عن الذنب وعواقبه
О грехе и его последствиях
ملك عام — النص الكامل هنا.
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
محتويات الكلمة الفئوية الكلمة عن جوهر الخطيئة وأنواعها ودرجاتها وحالاتها الخاطئة المختلفة الكلمة عن كيفية حدوث الخطية في العالم وفي الجنس البشري وكيف تحدث في كل واحد منا الكلمة عن كيف تغري الخطية شخصًا ولماذا يوجد الكثير من الخطاة غير التائبين وقليل جدًا من التائبين حقًا الكلمة أن الآثار المدمرة للخطية عظيمة جدًا لدرجة أننا لا نستطيع حتى رؤيتها بكل عمقها واتساعها، ولكن يجب، وفقًا لاقتراح كلمة الله والعقل والخبرة، لنفترض أنها كارثية للغاية. إن كلمة الخطية تنشر الظلمة في كل كيان الإنسان، وتفسد عقله، وتشوه المعرفة وتسممها، وتدفع الخاطئ إلى الجنون. إن كلمة الخطيئة التي تعد الإنسان بالحرية والاستقلال، تحرمه من الحرية الحقيقية وتلقي به في حالة من العبودية المؤلمة. الكلمة التي افراح الخطيئة. إنها مؤقتة وغير ذات أهمية، وأن الخطيئة، على العكس من ذلك، تسلب من الإنسان كل الملذات الحقيقية والنقية وتكون بمثابة مصدر لأحزان وكوارث لا حصر لها. كلمة أن الخطيئة هي السبب الرئيسي والرئيسي لجميع أمراض الإنسان وفنائه. كلمة أن الخطيئة تعرض الإنسان حتمًا لسيادة الشيطان المؤلمة. الكلمة عن الموت القاسي الذي ينتظر الخاطئ. الكلمة التي ستتبع الخطية أخيرًا للإنسان عذاب أبدي في الجحيم مع الأرواح المرفوضة.
"عندما أذوق قليلًا من العسل... والآن أموت" (1 صم 14: 43)
أيها المستمعون، من هو عدونا، الأول والأخير، والأكثر شرًا والأكثر غدرًا؟ الخطيئة. هذا هو العدو الأول، فمن الذي حرمنا من صورة الله، وطرد الحلوى من الجنة، وأسكن الكوارث والأحزان على هذه الأرض؟ الخطيئة. هذا هو العدو الأخير: فمن سيفصل الخطاة إلى الأبد عن وجه الله، ويغطيهم بالعار واللعنة أمام العالم كله، ويلقيهم في الجحيم إلى الأبد لإبليس وملاكه للعذاب الأبدي؟ الخطيئة. هذا هو أفظع عدو، فهو يدمر روحنا وجسدنا، ويظلم العقل، ويستعبد القلب، ويعرضنا للمرض، ويخوننا للموت والانحلال. هذا هو العدو الأكثر خبثًا: فما الذي لا تستخدمه الخطية لهزيمتنا وتدميرنا؟ إنه يستخدم قوتنا وقدرتنا، وأهوائنا وفضائلنا ذاتها، ويستخدم حتى صلاح الله، وحتى مزايا فادينا التي لا تقدر بثمن، ويغرس في الخاطئ، من خلال الاعتماد عليها، الجرأة وعدم التوبة. وفي كل هذا فهي خطيئة، كما لاحظ القديس بحق. آباء الكنيسة، أفظع من الشيطان نفسه: لأن الخطية أيضًا حولت الشيطان من الملاك المنير إلى روح مرفوض.
إذا حكمنا من خلال قسوة ومكر عدونا - الخطيئة، فمن المتوقع أن نكون حذرين للغاية ضده، وسنحاول اتخاذ جميع التدابير مقدمًا ضد هجماته وخداعه؛ وأن المعركة مع الخطيئة بكل أشكالها ستصبح إنجازًا ثابتًا وأهم في حياتنا كلها؛ أنه من أجل هزيمة الخطيئة، أو على الأقل تجنب الخطيئة، سوف نستخدم كل قدراتنا وقوتنا، وجميع الوسائل والمساعدات، سواء الطبيعية أو المليئة بالنعمة؛ أنه في حالة الهزيمة والجراح التي لحقت بنا، سننهض فورًا من سقوطنا، ونعوض الخسائر، ونداوي الجروح، ونتجنب تلك الأماكن والحالات التي كانت خطيرة وكارثية بالنسبة لنا؛ أن كل ما يؤدي إلى الخطيئة عن كثب أو عن بعد، سيصبح غريبا ومثير للاشمئزاز بالنسبة لنا؛ فكل ما يحمي أو ينقذ من الخطيئة عزيز وغالي. لكن انظر إلى العالم والجنس البشري، انظر إلى الآخرين وإلى نفسك، وسوف ترى العكس تماماً. فقط جزء صغير جدًا من الناس يخوض هذه المعركة المقدسة ضد الخطيئة والرذيلة، والتي يجب أن يخوضها الجميع.
البعض الآخر، إذا بدأوا من وقت لآخر في محاربة العدو المشترك، أولاً، من وقت لآخر، دون الثبات والصلابة المناسبين؛ ثم إنهم يخرجون إلى المعركة دون أن يستجمعوا كل قواهم، دون أن يفكروا في خطة عمل، دون أن يفهموا الهدف والوسيلة، دون تصميم ثابت على النصر أو الموت، ولذلك يوقفونها عند أول نجاح أو فشل صغير، متناسين أن المعركة مع الخطيئة يجب أن تستمر حتى نهاية الحياة. لم يفكر معظم الناس أبدًا في ضرورة محاربة الخطية؛ بدلاً من كراهية هذا العدو والابتعاد عنه، فإنهم هم أنفسهم يسعون إلى الهجوم والأسر، ويذهبون هم أنفسهم إلى معسكر العدو، ويخونون أنفسهم لإرادته ويطالبون بسندات وأوامر مخزية، يتم تنفيذ الأول بسهولة ويتم تنفيذ الأخير.
ما هو السبب في أن عدوًا فظيعًا مثل الخطية لا يجد فينا سوى القليل من المعارضة والكثير من الطاعة والتفضيل؟ فهل نفتقر إلى القوة والوسائل لمحاربته؟ لا، هذا لا يمكن أن يقال: لأنه على الرغم من أننا، بمكر هذا العدو نفسه، فقدنا القوى البدائية للخير، التي وهبنا بها عندما خلقنا، لا يزال لدينا الكثير من القدرة التي يمكننا على الأقل أن يكون لدينا نفور دائم من الخطيئة وإغراءاتها السامة. ومن ناحية أخرى، فإن كل واحد منا، بإيمانه المقدس، يُمنح قوى ووسائل جديدة، لا تقل عن تلك التي كان يمتلكها من قبل.
إن هذه القوى والوسائل الجديدة كافية للانتصار الكامل على الخطيئة يشهد عليه الوجه العديد من قديسي الله، الذين، في كل شيء مثلنا، مغطون بنفس الجسد الفاني، ويتواجدون بين نفس الإغراءات، يقاتلون نفس المصائب، ويتحملون نفس الأشياء، ومائة مرة أكثر، لم يترددوا في الخروج إلى معركة مع الخطيئة، وهزموها في جميع أشكالها، وأخيرا ظلوا منتصرين كاملين: والآن، خاليين من كل خطيئة، مملوءين بكل كمالات، مباركين في السماء، ومستعدين لمساعدتنا في كل ظروفنا الخاطئة. لذلك، ليس عجزنا هو المسؤول عن حقيقة أن خطيئة عدونا الرهيبة تسيطر علينا دون عقاب. وماذا في ذلك؟ ومن أسباب هذه الظاهرة المؤسفة، ومن أهمها الجهل، كون معظم الناس لا يعرفون عدوهم وخصائصه الرهيبة، لا يعرفونه لدرجة أنهم يعتبرونه صديقهم. على ما يبدو، من الغريب أن أولئك الذين يخطئون باستمرار لا يعرفون الخطيئة، ولكن في الواقع هو كذلك.
للأسف، نحن نعلم أننا نعرف الخطية أكثر من أن نخطئ؛ ولكننا لا نعرف الذنب كما ينبغي لكي نتجنبه ونكرهه! أي أننا نعرف جانب الخطيئة الذي يظهره لنا هو نفسه ليخدعنا، ولا نرى الجانب الذي سيدمرنا به وبالتالي يحاول بكل طريقة الاختباء منا. في هذه الحالة، يشبه معظم الناس الطفل الذي، بعد أن رأى عدة مرات الحركات المختلفة للثعبان واللعب الجميل لألوانه في الشمس، ولكن ليس لديه أي فكرة عن سمه، سيبدأ في التأكيد على أنه يعرف جيدًا ما هو الثعبان. مع نصف المعرفة هذا، ربما يكون الطفل مستعدًا للتأكيد على أن الثعبان حيوان جميل وأنه يستحق أن يكون بين ذراعيك بالقرب من قلبك. معظم الخطاة يشبهون الأطفال تمامًا: وإلا فكيف يمكن للمرء أن يفسر المديح المجنون للخطيئة والرذائل التي غالبًا ما تُسمع من شفاه الخطاة الفقراء؟ كيف يمكننا أن نفهم أن الكثيرين لا يخطئون باستمرار فحسب، بل يتباهون أيضًا بخطاياهم؟ ليؤكدوا أنهم وصلوا إلى حد المرارة الأخلاقية ويسعون مباشرة إلى هلاكهم الأبدي بالخطية؟
لكن هذا لا يكون مرئيًا في بعض الأحيان لدى هؤلاء الأشخاص البائسين؛ وسيكونون هم أنفسهم أول من سيشعر بالرعب إذا بدأ شخص ما في إنتاج خطيئته من هذه البداية الرهيبة. لا، في خطيتهم لا يبحثون عن هلاك أنفسهم، بل عن النعيم؛ ويفكرون في العثور عليه فيه لأنهم، مثل الطفل، لا يرون سوى التلوين السحري لجلد الثعبان، ولا يرون لدغة الثعبان وسمها. لو أنهم رأوا الأخيرة بوضوح، وفهموا ما هو السم المختبئ في حلاوة الخطيئة، وكانوا مقتنعين تمامًا بأن الخطيئة الأخيرة تُرى مباشرة في قاع الجحيم، فربما تسارع الخطية الأولى إلى التخلي عن الخطيئة إلى الأبد، وتلعن كل ملذاتها، وتقرر عدم العبودية لعواطفها، بل محاربتها حتى الموت.
من الواضح، في هذه الحالة، أنه لا يوجد شيء أكثر ضرورة من نشر المفهوم الحقيقي للخطيئة وعواقبها الرهيبة بين الناس. وينبغي على كل من يستطيع أن يفعل ذلك، أن يخبر الآخرين بكل طريقة وفي كل فرصة بما يعرفه عن السم الخاطئ، وما تأثيره، وما هي الوسائل الموثوقة ضده. هذا هو الواجب الأقدس على الجميع! لأنه، احكم بنفسك، أليس هذا بالضبط ما نفعله جميعًا عندما تصيبنا قرحة رهيبة: ألا نسأل بعضنا البعض، ألا يخبر كل منا ما يعرفه عن القرحة، ومن ومتى تهاجم بشكل خاص، وما الذي يجذبها وما الذي يثير اشمئزازها، وكيف يمكنك حماية نفسك والتخلص منها؟ ولكن أي وباء يمكن مقارنته بالطاعون الخاطئ والدمار الرهيب الذي يسببه للجنس البشري؟ لذلك، ليس هناك واجب تجاه إخواننا أكثر قدسية من تحذيرهم من الخطيئة، ولهذا السبب فإنهم يحذرون من ممتلكاتها الفظيعة - قتل أرواحنا وجسدنا.
هذا هو الموضوع الأكثر فائدة للمقابلات بين الموجهين والطلاب، وأولياء الأمور مع الأطفال، وأصحاب المنازل مع أفراد الأسرة، والأشخاص المستنيرين مع عامة الناس.
ولكن إذا كان الواجب المقدس يقع بالكامل على عاتق أي شخص لفضح الرذيلة بكل مظاهرها وإظهار كل العواقب الوخيمة، فهو يقع على عاتق رعاة الكنيسة. بكل إنصاف، لا بد من القول أن هذا، على وجه الخصوص، يجب أن يتكون من رعاية النفوس الموكلة إليهم. فإن كل حقائق الخلاص، مهما كانت مفيدة، لن تحدث الأثر المطلوب على الخاطئ إلا إذا اقتنع وشعر أن حالة الخطية التي يجد نفسه فيها هي أفظع حالة وأكثرها تدميرا.
وإذ نشعر بهذه الحقيقة، نحن أيها الإخوة، وفقا لواجب دعوتنا، قررنا في أيام الصوم المقدس القادمة أن نختار الخطيئة وسمومها الرهيبة كموضوع دائم لمحادثاتنا معكم. إذا لم تكن كلمتنا قادرة على إثارة انتباه أي شخص، فهذا هو الوقت المناسب لإثارة ذلك. لأنه أثناء الصوم، يحتاج كل واحد منا إلى البدء بالتوبة والاعتراف: وهذا يجبر الأشخاص الأكثر غافلين على التفكير في الخطيئة. ولذلك دعونا نفكر معًا وبصوت عال: دعونا نتحد مع القوى المشتركة ضد عدونا المشترك. لهذا، بمعونة نعمة الله، دعونا نتأمل أولاً ما هي الخطية في جوهرها وما هي أنواعها، ثانيًا، سوف نفحص كيف تغرينا الخطية، وسنحاول أن ننزع عنها كل المظاهر المغرية، ثالثًا، سنسير بالفكر على طول طرق الفوضى، ونبين إلى أين تقودنا. المحادثة حول هذه المواضيع يمكن أن تخدمنا جميعًا بدلاً من التحضير لسر التوبة والاعتراف. آمين.
كلمة في جوهر الذنب وأنواعه ودرجاته وأحواله المختلفة
أولئك الذين ينوون خوض معركة مع أي عدو قوي يحاولون أولاً أن يعرفوا أولاً خصائص خصمهم، وتكوين حشده، والقوى والوسائل التي قد تكون تحت تصرفه: وبالمثل، بالنسبة لنا، الذين يجب أن نحارب الخطيئة، من الضروري، لكي ننجح في عملنا، أن نعرف أولاً مما تتكون الخطيئة، ومن أين تبدأ، وما هي خصائصها، وفي أي أشكال يتم التعبير عنها، ومن أين تستمد قوتها، وما هو صالح لها وما هو مخالف لها. من سيخبرنا بهذا؟ سيقول، أولا، كلمة الله، التي تصور الخطيئة في العديد من الأماكن بكل عواقبها الرهيبة؛ سيقول، ثانيا، تاريخ الجنس البشري، مليء بأمثلة جميع أنواع الخطايا والجرائم البشرية؛ وأخيرًا، ستخبرنا التجربة اليومية، سواء كانت تجربة شخصية أو غريبة.
للأسف، لتصوير خصائص الخطيئة، ليست هناك حاجة للجوء إلى أي تكهنات ومساعدات الحكمة البشرية؛ يكفي أن تنظر بعناية إلى الناس وتنظر إلى قلبك، الذي، كما لاحظ بحق الكاتب المقدس للحياة اليومية، منذ الشباب يميل إلى التفكير في الشر طوال الوقت!
على السؤال: ما هو الذنب؟ ويجيبنا الرسول قائلاً: "الخطية هي التعدي" (1 يوحنا 3: 4). وبالفعل، فإن جوهر كل خطيئة هو انتهاك بعض القوانين، فإذا لم يكن هناك قانون، فلن تكون هناك خطيئة. وبما أن القانون نفسه ليس أكثر من تعبير عن إرادة الله، فإن الخطيئة تُسمى بحق جريمة هذه الإرادة المقدسة. مع كل خطيئة، يضع الإنسان، في كل مرة، بدلاً من القانون، تعسفه الأعمى، بدلاً من قانون إرادة الله المقدسة، إرادته الشريرة، وبالتالي، مع كل خطيئة، يصبح الإنسان خصمًا وعدوًا لخالقه. ومن خلال هذه السمة الواحدة، يمكن لأي شخص أن يحكم على مدى إجرام الخطية وخطورتها وضررها: فهل هو أمر صغير أن يخالف المخلوق خالقه؟
بما أن متطلبات القانون كلها تتكون من شيئين - أولاً، أن نفعل كل ما هو صالح وعادل، وثانيًا، ألا نفعل شيئًا سيئًا أو غير عادل: فالخطيئة، باعتبارها انتهاكًا للقانون، تتكون أيضًا من نوعين رئيسيين - أولاً، من عدم القيام بما يأمر به القانون - خطايا، ما يسمى بالتقصير، ثانيًا، من فعل ما يحظر القانون فعله - خطايا، ما يسمى بالمخالفات. فمثلاً: من يأخذ مال جاره بأي طريقة كانت فهو يخطئ؛ من لا يستخدم ممتلكاته لصالح جاره يخطئ أيضًا عندما يستطيع ذلك: لأن القانون لا يأمر فقط بعدم الإساءة إلى قريبه بأي شكل من الأشكال، بل أيضًا مساعدته في كل شيء. وبطريقة مماثلة، لا يخطئ من يكذب ويضل الآخرين فحسب، بل أيضًا من يعرف الحق ولا يكشفه ولا يخرجه عن الخطأ.
وتجدر الإشارة بشكل خاص إلى هذا: لأن الكثيرين يعتبرون خطيئة لأنفسهم فقط أنهم فعلوا شيئًا سيئًا وشرًا، وأن ما لم يفعلوه هو خير ومفيد للجميع، فإنهم لا يعتبرونه جريمة على الإطلاق. لا، إنها خطيئة أن لا يفعل الإنسان، الذي لديه القدرة على فعل الخير، ذلك من منطلق إهماله أو جبنه. كل هؤلاء سيحكم عليهم العبد الذي دفن وزنته في الأرض. ولم يؤذي أحداً، ثم قدم موهبته بعد ذلك إلى سيده كاملة: ولكن بما أنه لم يستخدمها كما ينبغي، فقد حُرم من كل شيء، كعقاب على الكسل.
بما أن النشاط الحر للإنسان يعبر عن نفسه بثلاث طرق رئيسية - الفكر والرغبة، والكلمة والمحادثة، وأخيرا، الإجراءات نفسها؛ ثم للخطيئة ثلاثة أنواع رئيسية. هناك خطايا عقلية - هذه كلها أفكار ورغبات نجسة وتخيلات وذكريات خاطئة. إن إيواء مثل هذه الأفكار والرغبات في عقلك وقلبك يعني ارتكاب الخطيئة: لأنه بالإضافة إلى حقيقة أن الكلمات والأفعال السيئة غالبًا ما تنشأ من مثل هذه الأفكار والرغبات، فإنها هي نفسها تفسد الروح بالفعل وتجعلها نجسة وغير نقية. إن مدى خطورة وضرر هذا النجاسة الداخلية وخطيئة الأفكار والمشاعر يظهر بشكل لافت للنظر في مثال الأرواح النجسة، لأنها ليس لديها كلمتنا ولا جسديتنا، وفسادها وفسادها موجودان في أرواحهم، ومع ذلك كم هو فظيع!
النوع الثاني من الخطيئة يتكون من الكلام السيئ والفاسد. وهذا يشمل جميع أنواع الكذب والخداع اللفظي، وجميع أنواع الباطل والقسم الطائش، وجميع القيل والقال والافتراء على حساب جاره، وجميع شهادة الزور والافتراء، وجميع النكات المغرية والفضح. وينبغي أن يشمل ذلك أيضًا ذنوب الكلمة المكتوبة، حيث أن ما هو إثم في النطق بالفم يكون مكتوبًا على الورق، فينتشر ويسبب الفتنة والأذى مائة مرة أكثر مما يتم النطق به بالفم. سيشمل هذا النوع من الخطيئة أيضًا تلك الحالات التي كان بإمكاننا فيها أن نقول شيئًا جيدًا ومفيدًا، لكننا لم نقوله عندما كان علينا الدفاع عن الحقيقة المقدسة، أو الكشف عن الأكاذيب والافتراءات غير الأمينة، ولم نفعل ذلك بدافع الكبرياء أو المصلحة الذاتية.
النوع الثالث من الخطيئة يتكون من الأفعال الشريرة. هنا، إذا بدأت العد بالاسم، فسوف تفتقد الأرقام والكلمات. ولنلاحظ فقط أن الخطايا الأخرى هي ضد الله والإيمان به مباشرة، مثل: الكفر والتجديف واليأس؛ خطايا أخرى موجهة مباشرة ضد جاره، على سبيل المثال: السرقة، القتل؛ والبعض الآخر ضد الخاطئ نفسه، على سبيل المثال: الشهوة، والعصبية، والسكر.
لا شك أن كل الخطايا موجودة في كل إنسان؛ عادةً ما تتقدم إحدى الأهواء على الأهواء الأخرى، وتصبح مهيمنة، وغالبًا ما تطرد الأهواء الأخرى التي تتعارض معها، على سبيل المثال: البخل يطرد الإدمان، ولكن في الجوهر، كل خاطئ يحمل في داخله بذرة كل الرذائل، تمامًا كما يحمل الشخص الصالح في داخله بداية وبذرة كل الفضائل. علاوة على ذلك، لا يمكنك أن تكون مع أي خطيئة أو رذيلة بشكل تعسفي. الشخص الفخور، على سبيل المثال، هو أيضًا حسود ومنتقم وقاسٍ؛ البخيل ظالم ومخادع وحقير. آكل اللحوم هو حنث ومنافق ومسرف.
ليس كل الخطاة أيضًا على نفس الدرجة من الفساد: فالخطية، مثل الفضيلة، لها تدرجها الخاص. الدرجة الأولى: أن يبدأ الإنسان بين حين وآخر في الانغماس في رذائل مختلفة، أو رذائل واحدة فقط، دون ميل خاص إلى الخطيئة، دون أن ينسى التوبة بين حين وآخر، وإن كانت دون ثمارها الخاصة. الدرجة الثانية: أن تتحول الأفعال السيئة إلى مهارة أو رذيلة أو هوى، وتصبح بداية ثابتة للعمل وقاعدة للحياة، دون أن تطغى تمامًا الرغبة في التحسين والتوقف عن الخطيئة. الدرجة الثالثة هي عندما يصل الفساد إلى حد أن الخاطئ، الذي أعماه الخطية تمامًا، يعتبرها ضرورة، وينسى تمامًا الناموس ومخافة الله، ويخطئ دون توبة، بنية البقاء دائمًا كما هو.
الدول الخاطئة مختلفة أيضًا. هناك حالة من الجهل الخاطئ، حيث يرتكب الإنسان، بعد انجذاب الطبيعة الفاسدة والأمثلة السيئة، العديد من الخطايا، دون أن يكون لديه فهم صحيح لكيفية عمل ما يتعارض مع القانون والطبيعة. كثير من الوثنيين الفقراء هم في هذه الحالة، بسبب عدم وجود الدين الحقيقي. هناك حالة من الإهمال الروحي، حيث أولئك الذين لا يفكرون على الإطلاق في ما وكيف يجب أن يفعله الشخص، وما تتطلبه شريعة الله وما يحظره، يعيشون كما يحدث، ويتصرفون كما يحدث، ويخطئون ويرتكبون الفوضى كما يحدث. القدوة والظروف والعادات والعواطف هي لهم بدلاً من كل القواعد والقوانين. هناك حالة من النفاق الروحي عندما يرى الشخص بوضوح ما يتطلبه الواجب والضمير، ويحاول الحفاظ على مظهر الصدق بالكامل، ولكنه ينغمس سرًا في كل ما تؤدي إليه عواطفه. لقد أدان الرب الفريسيين ذات مرة بسبب هذا الرياء.
هناك حالة من المرارة الروحية عندما يخرج الخاطئ من الخوف والسرية المتأصلين في الخطية، ويرتكب الفظائع علانية، ويرفض بعناد كل التحذيرات، ويتفاخر بجرائمه. هناك حالة من اليأس عندما يشعر الخاطئ، بعد أن يستيقظ من الخطيئة، بالاشمئزاز الشديد منها، لكنه يتخيل أن خطيئته لا تغتفر، فهو مستعد لأفعال يائسة ضد الآخرين وضد نفسه: مثال على هذه الحالة هو خائن المسيح المؤسف.
ترى كم من الأمراض والقروح التي تعاني منها النفس البشرية! ترى كم من القيود والأغلال ستمتلكها حريتنا الفقيرة! ترى كم من فخاخ وفخاخ عدونا إبليس! لهذا السبب ينصحنا الكتاب المقدس في كثير من الأحيان أن نكون دائمًا رصينين في الروح ويقظين، ولهذا السبب لا ينصحنا الأشخاص ذوو الخبرة في الحياة الروحية بالاعتماد على أي من فضائلنا وثباتنا، لأنه، كما تظهر الأمثلة، يمكن للمرء أن يسقط فجأة من أعلى درجة من الكمال الروحي وينكسر إلى تراب. لكن لا ينبغي لأحد أن يثبط عزيمة هذا! إن قوة الخطية عظيمة، لكن قوة نعمة الله أعظم بمئة مرة. إن حشد الرذائل متنوع، لكن وجه الفضائل المقدسة أكثر تنوعا. نحن لسنا وحدنا - فادينا معنا، والروح القدس القدير معنا، والملائكة الحارسة معنا، وجميع قديسي الله معنا، والكنيسة وأسرارها معنا. لا توجد خطيئة تتغلب على رحمة الله، ولا توجد جريمة أن الدم المقدس الذي سفك من أجلنا جميعًا على الجلجثة لا يمكن أن يغسل من نفوسنا.
كل خاطئ، مهما كان ومهما كانت خطاياه عظيمة، إذا أراد بصدق وثبات، يستطيع، بمساعدة نعمة الله، أن يصير طاهرًا وصالحًا مرة أخرى ويكون مستحقًا لملكوت السماوات: مثال على ذلك اللص الذي تاب على الصليب. آمين.
كلمة عن كيفية حدوث الخطية في العالم وفي الجنس البشري، وكيف تحدث في كل واحد منا
من أين تأتي الخطية في العالم؟ - السؤال الأقرب إلى كل خاطئ، لكن للإجابة عليه عليك أن تتجاوز عقلياً كل ما هو مرئي، فالخطيئة لم تحدث في عالمنا؛ شكرًا، ألف شكر للرب، لأننا، نحن البشر، لم نكن أول المذنبين بالخطية التي زعزعت ملكوت الله اللامحدود وجلبت الموت والدمار إلى الكون! لأنه على الرغم من أننا أصيبنا بقرحة الخطيئة الرهيبة، ولكن بما أنها أتت إلينا من مكان آخر، فقد أصابتنا، علاوة على ذلك، دون وعينا الكامل: لذلك، لا تزال لدينا فرصة للشفاء من قرحة الخطيئة.
تسأل أين حدثت الخطيئة؟ في عالم الأرواح - في قلب لوسيفر. لقد ولد الخطيئة الأولى في نفسه، وسكب هذه القرحة أولاً في أرواح مثله، ثم في قلب سلفنا المهمل. كيف حُبلت الخطيئة وولدت بروح الملاك النوراني، لا نعلم: إنه سر! مسترشدين بالمفهوم الحقيقي لكمالات الخالق وطبيعة الكائنات العاقلة، يمكننا ويجب علينا فقط أن نؤكد أن الخطيئة الأولى لم تأت من الطبيعة، بل من الحرية، وتألفت من إساءة استخدام العقل والإرادة، وباتباع بعض التعليمات من كلمة الله، نفهم أن أول إساءة استخدام للعقل والإرادة لدى المذنب الأول للخطيئة كان الغرور والكبرياء، والرغبة في الاستقلال اللامحدود والرغبة في أن يصبح مثل الله. نفس الشيء مع القديس الكتاب، وهذه المرة بشكل إيجابي، يكشف لنا أن هذه المشاعر الإجرامية في لوسيفر لم تتوقف عند السخط الداخلي والعداوة السرية ضد القدير، بل وصلت إلى حد السخط الواضح والمقاومة المجنونة لإرادته القديرة.
لا يمكن التسامح مع مثل هذه الوقاحة والتمرد على عرش الله تعالى - وتم طرح لوسيفر المتكبر إلى العالم السفلي، إلى أدنى منطقة في الكون، حيث شكل حقًا من نفسه ومن أتباعه مملكته الخاصة من الظلام والرعب، والكراهية واليأس، والموت والدمار.
من أجل مضاعفة عدد خدامه المظلمين والمتواطئين معه في السخط، ومن أجل جرح الخالق الذي لا يمكن الاقتراب منه بشكل أساسي في شخص الممثل المرئي لكمالاته على الأرض، قرر عدو الله أن يصيب الإنسان المخلوق بعد سقوطه بالعدوى الخاطئة. ومن المعروف كيف اتبعت هذه العدوى.
بالنسبة للإنسان، باعتباره الصورة المرئية للإله غير المرئي، بصفته نائبه المستقبلي على الأرض وحاكم جميع الكائنات الدنيا، كان الاختبار ضروريًا، أو تجربة طاعة ومحبة لخالقه والمحسن إليه، حيث يمكن للشخص المُختبر أن يُظهر بكل حرية أنه قرر مرة واحدة وإلى الأبد إخضاع إرادته لإرادة وقانون خالقه الأقدس، لكي يتصرف في كل شيء وفقًا لأهدافه ونواياه الحكيمة. ولهذه التجربة تم اختيار شجرة معرفة الخير والشر، مع تحريم الأكل من ثمرها خوفاً من الموت. إن طاعة هذه الوصية تحتوي على كل شيء بالنسبة للإنسان: الحياة في تحقيقها، والموت في انتهاكها: لأنه من خلال تحقيقها ظل إلى الأبد واحدًا مع الخالق، وبالتالي قادرًا على ما كان مقدرًا له بصلاحه: ومن خلال انتهاكه انفصل عن خالقه، وأصبح عدوًا له، وبالتالي غير قادر تمامًا على مكانه ومصيره.
عند هذه الشجرة الغامضة، ظهر المجرب في شكل حية جذابة، ومع الوعد الخبيث بأن الإنسان إذا أكل ثمارها لن يموت، كما هدد الرب، بل سيصبح مثل الله، انجذب إلى جريمة الإرادة الخلاقة.
منذ هذه اللحظة المشؤومة، غزت الخطية عالمنا بكل أهوالها. بعد أن كسر الاتحاد السعيد مع الله بالجريمة، حُرم جدنا المؤسف من التواصل الداخلي المباشر مع مصدر كل نقاط القوة والكمال: أصبح عقله مظلمًا، واختفت قوته، ومات كيانه بالكامل. وفي الوقت نفسه فقد القدرة على تحقيق مكانته العالية ومصيره بين الكائنات. وبعد أن ابتعد عن الله وحُرم من الكمالات البدائية، لم يعد بإمكان الإنسان الأول إلا أن ينقل هذه الحالة التعيسة، أي طبيعته الساقطة، إلى جميع نسله. "وولد آدم ولدًا كجنسه" (تك 5: 3)، كما جاء في التاريخ، وليس على صورة الله، كما هو نفسه مخلوق في البدء.
هنا، في هذا السقوط البدائي للبشرية جمعاء، يكمن المصدر الأول للميل نحو الشر، المشترك بين جميع الناس. هذا المصدر هو طبيعتنا الساقطة، المظلمة، الفاسدة بالخطيئة، والتي يتلقاها كل واحد منا من أسلافنا. من الواضح أن أولئك الذين لا يدركون مصدر الشر هذا يتعارضون مع التجربة العالمية. لأنه من أين تأتي فينا مثل هذه السيطرة المبكرة والحاسمة للشهوانية على العقل والضمير؟ من أين تأتي الفتنة بهذه القوة علينا وهذا التأثير الضعيف للأمثلة الصالحة علينا؟ من أين تأتي الحركات النجسة والشريرة حتى عند الأطفال؟ دعونا لا نتحدث حتى عن ضعف كياننا بأكمله، والذي يبدو أنه ليس من أصل إلهي أصلي، ولكنه نتيجة لثورة رهيبة في طبيعتنا.
إلا أنه سيتكون لديه فكرة خاطئة عن هذا الفساد الخاطئ المتأصل فينا جميعًا، والذي قد يظن أنه نتيجة لذلك، يجب على الإنسان الآن أن يخطئ بالضرورة. لا الحمد لله! وهذه الضرورة الرهيبة لا توجد عند أحد من بني آدم. نتيجة لسقوطنا البدائي، أصبحت الخطية الآن، إذا جاز التعبير، مكانًا جاهزًا في كل واحد منا، وأصبح تحقيق إرادة الله أصعب بكثير بالنسبة لنا مما كان عليه في البداية، ومع ذلك لا توجد خطيئة واحدة لا يمكن تجنبها، طالما كان هناك تصميم ثابت على القيام بذلك. لأنه نتيجة لفكر المحبة الإلهية الرحيم لنا، أصبح لدينا الآن، ضد ضعف طبيعتنا وفسادها، قوة النعمة، التي تساعدنا باستمرار في صراعنا ضد الميل إلى الشر. لذلك، الآن، كما في الأيام الأولى من الوجود البشري، وفي كل واحد منا، كما هو الحال في أسلافنا الأوائل، تبدأ سلسلة من السقوط ليس من الضرورة، ولكن من التعسف وتتكون من إساءة استخدام العقل والإرادة.
كيف يحدث فينا هذا الشيء الجديد، سقوطنا؟ Ap يعطينا الجواب على هذا. يعقوب. يقول: "كل إنسان يُجرب، لأنه من أجل شهوته ينجذب وينخدع. وهذه الشهوة نفسها إذ كبرت تلد خطية" (يعقوب 1: 14، 15). في الواقع، حتى يتم تصحيح روحنا بنعمة الله وتحريرها من الميل إلى الشر، حتى تظهر فيها، مثل الحشائش على تربة الأرض الفقيرة، العديد من الأعشاب الخاطئة التي تنشأ باستمرار الأفكار والرغبات غير نظيفة. إنها في حد ذاتها لا تشكل بعد خطيئة فعلية، ولكنها تخدم فقط كعلامة على الاستعداد الخاطئ فينا، وإذا جاز التعبير، كمادة للإثم: ظهورها في العقل والقلب لا ينتهك حريتنا، بل يجذبنا فقط، كما يقول الرسول، ويغوينا إلى الخطيئة. وطالما أن شهوة الخطيئة لا تُخصب بالإرادة الحرة، فإن الأفكار والرغبات الإجرامية تظل غير مثمرة وتضعف في النفس. تجميد وتختفي.
وإلا، إذا أعقب ذلك، مع الرغبة، موافقة مؤسفة على الخطيئة، وإذا، بدلًا من رفض التجربة والإغراء وقمعها بالعقل والضمير، نقبلها في أحضان أفكارنا، ونوحد إرادتنا معها، وننغمس في ما يثير الشهوة والعاطفة، ونقرر تحقيق النية الشريرة فعليًا: في ذلك الوقت، وليس قبل ذلك، "تولد" الخطيئة، كما يقول الرسول. تولد الخطيئة ، حتى لو لم نتمكن لسبب ما من ارتكابها فعليًا: فالشهوة الخاطئة ، التي تُدركها الحرية ، والتي تستوعبها الإرادة ، والمخصصة للتنفيذ بالعقل ، هي بالفعل عمل كامل ومستقل لأرواحنا وعمل إجرامي.
وهكذا، فإن الدافع إلى الشر على شكل شهوة يحدث أيضًا من الداخل - من قلب أفسدته الخطيئة، ولكنه في كثير من الأحيان يحدث أيضًا من الخارج - من الأشخاص والأشياء من حولنا. تظهر بعض التجارب، من خلال الرؤية أو السمع، تدخل إلى نفوسنا وتبدأ في جر الإرادة وخداع القلب. إذا بقي الإنسان، المسلح بمخافة الله والشعور بالواجب، إلى جانب الضمير، فإن الإغراء، بعد أن اخترق الروح، يفقد قوته ويختفي أخيرًا. وإلا، أي عندما يستوعب القلب هذا الإغراء الخارجي، ويحمل معه الإرادة، ويتحول إلى قاعدة عمل: نسقط ونخطئ، إن لم يكن خارجيًا، ففي الداخل. والمثال الصارخ على هذا الانحدار إلى الشر يقدمه سلفنا في الجنة. ها هي تقف أمام شجرة معرفة الخير والشر وتنظر إليها وهي لا تزال بريئة: فتجذبها الحية إلى الثمرة المحرمة وإلى الشجرة – الحية، مع وعد إغراء أنه لا موت في الشجرة، كما قال الرب، بل على العكس، معرفة غير عادية واستقلال إلهي – الشجرة بثمارها وجمالها.
"ورأت المرأة أنها شجرة جيدة للأكل، وأنها بهجة في عينيك، وهي حمراء كما علمت". لقد ولدت في نفس حواء رغبة خاطئة، ولكن يمكن رفضها وقمعها بالعقل والإرادة القوية. يمكن لسلف الجنس البشري أن يقول في نفسه: كلام الحية مغرٍ، لكن كلام الله والخالق أصدق وأقدس مائة مرة: منظر الشجرة وثمرها جميل، لكن شريعة الله مرغوبة أكثر. كان بإمكاني أن أقول ذلك وأبتعد. وهكذا، فإن كل من الإغراءات الداخلية والخارجية ستظل غير مثمرة وتتحول إلى لا شيء، مرفوضة، مهزومة، بل إنها ستعزز الإرادة للتغلب على الإغراءات الجديدة والأكبر: لكن قلب جدتنا المؤسف لم يستطع مقاومة هذا الخير، فقد انجرفت بالشهوة، وارتكبت الجريمة. "فأخذت المرأة السم وأعطته لزوجها، فأكلت السم". كذلك كل واحد منا يتعرض للتجربة فيسقط. ديفيد، على سبيل المثال، يرى بالصدفة زوجة أوريا، وهو ملتهب بالعاطفة الإجرامية، يرتكب جريمتين رهيبتين واحدة تلو الأخرى.
يرى إيزابل كرم نابوت، ويقرر الاستيلاء عليه بأي ثمن، ويحقق أيضًا هدفه بالجريمة.
أخيرًا، يمكن أن يخدمنا سبب عادي ومباشر للشر، بجميع أشكاله، تمامًا كما خدم أسلافنا المذنب الأول للخطيئة، العدو البدائي للإنسانية، الشيطان. لأنه على الرغم من أن هذا القاتل مقيد بقيود قدرة الله الكلية، ولا يستطيع أن يفعل شيئًا ضد أولئك الذين هم تحت ظل نعمة المسيح، لكن أولئك الذين، بعدم إيمانهم وشرهم، يتهربون من تحت هذا الغطاء المقدس، يفتحون الباب لقلبه، على هؤلاء البائسين تحصل روح الخبث على فرصة العمل بشكل مباشر ومباشر، وتنفخ فيهم من ملئها من أفكار التجديف الشريرة والشهوات الخبيثة والفجور. النوايا. مثال رهيب على هذا الإلهام الجهنمي يقدمه خائن المسيح المشؤوم، الذي قيل عنه مباشرة أن الشيطان وضع في قلبه أنه سيخون معلمه. تقول كلمة الله نفسها بوضوح أن الشيطان حتى يومنا هذا يمشي مثل الأسد محاولًا أن يلتهم شخصًا ما.
لكن هنا أيضاً ستكون لدينا فكرة خاطئة جداً إذا ظننا أنه يلتهم من يشاء: لا، لا يلتهم إلا من يريد ذلك بنفسه، الذي لا يهمه وسائل تجنب هذا الأسد واستيعابه الرهيب. والدليل على ذلك هو نفس الخائن المؤسف. لقد استقرت فكرة الخيانة في نفسه وقبلتها: لكن المعلم الإلهي، رغم كل هذا، لا يترك أي وسيلة ترده عن طريق الخيانة. لماذا لم تتركها؟ لذلك، بلا شك، استطاع يهوذا أن يزيل فكرة الخيانة المقبولة والداخلية من نفسه، ويرفضها، ويصبح ما كان عليه في البداية، أي تلميذًا ورسولًا أمينًا. نفس الفرصة الثمينة – للعودة إلى الواجب والضمير – تبقى لكل خاطئ، فإن لم يجد لنفسه عذرًا وجوابًا في المحاكمة، فذلك لأنه استطاع، كما يقول الرسول بولس، أن يقوم من فخ إبليس، ولم يرد ذلك.
هذا يا إخوتي هو أصل الخطيئة في العالم، وفي الجنس البشري، وفي كل واحد منا! الخطيئة، كما نشأت في البداية، والآن تحدث دائمًا ليس من الطبيعة، بل من إساءة استخدام الإرادة والحرية. بدون الحرية لا توجد، ولا يمكن أن تكون هناك، أي خطيئة جديدة. لذلك، يجب علينا الحفاظ على حرية الروح وتعزيزها بكل الطرق الممكنة، لأنها، مثل المغناطيس، يمكن أن تزيد قوتها وتنقص، اعتمادًا على كيفية ممارستها. في الملائكة الأطهار والأبرار الكاملين، وصلت الإرادة الحرة، من الممارسة المقدسة المتواصلة للخير، إلى درجة أنها أصبحت غير مرنة تمامًا تجاه الشر، وثابتة في الخير والقانون: وفي أرواح المرفوضين، من عدم التوبة والكبرياء والانحدار المستمر إلى أعماق الخطيئة، وصلت الإرادة الحرة إلى مثل هذه الحالة التي فقدت القدرة على التحول إلى الخير وأصبحت علامة واحدة من علامات الحرية الحقيقية.
وبالمثل، بالنسبة للخطاة الذين لا يهتمون بتصحيحهم، والمكرسين بشكل أعمى للأهواء، فإن التحرر من تكرار نفس الخطايا يتضاءل أخيرًا - لدرجة أنهم، إذا تُركوا لأنفسهم، بدون نعمة الله القادرة، لا يمكنهم أبدًا الخروج من هاوية الخطيئة.
إذ نتذكر هذه الحقائق الثابتة، دعونا، أيها الإخوة، نعتز قدر الإمكان بالتعسف الداخلي لحريتنا، دون أن نبدد بجنون قوة روحنا الخالدة، وفقًا لمقتضيات الأهواء والأهواء. عندما نشعر في داخلنا بالضرر الذي لحق بحريتنا الروحية من خطايانا، فإننا سنسارع إلى تجديد ضعف إرادتنا بدموع التوبة الحقيقية والأسرار المقدسة الممتلئة بالنعمة. تسارع الكنائس، مثل البحارة، على الفور إلى إعادة مغناطيس بوصلتهم عندما يلاحظون أنها تفقد قوتها للإشارة إلى الشمال. آمين.
كلمة عن كيفية إغراء الخطية للإنسان، ولماذا يوجد الكثير من الخطاة غير التائبين، وقليل جدًا من التائبين حقًا
والعقل والخبرة وكلمة الله تؤكد لنا أيها الإخوة أن الخطية شر عظيم، والانغماس فيها يعني أن نكون عدوًا للذات. وفي الوقت نفسه، ماذا نرى في العالم؟ ماذا نرى حولنا وفي أنفسنا؟ الخطيئة. فقط جزء صغير من مختاري الله، الذين يثبتون أنفسهم على صخرة وصايا الرب، محميين بمخافة الله ونعمة المسيح، يحفظون أنفسهم طاهرين من الخطية، ويحاربونها باستمرار بكل أشكالها، ويهزمونها في أنفسهم وفي الآخرين. الجزء الأكبر بكثير، إذا لم يتخلوا تمامًا عن طريق البر والحقيقة، فإنهم ينحرفون عنه باستمرار على اليد اليمنى والرقبة. جزء أكبر من الناس لا يفكرون حتى في المسار الملكي للحقيقة والديون؛ إنهم يسمحون لأنفسهم بهدوء بالانجرار إلى العواطف عبر كل براري الرذيلة. وأخيرًا، هناك أولئك الذين أصبحوا غرباء جدًا عن كل فضيلة، وقريبين جدًا من كل خطيئة، لدرجة أنهم، مثل الأرواح المرفوضة، مستعدون للبقاء في الخطيئة إلى الأبد، مستعدون، إذا كان ذلك ممكنًا، لحكمها على العالم كله.
لذلك، هناك شيء جذاب بشكل خاص في الخطيئة عندما تتمكن من السيطرة على الناس بهذه الطريقة، على الرغم من كل التحذيرات ضدها من العقل والخبرة وشريعة الله. ماذا سيكون؟ وهذه، كما يقول الرسول، هي "حلاوة الخطية الوقتية" (عب 11: 25)، ويمكننا أن نضيف مرارة الفضيلة الوقتية. لقد خلق الإنسان من أجل النعيم، وهو بطبيعته يسعى إلى ذلك بشكل لا يقاوم وباستمرار. وبما أن الرذيلة في حالتنا الحالية غالبًا ما تكون حلوة، والفضيلة، على العكس من ذلك، مريرة، فإن الإنسان المتعطش للنعيم، لذلك يسعى هو نفسه إلى الرذيلة التي هي حلوة، ويبتعد عن الفضيلة التي هي مريرة.
ولكن من أين تأتي حلاوة الرذيلة هذه ، وإن كانت مؤقتة ، ومرارة الفضيلة هذه ، وإن كانت مؤقتة؟ فهل الأول حلو والثاني مر بجوهرهما؟ لا، هذا لا يمكن أن يكون. الخطيئة في جوهرها هي مرارة الجحيم، والفضيلة في جوهرها هي حلاوة السماء: ولكن هذا في جوهرهم، لكي نشعر بمرارة الخطيئة، وحلاوة الفضيلة، فإن الذوق النقي والصحي ضروري، ليس لدينا هذا الطعم، لذلك تبدو لنا الفضيلة أحيانًا مريرة، والرذيلة حلوة، تمامًا كما يحدث فيما يتعلق بالأطباق، أثناء بعض الأمراض.
مثل هذا التحول في الذوق الروحي لا يحدث فجأة. في شبابنا، عندما يكون هذا الذوق عادة أنقى (نحن، ككائنات ساقطة، لا نجلب إلى هذا العالم طعمًا نقيًا تمامًا للفضيلة والرذيلة)، كل شيء جيد يكون أكثر متعة بالنسبة لنا، وبالتالي أسهل في تحقيقه، وكل شيء شرير أكثر مرارة، وبالتالي أكثر إثارة للاشمئزاز. ولكن مع مرور الوقت، عندما تتغلب شهوتنا على العقل، عندما تغرق الأمثلة والعادات الضمير، عندما تتحول الخطيئة من التكرار إلى عادة، فإن ذوقنا الروحي، الذي يتدهور أكثر فأكثر، يتحول أخيرًا تمامًا، بحيث تصبح الفضيلة مريرة بالنسبة لنا، والرذيلة حلوة وممتعة.
كل هذا يوضح جزئيًا سيادة الخطية المظلمة علينا، ولكن لكي نرى كل الحيل التي تصطاد بها الإنسان، وكل القيود والأغلال التي تحتجزنا بها، دعونا نفكر في الأمر بمزيد من التفصيل.
نحن نولد في هذا العالم، كما تظهر التجربة، ليس بكمال بدائي وبراءة، بل بتركيبة مدمرة للروح والجسد، بقوى وقدرات ليس لها انسجام مناسب فيما بينها، مع ميل واضح نحو المحسوسات، ونفور من القانون وواجباتنا. لشفاءنا من هذا البرص، ولتقويم كل أعضاء طبيعتنا، ولإعادتنا إلى الحياة البدائية والصحة والسلامة، لا بد من شفاء طويل الأمد، وهذا ما يفعله الإيمان والفضيلة والنعمة والإنجيل. فالإنسان، بعد أن يستسلم لها، كالمريض الذي يستسلم بين يدي طبيب ماهر، يفقد بالضرورة معظم حريته، ويجب أن يعيش ويتصرف ليس كما يريد، بل كما قيل له، يجب أن يتحمل مصاعب مختلفة، ويأخذ قطرات مرة كثيرة، حتى يتحرر من الميل إلى الخطيئة والشهوانية. كل هذا صعب، وأحيانًا مؤلم جدًا لإنساننا الجسدي، لخيالنا وإرادتنا وحريتنا. ثم تظهر الخطيئة للإنسان وتقول: لماذا هذه الإكراهات وكل هذه الحرمان؟ لماذا يجب أن تعذب نفسك؟
أنت ما يجب أن تكون عليه، على الأقل ليس بالسوء الذي يصوره لك الإيمان والدين. عش كما تريد، استخدم كل ما تستطيع، احصل على أفراح وملذات، والتي لا يوجد الكثير منها بالفعل. يستمع الفقير إلى الصوت الساحر، فيخلع كل الضمادات والالتزامات التي فرضها عليه الإيمان والفضيلة، ويتجه إلى جانب الرذيلة التي تقدم الحرية الكاملة، وجميع أنواع الملذات والأفراح الأرضية.
ثانيًا، يُخضع الإيمان والفضيلة الإنسان، على الرغم من مصلحته، إلى العديد من الإكراهات والقيود، وغالبًا ما يتطلب منه تضحيات وجهودًا مهمة، ولكنه يعد بمكافأة على ذلك ليس في الحاضر بقدر ما في المستقبل، غالبًا ما تكون بعيدة، ولكن ثمار كاملة ومكافأة لجميع الأعمال والمصاعب، ولا يتم الوعد بها في هذا العالم، بل يُؤمر بانتظارها بعد الموت. إن الإنسان، المستنير بنور النعمة والراسخ في الخير، يكون راضيًا تمامًا عن هذا الوعد: لأنه يرى بوضوح أن الأمر لا يمكن أن يكون خلاف ذلك، أنه إلى أن تتجدد طبيعته الساقطة تمامًا وتقدس بالنعمة، حتى ذلك الحين لا يمكنها استيعاب النعيم الكامل، وأن الحياة الحقيقية نفسها، وأرضنا ذاتها في حالتها الحالية، غير قادرة على هذا النعيم. لكن الإنسان الذي تقوده الحكمة الأرضية، والذي لم يتخل عن الشهوانية، لا يستطيع أن يرتقي إلى هذه النظرة المقدسة للأشياء؛ فهو، على الرغم من كل عيوبه، وعلى الرغم من كل مرضه، يود أن يصبح مباركًا هنا، وفي أسرع وقت ممكن.
تستفيد الخطيئة من كل هذا، أولاً، تلقي ظلالاً من الشك على المكافآت المستقبلية للفضيلة، وعلى الحياة المستقبلية نفسها، وهو أمر ليس من الصعب عليها القيام به، لأن كلاهما غير مرئي، وثانياً، تبالغ بشكل خبيث في التضحيات التي يتطلبها القانون والضمير، بينما تكشف في الوقت نفسه الصورة الكاملة لمتعها. لماذا، يقول للإنسان، يجب على المرء أن يحذف ما هو حقيقي - الحاضر - ويسعى إلى المستقبل، وهو غير معروف ويكاد يكون ممكنا؟ أنا لا ألجأ إلى ما لا أملكه: كل بركاتي وأفراحي موجودة هناك. إنهم جميعًا في خدمتك، فقط استسلم لي. سينظر الخاطئ المسكين إلى مسافة المستقبل الموعود بالفضيلة، وبعينه القصيرة النظر لا يرى شيئًا، أو سينظر قليلًا جدًا إلى منطقة الخطيئة، فتغلي أمامه بأفراح ولذة، وها هو في جانب الخطية، أسير الأهواء!
يمكن للتجربة أن توقف الرجل الفقير عن هذا، وتبين له كم من الخطاة، بدلاً من كل حلويات الخطيئة، أو لقطرات صغيرة منها، يعانون من كوارث فظيعة في هذا العالم: لكن الخطية تعرف كيف تستر بمهارة هذا الجانب الكئيب والمرعب في نفسها، متخيلة أن هذه الكوارث لم تنشأ من الخطيئة نفسها وجريمة الناموس، بل من عدم الحكمة، أو من مجموعة خاصة من الظروف. كل هذا يحدث مع الخطيئة، والعاطفة تخبر الإنسان، لكن كل هذا قد لا يحدث: تتخذ الإجراءات المناسبة ضده، ولن يقع على عاتقك سوى الحلويات والملذات.
ولزيادة هذه الإغراءات، تتمتع الخطية بقدرة مذهلة على تنويع حلاوتها السامة، حسب الطلب. يمكننا القول أن حلاوة الخطية تتحول حسب ذوق كل خاطئ. بالنسبة للأشخاص الخشنين والشهوانيين، فإن للخطية ملذات كثيرة، أكثرها جسدية وخشونة؛ بالنسبة للأشخاص الذين يعيشون في عالم الشهوات الروحية، فإن للخطية الكثير من المتع غير المادية، مثل لذة البخيل من نظرة واحدة إلى أكوام من الذهب. بالنسبة للأشخاص الذين يتصرفون في المقام الأول بعقلهم وإرادتهم، فإن الخطيئة لديها مصدر جاهز من الملذات العقلية الإجرامية التي يقدمها الكبرياء، والازدراء، والخطط العنيفة، والأفعال الجريئة، وما إلى ذلك. وحتى بالنسبة للأشخاص المطلعين على حياة الروح، وأعمال الفضيلة، والكمالات المسيحية، فإن الخطيئة لها سمها الحلو الخاص: إنها تأكيد الذات السري من خلال كمالات المرء وأفعاله، مع نسيان تفاهته. بهذا الطعم تصطاد الخطية النفس في شبكتها، إذا جاز التعبير، تحت السماء نفسها.
إن حلاوة الخطية، مهما كانت، لها خصائص رهيبة. عند تناوله، فإنه يضعف الإنسان في جميع أنحاء كيانه، ويأخذ منه جزءًا من شعوره الداخلي ووعيه الذاتي العقلاني، وبالتالي يغرق بشكل غير محسوس أولاً في النوم الروحي، ثم في السبات الروحي والموت. الخاطئ، مجنون بالأهواء، يبصر ولا يرى، ويسمع لا يسمع. مهما أشرقت عليه شمس النعمة، ومهما سقيته أنهار كلمة الله والتعليمات المسيحية، ومهما رعدت عليه رعد غضب الله: كل هذا يبدو غير موجود بالنسبة له، لأن الخطية أعمت عقله، وقمعت ضميره، وأماتت روحه.
هل يجب أن نتفاجأ بعد كل هذا بوجود عدد قليل جدًا من الأشخاص الذين يتجنبون فخاخ الخطية تمامًا، وقليل جدًا من الذين، بسبب سوء حظهم، يعلقون في هذه الفخاخ، ثم يكسرونها بشجاعة وينطلقون إلى حرية الروح؟ آه، لولا قوة نعمة الله القديرة، ولولا ملائكتنا الحراس، في رعاية الكنيسة الأمومية وأسرارها، لكنا جميعًا، بلا شك، إلى الأبد أسرى الأهواء، دون أن نفكر حتى في محاربتها وتحمل الإكراهات المختلفة من أجل استعادة حرية الروح ونقاء القلب!
دعونا لا ننسى هذا أيها الأحباء! إذ نعرف مكر عدونا – الخطية، وكيف يوقعنا في فخ، دعونا نواجهه بيقظة دائمة، وتحليل صارم، ونفور لا ينضب. فإذا ظهر أمامنا بحلاوته سنرفضه بالرعب كما نرفض السم أحلى وألذ. فهل تغرينا الخطية بأفراح الحاضر؟ ولنتذكر أن هذه الأفراح مؤقتة وسريعة الزوال، والأحزان التي تليها دائمة وأبدية. هل سنواجه صعوبة الحياة الفاضلة، وعظم التضحيات التي يتطلبها الإيمان والتوبة، دعنا نقول أن هذه الصعوبة مؤقتة أيضًا وفي نفس الوقت ضرورية وخلاصية، وأن هذه التضحيات ستكافأ في الوقت المناسب مائة ضعف وهي مطلوبة منا لمصلحتنا - دعنا نقول ذلك، وسنبقى مخلصين للقانون والله والضمير. آمين.
والكلمة أن التأثيرات المدمرة للخطية عظيمة جدًا لدرجة أننا لا نستطيع حتى رؤيتها بكل عمقها واتساعها، ولكن يجب، وفقًا لوحي كلمة الله والعقل والخبرة، أن نفترض أنها كارثية للغاية.
من خصائص الخطية المدمرة، كما أشرنا سابقًا، أنها لا تكشف لنا إلا ذلك الجانب من ذاتها الذي يغوي شهواتنا، وتخفي دائمًا الجانب المؤذي والمدمر وتقدمه على أنه غير موجود تمامًا. لذلك، إذ نريد أن نخلق في أنفسنا رعبًا منقذًا ونفورًا من الخطيئة، يجب علينا أن نبذل كل جهد لإخراج كل السم المختبئ في حلاوة الخطيئة وإظهار آثارها الضارة. وهذا ما نأمل أن نفعله في مقابلاتنا القادمة بعون الله. الآن نعتبر أنه من الضروري أن نفكر أولاً فيما إذا كنا، في حالتنا الحالية، نستطيع أن نرى كل الدمار الناتج عن الخطية، وإذا لم نتمكن من ذلك، فلماذا بالضبط. وهذا ضروري حتى لا يدرك أحد أننا قلنا كل ما يمكن أن يقال عن هذا الدمار، وأنه لم يعد هناك ما يمكن رؤيته أو قوله. لا، نحن نتخلى عن هذا الكمال مقدما. كل الدمار الذي يأتي من الخطية لا يمكن رؤيته بعين العقل البشري. لماذا؟
للسبب ذاته أننا لا نستطيع الآن رؤية حالة الجنس البشري، لا الماضي - البدائي، ولا المستقبل - النهائي. من أجل معرفة الكوارث التي حلت بالخطيئة على الإنسان، من الضروري أن تكون لديك فكرة عما يتكون منه كماله البدائي، مع الضرر الناجم عن الخطيئة، في النفس والجسد؛ لم ير أحد منا الإنسان الأول في حالة من البراءة والخلود. وبعد هذا كيف يمكننا أن نحدد ما فعلته بنا الخطيئة هناك، وما الذي حرمتنا منه بالضبط، وما الذي أخضعتنا له؟ من ناحية أخرى، يجب الكشف عن عواقب الخطيئة ليس فقط في هذه الحياة، ولكن حتى أكثر بعد الموت، في الأبدية، والتي لا يمكن الوصول إليها أيضا ليس فقط لمشاعرنا، ولكن حتى لمفاهيمنا ذاتها. لذلك، مرة أخرى، لا يمكننا أن نقول بمفردنا ما الذي ستفعله الخطية بنا، وإلى أي مدى سيمتد تدميرها وقسوتها علينا. بعد ذلك، ومن أجل ملاحظتنا للآثار المدمرة للخطية، تبقى فوقنا دائرة قريبة من وجودنا الأرضي. هنا، العديد من الآثار الضارة للخطيئة مرئية على الفور للجميع، ولكن معظمها مرة أخرى غير مرئي لعيون أبعد النظر.
فالخطية، رغم أنها أقوى سم بين كل السموم، إلا أنها لا تظهر تأثيرها فجأة؛ إنه يفسد الطبيعة وحياتنا تدريجيًا وبشكل غير محسوس: ولهذا السبب من الصعب الإشارة بوضوح إلى الأشياء السيئة التي أدت إلى حياتنا مباشرة بسبب الخطيئة، وأيها لأسباب أخرى. لتحديد جميع آثار الخطيئة الضارة على شخص معين، من الضروري أن نعرف حياته بأكملها بالضبط، وأن نأخذ، إذا جاز التعبير، مجموع رذائله ومجموع آلامه، ونقارن أحدهما بالآخر: لكن هذا مستحيل. ومن المستحيل القيام بذلك فيما يتعلق بالجنس البشري بأكمله. لذلك، في ترنيمة الكنيسة المشهورة، فإن معرفة كل أوجاعنا الخاطئة تعود إلى الله وحده: "العالم وحده ضعف الإنسان!" بالضبط، الله وحده يعلم ويرى ما فعلته الخطية، وما تفعله، ويمكن أن تفعله بنا!
وهكذا، على الرغم من كل خبرتنا وكل معرفتنا، فإننا سنبقى مع معلومات سطحية للغاية: حول مدى فظاعة الخطيئة، وأي تدمير تنتجه في طبيعتنا، إذا لم يأتي شاهد عظيم لمساعدتنا في هذا الأمر، والذي كان في بداية وجودنا ورأى ما فعلته الخطية بوالدينا الأولين، والذي، من ناحية أخرى، يعرف كل ما سيتبعنا بعد القبر، في الأبدية، وكيف سيحدث هلاك الخطية هناك على أولئك الذين لم يتمكنوا من تحرير أنفسهم من برصه الشديد. هذا الشاهد كلي العلم هو الوحي الإلهي، الذي أمامه، كما أمام عيني الله نفسه، ينكشف مصيرنا بالكامل في الزمن وفي الأبدية.
ماذا يخبرنا شاهد الزور هذا عن عواقب خطايانا؟ آه، إنه يكشف لنا الكثير، حتى أننا لو انتبهنا إلى كلامه لتحولت حياتنا كلها إلى حزن على ما فقدناه بالخطية، وتجنب ما يهددنا بالخطية. فماذا حرمتنا الخطية حسب شهادة كلمة الله؟ لقد حرمنا من صورة الله، التي زينتنا في حالة البراءة، والتي تحتوي، مع الشبه بالله، على أساس وضمانة كل كمالات، وحرمنا من الشركة المباركة مع الله والعالم الملائكي، وحرمنا من الخلود والحياة في الفردوس، وحرمنا من السيطرة على المخلوقات وعلى الأرض كلها.
هذه هي محروماتنا! ومن مثل سليمان يحصيها ويزنها؟ (جا1: 15)
ما لا يقل عن الشر يهددنا من الخطيئة، وفقا لشهادة نفس كلمة الله، في المستقبل، لأن هناك تهديدا بالانفصال الكامل عن الله والسماء، والحرمان الكامل من جميع البركات السماوية، وهناك تهديد بخسارة لا نهاية لها من كل الحياة الحقيقية والفرح، هناك تهديد بإقامة رهيبة وغير طوعية وأبدية مع الأرواح المرفوضة في الجحيم، بين العذاب الذي لا نهاية له. ماذا يمكن أن يكون أفظع من هذا المصير؟
هل نجرؤ على الشك في الشاهد السماوي بعدم أمانة وعدم دقة شهادته عن آثار الخطية المدمرة؟ ولكن ما هي الحاجة التي يحتاجها لتضليلنا؟ ومن ناحية أخرى، فإن شهادة كلمة الله في هذه الحالة تؤكدها بشكل لافت للنظر شهادة البشرية البدائية بأكملها. لماذا تخبرنا جميع الأساطير القديمة عن حالتنا البدائية؟ كلهم، على الرغم من تنوع شعوب ودول العالم، يقولون شيئًا واحدًا - أن الناس الأوائل تمتعوا بأقصى الكمالات وأسعد حالة، وأن كل هذه الكمالات والنعيم قد هلكت من مخالفة وصية الله، وأن جميع الكوارث التي تغطي وجه الأرض غطتها على وجه التحديد منذ أن سادت الخطيئة بين الناس.
لم يكن من الممكن أن يكون الأمر خلاف ذلك، وفقًا لترتيب الأشياء الأكثر اعتيادية وغير القابل للتغيير في نفس الوقت. كل مخلوق لديه قانون وجوده، الذي حدده له الخالق الحكيم والقدير. إن الانحراف عن قانون الحياة والكمال هذا يفسد حتماً ويهدم كل ما ينحرف، كما نرى في جميع ممالك الطبيعة. الحجر الكريم، عندما ينعكس فيه قانون وجوده بدقة، يكون قوياً ومشرقاً وشفافاً وذو قيمة، وإلا فهو قبيح وباهت وهش وقليل القيمة. فالشجرة التي تقابل مثل جنسها تكون رفيعة وقوية ومعمرة ومثمرة، أما التي تنحرف عنها فهي ملتوية وقبيحة وعقيمة وغير صالحة للاستعمال. وينطبق الشيء نفسه على مملكة الحيوان. يمكن القول أن الاختلاط غير الصحيح وغير القانوني بين السلالات في الحيوانات، المنفصلة عن التعايش بطبيعتها نفسها، إذا كان يمنح الوجود، فهو لمخلوقات قبيحة وضعيفة، علاوة على ذلك، لا يمكنها الاستمرار في نوعها.
وهكذا فإن أي انحراف عن قوانين الوجود في الطبيعة التي تحيط بنا ينتقم لنفسه! ولا بد أن يكون هذا الانحراف أكثر تدميراً للإنسان، لأن عمق السقوط والدمار الذي أحدثه يتوافق دائمًا مع ارتفاع البناء وضخامةه، والإنسان هو الحاكم والتاج لكل شيء مرئي. في المخلوقات غير العاقلة، لا تستطيع الخطية أن تمارس كل قوة سمومها، لأن وجودهم في حد ذاته مؤقت وعابر، فهو يفسدهم ويدمرهم فقط. وفي الإنسان، ككائن خالد، طعامه أبدي، لا ينضب. بعد أن استقرت هنا، يمكن أن تعيش الخطيئة إلى الأبد، إلى الأبد العذاب والعذاب، وتدمير وتدمير ما لا نهاية.
بغض النظر عن مدى إغلاق طغيان الخطية المستقبلي على الإنسان بعد الموت، فقد كان هناك دائمًا إحساس عميق بهذا في الجنس البشري، ورغبة عالمية ثابتة في منع هذا الطغيان. لاستعراض تقاليد جميع الأمم، الأكثر استنارة والأكثر فظاظة: ستجد في كل منها إيمانًا بالحالة الرهيبة المستقبلية للخطاة بعد الموت. وماذا تعني كل الذبائح المقدمة للإله عن الخطايا بأشكال مختلفة من قبل جميع الشعوب، إن لم تكن محاولات لصنع السلام مع السماء والتخلص من الخطيئة ومنع آثارها الرهيبة على الناس بعد القبر، في عالم المستقبل؟ ولن نتطرق إلى حقيقة هذه الذبائح (ما الذي يمكن أن يصالحنا مع السماء ويحررنا من الخطية واللعنة، إلا الذبيحة الإلهية الواحدة التي قدمت على الصليب؟): يكفينا أن نرى أن الجنس البشري بأكمله، دائمًا وفي كل مكان، اعترف بالخطيئة أفظع شر للإنسان، والذي تمتد عواقبه المدمرة إلى الأبد.
بعد أن امتلأنا بهذه الأفكار، دعونا ننتقل الآن، في مقابلاتنا القادمة، إلى النظر في آثار الخطية المدمرة فيما يتعلق بكل قوى الإنسان وقدراته، وحالته الحالية - على الأرض، ومستقبله - بعد الموت. آمين.
كلمة أن الخطية تنشر الظلمة في كل كيان الإنسان، وتفسد عقله، وتشوه علمه وتسممه، وتدفع العاصي إلى الجنون.
"فيمضون كالعمي إذ أخطأوا أمام الرب" (صف 1: 17).
أول الإغراءات التي أغرت بها الحية الجهنمية سلفنا المشؤوم في الجنة لانتهاك وصية الله، كانت، كما هو معروف، في وعدها، من أكل الفاكهة المحرمة، ببعض المعرفة الخاصة، الشبيهة بالمعرفة الإلهية: "إن أبعدت عنه النهار،" قالت الحية، "ستنفتح عيناك وتكون كإله ترى الخير والشر". (تك 3: 5). على الرغم من أن تجربة أسلافنا المريرة كان ينبغي أن تعلمنا جميعًا ألا نعتمد على هذا الوعد الشرير، وأن نعتبر الخطيئة مصدرًا ليس للنور والمعرفة، بل للظلام والضلال، إلا أن المجرب وعدو البشر لديه الكثير من الخجل لدرجة أنه حتى يومنا هذا لا يتوقف عن استخدام نفس الخداع، ويغرينا بالخطيئة، من بين أمور أخرى، كعلامة على الحكمة والمعرفة.
في الواقع، انظر إلى الخاطئ بين من يسمون بالمثقفين، ماذا تلاحظ فيه؟ بادئ ذي بدء، الغطرسة العقلية والازدراء: كثير من هؤلاء على استعداد للقول بصراحة إنهم يسمحون لأنفسهم بما لا يسمح به الآخرون، لأنهم يعرفون أكثر من غيرهم. وكيف ينظر الأشخاص الفاسدون عادةً إلى أولئك الذين هم دائمًا مخلصون للقانون وواجبهم؟ كأشخاص محدودين، غير قادرين على أي شيء أعلى وأعظم. ومثل هذا يمكن أن تلاحظه في الخاطئ من الطبقة الدنيا من الناس، فيعتبر نفسه فوق جمهور إخوته، مستعدًا في كل فرصة لضبط النغمة لهم، ليكون قائدهم، كصاحب خبرة ومعرفة. والأكثر إثارة للشفقة هو التباهي والوقاحة بالرذيلة، وهذا هو السبب الذي يجعل أطيب الناس يعتادون على النظر إلى الفاسدين كمخلوقات، رغم أنهم ساقطون، لكنهم يمتلكون قوة ذهنية خاصة، ونتيجة لذلك يظهرون تجاههم، مع الندم، نوعًا من الامتثال وحتى الاحترام.
أليس من الضروري تمزيق قناع الحكمة العظيمة هذا من الرذيلة وإظهار أنه إذا كان هناك مثل هذا الظلام في الجنس البشري، فهو كله من الخطيئة والرذيلة، وأن الخطيئة، أينما ظهرت، تؤدي في كل مكان إلى الظلام والعمى، وأنها تعمي وتفسد أعظم القدرات، وتحول وتدمر المعرفة الأكثر شمولاً، وأن خاصيتها المتأصلة هي جعل الإنسان عرضة للجنون العقلي؟
ولكن هل سنتحدى كل معرفة الخاطئ من أجل هذا؟ لا، سوف نشبهه به، ولو بطريقة خاصة معينة، مع الأخذ في الاعتبار تجربة ومثال أسلافنا المنكوبين. وبعد سقوطهم انفتحت أعينهم بالفعل، كما وعد المجرب، ولكن ماذا رأوا؟ "ياكو نازي بيشا" (تك 3: 7).
هنا المعرفة الجديدة التي تنتجها الخطية، وفي نفس الوقت عقوبة الخطية، فإن عدم معرفة عري الإنسان كان من مزايا حالة البراءة. انفتحت العيون الجسدية، ولكن في نفس الوقت انغلقت العيون الروحية على ما يبدو، فمن الذي أراد أسلافنا أن يختبئوا منه؟ من الله والخالق كلي الوجود. وهكذا، فإن الحقيقة الأكثر وضوحًا والثابتة المتمثلة في وجود الله في كل مكان قد انحجبت على الفور في النفس! يستمر هذا الفتح المؤسف للعيون حتى يومنا هذا بين الخاطئ: بعد كل جريمة جديدة يرى نفسه في حالة جديدة ويعرف ما لم يعرفه من قبل؛ وإذا أضفنا أنواعًا مختلفة من الخطايا، وكل تجارب الشر والسقوط، فربما نخلق نوعًا من المعرفة لا يمتلكه الشخص الفاضل فحسب، بل الملاك نفسه، تمامًا كما لا يستطيع الشخص الذي لم يمرض أن يعرف تجريبيًا ما الذي يحدثه المرض في الإنسان. ولكن يا إخوتي احكموا بأنفسكم أي نوع من العلم هذا؟ كم هو مثير للشفقة ومثير للاشمئزاز! ومن الأفضل مائة مرة ألا يعرف الخاطئ ما يعرفه مصيبته. ومع ذلك، فمن هذه المعرفة المثيرة للشفقة، غالبًا ما يستخرج طرقًا ليبدو أكثر حكمة من الآخرين.
أضف إلى ذلك وقاحة الرذيلة، التي تزيل الروابط الأكثر قدسية من الإنسان، أولاً وقبل كل شيء، تجعل أفكاره وعقله غير مقيدة - وسوف تفهم كيف يمكن للخاطئ أن يبدو وكأنه يعرف الآخرين. أول ما يتسم به الإنسان الفاضل هو أن يلتزم حدود الإيمان والحياء. لماذا هو، دون الاعتماد على قوة عقله وبصيرته، مستعد دائمًا للاعتراف بجهله، والتوقف - في حيرة من أمره فيما يتعلق بكيفية التصرف، ناهيك عن السماح لنفسه بالحكم بجرأة على ما هو فوق مفاهيمه: لذا فإن الخاصية الأولى للخاطئ هي الحكم على كل شيء والنظام فيه، وعدم الرضا عن كل شيء، ووضع القوانين على كل شيء، وإظهار نفسه كلي المعرفة وقادر على كل شيء. مع هذه الروح والوقاحة، ومع بعض القدرة والمعرفة، هل من المفاجئ أن يُنظر إليه أحيانًا على أنه رجل ذكي؟
لإكمال سحر الخطيئة، في هذا الصدد، نادرًا ما يفشل الأشخاص الموهوبون حقًا، ويرجع ذلك جزئيًا إلى ميل طبيعتنا المتضررة نحو الشر، ويرجع ذلك جزئيًا إلى تقلبات التعليم وحتى العلوم نفسها، إلى دفع الجزية للرذيلة، على الأقل مؤقتًا، والتي تدمر كل ما هو أفضل فيهم - لكن العقل نفسه يستمد من مواهبهم المنفعة لنفسه، حيث يعتمد على شخصيتهم، ويمرر رايته القاتمة باعتبارها راية الحكمة. أقول إن هذا الجشع المثير للشفقة للأشخاص الموهوبين للخطيئة يمنح الرذيلة الفرصة لارتداء ستار المعرفة وإغواء عيون الناس الذين لا يعرفون كيف يميزون مواهب الخالق عن إساءة معاملتهم. وكثيراً ما يرون في جانبهم أشخاصاً يعتبرون أذكياء، عن هذا الجانب ويعتقدون أنها منطقة نور ومعرفة، غير عابئين بأن هؤلاء الموهوبين هم غرباء فيها وخونة بائسون لوطنهم.
ترى أننا لم نخفي شيئًا يمكن أن يسطع في الخطية، كما في الحية، وفي الوقت نفسه ترى بنفسك مدى ضآلة شبح الحكمة الذي تخدع به الرذيلة. فكفى تنازلات: فلننظر الآن إلى وجه هذا العدو الماكر، ونقرب منه نور التجربة، ونرى ماذا سيحدث له!
لا شك أيها الإخوة في الحقيقة المؤسفة وهي أن الجنس البشري مغطى بنوع من ظلام الجهل غير الطبيعي، وأن كل الجهود المبذولة لتبديد هذا الظلام لم تحقق حتى الآن نجاحا يذكر. والمؤسف للغاية هو أن هذه الظلمة لا تسمح للإنسان أن يرى ما يحتاج بشكل خاص إلى رؤيته بوضوح، حتى – من هو الخالق وسيد مصيره؟ حتى من أين هو ولماذا هو هنا على الأرض؟ وحتى - ماذا يفعل وماذا يجب أن يعد نفسه وماذا ينتظره بعد الموت؟ هذه أشياء ذات أهمية قصوى للإنسان: وهي مغطاة بظلام عظيم. وكانت الشعوب الأكثر تعليما عمياء بشكل مثير للشفقة في هذا الصدد. ونحن الآن نتعجب من تنوير قدماء الإغريق والرومان: ولكن اسأل من كانوا يعبدون؟ إلى الأصنام. ماذا عرفوا عن أصل الإنسان ومصيره؟ لا يوجد شيء واضح أو حاسم. لقد حاول أفضل الناس تحرير أنفسهم والآخرين من هذا الظلام، وأضاءوا الكثير من الأضواء لهذا الغرض، وفي بعض الأحيان خلقوا نوعًا من الخفقان حول أنفسهم - حتى الحرائق، لكن الخفقان اختفى، وتلاشت الحرائق - لكن ظل الظلام والجهل.
هل من الممكن أن هذه الظلمة الرهيبة كانت طبيعية للإنسان، وأن الخالق الكلي الحكمة، بعد أن خلق مخلوقًا مثل الإنسان، لم يجعله يدرك نفسه بوضوح، ولم يتحدث مباشرة عن مصيره، ولم يشر إلى أين يجب أن يذهب وإلى أي طريق؟ أي أب أرضي سيفعل هذا بابنه - بعد أن أرسله في رحلة طويلة، لم يقل ماذا يفعل في الطريق وما هو المكان الذي تم إرساله إليه؟ لكن الجنس البشري يعيش على وجه التحديد في مثل هذا الظلام.
إذا أردنا أن نكون غير عادلين فيما يتعلق بمحبة الآب السماوي، وقررنا أن نفترض أنها فعلت بنا، كما يفعل الآباء الأرضيون أحيانًا مع أبنائهم، مباشرة بعد الولادة، ويختبئون منهم إلى الأبد، ويتركونهم لرحمة الصدفة، فإننا سندان بنظرة إلى جميع المخلوقات الأخرى، التي كل منها مجهز بكل ما هو ضروري له، سننكشف من خلال بقية النور والحقيقة المتأصلة في أرواحنا، مما يدل على أننا كنا في السابق مجهزين بشكل زائد بمداد الرؤية المطلوب، لم يعرفوا كيف يحافظون عليه سليمًا، لكان صوت البشرية البدائية كلها قد استنكر أخيرًا حقيقة أن الإنسان في بداية وجوده كان وسار في النور، لكنه فقده.
من حرمنا من هذا النور الطبيعي البدائي وأغرقنا في الظلام الذي لا نستطيع التخلص منه رغم كل جهودنا؟ لا أحد ولا شيء سوى الخطيئة. في حالة البراءة، كما نرى من أوصاف الحياة، كان لدى سلفنا القدرة على التنبؤ بالخصائص العميقة للأشياء، ولهذا السبب أعطى أسماء لجميع الحيوانات بمجرد النظر إليها - أسماء تمت الموافقة على استخدامها، من أجل صلاحها، من قبل الله نفسه: بعد السقوط، أصبح نفس الجد فجأة أعمى لدرجة أنه تخيل إمكانية الاختباء من الله الموجود في كل مكان في مظلة أشجار الجنة. إن بقايا النور البدائي، طوال حياة الآباء، أنقذت البشرية من الغرق في الظلام الدامس، ولكن عندما استنفد هذا المخزون الثمين من التقاليد، هذا الميراث المقدس من الجنة، وتركت البشرية معمية عقلها بالخطيئة، في ذلك الوقت انكشف ظلمة الجهل بكل قوتها، وبدأ الإنسان يقول للشجرة: "أنت أبي"، وللحجر: "أنت ولدتني".
ومن سوء حظنا أن الخطيئة لم تحرمنا من النور الإلهي البدائي وتبعد عنا أشياء المعرفة فحسب، بل جعلتنا أيضًا غير قادرين على رؤيتها، وأفسدت رؤيتنا العقلية إلى درجة أننا الآن، حتى لو أظهرنا هذه الأشياء لشخص ما، فإنه لن يراها كما ينبغي.
وبالفعل ما هي قدراتنا العقلية؟ إنها لا تمثل ضعفًا شديدًا فحسب، بل تمثل أيضًا نوعًا من الاضطراب الداخلي، كما لو أن جميع النظارات الموجودة في التلسكوب قد تم نقلها من مكانها الصحيح. وهنا تفسير لماذا يحقق علم المعرفة، بكل جهوده لتكوين العقل البشري، نجاحًا ضئيلًا جدًا، وأحيانًا لا ينتج شيئًا على الإطلاق. وذلك لأن أذهاننا تضررت من الخطيئة في تكوينها. ولذلك، فمن الوهم المثير للشفقة أن نعتقد أن عقلنا، وكذلك قوى الروح الأخرى، يفتقر فقط إلى التعليم اللائق، وإذا جاز التعبير، إلى الصقل. لا، إن العقل البشري الحالي يفتقر إلى ما هو أكثر من مجرد الصورة الصحيحة، فهو يفتقر إلى السلامة الداخلية والصحة، وبالتالي، يفتقر إلى شيء لا يمكن لأي علم أن يقدمه.
لذلك، فإن كلمة الله، التي تأخذ في يديها استنارة الإنسان، تصل إلى هذا الهدف ليس فقط من خلال نقل المعرفة إليه، على الرغم من أنها يمكن أن تكشف له فجأة الكثير منها، ولكن أولاً وقبل كل شيء من خلال الشفاء، ولهذا الغرض يسلمها ليس في أيدي المعلمين والموجهين الأرضيين، ولكن في أيدي طبيب العقول والقلوب السماوي القدير - الروح القدس، ليفتح "عيون القلب"، ليزيل منها الوراثة. شوكة، وسوف يمسحهم بـ"الكولوريا" الغامضة ويشفيهم ويعيد خلقهم. وأولئك الذين أجريت عليهم هذه العملية المقدسة والصوفية، الذين انفتحت عيونهم وقلوبهم بنعمة الله، أولئك الذين ليس لديهم أي علم، يعرفون ويرون ما لا يمكن لأي تعليم أرضي أن يقدمه.
انطلاقًا من هذا، فإن الخطيئة قد حرمتنا بالفعل من النور والمعرفة البدائيين وجعلتنا نأتي إلى هذا العالم أعمى بالروح، ويبدو أنه لم يتبق له أي شيء ليفعله بشكل خاص على أذهان الخطاة الفقراء. لكن القدرة على العمى لا يمكن أن تتركه أبدًا. من ناحية أخرى، لا يزال لدى الشخص بقية من الضوء الطبيعي، والمسيحي، بالإضافة إلى ذلك، لديه قدر لا بأس به من النور الموحى به: لذلك، حتى الآن، مع كل ظهور في الإنسان، تؤدي الخطيئة معه إلى ظلام جديد، بالإضافة إلى الطبيعي العام. دعونا نرى كيف يستحوذ هذا الظلام على الخاطئ.
التأثير الأول والحتمي للرذيلة في الإنسان هو أنها تحول وجه الإنسان وكل كيانه من الجنة إلى الجحيم، وفي الوقت نفسه، النتيجة الأولى والحتمية للرذيلة هي أن الشمس الروحية - الله تتوقف عن إضاءة روح الخاطئ. لذلك، يبدأ فورًا بالانتشار على روحه ظلمة داخلية، لا يمكن لأي نور أرضي أن يبددها، والتي يشعر بها في بعض الأحيان بقوة أفقر الخاطئ والآخرين. إن أكثر الخطاة تعليماً، في لحظات الوعي الذاتي، يشعر، وأحياناً يقول بحسرة، أن روحه مظلمة!.. لماذا تكون مظلمة وهي في الظاهر مملوءة بكل أنواع المعرفة؟ لأنه ليس فيها نور الله، وليس فيها نور الله لأنها حادت عن وجه الله. ويبدو أن حالة الظلمة الداخلية هذه الناجمة عن الخطية تحدث للآخرين أيضًا. هناك شيء كئيب يخيم باستمرار على المتعلمين، لكن الأشخاص الأشرار، مدروسون، ونظرتهم سلسة وغائمة، ولا يوجد وضوح روحي فيهم، وحركاتهم مضطربة، وتعهداتهم غير حاسمة، وأفراحهم قاتمة وفارغة، فهم مثل شخص يمشي في الظلام، يتلمس طريقه.
على العكس من ذلك، فإن الإنسان الفاضل، حتى لو لم يكن على دراية بأي تعليم، هناك دائمًا نور معين يحوم، يستقر بسلام في روحه، يسطع في نظرته النقية والمشرقة، غالبًا ما يسطع على وجهه، ينير كل دروبه، ويمنحه راحة الثبات والصواب والهدوء في أفعاله. وهذا هو نور وجه الله الذي تتجه إليه النفس الطاهرة باستمرار.
عندما تكون الشمس الحسية مخفية، تظهر على الأقل نجوم أخرى في السماء؛ أما عندما تكون شمس الإله الروحي مخفية في النفس، على العكس من ذلك. هنا، وفقًا لشهادة كلمة الله، ما سيحدث في نهاية العالم قد تم بكامل قوته: لا تظلم الشمس فحسب، بل القمر لا يعطي الضوء، والنجوم تسقط من السماء. هذا القمر هو ضميرنا: لا يضيئه في الخاطئ نور وجه الله، ولا يقدم بنفسه نورًا كافيًا ينير دروب حياته. هذه النجوم هي حقائق سامية ومقدسة، زرعتها يد الخالق على سماء الروح البشرية لإرشادنا. هذه هي مفاهيم الله وشريعته المقدسة، مصيرنا الأبدي وثوابنا بعد القبر. هذه النجوم المرشدة مغطاة بالظلام في نفس الخاطئ وتصبح غير مرئية. وهنا تفسير لتلك الظاهرة المؤسفة ولكن العادية، وهي أن الأشخاص، الذين يبدو أنهم الأكثر تعليمًا، ولكنهم شريرون، ليسوا باردين تجاه هذه الحقائق فحسب، بل يقررون أيضًا مخالفتها.
غالبًا ما يُعزى هذا إلى نية خبيثة، في حين أنه في الغالب نتيجة طبيعية للحياة الخاطئة: فقد نشر النبي حجابًا على هذه النجوم، وأخفاها عن النظرة العقلية للخاطئ، وهو، دون أن يراها في روحه، لذلك فهو مستعد للتأكيد بعناد على أنها غير موجودة على الإطلاق في النفس البشرية. لذلك، عندما تقابلون، أيها الإخوة، رجلاً ذكيًا مثيرًا للشفقة، والذي يجرؤ على الاستهزاء بالحقائق المقدسة، فلا تدخلوا معه في جدال، فلا تستطيعون بذلك أن تبددوا ظلمة الجحيم في نفسه: ولكن إن أمكن، أمسكوا بيده وقولوا بندم: "أوه، أخي العزيز، كيف وصلت إلى هذا العمى الرهيب؟ ليشرق عليك نور المسيح!" قل هذا وصلي من أجله بغيرة إلى الذي وحده يستطيع أن يخرجه من الظلمة إلى نوره العجيب.
بعد حرمانه من التدفق المبارك لقوة الله، وبعد الهروب من سيطرة الضمير، يصبح العقل في روح الخاطئ عبدًا بائسًا للعاطفة السائدة، التي، من أجل استعباد أكبر، تقطع عينيه حتى لا يرى الحقيقة، تثبت وتؤكد ليس ما يتبع وفقًا للقوانين الأبدية للحقيقة والواجب، ولكن ما يأمر به الكبرياء الدنيوي والمصلحة الذاتية والجسدية. لذلك، لا يوجد مثل هذا الكذب والسخافة التي لا يكون العقل المستعبد للأهواء مستعدًا لتأكيدها بكل جهده وغيرته، ولا توجد حقيقة لا يتردد في تشويهها ودحضها، لأنها ليست في مصلحته. ومن الممارسة المتكررة لقواه العقلية في هذا التحول المثير للشفقة للحقيقة، يبدو أن الخاطئ يصبح بليدًا ويفقد في النهاية الشعور بالحقيقة وطعمها إلى درجة أنه لا يستطيع تمييزها عن الأكاذيب، ولا يقبل كحقيقة إلا ما يحتاج إليه حسب مظهره.
وهذا الموقف تجاه الحقائق الدنيا، إذا جاز التعبير، الحقائق المادية واليومية، وفيما يتعلق بالحقائق المقدسة العليا، فإن الخاطئ المتأصل ليس لديه اشمئزاز فحسب، بل أيضًا كراهية واضحة، لذلك فهو سعيد للغاية باستجوابهم، والسخرية من أولئك الذين يعتبرونها مقدسة، والتحدث والكتابة ضد كل شيء مقدس. في هذه الحالة، يحدث نفس الشيء للأشخاص الفاسدين كما يحدث للأشخاص الذين يعانون من أمراض العيون: لا يمكنهم تحمل الضوء، وخاصة ضوء الشمس؛ فيفضلون عليه بكل سرور ضوء الحطب النتن الذي هو خير في أعينهم من الشمس.
وما العمل بعلم الخاطئ إذا كان عنده؟ الرذيلة، بالإضافة إلى أنها تقلل دائمًا من دائرتهم بشكل كبير، تسلبهم دائمًا العمق والقوة والانسجام والحياة. في كل موضوعات معرفتنا هناك جانب مقدس، يتم من خلاله توجيهه إلى خالق كل الأشياء. هذا الجانب المقدس السامي غير موجود للإنسان الشرير وحر التفكير. ولهذا السبب فإن جميع صور الأشياء التي يصنعها كتاب غير أخلاقيين دائمًا ما يكون لها صدى بالفراغ الداخلي والموت، لأن العالم الملحد هو جثة بلا روح مع زهور منتشرة في كل مكان.
ما فائدة الشخص الشرير من معرفته وقدراته؟ الشيء الأكثر إثارة للشفقة والفظاعة. إن إعادة النظر في كل شيء ودحضه وتشويهه هي ملكيته الحتمية. ولهذا السبب لا يوجد شيء أخطر على المجتمع من الأشخاص الذين تثقفوا بالعلوم ولكنهم مخلصون للأهواء، ولهذا السبب فإن تزايد التنوير غير الأخلاقي الكاذب يستلزم دائمًا اضطراب العائلات وتدمير دول بأكملها.
وأخيرًا، ما هي نتيجة الظلام العقلي الناتج عن الرذائل والأهواء؟ اضطراب واضح في جميع القدرات المعرفية، وضعف الوعي الذاتي الداخلي والشخصية الروحية، وأخيرا، الجنون الواضح للعقل. فلتبتعد عنا فكرة إدانة وإدانة إخوتنا البائسين الذين هم في هذه الحالة الأخيرة! ولكن كيف يمكن للمرء ألا يعلن ما يبشر به بشدة وزراء صحتنا الجسدية، وهو أن جنون العقل دائمًا ما يكون له حالة روحية خاطئة كمصدره الأساسي والرئيسي؟ أنها موجهة عمومًا في أشكالها وفقًا لأنواع المشاعر الإنسانية، وأن جوهرها ذاته لا يتكون إلا من كسوف المفاهيم عن الله وفقدان الشعور الأخلاقي؟ بناءً على شهادة العلوم الطبية نفسها، لدينا كل الحق في التأكيد على أن الإنسان فاسد؛ إذا استمرت حياته على الأرض لفترة طويلة، ومع ذلك، لا يحدث ذلك أبدا، فسوف يصاب بالجنون حتما. نرى مثالا فظيعا على ذلك في أرواح المنبوذين.
وما هم بكل قدراتهم العظيمة إن لم يكونوا مخلوقات مهووسة في أذهانهم بالكبرياء والكراهية لخالقهم؟ وهنا توضيح كيف أنهم لا يستطيعون أن يفهموا، على سبيل المثال، استحالة قتال مخلوق مع خالقه، كيف يمكنهم أن يتجرأوا على مخالفة الله عز وجل. هذا جنون محض، لكنه يبدو بالنسبة لهم كالحكمة، لأنهم في حالة من الجنون، وقد دمروا عقولهم ووعيهم النقي لأنفسهم.
دع كلمتنا تتجه الآن إليك، أيها المنخرط في العلم وتحضر خدماتنا الإلهية ومقابلاتنا بمثل هذا الحماس. إن تعليم العقل وزيادة جميع أنواع المعرفة هو الآن الموضوع الرئيسي لنشاطنا. كن على يقين أن الحق والفضيلة هما واحد، واحد في الله، باعتباره مصدر كل الحق والفضيلة، واحد في الطبيعة، باعتباره نتاج حكمة الله وإرادته المقدسة، ويجب أن يكون المرء واحدًا في الإنسان، كصورة الله والعالم العزيز. من الممكن فصل شعاع الحقيقة بالقوة عن شعاع الفضيلة في روح الإنسان لبعض الوقت: ولكن بعد ذلك يفقد هذا الشعاع، مثل شعاع الشمس المتشعب، قوته، ويتوقف عن الدفء واعطاء الحياة. إن نقاوة الضمير والأخلاق سوف تنير بنورٍ لا خافت ليس فقط كل دروب حياتنا، بل أيضًا كامل مجال معرفتنا، لأنك ستكون دائمًا في نور وجه الله. في الوقت نفسه، سيتم فتح مصدر لا ينضب من الأفكار المضيئة والمشاعر النبيلة في روحك.
على العكس من ذلك، فإن الخطيئة سوف تُظلم وتسمم وتدمر كل قدراتك ومكتسباتك العقلية، وسوف تقوض من جذور زهرة المعرفة الجميلة. لذلك، أغمض أذنيك باجتهاد عن كل مفاتن التفكير الحر، وأغمض عينيك دائمًا عن كل ملذات الرذيلة، متذكرًا قول الحكيم القديم: "لا تدخل الحكمة في النفس الشريرة، بل تسكن في أسفل في جسد مذنب بالخطية" (الحكمة 1: 4). آمين.
إن كلمة الخطيئة، التي تعد الإنسان بالحرية والاستقلال، تحرمه من الحرية الحقيقية وتلقي به في حالة من العبودية المؤلمة.
"كل عبد يعمل الخطية هو خطية" (يوحنا 8: 34)
إذا نظرت إلى سطح الخطيئة وفي الخطوات الأولى للخاطئ، ففي الخطيئة لا تظهر العبودية، بل الحرية والاستقلال. ما هي الخطيئة؟ ليس هو الاستماع لأوامر الله نفسه، أو مخالفة شرائع خالقك، أو أن تكون لنفسك بداية الأعمال ونهايتها، وصنمًا ومطهرًا. يسمح الخاطئ لنفسه بحرية القيام بأشياء لا يجرؤ حتى الشخص الفاضل على التفكير فيها، ويستمتع بأشياء غير معروفة ويبدو أنها غير موجودة بالنسبة للأخيرة، ويبدو أنه يصبح فوق كل شيء. وهذا بالطبع ما فهمه مجرب عدن عندما قال لأمنا: "تكونين مثل الله" (تك 3: 5). ولا شك أن هذا هو ما انجرف إليه، البائس، عندما قرر رفع راية السخط على الله تعالى.
وهذا ما يسعى إليه كل خاطئ، علناً أو سراً، ولكن لا محالة. أطلق العنان لرغباته الجامحة، ووفر له الوسائل لتحقيق خططه المجنونة، وأزل كل العوائق من طريقه، وسترى أنه لن يشبع من شيء، سوف يذهب أبعد فأبعد في كبريائه وجشعه للملذات، سوف يحلم بأن يكون مثل العلي، سيقول مباشرة مع فرعون: من هو الله، هل لي أن أسمع له؟ ألم نشهد في الآونة الأخيرة مثالاً فظيعاً كيف تجرأ شعب بأكمله، مشهور بتربيته، ولكنه فقد نقاوة الأخلاق، في شخص ممثليه، وقد تغلب عليه الكبرياء والرذيلة، على رفض كل المعتقدات، وتحريم جميع أنواع العبادة، وإعلان إله العقل البشري وعبادته كما يليق بالله الوحيد! فالظاهر أن الخاطئ معتز وبعيد عن كل ذل وعبودية! ومع ذلك، لا شيء أقرب إليه من العبودية، ولا شيء حتمي مثل الذل! ومن يذله ويستعبده؟ نفس الخطيئة التي تغوي بالحرية والاستقلال. كل من يرتكب الخطية فهو عبد للخطيئة.
كيف يحدث هذا؟ الأكثر حتمية. إن الحرية الحقيقية للإنسان تتمثل في الاتحاد بحرية مع الحرية الإلهية العليا، التي تنبع منها، في استيعاب أسلوب عملها المقدس، وبالتالي يلبس قدرته المطلقة. تحل الخطيئة هذا الاتحاد المبارك، وتضع حرية الإنسان في مواجهة الحرية الإلهية وقدرتها المطلقة: وبالتالي، فهي تحرم حرية الإنسان من مصدر القوة والقوة الوحيد الضروري والأبدي. في هذه الحالة، يجب أن يحدث لحرية الإنسان نفس الشيء كما يحدث بغصن مقطوع من شجرة: كلاهما يجب أن يذبل، وينهك، ويموت. إذا لم يشعر الخاطئ بهذا لبعض الوقت، فذلك لأنه بعد فسخ الاتحاد السعيد مع الله، يبقى جزء من التعسف الأخلاقي لفترة من الوقت، كما هو الحال في الغصن المقطوع من الشجرة، تبقى بعض الحيوية لفترة من الوقت، ويمكنه الاحتفاظ بخضرته وأوراقه وأزهاره لعدة ساعات.
لكن الخطيئة التي سادت في النفس سرعان ما تطلبت هذه البقية الصغيرة من التعسف الروحي كذبيحة، ولم يبق للأسير الفقير سوى العبودية. فلماذا رفض الخاطئ تحرره من إرادة الله والناموس؟ لأنه بدا له أن شيئًا أفضل من إرادة الله والقانون. مهما كان هذا أفضل شيء - الشرف، والاستحواذ، والملذات الحسية، كل هذا، بغض النظر عن مدى أهميةه، يصبح المعبود القاهر للشخص. ما كان عليه أن يفعله سابقًا من أجل الله، وفقًا لمتطلبات الناموس والضمير، يجب عليه الآن أن يفعله من أجل معبوده، بأي شكل كان، وفقًا لمتطلبات شغفه به. في البداية، حتى هنا، يبقى شبح الحرية، بحيث يشعر الخاطئ بأنه قادر على رمي صنمه وكسره، ولكن بعد ذلك، من وقت لآخر، تبدأ أخطر العبودية، بحيث يفعل الخاطئ قسريًا كل ما يطلبه صنمه الخاطئ.
في هذه الحالة يكون أسير الخطيئة مثل رجل ينحدر من جبل عالٍ وشديد الانحدار: في البداية يكون الأفق واسعًا، وهناك مناظر كثيرة أمام العيون، ودروب تحت الأقدام، ولكن كلما اتسعت واتسعت، كلما ضاقت الأفق، قلّت المناظر والآثار، وأخيرًا يبقى طريق واحد، يؤدي، أو حتى أكثر، إلى الهاوية.
في الواقع، يا إخوتي، إلى متى تكرم الخطية أسراها حتى بهذا الشرف المثير للشفقة المتمثل في إبقائهم في اعتماد مباشر على نفسها، مع الحق في التجول على طول كل مفترق طرق الإثم العنيدة؟ لم يعد واضحًا (وهذا يحدث بسرعة كبيرة) القدرة المحددة لكل أسير في بعض الأعمال الخاطئة. بعد ذلك، توزع الخطية على الفور أسراها بين حراسها القساة: فهي تجعل أحدهم عبدًا للجسد والملذات الحسية، وآخر يجبره على العمل من أجل الطمع والجشع، ويأمر الثالث بأن يكون في خدمة الطموح وكبرياء الحياة. أحيانًا لا يتمتع الخاطئ المكرس لشغف ما بالحرية الكافية للتحول إلى خدمة أخرى: فهو لا يجرؤ ولا يمكنه حتى تغيير روابطه، على سبيل المثال، غالبًا ما يكون آكل اللحوم أصمًا عن اقتراحات الطموح، والبخيل لا يستطيع تحمل الملذات الحسية، وما إلى ذلك.
ماذا يفعل الهوى الحاكم بالخاطئ المسكين وحريته؟ ما يحدث بين البرابرة البعيدين مع أسراهم: حتى لا يتمكنوا من الهروب، تُقتلع أعينهم وتقطع الأوردة في أرجلهم. وبالمثل، فإن العاطفة تندب عيون الخاطئ: يرى الجميع عدم أهمية معبوده، وخطر منصبه، والعواقب الحتمية للفساد، وخاطئ واحد أعمى، ويبدو له في كثير من الأحيان أنه يعيش ويتصرف بأفضل طريقة ممكنة. العاطفة تفسد ساقي الخاطئ بوحشية: كل شيء يجبره أحيانًا على ترك طريق الفوضى، وهو نفسه يشعر باللحظة المناسبة للهروب من أغلاله، ومع ذلك لا يستطيع التزحزح، أو بعد أن يخطو بضع خطوات، يسقط، وبعد أن تم القبض عليه مرة أخرى من قبل سيده، يخضع لأصعب القيود.
في الواقع، حتى ذلك الحين يعمل الخاطئ، كحيوان لا معنى له، لإرضاء العاطفة الخاطئة، وهي صامتة كأنها غير موجودة، وتمنحه الحرية في هز قيوده وربطها، ليقدم نفسه كشخص ذو قلب مستقل. ولكن بمجرد أن تنكشف نية كسر قيوده والذهاب إلى حرية الروح في الخاطئ المسكين، تنكشف كل شراسة العاطفة، وتُحظر أصغر الأفكار الصالحة وتُضطهد بالمرارة. إذا كان الخاطئ، على الرغم من شدة العادة الخاطئة، لا يتخلى عن الرغبة في تحرير نفسه منها، فستبدأ معركة داخلية، وهي الأكثر فظاعة، والتي، مع الأخذ في الاعتبار عدم تكافؤ القوى الروحية المتبقية في الخاطئ، مع نمو قوة العاطفة إلى عملاق، ستنتهي دائمًا لا محالة بانتصار الخطيئة على أسيرها، إذا لم تهب نعمة الله لمساعدة الأخير. لكن مساعدة النعمة المطلقة غالبا ما تظل غير ناجحة، لأن الشخص نفسه لا يعطيها كل المساحة في قلبه.
ولن أنسى أبدًا، أيها الإخوة، حادثة حزينة أثرت فيّ طوال حياتي، والتي انكشف فيها ما نناقشه الآن بكامل قوته. لقد حدث أن قمت بزيارة رجل كان من سوء حظه أنه مصاب بشغف الإدمان، لكنه لم يفقد إحساسه بالنفور من الخطيئة، وكان موهوبًا بقدرات ومعرفة ممتازة، وحتى حب كل ما هو جيد. وكان ذلك في لحظات صراعه مع العاطفة. يا إلهي ماذا رأيت! رأيت نفسًا فقيرة متشابكة من الرأس إلى أخمص القدمين في قيود العاطفة، ورأيت ملاكًا ساقطًا يريد النهوض من السقوط وغير قادر على التخلص من عبء الخطيئة، ورأيت في الواقع الصراع بين السماء والجحيم. ماذا لم يفعل الرجل البائس؟ تدفقت من عينيه سيل من الدموع وغسل ثيابه، ثم ركع أمام الأيقونة المقدسة ورفع عينيه إلى السماء، ثم ضرب نفسه على صدره ومزق شعر رأسه، ثم استغاث بجميع القديسين، وأسلم نفسه لحمايتهم مثل الغريق، ثم لعن عيد ميلاده ودعا إلى الموت، ثم شك في وجود روح شرير في نفسه وتجرأ على التجديف على العناية الإلهية.
وكيف انتهى هذا الصراع الرهيب؟ في الغالب انتصار العاطفة على الروح والضمير. فلتساعدك نعمة الله القديرة، أيها الأخ الحبيب، في عملك المؤلم، وتقودك إلى الحرية وحرية الروح التي تريدها! إذا تجرأت على إخبار مصيرك أمام مستمعي، فذلك لأنك أنت نفسك لم تخف حالتك المؤلمة، وبمثالك الخاص، أقنعتنا بمراعاة قيود الخطيئة.
عندما تتمكن الخطيئة، في غضون سنوات قليلة يا إخوتي، من أن تطغى على أفضل الناس، وتخنق القوة الأخلاقية للإرادة لدى أولئك الذين وهبوا وسائل كثيرة لتغذيتها ودعمها وشفاءها - فماذا يمكن أن تفعل الخطيئة لحرية الشخص إذا أُعطي هذا الأخير الفرصة للعيش والعمل من أجل الخطيئة هنا لعدة قرون؟ والمثال الرهيب على ذلك هو الأرواح المرفوضة. لماذا يبدو أن صلاح الله، الممتد إلى كل الخطاة، غير موجود بالنسبة لهم؟ لأنهم لا يريدون المشاركة في العفو. لماذا لا يريدون ذلك؟ لأنهم لا يستطيعون. لماذا لا يستطيعون؟ لأن الخطية خنقت الحرية الروحية فيهم؛ لقد أصبحوا متصلبين في الشر لدرجة أن العودة أصبحت مستحيلة أخلاقياً بالنسبة لهم.
إذا لم يتم إنقاذ الملائكة الساقطة من مثل هذا المصير، من هذه العبودية القاسية للخطيئة، فهل سنخلص نحن الإخوة إذا استسلمنا للخطيئة دون توبة؟ لذلك، دعونا نحافظ بجد على حرية أرواحنا وإرادتنا، حتى أننا، بعد أن فقدناها، لا نبحث عبثًا إلى الأبد. دعونا لا نشعر بالملل من الإكراه الضروري للفضيلة: هذا الإكراه هو لبعض الوقت، حتى تستقيم أعضاء كياننا المخلوعة من السقوط: عندها يصبح السير في جميع طرق القانون أمرًا طبيعيًا وسهلاً بالنسبة لنا، وعندها سيكون من الممتع مائة مرة طاعة إرادة الخالق المقدسة أكثر من الاندفاع في زوبعة من الأهواء والملذات الخاطئة، وأخيرًا، بمساعدة نعمة الله، سوف نحقق، على غرار مثال الله. أيها السماويون، حقيقة أن الانحراف عن شريعة الله سيصبح مستحيلًا تمامًا بالنسبة لنا - كونوا معنا جميعًا! آمين.
الكلمة التي تقول إن أفراح الخطيئة مؤقتة وغير ذات أهمية، وأن الخطيئة، على العكس من ذلك، تسلب من الإنسان كل الملذات الحقيقية والنقية وتكون مصدرًا لأحزان وكوارث لا حصر لها.
""الأشرار لا يفرحون، يقول الرب"" (إش 48: 22)
ولماذا يندفع الخاطئ المسكين إلى هاوية الخطية إن لم يكن من أجل الفرح والتعزية؟ استمعوا إلى محبي السلام - فهم ما زالوا يقولون نفس الكلام الذي قالوا في زمن سليمان: "هلموا نتمتع بالبركات الحقيقية، ولا يحرم أحد منا من... اللذة: لنترك في كل مكان علامة فرح، لأن هذا نصيبنا وهذا نصيبنا" (حك 2: 6، 9). لولا الفرح والسرور، لكان العالم والخطيئة قد فقدا كل معجبيهما منذ زمن طويل. ما معنى كلام النبي نزع الفرح عن الأشرار؟
حقيقة أن الأشرار لا يسعون إلا وراء الفرح، لكنهم في الواقع لا يحققونه، هي أن أفراح الخطية الخيالية فارغة ومؤقتة وغير ذات أهمية، وأن الخطية، التي تأسر بشبح الفرح الحسي، تسلب الإنسان في الوقت نفسه الفرح الحقيقي وتجعل قلبه غير قادر على النعيم، وأخيرًا، مع فساد النفس والقلب، ينفتح أمامه مصدر لا ينضب من الحزن والبؤس. شخص.
في الواقع، يا إخوتي، كيف يمكن للخاطئ أن يحصل على تلك الأفراح الإلهية التي لا توصف والتي تأتي من الروح القدس، والتي لا يمكن أن تعوض قطرة واحدة منها ببحر كامل من الملذات الدنيوية؟ هذه الأفراح والملذات المقدسة، التي تشكل تاج الأشياء الأرضية وضمانة النعيم السماوي للنفوس الطاهرة والمقدسة، قد فقدت تمامًا بالنسبة للخاطئ: لأن الخطية كسرت الاتحاد المبارك الذي يجب أن يكون بين الله والنفس المخلوقة للنعيم في الله. بينهما، في حالة الخطيئة، لا توجد علاقة أخرى غير المحتومة: مخلوق جاحد للخالق عز وجل، مجرم للقاضي والسيد. إن فكرة هذه العلاقة، مهما حاول الخاطئ عادةً قمعها، تستيقظ بقوة من وقت لآخر وتملأه دائمًا بالخوف والحزن السري.
فالخطية، إذ تحرم الإنسان من الأفراح الإلهية، لا تمنحه متعة في الأفراح البشرية الخالصة. أولها هو فرح الضمير الصالح، وهو ما يُحرم منه الخاطئ أولاً. فبدلاً من السلام الداخلي واللذة الروحية والتشجيع المقدس من الضمير، يكمن الملل والسخط والثقل في أعماق روحه. صحيح أن ضمير الخاطئ مع تزايد الآثام، مع تقدمه في الشر والإثم، يضعف في حد ذاته، لكن كل شيء لا يمكن أن يكون صامتًا تمامًا، حتى عندما يكون صامتًا، فإن هذا الشعور الباهت، ولكن مع ذلك واضح، مثل نوع من الجرح الباهت، يثقل ويقلق. ومن هنا مسحة الإحراج وعدم الرضا التي تظهر دائمًا تقريبًا على وجه محب السلام، ومن هنا التنهدات العميقة وسط أكثر الملاهي صخبًا، ومن هنا الشكاوى والتذمر من حياة المرء، حيث يبدو أنه لا يوجد شيء ينقص في نعيمها، ومن هنا الحسد السري لحالة الفقراء ولكن الفضيلين، ومن هنا، أخيرًا، التحولات اللحظية لبعض محبي السلام إلى التوبة، بحيث إنهم، بعد أن تركوا كل شيء، يهربون من العالم إلى الأبد إلى الصحراء.
ولا يمكن للخاطئ أن يحظى بأفراح بشرية أسمى ونقية طالما بقي تحت سلطة الإثم. وهكذا، فإن كل أفراح الروح السامية غير معروفة له: فرح الصلاة مع الله غير معروف، حلاوة الرجاء بالحياة الأبدية، أو المعاناة من أجل الحق غير معروفة، الفرح الروحي من التواجد في الكنيسة، من قراءة كلمة الله، من قبول الأسرار المسيحية غير معروف، دفء القلب المقدس من التواصل مع الإخوة في المسيح وعمل الرحمة غير معروف، حتى النظرة المشرقة والمعزية للطبيعة كعمل اليدين غير معروفة. الله، لإعلان مجد الله وحكمته. كل هذا يضيع بالنسبة للخاطئ، ولا يضيع فقط، بل يتحول إلى مصدر ملل، إلى ثقل روحي، حتى أن هذا الشيء بالذات، مثلاً، قراءة كلمة الله، أو الحضور في الكنيسة، يمكن أن يُنسب إليه كعقاب. إن الخطية تغير قلب الإنسان إلى درجة أن كل ما يستجيب للإيمان والفضيلة يكون مقززًا ومقززًا بالنسبة له.
فهل نلجأ في هذا إلى أفراح النفس الأخرى التي يتمتع بها ويعتز بها حتى أفضل الوثنيين، ولا نجدها في الخاطئ. وبالتالي، فإن الخاطئ لا يتمتع بالملذات النابعة من معرفة الذات وتحسين الذات الأخلاقي: فعنصره هو العيش في نسيان الذات وعدم الاهتمام بنفسه. ليس للخاطئ فرح بالصداقة الكاملة غير الأنانية، فأي نوع من الصداقة يكون لمن يتنفس محبة الذات؟ الخاطئ لا يتمتع بفرح الحياة العائلية النقية؛ فهو، في أغلب الأحيان، إما يهرب من ثروة الأسرة كسند، أو يصبح أسوأ أب في الأسرة، والابن الأكثر عصيانًا، وأبرد الأقارب وأكثرهم صعوبة في الاقتراب.
كل هذه الأفراح لا يمكن الوصول إليها بالخطيئة لدرجة أنه لا يستطيع حتى أن يعد بها لمفضليه ولا يعدهم: ماذا يفعل؟ إنه يحاول تقديمها على أنها إما مستحيلة أو لا تستحق الجهد المبذول، وبدلاً من ذلك، يجعل الأشياء المهمة الوحيدة تبدو وكأنها تلك التي يستطيع إيصالها إليهم. ماذا يستطيع أن يقدم؟ إن ما يأتي من شهوة الجسد وشهوة النفس والكبرياء هو أمر أراد سليمان ذات مرة أن يختبره بكل قوته، لكن رغم أن الملك كان لديه وسائل كثيرة للاستمرار وتنويع الملذات الحسية، فقد اضطر للاعتراف بأن كل ما اختبره كان "باطل الأباطيل" ولم ينتج لذة بل تعب "وهلاك الروح" (جا 1: 2).
ولكن دعونا نتبع الخاطئ في الفكر، ولو عبر المسارات الرئيسية لأفراحه، ونرى مما تتكون منها. هنا يتم سحبه على طول أكوام التبن على عربة رائعة ويفرح: لماذا؟ أن خدمه يلبسون الذهب، وأن الأغبياء الذين يحملونه من أفضل السلالات والأغلى ثمناً، وأن حشود الناس تفسح له الطريق لا إرادياً، وأنه يستطيع أن ينظر بفخر إلى كل ما يصادفه، غالباً دون أي سبب، من منطقة إلى أخرى، يظهر هناك، يكون هنا، ثم يرى، يتركه، يبدأ كثيراً، لا ينهي شيئاً، يترك آثار عظمته وفراغه في كل مكان. هل هذا هو الفرح والمرح؟ هنا آثم آخر: يجلس في الكنيسة العزيز ويحصي قطع الفضة وينظر إلى أكوام المعدن الذي لا روح له ويفرح: لماذا؟ أن عليه دينًا "سيستحقه في الصيف" ، وأنه يستطيع إذا أراد أن يشتري عقارًا ، أو يبني منزلاً ، أو يمتلك هذا أو ذاك. ولكن هل يريد ذلك؟
لا، لذته هي العد والتخزين، وليس الاستخدام، فهو ليس السيد، بل عبد كنوزه، لكي يزيدها يلجأ إلى كل الوسائل، وينكر نفسه حتى الضروري، في وسط الثروة يعاني الفقر، ويتألم ويعاني، حتى يخطف الموت من يديه كل ما كان لديه، والذي قضى عليه حياته كلها بجنون. هل هذا هو الفرح والنعيم؟ هنا خاطئ آخر: يذهب في الاتجاه المعاكس ويحول كل شيء إلى متعته الخاصة، منزله مزين ومفتوح لجميع محبي السلام، الوجبة مليئة بالطعام، هناك غناء ووجوه من حوله: لكن حالته منهكة بالفعل، وصحته منهكة بالفعل من الإفراط في تناول الطعام، هو نفسه يشعر أنه لم يتبق منه سوى قطرات قليلة في كأس الملذات الأرضية، ويحاول إغراق هذا الشعور بأنواع جديدة من العصبية. هل هذا هو الفرح؟
لكننا أخذنا الخطاة بكل راحة للخطيئة، ولكن كم منهم هناك؟ الأغلبية في حاجة بائسة للجوع المستمر للملذات الخاطئة، ولا تتاح لهم الفرصة لإشباع رغباتهم النجسة. ماذا يفعل هذا الحشد البائس؟ إنه يندفع إلى جميع أنواع الملذات، وينغمس في جميع أنواع الرذائل، فقط حتى لا يهلك، إذا جاز التعبير، من الجوع الروحي. بشكل عام، يحدث نفس الشيء للأشخاص الذين سلموا أنفسهم لحياة شريرة، كما يحدث للشخص بعد تعرضه لعضة الرتيلاء. يقولون عن هؤلاء الأشخاص أنهم يشعرون على الفور برغبة لا تقاوم في الحركة الجسدية، ويبدأون في القفز والدوران، لذلك، عند النظر إليهم، قد يعتقد المرء أنهم من المفترض أنهم في حالة من الفرح غير العادي، وفي الوقت نفسه يعانون بشكل رهيب، وغالبًا ما يموتون في خضم هذه الرقصة المثيرة للشفقة.
هذا هو أيضًا موقف الخاطئ: تلدغه الخطيئة، مشبعًا بسمها الأفعواني، وينال ميلًا لا يقاوم نحو الإلهاء والملذات الحسية، ويتحرك باستمرار في اتجاه العاطفة السائدة، ويقفز من لذة إلى لذة، ويتخيل وجه شخص مخمورًا بالسعادة، وفي الوقت نفسه يتألم ويتألم في الداخل. وسرعان ما يبدأ في المعاناة من الخارج: لأن إحدى أولى ملحقات الخطيئة والأهواء هي اللذة الجامحة، وبهذا تستنزف قوة الروح والجسد بسرعة. من ناحية أخرى، من أكثر المتع الخاطئة ينشأ حتما الكثير من الحزن والانزعاج، وطريق الخطيئة الواسع، الذي بدا مغطى بالزهور فقط، يصبح مزدحما وغير مريح بشكل متزايد من وقت لآخر، وتختفي الزهور، وتفسح المجال للأشواك، وأخيرا يرى الخاطئ نفسه في الهاوية التي حفرتها له خطاياه. في الواقع، كم من الأشخاص المحبين للسلام، وإلى متى، يتمتعون حتى بالصحة، هذا الشرط الضروري للسعادة الأرضية، الذي يطاردونه؟ يموت معظمهم قبل الأوان، وإذا لم يكن فجأة، فبعد معاناة طويلة وشديدة.
وإذا بلغ البعض الشيخوخة، فليس ذلك لأنهم انغمسوا في الرذيلة، بل لأنهم لم ينغمسوا فيها بالكامل، أي أنهم لم ينسوا قواعد الزهد، أي لم يتركوا الفضيلة تمامًا. وبقية الصلاح تخلصهم من قوة الخطية المدمرة. لنفس الخطيئة، في هذه الحالة، في معظم الأحيان، تجد وسيلة أخرى لفرض جزية قاسية مقابل بضع قطرات من الفرح الموحل. إن الإسراف والإسراف، اللذين لا ينفصلان عن الرذيلة، يستنزفان الخاطئ في وقت قصير من وسائل إشباع رغباته الإجرامية. من رجل ثري مترف، غالبًا ما يصبح متسولًا، تتكرر عليه قصة الإنجيل عن الابن الضال بكل دقة، الذي كان يملك سابقًا الملايين لإشباع أهوائه، فيضطر إلى الالتصاق بأي ساكن في البلاد، ويعتبرها رحمة عندما يُسمح له بالحصول على قطعة خبز يوميًا. وكم من هؤلاء البائسين موجودون!
وإذا أضيف المرض إلى الفقر، كما يحدث غالبًا: عندها يبدأ محب السلام في تحمل ما تهدده كلمة الله للخطاة غير التائبين بعد القبر. في مثل هذه الحالات، إذا لم تأت نعمة الله الخاصة للإنقاذ، فمن النادر ألا نصل إلى اليأس والانتحار.
بعد هذا احكموا بأنفسكم، أيها الإخوة، هل تقول كلمة الله حق أن الأشرار لا يفرحون؟ حقًا، لا يوجد خاطئ في نهاية حياته الخاطئة إلا ويقول مع يوناثان: "ذقت قليلًا من العسل... والآن أموت" (1 صم 14: 43).
الأبرار أيضًا يتألمون: كلمة الله ذاتها، التي تنزع الفرح الحقيقي من الأشرار بشكل حاسم، تقول: "أحزان كثيرة ستأتي على الأبرار". ولكن أي نوع من الأحزان هذه؟ كلها تشبه الأدوية المرة المفيدة التي يتناولها المريض، كما يصفها طبيب ماهر، للشفاء من مرض فتاك: مرارتها مصحوبة باستمرار بشعور حلو بالشفاء، ويشعرون يومًا بعد يوم بتحسن وقوة في نفوسهم وضميرهم، وهذا يعوض كل أحزانهم. من المؤكد أنه يمكن للمرء أن ينسب إلى الأشخاص الفاضلين ما لاحظه القديس عن نفسه. بولس: "لأن من ينوح فهو يفرح دائمًا" (2 كورنثوس 6: 10)، ولكن عن الخطاة يجب أن يقال العكس بكل قوته: دائمًا، على ما يبدو، هو الذي يفرح، ولكن الذي يحزن دائمًا. آمين.
كلمة أن الخطيئة هي السبب الرئيسي والرئيسي لجميع أمراض الإنسان ووفياته
""أمثلة الخطية هي موت"" (رومية 6: 23)
فكم تقل الخطيئة في العالم لو وجدت كلمات رسول المسيح هذه الإيمان الكامل في كل واحد منا! لماذا نخاف أكثر؟ موت. مع كل تعلق الإنسان بشيء ما، أخبره أن هذا الشيء الذي تعلق به بشدة هو موته، وسوف يترك الشيء المحبوب على الفور، ويحاول إزالته من نفسه وتدميره. لذلك، لو تأكدنا أن في الخطية موت، لتحول الخوف من الموت إلى خوف من الخطية، ونحن، بكل ميلنا إلى الخطية، نهرب من الخطية كما نهرب الآن من الموت. ولكن لسوء الحظ بالنسبة لنا، فإننا لا نرى العلاقة بين الخطية والموت؛ نعتقد أنه يمكن للمرء أن يخطئ ولا يموت، كما يجب أن يموت في وقت ما، على الرغم من أنه لم يخطئ. طريقة التفكير هذه دمرتنا حتى في الفردوس: إذ لم تقرر سلفنا من قبل أن تمد يدها إلى الثمرة المحرمة، عندما أكدت لها الحية الشريرة أن تذوقها لن يتبعه الموت: "لن تموتي بالموت!" (تك 3: 4). نفس طريقة التفكير هذه تدمرنا الآن. من أين هو؟ على ما يبدو من التجربة.
نحن لا نرى من الاختبار أن الموت يتبع الخطية، ولا نرى أنه بدون الخطيئة لا يأتي الموت في النهاية. يستمر الخطاة في العيش، أحيانًا لفترة طويلة؛ أما الفاضلون، على العكس من ذلك، فيستمرون في الموت، وأحيانًا قبل الأوان. بعد ذلك، تتوصل طبيعتنا الماكرة والمائلة إلى الخطيئة على الفور إلى فكرة أنه لا توجد علاقة ضرورية بين الخطيئة والموت، وإذا كان هناك رابط، فهو ضعيف وبعيد. وهكذا فإن أوضح شهادات الأنبياء والرسل بأن المرض والموت ثمرة الخطيئة تبقى علينا بلا أثر.
لذلك من الضروري نزع هذا القناع عن الخطيئة، وإظهار ارتباطه المباشر بالمرض والموت، بحيث يتحول الخوف من الموت بهذه الطريقة إلى الخوف المنقذ من الخطيئة، التي هي أصلها الأصلي الوحيد.
ماذا سنفعل من أجل هذا؟ دعونا نتعمق، أولاً، في الشيء نفسه الذي ينخدع به الخاطئ المسكين في هذه الحالة، أي في الإمكانية الخيالية للخطيئة والبقاء على قيد الحياة. لذلك تقول الخطية إني متهم بالموت باطلا. أنا لا أقتل أحداً، كما تظهر التجربة. لذلك، سوف نجيب، أنت، شيطان الشيطان، على ما يبدو لا تقتل أحدا، لأنك قتلت الجميع بالفعل منذ وقت طويل، لذلك الآن لا يوجد أحد آخر لتقتله. في الواقع، يا إخوتي، كيف نولد في العالم؟ لقد ولدنا جميعًا، كما يعلمنا الكتاب المقدس، وقد قُتلنا بالفعل بالخطية. لا أحد منا يتمتع بتلك الحياة المقدسة المباركة التي تمتع بها الإنسان في البدء، والتي تليق بنا جميعًا، كما لو كان مخلوقًا على صورة الله الكلي الصلاح والمبارك. هذه الحياة ضاعت في الجنة مع براءتها. حياتنا الحقيقية ليست سوى بقايا بائسة منها؛ إنها ليست حياة بقدر ما هي موت مستمر.
إذا أتيحت لنا فرصة أن نعيش ليوم واحد فقط الحياة البدائية السعيدة التي عاشها أسلافنا قبل السقوط، فسنرى تمامًا ما إذا كان من الممكن أن نخطئ ولا نموت، لأننا بالخطية سنفقد تلك الحياة على الفور ونعاني من الموت. بعد ذلك، ليست رحمة عظيمة من الخطية، التي بعد أن سلبت منا الحياة الحقيقية في الفردوس مرة واحدة وإلى الأبد، فإنها لا تسلب منا فجأة كل ما تبقى منها.
ولكن من أين تأتي هذه الرحمة؟ هل هو بسبب التنازل الطبيعي للخطيئة تجاه ضحيتها؟ لا على الإطلاق، بل لأن قوة الخطية التدميرية قد تم كبحها الآن بواسطة روابط الرحمة الإلهية غير المرئية. إذا سُمح للخطية، وفقًا لطبيعتها، أن تكشف كل قوتها المميتة على الإنسان، فإن الخاطئ الآن يُضرب فجأة بالموت بسبب كل خطاياه، مثل الرعد. ولكن في هذه الحالة لن يكون هناك مكان للتوبة، فالخاطئ سيهلك بلا رجعة، تمامًا كما هلكت الأرواح الساقطة، التي قُتلت فجأة بالخطيئة إلى الأبد. ولذلك فإن رحمة الله إذ وجدت في أعماق حكمتها وسيلة لتخليص الجنس البشري من الخطايا، وهكذا.
الموت، اخترع في نفس الوقت طريقة، دون إزالة قوة الخطيئة المميتة، لتعليق عملها، ونشر، إذا جاز التعبير، مستحقات الموت المرتبطة بالخطيئة، بحيث لا ندفعها فجأة، ونتعلم من ثقل هذه المستحقات، نتحول بكل كياننا إلى الفضيلة والحياة الأبدية، التي تتدفق منها بشكل طبيعي، باستخدام بقية حياتنا، سيكون لدينا الوقت لإظهار صدق اهتدائنا وشفاء، بنعمة الله، من القرحات الخاطئة.
وبسبب قوة هذا الفكر الرحيم بنا، عاش أجدادنا، حتى بعد سقوطهم، خارج الجنة مع ما تبقى من حياتهم الفردوسية لعدة مئات من السنين الأخرى، على الرغم من أنهم فقدوا حياتهم البدائية الحقيقية فور تناولهم ثمرة الحرام، كما يظهر من شعورهم بالعري الذي لم يكن معروفًا من قبل، والخوف من حضور الله ومحاولة الاختباء في ظل أشجار الجنة. وبالمثل، نحن، أحفادهم، على الرغم من تزايد الخطايا مع مرور الوقت في الجنس البشري وما ينتج عن ذلك من زيادة في سيادة الموت، نستمر في العيش ما تبقى من نفس الحياة البدائية لعدة عقود أخرى. وهذا ليس تساهلاً معصية، بل هو نتيجة لرحمة الله. لذلك، بدلاً من أن يخدعنا هذا التنازل الوهمي وعجز الخطية عن قتلنا، يجب أن نعتز بكل دقيقة تأخير ونحاول شفاء أنفسنا من سم الخطية قبل أن تصبح غير قابلة للشفاء.
فانظروا كيف أن الخطيئة، حتى الآن في حد ذاتها، حيثما كان ذلك ممكنًا، تقضي على الإنسان على الفور بلا رحمة لبقية حياته المؤقتة. إذن، على سبيل المثال، ألا يموت الناس حتى الآن في لحظة من الغضب الشديد؟ حتى بعض المشاعر البريئة، طالما أنها تتجاوز الحدود والأثر. وتأخذ شكل الخطية وخصائصها، فتصير مميتة، مثلاً الإفراط في الفرح والضحك! هنا مرة أخرى، الموت والخطيئة يجتمعان معًا – وأية خطيئة؟ يمكنك أن تقول فقط ظله، ولكن حتى هذا يقتل.
لا يوجد الكثير من هذه الحالات الملفتة للنظر، ولكن هل نأسف لعدم وجود الكثير منها؟ فماذا سيحدث لنا لو كان هناك الكثير منهم؟ وهذا، كما لاحظنا، عمل من رحمة الله، حيث يترك مجالًا للتوبة للخاطئ. ومع ذلك، حتى لو لم يميتنا الآخرون في كل مرة، مثل الغضب، حتى الموت، فإنهم دائمًا يأخذون جزءًا من حياتنا، بحيث إذا أردنا في النهاية حسابًا صحيحًا ودقيقًا، يتبين أنها كلها قد تم تفكيكها قطعة قطعة بواسطة الخطايا والأهواء: هذا هلك بالشهوة، وهذا هلك بالحسد، وهذا بالكبرياء، وهذا بالجشع، الخ.
في هذا الصدد، مرة أخرى، مع كل الظلام والفوضى التي تنتجها الخطايا في كياننا، تظهر آثار لا تمحى من نظام حكيم ورحيم لنا، يميل بالكامل إلى تحذيرنا. ألقِ نظرة فاحصة على حياة الإنسان، وسترى أنه بعد بعض الخطايا، تنطلق الأمراض المميزة لها مباشرة، بكل قوتها، بحيث يخفف الخوف من المرض والمعاناة، إن لم يكن يبيد، الميل إلى كل الخطايا، ومن بعض الخطايا، تتم إزالة الأمراض والدمار الجسدي على مسافة كبيرة، حتى لا تقيد حريتنا تمامًا ولا تسلب بالتالي قيمة فضيلتنا بالكامل. وبأي خطايا دخلت الأمراض؟ مع أولئك الذين تميل إليهم طبيعتنا الحسية بشكل خاص - بخطايا الشهوة والشهوة. من منا لا يرتعد عندما ينظر إلى الانحراف الرهيب لروعة الجسد الناتج عن هذه الخطايا! ومن لا يحترم في هذه الحالة سر العدالة السماوية وفي نفس الوقت نظامها الواضح!
ومع ذلك، فإن جميع الخطايا الأخرى، بغض النظر عن مدى إزالتها من الشهوانية، لا تفقد أبدًا خصائصها الطبيعية المتمثلة في تدمير الصحة وتقصير حياة الإنسان. ما هو غير المادي أكثر من الحسد؟ يتكون هذا الشغف من الحزن الروحي الداخلي من أجل خير الجار. ولكن بما أن هذا الحزن خطيئة، فانظر ماذا يفعل بالحسود؟ المعبود الرصاص. هذا الشحوب في الوجه كله، هذا القصور في كل ملامحه، هذا اللون الخطير للعينين والشفتين، ما يظهر سوى أن هذه العاطفة تحول نظام القوى الجسدية بأكمله، وأن الدم يتجه بشكل غير طبيعي من المحيط إلى المركز، وأنه يتراكم بالقرب من القلب ويسحقه مثل حجر قبر. لنأخذ نائبًا آخر - اليأس. ما الذي يبدو أنقى وأكثر براءة؟ الشخص الحزين لا يسيء إلى أحد، ولكن بما أن هذه رذيلة، وهي حالة غير طبيعية بالنسبة للطبيعة البشرية، ففي نفس الوقت الذي يسيطر فيه اليأس على الروح، فإن التركيب الجسدي الكامل للإنسان يخضع للمعاناة. يبدو أن الشخص الحزين يجف ويذوب ويفقد الرغبة والقدرة على فعل كل شيء ويميل إلى القبر.
وهكذا فإن الخطية بكل مستوياتها تؤدي حتماً إلى ضعف القوة والمرض والموت!
لتعزيز هذه الملاحظات والحقائق التجريبية والمفهومة بشكل عام، يمكننا أن نستشهد من سجلات العلوم الطبية بالعديد من الحالات التي تؤكد نفس الشيء، وأكثر من ذلك، يمكننا أن نبين كيف يتم توجيه تراكم الأمراض بشكل عام ليس فقط بعد جحافل الرذائل، ولكن أيضًا عينًا (لماذا يتقارب علم الشفاء الجسدي، ليس فقط بشكل عام، ولكن أيضًا في سمات معينة، مع علم الشفاء الروحي)، يمكننا أن نبين كيف ليس فقط كل قسم من الخطايا، ولكن أيضًا كل خطيئة لها مرضها الخاص. ما ينتمي إليها، تمامًا كما تسبب الأهواء والرذائل الأمراض لقرون بأكملها في عائلات بأكملها، تمامًا كما في أمم بأكملها، تشكل الرذائل الشعبية والأمراض الأخلاقية أمراضًا شعبية تتوافق معها، كما أن العاطفة السائدة في بعض الحالات تضفي مظهرها الخاص على أجزاء معينة من الجسم، على سبيل المثال، من الحب القوي للمال، يأخذ قلب عاشق المال شكلاً مشابهًا للمعادن. لكن مثل هذه الاعتبارات ستجبرنا على تجاوز حدود المقابلة الرعوية البسيطة.
دعونا نترك هذا العمل المفيد لعشاق العلم، الذين لن يحققوا هدفهم أبدًا عن كثب ولن يقدموا مثل هذه الخدمة للإنسانية مثل تحويل معارفها واكتشافاتها إلى تحذير الإنسان من سموم الخطيئة بالنسبة له والتأثير المفيد للفضيلة على كيانه كله.
دعنا ننتقل إلى الحل لشك آخر. لقد رأينا لماذا لا يموت الخطاة على الفور، كما ينبغي: - لأننا جميعًا متنا بالفعل في الجنة من أجل الحياة البشرية الحقيقية البدائية، لأن رحمة الله، بأمر خاص، حمت فينا بقايا معينة من هذه الحياة، لكي تمنحنا جميعًا مكانًا ووقتًا للتوبة. لنرى الآن لماذا يموت الأبرار أيضًا، بينما يبدو أنهم يجب أن يتحرروا تمامًا من الموت، لأنه ثمرة الخطية. ولهذا فإن موت الصالحين يمكن أن يربك أيضًا فكرة أن الموت ليس بسبب الخطيئة، بل هو المصير الطبيعي لجسم الإنسان.
دعونا لا نظلم إذا قلنا أنه حتى بين الأبرار، الموت هو نتيجة للخطية. لأنه أين يمكن أن تجد إنساناً صالحاً بلا خطية تماماً؟ كان هذا رجلاً بارًا واحدًا فقط في الجنس البشري، الذي أمات الموت تمامًا بموته، وهو ربنا ومخلصنا يسوع المسيح. كل الأبرار الآخرين، مهما كانوا كاملين، متورطون في الخطية، وبالتالي في الموت، نتيجة للخطية. هذه هي الطريقة التي يجعلنا بها الأبرار نفكر ونتكلم: لأنهم جميعًا اعتبروا أنفسهم خطاة. ومع ذلك، حتى لو وجد رجل بار كامل على الأرض، بين الناس، فهل ستكون مكافأته الآن ألا تكون عرضة للموت؟ على العكس من ذلك، فإن التحرر من الموت الجسدي سيكون مكافأة، فإذا عاش الصالحون على الأرض الحياة الكاملة التي عاشها الإنسان الأول في الجنة، فإن خسارة مثل هذه الحياة ستكون بالتأكيد حرمانًا وعقابًا. ولكن الآن حتى الأبرار، نتيجة السقوط البدائي للجنس البشري في هاوية الخطية والفساد، لا يتمتعون بحياة عدن؛ فيما يتعلق بالوجود الجسدي، مثل جميع الأشخاص الآخرين، فإنهم يعيشون فقط على البقية الوحيدة من هذه الحياة.
البقاء في هذا المنصب إلى الأبد لن يكون مكافأة، بل عقوبة. لذلك ينبغي للمرء أن يتعجب من الأبرار لا أنهم يموتون أخيرًا مثل كل الناس، بل علاوة على ذلك أنهم لا يموتون مبكرًا عن غيرهم. لأنهم بالموت يتحررون إلى الأبد من عبودية الفناء الجسدي، وهو أمر غير لائق بالنسبة لهم، كما لو كانوا قد قاموا بالفعل في الروح، كما لو كانوا قد بدأوا في عيش حياة سماوية جديدة. إننا بهذه الطريقة نؤكد على الحقيقة الأهم، والدليل على ذلك مشاعر الصالحين وأقوالهم وأفعالهم. انظر، على سبيل المثال، ما هو أكثر ما يرغب فيه الرسول بولس؟ فهو يرغب في أن "يحل"، أي أن يتحرر من قيود الجسد، "... ليكون مع المسيح" (فيلبي 1: 23). لماذا يريد هذا؟ لأنه، كما قال، كان أفضل له بكثير من البقاء في الأرض. لماذا لم يتم حلها وتستمر في البقاء على قيد الحياة؟ فقط لأنه ضروري ومفيد أكثر لتلاميذه ولكنيسة المسيح. وهذا يعني أنه إذا استمر في العيش، فلن يكون ذلك منفعة له، بل حرمانًا، وليس مكافأة، بل عمل فذ وتضحية لخلاص جيرانه.
بغض النظر عن الطريقة التي تنظر بها إلى الموت بهذه الطريقة، فإنه يتبين أنه نتيجة للخطيئة من جميع النواحي. فلنتوقف أيها الأحباء عن الانخداع بالخطيئة. نحن جميعًا نخاف بشدة من الموت، وسنبدأ بالخوف من الخطية بشكل أفضل، لأن ما هو فظيع في الموت هو كله من الخطية. بدون الخطيئة، الموت مرغوب فيه، لأنه يدمر كل عواقب شوائبنا الروحية ويعيدنا إلى الحياة البدائية. عندما يبدأ القاتل القديم بخداعنا (لأنه حتى الآن يستمر في فعل نفس الشيء الذي فعله في الجنة) ويقول: "لن تموت بالموت"، سنقول له: ما هي الفائدة أننا الآن، بعد سقوطنا الجديد، لن نفقد بقية هذه الحياة الجسدية البائسة، بينما، بخبثك وشرك، فقدنا إلى الأبد حياة عدن المباركة؟ إن كنا الآن لا نموت قبل الوقت، فهذه ليست رحمتك (تقتلنا الآن، كما دمرت أبوينا الأولين)، بل نتيجة الرحمة الإلهية، الثمرة الثمينة لفدائنا من الخطية والموت بصليب مخلصنا.
يكفيك أيها القاتل أنك حرمتنا جميعًا، بالخطية والعصيان، من حياة الله: وسنستخدم بقية هذه الحياة لما أعطته لنا رحمة ربنا، لتطهير وشفاء أنفسنا من خلال التوبة والإيمان من كل الخطايا، ولإزالة أنفسنا نهائيًا ليس فقط من الأعمال، ولكن أيضًا من الأفكار الخاطئة، للندم، بنعمة الله، على رأسك زميينا. آمين.
إن كلمة الخطيئة تعرض الإنسان حتماً لسيادة الشيطان المؤلمة
"إن إبليس هو الذي يعمل الخطية، لأن إبليس أخطأ من البدء" (1يوحنا 3: 8)
أن تكون من الشيطان، وأن تكون على اتصال وثيق به، عدو الله والإنسان، وأن تخضع لتأثيره الجهنمي، فهذه حالة مؤسفة لا يمكنك حتى التفكير فيها دون خوف. لكن الخاطئ، كما تعلمنا كلمة الله، يجد نفسه حتماً في هذه الحالة المؤسفة: "إن إبليس هو الذي يرتكب الخطية!" لماذا هذا؟ لأنه، يجيب الرسول، "كما يخطئ إبليس من البدء"، أي لأن المصدر الأصلي لكل خطيئة في العالم، كما رأينا في أحاديثنا السابقة، هو في الشيطان: فهو أول من ارتد عن شريعة الله ومشيئته وأدخل الخطيئة إلى الكون، وسكب سم الخطيئة من نفسه في نفس آبائنا الغافلين، وأصاب في وجوههم الجنس البشري بالإثم، وهو هو نفسه الآن. يستخدم كل الوسائل لضمان بقاء سم الخطيئة هذا، الذي دمرته نعمة الفداء، بكامل قوته في نفس كل شخص وينتج تأثيره المدمر على كل شيء.
كما أن كل خير هو من الله وهو ملك لله، فعندما تتجه إلى الخير، تلجأ في نفس الوقت إلى الله، مصدره وسيده، كذلك كل شر وخطيئة هي من الشيطان، وتشكل ملكيته المؤسفة، لذلك، عندما نتحول إلى الخطيئة، نتجه في نفس الوقت بكل كياننا إلى مصدر الخطيئة نفسه - الشيطان، ونقع تحت تأثيره المظلم. "إن الشيطان هو الذي يرتكب الخطيئة، لأن الشيطان هو الذي يخطئ أولا."
ثانيًا، تُسلم الخطية الإنسان إلى سلطة الشيطان من خلال تعديل كيانه وفقًا للشيطان. كما أن الشخص الفاضل، من خلال الحياة الصالحة، يأخذ كل سمات صورة الله، ويصبح مثل الله، ونتيجة لذلك يجذب نعمة الله لنفسه ويصبح مسكنًا للروح القدس: كذلك الخاطئ غير التائب، من خلال الحياة النجسة والأخلاق الشريرة، يتخذ صورة الشيطان، ويصبح مثله في كراهية الحق والفضيلة، ويجذب إلى نفسه الأرواح الشريرة بالشهوات النجسة ويتحول إلى مسكن لها.
ما مدى عظم اعتماد الخاطئ الفقير على الشيطان؟ احكم بنفسك من خلال العبارات التي تستخدمها كلمة الله للإشارة إلى هذا الاعتماد. وأولًا، يدعو الخاطئ ابن إبليس بمعنى مشابه لما يُدعى البار ابن الله. يقول المخلص نفسه لليهود غير التائبين: "أنتم من أبيكم إبليس، وتريدون أن تعملوا شهوات أبيكم" (يوحنا 8: 44). هل يمكن أن تكون العلاقة بين الابن وأبيه أعمق وأكثر أهمية؟ نفس الشيء هو العلاقة بين الخاطئ والشيطان. يأخذ الابن كيانه من الآب: والخاطئ، مثل الخاطئ، يدين بوجوده الخاطئ للشيطان. ومن الأب، في معظم الأحيان، ينتقلون إلى الابن. كل الصفات الطبيعية: وجميع صفات الروح الشريرة تنتقل تدريجياً إلى الخاطئ. يتلقى الأبناء التعليم من آبائهم: وروح الظلمة لا ينام في تكميل الخطاة لأي شر. لكن العديد من آباء الأرض لا يعرفون كيف يبقون أطفالهم في اعتماد طويل الأمد: لكن أب الظلام يعرف بكل قوته كيف يربي أبنائه حتى يكونوا مثله في كل شيء ولا يتصرفوا أبدًا بناءً على إرادته الشريرة.
بعد ذلك، يدعو القديس بولس الخاطئ "إذ قد اختطفه الشيطان سريعًا لإرادته"، ويأمر المؤمنين بالصلاة من أجل مثل هؤلاء، "لكي يعطيه الله توبة في ذهن الحق، ويقوم من فخاخ إبليس" (2 تيموثاوس 2: 25-26). مرة أخرى، المقارنة قوية جدًا: فكيف يبدو الأمر بالنسبة لطائر وقع في شبكة؟ إنه بالكامل في يد الصياد: هكذا يكون الخاطئ في سلطان الشيطان. لكن الطائر الذي وقع في الشبكة، عادة ما يرى سوء حظه، ويبدأ على الفور في القتال ويحاول اختراق الشبكة: ونادرا ما يلاحظ الخاطئ المسكين أسره المؤسف، يفرح بشبكة الإغراء التي وقع فيها، حتى عندما يخترقها، يحاول تقويتها ويفرضها مرة أخرى على نفسه.
حتى المخلص نفسه، في إحدى المرات، لاحظ لليهود أن الخاطئ بسبب عدم توبته، يتأثر بروح شرير، حتى أن هذا الأخير يسكن فيه كما في بيته، ولا يسكن هو فقط، بل يأتي معه أيضًا أرواح شرسة أخرى للسكنى (متى 12: 43-45). تخيل الآن ما لا يستطيع المالك فعله ببيته؟ سوف يعيد صنع أي شيء يريده، سوف يكسره، سوف يحرقه: هذا ما يفعله الشيطان مع النفس الخاطئة، بأفكارها ومشاعرها وأفعالها، طالما أن قوة الله، التي تربطه، تسمح له بذلك.
هذه الشهادات الثلاث كافية لنرى ونفهم مدى اعتماد النفس الخاطئة الرهيب على الشيطان.
لماذا - السؤال الذي يطرح نفسه - ألا يشعر الخاطئ، وهو في مثل هذا الأسر الرهيب، بمصيبته: لأنه لو شعر، لما تردد في تحرير نفسه منه، مع وجود كل الفرص للقيام بذلك؟ – ولكن يا إخوتي، كيف يشعر الخاطئ المسكين بهذا الأسر وهو لا يستطيع ذلك؟ وكيف يستطيع ذلك وقد أقامت نفسه بالخطية مثل الشيطان؟ لكي تشعر بحضور روح الظلمة في نفسك، عليك أن تكون أنت نورًا، والخاطئ هو الظلمة نفسه. على فستان أبيض نظيف، يمكن ملاحظة وصمة عار صغيرة على الفور، لكن الفستان الأسود لا يسمح بملاحظة أكبر البقع على نفسه. في النفس المشرقة والنقية، فكرة واحدة ألقاها الشيطان تنتج على الفور ارتباكًا وثقلًا وألمًا في القلب، لكنها في نفس الخاطئ مظلمة ومدنسة، وحضوره ذاته غير واضح. إن روح الخبث نفسها تساعد على مثل هذا الغموض بكل قوتها: فما الفائدة التي يجب أن تكون ملحوظة؟ جعله يشعر الحق؟ وهذا يعني إجبارك على الهروب من نفسك.
وهكذا فهو، الذي يحكم بشكل استبدادي على الخاطئ، يحاول في الوقت نفسه أن يبقيه في هذا الإغواء، من المفترض أنه يتصرف بمفرده، وهو حر تمامًا في كل شيء. لتحقيق نجاح أكبر في هذا، غالبا ما تغرس روح الخبث في الخاطئ الكفر في وجود الأرواح الشريرة، ويجبره على إنكار الأدلة على ذلك من كلمة الله ذاتها، ويضحك على أولئك الذين يدعون عكس ذلك. وهذه من أكثر المكائد المفضلة لروح الخبث، والتي يستخدمها بنجاح شديد، خاصة في عصرنا هذا، عرضة للشك وعدم الإيمان. ليس هذا فحسب: إن عدو الله والإنسان، من أجل تعزيز هيمنته على الخاطئ المسكين، وفقًا لشهادة الرسول، يقرر أحيانًا استخدام أكثر الوسائل شجاعة، أي أنه ينسى طبيعته الشريرة، ويتخذ مظهر "ملاك نور" (2 كورنثوس 11: 14)، ويلهم أفضل الأفكار، على ما يبدو، ويجبره على القيام ببعض الأعمال الصالحة، ويدخل في الفهم الاختلافات بين الحقائق والأسرار، وكل شيء وذلك من أجل تهدئة الإنسان لينام بأمل زائف في صلاحه الخيالي، ليحتفظ فيه لنفسه ببعض العاطفة المهيمنة، والتي وحدها قادرة على تدمير الخاطئ.
ومهما حاول روح الشر أن يخفي وجوده في الخاطئ، فإنه لا يستطيع أن يحقق ذلك دائمًا وبشكل كامل، لأن حجاب الطبيعة البشرية، بكل خشونة وترابية الجسد، في أكثر صوره سوادًا، لا يزال شفافًا جدًا بالنسبة لظلمة الجحيم. إن قوة الشر ، التي عادة ما تكون مخبأة في أعماق الروح ، تظهر بسرعة في بعض الأحيان في الخاطئ ، وتظهر صورة الشيطان بشكل حاد من تحت القناع المعقول الذي عادة ما يحاول الأشخاص المحبون للسلام ارتدائه ، بحيث لا يعرف الجميع ، الذين ينظرون إلى مثل هذا الشخص ، ما يفكرون فيه ، وأقرب الأقارب على استعداد للهروب منه ويقولون برعب: لديه روح شريرة! هذا ليس رجلاً، بل شيطان. إن الخاطئ المؤسف نفسه، على الرغم من عادته في كل شيء شرير وشيطاني، يشعر أحيانًا أنه في هاوية وفي نوع من القيود، وأنه يوجد بداخله شخص أكثر شرًا وأسودًا منه مائة مرة، وأنه تحت تأثير قوة غير مرئية وغير مقدسة. ومن هنا تنهدات وعبارات الخطاة الثقيلة والمرعبة: أنا رجل ضال! لقد انجذبت إلى الخطيئة بواسطة الأرواح الشريرة! روح شريرة تتبعني!
أتمنى لو أنني لم أولد قط!
كيف تظهر عادة قوة الشيطان على الخاطئ؟ من خلال حقيقة أنه يطفئ ويخنق كل شيء جيد فيه على عجل ، بدءًا من المفاهيم الأولى للعقل عن الله والقانون ، وحتى الندم الأخير ، من خلال حقيقة أنه يصب تدريجيًا من نفسه في الخاطئ كل شيء شرير وفجار ، بدءًا من الأفكار والرغبات النجسة إلى أفظع الجرائم. ينتقل الخاطئ من خطيئة إلى أخرى، ومن فساد إلى فساد، ومن عدم الإحساس والمرارة إلى مزيد من عدم الإحساس والتحجر، وينضج أخيرًا في الشر إلى درجة أنه يشعر بالنفور المباشر والمستمر من كل خير، ورغبة لا يمكن السيطرة عليها لكل شر، ويحتقر بوضوح كل شيء مقدس، ويسخر بجنون من نفسه وضميره، ويكون مستعدًا لحرب مفتوحة مع نفسه الخالق. الشيطان نفسه لا يستطيع أن يقود الإنسان إلى أبعد من ذلك!
ليس من الصعب التنبؤ بما يجب أن تكون عليه نهاية هذا الاتحاد الرهيب بين الخاطئ وروح الظلمة: في معظم الأحيان يكون الموت سابق لأوانه، وغالبًا ما يكون انتحارًا. لأنه بغض النظر عن مدى متعة استمرار روح الشر في السيطرة على الخاطئ في هذه الحياة، بغض النظر عن مدى فائدة تكميل أسيره أكثر فأكثر في الشر، ومن خلاله نشر تجربة وسم الخطيئة للآخرين: لكن كل أفراح هذا الأمر تثير الغضب من الخوف من أن الخاطئ، وهو حي، من خلال التوبة، وبمساعدة نعمة الله القديرة، يستطيع أن يكسر كل قيود الأهواء، ويشفي كل القروح بدمه. وتلجأ النفس الفادية إلى الناموس، وبذلك تهرب إلى الأبد من بين فكي الجحيم. لذلك فإن عدو الخلاص يبحث عن كل وسيلة لتقصير طريق الخاطئ إلى الجحيم ووضع حد لحياته في أسرع وقت ممكن، الأمر الذي يوفر له الخاطئ بعصبيته فرصًا كثيرة. ذروة انتصار الشيطان تحدث عندما يغري المجرب الخاطئ نفسه بأن يرفع يديه على نفسه، وبالتالي يسلم نفسه مباشرة إلى الجحيم.
ولتحقيق ذلك، يقرر روح الظلمة، كما تظهر التجربة، أن يتخذ تدابير تبدو غير عادية بالنسبة له، ويحفز ضمير الخاطئ الذي طال سبته، ويجعله يصرخ ويعذب روحه، ويساعده على تصور كل عدم تبرير دينونة الله، وكل عدم تبرير الخطايا المرتكبة، وكل استحالة التحول الحقيقي والغفران، بحيث أنه من خلال كل هذا، يغرق الخاطئ في اليأس النهائي، ويدفعه إلى غير المأذون به. إنهاء وجوده الأرضي. وهذا بالضبط ما فعله الشيطان مع خائن المسيح المنكوب!
ونحن نعلم، أيها الإخوة، أننا عندما نتحدث أمامكم بهذه الطريقة، فإننا نعرض أنفسنا مسبقًا لانتقادات الحكمة الجوهرية. ولكن ما حاجتنا إلى هذه الحكمة؟ إن العالم، الذي هلك في الخطية، خلص ليس بالحكمة البشرية، بل بعنف الكرازة بالصليب، والتي مع ذلك ليست سوى "جهالة عند الهالكين وأما قوة الله عند المخلصين" (1 كورنثوس 1: 18). ومع ذلك، إذا توقفت هذه الحكمة، ولو لفترة من الوقت، عن أن تكون عفوية، وصعدت من تلقاء نفسها، وإن كان بدافع الفضول، إلى ذروة الرؤية المميزة للروح البشرية، فربما ترى هي نفسها شخصيات حية، حيث لا يوجد الآن سوى الجسد الميت. وبصراحة، من، إن لم تكن هذه الحكمة الكاذبة، يستطيع أن يعرف بكل دقة أصل كل الشرور من الجحيم، الذي يئن الجنس البشري تحت وطأته؟ لأن الكتاب المقدس نفسه، بلا شك، في أصله وخصائصه، يدعوه "شيطانيًا" (يعقوب 3: 15). ما الذي يمنع المتسائلين في هذا القرن، الذين يؤمنون فقط بمشاعرهم الخاصة، من الظهور للمراقبة عند أقدام أجساد قديسي الله القديسين غير الفاسدة؟
هناك سيرون بأم أعينهم كيف أن قوى الجحيم، التي تواجه وجهاً لوجه مع قوى السماء، لا تستطيع أن تتحمل وجود هذه الأخيرة وتكشف عن نفسها بطريقة أكثر وضوحًا وإثارة للشفقة، وكيف يعترفون بطبيعتهم الشريرة، ونجاستهم وذنبهم، مثل المجرمين المعذبين، وكيف يعدون بتواضع بتنفيذ ما يطلب منهم باسم المصلوب، وكيف يهربون ويختفون إلى الأبد، مدفوعين بقوة الصليب. إذا بدت هذه التجربة لسبب ما غير مريحة للقيام بها، فليتحولوا من خدم المذبح على الأقل إلى خدم صحتنا الجسدية - وأولئك الذين لم يصنعوا حرفة لا روح فيها من علمهم الجليل، والذين لم يتجاهلوا الظواهر التعليمية في الطبيعة البشرية، من بين حالاتها المؤلمة، سيقولون دون تردد أنه من بين الأمراض البشرية هناك نوع رهيب من الأمراض الجسدية والروحية، وهو شيء لا يمكن تفسيره بشكل مرضي إلا وجود روح شريرة في الإنسان.
ونحن، يا إخوتي، من كل ما قلناه، في بساطة الإيمان، نستخلص درسًا خلاصيًا - أن نحفظ أنفسنا بنعمة الله من الخطية، من بين أمور أخرى، لأنها تُسلم الإنسان حتمًا إلى سيطرة الشيطان، الذي، وفقًا لكلمة الكتاب، "كأسدٍ يزأر ملتمسًا من يبتلعه" (1 بط 5: 8). لأنه إذا كان الأمر سيئًا أن تكون في فم الأسد، فإن الأمر أسوأ مائة مرة أن تكون في فم الشيطان - والذي يحمينا منه الرب جميعًا بنعمته القادرة على كل شيء! آمين.
كلمة عن الموت القاسي الذي ينتظر الخاطئ
"إن موت الخطاة قاسٍ" (مز 33: 22)
نظرًا لأنه لا مفر من مغادرة كل شخص لهذا العالم والانتقال إلى عالم آخر أعلى، فيجب أن يكون من المرغوب فيه للغاية للجميع أن يتم الانتقال إلى عالم آخر، يسمى الموت، بسلام وبدون ألم قدر الإمكان. إن الموت الهادئ والمخزي هو خير عظيم، ومن أجل تحقيقه يمكن للمرء أن يتخلى عن الكثير من متع الحياة، لأنه ببساطة سيكون آخر خير في الحياة - في تلك اللحظات التي تكون فيها الحاجة إلى السلام والفرح أكثر أهمية. لكن الذي يعمل ضد الخطيئة ويخدم الأهواء يجب أن يعلم مسبقًا أنه إذا لم يصحح نفسه، يضيع عليه هذا الخير، أنه في نهاية حياته، مع انفصال النفس عن الجسد، فإن ما ينتظره ليس السلام واللذة، بل الحزن والعذاب. تقول كلمة الله: "إن موت الخطاة قاسٍ".
على ماذا يعتمد هذا؟ ليس من المستغرب أنه من الاستعداد الخاص لحقيقة الله، التي، بعد أن أعطت الخاطئ الحرية الكاملة للسير طوال الحياة على طول طرق الشر والإغراءات العنيدة، تضع نهايتها تحت سيطرتها المباشرة، وبقدرتها المطلقة، ترتبها دائمًا بطريقة تجعل الحياة غير النظيفة وغير النظيفة يتبعها موت قاسٍ ومؤلم. لأنه هل من الممكن حقًا أن عمل العناية الإلهية لا يمكن أن يشمل التحكم المباشر في تلك الأحداث في حياتنا التي لا تعتمد على إرادتنا، والتي هي بداية الحياة ونهايتها؟ ومن ناحية أخرى، من الذي لا يتفق مع الحكيم القديم في أنه "من المناسب أمام الله يوم الموت أن يكافئ الإنسان على أعماله؟" (سير11:26).
ومع ذلك، يا إخوتي، إن الحياة التي تُقضى في الخطية والشر، في جوهرها، هي مثل ضربات البرق والرعد خلف سحابة، لا يمكن إلا أن يتبعها موت شرس ومؤلم. لماذا؟ لأنه، أولاً، فإن التعصب والشخصية والعادات الجامحة للأشخاص الذين تثيرهم الأهواء، في النظام العادي جدًا للأشياء، كثيرًا ما يعرضونهم لمخاطر ومغامرات كارثية، ونتيجة لذلك إما يموتون قبل الأوان بطريقة وقحة وفظيعة، أو، محرومين من القوة والصحة، مقيدون بالسلاسل لفترة طويلة إلى سرير المرض ويذهبون إلى القبر بعد معاناة طويلة وشديدة. وفي هذا الصدد فإن الرذيلة والفجور أشد شراسة من الحرب نفسها، بحيث لا يمكن لأي سلاح عدو أن يقارن بلدغتها السامة.
وفي غياب مثل هذه المغامرات القاتلة، فإن الرذيلة تحضر للخاطئ في نهاية حياته كأساً مراً من المعاناة من خلال تعطيل جسده مسبقاً وجعله مقراً للأمراض المؤلمة. اسأل الأطباء عن هذا إذا أردت، وسيقدمون لك العديد من الأمثلة الصارخة على ذلك. بشكل عام، فإن أمراض الموت التي تصيب الأشخاص الفاضلين والأشرار لها طابع مختلف تمامًا: في الأول، تشبه الرياح القوية ولكن المواتية، حيث يتم نقل الروح المحتضرة، بعد أن قامت بتقويم الأشرعة، بسرعة، ولكن دون ضجيج وصدمة، بعيدًا عن الرصيف، وفي الأخير، أي الخطاة، تشبه أمراض الموت مثل عواصف الخريف، التي تدمر كل شيء، وتمزق السفينة بالقوة من مرساها وتحملها إلى الهاوية المضطربة، إلى الدمار الواضح.
وأين، حقًا، إن لم يكن من الخبرة، هي العادة التي نطلق عليها تسمية موت الأبرار رقادًا أو راحة، والقول عن الخطاة الكبار أنهم لا يموتون، بل يطرحون أرواحهم؟ أولئك الذين تشرفوا دائمًا بحضور وفاة الصالحين، لم يكن بوسعهم إلا أن يلاحظوا أنهم لم يموتوا حقًا، ولكن يبدو أنهم ناموا، أو رحلوا بسلام في مكان ما عنا. على العكس من ذلك، بالنسبة للخطاة، عند موتهم، يحدث شيء مشابه لما يحدث لطفل مؤسف عندما، بسبب بعض الصدمة، يخرج بشكل غير طبيعي من رحم أمه.
وهل من المستغرب أن يتم انفصال الروح عن الجسد بهذا الشكل المختلف في الحالتين؟ في الإنسان الفاضل حقًا، حتى أثناء حياته، يمكن القول إن انفصال الروح عن الجسد قد حدث بالفعل، بحيث أنه كلما طال عمره على الأرض، كلما تخلى عن جسده، وصعد بالروح إلى السماء، واقترب من عالم الملائكة، وعبر إلى السماء. في هذه الحالة، بالنسبة لملاك الموت ليست هناك حاجة لأي عمل مكثف، وأحيانًا ضوء واحد فقط، إذا جاز التعبير، يكفي التنفس لقطع الخيط الرفيع الذي يربط الخالد بالفاني. ليس الأمر كذلك في الخاطئ: هنا تكون النفس الخالدة متشابكة جدًا في قيود الشهوانية، ويختلط السماوي مع الأرضي والجسدي، بحيث لا يستطيع الموت نفسه أن يكسر فجأة كل القيود، ويفصل دون تأخير غير الفاسد عما يجب أن يصبح فريسة القبر والفساد. ومن هنا المعاناة والعذاب في الشخص المحتضر.
لكن آلام الجسد هذه لن تكون فظيعة جدًا لو كان هناك على الأقل قطرة من السلام في النفس نفسها. نرى في شهداء المسيح كيف فقدت العذابات الرهيبة قسوتها وقوتها، لأن المعذبين كانوا مشبعين بروح الإيمان، الذي ارتفع بالنعمة فوق الأرض وأجسادهم. في الخاطئ المحتضر، على العكس من ذلك، بدلا من الإيمان والأمل، عادة ما يهيمن الخوف واليأس. لأن معظم الأشرار يموتون دون أن يستعدوا للموت، ودون حتى أن يفكروا على الإطلاق في نهايتهم: لذلك فهم مثل رجل يمشي على الجليد، وسقط فجأة في الهاوية. أين لا يلجأ مثل هذا الشخص، إلى من لا يمد يديه، إلى من لا يصرخ طلباً للمساعدة؟ الأمر نفسه ينطبق على الخاطئ: يشعر أخيرًا أنه سقط في الهاوية، ويستخدم كل الوسائل لإبعاد المرض، وتأخير نهايته، وعندما يرى أن كل شيء يبقى دون نجاح، يصاب بالرعب، وينغمس في الجبن واليأس.
وكيف لا تخاف وترتعش! هل سينظر الخاطئ المحتضر إلى حياته - سيواجه سلسلة لا نهاية لها من الجرائم، إحداها أكثر إثارة للاشمئزاز من الأخرى. إذا وجه نظره إلى المحيط والحاضر، فإنه يرى أن كل شيء يغادره الآن وإلى الأبد، وأنه ليس أمامه سوى نعش وقبر. إذا تقدم الفكر للأمام، فسيكون الأمر أكثر قتامة وفظاعة. من الضروري الذهاب إلى بلد مجهول، حيث يعيش فقط الحق والبر، ولا يوجد أي منهما. لا بد من المثول أمام القاضي الذي يتمتع بكلية المعرفة والقدرة. في السابق، لم يكن لهذه الأفكار، إذا جاءت، أي تأثير، وتم طردها على الفور عن طريق الإلهاء، وقمعت عن طريق التسلية، بل وتحولت إلى أشياء للسخرية من المجانين. الآن ليس هو نفسه - على عتبة الحياة من المستحيل عدم رؤية كل الفراغ وعدم أهمية الفوائد الأرضية والملذات الجسدية؛ على عتبة الأبدية، لا يسع المرء إلا أن يتوقع الدينونة والمكافأة التي تهدد الإيمان والضمير. وعيون الخاطئ كعيون آبائه في الجنة تنفتح قبل الموت: ولكن ماذا يرون؟
ملك الموت فوق رؤوسهم، يرون الخلود بأجره الثابت، ويرون استحالة التوقف عن الحكم على أنفسهم أو تجنبه. نادرًا ما يؤدي هذا المزيج من المعاناة الجسدية والعقلية إلى إغراق الخاطئ المحتضر في اليأس التام.
إن نعمة الله المخلصة، التي لا تترك الإنسان حتى آخر حدود وجوده الأرضي، جاهزة في هذه الحالة لزيارة الخاطئ، وتظهر في الغالب بجانب سريره بعلامة الفداء ومع كأس العهد. ولكن، للأسف، نادراً ما تهدئ هذه الظاهرة المعزية، ولكنها في الغالب تربك وتخيف الخاطئ في خضم آلامه المحتضرة. لماذا؟ لأن النفس المتحجرة في الشر لا تستطيع أن تقبل قطرة من الزيت الروحي. في الواقع، كم من الأشخاص الذين، بعد أن قضوا حياتهم كلها في الخطايا، يمكنهم في الدقائق الأخيرة أن يتحولوا فجأة تمامًا ويفتحوا روحهم وقلبهم بالكامل لنعمة التوبة، مثل اللص الذي تاب على الصليب؟ آه، كثيرون حتى على فراش الموت يبقون مثل اللص الآخر، الذي استمر في مرارته الخاطئة حتى على الصليب. لذلك، فإن أسرار الكنيسة المقدسة والمعزية، حتى لو تم إجراؤها على أشخاص محبين للسلام يموتون، في الغالب لا تجلب لهم الفرح أو راحة البال.
لكي يكون لدينا، قدر الإمكان، فهم كامل للموت القاسي الذي ينتظر الخاطئ، دعونا لا ننسى، أيها الإخوة، تلك الرؤى الرهيبة التي يحيط بها فراش الموت أحيانًا. إذا أراد أحدهم أن ينسبها إلى الخيال وحده، فحتى في هذه الحالة لن تفقد هذه الرؤى رعبها وعذابها للموت، ولكن من الواضح أنها ستبقى نتيجة للحياة والضمير النجسين، وكذلك عقابًا لهم. ولكن من يستطيع أن ينكر حقيقة هذه الوحوش الجهنمية؟ فهل من المدهش أنه قبل الموت، عندما ترفع يد الموت الستار الذي يخفي العالم غير المرئي، يرى الخاطئ ما هو غير مرئي لجميع الآخرين المحيطين بسريره؟ وماذا سيظهر في هذه اللحظة للخاطئ من العالم الروحي، باستثناء أرواح الخبث، التي قلدها بخبثه وشره، والتي دخل بها منذ زمن طويل إلى مجتمع غير مرئي، ولكنه مع ذلك وثيق مع نجاسته، والتي يبدو الآن أنها تقبل تابعها الأرضي في مجتمعها الأبدي - في الظلام المطلق؟
إذا كانت نفس لعازر، بحسب شهادة كلمة الله، قد حملتها الملائكة إلى حضن إبراهيم، فيجب أن تحظى النفس الخاطئة، عند خروجها من هذا العالم، بالمرافقة التي تستحقها.
لا نريد أن نخيفكم أيها الإخوة كالأطفال بهذه التذكيرات، بل نريد أن نركز انتباهكم على موضوع يستحق التأمل. رهيبة ساعة انفصال الروح عن الجسد! الدقائق الأخيرة من الحياة فظيعة! لذلك فإن الكنيسة المقدسة نفسها، في كل صلاة، تجبرنا على أن نطلب من رب الحياة والموت أن يمنحنا موتًا سلميًا وقحًا. لكن هذه الصلاة ستكون عبثًا إذا كانت حياتنا مليئة بالأكاذيب والآثام. لأنه كما أن الصديق، بحسب كلمة الله، "إذا لقي الموت يستريح"، كذلك "موت الخطاة"، بحسب شهادة الكلمة نفسها، كان دائمًا وسيكون "قاسيًا" ومؤلمًا. آمين.
كلمة أن الخطيئة سيتبعها في النهاية عذاب أبدي للإنسان في الجحيم مع الأرواح المرفوضة
"اذهبوا عني، يا ملعون، إلى النار الأبدية، المهيأة لإبليس وملائكته" (متى 25: 41)
هذه هي المكافأة الأخيرة للخطية، والتاج الأخير للشيطان! بعد أن عانى من الخطيئة بأشكال مختلفة طوال حياته الأرضية بأكملها، وعانى منها بعد الموت حتى نهاية العالم، يجب على الخاطئ المسكين أن يسمع أخيرًا جملة رهيبة جديدة في المحكمة العالمية ويذهب "إلى النار الأبدية المعدة لإبليس وملائكته". يجب أن يبتعد! لأن الخير يجب أن ينتصر على الشر بكل قوته، والصراع بين السماء والجحيم لا يجب أن يستمر إلى الأبد، ولكن عند الانتصار النهائي لمملكة النور والحب على مملكة الظلمة والشر، ماذا ينتظر الخاطئ إلا الانفصال التام عن الله، وهو القانون الذي عارضه دائمًا، باستثناء التقارب الكامل مع الأرواح المرفوضة، التي اتبع اقتراحاتها دائمًا، باستثناء السقوط الكامل في هاوية الحرمان والمعاناة، الذي يستلزم حتما الفسق والفسق.
ولمنعنا في هذا الصدد، كل خداع للذات، كلمة الله بكل وضوح، في أماكن كثيرة، تسبقنا بهذا المصير الرهيب الذي ينتظر الخطاة بعد دينونة العالم، بحيث أنه من بين كل عقائد إيماننا لا يوجد شيء أوضح من عقيدة العذاب الأبدي المستقبلي للخطاة في الجحيم.
ما هو نوع هذا العذاب ومما يتكون؟ ولتقريب هذا الموضوع من فهمنا، يستخدم الكتاب المقدس أوجه تشابه مختلفة لتصوير العذاب في الجحيم، مستعيرًا إياها مما هو فظيع ومؤلم في عالمنا الحالي. أولاً، إنه يمثل حالة المعذبين في الجحيم تحت ستار الظلام، الذي لا يمكن اختراقه، أو "الظلام المطلق"، مما يتيح لهم معرفة أنه لا يوجد نور في الجحيم على الإطلاق، وهو ضروري جدًا للحياة، ومبهج جدًا لكل شيء حي. ثانيًا، يصور الكتاب المقدس حالة الخاطئ في الجحيم تحت ستار العذاب المستمر بالديدان: و"دودهم لا يموت" (مرقس 9: 43-48)، مما يوضح أن عذاب الجحيم سوف يتجدد دائمًا بقوة متجددة ويتكون من عذاب مؤلم متواصل للخاطئ. لكن الأهم من ذلك كله هو أن كلمة الله تصور العذاب الجهنمي تحت ستار النار، أو "بحيرة النار" (رؤيا 20: 14)، بحيث تكون الجحيم والنار الأبدية في لغة الكتاب المقدس كلمتين متكافئتين تقريبًا. بالطبع، لن تكون هذه هي النار الحالية، لأن النار الحالية نفسها، يمكن القول، سوف تحترق في اليوم الأخير من العالم، عندما، وفقًا لشهادة القديس يوحنا.
كما جاء في الكتاب المقدس، فإن عناصرنا ذاتها ستتدمر عندما تحترق (بطرس الثانية 3: 10). ولكن من الواضح أننا سنخطئ ضد الفهم الحقيقي لكلمات الكتاب المقدس إذا قررنا أن نستنتج من هذا أن هذه النار الجهنمية، كونها أكثر دقة وأكثر روحانية من نارنا، ستكون بالتالي أضعف وأكثر احتمالاً: على العكس من ذلك، من خلال دقتها وروحانيتها يجب أن تكون أكثر شراسة وإيلامًا بمئة مرة، لذلك لا يبالغ الآباء في الأمر على الإطلاق عندما يقولون إن نارنا الحالية ضعيفة مقارنة بالنار الجهنمية المستقبلية مثل النار في الصورة. ضعيف مقارنة بالنار الحقيقية.
وهذه الشعلة، المعدة في البداية للشيطان وملائكته وحدهما، ستصبح أخيرًا ميراثك الأبدي، أيتها النفس الخاطئة! هل ستشكك في حقيقة هذا التهديد! يرجى الشك في ذلك: لا يمكننا الآن أن نظهر لك الظلام الدامس والجحيم. لكن الطبيب الذي يقول للمريض أنه إذا لم يمتنع عن هذا أو ذاك فإنه سيموت قريباً، لا يستطيع أيضاً أن يريه موته: لكن الموت يأتي عندما لا يتم الاستماع لتحذيرات الطبيب ونصائحه. من يستطيع أن يعرف مستقبلنا بشكل أفضل: الأطباء الأرضيون أم السماويون؟ لكن الطبيب السماوي، كما رأينا، يقول ويعلن بوضوح أنه في حالة عدم توبتنا، ينتظرنا الجحيم الناري. فهل من الحكمة عدم تصديق كلام وتحذيرات من يستطيع، لتبرير كلامه، أن يخلق جهنم جديدة إذا لزم الأمر؟
إذا انتبهنا إلى جوهر الأهواء - هؤلاء المقربون من الخطيئة، الذين باسمهم يمتلكون ويسيطرون على أرواح الخطاة، يتبين أنهم جميعًا من خصائص النار. ونحن ندرك ذلك قسراً عندما نقول مثلاً نار الأهواء، لهب الطموح! ترتبط هذه النار الآن بالعديد من الروابط، وبالتالي لا تكون ملحوظة جدًا في العادة: ولكن انظر كيف تخرج من داخل الإنسان، وتضطرب، وتحول الوجه إلى اللون الأرجواني، وتجعل كل الدم يغلي في لحظات، على سبيل المثال، الغضب الشديد! في هذا الوقت، تكون هذه النار غاضبة وقوية لدرجة أن الآخرين لا يستطيعون تحملها، ويموتون فجأة كما لو أن البرق ضربهم. إن لهب المشاعر الأخرى أقل شراسة، ولكنه يتغلغل دائمًا وبمرور الوقت، يفسد التركيبة الكاملة للشخص. وما ظاهر ذلك مثلا فيمن هو شهواني أو حسود أو بخيل!
إن التكوين الداخلي لجسمنا، المهدد بشكل خاص بالعذاب المستقبلي في الجحيم، لا يمثل أيضًا القدرة على الإشعال فحسب، بل يمثل أيضًا مصدرًا لا ينضب من النار. وهذا يظهر على جسد كل إنسان وهو في صحة جيدة: فمن كل جزء من أجزاء الجسم، يمكن استخراج العديد من الشرارات عن طريق تقنيات صناعية معينة، وأحياناً بدون أي فن. ولكن أثناء المرض، يتم الكشف عن هذا التقارب السري لجسمنا بالنار أكثر. ما هو المرض الذي لا تكتشفه الحمى؟ من الواضح أن بعضها يتكون من نوع من الحرق المؤلم للجسم كله، أو الأجزاء المريضة منه. ومن هنا جاءت أسماء هذه الأمراض، على سبيل المثال، الأعشاب النارية أو نار أنتونوف. بالإضافة إلى هذه الظواهر العالمية، من بعض الحالات، وإن كانت نادرة، من الواضح أنه في جسم الإنسان هناك القدرة على إشعالها بنوع من النار الخاصة، والتي ليس لها مثيل في عالمنا في القوة والتدمير، والتي تشبه نار الجحيم بشكل غير مرئي.
على الرغم من أنه لا يمكن إضافة أي شيء، على ما يبدو، إلى رعب وعذاب مثل هذه الحالة، إلا أن الخطيئة لن تكون راضية عن العذاب نفسه. بعد أن حول الخطاة إلى مخلوقات تحترق ذاتيًا، فإنه سيخلق لهم عالمًا ناريًا، أو، كما يقول الكتاب المقدس، بحيرة النار، بحيث مثل السكان، كذلك كانت الغرفة، إذا جاز التعبير. فهل من الضروري يا أخي لقدرة الله المطلقة نفسها والإيجابية أن تخلق هاوية الجحيم النارية هذه؟ يمكن لهذه الهاوية أن تنشأ أخيرًا من تلقاء نفسها من الخطيئة. كيف؟ استمع واعترف بالطبيعة الرهيبة للخطية. ليس هناك شك في أن الإنسان بآثامه يفسد ويسمم ليس جسده فقط، بل أيضًا كل الأشياء التي يسيء معاملتها، والعناصر ذاتها التي تحيط به. هذا الفساد غير واضح في الغالب، ولكن في بعض الأحيان يصبح ملحوظًا لدرجة أنه يلوث الهواء الذي يتنفسه، مما يتسبب في انتشار المرض والعدوى.
تخيل الآن كل فساد العناصر الذي سببته خطايا جميع الناس، واجمعه مع الفساد والسم الذي تصيب به الأرواح المرفوضة الطبيعة المرئية، تخيل لهذا أنه في اليوم الأخير من السلام وتجديد كل شيء، ينفصل الجزء الفاسد والمسمم بالخطايا من قوى الطبيعة عن عالم الله الجديد النقي والمشرق: ما تراكم السم والفساد الذي سيحدث من هذا! يا له من محيط من النار واللهب! وهنا العنصر الذي ستسكن فيه أرواح وأرواح المرفوضين! فمن يجب أن تركز إن لم يكن حول أولئك الذين أنجبوها بخطاياهم؟
ليس من دون نية خاصة أن ندخل نحن أيها الإخوة في مثل هذه التفسيرات أمامكم: فمن المستحسن أن نقدم للإيمان نوعًا من الدعم في الخبرة نفسها، وأن نبعد عن عدم الإيمان وحرية التفكير ذريعة التأكيد على أن كلمة الله لا تقدم لنا فيما يتعلق بحالتنا المستقبلية سوى الألغاز وغموض العقل. لا، إذا بدا أن ما هو مقترح يتجاوز العقل، فذلك لأن العقل الآن في حالة طفولية فينا جميعاً. لو كان قد نما ونضج في فهمه للبشر والعالم من حولنا، لكان هو نفسه قد رأى في داخله حقيقة ما يكشفه لنا الإيمان والإنجيل. لهذا، أقول، لقد دخلنا في بعض التفسيرات، غير العادية، ومن أجل القضاء على الفكرة القاتمة والخاطئة بأن الخالق نفسه سوف يعذب الخليقة مباشرة بقدرته المطلقة. لا، الحب الأبدي لا ولا يستطيع أن يعذب أحداً. الخطيئة عذاب وعذاب هنا على الأرض، وهناك في الجحيم. الله لم يخلق الموت أو الجحيم، بل الخطية هي التي خلقت.