2. Учение о Боге троичном в Лицах, или о Святой Троице

Видели смо савршенства Божијег бића; видео да их Свето писмо приказује таквима да могу постати само Бог; видели су да сви они, заједно, њихова целина, сачињавају јединствено биће Божије; али из истог Писма видимо да је и овај један Бог трострук. Ова Тројица, као нама несхватљива, једнако је важна и неопходна. То је основна истина на којој они почивају и из које проистичу сви остали. И зато то треба да размотримо са посебном пажњом. Да бисмо употпунили учење о Тројици, поделимо га на следећи начин: 1) погледајмо како Свето писмо Старог и Новог завета учи о овој теми; 2) да разумемо како је ово учење дефинисано у хришћанским симболима; 3) обратимо пажњу на однос овог учења према уму – како он гледа на овај предмет; 4) показаћемо практичне последице које произилазе из овог учења. Пре него што почнемо да износимо учење о Светој Тројици, да видимо како Црква учи о томе. Како је и када настало ово учење у Цркви? Где га тражити и какав је? Погледајмо ова питања детаљно. Учење Цркве мора у овом случају да претходи учењу Светог писма јер је његов предмет тешко разумљив и несхватљив. И зато ум приватног човека то може боље и сигурније научити из Писма, вођен умом целе Цркве. 1. Доктрина о Тројици се вековима формирала у Цркви, поводом спорова. У 1. веку ово учење је било једноставно библијско; његов облик је био исти као онај који се налази у Библији; објашњење је било једноставно и сажето. То се види у Апостолском Символу вере, који укратко говори о Богу Оцу; о Богу Сину – још краће, јер се каже само: Верујем... у Сина Божијег Господа и тако даље; назначено, односно само Његово Божанство; а још мање о Духу Светом. Главно својство овог Символа је једноставност и дух својствен Светом писму. Овај симбол у својој једноставности налази се међу учитељима Цркве И века: Климентом и Игњатијем Богоносцем. Даље објашњење овог учења почело је у 2. веку. Разлог томе били су јеретици који су се појавили у то време. Они су се делили на три врсте: 1) јудаистички јеретици, који су поштовали Христа као човека, који пре Његовог рођења није имао стварно постојање, већ је постојао само у предодређењу Бога Оца. Против њих је требало доказати Божанство Исуса Христа. 2) Разне секте гностика, које су, признајући многе ниже богове, у ову класу божанстава укључивале и Сина Божијег и Светог Духа. Против њих је требало доказати једнакост Личности и њиховог Божанства. 3) Модалистичке секте, које су признавале три Личности у Богу – или три различите појаве према свету, три различита односа, или три различите силе у једном Богу, или три подложне људске мисли о Бићу Божијем; Тако су мислили Новације, Праксеј, Савелије, а посебно Павел Самосацки. Против њих је требало доказати идентитет Свете Тројице и посебно Сина Божијег. Међутим, упркос томе, доктрина о Светој Тројици је формирана у то време врло мало. Нечасна част да ово учење буде дефинисаније и потпуније објашњено припала је Арију, који је живео почетком 4. века. Он је, искушаван појединим изразима Светог Писма и писаца Цркве, почео да учи да је Син дело Бога Оца, створеног ни из чега, пре свих векова, међутим, не од вечности, обоженог од Оца, и стога Њему сличан (ομυσοοξ). Против овог јеретика Црква је на Никејском сабору рекла: „Верујем... у Сина Божијег, Јединородног, од Оца пре свих векова, Светлост од Светлости, Бога истинитог од Бога истинитог, рођеног, нествореног, једносушног са Оцем. Арије је хтео овим да удари Цркву; главно оружје против њега је следећи израз: „рођен, нестворен, једносуштан са Оцем“, то јест, од вечности постоји заједно са Њим, једнак Оцу по суштини. Треба напоменути да је у спору против модалиста осуђена консупстанцијалност, јер су прихватали једно биће у Богу или Личности, а тројство признавали само као модификацију Бога; на Никејском сабору употребљена је против Арија, јер је признао Сина као нижег од Оца, а не исто биће са Њим. Што се тиче израза: пре свих векова, овај израз је био уперен против јеретика 4. века. То се не противи Арију, јер је учио да је Син рођен око држања осуштора; а овај други јеретик је учио да је Син рођен не пре постојања векова, него после. Оци на овом Сабору ништа нису говорили о Светом Духу. Арије је понизно мислио о Духу, као што свако ко је ниско мислио о Сину мисли још ниже о Духу. Али оци се тога нису дотицали, јер им је било довољно да се баве јереси Аријевом, упереном против Сина Божијег. Потребу за изношењем симболичког учења о Светом Духу осетила је Македонија која је Духа Светога препознала као силу Божију – као створење. Против овог јеретика Црква је рекла: „Верујем... и у Духа Светога, Животворног Господа, Који од Оца исходи, Који се са Оцем и Сином клања и прославља. Једном речју: Животворни – означава лично својство Духа и Његово деловање или однос према створењима; речима: са Оцем и Сином се клањамо и прослављамо – показује се Његово јединство са Оцем и Сином, Његово Божанство. Ови изрази очигледно не садрже пуноћу учења о Светом Духу. Стога је и после овога остало да се ово учење доведе до своје пуноће. Али Сабори то нису чинили, јер су се највише бавили истребљењем лажног учења, а не побољшањем истинитог, јер им је, због многих јереси, овај посао био довољан. Само Пети васељенски сабор у својој кружној посланици свим Црквама, која се обично чинила после сваког Сабора, дотакао се једне значајне особине која одликује Лица Свете Тројице. Он каже да су у Богу три Лица, да су ова три Лица Божанска и да су једно. Ова карактеристика је најупечатљивија; али би то требало објаснити, а то није учињено на Васељенским саборима. Упркос ономе што је учињено на овим Саборима, радознали људски ум, чак и без зле намере, може поставити још много питања на која се не може одговорити само придржавањем саборског учења. Стога је било неопходно јасније дефинисати ово учење. Ову дефиницију дали су неки приватници, а једну од ових дефиниција прихватила је цела Западна и Источна Црква. Ово је Симбол познат као Символ Атанасија Великог. Само је сумњиво да би могао припадати Атанасију, посебно његова друга половина, јер је уперена против Евтиха и Несторија, који су живели после Атанасија, и уопште против јеретика који не признају две природе у Исусу Христу, као што су: монофизити, Адопти и други. Међутим, његова аутентичност у овом случају је неважна, јер га је Црква увек прихватала као истинито објашњење силе која се налази у Никејско-цариградском Символу вере, и истинито одређење Свете Тројице, ма ко га написао. Она гласи овако: "Ова католичка вера је: да је један Бог у Тројици, и Тројицу поштујемо у јединству, испод спајања ипостаси, испод бића које дели. Постоји друга ипостас Оца, друга Сина и друга Светога Духа. Али Отац и Син и Свети Дух су једно Божанство, са једнаким Богом. Отац, као и Син, као и Свети Дух. Тако: Бог Отац, Бог Син, Бог и Дух Свети: оба нису три бога, него један Бог. Отац је створен ни од кога, ни створен ни рођен. Син Оца Самага није створен, нити створен, него рођен. Дух Свети није ни створен ни створен од Оца, рођеног одоздо, него произилази. И у овој Тројици нема ничега ни првог ни последњег: ништа више или мање: него су три ипостаси целе, сусуштинске саме себи и једнаке. Учење о Тројици је детаљније представљено у катихизисима Петра Мохиле. Читајући га, човек не може а да се не изненади колико је у њему прихваћено и објашњено учење Цркве. Ово је учење Цркве о Светој Тројици! Она учи и верује: И) Да у Богу постоји разлика, упркос јединству природе, да се свака Личност разликује једна од друге, не као својство или радња, или однос истог бића, већ као самостална Личност или Биће, имајући Своје сопствено разумевање, Своју вољу и храброст – Свој начин деловања. ИИ) Ова три Бића у Божанској природи, имајући личност, одликују се тиме што је прво у односу на друго произвођач – родитељ, у односу на треће постоји нека врста произвођача – инхалатор. Други се разликује од првог по томе што је произведен од Њега, од трећег по томе што долази од Оца на начин Синовства, а не процесије, рађа се и не иде. Трећи се разликује од првог по томе што долази од Њега, од другог по томе што долази од Оца по ходу, а не по начину рођења – исходи, а не рађа се. Укратко, њихова разлика је у томе што је прво Лице Отац, друго Син, треће Дух Свети, повезујући саме мисли са овим именима. ИИИ) Даље учи да су ове три посебне Личности три Бића достојна обожавања – Божанска. Будући да са синовством и процесијом обично повезујемо идеју да је онај који је родио и произвео постојао пре него што је рођен и произведен, Црква, отклањајући ову идеју, учи да у Богу нема ничег изведеног или продуктивног, већ су сва Лица у Богу једнака. ИВ) Коначно, учи да ова три Бића не постоје одвојено, већ у једној природи, чине једно, исте суштине; њихово постојање је уобичајено; њихов супстрат, ако се овде може употребити овај термин, остаје исти. Ево дефиниције учења о Светој Тројици коју је дала Црква. Која је сврха ове детаљне дефиниције? Циљ је позитиван: представити науку о Богу; али је главни циљ негативан: одбацити грешке и лажне ставове. Црква је ово учење усмерила против две крајности; доктрина личности је усмерена против модалита; Доктрина консупстанцијалности је усмерена против гностичких подела и секција. Учење Цркве стоји у средини ових крајности. То је искуство векова. Њен предмет је решавање важног питања: како постоје три и један у Божанској природи, како постоје три различита Бића у једном?.. Питање је најважније, примарно и најпотребније! Црква то решава овако: три су у једном; У њима постоје разлике, те разлике сежу до тога да свако од то троје има своју личност – самосталност, упркос томе што се од ове тројице, одвојених по личности, сачињава једна нераздвојна у Суштини. 2. Окренимо се Светом писму: шта оно учи о Светој Тројици? Да ли то каже исто што и Црква? Да бисте то видели, морате да имате на уму четири тачке учења Цркве које смо показали, морате да знате: а) да ли Свето писмо учи да у Богу постоје три Лица или Бића; б) да ли учи да су ова Бића толико различита да се заиста могу назвати Лицима која имају Свој ум и Своју вољу – Своју сопствену активност; в) да ли учи да је разлика између ових Лица иста као што показује Црква; г) да ли он каже да су ово троје једно и једнако Божанској природи, и е) да ли сугерише да они чине једно у суштини? а) За целовитост овог учења било би потребно посебно размотрити, прво како је оно садржано у Старом завету, а потом и у Новом. Али нема потребе да се детаљно разматра старозаветно учење о Светој Тројици. У Старом Завету то је представљено у слабим терминима, у неодређеном облику, у пуким наговештајима. Јер ова, нама непојмљива истина, морала се мало по мало открити и неко време је остала у мраку. У Новом завету је откривено до свих детаља, јер је овде уско повезано са свим другим истинама. Међутим, у Старом Завету има доста наговештаја о некој врсти плуралитета у Богу. На пример, Елохим: колико год се трудили да дају разлоге да ово није ништа друго до идиом јеврејског језика, они не могу у потпуности да елиминишу чињеницу да то указује на неку врсту плуралитета у Богу. Ово укључује мрачне индикације мноштва Божанских Лица на оним местима где се приписује акција или конференција многих. На пример, „Начинимо човека по обличју Својем и по обличју Нашем“ (Пост. 1:26). Јасно је да овде Бог говори сам са собом, јер је човек створен само по лику Божијем. На сличан начин, Бог каже током пандемонијума: „Помешајмо њихов језик“ (Пост. 11:7). Иста множина видљива је у троструком Мојсијевом благослову у име Бога, јер се овде не узалуд употребљавају различити епитети и примењују на једног Бога. Осим тога, често у Старом завету на делу излази неки изванредни Анђео, који, говорећи гласниковим језиком, понекад, такорећи, проговори, позивајући се на име Јеховино. Ови наговештаји су били нејасни јер је извесност овде била неприкладна, јер би слабе умове Јевреја могла одвести до политеизма. Међутим, у Старом Завету постоје директне назнаке оних Лица које су нам познате под именима Оца и Сина и Светога Духа. У Новом Завету, друго Лице Свете Тројице назива се Реч, Син Божији (Јован 1,1–3). Исто име је и у Старом завету. У самој креацији Бог само говори. То не може бити једна једноставна реч Божија. Јер сујеверна мисао Феничана је несумњиво била заснована на овој истини; а познато је да су својој Колпији (гласу уста Божијих) приписивали све што може припадати само Личности, и указивали на делатну Реч. Овај наговештај је јаснији у Давиду. „Речју Господњом утврђена су небеса, и дахом уста Његових...“ (Пс. 32:6). Такође се односи на Светог Духа. У пророцима су ова бића Божанске природе приказана у одређеном облику. На пример, „Дух Господњи је на мени, Његово је помазање моје“ (Иса. 61:1, сн. Откр. 11:3–11). Овај Дух се често помиње у Старом завету. Бог га даје пророцима, судијама, уметницима у изградњи шатора и другима. Уопште, све добро узноси се Божанским Духом, и Он је давалац свега. Међутим, све што се о Њему говори у Старом Завету је непостојано; она је сада јака, у светлу Новог Завета. На најјаснији начин у односу на Стари Завет, учење о Светој Тројици је изложено у неканонским књигама. Они посебно указују на другу Личност Свете Тројице, на пример, у Књизи Соломонових изрека (Приче 9:1–12) и у Књизи Премудрости Соломонове (Муд. 2:12–24), где је описана мудрост на делу. Од свих места која смо горе навели, учење о Светој Тројици се формирало у Старом завету, пренето на кабалисте, и око 5. века достигло је такву целовитост да је било веома блиско хришћанском. Што се тиче Новог завета, он учи да у Богу постоје различите Личности: 1) Када је заповеђено да се крсти „у име Оца и Сина и Светога Духа“ (Матеј 28:19), сва три Лица су стављена у једнаке услове (крштавати у име Божије значи обавезати се на поштовање, славити Бога). 2) Када апостоли желе љубав и благодат, они желе од Бога Оца и Сина и Светога Духа (1. Кор. 15,10). „Милост Господа нашег Исуса Христа и љубав Бога и Оца и заједница Светога Духа...“. (2. Кор. 13:13). Јасно је да су ове Лице једнаке; јер је Бог Отац стављен овде у средину. „По виђењу Бога Оца, за светост Духа, за послушност и кропљење крвљу Исуса Христа...“ (1. Петр. 1,2). Овде су приказани лични односи Божанских Лица према нашем спасењу. Отац је одредио, Дух Свети осветио, а Син откупио. Апостол детаљно објашњава ову идеју, односно идеју проницљивости Бога Оца, када каже: „Јер Он [њих] унапред познаде и постави их“ (Рим. 8,29). Ево три главна показатеља мноштва особа у Богу. Када би постојала само ова три места, онда би на њиховој основи било могуће чврсто утврдити тројство у Богу. Али њима можемо додати одвојене пасусе који говоре или о Божанству Исуса Христа или о Светом Духу. На пример, на многим местима Исус Христ каже да је „један“ или „други“ (Јован 5:32); да Он зна „Оца“ и да је Отац Он (Матеј 11:27), да је сишао да објави „вољу Оца који Га је послао“ (Јован 6:38, 10:28–29). Сходно томе, Он, као Отац, има вољу, разумевање и моћ, а самим тим и личност. На сличан начин се помиње и Свети Дух (1. Кор. 12:11). „Дух даје свакоме“ разне дарове (1. Кор. 12:4, 7, 11) Зато има вољу, разум и моћ (Јован 14:10): „И молићу се Оцу“ (Јован 14:16–17). б) Колико је велика разлика између Божанских Лица? Нису ли оне врсте једног Бића? Нису ли то суштина Његових квалитета, страна, својстава? Или је њихова разлика толика да их чини независним, личним, да се сваком од Њих мора приписати сопствени ум, сопствена воља, сопствена моћ, сопствени начин деловања, као што се то приписује субјекту – њему самом? Што се тиче Оца, нема ни најмање сумње да му Свето писмо приписује личност. Исто се мора рећи и у вези са Сином. Он Себи приписује независност и себе назива другачијим од Оца. „Има други“, каже Он, „који сведочи о мени“ (Јован 5:32). Он каже да је „примио заповест од Оца“ и да има власт над својом душом (Јован 10:18), и то показује Његову независност. Овај Син је имао славу код Оца, „пре него што света није било“ (Јован 17:5), али да ли је могуће да било која проста имовина има славу? или моћ? Он жели да Његово човечанство има ову славу; али како лично учествује у безличној слави? Осим тога, за Реч је речено да је све створено од Њега (Јевр. 1,2). Такође на другим местима се Њему приписују таква дела која могу припадати само Ономе ко има свој ум, вољу и моћ – Његову сопствену личност (Рим. 1:1-9, 8:3, Фил. 2:6-7). , Хеб. 1:3, Јован 2:17–18, 21–23, 25). Идентитет трећег Лица Свете Тројице вреднији је пажње због своје контроверзности. Али разлика између ове Личности довољно је назначена у овим речима: „Замолићу Оца, и даће вам другог Утешитеља“ (Јован 14:16). (Овде говоримо о вечној литији Светога Духа; јер ако би се овде назначила временска поворка, онда би реч наставља била непотребно понављање речи коју ћу послати; штавише, у овом случају не би стајала у садашњем, већ у будућем времену. Осим тога, ако претпоставимо да Исус Христ овде не говори о Светом Духу, онда никада не смемо да говоримо о вечном процесу. личност Духа Светога, и то је било потребно ученицима, а нарочито када је Исус Христос отишао од њих к Оцу, и утешио их чињеницом да ће овај Утешитељ заузети своје место за њих.) Даље, за овог Духа је речено да ће Он „све поучити“ (Јован 14:26). Истовремено се види да су та објашњења, наводно Овај Дух дух учења и слична, која уништавају личност Духа Светога, неподобна. Његова личност се може видети у следећем стиху (1. Кор. 12:3-11). Овде је Дух представљен као раздељивање природних дарова. Дакле, Дух Свети има своју независност – своју личност. в) По чему се ове Личности разликују према Светом писму, или како се разликују према учењу Цркве? На потпуно исти начин: Писмо о Оцу каже да Он рађа; о Сину, да је рођен; о Духу – шта излази. Овде постоји само једна сумња: зар се синовство не стиче само кроз људску природу Исуса Христа? Не, она је придружена Њему као Реч, јер у Јеванђељу по Јовану. Реч је названа Јединородним Сином јер је за Њега речено: „Он је у наручју Очевом“ (Јн. 1,18). Ово такође укључује следећа места у Новом завету (1. Јованова 4:9, Јованова 3:16, 5:20). Са ових и других места јасно се види да се Исус Христос назива Сином, и то Сином не само по човечанству, него и по Божанству. Међутим, све што повезујемо са обичним синовством, Свето писмо уклања од Божанских Лица. Мора постојати нешто слично синовству, само нам је несхватљиво шта је и како се дешава. Једино место у Писму о разлици Светог Духа је у Јеванђељу по Јовану, то јест да Он „излази“ (Јован 15:26). Ово је опет метафора која показује да у Богу постоји нешто слично процесији, али шта је то и како се дешава опет је мистерија. Да ли Дух Свети долази само од Оца? Наша Црква се определила за најјаснији одељак Светог писма (Јован 15:26) и учи да Дух исходи од једног Оца. Дакле, Црква, по Светом писму, учи и верује да Отац рађа и рађа, Син се рађа, али не исходи, Дух Свети исходи, али се не рађа. Напомена: Овде треба напоменути да ће Исус Христос остати Син Божији чак и ако друго Лице Свете Тројице не би био Син, јер је Он Син Божији по човечанству, као прворођенац свега створеног. Али учење Цркве и Светог Писма каже да је Он Син Божији по Божанству. Истина, на многим местима у Писму, синовство прве врсте, односно по човечанству, приписује се Исусу Христу; али има места у којима се указује на синовство друге врсте, односно по Божанству. Ова места су следећа: 1) „Јединородни Син, који је у наручју Очевом“ (Јован 1:18). Овде се каже да нико није могао исповедати Оца осим највишег Бића, Које је прво названо Речју. Очигледно је да Јединородни Син припада Божанској природи, јер је Човек Исус Христос био у крилу Дјеве, патријараха, а не у крилу Оца. 2) Јако место је следеће: „Јер као што је Отац имао живот у себи, тако је и Сину дао живот у себи“ (Јн. 5,26). Овај живот, овај самостални живот, ни од кога не зависан, дат је Исусу Христу као Сину Божијем, а не као Сину Човечијем; јер ниједно створење, ниједно човечанство не може прихватити овај живот у себе. 3) Исус Христ себе назива једним са Оцем (Јован 5:17–18). Човечанство не може стећи синовство у овом смислу. Када су Га Јевреји (Јн. 5,18) назвали равним Богу Оцу, Он их није извео из заблуде, ако је то била грешка. Јасно је да нису погрешили и Он заиста јесте такав. Ово је основа на којој се заснива учење Цркве да је разлика између другог Лица и првога синовство. Треће Лице се зове Дух, који произилази од Оца. Сходно томе, Његов лични карактер, различит од прва два лица, јесте духовност и процесија, или оно што је Дух и оно што долази од Оца. Постоји само један показатељ да Он наставља и да се не рађа: „Замолићу Оца, и даће вам другог Утешитеља“ (Јован 14:16), „Њега ћу вам послати од Оца“ (Јован 15:26). Али да ли порекло заиста значи карактеристичну особину трећег лица? Да ли овај текст тачно указује на вечни ход Светог Духа? Може ли се овде разумети привремена поворка? Зар се не може овом значењу дати следеће значење: Послаћу Га од Оца, јер Он долази од Оца – послат је (εχπορενεται). Ова идеја у херменеутици може се прихватити не без потешкоћа. Али васељенска Црква је одавно установила другачије значење овог места; сви оци су овде разумели вечни ход Духа Светога од Оца. Ово тумачење је последица предања Васељенске Цркве и стога се мора придржавати, а не херменеутике, која може да прави међусобна тумачења. Други разлог зашто овде мисле на вечну поворку није сасвим чврст: кажу да ако под процесијом подразумевамо поруку, онда ће бити непотребног понављања. Ово је тако, ако се строго процени; али се може рећи да је на простом језику Библије ово понављање могуће. Међутим, чак и када би било немогуће доказати вечни ход Духа Светога, што није сумњиво, онда се Његова личност не би ни најмање умањила. Јер Његов карактер, према Светом писму, јесте да је Он Дух; ово већ много открива о Његовом бићу – о Његовом Лику; међутим, одлазак у овом случају има изузетно мало значења, јер одлазак у нашем обичном језику значи само промену места. Зато јеретици који су се побунили против Духа Светога нису своје замерке усмерили против овог места. Овде можемо и морамо препознати вечни ход Светог Духа јер је тако Васељенска Православна Црква дефинисала речи текста и тако су веровали сви хришћани током првих осам векова. Ево једног контроверзног питања: да ли Дух Свети долази од једног Оца, или од Оца и Сина? У тексту се то каже од једног Оца којег је цела Црква држала најмање осам векова. Задржимо се на овој теми чије је познавање неопходно онима који живе међу католицима. Најнепристраснија истраживања показују да је истина на нашој страни. Тема је најнеразумљива ни нама ни њима. Али ни у Светом писму ни у предањима нема да Свети Дух исходи од Сина. И наши противници се слажу да постоји само једно место које говори о ходу Светога Духа; али тамо нема ни речи да је дошао од Сина. Да не би трпели срамоту, дошли су до следеће, још срамније дилеме: „Син“, кажу, „дозива Духа посланог од Себе“; али или се мање шаље од већег, или млађе од старијег. Против ове лажне дилеме, мора се рећи да у Богу нема ни већег, ни мањег, ни мањег; стога је закључак који би ова дилема могла дати лажан. Исус Христос шаље Свој Дух због јединства Свог бића; Тако су мислили оци Цркве. Мишљење супротно од нас формирало се из следећих одломака Светог писма. 1. „Он ће Мене прославити, јер ће од мога примити“ (Јован 16:14). Речју: „од Моје“ подразумевају од Моје природе, то јест, од Мене прима оно што прима од Оца процесијом. Закључци су патетични! Речи: „и он ће ти рећи“, одмах иза речи: „примиће од мога“, показују да реч: „од мога“ треба разумети из учења, а не из природе. Ставите природу уместо учења, и испливаће очигледне глупости – природа ће прогласити. Речи: „Све што има Отац Моје је“ (Јован 16:15) такође не одају исту мисао као што тврде противници. Син има моћ да мучи Духа. Ове речи морају бити ограничене, лична својства морају бити искључена из њих. „Све“ – искључујући моћ да се роди Син и произведе Дух Свети. Противници праве први изузетак, без сумње на основу тога што је то лично власништво Оца; Зашто остављају другу када је и она лична својина? Ако се овде изузму лична својства, онда су, без сумње, сва искључена; ако не, на основу чега се неко може искључити? Јасно је да се то ради без разлога. 2. Овде се Свети Дух назива Духом „Христовим“ (Рим. 8:9). Али Дух Свети се назива Христовим, можда зато што Га је присвојио себи заслугом, као Христа, а не као друго Лице Свете Тројице; а можда и из других разлога. 3. „Бог је послао Духа Сина свога“ (Гал. 4:6). Али овде се о Духу не говори у односу на привремени или вечни ход, већ у односу на Његове особине, односно апостол као да каже: „Стање рада је већ прошло, Бог нам је сада послао Духа синовства – синовства, који нас усваја и чији је карактер слобода“. 4. Пример слабости католика видљив је чак и у томе што су они чак и ход Светога Духа засновали на речи „дуну“ (Јн. 20,22) од апостола, који су Га такође кроз полагање руку спустили верницима, као Исуса Христа кроз дах. 5. Они су такође засновани на речима: „Ја и Отац једно смо“ (Јован 10:30). Али прво је примећено да лична имовина овде није укључена. Уопште, чак и већина католика суди о овом случају пристрасно и бескрупулозно, слепо држећи се саме херменеутике. Учење о ходу Светог Духа садржано је само на једном месту у Новом завету (Јн. 15,26). Колебања којима је ово место било подвргнуто натерала су чак и једног нашег руског богослова да се повуче од идеје да ово место говори о вечном ходу Духа Светога. Миславски је био тај који је, објављујући Прокоповичеве белешке, у напомени изразио сумњу у ово место. Уопште, против католика се мора рећи да порекло Духа Светога и од Сина није учење Светог писма. Католичка црква је, по нашој, све до 8. века прихватала ход Светога Духа само од Оца. Николај, тата, додао је Филиокуе. Да би потврдили ову новотарију, унели су у учење Цркве да је папа непогрешив. Уклонивши прву иновацију, било је немогуће не уклонити последњу; али се ово последње задржава, а прво се задржава заједно са њим. 6. Сва три Лица су подједнако Божанска. Очево божанство не захтева доказ. Јер тамо где Исус Христ и апостоли говоре о Њему, тамо се Он увек назива правим Богом (Јован 3:33, 1. Пет. 1:2–3, 2 Кор. 1:3, Гал. 1:3–4, Јован 17:2–3, Мат. 11:25–26, Јевр. 3:2–4, 1 Кор. 3:2–4, 1). Божанство Сина је доказано: 1) Од имена (Јован 1:1, Рим. 9:5). Што се тиче првог, кажу да нема члана, а то показује да је ова Реч Бог, инфериорнији од Бога Оца. Али ово је подметање које не вреди побијати, јер и без члана Реч: Θεος има исто значење, а ономе ко се њоме позива морају се приписати иста Божанска својства. Исто тако, постоји приговор у вези са другим; Речи: „Он је Бог изнад свега“ (Рим. 9:5) схватају као позив Богу Оцу. Али џабе: апостол овде говори о истој Личности, односно о Сину Божијем, јер је телесним рођењем снизивши Христа на ниво човечанства морао да покаже Своје право достојанство – Своје Божанство. Поред тога, анђео послат Захарији каже: „И он ће многе од синова Израиљевих обратити Господу Богу“ (Лука 1:16, 2). 2) Из поштовања које је заповеђено да се одаје Сину Божијем. „Да поштујете Сина као што поштујете Оца“ (Јован 5:23). Да Анђео није прихватио богослужење од Јована, много мање би га Исус Христос прихватио да није био ништа друго до прост човек; то значи да је Он достојан таквог обожавања. И заиста, апостоли и водећи хришћани су Му то предали. Да су се апостоли клањали, види се из избора апостола, из Стефанове молитве (Дела 7:59–60) и из савета апостола Павла (Фил. 2:10, Јевр. 1:6); да су водећи хришћани обожавали Исуса Христа јасно је из сведочења пагана Плинија, коме је Трајан поверио да чува хришћане, а који је касније известио овог цара да се хришћани окупљају, певају песме у част Исусу и поучавају једни друге. Не може се а да се не обрати пажња на идеју која се данас шири да Друго лице није Бог, већ човек. Колико су Он и апостоли криви пред људским родом! Где би се могла родити идеја да се претварамо да је Исус Христос, а да то заправо није, ако не у глави заклетог непријатеља људи? Не! Људи који су гинули за истину нису могли да лажу, а Провиђење никада не би дозволило да људи уђу у такву заблуду да је то заиста обмана. 3) Из дела које је извршио Исус Христ. Стварање и очување му се приписују у истом смислу као и Оцу (Јован 1:3, Кол. 1:16–17, Јевр. 2:10). „Све носи својом силом“ (Јевр. 1:3). Овде предлог δια, ако се строго држимо херменеутике, ствара неку потешкоћу, и, такорећи, понижава Сина пред Оцем; али има и других места где се Син директно назива Творцем. Штавише, судећи по именима којима смо дали Личности Свете Тројице, мора бити тако да Отац делује кроз Сина, јер смо Сина назвали Речју – умом, а познато је да увек делујемо кроз реч – кроз ум. Штавише, васкрсење мртвих се приписује Исусу Христу, јер се одлучујући суд који ће Он извршити не може извршити без свезнања (Откр. 2:23, Јер. 17:10, Мат. 25:31, Дела 17:31, 1. Кор. 4:5, 2 Кор. 5). Речено је да Он заповеда природом (Матеј 4:23–24, Марко 6:48); приписује се свемоћ (Јован 10:28–30). „Нико,“ каже Исус, „не може их (овце) отети из руке Мога Оца“ (Јован 10:29). Али „Ја и Отац једно смо“ (Јован 10:30). Сходно томе, „Ја сам... Свемогући“ (Пост. 17:1); „и нико их неће отети из моје руке“ (Јован 10:28, Јевр. 1:1-12). 4) Најзад, од Његове неодвојивости од Оца. Син се назива ликом Оца: „Који је сјај славе и слика ипостаси“ (Јевр. 1,3). Ово показује Његову савршену сличност и једнакост са Оцем: „Који је у обличју Божијем“ (Фил. 2:6). будући да је овај израз даље у супротности са изразом: „по обличју човечанству“ (Фил. 2:7); а познато је да последњи израз значи да је Он био савршен Човек, дакле, први мора да значи да је Он савршени Бог. Из одељака Светог Писма које смо навели јасно се открива Божанство природе Сина Божијег. Како су јеретици тврдили да је Он творевина, или Бог, али мањи од Бога Оца? Неки нетачни изрази Светог писма били су извор грешке. То су изрази (Кол. 1, 15): „прворођенац сваке творевине“ (али овај израз, по учењу васељенске Цркве, значи да је Он рођен пре свега створења, односно од вечности; док су на основу њега јеретици изградили идеју да је Он прворођен међу створењима); Њему је све „беше“ (Пс. 149:5), где се стварању приписује непотпуно, и где је Он описан као оруђе Очево: „Отац мој... болно ми је“ (Јован 10:29). Очигледно је да је Он мањи у односу на Оца; Исус Христ не зна време суда (Матеј 24:36) и тако даље. Али све ове сумње се лако уништавају; једни су најјаснији на местима из Писма, а други – по томе што Исус Христос на многим местима говори о Себи само као о Човеку, а не као о Богу; у последњем случају Он би рекао: Ја и Отац једно смо. Они јеретици који Сина потчињавају Оцу ослањају се на цео Нови Завет. Јер у овом питању у Новом Завету Син је представљен као потпуно зависан од Оца: он прима заповести од Њега, заповеда у Његово име, чини чуда и тако даље. Али таква зависност је неопходна последица амбасаде. Ако је Исус Христос преузео на себе позицију Гласника, онда Он у свему мора да зависи од Онога који Га је послао. Ми немамо и не можемо имати друга имена која би боље изразила однос Сина према Оцу. Према томе, не можемо имати никакве друге концепте о овом односу. Осим тога, ова зависност заиста постоји ако обратимо пажњу на земаљски, људски живот Богочовека. На исти начин треба размишљати и о Духу Светоме где је Он представљен као зависан од Сина, односно та зависност је последица икономије нашег спасења, а највише произилази из недовољности људске терминологије. Божанство Духа Светога потврђује се на доказима на којима се заснива божанство Сина Божијег, наиме, оно се манифестује: 1) Од имена Божијих: „Ниси лагао човека, него Бога“ (Дела 5,4). Противници праве следећи силогизам: зашто си лагао Духа који живи у Њему? Ниси нас лагао, него Бога који нам је дао овог Духа. Али ово је очигледно подметање. За апостола Павла, име Светог Духа и име Божје замењују једно друго (1. Кор. 3:16, 2. Кор. 6:16, 1. Кор. 6:19). 2) Од поштовања које је заповедано да Му се одаје: „крштавајући... у име Оца и Сина и Светога Духа“ (Матеј 28:19). Јасно је да је свако дужан и да слави Духа Светога, као и да прославља Оца и Сина. 3) Од својстава која су Му приписана; од свезнања (1. Кор. 2:10, 1. Кор. 12:11). 4) Од акција. Он дели дарове благодати (1. Кор. 12:8–10): „коме се даје реч мудрости од Духа“, то јест, теоријске дарове; „другоме реч разума“ – практичне способности; „другоме... дејства сила” - дејства над силама природе; „другоме пророчанству“ је тумачење Светог писма, иако се такође може разумети изузетан дар прорицања; „другоме, духовно расуђивање” – разлучивање духа учења; „другоме роди језике“ – способност да се говори различитим језицима; „другоме приче о језицима“ - тумачење језика, способност превођења са једног језика на други. Такође има много места у Светом писму где се Духу приписује савршено знање о људском срцу. Уопште, деловање Светог Духа у Новом Завету је веома важно. Ако није Божанствено, онда је незгодно признати да су се свети писци изражавали врло немарно. Његов значај је потврдио и сам Спаситељ када је рекао да се грех против Духа Светога неће опростити ни у овом ни у наредном веку. Јеретици који су се побунили против Духа Светога и назвали Га створењем заслужују још мање извињење од оних који су се побунили против Сина. Разлог за њихове грешке били су они одломци Светог писма у којима је Дух Свети представљен као особина Бога Оца, више зависног од Оца и Сина. На пример, каже се да Он није постојао пре слављења Исуса Христа, и да је потом сишао: „јер Исус није био прослављен“ (Јован 7:39, Дела апостолска 2:7, 33). Али сви ови неодлучни одломци морају се тумачити у најјаснијим одељцима, а јеретици то нису чинили. Не може се начудити великом утицају који су имале акције чак и православних сумњи јеретика. Григорије Богослов је, због јеретичких недоумица, сматрао да појам Божанства Светог Духа није откривен у Светом Писму. Треба напоменути да је његов став нетачан. Гледајући одвојено одломке Светог писма, његова примедба ће изгледати истинита; али ако их посматрате заједно, ово се не може рећи. 7. Да ли су ове три једнако Божанске Личности три одвојене Есенције, или чине једну? Црква каже да су Оне суштине; Да ли ово каже Свето писмо? Знамо да Нови и Стари завет ни по чему не противрече сами себи. Али у Старом Завету јединство Божијег бића је усађено на најстрожи начин, а у Новом Завету је врло јасно изражено тројство Божанских Лица. Само ово разматрање може послужити као сигуран доказ да јединство Бића у Богу није противно тројству Лица, и да оно заиста постоји у Њему. Али поред овог темеља, јединство бића Божијег потврђује се и у одељцима Светог писма. И Црква и Свето писмо уче да у Богу нема тритеизма, већ јединства. Као доказ ове истине, они наводе речи из Прве посланице апостола Јована: „Ово су тројица који сведоче“ (1. Јованова 5:7) и тако даље. Али овај одломак говори о јединству не физичком, већ моралном – оном каквом се дешава између три сведока који потврђују исту ствар. Јер апостол овде жели да докаже да је Исус Христос – Месија. А то се доказује сведочанством неба и земље. Бар је ово место у овом случају веома нестабилно. Може се мислити да апостол говори о јединству сведока, а може се веровати да је говорио о јединству Бића Божијег. Али прво, судећи по контексту, има више основа, а друго готово да нема разлога да се претпоставља, јер није јасно да ли је јеванђелист овде имао потребу да говори о јединству Бића Божијег. Генерално, ово место није релевантно. Потражимо друге: „Ја и Отац једно смо“ (Јован 10:30). Овде се показује више физичко јединство, јер, као што се види из Јеванђеља (Јн. 10,28–29), овим речима Исус Христос доказује да Он има исту силу коју има Отац – безграничну, Божанску. Али ово место је климаво. Такође: „Онај који ме је видео видео је Оца“ (Јован 14:9). То значи да је Он исто што и Отац, односно једносуштан са Њим. Ово укључује речи из Јеванђеља по Јовану (Јн. 1, 1), које, у највећој мери херменеутике, доказују јединство са Оцем. Када не бисмо знали друга места, онда бисмо само по овоме знали да је Исус Христ једно Биће са Богом Оцем. О јединству Духа Светога са Оцем и Сином не може бити сумње, јер се у Светом писму јавља да постоји у Богу, јавља се као мисао Божија, а мисао са оним коме припада увек је једно биће. Постоји једно место које објашњава несуштиналност Светог Духа (1. Кор. 2:11). Међутим, ово учење против тритеизма је само по себи јако. Не може се лако упасти у грешку против које је она усмерена. Радије можете упасти у модализам, аријанство, субордијанизам и слично. Затим Црква, по Писму, учи да постоји тројство у Богу; да се разлика између то троје протеже на појединца, односно да свака Особа има менталну и моралну независност на исти начин на који се мислећа бића разликују међу нама. У Светом писму не постоји само реч Личност, али оно што подразумевамо под овим именом постоји; даље, Црква учи да су ово троје Божански и једносуштински, а Свето Писмо каже исто; само не садржи реч консупстанцијалан; али мисао изражена овом речју постоји. Црква је оптужена да ово учење растеже до метафизичких суптилности. Али ова оптужба је неправедна... Било је немогуће не ући у метафизику, одражавајући метафизичке суптилности јеретика. Штавише, мора се рећи и то да у дефиницијама Сабора нема велике метафизике, а Црква је користила апстрактни језик само против јеретика, а тамо где је било потребно нешто увести у општу употребу, изражавала се једноставно и јавно. Разлика између црквеног учења и библијског учења, као што смо рекли горе, је у томе што у Библији нема речи: Личност и суштина, али постоје мисли, дакле, нема битне разлике. Црква није мислила да својим учењем у потпуности изрази чак ни учење Писма о Светој Тројици; тим мање је мислила да им изрази сам предмет овог учења. Међутим, свети оци су се чврсто држали израза Символа, а нама је саветовано да их се придржавамо; Тражили су само да из ових израза уклонимо све земаљске мисли. Лактанције каже: „Када чујете да је друго Лице Син, немојте мислити да га је Отац родио ек цоннубио алицујус. У каквом је односу ова прва догма хришћанске религије са умом? Од давнина се прича о некаквом тројству. Неки француски антитринијанци су тврдили да су све хришћанске закраменте, а посебно Тајна Свете Тројице, одбојне за ум. И већина теолога то признаје као неспојиву са разумом (види „Хришћанско читање“, 1822, 6. део, стр. 187). Шта је ово недоследност? У томе су три у једном и од три се прави један; Очигледно је то у супротности са принципима разума. Његова суштина је почела: закон идентитета, противречности, задовољеног разума. Али да ли је ова Тајна у супротности са принципом идентитета? Ако три Лица чине једну особу, постојала би контрадикција; али ми кажемо да три Лица сачињавају једно Биће; дакле, нема контрадикторности. Штавише, о овим имагинарним противречностима мора се уопштено рећи да су неважне, јер произилазе искључиво из облика логичког разума, а разум је само део човека; постоји виши део – ум, за који ове противречности не постоје. Ево примедби које су важније и вредне побијања. они су: 1) Кажу да допуштајући тројство у бићу Божијем, кроз то уносимо несавршености у Њега. Отац производи, а Син и Дух Свети не. Сходно томе, постоји зависност другог и трећег лица од првог. Али ово збуњеност може бити само на нашем језику. Овде је потребно обратити пажњу на то да је рођење и ход, које приписујемо Лицима Свете Тројице, вечно и неопходно, па стога и слободно, јер савршену слободу разум назива нужношћу. Дакле, ова збуњеност, која произилази из људског погледа на однос Божанских Лица, одмах нестаје чим своју мисао одвоји од простора и времена. 2) Друга примедба, уверљивија, је следећа: мора постојати значајна разлика између Лица Свете Тројице, иначе је неће бити; ако постоји таква разлика, онда један од њих нема оно што има други. Сходно томе, имају неки недостатак, недореченост. Против овога, мора се рећи да се ова лица не разликују по начину поседовања, већ по начину примања. Њихов начин поседовања није ни бољи ни гори. Штавише, ова разлика коју смо поставили између њих је позајмљена из средине створених бића, а Бог је изнад ове средине; Постоји нека лична разлика у Богу, али је нама несхватљива. Ако овај приговор проширимо даље, испада да Бог није савршенији од човека, јер се Бог не бори са препрекама; дакле, постоји разлика у овом погледу у Богу, док нема штете. Главно отклањање примедби ове врсте је то што ово учење не подлеже разуму. Његово порекло је прилагођено створењима; а Божанска природа је изнад свега, изнад ума. И зато, нека приговоре – истина ће остати истина. Међутим, непристрасни ум, гледајући себе и природу, природно може доћи до таквог учења, наиме: а) Прихватајући учење да свет није вечан, ум се одмах пита: "Шта је Бог учинио пре стварања света? Да ли је заиста почео да делује на време, и то тако касно?" Најбољи начин да се елиминише ова збуњеност је доктрина о Тројству. Делатност Божија се у потпуности испољила у делу Сина и Духа Светога, само не у привременом делу привременог, већ у вечном делу вечног. Бог је рекао Реч од вечности; сва остала створења појурила су као одјеци ове речи. б) Закон производње, који преовлађује у природи, води и онога који га разматра ка Тајни Свете Тројице. У природи је свако створење способно да рађа и рађа себи нешто слично у сопственом облику. Овај закон мора бити одраз закона Божанске природе. Према томе, и Бог делује по овом закону: Он производи по својој врсти. в) Свуда видимо закон трострукости. Чак су и стари приметили да постоји тројство које сија по целом свету. Заиста, након даљег истраживања света, то постаје очигледно. Дакле, у основи спољашњег света лежи тројство – простор, време, биће; облик света или оно кроз које улази у видљиви свет, или у свет појава, чини тројство: топлота, светлост, тежина; Постоје и три елемента света – вода, земља, ваздух, јер је ватра елемент у коме су спојена прва три, па се стога не убраја у њих; три, осим овога, царства природе. У људској природи открива се и упадљива трострукост: трострукост његовог бића – духа, душе и тела; трострукост способности – ум, воља и осећање; трипартитност пресуда – појам, суд и закључак. Али спољашњи и унутрашњи свет створени су по слици, дакле, у Богу мора постојати нешто слично – извесна трострукост. Чак се и мистерија спајања Божанских Лица у једно Биће на неки начин одразила у природи. Колико има људских бића? Један. Колико људи? Милиони. Раздвајамо их простором, али шта је простор? Најбољи филозофи су рекли да то није ништа. Дакле, милиони људи, а да их ништа не раздваја, чине једно биће. Да ли онда треба да будемо збуњени да три особе могу и чине једно биће? Треба више да се чуди како се личност створења спаја са бићем Божијим. „О њему“, каже Свето писмо, „живимо и крећемо се и јесмо“ (Дела 17:28). Према томе, Он је лично присутан у свима и са свима чини, такорећи, једно биће. Овде има више мистерија за ум. Јер Бог и Бог, да тако кажем, још увек могу бити једно, али како су твар и Творац једно – то је највећа мистерија! Али сада недоумице око тројства у Богу већ пролазе. Сада, напротив, потребно је пазити да се не упуштате у превише суптилна нагађања у вези са Лицима Свете Тројице, јер за сада скоро свако физичко расуђивање почиње од Тројице. То је зато што тројство сија веома јасно у природи. Зато су још у давна времена сви народи долазили до учења о Тројици, као што су Индијанци, Персијанци, Египћани, Грци, Кинези, чак и најгрубљи међу њима, као што су наши Монголи и Перуанци; потоњи је имао чак и натпис који јасно приказује ова три лица. Дакле, учење о Тројству не само да није противно уму, већ и сам ум може до њега доћи. И Библија је о њему рекла шта је то било, у општем смислу. Како треба користити ово учење? Мора да је и имало велики утицај на морал. Не понижавајући ум, он га отвара и оживљава. Јер њен главни тон је следећи: „Ви“, каже уму, „нисте још све видели у Божанској природи; немојте мислити да ћете то схватити; још вам је много остало. Овим говором побуђује ум на већу активност. Овом догмом откривење је испунило оно што се од њега тражило, односно саопштило нам је нешто ново, представило Бога са нове стране, отворило, да тако кажем, непробојни вео Божанског. Али пошто се и при малом подизању овог вела одмах јавио разум са примедбама, стога нам откровење није говорило више, није уздигло Божанство изнад мрачног вела, за шта би нам онда радознали разум могао рећи? Дакле, овде је Бог пажљив ради нас: не зато што не схватамо да Он жели да се сакрије од нас, већ зато што је скривен јер би Његово откривење било штетно за нас. Даље, ово учење оживљава осећај људског достојанства. Пад човека, поглед на свет и садашње стање свега нас огорчава и доводи скоро до очаја. Сада, ако знамо да нам је одређено да се спасемо, и да је ово спасење подељено између три моћна и благодетна Лица, онда можемо ли сумњати у његово испуњење? Ко у то верује од срца, не може а да се не радује свом будућем блаженству. Истовремено, ово учење штити од греха. Непотпуно, нејасно учење о разуму превише је апстрактно од нас; напротив, хришћанско учење о Светој Тројици веома нам је блиско. Грешити против Бога је страшно за чисто срце; Како страшно мора бити за њега да згреши против ових добротворних особа! Уопштено говорећи, идеја о Богу у три лица има веома снажан утицај на морал. Да ли ово учење треба да се држи за народ? Неопходно је, а то доказује и пример апостола. Само при представљању треба се придржавати библијске једноставности — треба представљати поступке особа, а не улазити у њихове односе. Да ли су људи упознати са овим лицима? Ја сам донекле упознат са Исусом Христом, иако историјски, а Дух Свети је изузетно мало познат, док је Он главни чинилац нашег спасења и веома је потребно да Га познајемо. Зато у поукама највише треба да говоримо о Духу Светом – о Његовом деловању и односима према нашем спасењу. Можда ће вас занимати: