1. Учение о Боге вообще – в Самом Себе

Тут слід пояснити, як Писання зображує Істоту Бога, Його властивості і стосунки. Який план слід дотримуватися при огляді Істоти Божої, і чи може бути тут якийсь план? Що скажемо ми про Істоту Божу, коли ми Його не знаємо? Але перш, ніж запитаємо Святе Письмо про Істоту Божу, займемося наступним попереднім роздумом. По-перше, подумаємо про важливість пізнання Бога, повідомленого Святим Письмом, потім про способи або джерела богопізнання, далі, сказавши про якість цих джерел, побачимо натуру Бога і Його властивості. а) Як Писання вчить про важливість богопізнання? Святе Письмо вчить, що воно найважливіше. Ісус Христос вважає його вічним животом. "Це ж є, - говорить Він, - живіт вічний, нехай знають Тобі єдиного» (Ів. 17:3). Сильніше цього не можна висловити на мові людській важливості пізнання Бога. блаженство, то без Нього – смерть, мука. Але судячи просто, здається, незнання Бога не тягне за собою великої біди. Багато є таких, котрі не знають Бога, а проводять життя щасливо. Але це лише так здається. По-перше, не можна сказати, щоб вони зовсім не знали Бога; по-друге, треба сказати і те, що істина ця - що пізнання Бога є "живот вічний" - у цьому житті цілком не виражається; важливість цього пізнання буде видно у вічності. І не дивно, що безбожні живуть без знання Бога і не відчувають своєї втрати. У цілій вічності може виявитися, наскільки Бог важливий для людини. Але й у цьому житті пізнання Бога чи не потрібне? Чи не залежить і тимчасовий живіт від пізнання Бога? Залежить і дуже багато. Навіть ті, котрі не мають цього знання, користуються ним. Моральність народів, спокій і взагалі побут громадянський, без якого не можна жити благополучно, тримаються релігією. Таким чином, пізнання Бога благодіє їм, часто без їхньої свідомості. Взагалі, пізнання Бога для людини дуже важливе і потрібне. Людина відчуває, що вона є істота похідна і тримається чужим життям; відчуває в той же час, що він має свободу, що для нього існують закони та призначена мета, яка досягається цими законами. Отже, наскільки важливо знати Того, Хто тримає його, Хто дав йому закони і призначив мету для його дії! Не знаючи Бога, людина не знає себе; всі пізнання облагороджуються пізнанням Бога; і що чистіше поняття про Бога, то краще буває поняття про себе. З іншого боку, людина вся, принаймні із зовнішнього боку, підпорядкована силам видимої природи. Ці невидимі сили мають основу свою в Богові. Отже, не знаючи Бога, ми не можемо знати світу. Коротко: без пізнання Бога ми не можемо мати пізнання ні про світ внутрішній, ні про світ зовнішній. Всі закони та цілі пов'язані в Богові: у суті Божій лежить причина всіх явищ, у волі Божій всі закони, у Божій області – всі цілі. Така потреба пізнання Бога. Якщо подивимося на розум, то знову нова потреба в богопізнанні. Ми вже бачили, що всі науки без вчення про Бога є ніби без голови. Щоб це бачити більш відчутно, візьмемо якийсь конспект філософії і викинемо з нього вчення про Бога, що залишиться? Змішання та безладдя. Те саме взагалі буває і в системі наших думок, коли з неї виганяється думка про Бога. Тому розум людський не може обійтися без пізнання Бога. Потреба ця не така ще велика в розумі, зайнятому дрібницями або життєвими піклуваннями. Але в кому розум розвинений, ті часто, не можучи задовольнити цю потребу, доходили до того, що позбавляли себе життя. Якщо в цьому житті так важливо і потрібне пізнання Бога, то що має сказати про важливість його у майбутньому? Але ще потрібніше уявлення про Бога для людини як істоти моральної. Чиста моральність у всьому залежить від вчення про Бога. Правда, правильне поняття про Бога не завжди справляє добру моральність, це – недолік людської природи, але, з іншого боку, чиста моральність не може бути без істинного поняття про Бога, і тут виявляється, що незнання Бога є смерть для душі. Правильне поняття про Бога суто теоретичне і практичне складає вічне життя, бо той, хто має воно, вічно житиме у Бога. Смерть тимчасова, як наслідок незнання Бога, виявилася в Революції французів, у ті хвилини, коли Конвент відкинув будь-яку релігію. Найчастіше життя людей безбожних, які не знають Бога, без свідомості їх (розуміння ними – ред.), тримається вірою в Бога. Люди живуть здебільшого наслідуванням; ті, хто не знає Бога в образі життя, наслідують своїх предків, які знали Його, і тому, незважаючи на незнання Бога, форми діяльності їх залишаються у них колишні – ті ж, якими керувалися їхні предки. Тому, якщо живуть вони, то живуть цими формами, і таким чином непритомними користуються благодіянням віри. Наприклад, як роблять такі люди у вихованні дітей? Не залишають їх напризволяще, як радить Руссо у своєму «Емілі», а утворюють за наслідуванням іншим. Ще, щоб бачити істину того, що пізнання Бога пов'язане з вічним животом, треба дивитися на крайності, в яких відкривається ця істина; треба дивитися на добрих людей, як живіт вічний видно у них. Хто не захотів би бути на їхньому місці, хоч уві сні? Читаючи про їхнє життя, відразу відчуваєш, що тут є певний віяння життя Божественного. Навпаки, у житті нелюдів, безбожників, явно видно смерть вічна і руйнація. Але ще повторюю, що пізнання Бога, ця найважливіша істина, ще не розкривається в цьому житті цілком – тому, що це життя по відношенню до вічного існування є ніщо. Ще треба зауважити і те, що коли ми говоримо про людину, що вона не знає Бога, то це суть тільки слова, а насправді цього не може бути. Бо людина пізнає речі, а речі суть думки Божий, і тому всі його пізнання, судячи суворо, є видами одного пізнання Бога. Пізнавати речі, в яких виражаються Божі думки, все одно, що читати книгу якогось автора: можна забути про Бога, так, як часто забуваємо про автора відомої книги, але не можна забути про Його думки, властивості і справи. Зважаючи на таку важливість пізнання Бога, треба було очікувати, що одкровення зобразить Його цілком повно і ясно, і справді воно так зображує Його. б) Які Писання використовує шлях для приведення до пізнання Бога? Воно використовує самі шляхи розуму, і нових два. Воно говорить, по-перше, що людина може пізнати Бога зі своєї совісті та з природи зовнішньої. Про цей шлях пізнання говорить апостол Павло у першому розділі Послання до Римлян. Отже, схвалює шляхи розуму і колишній здоровий спосіб мислення Бога. По-друге, саме повідомляє про Бога багато справжніх понять. Бо від початку до кінця воно, головним чином, містить лише вчення про Бога, про Його властивості та дії. По-третє, на додаток до всього сказаного ним, воно вказує ще на особливого вчителя – Святого Духа, звертає до Нього з таким переконанням, що Він відкриє ще більше, ніж скільки відкривають два колишні шляхи – саме Писання і розум. Таким чином, Писання стосовно вчення про Бога надало так би мовити двояку послугу: поповнило пізнання про Бога, почерпнуте з природного джерела – з розуму, і відкрило нове джерело – внутрішнє осяяння Святого Духа. в) Як багато повідомляють ці три джерела? Як говорить Писання про межі богопізнання? Який суд дає воно про поняття, які вони повідомляють та інші джерела? Про всі ці три шляхи Писання говорить, що жодним з них, навіть останнім, не досягається повне пізнання про Бога, і що всяке пізнання про Бога в цьому житті залишиться неповним і недосконалим. Так, апостол Павло про справжнє пізнання говорить: «Бо бачимо нині як зерцалом у гаданні... нині розумію від частини» (1Кор. 13:12); бачу, як крізь тьмяне скло. Повне пізнання він обіцяє за труною, у вічності: «тоді ж пізнаю, як і пізнаний бих» (1Кор. 13:12), тобто дізнаюся найдостатнішим чином, так, як Він мене знає. Звичайно, ми і тоді не знатимемо Його так, як Він нас знає, якщо приймати це в строгому сенсі, але апостол хотів цим висловити те, що ми пізнаємо Бога у вічності найдостатнішим чином. Отже, Святе Письмо про способи богопізнання дає такий суд, що ними не досягається повне пізнання Бога. Яка ж міра цього пізнання? Ця міра визначається моральним почуттям. Писання представляє справжнє пізнання наше недосконалим по відношенню до майбутнього, але воно цілком по відношенню до мети – до спасіння. Людина може тут пізнати волю Божу стільки, скільки потрібно для того, щоб узгодити з нею власну волю, може пізнати і засоби, якими досягається його моральна досконалість. Коротко: може дізнатися про все те, що потрібно для того, щоб врятуватися. Інакше, якби одкровення не повідомляло всього цього, то чого б воно було потрібно? Тепер подивимося, як навчає Писання про Істоту Божу. Бо про шлях розуму нам нема чого говорити: він вказаний у філософії. Інший шлях – осяяння Святого Духа – вище нашого поняття, про нього ми зробимо наприкінці цього трактату загальне зауваження, а тепер викладемо вчення Святого Письма про Бога. Подивимося, як вона вчить: А. Про Істоту Божу. Б. Про розум Божий. В. Про волю Божу. Г. Про спосіб його існування. Що говорить про Істоту Божу Писання? Воно ніде власне і, так би мовити, з наміром, не виражає Істоти Божої, а стосується Його лише випадково і негативно: каже, що не є Бог, але не каже, що Він; всі позитивні назви Бога вжиті не з тією метою, щоб висловити Істоту Божу, а лише приблизні Його найменування – емблеми Божества. Перегляньмо головні з них. Нині фізики стверджують, що всі сили складаються з вогню і що вогонь є першою силою. Бог, діючи на світ, без сумніву, діє на нього через перші сили: Божа натура межує з першими силами природи, і тому вогонь, як перша сила природи, є безпосереднім приймачем сили Божої. Тепер, душі людські, зрікшись тіла, повинні жити в перших силах природи, тобто у вогні, який для чистих може бути приємний, а для грішних жахливий. Це, можливо, і є те вогняне озеро, яке представляється у Святому Письмі. г) Ще Святе Письмо говорить про Бога, що Він «є любов» (1Ів. 4:8). Ця назва знамення практичного. Істоти Божої вона не виражає, а виражає бік Його моральний. д) Зрештою, Святе Письмо називає Бога «Духом». Ця назва має особливо виражати Істоту Божу стільки, скільки для нас потрібно. Ісус Христос ужив його для практичної мети, але висловив їм і Саму Істоту Божу ясніше за всі інші назви. Що сказав Ісус Христос через поняття Духа? Чи повідомив Він через це поняття про те, що Бог є безтілесною істотою? Повідомив, бо й тоді всі народи протиставляли дух тілу. Чи повідомив поняття про те, що Бог є розумом? Повідомив, бо і тоді розуміли під іменем Духа істоту розумну та вільну. Отже, під іменем Духа Ісус Христос уклав таке поняття про Бога: Бог є Істота безтілесна, розумна, морально-вільна і могутня. Що Він виводить із цього? Те, що й поклоніння, що віддається Йому, має полягати в істині та чесноті: «і що кланяються Йому, духом і істиною варто кланятися» (Ів. 4:24). Що за слово – дух? Колишні назви Бога суть метафори; явно, що це метафора. Перше значення духу (πνευμα) є: «вітер», «віяння», «дихання вуст»; поняття це згодом перенесено для визначення життя, що проявляється в диханні; далі їм стали означати душу, що виражається життям, рухом. Ісус Христос взяв слово «дух» – у значенні людської душі. Але чи Бог є дух, схожий на душу нашу? Святе Письмо в багатьох місцях говорить, що Бог незбагненний (Іс. 40:18), і що в світі немає нічого, схожого на Нього (Іс. 46:5), здатного до вираження Його сутності. Та й розумом відомо, що Бог не схожий на нашу душу: у Богові думка є разом і буття; у нас те й інше між собою розділені; у Богові розум і воля не підкоряються простору та часу; для нас простір і час є необхідні умови, так що якби можна було відібрати їх від душі, то вона була б майже нічим, одним порожнім субстратом. З усіх наведених нами символів Божества останній є найкращим і найбагатшим, а разом не є пустим. Називаючи Бога Духом, ми через це щось висловлюємо. Бо людина є образ Божий; і тому Бог скільки-небудь схожий на нас, дух наш. Цей символ такий, що до нього й розум доходив, бо він уявляв Бога у вигляді Духа, обдарованого розумом і волею, тобто у вигляді сили мислячої та чинної. Це поняття і ми покладемо в основу вчення про Істоту Божу. Тепер об'єднаємо всі назви Бога і побачимо, чи вони достатні для мети. Найменування ці суть: Бог є Істота за перевагою, Дух - Істота розумна і моральна, вогонь і світло чистіший, і разом нестерпний для деяких істот. Очевидно, що цими метафорами Істота Божа не зображується, і Писання говорить те саме. Але, не зображуючи Істоти Божої, Святе Письмо настільки усвідомлює його для морального погляду, що більше не потрібно бажати. Наприклад, Бог є Істота самобутня; цією однією думкою утверджується залежність від Нього всього світу. Спіноза знищив Бога, тому що забрав у Нього самобутність і назвав субстанцією, якою є світ. Бог є Дух – Істота безтілесна; цим знищуються всі види багатобожжя, бо якщо в Богу немає нічого тілесного, то всі ці боги є ідолами, ніщо – і в теоретичному і практичному відношенні. Бог є Дух – Істота морально-вільна; отже, Йому слід кланятися «духом і істиною» . Бог є світло: цією емблемою, запозиченою зі світу зовнішнього, сильно виражається чистота Істоти Божої і, отже, є сильним спонуканням до збереження чистоти. Бог є вогонь: ця емблема має жахати гріх і грішників. Таким чином, усі ці уривчасті зображення Істоти Божої не виражають цілком того, що Бог є; але для практичної мети вони досить достатні. Як Писання зображує ставлення Бога до створених істот? Більше, але все метафорично. Тут слід зазначити, що у Старому Завіті Писання говорить більше про ставлення Бога до світу, особливо з боку всемогутності: так, дуже часто Він є Творцем. У Новому Завіті переважно йдеться про ставлення Бога до людського роду: тут Бог є Отцем. Якщо й у Старому Завіті Він є Батьком, то береться це більше щодо морально-політичного щодо єврейського народу. Навпаки, у Новому Завіті Він завжди є благим Батьком дітей Своїх – всього людського роду. Ще, щодо розвитку цього вчення у Святому Письмі, слід зазначити, що у Старому Завіті більше панує антропоморфізм, ніж у Новому. Так, особливо в першій половині Старого Завіту, Бог здається в рисах мирських, навіть, судячи з теперішнього часу, грубих і низьких; у другій половині Старого Завіту ці риси почали підніматися і наближатися до рис Нового Завіту. Таким чином, Писання пізнання про Бога є першою необхідністю; показує три шляхи богопізнання; про ціну пізнань, що придбаваються цими шляхами, говорить, що вони сповнені по відношенню до мети, але не повні по відношенню до майбутніх знань; Істота Божа з наміром ніде не зображує, а випадково стосується цього предмета і, торкаючись, не виражає власне Істоти Божої, а спрямовує всі уявлення про Нього до моральної мети. У розкритті ставлення Бога до тварів спостерігається поступовість: у Старому Завіті воно представляло Його Творцем і Суддею, і до того ж у рисах надто чуттєвих; у Новому Завіті воно зупинилося на понятті загального здорового глузду – на понятті про Бога, як Істоту духовну, як Батька людського роду. Усі показані нами назви Бога запозичені зі світу внутрішнього та зовнішнього; отже, ґрунтуються на аналогії, на тому, що все створене має схожість із Богом Творцем. І справді, ця схожість є. Людина схожа на Бога, бо створена за образом і за Божою подобою, а світ схожий на людину. Бо чому ми віримо, що розум наш пізнає речі істинно? За подібністю речей з нашим розумом або, краще, за подібністю законів світу зовнішнього із законами світу внутрішнього. Та й сам світ зовнішній чи не створений на образ Божий? Бог створив світ за відомим зразком, а цей зразок, звідки Він міг зняти, якщо не з Самого Себе? До цього ж ведуть і слова апостола Павла: «Невидима Його у світі видима суть» (Рим. 1:20). Як невидиме це могло бути мабуть, якби те, в чому сходиться, не мало з Ним подібності? Судячи з апостола, можна навіть думати, що світ виявляє більше, ніж наша внутрішня природа, бо про нього говориться, що він є символом сили Божої і Божества, тобто уявляє в собі всю велич Божу і всю славу, чого не бачимо в жодному з викладених нами раніше символів або емблем Істоти Божої; отже, і подібність між ним і Богом має бути велика. Як же переважно виявляє світ Божої досконалості? Переважно відкривається у світі: 1) ЖИТТЯ БОЖЕ. Безсмертний поет наш символом життя Божого, що є у світі, поклав рух: «Живий у русі речовини» (ода «Бог» Г.Державіна). І справді, уявіть всю рухому систему світових тіл, додайте до цього рух вітрів і вод, уявіть ще безперервне боріння стихій усередині землі і постійну зміну одного стану речей на інший; і ви мимоволі прийдете до тієї думки, що безперервний рух виражає безмежне життя Боже. 2) БЕЗПЕЧНІСТЬ БОЖА. Простір, що існує у світі, є відтінок безмежного Божества, тому в школах доходили до тієї думки, що простір називали чимось неіснуючим, нематеріальним, існуючим тільки в нас, а воно, тим часом, існує і в нас і поза нами, воно є форма буття речей і перше вираз або, краще, від. 3) ВІЧНІСТЬ БОЖОГО. Вона виражається в нескінченному часі, як це помітив той самий поет: «Плином вечного». 4) МУДРІСТЬ БОЖА, БЛАГОСТЬ та інші властивості явно виражаються у будові та управлінні світу. Таким чином, Писання, запозичуючи зі світу зовнішнього вираження Істоти Божої, цим схвалює деяких природних богословів, які йдуть цим шляхом. Тільки воно разом стверджує, що Бог вищий за всі речі. Цей урок Святого Письма найбільше висловився в явленні Бога пророку Іллі, де показано, що жодна сила природи: ні дух, ні вогонь та інше, не є Богом. Це може бути прикладено до всіх систем філософським. Треба знати, що сили природи, хоч би скільки вони були досконалі, становлять тільки престол Божий, а Бог вищий за них. Говорячи про Істоту Божу, торкнемося і наступного питання: чи можна про Бога сказати, що Він матеріал? Деякі письменники ІІ і ІІІ століття – Тертуліан, Мелітон, Августин – говорили про Бога, що Він є чиста матерія. Матерія ця, яка розуміється у вищому розумінні, виражала в них Істоту Божу. Як судити про це? Судячи зі звичайних понять, не можна назвати Бога матеріальним, бо ми з матерією звикли поєднувати щось, противне духу і, отже, неможливе у Богові, як у Істоті духовній. Але якщо дивитися на це з найвищої точки зору, то не можна сказати рішуче: чи Дух є Бог чи матерія? Бо ми не знаємо ні природи Духа і матерії, ні взаємного їхнього стосунку. Яким чином існує цей безмежний Дух, це вічне Світло? Будь-яка істота є для розуму існуючим під трьома умовами стосовно наступних трьох законів: 1) По відношенню до закону ПРИЧИННОСТІ, де питається: звідки відома істота? Якщо докладемо цього питання до Бога, то про Нього одного має відповідати негативно; закон цей терпить тут виняток, бо Бог існує Сам у Собі незалежно, самобутньо; все від Нього, а Він від нікого. 2) По відношенню до простору - звідки і де? Знову відповідь негативна: Бог не обмежується місцем, існує скрізь і ніде – ніде. 3) По відношенню до ЧАСУ – коли? І тут заперечення. Бог існує завжди, отже – ніколи, ніколи. Отже, стосовно образу існування Божого можна висловлюватися так: НІ ВІД КОГО, НІДЕ, НІКОЛИ; або позитивно: ВІД СЕБЕ, СКРІЗЬ, ЗАВЖДИ . Те саме стверджує і Святе Письмо. І оскільки ці досконалості мають великий вплив на моральність, вони відкриті ще у Старому Завіті з усією ясністю, незважаючи на те, що Бог поклав повідомляти пізнання про Себе поступово. оскільки вони знамення метафізичного, то Святе Письмо, відкриваючи їх, відступає від простоти своєї, втім недалеко входить у метафізику, а зупиняється на поняттях здорового глузду. Подивимося на деякі місця Писання, що стосуються цього предмета: 1) Святе Письмо ясно говорить, що Бог існує Сам від Себе – існує χαθ εξοχην . Цю думку виражає Ісус Христос щодо Себе і до Батька, коли говорить, що Він має «живот у Собі» (Ів. 5:26), тобто Своєю всемогутністю, ні від кого не залежить, або, говорячи мовою школи, має початок Свого буття в Самому Собі. Апостол Павло виражає те саме в Посланні до Римлян, коли каже, що Бог нікому не позичений нічим, бо Богу хто дав щось? Він Сам дає всім усі (див.: Рим. 11:35). Те саме є й у пророків, і в подібних словах, і вони нерідко протиставляли це самовдоволення Істоти Божої мізерному існуванню ідолів, створених людськими руками. Коротко це поняття виражається у слові «Єгова». Цим іменем Бог ніби хоче навіяти наступну думку: Мені немає іншого імені, крім буття – Я є Я, тобто Я ні від кого не залежу і ні в чому не полягаю. Ця властивість Божа, яка і для розуму є першою істиною, з одного боку вкрай необхідна, а з іншого – таємнича. Потрібно, бо треба бути чогось; не можна йти ланцюгом причин і дій у безмежність, але в нікчемності не можна заспокоїтися. Таємничо, – бо хоч розум звик триматися законів винослів'я (пошуків причин – ред.) у всьому, але коли приходить до Бога, то зупиняється ніби над безоднею і благоговіє, незважаючи на те, що розум і тут хотів би спитати: звідки, чому? Таким чином, перша умова буття Божого, за Писанням, є самобутність, незалежність, і оскільки істота самобутня передбачається одна, то все від неї залежить. Ця властивість у Богові з усіма подробицями зображується у Святому Письмі, наприклад у пророків, які довели його майже до крайнощів; за їхнім вченням, Бог творить добро і зло, обіймає благоденство і лиха, що за звичайним поняттям здається непристойно, хоча цим виражається не більше, як досконала незалежність буття Божого. 2) Друга умова існування Божого є безмежність, незмірність чи всюди присутність. Існування Бога немає кінця. Бог скрізь присутній і наповнює все творіння. Ця істина, оскільки потрібна для моральності, ще у Старому Завіті була зображена повно; Новий Завіт майже не стосується її. Наприклад, Давид, дивлячись на натуру – на тварюку, і представляючи Бога, каже: «Кому піду від Духа Твого; і від імені Твого камо біжу» (Пс. 138:7). Не сховаюся від Тебе, якщо полечу так швидко, як промені сонця (див. Пс. 138:8–9). Величніше за це не можна і висловити всюдиприсутність Божого. Але яким чином Бог скрізь є? Чи істотою чи силою? Чи у просторі чи духовним чином? Всі ці погляди існують у школах, а Святе Письмо їх не стосується, воно тільки з твердою впевненістю говорить, що де Бог, там Він є з усіма досконалостями; а оскільки Він скрізь, то скрізь є такий, скрізь весь, всюди присутність Його не слабка, але повна. У чому тут складність розуму? І чому? Тому, що розум дивиться на простір, на місця частинами; уявляючи, що Бог скрізь, не розуміє, як Істота Його не подрібнюється в роздробленому просторі, як Бог, будучи весь там, в той же час є весь тут. Але якщо дивимося на простір цілий, безмежний, то ці протиріччя зникають. Бо при цьому погляді простір є, як ми вище помітили, відображенням Божої безмежності. Ще скрута, пов'язана скрізь присутності Божої, народжується від того, що простір представляємо матеріальним. Як, питаємо себе, укласти в ньому Бога? Але це логічний обман. Простір матеріально, але не так, як ми його уявляємо, поділяючи на частини, яких у ньому немає. Отже, всі заперечення, запозичені від таких понять, незначні. Що скрізь присутність Божа як істина, потрібна для моральності, попередила інші істини своєю появою, це видно з того, що ми знаходимо поняття про це найдостатніше ще в релігії патріархів. Наприклад, Лаван присягається Якову і каже: Бог «у свідчення між мною і тобою» (Бут. 31:44). Такий погляд на клятву є явною ознакою достатнього поняття про всюдиприсутність Божу. Це поняття про всюди присутність Божого тоді ж набуло і морального спрямування. Це видно з прикладу Йосипа, який, відхиляючи спокусу дружини Пентефрієвої, сказав: «Як сотворю дієслово цей злий і згрішу перед Богом?» (Бут. 39:9). Розум часто випускає цю істину. Наприклад, Яків, будучи розумом, сказав: тут Бог, «а я не знав» Його (Бут. 28:16). Це показує сумнів... Потім ця істина зображена ясно і повно в псалмах і пророцтвах. Тут є також таємниця. Бог є скрізь, але як Він, будучи безмежним, виявляється в межах кожної речі? Розум досі про це нічого не знає; перехід нескінченного в кінцеве і пантеїстів є таємниця. 3) Третя властивість буття Божого є піднесення над часом – вічність, і разом із цим не змінюється сталість. Істина це метафізичного знамення, але оскільки вона має великий вплив на моральність, то виражена у Святому Письмі ясно і відповідно до панівної методи відвертого вчення, чуттєво, порівняно з тимчасовим. Так, Давид, дивлячись на світ, зупиняється на найдовговічніших речах, але сходячи до Бога порівнює їх з тінню: «На початку Ти, Господи, землю заснував Ти» (Пс. 101:26), і в іншому місці: «від віку і до віку Ти Ти» (Пс. 89:3). Це ж поняття вічності і незмінності полягає в назві "Єгова" (Вих. 3:14, 33:19, Ос. 12:5). Пророки зображували вічність Бога в різних виразах порівняно з тварями і прямо називають Бога вічним, що живе на віки. У Новому Завіті ця властивість не виражається особливо, бо вона добре виражена у Старому Завіті. Втім, і письменники Нового Завіту нерідко торкаються його. Наприклад, в Одкровенні Іоанна (Апокаліпсисі) говориться: «Вседержитель, Іже бе і сій і грядий» (Об'явл. 4:8). Подібне з цією властивістю є властивість незмінності, яка ще скрутніша для пояснення. Писання явно зображує, що Бог незмінний, твердий. У Старому Завіті це дуже чуттєво і грубо зображено. Ось місця: «Бог не кається подібно до людини» (пор.: Чис. 23:19). Це висловив Валаам, коли Валак змушував його вимовити прокляття замість благословення. "Бог... , - говорить він, - не ... син людський, щоб Йому змінюватися » . Думка ця часто зустрічається у пророків. Ізраїльтяни нарікали на Бога за невиконання обітниці, а пророки переконували їх чекати виконання на підставі незмінності волі Божої. вся, еліка нарадах, сотворю» (Іс. 46:10). У Новому Завіті ця істина зустрічається випадково; всі зміни трапляються у просторі та часі. Звідси народжується така скрута: як Бог незмінний, а все існуюче, незважаючи на те, що існує в Ньому, змінюється? Так само, – світ походить від Бога; як же не відбулося зміни у Богові? Святе Письмо не стосується цього питання. І тому це досить важливе питання: як погодити змінність фізичного та морального світу з незмінністю Бога – для нас буде таємницею. Як створення світу не внесло зміни до Істоти Божої? На це розум не може відповідати. Отже, філософи нападають на таємниці одкровення; тим часом як у філософії їх ще більше. Перші ступені розуму зрозумілі, але що вище, то темніше, отже, нарешті, зовсім втрачається світло. Розум у цьому випадку можна порівняти з повітряною кулею, на якій чим вище піднімаються, тим більше зменшується світло, а збільшується морок. Багато є й інших подібних питань, яких розум не може вирішити. Звідти деякі новітні філософи почали говорити, що філософія має скінчитися вірою; що є рубіж, далі якого вона не може йти; що метафізика у сенсі цього слова неможлива. Таким чином Бог, за вченням Святого Письма і розуму, є Істота, протилежна всім іншим створеним істотам: ті існують від Нього, Він – від Себе; ті наповнюють простір і обмежуються ним, Він наповнює все і простір у Ньому; ті обертаються в часі, Він стоїть над часом, і час лише виражає Його буття; ті змінюються фізично і морально, починаються і старіють, Він залишається Один і Той самий; ось Його образ існування, ось загальний контур Істоти Божої. Ці властивості Божі виражаються у ділах Його, бо апостол Павло говорить, що все через Нього, від Нього та для Нього в істотах моральних та фізичних. Але чи вся діяльність виражається? Чи немає невиразної діяльності, яка тільки в Ньому Самому? Ум природний хотів би обійняти Його більше і більше, бо це для нього насолода, і Святе Письмо спонукає вдосконалюватися в богопізнанні. Але якщо десь, то найбільше тут треба пам'ятати, що розум обмежений і особливо поки що живе тут, на землі, інакше ми нічого не пізнаємо, замість істотного в наших руках залишиться обман. Чиста моральність, твереза ​​думка не покуситься на те, щоб обійняти Бога, скоріше вона благоговітиме перед Ним; це висловив незабутній Г.Державін: «Лише думка до Тебе піднестися дерзає, у Твоєму величі зникає». Зухвала думка, замість того, щоб бути великою, стає дрібною, нікчемною, як це траплялося з деякими філософами. Діонісій Ареопагіт височів; але оскільки в ньому була думка добра, то погляди його були добрі та добрі. Навпаки, Фіхте, оскільки він не мав добрих думок, то дійшов майже до безбожжя. Бо що в нього Бог? Порядок моральний, що існує в його розумі: очевидно, що Бог став у нього фантомом. Ми повинні радіти з того, що Бог незбагненний, бо Він буде предметом пізнання через всю вічність. Якби розум зрозумів Його, то залишився б без дії, а це для нього – мука. Істини ці хоча б абстрактної якості, але можуть мати великий вплив на моральність. І тому їх слід вживати особливо в проповідях. Про них не йдеться, а тим часом властивості ці вкрай втішні і повчальні, навіть найнезбагненніші Божі, які, з одного боку, незбагненні, а з іншого, – пізнані. Що стосується власного приватного вживання, то ці сторони Істоти Божої, здається, нічого не уявляють для наслідування, бо вони вищі за наші сили: ми не можемо бути самобутніми, безмежними. Так, не можемо фізично, але морально можемо й мусимо. Тоді людина добра, коли вона захотіла по чистому коханню бути доброю, а для цього треба мати свободу – самобутність. З морального боку має бути вище простору та часу; люди тому стають дрібними, що укладають у цих формах душу свою. Друг людства найвище у своїх поняттях, бажаннях і законах, вище за всі світи і часи, живе вічно і має на увазі одну вічність. З цих сторін образ буття Божого для нас наслідуємо; один роздум про ці істини може зробити наш розум ширшим, чистішим і духовнішим. Тому має частіше міркувати про них. Бо ці властивості, рано чи пізно, повинні висловитися в нас. У предметах вічності ми будемо наближатися до безмежного і будемо вільними від усього тимчасового і минущого. Усього вірніше представляти образ існування Божого через уявлення протилежного способу існування створіння. Це легко зробити. Тут треба заперечувати про Бога лише те, що йдеться про тварях. Але знову, та невигода, що ми через це віддаляємо від Бога тільки те, що Він не є, а не кажемо, що Він є. Ми говоримо: Бог від Себе самобутній, вищий за простір і час, вищий за всі зміни, а що Він? Цього не знаємо. Це для нас таємниця. Тепер побачимо Істоту Божу в найчастіших її проявах. Ми сказали, що Бог є Духом за вченням Святого Письма. Істота Духа складається з розуму, волі та дій. Те саме можна припустити і Бога: і в Ньому є щось подібне. Почнемо з розуму, або з того боку, який схожий на наш розум, і яким виразом служить наш розум. Як говорить про це Писання? Воно називає Бога розумом та джерелом розумів. Воно описує Божий розум з різних боків, забираючи в нього обмеженість нашого розуму. Богу воно приписує знання всього, а розум наш знає не все. оскільки справжнє поняття про Божий розум має великий вплив на моральність, то Писання описує його з усією подробиною: приписує розуму Божому знання неба і землі, царства рослинного і тваринного, того, що в горах і що в річках; у світі моральному приписує йому знання думок, бажань, дій і всього того, що приховано в серцях наших; коротко говорить воно: перед Ним «все оголено» (Євр. 4:13, Пс. 138:1–24. Мт. 6:8); і людину Він бачить наскрізь. «Ти пізнав, – каже Псалмоспівець, – сидіння моє і повстання моє» (Пс. 138:1). Тому наше відання ділиться на три види: на відання минулого, сьогодення і майбутнього, то на цій підставі і Святе Письмо приписує Богу знання минулого, сьогодення і майбутнього, і останнім видом знання, тобто знанням майбутнього, воно протиставляє Бога язичницьким ідолам. Крім того, воно ще приписує Богу четвертий вид знання – знання майбутнього умовного, або того, що могло б бути, але чого ніколи не буде. У Старому Завіті є досвід цього знання. Наприклад, Давид, при вході в Кеїль, отримує від Бога відповідь про те, що не справдилося, але що могло б здійснитися, якби справдилися відомі умови. Подібно Ісус Христос говорить про гради, які могли б покаятися, якби Його почули (див.: Мт. 11:20–24). Отже, Писання засвоює Богу всезнання і простягає його на все велике і мале, фізичне та моральне. Яке пізнання Боже? Бог знає все досконалим чином; у пізнанні Його немає жодного недоліку. Звідти Писання говорить про наше пізнання, що воно недосконале, а про Божественне, що до нього ми повинні прагнути через всю вічність. Коли апостол Павло каже, що за труною пізнаю Бога, «якоже пізнаний бих» (1Кор. 13:12), то цим висловлює те, що наше пізнання у вічності буде наближатися до пізнання Божественного. Так навчає Святе Письмо про всезнання Боже. оскільки наш розум, з якого зняті ці зображення, полягає в просторі і часі, а Бог вищий за ці форми, то всі ці зображення є лише символами Богознавства, які виражають одну таку істину: у Бога немає ні минулого, ні майбутнього, для Нього існує одне сьогодення. Що ж таке розум Божий? Чи можна визначити ставлення його до нашого розуму? Чи можна в нашому розумі знайти хоча б одну рису, гідну Божого розуму? Писання залишає нас під час вирішення цього питання. Бо його мета – дати правила моральності, а натури Божої і навіть людської воно не розкриває. Якщо можна сказати про це щось, то тільки на підставі судження нашого розуму. Ми знаємо, що розум людський або взагалі людина є образ Божий; у чому подібність цієї копії з оригіналом? Очевидно, що в нашому розумі багато такого, що не може бути віднесено до Бога: наприклад, пам'ять, уява, взагалі здатності судити, уявляти, розуміти (логічний розум) не йдуть до Бога, а належать тварюки тимчасової, минущої, слабкої, тьмяної. Що ж за винятком цього залишається в нашому розумі? Залишаються головні закони: закон винослівності, тотожності та іншого. Але ці закони здебільшого не можуть перейти в розум Божественний, тому що в діях обумовлюються простором і часом, а без цього і бути не можуть. Що за цим залишається в нашому розумі, щоб хоча б частково виражало розум Божественний? Остання риса є та, що наш розум представляє речі поза собою, його уявлення суть списки, відтінки речей. Чи цей дуалізм є в Божому розумі? Чи складається Божий розум, покладемо навіть, з незмірного числа ідей? На цьому зупинялися філософи; але цього антропоморфізму, цієї двоїстості в Бозі не може бути (втім, це треба розуміти здорово, щоб, припустивши істинну думку: Бог все бачить у Собі, не допустити і хибної: все є Бог; це буде пантеїзм). Чим же нарешті розум людський може виражати розум Божественний? Свідомість, кажуть, є найвищою рисою, що виражає розум Божественний. Але й свідомість наша є подвійною. Розум наш, усвідомлюючи себе, виходить із себе і, дивлячись на себе, двоїться, і навіть троїться. Чи є це у Бозі? Цього немає; але є щось схоже на нашу свідомість: бо далі в нашому розумі нічого не залишається; але щоб ця свідомість була і в Бога така ж, як у людині, цього сказати не можна. Чи не виражається потрійність пізнання нашого в Богу потрійним буттям, тобто три Особи в Богу чи не суть те саме, що у свідомості нашого духу виражається я усвідомлюючим, я усвідомленим і не я? До цієї думки приходив блаженний Августин, він докладно пояснює це. Таким чином, розум Божественний має бути несхожим на наш розум. Він не складається з уявлень ледарів. Речі, стосовно ідей розуму Божественного, суть списки та тіні. І по тому, як наші уявлення ставляться до речей, так речі відносяться до розуму Божественного; уявлення наші порожні щодо речей, і речі порожні щодо Божих ідей. У Богу уявлення і річ одне й те саме: «Той мовить і биша» (Пс. 32:9). У Нього мислити і творити є те саме. Але, з іншого боку, якщо у Богові думка і буття є одне й те саме, то як поєднати з цим свободу істот? Хіба так: розум Божий є творчим, мислення і творіння є одне й те саме, виключаючи лише ставлення його до вільних тварей. Але чи може бути цей виняток? Можливо, але не інакше як через самообмеження Боже, а це самообмеження є, бо кожна обмежена свобода є ніщо інше, як вилучення з безмежної свободи; інакше й не може бути. Через це вилучення щось формальне ніби губиться у безмежній свободі, але насправді цієї втрати немає. З опису Мойсеєва видно, що Бог захотів побачити Свій образ, Свого друга. Друг Божий не інакше можливий як із досконалостями, подібними до досконалостей Божих. Тому Бог, створивши Собі друга, створив, так би мовити, маленького Себе, в обмеженому вигляді, тобто створив таку істоту, яка певною мірою вже не підпорядкована Йому; по відношенню до цього творіння Бог назавжди відмовився від одного з прав Своїх, і тому щодо цього мислення Його не є творінням. Писання говорить про свободу людини і Боже провидіння так, ніби свобода не існує сама по собі без передбачення Божого, а Боже пророцтво ніби існує без свободи нашої. З давніх Цицерон, а з новітніх соцініани та інші не могли погодити Боже провидіння зі свободою людською. Цицерон (у книзі «De divinit». Lih. I, 2. 5–7) каже: «si Deus res futura ac contingentes certo scit, nulla est fortuna. Est avtem fortuna rerum, itaque futurorum contingentum nulla est praescientia.» Социн (prael. Theol. cap. 8-11) пише: "Deus omnia scit, quae scibilia sunt, sed sunt quaedam, quae nullo modo potest scire...". Ці сумніви відбулися тому, що ведення Боже уклали у просторі та часі. Августин погоджував це так: «Пізнання майбутнього так само мало змінює стан речей майбутніх, як і пізнання сьогодення. Посланець передбачає війну, але цим ніякої не накладає сили. Наставник передбачає, що дитина, що пішла в квітник, рватиме квіти, але цим ні до чого не примушує його». Це рішення – гарне; але у його лежить час. Августин це бачив і, розмірковуючи, сам собі давав заперечення: передбачення людське випадково: можливо і не бути; але у Бозі ця випадковість неможлива. Отже, Боже провидіння не накладає необхідності на дії, будучи саме необхідним? Проблема в цьому випадку усувається таким чином: наше передбачення передує дії; у Богу немає такої передвісності, бо в Богу немає власне майбутнього, у Ньому – одне сьогодення; а відомо, що ведення сьогодення не накладає жодної потреби на дії. Як у Бога – все сьогодення, а у нас немає майже сьогодення? Як поєднується наша тимчасовість з тимчасовістю? Як люди, диявол, пекло та взагалі тварюки існують у Творці? Це таємниця. Стародавні містики говорили, що треба померти, щоб побачити Бога, і не лише Бога, а й натуру саму в собі. У нас – одне суб'єктивне пізнання, а об'єктивне – у Бозі. Друге здивування стосовно Божого розуму є те, як знання майбутніх вільних дій поєднати зі свободою людською? Якщо Бог знає майбутнє, то воно має бути необхідним: як же там буде свобода, де є потреба? Всі рішення цього питання не вирішують справи. Головне рішення в тому полягає, що ведення Боже вище за простір і час, отже, наше майбутнє для Нього не є майбутнє; а як поєднати з цим вільні дії істот обмежених, це таємниця! Щоб бачити, що Боже Уявлення не знищує нашої свободи, для цього потрібно вийти з кола часу та перейти у вічність; але ми не можемо дійти навіть до рубежу нашого часу. Бог бачить і наш час, і Свою вічність, а ми бачимо лише свій час. І тому нам неможливо зрозуміти, як тимчасове поєднується з вічним. Послухаємо древніх, які міркували про Божий розум і, переважно, про пророкування. Августин каже: Quid est proscientia, nisi scientia futurorum? Quid autem futurum coram Deo? Це ж можна побачити і в системах. Таке рішення дуже добре, але воно не виводить Божого знання з простору та часу. Ще пояснюють це порівнянням або прикладом двох людей, з яких один наказує іншому, що він вчинить відомий вчинок; цей робить це так, як той пророкував йому. Ориген проти Цельса пише: "Non quia pronotum est fit, sed quia futurum erat, pronotum est". Те саме говорить святитель Амвросій Медіоланський, Іларій та інші отці Церкви. Святе Письмо зображує всезнання Боже ще під виглядом мудрості. Всезнавство, за його вченням, є теорія, а мудрість – практика; та спочиває, а ця діє. З цього боку Писання дуже ясно зображує всезнання Боже, особливо стосовно роду людського і таємниці спасіння. Воно часто говорить, що Бог використовує засоби достатні, мудрі; цілі обирає святі, високі, незмінні. Цю мудрість по відношенню до таємниці викуплення вихваляє апостол Павло в Посланні до Коринтян: «в таємниці сокровенну, що перед Богом перед Богом дав вік» (1Кор. 2:7). Нарешті, щоб більше показати велич розуму і мудрості Божої, Писання представляє Бога джерелом всякої премудрості (1Цар. 2:3, Юд. 1:25, 1Тим. 1:17), Творцем розуму, і змушує просити у Нього мудрості (Як. 1:5). Ця Божа властивість дуже добре описана у Даниїла (Дан. 2:20–21. Припов. 2:6). Апостол Павло, порівнюючи премудрість Божу з мудрістю людською, називає останню "буйством" у Бога (сн.: 1Кор. 1:19–21). Але в якому розумі мудрість ця називається буянням? Ця земна мудрість має багато істини; як же ці істини можуть бути буянням? Вони повинні мати якусь ціну. Щоб врятувати цей бік мудрості людської, слід обмежити так: мудрість людська, що стосується релігії, порятунку людського і взагалі морального виправлення, є буянням. Взяти все в складності, що розум придумав для відновлення людського роду: всі жертви, всі види теургії, всі язичницькі таїнства – все це є буянням. Навіть дивно вірити їхнім дурням; не можна, здається, думати, щоб розумні люди могли дійти такої дурниці. Втім, що стосується істин природних та інших нерелігійних, то щодо цього мудрість земна не є вже буйством. Але, з іншого боку, вся наша мудрість є буянням. Ми говоримо, що спосіб існування нашого протилежний образу існування Божого. Що ж наша мудрість? Чи вона є тінь тіні і протягом вічності може лише трохи наблизитися до мудрості Божої? Що вона тепер? Буяння або принаймні наближається до нього. І тому вся філософія є буянням. Які моральні істини випливають із вчення про всезнання Боже? Святе Письмо саме виводить їх. Воно говорить, що якщо Бог є істиною, то в Нього тільки й має просити істини; що у Бозі лише істина самостійна, а в усіх інших істотах – похідна. Це не суть слова, а справжня правда. Ми, наприклад, християни, знаємо Бога, за вченням Ісуса Христа віримо в одкровення; чи не те саме роблять і філософи? Чи не та ж віра, чи не тієї самої особи авторитет лежить в основі у них? Все те саме. Істина в одному Богові. Ми знаємо істину, бо знаємо Божественний розум в Ісусі Христі. Нехристияни кажуть, що вони знають істину, а також визнають, що істина в одному Богу. Чому вони знають її? Без сумніву, по вірі в те, що істина передана Богом їхньому розуму: не будь віри у філософів у те, що розум Божественний відбився в людині через його розум, – тоді розум людський паде. В основі всякої мудрості лежить віра в Божий розум – у те, що Бог відкрився в людині і, так би мовити, втілився в душі його. Точно, мудрість земна вірить у Сина Божого та Людського. Наприклад, кожен філософ, видаючи відому істину, каже, що йому сказав розум людський. Де цей розум? Скрізь та ніде. Отже, він ідеальний; по частинах він виявляється у людини, а цілістю він перебуває у одному Богу, – є Первенец, Син Божий, як думав і Кант. Якщо Бог знає все досконалим чином, то знання людське в порівнянні зі знанням Божественним є ніщо: всі судження наші, всі системи є дитячими лепетаннями. І тому як нерозважливо думати, що коли чогось не знає розум людський, то того не знає і розум Божественний. Ми сміялися б з дитини, якби він став судити про все як філософ; але філософи перед Богом менші і нижчі, ніж перед нами дитина. Істинно розумна людина завжди усвідомлює свою слабкість, а судити про все, заперечувати та відкидати властиво дитинству – незрілому віку. До суті духу належить і воля. Тому Писання приписує Богові, як Духу, волю. Бог все творить за порадою волі Своєї (Пс. 134:6, 1Кор. 1:1, Гал. 1:15). Слово «воля» у Святому Письмі замінюється «бажанням», «проханням», «любов'ю». Так, основа благодатного влаштування справи спасіння роду людського (Ів. 6:39–40) називається ім'ям θελημα (Лк. 7:20), βουλη. (Ін. 3:16), αγαπηθεου основу, за якою апостол Павло обраний до благовістя, називається θελημα (1Кор. 1:1, Гал. 1:5; а Гал. 1:13 – χαρις); у Івана – «Бог є любов» – αγαπη , що виражає всю істоту Божу (1Ів. 4:8). Всіми цими назвами висловлюється та думка, що в Богу є щось схоже на нашу волю. Що таке воля у Бозі? Вона у нас є прагнення чогось – бажання здійснити свою думку. У Бога цього немає, бо прагнення є наслідок обмеженості. У Богу воля є ні що інше, як сила діюча, є розум у дії, так само як воля в спогляданні є розум. У нас розум і воля не можуть бути без знання та бажання, і знання відрізняється від розуму, а бажання від волі; у Богу немає цієї відмінності. І тому, якщо Святе Письмо приписує розуму Божому знання, а волі бажання, то цим хоче сказати тільки те, що споглядання Боже не є пустим, але завжди супроводжується дією – волею. Чи розрізняє Писання види Божої волі? Лише розподіл Божої волі має основу у Святому Письмі і важливий для моральності. Писання представляє Бога з волею або чинною, або стражденною, яка діє в добрі – чинить, а яка страждає у злі – допускає. Отже, за вченням Писання, воля Божа є, з одного боку, необмеженою по відношенню до добра, а з іншого самообмежується, по відношенню до зла. Як це може бути – для нас таємниця, так само як і в нашому розумі таємниче те, що він мислить і не творить, що воля бажає добра і не виконує. Ми повинні погодитися лише на те, що таке самообмеження Божої волі є; що де тварі вільні, там немає Божої всемогутності; і це є найбільшим даром для людини, що Бог заради нього відмовився від чогось. Які якості Божої волі? Святе Письмо каже, що воля Божа вільна, що Бог ні від кого не залежить – як по суті, так і по діям. У нас свобода волі полягає в тому, що ми можемо обирати із двох одне. У Бозі цієї свободи немає; для Нього область можливого і зла зовсім не існує. У нас свобода ґрунтується на свавіллі, це свавілля переходить у свободу, у Богові і цього немає, бо немає вагання людського. У Нього один шлях – одні закони добра, і тому свобода Його полягає в єднанні волі з розумом, у досконалій їхній згоді. І в людині свавілля не є свобода, а лише підстава її. Худо було б людині без свавілля; але в порівнянні з вищою свободою ця наша свобода, заснована на свавіллі, не є свобода, не є благо, а недосконалість. Бо людина вільна не тоді, коли обирає добро, а тоді, коли зміцнилася в ній і слідує їй. Тому в Богу свобода є разом і потреба моральна. Він завжди діє найкращим чином, а такий спосіб дії лише можливий. Усі створіння прагнуть до цієї необхідності і, хоча досягають її в цьому житті, вони, однак, не перестають бути вільними. Як говорить Писання про могутність Божої волі? Для Бога, говорить воно, «все можливо»: воля Його все здійснити може (Мф. 19:26, Лк. 18:27, Лк. 1:37; Пс. 113:11, 32:9, Іс. 46:10). «У Бога не знеможе всяке дієслово», все можливо. Як розуміти це все? Бог може робити все, що з Його найсвятішим розумом. Отже, не все можливе для нас можливе для Бога: Бог перестав би бути всемогутнім, якби зробив щось фізично погане, як ми часто робимо. Ми не можемо шкодувати про дорослу людину, що вона не може гойдатися в колисці, бо це недосконалість. Таким чином деякі види нашої можливості до Бога не йдуть, бо суть для Нього слабкості. З іншого боку, «неможливе... у нас, можливо, у Бога» . Писання прямо говорить про це (Лк. 18:27). Апостол Павло говорить, що Бог «може робити для нас більше, ніж скільки просимо і розуміємо» (Еф. 3:20). З'єднання душі з тілом було б для нас неможливим, якби ми не бачили цього насправді; так як і воскресіння тіл, що звернулися в прах, для нас здається неможливим. Тертуліан пише: «Чого Бог хоче, те може, але не всього хоче, що може»; те ж кажуть святі Григорій Великий, Іоанн Дамаскін, Феофілакт Антіохійський. Святе Письмо ще представляє волю Божу святою, за якою святістю Бог підкоряє Свою свободу і всемогутність цілям розумним. У людині святість є прагнення кращого; у Богові такої святості не може бути; у Ньому святість не що інше є, як досконала згода всемогутньої волі зі святішим розумом; є тотожність розуму з волею; розум представляє одну істину, а воля хоче одного блага, і це становить святість Божої волі. Писання часто нагадує про святість Божої волі і вимагає, щоб і ми неодмінно були святі. (Ось деякі Писання у Старому Завіті: Втор. 23:14, 30:6, 16 , Пс.5:5, 14:1–2 , 1Цар. 2:10 , Лев. 11:44 ) Мойсей часто вимагав від Ізраїля святості на тій підставі, що Бог святий. У Новому Завіті рідше нагадується про святість Божу, але з не меншою силою. «Будьте досконалі, як Отець ваш Небесний досконалий» (Мф. 5:48). Тут досконалість – те саме, що святість. Ще про святість Божу говорить апостол Петро у своєму посланні. (1Пет. 1:16) У Богу святість не схожа на нашу святість; вона не є, подібно до нашої, тимчасове прагнення до добра, поєднане з боротьбою. «Бог не спокушується злом» (Як. 1:13). У Ньому немає жодних спонукань до зла. «Бог є світло, і немає в Ньому жодної темряви» (1Ів. 1:5). Доброчесність , яка приписується Богові у Святому Письмі ( 1Пет. 2:9 ), означає моральну силу досконалості. Ця святість Божа, або безгрішність - свобода від пороку - називалася в школах внутрішньою правдою, яка ad extra називається правдою божественною. Святість є внутрішня правда, а правда божественна є зовнішня святість; цією останньою стороною особливо Бог звертається до нас. Тому після премудрості правосуддя Боже зображується у Святому Письмі з усією повнотою (Еккл. 12:14, Мф. 11:22), а особливо в псалмах (Пс. 18:10, 118:7, 144:3, 5–7, та в інших). Як коротко зобразити правду Божу? Вона, судячи з обмеженості нашого розуму, може зобразитися таким чином: вона є властивістю істоти Божої, за якою Бог усьому розумному світу наказує закони і, дивлячись по виконанню чи не виконанню їх, нагороджує або карає. Тому вона поділяється на законодавчу та виконавчу; по першій – Бог є дарувальник законів моральних у совісті розумних істот; по другій – Суддя та Покарач. Як Бог дає закони і через них висловлює Свою правду? Спочатку Він дарував закони у створенні розумних істот. Людина приносить із собою світло божественне. Це світло є моральним законом, є совість, яку можна визнати за волю Божу. Ці закони, що даються шляхом творення і провидіння, називаються природними законами. Крім цього, даються закони позитивним чином, через одкровення . Чи потрібне це вторинне оголошення волі Божої? Ми бачили, що одкровення було потрібне; отже, бачили й те, що позитивні закони потрібні. Зокрема, можна сказати, що Бог може давати ці закони для таких цілей: а) природні закони можуть затьмарюватися; отже, повторення їх явно необхідне; б) виконанням позитивних законів дається йому нагода більше свідчити покірність волі Божій. І в законах природних виражається Божа воля, але оскільки вони диктуються самим розумом, то розум, виконуючи їх, більше слухається самого себе. Є закон позитивний – розум не бачить внутрішньої підстави цього закону (бо закони позитивні тим і відрізняються від природних, що їх причини та цілі від нас приховані), але, незважаючи на це, слідує йому; явно, що в такому разі розум заперечується свого людства, відмовляється від свого права природного і чекає лише у вічності. Наприклад, Бог дає Авраамові закон обрізання, поєднаний із хворобою, із неприємністю. Яка мета цього закону? Щоб освятити Ізраїльтян і засвоїти Собі. Розум цього не бачить. Можна, думає він, використати для цього й інший знак, не болючий. Християнам дано Хрещення; знову християнин не бачить внутрішньої потреби оного, але виконує. Скажуть: чи закони позитивні не накладають на людину нового ярма? чи не відкривають шлях до злочинів? Бо, кажуть, де багато законів, там багато пороків. Це може статися від законодавця – людини, а чи не від законодавця – Бога. Усі ці закони, або більшість їх, у Старому Завіті дано не обтяження, а полегшення. Так дано закон обрядовий. Євреї не знали, чим догодити Богові. Бог прийняв на Себе працю дати їм для цього закони. При цьому безліч злочинів не завжди походить від безлічі законів, а здебільшого від недосконалості їх. Моральність обмежується не кількістю вчинків, а духом дій. І тому безліч законів Мойсеєвих давало кращий напрямок релігії; бо нехай частіше грішили, але менше хотіли грішити. Таким чином, Бог дає людям закони шляхом творення, провидіння та безпосереднього одкровення. Очевидно, ті народи мають перевагу, які мають і природні і позитивні закони. Але апостол Павло в Посланні до Римлян примиряє це таким чином: кому скільки дано, стільки й потрібно (див. Рим. 12:6–8). Друга сторона правди Божої полягає у спостереженні за виконанням законів; правда Божа нагороджує та карає. Що таке нагорода? Ряд добрих наслідків, що йдуть за гарною поведінкою. Що таке покарання? Ряд поганих наслідків, що йдуть за поганою поведінкою. Отже, потрібно, щоб людина бачила зв'язок між добром та нагородою, між злом та покаранням. Зв'язок цей для людини може не бути очевидним, але якщо не тут, у часі, то там, у вічності, він побачить його. Втім, у житті є багато благ і зол, які мають зв'язку з чеснотою і пороком; вони називаються щастям та нещастям. Чому Бог нагороджує добро і карає зло? Зазвичай припускають, що спонуканням та метою нагород та покарань є покращення моральних істот. Але цим не можна обмежуватись, бо це означає змусити Бога діяти не для Себе Самого, а для чогось зовнішнього. Ціни нагород та покарань мають бути у Самому Богу. Він карає і нагороджує, бо інакше не може бути, бо Його істота свята і праведна. І тому, по суті Своїй, Він звертається до добра і відвертається від зла. оскільки ж Він є життя, то це звернення Його до добра і відраза від зла не може не виражатися в діях, нагородах і покараннях. Від цього, хоч би й не передбачалося мети – покращення моральних істот, нагороди та покарання були б: цього вимагає істота Божа та властивість правди. Але разом із цією метою Бог має й іншу – покращення моральних істот. Першу мету видно у Старому Завіті: там Бог більше шукає Своєї слави, в основу визначень Своїх вважає Свою волю. Друга мета з більшою ясністю відкривається у Новому Завіті; тут Бог є Батьком, який ніби забуває Себе і старається про благо дітей. Поліпшення моральних істот можна розглядати порізно. Моральне Боже Царство складається не з одних людей, але і з Ангелів. Отже, коли Бог нагороджує, або карає, чи має на увазі загальне призначення, чи ні? Мабуть, що мета ця по відношенню до роду людського простягається і до Ангелів, і навпаки, від Ангелів до людей. Так і має бути; бо все Царство Боже має один зразок, одні спонукання, одні цілі; отже, й одні мають бути настанови. Це можна побачити з деяких місць Святого Письма. Впали Ангели, і з падіння їх робиться настанова людям (Юд. 1:6). Так само події з родом людським мають відношення до Ангелів. Апостол Павло бажає, щоб Ангелам були відомі блага, дані людям; Ангели нарікають (вдивляються) в таємницю викуплення; вони ж служать нам (Євр. 1:14). Все це ми бачимо ще в цьому житті, тим більше побачимо у вічності. Це потрібно знати для пояснень деяких догматів. Наприклад, навіщо такою болючою була смерть Ісуса Христа? Не стільки для людини, скільки, можливо, для інших істот, яких моральне поліпшення не дозволяло пробачити людський рід, бо там могла б статися спокуса, або що інше. Зокрема, моральне поліпшення в людському роді приймає різні види. Бог має на увазі покращення всіх: сюди відносяться найважливіші події, наприклад, вигнання з раю, потоп, винищення народів, походження їх, перетворення тощо. Як Бог робить суди свої? По-перше, природним чином, тобто правда Божа при створенні морального і фізичного світу так влаштувала, що чеснота супроводжується благом, а зло - злом. Такого роду є внутрішнє відчуття, яке людина більш-менш відчуває. Якщо воно іноді слабке, то тому, що внутрішнє почуття слабке і не розкрите; але в людях з розкритим серцем воно буває дуже сильним, і ми не можемо не вірити тим, які кажуть, що внутрішнього світу ні на що не проміняють. Подібним чином докори совісті не має значення в тих, у яких вона спить; але в людях, які займаються виправленням себе, воно дуже сильне, навіть у жахливих злодіях, якщо в них прокидається совість, наприклад, в Юді. З цього прикладу видно й те, як скорий за чеснотою і пороком той голос правди Божої – внутрішня нагорода і покарання. Сенека, розмірковуючи про це, мимоволі вигукнув: est Deus in nobis. По-друге, крім внутрішнього блага і зла, поєднаного з чеснотою і пороком, є і зовнішні блага і зло, які довговічність, або ж розлад здоров'я. Ця пропорційність була б найточнішою, якби в довгу низку чеснот не втрутився порок, що проходить через покоління та повіки. І тому тепер здоров'я, як і хвороба, часто бувають незаслужені. На це звернув увагу юдеїв Ісус Христос, коли сказав про сліпого: «Ні цього не згріши, ні батька його» (Ів. 9:3). Таким чином, правда Божа здійснює суди свої природним чином: з чеснотою з'єднує благо, а зі злом – зло. Але досить раз поглянути на людський рід, щоб бачити, що цього одного шляху недостатньо. Людина сама вийшла з природного стану; тому йому потрібними стали нагороди і покарання позитивні. У чому вони? Теж у щастя і нещастя, тільки в такому щастя, яке доставляється праведним безпосередньо волею Божою – чудовим чином, і в такому ж нещасті. Коли те та інше буває? Починається у цьому житті, а закінчується у вічності. Те й інше ми бачимо на Ізраїльському народі. Скільки подій, скільки пригод звернено було чи на винагороду, чи на покарання його! Для відкриття всієї повноти правди Божої є вічність: там, за вченням Святого Письма, праведні отримають досконалу нагороду, а грішні – покарання. Тут може бути заперечення: премудрому Богу достатньо одного шляху для нагород і покарань. Належило так влаштувати, щоб одним природним шляхом повідомлялися і досконала нагорода та повне покарання. Новий придаток є наслідком непередбачення і неповноти. Заперечення це можна вирішити так: з якості позитивних нагород і покарань. Ми протиставляємо їх природним, тим часом як вони не протилежні їм, бо вони повинні бути в розпорядку світу, хоча нам вони непримітні, тому що глибоко в ньому приховані. Наприклад, майбутнє небо нове і земля нова - блага позитивні, походять з цієї натури, отже, підстава їх покладено у створенні світу; і для покарань основа лежить у природі; той вічний вогонь і тепер має бути в природі, хоч ми його й не бачимо. Таким чином, позитивного – довільного немає нічого, а все природно. Позитивне існує тільки для нас, які не можуть обійняти весь устрій світової будівлі. Доторканим (доступним) цьому запереченням є питання про страждання праведників. Основні причини таких страждань, за Святим Письмом , є такі: а) Це життя взагалі не є життя, а є час поліпшення. Треба було дати терені боротьбі, інакше чеснота була б нечиста. Тому апостол Павло підбадьорює віруючих тим, що мета заспокоєння на небі, а не на землі (Євр. 12:1–3, 22–29). б) Праведники мають свої нечистоти, а грішники мають щось добре. Тому ці тут нагороджуються, а ті караються. в) Багато праведників або від природи, або від виховання не отримали здатності насолоджуватися справжніми благами та набувати їх; так само як багато грішників мають усі способи бути щасливими. І тому доставлятимемо першим щастя і позбавити останніх його не інакше можна, як за допомогою дива; але чудес Бог не творить даремно. Праведну волю Божу Святе Письмо представляє ще благою, велелюбною. Немає виразу на мові людській, яка б не була, так би мовити, виснажена у Святому Письмі для вираження цієї властивості Бога. І це тому, що добрість Божа дуже потрібна для занепалої людини; вона його власність. Тому і Ісус Христос зветься переважно Учителем доброти. Ось місця Писання, де згадується про цю властивість: Пс. 144:9, 135:25, Мф. 7:24, 23:9, 7:9–10, 1Тим. 6:17. ін. 9:16 Рим. 5:8, 1Тим. 2:4, Лк. 1:72, 78, 2Кор. 1:3, Рим. 2:4, 3:25, 11:23, 15:14, Євр. 1:7. Як визначити Божу благость? Людину називають благою, коли вона бажає іншим стільки добра, скільки вони вмістити можуть. Та ж добра і в Бозі, тільки у найвищому сенсі. Істину цю бачимо у світі фізичному; кожна істота має все, що потрібно йому. Історія природна знаходить тепер нові істоти, але не знайде жодного, яке мало недолік у чому-небудь, потрібному для життя. Є неподобство відносне; але при уважному спостереженні і неподобство істот має бути таким за своїм образом в організмі. Звернемося до себе: відвернемо те, що особливо пристойно називати образом благості Божої, від усіх недоліків, якими людина сама себе обтяжила і обтяжує; залишимо людину так, як Бог її створив; яким він здасться добрим і скільки спонукань дякувати Богові! І по-перше, Бог дав нам буття; Бог бачив, що багато людей стане Його ворогами; що будуть вільнодумці, нечестивці, безбожники, і однак створив усіх їх. Особливо велике чудо Божої любові, якого не побачимо і у вічності (бо це є межа можливої ​​любові), є посланням у світ Сина Божого. Багато значить не ображатись злочином, більше – пробачити, ще більше – після прощення дякувати; але незрівнянно набагато більше – прийняти Богові образ людський, страждати та померти. Це справжнє диво в моральному світі (Ів. 9:16, Рим. 5:8). Бо в цьому виявилося серце Боже так, що якби було забуто вчення про досконалість Божу, то в цьому одному полягало б усі богослов'я. Цю благість Божу Писання представляє загальним: у храмі Його всякий говорить славу (Пс. 144:7, 36:3). Особливо стосовно людей у ​​Новому Завіті винищував відмінність Божої благості апостол Павло проти забобонів Юдеїв. Ця думка розкрита в притчі про блудного сина. Ця спільність простягається до того, що і грішники і злі удостоюються благості Божої (Пс. 102:3–13. Лк. 6:25–36). Ця загальна благість Божа незмірна за цілями та діями: у цьому житті вона лише видна в обіцянках, а в майбутньому – відкриється у виконанні; тут більш видно правда, там більше, і навіть єдино, видно буде добрість. Ми знаємо тут про Божу доброту тільки так, як діти знають про багатство батька свого, за тими ласощами, які він дає їм; цілком дізнаємося її, коли вступимо у вічну нашу спадщину. Далі, благость Божа представляється у Святому Письмі вічною (Пс. 102:17) – такою і для грішників, чи тільки для праведників? Невизначений вираз Святого Письма в цьому випадку не дає нічого рішучого. Разом з цими властивостями благость Божа представляється в Святому Письмі премудрості (у Богу досконалості всі ті самі, тільки ми ділимо їх). Премудрість благості в Бозі полягає в тому, що Він дає стільки, скільки потрібно і скільки вимагає Його досконалий розум. Ця міра визначена Самим Богом у влаштуванні істоти кожної тварі. Повнота блаженства вимірюється внутрішнім відчуттям, яке різне. Але головним чином міра сполучених дарів визначається властивістю прийнятності істот. Це бачимо у діях Ісуса Христа. Він був втіленою добротою, але не всім міг давати все. Що благость Божа премудра, тому кожна розумна істота має радіти. Бо якби добрість Божа не стримувалась правдою, то весь порядок світу збочив би. Є ще досконалість Божа – істинність чи вірність, яка полягає в тому, що всяке оголошення Боже розумним тварям про Себе Самого, чи Своєї волі, чи про самі тварі, завжди згідне з Його досконалим розумом і волею. Святе Письмо неодноразово постачає її на вигляд (Пс. 30:6, Рим. 3:4–5, 2Кор. 1:20, Євр. 10:23, 2Тим. 2:1–2, 2Тим. 2:12–13, Євр. 6:18, Пс. 7:18, Пс. 7:18, Пс. 7:17). Іс. 40:8). Ось головні з досконалостей Божих, оскільки наш розум може розуміти їх почасти при світлі Писання. Всі ці досконалості Божий, ведені та невідомі для нас, вміщуються у житті Божому. Необхідним наслідком повноти досконалостей та дій Божих є самовдоволення та слава Божа. 1) У Богу є самовдоволення - блаженство. Писання прямо називає Бога блаженним, у Якого всі втіхи (1Тим. 1:11, 6:15, Пс. 15:11, 1Пар. 29:11, Дії 17:25, Пс. 35:10). Чи це блаженство може бути без самовідчуття? Ні! І тому, крім розуму і волі, має приписати Богові щось схоже на наше почуття; тільки тут особливо слід відволікати все недосконале, бо цей бік належить у нас землі. 2) Зовнішня слава Божа - спокій, видима у величезності, устрої та повноті світу, применшується і зростаюча, що належить тварям вільним. Віддавати славу Богу вимагає від розумних створінь Святе Письмо: це становить їхнє блаженство. Вам може бути цікаво: