1. Учение о Боге вообще – в Самом Себе

Овде морамо себи објаснити како Свето Писмо осликава Биће Божије, Његова својства и односе. Којег плана треба да следи када се посматра Биће Божије, и да ли би овде било каквог плана? Шта можемо рећи о Бићу Божијем када Га не познајемо? Али пре него што питамо Свето Писмо о Бићу Божијем, хајде да се упустимо у следеће претходно размишљање. Прво, размислимо о значају богопознања, саопштеног Светим писмом, затим о методама или изворима богопознања, па ћемо, говорећи о квалитету ових извора, размотрити природу Бога и Његове особине. а) Како Свето писмо учи о важности познавања Бога? Свето писмо учи да је оно најважније. Исус Христос га удостоји вечног живота. „Ево“, каже Он, „живот вечни, да само тебе познају“ (Јован 17:3). Важност познања Бога не може се јаче изразити људским језиком. „Вечни живот“ на језику Светог писма је све што је најсавршеније, све што је најблаженије. Судећи по овоме, види се колико је важно богопознање; ако са Њим живи блаженство, онда је без Њега смрт и мука. Али, просто судећи, чини се да незнање Бога не носи са собом велике невоље. Много је оних који не познају Бога, али проводе живот срећно. Али тако се само чини. Прво, не може се рећи да они потпуно не знају Бога; друго, мора се рећи да ова истина – да је познање Бога „вечни живот“ – није у потпуности изражена у овом животу; значај овог знања биће видљив у вечности. И није изненађујуће што зли живе без познања Бога и не осећају свој губитак. У целој вечности може се само открити колико је Бог важан човеку. Али зар није потребно знање о Богу у овом животу? Не зависи ли и привремени живот на неки начин од богопознања? Зависи, и то много. Чак и они који немају ово знање користе га. Морал народа, спокој и грађански живот уопште, без којих је немогуће безбедно живети, одржава религија. Дакле, знање о Богу им користи, често без њихове свести. Уопште, богопознање је човеку веома важно и неопходно. Човек осећа да је изведено биће и да га држи на окупу нечији други живот; осећа истовремено да има слободу, да за њега постоје закони и да му је постављен циљ који се овим законима постиже. Стога, колико му је важно да познаје Онога који га држи, који му је дао законе и одредио циљ његовом деловању! Без познавања Бога, човек не познаје себе; свако знање је оплемењено богопознањем; и што је чистији појам Бога, то је бољи појам о себи. С друге стране, цела личност је, бар споља, подложна силама видљиве природе. Ове невидљиве силе имају своју основу у Богу. Стога, без познавања Бога, не можемо упознати свет. Укратко: без познања Бога не можемо имати знање ни о унутрашњем свету ни о спољашњем свету. Сви закони и циљеви су повезани у Богу: у суштини Божијој лежи узрок свих појава, у вољи Божијој су сви закони, у домену Божијој су сви циљеви. Ово је потреба познавања Бога. Ако погледамо ум, онда се опет јавља нова потреба за богопознањем. Већ смо видели да су све науке без учења о Богу, такорећи, без главе. Да бисмо ово јасније видели, хајде да узмемо неки нацрт филозофије и избацимо из ње доктрину о Богу, шта остаје? Конфузија и неред. Иста ствар се углавном дешава у нашем систему мисли када се из њега избацује мисао о Богу. Зато људски ум не може без богопознања. Ова потреба није тако велика у уму заокупљеном ситницама или свакодневним бригама. Али они са развијеним умом често су, неспособни да задовоље ову потребу, ишли толико далеко да су себи одузели живот. Ако је у овом животу богопознање толико важно и неопходно, шта онда рећи о његовом значају у будућем животу? Али појам Бога је још потребнији човеку као моралном бићу. Чист морал у свему зависи од науке о Богу. Истина, исправан појам Бога не производи увек добар морал, то је мана људске природе, али, с друге стране, чист морал не може постојати без правог појма Бога, а овде се изражава да је незнање Бога смрт за душу. Исправан концепт Бога, чисто теоријски и практични, сачињава вечни живот, јер онај ко га има живеће вечно са Богом. Привремена смрт, као последица непознавања Бога, изражена је у Француској револуцији, баш у тренуцима када је Конвенција одбацила сваку религију. Најприватнији живот злих људи, који не познају Бога, без своје свести (разумевања по њима – прим. аут.), одржава се вером у Бога. Људи углавном живе од имитације; они који Бога не познају угледају се на своје претке који су Га познавали у свом начину живота, па стога, упркос непознавању Бога, њихови облици деловања остају исти – исти којима су се руководили њихови преци. Дакле, ако живе, онда живе у овим облицима, и тако, без свести, уживају благодети вере. На пример, шта такви људи раде у васпитању деце? Они нису препуштени сами себи, као што саветује Русо у свом „Емилу“, већ су формирани опонашањем других. Такође, да би се видела истина да је богопознање повезано са вечним животом, мора се сагледати крајности у којима се ова истина открива; треба гледати на добре људе, како се у њима види вечни стомак. Ко не би желео да буде на њиховом месту, чак ни у сну? Читајући о њиховим животима, одмах осетите да овде има даха Божанског живота. Напротив, у животу чудовишта, атеиста, вечна смрт и уништење су јасно видљиви. Али такође понављам да се богопознање, ова најважнија истина, још не открива у потпуности у овом животу, јер овај живот у односу на вечно постојање није ништа. Такође треба напоменути да када за човека кажемо да не познаје Бога, онда су то само речи, али то у стварности не може бити. Јер човек зна ствари, а ствари су мисли Божије, и стога је сво његово знање, строго судећи, облик једног познања Бога. Сазнати ствари у којима се изражавају мисли Божије је као читање књиге неког аутора: Бога можете заборавити, као што често заборављамо на аутора познате књиге, али не можемо заборавити на Његове мисли, својства и дела. Судећи по важности познања Бога, очекивало би се да ће Га откривење потпуно и јасно приказати, и заиста, тако Га и приказује. б) Којим путевима Свето писмо води ка познању Бога? Користи исте начине разума, и два нова. Она каже, прво, да човек може спознати Бога из своје савести и из спољашње природе. О овом путу познања говори апостол Павле у првој глави Посланице Римљанима. Сходно томе, он одобрава начине разума и претходни здрав начин размишљања о Богу. Друго, она сама саопштава многе истините појмове о Богу. Јер од почетка до краја она углавном садржи само учење о Богу, о Његовим својствима и поступцима. Треће, поред свега што је рекао, указује и на посебног учитеља – Духа Светога, и обраћа се Њему са таквим уверењем да ће Он открити и више од онога што отварају два претходна пута – само Писмо и разум. Тако је Свето Писмо, у односу на учење о Богу, пружило, да тако кажем, двоструку службу: допунило је богопознање извучено из природног извора – из ума, и отворило нови извор – унутрашње просветљење Духа Светога. Зар Свето Писмо не представља зашто је немогуће постићи потпуно богопознање овде и у вечности? Она представља следеће разлоге за то: 1) Несхватљивост Бића. На многим местима стоји да за изражавање Бића Божијег немамо ни мисли ни речи, те је стога Бог изнад сваког знања; Такви одломци се често налазе код пророка, а посебно код Исаије. 2) Ограничења умова оних који знају. Овде се чини да се оправдава ограниченошћу наше снаге и нашег земаљског живота, такође нашом чулношћу и грубошћу наше телесне природе. Ова идеја се често налази и у Старом и у Новом завету. Апостол Павле каже да док смо у телу, до тада удаљени од Бога као зидом, од Њега одлутамо, док остајемо у телу, одлазимо од Бога (уп. 2 Кор. 5, 4). Соломон каже: „А ми једва разумемо шта је на земљи... и ко може да разазна шта је на небу?“ (Мудр. 9:16). „Пропадљиво тело оптерећује душу“ (Мудр. 9:15). Здрава филозофија је такође стигла до ове тачке, јер шта су значила њена упутства о умртвљењу и уздржавању, ако не да тело спречава спознају истине? Дакле, Свето Писмо даје такав суд о методама богопознања да они не постижу потпуно богопознање. Која је мера овог знања? Ову меру одређује морални осећај. Наше садашње знање Свето Писмо представља као несавршено у односу на будућност, али је оно савршено у односу на циљ – спасење. Човек овде може познавати вољу Божију онолико колико је потребно да би сопствену вољу усагласио са њом, а може знати и начин на који се постиже његово морално савршенство. Укратко: може сазнати све што је потребно да би се спасио. Иначе, ако откривење није саопштило све ово, зашто би онда било потребно? Сада да видимо како Свето Писмо учи о Бићу Божијем. Јер о путу разума немамо шта да кажемо: он је назначен у филозофији. Други пут – просветљење Светог Духа – је изван нашег концепта; о томе ћемо дати општу примедбу на крају ове расправе, а сада ћемо изложити учење Светог Писма о Богу. Да видимо како то учи: А. О бићу Божијем. Б. О уму Божијем. В. О вољи Божијој. Д. О начину Његовог постојања. Шта Свето Писмо каже о Бићу Божијем? Нигде то заправо и, да тако кажем, намерно не изражава Биће Божије, већ се Њега тиче само случајно и негативно: каже да Он није Бог, али не каже да јесте; сва позитивна имена Бога се не користе у сврху изражавања Бића Божијег, већ су само приближна Његова имена – амблеми Божанског. Хајде да прегледамо главне. а) Прво – и по времену, и по важности, и по приближности – име Божје је Јехова. Ово име је значајно само зато што је дато у веома важној прилици, и дато од самог Бога; овде је Бог дефинисао Себе. Јер Мојсије је захтевао име од тог Бића које му се указало, и оно је себе назвало Јехова: ЕХИЕ АСХЕР ЕХИЕ – „Ја ћу бити, који ће бити“. На словенском се каже: „Си“ (Откр. 4:8). Ово име је добро јер се састоји од једне речи, али не одговара баш хебрејском. Појам Бога који он саопштава је својства метафизичког – концепт Бића по супериорности – изворног Бића, постојећег καρ εξοχην. Они изражавају добро познато својство Бога – да је Он од САМОГ СЕБЕ. Са овог места, неки (немачки) филозофи су саставили следећу најбољу дефиницију Бога: „Бог је Бог“, Биће које је једнако само себи. б) Свето писмо Бога такође назива „Светлошћу“ (видети: Јован 1:9). Ово име, према обичном схватању, изражава следеће Божије својство: Његову чистоту. Али зар не изражава и биће Божије? Није ли Бог заиста светлост, и зар Његово Биће нема ништа слично светлости? Ова идеја, да је Бог по својој природи светлост, појавила се код неких црквених отаца и у философским школама; о њеној оданости не може се пресудно судити. Држећи се граница откривења, може се само рећи да ово име изражава чистоту Божију и да је довољно за моралну сврху. Такође треба напоменути да је овај симбол омиљени у Новом завету. Јован Исуса Христа назива „светлошћу“; Тако себе назива сам Исус Христос: „Ја сам светлост свету“ (Јован 8:12). в) Такође, према учењу Светог писма, Бог је „ватра“. Ово име користи у Светом писму у Новом завету апостол Павле: „Бог наш (је) огањ који прождире“ (Јевр. 12:29). Такође је у Старом завету. За многе древне народе ватра је била симбол божанства. У Старом завету, Бог је волео да се појављује у огњу, иако не увек, као што се, на пример, јављао пророку Илији у облику „сланог” (1. Царевима 19:12). Овде се рађа мисао, није ли Биће Божије слично овом елементу? Ова мисао је била међу теозофима (теолозима – прим. аут.), који су говорили да је Бог за праведнике чиста светлост, а за грешнике огањ. Опет, ништа одлучујуће се не може рећи. Држећи се откровења, које користи овај назив да би мотивисало људе на исправљање, може се само рећи да оно изражава силу Божију и да је довољно за моралну сврху. Да је Бог ватра за грешнике - ово може бити истина, али и не мора. Међутим, потребно је приметити следеће: многима је чудно како грешници могу да страдају од ватре, али у ствари то готово да није тако. Данас физичари тврде да се све силе састоје од ватре, а да је ватра прва сила. Бог, делујући на свет, несумњиво делује на њега посредством првих сила: природа Божија се граничи са првим силама природе, па је стога огањ, као прва сила природе, непосредни пријемник силе Божије. Сада, људске душе, одричући се тела, морају да живе у првим силама природе, то јест у огњу, који може бити угодан за чисте, а ужасан за грешнике. Ово је можда језеро огњено које је представљено у Светом писму. г) Свето писмо такође каже о Богу да је Он „љубав“ (1. Јованова 4:8). Ово је назив практичног знака. Она не изражава Биће Божије, већ изражава Његову моралну страну. е) Коначно, Свето писмо Бога назива „Духом“. Ово име посебно треба да изражава Биће Божије онолико колико је нама потребно. Исус Христос га је употребио у практичне сврхе, али је њиме јасније од свих других имена изразио и само Биће Божије. Шта је Исус Христ саопштио кроз концепт Духа? Да ли је кроз овај концепт саопштио да је Бог бестелесно биће? Он је известио, јер су и тада сви народи супротстављали дух и тело. Да ли је концепт да је Бог ум комуницирао? Он је известио, јер су и тада под именом Духа разумели биће које је интелигентно и слободно. Сходно томе, под именом Духа, Исус Христос је закључио следећи концепт о Богу: Бог је бестелесно, умно, морално слободно и моћно Биће. Шта Он из овога закључује? Чињеница да се обожавање које му је дато мора састојати од истине и врлине: „а они који Му се клањају достојни су да се клањају у духу и истини“ (Јован 4:24). Хајде сада да спојимо сва Божја имена и да видимо да ли су она довољна за ту сврху. Ови називи су: Бог је биће по супериорности, Дух је разумно и морално биће, ватра и светлост су најчистији, а у исто време за нека створења неподношљиви. Очигледно је да ове метафоре не осликавају Биће Божије, а то говори и Свето Писмо. Али, без осликавања бића Божијег, Свето писмо тако јасно даје до знања моралној визији да нема потребе да се жели ништа више. На пример, Бог је оригинално Биће; овом једном мишљу се потврђује зависност целог света од Њега. Спиноза је уништио Бога јер му је одузео оригиналност и назвао Га супстанцом чија је манифестација свет. Бог је Дух – бестелесно Биће; Ово уништава све врсте политеизма, јер ако у Богу нема ничег телесног, онда су сви ови богови идоли, ништа - и у теоријском и у практичном смислу. Бог је Дух – морално слободно Биће; стога, Он мора бити обожаван „у духу и истини“. Како Свето писмо приказује Божји однос према створеним бићима? Отприлике, али све је метафорично. Овде треба напоменути да у Старом Завету Свето Писмо више говори о односу Бога према свету, посебно са стране свемоћи: тако се врло често јавља као Творац. Нови завет пре свега говори о односу Бога према људском роду: овде је Бог представљен као Отац. Ако је у Старом завету Он представљен као Отац, онда се ово узима више у моралном и политичком односу према јеврејском народу. Напротив, у Новом Завету Он се увек појављује као добри Отац Своје деце – целог људског рода. Такође, у погледу развоја овог учења у Светом писму, треба напоменути да је антропоморфизам доминантнији у Старом завету него у Новом. Тако се, нарочито у првој половини Старог Завета, Бог представља у светским терминима, чак, судећи по данашњем времену, грубо и ниско; у другој половини Старог завета ове особине су почеле да расту и приближавају се новозаветним. У Старом Завету ове особине нису уклоњене из ума, као што је то учињено у Новом Завету, већ са тела, па се стога Богу тамо приписују очи, руке, уши, ноге итд. За шта се користе ови груби амблеми? Због грубих концепата обичних људи. Међутим, овај антропоморфизам ни најмање не критикује откровење; напротив, чини му част, јер показује да је било у складу са детињастим умом народа. Разборит филозоф би учинио исто ако би имао потребу да поучи обичног човека; у то време би оставио по страни свој метафизички језик, неприкладан за такву поуку. Дакле, Свето Писмо представља познање Бога као прву неопходност; показује три начина богопознања; о цени знања стечених овим путевима каже да су они потпуни у односу на циљ, али не и потпуни у односу на будућа знања; Она нигде намерно не осликава Биће Божије, већ се случајно дотиче овог предмета и додирујући не изражава стварно биће Божије, већ све појмове о Њему усмерава ка моралном циљу. Постоји постепеност у откривању Божјег односа према створењима: у Старом завету га је представљало као Творца и Судију, и, штавише, у превише чулним изразима; у Новом Завету се населио на концепт општег здравог разума – на концепт Бога као духовног Бића, као Оца људског рода. Сва имена Божија која смо приказали су позајмљена из унутрашњег и спољашњег света; стога се заснивају на аналогији, на томе да је све створено слично Богу Творцу. И заиста, постоји та сличност. Човек је као Бог, јер је створен на слику и прилику Божију, а свет је као човек. Јер зашто верујемо да наш ум заиста зна ствари? По сличности ствари са нашим умом, или, боље, по сличности закона спољашњег света са законима унутрашњег света. И зар сам спољашњи свет није створен по лику Божијем? Бог је створио свет по добро познатом моделу, али где би могао да узме овај модел, ако не од Себе? Томе доводе речи апостола Павла: „Невидљиво биће његово видљиво је у свету“ (Рим. 1,20). Како би ова невидљива ствар могла бити видљива ако оно у чему се слаже није личило на Њега? Судећи по апостолу, може се чак помислити да свет открива више од наше унутрашње природе, јер се за њега каже да је он символ силе Божије и Божанства, односно да у себи представља сву величину Божију и сву славу, коју не видимо ни у једном од симбола или симбола Бића Божијег које смо претходно оцртали; стога сличност између њега и Бога мора бити велика. Како свет првенствено открива савршенство Бога? Највише откривено у свету: 1) ЖИВОТ БОЖИЈИ. Наш бесмртни песник је покрет поставио као симбол појављивања Божијег живота у свету: „Жив у кретању материје“ (ода „Бог“ Г. Державина). А у ствари, замислите цео покретни систем светских тела, додајте овоме кретање ветрова и вода, замислите и непрестану борбу елемената у земљи и сталну промену из једног стања ствари у друго; и нехотице ћеш доћи на мисао да непрекидно кретање изражава безгранични живот Божији. 2) БЕСКОНАЧНОСТ БОЖЈА. Простор који постоји у свету је нијанса бесконачног Божанства, због чега су у школама дошли до идеје да се простор назива нечим непостојећим, нематеријалним, што постоји само у нама, али он, међутим, постоји и у нама и ван нас, он је облик постојања ствари и први израз или, боље речено, одраз божанске бесконачности. 3) ВЕЧНОСТ БОЖИЈА. Изражава се у бескрајном времену, као што је исти песник приметио: „Временским током, Вечни. 4) БОЖИЈА МУДРОСТ, ДОБРОТА и друга својства јасно су изражена у структури и управљању светом. Дакле, Свето Писмо, позајмљујући од света спољашњи израз Бића Божијег, тиме одобрава неке природне теологе који иду овим путем. Само то заједно тврди да је Бог изнад свега. Ова поука Светог писма највише је дошла до изражаја у јављању Бога пророку Илији, где се показало да никаква сила природе: ни дух, ни огањ, итд., није Бог. Овај феномен се може применити на све филозофске системе. Треба знати да силе природе, ма колико савршене биле, чине само престо Божији, а Бог је изнад свих њих. Говорећи о Бићу Божијем, дотакнимо се следећег питања: да ли се за Бога може рећи да је материјалан? Неки писци 2. и 3. века – Тертулијан, Мелито, Августин – говорили су о Богу да је Он најчистија материја. Ова материја, схваћена у највишем смислу, за њих је изражавала Биће Божије. Како судити о овоме? Судећи по обичним појмовима, Бога је немогуће назвати материјалним, јер смо навикли да повезујемо са материјом нешто што је противно духу и, дакле, немогуће у Богу, као у духовном Бићу. Али ако на ово гледате са више тачке гледишта, не можете одлучно рећи: да ли је дух Бог или материја? Јер ми не знамо ни природу духа и материје, ни њихов међусобни однос. Како постоји овај бесконачни Дух, ова вечна Светлост? Уму се чини да свако биће постоји под три услова у односу на следећа три закона: 1) У односу на закон УЗРОКА, где се пита: одакле долази познато створење? Ако ово питање применимо на Бога, онда ће само за Њега одговор морати да буде негативан; овај закон овде трпи изузетак, јер Бог постоји у себи независно, јединствено; све је од Њега, а Он није ни од кога. 2) У односу на ПРОСТОР – одакле и одакле? Опет је одговор негативан: Бог није ограничен на место, већ постоји свуда и нигде – нигде. 3) У односу на ВРЕМЕ – када? А овде је порицање. Бог увек постоји, дакле, ни у једном тренутку, никада. Дакле, у односу на слику постојања Бога, може се изразити овако: НИТИ ОД НИКОГ, НИГДЈЕ, НИКАД; или позитивно: ОД СЕБЕ, СВУДА, УВЕК. Свето Писмо каже исто. А пошто ова савршенства имају велики утицај на морал, она се у Старом Завету откривају са свом јасноћом, упркос чињеници да је Бог одлучио да знање о Себи преноси постепено. пошто су они знаци метафизичког, онда Свето Писмо, откривајући их, одступа од своје једноставности, међутим, не иде далеко у метафизику, већ се зауставља на појмовима здравог разума. Погледајмо неке одломке Светог писма који се тичу ове теме: 1) Свето писмо јасно каже да Бог постоји из Себе – χαθ εξοχην постоји. Ову мисао исказује Исус Христос у односу на Себе и на Оца када каже да Он има „живот у себи“ (Јн. 5, 26), односно да постоји својом свемоћи, не зависи ни од кога, или, језиком школе, има почетак свог постојања у Себи. То исто изражава апостол Павле у Посланици Римљанима када каже да Бог никоме ништа не позајмљује, јер ко је ишта дао Богу? Он сам свима даје све (видети: Рим. 11,35). То исто имају у сличним речима и пророци, који су често супротстављали ово самозадовољство Бића Божијег оскудном постојању идола створених људском руком. Овај концепт је укратко изражен у речи „Јехова“. Овим именом Бог као да жели да усади следећу мисао: ја немам друго име осим бити – ја сам ја, односно не зависим ни од кога и ни у шта нисам умешан. Ово својство Божије, које је прва истина за разум, је, с једне стране, крајње неопходно, а с друге стране, тајанствено. Неопходно – јер нешто треба да буде; Не можете пратити ланац узрока и радњи у бесконачност, и не можете почивати на безначајности. Тајанствено је, јер иако је ум навикао да се придржава закона винарства (трага за узроцима - прим. аут.) у свему, када је у питању Бог, он се, такорећи, зауставља над понором и задивљен је, упркос томе што би ум хтео да пита: где, зашто? Дакле, први услов постојања Бога, по Светом писму, јесте оригиналност, самосталност, а пошто се првобитно биће претпоставља да је једно, онда од њега зависи и све остало. Ово својство у Богу је веома детаљно приказано у Светом писму, на пример код пророка, који су га довели скоро до крајности; Према њиховом учењу, Бог ствара добро и зло, прихвата благостање и несрећу, што, према обичном схватању, изгледа непристојно, иако то не изражава ништа друго до савршену независност постојања Бога. Шта је овде тешкоћа ума? А зашто? Јер ум гледа у простор, на места у деловима; замишљајући да је Бог свуда, он не разуме како Његово Биће није расцепкано у расцепканом простору, како је Бог, будући да је све тамо, истовремено и сав овде. Али ако посматрамо простор као целину, безграничну, онда ове противречности нестају. Јер на овај поглед простор се појављује, као што смо горе напоменули, као одраз Божје бесконачности. Још једна потешкоћа у вези са свеприсутношћу Бога произилази из чињенице да простор замишљамо као материјал. Како, питамо се, можемо укључити Бога у њега? Али ово је логична заблуда. Простор је материјалан, али не онако како га ми замишљамо, делећи га на делове којих у њему нема. Сходно томе, сви приговори позајмљени из таквих концепата су ништавни. Да је свеприсутност Бога, као истина неопходна моралу, својом појавом опомињала друге истине, то је видљиво из чињенице да најдовољнији концепт овога налазимо у религији патријарха. На пример, Лаван се куне Јакову и каже: Бог „за сведока између мене и тебе“ (Пост. 31:44). Такав поглед на заклетву је јасан знак довољног концепта свеприсутности Бога. Овај концепт свеприсутности Бога тада је добио морални правац. То се види из примера Јосифа, који је, одбацујући искушење Пентефријеве жене, рекао: „Како да створим овај зао глагол и грешим пред Богом?“ (Пост. 39:9). Разум често ослобађа ову истину. На пример, Јаков је, вођен разумом, рекао: Бог је овде, „али га нисам познавао“ (Пост. 28:16). Ово показује сумњу... Тада је ова истина јасно и потпуно приказана у псалмима и пророчанствима. Овде постоји и мистерија. Бог је свуда, али како се Он, будући да је бесконачан, манифестује у свакој ствари? Ум још увек не зна ништа о овоме; Прелазак бесконачног у коначно је такође мистерија за пантеисте. 3) Треће својство Божијег постојања је уздизање изнад времена – вечност, а при томе се постојаност не мења. Ова истина је метафизички знак, али пошто има велики утицај на морал, она је у Светом писму изражена јасно и у складу са преовлађујућим методом откривеног учења, чулно, у поређењу са временским. Тако се Давид, гледајући на свет, задржава на најтрајнијим стварима, али их уздижући ка Богу упоређује са сенком: „У почетку си, Господе, основао земљу“ (Пс. 102,26), а на другом месту: „од века до века си“ (Пс. 89,3). Исти тај концепт вечности и непроменљивости садржан је у имену „Јехова“ (Изл. 3:14, 33:19, Ос. 12:5). Пророци су у различитим изразима осликавали вечност Бога у поређењу са створењима и директно Бога називају вечним, вечно живим. У Новом завету ово својство није посебно изражено, јер је добро изражено у Старом завету. Међутим, писци Новог завета га се често дотичу. На пример, Откривење Јованово (Апокалипса) каже: „Свемогући, који је обоје и који ће доћи“ (Откр. 4:8). Апостол Павле пише о Исусу Христу да Он није само вечан, него „коме су светови“ (Јевр. 1:2). Ово стање рађа трећу несхватљивост за разум: како се вечно манифестује у времену? (а да се манифестује, нема сумње.) Да би се ово приближило разуму и уништиле све противречности, потребно је одвратити мисао од расцепканости и замислити време у целини, онда ако оно није једнако вечности, оно ће бити његова нијанса, јер је флуктуирајући одраз вечности која почива. Стога не чуди што се вечност манифестује у времену. Својство слично овоме је својство непроменљивости, што је још теже објаснити. Свето писмо јасно показује да је Бог непроменљив и непоколебљив. Стари завет то приказује превише чулно и грубо. Ево одломака: „Бог се не каје као човек“ (уп.: Бројеви 23:19). Валам је то изразио када га је Валак приморао да изговори клетву уместо благослова. „Бог...“, каже он, „није... син човечји, да би се Он променио“. Ова мисао се често налази код пророка. Израелци су негодовали на Бога што није испунио обећање, а пророци су их убеђивали да очекују испуњење на основу непроменљивости воље Божије. Тако Бог у Исаији на једном месту каже: биће оно што сам рекао; „Све ће моје савете бити, и све што сам саветовао створићу“ (Ис. 46:10) У Новом завету ова истина се налази случајно; међутим, апостол Јаков изражава непроменљивост чак и са физичке стране: „сваки је дар добар“ (Јак. 1,17). Ово је последњи услов Божијег постојања. То је додатак Његовој бесконачности и вечности, јер се све промене дешавају у простору и времену. То доводи до следеће тешкоће: како је Бог непроменљив, али се све што постоји, иако постоји у Њему, мења? Исто тако, свет је дошао од Бога; Како то да није било промене у Богу? Свето писмо се не бави овим питањем. И зато ће ово прилично важно питање: како помирити променљивост физичког и моралног света са непроменљивошћу Бога, за нас бити мистерија. Како стварање света није донело промену у Бићу Божијем? Ум не може одговорити на ово. Дакле, филозофи нападају мистерије откривења; док их у филозофији има још више. Прве фазе ума су јасне, али што више идете, постаје мрачнији, тако да се коначно светлост потпуно губи. Ум се у овом случају може упоредити са балоном, на коме што се више уздиже, више се светлост смањује, а тама повећава. Постоји много других сличних питања која ум није у стању да реши. Одатле су неки од најновијих филозофа почели да говоре да се филозофија мора завршити у вери; да постоји граница преко које она не може ићи; да је метафизика у правом смислу речи немогућа. Дакле, Бог је, по учењу Светог Писма и ума, Биће супротно свим осталим створеним бићима: она постоје од Њега, Он од Себе; оне испуњавају простор и њиме су ограничене, Он испуњава све и простор у Њему; они се окрећу у времену, Он стоји изнад времена, а време само изражава Његово биће; оне се мењају физички и морално, почињу и старе, Он остаје исти; Ово је Његов начин постојања, ово је општи обрис Бића Божијег. Ова Божија својства су изражена у Његовим делима, јер апостол Павле каже да је све кроз Њега, од Њега и за Њега у моралним и физичким бићима. Али да ли је сва активност изражена? Зар не постоји неизрецива активност која је само у Њему? Природни ум би желео да Га све више грли, јер му је то наслада, а Свето Писмо подстиче човека да се усавршава у познању Бога. Али ако негде, онда посебно овде треба да се сетимо да је ум ограничен, а поготово док живи овде на земљи, иначе ништа нећемо знати, уместо суштинског, превара ће остати у нашим рукама. Чист морал, трезвена мисао неће задирати у загрљај Бога; него ће Га поштовати; То је изразио незаборавни Г. Державин: „Само се помисао на уздизање к Теби усуђује да нестане у Твојој величини.“ Смела мисао, уместо да буде велика, постаје мала, безначајна, као што се десило неким филозофима. Дионисије Ареопагит стајаше високо; али пошто је имао добру мисао, његови ставови су били добри и добри. Напротив, Фихте је, пошто није имао добре мисли, дошао скоро до безбожништва. Јер шта је његов Бог? Морални поредак који постоји у његовом уму: јасно је да је Бог у њему постао фантом. Треба да се радујемо чињеници да је Бог несхватљив, јер ће Он бити предмет знања кроз сву вечност. Кад би Га разум разумео, остао би без дела, а ово је мука за њега. Ове истине, иако су апстрактне природе, ипак могу имати велики утицај на морал. И зато их треба користити посебно у беседама. О њима се не говори, а ипак су та својства изузетно утешна и поучна, чак и сама несхватљивост Бога, која је, с једне стране, несхватљива, а с друге стране, схватљива. Што се тиче наше приватне употребе, чини се да ови аспекти Бића Божијег не представљају ништа за подражавање, јер су изнад наших снага: не можемо бити оригинални, неограничени. Дакле, физички не можемо, али морално можемо и морамо. Тада је човек љубазан када жели да буде љубазан из чисте љубави, а за то треба да има слободу – оригиналност. Са моралне стране мора бити изнад простора и времена; Људи постају мали јер садрже своје душе у овим облицима. Пријатељ човечанства је изнад свега у својим појмовима, жељама и законима, изнад свих светова и времена, живи вечно и има на уму једну вечност. Са ових страна ми опонашамо слику постојања Бога; Само размишљање о овим истинама може учинити наш ум ширим, чистијим и духовнијим. Стога би о њима требало чешће говорити. Јер та својства, пре или касније, морају бити изражена у нама. У објектима вечности приближићемо се бесконачном и бићемо ослобођени свега привременог и пролазног. Најисправније је представити слику постојања Бога кроз представу супротне слике постојања творевине. Лако је то учинити. Овде је потребно порећи само све о Богу што се говори о створењима. Али опет, мана је у томе што овим уклањамо од Бога само оно што Он није, а не кажемо да јесте. Ми кажемо: Бог је изворан од Себе, изнад простора и времена, изнад свих промена, али шта је Он? Не знамо ово. Ово је за нас мистерија. Сада да испитамо Божије биће у његовим најпосебнијим манифестацијама. Рекли смо да је Бог Дух, по учењу Светог Писма. Биће Духа састоји се од ума, воље и делања. Исто се може претпоставити и о Богу: у Њему постоји нешто слично. Почнимо од ума, или од оне стране која је слична нашем уму, а чији ум служи као израз. Како о томе говори Свето писмо? Бога назива умом и извором умова. Она описује ум Божији са различитих страна, одузимајући му ограничења нашег ума. Она приписује Богу знање о свему, али наш ум не зна све. будући да прави појам ума Божијег има велики утицај на морал, Свето Писмо га описује до свих детаља: приписује уму Божијем познање неба и земље, царства биљака и животиња, онога што је у планинама и онога што је у рекама; у моралном свету му приписује знање о мислима, жељама, поступцима и свему што је скривено у нашим срцима; каже укратко: пред Њим је „све наго“ (Јевр. 4:13, Пс. 139:1–24. Мат. 6:8); и Он види право кроз особу. „Ти си познао“, каже псалмиста, „седење моје и устајање моје“ (Пс. 139:1). Пошто се наше знање дели на три врсте: познање прошлости, садашњости и будућности, онда на основу тога Свето писмо Богу приписује знање о прошлости, садашњости и будућности, а последњој врсти знања, односно познању будућности, супротставља Бога паганским идолима. Осим тога, Богу приписује и четврту врсту знања – знање будућег кондиционала, или онога што би могло бити, а које никада неће бити. У Старом Завету постоје искуства сазнања ове врсте. На пример, Давид по уласку у Кеилу добија одговор од Бога о томе шта се није остварило, али шта би се могло остварити да су се остварили одређени услови. На сличан начин, Исус Христ говори о градовима који би се могли покајати ако би га чули (видети: Мат. 11:20–24). Дакле, Свето Писмо асимилује свезнање Богу и проширује га на све велико и мало, телесно и морално. Шта је познање Бога? Бог све савршено зна; нема ни најмањег недостатка знања о Њему. Отуда Свето Писмо каже о нашем знању да је оно несавршено, али о Божанском, да му морамо тежити кроз сву вечност. Када апостол Павле каже да ћу иза гроба познавати Бога „као што сам био познат“ (1. Кор. 13,12), то изражава да ће се наше знање у вечности приближити познању Божанског. То је оно што Свето Писмо учи о свезнању Божијем. пошто наш ум, из којег су ове слике преузете, лежи у простору и времену, а Бог је изнад ових облика, онда су све ове слике само симболи богопознања, који изражавају једну следећу истину: Бог нема ни прошлост ни будућност, за Њега постоји само једна садашњост. Каква ствар остаје у нашем уму која бар делимично изражава Божански ум? Последња карактеристика је да наш ум представља ствари изван себе, његове идеје су листе, нијансе ствари. Да ли је овај дуализам у Божијем уму? Да ли се ум Божији састоји, рецимо, од неизмерног броја идеја? Филозофи су се на овоме зауставили; али овај антропоморфизам, то двојство у Богу не може постојати (међутим, то се мора разумно схватити, тако да, признавши праву мисао: Бог све види у Себи, не допушта се лажно: све је Бог; то би био пантеизам). Како, коначно, људски ум може да изрази Божански ум? Свест је, кажу, највиша особина која изражава Божански ум. Али наша свест је такође двојна. Наш ум, свестан себе, излази из себе и, гледајући себе, удвостручује се, па чак и утростручује. Да ли је ово у Богу? Ово није случај; али постоји нешто слично нашој свести: јер тада ништа не остаје у нашем уму; али се не може рећи да је та свест у Богу иста као и у човеку. Није ли тројство нашег познања у Богу изражено троструким бићем, односно три Лица у Богу нису исто што и оно што је изражено у свести нашег духа: ја свесним, ја свесним а не ја? Блажени Августин дође на ову мисао; он то детаљно објашњава. Дакле, Божански ум мора бити другачији од нашег ума. Не састоји се од празних идеја. Ствари, у односу на идеје Божанског ума, су листе и сенке. И према начину на који се наше идеје односе према стварима, тако се ствари односе и према Божанском уму; наше идеје су празне у односу на ствари, а ствари су празне у односу на Божије идеје. У Богу су идеја и ствар једно те исто: „Тако је рекао“ (Пс. 32,9). Код Њега су размишљање и стварање једно те исто. Али, с друге стране, ако су у Богу мисао и биће једно те исто, како се онда слобода бића може спојити са овим? Да ли је тако: ум Божији је стваралачки, мишљење и стварање су једно те исто, искључујући само његов однос према слободним створењима. Али може ли ово бити изузетак? Можда, али не другачије него кроз Божије самоограничење, а ово самоограничење постоји, јер свака ограничена слобода није ништа друго до искључење из неограничене слободе; Другачије не може бити. Овим повлачењем изгледа да се губи нешто формално у безграничној слободи, али у стварности овај губитак не постоји. Из описа Мојсија је јасно да је Бог желео да види Његов лик, свог пријатеља. Пријатељ Божији је могућ само са савршенствима сличним савршенствима Божијим. Дакле, Бог је, створивши Себи пријатеља, створио, да тако кажем, малог Себе, у ограниченом облику, односно створио је биће које Му у неком погледу више није потчињено; у односу на ову творевину, Бог се заувек одрекао једног од својих права, и стога у том погледу Његово мишљење није творевина. Свето Писмо говори о људској слободи и Божијем предзнању као да слобода не постоји сама по себи без Божијег предзнања, а Божије предзнање као да постоји без наше слободе. Од старих, Цицерон, а од најновијих, Социнијани и други, нису могли да помире предзнање Бога са људском слободом. Цицерон (у књизи „Де дивинит.“ Лих. И, 2. 5–7) каже: „си Деус рес футурас ац цонтингентес церто сцит, нулла ест фортуна. Ест автем фортуна рерум, итакуе футурорум цонтингентум нулла ест праесциентиа.“ Социн (праел. Тхеол. кап. 8–11) пише: „Деус омниа сцит, куае сцибилиа сунт, сед сунт куаедам, куае нулло модо потест сцире...“. Ове сумње су се појавиле јер је знање о Богу било ограничено на простор и време. Августин се овако сложио: "Знање о будућности мења стање будућих ствари исто тако мало као и знање о садашњости. Гласник предвиђа рат, али не намеће никакву силу. Ментор предвиђа да ће дете, након што је отишло у цветни врт, брати цвеће, али га то не приморава ни на шта." Ова одлука је добра; али се заснива на времену. Августин је то видео и, расуђујући, дао је себи примедбу: људско предзнање је случајно: може и не мора бити; али у Богу је ова шанса немогућа. Према томе, зар Божије предзнање не намеће неопходност делима, будући да је само неопходно? Тешкоћа у овом случају отклања се на овај начин: наше предзнање претходи акцији; у Богу нема таквог првенства, јер у Богу нема стварне будућности, у Њему постоји само садашњост; а познато је да свест о садашњости не намеће никакву неопходност акцијама. Како то да је код Бога све стварно, а ми готово ништа стварно немамо? Како се комбинује наша темпоралност са безвременошћу? Како људи, ђаво, пакао и створења уопште постоје у Творцу? Ово је тајна. Древни мистици су говорили да треба умрети да бисте видели Бога, и то не само Бога, већ и природу по себи. Имамо једно субјективно знање, а објективно знање је у Богу. Друга недоумица у односу на ум Божији је како спојити знање о будућим слободним акцијама са људском слободом? Ако Бог зна будућност, онда мора бити неопходно: како ће бити слободе тамо где постоји потреба? Сва решења овог питања не решавају ствар. Главна одлука је да је Божије знање више од простора и времена, дакле, наша будућност није будућност за Њега; али како спојити слободне акције ограничених бића са овим је мистерија! Да бисмо видели да Божије Зачеће не уништава нашу слободу, за ово треба да напустимо круг времена и да се преселимо у вечност; али не можемо стићи ни до границе нашег времена. Бог види и наше време и своју вечност, али ми видимо само своје време. И зато нам је немогуће разумети како је временско повезано са вечним. Послушајмо старе, који су говорили о уму Божијем и, углавном, о предзнању. Августин каже: "Куид ест просциентиа, ниси сциентиа футурорум? Куид аутем футурум цорам Део?" Исто се може видети и у системима. Ово решење је веома добро, али не уклања богопознање из простора и времена. То се објашњава и поређењем или примером двоје људи, од којих један другоме прописује да ће извршити одређени чин; овај чини како му је предвидео. Ориген пише против Целза: „Нон куиа пронотум ест фит, сед куиа футурум ерат, пронотум ест.“ То исто кажу и Свети Амвросије Милански, Иларије и други оци Цркве. Свето Писмо осликава Божије свезнање под маском мудрости. Свезнање је, по његовом учењу, теорија, а мудрост пракса; тај почива, а овај делује. Са ове стране, Свето Писмо врло јасно осликава свезнање Божије, посебно у односу на људски род и тајну спасења. Често се каже да Бог користи довољна и мудра средства; бира свете, узвишене, непроменљиве циљеве. Ову мудрост у вези са тајном искупљења хвали апостол Павле у својој посланици Коринћанима: „у тајни скривеној коју је Бог приказао пре векова“ (1. Кор. 2,7). Коначно, да би се додатно показала величина ума и мудрости Божије, Свето писмо представља Бога као извор сваке мудрости (1. Самуилова 2:3, Јуда 1:25, 1. Тим. 1:17), Творца ума, и тера нас да од Њега тражимо мудрост (Јак. 1:5). Ово Божије својство је веома добро описано у Данилу (Дан. 2:20–21; Пословице 2:6). Апостол Павле, упоређујући мудрост Божију са мудрошћу човека, ову потоњу назива „побуном“ са Богом (насп.: 1. Кор. 1:19–21). Али у ком уму се та мудрост назива насиљем? Ова земаљска мудрост има много истина; како ове истине могу бити побуна? Мора да имају неку цену. Да би се сачувала ова страна људске мудрости, она мора бити ограничена на следећи начин: људска мудрост, која се тиче религије, људског спасења и моралног исправљања уопште, јесте насиље. Које моралне истине произилазе из учења о Божијем свезнању? Само Свето писмо их износи. Каже да ако је Бог истина, онда само од Њега треба тражити истину; да у Богу постоји само независна истина, а у свим осталим бићима она је дериват. То нису само речи, већ права истина. Ми, на пример, хришћани, познајемо Бога, по учењу Исуса Христа верујемо у откривење; зар филозофи не раде исто? Није ли иста вера, није ли ауторитет исте особе који је у основи њих? Све је исто. Истина је само у Богу. Ми знамо истину, јер знамо ум Божији у Исусу Христу. Нехришћани кажу да знају истину и такође признају да је истина само у Богу. Зашто је познају? Без сумње, вером да је истина од Бога пренета њиховом уму: да философи нису веровали у то да се Божански ум огледа у човеку кроз његов ум, онда би људски ум пао. У основи сваке мудрости лежи вера у Божански ум – у то да се Бог открио у човеку и, да тако кажемо, оваплоћен у његовој души. Заиста, земаљска мудрост верује у Сина Божијег и Човечијег. На пример, сваки филозоф, износећи познату истину, говори оно што му је људски ум рекао. Где је овај ум? Свуда и нигде. Према томе, он је идеалан; у деловима се изражава у људима, али је у целини у једном Богу – ту је Прворођени, Син Божији, како је мислио Кант. Ако Бог све зна на најсавршенији начин, онда људско знање у поређењу са знањем Божијим није ништа: сви наши судови, сви системи су детињасто брбљање. И стога, како је глупо мислити да ако људски ум нешто не зна, онда то не зна ни Божански ум. Насмејали бисмо се детету када би оно почело да суди о свему као филозоф; али философи су све нижи пред Богом него што је дете пред нама. Истински интелигентан човек увек је свестан своје слабости, а судећи о свему, приговарање и одбијање карактеристично је за детињство – незрело доба. Воља такође припада суштини духа. Дакле, Свето Писмо приписује вољу Богу као Духу. Бог све ствара по савету своје воље (Пс. 134:6, 1. Кор. 1:1, Гал. 1:15). Реч „воља“ у Светом писму замењена је речима „жеља“, „воља“, „љубав“. Дакле, основа благодаћу испуњеног уређења за спасење људског рода (Јован 6:39–40) назива се именом θελημα (Лука 7:20), βουλη. (Јн. 3, 16), αγαπηθεου основа на којој је апостол Павле изабран да евангелизује назива се θελημα (1. Кор. 1, 1, Гал. 1, 5; и Гал. 1, 13 – χαρις); код Јована – „Бог је љубав“ – αγαπη, који изражава целокупно биће Божије (1. Јованова 4:8). Сва ова имена изражавају идеју да у Богу постоји нешто слично нашој вољи. Шта је воља у Богу? Имамо то као жељу за нечим – жељу да остваримо своју мисао. Бог то нема, јер је наша жеља последица ограничења. У Богу воља није ништа друго до делатна сила – то је разум у делу, као што је воља у созерцању разум. Код нас разум и воља не могу постојати без знања и жеље, а знање се разликује од разума, а жеља од воље; у Богу нема такве разлике. И зато, ако Свето Писмо богопознање приписује уму, а жељу вољи, онда само хоће да каже да созерцање Бога није беспослено, већ је увек праћено деловањем – вољом. Да ли Свето писмо разликује типове воље Божије? Само подела воље Божије има основу у Светом писму и важна је за морал. Свето писмо представља Бога са вољом која је или активна или патила, која делује у добру – производи, а пати у злу – допушта. Следствено томе, по учењу Светог Писма, воља Божија изгледа, с једне стране, неограничена – у односу на добро, а с друге, самоограничавајућа – у односу на зло. Како то може бити за нас је мистерија, као што је у нашем уму тајанствено да мисли а не ствара, да воља жели добро, а не испуњава. Морамо се сложити само да постоји такво самоограничавање воље Божије; да тамо где су слободна створења нема Божије свемоћи; а ово је највећи дар за човека, да се Бог нечега одрекао ради њега. Које су особине Божје воље? Свето Писмо каже да је воља Божија слободна, да Бог ни од кога не зависи – и по суштини и по делима. Имамо слободну вољу у томе што можемо изабрати једно од два. У Богу те слободе нема; за Њега царство могућег и област зла ​​уопште не постоје. Код нас је слобода заснована на самовољи, ова самовоља се претвара у слободу, а тога нема у Богу, јер нема људског колебања. Он има један пут – исте законе добра, и стога се Његова слобода састоји у јединству воље са умом, у њиховом савршеном слагању. А у човеку самовоља није слобода, већ само њена основа. Било би лоше за човека без самовоље; али у поређењу са највишом слободом, ова наша слобода, заснована на самовољи, није слобода, није добро, него несавршенство. Јер човек је слободан не када бира добро, већ када се у њему учврсти и следи. Дакле, у Богу је слобода и морална нужност. Он увек делује на најбољи начин, а то је једини могући начин деловања. Сва створења теже овој неопходности и, иако је остваре у овом животу, ипак не престају да буду слободна. Шта Свето писмо каже о сили воље Божије? За Бога, каже, „све је могуће“: Његова воља може све да оствари (Матеј 19:26, Лука 18:27, Лука 1:37; Пс. 113:11, 32:9, Ис. 46:10). „Код Бога свака реч пропада“, све је могуће. Како разумети ово - све? Бог може учинити све што је у Његовом пресветом уму. Дакле, Богу није могуће све што је нама могуће: Бог би престао да буде свемоћан када би учинио нешто физички лоше, као што ми то често чинимо. Не можемо да жалимо што одрасла особа не може да се љуља у колевци, јер је то несавршеност. Тако неке врсте наших могућности не иду Богу, јер су за Њега слабости. С друге стране, „немогуће... код нас је могуће код Бога“. О томе директно говори Свето Писмо (Лк. 18,27). Апостол Павле каже да Бог „може учинити више за нас него што тражимо и разумемо“ (Еф. 3:20). Спајање душе са телом било би немогуће за нас да га заправо не видимо; будући да нам се васкрсење тела претворених у прах чини немогућим. Тертулијан пише: „Што Бог хоће, он може, али не жели све што може“; То исто говоре свети Григорије Велики, Јован Дамаскин и Теофилакт Антиохијски. Свето Писмо такође представља вољу Божију као свету, којом светошћу Бог Своју слободу и свемоћ подређује разумним циљевима. У човеку је светост жеља за најбољим; не може бити такве светости у Богу; у Њему светост није ништа друго до савршена сагласност свемоћне воље са најсветијим умом; постоји истоветност ума са вољом; ум представља једну истину, а воља жели једно добро, и то чини светост воље Божије. Свето писмо нас често подсећа на светост воље Божије и захтева да и ми свакако морамо бити свети. (Ево неких списа у Старом завету: Поновљени текст 23:14, 30:6, 16, Пс. 5:5, 14:1-2, 1. Сам. 2:10, Лев 11:44) Мојсије је често захтевао светост од Израелаца на основу тога што је Бог свет. У Новом Завету се ређе подсећа на светост Божију, али ништа мање. „Будите савршени, као што је савршен Отац ваш на небесима“ (Матеј 5:48). Овде је савршенство исто што и светост. О светости Божијој говори и апостол Петар у својој посланици. (1 Пет. 1:16) У Богу светост није као наша светост; није, као код нас, привремена жеља за добрим спојена са борбом. „Бог није искушаван злом“ (Јаковљева 1:13). У Њему нема мотива за зло. „Бог је светлост, и таме у Њему нема” (1. Јованова 1:5). „Врлина“, која се приписује Богу у Светом писму (1. Петр. 2:9), значи моралну снагу савршенства. Ова светост Божија, или безгрешност – слобода од порока – у школама је названа унутрашњом истином, која се ад ектра назива божанском истином. Светост је унутрашња истина, а божанска истина спољашња светост; Са овим последњим аспектом Бог нам се посебно обраћа. Стога је, после мудрости, правда Божија приказана у Светом Писму у свој својој пуноћи (Проп. 12, 14, Мт. 11, 22), а посебно у псалмима (Пс. 18, 10, 119, 7, 145, 3, 5-7 и др.). Како укратко описати истину о Богу? Судећи по ограничености нашег ума, то се може приказати на овај начин: то је својство бића Божијег, по коме Бог прописује законе читавом разумном свету и, у зависности од њиховог испуњења или неиспуњавања, награђује или кажњава. Стога се дели на законодавну и извршну; према првом, Бог је давалац моралних закона у савести разумних бића; на другом – Судија и Казник. Како Бог даје законе и кроз њих изражава своју истину? У почетку је дао законе у стварању интелигентних бића. Човек са собом носи божанску светлост. Ова светлост је морални закон, постоји савест, која се може препознати као воља Божија. Ови закони, дати кроз стварање и провиђење, називају се природним законима. Осим тога, закони су дати на позитиван начин, кроз откровење. Да ли је ова секундарна изјава воље Божије неопходна? Видели смо да је откривење потребно; следствено томе, они су такође видели да су потребни позитивни закони. Конкретно, можемо рећи да Бог може дати ове законе у следеће сврхе: а) природни закони могу бити помрачени; Дакле, њихово понављање је очигледно неопходно; б) испуњавањем позитивних закона даје му се могућност да даље демонстрира потчињавање Божјој вољи. И природни закони изражавају вољу Божију, али пошто их налаже сам ум, ум се, испуњавајући их, више покорава себи. Појављује се позитиван закон – ум не види унутрашњу основу овог закона (јер се позитивни закони разликују од природних по томе што су њихови узроци и циљеви скривени од нас), али га, упркос томе, следи; Јасно је да у овом случају ум пориче своју људскост, одриче се свог природног права и чека само у вечности. На пример, Бог даје Авраму закон обрезивања, комбинован са болешћу, са невољом. Која је сврха овог закона? Да освети Израиљце и присвоји их Себи. Ум ово не види. Могуће је, сматра он, за ово употребити још један знак, који није болан. Хришћанима се даје крштење; опет, хришћанин не види унутрашњу неопходност тога, већ је испуњава. Рећи ће: зар позитивни закони не намећу човеку нови јарам? зар не отварају пут злочинима? Јер, кажу, где има много закона, има много порока. Ово може доћи од законодавца – човека, а не од законодавца – Бога. Сви ови закони, или већина њих, у Старом завету су дати не као терет, већ као олакшање. Тако је дат обредни закон. Јевреји нису знали да угоде Богу. Бог је узео на себе да им да законе за то. Штавише, многи злочини не произилазе увек из многих закона, већ углавном из њихове несавршености. Морал је ограничен не бројем радњи, већ духом дела. И стога је мноштво Мојсијевих закона дало најбољи правац религији; јер и ако су чешће грешили, мање су желели да греше. Дакле, Бог даје законе људима кроз стварање, провиђење и директно откривење. Очигледно, предност имају ти народи који имају и природне и позитивне законе. Али апостол Павле у својој Посланици Римљанима ово помирује на овај начин: коме је колико дато, толико се и тражи (в. Рим. 12:6–8). Друга страна Божије истине састоји се у праћењу испуњења закона; Божија истина награђује и кажњава. Шта је награда? Низ добрих последица које прате добро понашање. Шта је казна? Низ лоших последица након лошег понашања. Стога се тражи да човек види везу између добра и награде, између зла и казне. Ова веза можда није очигледна човеку, али ако не овде, у времену, онда ће тамо, у вечности, он то видети. Међутим, у стварном животу постоје многа добра и зла која немају везе са врлином и пороком; зову се срећа и несрећа. Зашто Бог награђује добро, а кажњава зло? Обично се претпоставља да је мотив и сврха награда и казни побољшање моралних бића. Али то се не може ограничити, јер то значи присиљавање Бога да делује не за Себе, већ за нешто спољашње. Цене награда и казни морају бити у самом Богу. Он кажњава и награђује јер другачије не може бити, јер је Његово биће свето и праведно. И зато се самом својом суштином окреће добру и одвраћа од зла. пошто је Он живот, онда ово окретање ка добру и одвраћање од зла не може а да се не изрази у делима, у наградама и казнама. Из овога, чак и да циљ не би требало да буде побољшање моралних бића, постојале би награде и казне: то захтева биће Божије и својство истине. Али уз овај циљ Бог има и други – побољшање моралних бића. Први циљ је видљивији у Старом завету: тамо Бог тражи више од своје славе и ставља своју вољу као основу за своја опредељења. Друга сврха је јасније откривена у Новом завету; овде је Бог Отац, као да заборавља Себе и труди се за добро деце. Посебно се може разматрати побољшање моралних бића. Морално Царство Божије се састоји не само од људи, већ и од Анђела. Дакле, када Бог награђује или кажњава, да ли има на уму универзалну сврху или не? Мора се претпоставити да се овај циљ у односу на људски род протеже на Анђеле, и обрнуто, од Анђела на људе. Тако треба да буде; јер цело Царство Божије има један образац, један мотив, једну сврху; стога морају постојати само упутства. То се види из неколико одломака Светог писма. Анђели су пали, и од њиховог пада су људи дали поуку (Јуда 1:6). Исто тако, догађаји са људским родом су повезани са анђелима. Апостол Павле жели да анђели познају добра која су дата људима; Анђели завирују (завирују) у тајну искупљења; они нам служе (Јевр. 1:14). Све ово видимо у овом животу, много више ћемо то видети у вечности. Ово морате знати да бисте објаснили неке догме. На пример, зашто је смрт Исуса Христа била тако болна? Не толико за човека, колико, можда, за друга створења, којима морални напредак није дозволио људском роду да опрости, јер је ту могло настати искушење, или нешто друго. Конкретно, морални напредак у људској раси има различите облике. Бог има на уму побољшање свакога: ту спадају најважнији догађаји, на пример, изгон из раја, потоп, истребљење народа, њихово настанак, преображаји и сл. Како Бог извршава своје пресуде? Прво, на природан начин, односно истина Божија, при самом стварању моралног и физичког света, уредила га је тако да врлину прати добро, а зло зло. Овакав осећај је унутрашња сензација коју човек мање-више доживљава. Ако је понекад слабо, то је зато што је унутрашње осећање слабо и није откривено; али код људи отвореног срца то може бити веома снажно, и не можемо а да не верујемо онима који кажу да унутрашњи мир неће заменити ни за шта. Исто тако, кајање је неважно у онима у којима спава; али код људи који се баве исправљањем, врло је јако, чак и код страшних зликоваца, ако се у њима буди савест, на пример, код Јуде. Из овог примера је јасно како брзо глас Божје истине следи врлину и порок — унутрашњу награду и казну. Сенека је, размишљајући о томе, нехотице узвикнуо: ест Деус ин нобис. Друго, поред унутрашњег добра и зла, у комбинацији са врлином и пороком, постоје и спољашње добро и зло, као што је дуговечност, или поремећај здравља. Ова пропорционалност би била најтачнија да порок, који пролази кроз генерације и векове, не омета дуги низ врлина. И зато је сада здравље, као и болест, често незаслужено. На то је Јевреје скренуо пажњу Исус Христос када је за слепца рекао: „Не греши ни овај ни отац његов“ (Јован 9:3). Дакле, истина Божија спроводи своје судове на природан начин: спаја добро са врлином, а зло са злом. Али довољно је једном погледати људски род да би се видело да сам овај пут није довољан. Сам човек је изашао из природног стања; Стога су му позитивне награде и казне постале неопходне. шта су они? Такође у срећи и несрећи, само у таквој срећи која се праведницима предаје непосредно вољом Божијом – чудесно, а у истој несрећи. Када се дешава обоје? Почиње у овом животу и завршава се у вечности. И једно и друго видимо у народу Израела. Колико је догађаја, колико авантура претворено или као награда или као казна за њега! Поље за откривање пуноће Божије истине је вечност: тамо ће, по учењу Светог Писма, праведници добити савршену награду, а грешници казну. Овде може бити приговор: премудром Богу је потребан само један начин да манифестује награде и казне. Морало је бити уређено тако да се и савршена награда и потпуна казна саопштавају на један природан начин. Нови додатак је, такорећи, последица непредвидљивости и недоречености. Овај приговор се може решити на следећи начин: од својстава позитивних награда и казни. Ми их супротстављамо природном, а они им нису супротстављени, јер морају бити у поретку света, иако су за нас неупадљиви, јер су у њему дубоко скривени. На пример, будуће небо је ново и земља је нова - од ове природе ће доћи позитивне користи, дакле, њихов темељ је постављен у стварању света; Исто тако, основа за казну лежи у природи; тај вечни огањ сада мора бити у природи, иако га ми не видимо. Дакле, нема ничег позитивног – произвољног, али је све природно. Позитивно постоји само за нас, који не можемо да обухватимо целокупну структуру светске изградње. Дотакнуто (приступно) овом приговору је питање страдања праведника. Главни разлози таквог страдања, према Светом писму, су следећи: а) Овај живот уопште није живот, већ време побољшања. Требало је дати поље борби, иначе би врлина била нечиста. Стога апостол Павле подстиче вернике да је циљ одмора на небу, а не на земљи (Јевр. 12:1-3, 22-29). б) Праведници имају своју нечистоту, а грешници нешто добро. Дакле, ови се овде награђују, а они кажњавају. в) Многи праведници, било по природи, било по васпитању, нису добили способност да уживају у правим благословима и да их стекну; као што многи грешници имају све начине да буду срећни. И зато је првима донети срећу, а друге је лишити само чудом; али Бог не чини џабе чуда. Свето писмо приказује праведну вољу Божију као још увек добру и љубазну. Нема израза у људском језику који није, да тако кажем, исцрпљен у Светом писму за израз ове Божије особине. А то је зато што је доброта Божија веома неопходна палом човеку; она је његово власништво. Стога се Исус Христос првенствено назива Учитељем доброте. Ево места Светог Писма где се помиње ово својство: Пс. 144:9, 135:25, Мат. 7:24, 23:9, 7:9–10, 1 Тим. 6:17. У. 9:16, Рим. 5:8, 1 Тим. 2:4, Лука. 1:72, 78, 2 Кор. 1:3, Рим. 2:4, 3:25, 11:23, 15:14, Јев. 1:7. Како дефинисати доброту Божију? Човек се назива добрим када другима жели онолико добра колико они могу да приме. Иста доброта је у Богу, само у највишем смислу. Ову истину видимо у физичком свету; свако створење је снабдевено свиме што му је потребно. Природна историја сада проналази нова створења, али неће наћи ни једно коме недостаје нешто неопходно за живот. Постоји релативна ружноћа; али након пажљивог посматрања, ружноћа створења треба да буде таква по свом лику у телу. Окренимо се себи: одвратимо оно што је посебно прикладно назвати сликом доброте Божије, од свих недостатака којима се човек оптеретио и оптерећује; оставимо човека онаквим каквим га је Бог створио; како ће он изгледати добро и колико подстицаја да благодаримо Богу! И прво, Бог нам је дао постојање; Бог је видео да ће многи људи постати Његови непријатељи; да ће постојати слободоумци, зли људи, атеисти, а ипак их је све створио. Посебно велико чудо љубави Божије, које нећемо видети у вечности (јер је то граница могуће љубави), јесте слање Сина Божијег у свет. Много значи не увредити се злочином, више опростити, а још више захвалити се за опроштењем; али неупоредиво много више је узети људски облик Богу, страдати и умирати. Ово је право чудо у моралном свету (Јован 9:16, Рим. 5:8). Јер у томе се тако открило срце Божије, да када би се заборавило учење о савршенствима Божијим, онда би се само у томе састојала сва теологија. Свето Писмо ову доброту Божију представља као универзалну: у храму Његовом сви говоре славу (Пс. 144,7, 36,3). Посебно у односу на људе у Новом завету, апостол Павле је уништио разлику у доброти Божијој наспрам предрасуда Јевреја. Управо ова идеја се открива у параболи о изгубљеном сину. Ова универзалност се протеже до тачке да су и грешници и зли награђени Божјом добротом (Пс. 102:3–13; Лука 6:25–36). Ова универзална доброта Божија је неизмерна по циљевима и поступцима: у овом животу она је видљива само у обећањима, али ће се у будућности открити у испуњењу; овде је истина видљивија, тамо више, па чак и само доброта ће бити видљива. Ми овде знамо за доброту Божију само као што деца знају за богатство свога оца, по слаткишима које им даје; У потпуности ћемо га препознати када уђемо у наше вечно наслеђе. Даље, доброта Божија се у Светом писму чини вечном (Пс. 102,17) – да ли је иста за грешнике, или само за праведнике? Нејасан израз Светог писма у овом случају не даје ништа одлучно. Заједно са овим својствима, доброта Божија је у Светом писму представљена као мудрост (у Богу су савршенства сва иста, само их ми делимо). Премудрост доброте у Богу је у томе што Он даје онолико колико је потребно и онолико колико захтева Његов најсавршенији ум. Ову меру одређује сам Бог у структури бића сваке твари. Потпуност блаженства мери се унутрашњим осећајем и варира. Али углавном је мера саопштених дарова одређена својством прихватљивости бића. То видимо у поступцима Исуса Христа. Био је оваплоћена доброта, али није могао свима дати све. Да је доброта Божија мудра, томе треба да се радује свако разумно биће. Јер да доброта Божја није била ублажена истином, онда би цео поредак света био изопачен. Постоји и савршенство Божије – истина или верност, које се састоји у томе да је свако објављивање Бога разумним створењима о Себи, било Његовом вољом или о самим створењима, увек у складу са Његовим најсавршенијим умом и вољом. Свето писмо га изнова ставља у перспективу (Пс. 30:6, Рим. 3:4–5, 2 Кор. 1:20, Јевр. 10:23, 2 Тим. 2:1–2, 2 Тим. 2:12–13, Јев. 6:18, Пс. 4, Ис 31:07, Јн. 31:07). То су главна савршенства Божија, будући да их наш ум може делимично разумети у светлу Светог писма. Сва ова Божија савршенства, нама позната и непозната, садржана су у животу Божијем. Неопходна последица пуноће Божијих савршенстава и деловања јесте самозадовољство и слава Божија. 1) У Богу постоји самозадовољство – блаженство. Свето Писмо директно назива блаженим Бога, код кога су све насладе (1 Тим. 1,11, 6,15, Пс. 15,11, 1. Лет. 29,11, Дела апостолска 17,25, Пс. 36,10). Може ли ово блаженство постојати без самосвести? Не! И зато, поред ума и воље, Богу морамо приписати нешто слично нашем осећању; само овде све несавршено треба посебно да одвлачи пажњу, јер ова страна за нас припада земљи. 2) Спољашња слава Божија почива, видљива у огромности, устројству и пуноћи света, смањује се и увећава, припада слободним створењима. Свето Писмо захтева да разумна створења одају славу Богу: то је њихово блаженство. Можда ће вас занимати: