1. Учение о Боге вообще – в Самом Себе

Këtu duhet t'i shpjegojmë vetes se si Shkrimi i Shenjtë përshkruan Qenien e Zotit, vetitë dhe marrëdhëniet e Tij. Çfarë plani duhet të ndjekë dikush kur shikon Qenien e Perëndisë dhe a mund të ketë ndonjë plan këtu? Çfarë mund të themi për Qenien e Perëndisë kur nuk e njohim Atë? Por, përpara se të pyesim Shkrimet e Shenjta për Qenien e Perëndisë, le të përfshihemi në reflektimin paraprak të mëposhtëm. Fillimisht, le të reflektojmë mbi rëndësinë e njohjes së Zotit, të komunikuar nga Shkrimet e Shenjta, pastaj mbi metodat ose burimet e njohjes së Zotit, më pas, duke folur për cilësinë e këtyre burimeve, do të shqyrtojmë natyrën e Zotit dhe vetitë e Tij. a) Si e mëson Shkrimi rëndësinë e njohjes së Perëndisë? Shkrimi na mëson se është më i rëndësishmi. Jezu Krishti e nderon me jetë të përjetshme. “Ja,” thotë Ai, “një jetë të përjetshme, që të të njohin vetëm ty” (Gjoni 17:3). Rëndësia e njohjes së Zotit nuk mund të shprehet më fort në gjuhën njerëzore. “Jeta e përjetshme” në gjuhën e Shkrimit të Shenjtë është gjithçka që është më e përsosura, gjithçka që është më e bekuara. Duke gjykuar nga kjo, mund të shihet se sa e rëndësishme është njohja e Zotit; nëse lumturia jeton me Të, atëherë pa Të ka vdekje dhe mundim. Por duke gjykuar thjesht, duket se injoranca e Zotit nuk sjell telashe të mëdha. Ka shumë që nuk e njohin Zotin, por e kalojnë jetën të lumtur. Por vetëm kështu duket. Së pari, nuk mund të thuhet se ata janë krejtësisht të paditur për Zotin; së dyti, duhet thënë se kjo e vërtetë – se njohja e Zotit është “jeta e përjetshme” – nuk shprehet plotësisht në këtë jetë; rëndësia e kësaj njohurie do të jetë e dukshme në përjetësi. Dhe nuk është për t'u habitur që të ligjtë jetojnë pa dijeninë e Zotit dhe nuk e ndjejnë humbjen e tyre. Në gjithë përjetësinë mund të zbulohet vetëm se sa i rëndësishëm është Zoti për njeriun. Por a nuk është e nevojshme njohja e Zotit në këtë jetë? A nuk varet edhe jeta e përkohshme në një farë mënyre nga njohja e Zotit? Varet, dhe shumë. Edhe ata që nuk e kanë këtë njohuri e përdorin atë. Morali i popujve, qetësia dhe jeta civile në përgjithësi, pa të cilat është e pamundur të jetosh i sigurtë, ruhen nga feja. Kështu, njohja e Zotit u bën dobi atyre, shpesh pa vetëdijen e tyre. Në përgjithësi, njohja e Zotit është shumë e rëndësishme dhe e nevojshme për një person. Një person ndjen se është një qenie e prejardhur dhe mbahet i bashkuar nga jeta e dikujt tjetër; ndjen në të njëjtën kohë se ka liri, se ka ligje për të dhe i caktohet një qëllim që arrihet me këto ligje. Prandaj, sa e rëndësishme është që ai të njohë Atë që e mban, që i dha ligje dhe i caktoi një synim veprimit të tij! Pa e njohur Zotin, njeriu nuk e njeh veten; e gjithë dituria fisnikërohet nga njohja e Zotit; dhe sa më i pastër të jetë koncepti i Zotit, aq më i mirë është koncepti i vetvetes. Nga ana tjetër, i gjithë personi, të paktën nga jashtë, i nënshtrohet forcave të natyrës së dukshme. Këto forca të padukshme e kanë bazën te Zoti. Prandaj, pa e njohur Zotin, ne nuk mund ta njohim botën. Shkurtimisht: pa e njohur Zotin nuk mund të kemi njohuri as për botën e brendshme, as për botën e jashtme. Të gjitha ligjet dhe qëllimet janë të lidhura në Zotin: në thelbin e Zotit qëndron shkaku i të gjitha dukurive, në vullnetin e Zotit janë të gjitha ligjet, në fushën e Zotit janë të gjitha qëllimet. Kjo është nevoja për të njohur Zotin. Nëse shikojmë mendjen, atëherë përsëri ka një nevojë të re për njohjen e Zotit. Ne kemi parë tashmë se të gjitha shkencat pa doktrinën e Zotit janë, si të thuash, pa krye. Për ta parë këtë më qartë, le të bëjmë një skicë të filozofisë dhe të hedhim poshtë doktrinën e Perëndisë prej saj, çfarë mbetet? Konfuzion dhe çrregullim. E njëjta gjë ndodh përgjithësisht në sistemin tonë të mendimeve kur mendimi i Zotit përjashtohet prej tij. Kjo është arsyeja pse mendja njerëzore nuk mund të bëjë pa njohjen e Zotit. Kjo nevojë nuk është aq e madhe në një mendje të zënë me vogëlsira apo shqetësime të përditshme. Por ata me mendje të zhvilluar shpesh, të paaftë për të kënaqur këtë nevojë, shkonin aq larg sa të merrnin edhe jetën e tyre. Nëse në këtë jetë njohja e Zotit është kaq e rëndësishme dhe e nevojshme, atëherë çfarë duhet thënë për rëndësinë e saj në jetën e ardhshme? Por koncepti i Zotit është edhe më i nevojshëm për njeriun si qenie morale. Morali i pastër varet në çdo gjë nga doktrina e Zotit. Vërtet, koncepti i saktë i Zotit nuk prodhon gjithmonë moral të mirë, kjo është një e metë e natyrës njerëzore, por, nga ana tjetër, morali i pastër nuk mund të ekzistojë pa një koncept të vërtetë për Zotin, dhe këtu shprehet se injoranca e Zotit është vdekje për shpirtin. Koncepti i saktë i Zotit, thjesht teorik dhe praktik, përbën jetën e përjetshme, sepse ai që e ka atë do të jetojë përgjithmonë me Perëndinë. Vdekja e përkohshme, si pasojë e mosnjohjes së Zotit, u shpreh në Revolucionin Francez, pikërisht në momentet kur Konventa hodhi poshtë çdo fe. Jeta më private e njerëzve të këqij, që nuk e njohin Zotin, pa vetëdijen e tyre (të kuptuarit prej tyre - red.), mbahet me besimin në Zot. Njerëzit jetojnë kryesisht me imitim; ata që nuk e njohin Zotin imitojnë paraardhësit e tyre që e njohën Atë në mënyrën e tyre të jetesës, dhe për këtë arsye, pavarësisht nga injoranca e tyre për Zotin, format e tyre të veprimtarisë mbeten të njëjta - njësoj siç udhëhiqeshin paraardhësit e tyre. Prandaj, nëse jetojnë, atëherë jetojnë në këto forma, dhe kështu, pa vetëdije, gëzojnë të mirat e besimit. Për shembull, çfarë bëjnë njerëz të tillë në rritjen e fëmijëve? Ata nuk lihen në duart e tyre, siç këshillon Rusoi në "Emile" të tij, por formohen nga imitimi i të tjerëve. Gjithashtu, për të parë të vërtetën se njohja e Zotit është e lidhur me jetën e përjetshme, duhet parë në skajet në të cilat zbulohet kjo e vërtetë; ju duhet të shikoni njerëzit e mirë, pasi barku i përjetshëm është i dukshëm në to. Kush nuk do të donte të ishte në vendin e tyre, qoftë edhe në ëndërr? Duke lexuar për jetën e tyre, menjëherë ndjen se këtu ka një frymë të jetës hyjnore. Përkundrazi, në jetën e përbindëshave, ateistët, vdekja dhe shkatërrimi i përjetshëm janë qartë të dukshme. Por gjithashtu e përsëris se njohja e Zotit, kjo e vërteta më e rëndësishme, ende nuk është zbuluar plotësisht në këtë jetë, sepse kjo jetë në raport me ekzistencën e përjetshme nuk është asgjë. Duhet të theksohet gjithashtu se kur themi për një person se ai nuk e njeh Zotin, atëherë këto janë vetëm fjalë, por në realitet kjo nuk mund të jetë. Sepse njeriu i di gjërat dhe gjërat janë mendime të Perëndisë, dhe për këtë arsye e gjithë njohuria e tij, duke gjykuar rreptësisht, është një formë e një njohjeje të vetme të Zotit. Njohja e gjërave në të cilat shprehen mendimet e Zotit është si të lexosh një libër të një autori: mund ta harrosh Zotin, ashtu siç shpesh harrojmë autorin e një libri të famshëm, por nuk mund të harrojmë mendimet, pronat dhe veprat e Tij. Duke gjykuar nga rëndësia e njohjes së Perëndisë, dikush do të priste që zbulesa ta portretizonte Atë plotësisht dhe qartë, dhe në të vërtetë, ajo e përshkruan Atë në atë mënyrë. b) Cilat shtigje përdor Shkrimi i Shenjtë për të çuar te njohja e Perëndisë? Ai përdor të njëjtat mënyra arsyetimi dhe dy të reja. Ajo thotë, së pari, se një person mund ta njohë Zotin nga ndërgjegjja e tij dhe nga natyra e jashtme. Apostulli Pal flet për këtë rrugë të dijes në kapitullin e parë të Letrës drejtuar Romakëve. Rrjedhimisht, ai miraton mënyrat e arsyes dhe mënyrën e mëparshme të shëndoshë të të menduarit për Zotin. Së dyti, ai vetë komunikon shumë koncepte të vërteta për Zotin. Sepse nga fillimi deri në fund ai përmban kryesisht vetëm mësimin për Zotin, për pronat dhe veprimet e Tij. Së treti, përveç gjithçkaje që ai tha, tregon edhe një mësues të veçantë - Frymën e Shenjtë, dhe i drejtohet Atij me një bindje të tillë që Ai do të zbulojë edhe më shumë se çfarë hapin dy rrugët e mëparshme - vetë Shkrimi dhe arsyeja. Kështu, Shkrimi i Shenjtë, në lidhje me mësimin për Zotin, ofroi, si të thuash, një shërbim të dyfishtë: ai plotësoi njohurinë e Zotit të nxjerrë nga një burim natyror - nga mendja, dhe hapi një burim të ri - ndriçimin e brendshëm të Frymës së Shenjtë. c) Sa raportojnë këto tre burime? Çfarë thotë Shkrimi i Shenjtë për kufijtë e njohjes së Zotit? Çfarë gjykimi jep ai për konceptet e përcjella prej tij dhe burimeve të tjera? Për të tre këto rrugë, Shkrimi i Shenjtë thotë se asnjëra prej tyre, qoftë edhe e fundit, nuk arrin njohjen e plotë të Zotit dhe se e gjithë njohja e Zotit në këtë jetë do të mbetet e paplotë dhe e papërsosur. Kështu, Apostulli Pal thotë për dijen reale: “Tani ne shohim si me një pasqyrë në tregimin e fatit... tani e kuptoj pjesërisht” (1 Kor. 13:12); Unë shoh si përmes një xhami të errët. Ai premton dije të plotë përtej varrit, në përjetësi: “Atëherë do të njoh ashtu siç u njoha” (1 Kor. 13:12), domethënë do të njoh në mënyrën më të mjaftueshme, mënyrën se si Ai më njeh. Natyrisht, edhe atëherë nuk do ta njohim Atë siç na njeh Ai, nëse e marrim këtë në kuptimin e ngushtë, por apostulli donte të shprehte me këtë se ne e njohim Zotin në përjetësi në mënyrën më të mjaftueshme. A nuk paraqet Shkrimi i Shenjtë pse është e pamundur të arrihet njohja e plotë e Zotit këtu dhe në përjetësi? Ai paraqet këto arsye për këtë: 1) Pakuptueshmërinë e Qenies. Në shumë vende thuhet se për të shprehur Qenien e Zotit nuk kemi as mendime e as fjalë, prandaj Zoti është mbi çdo njohuri; Pasazhe të tilla gjenden shpesh te profetët, dhe veçanërisht te Isaia. 2) Kufizimet e mendjes së atyre që dinë. Këtu duket se justifikohet me kufizimet e forcës sonë dhe të jetës sonë tokësore, gjithashtu me sensualitetin tonë dhe ashpërsinë e natyrës sonë trupore. Kjo ide shpesh gjendet në Dhiatën e Vjetër dhe në Dhiatën e Re. Apostulli Pal thotë se ndërsa jemi në trup, deri atëherë të larguar nga Perëndia si me një mur, ne endemi larg Tij, duke qëndruar në trup, largohemi nga Perëndia (krh. 2 Kor. 5:4). Solomoni thotë: "Dhe ne mezi kuptojmë se çfarë është në tokë... dhe kush mund të dallojë atë që është në qiell?" (Wis. 9:16). “Trupi që prishet e rëndon shpirtin” (Wis. 9:15). Filozofia e shëndoshë gjithashtu arriti në këtë pikë, sepse çfarë nënkuptonin udhëzimet e saj për vdekjen dhe abstinencën, nëse jo se trupi e pengon njohjen e së vërtetës? Pra, Shkrimi i Shenjtë jep një gjykim të tillë për metodat e njohjes së Zotit, saqë ato nuk arrijnë njohjen e plotë të Zotit. Cila është masa e kësaj njohurie? Kjo masë përcaktohet nga ndjenja morale. Shkrimi i Shenjtë e paraqet njohurinë tonë të tanishme si të papërsosur në raport me të ardhmen, por është e përsosur në raport me qëllimin – shpëtimin. Një person këtu mund ta njohë vullnetin e Zotit aq sa është e nevojshme për të përshtatur vullnetin e tij me të, dhe ai gjithashtu mund të njohë mjetet me të cilat arrihet përsosja e tij morale. Shkurtimisht: mund të zbuloni gjithçka që nevojitet për t'u shpëtuar. Përndryshe, nëse shpallja nuk do t'i komunikonte të gjitha këto, atëherë pse do të duhej? Tani le të shohim se si Shkrimi i Shenjtë mëson për Qenien e Perëndisë. Sepse ne nuk kemi asgjë për të thënë për rrugën e arsyes: ajo tregohet në filozofi. Rruga tjetër - ndriçimi i Frymës së Shenjtë - është përtej konceptit tonë; ne do të bëjmë një vërejtje të përgjithshme për këtë në fund të këtij traktati dhe tani do të përvijojmë mësimin e Shkrimeve të Shenjta për Zotin. Le të shohim se si na mëson: A. Rreth Qenies së Perëndisë. B. Rreth mendjes së Zotit. V. Rreth vullnetit të Zotit. D. Për mënyrën e ekzistencës së Tij. Çfarë thotë Shkrimi i Shenjtë për Qenien e Zotit? Askund nuk e shpreh realisht dhe, si të thuash, me qëllim, Qenien e Zotit, por ka të bëjë vetëm me Atë rastësisht dhe negativisht: thotë se Ai nuk është Zot, por nuk thotë se është; të gjithë emrat pozitivë të Zotit nuk përdoren për qëllimin e shprehjes së Qenies së Zotit, por janë vetëm emra të përafërt të Tij - emblema të Hyjnores. Le të shqyrtojmë ato kryesore. a) I pari - si në kohë, ashtu edhe për nga rëndësia dhe përafërsi - emri i Zotit është Jehova. Ky emër është i dukshëm thjesht sepse u dha në një rast shumë të rëndësishëm dhe u dha nga vetë Zoti; këtu Zoti e përcaktoi Veten. Sepse Moisiu kërkoi një emër nga ajo Qenie që iu shfaq dhe e quajti veten Jehova: EHYE ASHER EHYE - "Unë do të jem, kush do të jem". Në sllavisht thuhet: “Sy” (Zbul. 4:8). Ky emër është i mirë sepse përbëhet nga një fjalë, por nuk korrespondon plotësisht me hebraishten. Koncepti i Zotit i komunikuar prej tij është vetitë e metafizikes - koncepti i një Qenie nga epërsia - një Qenie origjinale, ekzistuese καρ εξοχην. Ata shprehin një pronë të njohur të Zotit - se Ai është nga VETË. Nga ky vend, disa filozofë (gjermanë) kanë përpiluar përkufizimin më të mirë të mëposhtëm për Zotin: "Zoti është Zot", një Qenie e barabartë vetëm me veten e Tij. b) Shkrimi i Shenjtë gjithashtu e quan Perëndinë “Dritë” (shih: Gjoni 1:9). Ky emër, sipas kuptimit të zakonshëm, shpreh vetinë e mëposhtme të Zotit: pastërtinë e tij. Por a nuk shpreh edhe Qenien e Zotit? A nuk është vërtet Perëndia dritë dhe qenia e Tij a nuk ka diçka të ngjashme me dritën? Kjo ide, se Perëndia nga natyra e Tij është dritë, u shfaq midis disa Etërve të Kishës dhe në shkollat ​​filozofike; besnikëria e saj nuk mund të gjykohet me vendosmëri. Duke u mbajtur brenda kufijve të shpalljes, mund të thuhet vetëm se ky emër shpreh pastërtinë e Zotit dhe se është i mjaftueshëm për një qëllim moral. Duhet të theksohet gjithashtu se ky simbol është i preferuari në Dhiatën e Re. Gjoni e quan Jezu Krishtin "dritë"; Kjo është ajo që Vetë Jezu Krishti e quan veten: "Unë jam drita e botës" (Gjoni 8:12). c) Gjithashtu, sipas mësimeve të Shkrimit të Shenjtë, Zoti është "zjarr". Ky emër përdoret në Shkrimet e Shenjta në Dhiatën e Re nga Apostulli Pal: “Perëndia ynë (është) një zjarr që konsumon” (Hebrenjve 12:29). Është gjithashtu në Dhiatën e Vjetër. Për shumë popuj të lashtë, zjarri ishte një simbol i hyjnisë. Në Dhiatën e Vjetër, Perëndisë i pëlqente të shfaqej në zjarr, megjithëse jo gjithmonë, siç, për shembull, Ai iu shfaq profetit Elia në formën e "ftohjes së mirë" (1 Mbretërve 19:12). Këtu lind mendimi, a nuk është Qenia e Zotit e ngjashme me këtë element? Ky mendim ishte në mesin e teozofëve (teologëve - red.), të cilët thoshin se Zoti për të drejtët është dritë e pastër, dhe për mëkatarët ka zjarr. Përsëri, asgjë vendimtare nuk mund të thuhet. Duke iu përmbajtur zbulesës, e cila përdor këtë emër për t'i motivuar njerëzit për korrigjim, mund të thuhet vetëm se ajo shpreh fuqinë e Zotit dhe është e mjaftueshme për një qëllim moral. Që Zoti është zjarr për mëkatarët - kjo mund të jetë ose jo e vërtetë. Megjithatë, është e nevojshme të theksohet sa vijon: shumë njerëzve u duket e çuditshme se si mëkatarët mund të vuajnë nga zjarri, por në fakt kjo pothuajse nuk është kështu. Në ditët e sotme fizikantët pohojnë se të gjitha forcat përbëhen nga zjarri, dhe se zjarri është forca e parë. Zoti, duke vepruar në botë, padyshim vepron mbi të përmes forcave të para: natyra e Zotit kufizohet me forcat e para të natyrës, dhe për këtë arsye zjarri, si forca e parë e natyrës, është një marrës i drejtpërdrejtë i fuqisë së Zotit. Tani, shpirtrat njerëzorë, pasi kanë hequr dorë nga trupi, duhet të jetojnë në forcat e para të natyrës, domethënë në zjarr, i cili mund të jetë i këndshëm për të pastërt, por i tmerrshëm për mëkatarët. Ky mund të jetë liqeni i zjarrit që paraqitet në Shkrimet e Shenjta. d) Shkrimi i Shenjtë thotë gjithashtu për Perëndinë se Ai “është dashuri” (1 Gjonit 4:8). Ky është emri i një shenje praktike. Ai nuk shpreh Qenien e Zotit, por shpreh anën e Tij morale. e) Së fundi, Shkrimi i Shenjtë e quan Perëndinë "Frymë". Ky emër veçanërisht duhet të shprehë Qenien e Zotit aq sa është e nevojshme për ne. Jezu Krishti e përdori atë për një qëllim praktik, por gjithashtu shprehu me të vetë Qenien e Perëndisë më qartë se të gjithë emrat e tjerë. Çfarë komunikoi Jezu Krishti nëpërmjet konceptit të Shpirtit? A komunikoi Ai nëpërmjet këtij koncepti se Zoti është një Qenie jotrupore? Ai tregoi, sepse edhe atëherë të gjitha kombet e kundërshtuan frymën me trupin. A komunikoi koncepti se Zoti është mendje? Ai raportoi, sepse edhe atëherë ata kuptuan me emrin e Frymës një qenie që ishte inteligjente dhe e lirë. Rrjedhimisht, nën emrin e Shpirtit, Jezu Krishti përfundoi konceptin e mëposhtëm për Zotin: Zoti është një Qenie jotrupore, inteligjente, moralisht e lirë dhe e fuqishme. Çfarë konkluzioni Ai nga kjo? Fakti që adhurimi që i bëhet Atij duhet të përbëhet nga e vërteta dhe virtyti: “dhe ata që e adhurojnë janë të denjë për ta adhuruar në frymë dhe në të vërtetën” (Gjoni 4:24). Çfarë lloj fjale është shpirti? Emrat e mëparshëm të Zotit janë metafora; Është e qartë se edhe kjo është një metaforë. Kuptimi i parë i shpirtit (πνευμα) është: "erë", "frymëmarrje", "frymë e gojës"; ky koncept më vonë u transferua në jetë domethënëse, e cila zbulohet në frymëmarrje; më tej, filluan të nënkuptojnë shpirtin, të shprehur me jetë, lëvizje. Jezu Krishti e mori fjalën "shpirt" për të nënkuptuar shpirtin njerëzor. Por a është Perëndia një frymë e ngjashme me shpirtin tonë? Shkrimi i Shenjtë thotë në shumë vende se Perëndia është i pakuptueshëm (Isaia 40:18) dhe se nuk ka asgjë në botë si Ai (Isaia 46:5) që mund të shprehë thelbin e Tij. Po, dhe nga mendja dihet se Zoti nuk është si shpirti ynë: te Zoti mendimi është bashkë me qenien; me ne të dy janë të ndarë nga njëri-tjetri; te Zoti mendja dhe vullneti nuk i nënshtrohen hapësirës dhe kohës; për ne hapësira dhe koha janë kushte të domosdoshme, që nëse do të ishte e mundur t'i largonim nga shpirti, nuk do të ishte pothuajse asgjë, vetëm një substrat bosh. Nga të gjitha simbolet e Hyjnores që kemi dhënë, ky i fundit është më i miri dhe më i bollshmi dhe në të njëjtën kohë nuk është boshe. Duke e quajtur Zotin Shpirt, ne shprehim diçka nëpërmjet kësaj. Sepse njeriu është shëmbëlltyra e Perëndisë; dhe prandaj Zoti është disi i ngjashëm me ne, me shpirtin tonë. Ky simbol është i tillë që mendja e arriti atë, sepse përfaqësonte Zotin në formën e një Shpirti, të pajisur me mendje dhe vullnet, domethënë në formën e një force të menduari dhe vepruese. Ne do ta vendosim këtë koncept si bazën e doktrinës së Qenies së Perëndisë. Tani le t'i bashkojmë të gjithë emrat e Perëndisë dhe të shohim nëse ata janë të mjaftueshëm për këtë qëllim. Këta emra janë: Zoti është Qenie nga epërsia, Shpirti është Qenie racionale dhe morale, zjarri dhe drita janë më të pastra, dhe në të njëjtën kohë të padurueshme për disa krijesa. Është e qartë se këto metafora nuk e përshkruajnë Qenien e Zotit, dhe Shkrimi i Shenjtë thotë të njëjtën gjë. Por, pa përshkruar Qenien e Zotit, Shkrimi i Shenjtë e bën aq të qartë për vizionin moral, saqë nuk ka nevojë të dëshirojmë asgjë më shumë. Për shembull, Zoti është një Qenie origjinale; me këtë mendim pohohet varësia e gjithë botës nga Ai. Spinoza e shkatërroi Zotin sepse ia hoqi origjinalitetin dhe e quajti një substancë, manifestimi i së cilës është bota. Zoti është Shpirt - një Qenie jotrupore; Kjo shkatërron të gjitha llojet e politeizmit, sepse nëse nuk ka asgjë fizike në Zot, atëherë të gjithë këta perëndi janë idhuj, asgjë - si në aspektin teorik ashtu edhe në atë praktik. Zoti është Shpirt - një Qenie e lirë moralisht; prandaj, Ai duhet të adhurohet «në frymë dhe në të vërtetë». Zoti është dritë: me këtë emblemë, të huazuar nga bota e jashtme, pastërtia e Qenies së Zotit shprehet fuqishëm dhe, për rrjedhojë, ekziston një nxitje e fortë për të ruajtur pastërtinë. Zoti është zjarri: kjo emblemë duhet të tmerrojë mëkatin dhe mëkatarët. Kështu, të gjitha këto imazhe fragmentare të Qenies së Zotit nuk e shprehin plotësisht atë që është Zoti; por për qëllime praktike janë mjaft të mjaftueshme. Si e përshkruan Shkrimi marrëdhënien e Perëndisë me qeniet e krijuara? Përafërsisht, por gjithçka është metaforike. Këtu duhet theksuar se në Dhiatën e Vjetër Shkrimi i Shenjtë flet më shumë për marrëdhënien e Zotit me botën, veçanërisht nga ana e plotfuqishmërisë: kështu, shumë shpesh Ai shfaqet si Krijuesi. Dhiata e Re flet kryesisht për marrëdhënien e Zotit me racën njerëzore: këtu Perëndia paraqitet si Ati. Nëse në Dhiatën e Vjetër Ai paraqitet si Ati, atëherë kjo merret më shumë në një raport moral dhe politik në lidhje me popullin hebre. Përkundrazi, në Dhiatën e Re Ai gjithmonë duket se është Ati i mirë i fëmijëve të Tij - i gjithë racës njerëzore. Gjithashtu, në lidhje me zhvillimin e këtij mësimi në Shkrimet e Shenjta, duhet theksuar se antropomorfizmi është më dominues në Dhiatën e Vjetër sesa në të Re. Kështu, veçanërisht në gjysmën e parë të Dhiatës së Vjetër, Zoti paraqitet në terma të kësaj bote, madje, duke gjykuar nga koha e tanishme, i vrazhdë dhe i ulët; në gjysmën e dytë të Dhiatës së Vjetër, këto tipare filluan të rriteshin dhe të afroheshin me ato të Dhiatës së Re. Në Dhiatën e Vjetër, këto tipare u hoqën jo nga mendja, siç bëhej në Dhiatën e Re, por nga trupi, dhe për këtë arsye Zotit atje i atribuohen sytë, duart, veshët, këmbët etj. Për çfarë përdoren këto emblema të papërpunuara? Për shkak të koncepteve të vrazhda të njerëzve të thjeshtë. Megjithatë, ky antropomorfizëm nuk e kritikon aspak zbulesën; përkundrazi, i bën nder, sepse tregon se ishte në përputhje me mendjen fëminore të njerëzve. Një filozof i matur do të bënte të njëjtën gjë nëse do t'i duhej të udhëzonte një njeri të thjeshtë; në atë kohë ai do të kishte lënë mënjanë gjuhën e tij metafizike, të papërshtatshme për një mësim të tillë. Kështu, Shkrimi i Shenjtë e paraqet njohjen e Zotit si domosdoshmërinë e parë; tregon tre mënyra për të njohur Perëndinë; për çmimin e njohurive të marra përmes këtyre rrugëve, ai thotë se ato janë të plota në raport me qëllimin, por jo të plota në raport me njohuritë e ardhshme; Ai nuk e përshkruan askund me qëllim Qenien e Zotit, por rastësisht prek këtë temë dhe, duke prekur, nuk shpreh Qenien aktuale të Zotit, por i drejton të gjitha konceptet rreth Tij drejt një qëllimi moral. Ekziston një gradualitet në zbulimin e marrëdhënies së Perëndisë me krijesat: në Dhiatën e Vjetër ajo e përfaqësonte Atë si Krijues dhe Gjykatës, dhe, për më tepër, në terma tepër sensualë; në Dhiatën e Re u vendos mbi konceptin e sensit të përgjithshëm të përbashkët - mbi konceptin e Zotit si Qenie shpirtërore, si Ati i racës njerëzore. Të gjithë emrat e Zotit që treguam janë huazuar nga bota e brendshme dhe e jashtme; prandaj bazohen në analogji, në faktin se çdo gjë e krijuar është e ngjashme me Zotin Krijues. Dhe me të vërtetë, ekziston kjo ngjashmëri. Njeriu është si Zoti, sepse ai është krijuar sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Perëndisë, dhe bota është si njeriu. Pse besojmë se mendja jonë i njeh gjërat me të vërtetë? Nga ngjashmëria e gjërave me mendjen tonë, ose, më mirë, nga ngjashmëria e ligjeve të botës së jashtme me ligjet e botës së brendshme. Dhe a nuk është krijuar vetë bota e jashtme sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë? Zoti e krijoi botën sipas një modeli të njohur, por ku mund ta merrte Ai këtë model, nëse jo nga Vetja? Fjalët e Apostullit Pal çojnë në këtë: “Qenia e tij e padukshme duket në botë” (Rom. 1:20). Si mund të ishte e dukshme kjo gjë e padukshme nëse ajo në të cilën pajtohet nuk i ngjante Atij? Duke gjykuar nga apostulli, madje mund të mendohet se bota zbulon më shumë sesa natyrën tonë të brendshme, sepse për të thuhet se ajo është një simbol i fuqisë së Zotit dhe Hyjnisë, domethënë përfaqëson në vetvete gjithë madhështinë e Zotit dhe gjithë lavdinë, të cilën nuk e shohim në asnjë nga simbolet ose emblemat e Qenies së Zotit që kemi përshkruar më parë; prandaj ngjashmëria mes tij dhe Zotit duhet të jetë e madhe. Si e zbulon bota kryesisht përsosmërinë e Perëndisë? Më së shumti shpallur në botë: 1) JETA E ZOTIT. Poeti ynë i pavdekshëm e vendosi lëvizjen si simbol të jetës së Zotit që shfaqet në botë: “I gjallë në lëvizjen e materies” (oda “Zoti” nga G. Derzhavin). Dhe në fakt, imagjinoni të gjithë sistemin lëvizës të trupave të botës, shtoni kësaj lëvizjen e erërave dhe ujërave, imagjinoni gjithashtu luftën e pandërprerë të elementeve brenda tokës dhe ndryshimin e vazhdueshëm nga një gjendje në tjetrën; dhe në mënyrë të pavullnetshme do të arrini në mendimin se lëvizja e vazhdueshme shpreh jetën e pakufishme të Zotit. 2) Pafundësia e Zotit. Hapësira që ekziston në botë është një hije e Hyjnisë së pafundme, prandaj në shkolla erdhën në idenë se hapësira quhej diçka inekzistente, jomateriale, që ekziston vetëm tek ne, por ajo ndërkohë ekziston edhe tek ne edhe jashtë nesh, është forma e ekzistencës së sendeve dhe shprehja e parë ose, më mirë, pasqyrimi i pafundësisë hyjnore. 3) PËRJETËSIA E ZOTIT. Shprehet në kohë të pafundme, siç vëren i njëjti poet: “Me rrjedhën e kohës, i Përjetshmi”. 4) DITURIA, MIRËSIA dhe vetitë e tjera të Zotit shprehen qartë në strukturën dhe qeverisjen e botës. Kështu, Shkrimi i Shenjtë, duke huazuar nga bota e shprehjes së jashtme të Qenies së Zotit, miraton në këtë mënyrë disa teologë natyrorë që ndjekin këtë rrugë. Vetëm ajo së bashku pohon se Zoti është mbi të gjitha gjërat. Ky mësim i Shkrimeve të Shenjta u shpreh më së shumti në paraqitjen e Zotit te profeti Elia, ku u tregua se asnjë forcë e natyrës: as shpirti, as zjarri, etj., nuk është Zot. Ky fenomen mund të zbatohet në të gjitha sistemet filozofike. Ju duhet të dini se forcat e natyrës, pavarësisht sa të përsosura janë, përbëjnë vetëm fronin e Zotit dhe Zoti është mbi të gjitha. Duke folur për Qenien e Zotit, le të prekim pyetjen e mëposhtme: a mund të thuhet për Zotin se Ai është material? Disa shkrimtarë të shekujve II dhe III - Tertuliani, Melito, Agustini - thanë për Zotin se Ai është materia më e pastër. Kjo çështje, e kuptuar në kuptimin më të lartë, shprehte për ta Qenien e Zotit. How to judge this? Duke gjykuar nga konceptet e zakonshme, është e pamundur ta quajmë Zotin material, sepse ne jemi mësuar të lidhim me materien diçka që është në kundërshtim me shpirtin dhe, për rrjedhojë, e pamundur te Zoti, si në një Qenie shpirtërore. Por nëse e shikon këtë nga një këndvështrim më i lartë, nuk mund të thuash me vendosmëri: A është Shpirti Perëndi apo materia? Sepse ne nuk e dimë as natyrën e Shpirtit dhe të materies, as marrëdhëniet e tyre të ndërsjella me njëri-tjetrin. Si ekziston ky Shpirt i pafund, kjo Dritë e përjetshme? Çdo qenie i duket mendjes se ekziston në tre kushte në lidhje me tre ligjet e mëposhtme: 1) Në lidhje me ligjin e KAUSACIONIT, ku pyetet: nga vjen një krijesë e njohur? Nëse ia zbatojmë këtë pyetje Zotit, atëherë përgjigja vetëm për Të duhet të jetë negative; ky ligj pëson një përjashtim këtu, sepse Zoti ekziston në vetvete në mënyrë të pavarur, unike; çdo gjë është prej Tij dhe Ai nuk është prej askujt. 2) Në lidhje me HAPËSIRËN – nga ku dhe ku? Përsëri përgjigjja është negative: Zoti nuk është i kufizuar në vend, Ai ekziston kudo dhe në asnjë vend - askund. 3) Në lidhje me KOHËN – kur? Dhe këtu është mohimi. Zoti ekziston gjithmonë, prandaj, në asnjë kohë, kurrë. Pra, në lidhje me imazhin e ekzistencës së Zotit, mund të shprehet në këtë mënyrë: JO NGA ASNJERI, askund, KURRË; ose pozitivisht: NGA VETE, KUDO, GJITHMONË. Shkrimet e Shenjta thonë të njëjtën gjë. Dhe duke qenë se këto përsosmëri kanë një ndikim të madh në moral, ato janë zbuluar në Dhiatën e Vjetër me gjithë qartësi, pavarësisht nga fakti se Zoti vendosi të komunikojë njohuritë për Veten gradualisht. meqenëse janë shenja të metafizikes, atëherë Shkrimi i Shenjtë, duke i zbuluar ato, i shmanget thjeshtësisë së tij, megjithatë nuk shkon shumë në metafizikë, por ndalet në konceptet e sensit të shëndoshë. Le të shohim disa pasazhe të Shkrimit në lidhje me këtë temë: 1) Shkrimi i Shenjtë thotë qartë se Zoti ekziston nga Vetja - χαθ εξοχην ekziston. Ky mendim shprehet nga Jezu Krishti në lidhje me Veten dhe Atin kur thotë se ka “jetën në vetvete” (Gjoni 5:26), domethënë ekziston me gjithëfuqinë e Tij, duke mos u varur nga askush, ose, në gjuhën e shkollës, fillimin e ekzistencës së Tij e ka në Vete. Apostulli Pal shpreh të njëjtën gjë në letrën drejtuar Romakëve kur thotë se Zoti nuk i jep asgjë askujt hua, sepse kush i ka dhënë diçka Zotit? Ai Vetë i jep të gjithëve gjithçka (shih: Rom. 11:35). Profetët kanë të njëjtën gjë me fjalë të ngjashme, dhe ata shpesh e kundërshtuan këtë vetëkënaqësi të Qenies së Zotit me ekzistencën e pakët të idhujve të krijuar nga dora e njeriut. Ky koncept shprehet shkurtimisht me fjalën «Jehova». Me këtë emër, Zoti duket se dëshiron të ngulitë mendimin e mëposhtëm: Unë nuk kam emër tjetër përveç të qenit - Unë jam unë, domethënë nuk varem nga askush dhe nuk jam i përfshirë në asgjë. Kjo veti e Zotit, e cila është e vërteta e parë për arsyen, është, nga njëra anë, jashtëzakonisht e nevojshme dhe nga ana tjetër, misterioze. E nevojshme - sepse diçka duhet të jetë; Ju nuk mund të ndiqni zinxhirin e shkaqeve dhe veprimeve në pafundësi dhe nuk mund të mbështeteni në parëndësi. Është misterioze, sepse edhe pse mendja është mësuar t'u përmbahet ligjeve të prodhimit të verës (kërkimi i shkaqeve - red.) në çdo gjë, kur bëhet fjalë për Zotin, ajo ndalet, si të thuash, mbi humnerë dhe është në frikë, pavarësisht se mendja do të donte të pyeste: ku, pse? Pra, kushti i parë i ekzistencës së Zotit, sipas Shkrimeve të Shenjta, është origjinaliteti, pavarësia dhe meqë një qenie origjinale supozohet të jetë një, atëherë gjithçka tjetër varet nga ajo. Kjo veçori në Zotin përshkruhet me shumë detaje në Shkrimet e Shenjta, për shembull te profetët, të cilët e çuan atë pothuajse në ekstreme; Sipas mësimeve të tyre, Zoti krijon të mirën dhe të keqen, përqafon prosperitetin dhe fatkeqësinë, e cila, sipas konceptit të zakonshëm, duket e pahijshme, megjithëse kjo nuk shpreh asgjë më shumë se pavarësinë e përsosur të ekzistencës së Zotit. 2) Kushti i dytë për ekzistencën e Zotit është pafundësia, pamatshmëria ose kudoprania. Ekzistenca e Zotit nuk ka fund. Zoti është i pranishëm kudo dhe mbush gjithë krijimin. Kjo e vërtetë, meqenëse është shumë e nevojshme për moralin, u përshkrua plotësisht në Dhiatën e Vjetër; Dhiata e Re mezi e prek atë. Për shembull, Davidi, duke parë natyrën - krijimin dhe duke imagjinuar Perëndinë, thotë: "Unë do të eci nga Fryma yt dhe do të iki nga prania jote" (Ps. 139:7). Unë nuk do të fshihem prej Teje nëse fluturoj aq shpejt sa rrezet e diellit (shih: Ps. 139:8–9). Është e pamundur të shprehësh gjithëpraninë e Zotit më madhështore se kjo. Por si është Zoti i pranishëm kudo? A është një qenie apo një forcë? A është në hapësirë ​​apo në një mënyrë shpirtërore? Të gjitha këto pikëpamje ekzistojnë në shkolla, por Shkrimi i Shenjtë nuk i shqetëson ato, ai vetëm thotë me besim të patundur se ku është Zoti, atje është me të gjitha përsosuritë; dhe meqenëse Ai është kudo, Ai është kudo, Ai është kudo, kudo prania e Tij nuk është e dobët, por e plotë. Cila është vështirësia e mendjes këtu? Dhe pse? Sepse mendja shikon hapësirën, vendet në pjesë; duke imagjinuar se Zoti është kudo, ai nuk e kupton se si Qenia e Tij nuk është e copëtuar në hapësirën e copëtuar, se si Zoti, duke qenë i gjithi atje, është në të njëjtën kohë i gjithë këtu. Por nëse e shikojmë hapësirën në tërësi, të pakufishme, atëherë këto kontradikta zhduken. Sepse në këtë vështrim, hapësira duket, siç e përmendëm më lart, si një pasqyrim i pafundësisë së Zotit. Një vështirësi tjetër në lidhje me gjithëpraninë e Zotit lind nga fakti se ne e imagjinojmë hapësirën si materiale. Pyesim veten, si mund ta përfshijmë Perëndinë në të? Por kjo është një gabim logjik. Hapësira është materiale, por jo ashtu siç e imagjinojmë ne, duke e ndarë në pjesë që nuk janë në të. Rrjedhimisht, të gjitha kundërshtimet e huazuara nga koncepte të tilla janë të pavlefshme. Që gjithëprania e Zotit, si një e vërtetë e nevojshme për moralin, paralajmëronte të vërteta të tjera me pamjen e saj, kjo duket nga fakti se konceptin më të mjaftueshëm për këtë e gjejmë në fenë e patriarkëve. Për shembull, Labani i betohet Jakobit dhe i thotë: Perëndia “për dëshmi mes meje dhe teje” (Zan. 31:44). Një pikëpamje e tillë e betimit është një shenjë e qartë e një koncepti të mjaftueshëm të gjithëpranisë së Zotit. Ky koncept i gjithëpranisë së Zotit më pas mori një drejtim moral. Kjo mund të shihet nga shembulli i Jozefit, i cili, duke hedhur poshtë tundimin e gruas së Pentefrit, tha: "Si mund ta krijoj këtë folje të keqe dhe mëkat para Zotit?" (Zan. 39:9). Arsyeja shpesh e nxjerr këtë të vërtetë. Për shembull, Jakobi, i udhëhequr nga arsyeja, tha: Perëndia është këtu, "por unë nuk e njoha" Atë (Zan. 28:16). Kjo tregon dyshim... Atëherë kjo e vërtetë përshkruhet qartë dhe plotësisht në psalme dhe profeci. Këtu ka edhe një mister. Zoti është kudo, por si shfaqet Ai, duke qenë i pafund, brenda çdo gjëje? Mendja ende nuk di asgjë për këtë; Kalimi i së pafundmes në të fundme është gjithashtu një mister për panteistët. 3) Vetia e tretë e ekzistencës së Zotit është ngritja mbi kohën - përjetësia, dhe në të njëjtën kohë qëndrueshmëria nuk ndryshon. Kjo e vërtetë është një shenjë metafizike, por duke qenë se ka një ndikim të madh në moral, ajo shprehet në Shkrimet e Shenjta qartë dhe në përputhje me metodën mbizotëruese të mësimit të shpallur, në mënyrë sensuale, në krahasim me atë të përkohshme. Kështu, Davidi, duke parë botën, qëndron në gjërat më të qëndrueshme, por duke u ngjitur te Zoti i krahason ato me një hije: “Në fillim, o Zot, ti themelove tokën” (Ps. 102:26), dhe në një vend tjetër: “nga përjetësia në përjetësi ti je” (Psalmi 89:3). I njëjti koncept i përjetësisë dhe i pandryshueshmërisë gjendet në emrin "Jehova" (Dal. 3:14, 33:19, Hos. 12:5). Profetët e përshkruan përjetësinë e Zotit në shprehje të ndryshme në krahasim me krijesat dhe drejtpërdrejt e quajnë Zotin të përjetshëm, të gjallë përgjithmonë. Në Dhiatën e Re kjo veti nuk shprehet veçanërisht, sepse është shprehur mirë në Dhiatën e Vjetër. Megjithatë, shkrimtarët e Dhiatës së Re shpesh e prekin atë. Për shembull, Zbulesa e Gjonit (Apokalipsi) thotë: “I Plotfuqishmi, që është edhe i dyti, edhe që do të vijë” (Zbul. 4:8). Apostulli Pal shkruan për Jezu Krishtin se Ai nuk është vetëm i përjetshëm, por “të cilit i përkasin botët” (Hebrenjve 1:2). Kjo gjendje krijon pakuptueshmërinë e tretë për arsyen: si shfaqet e përjetshmja në kohë? (dhe se ajo manifestohet, nuk ka dyshim.) Për ta afruar këtë me arsyen dhe për të shkatërruar të gjitha kontradiktat, është e nevojshme të shpërqendrohet mendimi nga copëtimi dhe të imagjinohet koha në tërësi, atëherë nëse ajo nuk është e barabartë me përjetësinë, do të jetë një hije e saj, pasi është një reflektim i luhatshëm i përjetësisë në prehje. Prandaj, nuk është për t'u habitur që përjetësia shfaqet në kohë. Një veti e ngjashme me këtë është vetia e pandryshueshmërisë, e cila është edhe më e vështirë të shpjegohet. Shkrimet e Shenjta përshkruajnë qartë se Perëndia është i pandryshueshëm dhe i palëkundur. Dhiata e Vjetër e portretizon këtë në mënyrë shumë sensuale dhe të vrazhdë. Këtu janë pjesët: "Perëndia nuk pendohet si njeriu" (krh.: Numrat 23:19). Balaami e shprehu këtë kur Balaku e detyroi të shqiptonte një mallkim në vend të një bekimi. "Perëndia ...," thotë ai, "nuk është ... bir njeriu, që Ai duhet të ndryshojë." Ky mendim gjendet shpesh tek profetët. Izraelitët u ankuan ndaj Perëndisë për mospërmbushjen e premtimit dhe profetët i bindën ata të prisnin përmbushjen në bazë të pandryshueshmërisë së vullnetit të Perëndisë. Kështu, Zoti në Isaia në një vend thotë: ajo që kam thënë do të jetë; “Të gjitha këshillat e mia do të jenë dhe të gjitha gjërat që kam këshilluar do të krijoj” (Is. 46:10) Në Dhiatën e Re, kjo e vërtetë gjendet rastësisht; megjithatë, Apostulli Jakov shpreh pandryshueshmëri edhe nga ana fizike: “çdo dhuratë është e mirë” (Jakobi 1:17). Ky është kushti i fundit i ekzistencës së Zotit. Është një shtesë në pafundësinë dhe përjetësinë e Tij, sepse të gjitha ndryshimet ndodhin në hapësirë ​​dhe kohë. Kjo krijon vështirësinë e mëposhtme: si është Zoti i pandryshueshëm, por gjithçka që ekziston, pavarësisht se ekziston në Të, ndryshon? Po kështu, bota erdhi nga Perëndia; Si nuk ka pasur ndryshim te Zoti? Shkrimi i Shenjtë nuk merret me këtë çështje. Prandaj kjo pyetje mjaft e rëndësishme: si të pajtojmë ndryshueshmërinë e botës fizike dhe morale me pandryshueshmërinë e Zotit do të jetë një mister për ne. Si nuk solli krijimi i botës një ndryshim në Qenien e Zotit? Mendja nuk mund t'i përgjigjet kësaj. Kështu filozofët sulmojnë misteret e zbulesës; ndërsa në filozofi ka edhe më shumë prej tyre. Fazat e para të mendjes janë të qarta, por sa më lart të shkoni, aq më e errët bëhet, kështu që më në fund drita humbet plotësisht. Mendja në këtë rast mund të krahasohet me një tullumbace, mbi të cilën sa më lart të ngrihet, aq më shumë zvogëlohet drita dhe rritet errësira. Ka shumë pyetje të tjera të ngjashme që mendja nuk është në gjendje t'i zgjidhë. Prej aty, disa nga filozofët më të rinj filluan të thonë se filozofia duhet të përfundojë në besim; se ka një vijë përtej së cilës ajo nuk mund të shkojë; se metafizika në kuptimin e mirëfilltë të fjalës është e pamundur. Kështu, Zoti, sipas mësimeve të Shkrimeve të Shenjta dhe mendjes, është një Qenie e kundërt me të gjitha qeniet e tjera të krijuara: ato ekzistojnë prej Tij, Ai nga Vetë; ata mbushin hapësirën dhe kufizohen prej saj, Ai mbush çdo gjë dhe hapësirë ​​në Të; ato rrotullohen në kohë, Ai qëndron mbi kohën dhe koha vetëm shpreh qenien e Tij; ata ndryshojnë fizikisht dhe moralisht, fillojnë dhe plaken, Ai mbetet i njëjti; Kjo është mënyra e Tij e ekzistencës, kjo është skica e përgjithshme e Qenies së Zotit. Këto veti të Zotit shprehen në veprat e Tij, sepse apostulli Pal thotë se të gjitha gjërat janë nëpërmjet Tij, prej Tij dhe për Të në qeniet morale dhe fizike. Por a shprehet i gjithë aktiviteti? A nuk ka një veprimtari të pashprehur që është vetëm në vetvete? Mendja e natyrshme do të donte ta përqafonte Atë gjithnjë e më shumë, sepse kjo është një kënaqësi për të dhe Shkrimi i Shenjtë e inkurajon njeriun të përmirësohet në njohjen e Perëndisë. Por nëse diku, atëherë veçanërisht këtu duhet të kujtojmë se mendja është e kufizuar, dhe veçanërisht ndërsa jeton këtu në tokë, përndryshe nuk do të dimë asgjë, në vend të asaj që është thelbësore, mashtrimi do të mbetet në duart tona. Morali i pastër, mendimi i matur nuk do të cenojë përqafimin e Zotit; përkundrazi, do ta nderojë Atë; Këtë e shprehu i paharruari G. Derzhavin: “Vetëm mendimi për t’u ngjitur te Ti guxon të zhduket në madhështinë Tënde”. Një mendim i guximshëm, në vend që të jetë i madh, bëhet i vogël, i parëndësishëm, siç ndodhi me disa filozofë. Dionisi Areopagiti qëndronte lart; por duke qenë se ai kishte një mendim të mirë, pikëpamjet e tij ishin të mira dhe të mira. Përkundrazi, Fichte, meqenëse nuk kishte mendime të mira, arriti pothuajse në pikën e mosbesimit. Për çfarë është Zoti i tij? Rendi moral që ekziston në mendjen e tij: është e qartë se Zoti është bërë një fantazmë në të. Ne duhet të gëzohemi për faktin se Zoti është i pakuptueshëm, sepse Ai do të jetë subjekt i dijes gjatë gjithë përjetësisë. Nëse mendja do ta kuptonte Atë, do të mbetej pa veprim, dhe kjo është mundim për të. Këto të vërteta, edhe pse të natyrës abstrakte, megjithatë mund të kenë një ndikim të madh në moral. Dhe për këtë arsye ato duhet të përdoren veçanërisht në predikime. Nuk flitet për to, e megjithatë këto veti janë jashtëzakonisht ngushëlluese dhe udhëzuese, madje edhe vetë pakuptueshmëria e Zotit, e cila nga njëra anë është e pakuptueshme dhe nga ana tjetër e kuptueshme. Sa i përket përdorimit tonë privat, këto aspekte të Qenies së Perëndisë duket se nuk përfaqësojnë asgjë për t'u imituar, sepse ato janë përtej fuqisë sonë: ne nuk mund të jemi origjinalë, të pakufishëm. Pra, fizikisht nuk mundemi, por moralisht mundemi dhe duhet. Atëherë njeriu është i sjellshëm kur dëshiron të jetë i sjellshëm nga dashuria e pastër dhe për këtë duhet të ketë liri - origjinalitet. Nga ana morale duhet të jetë mbi hapësirën dhe kohën; Njerëzit bëhen të vegjël sepse e përmbajnë shpirtin e tyre në këto forma. Miku i njerëzimit është mbi të gjitha në konceptet, dëshirat dhe ligjet e tij, mbi të gjitha botët dhe kohët, jeton përjetësisht dhe ka një përjetësi në mendje. Nga këto anë ne imitojmë imazhin e ekzistencës së Zotit; Vetëm duke menduar për këto të vërteta mund ta bëjë mendjen tonë më të gjerë, më të pastër dhe më shpirtërore. Prandaj, duhet të flasim më shpesh për to. Sepse këto veti, herët a vonë, duhet të shprehen tek ne. Në objektet e përjetësisë ne do t'i afrohemi pafundësisë dhe do të jemi të lirë nga çdo gjë e përkohshme dhe kalimtare. Është më e sakta të përfaqësohet imazhi i ekzistencës së Zotit përmes paraqitjes së imazhit të kundërt të ekzistencës së krijimit. Është e lehtë për të bërë. Këtu është e nevojshme të mohohet vetëm gjithçka për Zotin që thuhet për krijesat. Por përsëri, disavantazhi është se nëpërmjet kësaj ne largojmë nga Zoti vetëm atë që Ai nuk është, dhe nuk themi se Ai është. Ne themi: Zoti është origjinal nga Vetja, mbi hapësirën dhe kohën, mbi të gjitha ndryshimet, por çfarë është Ai? Ne nuk e dimë këtë. Ky është një mister për ne. Tani le të shqyrtojmë Qenien e Perëndisë në manifestimet e saj më të veçanta. Ne thamë se Zoti është Frymë, sipas mësimit të Shkrimit të Shenjtë. Qenia e Shpirtit përbëhet nga mendja, vullneti dhe veprimet. E njëjta gjë mund të supozohet për Zotin: ka diçka të ngjashme në Të. Le të fillojmë me mendjen, ose me atë anë që është e ngjashme me mendjen tonë, dhe për të cilën mendja jonë shërben si shprehje. Si flet Shkrimi i Shenjtë për këtë? Ai e quan Zotin mendjen dhe burimin e mendjeve. Ai përshkruan mendjen e Zotit nga anë të ndryshme, duke hequr prej saj kufizimet e mendjes sonë. Ai i atribuon Zotit dijen e gjithçkaje, por mendja jonë nuk di gjithçka. meqenëse koncepti i vërtetë i mendjes së Zotit ka një ndikim të madh në moral, Shkrimi i Shenjtë e përshkruan atë me të gjitha detajet: ai i atribuon mendjes së Zotit njohjen e qiellit dhe të tokës, mbretërinë e bimëve dhe të kafshëve, atë që është në male dhe çfarë është në lumenj; në botën morale i atribuon atij njohuri për mendimet, dëshirat, veprimet dhe gjithçka që fshihet në zemrat tona; ai thotë shkurt: para Tij “çdo gjë është lakuriq” (Hebrenjve 4:13, Ps. 139:1–24. Mat. 6:8); dhe Ai sheh drejt përmes një personi. "Ti e njeh," thotë Psalmisti, "uljen time dhe ngritjen time" (Ps. 139:1). Meqenëse dituria jonë ndahet në tri lloje: njohja e së kaluarës, e tashmes dhe e së ardhmes, atëherë mbi këtë bazë Shkrimi i Shenjtë i atribuon Zotit njohuri për të kaluarën, të tashmen dhe të ardhmen, dhe me llojin e fundit të dijes, pra njohjen e së ardhmes, e bën dallimin e Zotit me idhujt paganë. Përveç kësaj, ai gjithashtu i atribuon Zotit një lloj të katërt të dijes - njohja e së ardhmes së kushtëzuar, ose ajo që mund të jetë, por që nuk do të jetë kurrë. Në Dhiatën e Vjetër ka përvoja të njohurive të këtij lloji. Për shembull, Davidi, me të hyrë në Kejlah, merr një përgjigje nga Zoti për atë që nuk u realizua, por çfarë mund të realizohej nëse do të realizoheshin disa kushte. Në mënyrë të ngjashme, Jezu Krishti flet për qytetet që mund të pendohen nëse do ta dëgjonin Atë (shih: Mat. 11:20–24). Pra, Shkrimi i Shenjtë e asimilon gjithëdijen me Zotin dhe e shtrin atë në çdo gjë të madhe dhe të vogël, fizike dhe morale. Çfarë është njohja e Zotit? Zoti di gjithçka në mënyrë të përsosur; nuk ka as më të voglin mungesë njohjeje për Të. Prej aty, Shkrimi i Shenjtë thotë për njohurinë tonë se është e papërsosur, por për Hyjnoren, se ne duhet të përpiqemi për të gjatë gjithë përjetësisë. Kur Apostulli Pal thotë se përtej varrit do ta njoh Zotin “siç u njoha” (1 Kor. 13:12), kjo shpreh se njohja jonë në përjetësi do t'i afrohet njohjes së Hyjnores. Kjo është ajo që mëson Shkrimi i Shenjtë për gjithëdijen e Perëndisë. meqenëse mendja jonë, nga e cila janë marrë këto imazhe, shtrihet në hapësirë ​​dhe kohë, dhe Zoti është mbi këto forma, atëherë të gjitha këto imazhe janë vetëm simbole të njohjes së Zotit, të cilat shprehin një të vërtetë të mëposhtme: Zoti nuk ka as të kaluar, as të ardhme, për Të ka vetëm një të tashme. Cila është mendja e Zotit? A është e mundur të përcaktohet marrëdhënia e saj me mendjen tonë? A është e mundur të gjejmë në mendjen tonë qoftë edhe një tipar të denjë për mendjen e Perëndisë? Shkrimi i Shenjtë na lë me zgjidhjen e kësaj pyetjeje. Sepse qëllimi i tij është të japë rregulla për moralin, por nuk zbulon natyrën e Zotit apo edhe të njeriut. Nëse mund të thuhet diçka për këtë, kjo është vetëm në bazë të gjykimit të mendjes sonë. Ne e dimë se mendja njerëzore, ose njeriu në përgjithësi, është imazhi i Zotit; Cila është ngjashmëria midis kësaj kopje dhe origjinalit? Është e qartë se në mendjen tonë ka shumë gjëra që nuk mund t'i atribuohen Zotit: për shembull, kujtesa, imagjinata dhe në përgjithësi aftësitë për të gjykuar, imagjinuar dhe për të konkluduar (arsyeja logjike) nuk i shkojnë Zotit, por i përkasin një krijese të përkohshme, kalimtare, të dobët, të shurdhër. Përveç kësaj, çfarë mbetet në mendjen tonë? Ligjet kryesore mbeten: ligji i prodhimit të verës, identiteti etj. Por këto ligje, në pjesën më të madhe, nuk mund të kalojnë në mendjen Hyjnore, sepse në veprime janë të kushtëzuara (të kushtëzuara - red.) nga hapësira dhe koha dhe pa këtë nuk mund të ekzistojnë. Çfarë lloj gjëje mbetet në mendjen tonë që të paktën pjesërisht shpreh mendjen hyjnore? Karakteristika e fundit është se mendja jonë përfaqëson gjëra jashtë vetvetes, idetë e saj janë lista, hije gjërash. A është ky dualizëm në mendjen e Zotit? A përbëhet mendja e Zotit, le të themi, nga një numër i pamatshëm idesh? Filozofët u ndalën në këtë; por ky antropomorfizëm, ky dualitet në Zot nuk mund të ekzistojë (megjithatë, kjo duhet kuptuar në mënyrë të ndjeshme, në mënyrë që, duke pranuar mendimin e vërtetë: Zoti sheh gjithçka në vetvete, nuk e lejon të rremën: gjithçka është Zot; ky do të ishte panteizëm). Më në fund, si mund ta shprehë mendja njerëzore mendjen hyjnore? Ndërgjegjja, thonë ata, është tipari më i lartë që shpreh mendjen hyjnore. Por vetëdija jonë është gjithashtu e dyfishtë. Mendja jonë, e vetëdijshme për veten, del jashtë vetes dhe, duke parë veten, dyfishohet, madje trefishohet. A është kjo te Zoti? Ky nuk është rasti; por ka diçka të ngjashme me vetëdijen tonë: sepse atëherë asgjë nuk mbetet në mendjen tonë; por nuk mund të thuhet se kjo vetëdije është e njëjtë te Zoti si te njeriu. A nuk shprehet triniteti i dijes sonë në Zot nga një qenie e trefishtë, domethënë, tre Personat në Zot nuk janë të njëjta me atë që shprehet në vetëdijen e shpirtit tonë: unë nga vetëdija, unë nga vetëdija dhe jo unë? Në këtë mendim erdhi i bekuari Agustini; ai e shpjegon atë në detaje. Kështu, mendja hyjnore duhet të jetë e ndryshme nga mendja jonë. Ai nuk përbëhet nga ide boshe. Gjërat, në lidhje me idetë e mendjes hyjnore, janë lista dhe hije. Dhe sipas mënyrës se si idetë tona lidhen me gjërat, kështu gjërat lidhen me mendjen hyjnore; idetë tona janë boshe në lidhje me gjërat, dhe gjërat janë boshe në lidhje me idetë e Zotit. Tek Zoti, ideja dhe gjëja janë një dhe e njëjta gjë: “Kështu tha ai” (Ps. 33:9). Me Të, të menduarit dhe krijimi janë një dhe e njëjta gjë. Por, nga ana tjetër, nëse te Zoti mendimi dhe qenia janë një dhe e njëjta gjë, atëherë si mund të kombinohet liria e qenieve me këtë? A është kështu: mendja e Zotit është krijuese, të menduarit dhe krijimi janë një dhe e njëjta gjë, duke përjashtuar vetëm marrëdhënien e saj me krijesat e lira. Por a mund të jetë ky një përjashtim? Ndoshta, por jo ndryshe veçse nëpërmjet vetëkufizimit të Zotit, dhe ky vetëkufizim ekziston, sepse çdo liri e kufizuar nuk është gjë tjetër veçse një përjashtim nga liria e pakufizuar; Nuk mund të jetë ndryshe. Nëpërmjet kësaj tërheqjeje, diçka formale duket se humbet në lirinë e pakufishme, por në realitet kjo humbje nuk ekziston. Nga përshkrimi i Moisiut është e qartë se Zoti donte të shihte imazhin e Tij, mikun e Tij. Një mik i Zotit është i mundur vetëm me përsosmëri të ngjashme me përsosuritë e Zotit. Prandaj, Zoti, pasi krijoi një mik për Veten e Tij, krijoi, si të thuash, një Vetë të vogël, në një formë të kufizuar, domethënë, Ai krijoi një qenie që në një farë mënyre nuk i nënshtrohet më Atij; në lidhje me këtë krijim, Zoti hoqi dorë përgjithmonë nga një nga të drejtat e Tij, prandaj në këtë aspekt mendimi i Tij nuk është krijim. Shkrimi i Shenjtë flet për lirinë e njeriut dhe paranjohjen e Zotit sikur liria nuk ekziston në vetvete pa paranjohjen e Zotit, dhe paranjohja e Zotit duket se ekziston pa lirinë tonë. Nga të lashtët, Ciceroni dhe nga më të rejat, Socinians dhe të tjerët, nuk mund të pajtonin paranjohjen e Zotit me lirinë njerëzore. Ciceroni (në librin “De divinit.” Lih. I, 2. 5–7) thotë: “si Deus res futuras ac contingentes certo scit, nulla est fortuna. Est avtem fortuna rerum, itaque futurorum contingentum nulla est praescientia”. Socinus (prael. Theol. kap. 8–11) shkruan: “Deus omnia scit, quae scibilia sunt, sed sunt quaedam, quae nullo modo potest scire...”. Këto dyshime u ngritën sepse njohja e Zotit ishte e kufizuar në hapësirë ​​dhe kohë. Agustini u pajtua në këtë mënyrë: "Njohuria për të ardhmen ndryshon gjendjen e gjërave të së ardhmes po aq pak sa njohja e së tashmes. Lajmëtari parashikon luftën, por nuk imponon asnjë forcë. Mentori parashikon që fëmija, pasi të ketë shkuar në kopshtin e luleve, do të mbledhë lule, por kjo nuk e detyron atë të bëjë asgjë." Ky vendim është i mirë; por bazohet në kohë. Agustini e pa këtë dhe, duke arsyetuar, i bëri vetes një kundërshtim: paranjohja njerëzore është e rastësishme: mund të jetë ose jo; por te Zoti ky shans është i pamundur. Rrjedhimisht, a nuk imponon domosdoshmëria e paranjohjes së Zotit për veprimet, duke qenë vetë të nevojshme? Vështirësia në këtë rast eliminohet në këtë mënyrë: paranjohja jonë i paraprin veprimit; te Zoti nuk ka një përparësi të tillë, sepse te Zoti nuk ka të ardhme të vërtetë, tek Ai ka vetëm të tashmen; dhe dihet se vetëdija për të tashmen nuk imponon ndonjë domosdoshmëri në veprime. Si ka mundësi që me Zotin gjithçka është reale, por ne nuk kemi pothuajse asgjë reale? Si kombinohet përkohësia jonë me kohëzgjatjen? Si ekzistojnë njerëzit, djalli, ferri dhe krijesat në përgjithësi tek Krijuesi? Ky është një sekret. Mistikët e lashtë thoshin se duhet të vdesësh për të parë Zotin, dhe jo vetëm Zotin, por edhe natyrën në vetvete. Ne kemi një njohuri subjektive, dhe njohuria objektive është në Zotin. Hutimi i dytë në lidhje me mendjen e Zotit është se si të kombinohet njohuria e veprimeve të lira të ardhshme me lirinë njerëzore? Nëse Zoti e di të ardhmen, atëherë duhet të jetë e nevojshme: si do të ketë liri aty ku ka nevojë? Të gjitha zgjidhjet për këtë çështje nuk e zgjidhin çështjen. Vendimi kryesor është se dija e Zotit është më e lartë se hapësira dhe koha, prandaj, e ardhmja jonë nuk është e ardhmja për Të; por si të kombinohen veprimet e lira të qenieve të kufizuara me këtë është një mister! Për të parë që Konceptimi i Zotit nuk e shkatërron lirinë tonë, për këtë duhet të largohemi nga rrethi i kohës dhe të kalojmë në përjetësi; por ne nuk mund të arrijmë as kufirin e kohës sonë. Zoti sheh edhe kohën tonë edhe përjetësinë e Tij, por ne shohim vetëm kohën tonë. Dhe prandaj është e pamundur për ne të kuptojmë se si e përkohshme është e lidhur me të përjetshmen. Le të dëgjojmë të lashtët, të cilët flisnin për mendjen e Zotit dhe, kryesisht, për paranjohjen. Agustini thotë: "Quid est proscientia, nisi scientia futurorum? Quid autem futurum coram Deo?" E njëjta gjë mund të shihet në sisteme. Kjo zgjidhje është shumë e mirë, por nuk e largon njohjen e Zotit nga hapësira dhe koha. Kjo shpjegohet edhe me krahasimin ose shembullin e dy personave, njëri prej të cilëve i përshkruan tjetrit se do të kryejë një vepër të caktuar; ky e bën ashtu siç i ka parashikuar. Origjeni shkruan kundër Celsusit: "Non quia pronotum est fit, sed quia futurum erat, pronotum est." Shën Ambrozi i Milanos, Hilari dhe etër të tjerë të kishës thonë të njëjtën gjë. Shkrimi i Shenjtë përshkruan gjithëdijen e Perëndisë nën maskën e urtësisë. Gjithëdija, sipas mësimeve të tij, është teori, dhe urtësia është praktikë; ai pushon dhe ky vepron. Nga kjo anë, Shkrimi i Shenjtë përshkruan shumë qartë gjithëdijen e Zotit, veçanërisht në lidhje me racën njerëzore dhe misterin e shpëtimit. Shpesh thotë se Zoti përdor mjete të mjaftueshme dhe të mençura; zgjedh qëllime të shenjta, të larta, të pandryshueshme. Kjo urtësi në lidhje me misterin e shëlbimit lavdërohet nga Apostulli Pal në letrën e tij drejtuar Korintasve: “në misterin e fshehur që Perëndia e ka paraqitur para shekujve” (1 Kor. 2:7). Së fundi, për të demonstruar më tej madhështinë e mendjes dhe urtësisë së Perëndisë, Shkrimi i Shenjtë e paraqet Perëndinë si burimin e gjithë urtësisë (1 Samuelit 2:3, Juda 1:25, 1 Tim. 1:17), Krijuesin e mendjes dhe na bën t'i kërkojmë Atij urtësinë (Jakovi 1:5). Kjo pronë e Perëndisë përshkruhet shumë mirë te Danieli (Dan. 2:20–21; Fjalët e Urta 2:6). Apostulli Pal, duke e krahasuar urtësinë e Perëndisë me urtësinë e njeriut, e quan këtë të fundit "trazira" me Perëndinë (kr.: 1 Kor. 1:19–21). Por në çfarë mendje quhet kjo urtësi dhunë? Kjo urtësi tokësore ka shumë të vërteta; si mund të jenë trazirë këto të vërteta? Ata duhet të kenë një çmim. Për të shpëtuar këtë anë të urtësisë njerëzore, ajo duhet të kufizohet si vijon: urtësia njerëzore, në lidhje me fenë, shpëtimin e njeriut dhe korrigjimin moral në përgjithësi, është dhunë. Merreni gjithçka në kompleksitetin që mendja i ka dalë për restaurimin e racës njerëzore: të gjitha sakrificat, të gjitha llojet e teurgjisë, të gjitha sakramentet pagane - e gjithë kjo është trazira. Madje është e çuditshme të besosh marrëzitë e tyre; Duket e pamundur të mendosh se njerëzit e zgjuar mund të arrijnë një marrëzi të tillë. Megjithatë, për sa i përket të vërtetave natyrore dhe të të vërtetave të tjera jofetare, në këtë aspekt mençuria tokësore nuk është më dhunë. Por, nga ana tjetër, e gjithë mençuria jonë është dhuna. Ne themi se mënyra jonë e ekzistencës është e kundërt me mënyrën e ekzistencës së Zotit. Cila është mençuria jonë? Apo është ajo një hije e një hije dhe gjatë gjithë përjetësisë mund t'i afrohet vetëm disi urtësisë së Perëndisë? Çfarë është ajo tani? Trazirë, ose të paktën afër saj. Prandaj e gjithë filozofia është dhunë. Cilat të vërteta morale rrjedhin nga doktrina e gjithëdijshmërisë së Perëndisë? Vetë Shkrimi i Shenjtë i nxjerr ato. Ai thotë se nëse Zoti është i vërtetë, atëherë vetëm dikush duhet t'i kërkojë Atij të vërtetën; se tek Zoti ekziston vetëm e vërteta e pavarur dhe në të gjitha qeniet e tjera ajo është derivatore. Këto nuk janë vetëm fjalë, por e vërteta e vërtetë. Ne, për shembull, të krishterët, e njohim Perëndinë, sipas mësimeve të Jezu Krishtit ne besojmë në zbulesë; a nuk bëjnë të njëjtën gjë filozofët? A nuk është i njëjti besim, a nuk është autoriteti i të njëjtit person që qëndron në themel të tyre? Gjithçka është e njëjtë. E vërteta është vetëm tek Zoti. Ne e dimë të vërtetën, sepse ne e njohim mendjen e Perëndisë në Jezu Krishtin. Jo të krishterët thonë se e dinë të vërtetën dhe gjithashtu pranojnë se e vërteta është vetëm në Zotin. Pse e njohin? Pa dyshim, me anë të besimit se e vërteta u përcoll nga Zoti në mendjen e tyre: nëse filozofët nuk do të kishin besim në faktin se mendja hyjnore pasqyrohej te njeriu përmes mendjes së tij, atëherë mendja e njeriut do të binte. Në bazë të gjithë urtësisë qëndron besimi në mendjen hyjnore - në faktin se Zoti u zbulua te njeriu dhe, si të thuash, u mishërua në shpirtin e tij. Në të vërtetë, urtësia tokësore beson në Birin e Perëndisë dhe të Njeriut. Për shembull, çdo filozof, duke dhënë një të vërtetë të njohur, thotë atë që i tha mendja njerëzore. Ku është kjo mendje? Kudo dhe askund. Prandaj, ai është ideal; në pjesë shprehet te njerëzit, por në tërësinë e tij është në një Zot - aty është i Parëlinduri, Biri i Zotit, siç mendonte Kanti. Nëse Zoti di gjithçka në mënyrën më të përsosur, atëherë njohuria njerëzore në krahasim me dijen hyjnore nuk është asgjë: të gjitha gjykimet tona, të gjitha sistemet janë llafaza fëminore. Prandaj, sa marrëzi është të mendosh se nëse mendja njerëzore nuk di diçka, atëherë as mendja hyjnore nuk e njeh atë. Ne do të qeshnim me një fëmijë nëse do të fillonte të gjykonte gjithçka si një filozof; por filozofët janë më pak dhe më të ulët para Zotit sesa një fëmijë përpara nesh. Një person me të vërtetë inteligjent është gjithmonë i vetëdijshëm për dobësinë e tij, dhe gjykimi i gjithçkaje, kundërshtimi dhe refuzimi është karakteristikë e fëmijërisë - mosha e papjekur. Vullneti gjithashtu i përket thelbit të shpirtit. Prandaj, Shkrimi i Shenjtë ia atribuon vullnetin Perëndisë si Frymë. Perëndia krijon gjithçka sipas këshillës së vullnetit të Tij (Ps. 134:6, 1 Kor. 1:1, Gal. 1:15). Fjala "vullnet" në Shkrimet e Shenjta zëvendësohet me "dëshirë", "vullnet", "dashuri". Kështu, baza e rregullimit të mbushur me hir për shpëtimin e racës njerëzore (Gjoni 6:39–40) quhet emri θελημα (Luka 7:20), βουλη. (Gjoni 3:16), αγαπηθεου baza mbi të cilën Apostulli Pal u zgjodh për të ungjillëzuar quhet θελημα (1 Kor. 1:1, Gal. 1:5; dhe Gal. 1:13 – χαρις); tek Gjoni - "Perëndia është dashuri" - dashuri, që shpreh gjithë qenien e Perëndisë (1 Gjonit 4:8). Të gjithë këta emra shprehin idenë se te Zoti ka diçka të ngjashme me vullnetin tonë. Çfarë është vullneti në Zotin? E kemi si dëshirë për diçka - dëshirë për të realizuar mendimin tonë. Zoti nuk e ka këtë, sepse dëshira jonë është pasojë e kufizimit. Tek Zoti, vullneti nuk është gjë tjetër veçse një forcë aktive - ai është arsye në veprim, ashtu si vullneti në soditje është arsye. Tek ne arsyeja dhe vullneti nuk mund të ekzistojnë pa dituri dhe dëshirë, dhe dija ndryshon nga arsyeja dhe dëshira nga vullneti; te Zoti nuk ka një dallim të tillë. Prandaj, nëse Shkrimi i Shenjtë ia atribuon mendjes njohjen e Zotit dhe vullnetit dëshirën, atëherë ai vetëm dëshiron të thotë se soditja e Zotit nuk është boshe, por shoqërohet gjithmonë me veprim - vullnet. A dallon Shkrimi i Shenjtë midis llojeve të vullnetit të Perëndisë? Vetëm ndarja e vullnetit të Zotit ka një bazë në Shkrimin e Shenjtë dhe është e rëndësishme për moralin. Shkrimi i paraqet Perëndisë një vullnet që është ose aktiv ose vuajtës, duke vepruar në të mirë - duke prodhuar dhe duke vuajtur në të keqe - duke lejuar. Rrjedhimisht, sipas mësimeve të Shkrimit, vullneti i Zotit duket, nga njëra anë, i pakufizuar - në raport me të mirën, dhe nga ana tjetër, vetëkufizues - në lidhje me të keqen. Se si mund të jetë kjo është një mister për ne, ashtu siç është misterioze në mendjen tonë që mendon dhe nuk krijon, se vullneti dëshiron të mirën dhe nuk e përmbush atë. Ne duhet të pajtohemi vetëm se ekziston një vetëkufizim i tillë i vullnetit të Perëndisë; se aty ku ka krijesa të lira, nuk ka plotfuqishmëri të Zotit; dhe kjo është dhurata më e madhe për një njeri, që Zoti hoqi dorë nga diçka për hir të tij. Cilat janë cilësitë e vullnetit të Perëndisë? Shkrimi i Shenjtë thotë se vullneti i Zotit është i lirë, se Zoti nuk varet nga askush - si në thelb ashtu edhe në veprime. Ne kemi vullnet të lirë në atë që mund të zgjedhim një nga dy. Në Zotin nuk ka një liri të tillë; për Të mbretëria e së mundshmes dhe sfera e së keqes nuk ekzistojnë fare. Tek ne liria bazohet në arbitraritet, ky arbitraritet kthehet në liri dhe kjo nuk ekziston te Zoti, sepse nuk ka hezitim njerëzor. Ai ka një rrugë - të njëjtat ligje të së mirës, ​​prandaj liria e Tij konsiston në unitetin e vullnetit me mendjen, në përputhjen e tyre të përsosur. Dhe tek njeriu arbitrariteti nuk është liri, por vetëm baza e saj. Do të ishte keq për një person pa arbitraritet; por në krahasim me lirinë më të lartë, kjo liri e jona, e bazuar në arbitraritet, nuk është liri, nuk është e mirë, por papërsosmëri. Sepse njeriu është i lirë jo kur zgjedh të mirën, por kur forcohet në të dhe e ndjek atë. Prandaj, te Zoti liria është një domosdoshmëri morale. Ai gjithmonë vepron në mënyrën më të mirë dhe kjo është e vetmja mënyrë për të vepruar. Të gjitha krijesat përpiqen për këtë domosdoshmëri dhe, megjithëse e arrijnë atë në këtë jetë, ato nuk pushojnë së qeni të lirë. Çfarë thotë Shkrimi i Shenjtë për fuqinë e vullnetit të Perëndisë? Për Perëndinë, thuhet, "të gjitha gjërat janë të mundshme": Vullneti i tij mund të përmbushë gjithçka (Mat. 19:26, Luka 18:27, Luka 1:37; Ps. 113:11, 32:9, Is. 46:10). "Me Zotin çdo fjalë dështon", gjithçka është e mundur. Si ta kuptoni këtë - gjithçka? Perëndia mund të bëjë gjithçka që është në mendjen e Tij më të shenjtë. Prandaj, jo gjithçka që është e mundur për ne është e mundur për Zotin: Zoti do të pushonte së qeni i gjithëfuqishëm nëse do të bënte diçka të keqe fizikisht, siç bëjmë ne shpesh. Nuk mund të pendohemi që një i rritur nuk mund të lëkundet në djep, sepse kjo është një papërsosmëri. Kështu, disa lloje të mundësive tona nuk i shkojnë Zotit, sepse janë dobësi për Të. Nga ana tjetër, "e pamundura... me ne është e mundur me Zotin". Shkrimi i Shenjtë flet drejtpërdrejt për këtë (Luka 18:27). Apostulli Pal thotë se Perëndia “është në gjendje të bëjë për ne më shumë sesa ne kërkojmë dhe kuptojmë” (Efes. 3:20). Bashkimi i shpirtit me trupin do të ishte i pamundur për ne nëse nuk do ta shihnim atë në të vërtetë; meqenëse ringjallja e trupave të kthyer në pluhur na duket e pamundur. Tertuliani shkruan: “Atë që do Zoti, mund të bëjë, por nuk dëshiron gjithçka që mundet”; Shenjtorët Gregori i Madh, Gjoni i Damaskut dhe Teofilakti i Antiokisë thonë të njëjtën gjë. Shkrimi i Shenjtë gjithashtu përfaqëson vullnetin e Zotit si të shenjtë, me anë të të cilit shenjtëria Zoti ia nënshtron lirinë dhe gjithëfuqinë e Tij qëllimeve të arsyeshme. Tek njeriu, shenjtëria është dëshira për më të mirën; nuk mund të ketë një shenjtëri të tillë te Zoti; në Të shenjtëria nuk është gjë tjetër veçse pajtimi i përsosur i vullnetit të gjithëfuqishëm me mendjen më të shenjtë; ekziston identiteti i mendjes me vullnetin; mendja përfaqëson një të vërtetë dhe vullneti dëshiron një të mirë, dhe kjo përbën shenjtërinë e vullnetit të Zotit. Shkrimi i Shenjtë shpesh na kujton shenjtërinë e vullnetit të Perëndisë dhe kërkon që edhe ne të jemi patjetër të shenjtë. (Këtu janë disa Shkrime në Dhiatën e Vjetër: Ligji i Përtërirë 23:14, 30:6, 16, Ps. 5:5, 14:1-2, 1 Sam. 2:10, Lev. 11:44) Moisiu shpesh kërkonte shenjtëri nga izraelitët me arsyetimin se Perëndia është i shenjtë. Në Dhiatën e Re, shenjtëria e Perëndisë kujtohet më rrallë, por me jo më pak forcë. “Jini të përsosur, sikurse Ati juaj në qiej është i përsosur” (Mateu 5:48). Këtu përsosmëria është e njëjtë me shenjtërinë. Për shenjtërinë e Zotit flet edhe Apostulli Pjetër në letrën e tij. (1 kafshë shtëpiake. 1:16) Tek Perëndia, shenjtëria nuk është si shenjtëria jonë; nuk është, si e jona, një dëshirë e përkohshme për të mirë e kombinuar me luftën. “Perëndia nuk tundohet nga e keqja” (Jakobi 1:13). Nuk ka asnjë motiv për të keqen në Të. “Perëndia është dritë dhe në Të nuk ka fare errësirë” (1 Gjonit 1:5). “Virtyti”, që i atribuohet Perëndisë në Shkrim (1 Pjet. 2:9), do të thotë fuqia morale e përsosmërisë. Kjo shenjtëri e Zotit, ose pamëkati - liria nga veset - quhej në shkolla e vërteta e brendshme, e cila ad extra quhet e vërteta hyjnore. Shenjtëria është e vërteta e brendshme dhe e vërteta hyjnore është shenjtëria e jashtme; Pikërisht me këtë aspekt të fundit Zoti na drejtohet veçanërisht neve. Prandaj, pas urtësisë, drejtësia e Perëndisë përshkruhet në Shkrimet e Shenjta në të gjithë plotësinë e saj (Ekl. 12:14, Mat. 11:22), dhe veçanërisht në psalme (Ps. 18:10, 119:7, 145:3, 5-7 dhe të tjerë). Si të përshkruajmë shkurtimisht të vërtetën e Zotit? Duke gjykuar nga kufizimet e mendjes sonë, ajo mund të përshkruhet në këtë mënyrë: është një veti e qenies së Zotit, sipas së cilës Zoti i përshkruan ligje të gjithë botës racionale dhe, në varësi të përmbushjes ose mospërmbushjes së tyre, shpërblen ose ndëshkon. Prandaj, ai ndahet në legjislativ dhe ekzekutiv; sipas të parës, Zoti është dhënësi i ligjeve morale në ndërgjegjen e qenieve racionale; në të dytën - Gjykatësi dhe Ndëshkuesi. Si i jep Zoti ligje dhe e shpreh të vërtetën e Tij nëpërmjet tyre? Fillimisht Ai dha ligje në krijimin e qenieve inteligjente. Njeriu sjell me vete dritën hyjnore. Kjo dritë është ligji moral, ka ndërgjegje, e cila mund të njihet si vullneti i Zotit. Këto ligje, të dhëna nëpërmjet krijimit dhe providencës, quhen ligje natyrore. Përveç kësaj, ligjet jepen në një mënyrë pozitive, përmes zbulesës. A është e nevojshme kjo deklaratë dytësore e vullnetit të Zotit? Ne pamë se ishte e nevojshme zbulesa; rrjedhimisht, edhe ata panë se nevojiten ligje pozitive. Në veçanti, mund të themi se Zoti mund t'i japë këto ligje për qëllimet e mëposhtme: a) ligjet natyrore mund të errësohen; Pra, përsëritja e tyre është qartësisht e nevojshme; b) duke përmbushur ligjet pozitive, atij i jepet mundësia të tregojë më tej nënshtrim ndaj vullnetit të Zotit. Dhe ligjet natyrore shprehin vullnetin e Zotit, por duke qenë se ato diktohen nga vetë mendja, mendja, duke i përmbushur ato, i bindet më shumë vetvetes. Shfaqet një ligj pozitiv - mendja nuk e sheh bazën e brendshme të këtij ligji (sepse ligjet pozitive ndryshojnë nga ato natyrore në atë që shkaqet dhe qëllimet e tyre janë të fshehura nga ne), por, pavarësisht kësaj, ajo e ndjek atë; Është e qartë se në këtë rast mendja mohon humanitetin e saj, heq dorë nga e drejta e saj natyrore dhe pret vetëm në përjetësi. Për shembull, Perëndia i jep Abrahamit ligjin e rrethprerjes, të kombinuar me sëmundjen, me telashet. Cili është qëllimi i këtij ligji? Për të shenjtëruar izraelitët dhe për t'i përvetësuar ata për veten e tij. Mendja nuk e sheh këtë. Është e mundur, mendon ai, të përdoret një shenjë tjetër për këtë, e cila nuk është e dhimbshme. Të krishterëve u jepet Pagëzimi; përsëri, i krishteri nuk e sheh domosdoshmërinë e brendshme të saj, por e përmbush atë. Ata do të thonë: a nuk i imponojnë ligjet pozitive një personi një zgjedhë të re? nuk i hapin rrugë krimeve? Sepse, thonë ata, ku ka shumë ligje, ka shumë vese. Kjo mund të vijë nga ligjvënësi - njeriu, dhe jo nga ligjvënësi - Zoti. Të gjitha këto ligje, ose shumica e tyre, në Dhiatën e Vjetër jepen jo si barrë, por si lehtësim. Kështu jepej ligji ritual. Judenjtë nuk dinin si ta kënaqnin Perëndinë. Perëndia mori mbi Vete punën për t'u dhënë atyre ligje për këtë. Për më tepër, shumë krime nuk lindin gjithmonë nga shumë ligje, por kryesisht nga papërsosmëria e tyre. Morali nuk kufizohet nga numri i veprimeve, por nga fryma e veprimeve. Prandaj, moria e ligjeve të Moisiut i dha drejtimin më të mirë fesë; sepse edhe nëse mëkatonin më shpesh, donin të mëkatonin më pak. Kështu, Zoti u jep ligje njerëzve nëpërmjet krijimit, providencës dhe zbulesës së drejtpërdrejtë. Me sa duket, ata popuj kanë një avantazh që kanë ligje natyrore dhe pozitive. Por Apostulli Pal në Letrën e tij drejtuar Romakëve e pajton këtë në këtë mënyrë: kujt i jepet aq shumë i kërkohet (shih Rom. 12:6–8). Ana e dytë e së vërtetës së Zotit konsiston në monitorimin e përmbushjes së ligjeve; E vërteta e Zotit shpërblen dhe ndëshkon. Çfarë është një shpërblim? Një sërë pasojash të mira që pasojnë sjelljen e mirë. Çfarë është dënimi? Një seri pasojash të këqija pas sjelljes së keqe. Prandaj, kërkohet që njeriu të shohë lidhjen midis së mirës dhe shpërblimit, midis së keqes dhe dënimit. Kjo lidhje mund të mos jetë e dukshme për një person, por nëse jo këtu, në kohë, atëherë atje, në përjetësi, ai do ta shohë atë. Megjithatë, në jetën reale ka shumë të mira dhe të këqija që nuk kanë lidhje me virtytin dhe vesin; ato quhen lumturi dhe pakënaqësi. Pse Zoti e shpërblen të mirën dhe e ndëshkon të keqen? Zakonisht supozohet se motivi dhe qëllimi i shpërblimeve dhe ndëshkimeve është përmirësimi i qenieve morale. Por kjo nuk mund të kufizohet, sepse kjo do të thotë të detyrosh Zotin të veprojë jo për Veten e Tij, por për diçka të jashtme. Çmimet e shpërblimeve dhe ndëshkimeve duhet të jenë në Vetë Zotin. Ai ndëshkon dhe shpërblen sepse nuk mund të jetë ndryshe, sepse qenia e Tij është e shenjtë dhe e drejtë. Dhe për këtë arsye, nga vetë thelbi i Tij, Ai kthehet nga e mira dhe largohet nga e keqja. meqë Ai është jeta, atëherë kjo kthim nga e mira dhe largimi nga e keqja nuk mund të mos shprehet me veprime, në shpërblime dhe ndëshkime. Nga kjo, edhe sikur qëllimi të mos ishte përmirësimi i qenieve morale, do të kishte shpërblime dhe ndëshkime: këtë e kërkon qenia e Zotit dhe vetia e së vërtetës. Por së bashku me këtë qëllim, Zoti ka edhe një tjetër - përmirësimin e qenieve morale. Qëllimi i parë është më i dukshëm në Dhiatën e Vjetër: atje Zoti kërkon më shumë nga lavdia e Tij dhe vendos vullnetin e Tij si bazë për përcaktimet e Tij. Qëllimi i dytë zbulohet më qartë në Dhiatën e Re; këtu Zoti është Ati, sikur harron Veten dhe përpiqet për të mirën e fëmijëve. Përmirësimi i qenieve morale mund të konsiderohet veçmas. Mbretëria morale e Perëndisë përbëhet jo vetëm nga njerëzit, por edhe nga engjëjt. Pra, kur Zoti shpërblen apo ndëshkon, a ka ai një qëllim universal në mendje apo jo? Duhet të supozohet se ky synim në lidhje me gjininë njerëzore shtrihet tek Engjëjt, dhe anasjelltas, nga Engjëjt te njerëzit. Kështu duhet të jetë; sepse e gjithë Mbretëria e Perëndisë ka një model, një motiv, një qëllim; prandaj, duhet të ketë vetëm udhëzime. Kjo mund të shihet nga disa pasazhe të Shkrimit të Shenjtë. Engjëjt ranë dhe nga rënia e tyre udhëzimi iu dha njerëzve (Juda 1:6). Po kështu, ngjarjet me racën njerëzore lidhen me engjëjt. Apostulli Pal dëshiron që engjëjt të dinë gjërat e mira që u janë dhënë njerëzve; Engjëjt shikojnë (shikojnë) në misterin e shëlbimit; ata na shërbejnë (Heb. 1:14). Ne i shohim të gjitha këto në këtë jetë, aq më tepër do ta shohim në përjetësi. Ju duhet ta dini këtë për të shpjeguar disa dogma. Për shembull, pse vdekja e Jezu Krishtit ishte kaq e dhimbshme? Jo aq për njeriun, por, ndoshta, për krijesa të tjera, të cilat përmirësimi moral nuk i lejonte gjinia njerëzore t'i falte, sepse atje mund të ndodhte tundimi, ose diçka tjetër. Në veçanti, përmirësimi moral në racën njerëzore merr forma të ndryshme. Zoti ka parasysh përmirësimin e të gjithëve: këtu përfshihen ngjarjet më të rëndësishme, për shembull, dëbimi nga parajsa, përmbytja, shfarosja e kombeve, origjina e tyre, transformimet e të ngjashme. Si i zbaton Perëndia gjykimet e tij? Së pari, në mënyrë të natyrshme, pra e vërteta e Zotit, gjatë krijimit të botës morale dhe fizike, e rregulloi atë në atë mënyrë që virtyti të shoqërohet me të mirën, dhe të keqen nga e keqja. Kjo lloj ndjesie është një ndjesi e brendshme që një person e përjeton pak a shumë. Nëse ndonjëherë është e dobët, kjo ndodh sepse ndjenja e brendshme është e dobët dhe nuk zbulohet; por te njerëzit me zemër të hapur mund të jetë shumë i fortë dhe nuk mund të mos u besojmë atyre që thonë se nuk do ta shkëmbejnë paqen e brendshme me asgjë. Po kështu, pendimi është i parëndësishëm në ata në të cilët fle; por te njerëzit që merren me korrigjimin e vetvetes, është shumë e fortë, madje edhe te zuzarët e tmerrshëm, nëse ndërgjegjja zgjohet tek ata, për shembull, te Juda. Nga ky shembull është e qartë se sa shpejt zëri i së vërtetës së Perëndisë ndjek virtytin dhe vesin - shpërblimin dhe ndëshkimin e brendshëm. Seneka, duke reflektuar për këtë, padashur thirri: est Deus in nobis. Së dyti, përveç të mirës dhe të keqes së brendshme, të kombinuara me virtytin dhe vesin, ka edhe të mirat dhe të këqijat e jashtme, si jetëgjatësia, ose çrregullimi i shëndetit. Ky përpjestim do të ishte më i sakti nëse vesi, i cili kalon nëpër breza e shekuj, nuk do të ndërhynte në serinë e gjatë të virtyteve. Dhe prandaj tani shëndeti, si dhe sëmundja, shpesh janë të pamerituara. Jezu Krishti tërhoqi vëmendjen e judenjve për këtë kur tha për të verbrin: "Mos mëkatoni as këtë, as babain e tij" (Gjoni 9:3). Kështu, e vërteta e Zotit i kryen gjykimet e saj në mënyrë të natyrshme: ajo ndërthur të mirën me virtytin dhe të keqen me të keqen. Por mjafton të shikosh një herë racën njerëzore për të parë se vetëm kjo rrugë nuk mjafton. Vetë njeriu doli nga gjendja natyrore; Prandaj, atij iu bënë të nevojshme shpërblimet dhe ndëshkimet pozitive. Cilat janë ato? Gjithashtu në lumturi dhe fatkeqësi, vetëm në një lumturi të tillë që i dorëzohet të drejtëve drejtpërdrejt me vullnetin e Zotit - mrekullisht, dhe në të njëjtën fatkeqësi. Kur ndodhin të dyja? Fillon në këtë jetë dhe përfundon në përjetësi. Ne i shohim të dyja te populli i Izraelit. Sa ngjarje, sa aventura u kthyen ose si shpërblim ose si ndëshkim për të! Fusha për të zbuluar plotësinë e së vërtetës së Zotit është përjetësia: atje, sipas mësimeve të Shkrimeve të Shenjta, të drejtët do të marrin një shpërblim të përsosur dhe mëkatarët do të ndëshkohen. Këtu mund të ketë një kundërshtim: Zotit të gjithëdijshëm i duhet vetëm një mënyrë për të shfaqur shpërblime dhe ndëshkime. Ai duhej të rregullohej në atë mënyrë që si shpërblimi i përsosur ashtu edhe dënimi i plotë të komunikoheshin në një mënyrë të natyrshme. Shtojca e re është, si të thuash, pasojë e mungesës së largpamësisë dhe paplotësisë. Ky kundërshtim mund të zgjidhet si më poshtë: nga vetitë e shpërblimeve dhe dënimeve pozitive. Ne i krahasojmë ato me të natyrshmen, ndërsa ato nuk janë kundër tyre, sepse ato duhet të jenë në rendin e botës, megjithëse nuk bien në sy për ne, sepse janë thellësisht të fshehura në të. Për shembull, qielli i ardhshëm është i ri dhe toka është e re - përfitime pozitive do të vijnë nga kjo natyrë, prandaj, themeli i tyre u hodh në krijimin e botës; Po kështu, baza për ndëshkimin qëndron në natyrë; se zjarri i përjetshëm duhet të jetë tani në natyrë, megjithëse ne nuk e shohim atë. Kështu, nuk ka asgjë pozitive - arbitrare, por gjithçka është e natyrshme. Pozitive ekziston vetëm për ne, që nuk mund të përqafojmë të gjithë strukturën e ndërtimit të botës. E prekur (e aksesueshme) në këtë kundërshtim është çështja e vuajtjes së të drejtëve. Arsyet kryesore për një vuajtje të tillë, sipas Shkrimeve të Shenjta, janë këto: a) Kjo jetë nuk është aspak jetë, por një kohë përmirësimi. Ishte e nevojshme t'i jepej fushë luftës, përndryshe virtyti do të ishte i papastër. Prandaj, Apostulli Pal i inkurajon besimtarët se qëllimi i prehjes është në qiell dhe jo në tokë (Hebr. 12:1-3, 22-29). b) Të drejtët kanë papastërtinë e tyre dhe mëkatarët kanë diçka të mirë. Prandaj, këta shpërblehen këtu, e ata dënohen. c) Shumë njerëz të drejtë, qoftë nga natyra apo nga edukimi, nuk morën aftësinë për të shijuar bekimet e vërteta dhe për t'i fituar ato; po aq mëkatarë kanë të gjitha mënyrat për të qenë të lumtur. Dhe prandaj, është e mundur t'i sjellësh lumturi të parës dhe t'i privosh të dytit prej saj vetëm përmes një mrekullie; por Zoti nuk bën mrekulli kot. Shkrimi i Shenjtë e paraqet vullnetin e drejtë të Perëndisë si ende të mirë dhe të dashur. Nuk ka asnjë shprehje në gjuhën njerëzore që të mos jetë shteruar, si të thuash, në Shkrimin e Shenjtë për shprehjen e kësaj veçorie të Zotit. Dhe kjo sepse mirësia e Perëndisë është shumë e nevojshme për njeriun e rënë; ajo është pronë e tij. Prandaj, Jezu Krishti quhet kryesisht Mësuesi i mirësisë. Këtu janë vendet e Shkrimit ku përmendet kjo pronë: Ps. 144:9, 135:25, Mat. 7:24, 23:9, 7:9–10, 1 Tim. 6:17. Në. 9:16, Rom. 5:8, 1 Tim. 2:4, Luka. 1:72, 78, 2 Kor. 1:3, Rom. 2:4, 3:25, 11:23, 15:14, Hebr. 1:7. Si të përkufizohet mirësia e Zotit? Një person quhet i mirë kur u dëshiron të tjerëve aq të mira sa mund t'i akomodojnë. E njëjta mirësi është te Zoti, vetëm në kuptimin më të lartë. Ne e shohim këtë të vërtetë në botën fizike; çdo krijesë është e pajisur me gjithçka që i nevojitet. Historia natyrore tani gjen krijesa të reja, por nuk do të gjejë asnjë të vetme që i mungon asgjë e nevojshme për jetën. Ka shëmti relative; por pas vëzhgimit të kujdesshëm, shëmtia e krijesave duhet të jetë e tillë në imazhin e saj në trup. Le t'i drejtohemi vetes: le të shpërqendrojmë atë që është veçanërisht e përshtatshme për ta quajtur imazhin e mirësisë së Zotit, nga të gjitha të metat me të cilat njeriu e ka ngarkuar veten dhe e ngarkon veten; le ta lëmë njeriun ashtu siç e krijoi Zoti; sa i mirë do të duket dhe sa shumë stimuj për të falënderuar Zotin! Dhe së pari, Zoti na dha ekzistencën; Perëndia e pa që shumë nga njerëzit do të bëheshin armiqtë e Tij; se do të ketë mendimtarë të lirë, njerëz të ligj, ateistë dhe megjithatë ai i krijoi të gjithë. Një mrekulli veçanërisht e madhe e dashurisë së Perëndisë, të cilën nuk do ta shohim në përjetësi (sepse ky është kufiri i dashurisë së mundshme), është dërgimi i Birit të Perëndisë në botë. Do të thotë shumë të mos ofendohesh nga një krim, më shumë të falësh dhe aq më tepër të falënderosh pas faljes; por në mënyrë të pakrahasueshme shumë më tepër është të marrësh formën njerëzore te Perëndia, të vuash dhe të vdesësh. Kjo është një mrekulli e vërtetë në botën morale (Gjoni 9:16, Rom. 5:8). Sepse në këtë zemra e Perëndisë u zbulua në atë mënyrë që nëse mësimi për përsosuritë e Perëndisë harrohej, atëherë e gjithë teologjia do të konsistonte vetëm në këtë. Shkrimi i Shenjtë e paraqet këtë mirësi të Perëndisë si universale: në kishën e Tij të gjithë flasin lavdi (Ps. 144:7, 36:3). Veçanërisht në lidhje me njerëzit në Dhiatën e Re, Apostulli Pal shkatërroi dallimin në mirësinë e Perëndisë kundër paragjykimeve të judenjve. Pikërisht kjo ide zbulohet në shëmbëlltyrën e djalit plangprishës. Ky universalitet shtrihet deri në atë pikë sa mëkatarët dhe të ligjtë shpërblehen me mirësinë e Perëndisë (Ps. 102:3–13; Lluka 6:25–36). Kjo mirësi universale e Zotit është e pamatshme për sa i përket qëllimeve dhe veprimeve: në këtë jetë është e dukshme vetëm në premtime, por në të ardhmen do të zbulohet në përmbushje; këtu e vërteta është më e dukshme, atje më shumë, madje vetëm, mirësia do të jetë e dukshme. Ne këtu e dimë mirësinë e Zotit vetëm siç dinë fëmijët për pasurinë e babait të tyre, nga ëmbëlsirat që ai u jep; Ne do ta njohim plotësisht atë kur të hyjmë në trashëgiminë tonë të përjetshme. Më tej, mirësia e Perëndisë duket të jetë e përjetshme në Shkrimet e Shenjta (Ps. 102:17) - është e njëjta gjë për mëkatarët apo vetëm për të drejtët? Shprehja e paqartë e Shkrimit të Shenjtë në këtë rast nuk jep asgjë vendimtare. Së bashku me këto veti, mirësia e Zotit paraqitet në Shkrimet e Shenjta si urtësi (tek Zoti përsosuritë janë të gjitha të njëjta, vetëm ne i ndajmë ato). Urtësia e mirësisë tek Zoti është se Ai jep aq sa duhet dhe aq sa kërkon mendja e Tij më e përsosur. Kjo masë përcaktohet nga vetë Zoti në strukturën e qenies së çdo krijese. Plotësia e lumturisë matet me ndjesinë e brendshme dhe ajo ndryshon. Por kryesisht masa e dhuratave të komunikuara përcaktohet nga vetia e pranueshmërisë së qenieve. Ne e shohim këtë në veprimet e Jezu Krishtit. Ai ishte mirësia e mishëruar, por nuk mund t'i jepte gjithçka të gjithëve. Se mirësia e Zotit është e mençur, çdo qenie racionale duhet të gëzohet për këtë. Sepse nëse mirësia e Perëndisë nuk do të zbutej nga e vërteta, atëherë i gjithë rendi i botës do të shtrembërohej. Ekziston edhe përsosja e Zotit - e vërteta ose besnikëria, e cila konsiston në faktin se çdo njoftim i Zotit për krijesat racionale për veten e Tij, qoftë vullneti i Tij apo për vetë krijesat, është gjithmonë në përputhje me mendjen dhe vullnetin e Tij më të përsosur. Shkrimi i Shenjtë e vë në mënyrë të përsëritur atë në perspektivë (Ps. 30:6, Rom. 3:4–5, 2 Kor. 1:20, Hebr. 10:23, 2 Tim. 2:1–2, 2 Tim. 2:12–13, Hebr. 6:18, Psal. 7:4–4, Gjoni 31:4). Këto janë përsosuritë kryesore të Zotit, pasi mendja jonë mund t'i kuptojë ato pjesërisht në dritën e Shkrimit të Shenjtë. Të gjitha këto përsosmëri të Zotit, të njohura dhe të panjohura për ne, janë të përfshira në jetën e Zotit. Pasoja e domosdoshme e plotësisë së përsosurive dhe veprimeve të Zotit është vetëkënaqësia dhe lavdia e Perëndisë. 1) Ka vetëkënaqësi te Zoti - lumturi. Shkrimi i Shenjtë e quan drejtpërdrejt Perëndinë të bekuar, me të cilin janë të gjitha kënaqësitë (1 Tim. 1:11, 6:15, Ps. 15:11, 1 Kron. 29:11, Veprat 17:25, Ps. 36:10). A mund të ekzistojë kjo lumturi pa vetëdije? Jo! Dhe prandaj, përveç mendjes dhe vullnetit, ne duhet t'i atribuojmë Zotit diçka të ngjashme me ndjenjën tonë; vetëm këtu çdo gjë e papërsosur duhet të jetë veçanërisht shpërqendruese, sepse kjo anë i përket tokës për ne. 2) Lavdia e jashtme e Zotit është duke pushuar, e dukshme në përmasat, strukturën dhe plotësinë e botës, duke u pakësuar dhe në rritje, që u përket krijesave të lira. Shkrimi i Shenjtë kërkon që krijesat e arsyeshme t'i japin lavdi Perëndisë: kjo përbën lumturinë e tyre. Ju mund të jeni të interesuar në: