1. Учение о Боге вообще – в Самом Себе

Tu si musíme vysvetliť, ako Sväté písmo zobrazuje bytie Boha, jeho vlastnosti a vzťahy. Aký plán by sa mal riadiť pri pohľade na Božiu bytosť a mohol by tu byť nejaký plán? Čo môžeme povedať o Božej bytosti, keď Ho nepoznáme? Ale predtým, ako sa opýtame Svätého písma na Božiu bytosť, zapojme sa do nasledujúcej predbežnej úvahy. Najprv sa zamyslime nad dôležitosťou poznania Boha, ktoré nám oznamuje Sväté písmo, potom nad metódami alebo zdrojmi poznania Boha, potom, keď sme hovorili o kvalite týchto zdrojov, preskúmame povahu Boha a Jeho vlastnosti. a) Ako nás Písmo učí, že je dôležité poznať Boha? Písmo učí, že je to najdôležitejšie. Ježiš Kristus ho poctil večným životom. „Hľa,“ hovorí, „život večný, aby poznali samého Teba“ (Ján 17:3). Význam poznania Boha nemožno výraznejšie vyjadriť ľudskou rečou. „Večný život“ v jazyku Svätého písma je všetko, čo je najdokonalejšie, všetko najpožehnanejšie. Podľa toho možno vidieť, aké dôležité je poznanie Boha; ak s Ním žije blaženosť, potom bez Neho je smrť a utrpenie. Ale jednoducho sa zdá, že neznalosť Boha nespôsobuje veľké problémy. Je veľa takých, ktorí Boha nepoznajú, ale prežívajú svoj život šťastne. Ale tak sa to len zdá. Po prvé, nemožno povedať, že sú úplne neznalí Boha; po druhé, treba povedať, že táto pravda – že poznanie Boha je „večný život“ – nie je úplne vyjadrená v tomto živote; dôležitosť tohto poznania bude viditeľná vo večnosti. A nie je prekvapujúce, že bezbožní žijú bez poznania Boha a necítia svoju stratu. V celej večnosti sa môže len ukázať, aký dôležitý je Boh pre človeka. Nie je však poznanie Boha potrebné v tomto živote? Nezávisí dočasný život nejakým spôsobom aj od poznania Boha? Závisí a veľa. Používajú ich aj tí, ktorí tieto znalosti nemajú. Morálka národov, pokoj a vôbec občiansky život, bez ktorého nie je možné bezpečne žiť, sú udržiavané náboženstvom. Poznanie Boha im teda prospieva, často bez ich vedomia. Vo všeobecnosti je poznanie Boha pre človeka veľmi dôležité a potrebné. Človek má pocit, že je odvodenou bytosťou a drží ho pohromade život niekoho iného; zároveň cíti, že má slobodu, že pre neho existujú zákony a je mu stanovený cieľ, ktorý sa týmito zákonmi dosahuje. Preto aké dôležité je, aby poznal Toho, ktorý ho drží, ktorý mu dal zákony a určil cieľ jeho konania! Bez poznania Boha človek nepozná sám seba; všetko poznanie je zušľachtené poznaním Boha; a čím čistejší je pojem Boha, tým lepší je pojem seba samého. Na druhej strane, celý človek, aspoň zvonku, podlieha silám viditeľnej prírody. Tieto neviditeľné sily majú svoj základ v Bohu. Preto bez poznania Boha nemôžeme poznať svet. Stručne: bez poznania Boha nemôžeme poznať ani vnútorný svet, ani svet vonkajší. Všetky zákony a ciele sú spojené v Bohu: v Božej podstate je príčina všetkých javov, vo vôli Božej sú všetky zákony, v Božej oblasti sú všetky ciele. Toto je potreba poznať Boha. Ak sa pozrieme na myseľ, potom je tu opäť nová potreba poznania Boha. Už sme videli, že všetky vedy bez učenia o Bohu sú akoby bez hlavy. Aby sme to videli jasnejšie, zoberme si nejaký náčrt filozofie a vyhoďme z nej náuku o Bohu, čo zostáva? Zmätok a neporiadok. To isté sa vo všeobecnosti deje v našom systéme myšlienok, keď je z neho vylúčená myšlienka na Boha. Preto sa ľudská myseľ nezaobíde bez poznania Boha. Táto potreba nie je taká veľká v mysli zaneprázdnenej maličkosťami alebo každodennými starosťami. Ale tí s rozvinutou mysľou často neschopní uspokojiť túto potrebu zašli tak ďaleko, že si vzali život. Ak je v tomto živote poznanie Boha také dôležité a nevyhnutné, čo by sa potom malo povedať o jeho dôležitosti v budúcom živote? No pojem Boha je pre človeka ako morálnu bytosť ešte potrebnejší. Čistá morálka závisí vo všetkom od učenia o Bohu. Pravda, správna koncepcia Boha nie vždy vedie k dobrej morálke, to je chyba v ľudskej prirodzenosti, ale na druhej strane čistá morálka nemôže existovať bez pravej koncepcie Boha, a tu sa vyjadruje, že neznalosť Boha je smrťou duše. Správny pojem Boha, čisto teoretický a praktický, predstavuje večný život, pretože ten, kto ho má, bude žiť navždy s Bohom. Dočasná smrť ako dôsledok neznalosti Boha bola vyjadrená vo Francúzskej revolúcii, práve v momentoch, keď Konvent zavrhol každé náboženstvo. Najsúkromnejší život bezbožných ľudí, ktorí nepoznajú Boha, bez ich vedomia (ich porozumenia - pozn. red.), udržiava viera v Boha. Ľudia žijú väčšinou napodobňovaním; tí, ktorí Boha nepoznajú, napodobňujú svojim spôsobom života svojich predkov, ktorí Ho poznali, a preto aj napriek ich neznalosti Boha zostávajú formy ich činnosti rovnaké – také, akými sa riadili ich predkovia. Ak teda žijú, potom žijú v týchto formách, a teda bez vedomia požívajú výhody viery. Čo robia takíto ľudia napríklad pri výchove detí? Nie sú ponechaní sami na seba, ako radí Rousseau vo svojom „Emile“, ale sú tvorené napodobňovaním iných. Tiež, aby sme videli pravdu, že poznanie Boha je spojené s večným životom, musíme sa pozrieť na krajnosti, v ktorých sa táto pravda zjavuje; treba sa pozerat na dobrych ludi, kedze na nich vidno to večné brucho. Kto by nechcel byť na ich mieste ani vo sne? Keď čítate o ich živote, okamžite cítite, že je tu nejaký závan božského života. Naopak, v živote príšer, ateistov je večná smrť a ničenie jasne viditeľné. Ale tiež opakujem, že poznanie Boha, táto najdôležitejšia pravda, ešte nie je úplne zjavená v tomto živote, pretože tento život vo vzťahu k večnej existencii nie je ničím. Treba si tiež uvedomiť, že keď o človeku povieme, že nepozná Boha, tak sú to len slová, ale v skutočnosti to tak nemôže byť. Lebo človek veci pozná a veci sú myšlienkami Boha, a preto všetko jeho poznanie, prísne súdiac, je formou jediného poznania Boha. Poznať veci, v ktorých sú vyjadrené myšlienky Boha, je ako čítať knihu od nejakého autora: na Boha môžete zabudnúť, tak ako často zabúdame na autora slávnej knihy, ale nemôžeme zabudnúť na Jeho myšlienky, vlastnosti a činy. Súdiac podľa dôležitosti poznania Boha, by sa dalo očakávať, že zjavenie Ho zobrazí úplne a jasne, a skutočne Ho tak zobrazuje. b) Aké cesty používa Sväté písmo, aby viedlo k poznaniu Boha? Používa rovnaké spôsoby rozumu a dva nové. Po prvé hovorí, že človek môže poznať Boha zo svojho svedomia a z vonkajšej prirodzenosti. O tejto ceste poznania hovorí apoštol Pavol v prvej kapitole Listu Rimanom. V dôsledku toho schvaľuje spôsoby rozumu a predchádzajúci zdravý spôsob myslenia o Bohu. Po druhé, sama o sebe sprostredkúva mnohé pravdivé pojmy o Bohu. Lebo od začiatku do konca obsahuje hlavne len učenie o Bohu, o jeho vlastnostiach a skutkoch. Po tretie, popri všetkom, čo povedal, poukazuje aj na zvláštneho učiteľa – Ducha Svätého a obracia sa na Neho s takým presvedčením, že odhalí ešte viac, než otvárajú dve predchádzajúce cesty – samotné Písmo a rozum. Sväté písmo teda vo vzťahu k učeniu o Bohu poskytlo takpovediac dvojitú službu: doplnilo poznanie Boha čerpané z prirodzeného zdroja – z mysle, a otvorilo nový zdroj – vnútorné osvietenie Ducha Svätého. c) Koľko uvádzajú tieto tri zdroje? Čo hovorí Sväté písmo o hraniciach poznania Boha? Aký úsudok poskytuje o pojmoch, ktoré uvádza, a o iných zdrojoch? O všetkých týchto troch cestách Sväté písmo hovorí, že ani jedna z nich, ani tá posledná, nedosiahne úplné poznanie Boha a že každé poznanie Boha v tomto živote zostane neúplné a nedokonalé. Apoštol Pavol teda o skutočnom poznaní hovorí: „Teraz vidíme ako zrkadlom pri veštení... teraz čiastočne rozumiem“ (1. Kor. 13:12); Vidím ako cez tmavé sklo. Sľubuje úplné poznanie až za hrob, vo večnosti: „Potom spoznám, ako som bol známy aj ja“ (1 Kor. 13:12), to znamená, že budem poznať tým najdostatočnejším spôsobom, ako ma pozná On. Samozrejme, ani vtedy Ho nespoznáme tak, ako On pozná nás, ak to berieme v prísnom zmysle, ale apoštol tým chcel vyjadriť, že Boha poznávame vo večnosti tým najdostatočnejším spôsobom. Neuvádza Sväté písmo, prečo je nemožné dosiahnuť úplné poznanie Boha tu a vo večnosti? Uvádza na to tieto dôvody: 1) Nepochopiteľnosť Bytia. Na mnohých miestach sa hovorí, že na vyjadrenie Božej bytosti nemáme ani myšlienky, ani slová, a preto je Boh nad všetkým poznaním; Takéto pasáže sa často nachádzajú u prorokov a najmä u Izaiáša. 2) Obmedzenia mysle tých, ktorí vedia. Zdá sa, že sa tu ospravedlňuje obmedzenosťou našej sily a nášho pozemského života, tiež našou zmyselnosťou a hrubosťou našej telesnej podstaty. Táto myšlienka sa často nachádza v Starom aj Novom zákone. Apoštol Pavol hovorí, že kým sme v tele, dovtedy vzdialení od Boha akoby stenou, blúdime od Neho, kým zostávame v tele, od Boha odchádzame (porov. 2Kor 5,4). Šalamún hovorí: „A my sotva rozumieme tomu, čo je na zemi... a kto môže rozoznať, čo je v nebi? (Múdr. 9:16). „Porušiteľné telo zaťažuje dušu“ (Múdr 9:15). Do tohto bodu dospela aj zdravá filozofia, lebo čo znamenali jej pokyny o umŕtvovaní a abstinencii, ak nie, že telo bráni poznaniu pravdy? Sväté písmo teda dáva taký úsudok o metódach poznania Boha, že nedosiahnu úplné poznanie Boha. Aká je miera týchto vedomostí? Táto miera je určená morálnym cítením. Sväté písmo prezentuje naše súčasné poznanie ako nedokonalé vo vzťahu k budúcnosti, ale je dokonalé vo vzťahu k cieľu – spáse. Človek tu môže poznať Božiu vôľu toľko, koľko je potrebné na to, aby jej prispôsobil svoju vlastnú vôľu, a môže tiež poznať prostriedky, ktorými dosahuje svoju morálnu dokonalosť. Stručne: môžete zistiť všetko, čo je potrebné na to, aby ste boli spasení. V opačnom prípade, ak by zjavenie toto všetko nekomunikovalo, prečo by to bolo potrebné? Teraz sa pozrime, ako Sväté písmo učí o Božej bytosti. Lebo o ceste rozumu nemáme čo povedať: je naznačená vo filozofii. Iná cesta – osvietenie Duchom Svätým – je mimo náš koncept; urobíme o tom všeobecnú poznámku na konci tohto pojednania a teraz načrtneme učenie Svätého písma o Bohu. Pozrime sa, ako učí: A. O Božom bytí. B. O Božej mysli. V. O vôli Božej. D. O spôsobe Jeho existencie. Čo hovorí Sväté písmo o Božej bytosti? Nikde to vlastne a takpovediac zámerne nevyjadruje Bytie Boha, ale týka sa Ho len náhodne a negatívne: hovorí, že Boh nie je, ale nehovorí, že je; všetky pozitívne mená Boha sa nepoužívajú za účelom vyjadrenia Bytosti Boha, ale sú len približnými Jeho menami – emblémami Božského. Pozrime sa na tie hlavné. a) Prvým – z hľadiska času, dôležitosti a približnosti – je Božie meno Jehova. Toto meno je pozoruhodné jednoducho preto, že ho dal pri veľmi dôležitej príležitosti a dal ho sám Boh; tu Boh definoval sám seba. Mojžiš si totiž vyžiadal meno od Bytosti, ktorá sa mu zjavila, a ona sa nazvala Jehova: EHYE ASHER EHYE – „Budem, kto bude“. V slovanskom jazyku sa hovorí: „Sy“ (Zj. 4:8). Tento názov je dobrý, pretože pozostáva z jedného slova, ale nie celkom zodpovedá hebrejčine. Ním komunikovaný pojem Boha je vlastnosťou metafyzického - pojem Bytia nadradenosťou - pôvodného Bytia, existujúceho καρ εξοχην. Vyjadrujú známu vlastnosť Boha – že On je zo SEBA. Z tohto miesta niektorí (nemeckí) filozofi zostavili nasledujúcu najlepšiu definíciu Boha: „Boh je Boh“, Bytosť, ktorá je rovná iba Jemu samému. b) Sväté písmo nazýva Boha aj „svetlom“ (pozri: Ján 1:9). Toto meno podľa bežného chápania vyjadruje nasledujúcu vlastnosť Boha: Jeho čistotu. Ale nevyjadruje to aj Božiu bytosť? Nie je Boh skutočne svetlom a nemá Jeho Bytie niečo podobné svetlu? Táto myšlienka, že Boh je svojou povahou svetlo, sa objavila u niektorých cirkevných otcov a vo filozofických školách; jej lojalitu nemožno posudzovať rozhodne. Ak sa držíme v medziach zjavenia, môžeme len povedať, že toto meno vyjadruje čistotu Boha a že je dostatočné na morálny účel. Treba tiež poznamenať, že tento symbol je obľúbený v Novom zákone. Ján nazýva Ježiša Krista „svetlom“; Sám Ježiš Kristus sa takto nazýva: „Ja som svetlo sveta“ (Ján 8:12). c) Aj podľa učenia Svätého Písma je Boh „oheň“. Toto meno používa vo Svätom písme v Novom zákone apoštol Pavol: „Náš Boh (je) stravujúci oheň“ (Žid. 12:29). Je to aj v Starom zákone. Pre mnohé staroveké národy bol oheň symbolom božstva. V Starom zákone sa Boh rád zjavoval v ohni, aj keď nie vždy, ako sa napríklad zjavil prorokovi Eliášovi vo forme „jemného chladu“ (1 Kráľ 19:12). Tu sa rodí myšlienka, nie je Božia bytosť podobná tomuto prvku? Táto myšlienka bola medzi teozofmi (teológmi – pozn. red.), ktorí hovorili, že Boh pre spravodlivých je čisté svetlo a pre hriešnikov oheň. Opäť nemožno povedať nič rozhodujúce. Držiac sa zjavenia, ktoré používa tento názov, aby motivoval ľudí k náprave, možno len povedať, že vyjadruje Božiu moc a je dostatočné na morálny účel. Že Boh je oheň pre hriešnikov – to môže, ale nemusí byť pravda. Je však potrebné poznamenať nasledovné: mnohým ľuďom pripadá zvláštne, ako môžu hriešnici trpieť ohňom, no v skutočnosti to tak takmer nie je. V súčasnosti fyzici tvrdia, že všetky sily pozostávajú z ohňa a že oheň je prvou silou. Boh, pôsobiaci na svet, naň nepochybne pôsobí prostredníctvom prvých síl: Božia povaha hraničí s prvými prírodnými silami, a preto je oheň ako prvá sila prírody priamym prijímačom Božej sily. Teraz, keď sa ľudské duše zriekli tela, musia žiť v prvých silách prírody, to znamená v ohni, čo môže byť príjemné pre čistých, ale hrozné pre hriešnikov. Toto môže byť ohnivé jazero, ktoré je prezentované vo Svätom písme. d) Sväté písmo tiež hovorí o Bohu, že „je láska“ (1. Jána 4:8). Toto je názov praktickej značky. Nevyjadruje Bytie Boha, ale vyjadruje Jeho morálnu stránku. e) Napokon Sväté písmo nazýva Boha „Duchom“. Najmä toto meno by malo vyjadrovať Božiu bytosť tak, ako je to pre nás potrebné. Ježiš Kristus ho použil na praktický účel, ale vyjadril ním aj samotnú Božiu bytosť jasnejšie ako všetky ostatné mená. Čo povedal Ježiš Kristus prostredníctvom pojmu Ducha? Komunikoval týmto konceptom, že Boh je netelesná bytosť? Hlásil, pretože už vtedy všetky národy stavali ducha do kontrastu s telom. Komunikovala predstava, že Boh je myseľ? Hlásil, pretože už vtedy chápali pod menom Duch bytosť, ktorá bola inteligentná a slobodná. V dôsledku toho Ježiš Kristus pod menom Ducha uzavrel nasledujúcu koncepciu o Bohu: Boh je netelesná, inteligentná, morálne slobodná a mocná bytosť. Čo z toho vyvodzuje? Skutočnosť, že uctievanie, ktoré sa mu dáva, musí pozostávať z pravdy a cnosti: „a tí, čo Ho uctievajú, sú hodní uctievať ho v duchu a pravde“ (Ján 4:24). Aký druh slova je duch? Predchádzajúce mená Boha sú metafory; Je jasné, že aj toto je metafora. Prvý význam ducha (πνευμα) je: „vietor“, „dýchanie“, „dych pier“; tento pojem sa neskôr preniesol do stredného života, ktorý sa prejavuje v dýchaní; ďalej začali znamenať dušu, vyjadrenú životom, pohybom. Ježiš Kristus považoval slovo „duch“ za ľudskú dušu. Je však Boh duchom podobným našej duši? Sväté písmo na mnohých miestach hovorí, že Boh je nepochopiteľný (Izaiáš 40:18) a že na svete nie je nič podobné ako On (Izaiáš 46:5), ktoré by dokázalo vyjadriť Jeho podstatu. Áno, a z mysle je známe, že Boh nie je ako naša duša: v Bohu je myšlienka spolu s bytím; u nás sú obaja oddelení od seba; v Bohu myseľ a vôľa nepodliehajú priestoru a času; priestor a čas sú pre nás nevyhnutné podmienky, takže ak by ich bolo možné odobrať z duše, nebolo by takmer nič, len prázdny substrát. Zo všetkých symbolov božstva, ktoré sme dali, je posledný ten najlepší a najhojnejší a zároveň nie je nečinný. Volaním Boha Duchom prostredníctvom toho niečo vyjadrujeme. Lebo človek je obrazom Božím; a preto je Boh v niečom podobný nám, nášmu duchu. Tento symbol je taký, že ho myseľ dosiahla, pretože predstavoval Boha vo forme Ducha, obdareného mysľou a vôľou, teda vo forme myslenia a konania. Tento koncept umiestnime ako základ doktríny o Božej bytosti. Teraz spojme všetky mená Božie a uvidíme, či sú dostatočné na tento účel. Tieto mená sú: Boh je Bytosť nadradenosťou, Duch je racionálna a morálna Bytosť, oheň a svetlo sú najčistejšie a zároveň pre niektoré stvorenia neznesiteľné. Je zrejmé, že tieto metafory nezobrazujú Božiu bytosť a Sväté písmo hovorí to isté. Ale bez toho, aby zobrazoval Božiu bytosť, Sväté písmo to tak jasne ukazuje pre morálny pohľad, že nie je potrebné chcieť nič viac. Napríklad Boh je pôvodná Bytosť; touto jedinou myšlienkou sa potvrdzuje závislosť celého sveta na Ňom. Spinoza zničil Boha, pretože mu vzal jeho originalitu a nazval Ho substanciou, ktorej prejavom je svet. Boh je Duch – netelesná Bytosť; Toto ničí všetky typy polyteizmu, pretože ak v Bohu nie je nič telesné, potom všetci títo bohovia sú modly, nič – z teoretického aj praktického hľadiska. Boh je Duch – morálne slobodná Bytosť; preto ho treba uctievať „v duchu a v pravde“. Boh je svetlo: týmto emblémom, vypožičaným z vonkajšieho sveta, je výrazne vyjadrená čistota Božej bytosti, a preto existuje silný podnet na zachovanie čistoty. Boh je oheň: tento znak by mal vydesiť hriech a hriešnikov. Všetky tieto fragmentárne obrazy Bytosti Boha teda úplne nevyjadrujú, čo je Boh; ale na praktické účely úplne postačujú. Ako Písmo zobrazuje Boží vzťah k stvoreným bytostiam? Viac približne, ale všetko je metaforické. Tu treba poznamenať, že v Starom zákone Sväté písmo hovorí viac o Božom vzťahu k svetu, najmä zo strany všemohúcnosti: veľmi často sa teda javí ako Stvoriteľ. Nový zákon hovorí predovšetkým o Božom vzťahu k ľudskému pokoleniu: tu je Boh predstavený ako Otec. Ak je v Starom zákone predstavený ako Otec, potom sa to berie skôr v morálnom a politickom vzťahu k židovskému národu. Naopak, v Novom zákone sa vždy javí ako dobrý Otec svojich detí – celej ľudskej rasy. Čo sa týka vývoja tohto učenia vo Svätom písme, treba poznamenať, že antropomorfizmus je dominantnejší v Starom zákone ako v Novom. Teda najmä v prvej polovici Starého zákona je Boh predstavený svetským spôsobom, dokonca, súdiac podľa súčasnej doby, hrubý a nízky; v druhej polovici Starého zákona tieto črty začali stúpať a približovať sa črtám Nového zákona. V Starom zákone boli tieto črty odstránené nie z mysle, ako to bolo v Novom zákone, ale z tela, a preto sa tam Bohu pripisujú oči, ruky, uši, nohy atď. Na čo sa používajú tieto hrubé emblémy? Kvôli hrubým konceptom obyčajných ľudí. Tento antropomorfizmus však ani v najmenšom nekritizuje zjavenie; naopak, robí to česť, lebo ukazuje, že to bolo v súlade s detskou mysľou ľudí. Rozvážny filozof by urobil to isté, keby potreboval poučiť obyčajného človeka; vtedy by odložil svoj metafyzický jazyk, nevhodný na takéto poučenie. Sväté písmo teda predstavuje poznanie Boha ako prvú nevyhnutnosť; ukazuje tri spôsoby poznania Boha; o cene vedomostí získaných týmito cestami hovorí, že sú úplné vo vzťahu k cieľu, ale nie úplné vo vzťahu k budúcim vedomostiam; Nikde nezobrazuje Bytie Boha so zámerom, ale náhodne sa dotýka tejto témy a dotýkajúc sa nevyjadruje skutočné Bytie Boha, ale smeruje všetky pojmy o Ňom k mravnému cieľu. V odhaľovaní Božieho vzťahu k stvoreniam dochádza k postupnosti: v Starom zákone Ho predstavovalo ako Stvoriteľa a Sudcu, a navyše príliš zmyselne; v Novom zákone sa ustálil na koncepte všeobecného zdravého rozumu – na koncepte Boha ako duchovnej Bytosti, ako Otca ľudského rodu. Všetky mená Boha, ktoré sme ukázali, sú vypožičané z vnútorného a vonkajšieho sveta; preto vychádzajú z analógie, z toho, že všetko stvorené je podobné Bohu Stvoriteľovi. A skutočne, táto podobnosť tu je. Človek je ako Boh, lebo je stvorený na Boží obraz a podobu a svet je ako človek. Prečo veríme, že naša myseľ pozná veci skutočne? Podobnosťou vecí s našou mysľou, alebo ešte lepšie, podobnosťou zákonov vonkajšieho sveta so zákonmi vnútorného sveta. A nie je vonkajší svet stvorený na Boží obraz? Boh stvoril svet podľa známeho modelu, ale kde by mohol vziať tento model, ak nie od seba? Vedú k tomu slová apoštola Pavla: „Jeho neviditeľné bytie je viditeľné vo svete“ (Rim 1:20). Ako by mohla byť táto neviditeľná vec viditeľná, ak to, v čom sa zhoduje, sa Mu nepodobalo? Súdiac podľa apoštola, možno si dokonca myslieť, že svet odhaľuje viac než našu vnútornú prirodzenosť, pretože sa o ňom hovorí, že je symbolom Božej moci a Božstva, to znamená, že predstavuje všetku Božiu veľkosť a všetku slávu, ktorú nevidíme v žiadnom zo symbolov alebo emblémov Božej bytosti, ktoré sme predtým načrtli; preto podobnosť medzi ním a Bohom musí byť veľká. Ako svet odhaľuje predovšetkým dokonalosť Boha? Najviac zjavené vo svete: 1) ŽIVOT BOŽÍ. Náš nesmrteľný básnik označil pohyb ako symbol života Boha zjavujúceho sa vo svete: „Živý v pohybe hmoty“ (óda „Boh“ od G. Derzhavina). A v skutočnosti si predstavte celý pohybujúci sa systém svetových telies, pridajte k tomu pohyb vetrov a vôd, predstavte si aj neustály boj živlov v rámci zeme a neustálu zmenu z jedného stavu vecí do druhého; a mimovoľne prídete na myšlienku, že nepretržitý pohyb vyjadruje bezhraničný Boží život. 2) NEKONEČNO BOHA. Priestor, ktorý jestvuje vo svete, je odtieňom nekonečného Božstva, preto v školách dospeli k myšlienke, že priestorom sa hovorilo niečo neexistujúce, nehmotné, čo existuje len v nás, ale medzitým existuje v nás aj mimo nás, je to forma existencie vecí a prvé vyjadrenie, alebo lepšie povedané, odraz nekonečnosti Božstva. 3) VEČNOSŤ BOHA. Vyjadruje sa v nekonečnom čase, ako poznamenal ten istý básnik: „Plynutím času, Večný“. 4) BOŽIA MÚDROSŤ, DOBROTA a iné vlastnosti sú jasne vyjadrené v štruktúre a riadení sveta. Preto Sväté písmo, preberajúc zo sveta vonkajšie vyjadrenie Božej bytosti, týmto schvaľuje niektorých prirodzených teológov, ktorí kráčajú touto cestou. Len to spolu potvrdzuje, že Boh je nad všetkým. Toto ponaučenie zo Svätého písma bolo najviac vyjadrené v zjavení sa Boha prorokovi Eliášovi, kde sa ukázalo, že žiadna prírodná sila: ani duch, ani oheň atď., nie je Boh. Tento jav možno aplikovať na všetky filozofické systémy. Musíte vedieť, že prírodné sily, bez ohľadu na to, aké dokonalé sú, tvoria iba Boží trón a Boh je nad nimi všetkými. Keď už hovoríme o Božej bytosti, dotknime sa nasledujúcej otázky: dá sa o Bohu povedať, že je hmotný? Niektorí spisovatelia 2. a 3. storočia – Tertullianus, Melito, Augustín – hovorili o Bohu, že On je najčistejšia hmota. Táto vec chápaná v najvyššom zmysle pre nich vyjadrovala Bytie Boha. Ako to posúdiť? Súdiac podľa bežných pojmov, nie je možné nazvať Boha materiálnym, pretože sme zvyknutí spájať s hmotou niečo, čo je v rozpore s duchom, a teda nemožné v Bohu, ako v duchovnej bytosti. Ale ak sa na to pozriete z vyššieho uhla pohľadu, nemôžete rozhodne povedať: Je Duch Boh alebo hmota? Lebo nepoznáme ani podstatu Ducha a hmoty, ani ich vzájomný vzťah. Ako existuje tento nekonečný Duch, toto večné Svetlo? Každá bytosť sa mysli javí ako existujúca za troch podmienok vo vzťahu k nasledujúcim trom zákonom: 1) Vo vzťahu k zákonu PRÍČINNOSTI, kde sa pýta: odkiaľ pochádza známy tvor? Ak túto otázku vznesieme na Boha, potom len o ňom bude musieť byť odpoveď záporná; tento zákon tu trpí výnimkou, pretože Boh existuje sám v sebe nezávisle, jedinečne; všetko je od Neho a On nie je od nikoho. 2) Vo vzťahu k VESMÍRU – odkiaľ a odkiaľ? Odpoveď je opäť negatívna: Boh nie je obmedzený na miesto, existuje všade a nikde – nikde. 3) Vo vzťahu k ČASU – kedy? A tu je popretie. Boh vždy existuje, teda v žiadnom čase, nikdy. Takže vo vzťahu k obrazu Božej existencie to možno vyjadriť takto: NIE OD NIKOHO, NIKDE, NIKDY; alebo pozitívne: OD SEBA, VŠADE, VŽDY. Sväté písmo hovorí to isté. A keďže tieto dokonalosti majú veľký vplyv na morálku, sú v Starom zákone zjavené so všetkou jasnosťou, napriek tomu, že Boh sa rozhodol sprostredkovať poznatky o sebe postupne. keďže sú znakmi metafyzického, potom sa Sväté písmo, odhaľujúc ich, odchyľuje od svojej jednoduchosti, nezachádza však ďaleko do metafyziky, ale zastavuje sa pri pojmoch zdravého rozumu. Pozrime sa na niektoré pasáže Písma týkajúce sa tejto témy: 1) Sväté písmo jasne hovorí, že Boh existuje sám od seba – χαθ εξοχην existuje. Túto myšlienku vyjadruje Ježiš Kristus vo vzťahu k sebe samému a k Otcovi, keď hovorí, že má „život v sebe“ (Ján 5:26), to znamená, že existuje svojou všemohúcnosťou, nezávisí na nikom, alebo v jazyku školy má začiatok svojej existencie v Sebe. Apoštol Pavol to isté vyjadruje v Liste Rimanom, keď hovorí, že Boh nikomu nič nepožičiava, lebo kto niečo dal Bohu? On sám dáva všetko všetkým (pozri: Rim 11:35). Proroci majú v podobných slovách to isté a toto sebauspokojenie Božej bytosti často dávali do protikladu so skromnou existenciou modiel vytvorených ľudskou rukou. Tento pojem je stručne vyjadrený v slove „Jehova“. Zdá sa, že Boh týmto menom chce vnuknúť nasledujúcu myšlienku: Nemám iné meno ako bytie – som ja, čiže nie som na nikom závislý a do ničoho sa nezapájam. Táto Božia vlastnosť, ktorá je prvou pravdou pre rozum, je na jednej strane mimoriadne potrebná a na druhej strane tajomná. Nevyhnutné - pretože niečo musí byť; Nemôžete sledovať reťaz príčin a činov do nekonečna a nemôžete spočinúť na bezvýznamnosti. Je to tajomné, pretože hoci je myseľ zvyknutá vo všetkom dodržiavať zákony výroby vína (hľadanie príčin - pozn. red.), keď ide o Boha, zastaví sa akoby nad priepasťou a je v úžase, napriek tomu, že myseľ by sa chcela pýtať: kde, prečo? Prvou podmienkou existencie Boha je teda podľa Svätého písma svojbytnosť, nezávislosť, a keďže sa za prvotnú bytosť považuje, potom od nej závisí všetko ostatné. Táto vlastnosť u Boha je veľmi podrobne vykreslená vo Svätom písme, napríklad u prorokov, ktorí to doviedli takmer do krajnosti; Podľa ich učenia Boh tvorí dobro a zlo, zahŕňa prosperitu a katastrofu, čo sa podľa bežného konceptu javí ako neslušné, hoci to nevyjadruje nič iné ako dokonalú nezávislosť Božej existencie. 2) Druhou podmienkou existencie Boha je nekonečnosť, nezmerateľnosť alebo všadeprítomnosť. Božia existencia nemá koniec. Boh je prítomný všade a napĺňa všetko stvorenie. Táto pravda, keďže je veľmi potrebná pre morálku, bola plne znázornená v Starom zákone; Nový zákon sa ho sotva dotýka. Napríklad Dávid, keď sa pozerá na prírodu – na stvorenie a predstavuje si Boha, hovorí: „Budem chodiť od Tvojho Ducha a utečiem z Tvojej prítomnosti“ (Ž 139:7). Nebudem sa pred tebou skrývať, ak budem lietať rýchlo ako lúče slnka (pozri: Ž 139:8–9). Nie je možné vyjadriť všadeprítomnosť Boha majestátnejšie ako toto. Ale ako je Boh prítomný všade? Je to bytosť alebo sila? Je to vo vesmíre alebo duchovným spôsobom? Všetky tieto názory existujú v školách, ale Sväté písmo sa ich netýka, len s pevnou dôverou hovorí, že kde je Boh, tam je so všetkými dokonalosťami; a keďže je všade, je všade, je všade, Jeho všadeprítomnosť nie je slabá, ale úplná. Aká je tu náročnosť mysle? a prečo? Pretože myseľ sa pozerá na priestor, na miesta po častiach; keď si predstavuje, že Boh je všade, nechápe, ako Jeho Bytie nie je roztrieštené v roztrieštenom priestore, ako Boh, keďže je tam všetko, je zároveň všetkým tu. Ale ak sa pozrieme na priestor ako celok, bez hraníc, tak tieto rozpory miznú. Pretože pri tomto pohľade sa priestor javí, ako sme uviedli vyššie, ako odraz Božej nekonečnosti. Ďalšia ťažkosť týkajúca sa všadeprítomnosti Boha vyplýva zo skutočnosti, že priestor si predstavujeme ako materiál. Pýtame sa sami seba, ako môžeme zahrnúť Boha do neho? Ale to je logický omyl. Priestor je hmotný, ale nie tak, ako si ho predstavujeme, deliac ho na časti, ktoré v ňom nie sú. V dôsledku toho sú všetky námietky prevzaté z takýchto pojmov neplatné. Že všadeprítomnosť Boha ako pravda potrebná pre morálku svojím zjavom upozorňovala na iné pravdy, je zrejmé z toho, že najdostatočnejší pojem o tom nachádzame v náboženstve patriarchov. Napríklad Lában prisahá Jakobovi a hovorí: Boh „za svedka medzi mnou a tebou“ (1M 31:44). Takýto pohľad na prísahu je jasným znakom dostatočnej koncepcie všadeprítomnosti Boha. Tento koncept všadeprítomnosti Boha potom dostal morálny smer. Je to vidieť na príklade Jozefa, ktorý odmietol pokušenie Pentephriho manželky a povedal: „Ako môžem vytvoriť toto zlé sloveso a zhrešiť pred Bohom? (1Mo 39:9). Rozum často uvoľňuje túto pravdu. Napríklad Jákob, vedený rozumom, povedal: Boh je tu, „ale ja som ho nepoznal“ (1 Moj 28:16). To ukazuje pochybnosti... Potom je táto pravda jasne a úplne znázornená v žalmoch a proroctvách. Je tu aj záhada. Boh je všade, ale ako sa On, keďže je nekonečný, prejavuje v každej veci? Myseľ o tom stále nič nevie; Prechod nekonečna na konečné je záhadou aj pre panteistov. 3) Treťou vlastnosťou Božej existencie je povznesenie sa nad čas - večnosť a zároveň sa nemení stálosť. Táto pravda je metafyzickým znakom, ale keďže má veľký vplyv na morálku, je vo Svätom písme vyjadrená jasne a v súlade s prevládajúcou metódou zjaveného učenia, zmyslovo, v porovnaní s časným. Dávid sa teda pri pohľade na svet zdržiava pri tých najtrvalejších veciach, ale stúpanie k Bohu ich porovnáva s tieňom: „Na počiatku, Pane, si založil zem“ (Ž 102,26) a na inom mieste: „ty si od vekov až na veky“ (Žalm 89,3). Tento istý koncept večnosti a nemennosti je obsiahnutý v mene „Jehova“ (2M. 3:14, 33:19, Oz. 12:5). Proroci zobrazovali večnosť Boha v rôznych vyjadreniach v porovnaní so stvoreniami a Boha priamo nazývajú večným, večne žijúcim. V Novom zákone táto vlastnosť nie je zvlášť vyjadrená, pretože je dobre vyjadrená v Starom zákone. Pisatelia Nového zákona sa jej však často dotýkajú. Napríklad Zjavenie Jána (Apokalypsa) hovorí: „Všemohúci, ktorý je oboje a ktorý má prísť“ (Zj. 4:8). Apoštol Pavol píše o Ježišovi Kristovi, že je nielen večný, ale „komu sú svety“ (Žid. 1:2). Tento stav vyvoláva tretiu nepochopiteľnosť rozumu: ako sa večné prejavuje v čase? (a že sa to prejavuje, o tom niet pochýb.) Aby sme to priblížili rozumu a zničili všetky rozpory, je potrebné odviesť pozornosť myslenia od fragmentácie a predstaviť si čas ako celok, ak sa potom nerovná večnosti, bude jej odtieňom, keďže je to kolísavý odraz odpočívajúcej večnosti. Preto nie je prekvapujúce, že večnosť sa prejavuje v čase. Podobnou vlastnosťou je vlastnosť nemennosti, ktorú je ešte ťažšie vysvetliť. Sväté písmo jasne ukazuje, že Boh je nemenný a stály. Starý zákon to zobrazuje príliš zmyselne a hrubo. Tu sú pasáže: „Boh nečiní pokánie ako človek“ (porov.: Numeri 23:19). Balám to vyjadril, keď ho Balák prinútil vysloviť kliatbu namiesto požehnania. "Boh...," hovorí, "nie je... syn človeka, aby sa zmenil." Táto myšlienka sa často vyskytuje u prorokov. Izraeliti reptali na Boha, že nesplnil sľub, a proroci ich presvedčili, aby očakávali splnenie na základe nezmeniteľnosti Božej vôle. Tak Boh v Izaiášovi na jednom mieste hovorí: čo som hovoril, bude; „všetka moja rada bude a všetko, čo som poradil, stvorím“ (Iz. 46:10) V Novom zákone sa táto pravda nachádza náhodne; Apoštol Jakub však vyjadruje nemennosť aj z fyzickej stránky: „každý dar je dobrý“ (Jak 1,17). Toto je posledná podmienka Božej existencie. Je to dodatok k Jeho nekonečnosti a večnosti, pretože všetky zmeny sa dejú v priestore a čase. Z toho vyplýva nasledujúca ťažkosť: ako je Boh nezmeniteľný, ale všetko, čo existuje, napriek tomu, že v ňom existuje, sa mení? Podobne svet prišiel od Boha; Ako to, že v Bohu nenastala žiadna zmena? Sväté písmo sa touto otázkou nezaoberá. A preto táto dosť dôležitá otázka: ako zosúladiť premenlivosť fyzického a mravného sveta s nemennosťou Boha nám bude záhadou. Ako stvorenie sveta neprinieslo zmenu v Božej bytosti? Myseľ na to nedokáže odpovedať. Takže filozofi útočia na tajomstvá zjavenia; kým vo filozofii je ich ešte viac. Prvé štádiá mysle sú jasné, ale čím vyššie idete, tým je tmavšia, takže svetlo sa nakoniec úplne stratí. Myseľ v tomto prípade možno prirovnať k balónu, na ktorom čím vyššie stúpa, tým viac ubúda svetla a pribúda tmy. Existuje mnoho ďalších podobných otázok, ktoré myseľ nie je schopná vyriešiť. Odtiaľ niektorí z najnovších filozofov začali hovoriť, že filozofia musí skončiť vo viere; že existuje hranica, za ktorú nemôže ísť; že metafyzika vo vlastnom zmysle slova je nemožná. Boh je teda podľa učenia Svätého písma a mysle Bytosť protikladná všetkým ostatným stvoreným bytostiam: existujú z Neho, On zo Seba; tie vypĺňajú priestor a sú ním obmedzené, On vypĺňa všetko a priestor v Ňom; otáčajú sa v čase, On stojí nad časom a čas iba vyjadruje Jeho bytie; tie sa fyzicky a morálne menia, začínajú a starnú, On zostáva ten istý; Toto je Jeho spôsob existencie, toto je všeobecný náčrt Bytosti Boha. Tieto vlastnosti Boha sú vyjadrené v Jeho dielach, pretože apoštol Pavol hovorí, že všetko je skrze Neho, od Neho a pre Neho v morálnych a fyzických bytostiach. Je však všetka aktivita vyjadrená? Neexistuje nevýslovná činnosť, ktorá je iba v ňom samom? Prirodzená myseľ by Ho chcela stále viac objímať, lebo je to pre ňu potešenie a Sväté písmo povzbudzuje človeka, aby sa zdokonalil v poznaní Boha. Ale ak niekde, tak hlavne tu treba pamätať na to, že myseľ je obmedzená a hlavne kým žije tu na zemi, inak sa nič nedozvieme, namiesto toho, čo je podstatné, nám ostane v rukách klam. Čistá morálka, triezva myslenie nezasiahne do objatia Boha; rather, it will revere Him; To vyjadril nezabudnuteľný G. Derzhavin: „Len myšlienka na vzostup k Tebe sa odváži zmiznúť v Tvojej veľkosti.“ Odvážna myšlienka sa namiesto toho, aby bola skvelá, stáva malou, bezvýznamnou, ako sa to stalo niektorým filozofom. Dionysius the Areopagite stood tall; ale keďže mal dobrú myšlienku, jeho názory boli dobré a dobré. Naopak, Fichte, keďže nemal dobré myšlienky, dosiahol takmer bezbožnosť. Lebo aký je jeho Boh? Morálny poriadok, ktorý existuje v jeho mysli: je jasné, že Boh sa v ňom stal fantómom. Mali by sme sa radovať z toho, že Boh je nepochopiteľný, pretože bude predmetom poznania celú večnosť. Ak by Ho myseľ pochopila, zostala by bez konania a to je pre ňu muka. Tieto pravdy, hoci sú abstraktného charakteru, môžu mať napriek tomu veľký vplyv na morálku. A preto ich treba používať najmä pri kázňach. Nehovorí sa o nich, a predsa sú tieto vlastnosti mimoriadne utešujúce a poučné, dokonca aj samotná nepochopiteľnosť Boha, ktorá je na jednej strane nepochopiteľná a na druhej strane pochopiteľná. Čo sa týka nášho súkromného použitia, zdá sa, že tieto aspekty Božej bytosti nepredstavujú nič na napodobňovanie, pretože sú nad naše sily: nemôžeme byť originálni, bezhraniční. Takže fyzicky nemôžeme, ale morálne môžeme a musíme. Vtedy je človek láskavý, keď chce byť láskavý z čistej lásky a na to potrebuje mať slobodu – originalitu. Po morálnej stránke musí byť nad priestorom a časom; Ľudia sa stávajú malými, pretože obsahujú svoje duše v týchto formách. Priateľ ľudstva je predovšetkým vo svojich predstavách, túžbach a zákonoch, nad všetkými svetmi a časmi, žije večne a má na mysli jednu večnosť. Z týchto strán napodobňujeme obraz Božej existencie; Len premýšľanie o týchto pravdách môže urobiť našu myseľ širšou, čistejšou a duchovnejšou. Preto by sme o nich mali hovoriť častejšie. Pre tieto vlastnosti, skôr či neskôr, musia byť vyjadrené v nás. V objektoch večnosti sa priblížime k nekonečnu a budeme oslobodení od všetkého dočasného a prechodného. Najsprávnejšie je predstavovať obraz Božej existencie prostredníctvom zobrazenia opačného obrazu existencie stvorenia. Je to jednoduché. Tu je potrebné poprieť len všetko o Bohu, čo sa hovorí o stvoreniach. Ale zase nevýhodou je, že týmto odstraňujeme od Boha len to, čím nie je, a nehovoríme, že je. Hovoríme: Boh je pôvodný sám od seba, nad priestorom a časom, nad všetkými zmenami, ale čím je? Toto nevieme. To je pre nás záhada. Teraz preskúmajme Božiu bytosť v jej najkonkrétnejších prejavoch. Povedali sme, že Boh je Duch, podľa učenia Svätého Písma. Bytosť Ducha pozostáva z mysle, vôle a činov. To isté možno predpokladať o Bohu: v Ňom je niečo podobné. Začnime mysľou, alebo tou stránkou, ktorá je podobná našej mysli a ktorej naša myseľ slúži ako vyjadrenie. Ako o tom hovorí Sväté písmo? Boha nazýva mysľou a zdrojom myslí. Opisuje Božiu myseľ z rôznych strán a berie z nej obmedzenia našej mysle. Pripisuje Bohu poznanie všetkého, ale naša myseľ nevie všetko. keďže pravý pojem Božej mysle má veľký vplyv na morálku, Sväté písmo ho opisuje do všetkých podrobností: pripisuje Božej mysli poznanie neba a zeme, kráľovstva rastlín a zvierat, čo je v horách a čo je v riekach; v mravnom svete mu pripisuje poznanie myšlienok, túžob, činov a všetkého, čo je skryté v našich srdciach; hovorí stručne: pred Ním „je všetko nahé“ (Žid. 4:13, Žalm 139:1–24. Mt 6:8); a On vidí priamo cez človeka. „Ty si poznal,“ hovorí žalmista, „moje sedenie a moje vstávanie“ (Ž 139:1). Keďže naše poznanie sa delí na tri druhy: poznanie minulosti, prítomnosti a budúcnosti, tak na tomto základe Sväté písmo pripisuje Bohu poznanie minulosti, prítomnosti a budúcnosti a pri poslednom type poznania, teda poznaní budúcnosti, stavia Boha do protikladu k pohanským modlám. Okrem toho pripisuje Bohu aj štvrtý typ poznania – poznanie budúceho podmieneného, ​​alebo toho, čo by mohlo byť, ale ktoré nikdy nebude. V Starom zákone sú skúsenosti s poznaním tohto druhu. Napríklad Dávid pri vstupe do Keily dostáva od Boha odpoveď o tom, čo sa nesplnilo, ale čo by sa mohlo stať, keby sa splnili určité podmienky. Podobným spôsobom Ježiš Kristus hovorí o mestách, ktoré by mohli činiť pokánie, keby Ho počuli (pozri: Mt 11:20–24). Sväté písmo teda prispôsobuje vševedúcnosť Bohu a rozširuje ju na všetko veľké i malé, fyzické i mravné. Aké je poznanie Boha? Boh vie všetko dokonale; nie je ani najmenší nedostatok poznania o Ňom. Odtiaľ hovorí Sväté písmo o našom poznaní, že je nedokonalé, ale o Božskom, že sa oň musíme snažiť celú večnosť. Keď apoštol Pavol hovorí, že až za hrobom spoznám Boha, „ako som bol známy“ (1 Kor. 13:12), vyjadruje to, že naše poznanie vo večnosti sa bude blížiť poznaniu Božského. Toto učí Sväté písmo o vševedúcnosti Boha. keďže naša myseľ, z ktorej sú tieto obrazy prevzaté, leží v priestore a čase a Boh je nad týmito formami, potom sú všetky tieto obrazy iba symbolmi poznania Boha, ktoré vyjadrujú jednu nasledujúcu pravdu: Boh nemá ani minulosť, ani budúcnosť, pre Neho je len jedna prítomnosť. Aká je myseľ Boha? Je možné určiť jeho vzťah k našej mysli? Je možné nájsť v našej mysli čo i len jednu vlastnosť hodnú Božej mysle? Sväté písmo nám necháva riešenie tejto otázky. Jeho účelom je dať pravidlá pre morálku, ale neodhaľuje povahu Boha alebo dokonca človeka. Ak sa k tomu dá niečo povedať, tak len na základe úsudku našej mysle. Vieme, že ľudská myseľ alebo človek vo všeobecnosti je obrazom Boha; Aká je podobnosť medzi touto kópiou a originálom? Je zrejmé, že v našej mysli je veľa toho, čo nemožno pripísať Bohu: napríklad pamäť, predstavivosť a vôbec schopnosti posudzovať, predstavovať si a usudzovať (logický rozum) nepatria Bohu, ale patria dočasnému, prechodnému, slabému, tupému stvoreniu. Čo okrem toho zostáva v našej mysli? Hlavné zákony zostávajú: zákon o výrobe vína, identita atď. Ale tieto zákony väčšinou nemôžu prejsť do Božskej mysle, pretože v konaní sú podmienené (podmieňované - pozn. red.) priestorom a časom a bez toho nemôžu existovať. Aká vec zostáva v našej mysli, ktorá aspoň čiastočne vyjadruje Božskú myseľ? Poslednou črtou je, že naša myseľ predstavuje veci mimo seba, jej predstavy sú zoznamy, odtiene vecí. Je tento dualizmus v mysli Boha? Skladá sa Božia myseľ, povedzme, z nesmierneho množstva myšlienok? Filozofi sa pri tom zastavili; ale tento antropomorfizmus, táto dualita v Bohu nemôže existovať (treba to však chápať rozumne, aby sa po pripustení pravej myšlienky: Boh v sebe všetko vidí, nepripúšťa to falošné: všetko je Boh, to by bol panteizmus). Ako nakoniec môže ľudská myseľ vyjadriť Božskú myseľ? Vedomie, hovoria, je najvyššia vlastnosť vyjadrujúca Božskú myseľ. Ale aj naše vedomie je duálne. Naša myseľ, vedomá si samej seba, odchádza zo seba a pri pohľade na seba sa zdvojnásobuje a dokonca strojnásobí. Je toto v Bohu? Toto nie je tento prípad; ale je tu niečo podobné nášmu vedomiu: lebo potom v našej mysli nezostane nič; ale nemožno povedať, že toto vedomie je v Bohu rovnaké ako v človeku. Nie je trojjedinosť nášho poznania v Bohu vyjadrená trojitou bytosťou, to znamená, že tri Osoby v Bohu nie sú to isté, čo je vyjadrené vo vedomí nášho ducha: ja vedomím, ja vedomím a nie ja? Blahoslavený Augustín prišiel na túto myšlienku; podrobne to vysvetľuje. Božská myseľ sa teda musí líšiť od našej mysle. Nepozostáva z planých nápadov. Veci vo vzťahu k myšlienkam Božskej mysle sú zoznamy a tiene. A podľa toho, ako sa naše predstavy týkajú vecí, tak veci súvisia s Božskou mysľou; naše predstavy sú prázdne vo vzťahu k veciam a veci sú prázdne vo vzťahu k Božím predstavám. V Bohu je myšlienka a vec jedno a to isté: „To povedal“ (Ž 33:9). S Ním je myslenie a tvorenie jedno a to isté. Ale na druhej strane, ak je v Bohu myslenie a bytie jedno a to isté, ako s tým môže byť spojená sloboda bytostí? Je to tak: Božia myseľ je tvorivá, myslenie a stvorenie sú jedno a to isté, s výnimkou jeho vzťahu k slobodným tvorom. Ale mohla by to byť výnimka? Možno, ale nie inak, ako skrze Božie sebaobmedzenie, a toto sebaobmedzenie existuje, pretože každá obmedzená sloboda nie je nič iné ako vylúčenie z neobmedzenej slobody; Inak to ani nemôže byť. Zdá sa, že týmto stiahnutím sa niečo formálne stráca v bezhraničnej slobode, ale v skutočnosti táto strata neexistuje. Z opisu Mojžiša je jasné, že Boh chcel vidieť svoj obraz, svojho priateľa. Priateľ Boží je možný len s dokonalosťami podobnými dokonalostiam Boha. Preto Boh, ktorý si stvoril priateľa, stvoril takpovediac malého seba samého v obmedzenej forme, teda stvoril bytosť, ktorá mu už v určitom ohľade nie je podriadená; vo vzťahu k tomuto stvoreniu sa Boh navždy zriekol jedného zo svojich práv, a preto v tomto ohľade Jeho myslenie nie je stvorením. Sväté písmo hovorí o ľudskej slobode a Božej predvedomosti, akoby sloboda sama osebe neexistovala bez Božieho predvedomia, a zdá sa, že Božie predpoznanie jestvuje bez našej slobody. Zo starých Cicero a z najnovších Socinianov a iných nedokázali zladiť predzvedenie Boha s ľudskou slobodou. Cicero (v knihe „De divinit.“ Lih. I, 2. 5–7) hovorí: „si Deus res futuras ac contingentes certo scit, nulla est fortuna. Est avtem fortuna rerum, itaque futurorum contingentum nulla est praescientia.“ Socinus (prael. Theol. cap. 8–11) píše: „Deus omnia scit, quae scibilia sunt, sed sunt quaedam, quae nullo modo potest scire...“. Tieto pochybnosti vznikli, pretože poznanie Boha bolo obmedzené na priestor a čas. Augustín súhlasil takto: "Poznanie budúcnosti mení stav budúcich vecí rovnako málo ako poznanie prítomnosti. Posol predvída vojnu, ale nevnucuje žiadnu silu. Mentor predvída, že dieťa, ktoré pôjde do kvetinovej záhrady, bude trhať kvety, ale to ho nenúti nič robiť." Toto rozhodnutie je dobré; ale je to založené na čase. Augustín to videl a dal si námietku: ľudské predpoznanie je náhodné: môže a nemusí byť; ale v Bohu je táto šanca nemožná. Nevynucuje si teda Božia predvedomosť nevyhnutnosť činov, keďže sama je nevyhnutná? Ťažkosť v tomto prípade je eliminovaná týmto spôsobom: naše predvedomie predchádza konanie; v Bohu nie je taká prednosť, lebo v Bohu nie je skutočná budúcnosť, v Ňom je len prítomnosť; a je známe, že uvedomenie si súčasnosti nevyžaduje žiadnu nevyhnutnosť činov. Ako to, že u Boha je všetko skutočné, ale my nemáme skutočné takmer nič? Ako sa spája naša dočasnosť s nadčasovosťou? Ako ľudia, diabol, peklo a stvorenia vo všeobecnosti existujú v Stvoriteľovi? Toto je tajomstvo. Starovekí mystici hovorili, že musíte zomrieť, aby ste videli Boha, a nielen Boha, ale aj prírodu ako takú. Máme jedno subjektívne poznanie a objektívne poznanie je v Bohu. Druhým zmätkom vo vzťahu k Božej mysli je, ako spojiť poznanie budúcich slobodných činov s ľudskou slobodou? Ak Boh pozná budúcnosť, potom to musí byť nevyhnutné: ako bude sloboda tam, kde je nevyhnutnosť? Všetky riešenia tohto problému problém nevyriešia. Hlavným rozhodnutím je, že Božie poznanie je vyššie ako priestor a čas, preto naša budúcnosť nie je pre Neho budúcnosťou; ale ako spojiť slobodné činy obmedzených bytostí s týmto, je záhadou! Aby sme videli, že Božie počatie nezničí našu slobodu, musíme opustiť kruh času a prejsť do večnosti; ale nemôžeme dosiahnuť ani hranicu našej doby. Boh vidí náš čas aj svoju večnosť, ale my vidíme len svoj čas. A preto je pre nás nemožné pochopiť, ako súvisí časné s večným. Počúvajme starých ľudí, ktorí hovorili o Božej mysli a hlavne o predzvedaní. Augustín hovorí: "Quid est proscientia, nisi scientia futurorum? Quid autem futurum coram Deo?" To isté možno vidieť v systémoch. Toto riešenie je veľmi dobré, ale neodstraňuje poznanie Boha z priestoru a času. Vysvetľuje to aj porovnanie alebo príklad dvoch ľudí, z ktorých jeden druhému predpisuje, že vykoná určitý úkon; tento to robí tak, ako mu predpovedal. Origenes proti Celsovi píše: "Non quia pronotum est fit, sed quia futurum erat, pronotum est." To isté hovoria svätý Ambróz z Milána, Hilária a ďalší cirkevní otcovia. Sväté písmo zobrazuje Božiu vševedúcnosť pod rúškom múdrosti. Vševedúcnosť je podľa jeho učenia teória a múdrosť prax; ten odpočíva a tento koná. Z tejto strany Sväté písmo veľmi jasne zobrazuje Božiu vševedúcnosť, najmä vo vzťahu k ľudskému pokoleniu a tajomstvu spásy. Často hovorí, že Boh používa dostatočné a múdre prostriedky; volí si sväté, vznešené, nemenné ciele. Túto múdrosť vo vzťahu k tajomstvu vykúpenia chváli apoštol Pavol vo svojom liste Korinťanom: „v skrytom tajomstve, ktoré Boh predstavil pred vekmi“ (1 Kor 2,7). Napokon, aby sme ešte viac ukázali veľkosť mysle a Božej múdrosti, Sväté písmo predstavuje Boha ako zdroj všetkej múdrosti (1. Samuelova 2:3, Júda 1:25, 1. Tim. 1:17), Stvoriteľa mysle, a núti nás prosiť Ho o múdrosť (Jakub 1:5). Táto Božia vlastnosť je veľmi dobre opísaná v Danielovi (Dan. 2:20–21; Príslovia 2:6). Apoštol Pavol, ktorý porovnáva Božiu múdrosť s múdrosťou človeka, nazýva ľudskú múdrosť „vzbura“ voči Bohu (Fn.: 1 Kor 1:19–21). Ale v ktorej mysli sa táto múdrosť nazýva násilie? Táto pozemská múdrosť má mnoho právd; ako môžu byť tieto pravdy vzbura? Musia mať nejakú cenu. Aby sme zachránili túto stránku ľudskej múdrosti, musí byť obmedzená takto: ľudská múdrosť, týkajúca sa náboženstva, ľudskej spásy a morálnej nápravy vo všeobecnosti, je násilie. Berte všetko v zložitosti, s čím prišla myseľ na obnovu ľudského rodu: všetky obete, všetky druhy teurgie, všetky pohanské sviatosti – to všetko je vzbura. Je dokonca zvláštne veriť ich nezmyslom; Zdá sa nemožné myslieť si, že by inteligentní ľudia mohli dosiahnuť takú hlúposť. Čo sa však týka prírodných a iných nenáboženských právd, v tomto ohľade už pozemská múdrosť nie je násilím. Ale na druhej strane, všetka naša múdrosť je násilie. Hovoríme, že náš spôsob existencie je opačný ako spôsob existencie Boha. Aká je naša múdrosť? Alebo je tieňom tieňa a počas večnosti sa môže len trochu priblížiť k Božej múdrosti? Čo je teraz? Vzbura, alebo aspoň blízko k nej. A preto je všetka filozofia násilie. Aké morálne pravdy vyplývajú z učenia o Božej vševedúcnosti? Prináša ich samotné Sväté písmo. Hovorí, že ak je Boh pravdou, potom len jeden by mal prosiť Ho o pravdu; že v Bohu je len nezávislá pravda a vo všetkých ostatných bytostiach je odvodená. Nie sú to len slová, ale skutočná pravda. My, napríklad, kresťania, poznáme Boha, podľa učenia Ježiša Krista veríme v zjavenie; nerobia filozofi to isté? Nie je to tá istá viera, nie je to autorita tej istej osoby, ktorá je ich základom? Všetko je rovnaké. Pravda je len v Bohu. Poznáme pravdu, lebo poznáme Božiu myseľ v Ježišovi Kristovi. Nekresťania hovoria, že poznajú pravdu a tiež pripúšťajú, že pravda je len v Bohu. Prečo ju poznajú? Bezpochyby vierou, že pravdu im do mysle sprostredkoval Boh: ak by filozofi neverili v to, že božská myseľ sa odráža v človeku cez jeho myseľ, potom by ľudská myseľ upadla. Základom všetkej múdrosti je viera v Božskú myseľ – v to, že Boh sa zjavil v človeku a takpovediac vtelil do jeho duše. Vskutku, pozemská múdrosť verí v Syna Boha a človeka. Napríklad každý filozof, ktorý vydáva známu pravdu, hovorí to, čo mu povedala ľudská myseľ. Kde je táto myseľ? Všade a nikde. Preto je ideálny; v častiach je vyjadrená v ľuďoch, ale vo svojej celistvosti je v jednom Bohu – je tu Prvorodený, Boží Syn, ako si myslel Kant. Ak Boh vie všetko tým najdokonalejším spôsobom, potom ľudské poznanie v porovnaní s Božím poznaním nie je ničím: všetky naše súdy, všetky systémy sú detinské bľabotanie. A preto, aké je hlúpe myslieť si, že ak niečo nevie ľudská myseľ, potom to nevie ani božská myseľ. Smiali by sme sa dieťaťu, keby začalo všetko posudzovať ako filozof; ale filozofi sú pred Bohom menej a nižšie ako dieťa pred nami. Skutočne inteligentný človek si vždy uvedomuje svoju slabosť a všetko posudzovať, namietať a odmietať je príznačné pre detstvo – nezrelý vek. K podstate ducha patrí aj vôľa. Preto Sväté písmo pripisuje vôľu Bohu ako Duchu. Boh tvorí všetko podľa rady svojej vôle (Ž 134:6, 1Kor 1:1, Gal 1:15). Slovo „vôľa“ sa vo Svätom písme nahrádza slovami „túžba“, „vôľa“, „láska“. Základom milosti naplneného usporiadania pre spásu ľudského pokolenia (Ján 6:39–40) sa teda nazýva meno θελημα (Lk 7:20), βουλη. (Ján 3:16), αγαπηθεου základ, na základe ktorého bol apoštol Pavol vybraný, aby evanjelizoval, sa nazýva θελημα (1 Kor 1:1, Gal 1:5; a Gal 1:13 – χαρις); v Jánovi – „Boh je láska“ – αγαπη, čo vyjadruje celé bytie Boha (1 Ján 4:8). Všetky tieto mená vyjadrujú myšlienku, že v Bohu je niečo podobné našej vôli. Čo je vôľa v Bohu? Máme to ako túžbu po niečom – túžbu realizovať svoju myšlienku. Boh toto nemá, pretože naša túžba je dôsledkom obmedzenia. V Bohu nie je vôľa ničím iným ako činnou silou – je to rozum v konaní, rovnako ako vôľa v kontemplácii je rozumom. U nás rozum a vôľa nemôžu existovať bez poznania a túžby a poznanie sa líši od rozumu a túžba od vôle; v Bohu nie je taký rozdiel. A preto, ak Sväté písmo pripisuje poznanie Boha rozumu a túžbu vôli, potom chce len povedať, že kontemplácia Boha nie je nečinná, ale vždy je sprevádzaná konaním – vôľou. Rozlišuje Sväté písmo medzi typmi Božej vôle? Samotné rozdelenie Božej vôle má základ vo Svätom písme a je dôležité pre morálku. Písmo predkladá Bohu vôľu, ktorá je buď aktívna, alebo trpiaca, konajúca v dobrom – vytváraní a utrpenie v zlom – umožňuje. Podľa učenia Svätého písma sa teda Božia vôľa zdá na jednej strane neobmedzená – vo vzťahu k dobru a na druhej strane sebaobmedzujúca – vo vzťahu k zlu. Ako to môže byť, je pre nás záhadou, rovnako ako je tajomné v našej mysli, že myslí a netvorí, že vôľa túži po dobre a nenapĺňa ho. Musíme súhlasiť len s tým, že existuje také sebaobmedzenie vôle Božej; že tam, kde sú slobodné stvorenia, nie je Božia všemohúcnosť; a to je pre človeka najväčší dar, že sa Boh kvôli nemu niečoho vzdal. Aké sú vlastnosti Božej vôle? Sväté písmo hovorí, že Božia vôľa je slobodná, že Boh na nikom nezávisí – ani vo svojej podstate, ani v skutkoch. Máme slobodnú vôľu v tom, že si môžeme vybrať jedného z dvoch. V Bohu niet takej slobody; pre Neho ríša možného a ríša zla vôbec neexistujú. U nás je sloboda založená na svojvôli, táto svojvôľa sa mení na slobodu, a tá v Bohu neexistuje, lebo niet ľudského váhania. Má jednu cestu – tie isté zákony dobra, a preto Jeho sloboda spočíva v jednote vôle s mysľou, v ich dokonalej zhode. A svojvôľa nie je v človeku slobodou, ale len jej základom. Zle by bolo človeku bez svojvôle; ale v porovnaní s najvyššou slobodou táto naša sloboda, založená na svojvôli, nie je slobodou, nie je dobrom, ale nedokonalosťou. Lebo človek nie je slobodný vtedy, keď sa rozhodne pre dobro, ale keď je v ňom posilnený a nasleduje ho. Preto je v Bohu sloboda aj morálnou nevyhnutnosťou. Vždy koná najlepším spôsobom a toto je jediný možný spôsob konania. Všetky stvorenia sa o túto nevyhnutnosť usilujú a hoci ju v tomto živote dosiahnu, neprestávajú byť slobodní. Čo hovorí Sväté písmo o sile Božej vôle? Pre Boha sa hovorí, že „všetko je možné“: Jeho vôľa môže uskutočniť všetko (Mt 19:26, Lk 18:27, Lk 1:37; Ž 113:11, 32:9, Iz 46:10). "U Boha zlyhá každé slovo," všetko je možné. Ako tomu rozumieť - všetko? Boh môže urobiť čokoľvek, čo je v Jeho najsvätejšej mysli. Preto nie všetko, čo je pre nás možné, je možné aj pre Boha: Boh by prestal byť všemohúci, keby urobil niečo fyzicky zlé, ako to často robíme my. Nemôžeme ľutovať, že sa dospelý človek nemôže hojdať v kolíske, pretože toto je nedokonalosť. Niektoré typy našich možností teda nejdú k Bohu, pretože sú pre Neho slabosťou. Na druhej strane, „nemožné... u nás je možné u Boha“. Sväté písmo o tom priamo hovorí (Lukáš 18:27). Apoštol Pavol hovorí, že Boh „môže pre nás urobiť viac, ako prosíme a chápeme“ (Ef. 3:20). Spojenie duše s telom by bolo pre nás nemožné, keby sme ho v skutočnosti nevideli; keďže vzkriesenie tiel premenených na prach sa nám zdá nemožné. Tertullianus píše: „Čo Boh chce, môže urobiť, ale nechce všetko, čo môže“; To isté hovoria svätí Gregor Veľký, Ján Damaský a Teofylakt z Antiochie. Sväté písmo predstavuje aj Božiu vôľu ako svätú, ktorou Boh svätosť podriaďuje svoju slobodu a všemohúcnosť rozumným cieľom. V človeku je svätosť túžbou po najlepšom; v Bohu nemôže byť taká svätosť; v Ňom svätosť nie je nič iné ako dokonalá zhoda všemohúcej vôle s najsvätejšou mysľou; existuje identita mysle s vôľou; myseľ predstavuje jednu pravdu a vôľa chce jedno dobro, a to predstavuje svätosť vôle Božej. Sväté písmo nám často pripomína svätosť Božej vôle a vyžaduje, aby sme aj my boli určite svätí. (Tu je niekoľko Písiem v Starom zákone: 5M 23:14, 30:6, 16, Ž 5:5, 14:1-2, 1. Sam. 2:10, 3M 11:44) Mojžiš často požadoval od Izraelitov svätosť s odôvodnením, že Boh je svätý. V Novom zákone sa Božia svätosť pripomína menej často, ale s nemenej silou. „Buďte dokonalí, ako je dokonalý váš Otec v nebesiach“ (Matúš 5:48). Tu je dokonalosť to isté ako svätosť. O Božej svätosti hovorí vo svojom liste aj apoštol Peter. (1 domáce zviera. 1:16) V Bohu nie je svätosť ako naša svätosť; nie je to, ako u nás, dočasná túžba po dobre spojená s bojom. „Boh nie je pokúšaný zlom“ (Jakub 1:13). Nie je v Ňom žiadny motív zla. „Boh je svetlo a niet v ňom nijakej tmy“ (1 Ján 1:5). „Cnosť“, pripisovaná Bohu v Písme (1Pt 2:9), znamená morálnu silu dokonalosti. Táto Božia svätosť alebo bezhriešnosť – sloboda od nerestí – sa v školách nazývala vnútornou pravdou, ktorá sa ad extra nazýva božská pravda. Svätosť je vnútorná pravda a božská pravda je vonkajšia svätosť; Boh nás oslovuje najmä týmto posledným aspektom. Preto po múdrosti je Božia spravodlivosť zobrazená vo Svätom písme v celej svojej plnosti (Kaz. 12:14, Mt 11:22), a najmä v žalmoch (Ž 18:10, 119:7, 145:3, 5-7 a iné). Ako stručne opísať Božiu pravdu? Súdiac podľa obmedzenosti našej mysle to možno znázorniť takto: je to vlastnosť Božej bytosti, podľa ktorej Boh predpisuje zákony celému racionálnemu svetu a v závislosti od ich naplnenia či nenaplnenia odmeňuje alebo trestá. Preto sa delí na zákonodarnú a výkonnú; podľa prvého je Boh darcom morálnych zákonov vo svedomí rozumných bytostí; na druhom - Sudca a Punisher. Ako Boh dáva zákony a prostredníctvom nich vyjadruje svoju pravdu? Spočiatku dal zákony pri stvorení inteligentných bytostí. Človek prináša so sebou božské svetlo. Toto svetlo je morálny zákon, existuje svedomie, ktoré možno rozpoznať ako Božiu vôľu. Tieto zákony, dané stvorením a prozreteľnosťou, sa nazývajú prírodné zákony. Navyše zákony sú dané pozitívnym spôsobom, prostredníctvom zjavenia. Je toto druhotné vyhlásenie vôle Božej nevyhnutné? Videli sme, že bolo potrebné zjavenie; následne tiež videli, že sú potrebné pozitívne zákony. Predovšetkým môžeme povedať, že Boh môže dať tieto zákony na tieto účely: a) prírodné zákony môžu byť zatemnené; Takže ich opakovanie je jednoznačne nevyhnutné; b) naplnením pozitívnych zákonov sa mu dáva možnosť ďalej prejavovať podriadenosť Božej vôli. A prírodné zákony vyjadrujú Božiu vôľu, ale keďže sú diktované samotnou mysľou, myseľ, ktorá ich napĺňa, sa viac poslúcha. Objaví sa pozitívny zákon - myseľ nevidí vnútorný základ tohto zákona (lebo pozitívne zákony sa líšia od prirodzených tým, že ich príčiny a ciele sú nám skryté), ale napriek tomu sa ním riadi; Je jasné, že v tomto prípade myseľ popiera svoju ľudskosť, zrieka sa svojho prirodzeného práva a čaká len vo večnosti. Napríklad Boh dáva Abrahámovi zákon obriezky v kombinácii s chorobou a problémami. Aký je účel tohto zákona? Posvätiť Izraelitov a privlastniť si ich. Myseľ to nevidí. Na to je možné, myslí si, použiť iné znamenie, také, ktoré nie je bolestivé. Kresťania dostávajú krst; Kresťan opäť nevidí jej vnútornú nevyhnutnosť, ale napĺňa ju. Povedia: Neukladajú pozitívne zákony na človeka nové jarmo? neotvárajú cestu zločinom? Lebo, ako sa hovorí, kde je veľa zákonov, tam je veľa nerestí. To môže pochádzať od zákonodarcu – človeka, a nie od zákonodarcu – Boha. Všetky tieto zákony, alebo väčšina z nich, v Starom zákone nie sú dané ako bremeno, ale ako úľava. Takto bol daný rituálny zákon. Židia sa nevedeli páčiť Bohu. Boh na seba vzal prácu a dal im na to zákony. Navyše mnohé zločiny nevznikajú vždy z mnohých zákonov, ale väčšinou z ich nedokonalosti. Morálka nie je obmedzená počtom činov, ale duchom činov. A preto množstvo zákonov Mojžišových dávalo náboženstvu najlepší smer; lebo aj keby hrešili častejšie, chceli menej hrešiť. Boh teda dáva ľuďom zákony prostredníctvom stvorenia, prozreteľnosti a priameho zjavenia. Zjavne majú výhodu tie národy, ktoré majú prirodzené aj pozitívne zákony. Ale apoštol Pavol vo svojom liste Rimanom to uvádza do súladu takto: komu je veľa dané, od toho sa veľa vyžaduje (pozri Rim 12:6–8). Druhá stránka Božej pravdy spočíva v sledovaní plnenia zákonov; Božia pravda odmeňuje a trestá. Čo je to odmena? Séria dobrých dôsledkov, ktoré nasledujú po dobrom správaní. čo je trest? Séria zlých následkov po zlom správaní. Preto sa vyžaduje, aby človek videl spojenie medzi dobrom a odmenou, medzi zlom a trestom. Toto spojenie nemusí byť človeku zrejmé, ale ak nie tu, v čase, potom tam, vo večnosti, to uvidí. Avšak v skutočnom živote je veľa dobier a zla, ktoré nemajú nič spoločné s cnosťou a neresťou; nazývajú sa šťastím a nešťastím. Prečo Boh odmeňuje dobro a trestá zlo? Zvyčajne sa predpokladá, že motívom a účelom odmien a trestov je zlepšenie morálnych bytostí. To však nemožno obmedziť, pretože to znamená prinútiť Boha, aby konal nie pre seba, ale pre niečo vonkajšie. Ceny odmien a trestov musia byť v samom Bohu. Trestá a odmeňuje, pretože to nemôže byť inak, lebo Jeho bytie je sväté a spravodlivé. A preto sa svojou podstatou obracia k dobru a odvracia sa od zla. keďže On je život, potom toto obrátenie sa k dobru a odvrátenie sa od zla nemôže byť vyjadrené v skutkoch, v odmenách a trestoch. Z toho, aj keby cieľom nemalo byť zlepšenie morálnych bytostí, boli by odmeny a tresty: to vyžaduje bytie Boha a vlastnosť pravdy. No spolu s týmto cieľom má Boh aj ďalší – zlepšenie morálnych bytostí. Prvý cieľ je viditeľnejší v Starom zákone: tam Boh hľadá viac svojej slávy a kladie svoju vôľu ako základ pre svoje rozhodnutia. Druhý účel je jasnejšie zjavený v Novom zákone; tu je Boh Otcom, akoby zabúdal na seba a snažil sa o dobro detí. O zdokonaľovaní morálnych bytostí možno uvažovať samostatne. Morálne kráľovstvo Božie pozostáva nielen z ľudí, ale aj z anjelov. Takže, keď Boh odmeňuje alebo trestá, má na mysli univerzálny zámer alebo nie? Treba vychádzať z toho, že tento cieľ vo vzťahu k ľudskej rase sa vzťahuje na anjelov, a naopak, od anjelov k ľuďom. Tak to má byť; lebo celé Božie kráľovstvo má jeden vzor, ​​jeden motív, jeden cieľ; preto musia existovať iba pokyny. Vidno to z viacerých pasáží Svätého písma. Anjeli padli a z ich pádu dostali pokyny pre ľudí (Júda 1:6). Podobne udalosti s ľudskou rasou súvisia s anjelmi. Apoštol Pavol si želá, aby anjeli poznali dobré veci dané ľuďom; Anjeli nahliadajú (nazerajú) do tajomstva vykúpenia; slúžia nám (Žid. 1:14). Toto všetko vidíme v tomto živote, oveľa viac to uvidíme vo večnosti. Musíte to vedieť, aby ste vysvetlili niektoré dogmy. Prečo bola napríklad smrť Ježiša Krista taká bolestivá? Ani nie tak pre človeka, ale možno aj pre iné stvorenia, ktorým mravné polepšenie nedovolilo ľudskému pokoleniu odpustiť, lebo tam mohlo nastať pokušenie alebo niečo iné. Najmä morálne zlepšenie v ľudskej rase má rôzne podoby. Boh má na mysli zlepšenie každého: to zahŕňa najdôležitejšie udalosti, napríklad vyhnanie z raja, potopu, vyhladenie národov, ich vznik, premeny a podobne. Ako Boh vykonáva svoje súdy? Po prvé, prirodzeným spôsobom, teda pravda Božia, už pri samotnom stvorení mravného a fyzického sveta ho zariadila tak, že cnosť sprevádza dobro a zlo zlo. Tento druh pocitu je vnútorný pocit, ktorý človek viac či menej prežíva. Ak je niekedy slabý, je to preto, že vnútorný pocit je slabý a nie je odhalený; ale v ľuďoch s otvoreným srdcom to môže byť veľmi silné a nemôžeme veriť tým, ktorí hovoria, že vnútorný pokoj za nič nevymenia. Rovnako výčitky svedomia nie sú dôležité u tých, v ktorých spí; ale v ľuďoch, ktorí sa zaoberajú nápravou, je to veľmi silné aj u hrozných darebákov, ak sa v nich prebudí svedomie, napríklad v Judášovi. Z tohto príkladu je jasné, ako rýchlo nasleduje hlas Božej pravdy cnosť a neresť – vnútornú odmenu a trest. Seneca nad tým uvažujúc mimovoľne zvolal: est Deus in nobis. Po druhé, okrem vnútorného dobra a zla, v kombinácii s cnosťou a neresťou, existujú aj vonkajšie dobro a zlo, ako je dlhovekosť alebo porucha zdravia. Táto proporcionalita by bola najpresnejšia, keby neresť, ktorá prechádza generáciami a storočiami, nezasahovala do dlhého radu cností. A preto je teraz zdravie, rovnako ako choroba, často nezaslúžené. Ježiš Kristus na to upozornil Židov, keď o slepom povedal: „Nehreš ani tento, ani jeho otec“ (Ján 9:3). Teda pravda Božia vykonáva svoje súdy prirodzeným spôsobom: spája dobro s cnosťou a zlo so zlom. Ale stačí sa raz pozrieť na ľudskú rasu, aby sme videli, že len táto cesta nestačí. Človek sám vyšiel z prirodzeného stavu; Preto sa pre neho stali nevyhnutné pozitívne odmeny a tresty. čo sú zač? Aj v šťastí a nešťastí, len v takom šťastí, ktoré je spravodlivému doručené priamo z vôle Božej – zázračne, a v tom istom nešťastí. Kedy sa stane oboje? Začína v tomto živote a končí vo večnosti. Oboje vidíme u ľudu Izraela. Koľko udalostí, koľko dobrodružstiev sa preňho zmenilo buď ako odmena, alebo ako trest! Pole na objavenie plnosti Božej pravdy je večnosť: tam podľa učenia Svätého písma spravodliví dostanú dokonalú odmenu a hriešnici trest. Možno tu existuje námietka: nadovšetko múdry Boh potrebuje iba jeden spôsob, ako prejaviť odmeny a tresty. Muselo to byť usporiadané tak, aby dokonalá odmena aj úplný trest boli komunikované jedným prirodzeným spôsobom. Nový dodatok je akoby dôsledkom nedostatku predvídavosti a neúplnosti. Túto námietku možno vyriešiť nasledovne: z vlastností pozitívnych odmien a trestov. Staviame ich do protikladu k prirodzenému, pričom sa im neprotiví, lebo musia byť v poriadku sveta, hoci sú pre nás nenápadné, lebo sú v ňom hlboko skryté. Napríklad budúce nebo je nové a zem je nová - z tejto povahy budú pochádzať pozitívne výhody, preto ich základ bol položený pri stvorení sveta; Rovnako základ trestu spočíva v prírode; že večný oheň musí byť teraz v prírode, hoci to nevidíme. Neexistuje teda nič pozitívne - svojvoľné, ale všetko je prirodzené. Pozitívum existuje len pre nás, ktorí nedokážeme obsiahnuť celú štruktúru stavby sveta. Dotknutá (prístupná) tejto námietke je otázka utrpenia spravodlivých. Hlavné dôvody takéhoto utrpenia sú podľa Svätého písma tieto: a) Tento život nie je vôbec životom, ale časom zlepšovania. Boju bolo potrebné dať pole, inak by bola cnosť nečistá. Preto apoštol Pavol povzbudzuje veriacich, že cieľ odpočinku je v nebi, a nie na zemi (Žid. 12:1-3, 22-29). b) Spravodliví majú svoju nečistotu a hriešnici majú niečo dobré. Preto sú títo tu odmeňovaní a tí sú trestaní. c) Mnohí spravodliví ľudia, či už svojou povahou alebo výchovou, nedostali schopnosť tešiť sa zo skutočných požehnaní a získať ich; tak ako mnohí hriešnici majú všetky spôsoby, ako byť šťastní. A preto je možné prvému priniesť šťastie a druhého oň pripraviť iba zázrakom; ale Boh nerobí zázraky nadarmo. Sväté písmo predstavuje spravodlivú Božiu vôľu ako stále dobrú a milujúcu. V ľudskom jazyku neexistuje výraz, ktorý by nebol takpovediac vyčerpaný vo Svätom písme na vyjadrenie tejto Božej vlastnosti. A to preto, že Božia dobrota je pre padlého človeka veľmi potrebná; ona je jeho majetok. Preto sa Ježiš Kristus v prvom rade nazýva Učiteľ dobra. Tu sú miesta v Písme, kde sa spomína táto vlastnosť: Ž. 144:9, 135:25, Mat. 7:24, 23:9, 7:9–10, 1. Tim. 6:17. In. 9:16, Rim. 5:8, 1 Tim. 2:4, Lukáš. 1:72, 78, 2. Kor. 1:3, Rim. 2:4, 3:25, 11:23, 15:14, hebr. 1:7. Ako definovať Božiu dobrotu? O človeku sa hovorí, že je dobrý, keď želá druhým toľko dobra, koľko môžu vyhovieť. Tá istá dobrota je v Bohu, len v najvyššom zmysle. Túto pravdu vidíme vo fyzickom svete; každý tvor je vybavený všetkým, čo potrebuje. Prírodoveda teraz nachádza nové tvory, no nenájde ani jedného, ​​ktorému by chýbalo niečo potrebné pre život. Existuje relatívna škaredosť; ale pri pozornom pozorovaní by škaredosť tvorov mala byť taká, ako sa jej podoba v tele. Obráťme sa k sebe: odveďme to, čo je zvlášť vhodné nazvať obrazom Božej dobroty, od všetkých nedostatkov, ktorými sa človek zaťažoval a zaťažuje; nechajme človeka tak, ako ho Boh stvoril; aký dobrý bude a koľko podnetov ďakovať Bohu! A po prvé, Boh nám dal existenciu; Boh videl, že mnohí z ľudí sa stanú Jeho nepriateľmi; že budú voľnomyšlienkári, zlí ľudia, ateisti, a predsa ich všetkých stvoril. Zvlášť veľký zázrak Božej lásky, ktorý vo večnosti neuvidíme (lebo toto je hranica možnej lásky), je poslanie Božieho Syna na svet. Veľa znamená neuraziť sa pre zločin, viac odpúšťať a ešte viac ďakovať po odpustení; ale neporovnateľne oveľa viac je prijať ľudskú podobu k Bohu, trpieť a zomrieť. Toto je skutočný zázrak v morálnom svete (Ján 9:16, Rim. 5:8). V tom sa totiž zjavilo Božie srdce takým spôsobom, že keby sa zabudlo na učenie o dokonalosti Boha, celá teológia by spočívala iba v tomto. Sväté písmo predstavuje túto Božiu dobrotu ako všeobecnú: v Jeho chráme všetci chvália (Ž 144:7, 36:3). Najmä vo vzťahu k ľuďom v Novom zákone apoštol Pavol zničil rozdiel v Božej dobrote proti predsudkom Židov. Práve táto myšlienka je odhalená v podobenstve o márnotratnom synovi. Táto univerzálnosť siaha až do bodu, že hriešnici aj bezbožní sú odmenení Božou dobrotou (Ž 102:3–13; Lk 6:25–36). Táto univerzálna Božia dobrota je nezmerateľná, pokiaľ ide o ciele a činy: v tomto živote je viditeľná iba v zasľúbeniach, ale v budúcnosti sa ukáže v naplnení; tu je viditeľnejšia pravda, tam viac, a dokonca len dobro. O Božej dobrote tu vieme len tak, ako deti vedia o bohatstve svojho otca podľa sladkostí, ktoré im dáva; Plne to spoznáme, keď vstúpime do nášho večného dedičstva. Ďalej, Božia dobrota sa vo Svätom písme javí ako večná (Ž 102:17) – je to to isté pre hriešnikov, alebo len pre spravodlivých? Nejasné vyjadrenie Svätého písma v tomto prípade nedáva nič rozhodujúce. Spolu s týmito vlastnosťami je Božia dobrota prezentovaná vo Svätom písme ako múdrosť (v Bohu sú dokonalosti všetky rovnaké, len my ich zdieľame). Múdrosť dobra v Bohu spočíva v tom, že dáva toľko, koľko je potrebné a koľko vyžaduje Jeho najdokonalejšia myseľ. Túto mieru určuje sám Boh v štruktúre bytosti každého stvorenia. Úplnosť blaženosti sa meria vnútorným pocitom a mení sa. Ale hlavne miera komunikovaných darov je určená vlastnosťou prijateľnosti bytostí. Vidíme to na činoch Ježiša Krista. Bol vtelenou dobrotou, ale nemohol dať všetko všetkým. Že dobrota Božia je múdra, z toho by sa mala radovať každá rozumná bytosť. Ak by totiž Božia dobrota nebola zmiernená pravdou, potom by bol celý poriadok sveta prevrátený. Existuje aj Božia dokonalosť – pravda alebo vernosť, ktorá spočíva v tom, že každé zvestovanie Boha rozumným tvorom o ňom samom, či už jeho vôli, alebo o stvoreniach samých, je vždy v súlade s jeho najdokonalejšou mysľou a vôľou. Sväté písmo to opakovane uvádza do perspektívy (Ž 30:6, Rim. 3:4–5, 2. Kor. 1:20, Židom 10:23, 2. Tim. 2:1–2, 2. Tim. 2:12–13, Židom 6:18, Ž 32:17, Ján 17). Toto sú hlavné dokonalosti Boha, pretože naša myseľ ich môže čiastočne pochopiť vo svetle Svätého písma. Všetky tieto pre nás známe i neznáme dokonalosti Boha sú obsiahnuté v Božom živote. Nevyhnutným dôsledkom plnosti Božích dokonalostí a činov je sebauspokojenie a Božia sláva. 1) V Bohu je sebauspokojenie – blaženosť. Sväté písmo priamo nazýva Boha požehnaným, s ktorým sú všetky rozkoše (1 Tim 1:11, 6:15, Ž 15:11, 1 Par 29:11, Skutky 17:25, Ž 35:10). Môže táto blaženosť existovať bez sebauvedomenia? Nie! A preto okrem rozumu a vôle musíme Bohu prisúdiť niečo podobné nášmu citu; len tu má byť všetko nedokonalé zvlášť rušivé, lebo táto strana nám patrí k zemi. 2) Vonkajšia Božia sláva spočíva, je viditeľná v obludnosti, štruktúre a plnosti sveta, zmenšuje sa a zväčšuje, patrí slobodným tvorom. Sväté písmo vyžaduje, aby rozumné stvorenia vzdávali slávu Bohu: to predstavuje ich blaženosť. Mohlo by vás zaujímať: