1. Учение о Боге вообще – в Самом Себе

Aici trebuie să ne explicăm nouă înșine modul în care Sfânta Scriptură descrie Ființa lui Dumnezeu, proprietățile și relațiile Lui. Ce plan ar trebui să urmezi când vezi Ființa lui Dumnezeu și ar putea exista vreun plan aici? Ce putem spune despre Ființa lui Dumnezeu când nu-L cunoaștem? Dar înainte de a întreba Sfintele Scripturi despre Ființa lui Dumnezeu, să ne angajăm în următoarea reflecție preliminară. În primul rând, să reflectăm asupra importanței cunoașterii lui Dumnezeu, comunicată de Sfintele Scripturi, apoi asupra metodelor sau izvoarelor cunoașterii lui Dumnezeu, apoi, după ce am vorbit despre calitatea acestor surse, vom trece în revistă natura lui Dumnezeu și proprietățile Lui. a) Cum ne învață Scriptura importanța cunoașterii lui Dumnezeu? Scriptura ne învață că este cel mai important. Isus Hristos îl onorează cu viață veșnică. „Iată”, spune El, „o viață veșnică, ca să Te cunoască numai pe Tine” (Ioan 17:3). Importanța cunoașterii lui Dumnezeu nu poate fi exprimată mai puternic în limbajul uman. „Viața veșnică” în limbajul Sfintei Scripturi este tot ce este mai desăvârșit, tot ce este mai binecuvântat. Judecând după aceasta, se poate vedea cât de importantă este cunoașterea lui Dumnezeu; dacă fericirea trăiește cu El, atunci fără El există moarte și chin. Dar judecând simplu, se pare că ignorarea lui Dumnezeu nu implică mari probleme. Sunt mulți care nu-L cunosc pe Dumnezeu, dar își petrec viața fericiți. Dar așa pare. În primul rând, nu se poate spune că ei sunt complet ignoranți despre Dumnezeu; în al doilea rând, trebuie spus că acest adevăr – că cunoașterea lui Dumnezeu este „viață veșnică” – nu se exprimă complet în această viață; importanţa acestei cunoaşteri va fi vizibilă în veşnicie. Și nu este de mirare că cei răi trăiesc fără cunoașterea lui Dumnezeu și nu simt pierderea lor. În veșnicie se poate dezvălui doar cât de important este Dumnezeu pentru om. Dar nu este necesară cunoașterea lui Dumnezeu în această viață? Viața temporară nu depinde într-un fel și de cunoașterea lui Dumnezeu? Depinde, și multe. Chiar și cei care nu au aceste cunoștințe o folosesc. Moralitatea popoarelor, liniștea și viața civilă în general, fără de care este imposibil să trăiești în siguranță, sunt menținute de religie. Astfel, cunoașterea lui Dumnezeu le aduce beneficii, adesea fără conștientizarea lor. În general, cunoașterea lui Dumnezeu este foarte importantă și necesară pentru o persoană. O persoană simte că este o ființă derivată și este ținută împreună de viața altcuiva; simte în același timp că are libertate, că există legi pentru el și i se atribuie un scop care este atins prin aceste legi. Prin urmare, cât de important este pentru el să-l cunoască pe Cel care îl ține, care i-a dat legi și i-a dat un scop pentru acțiunea lui! Fără să-L cunoască pe Dumnezeu, omul nu se cunoaşte pe sine; toată cunoaşterea este înnobilată de cunoaşterea lui Dumnezeu; iar cu cât conceptul de Dumnezeu este mai pur, cu atât este mai bun conceptul despre sine. Pe de altă parte, întreaga persoană, cel puțin din exterior, este supusă forțelor naturii vizibile. Aceste forțe invizibile își au baza în Dumnezeu. Prin urmare, fără a-L cunoaște pe Dumnezeu, nu putem cunoaște lumea. Pe scurt: fără a-L cunoaște pe Dumnezeu nu putem avea cunoaștere nici despre lumea interioară, nici despre lumea exterioară. Toate legile și scopurile sunt legate în Dumnezeu: în esența lui Dumnezeu se află cauza tuturor fenomenelor, în voia lui Dumnezeu sunt toate legile, în domeniul lui Dumnezeu sunt toate scopurile. Aceasta este nevoia de a-L cunoaște pe Dumnezeu. Dacă ne uităm la minte, atunci din nou există o nouă nevoie de cunoaștere a lui Dumnezeu. Am văzut deja că toate științele fără doctrina lui Dumnezeu sunt, parcă, fără cap. Pentru a vedea acest lucru mai clar, să luăm o schiță a filozofiei și să aruncăm din ea doctrina lui Dumnezeu, ce rămâne? Confuzie și dezordine. Același lucru se întâmplă în general în sistemul nostru de gânduri când gândul la Dumnezeu este alungat din el. De aceea mintea omenească nu se poate lipsi de cunoașterea lui Dumnezeu. Această nevoie nu este atât de mare într-o minte ocupată cu fleacuri sau preocupări cotidiene. Dar cei cu o minte dezvoltată, de multe ori, incapabili să-și satisfacă această nevoie, au mers atât de departe încât și-au luat viața. Dacă în această viață cunoașterea lui Dumnezeu este atât de importantă și necesară, atunci ce ar trebui spus despre importanța ei în viața viitoare? Dar conceptul de Dumnezeu este și mai necesar pentru om ca ființă morală. Morala curată depinde în toate de doctrina lui Dumnezeu. Adevărat, conceptul corect despre Dumnezeu nu produce întotdeauna o morală bună, acesta este un defect al naturii umane, dar, pe de altă parte, moralitatea pură nu poate exista fără un concept adevărat despre Dumnezeu, iar aici se exprimă că ignorarea lui Dumnezeu este moarte pentru suflet. Conceptul corect de Dumnezeu, pur teoretic și practic, constituie viața veșnică, căci cel care o are va trăi pentru totdeauna cu Dumnezeu. Moartea temporară, ca o consecință a ignoranței lui Dumnezeu, a fost exprimată în Revoluția Franceză, chiar în momentele în care Convenția a respins orice religie. Viața cea mai privată a oamenilor răi, care nu-L cunosc pe Dumnezeu, fără conștiința lor (înțelegerea de către ei – n.red.), este întreținută prin credința în Dumnezeu. Oamenii trăiesc mai ales prin imitație; cei care nu-L cunosc pe Dumnezeu își imită strămoșii care L-au cunoscut în modul lor de viață și, prin urmare, în ciuda ignoranței lor față de Dumnezeu, formele lor de activitate rămân aceleași - aceleași după care s-au ghidat strămoșii lor. Prin urmare, dacă trăiesc, atunci trăiesc în aceste forme și astfel, fără conștiință, se bucură de binefacerile credinței. De exemplu, ce fac astfel de oameni în creșterea copiilor? Ei nu sunt lăsați în voia lor, așa cum ne sfătuiește Rousseau în „Emile”, ci sunt formați prin imitarea altora. De asemenea, pentru a vedea adevărul că cunoașterea lui Dumnezeu este asociată cu viața veșnică, trebuie să se uite la extremele în care se dezvăluie acest adevăr; trebuie să te uiți la oameni buni, căci burta veșnică este vizibilă în ei. Cine nu și-ar dori să fie în locul lor, chiar și în vis? Citind despre viețile lor, simți imediat că există un suflu de viață divină aici. Dimpotrivă, în viața monștrilor, ateilor, moartea veșnică și distrugerea sunt clar vizibile. Dar repet și că cunoașterea lui Dumnezeu, acest adevăr cel mai important, nu este încă pe deplin revelată în această viață, pentru că această viață în raport cu existența veșnică este nimic. De asemenea, trebuie menționat că atunci când spunem despre o persoană că nu-L cunoaște pe Dumnezeu, atunci acestea sunt doar cuvinte, dar în realitate acest lucru nu poate fi. Căci omul știe lucrurile și lucrurile sunt gândurile lui Dumnezeu și, prin urmare, toată cunoașterea lui, judecând cu strictețe, este o formă a unei singure cunoștințe a lui Dumnezeu. Cunoașterea lucrurilor în care sunt exprimate gândurile lui Dumnezeu este ca și cum ai citi o carte a unui autor: poți uita de Dumnezeu, așa cum uităm adesea de autorul unei cărți celebre, dar nu putem uita de gândurile, proprietățile și faptele Lui. Judecând după importanța cunoașterii lui Dumnezeu, s-ar fi așteptat ca revelația să-L înfățișeze complet și clar și, într-adevăr, Îl înfățișează așa. b) Ce căi folosește Sfânta Scriptură pentru a duce la cunoașterea lui Dumnezeu? Folosește aceleași moduri de rațiune și două noi. Spune, în primul rând, că o persoană îl poate cunoaște pe Dumnezeu din conștiința sa și din natura exterioară. Apostolul Pavel vorbește despre această cale a cunoașterii în primul capitol al Epistolei către Romani. În consecință, el aprobă căile rațiunii și modul sănătos anterior de a gândi despre Dumnezeu. În al doilea rând, ea însuși comunică multe concepte adevărate despre Dumnezeu. Căci de la început până la sfârșit conține în principal doar învățătura despre Dumnezeu, despre proprietățile și acțiunile Sale. În al treilea rând, pe lângă tot ceea ce a spus, ea indică și un învățător special - Duhul Sfânt și se întoarce la El cu atâta convingere încât El va dezvălui chiar mai mult decât ceea ce deschid cele două căi anterioare - Scriptura însăși și rațiunea. Astfel, Sfânta Scriptură, în raport cu învățătura despre Dumnezeu, a oferit, ca să spunem așa, o dublă slujire: a completat cunoașterea lui Dumnezeu extrasă dintr-un izvor natural - din minte, și a deschis un izvor nou - iluminarea interioară a Duhului Sfânt. c) Cât raportează aceste trei surse? Ce spune Sfânta Scriptură despre limitele cunoașterii lui Dumnezeu? Ce judecată dă despre conceptele transmise de acesta și alte surse? Despre toate aceste trei căi, Sfânta Scriptură spune că nici una dintre ele, chiar și ultima, nu dobândește cunoașterea deplină a lui Dumnezeu și că toată cunoașterea lui Dumnezeu în această viață va rămâne incompletă și imperfectă. Astfel, apostolul Pavel spune despre adevărata cunoaștere: „Căci acum vedem ca cu o oglindă în ghicitoare... acum înțeleg în parte” (1 Cor. 13:12); Văd ca printr-o sticlă întunecată. El promite cunoaștere deplină dincolo de mormânt, în veșnicie: „Atunci voi cunoaște așa cum am fost și eu cunoscut” (1 Cor. 13:12), adică voi cunoaște în cel mai suficient mod, felul în care mă cunoaște El. Desigur, nici atunci nu Îl vom cunoaște așa cum ne cunoaște El, dacă luăm asta în sens strict, dar apostolul a vrut să exprime prin aceasta că Îl cunoaștem pe Dumnezeu în veșnicie în cel mai suficient mod. Deci, Sfânta Scriptură dă o astfel de judecată cu privire la metodele de cunoaștere a lui Dumnezeu, încât acestea nu ajung la cunoașterea deplină a lui Dumnezeu. Care este măsura acestei cunoștințe? Această măsură este determinată de sentimentul moral. Sfânta Scriptură prezintă cunoștințele noastre prezente ca imperfecte în raport cu viitorul, dar este perfectă în raport cu scopul – mântuirea. O persoană poate cunoaște aici voința lui Dumnezeu atât cât este necesar pentru a-și conforma propria voință la ea și, de asemenea, poate cunoaște mijloacele prin care se atinge perfecțiunea sa morală. Pe scurt: poate afla tot ce este necesar pentru a fi salvat. Altfel, dacă revelația nu a comunicat toate acestea, atunci de ce ar fi nevoie de ea? Acum să vedem cum ne învață Sfânta Scriptură despre Ființa lui Dumnezeu. Căci nu avem nimic de spus despre calea rațiunii: este indicată în filozofie. Cealaltă cale - iluminarea Duhului Sfânt - este dincolo de conceptul nostru; vom face o remarcă generală despre aceasta la sfârșitul acestui tratat și acum vom schița învățătura Sfintelor Scripturi despre Dumnezeu. Să vedem cum învață: A. Despre Ființa lui Dumnezeu. B. Despre mintea lui Dumnezeu. V. Despre voia lui Dumnezeu. D. Despre calea existenţei Sale. Ce spune Sfânta Scriptură despre Ființa lui Dumnezeu? Nicăieri nu exprimă efectiv și, ca să spunem așa, cu intenție, Ființa lui Dumnezeu, ci Îl privește doar accidental și negativ: spune că El nu este Dumnezeu, dar nu spune că El este; toate numele pozitive ale lui Dumnezeu nu sunt folosite cu scopul de a exprima Ființa lui Dumnezeu, ci sunt doar numele Lui aproximative - embleme ale Divinului. Să trecem în revistă pe cele principale. a) Primul - atât ca timp, cât și ca importanță și ca aproximație - numele lui Dumnezeu este Iehova. Acest nume este notabil pur și simplu pentru că a fost dat cu o ocazie foarte importantă și dat de Dumnezeu Însuși; aici Dumnezeu S-a definit pe Sine. Căci Moise a cerut un nume de la acea Ființă care i s-a arătat și S-a numit pe Sine Iehova: EHYE ASHER EHYE - „Eu voi fi, cine va fi”. În slavă se spune: „Sy” (Apoc. 4:8). Acest nume este bun pentru că este format dintr-un singur cuvânt, dar nu corespunde în totalitate cu ebraică. Conceptul de Dumnezeu comunicat de el este proprietățile metafizicului - conceptul de Ființă prin superioritate - o Ființă originară, existentă καρ εξοχην. Ele exprimă o proprietate binecunoscută a lui Dumnezeu - că El este de la EL ÎNȘȘI. Din acest loc, unii filozofi (germani) au alcătuit următoarea cea mai bună definiție a lui Dumnezeu: „Dumnezeu este Dumnezeu”, o Ființă egală numai cu Sine Însuși. c) De asemenea, conform învățăturii Sfintei Scripturi, Dumnezeu este „foc”. Acest nume este folosit în Sfintele Scripturi din Noul Testament de către apostolul Pavel: „Dumnezeul nostru (este) un foc mistuitor” (Evr. 12:29). Este și în Vechiul Testament. Pentru multe popoare antice, focul era un simbol al zeității. În Vechiul Testament, lui Dumnezeu îi plăcea să se arate în foc, deși nu întotdeauna, așa cum, de exemplu, i s-a arătat profetului Ilie sub formă de „răceală fină” (1 Regi 19:12). Aici se naște gândul, nu este Ființa lui Dumnezeu asemănătoare cu acest element? Acest gând a fost printre teosofi (teologi – n.red.), care spuneau că Dumnezeu pentru cei drepți este lumină curată, iar pentru păcătoși este foc. Din nou, nu se poate spune nimic decisiv. Reținând revelația, care folosește acest nume pentru a-i motiva pe oameni la corectare, se poate spune doar că ea exprimă puterea lui Dumnezeu și este suficientă pentru un scop moral. Că Dumnezeu este foc pentru păcătoși – acest lucru poate fi sau nu adevărat. Cu toate acestea, este necesar să rețineți următoarele: mulți oameni consideră ciudat modul în care păcătoșii pot suferi din cauza focului, dar, de fapt, aproape că nu este cazul. În zilele noastre, fizicienii susțin că toate forțele constau din foc și că focul este prima forță. Dumnezeu, acționând asupra lumii, acționează fără îndoială asupra ei prin primele forțe: natura lui Dumnezeu se învecinează cu primele forțe ale naturii și, prin urmare, focul, ca primă forță a naturii, este un primitor direct al puterii lui Dumnezeu. Acum, sufletele umane, renunțând la trup, trebuie să trăiască în primele forțe ale naturii, adică în foc, care poate fi plăcut pentru cei curați, dar teribil pentru păcătoși. Acesta poate fi lacul de foc care este prezentat în Sfintele Scripturi. d) Sfânta Scriptură mai spune despre Dumnezeu că El „este dragoste” (1 Ioan 4:8). Acesta este numele unui semn practic. Ea nu exprimă Ființa lui Dumnezeu, ci exprimă latura Sa morală. e) În cele din urmă, Sfânta Scriptură îl numește pe Dumnezeu „Duh”. Acest nume în special ar trebui să exprime Ființa lui Dumnezeu atât cât este necesar pentru noi. Iisus Hristos a folosit-o într-un scop practic, dar a exprimat, de asemenea, cu ea însăși Ființa lui Dumnezeu mai clar decât toate celelalte nume. Ce a comunicat Isus Hristos prin conceptul Duhului? A comunicat prin acest concept că Dumnezeu este o Ființă necorporală? El a relatat, pentru că și atunci toate națiunile au pus în contrast spiritul cu trupul. A comunicat conceptul că Dumnezeu este minte? El a raportat, pentru că și atunci ei au înțeles prin numele Duhului o ființă care era inteligentă și liberă. În consecință, sub numele Duhului, Iisus Hristos a concluzionat următorul concept despre Dumnezeu: Dumnezeu este o Ființă necorporală, inteligentă, liberă din punct de vedere moral și puternică. Ce concluzionează El din aceasta? Faptul că închinarea dată Lui trebuie să fie din adevăr și virtute: „și cei ce se închină Lui sunt vrednici să se închine în duh și adevăr” (Ioan 4:24). Ce fel de cuvânt este spiritul? Fostele nume ale lui Dumnezeu sunt metafore; Este clar că aceasta este și o metaforă. Prima semnificație a spiritului (πνευμα) este: „vânt”, „respirație”, „suflare a buzelor”; acest concept a fost ulterior transferat la viață înseamnă, care se dezvăluie în respirație; mai departe, au început să însemne suflet, exprimat prin viață, mișcare. Isus Hristos a considerat cuvântul „duh” ca însemnând sufletul uman. Dar este Dumnezeu un spirit asemănător cu sufletul nostru? Sfânta Scriptură spune în multe locuri că Dumnezeu este de neînțeles (Isaia 40:18) și că nu există nimic în lume ca El (Isaia 46:5) capabil să-și exprime esența. Da, și din minte se știe că Dumnezeu nu este ca sufletul nostru: în Dumnezeu, gândul este împreună cu ființa; cu noi amândoi sunt despărțiți unul de celălalt; în Dumnezeu, mintea și voința nu sunt supuse spațiului și timpului; pentru noi, spatiul si timpul sunt conditii necesare, astfel incat daca ar fi posibil sa le indepartam de la suflet, nu ar fi aproape nimic, doar un substrat gol. Acum să combinăm toate numele lui Dumnezeu și să vedem dacă sunt suficiente pentru acest scop. Aceste nume sunt: ​​Dumnezeu este o Ființă prin superioritate, Duhul este o Ființă rațională și morală, focul și lumina sunt cele mai pure, și în același timp insuportabile pentru unele creaturi. Este evident că aceste metafore nu înfățișează Ființa lui Dumnezeu, iar Sfânta Scriptură spune același lucru. Dar, fără a înfățișa Ființa lui Dumnezeu, Sfânta Scriptură o face atât de clară pentru viziunea morală, încât nu este nevoie să dorești nimic mai mult. De exemplu, Dumnezeu este o Ființă originară; cu acest gând se afirmă dependenţa întregii lumi de El. Spinoza L-a distrus pe Dumnezeu pentru că I-a luat originalitatea și L-a numit o substanță a cărei manifestare este lumea. Dumnezeu este Duh – o Ființă necorporală; Acest lucru distruge toate tipurile de politeism, căci dacă nu există nimic corporal în Dumnezeu, atunci toți acești zei sunt idoli, nimic - atât în ​​termeni teoretici, cât și practici. Dumnezeu este Spirit – o Ființă liberă din punct de vedere moral; prin urmare, El trebuie să fie închinat „în duh și în adevăr”. Dumnezeu este lumină: prin această emblemă, împrumutată din lumea exterioară, puritatea Ființei lui Dumnezeu este puternic exprimată și, prin urmare, există un puternic stimulent pentru păstrarea purității. Dumnezeu este foc: această emblemă ar trebui să-i îngrozească pe păcat și pe păcătoși. Astfel, toate aceste imagini fragmentare ale Ființei lui Dumnezeu nu exprimă pe deplin ceea ce este Dumnezeu; dar în scopuri practice sunt destul de suficiente. Cum descrie Scriptura relația lui Dumnezeu cu ființele create? Mai aproximativ, dar totul este metaforic. Aici trebuie remarcat că în Vechiul Testament Sfânta Scriptură vorbește mai mult despre relația lui Dumnezeu cu lumea, mai ales din partea atotputerniciei: astfel, de foarte multe ori El apare a fi Creatorul. Noul Testament vorbește în primul rând despre relația lui Dumnezeu cu rasa umană: aici Dumnezeu este prezentat ca Tată. Dacă în Vechiul Testament El este prezentat ca Tată, atunci aceasta este luată mai mult într-o relație morală și politică cu poporul evreu. Dimpotrivă, în Noul Testament El apare întotdeauna a fi Tatăl bun al copiilor Săi - întregul neam uman. De asemenea, în ceea ce privește dezvoltarea acestei învățături în Sfintele Scripturi, trebuie menționat că antropomorfismul este mai dominant în Vechiul Testament decât în ​​Noul. Astfel, mai ales în prima jumătate a Vechiului Testament, Dumnezeu este prezentat în termeni lumești, chiar, judecând după timpul prezent, nepoliticos și josnic; în a doua jumătate a Vechiului Testament aceste trăsături au început să se ridice și să se apropie de cele ale Noului Testament. În Vechiul Testament, aceste trăsături au fost îndepărtate nu din minte, așa cum se făcea în Noul Testament, ci din trup și, prin urmare, ochii, mâinile, urechile, picioarele etc. sunt atribuite lui Dumnezeu acolo. La ce sunt folosite aceste embleme brute? Din cauza conceptelor brute ale oamenilor de rând. Cu toate acestea, acest antropomorfism nu critică deloc revelația; dimpotrivă, îi face onoare, pentru că arată că era în conformitate cu mintea copilărească a oamenilor. Un filozof prudent ar proceda la fel dacă ar trebui să instruiască un om de rând; la vremea aceea și-ar fi lăsat deoparte limbajul metafizic, nepotrivit unei asemenea instrucțiuni. Astfel, Sfânta Scriptură prezintă cunoașterea lui Dumnezeu ca prima necesitate; arată trei moduri de a-L cunoaște pe Dumnezeu; despre prețul cunoștințelor dobândite prin aceste căi, el spune că acestea sunt complete în raport cu scopul, dar nu complete în raport cu cunoștințele viitoare; Nu înfățișează Ființa lui Dumnezeu nicăieri cu intenție, ci atinge accidental acest subiect și, atingând, nu exprimă Ființa reală a lui Dumnezeu, ci direcționează toate conceptele despre El către un scop moral. Există o treptat în revelația relației lui Dumnezeu cu creaturile: în Vechiul Testament îl reprezenta ca Creator și Judecător și, mai mult, în termeni prea senzuali; în Noul Testament s-a așezat pe conceptul de bun simț general - pe conceptul de Dumnezeu ca Ființă spirituală, ca Tată al rasei umane. Toate numele lui Dumnezeu pe care le-am arătat sunt împrumutate din lumea interioară și exterioară; prin urmare, ele se bazează pe analogie, pe faptul că tot ceea ce este creat este asemănător cu Dumnezeu Creatorul. Și într-adevăr, există această asemănare. Omul este ca Dumnezeu, căci este creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, iar lumea este ca omul. Căci de ce credem că mintea noastră știe lucrurile cu adevărat? Prin asemănarea lucrurilor cu mintea noastră sau, mai bine, prin asemănarea legilor lumii exterioare cu legile lumii interioare. Și lumea exterioară însăși nu este creată după chipul lui Dumnezeu? Dumnezeu a creat lumea după un model binecunoscut, dar de unde ar putea El să ia acest model, dacă nu de la Sine? Cuvintele apostolului Pavel conduc la aceasta: „Ființa Lui nevăzută este vizibilă în lume” (Romani 1:20). Cum ar putea acest lucru invizibil să fie vizibil dacă ceea ce este de acord nu semăna cu El? Judecând după apostol, se poate chiar crede că lumea dezvăluie mai mult decât natura noastră interioară, căci despre ea se spune că este un simbol al puterii lui Dumnezeu și Divinității, adică reprezintă în sine toată măreția lui Dumnezeu și toată slava, pe care nu le vedem în niciunul dintre simbolurile sau emblemele Ființei lui Dumnezeu pe care le-am conturat anterior; prin urmare, asemănarea dintre el și Dumnezeu trebuie să fie mare. Cum dezvăluie lumea în primul rând perfecțiunea lui Dumnezeu? Dezvăluite în mare parte în lume: 1) VIAȚA LUI DUMNEZEU. Poetul nostru nemuritor a stabilit mișcarea ca simbol al vieții lui Dumnezeu care apare în lume: „Viu în mișcarea materiei” (oda „Dumnezeu” de G. Derzhavin). Și, de fapt, imaginați-vă întregul sistem în mișcare al corpurilor lumii, adăugați la aceasta mișcarea vântului și a apelor, imaginați-vă și lupta neîncetată a elementelor din pământ și schimbarea constantă de la o stare a lucrurilor la alta; și vei ajunge involuntar la gândul că mișcarea continuă exprimă viața nemărginită a lui Dumnezeu. 2) INFINITATEA LUI DUMNEZEU. Spațiul care există în lume este o nuanță a Divinității infinite, motiv pentru care în școli s-a ajuns la ideea că spațiul se numea ceva inexistent, imaterial, existent doar în noi, dar el, între timp, există atât în ​​noi, cât și în afara noastră, este forma existenței lucrurilor și prima expresie sau, mai bine, reflectare a infinitului divin. 3) ETERNITATEA LUI DUMNEZEU. Se exprimă într-un timp nesfârșit, așa cum a remarcat același poet: „Prin curgerea timpului, Cel Etern”. 4) ÎNȚELEPCIUNEA, BUNĂTATEA LUI DUMNEZEU și alte proprietăți sunt clar exprimate în structura și guvernarea lumii. 1) În raport cu legea CAUZĂRII, unde se întreabă: de unde provine o creatură cunoscută? Dacă aplicăm această întrebare lui Dumnezeu, atunci numai despre El răspunsul va trebui să fie negativ; această lege suferă aici o excepție, căci Dumnezeu există în Sine în mod independent, unic; totul este de la El și El nu este de la nimeni. 2) În raport cu SPAȚIU – de unde și unde? Din nou, răspunsul este negativ: Dumnezeu nu este limitat la loc, ci există peste tot și în niciun loc - nicăieri. 3) În raport cu TIMP – când? Și aici este negarea. Dumnezeu există întotdeauna, așadar, în cel mai scurt timp, niciodată. Deci, în raport cu imaginea existenței lui Dumnezeu, se poate exprima în felul următor: NU DE LA NIMENI, NICINDE, NICIODATĂ; sau pozitiv: DE LA TINE, ORIUNDE, ÎNTOTDEAUNA. Sfintele Scripturi spun acelasi lucru. Și întrucât aceste perfecțiuni au o mare influență asupra moralității, ele sunt revelate în Vechiul Testament cu toată claritatea, în ciuda faptului că Dumnezeu a decis să comunice treptat cunoștințele despre Sine. întrucât sunt semne ale metafizicului, atunci Sfânta Scriptură, dezvăluindu-le, se abate de la simplitatea ei, totuși, nu merge departe în metafizică, ci se oprește la conceptele de bun simț. Necesar - pentru că ceva trebuie să fie; Nu poți urmări lanțul de cauze și acțiuni la infinit și nu te poți baza pe nesemnificație. Este misterios, pentru că, deși mintea este obișnuită să adere la legile vinificației (căutarea cauzelor - n.red.) în orice, când vine vorba de Dumnezeu, se oprește, parcă, peste prăpastie și este înfricoșată, în ciuda faptului că mintea ar vrea să se întrebe: unde, de ce? Astfel, prima condiție a existenței lui Dumnezeu, conform Sfintelor Scripturi, este originalitatea, independența și, din moment ce o ființă originară este presupusă a fi una, atunci totul în rest depinde de ea. Această proprietate în Dumnezeu este înfățișată în detaliu în Sfintele Scripturi, de exemplu în profeți, care au dus-o aproape la extrem; Potrivit învățăturii lor, Dumnezeu creează binele și răul, îmbrățișează prosperitatea și dezastrul, care, conform conceptului obișnuit, pare indecent, deși aceasta nu exprimă nimic altceva decât independența perfectă a existenței lui Dumnezeu. 2) A doua condiție pentru existența lui Dumnezeu este infinitul, incomensurabilitatea sau omniprezența. Existența lui Dumnezeu nu are sfârșit. Dumnezeu este prezent peste tot și umple toată creația. Acest adevăr, deoarece este foarte necesar pentru morală, a fost pe deplin descris în Vechiul Testament; Noul Testament abia se atinge de el. De exemplu, David, privind la natură - la creație și închipuindu-și pe Dumnezeu, spune: „Voi umbla de la Duhul Tău și voi fugi de prezența Ta” (Ps. 139:7). Nu mă voi ascunde de Tine dacă voi zbura la fel de repede ca razele soarelui (vezi: Ps. 139:8–9). Este imposibil să exprim omniprezența lui Dumnezeu mai maiestuoasă decât aceasta. Dar cum este Dumnezeu prezent peste tot? Este o ființă sau o forță? Este în spațiu sau într-un mod spiritual? Toate aceste puncte de vedere există în școli, dar Sfânta Scriptură nu le privește, doar spune cu fermă încredere că acolo unde este Dumnezeu, acolo este El cu toate perfecțiunile; și de vreme ce El este peste tot, El este peste tot, El este peste tot, omniprezența Lui nu este slabă, ci completă. Care este dificultatea minții aici? Și de ce? Pentru că mintea privește spațiul, locurile în părți; imaginându-și că Dumnezeu este peste tot, nu înțelege cum Ființa Sa nu este fragmentată în spațiu fragmentat, cum Dumnezeu, fiind totul acolo, este în același timp totul aici. Dar dacă privim spațiul ca un întreg, nemărginit, atunci aceste contradicții dispar. Căci la această privire, spațiul apare, așa cum am observat mai sus, ca o reflectare a infinitului lui Dumnezeu. O altă dificultate în ceea ce privește omniprezența lui Dumnezeu apare din faptul că ne imaginăm spațiul ca material. Cum, ne întrebăm, Îl putem include pe Dumnezeu în el? Dar aceasta este o eroare logică. Spațiul este material, dar nu în modul în care ne imaginăm, împărțindu-l în părți care nu sunt în el. În consecință, toate obiecțiile împrumutate de la astfel de concepte sunt nule. Că omniprezența lui Dumnezeu, ca adevăr necesar moralității, a avertizat alte adevăruri prin apariția sa, acest lucru este evident din faptul că cel mai suficient concept despre aceasta îl găsim în religia patriarhilor. 3) A treia proprietate a existenței lui Dumnezeu este înălțarea deasupra timpului - eternitatea și, în același timp, constanța nu se schimbă. Acest adevăr este un semn metafizic, dar întrucât are o mare influență asupra moralității, el este exprimat în Sfintele Scripturi clar și în conformitate cu metoda predominantă a învățăturii revelate, senzual, în comparație cu cea temporală. Astfel, David, privind lumea, stă asupra lucrurilor cele mai trainice, dar urcându-se la Dumnezeu le compară cu o umbră: „La început, Doamne, Tu ai întemeiat pământul” (Ps. 102, 26), iar în alt loc: „din vecii vecilor în veci ești” (Psalmul 89, 3). Același concept de eternitate și imuabilitate este conținut în numele „Iehova” (Ex. 3:14, 33:19, Os. 12:5). Profeții au descris eternitatea lui Dumnezeu în diferite expresii în comparație cu creaturile și îl numesc direct pe Dumnezeu etern, care trăiește pentru totdeauna. În Noul Testament, această proprietate nu este exprimată în mod deosebit, pentru că este bine exprimată în Vechiul Testament. Cu toate acestea, scriitorii Noului Testament ating adesea aceasta. De exemplu, Apocalipsa lui Ioan (Apocalipsa) spune: „Atotputernicul, care este amândoi și care va veni” (Apocalipsa 4:8). Apostolul Pavel scrie despre Isus Hristos că El nu este numai veșnic, ci „cui sunt lumile” (Evr. 1:2). Această condiție dă naștere celei de-a treia neînțelesuri pentru rațiune: cum se manifestă eternul în timp? (și că se manifestă, nu există nicio îndoială.) Pentru a aduce acest lucru mai aproape de rațiune și pentru a distruge toate contradicțiile, este necesar să distragi gândul de la fragmentare și să ne imaginăm timpul ca un întreg, atunci dacă nu este egal cu eternitatea, va fi o nuanță a acesteia, deoarece este o reflectare fluctuantă a eternității odihnitoare. Prin urmare, nu este de mirare că eternitatea se manifestă în timp. O proprietate similară cu aceasta este proprietatea imuabilității, care este și mai greu de explicat. Sfintele Scripturi descriu clar că Dumnezeu este neschimbabil și statornic. Vechiul Testament descrie acest lucru prea senzual și crud. Iată pasajele: „Dumnezeu nu se pocăiește ca omul” (cf.: Numeri 23:19). Balaam a exprimat acest lucru când Balac l-a forțat să pronunțe un blestem în loc de o binecuvântare. „Dumnezeu...”, spune el, „nu este... fiul omului, ca să se schimbe.” Acest gând se găsește adesea la profeți. Israeliții s-au cârtit la Dumnezeu pentru că nu și-a împlinit făgăduința, iar profeții i-au convins să aștepte împlinirea pe baza caracterului neschimbabil al voinței lui Dumnezeu. Astfel, Dumnezeu în Isaia într-un loc spune: ceea ce am spus va fi; „tot sfaturile mele vor fi și toate lucrurile pe care le-am sfătuit le voi crea” (Isaia 46:10) În Noul Testament, acest adevăr este găsit accidental; cu toate acestea, apostolul Iacov exprimă imuabilitatea chiar și din punct de vedere fizic: „orice dar este bun” (Iacov 1:17). Aceasta este ultima condiție a existenței lui Dumnezeu. Este un plus la infinitul și eternitatea Sa, pentru că toate schimbările au loc în spațiu și timp. Aceasta dă naștere următoarei dificultăți: cum este Dumnezeu neschimbabil, dar tot ceea ce există, deși există în El, se schimbă? La fel, lumea a venit de la Dumnezeu; Cum de nu a fost nicio schimbare în Dumnezeu? Sfânta Scriptură nu se ocupă de această problemă. Și, prin urmare, această întrebare destul de importantă: cum să reconciliem schimbarea lumii fizice și morale cu imuabilitatea lui Dumnezeu va fi un mister pentru noi. Cum nu a adus crearea lumii o schimbare în Ființa lui Dumnezeu? Mintea nu poate răspunde la asta. Așadar, filozofii atacă misterele revelației; în timp ce în filozofie sunt şi mai mulţi. Primele etape ale minții sunt clare, dar cu cât mergi mai sus, cu atât devine mai întunecat, astfel încât în ​​cele din urmă lumina se pierde complet. Mintea în acest caz poate fi comparată cu un balon, pe care cu cât se ridică mai sus, cu atât lumina scade și întunericul crește. Există multe alte întrebări similare pe care mintea nu este capabilă să le rezolve. De acolo, unii dintre cei mai noi filosofi au început să spună că filosofia trebuie să se sfârșească în credință; că există o linie dincolo de care ea nu poate trece; că metafizica în sensul propriu al cuvântului este imposibilă. Astfel, Dumnezeu, după învățătura Sfintelor Scripturi și a minții, este o Ființă opusă tuturor celorlalte ființe create: ele există din El, El din Sine; acestea umplu spațiul și sunt limitate de el, El umple totul și spațiu în El; ele se învârt în timp, El stă deasupra timpului, iar timpul exprimă doar ființa Lui; acestea se schimbă fizic și moral, încep și îmbătrânesc, El rămâne același; Acesta este modul Său de existență, acesta este schița generală a Ființei lui Dumnezeu. Aceste proprietăți ale lui Dumnezeu sunt exprimate în lucrările Sale, căci Apostolul Pavel spune că toate lucrurile sunt prin El, de la El și pentru El în ființe morale și fizice. Dar toată activitatea este exprimată? Nu există o activitate inexprimabilă care este numai în El Însuși? Mintea naturală ar dori să-L îmbrățișeze din ce în ce mai mult, pentru că aceasta este o încântare pentru ea, iar Sfânta Scriptură încurajează pe cineva să se îmbunătățească în cunoașterea lui Dumnezeu. Dar dacă undeva, atunci mai ales aici trebuie să ne amintim că mintea este limitată, și mai ales cât trăiește aici pe pământ, altfel nu vom ști nimic, în loc de ceea ce este esențial, înșelăciunea va rămâne în mâinile noastre. Morala curată, gândirea sobră nu vor încălca îmbrățișarea lui Dumnezeu; mai degrabă, Îl va venera pe El; Acest lucru a fost exprimat de neuitatul G. Derzhavin: „Numai gândul de a urca la Tine îndrăznește să dispară în măreția Ta”. Un gând îndrăzneț, în loc să fie mare, devine mic, neînsemnat, așa cum s-a întâmplat cu unii filozofi. Dionisie Areopagitul stătea înalt; dar din moment ce avea un gând bun, părerile lui erau bune și bune. Dimpotrivă, Fichte, din moment ce nu avea gânduri bune, a ajuns aproape la punctul de lipsă de Dumnezeu. Căci care este Dumnezeul lui? Ordinea morală care există în mintea lui: este clar că Dumnezeu a devenit o fantomă în el. Ar trebui să ne bucurăm de faptul că Dumnezeu este de neînțeles, pentru că El va fi subiectul cunoașterii în veșnicie. Dacă mintea L-ar înțelege, ar rămâne fără acțiune, iar acesta este un chin pentru ea. Din aceste părți imităm imaginea existenței lui Dumnezeu; Doar gândirea la aceste adevăruri ne poate face mintea mai largă, mai pură și mai spirituală. Prin urmare, ar trebui să vorbim mai des despre ele. Pentru că aceste proprietăți, mai devreme sau mai târziu, trebuie să fie exprimate în noi. În obiectele eternității ne vom apropia de infinit și vom fi eliberați de tot ceea ce este temporar și trecător. Cel mai corect este să reprezentăm imaginea existenței lui Dumnezeu prin reprezentarea imaginii opuse a existenței creației. Este ușor de făcut. Aici este necesar să negem doar tot ce se spune despre Dumnezeu despre creaturi. Dar din nou, dezavantajul este că prin aceasta înlăturăm de la Dumnezeu numai ceea ce El nu este și nu spunem că El este. Spunem: Dumnezeu este originar din Sine, deasupra spațiului și timpului, deasupra tuturor schimbărilor, dar ce este El? Nu știm asta. Acesta este un mister pentru noi. Acum să examinăm Ființa lui Dumnezeu în manifestările sale cele mai particulare. Am spus că Dumnezeu este Duh, după învățătura Sfintei Scripturi. Ființa Spiritului constă din minte, voință și acțiuni. Același lucru se poate presupune despre Dumnezeu: există ceva asemănător în El. Să începem cu mintea, sau cu acea latură care este asemănătoare minții noastre și a cărei mintea ne servește ca expresie. Cum vorbește Sfânta Scriptură despre asta? Îl numește pe Dumnezeu mintea și sursa minții. Ea descrie mintea lui Dumnezeu din diferite părți, eliminând din ea limitările minții noastre. Îi atribuie lui Dumnezeu cunoașterea tuturor, dar mintea noastră nu știe totul. întrucât adevăratul concept al minții lui Dumnezeu are o mare influență asupra moralității, Sfânta Scriptură o descrie în toate detaliile: atribuie minții lui Dumnezeu cunoașterea cerului și a pământului, împărăția plantelor și animalelor, a ceea ce este în munți și a ceea ce este în râuri; în lumea morală îi atribuie cunoștințe despre gânduri, dorințe, acțiuni și tot ceea ce este ascuns în inimile noastre; spune pe scurt: înaintea Lui „totul este gol” (Evr. 4:13, Ps. 139:1–24. Matei 6:8); și El vede direct printr-o persoană. „Tu ai cunoscut”, spune Psalmistul, „ședința mea și ridicarea mea” (Ps. 139:1). Deoarece cunoașterea noastră este împărțită în trei tipuri: cunoașterea trecutului, prezentului și viitorului, atunci, pe această bază, Sfânta Scriptură atribuie lui Dumnezeu cunoașterea trecutului, prezentului și viitorului, iar cu ultimul tip de cunoaștere, adică cunoașterea viitorului, îl pune în contrast pe Dumnezeu cu idolii păgâni. În plus, îi atribuie lui Dumnezeu și un al patrulea tip de cunoaștere - cunoașterea viitorului condiționat, sau a ceea ce ar putea fi, dar care nu va fi niciodată. În Vechiul Testament există experiențe de cunoaștere de acest fel. De exemplu, David, la intrarea în Cheila, primește un răspuns de la Dumnezeu despre ceea ce nu s-a împlinit, dar ce s-ar fi putut împlini dacă s-ar fi împlinit anumite condiții. Într-un mod similar, Isus Hristos vorbește despre orașele care s-ar putea pocăi dacă L-ar asculta (vezi: Mat. 11:20–24). Deci, Sfânta Scriptură asimilează atotștiința lui Dumnezeu și o extinde la tot ce este mare și mic, fizic și moral. Ce este cunoașterea lui Dumnezeu? Dumnezeu știe totul perfect; nu există nici cea mai mică lipsă de cunoaștere a Lui. De acolo, Sfânta Scriptură spune despre cunoștințele noastre că este imperfectă, dar despre Divină, că trebuie să ne străduim pentru aceasta în veșnicie. Când apostolul Pavel spune că dincolo de mormânt îl voi cunoaşte pe Dumnezeu „cum am fost cunoscut” (1 Cor. 13:12), aceasta exprimă că cunoaşterea noastră în veşnicie se va apropia de cunoaşterea Divinului. Aceasta este ceea ce învață Sfânta Scriptură despre atotștiința lui Dumnezeu. întrucât mintea noastră, din care sunt preluate aceste imagini, se află în spațiu și timp, iar Dumnezeu este deasupra acestor forme, atunci toate aceste imagini sunt doar simboluri ale cunoașterii lui Dumnezeu, care exprimă un adevăr următor: Dumnezeu nu are nici trecut, nici viitor, pentru El există un singur prezent. Care este mintea lui Dumnezeu? Este posibil să stabilim relația sa cu mintea noastră? Este posibil să găsim în mintea noastră măcar o trăsătură demnă de mintea lui Dumnezeu? Sfânta Scriptură ne lasă cu soluția la această întrebare. Căci scopul ei este de a da reguli pentru morală, dar nu dezvăluie natura lui Dumnezeu sau chiar a omului. Dacă se poate spune ceva despre asta, este doar pe baza judecății minții noastre. Știm că mintea umană, sau omul în general, este chipul lui Dumnezeu; Care este asemănarea dintre această copie și original? Este evident că în mintea noastră există multe care nu pot fi atribuite lui Dumnezeu: de exemplu, memoria, imaginația și, în general, abilitățile de a judeca, imagina și concluziona (rațiunea logică) nu se îndreaptă către Dumnezeu, ci aparțin unei creaturi temporare, trecătoare, slabe, plictisitoare. În afară de asta, ce ne rămâne în minte? Principalele legi rămân: legea vinificației, identitatea etc. Dar aceste legi, în cea mai mare parte, nu pot trece în mintea Divină, deoarece în acțiuni sunt condiționate (condiționate - n.red.) de spațiu și timp, iar fără aceasta ele nu pot exista. Cum, în cele din urmă, poate mintea umană să exprime mintea divină? Conștiința, spun ei, este cea mai înaltă trăsătură care exprimă mintea divină. Dar conștiința noastră este și duală. Mintea noastră, conștientă de sine, iese din ea însăși și, privindu-se, se dublează și chiar se triplează. Este aceasta în Dumnezeu? Acesta nu este cazul; dar există ceva asemănător conștiinței noastre: căci atunci nimic nu rămâne în mintea noastră; dar nu se poate spune că această conștiință este aceeași în Dumnezeu ca și în om. Nu este trinitatea cunoașterii noastre în Dumnezeu exprimată printr-o ființă triplă, adică cele trei Persoane în Dumnezeu nu sunt aceleași cu ceea ce este exprimat în conștiința spiritului nostru: eu prin conștient, eu prin conștient și nu eu? Fericitul Augustin a venit la acest gând; o explică în detaliu. Astfel, mintea divină trebuie să fie diferită de mintea noastră. Nu constă din idei inactiv. Lucrurile, în raport cu ideile minții Divine, sunt liste și umbre. Și după felul în care ideile noastre se raportează la lucruri, așa lucrurile se raportează la mintea divină; ideile noastre sunt goale în raport cu lucrurile, iar lucrurile sunt goale în raport cu ideile lui Dumnezeu. În Dumnezeu, ideea și lucrul sunt una și aceeași: „Așa a spus El” (Ps. 32:9). Cu El, a gândi și a crea sunt una și aceeași. Dar, pe de altă parte, dacă în Dumnezeu gândirea și ființa sunt una și aceeași, atunci cum poate fi combinată cu aceasta libertatea ființelor? Este așa: mintea lui Dumnezeu este creatoare, gândirea și creația sunt una și aceeași, excluzând doar relația sa cu creaturile libere. Dar ar putea fi aceasta o excepție? Poate, dar nu altfel decât prin autolimitarea lui Dumnezeu și această autolimitare există, pentru că fiecare libertate limitată nu este altceva decât o excludere de la libertatea nelimitată; Nu poate fi altfel. Prin această retragere, ceva formal pare să se piardă într-o libertate fără margini, dar în realitate această pierdere nu există. Din descrierea lui Moise este clar că Dumnezeu a vrut să-și vadă chipul, prietenul Său. Un prieten al lui Dumnezeu este posibil numai cu perfecțiuni asemănătoare cu perfecțiunile lui Dumnezeu. Prin urmare, Dumnezeu, creându-și un prieten, și-a creat, ca să spunem așa, un Însuși mic, într-o formă limitată, adică a creat o ființă care într-o anumită privință nu-I mai este subordonată; în legătură cu această creație, Dumnezeu a renunțat pentru totdeauna la unul dintre drepturile Sale și, prin urmare, în această privință gândirea Lui nu este o creație. Sfânta Scriptură vorbește despre libertatea omului și despre preștiința lui Dumnezeu ca și cum libertatea nu ar exista în sine fără preștiința lui Dumnezeu, iar preștiința lui Dumnezeu pare să existe fără libertatea noastră. Dintre cei din vechime, Cicero, și dintre cei mai noi, socinienii și alții, nu au putut împaca preștiința lui Dumnezeu cu libertatea omului. Cicero (în cartea „De divinit.” Lih. I, 2. 5–7) spune: „si Deus res futuras ac contingentes certo scit, nulla est fortuna. Est avtem fortuna rerum, itaque futurorum contingentum nulla est praescientia”. Socinus (prael. Theol. cap. 8–11) scrie: „Deus omnia scit, quae scibilia sunt, sed sunt quaedam, quae nullo modo potest scire...”. Aceste îndoieli au apărut deoarece cunoașterea lui Dumnezeu era limitată la spațiu și timp. Augustin a fost de acord în felul acesta: "Cunoașterea viitorului schimbă starea lucrurilor viitoare la fel de puțin ca și cunoașterea prezentului. Mesagerul prevede război, dar nu impune nicio forță. Mentorul prevede că copilul, plecat în grădina de flori, va culege flori, dar asta nu-l obligă să facă nimic." Această decizie este una bună; dar se bazează pe timp. Augustin a văzut acest lucru și, raționând, și-a pus o obiecție: preștiința umană este întâmplătoare: poate fi sau nu; dar în Dumnezeu această șansă este imposibilă. În consecință, preștiința lui Dumnezeu nu impune necesitate acțiunilor, fiind ea însăși necesară? Dificultatea în acest caz este eliminată în acest fel: preștiința noastră precede acțiunea; în Dumnezeu nu există o astfel de prioritate, căci în Dumnezeu nu există viitor real, în El există doar prezentul; și se știe că conștientizarea prezentului nu impune nicio necesitate acțiunilor. Cum se face că la Dumnezeu totul este real, dar nu avem aproape nimic real? Cum este temporalitatea noastră combinată cu atemporalitate? Cum există oamenii, diavolul, iadul și creaturile în general în Creator? Acesta este un secret. Vechii mistici spuneau că trebuie să mori pentru a-L vedea pe Dumnezeu și nu numai pe Dumnezeu, ci și natura în sine. Avem o singură cunoaștere subiectivă, iar cunoașterea obiectivă este în Dumnezeu. A doua nedumerire în legătură cu mintea lui Dumnezeu este cum să combinați cunoașterea acțiunilor libere viitoare cu libertatea umană? Dacă Dumnezeu știe viitorul, atunci trebuie să fie necesar: cum va fi libertate acolo unde este nevoie? Toate soluțiile la această problemă nu rezolvă problema. Decizia principală este că cunoașterea lui Dumnezeu este mai mare decât spațiul și timpul, prin urmare, viitorul nostru nu este viitorul pentru El; dar cum să combinați acțiunile libere ale ființelor limitate cu aceasta este un mister! Pentru a vedea că Concepția lui Dumnezeu nu ne distruge libertatea, pentru aceasta trebuie să părăsim cercul timpului și să trecem în eternitate; dar nici măcar nu putem ajunge la limita timpului nostru. Dumnezeu vede atât timpul nostru, cât și eternitatea Sa, dar noi vedem doar timpul nostru. Și, prin urmare, este imposibil pentru noi să înțelegem cum este conectat temporalul cu eternul. Să-i ascultăm pe cei din vechime, care vorbeau despre mintea lui Dumnezeu și, în principal, despre preștiință. Augustin spune: "Quid est proscientia, nisi scientia futurorum? Quid autem futurum coram Deo?" Același lucru poate fi văzut în sisteme. Această soluție este foarte bună, dar nu înlătură cunoașterea lui Dumnezeu din spațiu și timp. Acest lucru se explică și printr-o comparație sau exemplu a două persoane, dintre care unul prescrie celuilalt că va îndeplini un anumit act; acesta o face așa cum i-a prezis el. Origen scrie împotriva lui Celsus: „Non quia pronotum est fit, sed quia futurum erat, pronotum est”. Sfantul Ambrozie din Milano, Ilar si alti Parinti ai Bisericii spun acelasi lucru. Sfânta Scriptură descrie atotștiința lui Dumnezeu sub masca înțelepciunii. Atotștiința, conform învățăturii sale, este teorie, iar înțelepciunea este practică; acela se odihnește, iar acesta acționează. Din această parte, Sfânta Scriptură înfățișează foarte clar atotștiința lui Dumnezeu, mai ales în raport cu neamul omenesc și cu misterul mântuirii. Se spune adesea că Dumnezeu folosește mijloace suficiente și înțelepte; alege scopuri sfinte, înalte, de neschimbat. Această înțelepciune în raport cu misterul mântuirii este lăudată de apostolul Pavel în Epistola sa către Corinteni: „în taina ascunsă pe care Dumnezeu a prezentat-o ​​înaintea veacurilor” (1 Cor. 2, 7). În cele din urmă, pentru a demonstra în continuare măreția minții și înțelepciunea lui Dumnezeu, Sfânta Scriptură îl prezintă pe Dumnezeu ca izvor al întregii înțelepciuni (1 Samuel 2:3, Iuda 1:25, 1 Tim. 1:17), Creatorul minții și ne face să-I cerem înțelepciune (Iacov 1:5). Această proprietate a lui Dumnezeu este descrisă foarte bine în Daniel (Daniel 2:20–21; Proverbele 2:6). Apostolul Pavel, comparând înțelepciunea lui Dumnezeu cu înțelepciunea omului, îl numește pe acesta din urmă „răzvrătire” cu Dumnezeu (fn.: 1 Cor. 1:19–21). Dar în ce minte se numește această înțelepciune violență? Această înțelepciune pământească are multe adevăruri; cum pot aceste adevăruri să fie o revoltă? Trebuie să aibă un preț. Pentru a salva această latură a înțelepciunii umane, ea trebuie limitată după cum urmează: înțelepciunea umană, în ceea ce privește religia, mântuirea umană și corectarea morală în general, este violență. Luați totul în complexitate cu care mintea a creat pentru restaurarea rasei umane: toate sacrificiile, toate tipurile de ergie, toate sacramentele păgâne - toate acestea sunt revolte. Este chiar ciudat să crezi prostiile lor; Pare imposibil să crezi că oamenii deștepți ar putea ajunge la o asemenea prostie. Totuși, în ceea ce privește adevărurile naturale și alte adevăruri nereligioase, în acest sens, înțelepciunea pământească nu mai este violență. Dar, pe de altă parte, toată înțelepciunea noastră este violență. Noi spunem că modul nostru de existență este opus modului de existență a lui Dumnezeu. Care este înțelepciunea noastră? Sau este ea o umbră a unei umbre și de-a lungul veșniciei nu se poate apropia decât ceva mai mult de înțelepciunea lui Dumnezeu? Ce este ea acum? Revoltă, sau cel puțin aproape de ea. Și, prin urmare, toată filozofia este violență. Ce adevăruri morale decurg din doctrina atotștiinței lui Dumnezeu? Însăși Sfânta Scriptură îi scoate la iveală. Se spune că, dacă Dumnezeu este adevăr, atunci numai unul ar trebui să-I ceară adevărul; că în Dumnezeu există numai adevăr independent, iar în toate celelalte ființe este derivat. Acestea nu sunt doar cuvinte, ci adevărul real. Noi, de exemplu, creștinii, îl cunoaștem pe Dumnezeu, conform învățăturilor lui Isus Hristos credem în revelație; filozofii nu fac acelasi lucru? Nu este aceeași credință, nu este autoritatea aceleiași persoane care stă la baza lor? Totul este la fel. Adevărul este numai în Dumnezeu. Cunoaștem adevărul, pentru că cunoaștem mintea lui Dumnezeu în Isus Hristos. Necreștinii spun că cunosc adevărul și, de asemenea, admit că adevărul este numai în Dumnezeu. De ce o cunosc? Fără îndoială, prin credința că adevărul a fost transmis de Dumnezeu în mintea lor: dacă filozofii nu ar avea credință în faptul că mintea divină se reflectă în om prin mintea lui, atunci mintea umană ar cădea. La baza oricărei înțelepciuni stă credința în mintea divină - în faptul că Dumnezeu a fost revelat în om și, ca să spunem așa, întruchipat în sufletul său. Într-adevăr, înțelepciunea pământească crede în Fiul lui Dumnezeu și al Omului. De exemplu, fiecare filozof, dând un adevăr cunoscut, spune ceea ce mintea umană i-a spus. Unde este mintea asta? Peste tot și nicăieri. Prin urmare, el este ideal; în părți este exprimat în oameni, dar în întregime este într-un singur Dumnezeu - există Întâiul născut, Fiul lui Dumnezeu, așa cum credea Kant. Dacă Dumnezeu știe totul în modul cel mai perfect, atunci cunoașterea umană în comparație cu cunoașterea divină nu este nimic: toate judecățile noastre, toate sistemele sunt bolboroseli copilărești. Și așadar, cât de nebun este să crezi că dacă mintea umană nu știe ceva, atunci nici mintea Divină nu știe. Am râde de un copil dacă ar începe să judece totul ca un filozof; dar filozofii sunt mai puțini și mai josnici înaintea lui Dumnezeu decât este un copil înaintea noastră. O persoană cu adevărat inteligentă este întotdeauna conștientă de slăbiciunea sa, iar a judeca totul, a obiecta și a respinge este caracteristic copilăriei - vârsta imatură. Voința aparține și esenței spiritului. Prin urmare, Sfânta Scriptură îi atribuie lui Dumnezeu voința ca Duh. Dumnezeu creează totul după sfatul voii Sale (Ps. 134:6, 1 Cor. 1:1, Gal. 1:15). Cuvântul „voință” din Sfintele Scripturi este înlocuit cu „dorință”, „voință”, „dragoste”. Astfel, baza aranjamentului plin de har pentru mântuirea rasei umane (Ioan 6:39–40) este numită numele θελημα (Luca 7:20), βουλη. (Ioan 3:16), αγαπηθεου baza pe care a fost ales Apostolul Pavel pentru a evangheliza se numește θελημα (1 Cor. 1:1, Gal. 1:5; și Gal. 1:13 – χαρις); în Ioan - „Dumnezeu este dragoste” - αγαπη, care exprimă întreaga ființă a lui Dumnezeu (1 Ioan 4:8). Toate aceste nume exprimă ideea că în Dumnezeu există ceva asemănător cu voința noastră. Ce este voința în Dumnezeu? O avem ca o dorință de ceva - o dorință de a ne realiza gândul. Dumnezeu nu are asta, pentru că dorința noastră este o consecință a limitării. În Dumnezeu, voința nu este altceva decât o forță activă - este rațiunea în acțiune, așa cum voința în contemplare este rațiunea. La noi, rațiunea și voința nu pot exista fără cunoaștere și dorință, iar cunoașterea diferă de rațiune și dorința de voință; în Dumnezeu nu există o asemenea distincţie. Și de aceea, dacă Sfânta Scriptură atribuie minții cunoașterea lui Dumnezeu și dorința voinței, atunci ea vrea doar să spună că contemplarea lui Dumnezeu nu este lenoră, ci este întotdeauna însoțită de acțiune - voință. Face oare Sfânta Scriptură distincția între tipurile de voință a lui Dumnezeu? Numai împărțirea voinței lui Dumnezeu are o bază în Sfânta Scriptură și este importantă pentru moralitate. Scriptura îi prezintă lui Dumnezeu o voință care este fie activă, fie suferindă, acționând în bine – producând și suferind în rău – îngăduind. În consecință, conform învățăturii Scripturii, voința lui Dumnezeu pare, pe de o parte, nelimitată – în raport cu binele, iar pe de altă parte, autolimitată – în raport cu răul. Cum poate fi aceasta este un mister pentru noi, la fel cum este misterios în mintea noastră că gândește și nu creează, că voința dorește binele și nu-l împlinește. Trebuie să fim de acord doar că există o astfel de autolimitare a voinței lui Dumnezeu; că acolo unde sunt făpturi libere, nu există atotputernicia lui Dumnezeu; și acesta este cel mai mare dar pentru o persoană, că Dumnezeu a renunțat la ceva de dragul lui. Care sunt calitățile voinței lui Dumnezeu? Sfânta Scriptură spune că voia lui Dumnezeu este liberă, că Dumnezeu nu depinde de nimeni – atât în ​​esență, cât și în acțiuni. Avem liberul arbitru prin faptul că putem alege unul dintre două. În Dumnezeu nu există o astfel de libertate; pentru El tărâmul posibilului și tărâmul răului nu există deloc. La noi, libertatea se bazează pe arbitrar, acest arbitrar se transformă în libertate, iar aceasta nu există în Dumnezeu, căci nu există nicio ezitare omenească. El are o singură cale - aceleași legi ale binelui și, prin urmare, libertatea Lui constă în unitatea voinței cu mintea, în acordul lor perfect. Și în om, arbitrariul nu este libertatea, ci doar baza ei. Ar fi rău pentru o persoană fără arbitrar; dar în comparație cu libertatea cea mai înaltă, această libertate a noastră, bazată pe arbitrar, nu este libertate, nu este bună, ci imperfecțiune. Căci omul este liber nu atunci când alege binele, ci când este întărit în el și îl urmează. Prin urmare, în Dumnezeu libertatea este atât o necesitate morală. El acționează întotdeauna în cel mai bun mod și acesta este singurul mod posibil de a acționa. Toate creaturile se străduiesc pentru această necesitate și, deși o realizează în această viață, ele nu încetează totuși să fie libere. Ce spune Sfânta Scriptură despre puterea voii lui Dumnezeu? Pentru Dumnezeu, se spune, „toate lucrurile sunt cu putință”: voința Lui poate să realizeze totul (Matei 19:26, Luca 18:27, Luca 1:37; Ps. 113:11, 32:9, Isaia 46:10). „La Dumnezeu fiecare cuvânt eșuează”, totul este posibil. Cum să înțelegi asta - totul? Dumnezeu poate face orice este în mintea Sa cea mai sfântă. Prin urmare, nu tot ce este posibil pentru noi este posibil pentru Dumnezeu: Dumnezeu ar înceta să mai fie atotputernic dacă ar face ceva rău din punct de vedere fizic, așa cum facem adesea. Nu putem regreta că un adult nu se poate legăna într-un leagăn, pentru că aceasta este o imperfecțiune. Astfel, unele tipuri de posibilități ale noastre nu merg la Dumnezeu, pentru că sunt slăbiciuni pentru El. Pe de altă parte, „imposibilul... cu noi este posibil cu Dumnezeu”. Sfânta Scriptură vorbește direct despre aceasta (Luca 18:27). Apostolul Pavel spune că Dumnezeu „poate să facă pentru noi mai mult decât cerem și înțelegem” (Efeseni 3:20). Unirea sufletului cu trupul ne-ar fi imposibilă dacă nu am vedea-o de fapt; întrucât învierea trupurilor transformate în praf ni se pare imposibilă. Tertulian scrie: „Ceea ce vrea Dumnezeu, poate face, dar nu vrea tot ce poate”; Sfinții Grigorie cel Mare, Ioan Damaschinul și Teofilact al Antiohiei spun același lucru. Sfânta Scriptură reprezintă, de asemenea, voința lui Dumnezeu ca sfântă, prin care sfințenia Dumnezeu își subordonează libertatea și atotputernicia unor scopuri rezonabile. În om, sfințenia este dorința pentru ce este mai bun; nu poate exista o asemenea sfințenie în Dumnezeu; în El sfinţenia nu este altceva decât acordul perfect al voinţei atotputernice cu mintea cea mai sfântă; există identitate a minții cu voința; mintea reprezintă un singur adevăr, iar voința dorește un singur bine, iar aceasta constituie sfințenia voinței lui Dumnezeu. Sfânta Scriptură ne amintește adesea de sfințenia voinței lui Dumnezeu și cere ca și noi să fim cu siguranță sfinți. (Iată câteva versete din Vechiul Testament: Deut. 23:14, 30:6, 16, Ps. 5:5, 14:1-2, 1 Sam. 2:10, Lev. 11:44) Moise a cerut adesea sfințenie de la israeliți pe motiv că Dumnezeu este sfânt. În Noul Testament, sfințenia lui Dumnezeu este amintită mai rar, dar cu nu mai puțină forță. „Fiți desăvârșiți, așa cum Tatăl vostru din ceruri este desăvârșit” (Matei 5:48). Aici perfecțiunea este aceeași cu sfințenia. Apostolul Petru vorbește și despre sfințenia lui Dumnezeu în epistola sa. (1 Pet. 1:16) În Dumnezeu sfințenia nu este ca sfințenia noastră; nu este, ca a noastră, o dorință temporară de bine combinată cu lupta. „Dumnezeu nu este ispitit de rău” (Iacov 1:13). Nu există niciun motiv pentru rău în El. „Dumnezeu este lumină și în El nu este deloc întuneric” (1 Ioan 1:5). „Virtutea”, atribuită lui Dumnezeu în Scriptură (1 Petru 2:9), înseamnă puterea morală a perfecțiunii. Această sfințenie a lui Dumnezeu, sau lipsa de păcat – libertatea de viciu – a fost numită în școli adevăr intern, care ad extra este numit adevăr divin. Sfințenia este adevărul interior, iar adevărul divin este sfințenia exterioară; Cu acest ultim aspect ni se adresează Dumnezeu în mod special. De aceea, după înțelepciune, dreptatea lui Dumnezeu este înfățișată în Sfintele Scripturi în toată deplinătatea ei (Eclesiastul 12:14, Mat. 11:22), și mai ales în psalmi (Ps. 18:10, 119:7, 145:3, 5-7 și alții). Cum să descrii pe scurt adevărul lui Dumnezeu? Judecând după limitările minții noastre, ea poate fi înfățișată în felul acesta: este o proprietate a ființei lui Dumnezeu, conform căreia Dumnezeu prescrie legi întregii lumi raționale și, în funcție de împlinirea sau neîmplinirea acestora, răsplătește sau pedepsește. Prin urmare, este împărțit în legislativ și executiv; după primul, Dumnezeu este dătătorul de legi morale în conștiința ființelor raționale; pe al doilea - Judecător și Pedepsitor. Cum dă Dumnezeu legi și cum își exprimă adevărul prin ele? Inițial El a dat legi în crearea ființelor inteligente. Omul aduce cu el lumina divină. Această lumină este legea morală, există conștiință, care poate fi recunoscută ca voia lui Dumnezeu. Aceste legi, date prin creație și providență, se numesc legi naturale. În plus, legile sunt date în mod pozitiv, prin revelație. Este necesară această declarație secundară a voinței lui Dumnezeu? Am văzut că era nevoie de revelație; în consecință, au văzut și că sunt necesare legi pozitive. În special, putem spune că Dumnezeu poate da aceste legi în următoarele scopuri: a) legile naturale pot fi întunecate; Deci, repetarea lor este clar necesară; b) prin împlinirea legilor pozitive, i se oferă posibilitatea de a demonstra în continuare supunerea față de voința lui Dumnezeu. Iar legile naturale exprimă voia lui Dumnezeu, dar întrucât sunt dictate de mintea însăși, mintea, împlinindu-le, se supune mai mult. Apare o lege pozitivă - mintea nu vede baza internă a acestei legi (căci legile pozitive diferă de cele naturale prin faptul că cauzele și scopurile lor ne sunt ascunse), dar, în ciuda acestui fapt, o urmează; Este clar că în acest caz mintea își neagă umanitatea, renunță la dreptul său natural și așteaptă doar în veșnicie. De exemplu, Dumnezeu îi dă lui Avraam legea circumciziei, combinată cu boala, cu necazul. Care este scopul acestei legi? Pentru a sfinți pe israeliți și a-i însuși. Mintea nu vede asta. Este posibil, crede el, să folosești un alt semn pentru asta, unul care să nu fie dureros. Creștinilor li se dă Botez; din nou, creștinul nu vede necesitatea interioară a acesteia, ci o împlinește. Ei vor spune: legile pozitive nu impun un nou jug unei persoane? nu deschid ei calea crimelor? Căci, spun ei, acolo unde sunt multe legi, sunt multe vicii. Aceasta poate veni de la legiuitor - om, și nu de la legiuitor - Dumnezeu. Toate aceste legi, sau cele mai multe dintre ele, în Vechiul Testament nu sunt date ca o povară, ci ca o ușurare. Așa a fost dată legea rituală. Evreii nu știau cum să-i placă lui Dumnezeu. Dumnezeu a luat asupra Sa lucrarea de a le da legi pentru aceasta. Mai mult decât atât, multe crime nu decurg întotdeauna din multe legi, ci mai ales din imperfecțiunea lor. Morala este limitată nu de numărul de acțiuni, ci de spiritul acțiunilor. Și de aceea mulțimea legilor lui Moise a dat cea mai bună direcție religiei; căci chiar dacă au păcătuit mai des, au vrut să păcătuiască mai puţin. Astfel, Dumnezeu dă legi oamenilor prin creație, providență și revelație directă. Aparent, acele popoare au un avantaj care au atât legi naturale, cât și cele pozitive. Însă apostolul Pavel în Epistola sa către Romani împacă acest lucru în felul acesta: cui i se dă, atât se cere (vezi Rom. 12,6–8). A doua latură a adevărului lui Dumnezeu constă în monitorizarea împlinirii legilor; Adevărul lui Dumnezeu răsplătește și pedepsește. Ce este o recompensă? O serie de consecințe bune care urmează unui comportament bun. Ce este pedeapsa? O serie de consecințe negative în urma unui comportament rău. Prin urmare, se cere ca o persoană să vadă legătura dintre bine și răsplată, dintre rău și pedeapsă. Această legătură poate să nu fie evidentă pentru o persoană, dar dacă nu aici, în timp, atunci acolo, în eternitate, o va vedea. Cu toate acestea, în viața reală există multe bunuri și rele care nu au nicio legătură cu virtutea și viciul; se numesc fericire si nefericire. De ce răsplătește Dumnezeu binele și pedepsește răul? De obicei, se presupune că motivul și scopul recompenselor și pedepselor este îmbunătățirea ființelor morale. Dar acest lucru nu poate fi limitat, pentru că aceasta înseamnă a-L forța pe Dumnezeu să acționeze nu pentru Sine, ci pentru ceva exterior. Prețurile recompenselor și pedepselor trebuie să fie în Dumnezeu Însuși. El pedepsește și răsplătește pentru că nu poate fi altfel, pentru că ființa Lui este sfântă și dreaptă. Și de aceea, prin însăși esența Sa, El se întoarce spre bine și se îndepărtează de rău. întrucât El este viață, atunci această întoarcere spre bine și îndepărtare de la rău nu poate decât să fie exprimată în acțiuni, în recompense și pedepse. De aici, chiar dacă scopul nu ar fi trebuit să fie îmbunătățirea ființelor morale, ar exista recompense și pedepse: acest lucru este cerut de ființa lui Dumnezeu și de proprietatea adevărului. Dar, alături de acest scop, Dumnezeu mai are și altul - îmbunătățirea ființelor morale. Primul scop este mai vizibil în Vechiul Testament: acolo Dumnezeu caută mai mult din slava Sa și pune voința Sa ca bază pentru hotărârile Sale. Al doilea scop este revelat mai clar în Noul Testament; aici Dumnezeu este Tatăl, parcă uitându-se pe Sine și încercând spre binele copiilor. Îmbunătățirea ființelor morale poate fi considerată separat. Împărăția morală a lui Dumnezeu constă nu numai din oameni, ci și din Îngeri. Deci, atunci când Dumnezeu răsplătește sau pedepsește, are el în minte un scop universal sau nu? Trebuie să presupunem că acest scop în relație cu rasa umană se extinde la Îngeri și invers, de la Îngeri la oameni. Așa ar trebui să fie; căci întreaga Împărăţie a lui Dumnezeu are un singur model, un singur motiv, un singur scop; prin urmare, trebuie să existe numai instrucțiuni. Acest lucru se poate vedea din mai multe pasaje din Sfânta Scriptură. Îngerii au căzut și, din căderea lor, au fost date oamenilor instruire (Iuda 1:6). La fel, evenimentele cu rasa umană sunt legate de Îngeri. Apostolul Pavel dorește ca îngerii să cunoască lucrurile bune date oamenilor; Îngerii privesc (sear) în misterul mântuirii; ei ne slujesc (Evr. 1:14). Vedem toate acestea în această viață, cu atât mai mult le vom vedea în eternitate. Trebuie să știi asta pentru a explica unele dogme. De exemplu, de ce a fost moartea lui Isus Hristos atât de dureroasă? Nu atât pentru om, cât, poate, pentru alte făpturi, cărora perfecţionarea morală nu le-a permis rasei umane să ierte, pentru că acolo putea să apară ispita, sau altceva. În special, îmbunătățirea morală în rasa umană ia diferite forme. Dumnezeu are în vedere îmbunătățirea tuturor: aceasta include cele mai importante evenimente, de exemplu, izgonirea din paradis, potopul, exterminarea națiunilor, originea lor, transformări și altele asemenea. Cum își îndeplinește Dumnezeu judecățile? În primul rând, într-un mod natural, adică adevărul lui Dumnezeu, chiar în timpul creării lumii morale și fizice, l-a aranjat în așa fel încât virtutea să fie însoțită de bine, iar răul de rău. Acest tip de sentiment este o senzație internă pe care o persoană o experimentează mai mult sau mai puțin. Dacă uneori este slab, este pentru că sentimentul interior este slab și nu este dezvăluit; dar la oamenii cu inima deschisă poate fi foarte puternică și nu putem să nu credem pe cei care spun că nu vor schimba pacea interioară cu nimic. La fel, remușcarea este lipsită de importanță în cei în care doarme; dar la oamenii care sunt angajați să se corecteze, este foarte puternic, chiar și la răufăcătorii îngrozitori, dacă în ei se trezește conștiința, de exemplu, la Iuda. Din acest exemplu este clar cât de repede vocea adevărului lui Dumnezeu urmează virtuții și viciului – răsplată și pedeapsă interioară. Seneca, reflectând la aceasta, exclamă involuntar: est Deus in nobis. În al doilea rând, pe lângă binele și răul interior, combinate cu virtutea și viciul, există și binele și răul exterior, cum ar fi longevitatea sau tulburarea de sănătate. Această proporționalitate ar fi cea mai exactă dacă viciul, care trece prin generații și secole, nu ar interveni în lunga serie de virtuți. Și, prin urmare, acum sănătatea, ca și boala, sunt adesea nemeritate. Iisus Hristos a atras atenția iudeilor asupra acestui lucru când a spus despre orb: „Nu păcătuiți nici acesta, nici tatăl său” (Ioan 9:3). Astfel, adevărul lui Dumnezeu își îndeplinește judecățile într-un mod firesc: îmbină binele cu virtutea și răul cu răul. Dar este suficient să te uiți o dată la rasa umană pentru a vedea că numai această cale nu este suficientă. Omul însuși a ieșit din starea naturală; Prin urmare, recompense și pedepse pozitive au devenit necesare pentru el. Ce sunt ei? Tot în fericire și nenorocire, numai într-o asemenea fericire care este predată drepților direct prin voia lui Dumnezeu - în mod miraculos, și în aceeași nenorocire. Când se întâmplă ambele? Începe în această viață și se termină în eternitate. Le vedem pe amândouă în poporul lui Israel. Câte evenimente, câte aventuri au fost transformate fie ca recompensă, fie ca pedeapsă pentru el! Câmpul pentru descoperirea plinătății adevărului lui Dumnezeu este eternitatea: acolo, conform învățăturii Sfintelor Scripturi, drepții vor primi o răsplată desăvârșită, iar păcătoșii vor primi pedeapsa. S-ar putea să existe o obiecție aici: Dumnezeul atotînțelept are nevoie doar de o singură modalitate de a manifesta recompense și pedepse. Trebuia aranjat în așa fel încât atât recompensa perfectă, cât și pedeapsa completă să fie comunicate într-un mod firesc. Noul apendice este, parcă, o consecință a lipsei de prevedere și a incompletității. Această obiecție poate fi rezolvată astfel: din proprietățile recompenselor și pedepselor pozitive. Le punem în contrast cu cele naturale, în timp ce ele nu le sunt opuse, căci trebuie să fie în ordinea lumii, deși ne sunt neobservate, pentru că sunt adânc ascunse în ea. De exemplu, cerul viitor este nou și pământul este nou - beneficii pozitive vor veni din această natură, prin urmare, temelia lor a fost pusă în crearea lumii; La fel, baza pedepsei se află în natură; acel foc veșnic trebuie să fie acum în natură, deși nu-l vedem. Astfel, nu există nimic pozitiv - arbitrar, dar totul este natural. Pozitivul există doar pentru noi, care nu putem îmbrățișa întreaga structură a clădirii lumii. Atinsă (accesabilă) acestei obiecții este problema suferinței celor drepți. Principalele motive pentru o astfel de suferință, conform Sfintelor Scripturi, sunt următoarele: a) Această viață nu este deloc viață, ci un timp de îmbunătățire. Era necesar să se dea un câmp luptei, altfel virtutea ar fi necurată. Prin urmare, apostolul Pavel îi încurajează pe credincioși că scopul odihnei este în cer, și nu pe pământ (Evr. 12:1-3, 22-29). b) Drepții au necurăția lor, iar păcătoșii au ceva bun. Prin urmare, aceștia sunt răsplătiți aici, iar aceia sunt pedepsiți. c) Mulți oameni drepți, fie prin natură, fie prin educație, nu au primit capacitatea de a se bucura de binecuvântări reale și de a le dobândi; la fel de mulți păcătoși au toate modurile de a fi fericiți. Și, prin urmare, este posibil să-i aducem fericirea celui dintâi și să-l lipsești pe cel din urmă numai printr-un miracol; dar Dumnezeu nu face minuni în zadar. Sfânta Scriptură prezintă voia dreaptă a lui Dumnezeu ca fiind încă bună și iubitoare. Nu există nicio expresie în limbajul uman care să nu fi fost, ca să spunem așa, epuizată în Sfânta Scriptură pentru exprimarea acestei proprietăți a lui Dumnezeu. Și aceasta pentru că bunătatea lui Dumnezeu este foarte necesară omului căzut; ea este proprietatea lui. Prin urmare, Isus Hristos este numit în primul rând Învățătorul bunătății. Iată locurile Scripturii unde este menționată această proprietate: Ps. 144:9, 135:25, Mat. 7:24, 23:9, 7:9–10, 1 Tim. 6:17. În. 9:16, Rom. 5:8, 1 Tim. 2:4, Luca. 1:72, 78, 2 Cor. 1:3, Rom. 2:4, 3:25, 11:23, 15:14, evr. 1:7. Cum să definești bunătatea lui Dumnezeu? O persoană este numită bună atunci când le dorește celorlalți cât de mult bine le pot găzdui. Aceeași bunătate este în Dumnezeu, doar în sensul cel mai înalt. Vedem acest adevăr în lumea fizică; fiecare creatură este furnizată cu tot ce are nevoie. Istoria naturală găsește acum creaturi noi, dar nu va găsi una singură care să nu aibă nimic necesar pentru viață. Există urâțenie relativă; dar după o observare atentă, urâțenia creaturilor ar trebui să fie așa după imaginea ei în corp. Să ne întoarcem către noi înșine: să distragem ceea ce se cuvine mai ales să numim chipul bunătății lui Dumnezeu, de la toate neajunsurile cu care omul s-a împovărat și se împovărează; să lăsăm pe om așa cum l-a creat Dumnezeu; cât de bine va părea și câte stimulente pentru a-i mulțumi lui Dumnezeu! Și mai întâi, Dumnezeu ne-a dat existența; Dumnezeu a văzut că mulți dintre oameni vor deveni dușmanii Săi; că vor exista liberi gânditori, oameni răi, atei și totuși el i-a creat pe toți. Un miracol deosebit de mare al iubirii lui Dumnezeu, pe care nu îl vom vedea în veșnicie (căci aceasta este limita iubirii posibile), este trimiterea Fiului lui Dumnezeu în lume. Înseamnă mult să nu fii jignit de o crimă, mai mult să ierți și chiar mai mult să mulțumești după iertare; dar incomparabil mult mai mult este a lua forma umană la Dumnezeu, a suferi și a muri. Acesta este un adevărat miracol în lumea morală (Ioan 9:16, Rom. 5:8). Căci în aceasta s-a descoperit inima lui Dumnezeu în așa fel încât, dacă ar fi uitată învățătura despre desăvârșirile lui Dumnezeu, atunci toată teologia ar consta numai în aceasta. Sfânta Scriptură prezintă această bunătate a lui Dumnezeu ca universală: în biserica Său toți vorbesc slavă (Ps. 144:7, 36:3). Mai ales în raport cu oamenii din Noul Testament, apostolul Pavel a distrus diferența dintre bunătatea lui Dumnezeu față de prejudecățile evreilor. Tocmai această idee este revelată în pilda fiului risipitor. Această universalitate se extinde până la punctul în care atât păcătoșii, cât și cei răi sunt răsplătiți cu bunătatea lui Dumnezeu (Ps. 102:3–13; Luca 6:25–36). Această bunătate universală a lui Dumnezeu este incomensurabilă în ceea ce privește scopurile și acțiunile: în această viață este vizibilă doar în promisiuni, dar în viitor se va dezvălui în împlinire; aici adevărul este mai vizibil, acolo mai mult, și chiar numai, bunătatea va fi vizibilă. Cunoaștem aici despre bunătatea lui Dumnezeu doar așa cum știu copiii despre bogăția tatălui lor, prin dulciurile pe care le dăruiește; O vom recunoaște pe deplin când vom intra în moștenirea noastră veșnică. Mai mult, bunătatea lui Dumnezeu pare a fi eternă în Sfintele Scripturi (Ps. 102:17) – este la fel pentru păcătoși sau numai pentru cei drepți? Expresia vagă a Sfintei Scripturi în acest caz nu dă nimic decisiv. Împreună cu aceste proprietăți, bunătatea lui Dumnezeu este prezentată în Sfintele Scripturi ca înțelepciune (în Dumnezeu perfecțiunile sunt toate la fel, doar noi le împărtășim). Înțelepciunea bunătății în Dumnezeu este că El dă atât cât este necesar și atât cât cere mintea Sa cea mai desăvârșită. Această măsură este determinată de Însuși Dumnezeu în structura ființei fiecărei creaturi. Completitudinea beatitudinii este măsurată prin senzația interioară și variază. Dar în principal măsura darurilor comunicate este determinată de proprietatea acceptabilității ființelor. Vedem acest lucru în acțiunile lui Isus Hristos. Era bunătatea întrupată, dar nu putea să dea totul tuturor. Că bunătatea lui Dumnezeu este înțeleaptă, orice ființă rațională ar trebui să se bucure de aceasta. Căci dacă bunătatea lui Dumnezeu nu ar fi temperată de adevăr, atunci toată rânduiala lumii ar fi pervertită. Există și desăvârșirea lui Dumnezeu – adevăr sau fidelitate, care constă în faptul că fiecare anunț al lui Dumnezeu către făpturile raționale despre Sine, fie că voia Sa sau despre creaturile înseși, este întotdeauna în concordanță cu mintea și voința Sa cea mai perfectă. Sfânta Scriptură o pune în perspectivă în mod repetat (Ps. 30:6, Rom. 3:4–5, 2 Corinteni 1:20, Evr. 10:23, 2 Tim. 2:1–2, 2 Tim. 2:12–13, Evr. 6:18, Ps. 32:4, 4:8, Ioan 17:14, 2:8). Acestea sunt principalele perfecțiuni ale lui Dumnezeu, deoarece mintea noastră le poate înțelege parțial în lumina Sfintei Scripturi. Toate aceste perfecțiuni ale lui Dumnezeu, cunoscute și necunoscute nouă, sunt cuprinse în viața lui Dumnezeu. Consecința necesară a plinătății perfecțiunilor și acțiunilor lui Dumnezeu este satisfacția de sine și slava lui Dumnezeu. 1) În Dumnezeu există mulțumire de sine - fericire. Sfânta Scriptură îl numește direct pe Dumnezeu binecuvântat, cu care sunt toate plăcerile (1 Tim. 1:11, 6:15, Ps. 15:11, 1 Cron. 29:11, Fapte 17:25, Ps. 36:10). Poate această fericire să existe fără conștientizarea de sine? Nu! Și de aceea, pe lângă minte și voință, trebuie să-i atribuim lui Dumnezeu ceva asemănător sentimentului nostru; numai că aici totul imperfect ar trebui să ne distragă în mod deosebit atenția, căci această parte este a pământului pentru noi. 2) Slava exterioară a lui Dumnezeu se odihnește, vizibilă în enormitatea, structura și plinătatea lumii, în diminuare și în creștere, aparținând unor făpturi libere. Sfânta Scriptură cere ca creaturile raționale să dea slavă lui Dumnezeu: aceasta constituie fericirea lor. Ați putea fi interesat de: