1. Учение о Боге вообще – в Самом Себе
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
აქვე უნდა ავუხსნათ საკუთარ თავს, თუ როგორ ასახავს წმინდა წერილი ღვთის არსებას, მის თვისებებსა და ურთიერთობებს.
რა გეგმა უნდა მიჰყვეს ადამიანმა ღმერთის არსების დათვალიერებისას და შეიძლება არსებობდეს რაიმე გეგმა აქ? რა შეგვიძლია ვთქვათ ღმერთის არსებაზე, როცა არ ვიცნობთ მას? მაგრამ სანამ წმინდა წერილს ღვთის არსების შესახებ ვკითხულობთ, მოდით ჩავყოთ შემდეგი წინასწარი ასახვა. ჯერ ვიმსჯელოთ წმინდა წერილებით გადმოცემული ღმერთის ცოდნის მნიშვნელობაზე, შემდეგ ღვთის ცოდნის მეთოდებსა თუ წყაროებზე, შემდეგ, ამ წყაროების ხარისხზე საუბრისას, მიმოვიხილავთ ღმერთის ბუნებას და მის თვისებებს.
ა) როგორ გვასწავლის წმინდა წერილი ღმერთის შეცნობის მნიშვნელობას? წმინდა წერილი გვასწავლის, რომ ის ყველაზე მნიშვნელოვანია. იესო ქრისტე პატივს სცემს მას მარადიული სიცოცხლით. „აჰა, - ამბობს ის, - „საუკუნო სიცოცხლე, რათა შეგცნოთ მხოლოდ შენ“ (იოანე 17:3). ღმერთის შეცნობის მნიშვნელობა არ შეიძლება უფრო ძლიერად გამოხატული იყოს ადამიანურ ენაზე. „მარადიული სიცოცხლე“ წმიდა წერილის ენაზე არის ყველაფერი, რაც ყველაზე სრულყოფილია, ყველაზე კურთხეული. ამით თუ ვიმსჯელებთ, შეიძლება დავინახოთ, რამდენად მნიშვნელოვანია ღმერთის ცოდნა; თუ ნეტარება ცხოვრობს მასთან, მაშინ მის გარეშე არის სიკვდილი და ტანჯვა.
მაგრამ მარტივად რომ ვიმსჯელოთ, როგორც ჩანს, ღმერთის უცოდინრობა დიდ უბედურებას არ იწვევს. ბევრია, ვინც ღმერთს არ იცნობს, მაგრამ ბედნიერად ატარებს სიცოცხლეს. მაგრამ ეს მხოლოდ ასე ჩანს. ჯერ ერთი, არ შეიძლება ითქვას, რომ ისინი სრულიად უგუნურნი არიან ღმერთის მიმართ; მეორეც, უნდა ითქვას, რომ ეს ჭეშმარიტება - ღმერთის შეცნობა არის „მარადიული სიცოცხლე“ - ამ ცხოვრებაში სრულად არ არის გამოხატული; ამ ცოდნის მნიშვნელობა ხილული იქნება მარადისობაში. და გასაკვირი არ არის, რომ ბოროტი ცხოვრობს ღმერთის ცოდნის გარეშე და არ გრძნობს მათ დაკარგვას. მარადისობაში მხოლოდ იმის გამოვლენა შეიძლება, თუ რამდენად მნიშვნელოვანია ღმერთი ადამიანისთვის. მაგრამ განა ღმერთის ცოდნა არ არის აუცილებელი ამ ცხოვრებაში? დროებითი ცხოვრებაც ხომ არ არის გარკვეულწილად დამოკიდებული ღმერთის შეცნობაზე? დამოკიდებულია და ბევრი. ვისაც არ აქვს ეს ცოდნა, იყენებს მას. ხალხთა მორალი, სიმშვიდე და ზოგადად სამოქალაქო ცხოვრება, რომლის გარეშეც შეუძლებელია უსაფრთხოდ ცხოვრება, ინარჩუნებს რელიგიას. ამგვარად, ღვთის ცოდნა მათ სარგებელს მოუტანს, ხშირად მათი ცნობიერების გარეშე.
ზოგადად, ღმერთის შეცნობა ძალიან მნიშვნელოვანია და აუცილებელია ადამიანისთვის. ადამიანი გრძნობს, რომ ის წარმოებული არსებაა და სხვისი ცხოვრებით იჭერს; ამავდროულად გრძნობს, რომ აქვს თავისუფლება, რომ მისთვის არის კანონები და დასახულია მიზანი, რომელიც ამ კანონებით არის მიღწეული. მაშასადამე, რაოდენ მნიშვნელოვანია მისთვის იცოდეს ის, ვინც მას ფლობს, ვინც მას კანონები მისცა და მის ქმედებას დაუსახა მიზანი! ღმერთის შეცნობის გარეშე ადამიანი საკუთარ თავს არ იცნობს; ყველა ცოდნა კეთილშობილებულია ღმერთის ცოდნით; და რაც უფრო სუფთაა ღმერთის ცნება, მით უკეთესია საკუთარი თავის კონცეფცია. მეორეს მხრივ, მთელი ადამიანი, ყოველ შემთხვევაში გარედან, ექვემდებარება ხილული ბუნების ძალებს. ამ უხილავ ძალებს საფუძველი აქვთ ღმერთში. მაშასადამე, ღმერთის შეცნობის გარეშე, ჩვენ ვერ ვიცნობთ სამყაროს. მოკლედ: ღმერთის შეცნობის გარეშე ვერც შინაგანი და ვერც გარესამყაროს ცოდნა ვერ გვექნება. ყველა კანონი და მიზანი ღმერთშია დაკავშირებული: ღმერთის არსშია ყველა ფენომენის მიზეზი, ღვთის ნებაშია ყველა კანონი, ღმერთის სამფლობელოშია ყველა მიზანი. ეს არის ღმერთის შეცნობის საჭიროება.
თუ გონებას გადავხედავთ, მაშინ კვლავ ჩნდება ღმერთის შემეცნების ახალი საჭიროება. ჩვენ უკვე დავინახეთ, რომ ყველა მეცნიერება ღმერთის მოძღვრების გარეშე, თითქოსდა, უთავოა. ამის უფრო ნათლად დასანახად, მოდი ავიღოთ ფილოსოფიის მონახაზი და გამოვრიცხოთ მისგან ღვთის დოქტრინა, რა რჩება? დაბნეულობა და არეულობა. იგივე ხდება ზოგადად ჩვენს აზროვნების სისტემაში, როდესაც ღმერთის აზრი განდევნის მისგან. ამიტომ ადამიანის გონებას არ შეუძლია ღმერთის ცოდნის გარეშე. ეს მოთხოვნილება არც ისე დიდია წვრილმანებით ან ყოველდღიური საზრუნავით დაკავებული გონებაში. მაგრამ განვითარებული გონების მქონე პირები ხშირად, ვერ აკმაყოფილებდნენ ამ მოთხოვნილებას, მიდიოდნენ იქამდე, რომ სიცოცხლეს ართმევდნენ თავს. თუკი ამ ცხოვრებაში ღვთის შემეცნება ასე მნიშვნელოვანია და აუცილებელია, მაშინ რა უნდა ითქვას მის მნიშვნელობაზე მომავალ ცხოვრებაში?
მაგრამ ღმერთის ცნება კიდევ უფრო აუცილებელია ადამიანისთვის, როგორც მორალური არსებისთვის. წმინდა მორალი ყველაფერში ღვთის მოძღვრებაზეა დამოკიდებული. მართალია, ღმერთის სწორი ცნება ყოველთვის არ იძლევა კარგ ზნეობას, ეს არის ადამიანის ბუნების ნაკლი, მაგრამ, მეორე მხრივ, წმინდა მორალი ვერ იარსებებს ღმერთის ჭეშმარიტი კონცეფციის გარეშე და აქ გამოთქმულია, რომ ღმერთის იგნორირება არის სიკვდილი სულისთვის. ღმერთის სწორი ცნება, წმინდა თეორიული და პრაქტიკული, წარმოადგენს მარადიულ სიცოცხლეს, რადგან ის, ვისაც ეს აქვს, მარადიულად იცხოვრებს ღმერთთან. დროებითი სიკვდილი, ღვთის უცოდინრობის შედეგად, გამოიხატა საფრანგეთის რევოლუციაში, სწორედ იმ მომენტებში, როდესაც კონვენციამ უარყო ყველა რელიგია. ბოროტი ადამიანების ყველაზე პირად ცხოვრებას, რომლებიც არ იცნობენ ღმერთს, მათი ცნობიერების გარეშე (მათ მიერ გაგება - რედ.), ინარჩუნებს ღმერთის რწმენით. ადამიანები ძირითადად იმიტირებით ცხოვრობენ; ისინი, ვინც ღმერთს არ იცნობენ, ბაძავენ თავიანთ წინაპრებს, რომლებმაც იცნობდნენ მას ცხოვრების წესით და, შესაბამისად, ღმერთის უცოდინრობის მიუხედავად, მათი საქმიანობის ფორმები იგივე რჩება - იგივე, რასაც მათი წინაპრები ხელმძღვანელობდნენ.
ამიტომ, თუ ისინი ცხოვრობენ, მაშინ ისინი ცხოვრობენ ამ ფორმებში და, ამრიგად, ცნობიერების გარეშე, სარგებლობენ რწმენის სარგებლით.
მაგალითად, რას აკეთებენ ასეთი ადამიანები ბავშვების აღზრდაში? ისინი არ რჩებიან საკუთარ თავზე, როგორც რუსო გვირჩევს თავის „ემილში“, არამედ ყალიბდებიან სხვების მიბაძვით. ასევე, იმისთვის, რომ დავინახოთ ჭეშმარიტება, რომ ღვთის შემეცნება დაკავშირებულია მარადიულ სიცოცხლესთან, უნდა შევხედოთ უკიდურესობებს, რომლებშიც ვლინდება ეს ჭეშმარიტება; თქვენ უნდა შეხედოთ კარგ ადამიანებს, რადგან მათში მარადიული მუცელი ჩანს. ვინ არ ისურვებდა მათ ადგილას ყოფნას, თუნდაც სიზმარში? როდესაც კითხულობ მათ ცხოვრებას, მაშინვე გრძნობ, რომ აქ არის ღვთაებრივი ცხოვრების რაღაც სუნთქვა. პირიქით, მონსტრების ცხოვრებაში აშკარად ჩანს ათეისტები, მარადიული სიკვდილი და ნგრევა. მაგრამ ასევე ვიმეორებ, რომ ღმერთის ცოდნა, ეს ყველაზე მნიშვნელოვანი ჭეშმარიტება, ჯერ კიდევ არ არის სრულად გამოვლენილი ამ ცხოვრებაში, რადგან ეს სიცოცხლე მარადიულ არსებობასთან მიმართებაში არაფერია. ისიც უნდა აღინიშნოს, რომ როდესაც ადამიანზე ვამბობთ, რომ ის არ იცნობს ღმერთს, ეს მხოლოდ სიტყვებია, მაგრამ სინამდვილეში ასე არ შეიძლება. რადგან ადამიანმა იცის საგნები და საგნები ღვთის აზრებია და ამიტომ მთელი მისი ცოდნა, მკაცრად განსჯა, არის ღმერთის ერთი შემეცნების ფორმა.
იმის შეცნობა, რომლებშიც ღმერთის აზრები გამოიხატება, რაღაც ავტორის წიგნის წაკითხვას ჰგავს: შეგიძლია დაივიწყო ღმერთი, როგორც ჩვენ ხშირად ვივიწყებთ ცნობილი წიგნის ავტორს, მაგრამ არ შეგვიძლია დავივიწყოთ მისი აზრები, თვისებები და საქმეები. თუ ვიმსჯელებთ ღმერთის შეცნობის მნიშვნელობის მიხედვით, მოელოდა, რომ გამოცხადება სრულად და ნათლად წარმოაჩენდა მას და მართლაც, იგი ასე ასახავს მას.
ბ) რა გზებს იყენებს წმინდა წერილი ღვთის შემეცნებამდე? იგი იყენებს გონების ერთსა და იმავე გზებს და ორ ახალს. იგი ამბობს, პირველ რიგში, რომ ადამიანს შეუძლია შეიცნოს ღმერთი თავისი სინდისიდან და გარეგანი ბუნებიდან. ცოდნის ამ გზაზე საუბრობს პავლე მოციქული რომაელთა მიმართ ეპისტოლის პირველ თავში. შესაბამისად, ის ამტკიცებს გონიერების გზებს და ღმერთზე წინა საღი აზროვნებას. მეორეც, ის თავისთავად გადმოსცემს ბევრ ჭეშმარიტ კონცეფციას ღმერთის შესახებ. რადგან თავიდან ბოლომდე ის ძირითადად შეიცავს მხოლოდ სწავლებას ღმერთის, მისი თვისებებისა და ქმედებების შესახებ. მესამე, გარდა ყველაფრისა, რაც მან თქვა, ის ასევე მიუთითებს განსაკუთრებულ მასწავლებელზე - სულიწმიდაზე და მიმართავს მას ისეთი დარწმუნებით, რომ ის კიდევ უფრო მეტს გამოავლენს, ვიდრე ორი წინა გზა იხსნება - თავად წმინდა წერილი და მიზეზი. ამრიგად, წმინდა წერილმა, ღვთის შესახებ სწავლებასთან დაკავშირებით, გასცა, ასე ვთქვათ, ორმაგი სამსახური: მან შეავსო ღმერთის ცოდნა ბუნებრივი წყაროდან - გონებიდან და გახსნა ახალი წყარო - სულიწმიდის შინაგანი განათება.
გ) რამდენს ასახავს ეს სამი წყარო? რას ამბობს წმინდა წერილი ღვთის ცოდნის საზღვრებზე? რა განსჯას იძლევა იგი მის მიერ გადმოცემული ცნებებისა და სხვა წყაროების შესახებ? ამ სამივე გზის შესახებ წმინდა წერილი ამბობს, რომ არცერთი მათგანი, თუნდაც უკანასკნელი, არ აღწევს ღმერთის სრულ შემეცნებას და ამ ცხოვრებაში ღმერთის მთელი ცოდნა დარჩება არასრული და არასრულყოფილი. ამგვარად, პავლე მოციქული ნამდვილ ცოდნის შესახებ ამბობს: „რამეთუ ჩვენ ვხედავთ, ვითარცა სარკესა მკითხაჲ... აწ მესმის ნაწილობრივ“ (1 კორ. 13,12); მე ვხედავ თითქოს მუქი მინიდან. იგი ჰპირდება სრულ ცოდნას საფლავის მიღმა, მარადისობაში: „მაშინ ვიცოდე, ვითარცა შემეცნეს“ (1 კორ. 13:12), ანუ შევიცანი ყველაზე საკმარისად, როგორც მან მიცნობს. რასაკვირველია, მაშინაც კი არ ვიცნობთ მას ისე, როგორც მან გვიცნობს, თუ ამას მკაცრი მნიშვნელობით მივიღებთ, მაგრამ მოციქულს სურდა ამით გამოეთქვა, რომ ჩვენ ღმერთს მარადისობაში ვიცნობთ ყველაზე საკმარისად.
ასე რომ, წმინდა წერილი ისეთ განსჯას იძლევა ღმერთის შეცნობის მეთოდებზე, რომ ისინი ვერ აღწევენ ღმერთის სრულ ცოდნას. რა არის ამ ცოდნის საზომი? ეს ზომა განისაზღვრება მორალური გრძნობით. წმინდა წერილი ჩვენს აწმყო ცოდნას წარუდგენს როგორც არასრულყოფილს მომავალთან მიმართებაში, მაგრამ ის სრულყოფილია მიზანთან - ხსნასთან მიმართებაში. ადამიანს შეუძლია აქ იცოდეს ღმერთის ნება იმდენი, რამდენადაც საჭიროა, რათა შეესაბამებოდეს მას საკუთარი ნება და ასევე იცოდეს ის საშუალებები, რომლითაც მიიღწევა მისი ზნეობრივი სრულყოფა. მოკლედ: შეუძლია გაარკვიოს ყველაფერი, რაც საჭიროა გადარჩენისთვის. წინააღმდეგ შემთხვევაში, თუ გამოცხადება არ ავრცელებდა ამ ყველაფერს, მაშინ რატომ იქნებოდა ეს საჭირო?
ახლა ვნახოთ, როგორ გვასწავლის წმინდა წერილი ღმერთის არსების შესახებ. ჩვენ არაფერი გვაქვს სათქმელი გონების გზაზე: ეს ფილოსოფიაშია მითითებული. სხვა გზა - სულიწმიდის ნათება - ჩვენი კონცეფციის მიღმაა; ამის შესახებ ზოგად შენიშვნას გავაკეთებთ ამ ტრაქტატის ბოლოს და ახლა გამოვყოფთ წმინდა წერილის სწავლებას ღვთის შესახებ. ვნახოთ, როგორ გვასწავლის: ა. ღმერთის არსების შესახებ. ბ. ღმერთის გონების შესახებ. V. ღვთის ნების შესახებ. დ. მისი არსებობის გზის შესახებ.
რას ამბობს წმინდა წერილი ღვთის არსებაზე? არსად ის რეალურად და, ასე ვთქვათ, განზრახვით არ გამოხატავს ღმერთის არსებას, არამედ ეხება მას მხოლოდ შემთხვევით და უარყოფითად: ამბობს, რომ ის ღმერთი არ არის, მაგრამ არ ამბობს, რომ არის; ღმერთის ყველა დადებითი სახელი არ გამოიყენება ღმერთის არსების გამოხატვის მიზნით, არამედ მხოლოდ მისი მიახლოებითი სახელებია - ღვთაებრივი ემბლემები. განვიხილოთ ძირითადი.
ა) პირველი - როგორც დროში, ასევე მნიშვნელობითაც და მიახლოებითაც - ღმერთის სახელია იეჰოვა. ეს სახელი საყურადღებოა მხოლოდ იმიტომ, რომ იგი მიენიჭა ძალიან მნიშვნელოვან შემთხვევას და მიენიჭა თავად ღმერთმა; აქ ღმერთმა განსაზღვრა საკუთარი თავი. რადგან მოსემ მოითხოვა სახელი იმ არსებისგან, რომელიც გამოეცხადა და თავის თავს უწოდა იეჰოვა: EHYE ASHER EHYE - „ვიქნები, ვინ იქნება“. სლავურად ნათქვამია: „სი“ (გამოცხ. 4:8). ეს სახელი კარგია, რადგან ის ერთი სიტყვისგან შედგება, მაგრამ ებრაულს მთლად არ შეესაბამება. მის მიერ გადმოცემული ღმერთის ცნება არის მეტაფიზიკური თვისებები - ცნება არსების უპირატესობით - ორიგინალური არსება, არსებული καρ εξοχην. ისინი გამოხატავენ ღმერთის ცნობილ თვისებას - რომ ის არის საკუთარი თავისგან. ამ ადგილიდან ზოგიერთმა (გერმანელმა) ფილოსოფოსმა შეადგინა ღმერთის შემდეგი საუკეთესო განმარტება: „ღმერთი არის ღმერთი“, არსება მხოლოდ საკუთარი თავის თანასწორი.
ბ) წმინდა წერილი ღმერთს ასევე უწოდებს „ნათელს“ (იხ.: იოანე 1:9). ეს სახელი, ჩვეულებრივი გაგებით, გამოხატავს ღმერთის შემდეგ თვისებას: მის სიწმინდეს. მაგრამ განა ის ასევე არ გამოხატავს ღმერთის არსებას? განა ღმერთი ნამდვილად არ არის ნათელი და განა მის არსებას არაფერი აქვს სინათლის მსგავსი? ეს აზრი, რომ ღმერთი თავისი ბუნებით მსუბუქია, გაჩნდა ეკლესიის ზოგიერთ მამასა და ფილოსოფიურ სკოლებში; მისი ერთგულება არ შეიძლება გადამწყვეტად შეფასდეს. გამოცხადების ფარგლებში შეიძლება ითქვას, რომ ეს სახელი გამოხატავს ღმერთის სიწმინდეს და ეს საკმარისია მორალური მიზნისთვის. აქვე უნდა აღინიშნოს, რომ ეს სიმბოლო ფავორიტია ახალ აღთქმაში. იოანე უწოდებს იესო ქრისტეს „ნათელს“; აი რას უწოდებს საკუთარ თავს იესო ქრისტე: „მე ვარ სამყაროს ნათელი“ (იოანე 8:12).
გ) ასევე, წმინდა წერილის სწავლებით, ღმერთი არის „ცეცხლი“. ამ სახელს ახალ აღთქმაში წმინდა წერილში იყენებს პავლე მოციქული: „ღმერთი ჩვენი (არის) შთამნთქმელი ცეცხლი“ (ებრ. 12:29). ის ასევე არის ძველ აღთქმაში. მრავალი უძველესი ხალხისთვის ცეცხლი ღვთაების სიმბოლო იყო. ძველ აღთქმაში ღმერთს უყვარდა ცეცხლში გამოჩენა, თუმცა არა ყოველთვის, როგორც, მაგალითად, წინასწარმეტყველ ელიას ეჩვენა „სასიამოვნო სიცივის“ სახით (1 მეფეთა 19:12). აქ იბადება აზრი, ხომ არ არის ღვთის არსება ამ ელემენტის მსგავსი? ეს აზრი იყო თეოსოფოსთა შორის (თეოლოგები - რედ.), რომლებიც ამბობდნენ, რომ მართალთათვის ღმერთი წმინდა ნათელია, ცოდვილთათვის კი ცეცხლი. ისევ და ისევ, გადამწყვეტი არაფრის თქმა არ შეიძლება. გამოცხადების დაცვით, რომელიც იყენებს ამ სახელს ადამიანების გამოსწორებისკენ მოტივაციისთვის, შეიძლება მხოლოდ იმის თქმა, რომ იგი გამოხატავს ღვთის ძალას და საკმარისია მორალური მიზნისთვის. ღმერთი რომ ცეცხლია ცოდვილთათვის - ეს შეიძლება იყოს ან არა. თუმცა, აუცილებელია აღვნიშნოთ შემდეგი: ბევრს უცნაურად ეჩვენება, როგორ შეიძლება ცოდვილებმა იტანჯონ ცეცხლი, მაგრამ სინამდვილეში ეს თითქმის ასე არ არის.
დღესდღეობით ფიზიკოსები ამტკიცებენ, რომ ყველა ძალა ცეცხლისგან შედგება და რომ ცეცხლი პირველი ძალაა. ღმერთი, რომელიც მოქმედებს სამყაროზე, უდავოდ მოქმედებს მასზე პირველი ძალებით: ღმერთის ბუნება ესაზღვრება ბუნების პირველ ძალებს და ამიტომ ცეცხლი, როგორც ბუნების პირველი ძალა, არის ღმერთის ძალის უშუალო მიმღები. ახლა, ადამიანთა სულებმა, რომლებმაც უარი თქვეს სხეულზე, უნდა იცხოვრონ ბუნების პირველ ძალებში, ანუ ცეცხლში, რაც შეიძლება იყოს სასიამოვნო წმინდათათვის, მაგრამ საშინელი ცოდვილებისთვის. ეს შეიძლება იყოს ცეცხლის ტბა, რომელიც წარმოდგენილია წმინდა წერილში.
დ) წმინდა წერილი ღმერთზეც ამბობს, რომ ის „სიყვარულია“ (1 იოანე 4:8). ეს არის პრაქტიკული ნიშნის სახელი. ის არ გამოხატავს ღმერთის არსებას, არამედ გამოხატავს მის მორალურ მხარეს.
ე) და ბოლოს, წმინდა წერილი ღმერთს „სულს“ უწოდებს. ეს სახელი განსაკუთრებით უნდა გამოხატავდეს ღვთის არსებას, რამდენადაც ჩვენთვის საჭიროა. იესო ქრისტემ გამოიყენა იგი პრაქტიკული მიზნებისთვის, მაგრამ მან ასევე გამოხატა ღმერთის არსება უფრო ნათლად, ვიდრე ყველა სხვა სახელი. რას აცნობა იესო ქრისტემ სულის ცნების მეშვეობით? აცნობა თუ არა მან ამ კონცეფციის საშუალებით, რომ ღმერთი არის უსხეულო არსება? მან მოახსენა, რადგან მაშინაც კი, ყველა ერი უპირისპირებდა სულს სხეულს. აკავშირებდა თუ არა კონცეფცია, რომ ღმერთი არის გონება? მან მოახსენა, რადგან მაშინაც კი მათ ესმოდათ სულის სახელით გონიერი და თავისუფალი არსება. შესაბამისად, სულის სახელით იესო ქრისტემ დაასკვნა ღმერთის შესახებ შემდეგი კონცეფცია: ღმერთი არის უსხეულო, გონიერი, მორალურად თავისუფალი და ძლიერი არსება. რა დასკვნას გამოიტანს იგი აქედან? ის, რომ მისთვის მიცემული თაყვანისცემა უნდა შედგებოდეს ჭეშმარიტებისა და სათნოებისგან: „და ვინც მას თაყვანს სცემს, იმსახურებს თაყვანისცემას სულითა და ჭეშმარიტებით“ (იოანე 4:24).
როგორი სიტყვაა სული? ღმერთის ყოფილი სახელები მეტაფორებია; გასაგებია, რომ ესეც მეტაფორაა. სულის (πνευμα) პირველი მნიშვნელობაა: „ქარი“, „სუნთქვა“, „პირის სუნთქვა“; ეს ცნება მოგვიანებით გადავიდა საშუალო სიცოცხლეში, რომელიც ვლინდება სუნთქვაში; შემდგომში, მათ დაიწყეს სულის მნიშვნელობა, გამოხატული ცხოვრებით, მოძრაობით. იესო ქრისტემ მიიღო სიტყვა „სული“ ადამიანის სულის მნიშვნელობით. მაგრამ არის ღმერთი ჩვენი სულის მსგავსი? წმიდა წერილი ბევრგან ამბობს, რომ ღმერთი გაუგებარია (ესაია 40:18) და რომ არაფერია მისნაირი სამყაროში (ესაია 46:5), რომელსაც შეუძლია გამოხატოს მისი არსი. დიახ, და გონებიდან ცნობილია, რომ ღმერთი არ ჰგავს ჩვენს სულს: ღმერთში აზრი ყოფიერებასთან ერთად არის; ჩვენთან ორივე დაშორებულია ერთმანეთისგან; ღმერთში გონება და ნება არ ექვემდებარება სივრცესა და დროს; ჩვენთვის სივრცე და დრო აუცილებელი პირობაა, რომ მათი სულისგან წართმევა რომ შესაძლებელი იყოს, ეს თითქმის არაფერი იქნებოდა, უბრალოდ ცარიელი სუბსტრატი.
ჩვენ მიერ მოცემული ღვთაების ყველა სიმბოლოდან, ბოლო არის საუკეთესო და უხვი და ამავე დროს ის არ არის უსაქმური. ღმერთის სულის მოწოდებით ჩვენ გამოვხატავთ რაღაცას ამით. რადგან ადამიანი ღვთის ხატებაა; და ამიტომ ღმერთი გარკვეულწილად მსგავსია ჩვენთან, ჩვენს სულთან. ეს სიმბოლო ისეთია, რომ გონებამ მიაღწია მას, რადგან იგი წარმოადგენდა ღმერთს სულის სახით, დაჯილდოვებული გონებითა და ნებით, ანუ მოაზროვნე და მოქმედი ძალის სახით. ჩვენ განვათავსებთ ამ კონცეფციას, როგორც ღმერთის ყოფიერების დოქტრინის საფუძველს.
ახლა მოდით გავაერთიანოთ ღმერთის ყველა სახელი და ვნახოთ, საკმარისია თუ არა ისინი ამ მიზნისთვის. ეს სახელებია: ღმერთი არის არსება უპირატესობით, სული არის რაციონალური და ზნეობრივი არსება, ცეცხლი და სინათლე არის ყველაზე სუფთა და ამავდროულად აუტანელი ზოგიერთი არსებისთვის. აშკარაა, რომ ეს მეტაფორები არ ასახავს ღმერთის არსებას და წმინდა წერილიც ამას ამბობს. მაგრამ, ღვთის არსების გამოსახვის გარეშე, წმინდა წერილი იმდენად ნათლად ასახავს მორალურ ხედვას, რომ არ არის საჭირო მეტის სურვილი. მაგალითად, ღმერთი არის ორიგინალური არსება; ამ ერთი ფიქრით დასტურდება მთელი სამყაროს დამოკიდებულება მასზე. სპინოზამ გაანადგურა ღმერთი, რადგან წაართვა მისი ორიგინალობა და უწოდა მას სუბსტანცია, რომლის გამოვლინებაც სამყაროა. ღმერთი სულია - უსხეულო არსება; ეს ანგრევს ყველა სახის პოლითეიზმს, რადგან თუ ღმერთში არაფერია ხორციელი, მაშინ ყველა ეს ღმერთი კერპებია, არაფერი - თეორიული და პრაქტიკული თვალსაზრისითაც. ღმერთი არის სული - მორალურად თავისუფალი არსება; ამიტომ, მას უნდა სცენ თაყვანი „სულითა და ჭეშმარიტებით“.
ღმერთი სინათლეა: გარე სამყაროდან ნასესხები ამ ემბლემით ძლიერად გამოხატულია ღმერთის არსების სიწმინდე და, შესაბამისად, არსებობს სიწმინდის შენარჩუნების ძლიერი სტიმული. ღმერთი ცეცხლია: ამ ემბლემამ უნდა შეაშინოს ცოდვა და ცოდვილები. ამრიგად, ღმერთის არსების ყველა ეს ფრაგმენტული გამოსახულება სრულად არ გამოხატავს იმას, თუ რა არის ღმერთი; მაგრამ პრაქტიკული მიზნებისთვის ისინი საკმაოდ საკმარისია.
როგორ ასახავს წმინდა წერილი ღვთის ურთიერთობას შექმნილ არსებებთან? უფრო დაახლოებით, მაგრამ ყველაფერი მეტაფორულია. აქვე უნდა აღინიშნოს, რომ ძველ აღთქმაში წმიდა წერილი უფრო მეტად საუბრობს ღმერთის სამყაროსთან ურთიერთობაზე, განსაკუთრებით ყოვლისშემძლეობის მხრივ: ამრიგად, ძალიან ხშირად ის გვევლინება შემოქმედად. ახალი აღთქმა უპირველეს ყოვლისა საუბრობს ღმერთის ადამიანურ მოდგმასთან ურთიერთობაზე: აქ ღმერთი წარმოდგენილია როგორც მამა. თუ ძველ აღთქმაში ის მამად არის წარმოდგენილი, მაშინ ეს უფრო მეტად აღებულია ებრაელ ხალხთან მიმართებაში მორალურ და პოლიტიკურ ურთიერთობაში. პირიქით, ახალ აღთქმაში ის ყოველთვის გვევლინება შვილების - მთელი კაცობრიობის კეთილ მამად. ასევე, წმინდა წერილში ამ სწავლების განვითარებასთან დაკავშირებით, უნდა აღინიშნოს, რომ ანთროპომორფიზმი უფრო დომინანტურია ძველ აღთქმაში, ვიდრე ახალში. ამრიგად, განსაკუთრებით ძველი აღთქმის პირველ ნახევარში ღმერთი წარმოდგენილია ამქვეყნიური თვალსაზრისით, თუნდაც, დღევანდელი დროის მიხედვით, უხეში და დაბალი; ძველი აღთქმის მეორე ნახევარში ამ მახასიათებლებმა დაიწყეს ზრდა და მიახლოება ახალი აღთქმის თვისებებთან.
ძველ აღთქმაში ეს თვისებები ამოღებულ იქნა არა გონებიდან, როგორც ეს ხდებოდა ახალ აღთქმაში, არამედ სხეულიდან და ამიტომ იქ ღმერთს მიაწერენ თვალები, ხელები, ყურები, ფეხები და ა.შ. რისთვის გამოიყენება ეს უხეში ემბლემები? უბრალო ხალხის უხეში ცნებების გამო. თუმცა, ეს ანთროპომორფიზმი ოდნავადაც არ აკრიტიკებს გამოცხადებას; პირიქით, პატივს სცემს, რადგან აჩვენებს, რომ ეს შეესაბამებოდა ხალხის ბავშვურ გონებას. გონიერი ფილოსოფოსი იგივეს გააკეთებდა, თუ მას დასჭირდებოდა უბრალო ხალხის დავალება; ამ დროს ის გვერდით დადებდა თავის მეტაფიზიკურ ენას, რომელიც ასეთი სწავლებისთვის შეუფერებელი იყო.
ამრიგად, წმინდა წერილი პირველ აუცილებლობად წარმოგვიდგენს ღვთის ცოდნას; გვიჩვენებს ღმერთის შეცნობის სამ გზას; ამ გზებით შეძენილი ცოდნის ფასის შესახებ ამბობს, რომ ისინი სრულია მიზანთან მიმართებაში, მაგრამ არა სრული სამომავლო ცოდნასთან მიმართებაში; იგი არსად არ ასახავს ღმერთის არსებას განზრახვით, მაგრამ შემთხვევით ეხება ამ საკითხს და, შეხებით, არ გამოხატავს ღმერთის რეალურ არსებას, არამედ მიმართავს მის შესახებ ყველა ცნებას მორალური მიზნისკენ. არსებობს თანდათანობითი გამოცხადება ღმერთის ქმნილებებთან ურთიერთობისა: ძველ აღთქმაში იგი წარმოადგენდა მას, როგორც შემოქმედს და მსაჯულს და, უფრო მეტიც, ზედმეტად მგრძნობიარე ტერმინებით; ახალ აღთქმაში იგი დამკვიდრდა ზოგადი საღი აზრის კონცეფციაზე - ღმერთის, როგორც სულიერი არსების, როგორც კაცობრიობის მამის კონცეფციაზე.
ღმერთის ყველა სახელი, რომელიც ჩვენ ვაჩვენეთ, ნასესხებია შიდა და გარე სამყაროდან; მაშასადამე, ისინი დაფუძნებულია ანალოგიაზე, იმაზე, რომ ყველაფერი შექმნილი შემოქმედ ღმერთს ჰგავს. და მართლაც, არის ეს მსგავსება. ადამიანი ღმერთს ჰგავს, რადგან ის ღვთის ხატად და მსგავსად არის შექმნილი, სამყარო კი ადამიანს ჰგავს. რატომ გვჯერა, რომ ჩვენმა გონებამ ყველაფერი იცის? საგნების ჩვენი გონების მსგავსებით, ან, უკეთესი, გარე სამყაროს კანონების მსგავსებით შინაგან სამყაროს კანონებთან. და განა თავად გარე სამყარო არ არის შექმნილი ღვთის ხატად? ღმერთმა სამყარო ცნობილი მოდელის მიხედვით შექმნა, მაგრამ სად შეეძლო ამ მოდელის წაღება, თუ არა საკუთარი თავისგან? ამას მოჰყვება პავლე მოციქულის სიტყვები: „მისი უხილავი არსება ჩანს ქვეყნიერებაში“ (რომ. 1,20). როგორ შეიძლებოდა ეს უხილავი რამ ხილული ყოფილიყო, თუ ის, რაშიც ის თანხმდება, არ ჰგავდა მას?
სამყაროში არსებული სივრცე უსასრულო ღვთაებრიობის ჩრდილია, რის გამოც სკოლებში მიადგნენ აზრს, რომ სივრცეს ეძახდნენ რაღაც არარსებულს, არამატერიალურს, მხოლოდ ჩვენში არსებულს, მაგრამ ის, იმავდროულად, არსებობს ჩვენშიც და ჩვენს გარეთაც, ეს არის ნივთების არსებობის ფორმა და პირველი გამოხატულება ან, უკეთესი, ღვთაებრივი უსასრულობის ასახვა. 3) ღმერთის მარადისობა. იგი გამოიხატება უსასრულო დროში, როგორც იმავე პოეტმა აღნიშნა: „დროის დინებით, მარადიული“. 4) ღმერთის სიბრძნე, სიკეთე და სხვა თვისებები ნათლად არის გამოხატული სამყაროს სტრუქტურასა და მმართველობაში.
ამრიგად, წმინდა წერილი, რომელიც ისესხა ღმერთის ყოფიერების გარეგანი გამოხატვის სამყაროდან, ამით ამტკიცებს ზოგიერთ ბუნებრივ ღვთისმეტყველს, რომლებიც ამ გზას მიჰყვებიან. მხოლოდ ის ერთად ადასტურებს, რომ ღმერთი ყველაფერზე მაღლა დგას. წმინდა წერილის ეს გაკვეთილი ყველაზე მეტად გამოიხატა ელია წინასწარმეტყველთან ღვთის გამოჩენაში, სადაც ნაჩვენები იყო, რომ ბუნების ძალა: არც სული, არც ცეცხლი და ა.შ. არ არის ღმერთი. ეს ფენომენი შეიძლება გამოყენებულ იქნას ყველა ფილოსოფიურ სისტემაზე. თქვენ უნდა იცოდეთ, რომ ბუნების ძალები, რაც არ უნდა სრულყოფილი იყვნენ ისინი, მხოლოდ ღმერთის ტახტს ქმნიან და ღმერთი ყველა მათგანზე მაღლა დგას.
1) მიზეზობრიობის კანონთან დაკავშირებით, სადაც ისმება კითხვა: საიდან მოდის ცნობილი არსება? თუ ამ კითხვას ღმერთს მივმართავთ, მაშინ მხოლოდ მის შესახებ პასუხი უარყოფითი უნდა იყოს; ეს კანონი აქ გამონაკლისს განიცდის, რადგან ღმერთი არსებობს თავის თავში დამოუკიდებლად, ცალსახად; ყველაფერი მისგან არის და ის არავისგან არის.
2) სივრცესთან მიმართებაში – საიდან და საიდან? პასუხი ისევ უარყოფითია: ღმერთი არ შემოიფარგლება ადგილით, ის არსებობს ყველგან და არსად - არსად.
მოდით გადავხედოთ წმინდა წერილის რამდენიმე მონაკვეთს ამ საკითხთან დაკავშირებით: 1) წმინდა წერილი ნათლად ამბობს, რომ ღმერთი არსებობს საკუთარი თავისგან - χαθ εξοχην არსებობს. ამ აზრს გამოთქვამს იესო ქრისტე საკუთარ თავთან და მამასთან მიმართებაში, როდესაც ამბობს, რომ მას აქვს „ცხოვრება თავისთავში“ (იოანე 5:26), ანუ ის არსებობს თავისი ყოვლისშემძლეობით, არავისზე დამოკიდებული, ან, სკოლის ენაზე რომ ვთქვათ, არსებობის დასაწყისი საკუთარ თავში აქვს. იგივეს გამოხატავს პავლე მოციქული რომაელთა მიმართ ეპისტოლეში, როცა ამბობს, რომ ღმერთი არავის არაფერს არ ესესხება, ვინ მისცა ღმერთს რამე? ის თავად აძლევს ყველაფერს ყველას (იხ.: რმ. 11:35). წინასწარმეტყველებსაც იგივე აქვთ მსგავსი სიტყვები და ისინი ხშირად უპირისპირებდნენ ღმერთის ყოფიერების ამ თვითკმაყოფილებას ადამიანის ხელით შექმნილ კერპთა მწირ არსებობას. ეს კონცეფცია მოკლედ არის გამოხატული სიტყვაში „იეჰოვა“. ამ სახელით ღმერთს თითქოს სურს შემდეგი აზრის ჩანერგვა: მე სხვა სახელი არ მაქვს ყოფნის გარდა - მე ვარ მე, ანუ არავისზე ვარ დამოკიდებული და არაფერში არ ვარ ჩართული. ღმერთის ეს თვისება, რომელიც არის პირველი ჭეშმარიტება გონიერებისთვის, ერთის მხრივ, უკიდურესად აუცილებელია, ხოლო მეორეს მხრივ, იდუმალი.
2) ღმერთის არსებობის მეორე პირობა არის უსასრულობა, განუზომლობა ან ყველგანმყოფობა. ღმერთის არსებობას დასასრული არ აქვს. ღმერთი ყველგან არის და ავსებს მთელ ქმნილებას. ეს ჭეშმარიტება, ვინაიდან იგი ძალიან აუცილებელია ზნეობისთვის, სრულად იყო ასახული ძველ აღთქმაში; ახალი აღთქმა მას თითქმის არ ეხება. მაგალითად, დავითი, რომელიც უყურებს ბუნებას - ქმნილებას და წარმოიდგენს ღმერთს, ამბობს: „დავიდე შენი სულისაგან და გავიქცევი შენს წინაშე“ (ფსალმ. 139,7). არ დაგიმალავ, თუ მზის სხივებივით სწრაფად დავფრინავ (იხ.: ფს. 139:8–9). ამაზე უფრო დიდებული ღმერთის ყველგანმყოფობის გამოხატვა შეუძლებელია. მაგრამ როგორ არის ღმერთი ყველგან? ეს არსებაა თუ ძალა? სივრცეშია თუ სულიერად? ყველა ეს შეხედულება არსებობს სკოლებში, მაგრამ წმინდა წერილი მათ არ ეხება, მხოლოდ მტკიცე დარწმუნებით ამბობს, რომ სადაც ღმერთია, იქ არის ყველა სრულყოფილებით; და რადგან ის ყველგან არის, ის ყველგან არის, ის ყველგან არის, მისი ყველგანმყოფობა არ არის სუსტი, არამედ სრული.
რა არის აქ გონების სირთულე? და რატომ? რადგან გონება სივრცეს უყურებს, ადგილებს ნაწილებად; წარმოიდგენს, რომ ღმერთი ყველგან არის, მას არ ესმის, როგორ არ არის დაქუცმაცებული მისი არსება დანაწევრებულ სივრცეში, როგორ არის ღმერთი, ყველა იქ მყოფი, ამავდროულად არის აქაც. მაგრამ თუ შევხედავთ სივრცეს მთლიანობაში, უსაზღვროდ, მაშინ ეს წინააღმდეგობები ქრება. რადგან ამ შეხედვით სივრცე ჩანს, როგორც ზემოთ აღვნიშნეთ, როგორც ღმერთის უსასრულობის ანარეკლი. კიდევ ერთი სირთულე ღმერთის ყოვლისშემძლეობასთან დაკავშირებით წარმოიქმნება იქიდან, რომ ჩვენ წარმოვიდგენთ სივრცეს, როგორც მატერიალურს. ვეკითხებით საკუთარ თავს, როგორ შეგვიძლია მასში ღმერთის ჩართვა? მაგრამ ეს ლოგიკური შეცდომაა. სივრცე მატერიალურია, მაგრამ არა ისე, როგორც ჩვენ წარმოვიდგენთ, ვყოფთ მას ნაწილებად, რომლებიც მასში არ არის. შესაბამისად, ასეთი ცნებებიდან ნასესხები ყველა წინააღმდეგობა ბათილია. ღმერთის ყველგან ყოფნა, როგორც ზნეობისთვის აუცილებელი ჭეშმარიტება, თავისი გარეგნობით აფრთხილებდა სხვა ჭეშმარიტებებს, ეს ჩანს იქიდან, რომ ამის ყველაზე საკმარის კონცეფციას ვპოულობთ პატრიარქების რელიგიაში.
პავლე მოციქული იესო ქრისტეს შესახებ წერს, რომ ის არა მხოლოდ მარადიულია, არამედ „ვის მიეკუთვნება სამყარო“ (ებრ. 1:2). ეს მდგომარეობა იწვევს მიზეზის მესამე გაუგებრობას: როგორ ვლინდება მარადიული დროში? (და რომ ის იჩენს თავს, ეჭვგარეშეა.) ამის დასაახლოებლად გონიერებასთან და ყველა წინააღმდეგობის გასანადგურებლად საჭიროა აზრის ფრაგმენტაციისგან განდევნა და დრო მთლიანობაში წარმოდგენა, მაშინ თუ ის არ უტოლდება მარადისობას, ეს იქნება მისი ჩრდილი, რადგან ის განსვენებული მარადისობის მერყევი ანარეკლია. ამიტომ, გასაკვირი არ არის, რომ მარადისობა დროში იჩენს თავს.
ამის მსგავსი თვისებაა უცვლელობის თვისება, რომლის ახსნა კიდევ უფრო რთულია. წმინდა წერილები ნათლად ასახავს, რომ ღმერთი უცვლელი და მტკიცეა. ძველი აღთქმა ამას ზედმეტად სენსუალურად და უხეშად ასახავს. აქ არის ნაწყვეტები: „ღმერთი არ ინანიებს, როგორც ადამიანი“ (შდრ.: რიცხვები 23:19). ბალამმა ეს მაშინ გამოთქვა, როცა ბალაკმა აიძულა კურთხევის ნაცვლად წყევლა ეთქვა. „ღმერთი…“ - ამბობს ის, „არ არის ... კაცის ძე, რომ შეიცვალოს“. ეს აზრი ხშირად გვხვდება წინასწარმეტყველებში. ისრაელები წუწუნებდნენ ღმერთზე დაპირების შეუსრულებლობის გამო და წინასწარმეტყველებმა დაარწმუნეს ისინი, რომ ელოდებოდნენ შესრულებას ღვთის ნების უცვლელობის საფუძველზე. ამრიგად, ღმერთი ესაიაში ერთ ადგილას ამბობს: რაც ვთქვი, იქნება; „ყოველი ჩემი რჩევა იქნება და ყველაფერს, რაც ვურჩიე, შევქმნი“ (ეს. 46:10). ახალ აღთქმაში ეს ჭეშმარიტება შემთხვევით გვხვდება; თუმცა, იაკობ მოციქული გამოხატავს უცვლელობას ფიზიკური მხრიდანაც კი: „ყოველი ძღვენი კეთილია“ (იაკობი 1:17). ეს არის ღმერთის არსებობის უკანასკნელი პირობა. ეს არის მისი უსასრულობისა და მარადიულობის დამატება, რადგან ყველა ცვლილება ხდება სივრცესა და დროს.
ეს იწვევს შემდეგ სირთულეს: როგორ არის ღმერთი უცვლელი, მაგრამ ყველაფერი, რაც არსებობს, მასში არსებობის მიუხედავად, იცვლება? ანალოგიურად, სამყარო ღვთისგან მოვიდა; როგორ არ მოხდა ღმერთში ცვლილება? წმინდა წერილი ამ საკითხს არ ეხება. და ამიტომ ეს საკმაოდ მნიშვნელოვანი კითხვა: როგორ შევურიოთ ფიზიკური და მორალური სამყაროს ცვალებადობა ღმერთის უცვლელობას, ჩვენთვის საიდუმლო იქნება. როგორ არ გამოიწვია სამყაროს შექმნამ ცვლილება ღვთის არსებაში? ამას გონება ვერ პასუხობს. ასე რომ, ფილოსოფოსები თავს ესხმიან გამოცხადების საიდუმლოებებს; ხოლო ფილოსოფიაში კიდევ უფრო მეტია. გონების პირველი საფეხურები ნათელია, მაგრამ რაც უფრო მაღლა აწევთ, მით უფრო ბნელდება ის, ასე რომ საბოლოოდ სინათლე მთლიანად იკარგება. გონება ამ შემთხვევაში შეიძლება შევადაროთ ბუშტს, რომელზედაც რაც უფრო მაღლა ამოდის, მით უფრო იკლებს სინათლე და მატულობს სიბნელე. ბევრი სხვა მსგავსი კითხვაა, რომელთა გადაჭრასაც გონება არ ძალუძს. იქიდან ზოგიერთმა უახლესმა ფილოსოფოსმა დაიწყო იმის თქმა, რომ ფილოსოფია რწმენით უნდა დასრულდეს; რომ არის ხაზი, რომლის იქითაც მას არ შეუძლია წასვლა; რომ მეტაფიზიკა ამ სიტყვის სწორი მნიშვნელობით შეუძლებელია.
ამრიგად, ღმერთი, წმიდა წერილისა და გონების სწავლებით, არის არსება ყველა სხვა შექმნილ არსების საპირისპირო: ისინი არსებობენ მისგან, ის თავისგან; ისინი ავსებენ სივრცეს და იზღუდებიან ამით, ის ავსებს ყველაფერს და სივრცეს მასში; ისინი ბრუნავენ დროში, ის დროზე მაღლა დგას და დრო მხოლოდ მის არსებას გამოხატავს; ისინი იცვლებიან ფიზიკურად და მორალურად, იწყებენ და ბერდება, ის იგივე რჩება; ეს არის მისი არსებობის გზა, ეს არის ღმერთის არსების ზოგადი მონახაზი. ღმერთის ეს თვისებები გამოიხატება მის საქმეებში, რადგან მოციქული პავლე ამბობს, რომ ყველაფერი არის მისი მეშვეობით, მისგან და მისგან მორალურ და ფიზიკურ არსებებში. მაგრამ არის თუ არა გამოხატული მთელი აქტივობა? განა არ არსებობს გამოუთქმელი აქტივობა, რომელიც მხოლოდ საკუთარ თავშია? ბუნებრივ გონებას სურს უფრო და უფრო მეტად მოიცვას იგი, რადგან ეს მისთვის სიამოვნებაა და წმინდა წერილი მოუწოდებს ადამიანს, გაიუმჯობესოს ღმერთის ცოდნა. მაგრამ თუ სადმე, მაშინ განსაკუთრებით აქ უნდა გვახსოვდეს, რომ გონება შეზღუდულია და განსაკუთრებით სანამ ის აქ დედამიწაზე ცხოვრობს, წინააღმდეგ შემთხვევაში ჩვენ ვერაფერს გავიგებთ, ნაცვლად იმისა, რაც არსებითია, მოტყუება დარჩება ჩვენს ხელში.
წმინდა ზნეობა, ფხიზელი აზროვნება არ შეაფერხებს ღმერთის ჩახუტებას; უფრო სწორად, იგი თაყვანს სცემს მას; ეს გამოთქვა დაუვიწყარმა გ.დერჟავინმა: „მხოლოდ შენსკენ ასვლის ფიქრი ბედავს გაქრობას შენს სიდიადეში“.
გაბედული აზრი დიდის ნაცვლად ხდება პატარა, უმნიშვნელო, როგორც ეს მოხდა ზოგიერთ ფილოსოფოსთან. დიონისე არეოპაგელი მაღლა იდგა; მაგრამ რადგან მას ჰქონდა კარგი აზრი, მისი შეხედულებები იყო კარგი და კარგი. პირიქით, ფიხტე, რადგან კარგი აზრები არ ჰქონდა, თითქმის უღმერთოებამდე მივიდა. რისთვის არის მისი ღმერთი? ზნეობრივი წესრიგი, რომელიც არსებობს მის გონებაში: ცხადია, რომ ღმერთი მასში ფანტომად იქცა. ჩვენ უნდა გვიხაროდეს ის ფაქტი, რომ ღმერთი გაუგებარია, რადგან ის იქნება ცოდნის საგანი მარადიულობის მანძილზე. თუ გონება მას ესმოდა, ის მოქმედების გარეშე დარჩებოდა და ეს მისთვის ტანჯვაა.
ეს ჭეშმარიტებები, თუმცა აბსტრაქტული ხასიათისაა, მაგრამ მაინც შეიძლება დიდი გავლენა იქონიოს მორალზე. და ამიტომ ისინი უნდა იქნას გამოყენებული განსაკუთრებით ქადაგებებში. მათზე საუბარი არ არის, და მაინც ეს თვისებები უაღრესად დამამშვიდებელი და დამრიგებელია, თვით ღმერთის გაუგებრობაც კი, რომელიც, ერთის მხრივ, გაუგებარია, მეორეს მხრივ, გასაგები. რაც შეეხება ჩვენს პირად გამოყენებას, ღმერთის არსების ეს ასპექტები, როგორც ჩანს, არაფერს წარმოადგენს მიბაძვისთვის, რადგან ისინი ჩვენს ძალებს აღემატება: ჩვენ არ შეგვიძლია ვიყოთ ორიგინალური, უსაზღვრო. ასე რომ, ფიზიკურად არ შეგვიძლია, მაგრამ მორალურად შეგვიძლია და უნდა. მაშინ ადამიანი კეთილია, როცა სუფთა სიყვარულით უნდა იყოს კეთილი და ამისთვის მას სჭირდება თავისუფლება - ორიგინალურობა. მორალური მხრივ ის სივრცესა და დროზე მაღლა უნდა იყოს; ადამიანები პატარები ხდებიან, რადგან ისინი თავიანთ სულებს ამ ფორმებში შეიცავს. კაცობრიობის მეგობარი უპირველეს ყოვლისა თავის ცნებებში, სურვილებსა და კანონებში, ყველა სამყაროსა და დროზე მაღლა დგას, მარადიულად ცხოვრობს და ერთი მარადისობა აქვს მხედველობაში.
ამ მხარეებიდან ჩვენ ვბაძავთ ღმერთის არსებობის გამოსახულებას; მხოლოდ ამ ჭეშმარიტებებზე ფიქრმა შეიძლება ჩვენი გონება უფრო ფართო, სუფთა და სულიერი გახადოს. ამიტომ მათზე უფრო ხშირად უნდა ვისაუბროთ. ეს თვისებები, ადრე თუ გვიან, ჩვენში უნდა იყოს გამოხატული. მარადისობის ობიექტებში მივუახლოვდებით უსასრულობას და გავთავისუფლდებით ყველაფრისგან დროებითი და გარდამავალისაგან. ყველაზე სწორია ღმერთის არსებობის გამოსახულების წარმოდგენა ქმნილების არსებობის საპირისპირო გამოსახულების წარმოდგენით. ამის გაკეთება ადვილია. აქ საჭიროა უარვყოთ მხოლოდ ყველაფერი ღმერთის შესახებ, რაც ნათქვამია ქმნილებებზე. მაგრამ კიდევ ერთხელ, მინუსი არის ის, რომ ამით ჩვენ ვაშორებთ ღმერთს მხოლოდ იმას, რაც ის არ არის და არ ვამბობთ, რომ ის არის. ჩვენ ვამბობთ: ღმერთი თავისთავად არის ორიგინალური, სივრცესა და დროზე მაღლა, ყველა ცვლილებაზე მაღლა, მაგრამ რა არის ის? ჩვენ ეს არ ვიცით. ეს ჩვენთვის საიდუმლოა.
ახლა განვიხილოთ ღმერთის არსება მის ყველაზე კონკრეტულ გამოვლინებებში. ჩვენ ვთქვით, რომ ღმერთი არის სული, წმინდა წერილის სწავლების თანახმად. სულის არსება შედგება გონების, ნებისა და ქმედებებისგან. იგივე შეიძლება ვივარაუდოთ ღმერთზეც: მასშიც არის რაღაც მსგავსი. დავიწყოთ გონებით, ანუ იმ მხარით, რომელიც ჩვენი გონების მსგავსია და რომლის გამოხატულებასაც ჩვენი გონება ემსახურება.
როგორ საუბრობს წმინდა წერილი ამაზე? იგი ღმერთს გონებას და გონების წყაროს უწოდებს. იგი აღწერს ღმერთის გონებას სხვადასხვა მხრიდან, აშორებს მას ჩვენი გონების შეზღუდვებს. ის ღმერთს ანიჭებს ყველაფრის ცოდნას, მაგრამ ჩვენმა გონებამ ყველაფერი არ იცის. ვინაიდან ღვთის გონების ჭეშმარიტი კონცეფცია დიდ გავლენას ახდენს ზნეობაზე, წმინდა წერილი მას სრულყოფილად აღწერს: ღმერთის გონებას მიაწერს ცისა და მიწის, მცენარეთა და ცხოველთა სამეფოს, მთებში და მდინარეებში ცოდნას; ზნეობრივ სამყაროში მას მიაწერს ცოდნას აზრების, სურვილების, ქმედებებისა და ყველაფრის შესახებ, რაც იმალება ჩვენს გულებში; მოკლედ ნათქვამია: მის წინაშე „ყოველივე შიშველია“ (ებრ. 4:13, ფსალმ. 139:1–24. მათ. 6:8); და ის პირდაპირ ხედავს ადამიანის მეშვეობით. „იცი, – ამბობს მეფსალმუნე, – ჯდომა და ამოსვლა ჩემი“ (ფსალმ. 139:1).
ვინაიდან ჩვენი ცოდნა იყოფა სამ ტიპად: ცოდნა წარსულის, აწმყოსა და მომავლის შესახებ, ამის საფუძველზე წმინდა წერილი ღმერთს ანიჭებს ცოდნას წარსულის, აწმყოსა და მომავლის შესახებ, ხოლო ცოდნის უკანასკნელ ტიპს, ანუ მომავლის ცოდნას, ღმერთს უპირისპირებს წარმართულ კერპებს. გარდა ამისა, იგი ღმერთს ასევე მიაკუთვნებს მეოთხე ტიპის ცოდნას - მომავლის პირობითობის ცოდნას, ან იმას, რაც შეიძლება იყოს, მაგრამ რომელიც არასოდეს იქნება. ძველ აღთქმაში არის ამ ტიპის ცოდნის გამოცდილება. მაგალითად, დავითი, კეილაში შესვლისას, იღებს პასუხს ღმერთისგან იმის შესახებ, თუ რა არ შესრულდა, მაგრამ რა შეიძლებოდა ახდებოდა, თუ გარკვეული პირობები ახდებოდა. ანალოგიურად, იესო ქრისტე საუბრობს ქალაქებზე, რომლებსაც შეეძლოთ მოინანიონ, თუკი მოისმენდნენ მას (იხ.: მათ. 11:20–24). ასე რომ, წმინდა წერილი ყოვლისმცოდნეობას ღმერთთან აიგივებს და ავრცელებს მას ყველა დიდსა და პატარას, ფიზიკურსა და მორალურს.
რა არის ღმერთის ცოდნა? ღმერთმა მშვენივრად იცის ყველაფერი; არ არის მისი ცოდნის მცირედი ნაკლებობა. იქიდან წმინდა წერილი ამბობს ჩვენს ცოდნაზე, რომ ის არასრულყოფილია, მაგრამ ღვთაებრივზე, რომ მისკენ უნდა ვისწრაფოდეთ მარადიულობის მანძილზე. როდესაც პავლე მოციქული ამბობს, რომ საფლავის მიღმა მე ვიცნობ ღმერთს „როგორც მე მიცნობდნენ“ (1 კორ. 13:12), ეს გამოხატავს იმას, რომ ჩვენი ცოდნა მარადისობაში მიუახლოვდება ღვთაებრივის ცოდნას. სწორედ ამას გვასწავლის წმინდა წერილი ღვთის ყოვლისმცოდნეობის შესახებ. ვინაიდან ჩვენი გონება, საიდანაც ეს გამოსახულებაა აღებული, დევს სივრცესა და დროს, ხოლო ღმერთი ამ ფორმებზე მაღლა დგას, მაშინ ყველა ეს გამოსახულება მხოლოდ ღმერთის შემეცნების სიმბოლოა, რომელიც გამოხატავს ერთ ჭეშმარიტებას: ღმერთს არც წარსული აქვს და არც მომავალი, მისთვის არის მხოლოდ ერთი აწმყო.
რა არის ღმერთის გონება? შესაძლებელია თუ არა განვსაზღვროთ მისი ურთიერთობა ჩვენს გონებასთან? შესაძლებელია თუ არა ჩვენს გონებაში ვიპოვოთ თუნდაც ერთი თვისება, რომელიც ღვთის გონების ღირსია? წმინდა წერილი გვიტოვებს ამ საკითხის გადაწყვეტას. მისი მიზანია მორალის წესების მიცემა, მაგრამ ის არ ავლენს ღმერთის ან თუნდაც ადამიანის ბუნებას. თუ რამე შეიძლება ითქვას ამაზე, ეს მხოლოდ ჩვენი გონების განსჯის საფუძველზეა. ჩვენ ვიცით, რომ ადამიანის გონება, ან საერთოდ ადამიანი, ღვთის ხატებაა; რა მსგავსებაა ამ ასლსა და ორიგინალს შორის? აშკარაა, რომ ჩვენს გონებაში არის ბევრი რამ, რაც არ შეიძლება ღმერთს მივაწეროთ: მაგალითად, მეხსიერება, ფანტაზია და ზოგადად განსჯის, წარმოსახვის, დასკვნის უნარი (ლოგიკური მიზეზი) არ მიდის ღმერთთან, არამედ ეკუთვნის დროებით, გარდამავალ, სუსტ, მოსაწყენ არსებას. ამის გარდა რა რჩება ჩვენს გონებაში? რჩება მთავარი კანონები: მეღვინეობის კანონი, იდენტობა და ა.შ. მაგრამ ეს კანონები, უმეტესწილად, ვერ გადადის ღვთაებრივ გონებაში, რადგან მოქმედებებში ისინი განპირობებულია (განპირობებულია - რედ.) სივრცით და დროით და ამის გარეშე ისინი ვერ იარსებებს.
რაღა რჩება ჩვენს გონებაში, რომელიც ნაწილობრივ მაინც გამოხატავს ღვთაებრივ გონებას? ბოლო თვისება არის ის, რომ ჩვენი გონება წარმოადგენს საგნებს მის გარეთ, მისი იდეები არის სიები, საგნების ჩრდილები. არის თუ არა ეს დუალიზმი ღმერთის გონებაში? არის თუ არა ღმერთის გონება, ვთქვათ, იდეების განუზომელი რაოდენობისგან? ფილოსოფოსები ამაზე შეჩერდნენ; მაგრამ ეს ანთროპომორფიზმი, ეს ორმაგობა ღმერთში არ შეიძლება არსებობდეს (თუმცა, ეს გონივრულად უნდა გავიგოთ, რომ ჭეშმარიტი აზრის აღიარებით: ღმერთი ყველაფერს ხედავს საკუთარ თავში, არ უშვებს ყალბს: ყველაფერი ღმერთია, ეს იქნება პანთეიზმი).
საბოლოოდ როგორ შეუძლია ადამიანის გონებას ღვთაებრივი გონების გამოხატვა? მათი თქმით, ცნობიერება არის ღვთაებრივი გონების გამოხატვის უმაღლესი თვისება. მაგრამ ჩვენი ცნობიერებაც ორმაგია. ჩვენი გონება, საკუთარ თავზე შეგნებული, თავისთავად გადის და, საკუთარ თავს რომ უყურებს, ორმაგდება და სამჯერაც კი. ეს ღმერთშია? ეს ასე არ არის; მაგრამ არის რაღაც მსგავსი ჩვენს ცნობიერებაში: მაშინ არაფერი რჩება ჩვენს გონებაში; მაგრამ არ შეიძლება ითქვას, რომ ეს ცნობიერება ღმერთში იგივეა, რაც ადამიანში. განა ღმერთში ჩვენი ცოდნის სამება არ არის გამოხატული სამმაგი არსებით, ანუ სამი პიროვნება ღმერთში არ არის იგივე, რაც გამოიხატება ჩვენი სულის ცნობიერებაში: მე ცნობიერი, მე ცნობიერი და არა მე? ამ აზრზე მივიდა ნეტარი ავგუსტინე; ის დეტალურად განმარტავს. ამრიგად, ღვთაებრივი გონება უნდა განსხვავდებოდეს ჩვენი გონებისგან. ის არ შედგება უსაქმური იდეებისგან. საგნები, ღვთაებრივი გონების იდეებთან მიმართებაში, არის სიები და ჩრდილები. და იმის მიხედვით, თუ როგორ უკავშირდება ჩვენი იდეები საგნებს, ასევე საგნები ეხება ღვთაებრივ გონებას; ჩვენი იდეები ცარიელია საგნებთან მიმართებაში და საგნები ცარიელია ღმერთის იდეებთან მიმართებაში.
ღმერთში აზრი და საგანი ერთი და იგივეა: „ეს თქვა“ (ფსალმ. 33:9). მასთან ფიქრი და შექმნა ერთი და იგივეა. მაგრამ, მეორე მხრივ, თუ ღმერთში აზროვნება და ყოფიერება ერთი და იგივეა, მაშინ როგორ შეიძლება არსების თავისუფლება ამით იყოს შერწყმული? ასეა თუ არა: ღმერთის გონება შემოქმედებითია, აზროვნება და შემოქმედება ერთი და იგივეა, გამორიცხავს მხოლოდ მის ურთიერთობას თავისუფალ არსებებთან. მაგრამ შეიძლება ეს იყოს გამონაკლისი? შესაძლოა, მაგრამ არა სხვაგვარად, თუ არა ღმერთის თვითშეზღუდვის გზით, და ეს თვითშეზღუდვა არსებობს, რადგან ყოველი შეზღუდული თავისუფლება სხვა არაფერია, თუ არა გამორიცხვა შეუზღუდავი თავისუფლებისგან; სხვანაირად არ შეიძლება. ამ გაყვანის გზით რაღაც ფორმალური თითქოს იკარგება უსაზღვრო თავისუფლებაში, მაგრამ სინამდვილეში ეს დანაკარგი არ არსებობს.
მოსეს აღწერიდან ირკვევა, რომ ღმერთს სურდა ენახა მისი ხატი, მისი მეგობარი. ღმერთის მეგობარი შესაძლებელია მხოლოდ ღმერთის სრულყოფილების მსგავსი სრულყოფილებით. მაშასადამე, ღმერთმა შექმნა მეგობარი თავისთვის, შექმნა, ასე ვთქვათ, პატარა თავად, შეზღუდული სახით, ანუ შექმნა არსება, რომელიც რაღაც მხრივ მას აღარ ექვემდებარება; ამ ქმნილებასთან მიმართებაში ღმერთმა სამუდამოდ თქვა უარი თავის ერთ-ერთ უფლებაზე და ამიტომ ამ მხრივ მისი აზროვნება არ არის ქმნილება. წმიდა წერილი საუბრობს ადამიანის თავისუფლებაზე და ღვთის წინასწარმეტყველებაზე, თითქოს თავისუფლება თავისთავად არ არსებობს ღვთის წინასწარმეტყველების გარეშე, ხოლო ღვთის წინასწარმეტყველება თითქოს არსებობს ჩვენი თავისუფლების გარეშე. ძველთაგან ციცერონი და უახლესი სოცინიელები და სხვები ვერ შეათანხმეს ღვთის წინასწარმეტყველება ადამიანის თავისუფლებასთან. ციცერონი (წიგნში „De divinit“. Lih. I, 2. 5–7) ამბობს: „si Deus res futuras ac contingentes certo scit, nulla est fortuna. Est avtem fortuna rerum, itaque futurorum contingentum nulla est praescientia“. Socinus (prael. Theol. cap. 8–11) წერს: „Deus omnia scit, quae scibilia sunt, sed sunt quaedam, quae nullo modo potest scire...“. ეს ეჭვები გაჩნდა იმის გამო, რომ ღმერთის ცოდნა შემოიფარგლება სივრცეში და დროში.
ავგუსტინე ასე დაეთანხმა: "მომავლის ცოდნა ისევე ცვლის მომავლის მდგომარეობას, როგორც აწმყოს ცოდნა. მაცნე განჭვრეტს ომს, მაგრამ არანაირ ძალას არ აწესებს. მენტორი ითვალისწინებს, რომ ბავშვი, ყვავილების ბაღში წასული, ყვავილებს კრეფს, მაგრამ ეს მას არაფრის გაკეთებას არ აიძულებს." ეს გადაწყვეტილება კარგია; მაგრამ ის ეფუძნება დროს. ავგუსტინემ დაინახა ეს და მსჯელობით, საკუთარ თავს წინააღმდეგობა გაუწია: ადამიანის წინასწარ ცოდნა შემთხვევითია: შეიძლება იყოს და არ იყოს; მაგრამ ღმერთში ეს შანსი შეუძლებელია. მაშასადამე, განა ღვთის წინასწარმეტყველება არ აწესებს აუცილებლობას ქმედებებზე, რაც თავად არის საჭირო?
სირთულე ამ შემთხვევაში აღმოიფხვრება ამ გზით: ჩვენი წინასწარი ცოდნა წინ უსწრებს მოქმედებას; ღმერთში არ არსებობს ასეთი უპირატესობა, რადგან ღმერთში არ არის ფაქტობრივი მომავალი, მასში არის მხოლოდ აწმყო; და ცნობილია, რომ აწმყოს გაცნობიერება არ აწესებს რაიმე აუცილებლობას ქმედებებზე. როგორ ხდება, რომ ღმერთთან ყველაფერი რეალურია, მაგრამ რეალური თითქმის არაფერი გვაქვს? როგორ არის შერწყმული ჩვენი დროებითობა უდროობასთან? როგორ არსებობენ ადამიანები, ეშმაკი, ჯოჯოხეთი და საერთოდ არსებები შემოქმედში? ეს საიდუმლოა. უძველესი მისტიკოსები ამბობდნენ, რომ ღმერთის სანახავად საჭიროა მოკვდე და არა მხოლოდ ღმერთი, არამედ ბუნებაც. ჩვენ გვაქვს ერთი სუბიექტური ცოდნა და ობიექტური ცოდნა ღმერთშია. მეორე გაურკვევლობა ღმერთის გონებასთან დაკავშირებით არის ის, თუ როგორ გავაერთიანოთ მომავალი თავისუფალი ქმედებების ცოდნა ადამიანის თავისუფლებასთან? თუ ღმერთმა იცის მომავალი, მაშინ აუცილებელია: როგორ იქნება თავისუფლება იქ, სადაც არის აუცილებლობა? ამ საკითხის ყველა გადაწყვეტა არ წყვეტს საკითხს.
მოდით მოვუსმინოთ ძველებს, რომლებიც საუბრობდნენ ღვთის გონებაზე და, ძირითადად, წინასწარმეტყველებაზე. ავგუსტინე ამბობს: "Quid est proscientia, nisi scientia futurorum? Quid autem futurum coram Deo?" იგივე ჩანს სისტემებში. ეს გამოსავალი ძალიან კარგია, მაგრამ ის არ აშორებს ღმერთის ცოდნას სივრცესა და დროს. ეს ასევე აიხსნება ორი ადამიანის შედარებით ან მაგალითით, რომელთაგან ერთი მეორეს უნიშნავს, რომ შეასრულებს გარკვეულ მოქმედებას; ეს იმას აკეთებს, როგორც უწინასწარმეტყველა. ორიგენე წერს ცელსუსის წინააღმდეგ: „Non quia pronotum est fit, sed quia futurum erat, pronotum est“. ამასვე ამბობენ წმინდა ამბროსი მილანელი, ილარი და ეკლესიის სხვა მამები. წმინდა წერილი ასახავს ღვთის ყოვლისმცოდნეობას სიბრძნის ნიღბის ქვეშ. ყოვლისმცოდნეობა, მისი სწავლებით, თეორიაა, სიბრძნე კი პრაქტიკაა; რომ ერთი ისვენებს და ეს მოქმედებს. ამ მხრივ, წმინდა წერილი ძალიან ნათლად ასახავს ღმერთის ყოვლისმცოდნეობას, განსაკუთრებით კაცობრიობასა და ხსნის საიდუმლოს მიმართ. ხშირად ნათქვამია, რომ ღმერთი საკმარის და ბრძნულ საშუალებებს იყენებს; ირჩევს წმინდა, მაღალ, უცვლელ მიზნებს.
ამ სიბრძნეს გამოხსნის საიდუმლოსთან დაკავშირებით ქება მოციქული პავლე კორინთელთა მიმართ ეპისტოლეში: „დაფარულ საიდუმლოში, რომელიც ღმერთმა წარადგინა საუკუნეთა წინ“ (1 კორ. 2:7). დაბოლოს, ღვთის გონებისა და სიბრძნის შემდგომი დემონსტრირების მიზნით, წმინდა წერილი წარმოგვიდგენს ღმერთს, როგორც ყოველგვარი სიბრძნის წყაროს (1 სამუელი 2:3, იუდ. 1:25, 1 ტიმ. 1:17), გონების შემოქმედს და გვაიძულებს მისგან სიბრძნე ვთხოვოთ (იაკ. 1:5). ღმერთის ეს თვისება ძალიან კარგად არის აღწერილი დანიელში (დან. 2:20–21; იგავები 2:6). პავლე მოციქული ღმერთის სიბრძნეს ადამიანურ სიბრძნეს ადარებს, ამ უკანასკნელს ღმერთთან „ბუნტს“ უწოდებს (შრ.: 1 კორ. 1:19–21). მაგრამ რა გონებით ჰქვია ამ სიბრძნეს ძალადობა? ამ მიწიერ სიბრძნეს ბევრი ჭეშმარიტება აქვს; როგორ შეიძლება ეს ჭეშმარიტებები ბუნტი იყოს? რაღაც ფასი უნდა ქონდეს. ადამიანური სიბრძნის ამ მხარის გადასარჩენად ის შემდეგნაირად უნდა შემოიფარგლოს: ადამიანური სიბრძნე რელიგიის, ადამიანის გადარჩენისა და ზოგადად ზნეობრივი გამოსწორების შესახებ ძალადობაა.
აიღეთ ყველაფერი სირთულით, რაც გონებამ მოიფიქრა კაცობრიობის აღდგენისთვის: ყველა მსხვერპლი, ყველა სახის თეურგია, ყველა წარმართული საიდუმლო - ეს ყველაფერი ბუნტია. მათი სისულელეების დაჯერებაც კი უცნაურია; შეუძლებელია ვიფიქრო, რომ ჭკვიან ადამიანებს შეუძლიათ მიაღწიონ ასეთ სისულელეს. თუმცა, რაც შეეხება ბუნებრივ და სხვა არარელიგიურ ჭეშმარიტებებს, ამ მხრივ მიწიერი სიბრძნე აღარ არის ძალადობა. მაგრამ, მეორე მხრივ, მთელი ჩვენი სიბრძნე ძალადობაა. ჩვენ ვამბობთ, რომ ჩვენი არსებობის გზა ეწინააღმდეგება ღმერთის არსებობის გზას. რა არის ჩვენი სიბრძნე? თუ ის არის ჩრდილის ჩრდილი და მარადიულობის მანძილზე მხოლოდ რამდენადმე შეიძლება მიუახლოვდეს ღმერთის სიბრძნეს? რა არის ის ახლა? არეულობა, ან სულაც ახლოს. და ამიტომ მთელი ფილოსოფია ძალადობაა.
რა მორალური ჭეშმარიტებები მოჰყვება ღვთის ყოვლისმცოდნეობის დოქტრინას? თავად წმინდა წერილი გამოაქვს მათ. ნათქვამია, რომ თუ ღმერთი ჭეშმარიტებაა, მაშინ მხოლოდ ერთმა უნდა სთხოვოს მას ჭეშმარიტება; რომ ღმერთში მხოლოდ დამოუკიდებელი ჭეშმარიტებაა და ყველა სხვა არსებაში ის წარმოებულია. ეს არ არის მხოლოდ სიტყვები, არამედ ნამდვილი სიმართლე. ჩვენ, მაგალითად, ქრისტიანები, ვიცნობთ ღმერთს, იესო ქრისტეს სწავლების მიხედვით გვწამს გამოცხადება; ფილოსოფოსები იგივეს არ აკეთებენ? განა ეს იგივე რწმენა არ არის, განა იგივე პიროვნების ავტორიტეტი არ დგას მათ საფუძვლად? ყველაფერი იგივეა. ჭეშმარიტება მხოლოდ ღმერთშია. ჩვენ ვიცით ჭეშმარიტება, რადგან ვიცით ღმერთის გონება იესო ქრისტეში. არაქრისტიანები ამბობენ, რომ იციან სიმართლე და ასევე აღიარებენ, რომ ჭეშმარიტება მხოლოდ ღმერთშია. რატომ იცნობენ მას? ეჭვგარეშეა, რწმენით, რომ ჭეშმარიტება ღმერთმა მათ გონებაში გადმოსცა: ფილოსოფოსებს რომ არ ჰქონოდათ რწმენა იმისა, რომ ღვთაებრივი გონება ადამიანში მისი გონებით აისახებოდა, მაშინ ადამიანის გონება დაეცემა. ყოველგვარი სიბრძნის საფუძველში დგას ღვთაებრივი გონების რწმენა - იმაში, რომ ღმერთი გამოცხადდა ადამიანში და, ასე ვთქვათ, განსხეულდა მის სულში. მართლაც, მიწიერ სიბრძნეს სწამს ღვთისა და კაცის ძე.
მაგალითად, ყველა ფილოსოფოსი, რომელიც ავრცელებს ცნობილ ჭეშმარიტებას, ამბობს იმას, რაც მას ადამიანის გონებამ უთხრა. სად არის ეს გონება? ყველგან და არსად. ამიტომ, ის იდეალურია; ნაწილებად გამოხატულია ადამიანებში, მთლიანობაში კი ერთ ღმერთშია – არის პირმშო, ძე ღვთისა, როგორც კანტი ფიქრობდა.
თუ ღმერთმა ყველაფერი იცის ყველაზე სრულყოფილად, მაშინ ადამიანური ცოდნა ღვთაებრივ ცოდნასთან შედარებით არაფერია: ყველა ჩვენი განსჯა, ყველა სისტემა ბავშვური ბაბუაა. და მაშასადამე, რა სისულელეა იმის ფიქრი, რომ თუ ადამიანის გონებამ არ იცის რაღაც, მაშინ ღვთაებრივმა გონებამაც არ იცის. ბავშვს რომ ფილოსოფოსივით დაიწყებდა ყველაფრის განსჯას დავცინებდით; მაგრამ ფილოსოფოსები უფრო ნაკლებად და უფრო დაბალი არიან ღმერთის წინაშე, ვიდრე ბავშვი ჩვენს წინაშე. ჭეშმარიტად ინტელექტუალური ადამიანი ყოველთვის აცნობიერებს თავის სისუსტეს და ყველაფრის განსჯა, წინააღმდეგობა და უარყოფა ბავშვობისთვისაა დამახასიათებელი - მოუმწიფებელი ასაკი.
ჩვენთან გონიერება და ნება ცოდნისა და სურვილის გარეშე ვერ იარსებებს და ცოდნა განსხვავდება გონიერებისგან, სურვილი კი ნებისგან; ღმერთში ასეთი განსხვავება არ არსებობს. და მაშასადამე, თუ წმიდა წერილი გონებას მიაწერს ღვთის შემეცნებას, ხოლო სურვილს - ნებას, მაშინ მას მხოლოდ იმის თქმა სურს, რომ ღმერთის ჭვრეტა არ არის უსაქმური, არამედ ყოველთვის თან ახლავს მოქმედება - ნება. განასხვავებს თუ არა წმინდა წერილი ღვთის ნების ტიპებს? მხოლოდ ღვთის ნების დაყოფას აქვს საფუძველი წმინდა წერილში და მნიშვნელოვანია ზნეობისთვის. წმინდა წერილი ღმერთს წარუდგენს ნებას, რომელიც მოქმედებს ან ტანჯავს, მოქმედებს სიკეთეში - წარმოშობს და ტანჯავს ბოროტებაში - საშუალებას აძლევს. შესაბამისად, წმინდა წერილის სწავლებით, ღვთის ნება, ერთი მხრივ, შეუზღუდავი ჩანს - სიკეთესთან მიმართებაში, ხოლო მეორეს მხრივ, თვითშეზღუდული - ბოროტებასთან მიმართებაში. როგორ შეიძლება ეს იყოს, ჩვენთვის საიდუმლოა, ისევე როგორც საიდუმლოა ჩვენს გონებაში, რომ ფიქრობს და არ ქმნის, რომ ნებას სურს სიკეთე და არ ასრულებს მას.
ჩვენ უნდა დავეთანხმოთ მხოლოდ იმას, რომ არსებობს ღმერთის ნების ასეთი თვითშეზღუდვა; რომ სადაც თავისუფალი ქმნილებები არიან, არ არის ღმერთის ყოვლისშემძლეობა; და ეს არის ყველაზე დიდი საჩუქარი ადამიანისთვის, რომ ღმერთმა რაღაც დათმო მისი გულისთვის.
რა თვისებები აქვს ღვთის ნებას? წმინდა წერილში ნათქვამია, რომ ღვთის ნება თავისუფალია, რომ ღმერთი არავისზეა დამოკიდებული - არსებითაც და ქმედებებითაც. ჩვენ გვაქვს თავისუფალი ნება იმით, რომ შეგვიძლია ავირჩიოთ ორიდან ერთი. ღმერთში არ არსებობს ასეთი თავისუფლება; მისთვის შესაძლებელიასა და ბოროტების სფერო საერთოდ არ არსებობს. ჩვენთან თავისუფლება ემყარება თვითნებობას, ეს თვითნებობა იქცევა თავისუფლებად და ეს ღმერთში არ არსებობს, რადგან არ არსებობს ადამიანური ყოყმანი. მას აქვს ერთი გზა - იგივე სიკეთის კანონები და, შესაბამისად, მისი თავისუფლება მდგომარეობს გონების ნების ერთიანობაში, მათ სრულყოფილ შეთანხმებაში. ადამიანში კი თვითნებობა არ არის თავისუფლება, არამედ მხოლოდ მისი საფუძველი. თვითნებობის გარეშე ადამიანისთვის ცუდი იქნებოდა; მაგრამ უმაღლეს თავისუფლებასთან შედარებით, თვითნებობაზე დამყარებული ეს ჩვენი თავისუფლება არ არის თავისუფლება, არ არის კარგი, არამედ არასრულყოფილება. რადგან ადამიანი თავისუფალია არა მაშინ, როცა სიკეთეს ირჩევს, არამედ როცა მასში გაძლიერდება და მიჰყვება მას. ამიტომ, ღმერთში თავისუფლება ორივე მორალური აუცილებლობაა. ის ყოველთვის საუკეთესოდ მოქმედებს და ეს არის მოქმედების ერთადერთი გზა.
ყველა არსება ამ აუცილებლობისკენ ისწრაფვის და მიუხედავად იმისა, რომ ისინი ამას ამ ცხოვრებაში აღწევენ, მაინც არ წყვეტენ თავისუფალს.
რას ამბობს წმინდა წერილი ღვთის ნების ძალაზე? ღმერთისთვის ნათქვამია: „ყოველივე შესაძლებელია“: მის ნებას შეუძლია ყველაფრის შესრულება (მათ. 19:26, ლუკა 18:27, ლუკ. 1:37; ფსალმ. 113:11, 32:9, ის. 46:10). „ღმერთთან ყოველი სიტყვა მარცხდება“, ყველაფერი შესაძლებელია. როგორ გავიგოთ ეს - ყველაფერი? ღმერთს შეუძლია გააკეთოს ყველაფერი, რაც მის ყველაზე წმინდა გონებაშია. მაშასადამე, ყველაფერი, რაც ჩვენთვის არის შესაძლებელი, არ არის შესაძლებელი ღმერთისთვის: ღმერთი შეწყვეტს ყოვლისშემძლეობას, თუ რაიმე ფიზიკურად ცუდს ჩაიდენს, როგორც ამას ხშირად ვაკეთებთ. ჩვენ არ შეგვიძლია ვნანობ, რომ ზრდასრულ ადამიანს არ შეუძლია აკვანში ქანაობა, რადგან ეს არასრულყოფილებაა. ამრიგად, ჩვენი შესაძლებლობების ზოგიერთი სახეობა არ მიდის ღმერთთან, რადგან ისინი მისთვის სისუსტეა. მეორეს მხრივ, „შეუძლებელი... ჩვენთან შესაძლებელია ღმერთთან“. ამაზე პირდაპირ საუბრობს წმინდა წერილი (ლუკა 18:27). პავლე მოციქული ამბობს, რომ ღმერთს შეუძლია „უფრო მეტი გააკეთოს ჩვენთვის, ვიდრე ჩვენ ვითხოვთ და გვესმის“ (ეფეს. 3:20). სულის სხეულთან შეერთება ჩვენთვის შეუძლებელი იქნებოდა, თუ რეალურად არ გვენახა იგი; ვინაიდან მტვრად ქცეული სხეულების აღდგომა ჩვენთვის შეუძლებელი ჩანს.
ტერტულიანე წერს: „რაც ღმერთს სურს, მას შეუძლია გააკეთოს, მაგრამ არ სურს ყველაფერი, რაც შეუძლია“; ამასვე ამბობენ წმინდანები გრიგოლ დიდი, იოანე დამასკელი და თეოფილაქტე ანტიოქიელი.
წმიდა წერილი ასევე წარმოადგენს ღვთის ნებას, როგორც წმინდას, რომლითაც სიწმინდე ღმერთი თავის თავისუფლებას და ყოვლისშემძლეობას გონივრული მიზნების წინაშე აყენებს. ადამიანში სიწმინდე არის საუკეთესოს სურვილი; ღმერთში არ შეიძლება იყოს ასეთი სიწმინდე; მასში სიწმინდე სხვა არაფერია, თუ არა ყოვლისშემძლე ნების სრულყოფილი შეთანხმება უწმინდეს გონებასთან; არსებობს გონების იდენტურობა ნებასთან; გონება წარმოადგენს ერთ ჭეშმარიტებას და ნებას სურს ერთი სიკეთე და ეს არის ღვთის ნების სიწმინდე. წმინდა წერილი ხშირად გვახსენებს ღვთის ნების სიწმინდეს და მოითხოვს, რომ ჩვენც აუცილებლად წმინდანი ვიყოთ. (აქ არის რამდენიმე წმინდა წერილი ძველ აღთქმაში: კან. 23:14, 30:6, 16, ფსალმ. 5:5, 14:1-2, 1სმ. 2:10, ლევ. 11:44). მოსე ხშირად ითხოვდა ისრაელებს სიწმინდეს იმ მოტივით, რომ ღმერთი წმინდაა. ახალ აღთქმაში ღვთის სიწმინდე შეხსენებულია ნაკლებად ხშირად, მაგრამ არანაკლებ ძალით. „იყავით სრულყოფილნი, როგორც სრულყოფილია თქვენი ზეციერი მამა“ (მათე 5:48). აქ სრულყოფილება იგივეა, რაც სიწმინდე. ღვთის სიწმინდეზე საუბრობს პეტრე მოციქულიც თავის ეპისტოლეში. (1 შინაური ცხოველი.
1:16) ღმერთში სიწმინდე არ ჰგავს ჩვენს სიწმინდეს; ეს არ არის, როგორც ჩვენთან, სიკეთის დროებითი სურვილი ბრძოლასთან ერთად. „ღმერთი არ ცდება ბოროტებით“ (იაკობი 1:13). მასში ბოროტების მოტივი არ არის. „ღმერთი ნათელია და მასში არ არის სიბნელე“ (1 იოანე 1:5). „სათნოება“, რომელიც ღმერთს მიეწერება წმინდა წერილში (1 პეტ. 2:9), ნიშნავს სრულყოფილების მორალურ სიძლიერეს.
ღვთის ამ სიწმინდეს, ანუ უცოდველობას - მანკიერებისგან თავისუფლებას - სკოლებში შინაგან ჭეშმარიტებას ეძახდნენ, რასაც დამატებით ღვთაებრივ ჭეშმარიტებას უწოდებენ. სიწმინდე შინაგანი ჭეშმარიტებაა, ღვთაებრივი ჭეშმარიტება კი გარეგანი სიწმინდეა; სწორედ ამ უკანასკნელი ასპექტით მოგვმართავს ღმერთი განსაკუთრებით. ამიტომ, სიბრძნის შემდეგ ღვთის სამართლიანობა წმინდა წერილში მთელი სისრულით არის გამოსახული (ეკლ. 12:14, მათ. 11:22) და განსაკუთრებით ფსალმუნებში (ფსალმ. 18:10, 119:7, 145:3, 5-7 და სხვა).
როგორ მოკლედ გამოვსახოთ ღმერთის ჭეშმარიტება? თუ ვიმსჯელებთ ჩვენი გონების შეზღუდვებზე, ის შეიძლება ასე გამოვისახოთ: ეს არის ღმერთის ყოფიერების თვისება, რომლის მიხედვითაც ღმერთი აწესებს კანონებს მთელ რაციონალურ სამყაროს და, მათი შესრულების ან შეუსრულებლობის მიხედვით, აჯილდოებს ან სჯის. ამიტომ იყოფა საკანონმდებლო და აღმასრულებელად; პირველის მიხედვით, ღმერთი არის ზნეობრივი კანონების მომცემი რაციონალური არსებების სინდისში; მეორეზე - მსაჯული და დამსჯელი.
როგორ აძლევს ღმერთი კანონებს და გამოხატავს თავის სიმართლეს მათი მეშვეობით? თავდაპირველად მან მისცა კანონები გონიერი არსებების შექმნის შესახებ. ადამიანს თან მოაქვს ღვთაებრივი ნათელი. ეს სინათლე არის ზნეობრივი კანონი, არის სინდისი, რომელიც შეიძლება აღიარებული იყოს ღვთის ნებად. ამ კანონებს, რომლებიც მოცემულია შემოქმედებითა და განგებულებით, ბუნებრივ კანონებს უწოდებენ. გარდა ამისა, კანონები მოცემულია პოზიტიურად, გამოცხადების გზით. აუცილებელია თუ არა ღვთის ნების ეს მეორადი განცხადება? ჩვენ დავინახეთ, რომ გამოცხადება იყო საჭირო; შესაბამისად, მათაც დაინახეს, რომ საჭიროა პოზიტიური კანონები. კერძოდ, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ღმერთს შეუძლია ეს კანონები შემდეგი მიზნებისთვის მისცეს: ა) ბუნებრივი კანონები შეიძლება დაბნელდეს; ასე რომ, მათი გამეორება აშკარად აუცილებელია; ბ) პოზიტიური კანონების შესრულებით მას ეძლევა შესაძლებლობა კიდევ უფრო გამოხატოს ღვთის ნებისადმი დამორჩილება. და ბუნებრივი კანონები გამოხატავენ ღმერთის ნებას, მაგრამ რადგან მათ თვით გონება კარნახობს, გონება, რომელიც მათ ასრულებს, უფრო მეტად ემორჩილება საკუთარ თავს.
ჩნდება პოზიტიური კანონი - გონება ვერ ხედავს ამ კანონის შინაგან საფუძველს (რადგან პოზიტიური კანონები განსხვავდება ბუნებრივისაგან იმით, რომ მათი მიზეზები და მიზნები ჩვენგან დაფარულია), მაგრამ, ამის მიუხედავად, იგი მისდევს მას; ცხადია, რომ ამ შემთხვევაში გონება უარყოფს თავის ადამიანურობას, უარს ამბობს თავის ბუნებრივ უფლებაზე და ელოდება მხოლოდ მარადისობას. მაგალითად, ღმერთი აძლევს აბრაამს წინადაცვეთას, ავადმყოფობასთან, უბედურებასთან ერთად. რა არის ამ კანონის მიზანი? ისრაელიანების განწმენდა და თავისთვის მითვისება. გონება ამას ვერ ხედავს. შესაძლებელია, ფიქრობს, ამისთვის გამოიყენოს სხვა ნიშანი, რომელიც არ არის მტკივნეული. ქრისტიანებს ეძლევათ ნათლობა; ისევ ქრისტიანი ვერ ხედავს მის შინაგან აუცილებლობას, არამედ ასრულებს მას.
იტყვიან: პოზიტიური კანონები ახალ უღელს არ აყენებს ადამიანს? გზას არ უხსნიან დანაშაულს? რადგან, როგორც ამბობენ, სადაც ბევრი კანონია, ბევრი მანკიერებაა. ეს შეიძლება მოდიოდეს კანონმდებლისგან - ადამიანისგან და არა კანონმდებლისგან - ღმერთისგან. ყველა ეს კანონი, ან მათი უმეტესობა, ძველ აღთქმაში მოცემულია არა როგორც ტვირთი, არამედ როგორც შვება. ასე მიეცა სარიტუალო კანონი. ებრაელებმა არ იცოდნენ როგორ მოეწონებინათ ღმერთი. ღმერთმა საკუთარ თავზე აიღო სამუშაო, რომ მათთვის კანონები მისცა ამისთვის. უფრო მეტიც, ბევრი დანაშაული ყოველთვის არ გამომდინარეობს მრავალი კანონიდან, არამედ ძირითადად მათი არასრულყოფილების გამო. მორალი შემოიფარგლება არა მოქმედებების რაოდენობით, არამედ მოქმედებების სულით. და ამიტომ მოსეს კანონების სიმრავლე საუკეთესო მიმართულებას აძლევდა რელიგიას; უფრო ხშირადაც რომ სცოდავდნენ, ნაკლები ცოდვა სურდათ. ამრიგად, ღმერთი აძლევს ადამიანებს კანონებს შემოქმედებით, განგებულებითა და პირდაპირი გამოცხადებით. როგორც ჩანს, იმ ხალხებს აქვთ უპირატესობა, რომლებსაც აქვთ როგორც ბუნებრივი, ასევე დადებითი კანონები. მაგრამ პავლე მოციქული რომაელთა მიმართ ეპისტოლეში ასე არიგებს ამას: ვისაც რამდენი ეძლევა, იმდენი მოეთხოვება (იხ. რომ. 12:6–8).
ღვთის ჭეშმარიტების მეორე მხარე არის კანონების შესრულების მონიტორინგი; ღვთის ჭეშმარიტება აჯილდოებს და სჯის. რა არის ჯილდო? კარგი შედეგების სერია, რომელიც მოჰყვება კარგ ქცევას. რა არის სასჯელი? ცუდი ქცევის შემდეგ ცუდი შედეგების სერია. ამიტომ საჭიროა, ადამიანმა დაინახოს კავშირი სიკეთესა და ჯილდოს, ბოროტებასა და სასჯელს შორის. ეს კავშირი შეიძლება არ იყოს ცხადი ადამიანისთვის, მაგრამ თუ არა აქ, დროში, მაშინ იქ, მარადისობაში დაინახავს. თუმცა რეალურ ცხოვრებაში ბევრი სიკეთე და ბოროტებაა, რომლებსაც არანაირი კავშირი არ აქვთ სათნოებასთან და მანკიერებასთან; მათ ბედნიერებას და უბედურებას უწოდებენ.
რატომ აჯილდოებს ღმერთი სიკეთეს და სჯის ბოროტებას? ჩვეულებრივ ვარაუდობენ, რომ ჯილდოებისა და სასჯელების მოტივი და მიზანი არის მორალური არსებების გაუმჯობესება. მაგრამ ეს არ შეიძლება შემოიფარგლოს, რადგან ეს ნიშნავს ღმერთის იძულებას იმოქმედოს არა თავისთვის, არამედ რაღაც გარეგანისთვის. ჯილდოსა და სასჯელის ფასი თავად ღმერთში უნდა იყოს. ის სჯის და აჯილდოებს, რადგან სხვაგვარად არ შეიძლება, რადგან მისი არსება წმინდაა და მართალი. და მაშასადამე, თავისი არსით იგი მიმართავს სიკეთეს და შორდება ბოროტებას. ვინაიდან ის არის სიცოცხლე, მაშინ ეს სიკეთისკენ მიბრუნება და ბოროტებისგან თავის დაღწევა არ შეიძლება არ გამოიხატოს ქმედებებში, ჯილდოებში და სასჯელებში. აქედან, თუნდაც მიზანი არ იყოს ზნეობრივი არსებების გაუმჯობესება, იქნება ჯილდოები და სასჯელები: ამას მოითხოვს ღმერთის არსებობა და ჭეშმარიტების საკუთრება. მაგრამ ამ მიზანთან ერთად ღმერთს აქვს კიდევ ერთი - ზნეობრივი არსების გაუმჯობესება. პირველი მიზანი უფრო თვალსაჩინოა ძველ აღთქმაში: იქ ღმერთი უფრო მეტს ეძებს თავის დიდებას და აყენებს თავის ნებას, როგორც საფუძველს თავისი გადაწყვეტილების მისაღებად.
მეორე მიზანი უფრო ნათლად ვლინდება ახალ აღთქმაში; აქ ღმერთი არის მამა, თითქოს ივიწყებს საკუთარ თავს და ცდილობს შვილების სიკეთეს.
მორალური არსებების გაუმჯობესება ცალკე შეიძლება განვიხილოთ. ღვთის ზნეობრივი სამეფო შედგება არა მხოლოდ ადამიანებისგან, არამედ ანგელოზებისგანაც. ასე რომ, როდესაც ღმერთი აჯილდოვებს ან სჯის, აქვს თუ არა მას მხედველობაში საყოველთაო მიზანი? უნდა ვივარაუდოთ, რომ ეს მიზანი ადამიანებთან მიმართებაში ვრცელდება ანგელოზებზე და პირიქით, ანგელოზებიდან ადამიანებზე. ასეც უნდა იყოს; რადგან ღვთის მთელ სამეფოს აქვს ერთი ნიმუში, ერთი მოტივი, ერთი მიზანი; ამიტომ, მხოლოდ ინსტრუქციები უნდა იყოს. ეს წმინდა წერილის რამდენიმე ნაწილიდან ჩანს. ანგელოზები დაეცნენ და მათი დაცემიდან მითითება მიეცა ადამიანებს (იუდა 1:6). ანალოგიურად, კაცობრიობის მოვლენები დაკავშირებულია ანგელოზებთან. პავლე მოციქულს სურს, რომ ანგელოზებმა იცოდნენ ადამიანებისთვის მიცემული სიკეთე; ანგელოზები შეჰყურებენ (თანხმდებიან) გამოხსნის საიდუმლოში; ისინი გვემსახურებიან (ებრ. 1:14). ჩვენ ამ ყველაფერს ვხედავთ ამ ცხოვრებაში, მით უმეტეს, მარადისობაში. თქვენ უნდა იცოდეთ ეს ზოგიერთი დოგმის ასახსნელად. მაგალითად, რატომ იყო იესო ქრისტეს სიკვდილი ასე მტკივნეული?
არა იმდენად ადამიანისთვის, არამედ, შესაძლოა, სხვა ქმნილებებისთვის, რომელთა ზნეობრივი გაუმჯობესება არ აძლევდა საშუალებას აპატიოს კაცობრიობას, რადგან იქ შეიძლება ცდუნება მოხდეს, ან სხვა რამ. კერძოდ, ადამიანთა მოდგმის მორალური გაუმჯობესება სხვადასხვა ფორმებს იღებს. ღმერთს მხედველობაში აქვს ყველას გაუმჯობესება: ეს მოიცავს ყველაზე მნიშვნელოვან მოვლენებს, მაგალითად, სამოთხიდან განდევნას, წარღვნას, ერების განადგურებას, მათ წარმოშობას, გარდაქმნებს და სხვა.
როგორ ასრულებს ღმერთი თავის განაჩენებს? ჯერ ერთი, ბუნებრივი გზით, ანუ ღმერთის ჭეშმარიტებამ, ზნეობრივი და ფიზიკური სამყაროს შექმნისას, მოაწყო იგი ისე, რომ სათნოებას თან ახლდეს სიკეთე, ბოროტებას კი ბოროტება. ასეთი გრძნობა არის შინაგანი შეგრძნება, რომელსაც ადამიანი მეტ-ნაკლებად განიცდის. თუ ხანდახან სუსტია, ეს იმიტომ ხდება, რომ შინაგანი გრძნობა სუსტია და არ ვლინდება; მაგრამ ღია გულის ადამიანებში ეს შეიძლება იყოს ძალიან ძლიერი და ჩვენ არ შეგვიძლია არ დავუჯეროთ მათ, ვინც ამბობს, რომ ისინი არაფერში არ გაცვლიან შინაგან სიმშვიდეს. ანალოგიურად, სინანული არ არის მნიშვნელოვანი მათში, სადაც მას სძინავს; მაგრამ ადამიანებში, რომლებიც დაკავებულნი არიან საკუთარი თავის გამოსწორებით, ეს ძალიან ძლიერია, თუნდაც საშინელ ბოროტმოქმედებში, თუ მათში სინდისი იღვიძებს, მაგალითად, იუდაში. ამ მაგალითიდან ნათლად ჩანს, რამდენად სწრაფად მოსდევს ღვთის ჭეშმარიტების ხმა სათნოებასა და მანკიერებას - შინაგან ჯილდოსა და სასჯელს. სენეკამ, ამაზე ფიქრით, უნებურად წამოიძახა: est Deus in nobis. მეორეც, შინაგანი სიკეთისა და ბოროტების გარდა, სათნოებასთან და მანკიერებასთან შერწყმულია, ასევე არსებობს გარეგანი სიკეთე და ბოროტება, როგორიცაა დღეგრძელობა ან ჯანმრთელობის დარღვევა.
ეს პროპორციულობა ყველაზე ზუსტი იქნებოდა, თუ მანკიერება, რომელიც თაობებსა და საუკუნეებში გადის, ხელს არ შეუშლიდა სათნოების ხანგრძლივ რიგს. და ამიტომ ახლა ჯანმრთელობა, ისევე როგორც ავადმყოფობა, ხშირად დაუმსახურებელია. იესო ქრისტემ იუდეველთა ყურადღება ამაზე მიიპყრო, როცა ბრმაზე თქვა: „არც ამან შესცოდე და არც მამამისი“ (იოანე 9:3).
ამრიგად, ღმერთის ჭეშმარიტება თავის განსჯას ბუნებრივად ახორციელებს: სიკეთეს აერთიანებს სათნოებას და ბოროტებას ბოროტებას. მაგრამ საკმარისია ერთხელ შევხედოთ კაცობრიობას, რათა დავინახოთ, რომ მხოლოდ ეს გზა საკმარისი არ არის. თავად ადამიანი გამოვიდა ბუნებრივი მდგომარეობიდან; ამიტომ მისთვის აუცილებელი გახდა დადებითი ჯილდოები და სასჯელები. რა არის ისინი? ასევე ბედნიერებასა და უბედურებაში, მხოლოდ ისეთ ბედნიერებაში, რომელიც უშუალოდ ღვთის ნებით გადაეცემა მართალს - სასწაულებრივად და იმავე უბედურებაში. როდის ხდება ორივე? ის იწყება ამ ცხოვრებიდან და მთავრდება მარადისობაში. ორივეს ვხედავთ ისრაელის ხალხში. რამდენი მოვლენა, რამდენი თავგადასავალი მოექცა მისთვის ან ჯილდოდ ან სასჯელად! ღვთის ჭეშმარიტების სისავსის აღმოჩენის ველი მარადისობაა: იქ, წმინდა წერილის სწავლების თანახმად, მართალნი მიიღებენ სრულყოფილ ჯილდოს, ცოდვილები კი - დასჯას.
აქ შეიძლება იყოს წინააღმდეგობა: ყოვლადბრძენ ღმერთს მხოლოდ ერთი გზა სჭირდება ჯილდოებისა და სასჯელის გამოსავლენად. ის ისე უნდა ყოფილიყო მოწყობილი, რომ სრულყოფილი ჯილდოც და სრული სასჯელიც ერთი ბუნებრივი გზით ყოფილიყო გადმოცემული. ახალი დანამატი, როგორც იქნა, წინდახედულობისა და არასრულყოფილების შედეგია. ეს წინააღმდეგობა შეიძლება გადაწყდეს შემდეგნაირად: დადებითი ჯილდოსა და სასჯელის თვისებებიდან. ჩვენ მათ ბუნებრივს ვუპირისპირებთ, მაგრამ ისინი არ ეწინააღმდეგებიან მათ, რადგან ისინი უნდა იყვნენ სამყაროს წესრიგში, თუმცა ისინი ჩვენთვის შეუმჩნეველი არიან, რადგან ისინი ღრმად არიან ჩაფლულები მასში. მაგალითად, მომავალი ცა ახალია და დედამიწა ახალი - ამ ბუნებიდან დადებითი სარგებელი მოვა, ამიტომ მათ საფუძველი სამყაროს შექმნაში ჩაეყარა; ანალოგიურად, დასჯის საფუძველი ბუნებაშია; რომ მარადიული ცეცხლი ახლა ბუნებაში უნდა იყოს, თუმცა ჩვენ ამას ვერ ვხედავთ. ამრიგად, არაფერია დადებითი - თვითნებური, მაგრამ ყველაფერი ბუნებრივია. პოზიტივი მხოლოდ ჩვენთვის არსებობს, ვინც ვერ ახერხებს მსოფლიო შენობის მთელ სტრუქტურას.
ამ წინააღმდეგობას შეეხო (ხელმისაწვდომი) საკითხი მართალთა ტანჯვის შესახებ. ასეთი ტანჯვის ძირითადი მიზეზები, წმინდა წერილის მიხედვით, შემდეგია: ა) ეს ცხოვრება სულაც არ არის სიცოცხლე, არამედ გაუმჯობესების დრო. საჭირო იყო ბრძოლისთვის ველის მიცემა, თორემ სათნოება უწმინდური იქნებოდა. ამიტომ პავლე მოციქული მორწმუნეებს მოუწოდებს, რომ დასვენების მიზანი ზეცაშია და არა მიწაზე (ებრ. 12:1-3, 22-29). ბ) მართალს აქვს თავისი უწმინდურება, ცოდვილებს კი რაღაც სიკეთე. ამიტომ, ესენი დაჯილდოვდებიან აქ და ისჯებიან. გ) ბევრ მართალ ადამიანს ბუნებით თუ აღზრდით არ მიუღია რეალური კურთხევით სარგებლობისა და მათი შეძენის უნარი; ისევე, როგორც ბევრ ცოდვილს აქვს ყველა გზა ბედნიერებისთვის. და მაშასადამე, პირველს ბედნიერების მოტანა და მეორეს მისი წართმევა მხოლოდ სასწაულით არის შესაძლებელი; მაგრამ ღმერთი ტყუილად არ ახდენს სასწაულებს.
წმიდა წერილი ღვთის მართალ ნებას კვლავ კეთილსა და მოსიყვარულედ წარმოაჩენს. ადამიანურ ენაში არ არსებობს გამოთქმა, რომელიც, ასე ვთქვათ, არ არის ამოწურული წმინდა წერილში ღვთის ამ თვისების გამოხატვისთვის. და ეს იმიტომ, რომ დაცემული ადამიანისთვის ძალიან საჭიროა ღვთის სიკეთე; ის მისი საკუთრებაა. ამიტომ იესო ქრისტეს უპირველესად სიკეთის მოძღვარს უწოდებენ. აქ არის წმინდა წერილის ადგილები, სადაც აღნიშნულია ეს ქონება: ფს. 144:9, 135:25, მათ. 7:24, 23:9, 7:9–10, 1 ტიმ. 6:17. In. 9:16, რომ. 5:8, 1 ტიმ. 2:4, ლუკა. 1:72, 78, 2 კორ. 1:3, რომ. 2:4, 3:25, 11:23, 15:14, ებრ. 1:7.
როგორ განვსაზღვროთ ღმერთის სიკეთე? ადამიანს კარგს ეძახიან, როცა სხვებს იმდენ სიკეთეს უსურვებს, რამდენიც მათ შეუძლიათ. იგივე სიკეთე ღმერთშია, მხოლოდ უმაღლესი გაგებით. ჩვენ ვხედავთ ამ ჭეშმარიტებას ფიზიკურ სამყაროში; ყველა არსებას მიეწოდება ყველაფერი, რაც მას სჭირდება. ბუნებრივი ისტორია ახლა პოულობს ახალ არსებებს, მაგრამ ის ვერ იპოვის არცერთს, რომელსაც არ აკლდეს სიცოცხლისთვის აუცილებელი. შედარებითი სიმახინჯეა; მაგრამ ფრთხილად დაკვირვებით, არსებების სიმახინჯე ასეთი უნდა იყოს სხეულში მის გამოსახულებაში. მივმართოთ საკუთარ თავს: გადავშალოთ ის, რაც განსაკუთრებით მიზანშეწონილია ვუწოდოთ ღვთის სიკეთის ხატი, ყველა იმ ნაკლოვანებისგან, რომლითაც ადამიანი იტვირთა და ამძიმებს თავს; დავტოვოთ ადამიანი ისე, როგორც ღმერთმა შექმნა; როგორი კარგი იქნება ის და რამდენი სტიმულია მადლობა ღმერთს! და პირველ რიგში, ღმერთმა მოგვცა არსებობა; ღმერთმა დაინახა, რომ ბევრი ხალხი გახდებოდა მისი მტერი; რომ იქნებიან თავისუფლად მოაზროვნეები, ბოროტები, ათეისტები და მაინც მან შექმნა ისინი ყველა.
ღვთის სიყვარულის განსაკუთრებით დიდი სასწაული, რომელსაც მარადისობაში ვერ ვიხილავთ (რადგან ეს არის შესაძლო სიყვარულის ზღვარი), არის ღვთის ძის გაგზავნა სამყაროში. ბევრს ნიშნავს დანაშაულის გამო არ შეურაცხყო, მეტი პატიება და მით უმეტეს პატიების შემდეგ მადლობის გადახდა; მაგრამ შეუდარებლად ბევრად მეტია ღმერთთან ადამიანის ფორმის მიღება, ტანჯვა და სიკვდილი. ეს არის ნამდვილი სასწაული მორალურ სამყაროში (იოანე 9:16, რმ. 5:8). რადგან ამაში ღვთის გული ისე გამოვლინდა, რომ თუ ღვთის სრულყოფილების შესახებ სწავლება დავიწყებული იყო, მაშინ მთელი ღვთისმეტყველება მხოლოდ ამაში შედგებოდა.
წმინდა წერილი ღვთის ამ სიკეთეს საყოველთაოდ წარმოაჩენს: მის ტაძარში ყველა დიდებას ლაპარაკობს (ფსალმ. 144:7, 36:3). განსაკუთრებით ახალი აღთქმის ადამიანებთან მიმართებაში, მოციქულმა პავლემ გაანადგურა განსხვავება ღვთის სიკეთეში იუდეველთა ცრურწმენების წინააღმდეგ. სწორედ ეს აზრი ვლინდება უძღები შვილის იგავში. ეს უნივერსალურობა ვრცელდება იქამდე, რომ ცოდვილებიც და ბოროტებიც დაჯილდოვდებიან ღვთის სიკეთით (ფსალმ. 102:3–13; ლუკა 6:25–36). ღმერთის ეს საყოველთაო სიკეთე განუზომელია მიზნებითა და ქმედებებით: ამ ცხოვრებაში ის მხოლოდ დაპირებებში ჩანს, მომავალში კი აღსრულებაში გამოვლინდება; აქ სიმართლე უფრო თვალსაჩინოა, იქ უფრო მეტი და თუნდაც მხოლოდ სიკეთე გამოჩნდება. ჩვენ აქ მხოლოდ ღვთის სიკეთე ვიცით, როგორც შვილებმა იციან მამის სიმდიდრე, ტკბილეულით, რომელსაც ის აძლევს; ჩვენ სრულად ვაღიარებთ მას, როდესაც შევალთ ჩვენს მარადიულ მემკვიდრეობაში. გარდა ამისა, წმინდა წერილში ღვთის სიკეთე მარადიულად ჩანს (ფსალმ. 102:17) - ეს ასეა ცოდვილთათვის თუ მხოლოდ მართალთათვის? წმინდა წერილის ბუნდოვანი გამოთქმა ამ შემთხვევაში გადამწყვეტს არაფერს იძლევა.
ამ თვისებებთან ერთად, წმინდა წერილში ღვთის სიკეთე წარმოდგენილია, როგორც სიბრძნე (ღმერთში სრულყოფილება ყველა ერთნაირია, მხოლოდ ჩვენ ვიზიარებთ მათ). სიკეთის სიბრძნე ღმერთში არის ის, რომ ის იძლევა იმდენს, რამდენიც საჭიროა და რამდენსაც მოითხოვს მისი ყველაზე სრულყოფილი გონება. ამ ზომას თავად ღმერთი განსაზღვრავს თითოეული ქმნილების არსების აგებულებაში. ნეტარების სისრულე იზომება შინაგანი შეგრძნებით და ის იცვლება. მაგრამ ძირითადად გადაცემული საჩუქრების ზომა განისაზღვრება არსებათა მისაღების თვისებით. ჩვენ ამას ვხედავთ იესო ქრისტეს ქმედებებში. სიკეთე იყო ხორცშესხმული, მაგრამ ყველაფერს ვერ აძლევდა ყველას. ღმერთის სიკეთე რომ ბრძნულია, ამით ყველა გონიერმა არსებამ უნდა გაიხაროს. რადგან თუ ღვთის სიკეთე ჭეშმარიტებით არ იყო შერბილებული, მაშინ სამყაროს მთელი წესრიგი გაუკუღმართებული იქნებოდა.
ასევე არსებობს ღმერთის სრულყოფილება - ჭეშმარიტება ან ერთგულება, რომელიც მდგომარეობს იმაში, რომ ღმერთის ყოველი განცხადება რაციონალური ქმნილებებისთვის მის შესახებ, იქნება მისი ნება თუ თავად ქმნილებათა შესახებ, ყოველთვის შეესაბამება მის ყველაზე სრულყოფილ გონებას და ნებას. წმინდა წერილი არაერთხელ აყენებს მას პერსპექტივაში (ფსალმ. 30:6, რმ. 3:4–5, 2 კორ. 1:20, ებრ. 10:23, 2 ტიმ. 2:1–2, 2 ტიმ. 2:12–13, ებრ. 6:18, ფს. 6:18, ფს. 1:4, 31:4).
ეს არის ღმერთის მთავარი სრულყოფილება, ვინაიდან ჩვენს გონებას შეუძლია მათი გაგება ნაწილობრივ წმინდა წერილის შუქზე. ღვთის ყველა ეს სრულყოფილება, ჩვენთვის ცნობილი და უცნობი, შეიცავს ღვთის ცხოვრებაში. ღმერთის სრულყოფილებისა და მოქმედებების სისავსის აუცილებელი შედეგია თვითკმაყოფილება და ღვთის დიდება. 1) ღმერთში არის თვითკმაყოფილება - ნეტარება. წმინდა წერილი პირდაპირ უწოდებს ღმერთს კურთხეულს, რომელთანაც ყველა სიამოვნებაა (1 ტიმ. 1:11, 6:15, ფსალმ. 15:11, 1 მატ. 29:11, საქმეები 17:25, ფს. 36:10). შეიძლება ეს ნეტარება არსებობდეს თვითშემეცნების გარეშე? არა! და ამიტომ, გარდა გონებისა და ნებისა, ღმერთს უნდა მივაწეროთ ჩვენი განცდის მსგავსი; მხოლოდ აქ ყველაფერი არასრულყოფილი უნდა იყოს განსაკუთრებით ყურადღების გაფანტვა, რადგან ეს მხარე ჩვენთვის დედამიწას ეკუთვნის. 2) ღმერთის გარეგანი დიდება განისვენებს, ხილულია სამყაროს უზარმაზარობაში, სტრუქტურასა და სისავსეში, მცირდება და იზრდება, ეკუთვნის თავისუფალ არსებებს. წმინდა წერილი მოითხოვს, რომ რაციონალური ქმნილებები ადიდებენ ღმერთს: ეს არის მათი ნეტარება.
შეიძლება დაგაინტერესოთ: