1. Учение о Боге вообще – в Самом Себе

Ici, nous devons nous expliquer comment les Saintes Écritures décrivent l'Être de Dieu, ses propriétés et ses relations. Quel plan faut-il suivre lorsqu’on regarde l’Être de Dieu, et pourrait-il y avoir un plan ici ? Que pouvons-nous dire de l’Être de Dieu quand nous ne le connaissons pas ? Mais avant d’interroger les Saintes Écritures sur l’Être de Dieu, engageons-nous dans la réflexion préliminaire suivante. Réfléchissons d’abord sur l’importance de la connaissance de Dieu, communiquée par les Saintes Écritures, puis sur les méthodes ou sources de connaissance de Dieu, puis, après avoir parlé de la qualité de ces sources, nous passerons en revue la nature de Dieu et ses propriétés. a) Comment les Écritures enseignent-elles l’importance de connaître Dieu ? L’Écriture enseigne que c’est le plus important. Jésus-Christ l'honore de la vie éternelle. « Voici », dit-il, « une vie éternelle, afin qu'ils te connaissent seul » (Jean 17 : 3). L’importance de connaître Dieu ne peut être exprimée avec plus de force dans le langage humain. La « vie éternelle », dans le langage des Saintes Écritures, est tout ce qu’il y a de plus parfait, tout ce qu’il y a de plus béni. À en juger par cela, on peut voir à quel point la connaissance de Dieu est importante ; si le bonheur vit avec Lui, alors sans Lui il y a la mort et le tourment. Mais à en juger simplement, il semble que l’ignorance de Dieu n’entraîne pas de grands problèmes. Nombreux sont ceux qui ne connaissent pas Dieu, mais qui passent leur vie heureux. Mais c'est exactement ce à quoi cela ressemble. Premièrement, on ne peut pas dire qu’ils ignorent complètement Dieu ; deuxièmement, il faut dire que cette vérité – que la connaissance de Dieu est « vie éternelle » – ne s’exprime pas complètement dans cette vie ; l'importance de cette connaissance sera visible dans l'éternité. Et il n’est pas surprenant que les méchants vivent sans la connaissance de Dieu et ne ressentent pas leur perte. De toute éternité, on ne peut que révéler l’importance de Dieu pour l’homme. Mais la connaissance de Dieu n’est-elle pas nécessaire dans cette vie ? La vie temporaire ne dépend-elle pas aussi, d'une certaine manière, de la connaissance de Dieu ? Cela dépend, et beaucoup. Même ceux qui ne possèdent pas ces connaissances les utilisent. La moralité des peuples, la tranquillité et la vie civile en général, sans lesquelles il est impossible de vivre en sécurité, sont entretenues par la religion. Ainsi, la connaissance de Dieu leur profite, souvent à leur insu. En général, connaître Dieu est très important et nécessaire pour une personne. Une personne sent qu’elle est un être dérivé et qu’elle est maintenue par la vie de quelqu’un d’autre ; il sent en même temps qu'il est libre, qu'il existe des lois pour lui et qu'un objectif lui est assigné et qu'il est atteint par ces lois. Dès lors, combien il est important pour lui de connaître Celui qui le tient, qui lui a donné des lois et assigné un but à son action ! Sans connaître Dieu, l'homme ne se connaît pas lui-même ; toute connaissance est ennoblie par la connaissance de Dieu ; et plus le concept de Dieu est pur, meilleur est le concept de soi-même. D’un autre côté, la personne tout entière, du moins de l’extérieur, est soumise aux forces de la nature visible. Ces forces invisibles ont leur base en Dieu. Par conséquent, sans connaître Dieu, nous ne pouvons pas connaître le monde. En bref : sans connaître Dieu, nous ne pouvons connaître ni le monde intérieur ni le monde extérieur. Toutes les lois et tous les buts sont liés en Dieu : dans l'essence de Dieu réside la cause de tous les phénomènes, dans la volonté de Dieu se trouvent toutes les lois, dans le domaine de Dieu se trouvent tous les buts. C'est le besoin de connaître Dieu. Si nous regardons l’esprit, nous constatons à nouveau un nouveau besoin de connaissance de Dieu. Nous avons déjà vu que toutes les sciences sans la doctrine de Dieu sont pour ainsi dire sans tête. Pour y voir plus clair, prenons quelques aperçus de philosophie et en rejetons la doctrine de Dieu, que reste-t-il ? Confusion et désordre. La même chose se produit généralement dans notre système de pensées lorsque la pensée de Dieu en est expulsée. C’est pourquoi l’esprit humain ne peut se passer de la connaissance de Dieu. Ce besoin n’est pas si grand dans un esprit occupé par des bagatelles ou des soucis quotidiens. Mais ceux qui avaient un esprit développé, souvent incapables de satisfaire ce besoin, allaient jusqu'à se suicider. Si dans cette vie la connaissance de Dieu est si importante et nécessaire, alors que faut-il dire de son importance dans la vie future ? Mais le concept de Dieu est encore plus nécessaire pour l’homme en tant qu’être moral. La morale pure dépend en tout de la doctrine de Dieu. Certes, le concept correct de Dieu ne produit pas toujours une bonne moralité, c'est un défaut de la nature humaine, mais, d'un autre côté, la moralité pure ne peut exister sans un vrai concept de Dieu, et il est ici exprimé que l'ignorance de Dieu est la mort pour l'âme. La conception correcte de Dieu, purement théorique et pratique, constitue la vie éternelle, car celui qui la possède vivra pour toujours avec Dieu. La mort temporaire, conséquence de l'ignorance de Dieu, s'est exprimée dans la Révolution française, au moment même où la Convention rejetait toute religion. La vie la plus privée des méchants, qui ne connaissent pas Dieu, sans leur conscience (compréhension par eux - ndlr), est entretenue par la foi en Dieu. Les gens vivent principalement par imitation ; ceux qui ne connaissent pas Dieu imitent leurs ancêtres qui l'ont connu dans leur mode de vie, et donc, malgré leur ignorance de Dieu, leurs formes d'activité restent les mêmes - les mêmes que celles par lesquelles leurs ancêtres étaient guidés. Par conséquent, s’ils vivent, alors ils vivent sous ces formes et profitent ainsi, sans conscience, des bienfaits de la foi. Par exemple, que font ces personnes pour élever leurs enfants ? Ils ne sont pas laissés à eux-mêmes, comme le conseille Rousseau dans son « Emile », mais se forment par l’imitation des autres. Aussi, afin de voir la vérité selon laquelle la connaissance de Dieu est associée à la vie éternelle, il faut regarder les extrêmes dans lesquels cette vérité est révélée ; vous devez regarder les bonnes personnes, car le ventre éternel est visible en elles. Qui ne voudrait pas être à sa place, même dans un rêve ? En lisant leur vie, vous sentez immédiatement qu’il y a ici un souffle de vie divine. Au contraire, dans la vie des monstres, des athées, la mort éternelle et la destruction sont clairement visibles. Mais je répète aussi que la connaissance de Dieu, cette vérité la plus importante, n'est pas encore pleinement révélée dans cette vie, car cette vie par rapport à l'existence éternelle n'est rien. Il convient également de noter que lorsque nous disons d'une personne qu'elle ne connaît pas Dieu, ce ne sont que des mots, mais en réalité cela ne peut pas être le cas. Car l'homme connaît les choses, et les choses sont les pensées de Dieu, et donc toute sa connaissance, à en juger strictement, est une forme d'une seule connaissance de Dieu. Connaître des choses dans lesquelles les pensées de Dieu sont exprimées, c'est comme lire un livre d'un auteur : vous pouvez oublier Dieu, tout comme nous oublions souvent l'auteur d'un livre célèbre, mais nous ne pouvons pas oublier ses pensées, ses propriétés et ses actes. À en juger par l’importance de connaître Dieu, on aurait pu s’attendre à ce que la révélation le décrive complètement et clairement, et en effet, elle le dépeint de cette façon. b) Quels chemins les Saintes Écritures empruntent-elles pour conduire à la connaissance de Dieu ? Il utilise les mêmes modes de raisonnement, et deux nouveaux. Il dit, premièrement, qu'une personne peut connaître Dieu à partir de sa conscience et de sa nature extérieure. L'apôtre Paul parle de ce chemin de connaissance dans le premier chapitre de l'épître aux Romains. Par conséquent, il approuve les voies de la raison et la saine façon de penser de Dieu. Deuxièmement, il communique lui-même de nombreux concepts vrais sur Dieu. Car du début à la fin, il ne contient principalement que l'enseignement sur Dieu, sur ses propriétés et ses actions. Troisièmement, en plus de tout ce qu'il a dit, il désigne également un enseignant spécial - le Saint-Esprit, et se tourne vers lui avec une telle conviction qu'il révélera encore plus que ce que les deux voies précédentes ouvrent - l'Écriture elle-même et la raison. Ainsi, la Sainte Écriture, par rapport à l'enseignement sur Dieu, assurait, pour ainsi dire, un double service : elle reconstituait la connaissance de Dieu tirée d'une source naturelle - de l'esprit, et ouvrait une nouvelle source - l'illumination intérieure du Saint-Esprit. c) Combien rapportent ces trois sources ? Que disent les Saintes Écritures sur les limites de la connaissance de Dieu ? Quel jugement porte-t-il sur les concepts véhiculés par lui et par d’autres sources ? À propos de ces trois voies, l'Écriture Sainte dit qu'aucune d'entre elles, même la dernière, n'atteint la connaissance complète de Dieu, et que toute connaissance de Dieu dans cette vie restera incomplète et imparfaite. Ainsi, l'apôtre Paul dit à propos de la connaissance réelle : « Car maintenant nous voyons comme avec un miroir dans la divination... maintenant je comprends en partie » (1 Cor. 13 : 12) ; Je vois comme à travers un verre sombre. Il promet une connaissance complète au-delà du tombeau, dans l'éternité : « Alors je connaîtrai comme j'ai été connu » (1 Cor. 13 : 12), c'est-à-dire que je connaîtrai de la manière la plus suffisante comment Il me connaît. Bien sûr, même alors, nous ne le connaîtrons pas comme il nous connaît, si nous prenons cela au sens strict, mais l'apôtre a voulu exprimer par là que nous connaissons Dieu dans l'éternité de la manière la plus suffisante. Les Saintes Écritures ne présentent-elles pas pourquoi il est impossible d'atteindre une connaissance complète de Dieu ici et dans l'éternité ? Il en présente les raisons suivantes : 1) L'incompréhensibilité de l'Être. En de nombreux endroits, il est dit que pour exprimer l'Être de Dieu, nous n'avons ni pensées ni mots, et donc Dieu est au-dessus de toute connaissance ; De tels passages se retrouvent souvent chez les prophètes, et particulièrement chez Isaïe. 2) Les limites de l'esprit de ceux qui savent. Ici, il semble s'excuser par les limitations de nos forces et de notre vie terrestre, aussi par notre sensualité et la grossièreté de notre nature corporelle. Cette idée se retrouve souvent dans l’Ancien et le Nouveau Testament. L'apôtre Paul dit que pendant que nous sommes dans le corps, jusqu'alors éloignés de Dieu comme par un mur, nous nous éloignons de Lui, tandis que tout en restant dans le corps, nous nous éloignons de Dieu (cf. 2 Cor. 5, 4). Salomon dit : « Et nous comprenons à peine ce qu'il y a sur la terre... et qui peut discerner ce qu'il y a au ciel ? » (Sagesse 9 : 16). « Le corps périssable pèse sur l'âme » (Sg 9 : 15). La saine philosophie est également parvenue à ce point, car que signifiaient ses instructions sur la mortification et l'abstinence, sinon que le corps empêche la connaissance de la vérité ? Ainsi, les Saintes Écritures portent un tel jugement sur les méthodes permettant de connaître Dieu qu’elles ne permettent pas d’atteindre la pleine connaissance de Dieu. Quelle est la mesure de cette connaissance ? Cette mesure est déterminée par le sentiment moral. Les Saintes Écritures présentent notre connaissance actuelle comme imparfaite par rapport à l'avenir, mais elle est parfaite par rapport au but : le salut. Une personne peut ici connaître la volonté de Dieu autant qu'il est nécessaire pour y conformer sa propre volonté, et elle peut également connaître les moyens par lesquels sa perfection morale est atteinte. En bref : peut découvrir tout ce qui est nécessaire pour être sauvegardé. Sinon, si la révélation ne communiquait pas tout cela, pourquoi serait-elle nécessaire ? Voyons maintenant comment les Saintes Écritures enseignent sur l'Être de Dieu. Car nous n'avons rien à dire sur la voie de la raison : elle est indiquée dans la philosophie. L’autre chemin – l’illumination du Saint-Esprit – dépasse notre concept ; nous en ferons une remarque générale à la fin de ce traité, et nous exposerons maintenant l'enseignement des Saintes Écritures sur Dieu. Voyons comment cela enseigne : A. À propos de l'Être de Dieu. B. À propos de la pensée de Dieu. V. À propos de la volonté de Dieu. D. À propos de la manière dont il existe. Que disent les Saintes Écritures sur l’Être de Dieu ? Nulle part elle n'exprime réellement et pour ainsi dire intentionnellement l'Être de Dieu, mais ne le concerne qu'accidentellement et négativement : elle dit qu'il n'est pas Dieu, mais ne dit pas qu'il l'est ; tous les noms positifs de Dieu ne sont pas utilisés dans le but d'exprimer l'Être de Dieu, mais ne sont que des noms approximatifs - des emblèmes du Divin. Passons en revue les principaux. a) Le premier - à la fois en termes de temps, d'importance et d'approximation - le nom de Dieu est Jéhovah. Ce nom est remarquable simplement parce qu'il a été donné à une occasion très importante et donné par Dieu lui-même ; ici, Dieu s'est défini. Car Moïse a demandé un nom à cet Être qui lui est apparu, et il s'est appelé Jéhovah : EHYE ASHER EHYE - "Je serai, qui sera". En slave, il est dit : « Sy » (Apocalypse 4 : 8). Ce nom est bon car il se compose d'un seul mot, mais il ne correspond pas tout à fait à l'hébreu. Le concept de Dieu communiqué par lui est la propriété du métaphysique - le concept d'un Être par supériorité - un Être originel, existant καρ εξοχην. Ils expriment une propriété bien connue de Dieu : il vient de LUI-MÊME. À partir de là, certains philosophes (allemands) ont compilé la meilleure définition suivante de Dieu : « Dieu est Dieu », un Être égal à Lui-même. b) Les Saintes Écritures appellent également Dieu « Lumière » (voir : Jean 1 : 9). Ce nom, selon l'entendement ordinaire, exprime la propriété suivante de Dieu : sa pureté. Mais n’exprime-t-il pas aussi l’Être de Dieu ? Dieu n’est-il pas vraiment lumière, et son Être n’a-t-il rien de semblable à la lumière ? Cette idée, selon laquelle Dieu est lumière par nature, est apparue chez certains Pères de l’Église et dans les écoles philosophiques ; sa loyauté ne peut pas être jugée de manière décisive. En restant dans les limites de la révélation, on peut seulement dire que ce nom exprime la pureté de Dieu et qu'il suffit à un but moral. Il convient également de noter que ce symbole est un favori dans le Nouveau Testament. Jean appelle Jésus-Christ « lumière » ; C’est ainsi que Jésus-Christ lui-même s’appelle : « Je suis la lumière du monde » (Jean 8 : 12). c) De plus, selon l’enseignement des Saintes Écritures, Dieu est « feu ». Ce nom est utilisé dans les Saintes Écritures du Nouveau Testament par l'apôtre Paul : « Notre Dieu (est) un feu dévorant » (Hébreux 12 :29). C'est aussi dans l'Ancien Testament. Pour de nombreux peuples anciens, le feu était un symbole de divinité. Dans l’Ancien Testament, Dieu aimait apparaître dans le feu, mais pas toujours, comme, par exemple, il est apparu au prophète Élie sous la forme d’un « bon froid » (1 Rois 19 : 12). Ici naît la pensée, l'Etre de Dieu n'est-il pas semblable à cet élément ? Cette pensée était parmi les théosophes (théologiens - ndlr), qui disaient que Dieu pour les justes est une pure lumière et que pour les pécheurs il y a du feu. Encore une fois, rien de décisif ne peut être dit. S'en tenant à la révélation, qui utilise ce nom pour motiver les gens à la correction, on peut seulement dire qu'elle exprime la puissance de Dieu et est suffisante pour un objectif moral. Que Dieu soit un feu pour les pécheurs – cela peut être vrai ou non. Cependant, il faut noter ce qui suit : beaucoup de gens trouvent étrange la façon dont les pécheurs peuvent souffrir du feu, mais en réalité ce n'est presque pas le cas. De nos jours, les physiciens affirment que toutes les forces sont constituées de feu et que le feu est la première force. Dieu, agissant sur le monde, agit sans doute sur lui à travers les forces premières : la nature de Dieu confine aux premières forces de la nature, et donc le feu, en tant que force première de la nature, est un récepteur direct de la puissance de Dieu. Or, les âmes humaines, ayant renoncé au corps, doivent vivre dans les premières forces de la nature, c'est-à-dire dans le feu, qui peut être agréable pour les purs, mais terrible pour les pécheurs. Il s’agit peut-être de l’étang de feu présenté dans les Saintes Écritures. d) Les Saintes Écritures disent également de Dieu qu'Il « est amour » (1 Jean 4 :8). C'est le nom d'un panneau pratique. Il n'exprime pas l'Être de Dieu, mais exprime Son côté moral. e) Enfin, les Saintes Écritures appellent Dieu « Esprit ». Ce nom surtout doit exprimer l'Être de Dieu autant qu'il nous est nécessaire. Jésus-Christ l'a utilisé dans un but pratique, mais il a également exprimé plus clairement que tous les autres noms l'Être même de Dieu. Qu’est-ce que Jésus-Christ a communiqué à travers le concept de l’Esprit ? A-t-il communiqué à travers ce concept que Dieu est un être incorporel ? Il l’a rapporté parce que déjà alors toutes les nations opposaient l’esprit au corps. Le concept selon lequel Dieu est esprit a-t-il été communiqué ? Il l'a rapporté, parce que déjà alors, ils entendaient par le nom d'Esprit un être intelligent et libre. Par conséquent, sous le nom d’Esprit, Jésus-Christ a conclu la conception suivante de Dieu : Dieu est un être incorporel, intelligent, moralement libre et puissant. Qu’en conclut-il ? Le fait que le culte qui lui est rendu doit être constitué de vérité et de vertu : « et ceux qui l’adorent sont dignes d’adorer en esprit et en vérité » (Jean 4 :24). Quel genre de mot est esprit ? Les anciens noms de Dieu sont des métaphores ; Il est clair que c'est aussi une métaphore. Le premier sens de esprit (πνευμα) est : « vent », « respiration », « souffle de la bouche » ; ce concept a ensuite été transféré pour signifier la vie, qui se révèle dans la respiration ; en outre, ils ont commencé à désigner l'âme, exprimée par la vie, le mouvement. Jésus-Christ a pris le mot « esprit » pour désigner l’âme humaine. Mais Dieu est-il un esprit semblable à notre âme ? Les Saintes Écritures disent à maintes reprises que Dieu est incompréhensible (Ésaïe 40 : 18) et qu’il n’y a rien au monde comme Lui (Ésaïe 46 : 5) capable d’exprimer son essence. Oui, et de l'esprit on sait que Dieu n'est pas comme notre âme : en Dieu, la pensée est avec l'être ; chez nous, les deux sont séparés l'un de l'autre ; en Dieu, l'esprit et la volonté ne sont soumis ni à l'espace ni au temps ; pour nous, l'espace et le temps sont des conditions nécessaires, de sorte que s'il était possible de les soustraire à l'âme, elle ne serait presque rien, juste un substrat vide. De tous les symboles du Divin que nous avons donnés, le dernier est le meilleur et le plus abondant, et en même temps il n'est pas vain. En appelant Dieu Esprit, nous exprimons quelque chose à travers cela. Car l’homme est l’image de Dieu ; et donc Dieu est en quelque sorte semblable à nous, à notre esprit. Ce symbole est tel que l'esprit l'a atteint, car il représentait Dieu sous la forme d'un Esprit, doté d'esprit et de volonté, c'est-à-dire sous la forme d'une force pensante et agissante. Nous placerons ce concept comme base de la doctrine de l'Être de Dieu. Rassemblons maintenant tous les noms de Dieu et voyons s’ils suffisent à cet objectif. Ces noms sont : Dieu est un Être par supériorité, l'Esprit est un Être rationnel et moral, le feu et la lumière sont les plus purs, et en même temps insupportables pour certaines créatures. Il est évident que ces métaphores ne représentent pas l’Être de Dieu, et les Saintes Écritures disent la même chose. Mais, sans décrire l’Être de Dieu, les Saintes Écritures montrent si clairement à la vision morale qu’il n’est pas nécessaire de désirer autre chose. Par exemple, Dieu est un Être originel ; avec cette seule pensée s'affirme la dépendance du monde entier à son égard. Spinoza a détruit Dieu parce qu’il lui a enlevé son originalité et l’a appelé une substance dont la manifestation est le monde. Dieu est Esprit – un Être incorporel ; Cela détruit tous les types de polythéisme, car s’il n’y a rien de corporel en Dieu, alors tous ces dieux sont des idoles, rien – tant en termes théoriques que pratiques. Dieu est Esprit – un Être moralement libre ; c’est pourquoi il doit être adoré « en esprit et en vérité ». Dieu est lumière : par cet emblème, emprunté au monde extérieur, la pureté de l'Être de Dieu est fortement exprimée et, par conséquent, il existe une forte incitation à préserver la pureté. Dieu est feu : cet emblème doit terrifier le péché et les pécheurs. Ainsi, toutes ces images fragmentaires de l’Être de Dieu n’expriment pas pleinement ce qu’est Dieu ; mais pour des raisons pratiques, ils sont tout à fait suffisants. Comment les Écritures décrivent-elles la relation de Dieu avec les êtres créés ? Plus approximativement, mais tout est métaphorique. Il convient ici de noter que dans l’Ancien Testament, l’Écriture Sainte parle davantage de la relation de Dieu avec le monde, notamment du côté de la toute-puissance : ainsi, très souvent, Il apparaît comme le Créateur. Le Nouveau Testament parle principalement de la relation de Dieu avec le genre humain : ici Dieu est présenté comme le Père. Si dans l’Ancien Testament Il est présenté comme le Père, cela s’entend plutôt dans une relation morale et politique à l’égard du peuple juif. Au contraire, dans le Nouveau Testament, il apparaît toujours comme le bon Père de ses enfants, du genre humain tout entier. Aussi, concernant le développement de cet enseignement dans les Saintes Écritures, il convient de noter que l’anthropomorphisme est plus dominant dans l’Ancien Testament que dans le Nouveau. Ainsi, surtout dans la première moitié de l'Ancien Testament, Dieu est présenté en termes mondains, même, à en juger par l'époque actuelle, grossier et bas ; dans la seconde moitié de l’Ancien Testament, ces caractéristiques ont commencé à s’accentuer et à se rapprocher de celles du Nouveau Testament. Dans l'Ancien Testament, ces caractéristiques n'étaient pas supprimées de l'esprit, comme cela était le cas dans le Nouveau Testament, mais du corps, et donc les yeux, les mains, les oreilles, les jambes, etc. y sont attribués à Dieu. A quoi servent ces emblèmes grossiers ? À cause des concepts grossiers des gens ordinaires. Mais cet anthropomorphisme ne critique en rien la révélation ; au contraire, cela lui fait honneur, car cela montre qu'il était conforme à l'esprit enfantin du peuple. Un philosophe prudent ferait de même s’il avait besoin d’instruire un roturier ; il aurait alors mis de côté son langage métaphysique, impropre à un tel enseignement. Ainsi, la Sainte Écriture présente la connaissance de Dieu comme la première nécessité ; montre trois façons de connaître Dieu ; à propos du prix des connaissances acquises à travers ces voies, il dit qu'elles sont complètes par rapport au but, mais pas complètes par rapport aux connaissances futures ; Il ne dépeint nulle part intentionnellement l'Être de Dieu, mais touche accidentellement ce sujet et, touchant, n'exprime pas l'Être réel de Dieu, mais oriente tous les concepts le concernant vers un but moral. Il y a une progressivité dans la révélation de la relation de Dieu aux créatures : dans l’Ancien Testament, elle le représentait comme Créateur et Juge, et d’ailleurs en termes trop sensuels ; dans le Nouveau Testament, il s'est basé sur le concept du bon sens général – sur le concept de Dieu en tant qu'Être spirituel, en tant que Père de la race humaine. Tous les noms de Dieu que nous avons montrés sont empruntés au monde interne et externe ; ils sont donc basés sur l’analogie, sur le fait que tout ce qui est créé est semblable à Dieu le Créateur. Et effectivement, il y a cette similitude. L'homme est comme Dieu, car il a été créé à l'image et à la ressemblance de Dieu, et le monde est comme l'homme. Car pourquoi croyons-nous que notre esprit connaît vraiment les choses ? Par la similitude des choses avec notre esprit, ou mieux, par la similitude des lois du monde extérieur avec les lois du monde intérieur. Et le monde extérieur lui-même n’est-il pas créé à l’image de Dieu ? Dieu a créé le monde selon un modèle bien connu, mais où pourrait-il prendre ce modèle, sinon lui-même ? Les paroles de l'apôtre Paul conduisent à ceci : « Son être invisible est visible dans le monde » (Rom. 1 : 20). Comment cette chose invisible pourrait-elle être visible si ce à quoi elle s'accorde ne lui ressemblait pas ? A en juger par l'apôtre, on peut même penser que le monde révèle plus que notre nature intérieure, car on dit de lui qu'il est un symbole de la puissance de Dieu et de la Divinité, c'est-à-dire qu'il représente en lui-même toute la grandeur de Dieu et toute la gloire, que nous ne voyons dans aucun des symboles ou emblèmes de l'Être de Dieu que nous avons précédemment esquissés ; par conséquent, la similitude entre lui et Dieu doit être grande. Comment le monde révèle-t-il principalement la perfection de Dieu ? Principalement révélé dans le monde : 1) LA VIE DE DIEU. Notre poète immortel a posé le mouvement comme symbole de la vie de Dieu apparaissant dans le monde : « Vivant dans le mouvement de la matière » (ode « Dieu » de G. Derzhavin). Et en effet, imaginez tout le système mouvant des corps du monde, ajoutez à cela le mouvement des vents et des eaux, imaginez aussi la lutte incessante des éléments à l’intérieur de la terre et le changement constant d’un état de choses à un autre ; et vous en viendrez involontairement à penser que le mouvement continu exprime la vie illimitée de Dieu. 2) L'INFINI DE DIEU. L'espace qui existe dans le monde est une ombre de la Divinité infinie, c'est pourquoi dans les écoles on est arrivé à l'idée que l'espace était appelé quelque chose d'inexistant, d'immatériel, n'existant qu'en nous, mais il existe en même temps en nous et à l'extérieur de nous, c'est la forme de l'existence des choses et la première expression ou, mieux, le reflet de l'infinité du Divin. 3) ETERNITÉ DE DIEU. Il s’exprime dans un temps infini, comme le disait le même poète : « Par le flux du temps, l’Éternel ». 4) LA SAGESSE, LA BONTÉ DE DIEU et d’autres propriétés sont clairement exprimées dans la structure et la gouvernance du monde. Ainsi, l'Écriture Sainte, empruntant au monde l'expression extérieure de l'Être de Dieu, approuve ainsi certains théologiens naturels qui suivent cette voie. Seulement, cet ensemble affirme que Dieu est au-dessus de toutes choses. Cette leçon des Saintes Écritures s'est surtout exprimée dans l'apparition de Dieu au prophète Élie, où il a été montré qu'aucune force de la nature : ni l'esprit, ni le feu, etc., n'est Dieu. Ce phénomène peut s'appliquer à tous les systèmes philosophiques. Vous devez savoir que les forces de la nature, aussi parfaites soient-elles, ne constituent que le trône de Dieu, et que Dieu est au-dessus d’elles toutes. Parlant de l’Être de Dieu, abordons la question suivante : peut-on dire de Dieu qu’Il ​​est matériel ? Certains écrivains des IIe et IIIe siècles - Tertullien, Méliton, Augustin - disaient de Dieu qu'Il est la matière la plus pure. Cette matière, entendue au sens le plus élevé, exprimait pour eux l'Être de Dieu. Comment juger cela ? À en juger par les concepts ordinaires, il est impossible d'appeler Dieu matériel, car nous sommes habitués à relier à la matière quelque chose qui est contraire à l'esprit et, par conséquent, impossible en Dieu, comme dans un Être spirituel. Mais si vous regardez cela d’un point de vue plus élevé, vous ne pouvez pas dire de manière décisive : l’Esprit est-il Dieu ou la matière ? Car nous ne connaissons ni la nature de l’Esprit et de la matière, ni leurs relations mutuelles. Comment existe-t-il cet Esprit infini, cette Lumière éternelle ? Tout être apparaît à l’esprit comme exister sous trois conditions en relation avec les trois lois suivantes : 1) Par rapport à la loi de CAUSATION, où il est demandé : d'où vient une créature connue ? Si nous appliquons cette question à Dieu, alors à propos de Lui seul, la réponse devra être négative ; cette loi souffre ici une exception, car Dieu existe en lui-même de manière indépendante, unique ; tout vient de Lui, et Il ne vient de personne. 2) Par rapport à l'ESPACE – d'où et où ? Encore une fois, la réponse est négative : Dieu n’est pas limité à un lieu, il existe partout et nulle part – nulle part. 3) Par rapport au TEMPS – quand ? Et voici le déni. Dieu existe donc toujours, en un rien de temps, jamais. Ainsi, par rapport à l’image de l’existence de Dieu, on peut l’exprimer ainsi : PAS DE QUICONQUE, NULLE PART, JAMAIS ; ou positivement : DE VOUS-MÊME, PARTOUT, TOUJOURS. Les Saintes Écritures disent la même chose. Et comme ces perfections ont une grande influence sur la moralité, elles sont révélées dans l'Ancien Testament en toute clarté, malgré le fait que Dieu a décidé de communiquer progressivement sa connaissance de lui-même. puisqu'ils sont des signes de la métaphysique, alors l'Écriture Sainte, les révélant, s'écarte de sa simplicité, cependant, elle ne va pas loin dans la métaphysique, mais s'arrête aux concepts du sens commun. Regardons quelques passages de l'Écriture concernant ce sujet : 1) L'Écriture Sainte dit clairement que Dieu existe à partir de Lui-même - χαθ εξοχην existe. Cette pensée est exprimée par Jésus-Christ par rapport à lui-même et au Père lorsqu'il dit qu'il a « la vie en lui-même » (Jean 5, 26), c'est-à-dire qu'il existe par sa toute-puissance, sans dépendre de personne, ou, dans le langage de l'école, qu'il a le début de son existence en lui-même. L'apôtre Paul exprime la même chose dans l'épître aux Romains lorsqu'il dit que Dieu ne prête rien à personne, car qui a donné quelque chose à Dieu ? Lui-même donne tout à chacun (voir : Rom. 11 :35). Les prophètes ont la même chose dans des termes similaires, et ils opposent souvent cette autosatisfaction de l'Être de Dieu avec la maigre existence d'idoles créées par des mains humaines. Ce concept est brièvement exprimé dans le mot “ Jéhovah ”. Avec ce nom, Dieu semble vouloir inculquer la pensée suivante : je n'ai pas d'autre nom que celui d'être - je suis moi, c'est-à-dire que je ne dépend de personne et ne suis impliqué dans rien. Cette propriété de Dieu, qui est la première vérité de la raison, est, d'une part, extrêmement nécessaire, et de l'autre, mystérieuse. Nécessaire - parce que quelque chose doit être ; Vous ne pouvez pas suivre la chaîne des causes et des actions jusqu’à l’infini, et vous ne pouvez pas vous reposer sur l’insignifiance. It’s mysterious, because although the mind is accustomed to adhering to the laws of winemaking (the search for causes - ed.) in everything, when it comes to God, it stops, as it were, over the abyss and is in awe, despite the fact that the mind would like to ask: where, why? Thus, the first condition of the existence of God, according to the Holy Scriptures, is originality, independence, and since an original being is assumed to be one, then everything else depends on it. Cette propriété de Dieu est décrite avec beaucoup de détails dans les Saintes Écritures, par exemple chez les prophètes, qui la poussaient presque à l'extrême ; According to their teaching, God creates good and evil, embraces prosperity and disaster, which, according to the ordinary concept, seems indecent, although this expresses nothing more than the perfect independence of God’s existence. 2) La deuxième condition de l'existence de Dieu est l'infinité, l'incommensurabilité ou l'omniprésence. Il n'y a pas de fin à l'existence de Dieu. Dieu est présent partout et remplit toute la création. Cette vérité, puisqu'elle est très nécessaire à la moralité, a été pleinement décrite dans l'Ancien Testament ; Le Nouveau Testament en parle à peine. Par exemple, David, regardant la nature, la création, et imaginant Dieu, dit : « Je marcherai loin de ton Esprit, et je fuirai loin de ta présence » (Ps. 139 : 7). Je ne me cacherai pas de Toi si je vole aussi vite que les rayons du soleil (voir : Ps. 139 : 8-9). Il est impossible d’exprimer l’omniprésence de Dieu de manière plus majestueuse que cela. Mais comment Dieu est-il présent partout ? Est-ce un être ou une force ? Est-ce dans l'espace ou de manière spirituelle ? Toutes ces opinions existent dans les écoles, mais la Sainte Écriture ne les concerne pas, elle dit seulement avec une ferme confiance que là où est Dieu, il est là avec toutes les perfections ; et comme Il est partout, Il est partout, Il est partout, Son omniprésence n'est pas faible, mais complète. Quelle est la difficulté de l’esprit ici ? Et pourquoi ? Parce que l’esprit regarde l’espace, des lieux en plusieurs parties ; imaginant que Dieu est partout, il ne comprend pas comment son Être n'est pas fragmenté dans un espace fragmenté, comment Dieu, étant tout là, est en même temps tout ici. Mais si l’on considère l’espace dans son ensemble, sans limites, alors ces contradictions disparaissent. Car à ce regard, l’espace apparaît, comme nous l’avons noté plus haut, comme le reflet de l’infinité de Dieu. Une autre difficulté concernant l’omniprésence de Dieu vient du fait que nous imaginons l’espace comme matériel. Comment, nous demandons-nous, pouvons-nous inclure Dieu en lui ? Mais c’est une erreur logique. L’espace est matériel, mais pas tel que nous l’imaginons, en le divisant en parties qui n’en font pas partie. Par conséquent, toutes les objections empruntées à de tels concepts sont nulles. Que l'omniprésence de Dieu, comme vérité nécessaire à la morale, ait averti d'autres vérités par son apparition, cela ressort clairement du fait que nous en trouvons la conception la plus suffisante dans la religion des patriarches. Par exemple, Laban jure devant Jacob et dit : Dieu « pour témoignage entre moi et toi » (Genèse 31 :44). Une telle vision du serment est un signe clair d’une conception suffisante de l’omniprésence de Dieu. Cette conception de l'omniprésence de Dieu reçut alors une orientation morale. Cela ressort de l’exemple de Joseph qui, rejetant la tentation de la femme de Pentéphri, dit : « Comment puis-je créer ce mauvais verbe et pécher devant Dieu ? (Genèse 39 : 9). La raison révèle souvent cette vérité. Par exemple, Jacob, guidé par la raison, a dit : Dieu est ici, « mais je ne l'ai pas connu » (Genèse 28 : 16). Cela montre le doute... Cette vérité est alors décrite clairement et complètement dans les psaumes et les prophéties. Il y a aussi un mystère ici. Dieu est partout, mais comment, étant infini, se manifeste-t-il en toute chose ? L’esprit n’en sait toujours rien ; Le passage de l'infini au fini est aussi un mystère pour les panthéistes. 3) La troisième propriété de l’existence de Dieu est l’élévation au-dessus du temps – l’éternité, et en même temps la constance ne change pas. Cette vérité est un signe métaphysique, mais comme elle a une grande influence sur la moralité, elle est exprimée dans les Saintes Écritures clairement et conformément à la méthode dominante de l'enseignement révélé, sensuellement, par rapport au temporel. Ainsi, David, regardant le monde, s'attarde sur les choses les plus durables, mais montant vers Dieu les compare à une ombre : « Au commencement, Seigneur, tu as fondé la terre » (Ps. 102, 26), et ailleurs : « d'éternité en éternité tu es » (Psaume 89, 3). Ce même concept d’éternité et d’immuabilité est contenu dans le nom « Jéhovah » (Exode 3 :14, 33 :19, Osée 12 :5). Les prophètes ont décrit l'éternité de Dieu dans diverses expressions par rapport aux créatures et appellent directement Dieu éternel, vivant éternellement. Dans le Nouveau Testament, cette propriété n'est pas particulièrement exprimée, car elle est bien exprimée dans l'Ancien Testament. Cependant, les auteurs du Nouveau Testament en parlent souvent. Par exemple, l’Apocalypse de Jean dit : « Le Tout-Puissant, qui est à la fois et qui doit venir » (Apocalypse 4 : 8). L’apôtre Paul écrit à propos de Jésus-Christ qu’il est non seulement éternel, mais qu’il « est à qui appartiennent les mondes » (Hébreux 1 : 2). De cette condition naît la troisième incompréhensibilité pour la raison : comment l’éternel se manifeste-t-il dans le temps ? (et qu'il se manifeste, cela ne fait aucun doute.) Pour rapprocher cela de la raison et détruire toutes les contradictions, il est nécessaire de détourner la pensée de la fragmentation et d'imaginer le temps dans son ensemble, alors s'il n'égale pas l'éternité, il n'en sera qu'une ombre, puisqu'il est un reflet fluctuant de l'éternité au repos. Il n’est donc pas surprenant que l’éternité se manifeste dans le temps. Une propriété similaire à celle-ci est la propriété d’immuabilité, qui est encore plus difficile à expliquer. Les Saintes Écritures décrivent clairement que Dieu est immuable et inébranlable. L’Ancien Testament décrit cela de manière trop sensuelle et grossière. Voici les passages : « Dieu ne se repent pas comme l'homme » (cf. : Nombres 23,19). Balaam a exprimé cela lorsque Balak l'a forcé à prononcer une malédiction au lieu d'une bénédiction. « Dieu… », dit-il, « n’est pas… le fils de l’homme, pour qu’il change. » Cette pensée se retrouve souvent chez les prophètes. Les Israélites se plaignirent contre Dieu de ne pas avoir tenu la promesse, et les prophètes les convainquirent d’attendre son accomplissement sur la base de l’immuabilité de la volonté de Dieu. Ainsi, Dieu dans Isaïe dit en un seul endroit : ce que j'ai dit sera ; « Tous mes conseils seront, et je créerai tout ce que j'ai conseillé » (Is. 46 : 10). Dans le Nouveau Testament, cette vérité se trouve accidentellement ; cependant, l'apôtre Jacques exprime l'immuabilité même du côté physique : « tout don est bon » (Jacques 1 : 17). C’est la dernière condition de l’existence de Dieu. C’est un ajout à Son infinité et à Son éternité, car tous les changements se produisent dans l’espace et dans le temps. Cela donne lieu à la difficulté suivante : comment Dieu est-il immuable, mais tout ce qui existe, bien qu'il existe en Lui, change ? De même, le monde est venu de Dieu ; Comment se fait-il qu’il n’y ait eu aucun changement en Dieu ? Les Saintes Écritures ne traitent pas de cette question. Et donc cette question assez importante : comment concilier la variabilité du monde physique et moral avec l'immuabilité de Dieu sera pour nous un mystère. Comment la création du monde n’a-t-elle pas provoqué un changement dans l’Être de Dieu ? L'esprit ne peut pas répondre à cette question. Ainsi les philosophes attaquent les mystères de la révélation ; alors qu'en philosophie il y en a encore plus. Les premiers stades du mental sont clairs, mais plus vous montez, plus il devient sombre, de sorte que finalement la lumière disparaît complètement. L'esprit dans ce cas peut être comparé à un ballon sur lequel plus on monte haut, plus la lumière diminue et l'obscurité augmente. Il existe de nombreuses autres questions similaires que l’esprit n’est pas capable de résoudre. À partir de là, certains des philosophes les plus récents ont commencé à dire que la philosophie doit aboutir à la foi ; qu'il y a une ligne au-delà de laquelle elle ne peut pas aller ; que la métaphysique au sens propre du mot est impossible. Ainsi, Dieu, selon l'enseignement des Saintes Écritures et de l'esprit, est un Être opposé à tous les autres êtres créés : ils existent de Lui, Lui de Lui-même ; ceux-là remplissent l'espace et sont limités par lui, Il remplit tout et l'espace en Lui ; ils tournent dans le temps, Il se tient au-dessus du temps, et le temps ne fait qu'exprimer Son être ; ceux-là changent physiquement et moralement, commencent et vieillissent, Il reste le même ; C'est sa manière d'exister, c'est le schéma général de l'Être de Dieu. Ces propriétés de Dieu s'expriment dans ses œuvres, car l'Apôtre Paul dit que toutes choses sont par Lui, de Lui et pour Lui dans les êtres moraux et physiques. Mais toute activité est-elle exprimée ? N'y a-t-il pas une activité inexprimable qui n'est qu'en Lui-même ? L'esprit naturel voudrait l'embrasser de plus en plus, car c'est pour lui un délice, et les Saintes Écritures encouragent à approfondir la connaissance de Dieu. Mais si quelque part, alors surtout ici, nous devons nous rappeler que l'esprit est limité, et surtout tant qu'il vit ici sur terre, sinon nous ne saurons rien, au lieu de l'essentiel, la tromperie restera entre nos mains. La moralité pure, la pensée sobre n’empièteront pas sur l’embrassement de Dieu ; au contraire, il le révérera ; C'est ce qu'a exprimé l'inoubliable G. Derzhavin : « Seule l'idée de monter vers Toi ose disparaître dans Ta grandeur. » Une pensée audacieuse, au lieu d’être grande, devient petite, insignifiante, comme cela s’est produit avec certains philosophes. Denys l'Aréopagite se tenait grand ; mais comme il avait une bonne pensée, ses vues étaient bonnes et bonnes. Au contraire, Fichte, n’ayant pas de bonnes pensées, en arrivait presque à l’impiété. Car quel est son Dieu ? L'ordre moral qui existe dans son esprit : il est clair que Dieu est devenu un fantôme en lui. Nous devrions nous réjouir du fait que Dieu est incompréhensible, car il sera le sujet de la connaissance de toute éternité. Si l'esprit le comprenait, il resterait sans action, et c'est pour lui un tourment. Ces vérités, bien que de nature abstraite, peuvent néanmoins avoir une grande influence sur la morale. C’est pourquoi ils devraient être utilisés particulièrement dans les sermons. On n'en parle pas, et pourtant ces propriétés sont extrêmement réconfortantes et instructives, jusqu'à l'incompréhensibilité même de Dieu, qui, d'une part, est incompréhensible et, d'autre part, compréhensible. Quant à notre propre usage privé, ces aspects de l'Être de Dieu semblent ne représenter aucune imitation, car ils dépassent nos forces : nous ne pouvons pas être originaux, illimités. Donc, physiquement, nous ne le pouvons pas, mais moralement, nous pouvons et devons le faire. Ensuite, une personne est gentille lorsqu'elle veut être gentille par pur amour, et pour cela, elle a besoin de liberté - d'originalité. Du point de vue moral, elle doit être au-dessus de l'espace et du temps ; Les gens deviennent petits parce qu’ils contiennent leur âme dans ces formes. L'ami de l'humanité est avant tout dans ses concepts, ses désirs et ses lois, au-dessus de tous les mondes et de toutes les époques, il vit éternellement et n'a qu'une éternité en tête. De ces côtés, nous imitons l’image de l’existence de Dieu ; Le simple fait de penser à ces vérités peut rendre notre esprit plus large, plus pur et plus spirituel. Nous devrions donc en parler plus souvent. Car ces propriétés, tôt ou tard, doivent s’exprimer en nous. Dans les objets de l'éternité, nous approcherons de l'infini et serons libérés de tout ce qui est temporaire et transitoire. Il est tout à fait correct de représenter l’image de l’existence de Dieu à travers la représentation de l’image opposée de l’existence de la création. C'est facile à faire. Ici, il faut seulement nier tout ce qui est dit de Dieu sur les créatures. Mais encore une fois, l’inconvénient est que, grâce à cela, nous retirons de Dieu seulement ce qu’il n’est pas, et nous ne disons pas qu’il est. Nous disons : Dieu est originel de Lui-même, au-dessus de l'espace et du temps, au-dessus de tous les changements, mais qu'est-Il ? Nous ne le savons pas. C'est un mystère pour nous. Examinons maintenant l'Être de Dieu dans ses manifestations les plus particulières. Nous avons dit que Dieu est Esprit, selon l'enseignement de la Sainte Écriture. L'être de l'Esprit se compose de l'esprit, de la volonté et des actions. On peut supposer la même chose à propos de Dieu : il y a quelque chose de similaire en Lui. Commençons par l'esprit, ou par ce côté qui est similaire à notre esprit et dont notre esprit sert d'expression. Comment les Saintes Écritures parlent-elles de cela ? Il appelle Dieu l'esprit et la source des esprits. Il décrit l’esprit de Dieu sous différents angles, en éliminant les limites de notre esprit. Il attribue à Dieu la connaissance de tout, mais notre esprit ne sait pas tout. puisque la véritable conception de l'esprit de Dieu a une grande influence sur la moralité, l'Écriture Sainte la décrit en détail : elle attribue à l'esprit de Dieu la connaissance du ciel et de la terre, du royaume des plantes et des animaux, de ce qu'il y a dans les montagnes et de ce qu'il y a dans les rivières ; dans le monde moral, il lui attribue la connaissance des pensées, des désirs, des actions et de tout ce qui est caché dans nos cœurs ; il dit brièvement : devant Lui « tout est nu » (Hébreux 4 :13, Ps. 139 :1-24. Matthieu 6 :8) ; et Il voit à travers une personne. « Tu as connu, dit le Psalmiste, ma position assise et mon lever » (Ps. 139 : 1). Puisque notre connaissance est divisée en trois types : la connaissance du passé, du présent et du futur, alors sur cette base, les Saintes Écritures attribuent à Dieu la connaissance du passé, du présent et du futur, et avec le dernier type de connaissance, c'est-à-dire la connaissance du futur, elle oppose Dieu aux idoles païennes. En outre, il attribue également à Dieu un quatrième type de connaissance : la connaissance du futur conditionnel, ou de ce qui pourrait être, mais qui ne sera jamais. Dans l’Ancien Testament, il existe des expériences de connaissance de ce genre. Par exemple, David, en entrant à Keïla, reçoit une réponse de Dieu sur ce qui ne s'est pas réalisé, mais sur ce qui aurait pu se réaliser si certaines conditions s'étaient réalisées. De la même manière, Jésus-Christ parle de villes qui pourraient se repentir si elles l’entendaient (voir : Matthieu 11 : 20-24). Ainsi, l’Écriture Sainte assimile l’omniscience à Dieu et l’étend à tout ce qui est grand et petit, physique et moral. Qu'est-ce que la connaissance de Dieu ? Dieu sait tout parfaitement ; il n’y a pas le moindre manque de connaissance de Lui. À partir de là, les Saintes Écritures disent de notre connaissance qu'elle est imparfaite, mais du Divin, que nous devons lutter pour l'obtenir de toute éternité. Lorsque l’apôtre Paul dit qu’au-delà de la tombe je connaîtrai Dieu « comme j’ai été connu » (1 Cor. 13 : 12), cela exprime que notre connaissance dans l’éternité se rapprochera de la connaissance du Divin. C’est ce qu’enseigne la Sainte Écriture sur l’omniscience de Dieu. puisque notre esprit, d'où ces images sont tirées, se trouve dans l'espace et le temps, et que Dieu est au-dessus de ces formes, alors toutes ces images ne sont que des symboles de la connaissance de Dieu, qui expriment une vérité suivante : Dieu n'a ni passé ni avenir, pour Lui il n'y a qu'un seul présent. Quelle est la pensée de Dieu ? Est-il possible de déterminer sa relation avec notre esprit ? Est-il possible de trouver dans notre esprit ne serait-ce qu’un seul trait digne de la pensée de Dieu ? L'Écriture Sainte nous laisse la solution à cette question. Car son but est de donner des règles de moralité, mais il ne révèle pas la nature de Dieu ni même de l’homme. Si quelque chose peut être dit à ce sujet, ce n’est que sur la base du jugement de notre esprit. Nous savons que l'esprit humain, ou l'homme en général, est l'image de Dieu ; Quelle est la similitude entre cette copie et l’original ? Il est évident que dans notre esprit, il y a beaucoup de choses qui ne peuvent être attribuées à Dieu : par exemple, la mémoire, l’imagination et, en général, les capacités de juger, d’imaginer et de conclure (la raison logique) ne vont pas à Dieu, mais appartiennent à une créature temporaire, éphémère, faible et ennuyeuse. A part cela, que reste-t-il dans notre esprit ? Restent les principales lois : la loi de la vinification, celle de l'identité, etc. Mais ces lois, pour la plupart, ne peuvent pas passer dans l'esprit divin, car dans les actions, elles sont conditionnées (conditionnées - ndlr) par l'espace et le temps, et sans cela elles ne peuvent exister. Quel genre de chose reste dans notre esprit qui exprime au moins partiellement l’esprit divin ? La dernière caractéristique est que notre esprit représente des choses extérieures à lui-même, ses idées sont des listes, des nuances de choses. Est-ce un dualisme dans l’esprit de Dieu ? L'esprit de Dieu consiste-t-il, disons même, en un nombre incommensurable d'idées ? Les philosophes s'arrêtèrent là ; mais cet anthropomorphisme, cette dualité en Dieu ne peut pas exister (il faut cependant comprendre cela raisonnablement, pour que, ayant admis la vraie pensée : Dieu voit tout en Lui, on n'autorise pas la fausse : tout est Dieu ; ce serait du panthéisme). Comment, finalement, l’esprit humain peut-il exprimer l’esprit divin ? La conscience, disent-ils, est la caractéristique la plus élevée qui exprime l’esprit divin. Mais notre conscience est également double. Notre esprit, conscient de lui-même, sort de lui-même et, en se regardant, double, voire triple. Est-ce en Dieu ? Ce n'est pas le cas ; mais il y a quelque chose de semblable à notre conscience : car alors rien ne reste dans notre esprit ; mais on ne peut pas dire que cette conscience soit la même en Dieu et chez l'homme. La trinité de notre connaissance en Dieu n'est-elle pas exprimée par un être triple, c'est-à-dire que les trois Personnes en Dieu ne sont pas les mêmes que ce qui s'exprime dans la conscience de notre esprit : moi par le conscient, moi par le conscient et non moi ? Le bienheureux Augustin est venu à cette pensée ; il l'explique en détail. Ainsi, l’esprit divin doit être différent de notre esprit. Il ne s’agit pas d’idées vaines. Les choses, par rapport aux idées de l'esprit divin, sont des listes et des ombres. Et selon la manière dont nos idées se rapportent aux choses, de même les choses se rapportent à l'esprit divin ; nos idées sont vides par rapport aux choses, et les choses sont vides par rapport aux idées de Dieu. En Dieu, l'idée et la chose ne font qu'un : « C'est ce qu'il a dit » (Ps. 33, 9). Avec Lui, penser et créer ne font qu’un. Mais d’un autre côté, si en Dieu la pensée et l’être ne font qu’un, alors comment la liberté des êtres peut-elle s’y combiner ? Est-il vrai : l’esprit de Dieu est créatif, la pensée et la création ne font qu’un, à l’exclusion seulement de sa relation avec les créatures libres. Mais est-ce que cela pourrait être une exception ? Peut-être, mais pas autrement que par l’autolimitation de Dieu, et cette autolimitation existe, car toute liberté limitée n’est rien d’autre qu’une exclusion d’une liberté illimitée ; Il ne peut en être autrement. Par ce retrait, quelque chose de formel semble se perdre dans une liberté sans limites, mais en réalité cette perte n’existe pas. D’après la description de Moïse, il ressort clairement que Dieu voulait voir son image, son ami. Un ami de Dieu n’est possible qu’avec des perfections semblables aux perfections de Dieu. Par conséquent, Dieu, s'étant créé un ami, s'est créé, pour ainsi dire, un petit Lui-même, sous une forme limitée, c'est-à-dire qu'il a créé un être qui, à certains égards, ne lui est plus subordonné ; par rapport à cette création, Dieu a renoncé pour toujours à l'un de ses droits, et donc à cet égard, sa pensée n'est pas une création. Les Saintes Écritures parlent de la liberté humaine et de la prescience de Dieu comme si la liberté n’existait pas en soi sans la prescience de Dieu, et que la prescience de Dieu semble exister sans notre liberté. Parmi les anciens, Cicéron et les plus récents, les Sociniens et d'autres, ne pouvaient pas concilier la prescience de Dieu avec la liberté humaine. Cicéron (dans le livre « De divinit. » Lih. I, 2. 5-7) dit : « si Deus res futuras ac contingentes certo scit, nulla est fortuna. Est avtem fortuna rerum, itaque futurorum contingentum nulla est praescientia. » Socinus (prael. Theol. cap. 8-11) écrit : « Deus omnia scit, quae scibilia sunt, sed sunt quaedam, quae nullo modo potest scire… ». Ces doutes sont apparus parce que la connaissance de Dieu était confinée à l’espace et au temps. Augustin était d'accord en ces termes : "La connaissance de l'avenir change aussi peu l'état des choses futures que la connaissance du présent. Le messager prévoit la guerre, mais n'impose aucune force. Le mentor prévoit que l'enfant, étant allé au jardin fleuri, cueillira des fleurs, mais cela ne l'oblige à rien." Cette décision est bonne ; mais c'est basé sur le temps. Augustin s'en aperçut et, en raisonnant, se fit une objection : la prescience humaine est accidentelle : elle peut l'être ou non ; mais en Dieu cette chance est impossible. Par conséquent, la prescience de Dieu n'impose-t-elle pas une nécessité aux actions, étant elle-même nécessaire ? La difficulté dans ce cas est ainsi éliminée : notre prescience précède l’action ; en Dieu, il n’y a pas une telle préséance, car en Dieu il n’y a pas d’avenir réel, en Lui il n’y a que le présent ; et l'on sait que la conscience du présent n'impose aucune nécessité aux actions. Comment se fait-il qu’avec Dieu tout soit réel, alors que nous n’avons presque rien de réel ? Comment notre temporalité se conjugue-t-elle avec l’intemporalité ? Comment les hommes, le diable, l’enfer et les créatures en général existent-ils dans le Créateur ? C'est un secret. Les anciens mystiques disaient qu’il fallait mourir pour voir Dieu, et pas seulement Dieu, mais aussi la nature elle-même. Nous avons une connaissance subjective, et la connaissance objective est en Dieu. La deuxième perplexité par rapport à l'esprit de Dieu est de savoir comment combiner la connaissance des actions libres futures avec la liberté humaine ? Si Dieu connaît l’avenir, alors il doit être nécessaire : comment y aura-t-il la liberté là où il y a la nécessité ? Toutes les solutions à ce problème ne résolvent pas le problème. La décision principale est que la connaissance de Dieu est supérieure à l’espace et au temps, par conséquent, notre avenir n’est pas l’avenir de Lui ; mais comment combiner les actions libres d'êtres limités avec cela est un mystère ! Pour voir que la Conception de Dieu ne détruit pas notre liberté, nous devons pour cela quitter le cercle du temps et entrer dans l’éternité ; mais nous ne pouvons même pas atteindre la limite de notre époque. Dieu voit à la fois notre temps et son éternité, mais nous ne voyons que notre temps. Et c’est pourquoi il nous est impossible de comprendre comment le temporel est lié à l’éternel. Écoutons les anciens qui parlaient de la pensée de Dieu et, surtout, de la prescience. Augustin dit : "Quid est proscientia, nisi scientia futurorum ? Quid autem futurum coram Deo ?" La même chose peut être observée dans les systèmes. Cette solution est très bonne, mais elle ne supprime pas la connaissance de Dieu de l’espace et du temps. Ceci s'explique aussi par une comparaison ou un exemple de deux personnes, dont l'une prescrit à l'autre qu'elle accomplira un certain acte ; celui-ci le fait comme il le lui a prédit. Origène écrit contre Celse : « Non quia pronotum est fit, sed quia futurum erat, pronotum est ». Saint Ambroise de Milan, Hilaire et d'autres Pères de l'Église disent la même chose. Les Saintes Écritures décrivent l’omniscience de Dieu sous le couvert de la sagesse. L'omniscience, selon son enseignement, est théorie, et la sagesse est pratique ; celui-là se repose, et celui-là agit. De ce côté-là, l’Écriture Sainte décrit très clairement l’omniscience de Dieu, notamment en ce qui concerne le genre humain et le mystère du salut. On dit souvent que Dieu utilise des moyens suffisants et sages ; choisit des objectifs saints, élevés et immuables. Cette sagesse par rapport au mystère de la rédemption est louée par l'Apôtre Paul dans son Épître aux Corinthiens : « dans le mystère caché que Dieu a présenté avant les siècles » (1 Cor. 2, 7). Enfin, afin de démontrer davantage la grandeur de l'esprit et de la sagesse de Dieu, les Saintes Écritures présentent Dieu comme la source de toute sagesse (1 Samuel 2 : 3, Jude 1 : 25, 1 Tim. 1 : 17), le Créateur de l'esprit, et nous font lui demander la sagesse (Jacques 1 : 5). Cette propriété de Dieu est très bien décrite dans Daniel (Daniel 2 :20-21 ; Proverbes 2 :6). L’apôtre Paul, comparant la sagesse de Dieu à la sagesse de l’homme, appelle cette dernière « émeute » avec Dieu (fn. : 1 Cor. 1 : 19-21). Mais dans quel esprit cette sagesse est-elle appelée violence ? Cette sagesse terrestre a de nombreuses vérités ; comment ces vérités peuvent-elles être une émeute ? Ils doivent avoir un certain prix. Afin de sauver cet aspect de la sagesse humaine, il faut la limiter comme suit : la sagesse humaine, concernant la religion, le salut humain et la correction morale en général, est violence. Prenez tout ce que l'esprit a imaginé en complexité pour la restauration du genre humain : tous les sacrifices, tous les types de théurgie, tous les sacrements païens - tout cela est une émeute. C’est même étrange de croire à leurs absurdités ; Il semble impossible de penser que des gens intelligents puissent parvenir à une telle bêtise. Cependant, en ce qui concerne les vérités naturelles et autres vérités non religieuses, la sagesse terrestre n'est plus violence. Mais d’un autre côté, toute notre sagesse est violence. Nous disons que notre manière d’exister est opposée à celle de Dieu. Quelle est notre sagesse ? Ou bien est-elle l'ombre d'une ombre et, à travers l'éternité, ne peut-elle que se rapprocher un peu plus de la sagesse de Dieu ? Qu'est-ce qu'elle est maintenant ? Des émeutes, ou du moins à proximité. Et donc toute philosophie est violence. Quelles vérités morales découlent de la doctrine de l’omniscience de Dieu ? L'Écriture Sainte elle-même les fait ressortir. Il dit que si Dieu est la vérité, alors seulement on devrait lui demander la vérité ; qu'en Dieu il n'y a qu'une vérité indépendante, et que dans tous les autres êtres elle est dérivée. Ce ne sont pas que des mots, mais la vraie vérité. Nous, par exemple, chrétiens, connaissons Dieu, selon les enseignements de Jésus-Christ, nous croyons à la révélation ; les philosophes ne font-ils pas la même chose ? N’est-ce pas la même foi, n’est-ce pas la même autorité de la personne qui les sous-tend ? Tout est pareil. La vérité est en Dieu seul. Nous connaissons la vérité, car nous connaissons la pensée de Dieu en Jésus-Christ. Les non-chrétiens disent connaître la vérité et admettent également que la vérité est en Dieu seul. Pourquoi la connaissent-ils ? Sans aucun doute, par la foi que la vérité a été transmise par Dieu à leur esprit : si les philosophes n'avaient pas foi dans le fait que l'esprit divin se reflétait dans l'homme à travers son esprit, alors l'esprit humain tomberait. À la base de toute sagesse se trouve la foi dans l'esprit divin - dans le fait que Dieu a été révélé dans l'homme et, pour ainsi dire, incarné dans son âme. En effet, la sagesse terrestre croit au Fils de Dieu et de l’Homme. Par exemple, tout philosophe, révélant une vérité connue, dit ce que l'esprit humain lui a dit. Où est cet esprit ? Partout et nulle part. Il est donc idéal ; en partie, il s'exprime dans les gens, mais dans son intégralité, il est en un seul Dieu - il y a le Premier-né, le Fils de Dieu, comme le pensait Kant. Si Dieu connaît tout de la manière la plus parfaite, alors la connaissance humaine en comparaison de la connaissance divine n'est rien : tous nos jugements, tous les systèmes ne sont que des bavardages enfantins. Et par conséquent, comme il est insensé de penser que si l’esprit humain ne sait pas quelque chose, alors l’esprit divin ne le sait pas non plus. On se moquerait d'un enfant s'il se mettait à tout juger comme un philosophe ; mais les philosophes sont de moins en moins inférieurs devant Dieu qu'un enfant ne l'est devant nous. Une personne vraiment intelligente est toujours consciente de sa faiblesse, et tout juger, objecter et rejeter est caractéristique de l'enfance - d'un âge immature. La volonté appartient également à l'essence de l'esprit. Par conséquent, les Saintes Écritures attribuent la volonté à Dieu comme l’Esprit. Dieu crée tout selon les conseils de sa volonté (Ps. 134 :6, 1 Cor. 1 :1, Gal. 1 :15). Le mot « volonté » dans les Saintes Écritures est remplacé par « désir », « volonté », « amour ». Ainsi, la base de l’arrangement rempli de grâce pour le salut de la race humaine (Jean 6 :39-40) est appelée le nom θελημα (Luc 7 :20), βουλη. (Jean 3:16), αγαπηθεου la base sur laquelle l'apôtre Paul a été choisi pour évangéliser est appelée θελημα (1 Cor. 1:1, Gal. 1:5 ; et Gal. 1:13 – χαρις) ; dans Jean - « Dieu est amour » - αγαπη, qui exprime tout l'être de Dieu (1 Jean 4 :8). Tous ces noms expriment l’idée qu’en Dieu il y a quelque chose de semblable à notre volonté. Qu'est-ce que la volonté en Dieu ? Nous l'avons comme un désir de quelque chose – un désir de réaliser notre pensée. Dieu n’a pas cela, parce que notre désir est une conséquence d’une limitation. En Dieu, la volonté n'est qu'une force active : elle est la raison en action, tout comme la volonté en contemplation est la raison. Chez nous, la raison et la volonté ne peuvent exister sans la connaissance et le désir, et la connaissance diffère de la raison, et le désir de la volonté ; en Dieu, il n’y a pas une telle distinction. Et par conséquent, si la Sainte Écriture attribue la connaissance de Dieu à l'esprit et le désir à la volonté, alors elle veut seulement dire que la contemplation de Dieu n'est pas vaine, mais est toujours accompagnée d'une action - de la volonté. Les Saintes Écritures font-elles une distinction entre les types de volonté de Dieu ? Seule la division de la volonté de Dieu a un fondement dans les Saintes Écritures et est importante pour la moralité. L'Écriture présente à Dieu une volonté qui est soit active, soit souffrante, agissant pour produire le bien et souffrant pour permettre le mal. Par conséquent, selon l'enseignement de l'Écriture, la volonté de Dieu semble, d'une part, illimitée - par rapport au bien, et d'autre part, auto-limitée - par rapport au mal. Comment cela peut-il se produire est un mystère pour nous, tout comme il est mystérieux dans notre esprit de penser et de ne pas créer, que la volonté désire le bien et ne l'accomplisse pas. Nous devons seulement convenir qu'il existe une telle auto-limitation de la volonté de Dieu ; que là où il y a des créatures libres, il n'y a pas de toute-puissance de Dieu ; et c'est le plus grand cadeau pour une personne, que Dieu ait abandonné quelque chose pour elle. Quelles sont les qualités de la volonté de Dieu ? Les Saintes Écritures disent que la volonté de Dieu est libre, que Dieu ne dépend de personne - tant en substance qu'en actions. Nous avons le libre arbitre dans le sens où nous pouvons choisir l'un des deux. En Dieu, une telle liberté n’existe pas ; pour Lui, le domaine du possible et le domaine du mal n’existent pas du tout. Chez nous, la liberté se fonde sur l'arbitraire, cet arbitraire se transforme en liberté, et cela n'existe pas en Dieu, car il n'y a pas d'hésitation humaine. Il a un seul chemin - les mêmes lois du bien, et donc sa liberté consiste dans l'unité de la volonté avec l'esprit, dans leur parfait accord. Et chez l’homme, l’arbitraire n’est pas la liberté, mais seulement son fondement. Ce serait mauvais pour une personne sans arbitraire ; mais en comparaison avec la plus haute liberté, cette liberté qui est la nôtre, fondée sur l'arbitraire, n'est pas la liberté, n'est pas une bonne, mais une imperfection. Car l'homme n'est pas libre lorsqu'il choisit le bien, mais lorsqu'il s'y fortifie et le suit. Par conséquent, en Dieu, la liberté est à la fois une nécessité morale. Il agit toujours de la meilleure manière, et c’est la seule manière d’agir possible. Toutes les créatures aspirent à cette nécessité et, même si elles y parviennent dans cette vie, elles ne cessent pas pour autant d'être libres. Que disent les Saintes Écritures sur la puissance de la volonté de Dieu ? Pour Dieu, il est dit : « tout est possible » : sa volonté peut tout accomplir (Matt. 19 :26, Luc 18 :27, Luc 1 :37 ; Ps. 113 :11, 32 :9, Is. 46 :10). « Avec Dieu, toute parole échoue », tout est possible. Comment comprendre tout cela ? Dieu peut faire tout ce qui est dans son esprit le plus saint. Par conséquent, tout ce qui nous est possible n’est pas possible à Dieu : Dieu cesserait d’être tout-puissant s’il faisait quelque chose de mal physiquement, comme nous le faisons souvent. On ne peut pas regretter qu'un adulte ne puisse pas se balancer dans un berceau, car c'est une imperfection. Ainsi, certains types de nos possibilités ne vont pas à Dieu, car ils sont des faiblesses pour Lui. D’un autre côté, « l’impossible… à nous est possible à Dieu ». Les Saintes Écritures en parlent directement (Luc 18 :27). L’apôtre Paul dit que Dieu « peut faire pour nous plus que ce que nous demandons et comprenons » (Éph. 3 : 20). L’union de l’âme avec le corps nous serait impossible si nous ne la voyions pas réellement ; puisque la résurrection des corps réduits en poussière nous paraît impossible. Tertullien écrit : « Ce que Dieu veut, il peut le faire, mais il ne veut pas tout ce qu'il peut » ; Les saints Grégoire le Grand, Jean de Damas et Théophylacte d'Antioche disent la même chose. Les Saintes Écritures représentent également la volonté de Dieu comme sainte, par laquelle la sainteté Dieu subordonne sa liberté et sa toute-puissance à des objectifs raisonnables. Chez l’homme, la sainteté est le désir du meilleur ; il ne peut y avoir une telle sainteté en Dieu ; en Lui, la sainteté n'est rien d'autre que l'accord parfait de la volonté toute-puissante avec l'esprit le plus saint ; il y a une identité d'esprit avec la volonté ; l'esprit représente une seule vérité, et la volonté veut un seul bien, et cela constitue la sainteté de la volonté de Dieu. Les Saintes Écritures nous rappellent souvent la sainteté de la volonté de Dieu et exigent que nous aussi soyons saints. (Voici quelques Écritures de l’Ancien Testament : Deut. 23 :14, 30 :6, 16, Ps. 5 :5, 14 :1-2, 1 Sam. 2 :10, Lév. 11 :44) Moïse exigeait souvent la sainteté des Israélites au motif que Dieu est saint. Dans le Nouveau Testament, la sainteté de Dieu est moins souvent rappelée, mais avec autant de force. « Soyez parfaits, comme votre Père céleste est parfait » (Matthieu 5 :48). Ici, la perfection est la même chose que la sainteté. L'apôtre Pierre parle également de la sainteté de Dieu dans son épître. (1 animal. 1:16) En Dieu, la sainteté n'est pas comme notre sainteté ; ce n’est pas, comme le nôtre, un désir temporaire de bien combiné à une lutte. « Dieu n'est pas tenté par le mal » (Jacques 1 : 13). Il n’y a aucune raison de faire le mal en Lui. « Dieu est lumière, et en lui il n’y a point de ténèbres » (1 Jean 1 : 5). La « vertu », attribuée à Dieu dans les Écritures (1 Pierre 2 : 9), désigne la force morale de la perfection. Cette sainteté de Dieu, ou absence de péché – liberté du vice – était appelée dans les écoles vérité interne, qui en plus est appelée vérité divine. La sainteté est la vérité intérieure, et la vérité divine est la sainteté extérieure ; C'est à ce dernier aspect que Dieu s'adresse spécialement à nous. Par conséquent, après la sagesse, la justice de Dieu est dépeinte dans les Saintes Écritures dans toute sa plénitude (Eccl. 12 :14, Matthieu 11 :22), et particulièrement dans les psaumes (Ps. 18 :10, 119 :7, 145 :3, 5-7 et autres). Comment décrire brièvement la vérité de Dieu ? À en juger par les limites de notre esprit, cela peut être représenté ainsi : c'est une propriété de l'être de Dieu, selon laquelle Dieu prescrit des lois à l'ensemble du monde rationnel et, en fonction de leur accomplissement ou de leur non-accomplissement, récompense ou punit. Par conséquent, il est divisé en législatif et exécutif ; selon le premier, Dieu est le donneur de lois morales dans la conscience des êtres rationnels ; sur le second - Juge et Punisher. Comment Dieu donne-t-il des lois et exprime-t-il sa vérité à travers elles ? Initialement, Il a donné des lois sur la création des êtres intelligents. L'homme apporte avec lui la lumière divine. Cette lumière est la loi morale, il y a la conscience, qui peut être reconnue comme la volonté de Dieu. Ces lois, données par la création et la providence, sont appelées lois naturelles. De plus, les lois sont données de manière positive, par révélation. Cette déclaration secondaire de la volonté de Dieu est-elle nécessaire ? Nous avons vu que la révélation était nécessaire ; par conséquent, ils ont également compris que des lois positives étaient nécessaires. En particulier, nous pouvons dire que Dieu peut donner ces lois dans les buts suivants : a) les lois naturelles peuvent être obscurcies ; Leur répétition est donc clairement nécessaire ; b) en accomplissant les lois positives, il a la possibilité de démontrer davantage sa soumission à la volonté de Dieu. Et les lois naturelles expriment la volonté de Dieu, mais comme elles sont dictées par l'esprit lui-même, l'esprit, les accomplissant, s'obéit davantage. Une loi positive apparaît - l'esprit ne voit pas la base interne de cette loi (car les lois positives diffèrent des lois naturelles en ce que leurs causes et leurs buts nous sont cachés), mais, malgré cela, il la suit ; Il est clair que dans ce cas l'esprit nie son humanité, renonce à son droit naturel et n'attend que dans l'éternité. Par exemple, Dieu donne à Abraham la loi de la circoncision, combinée à la maladie et aux ennuis. Quel est le but de cette loi ? Pour sanctifier les Israélites et se les approprier. L'esprit ne voit pas cela. Il est possible, pense-t-il, d'utiliser pour cela un autre signe, qui ne soit pas douloureux. Les chrétiens reçoivent le baptême ; encore une fois, le chrétien n’en voit pas la nécessité interne, mais l’accomplit. Ils diront : les lois positives n’imposent-elles pas un nouveau joug à l’homme ? n'ouvrent-ils pas la voie aux crimes ? Car, dit-on, là où il y a beaucoup de lois, il y a beaucoup de vices. Cela peut venir du législateur – l’homme – et non du législateur – Dieu. Toutes ces lois, ou la plupart d'entre elles, dans l'Ancien Testament, ne sont pas données comme un fardeau, mais comme un soulagement. C'est ainsi que fut donnée la loi rituelle. Les Juifs ne savaient pas comment plaire à Dieu. Dieu s’est chargé de leur donner des lois à cet effet. De plus, de nombreux crimes ne résultent pas toujours de nombreuses lois, mais surtout de leur imperfection. La moralité n'est pas limitée par le nombre d'actions, mais par l'esprit des actions. Et c'est pourquoi la multitude des lois de Moïse donnaient la meilleure direction à la religion ; car même s’ils péchaient plus souvent, ils voulaient pécher moins. Ainsi, Dieu donne des lois aux hommes par la création, la providence et la révélation directe. Apparemment, ces peuples ont un avantage car ils possèdent des lois à la fois naturelles et positives. Mais l’apôtre Paul, dans son Épître aux Romains, réconcilie cela de la manière suivante : à qui on donne autant, on demande autant (voir Rom. 12 : 6-8). Le deuxième aspect de la vérité de Dieu consiste à veiller à l'accomplissement des lois ; La vérité de Dieu récompense et punit. Qu'est-ce qu'une récompense ? Une série de bonnes conséquences qui suivent un bon comportement. Qu'est-ce que la punition ? Une série de mauvaises conséquences suite à un mauvais comportement. Par conséquent, il est nécessaire qu’une personne voie le lien entre le bien et la récompense, entre le mal et la punition. Ce lien n'est peut-être pas évident pour une personne, mais si ce n'est pas ici, dans le temps, alors là, dans l'éternité, il le verra. Cependant, dans la vie réelle, il existe de nombreux biens et maux qui n'ont aucun lien avec la vertu et le vice ; on les appelle bonheur et malheur. Pourquoi Dieu récompense-t-il le bien et punit-il le mal ? On suppose généralement que le motif et le but des récompenses et des punitions sont l’amélioration des êtres moraux. Mais cela ne peut être limité, car cela signifie forcer Dieu à agir non pas pour lui-même, mais pour quelque chose d'extérieur. Le prix des récompenses et des punitions doit être en Dieu lui-même. Il punit et récompense parce qu’il ne peut en être autrement, car Son être est saint et juste. Et c’est pourquoi, par son essence même, il se tourne vers le bien et se détourne du mal. puisqu'Il est la vie, alors ce virage vers le bien et ce détournement du mal ne peuvent que s'exprimer par des actions, des récompenses et des châtiments. De là, même si le but n'était pas censé être l'amélioration des êtres moraux, il y aurait des récompenses et des punitions : cela est requis par l'être de Dieu et la propriété de la vérité. Mais à côté de cet objectif, Dieu en a aussi un autre : l’amélioration des êtres moraux. Le premier objectif est plus visible dans l’Ancien Testament : là, Dieu recherche davantage sa gloire et place sa volonté comme base de ses déterminations. Le deuxième objectif est révélé plus clairement dans le Nouveau Testament ; ici Dieu est le Père, comme s'il s'oubliait lui-même et cherchait le bien des enfants. L'amélioration des êtres moraux peut être considérée séparément. Le Royaume moral de Dieu se compose non seulement de personnes, mais aussi d'anges. Alors, lorsque Dieu récompense ou punit, a-t-il ou non un objectif universel en tête ? Il faut supposer que ce but par rapport à la race humaine s'étend aux Anges, et vice versa, des Anges aux hommes. C'est ainsi que cela devrait être ; car tout le Royaume de Dieu a un seul modèle, un seul motif, un seul but ; il doit donc y avoir uniquement des instructions. Cela ressort de plusieurs passages des Saintes Écritures. Les anges sont tombés, et de leur chute l'instruction a été donnée aux hommes (Jude 1 : 6). De même, les événements de la race humaine sont liés aux anges. L'apôtre Paul désire que les anges connaissent les bonnes choses données aux hommes ; Les anges scrutent (scrutent) le mystère de la rédemption ; ils nous servent (Héb. 1:14). Nous voyons tout cela dans cette vie, et bien plus encore dans l’éternité. Il faut savoir cela pour expliquer certains dogmes. Par exemple, pourquoi la mort de Jésus-Christ a-t-elle été si douloureuse ? Pas tant pour l'homme, mais peut-être pour d'autres créatures, que l'amélioration morale n'a pas permis à la race humaine de pardonner, parce que la tentation pourrait survenir là-bas, ou autre chose. En particulier, l’amélioration morale de la race humaine prend différentes formes. Dieu a en tête l'amélioration de chacun : cela inclut les événements les plus importants, par exemple l'expulsion du paradis, le déluge, l'extermination des nations, leur origine, leurs transformations, etc. Comment Dieu exécute-t-il ses jugements ? Premièrement, d'une manière naturelle, c'est-à-dire que la vérité de Dieu, lors de la création même du monde moral et physique, l'a arrangé de telle manière que la vertu s'accompagne du bien et le mal du mal. Ce type de sentiment est une sensation interne qu’une personne éprouve plus ou moins. S'il est parfois faible, c'est que le sentiment intérieur est faible et non révélé ; mais chez les personnes au cœur ouvert, cela peut être très fort, et nous ne pouvons nous empêcher de croire ceux qui disent qu’ils n’échangeront la paix intérieure contre rien. De même, le remords est sans importance chez ceux chez qui il dort ; mais chez les gens qui s'emploient à se corriger, c'est très fort, même chez les terribles méchants, si la conscience s'éveille en eux, par exemple chez Judas. Cet exemple montre clairement avec quelle rapidité la voix de la vérité divine suit la vertu et le vice – la récompense et le châtiment internes. Sénèque, réfléchissant à cela, s'écria involontairement : est Deus in nobis. Deuxièmement, outre le bien et le mal internes, combinés à la vertu et au vice, il existe également des biens et des maux externes, comme la longévité ou les troubles de la santé. Cette proportionnalité serait la plus exacte si le vice, qui traverse les générations et les siècles, n'interférait pas avec la longue série des vertus. Et c’est pourquoi aujourd’hui, la santé, tout comme la maladie, est souvent imméritée. Jésus-Christ a attiré l'attention des Juifs sur ce point lorsqu'il a dit à propos de l'aveugle : « Ne péchez ni celui-ci ni son père » (Jean 9 : 3). Ainsi, la vérité de Dieu exécute ses jugements de manière naturelle : elle combine le bien avec la vertu, et le mal avec le mal. Mais il suffit de regarder une fois la race humaine pour constater que ce chemin à lui seul ne suffit pas. L’homme lui-même est sorti de l’état naturel ; Par conséquent, des récompenses et des punitions positives lui devinrent nécessaires. Quels sont-ils? Aussi dans le bonheur et le malheur, seulement dans un tel bonheur qui est délivré aux justes directement par la volonté de Dieu - miraculeusement, et dans le même malheur. Quand les deux se produisent-ils ? Cela commence dans cette vie et se termine dans l'éternité. Nous voyons les deux chez le peuple d’Israël. Que d'événements, que d'aventures se sont transformées pour lui soit en récompense, soit en punition ! Le champ pour découvrir la plénitude de la vérité de Dieu est l'éternité : là, selon l'enseignement des Saintes Écritures, les justes recevront une récompense parfaite, et les pécheurs recevront un châtiment. Il peut y avoir ici une objection : le Dieu omniscient n’a besoin que d’une seule façon de manifester les récompenses et les punitions. Cela devait être arrangé de telle manière que la récompense parfaite et la punition complète soient communiquées d'une manière naturelle. Le nouvel appendice est en quelque sorte la conséquence d’un manque de prévoyance et d’un caractère incomplet. Cette objection peut être résolue de la manière suivante : à partir des propriétés des récompenses et des punitions positives. Nous les opposons au naturel, alors qu'ils ne leur sont pas opposés, car ils doivent être dans l'ordre du monde, bien qu'ils nous soient discrets, car ils y sont profondément cachés. Par exemple, le futur ciel est nouveau et la terre est nouvelle - des avantages positifs proviendront de cette nature, par conséquent, leur fondement a été posé dans la création du monde ; De même, le fondement de la punition réside dans la nature ; ce feu éternel doit maintenant être dans la nature, même si nous ne le voyons pas. Il n’y a donc rien de positif, d’arbitraire, mais tout est naturel. Le positif n’existe que pour nous, qui ne pouvons pas embrasser la structure entière de la construction du monde. Touchée (accessible) à cette objection est la question de la souffrance des justes. Les principales raisons de telles souffrances, selon les Saintes Écritures, sont les suivantes : a) Cette vie n'est pas du tout une vie, mais un temps d'amélioration. Il fallait donner un champ à la lutte, sinon la vertu serait impure. Par conséquent, l’apôtre Paul encourage les croyants sur le fait que le but du repos est au ciel et non sur terre (Héb. 12 : 1-3, 22-29). b) Les justes ont leur impureté et les pécheurs ont quelque chose de bon. Par conséquent, ceux-ci sont ici récompensés et ceux-là sont punis. c) De nombreuses personnes justes, soit par nature, soit par éducation, n'ont pas reçu la capacité de jouir de véritables bénédictions et de les acquérir ; tout comme de nombreux pécheurs ont toutes les manières d’être heureux. Et donc, il n’est possible d’apporter le bonheur aux premiers et d’en priver les seconds que par un miracle ; mais Dieu ne fait pas de miracles en vain. Les Saintes Écritures présentent la juste volonté de Dieu comme étant toujours bonne et aimante. Il n'est pas d'expression dans le langage humain qui n'ait été, pour ainsi dire, épuisée dans la Sainte Écriture pour l'expression de cette propriété de Dieu. Et cela parce que la bonté de Dieu est très nécessaire à l’homme déchu ; elle est sa propriété. C’est pourquoi Jésus-Christ est avant tout appelé le Maître de la bonté. Voici les passages de l'Écriture où cette propriété est mentionnée : Ps. 144:9, 135:25, Mat. 7 :24, 23 :9, 7 :9-10, 1 Tim. 6h17. Dans. 9 :16, Rom. 5:8, 1 Tim. 2:4, Luc. 1:72, 78, 2 Cor. 1:3, Rom. 2:4, 3:25, 11:23, 15:14, Héb. 1:7. Comment définir la bonté de Dieu ? Une personne est dite bonne lorsqu’elle souhaite aux autres autant de bien qu’ils peuvent en accueillir. La même bonté est en Dieu, seulement dans le sens le plus élevé. Nous voyons cette vérité dans le monde physique ; chaque créature reçoit tout ce dont elle a besoin. L’histoire naturelle découvre désormais de nouvelles créatures, mais elle n’en trouvera pas une seule qui manque de tout ce qui est nécessaire à la vie. Il y a une relative laideur ; mais après une observation attentive, la laideur des créatures devrait être telle dans son image dans le corps. Tournons-nous vers nous-mêmes : distrayons ce qu'il convient particulièrement d'appeler l'image de la bonté de Dieu, de tous les défauts dont l'homme s'est chargé et s'accable ; laissons l'homme tel que Dieu l'a créé ; comme il paraîtra bon et combien d'incitations à remercier Dieu ! Et d’abord, Dieu nous a donné l’existence ; Dieu a vu que beaucoup de gens deviendraient ses ennemis ; qu'il y aura des libres penseurs, des méchants, des athées, et pourtant il les a tous créés. Un miracle particulièrement grand de l’amour de Dieu, que nous ne verrons pas dans l’éternité (car c’est la limite de l’amour possible), est l’envoi du Fils de Dieu dans le monde. Cela signifie beaucoup de ne pas être offensé par un crime, cela signifie encore plus de pardonner et encore plus de remercier après le pardon ; mais ce qui est incomparablement plus important, c'est de prendre une forme humaine pour Dieu, de souffrir et de mourir. C'est un véritable miracle dans le monde moral (Jean 9 :16, Rom. 5 :8). Car en cela le cœur de Dieu s'est révélé de telle manière que si l'on oubliait l'enseignement sur les perfections de Dieu, alors toute la théologie consisterait en cela seul. L'Écriture Sainte présente cette bonté de Dieu comme universelle : dans son église chacun parle de gloire (Ps. 144 :7, 36 :3). Surtout en ce qui concerne les personnages du Nouveau Testament, l'apôtre Paul a détruit la différence dans la bonté de Dieu contre les préjugés des Juifs. Cette idée est révélée dans la parabole du fils prodigue. Cette universalité s’étend au point que les pécheurs et les méchants sont récompensés par la bonté de Dieu (Ps. 102 : 3-13 ; Luc 6 : 25-36). Cette bonté universelle de Dieu est incommensurable en termes de buts et d'actions : dans cette vie, elle n'est visible que dans les promesses, mais dans le futur elle se révélera dans l'accomplissement ; ici la vérité est plus visible, là plus, et même seulement, la bonté sera visible. Nous ne connaissons ici la bonté de Dieu que comme les enfants connaissent la richesse de leur père, par les douceurs qu'il leur donne ; Nous le reconnaîtrons pleinement lorsque nous entrerons dans notre héritage éternel. De plus, la bonté de Dieu apparaît éternelle dans les Saintes Écritures (Ps. 102 : 17) – est-ce la même chose pour les pécheurs, ou seulement pour les justes ? L'expression vague de l'Écriture Sainte dans ce cas ne donne rien de décisif. Avec ces propriétés, la bonté de Dieu est présentée dans les Saintes Écritures comme sagesse (en Dieu les perfections sont toutes les mêmes, seulement nous les partageons). La sagesse de la bonté en Dieu est qu’Il ​​donne autant que nécessaire et autant que Son esprit le plus parfait l’exige. Cette mesure est déterminée par Dieu lui-même dans la structure de l'être de chaque créature. La plénitude du bonheur se mesure par la sensation intérieure, et elle varie. Mais c’est surtout la mesure des dons communiqués qui est déterminée par la propriété d’acceptabilité des êtres. Nous le voyons dans les actions de Jésus-Christ. Il était la bonté incarnée, mais il ne pouvait pas tout donner à tout le monde. Que la bonté de Dieu soit sage, tout être rationnel devrait s'en réjouir. Car si la bonté de Dieu n’était pas tempérée par la vérité, alors tout l’ordre du monde serait perverti. Il y a aussi la perfection de Dieu - vérité ou fidélité, qui consiste dans le fait que toute annonce de Dieu aux créatures raisonnables sur lui-même, que ce soit sur sa volonté ou sur les créatures elles-mêmes, est toujours conforme à son esprit et à sa volonté les plus parfaits. Les Saintes Écritures le mettent à plusieurs reprises en perspective (Ps. 30:6, Rom. 3:4-5, 2 Cor. 1:20, Héb. 10:23, 2 Tim. 2:1-2, 2 Tim. 2:12-13, Héb. 6:18, Ps. 32:4, Jean 17:17, Ésaïe 40:8). Ce sont là les principales perfections de Dieu, puisque notre esprit peut les comprendre en partie à la lumière des Saintes Écritures. Toutes ces perfections de Dieu, connues et inconnues de nous, sont contenues dans la vie de Dieu. La conséquence nécessaire de la plénitude des perfections et des actions de Dieu est l'autosatisfaction et la gloire de Dieu. 1) Il y a l’autosatisfaction en Dieu – le bonheur. Les Saintes Écritures appellent directement Dieu bienheureux, en qui sont tous les délices (1 Tim. 1:11, 6:15, Ps. 15:11, 1 Chron. 29:11, Actes 17:25, Ps. 36:10). Ce bonheur peut-il exister sans conscience de soi ? Non! Et c'est pourquoi, outre l'esprit et la volonté, nous devons attribuer à Dieu quelque chose de semblable à notre sentiment ; seulement ici, tout ce qui est imparfait devrait être particulièrement distrayant, car ce côté-ci appartient pour nous à la terre. 2) La gloire extérieure de Dieu est au repos, visible dans l'énormité, la structure et la plénitude du monde, décroissante et croissante, appartenant aux créatures libres. L'Écriture Sainte exige que les créatures raisonnables rendent gloire à Dieu : cela constitue leur béatitude. Vous pourriez être intéressé par :