1. Учение о Боге вообще – в Самом Себе

Aquí debemos explicarnos cómo la Sagrada Escritura describe el Ser de Dios, Sus propiedades y relaciones. ¿Qué plan se debe seguir al contemplar el Ser de Dios? ¿Podría haber algún plan aquí? ¿Qué podemos decir del Ser de Dios cuando no lo conocemos? Pero antes de preguntar a las Sagradas Escrituras sobre el Ser de Dios, realicemos la siguiente reflexión preliminar. Primero reflexionemos sobre la importancia del conocimiento de Dios, comunicado por las Sagradas Escrituras, luego sobre los métodos o fuentes del conocimiento de Dios, luego, habiendo hablado de la calidad de estas fuentes, repasaremos la naturaleza de Dios y sus propiedades. a) ¿Cómo enseña la Escritura la importancia de conocer a Dios? Las Escrituras enseñan que es lo más importante. Jesucristo lo honra con vida eterna. “He aquí”, dice, “la vida eterna, para que sólo a ti te conozcan” (Juan 17:3). La importancia de conocer a Dios no puede expresarse con más fuerza en el lenguaje humano. La “vida eterna” en el lenguaje de las Sagradas Escrituras es todo lo más perfecto, todo lo más bendito. A juzgar por esto, se puede ver cuán importante es el conocimiento de Dios; Si la bienaventuranza vive con Él, entonces sin Él hay muerte y tormento. Pero juzgando con sencillez, parece que la ignorancia de Dios no entraña grandes problemas. Hay muchos que no conocen a Dios, pero pasan su vida felices. Pero eso es lo que parece. En primer lugar, no se puede decir que ignoren por completo a Dios; en segundo lugar, hay que decir que esta verdad - que el conocimiento de Dios es "vida eterna" - no se expresa completamente en esta vida; la importancia de este conocimiento será visible en la eternidad. Y no es de extrañar que los malvados vivan sin el conocimiento de Dios y no sientan su pérdida. En toda la eternidad sólo podrá revelarse cuán importante es Dios para el hombre. ¿Pero no es necesario el conocimiento de Dios en esta vida? ¿No depende también la vida temporal de alguna manera del conocimiento de Dios? Depende, y mucho. Incluso aquellos que no tienen este conocimiento lo utilizan. La religión mantiene la moralidad de los pueblos, la tranquilidad y la vida civil en general, sin las cuales es imposible vivir con seguridad. Así, el conocimiento de Dios les beneficia, a menudo sin que se den cuenta. En general, conocer a Dios es muy importante y necesario para una persona. Una persona se siente como un ser derivado y que se mantiene unida por la vida de otra persona; siente al mismo tiempo que tiene libertad, que existen leyes para él y se le asigna una meta que se logra mediante estas leyes. Por eso, ¡qué importante es para él conocer a Aquel que lo sostiene, que le dio leyes y le asignó un objetivo para su acción! Sin conocer a Dios, el hombre no se conoce a sí mismo; todo conocimiento es ennoblecido por el conocimiento de Dios; y cuanto más puro sea el concepto de Dios, mejor será el concepto de uno mismo. Por otra parte, toda la persona, al menos desde fuera, está sometida a las fuerzas de la naturaleza visible. Estas fuerzas invisibles tienen su base en Dios. Por tanto, sin conocer a Dios, no podemos conocer el mundo. Brevemente: sin conocer a Dios no podemos tener conocimiento ni del mundo interior ni del mundo exterior. Todas las leyes y metas están conectadas en Dios: en la esencia de Dios reside la causa de todos los fenómenos, en la voluntad de Dios están todas las leyes, en el dominio de Dios están todas las metas. Ésta es la necesidad de conocer a Dios. Si miramos la mente, nuevamente hay una nueva necesidad de conocimiento de Dios. Ya hemos visto que todas las ciencias sin la doctrina de Dios carecen, por así decirlo, de cabeza. Para ver esto más claramente, tomemos un esquema de filosofía y descartemos de él la doctrina de Dios, ¿qué queda? Confusión y desorden. Generalmente ocurre lo mismo en nuestro sistema de pensamientos cuando el pensamiento de Dios es expulsado de él. Por eso la mente humana no puede prescindir del conocimiento de Dios. Esta necesidad no es tan grande en una mente ocupada con nimiedades o preocupaciones cotidianas. Pero quienes tenían una mente desarrollada, a menudo, incapaces de satisfacer esta necesidad, llegaban incluso a quitarse la vida. Si en esta vida el conocimiento de Dios es tan importante y necesario, ¿qué debería decirse entonces de su importancia en la vida futura? Pero el concepto de Dios es aún más necesario para el hombre como ser moral. La moral pura depende en todo de la doctrina de Dios. Es cierto que el concepto correcto de Dios no siempre produce una buena moral, esto es un defecto de la naturaleza humana, pero, por otro lado, la moral pura no puede existir sin un verdadero concepto de Dios, y aquí se expresa que la ignorancia de Dios es la muerte para el alma. El concepto correcto de Dios, puramente teórico y práctico, constituye la vida eterna, pues quien la tiene vivirá para siempre con Dios. La muerte temporal, como consecuencia de la ignorancia de Dios, se expresó en la Revolución Francesa, en los mismos momentos en que la Convención rechazaba toda religión. La vida más privada de los malvados, que no conocen a Dios, sin su conciencia (comprensión por ellos - ed.), se mantiene mediante la fe en Dios. La gente vive principalmente por imitación; aquellos que no conocen a Dios imitan en su forma de vida a sus antepasados ​​​​que lo conocieron y, por lo tanto, a pesar de su ignorancia de Dios, sus formas de actividad siguen siendo las mismas, las mismas por las que se guiaron sus antepasados. Por lo tanto, si viven, entonces viven en estas formas y, por lo tanto, sin conciencia, disfrutan de los beneficios de la fe. Por ejemplo, ¿qué hacen esas personas al criar a sus hijos? No se les deja a su suerte, como aconseja Rousseau en su “Emile”, sino que se forman por imitación de los demás. Además, para ver la verdad de que el conocimiento de Dios está asociado con la vida eterna, hay que mirar los extremos en los que se revela esta verdad; hay que mirar a las buenas personas, ya que en ellas se ve el vientre eterno. ¿Quién no querría estar en su lugar, ni siquiera en un sueño? Al leer sobre sus vidas, inmediatamente sientes que hay un soplo de vida Divina aquí. Por el contrario, en la vida de los monstruos, los ateos, la muerte eterna y la destrucción son claramente visibles. Pero también repito que el conocimiento de Dios, esta verdad importantísima, aún no se ha revelado plenamente en esta vida, porque esta vida en relación con la existencia eterna no es nada. También cabe señalar que cuando decimos de una persona que no conoce a Dios, entonces son solo palabras, pero en realidad esto no puede ser. Porque el hombre conoce las cosas, y las cosas son pensamientos de Dios y, por tanto, todo su conocimiento, juzgando estrictamente, es una forma del único conocimiento de Dios. Conocer cosas en las que se expresan los pensamientos de Dios es como leer un libro de algún autor: podemos olvidarnos de Dios, como a menudo nos olvidamos del autor de un libro famoso, pero no podemos olvidarnos de Sus pensamientos, propiedades y obras. A juzgar por la importancia de conocer a Dios, uno habría esperado que la revelación lo retratara completa y claramente, y de hecho, lo describe de esa manera. b) ¿Qué caminos utiliza la Sagrada Escritura para conducir al conocimiento de Dios? Utiliza los mismos modos de razonamiento, y dos nuevos. Dice, en primer lugar, que una persona puede conocer a Dios desde su conciencia y desde la naturaleza externa. El apóstol Pablo habla de este camino del conocimiento en el primer capítulo de la Epístola a los Romanos. En consecuencia, aprueba los caminos de la razón y la anterior manera sana de pensar acerca de Dios. En segundo lugar, él mismo comunica muchos conceptos verdaderos acerca de Dios. Porque de principio a fin contiene principalmente sólo la enseñanza sobre Dios, sobre Sus propiedades y acciones. En tercer lugar, además de todo lo dicho, también señala a un maestro especial: el Espíritu Santo, y se dirige a Él con tal convicción que revelará aún más de lo que abren los dos caminos anteriores: la Escritura misma y la razón. Así, la Sagrada Escritura, en relación con la enseñanza sobre Dios, proporcionó, por así decirlo, un doble servicio: repuso el conocimiento de Dios extraído de una fuente natural, de la mente, y abrió una nueva fuente, la iluminación interior del Espíritu Santo. c) ¿Cuánto reportan estas tres fuentes? ¿Qué dice la Sagrada Escritura sobre los límites del conocimiento de Dios? ¿Qué juicio da sobre los conceptos transmitidos por él y otras fuentes? Acerca de estos tres caminos, la Sagrada Escritura dice que ninguno de ellos, ni siquiera el último, logra el conocimiento completo de Dios, y que todo conocimiento de Dios en esta vida permanecerá incompleto e imperfecto. Así, el apóstol Pablo dice sobre el conocimiento real: “Porque ahora vemos como en un espejo en la adivinación... ahora entiendo en parte” (1 Cor. 13:12); Veo como a través de un cristal oscuro. Promete conocimiento completo más allá de la tumba, en la eternidad: “Entonces conoceré como también fui conocido” (1 Cor. 13:12), es decir, conoceré de la manera más suficiente, como Él me conoce. Por supuesto, ni siquiera entonces lo conoceremos como Él nos conoce a nosotros, si lo tomamos en sentido estricto, pero el apóstol quiso expresar con esto que conocemos a Dios en la eternidad de la manera más suficiente. ¿No presenta la Sagrada Escritura por qué es imposible alcanzar el conocimiento completo de Dios aquí y en la eternidad? Para ello presenta las siguientes razones: 1) La incomprensibilidad del Ser. En muchos lugares se dice que para expresar el Ser de Dios no tenemos ni pensamientos ni palabras, y por lo tanto Dios está por encima de todo conocimiento; Estos pasajes se encuentran a menudo en los profetas, y especialmente en Isaías. 2) Las limitaciones de la mente de quienes saben. Aquí parece excusarse por las limitaciones de nuestras fuerzas y de nuestra vida terrena, también por nuestra sensualidad y la tosquedad de nuestra naturaleza corporal. Esta idea se encuentra a menudo tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. El apóstol Pablo dice que mientras estamos en el cuerpo, hasta entonces separados de Dios como por un muro, nos alejamos de Él, mientras permanecemos en el cuerpo, nos apartamos de Dios (cf. 2 Cor. 5:4). Salomón dice: “Y apenas entendemos lo que hay en la tierra... ¿y quién podrá discernir lo que hay en el cielo?” (Sabiduría 9:16). “El cuerpo corruptible es una carga para el alma” (Sab. 9:15). A este punto llegó también la sana filosofía, pues ¿qué significaban sus instrucciones sobre la mortificación y la abstinencia, sino que el cuerpo impide el conocimiento de la verdad? Entonces, la Sagrada Escritura da tal juicio sobre los métodos de conocer a Dios que no alcanzan el conocimiento pleno de Dios. ¿Cuál es la medida de este conocimiento? Esta medida está determinada por el sentimiento moral. La Sagrada Escritura presenta nuestro conocimiento presente como imperfecto en relación con el futuro, pero es perfecto en relación con la meta: la salvación. Una persona puede aquí conocer la voluntad de Dios tanto como sea necesario para conformar su propia voluntad a ella, y también puede conocer los medios por los cuales se alcanza su perfección moral. Brevemente: puede descubrir todo lo que se necesita para ser salvo. De lo contrario, si la revelación no comunicaba todo esto, ¿por qué sería necesaria? Ahora veamos cómo enseña la Sagrada Escritura sobre el Ser de Dios. Porque no tenemos nada que decir sobre el camino de la razón: está indicado en la filosofía. El otro camino - la iluminación del Espíritu Santo - está más allá de nuestro concepto; haremos una observación general al respecto al final de este tratado, y ahora esbozaremos la enseñanza de las Sagradas Escrituras acerca de Dios. Veamos cómo enseña: A. Sobre el Ser de Dios. B. Acerca de la mente de Dios. V. De la voluntad de Dios. D. Sobre el modo de su existencia. ¿Qué dice la Sagrada Escritura sobre el Ser de Dios? En ninguna parte expresa realmente y, por así decirlo, con intención, el Ser de Dios, sino que sólo se refiere a Él de forma accidental y negativa: dice que Él no es Dios, pero no dice que lo sea; Todos los nombres positivos de Dios no se utilizan con el propósito de expresar el Ser de Dios, sino que son sólo aproximados a Sus nombres: emblemas de lo Divino. Repasemos los principales. a) El primero, tanto en tiempo como en importancia y en aproximación, el nombre de Dios es Jehová. Este nombre es notable simplemente porque fue dado en una ocasión muy importante, y dado por Dios mismo; aquí Dios se definió a sí mismo. Porque Moisés exigió un nombre a aquel Ser que se le apareció, y Se llamó Jehová: EHYE ASHER EHYE - “Yo seré, el que será”. En eslavo dice: “Sy” (Apocalipsis 4:8). Este nombre es bueno porque consta de una palabra, pero no corresponde del todo al hebreo. El concepto de Dios comunicado por él son las propiedades de lo metafísico - el concepto de un Ser por superioridad - un Ser original, existente καρ εξοχην. Expresan una propiedad bien conocida de Dios: que Él proviene de SÍ MISMO. A partir de este lugar, algunos filósofos (alemanes) han recopilado la siguiente mejor definición de Dios: “Dios es Dios”, un Ser igual sólo a Él mismo. b) La Sagrada Escritura también llama a Dios “Luz” (ver: Juan 1:9). Este nombre, según el entendimiento ordinario, expresa la siguiente propiedad de Dios: Su pureza. ¿Pero no expresa también el Ser de Dios? ¿No es realmente Dios luz, y su Ser no tiene nada parecido a la luz? Esta idea de que Dios por naturaleza es luz apareció entre algunos Padres de la Iglesia y en las escuelas filosóficas; su lealtad no se puede juzgar con decisión. Manteniéndose dentro de los límites de la revelación, sólo se puede decir que este nombre expresa la pureza de Dios y que es suficiente para un propósito moral. También cabe señalar que este símbolo es uno de los favoritos en el Nuevo Testamento. Juan llama a Jesucristo "luz"; Así es como Jesucristo mismo se llama a sí mismo: “Yo soy la luz del mundo” (Juan 8:12). c) Además, según la enseñanza de la Sagrada Escritura, Dios es “fuego”. Este nombre es utilizado en las Sagradas Escrituras del Nuevo Testamento por el apóstol Pablo: “Nuestro Dios (es) fuego consumidor” (Heb. 12:29). También está en el Antiguo Testamento. Para muchos pueblos antiguos, el fuego era un símbolo de deidad. En el Antiguo Testamento, a Dios le encantaba aparecer en fuego, aunque no siempre, como, por ejemplo, se apareció al profeta Elías en forma de “fino frío” (1 Reyes 19:12). Aquí nace el pensamiento, ¿no es el Ser de Dios similar a este elemento? Este pensamiento estaba entre los teósofos (teólogos - ed.), quienes decían que Dios para los justos es luz pura y para los pecadores hay fuego. Una vez más, no se puede decir nada decisivo. Si nos atenemos a la revelación, que utiliza este nombre para motivar a la gente a la corrección, sólo se puede decir que expresa el poder de Dios y es suficiente para un propósito moral. Que Dios es fuego para los pecadores; esto puede ser cierto o no. Sin embargo, es necesario tener en cuenta lo siguiente: a muchas personas les resulta extraño cómo los pecadores pueden sufrir a causa del fuego, pero en realidad casi no es así. Hoy en día los físicos afirman que todas las fuerzas consisten en fuego y que el fuego es la primera fuerza. Dios, actuando sobre el mundo, sin duda actúa sobre él a través de las primeras fuerzas: la naturaleza de Dios linda con las primeras fuerzas de la naturaleza y, por tanto, el fuego, como primera fuerza de la naturaleza, es un receptor directo del poder de Dios. Ahora bien, las almas humanas, habiendo renunciado al cuerpo, deben vivir en las primeras fuerzas de la naturaleza, es decir, en el fuego, que puede ser agradable para los puros, pero terrible para los pecadores. Este puede ser el lago de fuego que se presenta en las Sagradas Escrituras. d) La Sagrada Escritura también dice de Dios que Él “es amor” (1 Juan 4:8). Este es el nombre de un letrero práctico. No expresa el Ser de Dios, pero expresa Su lado moral. e) Finalmente, la Sagrada Escritura llama a Dios “Espíritu”. Este nombre especialmente debe expresar el Ser de Dios en la medida que sea necesario para nosotros. Jesucristo lo usó con un propósito práctico, pero también expresó con él el Ser mismo de Dios más claramente que todos los demás nombres. ¿Qué comunicó Jesucristo a través del concepto del Espíritu? ¿Comunicó a través de este concepto que Dios es un Ser incorpóreo? Informó, porque ya entonces todas las naciones contrastaban el espíritu con el cuerpo. ¿Se comunicó el concepto de que Dios es mente? Denunció, porque ya entonces entendían por el nombre de Espíritu a un ser inteligente y libre. En consecuencia, bajo el nombre de Espíritu, Jesucristo concluyó el siguiente concepto sobre Dios: Dios es un Ser incorpóreo, inteligente, moralmente libre y poderoso. ¿Qué concluye de esto? El hecho de que la adoración que se le da debe consistir en verdad y virtud: “y los que le adoran son dignos de adorarle en espíritu y en verdad” (Juan 4:24). ¿Qué clase de palabra es espíritu? Los antiguos nombres de Dios son metáforas; Está claro que esto también es una metáfora. La primera acepción de espíritu (πνευμα) es: “viento”, “respiración”, “aliento de la boca”; este concepto fue posteriormente trasladado al significado de vida, que se revela en la respiración; Además, empezaron a significar el alma, expresada por la vida, el movimiento. Jesucristo tomó la palabra “espíritu” en el sentido del alma humana. ¿Pero es Dios un espíritu similar a nuestra alma? La Sagrada Escritura dice en muchos lugares que Dios es incomprensible (Isaías 40:18), y que no hay nada en el mundo como Él (Isaías 46:5) capaz de expresar Su esencia. Sí, y por la mente se sabe que Dios no es como nuestra alma: en Dios el pensamiento está junto con el ser; con nosotros ambos están separados el uno del otro; en Dios, la mente y la voluntad no están sujetas al espacio ni al tiempo; para nosotros el espacio y el tiempo son condiciones necesarias, de modo que si fuera posible arrebatárselos al alma, ésta sería casi nada, sólo un sustrato vacío. De todos los símbolos de la Divinidad que hemos dado, el último es el mejor y el más abundante y, al mismo tiempo, no está inactivo. Al llamar a Dios Espíritu, expresamos algo a través de esto. Porque el hombre es imagen de Dios; y por eso Dios es algo similar a nosotros, a nuestro espíritu. Este símbolo es tal que la mente alcanzaba hasta él, pues representaba a Dios en forma de Espíritu, dotado de mente y voluntad, es decir, en forma de fuerza pensante y actuante. Colocaremos este concepto como base de la doctrina del Ser de Dios. Ahora juntemos todos los nombres de Dios y veamos si son suficientes para el propósito. Estos nombres son: Dios es un Ser por superioridad, Espíritu es un Ser racional y moral, el fuego y la luz son los más puros, y a la vez insoportables para algunas criaturas. Es obvio que estas metáforas no representan el Ser de Dios, y la Sagrada Escritura dice lo mismo. Pero, sin representar el Ser de Dios, la Sagrada Escritura deja tan claro para la visión moral que no hay necesidad de desear nada más. Por ejemplo, Dios es un Ser original; con este único pensamiento se afirma la dependencia del mundo entero de Él. Spinoza destruyó a Dios porque le quitó su originalidad y lo llamó sustancia cuya manifestación es el mundo. Dios es Espíritu, un Ser incorpóreo; Esto destruye todo tipo de politeísmo, porque si no hay nada corpóreo en Dios, entonces todos estos dioses son ídolos, nada, tanto en términos teóricos como prácticos. Dios es Espíritu, un Ser moralmente libre; por lo tanto, debe ser adorado “en espíritu y en verdad”. Dios es luz: mediante este emblema, tomado del mundo exterior, se expresa fuertemente la pureza del Ser de Dios y, por tanto, hay un fuerte incentivo para preservar la pureza. Dios es fuego: este emblema debería aterrorizar al pecado y a los pecadores. Así, todas estas imágenes fragmentarias del Ser de Dios no expresan plenamente lo que Dios es; pero a efectos prácticos son bastante suficientes. ¿Cómo describen las Escrituras la relación de Dios con los seres creados? Más aproximadamente, pero todo es metafórico. Cabe señalar aquí que en el Antiguo Testamento la Sagrada Escritura habla más de la relación de Dios con el mundo, especialmente desde el punto de vista de la omnipotencia: por eso, muy a menudo Él aparece como el Creador. El Nuevo Testamento habla principalmente de la relación de Dios con el género humano: aquí se presenta a Dios como el Padre. Si en el Antiguo Testamento se le presenta como Padre, entonces esto se toma más en una relación moral y política con respecto al pueblo judío. Al contrario, en el Nuevo Testamento Él siempre aparece como el buen Padre de sus hijos, de todo el género humano. Asimismo, respecto al desarrollo de esta enseñanza en las Sagradas Escrituras, cabe señalar que el antropomorfismo es más dominante en el Antiguo Testamento que en el Nuevo. Así, especialmente en la primera mitad del Antiguo Testamento, Dios es presentado en términos mundanos, incluso, a juzgar por los tiempos actuales, groseros y bajos; en la segunda mitad del Antiguo Testamento estos rasgos comenzaron a surgir y acercarse a los del Nuevo Testamento. En el Antiguo Testamento, estos rasgos no fueron eliminados de la mente, como se hacía en el Nuevo Testamento, sino del cuerpo y, por lo tanto, allí se atribuyen a Dios ojos, manos, oídos, piernas, etc. ¿Para qué se utilizan estos toscos emblemas? Por los conceptos crudos de la gente común. Sin embargo, este antropomorfismo no critica en lo más mínimo la revelación; al contrario, le hace honor, porque demuestra que estaba en conformidad con la mente infantil del pueblo. Un filósofo prudente haría lo mismo si necesitara instruir a un plebeyo; en ese momento habría dejado de lado su lenguaje metafísico, inadecuado para tal instrucción. Así, la Sagrada Escritura presenta el conocimiento de Dios como primera necesidad; muestra tres maneras de conocer a Dios; sobre el precio de los conocimientos adquiridos por estos caminos, dice que son completos en relación con la meta, pero no completos en relación con los conocimientos futuros; No representa intencionalmente el Ser de Dios en ninguna parte, sino que accidentalmente toca este tema y, al tocarlo, no expresa el Ser real de Dios, sino que dirige todos los conceptos sobre Él hacia una meta moral. Hay una gradualidad en la revelación de la relación de Dios con las criaturas: en el Antiguo Testamento lo representaba como Creador y Juez y, además, en términos demasiado sensuales; en el Nuevo Testamento se basó en el concepto de sentido común general: en el concepto de Dios como Ser espiritual, como Padre del género humano. Todos los nombres de Dios que hemos mostrado están tomados prestados del mundo interno y externo; por lo tanto, se basan en la analogía, en el hecho de que todo lo creado es similar a Dios Creador. Y de hecho, existe esta similitud. El hombre es como Dios, porque fue creado a imagen y semejanza de Dios, y el mundo es como el hombre. ¿Por qué creemos que nuestra mente sabe las cosas verdaderamente? Por la semejanza de las cosas con nuestra mente, o, mejor, por la semejanza de las leyes del mundo exterior con las leyes del mundo interior. ¿Y no es el mundo exterior creado a imagen de Dios? Dios creó el mundo según un modelo bien conocido, pero ¿de dónde podría tomar este modelo, si no de sí mismo? A esto conducen las palabras del apóstol Pablo: “Su ser invisible se hace visible en el mundo” (Rom. 1:20). ¿Cómo podría ser visible esta cosa invisible si aquello en lo que concuerda no se le parece? A juzgar por el apóstol, se puede incluso pensar que el mundo revela más que nuestra naturaleza interior, pues de él se dice que es símbolo del poder de Dios y de la Divinidad, es decir, representa en sí mismo toda la grandeza de Dios y toda la gloria, que no vemos en ninguno de los símbolos o emblemas del Ser de Dios que hemos esbozado anteriormente; por lo tanto, la similitud entre él y Dios debe ser grande. ¿Cómo revela el mundo principalmente la perfección de Dios? Principalmente revelado en el mundo: 1) LA VIDA DE DIOS. Nuestro inmortal poeta planteó el movimiento como símbolo de la aparición de la vida de Dios en el mundo: “Vivo en el movimiento de la materia” (oda “Dios” de G. Derzhavin). Y de hecho, imaginemos todo el sistema en movimiento de los cuerpos del mundo, agreguemos a esto el movimiento de los vientos y las aguas, imaginemos también la lucha incesante de los elementos dentro de la tierra y el cambio constante de un estado de cosas a otro; e involuntariamente llegarás a pensar que el movimiento continuo expresa la vida ilimitada de Dios. 2) EL INFINITO DE DIOS. El espacio que existe en el mundo es una sombra de la Divinidad infinita, por eso en las escuelas se llegó a la idea de que el espacio se llamaba algo inexistente, inmaterial, que existe sólo en nosotros, pero que, mientras tanto, existe tanto en nosotros como fuera de nosotros, es la forma de la existencia de las cosas y la primera expresión o, mejor, reflejo de la infinidad de la Divinidad. 3) ETERNIDAD DE DIOS. Se expresa en el tiempo sin fin, como señaló el mismo poeta: “Por el fluir del tiempo, el Eterno”. 4) LA SABIDURÍA, LA BONDAD y otras propiedades de DIOS se expresan claramente en la estructura y gobierno del mundo. Así, la Sagrada Escritura, tomando prestada del mundo la expresión externa del Ser de Dios, aprueba a algunos teólogos naturales que siguen este camino. Sólo que en conjunto afirma que Dios está sobre todas las cosas. Esta lección de las Sagradas Escrituras se expresó más en la aparición de Dios al profeta Elías, donde se demostró que ninguna fuerza de la naturaleza: ni el espíritu, ni el fuego, etc., es Dios. Este fenómeno se puede aplicar a todos los sistemas filosóficos. Es necesario saber que las fuerzas de la naturaleza, por perfectas que sean, constituyen sólo el trono de Dios, y Dios está por encima de todas ellas. Hablando del Ser de Dios, tocamos la siguiente pregunta: ¿se puede decir de Dios que es material? Algunos escritores de los siglos II y III (Tertuliano, Melitón, Agustín) dijeron de Dios que Él es la materia más pura. Esta materia, entendida en el sentido más elevado, expresaba para ellos el Ser de Dios. ¿Cómo juzgar esto? A juzgar por conceptos ordinarios, es imposible llamar a Dios material, porque estamos acostumbrados a conectar con la materia algo que es contrario al espíritu y, por tanto, imposible en Dios, como en un Ser espiritual. Pero si miras esto desde un punto de vista más elevado, no puedes decir con decisión: ¿Es el Espíritu Dios o la materia? Porque no conocemos la naturaleza del Espíritu y la materia, ni su relación mutua entre sí. ¿Cómo existe este Espíritu infinito, esta Luz eterna? A la mente todo ser le parece existir bajo tres condiciones en relación con las siguientes tres leyes: 1) En relación a la ley de CAUSACIÓN, donde se pregunta: ¿de dónde viene una criatura conocida? Si aplicamos esta pregunta a Dios, entonces sólo respecto de Él la respuesta tendrá que ser negativa; esta ley sufre aquí una excepción, porque Dios existe en sí mismo de forma independiente, única; todo es de Él, y Él de nadie. 2) En relación con el ESPACIO – ¿desde dónde y dónde? Nuevamente la respuesta es negativa: Dios no se limita a un lugar, Él existe en todas partes y en ningún lugar, en ninguna parte. 3) En relación al TIEMPO – ¿cuándo? Y aquí está la negación. Dios siempre existe, por tanto, en ningún tiempo, nunca. Entonces, en relación a la imagen de la existencia de Dios, se puede expresar de esta manera: NO DE NADIE, DE NINGÚN LUGAR, NUNCA; o positivamente: DE TI MISMO, EN TODAS PARTES, SIEMPRE. Las Sagradas Escrituras dicen lo mismo. Y como estas perfecciones tienen una gran influencia en la moral, se revelan en el Antiguo Testamento con toda claridad, a pesar de que Dios decidió comunicar el conocimiento sobre sí mismo gradualmente. Dado que son signos de lo metafísico, entonces la Sagrada Escritura, al revelarlos, se desvía de su sencillez, sin embargo, no profundiza en la metafísica, sino que se detiene en los conceptos del sentido común. Veamos algunos pasajes de la Escritura relacionados con este tema: 1) La Sagrada Escritura dice claramente que Dios existe por sí mismo - χαθ εξοχην existe. Este pensamiento lo expresa Jesucristo en relación consigo mismo y con el Padre cuando dice que tiene “vida en sí mismo” (Juan 5,26), es decir, existe por su omnipotencia, no dependiendo de nadie, o, en el lenguaje escolar, tiene en sí mismo el principio de su existencia. Lo mismo expresa el apóstol Pablo en la Epístola a los Romanos cuando dice que Dios no presta nada a nadie, porque ¿quién ha dado algo a Dios? Él mismo da todo a todos (ver: Rom. 11:35). Lo mismo dicen los profetas con palabras similares, y muchas veces opusieron esta autosatisfacción del Ser de Dios a la escasa existencia de ídolos creados por manos humanas. Este concepto se expresa brevemente en la palabra "Jehová". Con este nombre, Dios parece querer inculcar el siguiente pensamiento: No tengo otro nombre que ser - Yo soy yo, es decir, no dependo de nadie y no estoy involucrado en nada. Esta propiedad de Dios, que es la primera verdad de la razón, es, por un lado, extremadamente necesaria y, por otro, misteriosa. Necesario - porque algo debe ser; No puedes seguir la cadena de causas y acciones hasta el infinito, y no puedes descansar en la insignificancia. Es misterioso, porque aunque la mente está acostumbrada a adherirse a las leyes de la elaboración del vino (la búsqueda de causas - ed.) en todo, cuando se trata de Dios, se detiene, por así decirlo, sobre el abismo y se asombra, a pesar de que la mente quisiera preguntar: ¿dónde, por qué? Así, la primera condición de la existencia de Dios, según las Sagradas Escrituras, es la originalidad, la independencia, y como un ser original se supone que lo es, entonces todo lo demás depende de ello. Esta propiedad de Dios está descrita con gran detalle en las Sagradas Escrituras, por ejemplo en los profetas, que la llevaron casi al extremo; Según sus enseñanzas, Dios crea el bien y el mal, abraza la prosperidad y el desastre, lo que, según el concepto ordinario, parece indecente, aunque esto no expresa más que la perfecta independencia de la existencia de Dios. 2) La segunda condición para la existencia de Dios es la infinitud, la inmensurabilidad u omnipresencia. La existencia de Dios no tiene fin. Dios está presente en todas partes y llena toda la creación. Esta verdad, por ser muy necesaria para la moralidad, quedó plenamente representada en el Antiguo Testamento; El Nuevo Testamento apenas lo toca. Por ejemplo, David, mirando la naturaleza, la creación e imaginando a Dios, dice: “De tu Espíritu andaré, y de tu presencia huiré” (Sal. 139:7). No me esconderé de ti si vuelo tan rápido como los rayos del sol (ver: Sal. 139:8–9). Es imposible expresar la omnipresencia de Dios de manera más majestuosa que esto. Pero ¿cómo está Dios presente en todas partes? ¿Es un ser o una fuerza? ¿Es en el espacio o de forma espiritual? Todas estas opiniones existen en las escuelas, pero la Sagrada Escritura no se refiere a ellas, sólo dice con firme confianza que donde está Dios, allí está Él con todas las perfecciones; y como Él está en todas partes, Él está en todas partes, Él está en todas partes, Su omnipresencia no es débil, sino completa. ¿Cuál es la dificultad de la mente aquí? ¿Y por qué? Porque la mente mira el espacio, los lugares en partes; imaginando que Dios está en todas partes, no comprende cómo Su Ser no está fragmentado en el espacio fragmentado, cómo Dios, estando todo ahí, está al mismo tiempo todo aquí. Pero si miramos el espacio como un todo, sin límites, entonces estas contradicciones desaparecen. Porque a esta mirada, el espacio aparece, como señalamos anteriormente, como un reflejo de la infinidad de Dios. Otra dificultad respecto de la omnipresencia de Dios surge del hecho de que imaginamos el espacio como material. ¿Cómo, nos preguntamos, podemos incluir a Dios en él? Pero esto es una falacia lógica. El espacio es material, pero no como lo imaginamos, dividiéndolo en partes que no están en él. Por consiguiente, todas las objeciones que se deriven de tales conceptos son nulas. Que la omnipresencia de Dios, como verdad necesaria para la moralidad, advertía con su aparición a otras verdades, esto se desprende del hecho de que encontramos el concepto más suficiente de esto en la religión de los patriarcas. Por ejemplo, Labán le jura a Jacob y dice: Dios “por testigo entre mí y tú” (Génesis 31:44). Esta visión del juramento es un signo claro de un concepto suficiente de la omnipresencia de Dios. Este concepto de la omnipresencia de Dios recibió entonces una dirección moral. Esto se puede ver en el ejemplo de José, quien, rechazando la tentación de la esposa de Pentefri, dijo: “¿Cómo puedo crear este verbo malo y pecar ante Dios?” (Génesis 39:9). La razón a menudo revela esta verdad. Por ejemplo, Jacob, guiado por la razón, dijo: Dios está aquí, “pero yo no lo conocía” (Gén. 28:16). Esto muestra duda... Entonces esta verdad se describe clara y completamente en los salmos y las profecías. También hay un misterio aquí. Dios está en todas partes, pero ¿cómo Él, siendo infinito, se manifiesta en cada cosa? La mente todavía no sabe nada sobre esto; La transición de lo infinito a lo finito es también un misterio para los panteístas. 3) La tercera propiedad de la existencia de Dios es la elevación por encima del tiempo: la eternidad y, al mismo tiempo, la constancia no cambia. Esta verdad es un signo metafísico, pero como tiene una gran influencia en la moral, se expresa en las Sagradas Escrituras con claridad y de acuerdo con el método predominante de enseñanza revelada, sensualmente, en comparación con lo temporal. Así, David, mirando al mundo, se detiene en las cosas más duraderas, pero ascendiendo a Dios las compara con una sombra: “En el principio, oh Señor, fundaste la tierra” (Salmo 102,26), y en otro lugar: “desde la eternidad hasta la eternidad eres” (Salmo 89,3). Este mismo concepto de eternidad e inmutabilidad está contenido en el nombre “Jehová” (Éxodo 3:14, 33:19, Oseas 12:5). Los profetas describieron la eternidad de Dios en diversas expresiones en comparación con las criaturas y directamente llamaron a Dios eterno, que vive para siempre. En el Nuevo Testamento esta propiedad no se expresa particularmente, porque está bien expresada en el Antiguo Testamento. Sin embargo, los escritores del Nuevo Testamento a menudo lo mencionan. Por ejemplo, el Apocalipsis de Juan (Apocalipsis) dice: “El Todopoderoso, el que es y el que ha de venir” (Apocalipsis 4:8). El apóstol Pablo escribe acerca de Jesucristo que Él no sólo es eterno, sino que “para quien son los mundos” (Heb. 1:2). De esta condición surge la tercera incomprensibilidad de la razón: ¿cómo se manifiesta lo eterno en el tiempo? (y que se manifiesta, no hay duda). Para acercar esto a la razón y destruir todas las contradicciones, es necesario distraer el pensamiento de la fragmentación e imaginar el tiempo como un todo, entonces si no es igual a la eternidad, será una sombra de ella, ya que es un reflejo fluctuante de la eternidad en reposo. Por tanto, no es de extrañar que la eternidad se manifieste en el tiempo. Una propiedad similar a ésta es la propiedad de inmutabilidad, que es aún más difícil de explicar. Las Sagradas Escrituras describen claramente que Dios es inmutable y firme. El Antiguo Testamento describe esto de manera demasiado sensual y cruda. He aquí los pasajes: “Dios no se arrepiente como el hombre” (cf. Números 23,19). Balaam expresó esto cuando Balac lo obligó a pronunciar una maldición en lugar de una bendición. "Dios...", dice, "no es... hijo del hombre, para que cambie". Este pensamiento se encuentra a menudo en los profetas. Los israelitas se quejaron de Dios por no cumplir la promesa, y los profetas los convencieron de esperar el cumplimiento sobre la base de la inmutabilidad de la voluntad de Dios. Así, Dios en Isaías en un lugar dice: lo que he hablado será; “todo mi consejo será, y todo lo que he aconsejado crearé” (Is. 46:10) En el Nuevo Testamento, esta verdad se encuentra accidentalmente; sin embargo, el apóstol Santiago expresa la inmutabilidad incluso desde el punto de vista físico: “toda dádiva es buena” (Santiago 1:17). Ésta es la última condición de la existencia de Dios. Es una adición a Su infinitud y eternidad, pues todos los cambios ocurren en el espacio y el tiempo. Esto da lugar a la siguiente dificultad: ¿cómo es que Dios es inmutable, pero todo lo que existe, a pesar de existir en Él, cambia? Asimismo, el mundo vino de Dios; ¿Cómo es que no hubo cambio en Dios? La Sagrada Escritura no trata este tema. Y por eso esta pregunta bastante importante: cómo conciliar la variabilidad del mundo físico y moral con la inmutabilidad de Dios será un misterio para nosotros. ¿Cómo la creación del mundo no provocó un cambio en el Ser de Dios? La mente no puede responder a esto. Así los filósofos atacan los misterios de la revelación; mientras que en filosofía hay aún más. Las primeras etapas de la mente son claras, pero cuanto más alto subes, más oscura se vuelve, de modo que finalmente la luz se pierde por completo. La mente en este caso se puede comparar con un globo, en el que cuanto más se eleva, más disminuye la luz y aumenta la oscuridad. Hay muchas otras cuestiones similares que la mente no es capaz de resolver. A partir de ahí, algunos de los filósofos más nuevos empezaron a decir que la filosofía debe terminar en la fe; que hay una línea más allá de la cual no puede ir; que la metafísica en el sentido propio de la palabra es imposible. Así, Dios, según las enseñanzas de las Sagradas Escrituras y de la mente, es un Ser opuesto a todos los demás seres creados: ellos existen de Él, Él de Sí mismo; aquellos llenan el espacio y están limitados por él, Él llena todo y el espacio en Él; giran en el tiempo, Él está por encima del tiempo, y el tiempo sólo expresa Su ser; los que cambian física y moralmente, comienzan y envejecen, Él sigue siendo el mismo; Éste es Su modo de existencia, éste es el esquema general del Ser de Dios. Estas propiedades de Dios se expresan en Sus obras, pues el apóstol Pablo dice que todas las cosas son por Él, de Él y para Él en los seres morales y físicos. ¿Pero toda actividad se expresa? ¿No hay una actividad inexpresable que está sólo en Él mismo? La mente natural quisiera abrazarlo cada vez más, porque esto es para ella un deleite, y las Sagradas Escrituras alientan a mejorar en el conocimiento de Dios. Pero si en algún lugar, especialmente aquí, debemos recordar que la mente es limitada, y especialmente mientras vive aquí en la tierra, de lo contrario no sabremos nada, en lugar de lo esencial, el engaño quedará en nuestras manos. La moralidad pura, el pensamiento sobrio no invadirán el abrazar a Dios; más bien, lo reverenciará; Así lo expresó el inolvidable G. Derzhavin: “Sólo el pensamiento de ascender hacia Ti se atreve a desaparecer en Tu grandeza”. Un pensamiento atrevido, en lugar de ser grande, se vuelve pequeño, insignificante, como sucedió con algunos filósofos. Dionisio el Areopagita se mantuvo erguido; pero como tuvo un buen pensamiento, sus opiniones fueron buenas y buenas. Por el contrario, Fichte, como no tenía buenos pensamientos, llegó casi al punto de la impiedad. ¿Para qué es su Dios? El orden moral que existe en su mente: está claro que Dios se ha convertido en un fantasma en él. Deberíamos regocijarnos por el hecho de que Dios es incomprensible, porque Él será objeto de conocimiento por toda la eternidad. Si la mente lo entendiera, permanecería sin acción, y esto es un tormento para ella. Estas verdades, aunque sean de naturaleza abstracta, pueden sin embargo tener una gran influencia en la moralidad. Y por eso deberían usarse especialmente en los sermones. No se habla de ellas y, sin embargo, estas propiedades son sumamente reconfortantes e instructivas, incluso la misma incomprensibilidad de Dios, que, por un lado, es incomprensible y, por otro, comprensible. En cuanto a nuestro uso privado, estos aspectos del Ser de Dios parecen no representar nada que pueda ser imitado, porque están más allá de nuestras fuerzas: no podemos ser originales, ilimitados. Entonces, físicamente no podemos, pero moralmente podemos y debemos. Entonces una persona es amable cuando quiere ser amable por puro amor, y para ello necesita tener libertad, originalidad. En el aspecto moral debe estar por encima del espacio y del tiempo; Las personas se vuelven pequeñas porque contienen sus almas en estas formas. El amigo de la humanidad está por encima de todo en sus conceptos, deseos y leyes, por encima de todos los mundos y tiempos, vive para siempre y tiene en mente una eternidad. Desde estos lados imitamos la imagen de la existencia de Dios; Sólo pensar en estas verdades puede hacer que nuestra mente sea más amplia, más pura y más espiritual. Por tanto, deberíamos hablar de ellos más a menudo. Porque estas propiedades, tarde o temprano, deberán expresarse en nosotros. En los objetos de la eternidad nos acercaremos al infinito y seremos libres de todo lo temporal y transitorio. Lo más correcto es representar la imagen de la existencia de Dios mediante la representación de la imagen opuesta de la existencia de la creación. Es fácil de hacer. Aquí es necesario negar sólo todo lo que sobre Dios se dice sobre las criaturas. Pero nuevamente, la desventaja es que con esto quitamos de Dios sólo lo que Él no es, y no decimos que Él es. Decimos: Dios es original de Sí mismo, por encima del espacio y del tiempo, por encima de todos los cambios, pero ¿qué es Él? No lo sabemos. Esto es un misterio para nosotros. Examinemos ahora el Ser de Dios en sus manifestaciones más particulares. Dijimos que Dios es Espíritu, según la enseñanza de la Sagrada Escritura. El ser del Espíritu consiste en mente, voluntad y acciones. Lo mismo se puede suponer acerca de Dios: hay algo similar en Él. Empecemos por la mente, o por ese lado que es similar a nuestra mente y del que nuestra mente sirve como expresión. ¿Cómo habla la Sagrada Escritura sobre esto? Llama a Dios la mente y la fuente de las mentes. Describe la mente de Dios desde diferentes lados, quitándole las limitaciones de nuestra mente. Le atribuye a Dios el conocimiento de todo, pero nuestra mente no lo sabe todo. Como el verdadero concepto de la mente de Dios tiene una gran influencia en la moral, la Sagrada Escritura lo describe con todo detalle: atribuye a la mente de Dios el conocimiento del cielo y de la tierra, el reino de las plantas y los animales, lo que hay en las montañas y lo que hay en los ríos; en el mundo moral se le atribuye el conocimiento de los pensamientos, deseos, acciones y todo lo que se esconde en nuestro corazón; dice brevemente: delante de Él “todo está desnudo” (Heb. 4:13, Sal. 139:1–24. Mateo 6:8); y Él ve a través de una persona. “Tú has conocido”, dice el salmista, “mi sentarme y mi levantarme” (Sal. 139:1). Dado que nuestro conocimiento se divide en tres tipos: conocimiento del pasado, presente y futuro, sobre esta base la Sagrada Escritura atribuye a Dios el conocimiento del pasado, presente y futuro, y con el último tipo de conocimiento, es decir, el conocimiento del futuro, opone a Dios a los ídolos paganos. Además, también atribuye a Dios un cuarto tipo de conocimiento: el conocimiento del futuro condicional, o lo que podría ser, pero que nunca será. En el Antiguo Testamento hay experiencias de conocimiento de este tipo. Por ejemplo, David, al entrar a Keilah, recibe una respuesta de Dios sobre lo que no se cumplió, pero lo que podría haberse cumplido si se hubieran cumplido ciertas condiciones. De manera similar, Jesucristo habla de ciudades que podrían arrepentirse si lo escucharan (ver: Mateo 11:20–24). Así, la Sagrada Escritura asimila la omnisciencia a Dios y la extiende a todo lo grande y lo pequeño, físico y moral. ¿Qué es el conocimiento de Dios? Dios lo sabe todo perfectamente; no hay la más mínima falta de conocimiento de Él. De allí que la Sagrada Escritura dice sobre nuestro conocimiento que es imperfecto, pero sobre lo Divino, que debemos esforzarnos por alcanzarlo por toda la eternidad. Cuando el apóstol Pablo dice que más allá de la tumba conoceré a Dios “como fui conocido” (1 Cor. 13:12), esto expresa que nuestro conocimiento en la eternidad se acercará al conocimiento de lo Divino. Esto es lo que enseña la Sagrada Escritura sobre la omnisciencia de Dios. Dado que nuestra mente, de la que se toman estas imágenes, se encuentra en el espacio y el tiempo, y Dios está por encima de estas formas, entonces todas estas imágenes son sólo símbolos del conocimiento de Dios, que expresan una verdad siguiente: Dios no tiene pasado ni futuro, para Él sólo hay un presente. ¿Cuál es la mente de Dios? ¿Es posible determinar su relación con nuestra mente? ¿Es posible encontrar en nuestra mente siquiera un rasgo digno de la mente de Dios? La Sagrada Escritura nos deja la solución a esta cuestión. Porque su propósito es dar reglas para la moralidad, pero no revela la naturaleza de Dios ni siquiera del hombre. Si algo se puede decir al respecto, es sólo sobre la base del juicio de nuestra mente. Sabemos que la mente humana, o el hombre en general, es imagen de Dios; ¿Cuál es la similitud entre esta copia y el original? Es obvio que en nuestra mente hay muchas cosas que no se pueden atribuir a Dios: por ejemplo, la memoria, la imaginación y, en general, la capacidad de juzgar, imaginar y concluir (razón lógica) no pertenecen a Dios, sino que pertenecen a una criatura temporal, transitoria, débil y embotada. Aparte de esto, ¿qué queda en nuestra mente? Las principales leyes siguen siendo: la ley de elaboración del vino, la de identidad, etc. Pero estas leyes, en su mayor parte, no pueden pasar a la mente Divina, porque en las acciones están condicionadas (condicionadas - ed.) por el espacio y el tiempo, y sin ellos no pueden existir. ¿Qué tipo de cosa permanece en nuestra mente que expresa al menos parcialmente la mente Divina? La última característica es que nuestra mente representa cosas fuera de ella, sus ideas son listas, matices de cosas. ¿Está este dualismo en la mente de Dios? ¿Consiste la mente de Dios, digamos incluso, en un número inconmensurable de ideas? Los filósofos se detuvieron allí; pero este antropomorfismo, esta dualidad en Dios no puede existir (sin embargo, esto debe entenderse con sensatez, de modo que, habiendo admitido el pensamiento verdadero: Dios ve todo en Sí mismo, no se permita el falso: todo es Dios; esto sería panteísmo). ¿Cómo, finalmente, puede la mente humana expresar la mente Divina? La conciencia, dicen, es el rasgo más elevado que expresa la mente Divina. Pero nuestra conciencia también es dual. Nuestra mente, consciente de sí misma, sale de sí misma y, mirándose a sí misma, se duplica y hasta triplica. ¿Está esto en Dios? Este no es el caso; pero hay algo parecido a nuestra conciencia: pues entonces nada queda en nuestra mente; pero no se puede decir que esta conciencia sea la misma en Dios que en el hombre. ¿No es la trinidad de nuestro conocimiento en Dios expresada por un ser triple, es decir, las tres Personas en Dios no son lo mismo que lo que se expresa en la consciencia de nuestro espíritu: yo por el consciente, yo por el consciente y no yo? El Beato Agustín llegó a este pensamiento; lo explica en detalle. Por tanto, la mente Divina debe ser diferente de nuestra mente. No consiste en ideas ociosas. Las cosas, en relación con las ideas de la mente Divina, son listas y sombras. Y según la forma en que nuestras ideas se relacionan con las cosas, así las cosas se relacionan con la mente Divina; nuestras ideas están vacías en relación con las cosas, y las cosas están vacías en relación con las ideas de Dios. En Dios, la idea y la cosa son una y la misma: “Esto fue lo que dijo” (Sal. 33:9). Para Él, pensar y crear son lo mismo. Pero, por otra parte, si en Dios el pensamiento y el ser son uno y lo mismo, ¿cómo puede combinarse con esto la libertad del ser? ¿Es así? La mente de Dios es creativa, el pensamiento y la creación son uno y lo mismo, excluyendo sólo su relación con las criaturas libres. ¿Pero podría ser esto una excepción? Quizás, pero sólo a través de la autolimitación de Dios, y esta autolimitación existe, porque toda libertad limitada no es más que una exclusión de la libertad ilimitada; No puede ser de otra manera. A través de esta retirada, algo formal parece perderse en la libertad ilimitada, pero en realidad esta pérdida no existe. De la descripción de Moisés queda claro que Dios quería ver Su imagen, Su amigo. Un amigo de Dios sólo es posible con perfecciones similares a las perfecciones de Dios. Por tanto, Dios, habiéndose creado un amigo, creó, por así decirlo, un pequeño Él mismo, en una forma limitada, es decir, creó un ser que en algún aspecto ya no está subordinado a Él; En relación con esta creación, Dios renunció para siempre a uno de Sus derechos y, por lo tanto, en este sentido Su pensamiento no es una creación. La Sagrada Escritura habla de la libertad humana y de la presciencia de Dios como si la libertad no existiera en sí misma sin la presciencia de Dios, y la presciencia de Dios parece existir sin nuestra libertad. De los antiguos, Cicerón, y de los más nuevos, los socinianos y otros, no pudieron conciliar la presciencia de Dios con la libertad humana. Cicerón (en el libro “De divinit”. Lih. I, 2. 5-7) dice: “si Deus res futuras ac contingentes certo scit, nulla est fortuna. Est avtem fortuna rerum, itaque futurorum contingentum nulla est praescientia”. Socinus (prael. Theol. cap. 8-11) escribe: “Deus omnia scit, quae scibilia sunt, sed sunt quaedam, quae nullo modo potest scire...”. Estas dudas surgieron porque el conocimiento de Dios estaba confinado al espacio y al tiempo. Agustín estuvo de acuerdo de esta manera: "El conocimiento del futuro cambia el estado de las cosas futuras tan poco como el conocimiento del presente. El mensajero prevé la guerra, pero no impone ninguna fuerza. El mentor prevé que el niño, habiendo ido al jardín de flores, recogerá flores, pero esto no le obliga a hacer nada". Esta decisión es buena; pero se basa en el tiempo. Agustín vio esto y, razonando, se objetó: el conocimiento previo humano es accidental: puede serlo o no; pero en Dios esta posibilidad es imposible. Por consiguiente, ¿no impone la presciencia de Dios necesidad a las acciones, siendo ella misma necesaria? La dificultad en este caso se elimina de esta manera: nuestro conocimiento previo precede a la acción; en Dios no existe tal precedencia, porque en Dios no hay futuro actual, en Él sólo existe el presente; y se sabe que la conciencia del presente no impone ninguna necesidad a las acciones. ¿Cómo es que para Dios todo es real, pero nosotros no tenemos casi nada real? ¿Cómo se combina nuestra temporalidad con la atemporalidad? ¿Cómo existen en el Creador las personas, el diablo, el infierno y las criaturas en general? Esto es un secreto. Los antiguos místicos decían que es necesario morir para ver a Dios, y no sólo a Dios, sino también a la naturaleza misma. Tenemos un conocimiento subjetivo y el conocimiento objetivo está en Dios. La segunda perplejidad en relación con la mente de Dios es ¿cómo combinar el conocimiento de las acciones libres futuras con la libertad humana? Si Dios conoce el futuro, entonces debe ser necesario: ¿cómo habrá libertad donde hay necesidad? Todas las soluciones a este problema no resuelven el asunto. La decisión principal es que el conocimiento de Dios es superior al espacio y al tiempo, por lo tanto, nuestro futuro no es el futuro para Él; ¡Pero cómo combinar las acciones libres de los seres limitados con esto es un misterio! Para ver que la Concepción de Dios no destruye nuestra libertad, para ello necesitamos salir del círculo del tiempo y avanzar hacia la eternidad; pero ni siquiera podemos alcanzar los límites de nuestro tiempo. Dios ve tanto nuestro tiempo como Su eternidad, pero nosotros solo vemos nuestro tiempo. Y por eso nos es imposible comprender cómo se relaciona lo temporal con lo eterno. Escuchemos a los antiguos, que hablaban de la mente de Dios y, principalmente, de la presciencia. Agustín dice: "¿Quid est proscientia, nisi scientia futurorum? Quid autem futurum coram Deo?" Lo mismo se puede ver en los sistemas. Esta solución es muy buena, pero no elimina el conocimiento de Dios del espacio y del tiempo. Esto también se explica por una comparación o ejemplo de dos personas, una de las cuales prescribe a la otra que realizará un determinado acto; éste lo hace como le predijo. Orígenes escribe contra Celso: “Non quia pronotum est fit, sed quia futurum erat, pronotum est”. San Ambrosio de Milán, Hilario y otros Padres de la Iglesia dicen lo mismo. La Sagrada Escritura describe la omnisciencia de Dios bajo la apariencia de sabiduría. La omnisciencia, según sus enseñanzas, es teoría y la sabiduría es práctica; aquél descansa y éste actúa. Desde este punto de vista, la Sagrada Escritura describe muy claramente la omnisciencia de Dios, especialmente en relación con el género humano y el misterio de la salvación. Muchas veces se dice que Dios usa medios suficientes y sabios; elige metas santas, elevadas e inmutables. Esta sabiduría en relación con el misterio de la redención es alabada por el apóstol Pablo en su Epístola a los Corintios: “en el misterio escondido que Dios ha presentado desde antes de los siglos” (1 Cor. 2:7). Finalmente, para demostrar aún más la grandeza de la mente y la sabiduría de Dios, la Sagrada Escritura presenta a Dios como la fuente de toda sabiduría (1 Samuel 2:3, Judas 1:25, 1 Tim. 1:17), el Creador de la mente, y nos hace pedirle sabiduría (Santiago 1:5). Esta propiedad de Dios está muy bien descrita en Daniel (Dan. 2:20-21; Proverbios 2:6). El apóstol Pablo, comparando la sabiduría de Dios con la sabiduría del hombre, llama a esta última “disturbios” con Dios (nota: 1 Cor. 1:19-21). Pero ¿en qué mente se llama violencia a esta sabiduría? Esta sabiduría terrenal tiene muchas verdades; ¿Cómo pueden estas verdades ser un alboroto? Deben tener algún precio. Para salvar este lado de la sabiduría humana, es necesario limitarla de la siguiente manera: la sabiduría humana, en lo que respecta a la religión, la salvación humana y la corrección moral en general, es violencia. Tomemos en complejidad todo lo que la mente ha ideado para la restauración de la raza humana: todos los sacrificios, todos los tipos de teurgia, todos los sacramentos paganos: todo esto es un derroche. Es incluso extraño creer en sus tonterías; Parece imposible pensar que personas inteligentes puedan llegar a tal estupidez. Sin embargo, en lo que respecta a las verdades naturales y otras verdades no religiosas, en este sentido la sabiduría terrenal ya no es violencia. Pero, por otro lado, toda nuestra sabiduría es violencia. Decimos que nuestra forma de existencia es opuesta a la forma de existencia de Dios. ¿Cuál es nuestra sabiduría? ¿O es ella la sombra de una sombra y a lo largo de la eternidad sólo puede acercarse un poco más a la sabiduría de Dios? ¿Qué es ella ahora? Desenfreno, o al menos cercano a él. Y por tanto toda filosofía es violencia. ¿Qué verdades morales se derivan de la doctrina de la omnisciencia de Dios? La misma Sagrada Escritura los pone de manifiesto. Dice que si Dios es verdad, entonces sólo uno debe pedirle la verdad; que en Dios sólo hay verdad independiente, y en todos los demás seres es derivada. Estas no son sólo palabras, sino la verdad real. Nosotros, por ejemplo, los cristianos, conocemos a Dios, según las enseñanzas de Jesucristo creemos en la revelación; ¿No hacen lo mismo los filósofos? ¿No es la misma fe, no es la misma autoridad de la persona la que subyace en ellos? Todo es igual. La verdad está sólo en Dios. Conocemos la verdad, porque conocemos la mente de Dios en Jesucristo. Los no cristianos dicen que conocen la verdad y también admiten que la verdad está sólo en Dios. ¿Por qué la conocen? Sin duda, por la fe en que Dios transmitió la verdad a su mente: si los filósofos no tuvieran fe en el hecho de que la mente Divina se refleja en el hombre a través de su mente, entonces la mente humana caería. En la base de toda sabiduría se encuentra la fe en la mente Divina, en el hecho de que Dios fue revelado en el hombre y, por así decirlo, encarnado en su alma. De hecho, la sabiduría terrenal cree en el Hijo de Dios y del Hombre. Por ejemplo, todo filósofo, al exponer una verdad conocida, dice lo que le dijo la mente humana. ¿Dónde está esta mente? En todas partes y en ninguna. Por tanto, él es ideal; en partes se expresa en personas, pero en su totalidad está en un solo Dios: está el Primogénito, el Hijo de Dios, como pensaba Kant. Si Dios sabe todo de la manera más perfecta, entonces el conocimiento humano en comparación con el conocimiento Divino no es nada: todos nuestros juicios, todos los sistemas son balbuceos infantiles. Y por tanto, qué tonto es pensar que si la mente humana no sabe algo, entonces la mente Divina tampoco lo sabe. Nos reiríamos de un niño si empezara a juzgar todo como un filósofo; pero los filósofos son menos y más bajos ante Dios que un niño ante nosotros. Una persona verdaderamente inteligente siempre es consciente de su debilidad, y juzgarlo todo, objetar y rechazar es característico de la infancia, una edad inmadura. La voluntad también pertenece a la esencia del espíritu. Por tanto, la Sagrada Escritura atribuye la voluntad a Dios como Espíritu. Dios crea todo según el consejo de su voluntad (Sal. 134:6, 1 Cor. 1:1, Gá. 1:15). La palabra "voluntad" en las Sagradas Escrituras se reemplaza por "deseo", "voluntad", "amor". Por lo tanto, la base del arreglo lleno de gracia para la salvación de la raza humana (Juan 6:39-40) se llama θελημα (Lucas 7:20), βουλη. (Juan 3:16), αγαπηθεου la base sobre la cual el apóstol Pablo fue elegido para evangelizar se llama θελημα (1 Cor. 1:1, Gá. 1:5; y Gá. 1:13 – χαρις); en Juan - “Dios es amor” - αγαπη, que expresa todo el ser de Dios (1 Juan 4:8). Todos estos nombres expresan la idea de que en Dios hay algo parecido a nuestra voluntad. ¿Qué es la voluntad en Dios? Lo tenemos como un deseo de algo: un deseo de realizar nuestro pensamiento. Dios no tiene esto, porque nuestro deseo es consecuencia de la limitación. En Dios, la voluntad no es más que una fuerza activa: es razón en acción, así como la voluntad en la contemplación es razón. Entre nosotros, la razón y la voluntad no pueden existir sin el conocimiento y el deseo, y el conocimiento difiere de la razón y el deseo de la voluntad; en Dios no existe tal distinción. Y por tanto, si la Sagrada Escritura atribuye el conocimiento de Dios a la mente y el deseo a la voluntad, entonces sólo quiere decir que la contemplación de Dios no es ociosa, sino que siempre va acompañada de la acción: la voluntad. ¿La Sagrada Escritura distingue entre los tipos de la voluntad de Dios? Sólo la división de la voluntad de Dios tiene su base en la Sagrada Escritura y es importante para la moralidad. Las Escrituras presentan a Dios con una voluntad que es activa o sufriente, actuando en el bien - produciendo, y sufriendo en el mal - permitiendo. En consecuencia, según las enseñanzas de la Escritura, la voluntad de Dios parece, por un lado, ilimitada - en relación con el bien, y por otro, autolimitada - en relación con el mal. Cómo puede ser esto es un misterio para nosotros, así como es misterioso para nuestra mente que piensa y no crea, que la voluntad desea el bien y no lo realiza. Sólo debemos estar de acuerdo en que existe tal autolimitación de la voluntad de Dios; que donde hay criaturas libres no existe la omnipotencia de Dios; y este es el regalo más grande para una persona, que Dios entregó algo por ella. ¿Cuáles son las cualidades de la voluntad de Dios? La Sagrada Escritura dice que la voluntad de Dios es libre, que Dios no depende de nadie, ni en esencia ni en acciones. Tenemos libre albedrío en el sentido de que podemos elegir uno de dos. En Dios no existe tal libertad; para Él el reino de lo posible y el reino del mal no existen en absoluto. Para nosotros, la libertad se basa en la arbitrariedad, esta arbitrariedad se convierte en libertad, y ésta no existe en Dios, porque no hay vacilación humana. Él tiene un camino: las mismas leyes del bien y, por tanto, su libertad consiste en la unidad de la voluntad con la mente, en su perfecto acuerdo. Y en el hombre la arbitrariedad no es libertad, sino sólo su base. Sería malo para una persona sin arbitrariedad; pero en comparación con la libertad suprema, esta libertad nuestra, basada en la arbitrariedad, no es libertad, no es buena, sino imperfección. Porque una persona es libre no cuando elige el bien, sino cuando se fortalece en él y lo sigue. Por tanto, en Dios la libertad es a la vez necesidad moral. Siempre actúa de la mejor manera, y ésta es la única manera de actuar posible. Todas las criaturas luchan por esta necesidad y, aunque la logran en esta vida, no por ello dejan de ser libres. ¿Qué dice la Sagrada Escritura sobre el poder de la voluntad de Dios? Para Dios, dice, “todo es posible”: Su voluntad puede lograrlo todo (Mateo 19:26, Lucas 18:27, Lucas 1:37; Sal. 113:11, 32:9, Is. 46:10). “Con Dios toda palabra falla”, todo es posible. ¿Cómo entender esto, todo? Dios puede hacer todo lo que esté en su santísima mente. Por tanto, no todo lo que es posible para nosotros es posible para Dios: Dios dejaría de ser omnipotente si hiciera algo físicamente malo, como hacemos a menudo. No podemos lamentar que un adulto no pueda mecerse en una cuna, porque eso es una imperfección. Así, algunos tipos de nuestras posibilidades no van a Dios, porque son debilidades para Él. Por otro lado, “lo imposible… para nosotros es posible para Dios”. La Sagrada Escritura habla directamente de esto (Lucas 18:27). El apóstol Pablo dice que Dios “puede hacer por nosotros más de lo que pedimos y entendemos” (Efesios 3:20). La unión del alma con el cuerpo nos sería imposible si no la viéramos realmente; ya que la resurrección de los cuerpos convertidos en polvo nos parece imposible. Tertuliano escribe: “Dios puede hacer lo que quiere, pero no quiere todo lo que puede”; Los santos Gregorio Magno, Juan de Damasco y Teofilacto de Antioquía dicen lo mismo. La Sagrada Escritura también representa la voluntad de Dios como santa, por la cual la santidad Dios subordina su libertad y omnipotencia a objetivos razonables. En el hombre, la santidad es deseo de lo mejor; no puede haber tal santidad en Dios; en Él la santidad no es otra cosa que el perfecto acuerdo de la voluntad omnipotente con la mente santísima; hay identidad de mente con voluntad; la mente representa una verdad y la voluntad quiere un bien, y esto constituye la santidad de la voluntad de Dios. La Sagrada Escritura a menudo nos recuerda la santidad de la voluntad de Dios y exige que nosotros también seamos santos. (Aquí hay algunas Escrituras del Antiguo Testamento: Deut. 23:14, 30:6, 16, Sal. 5:5, 14:1-2, 1 Sam. 2:10, Lev. 11:44) Moisés a menudo exigía santidad a los israelitas basándose en que Dios es santo. En el Nuevo Testamento se recuerda con menos frecuencia la santidad de Dios, pero no con menos fuerza. “Sed perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto” (Mateo 5:48). Aquí perfección es lo mismo que santidad. El apóstol Pedro también habla de la santidad de Dios en su epístola. (1 mascota. 1:16) En Dios, la santidad no es como nuestra santidad; no es, como el nuestro, un deseo temporal de bien combinado con lucha. “Dios no es tentado por el mal” (Santiago 1:13). No hay ningún motivo para el mal en Él. “Dios es luz, y en Él no hay oscuridad alguna” (1 Juan 1:5). “Virtud”, atribuida a Dios en las Escrituras (1 Ped. 2:9), significa la fuerza moral de la perfección. Esta santidad de Dios, o impecabilidad, libertad del vicio, se llamaba en las escuelas verdad interna, que ad extra se llama verdad divina. La santidad es verdad interna y la verdad divina es santidad externa; Es con este último aspecto que Dios se dirige especialmente a nosotros. Por lo tanto, después de la sabiduría, la justicia de Dios está representada en las Sagradas Escrituras en toda su plenitud (Ecl. 12:14, Mt. 11:22), y especialmente en los Salmos (Sal. 18:10, 119:7, 145:3, 5-7 y otros). ¿Cómo representar brevemente la verdad de Dios? A juzgar por las limitaciones de nuestra mente, se puede representar de esta manera: es una propiedad del ser de Dios, según la cual Dios prescribe leyes a todo el mundo racional y, dependiendo de su cumplimiento o incumplimiento, recompensa o castiga. Por tanto, se divide en legislativo y ejecutivo; según el primero, Dios es el dador de leyes morales en la conciencia de los seres racionales; en el segundo: Juez y Castigador. ¿Cómo da Dios leyes y expresa Su verdad a través de ellas? Inicialmente dio leyes para la creación de seres inteligentes. El hombre trae consigo la luz divina. Esta luz es la ley moral, está la conciencia, que puede reconocerse como la voluntad de Dios. Estas leyes, dadas mediante la creación y la providencia, se llaman leyes naturales. Además, las leyes se dan de manera positiva, a través de la revelación. ¿Es necesaria esta declaración secundaria de la voluntad de Dios? Vimos que se necesitaba revelación; en consecuencia, también vieron que se necesitan leyes positivas. En particular, podemos decir que Dios puede dar estas leyes para los siguientes propósitos: a) las leyes naturales pueden oscurecerse; Por tanto, su repetición es claramente necesaria; b) al cumplir las leyes positivas, se le da la oportunidad de demostrar aún más sumisión a la voluntad de Dios. Y las leyes naturales expresan la voluntad de Dios, pero como están dictadas por la mente misma, la mente, al cumplirlas, se obedece más a sí misma. Aparece una ley positiva: la mente no ve la base interna de esta ley (porque las leyes positivas se diferencian de las naturales en que sus causas y objetivos nos están ocultos), pero, a pesar de ello, la sigue; Está claro que en este caso la mente niega su humanidad, renuncia a su derecho natural y espera sólo en la eternidad. Por ejemplo, Dios le da a Abraham la ley de la circuncisión, combinada con enfermedades y problemas. ¿Cuál es el objetivo de esta ley? Santificar a los israelitas y apropiárselos a sí mismo. La mente no ve esto. Para ello, piensa, es posible utilizar otro signo que no sea doloroso. Los cristianos reciben el bautismo; una vez más, el cristiano no ve su necesidad interna, sino que la cumple. Dirán: ¿las leyes positivas no imponen a la persona un nuevo yugo? ¿No abren el camino a los crímenes? Porque, dicen, donde hay muchas leyes, hay muchos vicios. Esto puede venir del legislador - el hombre, y no del legislador - Dios. Todas estas leyes, o la mayoría de ellas, en el Antiguo Testamento no se dan como una carga, sino como un alivio. Así se dio la ley ritual. Los judíos no sabían cómo agradar a Dios. Dios se encargó de darles leyes para esto. Además, muchos delitos no siempre surgen de muchas leyes, sino principalmente de su imperfección. La moralidad no está limitada por el número de acciones, sino por el espíritu de las mismas. Y por eso la multitud de leyes de Moisés dio la mejor dirección a la religión; porque aunque pecaban más a menudo, querían pecar menos. Por tanto, Dios da leyes a las personas a través de la creación, la providencia y la revelación directa. Al parecer, tienen ventaja aquellos pueblos que tienen leyes tanto naturales como positivas. Pero el apóstol Pablo en su Epístola a los Romanos reconcilia esto de esta manera: a quien se le da mucho, tanto se le exige (ver Romanos 12:6-8). La segunda cara de la verdad de Dios consiste en vigilar el cumplimiento de las leyes; La verdad de Dios recompensa y castiga. ¿Qué es una recompensa? Una serie de buenas consecuencias que siguen al buen comportamiento. ¿Qué es el castigo? Una serie de malas consecuencias tras un mal comportamiento. Por tanto, es necesario que una persona vea la conexión entre el bien y la recompensa, entre el mal y el castigo. Esta conexión puede no ser obvia para una persona, pero si no aquí, en el tiempo, allí, en la eternidad, la verá. Sin embargo, en la vida real existen muchos bienes y males que no tienen conexión con la virtud y el vicio; se les llama felicidad e infelicidad. ¿Por qué Dios recompensa el bien y castiga el mal? Generalmente se supone que el motivo y propósito de las recompensas y castigos es la mejora de los seres morales. Pero esto no puede limitarse, porque significa obligar a Dios a actuar no por sí mismo, sino por algo externo. Los precios de las recompensas y los castigos deben estar en Dios mismo. Él castiga y recompensa porque no puede ser de otra manera, porque Su ser es santo y justo. Y por eso, por su misma esencia, se vuelve hacia el bien y se aleja del mal. puesto que Él es vida, entonces este volverse al bien y alejarse del mal no puede dejar de expresarse en acciones, en premios y castigos. De esto, incluso si el objetivo no fuera la mejora de los seres morales, habría premios y castigos: esto lo exige el ser de Dios y la propiedad de la verdad. Pero junto con este objetivo, Dios tiene otro: la mejora de los seres morales. El primer objetivo es más visible en el Antiguo Testamento: allí Dios busca más de su gloria y pone su voluntad como base de sus determinaciones. El segundo propósito se revela más claramente en el Nuevo Testamento; aquí Dios es Padre, como olvidándose de sí mismo y procurando el bien de los hijos. La mejora de los seres morales se puede considerar por separado. El Reino moral de Dios se compone no sólo de personas, sino también de ángeles. Entonces, cuando Dios recompensa o castiga, ¿tiene un propósito universal en mente o no? Hay que suponer que este objetivo en relación con el género humano se extiende a los Ángeles, y viceversa, de los Ángeles a las personas. Así debería ser; porque todo el Reino de Dios tiene un patrón, un motivo, un propósito; por lo tanto, solo debe haber instrucciones. Esto se puede ver en varios pasajes de la Sagrada Escritura. Los ángeles cayeron, y desde su caída fue dada instrucción a los hombres (Judas 1:6). Asimismo, los acontecimientos con la raza humana están relacionados con los Ángeles. El apóstol Pablo desea que los ángeles conozcan los bienes dados a los hombres; Los ángeles miran (miran) el misterio de la redención; nos sirven (Heb. 1:14). Todo esto lo vemos en esta vida, mucho más lo veremos en la eternidad. Es necesario saber esto para explicar algunos dogmas. Por ejemplo, ¿por qué fue tan dolorosa la muerte de Jesucristo? No tanto para el hombre, sino, quizás, para otras criaturas, a quienes la mejora moral no permitió que la raza humana perdonara, porque allí podría ocurrir la tentación, o cualquier otra cosa. En particular, la mejora moral en la raza humana adopta diferentes formas. Dios tiene en mente la mejora de todos: esto incluye los acontecimientos más importantes, por ejemplo, la expulsión del paraíso, el diluvio, el exterminio de las naciones, su origen, transformaciones y cosas por el estilo. ¿Cómo lleva a cabo Dios sus juicios? En primer lugar, de forma natural, es decir, la verdad de Dios, durante la creación misma del mundo moral y físico, lo dispuso de tal manera que la virtud va acompañada del bien y el mal del mal. Este tipo de sentimiento es una sensación interna que una persona experimenta más o menos. Si a veces es débil, es porque el sentimiento interior es débil y no se revela; pero en las personas de corazón abierto puede ser muy fuerte, y no podemos dejar de creer a quienes dicen que no cambiarán la paz interior por nada. Asimismo, el remordimiento carece de importancia en aquellos en los que duerme; pero en las personas que se dedican a corregirse a sí mismas, es muy fuerte, incluso en los villanos terribles, si la conciencia se despierta en ellos, por ejemplo, en Judas. De este ejemplo queda claro cuán rápidamente la voz de la verdad de Dios sigue a la virtud y al vicio: recompensa y castigo internos. Séneca, reflexionando sobre esto, exclamó involuntariamente: est Deus in nobis. En segundo lugar, además del bien y el mal internos, combinados con la virtud y el vicio, también existen el bien y el mal externos, como la longevidad o el trastorno de la salud. Esta proporcionalidad sería la más exacta si el vicio, que pasa a través de generaciones y siglos, no interfiriera con la larga serie de virtudes. Y por eso ahora la salud, al igual que la enfermedad, a menudo es inmerecida. Jesucristo llamó la atención de los judíos sobre esto cuando dijo acerca del ciego: “Ni éste ni su padre pequen” (Juan 9:3). Así, la verdad de Dios ejecuta sus juicios de forma natural: combina el bien con la virtud y el mal con el mal. Pero basta con mirar una vez a la raza humana para ver que este camino por sí solo no es suficiente. El hombre mismo surgió del estado natural; Por lo tanto, para él se hicieron necesarios premios y castigos positivos. ¿Cuáles son? También en la felicidad y la desgracia, sólo en aquella felicidad que es entregada a los justos directamente por la voluntad de Dios, milagrosamente y en la misma desgracia. ¿Cuándo suceden ambas cosas? Comienza en esta vida y termina en la eternidad. Vemos ambas cosas en el pueblo de Israel. ¡Cuántos acontecimientos, cuántas aventuras se convirtieron para él en recompensa o en castigo! El campo para descubrir la plenitud de la verdad de Dios es la eternidad: allí, según las enseñanzas de las Sagradas Escrituras, los justos recibirán una recompensa perfecta y los pecadores recibirán el castigo. Puede haber aquí una objeción: el Dios omnisapiente sólo necesita una manera de manifestar recompensas y castigos. Tenía que disponerse de tal manera que tanto la recompensa perfecta como el castigo completo se comunicaran de forma natural. El nuevo apéndice es, por así decirlo, consecuencia de una falta de previsión y de una situación incompleta. Esta objeción puede resolverse de la siguiente manera: a partir de las propiedades de los premios y castigos positivos. Los contrastamos con lo natural, aunque no se oponen a ellos, porque deben estar en el orden del mundo, aunque pasan desapercibidos para nosotros, porque están profundamente escondidos en él. Por ejemplo, el cielo futuro es nuevo y la tierra es nueva; de esta naturaleza vendrán beneficios positivos, por lo tanto, su base se sentó en la creación del mundo; Asimismo, la base del castigo reside en la naturaleza; ese fuego eterno debe estar ahora en la naturaleza, aunque no lo veamos. Por tanto, no hay nada positivo, arbitrario, pero todo es natural. Lo positivo existe sólo para nosotros, que no podemos abarcar toda la estructura de la construcción del mundo. Tocada (accesible) a esta objeción está la cuestión del sufrimiento de los justos. Las principales razones de tal sufrimiento, según las Sagradas Escrituras, son las siguientes: a) Esta vida no es vida en absoluto, sino un tiempo de mejora. Era necesario dar un campo a la lucha, de lo contrario la virtud sería inmunda. Por lo tanto, el apóstol Pablo anima a los creyentes a que la meta del descanso está en el cielo y no en la tierra (Heb. 12:1-3, 22-29). b) Los justos tienen su inmundicia y los pecadores algo bueno. Por lo tanto, aquí estos son recompensados ​​y aquellos son castigados. c) Muchas personas justas, ya sea por naturaleza o por educación, no recibieron la capacidad de disfrutar de verdaderas bendiciones y adquirirlas; así como muchos pecadores tienen todos los medios para ser felices. Y, por tanto, es posible traer la felicidad al primero y privarla al segundo sólo mediante un milagro; pero Dios no hace milagros en vano. La Sagrada Escritura presenta la justa voluntad de Dios como todavía buena y amorosa. No hay expresión en el lenguaje humano que no haya sido, por así decirlo, agotada en la Sagrada Escritura para la expresión de esta propiedad de Dios. Y esto es porque la bondad de Dios es muy necesaria para el hombre caído; ella es de su propiedad. Por eso a Jesucristo se le llama principalmente Maestro del bien. Aquí están los lugares de las Escrituras donde se menciona esta propiedad: Sal. 144:9, 135:25, Mat. 7:24, 23:9, 7:9–10, 1 Tim. 6:17. En. 9:16, Rom. 5:8, 1 Tim. 2:4, Lucas. 1:72, 78, 2 Cor. 1:3, Rom. 2:4, 3:25, 11:23, 15:14, heb. 1:7. ¿Cómo definir la bondad de Dios? Una persona se considera buena cuando desea a los demás todo el bien que pueden satisfacer. La misma bondad está en Dios, sólo que en el sentido más elevado. Vemos esta verdad en el mundo físico; cada criatura recibe todo lo que necesita. La historia natural encuentra ahora nuevas criaturas, pero no encontrará ninguna a la que le falte algo necesario para la vida. Hay una relativa fealdad; pero tras una cuidadosa observación, la fealdad de las criaturas debería ser tal a su imagen en el cuerpo. Volvamos a nosotros mismos: distraigamos lo que conviene llamar especialmente imagen de la bondad de Dios, de todos los defectos con los que el hombre se ha cargado y se carga; dejemos al hombre tal como Dios lo creó; ¡Qué bueno nos parecerá y cuántos incentivos para agradecer a Dios! Y primero, Dios nos dio la existencia; Dios vio que muchos del pueblo se convertirían en sus enemigos; que habría librepensadores, gente malvada, ateos y, sin embargo, él los creó a todos. Un milagro particularmente grande del amor de Dios, que no veremos en la eternidad (porque éste es el límite del amor posible), es el envío del Hijo de Dios al mundo. Significa mucho no ofenderse por un delito, más perdonar, y aún más dar gracias después del perdón; pero incomparablemente mucho más es tomar forma humana para Dios, sufrir y morir. Este es un verdadero milagro en el mundo moral (Juan 9:16, Romanos 5:8). Porque en esto se reveló el corazón de Dios de tal manera que si se olvidara la enseñanza sobre las perfecciones de Dios, entonces toda la teología consistiría sólo en esto. La Sagrada Escritura presenta esta bondad de Dios como universal: en su iglesia todos hablan gloria (Sal. 144:7, 36:3). Especialmente en relación con las personas en el Nuevo Testamento, el apóstol Pablo destruyó la diferencia entre la bondad de Dios y los prejuicios de los judíos. Esta misma idea se revela en la parábola del hijo pródigo. Esta universalidad se extiende hasta el punto de que tanto los pecadores como los malvados son recompensados ​​con la bondad de Dios (Sal. 102:3-13; Lucas 6:25-36). Esta bondad universal de Dios es inmensurable en términos de metas y acciones: en esta vida sólo es visible en las promesas, pero en el futuro se revelará en el cumplimiento; aquí la verdad es más visible, allí más, e incluso sólo, la bondad será visible. Conocemos aquí de la bondad de Dios sólo como los niños conocen las riquezas de su padre, por los dulces que éste les da; Lo reconoceremos plenamente cuando entremos en nuestra herencia eterna. Además, la bondad de Dios aparece como eterna en las Sagradas Escrituras (Sal. 102:17): ¿es lo mismo para los pecadores o sólo para los justos? La vaga expresión de la Sagrada Escritura en este caso no aporta nada decisivo. Junto a estas propiedades, la bondad de Dios se presenta en las Sagradas Escrituras como sabiduría (en Dios las perfecciones son todas iguales, sólo que las compartimos nosotros). La sabiduría de la bondad en Dios es que Él da todo lo que se necesita y todo lo que Su mente más perfecta requiere. Esta medida la determina Dios mismo en la estructura del ser de cada criatura. La plenitud de la dicha se mide por la sensación interna y varía. Pero principalmente la medida de los dones comunicados está determinada por la propiedad de la aceptabilidad de los seres. Vemos esto en las acciones de Jesucristo. Era la bondad encarnada, pero no podía darlo todo a todos. Que la bondad de Dios es sabia, todo ser racional debería alegrarse de ello. Porque si la bondad de Dios no estuviera atemperada por la verdad, entonces todo el orden del mundo se pervertiría. También está la perfección de Dios, la verdad o fidelidad, que consiste en que todo anuncio de Dios a las criaturas racionales sobre sí mismo, ya sea sobre su voluntad o sobre las criaturas mismas, siempre está de acuerdo con su mente y voluntad más perfectas. Las Sagradas Escrituras repetidamente lo ponen en perspectiva (Sal. 30:6, Rom. 3:4-5, 2 Cor. 1:20, Heb. 10:23, 2 Tim. 2:1-2, 2 Tim. 2:12-13, Heb. 6:18, Sal. 32:4, Juan 17:17, Isa. 40:8). Éstas son las principales perfecciones de Dios, ya que nuestra mente puede comprenderlas en parte a la luz de la Sagrada Escritura. Todas estas perfecciones de Dios, conocidas y desconocidas por nosotros, están contenidas en la vida de Dios. La consecuencia necesaria de la plenitud de las perfecciones y acciones de Dios es la autosatisfacción y la gloria de Dios. 1) Hay autosatisfacción en Dios: bienaventuranza. La Sagrada Escritura llama directamente bienaventurado a Dios, en quien están todas las delicias (1 Tim. 1:11, 6:15, Sal. 15:11, 1 Cr. 29:11, Hechos 17:25, Sal. 35:10). ¿Puede existir esta dicha sin autoconciencia? ¡No! Y por tanto, además de la mente y la voluntad, debemos atribuir a Dios algo parecido a nuestro sentir; Sólo que aquí todo lo imperfecto debería distraernos especialmente, porque para nosotros este lado pertenece a la tierra. 2) La gloria externa de Dios es reposa, visible en la enormidad, estructura y plenitud del mundo, menguante y creciente, perteneciente a criaturas libres. La Sagrada Escritura exige que las criaturas racionales den gloria a Dios: esto constituye su bienaventuranza. Quizás te interese: