1. Учение о Боге вообще – в Самом Себе

Εδώ πρέπει να εξηγήσουμε στον εαυτό μας πώς η Αγία Γραφή απεικονίζει το Είναι του Θεού, τις ιδιότητες και τις σχέσεις Του. Ποιο σχέδιο πρέπει να ακολουθήσει κάποιος όταν βλέπει το Είναι του Θεού και θα μπορούσε να υπάρχει κάποιο σχέδιο εδώ; Τι μπορούμε να πούμε για το Είναι του Θεού όταν δεν Τον γνωρίζουμε; Πριν όμως ρωτήσουμε τις Αγίες Γραφές για το Είναι του Θεού, ας ασχοληθούμε με τον ακόλουθο προκαταρκτικό στοχασμό. Πρώτα, ας αναλογιστούμε τη σημασία της γνώσης του Θεού, που μεταδίδεται από τις Αγίες Γραφές, μετά τις μεθόδους ή τις πηγές γνώσης του Θεού, και στη συνέχεια, έχοντας μιλήσει για την ποιότητα αυτών των πηγών, θα αναθεωρήσουμε τη φύση του Θεού και τις ιδιότητες Του. α) Πώς διδάσκει η Γραφή τη σημασία της γνώσης του Θεού; Η Γραφή διδάσκει ότι είναι το πιο σημαντικό. Ο Ιησούς Χριστός τον τιμά με αιώνια ζωή. «Ιδού», λέει, «μια αιώνια ζωή, για να σε γνωρίσουν μόνο» (Ιωάννης 17:3). Η σημασία της γνώσης του Θεού δεν μπορεί να εκφραστεί πιο έντονα στην ανθρώπινη γλώσσα. Η «αιώνια ζωή» στη γλώσσα της Αγίας Γραφής είναι ό,τι πιο τέλειο, ό,τι πιο ευλογημένο. Κρίνοντας από αυτό, μπορεί κανείς να δει πόσο σημαντική είναι η γνώση του Θεού. αν η ευδαιμονία ζει μαζί Του, τότε χωρίς Αυτόν υπάρχει θάνατος και μαρτύριο. Αλλά κρίνοντας απλά, φαίνεται ότι η άγνοια του Θεού δεν συνεπάγεται μεγάλο πρόβλημα. Υπάρχουν πολλοί που δεν γνωρίζουν τον Θεό, αλλά περνούν τη ζωή τους ευτυχισμένοι. Αλλά έτσι ακριβώς φαίνεται. Πρώτον, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι αγνοούν εντελώς τον Θεό. Δεύτερον, πρέπει να ειπωθεί ότι αυτή η αλήθεια - ότι η γνώση του Θεού είναι «αιώνια ζωή» - δεν εκφράζεται πλήρως σε αυτή τη ζωή. η σημασία αυτής της γνώσης θα είναι ορατή στην αιωνιότητα. Και δεν είναι περίεργο που οι πονηροί ζουν χωρίς τη γνώση του Θεού και δεν αισθάνονται την απώλεια τους. Σε όλη την αιωνιότητα μπορεί μόνο να αποκαλυφθεί πόσο σημαντικός είναι ο Θεός για τον άνθρωπο. Αλλά δεν είναι απαραίτητη η γνώση του Θεού σε αυτή τη ζωή; Δεν εξαρτάται κατά κάποιο τρόπο και η πρόσκαιρη ζωή από τη γνώση του Θεού; Εξαρτάται, και πολλά. Ακόμη και όσοι δεν έχουν αυτή τη γνώση τη χρησιμοποιούν. Το ήθος των λαών, η ηρεμία και γενικά η εμφύλια ζωή, χωρίς την οποία είναι αδύνατο να ζεις με ασφάλεια, συντηρούνται από τη θρησκεία. Έτσι, η γνώση του Θεού τους ωφελεί, συχνά χωρίς την επίγνωσή τους. Γενικά, η γνώση του Θεού είναι πολύ σημαντική και απαραίτητη για έναν άνθρωπο. Ένα άτομο αισθάνεται ότι είναι ένα παράγωγο ον και συγκρατείται από τη ζωή κάποιου άλλου. νιώθει ταυτόχρονα ότι έχει ελευθερία, ότι υπάρχουν νόμοι γι' αυτόν και του ανατίθεται ένας στόχος που επιτυγχάνεται με αυτούς τους νόμους. Επομένως, πόσο σημαντικό είναι να γνωρίζει Εκείνον που τον κρατά, που του έδωσε νόμους και του όρισε στόχο για τη δράση του! Χωρίς να γνωρίζει τον Θεό, ο άνθρωπος δεν γνωρίζει τον εαυτό του. Όλη η γνώση εξευγενίζεται από τη γνώση του Θεού. και όσο πιο αγνή είναι η έννοια του Θεού, τόσο καλύτερη είναι η έννοια του εαυτού. Από την άλλη πλευρά, ολόκληρο το άτομο, τουλάχιστον από έξω, υπόκειται στις δυνάμεις της ορατής φύσης. Αυτές οι αόρατες δυνάμεις έχουν τη βάση τους στον Θεό. Επομένως, χωρίς να γνωρίζουμε τον Θεό, δεν μπορούμε να γνωρίσουμε τον κόσμο. Εν συντομία: χωρίς να γνωρίζουμε τον Θεό δεν μπορούμε να έχουμε γνώση ούτε του εσωτερικού ούτε του εξωτερικού κόσμου. Όλοι οι νόμοι και οι στόχοι συνδέονται στον Θεό: στην ουσία του Θεού βρίσκεται η αιτία όλων των φαινομένων, στο θέλημα του Θεού είναι όλοι οι νόμοι, στην επικράτεια του Θεού είναι όλοι οι στόχοι. Αυτή είναι η ανάγκη της γνώσης του Θεού. Αν κοιτάξουμε τον νου, τότε πάλι υπάρχει μια νέα ανάγκη για γνώση του Θεού. Έχουμε ήδη δει ότι όλες οι επιστήμες χωρίς το δόγμα του Θεού είναι, σαν να λέγαμε, χωρίς κεφάλι. Για να το δούμε αυτό πιο καθαρά, ας κάνουμε ένα περίγραμμα της φιλοσοφίας και ας απορρίψουμε το δόγμα του Θεού από αυτό, τι μένει; Σύγχυση και διαταραχή. Το ίδιο συμβαίνει γενικά στο σύστημα των σκέψεών μας όταν η σκέψη του Θεού αποβάλλεται από αυτό. Γι' αυτό ο ανθρώπινος νους δεν μπορεί χωρίς τη γνώση του Θεού. Αυτή η ανάγκη δεν είναι τόσο μεγάλη σε ένα μυαλό απασχολημένο με μικροπράγματα ή καθημερινές ανησυχίες. Αλλά εκείνοι με ανεπτυγμένο μυαλό συχνά, ανίκανοι να ικανοποιήσουν αυτή την ανάγκη, έφτασαν στο σημείο να αυτοκτονήσουν. Αν σε αυτή τη ζωή η γνώση του Θεού είναι τόσο σημαντική και απαραίτητη, τότε τι πρέπει να ειπωθεί για τη σημασία της στη μελλοντική ζωή; Όμως η έννοια του Θεού είναι ακόμη πιο απαραίτητη για τον άνθρωπο ως ηθικό ον. Η καθαρή ηθική εξαρτάται σε όλα από το δόγμα του Θεού. Είναι αλήθεια ότι η σωστή έννοια του Θεού δεν παράγει πάντα καλή ηθική, αυτό είναι ένα ελάττωμα στην ανθρώπινη φύση, αλλά, από την άλλη πλευρά, η καθαρή ηθική δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς μια αληθινή έννοια του Θεού, και εδώ εκφράζεται ότι η άγνοια του Θεού είναι θάνατος για την ψυχή. Η σωστή έννοια του Θεού, καθαρά θεωρητική και πρακτική, συνιστά αιώνια ζωή, γιατί αυτός που την έχει θα ζει για πάντα με τον Θεό. Ο προσωρινός θάνατος, ως συνέπεια της άγνοιας του Θεού, εκφράστηκε στη Γαλλική Επανάσταση, ακριβώς τις στιγμές που η Συνέλευση απέρριψε κάθε θρησκεία. Η πιο ιδιωτική ζωή των πονηρών ανθρώπων, που δεν γνωρίζουν τον Θεό, χωρίς τη συνείδησή τους (κατανόηση από αυτούς - επιμ.), διατηρείται με την πίστη στον Θεό. Οι άνθρωποι ζουν κυρίως με μίμηση. Όσοι δεν γνωρίζουν τον Θεό μιμούνται τους προγόνους τους που Τον γνώρισαν στον τρόπο ζωής τους, και ως εκ τούτου, παρά την άγνοιά τους για τον Θεό, οι μορφές δραστηριότητάς τους παραμένουν οι ίδιες - όπως καθοδηγήθηκαν οι πρόγονοί τους. Επομένως, εάν ζουν, τότε ζουν με αυτές τις μορφές, και έτσι, χωρίς συνείδηση, απολαμβάνουν τα οφέλη της πίστης. Για παράδειγμα, τι κάνουν τέτοιοι άνθρωποι στην ανατροφή των παιδιών; Δεν αφήνονται στην τύχη τους, όπως συμβουλεύει ο Rousseau στο «Emile», αλλά διαμορφώνονται με τη μίμηση των άλλων. Επίσης, για να δει κανείς την αλήθεια ότι η γνώση του Θεού συνδέεται με την αιώνια ζωή, πρέπει να εξετάσει τα άκρα στα οποία αποκαλύπτεται αυτή η αλήθεια. πρέπει να κοιτάς τους καλούς ανθρώπους, καθώς η αιώνια κοιλιά είναι ορατή σε αυτούς. Ποιος δεν θα ήθελε να είναι στη θέση του, έστω και σε όνειρο; Διαβάζοντας για τη ζωή τους, αισθάνεσαι αμέσως ότι υπάρχει κάποια πνοή Θεϊκής ζωής εδώ. Αντίθετα, στη ζωή των τεράτων, οι άθεοι, ο αιώνιος θάνατος και η καταστροφή είναι ξεκάθαρα ορατοί. Αλλά επαναλαμβάνω επίσης ότι η γνώση του Θεού, αυτή η πιο σημαντική αλήθεια, δεν έχει ακόμη αποκαλυφθεί πλήρως σε αυτή τη ζωή, γιατί αυτή η ζωή σε σχέση με την αιώνια ύπαρξη δεν είναι τίποτα. Πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι όταν λέμε για ένα άτομο ότι δεν γνωρίζει τον Θεό, τότε αυτά είναι απλώς λόγια, αλλά στην πραγματικότητα αυτό δεν μπορεί να είναι. Γιατί ο άνθρωπος γνωρίζει τα πράγματα, και τα πράγματα είναι σκέψεις του Θεού, και επομένως όλη η γνώση του, κρίνοντας αυστηρά, είναι μια μορφή μιας γνώσης του Θεού. Το να γνωρίζεις πράγματα στα οποία εκφράζονται οι σκέψεις του Θεού είναι σαν να διαβάζεις ένα βιβλίο κάποιου συγγραφέα: μπορείς να ξεχάσεις τον Θεό, όπως συχνά ξεχνάμε τον συγγραφέα ενός διάσημου βιβλίου, αλλά δεν μπορούμε να ξεχάσουμε τις σκέψεις, τις ιδιότητες και τις πράξεις Του. Κρίνοντας από τη σημασία της γνώσης του Θεού, θα περίμενε κανείς ότι η αποκάλυψη θα Τον απεικόνιζε πλήρως και καθαρά, και πράγματι, Τον απεικονίζει έτσι. β) Ποια μονοπάτια χρησιμοποιεί η Αγία Γραφή για να οδηγήσει στη γνώση του Θεού; Χρησιμοποιεί τους ίδιους τρόπους λογικής, και δύο νέους. Λέει, πρώτον, ότι ένας άνθρωπος μπορεί να γνωρίσει τον Θεό από τη συνείδησή του και από την εξωτερική του φύση. Ο Απόστολος Παύλος μιλάει για αυτό το μονοπάτι της γνώσης στο πρώτο κεφάλαιο της προς Ρωμαίους επιστολής. Κατά συνέπεια, εγκρίνει τους τρόπους της λογικής και τον προηγούμενο υγιή τρόπο σκέψης για τον Θεό. Δεύτερον, η ίδια μεταδίδει πολλές αληθινές έννοιες για τον Θεό. Διότι από την αρχή μέχρι το τέλος περιέχει κυρίως μόνο τη διδασκαλία για τον Θεό, για τις ιδιότητες και τις πράξεις Του. Τρίτον, εκτός από όλα όσα είπε, δείχνει επίσης έναν ειδικό δάσκαλο - το Άγιο Πνεύμα, και στρέφεται προς Αυτόν με τέτοια πεποίθηση που θα αποκαλύψει ακόμη περισσότερα από αυτά που ανοίγουν οι δύο προηγούμενοι δρόμοι - η ίδια η Γραφή και η λογική. Έτσι, η Αγία Γραφή, σε σχέση με τη διδασκαλία για τον Θεό, παρείχε, ας πούμε, μια διπλή υπηρεσία: αναπλήρωσε τη γνώση του Θεού που αντλήθηκε από μια φυσική πηγή - από το νου, και άνοιξε μια νέα πηγή - τον εσωτερικό φωτισμό του Αγίου Πνεύματος. γ) Πόσο αναφέρουν αυτές οι τρεις πηγές; Τι λέει η Αγία Γραφή για τα όρια της γνώσης του Θεού; Ποια κρίση δίνει για τις έννοιες που μεταφέρονται από αυτήν και άλλες πηγές; Σχετικά με αυτά τα τρία μονοπάτια, η Αγία Γραφή λέει ότι κανένας από αυτούς, ούτε ο τελευταίος, δεν επιτυγχάνει πλήρη γνώση του Θεού, και ότι όλη η γνώση του Θεού σε αυτή τη ζωή θα παραμείνει ελλιπής και ατελής. Έτσι, ο Απόστολος Παύλος λέει για την πραγματική γνώση: «Τώρα βλέπουμε σαν με καθρέφτη στη μάντι... τώρα εν μέρει καταλαβαίνω» (Α' Κορ. 13:12). Βλέπω σαν μέσα από ένα σκούρο γυαλί. Υπόσχεται πλήρη γνώση πέρα ​​από τον τάφο, στην αιωνιότητα: «Τότε θα γνωρίσω ως γνωστόν» (Α' Κορ. 13:12), δηλαδή θα γνωρίσω με τον πιο επαρκή τρόπο, τον τρόπο που με γνωρίζει. Φυσικά, ακόμη και τότε δεν θα Τον γνωρίσουμε όπως μας ξέρει, αν το πάρουμε με τη στενή έννοια, αλλά ο απόστολος ήθελε να εκφράσει με αυτό ότι γνωρίζουμε τον Θεό στην αιωνιότητα με τον πιο επαρκή τρόπο. Δεν παρουσιάζει η Αγία Γραφή γιατί είναι αδύνατο να επιτευχθεί πλήρης γνώση του Θεού εδώ και στην αιωνιότητα; Παρουσιάζει τους εξής λόγους για αυτό: 1) Το ακατανόητο του Είναι. Σε πολλά σημεία λέει ότι για να εκφράσουμε το Είναι του Θεού δεν έχουμε ούτε σκέψεις ούτε λόγια, και επομένως ο Θεός είναι πάνω από κάθε γνώση. Τέτοια αποσπάσματα βρίσκονται συχνά στους προφήτες, και ιδιαίτερα στον Ησαΐα. 2) Οι περιορισμοί του μυαλού όσων γνωρίζουν. Εδώ φαίνεται να δικαιολογείται από τους περιορισμούς της δύναμής μας και της επίγειας ζωής μας, επίσης από τον αισθησιασμό μας και την τραχύτητα της σωματικής μας φύσης. Αυτή η ιδέα απαντάται συχνά τόσο στην Παλαιά όσο και στην Καινή Διαθήκη. Ο Απόστολος Παύλος λέει ότι ενώ είμαστε στο σώμα, μέχρι τότε απομακρυνόμαστε από τον Θεό σαν από τοίχο, περιπλανόμαστε από Αυτόν, ενώ παραμένοντας στο σώμα, φεύγουμε από τον Θεό (πρβλ. Β' Κορ. 5,4). Ο Σολομών λέει: «Και μετά βίας καταλαβαίνουμε τι υπάρχει στη γη… και ποιος μπορεί να διακρίνει τι υπάρχει στον ουρανό;» (Σοφ. 9:16). «Το φθαρτό σώμα βαραίνει την ψυχή» (Σοφ. 9:15). Σε αυτό το σημείο έφτασε και η υγιής φιλοσοφία, γιατί τι σήμαιναν οι οδηγίες της για τη θανάτωση και την αποχή, αν όχι ότι το σώμα εμποδίζει τη γνώση της αλήθειας; Έτσι, η Αγία Γραφή δίνει τέτοια κρίση για τις μεθόδους γνώσης του Θεού που δεν επιτυγχάνουν πλήρη γνώση του Θεού. Ποιο είναι το μέτρο αυτής της γνώσης; Αυτό το μέτρο καθορίζεται από το ηθικό συναίσθημα. Η Αγία Γραφή παρουσιάζει την παρούσα γνώση μας ως ατελής σε σχέση με το μέλλον, αλλά είναι τέλεια σε σχέση με τον στόχο - τη σωτηρία. Ένας άνθρωπος μπορεί εδώ να γνωρίσει το θέλημα του Θεού όσο είναι απαραίτητο για να συμμορφωθεί με το δικό του θέλημα, και μπορεί επίσης να γνωρίσει τα μέσα με τα οποία επιτυγχάνεται η ηθική του τελειότητα. Εν συντομία: μπορεί να ανακαλύψει όλα όσα χρειάζονται για να σωθεί. Διαφορετικά, εάν η αποκάλυψη δεν τα κοινοποιούσε όλα αυτά, τότε γιατί θα χρειαζόταν; Τώρα ας δούμε πώς διδάσκει η Αγία Γραφή για το Είναι του Θεού. Γιατί δεν έχουμε τίποτα να πούμε για το μονοπάτι της λογικής: υποδεικνύεται στη φιλοσοφία. Το άλλο μονοπάτι - ο φωτισμός του Αγίου Πνεύματος - είναι πέρα ​​από τη δική μας ιδέα. θα κάνουμε μια γενική παρατήρηση σχετικά με αυτό στο τέλος αυτής της πραγματείας, και τώρα θα περιγράψουμε τη διδασκαλία των Αγίων Γραφών για τον Θεό. Ας δούμε πώς διδάσκει: Α. Περί του Είναι του Θεού. Β. Περί του νου του Θεού. V. Περί του θελήματος του Θεού. Δ. Για τον τρόπο της ύπαρξής Του. Τι λέει η Αγία Γραφή για το Είναι του Θεού; Πουθενά δεν εκφράζει ουσιαστικά και, ας πούμε, με πρόθεση, το Είναι του Θεού, αλλά τον αφορά μόνο τυχαία και αρνητικά: λέει ότι δεν είναι Θεός, αλλά δεν λέει ότι είναι. όλα τα θετικά ονόματα του Θεού δεν χρησιμοποιούνται για την έκφραση του Είναι του Θεού, αλλά είναι μόνο κατά προσέγγιση τα ονόματά Του - εμβλήματα του Θείου. Ας δούμε τα κυριότερα. α) Το πρώτο -και χρονικά, και σε σημασία, και κατά προσέγγιση- το όνομα του Θεού είναι Ιεχωβά. Αυτό το όνομα είναι αξιοσημείωτο απλώς επειδή δόθηκε σε μια πολύ σημαντική περίσταση και δόθηκε από τον ίδιο τον Θεό. εδώ ο Θεός όρισε τον εαυτό Του. Διότι ο Μωυσής ζήτησε ένα όνομα από αυτό το Είναι που του εμφανίστηκε, και ονόμασε τον εαυτό του Ιεχωβά: EHYE ASHER EHYE - «Θα είμαι, ποιος θα είμαι». Στα σλαβικά λέει: «Συ» (Αποκ. 4:8). Αυτό το όνομα είναι καλό γιατί αποτελείται από μία λέξη, αλλά δεν αντιστοιχεί αρκετά στην εβραϊκή. Η έννοια του Θεού που γνωστοποιείται από αυτόν είναι οι ιδιότητες του μεταφυσικού - η έννοια του όντος από ανωτερότητα - ενός πρωτότυπου όντος, υπάρχοντος καρ εξοχην. Εκφράζουν μια γνωστή ιδιότητα του Θεού - ότι είναι από τον ΕΑΥΤΟ ΤΟΥ. Από αυτό το μέρος, ορισμένοι (Γερμανοί) φιλόσοφοι έχουν συντάξει τον ακόλουθο καλύτερο ορισμό του Θεού: «Ο Θεός είναι Θεός», ένα Ον ίσο μόνο με τον εαυτό Του. β) Η Αγία Γραφή αποκαλεί επίσης τον Θεό «Φως» (βλέπε: Ιωάννης 1:9). Αυτό το όνομα, σύμφωνα με τη συνήθη κατανόηση, εκφράζει την ακόλουθη ιδιότητα του Θεού: την αγνότητά Του. Αλλά δεν εκφράζει επίσης το Είναι του Θεού; Δεν είναι πράγματι ο Θεός φως, και το Είναι Του δεν έχει κάτι παρόμοιο με το φως; Αυτή η ιδέα, ότι ο Θεός από τη φύση Του είναι φως, εμφανίστηκε σε ορισμένους Πατέρες της Εκκλησίας και σε φιλοσοφικές σχολές. η πίστη της δεν μπορεί να κριθεί αποφασιστικά. Κρατώντας κανείς μέσα στα όρια της αποκάλυψης, μπορεί να πει κανείς ότι αυτό το όνομα εκφράζει την αγνότητα του Θεού και ότι είναι αρκετό για έναν ηθικό σκοπό. Πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι αυτό το σύμβολο είναι αγαπημένο στην Καινή Διαθήκη. Ο Ιωάννης αποκαλεί τον Ιησού Χριστό «φως». Αυτό αποκαλεί τον εαυτό Του ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός: «Εγώ είμαι το φως του κόσμου» (Ιωάννης 8:12). γ) Επίσης, σύμφωνα με τη διδασκαλία της Αγίας Γραφής, ο Θεός είναι «φωτιά». Αυτό το όνομα χρησιμοποιείται στις Αγίες Γραφές στην Καινή Διαθήκη από τον Απόστολο Παύλο: «Ο Θεός μας (είναι) φωτιά που καταναλώνει» (Εβρ. 12:29). Είναι και στην Παλαιά Διαθήκη. Για πολλούς αρχαίους λαούς, η φωτιά ήταν σύμβολο θεότητας. Στην Παλαιά Διαθήκη, ο Θεός αγαπούσε να εμφανίζεται στη φωτιά, αν και όχι πάντα, όπως, για παράδειγμα, εμφανίστηκε στον προφήτη Ηλία με τη μορφή «ψυχρού» (Α' Βασιλέων 19:12). Εδώ γεννιέται η σκέψη, δεν είναι το Είναι του Θεού όμοιο με αυτό το στοιχείο; Αυτή η σκέψη ήταν μεταξύ των θεοσοφιστών (θεολόγων - επιμ.), που έλεγαν ότι ο Θεός για τους δίκαιους είναι καθαρό φως, και για τους αμαρτωλούς υπάρχει φωτιά. Και πάλι, τίποτα καθοριστικό δεν μπορεί να ειπωθεί. Κρατώντας την αποκάλυψη, η οποία χρησιμοποιεί αυτό το όνομα για να παρακινήσει τους ανθρώπους στη διόρθωση, μπορούμε μόνο να πούμε ότι εκφράζει τη δύναμη του Θεού και αρκεί για έναν ηθικό σκοπό. Ότι ο Θεός είναι φωτιά για τους αμαρτωλούς - αυτό μπορεί να είναι αλήθεια ή όχι. Ωστόσο, είναι απαραίτητο να σημειώσουμε το εξής: πολλοί άνθρωποι βρίσκουν περίεργο πώς οι αμαρτωλοί μπορούν να υποφέρουν από τη φωτιά, αλλά στην πραγματικότητα αυτό σχεδόν δεν συμβαίνει. Σήμερα οι φυσικοί ισχυρίζονται ότι όλες οι δυνάμεις αποτελούνται από φωτιά και ότι η φωτιά είναι η πρώτη δύναμη. Ο Θεός, ενεργώντας στον κόσμο, αναμφίβολα ενεργεί σε αυτόν μέσω των πρώτων δυνάμεων: η φύση του Θεού συνορεύει με τις πρώτες δυνάμεις της φύσης, και επομένως η φωτιά, ως πρώτη δύναμη της φύσης, είναι άμεσος δέκτης της δύναμης του Θεού. Τώρα, οι ανθρώπινες ψυχές, έχοντας απαρνηθεί το σώμα, πρέπει να ζουν στις πρώτες δυνάμεις της φύσης, δηλαδή στη φωτιά, που μπορεί να είναι ευχάριστη για τους αγνούς, αλλά τρομερή για τους αμαρτωλούς. Αυτή μπορεί να είναι η λίμνη του πυρός που παρουσιάζεται στις Αγίες Γραφές. δ) Η Αγία Γραφή λέει επίσης για τον Θεό ότι «είναι αγάπη» (Α' Ιωάννη 4:8). Αυτό είναι το όνομα ενός πρακτικού σημείου. Δεν εκφράζει το Είναι του Θεού, αλλά εκφράζει την ηθική Του πλευρά. ε) Τέλος, η Αγία Γραφή αποκαλεί τον Θεό «Πνεύμα». Αυτό το όνομα ειδικά πρέπει να εκφράζει το Είναι του Θεού όσο είναι απαραίτητο για εμάς. Ο Ιησούς Χριστός το χρησιμοποίησε για πρακτικό σκοπό, αλλά εξέφρασε επίσης με αυτό το ίδιο το Είναι του Θεού πιο καθαρά από όλα τα άλλα ονόματα. Τι κοινοποίησε ο Ιησούς Χριστός μέσω της έννοιας του Πνεύματος; Επικοινωνούσε μέσω αυτής της αντίληψης ότι ο Θεός είναι ένα ασώματο Ον; Ανέφερε, γιατί ακόμη και τότε όλα τα έθνη αντιπαραβάλλουν το πνεύμα με το σώμα. Επικοινωνούσε η έννοια ότι ο Θεός είναι νους; Ανέφερε, γιατί ακόμη και τότε κατάλαβαν με το όνομα του Πνεύματος ένα ον ευφυές και ελεύθερο. Κατά συνέπεια, υπό το όνομα του Πνεύματος, ο Ιησούς Χριστός κατέληξε στην ακόλουθη έννοια για τον Θεό: Ο Θεός είναι ένα ασώματο, έξυπνο, ηθικά ελεύθερο και ισχυρό Ον. Τι συμπέρασμα βγάζει από αυτό; Το γεγονός ότι η λατρεία που Του δίνεται πρέπει να αποτελείται από αλήθεια και αρετή: «και εκείνοι που τον λατρεύουν είναι άξιοι να λατρεύουν με πνεύμα και αλήθεια» (Ιωάννης 4:24). Τι είδους λέξη είναι πνεύμα; Τα προηγούμενα ονόματα του Θεού είναι μεταφορές. Είναι σαφές ότι αυτό είναι επίσης μια μεταφορά. Η πρώτη έννοια του πνεύματος (πνεύμα) είναι: «άνεμος», «αναπνοή», «ανάσα των χειλιών». Αυτή η έννοια αργότερα μεταφέρθηκε στη μέση ζωή, η οποία αποκαλύπτεται στην αναπνοή. περαιτέρω, άρχισαν να σημαίνουν την ψυχή, που εκφράζεται με ζωή, κίνηση. Ο Ιησούς Χριστός πήρε τη λέξη «πνεύμα» για να σημαίνει την ανθρώπινη ψυχή. Είναι όμως ο Θεός πνεύμα παρόμοιο με την ψυχή μας; Η Αγία Γραφή λέει σε πολλά σημεία ότι ο Θεός είναι ακατανόητος (Ησαΐας 40:18) και ότι δεν υπάρχει τίποτα στον κόσμο σαν Αυτόν (Ησαΐας 46:5) ικανό να εκφράσει την ουσία Του. Ναι, και από το μυαλό είναι γνωστό ότι ο Θεός δεν είναι σαν την ψυχή μας: στον Θεό, η σκέψη είναι μαζί με την ύπαρξη. με εμάς και οι δύο είναι χωρισμένοι μεταξύ τους. στον Θεό, ο νους και η θέληση δεν υπόκεινται στον χώρο και τον χρόνο. Για εμάς, ο χώρος και ο χρόνος είναι απαραίτητες προϋποθέσεις, ώστε αν ήταν δυνατό να τους αφαιρέσουμε από την ψυχή, δεν θα ήταν σχεδόν τίποτα, απλώς ένα άδειο υπόστρωμα. Από όλα τα σύμβολα του Θείου που δώσαμε, το τελευταίο είναι το καλύτερο και το πιο άφθονο, και ταυτόχρονα δεν είναι αδρανές. Αποκαλώντας τον Θεό Πνεύμα, εκφράζουμε κάτι μέσω αυτού. Γιατί ο άνθρωπος είναι η εικόνα του Θεού. και επομένως ο Θεός μοιάζει κάπως με εμάς, με το πνεύμα μας. Αυτό το σύμβολο είναι τέτοιο που ο νους το έφτασε, γιατί αντιπροσώπευε τον Θεό με τη μορφή ενός Πνεύματος, προικισμένου με νου και θέληση, δηλαδή με τη μορφή μιας σκεπτόμενης και ενεργούσας δύναμης. Θα τοποθετήσουμε αυτήν την έννοια ως τη βάση του δόγματος του Είναι του Θεού. Τώρα ας συνδυάσουμε όλα τα ονόματα του Θεού και ας δούμε αν είναι επαρκή για τον σκοπό αυτό. Αυτά τα ονόματα είναι: Ο Θεός είναι Ον από υπεροχή, το Πνεύμα είναι ένα λογικό και ηθικό Ον, η φωτιά και το φως είναι τα πιο αγνά, και ταυτόχρονα αφόρητα για ορισμένα πλάσματα. Είναι προφανές ότι αυτές οι μεταφορές δεν απεικονίζουν το Είναι του Θεού, και η Αγία Γραφή λέει το ίδιο. Όμως, χωρίς να απεικονίζει το Είναι του Θεού, η Αγία Γραφή το καθιστά τόσο σαφές για την ηθική όραση που δεν χρειάζεται να επιθυμούμε τίποτα περισσότερο. Για παράδειγμα, ο Θεός είναι ένα πρωτότυπο Ον. με αυτή τη σκέψη επιβεβαιώνεται η εξάρτηση όλου του κόσμου από Αυτόν. Ο Σπινόζα κατέστρεψε τον Θεό γιατί αφαίρεσε την πρωτοτυπία Του και Τον ονόμασε ουσία της οποίας η εκδήλωση είναι ο κόσμος. Ο Θεός είναι Πνεύμα - ένα ασώματο Ον. Αυτό καταστρέφει όλα τα είδη πολυθεϊσμού, γιατί αν δεν υπάρχει τίποτα σωματικό στον Θεό, τότε όλοι αυτοί οι θεοί είναι είδωλα, τίποτα - τόσο σε θεωρητικό όσο και σε πρακτικό επίπεδο. Ο Θεός είναι Πνεύμα - ένα ηθικά ελεύθερο ον. Επομένως, πρέπει να λατρεύεται «εν πνεύματι και εν αληθεία». Ο Θεός είναι φως: με αυτό το έμβλημα, δανεισμένο από τον εξωτερικό κόσμο, εκφράζεται έντονα η αγνότητα του Είναι του Θεού και, επομένως, υπάρχει ένα ισχυρό κίνητρο για τη διατήρηση της αγνότητας. Ο Θεός είναι φωτιά: αυτό το έμβλημα πρέπει να τρομοκρατεί την αμαρτία και τους αμαρτωλούς. Έτσι, όλες αυτές οι αποσπασματικές εικόνες του Είναι του Θεού δεν εκφράζουν πλήρως αυτό που είναι ο Θεός. αλλά για πρακτικούς σκοπούς είναι αρκετά επαρκείς. Πώς απεικονίζει η Γραφή τη σχέση του Θεού με τα κτιστά όντα; Περισσότερο, αλλά όλα είναι μεταφορικά. Εδώ πρέπει να σημειωθεί ότι στην Παλαιά Διαθήκη η Αγία Γραφή μιλάει περισσότερο για τη σχέση του Θεού με τον κόσμο, ιδιαίτερα από την πλευρά της παντοδυναμίας: έτσι, πολύ συχνά φαίνεται να είναι ο Δημιουργός. Η Καινή Διαθήκη μιλάει κυρίως για τη σχέση του Θεού με το ανθρώπινο γένος: εδώ ο Θεός παρουσιάζεται ως Πατέρας. Αν στην Παλαιά Διαθήκη παρουσιάζεται ως ο Πατέρας, τότε αυτό λαμβάνεται περισσότερο σε μια ηθική και πολιτική σχέση σε σχέση με τον εβραϊκό λαό. Αντίθετα, στην Καινή Διαθήκη εμφανίζεται πάντα ως ο καλός Πατέρας των παιδιών Του - ολόκληρου του ανθρώπινου γένους. Επίσης, σχετικά με την ανάπτυξη αυτής της διδασκαλίας στις Αγίες Γραφές, πρέπει να σημειωθεί ότι ο ανθρωπομορφισμός κυριαρχεί περισσότερο στην Παλαιά Διαθήκη παρά στην Καινή. Έτσι, ειδικά στο πρώτο μισό της Παλαιάς Διαθήκης, ο Θεός παρουσιάζεται με κοσμικούς όρους, ακόμη και, αν κρίνουμε από τον παρόντα χρόνο, αγενής και ταπεινός. στο δεύτερο μισό της Παλαιάς Διαθήκης αυτά τα χαρακτηριστικά άρχισαν να αυξάνονται και να πλησιάζουν αυτά της Καινής Διαθήκης. Στην Παλαιά Διαθήκη, αυτά τα χαρακτηριστικά αφαιρέθηκαν όχι από το μυαλό, όπως γινόταν στην Καινή Διαθήκη, αλλά από το σώμα, και ως εκ τούτου αποδίδονται στον Θεό τα μάτια, τα χέρια, τα αυτιά, τα πόδια κ.λπ. Σε τι χρησιμεύουν αυτά τα ακατέργαστα εμβλήματα; Λόγω των ωμών αντιλήψεων των απλών ανθρώπων. Ωστόσο, αυτός ο ανθρωπομορφισμός δεν επικρίνει καθόλου την αποκάλυψη. Αντίθετα, το τιμά, γιατί δείχνει ότι ήταν σύμφωνο με το παιδικό μυαλό των ανθρώπων. Ένας συνετός φιλόσοφος θα έκανε το ίδιο αν χρειαζόταν να διδάξει έναν κοινό. εκείνη την εποχή θα είχε αφήσει στην άκρη τη μεταφυσική του γλώσσα, ακατάλληλη για τέτοια διδασκαλία. Έτσι, η Αγία Γραφή παρουσιάζει τη γνώση του Θεού ως πρώτη ανάγκη. δείχνει τρεις τρόπους γνώσης του Θεού. σχετικά με το τίμημα της γνώσης που αποκτάται μέσα από αυτά τα μονοπάτια, λέει ότι είναι πλήρεις σε σχέση με τον στόχο, αλλά όχι ολοκληρωμένες σε σχέση με τη μελλοντική γνώση. Δεν απεικονίζει το Είναι του Θεού πουθενά με πρόθεση, αλλά αγγίζει κατά λάθος αυτό το θέμα και, αγγίζοντας, δεν εκφράζει το πραγματικό Είναι του Θεού, αλλά κατευθύνει όλες τις έννοιες για Αυτόν σε έναν ηθικό στόχο. Υπάρχει μια σταδιακή αποκάλυψη της σχέσης του Θεού με τα πλάσματα: στην Παλαιά Διαθήκη Τον αντιπροσώπευε ως Δημιουργό και Κριτή, και, επιπλέον, με υπερβολικά αισθησιακούς όρους. στην Καινή Διαθήκη καταλύθηκε στην έννοια της γενικής κοινής λογικής - στην έννοια του Θεού ως πνευματικού Ον, ως Πατέρα του ανθρώπινου γένους. Όλα τα ονόματα του Θεού που δείξαμε είναι δανεισμένα από τον εσωτερικό και τον εξωτερικό κόσμο. Επομένως, βασίζονται στην αναλογία, στο γεγονός ότι καθετί που δημιουργείται είναι όμοιο με τον Θεό τον Δημιουργό. Και πράγματι, υπάρχει αυτή η ομοιότητα. Ο άνθρωπος είναι όμοιος με τον Θεό, γιατί είναι πλασμένος κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού, και ο κόσμος μοιάζει με τον άνθρωπο. Γιατί πιστεύουμε ότι το μυαλό μας γνωρίζει τα πράγματα αληθινά; Με την ομοιότητα των πραγμάτων με το μυαλό μας, ή, καλύτερα, από την ομοιότητα των νόμων του εξωτερικού κόσμου με τους νόμους του εσωτερικού κόσμου. Και δεν είναι ο ίδιος ο εξωτερικός κόσμος δημιουργημένος κατ' εικόνα Θεού; Ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο σύμφωνα με ένα γνωστό πρότυπο, αλλά πού θα μπορούσε να πάρει αυτό το πρότυπο, αν όχι από τον εαυτό Του; Σε αυτό οδηγούν τα λόγια του Αποστόλου Παύλου: «Η αόρατη υπόστασή του είναι ορατή στον κόσμο» (Ρωμ. 1:20). Πώς θα μπορούσε αυτό το αόρατο πράγμα να είναι ορατό αν αυτό στο οποίο συμφωνεί δεν έμοιαζε με Αυτόν; Κρίνοντας από τον απόστολο, μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι ο κόσμος αποκαλύπτει περισσότερα από την εσωτερική μας φύση, γιατί λέγεται ότι είναι σύμβολο της δύναμης του Θεού και της Θεότητας, δηλαδή αντιπροσωπεύει από μόνο του όλο το μεγαλείο του Θεού και όλη τη δόξα, που δεν βλέπουμε σε κανένα από τα σύμβολα ή τα εμβλήματα του Είναι του Θεού που περιγράψαμε προηγουμένως. Επομένως, η ομοιότητα μεταξύ αυτού και του Θεού πρέπει να είναι μεγάλη. Πώς αποκαλύπτει ο κόσμος πρωτίστως την τελειότητα του Θεού; Κυρίως αποκαλύπτονται στον κόσμο: 1) Η ΖΩΗ ΤΟΥ ΘΕΟΥ. Ο αθάνατος ποιητής μας έθεσε την κίνηση ως σύμβολο της ζωής του Θεού που εμφανίζεται στον κόσμο: «Ζωντανός στην κίνηση της ύλης» (ωδή «Θεός» του G. Derzhavin). Και στην πραγματικότητα, φανταστείτε ολόκληρο το κινούμενο σύστημα των σωμάτων του κόσμου, προσθέστε σε αυτό την κίνηση των ανέμων και των υδάτων, φανταστείτε επίσης την αδιάκοπη πάλη των στοιχείων μέσα στη γη και τη συνεχή αλλαγή από τη μια κατάσταση των πραγμάτων στην άλλη. και άθελά σου θα φτάσεις στη σκέψη ότι η συνεχής κίνηση εκφράζει την απεριόριστη ζωή του Θεού. 2) ΤΟ ΑΠΕΙΡΟ ΤΟΥ ΘΕΟΥ. Ο χώρος που υπάρχει στον κόσμο είναι μια απόχρωση της άπειρης Θεότητας, γι' αυτό στα σχολεία έφτασαν στην ιδέα ότι ο χώρος ονομαζόταν κάτι ανύπαρκτο, άυλο, που υπάρχει μόνο μέσα μας, αλλά εν τω μεταξύ υπάρχει και μέσα μας και έξω από εμάς, είναι η μορφή της ύπαρξης των πραγμάτων και η πρώτη έκφραση ή, καλύτερα, η αντανάκλαση του θεϊκού απείρου. 3) ΑΙΩΝΙΟΤΗΤΑ ΤΟΥ ΘΕΟΥ. Εκφράζεται σε ατελείωτο χρόνο, όπως σημείωσε ο ίδιος ποιητής: «Με τη ροή του χρόνου, ο Αιώνιος». 4) Η ΣΟΦΙΑ, Η ΚΑΛΗ και άλλες ιδιότητες του ΘΕΟΥ εκφράζονται ξεκάθαρα στη δομή και τη διακυβέρνηση του κόσμου. Έτσι, η Αγία Γραφή, δανειζόμενη από τον κόσμο της εξωτερικής έκφρασης του Είναι του Θεού, εγκρίνει έτσι ορισμένους φυσικούς θεολόγους που ακολουθούν αυτό το μονοπάτι. Μόνο μαζί βεβαιώνει ότι ο Θεός είναι πάνω από όλα. Αυτό το μάθημα της Αγίας Γραφής εκφράστηκε περισσότερο στην εμφάνιση του Θεού στον προφήτη Ηλία, όπου φάνηκε ότι καμία δύναμη της φύσης: ούτε πνεύμα, ούτε φωτιά κ.λπ., δεν είναι Θεός. Αυτό το φαινόμενο μπορεί να εφαρμοστεί σε όλα τα φιλοσοφικά συστήματα. Πρέπει να ξέρετε ότι οι δυνάμεις της φύσης, όσο τέλειες κι αν είναι, αποτελούν μόνο τον θρόνο του Θεού και ο Θεός είναι πάνω από όλους. Μιλώντας για το Είναι του Θεού, ας θίξουμε το εξής ερώτημα: μπορεί να ειπωθεί για τον Θεό ότι είναι υλικός; Μερικοί συγγραφείς του 2ου και 3ου αιώνα - ο Τερτυλλιανός, ο Μελίτωνας, ο Αυγουστίνος - είπαν για τον Θεό ότι είναι η πιο καθαρή ύλη. Αυτό το θέμα, κατανοητό με την ύψιστη έννοια, εξέφραζε γι' αυτούς το Είναι του Θεού. Πώς να το κρίνουμε αυτό; Κρίνοντας από συνηθισμένες έννοιες, είναι αδύνατο να αποκαλούμε τον Θεό υλικό, γιατί έχουμε συνηθίσει να συνδέουμε με την ύλη κάτι που είναι αντίθετο με το πνεύμα και, επομένως, αδύνατο στον Θεό, όπως σε ένα πνευματικό Ον. Αλλά αν το δεις αυτό από μια ανώτερη σκοπιά, δεν μπορείς να πεις αποφασιστικά: Είναι το Πνεύμα Θεός ή ύλη; Γιατί δεν γνωρίζουμε ούτε τη φύση του Πνεύματος και της ύλης, ούτε την αμοιβαία σχέση τους μεταξύ τους. Πώς υπάρχει αυτό το άπειρο Πνεύμα, αυτό το αιώνιο Φως; Κάθε ον φαίνεται στο μυαλό να υπάρχει υπό τρεις συνθήκες σε σχέση με τους ακόλουθους τρεις νόμους: 1) Σε σχέση με το νόμο της ΑΙΤΙΩΣΗΣ, όπου τίθεται το ερώτημα: από πού προέρχεται ένα γνωστό πλάσμα; Εάν εφαρμόσουμε αυτήν την ερώτηση στον Θεό, τότε μόνο για Αυτόν η απάντηση θα πρέπει να είναι αρνητική. Αυτός ο νόμος υφίσταται μια εξαίρεση εδώ, γιατί ο Θεός υπάρχει στον εαυτό Του ανεξάρτητα, μοναδικά. όλα είναι από Αυτόν, και Αυτός δεν είναι από κανέναν. 2) Σε σχέση με το ΧΩΡΟ – από πού και πού; Και πάλι η απάντηση είναι αρνητική: ο Θεός δεν περιορίζεται στον τόπο, υπάρχει παντού και σε κανένα μέρος - πουθενά. 3) Σε σχέση με το ΧΡΟΝΟ – πότε; Και εδώ είναι η άρνηση. Ο Θεός υπάρχει πάντα, επομένως, σε χρόνο μηδέν, ποτέ. Άρα, σε σχέση με την εικόνα της ύπαρξης του Θεού, μπορεί κανείς να την εκφράσει ως εξής: ΟΧΙ ΑΠΟ ΚΑΝΕΝΑΝ, ΠΟΥΘΕΝΑ, ΠΟΤΕ. ή θετικά: ΑΠΟ ΤΟΝ ΕΑΥΤΟ ΣΟΥ, ΠΑΝΤΟΥ, ΠΑΝΤΑ. Το ίδιο λέει και η Αγία Γραφή. Και επειδή αυτές οι τελειότητες έχουν μεγάλη επιρροή στην ηθική, αποκαλύπτονται στην Παλαιά Διαθήκη με κάθε σαφήνεια, παρά το γεγονός ότι ο Θεός αποφάσισε να μεταδώσει τη γνώση για τον εαυτό Του σταδιακά. αφού είναι σημεία του μεταφυσικού, τότε η Αγία Γραφή, αποκαλύπτοντάς τα, αποκλίνει από την απλότητά της, ωστόσο δεν προχωρά πολύ στη μεταφυσική, αλλά σταματά στις έννοιες της κοινής λογικής. Ας δούμε μερικά χωρία της Γραφής σχετικά με αυτό το θέμα: 1) Η Αγία Γραφή λέει ξεκάθαρα ότι ο Θεός υπάρχει από τον εαυτό Του - χαθ εξοχην υπάρχει. Αυτή η σκέψη εκφράζεται από τον Ιησού Χριστό σε σχέση με τον εαυτό Του και με τον Πατέρα, όταν λέει ότι έχει «ζωή εν εαυτού» (Ιωάν. 5:26), δηλαδή υπάρχει με την παντοδυναμία Του, χωρίς να εξαρτάται από κανέναν, ή, στη γλώσσα του σχολείου, έχει την αρχή της ύπαρξής Του μέσα Του. Το ίδιο εκφράζει και ο Απόστολος Παύλος στην προς Ρωμαίους επιστολή όταν λέει ότι ο Θεός δεν δανείζει τίποτα σε κανέναν, γιατί ποιος έχει δώσει κάτι στον Θεό; Ο Ίδιος δίνει τα πάντα σε όλους (βλέπε: Ρωμ. 11:35). Οι προφήτες έχουν το ίδιο πράγμα με παρόμοια λόγια, και συχνά αντιπαραβάλλουν αυτή την αυτοϊκανοποίηση του Είναι του Θεού με την πενιχρή ύπαρξη ειδώλων που δημιουργήθηκαν από ανθρώπινα χέρια. Αυτή η έννοια εκφράζεται εν συντομία στη λέξη «Ιεχωβά». Με αυτό το όνομα, ο Θεός φαίνεται να θέλει να εμφυσήσει την εξής σκέψη: Δεν έχω άλλο όνομα από το να είμαι - είμαι εγώ, δηλαδή δεν εξαρτώμαι από κανέναν και δεν εμπλέκομαι σε τίποτα. Αυτή η ιδιότητα του Θεού, που είναι η πρώτη αλήθεια για τη λογική, είναι αφενός εξαιρετικά αναγκαία και αφετέρου μυστηριώδης. Απαραίτητο - γιατί κάτι πρέπει να είναι? Δεν μπορείτε να ακολουθήσετε την αλυσίδα των αιτιών και των πράξεων στο άπειρο, και δεν μπορείτε να στηριχτείτε στην ασημαντότητα. Είναι μυστηριώδες, γιατί αν και ο νους έχει συνηθίσει να τηρεί τους νόμους της οινοποίησης (την αναζήτηση των αιτιών - επιμ.) σε όλα, όταν πρόκειται για τον Θεό, σταματά, σαν να λέμε, πάνω από την άβυσσο και νιώθει δέος, παρά το γεγονός ότι ο νους θα ήθελε να ρωτήσει: πού, γιατί; Έτσι, η πρώτη προϋπόθεση της ύπαρξης του Θεού, σύμφωνα με την Αγία Γραφή, είναι η πρωτοτυπία, η ανεξαρτησία, και αφού ένα αρχικό ον υποτίθεται ότι είναι ένα, τότε όλα τα άλλα εξαρτώνται από αυτήν. Αυτή η ιδιότητα του Θεού απεικονίζεται με μεγάλη λεπτομέρεια στις Αγίες Γραφές, για παράδειγμα στους προφήτες, οι οποίοι την έφτασαν σχεδόν στα άκρα. Σύμφωνα με τη διδασκαλία τους, ο Θεός δημιουργεί το καλό και το κακό, αγκαλιάζει την ευημερία και την καταστροφή, η οποία, σύμφωνα με τη συνηθισμένη έννοια, φαίνεται απρεπής, αν και αυτό δεν εκφράζει τίποτα περισσότερο από την τέλεια ανεξαρτησία της ύπαρξης του Θεού. 2) Η δεύτερη προϋπόθεση για την ύπαρξη του Θεού είναι το άπειρο, το αμέτρητο ή η πανταχού παρουσία. Δεν υπάρχει τέλος στην ύπαρξη του Θεού. Ο Θεός είναι παρών παντού και γεμίζει όλη τη δημιουργία. Αυτή η αλήθεια, αφού είναι πολύ απαραίτητη για την ηθική, απεικονίστηκε πλήρως στην Παλαιά Διαθήκη. Η Καινή Διαθήκη μόλις και μετά βίας το αγγίζει. Για παράδειγμα, ο Δαβίδ, κοιτάζοντας τη φύση - τη δημιουργία, και φανταζόμενος τον Θεό, λέει: «Θα περπατήσω από το Πνεύμα Σου και θα φύγω από την παρουσία Σου» (Ψαλμ. 139:7). Δεν θα κρυφτώ από Σένα αν πετάξω τόσο γρήγορα όσο οι ακτίνες του ήλιου (βλέπε: Ψαλμ. 139:8–9). Είναι αδύνατο να εκφράσουμε την πανταχού παρουσία του Θεού πιο μεγαλειώδη από αυτό. Πώς όμως ο Θεός είναι παρών παντού; Είναι ον ή δύναμη; Είναι στο διάστημα ή με πνευματικό τρόπο; Όλες αυτές οι απόψεις υπάρχουν στα σχολεία, αλλά η Αγία Γραφή δεν τις αφορά, λέει μόνο με σταθερή σιγουριά ότι όπου είναι ο Θεός, εκεί είναι με όλες τις τελειότητες. και αφού είναι παντού, είναι παντού, είναι παντού, η πανταχού παρουσία Του δεν είναι αδύναμη, αλλά πλήρης. Ποια είναι η δυσκολία του μυαλού εδώ; Και γιατί; Επειδή το μυαλό κοιτάζει το διάστημα, τα μέρη σε μέρη. φανταζόμενος ότι ο Θεός είναι παντού, δεν καταλαβαίνει πώς το Είναι Του δεν κατακερματίζεται σε κατακερματισμένο χώρο, πώς ο Θεός, όντας όλος εκεί, είναι ταυτόχρονα και όλος εδώ. Αλλά αν δούμε το διάστημα ως σύνολο, απεριόριστο, τότε αυτές οι αντιφάσεις εξαφανίζονται. Διότι με αυτή τη ματιά, ο χώρος εμφανίζεται, όπως σημειώσαμε παραπάνω, ως αντανάκλαση του απείρου του Θεού. Μια άλλη δυσκολία σχετικά με την πανταχού παρουσία του Θεού προκύπτει από το γεγονός ότι φανταζόμαστε το χώρο ως υλικό. Πώς, αναρωτιόμαστε, μπορούμε να συμπεριλάβουμε τον Θεό μέσα του; Αλλά αυτό είναι μια λογική πλάνη. Ο χώρος είναι υλικός, αλλά όχι με τον τρόπο που τον φανταζόμαστε, χωρίζοντάς τον σε μέρη που δεν είναι μέσα του. Κατά συνέπεια, όλες οι ενστάσεις που δανείζονται από τέτοιες έννοιες είναι άκυρες. Ότι η πανταχού παρουσία του Θεού, ως αλήθεια απαραίτητη για την ηθική, προειδοποίησε άλλες αλήθειες με την εμφάνισή της, αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι βρίσκουμε την πιο επαρκή έννοια αυτής στη θρησκεία των πατριαρχών. Για παράδειγμα, ο Λάβαν ορκίζεται στον Ιακώβ και λέει: Ο Θεός «για μάρτυρα ανάμεσα σε μένα και σε σένα» (Γέν. 31:44). Μια τέτοια άποψη για τον όρκο είναι ένα σαφές σημάδι μιας επαρκής αντίληψης της πανταχού παρουσίας του Θεού. Αυτή η έννοια της πανταχού παρουσίας του Θεού έλαβε τότε μια ηθική κατεύθυνση. Αυτό φαίνεται από το παράδειγμα του Ιωσήφ, ο οποίος, απορρίπτοντας τον πειρασμό της γυναίκας του Πεντεφρίου, είπε: «Πώς μπορώ να δημιουργήσω αυτό το κακό ρήμα και να αμαρτήσω ενώπιον του Θεού;» (Γέν. 39:9). Ο λόγος συχνά απελευθερώνει αυτή την αλήθεια. Για παράδειγμα, ο Ιακώβ, καθοδηγούμενος από τη λογική, είπε: Ο Θεός είναι εδώ, «αλλά δεν τον γνώρισα» (Γέν. 28:16). Αυτό δείχνει αμφιβολία... Τότε αυτή η αλήθεια απεικονίζεται καθαρά και ολοκληρωτικά στους ψαλμούς και τις προφητείες. Υπάρχει επίσης ένα μυστήριο εδώ. Ο Θεός είναι παντού, αλλά πώς Αυτός, όντας άπειρος, εκδηλώνεται μέσα σε κάθε πράγμα; Το μυαλό δεν ξέρει ακόμα τίποτα γι' αυτό. Η μετάβαση του απείρου στο πεπερασμένο είναι επίσης ένα μυστήριο για τους πανθεϊστές. 3) Η τρίτη ιδιότητα της ύπαρξης του Θεού είναι η ανύψωση πάνω από τον χρόνο - την αιωνιότητα, και ταυτόχρονα η σταθερότητα δεν αλλάζει. Αυτή η αλήθεια είναι μεταφυσικό σημάδι, αλλά επειδή έχει μεγάλη επιρροή στην ηθική, εκφράζεται στις Αγίες Γραφές καθαρά και σύμφωνα με την επικρατούσα μέθοδο της αποκαλυπτικής διδασκαλίας, αισθησιακά, σε σύγκριση με την επικαιρότητα. Έτσι, ο Δαβίδ, κοιτάζοντας τον κόσμο, μένει στα πιο ανθεκτικά πράγματα, αλλά ανεβαίνοντας προς τον Θεό τα συγκρίνει με μια σκιά: «Εν αρχή, Κύριε, θεμελίωσες τη γη» (Ψαλμ. 102:26), και σε άλλο μέρος: «από τον αιώνα μέχρι τον αιώνα είσαι» (Ψαλμός 89:3). Αυτή η ίδια έννοια της αιωνιότητας και του αμετάβλητου περιέχεται στο όνομα «Ιεχωβά» (Εξ. 3:14, 33:19, Οσ. 12:5). Οι προφήτες απεικόνιζαν την αιωνιότητα του Θεού με διάφορες εκφράσεις σε σύγκριση με τα πλάσματα και αποκαλούν άμεσα τον Θεό αιώνιο, ζωντανό για πάντα. Στην Καινή Διαθήκη αυτή η ιδιότητα δεν εκφράζεται ιδιαίτερα, γιατί εκφράζεται καλά στην Παλαιά Διαθήκη. Ωστόσο, οι συγγραφείς της Καινής Διαθήκης το αγγίζουν συχνά. Για παράδειγμα, η Αποκάλυψη του Ιωάννη (Αποκάλυψη) λέει: «Ο Παντοδύναμος, που είναι και τα δύο και που πρόκειται να έρθει» (Αποκάλυψη 4:8). Ο Απόστολος Παύλος γράφει για τον Ιησού Χριστό ότι δεν είναι μόνο αιώνιος, αλλά «στον οποίον είναι οι κόσμοι» (Εβρ. 1:2). Αυτή η συνθήκη γεννά το τρίτο ακατανόητο για τον λόγο: πώς εκδηλώνεται το αιώνιο στον χρόνο; (και ότι εκδηλώνεται, δεν υπάρχει αμφιβολία.) Για να το φέρουμε πιο κοντά στη λογική και να καταστρέψουμε όλες τις αντιφάσεις, είναι απαραίτητο να αποσπάσουμε τη σκέψη από τον κατακερματισμό και να φανταστούμε τον χρόνο ως σύνολο, τότε αν δεν ισοδυναμεί με την αιωνιότητα, θα είναι μια σκιά του, αφού είναι μια κυμαινόμενη αντανάκλαση της αναπαυόμενης αιωνιότητας. Επομένως, δεν είναι περίεργο που η αιωνιότητα εκδηλώνεται στο χρόνο. Μια ιδιότητα παρόμοια με αυτή είναι η ιδιότητα της αμετάβλητης, η οποία είναι ακόμη πιο δύσκολο να εξηγηθεί. Η Αγία Γραφή απεικονίζει ξεκάθαρα ότι ο Θεός είναι αμετάβλητος και σταθερός. Η Παλαιά Διαθήκη το απεικονίζει αυτό πολύ αισθησιακά και ωμά. Ιδού τα αποσπάσματα: «Ο Θεός δεν μετανοεί όπως ο άνθρωπος» (πρβλ.: Αριθμοί 23:19). Ο Βαλαάμ το εξέφρασε αυτό όταν ο Βαλάκ τον ανάγκασε να πει κατάρα αντί για ευλογία. «Ο Θεός…», λέει, «δεν είναι… γιος του ανθρώπου, που θα έπρεπε να αλλάξει». Αυτή η σκέψη βρίσκεται συχνά στους προφήτες. Οι Ισραηλίτες γκρίνιαξαν στον Θεό επειδή δεν εκπλήρωσαν την υπόσχεση, και οι προφήτες τους έπεισαν να περιμένουν εκπλήρωση με βάση το αμετάβλητο του θελήματος του Θεού. Έτσι, ο Θεός στον Ησαΐα σε ένα μέρος λέει: αυτό που έχω μιλήσει θα είναι. «Όλες οι συμβουλές μου θα είναι, και όλα όσα συμβούλεψα θα δημιουργήσω» (Ησ. 46:10) Στην Καινή Διαθήκη, αυτή η αλήθεια βρίσκεται τυχαία. Ωστόσο, ο Απόστολος Ιάκωβος εκφράζει αμετάβλητο ακόμη και από τη φυσική πλευρά: «κάθε δώρο είναι καλό» (Ιακώβου 1:17). Αυτή είναι η τελευταία προϋπόθεση της ύπαρξης του Θεού. Είναι μια προσθήκη στο άπειρο και την αιωνιότητά Του, γιατί όλες οι αλλαγές συμβαίνουν στο χώρο και στο χρόνο. Αυτό δημιουργεί την ακόλουθη δυσκολία: πώς είναι ο Θεός αμετάβλητος, αλλά ό,τι υπάρχει, παρόλο που υπάρχει μέσα Του, αλλάζει; Ομοίως, ο κόσμος προήλθε από τον Θεό. Πώς δεν έγινε αλλαγή στον Θεό; Η Αγία Γραφή δεν ασχολείται με αυτό το ζήτημα. Και επομένως αυτό το αρκετά σημαντικό ερώτημα: πώς να συμβιβάσουμε την μεταβλητότητα του φυσικού και ηθικού κόσμου με το αμετάβλητο του Θεού θα είναι για εμάς ένα μυστήριο. Πώς η δημιουργία του κόσμου δεν επέφερε αλλαγή στο Είναι του Θεού; Το μυαλό δεν μπορεί να απαντήσει σε αυτό. Έτσι οι φιλόσοφοι επιτίθενται στα μυστήρια της αποκάλυψης. ενώ στη φιλοσοφία είναι ακόμη περισσότεροι. Τα πρώτα στάδια του μυαλού είναι καθαρά, αλλά όσο πιο ψηλά ανεβαίνεις, τόσο πιο σκοτεινό γίνεται, έτσι ώστε τελικά το φως να χαθεί τελείως. Το μυαλό σε αυτή την περίπτωση μπορεί να συγκριθεί με ένα μπαλόνι, πάνω στο οποίο όσο ψηλότερα ανεβαίνει, τόσο μειώνεται το φως και αυξάνεται το σκοτάδι. Υπάρχουν πολλά άλλα παρόμοια ερωτήματα που το μυαλό δεν είναι σε θέση να λύσει. Από εκεί, μερικοί από τους νεότερους φιλοσόφους άρχισαν να λένε ότι η φιλοσοφία πρέπει να τελειώνει στην πίστη. ότι υπάρχει μια γραμμή πέρα ​​από την οποία δεν μπορεί να πάει. ότι η μεταφυσική με τη σωστή έννοια της λέξης είναι αδύνατη. Έτσι, ο Θεός, σύμφωνα με τη διδασκαλία των Αγίων Γραφών και το νου, είναι ένα Ον αντίθετο από όλα τα άλλα κτιστά όντα: υπάρχουν από Αυτόν, Αυτός από τον εαυτό Του. Αυτοί γεμίζουν χώρο και περιορίζονται από αυτό, γεμίζει τα πάντα και χώρο μέσα Του. Περιστρέφονται στο χρόνο, Αυτός στέκεται πάνω από τον χρόνο, και ο χρόνος εκφράζει μόνο την ύπαρξή Του. Αυτά αλλάζουν σωματικά και ηθικά, αρχίζουν και γερνούν, Αυτός παραμένει ο ίδιος. Αυτός είναι ο τρόπος ύπαρξής Του, αυτό είναι το γενικό περίγραμμα του Είναι του Θεού. Αυτές οι ιδιότητες του Θεού εκφράζονται στα έργα Του, γιατί ο Απόστολος Παύλος λέει ότι τα πάντα είναι μέσω Αυτόν, από Αυτόν και για Αυτόν στα ηθικά και φυσικά όντα. Εκφράζεται όμως όλη η δραστηριότητα; Δεν υπάρχει μια ανέκφραστη δραστηριότητα που βρίσκεται μόνο στον Εαυτό Του; Ο φυσικός νους θα ήθελε να Τον αγκαλιάζει όλο και περισσότερο, γιατί αυτό είναι μια απόλαυση για αυτόν, και η Αγία Γραφή ενθαρρύνει κάποιον να βελτιωθεί στη γνώση του Θεού. Αλλά αν κάπου, τότε ειδικά εδώ πρέπει να θυμόμαστε ότι ο νους είναι περιορισμένος, και ειδικά όσο ζει εδώ στη γη, αλλιώς δεν θα ξέρουμε τίποτα, αντί για το ουσιαστικό, η απάτη θα παραμείνει στα χέρια μας. Η καθαρή ηθική, η νηφάλια σκέψη δεν θα καταπατήσουν την αγκαλιά του Θεού. Αντίθετα, θα Τον σέβεται. Αυτό εξέφρασε ο αλησμόνητος G. Derzhavin: «Μόνο η σκέψη της ανόδου σε Εσένα τολμά να εξαφανιστεί στο μεγαλείο Σου». Μια τολμηρή σκέψη, αντί να είναι μεγάλη, γίνεται μικρή, ασήμαντη, όπως συνέβη με κάποιους φιλοσόφους. Ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης στάθηκε ψηλά. αλλά αφού είχε καλή σκέψη, οι απόψεις του ήταν καλές και καλές. Αντίθετα, ο Φίχτε, αφού δεν είχε καλές σκέψεις, έφτασε σχεδόν στο σημείο της αθείας. Γιατί τι είναι ο Θεός του; Η ηθική τάξη που υπάρχει στο μυαλό του: είναι ξεκάθαρο ότι ο Θεός έχει γίνει φάντασμα μέσα του. Πρέπει να χαιρόμαστε για το γεγονός ότι ο Θεός είναι ακατανόητος, γιατί θα είναι αντικείμενο γνώσης σε όλη την αιωνιότητα. Εάν ο νους Τον καταλάβαινε, θα έμενε χωρίς δράση, και αυτό είναι μαρτύριο γι' αυτόν. Αυτές οι αλήθειες, αν και έχουν αφηρημένο χαρακτήρα, μπορούν ωστόσο να έχουν μεγάλη επιρροή στην ηθική. Και επομένως πρέπει να χρησιμοποιούνται ειδικά στα κηρύγματα. Δεν γίνεται λόγος για αυτούς, και όμως αυτές οι ιδιότητες είναι εξαιρετικά παρήγορες και διδακτικές, ακόμη και η ίδια η ακατανόητη του Θεού, η οποία αφενός είναι ακατανόητη και αφετέρου ακατανόητη. Όσο για τη δική μας ιδιωτική χρήση, αυτές οι όψεις του Είναι του Θεού δεν φαίνεται να αντιπροσωπεύουν τίποτα για μίμηση, γιατί είναι πέρα ​​από τις δυνάμεις μας: δεν μπορούμε να είμαστε πρωτότυποι, απεριόριστοι. Άρα, σωματικά δεν μπορούμε, αλλά ηθικά μπορούμε και πρέπει. Τότε ένας άνθρωπος είναι ευγενικός όταν θέλει να είναι ευγενικός από αγνή αγάπη, και για αυτό χρειάζεται να έχει ελευθερία - πρωτοτυπία. Από την ηθική πλευρά πρέπει να είναι πάνω από τον χώρο και τον χρόνο. Οι άνθρωποι γίνονται μικροί γιατί περιέχουν τις ψυχές τους σε αυτές τις μορφές. Ο φίλος της ανθρωπότητας είναι πάνω από όλα στις έννοιες, τις επιθυμίες και τους νόμους του, πάνω από όλους τους κόσμους και τους χρόνους, ζει για πάντα και έχει στο μυαλό του μια αιωνιότητα. Από αυτές τις πλευρές μιμούμαστε την εικόνα της ύπαρξης του Θεού. Το να σκεφτόμαστε μόνο αυτές τις αλήθειες μπορεί να κάνει το μυαλό μας ευρύτερο, πιο αγνό και πιο πνευματικό. Ως εκ τούτου, θα πρέπει να μιλάμε για αυτά πιο συχνά. Γιατί αυτές οι ιδιότητες, αργά ή γρήγορα, πρέπει να εκφραστούν μέσα μας. Στα αντικείμενα της αιωνιότητας θα πλησιάσουμε το άπειρο και θα απαλλαγούμε από κάθε τι πρόσκαιρο και παροδικό. Είναι πιο σωστό να αναπαραστήσουμε την εικόνα της ύπαρξης του Θεού μέσω της αναπαράστασης της αντίθετης εικόνας της ύπαρξης της δημιουργίας. Είναι εύκολο να γίνει. Εδώ είναι απαραίτητο να αρνηθούμε μόνο τα πάντα για τον Θεό που λέγονται για τα πλάσματα. Αλλά και πάλι, το μειονέκτημα είναι ότι μέσω αυτού αφαιρούμε από τον Θεό μόνο αυτό που δεν είναι, και δεν λέμε ότι είναι. Λέμε: Ο Θεός είναι πρωτότυπος από τον εαυτό Του, πάνω από τον χώρο και τον χρόνο, πάνω από όλες τις αλλαγές, αλλά τι είναι Αυτός; Δεν το ξέρουμε αυτό. Αυτό είναι ένα μυστήριο για εμάς. Τώρα ας εξετάσουμε το Είναι του Θεού στις πιο ιδιαίτερες εκφάνσεις του. Είπαμε ότι ο Θεός είναι Πνεύμα, σύμφωνα με τη διδασκαλία της Αγίας Γραφής. Η ύπαρξη του Πνεύματος αποτελείται από νου, θέληση και πράξεις. Το ίδιο μπορούμε να υποθέσουμε και για τον Θεό: υπάρχει κάτι παρόμοιο σε Αυτόν. Ας ξεκινήσουμε με το μυαλό, ή με εκείνη την πλευρά που μοιάζει με το μυαλό μας, και της οποίας το μυαλό μας χρησιμεύει ως έκφραση. Πώς μιλάει η Αγία Γραφή για αυτό; Ονομάζει τον Θεό νου και πηγή των μυαλών. Περιγράφει το μυαλό του Θεού από διαφορετικές πλευρές, αφαιρώντας από αυτόν τους περιορισμούς του νου μας. Αποδίδει στον Θεό τη γνώση των πάντων, αλλά ο νους μας δεν τα γνωρίζει όλα. Εφόσον η αληθινή έννοια του νου του Θεού έχει μεγάλη επιρροή στην ηθική, η Αγία Γραφή την περιγράφει με κάθε λεπτομέρεια: αποδίδει στο νου του Θεού τη γνώση του ουρανού και της γης, το βασίλειο των φυτών και των ζώων, τι υπάρχει στα βουνά και τι υπάρχει στα ποτάμια. Στον ηθικό κόσμο του αποδίδει γνώση των σκέψεων, των επιθυμιών, των πράξεων και ό,τι κρύβεται στις καρδιές μας. λέει εν συντομία: μπροστά Του «όλα είναι γυμνά» (Εβρ. 4:13, Ψαλμ. 139:1–24. Ματθ. 6:8). και βλέπει ακριβώς μέσα από ένα άτομο. «Εσύ γνώρισες», λέει ο Ψαλμωδός, «την καθισιά μου και την ανάστασή μου» (Ψαλμ. 139:1). Εφόσον η γνώση μας χωρίζεται σε τρεις τύπους: γνώση του παρελθόντος, του παρόντος και του μέλλοντος, στη βάση αυτή η Αγία Γραφή αποδίδει στον Θεό γνώση του παρελθόντος, του παρόντος και του μέλλοντος και με τον τελευταίο τύπο γνώσης, δηλαδή τη γνώση του μέλλοντος, αντιπαραβάλλει τον Θεό με ειδωλολατρικά είδωλα. Επιπλέον, αποδίδει επίσης στον Θεό έναν τέταρτο τύπο γνώσης - γνώση του μέλλοντος υπό όρους, ή αυτού που θα μπορούσε να είναι, αλλά που δεν θα γίνει ποτέ. Στην Παλαιά Διαθήκη υπάρχουν εμπειρίες γνώσης αυτού του είδους. Για παράδειγμα, ο Δαβίδ, κατά την είσοδό του στην Κεϊλά, λαμβάνει μια απάντηση από τον Θεό για το τι δεν έγινε πραγματικότητα, αλλά τι θα μπορούσε να πραγματοποιηθεί αν είχαν πραγματοποιηθεί ορισμένες προϋποθέσεις. Με παρόμοιο τρόπο, ο Ιησούς Χριστός μιλά για πόλεις που θα μπορούσαν να μετανοήσουν αν Τον άκουγαν (βλέπε: Ματθ. 11:20–24). Έτσι, η Αγία Γραφή αφομοιώνει την παντογνωσία στον Θεό και την επεκτείνει σε κάθε τι μεγάλο και μικρό, φυσικό και ηθικό. Τι είναι η γνώση του Θεού; Ο Θεός τα ξέρει όλα τέλεια. δεν υπάρχει η παραμικρή έλλειψη γνώσης Του. Από εκεί, η Αγία Γραφή λέει για τη γνώση μας ότι είναι ατελής, αλλά για το Θείο, ότι πρέπει να αγωνιζόμαστε για αυτήν σε όλη την αιωνιότητα. Όταν ο Απόστολος Παύλος λέει ότι πέρα ​​από τον τάφο θα γνωρίσω τον Θεό «όπως έγινα γνωστός» (Α' Κορ. 13:12), αυτό εκφράζει ότι η γνώση μας στην αιωνιότητα θα πλησιάσει τη γνώση του Θείου. Αυτό διδάσκει η Αγία Γραφή για την παντογνωσία του Θεού. Εφόσον ο νους μας, από τον οποίο προέρχονται αυτές οι εικόνες, βρίσκεται στον χώρο και τον χρόνο, και ο Θεός είναι πάνω από αυτές τις μορφές, τότε όλες αυτές οι εικόνες είναι μόνο σύμβολα της γνώσης του Θεού, που εκφράζουν μια ακόλουθη αλήθεια: Ο Θεός δεν έχει ούτε παρελθόν ούτε μέλλον, γι' Αυτόν υπάρχει μόνο ένα παρόν. Ποιος είναι ο νους του Θεού; Είναι δυνατόν να προσδιορίσουμε τη σχέση του με το μυαλό μας; Είναι δυνατόν να βρούμε στο μυαλό μας έστω και ένα χαρακτηριστικό αντάξιο του νου του Θεού; Η Αγία Γραφή μας αφήνει τη λύση σε αυτό το ερώτημα. Διότι σκοπός του είναι να δώσει κανόνες για την ηθική, αλλά δεν αποκαλύπτει τη φύση του Θεού ή ακόμα και του ανθρώπου. Αν κάτι μπορεί να ειπωθεί για αυτό, είναι μόνο με βάση την κρίση του μυαλού μας. Γνωρίζουμε ότι ο ανθρώπινος νους, ή ο άνθρωπος γενικά, είναι η εικόνα του Θεού. Ποια είναι η ομοιότητα αυτού του αντιγράφου με το πρωτότυπο; Είναι προφανές ότι στο μυαλό μας υπάρχουν πολλά που δεν μπορούν να αποδοθούν στον Θεό: για παράδειγμα, η μνήμη, η φαντασία και γενικά οι ικανότητες να κρίνουμε, να φανταστούμε και να συμπεράνουμε (λογικός λόγος) δεν πάνε στον Θεό, αλλά ανήκουν σε ένα προσωρινό, παροδικό, αδύναμο, θαμπό πλάσμα. Πέρα από αυτό, τι μένει στο μυαλό μας; Οι κύριοι νόμοι παραμένουν: ο νόμος της οινοποίησης, η ταυτότητα κ.λπ. Αλλά αυτοί οι νόμοι, ως επί το πλείστον, δεν μπορούν να περάσουν στον Θεϊκό νου, γιατί στις πράξεις εξαρτώνται (εξαρτώνται - επιμ.) από τον χώρο και τον χρόνο και χωρίς αυτό δεν μπορούν να υπάρξουν. Τι είδους πράγμα παραμένει στο μυαλό μας που τουλάχιστον εν μέρει εκφράζει τον Θείο νου; Το τελευταίο χαρακτηριστικό είναι ότι το μυαλό μας αντιπροσωπεύει πράγματα έξω από τον εαυτό του, οι ιδέες του είναι λίστες, αποχρώσεις πραγμάτων. Είναι αυτός ο δυϊσμός στο μυαλό του Θεού; Ο νους του Θεού αποτελείται, ας πούμε, από έναν αμέτρητο αριθμό ιδεών; Οι φιλόσοφοι σταμάτησαν σε αυτό. αλλά αυτός ο ανθρωπομορφισμός, αυτή η δυαδικότητα στον Θεό δεν μπορεί να υπάρξει (ωστόσο, αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό λογικά, έτσι ώστε, έχοντας παραδεχτεί την αληθινή σκέψη: ο Θεός βλέπει τα πάντα στον εαυτό Του, δεν επιτρέπει το ψεύτικο: όλα είναι Θεός, αυτό θα ήταν πανθεϊσμός). Πώς, τελικά, μπορεί ο ανθρώπινος νους να εκφράσει τον Θείο νου; Η συνείδηση, λένε, είναι το υψηλότερο χαρακτηριστικό που εκφράζει το Θείο νου. Αλλά και η συνείδησή μας είναι διπλή. Ο νους μας, έχοντας επίγνωση του εαυτού του, βγαίνει από τον εαυτό του και, κοιτώντας τον εαυτό του, διπλασιάζεται, ακόμη και τριπλασιάζεται. Είναι αυτό στον Θεό; Αυτό δεν ισχύει. Αλλά υπάρχει κάτι παρόμοιο με τη συνείδησή μας: γιατί τότε τίποτα δεν μένει στο μυαλό μας. αλλά δεν μπορεί να ειπωθεί ότι αυτή η συνείδηση ​​είναι ίδια στον Θεό όπως και στον άνθρωπο. Η τριάδα της γνώσης μας στον Θεό δεν εκφράζεται από ένα τριπλό ον, δηλαδή τα τρία Πρόσωπα στον Θεό δεν είναι τα ίδια με αυτά που εκφράζονται στη συνείδηση ​​του πνεύματός μας: Εγώ από το συνειδητό, εγώ από το συνειδητό και όχι εγώ; Ο μακαριστός Αυγουστίνος ήρθε σε αυτή τη σκέψη. το εξηγεί αναλυτικά. Έτσι, ο Θείος νους πρέπει να είναι διαφορετικός από το μυαλό μας. Δεν αποτελείται από άσκοπες ιδέες. Τα πράγματα, σε σχέση με τις ιδέες του Θείου νου, είναι κατάλογοι και σκιές. Και σύμφωνα με τον τρόπο που οι ιδέες μας σχετίζονται με τα πράγματα, έτσι και τα πράγματα σχετίζονται με τον Θείο νου. οι ιδέες μας είναι κενές σε σχέση με τα πράγματα, και τα πράγματα είναι άδεια σε σχέση με τις ιδέες του Θεού. Στον Θεό, η ιδέα και το πράγμα είναι ένα και το αυτό: «Αυτό είπε» (Ψαλμ. 33:9). Μαζί Του η σκέψη και η δημιουργία είναι ένα και το αυτό. Αλλά, από την άλλη, αν στον Θεό η σκέψη και το ον είναι ένα και το αυτό, τότε πώς μπορεί να συνδυαστεί η ελευθερία των όντων με αυτό; Είναι έτσι: ο νους του Θεού είναι δημιουργικός, η σκέψη και η δημιουργία είναι ένα και το αυτό, αποκλείοντας μόνο τη σχέση του με τα ελεύθερα πλάσματα. Θα μπορούσε όμως αυτό να αποτελεί εξαίρεση; Ίσως, αλλά όχι αλλιώς παρά μόνο μέσω του αυτοπεριορισμού του Θεού, και αυτός ο αυτοπεριορισμός υπάρχει, γιατί κάθε περιορισμένη ελευθερία δεν είναι τίποτα άλλο παρά ένας αποκλεισμός από την απεριόριστη ελευθερία. Δεν μπορεί να είναι αλλιώς. Μέσα από αυτή την απόσυρση, κάτι επίσημο φαίνεται να χάνεται στην απεριόριστη ελευθερία, αλλά στην πραγματικότητα αυτή η απώλεια δεν υπάρχει. Από την περιγραφή του Μωυσή είναι ξεκάθαρο ότι ο Θεός ήθελε να δει την εικόνα Του, τον φίλο Του. Ένας φίλος του Θεού είναι δυνατός μόνο με τελειότητες παρόμοιες με τις τελειότητες του Θεού. Επομένως, ο Θεός, έχοντας δημιουργήσει έναν φίλο για τον εαυτό Του, δημιούργησε, ας πούμε, έναν μικρό Εαυτό του, σε περιορισμένη μορφή, δηλαδή δημιούργησε ένα ον που από κάποια άποψη δεν είναι πλέον υποδεέστερο σε Αυτόν. σε σχέση με αυτή τη δημιουργία, ο Θεός απαρνήθηκε για πάντα ένα από τα δικαιώματά Του, και ως εκ τούτου από αυτή την άποψη η σκέψη Του δεν είναι δημιούργημα. Η Αγία Γραφή μιλάει για την ανθρώπινη ελευθερία και την πρόγνωση του Θεού σαν να μην υπάρχει η ίδια η ελευθερία χωρίς την πρόγνωση του Θεού, και η πρόγνωση του Θεού φαίνεται να υπάρχει χωρίς την ελευθερία μας. Από τους αρχαίους, ο Κικέρων, και από τους νεότερους, οι Σωκινιανοί και άλλοι, δεν μπορούσαν να συμβιβάσουν την πρόγνωση του Θεού με την ανθρώπινη ελευθερία. Ο Κικέρων (στο βιβλίο «De divinit». Lih. I, 2. 5–7) λέει: «si Deus res futuras ac contingentes certo scit, nulla est fortuna. Est avtem fortuna rerum, itaque futurorum contingentum nulla est praescientia». Ο Socinus (prael. Theol. cap. 8–11) γράφει: «Deus omnia scit, quae scibilia sunt, sed sunt quaedam, quae nullo modo potest scire...». Αυτές οι αμφιβολίες προέκυψαν επειδή η γνώση του Θεού περιοριζόταν στον χώρο και στο χρόνο. Ο Αυγουστίνος συμφώνησε ως εξής: "Η γνώση του μέλλοντος αλλάζει την κατάσταση των μελλοντικών πραγμάτων εξίσου ελάχιστα με τη γνώση του παρόντος. Ο αγγελιοφόρος προβλέπει πόλεμο, αλλά δεν επιβάλλει καμία δύναμη. Ο μέντορας προβλέπει ότι το παιδί, έχοντας πάει στον κήπο με λουλούδια, θα μαζέψει λουλούδια, αλλά αυτό δεν τον αναγκάζει να κάνει τίποτα." Αυτή η απόφαση είναι καλή. αλλά βασίζεται στον χρόνο. Ο Αυγουστίνος το είδε και, συλλογιζόμενος, διατύπωσε αντίρρηση: η ανθρώπινη πρόγνωση είναι τυχαία: μπορεί να είναι ή όχι. αλλά στο Θεό αυτή η ευκαιρία είναι αδύνατη. Κατά συνέπεια, η πρόγνωση του Θεού δεν επιβάλλει την αναγκαιότητα των πράξεων, όντας η ίδια αναγκαία; Η δυσκολία σε αυτή την περίπτωση εξαλείφεται με αυτόν τον τρόπο: η πρόγνωσή μας προηγείται της δράσης. Στον Θεό δεν υπάρχει τέτοια προτεραιότητα, γιατί στον Θεό δεν υπάρχει πραγματικό μέλλον, σ' Αυτόν υπάρχει μόνο το παρόν. και είναι γνωστό ότι η επίγνωση του παρόντος δεν επιβάλλει καμία αναγκαιότητα στις ενέργειες. Πώς γίνεται με τον Θεό όλα να είναι αληθινά, αλλά δεν έχουμε σχεδόν τίποτα αληθινό; Πώς συνδυάζεται η χρονικότητά μας με τη διαχρονικότητα; Πώς υπάρχουν στον Δημιουργό οι άνθρωποι, ο διάβολος, η κόλαση και γενικά τα πλάσματα; Αυτό είναι μυστικό. Οι αρχαίοι μύστες έλεγαν ότι πρέπει να πεθάνεις για να δεις τον Θεό, και όχι μόνο τον Θεό, αλλά και τη φύση από μόνη της. Έχουμε μια υποκειμενική γνώση και η αντικειμενική γνώση βρίσκεται στον Θεό. Η δεύτερη αμηχανία σε σχέση με το μυαλό του Θεού είναι πώς να συνδυάσουμε τη γνώση των μελλοντικών ελεύθερων πράξεων με την ανθρώπινη ελευθερία; Εάν ο Θεός γνωρίζει το μέλλον, τότε πρέπει να είναι απαραίτητο: πώς θα υπάρξει ελευθερία όπου υπάρχει ανάγκη; Όλες οι λύσεις σε αυτό το ζήτημα δεν επιλύουν το ζήτημα. Η κύρια απόφαση είναι ότι η γνώση του Θεού είναι ανώτερη από τον χώρο και τον χρόνο, επομένως, το μέλλον μας δεν είναι το μέλλον για Αυτόν. αλλά πώς να συνδυάσετε τις ελεύθερες ενέργειες περιορισμένων όντων με αυτό είναι ένα μυστήριο! Για να δούμε ότι η Σύλληψη του Θεού δεν καταστρέφει την ελευθερία μας, γι' αυτό χρειάζεται να αφήσουμε τον κύκλο του χρόνου και να προχωρήσουμε στην αιωνιότητα. αλλά δεν μπορούμε να φτάσουμε ούτε στα όρια της εποχής μας. Ο Θεός βλέπει και τον χρόνο μας και την αιωνιότητά Του, αλλά εμείς βλέπουμε μόνο τον χρόνο μας. Και επομένως είναι αδύνατο να καταλάβουμε πώς το πρόσκαιρο συνδέεται με το αιώνιο. Ας ακούσουμε τους αρχαίους, που μιλούσαν για τον νου του Θεού και, κυρίως, για την πρόγνωση. Ο Αυγουστίνος λέει: "Quid est proscientia, nisi scientia futurorum; Quid autem futurum coram Deo?" Το ίδιο φαίνεται και στα συστήματα. Αυτή η λύση είναι πολύ καλή, αλλά δεν αφαιρεί τη γνώση του Θεού από τον χώρο και τον χρόνο. Αυτό εξηγείται επίσης από μια σύγκριση ή ένα παράδειγμα δύο ατόμων, από τα οποία ο ένας ορίζει στον άλλο ότι θα κάνει μια συγκεκριμένη πράξη. αυτός το κάνει όπως του είχε προβλέψει. Ο Ωριγένης γράφει κατά του Κέλσου: «Non quia pronotum est fit, sed quia futurum erat, pronotum est». Το ίδιο λένε και ο Άγιος Αμβρόσιος ο Μεδιολάνων, ο Ιλαρίιος και άλλοι Πατέρες της Εκκλησίας. Η Αγία Γραφή απεικονίζει την παντογνωσία του Θεού υπό το πρόσχημα της σοφίας. Η παντογνωσία, σύμφωνα με τη διδασκαλία του, είναι θεωρία και η σοφία είναι πράξη. ότι κάποιος αναπαύεται, και αυτός ενεργεί. Από αυτή την πλευρά, η Αγία Γραφή απεικονίζει πολύ καθαρά την παντογνωσία του Θεού, ιδιαίτερα σε σχέση με το ανθρώπινο γένος και το μυστήριο της σωτηρίας. Λέει συχνά ότι ο Θεός χρησιμοποιεί επαρκή και σοφά μέσα. επιλέγει ιερούς, υψηλούς, αμετάβλητους στόχους. Αυτή η σοφία σε σχέση με το μυστήριο της λύτρωσης υμνείται από τον Απόστολο Παύλο στην προς Κορινθίους Επιστολή του: «στο κρυφό μυστήριο το οποίο ο Θεός παρουσίασε στους αιώνες» (Α' Κορ. 2:7). Τέλος, για να καταδείξει περαιτέρω το μεγαλείο του νου και της σοφίας του Θεού, η Αγία Γραφή παρουσιάζει τον Θεό ως πηγή όλης της σοφίας (Α' Σαμουήλ 2:3, Ιούδα 1:25, Α' Τιμ. 1:17), τον Δημιουργό του νου, και μας κάνει να Του ζητάμε σοφία (Ιακ. 1:5). Αυτή η ιδιότητα του Θεού περιγράφεται πολύ καλά στον Δανιήλ (Δαν. 2:20–21· Παροιμίες 2:6). Ο Απόστολος Παύλος, συγκρίνοντας τη σοφία του Θεού με τη σοφία του ανθρώπου, αποκαλεί την τελευταία «ταραχή» με τον Θεό (εδ.: Α' Κορ. 1:19–21). Αλλά σε ποιο μυαλό ονομάζεται αυτή η σοφία βία; Αυτή η επίγεια σοφία έχει πολλές αλήθειες. πώς μπορεί αυτές οι αλήθειες να είναι ταραχή; Πρέπει να έχουν κάποια τιμή. Για να σωθεί αυτή η πλευρά της ανθρώπινης σοφίας, πρέπει να περιοριστεί ως εξής: η ανθρώπινη σοφία, που αφορά τη θρησκεία, την ανθρώπινη σωτηρία και γενικά την ηθική διόρθωση, είναι η βία. Πάρτε τα πάντα σε πολυπλοκότητα που έχει βρει ο νους για την αποκατάσταση της ανθρώπινης φυλής: όλες οι θυσίες, όλα τα είδη θεουργίας, όλα τα παγανιστικά μυστήρια - όλα αυτά είναι ταραχές. Είναι ακόμη παράξενο να πιστεύεις τις ανοησίες τους. Φαίνεται αδύνατο να σκεφτεί κανείς ότι οι έξυπνοι άνθρωποι θα μπορούσαν να φτάσουν σε τέτοια βλακεία. Ωστόσο, όσον αφορά τις φυσικές και άλλες μη θρησκευτικές αλήθειες, από αυτή την άποψη η επίγεια σοφία δεν είναι πλέον βία. Αλλά, από την άλλη, όλη μας η σοφία είναι η βία. Λέμε ότι ο τρόπος ύπαρξής μας είναι αντίθετος με τον τρόπο ύπαρξης του Θεού. Ποια είναι η σοφία μας; Ή μήπως είναι μια σκιά μιας σκιάς και σε όλη την αιωνιότητα μπορεί να πλησιάσει κάπως μόνο τη σοφία του Θεού; Τι είναι αυτή τώρα; Ανησυχία, ή τουλάχιστον κοντά σε αυτήν. Και επομένως όλη η φιλοσοφία είναι βία. Ποιες ηθικές αλήθειες απορρέουν από το δόγμα της παντογνωσίας του Θεού; Η ίδια η Αγία Γραφή τα βγάζει. Λέει ότι αν ο Θεός είναι αλήθεια, τότε μόνο κάποιος πρέπει να Του ζητήσει την αλήθεια. ότι στον Θεό υπάρχει μόνο ανεξάρτητη αλήθεια, και σε όλα τα άλλα όντα είναι παράγωγο. Αυτά δεν είναι απλά λόγια, αλλά η πραγματική αλήθεια. Εμείς, για παράδειγμα, οι Χριστιανοί, γνωρίζουμε τον Θεό, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Ιησού Χριστού πιστεύουμε στην αποκάλυψη. οι φιλόσοφοι δεν κάνουν το ίδιο πράγμα; Δεν είναι η ίδια πίστη, δεν είναι η εξουσία του ίδιου ατόμου που τους κρύβει; Όλα είναι ίδια. Η αλήθεια είναι μόνο στον Θεό. Γνωρίζουμε την αλήθεια, γιατί γνωρίζουμε τον νου του Θεού στον Ιησού Χριστό. Οι μη Χριστιανοί λένε ότι γνωρίζουν την αλήθεια και επίσης παραδέχονται ότι η αλήθεια είναι μόνο στον Θεό. Γιατί την ξέρουν; Χωρίς αμφιβολία, με την πίστη ότι η αλήθεια μεταφέρθηκε από τον Θεό στο μυαλό τους: αν οι φιλόσοφοι δεν είχαν πίστη στο γεγονός ότι ο Θείος νους αντανακλάται στον άνθρωπο μέσω του νου του, τότε ο ανθρώπινος νους θα έπεφτε. Στη βάση κάθε σοφίας βρίσκεται η πίστη στον Θείο νου - στο γεγονός ότι ο Θεός αποκαλύφθηκε στον άνθρωπο και, ας πούμε, ενσωματώθηκε στην ψυχή του. Πράγματι, η επίγεια σοφία πιστεύει στον Υιό του Θεού και του Ανθρώπου. Για παράδειγμα, κάθε φιλόσοφος, βγάζοντας μια γνωστή αλήθεια, λέει αυτό που του είπε ο ανθρώπινος νους. Πού είναι αυτό το μυαλό; Παντού και πουθενά. Επομένως, είναι ιδανικός. κατά μέρη εκφράζεται στους ανθρώπους, αλλά στο σύνολό του είναι σε έναν Θεό - υπάρχει ο Πρωτότοκος, ο Υιός του Θεού, όπως νόμιζε ο Καντ. Αν ο Θεός γνωρίζει τα πάντα με τον πιο τέλειο τρόπο, τότε η ανθρώπινη γνώση σε σύγκριση με τη Θεία γνώση δεν είναι τίποτα: όλες οι κρίσεις μας, όλα τα συστήματα είναι παιδαριώδεις φλυαρίες. Και επομένως, πόσο ανόητο είναι να πιστεύει κανείς ότι αν ο ανθρώπινος νους δεν γνωρίζει κάτι, τότε δεν το γνωρίζει ούτε ο Θείος νους. Θα γελούσαμε με ένα παιδί αν άρχιζε να κρίνει τα πάντα σαν φιλόσοφος. αλλά οι φιλόσοφοι είναι λιγότερο και χαμηλότεροι ενώπιον του Θεού από ό,τι ένα παιδί μπροστά μας. Ένας πραγματικά έξυπνος άνθρωπος έχει πάντα επίγνωση της αδυναμίας του και το να κρίνεις τα πάντα, να αντιρρήσεις και να απορρίψεις είναι χαρακτηριστικό της παιδικής ηλικίας - ανώριμης ηλικίας. Η θέληση ανήκει επίσης στην ουσία του πνεύματος. Επομένως, η Αγία Γραφή αποδίδει τη θέληση στον Θεό ως Πνεύμα. Ο Θεός δημιουργεί τα πάντα σύμφωνα με τις συμβουλές του θελήματός Του (Ψαλμ. 134:6, Α' Κορ. 1:1, Γαλ. 1:15). Η λέξη «θέληση» στην Αγία Γραφή αντικαθίσταται από «επιθυμία», «βούληση», «αγάπη». Έτσι, η βάση της γεμάτη χάρη διευθέτηση για τη σωτηρία του ανθρώπινου γένους (Ιωάννης 6:39–40) ονομάζεται το όνομα θελήμα (Λουκάς 7:20), βουλή. (Ιωάν. 3:16), αγαπηθέου η βάση στην οποία επιλέχθηκε ο Απόστολος Παύλος να ευαγγελιστεί ονομάζεται θελήμα (Α' Κορ. 1:1, Γαλ. 1:5· και Γαλ. 1:13 – χαρις); στον Ιωάννη - «Ο Θεός είναι αγάπη» - αγάπη, που εκφράζει ολόκληρη την ύπαρξη του Θεού (Α' Ιωάννη 4:8). Όλα αυτά τα ονόματα εκφράζουν την ιδέα ότι στον Θεό υπάρχει κάτι παρόμοιο με το θέλημά μας. Τι είναι η θέληση στον Θεό; Το έχουμε ως επιθυμία για κάτι - επιθυμία να πραγματοποιήσουμε τη σκέψη μας. Ο Θεός δεν το έχει αυτό, γιατί η επιθυμία μας είναι συνέπεια περιορισμού. Στον Θεό, η θέληση δεν είναι τίποτα άλλο παρά μια ενεργός δύναμη - είναι ο λόγος εν δράσει, όπως και η βούληση στον στοχασμό είναι ο λόγος. Σε εμάς, η λογική και η βούληση δεν μπορούν να υπάρξουν χωρίς γνώση και επιθυμία, και η γνώση διαφέρει από τη λογική και η επιθυμία από τη βούληση. στον Θεό δεν υπάρχει τέτοια διάκριση. Και επομένως, αν η Αγία Γραφή αποδίδει τη γνώση του Θεού στο νου και την επιθυμία στη θέληση, τότε θέλει μόνο να πει ότι η ενατένιση του Θεού δεν είναι αδρανής, αλλά συνοδεύεται πάντα από πράξη - θέληση. Η Αγία Γραφή κάνει διάκριση μεταξύ των τύπων του θελήματος του Θεού; Μόνο η διαίρεση του θελήματος του Θεού έχει βάση στην Αγία Γραφή και είναι σημαντική για την ηθική. Η Γραφή παρουσιάζει στον Θεό μια θέληση που είτε ενεργεί είτε υποφέρει, ενεργεί στο καλό - παράγει, και υποφέρει στο κακό - επιτρέπει. Κατά συνέπεια, σύμφωνα με τη διδασκαλία της Γραφής, το θέλημα του Θεού φαίνεται αφενός απεριόριστο -σε σχέση με το καλό, και αφετέρου αυτοπεριοριζόμενο- σε σχέση με το κακό. Το πώς μπορεί να είναι αυτό είναι ένα μυστήριο για εμάς, όπως είναι μυστήριο στο μυαλό μας ότι σκέφτεται και δεν δημιουργεί, ότι η θέληση επιθυμεί το καλό και δεν το εκπληρώνει. Πρέπει να συμφωνήσουμε μόνο ότι υπάρχει τέτοιος αυτοπεριορισμός του θελήματος του Θεού. Ότι όπου υπάρχουν ελεύθερα πλάσματα, δεν υπάρχει η παντοδυναμία του Θεού. και αυτό είναι το μεγαλύτερο δώρο για έναν άνθρωπο, ότι ο Θεός παράτησε κάτι για χάρη του. Ποιες είναι οι ιδιότητες του θελήματος του Θεού; Η Αγία Γραφή λέει ότι το θέλημα του Θεού είναι ελεύθερο, ότι ο Θεός δεν εξαρτάται από κανέναν - τόσο στην ουσία όσο και στις πράξεις. Έχουμε ελεύθερη βούληση στο ότι μπορούμε να επιλέξουμε ένα από τα δύο. Στον Θεό δεν υπάρχει τέτοια ελευθερία. γι' Αυτόν το βασίλειο του δυνατού και το βασίλειο του κακού δεν υπάρχουν καθόλου. Σε εμάς, η ελευθερία βασίζεται στην αυθαιρεσία, αυτή η αυθαιρεσία μετατρέπεται σε ελευθερία, και αυτό δεν υπάρχει στον Θεό, γιατί δεν υπάρχει ανθρώπινος δισταγμός. Έχει ένα μονοπάτι - τους ίδιους νόμους του καλού, και επομένως η ελευθερία Του συνίσταται στην ενότητα της θέλησης με το μυαλό, στην τέλεια συμφωνία τους. Και στον άνθρωπο η αυθαιρεσία δεν είναι ελευθερία, αλλά μόνο η βάση της. Θα ήταν κακό για ένα άτομο χωρίς αυθαιρεσίες. αλλά σε σύγκριση με την ύψιστη ελευθερία, αυτή η ελευθερία μας, που βασίζεται στην αυθαιρεσία, δεν είναι ελευθερία, δεν είναι καλή, αλλά ατέλεια. Γιατί ένας άνθρωπος είναι ελεύθερος όχι όταν επιλέγει το καλό, αλλά όταν ενισχύεται σε αυτό και το ακολουθεί. Επομένως, στο Θεό η ελευθερία είναι και ηθική αναγκαιότητα. Ενεργεί πάντα με τον καλύτερο τρόπο, και αυτός είναι ο μόνος δυνατός τρόπος να ενεργήσει. Όλα τα πλάσματα αγωνίζονται για αυτήν την αναγκαιότητα και, παρόλο που το πετυχαίνουν σε αυτή τη ζωή, δεν παύουν, ωστόσο, να είναι ελεύθερα. Τι λέει η Αγία Γραφή για τη δύναμη του θελήματος του Θεού; Για τον Θεό, λέει, «όλα είναι δυνατά»: Το θέλημά Του μπορεί να επιτελέσει τα πάντα (Ματθ. 19:26, Λουκάς 18:27, Λουκάς 1:37· Ψαλμ. 113:11, 32:9, Ησ. 46:10). «Με τον Θεό κάθε λέξη αποτυγχάνει», όλα είναι πιθανά. Πώς να το καταλάβετε αυτό - τα πάντα; Ο Θεός μπορεί να κάνει ό,τι είναι στο πιο άγιο μυαλό Του. Επομένως, δεν είναι δυνατό για τον Θεό ό,τι είναι δυνατό για εμάς: ο Θεός θα έπαυε να είναι παντοδύναμος αν έκανε κάτι σωματικά κακό, όπως κάνουμε συχνά. Δεν μπορούμε να μετανιώσουμε που ένας ενήλικας δεν μπορεί να κουνιέται σε μια κούνια, γιατί αυτό είναι μια ατέλεια. Έτσι, ορισμένοι τύποι των δυνατοτήτων μας δεν πάνε στον Θεό, γιατί είναι αδυναμίες για Αυτόν. Από την άλλη πλευρά, «το αδύνατο… με εμάς είναι δυνατό με τον Θεό». Η Αγία Γραφή μιλάει ευθέως για αυτό (Λουκάς 18:27). Ο Απόστολος Παύλος λέει ότι ο Θεός «είναι ικανός να κάνει για μας περισσότερα από όσα ζητάμε και καταλαβαίνουμε» (Εφεσ. 3:20). Η ένωση της ψυχής με το σώμα θα ήταν αδύνατη για εμάς αν δεν την βλέπαμε στην πραγματικότητα. αφού η ανάσταση σωμάτων που έγιναν σκόνη μας φαίνεται αδύνατη. Ο Τερτυλλιανός γράφει: «Ό,τι θέλει ο Θεός, μπορεί να κάνει, αλλά δεν θέλει ό,τι μπορεί». Το ίδιο λένε οι Άγιοι Γρηγόριος ο Μέγας, Ιωάννης ο Δαμασκηνός και ο Θεοφύλακτος Αντιοχείας. Η Αγία Γραφή αντιπροσωπεύει επίσης το θέλημα του Θεού ως ιερό, με το οποίο η αγιότητα του Θεού υποτάσσει την ελευθερία και την παντοδυναμία Του σε λογικούς στόχους. Στον άνθρωπο, η αγιότητα είναι η επιθυμία για το καλύτερο. Δεν μπορεί να υπάρχει τέτοια αγιότητα στον Θεό. Σε Αυτόν η αγιότητα δεν είναι τίποτα άλλο από την τέλεια συμφωνία της παντοδύναμης θέλησης με τον πιο άγιο νου. Υπάρχει ταυτότητα του μυαλού με τη θέληση. ο νους αντιπροσωπεύει μια αλήθεια, και η θέληση θέλει ένα καλό, και αυτό αποτελεί την αγιότητα του θελήματος του Θεού. Η Αγία Γραφή μας υπενθυμίζει συχνά την αγιότητα του θελήματος του Θεού και απαιτεί να είμαστε οπωσδήποτε άγιοι. (Εδώ είναι μερικές Γραφές στην Παλαιά Διαθήκη: Δευτ. 23:14, 30:6, 16, Ψαλμ. 5:5, 14:1-2, 1 Σαμ. 2:10, Λευιτ. 11:44) Ο Μωυσής απαιτούσε συχνά αγιότητα από τους Ισραηλίτες με το σκεπτικό ότι ο Θεός είναι άγιος. Στην Καινή Διαθήκη, η αγιότητα του Θεού υπενθυμίζεται λιγότερο συχνά, αλλά με όχι λιγότερη δύναμη. «Να είστε τέλειοι, όπως είναι τέλειος ο Πατέρας σας στους ουρανούς» (Ματθαίος 5:48). Εδώ η τελειότητα είναι ίδια με την αγιότητα. Για την αγιότητα του Θεού μιλάει και ο Απόστολος Πέτρος στην επιστολή του. (1 Pet. 1:16) Στο Θεό η αγιότητα δεν είναι σαν την αγιότητα μας. δεν είναι, όπως το δικό μας, μια προσωρινή επιθυμία για καλό σε συνδυασμό με αγώνα. «Ο Θεός δεν πειράζεται από το κακό» (Ιακώβου 1:13). Δεν υπάρχει κίνητρο για το κακό σε Αυτόν. «Ο Θεός είναι φως, και σε Αυτόν δεν υπάρχει καθόλου σκοτάδι» (Α' Ιωάννη 1:5). «Αρετή», που αποδίδεται στον Θεό στη Γραφή (1 Πέτ. 2:9), σημαίνει την ηθική δύναμη της τελειότητας. Αυτή η αγιότητα του Θεού, ή η αναμαρτησία - η ελευθερία από την κακία - ονομαζόταν στα σχολεία εσωτερική αλήθεια, η οποία ad extra ονομάζεται θεία αλήθεια. Η αγιότητα είναι εσωτερική αλήθεια και η θεϊκή αλήθεια είναι εξωτερική αγιότητα. Με αυτή την τελευταία πτυχή μας απευθύνεται ιδιαίτερα ο Θεός. Επομένως, μετά από σοφία, η δικαιοσύνη του Θεού απεικονίζεται στις Αγίες Γραφές σε όλη της την πληρότητα (Εκκλ. 12:14, Ματθ. 11:22), και ιδιαίτερα στους ψαλμούς (Ψαλμ. 18:10, 119:7, 145:3, 5-7 και άλλοι). Πώς να απεικονίσετε εν συντομία την αλήθεια του Θεού; Κρίνοντας από τους περιορισμούς του νου μας, μπορεί να απεικονιστεί με αυτόν τον τρόπο: είναι μια ιδιότητα της ύπαρξης του Θεού, σύμφωνα με την οποία ο Θεός ορίζει νόμους σε ολόκληρο τον λογικό κόσμο και, ανάλογα με την εκπλήρωση ή τη μη εκπλήρωσή τους, ανταμείβει ή τιμωρεί. Ως εκ τούτου, χωρίζεται σε νομοθετική και εκτελεστική. Σύμφωνα με την πρώτη, ο Θεός είναι ο δότης ηθικών νόμων στη συνείδηση ​​των λογικών όντων. στο δεύτερο - Κριτής και Τιμωρός. Πώς ο Θεός δίνει νόμους και εκφράζει την αλήθεια Του μέσω αυτών; Αρχικά έδωσε νόμους για τη δημιουργία ευφυών όντων. Ο άνθρωπος φέρνει μαζί του το θείο φως. Αυτό το φως είναι ο ηθικός νόμος, υπάρχει συνείδηση, η οποία μπορεί να αναγνωριστεί ως το θέλημα του Θεού. Αυτοί οι νόμοι, που δίνονται μέσω της δημιουργίας και της πρόνοιας, ονομάζονται φυσικοί νόμοι. Επιπλέον, οι νόμοι δίνονται με θετικό τρόπο, μέσω της αποκάλυψης. Είναι απαραίτητη αυτή η δευτερεύουσα δήλωση του θελήματος του Θεού; Είδαμε ότι χρειαζόταν αποκάλυψη. κατά συνέπεια, είδαν επίσης ότι χρειάζονται θετικοί νόμοι. Συγκεκριμένα, μπορούμε να πούμε ότι ο Θεός μπορεί να δώσει αυτούς τους νόμους για τους ακόλουθους σκοπούς: α) οι φυσικοί νόμοι μπορούν να σκοτεινιαστούν. Άρα, η επανάληψή τους είναι σαφώς απαραίτητη. β) εκπληρώνοντας θετικούς νόμους, του δίνεται η ευκαιρία να επιδείξει περαιτέρω υποταγή στο θέλημα του Θεού. Και οι φυσικοί νόμοι εκφράζουν το θέλημα του Θεού, αλλά εφόσον υπαγορεύονται από τον ίδιο τον νου, ο νους, εκπληρώνοντάς τους, υπακούει περισσότερο στον εαυτό του. Εμφανίζεται ένας θετικός νόμος - το μυαλό δεν βλέπει την εσωτερική βάση αυτού του νόμου (γιατί οι θετικοί νόμοι διαφέρουν από τους φυσικούς στο ότι οι αιτίες και οι στόχοι τους είναι κρυμμένοι από εμάς), αλλά, παρόλα αυτά, τον ακολουθεί. Είναι σαφές ότι σε αυτή την περίπτωση ο νους αρνείται την ανθρωπιά του, παραιτείται από το φυσικό του δικαίωμα και περιμένει μόνο στην αιωνιότητα. Για παράδειγμα, ο Θεός δίνει στον Αβραάμ το νόμο της περιτομής, σε συνδυασμό με αρρώστια, με προβλήματα. Ποιος είναι ο σκοπός αυτού του νόμου; Να αγιάσει τους Ισραηλίτες και να τους οικειοποιηθεί στον εαυτό Του. Το μυαλό δεν το βλέπει αυτό. Είναι πιθανό, σκέφτεται, να χρησιμοποιήσει ένα άλλο σημάδι για αυτό, ένα που δεν είναι επώδυνο. Στους Χριστιανούς δίνεται το Βάπτισμα. Και πάλι, ο χριστιανός δεν βλέπει την εσωτερική αναγκαιότητα της, αλλά την εκπληρώνει. Θα πουν: οι θετικοί νόμοι δεν επιβάλλουν νέο ζυγό σε έναν άνθρωπο; δεν ανοίγουν δρόμους στα εγκλήματα; Γιατί, λένε, όπου υπάρχουν πολλοί νόμοι, υπάρχουν πολλές κακίες. Αυτό μπορεί να προέλθει από τον νομοθέτη – άνθρωπο, και όχι από τον νομοθέτη – Θεό. Όλοι αυτοί οι νόμοι, ή οι περισσότεροι από αυτούς, στην Παλαιά Διαθήκη δίνονται όχι ως βάρος, αλλά ως ανακούφιση. Έτσι δόθηκε ο τελετουργικός νόμος. Οι Εβραίοι δεν ήξεραν πώς να ευχαριστήσουν τον Θεό. Ο Θεός ανέλαβε το έργο να τους δώσει νόμους γι' αυτό. Επιπλέον, πολλά εγκλήματα δεν προκύπτουν πάντα από πολλούς νόμους, αλλά κυρίως από την ατέλειά τους. Η ηθική δεν περιορίζεται από τον αριθμό των πράξεων, αλλά από το πνεύμα των πράξεων. Και επομένως το πλήθος των νόμων του Μωυσή έδωσε την καλύτερη κατεύθυνση στη θρησκεία. γιατί ακόμα κι αν αμάρτησαν πιο συχνά, ήθελαν να αμαρτάνουν λιγότερο. Έτσι, ο Θεός δίνει νόμους στους ανθρώπους μέσω της δημιουργίας, της πρόνοιας και της άμεσης αποκάλυψης. Προφανώς, αυτοί οι λαοί έχουν ένα πλεονέκτημα που έχουν τόσο φυσικούς όσο και θετικούς νόμους. Αλλά ο Απόστολος Παύλος στην προς Ρωμαίους Επιστολή του το συμβιβάζει με αυτόν τον τρόπο: σε όποιον δίνεται, τόσο ζητείται (βλέπε Ρωμ. 12:6–8). Η δεύτερη πλευρά της αλήθειας του Θεού συνίσταται στην παρακολούθηση της εκπλήρωσης των νόμων. Η αλήθεια του Θεού ανταμείβει και τιμωρεί. Τι είναι η ανταμοιβή; Μια σειρά από καλές συνέπειες που ακολουθούν την καλή συμπεριφορά. Τι είναι η τιμωρία; Μια σειρά από κακές συνέπειες μετά από κακή συμπεριφορά. Επομένως, απαιτείται ο άνθρωπος να δει τη σύνδεση μεταξύ καλού και ανταμοιβής, μεταξύ κακού και τιμωρίας. Αυτή η σύνδεση μπορεί να μην είναι προφανής σε ένα άτομο, αλλά αν όχι εδώ, στον χρόνο, τότε εκεί, στην αιωνιότητα, θα τη δει. Ωστόσο, στην πραγματική ζωή υπάρχουν πολλά αγαθά και κακά που δεν έχουν καμία σχέση με την αρετή και την κακία. λέγονται ευτυχία και δυστυχία. Γιατί ο Θεός ανταμείβει το καλό και τιμωρεί το κακό; Συνήθως θεωρείται ότι το κίνητρο και ο σκοπός των ανταμοιβών και των τιμωριών είναι η βελτίωση των ηθικών όντων. Αλλά αυτό δεν μπορεί να περιοριστεί, γιατί αυτό σημαίνει να αναγκάσουμε τον Θεό να ενεργήσει όχι για τον εαυτό Του, αλλά για κάτι εξωτερικό. Οι τιμές των ανταμοιβών και των τιμωριών πρέπει να είναι στον ίδιο τον Θεό. Τιμωρεί και ανταμείβει γιατί δεν μπορεί να είναι διαφορετικά, γιατί το είναι Του είναι άγιο και δίκαιο. Και επομένως, από την ίδια του την ουσία στρέφεται στο καλό και απομακρύνεται από το κακό. αφού Αυτός είναι ζωή, τότε αυτή η στροφή προς το καλό και η απομάκρυνση από το κακό δεν μπορεί παρά να εκφραστεί με πράξεις, με ανταμοιβές και τιμωρίες. Από αυτό, ακόμη κι αν υποτίθεται ότι ο στόχος δεν ήταν η βελτίωση των ηθικών όντων, θα υπήρχαν ανταμοιβές και τιμωρίες: αυτό απαιτεί η ύπαρξη του Θεού και η ιδιότητα της αλήθειας. Αλλά μαζί με αυτόν τον στόχο, ο Θεός έχει και έναν άλλο - τη βελτίωση των ηθικών όντων. Ο πρώτος στόχος είναι πιο ορατός στην Παλαιά Διαθήκη: εκεί ο Θεός αναζητά περισσότερη από τη δόξα Του και θέτει το θέλημά Του ως βάση για τις αποφάσεις Του. Ο δεύτερος σκοπός αποκαλύπτεται πιο ξεκάθαρα στην Καινή Διαθήκη. Εδώ ο Θεός είναι ο Πατέρας, σαν να ξεχνά τον εαυτό Του και να προσπαθεί για το καλό των παιδιών. Η βελτίωση των ηθικών όντων μπορεί να εξεταστεί χωριστά. Η ηθική Βασιλεία του Θεού δεν αποτελείται μόνο από ανθρώπους, αλλά και από Αγγέλους. Έτσι, όταν ο Θεός ανταμείβει ή τιμωρεί, έχει στο μυαλό του έναν παγκόσμιο σκοπό ή όχι; Πρέπει να υποθέσουμε ότι αυτός ο στόχος σε σχέση με το ανθρώπινο γένος εκτείνεται στους Αγγέλους, και αντίστροφα, από τους Αγγέλους στους ανθρώπους. Έτσι πρέπει να είναι? γιατί ολόκληρη η Βασιλεία του Θεού έχει ένα πρότυπο, ένα κίνητρο, έναν σκοπό. επομένως, πρέπει να υπάρχουν μόνες οδηγίες. Αυτό φαίνεται από πολλά χωρία της Αγίας Γραφής. Οι Άγγελοι έπεσαν και από την πτώση τους δόθηκε διδασκαλία στους ανθρώπους (Ιούδα 1:6). Ομοίως, τα γεγονότα με το ανθρώπινο γένος σχετίζονται με τους Αγγέλους. Ο Απόστολος Παύλος επιθυμεί οι άγγελοι να γνωρίζουν τα καλά πράγματα που δίνονται στους ανθρώπους. Οι άγγελοι κοιτάζουν (κοιτάζουν) στο μυστήριο της λύτρωσης. μας υπηρετούν (Εβρ. 1:14). Όλα αυτά τα βλέπουμε σε αυτή τη ζωή, πολύ περισσότερο θα τα βλέπουμε στην αιωνιότητα. Πρέπει να το ξέρετε αυτό για να εξηγήσετε κάποια δόγματα. Για παράδειγμα, γιατί ήταν τόσο οδυνηρός ο θάνατος του Ιησού Χριστού; Όχι τόσο για τον άνθρωπο, αλλά, ίσως, για άλλα πλάσματα, τα οποία η ηθική βελτίωση δεν επέτρεψε στο ανθρώπινο γένος να συγχωρήσει, γιατί εκεί μπορούσε να συμβεί πειρασμός ή κάτι άλλο. Ειδικότερα, η ηθική βελτίωση στο ανθρώπινο γένος παίρνει διάφορες μορφές. Ο Θεός έχει κατά νου τη βελτίωση όλων: αυτό περιλαμβάνει τα πιο σημαντικά γεγονότα, για παράδειγμα, την εκδίωξη από τον παράδεισο, τον κατακλυσμό, την εξόντωση των εθνών, την προέλευσή τους, τις μεταμορφώσεις και τα παρόμοια. Πώς εκτελεί ο Θεός τις κρίσεις του; Πρώτον, με φυσικό τρόπο, δηλαδή η αλήθεια του Θεού, κατά την ίδια τη δημιουργία του ηθικού και φυσικού κόσμου, τον τακτοποίησε με τέτοιο τρόπο ώστε η αρετή να συνοδεύεται από το καλό και το κακό από το κακό. Αυτό το είδος συναισθήματος είναι μια εσωτερική αίσθηση που βιώνει ένα άτομο λίγο πολύ. Εάν μερικές φορές είναι αδύναμο, είναι επειδή το εσωτερικό συναίσθημα είναι αδύναμο και δεν αποκαλύπτεται. αλλά σε άτομα με ανοιχτή καρδιά μπορεί να είναι πολύ δυνατό και δεν μπορούμε παρά να πιστέψουμε αυτούς που λένε ότι δεν θα ανταλλάξουν την εσωτερική γαλήνη με τίποτα. Ομοίως, οι τύψεις είναι ασήμαντες σε όσους κοιμούνται. αλλά σε ανθρώπους που ασχολούνται με τη διόρθωση του εαυτού τους, είναι πολύ ισχυρό, ακόμη και σε τρομερούς κακούς, αν ξυπνήσει η συνείδησή τους, για παράδειγμα, στον Ιούδα. Από αυτό το παράδειγμα είναι ξεκάθαρο πόσο γρήγορα η φωνή της αλήθειας του Θεού ακολουθεί την αρετή και την κακία—εσωτερική ανταμοιβή και τιμωρία. Ο Σενέκας, αναλογιζόμενος αυτό, αναφώνησε άθελά του: est Deus in nobis. Δεύτερον, εκτός από το εσωτερικό καλό και το κακό, σε συνδυασμό με την αρετή και το κακό, υπάρχουν και εξωτερικά καλά και κακά, όπως η μακροζωία ή η διαταραχή της υγείας. Αυτή η αναλογικότητα θα ήταν η πιο ακριβής, αν η κακία, που περνά από γενιές και αιώνες, δεν παρενέβαινε στη μακρά σειρά των αρετών. Και επομένως τώρα η υγεία, όπως και η αρρώστια, συχνά δεν αξίζει. Ο Ιησούς Χριστός επέστησε την προσοχή των Ιουδαίων σε αυτό όταν είπε για τον τυφλό: «Μην αμαρτάνεις ούτε αυτός ούτε ο πατέρας του» (Ιωάννης 9:3). Έτσι, η αλήθεια του Θεού εκτελεί τις κρίσεις της με φυσικό τρόπο: συνδυάζει το καλό με την αρετή και το κακό με το κακό. Αρκεί όμως να κοιτάξουμε μια φορά το ανθρώπινο γένος για να δούμε ότι αυτό το μονοπάτι από μόνο του δεν αρκεί. Ο ίδιος ο άνθρωπος αναδύθηκε από τη φυσική κατάσταση. Επομένως, οι θετικές ανταμοιβές και τιμωρίες έγιναν απαραίτητες για αυτόν. Τι είναι αυτά; Επίσης στην ευτυχία και την ατυχία, μόνο σε τέτοια ευτυχία που παραδίδεται στους δίκαιους απευθείας με το θέλημα του Θεού - θαυματουργικά, και στην ίδια δυστυχία. Πότε γίνονται και τα δύο; Αρχίζει σε αυτή τη ζωή και τελειώνει στην αιωνιότητα. Και τα δύο τα βλέπουμε στον λαό του Ισραήλ. Πόσα γεγονότα, πόσες περιπέτειες μετατράπηκαν είτε ως επιβράβευση είτε ως τιμωρία για αυτόν! Το πεδίο για την ανακάλυψη της πληρότητας της αλήθειας του Θεού είναι η αιωνιότητα: εκεί, σύμφωνα με τη διδασκαλία των Αγίων Γραφών, οι δίκαιοι θα λάβουν τέλεια ανταμοιβή και οι αμαρτωλοί θα λάβουν τιμωρία. Μπορεί να υπάρχει μια αντίρρηση εδώ: ο πάνσοφος Θεός χρειάζεται μόνο έναν τρόπο για να εκδηλώσει ανταμοιβές και τιμωρίες. Έπρεπε να διευθετηθεί με τέτοιο τρόπο ώστε τόσο η τέλεια ανταμοιβή όσο και η πλήρης τιμωρία να κοινοποιούνται με έναν φυσικό τρόπο. Το νέο παράρτημα είναι, λες, συνέπεια έλλειψης προνοητικότητας και ελλιπούς. Αυτή η ένσταση μπορεί να επιλυθεί ως εξής: από τις ιδιότητες των θετικών ανταμοιβών και τιμωριών. Τους αντιπαραθέτουμε με το φυσικό, ενώ δεν είναι αντίθετοι με αυτούς, γιατί πρέπει να είναι στην τάξη του κόσμου, αν και μας είναι δυσδιάκριτοι, επειδή είναι βαθιά κρυμμένοι σε αυτόν. Για παράδειγμα, ο μελλοντικός ουρανός είναι νέος και η γη είναι νέα - θετικά οφέλη θα προέλθουν από αυτή τη φύση, επομένως, τα θεμέλιά τους τέθηκαν στη δημιουργία του κόσμου. Ομοίως, η βάση για την τιμωρία βρίσκεται στη φύση. ότι η αιώνια φωτιά πρέπει τώρα να είναι στη φύση, αν και δεν τη βλέπουμε. Έτσι, δεν υπάρχει τίποτα θετικό - αυθαίρετο, αλλά όλα είναι φυσικά. Το θετικό υπάρχει μόνο για εμάς, που δεν μπορούμε να αγκαλιάσουμε ολόκληρη τη δομή του κτιρίου του κόσμου. Σε αυτήν την ένσταση θίγεται (προσβάσιμο) το ζήτημα της ταλαιπωρίας των δικαίων. Οι κύριοι λόγοι τέτοιων βασάνων, σύμφωνα με την Αγία Γραφή, είναι οι εξής: α) Αυτή η ζωή δεν είναι καθόλου ζωή, αλλά καιρός βελτίωσης. Ήταν απαραίτητο να δοθεί πεδίο στον αγώνα, αλλιώς η αρετή θα ήταν ακάθαρτη. Επομένως, ο Απόστολος Παύλος ενθαρρύνει τους πιστούς ότι ο στόχος της ανάπαυσης είναι στον ουρανό, και όχι στη γη (Εβρ. 12:1-3, 22-29). β) Οι δίκαιοι έχουν την ακαθαρσία τους και οι αμαρτωλοί έχουν κάτι καλό. Επομένως, αυτοί εδώ ανταμείβονται και αυτοί τιμωρούνται. γ) Πολλοί δίκαιοι άνθρωποι, είτε από τη φύση τους είτε από την ανατροφή τους, δεν έλαβαν την ικανότητα να απολαμβάνουν πραγματικές ευλογίες και να τις αποκτούν. όπως πολλοί αμαρτωλοί έχουν κάθε τρόπο να είναι ευτυχισμένοι. Και επομένως, είναι δυνατό να φέρουμε την ευτυχία στον πρώτο και να στερήσουμε από τον δεύτερο μόνο μέσω ενός θαύματος. αλλά ο Θεός δεν κάνει μάταια θαύματα. Η Αγία Γραφή παρουσιάζει το δίκαιο θέλημα του Θεού ως ακόμα καλό και στοργικό. Δεν υπάρχει έκφραση στην ανθρώπινη γλώσσα που να μην έχει εξαντληθεί, θα λέγαμε, στην Αγία Γραφή για την έκφραση αυτής της ιδιότητας του Θεού. Και αυτό γιατί η καλοσύνη του Θεού είναι πολύ απαραίτητη για τον έκπτωτο άνθρωπο. είναι ιδιοκτησία του. Επομένως, ο Ιησούς Χριστός αποκαλείται κυρίως Δάσκαλος της καλοσύνης. Εδώ είναι τα μέρη της Γραφής όπου αναφέρεται αυτή η ιδιότητα: Ψαλμ. 144:9, 135:25, Ματθ. 7:24, 23:9, 7:9–10, 1 Τιμ. 6:17. Σε. 9:16, Ρωμ. 5:8, 1 Τιμ. 2:4, Λουκάς. 1:72, 78, 2 Κορ. 1:3, Ρωμ. 2:4, 3:25, 11:23, 15:14, Εβρ. 1:7. Πώς να ορίσετε την καλοσύνη του Θεού; Καλός λέγεται ένας άνθρωπος όταν εύχεται στους άλλους όσο καλό μπορούν να χωρέσουν. Η ίδια καλοσύνη βρίσκεται στον Θεό, μόνο με την ύψιστη έννοια. Βλέπουμε αυτή την αλήθεια στον φυσικό κόσμο. κάθε πλάσμα εφοδιάζεται με όλα όσα χρειάζεται. Η φυσική ιστορία βρίσκει πλέον νέα πλάσματα, αλλά δεν θα βρει ούτε ένα που να του λείπει οτιδήποτε απαραίτητο για τη ζωή. Υπάρχει σχετική ασχήμια. αλλά μετά από προσεκτική παρατήρηση, η ασχήμια των πλασμάτων θα έπρεπε να είναι τέτοια στην εικόνα της στο σώμα. Ας στραφούμε στον εαυτό μας: ας αποσπάσουμε την προσοχή αυτό που είναι ιδιαίτερα κατάλληλο να ονομάσουμε την εικόνα της καλοσύνης του Θεού, από όλες τις ελλείψεις με τις οποίες ο άνθρωπος έχει επιβαρύνει και επιβαρύνει τον εαυτό του. Ας αφήσουμε τον άνθρωπο όπως τον δημιούργησε ο Θεός. πόσο καλός θα φαίνεται και πόσα κίνητρα για να ευχαριστήσω τον Θεό! Και πρώτα, ο Θεός μας έδωσε την ύπαρξη. Ο Θεός είδε ότι πολλοί από τους ανθρώπους θα γίνονταν εχθροί Του. ότι θα υπήρχαν ελεύθεροι σκεπτόμενοι, πονηροί άνθρωποι, άθεοι, και όμως τους δημιούργησε όλους. Ένα ιδιαίτερα μεγάλο θαύμα της αγάπης του Θεού, που δεν θα δούμε στην αιωνιότητα (γιατί αυτό είναι το όριο της πιθανής αγάπης), είναι η αποστολή του Υιού του Θεού στον κόσμο. Σημαίνει πολλά να μην σε προσβάλλει ένα έγκλημα, περισσότερο να συγχωρείς και ακόμη περισσότερο να ευχαριστείς μετά τη συγχώρεση. αλλά ασύγκριτα πολύ περισσότερο είναι να παίρνεις ανθρώπινη μορφή στον Θεό, να υποφέρεις και να πεθάνεις. Αυτό είναι ένα αληθινό θαύμα στον ηθικό κόσμο (Ιωάννης 9:16, Ρωμ. 5:8). Διότι σ' αυτό αποκαλύφθηκε η καρδιά του Θεού με τέτοιο τρόπο, ώστε αν ξεχνιόταν η διδασκαλία για τις τελειότητες του Θεού, τότε όλη η θεολογία θα συνίστατο μόνο σε αυτό. Η Αγία Γραφή παρουσιάζει αυτή την καλοσύνη του Θεού ως καθολική: στον ναό Του όλοι μιλούν δόξα (Ψαλμ. 144:7, 36:3). Ειδικά σε σχέση με τους ανθρώπους της Καινής Διαθήκης, ο Απόστολος Παύλος κατέστρεψε τη διαφορά στην καλοσύνη του Θεού ενάντια στις προκαταλήψεις των Εβραίων. Αυτή ακριβώς η ιδέα αποκαλύπτεται στην παραβολή του άσωτου. Αυτή η καθολικότητα επεκτείνεται στο σημείο που τόσο οι αμαρτωλοί όσο και οι πονηροί ανταμείβονται με την καλοσύνη του Θεού (Ψαλμ. 102:3–13, Λουκάς 6:25–36). Αυτή η καθολική καλοσύνη του Θεού είναι αμέτρητη από άποψη στόχων και πράξεων: σε αυτή τη ζωή είναι ορατή μόνο στις υποσχέσεις, αλλά στο μέλλον θα αποκαλυφθεί στην εκπλήρωση. Εδώ η αλήθεια είναι πιο ορατή, εκεί θα είναι ορατή περισσότερη, και μάλιστα μόνο, η καλοσύνη. Ξέρουμε εδώ για την καλοσύνη του Θεού μόνο όπως γνωρίζουν τα παιδιά για τον πλούτο του πατέρα τους, από τα γλυκά που τους δίνει. Θα το αναγνωρίσουμε πλήρως όταν εισέλθουμε στην αιώνια κληρονομιά μας. Επιπλέον, η καλοσύνη του Θεού φαίνεται να είναι αιώνια στις Αγίες Γραφές (Ψαλμ. 102:17) - είναι το ίδιο για τους αμαρτωλούς ή μόνο για τους δίκαιους; Η αόριστη έκφραση της Αγίας Γραφής σε αυτή την περίπτωση δεν δίνει κάτι καθοριστικό. Μαζί με αυτές τις ιδιότητες, η αγαθότητα του Θεού παρουσιάζεται στις Αγίες Γραφές ως σοφία (στον Θεό οι τελειότητες είναι όλες ίδιες, μόνο εμείς τις μοιραζόμαστε). Η σοφία της καλοσύνης στον Θεό είναι ότι δίνει όσα χρειάζεται και όσα απαιτεί ο πιο τέλειος νους Του. Το μέτρο αυτό καθορίζεται από τον ίδιο τον Θεό στη δομή της ύπαρξης κάθε πλάσματος. Η πληρότητα της ευδαιμονίας μετριέται με την εσωτερική αίσθηση και ποικίλλει. Κυρίως όμως το μέτρο των χαρισμάτων που κοινοποιούνται καθορίζεται από την ιδιότητα της αποδοχής των όντων. Αυτό το βλέπουμε στις πράξεις του Ιησού Χριστού. Ήταν ενσαρκωμένος η καλοσύνη, αλλά δεν μπορούσε να τα δώσει όλα σε όλους. Ότι η καλοσύνη του Θεού είναι σοφή, κάθε λογικό ον πρέπει να το χαίρεται. Διότι αν η καλοσύνη του Θεού δεν μετριαζόταν από την αλήθεια, τότε ολόκληρη η τάξη του κόσμου θα διαστρεφόταν. Υπάρχει επίσης η τελειότητα του Θεού - αλήθεια ή πιστότητα, που συνίσταται στο γεγονός ότι κάθε αναγγελία του Θεού στα λογικά πλάσματα για τον εαυτό Του, είτε το θέλημά Του είτε για τα ίδια τα πλάσματα, είναι πάντα σύμφωνη με το τελειότερο μυαλό και θέλησή Του. Η Αγία Γραφή το θέτει επανειλημμένα σε προοπτική (Ψαλμ. 30:6, Ρωμ. 3:4–5, Β Κορ. 1:20, Εβρ. 10:23, Β΄ Τιμ. 2:1–2, Β΄ Τιμ. 2:12–13, Εβρ. 6:18, Ψαλμ. 6:18, Ψαλμ. 1:8, 32:4). Αυτές είναι οι κύριες τελειότητες του Θεού, αφού ο νους μας μπορεί να τις κατανοήσει εν μέρει υπό το φως της Αγίας Γραφής. Όλες αυτές οι τελειότητες του Θεού, γνωστές και άγνωστες σε εμάς, εμπεριέχονται στη ζωή του Θεού. Η αναγκαία συνέπεια της πληρότητας των τελειοτήτων και των πράξεων του Θεού είναι η αυτοϊκανοποίηση και η δόξα του Θεού. 1) Υπάρχει αυτοικανοποίηση στον Θεό - ευδαιμονία. Η Αγία Γραφή αποκαλεί άμεσα τον Θεό ευλογημένο, με τον οποίο είναι όλες οι απολαύσεις (Α' Τιμ. 1:11, 6:15, Ψαλμ. 15:11, Α' Χρον. 29:11, Πράξεις 17:25, Ψαλμ. 35:10). Μπορεί αυτή η ευδαιμονία να υπάρξει χωρίς αυτογνωσία; Όχι! Και επομένως, εκτός από νου και θέληση, πρέπει να αποδώσουμε στον Θεό κάτι παρόμοιο με το συναίσθημά μας. μόνο εδώ όλα τα ατελή πρέπει να αποσπούν ιδιαίτερα την προσοχή, γιατί αυτή η πλευρά ανήκει στη γη για εμάς. 2) Η εξωτερική δόξα του Θεού αναπαύεται, ορατή στο μεγαλείο, τη δομή και την πληρότητα του κόσμου, μειώνεται και αυξάνεται, ανήκει σε ελεύθερα πλάσματα. Η Αγία Γραφή απαιτεί από τα λογικά πλάσματα να δίνουν δόξα στον Θεό: αυτό αποτελεί τη μακαριότητα τους. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: