1. Учение о Боге вообще – в Самом Себе

Hier müssen wir uns erklären, wie die Heilige Schrift das Wesen Gottes, seine Eigenschaften und Beziehungen darstellt. Welchem ​​Plan sollte man folgen, wenn man das Wesen Gottes betrachtet, und könnte es hier einen Plan geben? Was können wir über das Wesen Gottes sagen, wenn wir ihn nicht kennen? Doch bevor wir die Heilige Schrift nach dem Wesen Gottes befragen, wollen wir uns auf die folgende Vorbetrachtung einlassen. Lassen Sie uns zunächst über die Bedeutung der Gotteserkenntnis nachdenken, die in der Heiligen Schrift vermittelt wird, dann über die Methoden oder Quellen der Gotteserkenntnis. Nachdem wir über die Qualität dieser Quellen gesprochen haben, werden wir die Natur Gottes und seine Eigenschaften überprüfen. a) Wie lehrt die Heilige Schrift, wie wichtig es ist, Gott zu kennen? Die Schrift lehrt, dass es das Wichtigste ist. Jesus Christus ehrt ihn mit ewigem Leben. „Siehe“, sagt er, „das ewige Leben, damit sie dich allein erkennen“ (Johannes 17,3). Die Wichtigkeit, Gott zu kennen, kann in menschlicher Sprache nicht deutlicher zum Ausdruck gebracht werden. „Ewiges Leben“ ist in der Sprache der Heiligen Schrift alles, was am vollkommensten und am seligsten ist. Daran kann man erkennen, wie wichtig die Kenntnis Gottes ist; Wenn die Glückseligkeit bei Ihm lebt, dann gibt es ohne Ihn Tod und Qual. Aber wenn man es einfach betrachtet, scheint es, dass Unwissenheit über Gott keine großen Probleme mit sich bringt. Es gibt viele, die Gott nicht kennen, aber ihr Leben glücklich verbringen. Aber so scheint es eben zu sein. Erstens kann man nicht sagen, dass sie Gott überhaupt nicht kennen; Zweitens muss gesagt werden, dass diese Wahrheit – dass die Erkenntnis Gottes „ewiges Leben“ ist – in diesem Leben nicht vollständig zum Ausdruck kommt; Die Bedeutung dieses Wissens wird in der Ewigkeit sichtbar sein. Und es ist nicht verwunderlich, dass die Bösen ohne die Erkenntnis Gottes leben und ihren Verlust nicht spüren. In aller Ewigkeit kann nur offenbart werden, wie wichtig Gott für den Menschen ist. Aber ist die Kenntnis Gottes in diesem Leben nicht notwendig? Hängt das Leben auf Zeit nicht auch in gewisser Weise von der Erkenntnis Gottes ab? Hängt davon ab, und vieles. Auch diejenigen, die dieses Wissen nicht haben, nutzen es. Die Moral der Völker, die Ruhe und das bürgerliche Leben im Allgemeinen, ohne die ein sicheres Leben nicht möglich ist, werden durch die Religion aufrechterhalten. Daher kommt ihnen die Kenntnis Gottes zugute, oft ohne dass sie sich dessen bewusst sind. Im Allgemeinen ist es für einen Menschen sehr wichtig und notwendig, Gott zu kennen. Ein Mensch hat das Gefühl, ein abgeleitetes Wesen zu sein und durch das Leben eines anderen zusammengehalten zu werden; Gleichzeitig fühlt er, dass er Freiheit hat, dass es für ihn Gesetze gibt und ihm ein Ziel zugewiesen ist, das durch diese Gesetze erreicht wird. Wie wichtig ist es daher für ihn, den zu kennen, der ihn hält, der ihm Gesetze gab und seinem Handeln ein Ziel vorgab! Ohne Gott zu kennen, kennt der Mensch sich selbst nicht; alles Wissen wird durch das Wissen Gottes veredelt; und je reiner die Vorstellung von Gott, desto besser die Vorstellung von sich selbst. Andererseits ist der gesamte Mensch, zumindest äußerlich, den Kräften der sichtbaren Natur unterworfen. Diese unsichtbaren Kräfte haben ihre Grundlage in Gott. Deshalb können wir die Welt nicht kennen, ohne Gott zu kennen. Kurz gesagt: Ohne die Kenntnis Gottes können wir weder die innere noch die äußere Welt kennen. Alle Gesetze und Ziele sind in Gott miteinander verbunden: Im Wesen Gottes liegt die Ursache aller Phänomene, im Willen Gottes liegen alle Gesetze, im Bereich Gottes liegen alle Ziele. Das ist die Notwendigkeit, Gott zu kennen. Wenn wir den Geist betrachten, besteht wiederum ein neues Bedürfnis nach Gotteserkenntnis. Wir haben bereits gesehen, dass alle Wissenschaften ohne die Lehre von Gott sozusagen kopflos sind. Um dies klarer zu sehen, nehmen wir einen Überblick über die Philosophie und verwerfen die Lehre von Gott. Was bleibt übrig? Verwirrung und Unordnung. Das Gleiche geschieht im Allgemeinen in unserem Gedankensystem, wenn der Gedanke an Gott aus ihm verbannt wird. Deshalb kann der menschliche Geist nicht ohne die Erkenntnis Gottes auskommen. Bei einem Geist, der mit Kleinigkeiten oder Alltagssorgen beschäftigt ist, ist dieses Bedürfnis nicht so groß. Aber diejenigen mit einem entwickelten Geist, die dieses Bedürfnis nicht befriedigen konnten, gingen oft so weit, sich das Leben zu nehmen. Wenn die Erkenntnis Gottes in diesem Leben so wichtig und notwendig ist, was sollte man dann über ihre Bedeutung im zukünftigen Leben sagen? Aber der Gottesbegriff ist für den Menschen als moralisches Wesen noch notwendiger. Reine Moral hängt in allem von der Lehre Gottes ab. Zwar führt die richtige Vorstellung von Gott nicht immer zu einer guten Moral, das ist ein Fehler in der menschlichen Natur, aber andererseits kann reine Moral nicht ohne eine wahre Vorstellung von Gott existieren, und hier kommt zum Ausdruck, dass Unwissenheit über Gott den Tod für die Seele bedeutet. Die richtige Vorstellung von Gott, rein theoretisch und praktisch, stellt ewiges Leben dar, denn wer es hat, wird für immer mit Gott leben. Der vorübergehende Tod als Folge der Unkenntnis Gottes kam in der Französischen Revolution genau zu dem Zeitpunkt zum Ausdruck, als der Konvent jede Religion ablehnte. Das privateste Leben böser Menschen, die Gott nicht kennen, ohne ihr Bewusstsein (ihr Verständnis – Anm. d. Red.), wird durch den Glauben an Gott aufrechterhalten. Die Menschen leben hauptsächlich von Nachahmung; Diejenigen, die Gott nicht kennen, ahmen in ihrer Lebensweise ihre Vorfahren nach, die ihn kannten, und daher bleiben ihre Tätigkeitsformen trotz ihrer Unkenntnis über Gott dieselben – dieselben, von denen sich ihre Vorfahren leiten ließen. Wenn sie also leben, dann leben sie in diesen Formen und genießen somit ohne Bewusstsein die Vorteile des Glaubens. Was machen solche Menschen zum Beispiel bei der Kindererziehung? Sie sind nicht sich selbst überlassen, wie Rousseau in seinem „Emile“ rät, sondern entstehen durch Nachahmung anderer. Um die Wahrheit zu erkennen, dass die Erkenntnis Gottes mit dem ewigen Leben verbunden ist, muss man auch die Extreme betrachten, in denen diese Wahrheit offenbart wird; man muss auf gute Menschen schauen, denn in ihnen ist der ewige Bauch sichtbar. Wer möchte nicht selbst im Traum an seiner Stelle sein? Wenn man über ihr Leben liest, spürt man sofort, dass hier ein Hauch göttlichen Lebens zu spüren ist. Im Gegenteil, im Leben von Monstern und Atheisten sind ewiger Tod und Zerstörung deutlich sichtbar. Aber ich wiederhole auch, dass die Erkenntnis Gottes, diese wichtigste Wahrheit, in diesem Leben noch nicht vollständig offenbart ist, weil dieses Leben im Verhältnis zur ewigen Existenz nichts ist. Es sollte auch beachtet werden, dass es nur Worte sind, wenn wir über einen Menschen sagen, dass er Gott nicht kennt, aber in Wirklichkeit kann das nicht sein. Denn der Mensch weiß Dinge, und die Dinge sind die Gedanken Gottes, und daher ist sein gesamtes Wissen, streng beurteilt, eine Form einer einzigen Erkenntnis Gottes. Dinge zu erkennen, in denen die Gedanken Gottes zum Ausdruck kommen, ist wie das Lesen eines Buches eines Autors: Man kann Gott vergessen, so wie wir oft den Autor eines berühmten Buches vergessen, aber wir können seine Gedanken, Eigenschaften und Taten nicht vergessen. Gemessen an der Wichtigkeit, Gott zu kennen, hätte man erwartet, dass die Offenbarung ihn vollständig und klar darstellen würde, und tatsächlich stellt sie ihn auf diese Weise dar. b) Welche Wege führt die Heilige Schrift zur Gotteserkenntnis? Es verwendet die gleichen Vernunftweisen und zwei neue. Erstens heißt es, dass der Mensch Gott aus seinem Gewissen und aus der äußeren Natur erkennen kann. Über diesen Weg der Erkenntnis spricht der Apostel Paulus im ersten Kapitel des Römerbriefes. Folglich befürwortet er die Wege der Vernunft und die bisherige gesunde Denkweise über Gott. Zweitens vermittelt es selbst viele wahre Vorstellungen über Gott. Denn von Anfang bis Ende enthält es hauptsächlich nur die Lehre über Gott, über seine Eigenschaften und Taten. Drittens weist es zusätzlich zu allem, was er gesagt hat, auch auf einen besonderen Lehrer hin – den Heiligen Geist, und wendet sich mit solcher Überzeugung an ihn, dass er noch mehr offenbaren wird, als die beiden vorherigen Wege eröffnen – die Heilige Schrift selbst und die Vernunft. Somit leistete die Heilige Schrift in Bezug auf die Lehre über Gott sozusagen einen doppelten Dienst: Sie ergänzte die aus einer natürlichen Quelle – dem Geist – geschöpfte Gotteserkenntnis und eröffnete eine neue Quelle – die innere Erleuchtung des Heiligen Geistes. c) Wie viel berichten diese drei Quellen? Was sagt die Heilige Schrift über die Grenzen der Gotteserkenntnis? Welches Urteil fällt darin über die darin und in anderen Quellen vermittelten Konzepte? Über all diese drei Wege sagt die Heilige Schrift, dass keiner von ihnen, auch nicht der letzte, die vollständige Gotteserkenntnis erlangt und dass alle Gotteserkenntnis in diesem Leben unvollständig und unvollkommen bleiben wird. So sagt der Apostel Paulus über echtes Wissen: „Denn jetzt sehen wir wie mit einem Spiegel beim Wahrsagen... jetzt verstehe ich teilweise“ (1 Kor 13,12); Ich sehe wie durch ein dunkles Glas. Er verspricht völlige Erkenntnis über das Grab hinaus, in der Ewigkeit: „Dann werde ich erkennen, wie auch ich erkannt wurde“ (1 Kor 13,12), das heißt, ich werde auf die vollkommenste Art und Weise erkennen, wie Er mich kennt. Natürlich werden wir Ihn auch dann nicht so kennen, wie Er uns kennt, wenn wir das streng nehmen, aber der Apostel wollte damit zum Ausdruck bringen, dass wir Gott in der Ewigkeit am besten kennen. Stellt die Heilige Schrift nicht dar, warum es unmöglich ist, hier und in der Ewigkeit eine vollständige Erkenntnis Gottes zu erlangen? Dafür werden folgende Gründe genannt: 1) Die Unverständlichkeit des Seins. An vielen Stellen heißt es, dass wir weder Gedanken noch Worte haben, um das Wesen Gottes auszudrücken, und dass Gott daher über allem Wissen steht; Solche Passagen finden sich häufig bei den Propheten und insbesondere bei Jesaja. 2) Die Grenzen des Geistes der Wissenden. Hier scheint es sich mit der Begrenztheit unserer Kräfte und unseres irdischen Lebens zu entschuldigen, auch mit unserer Sinnlichkeit und der Grobheit unserer körperlichen Natur. Diese Idee findet sich häufig sowohl im Alten als auch im Neuen Testament. Der Apostel Paulus sagt, dass wir, während wir im Körper sind und bis dahin wie durch eine Mauer von Gott entfernt sind, von Ihm abweichen, während wir im Körper bleiben und uns von Gott entfernen (vgl. 2 Kor 5,4). Salomo sagt: „Und wir verstehen kaum, was auf Erden ist... und wer kann erkennen, was im Himmel ist?“ (Weish. 9:16). „Der vergängliche Körper belastet die Seele“ (Weisheit 9,15). An diesen Punkt gelangte auch die gesunde Philosophie, denn was bedeuteten ihre Anweisungen zur Abtötung und Enthaltsamkeit, wenn nicht, dass der Körper die Erkenntnis der Wahrheit verhindert? Daher beurteilt die Heilige Schrift die Methoden zur Gotteserkenntnis so sehr, dass sie nicht zur vollständigen Gotteserkenntnis führen. Was ist der Maßstab dieses Wissens? Dieses Maß wird durch das moralische Gefühl bestimmt. Die Heilige Schrift stellt unser gegenwärtiges Wissen im Hinblick auf die Zukunft als unvollkommen dar, im Hinblick auf das Ziel – die Erlösung – ist es jedoch perfekt. Hier kann der Mensch den Willen Gottes so weit kennen, wie nötig ist, um seinen eigenen Willen daran anzupassen, und er kann auch die Mittel kennen, mit denen seine moralische Vollkommenheit erreicht wird. Kurz: Kann alles herausfinden, was nötig ist, um gerettet zu werden. Wenn die Offenbarung dies nicht alles mitteilen würde, warum wäre sie sonst nötig? Sehen wir uns nun an, wie die Heilige Schrift über das Wesen Gottes lehrt. Denn über den Weg der Vernunft können wir nichts sagen: Er wird in der Philosophie angezeigt. Der andere Weg – die Erleuchtung durch den Heiligen Geist – liegt außerhalb unserer Vorstellung; Wir werden am Ende dieser Abhandlung eine allgemeine Bemerkung dazu machen und nun die Lehre der Heiligen Schrift über Gott skizzieren. Mal sehen, wie es lehrt: A. Über das Wesen Gottes. B. Über den Geist Gottes. V. Über den Willen Gottes. D. Über die Art Seiner Existenz. Was sagt die Heilige Schrift über das Wesen Gottes? Nirgendwo drückt es tatsächlich und sozusagen mit Absicht das Wesen Gottes aus, sondern betrifft Ihn nur zufällig und negativ: Es heißt, dass Er nicht Gott ist, aber nicht, dass Er es ist; Alle positiven Namen Gottes werden nicht dazu verwendet, das Wesen Gottes auszudrücken, sondern sind nur ungefähre Seine Namen – Symbole des Göttlichen. Sehen wir uns die wichtigsten an. a) Der erste – sowohl in der Zeit als auch in der Bedeutung und in der Nähe – der Name Gottes ist Jehova. Dieser Name ist einfach deshalb bemerkenswert, weil er bei einem sehr wichtigen Anlass und von Gott selbst gegeben wurde; hier definierte Gott sich selbst. Denn Moses verlangte von dem Wesen, das ihm erschien, einen Namen, und es nannte sich selbst Jehova: EHYE ASHER EHYE – „Ich werde sein, der sein wird.“ Auf Slawisch heißt es: „Sy“ (Offb. 4:8). Dieser Name ist gut, weil er aus einem Wort besteht, aber er entspricht nicht ganz dem Hebräischen. Der von ihm vermittelte Gottesbegriff ist die Eigenschaft des Metaphysischen – der Begriff eines Wesens durch Überlegenheit – eines ursprünglichen Wesens, existierend καρ εξοχην. Sie drücken eine wohlbekannte Eigenschaft Gottes aus – dass Er von SICH SELBST stammt. Von hier aus haben einige (deutsche) Philosophen die folgende beste Definition von Gott zusammengestellt: „Gott ist Gott“, ein Wesen, das nur sich selbst gleich ist. b) Die Heilige Schrift nennt Gott auch „Licht“ (siehe: Johannes 1,9). Dieser Name drückt nach gewöhnlichem Verständnis die folgende Eigenschaft Gottes aus: Seine Reinheit. Aber drückt es nicht auch das Wesen Gottes aus? Ist Gott nicht wirklich Licht und hat sein Wesen nicht etwas Ähnliches wie Licht? Diese Vorstellung, dass Gott von Natur aus Licht ist, tauchte bei einigen Kirchenvätern und in philosophischen Schulen auf; Ihre Loyalität kann nicht entscheidend beurteilt werden. Im Rahmen der Offenbarung kann man nur sagen, dass dieser Name die Reinheit Gottes ausdrückt und dass er für einen moralischen Zweck ausreichend ist. Es sollte auch beachtet werden, dass dieses Symbol im Neuen Testament sehr beliebt ist. Johannes nennt Jesus Christus „Licht“; So nennt sich Jesus Christus selbst: „Ich bin das Licht der Welt“ (Johannes 8,12). c) Außerdem ist Gott nach der Lehre der Heiligen Schrift „Feuer“. Dieser Name wird in der Heiligen Schrift des Neuen Testaments vom Apostel Paulus verwendet: „Unser Gott ist ein verzehrendes Feuer“ (Hebr 12,29). Es steht auch im Alten Testament. Für viele alte Völker war Feuer ein Symbol der Gottheit. Im Alten Testament erschien Gott gern im Feuer, wenn auch nicht immer, so erschien er beispielsweise dem Propheten Elia in der Form einer „schönen Kälte“ (1. Könige 19,12). Hier entsteht der Gedanke: Ist das Wesen Gottes nicht diesem Element ähnlich? Dieser Gedanke war unter Theosophen (Theologen – Anm. d. Red.) verbreitet, die sagten, dass Gott für die Gerechten reines Licht ist und dass es für Sünder Feuer gibt. Auch hier lässt sich nichts Entscheidendes sagen. Wenn man sich an die Offenbarung hält, die diesen Namen verwendet, um Menschen zur Korrektur zu motivieren, kann man nur sagen, dass sie die Macht Gottes zum Ausdruck bringt und für einen moralischen Zweck ausreichend ist. Dass Gott Feuer für Sünder ist – das mag wahr sein oder auch nicht. Es ist jedoch notwendig, Folgendes zu beachten: Viele Menschen finden es seltsam, wie Sünder unter Feuer leiden können, aber in Wirklichkeit ist dies fast nicht der Fall. Heutzutage behaupten Physiker, dass alle Kräfte aus Feuer bestehen und dass Feuer die erste Kraft ist. Gott, der auf die Welt einwirkt, wirkt zweifellos durch die ersten Kräfte auf sie ein: Die Natur Gottes grenzt an die ersten Naturkräfte, und daher ist Feuer als erste Naturkraft ein direkter Empfänger der Macht Gottes. Nun müssen die menschlichen Seelen, nachdem sie auf den Körper verzichtet haben, in den ersten Kräften der Natur leben, das heißt im Feuer, das für die Reinen angenehm, für die Sünder jedoch schrecklich sein kann. Dies könnte der Feuersee sein, der in der Heiligen Schrift dargestellt wird. d) Die Heilige Schrift sagt auch über Gott, dass er „Liebe ist“ (1. Johannes 4,8). Dies ist der Name eines praktischen Zeichens. Es drückt nicht das Wesen Gottes aus, sondern seine moralische Seite. e) Schließlich nennt die Heilige Schrift Gott „Geist“. Gerade dieser Name soll das Wesen Gottes so weit ausdrücken, wie es für uns nötig ist. Jesus Christus nutzte ihn für einen praktischen Zweck, aber er drückte damit auch deutlicher als alle anderen Namen das Wesen Gottes aus. Was hat Jesus Christus durch das Konzept des Geistes mitgeteilt? Hat er durch dieses Konzept mitgeteilt, dass Gott ein unkörperliches Wesen ist? Er berichtete, weil schon damals alle Nationen den Geist dem Körper gegenüberstellten. Hat sich das Konzept, dass Gott Geist ist, kommuniziert? Er berichtete, denn schon damals verstand man unter dem Namen Geist ein Wesen, das intelligent und frei sei. Folglich schloss Jesus Christus unter dem Namen des Geistes die folgende Vorstellung von Gott ab: Gott ist ein unkörperliches, intelligentes, moralisch freies und mächtiges Wesen. Was schließt Er daraus? Die Tatsache, dass die ihm zuteil gewordene Anbetung aus Wahrheit und Tugend bestehen muss: „Und die ihn anbeten, sind würdig, im Geist und in der Wahrheit anzubeten“ (Johannes 4,24). Was für ein Wort ist Geist? Die früheren Namen Gottes sind Metaphern; Es ist klar, dass dies auch eine Metapher ist. Die erste Bedeutung von Geist (πνευμα) ist: „Wind“, „Atmen“, „Atem des Mundes“; Dieses Konzept wurde später auf das mittlere Leben übertragen, das sich im Atmen offenbart; außerdem begannen sie, die Seele zu meinen, ausgedrückt durch Leben, Bewegung. Jesus Christus meinte mit dem Wort „Geist“ die menschliche Seele. Aber ist Gott ein Geist ähnlich unserer Seele? Die Heilige Schrift sagt an vielen Stellen, dass Gott unverständlich ist (Jesaja 40,18) und dass es auf der Welt nichts gibt, das ihm gleicht (Jesaja 46,5), der sein Wesen zum Ausdruck bringen könnte. Ja, und aus dem Verstand erkennt man, dass Gott nicht wie unsere Seele ist: In Gott ist das Denken mit dem Sein verbunden; bei uns sind beide voneinander getrennt; in Gott sind Geist und Wille nicht Raum und Zeit unterworfen; Für uns sind Raum und Zeit notwendige Bedingungen, so dass, wenn es möglich wäre, sie der Seele zu entziehen, sie fast nichts wäre, nur ein leeres Substrat. Von allen Symbolen des Göttlichen, die wir gegeben haben, ist das letzte das beste und reichlichste und gleichzeitig nicht untätig. Indem wir Gott Geist nennen, drücken wir dadurch etwas aus. Denn der Mensch ist das Ebenbild Gottes; und deshalb ist Gott uns, unserem Geist, etwas ähnlich. Dieses Symbol ist so, dass der Geist es erreichte, denn es stellte Gott in der Form eines Geistes dar, ausgestattet mit Geist und Willen, das heißt in der Form einer denkenden und handelnden Kraft. Wir werden dieses Konzept zur Grundlage der Lehre vom Wesen Gottes machen. Lassen Sie uns nun alle Namen Gottes zusammenstellen und prüfen, ob sie für den Zweck ausreichen. Diese Namen sind: Gott ist ein überlegenes Wesen, Geist ist ein rationales und moralisches Wesen, Feuer und Licht sind die reinsten und gleichzeitig für manche Geschöpfe unerträglich. Es ist offensichtlich, dass diese Metaphern nicht das Wesen Gottes darstellen, und die Heilige Schrift sagt dasselbe. Aber ohne das Wesen Gottes darzustellen, macht die Heilige Schrift es für die moralische Anschauung so deutlich, dass es nicht nötig ist, mehr zu wünschen. Gott ist zum Beispiel ein ursprüngliches Wesen; Mit diesem einen Gedanken wird die Abhängigkeit der ganzen Welt von Ihm bekräftigt. Spinoza zerstörte Gott, weil er ihm seine Originalität nahm und ihn eine Substanz nannte, deren Manifestation die Welt sei. Gott ist Geist – ein unkörperliches Wesen; Dies zerstört alle Arten von Polytheismus, denn wenn es in Gott nichts Körperliches gibt, dann sind alle diese Götter Götzen, nichts – sowohl in theoretischer als auch in praktischer Hinsicht. Gott ist Geist – ein moralisch freies Wesen; deshalb muss er „im Geist und in der Wahrheit“ angebetet werden. Gott ist Licht: Durch dieses der Außenwelt entlehnte Symbol kommt die Reinheit des Wesens Gottes stark zum Ausdruck und es besteht daher ein starker Anreiz, die Reinheit zu bewahren. Gott ist Feuer: Dieses Symbol sollte Sünde und Sünder in Angst und Schrecken versetzen. Somit drücken all diese fragmentarischen Bilder des Wesens Gottes nicht vollständig aus, was Gott ist; aber für praktische Zwecke sind sie völlig ausreichend. Wie stellt die Heilige Schrift Gottes Beziehung zu den geschaffenen Wesen dar? Mehr ungefähr, aber alles ist metaphorisch. An dieser Stelle ist zu beachten, dass die Heilige Schrift im Alten Testament mehr von der Beziehung Gottes zur Welt spricht, insbesondere von der Seite der Allmacht: Er erscheint daher sehr oft als der Schöpfer. Im Neuen Testament geht es vor allem um die Beziehung Gottes zur Menschheit: Hier wird Gott als Vater dargestellt. Wenn er im Alten Testament als Vater dargestellt wird, dann wird dies eher in einem moralischen und politischen Zusammenhang mit dem jüdischen Volk gesehen. Im Gegenteil, im Neuen Testament erscheint er immer als der gute Vater seiner Kinder – der gesamten Menschheit. Auch im Hinblick auf die Entwicklung dieser Lehre in der Heiligen Schrift ist anzumerken, dass der Anthropomorphismus im Alten Testament dominanter ist als im Neuen. So wird Gott besonders in der ersten Hälfte des Alten Testaments in weltlichen Begriffen dargestellt, sogar, wenn man die Gegenwart beurteilt, grob und niedrig; In der zweiten Hälfte des Alten Testaments begannen diese Merkmale stärker zu werden und sich denen des Neuen Testaments anzunähern. Im Alten Testament wurden diese Merkmale nicht wie im Neuen Testament aus dem Geist entfernt, sondern aus dem Körper, weshalb dort Augen, Hände, Ohren, Beine usw. Gott zugeschrieben werden. Wofür werden diese groben Embleme verwendet? Wegen der groben Vorstellungen des einfachen Volkes. Dieser Anthropomorphismus stellt jedoch keineswegs eine Kritik an der Offenbarung dar; im Gegenteil, es macht ihm Ehre, denn es zeigt, dass es mit der kindischen Gesinnung des Volkes übereinstimmte. Ein umsichtiger Philosoph würde dasselbe tun, wenn er einen Bürger belehren müsste; Damals hätte er seine metaphysische Sprache beiseite gelegt, die für einen solchen Unterricht ungeeignet war. Daher stellt die Heilige Schrift die Erkenntnis Gottes als die erste Notwendigkeit dar; zeigt drei Möglichkeiten, Gott zu kennen; über den Preis des auf diesen Wegen erworbenen Wissens sagt er, dass sie in Bezug auf das Ziel vollständig, aber nicht vollständig in Bezug auf zukünftiges Wissen sind; Es stellt das Wesen Gottes nirgendwo mit Absicht dar, sondern berührt zufällig dieses Thema und drückt, berührend, nicht das eigentliche Wesen Gottes aus, sondern lenkt alle Vorstellungen über ihn auf ein moralisches Ziel. Es gibt eine schrittweise Offenbarung der Beziehung Gottes zu den Geschöpfen: Im Alten Testament wurde Ihn als Schöpfer und Richter dargestellt, und zwar in zu sinnlichen Begriffen; im Neuen Testament entschied man sich für den Begriff des allgemeinen gesunden Menschenverstandes – für den Begriff Gottes als geistiges Wesen, als Vater des Menschengeschlechts. Alle Namen Gottes, die wir gezeigt haben, sind der inneren und äußeren Welt entlehnt; Daher basieren sie auf Analogien, auf der Tatsache, dass alles Geschaffene Gott, dem Schöpfer, ähnlich ist. Und tatsächlich gibt es diese Ähnlichkeit. Der Mensch ist wie Gott, denn er ist nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen, und die Welt ist wie der Mensch. Warum glauben wir, dass unser Verstand die Dinge wirklich weiß? Durch die Ähnlichkeit der Dinge mit unserem Geist, oder besser gesagt, durch die Ähnlichkeit der Gesetze der Außenwelt mit den Gesetzen der Innenwelt. Und ist nicht die äußere Welt selbst nach dem Bilde Gottes geschaffen? Gott schuf die Welt nach einem bekannten Modell, aber woher könnte Er dieses Modell nehmen, wenn nicht von sich selbst? Dazu führen die Worte des Apostels Paulus: „Sein unsichtbares Wesen ist in der Welt sichtbar“ (Röm 1,20). Wie könnte dieses unsichtbare Ding sichtbar sein, wenn das, worin es übereinstimmt, Ihm nicht ähnlich wäre? Nach dem Apostel zu urteilen, kann man sogar denken, dass die Welt mehr offenbart als nur unsere innere Natur, denn es heißt, dass sie ein Symbol der Macht Gottes und der Göttlichkeit ist, das heißt, sie stellt in sich selbst die ganze Größe Gottes und die ganze Herrlichkeit dar, die wir in keinem der Symbole oder Embleme des Wesens Gottes sehen, die wir zuvor skizziert haben; Daher muss die Ähnlichkeit zwischen ihm und Gott groß sein. Wie offenbart die Welt in erster Linie die Vollkommenheit Gottes? In der Welt am häufigsten offenbart: 1) DAS LEBEN GOTTES. Unser unsterblicher Dichter definierte die Bewegung als Symbol für das in der Welt erscheinende Leben Gottes: „Lebendig in der Bewegung der Materie“ (Ode „Gott“ von G. Derzhavin). Und tatsächlich stellen Sie sich das gesamte bewegliche System der Weltkörper vor, fügen Sie dazu die Bewegung von Winden und Wassern hinzu, stellen Sie sich auch den unaufhörlichen Kampf der Elemente innerhalb der Erde und den ständigen Wechsel von einem Zustand der Dinge in einen anderen vor; und Sie werden unwillkürlich zu dem Gedanken kommen, dass kontinuierliche Bewegung das grenzenlose Leben Gottes ausdrückt. 2) DIE UNENDLICHKEIT GOTTES. Der Raum, der in der Welt existiert, ist ein Schatten der unendlichen Göttlichkeit, weshalb man in Schulen auf die Idee kam, dass Raum etwas Nichtexistierendes, Immaterielles genannt wird, das nur in uns existiert, aber mittlerweile existiert er sowohl in uns als auch außerhalb von uns, er ist die Form der Existenz der Dinge und der erste Ausdruck oder besser gesagt die Widerspiegelung der Unendlichkeit des Göttlichen. 3) EWIGKEIT GOTTES. Es drückt sich in der endlosen Zeit aus, wie derselbe Dichter feststellte: „Durch den Fluss der Zeit, den Ewigen.“ 4) GOTTES WEISHEIT, GÜTE und andere Eigenschaften kommen deutlich in der Struktur und Führung der Welt zum Ausdruck. So bestätigt die Heilige Schrift, die sich aus der Welt des äußeren Ausdrucks des Wesens Gottes entlehnt, einige natürliche Theologen, die diesen Weg gehen. Nur dies zusammen bestätigt, dass Gott über allen Dingen steht. Diese Lektion der Heiligen Schrift kam am deutlichsten in der Erscheinung Gottes vor dem Propheten Elia zum Ausdruck, wo gezeigt wurde, dass keine Naturgewalt, weder Geist noch Feuer usw., Gott ist. Dieses Phänomen lässt sich auf alle philosophischen Systeme anwenden. Sie müssen wissen, dass die Kräfte der Natur, egal wie perfekt sie sind, nur den Thron Gottes bilden und Gott über ihnen allen steht. Wenn wir über das Wesen Gottes sprechen, berühren wir die folgende Frage: Kann man von Gott sagen, dass er materiell ist? Einige Schriftsteller des 2. und 3. Jahrhunderts – Tertullian, Melito, Augustinus – sagten über Gott, dass er die reinste Materie sei. Diese im höchsten Sinne verstandene Sache drückte für sie das Wesen Gottes aus. Wie ist das zu beurteilen? Nach gewöhnlichen Konzepten zu urteilen, ist es unmöglich, Gott materiell zu nennen, denn wir sind es gewohnt, mit der Materie etwas zu verbinden, das dem Geist widerspricht und daher bei Gott, wie bei einem spirituellen Wesen, unmöglich ist. Aber wenn man das von einem höheren Standpunkt aus betrachtet, kann man nicht eindeutig sagen: Ist Geist Gott oder Materie? Denn wir kennen weder die Natur von Geist und Materie noch ihre gegenseitige Beziehung zueinander. Wie existiert dieser unendliche Geist, dieses ewige Licht? Jedes Lebewesen scheint dem Geist unter drei Bedingungen in Bezug auf die folgenden drei Gesetze zu existieren: 1) In Bezug auf das Gesetz der VERURSACHUNG, wo gefragt wird: Woher kommt ein bekanntes Geschöpf? Wenn wir diese Frage auf Gott anwenden, muss die Antwort nur in Bezug auf Ihn negativ ausfallen; Dieses Gesetz unterliegt hier einer Ausnahme, denn Gott existiert in sich selbst unabhängig und einzigartig; alles ist von Ihm, und Er ist von niemandem. 2) In Bezug auf den RAUM – von wo und wo? Auch hier ist die Antwort negativ: Gott ist nicht auf einen Ort beschränkt, er existiert überall und an keinem Ort – nirgendwo. 3) In Bezug auf die ZEIT – wann? Und hier ist Verleugnung. Gott existiert also immer, in keiner Zeit, niemals. In Bezug auf das Bild der Existenz Gottes kann man es also so ausdrücken: NICHT VON JEMANDEM, NIRGENDWO, NIEMALS; oder positiv: VON DIR SELBST, ÜBERALL, IMMER. Die Heilige Schrift sagt dasselbe. Und da diese Vollkommenheiten einen großen Einfluss auf die Moral haben, werden sie im Alten Testament mit aller Klarheit offenbart, obwohl Gott beschlossen hat, das Wissen über sich selbst schrittweise zu vermitteln. Da es sich um Zeichen des Metaphysischen handelt, weicht die Heilige Schrift, die sie offenbart, von ihrer Einfachheit ab, geht jedoch nicht weit in die Metaphysik hinein, sondern bleibt bei den Konzepten des gesunden Menschenverstandes stehen. Schauen wir uns einige Bibelstellen zu diesem Thema an: 1) Die Heilige Schrift sagt deutlich, dass Gott aus sich selbst existiert – χαθ εξοχην existiert. Diesen Gedanken drückt Jesus Christus in Bezug auf sich selbst und den Vater aus, wenn er sagt, dass er „das Leben in sich selbst“ hat (Johannes 5,26), das heißt, dass er durch seine Allmacht existiert, von niemandem abhängig ist, oder, in der Sprache der Schule, den Anfang seiner Existenz in sich selbst hat. Dasselbe bringt der Apostel Paulus im Römerbrief zum Ausdruck, wenn er sagt, dass Gott niemandem etwas leiht, denn wer hat Gott etwas gegeben? Er selbst gibt allen alles (siehe: Röm. 11:35). Die Propheten haben das Gleiche mit ähnlichen Worten ausgedrückt, und sie stellten dieser Selbstzufriedenheit des Wesens Gottes oft die dürftige Existenz von von Menschenhand geschaffenen Götzen gegenüber. Dieses Konzept wird im Wort „Jehova“ kurz ausgedrückt. Mit diesem Namen scheint Gott den folgenden Gedanken einflößen zu wollen: Ich habe keinen anderen Namen als das Sein – ich bin ich, das heißt, ich bin von niemandem abhängig und in nichts verwickelt. Diese Eigenschaft Gottes, die die erste Wahrheit der Vernunft darstellt, ist einerseits äußerst notwendig und andererseits geheimnisvoll. Notwendig – weil etwas sein muss; Man kann der Kette von Ursachen und Handlungen nicht bis ins Unendliche folgen und man kann sich nicht auf der Bedeutungslosigkeit ausruhen. Es ist geheimnisvoll, denn obwohl der Geist es gewohnt ist, sich in allem an die Gesetze der Weinherstellung (die Suche nach Ursachen – Anm. d. Red.) zu halten, bleibt er, wenn es um Gott geht, sozusagen vor dem Abgrund stehen und ist voller Ehrfurcht, obwohl der Geist gerne fragen würde: Wo, warum? Somit ist die erste Bedingung für die Existenz Gottes gemäß der Heiligen Schrift Originalität, Unabhängigkeit, und da angenommen wird, dass ein ursprüngliches Wesen eins ist, hängt alles andere davon ab. Diese Eigenschaft Gottes wird in der Heiligen Schrift ausführlich dargestellt, beispielsweise bei den Propheten, die sie fast auf die Spitze trieben; Nach ihrer Lehre erschafft Gott Gutes und Böses, umarmt Wohlstand und Unheil, was nach gängiger Auffassung unanständig erscheint, obwohl dies nichts anderes zum Ausdruck bringt als die vollkommene Unabhängigkeit der Existenz Gottes. 2) Die zweite Bedingung für die Existenz Gottes ist Unendlichkeit, Unermesslichkeit oder Allgegenwart. Die Existenz Gottes hat kein Ende. Gott ist überall gegenwärtig und erfüllt die gesamte Schöpfung. Da diese Wahrheit für die Moral sehr notwendig ist, wurde sie im Alten Testament ausführlich dargestellt; Das Neue Testament berührt es kaum. Zum Beispiel sagt David, der die Natur – die Schöpfung – betrachtet und sich Gott vorstellt: „Ich werde vor deinem Geist wandeln und vor deiner Gegenwart fliehen“ (Psalm 139,7). Ich werde mich nicht vor Dir verstecken, wenn ich so schnell fliege wie die Sonnenstrahlen (siehe: Ps. 139:8–9). Es ist unmöglich, die Allgegenwart Gottes majestätischer auszudrücken. Aber wie ist Gott überall präsent? Ist es ein Wesen oder eine Kraft? Ist es im Weltraum oder auf spirituelle Weise? Alle diese Ansichten gibt es in den Schulen, aber die Heilige Schrift geht sie nicht an, sie sagt nur mit fester Zuversicht, dass dort, wo Gott ist, auch Er in allen Vollkommenheiten ist; Und da er überall ist, ist er überall, ist er überall, seine Allgegenwart ist nicht schwach, sondern vollständig. Was ist hier die Schwierigkeit des Geistes? Und warum? Weil der Geist den Raum betrachtet, Orte in Teilen; Wenn er sich vorstellt, dass Gott überall ist, versteht er nicht, warum sein Wesen nicht in einen fragmentierten Raum zersplittert ist, wie Gott, der alles da ist, gleichzeitig ganz hier ist. Aber wenn wir den Raum als Ganzes betrachten, grenzenlos, dann verschwinden diese Widersprüche. Denn auf diesen Blick erscheint der Raum, wie wir oben festgestellt haben, als Widerspiegelung der Unendlichkeit Gottes. Eine weitere Schwierigkeit hinsichtlich der Allgegenwart Gottes ergibt sich aus der Tatsache, dass wir uns den Raum als Material vorstellen. Wie, fragen wir uns, können wir Gott in ihn einbeziehen? Aber das ist ein logischer Irrtum. Der Raum ist materiell, aber nicht so, wie wir ihn uns vorstellen, indem wir ihn in Teile teilen, die nicht in ihm sind. Folglich sind alle solchen Konzepten entlehnten Einwände hinfällig. Dass die Allgegenwart Gottes als eine für die Moral notwendige Wahrheit durch ihr Erscheinen andere Wahrheiten warnte, das geht aus der Tatsache hervor, dass wir die ausreichendste Vorstellung davon in der Religion der Patriarchen finden. Zum Beispiel schwört Laban bei Jakob und sagt: Gott „zum Zeugen zwischen mir und dir“ (Gen 31,44). Eine solche Sicht auf den Eid ist ein klares Zeichen für eine ausreichende Vorstellung von der Allgegenwart Gottes. Dieses Konzept der Allgegenwart Gottes erhielt dann eine moralische Ausrichtung. Dies lässt sich am Beispiel von Joseph erkennen, der die Versuchung von Pentephris Frau zurückwies und sagte: „Wie kann ich dieses böse Verb erschaffen und vor Gott sündigen?“ (Gen. 39:9). Die Vernunft bringt diese Wahrheit oft zum Vorschein. Jakob zum Beispiel sagte, von der Vernunft geleitet: Gott ist hier, „aber ich kannte ihn nicht“ (Gen 28,16). Das zeigt Zweifel... Dann wird diese Wahrheit in den Psalmen und Prophezeiungen klar und vollständig dargestellt. Auch hier gibt es ein Rätsel. Gott ist überall, aber wie manifestiert er sich, da er unendlich ist, in allem? Der Verstand weiß davon noch nichts; Der Übergang des Unendlichen ins Endliche ist auch für Pantheisten ein Rätsel. 3) Die dritte Eigenschaft der Existenz Gottes ist die Erhebung über die Zeit – die Ewigkeit – und gleichzeitig ändert sich die Beständigkeit nicht. Diese Wahrheit ist ein metaphysisches Zeichen, aber da sie einen großen Einfluss auf die Moral hat, wird sie in der Heiligen Schrift klar und in Übereinstimmung mit der vorherrschenden Methode der offenbarten Lehre ausgedrückt, sinnlich im Vergleich zum Zeitlichen. So verweilt David, wenn er die Welt betrachtet, bei den dauerhaftesten Dingen, aber als er zu Gott aufsteigt, vergleicht er sie mit einem Schatten: „Am Anfang, Herr, hast du die Erde gegründet“ (Psalm 102,26), und an anderer Stelle: „Von Ewigkeit zu Ewigkeit bist du“ (Psalm 89,3). Dasselbe Konzept von Ewigkeit und Unveränderlichkeit ist im Namen „Jehova“ enthalten (Ex. 3:14, 33:19, Hos. 12:5). Die Propheten stellten die Ewigkeit Gottes in verschiedenen Ausdrücken im Vergleich zu den Geschöpfen dar und nannten Gott direkt ewig, ewig lebend. Im Neuen Testament kommt diese Eigenschaft nicht besonders zum Ausdruck, während sie im Alten Testament gut zum Ausdruck kommt. Die Autoren des Neuen Testaments gehen jedoch oft darauf ein. Beispielsweise heißt es in der Offenbarung des Johannes (Apokalypse): „Der Allmächtige, der beides ist und der kommen wird“ (Offenbarung 4,8). Der Apostel Paulus schreibt über Jesus Christus, dass er nicht nur ewig ist, sondern „dem die Welten gehören“ (Hebr 1,2). Aus diesem Zustand ergibt sich die dritte Unverständlichkeit der Vernunft: Wie manifestiert sich das Ewige in der Zeit? (Und dass es sich manifestiert, daran besteht kein Zweifel.) Um dies der Vernunft näher zu bringen und alle Widersprüche zu zerstören, ist es notwendig, das Denken von der Fragmentierung abzulenken und sich die Zeit als Ganzes vorzustellen. Wenn sie dann nicht der Ewigkeit entspricht, wird sie nur ein Schatten davon sein, da sie ein schwankendes Spiegelbild der ruhenden Ewigkeit ist. Daher ist es nicht verwunderlich, dass sich die Ewigkeit in der Zeit manifestiert. Eine ähnliche Eigenschaft ist die Eigenschaft der Unveränderlichkeit, die noch schwieriger zu erklären ist. Die Heilige Schrift zeigt deutlich, dass Gott unveränderlich und standhaft ist. Das Alte Testament schildert dies zu sinnlich und grob. Hier sind die Passagen: „Gott bereut nicht wie der Mensch“ (vgl. Numeri 23:19). Bileam drückte dies aus, als Balak ihn zwang, einen Fluch statt eines Segens auszusprechen. „Gott ...“, sagt er, „ist nicht ... der Menschensohn, den er ändern sollte.“ Dieser Gedanke findet sich oft bei den Propheten. Die Israeliten beschwerten sich über Gott, weil er die Verheißung nicht erfüllte, und die Propheten überzeugten sie, die Erfüllung auf der Grundlage der Unveränderlichkeit des Willens Gottes zu erwarten. So sagt Gott in Jesaja an einer Stelle: Was ich gesagt habe, wird sein; „Alle meine Ratschläge werden sein, und alles, was ich beschlossen habe, werde ich schaffen“ (Jes. 46:10). Im Neuen Testament wird diese Wahrheit zufällig gefunden; Der Apostel Jakobus drückt jedoch die Unveränderlichkeit auch auf der physischen Seite aus: „Jede Gabe ist gut“ (Jakobus 1,17). Dies ist die letzte Bedingung für die Existenz Gottes. Es ist eine Ergänzung zu Seiner Unendlichkeit und Ewigkeit, denn alle Veränderungen geschehen in Raum und Zeit. Daraus ergibt sich die folgende Schwierigkeit: Wie ist Gott unveränderlich, aber alles, was existiert, ändert sich, obwohl es in Ihm existiert? Ebenso kam die Welt von Gott; Wie kam es, dass es in Gott keine Veränderung gab? Die Heilige Schrift befasst sich nicht mit diesem Thema. Und daher wird uns diese ziemlich wichtige Frage, wie man die Veränderlichkeit der physischen und moralischen Welt mit der Unveränderlichkeit Gottes in Einklang bringen kann, ein Rätsel bleiben. Wie konnte die Erschaffung der Welt keine Veränderung im Wesen Gottes herbeiführen? Der Verstand kann darauf keine Antwort geben. Daher greifen Philosophen die Geheimnisse der Offenbarung an; während es in der Philosophie noch mehr davon gibt. Die ersten Stufen des Geistes sind klar, aber je höher man kommt, desto dunkler wird es, sodass schließlich das Licht völlig verloren geht. Der Geist kann in diesem Fall mit einem Ballon verglichen werden, bei dem das Licht umso mehr abnimmt und die Dunkelheit zunimmt, je höher man steigt. Es gibt viele andere ähnliche Fragen, die der Verstand nicht lösen kann. Von da an begannen einige der neuesten Philosophen zu sagen, dass die Philosophie im Glauben enden müsse; dass es eine Grenze gibt, über die sie nicht hinausgehen kann; dass Metaphysik im eigentlichen Sinne des Wortes unmöglich ist. Somit ist Gott nach der Lehre der Heiligen Schrift und des Geistes ein Wesen, das im Gegensatz zu allen anderen geschaffenen Wesen steht: Sie existieren aus Ihm, Er aus Sich selbst; diese füllen den Raum und werden durch ihn begrenzt, Er füllt alles und den Raum in Ihm; sie drehen sich in der Zeit, Er steht über der Zeit, und die Zeit drückt nur Sein Sein aus; diejenigen, die sich physisch und moralisch verändern, beginnen und alt werden, Er bleibt derselbe; Dies ist seine Existenzweise, dies ist der allgemeine Umriss des Wesens Gottes. Diese Eigenschaften Gottes kommen in seinen Werken zum Ausdruck, denn der Apostel Paulus sagt, dass alle Dinge durch ihn, von ihm und für ihn in moralischen und physischen Wesen sind. Aber kommt jede Aktivität zum Ausdruck? Gibt es nicht eine unaussprechliche Aktivität, die nur in Ihm selbst liegt? Der natürliche Geist möchte Ihn immer mehr umarmen, denn das ist für ihn eine Freude, und die Heilige Schrift ermutigt einen, die Erkenntnis Gottes zu verbessern. Aber wenn irgendwo, dann müssen wir uns vor allem hier daran erinnern, dass der Geist begrenzt ist, und vor allem, solange er hier auf der Erde lebt, sonst werden wir nichts wissen, statt das Wesentliche, die Täuschung bleibt in unseren Händen. Reine Moral und nüchternes Denken werden die Umarmung Gottes nicht beeinträchtigen; vielmehr wird es Ihn verehren; Dies drückte der unvergessliche G. Derzhavin aus: „Nur der Gedanke, zu Dir aufzusteigen, wagt es, in Deiner Größe zu verschwinden.“ Ein gewagter Gedanke wird, anstatt groß zu sein, klein und unbedeutend, wie es bei einigen Philosophen der Fall war. Dionysius der Areopagit stand aufrecht da; aber da er einen guten Gedanken hatte, waren seine Ansichten gut und gut. Im Gegenteil, Fichte gelangte, da er keine guten Gedanken hatte, fast an den Punkt der Gottlosigkeit. Denn was ist sein Gott? Die moralische Ordnung, die in seinem Kopf existiert: Es ist klar, dass Gott in ihm zum Phantom geworden ist. Wir sollten uns über die Tatsache freuen, dass Gott unverständlich ist, denn er wird bis in alle Ewigkeit Gegenstand des Wissens sein. Wenn der Geist Ihn verstehen würde, würde er ohne Handeln bleiben, und das ist eine Qual für ihn. Obwohl diese Wahrheiten abstrakter Natur sind, können sie dennoch einen großen Einfluss auf die Moral haben. Und deshalb sollten sie besonders in Predigten verwendet werden. Von ihnen wird nicht gesprochen, und doch sind diese Eigenschaften äußerst tröstlich und lehrreich, selbst die Unbegreiflichkeit Gottes, die einerseits unverständlich und andererseits begreiflich ist. Was unseren privaten Gebrauch betrifft, so scheinen diese Aspekte des Wesens Gottes nichts Nachahmbares darzustellen, denn sie übersteigen unsere Kräfte: Wir können nicht originell und grenzenlos sein. Das können wir physisch nicht, aber moralisch können und müssen wir. Dann ist ein Mensch freundlich, wenn er aus reiner Liebe freundlich sein möchte, und dafür braucht er Freiheit – Originalität. Auf der moralischen Seite muss es über Raum und Zeit stehen; Menschen werden klein, weil sie ihre Seelen in diesen Formen enthalten. Der Freund der Menschheit steht über allem in seinen Vorstellungen, Wünschen und Gesetzen, über allen Welten und Zeiten, lebt ewig und hat eine Ewigkeit im Sinn. Von diesen Seiten ahmen wir das Bild der Existenz Gottes nach; Allein das Nachdenken über diese Wahrheiten kann unseren Geist erweitern, reiner und spiritueller machen. Deshalb sollten wir öfter über sie sprechen. Denn diese Eigenschaften müssen früher oder später in uns zum Ausdruck kommen. In den Objekten der Ewigkeit nähern wir uns dem Unendlichen und werden frei von allem Vorübergehenden und Vergänglichen. Es ist am richtigsten, das Bild der Existenz Gottes durch die Darstellung des entgegengesetzten Bildes der Existenz der Schöpfung darzustellen. Es ist einfach zu machen. Hier ist es notwendig, nur alles zu leugnen, was über Gott über die Geschöpfe gesagt wird. Aber auch hier besteht der Nachteil darin, dass wir dadurch von Gott nur das entfernen, was Er nicht ist, und nicht sagen, dass Er ist. Wir sagen: Gott ist ursprünglich aus sich selbst, über Raum und Zeit, über allen Veränderungen, aber was ist Er? Das wissen wir nicht. Das ist uns ein Rätsel. Lassen Sie uns nun das Wesen Gottes in seinen besonderen Erscheinungsformen untersuchen. Wir sagten, dass Gott gemäß der Lehre der Heiligen Schrift Geist ist. Das Wesen des Geistes besteht aus Geist, Wille und Taten. Das Gleiche lässt sich auch von Gott annehmen: In Ihm steckt etwas Ähnliches. Beginnen wir mit dem Geist oder mit der Seite, die unserem Geist ähnlich ist und deren Ausdruck unser Geist ist. Wie spricht die Heilige Schrift darüber? Es nennt Gott den Geist und die Quelle des Geistes. Es beschreibt den Geist Gottes von verschiedenen Seiten und nimmt ihm die Grenzen unseres Geistes. Es schreibt Gott das Wissen über alles zu, aber unser Verstand weiß nicht alles. Da die wahre Vorstellung vom Geist Gottes einen großen Einfluss auf die Moral hat, beschreibt die Heilige Schrift sie ausführlich: Sie schreibt dem Geist Gottes das Wissen über Himmel und Erde, das Reich der Pflanzen und Tiere, was in den Bergen und was in den Flüssen ist, zu; in der moralischen Welt schreibt er ihm Wissen über Gedanken, Wünsche, Handlungen und alles zu, was in unseren Herzen verborgen ist; es heißt kurz: Vor Ihm „ist alles nackt“ (Hebr. 4:13, Ps. 139:1–24. Matthäus 6:8); und Er durchschaut einen Menschen. „Du hast erkannt“, sagt der Psalmist, „mein Sitzen und mein Aufstehen“ (Psalm 139,1). Da unser Wissen in drei Arten unterteilt ist: Wissen über Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, dann schreibt die Heilige Schrift auf dieser Grundlage Gott Wissen über Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft zu und stellt Gott der letzten Art von Wissen, also dem Wissen über die Zukunft, heidnische Götzen gegenüber. Darüber hinaus wird Gott auch eine vierte Art von Wissen zugeschrieben – das Wissen über die Zukunft, das bedingt ist, oder das, was sein könnte, aber niemals sein wird. Im Alten Testament gibt es solche Erkenntniserfahrungen. Zum Beispiel erhält David, als er Kehila betritt, von Gott eine Antwort darüber, was nicht wahr geworden ist, was aber hätte wahr werden können, wenn bestimmte Bedingungen erfüllt wären. In ähnlicher Weise spricht Jesus Christus von Städten, die Buße tun könnten, wenn sie ihn hören würden (siehe: Matthäus 11,20–24). Daher gleicht die Heilige Schrift die Allwissenheit Gott gleich und dehnt sie auf alles Große und Kleine, Physische und Moralische aus. Was ist die Erkenntnis Gottes? Gott weiß alles perfekt; Es gibt nicht den geringsten Mangel an Wissen über Ihn. Von dort aus sagt die Heilige Schrift über unser Wissen, dass es unvollkommen ist, aber über das Göttliche, dass wir bis in alle Ewigkeit danach streben müssen. Wenn der Apostel Paulus sagt, dass ich über das Grab hinaus Gott erkennen werde, „wie ich erkannt wurde“ (1 Kor 13,12), drückt dies aus, dass unser Wissen in der Ewigkeit dem Wissen des Göttlichen nahekommen wird. Das lehrt die Heilige Schrift über die Allwissenheit Gottes. Da unser Geist, aus dem diese Bilder stammen, in Raum und Zeit liegt und Gott über diesen Formen steht, sind alle diese Bilder nur Symbole der Erkenntnis Gottes, die eine folgende Wahrheit ausdrücken: Gott hat weder eine Vergangenheit noch eine Zukunft, für ihn gibt es nur eine Gegenwart. Was ist der Geist Gottes? Ist es möglich, seine Beziehung zu unserem Geist zu bestimmen? Ist es möglich, in unserem Geist auch nur eine Eigenschaft zu finden, die der Absicht Gottes würdig ist? Die Heilige Schrift hinterlässt uns die Lösung dieser Frage. Denn sein Zweck besteht darin, Regeln für die Moral zu geben, aber es offenbart nicht die Natur Gottes oder gar des Menschen. Wenn dazu etwas gesagt werden kann, dann nur auf der Grundlage des Urteilsvermögens unseres Geistes. Wir wissen, dass der menschliche Geist oder der Mensch im Allgemeinen das Abbild Gottes ist; Welche Ähnlichkeit besteht zwischen dieser Kopie und dem Original? Es ist offensichtlich, dass es in unserem Geist vieles gibt, was nicht Gott zugeschrieben werden kann: Beispielsweise gehen Gedächtnis, Vorstellungskraft und ganz allgemein die Fähigkeit zu urteilen, sich etwas vorzustellen und Schlussfolgerungen zu ziehen (logische Vernunft) nicht Gott zu, sondern gehören einem vorübergehenden, vergänglichen, schwachen, langweiligen Geschöpf. Was bleibt uns sonst noch im Gedächtnis? Die wichtigsten Gesetze bleiben bestehen: das Gesetz der Weinherstellung, der Identität usw. Aber diese Gesetze können größtenteils nicht in den göttlichen Geist gelangen, weil sie in Handlungen durch Raum und Zeit bedingt (bedingt – Anm. d. Red.) sind und ohne diese nicht existieren können. Was für etwas bleibt in unserem Geist übrig, das zumindest teilweise den göttlichen Geist zum Ausdruck bringt? Das letzte Merkmal ist, dass unser Geist Dinge außerhalb seiner selbst repräsentiert, seine Ideen sind Listen, Schattierungen von Dingen. Ist dieser Dualismus im Sinn Gottes? Besteht der Geist Gottes, sagen wir mal, aus einer unermesslichen Anzahl von Ideen? Die Philosophen blieben dabei stehen; aber dieser Anthropomorphismus, diese Dualität in Gott kann nicht existieren (dies muss jedoch vernünftig verstanden werden, damit man, nachdem man den wahren Gedanken zugelassen hat: Gott sieht alles in sich selbst, den falschen nicht zulässt: Alles ist Gott; das wäre Pantheismus). Wie kann schließlich der menschliche Geist den göttlichen Geist zum Ausdruck bringen? Sie sagen, dass Bewusstsein das höchste Merkmal ist, das den göttlichen Geist zum Ausdruck bringt. Aber auch unser Bewusstsein ist dual. Unser Geist, der sich seiner selbst bewusst ist, verlässt sich selbst und verdoppelt und verdreifacht sich, wenn er sich selbst betrachtet. Liegt das an Gott? Dies ist nicht der Fall; aber es gibt etwas Ähnliches wie unser Bewusstsein: denn dann bleibt nichts in unserem Geist; aber man kann nicht sagen, dass dieses Bewusstsein bei Gott dasselbe ist wie beim Menschen. Wird die Dreieinigkeit unseres Wissens über Gott nicht durch ein dreifaches Wesen ausgedrückt, das heißt, die drei Personen in Gott sind nicht dasselbe wie das, was im Bewusstsein unseres Geistes zum Ausdruck kommt: Ich durch das Bewusstsein, Ich durch das Bewusstsein und nicht Ich? Der selige Augustinus kam zu diesem Gedanken; er erklärt es ausführlich. Daher muss sich der göttliche Geist von unserem Geist unterscheiden. Es besteht nicht aus müßigen Ideen. In Bezug auf die Ideen des göttlichen Geistes sind die Dinge Listen und Schatten. Und entsprechend der Art und Weise, wie sich unsere Ideen auf die Dinge beziehen, beziehen sich die Dinge auch auf den göttlichen Geist. Unsere Vorstellungen sind leer im Verhältnis zu den Dingen, und die Dinge sind leer im Verhältnis zu Gottes Vorstellungen. Bei Gott sind Idee und Sache ein und dasselbe: „Das hat er gesagt“ (Psalm 33,9). Bei ihm sind Denken und Schaffen ein und dasselbe. Wenn aber andererseits in Gott Denken und Sein ein und dasselbe sind, wie lässt sich dann die Freiheit des Seienden damit verbinden? Ist es so: Der Geist Gottes ist schöpferisch, Denken und Schaffen sind ein und dasselbe, ausgenommen nur seine Beziehung zu freien Geschöpfen. Aber könnte das eine Ausnahme sein? Vielleicht, aber nicht anders als durch die Selbstbeschränkung Gottes, und diese Selbstbeschränkung besteht, denn jede begrenzte Freiheit ist nichts anderes als ein Ausschluss von der unbegrenzten Freiheit; Es kann nicht anders sein. Durch diesen Rückzug scheint etwas Formales in der grenzenlosen Freiheit verloren zu gehen, doch in Wirklichkeit existiert dieser Verlust nicht. Aus der Beschreibung von Mose geht klar hervor, dass Gott sein Bild, seinen Freund, sehen wollte. Ein Freund Gottes ist nur mit Vollkommenheiten möglich, die den Vollkommenheiten Gottes ähneln. Daher schuf Gott, nachdem er sich einen Freund geschaffen hatte, sozusagen ein kleines Selbst in begrenzter Form, das heißt, er schuf ein Wesen, das ihm in gewisser Hinsicht nicht mehr untergeordnet ist; In Bezug auf diese Schöpfung hat Gott für immer auf eines seiner Rechte verzichtet, und daher ist sein Denken in dieser Hinsicht keine Schöpfung. Die Heilige Schrift spricht von der menschlichen Freiheit und Gottes Vorherwissen, als ob die Freiheit an sich nicht ohne Gottes Vorherwissen existieren würde und als ob Gottes Vorherwissen ohne unsere Freiheit zu existieren scheint. Von den Alten waren es Cicero und von den Neuen die Socinianer und andere, die das Vorwissen Gottes nicht mit der menschlichen Freiheit in Einklang bringen konnten. Cicero (im Buch „De divinit.“ Lih. I, 2. 5–7) sagt: „si Deus res futuras ac contingentes certo scit, nulla est fortuna. Est avtem fortuna rerum, itaque futurorum contingentum nulla est praescientia.“ Socinus (prael. Theol. cap. 8–11) schreibt: „Deus omnia scit, quae scibilia sunt, sed sunt quaedam, quae nullo modo potest scire…“. Diese Zweifel entstanden, weil die Erkenntnis Gottes auf Raum und Zeit beschränkt war. Augustinus stimmte folgendermaßen zu: „Das Wissen um die Zukunft verändert den Zustand zukünftiger Dinge ebenso wenig wie das Wissen um die Gegenwart. Der Bote sieht Krieg voraus, übt aber keine Gewalt aus. Der Mentor sieht voraus, dass das Kind, nachdem es in den Blumengarten gegangen ist, Blumen pflücken wird, aber das zwingt es zu nichts.“ Diese Entscheidung ist gut; aber es basiert auf der Zeit. Augustinus erkannte dies und erhob nach Überlegung einen Einwand: Menschliches Vorherwissen ist zufällig: Es kann sein oder auch nicht; aber in Gott ist diese Chance unmöglich. Zwingt Gottes Vorherwissen demnach nicht die Notwendigkeit von Handlungen auf, da es selbst notwendig ist? Die Schwierigkeit wird in diesem Fall auf diese Weise beseitigt: Unser Vorwissen geht dem Handeln voraus; in Gott gibt es keinen solchen Vorrang, denn in Gott gibt es keine wirkliche Zukunft, in Ihm gibt es nur die Gegenwart; und es ist bekannt, dass das Bewusstsein der Gegenwart den Handlungen keine Notwendigkeit auferlegt. Wie kommt es, dass bei Gott alles real ist, wir aber fast nichts Reales haben? Wie verbindet sich unsere Zeitlichkeit mit Zeitlosigkeit? Wie existieren Menschen, der Teufel, die Hölle und die Kreaturen im Allgemeinen im Schöpfer? Das ist ein Geheimnis. Die alten Mystiker sagten, dass man sterben muss, um Gott zu sehen, und zwar nicht nur Gott, sondern auch die Natur an sich. Wir haben ein subjektives Wissen, und objektives Wissen liegt in Gott. Die zweite Schwierigkeit in Bezug auf den Geist Gottes besteht darin, wie man das Wissen über zukünftige freie Handlungen mit der menschlichen Freiheit verbinden kann. Wenn Gott die Zukunft kennt, dann muss sie notwendig sein: Wie wird es Freiheit geben, wo Notwendigkeit ist? Alle Lösungen für dieses Problem lösen das Problem nicht. Die Hauptentscheidung ist, dass Gottes Wissen höher ist als Raum und Zeit, daher ist unsere Zukunft nicht die Zukunft für ihn; aber wie man die freien Handlungen begrenzter Wesen damit verbinden kann, ist ein Rätsel! Um zu sehen, dass Gottes Empfängnis unsere Freiheit nicht zerstört, müssen wir den Kreis der Zeit verlassen und in die Ewigkeit vordringen. aber wir können nicht einmal die Grenze unserer Zeit erreichen. Gott sieht sowohl unsere Zeit als auch seine Ewigkeit, aber wir sehen nur unsere Zeit. Und deshalb ist es für uns unmöglich zu verstehen, wie das Zeitliche mit dem Ewigen zusammenhängt. Hören wir den Alten zu, die über den Geist Gottes und vor allem über Vorherwissen sprachen. Augustinus sagt: „Quid est proscientia, nisi scientia futurorum? Quid autem futurum coram Deo?“ Das Gleiche lässt sich auch in Systemen beobachten. Diese Lösung ist sehr gut, aber sie entfernt nicht die Erkenntnis Gottes aus Raum und Zeit. Dies wird auch durch einen Vergleich oder ein Beispiel zweier Menschen erklärt, von denen einer dem anderen vorschreibt, eine bestimmte Handlung auszuführen; dieser macht es so, wie er es ihm vorhergesagt hat. Origenes schreibt gegen Celsus: „Non quia pronotum est fit, sed quia futurum erat, pronotum est.“ Der heilige Ambrosius von Mailand, Hilarius und andere Kirchenväter sagen dasselbe. Die Heilige Schrift stellt Gottes Allwissenheit unter dem Deckmantel der Weisheit dar. Allwissenheit ist seiner Lehre zufolge Theorie, und Weisheit ist Praxis; dieser ruht, und dieser handelt. Von dieser Seite aus stellt die Heilige Schrift sehr deutlich die Allwissenheit Gottes dar, insbesondere in Bezug auf die Menschheit und das Geheimnis der Erlösung. Es heißt oft, dass Gott ausreichende und weise Mittel einsetzt; wählt heilige, hohe, unveränderliche Ziele. Diese Weisheit in Bezug auf das Geheimnis der Erlösung wird vom Apostel Paulus in seinem Brief an die Korinther gepriesen: „in dem verborgenen Geheimnis, das Gott vor allen Zeiten offenbart hat“ (1 Kor 2,7). Um schließlich die Größe des Geistes und der Weisheit Gottes weiter zu demonstrieren, stellt die Heilige Schrift Gott als die Quelle aller Weisheit dar (1. Samuel 2:3, Judas 1:25, 1. Tim. 1:17), den Schöpfer des Geistes, und lässt uns ihn um Weisheit bitten (Jakobus 1:5). Diese Eigenschaft Gottes wird in Daniel sehr gut beschrieben (Dan. 2:20–21; Sprüche 2:6). Der Apostel Paulus vergleicht die Weisheit Gottes mit der Weisheit des Menschen und nennt Letzteren „Aufruhr“ mit Gott (Fn.: 1 Kor 1,19–21). Aber in welchem ​​Sinne nennt man diese Weisheit Gewalt? Diese irdische Weisheit hat viele Wahrheiten; Wie können diese Wahrheiten ein Aufruhr sein? Sie müssen einen gewissen Preis haben. Um diese Seite der menschlichen Weisheit zu retten, muss sie wie folgt begrenzt werden: Menschliche Weisheit, was Religion, menschliche Erlösung und moralische Korrektur im Allgemeinen betrifft, ist Gewalt. Nehmen Sie alles in seiner Komplexität, was sich der Geist für die Wiederherstellung der Menschheit ausgedacht hat: alle Opfer, alle Arten von Theurgie, alle heidnischen Sakramente – all das ist Aufruhr. Es ist sogar seltsam, ihren Unsinn zu glauben; Es scheint unmöglich zu glauben, dass kluge Leute zu einer solchen Dummheit gelangen könnten. Was jedoch natürliche und andere nichtreligiöse Wahrheiten betrifft, ist irdische Weisheit in dieser Hinsicht keine Gewalt mehr. Aber andererseits ist all unsere Weisheit Gewalt. Wir sagen, dass unsere Existenzweise das Gegenteil der Existenzweise Gottes ist. Was ist unsere Weisheit? Oder ist sie ein Schatten eines Schattens und kann in der Ewigkeit der Weisheit Gottes nur ein Stück näher kommen? Was ist sie jetzt? Aufruhr, oder zumindest nahe daran. Und deshalb ist jede Philosophie Gewalt. Welche moralischen Wahrheiten ergeben sich aus der Lehre von der Allwissenheit Gottes? Die Heilige Schrift selbst bringt sie hervor. Es heißt, wenn Gott die Wahrheit ist, dann sollte nur einer ihn um die Wahrheit bitten; dass es in Gott nur unabhängige Wahrheit gibt und dass sie in allen anderen Wesen abgeleitet ist. Das sind nicht nur Worte, sondern die wahre Wahrheit. Wir Christen zum Beispiel kennen Gott, gemäß den Lehren Jesu Christi glauben wir an Offenbarung; Machen Philosophen nicht dasselbe? Ist es nicht derselbe Glaube, ist es nicht die Autorität derselben Person, die ihnen zugrunde liegt? Alles ist gleich. Die Wahrheit liegt allein in Gott. Wir kennen die Wahrheit, denn wir kennen die Absicht Gottes in Jesus Christus. Nichtchristen sagen, dass sie die Wahrheit kennen und geben auch zu, dass die Wahrheit allein in Gott liegt. Warum kennen sie sie? Ohne Zweifel durch den Glauben daran, dass die Wahrheit von Gott ihrem Geist übermittelt wurde: Wenn Philosophen nicht an die Tatsache glauben würden, dass sich der göttliche Geist im Menschen durch seinen Geist widerspiegelt, dann würde der menschliche Geist fallen. Die Grundlage aller Weisheit ist der Glaube an den göttlichen Geist – an die Tatsache, dass Gott im Menschen offenbart und sozusagen in seiner Seele verkörpert wurde. Tatsächlich glaubt die irdische Weisheit an den Sohn Gottes und des Menschen. Zum Beispiel sagt jeder Philosoph, der eine bekannte Wahrheit preisgibt, das, was ihm der menschliche Geist gesagt hat. Wo ist dieser Geist? Überall und nirgendwo. Daher ist er ideal; in Teilen drückt es sich in Menschen aus, aber in seiner Gesamtheit liegt es in einem Gott – es gibt den Erstgeborenen, den Sohn Gottes, wie Kant dachte. Wenn Gott alles auf vollkommenste Weise weiß, dann ist menschliches Wissen im Vergleich zu göttlichem Wissen nichts: Alle unsere Urteile, alle Systeme sind kindisches Geschwätz. Und wie töricht ist es daher zu glauben, dass der göttliche Geist es auch nicht weiß, wenn der menschliche Geist etwas nicht weiß. Wir würden über ein Kind lachen, wenn es anfangen würde, alles wie ein Philosoph zu beurteilen; Aber Philosophen stehen vor Gott immer niedriger als ein Kind vor uns. Ein wirklich intelligenter Mensch ist sich seiner Schwäche immer bewusst, und alles zu beurteilen, Einwände zu erheben und abzulehnen ist charakteristisch für die Kindheit – das unreife Alter. Zum Wesen des Geistes gehört auch der Wille. Deshalb schreibt die Heilige Schrift den Willen Gott als dem Geist zu. Gott erschafft alles nach dem Rat seines Willens (Ps. 134:6, 1. Kor. 1:1, Gal. 1:15). Das Wort „Wille“ wird in der Heiligen Schrift durch „Wunsch“, „Wille“, „Liebe“ ersetzt. Daher wird die Grundlage der gnadenvollen Vereinbarung zur Erlösung der Menschheit (Johannes 6:39–40) der Name θελημα (Lukas 7:20), βουλη genannt. (Johannes 3:16), αγαπηθεου die Grundlage, auf der der Apostel Paulus zur Evangelisierung ausgewählt wurde, heißt θελημα (1 Kor. 1:1, Gal. 1:5; und Gal. 1:13 – χαρις); bei Johannes – „Gott ist Liebe“ – αγαπη, was das gesamte Wesen Gottes zum Ausdruck bringt (1. Johannes 4:8). Alle diese Namen drücken die Idee aus, dass es in Gott etwas gibt, das unserem Willen ähnelt. Was ist Wille in Gott? Wir haben es als Verlangen nach etwas – als Verlangen, unsere Gedanken zu verwirklichen. Gott hat das nicht, denn unser Wunsch ist eine Folge von Begrenzung. In Gott ist der Wille nichts anderes als eine aktive Kraft – er ist Vernunft im Handeln, so wie der Wille in der Kontemplation Vernunft ist. Bei uns können Vernunft und Wille nicht ohne Wissen und Verlangen existieren, und Wissen unterscheidet sich von Vernunft und Verlangen vom Willen. In Gott gibt es keinen solchen Unterschied. Und wenn die Heilige Schrift daher die Erkenntnis Gottes dem Verstand und das Verlangen dem Willen zuschreibt, dann will sie nur sagen, dass die Betrachtung Gottes nicht müßig ist, sondern immer von Taten – dem Willen – begleitet wird. Unterscheidet die Heilige Schrift zwischen den Arten des Willens Gottes? Die Einteilung des Willens Gottes allein hat eine Grundlage in der Heiligen Schrift und ist wichtig für die Moral. Die Heilige Schrift stellt Gott mit einem Willen dar, der entweder aktiv oder leidend ist, indem er im Guten handelt – hervorbringt, und im Bösen leidet – zulässt. Folglich scheint der Wille Gottes nach der Lehre der Heiligen Schrift einerseits unbegrenzt – in Bezug auf das Gute, und andererseits selbstlimitierend – in Bezug auf das Böse. Wie das sein kann, ist uns ein Rätsel, ebenso wie es unserem Geist ein Rätsel ist, dass er denkt und nicht schafft, dass der Wille das Gute will und es nicht erfüllt. Wir müssen nur darin übereinstimmen, dass es eine solche Selbstbeschränkung des Willens Gottes gibt; dass es dort, wo freie Geschöpfe sind, keine Allmacht Gottes gibt; und das ist das größte Geschenk für einen Menschen, dass Gott seinetwegen etwas aufgegeben hat. Was sind die Eigenschaften des Willens Gottes? Die Heilige Schrift sagt, dass der Wille Gottes frei ist, dass Gott von niemandem abhängig ist – weder seinem Wesen nach noch seinen Taten. Wir haben einen freien Willen, indem wir eines von zwei wählen können. In Gott gibt es keine solche Freiheit; Für Ihn existieren der Bereich des Möglichen und der Bereich des Bösen überhaupt nicht. Bei uns beruht die Freiheit auf Willkür, diese Willkür wird zur Freiheit, und diese gibt es in Gott nicht, denn es gibt kein menschliches Zögern. Er hat einen Weg – die gleichen Gesetze des Guten, und deshalb besteht seine Freiheit in der Einheit des Willens mit dem Geist, in ihrer vollkommenen Übereinstimmung. Und beim Menschen ist Willkür keine Freiheit, sondern nur ihre Grundlage. Für einen Menschen ohne Willkür wäre es schlecht; aber im Vergleich zur höchsten Freiheit ist diese unsere auf Willkür beruhende Freiheit keine Freiheit, nicht gut, sondern Unvollkommenheit. Denn frei ist der Mensch nicht, wenn er sich für das Gute entscheidet, sondern wenn er darin gestärkt ist und ihm folgt. Daher ist Freiheit in Gott sowohl moralische Notwendigkeit als auch moralische Notwendigkeit. Er handelt immer auf die beste Art und Weise, und das ist die einzig mögliche Art zu handeln. Alle Geschöpfe streben nach dieser Notwendigkeit und obwohl sie sie in diesem Leben erreichen, hören sie dennoch nicht auf, frei zu sein. Was sagt die Heilige Schrift über die Macht des Willens Gottes? Für Gott heißt es: „Alle Dinge sind möglich“: Sein Wille kann alles erreichen (Matthäus 19:26, Lukas 18:27, Lukas 1:37; Ps. 113:11, 32:9, Jes. 46:10). „Bei Gott versagt jedes Wort“, alles ist möglich. Wie ist das zu verstehen – alles? Gott kann alles tun, was in seinem heiligsten Sinn ist. Daher ist nicht alles, was für uns möglich ist, für Gott möglich: Gott würde aufhören, allmächtig zu sein, wenn er körperlich etwas Schlimmes tun würde, wie wir es oft tun. Wir können es nicht bereuen, dass ein Erwachsener nicht in der Wiege schaukeln kann, denn das ist eine Unvollkommenheit. Daher gehen einige Arten unserer Möglichkeiten nicht an Gott, weil sie für Ihn Schwächen darstellen. Andererseits „ist das Unmögliche bei uns bei Gott möglich.“ Davon spricht die Heilige Schrift direkt (Lukas 18,27). Der Apostel Paulus sagt, dass Gott „mehr für uns tun kann, als wir bitten und verstehen“ (Eph. 3,20). Die Vereinigung der Seele mit dem Körper wäre für uns unmöglich, wenn wir sie nicht tatsächlich sehen würden; denn die Auferstehung der zu Staub verwandelten Körper erscheint uns unmöglich. Tertullian schreibt: „Was Gott will, kann er tun, aber er will nicht alles, was er kann“; Die Heiligen Gregor der Große, Johannes von Damaskus und Theophylakt von Antiochien sagen dasselbe. Die Heilige Schrift stellt auch den Willen Gottes als heilig dar, durch welche Heiligkeit Gott seine Freiheit und Allmacht vernünftigen Zielen unterordnet. Im Menschen ist Heiligkeit der Wunsch nach dem Besten; Eine solche Heiligkeit kann es in Gott nicht geben; In Ihm ist Heiligkeit nichts anderes als die vollkommene Übereinstimmung des allmächtigen Willens mit dem heiligsten Geist; es gibt eine Identität des Geistes mit dem Willen; Der Geist repräsentiert eine Wahrheit, und der Wille will ein Gutes, und dies macht die Heiligkeit des Willens Gottes aus. Die Heilige Schrift erinnert uns oft an die Heiligkeit des Willens Gottes und verlangt, dass auch wir unbedingt heilig sein müssen. (Hier sind einige Schriftstellen im Alten Testament: 5. Mose 23:14, 30:6, 16, Ps. 5:5, 14:1-2, 1. Sam. 2:10, 3. Mose 11:44) Moses forderte von den Israeliten oft Heiligkeit mit der Begründung, dass Gott heilig sei. Im Neuen Testament wird die Heiligkeit Gottes seltener, aber nicht weniger eindringlich in Erinnerung gerufen. „Seid vollkommen, wie auch euer Vater im Himmel vollkommen ist“ (Matthäus 5,48). Hier ist Vollkommenheit dasselbe wie Heiligkeit. Auch der Apostel Petrus spricht in seinem Brief von der Heiligkeit Gottes. (1 Haustier. 1:16) In Gott ist Heiligkeit nicht wie unsere Heiligkeit; Es ist nicht, wie bei uns, ein vorübergehender Wunsch nach dem Guten, verbunden mit Kampf. „Gott lässt sich nicht vom Bösen versuchen“ (Jakobus 1,13). In Ihm gibt es keinen Grund zum Bösen. „Gott ist Licht, und in ihm ist überhaupt keine Finsternis“ (1. Johannes 1,5). „Tugend“, die in der Heiligen Schrift Gott zugeschrieben wird (1. Petr. 2,9), bedeutet die moralische Stärke der Vollkommenheit. Diese Heiligkeit Gottes oder Sündenlosigkeit – Freiheit von Lastern – wurde in den Schulen innere Wahrheit genannt, die ad extra göttliche Wahrheit genannt wird. Heiligkeit ist innere Wahrheit, und göttliche Wahrheit ist äußere Heiligkeit; Mit diesem letzten Aspekt wendet sich Gott besonders an uns. Daher wird nach der Weisheit die Gerechtigkeit Gottes in der Heiligen Schrift in ihrer ganzen Fülle dargestellt (Prediger 12:14, Matthäus 11:22) und insbesondere in den Psalmen (Psalter 18:10, 119:7, 145:3, 5-7 und andere). Wie lässt sich die Wahrheit Gottes kurz darstellen? Gemessen an den Grenzen unseres Geistes lässt es sich so darstellen: Es ist eine Eigenschaft des Wesens Gottes, nach der Gott der gesamten rationalen Welt Gesetze vorschreibt und je nach Erfüllung oder Nichterfüllung diese belohnt oder bestraft. Daher ist es in Legislative und Exekutive unterteilt; dem ersten zufolge ist Gott der Geber moralischer Gesetze im Gewissen vernünftiger Wesen; auf der zweiten – Richter und Bestrafer. Wie gibt Gott Gesetze und bringt seine Wahrheit durch sie zum Ausdruck? Ursprünglich gab er Gesetze zur Erschaffung intelligenter Wesen. Der Mensch bringt das göttliche Licht mit sich. Dieses Licht ist das moralische Gesetz, es gibt das Gewissen, das als Wille Gottes erkannt werden kann. Diese durch Schöpfung und Vorsehung gegebenen Gesetze werden Naturgesetze genannt. Darüber hinaus werden Gesetze auf positive Weise durch Offenbarung gegeben. Ist diese sekundäre Erklärung des Willens Gottes notwendig? Wir sahen, dass Offenbarung nötig war; Folglich erkannten sie auch, dass positive Gesetze erforderlich sind. Insbesondere können wir sagen, dass Gott diese Gesetze zu folgenden Zwecken geben kann: a) Naturgesetze können verdunkelt werden; Ihre Wiederholung ist also eindeutig notwendig; b) Durch die Erfüllung positiver Gesetze wird ihm die Möglichkeit gegeben, seine Unterwerfung unter den Willen Gottes weiter zu demonstrieren. Und die Naturgesetze drücken den Willen Gottes aus, aber da sie vom Geist selbst diktiert werden, gehorcht sich der Geist, der sie erfüllt, mehr selbst. Ein positives Gesetz erscheint – der Geist sieht die innere Grundlage dieses Gesetzes nicht (denn positive Gesetze unterscheiden sich von natürlichen dadurch, dass ihre Ursachen und Ziele uns verborgen bleiben), aber er folgt ihm trotzdem; Es ist klar, dass der Geist in diesem Fall seine Menschlichkeit verleugnet, auf sein natürliches Recht verzichtet und nur in der Ewigkeit wartet. Zum Beispiel gibt Gott Abraham das Gesetz der Beschneidung, verbunden mit Krankheit und Schwierigkeiten. Was ist der Zweck dieses Gesetzes? Um die Israeliten zu heiligen und sie sich selbst anzueignen. Der Verstand sieht dies nicht. Es sei möglich, denkt er, dafür ein anderes Zeichen zu verwenden, eines, das nicht schmerzhaft sei. Christen erhalten die Taufe; Auch hier sieht der Christ die innere Notwendigkeit nicht, sondern erfüllt sie. Sie werden sagen: Zwingen positive Gesetze einem Menschen nicht ein neues Joch auf? ebnen sie nicht den Weg zu Verbrechen? Denn wo es viele Gesetze gibt, gibt es auch viele Laster, heißt es. Dies kann vom Gesetzgeber – dem Menschen – kommen und nicht vom Gesetzgeber – Gott. Alle diese Gesetze, oder die meisten davon, werden im Alten Testament nicht als Belastung, sondern als Erleichterung gegeben. So wurde das Ritualgesetz gegeben. Die Juden wussten nicht, wie sie Gott gefallen sollten. Gott hat es sich zur Aufgabe gemacht, ihnen hierfür Gesetze zu geben. Darüber hinaus sind viele Verbrechen nicht immer auf viele Gesetze zurückzuführen, sondern meist auf deren Unvollkommenheit. Die Moral wird nicht durch die Anzahl der Handlungen begrenzt, sondern durch den Geist der Handlungen. Und deshalb gab die Vielzahl der Gesetze Moses der Religion die beste Richtung; denn obwohl sie häufiger sündigten, wollten sie weniger sündigen. Somit gibt Gott den Menschen Gesetze durch Schöpfung, Vorsehung und direkte Offenbarung. Offenbar sind diejenigen Völker im Vorteil, die sowohl natürliche als auch positive Gesetze haben. Aber der Apostel Paulus bringt dies in seinem Brief an die Römer auf diese Weise in Einklang: Wem so viel gegeben wird, dem wird auch so viel abverlangt (siehe Röm 12,6–8). Die zweite Seite der Wahrheit Gottes besteht in der Überwachung der Erfüllung der Gesetze; Gottes Wahrheit belohnt und bestraft. Was ist eine Belohnung? Eine Reihe guter Konsequenzen, die auf gutes Verhalten folgen. Was ist Strafe? Eine Reihe schlimmer Konsequenzen, die auf schlechtes Verhalten folgen. Daher ist es erforderlich, dass ein Mensch den Zusammenhang zwischen Gut und Belohnung, zwischen Bösem und Strafe erkennt. Dieser Zusammenhang mag für einen Menschen nicht offensichtlich sein, aber wenn er nicht hier, in der Zeit, dann dort, in der Ewigkeit, wird er ihn sehen. Allerdings gibt es im wirklichen Leben viele Güter und Übel, die nichts mit Tugend und Laster zu tun haben; man nennt sie Glück und Unglück. Warum belohnt Gott das Gute und bestraft das Böse? Es wird üblicherweise angenommen, dass das Motiv und der Zweck von Belohnungen und Strafen die Verbesserung moralischer Wesen ist. Dies kann jedoch nicht eingeschränkt werden, da dies bedeutet, Gott zu zwingen, nicht für sich selbst, sondern für etwas Äußeres zu handeln. Der Preis für Belohnungen und Strafen muss bei Gott selbst liegen. Er bestraft und belohnt, weil es nicht anders sein kann, denn sein Wesen ist heilig und gerecht. Und deshalb wendet er sich seinem Wesen nach dem Guten zu und wendet sich vom Bösen ab. Da Er das Leben ist, kann diese Hinwendung zum Guten und die Abkehr vom Bösen nur in Taten, in Belohnungen und Strafen zum Ausdruck kommen. Selbst wenn das Ziel nicht die Verbesserung moralischer Wesen sein sollte, gäbe es Belohnungen und Strafen: Dies ist durch das Wesen Gottes und die Eigenschaft der Wahrheit erforderlich. Aber neben diesem Ziel hat Gott noch ein anderes – die Verbesserung der moralischen Wesen. Das erste Ziel wird im Alten Testament besser sichtbar: Dort sucht Gott mehr von seiner Herrlichkeit und legt seinen Willen als Grundlage für seine Entscheidungen zugrunde. Der zweite Zweck wird im Neuen Testament deutlicher offenbart; hier ist Gott der Vater, als würde er sich selbst vergessen und sich um das Wohl der Kinder bemühen. Die Verbesserung moralischer Wesen kann separat betrachtet werden. Das moralische Reich Gottes besteht nicht nur aus Menschen, sondern auch aus Engeln. Wenn Gott also belohnt oder bestraft, hat er dann eine universelle Absicht im Sinn oder nicht? Es muss davon ausgegangen werden, dass sich dieses Ziel in Bezug auf die Menschheit auf die Engel erstreckt und umgekehrt von den Engeln auf die Menschen. So soll es sein; denn das gesamte Reich Gottes hat ein Muster, ein Motiv, einen Zweck; Daher müssen nur Anweisungen vorhanden sein. Dies geht aus mehreren Passagen der Heiligen Schrift hervor. Die Engel fielen, und von ihrem Fall an wurde den Menschen Belehrung gegeben (Judas 1:6). Ebenso hängen Ereignisse mit der Menschheit mit Engeln zusammen. Der Apostel Paulus möchte, dass die Engel die guten Dinge erkennen, die den Menschen gegeben werden; Engel blicken in das Geheimnis der Erlösung; sie dienen uns (Hebr. 1,14). Das alles sehen wir in diesem Leben, und noch viel mehr werden wir es in der Ewigkeit sehen. Das muss man wissen, um einige Dogmen erklären zu können. Warum war zum Beispiel der Tod Jesu Christi so schmerzhaft? Nicht so sehr für den Menschen, sondern vielleicht für andere Geschöpfe, denen die moralische Verbesserung es der Menschheit nicht erlaubte, zu vergeben, weil dort Versuchungen oder etwas anderes auftreten könnten. Insbesondere nimmt die moralische Verbesserung der Menschheit unterschiedliche Formen an. Gott hat die Verbesserung aller Menschen im Sinn: Dazu gehören die wichtigsten Ereignisse, zum Beispiel die Vertreibung aus dem Paradies, die Sintflut, die Ausrottung von Nationen, ihre Entstehung, Transformationen und dergleichen. Wie führt Gott seine Urteile aus? Erstens, auf natürliche Weise, das heißt, die Wahrheit Gottes hat sie bei der Erschaffung der moralischen und physischen Welt so arrangiert, dass die Tugend vom Guten und das Böse vom Bösen begleitet wird. Diese Art von Gefühl ist eine innere Empfindung, die eine Person mehr oder weniger erlebt. Wenn es manchmal schwach ist, liegt das daran, dass das innere Gefühl schwach ist und nicht offenbart wird; Aber bei Menschen mit einem offenen Herzen kann es sehr stark sein, und wir können nicht anders, als denen zu glauben, die sagen, dass sie inneren Frieden gegen nichts eintauschen werden. Ebenso ist die Reue bei denen, in denen sie schläft, unwichtig; aber bei Menschen, die damit beschäftigt sind, sich selbst zu korrigieren, ist es sehr stark, selbst bei schrecklichen Schurken, wenn in ihnen das Gewissen erwacht, zum Beispiel bei Judas. An diesem Beispiel wird deutlich, wie schnell die Stimme der Wahrheit Gottes auf Tugend und Laster – innere Belohnung und Strafe – folgt. Als Seneca darüber nachdachte, rief er unwillkürlich aus: „est Deus in nobis.“ Zweitens gibt es neben dem inneren Gut und Böse, verbunden mit Tugend und Laster, auch äußerliches Gut und Böse, wie zum Beispiel Langlebigkeit oder Gesundheitsstörung. Diese Verhältnismäßigkeit wäre am zutreffendsten, wenn das Laster, das Generationen und Jahrhunderte durchläuft, nicht in die lange Reihe der Tugenden eingreifen würde. Und deshalb sind Gesundheit und Krankheit heute oft unverdient. Darauf machte Jesus Christus die Juden aufmerksam, als er über den Blinden sagte: „Sündige weder dieser noch seinen Vater“ (Johannes 9,3). So vollzieht die Wahrheit Gottes ihre Urteile auf natürliche Weise: Sie verbindet Gut mit Tugend und Böse mit Böse. Aber es reicht aus, einmal auf die Menschheit zu schauen, um zu erkennen, dass dieser Weg allein nicht ausreicht. Der Mensch selbst ist aus dem natürlichen Zustand hervorgegangen; Deshalb wurden für ihn positive Belohnungen und Strafen notwendig. Was sind sie? Auch im Glück und im Unglück, nur in einem solchen Glück, das den Gerechten direkt durch den Willen Gottes zuteil wird – auf wundersame Weise und im gleichen Unglück. Wann passiert beides? Es beginnt in diesem Leben und endet in der Ewigkeit. Beides sehen wir im Volk Israel. Wie viele Ereignisse, wie viele Abenteuer wurden für ihn zur Belohnung oder zur Strafe! Das Feld zur Entdeckung der Fülle der Wahrheit Gottes ist die Ewigkeit: Dort werden nach der Lehre der Heiligen Schrift die Gerechten eine vollkommene Belohnung erhalten und die Sünder eine Strafe. Hier mag es einen Einwand geben: Der allweise Gott braucht nur einen Weg, um Belohnungen und Strafen zu manifestieren. Es musste so gestaltet sein, dass sowohl die perfekte Belohnung als auch die vollständige Bestrafung auf eine natürliche Weise kommuniziert wurden. Das neue Anhängsel ist sozusagen eine Folge mangelnder Voraussicht und Unvollständigkeit. Dieser Einwand kann wie folgt gelöst werden: aus den Eigenschaften positiver Belohnungen und Strafen. Wir stellen sie dem Natürlichen gegenüber, während sie ihm nicht widersprechen, denn sie müssen in der Ordnung der Welt sein, obwohl sie für uns unauffällig sind, weil sie tief in ihr verborgen sind. Zum Beispiel ist der zukünftige Himmel neu und die Erde ist neu – diese Natur wird positive Vorteile bringen, daher wurde ihr Grundstein in der Erschaffung der Welt gelegt; Ebenso liegt die Grundlage der Bestrafung in der Natur; Dieses ewige Feuer muss jetzt in der Natur sein, obwohl wir es nicht sehen. Es gibt also nichts Positives – Willkürliches, sondern alles ist natürlich. Das Positive existiert nur für uns, die wir nicht die gesamte Struktur des Weltaufbaus erfassen können. Berührt (zugänglich) für diesen Einwand ist die Frage nach dem Leiden der Gerechten. Die Hauptgründe für solches Leiden sind laut der Heiligen Schrift folgende: a) Dieses Leben ist überhaupt kein Leben, sondern eine Zeit der Besserung. Es war notwendig, dem Kampf ein Feld zu geben, sonst wäre die Tugend unrein. Daher ermutigt der Apostel Paulus die Gläubigen, dass das Ziel der Ruhe im Himmel und nicht auf der Erde liegt (Hebr 12,1-3, 22-29). b) Die Gerechten haben ihre Unreinheit und die Sünder haben etwas Gutes. Deshalb werden diese hier belohnt und jene bestraft. c) Viele rechtschaffene Menschen haben weder von Natur aus noch durch ihre Erziehung die Fähigkeit erhalten, echte Segnungen zu genießen und zu erlangen; Genauso viele Sünder haben alle Möglichkeiten, glücklich zu sein. Und deshalb ist es nur durch ein Wunder möglich, ersteren das Glück zu bringen und letzteren davon zu berauben; aber Gott vollbringt keine Wunder umsonst. Die Heilige Schrift stellt den gerechten Willen Gottes als immer noch gut und liebevoll dar. Es gibt keinen Ausdruck in der menschlichen Sprache, der nicht sozusagen in der Heiligen Schrift zum Ausdruck dieser Eigenschaft Gottes erschöpft worden wäre. Und das liegt daran, dass die Güte Gottes für den gefallenen Menschen sehr notwendig ist; sie ist sein Eigentum. Daher wird Jesus Christus in erster Linie der Lehrer des Guten genannt. Hier sind die Stellen in der Heiligen Schrift, an denen diese Eigenschaft erwähnt wird: Ps. 144:9, 135:25, Matthäus. 7:24, 23:9, 7:9–10, 1. Tim. 6:17. In. 9:16, Röm. 5:8, 1 Tim. 2:4, Lukas. 1:72, 78, 2 Kor. 1:3, Röm. 2:4, 3:25, 11:23, 15:14, Hebr. 1:7. Wie definiert man die Güte Gottes? Ein Mensch wird gut genannt, wenn er anderen so viel Gutes wünscht, wie sie ihnen entgegenkommen können. Die gleiche Güte ist in Gott, nur im höchsten Sinne. Wir sehen diese Wahrheit in der physischen Welt; Jedes Lebewesen wird mit allem versorgt, was es braucht. Die Naturgeschichte findet nun neue Lebewesen, aber sie wird kein einziges finden, dem es an allem fehlt, was zum Leben notwendig ist. Es gibt relative Hässlichkeit; aber bei sorgfältiger Beobachtung sollte die Hässlichkeit der Kreatur in ihrem Abbild im Körper so sein. Wenden wir uns uns selbst zu: Lassen Sie uns das, was man das Bild der Güte Gottes besonders nennen kann, von all den Mängeln ablenken, mit denen der Mensch sich selbst belastet hat und belastet; Lassen wir den Menschen so, wie Gott ihn geschaffen hat. Wie gut wird er erscheinen und wie viele Anreize, Gott zu danken! Und erstens gab Gott uns die Existenz; Gott sah, dass viele der Menschen zu seinen Feinden werden würden; dass es Freidenker, böse Menschen, Atheisten geben würde, und doch erschuf er sie alle. Ein besonders großes Wunder der Liebe Gottes, das wir in der Ewigkeit nicht sehen werden (denn hier liegt die Grenze der möglichen Liebe), ist die Sendung des Sohnes Gottes in die Welt. Es bedeutet viel, sich durch ein Verbrechen nicht beleidigt zu fühlen, mehr zu vergeben und noch mehr, nach der Vergebung zu danken; aber unvergleichlich viel mehr ist es, vor Gott Menschengestalt anzunehmen, zu leiden und zu sterben. Dies ist ein wahres Wunder in der moralischen Welt (Johannes 9:16, Röm. 5:8). Denn darin offenbarte sich das Herz Gottes auf eine Weise, dass, wenn die Lehre von den Vollkommenheiten Gottes vergessen würde, die gesamte Theologie allein darin bestehen würde. Die Heilige Schrift stellt diese Güte Gottes als universell dar: In seinem Kirche redet jeder Herr (Ps. 144:7, 36:3). Besonders in Bezug auf die Menschen im Neuen Testament zerstörte der Apostel Paulus den Unterschied in der Güte Gottes gegenüber den Vorurteilen der Juden. Genau diese Idee wird im Gleichnis vom verlorenen Sohn offenbart. Diese Universalität geht bis zu dem Punkt, dass sowohl Sünder als auch Böse mit der Güte Gottes belohnt werden (Ps. 102:3–13; Lukas 6:25–36). Diese universelle Güte Gottes ist in Bezug auf Ziele und Taten unermesslich: In diesem Leben ist sie nur in Versprechen sichtbar, aber in der Zukunft wird sie in der Erfüllung offenbart; Hier ist die Wahrheit sichtbarer, dort wird mehr und sogar nur das Gute sichtbar sein. Wir wissen hier von der Güte Gottes nur so, wie Kinder vom Reichtum ihres Vaters durch die Süßigkeiten erfahren, die er ihnen gibt; Wir werden es vollständig erkennen, wenn wir unser ewiges Erbe antreten. Darüber hinaus scheint die Güte Gottes in der Heiligen Schrift ewig zu sein (Ps. 102,17) – gilt das auch für Sünder oder nur für die Gerechten? Der vage Ausdruck der Heiligen Schrift gibt in diesem Fall nichts Entscheidendes. Zusammen mit diesen Eigenschaften wird die Güte Gottes in der Heiligen Schrift als Weisheit dargestellt (in Gott sind die Vollkommenheiten alle gleich, nur dass wir sie teilen). Die Weisheit der Güte Gottes besteht darin, dass er so viel gibt, wie nötig ist und so viel, wie sein vollkommenster Geist verlangt. Dieses Maß wird von Gott selbst in der Wesensstruktur jedes Geschöpfes bestimmt. Die Vollständigkeit der Glückseligkeit wird an der inneren Empfindung gemessen und variiert. Vor allem aber wird das Maß der übermittelten Gaben durch die Eigenschaft der Akzeptanz der Wesen bestimmt. Wir sehen dies im Handeln Jesu Christi. Er war die fleischgewordene Güte, aber er konnte nicht jedem alles geben. Dass die Güte Gottes weise ist, darüber sollte sich jedes vernünftige Wesen freuen. Denn wenn die Güte Gottes nicht durch die Wahrheit gemildert würde, dann wäre die ganze Weltordnung pervertiert. Es gibt auch die Vollkommenheit Gottes – Wahrheit oder Treue, die darin besteht, dass jede Ankündigung Gottes gegenüber vernünftigen Geschöpfen über sich selbst, sei es sein Wille oder die Geschöpfe selbst, immer im Einklang mit seinem vollkommensten Geist und Willen steht. Die Heilige Schrift relativiert es immer wieder (Ps. 30:6, Röm. 3:4–5, 2. Kor. 1:20, Hebr. 10:23, 2. Tim. 2:1–2, 2. Tim. 2:12–13, Hebr. 6:18, Ps. 32:4, Johannes 17:17, Jes. 40:8). Dies sind die wichtigsten Vollkommenheiten Gottes, da unser Verstand sie teilweise im Licht der Heiligen Schrift verstehen kann. Alle diese uns bekannten und unbekannten Vollkommenheiten Gottes sind im Leben Gottes enthalten. Die notwendige Konsequenz der Fülle der Vollkommenheiten und Taten Gottes ist Selbstzufriedenheit und die Ehre Gottes. 1) Es gibt Selbstzufriedenheit in Gott – Glückseligkeit. Die Heilige Schrift nennt Gott direkt gesegnet, bei dem alle Freuden sind (1. Tim. 1:11, 6:15, Ps. 15:11, 1. Chron. 29:11, Apostelgeschichte 17:25, Ps. 35:10). Kann diese Glückseligkeit ohne Selbstbewusstsein existieren? NEIN! Und deshalb müssen wir Gott zusätzlich zu Verstand und Willen etwas Ähnliches zuschreiben wie unser Gefühl; nur sollte hier alles Unvollkommene besonders ablenken, denn diese Seite gehört für uns zur Erde. 2) Die äußere Herrlichkeit Gottes ruht, sichtbar in der Ungeheuerlichkeit, Struktur und Fülle der Welt, nimmt ab und zu und gehört freien Geschöpfen. Die Heilige Schrift verlangt von vernünftigen Geschöpfen, Gott zu ehren: Das macht ihre Glückseligkeit aus. Sie könnten interessiert sein an: