1. Учение о Боге вообще – в Самом Себе

Тук трябва да си обясним как Свещеното Писание изобразява Битието на Бога, Неговите свойства и отношения. Какъв план трябва да следва човек, когато гледа Битието на Бога и може ли да има някакъв план тук? Какво можем да кажем за Битието на Бог, когато не Го познаваме? Но преди да попитаме Светото писание за битието на Бога, нека се заемем със следното предварително размишление. Първо, нека помислим върху значението на познанието за Бога, съобщено от Светото писание, след това върху методите или източниците на познание за Бога, след което, като говорим за качеството на тези източници, ще прегледаме природата на Бога и Неговите свойства. а) Как Писанието учи колко е важно да познаваме Бог? Писанието учи, че това е най-важното. Исус Христос го почита с вечен живот. „Ето – казва Той – вечен живот, за да познаят само Тебе“ (Йоан 17:3). Важността на познаването на Бога не може да бъде изразена по-силно на човешки език. „Вечният живот“ на езика на Светото писание е всичко най-съвършено, всичко най-благословено. Съдейки по това, човек може да види колко важно е познаването на Бога; ако блаженството живее с Него, то без Него има смърт и мъка. Но ако съдим просто, изглежда, че незнанието за Бог не води до големи проблеми. Има много хора, които не познават Бога, но прекарват живота си щастливо. Но само така изглежда. Първо, не може да се каже, че те са напълно невежи за Бог; второ, трябва да се каже, че тази истина - че познаването на Бога е "вечен живот" - не е напълно изразена в този живот; важността на това знание ще бъде видима във вечността. И не е изненадващо, че нечестивите живеят без знанието за Бог и не чувстват загубата си. През цялата вечност може само да се разкрие колко важен е Бог за човека. Но нима познаването на Бог не е необходимо в този живот? Временният живот не зависи ли по някакъв начин и от познаването на Бога? Зависи и то много. Дори тези, които нямат тези знания, ги използват. Моралът на народите, спокойствието и гражданският живот като цяло, без които е невъзможно да се живее безопасно, се поддържат от религията. По този начин познаването на Бога им носи полза, често без те да го осъзнават. Изобщо познаването на Бога е много важно и необходимо за човек. Човек чувства, че е производно същество и се държи заедно от живота на някой друг; същевременно чувства, че има свобода, че за него има закони и е поставена цел, която се постига с тези закони. Затова колко е важно той да познава Този, Който го държи, Който му е дал закони и е определил цел за действието му! Без да познава Бога, човек не познава себе си; всяко знание се облагородява от познанието за Бога; и колкото по-чиста е представата за Бог, толкова по-добра е представата за себе си. От друга страна, целият човек, поне отвън, е подчинен на силите на видимата природа. Тези невидими сили имат своята основа в Бога. Следователно, без да познаваме Бога, не можем да познаем света. Накратко: без да познаваме Бога, не можем да имаме познание нито за вътрешния, нито за външния свят. Всички закони и цели са свързани в Бога: в същността на Бога се крие причината за всички явления, във волята на Бога са всички закони, в областта на Бога са всички цели. Това е необходимостта от познаване на Бога. Ако погледнем ума, тогава отново има нова нужда от познание за Бога. Вече видяхме, че всички науки без учението за Бога са, така да се каже, без глава. За да видим това по-ясно, нека вземем някакво очертание на философията и да изхвърлим учението за Бог от него, какво остава? Объркване и разстройство. Същото нещо обикновено се случва в нашата мисловна система, когато мисълта за Бог бъде изхвърлена от нея. Ето защо човешкият ум не може без познанието на Бога. Тази нужда не е толкова голяма в ум, зает с дреболии или ежедневни грижи. Но тези с развит ум често, неспособни да задоволят тази нужда, стигаха дотам, че да посегнат на живота си. Ако в този живот познаването на Бога е толкова важно и необходимо, тогава какво трябва да се каже за значението му в бъдещия живот? Но понятието Бог е още по-необходимо за човека като морално същество. Чистият морал зависи във всичко от Божието учение. Наистина, правилната представа за Бога не винаги произвежда добър морал, това е недостатък в човешката природа, но, от друга страна, чистият морал не може да съществува без истинска представа за Бога и тук се изразява, че непознаването на Бога е смърт за душата. Правилната концепция за Бог, чисто теоретична и практическа, представлява вечен живот, тъй като този, който го има, ще живее вечно с Бога. Временната смърт, като последица от непознаването на Бога, беше изразена във Френската революция, точно в моментите, когато Конвентът отхвърли всяка религия. Най-личният живот на нечестивите хора, които не познават Бога, без тяхното съзнание (разбиране от тях – бел. ред.), се поддържа от вяра в Бога. Хората живеят предимно чрез имитация; тези, които не познават Бога, подражават на своите предци, които са Го познавали в техния начин на живот, и следователно, въпреки непознаването на Бога, техните форми на дейност остават същите - същите, от които са се ръководили техните предци. Например, какво правят такива хора при отглеждането на деца? Те не са оставени на произвола на съдбата, както съветва Русо в своя „Емил“, а се формират чрез подражание на другите. Също така, за да се види истината, че познаването на Бог е свързано с вечния живот, човек трябва да погледне крайностите, в които тази истина е разкрита; трябва да гледате добрите хора, тъй като в тях се вижда вечният корем. Кой не би искал да е на тяхно място, дори и насън? Четейки за техния живот, веднага усещате, че тук има някакъв дъх на Божествен живот. Напротив, в живота на чудовищата, атеистите, вечната смърт и унищожение са ясно видими. Но също така повтарям, че познаването на Бога, тази най-важна истина, все още не е напълно разкрита в този живот, защото този живот по отношение на вечното съществуване е нищо. Трябва също така да се отбележи, че когато казваме за човек, че той не познава Бога, тогава това са само думи, но в действителност това не може да бъде. Защото човек знае нещата и нещата са мислите на Бога и следователно цялото му знание, ако се съди строго, е форма на едно познание за Бога. Познаването на неща, в които са изразени Божиите мисли, е като четене на книга от някой автор: можете да забравите за Бога, както често забравяме за автора на известна книга, но не можем да забравим за Неговите мисли, свойства и дела. Съдейки по важността на познаването на Бог, човек би очаквал, че откровението ще Го изобрази напълно напълно и ясно и наистина, то Го изобразява по този начин. б) Какви пътища използва Светото писание, за да доведе до познаването на Бога? Той използва същите начини на разум и два нови. Той казва, първо, че човек може да познае Бога от съвестта си и от външната природа. Апостол Павел говори за този път на познанието в първата глава на Посланието до римляните. Следователно той одобрява пътищата на разума и предишния здрав начин на мислене за Бога. Второ, самото то съобщава много истински концепции за Бог. Защото от началото до края съдържа основно само учението за Бога, за Неговите свойства и действия. Трето, освен всичко казано от него, то посочва и особен учител - Светия Дух, и се обръща към Него с такава убеденост, че Той ще разкрие дори повече от това, което отварят двата предишни пътя - самото Писание и разума. Така Свещеното Писание по отношение на учението за Бога оказа, така да се каже, двойна услуга: то попълни познанието за Бога, извлечено от естествен източник - от ума, и отвори нов източник - вътрешното озарение на Светия Дух. в) Колко съобщават тези три източника? Какво казва Светото писание за границите на познанието за Бога? Каква преценка дава за концепциите, предадени от него и други източници? За всички тези три пътя Светото писание казва, че нито един от тях, дори и последният, не постига пълно познание за Бога и че всяко познание за Бога в този живот ще остане непълно и несъвършено. Така апостол Павел казва за истинското знание: „Защото сега виждаме като в огледало в гадаене... сега разбирам отчасти” (1 Кор. 13:12); Виждам сякаш през тъмно стъкло. Той обещава пълно познание отвъд гроба, във вечността: „Тогава ще позная, както бях познат” (1 Кор. 13:12), тоест ще позная по най-достатъчния начин, както Той ме познава. Разбира се, дори и тогава няма да Го познаем така, както Той ни познава, ако приемем това в строгия смисъл, но с това апостолът е искал да изрази, че ние познаваме Бога във вечността по най-достатъчния начин. Светото писание не представя ли защо е невъзможно да се постигне пълно познание за Бога тук и във вечността? Той представя следните причини за това: 1) Неразбираемостта на Битието. На много места се казва, че за да изразим Битието на Бог, ние не разполагаме нито с мисли, нито с думи, и следователно Бог е над всяко знание; Такива пасажи често се срещат при пророците и особено при Исая. 2) Ограниченията на умовете на тези, които знаят. Тук сякаш се оправдава с ограниченията на нашите сили и нашия земен живот, също и с нашата чувственост и грубостта на нашата телесна природа. Тази идея често се среща както в Стария, така и в Новия завет. Апостол Павел казва, че докато сме в тялото, дотогава отдалечени от Бога като стена, ние се лутаме от Него, докато оставаме в тялото, ние се отдалечаваме от Бога (срв. 2 Кор. 5:4). Соломон казва: „И ние едва ли разбираме какво е на земята... и кой може да разбере какво е на небето?“ (Мъдри 9:16). „Тленното тяло обременява душата“ (Мъдри 9:15). Здравата философия също достигна дотук, защото какво означаваха нейните инструкции за умъртвяване и въздържание, ако не това, че тялото пречи на познанието на истината? И така, Светото писание дава такава преценка за методите за познаване на Бога, че те не постигат пълно познание за Бога. Каква е мярката за това знание? Тази мярка се определя от моралното чувство. Свещеното Писание представя сегашното ни знание като несъвършено по отношение на бъдещето, но е съвършено по отношение на целта – спасението. Тук човек може да познава Божията воля толкова, колкото е необходимо, за да съобрази собствената си воля с нея, а също така може да знае средствата, чрез които се постига неговото морално съвършенство. Накратко: можете да разберете всичко, което е необходимо, за да бъдете спасени. В противен случай, ако откровението не съобщи всичко това, тогава защо би било необходимо? а) Първото - и по време, и по важност, и по приближение - името на Бог е Йехова. Това име е забележително просто защото е дадено по много важен повод и дадено от самия Бог; тук Бог дефинира Себе Си. Защото Моисей поиска име от това Същество, което му се яви, и То се нарече Йехова: EHYE ASHER EHYE - „Аз ще бъда, който ще бъде.“ На славянски се казва: “Sy” (Откр. 4:8). Това име е добро, защото се състои от една дума, но не отговаря съвсем на иврит. Концепцията за Бог, съобщена от него, е свойствата на метафизичното - концепцията за Битие по превъзходство - оригинално Битие, съществуващо καρ εξοχην. Те изразяват едно всеизвестно свойство на Бога – че Той е от СЕБЕ СИ. От това място някои (германски) философи са съставили следното най-добро определение за Бог: „Бог е Бог“, Същество, равно само на Себе Си. В наши дни физиците твърдят, че всички сили се състоят от огън и че огънят е първата сила. Бог, действайки върху света, несъмнено действа върху него чрез първите сили: природата на Бога граничи с първите сили на природата и следователно огънят, като първа сила на природата, е пряк приемник на силата на Бога. Сега човешките души, отрекли се от тялото, трябва да живеят в първите сили на природата, тоест в огъня, който може да бъде приятен за чистите, но страшен за грешниците. Това може да е огненото езеро, което е представено в Светото писание. г) Светото писание също казва за Бог, че Той „е любов“ (1 Йоан 4:8). Това е името на практичен знак. Тя не изразява Битието на Бог, но изразява Неговата морална страна. e) Finally, Holy Scripture calls God “Spirit.” This name especially should express the Being of God as much as is necessary for us. Исус Христос го е използвал за практическа цел, но също така е изразил с него самата Божия същност по-ясно от всички други имена. Какво съобщава Исус Христос чрез концепцията за Духа? Той съобщи ли чрез тази концепция, че Бог е безплътно Същество? He reported, because even then all nations contrasted the spirit with the body. Комуникира ли идеята, че Бог е ум? He reported, because even then they understood by the name of the Spirit a being that was intelligent and free. Следователно, под името на Духа, Исус Христос заключава следната концепция за Бога: Бог е безплътно, интелигентно, морално свободно и могъщо Същество. Какво заключава Той от това? Фактът, че поклонението, отдадено на Него, трябва да се състои от истина и добродетел: „и тези, които Му се покланят, са достойни да се покланят в дух и истина“ (Йоан 4:24). Бог е светлина: чрез тази емблема, заимствана от външния свят, чистотата на Битието на Бога е силно изразена и следователно има силен стимул за запазване на чистотата. Бог е огън: тази емблема трябва да ужасява греха и грешниците. По този начин всички тези фрагментарни образи на Битието на Бога не изразяват напълно какво е Бог; но за практически цели са напълно достатъчни. Как Писанието описва отношението на Бог към сътворените същества? По-приблизително, но всичко е метафорично. Тук трябва да се отбележи, че в Стария Завет Свещеното Писание говори повече за отношението на Бога към света, особено от страна на всемогъществото: така че много често Той изглежда като Създател. Новият завет говори предимно за отношението на Бог към човешкия род: тук Бог е представен като Отец. Ако в Стария завет Той е представен като Отец, то това се приема повече в морално и политическо отношение по отношение на еврейския народ. Напротив, в Новия Завет Той винаги се явява добрият Баща на Своите деца – цялата човешка раса. Освен това по отношение на развитието на това учение в Светото писание трябва да се отбележи, че антропоморфизмът е по-доминиращ в Стария завет, отколкото в Новия. Така, особено в първата половина на Стария завет, Бог е представен в светски термини, дори, ако се съди по сегашното време, груб и нисък; през втората половина на Стария завет тези характеристики започват да се издигат и да се доближават до тези на Новия завет. В Стария завет тези черти са премахнати не от ума, както е направено в Новия завет, а от тялото и затова там на Бога се приписват очи, ръце, уши, крака и т.н. За какво се използват тези груби емблеми? Заради грубите концепции на обикновените хора. Този антропоморфизъм обаче ни най-малко не критикува откровението; напротив, прави му чест, защото показва, че е в съответствие с детското съзнание на хората. Един благоразумен философ би направил същото, ако трябваше да инструктира обикновен човек; по това време той би оставил настрана своя метафизичен език, неподходящ за такова обучение. Така Свещеното Писание представя познанието за Бога като първа необходимост; показва три начина за познаване на Бога; за цената на знанията, придобити по тези пътища, той казва, че те са пълни по отношение на целта, но не са пълни по отношение на бъдещите знания; Той никъде не изобразява Божието Битие с намерение, но случайно засяга тази тема и, докосвайки, не изразява действителното Божие Битие, но насочва всички концепции за Него към морална цел. Има постепенност в разкриването на отношението на Бога към създанията: в Стария Завет той Го представя като Създател и Съдия, при това в твърде чувствени термини; в Новия завет се спря на концепцията за общия здрав разум - на концепцията за Бог като духовно Същество, като Баща на човешкия род. Всички имена на Бога, които показахме, са заимствани от вътрешния и външния свят; следователно те се основават на аналогията, на това, че всичко сътворено е подобно на Бога Творец. И наистина, има тази прилика. Човек е като Бог, защото е създаден по образ и подобие Божие, а светът е като човека. Защо вярваме, че умът ни знае нещата наистина? По сходството на нещата с нашия ум или, по-добре, по сходството на законите на външния свят със законите на вътрешния свят. И не е ли самият външен свят създаден по Божия образ? Бог създаде света по добре познат модел, но откъде да вземе този модел, ако не от Себе Си? За това водят думите на апостол Павел: „Невидимото Му е видимо в света” (Рим. 1:20). Как би могло това невидимо нещо да бъде видимо, ако това, в което се съгласува, не приличаше на Него? Съдейки по апостола, може дори да се мисли, че светът разкрива повече от нашата вътрешна природа, тъй като се казва за него, че той е символ на Божията сила и Божественост, тоест представлява в себе си цялото величие на Бога и цялата слава, която не виждаме в нито един от символите или емблемите на Божието Същество, които по-рано очертахме; следователно приликата между него и Бога трябва да е голяма. Как светът разкрива най-вече съвършенството на Бог? Най-вече разкрити в света: 1) ЖИВОТЪТ НА БОГ. Нашият безсмъртен поет постави движението като символ на живота на Бога, появяващ се в света: „Жив в движението на материята“ (ода „Бог“ от Г. Державин). И всъщност, представете си цялата движеща се система от световни тела, добавете към това движението на ветровете и водите, представете си също непрестанната борба на елементите в земята и постоянната промяна от едно състояние на нещата в друго; и неволно ще стигнете до мисълта, че непрекъснатото движение изразява безграничния живот на Бога. 2) БЕЗКРАЙНОСТТА НА БОГА. Говорейки за Битието на Бога, нека засегнем следния въпрос: може ли да се каже за Бога, че Той е материален? Някои писатели от 2-ри и 3-ти век - Тертулиан, Мелитон, Августин - казват за Бог, че Той е най-чистата материя. Тази материя, разбирана в най-висш смисъл, изразява за тях Битието на Бога. Как да преценя това? Съдейки по обикновените понятия, Бог е невъзможно да се нарече материален, тъй като ние сме свикнали да свързваме с материята нещо, което е противно на духа и следователно е невъзможно в Бога, като в духовно Същество. Но ако погледнете това от по-висока гледна точка, не можете да кажете решително: Духът Бог ли е или материята? Защото ние не знаем нито природата на Духа и материята, нито тяхната взаимна връзка помежду си. Как съществува този безкраен Дух, тази вечна Светлина? Всяко същество изглежда на ума, че съществува при три условия във връзка със следните три закона: 1) Във връзка със закона за ПРИЧИННО-СЛЕДСТВЕНАТА ВРЪЗКА, където се пита: откъде идва известно създание? Ако приложим този въпрос към Бог, тогава само за Него отговорът ще трябва да бъде отрицателен; този закон тук търпи изключение, тъй като Бог съществува в Себе Си независимо, уникално; всичко е от Него, а Той не е от никого. 2) По отношение на ПРОСТРАНСТВОТО – откъде и накъде? Отново отговорът е отрицателен: Бог не е ограничен до място, но съществува навсякъде и на нито едно място – никъде. 3) По отношение на ВРЕМЕТО – кога? И тук е отказът. Бог винаги съществува, следователно, за нула време, никога. Така че, във връзка с образа на Божието съществуване, човек може да го изрази по следния начин: НЕ ОТ НИКОГО, НИКОГА, НИКОГА; или положително: ОТ СЕБЕ СИ, НАВСЯКЪДЕ, ВИНАГИ. Свещеното писание казва същото. И тъй като тези съвършенства имат голямо влияние върху морала, те са разкрити в Стария завет с пълна яснота, въпреки факта, че Бог реши да предаде знанието за Себе Си постепенно. тъй като те са знаци на метафизичното, тогава Светото писание, разкривайки ги, се отклонява от своята простота, но не отива далеч в метафизиката, а се спира на понятията на здравия разум. Нека разгледаме някои пасажи от Писанието относно тази тема: 1) Светото писание ясно казва, че Бог съществува от Себе Си - χαθ εξοχην съществува. Тази мисъл е изразена от Исус Христос по отношение на Себе Си и Отца, когато казва, че има „живот в Себе Си” (Йоан 5:26), тоест съществува чрез Своето всемогъщество, без да зависи от никого, или, на езика на школата, има началото на съществуването Си в Себе Си. Апостол Павел изразява същото в Посланието до римляните, когато казва, че Бог не дава нищо на никого назаем, защото кой е дал нещо на Бога? Самият Той дава всичко на всички (виж: Рим. 11:35). Пророците имат същото в подобни думи и често противопоставят това самодоволство на Битието на Бога с оскъдното съществуване на идоли, създадени от човешки ръце. Това понятие е изразено накратко с думата „Йехова“. С това име Бог сякаш иска да внуши следната мисъл: Аз нямам друго име освен битие – Аз съм Аз, тоест не завися от никого и не участвам в нищо. Това свойство на Бога, което е първата истина за разума, е от една страна изключително необходимо, а от друга - тайнствено. Необходимо - защото нещо трябва да бъде; Не можете да следвате веригата от причини и действия до безкрайност и не можете да почивате върху незначителността. Загадъчно е, защото въпреки че умът е свикнал да се придържа към законите на винопроизводството (търсенето на причините - бел. ред.) във всичко, когато става въпрос за Бог, той спира сякаш над бездната и е в страхопочитание, въпреки факта, че умът би искал да попита: къде, защо? И така, първото условие за съществуването на Бога, според Светото писание, е оригиналността, независимостта и тъй като едно изначално същество се приема за едно, то всичко останало зависи от него. Това свойство на Бога е изобразено много подробно в Светото писание, например в пророците, които го доведоха почти до крайности; Според тяхното учение Бог създава доброто и злото, прегръща просперитета и бедствието, което според обикновената концепция изглежда неприлично, въпреки че това не изразява нищо повече от съвършената независимост на Божието съществуване. 2) Второто условие за съществуването на Бог е безкрайността, неизмеримостта или вездесъщността. Няма край на Божието съществуване. Бог присъства навсякъде и изпълва цялото творение. Тази истина, тъй като е много необходима за морала, е напълно изобразена в Стария Завет; Новият завет почти не го засяга. Например, Давид, гледайки природата – творението и представяйки си Бога, казва: „Ще отида от Твоя Дух и ще бягам от Твоето присъствие” (Пс. 139:7). Няма да се скрия от Тебе, ако летя бързо като слънчевите лъчи (виж: Пс. 139:8–9). Невъзможно е да се изрази вездесъщността на Бог по-величествено от това. Но как Бог присъства навсякъде? Същество ли е или сила? Дали е в космоса или по духовен начин? Всички тези възгледи съществуват в училищата, но Светото писание не ги засяга, то само казва с твърда увереност, че където е Бог, там е Той с всички съвършенства; и тъй като Той е навсякъде, Той е навсякъде, Той е навсякъде, Неговото вездесъщие не е слабо, а пълно. Каква е трудността на ума тук? и защо Защото умът гледа пространството, местата на части; въобразявайки си, че Бог е навсякъде, той не разбира как Неговото Същество не е фрагментирано в разпокъсаното пространство, как Бог, бидейки всичко там, е в същото време всичко тук. Но ако погледнем пространството като цяло, безгранично, тогава тези противоречия изчезват. Защото на този поглед пространството изглежда, както отбелязахме по-горе, като отражение на Божията безкрайност. Друга трудност по отношение на вездесъщността на Бог възниква от факта, че ние си представяме пространството като материално. Как, питаме се, можем да включим Бог в него? Но това е логическа грешка. Пространството е материално, но не по начина, по който си го представяме, разделяйки го на части, които не са в него. Следователно всички възражения, заимствани от такива концепции, са невалидни. Че вездесъщността на Бога, като истина, необходима за морала, е предупредила други истини с появата си, това е видно от факта, че най-достатъчната концепция за това намираме в религията на патриарсите. Например, Лаван се кълне на Яков и казва: Бог „за свидетел между мене и теб“ (Бит. 31:44). Подобен възглед за клетвата е ясен знак за достатъчна концепция за вездесъщността на Бога. Тази концепция за всеприсъствието на Бог тогава получи морална насока. Това може да се види от примера на Йосиф, който, отхвърляйки изкушението на съпругата на Пентефрий, каза: „Как мога да създам този зъл глагол и да съгреша пред Бога?“ (Бит. 39:9). Разумът често издава тази истина. Например Яков, воден от разума, казва: Бог е тук, „но аз не Го познах“ (Бит. 28:16). Това показва съмнение... Тогава тази истина е изобразена ясно и пълно в псалмите и пророчествата. Тук също има една мистерия. Бог е навсякъде, но как Той, бидейки безкраен, се проявява във всяко нещо? Умът все още не знае нищо за това; Преходът на безкрайното в крайното също е загадка за пантеистите. 3) Третото свойство на Божието съществуване е издигането над времето - вечността, като в същото време постоянството не се променя. Тази истина е метафизичен знак, но тъй като има голямо влияние върху морала, тя е изразена в Свещеното Писание ясно и в съответствие с преобладаващия метод на богооткровеното учение, чувствено, в сравнение с временното. Така Давид, гледайки света, се спира на най-издръжливите неща, но издигането до Бога ги сравнява със сянка: „В началото Ти, Господи, основа земята” (Пс. 102:26), а на друго място: „от века до века си Ти” (Псалм 89:3). Същата тази концепция за вечност и неизменност се съдържа в името „Йехова“ (Изход 3:14, 33:19, Ос. 12:5). Пророците изобразяват вечността на Бога в различни изрази в сравнение с тварите и директно наричат ​​Бога вечен, живеещ вечно. В Новия Завет това свойство не е особено изразено, тъй като е добре изразено в Стария Завет. Писателите на Новия завет обаче често го засягат. Например Откровението на Йоан (Апокалипсис) казва: „Всемогъщият, който е и двете, и който идва“ (Откр. 4:8). Апостол Павел пише за Исус Христос, че Той не само е вечен, но „комуто принадлежат световете” (Евреи 1:2). Това условие поражда третата непонятност за разума: как вечното се проявява във времето? (и че се проявява, няма съмнение.) За да се доближи това до разума и да се унищожат всички противоречия, е необходимо да се разсее мисълта от фрагментацията и да си представим времето като цяло, тогава ако не е равно на вечността, то ще бъде нейна сянка, тъй като е колебливо отражение на почиващата вечност. Затова не е изненадващо, че вечността се проявява във времето. Свойство, подобно на това, е свойството неизменност, което е още по-трудно за обяснение. Свещеното писание ясно изобразява, че Бог е непроменим и непоколебим. Старият завет описва това твърде чувствено и грубо. Ето пасажите: „Бог не се разкайва като човека” (вж.: Числа 23:19). Валаам изрази това, когато Валак го принуди да произнесе проклятие вместо благословия. „Бог...“, казва той, „не е... човешкият син, за да се променя“. Тази мисъл често се среща у пророците. Израилтяните роптаеха срещу Бог, че не изпълни обещанието, а пророците ги убедиха да очакват изпълнение въз основа на непроменимостта на Божията воля. Така Бог в Исая на едно място казва: това, което съм говорил, ще бъде; „всичките ми съвети ще се изпълнят и всичко, което съм намислил, ще сътворя” (Ис. 46:10) В Новия Завет тази истина се среща случайно; обаче апостол Яков изразява неизменността дори от физическата страна: „всеки дар е добър“ (Яков 1:17). Това е последното условие за съществуването на Бог. Това е допълнение към Неговата безкрайност и вечност, тъй като всички промени се случват в пространството и времето. Това поражда следната трудност: как Бог е неизменен, но всичко, което съществува, въпреки че съществува в Него, се променя? По същия начин светът идва от Бог; Как така нямаше промяна в Бог? Светото писание не разглежда този въпрос. И затова този доста важен въпрос: как да съгласуваме променливостта на физическия и морален свят с неизменността на Бога ще бъде загадка за нас. Как сътворението на света не доведе до промяна в Битието на Бога? Умът не може да отговори на това. Така че философите атакуват мистериите на откровението; докато във философията те са още повече. Първите етапи на ума са ясни, но колкото по-високо отивате, толкова по-мрачен става, така че накрая светлината се губи напълно. Умът в този случай може да се сравни с балон, върху който колкото по-високо се издига човек, толкова повече намалява светлината и се увеличава тъмнината. Има много други подобни въпроси, които умът не е в състояние да разреши. Оттам някои от най-новите философи започнаха да казват, че философията трябва да завърши с вярата; че има граница, отвъд която тя не може да премине; че метафизиката в истинския смисъл на думата е невъзможна. И така, Бог според учението на Свещеното Писание и ума е Същество, противоположно на всички други сътворени същества: те съществуват от Него, Той от Себе Си; които запълват пространството и са ограничени от него, Той изпълва всичко и пространството в Него; те се въртят във времето, Той стои над времето, а времето само изразява Неговото битие; те се променят физически и морално, започват и остаряват, Той си остава същият; Това е Неговият начин на съществуване, това е общият контур на Битието на Бога. Тези свойства на Бога са изразени в Неговите дела, защото апостол Павел казва, че всичко е чрез Него, от Него и за Него в морални и физически същества. Но изразена ли е цялата активност? Няма ли неизразима дейност, която е само в Него? Естественият ум би искал да Го прегръща все повече и повече, защото това е наслада за него, а Светото писание насърчава човек да се усъвършенства в познанието на Бога. Но ако някъде, то особено тук трябва да помним, че умът е ограничен и особено докато живее тук на земята, иначе няма да знаем нищо, вместо същественото в нашите ръце ще остане измамата. Чистият морал, трезвата мисъл няма да посегнат на прегръщането на Бога; по-скоро ще Го благоговее; Това е изразено от незабравимия Г. Державин: „Само мисълта да се издигна до Тебе смее да изчезне в Твоето величие.“ Една дръзка мисъл, вместо да бъде велика, става малка, незначителна, както се случи с някои философи. Дионисий Ареопагит стоеше изправен; но тъй като имаше добра мисъл, възгледите му бяха добри и добри. Напротив, Фихте, тъй като нямаше добри мисли, стигна почти до безбожието. Защото какъв е неговият Бог? Моралният ред, който съществува в неговия ум: ясно е, че Бог се е превърнал в призрак в него. Трябва да се радваме на факта, че Бог е неразбираем, защото Той ще бъде обект на познание през цялата вечност. Ако умът Го разбираше, той би останал бездействен и това е мъка за него. Тези истини, макар и с абстрактен характер, все пак могат да имат голямо влияние върху морала. И затова те трябва да се използват особено в проповеди. За тях не се говори, но въпреки това тези свойства са изключително утешителни и поучителни, дори самата непонятност на Бога, която, от една страна, е непонятна, а от друга - разбираема. Що се отнася до нашата лична употреба, тези аспекти на Божието Същество изглежда не представляват нищо за подражание, тъй като те са извън нашите сили: не можем да бъдем оригинални, безгранични. Така че физически не можем, но морално можем и трябва. Тогава човек е мил, когато иска да бъде мил от чиста любов, а за това трябва да има свобода – оригиналност. От морална страна трябва да е над пространството и времето; Хората стават малки, защото съдържат душите си в тези форми. Приятелят на човечеството е преди всичко в неговите понятия, желания и закони, над всички светове и времена, живее вечно и има една вечност наум. От тези страни ние имитираме образа на Божието съществуване; Самото мислене за тези истини може да направи ума ни по-широк, по-чист и по-духовен. Затова трябва да говорим за тях по-често. Защото тези свойства рано или късно трябва да бъдат изразени в нас. В обектите на вечността ще се доближим до безкрайното и ще се освободим от всичко временно и преходно. Най-правилно е да представим образа на Божието съществуване чрез представянето на противоположния образ на съществуването на творението. Лесно е да се направи. Тук е необходимо да се отрече само всичко за Бога, което се говори за създанията. Но отново, недостатъкът е, че чрез това премахваме от Бог само това, което Той не е, и не казваме, че Той е. Ние казваме: Бог е първоначален от Себе Си, над пространството и времето, над всички промени, но какво е Той? Ние не знаем това. Това е загадка за нас. Сега нека разгледаме Битието на Бог в неговите най-особени проявления. Казахме, че Бог е Дух, според учението на Светото писание. Битието на Духа се състои от ум, воля и действия. Същото може да се предположи и за Бога: в Него има нещо подобно. Да започнем с ума, или с тази страна, която е подобна на нашия ум и на която нашият ум служи като израз. Тъй като нашето знание се разделя на три вида: знание за миналото, настоящето и бъдещето, то на тази основа Свещеното писание приписва на Бога знание за миналото, настоящето и бъдещето, а с последния вид знание, тоест знание за бъдещето, противопоставя Бога на езическите идоли. В допълнение, то приписва на Бог и четвърти тип знание – знание за условното бъдеще или това, което би могло да бъде, но което никога няма да бъде. В Стария Завет има преживявания на познание от този вид. Например Давид, влизайки в Кеила, получава отговор от Бог какво не се е сбъднало, но какво е могло да се сбъдне, ако са се сбъднали определени условия. По подобен начин Исус Христос говори за градове, които биха могли да се покаят, ако Го чуят (виж: Мат. 11:20-24). И така, Светото писание асимилира всезнанието на Бога и го разпростира върху всичко голямо и малко, физическо и морално. Какво е познанието за Бог? Бог знае всичко съвършено; няма ни най-малка липса на познание за Него. Оттам нататък Светото писание казва за нашето знание, че е несъвършено, а за Божественото, че трябва да се стремим към него през цялата вечност. Когато апостол Павел казва, че отвъд гроба ще позная Бога „както бях познат” (1 Кор. 13:12), това изразява, че нашето знание във вечността ще се доближи до познанието на Божественото. Това е, което Светото писание учи за всезнанието на Бог. тъй като нашият ум, от който са взети тези образи, се намира в пространството и времето, а Бог е над тези форми, то всички тези образи са само символи на познанието на Бога, които изразяват една следна истина: Бог няма нито минало, нито бъдеще, за Него има само едно настояще. Какъв е умът на Бог? Възможно ли е да се определи връзката му с нашия ум? Възможно ли е да намерим в нашия ум дори една черта, достойна за Божия ум? Светото писание ни оставя решението на този въпрос. Защото целта му е да даде правила за морал, но не разкрива природата на Бог или дори на човека. Ако може да се каже нещо за това, то е само въз основа на преценката на нашия ум. Ние знаем, че човешкият ум или човекът като цяло е образ на Бога; Каква е приликата между това копие и оригинала? Очевидно е, че в нашия ум има много неща, които не могат да бъдат приписани на Бога: например паметта, въображението и изобщо способността да се съди, да си въобразяваш и да заключаваш (логическият разум) не принадлежат на Бога, а принадлежат на временно, преходно, слабо, тъпо създание. Освен това какво остава в съзнанието ни? Основните закони остават: законът на винопроизводството, идентичността и т.н. Но тези закони в по-голямата си част не могат да преминат в Божествения разум, защото в действията те са обусловени (обусловени – бел.ред.) от пространството и времето и без това не могат да съществуват. Какво нещо остава в нашия ум, което поне частично изразява Божествения ум? Последната характеристика е, че нашият ум представя нещата извън себе си, неговите идеи са списъци, нюанси на нещата. Това дуализъм ли е в ума на Бог? Умът на Бог се състои, да кажем дори, от неизмерим брой идеи? Философите се спряха на това; но този антропоморфизъм, тази двойственост в Бога не може да съществува (но това трябва да се разбере разумно, така че, като се признае истинската мисъл: Бог вижда всичко в Себе Си, да не се допусне фалшивата: всичко е Бог; това би било пантеизъм). Как в крайна сметка човешкият ум може да изрази Божествения ум? Съзнанието, казват те, е най-висшата черта, изразяваща Божествения ум. Но нашето съзнание също е двойнствено. Нашият ум, осъзнавайки себе си, излиза от себе си и, като се вгледа в себе си, се удвоява и дори утроява. Това в Бога ли е? Това не е така; но има нещо подобно на нашето съзнание: защото тогава нищо не остава в нашия ум; но не може да се каже, че това съзнание е еднакво в Бога и в човека. Не е ли триединството на нашето познание в Бога изразено чрез тройно същество, тоест трите Лица в Бога не са същите като това, което е изразено в съзнанието на нашия дух: аз чрез съзнанието, аз чрез съзнанието и не аз? Блажени Августин стигна до тази мисъл; той го обяснява подробно. Следователно Божественият ум трябва да е различен от нашия ум. Не се състои от празни идеи. Нещата по отношение на идеите на Божествения разум са списъци и сенки. И според начина, по който нашите идеи се отнасят към нещата, така нещата се отнасят към Божествения ум; нашите идеи са празни по отношение на нещата и нещата са празни по отношение на Божиите идеи. В Бога идеята и нещото са едно и също: „Така каза Той” (Пс. 32:9). При Него мисленето и творчеството са едно и също. Но, от друга страна, ако в Бога мисълта и битието са едно и също, тогава как може свободата на съществата да се съчетае с това? Така ли е: умът на Бога е съзидателен, мисленето и творението са едно и също, като се изключва само връзката му със свободните създания. Но може ли това да е изключение? Може би, но не по друг начин освен чрез Божието самоограничение, а това самоограничение съществува, тъй като всяка ограничена свобода не е нищо повече от изключване от неограничената свобода; Не може да бъде иначе. Чрез това отдръпване нещо формално сякаш се губи в безграничната свобода, но в действителност тази загуба не съществува. От описанието на Моисей става ясно, че Бог е искал да види Своя образ, Своя приятел. Приятел на Бог е възможен само със съвършенства, подобни на съвършенствата на Бога. Следователно Бог, като създаде приятел за Себе Си, създаде, така да се каже, един малък Себе Си, в ограничена форма, тоест създаде същество, което в някакво отношение вече не е подчинено на Него; по отношение на това творение Бог завинаги се е отказал от едно от Своите права и следователно в това отношение Неговото мислене не е творение. Светото писание говори за човешката свобода и Божието предузнание, сякаш свободата не съществува сама по себе си без Божието предузнание, а Божието предузнание изглежда съществува без нашата свобода. От древните Цицерон и от най-новите, социнианците и други, не можеха да примирят предузнанието за Бога с човешката свобода. Цицерон (в книгата „De divinit.” Lih. I, 2. 5–7) казва: „si Deus res futuras ac contingentes certo scit, nulla est fortuna. Est avtem fortuna rerum, itaque futurorum contingentum nulla est praescientia.“ Социн (prael. Theol. cap. 8–11) пише: „Deus omnia scit, quae scibilia sunt, sed sunt quaedam, quae nullo modo potest scire...”. Тези съмнения възникнаха, защото познанието за Бога беше ограничено в пространството и времето. Августин се съгласи по следния начин: "Знанието за бъдещето променя състоянието на бъдещите неща също толкова малко, колкото знанието за настоящето. Пратеникът предвижда война, но не налага никаква сила. Наставникът предвижда, че детето, след като отиде в цветната градина, ще бере цветя, но това не го принуждава да прави нищо. " Това решение е добро; но се основава на времето. Августин видя това и, разсъждавайки, си даде възражение: човешкото предузнание е случайно: то може да бъде или да не е; но в Бога този шанс е невъзможен. Следователно, Божието предузнание не налага ли необходимост на действията, бидейки само по себе си необходимо? Трудността в този случай се елиминира по следния начин: нашето предусещане предшества действието; в Бог няма такова предимство, тъй като в Бог няма действително бъдеще, в Него има само настояще; а известно е, че осъзнаването на настоящето не налага никаква необходимост на действията. Как така при Бога всичко е истинско, а ние нямаме почти нищо истинско? Как нашата временност се съчетава с безвремието? Как хората, дяволът, адът и съществата изобщо съществуват в Създателя? Това е тайна. Древните мистици са казали, че трябва да умреш, за да видиш Бог, и не само Бог, но и природата сама по себе си. Имаме едно субективно знание, а обективното знание е в Бога. Второто недоумение по отношение на Божия ум е как да съчетаем знанието за бъдещи свободни действия с човешката свобода? Ако Бог знае бъдещето, тогава трябва да е необходимо: как ще има свобода там, където има необходимост? Всички решения на този проблем не разрешават проблема. Основното решение е, че Божието познание е по-високо от пространството и времето, следователно нашето бъдеще не е бъдеще за Него; но как да съчетаем свободните действия на ограничените същества с това е мистерия! За да видим, че Божието зачатие не унищожава нашата свобода, за това трябва да напуснем кръга на времето и да се пренесем във вечността; но дори не можем да достигнем границата на нашето време. Бог вижда както нашето време, така и Неговата вечност, но ние виждаме само нашето време. И затова ни е невъзможно да разберем как е свързано временното с вечното. Нека послушаме древните, които говореха за ума на Бога и най-вече за предузнанието. Августин казва: "Quid est proscientia, nisi scientia futurorum? Quid autem futurum coram Deo?" Същото може да се види и в системите. Това решение е много добро, но не премахва знанието за Бог от пространството и времето. Това се обяснява и чрез сравнение или пример на двама души, единият от които предписва на другия, че ще извърши определено действие; този го прави както му е предсказал. Ориген пише срещу Целз: „Non quia pronotum est fit, sed quia futurum erat, pronotum est.“ Свети Амвросий Медиолански, Хиларий и други църковни отци казват същото. Светото писание изобразява Божието всезнание под маската на мъдростта. Всезнанието, според неговото учение, е теория, а мъдростта е практика; този си почива, а този действа. От тази страна Светото писание много ясно изобразява всезнанието на Бога, особено по отношение на човешкия род и тайната на спасението. Често се казва, че Бог използва достатъчни и мъдри средства; избира свети, възвишени, неизменни цели. Тази мъдрост във връзка с тайната на изкуплението е възхвалявана от апостол Павел в неговото Послание до Коринтяните: „в скритата тайна, която Бог е открил преди вековете“ (1 Кор. 2:7). И накрая, за да демонстрира допълнително величието на Божия ум и мъдрост, Светото писание представя Бога като източник на всяка мъдрост (1 Царе 2:3, Юда 1:25, 1 Тим. 1:17), Създател на ума и ни кара да Го молим за мъдрост (Яков 1:5). Това свойство на Бог е описано много добре в Данаил (Дан. 2:20-21; Притчи 2:6). Апостол Павел, сравнявайки Божията мъдрост с човешката мъдрост, нарича последната „размирици“ с Бога (ср.: 1 Кор. 1:19–21). Но в кой ум тази мъдрост се нарича насилие? Тази земна мъдрост има много истини; как може тези истини да са бунт? Трябва да имат някаква цена. За да се спаси тази страна на човешката мъдрост, тя трябва да бъде ограничена по следния начин: човешката мъдрост по отношение на религията, човешкото спасение и моралното коригиране като цяло е насилие. Вземете всичко сложно, което умът е измислил за възстановяването на човешката раса: всички жертвоприношения, всички видове теургия, всички езически тайнства - всичко това е безредие. Дори е странно да се вярва на техните глупости; Изглежда невъзможно да се мисли, че умните хора могат да достигнат до такава глупост. Но що се отнася до естествените и други нерелигиозни истини, в това отношение земната мъдрост вече не е насилие. Но, от друга страна, цялата ни мъдрост е насилие. Казваме, че нашият начин на съществуване е противоположен на начина на съществуване на Бог. Каква е нашата мъдрост? Или тя е сянка на сянка и през вечността може само малко по-близо до Божията мъдрост? Каква е тя сега? Буйство или поне близо до него. И следователно всяка философия е насилие. Какви морални истини следват от доктрината за Божието всезнание? Самото Свето писание ги извежда. То казва, че ако Бог е истина, тогава само човек трябва да Го пита за истина; че в Бога има само независима истина, а във всички други същества тя е производна. Това не са просто думи, а истинската истина. Ние, например, християните, познаваме Бога, според учението на Исус Христос вярваме в откровението; философите не правят ли същото? Не е ли същата вяра, не е ли авторитетът на същия човек, който е в основата им? Всичко е същото. Истината е само в Бог. Ние знаем истината, защото познаваме ума на Бог в Исус Христос. Нехристияните казват, че знаят истината и също признават, че истината е само в Бог. Защо я познават? Без съмнение, чрез вяра, че истината е предадена от Бога на техния ум: ако философите нямаха вяра в това, че Божественият ум се отразява в човека чрез неговия ум, тогава човешкият ум би паднал. В основата на всяка мъдрост лежи вярата в Божествения разум – в това, че Бог се е разкрил в човека и, така да се каже, се е въплътил в душата му. Наистина, земната мъдрост вярва в Сина Божи и Човешки. Например, всеки философ, като издава известна истина, казва това, което му е казал човешкият ум. Къде е този ум? Навсякъде и никъде. Следователно той е идеален; на части се изразява в хората, но в своята цялост е в един Бог - там е Първородният, Синът Божи, както смята Кант. Ако Бог знае всичко по най-съвършения начин, тогава човешкото знание в сравнение с Божественото знание е нищо: всичките ни преценки, всички системи са детски бърбори. И затова колко глупаво е да се мисли, че ако човешкият ум не знае нещо, то и Божественият ум не го знае. Бихме се изсмели на дете, ако започне да преценява всичко като философ; но философите са по-ниски и по-ниски пред Бога, отколкото едно дете е пред нас. Истински интелигентният човек винаги е наясно със своята слабост и осъждането на всичко, възражението и отхвърлянето е характерно за детството - незрялата възраст. Волята също принадлежи към същността на духа. Следователно Светото писание приписва волята на Бога като Дух. Бог създава всичко според съвета на Своята воля (Пс. 134:6, 1 Кор. 1:1, Гал. 1:15). Думата „воля” в Свещеното писание е заменена с „желание”, „воля”, „любов”. Така основата на изпълнената с благодат уредба за спасението на човешкия род (Йоан 6:39-40) се нарича името θελημα (Лука 7:20), βουλη. (Йоан 3:16), αγαπηθεου основата, на която апостол Павел е избран да евангелизира, се нарича θελημα (1 Кор. 1:1, Гал. 1:5; и Гал. 1:13 – χαρις); при Йоан – „Бог е любов” – αγαπη, което изразява цялото Божие същество (1 Йоан 4:8). Всички тези имена изразяват идеята, че в Бог има нещо подобно на нашата воля. Какво е воля в Бога? Имаме го като желание за нещо – желание да реализираме мисълта си. Бог няма това, защото нашето желание е следствие от ограничението. В Бога волята не е нищо повече от действаща сила – тя е разум в действие, както волята в съзерцание е разум. При нас разумът и волята не могат да съществуват без знание и желание, а знанието се различава от разума, а желанието от волята; в Бог няма такова разграничение. И следователно, ако Свещеното Писание приписва богопознанието на ума, а желанието на волята, тогава то иска само да каже, че богосъзерцанието не е празно, а винаги е съпроводено с действие – воля. Свещеното писание прави ли разлика между видовете Божия воля? Само разделението на Божията воля има основание в Светото писание и е важно за морала. Писанието представя Бог с воля, която е или активна, или страдаща, действаща в добро – произвеждаща и страдаща в зло – позволяваща. Следователно, според учението на Писанието, Божията воля изглежда, от една страна, неограничена - по отношение на доброто, и от друга, самоограничаваща се - по отношение на злото. Как става това, за нас е загадка, както е загадка за нашия ум, че мисли, а не твори, че волята желае добро, а не го изпълнява. Трябва да се съгласим само, че има такова самоограничение на Божията воля; че там, където има свободни създания, няма Божие всемогъщество; и това е най-големият дар за човек, че Бог се е отказал от нещо заради него. Какви са качествата на Божията воля? Светото писание казва, че волята Божия е свободна, че Бог не зависи от никого – както по същество, така и по дела. Имаме свободна воля, тъй като можем да изберем едно от двете. В Бог няма такава свобода; за Него царството на възможното и царството на злото изобщо не съществуват. При нас свободата се основава на произвол, този произвол се превръща в свобода, а това не съществува в Бога, защото няма човешко колебание. Той има един път - едни и същи закони на доброто и затова Неговата свобода се състои в единството на волята с ума, в тяхното съвършено съгласие. А в човека произволът не е свобода, а само нейна основа. Лошо би било за човек без произвол; но в сравнение с най-висшата свобода, тази наша свобода, основана на произвола, не е свобода, не е добро, а несъвършенство. Защото човек е свободен не когато избира доброто, а когато се укрепи в него и го следва. Следователно в Бога свободата е едновременно морална необходимост. Той винаги действа по най-добрия начин и това е единственият възможен начин на действие. Всички същества се стремят към тази необходимост и макар да я постигат в този живот, те обаче не престават да бъдат свободни. Какво казва Светото писание за силата на Божията воля? За Бог се казва, че „всичко е възможно“: Неговата воля може да постигне всичко (Мат. 19:26, Лука 18:27, Лука 1:37; Пс. 113:11, 32:9, Ис. 46:10). „При Бог всяка дума се проваля“, всичко е възможно. Как да разбирам това - всичко? Бог може да направи всичко, което е в Неговия най-свят ум. Следователно не всичко, което е възможно за нас, е възможно за Бог: Бог би престанал да бъде всемогъщ, ако направи нещо физически лошо, както често правим. Не можем да съжаляваме, че възрастен не може да се люлее в люлка, защото това е несъвършенство. Така някои видове наши възможности не отиват при Бога, защото са слабости за Него. От друга страна, „невъзможното... с нас е възможно с Бог“. Светото писание говори директно за това (Лука 18:27). Апостол Павел казва, че Бог „може да направи за нас повече, отколкото искаме и разбираме“ (Еф. 3:20). Съединението на душата с тялото би било невъзможно за нас, ако не го виждахме действително; тъй като възкресяването на тела, превърнати в прах, изглежда невъзможно за нас. Тертулиан пише: „Каквото Бог желае, той може да направи, но не иска всичко, което може“; Светиите Григорий Велики, Йоан Дамаскин и Теофилакт Антиохийски казват същото. Свещеното писание представя и волята Божия като свята, чрез която святост Бог подчинява Своята свобода и всемогъщество на разумни цели. В човека светостта е желанието за най-доброто; не може да има такава святост в Бога; в Него светостта не е нищо друго освен съвършеното съгласие на всемогъщата воля с най-святия ум; има идентичност на ума с волята; умът представлява една истина, а волята желае едно добро и това съставлява святостта на Божията воля. Светото писание често ни напомня за светостта на Божията воля и изисква ние също така със сигурност да бъдем свети. (Ето някои стихове от Стария завет: Второзаконие 23:14, 30:6, 16, Пс. 5:5, 14:1-2, 1 Царе 2:10, Лев. 11:44) Мойсей често изискваше святост от израилтяните на основание, че Бог е свят. В Новия Завет светостта на Бога се напомня по-рядко, но с не по-малка сила. „Бъдете съвършени, както е съвършен вашият небесен Отец“ (Матей 5:48). Тук съвършенството е същото като святостта. За светостта на Бога говори и апостол Петър в своето послание. (1 Пет. 1:16) В Бога светостта не е като нашата святост; това не е, като нашето, временно желание за добро, съчетано с борба. „Бог не се изкушава от злото“ (Яков 1:13). В Него няма мотив за зло. „Бог е светлина и в Него няма никаква тъмнина“ (1 Йоаново 1:5). „Добродетелта“, приписвана на Бог в Писанието (1 Петрово 2:9), означава моралната сила на съвършенството. Тази святост на Бога, или безгрешност - свобода от порок - се наричаше в училищата вътрешна истина, която ad extra се нарича божествена истина. Светостта е вътрешна истина, а божествената истина е външна святост; Именно с този последен аспект Бог специално се обръща към нас. Затова след мъдростта Божията правда е изобразена в Свещеното Писание в цялата си пълнота (Екл. 12:14, Мат. 11:22) и особено в псалмите (Пс. 18:10, 119:7, 145:3, 5-7 и др.). Как да опишем накратко Божията истина? Съдейки по ограниченията на нашия ум, това може да се изобрази така: това е свойство на битието на Бога, според което Бог предписва закони на целия разумен свят и в зависимост от изпълнението или неизпълнението им възнаграждава или наказва. Поради това тя се дели на законодателна и изпълнителна; според първия Бог е дарител на моралните закони в съвестта на разумните същества; на втория - Съдия и Наказател. Как Бог дава закони и изразява Своята истина чрез тях? Първоначално Той даде закони при създаването на разумни същества. Човекът носи със себе си божествената светлина. Тази светлина е моралният закон, има съвест, която може да бъде разпозната като Божията воля. Тези закони, дадени чрез творението и провидението, се наричат ​​природни закони. Освен това законите са дадени по положителен начин, чрез откровение. Необходима ли е тази вторична декларация на Божията воля? Видяхме, че е необходимо откровение; следователно те също видяха, че са необходими положителни закони. По-специално можем да кажем, че Бог може да даде тези закони за следните цели: а) природните закони могат да бъдат помрачени; Така че тяхното повторение е очевидно необходимо; б) чрез изпълнение на положителните закони му се дава възможност да демонстрира допълнително подчинение на Божията воля. И природните закони изразяват волята на Бога, но тъй като те са продиктувани от самия ум, умът, изпълнявайки ги, се подчинява повече на себе си. Появява се положителен закон - умът не вижда вътрешната основа на този закон (защото положителните закони се различават от природните по това, че техните причини и цели са скрити от нас), но въпреки това той го следва; Ясно е, че в този случай умът се отрича от своята човечност, отказва се от естественото си право и чака само във вечността. Например, Бог дава на Авраам закона за обрязването, съчетан с болести, с проблеми. Каква е целта на този закон? Да освети израилтяните и да ги присвои за Себе Си. Умът не вижда това. Възможно е, смята той, за това да се използва друг знак, който да не е болезнен. Християните получават Кръщение; отново християнинът не вижда вътрешната необходимост от това, но я изпълнява. Те ще кажат: позитивните закони не налагат ли на човека нов ярем? не отварят ли път към престъпления? Защото, казват, където има много закони, има и много пороци. Това може да дойде от законодателя – човека, а не от законодателя – Бога. Всички тези закони или повечето от тях в Стария завет са дадени не като тежест, а като облекчение. Така е даден ритуалният закон. Евреите не знаеха как да угодят на Бога. Бог пое върху себе си работата да им даде закони за това. Освен това много престъпления не винаги произтичат от много закони, а най-вече от тяхното несъвършенство. Моралът е ограничен не от броя на действията, а от духа на действията. И следователно множеството закони на Мойсей дадоха най-добрата насока на религията; защото дори да съгрешаваха по-често, те искаха да съгрешават по-малко. Така Бог дава закони на хората чрез творение, провидение и пряко откровение. Явно предимство имат онези народи, които имат както природни, така и позитивни закони. Но апостол Павел в своето Послание до Римляните примирява това по следния начин: на когото е дадено, от толкова се и иска (вижте Римляни 12:6-8). Втората страна на Божията истина се състои в наблюдение на изпълнението на законите; Божията истина възнаграждава и наказва. Какво е награда? Поредица от добри последствия, които следват доброто поведение. Какво е наказанието? Поредица от лоши последствия след лошо поведение. Следователно е необходимо човек да види връзката между доброто и наградата, между злото и наказанието. Тази връзка може да не е очевидна за човека, но ако не тук, във времето, то там, във вечността, той ще я види. В реалния живот обаче има много блага и злини, които нямат връзка с добродетелта и порока; те се наричат ​​щастие и нещастие. Защо Бог възнаграждава доброто и наказва злото? Обикновено се приема, че мотивът и целта на наградите и наказанията е подобряването на моралните същества. Но това не може да бъде ограничено, защото това означава да принудим Бог да действа не за Себе Си, а за нещо външно. Цените на наградите и наказанията трябва да са в самия Бог. Той наказва и възнаграждава, защото не може да бъде другояче, защото Неговото същество е свято и праведно. И затова по самата Си същност Той се обръща към доброто и се отвръща от злото. тъй като Той е живот, то това обръщане към доброто и отвръщане от злото не може да не се изрази в действия, в награди и наказания. От това, дори ако целта не е трябвало да бъде подобряването на моралните същества, ще има награди и наказания: това се изисква от битието на Бог и свойството на истината. Но наред с тази цел Бог има и друга – усъвършенстването на моралните същества. Първата цел е по-видима в Стария завет: там Бог търси повече от славата Си и поставя волята Си като основа за решенията Си. Втората цел е разкрита по-ясно в Новия завет; тук Бог е Отец, сякаш забравил Себе Си и се стараел за доброто на децата. Усъвършенстването на моралните същества може да се разглежда отделно. Моралното Царство Божие се състои не само от хора, но и от ангели. И така, когато Бог награждава или наказва, има ли предвид универсална цел или не? Трябва да се приеме, че тази цел по отношение на човешката раса се простира и върху ангелите, и обратно, от ангелите към хората. Така трябва да бъде; тъй като цялото Божие царство има един модел, един мотив, една цел; следователно трябва да има само инструкции. Това може да се види от няколко пасажа от Светото писание. Ангелите паднаха и от тяхното падение бяха дадени инструкции на хората (Юда 1:6). По същия начин събитията с човешката раса са свързани с ангелите. Апостол Павел желае ангелите да знаят добрите неща, дадени на хората; Ангелите надничат (надничат) в мистерията на изкуплението; те ни служат (Евр. 1:14). Ние виждаме всичко това в този живот, много повече ще го видим във вечността. Трябва да знаете това, за да обясните някои догми. Например, защо смъртта на Исус Христос беше толкова болезнена? Не толкова за човека, а може би за други същества, на които нравственото усъвършенстване не позволи на човешкия род да прости, защото там можеше да се появи изкушение или нещо друго. По-специално, моралното усъвършенстване в човешката раса приема различни форми. Бог има предвид подобряването на всеки: това включва най-важните събития, например изгонване от рая, потоп, изтребление на народи, техния произход, трансформации и други подобни. Как Бог изпълнява своите присъди? Първо, по естествен начин, тоест Божията истина при самото създаване на моралния и физическия свят го е устроила така, че добродетелта е придружена от добро, а злото от зло. Този вид чувство е вътрешно усещане, което човек повече или по-малко изпитва. Ако понякога е слабо, то е защото вътрешното чувство е слабо и не се разкрива; но при хора с отворено сърце може да бъде много силно и няма как да не вярваме на тези, които казват, че няма да заменят вътрешния си мир за нищо. По същия начин, разкаянието е маловажно в онези, в които спи; но в хората, които се занимават с поправяне, е много силно, дори в ужасните злодеи, ако съвестта се събуди в тях, например в Юда. От този пример става ясно колко бързо гласът на Божията истина следва добродетелта и порока – вътрешна награда и наказание. Сенека, размишлявайки върху това, неволно възкликна: est Deus in nobis. Второ, освен вътрешно добро и зло, съчетано с добродетел и порок, има и външно добро и зло, като дълголетие или разстройство на здравето. Тази пропорционалност би била най-точна, ако порокът, който преминава през поколения и векове, не се намесваше в дългата поредица от добродетели. И затова сега здравето, както и болестта, често са незаслужени. Исус Христос насочи вниманието на евреите към това, когато каза за слепеца: „Не съгрешавай нито този, нито баща му” (Йоан 9:3). Така Божията истина изпълнява своите присъди по естествен начин: тя съчетава доброто с добродетелта и злото със злото. Но е достатъчно да погледнем човешката раса веднъж, за да видим, че само този път не е достатъчен. Самият човек излезе от естественото състояние; Следователно за него станаха необходими положителни награди и наказания. какви са те И в щастието, и в нещастието, само в такова щастие, което се доставя на праведния директно по Божията воля - по чудо, и в същото нещастие. Кога се случват и двете? Започва в този живот и завършва във вечността. Виждаме и двете в народа на Израел. Колко много събития, колко много приключения бяха обърнати или като награда, или като наказание за него! Полето за откриване на пълнотата на Божията истина е вечността: там, според учението на Светото писание, праведните ще получат съвършена награда, а грешниците - наказание. Тук може да има възражение: премъдрият Бог се нуждае само от един начин да прояви награди и наказания. Трябваше да бъде подредено по такъв начин, че както перфектната награда, така и пълното наказание да бъдат съобщени по един естествен начин. Новият придатък е като че ли следствие от липса на предвидливост и непълнота. Това възражение може да бъде разрешено по следния начин: от свойствата на положителните награди и наказания. Ние ги противопоставяме на естествените, но те не им се противопоставят, защото трябва да са в порядъка на света, въпреки че са незабележими за нас, защото са дълбоко скрити в него. Например, бъдещото небе е ново и земята е нова - положителни ползи ще дойдат от тази природа, следователно основата им е положена при създаването на света; По същия начин основата за наказание се крие в природата; този вечен огън трябва да съществува сега в природата, въпреки че ние не го виждаме. Така че няма нищо положително - произволно, но всичко е естествено. Положителното съществува само за нас, които не можем да обхванем цялата структура на световното изграждане. Засегнат (достъпен) за това възражение е въпросът за страданието на праведния. Основните причини за такова страдание, според Светото писание, са следните: а) Този живот изобщо не е живот, а време на подобрение. Трябваше да се даде поле на борбата, иначе добродетелта би била нечиста. Затова апостол Павел насърчава вярващите, че целта на почивката е на небето, а не на земята (Евр. 12:1-3, 22-29). б) Праведните имат своята нечистота, а грешниците имат нещо добро. Затова тези тук се награждават, а онези се наказват. в) Много праведни хора, нито по природа, нито по възпитание, не са получили способността да се радват на истински благословии и да ги придобият; точно както много грешници имат всички начини да бъдат щастливи. И следователно е възможно да се донесе щастие на първия и да се лиши вторият от него само чрез чудо; но Бог не прави чудеса напразно. Светото писание представя праведната Божия воля като все още добра и любяща. Няма израз на човешки език, който да не е, така да се каже, изчерпан в Свещеното Писание за изразяване на това Божие свойство. И това е така, защото Божията доброта е много необходима на падналия човек; тя е негова собственост. Затова Исус Христос е наречен преди всичко Учител на доброто. Ето местата в Писанието, където се споменава това свойство: Пс. 144:9, 135:25, Мат. 7:24, 23:9, 7:9–10, 1 Тим. 6:17. в. 9:16, Рим. 5:8, 1 Тим. 2:4, Лука. 1:72, 78, 2 Кор. 1:3, Рим. 2:4, 3:25, 11:23, 15:14, Евр. 1:7. Как да определим Божията доброта? Човек се нарича добър, когато желае на другите толкова добро, колкото те могат да поемат. Същата доброта е и в Бога, само в най-висш смисъл. Ние виждаме тази истина във физическия свят; всяко същество е снабдено с всичко необходимо. Сега естествената история открива нови същества, но няма да открие нито едно, на което липсва нещо необходимо за живота. Има относителна грозота; но при внимателно наблюдение, грозотата на създанията би трябвало да е такава в образа си в тялото. Да се ​​обърнем към себе си: да отклоним това, което е особено уместно да наречем образ на Божията благост, от всички недостатъци, с които човек се е натоварил и обременява; да оставим човека такъв, какъвто Бог го е създал; колко добър ще изглежда той и колко много стимули да благодарим на Бога! И първо, Бог ни е дал съществуване; Бог видя, че много от хората ще станат Негови врагове; че ще има свободомислещи, нечестиви хора, атеисти и все пак той ги е създал всички. Особено голямо чудо на Божията любов, което няма да видим във вечността (защото това е границата на възможната любов), е изпращането на Божия Син в света. Много означава да не бъдеш обиден от престъпление, повече да простиш и още повече да благодариш след прошката; но несравнимо много повече е да приемеш човешка форма пред Бог, да страдаш и да умреш. Това е истинско чудо в моралния свят (Йоан 9:16, Римляни 5:8). Защото в това сърцето на Бога беше разкрито по такъв начин, че ако учението за Божиите съвършенства беше забравено, тогава цялата теология щеше да се състои само в това. Свещеното писание представя тази Божия благост като всеобща: в Неговия храм всеки въздава слава (Пс. 144:7, 36:3). Особено по отношение на хората в Новия завет, апостол Павел унищожи разликата в Божията доброта срещу предразсъдъците на евреите. Тази идея е разкрита в притчата за блудния син. Тази универсалност се простира до такава степен, че както грешниците, така и нечестивите са възнаградени с Божията доброта (Пс. 102:3-13; Лука 6:25-36). Тази универсална Божия доброта е неизмерима по отношение на цели и действия: в този живот тя е видима само в обещания, но в бъдещето ще бъде разкрита в изпълнение; тук истината е по-видима, там повече и дори само добротата ще бъде видима. Тук ние знаем за Божията доброта само както децата знаят за богатството на своя баща, от сладкишите, които той им дава; Ще го признаем напълно, когато влезем в нашето вечно наследство. Освен това Божията доброта изглежда вечна в Свещеното писание (Пс. 102:17) – същото ли е за грешниците или само за праведните? Неясният израз на Светото писание в случая не дава нищо решаващо. Заедно с тези свойства Божията доброта е представена в Светото писание като мъдрост (в Бога съвършенствата са еднакви, само ние ги споделяме). Мъдростта на доброто в Бога е, че Той дава толкова, колкото е необходимо и колкото Неговият най-съвършен ум изисква. Тази мярка е определена от самия Бог в устройството на битието на всяко създание. Пълнотата на блаженството се измерва с вътрешното усещане и то варира. Но главно мярката на съобщените дарове се определя от свойството за приемливост на съществата. Виждаме това в действията на Исус Христос. Той беше въплъщение на добротата, но не можеше да даде всичко на всеки. Че Божията доброта е мъдра, всяко разумно същество трябва да се радва на това. Защото, ако Божията доброта не беше смекчена от истината, тогава целият ред на света би бил изопачен. Съществува и съвършенството на Бога – истина или вярност, което се състои в това, че всяко известяване на Бога на разумните създания за Него самия, независимо дали е по Негова воля или за самите създания, винаги е в съответствие с Неговия най-съвършен ум и воля. Светото писание многократно го поставя в перспектива (Пс. 30:6, Рим. 3:4-5, 2 Кор. 1:20, Евр. 10:23, 2 Тим. 2:1-2, 2 Тим. 2:12-13, Евр. 6:18, Пс. 32:4, Йоан 17:17, Ис. 40:8). Това са основните съвършенства на Бога, тъй като нашият ум може да ги разбере отчасти в светлината на Светото писание. Всички тези Божии съвършенства, известни и непознати за нас, се съдържат в живота на Бога. Необходимата последица от пълнотата на Божиите съвършенства и действия е самодоволството и Божията слава. 1) В Бога има самодоволство - блаженство. Светото писание директно нарича блажен Бог, с когото са всички насладения (1 Тим. 1:11, 6:15, Пс. 15:11, 1 Лет. 29:11, Деян. 17:25, Пс. 36:10). Може ли това блаженство да съществува без самосъзнание? не! И затова, освен ум и воля, ние трябва да припишем на Бога нещо подобно на нашето чувство; само тук всичко несъвършено трябва да бъде особено разсейващо, защото тази страна принадлежи на земята за нас. 2) Външната Божия слава почива, видима в огромността, структурата и пълнотата на света, намаляваща и нарастваща, принадлежаща на свободни създания. Светото писание изисква от разумните създания да отдават слава на Бога: това е тяхното блаженство. Може да се интересувате от: