Думки про безсмертя

Зміст Думки про безсмертя Нотатки 1) Якщо людина не безсмертна, то на театрі світу немає постійного глядача. Хто ж оцінить гідність того, що відбувається на ньому? Треба комусь бути на землі безсмертним. 2) Істина безсмертя не суперечить жодній істині: багато хто, навпаки, пов'язані з нею нерозривно, стоять і падають разом з нею. Весь порядок моральний такий саме: немає безсмертя, немає його. 3) Чи може бути людина чесна і добра, без безсмертя? Але чи має бути?.. Очевидно, ні. Бо, щоб бути добрим позитивно, у нашому світі треба жертвувати багатьом, іноді навіть життям. Що ж може нагородити його за життя, якщо немає безсмертя?.. Тоді закон самозбереження є найвищим із усіх законів. 4) Коли є Бог, то важко не бути безсмертям душі. Тому відкидають останнє відкидають і перше. 5) Головна справа в тому, чи є чому не зруйнуватися зі смертю і пережити руйнування тіла? А це залежить від того, чи відмінна душа від тіла? Чи два в нас різних початку життя, і чи так відмінні, що одна, духовна, може бути без іншої, тілесної? Є. Доказ – життя; тут початки ці доходять навіть до боротьби, одне може жертвувати іншим, і засуджувати його на смерть. У смерті фізика вже руйнується, а душа ціла. Чи не від різниці це? 6) Ми не можемо уявити душу матеріальною, не можемо уявити, як вона може руйнуватися, тліти. Думка нетлінна, а душа є думка; бажання нетлінне, а душа є бажання; воля нетлінна, а душа є воля; взагалі, свідомість нетлінна, а душа є свідомість. Все, що ми можемо уявити в цьому відношенні, полягає в тому, що свідомість може померкнути, перестати, як уві сні. Але самий сон, показуючи можливість припинитися свідомості, виявляє, що, припиняючись, воно через те не втрачається; прокидаючись, ми завжди знаходимо його знову непорушним. 7) Чи в тілі умова свідомості?.. Тепер – у відомому стані тіла; але чи завжди так? Чи не може бути свідомості без тіла? Що тепер не буває, не доказ неможливості, бо тепер душа у зв'язку з тілом. Але чи так без тіла, після смерті? 8) І якби потрібна була взагалі тілесність для свідомості, то чи не залишається її й у смерті скільки потрібно? Чи вся тілесність зникне? Чи нема чого неруйнівного?.. Дуже може бути. Що воно невидиме – це не доказ, що його немає. Тонне в речовому невидимо. Чи мало чого в повітрі, що зазвичай невидимо, а під склом збільшувальним мабуть. 2. Істина безсмертя є більш предметом віри, ніж істина буття Божого. Остання підлягає з деякого боку навіть почуттям: «Невидима бо Божа, – каже апостол, – творами мислена видима суть» (Рим. 1:20), а перша цілком вище від почуттів. Чому так?.. Чи з природного устрою речей, чи внаслідок будь-якого перетворення їхнього порядку?.. Слово Боже відкриває нам, що істина безсмертя затемнилася випадково, через падіння людського. До падіння безсмертя було предметом не віри, а почуття; людина не чаяла цього, як нині, а володіла ним - подібно до того, як матиме після воскресіння; тоді смерті зовсім не було, не тільки в людині, але, звичайно, і в усьому світі; тоді не було століття сьогодення і прийдешнього, у тому сенсі, як нині, хоча за сьогоденням і слідувало майбутнє; тому істина безсмертя тоді, коли судити по-сучасному, була яснішою і відчутнішою за саму істину буття Божого, бо Бога не завжди бачив людина очима, а себе і в собі життя вічне завжди відчував усіма своїми почуттями. Але прийшов гріх, і все перетворив! Як позбавив? Чи цілком? Слово Боже цього не визначає. Але оскільки воно майбутнє життя і воскресіння приписує дії заслуг Христових, значить без них всього цього не було б; значить, що? Що людина залишалася б у кайданах смерті – чи по тілу одному, чи до душі? Тобто знищився б зовсім? Здається, останнє. Але можна утвердити і перше. Останнє звикли стверджувати більше за шкільним поняттям про духовність і, отже, неруйнівність душі людської, внаслідок якої вона нібито не могла померти, тобто знищитися, незалежно від впливу на це Христових заслуг. Справді, якщо душа за вдачею безсмертна, то гріх не міг убити її або, точніше кажучи, знищити; він міг тільки відібрати в неї тіло і блаженство. Чим же, в такому разі, корисні заслуги Христові?.. Очевидно, не тим уже, щоб врятувати душу людську від знищення, а тим, що вони ще повертають їй тіло, що втрачається через смерть, і блаженство. Без Христа людина, сходячи в труну, вже ніколи не вийшла б із нього. Де б був, і що з ним було?.. Був би, очевидно, у світі не нашому, а іншому; терпів би від неповноти свого буття і гріховності, – і, можливо, що далі, то з ним було б гірше. Тепер інше: смерть тіла залишається, але вже як тимчасове, минуще лихо, притому таке, яке, внаслідок особливого розпорядження, звертається на благо людині, служачи до очищення його істоти від усього, що сталося в ньому шкідливого від гріха. Але, внаслідок цього нового безладдя і разом порядку речей, - безладу, оскільки він походить від нас, порядку, оскільки виправлений і впорядкований згори, - буття людини розпалося, пішло по епохах, - тому стало несхоже саме на себе: замість однієї людини з'явилося три - людина жива, людина померла, людина воскресла. Кожне з цих окремих буття відгороджене одне від одного перегородкою темною, непроникною. Людина, що живе, не бачить людину померлого, людина померла – того, хто живе і воскрес. Ось основа і неминучість віри; ось як істина безсмертя одягалася хмарою; ось як склалося: чаю воскресіння мертвих та життя майбутнього віку. Звідси ясно, що не природний устрій речей і, отже, не Бог виною того, що ми тепер не бачимо життя вічного і маємо вірити в безсмертя. Бог на початку не тільки не приховав його, а дарував насправді. Але людина, втративши його, необхідно перестала бачити втрачене, і має шукати. Але всемогутність Божа, можливо, могла б допомогти нам і наблизити до нашого розуміння. Чому воно не робить цього? 3. Віра в безсмертя у роді людському Віра в безсмертя та життя душі за труною була у людей завжди і скрізь. Не було і немає народу, який би вірив у знищення після смерті; те, що нині приводить у зневіру, завжди було перед очима людей і, проте, не завадило їм вірити в безсмертя. Це тим дивніше, що проста людина, якими були люди в давнину, водиться (більше) почуттями, ніж міркуванням. Заперечення проти безсмертя всі, як кажуть, чуттєві, є у полі досвіду; підпори безсмертя надчуттєві: і, однак, у цьому відношенні, чуттєва людина, що рухається чимось особливо, умів у цьому випадку піднестися над почуттями, і всупереч тому, що бачив, твердо і постійно вірив у те, що невидимо, що вище від почуттів. Як це могло бути?.. Чи в природі людської є спонукання вірити в інше життя, чи ця віра отримана згори. Без сумніву, вона йшла за переказами. А переказ як почався?.. Або з досвіду – явищ мертвого, або з одкровення згори. Як саме?.. З давніх сказань видно, що віра в безсмертя з'єднувалася постійно з вірою в явища померлих, – їх душ чи тіней. Сказання про це незліченні. Звідки вони? Чи не було тоді справді більше явищ з іншого світу? 4. Походження людини Походження людини деяким є дією матеріальним, начебто вся людина походить від тіла батька і матері... Ні! Батько і мати тут у відношенні до людини те саме, що сіяч і земля у відношенні до насіння, що звалюється восени в землю, а навесні виходить із землі і є колосом чи деревом. У стегнах батька насіння людини готове: хто приготував його?.. Очевидно, не сама людина, бо хоча б вона хотіла, не може зробити цього; мати, подібно до землі, тільки приймає насіння, але не дає йому буття, а тільки розвиває його, – не з волі своєї, коли хоче чи не хоче, а коли так завгодно Богові. Таким чином, батько і мати служать обидва лише приводом до походження людини, а аж ніяк не виробляють його. Це два снаряди, які обробляють третє, - це, приготовлене. Тут діє сила Божа, незбагненна, як і в інших подібних випадках. Походження людини – таємниця, подібна до походження всього світу. З неї нічого не можна отримати ні pro, ні contra духовності та безсмертя душі. Бо не можемо сказати суворо, як утворюється тіло; Чи дивно, що не можемо пояснити, як відбувається душа? Очевидно тільки, що душа є в тілі, коли воно вже набуло повноти свого складу, і є ніби в сонному стані, і потім прокидається поступово до свідомості та дії; ясно тільки, що ця душа прибуває не частинами, прикладаючись одне до одного, а розвивається з якогось цілого центру, в якому вся була завита. 5. Звідки сумнів у безсмерті У кожного, хто сумнівається, воно народжується особливим, йому властивим чином, у якому він часто не може дати звіту. Здебільшого буває так, що він не вірить, то коли він починає розмірковувати, то вже вигадує лише причини на продовження зневіри. Отже, зневіра зароджується непритомною людини. Як?.. З різних джерел: з чуттєвості, з поганого життя, з читання чи поводження з людьми невіруючими, і таке інше. Тим часом, не можна заперечувати, що невіра може вказати, в опору собі та на вибачення, на деякі явища в житті людському, і переважно на смерть. У смерті людина вся зникає для нас: тіло залишається на деякий час, а душі немає відразу в тілі; інакше ми б і не ховали тіло в землю. Душа після смерті невидима, не дає знати про своє існування нічим; отже, її немає. Аргумент – дуже сильний, очевидно; і проте, в устах, що заперечують безсмертя, він фальшивий. Душа невидима; вона не дає знати про своє буття; отже, її немає. Не слід: у висновку більше, ніж у посилці. Щоб переконатися в цьому, варто лише вникнути – на чому ґрунтується цей висновок. На тому припущенні, що те, чого не видно, і що не дається взнаки, того немає, то не існує! Чи можете ви прийняти це становище?.. Очевидно, не можете. Бо є речі, які невидимі, не дають про себе знати, та проте існують; інакше існувало б тільки те, що мабуть і дає знати про себе: безглуздість! Душа може бути невидима, може не давати себе знати, і, проте ж, може існувати, як кудись, що виїхав на кораблі, коли він до вас не пише. Доки ви не отримали звістки, що він помер, ви, і не бачачи його і не отримуючи від нього ніякої звістки, думаєте, що він живий і що йому заважає щось дати вам знати про себе. Так, принаймні, думаєте і про померлих, яких поїхало багато, і жоден не пише – не дається взнаки. Та цього, по-перше, не можна сказати: чи є явища померлих, чи їхні дії, які не підлягають сумніву, хоча вони рідкісні. По-друге, очевидна причина, через яку вони не дають про себе знати; у них немає тілесного органу, через який могли б спілкуватися з нами; і ця причина діє у них однаково. Розбийте інструмент у найкращого артиста, і не дайте йому іншого; він не заграє перед вами, хоча він живий і цілий, з усією здатністю до гри. У сонній (людині) душа жива і ціла; він лежить перед вами; ви кладете на нього руку; однак він не дає вам знати про себе, хоча, можливо, цієї хвилини бачить вас уві сні і розмовляє з вами. Як люди діляться до догмату про безсмертя Життя по смерті для деяких є предметом невіри, для деяких - сумніви, для деяких - розумного переконання, для деяких - почуття, для деяких - віри, для деяких - досвіду. З невірою в безсмертя чи спільна віра в Бога? У понятті можна відокремлювати ці дві речі і, знищуючи першу, вихитрити існування для останньої, хоча воно, за потребою, буде набагато біднішим, ніж у співдружності з першою. Але на ділі та досвіді важко знайти людину, яка б твердо і зі свідомістю вірила в Бога, не вірячи в безсмертя. Скільки знаємо, всі, хто вірив у Бога, вірив і в безсмертя; а ті, що не вірили в безсмертя, не вірили і в Бога, або мали про Нього поняття найтемніше і найбідніше. Чи може стояти чеснота при невірстві в безсмертя? Чесність громадянська до певної міри може, тому що їй в опору залишається страх покарання та задоволення природне від добра. Але останнє слабке, перше не обіймає всіх випадків. Бувають випадки, що треба обирати одне з двох – зберегти правду чи життя. Що змусить людину віддати перевагу правді життя, якщо немає безсмертя?.. Любов до правди?.. Нелюбов до життя?.. Звідки візьметься перша? Із сильного розвитку почуття правди, взагалі розвитку душі?.. Але як вона розвинеться, не допомагає надією життя вічного?.. У такому разі на людині буде навіть обов'язок віддати перевагу правді, навіть любові до правди; бо, зберігши життя зрадою правді, він ще багато разів матиме випадки робити правду і допомагати іншим робити її, або перешкоджати порушувати її; а пожертвувавши правді життям, він залишиться назавжди і життям, і правдою. Якщо немає безсмертя, то смерть наша є природною. Чому ж ми від неї так відвертаємось? Від природних речей ми не відвертаємося: від їжі, від сну, від дихання, від різних видів діяльності. Відвертаємось тільки від неприродного: від голоду, від хвороб, від жорстокості, пияцтва та іншого. Значить, і смерть належить, оскільки ми відвертаємось від неї, до речей неприродних. Природі нашій слід бути без неї. Бог безсмертний. Чи не може бути, щоб у світі не було істот безсмертних. Бог праведний, і дав нам прагнення праведності. Але праведність у цьому світі потребує іноді жертви собі життя. Де ж у такому разі опора для неї, якщо немає безсмертя? У такому разі людина, яка вмирає за правду, була б – зухвало сказати – праведніша за Самого Бога. Бог правдивий; Він не вклав би в нашу душу спрагу вічного життя, якби останньої не було, і смертю все закінчувалося. З освічених людей мало хто впевнений у безсмерті; більшість у сумніві у тому; інші зовсім не вірять, навіть явно показують свою зневіру. Як би освіченим людям, подумає хтось, не бути впевненим у безсмерті, якби можна було переконатися? На жаль, не хотілося б нам говорити проти людей освічених і звинувачувати їх у чомусь, тим паче у цьому випадку. Але ми впевнені, що багатьом із них самим буде приємно дізнатися і визнати свою провину. 1) Чи не повинні усвідомити освічені, що в них менш діє чиста людська природа, що голос її не так чутний, що як їхнє життя, так і почуття і думки містять у собі багато штучного, не чисто людського; що вони, щодо цього, поступаються людям неосвіченим, але зберегли свою природу? Але впевненість у безсмерті виходить із природи, із внутрішнього почуття, із совісті. Чи дивно після цього, що голос безсмертя менш чутний людям освіченим? 2) Чи багато людей освічених серйозно розмірковували про істину безсмертя?.. Рідкісні. А істина безсмертя, якщо приводиться до допиту розуму, потребує багатьох довідок, досліджень, міркувань. Після цього нічого дивуватися, що люди освічені страждають зневірою в майбутнє. 3) Запитайте у тих, хто сумнівається: чи переконані вони у своєму невірстві? По довідці виявиться, що переконання немає, тому що й дослідження не було, і що невіра є наслідок лінощів розумової, наслідування, поганого совісті, нечистого життя. 4) Більшості людей освічених вигідніше не вірити, ніж вірити в безсмертя. 6. Чи є в людині почуття свого безсмертя?.. Мабуть. Як істота, призначена до безсмертя, людина з цього не може не мати передчуття про це; і дійсно, немає людини, яка у відомі хвилини життя не відчувала в собі того, що перевищує смерть. Чи у всіх одно це почуття?.. Ні; в інших воно дуже сильне, в інших так слабко, що майже його немає. Від чого ця різниця залежить? Від природи чи волі самої людини?.. Почуття безсмертя, як і всі інші почуття в нашій душі, може посилюватись і слабшати. Коли докладають старання, воно посилюється; коли нехтують у тому, тим паче коли діють неприємно, воно слабшає. Від чого саме посилюється це дорогоцінне почуття і від чого слабшає?.. Відповідь, хоча коротка, на це важливе питання не буде чужою ні справжніх світлих днів, ні, можливо, душевного стану деяких слухачів. У реальному стані людини, у складі її, очевидні два початку: одне – безсмертне, яке зникає у смерті; інше – смертне, яке триває лише до труни, і там розкладається та зникає. Кожне з цих початків виробляє в людині схоже собі почуття: початок безсмертне виробляє почуття безсмертя, початок смертне виробляє почуття смертності. Обидва ці початки, безсмертне і смертне, так тісно поєднані, що становлять тепер одне ціле; тому й почуття безсмертя з почуттям смертності зливається в одне невизначене почуття. Така невизначеність почуттів недовго може тривати: з часом, коли людина починає діяти самостійно, одне якесь почуття бере гору, водночас інше слабшає і применшується. Якщо бере гору почуття безсмертя, то почуття смертності слабшає; якщо, наприклад, посилюється почуття смертності, то почуття безсмертя стає слабкішим. Залежить це від того, чим найбільша людина починає жити і діяти. Якщо він живе тим, що є в ньому істинно безсмертного – духом, совістю, законом, то посилюється почуття безсмертя. А якщо вдається сильно тому, що в ньому є смертне - тіло і кров, то посилюється почуття смертності. І з чим більше він живе, то більше і відчуває, тим більше і проникається, від того запозичує силу і почуття. І ось причина, чому в миролюбах сильно почуття смертності, і вони бояться смерті, а в людях доброчесних сильно почуття безсмертя, і вони дивляться на труну, як інші дивляться на своє нічне ложе. 7–10. Заперечення та вирішення заперечень 1) Людину не видно до народження, і ми говоримо, що вона не існувала. Його не видно після смерті; навіщо ж ми говоритимемо, що він існує? Випадки рівні, рівне має бути і висновок. 2) У смерті умови існування, нам відомі, припиняються: отже, припиняється і буття, cessante causa, cessat effectus. 3) Якби людина існувала після смерті, то вона дала б знати якось про своє існування; але цього немає, отже... 4) Якби було життя за труною, то чому б так ховати і приховувати його? Не видно мети у скритності. 5) Тварини явно є подобою людини, і деякі дуже близькі до неї; але ми про них стверджуємо, що вони не безсмертні. Навіщо ж виняток на користь однієї людини? Це несправедливість, егоїзм людський. 6) У людині немає бажання безсмертя; є тільки полювання пожити подалі. Але, довго поживши, він набрид би жити; вічність йому нестерпна. Якщо в нас тепер не є цієї нудьги від буття, то причиною цього є сон; у ньому ми закінчуємо буття, і знову приймаємо; без нього, незважаючи на стислість життя, ми набридли б нею. 7) Якби людині судилося жити завжди, то навіщо і до чого смерть? Вона була б не гаразд речей. Як кінець буття смерть доречна; а інакше – абсурд. 8) Доказ від духовності душі нічого не доводить на користь безсмертя, бо ми не знаємо природи душі. Слова: дух, матерія суть чисто відносні та умовні; ми не знаємо природи ні того, ні іншого; отже, і не можемо брати з неї твердих висновків. 9) Вчення про небессмертя людини може мати практичні корисні сторони: змусити дорожити життям, не терпіти утисків і самовладдя, прагнути рівності і нешкідливого поділу благ життя, і таке інше. 10) Людині, здебільшого, краще бути чеснотною, ніж порочною, хоча б вона не була безсмертною. 11) Кращі з язичників – Сократ, Платон, Цицерон – були твердо впевнені у безсмерті; виявляли більше бажання і припущення, ніж переконання і впевненість у цьому. 12) Посилитися вченню про безсмертя допомогли потреби та заворушення цього світу. Будучи незадоволені сьогоденням, природно звертаються до майбутнього. Чого сильно бажають, те здається існуючим. Ось усе, що можна заперечити проти безсмертя. Деякі заперечення особливо можуть бентежити. Але на боці істини є достатньо засобів для знищення всіх цих заперечень. Що мало початок, те матиме й кінець. Так зазвичай кажуть, але чому так кажуть? Всі причини зводяться до того, що з досвіду так буває: початок - потім має і кінець. Справді, досвід довкола нас представляє, здебільшого, це явище. Здебільшого, але не завжди. Земля явно мала початок, але чи матиме кінець?.. Цього досвіду не каже анітрохи. Небо мало початок, але чи матиме кінець?.. Цього досвіду не показує. Взагалі світ мав початок; але чи настане кінець?.. Цього з досвіду не можна сказати. Таким чином, самий досвід, звідки видобуто відоме правило, що має початок і кінець, підтверджує його лише частинами, а чи не взагалі. Взагалі, досвід показує, що багато, що має початок, не має кінця. Якщо за цим від досвіду зійти до уморозіння, то виявиться зовсім неприємне. Треба сказати, що все, що почало, вічно, поки не повинно мати кінця. Чому?.. Тому що кінець протилежний початку, так само як холод жару, як темрява світла. Як одне вийде з іншого? - Це неможливо. Тут, взагалі, той самий закон, з якого фізики стверджують, що тілу, якому повідомлено рух, вічно має рухатися в той бік, куди рушили, доки не зустріне перешкоди. Якби людина створена була для землі, і не продовжувала жити за труною, то вона має право скаржитися, що не попікалися добре помістити її. Навіщо йому тоді було давати такі бажання та думки? Навіщо не дати те, що потрібне для зручності земного життя? Тепер він може терпіти ці незручності благодушно, у сподіванні вічного життя; а якщо винагороди немає, то він має право нарікати і звинувачувати. Скажуть: йому все дано, що потрібне. Ні, очевидно, бракує багато чого. Безсмертя ніхто не може зробити очевидним, щоправда; але хто може очевидним зробити й небессмертя?.. Докази матеріалістів нерішучі; все зводиться до того, що тіло померлого зітліє, і ми перестаємо бачити його. Для нас його немає; але чи є воно саме для себе? Скажуть: є причина підозрювати, що ні, якщо не бачимо. Так; але є причина підозрювати, що є. Яка причина?.. Не лише моральна, навіть матеріальна; наприклад, присутність повної душі перед смертю, коли тіло вже, можна сказати, напівзруйнувалося. Я не був і не існував, а, очевидно, почав бути, існую, cogito, ergo sum. Була якась сила, яка закликала мене від небуття до буття, і яка потім утримує мене досі у бутті. Оскільки я раніше не був, то можу і знову не бути; але оскільки не був, і став бути, то з досвіду вже роблю висновок, що можу знову прийти в небуття і знову бути призваний - тією ж силою - до буття. Це чиста та пряма логіка. Як же деякі думають, що я, якщо втратив буття, наприклад, у смерті, то вже втратив його назавжди і безповоротно? Тут, принаймні, немає логіки... Хто б Він не був, але покликавши мене зі скоєного небуття, тобто коли я зовсім не існував, яким чином не в змозі звернутися з тимчасового небуття, в яке, припустимо, приведе мене смерть? Але і це чисте припущення. Схоже, на мене, думати, що, коли отримав буття, має вже існувати – у такому чи іншому вигляді – вічно. 11–12. Де йдеться про безсмертя? 1) У Даленбурга – у книзі «Бог у натурі», том 3, з. 311–323. Міркування не сильне і не глибоке, але не худе. "Легше бути безбожником, ніж сумніватися в безсмерті". 2) У статті про божевільних, Нізара, сказано у примітці, що божевільні перед смертю приходять у здоровий глузд і помирають зі свідомістю. Чому так, панове фізіологи? 3) У Лафатера: "Ansichten in die Ewigkeit". 4) У Екклесіяста, у розділі 3, віршах 19–22 (Еккл.3:19–22). У Массильона проповідь про достовірність майбутнього життя хитромудра, але всередину справи не проникає, без філософії. В Апостольських ухвалах. Recosnitiones Clementis починаються чудовим міркуванням про безсмертя. Єфрем Сирин («Християнське читання») має проповідь проти невіруючих у воскресіння. Уривок у промові професора Філомафітського - в Московському університеті, на акті, 1844. N.B. Дивно було б, якби натура виробляла тільки такі розумні тимчасові істоти, як люди. Це означало б, що матеріальна частина в ній сильніша і триваліша; гора, наприклад, стоїть цілі тисячоліття, річка тече теж, та інше; а розумні глядачі входили б і виходили, змінювалися, як у театрі. У театрі це неминуче і добре, а в природі показувало б слабкість і тлінність руки, що виробляє. 1. Душа наша окована з усіх боків уявою: образ за образом. Ці образи становлять із себе світ уяви. Світ цей дуже багато важить для душі. Сліпий, наприклад, у ньому тільки й живе. Мертвий (тобто душа померлої людини) їм, можливо, лише обмежений. Отже, як важливо наповнювати душу чистими уявами. Це все одно хіба що хтось творив собі будинок, готував страву, шив сукню, збирав бібліотеку: очевидно, кожен намагається, якщо можна, влаштувати всі ці речі якнайкраще. Чи думаємо ми про це? І як шкода не думати про це! Хто день провів у сценах жахливих, огидних, тому які жахливі бачаться сни! Хто життя провів у цих сценах, тому що бачитиметься після смерті? Але ось ще зауваження: деякі образи до того опановують душу, що займають її всю, в них зосереджується для душі цілий світ і ціле життя. Але такі образи конче треба звертати увагу. Лихо зв'язатися, таким чином, з образом худим. Такі praedominantes ideae позбавляють душу самостійності більш-менш. «Я сам не свій», – кажуть у такому разі. Цього мало: образ може відібрати всю самостійність, вивести людину з себе, позбавити її свідомості. Скільки божевільних збожеволіло саме таким чином! І цього замало. Позбавивши самостійності, образ може уявитися у людині, змусити його прийняти особистість. Схиблений, уявивши себе собакою, гавкає, кусається, м'ячить, та інше. Чи межа тут метаморфозу? Очевидно, ні; він може йти далі. До чого? У Сарданапалі - до ущемлення. Але тут тіло, грубість, все ще заважає душі перетворюватися в такий нещасний спосіб, а після смерті? Тут душа бідна, сприйнявши всю гнучкість, плинність свою, може цілком вилитися в образ, що її опанував. 2. Магнетизер приходить у особливе співвідношення з душею магнетизируемого і командує нею. Остання втрачає самостійність і живе магнетизером. Чи з людиною тільки у людини може бути таке повідомлення? Чи не може бути і з духами добрими та злими? Добрі, звичайно, не зловживають цим і, оскільки це гидко порядку речей, то може бути і не користуються цією можливістю. А злі? На що вони не можуть зробити замах? А тим часом очевидно, як бідній душі треба бути обережною, щоб не потрапити під вплив духу пітьми! 3. Я порівнюю природу, щодо пізнання, з високою горою. Які живуть біля підошви її, ті, крім того, що можуть насолоджуватися величним видом гори (хоча такі рідко здатні до того), користуються ще всіма життєвими вигодами розташування: тут пристані, рибальства, пасовища та інше. Вчені сягають вище, до середини гори: тут чудові краєвиди, але все ще зручність життя. Горе тим, які, не задовольняючись серединними знаннями, зійшли на гору, або, принаймні, підійшли до її вершини, тобто вступили в область метафізики. Тут усе сухо, голо чи вкрите льодом. З гори чуттєвої можна повернутись назад; з висоти метафізичної, якщо її зроблено дійсний схід, немає повернення. 4. Правда Божа в видимій природі Апостол зауважує, що невидимі досконалості Божий, виявляючись у творінні, стають видимими до того, що уважний глядач може бачити в природі найпристойнішу силу творчу і Божество. Про деякі досконалості Божі це так ясно, що не може підлягати жодному сумніву; наприклад, всемогутність, премудрість, добрість видно у природі щокроку. Але деякі досконалості складають у цьому відношенні як би виняток. Такою є правда Божа. Хто думає бачити її в творінні, несамовито? І проте вона, будучи однією з основних досконалостей Божественних, повинна з цього самому відбиватися у природі видимої щонайменше інших досконалостей. Чому ж не помічають її? чи не стільки, як інші досконалості? Вже тому, що людині грішникові зауваження цієї досконалості не таке приємне, як інших, наприклад, доброти і премудрості; а відомо, що менш кохане менше й помічається. До того ж для відкриття правди потрібен погляд, так би мовити, праведний; а в ньому теж невеликий надлишок у людей грішних. Нарешті, і в самій природі Божа правда відкривається менше, ніж інші досконалості, тому що запалюється милосердям. Відкриваючись у всій силі, вона прагнула б більше проти людини, а він під дахом милосердя. Тому виявлення правди призупинено до великого дня Суду, і правди, і відплати. Однак відкривається! 5. Людину можна буквально годувати секретами. Знаючий секрет вже шанує себе вище за інших, і готовий втратити багато чого. Тому посада секретаря по секретній частині приємніша за інші посади. Нічим ви так не прив'яжете людину до себе, як припустивши її у свій секрет. 6. Найбільше нещастя Наполеона під час останньої його кампанії, мені здається, полягає в тому, що йому було добре, краще, ніж кожному з його армії, фізично. Потерпи він день - два те, що терпить бідний солдат, або якби міцніше поранений і постраждав від рани хоча тиждень, мабуть, світ був би укладений відразу, і всі честолюбні помисли пішли б як миші в нору з появою кота. Велика справа – потреба фізична! 7. «Що віддам Господеві про всіх, що відплати мені?» (Пс. 115:3) Чи до кожного йде це питання? До кожного, і самого, мабуть, нещасного. Бо якщо є якісь нещастя, то вони не від Господа, а чи від самої людини, чи від людей інших. При цьому нещастя, які є чи бувають, стосуються лише поверхні буття нашого і є щось минуще; а фонд – те, що від Господа – завжди добре і добре. Душа всяка обдарована образом Божим; викуплена всяка Кров'ю Сина Божого; освячена всяка благодаттю Святого Духа; призначена всяка до вічного блаженства; поставлена ​​серед світу Божого. Але якщо і найостанніший бідняк у світі повинен говорити таким чином, то що сказати про вас, багатих щасливців світу? З вас кожен, і встаючи і лягаючи, повинен говорити: «Що віддам Господеві про всіх, що відплати мені?» І що ж насправді можна віддати Йому? Благ наших Він не вимагає. Чого хоче? Серця твого: «Даж Мі, сину, твоє серце» (Припов. 23:26). У тебе все Моє, але серце твоє. Я не можу їм розташовувати. Якщо справді хочеш подякувати Мене, то дай Мені серце. Таким чином ми складемо одне. А те, що дано тобі, отримає через це правильне вживання. 8. «Пам'янув Бога і веселився» (Пс. 76:4) Один спогад про Бога сповнює душу радістю та веселістю. Бо з ім'ям Божим поєднано все, що тільки можна уявити великого, премудрого, доброго і велелюбного. Відрадно згадувати серед горя про батька, про наставника мудрого, про друга незмінного, про покровителя могутнього, про лікаря вправного: Бог є і Отець, і Наставник, і Друг, і Покровитель, і Лікар такий, перед яким всі земні і наставники, і батьки, і лікарі малі і слабкі. Але щоб один спогад про Бога вже радував нас, треба, щоб у нас був зв'язок із Богом; треба, щоб ми були Його, і Він наш. Чуже не радує. Тим більше не радує чуже неприємне. Тому на людину нечестивого спогад про Бога справляє іншу дію: «Пом'янух Бога і злякався». Бо з ім'ям Бога поєднується поняття Викривача, Судді, Покарача. Який гіркий стан, що думка про Бога справляє зневіру і страх! Чи не все це так само, як і промінь світла льодяник? Так гріх перетворює порядок речей! Біжимо цього стану. Будемо і серед гріхів не втрачати духа покаяння, і тоді всяка думка про Бога супроводжуватиметься радістю духовною. «Пом'янух Бога і веселих!» Бо з іменем Бога пробуджується думка про Батька, що приймає тих, хто кається з розкритими обіймами. 9. «Седмерицею вдень хвалих Тебе про долю правди Твоєї!» (Пс. 118:164) Ось які долі Божий перед очима людей, які вміють дивитися на них! Такі, що за них треба прославляти премудрість Божу не раз, не два, а тижні на день! А в нас буває іноді те, що ми седмерицею вдень готові нарікати на долю тієї ж правди Божої. Звідки ця жалюгідна різниця? Тому, що ми не вміємо дивитися на ці долі. Нехай буде велична картина, але якщо ви не знайдете істинної точки зору, вона вам здасться звичайнісінькою); а якщо ця картина перспективна, то втратить усю ціну. Долі Божий суть саме картини останнього роду: вони вимагають, щоб ми стояли на певній відстані, а ми стаємо або надто близько, або надто далеко, то все відносячи до себе і нічого до інших, то все відносячи до інших і нічого або замало до себе. Дивимось на долі Божий очима віри і відданості, очима смирення і любові, і, можливо, і нам буде те саме, що з Давидом – ми хвалитимемо Господа. 10. «У скорботі поширив мене» (Пс. 4:2). А скорбота, як кажуть психологи, стискає серце. Так, скорбота стискає чуттєвість, стискає самолюбство; дух же і совість розповсюджує, звільняє, зводить на безмежність. «У скорботі поширив мене». У щастя, мабуть, людина велика, бо гордий собою, презирливий, гордий; а насправді - малий, бо обмежений собою, віддалений від усього істинно великого. У нещастя ж людина, мабуть, мала; але якщо він розчиняє нещастя вірою, то серед цієї зовнішньої дрібниці він у собі буває набагато більше. Чи не в скорботі людина спрямовується думкою до Бога, до кінця свого життя, всього світу? А це, мабуть, великий простір. Чи не в скорботі людина холодна до всього світу, відокремлюється від неї, стає поза часом і простором? І це також видиме поширення. Чи не в скорботі людина здатна зважитися на найважчі подвиги, поневіряння, пожертвування? А це що інше, як не наслідки розповсюдження? Загалом у скорботі та нещасті з духом нашим буває те, що з речовинами, коли їх кладуть у вогонь: вони ширшають, пом'якшують, розплавляються та випаровуються. Якщо душа добра, то з нею буває те саме, що з запашною речовиною: воня смиренності, відданості мчить далеко. А якщо душа нечиста, зла, безвірна, то від неї, як від смердючої речовини, мчить ремствування хули, жорстокість і гнів. 11. «Віра без діл мертва» (Як. 2:20) А справи без віри? І справи без віри мертві: це не чесноти, а, можна сказати, струп чеснот, або, якщо не подобається це порівняння, це вид, картина чеснот, а не сама чеснота. Бо звідки взяли б життя, якщо не від віри? Від схильності до добра? Вона в нас мала і слабка, сама потребує пожвавлення. Від міркувань розуму і навіювання розуму? Вони, по-перше, холодні і якщо самі не пройняті почуттям добра, не затверджені на глибокій підставі, то слабкі, до того ж перехрещуються в дії навіюваннями пристрастей, самолюбства, розрахунками... (пропущено слово через нерозбірливість), та іншим. Від прикладу інших людей? Але чи багато прикладів добра чистого, дій святих? Від хвали та схвалення людського? Цей вітер мінливий і непостійний. Він іноді рве вітрила поривами, а іноді віє у протилежний бік; іноді не можна впізнати ним, куди вітер. Тому й справи без віри мертві. 12. «У мудрості ходите до зовнішніх» (Кол. 4:5) Таку пораду давав колись апостол Павло коханим учням своїм Колосянам. Під зовнішніми розуміються в нього не християни: юдеї та язичники. З усіма ними апостол велить ходити християнам у премудрості, тобто з особливою обережністю, розсудливістю, пристойністю. Хто згадає, в якому становищі перебували тоді християни між невіруючими, в руках яких була вся сила і вся могутність земна і котрі притому дивилися на християн, як на ворогів своєї віри та вдач, той зрозуміє всю потребу апостольської ради. Часи гонінь давно минули; але чи втратила вживання ця добра порада? Ні, істинний християнин завжди мандрівник і прибулець у світі. Між Царством Христа і духом миру, між Божими чадами та синами віку цього немає і не буде ніколи миру. Тому ви, котрі зважилися носити не одне ім'я християн, а й здобути річ, придбати ту дорогоцінну перлину, для набуття якої треба продати або зневажити все, не забувайте поради апостольської – ходити «в премудрості... до зовнішніх» – до тих неправдивих християн, які, щоб насправді належати Христові, або, що ще гірше, відкинувшись внутрішніх сил благочестя, намагаються утримати на собі Його зовнішній образ. «Ходіть... у премудрості» , не приймаючи він чужого образу, не уявляючись тим, що ви є, це ваша мудрість; а не виставляючи всім і кожному свій образ, не виявляючи передчасно, що у вас приховується. Якщо вам недорого власний спокій, який можуть порушити тілесні люди, за нездатністю оцінити вас, то подорожуйте честю віри і Євангелія, яка може страждати від хибних толків про вас. Що користі, що ви розсипатимете дорогоцінний бісер перед тими, у яких немає для нього очей і рук? Вони потопчуть його ногами, звернуться на вас, не для того, щоб дякувати, а щоб розірвати вас. 13. «Якщо хто не хоче робити, нижче та їсть» (2Сол.3:10) Так каже державне господарство; так учить і слово Боже. Якщо побожність служила іноді покровом для дармоїдства, то ця побожність хибна, що відкидається християнською вірою. Істинно побожний працьовитий. Він вважає за гріх жити працею іншого, коли може сам здобувати собі їжу. Приклад - всі найбільші подвижники, навіть ті, котрі, бувши покликані до скоєння великих справ або віддані життю споглядального, не мають, мабуть, часу працювати тілесною працею. На кому лежало більше подвигів, як на апостолі Павла? "Піклування, - говорить він, - про всі Церкви» (2Кор.11:28). Але подивіться, звідки він бере собі їжу. Чи йому, апостолу мов, всього всесвіту, не могла доставити всесвіт насущного хліба? та не обтяжимо ні кого від вас» (2Фес. 3:8). Бо він вживає для цієї ночі, тобто той час, коли вільний від діл апостольства. А по-друге, незалежність економічна робить його набагато вільнішим у діянні апостольському: він нікому нічим не винен; тому діє з рівною владою на всіх. Його безкорисливість відчиняє йому двері скрізь, і слово Боже, що сіється руками чистими, «зростає і славиться» (Мк.4:27, 1Кор.12:26). Великі подвижники часів стародавніх показали, як праця може бути поєднана з життям споглядальним і служити для неї на користь вічну. Хто приносив їжу Євфиміям, Феодосіям, Савам, яких обителі перевершували міста безліччю братії і містилися серед багатьох пісків Сирійських?.. Імператори, префекти? Ні, власні руки, ті руки, які безперестанку діяли до неба. Здійснивши молитву, сторічний старець сидить біля порога келії і плете кішницю; у відомий день тижня брат несе зроблене до Олександрії чи Антіохії і приносить хліба і стежить наступного тижня. Так харчувалися ті, «хто не гідний (весь) світ» (Євр. 11:38). Такий рід життя анітрохи не шкодить спогляданню. Після тілесної праці, дух тим охочіше ширяє туди, де немає смутку та зітхання. Навпаки, ледарство відразу послаблювало і нарешті вбивало дух подвижництва. Тому великі з подвижників нічим кращим не вважали розпочати свою покаянну молитву, як проханням: «дух ледарства... не дай мені». 14. «Доброхотно того, хто дає, любить Бог» ( 2Кор. 9:7 ) За що любить? Вже за давання? Так любити можуть тільки люди, бідні, своєкорисливі, а не Той, Хто "Сам дає всім життя і дихання і все» (Дії 17:25). Господь любить добровільного давця не за те, що він давець, а за те, що давець доброзичливий. Те, коли дають не тільки з доброю метою, а й від доброї волі, від душі повною рукою; коли дають, не озираючись десять разів на те, що залишається у себе, не захоплюючись розрахунками, не змушуючи себе просити довго, не показуючи при даванні виду нудьги та огиди; коли дають і знаходять насолоду в тому, що дають, виявляють це всім, чим можуть; коли дають більше, ніж скільки можна було припускати. Скажіть: чи можна не любити такої душі?, особливо, коли згадаєш при цьому про недобрий датель, у якого й мале даяння треба просити великими проханнями; який дає, але з труднощами, показуючи, що він через давання позбавляється ніби якоїсь частини самого себе; дає, і водночас карає за те, що ти від нього отримаєш. В останньому випадку явно видно душу черству, зімкнуту сама в собі, обплутану з усіх боків розрахунками, нездатну розкриватися для повідомлень і тому для прийняття дарів згори від Того, Який приймає тільки для того, щоб віддати сторицею. Доброхотне давання, навпаки, передбачає в давнику чутливу душу, серце ніжне і відкрите для всього доброго, а тому і здатну для вміщення дарів благодатних. Чи можна не любити таку душу та таке серце? 15. «Гнів у люті Його, і живіт у волі Його» (Пс. 29:6) Така лють небесна! У ній самій, у виразі її, – гнів; але у волі, у намірі – живіт! Це початок життя, що не терпить початку смерті, і тому тривожиться, щоб звалити його і знищити. Люди – навпаки! Тут нерідко буває у виразі та поводженні – любов, а у волі та намірі – смерть. Тому хтось із тих, хто відчув небесну лють і земну приязнь, каже: «Та впаду краще в руки Божі, ніж у руки людські, бо велич Його, так і милість Його!» 16. «Вем... і избыточествовати і лишатися» (Флп. 4:12) Ось справжній захід досконалості та помірності! Вміти втрачати означає чимало. Але як багато хто, вміючи позбавлятися, не вміє надмірнювати. А вміти надмірнювати так само потрібно, як і вміти позбавлятися. Бо людина йде до того стану, що треба тільки вміти надмірнювати, а поневірянь ніяких вже не буде. Як набувається це велике знання надміру? Безпристрастю. А безпристрасність? Самовідданість. А самовідданість? Умінням втрачати. Остання є умова і приготування до першого, хоча не завжди дає його, подібно до того, як колір не завжди дає плід. Вміння надмірнувати, подібно до вміння позбавлятися, має свій корінь, простягає свої гілки, цвіте і плодоносить у душі. Але, найвищою мірою, саме тлінне тіло, якість до душі, набуває вміння не тільки позбавлятися, а й надлишкувати. Найбільші подвижники могли без будь-якої шкоди вживати, коли хотіли, всі роди їстів. Що це, як не знання надмірнювати насправді? 17. Чадо Тимофею, «тверезі про все» (2Тим. 4:5) Про все, а не про єдине. У нас тверезість, як правило, зводиться до помірності від напоїв, що охмеляють; багато, як і від зайвих страв; але у істинного християнина має бути негаразд. Він тверезиться у всьому! Про зайве вживання пиття і страв було нічого й нагадувати тим, котрі, за апостолом, умертвляли тіло своє, розпинали тіло з її пристрастями та пожадливістю; а тим часом святі подвижники любили говорити і писати про тверезість; є цілі глави, навіть книги, надписані: про тверезість духовну, про тверезість розуму та інші. Душа, подібно до тіла, має свого роду пиття і наїдки, при вживанні яких потрібна помірність; інакше можна впитися або пересититися, і через те піддатися духовній хворобі – зробитися, подібно до нетверезого, нездатним до дії правильним чином, допустити або зробити безлад, подати спокусу, впасти навіть у якийсь злочин. Потрібен приклад для пояснення справи? Подивіться на ревнощів, що вп'ялися, не по розуму: він готовий вбивати за віру, за те, що інші не так думають, як він, і, вбиваючи, думатиме, що він приносить службу Богу. 18. Як добре, що наш Творець є Істота безмежна, вседосконала, така, що в Нього безодня всього не тільки для Нього Самого, а й для нас! Тепер ми, як діти найбільшого багатія, завжди можемо сподіватися і не боїмося жодного сорому у своєму бутті. А що було б робити, якби Творець наш був не такий великий, якби ми могли бачити межі Його сил та досконалостей? Ми були б схожі на селянина з більшими здібностями у дрібного поміщика. Душа рвалася б до неба, а нас змусили б сидіти весь вік у передпокої чи ходити за свинями. Отже, слава Тобі, Господи, і за Твою безмежність! 19. Як відбулися громади каміння? Одні відповідають: за допомогою вогню, інші – за допомогою води, треті – ні те ні се, чи й те й се. Усе це здається негаразд. Навіщо змушувати вогонь і воду виробляти каміння, коли ми бачимо з досвіду, що від них каміння розпадається і пропадає? Запитую: чи в людському тілі є каміння? Не тільки є, а й ростуть, наприклад, кістки. За якою системою? Нептунічною? Вулканічній? Ні, а за силою організму. Чому ж не статися і не відбуватися таким чином усьому кам'яному та в землі? 20. Старіння в людському тілі виявляється, між іншим, збіднінням вологи: тому старі і особливо стариці бувають згорблені і шкіра вкрита зморшками. Чи не те саме відбувається із землею? Води в багатьох річках мабуть збідніли, а протоки та джерела один за одним зовсім висихають. Натомість множиться кількість пагорбів, логовин і нерівностей. 21. Підозра у справах життєвих, що тягнеться набагато далі достовірності, не завжди буває вірною, але в багатьох випадках виправдовується; чому не бути місцю підозр і в галузі філософії? І те, що ми називаємо умоглядами, чи не є здебільшого чисті підозри? Тому не погано б зайнятися додатком правил звичайного, якщо завгодно юридичного, підозри до предметів метафізичних. 22. Творець віддав щось створіння один раз і назавжди, безповоротно; це залишається у тварюки. Коли вона йде проти Творця, цим вона, так би мовити, проходить і на відстані від Нього. Але Творець не все дав, що потрібне для блаженства; багато Він надав Своєму безпосередньому діянню на створіння, що повинно служити у вигляді дару нагороди за вірність. Цього тварюка непокірна не має, а без цього не може бути блаженною. 23. Чи можна бачити вухами? Почасти можна. Коли ви чуєте відомий шум, то здогадуєтеся, яку форму має тіло, що шумить. Чи можна чути очима? Почасти можна. Коли ви бачите здалеку тіло, що сильно обертається, то по фігурі його здогадуєтеся, якого роду шум повинен від нього походити. 24. Перетворення в політичних установах подібні до плоду в утробі матері; вони мають свій час зачаття, зростання і, нарешті, народження. Революції подібні до викидання немовлят; рідко викинута дитина залишається живим. Отже, чи потрібно чекати завжди часу дозволу? Так. Втім, і природні пологи вимагають інколи хірургічної допомоги. 25. Між людьми є чимало людей, які страждають від смутку. Чи немає й між злими духами духів цього роду? Між людьми є божевільні. Чи немає божевільних і між бісами? У певному сенсі вони і всі суть божевільні, як божевільний всякий грішник. Але, крім цього, чи немає таких духів, які, подібно до божевільних людей, знепритомніли? Якою жахливою має бути божевілля в дусі! 26. Поняття чим нижче та індивідуальніше, тим багатшими приватними ознаками, тим більше мають свою власну фізіономію, свій рід життя; а що вище й загальне, то біднішими ознаками і, розширюючись, можна сказати, пустіють. Чи не те саме і з людьми? З піднесенням за званням людина робиться також просторіше, їй підпорядковується багато, але характером, душею, почуттям, особистістю він порожніє. Мовою в нього формули загальніші; вчинки його тягнуться стовпом, у шістку; почуття серця невпинно пригнічуються відносинами, пристойностями, нарешті надлишком. 27. У деяких рослин спочатку з'являються плоди, а потім листя; чи не так буває і з деякими людьми? Найкращі, загальнокорисні твори їх суть перші; згодом вони виробляють одне листя, яке прикриває їх наготу, але не може живити інших. Тим часом як у більшості людей буває раніше листя, потім – квіти, а потім уже плоди, тобто твори, придатні до вживання. 28. Дитячий вік найбезневинніший і найсмішніший. Значить, сміх не завжди припускає агресію. Бійтеся не стільки там, де з вас сміються, скільки там, де про вас, мабуть, плачуть. Найзліша людина в хвилини сміху буває добріша і не така небезпечна. 29. Навіщо людина існує? Якщо за діями машини можна судити про намір художника, який її зробив, то, на жаль, слід сказати, що людина існує, щоб грішити, бо людина, взята в складності всіх людей, нічого стільки не робить, як грішить. Така людина! Але вона не машина; тому не повинно додавати до нього закону про машини та їхнє ставлення до художників. Або, якщо завгодно утримати порівняння, людина – машина, але зіпсована. Годинник зіпсований брешуть і показує не ту годину; але як нерозумно було б укладати з цього, що вони зроблені художником для того, щоб Обманювати і брехати! Про призначення, отже, людину має судити не за діями її, а за її складом; а склад людський говорить про мету його зовсім інше - що він створений для чесноти. 30. Кажуть, що ліки найдійсніші ті, після прийому яких хвороба стає дещо жорсткішою, щоб потім ослабнути і пройти. Можливо, ліки, що діють подібним чином, і користуються; тільки я не думаю, щоб вони були найкращі для хвороби, від якої даються. Ознака прямого, дійсного лікування має бути той, що воно відразу вгамовує біль, справляє полегшення, пожвавлює хворого і радує; так і діють деякі ліки; так має діяти їм і всім. Неприємне неприродно, хоча і може бути іноді корисно. Підтвердження цього зауваження можемо знаходити в інстинкті. Відомо, що інстинкт є голосом натури; відомо також, що хворі за інстинктом іноді сильно бажають чогось, і задоволення (розсудливе) їхньому бажанню служить їм замість найкращих ліків. Постає питання: як діють ці ліки? Чи роблять обтяження хвороби? Ні, а зараз супроводжуються сном і полегшують. Ось норма для оцінки ліків. 31. Грецька Церква представляє, в порівнянні з іншими Церквами, деяку запізнілість, або ніби деяке напівомертвіння, неминучий наслідок її зовнішніх обставин. З Церквами щодо цього відбувається те саме, що з країнами: які лежать під південним сонцем, там давно весна; в інших уже літо, тим часом як на півночі ще все ціпеніє від холоду. Проте північ милується весною, коли на півдні близька осінь. Справді, чи не схожі деякі Західні Церкви вже на осінній сад, з якого зібрані плоди, і в якого немає вже й достатньої тіні від листя деревного? А Грецька Церква явно готується струсити з себе іній і сніг, і почати цвісти весняним цвітом. Найімовірніше, що Західним Церквам, під час їхньої зими, доведеться брати свіжі плоди від літа Грецької Церкви. 32. Не можна заперечувати, що в Західній Церкві більш зовнішньої єдності, ніж у Східній. Остання, особливо в деякі століття, є membra disjuncta. Але ось що дивно, що при такому зосередженні Західної Церкви вона не врятувалася від роздроблення; тим часом як Східна Церква, незважаючи на зовнішню розрізненість свою, залишилася за давньої єдності і уникла роздроблень. Що роздробило Захід? Те, що там надто брала участь сила доцентрова: стисливість посилена подрібнює тіло. Що утримало від розрізнення Схід? Те, що в ньому слабо діяли відцентрові сили. Чому слабко? Вже тому, окрім інших причин, що в ньому мало було дії сили доцентрової. Крім цього, щастя завжди роз'єднує людей, а нещастя зближує та пов'язує; Захід був щасливий і не тужив у світі із самим собою; Схід страждав і шукав єдності. 33. За тілом народжуються мертві; Чи не народжуються й за духом мертві, тобто чи не буває й духовних батьківщин таких же нещасних, як і тілесних? Мені здається, буває. 34. Що є найгіршого у злиднях? Між іншим те, що вона робить людину смішною. 35. Якщо на Суді Божому будуть випробувані не тільки справи, а й самі слова та думки погані, то тим більше не будуть забуті слова та думки добрі. Значить, чимало означає те, щоб за нестачі добрих справ якомога більше думати про добро. Чи це важко?.. 36. «Устануть... лжехристи,.. і дадуть знамення велике і чудеса, яко прельстити, а може, і обрані» (Мф. 24:24). Сила цих слів та: багато знамень і число чудес буде таке велике, що за всіма правилами розуму треба повірити їм, звабитися ними. Чому ж обрані не звабляться? Тому що вони слідують не одному розуму: у них є щось вище за розум. Що таке? Совість, почуття внутрішнє та істинно духовне – Дух Святий. Біда без розуму, біда і з розумом. Хіба один худий вождь? А скільки людей, які, крім свого розуму, не хочуть і чути про іншого вождя! Отож як і знамень мало, щоб спокусити їх, повести за собою, незважаючи на розум їх, як полонених, хоч на край світу! 37. Який найдосвідченіший нині доказ свободи людини? Його протиборство закону та совісті. Тут кожен мимоволі відчуває в собі дієвість (ймовірно описка, замість «двоїстість») і разом можливість чинити так і інакше. Нещасний доказ, нещасна свобода, нещасна людина! 38. Неминуча невигода людей, які перебувають на вершині громадських посад, є самотність: все нижче від них і далеко від них. Навколо них лише бар'єри та різні бовванчики – слуги та підлабузники. Там – перші промені сонця; ними перших – град, сніг і навіть блискавка. 39. Чому не покаяний диявол? Тому, що він не знає хвороби та смерті. Чому не знає? Тому що він не має тіла. Біль дає знати швидше, вірніше і найсильніше, що означає гріх. 40. Кажуть, що ми про власний образ Божого буття зовсім не знаємо нічого. Ні, так не можна говорити, знаємо щось. Наприклад, ми знаємо та впевнені, що Бог знає все майбутнє. Але ця риса очевидно не нашого образу буття, а Божественного. Ще інше ставлення: у нас чи, краще сказати, у всіх розумних тварях є подвійність закону з волею. Відчуваєш, що в тобі є закон не від тебе, а для тебе, що він вищий за тебе і є щось, що тебе перевершує, від тебе незалежне. У Бозі ця двоїстість не може бути; там воля є сама собі закон. Тому stat pro ratione voluntas щодо Бога є чиста істина. Це погано лише у ставленні до тварин. 41. У деякі хвилини відчуваєш, що ти суттєво складається з голови та серця, що в цих одних місцях є щось таке, без чого ти не можеш бути. 42. Вигнання Златоуста є прикладом разючого зіткнення ревнощів пастирської з духом світу. 43. Ті, котрі не допускають падіння духів, людини... (перепустка в рукописі), всієї тварі, неодмінно повинні допустити два початки: добре і зло. Бо у світі ясно видно два струмені – світлий і похмурий, і обидві паралельні, скільки може бачити їхнє око наше. 44. Який найкращий образ уявлення Бога?.. Як найвище вільного. У свободу треба зводити остаточно всі дії Божественні, розум, ідеї. Так і чинить Святе Письмо. О, як воно глибше і премудріше наших теорій та систем! 45. За вченням раціоналістів, християнська релігія є релігією найкраща до зміцнення людини в чесноті, до натхнення її віри сподіванням. На мою думку, вони або брешуть, обманюють, або самі не розуміють того, що говорять. Яке зміцнення віруванням, якщо Христос помер і не воскрес? Яка підпора віри, якщо життя такого святого Особи, як Син Марії, закінчилося так, як воно закінчується, на думку юдеїв? У такому випадку історія Пророка Назаретського є новим невирішеним запереченням проти мироправлення Божественного. Неологи стверджують, що Христос повернений до життя піклуванням друзів Його, і в цьому самому – що Він, будучи розіп'ятим, міг не померти і повернутися знову до життя, знаходять знамення Промислу про Нього, знак любові до Нього Божого. Великий знак любви – не умереть, претерпев все мучения смерти! Скорее, это знак любви дружеской. Важлива нагорода за такий подвиг – залишитися в живих, щоб потім прожити ще двадцять і тридцять років у мороці робителя, як то передбачається про Ісуса Христа неологами! Мученики вмирали не за обмерлого і ожившего Христа... (у рукописі написано суцільно, але тут, очевидно, перепустка). Исчезнет все достоинство, вся утешительность веры христианской. 46. ​​Одна з найбільших таємниць всемогутності Божої або, іншою мовою, творча сила природи проявляється в образі походження на світ творінь; посему естествоиспытателям всего более надобно обращать на это внимание. Образи народження різні; но смерть для всех одинакова. 47. У хворобі виявляються співчуття членів тих, які перебувають у особливому зв'язку дружності чи протилежності. Те саме буває в нещасті; тут видно - хто справжній друг, і хто ворог. 48. Річка все живе поглинає, а коли поглинене нею вмирає, то викидає на поверхню і викидає на берег. Чи не так надходить і ріка часу з багатьма великими людьми? Доки вони живі, вона тягне їх у глибину невідомості, зневаги, а після смерті подає погляду всіх і кожного. 49. Коли у сонця поворот на зиму, тоді в нас настає більше спеки; а коли поворот на літо, сильні, великі настають морози. Чи не так і з долею людини? Чи не тоді починається неприємний поворот, коли людина знаходиться серед вищого чи щастя чи нещастя? 50. Людина звичайнісінька любить, щоб вірили їй на слово, і ображається знаком недовіри, неохоче спирається на докази, хоча не має в них нестачі. Як же Творцю не вимагати віри від Своєї тварі? Як не ображатися, коли не хочуть... (у рукописі написано: «не хочуть Ним і за голосом зробити»... очевидна неправильність; чи не повинно виправити: не хочуть перед Ним іноді?..) зробити жодного кроку, не побачивши раніше – куди веде, і що там буде... (знов написано: «буде – власними мізами»)? Право, ми себе трактуємо як богів, а Бога - як нашого боржника чи ворога. Батькові і матері вірять, друзям і товаришам вірять, великому (звісно, ​​описка, замість: всякому) не безчесній людині вірять, а Богу не хочуть вірити і вимагають доказів! 51. Запитують: «Як Робесп'єр, не маючи відмінних талантів, зійшов на самий верх Франції, в найбурхливіший час її?» Відповідь на це - в тій же бурі, що вирувала над Францією, і в тому, що Робесп'єр був легший за всіх інших, чому вихор і підняв його вище за всіх. У чому ця легкість? У тому, що він не мав ніяких уподобань, був самовідданий, чесний, непідкуплений, фанатично прагнув одного й того ж... Ще: тиск під час землетрусу нерідко піднімають з поверхні, навіть з дна моря, гори до хмар, і таким чином, що було внизу, виявляється найвище, наприклад, раковини. Те саме і з Робесп'єром, і йому подібними. Вулкан революції підняв над усіма їх саме? Чому?.. Тому що вони знаходилися над тим самим місцем, яке підірвав вихор, тобто своїм чином думок та зовнішнім становищем були біля самого серця революції. 52. Є раптова тілесна смерть. Є раптова смерть духовна, наприклад, падіння денниці. 53. Хвороба смертельна може статися поштовхом, через один дотик. А найслабше здоров'я не повідомляється нижче за допомогою багатьох і сильних ударів. Що це означає? Чи смерть важливіша за життя? Не може бути. Якщо так буває, то тому, що життя, як порох, послабшало. А коли вона вище, то ложе, одним дотиком, миттєво слідує смерті відображення, зменшується зараза, повертає здоров'я і життя (так їм написано; але тут списано, ймовірно, неправильно, хоча сенс зрозумілий). Приклад: дотик Спасителя. 54. Як не величне склепіння небесне, але якщо уважно подивишся на нього, то відразу відчуваєш, що це один виворот, а обличчя - там! 55. Чи є в зоряному небі якесь правильне розташування? Загалом, мабуть, немає. Все розмістилося ніби після будь-якого струсу сильного: там згустилося, іноді правильною фігурою, іноді абияк. Тим часом, абсолютно правильні геометричні фігури у розміщенні деяких зірок показують, що при розміщенні був не тільки сенс, а й геометричний розум. Цей уривок порядку наводить на думку про порядок загалом. Чи є він і тепер, чи був? Можна стверджувати те й інше. У першому випадку треба говорити, що, на наш погляд, не видно цілого, а тому не видно й порядку. В останньому випадку, – ґрунтуючись на тому, що бачили на ділі, як воно є. 56. Гріх бере людину чи силою, не даючи їй схаменутися, як гнів, або хитрістю, як інші вади. 57. Чи можна повернути невинність тілесну? Не можна. А невинність духовну та моральну? Мабуть, також не можна. А кажуть, можна! Чи так, і чому так, якщо так? 58. Бога боюся, і нікого не боюся. Бога не боюся, і все і всіх боюся. 59. Бог створив світ – за яким чином? Бог не має іншого образу, крім власного. Якщо так, то світ створений на образ Божий; отже, повинен відбивати у собі всю Трійцю. І справді, in toto mundo lucet trinitas, як сказав ще найдавніший язичницький філософ. Яка Трійця? Та сама, Якою вчить християнство. Скрізь видно по батькові; скрізь чути Слово; все дихає Духом, і скрізь віє Дух. 60. Бог каже: «смертю помрете» (Бут. 2:17), диявол-неприємне. Богу не вірити, а дияволу вірити, повірити в раю, вірити й тепер – це абсурд. Але такий гріх, він завжди є рід божевілля. 61. У світі диявольському немає смерті, але чи краще? Там немає і покаяння. 62. Розбійникові, що на хресті кається, сказано: «День зі Мною будеш у раї» (Лк.23:43). Проте після такого заспокійливого вислову йому перебиті гомілки. Знак, що покарання не відпускаються після прощення. Чому? За їхньою, мабуть, моральною потребою для караного. 63. Крайність у порокі може бути корисною для чесноти; Тут видно стає вся неприродність пороку, і він стає важким душі і нестерпним. Якщо колись, то в хвилину крайності гріха може бути поворот назад, в ділянку чесноти. 64. Є в нас закон моральний і свобода; отже, є поза нами Бог і безсмертя. Це сутність метафізики та моральності. 65. Граматика, особливо дієслово, можна розглядати як вивіску свободи і духовності душі. Чи може речовина сказати: іди, роби те чи те!.. Умовний спосіб все дихає розумом і свободою. Минулий і майбутній час – знак сучасності душі, те, що вона не укладена в теперішньому. 66. «Тоді не посоромлюся, позаздри мені на всі заповіді Твої» (Пс. 118:6). Справді, людина тоді тільки може бути приємна Богові, коли вона доброчесна істинно, а істинно добродійна вона тоді, коли доброчесна весь, завжди і в усьому. Але коли буде це жадане «тоді»? Де взяти таку чесноту?.. Добре, принаймні, якщо людина хоч призирає на всі заповіді, почувається обов'язковою до всякої доброї справи, докладає старання бути непорочною в усіх відношеннях, не вважає себе дозволеною нічого, неприємного закону; добре, і це! А інше, багато ще, дуже багато, зробить Сам Господь і Його благодать всемогутня – для тих, що приглядаються? неухильно дивляться на всі Його заповіді. 67. «Оковані серцем у мудрості» (Пс. 89:12) Бути окованим у мудрості, мабуть, дуже добре: оправа прекрасна! Але бути окованим серцем – це жахливо, з першого погляду. І однак є люди – «оковані серцем у мудрості!» Хто це? Ті, котрі, погнавшись за мудрістю і пізнаннями, втратили з уваги любов; котрі холодним знанням, сухим теоріям, абстрактним словоспівам дали охолодити своє почуття, висушити своє серце. Подивіться на іншого мудреця!.. У нього безодня знань; він весь у міркуваннях, що крок, то ціль і план. А серце!.. Бідолашне серце міститься в цій мудрості, як у в'язниці; навколо оковане розрахунками, не сміє поворухнутися для милості та співчуття. Така окованість серця є майже неминуча частка тих, хто мудрує за стихіями світу, бо земна мудрість за природою – залізної (сидеричної) властивості. Мудрість небесна, навпаки, дає рух і простір серцю, тому що вона за своєю природою сповнена «милості і плодів благих» (Як. 3:17). 68. «У серці моїм скрих словеса Твоя, бо не згрішу Тобі» (Пс. 118:11) Ось куди треба класти Біблію тому, хто, за допомогою її, хоче позбутися проклятої звички грішити! На якому б почесному місці вона не була ухвалена, все стоїть ще не на своєму місці, доки не буде прихована в серці. Цю істину треба помітити особливо тим, хто любить Біблію в багатих оправах, за золотими рамами. Як приховувати Біблію в серці?.. Ретельним читанням її, старанним роздумом про неї та її зміст, старанним, нарешті, виконанням того, що в ній написано. 69. «Расточі горді думкою серця їх» (Лк. 1:51) Ось засіб у премудрості Божої до покарання гордих! Для цього не потрібно жодних зусиль, жодних особливих заходів; досить однієї думки – їхнього ж власного серця. «Расточи... думкою серця їх» . Як думка марнує гордих? Дуже природно і разом потрібно. У смиренного серця як глибока криниця, в якій вода стоїть тихо, зиблячись від віяння благодаті Божої, відбиваючи в собі повний образ духовного сонця і витокуючи з себе струми благих думок і діл. А в гордого серце як горда кипуча джерело, яке, падаючи з скелі на скелю, розлітається безперестанку в бризках. Розлітаючись самі, думки гордих витрачають їх самих. Захоплюючись то тим, то іншим зарозумілим задумом, гордий невпинно, так би мовити, подрібнюється на частини, марнує свої сили, здібності і саме час. Замахуючись на багато, понад силу, він нерідко падає і розбивається. Ще сильніше діє цей закон марнотратства у додатку до багатьох гордих. Їм ніяк не можна ужитися разом. Думки серця їх йдуть наперекір одна одній, і змушують їх не терпіти один одного. «Расточі горді думкою серця їх» . 70. «І молиша Його багато, щоб не піти їх поза країною. Біжу ту при горі стадо свиняче велике пасомо. І молиша Його всі біси, говорячи: посли ни в свиня, та в ня ввійдемо »(Мк. 5:10-12) Яка страшенно жалюгідна молитва! Просити, як особливої ​​ласки, дозволу увійти на перебування у стадо свиней; чи може бути доля зневажливою? І хто просить такої жалюгідної милості? Безтілесні духи, які мешкали колись на небі, мали величезну силу й владу, вину блаженствували у світлі Обличчя Божого. Ось що означає гріх! Бо гріх скинув сатану та ангелів його з неба; гріх зробив їх настільки нещасними, що дозволу увійти до стада свиней становить їм велику милість. Чи в одному світі духів гріх робить таке жахливе перетворення? Ні, скрізь, де тільки може з'явитися хоч тінь гріха. З наміром кажемо: тінь гріха. У світі речовому, серед творінь нерозумних, немає гріха у його вигляді, оскільки немає і свободи; але й тут може бути тінь гріха: ухилення від найкращих законів буття до менш досконалих. Бо кожне створіння може з усією точністю слідувати зразковій формі своєї породи, може й ухилятися від неї, не досягати, так би мовити, свого призначення цілком. Це саме ми називаємо тінню гріха. Що ж робить ця тінь? Завжди супроводжується недосконалістю, неподобством, слабкістю, тлінністю. Візьміть кристал із неправильними гранями, з незаконним, так би мовити, зламом; у ньому немає належної чистоти та блиску; він ламкий і малоцінний. Подивіться на рослину, що ухиляється від зразка своєї породи; воно малоросло, криво, потворно; менше приносить плоди, живе не так довго. Зверніть увагу на тварин, що походять від неприродного змішування порід: вони бувають також малорослими, слабкими і нездатними до продовження свого роду. Виробляючи таким чином неподобство і руйнування на обох кінцях світобудови - у світі духів і в світі речовому - гріх з особливою лютістю виявляє свою отруйну силу в центрі творіння, де стоїть людина. Як істота, що сполучає між собою видиме і тілесне з невидимим і духовним, як скорочення всього сотвореного, людина, по тому самому, здатна і до найвищого блаженства, і до найбільшого нещастя. Тому гріх нікого так не губить, як людину. І в світі речовому, і в світі духовному гріх учинив смерть; але в першому одну тілесну, в останньому одну духовну; у людині гріх зробив смерть суто, тілесну і духовну. У самому пеклі буде чи не втішніше злому духу, ніж нерозкаяному грішникові, бо дух мучитиметься одним духом, а грішна людина - духом і тілом. Отже, людина, бійся найбільше гріха: це перший і останній твій ворог! 71. «Почасти... розуміємо» (1Кор. 13:9) Так уже вісімнадцять століть проголошує віра, а бідний розум досі не чує цього, і нерідко кричить, що віра несумісна з розумом. Ні, віра розуміє так само, як і розум, розуміє ще краще за розум те, що розуміє, тільки розуміє частково. А розум, який все береться розуміти і витлумачити, хіба все розуміє? Коло пізнань, як і земна куля, чи не має своїх, недоступних дослідженню, полюсів? На самій середині пізнань, як під екватором, чи немає земель, куди ще не ступала нога жодного мислителя?. Всеведучий єдиний Бог. Навпаки, якщо порівняти частково розуміємо віри з частково розуміємо розуму, то останнє в багатьох відносинах виявиться тіснішим і біднішим за першого. Для досконалого переконання в цьому, варто тільки взяти один простий зміст предметів, що входять до складу віровчення християнського, і предметів, над якими працює філософія; побачивши одне з одним, ви побачите, що коло віровчення набагато ширше кола філософії, що перше обіймає багато таких, дуже важливих сторін буття людини і речей, до яких філософія не доходить і дійти не може. 72. «Якщо земна річка вам, і не віруєте: яко, якщо річку вам небесна, увіруєте?» (Ін. 3:12) Значить, небесне дуже, дуже несхоже на земне! Не схоже до того, що хоча б воно було відкрите, і притому таким пренебесним Обличчям, Який був Ісус Христос, і тоді б не знайшло собі віри між нами! Чому так?.. Від крайньої віддаленості предметів небесних від усього земного. Астрономія каже нам, що й речове небо, хоча воно підлягає навіть чуттєвому погляду нашому, влаштовано, однак, за іншими законами, ніж які в силі, здебільшого, у нас, на землі; наскільки більше має бути багато і багато інакше, ніж у нас, на небі духовному. Взагалі, що вищий образ буття, то він протилежніше образу буття найнижчому; це ми бачимо на всій сходах істот, які під нами. Але наш справжній образ буття у відношенні до світу духовного є першим щаблем. Чи ж дивно, якщо він не тільки скасований, навіть протилежний образу буття небесного? А перебуваючи у стані протилежності небесному, чи дивно, якщо ми не можемо розуміти останнього? І ось, без сумніву, одна з головних причин, чому Писання так трохи говорить нам про таємниці прийдешнього віку, про стан наший після смерті. Як говорити про те, для чого в нашому розумі немає понять, а в нашій мові – слів? Досвід святого Павла, який був захоплений до раю, чудово пояснює цю важливу істину. У раю апостол бачив і чув багато чого, чого ніяк не можна бачити і чути на землі. Якесь поняття про видне і чутне залишилося в ньому і після повернення на землю. Але що? Він не знаходив мовою людських слів до переказу того, що бачив і чув. Навіть не міг напевно сказати (бо не знав напевно), чи в тілі він був тоді, коли був у раю, чи поза тілом? Так усе бачене і почуте ним на небі було несхоже на все наше земне! Такий стан його в цей час був відмінний від усіх наших і звичайних, і найнезвичайніших станів! Що з того? Те, по-перше, щоб не судити про небесне по земному. Більшість того, що ми тут бачимо, чуємо, ніж займаємося, – там зовсім не місце; а навпаки, там саме місце тому, що «око не бачить, і вухо не чуючи, і що на серці людині не зійде» (1Кор. 2:9). По-друге, не нудьгуватимемо тим, що не відкриті нам подробиці майбутнього нашого стану за труною. Навпаки, це має радувати і втішати нас, бо так вчинено саме через велич цього стану і крайню височину його перед станом нашим сьогоденням. По-третє, не будемо приліплюватися багато до справжнього нашого земного образу буття, тому що він не тільки дано на якийсь час, і до того ж дуже короткий, але й багато в чому протилежний нашому образу буття майбутньому, так що приліплений до нього, по тому самому, не скоро і не зручно може зродитися з образом. Навпаки, по можливості, заздалегідь відмовлятимемося від усіх земних і тілесних зв'язків, і підносимося до образу буття вищого, якого головні риси вказані нам у слові Божому, і якого зразок залишили нам у собі святі Божі люди. Це вимагає власне вічне благо наше. 73. «Відкидайся Сина, ні Отця мати, а сповідуй Сина, і Отця мати» (1Ів.2:23) Деякі (і мало таких?), відкидаючись Сина, думають, однак, мати Отця: деякі навіть (так, принаймні, кажуть вони) для того і відкидаються Сина, щоб мати Отця. Та знають такі всі, що це неможливо, рішуче неможливо: «відкидайся Сина», по тому самому - «ні Отця мати»! Хочеться знати чому так? Тому що «ніхто знає... Батька... тільки Син, і йому ще волше Син відкрити» (Мф. 11:27); Але як Він відкриє Отця тому, хто відкидається Його Самого? але як Син поведе через Себе до Батька, коли тікають від Нього Самого? (Ін. 10:30). Як же після цього шкода доля тих, котрі все життя проводять над тим, щоб пізнати Отця без Сина!.. І чи не подібно це до того, якби хтось посилювався пізнати сонце без променів його, грім – без звуку, що їм виробляється, вітер – без руху повітря? 74. «Завжди радійте» (1Фес. 5:16) Отже, оптимізм, чи що «все – на краще», не мрія. Інакше як би можна було завжди радіти? Радість є почуття мимовільне; коли людині добре, то вона, і без дозволу, самозадоволена і весела; а коли кому погано, то скільки б не запрошували його радіти, не зрадієш. І справді, святий Павло, перш ніж сказав: «завжди радійте», давно вже сказав, що віруючим у «Бога всі поспішають на благо» (Рим. 8:28). Після цього дуже зрозуміло, як можна завжди радіти; навіть незрозуміло, як би після цього можна було не завжди радіти, бо якщо віруючим усе «поспішає на благо», а добре, по суті своїй, таке, що вся і завжди може радувати, то в такому разі засмучуватися, особливо безрадісно, ​​властиво лише тому, хто не вірує в Бога. Але чи бажано знати, на чому спираючись проповідують оптимізм ті, котрі проповідують його без віри в Бога і Хода Бога і людей, без якого віра в Бога не так радує, скільки лякає людину-грішника? У такому разі швидше треба сказати навпаки, замість: «завжди радійте» – завжди журіться! Бо подивіться на себе і довкола себе неупереджено: чи багато причин на постійну радість? Соломон умів знаходити джерела радості; він особливо працював над відкриттям та множенням їх: що ж? На дні всякої радості він знаходив - «метуху і крах духу»!... (Еккл. 1:2, Іс. 65:14). Без Бога та Єдинородного Сина Його, Спасителя людей, немає радості для людей. "Завжди" радіти може і має лише один істинний християнин. 75. «Велика річ людина» (Прип. 20:6) Така велика, що Сам великий Поціновувач і Суддя всіляких ставив її вище за всі речі в світі. «Яка ж користь людині, – каже Він, – якщо світ весь придбає, душу свою відщетить?» (Мф. 16:26). «Велика річ людина», тому що ця річ походить від Великої, внаслідок Великої Ради, і коштувала чимало. «І сказав Бог: створимо людину» (Бут. 1:26). «І створить Бог людину, перст (взем) від землі, і вдуну в особі його подих життя» (Бут. 2:7). "Велика річ людина", тому що ця річ має найбільше значення і надзвичайно багато містить у собі. «І створи Бог людину, на образ Божий створи її» (Бут. 1:27). "Велика річ людина", тому що призначена для великих цілей. «І благослови... Бог (людини), говорячи: ростіться і розмножуйтеся, і наповніть землю, і пануйте нею» (Бут. 1:28). «І взяв... Бог людину, яку створить, і введе її в рай солодощі, чинити її і зберігати» (Бут. 2:15). "Велика річ людина", тому що і падіння цієї речі перетворило і перекинуло за собою все. «Виви бо, бо вся тварюка (з нами) зітхає і співчуває навіть дотепер. Бо суєте тварю підкоряюся не волею, а за того, хто повинув» (чоловіка) (Рим. 8:22, 20). А як цінується ця велика річ у самих людей? Чому не підкоряється? На що не змінюється? Людина подібна до сина і спадкоємця великого царя, який, перебуваючи з дитинства у вигнанні, забув про своє велике походження і таке ж велике призначення. Тому перший і останній урок людині має бути: пізнай самого себе! 76. «Відкрий очі мої, і зрозумію чудеса від закону Твого» (Пс. 118:18) Які очі? Без сумніву, не чуттєві, а духовні, очі розуму, і ще більше – очі серця, освіти яких світлом благодаті так старанно бажав колись апостол Павло своїм улюбленим учням Ефесським (Еф. 1:18). У природному занепалому стані людини ці очі закриті, як у сліпонароджених, а ними одними і можна бачити «чудеса... закону» Божого. "Чудеса", а не сенс звичайний закону; останній бачимо і очима розуму природного. Але закон Божий має не тільки сенс, подібно до законів людських, а й дива, як творіння премудрості Божественної. У цьому відношенні Боже одкровення подібне до видимої природи: порядок, велич, краса видно в ній і для слабкого ока; Однак щоб бачити внутрішній склад всесвіту, для цього потрібно прозріння під поверхню речей, - око особливе. Звичайне ведення закону святий Давид давно мав, але водночас бачив, що в законі Божому приховується стократ більше, ніж він бачить, і що для розуміння останнього тих очей, якими він бачив, недостатньо; і ось він молить Самого Законодавця відкрити йому очі, щоб бачити вже не сенс, а самі чудеса закону Божого, те, що в ньому є більшим за наш розум. Чи не наслідком відкриття цих очей у Давиді був псалом 118, де так разюче і докладно описуються досконалості закону Божого? 77. «Батько Мій досі робить, і Я роблю» (Ів. 5:17) Як же сказано у Мойсея: «І почи в день сьомий від усіх діл Своїх, що створи» (Бут. 2:2). Вже шестиденний витвір був неповний, тож після деякого заспокоєння знову належало братися до справи і продовжувати його, чи докінчувати? Ні, тоді було зроблено все, що потрібно, і все зроблене було дуже добре, як свідчить про справу Самого Великого Дільника; тому і спокій Божий був цілий і тривав би завжди, якби не відкрилося потреби в новому творінні. Хто відкрив цю потребу? Ти, людино. Як? Твоїм падінням та перетворенням через нього всіх речей. З тих пір, як ти впав з висоти богоподібності і вбився до смерті, Отець і Син досі знову роблять, і будуть робити доти, доки ти не воскреснеш і не повстанеш, не почнеш жити всією повнотою первісного життя, не станеш ще на своє місце, і через тебе не відновляться і не очолять. Роблення в той час, коли передбачалося лише спочивати, саме собою є стан не жаданий; але людина, порушивши спокій Божий і змусивши любов Творця свого знову діяти і, так би мовити, трудитися, не тільки не полегшує собою цієї праці, але всебічно обтяжує, запекло, переборює її, так що саме довготерпіння Боже змушене іноді скаржитися на працю, дану Йому людьми (3). Тепер, якщо є десь місце заспокоєння для творчої діяльності, то в душах людей праведних. «Цей спокій Мій.. . – говорить Сам Бог, – тут вселюся» (Пс. 131:14). У цьому розумі і Свята Церква, устами священнослужителів своїх, виголошує: «Єдиний святий і у святих спочивай!». Вираз глибокий і дуже знаменний! Якщо ж у всьому світі тепер тільки ти, людина, можеш доставляти заспокоєння Творцеві своєму, то пізнай свою перевагу і не втрачай дорогоцінного випадку послужити нині своєму Господу, щоб мати участь і в тій Суботі Божественної, яка піде за новим творінням. 78. «Якщо визнаємо гріхи наші, вірний є і праведний, нехай залишить нам гріхи наші і очистить нас від всякої неправди» (1Ів. 1:9). Яка незвичайна логіка! Вірний і праведний; тому й залишить нам усі гріхи, коли ми сповідаємось у них і визнаємо себе винними! Але так діяти пристойно одному милосердю; а правди невід'ємна властивість – судити, засуджувати винних та карати. Яким чином тут Божественна правда забула, так би мовити, свою природу і звернулася до милосердя? Наступним: Син Божий, Істота найчистіша і найдосконаліша, за любовю до занепалого роду людського, прийняв на Себе всі гріхи людей, і стражданнями і смертю Своєю задовольнив за них правосуддю Божественному в усій повноті і силі, на тій умові, щоб ті, котрі звертатимуться від шляху, які звертаються від шляху, які звертаються від шляху завжди і безповоротно отримували це. Премилосердий завіт цей на користь занепалого людства і всіх грішників прийнятий і затверджений на всю вічність правдою Божою. Після цього кожного разу, коли грішник кається і просить помилування, не тільки милосердя Боже, що завжди і без того стояло за нещасних грішників, але сама правда Божественна, яка за самою своєю природою стояла колись проти нас, вимагає, щоб грішникові було прощення. Інакше, з боку Самого Судді Небесного не було б дотримано вірності тому завіту та договору, який прийнятий, схвалений та затверджений Ним самим; інакше правосуддя Божественне перестало бути правосудним... Отже, ось звідки ця незвичайна логіка! З Голгофи! 79. «Надіям... спасохомся» (Рим. 8:24) Точно, сподіванням; бо чим іншим? Наше минуле дуже похмуре! Наше справжнє напрочуд погано і бідно! Тому якщо є спасіння, то у майбутньому; але хто доручиться за майбутнє? Якщо судити з минулого і сьогодення, то швидше треба впадати у відчай і за майбутнє, тому що майбутнє є наслідок минулого і сьогодення. Тільки у світлі одкровення може бути світлим і втішним саме майбутнє, – і представляється! Не може бути нічого величнішого за ті види, в яких Божественне одкровення зображує наше майбутнє; тут багато що виходить за межі не тільки нашого досвіду, навіть поняття: «їхнє око не бачить, і вухо не чуючи, і на серці людині не здійнялося те, за свідченням слова Божого, що приготована Бог тим, хто любить Його» (1Кор. 2:9). 80. «У всьому і в усіх навичках, і насищатися і алкаті, і избыточествовать і лишатися» (Флп.4: 12) Ось справжня міра повної досконалості! Для цього треба вміти не тільки надміру, а й позбавлятися, - не тільки позбавлятися, а й надміру. Вміння втрачати означає багато, дуже багато, але далеко не все. Як чимало таких, котрі, умів позбавлятися, не вміють потім надмірювати! А останнє і тепер буває нерідко так само потрібно, як і перше, а згодом становитиме єдину необхідність, бо людина ведеться до того стану, в якому не буде ніяких поневірянь, і де треба буде тільки вміти надмірнювати. Як набувається це велике вміння?.. Безпристрастю. А безпристрасність?.. Самовідданістю. А самовідданість?.. Самопізнанням. А самопізнання?.. Самозаняттям та самопоглибленням. Вміння надмірнювати, подібно до вміння позбавлятися, є якість і приналежність душі; але, посилене постійним навичкою, воно дивним чином повідомляється самому тілу. З життєписів великих подвижників видно, що їхнє тіло вміло як позбуватися, але надміру, по волі їхнього духа; так що вони, наприклад, раптом після найсуворішого посту і найбільших поневірянь, могли, коли це було потрібно, дозволяти собі нешкідливо куштування найрізноманітніших страв. 81. "Грядий принеси, і книги, більше ж шкірані" (2Тим. 4:13) Хто пише таким чином до свого друга і дає йому таке доручення? Учень, який займається науками і тому читанням книг? Або наставник, що викладає науки, і для цього має потребу в книгах? Чи принаймні людина, яка має багато вільного часу і хоче вжити її на читання книг? Ні, це пише апостол Павло, – пише до апостола Тимофія! Пише із в'язниці! Пише у твердій впевненості, що час «відходу» його настав (2Тим. 4:6), і він уже як жертва близький до жертовника! Що це за дорогоцінні книги, які могли займати собою таку людину, в такому місці, в такий час? Безперечно, перше місце посідали між цими книгами Писання Старого та Нового Завіту; але з іншого боку, вислів: «книги, більше ж шкірані», само собою призводить до думки, що між цими обраними книгами, які Павло хоче бачити перед смертю і, так би мовити, попрощатися з ними, були не одні книги Старого Завіту, а й інші – які саме? Церква старозавітна, під кінець свого існування, мала вже, крім священного кодексу богонатхненних, чимало й інших книг, написаних священними чоловіками. Книги ці не могли бути чужими апостолу, який, до звернення до християнства, пройшов усі ступені освіти Єрусалимського, слухаючи уроки мудрості з вуст найкращого з учителів закону Гамаліїлу. Крім цього, якщо судити з деяких місць послань Павлових, у його святих руках траплялися й інші книги, написані письменниками та неюдейськими. Досить тут помітити, що таку увагу на книги звертає сам апостол Павло! Для чого досить?.. Щоб показати, що читання не гріх, що заняття корисними книгами не противне навіть апостольській гідності, що поводження з цими мертвими наставниками не здавалося марним навіть для того, хто сам був живим наставником для всього всесвіту. Досить цього. 82. «На всякий час очі злих сприймають зла: добрі ж мовчать по суті» (Припов. 15:15) Перше аж ніяк не дивно, бо оскільки весь світ лежить у злі, то варто тільки, так би мовити, відкрити вікно, щоб зло відразу полилося з усіх боків у душу: очі злих, перед усіма іншими почуттями їх, суть відкриті вікна для зла; Чи мудро, що вони «повсякчас... приймають зла»? Але як «добрі... мовчать повсякчас?» , мовчать, коли навколо них все м'ятається? Коли самі вони нерідко повинні брати участь, більш-менш, у чутті життєвому? Добрий як море: воно сильно хвилюється, іноді ніби стогне і волає, але все це на поверхні; кілька сажнів вглиб, і море, як запевняють дослідники природи, стоїть нерухомо в найсильнішу бурю. Такий і праведник: незважаючи на зовнішній рух і страждання людини своєї зовнішньої, він внутрішньо мовчить "присно". «Закон Бога його в серці його: і не запнуться стопи його» (Пс.36:31). У ньому «мир Божий, переверши всяк розум» (Флп.4:7). 83. «Що любить батька чи матір більше за Мене, немає Мене гідний» (Мф. 10:37) Так міг сказати лише Бог, або Боголюдина. Стосовно всіх інших істот, якими б вони не були великими, могутніми і благотворними, така вимога була б не за ними, вище за них і непристойна для них. Але стосовно Бога така вимога абсолютно справедлива і необхідна. Справедливо: бо Отець Небесний перший і вище за всіх батьків і матерів земних. Останні самі повинні любити Його найбільше, а отже, самі повинні вимагати від дітей своїх, щоб і вони любили Його найбільше, а отже, більше за них. Необхідно: бо якщо людина не любитиме Бога більше батька і матері, то в нього земний батько і мати будуть вищими за Бога, що абсолютно протизаконно. Але цієї самої любові, яка личить єдиному Богу, і в тій же мірі, вимагає від нас, і вимагає неодмінно, Ісус Христос, бо Він є Бог істинний і віра в Нього, як істинного Бога, є необхідним обов'язком кожного. 84. «Бог премудрості основа землі... у почутті Його безодні розверзошась» (Припов. 3:19–20) При погляді на різні сторони і сили природи приходять у рух і діяльність різні сторони і сили нашого духу: за інших – відразу прокидається розум і починає працювати уяву найнебагатішого розумінням людини; а за інших – у менш чутливому збуджується почуття, а думка усувається, навіть пригнічується. Так буває з глядачем природи, очевидно тому, що так улаштована сама зрима природа; А чому така природа, що іншою стороною своєю збуджує розум, іншою почуття? Глибока відповідь на це дає у вище наведених словах Премудрий. За його чистою і святою метафізикою в самій природі інше (як небеса з їхнім суворим математичним розпорядком) відбулося переважно під впливом премудрості Божественної, інше (як прірви вод з їхньою невпинною рухливістю та невизначеністю форм) під особливим впливом почуття Божественного. В одній людині, як образ Божий, відобразилася вся сукупність властивостей Божественних, весь Творець. Отже, людина, пізнай свою високу гідність і будь тим, навіщо була призначена. 85. «Явись Син Божий, нехай зруйнує діла дияволя» (1Ів. 3:8) Які справи? Чи ті, котрі вчинені дияволом вже після створення людини, і яких сутність полягає в погубленні людини? Або й ті, які зроблені дияволом до створення людини і, можливо, всього видимого світу, у колі речей вищому, у своїй області? Перш за все, без сумніву, перші, бо Син Божий для того з'явився зруйнувати діла диявола, щоб врятувати через те людину, яка була їм загублена. Але, звісно, ​​рятівне руйнування справ диявола пройде за цим і на інші жахливі плоди його нещасної діяльності, бо у світі все пов'язано так, щоб від того не страждало досконалість цілого. Одна тільки справа диявола залишиться неруйнованою, те, що він себе з архангела світла зробив архістратигом, і захопив ту саму безодню зла інших духів. За те він сам, як невиліковне зло, буде з усіма клевретами вигнаний геть із всесвіту, виключений з кола речей, складе особливість, яка ні до чого не належить і нічого собою не становить. Але справи диявола не такі за своєю натурою, що руйнують самі себе? Навіщо ж потрібен такий великий руйнівник? Для того, що треба було не тільки зруйнувати ці жахливі справи, а й поставити на місце їхнього часу справи Божі. Диявол падінням своїм обурив порядок речей, перетворив усе, що міг, але сутність перетвореного залишилася незмінною. З цього нового хаосу ще може бути зведений прекрасний Божий світ. І ось для цієї великої мети є Син Божий. Той, Ким все створено, є і для відтворення всього. 86. «Тіло... не блукенню, але Господеві, і Господь тілу» ( 1Кор. 6:13 ) Апостол Христов бажає відвернути коринфських учнів своїх від плотських пороків, до яких так похила занепала природа наша, і котрі з такою неймовірною силою лютували, мабуть, освіченість, і для цього вказує в цих словах на мету існування нашого людського тіла. Чуттєва людина дивиться на своє тіло саме як на знаряддя чуттєвих, тілесних насолод, і в цьому ставить мета його буття; апостол вселяє інше, каже, що тіло наше, хоча тілесне, має на меті не тілесну, а духовну, високу, святу, певним чином – божественну; що воно призначене остаточно не тільки для будь-яких плотських, злочинних насолод, але взагалі не для наших насолод, навіть не для одного нашого духу, а для Винуватця усіляких – Бога. «Тіло... Господи» , – вже цього одного достатньо було б, щоб уселити повагу до тіла, змусити поводитися з ним, як із посудиною благодаті, як із храмом Божества; але апостол цим не задовольняється, відкриває гідність тіла людського ще з іншого, вищого боку, такої, яка виходить навіть за межі нашого розуміння; він говорить, що "і Господь (Сам Господь) тілу", тобто як тіло належить, подібно до якоїсь власності, Господу, так і Господь благоволить належати тілу, як світло. Скільки думок народжується при цьому виразі таких, які не можна зобразити мовою людською!.. І кожна з них повинна бути спонуканням дотримуватися свого тіла в чистоті та святості. 87. «Про велику і про мале не розумій» (Сир. 5:18) Чому і про мале? Бо й велике складається з малого; тому що найбільші події починаються здебільшого з найменших речей; тому що не звик звертати увагу і на мале, скоро звикає пропускати без уваги і велике. «Не нерозуміюй», тобто не відпускай зовсім з уваги, а не те, щоб прив'язуватися до малого і дорожити їм як великим. В останньому випадку виходить інша крайність: замислюються над всякою дрібницею, як би від неї залежало все, і через те саме не мають часу звернути належної уваги на більше, на те, що дійсно на те заслуговує. Кожному своє: більшому більше уваги, меншому - менше; але неодмінно кожному своє; ось чого хоче від нас Премудрий. 88. «Брашна чреву, і чрево брашному: Бог же це й ця скасує» ( 1Кор. 6:13 ) Коли скасує? Без сумніву тоді, коли скасовуватиметься все старе – і старий світ, і старий чоловік. «Брашна чреву, і чрево брашном» не буде – отже, майбутній стан відновлення людини буде ще вищим за його стан у земному раю, бо тут заповідано: «від всякого дерева, що в рай, знедію знеси» (Бут. 2:16), отже, брюшна і чреву стані, не буде ні того, ні іншого. З іншого боку, як черево для брошень і брошно для утроби скасуються, коли і на новій землі, під новим небом, що перемагає обіцяно куштування «від дерева тварини» (Об'явл. 2:7) і «мани сокровенні?» (Об'явл. 2:17). Це дерево тварина, ця манна потаємна є, без сумніву, не інше що, як те, що «брошно перебуває в живіт вічний» (Ів. 6:27), яке і Сам Спаситель, ще бувши на землі, обіцяв віруючим; але це пренебесне брашно є – Він Сам!.. Для куштування цього Божественного Брашна – не черево, а душа чиста і свята. Черево для брошень і брошно для утроби скасуються!.. Що ж буде з тими, для яких, за словами апостола, "черево" є "бог"? Що буде з низькими шанувальниками студного кумира, коли сам кумир розпадеться на порох? Хай помислять вони, у вільну годину, про це самі!.. Або нехай впораються в Апостольському Посланні; там ясно вказаний жахливий кінець тих, «ім же бог чрево», і їх «слава в студі» (Флп. 3:19). 89. Гнів «і лють применшують дні» (Сир. 30:26) Хоча б ця небезпека та страх за своє життя та здоров'я приборкували людей гнівливих та утримували від нападів люті! Бо чи мала небезпека? Чи даремний страх? Скільки людей, яким порив гніву коштував життя, яких він убив миттєво, у кольорі років та сил, серед підприємств та надій? Над іншими гнів хоч не вибухає так згубно, проте завжди засмучує їхнє здоров'я і скорочує життя. Інакше й бути не може, по суті гніву. Стрясаючи всі життєві стихії тіла, обурюючи і навіть зупиняючи на час усі відправлення душевні і тілесні, приводячи в стан кипіння і розливаючи по всьому тілу жовч, гнів, тому неминуче засмучує весь тілесний склад, чарівно псує кров і соки. Спустошення, яке їм виробляється, можна навіть бачити і сприймати. Подивіться він у хвилину сильного гніву в дзеркало: ви жахнетеся свого виду; так він лютий, багрів, огидний! Додайте в цей час руку до серця: воно б'ється, як молот про ковадло. Таке кипіння крові, такий струс нервів, такий розлиття жовчі чи не може згубно діяти на життя і здоров'я? Тому гнівливі зазвичай сухі, жовті, ніби випечені у вогні. Отже, якщо не заради іншого чого, то заради власного здоров'я кожен повинен бути якомога вільнішим від гніву, тому що й одноразовий, сильний гнів, як видно з багатьох прикладів, може вбити того, хто гнівається – до смерті.