Мисли о бесмртности

Садржај Размишљања о бесмртности Белешке 1) Ако човек није бесмртан, онда у светском позоришту нема сталног гледаоца. Ко ће ценити достојанство онога што се на њему дешава? Неко треба да буде бесмртан на земљи. 2) Истина о бесмртности не противречи ниједној истини: многи су, напротив, нераскидиво повезани са њом, стоје и падају с њом. Цео морални поредак је управо овакав: ако нема бесмртности, нема ни бесмртности. 3) Може ли човек бити поштен и добар, без бесмртности?.. Можда због природне доброте, навике, недостатака силног искушења и другог. Али да ли мора да буде?.. Очигледно да не. Јер, да бисте били позитивно љубазни, у нашем свету морате да жртвујете много, понекад чак и свој живот. Шта може да га награди за живот ако нема бесмртности?.. Онда је закон самоодржања највиши од свих закона. 4) Пошто постоји Бог, онда је тешко души да не буде бесмртна. Стога, они који одбацују ово друго, одбацују и прво. 5) Главно је, да ли постоји нешто што се неће срушити смрћу и преживети уништење тела? А ово зависи од тога да ли се душа разликује од тела? Постоје ли у нама два различита принципа живота, и да ли су толико различити да један, духовни, може постојати без другог, физичког? Једи. Доказ је живот; овде ови почеци достижу чак и тачку борбе - другог се може жртвовати, и осудити на смрт. У смрти, физика је већ уништена, али душа је нетакнута. Није ли то због разлике? 6) Душу не можемо замислити као материјалну, не можемо замислити како се она може уништити и распасти. Мисао је непролазна, а душа је мисао; жеља је непролазна, а душа је жеља; воља је непролазна, а душа је воља; Уопште, свест је непролазна, а душа је свест. Све што можемо замислити у том погледу је да свест може да избледи, престане, као што се дешава у сну. Али сам сан, показујући могућност да свест престане, открива да се престанком не губи; пробудивши се, увек га поново нађемо неуништивим. 7) Да ли је стање свести у телу?.. Сада – у одређеном стању тела; али да ли је увек овако? Зар не може постојати свест без тела? Оно што се сада не дешава није доказ немогућности, јер је сада душа у вези са телом. Али да ли је тако без тела, после смрти?.. 8) А да је телесност генерално потребна за свест, зар не би остала у смрти онолико колико је потребно? Хоће ли нестати сва физичкост? Има ли нечег неуништивог?.. Може и бити. То што је невидљив није доказ да не постоји. Суптилно у материјалу је невидљиво. Никад се не зна шта је у ваздуху што је обично невидљиво, али видљиво под лупом. 2. Истина о бесмртности је више предмет вере него истина постојања Бога. Ово последње је, на неки начин, чак и подложно чулима: „невидљива ствар Божија“, каже апостол, „видљива је умом стварања“ (Рим. 1:20), а прва је потпуно изнад чула. Зашто је то тако?.. Да ли због природног устројства ствари, или због неког преображаја њиховог поретка?.. Реч Божија нам открива да је истина о бесмртности била помрачена случајно, услед пада човека. Пре пада бесмртност није била ствар вере, већ осећања; човек ово није очекивао као сада, него га је поседовао, као што ће га поседовати после васкрсења; тада смрти уопште није било, не само у човеку, него, разуме се, и у целом свету; тада није било вековне садашњости и будућности, у истом смислу као сада, иако је садашњост пратила будућност; Стога је истина о бесмртности тада, ако се данас суди, била јаснија и опипљивија од саме истине о постојању Божијем, јер човек није увек видео Бога својим очима, али је увек осећао вечни живот у себи и у себи свим чулима. Али грех је дошао и све је преобразио (порушио)!.. Унео је смрт у творевину, лишио је човека бесмртности. Како сте лишили? Да ли је апсолутно? Реч Божија ово не дефинише. Али пошто будући живот и васкрсење приписује дејству Христових заслуга, то значи да без њих све ово не би било; да ли то значи шта? Да би човек остао у оковама смрти - само телом или душом? Односно, да ли би био потпуно уништен? Чини се да је ово друго. Али прво се такође може потврдити. Они су навикли да ово друго потврђују више по школском концепту духовности и, дакле, неуништивости људске душе, услед чега она тобоже није могла да умре, односно да буде уништена, без обзира на утицај Христових заслуга на то. У ствари, ако је душа по природи бесмртна, онда је грех не би могао убити или, тачније, уништити; могао је само да јој одузме тело и блаженство. Како су, у овом случају, корисне заслуге Христове?.. Очигледно, не толико као спасење људске душе од пропасти, већ зато што јој опет враћају тело изгубљено смрћу, и блаженство. Без Христа, човек, који силази у гроб, никада не би изашао из њега. Где би он био, и шта би с њим?.. Он би, очигледно, био на свету не наш, него пријатељ; би патио од непотпуности свог бића и грешности – и, можда, што даље, то би му било горе. Сада нешто друго: смрт тела остаје, али као привремена, пролазна несрећа, штавише, она која се по посебном наређењу окреће човеку у корист, служећи очишћењу његовог бића од свега што се у њему догодило што је штетно од греха. Али, као резултат овог новог нереда и истовремено поретка ствари – нереда, пошто је дошао од нас, реда, пошто је исправљен и уређен одозго – постојање човека се распало, прошло кроз епохе – стога је постало другачије: уместо једне личности појавиле су се три – жив човек, мртвац, васкрсли човек. Свако од ових одвојених бића ограђено је једно од другог мрачном, непробојном преградом. Жив човек не види мртваца, мртвац не види живог и васкрслог човека. Ово је основа и неизбежност вере; овако је истина бесмртности била обучена у облак; Овако се спојило: чај васкрсења мртвих и живот следећег века. Одавде је јасно да није природна структура ствари, па самим тим ни Бог, крив што ми сада не видимо вечни живот и морамо веровати у бесмртност. Бог то не само да није сакрио у почетку, него је заправо дао. Али човек, изгубивши га, мора престати да види оно што је изгубљено и мора да тражи. Али свемоћ Божија би нам, можда, могла помоћи и приближити нас нашем разумевању. Зашто то не ради? 3. Веровање у бесмртност у људском роду Људи су увек и свуда веровали у бесмртност и загробни живот душе. Није било и нема људи који су веровали у уништење смрћу; оно што сада води у неверје увек је било пред очима људи и, међутим, није их спречило да верују у бесмртност. Ово је утолико више изненађујуће што се једноставан човек, као што су људи били у античко доба, руководи (више) осећањима него обзиром. Приговори бесмртности су сви, да тако кажем, чулни, појављују се у пољу искуства; ослонци бесмртности су натчулни: и, међутим, у том погледу, чулни човек, дирнут нечим посебним, умео је у овом случају да се уздигне изнад осећања, и упркос ономе што је видео, чврсто је и стално веровао у оно што је невидљиво, оно што је изнад чула. Како би ово могло бити?.. Или у људској природи постоје пориви да се верује у други живот, или се ова вера прима одозго. Без сумње, следила је легенду. Како је почела легенда?.. Или из искуства – појаве мртвих, или из откровења одозго. Како тачно?.. Из древних предања јасно је да се вера у бесмртност непрестано спајала са вером у појаве мртвих – њихове душе или сенке. Приче о томе су безбројне. Одакле су они? Зар тада заиста није било више појава из другог света?.. Има разлога да се мисли да су два света, сада тако одвојена један од другог, раније била ближа један другом – дакле, појављивања мртвих су била чешћа... 4. Порекло човека Настанак човека некима се чини као материјална радња, као да цео човек потиче из тела његовог оца и мајке... Не! Отац и мајка су овде у односу на човека исто што и сејач и земља у односу на семе, које се у јесен баца у земљу, а у пролеће излази из земље и постаје клас или дрво. У недрима очевим је семе човечије спремно: ко га је припремио?.. Очигледно, не сам човек, јер, чак и да је хтео, он то не може; мајка, као и земља, само прихвата семе, али му не даје постојање, већ га само развија – не по својој вољи, када хоће или неће, него када је Богу угодно. Дакле, и отац и мајка служе само као разлог за порекло човека, а уопште га не производе. То су две шкољке које обрађују трећу – дату, припремљену. Овде је на делу сила Божија, несхватљива, као и у другим сличним случајевима. Порекло човека је мистерија, као и настанак целог света. Из тога се ништа не може извући ни за ни против духовности и бесмртности душе. Јер не можемо стриктно да кажемо како се тело формира; Да ли је изненађујуће што не можемо објаснити како душа настаје? Очигледно је само да се душа појављује у телу када је већ примила пуноћу свог састава, и јавља се као у поспаном стању, а затим се постепено буди свести и деловања; Јасно је само да ова душа не долази у деловима, примењујући једну на другу, већ се развија из неког целог центра у коме је све било увијено. 5. Одакле сумња у бесмртност? За сваког сумњивца оно се рађа на посебан, њему својствен начин, у који често не може да полаже рачуне. Углавном се дешава да не верује, па кад почне да размишља, само смисли разлоге за наставак неверице. Сходно томе, невера настаје без људске свести. Како?.. Из разних извора: од чулности, од лошег живота, од читања или опхођења са неверницима, и тако даље и тако даље. Међутим, не може се порећи да невера може, као потпору и као изговор, указивати на одређене појаве у људском животу, а углавном на смрт. У смрти, човек за нас потпуно нестаје: тело још неко време остаје, али душа није одмах у телу; иначе не бисмо тело затрпали у земљу. Душа после смрти је невидљива, ничим не открива своје постојање; дакле не постоји. Аргумент је, очигледно, прилично јак; а ипак, у устима која поричу бесмртност, она је лажна. Душа је невидљива; она не обзнањује своје постојање; дакле не постоји. Не би требало да буде: више је у закључку него у премиси. Да бисте били сигурни у ово, само морате разумети на чему се заснива овај закључак. Под претпоставком да оно што се не види и што се не даје до знања нема, онда не постоји! Можете ли прихватити ову позицију?.. Очигледно не можете. Јер постоје ствари које су невидљиве, које се не објављују, а ипак постоје; иначе би постојало само оно што је видљиво и што се даје до знања: апсурд! Душа може бити невидљива, можда се не обзнањује, а, ипак, може постојати, као неко ко је отишао негде на брод, када вам не пише. Док не добијете вест да је умро, ви, не видевши га и не примивши од њега никакву вест, мислите да је жив и да га нешто спречава да вас обавести о себи. Бар тако размишљате о мртвима, од којих су многи отишли, а нико од њих не пише - они се не објављују. Да, ово се, прво, не може рећи: постоје појаве мртвих, или њихови поступци, у које се не може сумњати, иако су ретки. Друго, разлог зашто се они не објављују је очигледан; немају телесни орган преко којег би могли да комуницирају са нама; а овај разум у свима њима делује подједнако. Сломи инструмент најбољег уметника, а не дај му другог; неће играти пред тобом, иако је жив и нетакнут, са свим могућностима игре. У поспаном (човеку) душа је жива и цела; он лежи пред тобом; ставиш руку на то; међутим, он вам не даје до знања о себи, иако вас можда баш у овом тренутку види у сну и разговара са вама. Како су људи подељени у односу на догму о бесмртности Живот после смрти за некога је предмет неверовања, за некога сумње, за некога разумног убеђења, за некога осећања, за некога вере, за некога искуства. Да ли је вера у Бога спојива са невером у бесмртност? У концепту се могу раздвојити ове две ствари и, уништавањем прве, измислити егзистенцију за другу, иако ће она, нужно, бити много сиромашнија него у сарадњи са првом. Али у пракси и искуству тешко је наћи човека који би чврсто и свесно веровао у Бога, а да не верује у бесмртност. Колико знамо, сви који су веровали у Бога веровали су и у бесмртност; а они који нису веровали у бесмртност нису веровали у Бога, или су имали најмрачнији и најсиромашнији концепт о Њему. Може ли врлина стајати у одсуству вере у бесмртност? Грађанско поштење може, у извесној мери, јер је подржано страхом од казне и природним задовољством добра. Али ово друго је слабо, прво не покрива све случајеве. Постоје тренуци када је потребно изабрати једну од две ствари – сачувати истину или живот. Шта ће човека натерати да више воли истину него живот ако нема бесмртности?.. Љубав према истини?.. Несклоност животу?.. Одакле први? Од снажног развоја чула за истину, општег развоја душе?.. Али како ће се она развити, не потпомогнута надом у вечни живот?.. У таквом времену човек ће чак имати обавезу да више воли живот од истине, чак и из љубави према истини; јер, пошто је спасао свој живот издајући истину, имаће много више прилика да учини истину и помогне другима да је учине, или спречи друге да је прекрше; и жртвујући свој живот истини, изгубиће и живот и истину заувек. Ако нема бесмртности, онда је наша смрт природна ствар. Зашто се толико окрећемо од тога? Не одвраћамо се од природних ствари: од хране, од сна, од дисања, од разних врста активности. Одвраћамо се само од неприродног: од глади, од болести, од суровости, пијанства и тако даље. То значи да смрт, уколико се окренемо од ње, спада у неприродне ствари. Наша природа је требало да буде без тога. Бог је бесмртан. Зар постоји само један?.. Не може бити да на свету нема бесмртних бића. Бог је праведан и дао нам је жељу за праведношћу. Али праведност у овом свету понекад захтева жртвовање свог живота. Где је онда ослонац за то ако нема бесмртности? У овом случају, особа која умире за истину била би – усуђујемо се рећи – праведнија од самог Бога. Бог је истинит; Он не би у наше душе унео жеђ за вечним животом да није било последњег живота, а све се завршило смрћу. Нема много образованих људи који су сигурни у бесмртност; већина је у недоумици око тога; други уопште не верују, чак и јасно показујући своје неверовање. Како би образовани људи, могао би неко помислити, да нису сигурни у бесмртност ако су могли бити сигурни? Авај, не бисмо желели да говоримо против образованих људи и да им било шта замеримо, посебно у овом случају. Али сигурни смо да ће многи од њих са задовољством сазнати и признати своју кривицу. 1) Зар образовани људи не би требало да схвате да је чиста људска природа у њима мање активна, да њен глас није толико чујан, да и њихов живот, њихова осећања и мисли садрже много вештачког, не чисто људског; да су у том погледу инфериорни у односу на људе који су необразовани али су сачували своју природу? Али поверење у бесмртност долази из природе, из унутрашњег осећања, из савести. Да ли је после овога изненађујуће да је глас бесмртности мање чујан за образоване људе? 2) Колико је образованих људи озбиљно размишљало о истини бесмртности?.. Ретко. А истина о бесмртности, чим се доведе до испитивања ума, захтева многа испитивања, проучавања и разматрања у животу. После овога, нема чега да се чуди што образовани људи пате од неверице у будући живот. 3) Питајте оне који сумњају: да ли су уверени у своје неверје? Према информацијама, испоставља се да нема осуде, јер није било истраживања, а да је неверје последица менталне лењости, имитације, лоше савести, нечистог живота. 4) За већину образованих људи исплативије је не веровати него веровати у бесмртност. 6. Да ли човек има осећај своје бесмртности?.. Мора да постоји. Као биће предодређено за бесмртност, човек не може а да не слути ово; и заиста, нема човека који у појединим тренуцима свог живота није осетио у себи нешто што је више од смрти. Да ли је овај осећај исти за све?.. Не; код других је веома јака, у трећима је толико слаба да је скоро и нема. Од чега зависи ова разлика? Од природе, или воље самог човека?.. Осећај бесмртности, као и сва друга осећања у нашој души, може да се појача и ослаби. Када се уложи напор, он се интензивира; када је занемаре, нарочито када поступају супротно, она слаби. Од чега тачно јача, а шта слаби ово драгоцено осећање?.. Одговор, иако кратак, на ово важно питање неће бити стран ни овим светлим данима, па ни, можда, душевном стању неког од слушалаца. У данашњем стању човека, у његовом саставу, очигледна су два принципа: један је бесмртан, који не нестаје смрћу; други је смртан, који се наставља само до гроба, и тамо се распада и нестаје. Сваки од ових принципа производи у човеку осећање сродно себи: бесмртни принцип производи осећај бесмртности, смртни принцип производи осећај смртности. Ова два принципа, бесмртни и смртни, су тако блиско спојени да сада чине једну целину; -Зато се осећај бесмртности и осећај смртности спајају у једно неодређено осећање. Таква несигурност осећања не може дуго трајати: временом, када човек почне да делује самостално, једно осећање преузима, а друго слаби и умањује. Ако превлада осећање бесмртности, онда осећање смртности слаби; ако се, на пример, осећање смртности повећава, онда осећање бесмртности постаје слабије. Зависи са чиме човек почиње да живи и делује. Ако живи више од онога што је у њему заиста бесмртно – духа, савести, закона, онда се појачава осећај бесмртности. А ако се неко снажно препусти ономе што је у себи смртно — крви и меса — онда се осећај смртности појачава. А са оним што највише живи, највише осећа, што је више проникнут, и од тога позајмљује снагу и осећање. И то је разлог зашто мирољубиви људи имају јак осећај смртности, и боје се смрти, а врли људи имају јак осећај бесмртности, и гледају у ковчег као што други гледају у свој ноћни кревет. 7–10. Приговори и решавање приговора 1) Особа није видљива пре рођења, а ми кажемо да није постојала. Он се не види у смрти; Зашто ћемо рећи да постоји? Случајеви су једнаки, закључак мора бити једнак. 2) У смрти, нама познати услови постојања престају: дакле, престаје и биће, цессанте цауса, цессат еффецтус. 3) Ако би неко постојао после смрти, онда би некако обзнанио своје постојање; али то није тако, дакле... 4) Ако је постојао живот иза гроба, зашто га онда толико скривати и скривати? Сврха стелт-а није видљива. 5) Животиње су очигледно лик човека, а неке су му веома блиске; али за све њих потврђујемо да нису бесмртни. Зашто изузетак у корист једне особе? Ово је неправда, људска себичност. 6) Човек нема жељу за бесмртношћу; постоји само жеља да се живи дуже. Али после дугог живота постало би му досадно да живи; вечност му је неподношљива. Ако ова досада постојања сада није у нама, онда је узрок томе сан; у њему завршавамо бити и поново прихватамо; без тога, упркос краткоћи живота, постало би нам досадно. 7) Ако је човеку суђено да живи вечно, зашто и чему онда смрт? Она не би била у реду. Као крај постојања, смрт је одговарајућа; иначе је апсурдно. 8) Докази из духовности душе не доказују ништа у прилог бесмртности, јер ми не познајемо природу душе. Речи: дух, материја су чисто релативне и условне; не познајемо природу ни једног ни другог; стога из тога не можемо извући чврсте закључке. 9) Доктрина о небесмртности човека може имати практичне корисне аспекте: натерати вас да цените живот, да не толеришете угњетавање и аутократију, да тежите једнакости и безопасној подели животних користи, и тако даље и тако даље. 10) Углавном, боље је да човек буде честит него зао, чак и ако није бесмртан. 11) Најбољи од пагана – Сократ, Платон, Цицерон – нису били чврсто уверени у бесмртност; изразио више жеља и нагађања него убеђења и поверења у ово. 12) Потребе и немири овог света помогли су да ојача доктрину о бесмртности. Будући да су незадовољни садашњошћу, природно се окрећу будућности. Чини се да оно што се јако жели. То је све што се може приговорити бесмртности. Неки приговори могу бити посебно узнемирујући. Али на страни истине има довољно средстава да се униште сви ови приговори. Оно што је имало почетак имаће и крај. То је оно што они обично говоре, али зашто то говоре? Сви разлози се своде на то да се то дешава из искуства: оно што је имало почетак има и крај. Заиста, искуство око нас је, углавном, овај феномен. Углавном, али не увек. Земља је очигледно имала почетак, али хоће ли имати крај?.. Искуство то уопште не говори. Небо је имало почетак, али хоће ли имати крај?.. Искуство то не показује. Уопште, свет је имао почетак; али да ли ће уследити крај?.. То се из искуства не може рећи. Дакле, само искуство, из којег је изведено познато правило да оно што има почетак има и крај, потврђује га само у деловима, а не уопште. Уопштено говорећи, искуство показује да многе ствари које имају почетак немају краја. Ако пређемо од искуства до спекулације, онда ће се испоставити да је потпуно супротно. Мора се рећи да је све што има почетак вечно, јер не би требало да има крај. Зашто?.. Јер је крај супротан почетку, као што је хладно топлоти, као што је тама светлости. Како ће једно изаћи из другог? - ово је немогуће. Овде је, уопштено говорећи, исти закон по коме физичари тврде да тело коме се преноси кретање мора увек да се креће у правцу у коме се креће све док не наиђе на препреку. Ако је човек створен за земљу, а није наставио да живи после гроба, онда има право да се жали да се нису побринули да га добро смести. Зашто је онда имао потребу да даје такве жеље и мисли? Зашто не дати оно што је потребно за удобност земаљског живота? Сада може да подноси ове непријатности самозадовољно, у нади у вечни живот; а пошто нема награде, онда има право да гунђа и криви. Рећи ће: дато му је све што треба. Не, очигледно много тога недостаје. Нико не може учинити бесмртност очигледном, заиста; али ко може учинити небесмртност очигледном?.. Докази материјалиста су неодлучни; све се своди на то да се тело покојника распада, а ми престајемо да га виђамо. За нас више не постоји; али да ли постоји само за себе?.., то не можемо одлучно одбацити, просто зато што не видимо како се душа уништава. Рећи ће: има разлога да сумњамо да нема, јер ми то не видимо. Дакле; али постоји разлог за сумњу да постоји. Који разлог?.. Не само морални, чак и материјални; на пример, присуство пуне душе непосредно пред смрт, када је тело већ, могло би се рећи, полуразрушено. Нисам био и нисам постојао, али је очигледно почео да постојим, постојим, цогито, ерго сум. Постојала је нека сила која ме је позвала из непостојања у биће, и која ме онда држи до сада у бићу. Пошто нисам био раније, можда више нећу бити; али пошто није било, а почело је да буде, онда из искуства већ закључујем да могу поново доћи у непостојање и поново бити позван – истом силом – у биће. Ово је чиста и директна логика. Како неки мисле да ако сам изгубио биће, на пример, смрћу, онда сам га већ изгубио заувек и неповратно? Овде, бар, нема логике... Ко год да је, али пошто ме је позвао из потпуног непостојања, односно када ме уопште није било, како није у стању да ме призове из привременог непостојања, у које ће ме, претпоставимо, смрт увести? Али ово је чиста спекулација. Сличније ми је да мислим да, након што је једном примио биће, оно већ мора постојати - у овом или оном облику - заувек. 11–12. Где се говори о бесмртности? 1) У Даленбургу - у књизи „Бог у природи“, том 3, стр. 311–323. Образложење није јако и није дубоко, али није лоше. „Лакше је бити атеиста него сумњати у бесмртност. 2) У чланку о лудацима, Низара, у напомени се каже да луди људи пре своје смрти дођу при здравој памети и умиру при свести. Зашто је то тако, господо физиолози? 3) Од Лаватера: „Ансицхтен ин дие Евигкеит.“ 4) У Проповеднику, 3. поглавље, стихови 19–22 (Проповедник 3:19–22). Масилонова проповед о извесности будућег живота је раскошна, али не продире у материју, без филозофије. У Апостолским конституцијама. Рецоснитионес Цлементис почиње прелепом расправом о бесмртности. Јефрем Сирин („Хришћанско читање“) има проповед против неверника у васкрсење. Одломак из говора професора Филомафитског - на Московском универзитету, на чину, 1844. Н.Б. Било би изненађујуће да је природа произвела само таква привремена интелигентна бића као што су људи. То би значило да је материјални део у њему јачи и дуготрајнији; планина, на пример, стоји хиљадама година, тече и река и тако даље; а разумни гледаоци би долазили и одлазили, мењали се, као у позоришту. У позоришту је то неизбежно и добро, али би у природи показало слабост и слабост продуцентске руке. 1. Наша душа је са свих страна везана маштом: слика за сликом. Ове слике чине свет маште. Овај свет много значи за душу. Слепац, на пример, живи само у њој. Мртви (односно душа умрле особе) је можда само тиме ограничен. Стога, колико је важно испунити душу чистим имагинацијама. То је исто као да је неко себи градио кућу, спремао храну, шио хаљину, скупљао библиотеку: очигледно, свако се труди, ако је могуће, да све то што боље уреди. Размишљамо ли о томе?.. А каква је штета не размишљати о томе! Ко је дан провео у страшним, одвратним сценама, какве монструозне снове види! Ко је провео живот у овим сценама, шта ће видети после смрти? Али ево још једне напомене: неке слике толико запоседају душу да је заокупе, цео свет и цео (цео) живот је концентрисан у њима за душу. Али на такве слике је изузетно важно обратити пажњу. Проблем је у контактирању лошег имиџа на овај начин. Такви праедоминантес идеае лишавају душу мање или више њене независности. „Ја нисам свој“, кажу у овом случају. Ово није довољно: слика може одузети сву независност, истерати човека из себе, лишити га свести. Колико је лудих људи полудело на овај начин! А ово није довољно. Након лишења независности, у особи се може замислити слика, присиљавајући га да прихвати своју личност. Лудак, замишљајући себе као пса, лаје, уједе, мјауче и тако даље. Да ли је ово граница метаморфозе? Очигледно није; може даље. До чега? У Сарданапалу – до брутализације. Али овде тело, грубост, ипак спречава да се душа преобрази на тако несретан начин, а после смрти? Овде сирота душа, прихвативши сву своју гипкост и флуидност, може се потпуно улити у слику која ју је запосела. 2. Магнетизатор долази у посебан однос са душом намагнетисаног и командује њом. Овај други губи независност и живи као магнетизатор. Може ли само особа имати такву поруку са особом? Зар не може бити и са добрим и са злим духовима? Добри то, наравно, неће злоупотребити и, пошто је то у супротности са поретком ствари, можда неће искористити ову прилику. Шта је са злима? Шта не могу да ураде? У међувремену, очигледно је колико јадна душа мора да буде опрезна да не би пала под утицај духа таме! 3. Упоређујем природу, у односу на знање, са високом планином. Они који живе у његовом подножју, осим што могу да уживају у величанственом погледу на планину (иако су то ретко кадри), уживају и у свим свакодневним предностима локације: ту су пристаништа, пецалишта, пашњаци и тако даље. Научници се пењу више, до средине планине: има дивних погледа, али и даље удобности живота. Тешко онима који су се, не задовољивши се средњим знањем, попели на врх планине, или се бар приближили њеном врху, односно ушли у царство метафизике. Овде је све суво, голо или покривено ледом. Можете се вратити са сензуалне планине; са метафизичке висине, ако се до њега направи прави успон, нема повратка. 4. Истина Божија у видљивој природи Апостол напомиње да невидљива Божија савршенства, откривена у стварању, постају видљива до те мере да пажљив гледалац може да види у природи најприсутнији стваралачки моћ и Божанство. О неким савршенствима Божијим ово је толико јасно да не може бити подложно никаквој сумњи; на пример, свемоћ, мудрост и доброта видљиви су у природи на сваком кораку. Али нека савршенства представљају изузетак у овом погледу. Ово је посебно истина Божија. Ко мисли да је види у стварању, ван себе? Па ипак, будући да је једно од главних савршенстава Божанског, оно се стога мора одразити у видљивој природи ништа мање од осталих савршенстава. Зашто је не примећују? или не толико као друга савршенства? Већ зато што грешнику примедба овог савршенства није тако пријатна као другима, на пример, доброта и мудрост; а познато је да што се мање воли то је мање примећено. Штавише, да би се открила истина, потребан је, да тако кажем, поглед; а такође га нема у великом обиљу међу грешним људима. Најзад, у самој природи истина Божија се открива мање од других савршенстава, јер је награђена милошћу. Отварајући се у свој својој снази, оно би највише јурило против човека, а он је под кровом милости. Стога је откривање истине обустављено до великог дана Суда, истине и одмазде. Међутим, отвара се! 5. Човек се буквално може хранити тајнама. Онај ко зна тајну већ себе сматра супериорнијим у односу на друге, и спреман је да изгуби много. Дакле, место тајног секретара је пријатније од других позиција. Ништа не можете учинити да повежете особу са собом више него да јој дозволите да уђе у своју тајну. 6. Највећа Наполеонова несрећа током последњег похода, чини ми се, јесте то што се физички осећао добро, боље од свих у својој војсци. Да је издржао дан-два оно што је јадни војник издржао, или да је био теже рањен и боловао од ране бар недељу дана, вероватно би мир био одмах склопљен, а све амбициозне мисли би нестале као мишеви у рупу када би се појавила мачка. Велика ствар је физичка потреба! 7. „Шта ћу узвратити Господу за све што сам узвратио?“ (Пс. 115:3) Да ли ово питање важи за све? Свима, чак и онима најнесрећнијима, по свему судећи. Јер ако и има недаћа, онда нису од Господа, него од самог човека, или од других људи. Штавише, несреће које постоје или постоје тичу се само површине нашег постојања и нешто су пролазно; а фонд је оно што је од Господа – увек добро и добро. Свака душа је дарована ликом Божијим; све се откупљује крвљу Сина Божијег; све је освећено благодаћу Духа Светога; свако је предодређен за вечно блаженство; постављен усред света Божијег. Али ако и најмањи сиромах на свету треба да говори на овај начин, шта онда рећи о вама, богаташима света? Свако од вас, и када устанете и када легнете, треба да каже: „Шта ћу узвратити Господу за све што сам узвратио?“ А шта му се заиста може дати? Он не захтева наше благослове. шта он хоће? Ваше срце: „Дај ми, сине, срце своје“ (Пословице 23:26). Све што имаш је Моје, али твоје срце је твоје. Не могу то имати. Ако заиста желиш да Ми захвалиш, онда Ми дај своје срце. Па ћемо направити једну. А оно што вам је дато добићете овом правилном употребом. 8. „Сети се Бога и обрадова се“ (Пс. 77:4) Једно сећање на Бога испуњава душу радошћу и радошћу. Јер све што се може замислити да је велико, мудро, добро и љубавно повезано је са именом Божијим. Задовољство је сетити се усред туге о оцу, о мудром ментору, о непроменљивом пријатељу, о моћном покровитељу, о вештом лекару: Бог је и Отац, и Учитељ, и Пријатељ, и Покровитељ, и такав Лекар, пред којим су сви земаљски учитељи, очеви и лекари мали и слаби. Али да би нас само сећање на Бога учинило срећним, неопходно је да имамо везу са Богом; Неопходно је да ми будемо Његови, а Он је наш. Нечији други није забаван. Штавише, нечије одвратно понашање није забавно. Дакле, сећање на Бога на безбожника производи другачији ефекат: „Сетио сам се Бога и побојао се“. Јер име Бога је повезано са концептом Оптужника, Судије, Казнитеља. Како горко стање да помисао на Бога производи малодушност и страх! Није ли то свеједно што се лед светлости смрзава? Овако грех мења поредак ствари! Хајде да побегнемо из овог стања. И усред грехова не губимо дух покајања, и тада ће свака помисао о Богу бити праћена духовном радошћу. „Памтимо Бога и радујмо се!” Јер са именом Божијим буди се мисао Оца, прихватајући покајника раширених руку. 9. „Седмог дана хвалимо Те о судбинама правде Твоје!“ (Пс. 119:164) То су судбине Божије пред очима људи који умеју да их гледају! Они су такви да је за њих неопходно да прославе премудрост Божију не једном, не двапут, него седам пута дневно! А код нас се понекад дешава да смо током седмог дана спремни да гунђамо о судбини исте истине Божије. Одакле долази ова патетична разлика? Јер не знамо како да гледамо на ове судбине. Нека буде највеличанственија слика, али ако не пронађете праву тачку гледишта, она ће вам се чинити најобичнијом); а ако је слика која обећава, изгубиће сву своју цену. Судбине Божије су управо слике ове друге врсте: оне захтевају да стојимо на одређеном растојању, али постајемо или сувише блиски или предалеки, или везујући све са собом, а ништа са другима, затим све са другима, а ништа или премало са собом. Гледајмо на судбине Божије очима вере и оданости, очима смирења и љубави, а можда ћемо и ми имати исто што и код Давида – славићемо Господа. 10. „У тузи си ме раширио“ (Пс. 4:2) А туга, како кажу психолози, стисне срце. Да, туга сабија чулност, сабија понос; дух и савест се шире, ослобађају и воде у бесконачност. "Раширио си ме у тузи." У срећи је, очигледно, човек велик, јер је арогантан, презрив и горд; али у ствари је мали, јер је сам по себи ограничен, удаљен од свега истински великог. У несрећи, човек је привидно мали; али ако вером раствори несрећу, онда усред ове спољашње малености постаје много већи у себи. Није ли у тузи што човек своје мисли усмерава ка Богу, до краја живота, целог света? А ово је очигледно сјајан простор. Није ли у тузи човек хладан према целом свету, одваја се од њега, постаје ван времена и простора? И ово је такође видљиво ширење. Није ли у тузи човек у стању да се одлучи на најтеже подвиге, лишавања, жртве? Шта је ово осим последица ширења? Уопште, у тузи и несрећи, нашем духу се дешава оно што се дешава са супстанцама када се ставе у ватру: шире се, омекшавају, топе се и испаравају. Ако је душа добра, онда се са њом дешава исто што и са миомирисном материјом: смрад смирења и побожности далеко носи. А ако је душа нечиста, зла, неверна, онда из ње, као из смрдљиве материје, долази жамор хуле, горчине и гнева. 11. „Вера без дела је мртва“ (Јаковљева 2:20) Шта је са делима без вере? А дела без вере су мртва: то нису врлине, него, рекло би се, краста врлина, или, ако вам се не свиђа ово поређење, ово је тип, слика врлина, а не сама врлина. Јер где би дела добила живот ако не од вере? Од склоности ка доброти? Мало је и слабо у нама; она сама захтева препород. Из разматрања разума и сугестија ума? Прво, хладне су и, пошто саме нису прожете осећањем доброте, не афирмишу се на дубокој основи, слабе су, а штавише, на делу их укрштају наговештаји страсти, гордости, прорачуна... (изостављена је реч због нечитљивости) итд. Из примера других људи? Али има ли много примера чисте доброте, дела светаца? Од људске похвале и одобравања? Овај ветар је променљив и променљив. Некада налетима трга једра, а некад дува у супротном правцу; понекад не можете рећи у ком правцу ветар иде. Дакле, дела без вере су мртва. 12. „Идите у мудрости онима који су напољу“ (Кол. 4:5) Овај савет је једном дао апостол Павле својим вољеним ученицима Колошанима. Под спољашњим он не мисли на хришћане: Јевреје и незнабошце. Са свима њима апостол наређује хришћанима да ходе у мудрости, то јест са посебним опрезом, разборитошћу и пристојношћу. Ко се сети у каквом су положају тада били хришћани међу неверницима, у чијим рукама је била сва сила и сва моћ земље и који су, штавише, гледали на хришћане као на непријатеље њихове вере и морала, разумеће сву потребу апостолског сабора. Времена прогона су давно прошла; али да ли је овај добар савет изгубио своју употребу? Не, прави хришћанин је увек луталица и странац у свету. Између Царства Христовог и духа света, између деце Божије и синова овога века, постоји и никада неће бити мира. Дакле, ви, који сте одлучили да понесете не само име хришћанско, већ и да стекнете ствар, да стекнете тај драгоцени бисер, за чије се стицање мора све продати или презрети, не заборавите апостолски савет – да идете „премудро... према онима који су изван” – оним лажним хришћанима који, задовољни празним именом хришћана, не мисле ни о чему горе од Хришћана, не мисле ни на оно што је горе од Христа. унутрашње моћи побожности, покушавају да задрже Његов спољашњи лик на себи. „Ходите... у мудрости“, без преузимања туђинског лика, без изгледа да будете оно што нисте, ово није ваша мудрост; и не излажући свој лик свима и свима, не откривајући превремено оно што се у теби крије. Ако цените сопствени душевни мир, који могу да наруше телесни људи због неспособности да вас цене, онда цените част вере и Јеванђеља, који могу да страдају од лажних гласина о вама. Каква је корист ако распршиш драгоцена зрна пред онима који немају ни очију ни руку за њих? Погазиће га и окренуће се на тебе – не да би ти захвалили, него да би те уништили. 13. „Ако неко не жели да ради, нека једе“ (2. Сол. 3:10) То каже државна економија; Томе учи реч Божија. Ако је побожност понекад служила као покриће за паразитизам, онда је ова побожност лажна, одбачена од хришћанске вере. Истински побожни је вредан. Сматра да је грех живети од туђег рада када може да заради себи храну. Пример су сви највећи подвижници, чак и они који, позвани на велика дела или посвећени созерцатељском животу, очигледно немају времена да се баве телесним трудом. Ко је био одговоран за више подвига од апостола Павла? „Брините се“, каже он, „за све Цркве“ (2. Кор. 11:28). Али погледајте одакле добија храну. Није ли васељена могла опскрбити њега, апостола језика, целе васељене хлебом насушним? Али он не једе туђи хлеб: „испод туњевине хлеб је отрован... али трудећи се и мучећи се ноћу и дању, немојмо вас ни са чим оптерећивати“ (2. Сол. 3,8) И, што треба посебно приметити, његова брига за сопствену храну ни најмање не омета његов главни задатак, проповедање супротности, претварање супротности у помоћ. Јер за то користи ноћи, то јест време када је слободан од дела апостола. И друго, економска независност га чини много слободнијим у апостолским активностима: никоме ништа не дугује; стога са једнаком снагом делује на све. Његова несебичност свуда му отвара врата, а реч Божија, посејана чистим рукама, „расте и слави се“ (Мк. 4:27, 1. Кор. 12:26). Велики подвижници древних времена показали су како се рад може спојити са созерцатељским животом и служити му на вечну корист. Ко је снабдевао храном Евтимију, Теодосију, Саву, чији су манастири мноштвом братије превазилазили градове и налазили се међу многим сиријским песком?.. Цареви, жупани? Не, моје руке, те руке које су стално биле подигнуте ка небу. Свршивши молитву, стогодишњи старац седа на прагу своје келије и плете кошнет; одређеног дана у недељи брат однесе оно што је урадио у Александрију или Антиохију и донесе хлеб и сок за следећу недељу. Овако су јели, „којих (цео) свет није достојан“ (Јевр. 11:38). Овакав живот нимало не штети контемплацији. После телесног труда дух се све спремније уздиже тамо где нема туге и уздаха. Напротив, доколица је одмах ослабила и коначно убила дух подвижништва. Зато велики подвижници нису сматрали да је боље да започну своју молитву покајања него молбом: „Не дај ми духа беспослице...“ 14. „Бог воли радосног даваоца“ (2. Кор. 9:7) Зашто воли? Да ли је заиста за давање? Тако могу волети само људи, сиромашни, себични, а не Онај који „Сам даје свима живот и дах и све“ (Дела 17,25). Господ воли добровољно даваоца не зато што он даје, већ зато што је онај који даје вољан. That is when they give not only with a good purpose, but also out of good will, from the soul, with a full hand; when they give without looking ten times at what they have left, without getting carried away by calculations, without forcing themselves to ask for a long time, without showing an appearance of boredom and disgust when giving; when they give and find pleasure in what they give, they show it with everything they can; када дају више него што се могло очекивати. Реци ми: зар је могуће не волети такву душу? who gives, but with difficulty, showing that through giving he is deprived, as it were, of a certain part of himself; gives, and at the same time punishes for what you receive from him. In the latter case, a callous soul is clearly visible, closed in on itself, entangled on all sides by calculations, unable to open up to messages and therefore to accept gifts from above from Him who accepts only in order to repay a hundredfold. Добровољно давање, напротив, претпоставља у дародавцу осећајну душу, нежно срце и отворено за све што је добро, па самим тим и способну да прими дарове благодати. Зар је могуће не волети такву душу и такво срце? 15. „Гнев његов је гнев његов, и воља његова је воља његова“ (Пс. 29:6) Такав је сам бес небески! У њој самој, у њеном изразу, постоји љутња; али у вољи, у намери, трбуху! Ово је почетак живота, који не може да трпи почетак смрти, и зато жели да је збаци и уништи. За људе је супротно! Овде често постоји љубав у изражавању и третману, а смрт у вољи и намери. Зато један од оних који су искусили небески бес и земаљску наклоност каже: „Радије бих пао у руке Божје него у руке људске, јер каква је величина Његова, таква је и милост Његова!“ 16. „И ми смо... и изобилили и постали лишени“ (Фил. 4:12) Ово је права мера савршенства и умерености! Моћи да изгубиш значи много. Али колико људи, знајући да губе, не умеју да изобиљу. И исто толико је потребно умети имати вишак као што је и губити. Јер човек иде ка стању у коме ће само бити у стању да се препусти обиљу, и више неће бити лишавања. Како се стиче ово велико знање у изобиљу? Непристрасан. Шта је са бестрасношћу? Несебичност. Шта је са несебичношћу? Способност губитка. Ово последње је услов и припрема за оно прво, иако га не даје увек, као што ни боја не даје увек плод. Способност бити у изобиљу, као и способност лишавања, има свој корен, пружа своје гране, цвета и доноси плод у души. Али, у највећем степену, најпропадљивије тело, постајући квалитетно по души, стиче способност не само да буде лишено, већ и да буде у изобиљу. Највећи подвижници могли су без икакве штете да једу сваковрсну храну кад год су желели. Шта је ово ако не знање о вишку у стварности? 17. Дете Тимотеје, „буди трезвен у свему“ (2 Тим. 4:5) О свему, а не само о једној ствари. Код нас се трезвеност обично своди на уздржавање од опојних пића; много, ако од прекомерне хране; али то не би требало да буде случај за правог хришћанина. Он је у свему трезан! Оне који су, по Апостолу, умртвљивали своје тело, распели тело са страстима и пожудама, није било шта да подсећа на прекомерно конзумирање пића и јела; а притом су свети подвижници волели да говоре и пису о трезвености; уписана су читава поглавља, чак и књиге: о духовној трезвености, о душевној трезвености и др. Душа, као и тело, има неку врсту пића и јела, чије конзумирање захтева умереност; У супротном, можете се напити или заситити, а кроз то можете бити подложни духовној болести – постати, као пијанац, неспособан да поступи на прави начин, дозволите или направите неред, дајте искушење, чак и пасти у неку врсту злочина. Треба вам пример да објасните ствар? Погледајте некога ко се напио од љубоморе изнад разума: спреман је да убије за веру, јер други не мисле као он, а убијајући мислиће да служи Богу. 18. Како је добро што је наш Творац бесконачно, свесавршено Биће, такво да има понор свега не само за Себе, него и за нас! Сада ми, као деца највећег богаташа, увек можемо да се надамо и не плашимо се било какве стеге у нашем постојању. Шта бисмо урадили да наш Створитељ није тако велик, када бисмо могли да видимо границе Његових моћи и савршенства? Били бисмо као сељак са великим способностима од малог земљопоседника. Душе би нам чезнуле за рајем, а ми бисмо цео живот били принуђени да седимо у ходнику или да пратимо свиње. Дакле, слава Теби, Господе, и за бескрајност Твоју! 19. Како су настале масе камења? Једни одговарају: кроз ватру, други – кроз воду, трећи – ни ово ни оно, или – и ово и оно. Све изгледа погрешно. Зашто присиљавати ватру и воду да производе камење када из искуства видимо да се камење распада и нестаје из њих? Питам: има ли камења у људском телу? Не само да постоје, већ и расту, на пример, кости. Какав систем? Нептуниан? Вулкански? Не, већ према снази тела. Зашто се све у камену и на земљи не дешава и дешава на овај начин? 20. Старење у људском телу открива се, између осталог, и кроз трошење влаге: зато су стари људи, а посебно старице, погрбљени и кожа им је прекривена борама. Зар се то исто не дешава са земљом? Воде у многим рекама су очигледно постале оскудне, а канали и извори један за другим потпуно пресушују. Уместо тога, повећава се број брежуљака, јазбина и неравнина. 21. Сумња у свакодневним пословима, која сеже много даље од извесности, није увек тачна, али је у многим случајевима оправдана; Зашто не би било места сумњи у пољу филозофије? А оно што ми зовемо нагађањем, нису ли то углавном чисте сумње? Стога не би било лоше да на метафизичке објекте примените правила обичне, ако волите легалну сумњу. 22. Творац је дао нешто створењу једном заувек, неопозиво; остаје код створења. Када иде против Творца, оно, да тако кажем, повећава своју удаљеност од Њега. Али Творац није дао све што је потребно за блаженство; Много је оставио свом директном деловању на стварање, које треба да послужи као дар награде за верност. Ово бунтовно створење нема, а без тога не може бити благословено. 23. Видиш ли својим ушима? Делимично могуће. Када чујете одређену буку, погађате какав облик има бучно тело. Чујеш ли очима? Делимично могуће. Када из даљине видите тело које се снажно окреће, по његовом лицу можете да претпоставите каква би бука требало да допире из њега. 24. Трансформације у политичким институцијама су као фетус у материци; имају своје време зачећа, раста и, коначно, рођења. Револуције су као бацање беба; Ретко побачено дете преживи. Дакле, увек морамо чекати време за решавање? Да. Међутим, природни порођај понекад захтева хируршку помоћ. 25. Међу људима постоји знатан број људи који пате од малодушја. Зар међу злим духовима нема оваквих духова? Међу људима има лудака. Има ли лудака међу демонима? У извесном смислу, сви су они луди, као што је сваки грешник луд. Али поред овога, има ли духова који су, попут лудака, изгубили свест? Како страшно мора бити лудило у духу! 26. Што су појмови нижи и индивидуалнији, то су богатији приватним карактеристикама, то више имају своју физиономију, своју врсту живота; а што су виши и општији, то су сиромашнији у знацима и, ширећи се, могло би се рећи, постају празни. Није ли тако и са људима? Уздизањем у рангу, човек постаје и експанзивнији, много тога му је подређено, али с друге стране, постаје испражњен карактером, душом, осећањем, личношћу. У његовом језику формуле су општије; његови поступци прате велики пут, у шест; осећања срца се непрестано потискују односима, пристојношћу и коначно, претераношћу. 27. Неке биљке имају прво плодове, а затим листове; Зар се то не дешава неким људима? Њихова најбоља, најкориснија дела су прва; потом дају неке листове који покривају њихову голотињу, али не могу да хране друге. У међувремену, већина људи прво има лишће, затим цвеће, а затим плодове, односно производе погодне за конзумацију. 28. Детињство је најневиније и најсмешније. То значи да смех не подразумева увек бес. Бојте се не толико тамо где вам се смеју, колико тамо где изгледа да плачу за вама. Најзлобнија особа у тренуцима смеха је љубазнија и мање опасна. 29. Зашто особа постоји? Ако се радњама машине може проценити намера уметника који ју је произвео, онда се, нажалост, мора рећи да човек постоји да би грешио, јер човек, узет у комплексности свих људи, не чини ништа толико као грех. Такав је човек! Али он није машина; стога закон о машинама и њиховом односу према уметницима не би требало да се примењује на њега. Или, ако желите да задржите поређење, човек је машина, али мањкава. Поломљен сат лежи и показује погрешан сат; али како би глупо било закључити из овога да их је уметник направио да би Лагао и обмањивао! Сврха особе, према томе, не треба да се процењује по његовим поступцима, већ према његовом саставу; али људски састав говори нешто сасвим друго о својој сврси – да је створен за врлину. 30. Кажу да су најефикаснији лекови који, када се узимају, нешто погоршају болест, а затим ослабе и нестану. Можда су лекови који делују на овај начин корисни; Али не мислим да су они најбољи за болест од које су дати. Знак директног, стварног излечења треба да буде да оно одмах угушава бол, производи олакшање, оживљава болесника и доноси радост; Управо тако делују неки лекови; Овако треба да поступају они и сви. Супротно је неприродно, иако понекад може бити корисно. Потврду ове опаске налазимо у инстинкту. Познато је да је инстинкт глас природе; Познато је и то да пацијенти по инстинкту понекад јако пожеле нешто, а (разборито) задовољење њихове жеље им служи уместо најбољег лека. Питање је: како ови лекови делују? Да ли они погоршавају болест? Не, али одмах их прати сан и олакшање. Ово је стандард за процену лекова. 31. Грчка Црква, у поређењу са другим Црквама, представља извесно закашњење, или, такорећи, извесну полусмрт, неминовну последицу њених спољашњих околности. С тим у вези са Црквама се дешава исто што и са земљама: оне које леже под јужним сунцем одавно су пролеће; у другима је већ лето, док је на северу још све утрнуло од хладноће. Али север се диви пролећу, када је јесен близу на југу. У ствари, нису ли неке западне цркве већ као јесењи врт из којег су сакупљени плодови и који више нема довољно хлада од лишћа дрвећа? А Грчка црква се јасно спрема да се отресе мраза и снега и почне да цвета пролећним цвећем. Највероватније ће западне Цркве, током своје зиме, морати да узимају свеже воће из лета Грчке Цркве. 32. Не може се порећи да је у западној цркви више спољашњег јединства него у источној. Ово последње, посебно у неким вековима, представља мембра дисјунцта. Али оно што је изненађујуће је да са таквом концентрацијом Западне Цркве она није била спасена од распарчавања; док је источна црква и поред своје спољашње расцепканости остала при свом древном јединству и избегла расцепканост. Шта је поделило Запад? Чињеница да је било укључено превише центрипеталне силе: повећана компресибилност гњечи тело. Шта је спречило Исток од нејединства? Чињеница да су у њему слабо деловале центрифугалне силе. Зашто слаба? Већ зато што је, између осталог, у њему било мало деловања центрипеталне силе. Осим тога, срећа увек раздваја људе, а несрећа људе спаја и везује; Запад је био срећан и није туговао у миру са самим собом; Исток је патио и тражио јединство. 33. По телу мртви се рађају; Нису ли и они рођени мртви духом, односно, зар нема духовних домовина које су исто тако несрећне као и телесне? Чини ми се да се то дешава. 34. Шта је најгоре у вези са сиромаштвом? Узгред, то човека чини смешним. 35. Ако ће на Суду Божијем бити испитана не само дела, него и саме речи и помисли зла, онда се тим више неће заборавити речи и мисли добра. То значи да када недостају добра дела, много значи што више размишљати о добрим стварима. Да ли је тешко?.. 36. „Устаће лажни Христови... и показаће велика знамења и чуда, као да би могли преварити и изабране“ (Матеј 24:24). Снага ових речи је ова: биће много знакова и чудеса ће бити толики да им се, по свим правилима разума, мора веровати, њима се преварити. Зашто изабрани нису преварени? Зато што следе више од разума: имају нешто више од разума. Шта се десило? Савест, унутрашње и истински духовно осећање – Дух Свети. Невоља без разлога, невоља са разумом такође. Да ли постоји само један лош вођа? А колико људи који осим свог разума не желе да чују за другог вођу! Зато је потребно колико мало знакова да их заведе, да их, упркос разуму, поведе, као заробљенике, чак и на крај земље! 37. Шта је данас најопипљивији доказ људске слободе? Његово противљење закону и савести. Овде свако нехотице осећа у себи делотворност (по свој прилици грешка у куцању, уместо „двојности“) и истовремено могућност да се уради на овај или онај начин. Несрећни доказ, несрећна слобода, несрећниче! 38. Неизбежна мана људи на врху јавних позиција је усамљеност: сви су испод њих и далеко од њих. Око њих су само преграде и разни идоли – слуге и ласкавци. На њима су први зраци сунца; Они први доживљавају град, снег, па чак и муње. 39. Зашто се ђаво не каје? Јер не познаје болест и смрт. Зашто не зна? Јер он нема тело. Бол даје до знања раније, тачније и снажније од било чега другог шта значи грех. 40. Кажу да ми уопште не знамо ништа о Божијем начину постојања. Не, не можемо то да кажемо, знамо нешто. На пример, знамо и уверени смо да Бог зна целу будућност. Али ова особина очигледно није наш начин постојања, већ Божанско. Други став: у нама, или, боље рећи, у свим разумним створењима, постоји двојност закона и воље. Осећате да у вама постоји закон не од вас, већ од вас, да је он изнад вас и да је нешто изнад вас, независно од вас. У Богу ова двојност не може постојати; тамо је воља закон за себе. Дакле, стат про ратионе волунтас у односу на Бога је чиста истина. Ово је лоше само у односу на створења. 41. У неким тренуцима осећате да се у суштини састојите од главе и срца, да на тим истим местима постоји нешто без чега не можете. 42. Протеривање Златоуста је упечатљив пример колизије пастирске љубоморе са духом света. 43. Они који не дозвољавају пад духова, човек... (изостављање у рукопису), сва творевина, свакако морају дозволити два принципа: добро и зло. Јер у свету се јасно виде два тока – светла и тамна, и оба су паралелна, колико их наше око може видети. 44. Која је најбоља слика представљања Бога?.. Као највишег слободног. Сва Божанска дејства, сам ум, саме идеје морају се коначно свести на слободу. То чини Свето писмо. О, како је то дубље и мудрије од наших теорија и система! 45. По учењу рационалиста, хришћанска религија је најбоља религија за јачање човека у врлини, за удахнуће наде у његову веру. По мом мишљењу, или лажу, варају, или сами не разумеју шта говоре. Какво је јачање вере ако је Христос умро и није васкрсао? Каква је подршка вери ако се живот такве пресвете Личности као што је Син Маријин завршио онако како се завршава, по Јеврејима? У овом случају, прича о пророку из Назарета је нови нерешени приговор на владавину Божанског света. Неолози тврде да је Христос враћен у живот бригом својих пријатеља, а управо у томе – да Он, разапет, није могао да умре и да се поново врати у живот – налазе о Њему знак Промисла, знак љубави Божије према Њему. Велики знак љубави је не умрети, издржавши све муке смрти! Напротив, то је знак пријатељске љубави. Важна награда за такав подвиг је остати жив, да би потом живео још двадесет и тридесет година у тами извршиоца, како о Исусу Христу претпостављају неолози! Мученици нису гинули за промрзлог и оживелог Христа... (у рукопису је написано свуда, али овде очигледно има пропуста). Нестаће сво достојанство, сва утеха хришћанске вере. 46. ​​Једна од највећих тајни свемоћи Божије или, другим речима, стваралачке моћи природе манифестује се у лику порекла створења; Због тога научници природе највише треба да обрате пажњу на ово. Слике рођења су различите; али смрт је иста за све. 47. У болести се откривају симпатије припадника оних који су у посебној вези пријатељства или опозиције. Исто се дешава и у несрећи; овде се види ко је прави пријатељ а ко непријатељ. 48. Река упија све живо, и чим оно што упије умре, она то избацује на површину и избацује на обалу. Није ли то оно што река времена чини многим великим људима? Док су живи, увлачи их у дубине таме и запуштености, а после смрти их представља пред очима свих. 49. Када се сунце окрене према зими, тада доживљавамо више топлоте; а кад пређе у лето, настаде јаки мразеви. Зар није тако и са судбином човека? Зар онда не почиње супротан обрт, када се човек нађе усред највишег, било среће или несреће? 50. Најобичнији човек воли да му се верују на реч, и вређа га знаци неповерења, невољно се ослањајући на доказе, иако му они не недостају. Како да Створитељ не захтева веру од својих створења? Како да се не увреде кад не желе... (у рукопису пише: „неће ни по гласу Његовом“... очигледна нетачност; зар не треба исправити: не желе понекад пред Њим?..) да учине ни један корак, а да претходно не погледају куда то води, а шта ће се ту заправо десити... („опет погрешно”; прочитајте: својим очима)? Заиста, ми себе третирамо као богове, а Бога као свог дужника или непријатеља. Верују оцу и мајци, верују пријатељима и друговима, верују великом (наравно, грешка у куцању, уместо: сваком) непоштеном, али не желе да верују Богу и траже доказе! 51. Питају: „Како се Робеспјер, без одличних талената, успео на сам врх Француске, у њено најбурније време?“ Одговор на ово је у истој олуји која је беснела Француском, и у томе што је Робеспјер био лакши од свих осталих, због чега га је вихор дизао више од свих осталих. Каква је ово лакоћа? То што није имао везаности, био је несебичан, поштен, непоткупљив, фанатично тежио истом... Такође: притисак током земљотреса често подиже планине са површине, чак и са дна мора, до облака, па се тако оно што је било испод испоставља изнад свега, на пример, шкољка. Тако је и са Робеспијером и њему сличнима. Вулкан револуције их је уздигао изнад свих? Зашто?.. Пошто су се налазили изнад самог места које је вихор разнео, односно својим начином размишљања и спољашњим положајем били су у самом срцу револуције. 52. Постоји изненадна телесна смрт. Постоји изненадна духовна смрт, на пример, пад јутарње звезде. 53. Најсмртоноснија болест може настати уз трзај, једним додиром. И најслабије здравље се доле не саопштава кроз многе и јаке ударце. Шта ово значи? Или је смрт важнија од живота? Не може бити. Ако се то догоди, то је зато што је живот, попут прашине, ослабио. А кад је више, онда кревет једним додиром моментално огледа смрт, зараза јењава, враћа здравље и живот (како им пише; али овде је записано, по свој прилици, погрешно, иако је смисао јасан). Пример: додир Спаситеља. 54. Колико год да је величанствен свод небески, чим га пажљиво погледаш, одмах осетиш да је (то) једна наличја, а лице је ту! 55. Да ли постоји правилан распоред на звезданом небу? Генерално, очигледно не. Све је било распоређено као после неког снажног шока: ту се згуснуло, некад по правилном, некад насумичном распореду. У међувремену, потпуно исправне геометријске фигуре у постављању неких звезда показују да у постављању није било само смисла, већ и геометријског ума. Овај одломак реда подсећа на ред уопште. Да ли је још увек ту или је био? Може се рећи и једно и друго. У првом случају, мора се рећи да, са наше тачке гледишта, целина није видљива, а самим тим ни ред није видљив. У овом другом случају, на основу онога што смо видели у пракси, како јесте. 56. Грех узима човека или силом, не дајући му да дође себи, као гнев, или лукавством, као други пороци. 57. Да ли је могуће вратити телесну невиност? Забрањено је. Шта је са духовном и моралном невиношћу? Мора бити и немогуће. Али кажу да је могуће! Да ли је тако, и зашто је тако, ако јесте? 58. Бога се бојим, и никога се не бојим. Не бојим се Бога, и бојим се свега и свакога. 59. Бог је створио свет – по каквој слици? Бог нема другу слику осим своје. Ако је тако, онда је свет створен по лику Божијем; дакле, мора да одражава целокупно Тројство. И заиста, ин тото мундо луцет тринитас, како је рекао древни пагански филозоф. Какво Тројство? Онај исти који учи хришћанство. Патроним је свуда видљив; Реч се чује свуда; све дише Духом, и Дух свуда дува. 60. Бог каже: „Сигурно ћеш умрети“ (Пост. 2,17), ђаво је супротно. Не веровати у Бога, већ веровати у ђавола, веровати у небо, веровати сада, апсурдно је. Али такав је грех, то је увек нека врста лудила. 61. У свету ђавола нема смрти, али да ли је боље? Нема ни покајања. 62. Разбојнику који се каје на крсту каже се: „Данас ћеш бити са мном у рају“ (Лк. 23:43). Међутим, после тако умирујуће изреке, ноге су му биле поломљене. Знак да се казне не ослобађају ни после опроштаја. Зашто? Према њиховој вероватно моралној потреби за кажњеним. 63. Крајности у пороку могу бити корисне за врлину; овде постаје видљива сва неприродност порока, и постаје тежак за душу и неподношљив. Ако икада, онда у тренутку екстремног греха може доћи до повратка у царство врлине. 64. У нама је морални закон и слобода; дакле, постоји Бог и бесмртност ван нас. Ово је суштина метафизике и морала. 65. Граматика, посебно глагол, може се сматрати знаком слободе и духовности душе. Може ли супстанца рећи: иди, уради ово или оно!.. Коњунктивно расположење и даље дише интелигенцијом и слободом. Прошло и будуће време знак су савремености душе, да она није садржана у садашњости. 66. „Тада се нећу постидети, увек ћу гледати на све заповести Твоје“ (Пс. 119:6) Заиста, човек може бити угодан Богу само када је истински добродетељ, а истински је добродетељ када је добродетан у свему, увек и у свему. Али када ће се догодити ово жељено „онда“? Одакле човеку такву врлину?.. Добро је, бар, ако човек макар пази на све заповести, осећа се обавезним за свако добро дело, труди се да у свему буде беспрекоран и не сматра себи дозвољеним ништа што је супротно закону; добро и то! А шта ће друго, много више, много, сам Господ и Његова свемоћна благодат учинити онима који гледају доле? Они непоколебљиво гледају на све Његове заповести. 67. „Срцем свезани у мудрости“ (Пс. 89:12) Бити везан у мудрости изгледа да је веома добро: оквир је леп! Али бити везан срцем је страшно на први поглед. А ипак има људи - „срца везаних мудрошћу!" ко је ово? Они који су, јурећи мудрост и знање, изгубили из вида љубав; који су дозволили да им хладно знање, суве теорије, апстрактне расправе охладе осећања и осуше срца. Погледај другог мудраца!.. Он има понор знања; он се своди на разматрање да је корак циљ и план. А срце!.. Јадно срце је заточено у овој мудрости, као у затвору; окован калкулацијама свуда около, не усуђује се да се помери за милост и саосећање. Таква спутаност срца је скоро неизбежна судбина оних који филозофирају о елементима света, јер је земаљска мудрост по природи гвозденог (сидералног) квалитета. Небеска мудрост, напротив, даје покрет и простор срцу, јер је оно по својој природи испуњено „милосрђем и добрим плодовима“ (Јак. 3:17). 68. „Речи Твоје сакрих у срцу своме, да не згрешим о Тебе“ (Пс. 119:11) Овде треба ставити Библију за оне који уз њену помоћ желе да се отарасе проклете навике греха! Без обзира на које почасно место се налази, све је на свом месту док се не сакри у срцу. Ову истину треба посебно да запазе они који воле Библију у богатим оквирима, иза златних оквира. Како сакрити Библију у свом срцу?.. Марљиво је читајући, марљиво размишљајући о њој и њеном садржају, марљиво, коначно, радећи оно што је у њој записано. 69. „Трошите горде мисли срца њихова“ (Лука 1:51) Ево средства мудрости Божије да казни горде! Ово не захтева никакав напор, никакве посебне мере; Довољна је једна мисао – сопствено срце. "Потроши... мисли њихових срца." Како мисао троши горде? Веома природно и неопходно заједно. Понизно срце је као дубоки бунар у коме вода тихо стоји, њишући се дахом благодати Божије, одсликавајући пуно лице духовног сунца и одишући токове добрих мисли и дела. Али охоли имају срце као гордо, жуборење врело, које, падајући са литице на литицу, непрестано се распршује у прскање. Расипајући се, мисли охолих саме себе троше. Занесен овим или оним бахатим планом, горди се непрестано, такорећи, распарчава на делове, узалуд расипајући снагу, способности и време. Покушавајући да уради много, преко својих снага, често пада и ломи се. Овај закон отпада још снажније важи за многе поносне људе. Нема шансе да се слажу. Мисли њихових срца иду једна против друге, и чине да не трпе једни друге. „Проведите поносне мисли својих срца.“ 70. "И много се молио да их не испрати из земље. Близу горе беше велико крдо свиња. И сви демони Му се молише говорећи: пошаљи нас у свиње да уђемо у њега" (Мк. 5,10-12) Каква страшно патетична молитва! Тражите, као посебну услугу, дозволу да уђете у крдо свиња; да ли може постојати презренија судбина? И ко тражи такву жалосну милост? Безтелесни духови који су некада живели на небу поседовали су највећу снагу и моћ и били су блажени у светлости Лица Божијег. Ето шта значи грех! Јер грех је избацио Сатану и његове анђеле са неба; грех их је толико ојадио да им је дозвољено да уђу у крдо свиња велика милост. Да ли само у свету духова грех производи тако страшну трансформацију? Не, где год да се појави сенка греха. Са намером кажемо: сенка греха. У материјалном свету, међу ирационалним творевинама, нема греха у сопственом облику, пошто нема слободе; али чак и овде може постојати сенка греха: одступање од најбољих закона постојања ка мање савршеним. Јер свако створење може са пуном тачношћу да прати узоран облик своје расе, или може да одступи од њега, а не да, да тако кажемо, у потпуности постигне своју судбину. То је оно што називамо сенком греха. Шта производи ова сенка? Увек праћен несавршеношћу, ружноћом, слабошћу, слабошћу. Узмите кристал са неправилним ивицама, са недозвољеним, да тако кажем, преломом; недостаје му одговарајућа чистоћа и сјај; крт је и од мале вредности. Погледајте биљку која одступа од примера своје врсте; мали је, крив, ружан; рађа мање плода и не живи тако дуго. Обратите пажњу на животиње које су настале из неприродне мешавине раса: и оне су мале, слабе и неспособне да наставе своју врсту. Тако стварајући ружноћу и уништење на оба краја универзума – у свету духова и у материјалном свету – грех открива своју отровну моћ са посебном жестином у центру стварања, где стоји човек. Као биће које повезује видљиво и физичко са невидљивим и духовним, као редукција свега створеног, човек је стога способан и за највише блаженство и за највећу несрећу. Дакле, грех не уништава никога толико колико човека. И у материјалном и у духовном свету грех је произвео смрт; али у првом телесно, у последњем духовно; у човеку је грех произвео дубоку смрт, физичку и духовну. У самом паклу биће готово пријатније за злог духа него за непокајаног грешника, јер ће дух бити мучен само од духа, а грешног човека ће мучити дух и тело. Дакле, човече, највише се бој греха: ово је твој први и последњи непријатељ! 71. „Делимично... разумемо“ (1. Кор. 13:9) Тако вера проглашава већ осамнаест векова, али јадни разум то још не чује, и често виче да је вера неспојива са разумом. Не, вера схвата на исти начин као и разум, она разуме чак и боље од разума оно што разуме, само делимично разуме. Али да ли разум, који се обавезује да све разуме и протумачи, разуме све потпуно? Круг знања, као и глобус, нема своје полове који су недоступни истраживању? На самој средини знања, као под екватором, има ли земаља у које још ниједан мислилац није крочио?.. делом је судбина свих наших сазнања, неизбежна судбина не само земаљског постојања, већ, по свој прилици, и вечног живота. Постоји само један Бог који је свезнајући. Напротив, ако упоредимо делимично схватање вере са делимично разумевањем разума, онда ће ово друго по много чему испасти уже и сиромашније од првог. Да бисмо се потпуно уверили у ово, потребно је само узети један једноставан садржај предмета који чине хришћанску доктрину, и предмета на којима ради философија; Упоређујући једно са другим, видећете да је круг религијске доктрине много шири од круга филозофије, да први обухвата многе веома важне аспекте људског постојања и ствари које филозофија не достиже и не може да досегне. 72. „Чак и да за вас постоји река земље, а ви не верујете, шта ако за вас постоји река небеска, да ли бисте веровали?“ (Јован 3:12) То значи да се небеско веома, веома разликује од земаљског! Толико је другачије да чак и да је откривено, и штавише, од такве небеске Личности као што је био Исус Христос, онда не би нашло веру међу нама!.. Зашто је то тако?.. Због изузетне удаљености небеских објеката од свега земаљског. Астрономија нам говори да је материјално небо, иако је чак и подложно нашем чулном погледу, структурисано, међутим, по другачијим законима од оних који важе, углавном, код нас на земљи; Колико још мора бити много и много другачије него код нас на духовном небу. Уопште, што је слика бића виша, то је она супротнија најнижој слици бића; Ово видимо на читавој лествици створења испод нас. Али наш прави начин постојања у односу на духовни свет је очигледно први корак. Да ли је изненађујуће ако је не само укинуто, већ чак и супротно начину небеског постојања? А када смо у стању супротности са небом, да ли је изненађујуће ако ово последње не можемо разумети? И то је, без сумње, један од главних разлога зашто нам Свето Писмо тако мало говори о тајнама будућег века, о нашем стању после смрти. Како говорити о нечему за шта нема појмова у нашим главама, а ни речи у нашем језику? Искуство светог Павла, који је био узнесен на небо, савршено објашњава ову важну истину. У рају је апостол видео и чуо много тога што се на земљи не види и не чује. Известан концепт онога што је видео и чуо остао је у њему и по повратку на земљу. Али шта? Није могао да нађе речи на људском језику да преприча оно што је видео и чуо. Нисам ни могао са сигурношћу да кажем (јер нисам знао сигурно) да ли је био у телу када је био на небу, или ван тела? Дакле, све што је видео и чуо на небу било је другачије од свега што имамо на земљи! Дакле, само његово стање у то време било је другачије од свих наших обичних и најнеобичнијих услова! Шта са овим? Прво, да не би судили о небеским стварима по земаљским. Већини онога што видимо, чујемо и радимо овде уопште нема места; али напротив, ту је управо место за оно што „око не виде, и ухо не чу, и што не уђе у срце човечије“ (1. Кор. 2:9). Друго, немојмо да нам досади што нам се не откривају детаљи нашег будућег надгробног стања. Напротив, ово би требало да нас годи и утеши, јер је то учињено управо због величине ове државе и њене крајње узвишености у односу на наше данашње стање. Треће, немојмо се превише држати нашег садашњег земаљског начина постојања, јер он није дат само за неко време, и то врло кратко, него је и у многоме супротстављен нашем будућем начину постојања, тако да онај ко се за њега држи, баш због тога, не може брзо и згодно да се сроди вишем начину постојања. Напротив, да се, ако је могуће, унапред одрекнемо свих земаљских и телесних веза, и уздигнимо се до образа највишег бића, чија нам је главна обележја назначена у речи Божијој, а чији су нам узор свети Божији људи оставили. Наше вечно добро то захтева. 73. „Не одричи се Сина, нити имај Оца, него признај Сина и имај Оца“ (1. Јованова 2:23) Неки (а да ли их је много?), одбацујући Сина, ипак мисле да имају Оца: неки чак (тако, бар кажу) одбацују Сина да би имали Оца. Да, сви такви знају да је то немогуће, апсолутно немогуће: „отпусти Сина“, по истом принципу – „немати Оца“! Желео бих да знам: зашто је то тако? Јер „нико не зна... Оца... осим Сина, и кога Син хоће да открије" (Матеј 11:27); али како ће Он открити Оца ономе ко одбацује Себе?.. Јер „нико не може доћи к” Оцу осим Сина (Јн. 6,44); али како ће Син кроз Себе водити Оцу када они беже од Себе?.. Јер, коначно, Син „и Отац“ су „једно“! (Јован 10:30). Како је после овога јадна судбина оних који цео живот покушавају да упознају Оца без Сина!.. А зар то није слично ономе ко покушава да упозна сунце без његових зрака, грмљавину без звука који производи, ветар без кретања ваздуха? 74. „Радујте се свагда“ (1. Сол. 5:16) То значи да оптимизам, или да је „све на боље“, није сан. Иначе, како човек увек може бити срећан? Радост је нехотично осећање; када се човек осећа добро, он је и без дозволе самозадовољан и весео; а кад је неко у невољи, колико год да га позиваш да се радује, нећеш се радовати. И заиста, Свети Павле је, пре него што је рекао: „радујте се свагда“, одавно рекао да ће „све на добро онима који верују у Бога“ (Рим. 8:28). После овога је врло јасно како се увек може радовати; Чак је и несхватљиво како се после овога није могло увек радовати, јер ако је за вернике све „на добро“, а добро је по својој суштини такво да увек све може донети радост, онда је у овом случају туга, посебно безрадска, својствена само онима који не верују у Бога. Али пожељно је знати на основу чега проповедају они који проповедају оптимизам без вере у Бога и Заступника Бога и људи, без Којег вера у Бога не толико прија, колико плаши грешника? У овом случају, радије треба рећи обрнуто, уместо: „увек се радуј“ – увек тугуј! Јер непристрасно гледајте на себе и око себе: има ли много разлога за сталну радост? Соломон је знао да пронађе изворе радости; посебно је радио да их открије и умножи: шта онда? На дну сваке радости нашао је – „таштину и пропаст духа”!... (Проп. 1:2, Ис. 65:14). Без Бога и Његовог Јединородног Сина, Спаситеља људи, нема радости за људе. Само један прави хришћанин може и треба да се „увек“ радује. 75. „Велик је човек“ (Приче 20:6) Толико велико да га је сам велики Познавалац и Судија свега ставио изнад свега на свету. „Каква је корист човеку“, каже Он, „ако задобије цео свет, а изгуби душу?“ (Матеј 16:26). „Велика ствар је човек“, јер је ова ствар дошла од Великог, као резултат Великог савета, и вредела је много. „И рече Бог: начинимо човека“ (Пост. 1:26). „И створи Бог човека, узе прах са земље, и удахне му у ноздрве дах живота“ (Пост. 2:7). „Велики је човек“, јер ова ствар има највећи значај и садржи изузетно много. „И створи Бог човека, на слику Божију створи га“ (Пост. 1:27). „Велика ствар је човек“ јер је намењена великим циљевима. „И благослови Бог (човека), говорећи: увећај и множи се, и напуни земљу и владај њоме“ (Пост. 1,28). „И узе Бог човека, кога створи, и уведе га у рај сласти, створи га и сачува“ (Пост. 2:15). „Човек је велика ствар“, јер је пад ове ствари са њом све преобразио и преврнуо. „Знамо да сва творевина (код нас) уздише и пати и до данас. Јер створење се покорава сујети, не својом вољом, него због онога који је послушао“ (човека) (Рим. 8:22, 20). Како ову велику ствар вреднују сами људи? Чему се не повинује? Шта се не мења? Човек је као син и наследник великог краља, који је, од малена у изгнанству, заборавио на своје велико порекло и исто тако велику судбину. Дакле, прва и последња лекција човеку треба да буде: упознај себе! 76. „Отвори очи моје, и разумећу чуда закона Твога“ (Пс. 119:18) Какве очи? Без сумње, не чулне, него духовне, очи ума, а још више – очи срца, чије је просветљење светлошћу благодати некада тако усрдно желео апостол Павле за своје љубљене ученике Ефеса (Еф. 1, 18). У природном палом стању човека, ове очи су затворене, као код слепих рођених, и само кроз њих се могу видети „чуда... закона“ Божијег. „Чуда“ а не обично значење закона; ово последње је видљиво и очима природног разума. Али закон Божији нема само значење, као људски закони, него и чуда, као производ Божанске мудрости. Откровење Божије је у том погледу слично видљивој природи: поредак, величина, лепота видљиви су у њој чак и слабом оку; али да би се сагледао унутрашњи састав универзума, ово захтева увид у површину ствари — посебно око. Свети Давид је одавно поседовао обично знање о закону, али је истовремено видео да је у закону Божијем скривено стотину пута више него што је видео, и да за разумевање овог последњег нису биле довољне очи којима је видео; и тако се моли самом Законодавцу да му отвори очи, да више не види смисао, него сама чуда закона Божијег, шта је у њему што превазилази наше разумевање. Није ли резултат отварања ових очију у Давидовом псалму 118, где су савршенства Божијег закона тако упечатљиво и детаљно описана?.. Или можда последица овога није био псалам, већ ћутање: пред чудима се не може говорити. 77. „Отац мој ради до сада, и ја радим“ (Јован 5:17) Као што је Мојсије рекао: „И одмори се у седми дан од свих дела својих која си учинио“ (Пост. 2:2). Да ли је шестодневна креација заиста била непотпуна, па је после извесног затишја требало поново прионути на посао и наставити га, или га завршити? Не, тада је урађено све што је требало, и све што је урађено било је врло добро, што показује и преглед дела самог Великог Делитеља; дакле, мир Божији је био потпун и трајао би заувек да није откривена потреба за новим стварањем. Ко је открио ову потребу? Ти, човече. Како? Ваш пад и преображај свих ствари кроз њега. Откако си пао са висине боголикости и убио се на смрт, Отац и Син то и даље чине, и чиниће то све док не васкрснеш и не устанеш, не почнеш да живиш у свој пуноћи првобитног живота, поново заузмеш своје место, и кроз тебе се обнављају и воде сва друга створења. Рад у време када се само треба одмарати је сам по себи непожељно стање; али човек, нарушивши мир Божији и приморавши љубав свог Творца да поново делује и, да тако кажем, ради, не само да не олакшава овај посао, већ га на сваки могући начин отежава, очвршћава и ожалошћује, тако да је веома дуготрпељивост Божија понекад принуђена да се жали на дело које су Му дали људи (Ис. 7,13). Сада, ако игде постоји одређено место мира за стваралачку активност, онда је то у душама праведних људи. „Ово је мир Мој... – говори Сам Бог, „Овде ћу живети“ (Пс. 131,14). У том уму Света Црква, устима свог свештенства, објављује: „Један је свет и један почива у светима!“ Израз је дубок и веома значајан! Ако сада у целом свету само ти, човек, можеш донети мир свом Творцу, онда препознај своју предност и не пропусти драгоцену прилику да сада служиш своме Господу, како би и ти учествовао у тој Божанској суботи која ће уследити за новом творевином. 78. „Ако признамо своје грехе, он је веран и праведан, да нам опрости грехе наше и очисти нас од сваке неправде“ (1. Јованова 1:9) Каква изузетна логика! Верни и праведни; Стога ће нам опростити све наше гријехе, све док их признамо и признамо се криви! Али поступити на овај начин је само за милост; а својство истине је да суди, осуђује кривце и кажњава. Како је онда Божанска истина заборавила, да тако кажем, своју природу и претворила се у милост? Следеће: Син Божији, најчистије и најсавршеније Биће, из љубави према палом људском роду, узео је на себе све грехе човечије, и Својим страдањем и смрћу задовољио за њих Божанску правду у свој њеној пуноћи и сили, под условом да они који скрену са пута зла и својих неистина и траже милост у име Његово увек и без обуздавања добију милост. Овај најмилостивији завет у корист палог човечанства и свих грешника прихваћен је и потврђен за сву вечност самом праведношћу Божијом. После тога, сваки пут када се грешник покаје и затражи милост, не само милост Божију, која је увек била за несрећне грешнике, већ и сама Божанска истина, која је по својој природи некада стајала против нас, захтева да се грешнику да опроштај. Иначе, сам Небески судија не би посматрао верност завету и споразуму који је Он сам прихватио, одобрио и одобрио; иначе би Божанска правда престала да буде праведна... Дакле, отуда долази ова изузетна логика! Са Голготе!.. 79. „Надом... спасени смо“ (Рим. 8:24) Тачно, са надом; за шта друго? Наша прошлост је страшно мрачна! Наша садашњост је невероватно мршава и сиромашна! Стога, ако има спасења, биће то у будућности; али ко ће гарантовати за будућност? Ако судимо по прошлости и садашњости, онда би радије требало да очајавамо за будућношћу, јер је будућност последица прошлости и садашњости. Само у светлу откровења сама будућност може изгледати светла и радосна — и јесте! Не може бити ништа величанственије од погледа у којима Божанско откривење осликава нашу будућност; овде много тога превазилази границе не само нашег искуства, чак и појма: „чије око не виде, нити ухо чу, нити уђе у срце човеку, по сведочанству речи Божије, шта је Бог припремио онима који га љубе“ (1. Кор. 2, 9). 80. „У свему и у свему, и да се наситим и да будем гладан, и да имам у изобиљу и да оскудијевам“ (Фил. 4:12) Ово је права мера потпуног савршенства! Да би се то постигло, човек мора бити у стању не само да буде у изобиљу, већ и да буде лишен – не само да буде лишен, већ и да буде у изобиљу. Способност губитка значи много, много, али не све. Колико има оних који, научивши да буду ускраћени, не знају да изобиљу! А ово последње, чак и сада, често је исто тако неопходно као и прво, а касније ће бити и једина неопходност, јер се човек води у стање у коме неће бити лишавања, и где ће, дакле, бити потребно само да се може претерати. Како се стиче ова велика вештина?.. Безстрасност. А бестрасност?.. Несебичност. А шта је са несебичношћу?.. Самоспознаја. А самоспознаја?.. Самоокупација и самопродубљивање. Способност бити у изобиљу, као и способност лишавања, својство је и својство душе; али, ојачана непрестаном вештином, чудесно се саопштава самом телу. Из житија великих подвижника јасно се види да је и сама њихова плот могла не само да буде лишена, него да се изобиља, по вољи њиховог духа; тако да су, на пример, одједном, после најстрожег поста и највећих невоља, могли, кад је потребно, да дозволе себи да безазлено једу најразличитија јела. 81. „Ко долази, донеси књиге, а нарочито кожне“ (2 Тим. 4:13) Ко пише на овај начин свом пријатељу и даје му такав задатак? Студент који проучава науку и зато чита књиге? Или ментор који предаје науку, а за ово су му потребне књиге? Или бар особа која има много слободног времена и жели да га искористи за читање књига? Не, ово пише апостол Павле – пише апостолу Тимотеју! Пише из затвора! Он у чврстом поверењу пише да је дошао час његовог „одласка“ (2 Тим. 4:6), а он је већ близу олтара као жртва! Какве су то драгоцене књиге које би могле да заузму таквог човека, на таквом месту, у таквом времену? Без сумње, прво место међу овим књигама заузимало је Свето писмо Старог и Новог Завета; али, с друге стране, израз: „књиге, посебно кожне“, природно наводи на помисао да међу овим одабраним књигама, које Павле жели да види пре своје смрти и, да тако кажем, да се опрости од њих, нису биле само књиге Старог завета, већ и друге – које тачно? Старозаветна Црква је, на крају свог постојања, већ имала, поред светог кодекса богонадахнутих, и поприличан број других књига које су писали свети људи. Ове књиге нису могле бити стране апостолу, који је, пре него што је прешао у хришћанство, прошао све степене образовања у Јерусалиму, слушајући поуке мудрости са усана најбољег учитеља закона, Гамалиила. Осим тога, судећи по неким одељцима Павлових посланица, у његовим светим рукама биле су и друге књиге које су писали писци и нејевреји. Овде је довољно да приметимо да сам апостол Павле посвећује такву пажњу књигама! Зашто је довољно?.. Да би се показало да читање није грех, да проучавање корисних књига није ни у супротности са апостолским достојанством, да се бављење овим мртвим менторима није чинило бескорисним ни оном ко је и сам био живи ментор целој васељени. Доста овога. 82. „Очи злих увек примају зло, а добри заувек ћуте“ (Приче 15:15) Прво није нимало изненађујуће, јер пошто цео свет лежи у злу, треба само отворити прозор, да тако кажем, да би се зло одмах са свих страна улило у душу: очи зла, испред свих њихових других осећања, су отворени прозори за зло; Да ли је чудо што они „у сваком тренутку... прихватају зло”? Али како "добри људи... заувек ћуте?" , ћуте када је све око њих у превирању? Када и сами морају често, мање-више, да учествују у гласинама свакодневног живота? Љубазно као море: веома је узнемирено, понекад као да стење и испушта вриске, али све је то на површини; неколико хвати дубоко, а море, како уверавају природњаци, стоји непомично у најтежој олуји. Такав је праведник: упркос спољашњем кретању и патњи свог спољашњег човека, он изнутра ћути „заувек“. „Закон Бога његовог је у срцу његовом, и кораци његови неће посустати“ (Пс. 37:31). У њему „мир Божији превазилази сваки разум“ (Фил. 4:7). 83. „Ко воли оца или матер више од мене, достојан је Мене“ (Матеј 10:37) Ово је могао рећи само Бог, или Богочовек. У односу на сва друга бића, ма колико она била велика, моћна и благотворна, такав захтев би био изнад њих, изнад њих и непристојан за њих. Али у односу на Бога такав захтев је потпуно праведан и неопходан. Поштено: јер је Отац Небески пре свега и изнад свега земаљски очеви и мајке. Они сами морају да Га воле изнад свега, па стога и сами морају да захтевају од своје деце да Га воле изнад свега, а самим тим и више од њих. Неопходно је: јер ако човек не воли Бога више од свог оца и мајке, онда ће његов земаљски отац и мајка бити виши од Бога, што је потпуно противзаконито. Али ту исту љубав, која приличи једином Богу, и то у истом степену, тражи се од нас, и свакако захтева, Исус Христос, јер је Он прави Бог и вера у Њега, као истинитог Бога, неопходна је дужност свакога. 84. „Бог је темељ земљи с мудрошћу... у Његовом смислу дубине су се отвориле“ (Приче 3:19–20) Када се посматрају различите стране и силе природе, различите стране и силе нашег духа долазе у покрет и активност: код других се ум одмах буди и машта најмање интелигентног човека почиње да ради; а код других се осећање побуђује иу најмање осетљивом, а мисао се елиминише, чак и потискује. То се дешава посматрачу природе, очигледно зато што је тако структурисана сама видљива природа; и зашто је природа таква да узбуђује ум другом страном и другим осећањем? Премудри даје дубок одговор на ово у горњим речима. По његовој чистој и светој метафизици, у самој природи неке ствари (попут небеса са њиховим строгим математичким поретком) настају пре свега под утицајем Божанске мудрости, друге (као понори вода са њиховим сталним кретањем и неодређеношћу облика) под посебним утицајем осећања Божанског. У једној личности, као образу Божијем, огледа се целокупна свеукупност Божанских својстава, цео Творац. Дакле, човече, знај своје високо достојанство и буди оно за шта си створен. 85. „Син се Божији јавио да уништи дела ђавоља“ (1. Јованова 3:8) ста се десава? Да ли су то они које је извршио ђаво после стварања човека, а чија је суштина у уништењу човека? Или оне које је произвео ђаво пре стварања човека и, можда, читавог видљивог света, у вишем кругу ствари, у његовом сопственом царству? Пре свега, без сумње, први, јер се Син Божији појавио ради тога да уништи дела ђавоља, да би кроз њега спасао особу коју је уништио. Али, наравно, спасоносно уништење дела ђавола прошириће се и даље од овог и других страшних плодова његове несрећне делатности, јер је у свету све тако повезано да савршенство целине од тога не страда. Остаће неразрушено само једно дело ђавоље, да је од арханђела светлости себе учинио арханђелом светлости, а друге духове увукао у исти понор зла. Због тога ће и сам, као неизлечиво зло, бити избачен из васељене са свим својим послушницима, искључен из круга ствари, и постаће особина која ничему не припада и ништа не чини. Али зар дела ђавоља нису по својој природи таква да уништавају сами себе? Зашто је потребан тако велики разарач? Да би се обезбедило да је било неопходно не само да се униште ова страшна дела, већ и да се на њиховом месту подигну дела Божија. Ђаво је својим падом нарушио поредак ствари, преобразио све што је могао, али је суштина преображеног остала непромењена. Из овог новог хаоса, Божји прелепи свет се поново може подићи. И ради ове велике сврхе јавља се Син Божији. Онај по коме је све створено такође се појављује да све поново ствара. 86. „Тело... не блуду, него Господу, и Господ телу“ (1. Кор. 6, 13) Апостол Христов жели да одврати своје коринтске ученике од телесних порока, којима је тако склона наша пала природа, и који је са таквом невероватном силом беснео у древном паганском свету, упркос својој сврси, на овај начин упућују ове паганске речи. постојања нашег људског тела. Чулна особа гледа на своје тело управо као на оруђе чулних, телесних задовољстава, и у томе поставља циљ свог постојања; апостол предлаже нешто друго, говорећи да наше тело, иако телесно, има сврху не телесну, него духовну, високу, свету, на неки начин – божанску; да је оно у крајњој линији намењено не само неким телесним, злочиначким задовољствима, већ уопште не нашим задовољствима, чак ни само нашем духу, већ Творцу свега – Богу. „Тело... Господе,“ – само би то било довољно да се у тело унесе поштовање, да се натера да се с њим поступа као са сасудом благодати, као са храмом Божанским; али се Апостол тиме не задовољава, он открива достојанство људског тела „са друге, више стране, оне која превазилази границе нашег поимања; каже да „и Господ (сам Господ) телу“, односно као што тело припада, као нека својина, Господу, тако се Господ удостојава да припада телу, као Глава, као живот и светлост човечанства, верна Њему. Колико се мисли рађа са овим изразом који се људским језиком не да осликати!.. И свака од њих треба да послужи као подстицај да своје тело одржаваш чистим и светим. 87. „Не буди луд у погледу великих и малих“ (Сир. 5:18) Зашто и о мала? Јер велике ствари се састоје од малих ствари; јер највећи догађаји почињу, углавном, најмањим стварима; јер неко ко није навикао да обраћа пажњу на мале ствари убрзо се навикне да игнорише велике ствари. „Не буди будала“, то јест, уопште не пуштај пажњу, а не само да се вежи за мале ствари и цени их као велике. У овом другом случају долази до друге крајности: размишљају о свакој ситници, као да све зависи од ње, па немају времена да посвете одговарајућу пажњу већој ствари, ономе што то заиста заслужује. Сваком своје: више пажње на веће, мање пажње на мање; али свакако сваком своје; То је оно што Премудри жели од нас. 88. „Мода је стомак, а стомак је месо; Бог ће и ово и ово поништити“ (1. Кор. 6:13) Када ће бити укинут? Без сумње, када се укине све старо – и стари свет и старац. „Неће бити хране за стомак, ни хране за стомак“, што значи да ће будуће стање обнове човека бити још веће од његовог стања у земаљском рају, јер је овде заповеђено: „Са сваког дрвета које иде у рај носите храну“ (1. Мојс. 2,16), дакле, „храна за стомак и тамо је била храна за стомак“ и „храна за стомак“ је била у „ државе, неће бити ни једног ни другог. С друге стране, како ће се укинути стомак за храну и храна за стомак, када је на новој земљи, под новим небом, победницима обећано да једу „са дрвета живих“ (Откр. 2:7) и „сакривену ману?“ (Откр. 2:17). Ово животињско дрво, ова скривена мана, није, без сумње, ништа друго до оно „пребивање у вечном животу“ (Јн. 6, 27), које је сам Спаситељ, још на земљи, обећао верницима; али ова небеска Четка је – Он сам!.. Причестити се овом Божанственом четкицом – не матером, него пречиста и света душа. Биће укинута материца за стомак и стомак за стомак!.. Шта ће бити са онима којима је, по речима Апостола, „матрица“ „бог“? Шта ће бити са ниским љубитељима хладног идола када се сам идол распадне у прах? Нека, у своје слободно време, сами размишљају о овоме!.. Или нека консултују Апостолску посланицу; ту је јасно назначен страшни крај оних „чији је стомак Бог“, и њихова је „слава у хладноћи“ (Фил. 3,19). 89. Гнев „и гнев краће дане“ (Сир. 30:26) Барем би ова опасност и страх за њихове животе и здравље обуздали љуте људе и сачували их од напада беса! Јер да ли је опасност мала? Зар је страх узалудан? Колико је људи чији је излив беса коштао живота, које је убио моментално, у напону живота и снаге, усред подухвата и нада? Иако љутња не избија над другима тако деструктивно, она им увек нарушава здравље и скраћује живот. Не може другачије, по самој суштини љутње. Протресајући све виталне елементе тела, нарушавајући, па и привремено заустављајући све функције душе и тела, доводећи жуч и гнев у стање кључања и ширења по телу, неминовно поремети цео телесни састав, неодољиво квари крв и сокове. Пустош коју изазива може се чак видети и осетити. Погледајте се у тренутку снажног гнева у огледалу: згрозићете се сопственим изгледом; тако је жесток, гримизан, одвратан! У ово време ставите руку на срце: оно куца као чекић на наковњу. Зар такво врење крви, такав потрес нерава, такво проливање жучи не би могло штетно утицати на живот и здравље? Зато су љути људи обично суви, жути, као у ватри печени. Дакле, ако не због било чега другог, онда због сопственог здравља, свако треба да буде што више ослобођен гнева, јер и један, јак гнев, као што се види из многих примера, може да убије љутог – до смрти.