Mendime mbi pavdekësinë

Përmbajtja Mendime mbi pavdekësinë Shënime 1) Nëse një person nuk është i pavdekshëm, atëherë nuk ka spektator të përhershëm në teatrin e botës. Kush do ta vlerësojë dinjitetin e asaj që ndodh në të? Dikush duhet të jetë i pavdekshëm në tokë. 2) E vërteta e pavdekësisë nuk kundërshton asnjë të vërtetë: shumë, përkundrazi, janë të lidhur pazgjidhshmërisht me të, qëndrojnë dhe bien me të. I gjithë rendi moral është pikërisht ky: nëse nuk ka pavdekësi, nuk ka as pavdekësi. 3) A mund të jetë njeriu i ndershëm dhe i sjellshëm, pa pavdekësi?.. Ndoshta për shkak të mirësisë natyrore, zakonit, mangësive të tundimit të fortë dhe gjërave të tjera. Por a duhet të jetë?.. Natyrisht që jo. Sepse, për të qenë pozitivisht i sjellshëm, në botën tonë duhet të sakrifikosh shumë, ndonjëherë edhe jetën tënde. Çfarë mund ta shpërblejë atë për jetën nëse nuk ka pavdekësi?.. Atëherë ligji i vetëruajtjes është më i larti nga të gjitha ligjet. 4) Meqenëse ekziston një Zot, atëherë është e vështirë që shpirti të mos jetë i pavdekshëm. Prandaj, ata që refuzojnë të dytën e refuzojnë edhe të parën. 5) Gjëja kryesore është, a ka ndonjë gjë që nuk do të shembet me vdekjen dhe nuk do t'i mbijetojë shkatërrimit të trupit? Dhe kjo varet nëse shpirti është i ndryshëm nga trupi? A ka dy parime të ndryshme të jetës tek ne dhe a janë ato aq të ndryshme sa njëri, shpirtëror, mund të ekzistojë pa tjetrin, fizik? Hani. Prova është jeta; Këtu këto fillime arrijnë deri në pikën e luftës - dikush mund të sakrifikojë tjetrin dhe ta dënojë me vdekje. Në vdekje, fizika tashmë është shkatërruar, por shpirti është i paprekur. A nuk është kjo për shkak të ndryshimit? 6) Ne nuk mund ta imagjinojmë shpirtin si material, nuk mund ta imagjinojmë se si mund të shkatërrohet dhe të kalbet. Mendimi është i pavdekshëm dhe shpirti është i menduar; dëshira është e pavdekshme dhe shpirti është dëshira; vullneti është i pavdekshëm dhe shpirti është vullneti; Në përgjithësi, vetëdija është e pashkatërrueshme, dhe shpirti është vetëdije. Gjithçka që mund të imagjinojmë në këtë drejtim është se vetëdija mund të zbehet, të pushojë, siç ndodh në një ëndërr. Por vetë ëndrra, duke treguar mundësinë që ndërgjegjja të pushojë, zbulon se, duke pushuar, ajo nuk humbet; duke u zgjuar, ne e gjejmë atë përsëri të pathyeshëm. 7) A është gjendja e vetëdijes në trup?.. Tani - në një gjendje të caktuar të trupit; por a është gjithmonë kështu? Nuk mund të ketë vetëdije pa trup? Ajo që nuk ndodh tani nuk është provë e pamundësisë, sepse tani shpirti është në lidhje me trupin. Por a është kështu pa trup, pas vdekjes?.. 8) Dhe nëse fiziku do të ishte përgjithësisht i nevojshëm për vetëdijen, atëherë a nuk do të qëndronte në vdekje aq sa duhet? A do të zhduket çdo fizik? A ka diçka të pathyeshme?.. Mund të jetë shumë mirë. Fakti që është i padukshëm nuk është provë se nuk ekziston. Delikata në material është e padukshme. Asnjëherë nuk e dini se çfarë është në ajër që zakonisht është e padukshme, por e dukshme nën një xham zmadhues. 2. E vërteta e pavdekësisë është më shumë objekt besimi sesa e vërteta e ekzistencës së Zotit. Kjo e fundit, në një farë mënyre, i nënshtrohet edhe shqisave: "gjëja e padukshme e Perëndisë", thotë apostulli, "është e dukshme nëpërmjet mendjes së krijimit" (Rom. 1:20), dhe e para është tërësisht mbi shqisat. Pse është kështu?.. A është për shkak të strukturës natyrore të gjërave, apo për shkak të ndonjë transformimi të rendit të tyre?.. Fjala e Zotit na zbulon se e vërteta e pavdekësisë u errësua rastësisht, për shkak të rënies së njeriut. Para rënies, pavdekësia nuk ishte çështje besimi, por ndjenjash; njeriu nuk e priste këtë si tani, por e zotëroi atë, ashtu siç do ta zotërojë pas ringjalljes; atëherë nuk kishte fare vdekje, jo vetëm te njeriu, por, natyrisht, në të gjithë botën; atëherë nuk kishte asnjë shekull të tashme dhe të ardhme, në të njëjtin kuptim si tani, megjithëse e tashmja pasohej nga e ardhmja; Prandaj, e vërteta e pavdekësisë atëherë, nëse gjykohej sot, ishte më e qartë dhe më e prekshme se vetë e vërteta e ekzistencës së Zotit, sepse njeriu nuk e shihte gjithmonë Zotin me sy, por gjithmonë e ndjente jetën e përjetshme në vetvete dhe në vetvete me të gjitha shqisat. Por mëkati erdhi dhe e shndërroi (shkatërroi) gjithçka!.. Vdekjen e futi në krijim, e privoi njeriun nga pavdekësia. Si e keni privuar? A është absolutisht? Fjala e Perëndisë nuk e përcakton këtë. Por duke qenë se jeta dhe ringjallja e ardhshme ia atribuon veprimit të meritave të Krishtit, do të thotë se pa to e gjithë kjo nuk do të kishte ndodhur; çfarë do të thotë kjo? Se një person do të mbetej në prangat e vdekjes - qoftë vetëm në trup apo në shpirt? Dmth, a do të shkatërrohej plotësisht? Duket kjo e fundit. Por edhe e para mund të pohohet. Ata janë mësuar ta pohojnë këtë të fundit më shumë sipas konceptit shkollor të spiritualitetit dhe, rrjedhimisht, pathyeshmërisë së shpirtit njerëzor, si rezultat i të cilit ai supozohet se nuk mund të vdiste, domethënë të shkatërrohej, pavarësisht nga ndikimi i meritave të Krishtit në këtë. Në fakt, nëse shpirti është i pavdekshëm nga natyra, atëherë mëkati nuk mund ta vriste ose, më saktë, ta shkatërronte; ai mund të hiqte vetëm trupin dhe lumturinë e saj. Si janë të dobishme, në këtë rast, meritat e Krishtit?.. Natyrisht, jo aq sa shpëtimi i shpirtit njerëzor nga shkatërrimi, por sepse i kthejnë përsëri trupin e humbur nga vdekja dhe lumturia. Pa Krishtin, një person, duke zbritur në varr, nuk do të dilte kurrë prej tij. Ku do të ishte dhe çfarë do të ndodhte me të?.. Ai, padyshim, do të ishte në botë jo i yni, por një mik; do të kishte vuajtur nga paplotësia e qenies së tij dhe mëkataria - dhe, ndoshta, sa më larg, aq më keq do të kishte qenë për të. Tani diçka tjetër: vdekja e trupit mbetet, por si një fatkeqësi e përkohshme, kalimtare, për më tepër, ajo që, si rezultat i një urdhri të veçantë, kthehet në dobi të një personi, duke shërbyer për të pastruar qenien e tij nga gjithçka që ka ndodhur tek ai që është e dëmshme nga mëkati. Por, si rezultat i këtij çrregullimi të ri dhe në të njëjtën kohë të rendit të gjërave - çrregullimi, meqë erdhi prej nesh, rendi, meqë u drejtua dhe u rregullua nga lart - ekzistenca e njeriut u shpërbë, kaloi nëpër epoka - prandaj u bë ndryshe nga vetvetja: në vend të një personi u shfaqën tre - një i gjallë, një i vdekur, një person i ringjallur. Secila prej këtyre qenieve të veçanta është e rrethuar nga njëra-tjetra nga një ndarje e errët dhe e padepërtueshme. Një i gjallë nuk sheh një të vdekur, një i vdekur nuk e sheh personin e gjallë dhe të ringjallur. Kjo është baza dhe pashmangshmëria e besimit; kështu u vesh në re e vërteta e pavdekësisë; Kështu u bashkua: çaji i ringjalljes së të vdekurve dhe jeta e shekullit të ardhshëm. Nga këtu është e qartë se nuk është struktura natyrore e gjërave dhe, për rrjedhojë, jo Perëndia që është fajtor për faktin se ne tani nuk e shohim jetën e përjetshme dhe duhet të besojmë në pavdekësinë. Zoti jo vetëm që nuk e fshehu në fillim, por në fakt e dha. Por një person, pasi e ka humbur atë, duhet të ndalojë së shikuari atë që ka humbur dhe duhet të kërkojë. Por plotfuqia e Zotit, ndoshta, mund të na ndihmojë dhe të na afrojë me të kuptuarit tonë. Pse nuk e bën këtë? 3. Besimi në pavdekësinë në gjininë njerëzore Njerëzit gjithmonë dhe kudo kanë besuar në pavdekësinë dhe jetën e shpirtit përtej varrit. Nuk kishte dhe nuk ka njerëz që besonin në shkatërrimin me vdekje; ajo që tani çon në mosbesim ishte gjithmonë para syve të njerëzve dhe, megjithatë, nuk i pengoi ata të besonin në pavdekësi. Kjo është edhe më e habitshme pasi një person i thjeshtë, siç ishin njerëzit në kohët e lashta, udhëhiqet (më shumë) nga ndjenjat sesa nga konsiderata. Kundërshtimet ndaj pavdekësisë janë të gjitha, si të thuash, sensuale, që shfaqen në fushën e përvojës; Mbështetjet e pavdekësisë janë të mbindjeshme: dhe, megjithatë, në këtë drejtim, një person sensual, i prekur nga diçka e veçantë, në këtë rast ishte në gjendje të ngrihej mbi ndjenjat dhe pavarësisht nga ajo që pa, ai besonte fort dhe vazhdimisht në atë që është e padukshme, atë që është mbi shqisat. Si mund të jetë kjo?.. Ose në natyrën njerëzore ka nxitje për të besuar në një jetë tjetër, ose ky besim merret nga lart. Pa dyshim, ajo ndoqi legjendën. Si filloi legjenda?.. Ose nga përvoja - paraqitjet e të vdekurve, ose nga zbulimi nga lart. Si saktësisht?.. Nga legjendat e lashta është e qartë se besimi në pavdekësi kombinohej vazhdimisht me besimin në fenomenet e të vdekurve - shpirtrat apo hijet e tyre. Historitë për këtë janë të panumërta. Nga janë ata? A nuk kishte vërtet më shumë dukuri nga një botë tjetër atëherë?.. Ka arsye për të menduar se dy botët, tani kaq të ndara nga njëra-tjetra, më parë kanë qenë më afër njëra-tjetrës - prandaj edhe paraqitjet e të vdekurve kanë qenë më të shpeshta... 4. Origjina e njeriut Origjina e njeriut për disa duket si një veprim material, sikur i gjithë njeriu vjen nga trupi i babait dhe nënës së tij... Jo! Babai dhe nëna këtu në raport me njeriun janë njësoj si mbjellësi dhe toka në raport me farën, e cila hidhet në tokë në vjeshtë, dhe në pranverë del nga toka dhe bëhet kalli ose pemë. Në ijët e babait, fara e njeriut është gati: kush e përgatiti atë? nëna, ashtu si toka, e pranon vetëm farën, por nuk i jep ekzistencë, por vetëm e zhvillon - jo sipas vullnetit të saj, kur do ose nuk do, por kur i pëlqen Zotit. Kështu, babai dhe nëna shërbejnë vetëm si një arsye për origjinën e një personi dhe nuk e prodhojnë fare atë. Këto janë dy predha që përpunojnë të tretën - të dhënë, të përgatitur. Fuqia e Zotit është në veprim këtu, e pakuptueshme, si në raste të tjera të ngjashme. Origjina e njeriut është një mister, si origjina e gjithë botës. Asgjë nuk mund të nxirret prej saj as në favor ose në kundërshtim me spiritualitetin dhe pavdekësinë e shpirtit. Sepse ne nuk mund të themi rreptësisht se si është formuar trupi; A është për t'u habitur që ne nuk mund të shpjegojmë se si shpirti vjen në ekzistencë? Është e qartë vetëm se shpirti shfaqet në trup kur ai tashmë ka marrë plotësinë e përbërjes së tij, dhe shfaqet sikur në një gjendje të përgjumur, dhe pastaj zgjohet gradualisht në vetëdije dhe veprim; Është e qartë vetëm se ky shpirt nuk arrin pjesë-pjesë, duke aplikuar njëri-tjetrin, por zhvillohet nga një qendër e tërë në të cilën gjithçka ishte e përdredhur. 5. Nga vjen dyshimi për pavdekësinë? Për çdo dyshues, ajo lind në një mënyrë të veçantë, karakteristike për të, në të cilën ai shpesh nuk mund të japë llogari. Në pjesën më të madhe, ndodh që ai të mos besojë, kështu që kur fillon të mendojë, del vetëm me arsye për të vazhduar mosbesimin e tij. Rrjedhimisht, mosbesimi lind pa vetëdijen njerëzore. Si?.. Nga burime të ndryshme: nga sensualiteti, nga një jetë e keqe, nga leximi apo ballafaqimi me jobesimtarë, e kështu me radhë e kështu me radhë. Ndërkaq, nuk mund të mohohet se mosbesimi mund të tregojë, për mbështetje dhe si justifikim, disa dukuri në jetën e njeriut dhe kryesisht vdekjen. Në vdekje, një person zhduket plotësisht për ne: trupi mbetet ende për ca kohë, por shpirti nuk është menjëherë në trup; përndryshe nuk do ta kishim varrosur trupin në tokë. Shpirti pas vdekjes është i padukshëm, nuk e bën të njohur ekzistencën e tij me asgjë; prandaj nuk ekziston. Argumenti është mjaft i fortë, me sa duket; e megjithatë, në gojët që mohojnë pavdekësinë, ajo është e rreme. Shpirti është i padukshëm; ajo nuk e bën të njohur ekzistencën e saj; prandaj nuk ekziston. Nuk duhet të jetë: ka më shumë në përfundim sesa në premisë. Për të qenë të sigurt për këtë, thjesht duhet të kuptoni se në çfarë bazohet ky përfundim. Me supozimin se ajo që nuk është e dukshme dhe ajo që nuk bëhet e njohur nuk është aty, atëherë nuk ekziston! A mund ta pranoni këtë pozicion?.. Natyrisht që nuk mundeni. Sepse ka gjëra që janë të padukshme, nuk bëhen të njohura, por ekzistojnë; përndryshe do të ekzistonte vetëm ajo që është e dukshme dhe e bën veten të njohur: absurditeti! Shpirti mund të jetë i padukshëm, mund të mos bëhet i njohur dhe, megjithatë, mund të ekzistojë, si dikush që është nisur në një anije diku, kur nuk ju shkruan. Derisa të marrësh lajmin se ka vdekur, ti, pa e parë dhe pa marrë asnjë lajm prej tij, mendon se ai është gjallë dhe se diçka po e pengon të të bëjë të ditur për veten e tij. Të paktën, kështu mendon për të vdekurit, shumë prej të cilëve janë larguar, dhe asnjëri prej tyre nuk shkruan - ata nuk e bëjnë veten të njohur. Po, kjo, së pari, nuk mund të thuhet: ka dukuri të të vdekurve, apo veprimet e tyre, që nuk mund të vihet në dyshim, megjithëse janë të rralla. Së dyti, arsyeja pse ata nuk bëhen të njohur është e qartë; ata nuk kanë një organ trupor nëpërmjet të cilit mund të komunikojnë me ne; dhe kjo arsye vepron njëlloj në të gjitha. Thyeji instrumentin e artistit më të mirë dhe mos i jep një tjetër; ai nuk do të luajë para jush, megjithëse është i gjallë dhe i paprekur, me të gjitha aftësitë për të luajtur. Në një (njeri) të përgjumur shpirti është i gjallë dhe i plotë; ai shtrihet para jush; ju vendosni dorën mbi të; megjithatë, ai nuk ju bën të dini për veten e tij, megjithëse ndoshta pikërisht në këtë moment ai ju sheh në ëndërr dhe flet me ju. Si ndahen njerëzit në lidhje me dogmën e pavdekësisë Jeta pas vdekjes për disa është temë e mosbesimit, për disa - dyshim, për disa - bindje të arsyeshme, për disa - ndjenja, për disa - besim, për disa - përvojë. A është i pajtueshëm besimi në Zot me mosbesimin në pavdekësi? Në koncept mund t'i ndash këto dy gjëra dhe, duke shkatërruar të parën, t'i sajohet ekzistenca kësaj të fundit, megjithëse do të jetë, domosdoshmërisht, shumë më e varfër sesa në bashkëpunim me të parën. Por në praktikë dhe përvojë është e vështirë të gjesh një person që do të besonte me vendosmëri dhe me vetëdije në Zot pa besuar në pavdekësi. Me sa dimë, të gjithë ata që besonin në Zot besonin edhe në pavdekësinë; dhe ata që nuk besonin në pavdekësi nuk besonin në Zot, ose kishin konceptin më të errët dhe më të varfër për Të. A mund të qëndrojë virtyti në mungesë të besimit në pavdekësi? Ndershmëria civile mundet, në një masë të caktuar, sepse mbështetet nga frika e ndëshkimit dhe kënaqësia e natyrshme e së mirës. Por kjo e fundit është e dobët, e para nuk i mbulon të gjitha rastet. Ka raste kur është e nevojshme të zgjidhni një nga dy gjërat - të ruani të vërtetën ose jetën. Çfarë do ta bëjë njeriun të preferojë të vërtetën ndaj jetës nëse nuk ka pavdekësi?.. Dashuria për të vërtetën?.. Mospëlqimi i jetës?.. Nga do të vijë e para? Nga zhvillimi i fortë i ndjenjës së së vërtetës, zhvillimi i përgjithshëm i shpirtit?.. Po si do të zhvillohet ai, jo i ndihmuar nga shpresa e jetës së përjetshme?.. Në një kohë të tillë, njeriu do të ketë edhe detyrimin të parapëlqejë jetën ndaj së vërtetës, qoftë edhe nga dashuria për të vërtetën; sepse, pasi ka shpëtuar jetën e tij duke tradhtuar të vërtetën, ai do të ketë shumë raste të tjera për të bërë të vërtetën dhe për të ndihmuar të tjerët ta bëjnë atë, ose do t'i pengojë të tjerët ta thyejnë atë; dhe pasi ka sakrifikuar jetën e tij për të vërtetën, ai do të humbasë jetën dhe të vërtetën përgjithmonë. Nëse nuk ka pavdekësi, atëherë vdekja jonë është një gjë e natyrshme. Pse largohemi kaq shumë prej saj? Ne nuk largohemi nga gjërat natyrore: nga ushqimi, nga gjumi, nga frymëmarrja, nga llojet e ndryshme të aktivitetit. Ne largohemi vetëm nga e panatyrshmes: nga uria, nga sëmundja, nga mizoria, dehja, e kështu me radhë. Kjo do të thotë se edhe vdekja, për aq sa largohemi prej saj, i përket gjërave të panatyrshme. Natyra jonë duhet të ishte pa të. Zoti është i pavdekshëm. A ka vetëm një?.. Nuk mund të jetë që nuk ka qenie të pavdekshme në botë. Perëndia është i drejtë dhe na ka dhënë një dëshirë për drejtësi. Por drejtësia në këtë botë ndonjëherë kërkon sakrificën e jetës. Ku është, pra, mbështetja për të nëse nuk ka pavdekësi? Në këtë rast, një person që vdes për të vërtetën do të ishte - guxojmë të themi - më i drejtë se vetë Zoti. Zoti është i vërtetë; Ai nuk do të kishte futur në shpirtrat tanë etjen për jetën e përjetshme nëse nuk do të kishte jetë e fundit dhe gjithçka do të përfundonte me vdekje. Jo shumë njerëz të arsimuar janë të sigurt në pavdekësinë; shumica janë në dyshim për këtë; të tjerët nuk besojnë fare, madje duke treguar qartë mosbesimin e tyre. Si mund të mendonte dikush, njerëzit e arsimuar, të mos ishin të sigurt për pavdekësinë nëse mund të ishin të sigurt? Mjerisht, ne nuk do të donim të flasim kundër njerëzve të arsimuar dhe t'i fajësojmë ata për asgjë, veçanërisht në rastin konkret. Por ne jemi të sigurt se shumë prej tyre do të jenë të kënaqur të mësojnë dhe të pranojnë fajin e tyre. 1) A nuk duhet të kuptojnë njerëzit e arsimuar se natyra e pastër njerëzore është më pak aktive tek ata, se zëri i saj nuk është aq i dëgjueshëm, se si jeta, ndjenjat dhe mendimet e tyre përmbajnë shumë gjëra artificiale, jo thjesht njerëzore; se në këtë aspekt janë inferiorë ndaj njerëzve që janë të paarsimuar por e kanë ruajtur natyrën e tyre? Por besimi në pavdekësi vjen nga natyra, nga ndjenja e brendshme, nga ndërgjegjja. A është për t'u habitur pas kësaj që zëri i pavdekësisë është më pak i dëgjueshëm për njerëzit e arsimuar? 2) Sa njerëz të arsimuar kanë menduar seriozisht për të vërtetën e pavdekësisë?.. Të rralla. Dhe e vërteta e pavdekësisë, sapo të sillet në pyetjen e mendjes, kërkon shumë kërkime, studime dhe konsiderata në jetë. Pas kësaj, nuk ka asgjë për t'u habitur që njerëzit e arsimuar vuajnë nga mosbesimi në jetën e ardhshme. 3) Pyet ata që dyshojnë: a janë të bindur për mosbesimin e tyre? Sipas informacioneve, rezulton se nuk ka bindje, sepse nuk ka pasur kërkime dhe se mosbesimi është pasojë e përtacisë mendore, imitimit, ndërgjegjes së keqe dhe jetës së papastër. 4) Për shumicën e njerëzve të arsimuar, është më e dobishme të mos besosh sesa të besosh në pavdekësi. 6. A ka një person një ndjenjë të pavdekësisë së tij?.. Duhet të ketë. Si qenie e destinuar për pavdekësi, njeriu nuk mund të mos ketë një parandjenjë për këtë; dhe me të vërtetë, nuk ka njeri që në momente të caktuara të jetës të mos ketë ndjerë në vetvete diçka që është më e lartë se vdekja. A është kjo ndjenjë e njëjtë për të gjithë?.. Jo; në të tjera është shumë i fortë, në të tjera është aq i dobët sa pothuajse mungon. Nga çfarë varet ky ndryshim? Nga natyra, apo vullneti i vetë personit?.. Ndjenja e pavdekësisë, si të gjitha ndjenjat e tjera në shpirtin tonë, mund të intensifikohet dhe dobësohet. Kur bëhet përpjekje, ajo intensifikohet; kur e neglizhojnë, sidomos kur veprojnë në mënyrë të kundërt, dobësohet. Prej çfarë e forcon dhe çfarë e dobëson saktësisht kjo ndjenjë e çmuar?.. Përgjigja, edhe pse e shkurtër, e kësaj pyetjeje të rëndësishme nuk do t'u jetë e huaj as këtyre ditëve të ndritura dhe, ndoshta, gjendjes mendore të disa dëgjuesve. Në gjendjen e tanishme të njeriut, në përbërjen e tij, dy parime janë të dukshme: njëri është i pavdekshëm, i cili nuk zhduket me vdekje; tjetri është i vdekshëm, i cili vazhdon vetëm deri në varr dhe aty dekompozohet dhe zhduket. Secili prej këtyre parimeve prodhon tek një person një ndjenjë të ngjashme me vetveten: parimi i pavdekshëm prodhon një ndjenjë të pavdekësisë, parimi i vdekshëm prodhon një ndjenjë të vdekshmërisë. Këto dy parime, i pavdekshëm dhe i vdekshëm, janë të kombinuara aq ngushtë sa që tani formojnë një tërësi; -Kjo është arsyeja pse ndjenja e pavdekësisë dhe ndjenja e vdekshmërisë bashkohen në një ndjenjë të pacaktuar. Një pasiguri e tillë ndjenjash nuk mund të zgjasë shumë: me kalimin e kohës, kur një person fillon të veprojë në mënyrë të pavarur, një ndjenjë pushton, në të njëjtën kohë një tjetër dobësohet dhe zvogëlohet. Nëse ndjenja e pavdekësisë merr përsipër, atëherë ndjenja e vdekshmërisë dobësohet; nëse, për shembull, rritet ndjenja e vdekshmërisë, atëherë ndjenja e pavdekësisë bëhet më e dobët. Varet se me çfarë fillon të jetojë dhe veprojë një person. Nëse ai jeton më shumë nga ajo që është vërtet e pavdekshme tek ai - shpirti, ndërgjegjja, ligji, atëherë ndjenja e pavdekësisë intensifikohet. Dhe nëse dikush kënaqet fort pas asaj që është e vdekshme në vetvete - mish e gjak - atëherë ndjenja e vdekshmërisë intensifikohet. Dhe me atë që jeton më së shumti, më së shumti ndihet, aq më shumë depërtohet dhe nga kjo merr hua forcë dhe ndjenjë. Dhe kjo është arsyeja pse njerëzit paqedashës kanë një ndjenjë të fortë të vdekshmërisë, dhe kanë frikë nga vdekja, por njerëzit e virtytshëm kanë një ndjenjë të fortë të pavdekësisë dhe ata e shikojnë arkivolin ashtu siç shikojnë të tjerët në shtratin e tyre të natës. 7–10. Kundërshtimet dhe zgjidhja e kundërshtimeve 1) Një person nuk është i dukshëm para lindjes, dhe ne themi se ai nuk ekzistonte. Ai nuk është i dukshëm në vdekje; Pse do të themi se ekziston? Rastet janë të barabarta, përfundimi duhet të jetë i barabartë. 2) Në vdekje pushojnë kushtet e ekzistencës të njohura për ne: prandaj pushon edhe qenia, cessante causa, cessat effectus. 3) Nëse një person do të ekzistonte pas vdekjes, atëherë ai disi do ta bënte të njohur ekzistencën e tij; por nuk është kështu, prandaj... 4) Nëse ka pasur jetë përtej varrit, atëherë pse ta fshehim dhe ta fshehim kaq shumë? Qëllimi i vjedhjes nuk është i dukshëm. 5) Kafshët janë qartazi ngjashmëri me njeriun dhe disa janë shumë afër tij; por ne pohojmë për të gjithë se ata nuk janë të pavdekshëm. Pse një përjashtim në favor të një personi? Kjo është padrejtësi, egoizëm njerëzor. 6) Njeriu nuk ka dëshirë për pavdekësi; ka vetëm një dëshirë për të jetuar më gjatë. Por, pasi jetonte për një kohë të gjatë, do të mërzitej të jetonte; përjetësia është e padurueshme për të. Nëse kjo mërzi e ekzistencës nuk është tek ne tani, atëherë shkaku i kësaj është gjumi; në të përfundojmë duke qenë dhe pranojmë përsëri; pa të, pavarësisht shkurtësisë së jetës, do të mërziteshim me të. 7) Nëse një person ishte i destinuar të jetonte përgjithmonë, atëherë pse dhe për çfarë shërben vdekja? Ajo nuk do të ishte mirë. Si fundi i ekzistencës, vdekja është e përshtatshme; përndryshe është absurde. 8) Dëshmitë nga spiritualiteti i shpirtit nuk vërtetojnë asgjë në favor të pavdekësisë, sepse ne nuk e dimë natyrën e shpirtit. Fjalët: shpirt, materie janë thjesht relative dhe të kushtëzuara; nuk e dimë natyrën as të njërës, as të tjetrës; prandaj, nuk mund të nxjerrim përfundime të qëndrueshme prej tij. 9) Doktrina e jo-pavdekësisë së njeriut mund të ketë aspekte praktike të dobishme: të bëjë të vlerësosh jetën, të mos tolerosh shtypjen dhe autokracinë, të përpiqesh për barazi dhe një ndarje të padëmshme të përfitimeve të jetës, e kështu me radhë e kështu me radhë. 10) Në pjesën më të madhe, është më mirë që njeriu të jetë i virtytshëm sesa i lig, edhe nëse nuk është i pavdekshëm. 11) Më të mirët e paganëve - Sokrati, Platoni, Ciceroni - nuk ishin të bindur fort për pavdekësinë; shprehu më shumë dëshira dhe hamendje se sa bindje dhe besim në këtë. 12) Nevojat dhe trazirat e kësaj bote ndihmuan në forcimin e doktrinës së pavdekësisë. Duke qenë të pakënaqur me të tashmen, ata natyrisht i drejtohen së ardhmes. Ajo që dëshirohet fort duket se ekziston. Kjo është gjithçka për të kundërshtuar pavdekësinë. Disa kundërshtime mund të jenë veçanërisht shqetësuese. Por në anën e së vërtetës ka mjete të mjaftueshme për të shkatërruar të gjitha këto kundërshtime. Ajo që kishte një fillim do të ketë edhe një fund. Kjo është ajo që ata thonë zakonisht, por pse e thonë këtë? Të gjitha arsyet përfundojnë në faktin se kjo është ajo që ndodh nga përvoja: ajo që kishte një fillim pastaj ka një fund. Në të vërtetë, përvoja rreth nesh është, në pjesën më të madhe, ky fenomen. Kryesisht, por jo gjithmonë. Toka ka patur qartë një fillim, por a do të ketë një fund?.. Përvoja nuk e thotë fare këtë. Qielli kishte një fillim, por a do të ketë një fund?.. Përvoja nuk e tregon këtë. Në përgjithësi, bota kishte një fillim; por a do të pasojë fundi?.. Kjo nuk mund të thuhet nga përvoja. Kështu, vetë përvoja, nga e cila rrjedh rregulli i njohur se ajo që ka fillim ka një fund, e vërteton vetëm pjesërisht dhe jo në përgjithësi. Në përgjithësi, përvoja tregon se shumë gjëra që kanë një fillim nuk kanë fund. Nëse kalojmë nga përvoja në spekulime, atëherë do të rezultojë krejtësisht e kundërta. Duhet thënë se çdo gjë që ka një fillim është e përjetshme, pasi nuk duhet të ketë një fund. Pse?.. Sepse fundi është i kundërt me fillimin, ashtu siç është i ftohti me nxehtësinë, ashtu si errësira me dritën. Si do të dalë njëri nga tjetri? - kjo është e pamundur. Këtu, në përgjithësi, është i njëjti ligj sipas të cilit fizikanët pretendojnë se një trup të cilit i jepet lëvizja duhet të lëvizë gjithmonë në drejtimin në të cilin lëviz derisa të ndeshet me një pengesë. Nëse njeriu është krijuar për dheun, dhe nuk ka vazhduar të jetojë përtej varrit, atëherë ka të drejtë të ankohet se nuk janë kujdesur që ta vendosin mirë. Pse kishte nevojë të jepte dëshira dhe mendime të tilla atëherë? Pse të mos jepni atë që nevojitet për lehtësinë e jetës tokësore? Tani ai mund t'i durojë këto shqetësime me vetëkënaqësi, me shpresën e jetës së përjetshme; dhe meqenëse nuk ka shpërblim, atëherë ai ka të drejtë të ankohet dhe të fajësojë. Ata do të thonë: atij i është dhënë gjithçka që i nevojitet. Jo, padyshim që mungon shumë. Askush nuk mund ta bëjë të qartë pavdekësinë, me të vërtetë; por kush mund ta bëjë të dukshme mospavdekësinë?.. Dëshmia e materialistëve është e pavendosur; e gjitha zbret në faktin se trupi i të ndjerit prishet dhe ne nuk e shohim më atë. Për ne nuk ekziston më; por a ekziston ajo vetë?.., këtë nuk mund ta refuzojmë me vendosmëri, thjesht sepse nuk mund të shohim se si shkatërrohet shpirti. Ata do të thonë: ka arsye për të dyshuar se nuk ka, pasi ne nuk e shohim atë. Pra; por ka arsye për të dyshuar se ka. Çfarë arsyeje?.. Jo vetëm morale, edhe materiale; për shembull, prania e një shpirti të plotë pak para vdekjes, kur trupi tashmë, mund të thuhet, është gjysmë i shkatërruar. Unë nuk isha dhe nuk ekzistova, por padyshim filloi të jem, ekzistoj, cogito, ergo sum. Kishte një lloj force që më thërriste nga mosekzistenca në qenie, dhe që më pas më mban deri tani në qenie. Meqë nuk kam qenë më parë, mund të mos jem më; por meqenëse nuk ishte, dhe filloi të ishte, atëherë nga përvoja tashmë konkludoj se unë mund të vij përsëri në mosekzistencë dhe përsëri të thirrem - me të njëjtën fuqi - në qenie. Kjo është logjikë e pastër dhe e drejtpërdrejtë. Si mendojnë disa njerëz që nëse e kam humbur qenien, për shembull, në vdekje, atëherë tashmë e kam humbur atë përgjithmonë dhe në mënyrë të pakthyeshme? Këtu, të paktën, nuk ka logjikë... Kushdo qoftë ai, por duke më thirrur nga mosekzistenca e plotë, pra kur nuk ekzistova fare, si nuk mund të më thërrasë nga mosekzistenca e përkohshme, në të cilën, le të supozojmë, do të më çojë vdekja? Por ky është spekulim i pastër. Është më e ngjashme me mua të mendoj se, pasi të ketë marrë qenien, ajo duhet të ekzistojë tashmë - në një formë ose në një tjetër - përgjithmonë. 11–12. Ku flet për pavdekësinë? 1) Në Dahlenburg - në librin "Zoti në natyrë", vëllimi 3, f. 311–323. Arsyetimi nuk është i fortë dhe jo i thellë, por jo i keq. "Është më e lehtë të jesh ateist sesa të dyshosh në pavdekësinë." 2) Në artikullin për të çmendurit, Nizara, thuhet në një shënim se njerëzit e çmendur para vdekjes vijnë në mendjen e tyre dhe vdesin me vetëdije. Pse është kështu, zotërinj fiziologë? 3) Nga Lavater: "Ansichten in die Ewigkeit". 4) Te Eklisiastiu, kapitulli 3, vargjet 19–22 (Ekl. 3:19–22). Predikimi i Massillon mbi sigurinë e jetës së ardhshme është i lulëzuar, por nuk depërton në këtë çështje, pa filozofi. Në kushtetutat apostolike. Recosnitiones Clementis fillon me një diskutim të bukur mbi pavdekësinë. Efraim Siriani ("Leximi i krishterë") ka një predikim kundër jobesimtarëve në ringjalljen. Një fragment nga fjalimi i profesor Philomafitsky - në Universitetin e Moskës, në akt, 1844. N.B. Do të ishte e habitshme nëse natyra do të prodhonte vetëm qenie të tilla inteligjente të përkohshme si njerëzit. Kjo do të thotë se pjesa materiale në të është më e fortë dhe më e qëndrueshme; një mal, për shembull, ka qëndruar për mijëra vjet, një lumë rrjedh dhe kështu me radhë; dhe spektatorë të arsyeshëm vinin e shkonin, ndryshonin, si në teatër. Në teatër kjo është e pashmangshme dhe e mirë, por në natyrë do të tregonte dobësinë dhe dobësinë e dorës prodhuese. 1. Shpirti ynë është i lidhur nga të gjitha anët nga imagjinata: imazh pas imazhi. Këto imazhe përbëjnë botën e imagjinatës. Kjo botë do të thotë shumë për shpirtin. Një i verbër, për shembull, jeton vetëm në të. I vdekuri (d.m.th., shpirti i një personi të vdekur) është ndoshta i kufizuar vetëm prej tij. Prandaj, sa e rëndësishme është të mbushësh shpirtin me imagjinata të pastra. Është njësoj sikur dikush të ndërtonte një shtëpi për vete, të përgatiste ushqim, të qepte një fustan, të mblidhte një bibliotekë: padyshim, të gjithë përpiqen, nëse është e mundur, t'i rregullojnë sa më mirë të gjitha këto gjëra. A mendojmë për këtë?.. Dhe sa keq është të mos mendosh për të! Kushdo që e kaloi ditën në skena të tmerrshme, të neveritshme, çfarë ëndrrash monstruoze sheh! Kush e kaloi jetën në këto skena, çfarë do të shohë pas vdekjes? Por këtu është një vërejtje tjetër: disa imazhe e pushtojnë shpirtin aq shumë sa e pushtojnë të gjithën, e gjithë bota dhe e gjithë (e gjithë) jeta është e përqendruar në to për shpirtin. Por imazhe të tilla janë jashtëzakonisht të rëndësishme për t'u kushtuar vëmendje. Problemi është të kontaktosh një imazh të keq në këtë mënyrë. Praedominantes ideae e privojnë shpirtin nga pavarësia pak a shumë. "Unë nuk jam vetvetja", thonë ata në këtë rast. Kjo nuk mjafton: imazhi mund të heqë të gjithë pavarësinë, ta dëbojë një person nga vetja dhe ta privojë atë nga vetëdija. Sa njerëz të çmendur janë çmendur në këtë mënyrë! Dhe kjo nuk mjafton. Duke u privuar nga pavarësia, një imazh mund të imagjinohet tek një person, duke e detyruar atë të pranojë personalitetin e tij. I çmenduri, duke e imagjinuar veten si qen, leh, kafshon, mjaullion etj. A është ky kufiri i metamorfozës? Natyrisht jo; ai mund të shkojë më tej. Deri në çfarë? Në Sardanapal - deri në brutalizimin. Por këtu trupi, vrazhdësia, ende e pengon shpirtin të transformohet në një mënyrë kaq fatkeqe, dhe pas vdekjes? Këtu shpirti i varfër, pasi ka pranuar të gjithë fleksibilitetin dhe rrjedhshmërinë e tij, mund të derdhet plotësisht në imazhin që e ka zotëruar atë. 2. Magnetizuesi hyn në një marrëdhënie të veçantë me shpirtin e të magnetizuarit dhe e komandon atë. Ky i fundit humbet pavarësinë dhe jeton si magnetizues. A mund të ketë vetëm një person një mesazh të tillë me një person? A nuk mund të jetë me shpirtrat e mirë dhe të këqij? Të mirët, natyrisht, nuk do të abuzojnë me këtë dhe, duke qenë se është në kundërshtim me rendin e gjërave, ata mund të mos e shfrytëzojnë këtë mundësi. Po të këqijtë? Çfarë nuk mund të bëjnë? Ndërkohë, shihet se sa i kujdesshëm duhet të jetë shpirti i gjorë që të mos bjerë nën ndikimin e frymës së errësirës! 3. E krahasoj natyrën, në raport me dijen, me një mal të lartë. Ata që jetojnë në këmbët e tij, përveçse mund të shijojnë pamjen madhështore të malit (edhe pse rrallëherë janë të aftë për këtë), gëzojnë edhe të gjitha avantazhet e përditshme të vendndodhjes: ka kalata, terrene peshkimi, kullota etj. Shkencëtarët ngjiten më lart, në mes të malit: ka pamje të mrekullueshme, por gjithsesi komoditetin e jetës. Mjerë ata që, duke mos u mjaftuar me dijen e mesme, u ngjitën në majën e malit, ose të paktën iu afruan majës së tij, pra hynë në fushën e metafizikës. Gjithçka këtu është e thatë, e zhveshur ose e mbuluar me akull. Mund të ktheheni nga mali sensual; nga një lartësi metafizike, nëse i bëhet një ngjitje reale, nuk ka kthim. 4. E vërteta e Zotit në natyrën e dukshme Apostulli vëren se përsosuritë e padukshme të Perëndisë, të zbuluara në krijim, bëhen të dukshme deri në atë pikë sa një shikues i vëmendshëm mund të shohë në natyrë fuqinë krijuese dhe Hyjninë më të pranishme. Për disa përsosmëri të Zotit kjo është aq e qartë sa nuk mund t'i nënshtrohet asnjë dyshimi; për shembull, gjithëfuqia, urtësia dhe mirësia janë të dukshme në natyrë në çdo hap. Por disa perfeksione përbëjnë një përjashtim në këtë drejtim. Kjo është veçanërisht e vërteta e Zotit. Kush mendon ta shohë atë në krijim, jashtë vetvetes? E megjithatë, duke qenë një nga përsosmëritë kryesore të Hyjnores, prandaj ajo vetë duhet të pasqyrohet në natyrën e dukshme jo më pak se përsosuritë e tjera. Pse nuk e vënë re atë? apo jo aq sa perfeksionet e tjera? Tashmë sepse për një mëkatar vërejtja e kësaj përsosmërie nuk është aq e këndshme sa të tjerat, për shembull, mirësia dhe urtësia; dhe dihet se sa më pak i dashur, aq më pak vërehet. Për më tepër, për të zbuluar të vërtetën, kërkohet një vështrim, si të thuash; dhe gjithashtu nuk ka një bollëk të madh mes njerëzve mëkatarë. Së fundi, në vetë natyrën, e vërteta e Zotit zbulohet më pak se përsosuritë e tjera, sepse shpërblehet me mëshirë. Duke u hapur me gjithë forcën e saj, do të turret mbi të gjitha kundër personit dhe ai është nën çatinë e mëshirës. Prandaj, zbulimi i së vërtetës pezullohet deri në Ditën e Madhe të Gjykimit, të së vërtetës dhe të ndëshkimit. Megjithatë, ajo hapet! 5. Një person fjalë për fjalë mund të ushqehet me sekrete. Ai që e di sekretin tashmë e konsideron veten superior ndaj të tjerëve dhe është gati të humbasë shumë. Ndaj posti i sekretarit sekret është më i këndshëm se pozitat e tjera. Nuk ka asgjë që mund të bësh për ta lidhur një person me ty më shumë sesa ta lejosh atë në sekretin tënd. 6. Fatkeqësia më e madhe e Napoleonit gjatë fushatës së tij të fundit, më duket, është se ai u ndje mirë, më mirë se të gjithë në ushtrinë e tij, fizikisht. Sikur të kishte duruar për një ose dy ditë atë që duroi ushtari i gjorë, ose të ishte plagosur më rëndë dhe të kishte vuajtur nga plaga për të paktën një javë, paqja ndoshta do të kishte përfunduar menjëherë dhe të gjitha mendimet ambicioze do të ishin larguar si minjtë në një vrimë kur u shfaq një mace. Një gjë e madhe është nevoja fizike! 7. "Çfarë do t'i paguaj Zotit për të gjitha ato që kam paguar?" (Psal. 115:3) A vlen kjo pyetje për të gjithë? Për të gjithë, edhe më fatkeqit, me sa duket. Sepse nëse ka ndonjë fatkeqësi, atëherë ato nuk janë nga Zoti, por ose nga vetë personi, ose nga njerëzit e tjerë. Për më tepër, fatkeqësitë që ekzistojnë ose ekzistojnë kanë të bëjnë vetëm me sipërfaqen e ekzistencës sonë dhe janë diçka kalimtare; dhe fondi është ajo që është nga Zoti - gjithmonë e mirë dhe e mirë. Çdo shpirt është i dhuruar me imazhin e Perëndisë; të gjitha gjërat janë shpenguar me anë të gjakut të Birit të Perëndisë; çdo gjë është shenjtëruar nga hiri i Frymës së Shenjtë; të gjithë janë të destinuar për lumturinë e përjetshme; vendosur në mes të botës së Perëndisë. Por nëse edhe njeriu më pak i varfër në botë duhet të flasë në këtë mënyrë, atëherë çfarë mund të thuhet për ju, fatlumët e pasur të botës? Secili prej jush, si kur ngrihet ashtu edhe kur shtrihet, duhet të thotë: "Çfarë do t'i paguaj Zotit për të gjitha ato që kam paguar?" Dhe çfarë mund t'i japë vërtet Atij? Ai nuk kërkon bekimet tona. Çfarë dëshiron ai? Zemra jote: “Më jep, bir, zemrën tënde” (Fjalët e Urta 23:26). Gjithçka që keni është e imja, por zemra juaj është e juaja. Nuk mund ta kem. Nëse vërtet dëshironi të më falënderoni, atëherë më jepni zemrën tuaj. Kështu që ne do të bëjmë një. Dhe ajo që ju është dhënë do ta merrni nëpërmjet këtij përdorimi të saktë. 8. “Ai kujtoi Perëndinë dhe u gëzua” (Ps. 77:4). Një kujtim i Zotit e mbush shpirtin me gëzim dhe gëzim. Sepse çdo gjë që mund të imagjinohet që është e madhe, e mençur, e mirë dhe e dashur është e lidhur me emrin e Zotit. Është kënaqësi të kujtosh në mes të pikëllimit për një baba, për një mentor të urtë, për një mik të pandryshueshëm, për një mbrojtës të fuqishëm, për një mjek të aftë: Zoti është edhe Atë, edhe Mentor, edhe Mik, edhe Mbrojtës dhe një Mjek i tillë, para të cilit të gjithë mentorët tokësorë, baballarët dhe mjekët e vegjël janë të vegjël. Por që thjesht kujtimi i Zotit të na bëjë të lumtur, është e nevojshme që të kemi një lidhje me Zotin; Është e nevojshme që ne të jemi të Tij, dhe Ai është i yni. E dikujt tjetër nuk është kënaqësi. Për më tepër, sjellja e neveritshme e dikujt tjetër nuk është argëtuese. Prandaj, përkujtimi i Zotit ka një efekt tjetër te një person i paperëndishëm: “Kujtova Zotin dhe u frikësova”. Sepse emri i Zotit lidhet me konceptin Akuzues, Gjyqtar, Ndëshkues. Çfarë gjendje e hidhur që mendimi për Zotin prodhon dëshpërim dhe frikë! A nuk është e gjitha njësoj sikur një rreze drite ngrin? Kështu e transformon mëkati rendin e gjërave! Le të shpëtojmë nga kjo gjendje. Edhe në mes të mëkateve, le të mos e humbasim shpirtin e pendimit dhe atëherë çdo mendim për Zotin do të shoqërohet me gëzim shpirtëror. “Le ta kujtojmë Zotin dhe të gëzohemi!” Sepse me emrin e Zotit zgjohet mendimi i Atit, duke e pranuar të penduarin krahëhapur. 9. "Në ditën e shtatë të ditës, ne të lavdërojmë për fatet e drejtësisë Tënde!" (Psal. 119:164) Këto janë fatet e Zotit para syve të njerëzve që dinë t'i shikojnë! Ata janë të tillë që për ta është e nevojshme të lavdërohet urtësia e Zotit jo një herë, jo dy herë, por shtatë herë në ditë! Dhe ndonjëherë ndodh me ne që gjatë ditës së shtatë jemi gati të ankohemi për fatin e së njëjtës së vërtetë të Zotit. Nga vjen ky dallim patetik? Sepse ne nuk dimë t'i shikojmë këto fate. Le të jetë fotografia më madhështore, por nëse nuk e gjeni këndvështrimin e vërtetë, do t'ju duket më e zakonshme); dhe nëse është një pikturë premtuese, do të humbasë gjithë çmimin e saj. Fatet e Zotit janë pikërisht pamje të këtij lloji të fundit: ato kërkojnë që ne të qëndrojmë në një distancë të caktuar, por ne bëhemi ose shumë afër ose shumë larg, ose duke lidhur gjithçka me veten dhe asgjë me të tjerët, pastaj duke lidhur gjithçka me të tjerët dhe asgjë ose shumë pak me veten tonë. Le t'i shikojmë fatet e Zotit me sytë e besimit dhe të përkushtimit, me sytë e përulësisë dhe dashurisë, dhe ndoshta edhe ne do të kemi të njëjtën gjë si me Davidin - do të lavdërojmë Zotin. 10. “Ti më ke përhapur në pikëllim” (Ps. 4:2). Dhe pikëllimi, siç thonë psikologët, ngjesh zemrën. Po, pikëllimi ngjesh sensualitetin, ngjesh krenarinë; shpirti dhe ndërgjegjja zgjerohen, çlirohen dhe çojnë në pafundësi. "Më keni përhapur në pikëllim." Në lumturi, me sa duket, një person është i madh, sepse ai është arrogant, përçmues dhe krenar; por në fakt është i vogël, sepse është i kufizuar në vetvete, i hequr nga çdo gjë vërtet e madhe. Në fatkeqësi, një person është me sa duket i vogël; por nëse ai e tret fatkeqësinë përmes besimit, atëherë në mes të kësaj vogëlsie të jashtme ai bëhet shumë më i madh brenda vetes. A nuk është me pikëllim që njeriu i drejton mendimet e tij drejt Zotit, deri në fund të jetës së tij, gjithë botës? Dhe kjo është padyshim një hapësirë ​​e mrekullueshme. A nuk është në pikëllim që njeriu është i ftohtë ndaj gjithë botës, ndahet prej saj, bëhet jashtë kohës dhe hapësirës? Dhe kjo është gjithashtu një përhapje e dukshme. A nuk është në pikëllim që një person është në gjendje të vendosë për bëmat, privimet, sakrificat më të vështira? Çfarë është kjo përveç një pasojë e përhapjes? Në përgjithësi, në pikëllim dhe fatkeqësi, ajo që ndodh me shpirtin tonë është ajo që ndodh me substancat kur ato vihen në zjarr: ato zgjerohen, zbuten, shkrihen dhe avullojnë. Nëse shpirti është i mirë, atëherë i ndodh e njëjta gjë si me një substancë aromatike: era e keqe e përulësisë dhe e përkushtimit të çon larg. Dhe nëse shpirti është i papastër, i lig, i pabesë, atëherë prej tij, si nga një substancë e keqe, vjen murmuritja e blasfemisë, hidhërimit dhe zemërimit. 11. “Besimi pa vepra është i vdekur” (Jakobi 2:20) Po veprat pa besim? Dhe veprat pa besim janë të vdekura: këto nuk janë virtyte, por, mund të thuhet, një zgjebe virtytesh, ose, nëse nuk ju pëlqen ky krahasim, ky është një lloj, një pamje virtytesh, dhe jo vetë virtyt. Sepse ku do të merrnin jetë veprat, nëse jo nga besimi? Nga prirja drejt së mirës? Është i vogël dhe i dobët tek ne; ajo vetë kërkon ringjallje. Nga konsideratat e arsyes dhe sugjerimet e mendjes? Së pari, ata janë të ftohtë dhe, duke qenë se ata vetë nuk janë të mbushur me ndjenjën e mirësisë, nuk pohohen në thellësi, janë të dobët dhe për më tepër, kryqëzohen në veprim nga sugjerimet e pasioneve, krenarisë, llogaritjeve... (një fjalë hiqet për shkak të palexueshmërisë) etj. Nga shembulli i njerëzve të tjerë? Por a ka shumë shembuj të mirësisë së pastër, veprimet e shenjtorëve? Nga lavdërimi dhe miratimi njerëzor? Kjo erë është e ndryshueshme dhe e paqëndrueshme. Herë i shqyen velat me vrull e herë i fryn në drejtim të kundërt; ndonjëherë nuk mund të thuash se në cilën drejtim po shkon era. Prandaj, veprat pa besim janë të vdekura. 12. “Shkoni me urtësi te ata që janë jashtë” (Kolos. 4:5) Kjo këshillë iu dha dikur nga Apostulli Pal dishepujve të tij të dashur të Kolosianëve. Me të jashtëm ai nuk nënkupton të krishterët: hebrenj dhe paganë. Me të gjitha këto, apostulli i urdhëron të krishterët të ecin me urtësi, domethënë me kujdes, maturi dhe mirësjellje të veçantë. Kushdo që kujton se në çfarë pozicioni ishin të krishterët atëherë midis jobesimtarëve, në duart e të cilëve ishte e gjithë fuqia dhe e gjithë fuqia e tokës dhe të cilët, për më tepër, i shikonin të krishterët si armiq të besimit dhe moralit të tyre, do ta kuptojë gjithë nevojën e këshillit apostolik. Kohët e persekutimit kanë kaluar prej kohësh; por a ka humbur përdorimi kjo këshillë e mirë? Jo, një i krishterë i vërtetë është gjithmonë një endacak dhe i huaj në botë. Midis Mbretërisë së Krishtit dhe shpirtit të botës, midis fëmijëve të Perëndisë dhe bijve të kësaj epoke, ka dhe nuk do të ketë kurrë paqe. Prandaj, ju që keni vendosur të mbani jo vetëm emrin e të krishterëve, por edhe të blini një send, të merrni atë perlë të çmuar, për blerjen e së cilës duhet të shesni ose të përbuzni gjithçka, mos harroni këshillën apostolike - të ecni "me urtësi ... ndaj atyre që nuk janë" - atyre të krishterëve të rremë që, të kënaqur me emrin e kotë të Krishtit, të cilët në të vërtetë i përkasin të krishterëve, madje nuk mendojnë më keq për të krishterët. fuqitë e brendshme të devotshmërisë, ata përpiqen të ruajnë imazhin e tij të jashtëm në vetvete. “Ec... në urtësi”, pa marrë një imazh të huaj, pa u dukur se je ajo që nuk je, kjo nuk është mençuria jote; dhe pa ekspozuar imazhin tuaj për të gjithë dhe të gjithë, pa zbuluar në kohë atë që fshihet në ju. Nëse e vlerësoni qetësinë tuaj shpirtërore, e cila mund të shqetësohet nga njerëzit e mishit për shkak të paaftësisë së tyre për t'ju vlerësuar, atëherë vlerësoni nderin e besimit dhe Ungjillit, i cili mund të vuajë nga thashethemet e rreme për ju. Çfarë dobie ka nëse shpërndani rruaza të çmuara para atyre që nuk kanë sy e duar për to? Ata do ta shkelin nën këmbë dhe do të kthehen kundër jush - jo për t'ju falënderuar, por për t'ju shkatërruar. 13. “Nëse dikush nuk dëshiron të bëjë diçka, le të hajë” (2 Thesalonikasve 3:10). Kështu thotë ekonomia shtetërore; Kjo është ajo që mëson fjala e Perëndisë. Nëse devotshmëria ndonjëherë shërbeu si mbulesë për parazitizmin, atëherë kjo devotshmëri është e rreme, e refuzuar nga besimi i krishterë. I devotshmi me të vërtetë është punëtor. Ai e konsideron mëkat të jetosh me mundin e tjetrit kur mund të fitojë ushqim për vete. Një shembull janë të gjithë asketët më të mëdhenj, madje edhe ata që, të thirrur për të kryer vepra të mëdha ose të përkushtuar ndaj një jete soditëse, me sa duket nuk kanë kohë të punojnë me punë trupore. Kush ishte përgjegjës për më shumë bëma se Apostulli Pal? “Kujdes”, thotë ai, “për të gjitha kishat” (2 Kor. 11:28). Por shikoni se nga e merr ushqimin. A nuk ishte në gjendje universi ta furnizonte atë, apostullin e gjuhëve, të gjithë universit me bukë të përditshme? Por ai nuk ha bukën e të tjerëve: “poshtë tonit, buka është helmuese... por mundimi dhe mundimi natë e ditë, të mos ju rëndojmë me asgjë” (2 Thesalonikasve 3:8) Dhe, ajo që duhet theksuar veçanërisht, shqetësimi i tij për ushqimin e tij nuk e pengon aspak detyrën e tij kryesore, predikimin e universit, kthimin e universit. Sepse ai i përdor netët për këtë, domethënë kohën kur ai është i lirë nga puna e apostullit. Dhe së dyti, pavarësia ekonomike e bën atë shumë më të lirë në veprimtaritë e tij apostolike: ai nuk i detyrohet asgjë askujt; prandaj vepron me fuqi të barabartë ndaj të gjithëve. Vetëmohimi i tij i hap dyert kudo dhe fjala e Perëndisë, e mbjellë me duar të pastra, "rritet dhe lavdërohet" (Marku 4:27, 1 Kor. 12:26). Asketët e mëdhenj të kohëve të lashta treguan se si puna mund të kombinohet me një jetë soditëse dhe t'i shërbejë asaj për përfitim të përjetshëm. Kush i furnizonte me ushqim Euthymias, Theodosii, Savvas, manastiret e të cilëve ua kalonin qyteteve me një mori vëllezërish dhe ndodheshin mes rërave të shumta siriane?.. Perandorë, prefektë? Jo, duart e mia, ato duar që ngriheshin vazhdimisht drejt qiellit. Pasi e ka kryer namazin, plaku njëqindvjeçar ulet në pragun e qelisë dhe thur një koshnet; në një ditë të caktuar të javës, vëllai çon atë që ka bërë në Aleksandri ose Antioki dhe sjell bukë dhe lëng për javën tjetër. Kështu hëngrën ata, “për të cilët (gjithë) bota nuk është e denjë” (Hebrenjve 11:38). Kjo lloj jete nuk e dëmton aspak meditimin. Pas punës trupore, shpirti fluturon edhe më me dëshirë atje ku nuk ka trishtim dhe psherëtimë. Përkundrazi, përtacia e dobësoi menjëherë dhe më në fund e vrau shpirtin e asketizmit. Prandaj, asketët e mëdhenj nuk e konsideruan më mirë ta fillonin lutjen e pendimit sesa me lutjen: “Mos ma jep shpirtin e përtacisë...”. 14. “Perëndia e do një dhurues të gëzuar” (2 Kor. 9:7) Pse dashuron? A është vërtet për të dhënë? Vetëm njerëzit, të varfër, egoistë, mund të duan në këtë mënyrë, dhe jo Ai që “Ai Vetë i jep të gjithëve jetë, frymë dhe gjithçka” (Veprat 17:25). Zoti e do një dhënës të gatshëm jo sepse ai është një dhënës, por sepse ai që jep është i gatshëm. Kjo është kur ata japin jo vetëm me një qëllim të mirë, por edhe nga vullneti i mirë, nga shpirti, me dorën plot; kur japin pa parë dhjetë herë atë që u ka mbetur, pa u rrëmbyer nga llogaritë, pa e detyruar veten të kërkojnë për një kohë të gjatë, pa shfaqur një pamje mërzie dhe neverie kur japin; kur japin dhe gjejnë kënaqësi në atë që japin, e tregojnë me gjithçka që munden; kur japin më shumë se ç'mund të pritej. Më thuaj: a është e mundur të mos duash një shpirt të tillë? që jep, por me vështirësi, duke treguar se nëpërmjet dhënies privohet, si të thuash, nga një pjesë e tij; jep, dhe në të njëjtën kohë ndëshkon për atë që merr prej tij. Në rastin e fundit, një shpirt i pashpirt është qartë i dukshëm, i mbyllur në vetvete, i ngatërruar nga të gjitha anët nga llogaritjet, i paaftë për t'u hapur ndaj mesazheve dhe për këtë arsye për të pranuar dhurata nga lart nga Ai që pranon vetëm për të shlyer njëqindfish. Dhënia vullnetare, përkundrazi, presupozon te dhënësi një shpirt të ndjeshëm, një zemër të butë dhe të hapur ndaj gjithçkaje që është e mirë, dhe për këtë arsye të aftë për të marrë dhurata hiri. A është e mundur të mos duash një shpirt të tillë dhe një zemër të tillë? 15. “Zemërimi i tij është zemërimi i tij dhe vullneti i tij është vullneti i tij” (Ps. 29:6). I tillë është vetë furia e parajsës! Në vetvete, në shprehjen e saj, ka zemërim; por në vullnet, në nijet, bark! Ky është fillimi i jetës, e cila nuk mund ta tolerojë fillimin e vdekjes, dhe për këtë arsye është në ankth për ta rrëzuar dhe shkatërruar atë. Për njerëzit është e kundërta! Këtu shpesh ka dashuri në shprehje dhe trajtim, dhe vdekje në vullnet dhe qëllim. Prandaj, një nga ata që kanë përjetuar tërbim qiellor dhe përzemërsi tokësore thotë: "Më mirë do të bija në duart e Perëndisë sesa në duart e njerëzve, sepse ashtu siç është madhështia e Tij, ashtu është mëshira e Tij!" 16. “Ne kemi... të shumtë dhe të privuar” (Filip. 4:12) Kjo është masa e vërtetë e përsosmërisë dhe moderim! Të jesh në gjendje të humbasësh do të thotë shumë. Por sa njerëz, duke ditur të humbasin, nuk dinë të kenë bollëk. Dhe është po aq e nevojshme të jesh në gjendje të kesh tepricë sa të mund të humbësh. Sepse një person po shkon drejt një gjendjeje ku do t'i duhet vetëm të jetë në gjendje të kënaqet me bollëk dhe nuk do të ketë më asnjë privim. Si fitohet kjo njohuri e madhe me bollëk? I papasionuar. Po paanësia? Vetëmohimi. Po vetëmohimi? Aftësia për të humbur. Kjo e fundit është kusht dhe përgatitje për të parën, megjithëse jo gjithmonë e jep, ashtu si ngjyra jo gjithmonë jep fryt. Aftësia për të qenë të bollshëm, si aftësia për t'u privuar, ka rrënjën e saj, zgjeron degët e saj, lulëzon dhe jep fryte në shpirt. Por, në shkallën më të lartë, trupi më i prishur, duke u bërë cilësi sipas shpirtit, fiton aftësinë jo vetëm të privohet, por edhe të jetë i bollshëm. Asketët më të mëdhenj mund të konsumonin të gjitha llojet e ushqimeve kur të donin pa asnjë të keqe. Çfarë është kjo nëse jo njohuri e teprimit në realitet? 17. Fëmija Timote, “Ji i matur në çdo gjë” (2 Tim. 4:5) Për gjithçka, jo vetëm për një gjë. Tek ne, maturia zakonisht zbret në abstenim nga pijet dehëse; shumë, nëse nga ushqimi i tepërt; por kjo nuk duhet të jetë rasti për një të krishterë të vërtetë. Ai është i matur në gjithçka! Nuk kishte asgjë për t'u kujtuar atyre që, sipas Apostullit, morën trupin e tyre, kryqëzuan mishin me pasionet dhe epshet e tij për konsumimin e tepërt të pijeve dhe ushqimeve; dhe ndërkohë, asketëve të shenjtë u pëlqente të flisnin e të shkruanin për maturinë; ka kapituj të tërë, madje edhe libra, të shkruar: për maturinë shpirtërore, për maturinë mendore dhe të tjera. Shpirti, ashtu si trupi, ka një lloj pijeje dhe ushqimi, konsumimi i të cilave kërkon masë; Përndryshe, mund të dehesh ose të ngopesh, dhe përmes kësaj mund t'i nënshtroheni sëmundjes shpirtërore - të bëheni, si një i dehur, i paaftë për të vepruar në mënyrën e duhur, të lejoni ose të krijoni çrregullim, të jepni tundim, madje të bini në një lloj krimi. Keni nevojë për një shembull për të shpjeguar çështjen? Shikoni dikë që është i dehur nga xhelozia përtej arsyes: ai është gati të vrasë për besim, sepse të tjerët nuk mendojnë si ai dhe duke vrarë, ai do të mendojë se po i shërben Zotit. 18. Sa mirë është që Krijuesi ynë është një Qenie e pafundme, e gjithanshme, e tillë që Ai ka një humnerë të çdo gjëje jo vetëm për veten e tij, por edhe për ne! Tani ne, si fëmijët e pasanikut më të madh, mund të shpresojmë gjithmonë dhe nuk kemi frikë nga asnjë kufizim në ekzistencën tonë. Çfarë do të bënim nëse Krijuesi ynë nuk do të ishte kaq i madh, nëse do të mund të shihnim kufijtë e fuqive dhe përsosurive të Tij? Ne do të ishim si një fshatar me aftësi të mëdha nga një pronar i vogël. Shpirtrat tanë do të dëshironin parajsën dhe ne do të detyroheshim të uleshim në korridor gjithë jetën ose të ndiqnim derrat. Pra, lavdi Ty, Zot, dhe për pafundësinë Tënde! 19. Si u krijuan masat e gurëve? Disa përgjigjen: përmes zjarrit, të tjerët - përmes ujit, të tjerët - as kjo as ajo, ose - edhe kjo dhe ajo. Gjithçka duket e gabuar. Pse të detyrojmë zjarrin dhe ujin të prodhojnë gurë kur shohim nga përvoja se gurët shpërbëhen dhe zhduken prej tyre? Unë pyes: a ka gurë në trupin e njeriut? Jo vetëm që ekzistojnë, por rriten, për shembull, kockat. Çfarë sistemi? Neptunian? Vullkanike? Jo, por sipas forcës së trupit. Pse gjithçka në gur dhe në tokë nuk ndodh dhe ndodh në këtë mënyrë? 20. Plakja në trupin e njeriut zbulohet, veç të tjerash, nga shterimi i lagështirës: prandaj të moshuarit dhe sidomos plakat janë të përkulura dhe lëkura e tyre është e mbuluar me rrudha. A nuk po ndodh e njëjta gjë me tokën? Ujërat në shumë lumenj me sa duket janë pakësuar dhe kanalet dhe burimet po thahen plotësisht njëri pas tjetrit. Në vend të kësaj, numri i kodrave, strofullave dhe parregullsive rritet. 21. Dyshimi në punët e përditshme, që shtrihet shumë më larg se siguria, nuk është gjithmonë i vërtetë, por në shumë raste është i justifikuar; Pse nuk duhet të ketë vend për dyshime në fushën e filozofisë? Dhe ato që ne i quajmë spekulime, a nuk janë kryesisht dyshime të pastra? Prandaj, nuk do të ishte keq të zbatonit rregullat e dyshimit të zakonshëm, nëse ju pëlqen ligjor, për objektet metafizike. 22. Krijuesi i dha diçka krijesës një herë e përgjithmonë, në mënyrë të pakthyeshme; ajo mbetet me krijesën. Kur shkon kundër Krijuesit, ajo, si të thuash, e rrit distancën prej Tij. Por Krijuesi nuk dha gjithçka që nevojitet për lumturinë; Ai i la shumë veprimit të Tij të drejtpërdrejtë mbi krijimin, i cili duhet të shërbejë si një dhuratë shpërblimi për besnikërinë. Një krijesë rebele nuk e ka këtë dhe pa të nuk mund të bekohet. 23. A mund të shihni me veshë? Pjesërisht e mundur. Kur dëgjoni një zhurmë të caktuar, mendoni se çfarë forme ka trupi i zhurmshëm. A mund të dëgjoni me sytë tuaj? Pjesërisht e mundur. Kur shihni një trup që rrotullohet fort nga një distancë, mund të merrni me mend nga figura e tij se çfarë lloj zhurme duhet të vijë prej tij. 24. Transformimet në institucionet politike janë si një fetus në mitër; ata kanë kohën e tyre të ngjizjes, rritjes dhe, së fundi, lindjes. Revolucionet janë si të flakësh tutje foshnjat; Rrallëherë mbijeton një fëmijë i abortuar. Prandaj, duhet të presim gjithmonë kohën e zgjidhjes? po. Megjithatë, lindja natyrale ndonjëherë kërkon ndihmë kirurgjikale. 25. Midis njerëzve ka një numër të konsiderueshëm njerëzish që vuajnë nga dëshpërimi. A nuk ka shpirtra të këtij lloji midis shpirtrave të këqij? Ka njerëz të çmendur mes njerëzve. A ka ndonjë të çmendur mes demonëve? Në njëfarë kuptimi, ata janë të gjithë të çmendur, ashtu si çdo mëkatar është i çmendur. Por përveç kësaj, a ka ndonjë shpirt që, si njerëz të çmendur, kanë humbur vetëdijen? Sa e tmerrshme duhet të jetë çmenduria në shpirt! 26. Sa më të ulëta dhe individuale të jenë konceptet, sa më të pasura në karakteristika private, aq më shumë kanë fizionominë e tyre, llojin e tyre të jetës; dhe sa më të larta dhe më të përgjithshme, aq më të varfra në shenja dhe, duke u zgjeruar, mund të thuhet, ato bëhen bosh. A nuk është e njëjta gjë me njerëzit? Me ngritjen në gradë njeriu bëhet edhe më i shtrirë, shumë gjëra i nënshtrohen, por nga ana tjetër zbrazet në karakter, shpirt, ndjenjë dhe personalitet. Në gjuhën e tij formulat janë më të përgjithshme; veprimet e tij ndjekin një rrugë të lartë, në gjashtë; ndjenjat e zemrës shtypen vazhdimisht nga marrëdhëniet, mirësjellja dhe së fundi, teprimi. 27. Disa bimë kanë fillimisht fruta dhe më pas gjethe; A nuk ndodh kështu me disa njerëz? Veprat e tyre më të mira, më të dobishme janë të parat; më pas ata prodhojnë disa gjethe që mbulojnë lakuriqësinë e tyre, por nuk mund të ushqejnë të tjerat. Ndërkohë, shumica e njerëzve fillimisht kanë gjethet, më pas lulet dhe më pas frutat, pra produkte të përshtatshme për konsum. 28. Fëmijëria është më e pafajshme dhe më qesharake. Kjo do të thotë që e qeshura nuk nënkupton gjithmonë zemërim. Kini frikë jo aq shumë aty ku ata qeshin me ju, por aty ku duket se qajnë për ju. Personi më i keq në momentet e të qeshurit është më i sjellshëm dhe më pak i rrezikshëm. 29. Pse ekziston një person? Nëse veprimet e një makinerie mund të përdoren për të gjykuar qëllimin e artistit që e ka prodhuar, atëherë, për fat të keq, duhet thënë se njeriu ekziston për të mëkatuar, sepse njeriu, i marrë në kompleksitetin e të gjithë njerëzve, nuk bën asgjë më shumë se mëkati. I tillë është njeriu! Por ai nuk është një makinë; prandaj ligji për makineritë dhe marrëdhëniet e tyre me artistët nuk duhet të zbatohet për të. Ose, nëse doni të mbani krahasimin, njeriu është një makinë, por një makinë me të meta. Një orë e thyer gënjen dhe tregon orën e gabuar; por sa budallallëk do të ishte të nxirreshim nga kjo se ato janë bërë nga artisti për të gënjyer dhe mashtruar! Prandaj, qëllimi i një personi nuk duhet të gjykohet nga veprimet e tij, por nga përbërja e tij; por përbërja njerëzore thotë diçka krejtësisht të ndryshme për qëllimin e saj - se është krijuar për virtyt. 30. Thonë se ilaçet më të efektshme janë ato që kur merren e përkeqësojnë disi sëmundjen dhe më pas dobësohen dhe largohen. Ndoshta ilaçet që veprojnë në këtë mënyrë janë të dobishme; Por nuk mendoj se janë më të mirat për sëmundjen nga e cila janë dhënë. Shenja e shërimit të drejtpërdrejtë, të vërtetë duhet të jetë që ajo të qetësojë menjëherë dhimbjen, të sjellë lehtësim, të ringjallë pacientin dhe të sjellë gëzim; Pikërisht kështu funksionojnë disa ilaçe; Kështu duhet të veprojnë ata dhe të gjithë. E kundërta është e panatyrshme, edhe pse ndonjëherë mund të jetë e dobishme. Konfirmimin e kësaj vërejtjeje mund ta gjejmë në instinkt. Dihet se instinkti është zëri i natyrës; Dihet gjithashtu se pacientët, me instinkt, ndonjëherë dëshirojnë fort diçka dhe kënaqja (e matur) e dëshirës së tyre u shërben atyre në vend të ilaçit më të mirë. Pyetja është: si funksionojnë këto barna? A e përkeqësojnë sëmundjen? Jo, por ato shoqërohen menjëherë me gjumë dhe lehtësohen. Ky është standardi për vlerësimin e barnave. 31. Kisha greke, në krahasim me kishat e tjera, përfaqëson njëfarë vonese, ose, si të thuash, një gjysmëvdekje të caktuar, një pasojë e pashmangshme e rrethanave të saj të jashtme. Në këtë drejtim, e njëjta gjë ndodh me kishat si me vendet: ato që shtrihen nën diellin e jugut kanë kohë që kanë pranverë; në disa të tjera tashmë është verë, ndërsa në veri gjithçka është ende e mpirë nga të ftohtit. Por veriu e admiron pranverën, kur vjeshta është afër në jug. Në fakt, a nuk janë tashmë disa kisha perëndimore si një kopsht vjeshte nga i cili janë mbledhur frutat dhe që nuk ka më hije të mjaftueshme nga gjethet e pemëve? Dhe Kisha Greke po përgatitet qartë të shkundë ngricën dhe borën dhe të fillojë të lulëzojë me lule pranverore. Ka shumë të ngjarë që kishat perëndimore, gjatë dimrit të tyre, do të duhet të marrin fruta të freskëta nga vera e kishës greke. 32. Nuk mund të mohohet se në Kishën Perëndimore ka më shumë unitet të jashtëm sesa në atë lindor. Kjo e fundit, veçanërisht në disa shekuj, përfaqëson disjuncta membra. Por ajo që është e habitshme është se me një përqendrim të tillë të Kishës Perëndimore, ajo nuk shpëtoi nga copëtimi; ndërsa Kisha Lindore, me gjithë copëzimin e saj të jashtëm, mbeti me unitetin e saj të lashtë dhe shmangu copëzimin. Çfarë e ndau Perëndimin? Fakti që kishte shumë forcë centripetale të përfshirë: ngjeshshmëria e shtuar e shtyp trupin. Çfarë e mbajti Lindjen nga përçarja? Fakti që forcat centrifugale vepronin dobët në të. Pse i dobët? Tashmë sepse, veç arsyeve të tjera, kishte pak veprim të forcës centripetale në të. Përveç kësaj, lumturia gjithmonë i ndan njerëzit, dhe fatkeqësia i bashkon njerëzit dhe i lidh ata; Perëndimi ishte i lumtur dhe nuk u pikëllua në paqe me vetveten; Lindja vuajti dhe kërkoi unitet. 33. Të vdekurit lindin sipas mishit; A nuk kanë lindur edhe ata të vdekur në shpirt, domethënë, a nuk ka atdhe shpirtëror që janë po aq të pakënaqur sa ato të mishit? Më duket se ndodh. 34. Cila është gjëja më e keqe e varfërisë? Nga rruga, kjo e bën një person qesharak. 35. Nëse në Gjykimin e Zotit do të sprovohen jo vetëm veprat, por edhe vetë fjalët dhe mendimet e së keqes, aq më tepër fjalët dhe mendimet e së mirës nuk do të harrohen. Kjo do të thotë se kur mungojnë veprat e mira, do të thotë shumë të mendosh sa më shumë për të mirat. A është e vështirë?.. 36. “Do të dalin krishtër të rremë... dhe do të bëjnë shenja dhe mrekulli të mëdha, sikur të mund të mashtrojnë edhe të zgjedhurit” (Mateu 24:24). Fuqia e këtyre fjalëve është kjo: do të ketë shumë shenja dhe numri i mrekullive do të jetë aq i madh sa, sipas të gjitha rregullave të arsyes, njeriu duhet t'i besojë, të mashtrohet prej tyre. Pse nuk mashtrohen të zgjedhurit? Sepse ata ndjekin më shumë se vetëm arsyen: ata kanë diçka më të lartë se arsyeja. Çfarë ka ndodhur? Ndërgjegjja, një ndjenjë e brendshme dhe vërtet shpirtërore - Fryma e Shenjtë. Telashe pa arsye, telashe me arsye gjithashtu. A ka vetëm një udhëheqës të keq? Dhe sa njerëz që, përveç arsyes së tyre, nuk duan të dëgjojnë për një udhëheqës tjetër! Prandaj sa pak shenja duhen për t'i joshur, për t'i çuar, pavarësisht arsyes së tyre, si robër, deri në skajet e tokës! 37. Cila është prova më e prekshme e lirisë së njeriut sot? Kundërshtimi i tij ndaj ligjit dhe ndërgjegjes. Këtu secili ndien në mënyrë të pavullnetshme brenda vetes efektivitetin (me të gjitha gjasat një gabim shtypi, në vend të "dualitetit") dhe në të njëjtën kohë mundësinë për të bërë në një mënyrë ose në një tjetër. Dëshmi e palumtur, liri fatkeqe, njeri fatkeq! 38. Disavantazhi i pashmangshëm i njerëzve në krye të posteve publike është vetmia: të gjithë janë poshtë tyre dhe larg tyre. Rreth tyre ka vetëm pengesa dhe idhuj të ndryshëm - shërbëtorë dhe lajkatarë. Mbi to janë rrezet e para të diellit; Ata janë të parët që përjetojnë breshër, borë dhe madje edhe vetëtima. 39. Pse djalli nuk pendohet? Sepse ai nuk njeh sëmundje dhe vdekje. Pse nuk e di ai? Sepse ai nuk ka trup. Dhimbja e bën të ditur më shpejt, më saktë dhe më fuqishëm se çdo gjë tjetër se çfarë do të thotë mëkat. 40. Ata thonë se ne nuk dimë fare për mënyrën e të qenit të Perëndisë. Jo, nuk mund ta themi këtë, ne dimë diçka. Për shembull, ne e dimë dhe jemi të sigurt se Perëndia e di të gjithë të ardhmen. Por kjo veçori nuk është qartazi mënyra jonë e të qenit, por Hyjnorja. Një qëndrim tjetër: tek ne, ose, më mirë të themi, në të gjitha krijesat racionale, ekziston një dualitet ligji dhe vullneti. Ju mendoni se ka një ligj në ju jo nga ju, por për ju, se ai është mbi ju dhe është diçka më e lartë se ju, e pavarur nga ju. Tek Zoti ky dualitet nuk mund të ekzistojë; atje vullneti është një ligj më vete. Prandaj, stat pro ratione voluntas në lidhje me Zotin është e vërtetë e pastër. Kjo është e keqe vetëm në lidhje me krijesat. 41. Në disa momente ju ndjeni se në thelb përbëheni nga koka dhe zemra juaj, se në të njëjtat vende ka diçka pa të cilën nuk mund të jeni. 42. Dëbimi i Krizostomit është një shembull i mrekullueshëm i përplasjes së xhelozisë baritore me shpirtin e botës. 43. Ata që nuk lejojnë rënien e shpirtrave, njeriu... (lëshimi në dorëshkrim), i gjithë krijimi, duhet të lejojë patjetër dy parime: të mirën dhe të keqen. Sepse në botë dy rryma janë qartë të dukshme - drita dhe errësira, dhe të dyja janë paralele, aq sa mund t'i shohë syri ynë. 44. Cili është imazhi më i mirë i përfaqësimit të Zotit?.. Si më i larti i lirë. Të gjitha veprimet hyjnore, vetë mendja, vetë idetë duhet të reduktohen përfundimisht në liri. Kjo është ajo që bën Shkrimi i Shenjtë. Oh, sa më e thellë dhe më e mençur është se teoritë dhe sistemet tona! 45. Sipas mësimeve të racionalistëve, feja e krishterë është feja më e mirë për të forcuar njeriun në virtyt, për të frymëzuar besimin e tij me shpresë. Për mendimin tim, ose gënjejnë, mashtrojnë, ose vetë nuk e kuptojnë se çfarë thonë. Çfarë forcimi ka me anë të besimit nëse Krishti vdiq dhe nuk u ringjall? Çfarë mbështetje ka për besimin nëse jeta e një Personi kaq të shenjtë si Biri i Marisë përfundoi ashtu siç përfundon, sipas hebrenjve? Në këtë rast, historia e Profetit të Nazaretit është një kundërshtim i ri i pazgjidhur ndaj sundimit të botës hyjnore. Neologët pohojnë se Krishti u rikthye në jetë përmes kujdesit të miqve të Tij dhe pikërisht në këtë gjë - që Ai, duke u kryqëzuar, nuk mund të vdiste dhe të kthehej në jetë përsëri - ata gjejnë një shenjë të Providencës për Të, një shenjë të dashurisë së Zotit për Të. Një shenjë e madhe e dashurisë është të mos vdesësh, pasi të kesh duruar të gjitha mundimet e vdekjes! Përkundrazi, është një shenjë e dashurisë miqësore. Një shpërblim i rëndësishëm për një vepër të tillë është të mbetesh gjallë, për të jetuar më pas edhe njëzet e tridhjetë vjet të tjera në errësirën e bërësit, siç supozohet për Jezu Krishtin nga neologët! Martirët nuk vdiqën për Krishtin e ngrirë dhe të ringjallur... (është e shkruar gjithandej në dorëshkrim, por këtu ka padyshim një lëshim). I gjithë dinjiteti, gjithë ngushëllimi i besimit të krishterë do të zhduket. 46. ​​Një nga sekretet më të mëdha të plotfuqishmërisë së Zotit ose, me fjalë të tjera, fuqia krijuese e natyrës manifestohet në imazhin e origjinës së krijesave; Prandaj, shkencëtarët e natyrës më së shumti duhet t'i kushtojnë vëmendje kësaj. Imazhet e lindjes janë të ndryshme; por vdekja është e njëjtë për të gjithë. 47. Në sëmundje zbulohen simpatitë e anëtarëve të atyre që janë në një lidhje të veçantë miqësie ose kundërshtimi. E njëjta gjë ndodh në fatkeqësi; këtu mund të shihni se kush është një mik i vërtetë dhe kush është një armik. 48. Lumi përthith të gjitha gjallesat dhe posa vdes ajo që thith, e nxjerr në sipërfaqe dhe e hedh në breg. A nuk është kjo ajo që lumi i kohës u bën shumë njerëzve të mëdhenj? Ndërsa ata janë gjallë, i tërheq në thellësi të errësirës dhe neglizhencës, dhe pas vdekjes i paraqet në vështrimin e të gjithëve. 49. Kur dielli kthehet kah dimri, atëherë ne përjetojmë më shumë nxehtësi; dhe kur vjen vera, ngrihen ngrica të forta. A nuk është e njëjta gjë me fatin e njeriut? A nuk fillon atëherë kthesa e kundërt, kur një person është në mes të më të lartave, qoftë lumturisë apo fatkeqësisë? 50. Personi më i zakonshëm i pëlqen të merret me fjalën e tij dhe ofendohet nga shenjat e mosbesimit, duke u mbështetur pa dëshirë në prova, megjithëse nuk i mungojnë ato. Si mund të mos kërkojë Krijuesi besim nga krijesat e Tij? Si të mos ofendohen kur nuk duan... (në dorëshkrim shkruhet: “nuk duan ta bëjnë as sipas zërit të Tij”... një pasaktësi e dukshme; a nuk duhet korrigjuar: nuk duan ta bëjnë ndonjëherë para Tij?..) hidhni një hap të vetëm pa parë më parë se ku të çon, dhe çfarë do të ndodhë në të vërtetë shkruhet... (agait) lexoni: me sytë tuaj)? Në të vërtetë, ne e trajtojmë veten si perëndi dhe Zotin si borxhliun ose armikun tonë. Ata besojnë babanë dhe nënën e tyre, besojnë miqtë dhe shokët e tyre, besojnë të madhin (sigurisht, një gabim shtypi, në vend të: çdo) njeriu të pandershëm, por nuk duan t'i besojnë Zotit dhe të kërkojnë prova! 51. Ata pyesin: "Si u ngrit Robespieri, pa talente të shkëlqyera, në majën e Francës, në kohën e saj më të trazuar?" Përgjigja për këtë është në të njëjtën furtunë që shpërtheu mbi Francën dhe në faktin se Robespieri ishte më i lehtë se të gjithë të tjerët, prandaj vorbulla e ngriti atë më lart se të gjithë të tjerët. Çfarë është kjo lehtësi? Fakti që ai nuk kishte lidhje, ishte vetëmohues, i ndershëm, i pakorruptueshëm, përpiqej me fanatizëm për të njëjtën gjë... Gjithashtu: presioni gjatë një tërmeti shpesh ngre male nga sipërfaqja, madje edhe nga fundi i detit, në retë, dhe kështu ajo që ishte poshtë rezulton të jetë mbi gjithçka, për shembull, një guaskë. Është e njëjta gjë me Robespierin dhe të tjerët si ai. Vullkani i revolucionit i ngriti mbi të gjithë? Pse?.. Sepse ndodheshin pikërisht mbi vendin ku shpërtheu vorbulla, pra me mënyrën e tyre të të menduarit dhe pozicionin e jashtëm ata ishin në qendër të revolucionit. 52. Ka vdekje të papritur trupore. Ekziston një vdekje e papritur shpirtërore, për shembull, rënia e yllit të mëngjesit. 53. Sëmundja më vdekjeprurëse mund të ndodhë me një goditje, me një prekje. Dhe shëndeti më i dobët nuk komunikohet më poshtë përmes goditjeve të shumta dhe të forta. Çfarë do të thotë kjo? Apo vdekja është më e rëndësishme se jeta? Nuk mund të jetë. Nëse kjo ndodh, është sepse jeta, si pluhuri, është dobësuar. Dhe kur është më lart, atëherë shtrati, me një prekje, pasqyron në çast vdekjen, infeksioni qetësohet, rikthen shëndetin dhe jetën (siç u është shkruar; por këtu është shkruar, sipas të gjitha gjasave, gabimisht, megjithëse kuptimi është i qartë). Shembull: prekja e Shpëtimtarit. 54. Sado madhështor të jetë kasaforta e qiellit, sapo e shikon me kujdes, menjëherë ndjen se (është) njëra anë e kundërt, dhe fytyra është aty! 55. A ka ndonjë rregullim të rregullt në qiellin me yje? Në përgjithësi, me sa duket jo. Gjithçka ishte rregulluar si pas një goditjeje të fortë: ishte e ngjeshur atje, herë në një model të rregullt, herë në mënyrë të rastësishme. Ndërkohë, figurat plotësisht të sakta gjeometrike në vendosjen e disa yjeve tregojnë se në vendosje nuk kishte vetëm kuptim, por edhe një mendje gjeometrike. Ky pasazh i rendit të sjell në mendje rendin në përgjithësi. A është ende atje, apo ishte? Dikush mund të thotë të dyja. Në rastin e parë, duhet thënë se, nga këndvështrimi ynë, e tëra nuk është e dukshme, prandaj edhe rendi nuk duket. Në rastin e fundit, bazuar në atë që pamë në praktikë, ashtu siç është. 56. Mëkati e merr njeriun ose me forcë, duke mos e lejuar të vijë në vete, si zemërimi, ose me dinakërinë, si veset e tjera. 57. A është e mundur të rivendoset pafajësia trupore? është e ndaluar. Po pafajësia shpirtërore dhe morale? Duhet të jetë gjithashtu e pamundur. Por ata thonë se është e mundur! A është kështu, dhe pse është kështu, nëse po? 58. Unë i frikësohem Zotit dhe nuk i frikësohem askujt. Unë nuk kam frikë nga Zoti, dhe kam frikë nga gjithçka dhe nga të gjithë. 59. Zoti krijoi botën - në çfarë imazhi? Zoti nuk ka shëmbëlltyrë tjetër veç të tijën. Nëse po, atëherë bota u krijua sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë; prandaj, duhet të pasqyrojë tërë Trinitetin. Dhe me të vërtetë, in toto mundo lucet trinitas, siç thoshte filozofi i lashtë pagan. Çfarë Triniteti? E njëjta gjë që mëson krishterimi. Patronimi është i dukshëm kudo; Fjala dëgjohet kudo; çdo gjë merr frymë nga Fryma dhe Fryma fryn kudo. 60. Zoti thotë: “Me siguri do të vdisni” (Zan. 2:17), djalli është e kundërta. Të mos besosh në Zot, por të besosh në djall, të besosh në parajsë, të besosh tani, është absurde. Por i tillë është mëkati, është gjithmonë një lloj çmendurie. 61. Nuk ka vdekje në botën e djallit, por a është më mirë? Nuk ka as pendim. 62. Hajdutit që pendohet në kryq i thuhet: “Sot do të jesh me mua në parajsë” (Luka 23:43). Mirëpo, pas një thënieje kaq qetësuese, atij iu thyen këmbët. Shenjë se dënimet nuk lirohen edhe pas faljes. Pse? Sipas nevojës së tyre ndoshta morale për të dënuarit. 63. Ekstremet në vese mund të jenë të dobishme për virtytin; Këtu bëhet e dukshme e gjithë panatyrshmëria e vesit dhe bëhet e rëndë për shpirtin dhe e padurueshme. Nëse ndonjëherë, atëherë në një moment mëkati ekstrem mund të ketë një kthim prapa në mbretërinë e virtytit. 64. Brenda nesh ka ligj moral dhe liri; prandaj, ekziston Zoti dhe pavdekësia jashtë nesh. Ky është thelbi i metafizikës dhe moralit. 65. Gramatika, sidomos folja, mund të konsiderohet si shenjë e lirisë dhe shpirtërore e shpirtit. A mund të thotë një substancë: shko, bëj këtë apo atë!.. Gjendja nënrenditëse ende frymon me inteligjencë dhe liri. Kohët e shkuara dhe të ardhshme janë një shenjë e modernitetit të shpirtit, se ai nuk përmbahet në të tashmen. 66. “Atëherë nuk do të kem turp, do të shikoj gjithmonë të gjitha urdhërimet e tua” (Ps. 119:6). Vërtet, një person mund t'i pëlqejë Perëndisë vetëm kur është me të vërtetë i virtytshëm dhe ai është vërtet i virtytshëm kur është i virtytshëm gjatë gjithë kohës, gjithmonë dhe në gjithçka. Por kur do të ndodhë kjo "atëherë" e shumëpritur? Ku mund të merret një virtyt i tillë?.. Është mirë, të paktën, nëse një person të paktën u kushton vëmendje të gjitha urdhërimeve, ndihet i detyruar për çdo vepër të mirë, përpiqet të jetë i pafajshëm në të gjitha aspektet dhe nuk konsideron asgjë në kundërshtim me ligjin e lejuar për veten e tij; mirë dhe kaq! Dhe çfarë tjetër, shumë më tepër, shumë, do të bëjë Vetë Zoti dhe hiri i Tij i gjithëfuqishëm për ata që shikojnë poshtë? Ata i shikojnë të palëkundur të gjitha urdhërimet e Tij. 67. “Të lidhur në zemër në urtësi” (Ps. 89:12) Të jesh i lidhur me mençuri duket se është shumë mirë: korniza është e bukur! Por të jesh i lidhur nga zemra është e tmerrshme në shikim të parë. E megjithatë ka njerëz - "të lidhur në zemër me mençuri!" Kush eshte ky? Ata që, duke ndjekur urtësinë dhe diturinë, humbën nga sytë dashurinë; të cilët lejuan njohuritë e ftohta, teoritë e thata, debatet abstrakte t'u ftohin ndjenjat dhe t'u thajnë zemrat. Shiko një të urtë tjetër!.. Ai ka një humnerë dijeje; ai ka të bëjë me konsideratat se një hap është një qëllim dhe një plan. Dhe zemra!.. Zemra e gjorë është e burgosur në këtë urtësi, si në burg; i prangosur nga llogaritjet përreth, nuk guxon të lëvizë për mëshirë dhe dhembshuri. Një shtrëngim i tillë i zemrës është një fat pothuajse i pashmangshëm i atyre që filozofojnë në elementet e botës, sepse urtësia tokësore nga natyra është e një cilësie të hekurt (sidereale). Dituria qiellore, përkundrazi, i jep lëvizje dhe hapësirë ​​zemrës, sepse nga natyra e saj ajo është e mbushur me “mëshirë dhe fryte të mira” (Jakobi 3:17). 68. "Unë i kam fshehur fjalët e tua në zemrën time, që të mos mëkatoj kundër teje" (Ps. 119:11). Këtu duhet vënë Bibla për ata që me ndihmën e saj duan të heqin qafe zakonin e mallkuar të mëkatit! Pavarësisht se në cilin vend nderi vendoset, gjithçka është ende jashtë vendit derisa të fshihet në zemër. Kjo e vërtetë duhet vënë në dukje veçanërisht nga ata që e duan Biblën në korniza të pasura, pas kornizave të arta. Si ta fshehësh Biblën në zemrën tënde?.. Duke e lexuar me zell, duke menduar me zell për të dhe për përmbajtjen e saj, me zell, më në fund, duke bërë atë që shkruhet në të. 69. “Shpenzojnë mendimet krenare të zemrave të tyre” (Luka 1:51) Këtu është mjeti i urtësisë së Zotit për të ndëshkuar krenarët! Kjo nuk kërkon asnjë përpjekje, asnjë masë të veçantë; Mjafton një mendim - zemra e tyre. "Shpenzojnë larg... mendimet e zemrave të tyre." Si e humb mendimi krenarin? Shume natyrale dhe e nevojshme se bashku. Një zemër e përulur është si një pus i thellë, në të cilin uji qëndron i qetë, duke u lëkundur me frymën e hirit të Zotit, duke pasqyruar fytyrën e plotë të diellit shpirtëror dhe duke nxjerrë rryma mendimesh dhe veprash të mira. Por krenarët kanë një zemër si një burim krenar, flluskues, i cili, duke rënë nga shkëmbi në shkëmb, shpërndahet vazhdimisht në spërkatje. Duke u shpërndarë, mendimet e krenarëve humbin veten. I rrëmbyer nga një apo një tjetër plan arrogant, krenari vazhdimisht, si të thuash, copëtohet në pjesë, duke humbur kot forcën, aftësitë dhe kohën e tij. Duke u përpjekur të bëjë shumë, përtej fuqive të tij, ai shpesh bie dhe thyhet. Ky ligj i mbeturinave zbatohet edhe më fuqishëm për shumë njerëz krenarë. Nuk ka asnjë mënyrë që të shkojnë mirë së bashku. Mendimet e zemrave të tyre shkojnë kundër njëri-tjetrit dhe i bëjnë ata të mos tolerojnë njëri-tjetrin. "Shpenzojnë mendimet krenare të zemrave të tyre." 70. "Dhe ai u lut shumë që të mos i dërgonte jashtë vendit. Pranë malit ishte një tufë e madhe derrash; dhe të gjithë demonët iu lutën duke i thënë: Na dërgo te derrat që të hyjmë tek ai" (Marku 5:10–12). Çfarë lutjeje tmerrësisht patetike! Kërkoni, si favor të veçantë, leje për të hyrë në tufën e derrave; a mund të ketë një fat më të neveritshëm? Dhe kush kërkon mëshirë kaq të dhimbshme? Shpirtrat pa trup që dikur jetonin në parajsë zotëronin forcën dhe fuqinë më të madhe dhe ishin të lumtur në dritën e Fytyrës së Perëndisë. Kjo është ajo që do të thotë mëkat! Sepse mëkati ka dëbuar Satanin dhe engjëjt e tij nga qielli; mëkati i ka bërë aq të mjerë saqë lejimi i hyrjes në tufën e derrave është mëshirë e madhe për ta. A është vetëm në botën e shpirtrave që mëkati prodhon një transformim kaq të tmerrshëm? Jo, kudo që të shfaqet hija e mëkatit. Themi me nijet: hija e mëkatit. Në botën materiale, midis krijimeve irracionale, nuk ka mëkat në formën e vet, pasi nuk ka liri; por edhe këtu mund të ketë një hije mëkati: devijimi nga ligjet më të mira të ekzistencës në ligjet më pak të përsosura. Sepse çdo krijesë mund të ndjekë me të gjithë saktësinë formën shembullore të racës së saj, ose mund të devijojë prej saj dhe, si të thuash, të mos arrijë plotësisht fatin e saj. Kjo është ajo që ne e quajmë hija e mëkatit. Çfarë prodhon kjo hije? I shoqëruar gjithmonë me papërsosmëri, shëmti, dobësi, dobësi. Merrni një kristal me skaje të parregullta, me një thyerje të paligjshme, si të thuash,; i mungon pastërtia dhe shkëlqimi i duhur; është i brishtë dhe me pak vlerë. Shikoni një bimë që devijon nga shembulli i specieve të saj; është i vogël, i shtrembër, i shëmtuar; jep më pak fruta dhe nuk jeton aq gjatë. Kushtojini vëmendje kafshëve që kanë origjinën nga një përzierje e panatyrshme racash: ato janë gjithashtu të vogla, të dobëta dhe të paaftë për të vazhduar llojin e tyre. Duke prodhuar kështu shëmtinë dhe shkatërrimin në të dy skajet e universit - në botën e shpirtrave dhe në botën materiale - mëkati zbulon fuqinë e tij helmuese me egërsi të veçantë në qendër të krijimit, ku qëndron njeriu. Si një qenie që lidh të dukshmen dhe fiziken me të padukshmen dhe shpirtëroren, si reduktim i të gjitha gjërave të krijuara, njeriu është i aftë si për lumturinë më të lartë ashtu edhe për fatkeqësinë më të madhe. Prandaj, mëkati nuk shkatërron askënd aq sa një person. Si në botën materiale ashtu edhe në atë shpirtërore, mëkati prodhoi vdekje; por në të parën trupore, në të fundit shpirtërore; te njeriu, mëkati prodhoi vdekje të thellë, fizike dhe shpirtërore. Në ferr do të jetë pothuajse më e këndshme për një shpirt të lig sesa për një mëkatar të papenduar, sepse shpirti do të mundohet vetëm nga shpirti dhe njeriu mëkatar do të mundohet nga shpirti dhe trupi. Pra, o njeri, kini frikë mëkatin më së shumti: ky është armiku juaj i parë dhe i fundit! 71. “Pjesërisht... kuptojmë” (1 Kor. 13:9) Kështu ka shpallur besimi për tetëmbëdhjetë shekuj, por arsyeja e dobët ende nuk e dëgjon këtë dhe shpesh bërtet se besimi është i papajtueshëm me arsyen. Jo, besimi kupton njësoj si arsyeja, kupton edhe më mirë se arsyeja atë që kupton, vetëm se kupton pjesërisht. Po arsyeja, e cila merr përsipër të kuptojë dhe interpretojë gjithçka, a kupton gjithçka plotësisht? Rrethi i dijes, ashtu si globi, nuk ka polet e veta që janë të paarritshme për kërkime? Pikërisht në mes të dijes, sikur nën ekuator, a ka vende ku asnjë mendimtar nuk ka shkelur ende?.., pjesërisht, është fati i gjithë dijes sonë, një fat i pashmangshëm jo vetëm për ekzistencën tokësore, por, sipas të gjitha gjasave, për jetën e përjetshme. Ekziston vetëm një Zot që është i gjithëdijshëm. Përkundrazi, nëse krahasojmë pjesërisht kuptimin e besimit me kuptimin pjesërisht të arsyes, atëherë kjo e fundit në shumë aspekte do të rezultojë më e ngushtë dhe më e varfër se e para. Për të qenë plotësisht i bindur për këtë, duhet marrë vetëm një tabelë e thjeshtë e përmbajtjes së temave që përbëjnë doktrinën e krishterë dhe temave mbi të cilat funksionon filozofia; Duke krahasuar njërën me tjetrën, do të shihni se rrethi i doktrinës fetare është shumë më i gjerë se rrethi i filozofisë, se i pari përfshin shumë aspekte shumë të rëndësishme të ekzistencës njerëzore dhe gjëra që filozofia nuk i arrin dhe nuk mund t'i arrijë. 72. “Edhe sikur të kishte një lumë prej dheu për ju dhe të mos besoni, po sikur të kishte një lumë qielli për ju, a do të besoni?” (Gjoni 3:12) Kjo do të thotë se qiellorja është shumë, shumë e ndryshme nga ajo tokësore! Është aq e ndryshme sa edhe sikur të zbulohej, dhe për më tepër, nga një Person i tillë qiellor siç ishte Jezu Krishti, atëherë nuk do të kishte gjetur besim tek ne!.. Pse është kështu?.. Për shkak të largësisë së madhe të objekteve qiellore nga çdo gjë tokësore. Astronomia na thotë se qielli material, megjithëse i nënshtrohet edhe vështrimit tonë shqisor, është i strukturuar, megjithatë, sipas ligjeve të ndryshme nga ato që janë në fuqi, në pjesën më të madhe, me ne në tokë; Sa më shumë duhet të ketë shumë dhe shumë më ndryshe sesa me ne në qiellin shpirtëror. Në përgjithësi, sa më i lartë të jetë imazhi i qenies, aq më i kundërt është me imazhin më të ulët të qenies; Ne e shohim këtë në të gjithë shkallën e krijesave poshtë nesh. Por mënyra jonë e vërtetë e të qenit në lidhje me botën shpirtërore është qartë hapi i parë. A është e habitshme nëse jo vetëm shfuqizohet, por edhe në kundërshtim me mënyrën e ekzistencës qiellore? Dhe duke qenë në një gjendje kundërshtimi me qiellin, a është e habitshme nëse nuk mund ta kuptojmë këtë të fundit? Dhe kjo, pa dyshim, është një nga arsyet kryesore pse Shkrimi i Shenjtë na flet kaq pak për sekretet e epokës së ardhshme, për gjendjen tonë pas vdekjes. Si të flasim për diçka për të cilën nuk ka koncepte në mendjet tona dhe nuk ka fjalë në gjuhën tonë? Përvoja e Shën Palit, i cili u kap në parajsë, shpjegon në mënyrë të përsosur këtë të vërtetë të rëndësishme. Në parajsë, apostulli pa dhe dëgjoi shumë gjëra që nuk mund të shihen apo dëgjohen në tokë. Një koncept i caktuar i asaj që pa dhe dëgjoi mbeti tek ai edhe pas kthimit në tokë. Por çfarë? Ai nuk mund të gjente fjalë në gjuhën njerëzore për të ritreguar atë që pa dhe dëgjoi. Unë as nuk mund të them me siguri (sepse nuk e dija me siguri) nëse ai ishte në trup kur ishte në parajsë, apo jashtë trupit? Pra, gjithçka që ai pa dhe dëgjoi në qiell ishte ndryshe nga gjithçka që kemi në tokë! Pra, vetë gjendja e tij në atë kohë ishte ndryshe nga të gjitha kushtet tona të zakonshme dhe më të jashtëzakonshme! Çfarë nga kjo? Së pari, për të mos gjykuar gjërat qiellore nga gjërat tokësore. Shumica e asaj që shohim, dëgjojmë dhe bëjmë këtu nuk ka fare vend; por përkundrazi, ka pikërisht vendin për atë që “syri nuk ka parë, veshi nuk ka dëgjuar dhe që nuk ka hyrë në zemrën e njeriut” (1 Kor. 2:9). Së dyti, le të mos mërzitemi nga fakti që detajet e gjendjes sonë të ardhshme përtej varrit nuk na zbulohen. Përkundrazi, kjo duhet të na kënaqë dhe të na ngushëllojë, sepse kjo është bërë pikërisht për shkak të madhështisë së këtij shteti dhe lartësisë së tij ekstreme në krahasim me gjendjen tonë të sotme. Së treti, le të mos kapemi shumë pas mënyrës sonë të tanishme tokësore të të qenurit, sepse ajo jo vetëm që jepet për një kohë dhe për një kohë shumë të shkurtër, por është gjithashtu në shumë mënyra kundër mënyrës sonë të të qenurit në të ardhmen, kështu që ai që kapet pas saj, pikërisht për këtë arsye, nuk mund të bëhet shpejt dhe me lehtësi me mënyrën më të lartë të qenies. Përkundrazi, le të heqim dorë, nëse është e mundur, paraprakisht nga të gjitha lidhjet tokësore dhe trupore, dhe të ngjitemi në imazhin e qenies më të lartë, tiparet kryesore të së cilës na tregohen në fjalën e Zotit dhe për të cilën njerëzit e shenjtë të Zotit na kanë lënë një model. E mira jonë e përjetshme e kërkon këtë. 73. “Mos e mohoni Birin, as Atin, por rrëfejeni Birin dhe kini Atin” (1 Gjonit 2:23). Disa (dhe a ka shumë prej tyre?), duke refuzuar Birin, megjithatë mendojnë të kenë Atin; disa madje (kështu, të paktën, thonë ata) e refuzojnë Birin për të pasur Atin. Po, të gjithë të tillët e dinë se kjo është e pamundur, absolutisht e pamundur: “lëshojeni Birin”, në të njëjtën mënyrë – “të mos keni Atë”! Do të doja të dija: pse është kështu? Sepse “askush nuk e njeh... Atin... përveç Birit, dhe atij që Biri do ta zbulojë” (Mateu 11:27); por si do t'ia zbulojë Atin atij që e refuzon veten?.. Sepse "askush nuk mund të vijë tek Ati përveç Birit" (Gjoni 6:44); por si do të çojë Biri nëpërmjet Vetes tek Ati kur ata po ikin nga vetja?.. Sepse, më në fund, Biri “dhe Ati” janë “një”! (Gjoni 10:30). Pas kësaj, sa i dhimbshëm është fati i atyre që e kalojnë tërë jetën duke u përpjekur të njohin Atin pa Birin!.. Dhe a nuk është kjo e ngjashme me atë që dikush përpiqet të njohë diellin pa rrezet e tij, bubullimat pa zërin që bën, erën pa lëvizjen e ajrit? 74. «Gëzohuni gjithmonë» (1 Thesalonikasve 5:16) Kjo do të thotë se optimizmi, ose se "çdo gjë është për mirë", nuk është një ëndërr. Përndryshe, si mund të jetë gjithmonë i lumtur? Gëzimi është një ndjenjë e pavullnetshme; kur njeriu ndihet mirë, ai edhe pa leje është i vetëkënaqur dhe i gëzuar; dhe kur dikush është në vështirësi, sado ta ftoni të gëzohet, nuk do të gëzoheni. Dhe vërtet, Shën Pali, para se të thoshte: “Gëzohu gjithmonë”, kishte thënë shumë kohë më parë se “çdo gjë do të funksionojë për mirë për ata që besojnë në Zot” (Rom. 8:28). Pas kësaj është shumë e qartë se si mund të gëzohet gjithmonë; Është madje e pakuptueshme se si, pas kësaj, nuk mund të gëzohet gjithmonë, sepse nëse për besimtarët gjithçka "nxiton për të mirë" dhe e mira, në thelb, është e tillë që gjithçka mund të sjellë gjithmonë gëzim, atëherë në këtë rast, trishtimi, veçanërisht pa gëzim, është karakteristik vetëm për ata që nuk besojnë në Zot. Por është e dëshirueshme të dihet se mbi çfarë baze predikojnë ata që predikojnë optimizëm pa besim në Zotin dhe ndërmjetësuesin e Zotit dhe njerëzve, pa të cilin besimi në Zot nuk kënaq aq shumë sa frikëson një mëkatar? Në këtë rast, më mirë duhet thënë anasjelltas, në vend të: "gjithmonë gëzohu" - gjithmonë hidhëro! Shikoni veten dhe rreth jush në mënyrë të paanshme: a ka shumë arsye për gëzim të vazhdueshëm? Solomoni dinte të gjente burime gëzimi; ai punoi veçanërisht për zbulimin dhe shumëzimin e tyre: çfarë pastaj? Në fund të gjithë gëzimit ai gjeti - “kotësinë dhe shkatërrimin e shpirtit”!... (Ekl. 1:2, Isa. 65:14). Pa Perëndinë dhe Birin e Tij të Vetëmlindur, Shpëtimtarin e njerëzve, nuk ka gëzim për njerëzit. Vetëm një i krishterë i vërtetë mund dhe duhet "gjithmonë" të gëzohet. 75. «I madh është njeriu» (Prov. 20:6). Aq i madh sa vetë Njohësi dhe Gjykatësi i madh i të gjitha gjërave e vendosi atë mbi të gjitha gjërat në botë. "Çfarë dobie ka për një njeri," thotë ai, "nëse fiton gjithë botën, por humbet shpirtin e tij?" (Mateu 16:26). "Një gjë e madhe është njeriu", sepse kjo gjë erdhi nga Më i Madhi, si rezultat i Këshillit të Madh dhe vlente shumë. “Dhe Perëndia tha: Le të bëjmë njeriun” (Zan. 1:26). “Dhe Perëndia krijoi njeriun, mori pluhurin nga toka dhe i fryu në vrimat e hundës frymë jete” (Zan. 2:7). “I madh është njeriu”, sepse kjo gjë ka rëndësinë më të madhe dhe përmban jashtëzakonisht shumë. “Dhe Perëndia krijoi njeriun, sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë” (Zan. 1:27). "Një gjë e madhe është njeriu" sepse është menduar për qëllime të mëdha. “Dhe Perëndia e bekoftë (njeriun) duke thënë: shtohu dhe shumohu, mbush tokën dhe sundo mbi të” (Zan. 1:28). “Dhe Perëndia mori njeriun që kishte krijuar dhe e solli në parajsën e ëmbëlsisë, e bëri dhe e ruajti” (Zan. 2:15). "Njeriu është një gjë e madhe", sepse rënia e kësaj gjëje transformoi dhe përmbysi gjithçka me të. “Ne e dimë se i gjithë krijimi (me ne) psherëtin dhe vuan edhe sot e kësaj dite, sepse krijesa i bindet kotësisë, jo me dëshirë, por për shkak të atij që iu bind” (Njeriu) (Rom. 8:22, 20). Si vlerësohet kjo gjë e madhe nga vetë njerëzit? Çfarë nuk i bindet? Çfarë nuk ndryshon? Njeriu është si djali dhe trashëgimtari i një mbreti të madh, i cili, duke qenë në mërgim që në moshë të vogël, harroi origjinën e tij të madhe dhe fatin e tij po aq të madh. Prandaj, mësimi i parë dhe i fundit për njeriun duhet të jetë: njohe veten! 76. “Hapi sytë e mi dhe unë do të kuptoj mrekullitë e ligjit tënd” (Ps. 119:18). Çfarë sysh? Pa dyshim, jo ​​sensuale, por shpirtërore, sytë e mendjes, dhe aq më tepër - sytë e zemrës, ndriçimin e të cilave me dritën e hirit apostulli Pal dikur dëshiroi me aq zell për dishepujt e tij të dashur të Efesit (Efes. 1:18). Në gjendjen natyrore të rënë të njeriut, këta sy janë të mbyllur, si ata të atyre që kanë lindur të verbër, dhe është vetëm nëpërmjet tyre që njeriu mund të shohë "mrekullitë ... e ligjit" të Perëndisë. “Mrekullitë” dhe jo kuptimi i zakonshëm i ligjit; kjo e fundit është e dukshme edhe me sytë e arsyes natyrore. Por ligji i Zotit nuk ka vetëm kuptim, si ligjet njerëzore, por edhe mrekullitë, si produkt i urtësisë Hyjnore. Në këtë aspekt, shpallja e Zotit është e ngjashme me natyrën e dukshme: rregulli, madhështia, bukuria janë të dukshme në të edhe për syrin e dobët; por për të parë përbërjen e brendshme të universit, kjo kërkon depërtim në sipërfaqen e gjërave—një sy të veçantë. Shën Davidi kishte prej kohësh njohuri të zakonshme të ligjit, por në të njëjtën kohë ai pa se në ligjin e Perëndisë fshihej njëqind herë më shumë sesa ai pa, dhe se për të kuptuar këtë të fundit nuk mjaftonin sytë me të cilët ai shihte; dhe kështu ai i lutet Vetë Ligjvënësit që t'i hapë sytë, që të mos shohë më kuptimin, por vetë mrekullitë e ligjit të Zotit, çfarë ka në të që tejkalon të kuptuarit tonë. A nuk ishte rezultati i hapjes së këtyre syve në Psalmin 118 të Davidit, ku përsosmëritë e ligjit të Perëndisë përshkruhen kaq mahnitëse dhe me detaje?.. Apo ndoshta pasoja e kësaj nuk ishte një psalm, por heshtja: përpara mrekullive nuk mund të flasësh. 77. “Ati im punon deri tani, dhe unë po punoj” (Gjoni 5:17) Siç tha Moisiu: "Dhe pushoni ditën e shtatë nga të gjitha veprat që keni bërë" (Zan. 2:2). A ishte vërtet i paplotë krijimi gjashtë-ditor, kështu që pas një qetësie u desh të fillonim përsëri punën dhe ta vazhdonim atë, ose ta përfundonim? Jo, atëherë gjithçka që duhej u bë dhe gjithçka që u bë ishte shumë mirë, siç tregon rishikimi i punës së Vetë Bërësit të Madh; prandaj, paqja e Zotit ishte e plotë dhe do të kishte vazhduar përgjithmonë nëse nuk do të zbulohej nevoja për një krijim të ri. Kush e zbuloi këtë nevojë? Ti, burrë. Si? Rënia juaj dhe transformimi i të gjitha gjërave nëpërmjet saj. Që kur ra nga lartësia e ngjashmërisë hyjnore dhe vrau veten deri në vdekje, Ati dhe Biri po e bëjnë akoma përsëri dhe do të vazhdojnë ta bëjnë atë derisa të ringjallesh dhe të ringjallesh, të filloni të jetoni në të gjithë plotësinë e jetës primitive, të merrni përsëri vendin tuaj dhe nëpërmjet jush të gjitha krijesat e tjera të rivendosen dhe drejtohen. Të punosh në një kohë kur duhet vetëm të pushosh është në vetvete një gjendje e padëshirueshme; por njeriu, pasi ka shkelur paqen e Zotit dhe ka detyruar dashurinë e Krijuesit të tij të veprojë përsëri dhe, si të thuash, të punojë, jo vetëm që nuk e lehtëson këtë punë, por në çdo mënyrë e rëndon, e ngurtëson dhe e hidhëron atë, saqë shpirtgjerësia e Perëndisë ndonjëherë detyrohet të ankohet për punën që i kanë dhënë njerëzit (Is. 7:13). Tani, nëse ka diku një vend të caktuar paqeje për veprimtari krijuese, atëherë ai është në shpirtrat e njerëzve të drejtë. "Kjo është paqja ime... - thotë vetë Zoti, "Unë do të banoj këtu" (Ps. 131:14) Pikërisht në këtë mendje, Kisha e Shenjtë, me gojën e klerit të saj, shpall: "Një është i shenjtë dhe tjetri prehet në shenjtorët!" Shprehja është e thellë dhe shumë domethënëse! Nëse në të gjithë botën tani vetëm ju, një burrë, mund t'i sillni paqe Krijuesit tuaj, atëherë njihni avantazhin tuaj dhe mos e humbisni mundësinë e çmuar për t'i shërbyer Zotit tuaj tani, në mënyrë që edhe ju të merrni pjesë në atë të Shtunë Hyjnore që do të pasojë krijimin e ri. 78. “Nëse i rrëfejmë mëkatet tona, ai është besnik dhe i drejtë, që të na falë mëkatet tona dhe të na pastrojë nga çdo paudhësi” (1 Gjonit 1:9). Çfarë logjike e jashtëzakonshme! Besnik dhe i drejtë; prandaj ai do të na i falë të gjitha mëkatet tona, sapo t'i rrëfejmë dhe ta pranojmë veten fajtor! Por të veprosh në këtë mënyrë është e përshtatshme vetëm për mëshirë; dhe vetia e qenësishme e së vërtetës është të gjykosh, të dënosh fajtorët dhe të ndëshkosh. Si e harroi atëherë e vërteta hyjnore, si të thuash, natyrën e saj dhe u shndërrua në mëshirë? Tjetra: Biri i Perëndisë, qenia më e pastër dhe më e përsosur, nga dashuria për racën e rënë njerëzore, mori mbi Vete të gjitha mëkatet e njerëzve dhe nëpërmjet vuajtjes dhe vdekjes së Tij plotësoi për ta drejtësinë hyjnore në të gjithë plotësinë dhe fuqinë e saj, me kusht që ata që largohen nga rruga e së keqes dhe të pavërtetave të tyre, dhe kërkojnë mëshirë përherë dhe pa kufizimin e Tij. Kjo besëlidhje shumë e mëshirshme në favor të njerëzimit të rënë dhe të gjithë mëkatarëve u pranua dhe u konfirmua për gjithë përjetësinë nga vetë drejtësia e Perëndisë. Pas kësaj, sa herë që një mëkatar pendohet dhe kërkon mëshirë, jo vetëm mëshira e Zotit, e cila ka qenë gjithmonë për mëkatarët fatkeq, por vetë e vërteta hyjnore, e cila për nga natyra e saj dikur qëndronte kundër nesh, kërkon që mëkatari t'i falet. Përndryshe, vetë Gjykatësi Qiellor nuk do të kishte respektuar besnikërinë ndaj besëlidhjes dhe marrëveshjes që ishte pranuar, miratuar dhe miratuar nga Ai; përndryshe drejtësia hyjnore do të pushonte së qeni e drejtë... Pra, këtu vjen kjo logjikë e jashtëzakonshme! Nga Golgota!.. 79. “Nëpërmjet shpresës... ne jemi të shpëtuar” (Rom. 8:24) Pikërisht, me shpresë; për çfarë tjetër? E kaluara jonë është tmerrësisht e errët! E tashmja jonë është çuditërisht e hollë dhe e varfër! Prandaj, nëse ka shpëtim, do të jetë në të ardhmen; por kush do të garantojë për të ardhmen? Nëse gjykojmë nga e kaluara dhe e tashmja, atëherë më tepër duhet të dëshpërohemi për të ardhmen, sepse e ardhmja është pasojë e së shkuarës dhe së tashmes. Vetëm në dritën e zbulesës vetë e ardhmja mund të duket e ndritshme dhe e gëzueshme—dhe po! Nuk mund të ketë asgjë më madhështore sesa pikëpamjet në të cilat zbulesa hyjnore përshkruan të ardhmen tonë; këtu shumë shkon përtej kufijve jo vetëm të përvojës sonë, madje edhe të konceptit: “syri i të cilit nuk ka parë, veshi nuk ka dëgjuar dhe nuk ka hyrë në zemrën e njeriut, sipas dëshmisë së fjalës së Perëndisë, atë që Perëndia ka përgatitur për ata që e duan atë” (1 Kor. 2:9). 80. “Në çdo gjë dhe në çdo gjë, edhe për të ngopur, edhe për të qenë të uritur, edhe për të pasur bollëk dhe për të qenë nevojtarë” (Filip. 4:12). Kjo është masa e vërtetë e përsosmërisë së plotë! Për ta bërë këtë, njeriu duhet të jetë në gjendje jo vetëm të jetë i bollshëm, por edhe të jetë i privuar - jo vetëm të jetë i privuar, por edhe të jetë i bollshëm. Aftësia për të humbur do të thotë shumë, shumë, por jo gjithçka. Sa shumë janë ata që, pasi kanë mësuar se si të privohen, nuk dinë të kenë bollëk! Dhe kjo e fundit, edhe tani, shpesh është po aq e nevojshme sa e para, dhe më vonë do të jetë e vetmja domosdoshmëri, sepse një person po çohet në një gjendje në të cilën nuk do të ketë privim, dhe ku, për rrjedhojë, do të jetë e nevojshme vetëm të jetë në gjendje të teprojë. Si fitohet kjo aftësi e madhe?.. Pasion. Dhe mospasioni?.. Vetëmohim. Po vetëmohim?.. Vetënjohja. Dhe vetënjohja?.. Vetëpushtim dhe vetëthellim. Aftësia për të qenë të bollshëm, si aftësia për t'u privuar, është cilësi dhe veti e shpirtit; por, i forcuar nga aftësia e vazhdueshme, i komunikohet për mrekulli vetë trupit. Nga biografitë e asketëve të mëdhenj del qartë se vetë mishi i tyre ishte në gjendje jo vetëm të privohej, por të ishte i bollshëm, sipas vullnetit të shpirtit të tyre; në mënyrë që, për shembull, papritmas, pas agjërimit më të rreptë dhe vështirësive më të mëdha, ata, kur ishte e nevojshme, të mund t'i lejonin vetes të hanë në mënyrë të padëmshme një shumëllojshmëri të gjerë pjatash. 81. “Ai që vjen, të sjellë libra dhe veçanërisht prej lëkure” (2 Tim. 4:13). Kush i shkruan në këtë mënyrë shokut të tij dhe i jep një detyrë të tillë? Një student që studion shkencën dhe për këtë arsye lexon libra? Apo një mentor që mëson shkencën dhe për këtë i duhen libra? Apo të paktën një person që ka shumë kohë të lirë dhe dëshiron ta përdorë për të lexuar libra? Jo, kështu shkruan Apostulli Pal - i shkruan Apostullit Timote! Ai shkruan nga burgu! Ai shkruan me besim të patundur se ora e "nisjes" së tij ka ardhur (2 Tim. 4:6), dhe ai tashmë është afër altarit si flijim! Çfarë librash të çmuar janë këta që mund ta zënë një person të tillë, në një vend të tillë, në një kohë të tillë? Pa dyshim, vendin e parë midis këtyre librave e zinin Shkrimet e Shenjta të Dhiatës së Vjetër dhe të Re; por nga ana tjetër, shprehja: “libra, veçanërisht ato prej lëkure”, natyrshëm të çon në idenë se midis këtyre librave të zgjedhur, që Pali dëshiron t'i shohë para vdekjes dhe, si të thuash, t'u thotë lamtumirë, nuk kishte vetëm librat e Dhiatës së Vjetër, por edhe të tjerë - cilët saktësisht? Kisha e Dhiatës së Vjetër, në fund të ekzistencës së saj, kishte tashmë, përveç kodikut të shenjtë të të frymëzuarve hyjnor, një numër të konsiderueshëm librash të tjerë të shkruar nga njerëz të shenjtë. Këta libra nuk mund të ishin të huaj për apostullin, i cili, para se të konvertohej në krishterim, kaloi të gjitha shkallët e arsimit në Jerusalem, duke dëgjuar mësime urtësie nga buzët e mësuesve më të mirë të ligjit, Gamaliel. Përveç kësaj, duke gjykuar nga disa pasazhe të letrave të Palit, kishte libra të tjerë në duart e tij të shenjta, të shkruar nga shkrimtarë dhe johebrenj. Mjafton të theksojmë këtu se vetë Apostulli Pal u kushton një vëmendje të tillë librave! Pse mjafton?.. Për të treguar se leximi nuk është mëkat, se studimi i librave të dobishëm nuk është as në kundërshtim me dinjitetin apostolik, se marrja me këta mentorë të vdekur nuk i dukej e kotë edhe për atë që vetë ishte një mentor i gjallë për të gjithë universin. Mjaft me këtë. 82. “Sytë e të ligjve e pranojnë gjithmonë të keqen, por të mirët heshtin përgjithmonë” (Prov. 15:15). E para nuk është aspak befasuese, sepse duke qenë se e gjithë bota shtrihet në të keqen, njeriu duhet të hapë një dritare, si të thuash, që e keqja të derdhet menjëherë në shpirt nga të gjitha anët: sytë e të ligut, përballë të gjitha ndjenjave të tjera të tyre, janë dritare të hapura për të keqen; A është çudi që ata "në çdo kohë... pranojnë të keqen"? Por si “njerëzit e mirë... heshtin përgjithmonë?” , rrinë të heshtur kur gjithçka rreth tyre është në trazira? Kur ata vetë shpesh duhet të marrin pjesë, pak a shumë, në thashethemet e përditshmërisë? I sjellshëm si deti: është shumë i trazuar, ndonjëherë duket se rënkon dhe lëshon britma, por e gjithë kjo është në sipërfaqe; disa thellësi, dhe deti, siç sigurojnë natyralistët, qëndron i palëvizur në stuhinë më të fortë. I tillë është njeriu i drejtë: pavarësisht lëvizjeve të jashtme dhe vuajtjeve të njeriut të tij të jashtëm, ai hesht nga brenda "përgjithmonë". “Ligji i Perëndisë së tij është në zemrën e tij dhe hapat e tij nuk do të lëkunden” (Ps. 37:31). Në të "paqja e Perëndisë ia kalon çdo zgjuarësie" (Filip. 4:7). 83. “Kushdo që e do babanë ose nënën më shumë se unë, është i denjë për mua” (Mateu 10:37) Këtë mund ta thoshte vetëm Zoti, ose Zoti-njeri. Në raport me të gjitha qeniet e tjera, sado të mëdha, të fuqishme dhe të dobishme të jenë ato, një kërkesë e tillë do të ishte përtej tyre, mbi to dhe e pahijshme për ta. Por në lidhje me Zotin, një kërkesë e tillë është plotësisht e drejtë dhe e nevojshme. E drejtë: sepse Ati Qiellor janë para së gjithash baballarët dhe nënat tokësore. Vetë këta të fundit duhet ta duan Atë mbi të gjitha, dhe për këtë arsye, ata vetë duhet të kërkojnë nga fëmijët e tyre që ata ta duan Atë mbi të gjitha, pra më shumë se ata. Është e nevojshme: sepse nëse një person nuk e do Zotin më shumë se babain dhe nënën e tij, atëherë babai dhe nëna e tij tokësore do të jenë më të larta se Zoti, gjë që është plotësisht e paligjshme. Por e njëjta dashuri, që i ka hije të njëjtit Zot, dhe në të njëjtën masë, kërkohet prej nesh, dhe sigurisht kërkon, nga Jezu Krishti, sepse Ai është Zoti i vërtetë dhe besimi në Të, si Perëndi i vërtetë, është detyrë e nevojshme e të gjithëve. 84. “Perëndia është themeli i tokës me urtësi... në kuptimin e tij thellësitë hapen” (Prov. 3:19–20). Kur shikojmë anët dhe forcat e ndryshme të natyrës, anët dhe forcat e ndryshme të shpirtit tonë hyjnë në lëvizje dhe aktivitet: me të tjerat, mendja zgjohet menjëherë dhe imagjinata e njeriut më pak inteligjent fillon të funksionojë; dhe me të tjerët, ndjenja ngjallet në më pak të ndjeshmen dhe mendimi eliminohet, madje edhe ndrydhet. Kjo ndodh me shikuesin e natyrës, padyshim sepse kështu është strukturuar vetë natyra e dukshme; dhe pse natyra është e tillë që e ngacmon mendjen me një anë dhe një ndjenjë tjetër? I Urti i jep një përgjigje të thellë kësaj në fjalët e mësipërme. Sipas metafizikës së tij të pastër dhe të shenjtë, në vetë natyrën, disa gjëra (si qiejt me rendin e tyre të rreptë matematikor) ndodhën kryesisht nën ndikimin e urtësisë hyjnore, të tjera (si humnerat e ujërave me lëvizjen e tyre të vazhdueshme dhe papërcaktueshmërinë e formave) nën ndikimin e veçantë të ndjenjës së Hyjnores. Në një person, si imazhi i Zotit, pasqyrohet e gjithë tërësia e vetive hyjnore, i gjithë Krijuesi. Pra, burrë, dije dinjitetin tënd të lartë dhe bëhu ai për të cilin je krijuar. 85. “Biri i Perëndisë u shfaq që të shkatërrojë veprat e djallit” (1 Gjonit 3:8). Çfarë po ndodh? A janë ata që u kryen nga djalli pas krijimit të njeriut dhe thelbi i të cilëve qëndron në shkatërrimin e njeriut? Apo ata që u krijuan nga djalli përpara krijimit të njeriut dhe, ndoshta, të gjithë botës së dukshme, në rrethin më të lartë të gjërave, në mbretërinë e tij? Para së gjithash, pa dyshim, i pari, sepse Biri i Perëndisë u shfaq për këtë qëllim për të shkatërruar veprat e djallit, për të shpëtuar me anë të tij personin që kishte shkatërruar. Por, sigurisht, shkatërrimi shpëtues i veprave të djallit do të shtrihet përtej kësaj dhe në frytet e tjera të tmerrshme të veprimtarisë së tij fatkeqe, sepse në botë gjithçka është e lidhur në atë mënyrë që përsosja e së tërës të mos vuajë prej saj. Vetëm një vepër e djallit do të mbetet e pashkatërruar, se ai e bëri veten kryeengjëll drite nga një kryeengjëll drite dhe tërhoqi shpirtra të tjerë në të njëjtën humnerë të së keqes. Për këtë arsye, ai vetë, si një e keqe e pashërueshme, do të dëbohet nga universi me të gjithë miqtë e tij, do të përjashtohet nga rrethi i gjërave dhe do të bëhet një tipar që nuk i përket asgjëje dhe nuk përbën asgjë. Por a nuk janë veprat e djallit të tilla për nga natyra e tyre që shkatërrojnë veten e tyre? Pse nevojitet një shkatërrues kaq i madh? Për të siguruar që ishte e nevojshme jo vetëm të shkatërroheshin këto vepra të tmerrshme, por edhe të ngriheshin veprat e Zotit në vend të tyre. Me rënien e tij, djalli prishi rendin e gjërave, transformoi gjithçka që mundi, por thelbi i asaj që u transformua mbeti i pandryshuar. Nga ky kaos i ri, bota e bukur e Zotit mund të ngrihet përsëri. Dhe për këtë qëllim të madh shfaqet Biri i Perëndisë. Ai nga i cili u krijuan të gjitha gjërat, gjithashtu duket se rikrijon gjithçka. 86. "Trupi... jo për kurvëri, por për Zotin dhe Zoti për trupin" (1 Kor. 6:13) Apostulli i Krishtit dëshiron t'i largojë dishepujt e tij korintas nga veset mishore, ndaj të cilave natyra jonë e rënë është kaq e prirur dhe që me një forcë të tillë të pabesueshme tërbohej në botën e lashtë pagane, pavarësisht nga qëllimi i edukatës së tij, pavarësisht nga qëllimi i edukatës së tij në këtë botë. ekzistenca e trupit tonë njerëzor. Një person sensual e shikon trupin e tij pikërisht si një instrument kënaqësish sensuale, trupore dhe në këtë ai vendos qëllimin e ekzistencës së tij; apostulli sugjeron diçka tjetër, duke thënë se trupi ynë, edhe pse trupor, ka një qëllim jo mishor, por shpirtëror, të lartë, të shenjtë, në njëfarë mënyre - hyjnor; se në fund të fundit synohet jo vetëm për disa kënaqësi trupore, kriminale, por aspak për kënaqësitë tona, as vetëm për shpirtin tonë, por për Autorin e të gjitha gjërave - Zotin. “Trupi... Zot”, - vetëm kjo do të mjaftonte për të rrënjosur respektin për trupin, për ta detyruar atë të trajtohet si një enë hiri, si një kishë i Hyjnores; por Apostulli nuk mjaftohet me këtë, ai zbulon dinjitetin e trupit të njeriut “nga një anë tjetër, më e lartë, që shkon edhe përtej kufijve të të kuptuarit tonë; ai thotë se "dhe Zoti (Zoti Vetë) trupit", domethënë, ashtu si trupi i përket Zotit, si një lloj pasurie, ashtu Zoti denjon t'i përkasë trupit, si Koka, si jeta dhe drita e njerëzimit, besnik ndaj Tij. Sa shumë mendime lindin me këtë shprehje që nuk mund të përshkruhen në gjuhën njerëzore!.. Dhe secili prej tyre duhet të shërbejë si një nxitje për ta mbajtur trupin tuaj të pastër dhe të shenjtë. 87. “Mos u bëni budallenj për të mëdhenjtë dhe të vegjëlit” (Sir. 5:18) Pse dhe në lidhje me mala? Sepse gjërat e mëdha përbëhen nga gjëra të vogla; sepse ngjarjet më të mëdha fillojnë, në pjesën më të madhe, me gjërat më të vogla; sepse dikush që nuk është mësuar t'u kushtojë vëmendje gjërave të vogla, shpejt mësohet të injorojë gjërat e mëdha. "Mos u bëni budalla", domethënë, mos e lini fare vëmendjen dhe mos u lidhni me gjërat e vogla dhe t'i vlerësoni ato si të mëdha. Në rastin e fundit, ndodh ekstremi tjetër: ata mendojnë për çdo gjë të vogël, sikur gjithçka të varet nga ajo, dhe në këtë mënyrë nuk kanë kohë t'i kushtojnë vëmendjen e duhur gjësë më të madhe, asaj që me të vërtetë e meriton. Secilit të tijën: më shumë vëmendje ndaj më të mëdhenjve, më pak vëmendje ndaj më të voglit; por sigurisht secilit të tijën; Kjo është ajo që i Urti dëshiron prej nesh. 88. "Moda është barku, dhe barku është mishi; Perëndia do ta asgjësojë këtë dhe këtë" (1 Kor. 6:13). Kur do të shfuqizohet? Pa dyshim, kur çdo gjë e vjetër shfuqizohet - edhe bota e vjetër edhe njeriu i vjetër. "Nuk do të ketë ushqim për barkun dhe nuk do të ketë ushqim për barkun", që do të thotë se gjendja e ardhshme e rimëkëmbjes së njeriut do të jetë edhe më e lartë se gjendja e tij në parajsën tokësore, sepse këtu urdhërohet: "Të bartni ushqim nga çdo pemë që shkon në parajsë" (Zan. 2:16), pra, "ushqimi për barkun, barku, ushqimi ishte në të ardhmen" shtet, nuk do të ketë as njërën e as tjetrën. Nga ana tjetër, si do të zhduket barku për ushqimin dhe ushqimi për barkun, kur në tokën e re, nën qiellin e ri, fitimtarëve u premtohet se do të hanë "nga pema e të gjallëve" (Zbul. 2:7) dhe "mana e fshehur?" (Zbul. 2:17). Kjo pemë shtazore, kjo mana e fshehur, nuk është, pa dyshim, asgjë tjetër veçse ajo “qëndrimi në jetën e përjetshme” (Gjoni 6:27), që Vetë Shpëtimtari, ndërsa ishte ende në tokë, ua premtoi besimtarëve; por kjo furçë qiellore është – Ai vetë!.. Për të marrë pjesë në këtë furçë hyjnore – jo barku, por një shpirt i pastër dhe i shenjtë. Do të hiqet barku për bark dhe barku për bark!.. Çfarë do të ndodhë me ata për të cilët, sipas fjalëve të Apostullit, “barku” është “zot”? Çfarë do të ndodhë me tifozët e ulët të idhullit të ftohtë kur vetë idhulli të shpërbëhet në pluhur? Le të mendojnë vetë në kohën e lirë për këtë!.. Ose le të konsultohen me Letrën Apostolike; aty tregohet qartë fundi i tmerrshëm i atyre "barku i të cilëve është Perëndia" dhe "lavdia e tyre është në të ftohtë" (Filip. 3:19). 89. Zemërimi “dhe zemërimi i shkurtojnë ditët” (Sir. 30:26) Të paktën ky rrezik dhe frikë për jetën dhe shëndetin e tyre do t'i frenonte njerëzit e zemëruar dhe do t'i ruante ata nga sulmet e inatit! Sepse rreziku është i vogël? A është e kotë frika? Sa njerëz, shpërthimi i zemërimit të të cilëve u kushtoi jetën, të cilët i vrau në çast, në kulmin e jetës dhe forcës, mes ndërmarrjeve dhe shpresave? Edhe pse zemërimi nuk shpërthen mbi të tjerët në mënyrë kaq shkatërruese, ai gjithmonë shqetëson shëndetin e tyre dhe shkurton jetën e tyre. Nuk mund të jetë ndryshe, nga vetë thelbi i zemërimit. Duke tundur të gjithë elementët jetikë të trupit, duke shqetësuar dhe madje duke i ndalur përkohësisht të gjitha funksionet e shpirtit dhe trupit, duke e çuar bile dhe zemërim në një gjendje vlimi dhe përhapjeje në të gjithë trupin, në mënyrë të pashmangshme prish të gjithë përbërjen trupore, prish në mënyrë të papërmbajtshme gjakun dhe lëngjet. Shkatërrimi që shkakton mund edhe të shihet dhe të ndihet. Shikoni veten në një moment zemërimi të fortë në pasqyrë: do të tmerroheni nga pamja juaj; ai është kaq i egër, i kuq, i neveritshëm! Në këtë kohë, vëre dorën në zemër: ajo rreh si një çekiç në kudhër. A mundet një vlim i tillë i gjakut, një tronditje e tillë nervore, një derdhje e tillë biliare të mos ketë një efekt të dëmshëm për jetën dhe shëndetin? Kjo është arsyeja pse njerëzit e zemëruar janë zakonisht të thatë, të verdhë, si të pjekur në zjarr. Pra, nëse jo për hir të ndonjë gjëje tjetër, atëherë për hir të shëndetit të tij, secili duhet të jetë sa më i lirë nga zemërimi, sepse edhe një zemërim i vetëm, i fortë, siç shihet nga shumë shembuj, mund ta vrasë të zemëruarin - deri në vdekje.