Myśli o nieśmiertelności

Spis treści Myśli o nieśmiertelności Notatki 1) Jeśli ktoś nie jest nieśmiertelny, to w teatrze świata nie ma stałego widza. Kto doceni godność tego, co się na nim dzieje? Ktoś musi być nieśmiertelny na ziemi. 2) Prawda o nieśmiertelności nie jest sprzeczna z żadną prawdą: wręcz przeciwnie, wielu jest z nią nierozerwalnie związanych, stoi i upada z nią. Cały porządek moralny jest właśnie taki: jeśli nie ma nieśmiertelności, nie ma też nieśmiertelności. 3) Czy człowiek może być uczciwy i życzliwy, nie mając nieśmiertelności?.. Może z powodu wrodzonej życzliwości, przyzwyczajenia, wad wynikających z silnej pokusy i innych rzeczy. Ale czy tak musi być?.. Oczywiście, że nie. Bo żeby być pozytywnie życzliwym, w naszym świecie trzeba wiele poświęcić, czasem nawet życie. Cóż może nagrodzić go na całe życie, jeśli nie ma nieśmiertelności?.. Zatem prawo samozachowawstwa jest najwyższym ze wszystkich praw. 4) Skoro Bóg istnieje, to trudno duszy nie być nieśmiertelną. Dlatego ci, którzy odrzucają to drugie, odrzucają także to pierwsze. 5) Najważniejsze jest to, czy jest coś, co nie zawali się wraz ze śmiercią i nie przetrwa zniszczenia ciała? A to zależy od tego, czy dusza różni się od ciała? Czy istnieją w nas dwie różne zasady życia i czy są one na tyle różne, że jedna, duchowa, może istnieć bez drugiej, fizycznej? Jeść. Dowodem jest życie; tutaj te początki sięgają nawet punktu walki - można poświęcić drugiego i skazać go na śmierć. W śmierci fizyka jest już zniszczona, ale dusza pozostaje nienaruszona. Czy to nie wynika z różnicy? 6) Nie możemy sobie wyobrazić duszy jako materialnej, nie możemy sobie wyobrazić, jak można ją zniszczyć i rozkład. Myśl jest niezniszczalna i dusza jest myślą; pragnienie jest niezniszczalne, a dusza jest pożądaniem; wola jest niezniszczalna, a dusza jest wolą; Ogólnie rzecz biorąc, świadomość jest niezniszczalna, a dusza jest świadomością. Wszystko, co możemy sobie w związku z tym wyobrazić, to to, że świadomość może osłabnąć, ustać, jak to się dzieje we śnie. Ale sam sen, ukazujący możliwość ustania świadomości, ujawnia, że ​​poprzez ustanie nie zostaje ona w ten sposób utracona; budząc się, zawsze okazuje się, że jest znowu niezniszczalny. 7) Czy stan świadomości jest w ciele?.. Teraz - w pewnym stanie ciała; ale czy zawsze tak jest? Czy nie może istnieć świadomość bez ciała? To, co nie następuje teraz, nie jest dowodem na niemożliwość, gdyż dusza jest teraz połączona z ciałem. Ale czy tak jest bez ciała, po śmierci?.. 8) A gdyby fizyczność była ogólnie potrzebna świadomości, to czy nie pozostałaby w śmierci tyle, ile potrzeba? Czy cała fizyczność zniknie? Czy istnieje coś niezniszczalnego?.. Całkiem możliwe, że tak jest. To, że czegoś nie widać, nie jest dowodem na jego nieistnienie. Subtelność materiału jest niewidoczna. Nigdy nie wiadomo, co kryje się w powietrzu, czego zwykle nie widać, ale można zobaczyć pod lupą. 2. Prawda o nieśmiertelności jest bardziej przedmiotem wiary niż prawda o istnieniu Boga. To drugie w pewnym sensie podlega nawet zmysłom: „niewidzialna rzecz Boża” – mówi apostoł – „widzialna jest przez umysł stworzenia” (Rz 1,20), a to pierwsze jest całkowicie ponad zmysłami. Dlaczego tak się dzieje?.. Czy wynika to z naturalnej budowy rzeczy, czy też z jakiejś przemiany ich porządku?.. Słowo Boże objawia nam, że prawda o nieśmiertelności została przyćmiona przez przypadek, w wyniku upadku człowieka. Przed upadkiem nieśmiertelność nie była kwestią wiary, ale uczucia; człowiek nie spodziewał się tego tak jak teraz, ale posiadł to, tak jak będzie to posiadał po zmartwychwstaniu; wtedy nie było żadnej śmierci, nie tylko w człowieku, ale oczywiście w całym świecie; wtedy nie było stulecia teraźniejszego i przyszłego w tym samym znaczeniu, co teraz, chociaż po teraźniejszości nastąpiła przyszłość; Dlatego też prawda o nieśmiertelności wówczas, oceniana dzisiaj, była jaśniejsza i bardziej namacalna niż sama prawda o istnieniu Boga, człowiek bowiem nie zawsze widział Boga oczami, ale zawsze odczuwał w sobie i w sobie wszystkimi zmysłami życie wieczne. Ale przyszedł grzech i wszystko przemienił (zniszczył)!.. Wprowadził śmierć w stworzenie, pozbawił człowieka nieśmiertelności. Jak pozbawiłeś? Czy absolutnie? Słowo Boże tego nie definiuje. Skoro jednak przypisuje przyszłe życie i zmartwychwstanie działaniu zasług Chrystusa, oznacza to, że bez nich to wszystko by się nie wydarzyło; czy to znaczy co? Że człowiek pozostanie w okowach śmierci – albo w samym ciele, albo w duszy? To znaczy, czy zostałby całkowicie zniszczony? Wydaje się, że to drugie. Ale i to pierwsze można potwierdzić. Zwykli twierdzić, że to drugie jest bardziej zgodne ze szkolną koncepcją duchowości, a co za tym idzie, niezniszczalności duszy ludzkiej, w wyniku czego rzekomo nie może ona umrzeć, czyli zostać zniszczona, niezależnie od wpływu zasług Chrystusa na to. Rzeczywiście, jeśli dusza jest z natury nieśmiertelna, to grzech nie mógłby jej zabić, a ściślej zniszczyć; mógł jedynie odebrać jej ciało i błogość. Jak w tym przypadku przydają się zasługi Chrystusa?.. Oczywiście nie tyle, że ocalą duszę ludzką od zagłady, ale dlatego, że ponownie przywrócą do niej utracone przez śmierć ciało i błogość. Bez Chrystusa człowiek zstępujący do grobu nigdy by z niego nie wyszedł. Gdzie by był i co by się z nim stało?.. Byłby oczywiście na świecie nie naszym, ale przyjacielem; cierpiałby z powodu niekompletności swojej istoty i grzeszności – a może im dalej, tym gorzej by to było dla niego. A teraz coś innego: śmierć ciała pozostaje, ale jako nieszczęście przejściowe, przemijające, w dodatku takie, które na mocy specjalnego nakazu obraca się na korzyść człowieka, służąc oczyszczeniu jego istoty ze wszystkiego, co się w nim wydarzyło, co jest szkodliwe od grzechu. Ale w wyniku tego nowego nieporządku, a zarazem porządku rzeczy - nieporządku, skoro pochodzi od nas, porządku, ponieważ został wyprostowany i uporządkowany z góry - istnienie człowieka rozpadło się, przeszło przez epoki - dlatego stało się niepodobne do siebie: zamiast jednej osoby pojawiły się trzy - osoba żywa, osoba zmarła, osoba zmartwychwstała. Każda z tych odrębnych istot jest oddzielona od siebie ciemną, nieprzeniknioną przegrodą. Osoba żywa nie widzi osoby zmarłej, osoba zmarła nie widzi osoby żywej i zmartwychwstałej. To jest podstawa i nieuchronność wiary; tak oto zasłoniła się prawda o nieśmiertelności; Tak to się połączyło: herbata zmartwychwstania i życie następnego stulecia. Stąd jasno wynika, że ​​to nie naturalna struktura rzeczy, a zatem nie Bóg jest winien tego, że teraz nie widzimy życia wiecznego i musimy wierzyć w nieśmiertelność. Bóg nie tylko nie ukrywał tego na początku, ale wręcz dał. Ale człowiek, który to utracił, musi przestać widzieć to, co stracił, i musi szukać. Być może jednak wszechmoc Boga mogłaby nam pomóc i przybliżyć nas do zrozumienia. Dlaczego tego nie robi? 3. Wiara w nieśmiertelność rodzaju ludzkiego Ludzie zawsze i wszędzie wierzyli w nieśmiertelność i życie duszy po śmierci. Nie było i nie ma ludzi, którzy wierzyli w zniszczenie przez śmierć; to, co obecnie prowadzi do niewiary, było zawsze przed oczami ludzi i nie przeszkadzało im jednak wierzyć w nieśmiertelność. Jest to tym bardziej zaskakujące, że prostym człowiekiem, tak jak ludzie w starożytności, kieruje się (bardziej) uczuciami niż względami. Wszystkie zarzuty wobec nieśmiertelności są, że tak powiem, zmysłowe, pojawiające się w polu doświadczenia; podpory nieśmiertelności są nadzmysłowe, jednakże pod tym względem osoba zmysłowa, poruszona czymś szczególnym, potrafiła w tym przypadku wznieść się ponad uczucia i pomimo tego, co widziała, mocno i niezmiennie wierzyła w to, co niewidzialne, ponad zmysłami. Jak to możliwe?.. Albo w naturze ludzkiej istnieje potrzeba wiary w inne życie, albo wiara ta jest otrzymana z góry. Bez wątpienia podążała śladem legendy. Jak zaczęła się legenda?.. Albo z doświadczenia - pojawienia się zmarłych, albo z objawienia z góry. Jak dokładnie?.. Ze starożytnych legend jasno wynika, że ​​wiara w nieśmiertelność była stale łączona z wiarą w zjawiska zmarłych - ich dusze lub cienie. Historii na ten temat jest niezliczona ilość. Skąd oni są? Czy naprawdę nie było wówczas więcej zjawisk z innego świata?.. Istnieją podstawy, by sądzić, że oba światy, obecnie tak od siebie oddzielone, były wcześniej sobie bliższe – stąd pojawianie się zmarłych było częstsze… 4. Pochodzenie człowieka Pochodzenie człowieka wydaje się niektórym działaniem materialnym, jakby cały człowiek powstał z ciała ojca i matki... Nie! Ojciec i matka są tu tym samym w stosunku do człowieka, co siewca i ziemia w stosunku do nasion, które jesienią wrzucane są w ziemię, a na wiosnę wychodzą z ziemi i stają się kłosem lub drzewem. W lędźwiach ojca jest gotowe nasienie człowieka: kto je przygotował?... Oczywiście nie sam człowiek, bo nawet gdyby chciał, nie może tego zrobić; matka, podobnie jak ziemia, przyjmuje jedynie ziarno, ale nie daje mu istnienia, a jedynie je rozwija – nie według swojej woli, kiedy chce lub nie chce, ale kiedy podoba się Bogu. Zatem zarówno ojciec, jak i matka służą jedynie jako powód pochodzenia osoby, a wcale go nie wytwarzają. To dwie powłoki, które przetwarzają trzecią - daną, przygotowaną. Działa tu moc Boża, niepojęta, jak w innych podobnych przypadkach. Pochodzenie człowieka jest tajemnicą, podobnie jak pochodzenie całego świata. Nic nie da się z niego wydobyć ani za, ani przeciw duchowości i nieśmiertelności duszy. Nie możemy bowiem powiedzieć ściśle, jak zbudowane jest ciało; Czy można się dziwić, że nie potrafimy wyjaśnić, w jaki sposób powstaje dusza? Jest rzeczą oczywistą, że dusza pojawia się w ciele, gdy już otrzymała pełnię swojego składu i pojawia się jakby w stanie snu, po czym stopniowo budzi się do świadomości i działania; Jasne jest tylko, że dusza ta nie przybywa w częściach, nakładając się jedna na drugą, ale rozwija się z jakiegoś całościowego centrum, w którym wszystko było zwinięte. 5. Skąd bierze się wątpliwości co do nieśmiertelności? Dla każdego wątpiącego rodzi się to w sposób szczególny, dla niego charakterystyczny, z którego często nie potrafi sobie zdać sprawy. Przeważnie zdarza się, że nie wierzy, więc kiedy zaczyna myśleć, wymyśla jedynie powody, dla których nadal nie wierzy. W rezultacie niewiara powstaje bez ludzkiej świadomości. Jak?.. Z różnych źródeł: ze zmysłowości, ze złego życia, z czytania lub kontaktów z niewierzącymi, i tak dalej, i tak dalej. Tymczasem nie można zaprzeczyć, że niewiara może wskazywać na swoje poparcie i jako wymówkę na pewne zjawiska w życiu człowieka, a przede wszystkim na śmierć. W chwili śmierci osoba znika dla nas całkowicie: ciało pozostaje jeszcze przez jakiś czas, ale dusza nie znajduje się bezpośrednio w ciele; w przeciwnym razie nie zakopalibyśmy ciała w ziemi. Dusza po śmierci jest niewidzialna, niczym nie daje poznać swego istnienia; dlatego nie istnieje. Argument jest najwyraźniej dość mocny; a jednak w ustach, które zaprzeczają nieśmiertelności, jest to fałszywe. Dusza jest niewidzialna; nie daje znać o swoim istnieniu; dlatego nie istnieje. Nie powinno tak być: więcej jest w konkluzji niż w przesłance. Aby się o tym przekonać, wystarczy zrozumieć, na czym opiera się ten wniosek. Przy założeniu, że tego, czego nie widać i czego nie daje się poznać, nie ma, to nie istnieje! Czy możesz zaakceptować to stanowisko?.. Oczywiście, że nie. Są bowiem rzeczy niewidzialne, które nie dają się poznać, a jednak istnieją; w przeciwnym razie istniałoby tylko to, co widzialne i dające się poznać: absurd! Dusza może być niewidzialna, może nie dać się poznać, a jednak może istnieć, jak ktoś, kto gdzieś odpłynął statkiem, kiedy do ciebie nie napisze. Dopóki nie otrzymałeś wiadomości, że zmarł, nie widząc go i nie otrzymując od niego żadnej wiadomości, myślisz, że on żyje i że coś nie pozwala mu dać ci znać o sobie. Tak przynajmniej myśli się o zmarłych, których wielu odeszło, a żaden z nich nie pisze – nie dają się poznać. Tak, po pierwsze nie można tego powiedzieć: istnieją zjawiska zmarłych lub ich działania, w które nie można wątpić, chociaż są rzadkie. Po drugie, powód, dla którego nie ujawniają się, jest oczywisty; nie mają narządu ciała, za pomocą którego mogliby się z nami komunikować; i ten rozum działa jednakowo we wszystkich. Złam instrument najlepszego artysty i nie dawaj mu innego; nie będzie się przed tobą bawił, chociaż jest żywy i nienaruszony, ma całą zdolność do gry. W śpiącym (człowieku) dusza jest żywa i cała; leży przed tobą; położyłeś na tym rękę; jednak nie daje ci znać o sobie, chociaż być może właśnie w tej chwili widzi cię we śnie i rozmawia z tobą. Jak ludzie są podzieleni w związku z dogmatem o nieśmiertelności Życie po śmierci dla niektórych jest przedmiotem niewiary, dla niektórych wątpliwości, dla niektórych rozsądnego przekonania, dla niektórych uczuć, dla niektórych wiary, dla niektórych doświadczenia. Czy wiarę w Boga można pogodzić z niewiarą w nieśmiertelność? W koncepcji można te dwie rzeczy rozdzielić i niszcząc pierwszą, stworzyć egzystencję drugiej, choć z konieczności będzie ona znacznie uboższa niż przy współpracy z pierwszą. Jednak w praktyce i doświadczeniu trudno znaleźć osobę, która mocno i świadomie wierzyłaby w Boga, nie wierząc w nieśmiertelność. O ile nam wiadomo, każdy wierzący w Boga wierzył także w nieśmiertelność; a ci, którzy nie wierzyli w nieśmiertelność, nie wierzyli w Boga lub mieli o Nim najciemniejsze i najbiedniejsze pojęcie. Czy cnota może ostać się w przypadku braku wiary w nieśmiertelność? Uczciwość obywatelska w pewnym stopniu może, bo jest poparta strachem przed karą i naturalną przyjemnością dobra. Ale to drugie jest słabe, pierwsze nie obejmuje wszystkich przypadków. Są chwile, kiedy trzeba wybrać jedną z dwóch rzeczy – zachować prawdę lub życie. Co sprawi, że człowiek będzie wolał prawdę od życia, jeśli nie ma nieśmiertelności?.. Miłość do prawdy?.. Niechęć do życia?.. Skąd przyjdzie to pierwsze? Z silnego rozwoju poczucia prawdy, ogólnego rozwoju duszy?.. Ale jak to się rozwinie, jeśli nie będzie wspomagana nadzieją życia wiecznego?.. W takim czasie człowiek będzie nawet miał obowiązek przedkładać życie nad prawdę, choćby z miłości do prawdy; bo uratowawszy życie zdradą prawdy, będzie miał jeszcze wiele okazji do czynienia prawdy i pomagania innym w jej przestrzeganiu lub uniemożliwiania innym jej łamania; a poświęciwszy swoje życie prawdzie, utraci na zawsze zarówno życie, jak i prawdę. Jeśli nie ma nieśmiertelności, nasza śmierć jest rzeczą naturalną. Dlaczego tak bardzo się od tego odwracamy? Nie odwracamy się od rzeczy naturalnych: od jedzenia, od snu, od oddychania, od różnego rodzaju aktywności. Odwracamy się tylko od tego, co nienaturalne: od głodu, od chorób, od okrucieństwa, pijaństwa i tak dalej. Oznacza to, że śmierć, o ile się od niej odwrócimy, należy do rzeczy nienaturalnych. Nasza natura powinna być bez niego. Bóg jest nieśmiertelny. Czy jest tylko jeden?.. Nie może być tak, że na świecie nie ma istot nieśmiertelnych. Bóg jest sprawiedliwy i dał nam pragnienie sprawiedliwości. Jednak prawość na tym świecie czasami wymaga poświęcenia życia. Gdzie więc jest na to oparcie, skoro nie ma nieśmiertelności? W tym przypadku człowiek umierający za prawdę byłby – śmiemy twierdzić – bardziej sprawiedliwy niż sam Bóg. Bóg jest prawdziwy; Nie włożyłby w nasze dusze pragnienia życia wiecznego, gdyby nie było życia ostatecznego i wszystko kończyło się śmiercią. Niewielu wykształconych ludzi jest przekonanych o nieśmiertelności; większość ma co do tego wątpliwości; inni w ogóle nie wierzą, nawet wyraźnie okazując swoją niewiarę. Jak wykształceni ludzie, ktoś mógłby pomyśleć, mogą nie być pewni nieśmiertelności, skoro mogą być pewni? Niestety, nie chcielibyśmy wypowiadać się przeciwko ludziom wykształconym i o cokolwiek ich oskarżać, zwłaszcza w tym przypadku. Jesteśmy jednak pewni, że wielu z nich chętnie się dowie i przyzna się do winy. 1) Czy ludzie wykształceni nie powinni zdawać sobie sprawy, że czysta natura ludzka jest w nich mniej aktywna, że ​​jej głos nie jest tak słyszalny, że zarówno ich życie, ich uczucia, jak i myśli zawierają wiele sztucznego, nie czysto ludzkiego; że pod tym względem są gorsi od ludzi niewykształconych, ale zachowających swoją naturę? Ale wiara w nieśmiertelność pochodzi z natury, z wewnętrznego uczucia, z sumienia. Czy można się po tym dziwić, że głos nieśmiertelności jest mniej słyszalny dla ludzi wykształconych? 2) Ilu wykształconych ludzi poważnie zastanawiało się nad prawdą o nieśmiertelności?.. Rzadko. A prawda o nieśmiertelności, gdy tylko zostanie doprowadzona do przesłuchania umysłu, wymaga wielu dociekań, studiów i rozważań w życiu. Nic więc dziwnego, że wykształceni ludzie cierpią z powodu niewiary w przyszłe życie. 3) Zapytaj wątpiących: czy są przekonani o swojej niewierze? Z informacji wynika, że ​​nie ma przekonania, bo nie było badań, a niewiara jest konsekwencją lenistwa umysłowego, naśladownictwa, złego sumienia, nieczystego życia. 4) Dla większości wykształconych ludzi bardziej opłaca się nie wierzyć niż wierzyć w nieśmiertelność. 6. Czy człowiek ma poczucie swojej nieśmiertelności?.. Musi tak być. Jako istota przeznaczona do nieśmiertelności, człowiek nie może powstrzymać się od przeczuć co do tego; i rzeczywiście nie ma człowieka, który w pewnych momentach swojego życia nie odczuwał w sobie czegoś wyższego niż śmierć. Czy to uczucie jest takie samo dla wszystkich?.. Nie; w innych jest bardzo silny, w innych tak słaby, że prawie go nie ma. Od czego zależy ta różnica? Z natury, czy z woli samego człowieka?.. Poczucie nieśmiertelności, jak wszystkie inne uczucia w naszej duszy, może się nasilać i osłabiać. Kiedy podejmuje się wysiłek, nasila się; kiedy ją zaniedbują, zwłaszcza gdy postępują odwrotnie, słabnie. Od czego właściwie wzmacnia się to cenne uczucie, a co je osłabia?.. Choć krótka odpowiedź na to ważne pytanie nie będzie obca ani tym jasnym dniom, ani być może stanowi psychicznemu części słuchaczy. W obecnym stanie człowieka, w jego składzie, są oczywiste dwie zasady: jedna jest nieśmiertelna, co nie znika w śmierci; druga jest śmiertelna, która trwa tylko do grobu, gdzie rozkłada się i znika. Każda z tych zasad wywołuje w człowieku podobne do siebie uczucie: zasada nieśmiertelności wywołuje poczucie nieśmiertelności, zasada śmiertelności wywołuje poczucie śmiertelności. Te dwie zasady, nieśmiertelność i śmiertelność, są tak ściśle powiązane, że teraz tworzą jedną całość; -Dlatego poczucie nieśmiertelności i poczucie śmiertelności łączą się w jedno nieokreślone uczucie. Taka niepewność uczuć nie może trwać długo: z biegiem czasu, gdy człowiek zaczyna działać samodzielnie, jedno uczucie przejmuje kontrolę, a jednocześnie inne słabnie i maleje. Jeśli poczucie nieśmiertelności przejmuje kontrolę, wówczas poczucie śmiertelności słabnie; jeśli na przykład wzrasta poczucie śmiertelności, to poczucie nieśmiertelności słabnie. To zależy od tego, z czym dana osoba zaczyna żyć i postępować. Jeśli żyje bardziej tym, co w nim prawdziwie nieśmiertelnego – duchem, sumieniem, prawem, wówczas poczucie nieśmiertelności nasila się. A jeśli ktoś mocno oddaje się temu, co w sobie śmiertelne – ciele i krwi – wówczas poczucie śmiertelności się nasila. A tym, czym żyje najbardziej, tym bardziej czuje, im bardziej jest przeniknięty, i z tego czerpie siłę i czucie. I to jest powód, dla którego miłujący pokój ludzie mają silne poczucie śmiertelności i boją się śmierci, ale cnotliwi ludzie mają silne poczucie nieśmiertelności i patrzą na trumnę, tak jak inni patrzą na swoje nocne łóżko. 7–10. Sprzeciwy i rozstrzyganie zastrzeżeń 1) Człowieka nie widać przed urodzeniem i mówimy, że go nie było. Nie jest widoczny po śmierci; Dlaczego powiemy, że istnieje? Przypadki są równe, wnioski muszą być równe. 2) Wraz ze śmiercią ustają znane nam warunki istnienia: zatem ustaje także byt, cessante causa, cessat Effectus. 3) Gdyby ktoś istniał po śmierci, to w jakiś sposób dałby znać o swoim istnieniu; ale tak nie jest, dlatego... 4) Jeśli poza grobem istniało życie, to po co je tak bardzo ukrywać? Cel ukrywania się nie jest widoczny. 5) Zwierzęta są wyraźnie podobne do człowieka, a niektóre są mu bardzo bliskie; ale o wszystkich twierdzimy, że nie są nieśmiertelni. Dlaczego wyjątek na korzyść jednej osoby? To jest niesprawiedliwość, ludzki egoizm. 6) Człowiek nie pragnie nieśmiertelności; jest tylko chęć życia dłuższego. Ale po długim życiu znudziło mu się życie; wieczność jest dla niego nie do zniesienia. Jeśli nie ma w nas teraz tej nudy istnienia, przyczyną tego jest sen; w nim kończymy bycie i ponownie akceptujemy; bez niej, pomimo krótkotrwałości życia, znudzilibyśmy się nią. 7) Jeśli przeznaczeniem człowieka było żyć wiecznie, to dlaczego i po co jest śmierć? Nie byłoby z nią w porządku. Jako koniec istnienia odpowiednia jest śmierć; w przeciwnym razie jest to absurdalne. 8) Dowody z duchowości duszy nie dowodzą niczego na korzyść nieśmiertelności, gdyż nie znamy natury duszy. Słowa: duch, materia są czysto względne i warunkowe; nie znamy natury ani jednego, ani drugiego; dlatego nie możemy wyciągnąć z tego jednoznacznych wniosków. 9) Doktryna o nieśmiertelności człowieka może mieć praktyczne, użyteczne aspekty: sprawić, że będziesz cenić życie, nie tolerować ucisku i autokracji, dążyć do równości i nieszkodliwego podziału dóbr życiowych i tak dalej, i tak dalej. 10) W większości przypadków lepiej jest, aby ktoś był cnotliwy niż zły, nawet jeśli nie jest nieśmiertelny. 11) Najlepsi z pogan – Sokrates, Platon, Cyceron – nie byli mocno przekonani o nieśmiertelności; wyrażali więcej pragnień i domysłów niż przekonania i pewności co do tego. 12) Potrzeby i niepokoje tego świata pomogły wzmocnić doktrynę nieśmiertelności. Niezadowoleni z teraźniejszości w naturalny sposób zwracają się ku przyszłości. Wydaje się, że to, co jest silnie pożądane, istnieje. To wszystko, co można sprzeciwić się nieśmiertelności. Niektóre zastrzeżenia mogą być szczególnie niepokojące. Ale po stronie prawdy są wystarczające środki, aby zniszczyć wszystkie te zarzuty. To, co miało początek, będzie miało także koniec. Zwykle tak mówią, ale dlaczego to mówią? Wszystkie przyczyny sprowadzają się do tego, że z doświadczenia wynika, że ​​to, co miało początek, ma potem koniec. Rzeczywiście, doświadczenie wokół nas jest w przeważającej części tym zjawiskiem. Przeważnie, ale nie zawsze. Ziemia najwyraźniej miała początek, ale czy będzie miała koniec?.. Doświadczenie wcale tego nie mówi. Niebo miało początek, ale czy będzie miało koniec?.. Doświadczenie tego nie pokazuje. Ogólnie rzecz biorąc, świat miał początek; ale czy nastąpi koniec?.. Z doświadczenia nie można tego powiedzieć. Zatem samo doświadczenie, z którego wyprowadzono znaną zasadę, że co ma początek, ma koniec, potwierdza to tylko w części, a nie w ogóle. Ogólnie rzecz biorąc, doświadczenie pokazuje, że wiele rzeczy, które mają początek, nie ma końca. Jeśli przejdziemy od doświadczenia do spekulacji, okaże się, że jest zupełnie odwrotnie. Trzeba powiedzieć, że wszystko, co ma początek, jest wieczne, ponieważ nie powinno mieć końca. Dlaczego?.. Ponieważ koniec jest przeciwny do początku, tak jak zimno ma się do ciepła, jak ciemność do światła. Jak jedno wyjdzie z drugiego? - to niemożliwe. Tutaj w ogóle obowiązuje to samo prawo, zgodnie z którym fizycy twierdzą, że ciało, któremu nadano ruch, musi zawsze poruszać się w kierunku, w którym jest poruszane, dopóki nie napotka przeszkody. Jeśli ktoś został stworzony dla ziemi i nie żył dalej po śmierci, ma prawo narzekać, że nie zadbał o to, aby go dobrze umieścić. Dlaczego więc musiał dawać takie pragnienia i myśli? Dlaczego nie dać tego, co jest potrzebne dla wygody ziemskiego życia? Teraz może znosić te niedogodności z zadowoleniem, w nadziei na życie wieczne; a ponieważ nie ma nagrody, ma prawo narzekać i obwiniać. Powiedzą: dostał wszystko, czego potrzebuje. Nie, oczywiście, że dużo brakuje. Tak naprawdę nikt nie może uczynić nieśmiertelności oczywistą; ale kto może wykazać, że nieśmiertelność jest oczywista? Dowody materialistów są niezdecydowane; wszystko sprowadza się do tego, że ciało zmarłego ulega rozkładowi i przestajemy go widzieć. Dla nas już nie istnieje; ale czy istnieje sama dla siebie?.., nie możemy tego zdecydowanie odrzucić, po prostu dlatego, że nie możemy zobaczyć, jak dusza ulega zniszczeniu. Powiedzą: są podstawy podejrzewać, że nie ma, bo tego nie widzimy. Więc; ale istnieją podstawy, aby podejrzewać, że tak jest. Jaki powód?.. Nie tylko moralny, nawet materialny; na przykład obecność pełnej duszy tuż przed śmiercią, kiedy ciało jest już, można powiedzieć, w połowie zniszczone. Nie byłem i nie istniałem, ale oczywiście zacząłem być, istnieję, cogito, ergo sum. Była jakaś siła, która mnie przywołała z nieistnienia do istnienia i która następnie utrzymuje mnie przy istnieniu. Ponieważ nie byłem wcześniej, mogę nie być ponownie; ale skoro tak nie było, a zaczęło być, to z doświadczenia już wnioskuję, że mogę ponownie wejść w nieistnienie i ponownie zostać powołanym - tą samą mocą - do istnienia. To czysta i bezpośrednia logika. Jak niektórzy myślą, że skoro utraciłem bycie np. w śmierci, to utraciłem je już na zawsze i bezpowrotnie? Tutaj przynajmniej nie ma logiki... Kimkolwiek On jest, ale skoro powołał mnie z zupełnego nieistnienia, czyli gdy w ogóle nie istniałem, jakże nie jest w stanie wywołać mnie z chwilowego nieistnienia, w które, załóżmy, zaprowadzi mnie śmierć? Ale to czysta spekulacja. Bardziej bliższe mi jest myślenie, że raz otrzymawszy byt, musi on już istnieć – w tej czy innej formie – na zawsze. 11–12. Gdzie jest mowa o nieśmiertelności? 1) W Dahlenburgu – w książce „Bóg w naturze”, tom 3, s. 311–323. Rozumowanie nie jest mocne i głębokie, ale nie jest złe. „Łatwiej być ateistą, niż wątpić w nieśmiertelność”. 2) W artykule o szaleńcach, Nizara, w notatce jest powiedziane, że szaleńcy przed śmiercią odzyskują zdrowy rozsądek i umierają ze świadomością. Dlaczego tak jest, panowie fizjolodzy? 3) Z Lavatera: „Ansichten in die Ewigkeit”. 4) W Kaznodziei, rozdział 3, wersety 19–22 (Kazn. 3:19–22). Kazanie Massillona na temat pewności przyszłego życia jest kwieciste, ale nie wnika w materię bez filozofii. W Konstytucjach Apostolskich. Recosnitiones Clementis rozpoczyna się piękną dyskusją o nieśmiertelności. Efraim Syryjczyk („chrześcijańskie czytanie”) wygłasza kazanie przeciwko niewierzącym w zmartwychwstanie. Fragment przemówienia profesora Filomafitskiego na Uniwersytecie Moskiewskim w akcie z 1844 r. Uwaga: Byłoby zaskakujące, gdyby natura stworzyła tylko tymczasowe inteligentne istoty, takie jak ludzie. Oznaczałoby to, że jego materialna część jest silniejsza i trwalsza; na przykład góra stoi od tysięcy lat, płynie także rzeka i tak dalej; a rozsądni widzowie przychodzili i odchodzili, zmieniali się, jak w teatrze. W teatrze jest to nieuniknione i dobre, ale w naturze wskazywałoby na słabość i kruchość ręki realizującej. 1. Nasza dusza jest ze wszystkich stron związana wyobraźnią: obraz za obrazem. Te obrazy tworzą świat wyobraźni. Ten świat wiele znaczy dla duszy. Na przykład niewidomy człowiek tylko w nim mieszka. Zmarły (czyli dusza zmarłego) jest być może jedynie przez to ograniczony. Dlatego jak ważne jest napełnienie duszy czystymi wyobrażeniami. To tak, jakby ktoś budował dla siebie dom, przygotowywał jedzenie, szył suknię, zbierał bibliotekę: oczywiście każdy stara się, na ile to możliwe, to wszystko urządzić jak najlepiej. Czy o tym myślimy?.. Jaka szkoda, że ​​o tym nie myślimy! Ktokolwiek spędził dzień na strasznych, obrzydliwych scenach, jakie potworne sny widzi! Kto spędził życie w tych scenach, co zobaczy po śmierci? Ale tu kolejna uwaga: niektóre obrazy tak bardzo zawładnęły duszą, że zajmują ją całą, cały świat i całe (całe) życie skupia się w nich dla duszy. Ale takie obrazy są niezwykle ważne, na które należy zwrócić uwagę. Problem w tym, że zetkniesz się w ten sposób ze złym wizerunkiem. Takie praedominantes ideae w mniejszym lub większym stopniu pozbawiają duszę jej niezależności. „Nie jestem sobą” – mówią w tym przypadku. To nie wystarczy: obraz może odebrać wszelką niezależność, wypędzić człowieka z siebie i pozbawić go świadomości. Ilu szaleńców zwariowało w ten sposób! A to nie wystarczy. Pozbawiony niezależności, można sobie wyobrazić obraz osoby, zmuszając go do zaakceptowania swojej osobowości. Szaleniec, wyobrażając sobie, że jest psem, szczeka, gryzie, miauczy i tak dalej. Czy to już koniec metamorfozy? Oczywiście, że nie; może iść dalej. Do czego? W Sardanapalu – aż do brutalizacji. Ale tutaj ciało, szorstkość, wciąż powstrzymuje duszę przed tak niefortunną przemianą, a po śmierci? Tutaj biedna dusza, zaakceptowawszy całą jej elastyczność i płynność, może całkowicie wlać się w obraz, który ją zawładnął. 2. Magnetyzer wchodzi w szczególny związek z duszą namagnesowanego i rozkazuje mu. Ten ostatni traci niezależność i żyje jako magnetyzer. Czy taką wiadomość może mieć tylko jedna osoba? Czy nie mogłoby to dotyczyć zarówno dobrych, jak i złych duchów? Dobrzy oczywiście nie będą tego nadużywać, a ponieważ jest to sprzeczne z porządkiem rzeczy, nie mogą z tej okazji skorzystać. A co ze złymi? Czego nie mogą zrobić? Tymczasem widać wyraźnie, jak ostrożna musi być biedna dusza, aby nie wpaść pod wpływ ducha ciemności! 3. Przyrodę w odniesieniu do wiedzy porównuję do wysokiej góry. Ci, którzy mieszkają u jej podnóża, oprócz możliwości cieszenia się majestatycznym widokiem na góry (choć rzadko im się to udaje), cieszą się także wszystkimi codziennymi zaletami lokalizacji: są pomosty, łowiska wędkarskie, pastwiska i tak dalej. Naukowcy wspinają się wyżej, na środek góry: są piękne widoki, ale wciąż wygoda życia. Biada tym, którzy nie zadowalając się średnią wiedzą, wspięli się na szczyt góry lub przynajmniej zbliżyli się do jej szczytu, czyli weszli w dziedzinę metafizyki. Wszystko tutaj jest suche, gołe lub pokryte lodem. Możesz wrócić ze zmysłowej góry; z metafizycznej wysokości, jeśli rzeczywiście się na nią wzniesiemy, nie ma już powrotu. 4. Prawda Boża w widzialnej naturze Apostoł zauważa, że ​​niewidzialne doskonałości Boga, objawione w stworzeniu, stają się widoczne do tego stopnia, że ​​uważny widz może dostrzec w naturze najbardziej wszechobecną moc twórczą i Boskość. O niektórych doskonałościach Bożych jest to tak jasne, że nie może budzić wątpliwości; na przykład wszechmoc, mądrość i dobroć są widoczne w naturze na każdym kroku. Ale niektóre doskonałości stanowią pod tym względem wyjątek. Jest to szczególnie prawda Boża. Kto myśli, że widzi ją w stworzeniu, poza sobą? A jednak, będąc jedną z głównych doskonałości Boskości, musi zatem sama znajdować odzwierciedlenie w widzialnej naturze nie mniej niż inne doskonałości. Dlaczego jej nie zauważają? czy nie tak bardzo, jak inne doskonałości? Już dlatego, że dla grzesznika wspomnienie tej doskonałości nie jest tak przyjemne jak inne, na przykład dobroć i mądrość; a wiadomo, że im mniej kochany, tym mniej zauważany. Co więcej, aby odkryć prawdę, potrzebne jest, że tak powiem, spojrzenie; i wśród grzeszników nie ma go zbyt wiele. Wreszcie w samej naturze prawda Boża objawia się rzadziej niż inne doskonałości, ponieważ zostaje nagrodzona miłosierdziem. Otwierając się z całą swoją siłą, rzuciłaby się przede wszystkim na człowieka, który znajduje się pod dachem miłosierdzia. Dlatego odkrycie prawdy zostaje zawieszone aż do wielkiego dnia Sądu, prawdy i kary. Jednak otwiera się! 5. Osobę można dosłownie karmić tajemnicami. Ten, kto zna sekret, już uważa się za lepszego od innych i jest gotowy wiele stracić. Dlatego stanowisko tajnego sekretarza jest przyjemniejsze niż inne stanowiska. Nic nie możesz zrobić bardziej, aby przywiązać osobę do siebie, niż pozwolić jej poznać swój sekret. 6. Wydaje mi się, że największym nieszczęściem Napoleona podczas jego ostatniej kampanii jest to, że fizycznie czuł się dobrze, lepiej niż wszyscy w jego armii. Gdyby przez dzień lub dwa znosił to, co biedny żołnierz, albo gdyby był poważniej ranny i cierpiał z powodu tej rany co najmniej przez tydzień, pokój prawdopodobnie zostałby natychmiast zawarty, a wszystkie ambitne myśli uleciałyby jak myszy do nory, gdy pojawił się kot. Wspaniałą rzeczą jest potrzeba fizyczna! 7. „Co odwdzięczę się Panu za wszystko, co oddałem?” (Ps. 115:3) Czy to pytanie dotyczy każdego? Wszystkim, nawet tym najbardziej nieszczęśliwym, najwyraźniej. Jeśli bowiem zdarzają się jakieś nieszczęścia, to nie pochodzą one od Pana, lecz albo od samego człowieka, albo od innych ludzi. Co więcej, nieszczęścia, które istnieją lub istnieją, dotyczą tylko powierzchni naszego istnienia i są czymś przejściowym; a funduszem jest to, co pochodzi od Pana – zawsze dobre i dobre. Każda dusza jest obdarzona obrazem Boga; wszystko zostaje odkupione krwią Syna Bożego; wszystko zostaje uświęcone łaską Ducha Świętego; każdemu przeznaczone jest wieczne szczęście; umieszczony w środku świata Bożego. Ale jeśli nawet najmniej biedny człowiek na świecie miałby tak mówić, to co można powiedzieć o was, bogatych szczęśliwcach tego świata? Każdy z was, zarówno wstając, jak i kładąc się, powinien powiedzieć: „Co oddam Panu za wszystko, co oddałem?” A co tak naprawdę można Mu dać? Nie żąda naszych błogosławieństw. Czego on chce? Twoje serce: „Oddaj mi, synu, swoje serce” (Przysłów 23:26). Wszystko, co masz, jest Moje, ale twoje serce jest twoje. Nie mogę tego mieć. Jeśli naprawdę chcesz Mi podziękować, oddaj Mi swoje serce. Więc zrobimy taki. A to, co zostało wam dane, otrzymacie poprzez właściwe użycie. 8. „Wspomniał na Boga i uradował się” (Ps. 77:4) Jedno wspomnienie Boga napełnia duszę radością i radością. Wszystko bowiem, co można sobie wyobrazić, co jest wielkie, mądre, dobre i pełne miłości, wiąże się z imieniem Boga. Miło jest pamiętać w środku żalu o ojcu, o mądrym mentorze, o niezmiennym przyjacielu, o potężnym patronie, o zdolnym lekarzu: Bóg jest zarówno Ojcem, jak i Mentorem, Przyjacielem i Patronem, i takim Doktorem, przed którym wszyscy ziemscy mentorzy, ojcowie i lekarze są mali i słabi. Aby jednak samo wspomnienie o Bogu czyniło nas szczęśliwymi, konieczne jest, abyśmy mieli połączenie z Bogiem; Konieczne jest, abyśmy byli Jego, a On jest nasz. Sprawa kogoś innego nie jest zabawna. Co więcej, czyjeś obrzydliwe zachowanie nie jest zabawne. Dlatego pamięć o Bogu wywiera na bezbożnego człowieka inny wpływ: „Wspomniałem o Bogu i bałem się”. Imię Boga kojarzy się bowiem z pojęciem oskarżyciela, sędziego, karzącego. Cóż za gorzki stan, gdy myśl o Bogu wywołuje przygnębienie i strach! Czy to nie jest to samo, co zamrożenie promienia światła? W ten sposób grzech zmienia porządek rzeczy! Ucieknijmy z tego stanu. Nawet pośród grzechów nie traćmy ducha pokuty, a wtedy każdej myśli o Bogu towarzyszyć będzie duchowa radość. „Pamiętajmy o Bogu i radujmy się!” Gdyż wraz z imieniem Boga budzi się myśl o Ojcu, który przyjmuje skruszonego z otwartymi ramionami. 9. „Siódmego dnia wysławiamy Cię za losy Twojej sprawiedliwości!” (Ps. 119:164) Takie są losy Boga na oczach ludzi, którzy wiedzą, jak na nie patrzeć! Są tacy, że dla nich trzeba wysławiać mądrość Bożą nie raz, nie dwa, ale siedem razy dziennie! A czasami zdarza się nam, że siódmego dnia jesteśmy gotowi narzekać na los tej samej prawdy Bożej. Skąd ta żałosna różnica? Bo nie wiemy, jak patrzeć na te losy. Niech będzie najbardziej majestatyczny obraz, ale jeśli nie znajdziesz prawdziwego punktu widzenia, wyda ci się on najzwyklejszy); a jeśli jest to obraz obiecujący, straci całą swoją cenę. Losy Boga są właśnie obrazami tego drugiego rodzaju: wymagają, abyśmy stanęli w pewnym dystansie, ale stajemy się albo za blisko, albo za daleko, albo odnosząc wszystko do siebie, a nic do innych, a potem odnosząc wszystko do innych i nic lub za mało do siebie. Spójrzmy na losy Boga oczami wiary i pobożności, oczami pokory i miłości, a może i nas czeka to samo, co Dawida – będziemy wielbić Pana. 10. „Rozpętałeś mnie w smutku” (Ps. 4:2) A smutek, jak mówią psychologowie, ściska serce. Tak, smutek tłumi zmysłowość, uciska dumę; duch i sumienie rozwijają się, wyzwalają i prowadzą do nieskończoności. „Rozpętałeś mnie w smutku”. W szczęściu człowiek jest najwyraźniej wielki, gdyż jest arogancki, pogardliwy i dumny; ale tak naprawdę jest mały, bo sam w sobie ograniczony, oddalony od wszystkiego, co naprawdę wielkie. W nieszczęściu człowiek jest pozornie mały; jeśli jednak przez wiarę rozwiąże nieszczęścia, wówczas pośród tej zewnętrznej małości stanie się w sobie znacznie większy. Czyż nie w smutku człowiek kieruje swoje myśli ku Bogu, aż do kresu swego życia, całego świata? A to oczywiście świetna przestrzeń. Czy to nie w żałobie człowiek jest zimny wobec całego świata, oddziela się od niego, staje się poza czasem i przestrzenią? I to też jest widoczne rozproszenie. Czy to nie w smutku człowiek jest w stanie decydować o najtrudniejszych wyczynach, niedostatkach, poświęceniach? Co to jest innego niż konsekwencja rozprzestrzeniania się? Ogólnie rzecz biorąc, w smutku i nieszczęściu z naszym duchem dzieje się to samo, co dzieje się z substancjami wrzuconymi do ognia: rozszerzają się, miękną, topią i wyparowują. Jeśli dusza jest dobra, dzieje się z nią to samo, co z wonną substancją: smród pokory i oddania niesie daleko. A jeśli dusza jest nieczysta, zła, niewierna, to z niej, jak z cuchnącej substancji, wydobywa się szmer bluźnierstwa, goryczy i gniewu. 11. „Wiara bez uczynków jest martwa” (Jakuba 2:20) A co z uczynkami bez wiary? A uczynki bez wiary są martwe: to nie są cnoty, ale, można by rzec, parch cnót, albo – jeśli nie podoba się to porównanie – to typ, obraz cnót, a nie sama cnota. Bo skąd uczynki miałyby zyskać życie, jeśli nie z wiary? Od skłonności do dobroci? Jest w nas mały i słaby; samo w sobie wymaga odrodzenia. Z rozważań rozumu i sugestii umysłu? Po pierwsze, są zimne i ponieważ same w sobie nie są przepojone poczuciem dobra, nie są ugruntowane na głębokich podstawach, są słabe, a ponadto krzyżują się w działaniu z sugestiami namiętności, dumy, wyrachowania... (słowo pominięto ze względu na nieczytelność) i tak dalej. Na przykładzie innych osób? Ale czy jest wiele przykładów czystej dobroci, działań świętych? Od ludzkiej pochwały i aprobaty? Ten wiatr jest zmienny i zmienny. Czasem porywami targa żagle, a czasem wieje w przeciwnym kierunku; czasami nie można stwierdzić, w którą stronę wieje wiatr. Dlatego uczynki bez wiary są martwe. 12. „Idźcie mądrze do tych, którzy są na zewnątrz” (Kol. 4:5) Rady tej udzielił kiedyś apostoł Paweł swoim ukochanym uczniom w Kolosan. Przez zewnętrzne nie ma na myśli chrześcijan: Żydów i pogan. Przy nich wszystkich apostoł nakazuje chrześcijanom postępować mądrze, to znaczy ze szczególną ostrożnością, rozwagą i przyzwoitością. Kto pamięta, w jakim położeniu znajdowali się wówczas chrześcijanie wśród niewierzących, w których rękach znajdowała się wszelka władza i cała potęga ziemi, a ponadto którzy uważali chrześcijan za wrogów ich wiary i moralności, zrozumie całą potrzebę soboru apostolskiego. Czasy prześladowań już dawno minęły; ale czy ta dobra rada straciła zastosowanie? Nie, prawdziwy chrześcijanin jest zawsze wędrowcem i obcym na świecie. Pomiędzy Królestwem Chrystusowym a duchem świata, pomiędzy dziećmi Bożymi a synami tego wieku, jest i nigdy nie będzie pokoju. Dlatego wy, którzy postanowiliście nosić nie tylko imię chrześcijan, ale także coś nabyć, zdobyć tę drogocenną perłę, dla zdobycia której trzeba wszystko sprzedać lub pogardzać, nie zapominajcie o apostolskiej radzie, aby postępować „z mądrością... do tych, którzy nie są” – do tych fałszywych chrześcijan, którzy zadowalając się próżnym imieniem chrześcijan, w ogóle nie myślą o faktycznej przynależności do Chrystusa lub, co gorsza, odrzuciwszy wewnętrzne siły pobożności, starają się zachować w sobie Jego zewnętrzny obraz. „Postępujcie... w mądrości”, bez przybierania na sobie obcego wizerunku, bez sprawiania wrażenia kogoś, kim nie jesteście, to nie jest wasza mądrość; i bez narażania swojego wizerunku wszystkim i każdemu, bez przedwczesnego ujawniania tego, co w Tobie kryje się. Jeśli cenisz swój własny spokój ducha, który mogą zakłócić cielesni ludzie z powodu ich niezdolności do docenienia Ciebie, to doceń honor wiary i Ewangelii, który może ucierpieć z powodu fałszywych plotek na Twój temat. Cóż z tego, jeśli rozsypiecie cenne paciorki przed tymi, którzy nie mają do nich oczu i rąk? Zdepczą go i zwrócą się przeciwko tobie – nie po to, żeby ci podziękować, ale żeby cię zniszczyć. 13. „Jeśli ktoś nie chce czegoś zrobić, niech je” (2 Tes. 3:10) Tak mówi gospodarka państwa; Tego uczy Słowo Boże. Jeżeli pobożność czasami służyła za przykrywkę dla pasożytnictwa, to pobożność ta jest fałszywa, odrzucona przez wiarę chrześcijańską. Prawdziwie pobożny jest pracowity. Uważa za grzech żyć pracą innych, skoro może zarobić na jedzenie dla siebie. Przykładem są wszyscy najwięksi asceci, nawet ci, którzy powołani do wielkich czynów lub oddani życiu kontemplacyjnemu, najwyraźniej nie mają czasu na pracę fizyczną. Kto był odpowiedzialny za więcej wyczynów niż apostoł Paweł? „Opieka” – mówi – „o wszystkie Kościoły” (2 Kor. 11:28). Ale spójrz, skąd bierze jedzenie. Czyż wszechświat nie był w stanie zaopatrzyć go, apostoła języków, całego wszechświata w chleb powszedni? Ale cudzego chleba nie je: „pod tuńczykiem chleb jest trujący... ale trudząc się i pracując dniem i nocą, nie róbmy wam żadnych ciężarów” (2 Tes 3,8). I, co szczególnie należy zauważyć, jego troska o własne pożywienie w najmniejszym stopniu nie przeszkadza w jego głównym zadaniu, czyli głoszeniu wszechświata, wręcz przeciwnie, zamienia się w pomoc. Wykorzystuje bowiem do tego noce, czyli czas, w którym jest wolny od pracy apostoła. Po drugie, niezależność ekonomiczna czyni go znacznie swobodniejszym w działalności apostolskiej: nie jest nikomu nic winien; dlatego działa na wszystkich z równą mocą. Jego bezinteresowność otwiera mu drzwi wszędzie, a słowo Boże zasiane czystymi rękami „rośnie i zostaje uwielbione” (Mk 4,27, 1 Kor 12,26). Wielcy asceci starożytności pokazali, jak można połączyć pracę z życiem kontemplacyjnym i służyć mu dla wiecznej korzyści. Kto dostarczał żywność Eutymiuszom, Teodozjom, Sawwom, których klasztory przewyższały miasta mnóstwem braci i znajdowały się wśród wielu syryjskich piasków?.. Cesarze, prefekci? Nie, moje własne ręce, te ręce, które ciągle były wzniesione ku niebu. Po zakończeniu modlitwy stuletni starszy siada na progu swojej celi i tka kosznet; w określony dzień tygodnia brat zabiera to, co zrobił w Aleksandrii lub Antiochii i przynosi chleb i sok na następny tydzień. Tak jedli, „których (cały) świat nie jest godzien” (Hbr 11:38). Ten rodzaj życia wcale nie szkodzi kontemplacji. Po pracy cielesnej duch tym chętniej unosi się tam, gdzie nie ma smutku i wzdychania. Wręcz przeciwnie, bezczynność natychmiast osłabiła i ostatecznie zabiła ducha ascezy. Dlatego wielcy asceci nie uznali za lepsze rozpoczęcie modlitwy pokutnej niż prośbą: „nie dawaj mi ducha bezczynności…”. 14. „Bóg miłuje ochotnego dawcę” (2 Kor. 9:7) Dlaczego on kocha? Czy naprawdę chodzi o dawanie? Tak kochać mogą tylko ludzie, ubodzy, samolubni, a nie Ten, który „On sam daje wszystkim życie i tchnienie, i wszystko” (Dz 17,25). Pan kocha dawcę chętnego nie dlatego, że jest dawcą, ale dlatego, że dawca chce. To znaczy, gdy dają nie tylko w dobrym celu, ale także z dobrej woli, z duszy, pełną ręką; kiedy dają, nie oglądając się dziesięć razy na to, co im zostało, nie dając się ponieść kalkulacjom, nie zmuszając się do długiego proszenia, nie okazując przy dawaniu pozorów znudzenia i wstrętu; kiedy dają i znajdują przyjemność w tym, co dają, okazują to wszystkim, co mogą; gdy dają więcej, niż można było oczekiwać. Powiedz mi: czy można nie kochać takiej duszy? który daje, ale z trudem, pokazując, że dając, zostaje niejako pozbawiony pewnej części siebie; daje, a jednocześnie karze za to, co od niego otrzymujesz. W tym drugim przypadku wyraźnie widoczna jest dusza bezduszna, zamknięta w sobie, uwikłana ze wszystkich stron w kalkulacje, niezdolna otworzyć się na przesłania i dlatego przyjąć dary z góry od Tego, który przyjmuje tylko po to, by odwdzięczyć się stokrotnie. Natomiast dobrowolne dawanie zakłada, że ​​dawca ma duszę wrażliwą, serce czułe i otwarte na wszystko, co dobre, a zatem zdolne do przyjmowania darów łaski. Czy można nie kochać takiej duszy i takiego serca? 15. „Jego gniew jest jego gniewem i jego wola jest jego wolą” (Ps. 29:6) Taka jest wściekłość nieba! W niej samej, w jej wyrazie, jest gniew; ale w woli, w intencji, w brzuchu! To jest początek życia, które nie może tolerować początku śmierci i dlatego pragnie ją obalić i zniszczyć. U ludzi jest odwrotnie! Tutaj często pojawia się miłość w wyrażaniu i traktowaniu, a śmierć w woli i intencji. Dlatego jedna z osób, które doświadczyły niebiańskiej wściekłości i ziemskiego uczucia, mówi: „Wolałbym wpaść w ręce Boga, niż w ręce ludzi, bo jaka jest Jego wielkość, takie jest Jego miłosierdzie!” 16. „Mamy... i obfitujemy, i zostajemy pozbawieni” (Filip. 4:12) To jest prawdziwa miara doskonałości i umiaru! Możliwość przegrania wiele znaczy. Ale ilu ludzi, wiedząc, jak tracić, nie wie, jak obfitować. A możliwość posiadania nadmiaru jest tak samo konieczna, jak umiejętność utraty. Człowiek bowiem zmierza w stronę stanu, w którym będzie mu wystarczyć możliwość rozkoszowania się obfitością i nie będzie już żadnego niedostatku. W jaki sposób zdobywa się tę wielką wiedzę, którą można obfitować? Beznamiętny. A co z beznamiętnością? Bezinteresowność. A co z bezinteresownością? Zdolność do stracenia. To drugie jest warunkiem i przygotowaniem do pierwszego, chociaż nie zawsze daje, tak jak kolor nie zawsze daje owoc. Zdolność do obfitości, podobnie jak zdolność do bycia pozbawionym, ma swój korzeń, rozgałęzia się, kwitnie i owocuje w duszy. Ale w najwyższym stopniu najbardziej zniszczalne ciało, stając się jakością według duszy, nabywa zdolność nie tylko do bycia pozbawionym, ale także do obfitości. Najwięksi asceci mogli bez szkody spożywać wszelkiego rodzaju pokarmy, kiedy tylko chcieli. Czym jest to, jeśli nie wiedzą o nadmiarze w rzeczywistości? 17. Dzieciątko Tymoteusz, „bądź trzeźwy we wszystkim” (2 Tym. 4:5) O wszystkim, a nie tylko o jednej rzeczy. U nas trzeźwość zwykle sprowadza się do abstynencji od napojów odurzających; dużo, jeśli z nadmiernego jedzenia; ale nie powinno tak być w przypadku prawdziwego chrześcijanina. Jest trzeźwy we wszystkim! Nic nie przypominało tym, którzy według Apostoła umartwiali swoje ciało, ukrzyżowali ciało wraz z jego namiętnościami i pożądliwościami, o nadmiernym spożywaniu napojów i jedzenia; a tymczasem święci asceci lubili rozmawiać i pisać o trzeźwości; są tam spisane całe rozdziały, a nawet książki: o trzeźwości duchowej, o trzeźwości psychicznej i inne. Dusza, podobnie jak ciało, ma napój i pokarm, których spożycie wymaga umiaru; W przeciwnym razie można się upić lub nasycić, a przez to można nabawić się choroby duchowej – stać się niczym pijany człowiek niezdolny do prawidłowego postępowania, dopuszczenia lub wywołania nieporządku, wywołania pokusy, a nawet popadnięcia w jakieś przestępstwo. Potrzebujesz przykładu, żeby wyjaśnić sprawę? Spójrzcie na kogoś, kto jest pijany pozarozsądną zazdrością: jest gotowy zabić za wiarę, bo inni nie myślą tak jak on, a zabijając będzie myślał, że służy Bogu. 18. Jak dobrze, że nasz Stwórca jest Istotą nieskończoną, wszechdoskonałą, że ma otchłań wszystkiego nie tylko dla siebie, ale i dla nas! Teraz my, jako dzieci największego bogacza, możemy zawsze mieć nadzieję i nie boimy się żadnych ograniczeń w naszej egzystencji. Co byśmy zrobili, gdyby nasz Stwórca nie był tak wielki, gdybyśmy mogli zobaczyć granice Jego mocy i doskonałości? Bylibyśmy jak chłop o wielkich zdolnościach z małego posiadacza ziemskiego. Nasze dusze tęskniłyby za niebem, a my bylibyśmy zmuszeni do siedzenia na korytarzu przez całe życie lub chodzenia za świniami. Zatem chwała Tobie, Panie, i Twojej nieskończoności! 19. Jak powstały masy kamieni? Niektórzy odpowiadają: przez ogień, inni – przez wodę, jeszcze inni – ani to, ani tamto, albo – i to, i tamto. To wszystko wydaje się błędne. Po co zmuszać ogień i wodę do wytworzenia kamieni, skoro z doświadczenia widzimy, że kamienie rozpadają się i znikają z nich? Pytam: czy w organizmie człowieka znajdują się kamienie? Nie tylko istnieją, ale także rosną na przykład kości. Jakiego systemu? Neptuniczny? Wulkaniczny? Nie, ale według siły ciała. Dlaczego wszystko w kamieniu i na ziemi nie dzieje się i nie dzieje w ten sposób? 20. Starzenie się organizmu ludzkiego objawia się między innymi utratą wilgoci: dlatego osoby starsze, a zwłaszcza starsze kobiety, są garbione, a ich skóra pokryta jest zmarszczkami. Czy to samo nie dzieje się z Ziemią? W wielu rzekach najwyraźniej brakuje wody, a kanały i źródła jedno po drugim całkowicie wysychają. Zamiast tego zwiększa się liczba pagórków, zagłębień i nierówności. 21. Podejrzliwość w sprawach codziennych, która sięga znacznie dalej niż pewność, nie zawsze jest prawdziwa, ale w wielu przypadkach jest uzasadniona; Dlaczego w filozofii nie powinno być miejsca na podejrzenia? A to, co nazywamy spekulacjami, czy nie jest w większości czystym podejrzeniem? Nie byłoby więc złym pomysłem zastosowanie do obiektów metafizycznych zasad zwykłej, jeśli wolisz legalnej, podejrzliwości. 22. Stwórca dał coś stworzeniu raz na zawsze, nieodwołalnie; pozostaje przy stworzeniu. Kiedy sprzeciwia się Stwórcy, niejako zwiększa swój dystans do Niego. Jednak Stwórca nie dał wszystkiego, co jest potrzebne do błogości; Wiele pozostawił Swojemu bezpośredniemu działaniu na stworzenie, które powinno służyć jako dar nagrody za wierność. Zbuntowane stworzenie tego nie ma i bez tego nie może być błogosławione. 23. Czy widzisz na uszy? Częściowo możliwe. Kiedy słyszysz określony dźwięk, zgadujesz, jaki kształt ma to hałaśliwe ciało. Czy słyszysz oczami? Częściowo możliwe. Kiedy z daleka widzisz silnie wirujące ciało, możesz z jego sylwetki odgadnąć, jaki dźwięk powinien z niego wydobywać się. 24. Przemiany w instytucjach politycznych są jak płód w łonie matki; mają swój czas poczęcia, wzrostu i wreszcie narodzin. Rewolucje są jak wyrzucanie dzieci; Rzadko kiedy abortowane dziecko przeżywa. Dlatego zawsze musimy poczekać na czas rozwiązania? Tak. Jednak poród naturalny czasami wymaga pomocy chirurgicznej. 25. Wśród ludzi jest znaczna liczba osób cierpiących na przygnębienie. Czy wśród złych duchów nie ma takich duchów? Wśród ludzi są szaleńcy. Czy wśród demonów są szaleńcy? W pewnym sensie wszyscy są szaleni, tak jak szalony jest każdy grzesznik. Ale poza tym, czy są jakieś duchy, które jak szaleńcy stracili przytomność? Jakże straszne musi być szaleństwo w duchu! 26. Im pojęcia są niższe i bardziej indywidualne, tym bogatsze w cechy prywatne, tym bardziej mają swoją fizjonomię, swój własny sposób życia; a im wyższe i bardziej ogólne, tym uboższe w znaki i rozszerzając się, można powiedzieć, stają się puste. Czyż nie jest tak samo z ludźmi? Wraz ze wzrostem rangi człowiek staje się również bardziej ekspansywny, wiele rzeczy jest mu podporządkowanych, ale z drugiej strony staje się pusty w charakterze, duszy, uczuciach i osobowości. W jego języku formuły są bardziej ogólne; jego działania podążają wysoką drogą, na szóstkę; uczucia serca są stale tłumione przez relacje, przyzwoitość i wreszcie nadmiar. 27. Niektóre rośliny najpierw wydają owoce, a potem liście; Czy nie tak właśnie dzieje się z niektórymi ludźmi? Ich najlepsze i najbardziej przydatne prace są pierwsze; następnie wytwarzają liście, które zakrywają ich nagość, ale nie mogą odżywiać innych. Tymczasem większość ludzi ma najpierw liście, potem kwiaty, a na końcu owoce, czyli produkty nadające się do spożycia. 28. Dzieciństwo jest najbardziej niewinne i najzabawniejsze. Oznacza to, że śmiech nie zawsze oznacza złość. Bój się nie tyle tam, gdzie się z ciebie śmieją, ile tam, gdzie wydaje się, że płaczą za tobą. Najbardziej zła osoba w chwilach śmiechu jest milsza i mniej niebezpieczna. 29. Dlaczego istnieje osoba? Jeśli po działaniach maszyny można ocenić intencje artysty, który ją wyprodukował, to niestety trzeba powiedzieć, że człowiek istnieje po to, by grzeszyć, gdyż człowiek, biorąc pod uwagę złożoność wszystkich ludzi, nie czyni nic innego jak grzech. Taki jest człowiek! Ale on nie jest maszyną; dlatego nie należy do niej stosować prawa dotyczącego maszyn i ich stosunku do artystów. Albo, jeśli chcesz zachować porównanie, człowiek jest maszyną, ale wadliwą. Zepsuty zegarek kłamie i pokazuje złą godzinę; ale jakże głupio byłoby wyciągać z tego wniosek, że zostały one wykonane przez artystę, aby Kłamać i oszukiwać! Dlatego też cel człowieka należy oceniać nie na podstawie jego czynów, ale na podstawie jego składu; ale skład ludzki mówi coś zupełnie innego o swoim przeznaczeniu - że został stworzony dla cnót. 30. Mówią, że najskuteczniejsze leki to te, które zażyte powodują pewne pogorszenie choroby, a następnie osłabiają i znikają. Być może przydatne będą leki działające w ten sposób; Ale nie sądzę, że są najlepsze na chorobę, na którą są podawane. Znakiem bezpośredniego, prawdziwego uzdrowienia powinno być to, że natychmiast uśmierza ból, przynosi ulgę, ożywia pacjenta i przynosi radość; Dokładnie tak działają niektóre leki; Tak powinni postępować oni i wszyscy. Przeciwieństwo jest nienaturalne, chociaż czasami może być przydatne. Potwierdzenie tej uwagi znajdziemy w instynkcie. Wiadomo, że instynkt jest głosem natury; Wiadomo też, że pacjenci czasami instynktownie czegoś bardzo pragną i zamiast najlepszego lekarstwa służy im (roztropne) zaspokojenie tego pragnienia. Pytanie brzmi: jak działają te leki? Czy zaostrzają chorobę? Nie, ale natychmiast towarzyszy im sen i ulga. Jest to standard oceny leków. 31. Kościół grecki, w porównaniu z innymi Kościołami, reprezentuje pewne spóźnienie lub jakby półśmierć, nieuniknioną konsekwencję jego zewnętrznych okoliczności. Pod tym względem to samo dzieje się z Kościołami, jak z krajami: w tych, które leżą pod południowym słońcem, od dawna panuje wiosna; w innych jest już lato, a na północy wszystko jeszcze drętwieje z zimna. Ale północ podziwia wiosnę, gdy na południu zbliża się jesień. Czy rzeczywiście niektóre Kościoły zachodnie nie przypominają już jesiennego ogrodu, z którego zebrano owoce i który nie ma już wystarczającego cienia od liści drzew? A Kościół grecki wyraźnie przygotowuje się do otrząsnięcia się z mrozu i śniegu i rozpoczęcia kwitnienia wiosennymi kwiatami. Najprawdopodobniej Kościoły zachodnie podczas zimy będą musiały czerpać świeże owoce z lata Kościoła greckiego. 32. Nie można zaprzeczyć, że w Kościele zachodnim panuje większa jedność zewnętrzna niż we wschodnim. Ten ostatni, zwłaszcza w niektórych stuleciach, reprezentuje membranę disjuncta. Zaskakujące jest jednak to, że przy takiej koncentracji Kościoła zachodniego nie uchroniono go przed fragmentacją; podczas gdy Kościół Wschodni, pomimo swojego zewnętrznego rozdrobnienia, pozostał przy swojej starożytnej jedności i unikał fragmentacji. Co podzieliło Zachód? Fakt, że w grę wchodziła zbyt duża siła dośrodkowa: zwiększona ściśliwość miażdży ciało. Co uchroniło Wschód przed rozbiciem jedności? Fakt, że siły odśrodkowe działały w nim słabo. Dlaczego słaby? Już między innymi dlatego, że było w nim niewielkie działanie siły dośrodkowej. Ponadto szczęście zawsze dzieli ludzi, a nieszczęście łączy ludzi i wiąże ich razem; Zachód był szczęśliwy i nie smucił się, będąc w pokoju ze sobą; Wschód cierpiał i szukał jedności. 33. Według ciała umarli rodzą się; Czyż nie rodzą się też martwi na duchu, czyli czy nie istnieją duchowe ojczyzny równie nieszczęśliwe jak te cielesne? Wydaje mi się, że to się zdarza. 34. Co jest najgorsze w ubóstwie? Swoją drogą, sprawia to, że człowiek jest zabawny. 35. Jeśli na Sądzie Bożym wystawione zostaną nie tylko czyny, ale także same złe słowa i myśli, to tym bardziej nie zostaną zapomniane dobre słowa i myśli. Oznacza to, że gdy brakuje dobrych uczynków, wiele znaczy myśleć jak najwięcej o dobrych rzeczach. Czy to trudne?.. 36. „Powstaną fałszywi Chrystusowie... i będą czynić wielkie znaki i cuda, jak gdyby mogli zwieść nawet wybranych” (Mt 24:24). Moc tych słów jest taka: będzie wiele znaków i liczba cudów będzie tak wielka, że ​​według wszelkich zasad rozumu trzeba w nie wierzyć i dać się im zwieść. Dlaczego wybrańcy nie dają się zwieść? Ponieważ kierują się czymś więcej niż tylko rozumem: mają coś wyższego niż rozum. Co się stało? Sumienie, uczucie wewnętrzne i prawdziwie duchowe – Duch Święty. Kłopoty bez powodu, kłopoty z rozsądkiem też. Czy jest tylko jeden zły przywódca? A ilu ludzi, którzy z innego powodu nie chcą słyszeć o innym przywódcy! Dlatego jak niewiele potrzeba znaków, aby ich uwieść, poprowadzić, wbrew ich rozsądkowi, jak jeńców, aż na krańce ziemi! 37. Co jest dziś najbardziej namacalnym dowodem wolności człowieka? Jego sprzeciw wobec prawa i sumienia. Tutaj każdy mimowolnie czuje w sobie skuteczność (najprawdopodobniej literówka, zamiast „dwoistości”), a jednocześnie możliwość zrobienia w ten czy inny sposób. Nieszczęśliwy dowód, nieszczęsna wolność, nieszczęsny człowieku! 38. Nieuniknioną wadą osób zajmujących najwyższe stanowiska publiczne jest samotność: wszyscy są pod nimi i daleko od nich. Wokół nich są tylko bariery i przeróżni bożkowie - słudzy i pochlebcy. Na nich są pierwsze promienie słońca; To oni pierwsi doświadczają gradu, śniegu, a nawet błyskawic. 39. Dlaczego diabeł nie żałuje? Ponieważ nie zna choroby i śmierci. Dlaczego on nie wie? Bo nie ma ciała. Ból sprawia, że ​​szybciej, dokładniej i z większą mocą niż cokolwiek innego dowiadujemy się, co oznacza grzech. 40. Mówią, że w ogóle nic nie wiemy o sposobie bycia Boga. Nie, nie możemy tego powiedzieć, coś wiemy. Na przykład wiemy i mamy pewność, że Bóg zna całą przyszłość. Ale ta cecha najwyraźniej nie jest naszym sposobem bycia, ale Boskością. Inna postawa: w nas, albo lepiej we wszystkich istotach rozumnych, istnieje dwoistość prawa i woli. Czujesz, że istnieje w tobie prawo nie od ciebie, ale dla ciebie, że jest ponad tobą i jest czymś wyższym od ciebie, niezależnym od ciebie. W Bogu ta dwoistość nie może istnieć; tam wola jest prawem samym dla siebie. Zatem stat pro racjone voluntas w odniesieniu do Boga jest czystą prawdą. To jest złe tylko w odniesieniu do stworzeń. 41. Czasem czujesz, że składasz się zasadniczo z głowy i serca, że ​​w tych samych miejscach jest coś, bez czego nie możesz się obejść. 42. Wypędzenie Chryzostoma jest uderzającym przykładem zderzenia duszpasterskiej zazdrości z duchem świata. 43. Ci, którzy nie pozwalają na upadek duchów, człowieka... (pominięcie w rękopisie), całego stworzenia, z pewnością muszą dopuścić dwie zasady: dobro i zło. Albowiem na świecie wyraźnie widać dwa strumienie – jasny i ciemny, i oba są równoległe, o ile nasze oko je widzi. 44. Jaki jest najlepszy obraz reprezentowania Boga?.. Jako najwyższy wolny. Wszystkie Boskie działania, sam umysł, same idee muszą zostać ostatecznie sprowadzone do wolności. To właśnie czyni Pismo Święte. O, jakże głębsze i mądrzejsze niż nasze teorie i systemy! 45. Według nauk racjonalistów religia chrześcijańska jest najlepszą religią dla utwierdzenia człowieka w cnocie, dla natchnienia jego wiary nadzieją. Moim zdaniem albo kłamią, oszukują, albo sami nie rozumieją, co mówią. Jakie wzmocnienie wynika z wiary, jeśli Chrystus umarł i nie zmartwychwstał? Jakie jest wsparcie dla wiary, skoro według Żydów życie tak najświętszej Osoby, jak Syn Marii, zakończyło się tak, jak się skończyło? W tym przypadku historia Proroka z Nazaretu jest nowym, nierozwiązanym sprzeciwem wobec Boskiego panowania nad światem. Neolodzy twierdzą, że Chrystus został przywrócony do życia dzięki opiece swoich przyjaciół i właśnie w tym – że będąc ukrzyżowanym nie mógł umrzeć i powrócić do życia – odnajdują w Nim znak Opatrzności, znak Bożej miłości do Niego. Wielkim znakiem miłości jest nie umierać, przetrwawszy wszystkie męki śmierci! Jest raczej oznaką przyjaznej miłości. Ważną nagrodą za taki wyczyn jest pozostanie przy życiu, aby następnie przeżyć kolejne dwadzieścia i trzydzieści lat w ciemności sprawcy, jak neologowie przypuszczają o Jezusie Chrystusie! Męczennicy nie umarli za zamrożonego i odrodzonego Chrystusa... (jest to napisane w całym rękopisie, ale jest tu oczywiście pominięcie). Zniknie cała godność, cała pociecha wiary chrześcijańskiej. 46. ​​​​Jedna z największych tajemnic wszechmocy Boga, czyli inaczej mówiąc, twórczej mocy natury objawia się w obrazie pochodzenia stworzeń; Dlatego przyrodnicy powinni najbardziej zwracać na to uwagę. Obrazy narodzin są różne; ale śmierć jest taka sama dla wszystkich. 47. W chorobie ujawniają się sympatie członków tych, których łączy szczególna więź przyjaźni lub sprzeciwu. To samo dzieje się w nieszczęściu; tutaj możesz zobaczyć, kto jest prawdziwym przyjacielem, a kto wrogiem. 48. Rzeka wchłania wszystko, co żyje, a gdy tylko to, co wchłonie, obumrze, wypluwa je na powierzchnię i wyrzuca na brzeg. Czy nie to właśnie robi rzeka czasu z wieloma wspaniałymi ludźmi? Za życia wciąga ich w otchłań ciemności i zaniedbania, a po śmierci ukazuje ich oczom wszystkich. 49. Kiedy słońce zbliża się do zimy, odczuwamy więcej ciepła; a gdy nadejdzie lato, nastaną dotkliwe mrozy. Czyż nie tak samo jest z losem człowieka? Czyż nie wtedy zaczyna się odwrotny zwrot, kiedy człowiek znajduje się pośród tego, co najwyższe – szczęścia lub nieszczęścia? 50. Najzwyklejszy człowiek uwielbia, gdy mu się wierzy na słowo, obrażają go przejawy nieufności, niechętnie powołując się na dowody, choć ich nie brakuje. Jak Stwórca może nie wymagać wiary od swoich stworzeń? Jak się nie obrazić, gdy nie chcą... (w rękopisie jest napisane: „nie chcą tego zrobić nawet według Jego głosu”... oczywista niepoprawność; czy nie należałoby tego sprostować: czasami nie chcą tego przed Nim zrobić?..) zrobić choćby jednego kroku, nie zastanawiając się najpierw, dokąd to prowadzi i co się tam stanie... (znowu jest napisane: „to będzie - właściwie misami”; czy nie należy tego czytać: na własne oczy)? Rzeczywiście, traktujemy siebie jak bogów, a Boga jak naszego dłużnika lub wroga. Wierzą swojemu ojcu i matce, wierzą swoim przyjaciołom i towarzyszom, wierzą wielkiemu (oczywiście literówka, zamiast: każdemu) nieuczciwemu człowiekowi, ale nie chcą wierzyć Bogu i żądać dowodów! 51. Pytają: „Jak Robespierre bez doskonałych talentów wspiął się na sam szczyt Francji w jej najbardziej burzliwym czasie?” Odpowiedzią na to jest ta sama burza, która szalała nad Francją, oraz fakt, że Robespierre był lżejszy niż wszyscy inni, dlatego trąba powietrzna uniosła go wyżej niż wszystkich innych. Co to za łatwość? To, że nie miał żadnych przywiązań, był bezinteresowny, uczciwy, nieprzekupny, fanatycznie dążył do tego samego... Poza tym: ciśnienie podczas trzęsienia ziemi często podnosi góry z powierzchni, nawet z dna morza, aż do chmur, i tak to, co było na dole, okazuje się ponad wszystkim, na przykład muszlą. To samo dotyczy Robespierre’a i innych jemu podobnych. Wulkan rewolucji wyniósł ich ponad wszystkich? Dlaczego?.. Ponieważ znajdowali się nad tym samym miejscem, gdzie wichura wysadziła trąbę powietrzną, czyli swoim sposobem myślenia i pozycją zewnętrzną znajdowali się w samym sercu rewolucji. 52. Następuje nagła śmierć ciała. Następuje nagła śmierć duchowa, na przykład upadek gwiazdy porannej. 53. Najbardziej śmiertelna choroba może wystąpić po wstrząsie, jednym dotknięciu. A najsłabszego zdrowia nie przekazuje się poniżej wieloma i mocnymi ciosami. Co to oznacza? A może śmierć jest ważniejsza od życia? Nie może być. Jeśli tak się stanie, dzieje się tak dlatego, że życie osłabło, podobnie jak kurz. A kiedy jest wyżej, łóżko jednym dotknięciem natychmiast odzwierciedla śmierć, infekcja ustępuje, przywraca zdrowie i życie (jak im napisano; ale tutaj jest to zapisane najprawdopodobniej błędnie, choć znaczenie jest jasne). Przykład: dotyk Zbawiciela. 54. Bez względu na to, jak majestatyczne jest sklepienie nieba, gdy tylko przyjrzysz się mu dokładnie, od razu poczujesz, że (jest to) jedna odwrotna strona i tam jest twarz! 55. Czy na gwiaździstym niebie jest jakiś regularny układ? Generalnie najwyraźniej nie. Wszystko układało się jak po jakimś mocnym szoku: było tam skondensowane, czasem według regularnego schematu, czasem losowo. Tymczasem całkowicie poprawne figury geometryczne w rozmieszczeniu niektórych gwiazd pokazują, że w rozmieszczeniu było nie tylko znaczenie, ale także geometryczny umysł. To uporządkowanie przywodzi na myśl porządek w ogóle. Czy on tam nadal jest, czy był? Można powiedzieć jedno i drugie. W pierwszym przypadku trzeba powiedzieć, że z naszego punktu widzenia nie widać całości, a co za tym idzie, nie widać też porządku. W tym drugim przypadku na podstawie tego, co widzieliśmy w praktyce, tak jest. 56. Grzech zabiera człowieka albo siłą, nie pozwalając mu opamiętać się, jak gniew, albo przebiegłością, jak inne wady. 57. Czy można przywrócić niewinność cielesną? Jest to zabronione. A co z niewinnością duchową i moralną? To też musi być niemożliwe. Ale mówią, że to możliwe! Czy tak jest i dlaczego tak jest, jeśli tak? 58. Boję się Boga i nie boję się nikogo. Nie boję się Boga, boję się wszystkiego i wszystkich. 59. Bóg stworzył świat – na jaki obraz? Bóg nie ma innego obrazu niż swój własny. Jeśli tak, to świat został stworzony na obraz Boga; dlatego musi odzwierciedlać całą Trójcę. I rzeczywiście, in toto mundo lucet trinitas, jak powiedział starożytny pogański filozof. Jaka Trójca? Tego samego, którego naucza chrześcijaństwo. Patronimika jest widoczna wszędzie; Słowo słychać wszędzie; wszystko oddycha Duchem i Duch dmucha wszędzie. 60. Bóg mówi: „Na pewno umrzecie” (Rdz 2,17), diabeł jest odwrotnie. Nie wierzyć w Boga, ale wierzyć w diabła, wierzyć w niebo, wierzyć teraz, jest absurdem. Ale to jest grzech, zawsze jest to rodzaj szaleństwa. 61. W świecie diabła nie ma śmierci, ale czy jest lepsza? Nie ma też pokuty. 62. Złodziejowi okazującemu skruchę na krzyżu powiedziano: „Dziś ze mną będziesz w raju” (Łk 23,43). Jednak po tak kojącym powiedzeniu połamały mu się nogi. Znak, że kary nie zostają uwolnione nawet po przebaczeniu. Dlaczego? Zgodnie z ich prawdopodobnie moralną potrzebą ukarania. 63. Skrajności w występku mogą być przydatne dla cnoty; tutaj cała nienaturalność występku staje się widoczna, staje się ciężka dla duszy i nie do zniesienia. Jeśli kiedykolwiek, to w chwili skrajnego grzechu może nastąpić powrót do królestwa cnoty. 64. Jest w nas prawo moralne i wolność; dlatego poza nami jest Bóg i nieśmiertelność. Na tym polega istota metafizyki i moralności. 65. Gramatykę, zwłaszcza czasownik, można uznać za przejaw wolności i duchowości duszy. Czy substancja może powiedzieć: idź, zrób to czy tamto!.. Tryb łączący wciąż tchnie inteligencją i wolnością. Czasy przeszłe i przyszłe są oznaką nowoczesności duszy, która nie zawiera się w teraźniejszości. 66. „Wtedy nie będę zawstydzony, zawsze będę patrzeć na wszystkie Twoje przykazania” (Ps. 119:6) Doprawdy, człowiek może podobać się Bogu tylko wtedy, gdy jest prawdziwie cnotliwy, a jest naprawdę cnotliwy, gdy jest cnotliwy zawsze, we wszystkim. Kiedy jednak nastąpi to upragnione „wtedy”? Gdzie można zdobyć taką cnotę?.. Dobrze jest, jeśli ktoś przynajmniej przestrzega wszystkich przykazań, czuje się zobowiązany do każdego dobrego uczynku, stara się być nienaganny pod każdym względem i nie uważa niczego za sprzeczne z prawem, które mu przysługuje; dobre i to też! A co jeszcze, o wiele więcej, sam Pan i Jego wszechmocna łaska zrobi dla tych, którzy patrzą w dół? Niezachwianie patrzą na wszystkie Jego przykazania. 67. „Sercem związany mądrością” (Ps. 89:12) Wiązanie się z mądrością wydaje się bardzo dobre: ​​rama jest piękna! Ale bycie związanym sercem jest okropne na pierwszy rzut oka. A jednak są ludzie – „sercem związanym z mądrością!” Kto to jest? Ci, którzy w pogoni za mądrością i wiedzą stracili z oczu miłość; którzy pozwolili, aby zimna wiedza, suche teorie, abstrakcyjne debaty ochłodziły ich uczucia i wysuszyły serca. Spójrzcie na innego mędrca!.. On ma otchłań wiedzy; kieruje się zasadą, że krok jest celem i planem. A serce!... Biedne serce jest uwięzione w tej mądrości jak w więzieniu; spętany dookoła kalkulacjami, nie ma odwagi zwrócić się o litość i współczucie. Takie spętanie serca jest niemal nieuniknionym losem tych, którzy filozofują w żywiołach świata, gdyż ziemska mądrość z natury ma cechę żelazną (gwiazdową). Przeciwnie, mądrość niebiańska daje ruch i przestrzeń sercu, ponieważ ze swej natury jest ono wypełnione „miłosierdziem i dobrymi owocami” (Jakuba 3:17). 68. „W sercu swoim ukryłem Twoje słowa, abym nie zgrzeszył przeciwko Tobie” (Ps. 119:11) Tutaj należy umieścić Biblię dla tych, którzy przy jej pomocy chcą pozbyć się przeklętego nawyku grzechu! Nieważne, na jakim zaszczytnym miejscu się to znajdzie, wszystko jest na swoim miejscu, dopóki nie zostanie ukryte w sercu. Na tę prawdę powinni zwrócić szczególną uwagę ci, którzy kochają Biblię w bogatych ramach, za złotymi ramami. Jak ukryć Biblię w swoim sercu?.. Pilnie ją czytając, pilnie zastanawiając się nad nią i jej treścią, wreszcie pilnie wykonując to, co jest w niej napisane. 69. „Rozdawajcie dumne zamysły swoich serc” (Łk 1:51) Oto sposób mądrości Bożej, aby ukarać pysznych! Nie wymaga to żadnego wysiłku, żadnych specjalnych środków; Wystarczy jedna myśl – własne serce. „Rozdajcie... myśli ich serc”. W jaki sposób myśl marnuje pysznych? Bardzo naturalne i potrzebne razem. Pokorne serce jest jak głęboka studnia, w której woda spokojnie stoi, kołysząc się od tchnienia Bożej łaski, odbijając pełne oblicze duchowego słońca i emanując strumieniami dobrych myśli i uczynków. Ale dumni mają serce jak dumne, bulgoczące źródło, które spadając z klifu na klif, nieustannie rozpryskuje się. Rozpraszając się, myśli dumnych same się marnują. Porwany przez ten czy inny arogancki plan, dumny jest nieustannie, że tak powiem, podzielony na części, marnując na próżno swoje siły, zdolności i czas. Próbując zrobić wiele ponad siły, często upada i załamuje się. To prawo marnotrawstwa dotyczy jeszcze bardziej wielu dumnych ludzi. Nie ma mowy, żeby mogli się razem dogadać. Zamysły ich serc sprzeciwiają się sobie i sprawiają, że nie tolerują się nawzajem. „Wydawajcie dumne myśli swoich serc”. 70. "I modlił się wiele, aby ich nie wypuścił z kraju. W pobliżu góry było wielkie stado świń. I modliły się do Niego wszystkie złe duchy, mówiąc: Wpuść nas w świnie, abyśmy do niego weszli" (Mk 5,10-12) Cóż za straszliwie żałosna modlitwa! Poproś, jako specjalną przysługę, o pozwolenie na wejście do stada świń; czy może być bardziej nikczemny los? A kto prosi o tak żałosne miłosierdzie? Bezcielesne duchy, które kiedyś żyły w niebie, posiadały największą siłę i moc i były błogie w świetle Oblicza Boga. To właśnie oznacza grzech! Albowiem grzech wyrzucił szatana i jego aniołów z nieba; grzech uczynił ich tak nieszczęśliwymi, że pozwolenie na wejście do stada świń jest dla nich wielkim miłosierdziem. Czy tylko w świecie duchów grzech powoduje tak straszliwą przemianę? Nie, gdziekolwiek może pojawić się cień grzechu. Mówimy z intencją: cień grzechu. W świecie materialnym, wśród irracjonalnych stworzeń, nie ma grzechu w swojej postaci, ponieważ nie ma wolności; ale i tutaj może pojawić się cień grzechu: odejście od najlepszych praw istnienia na rzecz mniej doskonałych. Każde bowiem stworzenie może z całą dokładnością podążać za wzorową formą swojej rasy lub może od niej odejść, nie osiągając, że tak powiem, w pełni swojego przeznaczenia. To właśnie nazywamy cieniem grzechu. Co produkuje ten cień? Zawsze towarzyszy mu niedoskonałość, brzydota, słabość, kruchość. Weź kryształ o nieregularnych krawędziach, z nielegalnym, że tak powiem, pęknięciem; brakuje mu należytej czystości i blasku; jest kruchy i ma niewielką wartość. Spójrz na roślinę, która odbiega od przykładu swojego gatunku; jest mały, krzywy, brzydki; wydaje mniej owoców i nie żyje tak długo. Zwróć uwagę na zwierzęta powstałe z nienaturalnej mieszanki ras: są też małe, słabe i niezdolne do kontynuowania swojego rodzaju. W ten sposób powodując brzydotę i zniszczenie na obu krańcach wszechświata – w świecie duchów i w świecie materialnym – grzech ze szczególną zaciekłością objawia swą trującą moc w centrum stworzenia, gdzie stoi człowiek. Jako istota łącząca widzialne i fizyczne z niewidzialnym i duchowym, jako redukcja wszystkiego, co stworzone, człowiek jest zatem zdolny zarówno do największej błogości, jak i do największego nieszczęścia. Zatem grzech nie niszczy nikogo tak bardzo, jak człowieka. Zarówno w świecie materialnym, jak i duchowym grzech spowodował śmierć; ale w pierwszym cielesnym, w ostatnim duchowym; w człowieku grzech spowodował głęboką śmierć fizyczną i duchową. W samym piekle będzie prawie przyjemniej dla złego ducha niż dla zatwardziałego grzesznika, gdyż duch będzie dręczony przez samego ducha, a grzeszny człowiek będzie dręczony duchem i ciałem. Zatem, człowiecze, bój się grzechu przede wszystkim: to jest twój pierwszy i ostatni wróg! 71. „Po części... rozumiemy” (1 Kor. 13:9) Tak głosi wiara od osiemnastu wieków, ale biedny rozum wciąż tego nie słyszy i często krzyczy, że wiara jest nie do pogodzenia z rozumem. Nie, wiara rozumie tak samo jak rozum, rozumie nawet lepiej niż rozum to, co rozumie, tylko rozumie częściowo. Ale czy rozum, który podejmuje się rozumieć i interpretować wszystko, rozumie wszystko całkowicie? Krąg wiedzy, podobnie jak kula ziemska, nie ma swoich biegunów niedostępnych do badań? Czy w samym środku poznania, jakby pod równikiem, są krainy, gdzie żaden myśliciel nie postawił jeszcze stopy?… Po części jest przeznaczenie całej naszej wiedzy, nieuniknione przeznaczenie nie tylko ziemskiej egzystencji, ale najprawdopodobniej życia wiecznego. Jest tylko jeden Bóg, który jest wszechwiedzący. Przeciwnie, jeśli porównamy częściowe rozumienie wiary z częściowym rozumieniem rozumu, to to drugie okaże się pod wieloma względami węższe i uboższe od pierwszego. Aby się o tym całkowicie przekonać, wystarczy wziąć jeden prosty spis treści przedmiotów składających się na doktrynę chrześcijańską i przedmiotów, którymi zajmuje się filozofia; Porównując jedno z drugim widać, że krąg doktryny religijnej jest znacznie szerszy niż krąg filozofii, że ta pierwsza obejmuje wiele bardzo ważnych aspektów ludzkiej egzystencji oraz to, czego filozofia nie osiąga i nie może dotrzeć. 72. „Nawet gdyby była dla was rzeka ziemi, a nie wierzyliście, a gdyby była dla was rzeka niebios, czy uwierzylibyście?” (Jana 3:12) Oznacza to, że to, co niebiańskie, bardzo, bardzo różni się od ziemskiego! To tak niepodobne, że nawet gdyby została objawiona, a w dodatku przez tak niebiańską Osobę, jaką był Jezus Chrystus, to nie znalazłaby wiary wśród nas!.. Dlaczego tak jest?.. Z powodu skrajnego oddalenia ciał niebieskich od wszystkiego, co ziemskie. Astronomia mówi nam, że materialne niebo, chociaż podlega nawet naszemu zmysłowemu spojrzeniu, jest jednak zbudowane według innych praw niż te, które w większości obowiązują u nas na Ziemi; O ileż bardziej musi być dużo i dużo inaczej niż u nas w duchowym niebie. Ogólnie rzecz biorąc, im wyższy obraz bytu, tym bardziej jest przeciwny najniższemu obrazowi bytu; Widzimy to na całej drabinie stworzeń pod nami. Ale nasz prawdziwy sposób bycia w stosunku do świata duchowego jest oczywiście pierwszym krokiem. Czy można się dziwić, że jest ona nie tylko zniesiona, ale wręcz sprzeczna ze sposobem niebiańskiej egzystencji? A będąc w opozycji do nieba, czy można się dziwić, że nie możemy zrozumieć tego ostatniego? I to jest bez wątpienia jeden z głównych powodów, dla których Pismo Święte tak mało mówi nam o tajemnicach przyszłego wieku, o naszym stanie po śmierci. Jak rozmawiać o czymś, na co nie ma w głowie żadnych pojęć, a w naszym języku nie ma słów? Doświadczenie św. Pawła, który został uniesiony do nieba, doskonale wyjaśnia tę ważną prawdę. W raju apostoł widział i słyszał wiele rzeczy, których nie można zobaczyć ani usłyszeć na ziemi. Pewne pojęcie o tym, co zobaczył i usłyszał, pozostało w nim nawet po powrocie na ziemię. Ale co? Nie potrafił znaleźć słów w ludzkim języku, aby opisać to, co widział i słyszał. Nie mogłem nawet powiedzieć z całą pewnością (bo nie wiedziałem na pewno), czy był w ciele, kiedy był w niebie, czy poza ciałem? Zatem wszystko, co widział i słyszał w niebie, nie przypominało wszystkiego, co mamy na ziemi! Zatem jego stan w tamtym czasie różnił się od wszystkich naszych zwyczajnych i najbardziej niezwykłych warunków! Co z tego? Po pierwsze, żeby nie oceniać spraw niebieskich na podstawie spraw ziemskich. Na większość tego, co tu widzimy, słyszymy i robimy, w ogóle nie ma miejsca; wręcz przeciwnie, jest właśnie miejsce na to, czego „oko nie widziało i ucho nie słyszało, i co do serca ludzkiego nie wstąpiło” (1 Kor. 2:9). Po drugie, nie dajmy się znudzić faktem, że nie zostają nam ujawnione szczegóły naszego przyszłego stanu za grobem. Wręcz przeciwnie, powinno nas to cieszyć i pocieszać, ponieważ dokonano tego właśnie ze względu na wielkość tego stanu i jego skrajne wyniesienie w porównaniu z naszym stanem obecnym. Po trzecie, nie lgnijmy zbytnio do naszego obecnego, ziemskiego sposobu bycia, ponieważ jest on nie tylko dany na jakiś czas, i to bardzo krótki, ale pod wieloma względami stoi w opozycji do naszego przyszłego sposobu bycia, tak że ten, kto się go kurczowo trzyma, z tego właśnie powodu, nie może szybko i wygodnie zbliżyć się do wyższego sposobu bycia. Przeciwnie, jeśli to możliwe, wyrzeknijmy się z góry wszelkich więzi ziemskich i cielesnych i wznieśmy się do obrazu istoty najwyższej, której główne cechy są nam wskazane w Słowie Bożym i której wzór pozostawili nam święci Boży ludzie. Tego wymaga nasze własne wieczne dobro. 73. „Nie wypierajcie się Syna i nie wypierajcie się Ojca, ale wyznajcie Syna i miejcie Ojca” (1 Jana 2:23) Niektórzy (a czy jest ich wielu?), odrzucając Syna, mimo to myślą, że mają Ojca: niektórzy nawet (tak przynajmniej mówią) odrzucają Syna, aby mieć Ojca. Tak, wszyscy tacy ludzie wiedzą, że to niemożliwe, absolutnie niemożliwe: „odrzucić Syna”, a tym samym „nie mieć Ojca”! Chciałbym wiedzieć: dlaczego tak jest? Ponieważ „nikt nie zna... Ojca... tylko Syn i ten, kto Syn chce objawić” (Mt 11,27); ale jak objawi Ojca temu, kto sam siebie odrzuca?… Ponieważ „nikt nie może przyjść” do Ojca oprócz Syna (Jana 6:44); ale jak Syn przez Siebie poprowadzi do Ojca, gdy oni uciekają od Niego?.. Bo w końcu Syn „i Ojciec” są „jednym”! (Jana 10:30). Jakże potem żałosny jest los tych, którzy całe życie starają się poznać Ojca bez Syna!... I czy nie jest to podobne do kogoś, kto próbuje poznać słońce bez jego promieni, grzmot bez dźwięku, jaki wydaje, wiatr bez ruchu powietrza? 74. „Zawsze się radujcie” (1 Tes. 5:16) Oznacza to, że optymizm lub stwierdzenie, że „wszystko na lepsze” nie jest marzeniem. W przeciwnym razie jak można być zawsze szczęśliwym? Radość jest uczuciem mimowolnym; kiedy człowiek czuje się dobrze, jest nawet bez pozwolenia zadowolony z siebie i wesoły; a gdy ktoś znajdzie się w trudnej sytuacji, bez względu na to, jak bardzo zaprosisz go do radości, nie będziesz się radował. I rzeczywiście św. Paweł, zanim powiedział: „zawsze się radujcie”, już dawno temu powiedział, że „tym, którzy wierzą w Boga, wszystko będzie sprzyjać ku dobremu” (Rz 8,28). Potem staje się jasne, jak zawsze można się radować; Niezrozumiałe jest nawet, jak nie zawsze można było się potem radować, skoro dla wierzących wszystko „przyspiesza ku dobremu”, a dobro ze swej istoty jest takie, że wszystko zawsze może przynieść radość, to w tym przypadku smutek, szczególnie pozbawiony radości, jest charakterystyczny tylko dla tych, którzy nie wierzą w Boga. Warto jednak wiedzieć, na jakiej podstawie głosiciele optymizmu głoszą bez wiary w Boga i Pośrednika Boga i ludzi, bez którego wiara w Boga nie tyle podoba się grzesznikowi, co przeraża? W tym wypadku należałoby raczej powiedzieć coś na odwrót, zamiast: „zawsze się raduj” – zawsze smuć się! Spójrz na siebie i wokół siebie bezstronnie: czy istnieje wiele powodów do ciągłej radości? Salomon wiedział, jak znaleźć źródła radości; szczególnie starał się je odkryć i pomnożyć: co wtedy? Na dnie wszelkiej radości odnalazł „marność i upadek ducha”!... (Kazn. 1:2, Izaj. 65:14). Bez Boga i Jego Jednorodzonego Syna, Zbawiciela ludzi, nie ma dla ludzi radości. Tylko jeden prawdziwy chrześcijanin może i powinien „zawsze” się radować. 75. „Wielki jest człowiek” (Przyp. 20:6) Tak wielka, że sam wielki Znawca i Sędzia wszechrzeczy postawił ją ponad wszystko na świecie. „Co za pożytek dla człowieka” – mówi – „jeśli cały świat pozyska, a duszę swoją straci?” (Mateusza 16:26). „Wielką rzeczą jest człowiek”, ponieważ ta rzecz wyszła od Największego, w wyniku Wielkiej Rady, i była wiele warta. „I rzekł Bóg: Uczyńmy człowieka” (Rdz 1,26). „I stworzył Bóg człowieka, wziął proch z ziemi i tchnął w jego nozdrza dech życia” (Rdz 2,7). „Wielki jest człowiek”, bo ta rzecz ma największe znaczenie i zawiera niezwykle wiele. „I stworzył Bóg człowieka, na obraz Boży go stworzył” (Rdz 1,27). „Wielką rzeczą jest człowiek”, ponieważ jest przeznaczony do wielkich celów. „I niech Bóg błogosławi (człowieka), mówiąc: rozmnażajcie się i rozmnażajcie się, i zapełniajcie ziemię, i panujcie nad nią” (Rdz 1:28). „I wziął Bóg człowieka, którego stworzył, i wprowadził go do raju słodyczy, stworzył go i strzegł” (Rdz 2,15). „Człowiek jest rzeczą wielką”, gdyż upadek tej rzeczy przekształcił i wraz z nią wszystko przewrócił. "Wiemy, że całe stworzenie (wraz z nami) wzdycha i cierpi aż do dnia dzisiejszego. Stworzenie bowiem słucha marności nie z własnej woli, ale ze względu na tego, który był posłuszny" (człowiek) (Rzym. 8:22, 20). Jak tę wspaniałą rzecz cenią sami ludzie? Czego nie przestrzega? Co się nie zmienia? Człowiek jest jak syn i dziedzic wielkiego króla, który będąc na wygnaniu od najmłodszych lat zapomniał o swoim wielkim pochodzeniu i równie wielkim przeznaczeniu. Dlatego pierwszą i ostatnią lekcją dla człowieka powinno być: poznaj siebie! 76. „Otwórz moje oczy, a zrozumiem cuda Twojego prawa” (Ps. 119:18) Jakie oczy? Bez wątpienia nie zmysłowe, ale duchowe, oczy umysłu, a jeszcze bardziej - oczy serca, których oświecenia światłem łaski apostoł Paweł kiedyś tak żarliwie pragnął dla swoich umiłowanych uczniów w Efezie (Efez. 1:18). W naturalnym upadłym stanie człowieka oczy te są zamknięte, podobnie jak u niewidomych od urodzenia, i tylko dzięki nim można zobaczyć „cuda… prawa” Bożego. „Cuda”, a nie zwykłe znaczenie prawa; to drugie widać także oczami naturalnego rozumu. Ale prawo Boże ma nie tylko znaczenie, jak prawa ludzkie, ale także cuda, będące wytworem Boskiej mądrości. Pod tym względem objawienie Boże jest podobne do widzialnej natury: porządek, wielkość, piękno są w nim widoczne nawet dla słabego oka; ale aby zobaczyć wewnętrzny skład wszechświata, potrzebny jest wgląd w powierzchnię rzeczy – specjalne oko. Święty Dawid od dawna posiadał zwyczajną znajomość prawa, ale jednocześnie widział, że w prawie Bożym kryje się sto razy więcej, niż widział, i że do zrozumienia tego ostatniego nie wystarczą oczy, którymi widział; dlatego modli się do samego Prawodawcy, aby otworzył mu oczy, aby nie widział już sensu, ale same cuda prawa Bożego, to, co w nim jest, co przekracza nasze zrozumienie. Czyż nie był to skutek otwarcia tych oczu w Psalmie 118 Dawida, gdzie w tak uderzający i szczegółowy sposób opisano doskonałości prawa Bożego?... A może konsekwencją tego nie był psalm, ale milczenie: przed cudami nie można mówić. 77. „Mój Ojciec działa aż dotąd i Ja działam” (Jana 5:17) Jak powiedział Mojżesz: „A siódmego dnia odpocznij od wszystkich swoich dzieł, których dokonałeś” (Rdz 2,2). Czy sześciodniowe dzieło rzeczywiście było niekompletne, że po chwili spokoju trzeba było ponownie zabrać się do pracy i ją kontynuować, czy też dokończyć? Nie, wtedy wszystko, co było potrzebne, zostało zrobione i wszystko, co zostało zrobione, było bardzo dobre, jak pokazuje przegląd dzieła samego Wielkiego Wykonawcy; zatem pokój Boży był zupełny i trwałby na zawsze, gdyby nie objawiła się potrzeba nowego stworzenia. Kto odkrył tę potrzebę? Ty, człowieku. Jak? Twój upadek i przez niego przemiana wszystkich rzeczy. Odkąd spadłeś z wysokości boskości i zabiłeś się na śmierć, Ojciec i Syn wciąż to robią i będą to robić, dopóki nie zmartwychwstaniesz i nie powstaniesz, nie zaczniesz żyć w całej pełni pierwotnego życia, nie zajmiesz ponownie swojego miejsca, a przez Ciebie wszystkie inne stworzenia zostaną odnowione i prowadzone. Praca w czasie, w którym należy jedynie odpocząć, jest sama w sobie stanem niepożądanym; lecz człowiek, naruszywszy pokój Boży i zmusiwszy miłość swego Stwórcy do ponownego działania i, że tak powiem, do pracy, nie tylko nie ułatwia tego dzieła, ale w każdy możliwy sposób je zaostrza, zatwardza ​​i zasmuca, tak że bardzo wielkoduszna cierpliwość Boga jest czasami zmuszona użalać się nad dziełem powierzonym Mu przez ludzi (Iz 7,13). Jeżeli gdziekolwiek istnieje pewne miejsce spokoju dla twórczej działalności, to jest ono w duszach sprawiedliwych ludzi. „To jest mój pokój... – mówi sam Bóg: „Tutaj zamieszkam” (Ps 131, 14). W tym duchu Kościół Święty ustami swego duchowieństwa głosi: „Jeden jest święty, a drugi spoczywa w świętych!” Wyrażenie jest głębokie i bardzo znaczące! Jeśli teraz na całym świecie tylko ty, człowiek, możesz przynieść pokój swojemu Stwórcy, uznaj swoją korzyść i nie przegap cennej okazji, aby służyć swojemu Panu teraz, abyś mógł także uczestniczyć w tej Boskiej Sobocie, która nastąpi po nowym stworzeniu. 78. „Jeśli wyznajemy nasze grzechy, On jest wierny i sprawiedliwy, aby nam przebaczył nasze grzechy i oczyścił nas od wszelkiej nieprawości” (1 Jana 1:9) Cóż za niezwykła logika! Wierny i sprawiedliwy; Dlatego przebaczy nam wszystkie nasze grzechy, jeśli je wyznajemy i przyznamy się do winy! Ale takie postępowanie przystoi jedynie miłosierdziu; a nieodłączną właściwością prawdy jest osądzanie, potępianie winnych i karanie. Jak zatem Boska prawda zapomniała, że ​​tak powiem, o swojej naturze i zamieniła się w miłosierdzie? Dalej: Syn Boży, Istota najczystsza i najdoskonalsza, z miłości do upadłego rodzaju ludzkiego wziął na siebie wszystkie grzechy ludzi i przez swoje cierpienie i śmierć zadośćuczynił za nich Boską sprawiedliwość w całej jej pełni i mocy, pod warunkiem, że ci, którzy odwrócą się od ścieżki zła i swoich kłamstw i będą prosić o miłosierdzie w Jego imieniu, zawsze i bez zahamowań je otrzymają. To najmiłosierniejsze przymierze dla upadłej ludzkości i wszystkich grzeszników zostało przyjęte i potwierdzone na wieki przez samą sprawiedliwość Boga. Następnie za każdym razem, gdy grzesznik okazuje skruchę i prosi o miłosierdzie, nie tylko miłosierdzie Boże, które zawsze wstawiało się za nieszczęsnymi grzesznikami, ale sama Boska prawda, która ze swej natury kiedyś sprzeciwiała się nam, domaga się przebaczenia grzesznikowi. W przeciwnym razie Sam Niebiański Sędzia nie zachowałby wierności przymierzu i porozumieniu, które On sam przyjął, zatwierdził i zatwierdził; inaczej Boska sprawiedliwość przestałaby być sprawiedliwa... Stąd ta niezwykła logika! Z Golgoty!.. 79. „Przez nadzieję... jesteśmy zbawieni” (Rzym. 8:24) Dokładnie, z nadzieją; po co jeszcze? Nasza przeszłość jest strasznie mroczna! Nasza teraźniejszość jest zadziwiająco cienka i uboga! Dlatego jeśli nastąpi zbawienie, stanie się to w przyszłości; ale kto zagwarantuje na przyszłość? Jeśli oceniamy na podstawie przeszłości i teraźniejszości, to raczej powinniśmy rozpaczać co do przyszłości, ponieważ przyszłość jest konsekwencją przeszłości i teraźniejszości. Tylko w świetle objawienia przyszłość może wydawać się jasna i radosna – i rzeczywiście tak się dzieje! Nie ma nic bardziej majestatycznego niż poglądy, w których Boskie objawienie przedstawia naszą przyszłość; tutaj wiele wykracza poza granice nie tylko naszego doświadczenia, a nawet koncepcji: „którego oko nie widziało i ucho nie słyszało, i do serca ludzkiego nie wstąpiło, według świadectwa słowa Bożego, to, co Bóg przygotował tym, którzy go miłują” (1 Kor. 2:9). 80. „We wszystkim i we wszystkim: być nasyconym i odczuwać głód, mieć obfitość i brakować” (Fil. 4:12) To jest prawdziwa miara całkowitej doskonałości! Aby tego dokonać, trzeba umieć nie tylko być bogatym, ale także być pozbawionym – nie tylko być pozbawionym, ale także być bogatym. Możliwość przegrania oznacza wiele, wiele, ale nie wszystko. Ilu jest takich, którzy nauczywszy się być pozbawionymi, nie umieją obfitować! A to drugie, nawet teraz, jest często tak samo konieczne jak pierwsze, a później będzie jedyną koniecznością, gdyż człowieka doprowadza się do stanu, w którym nie będzie ubóstwa, a zatem konieczna będzie jedynie możliwość nadmiaru. Jak nabywa się tę wielką umiejętność?.. Beznamiętność. A beznamiętność?.. Bezinteresowność. A co z bezinteresownością?.. Samowiedza. A samowiedza?.. Zajęcie się sobą i pogłębianie siebie. Zdolność do obfitości, podobnie jak zdolność do bycia pozbawionym, jest cechą i właściwością duszy; ale wzmacniana ciągłymi umiejętnościami, w cudowny sposób przekazywana jest samemu ciału. Z biografii wielkich ascetów jasno wynika, że ​​ich ciało mogło nie tylko zostać pozbawione, ale i obfitować, zgodnie z wolą ich ducha; aby na przykład nagle, po najsurowszym poście i największych trudach, mogli w razie potrzeby pozwolić sobie na nieszkodliwe spożywanie szerokiej gamy potraw. 81. „Kto przyjdzie, niech przyniesie księgi, zwłaszcza skórzane” (2 Tym. 4:13) Kto pisze w ten sposób do swojego przyjaciela i daje mu takie zadanie? Student, który studiuje nauki ścisłe i dlatego czyta książki? Albo mentorem, który uczy przedmiotów ścisłych i do tego potrzebuje książek? A przynajmniej osobą, która ma dużo wolnego czasu i chce go wykorzystać na czytanie książek? Nie, to właśnie pisze apostoł Paweł – pisze do apostoła Tymoteusza! Pisze z więzienia! Pisze z całą pewnością, że nadeszła godzina jego „odjścia” (2 Tym. 4:6) i jest już blisko ołtarza jako ofiara! Jakie to cenne książki, które mogłyby zająć taką osobę, w takim miejscu, w takim czasie? Bez wątpienia pierwsze miejsce wśród tych ksiąg zajmowało Pismo Święte Starego i Nowego Testamentu; ale z drugiej strony wyrażenie: „książki, zwłaszcza skórzane”, w naturalny sposób nasuwa myśl, że wśród tych wybranych ksiąg, które Paweł chce zobaczyć przed śmiercią i, że tak powiem, pożegnać się z nimi, znajdowały się nie tylko księgi Starego Testamentu, ale także inne – które dokładnie? Kościół Starego Testamentu u schyłku swojego istnienia posiadał już, oprócz świętego kodeksu natchnionych przez Boga, znaczną liczbę innych ksiąg napisanych przez świętych ludzi. Księgi te nie mogły być obce apostołowi, który przed nawróceniem się na chrześcijaństwo przeszedł wszystkie stopnie edukacji w Jerozolimie, słuchając mądrych lekcji z ust najlepszego z uczonych w Prawie, Gamaliela. Ponadto, sądząc po niektórych fragmentach listów Pawła, w jego świętych rękach znajdowały się inne księgi, napisane przez pisarzy i nie-Żydów. Dość w tym miejscu zauważyć, że taką uwagę poświęca księgom sam apostoł Paweł! Dlaczego to wystarczy?.. Aby pokazać, że czytanie nie jest grzechem, że studiowanie przydatnych książek nie jest nawet sprzeczne z godnością apostolską, aby zajmowanie się tymi zmarłymi mentorami nie wydawało się bezużyteczne nawet dla kogoś, kto sam był żywym mentorem dla całego wszechświata. Dość tego. 82. „Oczy bezbożnych zawsze przyjmują zło, lecz dobrzy milczą na wieki” (Prz. 15:15) To pierwsze wcale nie jest zaskakujące, ponieważ skoro cały świat tkwi w złu, wystarczy, że tak powiem, otworzyć okno, aby zło natychmiast wlało się do duszy ze wszystkich stron: oczy złego, wobec wszystkich innych jego uczuć, są otwartymi oknami na zło; Czy można się dziwić, że „zawsze... godzą się na zło”? Ale w jaki sposób „dobrzy ludzie... milczą na zawsze?” milczeć, gdy wokół panuje zamieszanie? Kiedy oni sami muszą często, w mniejszym lub większym stopniu, uczestniczyć w plotkach życia codziennego? Łagodny jak morze: jest bardzo wzburzony, czasami wydaje się jęczeć i wydawać krzyki, ale to wszystko jest na powierzchni; głębokość kilku sążni, a morze, jak zapewniają przyrodnicy, stoi nieruchomo podczas najcięższej burzy. Taki jest człowiek sprawiedliwy: pomimo zewnętrznych ruchów i cierpień swego zewnętrznego człowieka, milczy on wewnętrznie „na zawsze”. „Prawo Boga swego jest w jego sercu i kroki jego się nie zachwieją” (Ps. 37:31). W nim „pokój Boży przewyższa wszelki rozum” (Flp 4,7). 83. „Kto kocha ojca lub matkę bardziej niż Mnie, jest Mnie godzien” (Mt 10,37) Tylko Bóg, czyli Bóg-Człowiek, mógł to powiedzieć. W stosunku do wszystkich innych istot, bez względu na to, jak wielkie, potężne i korzystne mogą być, takie żądanie byłoby dla nich przerastające, ponad nimi i nieprzyzwoite. Natomiast w stosunku do Boga taki wymóg jest całkowicie słuszny i konieczny. Słuszne: gdyż Ojciec Niebieski jest pierwszym i przede wszystkim ziemskimi ojcami i matkami. Ci drudzy sami muszą Go kochać ponad wszystko i dlatego sami muszą żądać od swoich dzieci, aby kochały Go ponad wszystko, a zatem bardziej niż one. Jest to konieczne: jeśli ktoś nie kocha Boga bardziej niż swojego ojca i matkę, wówczas jego ziemski ojciec i matka będą wyżsi od Boga, co jest całkowicie nielegalne. Ale tej samej miłości, która przystało jednemu Bogu i w tym samym stopniu, żąda od nas i z całą pewnością żąda Jezus Chrystus, gdyż On jest prawdziwym Bogiem i wiara w Niego, jako w prawdziwego Boga, jest koniecznym obowiązkiem każdego. 84. „Bóg jest fundamentem ziemi dzięki mądrości... w Jego sensie otwierają się głębiny” (Prz. 3:19–20) Kiedy patrzymy na różne strony i siły natury, różne strony i siły naszego ducha wchodzą w ruch i aktywność: przy innych umysł natychmiast się budzi i wyobraźnia najmniej inteligentnej osoby zaczyna działać; a u innych budzi się uczucie u osób najmniej wrażliwych, a myśli są eliminowane, a nawet tłumione. Dzieje się tak z widzem natury, oczywiście dlatego, że taka jest struktura samej widzialnej natury; i dlaczego natura jest taka, że ​​podnieca umysł inną stroną i innym uczuciem? Mądry daje na to głęboką odpowiedź w powyższych słowach. Według jego czystej i świętej metafizyki, w samej naturze jedne rzeczy (jak niebiosa z ich ścisłym porządkiem matematycznym) powstały przede wszystkim pod wpływem Boskiej mądrości, inne (jak otchłanie wód z ich ciągłym ruchem i nieokreślonością form) pod szczególnym wpływem zmysłu Boskości. W jednej osobie, jako obrazie Boga, odbija się cała całość Boskich właściwości, cały Stwórca. Zatem, człowiecze, poznaj swoją wysoką godność i bądź tym, do czego zostałeś stworzony. 85. „Ukazał się Syn Boży, aby zniszczyć dzieła diabła” (1 Jana 3:8) Co się dzieje? Czy są to ci, których dopuścił się diabeł po stworzeniu człowieka i których istota polega na zagładzie człowieka? A może tych, których diabeł stworzył przed stworzeniem człowieka, a może i całego widzialnego świata, w wyższym kręgu rzeczy, w jego własnym królestwie? Przede wszystkim bez wątpienia pierwszym, gdyż Syn Boży pojawił się w tym celu, aby zniszczyć dzieła diabła, aby przez nie zbawić osobę, którą zniszczył. Ale oczywiście zbawienne zniszczenie dzieł diabła rozciąga się poza to i na inne straszne owoce jego nieszczęsnego działania, ponieważ na świecie wszystko jest ze sobą powiązane w taki sposób, że doskonałość całości nie ucierpi na tym. Tylko jedno dzieło diabła pozostanie niezniszczalne, że z archanioła światłości uczynił siebie archaniołem światłości i wciągnął inne duchy w tę samą otchłań zła. Z tego powodu on sam, niczym nieuleczalne zło, zostanie wyrzucony z wszechświata wraz ze wszystkimi swoimi sługami, wykluczony z kręgu rzeczy i stanie się cechą, która do niczego nie należy i niczego nie stanowi. Ale czy dzieła diabła nie są ze swej natury takie, że same siebie niszczą? Dlaczego potrzebny jest tak wielki niszczyciel? Aby zapewnić, że konieczne było nie tylko zniszczenie tych strasznych czynów, ale także wzniesienie na ich miejscu dzieł Bożych. Swoim upadkiem diabeł zakłócił porządek rzeczy, przekształcił wszystko, co mógł, ale istota tego, co zostało przemienione, pozostała niezmieniona. Z tego nowego chaosu będzie można ponownie wznieść piękny Boży świat. I w tym wielkim celu ukazuje się Syn Boży. Ten, przez którego wszystko zostało stworzone, wydaje się także wszystko odtwarzać. 86. „Ciało... nie do rozpusty, ale do Pana, a Pan do ciała” (1 Kor. 6,13) Apostoł Chrystusa pragnie odwrócić swoich korynckich uczniów od cielesnych nałogów, do których tak skłonna jest nasza upadła natura, a które z tak niewiarygodną siłą szalały w starożytnym świecie pogańskim, mimo jego pozornie wysokiego wykształcenia, i gdyż To wskazuje w tych słowach na cel istnienia naszego ludzkiego ciała. Osoba zmysłowa patrzy na swoje ciało właśnie jako na narzędzie zmysłowych, cielesnych przyjemności i w tym wyznacza cel swojej egzystencji; apostoł sugeruje coś innego, mówiąc, że nasze ciało, choć cielesne, ma cel nie cielesny, ale duchowy, wzniosły, święty, w jakiś sposób - boski; że ostatecznie jest on przeznaczony nie tylko dla jakichś cielesnych, przestępczych przyjemności, ale wcale nie dla naszych przyjemności, nawet nie dla samego naszego ducha, ale dla Twórcy wszystkich rzeczy – Boga. "Ciało... Panie” – już samo to wystarczyłoby, aby zaszczepić szacunek dla ciała, zmusić je do traktowania go jako naczynie łaski, jako cerkiew Boskości, ale Apostoł nie poprzestaje na tym, objawia godność ludzkiego ciała „od innej, wyższej strony, wykraczającej nawet poza granice naszego pojmowania; mówi, że „a Pan (sam Pan) do ciała”, czyli tak jak ciało należy, jak jakaś własność, do Pana, tak i Pan raczy należeć do ciała, jako Głowa, jako życie i światło człowieczeństwa, wiernego Jemu. Ile myśli rodzi się z tym wyrażeniem, którego nie da się opisać ludzkim językiem!.. A każda z nich powinna służyć jako zachęta do utrzymywania ciała w czystości i świętości. 87. „Nie bądźcie głupi w stosunku do wielkich i małych” (Syr. 5:18) Dlaczego i o Mala? Ponieważ wielkie rzeczy składają się z małych rzeczy; ponieważ największe wydarzenia zaczynają się przeważnie od najmniejszych rzeczy; ponieważ ktoś, kto nie jest przyzwyczajony do zwracania uwagi na małe rzeczy, szybko przyzwyczaja się do ignorowania dużych rzeczy. „Nie bądź głupi”, to znaczy w ogóle nie rezygnuj z uwagi, a nie tylko przywiązuj się do małych rzeczy i nie cenij ich jako wielkich. W tym drugim przypadku dochodzi do drugiej skrajności: myślą o każdej najmniejszej rzeczy, jakby wszystko od niej zależało, i przez to nie mają czasu, aby zwrócić należytą uwagę na rzecz większą, na to, co naprawdę na to zasługuje. Każdemu według własnego uznania: więcej uwagi dla większego, mniej uwagi dla mniejszego; ale z pewnością każdemu według własnego uznania; Tego właśnie chce od nas Mądry. 88. „Moda to brzuch, a brzuch to mięso; Bóg obróci wniwecz i to, i to” (1 Kor. 6:13) Kiedy zostanie zniesiony? Bez wątpienia, kiedy wszystko, co stare, zostanie zniesione – zarówno stary świat, jak i stary człowiek. „Nie będzie pokarmu dla brzucha ani pokarmu dla brzucha”, co oznacza, że ​​przyszły stan odnowy człowieka będzie jeszcze wyższy niż jego stan w ziemskim raju, gdyż tutaj nakazane jest: „Z każdego drzewa prowadzącego do raju będziecie nosić pokarm” (Rdz 2,16), zatem „pokarm dla brzucha” był „dla brzucha, a brzuch dla pokarmu”, a tam, w przyszłym stanie, nie będzie ani jednego, ani drugiego. Z drugiej strony, jak brzuch będący pokarmem i pokarm brzucha zostaną zniesiony, skoro na nowej ziemi, pod nowym niebem, zwycięzcom obiecano jeść „z drzewa żywych” (Obj. 2:7) i „ukrytą mannę?” (Obj. 2:17). To zwierzęce drzewo, ta ukryta manna, to bez wątpienia nic innego jak „trwanie w życiu wiecznym” (J 6,27), które sam Zbawiciel obiecał wierzącym jeszcze na ziemi; ale tym niebieskim Pędzlem jest – On Sam!.. Aby mieć udział w tym Boskim Pędzlu – nie łono, ale czysta i święta dusza. Łono dla brzucha i brzuch dla brzucha zostaną zniesione!.. Co się stanie z tymi, dla których, według słów Apostoła, „łono” jest „bogiem”? Co stanie się z niskimi fanami zimnego bożka, gdy sam bożek rozpadnie się w pył? Niech w wolnej chwili zastanowią się nad tym sami!... Albo niech zajrzą do Listu Apostolskiego; tam wyraźnie ukazany jest straszny koniec tych, „których brzuch jest Bogiem”, a ich „chwała jest w zimnie” (Fil. 3:19). 89. Gniew „i gniew skracają dni” (Syr. 30:26) Przynajmniej to niebezpieczeństwo i strach o ich życie i zdrowie powstrzymałyby gniewnych ludzi i uchroniły ich przed napadami wściekłości! Bo czy niebezpieczeństwo jest małe? Czy strach jest daremny? Ilu ludzi, których wybuch gniewu kosztował życie, których zabił natychmiast, w kwiecie wieku i sił, wśród przedsięwzięć i nadziei? Choć złość nie wybucha na innych tak destrukcyjnie, zawsze rujnuje ich zdrowie i skraca życie. Nie może być inaczej, z samej istoty gniewu. Wstrząsając wszystkimi istotnymi elementami ciała, zaburzając, a nawet chwilowo zatrzymując wszystkie funkcje duszy i ciała, doprowadzając żółć i gniew do stanu wrzenia i rozprzestrzeniania się po ciele, nieuchronnie zaburza cały skład ciała, nieodparcie psuje krew i soki. Zniszczenia, jakie powoduje, można nawet zobaczyć i poczuć. Spójrz na siebie w chwili silnego gniewu w lustrze: będziesz przerażony własnym wyglądem; on jest taki dziki, szkarłatny, obrzydliwy! W tym momencie połóż rękę na sercu: ono bije jak młot na kowadle. Czy takie zagotowanie krwi, takie wstrząśnienie nerwów, takie wylanie żółci nie mogłoby mieć szkodliwego wpływu na życie i zdrowie? Dlatego ludzie wściekli są zazwyczaj suchi, żółci, jakby spaleni w ogniu. Jeśli więc nie ze względu na cokolwiek innego, to ze względu na własne zdrowie każdy powinien być jak najbardziej wolny od gniewu, ponieważ nawet pojedynczy, silny gniew, jak widać na wielu przykładach, może zabić rozgniewaną osobę - na śmierć.