Мисли за бесмртноста

Содржина Мисли за бесмртноста Белешки 1) Ако некој не е бесмртен, тогаш нема постојан гледач на театарот на светот. Кој ќе го цени достоинството на она што се случува на него? Некој треба да биде бесмртен на земјата. 2) Вистината за бесмртноста не противречи на ниту една вистина: многумина, напротив, се нераскинливо поврзани со неа, стојат и паѓаат со неа. Целиот морален поредок е токму ова: ако нема бесмртност, нема ни бесмртност. 3) Дали човек може да биде чесен и љубезен, без бесмртност?.. Можеби поради природна добрина, навика, недостатоци на силно искушение и други работи. Но, дали мора да биде?.. Очигледно не. Зашто, за да бидете позитивно љубезни, во нашиот свет треба да жртвувате многу, понекогаш дури и животот. Што може да го награди за живот ако нема бесмртност?.. Тогаш законот за самоодржување е највисок од сите закони. 4) Бидејќи постои Бог, тогаш тешко е душата да не биде бесмртна. Затоа, оние кои го отфрлаат второто го отфрлаат и првото. 5) Главната работа е, дали има нешто што нема да се сруши со смртта и да го преживее уништувањето на телото? И ова зависи од тоа дали душата е различна од телото? Дали во нас постојат два различни принципи на животот и дали се толку различни што едниот, духовниот, може да постои без другиот, физичкиот? Јадете. Доказот е животот; овде овие почетоци дури стигнуваат до точка на борба - може да се жртвува друг, и да се осуди на смрт. Во смртта, физиката е веќе уништена, но душата е недопрена. Зарем ова не се должи на разликата? 6) Не можеме да ја замислиме душата како материјална, не можеме да замислиме како може да се уништи и распаѓа. Мислата е непропадлива, а душата е мисла; желбата е непропадлива, а душата е желба; волјата е непропадлива, а душата е волјата; Општо земено, свеста е непропадлива, а душата е свест. Сè што можеме да замислиме во овој поглед е дека свеста може да избледи, да престане, како што се случува во сон. Но, самиот сон, покажувајќи ја можноста свеста да престане, открива дека со тоа што престанува, таа не се губи со тоа; будејќи се, секогаш ни е повторно неуништливо. 7) Дали состојбата на свеста е во телото?.. Сега - во одредена состојба на телото; но дали е секогаш вака? Зарем не постои свест без тело? Она што не се случува сега не е доказ за неможност, за сега душата е во врска со телото. Но дали е така без тело, после смртта?.. 8) И ако телесноста генерално била потребна за свеста, тогаш зарем таа не би останала во смрт колку што е потребно? Ќе исчезне ли сета физичка природа? Дали има нешто неуништливо?.. Можеби е многу добро. Тоа што е невидливо не е доказ дека не постои. Суптилноста во материјалот е невидлива. Никогаш не знаете што има во воздухот што е обично невидливо, но видливо под лупа. 2. Вистината за бесмртноста е повеќе предмет на верата отколку вистината за постоењето на Бога. Последново, на некој начин, дури и подлежи на сетилата: „невидливото Божјо“, вели апостолот, „се гледа преку умот на созданието“ (Рим. 1:20), а првото е целосно над сетилата. Зошто е тоа така?.. Дали е тоа поради природната структура на нештата, или поради некаква преобразба на нивниот поредок?.. Словото Божјо ни открива дека вистината за бесмртноста била помрачена случајно, поради падот на човекот. Пред падот, бесмртноста не беше прашање на вера, туку на чувство; човекот не го очекуваше ова како сега, туку го поседуваше, исто како што ќе го поседува по воскресението; тогаш воопшто немаше смрт, не само кај човекот, туку, се разбира, и во целиот свет; тогаш немаше век сегашност и иднина, во иста смисла како сега, иако сегашноста ја следеше иднината; Затоа, вистината за бесмртноста тогаш, ако се суди денес, била појасна и поопиплива од самата вистина на Божјото постоење, бидејќи човекот не секогаш Го гледал Бога со своите очи, туку секогаш со сите сетила чувствувал вечен живот во себе и во себе. Но гревот дојде и сè преобрази (уништи!.. Во создавањето ја внесе смртта, го лиши човекот од бесмртност. Како лишивте? Дали е тоа апсолутно? Словото Божјо не го дефинира ова. Но, бидејќи идниот живот и воскресението го припишува на дејството на Христовите заслуги, тоа значи дека без нив сето тоа не би се случило; што значи тоа? Дека човекот ќе остане во оковите на смртта - или само во телото или во душата? Односно, дали ќе биде целосно уништен? Се чини второто. Но и првото може да се потврди. Тие се навикнати да го тврдат второто повеќе според училишниот концепт за духовност и, според тоа, неуништливоста на човечката душа, како резултат на која таа наводно не може да умре, односно да се уништи, без оглед на влијанието на Христовите заслуги врз ова. Всушност, ако душата по природа е бесмртна, тогаш гревот не би можел да ја убие или, поточно, да ја уништи; можеше само да и го одземе телото и блаженството. Како, во овој случај, се корисни Христовите заслуги?... Очигледно, не толку колку што ја спасуваат човечката душа од пропаст, туку затоа што повторно ѝ го враќаат телото изгубено преку смртта и блаженството. Без Христа, човек, кој се спушта во гробот, никогаш не би излезе од него. Каде би бил, и што би се случило со него?.. Очигледно, во светот не би бил наш, туку пријател; би страдал од нецелосноста на неговото битие и грешноста - и, можеби, колку подалеку, толку полошо би било за него. Сега нешто друго: смртта на телото останува, но како привремена, минлива катастрофа, згора на тоа, онаа која, како резултат на посебна наредба, се свртува во корист на човекот, служи за чистење на неговото битие од сè што се случило во него што е штетно од гревот. Но, како резултат на ова ново нарушување и во исто време редот на нештата - нередот, бидејќи дојде од нас, редот, бидејќи беше исправен и уреден одозгора - постоењето на човекот се распадна, помина низ епохите - затоа стана различно од себе: наместо една личност, се појавија три - жив човек, мртов човек, воскреснат. Секое од овие посебни суштества е оградено едно од друго со темна, непробојна преграда. Жив човек не гледа мртовец, мртов човек не го гледа живиот и воскреснат. Ова е основата и неизбежноста на верата; вака вистината за бесмртноста беше облечена во облак; Така се собра: чајот на воскресението на мртвите и животот на следниот век. Оттука е јасно дека не е природната структура на нештата и, според тоа, не е виновен Бог што сега не гледаме вечен живот и мора да веруваме во бесмртност. Бог не само што не го сокри на почетокот, туку всушност го даде. Но, едно лице, откако го изгубило, мора да престане да го гледа изгубеното и мора да бара. Но, семоќноста Божја, можеби, би можела да ни помогне и да нè доближи до нашето разбирање. Зошто не го прави ова? 3. Верување во бесмртност во човечкиот род Луѓето секогаш и секаде верувале во бесмртноста и животот на душата зад гробот. Немаше и нема луѓе кои веруваа во уништување со смрт; она што сега води кон неверување секогаш било пред очите на луѓето и, сепак, не ги спречувало да веруваат во бесмртност. Ова е дотолку повеќе изненадувачки бидејќи едноставна личност, како што биле луѓето во античко време, се води (повеќе) од чувства отколку од обѕир. Приговорите за бесмртноста се сите, така да се каже, сензуални, кои се појавуваат на полето на искуството; потпорите на бесмртноста се надчувствителни: и, сепак, во тој поглед, сензуалната личност, трогната од нешто посебно, во овој случај можеше да се издигне над чувствата и и покрај тоа што го виде, цврсто и постојано веруваше во она што е невидливо, она што е над сетилата. Како би можело тоа да биде?.. Или во човековата природа постојат пориви да се верува во друг живот, или оваа вера е примена одозгора. Без сомнение, таа ја следеше легендата. Како започна легендата?.. Или од искуство - појавите на мртвите, или од откровението одозгора. Како точно?.. Од античките легенди е јасно дека вербата во бесмртноста постојано била комбинирана со верата во појавите на мртвите - нивните души или сенки. Приказните за ова се безброј. Од каде се тие? Зарем тогаш навистина немаше повеќе појави од друг свет?.. Има причини да се мисли дека двата света, сега толку одвоени еден од друг, претходно биле поблиску еден до друг - затоа, појавувањата на мртвите биле почести... 4. Потекло на човекот Потеклото на човекот на некои им изгледа како материјално дејство, како целиот човек да потекнува од телото на неговиот татко и мајка... Не! Таткото и мајката овде во однос на човекот се исти како сејачот и земјата во однос на семето кое наесен се фрла во земја, а на пролет излегува од земја и станува уво или дрво. Во бедрата на таткото, семето на човекот е подготвено: кој го подготвил? мајката, како и земјата, само го прифаќа семето, но не му дава постоење, туку само го развива - не по своја волја, кога сака или не сака, туку кога му угодува на Бога. Така, таткото и мајката служат само како причина за потеклото на една личност и воопшто не го создаваат тоа. Тоа се две лушпи кои ја обработуваат третата - дадена, подготвена. Тука дејствува Божјата сила, неразбирлива, како и во други слични случаи. Потеклото на човекот е мистерија, како и потеклото на целиот свет. Ништо не може да се извлече од него ниту за, ниту против духовноста и бесмртноста на душата. Зашто не можеме строго да кажеме како е формирано телото; Дали е изненадувачки што не можеме да објасниме како душата доаѓа во битие? Очигледно е само дека душата се појавува во телото кога веќе ја примила полнотата на својот состав и се појавува како во сонлива состојба, а потоа постепено се буди до свест и акција; Јасно е само дека оваа душа не пристигнува во делови, нанесувајќи се една на друга, туку се развива од некој цел центар во кој сè било свиткано. 5. Од каде потекнува сомнежот за бесмртноста? За секој сомнеж се раѓа на посебен начин, карактеристичен за него, во кој често не може да даде отчет. Во најголем дел се случува да не верува, па кога ќе почне да размислува, само да измисли причини за продолжување на своето неверување. Следствено, неверувањето се јавува без човечка свест. Како?.. Од разни извори: од сензуалност, од лош живот, од читање или справување со неверници и така натаму и така натаму. Во меѓувреме, не може да се негира дека неверувањето може да укаже, за своја поддршка и како изговор, на одредени појави во човечкиот живот, а главно на смрт. Во смртта, човекот целосно исчезнува за нас: телото останува уште некое време, но душата не е веднаш во телото; инаку немаше да го закопаме телото во земја. Душата по смртта е невидлива, со ништо не го знае своето постоење; затоа не постои. Аргументот е прилично силен, очигледно; а сепак, во устите кои ја негираат бесмртноста, таа е лажна. Душата е невидлива; таа не го објавува своето постоење; затоа не постои. Не треба да биде: има повеќе во заклучокот отколку во премисата. За да бидете сигурни во ова, само треба да разберете на што се заснова овој заклучок. Под претпоставка дека она што не е видливо и она што не се прави познато го нема, тогаш не постои! Можете ли да ја прифатите оваа позиција?.. Очигледно не можете. Зашто има работи кои се невидливи, не се објавуваат, а сепак постојат; инаку би постоело само она што е видливо и се прави познато: апсурд! Душата може да биде невидлива, да не се пројавува и, сепак, да постои, како некој што заминал некаде на брод, кога не ви пишува. Додека не ја примите веста дека починал, вие без да го видите и без да добиете никаква вест од него, мислите дека е жив и дека нешто го спречува да ве извести за себе. Барем така мислите за мртвите, од кои многумина заминаа, а ниту еден од нив не пишува - тие не се објавуваат. Да, ова, прво, не може да се каже: има феномени на мртви или нивни постапки, за кои не може да се сомнева, иако тие се ретки. Второ, причината зошто тие не се објавуваат е очигледна; немаат телесен орган преку кој би можеле да комуницираат со нас; и оваа причина делува подеднакво кај сите нив. Скрши го инструментот на најдобриот уметник и не му давај друг; нема да игра пред вас, иако е жив и недопрен, со сета способност за игра. Кај заспаниот (човекот) душата е жива и цела; тој лежи пред вас; ја ставаш раката врз неа; сепак, тој не ви дава до знаење за себе, иако можеби токму во овој момент ве гледа во сон и разговара со вас. Како луѓето се поделени во однос на догмата за бесмртност Животот после смртта за некого е предмет на неверување, за некого – сомнеж, за некого – разумно убедување, за некого – чувства, за некого – вера, за некого – искуство. Дали верата во Бог е компатибилна со неверувањето во бесмртноста? Во концептот може да се издвојат овие две работи и, со уништување на првото, да се измисли постоењето на второто, иако тоа, по потреба, ќе биде многу посиромашно отколку во соработка со првата. Но, во пракса и искуство тешко е да се најде човек кој цврсто и свесно би верувал во Бога без да верува во бесмртност. Колку што знаеме, секој што верувал во Бог верувал и во бесмртност; а оние кои не веруваа во бесмртност не веруваа во Бог, или го имаа најмрачниот и најсиромашен концепт за Него. Може ли доблеста да стои во отсуство на верување во бесмртност? Граѓанската искреност може, до одреден степен, затоа што е поддржана од стравот од казна и природното задоволство од доброто. Но, второто е слабо, првото не ги опфаќа сите случаи. Има моменти кога е неопходно да се избере една од двете работи - да се зачува вистината или животот. Што ќе го натера човекот да ја претпочита вистината пред животот ако нема бесмртност?.. Љубов кон вистината?.. Несакање на животот?.. Од каде ќе дојде првото? Од силниот развој на чувството за вистина, општиот развој на душата?.. Но, како ќе се развива, а не потпомогнато од надежта за вечен живот?.. Во такво време, човекот дури ќе има обврска да го претпочита животот пред вистината, дури и од љубов кон вистината; зашто, откако го спасил својот живот со предавање на вистината, тој ќе има уште многу прилики да ја направи вистината и да им помогне на другите да ја направат или да ги спречи другите да ја скршат; и откако ќе го жртвува својот живот на вистината, ќе ги загуби и животот и вистината засекогаш. Ако нема бесмртност, тогаш нашата смрт е природна работа. Зошто толку многу се оддалечуваме од тоа? Ние не се оддалечуваме од природните работи: од храната, од спиењето, од дишењето, од разни видови активности. Ние се оддалечуваме само од неприродното: од глад, од болест, од суровост, пијанство итн. Тоа значи дека смртта, доколку се оттргнеме од неа, припаѓа на неприродни нешта. Нашата природа требаше да биде без неа. Бог е бесмртен. Дали има само едно?.. Не може да нема бесмртни суштества на светот. Бог е праведен и ни дал желба за праведност. Но, праведноста во овој свет понекогаш бара жртва на нечиј живот. Каде е тогаш поддршката за тоа ако нема бесмртност? Во овој случај, човек што умира за вистината би бил - се осмелиме да кажеме - поправеден од Самиот Бог. Бог е вистинит; Тој немаше да ја стави во нашите души жедта за вечен живот, ако немаше последен живот, а сè заврши со смрт. Не многу образовани луѓе се сигурни во бесмртноста; повеќето се сомневаат во тоа; други воопшто не веруваат, дури и јасно го покажуваат своето неверување. Како би можеле образованите луѓе, некој да помисли, да не бидат сигурни во бесмртноста ако би можеле да бидат сигурни? За жал, не би сакале да зборуваме против образованите луѓе и да ги обвинуваме за ништо, особено во конкретниот случај. Но, сигурни сме дека многу од нив ќе бидат задоволни да научат и да ја признаат својата вина. 1) Зарем образованите луѓе не треба да сфатат дека чистата човечка природа е помалку активна во нив, дека нејзиниот глас не е толку звучен, дека и нивниот живот, нивните чувства и мисли содржат многу вештачки, а не чисто човечко; дека во тој поглед се инфериорни во однос на луѓето кои се необразовани, но ја зачувале својата природа? Но, довербата во бесмртноста доаѓа од природата, од внатрешното чувство, од совеста. Дали после ова е изненадувачки што гласот на бесмртноста е помалку чуен за образованите луѓе? 2) Колку образовани луѓе сериозно размислувале за вистината за бесмртноста?.. Ретко. А вистината за бесмртноста, штом ќе се доведе до испитување на умот, бара многу истражувања, проучувања и размислувања во животот. После ова, нема ништо за чудење што образованите луѓе страдаат од неверување во идниот живот. 3) Прашајте ги оние што се сомневаат: дали се убедени во нивното неверување? Според информациите, излегува дека нема убедување, бидејќи немало истражување, а тоа неверување е последица на психичка мрзеливост, имитација, лоша совест, нечист живот. 4) За мнозинството образовани луѓе, поисплатливо е да не веруваат отколку да веруваат во бесмртност. 6. Дали човек има чувство за својата бесмртност?.. Мора да има. Како суштество предодредено за бесмртност, човекот не може а да не се осознае за ова; и навистина, не постои човек кој во одредени моменти од својот живот не почувствувал во себе нешто што е повисоко од смртта. Дали ова чувство е исто за сите?.. Не; кај други е многу силен, кај други е толку слаб што речиси отсуствува. Од што зависи оваа разлика? Од природата, или од волјата на самата личност?.. Чувството на бесмртност, како и сите други чувства во нашата душа, може да се засили и ослабне. Кога се прави напор, тој се интензивира; кога го запоставуваат, особено кога постапуваат спротивно, тоа слабее. Од што точно го зајакнува ова драгоцено чувство и што го ослабува?.. Одговорот, иако краток, на ова важно прашање нема да им биде туѓ ниту на овие светли денови, ниту, можеби, на психичката состојба на некои од слушателите. Во сегашната состојба на човекот, во неговиот состав, очигледни се два принципа: едниот е бесмртен, кој не исчезнува во смртта; другиот е смртен, кој продолжува само до гробот, а таму се распаѓа и исчезнува. Секој од овие принципи предизвикува кај човекот чувство слично на себе: бесмртниот принцип произведува чувство на бесмртност, смртниот принцип произведува чувство на смртност. Овие два принципа, бесмртни и смртни, се толку тесно комбинирани што сега формираат една целина; -Затоа чувството на бесмртност и чувството на смртност се спојуваат во едно неопределено чувство. Таквата неизвесност на чувствата не може долго да трае: со текот на времето, кога човекот почнува да дејствува самостојно, едно чувство превзема, во исто време друго слабее и се намалува. Ако чувството на бесмртност завладее, тогаш чувството на смртност слабее; ако, на пример, се зголеми чувството на смртност, тогаш чувството на бесмртност станува послабо. Зависи од тоа со што човекот ќе почне да живее и да дејствува. Ако живее повеќе од она што е навистина бесмртно во него - дух, совест, закон, тогаш чувството на бесмртност се засилува. И ако некој силно се препушта на она што е смртно во себе - месото и крвта - тогаш чувството за смртност се засилува. И со она што најмногу живее, најмногу се чувствува, толку повеќе е проникнат и од тоа позајмува сила и чувство. И ова е причината зошто мирољубивите имаат силно чувство за смртност и се плашат од смртта, но доблесните луѓе имаат силно чувство за бесмртност и гледаат во ковчегот како што другите гледаат во нивниот ноќен кревет. 7–10. Приговори и решавање на приговори 1) Личноста не е видлива пред раѓањето, а ние велиме дека не постоела. Тој не е видлив во смртта; Зошто ќе кажеме дека постои? Случаите се еднакви, заклучокот мора да биде еднаков. 2) Во смртта престануваат нам познатите услови на постоење: затоа престанува и битието, cessante causa, cessat effectus. 3) Ако некое лице постоело по смртта, тогаш некако би го соопштило своето постоење; но тоа не е така, затоа... 4) Ако имало живот надвор од гробот, тогаш зошто толку многу се крие и крие? Целта на скришум не е видлива. 5) Животните очигледно се слични на човекот, а некои се многу блиски со него; но за сите тие потврдуваме дека не се бесмртни. Зошто исклучок во корист на една личност? Ова е неправда, човечка себичност. 6) Човекот нема желба за бесмртност; постои само желба да се живее подолго. Но, откако ќе живееше долго време, ќе му станеше досадно да живее; за него вечноста е неподнослива. Ако оваа здодевност на постоењето не е во нас сега, тогаш причината за тоа е спиењето; во него завршуваме со битието и повторно прифаќаме; без него, и покрај краткотрајноста на животот, ќе ни станеше досадно со него. 7) Ако на човекот му било предодредено да живее вечно, тогаш зошто и за што е смртта? Таа не би била во ред. Како крај на постоењето, смртта е соодветна; инаку е апсурдно. 8) Доказите од духовноста на душата не докажуваат ништо во прилог на бесмртноста, бидејќи не ја знаеме природата на душата. Зборовите: дух, материја се чисто релативни и условни; не ја знаеме природата ниту на едното ниту на другото; затоа, не можеме да извлечеме цврсти заклучоци од него. 9) Доктрината за не-бесмртноста на човекот може да има практични корисни аспекти: да ве натера да го цените животот, да не толерирате угнетување и автократија, да се стремите кон еднаквост и безопасна поделба на придобивките од животот и така натаму и така натаму. 10) Во најголем дел, подобро е човекот да биде доблесен отколку злобен, дури и ако не е бесмртен. 11) Најдобрите од паганите - Сократ, Платон, Цицерон - не биле цврсто убедени во бесмртноста; изрази повеќе желби и претпоставки отколку убедување и доверба во ова. 12) Потребите и немирите на овој свет помогнаа да се зајакне доктрината за бесмртноста. Бидејќи се незадоволни од сегашноста, природно се свртуваат кон иднината. Она што е силно посакувано се чини дека постои. Тоа е сè што треба да се спротивставиме на бесмртноста. Некои приговори можат да бидат особено вознемирувачки. Но, на страната на вистината има доволно средства да се уништат сите овие приговори. Она што имало почеток ќе има и крај. Ова е она што тие обично го велат, но зошто го велат ова? Сите причини се сведуваат на фактот дека тоа се случува од искуство: она што имало почеток, па има крај. Навистина, искуството околу нас е, во најголем дел, овој феномен. Најчесто, но не секогаш. Земјата очигледно имала почеток, но дали ќе има и крај?.. Искуството тоа воопшто не го кажува. Небото имаше почеток, но дали ќе има крај?.. Искуството не го покажува ова. Во принцип, светот имаше почеток; но дали ќе следи крајот?.. Ова не може да се каже од искуство. Така, самото искуство, од кое произлезе познатото правило дека она што има почеток има и крај, го потврдува само во делови, а не воопшто. Општо земено, искуството покажува дека многу работи кои имаат почеток немаат крај. Ако преминеме од искуство до шпекулации, тогаш ќе испадне сосема спротивно. Мора да се каже дека сè што има почеток е вечно, бидејќи не треба да има крај. Зошто?.. Затоа што крајот е спротивен на почетокот, исто како што студот е на топлината, како што темнината е на светлината. Како едното ќе излезе од другото? - ова е невозможно. Овде, генерално, е истиот закон според кој физичарите тврдат дека телото на кое му се дава движење мора секогаш да се движи во насоката во која се движи додека не наиде на пречка. Ако некој е создаден за земјата, а не продолжил да живее зад гробот, тогаш има право да се жали дека не се погрижиле добро да го сместат. Зошто тогаш требаше да дава такви желби и размислувања? Зошто да не го дадете она што е потребно за удобноста на земниот живот? Сега тој може да ги поднесува овие непријатности самозадоволно, со надеж за вечен живот; а бидејќи нема награда, тогаш има право да мрмори и да обвинува. Ќе речат: му е дадено се што му треба. Не, очигледно има многу што недостасува. Никој не може да ја направи бесмртноста очигледна, навистина; но кој може да ја направи не-бесмртноста очигледна?.. Доказите на материјалистите се неодлучни; се се сведува на тоа дека телото на покојникот се распаѓа, а ние престануваме да го гледаме. За нас повеќе не постои; но дали постои само по себе?.., ова не можеме решително да го отфрлиме, едноставно затоа што не можеме да видиме како душата се уништува. Тие ќе кажат: има причина да се сомневаме дека нема, бидејќи ние не го гледаме тоа. Значи; но има причина да се сомневаме дека постои. Која причина?.. Не само морална, дури и материјална; на пример, присуството на полна душа непосредно пред смртта, кога телото веќе, може да се каже, е полууништено. Не бев и не постоев, но очигледно почна да бидам, постојам, cogito, ergo sum. Имаше некаква сила која ме повикуваше од непостоење во битие, а потоа ме одржуваше во битието. Бидејќи не сум бил порано, можеби нема да бидам повторно; но бидејќи не беше, и почна да биде, тогаш од искуство веќе заклучувам дека можам повторно да дојдам во непостоење и повторно да бидам повикан - со истата сила - во битие. Ова е чиста и директна логика. Како некои луѓе мислат дека ако сум го изгубил битието, на пример, во смртта, тогаш веќе го изгубив засекогаш и неповратно? Тука, барем нема логика... Кој и да е Тој, но откако ме повика од целосно непостоење, односно кога воопшто не постоев, како не може да ме повика од привременото непостоење, во кое, да претпоставиме, смртта ќе ме води? Но, ова е чиста шпекулација. Повеќе ми е слично да мислам дека, откако ќе добие битие, тоа веќе мора да постои - во една или друга форма - засекогаш. 11–12. Каде зборува за бесмртност? 1) Во Даленбург - во книгата „Бог во природата“, том 3, стр. 311–323. Расудувањето не е силно и не е длабоко, но не е лошо. „Полесно е да се биде атеист отколку да се сомневаш во бесмртноста“. 2) Во написот за лудите луѓе, Низара, во една белешка се вели дека лудите луѓе пред нивната смрт доаѓаат на здрав ум и умираат со свест. Зошто е тоа така, господа физиолози? 3) Од Лаватер: „Ansichten in die Ewigkeit“. 4) Во Проповедник, поглавје 3, стихови 19–22 (Проп. 3:19–22). Проповедта на Масијон за сигурноста на идниот живот е бујна, но не навлегува во материјата, без филозофија. Во апостолските устави. Recosnitiones Клементис започнува со убава дискусија за бесмртноста. Ефрем Сирин („Христијанско читање“) има проповед против неверниците во воскресението. Извадок од говорот на професорот Филомафитски - на Московскиот универзитет, на чинот, 1844 година. Н.Б. Би било изненадувачки доколку природата создаде само такви привремени интелигентни суштества како луѓе. Тоа би значело дека материјалниот дел во него е поцврст и подолготраен; планина, на пример, стои илјадници години, тече и река, итн; и разумни гледачи доаѓаа и си заминуваа, се менуваа, како во театар. Во театарот тоа е неизбежно и добро, но по природа би ја покажало слабоста и изнемоштеноста на продуцентската рака. 1. Нашата душа е врзана од сите страни со имагинација: слика по слика. Овие слики го сочинуваат светот на имагинацијата. Овој свет значи многу за душата. Слеп човек, на пример, живее само во него. Мртвите (т.е. душата на починатиот) можеби е само ограничена со тоа. Затоа, колку е важно да се исполни душата со чиста имагинација. Тоа е исто како некој да си гради куќа за себе, да подготвува храна, да шие фустан, да собира библиотека: очигледно, секој се обидува, ако е можно, да ги уреди сите овие работи што е можно подобро. Размислуваме ли за тоа?.. И каква штета е да не размислуваме за тоа! Кој го поминал денот во страшни, одвратни сцени, какви монструозни соништа гледа! Кој го поминал животот во овие сцени, што ќе види после смртта? Но, еве уште една забелешка: некои слики ја зафаќаат душата толку многу што го окупираат сето тоа, целиот свет и целиот (целиот) живот е концентриран во нив за душата. Но, на таквите слики е исклучително важно да се обрне внимание. Проблемот е да контактирате со лоша слика на овој начин. Таквите praedominantes ideae ја лишуваат душата од нејзината независност повеќе или помалку. „Јас не сум јас“, велат тие во овој случај. Ова не е доволно: сликата може да ја одземе сета независност, да го избрка човекот од себе и да го лиши од свеста. Колку лудаци полудеа на овој начин! И ова не е доволно. Откако се лиши од независност, може да се замисли слика кај една личност, принудувајќи го да ја прифати неговата личност. Лудиот, замислувајќи се дека е куче, лае, гризе, мјаука итн. Дали е ова границата на метаморфозата? Очигледно не; тој може да оди понатаму. До што? Во Сарданапал - до брутализација. Но, овде телото, грубоста, сè уште ја спречува душата да се преобрази на таков несреќен начин, и после смртта? Овде кутрата душа, откако ја прифати сета своја флексибилност и флуидност, може целосно да се преточи во сликата што ја запоседнала. 2. Магнетизаторот доаѓа во посебен однос со душата на магнетизираниот и му заповеда. Вториот ја губи независноста и живее како магнетизатор. Може ли само човек да има таква порака со личност? Зарем не може да биде и со добри и со зли духови? Добрите, се разбира, нема да го злоупотребуваат ова и бидејќи е спротивно на редот на нештата, можеби нема да ја искористат оваа можност. Што е со злобните? Што не можат да направат? Во меѓувреме, очигледно е колку треба да биде внимателна кутрата душа за да не падне под влијание на духот на темнината! 3. Природата, во однос на знаењето, ја споредувам со висока планина. Оние кои живеат во нејзиното подножје, освен што можат да уживаат во величествениот поглед на планината (иако ретко се способни за тоа), уживаат и во сите секојдневни предности на локацијата: има мовчиња, риболовни терени, пасишта итн. Научниците се искачуваат повисоко, до средината на планината: има прекрасни погледи, но сепак практичноста на животот. Тешко на оние кои, не задоволувајќи се со средното знаење, се искачија на врвот на планината, или барем се приближија до нејзиниот врв, односно влегоа во областа на метафизиката. Овде сè е суво, голо или покриено со мраз. Можете да се вратите од сензуалната планина; од метафизичка височина, ако се направи вистинско искачување до него, нема враќање. 4. Вистината Божја во видливата природа Апостолот забележува дека невидливите Божји совршенства, откриени во создавањето, стануваат видливи до тој степен што внимателниот гледач може да ја види во природата најприсутната креативна моќ и Божество. За некои Божји совршенства ова е толку јасно што не може да биде предмет на никакво сомневање; на пример, семоќноста, мудроста и добрината се видливи во природата на секој чекор. Но, некои совршенства претставуваат исклучок во овој поглед. Ова е особено вистината Божја. Кој мисли да ја види во создавањето, надвор од себе? А сепак, како едно од главните совршенства на Божественото, тоа мора да се рефлектира во видливата природа не помалку од другите совршенства. Зошто не ја забележуваат? или не толку како другите совршенства? Веќе затоа што за грешникот забелешката на ова совршенство не е толку пријатна како другите, на пример, добрината и мудроста; а познато е дека колку помалку се сака, толку помалку се забележува. Згора на тоа, за да се открие вистината, потребен е поглед, така да се каже; а исто така нема големо изобилство кај грешните луѓе. Конечно, во самата природа, вистината Божја се открива помалку од другите совршенства, бидејќи е наградена со милост. Отворајќи се со сета своја сила, најмногу би налетал против личноста, а тој е под покривот на милоста. Затоа, откривањето на вистината е суспендирано до големиот Суден ден, и вистината и одмаздата. Сепак, се отвора! 5. Човек буквално може да се нахрани со тајни. Оној кој ја знае тајната веќе се смета себеси за супериорен во однос на другите и е подготвен да изгуби многу. Затоа, позицијата на таен секретар е попријатна од другите позиции. Не можете да направите ништо повеќе за да врзете некоја личност со вас отколку да му дозволите да влезе во вашата тајна. 6. Најголемата несреќа на Наполеон за време на неговата последна кампања, ми се чини, е тоа што тој се чувствуваше добро, подобро од сите во неговата војска, физички. Да го издржеше ден-два тоа што го издржа кутриот војник или ако беше посериозно ранет и страдаше од раната барем една недела, веројатно веднаш ќе се склучеше мир и сите амбициозни мисли ќе заминат како глувци во дупка кога ќе се појави мачка. Голема работа е физичката потреба! 7. „Што ќе му возвратам на Господа за сето она што го вратив? (Пс. 115:3). Дали ова прашање важи за сите? На сите, дури и на најнесреќните, очигледно. Зашто, ако има некакви несреќи, тогаш тие не се од Господа, туку или од самиот човек или од други луѓе. Згора на тоа, несреќите што постојат или постојат се однесуваат само на површината на нашето постоење и се нешто минливо; а фондот е она што е од Господа – секогаш добро и добро. Секоја душа е надарена со образот Божји; сè е откупено со крвта на Божјиот Син; сè е осветено со благодатта на Светиот Дух; секој е предодреден за вечно блаженство; поставен во средината на светот Божји. Но, ако и најмалку сиромашниот човек на светот треба да зборува на овој начин, тогаш што може да се каже за вас, богатите среќници на светот? Секој од вас, и кога станува и кога легнува, мора да каже: „Што ќе му возвратам на Господа за сето она што го платив? И што навистина може човек да Му даде? Тој не ги бара нашите благослови. Што сака? Твоето срце: „Дај ми, сине, твоето срце“ (Изреки 23:26). Сè што имаш е Мое, но твоето срце е твое. Не можам да го имам. Ако навистина сакаш да ми се заблагодариш, тогаш дај ми го твоето срце. Па ќе направиме еден. И она што ви е дадено ќе го добиете преку оваа правилна употреба. 8. „Се сети на Бога и се радуваше“ (Пс. 77:4). Едно сеќавање на Бога ја исполнува душата со радост и радост. Зашто сè што може да се замисли дека е големо, мудро, добро и љубовно е поврзано со името Божјо. Задоволство е да се сеќаваме среде тагата за таткото, за мудриот ментор, за непроменливиот пријател, за моќниот покровител, за вешт лекар: Бог е и Татко, и Ментор, и Пријател, и Покровител, и таков Доктор, пред Кого сите земни ментори, татковци и слаби лекари се мали. Но, за да нè усреќи самото сеќавање на Бога, неопходно е да имаме врска со Бога; Неопходно е ние да бидеме Негови, а Тој е наш. Нечиј друг не е забавно. Покрај тоа, туѓото одвратно однесување не е забавно. Затоа, сеќавањето на Бог дава различно влијание врз безбожникот: „Се сетив на Бог и се плашев“. Зашто Божјото име е поврзано со концептот Обвинител, Судија, Казнател. Каква горчлива состојба што помислата за Бог предизвикува очај и страв! Зарем не е се исто како зрак светлина замрзнува? Вака гревот го менува редот на нештата! Да избегаме од оваа состојба. И среде гревовите да не го губиме духот на покајанието и тогаш секоја мисла за Бога ќе биде придружена со духовна радост. „Да се ​​сеќаваме на Бога и да се радуваме! Зашто со името Божјо се буди мислата на Отецот, прифаќајќи го покајаниот со раширени раце. 9. „Во седмиот ден од денот те славиме за судбините на Твојата праведност! (Пс. 119:164). Ова се Божјите судбини пред очите на луѓето кои знаат да ги погледнат! Тие се такви што за нив е неопходно да се слави мудроста Божја не еднаш, не двапати, туку седум пати на ден! И понекогаш ни се случува во текот на седмиот ден да бидеме подготвени да роптаме за судбината на истата Божја вистина. Од каде оваа патетична разлика? Затоа што не знаеме како да гледаме на овие судбини. Нека има највеличествена слика, но ако не ја пронајдете вистинската гледна точка, таа ќе ви изгледа најобична); и ако е перспективна слика, ќе ја изгуби целата цена. Божјите судбини се токму слики од вториот вид: тие бараат да стоиме на одредена далечина, но стануваме или премногу блиски или премногу далеку, или поврзувајќи сè со себе и ништо со другите, потоа поврзувајќи сè со другите и ништо или премалку со себе. Да гледаме на Божјите судбини со очите на верата и посветеноста, со очите на смирението и љубовта, а можеби и ние ќе го имаме истото како со Давид - ќе Го славиме Господа. 10. „Ме распространи во тага“ (Пс. 4:2). А тагата, како што велат психолозите, го компресира срцето. Да, тагата ја компресира сензуалноста, ја компресира гордоста; духот и совеста се прошируваат, ослободуваат и водат кон бесконечноста. „Ме рашири во тага“. Во среќата, очигледно, човекот е голем, зашто е арогантен, презир и горд; но всушност е мал, затоа што е ограничен само по себе, отстранет од сè навистина големо. Во несреќа, едно лице е очигледно мало; но ако ја раствора несреќата преку верата, тогаш среде оваа надворешна маленкост тој станува многу поголем во себе. Зарем не е во тага што човек ги насочува своите мисли кон Бога, до крајот на својот живот, кон целиот свет? И ова е очигледно одличен простор. Зарем не е во тага човекот што е ладен кон целиот свет, се одвојува од него, станува надвор од времето и просторот? И ова е исто така видливо ширење. Зарем не е во тага човекот да се одлучи за најтешките подвизи, лишувања, жртви? Што е ова друго освен последица од ширењето? Општо земено, во тагата и несреќата, она што се случува со нашиот дух е она што се случува со супстанциите кога се ставаат во оган: тие се шират, омекнуваат, се топат и испаруваат. Ако душата е добра, тогаш и се случува истото како со мирисна супстанција: смрдеата на смирението и посветеноста носи далеку. А ако душата е нечиста, злобна, неверна, тогаш од неа, како од некоја гнасна супстанца, доаѓа жуборот на хулата, горчината и гневот. 11. „Верата без дела е мртва“ (Јаков 2:20) Што е со делата без вера? А делата без вера се мртви: тоа не се доблести, туку, може да се каже, краста од доблести или, ако не ви се допаѓа оваа споредба, ова е вид, слика на доблести, а не самата доблест. Зашто, каде би добиле живот делата, ако не од верата? Од склоност кон добрина? Таа е мала и слаба во нас; таа сама по себе бара заживување. Од размислувањата за разумот и предлозите на умот? Прво, тие се ладни и, бидејќи самите не се проткаени со чувство за добрина, не се афирмирани на длабока основа, тие се слаби, а згора на тоа, на дело се вкрстени со сугестии на страсти, гордост, калкулации... (зборот се испушта поради нечитливост) и сл. Од примерот на другите луѓе? Но, дали има многу примери на чиста добрина, постапки на светци? Од човечка пофалба и одобрување? Овој ветер е променлив и непостојан. Понекогаш ги кине едрата со налети, а понекогаш дува во спротивна насока; понекогаш не можеш да кажеш на која страна оди ветрот. Затоа, делата без вера се мртви. 12. „Одете со мудрост кај оние што се надвор“ (Кол. 4:5). Овој совет еднаш им го дал апостол Павле на своите сакани ученици од Колосјаните. Под надворешни не мисли на христијаните: Евреите и паганите. Со сите нив апостолот им наредува на христијаните да одат со мудрост, односно со посебна претпазливост, разумност и пристојност. Кој се сеќава на каква положба биле тогаш христијаните меѓу неверниците, во чии раце била сета сила и сета сила на земјата и кои, згора на тоа, на христијаните гледале како непријатели на нивната вера и морал, ќе ја разбере целата потреба на апостолскиот собор. Времето на прогонство одамна помина; но дали овој добар совет ја изгубил својата употреба? Не, вистинскиот христијанин е секогаш скитник и странец во светот. Помеѓу Царството Христово и духот на светот, меѓу Божјите деца и синовите на овој век, има и никогаш нема да има мир. Затоа, вие, кои решивте да го носите не само името на христијаните, туку и да стекнете нешто, да го стекнете тој скапоцен бисер, за чие стекнување треба да се продаде или презира сè, не заборавајте го апостолскиот совет - да одите „со мудрост... кон оние без“ - до оние лажни христијани кои, задоволни со безделничкото име на Христос, што всушност им припаѓа на христијаните или не им припаѓа уште полошо, го прават уште полошо. внатрешните сили на побожноста, тие се обидуваат да ја задржат Неговата надворешна слика врз себе. „Одете... во мудрост“, без да добивате вонземска слика, без да изгледате како тоа што не сте, ова не е ваша мудрост; и без да ја изложите вашата слика пред секого и секого, без ненавремено откривање на она што се крие во вас. Ако го цениш сопствениот душевен мир, кој може да биде нарушен од телесните луѓе поради нивната неможност да те ценат, тогаш вреднувај ја честа на верата и Евангелието, кои можат да страдаат од лажни гласини за тебе. Каква корист е ако расфрлате скапоцени зрна пред оние кои немаат очи или раце за нив? Ќе го згазат под нозе и ќе се свртат кон тебе - не за да ти се заблагодарат, туку за да те уништат. 13. „Ако некој не сака да прави нешто, нека јаде“ (2. Сол. 3:10). Така вели државната економија; Ова е она што го учи Божјото слово. Ако побожноста понекогаш служела како покритие за паразитизмот, тогаш оваа побожност е лажна, отфрлена од христијанската вера. Навистина побожниот е вреден. Тој смета дека е грев да се живее од трудот на друг кога може да заработи храна за себе. Пример се сите најголеми подвижници, дури и оние кои, кои биле повикани да вршат големи дела или посветени на контемплативен живот, очигледно немаат време да работат со телесен труд. Кој бил одговорен за повеќе подвизи од апостол Павле? „Грижете се“, вели тој, „за сите цркви“ (2. Кор. 11:28). Но, погледнете од каде ја добива храната. Зарем вселената не можеше да го снабди со леб за него, апостолот на јазиците, на целата вселена? Но, тој не јаде туѓ леб: „под туната лебот е отровен... но трудот и трудењето ноќе и дење, да не те оптоваруваме со ништо“ (2. Сол. 3:8). Зашто за тоа ги користи ноќите, односно времето кога е ослободен од делото на апостолот. И второ, економската независност го прави многу послободен во неговите апостолски активности: никому ништо не должи; затоа делува со еднаква моќ на сите. Неговата несебичност му отвора врати насекаде и Божјото слово, посеано со чисти раце, „расте и се прославува“ (Марко 4:27, 1. Кор. 12:26). Големите подвижници од античко време покажаа како работата може да се спои со контемплативен живот и да му служи за вечна корист. Кој ги снабдувал со храна Ефтимија, Теодосии, Савва, чии манастири ги надминале градовите со мноштво браќа и се наоѓале меѓу многуте сириски песоци?.. Цареви, префекти? Не, моите раце, оние раце кои постојано беа кренати кон небото. Откако ја заврши молитвата, стогодишниот старец седи на прагот на својата ќелија и плете кошнет; во одреден ден од седмицата, братот го носи тоа што го направил во Александрија или Антиохија и носи леб и сок за следната недела. Така јадеа, „кои (целиот) свет не им е достоен“ (Евр. 11:38). Ваквиот живот воопшто не му штети на контемплацијата. По телесниот труд, духот уште поволно се издигнува таму каде што нема тага и воздишки. Напротив, безделничењето веднаш го ослабнало и конечно го убило духот на подвижништвото. Затоа, големите подвижници не сметале дека е подобро да ја започнат својата молитва за покајание отколку со молбата: „Не ми давај дух на безделничење...“ 14. „Бог сака радосен давател“ (2. Кор. 9:7). Зошто сака? Дали е навистина за давање? Само луѓето, сиромашните, себичните, можат да љубат така, а не Оној Кој „Самиот на секого му дава живот и здив и сè“ (Дела 17:25). Господ го сака дарителот што сака не затоа што дава, туку затоа што давателот сака. Тоа е кога даваат не само со добра цел, туку и од добра волја, од душа, со полна рака; кога даваат без да гледаат десет пати во она што им останало, без да се занесат со калкулации, без да се тераат долго да бараат, без да покажат привид на досада и одвратност при давањето; кога даваат и наоѓаат задоволство од она што го даваат, тоа го покажуваат со се што можат; кога даваат повеќе од она што може да се очекува. Кажи ми: дали е можно да не се сака таква душа? кој дава, но со мака, покажувајќи дека преку давањето е лишен, како да се каже, од одреден дел од себе; дава, а во исто време казнува за она што го добивате од него. Во вториот случај, безчувствителна душа е јасно видлива, затворена во себе, заплеткана од сите страни со калкулации, неспособна да се отвори за пораки и затоа да прифати дарови одозгора од Оној што прифаќа само за да врати стократно. Доброволното давање, напротив, претпоставува во давателот чувствителна душа, нежно срце и отворено за се што е добро, а со тоа и способно да прима дарови на благодат. Дали е можно да не се сака таква душа и такво срце? 15. „Неговиот гнев е негов гнев, и неговата волја е негова волја“ (Пс. 29:6). Таков е самиот бес на рајот! Во себе, во нејзиниот израз, постои гнев; но во волјата, во намерата, стомакот! Ова е почеток на животот, кој не може да го толерира почетокот на смртта, и затоа е вознемирен да го собори и уништи. За луѓето е спротивното! Овде често има љубов во изразување и лекување, а смрт во волја и намера. Затоа, еден од оние кои доживеале небесен гнев и земна наклонетост вели: „Попрво би паднал во рацете на Бога отколку во рацете на луѓето, зашто како што е Неговата величина, таква е и Неговата милост! 16. „Имаме... изобилуваме и сме лишени“ (Фил. 4:12). Ова е вистинската мерка за совршенство и умереност! Да можеш да изгубиш значи многу. Но, колку луѓе, знаејќи да изгубат, не знаат да изобилуваат. И исто толку е неопходно да можеш да имаш вишок, колку што е неопходно да можеш да изгубиш. Зашто човекот се движи кон состојба во која ќе треба само да може да се препушти на изобилство, и веќе нема да има никакво лишување. Како се стекнува ова големо знаење во изобилство? Нестраствен. Што е со бестрасноста? несебичност. Што е со несебичноста? Способноста да се изгуби. Второто е услов и подготовка за првото, иако не секогаш го дава, како што бојата не дава секогаш плод. Способноста да се биде изобилен, како и способноста да се биде лишен, има свој корен, ги продолжува своите гранки, цвета и вроди со плод во душата. Но, во највисок степен, најраспадливото тело, станувајќи квалитетно според душата, стекнува способност не само да биде лишено, туку и да биде изобилно. Најголемите подвижници можеле без никаква штета да консумираат секаква храна кога ќе посакаат. Што е ова ако не знаење за вишок во реалноста? 17. Дете Тимотеј, „биди трезвено во сè“ (2. Тим. 4:5). За се, не само за една работа. Кај нас, трезвеноста обично се сведува на воздржување од опојни пијалоци; многу, ако од прекумерна храна; но тоа не треба да биде случај за вистински христијанин. Тој е трезен во сè! Немаше ништо да ги потсетува оние кои, според апостолот, го умирале своето тело, го распнале телото со страстите и похотите за прекумерното консумирање на пијалоци и храна; а во меѓувреме светите подвижници сакаа да зборуваат и пишуваат за трезвеноста; има цели поглавја, дури и книги, испишани: за духовната трезвеност, за менталната трезвеност и други. Душата, како и телото, има еден вид пијалок и храна, чие консумирање бара умереност; Во спротивно, може да се опиете или да се заситите, а преку тоа да бидете подложни на духовна болест - да станете, како пијан, неспособен да постапи правилно, да дозволите или да создадете неред, да дадете искушение, дури и да паднете во некаков вид на злосторство. Дали ви треба пример за да ја објасните работата? Гледај некој што е опиен од љубомора надвор од разумот: тој е подготвен да убива поради вера, затоа што другите не мислат како него, а убивајќи ќе мисли дека му служи на Бога. 18. Колку е добро што нашиот Творец е бесконечно, сесовршено Битие, такво што има бездна од сè не само за Себе, туку и за нас! Сега ние, како деца на најголемиот богаташ, секогаш можеме да се надеваме и не се плашиме од никакво ограничување во нашето постоење. Што би правеле ако нашиот Творец не е толку голем, кога би можеле да ги видиме границите на Неговите моќи и совршенства? Би биле како сељак со големи способности од мал земјопоседник. Нашите души би копнееле по рајот, а ние би биле принудени цел живот да седиме во ходникот или да ги следиме свињите. Значи, слава Ти, Господи, и на Твојата бескрајност! 19. Како настанале масите од камења? Некои одговараат: преку оган, други - низ вода, други - ниту ова ниту она, или - и ова и она. Се чини дека се погрешно. Зошто ги принудуваме огнот и водата да произведуваат камења кога од искуство гледаме дека камењата се распаѓаат и исчезнуваат од нив? Прашувам: дали има камења во човечкото тело? Не само што постојат, туку и растат, на пример, коски. Каков систем? Нептунски? Вулкански? Не, туку според силата на телото. Зошто сè во каменот и во земјата не се случува и не се случува на овој начин? 20. Стареењето во човечкото тело се открива, меѓу другото, и со осиромашување на влагата: затоа старите луѓе, а особено старите жени се стуткани, а кожата им е покриена со брчки. Зар не се случува истото со земјата? Водите во многу реки очигледно станаа оскудни, а каналите и изворите еден по друг целосно пресушуваат. Наместо тоа, се зголемува бројот на ридови, дувла и неправилности. 21. Сомнежот во секојдневните работи, кој се протега многу подалеку од сигурноста, не е секогаш вистинит, но во многу случаи е оправдан; Зошто не треба да има место за сомнеж во областа на филозофијата? И она што ние го нарекуваме шпекулација, нели се тие главно чисти сомнежи? Затоа, не би било лоша идеја да ги примените правилата на обичното, ако сакате легално, сомнеж на метафизички објекти. 22. Создателот му дал нешто на суштеството еднаш и засекогаш, неотповикливо; останува кај суштеството. Кога тоа оди против Создателот, тоа, така да се каже, ја зголемува својата оддалеченост од Него. Но, Создателот не дал сè што е потребно за блаженство; Тој остави многу на Неговото директно дејствување на создавањето, кое треба да служи како дар на награда за верноста. Бунтовното суштество го нема ова и без него не може да биде благословено. 23. Можете ли да гледате со вашите уши? Делумно можно. Кога ќе слушнете одредена бучава, погодувате каква форма има бучното тело. Можете ли да слушнете со очите? Делумно можно. Кога ќе видите тело што силно се врти од далечина, од неговата фигура можете да погодите каква бучава треба да доаѓа од него. 24. Трансформациите во политичките институции се како фетус во утробата; тие имаат време на зачнување, раст и, конечно, раѓање. Револуциите се како фрлање бебиња; Ретко преживува абортирано дете. Затоа, секогаш мораме да го чекаме времето за резолуција? Да. Сепак, природното породување понекогаш бара хируршка помош. 25. Меѓу луѓето има значителен број луѓе кои страдаат од очај. Зар нема такви духови меѓу злите духови? Има луди луѓе меѓу луѓето. Има ли луди луѓе меѓу демоните? Во одредена смисла, сите тие се луди, како што е луд секој грешник. Но, покрај ова, има ли духови кои како луди луѓе ја изгубиле свеста? Колку страшно мора да биде лудилото во духот! 26. Колку поими се пониски и поиндивидуални, побогати со приватни карактеристики, толку повеќе имаат своја физиономија, свој вид на живот; и колку повисоки и поопшти, толку посиромашни со знаци и, проширување, може да се каже, стануваат празни. Зарем не е исто со луѓето? Со издигнувањето на чинот, човекот станува и попроширен, многу работи му се подредени, но од друга страна, тој станува празен по карактер, душа, чувство и личност. Во неговиот јазик формулите се поопшти; неговите постапки следат висок пат, во шест; чувствата на срцето постојано се потиснати со врски, пристојност и, конечно, вишок. 27. Некои растенија прво имаат плодови, а потоа лисја; Зарем тоа не се случува со некои луѓе? Нивните најдобри, најкорисни дела се првите; последователно тие произведуваат некои лисја кои ја покриваат нивната голотија, но не можат да ги нахранат другите. Во меѓувреме, повеќето луѓе прво имаат лисја, па цвеќиња, а потоа овошје, односно производи погодни за консумирање. 28. Детството е најневино и најсмешно. Тоа значи дека смеењето не секогаш подразбира лутина. Плашете се не толку таму каде што ви се смеат, туку онаму каде што изгледа дека плачат за вас. Најлошата личност во моментите на смеа е пољубезна и помалку опасна. 29. Зошто постои личност? Ако дејствијата на машината можат да се искористат за да се суди за намерата на уметникот што ја создал, тогаш, за жал, мора да се каже дека човекот постои за да греши, бидејќи човекот, земен во сложеноста на сите луѓе, не прави ништо толку многу како гревот. Таков е човекот! Но, тој не е машина; затоа законот за машините и нивниот однос со уметниците не треба да се применува на него. Или, ако сакате да ја задржите споредбата, човекот е машина, но маана. Скршен часовник лежи и покажува погрешен час; но колку би било глупаво од ова да се заклучи дека тие се направени од уметникот за да лаже и измами! Според тоа, целта на една личност не треба да се оценува според неговите постапки, туку според неговиот состав; но човечкиот состав кажува нешто сосема друго за неговата намена - дека е создаден за доблест. 30. Велат дека најефективни се лековите кои кога се земаат малку ја влошуваат болеста, а потоа слабеат и исчезнуваат. Можеби лековите кои дејствуваат на овој начин се корисни; Но, не мислам дека тие се најдобри за болеста од која се дадени. Знакот на директно, вистинско исцелување треба да биде тоа што веднаш ја смирува болката, дава олеснување, го оживува пациентот и носи радост; Токму така делуваат некои лекови; Така треба да постапат и тие и сите. Спротивното е неприродно, иако понекогаш може да биде корисно. Потврдата за оваа забелешка можеме да ја најдеме во инстинктот. Познато е дека инстинктот е гласот на природата; Познато е и дека пациентите по инстинкт понекогаш силно посакуваат нешто, а наместо најдобриот лек им служи (паметното) задоволување на нивната желба. Прашањето е: како делуваат овие лекови? Дали ја влошуваат болеста? Не, но веднаш се придружени со сон и се ослободуваат. Ова е стандард за проценка на лековите. 31. Грчката црква, во споредба со другите Цркви, претставува одредено доцнење или, како да се каже, одредена полусмрт, неизбежна последица на нејзините надворешни околности. Во овој поглед, со Црквите се случува истото како и со земјите: оние што лежат под јужното сонце одамна биле во пролет; во други веќе е лето, додека на север сè уште е вкочането од студот. Но, северот се восхитува на пролетта, кога есента е близу на југ. Всушност, зарем некои западни цркви веќе не личат на есенска градина од која се собираат плодовите и која веќе нема доволно сенка од лисјата на дрвјата? И грчката црква јасно се подготвува да го истресе мразот и снегот и да почне да цвета со пролетни цвеќиња. Најверојатно е дека западните цркви во текот на нивната зима ќе мора да земат свежо овошје од летото на Грчката црква. 32. Не може да се негира дека во западната црква има повеќе надворешно единство отколку во источната. Вториот, особено во некои векови, претставува мембра дисјункта. Но, она што е изненадувачки е што со таквата концентрација на Западната црква, таа не се спаси од расцепканост; додека источната црква, и покрај нејзината надворешна фрагментација, останала со своето древно единство и ја избегнувала фрагментацијата. Што го подели Западот? Фактот дека беше вклучена премногу центрипетална сила: зголемената компресибилност го дроби телото. Што го задржа Истокот од неединство? Фактот дека центрифугалните сили делувале слабо во него. Зошто слаб? Веќе затоа што, меѓу другите причини, имаше мало дејство на центрипеталната сила во него. Покрај тоа, среќата секогаш ги раздвојува луѓето, а несреќата ги зближува и ги поврзува луѓето; Западот беше среќен и не тагуваше во мир со себе; Истокот страдаше и бараше единство. 33. Според телото, мртвите се раѓаат; Нели и тие се родени мртви по дух, односно нема ли духовни татковини кои се исто толку несреќни како и телесните? Ми се чини дека тоа се случува. 34. Што е најлошото во сиромаштијата? Патем, тоа го прави човекот смешен. 35. Ако на Божјиот суд не само делата, туку и самите зборови и мисли на злото ќе бидат испитани, тогаш уште повеќе нема да се заборават зборовите и мислите за доброто. Тоа значи дека кога недостасуваат добри дела, значи многу да се размислува што повеќе за добри работи. Дали е тешко?.. 36. „Ќе се појават лажните Христови... и ќе покажат големи знаци и чуда, како да можат да ги измамат дури и избраните“ (Матеј 24:24). Моќта на овие зборови е оваа: ќе има многу знаци и бројот на чуда ќе биде толку голем што, според сите правила на разумот, човек мора да им верува, да биде измамен од нив. Зошто избраните не се измамени? Затоа што тие следат повеќе од само разум: тие имаат нешто повисоко од разумот. Што се случило? Совест, внатрешно и навистина духовно чувство – Светиот Дух. Неволја без причина, неволја со разум исто така. Дали има само еден лош лидер? И колку луѓе кои освен за разумот не сакаат да слушнат за друг лидер! Затоа, колку малку знаци се потребни за да ги заведат, да ги водат покрај нивниот разум, како заробеници, дури и до крајот на земјата! 37. Кој е најопипливиот доказ за човековата слобода денес? Неговото противење на законот и совеста. Овде секој неволно ја чувствува во себе ефективноста (со секоја веројатност печатна грешка, наместо „дуалност“) и во исто време можноста да се направи на овој или оној начин. Несреќен доказ, несреќна слобода, несреќен човеку! 38. Неизбежен недостаток на луѓето на врвот на јавните позиции е осаменоста: сите се под нив и далеку од нив. Околу нив има само бариери и разни идоли - слуги и додворувачи. На нив се првите сончеви зраци; Тие се првите кои доживеале град, снег, па дури и молњи. 39. Зошто ѓаволот не се кае? Затоа што не знае болест и смрт. Зошто не знае? Затоа што нема тело. Болката дава до знаење порано, попрецизно и посилно од било што друго што значи грев. 40. Тие велат дека воопшто не знаеме ништо за Божјиот начин на постоење. Не, не можеме да го кажеме тоа, знаеме нешто. На пример, знаеме и сме уверени дека Бог ја знае целата иднина. Но, оваа карактеристика очигледно не е нашиот начин на постоење, туку Божествената. Друг став: кај нас, или, подобро да се каже, кај сите разумни суштества, постои двојност на законот и волјата. Чувствувате дека во вас постои закон не од вас, туку за вас, дека тој е над вас и е нешто супериорно од вас, независно од вас. Во Бога оваа двојност не може да постои; таму волјата е закон за себе. Затоа, stat pro ratione voluntas во однос на Бога е чиста вистина. Ова е лошо само во однос на суштествата. 41. Во некои моменти чувствувате дека во суштина се состои од вашата глава и срце, дека на истите овие места има нешто без што не можете да бидете. 42. Протерувањето на Златоуст е впечатлив пример за судирот на пастирската љубомора со духот на светот. 43. Оние кои не дозволуваат пад на духовите, човек... (пропуст во ракописот), целото создание, секако мора да дозволи два принципа: добро и зло. Зашто во светот јасно се гледаат два потоци - светло и темно, и двете се паралелни, колку што може да ги види нашето око. 44. Која е најдобрата слика за претставување на Бога?.. Како највисок слободен. Сите Божествени дејства, самиот ум, самите идеи мора конечно да се сведат на слобода. Тоа го прави Светото Писмо. О, колку е подлабоко и помудро од нашите теории и системи! 45. Според учењето на рационалистите, христијанската религија е најдобрата религија за зајакнување на човекот во доблест, за вдахнување на неговата вера со надеж. Според мене или лажат, мамат или самите не разбираат што зборуваат. Какво зајакнување има со верата ако Христос умре и не воскресне? Каква поддршка има за верата ако животот на една таква најсвета Личност како што е Синот на Марија заврши како што завршува, според Евреите? Во овој случај, приказната за пророкот од Назарет е нов нерешен приговор на Божественото светско владеење. Неолозите тврдат дека Христос бил вратен во живот преку грижата на Неговите пријатели и токму во ова - дека Тој, распнат на крст, не може да умре и повторно да оживее - тие наоѓаат знак на Промисла за Него, знак на Божјата љубов кон Него. Голем знак на љубовта е да не умрете, откако ги издржавте сите смртни маки! Напротив, тоа е знак на пријателска љубов. Важна награда за таквиот подвиг е да се остане жив, за потоа да живее уште дваесет и триесет години во темнината на извршителот, како што се претпоставува за Исус Христос од неолозите! Мачениците не умреле за замрзнатиот и оживеаниот Христос... (тоа е напишано насекаде во ракописот, но овде очигледно има пропуст). Ќе исчезне целото достоинство, сета утеха на христијанската вера. 46. ​​Една од најголемите тајни на Божјата семоќ или, со други зборови, креативната моќ на природата се манифестира во сликата за потеклото на суштествата; Затоа, природните научници најмногу треба да обрнат внимание на ова. Сликите на раѓање се различни; но смртта е иста за сите. 47. Во болест, се откриваат симпатиите на членовите на оние кои се во посебна врска на пријателство или противење. Истото се случува и во несреќа; овде можете да видите кој е вистински пријател, а кој непријател. 48. Реката ги впива сите живи суштества, а штом ќе умре тоа што го впива, го исфрла на површината и го исфрла на брегот. Зарем тоа не им го прави реката на времето на многу големи луѓе? Додека се живи, ги вовлекува во длабочините на нејасноста и занемарувањето, а по смртта ги претставува пред погледот на сите. 49. Кога сонцето се свртува кон зимата, тогаш доживуваме повеќе топлина; и кога ќе дојде до лето, настануваат силни мразови. Зар не е исто и со судбината на човекот? Нели тогаш започнува спротивниот пресврт, кога човекот е во средината на највисокото, или среќа или несреќа? 50. Најобичниот човек сака да го земаат за збор и се навредуваат од знаците на недоверба, неволно потпирајќи се на докази, иако не му недостигаат. Како може Создателот да не бара вера од своите созданија? Како да не се навредуваат кога не сакаат... (во ракописот пишува: „не сакаат да го прават тоа ни според Неговиот глас“... очигледна неисправност; зарем не треба да се коригира: понекогаш не сакаат да го прават тоа пред Него?..) направете ниту еден чекор без претходно да погледнете каде води, а што ќе се случи, всушност, ќе биде напишано... прочитајте: со свои очи)? Навистина, ние се третираме себеси како богови, а Бог како наш должник или непријател. Тие им веруваат на својот татко и на мајка им, им веруваат на своите пријатели и другари, им веруваат на големата (се разбира, печатна грешка, наместо: на секоја) нечесна личност, но не сакаат да веруваат во Бога и да бараат доказ! 51. Тие прашуваат: „Како Робеспјер, без одлични таленти, се искачи на самиот врв на Франција, во нејзиното најбурно време? Одговорот на ова е во истата бура што беснееше над Франција и во тоа што Робеспјер беше полесен од сите други, поради што виорот го крена повисоко од сите други. Каква е оваа леснотија? Тоа што немаше приврзаност, беше несебичен, чесен, нераспадлив, фанатично се стремеше кон истото... Исто така: притисокот при земјотрес често ги крева планините од површината, па и од дното на морето, до облаците, и така она што беше долу излегува дека е над се, на пример, школка. Така е и со Робеспјер и другите како него. Вулканот на револуцијата ги издигна над сите нив? Зошто?.. Затоа што се наоѓаа над самото место што го разнесе виорот, односно со својот начин на размислување и надворешната положба беа во срцето на револуцијата. 52. Има ненадејна телесна смрт. Постои ненадејна духовна смрт, на пример, падот на утринската ѕвезда. 53. Најсмртоносната болест може да се појави со потрес, со еден допир. А најслабото здравје долу не се соопштува преку многу и силни удари. Што значи ова? Или смртта е поважна од животот? Не може да биде. Ако тоа се случи, тоа е затоа што животот, како прашина, ослабнал. А кога е повисоко, тогаш креветот со еден допир веднаш ја отсликува смртта, инфекцијата стивнува, го враќа здравјето и животот (како што им е напишано; но овде е запишано, најверојатно, погрешно, иако смислата е јасна). Пример: допирот на Спасителот. 54. Колку и да е величествен сводот на рајот, штом ќе го погледнеш внимателно, веднаш чувствуваш дека (тоа е) едната обратна страна, а лицето е таму! 55. Дали има некој редовен распоред на ѕвезденото небо? Во принцип, очигледно не. Сè беше средено како по некој силен шок: се згуснуваше таму, понекогаш по редовна шема, понекогаш по случаен избор. Во меѓувреме, сосема правилните геометриски фигури во поставеноста на некои ѕвезди покажуваат дека немало само значење во поставеноста, туку и геометриски ум. Овој пасус на редот воопшто го потсетува на редот. Дали тој се уште е таму или беше? Може да се каже и двете. Во првиот случај, мора да се каже дека, од наша гледна точка, целината не е видлива, и затоа редот не е видлив. Во вториот случај, врз основа на она што го видовме во пракса, како што е. 56. Гревот го зема човекот или со сила, не дозволувајќи му да се вразуми, како гнев, или со лукавство, како другите пороци. 57. Дали е можно да се врати телесната невиност? Забрането е. Што е со духовната и моралната невиност? Исто така, мора да биде невозможно. Но, тие велат дека тоа е можно! Дали е така, и зошто е така, ако е така? 58. Се плашам од Бога и не се плашам од никого. Не се плашам од Бога, и се плашам од сè и од секого. 59. Бог го создал светот - каков лик? Бог нема друг лик освен својот. Ако е така, тогаш светот е создаден според Божјиот лик; затоа, мора да ја одразува целата Троица. И навистина, in toto mundo lucet trinitas, како што рекол античкиот пагански филозоф. Какво тројство? Истиот што го учи христијанството. Патронимот е видлив насекаде; Словото се слуша насекаде; сè го дише Духот, и Духот дува насекаде. 60. Бог вели: „Сигурно ќе умреш“ (1. Мој. 2:17), ѓаволот е спротивно. Да не се верува во Бог, туку да се верува во ѓаволот, да се верува во рајот, да се верува сега, е апсурдно. Но, таков е гревот, тој е секогаш еден вид лудило. 61. Во светот на ѓаволот нема смрт, но дали е подобра? Нема ниту покајание. 62. На крадецот што се кае на крстот му е кажано: „Денес ќе бидеш со мене во рајот“ (Лука 23:43). Меѓутоа, по една ваква смирувачка изрека, му беа скршени нозете. Знак дека казните не се ослободуваат и по простувањето. Зошто? Според нивната веројатно морална потреба за казнетите. 63. Екстремите во порокот можат да бидат корисни за доблест; овде сета неприродност на порокот станува видлива, а тој станува тежок за душата и неподнослив. Ако некогаш, тогаш во момент на екстремен грев може да има враќање назад во царството на доблеста. 64. Во нас има морален закон и слобода; затоа надвор од нас има Бог и бесмртност. Ова е суштината на метафизиката и моралот. 65. Граматиката, особено глаголот, може да се смета како знак на слободата и духовноста на душата. Може ли супстанцијата да каже: оди, направи вака или онака!.. Субјуктивното расположение сè уште дише со интелигенција и слобода. Минатото и идно време се знак на модерноста на душата, дека таа не е содржана во сегашноста. 66. „Тогаш нема да се срамам, секогаш ќе гледам на сите Твои заповеди“ (Пс. 119:6). Навистина, човекот може да му биде угоден на Бога само кога е навистина доблесен, а тој е вистински доблесен кога е доблесен насекаде, секогаш и во сè. Но, кога ќе се случи ова посакувано „тогаш“? Каде може да се добие таква доблест?.. Добро е, барем, ако човек барем внимава на сите заповеди, се чувствува должен на секое добро дело, се труди да биде непорочен во сите погледи и не смета ништо спротивно на законот за себе дозволено; добро и тоа исто така! А што друго, многу повеќе, многу, ќе направи Самиот Господ и Неговата семоќна благодат за оние што гледаат долу? Тие непоколебливо гледаат на сите Негови заповеди. 67. „Срце врзани со мудрост“ (Пс. 89:12). Се чини дека е многу добро да се биде поврзан со мудрост: рамката е убава! Но, да се биде врзан со срцето е страшно на прв поглед. А сепак има луѓе - „врзани во срцето со мудрост!“ Кој е ова? Оние кои, бркајќи мудрост и знаење, ја изгубија од вид љубовта; кој дозволи ладно знаење, суви теории, апстрактни дебати да им ги разладат чувствата и да им ги исушат срцата. Види друг мудрец!.. Има бездна на знаењето; тој е за сите размислувања дека чекорот е цел и план. А срцето!.. Кутрото срце е затворено во оваа мудрост, како во затвор; окована од калкулации наоколу, не се осмелува да се движи за милост и сочувство. Таквата окови на срцето е речиси неизбежна судбина на оние кои филозофираат во елементите на светот, зашто земната мудрост по природа е со железна (сидерална) квалитет. Небесната мудрост, напротив, му дава движење и простор на срцето, бидејќи по својата природа тоа е исполнето со „милост и добри плодови“ (Јаков 3:17). 68. „Ги скрив Твоите зборови во моето срце, за да не ти згрешам“ (Пс. 119:11). Овде треба да се стави Библијата за оние кои со нејзина помош сакаат да се ослободат од проклетата навика на гревот! Без разлика на кое почесно место е ставено, сè уште не е на свое место додека не се скрие во срцето. Оваа вистина особено треба да ја забележат оние кои ја сакаат Библијата во богати рамки, зад златни рамки. Како да ја скриете Библијата во своето срце?.. Со вредно читање, ревносно размислување за неа и нејзината содржина, вредно, конечно, правејќи го она што е напишано во неа. 69. „Потроши ги гордите мисли на нивните срца“ (Лука 1:51) Еве ги средствата на Божјата мудрост да ги казни гордите! Ова не бара никаков напор, никакви посебни мерки; Доволна е една мисла - сопственото срце. „Потроши ги... мислите на нивните срца“. Како мислата ги троши гордите? Многу природно и неопходно заедно. Смиреното срце е како длабок бунар во кој тивко стои водата, се ниша со здивот на Божјата благодат, го одразува целото лице на духовното сонце и испушта струи на добри мисли и дела. Но, гордите имаат срце како горд, жуборен извор, кој паѓајќи од карпа на карпа, постојано се распрснува. Расфрлајќи се, мислите на гордите се трошат. Понесен од еден или друг арогантен план, гордиот постојано, така да се каже, се распарчува на делови, залудно троши сила, способности и време. Обидувајќи се да направи многу, над неговите сили, тој често паѓа и се крши. Овој закон за отпад уште посилно важи за многу горди луѓе. Нема шанси да се сложуваат заедно. Мислите на нивните срца одат една против друга и ги тераат да не се поднесуваат. „Потрошете ги гордите мисли на нивните срца“. 70. „И многу се молеше, за да не ги испрати надвор од земјата. Во близина на планината имаше големо стадо свињи. И сите демони Му се молеа, велејќи: Испрати нè во свињи, за да влеземе во него“ (Марко 5:10-12). Каква страшно патетична молитва! Побарајте, како посебна услуга, дозвола да влезете во стадото свињи; дали може да има поодвратна судбина? И кој бара таква жална милост? Бестелесните духови кои некогаш живееле на небото поседувале најголема сила и моќ и биле блажени во светлината на Лицето Божјо. Еве што значи грев! Зашто гревот ги исфрли сатаната и неговите ангели од небото; гревот ги направи толку мизерни што да им се дозволи да влезат во стадото свињи е голема милост за нив. Дали само во светот на духовите гревот предизвикува таква страшна трансформација? Не, каде и да се појави сенката на гревот. Со намера велиме: сенката на гревот. Во материјалниот свет, меѓу ирационалните творби, нема грев во свој облик, бидејќи нема слобода; но и овде може да има сенка на гревот: отстапување од најдобрите закони на постоењето кон помалку совршени. Зашто секое суштество може со сета точност да ја следи примерната форма на својата раса, или може да отстапи од неа, а не, така да се каже, целосно да ја постигне својата судбина. Тоа е она што ние го нарекуваме сенка на гревот. Што произведува оваа сенка? Секогаш придружена со несовршеност, грдост, слабост, изнемоштеност. Земете кристал со неправилни рабови, со нелегална, така да се каже, скршеница; нема соодветна чистота и сјај; тој е кршлив и со мала вредност. Погледнете го растение кое отстапува од примерот на својот вид; тоа е мало, криво, грдо; дава помалку плодови и не живее толку долго. Обрнете внимание на животните кои потекнуваат од неприродна мешавина на раси: тие се исто така мали, слаби и неспособни да го продолжат својот вид. Така, создавајќи грдотија и уништување на двата краја на универзумот - во светот на духовите и во материјалниот свет - гревот со особена жестокост ја открива својата отровна моќ во центарот на создавањето, каде што стои човекот. Како битие кое го поврзува видливото и физичкото со невидливото и духовното, како намалување на сите создадени нешта, човекот затоа е способен и за највисоко блаженство и за најголема несреќа. Затоа, гревот никого не уништува толку многу како човек. И во материјалниот свет и во духовниот свет, гревот произвел смрт; но во првото телесно, во последното духовно; кај човекот гревот произвел длабока смрт, физичка и духовна. Во самиот пекол ќе биде речиси попријатно за злиот дух отколку за непокајаниот грешник, зашто духот ќе биде мачен само од духот, а грешниот човек ќе биде мачен од духот и телото. Затоа, човече, плаши се најмногу од гревот: ова е твојот прв и последен непријател! 71. „Делумно... разбираме“ (1. Кор. 13:9). Така прогласува верата веќе осумнаесет века, но кутриот разум сè уште не го слуша тоа и често вика дека верата е неспоива со разумот. Не, верата го разбира исто како разумот, го разбира уште подобро од разумот тоа што го разбира, само делумно го разбира. Но, дали разумот, кој се обврзува да разбере и толкува сè, разбира сè целосно? Кругот на знаење, како и земјината топка, нема свои столбови кои се недостапни за истражување? На самиот средината на знаењето, како под екваторот, има ли земји каде што ниту еден мислител сè уште не стапнал?..., делумно, е судбината на целото наше знаење, неизбежна судбина не само за земното постоење, туку, по секоја веројатност, за вечниот живот. Има само еден Бог кој е сезнаен. Напротив, ако го споредиме делумното разбирање на верата со делумното разбирање на разумот, тогаш ова последново во многу аспекти ќе испадне потесно и посиромашно од првото. За да бидеме целосно убедени во тоа, треба да земеме само една едноставна табела на содржини за темите што ја сочинуваат христијанската доктрина и темите на кои работи филозофијата; Споредувајќи го едното со другото, ќе видите дека кругот на религиозната доктрина е многу поширок од кругот на филозофијата, дека првата опфаќа многу многу важни аспекти на човековото постоење и работи до кои филозофијата не допира и не може да ги достигне. 72. „Дури и да има земна река за вас, а вие да не верувате, што ако има река небесна за вас, дали ќе верувате? (Јован 3:12) Тоа значи дека небесното е многу, многу различно од земното! Тоа е толку различно што дури и да беше откриено, а згора на тоа, од таква небесна Личност како што беше Исус Христос, тогаш немаше да најде вера меѓу нас!.. Зошто е тоа така?.. Поради екстремната оддалеченост на небесните објекти од сè што е земно. Астрономијата ни кажува дека материјалното небо, иако дури и подлежи на нашиот сетилен поглед, е структурирано, сепак, според различни закони од оние што се на сила, во најголем дел, кај нас на земјата; Колку повеќе мора да има многу и многу поразлично отколку кај нас на духовното небо. Општо земено, колку е повисока сликата за битието, толку е спротивна на најниската слика за битието; Ова го гледаме на целата скала на суштества под нас. Но, нашиот вистински начин на постоење во однос на духовниот свет е очигледно првиот чекор. Дали е изненадувачки ако не само што е укината, туку дури и спротивно на начинот на небесното постоење? И да се биде во состојба на спротивставување на рајот, дали е изненадувачки ако не можеме да го разбереме второто? И ова, без сомнение, е една од главните причини зошто Светото Писмо ни кажува толку малку за тајните на идниот век, за нашата состојба по смртта. Како да зборуваме за нешто за кое нема концепти во нашите умови, а нема зборови на нашиот јазик? Искуството на свети Павле, кој беше фатен на небото, совршено ја објаснува оваа важна вистина. Во рајот, апостолот видел и слушнал многу работи што не можат да се видат или слушнат на земјата. Одреден концепт за она што го видел и слушнал останал во него и по враќањето на земјата. Но што? Не можеше да најде зборови на човечкиот јазик за да го прераскаже она што го видел и слушнал. Не можев ни да кажам со сигурност (затоа што не знаев со сигурност) дали тој беше во телото кога беше на небото или надвор од телото? Значи, сè што видел и слушнал на небото не наликувал на сè што имаме на земјата! Значи самата негова состојба во тоа време се разликуваше од сите наши обични и најнеобични услови! Што од ова? Прво, за да не ги судиме небесните работи според земните работи. Повеќето од она што го гледаме, слушаме и правиме овде нема никакво место; туку напротив, таму е токму местото за она што „окото не го видело, а увото не чуло, и она што не влегло во срцето на човекот“ (1. Кор. 2:9). Второ, да не ни е досадно што не ни се откриваат деталите за нашата идна состојба надвор од гробот. Напротив, тоа треба да нè угоди и утеши, бидејќи тоа е направено токму поради големината на оваа држава и нејзината крајна возвишеност во однос на нашата сегашна состојба. Трето, да не се држиме премногу за нашиот сегашен земен начин на постоење, затоа што тој не е само даден за одредено време, а притоа многу краток, туку на многу начини е и спротивен на нашиот иден начин на битие, така што оној што се држи до него, токму поради таа причина, не може брзо и погодно да стане сличен на повисокиот начин на постоење. Напротив, ако е можно, однапред да се откажеме од сите земни и телесни врски и да се издигнеме до ликот на највисокото битие, чиишто главни обележја ни се посочени во словото Божјо, а светите Божји луѓе ни оставиле пример. Нашето вечно добро го бара тоа. 73. „Не одрекувајте се од Синот, ниту од Отецот, туку исповедајте го Синот и имајте го Отецот“ (1. Јованово 2:23). Некои (а има ли многу такви?), отфрлајќи го Синот, сепак мислат дека го имаат Отецот: некои дури (така, барем велат тие) го отфрлаат Синот за да го имаат Отецот. Да, сите такви луѓе знаат дека тоа е невозможно, апсолутно невозможно: „отпушти го Синот“, по истиот принцип – „немај Татко“! Би сакал да знам: зошто е тоа така? Затоа што „никој не знае... Отецот... освен Синот, и кој сака Синот да го открие“ (Матеј 11:27); но како ќе му го открие Отецот на оној што се отфрла себеси?.. Затоа што „никој не може да дојде кај Отецот“ освен Синот (Јован 6:44); но како ќе води Синот преку Себе до Отецот кога тие бегаат од Себе?.. Зашто, конечно, Синот „и Отецот“ се „едно“! (Јован 10:30). После ова, колку е тажна судбината на оние кои цел живот се обидуваат да го запознаат Отецот без Синот!.. И зарем ова не е слично на некој што се обидува да го спознае сонцето без неговите зраци, громот без звукот што го прави, ветерот без движењето на воздухот? 74. „Радувајте се секогаш“ (1. Сол. 5:16). Ова значи дека оптимизмот или дека „сè е на подобро“ не е сон. Инаку, како може човек секогаш да биде среќен? Радоста е неволно чувство; кога човек се чувствува добро, тој е, дури и без дозвола, самозадоволен и весел; а кога некој е во неволја, колку и да го повикуваш да се радува, нема да се радуваш. И навистина, свети Павле, пред да рече: „Радувајте се секогаш“, одамна рече дека „сè ќе биде добро за оние што веруваат во Бога“ (Рим. 8,28). По ова е многу јасно како може секогаш да се радува; Дури и неразбирливо е како после ова не може секогаш да се радува, зашто ако за верниците сè „побрза за добро“, а доброто, по својата суштина, е такво што секогаш сè може да донесе радост, тогаш во овој случај, тагата, особено без радост, е карактеристична само за оние кои не веруваат во Бога. Но, пожелно е да се знае на која основа проповедаат оние кои проповедаат оптимизам без вера во Бога и во Посредникот Божји и луѓето, без Кого верата во Бога не го радува толку колку што го плаши грешникот? Во овој случај, попрво треба да се каже обратно, наместо: „секогаш радувајте се“ - секогаш тагувајте! Погледни се себеси и околу себе непристрасно: дали има многу причини за постојана радост? Соломон знаел да најде извори на радост; особено работел на откривање и умножување: што тогаш? На дното на сета радост најде - „суета и пропаст на духот“!... (Проп. 1:2, Иса. 65:14). Без Бога и Неговиот Единороден Син, Спасителот на луѓето, нема радост за луѓето. Само еден вистински христијанин може и треба „секогаш“ да се радува. 75. „Голем е човекот“ (Изр. 20:6). Толку голема што самиот голем познавач и судија на сите нешта го стави над се во светот. „Каква корист има за човекот“, вели тој, „ако го добие целиот свет, но ја загуби својата душа? (Матеј 16:26). „Голема работа е човекот“, бидејќи оваа работа дојде од Најголемиот, како резултат на Големиот Собор и вредеше многу. „И Бог рече: Да создадеме човек“ (1. Мој. 1:26). „И Бог го создаде човекот, зеде прав од земјата и му дувна во ноздрите животен здив“ (1. Мој. 2:7). „Човекот е голем“, бидејќи оваа работа има најголемо значење и содржи исклучително многу. „И Бог го создаде човекот, според образот Божји го создаде“ (1. Мој. 1:27). „Голема работа е човекот“ затоа што е наменета за големи цели. „И Бог го благослови (човекот), велејќи: зголемувајте и множете се, наполнете ја земјата и владејте над неа“ (1. Мој. 1:28). „И Бог го зеде човекот, кого го создаде, и го одведе во рајот на сладоста, го направи и го чуваше“ (1. Мој. 2:15). „Човекот е голема работа“, затоа што падот на ова нешто преобрази и поништи сè со него. „Знаеме дека целото создание (со нас) воздивнува и страда и до ден-денес, зашто суштеството и се покорува на суетата, не доброволно, туку поради оној што послушал“ (човек) (Рим. 8:22, 20). Како се вреднува оваа голема работа од самите луѓе? Што не се покорува? Што не се менува? Човекот е како син и наследник на голем крал, кој уште од мали нозе во егзил заборавил на своето големо потекло и исто толку голема судбина. Затоа, првата и последна лекција за човекот треба да биде: спознај се! 76. „Отвори ми ги очите и ќе ги разберам чудесата на Твојот закон“ (Пс. 119:18). Какви очи? Без сомнение, не сетилни, туку духовни, очите на умот, а уште повеќе - очите на срцето, чие просветлување со благодатната светлина некогаш толку искрено посакуваше апостол Павле за своите сакани ученици од Ефес (Ефес. 1,18). Во природната падната состојба на човекот, овие очи се затворени, како оние на оние што се родени слепи, и само преку нив може да се видат „чудата... на законот“ Божји. „Чуда“ а не обичното значење на законот; второто е видливо и преку очите на природниот разум. Но, Божјиот закон има не само значење, како човечките закони, туку и чуда, како производ на Божествената мудрост. Во тој поглед, откровението Божјо е слично на видливата природа: редот, величината, убавината се видливи во него дури и за слабото око; но за да се види внатрешниот состав на универзумот, ова бара увид во површината на нештата - посебно око. Свети Давид одамна поседувал обично познавање на законот, но истовремено видел дека во Божјиот закон се крие сто пати повеќе отколку што тој гледал, и дека за да го разбере вториот, очите со кои гледал не се доволни; и затоа се моли на Самиот Законодавец да му ги отвори очите, за да не може повеќе да ја види смислата, туку самите чуда на Божјиот закон, што има во него што го надминува нашето разбирање. Зар не беше резултатот од отворањето на овие очи во Давид Псалм 118, каде совршенствата на Божјиот закон се опишани толку впечатливо и детално?... Или можеби последицата од ова не беше псалм, туку тишина: пред чудата не можете да зборувате. 77. „Мојот Татко работи досега, а јас работам“ (Јован 5:17). Како што рекол Мојсеј: „И на седмиот ден одмори се од сите Твои дела што си ги направил“ (1. Мој. 2:2). Дали шестдневното создавање беше навистина нецелосно, па по некое смиреност беше потребно повторно да се зафатиме за работа и да продолжиме или да го довршиме? Не, тогаш сè што беше потребно беше направено, и сè што беше направено беше многу добро, како што покажува прегледот на работата на Самиот Голем Извршител; затоа, мирот Божји бил целосен и би продолжил засекогаш доколку не се откриела потребата од ново создание. Кој ја откри оваа потреба? Ти, човеку. Како? Твојот пад и трансформацијата на сите нешта преку него. Откога паднавте од висината на побожноста и се убивте до смрт, Таткото и Синот сè уште го прават тоа, и ќе продолжат да го прават тоа додека не воскреснете и не станете, не почнете да живеете во сета полнота на примитивниот живот, повторно да го заземете вашето место и преку вас да се обноват и водат сите други суштества. Работењето во време кога треба само да се одмора е само по себе непожелна состојба; но човекот, откако го нарушил мирот Божји и ја принудил љубовта на својот Творец повторно да дејствува и, така да се каже, да работи, не само што не ја олеснува оваа работа, туку на секој можен начин ја отежнува, зацврстува и тагува, така што Божјата многу долготрпеливост понекогаш е принудена да се жали за делото што Му го даваат луѓето (Ис. 7:13). Сега, ако некаде има одредено место за мир за креативна активност, тогаш тоа е во душите на праведните луѓе. „Ова е Мојот мир... - вели Самиот Бог, „Ќе живеам овде“ (Пс. 131, 14) Токму во тој ум Светата Црква преку устата на своето свештенство објавува: „Човек е свет, а во свети почива! Изразот е длабок и многу значаен! Ако сега во целиот свет само вие, човек, можете да му донесете мир на вашиот Создател, тогаш препознајте ја вашата предност и не пропуштајте ја драгоцената можност да му служите на вашиот Господ сега, за да можете и вие да учествувате во таа Божествена сабота што ќе следи по новото создавање. 78. „Ако ги исповедаме своите гревови, тој е верен и праведен, за да ни ги прости гревовите и да нè очисти од секаква неправда“ (1. Јованово 1:9). Каква извонредна логика! Верни и праведни; затоа ќе ни ги прости сите гревови, штом ги признаеме и признаеме виновни! Но, да се постапува на овој начин е соодветно само за милост; а вроденото својство на вистината е да суди, да ги осудува виновните и да казнува. Како тогаш Божествената вистина ја заборави, така да се каже, својата природа и се претвори во милост? Следно: Синот Божји, најчистото и најсовршеното Битие, од љубов кон паднатиот човечки род, ги зеде на Себе сите гревови на луѓето и преку Своето страдање и смрт ја задоволи за нив Божествената правда во сета нејзина полнота и моќ, под услов оние што се оттргнуваат од патот на злото и нивните невистини и бараат милост секогаш и без негово име. Овој најмилосрден завет во корист на паднатото човештво и на сите грешници беше прифатен и потврден во сета вечност со самата Божја праведност. После тоа, секогаш кога грешникот ќе се покае и ќе побара милост, не само Божјата милост, која отсекогаш стоела за несреќните грешници, туку и самата Божествена вистина, која по својата природа некогаш стоела против нас, бара на грешникот да му се прости. Во спротивно, Самиот Небесен Судија немаше да ја запази верноста на заветот и договорот што беше прифатен, одобрен и одобрен од Него; инаку Божествената правда би престанала да биде праведна... Значи, од тука доаѓа оваа извонредна логика! Од Голгота!.. 79. „Преку надеж... ние сме спасени“ (Рим. 8:24). Токму, со надеж; за што друго? Нашето минато е ужасно темно! Нашата сегашност е неверојатно тенка и сиромашна! Затоа, ако има спасение, тоа ќе биде во иднината; но кој ќе гарантира за иднината? Ако судиме според минатото и сегашноста, тогаш попрво треба да очајуваме за иднината, бидејќи иднината е последица на минатото и сегашноста. Само во светлината на откровението, самата иднина може да изгледа светла и радосна - и тоа е! Не може да има ништо повеличествено од погледите во кои Божественото откровение ја прикажува нашата иднина; овде многу ги надминува границите на не само нашето искуство, дури и концептот: „чие око не видело, ниту уво чуло, ниту влегло во срцето на човекот, според сведоштвото на Божјото слово, она што Бог го подготвил за оние што Го љубат“ (1. Кор. 2:9). 80. „Во сè и во сè, и да се ситите и да гладувате, и да имате изобилство и да бидете сиромашни“ (Фил. 4:12). Ова е вистинската мерка за целосно совршенство! За да го направите ова, човек мора да може не само да биде изобилен, туку и да биде лишен - не само да биде лишен, туку и да биде изобилен. Способноста да се изгуби значи многу, многу, но не сè. Колкумина има кои, откако научиле да се лишуваат, не знаат да изобилуваат! А второто, дури и сега, често е исто толку неопходно како и првото, а подоцна ќе биде единствената неопходност, зашто човекот се доведува во состојба во која нема да има лишување и каде што, според тоа, ќе биде потребно само да може да се претера. Како се стекнува оваа голема вештина?.. Беспасност. А бестрасност?.. несебичност. А што е со несебичноста?.. Самоспознавање. А самоспознавање?.. Самоокупација и самопродлабочување. Способноста да се биде изобилен, како и способноста да се биде лишен, е особина и својство на душата; но, зајакната со постојана вештина, чудесно му се пренесува на самото тело. Од биографиите на големите подвижници јасно се гледа дека самото нивно тело можело не само да биде лишено, туку да биде изобилно, според волјата на нивниот дух; така што, на пример, ненадејно, по најстрогиот пост и најголемите неволји, да можат, кога е потребно, да си дозволат безопасно да се причестуваат со широк спектар на јадења. 81. „Кој доаѓа, донесе книги, а особено кожни“ (2. Тим. 4:13). Кој му пишува на пријателот на овој начин и му дава таква задача? Студент кој учи наука и затоа чита книги? Или ментор кој предава наука, а за ова му требаат книги? Или барем човек кој има многу слободно време и сака да го искористи за читање книги? Не, вака пишува апостол Павле - му пишува на апостол Тимотеј! Пишува од затвор! Тој пишува со цврста доверба дека дојде часот на неговото „поаѓање“ (2. Тим. 4:6), и тој веќе е блиску до олтарот како жртва! Какви скапоцени книги се овие што би можеле да окупираат таков човек, на такво место, во такво време? Без сомнение, првото место меѓу овие книги го заземале Светото Писмо од Стариот и Новиот Завет; но од друга страна, изразот: „книги, особено кожни“, природно води до идејата дека меѓу овие избрани книги, кои Павле сака да ги види пред својата смрт и, така да се каже, да се збогува со нив, нема само книги од Стариот завет, туку и други - кои точно? Старозаветната црква, на крајот од своето постоење, веќе имала, покрај светиот кодекс на божествено инспирираните, значителен број други книги напишани од свети луѓе. Овие книги не можеле да му бидат туѓи на апостолот, кој, пред да се преобрати во христијанството, ги поминал сите степени на образование во Ерусалим, слушајќи поуки за мудрост од усните на најдобрите учители на законот, Гамалиел. Освен тоа, судејќи според некои делови од посланијата на Павле, во неговите свети раце имало и други книги, напишани од писатели и од не-Евреи. Доволно е овде да забележиме дека и самиот апостол Павле посветува такво внимание на книгите! Зошто е доволно?.. За да се покаже дека читањето не е грев, дека проучувањето корисни книги не е ни спротивно на апостолското достоинство, дека справувањето со овие мртви ментори не изгледало бескорисно дури и за оној кој самиот бил жив ментор за целата вселена. Доста е од ова. 82. „Очите на злите секогаш примаат зло, а добрите молчат засекогаш“ (Изр. 15:15). Првиот не е нималку изненадувачки, бидејќи целиот свет лежи во злото, треба само да се отвори прозорец, така да се каже, за злото веднаш да се излее во душата од сите страни: очите на злото, пред сите нивни други чувства, се отворени прозорци за злото; Дали е чудно што тие „во секое време... прифаќаат зло“? Но, како „добрите луѓе... молчат засекогаш? , молчат кога се околу нив е во немир? Кога тие самите често мора да учествуваат, повеќе или помалку, во гласините на секојдневниот живот? Љубезно како морето: многу е вознемирено, понекогаш се чини дека стенка и испушта врисоци, но сето тоа е на површина; длабоко неколку зафати, а морето, како што уверуваат натуралистите, стои неподвижно во најтешката бура. Таков е праведниот човек: и покрај надворешното движење и страдањето на неговиот надворешен човек, тој внатрешно молчи „засекогаш“. „Законот на неговиот Бог е во неговото срце, ниту неговите чекори нема да попуштат“ (Пс. 37:31). Во него „мирот Божји го надминува секој разум“ (Фил. 4:7). 83. „Кој го сака таткото или мајката повеќе од Мене, тој е достоен за Мене“ (Матеј 10:37). Само Бог, или Богочовекот, можеше да го каже ова. Во однос на сите други суштества, колку и да се големи, моќни и корисни, таквото барање би било над нив, над нив и непристојно за нив. Но, во однос на Бога, таквото барање е сосема праведно и неопходно. Праведно: зашто Отецот Небесен е пред сè земните татковци и мајки. Овие вториве самите мораат да Го љубат пред сè, и затоа самите мораат да бараат од своите деца да Го љубат пред сè, па затоа и повеќе од нив. Неопходно е: зашто ако некој не го сака Бога повеќе од својот татко и мајка, тогаш неговиот земен татко и мајка ќе бидат повисоки од Бога, што е целосно незаконско. Но, оваа иста љубов, која доликува на единствениот Бог, и во истиот степен, ја бара од нас и секако ја бара Исус Христос, зашто Тој е вистинскиот Бог и верата во Него, како вистински Бог, е неопходна должност на секого. 84. „Бог е темел на земјата со мудрост... во негова смисла длабочините се скршени“ (Изр. 3:19–20). Кога гледаме на различни страни и сили на природата, различни страни и сили на нашиот дух влегуваат во движење и активност: кај другите, умот веднаш се буди и фантазијата на најмалку интелигентната личност почнува да работи; а кај другите чувството се буди најмалку чувствително, а мислата се елиминира, дури и се потиснува. Ова се случува со гледачот на природата, очигледно затоа што така е структурирана самата видлива природа; а зошто природата е таква што го возбудува умот со друга страна и друго чувство? Мудриот на ова дава длабок одговор во горните зборови. Според неговата чиста и света метафизика, во самата природа, некои нешта (како небесата со нивниот строг математички поредок) настанале првенствено под влијание на Божествената мудрост, други (како бездните на водите со нивното постојано движење и неодреденоста на формите) под посебно влијание на сетилото за Божественото. Во една личност, како Божја слика, се одразува севкупниот тоталитетот на Божествените својства, целиот Творец. Значи, човеку, знај го своето високо достоинство и биди она за што си создаден. 85. „Синот Божји се јави за да ги уништи делата на ѓаволот“ (1. Јованово 3:8). Што се случува? Дали се тие што ги извршил ѓаволот по создавањето на човекот, а чија суштина лежи во уништувањето на човекот? Или оние кои биле создадени од ѓаволот пред создавањето на човекот и, можеби, целиот видлив свет, во повисокиот круг на нештата, во неговата сопствена област? Најнапред, без сомнение, првиот, зашто Синот Божји се јави токму за таа цел да ги уништи делата на ѓаволот, за преку него да го спаси човекот што го уништил. Но, се разбира, спасоносното уништување на делата на ѓаволот ќе се прошири надвор од ова и на другите страшни плодови на неговата несреќна активност, зашто во светот сè е поврзано на таков начин што совршенството на целината не страда од тоа. Само едно дело на ѓаволот ќе остане неуништено, тоа што тој од архангел на светлината се направи себеси архангел на светлината, а во истата бездна на злото вовлече други духови. Поради оваа причина, тој самиот, како неизлечиво зло, ќе биде избркан од вселената со сите свои потчинети, исклучен од кругот на нештата и ќе стане карактеристика што не припаѓа на ништо и не претставува ништо. Но, зарем делата на ѓаволот не се такви по својата природа што тие самите се уништуваат? Зошто е потребен толку голем уништувач? За да се осигура дека е неопходно не само да се уништат овие страшни дела, туку и да се подигнат Божјите дела на нивно место. Со својот пад, ѓаволот го наруши редот на нештата, преобрази сè што можеше, но суштината на она што беше преобразено остана непроменета. Од овој нов хаос, Божјиот прекрасен свет може повторно да се подигне. И за оваа голема цел се јавува Синот Божји. Оној од Кого се создадени сите нешта, исто така, се чини дека повторно создава сè. 86. „Телото... не за блуд, туку за Господ, и Господ за телото“ (1. Кор. 6:13) Апостолот Христов сака да ги одврати своите ученици од Коринт од телесните пороци, кон кои нашата падната природа е толку наклонета, и кои со таква неверојатна сила беснеат во древниот пагански зборови, и покрај оваа намена на неговото образование, и покрај неговата намена на ова образование постоењето на нашето човечко тело. Сензуалната личност го гледа своето тело токму како инструмент на сензуални, телесни задоволства и во тоа ја поставува целта на своето постоење; апостолот сугерира нешто друго, велејќи дека нашето тело, иако телесно, има цел не телесна, туку духовна, висока, света, на некој начин - божествена; дека во крајна линија е наменета не само за некои телесни, криминални задоволства, туку воопшто не за нашите задоволства, дури ни само за нашиот дух, туку за Авторот на сите нешта - Бога. „Тело... Господи“, - само ова би било доволно за да се всади почит кон телото, да се присили да се третира како сад на благодатта, како храм на Божественото; но апостолот не е задоволен со ова, тој го открива достоинството на човечкото тело „од друга, повисока страна, онаа која ги надминува дури и границите на нашето разбирање; тој вели дека „и Господ (Самиот Господ) на телото“, односно, како што телото му припаѓа, како некој вид имот, на Господа, така Господ удостои да му припаѓа на телото, како Глава, како живот и светлина на човештвото, верни Нему. Колку мисли се раѓаат со овој израз што не може да се отслика на човечки јазик!.. И секоја од нив треба да послужи како поттик да го одржувате вашето тело чисто и свето. 87. „Не бидете глупави за големите и за малите“ (Сир. 5:18). Зошто и за малата? Затоа што големите нешта се составени од мали нешта; затоа што најогромните настани започнуваат, во најголем дел, со најмалите нешта; затоа што некој кој не е навикнат да обрнува внимание на мали нешта наскоро се навикнува да игнорира големи работи. „Не биди глупав“, односно воопшто не испуштај внимание и не само да се врзуваш за мали нешта и да ги цениш како големи. Во вториот случај, се случува другата крајност: тие размислуваат за секоја ситница, како сè да зависи од неа, и со тоа немаат време да обрнат соодветно внимание на поголемата работа, на она што навистина го заслужува. На секој свој: повеќе внимание на поголемото, помалку внимание на помалото; но секако на секој свој; Ова го бара Мудриот од нас. 88. „Модата е стомакот, а стомакот е месото; Бог ќе го уништи и ова и ова“ (1. Кор. 6:13). Кога ќе се укине? Без сомнение, кога ќе се укине сè старо - и стариот свет и старецот. „Нема да има храна за стомакот, ниту храна за стомакот“, што значи дека идната состојба на обновувањето на човекот ќе биде дури и повисока од неговата состојба во земниот рај, бидејќи овде е заповедано: „Носете храна од секое дрво што оди во рајот“ (1. Мој. 2:16), затоа, „храна за стомакот, за стомак, таму беше храната во иднината“. држава, нема да има ниту едното ниту другото. Од друга страна, како ќе се укине стомакот за храна и храната за стомакот, кога на новата земја, под новото небо, на победниците им е ветено дека ќе јадат „од дрвото на живите“ (Отк. 2:7) и „скриена мана“? (Отк. 2:17). Ова животинско дрво, оваа скриена мана, без сомнение, не е ништо друго освен она „пребитување во вечниот живот“ (Јован 6:27), кое Самиот Спасител, додека сè уште е на земјата, им го ветил на верниците; но оваа небесна Четка е – Самиот!.. Да се ​​причестиш со оваа Божествена четка – не утробата, туку чиста и света душа. Ќе се укине утробата за стомак и стомачето за стомак!.. Што ќе биде со оние за кои, според зборовите на Апостолот, „утробата“ е „бог“? Што ќе се случи со ниските фанови на студениот идол кога самиот идол ќе се распадне во прашина? Нека во слободно време размислуваат за ова сами!.. Или нека се консултираат со Апостолското послание; таму јасно се покажува страшниот крај на оние „чии стомаци е Бог“ и нивната „слава е на студ“ (Фил. 3:19). 89. Гневот „и гневот ги скратуваат деновите“ (Сир. 30:26). Барем оваа опасност и страв за нивните животи и здравје би ги зауздала лутите луѓе и би ги спречила од напади на бес! Дали е мала опасноста? Дали е залуден стравот? Колку луѓе чиј излив на гнев ги чинеше нивните животи, кои ги уби веднаш, во цутот на животот и силата, среде претпријатија и надежи? Иако гневот не избувнува над другите толку деструктивно, тој секогаш го нарушува нивното здравје и им го скратува животот. Не може да биде поинаку, по самата суштина на гневот. Тресејќи ги сите витални елементи на телото, вознемирувајќи ги, па дури и привремено запирајќи ги сите функции на душата и телото, доведувајќи ја жолчката и гневот во состојба на вриење и ширење низ телото, неминовно го вознемирува целиот телесен состав, неодоливо ја расипува крвта и соковите. Уништувањето што го предизвикува дури може да се види и почувствува. Погледни се во моментот на силен гнев во огледалото: ќе се згрозиш од сопствениот изглед; тој е толку жесток, темноцрвен, одвратен! Во тоа време, ставете ја раката на срцето: чука како чекан на наковалната. Дали ваквото вриење на крвта, ваквото потресување на нервите, ваквото излевање на жолчката не може да има штетно влијание врз животот и здравјето? Затоа лутите се обично суви, жолти, како печени на оган. Значи, ако не заради нешто друго, тогаш заради сопственото здравје, секој треба да биде што е можно послободен од гнев, бидејќи и еден единствен, силен гнев, како што може да се види од многу примери, може да го убие лутиот - до смрт.