აზრები უკვდავებაზე

შინაარსი აზრები უკვდავების შესახებ შენიშვნები 1) თუ ადამიანი არ არის უკვდავი, მაშინ არ არსებობს მუდმივი მაყურებელი მსოფლიოს თეატრში. ვინ დააფასებს იმის ღირსებას, რაც მასზე ხდება? ვიღაც უნდა იყოს უკვდავი დედამიწაზე. 2) უკვდავების ჭეშმარიტება არ ეწინააღმდეგება არცერთ სიმართლეს: ბევრი, პირიქით, განუყოფლად არის დაკავშირებული მასთან, დგას და ეცემა მასთან. მთელი მორალური წესრიგი სწორედ ასეთია: თუ არ არის უკვდავება, არ არსებობს არც უკვდავება. 3) შეიძლება ადამიანი იყოს პატიოსანი და კეთილი, უკვდავების გარეშე?.. იქნებ ბუნებრივი სიკეთის, ჩვევის, ძლიერი ცდუნების ნაკლოვანებების გამო და სხვა. მაგრამ უნდა იყოს?.. ცხადია, არა. იმისთვის, რომ იყო პოზიტიურად კეთილი, ჩვენს სამყაროში ბევრი უნდა გაწირო, ზოგჯერ სიცოცხლეც კი. რით შეუძლია მას სიცოცხლე დააჯილდოოს, თუ არ არსებობს უკვდავება?.. მაშინ თვითგადარჩენის კანონი უმაღლესია ყველა კანონს შორის. 4) ვინაიდან ღმერთი არსებობს, ძნელია სული არ იყოს უკვდავი. მაშასადამე, ვინც უარყოფს ამ უკანასკნელს, ასევე უარყოფს პირველს. 5) მთავარია, არის რამე, რაც სიკვდილით არ დაინგრევა და სხეულის განადგურებას არ გადაურჩება? და ეს დამოკიდებულია იმაზე, განსხვავდება თუ არა სული სხეულისგან? არსებობს ჩვენში ცხოვრების ორი განსხვავებული პრინციპი და არის თუ არა ისინი იმდენად განსხვავებული, რომ ერთი, სულიერი, შეიძლება არსებობდეს მეორის, ფიზიკურის გარეშე? ჭამე. მტკიცებულება სიცოცხლეა; აქ ეს საწყისები ბრძოლამდეც კი აღწევს - შეიძლება მეორეს მსხვერპლად შეწირვა და სიკვდილით დასჯა. სიკვდილში ფიზიკა უკვე განადგურებულია, მაგრამ სული ხელუხლებელია. ეს განსხვავებულობით არ არის გამოწვეული? 6) ჩვენ ვერ წარმოვიდგენთ სულს, როგორც მატერიალურს, ვერ წარმოვიდგენთ, როგორ შეიძლება მისი განადგურება და გახრწნა. აზრი უხრწნელია, სული კი აზროვნება; სურვილი წარუვალია, სული კი სურვილი; ნება უხრწნელია, სული კი ნებაა; საერთოდ, ცნობიერება უხრწნელია, სული კი ცნობიერებაა. ყველაფერი, რაც ჩვენ შეგვიძლია წარმოვიდგინოთ ამ მხრივ, არის ის, რომ ცნობიერება შეიძლება გაქრეს, შეწყდეს, როგორც ეს სიზმარში ხდება. მაგრამ თავად სიზმარი, რომელიც აჩვენებს ცნობიერების შეწყვეტის შესაძლებლობას, ცხადყოფს, რომ შეწყვეტით ის არ იკარგება; ვიღვიძებ, ჩვენ ყოველთვის ვხვდებით მას ისევ ურღვევად. 7) არის თუ არა სხეულში ცნობიერების მდგომარეობა?.. ახლა - სხეულის გარკვეულ მდგომარეობაში; მაგრამ ყოველთვის ასეა? არ შეიძლება იყოს ცნობიერება სხეულის გარეშე? რაც ახლა არ ხდება, არ არის შეუძლებლობის მტკიცებულება, რადგან ახლა სული სხეულთან არის კავშირში. მაგრამ ასეა სხეულის გარეშე, სიკვდილის შემდეგ?.. 8) და თუ ფიზიკურობა ზოგადად საჭირო იყო ცნობიერებისთვის, მაშინ ის არ დარჩებოდა სიკვდილში იმდენი, რამდენიც საჭიროა? გაქრება მთელი ფიზიკურობა? არის რამე ურღვევი?.. შეიძლება ძალიან. ის, რომ ის უხილავია, არ არის იმის დასტური, რომ ის არ არსებობს. დახვეწილი მასალა უხილავია. თქვენ არასოდეს იცით რა არის ჰაერში, რომელიც ჩვეულებრივ უხილავია, მაგრამ ჩანს გამადიდებელი შუშის ქვეშ. 2. უკვდავების ჭეშმარიტება უფრო რწმენის ობიექტია, ვიდრე ღმერთის არსებობის ჭეშმარიტება. ეს უკანასკნელი, გარკვეულწილად, გრძნობებსაც კი ექვემდებარება: „ღმრთის უხილავი, – ამბობს მოციქული, – ხილულია გონებით შემოქმედებით“ (რომ. 1:20) და პირველი სრულიად გრძნობაზე მაღლა დგას. რატომ არის ასე?.. საგანთა ბუნებრივი აგებულების გამო, თუ მათი წესრიგის რაღაც გარდაქმნის გამო?.. ღვთის სიტყვა გვიჩვენებს, რომ უკვდავების ჭეშმარიტება შემთხვევით, ადამიანის დაცემის გამო დაიჩრდილა. დაცემამდე უკვდავება იყო არა რწმენის, არამედ გრძნობის საქმე; ადამიანი არ მოელოდა ამას, როგორც ახლა, არამედ დაეუფლა მას, ისევე როგორც მას დაეპატრონება აღდგომის შემდეგ; მაშინ საერთოდ არ იყო სიკვდილი, არა მარტო ადამიანში, არამედ, რა თქმა უნდა, მთელ მსოფლიოში; მაშინ არ არსებობდა საუკუნე აწმყო და მომავალი, იგივე გაგებით, როგორც ახლა, თუმცა აწმყოს მომავალი მოჰყვა; მაშასადამე, უკვდავების ჭეშმარიტება მაშინ, თუ დღეს განიხილება, უფრო ნათელი და ხელშესახები იყო, ვიდრე თავად ღმერთის არსებობის ჭეშმარიტება, რადგან ადამიანი ყოველთვის არ ხედავდა ღმერთს თვალით, არამედ ყოველთვის გრძნობდა მარადიულ სიცოცხლეს საკუთარ თავში და საკუთარ თავში მთელი გრძნობით. მაგრამ მოვიდა ცოდვა და გარდაქმნა (დაანგრია) ყველაფერი!.. მან სიკვდილი შემოიტანა ქმნილებაში, წაართვა ადამიანს უკვდავება. როგორ ჩამოერთვა? აბსოლუტურად? ღვთის სიტყვა არ განსაზღვრავს ამას. მაგრამ რადგან ის მომავალ ცხოვრებას და აღდგომას ქრისტეს ღვაწლის მოქმედებას მიაწერს, ეს ნიშნავს, რომ მათ გარეშე ეს ყველაფერი არ მოხდებოდა; ეს რას ნიშნავს? რომ ადამიანი დარჩება სიკვდილის ბორკილებში - მარტო სხეულში თუ სულში? ანუ მთლიანად განადგურდებოდა? როგორც ჩანს, ეს უკანასკნელი. მაგრამ პირველის დადასტურებაც შეიძლება. ისინი მიჩვეულნი არიან ამ უკანასკნელის მტკიცებას სულიერების სკოლის კონცეფციის მიხედვით და, შესაბამისად, ადამიანის სულის ურღვევობა, რის შედეგადაც იგი სავარაუდოდ ვერ მოკვდებოდა, ანუ განადგურდებოდა, მიუხედავად იმისა, თუ რა გავლენას მოახდენს ამაზე ქრისტეს ღვაწლი. ფაქტობრივად, თუ სული ბუნებით უკვდავია, მაშინ ცოდვამ ვერ მოკლა ან, უფრო სწორად, ვერ გაანადგურა; მას მხოლოდ სხეულისა და ნეტარების წართმევა შეეძლო. რითია ამ შემთხვევაში ქრისტეს ღვაწლი?.. ცხადია, არა იმდენად, რამდენადაც ადამიანის სულის დაღუპვისგან გადარჩენა, არამედ იმიტომ, რომ მას კვლავ უბრუნებენ სიკვდილით დაკარგულ სხეულს და ნეტარებას. ქრისტეს გარეშე სამარხში ჩასული ადამიანი არასოდეს გამოვიდოდა მისგან. სად იქნებოდა და რა მოუვიდოდა?.. ის, ცხადია, იქნებოდა სამყაროში არა ჩვენი, არამედ მეგობარი; დაზარალდებოდა მისი ყოფიერების არასრულფასოვნება და ცოდვა - და, ალბათ, რაც უფრო შორს, მით უარესი იქნებოდა მისთვის. ახლა სხვა რამეა: სხეულის სიკვდილი რჩება, მაგრამ როგორც დროებითი, წარმავალი უბედურება, უფრო მეტიც, ის, რომელიც სპეციალური ბრძანების შედეგად გადადის ადამიანის სასარგებლოდ, ემსახურება მისი არსების განწმენდას ყველაფრისგან, რაც მოხდა მასში, რაც ცოდვისგან საზიანოა. მაგრამ, ამ ახალი აშლილობის და ამავდროულად საგანთა წესრიგის შედეგად - უწესრიგობა, რადგან ჩვენგან მოვიდა, წესრიგი, რადგან ის ზემოდან გასწორდა და მოეწყო - ადამიანის არსებობა დაიშალა, გაიარა ეპოქა - ამიტომ იგი თავისთავად გახდა განსხვავებული: ერთი ადამიანის ნაცვლად გამოჩნდა სამი - ცოცხალი ადამიანი, მკვდარი, მკვდრეთით აღმდგარი. თითოეული ეს ცალკეული არსება ერთმანეთისგან არის შემოღობილი ბნელი, შეუღწევადი დანაყოფით. ცოცხალი ადამიანი არ ხედავს მკვდარს, მკვდარი ვერ ხედავს ცოცხალ და აღმდგარს. ეს არის რწმენის საფუძველი და გარდაუვალობა; ასე იყო ჩაცმული უკვდავების ჭეშმარიტება ღრუბელში; ასე გაერთიანდა: მიცვალებულთა აღდგომის ჩაი და მომავალი საუკუნის სიცოცხლე. აქედან ირკვევა, რომ ეს არ არის საგანთა ბუნებრივი სტრუქტურა და, შესაბამისად, ღმერთი არ არის დამნაშავე იმაში, რომ ჩვენ ახლა ვერ ვხედავთ მარადიულ სიცოცხლეს და უნდა გვჯეროდეს უკვდავების. ღმერთმა არათუ თავიდანვე არ დაუმალა, არამედ რეალურად მისცა. მაგრამ ადამიანმა, რომელმაც ის დაკარგა, უნდა შეწყვიტოს დაკარგულის დანახვა და უნდა მოძებნოს. მაგრამ ღმერთის ყოვლისშემძლეობა, შესაძლოა, დაგვეხმაროს და გაგვაახლოვა. რატომ არ აკეთებს ამას? 3. ადამიანთა მოდგმაში უკვდავების რწმენა ადამიანებს ყოველთვის და ყველგან სჯეროდათ უკვდავების და საფლავის მიღმა სულის სიცოცხლის. არ ყოფილა და არ არის ხალხი, ვისაც სიკვდილით განადგურების სჯეროდა; რასაც ახლა ურწმუნოებამდე მივყავართ, ყოველთვის იყო ხალხის თვალწინ და, თუმცა, არ უშლიდა მათ უკვდავების რწმენას. ეს მით უფრო გასაკვირია, რადგან უბრალო ადამიანი, როგორც ძველ დროში ხალხი, ხელმძღვანელობს (უფრო) გრძნობებით, ვიდრე გათვალისწინებით. უკვდავების წინააღმდეგი ყველა, ასე ვთქვათ, სენსუალურია, რომელიც ჩნდება გამოცდილების სფეროში; უკვდავების საყრდენები ზემგრძნობიარეა: და, ამასთან, ამ მხრივ, რაღაც განსაკუთრებულით აღძრულმა გრძნობითმა ადამიანმა შეძლო ამ შემთხვევაში გრძნობებზე მაღლა აწევა და მიუხედავად იმისა, რაც დაინახა, მტკიცედ და განუწყვეტლივ სჯეროდა იმის, რაც უხილავია, რაც არის გრძნობებზე მაღლა. როგორ შეიძლება ეს?.. ან ადამიანურ ბუნებაში არის სხვა ცხოვრების რწმენის მოთხოვნილებები, ან ეს რწმენა ზემოდან არის მიღებული. ეჭვგარეშეა, ის ლეგენდას გაჰყვა. როგორ დაიწყო ლეგენდა?.. ან გამოცდილებიდან - მიცვალებულთა გამოჩენა, ან ზემოდან გამოცხადებიდან. როგორ ზუსტად?.. უძველესი ლეგენდებიდან ირკვევა, რომ უკვდავების რწმენა გამუდმებით იყო შერწყმული მიცვალებულთა ფენომენების - მათი სულების თუ ჩრდილებისადმი რწმენასთან. ისტორიები ამის შესახებ უთვალავია. საიდან არიან ისინი? მაშინ მართლა მეტი ფენომენი არ იყო სხვა სამყაროდან?.. არსებობს საფუძველი ვიფიქროთ, რომ ორი სამყარო, ახლა ასე დაშორებული ერთმანეთისგან, ადრე უფრო ახლოს იყო ერთმანეთთან - ამიტომ, მიცვალებულთა გამოჩენა უფრო ხშირი იყო... 4. ადამიანის წარმოშობა ადამიანის წარმოშობა ზოგს მატერიალური ქმედებად ეჩვენება, თითქოს მთელი ადამიანი მამისა და დედის სხეულიდან მოდის... არა! მამა და დედა აქ ადამიანთან მიმართებაში იგივეა, რაც მთესველი და მიწა თესლთან მიმართებაში, რომელსაც შემოდგომაზე მიწაში ყრიან, გაზაფხულზე კი მიწიდან ამოდის და ყური ან ხე ხდება. მამის წიაღში კაცის თესლი მზადაა: ვინ მოამზადა?.. ცხადია, თვით ადამიანი კი არა, რადგანაც რომ უნდოდეს, ამას ვერ გააკეთებს; დედა, ისევე როგორც დედამიწა, მხოლოდ თესლს იღებს, მაგრამ არ აძლევს არსებობას, არამედ მხოლოდ ავითარებს მას - არა თავისი ნებით, როცა უნდა თუ არ უნდა, არამედ როცა ღმერთს ახარებს. ამრიგად, მამა და დედა ორივე მხოლოდ ადამიანის წარმოშობის მიზეზს ემსახურება და საერთოდ არ აწარმოებს მას. ეს არის ორი ჭურვი, რომელიც ამუშავებს მესამეს - მოცემული, მომზადებული. ღვთის ძალა აქ მოქმედებს, გაუგებარია, როგორც სხვა მსგავს შემთხვევებში. ადამიანის წარმოშობა არის საიდუმლო, ისევე როგორც მთელი სამყაროს წარმოშობა. მისგან არაფრის ამოღება შეუძლებელია არც სულის სულიერებასა და უკვდავებაზე და არც საწინააღმდეგოდ. ვინაიდან ჩვენ არ შეგვიძლია მკაცრად ვთქვათ, თუ როგორ ყალიბდება სხეული; გასაკვირია, რომ ჩვენ ვერ ავხსნით, როგორ ჩნდება სული? მხოლოდ აშკარაა, რომ სული სხეულში მაშინ ჩნდება, როცა უკვე მიიღო მისი შემადგენლობის სისავსე და ეჩვენება თითქოს ძილიან მდგომარეობაში, შემდეგ კი თანდათან იღვიძებს ცნობიერებასა და მოქმედებაში; ცხადია მხოლოდ, რომ ეს სული არ მოდის ნაწილებად, ერთმანეთზე ვრცელდება, არამედ ვითარდება რაღაც მთელი ცენტრიდან, რომელშიც ყველაფერი იყო დახვეული. 5. საიდან მოდის ეჭვი უკვდავებაზე? ყოველი ეჭვისთვის ის იბადება მისთვის დამახასიათებელი განსაკუთრებული სახით, რაშიც ხშირად ვერ ახერხებს ანგარიშის გაცემას. უმეტესწილად, ხდება ისე, რომ მას არ სჯერა, ასე რომ, როდესაც ის იწყებს ფიქრს, ის მხოლოდ ურწმუნოების გაგრძელების მიზეზებს ასახელებს. შესაბამისად, ურწმუნოება წარმოიქმნება ადამიანის ცნობიერების გარეშე. როგორ?.. სხვადასხვა წყაროდან: სენსუალურობიდან, ცუდი ცხოვრებიდან, კითხვისგან თუ ურწმუნოებთან ურთიერთობისგან და ა.შ. იმავდროულად, არ შეიძლება უარვყოთ, რომ ურწმუნოება შეიძლება მიუთითებდეს მის მხარდასაჭერად და საბაბად ადამიანის ცხოვრებაში გარკვეულ მოვლენებზე და ძირითადად სიკვდილზე. სიკვდილის დროს ადამიანი ჩვენთვის სრულიად ქრება: სხეული ჯერ კიდევ რჩება გარკვეული დროით, მაგრამ სული მაშინვე სხეულში არ არის; წინააღმდეგ შემთხვევაში ცხედარს მიწაში არ დავმარხავდით. სული სიკვდილის შემდეგ უხილავია, არაფრით არ აცნობებს თავის არსებობას; ამიტომ არ არსებობს. არგუმენტი საკმაოდ ძლიერია, როგორც ჩანს; და მაინც, იმ პირებში, რომლებიც უარყოფენ უკვდავებას, ის ყალბია. სული უხილავია; ის არ აცნობებს თავის არსებობას; ამიტომ არ არსებობს. ეს არ უნდა იყოს: დასკვნაში უფრო მეტია, ვიდრე წინაპირობაში. ამაში დარწმუნებული რომ იყოთ, უბრალოდ უნდა გესმოდეთ, რას ეფუძნება ეს დასკვნა. იმ ვარაუდით, რომ ის, რაც არ არის ხილული და რაც არ არის ცნობილი, არ არსებობს, მაშინ არ არსებობს! შეგიძლიათ დაეთანხმოთ ამ თანამდებობას?.. ცხადია, არ შეგიძლიათ. რადგან არის რაღაცეები, რომლებიც უხილავია, არ ცხადდება და მაინც არსებობს; წინააღმდეგ შემთხვევაში იარსებებდა მხოლოდ ის, რაც ხილულია და თავს იჩენს: აბსურდი! სული შეიძლება იყოს უხილავი, შეიძლება არ გაამჟღავნოს თავი და, მიუხედავად ამისა, იარსებოს, როგორც ვინმე, ვინც სადმე გემზე წავიდა, როცა არ მოგწერს. სანამ არ მიიღებ ინფორმაციას იმის შესახებ, რომ ის გარდაიცვალა, თქვენ, მისი დანახვის გარეშე და მისგან რაიმე ამბის მიღების გარეშე, ფიქრობთ, რომ ის ცოცხალია და რაღაც უშლის ხელს, გაცნობოთ საკუთარი თავის შესახებ. ყოველ შემთხვევაში, ასე ფიქრობთ მიცვალებულებზე, რომელთაგან ბევრი წავიდა და არც ერთი არ წერს - ისინი თავს არ იცნობენ. დიახ, ეს, პირველ რიგში, არ შეიძლება ითქვას: არის გარდაცვლილთა ფენომენები, ან მათი ქმედებები, რაშიც ეჭვი არ შეიძლება შეიტანოს, თუმცა ისინი იშვიათია. მეორეც, მიზეზი, რის გამოც ისინი არ აცხადებენ თავს, აშკარაა; მათ არ აქვთ სხეულის ორგანო, რომლის მეშვეობითაც მათ შეეძლოთ ჩვენთან ურთიერთობა; და ეს მიზეზი ყველა მათგანში თანაბრად მოქმედებს. დაამტვრიე საუკეთესო ხელოვანის საკრავი და სხვა არ მისცე მას; ის თქვენს თვალწინ არ ითამაშებს, თუმცა ცოცხალი და ხელუხლებელია, თამაშის მთელი უნარით. მძინარე (ადამიანში) სული ცოცხალი და მთლიანია; ის შენს წინ წევს; შენ დაადებ ხელს; თუმცა, ის არ გაძლევს შენს შესახებ ინფორმაციას, თუმცა შესაძლოა სწორედ ამ მომენტში გხედავს სიზმარში და გელაპარაკება. როგორ იყოფიან ადამიანები უკვდავების დოგმასთან მიმართებაში სიკვდილის შემდეგ ცხოვრება ზოგისთვის ურწმუნოების საგანია, ზოგისთვის - ეჭვი, ზოგისთვის - გონივრული რწმენა, ზოგისთვის - გრძნობები, ზოგისთვის - რწმენა, ზოგისთვის - გამოცდილება. შეესაბამება თუ არა ღმერთის რწმენა უკვდავების ურწმუნოებას? კონცეფციაში შეიძლება გამოვყოთ ეს ორი რამ და, პირველის განადგურებით, ამ უკანასკნელისთვის არსებობის მოფიქრება, თუმცა ის, აუცილებლობით, ბევრად ღარიბი იქნება, ვიდრე პირველთან თანამშრომლობით. მაგრამ პრაქტიკაში და გამოცდილებაში ძნელია იპოვოთ ადამიანი, რომელიც მტკიცედ და შეგნებულად ირწმუნებს ღმერთის უკვდავების რწმენის გარეშე. როგორც ვიცით, ყველას, ვისაც ღმერთი სწამდა, უკვდავებაც სწამდა; ხოლო მათ, ვისაც არ სჯეროდა უკვდავების, არ სწამდათ ღმერთის, ან ჰქონდათ ყველაზე ბნელი და ღარიბი წარმოდგენა მის შესახებ. შეიძლება სათნოება დადგეს უკვდავების რწმენის არარსებობის შემთხვევაში? სამოქალაქო პატიოსნება გარკვეულწილად შეიძლება, რადგან მას მხარს უჭერს დასჯის შიში და სიკეთის ბუნებრივი სიამოვნება. მაგრამ ეს უკანასკნელი სუსტია, პირველი არ მოიცავს ყველა შემთხვევას. არის შემთხვევები, როცა აუცილებელია ორიდან ერთის არჩევა - სიმართლის ან სიცოცხლის შენარჩუნება. რა აიძულებს ადამიანს სიცოცხლეს სიმართლეს ამჯობინოს, თუ არ არსებობს უკვდავება?.. სიმართლის სიყვარული?.. სიცოცხლის ზიზღი?.. საიდან მოდის პირველი? ჭეშმარიტების გრძნობის ძლიერი განვითარებიდან, სულის ზოგადი განვითარება?.. მაგრამ როგორ განვითარდება, მარადიული სიცოცხლის იმედი არ დაეხმარება?.. ასეთ დროს ადამიანს ჭეშმარიტების სიყვარულითაც კი ექნება ვალდებულება სიცოცხლე ამჯობინოს ჭეშმარიტებას; რადგან, ჭეშმარიტების ღალატით გადაარჩინა სიცოცხლე, მას კიდევ ბევრი შემთხვევა ექნება, აკეთოს სიმართლე და დაეხმაროს სხვებს ამის გაკეთებაში, ან ხელი შეუშალოს სხვებს მის გატეხაში; და ჭეშმარიტებას შესწირა სიცოცხლე, სამუდამოდ დაკარგავს სიცოცხლესაც და სიმართლესაც. თუ არ არსებობს უკვდავება, მაშინ ჩვენი სიკვდილი ბუნებრივი რამ არის. რატომ ვშორდებით მას ასე ძალიან? ჩვენ არ ვშორდებით ბუნებრივ ნივთებს: საკვებისგან, ძილისგან, სუნთქვისგან, სხვადასხვა სახის აქტივობებისგან. ჩვენ მხოლოდ არაბუნებრივისაგან ვშორდებით: შიმშილისგან, დაავადებისგან, სისასტიკისგან, სიმთვრალისგან და ა.შ. ეს ნიშნავს, რომ სიკვდილიც არაბუნებრივი საგნების კუთვნილებაა, რამდენადაც მას ვშორდებით. ჩვენი ბუნება მის გარეშე უნდა ყოფილიყო. ღმერთი უკვდავია. მხოლოდ ერთია?.. არ შეიძლება სამყაროში უკვდავი არსებები არ იყოს. ღმერთი მართალია და მოგვცა სიმართლის სურვილი. მაგრამ სამართლიანობა ამქვეყნად ზოგჯერ მოითხოვს საკუთარი სიცოცხლის მსხვერპლს. მაშინ სად არის მისი მხარდაჭერა, თუ არ არსებობს უკვდავება? ამ შემთხვევაში, ჭეშმარიტებისთვის მოკვდავი ადამიანი იქნება - გაბედულად ვთქვათ - უფრო მართალი ვიდრე თავად ღმერთი. ღმერთი ჭეშმარიტია; ის არ ჩადებდა ჩვენს სულში მარადიული სიცოცხლის წყურვილს, რომ არ ყოფილიყო უკანასკნელი სიცოცხლე და ყველაფერი სიკვდილით დამთავრებულიყო. არც ისე ბევრი განათლებული ადამიანია დარწმუნებული უკვდავებაში; უმეტესობას ამაში ეჭვი ეპარება; სხვებს საერთოდ არ სჯერათ, თუნდაც აშკარად გამოხატონ თავიანთი ურწმუნოება. როგორ შეიძლება ვინმემ იფიქროს განათლებულმა ადამიანებმა, რომ არ იყვნენ დარწმუნებული უკვდავებაში, თუ დარწმუნდნენ? ვაი, არ გვინდა განათლებული ადამიანების წინააღმდეგ ვილაპარაკოთ და რამე დავაბრალოთ, განსაკუთრებით ამ შემთხვევაში. მაგრამ დარწმუნებული ვართ, რომ ბევრი მათგანი სიამოვნებით ისწავლის და აღიარებს დანაშაულს. 1) განა განათლებულმა ადამიანებმა არ უნდა გააცნობიერონ, რომ წმინდა ადამიანური ბუნება მათში ნაკლებად აქტიურია, რომ მისი ხმა არც ისე გასაგონია, რომ მათი ცხოვრებაც, გრძნობებიც და აზრებიც შეიცავს უამრავ ხელოვნურს, არა მხოლოდ ადამიანურს; რომ ამ მხრივ ისინი ჩამოუვარდებიან იმ ადამიანებს, ვინც გაუნათლებელია, მაგრამ შეინარჩუნა თავისი ბუნება? მაგრამ უკვდავებისადმი ნდობა ბუნებიდან, შინაგანი გრძნობიდან, სინდისიდან მოდის. გასაკვირია ამის მერე, რომ განათლებულ ადამიანებს ნაკლებად ესმის უკვდავების ხმა? 2) რამდენ განათლებულ ადამიანს უფიქრია სერიოზულად უკვდავების ჭეშმარიტებაზე?.. იშვიათი. უკვდავების ჭეშმარიტება კი, როგორც კი გონების დაკითხვამდე მიიყვანს, ცხოვრებაში ბევრ გამოკვლევას, კვლევასა და განხილვას მოითხოვს. ამის შემდეგ გასაკვირი არაფერია, რომ განათლებულ ადამიანებს მომავალი ცხოვრების ურწმუნოება აწუხებთ. 3) ჰკითხეთ მათ, ვისაც ეჭვი ეპარება: დარწმუნებულნი არიან თავიანთ ურწმუნოებაში? გავრცელებული ინფორმაციით, ირკვევა, რომ არ არსებობს ნასამართლობა, რადგან არ ყოფილა კვლევა და ურწმუნოება გონებრივი სიზარმაცის, მიბაძვის, ცუდი სინდისისა და უწმინდური ცხოვრების შედეგია. 4) განათლებული ადამიანების უმრავლესობისთვის უფრო მომგებიანია არ დაიჯერო, ვიდრე უკვდავების. 6. აქვს თუ არა ადამიანს თავისი უკვდავების განცდა?.. უნდა იყოს. როგორც უკვდავებისთვის განზრახ არსებას, ადამიანს არ შეუძლია ამის შესახებ წარმოდგენა არ ჰქონდეს; და მართლაც, არ არსებობს ადამიანი, რომელსაც თავისი ცხოვრების გარკვეულ მომენტებში არ უგრძვნია ის, რაც სიკვდილზე მაღალია. ეს გრძნობა ყველასთვის ერთნაირია?.. არა; სხვებში ის ძალიან ძლიერია, ზოგში იმდენად სუსტია, რომ თითქმის არ არსებობს. რაზეა დამოკიდებული ეს განსხვავება? ბუნებიდან, თუ თავად ადამიანის ნებით?.. უკვდავების განცდა, ისევე როგორც ყველა სხვა გრძნობა ჩვენს სულში, შეიძლება გაძლიერდეს და დასუსტდეს. როდესაც ძალისხმევა კეთდება, ის ძლიერდება; როცა უგულებელყოფენ, განსაკუთრებით მაშინ, როცა პირიქით მოქმედებენ, სუსტდება. კონკრეტულად რისგან აძლიერებს და რით ასუსტებს ეს ძვირფასი გრძნობა?.. პასუხი, თუმცა მოკლე, ამ მნიშვნელოვან კითხვაზე უცხო არ იქნება არც ამ ნათელ დღეებს და, შესაძლოა, ზოგიერთი მსმენელის ფსიქიკურ მდგომარეობას. ადამიანის ამჟამინდელ მდგომარეობაში, მის შემადგენლობაში, აშკარაა ორი პრინციპი: ერთი უკვდავია, რომელიც არ ქრება სიკვდილში; მეორე არის მოკვდავი, რომელიც გრძელდება მხოლოდ საფლავამდე და იქ იშლება და ქრება. თითოეული ეს პრინციპი აჩენს ადამიანში თავის მსგავს გრძნობას: უკვდავი პრინციპი წარმოშობს უკვდავების განცდას, მოკვდავი პრინციპი წარმოშობს მოკვდავის განცდას. ორივე ეს პრინციპი, უკვდავი და მოკვდავი, იმდენად მჭიდროდ არის შერწყმული, რომ ახლა ისინი ერთ მთლიანობას ქმნიან; -ამიტომ ერწყმის უკვდავების გრძნობა და მოკვდავის განცდა ერთ განუსაზღვრელ განცდაში. გრძნობების ასეთი გაურკვევლობა დიდხანს ვერ გაგრძელდება: დროთა განმავლობაში, როდესაც ადამიანი იწყებს დამოუკიდებელ მოქმედებას, ერთი გრძნობა იპყრობს, ამავე დროს მეორე სუსტდება და იკლებს. თუ უკვდავების გრძნობა იპყრობს, მაშინ სუსტდება მოკვდავის განცდა; თუ, მაგალითად, მოკვდავის განცდა იზრდება, მაშინ უკვდავების განცდა სუსტდება. ეს დამოკიდებულია იმაზე, თუ რითი იწყებს ადამიანი ცხოვრებას და მოქმედებას. თუ მასში ჭეშმარიტად უკვდავია უფრო მეტი - სული, სინდისი, კანონი, მაშინ უკვდავების განცდა მძაფრდება. და თუკი ადამიანი ძლიერად იპყრობს იმას, რაც საკუთარ თავში მოკვდავია - ხორცი და სისხლი, მაშინ ძლიერდება მოკვდავის გრძნობა. და რითაც ყველაზე მეტად ცხოვრობს, ყველაზე მეტად გრძნობს, უფრო მეტად შეაღწია და ამისგან ისესხება ძალა და გრძნობა. და ეს არის მიზეზი იმისა, რომ მშვიდობისმოყვარე ადამიანებს აქვთ ძლიერი მოკვდავის გრძნობა და ეშინიათ სიკვდილის, სათნო ადამიანებს კი უკვდავების ძლიერი გრძნობა აქვთ და ისე უყურებენ კუბოს, როგორც სხვები უყურებენ მათ ღამის საწოლს. 7–10. წინააღმდეგობები და წინააღმდეგობების გადაწყვეტა 1) ადამიანი დაბადებამდე არ ჩანს და ჩვენ ვამბობთ, რომ ის არ არსებობდა. ის არ ჩანს სიკვდილში; რატომ ვაპირებთ იმის თქმას, რომ ის არსებობს? საქმეები თანაბარია, დასკვნა თანაბარი უნდა იყოს. 2) სიკვდილში წყდება ჩვენთვის ცნობილი არსებობის პირობები: მაშასადამე, ყოფიერებაც წყდება, cessante causa, cessat effectus. 3) თუ ადამიანი სიკვდილის შემდეგ არსებობდა, მაშინ ის როგორმე აცნობებდა თავის არსებობას; მაგრამ ეს ასე არ არის, ამიტომ ... 4) თუ არსებობდა სიცოცხლე საფლავის მიღმა, მაშინ რატომ მიმალავთ და მიმალავთ ასე ძალიან? შეპარვის მიზანი არ ჩანს. 5) ცხოველები აშკარად ჰგავს ადამიანს, ზოგი კი ძალიან ახლოსაა მასთან; მაგრამ ჩვენ ვადასტურებთ ყველა მათგანზე, რომ ისინი არ არიან უკვდავები. რატომ არის გამონაკლისი ერთი ადამიანის სასარგებლოდ? ეს არის უსამართლობა, ადამიანური ეგოიზმი. 6) ადამიანს არ აქვს უკვდავების სურვილი; არსებობს მხოლოდ უფრო დიდხანს ცხოვრების სურვილი. მაგრამ დიდი ხნის ცხოვრების შემდეგ მას ცხოვრება მობეზრდებოდა; მარადისობა მისთვის აუტანელია. თუ არსებობის ეს მოწყენილობა ახლა ჩვენში არ არის, მაშინ ამის მიზეზი ძილია; მასში ვამთავრებთ ყოფნას და ვიღებთ ისევ; მის გარეშე, მიუხედავად სიცოცხლის ხანმოკლეობისა, მოგბეზრდებოდათ. 7) თუ ადამიანს სამუდამოდ ეცხოვრა, მაშინ რატომ და რისთვის არის სიკვდილი? ის კარგად არ იქნებოდა. როგორც არსებობის დასასრული, სიკვდილი მიზანშეწონილია; წინააღმდეგ შემთხვევაში აბსურდია. 8) სულის სულიერებიდან მიღებული მტკიცებულებები უკვდავების სასარგებლოდ არაფერს ამტკიცებს, რადგან ჩვენ არ ვიცით სულის ბუნება. სიტყვები: სული, მატერია წმინდა ფარდობითი და პირობითია; ჩვენ არ ვიცით არც ერთის და არც მეორის ბუნება; შესაბამისად, მისგან მტკიცე დასკვნების გამოტანა არ შეიძლება. 9) ადამიანის უკვდავების შესახებ დოქტრინას შეიძლება ჰქონდეს პრაქტიკული სასარგებლო ასპექტები: გაიძულებთ დააფასოთ სიცოცხლე, არ მოითმინოთ ჩაგვრა და ავტოკრატია, იბრძოლოთ თანასწორობისა და ცხოვრების სარგებლის უვნებელი დანაწილებისკენ და ა.შ. 10) უმეტესწილად, სჯობს ადამიანი იყოს სათნო, ვიდრე მანკიერი, თუნდაც ის არ იყოს უკვდავი. 11) წარმართთაგან საუკეთესოები - სოკრატე, პლატონი, ციცერონი - მტკიცედ არ იყვნენ დარწმუნებული უკვდავებაში; ამაში უფრო მეტი სურვილი და ვარაუდი გამოთქვა, ვიდრე რწმენა და ნდობა. 12) ამ სამყაროს მოთხოვნილებებმა და არეულობამ ხელი შეუწყო უკვდავების დოქტრინის განმტკიცებას. აწმყოთი უკმაყოფილოები ბუნებრივად მიმართავენ მომავალს. ის, რაც ძალიან სასურველია, როგორც ჩანს, არსებობს. სულ ეს არის უკვდავების წინააღმდეგი. ზოგიერთი წინააღმდეგობა შეიძლება განსაკუთრებით შემაშფოთებელი იყოს. მაგრამ ჭეშმარიტების მხარეს არის საკმარისი საშუალებები ყველა ამ წინააღმდეგობის გასანადგურებლად. რასაც ჰქონდა დასაწყისი, ექნება დასასრულიც. ამას ჩვეულებრივ ამბობენ, მაგრამ რატომ ამბობენ ამას? ყველა მიზეზი ემყარება იმ ფაქტს, რომ ეს არის ის, რაც ხდება გამოცდილებიდან: რასაც ჰქონდა დასაწყისი, შემდეგ აქვს დასასრული. მართლაც, ჩვენს ირგვლივ არსებული გამოცდილება, უმეტესწილად, ეს ფენომენია. ძირითადად, მაგრამ არა ყოველთვის. დედამიწას აშკარად ჰქონდა დასაწყისი, მაგრამ ექნება თუ არა დასასრული?.. გამოცდილება ამას საერთოდ არ ამბობს. ცას ჰქონდა დასაწყისი, მაგრამ ექნება დასასრული?.. გამოცდილება ამას არ აჩვენებს. საერთოდ, სამყაროს ჰქონდა დასაწყისი; მაგრამ აღსასრული მოჰყვება?.. ამას გამოცდილებიდან ვერ ვიტყვი. ამრიგად, თვით გამოცდილება, საიდანაც გამოვიდა ცნობილი წესი, რომ რასაც აქვს დასაწყისი აქვს დასასრული, მხოლოდ ნაწილ-ნაწილ ადასტურებს და არა ზოგადად. ზოგადად, გამოცდილება გვიჩვენებს, რომ ბევრ რამეს, რომელსაც აქვს დასაწყისი, დასასრული არ აქვს. თუ გამოცდილებიდან სპეკულაციაზე გადავალთ, მაშინ სრულიად საპირისპირო აღმოჩნდება. უნდა ითქვას, რომ ყველაფერი, რასაც დასაწყისი აქვს, მარადიულია, რადგან დასასრული არ უნდა ჰქონდეს. რატომ?.. იმიტომ რომ დასასრული საპირისპიროა დასაწყისისა, ისევე როგორც სიცივე სიცხეს, ისევე როგორც სიბნელე სინათლეს. როგორ გამოვა ერთი მეორისგან? - ეს შეუძლებელია. აქ, ზოგადად, იგივე კანონია, რომლის მიხედვითაც ფიზიკოსები ამტკიცებენ, რომ სხეული, რომელსაც მოძრაობა ეძლევა, ყოველთვის უნდა მოძრაობდეს იმ მიმართულებით, რომლითაც ის მოძრაობს, სანამ დაბრკოლებას არ წააწყდება. თუ ადამიანი დედამიწისთვის არის შექმნილი და საფლავის მიღმა არ გააგრძელებს ცხოვრებას, მაშინ მას უფლება აქვს იჩივლოს, რომ არ იზრუნეს მის კარგად განთავსებაზე. რატომ სჭირდებოდა მაშინ ასეთი სურვილებისა და აზრების მიცემა? რატომ არ მისცე ის, რაც საჭიროა მიწიერი ცხოვრების მოხერხებულობისთვის? ახლა მას შეუძლია ამ უხერხულობის ატანა თვითკმაყოფილად, მარადიული სიცოცხლის იმედით; და რადგან ჯილდო არ არის, მაშინ მას აქვს წუწუნის და დადანაშაულების უფლება. იტყვიან: მას ყველაფერი მიეცა, რაც სჭირდებოდა. არა, აშკარად ბევრი აკლია. არავის შეუძლია უკვდავება აშკარა გახადოს, ნამდვილად; მაგრამ ვის შეუძლია არაუკვდავება აშკარა გახადოს?.. მატერიალისტების მტკიცებულება გადამწყვეტია; ეს ყველაფერი იქამდე მიდის, რომ გარდაცვლილის სხეული იშლება და ჩვენ ვწყვეტთ მის ხილვას. ჩვენთვის ის აღარ არსებობს; მაგრამ არსებობს თუ არა ის თავისთავად?.., ჩვენ არ შეგვიძლია უარვყოთ ეს გადამწყვეტად, უბრალოდ იმიტომ, რომ ვერ ვხედავთ, როგორ ნადგურდება სული. ისინი იტყვიან: არსებობს საფუძველი ეჭვი, რომ არ არსებობს, რადგან ჩვენ ამას ვერ ვხედავთ. ასე რომ; მაგრამ არსებობს საფუძველი ეჭვი რომ არსებობს. რა მიზეზი?.. არა მარტო მორალური, თუნდაც მატერიალური; მაგალითად, სავსე სულის არსებობა სიკვდილამდე, როდესაც სხეული უკვე, შეიძლება ითქვას, ნახევრად განადგურებულია. მე არ ვიყავი და არც ვარსებობდი, მაგრამ აშკარად დავიწყე ყოფნა, მე ვარსებობ, cogito, ergo sum. იყო რაღაც ძალა, რომელიც არარსებიდან ყოფიერებამდე მიმიძახებდა და რომელიც აქამდე მყოფად მანარჩუნებს. რადგან აქამდე არ ვყოფილვარ, შეიძლება აღარ ვიყო; მაგრამ რადგან ეს ასე არ იყო და ასე დაიწყო, გამოცდილებიდან უკვე ვასკვნი, რომ შემიძლია ისევ არარაობაში მოვხვდე და ისევ იმავე ძალით ვიწოდებო ყოფიერებამდე. ეს არის სუფთა და პირდაპირი ლოგიკა. როგორ ფიქრობს ზოგიერთი ადამიანი, რომ თუ მე დავკარგე არსება, მაგალითად, სიკვდილში, მაშინ უკვე დავკარგე ის სამუდამოდ და შეუქცევად? აქ, ყოველ შემთხვევაში, ლოგიკა არაა... ვინც არ უნდა იყოს, მაგრამ სრული არარსებობიდან რომ დამიძახა, ანუ როცა საერთოდ არ ვარსებობდი, როგორ არ შეუძლია დამიძახოს დროებითი არარაობიდან, რომელშიც, დავუშვათ, სიკვდილი მიმიყვანს? მაგრამ ეს არის სუფთა სპეკულაცია. მე უფრო ჰგავს ვიფიქრო, რომ ყოფიერების მიღების შემდეგ ის უკვე უნდა არსებობდეს - ამა თუ იმ ფორმით - სამუდამოდ. 11–12. სად ლაპარაკობს უკვდავებაზე? 1) დალენბურგში - წიგნში "ღმერთი ბუნებაში", ტომი 3, გვ. 311–323 წწ. მსჯელობა არ არის ძლიერი და ღრმა, მაგრამ არც ისე ცუდი. "უფრო ადვილია იყო ათეისტი, ვიდრე ეჭვი შეიტანო უკვდავებაში." 2) სტატიაში გიჟების შესახებ, ნიზარა, ჩანაწერში ნათქვამია, რომ გიჟები სიკვდილამდე გონს მოდიან და გონებით კვდებიან. რატომ არის ასე, ბატონებო ფიზიოლოგებო? 3) ლავატერიდან: „Ansichten in die Ewigkeit“. 4) ეკლესიასტეში, თავი 3, 19–22 მუხლები (ეკლ. 3:19–22). მასილიონის ქადაგება მომავალი ცხოვრების დარწმუნების შესახებ აყვავებულია, მაგრამ ფილოსოფიის გარეშე არ აღწევს საკითხში. სამოციქულო კონსტიტუციებში. Recosnitiones Clementis იწყება ლამაზი დისკუსიით უკვდავებაზე. ეფრემ სირიელს („ქრისტიანული საკითხავი“) აქვს ქადაგება არამორწმუნეთა წინააღმდეგ აღდგომაში. ფრაგმენტი პროფესორ ფილომაფიტსკის გამოსვლიდან - მოსკოვის უნივერსიტეტში, აქტზე, 1844 წ. ნ.ბ. გასაკვირი იქნებოდა, თუ ბუნებამ შექმნა მხოლოდ ისეთ დროებითი გონიერი არსებები, როგორიცაა ადამიანები. ეს ნიშნავს, რომ მასში არსებული მატერიალური ნაწილი უფრო ძლიერი და ხანგრძლივია; მთა, მაგალითად, ათასობით წელია დგას, მდინარეც მიედინება და ა.შ. და გონივრული მაყურებლები მოდიოდნენ და მიდიოდნენ, იცვლებოდნენ, როგორც თეატრში. თეატრში ეს გარდაუვალი და კარგია, მაგრამ ბუნებაში გამოავლენს პროდიუსერის სისუსტეს და სისუსტეს. 1. ჩვენი სული ყველა მხრიდან არის შეკრული ფანტაზიით: გამოსახულება გამოსახულების შემდეგ. ეს სურათები ქმნიან წარმოსახვის სამყაროს. ეს სამყარო ბევრს ნიშნავს სულისთვის. ბრმა, მაგალითად, მხოლოდ მასში ცხოვრობს. მკვდარი (ანუ გარდაცვლილის სული) ალბათ მხოლოდ ამით არის შეზღუდული. მაშასადამე, რამდენად მნიშვნელოვანია სულის სუფთა წარმოსახვით ავსება. ეს იგივეა, თითქოს ვინმე თავისთვის აშენებდა სახლს, ამზადებდა საჭმელს, კერავდა კაბას, აგროვებდა ბიბლიოთეკას: ცხადია, ყველა ცდილობს, თუ შესაძლებელია, ეს ყველაფერი მაქსიმალურად კარგად მოაწყოს. ვფიქრობთ ამაზე?.. და რა სამწუხაროა ამაზე არ ფიქრი! ვინც დღე საშინელ, ამაზრზენ სცენებში გაატარა, რა ამაზრზენი სიზმრები ხედავს! ვინ გაატარა სიცოცხლე ამ სცენებში, რას ნახავს სიკვდილის შემდეგ? მაგრამ აქ არის კიდევ ერთი შენიშვნა: ზოგიერთი გამოსახულება იმდენად იპყრობს სულს, რომ ისინი იკავებენ მას, მთელი სამყარო და მთელი (მთელი) სიცოცხლე მათშია თავმოყრილი სულისთვის. მაგრამ ასეთი სურათები ძალზე მნიშვნელოვანია ყურადღების მიქცევა. უბედურება იმაში მდგომარეობს, რომ ამ გზით დაუკავშირდით ცუდ სურათს. ასეთი praedominantes ideae სულს მეტ-ნაკლებად ართმევს დამოუკიდებლობას. "მე არ ვარ ჩემი თავი", - ამბობენ ისინი ამ შემთხვევაში. ეს საკმარისი არ არის: გამოსახულებას შეუძლია წაართვას ყოველგვარი დამოუკიდებლობა, განდევნოს ადამიანი საკუთარი თავისგან და წაართვას ცნობიერება. რამდენი გიჟი გაგიჟდა ამ გზით! და ეს არ არის საკმარისი. დამოუკიდებლობის ჩამორთმევით, ადამიანში შეიძლება წარმოიდგინოს გამოსახულება, აიძულებს მას მიიღოს მისი პიროვნება. შეშლილი, რომელიც თავს ძაღლად წარმოიდგენს, ყეფს, კბენს, მეოვება და ა.შ. ეს არის მეტამორფოზის ზღვარი? აშკარად არა; მას შეუძლია უფრო შორს წასვლა. რამდე? სარდანაპალში - ბრუტალიზაციამდე. მაგრამ აქ სხეული, უხეშობა, მაინც ხელს უშლის სულის ასე უბედურად გარდაქმნას და სიკვდილის შემდეგ? აქ ღარიბ სულს, რომელმაც მიიღო მთელი მისი მოქნილობა და სითხე, შეუძლია მთლიანად დაასხას საკუთარი თავი იმ გამოსახულებაში, რომელმაც დაიპყრო იგი. 2. მაგნიტიზატორი განსაკუთრებულ ურთიერთობაში შედის მაგნიტირებულის სულთან და ბრძანებს მას. ეს უკანასკნელი კარგავს დამოუკიდებლობას და ცხოვრობს როგორც მაგნიტიზატორი. შეიძლება მხოლოდ ადამიანს ჰქონდეს ადამიანთან ასეთი მესიჯი? განა ეს არ შეიძლება იყოს როგორც კეთილ, ასევე ბოროტ სულებთან? კარგი, რა თქმა უნდა, ბოროტად არ გამოიყენებს ამას და, რადგან ეს ეწინააღმდეგება წესრიგს, მათ შეიძლება არ ისარგებლონ ამ შესაძლებლობით. რაც შეეხება ბოროტებს? რისი გაკეთება არ შეუძლიათ? ამასობაში აშკარაა, რა სიფრთხილე უნდა გამოიჩინოს საწყალი სული, რომ არ მოექცეს სიბნელის სულის ზემოქმედების ქვეშ! 3. ბუნებას, ცოდნასთან მიმართებაში, მაღალ მთას ვადარებ. ვინც მის ძირში ცხოვრობს, გარდა იმისა, რომ შეუძლია დატკბეს მთის დიდებული ხედით (თუმცა ამას იშვიათად ახერხებენ), ასევე სარგებლობენ მდებარეობის ყველა ყოველდღიური უპირატესობით: არის ბურჯები, სათევზაო ადგილები, საძოვრები და ა.შ. მეცნიერები ადიან უფრო მაღლა, მთის შუაგულში: იქ მშვენიერი ხედებია, მაგრამ მაინც სიცოცხლის მოხერხებულობა. ვაი მათ, ვინც შუა ცოდნით არ დაკმაყოფილდა, მთის წვერზე ავიდა, ან მის მწვერვალს მაინც მიუახლოვდა, ანუ მეტაფიზიკის სფეროში შევიდა. აქ ყველაფერი მშრალია, შიშველი ან ყინულით დაფარული. შეგიძლიათ დაბრუნდეთ მგრძნობიარე მთიდან; მეტაფიზიკური სიმაღლიდან, თუ მასზე რეალური აღმართი მოხდება, უკან დაბრუნება არ არის. 4. ღმერთის ჭეშმარიტება ხილულ ბუნებაში მოციქული აღნიშნავს, რომ ქმნილებაში გამოვლენილი ღმერთის უხილავი სრულყოფილებანი იმდენად ხილული ხდება, რომ ყურადღებიანი მაყურებელი ბუნებაში ხედავს ყველაზე მუდამ არსებულ შემოქმედებით ძალას და ღვთაებას. ღმერთის ზოგიერთი სრულყოფილების შესახებ ეს იმდენად ცხადია, რომ არ შეიძლება რაიმე ეჭვის ქვეშ იყოს; მაგალითად, ყოვლისშემძლეობა, სიბრძნე და სიკეთე ბუნებაში ყოველ ნაბიჯზე ჩანს. მაგრამ ზოგიერთი სრულყოფილება ამ მხრივ გამონაკლისს წარმოადგენს. ეს განსაკუთრებით ღვთის ჭეშმარიტებაა. ვინ ფიქრობს, რომ დაინახოს იგი შემოქმედებაში, მის გარეთ? და მაინც, როგორც ღვთაებრივის ერთ-ერთი მთავარი სრულყოფილება, ამიტომ ის თავად უნდა აისახოს ხილულ ბუნებაში არანაკლებ სხვა სრულყოფილებაზე. რატომ არ ამჩნევენ მას? თუ არა ისე, როგორც სხვა სრულყოფილება? უკვე იმიტომ, რომ ცოდვილისთვის ამ სრულყოფილების შენიშვნა ისეთივე სასიამოვნო არ არის, როგორც სხვები, მაგალითად, სიკეთე და სიბრძნე; და ცნობილია, რომ რაც ნაკლებად უყვართ, მით უფრო ნაკლებად ამჩნევენ. მეტიც, სიმართლის აღმოსაჩენად, ასე ვთქვათ, მზერაა საჭირო; და ასევე არ არის მისი დიდი სიმრავლე ცოდვილ ადამიანებში. დაბოლოს, თავად ბუნებაში ღმერთის ჭეშმარიტება სხვა სრულყოფილებაზე ნაკლებად ვლინდება, რადგან იგი დაჯილდოვებულია წყალობით. მთელი ძალით გაიხსნება, ის ყველაზე მეტად ადამიანის წინააღმდეგ მიისწრაფვის და ის მოწყალების ჭერქვეშ იმყოფება. ამიტომ, ჭეშმარიტების აღმოჩენა შეჩერებულია განკითხვის, ჭეშმარიტების და შურისძიების დიდ დღემდე. თუმცა, ის იხსნება! 5. ადამიანს შეიძლება ფაქტიურად იკვებებოდეს საიდუმლოებით. ვინც საიდუმლო იცის, უკვე თავს სხვებზე მაღლა თვლის და მზადაა ბევრი დაკარგოს. ამიტომ საიდუმლო მდივნის თანამდებობა სხვა თანამდებობებთან შედარებით უფრო სასიამოვნოა. არაფრის გაკეთება არ შეგიძლია ისე, რომ ადამიანი შენთან დააკავშირო, ვიდრე შენს საიდუმლოში მისცე. 6. ნაპოლეონის ყველაზე დიდი უბედურება ბოლო კამპანიის დროს, მეჩვენება, რომ ის თავს კარგად გრძნობდა, უკეთესად, ვიდრე ყველა თავის ჯარში, ფიზიკურად. ერთი-ორი დღე რომ გაუძლო იმას, რაც გადაიტანა საწყალმა ჯარისკაცმა, ან უფრო მძიმედ რომ ყოფილიყო დაჭრილი და ჭრილობა ერთი კვირა მაინც დატანჯულიყო, მშვიდობა ალბათ მაშინვე დადგებოდა და ყველა ამბიციური ფიქრი თაგვებივით წავიდოდა ხვრელში, როცა კატა გამოჩნდა. დიდი რამ არის ფიზიკური მოთხოვნილება! 7. „რას გადავუხადო უფალს ყველაფრისთვის, რაც გადავუხადე?“ (ფსალმ. 116:3). ეს კითხვა ყველას ეხება? ყველას, თუნდაც ყველაზე უბედურს, როგორც ჩანს. რადგან თუ არის რაიმე უბედურება, მაშინ ისინი არ არიან უფლისგან, არამედ ან თავად ადამიანისგან, ან სხვა ადამიანებისგან. უფრო მეტიც, არსებული ან არსებული უბედურებები მხოლოდ ჩვენი არსებობის ზედაპირს ეხება და რაღაც გარდამავალია; და ფონდი არის ის, რაც უფლისგან არის - ყოველთვის კარგი და კარგი. ყოველი სული დაჯილდოებულია ღვთის ხატით; ყველაფერი გამოისყიდა ღვთის ძის სისხლით; ყველაფერი განწმენდილია სულიწმიდის მადლით; ყველა განწირულია მარადიული ნეტარებისთვის; მოთავსებულია ღმერთის სამყაროს შუაგულში. მაგრამ თუკი მსოფლიოში ყველაზე ნაკლებად ღარიბი ადამიანიც კი ასე უნდა ილაპარაკოს, მაშინ რა შეიძლება ითქვას თქვენზე, მსოფლიოს მდიდარ იღბლიანებზე? თითოეულმა თქვენგანმა, როგორც ადგომისას, ისე დაწოლისას, უნდა თქვას: „რას გადავუხადო უფალს ყველაფრისთვის, რაც გადავუხადე? და რა შეიძლება მისცეს მას სინამდვილეში? ის არ ითხოვს ჩვენს კურთხევას. რა სურს მას? შენი გული: „მომეცი, შვილო, შენი გული“ (იგავები 23:26). ყველაფერი რაც გაქვს ჩემია, მაგრამ შენი გული შენია. მე არ შემიძლია. თუ ნამდვილად გინდა მადლობა გადამიხადო, მაშინ მომეცი შენი გული. ასე რომ, ჩვენ გავაკეთებთ ერთს. და რაც მოგეცათ, მიიღებთ ამ სწორი გამოყენების მეშვეობით. 8. „გაიხსენა ღმერთი და გაიხარა“ (ფსალმ. 77:4). ღმერთის ერთი მოგონება სულს სიხარულითა და სიხარულით ავსებს. რადგან ყველაფერი, რაც შეიძლება წარმოვიდგინოთ, დიდი, ბრძენი, კარგი და მოსიყვარულეა, ღვთის სახელს უკავშირდება. სასიხარულოა მწუხარების დროს გავიხსენოთ მამაზე, ბრძენ მრჩეველზე, უცვლელ მეგობარზე, ძლევამოსილ მფარველზე, გამოცდილი ექიმის შესახებ: ღმერთი არის მამაც, მენტორიც, მეგობარიც, მფარველიც და ისეთი ექიმი, რომლის წინაშეც ყველა მიწიერი მრჩეველი, მამა და სუსტია. მაგრამ იმისათვის, რომ მხოლოდ ღვთის ხსოვნამ გაგვახაროს, აუცილებელია ღმერთთან კავშირი გვქონდეს; აუცილებელია ჩვენ ვიყოთ მისი და ის ჩვენია. სხვისი არ არის გართობა. უფრო მეტიც, სხვისი ამაზრზენი საქციელი არ არის სახალისო. მაშასადამე, ღმერთის გახსენება უღმერთო ადამიანზე განსხვავებულ გავლენას ახდენს: „მახსოვდა ღმერთი და შემეშინდა“. რადგან ღმერთის სახელი ასოცირდება ბრალმდებლის, მოსამართლის, დამსჯელის ცნებასთან. რა მწარე მდგომარეობაა, რომ ღმერთის ფიქრი იწვევს სასოწარკვეთილებას და შიშს! განა ყველაფერი იგივე არ არის, როგორც სინათლის სხივი იყინება? ასე ცვლის ცოდვა საგნების წესრიგს! ამ მდგომარეობას გავექცეთ. ცოდვათა შორისაც არ დავკარგოთ სინანულის სული და მაშინ ღმერთზე ყოველ ფიქრს სულიერი სიხარული მოჰყვება. "გვახსოვდეს ღმერთი და ვიხაროთ!" რადგან ღმერთის სახელით იღვიძებს მამის ფიქრი, ვინც ხელებგაშლილი იღებს მონანიებულებს. 9. „დღის მეშვიდე დღეს გადიდებთ შენ შენი სიმართლის ბედის შესახებ!“ (ფსალმ. 119:164). ეს არის ღმერთის ბედი იმ ადამიანების თვალწინ, რომლებმაც იციან როგორ შეხედონ მათ! ისინი ისეთია, რომ მათთვის აუცილებელია ღვთის სიბრძნის განდიდება არა ერთხელ, არა ორჯერ, არამედ შვიდჯერ დღეში! და ზოგჯერ ჩვენთან ხდება ისე, რომ მეშვიდე დღეს მზად ვართ ვიწუწუნოთ იმავე ღმერთის ჭეშმარიტების ბედზე. საიდან მოდის ეს სამარცხვინო განსხვავება? რადგან ჩვენ არ ვიცით როგორ შევხედოთ ამ ბედებს. დაე, იყოს ყველაზე დიდებული სურათი, მაგრამ თუ ვერ იპოვნეთ ჭეშმარიტი თვალსაზრისი, ის ყველაზე ჩვეულებრივად მოგეჩვენებათ); და თუ ეს პერსპექტიული ნახატია, ის დაკარგავს მთელ ფასს. ღმერთის ბედი ზუსტად ამ უკანასკნელის ნახატებია: ისინი ითხოვენ, რომ ვიდგეთ გარკვეულ მანძილზე, მაგრამ ჩვენ ვხდებით ან ძალიან ახლოს ან ძალიან შორს, ან ყველაფერს ვაკავშირებთ საკუთარ თავს და არაფერს სხვებს, შემდეგ ყველაფერს ვუკავშირებთ სხვებს და არაფერს ან ძალიან ცოტას საკუთარ თავს. ღვთის ბედს შევხედოთ რწმენისა და ერთგულების თვალით, თავმდაბლობისა და სიყვარულის თვალით და ალბათ ჩვენც იგივე გვექნება, რაც დავითს - ვადიდებთ უფალს. 10. „მწუხარებით გამავრცელე“ (ფსალმ. 4:2). და მწუხარება, როგორც ფსიქოლოგები ამბობენ, გულს სწევს. დიახ, მწუხარება შეკუმშავს სენსუალურობას, შეკუმშავს სიამაყეს; სული და სინდისი ფართოვდება, ათავისუფლებს და მივყავართ უსასრულობამდე. "შენ გამივრცელე მწუხარებით." ბედნიერებაში, როგორც ჩანს, ადამიანი დიდია, რადგან ის არის ამპარტავანი, ზიზღი და ამაყი; მაგრამ სინამდვილეში ის პატარაა, რადგან ის თავისთავად შემოიფარგლება, ამოღებულია მართლაც დიდი ყველაფრისგან. უბედურებაში ადამიანი აშკარად პატარაა; მაგრამ თუ ის უბედურებას ხსნის რწმენით, მაშინ ამ გარეგანი სიმცირის შუაგულში ის ბევრად უფრო დიდი ხდება საკუთარ თავში. განა მწუხარებაში არ არის, რომ ადამიანი თავის აზრებს ღმერთს, სიცოცხლის ბოლომდე, მთელ სამყაროს მიმართავს? და ეს აშკარად დიდი სივრცეა. განა მწუხარებაში არ არის, რომ ადამიანი ცივია მთელი სამყაროს მიმართ, შორდება მას, ხდება დროისა და სივრცის მიღმა? და ეს ასევე თვალსაჩინო გავრცელებაა. განა არ არის მწუხარება, რომ ადამიანს შეუძლია გადაწყვიტოს ურთულესი სიკეთეები, ჩამორთმევები, მსხვერპლშეწირვა? რა არის ეს გარდა გავრცელების შედეგისა? ზოგადად, მწუხარებასა და უბედურებაში, ის რაც ჩვენს სულს ემართება, არის ის, რაც ემართებათ ნივთიერებებს ცეცხლში მოხვედრისას: ისინი ფართოვდებიან, რბილდებიან, დნება და აორთქლდებიან. თუ სული კარგია, მაშინ მას იგივე ემართება, რაც სურნელოვან ნივთიერებას: თავმდაბლობისა და ერთგულების სუნი შორს მიდის. და თუ სული არის უწმინდური, ბოროტი, ორგული, მაშინ მისგან, ისევე როგორც მომაბეზრებელი ნივთიერებიდან, მოდის გმობის დრტვინვა, მწარე და მრისხანება. 11. „რწმენა საქმეების გარეშე მკვდარია“ (იაკობი 2:20). რაც შეეხება საქმეებს რწმენის გარეშე? და საქმეები რწმენის გარეშე მკვდარია: ეს არ არის სათნოება, არამედ, შეიძლება ითქვას, სათნოებათა სკაბი, ან, თუ ეს შედარება არ მოგწონთ, ეს არის სახეობა, სათნოების სურათი და არა თავად სათნოება. სად მიიღებდა სიცოცხლეს საქმეები, თუ არა რწმენისგან? სიკეთისკენ მიდრეკილებიდან? ჩვენში პატარა და სუსტია; ის თავისთავად მოითხოვს აღორძინებას. მიზეზის მოსაზრებებიდან და გონების წინადადებებიდან? ჯერ ერთი, ცივები არიან და, რადგან თავად არ არიან გამსჭვალულნი სიკეთის გრძნობით, არ არიან დადასტურებულნი ღრმა საფუძვლებზე, სუსტები არიან და უფრო მეტიც, მათ მოქმედებაში გადაკვეთავენ ვნებების, სიამაყის, გათვლების... (სიტყვის გამოტოვება გაუგებრობის გამო) და ა.შ. სხვა ადამიანების მაგალითიდან? მაგრამ არის მრავალი მაგალითი წმინდა სიკეთისა, წმინდანთა ქმედებებისა? ადამიანური ქებისა და მოწონებისგან? ეს ქარი ცვალებადი და ცვალებადია. ის ხან აფურთხებს აფრქვევს და ხან საპირისპირო მიმართულებით უბერავს; ზოგჯერ ვერ გეტყვით, რა მიმართულებით მიდის ქარი. ამიტომ, სამუშაოები რწმენის გარეშე მკვდარია. 12. „სიბრძნით წადით გარეთ მყოფებთან“ (კოლ. 4:5). ეს რჩევა ერთხელ მისცა პავლე მოციქულმა თავის საყვარელ კოლასელ მოწაფეებს. გარეგნულად ის არ გულისხმობს ქრისტიანებს: ებრაელებს და წარმართებს. ყველა მათგანთან ერთად მოციქული უბრძანებს ქრისტიანებს სიბრძნით, ანუ განსაკუთრებული სიფრთხილით, წინდახედულებითა და წესიერებით იარონ. ვისაც ახსოვს, რა თანამდებობაზე იყვნენ მაშინ ქრისტიანები ურწმუნოთა შორის, ვის ხელში იყო დედამიწის მთელი ძალა და ძლევამოსილება და ვინც, უფრო მეტიც, ქრისტიანებს მათი რწმენისა და ზნეობის მტრებად უყურებდა, მიხვდება სამოციქულო კრების მთელ საჭიროებას. დევნის დრო დიდი ხანია წავიდა; მაგრამ ამ კარგმა რჩევამ დაკარგა გამოყენება? არა, ჭეშმარიტი ქრისტიანი ყოველთვის მოხეტიალე და უცხოა მსოფლიოში. ქრისტეს სამეფოსა და სამყაროს სულს შორის, ღვთის შვილებსა და ამ საუკუნის ძეებს შორის, არის და არასოდეს იქნება მშვიდობა. ამიტომ, თქვენ, ვინც გადაწყვიტეთ ატაროთ არა მხოლოდ ქრისტიანების სახელი, არამედ შეიძინოთ ნივთიც, შეიძინოთ ის ძვირფასი მარგალიტი, რომლის შეძენისთვის ყველაფერი უნდა გაყიდოთ ან შეურაცხყოთ, არ დაივიწყოთ სამოციქულო რჩევა - იარეთ „სიბრძნით ... გარეშეებს“ - იმ ცრუ ქრისტიანებს, რომლებიც კმაყოფილნი არიან ქრისტეს უსაქმური სახელით, თვლიან ქრისტიანებს, არ ფიქრობენ იმაზე, თუ რა არის ქრისტიანები. ღვთისმოსაობის შინაგანი ძალებით, ისინი ცდილობენ შეინარჩუნონ მისი გარეგანი სურათი საკუთარ თავზე. „იარე... სიბრძნეში“, უცხო გამოსახულების მიღების გარეშე, ისე, როგორც არ ხარ, ეს არ არის შენი სიბრძნე; და ყველასთვის და ყველასათვის შენი გამოსახულების გამჟღავნების გარეშე, უდროოდ გამოვლენის გარეშე, რაც იმალება შენში. თუ თქვენ აფასებთ საკუთარ სიმშვიდეს, რომელიც შეიძლება დაირღვეს ხორციელმა ადამიანებმა თქვენი დაფასების უუნარობის გამო, მაშინ დააფასეთ რწმენის პატივი და სახარება, რომელიც შეიძლება იტანჯებოდეს თქვენს შესახებ ცრუ ჭორებით. რა სარგებლობა მოაქვს, თუ ძვირფას მძივებს უფანტავ მათ წინაშე, ვისაც თვალი და ხელი არ აქვს? ფეხქვეშ გათელავენ და შენზე შეტრიალდებიან – არა მადლობისთვის, არამედ გასანადგურებლად. 13. „თუ ვინმეს რაიმეს გაკეთება არ უნდა, შეჭამოს“ (2 თეს. 3:10). ამას სახელმწიფო ეკონომიკა ამბობს; ამას გვასწავლის ღვთის სიტყვა. თუ ღვთისმოსაობა ზოგჯერ პარაზიტიზმის საფარს ემსახურებოდა, მაშინ ეს ღვთისმოსაობა ყალბია, ქრისტიანული რწმენით უარყოფილი. ჭეშმარიტად ღვთისმოსავი შრომისმოყვარეა. ის ცოდვად თვლის სხვისი შრომით ცხოვრებას, როცა შეუძლია თავისთვის საჭმელი გამოიმუშაოს. ამის მაგალითია ყველა უდიდესი ასკეტი, თუნდაც ისინი, ვინც მოწოდებულნი არიან დიდი საქმეების შესასრულებლად ან ჩაფიქრებული ცხოვრებისთვის, აშკარად არ აქვთ დრო, რომ იმუშაონ სხეულებრივი შრომით. ვინ იყო პასუხისმგებელი პავლე მოციქულზე მეტ საქმეებზე? „ზრუნვა, - ამბობს ის, - „ყველა ეკლესიაზე“ (2 კორ. 11:28). მაგრამ ნახეთ, საიდან იღებს მას საჭმელი. განა არ შეეძლო სამყაროს მიეწოდება მას, ენების მოციქულს, მთელი სამყაროს ყოველდღიური პურით? მაგრამ ის არ ჭამს სხვის პურს: „ტუნას ქვემოთ პური შხამიანია... მაგრამ შრომა და შრომა დღე და ღამე, ნუ დაგიტვირთავთ არაფერს“ (2 თეს. 3:8). რადგან ამისთვის იყენებს ღამეებს, ანუ დროს, როცა თავისუფლდება მოციქულის საქმისგან. და მეორეც, ეკონომიკური დამოუკიდებლობა მას გაცილებით თავისუფალს ხდის სამოციქულო საქმიანობაში: არავის არაფერი აქვს ვალდებული; ამიტომ ყველაზე თანაბარი ძალით მოქმედებს. მისი უანგარობა მას ყველგან უხსნის კარებს და სუფთა ხელებით დათესილი ღვთის სიტყვა „იზრდება და განდიდდება“ (მარკ. 4:27, 1 კორ. 12:26). უძველესი დროის დიდმა ასკეტებმა აჩვენეს, თუ როგორ შეიძლება შრომა გაერთიანდეს ჩაფიქრებულ ცხოვრებასთან და ემსახურებოდეს მას მარადიული სარგებლისთვის. ვინ აწვდიდა საკვებს ევთიმიას, თეოდოსის, სავვას, რომელთა მონასტრები ძმების სიმრავლით ქალაქებს აღემატებოდნენ და სირიის მრავალ ქვიშას შორის მდებარეობდნენ?.. იმპერატორები, პრეფექტები? არა, ჩემი საკუთარი ხელები, ის ხელები, რომლებიც გამუდმებით ცისკენ იყო აღმართული. ლოცვის დასრულების შემდეგ ასი წლის მოხუცი საკნის ზღურბლთან ზის და კოშნეტს ქსოვს; კვირის გარკვეულ დღეს ძმა წაიყვანს რაც გააკეთა ალექსანდრიაში ან ანტიოქიაში და მოაქვს პური და წვენი მომდევნო კვირისთვის. ასე ჭამდნენ ისინი, „ვისაც (მთელი) წუთისოფელი არ არის ღირსი“ (ებრ. 11:38). ასეთი ცხოვრება ჭვრეტას საერთოდ არ აზიანებს. სხეულებრივი შრომის შემდეგ სული უფრო ნებაყოფლობით მიფრინავს იქ, სადაც არ არის სევდა და კვნესა. პირიქით, უსაქმურობამ მაშინვე დაასუსტა და საბოლოოდ მოკლა ასკეტიზმის სული. ამიტომ დიდმა ასკეტებმა სინანულის ლოცვის დაწყება არ მიიჩნიეს უკეთესად, ვიდრე ვედრებით: „ნუ მომეცი სული უსაქმურობისა...“. 14. „ღმერთს უყვარს მხიარული გამცემი“ (2 კორ. 9:7). რატომ უყვარს? მართლა გაცემისთვისაა? ასეთი სიყვარული მხოლოდ ღარიბებს, ეგოისტებს შეუძლიათ და არა მას, ვინც „თვითონ აძლევს ყველას სიცოცხლეს, სუნთქვას და ყველაფერს“ (საქმეები 17:25). უფალს უყვარს ნებაყოფლობითი გამცემი არა იმიტომ, რომ ის არის გამცემი, არამედ იმიტომ, რომ გამცემი არის სურვილი. სწორედ მაშინ გასცემენ არა მარტო კეთილი მიზნით, არამედ კეთილი ნებით, სულიდან, სავსე ხელით; როდესაც ისინი აძლევენ ისე, რომ ათჯერ არ შეხედონ იმას, რაც დატოვეს, გათვლებით გატაცების გარეშე, დიდი ხნის განმავლობაში თხოვნის გარეშე, გაცემის დროს მოწყენილობისა და ზიზღის გამოვლენის გარეშე; როცა გასცემენ და სიამოვნებას იღებენ იმით, რასაც გასცემენ, ამას აჩვენებენ ყველაფრით, რაც შეუძლიათ; როდესაც ისინი აძლევენ იმაზე მეტს, ვიდრე მოსალოდნელი იყო. მითხარი: შესაძლებელია არ გიყვარდეს ასეთი სული? რომელიც იძლევა, მაგრამ გაჭირვებით, აჩვენებს, რომ გაცემით მას მოკლებულია, თითქოს, საკუთარი თავის გარკვეული ნაწილი; იძლევა და ამავდროულად სჯის იმისთვის, რასაც მისგან იღებთ. ამ უკანასკნელ შემთხვევაში აშკარად ჩანს უგუნური სული, საკუთარ თავში ჩაკეტილი, ყველა მხრიდან გათვლებით ჩახლართული, არ შეუძლია გახსნას გზავნილები და, შესაბამისად, მიიღოს საჩუქრები მისგან, ვინც იღებს მხოლოდ ასჯერ გადახდის მიზნით. პირიქით, ნებაყოფლობითი გაცემა გულისხმობს გამცემში მგრძნობიარე სულს, სათუთი გულს და გახსნილს ყველაფრისთვის, რაც კარგია და, შესაბამისად, შეუძლია მადლის ძღვენის მიღება. განა შესაძლებელია არ გიყვარდეს ასეთი სული და ასეთი გული? 15. „მისი რისხვა მისი რისხვაა და მისი ნება მისი ნებაა“ (ფსალმ. 29:6). ასეთია სამოთხის რისხვა! საკუთარ თავში, მის გამომეტყველებაში არის ბრაზი; მაგრამ ნებაში, განზრახვაში, მუცელში! ეს არის სიცოცხლის დასაწყისი, რომელიც ვერ იტანს სიკვდილის დასაწყისს და ამიტომ სწყურია მისი დამხობა და განადგურება. ხალხისთვის პირიქითაა! აქ ხშირად სიყვარულია გამოხატვაში და მკურნალობაში, სიკვდილი კი ნებასა და განზრახვაში. ამიტომ, ერთ-ერთი მათგანი, ვინც განიცადა ზეციური მრისხანება და მიწიერი სიყვარული, ამბობს: „მირჩევნია ღმერთის ხელში ჩავარდნა, ვიდრე ადამიანების ხელში, რადგან როგორც მისი სიდიადეა, ასევე მისი წყალობაა!“ 16. „ჩვენ... გავმრავლდით და დავკარგეთ“ (ფილ. 4:12). ეს არის სრულყოფილების და ზომიერების ნამდვილი საზომი! დაკარგვის უნარი ბევრს ნიშნავს. მაგრამ რამდენმა ადამიანმა იცის როგორ დაკარგოს, არ იცის სიმრავლე. და ისეთივე აუცილებელია, რომ გქონდეს ჭარბი, როგორც უნდა შეეძლოს დაკარგვა. რადგან ადამიანი მიდის ისეთი მდგომარეობისაკენ, სადაც მას მხოლოდ სიუხვის უნარი დასჭირდება და აღარ იქნება არავითარი ჩამორთმევა. როგორ შეიძლება შეძენილი იყოს ეს დიდი ცოდნა? უპასუხისმგებლო. რაც შეეხება უპატივცემულობას? უანგარობა. რაც შეეხება უანგარობას? დაკარგვის უნარი. ეს უკანასკნელი პირველის პირობა და მომზადებაა, თუმცა ყოველთვის არ იძლევა, ისევე როგორც ფერი ყოველთვის არ იძლევა ნაყოფს. სიმრავლის უნარს, ისევე როგორც წართმევის უნარს, აქვს თავისი ფესვი, აგრძელებს ტოტებს, ყვავის და ნაყოფს იძლევა სულში. მაგრამ, უმაღლესი ხარისხით, ყველაზე ხრწნადი სხეული, სულის მიხედვით ხარისხიანი ხდება, იძენს არა მარტო ჩამორთმევის, არამედ სიმრავლის უნარსაც. უდიდეს ასკეტებს შეეძლოთ ყოველგვარი საკვების მიღება, როცა სურდათ, ყოველგვარი ზიანის გარეშე. რა არის ეს, თუ არა სიჭარბის ცოდნა სინამდვილეში? 17. შვილო ტიმოთე, „ყველაფერში ფხიზელი იყავი“ (2 ტიმ. 4:5). ყველაფერზე და არა ერთ რამეზე. ჩვენთან სიფხიზლე, როგორც წესი, დამათრობელი სასმელებისგან თავშეკავებაზე მოდის; ბევრი, თუ ზედმეტი საკვებიდან; მაგრამ ეს არ უნდა იყოს ჭეშმარიტი ქრისტიანისთვის. ის ყველაფერში ფხიზელია! ვერაფერი შეახსენებდა მათ, ვინც მოციქულის სიტყვით, სხეულს აკვდა, ჯვარს აცვეს ხორცს თავისი ვნებებითა და ვნებებით სასმელისა და საკვების გადაჭარბებული მოხმარების შესახებ; ხოლო ამასობაში წმიდა ასკეტებს უყვარდათ სიფხიზლეზე საუბარი და წერა; მთელი თავები, წიგნებიც კი, არის ჩაწერილი: სულიერი სიფხიზლის შესახებ, გონებრივი სიფხიზლის შესახებ და სხვა. სულს, ისევე როგორც სხეულს, აქვს ერთგვარი სასმელი და საკვები, რომლის მოხმარებაც ზომიერებას მოითხოვს; თორემ შეიძლება დათვრა ან გაჯერება და ამით შეიძლება დაექვემდებაროს სულიერ სნეულებას - გახდე მთვრალივით უუნარო, დაუშვა ან შექმნა უწესრიგობა, მისცეს ცდუნება, თუნდაც ჩავარდე რაღაც დანაშაულში. გჭირდება მაგალითი საკითხის ასახსნელად? შეხედე ვინმეს, ვინც გონივრული შურით არის მთვრალი: ის მზად არის მოკლას რწმენისთვის, რადგან სხვები მას მსგავსად არ ფიქრობენ და მკვლელობით იფიქრებს, რომ ღმერთს ემსახურება. 18. რა კარგია, რომ ჩვენი შემოქმედი არის უსასრულო, ყოვლისმომცველი არსება, ისეთი, რომ მას აქვს ყველაფრის უფსკრული არა მხოლოდ თავისთვის, არამედ ჩვენთვისაც! ახლა ჩვენ, როგორც უდიდესი მდიდარი ადამიანის შვილებს, ყოველთვის შეგვიძლია იმედი ვიქონიოთ და არ გვეშინოდეს რაიმე შეზღუდვის ჩვენს არსებობაში. რას გავაკეთებდით, ჩვენი შემოქმედი რომ არ ყოფილიყო ასეთი დიდი, რომ შეგვეძლოს მისი ძალებისა და სრულყოფილების საზღვრების დანახვა? პატარა მიწის მესაკუთრისგან დიდი შესაძლებლობების მქონე გლეხს დავემსგავსებოდით. ჩვენს სულებს სწყურიათ სამოთხე და იძულებულნი ვიქნებოდით მთელი ცხოვრება დერეფანში ვიჯდეთ ან გავყოლოდით ღორებს. ასე რომ, დიდება შენდა უფალო და შენი უსასრულობისთვის! 19. როგორ გაჩნდა ქვების მასები? ზოგი პასუხობს: ცეცხლით, ზოგი - წყლის მეშვეობით, ზოგი - არც ეს და არც ის, ან - ესაც და ისიც. როგორც ჩანს, ეს ყველაფერი არასწორია. რატომ ვაიძულებთ ცეცხლს და წყალს ქვების წარმოქმნას, როდესაც გამოცდილებიდან ვხედავთ, რომ ქვები იშლება და ქრება მათგან? ვეკითხები: არის თუ არა ქვები ადამიანის სხეულში? ისინი არა მხოლოდ არსებობენ, არამედ იზრდებიან, მაგალითად, ძვლები. რა სისტემა? ნეპტუნი? ვულკანური? არა, მაგრამ სხეულის სიძლიერის მიხედვით. რატომ არ ხდება და არ ხდება ყველაფერი ქვასა და დედამიწაზე ასე? 20. ადამიანის ორგანიზმში დაბერება ვლინდება, სხვა საკითხებთან ერთად, ტენიანობის დაქვეითებით: ამიტომ მოხუცები და განსაკუთრებით მოხუცები არიან დახუნძლული და მათი კანი ნაოჭებით არის დაფარული. იგივე არ ხდება დედამიწაზე? ბევრ მდინარეში წყალი აშკარად მწირი გახდა და ერთმანეთის მიყოლებით არხები და წყაროები მთლიანად შრება. სამაგიეროდ, იზრდება ბორცვების, ბუჩქების და დარღვევების რაოდენობა. 21. ეჭვი ყოველდღიურ საქმეებში, რომელიც ბევრად უფრო შორს ვრცელდება, ვიდრე დარწმუნება, ყოველთვის არ შეესაბამება სიმართლეს, მაგრამ ხშირ შემთხვევაში ის გამართლებულია; რატომ არ უნდა იყოს ადგილი ეჭვისათვის ფილოსოფიის სფეროში? და რასაც ჩვენ სპეკულაციას ვუწოდებთ, განა ეს ძირითადად წმინდა ეჭვები არ არის? ამიტომ, ცუდი არ იქნება, ჩვეულებრივი, თუ გნებავთ, ლეგალური ეჭვის წესების გამოყენება მეტაფიზიკურ ობიექტებზე. 22. შემოქმედმა ქმნილებას ერთხელ და სამუდამოდ, შეუქცევად რაღაც მისცა; ის რჩება არსებასთან. როდესაც ის შემოქმედის წინააღმდეგ მიდის, ის, ასე ვთქვათ, ზრდის მის დაშორებას მისგან. მაგრამ შემოქმედმა არ მისცა ყველაფერი, რაც საჭიროა ნეტარებისთვის; მან ბევრი რამ დაუტოვა მის პირდაპირ მოქმედებას შემოქმედებაზე, რომელიც უნდა ემსახურებოდეს ჯილდოს ერთგულებისთვის. მეამბოხე არსებას ეს არ აქვს და მის გარეშე არ შეიძლება დალოცოს. 23. ყურებით ხედავ? ნაწილობრივ შესაძლებელია. როდესაც გესმით გარკვეული ხმაური, გამოიცნობთ რა ფორმა აქვს ხმაურიან სხეულს. თვალებით გესმის? ნაწილობრივ შესაძლებელია. როდესაც შორიდან ხედავთ ძლიერ ტრიალ სხეულს, მისი ფიგურიდან შეგიძლიათ გამოიცნოთ როგორი ხმაური უნდა მოდიოდეს მისგან. 24. ტრანსფორმაციები პოლიტიკურ ინსტიტუტებში ჰგავს ნაყოფს საშვილოსნოში; მათ აქვთ ჩასახვის, ზრდის და ბოლოს დაბადების დრო. რევოლუციები ჩვილების გადაგდებას ჰგავს; იშვიათად გადარჩება აბორტიანი ბავშვი. ამიტომ, ყოველთვის უნდა ველოდოთ გადაწყვეტის დროს? დიახ. თუმცა, ბუნებრივი მშობიარობა ზოგჯერ ქირურგიულ დახმარებას საჭიროებს. 25. ადამიანთა შორის საკმაო რაოდენობაა სასოწარკვეთილებით დაავადებული. განა ბოროტ სულებს შორის არ არის ასეთი სულები? ხალხში გიჟები არიან. არის თუ არა გიჟები დემონებს შორის? გარკვეული გაგებით, ისინი ყველა გიჟები არიან, ისევე როგორც ყველა ცოდვილი გიჟია. მაგრამ ამის გარდა, არის თუ არა სულები, რომლებმაც გიჟებივით დაკარგეს ცნობიერება? რა საშინელი სიგიჟე უნდა იყოს სულში! 26. რაც უფრო დაბალი და ინდივიდუალურია ცნებები, რაც უფრო მდიდარია პირადი მახასიათებლებით, მით მეტი აქვთ საკუთარი ფიზიონომია, საკუთარი ცხოვრების სახეობა; და რაც უფრო მაღალი და ზოგადია, მით უფრო ღარიბია ნიშნებით და, შეიძლება ითქვას, ფართოვდება, ისინი ცარიელი ხდებიან. ხალხშიც ასე არ არის? წოდების ამაღლებასთან ერთად ადამიანიც უფრო ფართოვდება, ბევრი რამ მას ექვემდებარება, მაგრამ, მეორე მხრივ, ცარიელდება ხასიათით, სულით, გრძნობით და პიროვნებით. მის ენაში ფორმულები უფრო ზოგადია; მისი ქმედებები მიჰყვება მაღალ გზას, ექვსად; გულის გრძნობებს მუდმივად თრგუნავს ურთიერთობები, წესიერება და ბოლოს ჭარბი. 27. ზოგიერთ მცენარეს ჯერ ნაყოფი აქვს, შემდეგ კი ფოთლები; ზოგს ასე არ ემართება? მათი საუკეთესო, ყველაზე სასარგებლო ნამუშევრები პირველია; შემდეგ ისინი წარმოქმნიან რამდენიმე ფოთოლს, რომელიც ფარავს მათ სიშიშვლეს, მაგრამ ვერ ასაზრდოებს სხვებს. იმავდროულად, ადამიანების უმეტესობას ჯერ ფოთლები აქვს, შემდეგ ყვავილები და შემდეგ ხილი, ანუ მოხმარებისთვის შესაფერისი პროდუქტები. 28. ბავშვობა ყველაზე უდანაშაულო და ყველაზე სასაცილოა. ეს ნიშნავს, რომ სიცილი ყოველთვის არ ნიშნავს სიბრაზეს. გეშინოდეს არა იმდენად, სადაც იცინიან, არამედ იქ, სადაც თითქოს შენთვის ტირიან. სიცილის მომენტებში ყველაზე ბოროტი ადამიანი უფრო კეთილი და ნაკლებად საშიშია. 29. რატომ არსებობს ადამიანი? თუ მანქანის ქმედებები შეიძლება გამოვიყენოთ მხატვრის განზრახვის განსასჯელად, რომელმაც ის შექმნა, მაშინ, სამწუხაროდ, უნდა ითქვას, რომ ადამიანი არსებობს ცოდვისთვის, რადგან ადამიანი, ყველა ადამიანის სირთულის მიხედვით, არაფერს აკეთებს ისე, როგორც ცოდვას. ასეთია კაცი! მაგრამ ის არ არის მანქანა; ამიტომ მასზე არ უნდა იქნას გამოყენებული კანონი მანქანების და მათი ურთიერთობის შესახებ მხატვრებთან. ან, თუ გინდა შედარება შევინარჩუნო, ადამიანი მანქანაა, მაგრამ ნაკლი. გატეხილი საათი იტყუება და აჩვენებს არასწორ საათს; მაგრამ რა სისულელე იქნებოდა აქედან დავასკვნათ, რომ ისინი მხატვრის მიერ იყო შექმნილი ტყუილისა და მოტყუების მიზნით! მაშასადამე, ადამიანის დანიშნულება უნდა შეფასდეს არა მისი ქმედებებით, არამედ მისი შემადგენლობით; მაგრამ ადამიანის შემადგენლობა მის დანიშნულებაზე სულ სხვა რამეს ამბობს – რომ იგი სათნოებისთვის შეიქმნა. 30. ამბობენ, რომ ყველაზე ეფექტური მედიკამენტებია, რომლებიც მიღებისას გარკვეულწილად ამძიმებს დაავადებას, შემდეგ კი სუსტდება და ქრება. შესაძლოა სასარგებლო იყოს წამლები, რომლებიც ასე მოქმედებს; მაგრამ მე არ ვფიქრობ, რომ ისინი საუკეთესოა იმ დაავადებისთვის, საიდანაც მათ აძლევენ. პირდაპირი, ნამდვილი განკურნების ნიშანი უნდა იყოს ის, რომ ის მაშინვე აყუჩებს ტკივილს, აჩენს შვებას, აცოცხლებს პაციენტს და მოაქვს სიხარული; ზუსტად ასე მოქმედებს ზოგიერთი წამალი; ასე უნდა მოიქცნენ ისინი და ყველა. საპირისპირო არაბუნებრივია, თუმცა ზოგჯერ შეიძლება სასარგებლოც იყოს. ამ შენიშვნის დადასტურება ინსტინქტში შეგვიძლია ვიპოვოთ. ცნობილია, რომ ინსტინქტი ბუნების ხმაა; ცნობილია ისიც, რომ პაციენტებს, ინსტინქტით, ხანდახან ძლიერ სურთ რაღაც და მათი სურვილის (გონივრული) დაკმაყოფილება საუკეთესო წამლის ნაცვლად ემსახურება. საკითხავია: როგორ მოქმედებს ეს წამლები? ამძიმებენ თუ არა დაავადებას? არა, მაგრამ მათ მაშინვე ახლავს ძილი და შვება. ეს არის მედიკამენტების შეფასების სტანდარტი. 31. ბერძნული ეკლესია, სხვა ეკლესიებთან შედარებით, წარმოადგენს გარკვეულ დაგვიანებას, ან, როგორც ეს იყო, გარკვეულ ნახევრად სიკვდილს, მისი გარე გარემოებების გარდაუვალ შედეგს. ამ მხრივ ეკლესიებსაც იგივე ემართებათ, რაც ქვეყნებს: სამხრეთის მზის ქვეშ მყოფნი დიდი ხანია გაზაფხულია; ზოგში უკვე ზაფხულია, ჩრდილოეთში კი ყველაფერი ისევ სიცივისგან დაბუჟებულია. მაგრამ ჩრდილოეთი აღფრთოვანებულია გაზაფხულით, როდესაც შემოდგომა ახლოსაა სამხრეთით. ფაქტობრივად, განა ზოგიერთი დასავლური ეკლესია უკვე არ ჰგავს შემოდგომის ბაღს, საიდანაც ნაყოფი გროვდება და რომელსაც აღარ აქვს საკმარისი ჩრდილი ხეების ფოთლებისგან? ბერძნული ეკლესია კი აშკარად ემზადება ყინვისა და თოვლის მოსაშორებლად და გაზაფხულის ყვავილებით აყვავებისთვის. დიდი ალბათობით, დასავლეთის ეკლესიებს ზამთრის პერიოდში მოუწევთ ახალი ხილის აღება ბერძნული ეკლესიის ზაფხულიდან. 32. არ შეიძლება უარვყოთ, რომ დასავლურ ეკლესიაში უფრო მეტი გარეგანი ერთობაა, ვიდრე აღმოსავლეთში. ეს უკანასკნელი, განსაკუთრებით ზოგიერთ საუკუნეში, წარმოადგენს მემბრა დისჯუნქტას. მაგრამ რა გასაკვირია, რომ დასავლეთის ეკლესიის ასეთი კონცენტრაციით იგი ვერ გადაურჩა ფრაგმენტაციას; ხოლო აღმოსავლური ეკლესია, მიუხედავად გარეგანი დაქუცმაცებისა, დარჩა თავისი უძველესი ერთიანობით და მოერიდა დაქუცმაცებას. რამ გაყო დასავლეთი? ის ფაქტი, რომ ძალიან ბევრი ცენტრიდანული ძალა იყო ჩართული: გაზრდილი შეკუმშვის უნარი ანადგურებს სხეულს. რამ დაიცვა აღმოსავლეთი დაშლა? ის, რომ მასში ცენტრიდანული ძალები სუსტად მოქმედებდნენ. რატომ სუსტი? უკვე იმიტომ, რომ, სხვა მიზეზებთან ერთად, მასში ცენტრიდანული ძალის მცირე მოქმედება იყო. გარდა ამისა, ბედნიერება ყოველთვის აშორებს ადამიანებს, უბედურება კი აერთიანებს და აკავშირებს მათ; დასავლეთი ბედნიერი იყო და საკუთარ თავთან მშვიდობით არ წუხდა; აღმოსავლეთი განიცდიდა და ცდილობდა ერთობას. 33. ხორციელად იბადებიან მკვდრები; განა ისინიც სულით მკვდრები არ იბადებიან, ანუ არ არსებობს სულიერი სამშობლოები ისეთივე უბედური, როგორც ხორციელი? მეჩვენება, რომ ეს ხდება. 34. რა არის ყველაზე ცუდი სიღარიბეში? სხვათა შორის, ეს სასაცილოდ ხდის ადამიანს. 35. თუ ღვთის განკითხვისას არა მხოლოდ საქმეები, არამედ თვით ბოროტების სიტყვები და აზრები გამოიცდება, მით უმეტეს, სიკეთის სიტყვები და აზრები არ დაივიწყება. ეს ნიშნავს, რომ როცა სიკეთის ნაკლებობაა, ბევრს ნიშნავს კარგზე რაც შეიძლება მეტი ფიქრი. რთულია?.. 36. „ცრუქრისტეები აღდგებიან... და მოვლენ დიდ ნიშნებსა და საოცრებებს, თითქოს რჩეულებიც კი მოატყუონ“ (მათე 24:24). ამ სიტყვების ძალა ასეთია: ბევრი ნიშანი იქნება და სასწაულების რიცხვი იმდენად დიდი იქნება, რომ გონების ყველა წესის მიხედვით, ადამიანმა უნდა დაიჯეროს, მოატყუოს ისინი. რატომ არ ატყუებენ რჩეულები? იმიტომ, რომ ისინი მიჰყვებიან არა მხოლოდ მიზეზს: მათ აქვთ რაღაც უფრო მაღალი ვიდრე მიზეზი. რა მოხდა? სინდისი, შინაგანი და ჭეშმარიტად სულიერი განცდა – სულიწმიდა. უბედურება მიზეზის გარეშე, უბედურება მიზეზითაც. არსებობს მხოლოდ ერთი ცუდი ლიდერი? და რამდენი ადამიანია, ვისაც მიზეზის გარდა, არ სურს სხვა ლიდერის მოსმენა! სწორედ ამიტომ, რაოდენ მცირე ნიშნებია საჭირო მათ მოსატყუებლად, გონების მიუხედავად, ტყვეების მსგავსად, დედამიწის კიდეებამდეც კი! 37. რა არის დღეს ადამიანის თავისუფლების ყველაზე ხელშესახები მტკიცებულება? მისი წინააღმდეგობა კანონისა და სინდისის მიმართ. აქ ყველა უნებურად გრძნობს საკუთარ თავში ეფექტურობას (დიდი ალბათობით შეცდომაა, ნაცვლად „ორმაგობის“) და ამავე დროს ამა თუ იმ გზით კეთების შესაძლებლობას. უბედური მტკიცებულება, უბედური თავისუფლება, უბედურო კაცო! 38. საჯარო თანამდებობაზე მყოფი ადამიანების გარდაუვალი მინუსი მარტოობაა: ყველა მათზე დაბლაა და მათგან შორს. მათ ირგვლივ მხოლოდ ბარიერები და სხვადასხვა კერპებია - მსახურები და მაამებელი. მათზე არის მზის პირველი სხივები; ისინი პირველები არიან, ვინც განიცდიან სეტყვას, თოვს და ელვასაც კი. 39. რატომ არ ინანიებს ეშმაკი? რადგან მან არ იცის ავადმყოფობა და სიკვდილი. რატომ არ იცის? რადგან მას სხეული არ აქვს. ტკივილი უფრო ადრე, უფრო ზუსტად და უფრო ძლიერად აცნობიერებს, თუ რას ნიშნავს ცოდვა. 40. ისინი ამბობენ, რომ ჩვენ არაფერი ვიცით ღმერთის არსებობის შესახებ. არა, ამას ვერ ვიტყვით, რაღაც ვიცით. მაგალითად, ჩვენ ვიცით და დარწმუნებული ვართ, რომ ღმერთმა იცის მთელი მომავალი. მაგრამ ეს თვისება აშკარად არ არის ჩვენი ყოფნის გზა, არამედ ღვთაებრივი. სხვა დამოკიდებულება: ჩვენში, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, ყველა რაციონალურ ქმნილებაში არის კანონისა და ნების ორმაგობა. გრძნობ, რომ შენში არის კანონი არა შენგან, არამედ შენზე, რომ ის შენზე მაღლა დგას და შენგან დამოუკიდებელი, შენზე მაღლა დგას. ღმერთში ეს ორმაგი ვერ იარსებებს; იქ ნება თავისთავად კანონია. მაშასადამე, stat pro ratione voluntas ღმერთთან მიმართებაში წმინდა ჭეშმარიტებაა. ეს ცუდია მხოლოდ არსებებთან მიმართებაში. 41. რაღაც მომენტებში გრძნობ, რომ არსებითად შედგება შენი თავისა და გულისგან, რომ იმავე ადგილებში არის რაღაც, რის გარეშეც არ შეგიძლია. 42. ოქროპირის განდევნა თვალსაჩინო მაგალითია პასტორალური შურის შეჯახებისა სამყაროს სულთან. 43. ვინც სულების დაცემას არ უშვებს, ადამიანო... (ხელნაწერში გამოტოვება), ყველა ქმნილება, აუცილებლად უნდა დაუშვას ორი პრინციპი: სიკეთე და ბოროტება. რადგან სამყაროში ნათლად ჩანს ორი ნაკადი - ნათელი და ბნელი და ორივე პარალელურია, რამდენადაც ჩვენი თვალი ხედავს მათ. 44. რა არის ღმერთის წარმოდგენის საუკეთესო გამოსახულება?.. როგორც უმაღლესი თავისუფალი. ყველა ღვთაებრივი ქმედება, თვით გონება, იდეები საბოლოოდ უნდა დაიყვანონ თავისუფლებამდე. ამას აკეთებს წმინდა წერილი. ოჰ, რა უფრო ღრმა და ბრძენია ეს ჩვენს თეორიებსა და სისტემებზე! 45. რაციონალისტების სწავლებით, ქრისტიანული რელიგია საუკეთესო რელიგიაა ადამიანის სათნოებაში გასაძლიერებლად, რწმენის იმედის შთაგონებისთვის. ჩემი აზრით, ან იტყუებიან, ატყუებენ, ან თვითონაც არ ესმით რას ამბობენ. რა არის რწმენით გაძლიერება, თუ ქრისტე მოკვდა და არ აღდგა? რა მხარდაჭერა აქვს რწმენას, თუ ისეთი უწმიდესი ადამიანის ცხოვრება, როგორიც მარიამის ძეა, ისე დასრულდა, როგორც იუდეველთა აზრით? ამ შემთხვევაში, ნაზარეთის წინასწარმეტყველის ამბავი არის ახალი გადაუჭრელი წინააღმდეგობა ღვთაებრივი მსოფლიო წესის მიმართ. ნეოლოგები ამტკიცებენ, რომ ქრისტე გაცოცხლდა მისი მეგობრების მზრუნველობით და სწორედ ამაში - რომ ის, ჯვარცმული იყო, ვერ მოკვდა და კვლავ გაცოცხლდა - ისინი პოულობენ მის შესახებ განგებულების ნიშანს, ღვთის სიყვარულის ნიშანს. სიყვარულის დიდი ნიშანია არ მოკვდე, სიკვდილის ყველა ტანჯვის გადატანისას! პირიქით, ეს მეგობრული სიყვარულის ნიშანია. ასეთი საქმისთვის მნიშვნელოვანი ჯილდოა ცოცხალი დარჩენა, რათა შემდეგ კიდევ ოცდაოცდაათი წელი იცხოვროს გამკეთებლის სიბნელეში, როგორც ამას ნეოლოგები ვარაუდობენ იესო ქრისტეს შესახებ! მოწამეები არ დაიხოცნენ გაყინული და გაცოცხლებული ქრისტესთვის... (ხელნაწერში სულ წერია, მაგრამ აქ აშკარად არის გამოტოვება). გაქრება ქრისტიანული სარწმუნოების მთელი ღირსება, მთელი ნუგეში. 46. ​​ღმერთის ყოვლისშემძლეობის ან, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ბუნების შემოქმედებითი ძალის ერთ-ერთი უდიდესი საიდუმლო ვლინდება ქმნილებათა წარმოშობის გამოსახულებაში; ამიტომ, ბუნებისმეტყველებმა ყველაზე მეტად ამას უნდა მიაქციონ ყურადღება. დაბადების სურათები განსხვავებულია; მაგრამ სიკვდილი ყველასთვის ერთნაირია. 47. ავადმყოფობის დროს ვლინდება იმ წევრების სიმპათიები, რომლებიც განსაკუთრებული მეგობრობის ან ოპოზიციის კავშირში არიან. იგივე ხდება უბედურებაში; აქ ნახავთ ვინ არის ნამდვილი მეგობარი და ვინ არის მტერი. 48. მდინარე შთანთქავს ყველა ცოცხალ არსებას და როგორც კი ის კვდება, რაც შთანთქავს, ზედაპირზე ამოფრქვევს და ნაპირზე აგდებს. განა ეს არ არის ის, რასაც დროის მდინარე უხდის ბევრ დიდ ადამიანს? სანამ ისინი ცოცხლები არიან, ის იზიდავს მათ გაურკვევლობისა და უგულებელყოფის სიღრმეში და სიკვდილის შემდეგ წარუდგენს მათ ყველას მზერას. 49. როცა მზე ზამთრისკენ მიბრუნდება, მაშინ უფრო მეტ სიცხეს განვიცდით; და როცა ზაფხულია, ძლიერი ყინვები დგება. განა ასე არ არის ადამიანის ბედი? მაშინ ხომ არ იწყება საპირისპირო შემობრუნება, როცა ადამიანი უმაღლესშია, ან ბედნიერებას, ან უბედურებას? 50. ყველაზე ჩვეულებრივ ადამიანს უყვარს თავის სიტყვაზე აღქმა და შეურაცხყოფა მიაყენა უნდობლობის ნიშნებს, უხალისოდ ეყრდნობა მტკიცებულებებს, თუმცა ამის ნაკლებობა არ აქვს. როგორ შეიძლება შემოქმედმა არ მოითხოვოს რწმენა თავისი ქმნილებებისგან? როგორ არ შეურაცხყოთ, როცა არ უნდათ... (ხელნაწერში წერია: „არ სურთ ამის გაკეთება მისი ხმითაც კი“... აშკარა უზუსტობა; არ უნდა გამოსწორდეს: არ უნდათ მის წინაშე ამის გაკეთება ხანდახან?..) გადადგით ერთი ნაბიჯი ისე, რომ ჯერ არ დააკვირდეთ, სად უნდა მიგიყვანოთ, და რა მოხდება, წერია... წაიკითხეთ: საკუთარი თვალით)? მართლაც, ჩვენ თავს ღმერთებად ვექცევით, ღმერთს კი როგორც ჩვენს მოვალეს ან მტერს. მათ სჯერათ მამისა და დედის, სჯერათ მეგობრებისა და ამხანაგების, სჯერათ დიდი (რა თქმა უნდა, შეცდომა, ნაცვლად: ყოველი) არაკეთილსინდისიერი ადამიანისა, მაგრამ არ უნდათ ღმერთის დაჯერება და მტკიცებულება მოითხოვონ! 51. ისინი ეკითხებიან: „როგორ ავიდა რობესპიერი, შესანიშნავი ნიჭის გარეშე, საფრანგეთის მწვერვალზე, მის ყველაზე მღელვარე დროს? ამაზე პასუხი იმავე ქარიშხალშია, რომელიც მძვინვარებდა საფრანგეთზე და იმაში, რომ რობესპიერი ყველა დანარჩენზე მსუბუქი იყო, რის გამოც გრიგალმა ის ყველა სხვაზე მაღლა ასწია. რა არის ეს სიმარტივე? ის, რომ არ ჰქონდა მიჯაჭვულობა, იყო თავგანწირული, პატიოსანი, უხრწნელი, ფანატიკურად მიისწრაფოდა ერთი და იგივესკენ... ასევე: მიწისძვრის დროს ზეწოლა ხშირად აწევს მთებს ზედაპირიდან, ზღვის ფსკერიდანაც კი, ღრუბლებში და ამგვარად, რაც ქვემოთ იყო, ყველაფერზე მაღლა დგას, მაგალითად, ჭურვი. ასეა რობესპიერთან და მის მსგავსებთან მიმართებაშიც. რევოლუციის ვულკანმა ყველა მათგანზე მაღლა დააყენა? რატომ?.. იმიტომ, რომ სწორედ იმ ადგილის ზემოთ მდებარეობდნენ, სადაც ქარიშხალმა ააფეთქა, ანუ თავისი აზროვნებითა და გარეგანი პოზიციით ისინი რევოლუციის ცენტრში იყვნენ. 52. არის უეცარი სხეულის სიკვდილი. არის უეცარი სულიერი სიკვდილი, მაგალითად, დილის ვარსკვლავის დაცემა. 53. ყველაზე მომაკვდინებელი დაავადება შეიძლება მოხდეს რხევით, ერთი შეხებით. და ყველაზე სუსტი ჯანმრთელობა არ არის გადმოცემული ქვემოთ მრავალი და ძლიერი დარტყმით. რას ნიშნავს ეს? თუ სიკვდილი უფრო მნიშვნელოვანია ვიდრე სიცოცხლე? არ შეიძლება. თუ ეს მოხდება, ეს იმიტომ ხდება, რომ სიცოცხლე, მტვრის მსგავსად, დასუსტდა. და როცა ის უფრო მაღლაა, მაშინ საწოლი, ერთი შეხებით, მყისიერად ასახავს სიკვდილს, ინფექცია ჩაცხრება, აღადგენს ჯანმრთელობას და სიცოცხლეს (როგორც მათ ეწერებათ; მაგრამ აქ, დიდი ალბათობით, არასწორად არის დაწერილი, თუმცა აზრი გასაგებია). მაგალითი: მაცხოვრის შეხება. 54. რაც არ უნდა დიდებული იყოს სამოთხის სარდაფი, როგორც კი ყურადღებით დააკვირდები, მაშინვე გრძნობ, რომ (ის) ერთი უკანა მხარეა და სახე იქ არის! 55. არის თუ არა რაიმე რეგულარული განლაგება ვარსკვლავურ ცაზე? ზოგადად, როგორც ჩანს, არა. ყველაფერი ისე იყო მოწყობილი, თითქოს რაღაც ძლიერი დარტყმის შემდეგ: იქ იყო შეკუმშული, ხან ჩვეულებრივი ნიმუშით, ხან შემთხვევით. იმავდროულად, სრულიად რეგულარული გეომეტრიული ფიგურები ზოგიერთი ვარსკვლავის განლაგებაში გვიჩვენებს, რომ განლაგებას არა მხოლოდ მნიშვნელობა ჰქონდა, არამედ გეომეტრიული გონებაც. წესრიგის ეს მონაკვეთი ზოგადად წესრიგს გვახსენებს. ისევ იქ არის თუ იყო? შეიძლება ითქვას ორივე. პირველ შემთხვევაში, უნდა ითქვას, რომ ჩვენი გადმოსახედიდან მთლიანი არ ჩანს და ამიტომ წესრიგი არ ჩანს. ამ უკანასკნელ შემთხვევაში, იმის საფუძველზე, რაც პრაქტიკაში ვნახეთ, როგორც არის. 56. ცოდვა ადამიანს ან ძალით ართმევს, არ აძლევს გონს მოსვლის საშუალებას, როგორც მრისხანება, ან ეშმაკობით, როგორც სხვა მანკიერებები. 57. შესაძლებელია თუ არა სხეულებრივი უმანკოების აღდგენა? აკრძალულია. რაც შეეხება სულიერ და მორალურ უმანკოებას? ასევე შეუძლებელი უნდა იყოს. მაგრამ ისინი ამბობენ, რომ ეს შესაძლებელია! ასეა და რატომ არის ასე, თუ ასეა? 58. მე მეშინია ღმერთის და არავის მეშინია. მე არ მეშინია ღმერთის და მეშინია ყველაფრის და ყველას. 59. ღმერთმა შექმნა სამყარო - რა ხატად? ღმერთს არ აქვს სხვა ხატი, გარდა საკუთარი. თუ ასეა, მაშინ სამყარო ღვთის ხატად შეიქმნა; ამიტომ, ის უნდა ასახავდეს მთელ სამებას. და მართლაც, in toto mundo lucet trinitas, როგორც ძველი წარმართი ფილოსოფოსი ამბობდა. რა სამება? იგივე, რასაც ქრისტიანობა ასწავლის. პატრონიმი ყველგან ჩანს; სიტყვა ყველგან ისმის; ყველაფერი სულით სუნთქავს და სული ყველგან უბერავს. 60. ღმერთი ამბობს: „შენ მოკვდები“ (დაბ. 2:17), ეშმაკი პირიქითაა. ღმერთის არ გჯეროდეს, არამედ ეშმაკის გჯეროდეს, სამოთხის გჯეროდეს, ახლა გჯეროდეს, აბსურდია. მაგრამ ასეთია ცოდვა, ის ყოველთვის ერთგვარი სიგიჟეა. 61. ეშმაკის სამყაროში სიკვდილი არ არის, მაგრამ უკეთესია? არც მონანიებაა. 62. ჯვარზე მონანიებულ ქურდს ეუბნებიან: „დღეს ჩემთან იქნები სამოთხეში“ (ლუკა 23:43). თუმცა, ასეთი დამამშვიდებელი გამონათქვამის შემდეგ, ფეხები მოიტეხა. ნიშანი იმისა, რომ სასჯელები პატიების შემდეგაც არ იხსნება. რატომ? დასჯილთა ალბათ მორალური მოთხოვნილების მიხედვით. 63. უკიდურესობა მანკიერებაში შეიძლება სასარგებლო იყოს სათნოებისთვის; აქ თვალსაჩინო ხდება მანკიერების მთელი არაბუნებრიობა და სულზე მძიმე და აუტანელი ხდება. თუ ოდესმე, მაშინ უკიდურესი ცოდვის მომენტში შეიძლება იყოს სათნოების სფეროში დაბრუნება. 64. ჩვენში არის მორალური კანონი და თავისუფლება; ამიტომ, ჩვენს გარეთ არის ღმერთი და უკვდავება. ეს არის მეტაფიზიკისა და მორალის არსი. 65. გრამატიკა, განსაკუთრებით ზმნა, სულის თავისუფლებისა და სულიერების ნიშნად შეიძლება მივიჩნიოთ. შეიძლება თუ არა სუბსტანცია თქვას: წადი, გააკეთე ესა თუ ის!.. სუბიექტური განწყობა მაინც სუნთქავს გონიერებითა და თავისუფლებით. წარსული და მომავალი დრო სულის თანამედროვეობის ნიშანია, რომ იგი არ შეიცავს აწმყოში. 66. „მაშინ არ შემრცხვა, მუდამ შენს მცნებებს მივხედავ“ (ფსალმ. 119:6). ჭეშმარიტად, ადამიანი მხოლოდ მაშინ შეიძლება იყოს ღმერთისთვის მოსაწონი, როცა ის ჭეშმარიტად სათნოა და ის ჭეშმარიტად სათნოა, როცა სათნოა ყველგან, ყოველთვის და ყველაფერში. მაგრამ როდის მოხდება ეს ნანატრი „მაშინ“? საიდან შეიძლება ასეთი სათნოება?.. კარგია, ყოველ შემთხვევაში, თუ ადამიანი მაინც აქცევს ყურადღებას ყველა მცნებას, თავს ვალდებულად გრძნობს ყოველი კეთილი საქმის მიმართ, ცდილობს იყოს ყველა მხრივ უმწიკვლო და თავისთვის დაშვებულ კანონს არაფერს თვლის; კარგი და ესეც! და კიდევ რას გააკეთებს, ბევრად მეტი, ძალიან, თავად უფალი და მისი ყოვლისშემძლე მადლი მათთვის, ვინც ქვემოდან იყურება? ისინი ურყევად უყურებენ მის ყველა მცნებას. 67. „სიბრძნით შეკრული გულით“ (ფსალმ. 89:12). სიბრძნით შეკრული, როგორც ჩანს, ძალიან კარგია: ჩარჩო ლამაზია! მაგრამ გულით შებოჭვა ერთი შეხედვით საშინელებაა. და მაინც არიან ადამიანები - "სიბრძნით შეკრული გულით!" ვინ არის ეს? ვინც სიბრძნესა და ცოდნას დევნით, სიყვარული დაკარგა; რომელმაც ნება დართო ცივი ცოდნა, მშრალი თეორიები, აბსტრაქტული დებატები მათი გრძნობების გაგრილებისა და გულების გაშრობის საშუალებას. სხვა ბრძენს შეხედე!.. მას ცოდნის უფსკრული აქვს; ის მხოლოდ იმ მოსაზრებებზეა დამოკიდებული, რომ ნაბიჯი არის მიზანი და გეგმა. გული კი!.. ღარიბი გული ამ სიბრძნეშია დაპატიმრებული, როგორც ციხეში; ირგვლივ გამოთვლებით შებოჭილი, ვერ ბედავს მოწყალებისა და თანაგრძნობისთვის მოძრაობას. გულის ასეთი ბორკილები თითქმის გარდაუვალი ბედია მათთვის, ვინც ფილოსოფოსობს სამყაროს ელემენტებში, რადგან მიწიერი სიბრძნე ბუნებით რკინის (სიდერეალური) ბუნებისაა. ზეციური სიბრძნე კი პირიქით, მოძრაობასა და სივრცეს ანიჭებს გულს, რადგან თავისი ბუნებით სავსეა „მოწყალებათა და კეთილი ნაყოფით“ (იაკ. 3:17). 68. „გულში დავმალე შენი სიტყვები, რომ არ შეგცოდო“ (ფსალმ. 119:11). სწორედ აქ უნდა დადგეს ბიბლია მათთვის, ვისაც მისი დახმარებით სურს ცოდვის დაწყევლილი ჩვევისგან თავის დაღწევა! რა საპატიო ადგილასაც არ უნდა იყოს მოთავსებული, ყველაფერი მაინც უადგილოა, სანამ გულში არ დაიმალება. ეს სიმართლე განსაკუთრებით უნდა აღინიშნოს მათ, ვისაც უყვარს ბიბლია მდიდარ ჩარჩოებში, ოქროს ჩარჩოებში. როგორ დაიმალო ბიბლია გულში?.. გულმოდგინედ წაკითხვით, გულმოდგინედ ფიქრით მასზე და მის შინაარსზე, გულმოდგინედ, ბოლოს და ბოლოს, რაც მასში წერია. 69. „გაატარეთ მათი გულის ამპარტავანი აზრები“ (ლუკა 1:51). აი, ღმერთის სიბრძნის საშუალება ამაყების დასასჯელად! ეს არ საჭიროებს რაიმე ძალისხმევას, არ საჭიროებს განსაკუთრებულ ზომებს; საკმარისია ერთი აზრი - საკუთარი გული. "გაატარეთ... მათი გულის აზრები." როგორ აფუჭებს აზრი ამაყს? ძალიან ბუნებრივი და აუცილებელი ერთად. თავმდაბალი გული ჰგავს ღრმა ჭას, რომელშიც წყალი წყნარად დგას, ირხევა ღვთის მადლის სუნთქვით, ასახავს სულიერი მზის სრულ სახეს და აფრქვევს კეთილი აზრებისა და საქმეების დინებას. მაგრამ ამაყს გული აქვს როგორც ამაყი, ბუშტუკოვანი წყარო, რომელიც კლდიდან კლდეზე ვარდნისას გამუდმებით იფანტება ნაპერწკლებად. თავს იფანტება, ამაყების ფიქრები ფუჭდება. ამა თუ იმ ამპარტავანი გეგმით გატაცებული, ამაყი გამუდმებით, ასე ვთქვათ, ნაწილებად იშლება, ძალას, შესაძლებლობებსა და დროს ტყუილად ხარჯავს. ბევრის გაკეთებას ცდილობს, ძალებს აღემატება, ხშირად ეცემა და ტყდება. ნარჩენების ეს კანონი კიდევ უფრო ძლიერად მოქმედებს ბევრ ამაყ ადამიანზე. არანაირად არ შეუძლიათ ერთად გაერთონ. მათი გულის აზრები ერთმანეთს ეწინააღმდეგება და აიძულებს ერთმანეთს არ მოითმინონ. "გაატარეთ მათი გულის ამაყი აზრები." 70. „ბევრს ლოცულობდა, რომ არ გაეგზავნა ისინი ქვეყნიდან. მთასთან იყო ღორების დიდი ხროვა. ყველა დემონი ლოცულობდა მას და ამბობდა: გამოგვიგზავნე ღორებში, რომ შევიდეთ მასში“ (მარკოზი 5:10–12). რა საშინლად პათეტიკური ლოცვაა! ითხოვეთ, როგორც განსაკუთრებული კეთილგანწყობა, ღორების ნახირში შესვლის ნებართვა; შეიძლება იყოს უფრო საზიზღარი ბედი? და ვინ ითხოვს ასეთ საწყალ წყალობას? უსხეულო სულები, რომლებიც ოდესღაც სამოთხეში ცხოვრობდნენ, ფლობდნენ უდიდეს ძალასა და ძალას და ნეტარები იყვნენ ღვთის სახის შუქზე. აი რას ნიშნავს ცოდვა! რადგან ცოდვამ განდევნა სატანა და მისი ანგელოზები ზეციდან; ცოდვამ ისინი ისე გააუბედურა, რომ ღორების ნახირში შესვლის უფლება მათთვის დიდი წყალობაა. განა მხოლოდ სულთა სამყაროში ცოდვა იწვევს ასეთ საშინელ ტრანსფორმაციას? არა, სადაც არ უნდა გაჩნდეს ცოდვის ჩრდილი. განზრახვით ვამბობთ: ცოდვის ჩრდილი. მატერიალურ სამყაროში, ირაციონალურ ქმნილებებს შორის, არ არის ცოდვა თავისი სახით, ვინაიდან არ არსებობს თავისუფლება; მაგრამ აქაც შეიძლება იყოს ცოდვის ჩრდილი: გადახრა არსებობის საუკეთესო კანონებიდან ნაკლებად სრულყოფილებამდე. რადგან თითოეულ არსებას შეუძლია მთელი სიზუსტით მიჰყვეს თავისი ჯიშის სანიმუშო ფორმას, ან შეიძლება მისგან გადაუხვიოს და, ასე ვთქვათ, ბოლომდე მიაღწიოს თავის ბედს. სწორედ ამას ვუწოდებთ ცოდვის ჩრდილს. რას წარმოშობს ეს ჩრდილი? ყოველთვის თან ახლავს არასრულყოფილება, სიმახინჯე, სისუსტე, სისუსტე. აიღეთ კრისტალი არარეგულარული კიდეებით, უკანონო, ასე ვთქვათ, მოტეხილობით; მას აკლია სათანადო სისუფთავე და ბზინვარება; ეს არის მყიფე და მცირე ღირებულება. შეხედეთ მცენარეს, რომელიც გადაუხვევს თავისი სახეობის მაგალითს; ის არის პატარა, მრუდე, მახინჯი; ნაკლებ ნაყოფს იძლევა და დიდხანს არ ცოცხლობს. ყურადღება მიაქციეთ ცხოველებს, რომლებიც წარმოიშვნენ ჯიშების არაბუნებრივი ნაზავიდან: ისინი ასევე პატარები არიან, სუსტები და არ შეუძლიათ გააგრძელონ თავიანთი სახეობა. ამრიგად, სამყაროს ორივე ბოლოში - სულების სამყაროში და მატერიალურ სამყაროში - სიმახინჯესა და განადგურებას აჩენს - ცოდვა განსაკუთრებული სისასტიკით ავლენს თავის შხამიან ძალას შემოქმედების ცენტრში, სადაც ადამიანი დგას. როგორც არსებას, რომელიც აკავშირებს ხილულსა და ფიზიკურს უხილავთან და სულიერთან, როგორც ყოველგვარი ქმნილების შემცირებას, ამიტომ ადამიანს შეუძლია უმაღლესი ნეტარებაც და უდიდესი უბედურებაც. ამიტომ ცოდვა არავის ანადგურებს ისე, როგორც ადამიანს. როგორც მატერიალურ, ისე სულიერ სამყაროში ცოდვამ სიკვდილი გამოიწვია; მაგრამ პირველში სხეულებრივი, უკანასკნელში სულიერი; ადამიანში ცოდვამ გამოიწვია ღრმა სიკვდილი, ფიზიკური და სულიერი. თავად ჯოჯოხეთში ეს თითქმის უფრო სასიამოვნო იქნება ბოროტი სულისთვის, ვიდრე მოუნანიებელი ცოდვილისთვის, რადგან სულს მხოლოდ სული დატანჯავს, ცოდვილ ადამიანს კი სული და სხეული ტანჯავს. ასე რომ, კაცო, ყველაზე მეტად ცოდვის გეშინოდეს: ეს შენი პირველი და უკანასკნელი მტერია! 71. „ნაწილობრივ... ჩვენ გვესმის“ (1 კორ. 13:9). ასე აცხადებდა რწმენა თვრამეტი საუკუნეა, მაგრამ ღარიბი გონიერება ამას მაინც არ ესმის და ხშირად ყვირის, რომ რწმენა შეუთავსებელია გონიერებასთან. არა, რწმენას ისე ესმის, როგორც გონიერებას, აზრზე უკეთ ესმის ის, რაც ესმის, მხოლოდ ნაწილობრივ ესმის. მაგრამ გონიერება, რომელიც ყველაფრის გაგებასა და ინტერპრეტაციას ევალება, ესმის თუ არა ყველაფერს მთლიანად? ცოდნის წრეს, ისევე როგორც გლობუსს, არ აქვს კვლევისთვის მიუწვდომელი საკუთარი პოლუსები? ცოდნის შუაგულში, თითქოს ეკვატორის ქვეშ, არის თუ არა ქვეყნები, სადაც ჯერ არც ერთ მოაზროვნეს არ დაუდგამს ფეხი?... ნაწილობრივ, არის მთელი ჩვენი ცოდნის ბედი, გარდაუვალი ბედი არა მხოლოდ მიწიერი არსებობისთვის, არამედ, დიდი ალბათობით, მარადიული სიცოცხლისთვის. არსებობს მხოლოდ ერთი ღმერთი, რომელიც ყოვლისმცოდნეა. პირიქით, თუ რწმენის ნაწილობრივ გაგებას შევადარებთ გონების ნაწილობრივ გაგებას, მაშინ ეს უკანასკნელი მრავალი თვალსაზრისით უფრო ვიწრო და ღარიბი აღმოჩნდება, ვიდრე პირველი. ამაში სრულყოფილად დასარწმუნებლად საჭიროა მხოლოდ ერთი მარტივი სარჩევი საგნების, რომლებიც ქმნიან ქრისტიანულ მოძღვრებას და იმ საგნებს, რომლებზეც ფილოსოფია მუშაობს; თუ შევადარებთ ერთმანეთს, ნახავთ, რომ რელიგიური დოქტრინის წრე ბევრად უფრო ფართოა, ვიდრე ფილოსოფიის წრე, რომ პირველი მოიცავს ადამიანის არსებობის ბევრ ძალიან მნიშვნელოვან ასპექტს და იმას, რასაც ფილოსოფია არ აღწევს და ვერ აღწევს. 72. "მიწის მდინარეც რომ იყოს შენთვის და არ გჯეროდეს, შენთვის ზეცის მდინარე რომ იყოს, დაიჯერებ?" (იოანე 3:12) ეს ნიშნავს, რომ ზეციური ძალიან, ძალიან განსხვავდება მიწიერისგან! ეს იმდენად განსხვავებულია, რომ თუნდაც ის გამომჟღავნდეს და, მით უმეტეს, ისეთი ზეციური პიროვნების მიერ, როგორიც იესო ქრისტე იყო, ჩვენში რწმენას ვერ იპოვიდა!.. რატომ არის ასე?.. ციური ობიექტების უკიდურესი დაშორების გამო ყველაფრისგან მიწიერი. ასტრონომია გვეუბნება, რომ მატერიალური ცა, მიუხედავად იმისა, რომ ის ექვემდებარება კიდეც ჩვენს სენსორულ მზერას, სტრუქტურირებულია, თუმცა, განსხვავებული კანონების მიხედვით, ვიდრე მოქმედი, უმეტესწილად, ჩვენთან დედამიწაზე; რამდენად უფრო მეტი და ბევრად განსხვავებული უნდა იყოს, ვიდრე ჩვენთან სულიერ სამოთხეში. ზოგადად, რაც უფრო მაღალია ყოფიერების გამოსახულება, მით უფრო საპირისპიროა ყოფიერების ყველაზე დაბალი გამოსახულება; ჩვენ ამას ვხედავთ ჩვენს ქვემოთ მდებარე არსებების მთელ კიბეზე. მაგრამ ჩვენი რეალური გზა სულიერ სამყაროსთან მიმართებაში აშკარად პირველი ნაბიჯია. გასაკვირია, თუ ის არა მხოლოდ გაუქმებულია, არამედ ეწინააღმდეგება კიდეც ზეციური არსების გამოსახულებას? და ზეცის ოპოზიციაში ყოფნა, გასაკვირია, თუ ამ უკანასკნელს ვერ გავიგებთ? და ეს, უდავოდ, არის ერთ-ერთი მთავარი მიზეზი, რის გამოც წმინდა წერილი ასე ცოტას გვეუბნება მომავალი საუკუნის საიდუმლოებების, სიკვდილის შემდგომ ჩვენი მდგომარეობის შესახებ. როგორ ვისაუბროთ ისეთზე, რისთვისაც ჩვენს გონებაში არ არის ცნებები და არ არის სიტყვები ჩვენს ენაზე? სამოთხეში მოხვედრილი წმინდა პავლეს გამოცდილება შესანიშნავად ხსნის ამ მნიშვნელოვან ჭეშმარიტებას. სამოთხეში მოციქულმა ბევრი რამ იხილა და მოისმინა, რაც დედამიწაზე არ ჩანს და არ ისმის. გარკვეული კონცეფცია იმის შესახებ, რაც ნახა და მოისმინა, მასში დარჩა დედამიწაზე დაბრუნების შემდეგაც. მაგრამ რა? ადამიანურ ენაზე სიტყვებს ვერ პოულობდა, რომ ნანახი და მოსმენილი ეთქვა. ზუსტად ვერც ვიტყოდი (რადგან ზუსტად არ ვიცოდი) სხეულში იყო სამოთხეში ყოფნისას თუ სხეულის გარეთ? ასე რომ, ყველაფერი, რაც მან ნახა და გაიგო ზეცაში, არ ჰგავდა ყველაფერს, რაც დედამიწაზე გვაქვს! ასე რომ, მისი იმდროინდელი მდგომარეობა განსხვავდებოდა ყველა ჩვენი ჩვეულებრივი და ყველაზე არაჩვეულებრივი მდგომარეობისგან! რა არის ეს? უპირველეს ყოვლისა, რომ ზეციური საგნები მიწიერი საგნებით არ განვსაჯოთ. უმეტესობას, რასაც აქ ვხედავთ, გვესმის და ვაკეთებთ, საერთოდ არ არის ადგილი; პირიქით, არის ზუსტად ის ადგილი, რაც „თვალს არ უნახავს და ყურს არ გაუგია და რაც არ შესულა ადამიანის გულში“ (1 კორ. 2:9). მეორეც, არ მოგვბეზრდეს ის ფაქტი, რომ საფლავის მიღმა ჩვენი მომავალი მდგომარეობის დეტალები არ გვევლინება. პირიქით, ეს უნდა გვახარებდეს და გვანუგეშებდეს, რადგან ეს გაკეთდა სწორედ ამ სახელმწიფოს სიდიადისა და მისი უკიდურესი ამაღლების გამო ჩვენს დღევანდელ მდგომარეობასთან შედარებით. მესამე, მოდით, ზედმეტად არ მივეყრდნოთ ჩვენს ამჟამინდელ მიწიერ ყოფიერებას, რადგან ის არა მხოლოდ გარკვეული დროით არის მოცემული და ძალიან ხანმოკლე, არამედ მრავალი თვალსაზრისით ეწინააღმდეგება ჩვენს მომავალ ყოფიერებას, ასე რომ, ვინც მას ეკიდება, სწორედ ამ მიზეზის გამო, არ შეიძლება სწრაფად და მოხერხებულად დაემსგავსოს ყოფიერების მაღალ გზას. პირიქით, თუ ეს შესაძლებელია, წინასწარ უარვყოთ ყოველგვარი მიწიერი და ხორციელი კავშირები და ავიდეთ უმაღლესი არსების ხატებამდე, რომლის ძირითადი ნიშნებიც ღვთის სიტყვაშია მითითებული და რომლის ნიმუშიც ღვთის წმინდა კაცებმა დაგვიტოვეს. ჩვენი მარადიული სიკეთე ამას მოითხოვს. 73. „არ უარყოთ ძე და არც მამა გყავთ, არამედ აღიარეთ ძე და გყავთ მამა“ (1 იოანე 2:23). ზოგი (და ბევრია?), ძეს უარყოფს, მაინც ფიქრობს, რომ მამა ჰყავდეს: ზოგიც კი (ასე, ყოველ შემთხვევაში, ამბობენ) უარყოფს ძეს, რათა ჰყავდეს მამა. დიახ, ასეთმა ადამიანებმა ყველამ იცის, რომ ეს შეუძლებელია, აბსოლუტურად შეუძლებელია: „გაათავისუფლეთ ძე“, იმავე მნიშვნელობით – „მამა არ გყავთ“! მინდა ვიცოდე: რატომ არის ასე? რადგან „არავინ იცის... მამა... გარდა ძისა და ვისი ძე სურს გამოავლინოს“ (მათე 11,27); მაგრამ როგორ გამოუცხადებს მამას მას, ვინც უარჰყოფს თავის თავს?.. რადგან „ვერავინ მივა“ მამასთან, გარდა ძისა (იოანე 6,44); მაგრამ როგორ მიიყვანს ძე თავისით მამასთან, როცა ისინი გარბიან საკუთარ თავს?.. რადგან, ბოლოს და ბოლოს, ძე „და მამა“ „ერთია“! (იოანე 10:30). ამის შემდეგ, რა სამარცხვინოა მათი ბედი, ვინც მთელი ცხოვრება ცდილობს შეიცნოს მამა ძის გარეშე!.. და ეს ხომ არ არის იმის მსგავსი, რომ ვინმე ცდილობს შეიცნოს მზე მისი სხივების გარეშე, ჭექა-ქუხილი მისი ხმის გარეშე, ქარი ჰაერის მოძრაობის გარეშე? 74. „იხარეთ მუდამ“ (1 თეს. 5:16). ეს ნიშნავს, რომ ოპტიმიზმი, ან რომ „ყველაფერი უკეთესობისკენ არის“ არ არის ოცნება. წინააღმდეგ შემთხვევაში, როგორ შეიძლება ადამიანი ყოველთვის ბედნიერი იყოს? სიხარული უნებლიე გრძნობაა; როდესაც ადამიანი თავს კარგად გრძნობს, ის ნებართვის გარეშეც არის თვითკმაყოფილი და მხიარული; და როცა ვინმეს უჭირს, რამდენიც არ უნდა მოიწვიო ის სიხარულისთვის, არ გაიხარებ. და მართლაც, წმინდა პავლემ, სანამ იტყოდა: „იხარეთ მუდამ“, დიდი ხნის წინ თქვა, რომ „ღმერთის მორწმუნეთათვის ყველაფერი სასიკეთოდ იმუშავებს“ (რომ. 8:28). ამის შემდეგ ცხადია, როგორ შეიძლება ყოველთვის გაიხაროს; გაუგებარია კიდეც, როგორ არ შეიძლებოდა ამის შემდეგ ყოველთვის გახარება, რადგან თუ მორწმუნეებისთვის ყველაფერი „სიკეთისკენ მიისწრაფვის“ და სიკეთე თავისი არსით ისეთია, რომ ყველაფერს ყოველთვის სიხარულის მოტანა შეუძლია, მაშინ ამ შემთხვევაში სევდა, განსაკუთრებით უხარო, მხოლოდ მათთვისაა დამახასიათებელი, ვისაც ღმერთის არ სწამს. მაგრამ სასურველია ვიცოდეთ, რის საფუძველზე ქადაგებენ ისინი, ვინც ოპტიმიზმს ქადაგებენ ღმერთისა და ღმერთისა და ადამიანების შუამავლის რწმენის გარეშე, რომლის გარეშეც ღმერთის რწმენა იმდენად არ სიამოვნებს, რამდენადაც აშინებს ცოდვილს? ამ შემთხვევაში უფრო პირიქით უნდა თქვას, ნაცვლად იმისა: „ყოველთვის იხარე“ - მუდამ იდარდე! შეხედეთ საკუთარ თავს და თქვენს გარშემო მიუკერძოებლად: არსებობს მრავალი მიზეზი მუდმივი სიხარულისთვის? სოლომონმა იცოდა სიხარულის წყაროების პოვნა; განსაკუთრებით მუშაობდა მათ აღმოსაჩენად და გასამრავლებლად: მერე რა? ყოველგვარი სიხარულის ფსკერზე აღმოაჩინა - „ამაოება და სულის დაღუპვა“!... (ეკლ. 1:2, ეს. 65:14). ღმერთისა და მისი მხოლოდშობილი ძის, ადამიანთა მხსნელის გარეშე, არ არსებობს სიხარული კაცთათვის. მხოლოდ ერთ ჭეშმარიტ ქრისტიანს შეუძლია და უნდა „ყოველთვის“ გაიხაროს. 75. „დიდია ადამიანი“ (იგავ. 20:6). იმდენად დიდი, რომ დიდმა მცოდნემ და ყველაფრის მსაჯმა თავად დააყენა ეს მსოფლიოში ყველაფერზე მაღლა. რა სარგებლობა მოაქვს კაცს, - ამბობს ის, - თუ მთელ სამყაროს მოიპოვებს, მაგრამ სულს დაკარგავს? (მათე 16:26). "დიდი რამ არის ადამიანი", რადგან ეს რამ მოვიდა უდიდესიდან, დიდი საბჭოს შედეგად და ბევრი ღირდა. „და თქვა ღმერთმა: შევქმნათ ადამიანი“ (დაბ. 1:26). „და შექმნა ღმერთმა ადამიანი, აიღო მტვერი მიწიდან და ჩაუბერა მის ნესტოებში სიცოცხლის სუნთქვა“ (დაბ. 2:7). „დიდია ადამიანი“, რადგან ამ ნივთს უდიდესი მნიშვნელობა აქვს და ძალიან ბევრს შეიცავს. „და შექმნა ღმერთმა ადამიანი, ღვთის ხატად შექმნა იგი“ (დაბ. 1:27). „დიდი რამ არის ადამიანი“, რადგან ის დიდი მიზნებისთვისაა განკუთვნილი. „და აკურთხოს ღმერთმა (კაცი) და თქვა: გამრავლდით და გამრავლდით და აავსეთ დედამიწა და იბატონეთ მასზე“ (დაბ. 1:28). „და წაიყვანა ღმერთმა ადამიანი, რომელიც შექმნა, და მიიყვანა იგი სიტკბოების სამოთხეში, შექმნა და შეინარჩუნა“ (დაბ. 2:15). "ადამიანი დიდი რამ არის", რადგან ამ ნივთის დაცემამ გარდაქმნა და დაამხო ყველაფერი. „ჩვენ ვიცით, რომ მთელი ქმნილება (ჩვენთან ერთად) კვნესის და იტანჯება დღემდე, რადგან ქმნილება ემორჩილება ამაოებას არა ნებით, არამედ მისი მორჩილების გამო“ (რომ. 8:22, 20). როგორ აფასებენ ამ დიდებას თავად ადამიანები? რას არ ემორჩილება? რა არ იცვლება? ადამიანი ჰგავს დიდი მეფის ძეს და მემკვიდრეს, რომელმაც ადრეული ასაკიდანვე გადასახლებაში ყოფნისას დაივიწყა თავისი დიდი წარმომავლობა და ასეთივე დიდი ბედი. მაშასადამე, პირველი და უკანასკნელი გაკვეთილი ადამიანისთვის უნდა იყოს: იცოდე საკუთარი თავი! 76. „გამიხილე თვალები და გავიგებ შენი კანონის საოცრებებს“ (ფსალმ. 119:18). რა თვალები? ეჭვგარეშეა, არა გრძნობადი, არამედ სულიერი, გონების თვალები და მით უმეტეს - გულის თვალები, რომელთა ნათებაც მადლის შუქით ოდესღაც ასე გულმოდგინედ სურდა პავლე მოციქულს თავისი საყვარელი ეფესელი მოწაფეებისთვის (ეფეს. 1:18). ადამიანის ბუნებრივ დაცემულ მდგომარეობაში, ეს თვალები დახუჭულია, ისევე როგორც ბრმა დაბადებულთა თვალები, და მხოლოდ მათი მეშვეობითაა შესაძლებელი ღმერთის „სასწაულების... კანონის“ დანახვა. „სასწაულები“ ​​და არა კანონის ჩვეულებრივი მნიშვნელობა; ეს უკანასკნელი ბუნებრივი მიზეზის თვალითაც ჩანს. მაგრამ ღვთის კანონს აქვს არა მხოლოდ მნიშვნელობა, როგორც ადამიანური კანონები, არამედ სასწაულებიც, როგორც ღვთიური სიბრძნის პროდუქტი. ამ მხრივ ღვთის გამოცხადება ხილული ბუნების მსგავსია: მასში წესრიგი, სიდიადე, მშვენიერება ჩანს სუსტი თვალისთვისაც კი; მაგრამ სამყაროს შინაგანი შემადგენლობის დასანახად, ეს მოითხოვს საგნების ზედაპირის გააზრებას - განსაკუთრებულ თვალს. წმიდა დავითი დიდი ხანია ფლობდა სჯულის ჩვეულებრივ ცოდნას, მაგრამ ამავე დროს მან დაინახა, რომ ღვთის კანონში ასჯერ მეტი იმალება, ვიდრე ხედავდა, და რომ ამ უკანასკნელის გასაგებად ის თვალები, რომლებითაც ხედავდა, საკმარისი არ იყო; და ამიტომ ევედრება თავად კანონმდებელს, გაახილოს თვალები, რათა მან ვეღარ დაინახოს მნიშვნელობა, არამედ ღვთის კანონის სასწაულები, რაც მასში აღემატება ჩვენს გაგებას. განა ამ თვალების გახსნის შედეგი არ იყო დავითის 118-ე ფსალმუნი, სადაც ასე გასაოცრად და დეტალურად არის აღწერილი ღვთის კანონის სრულყოფილება?... ან იქნებ ამის შედეგი იყო არა ფსალმუნი, არამედ დუმილი: სასწაულების წინ ვერ ილაპარაკებ. 77. „მამაჩემი აქამდე მუშაობს და მე ვმუშაობ“ (იოანე 5:17). როგორც მოსემ თქვა: „და დაისვენე მეშვიდე დღეს ყველა შენი საქმისგან, რაც გააკეთე“ (დაბ. 2:2). მართლა არასრული იყო ექვსდღიანი შემოქმედება, რომ გარკვეული სიმშვიდის შემდეგ ისევ სამუშაოს დაწყება და გაგრძელება, ან დასრულება იყო საჭირო? არა, მაშინ ყველაფერი, რაც საჭირო იყო, გაკეთდა და ყველაფერი, რაც გაკეთდა, ძალიან კარგი იყო, როგორც თავად დიდი შემსრულებლის მუშაობის მიმოხილვა აჩვენებს; მაშასადამე, ღვთის მშვიდობა სრული იყო და სამუდამოდ გაგრძელდებოდა, თუ ახალი ქმნილების საჭიროება არ გამოვლინდებოდა. ვინ აღმოაჩინა ეს საჭიროება? შენ, კაცო. როგორ? შენი დაცემა და მისი მეშვეობით ყველაფრის გარდაქმნა. მას შემდეგ, რაც თქვენ დაეცათ ღვთისმსგავსების სიმაღლიდან და თავი მოიკლათ, მამა და ძე კვლავ აკეთებენ ამას და გააგრძელებენ ამას მანამ, სანამ არ აღდგებით და არ აღდგებით, არ დაიწყებთ ცხოვრებას პრიმიტიული ცხოვრების სრულ სისრულეში, კვლავ დაიკავებთ თქვენს ადგილს და თქვენი მეშვეობით ყველა სხვა ქმნილება არ აღდგება და არ ხელმძღვანელობს. იმ დროს მუშაობა, როცა მხოლოდ უნდა დაისვენო, თავისთავად არასასურველი მდგომარეობაა; მაგრამ ადამიანი, რომელმაც დაარღვია ღვთის სიმშვიდე და აიძულა თავისი შემოქმედის სიყვარული კვლავ ემოქმედა და, ასე ვთქვათ, ემუშავა, არათუ არ უწყობს ხელს ამ საქმეს, არამედ ყოველმხრივ ამძიმებს, ამძიმებს და აწუხებს მას, ასე რომ ღვთის სულგრძელობა ზოგჯერ იძულებულია იჩივლოს ხალხის მიერ მისთვის მიცემული საქმის გამო (ეს. 7:13). ახლა, თუ სადმე არის გარკვეული ადგილი შემოქმედებითი საქმიანობისთვის, მაშინ ეს არის მართალი ადამიანების სულებში. "ეს არის ჩემი მშვიდობა... - ამბობს თვით ღმერთი, "აქ დავმკვიდრდები" (ფსალმ. 131,14) სწორედ ამ გონებით ქადაგებს წმიდა ეკლესია თავისი სასულიერო პირების პირით: "წმიდაა და წმიდათა განისვენებს!" გამოთქმა ღრმა და ძალიან მნიშვნელოვანი! თუ მთელ მსოფლიოში ახლა მხოლოდ შენ, კაცს, შეგიძლია მშვიდობა მოუტანო შენს შემოქმედს, მაშინ აღიარე შენი უპირატესობა და არ გაუშვა ხელიდან ძვირფასი შესაძლებლობა, ემსახურო შენს უფალს ახლა, რათა შენც მიიღო მონაწილეობა იმ ღვთაებრივ შაბათში, რომელიც მოჰყვება ახალ ქმნილებას. 78. „თუ ვაღიარებთ ჩვენს ცოდვებს, ის არის ერთგული და მართალი, რათა მოგვიტევოს ჩვენი ცოდვები და განგვწმინდოს ყოველგვარი უსამართლობისაგან“ (1 იოანე 1:9). რა არაჩვეულებრივი ლოგიკაა! ერთგული და მართალი; ამიტომ ის მოგვიტევებს ყველა ჩვენს ცოდვას, როგორც კი ვაღიარებთ და საკუთარ თავს დამნაშავედ ვაღიარებთ! მაგრამ ასე მოქცევა მხოლოდ მოწყალებისთვისაა შესაფერისი; და ჭეშმარიტების თანდაყოლილი თვისებაა განსჯა, დამნაშავეების დაგმობა და დასჯა. მაშინ როგორ დაივიწყა საღვთო ჭეშმარიტებამ, ასე ვთქვათ, თავისი ბუნება და გადაიქცა წყალობად? შემდეგ: ღვთის ძემ, უწმინდესმა და სრულყოფილმა არსებამ, დაცემული კაცობრიობის სიყვარულის გამო, აიღო ადამიანთა ყველა ცოდვა და თავისი ტანჯვითა და სიკვდილით დააკმაყოფილა მათთვის ღვთაებრივი სამართლიანობა მთელი სისავსითა და ძალით, იმ პირობით, რომ ვინც ბოროტებისა და მათი სიცრუის გზიდან უხვევს და ითხოვს წყალობას მუდამ მისი სახელით მიიღებს. ეს ყველაზე მოწყალე შეთანხმება დაცემული კაცობრიობისა და ყველა ცოდვილის სასარგებლოდ მიღებულ იქნა და დადასტურდა მთელი მარადისობით ღვთის სიმართლით. ამის შემდეგ, ყოველ ჯერზე, როცა ცოდვილი ინანიებს და ითხოვს წყალობას, არა მხოლოდ ღვთის წყალობა, რომელიც ყოველთვის ედგა უბედურ ცოდვილებს, არამედ თავად ღვთაებრივი ჭეშმარიტება, რომელიც თავისი ბუნებით ოდესღაც ჩვენს წინააღმდეგ იდგა, ცოდვილს პატიებას მოითხოვს. წინააღმდეგ შემთხვევაში, თავად ზეციური მსაჯული არ დაიცავდა ერთგულებას იმ აღთქმისა და შეთანხმებისადმი, რომელიც მიიღეს, მოიწონეს და მოიწონეს მის მიერ; თორემ ღვთაებრივი სამართალი შეწყვეტდა სამართლიანობას... მაშ, აქედან მოდის ეს არაჩვეულებრივი ლოგიკა! გოლგოთიდან!.. 79. „იმედით... ჩვენ გადავრჩით“ (რომ. 8:24). ზუსტად, იმედით; კიდევ რისთვის? ჩვენი წარსული საშინლად ბნელია! ჩვენი აწმყო საოცრად გამხდარი და ღარიბია! მაშასადამე, თუ არის ხსნა, ეს იქნება მომავალში; მაგრამ ვინ იქნება მომავლის გარანტია? თუ ჩვენ ვიმსჯელებთ წარსულისა და აწმყოს მიხედვით, მაშინ უფრო მეტად სასოწარკვეთილი უნდა ვიყოთ მომავლისთვის, რადგან მომავალი წარსულისა და აწმყოს შედეგია. მხოლოდ გამოცხადების შუქზე შეიძლება თავად მომავალი გამოჩნდეს ნათელი და მხიარული - და ასეც ხდება! არაფერი შეიძლება იყოს უფრო დიდებული, ვიდრე შეხედულებები, რომლებშიც ღვთაებრივი გამოცხადება ასახავს ჩვენს მომავალს; აქ ბევრი რამ სცილდება არა მხოლოდ ჩვენი გამოცდილების საზღვრებს, თუნდაც ცნებას: „ვისაც თვალი არ უნახავს, ​​ყურს არ გაუგია, არც ადამიანის გულში შესულა, ღვთის სიტყვის მოწმობით, რაც ღმერთმა მოამზადა თავისი მოყვარულთათვის“ (1 კორ. 2:9). 80. „ყველაფერში და ყველაფერში, საზრდოსაც და მშიერსაც, სიუხვესაც და გაჭირვებაშიც“ (ფილ. 4:12). ეს არის სრული სრულყოფილების ნამდვილი საზომი! ამისათვის ადამიანს უნდა შეეძლოს არა მარტო სიმრავლე, არამედ აკლდა - არა მარტო აკლდა, არამედ სიმრავლეც. დაკარგვის უნარი ნიშნავს ბევრს, ბევრს, მაგრამ არა ყველაფერს. რამდენია, ვინც ისწავლა, როგორ უნდა დაკარგოს, არ იცის სიმრავლე! და ეს უკანასკნელი, ახლაც, ხშირად ისეთივე საჭიროა, როგორც პირველი, და მოგვიანებით იქნება ერთადერთი აუცილებლობა, რადგან ადამიანი მიჰყავთ ისეთ მდგომარეობამდე, რომელშიც არ იქნება ჩამორთმევა და სადაც, მაშასადამე, საჭირო იქნება მხოლოდ გადაჭარბების უნარი. როგორ იძენს ეს დიდი უნარი?.. უვნებლობა. და უვნებლობა?.. უანგარობა. და უანგარობა?.. თვითშემეცნება. და თვითშემეცნება?.. თვითოკუპაცია და საკუთარი თავის გაღრმავება. სიმრავლის უნარი, ისევე როგორც უნარი ჩამორთმეული, სულის თვისება და საკუთრებაა; მაგრამ, მუდმივი ოსტატობით გაძლიერებული, ის სასწაულებრივად მიეწოდება თავად სხეულს. დიდი ასკეტების ბიოგრაფიებიდან ირკვევა, რომ მათმა ხორცმა შესძლო არა მარტო ჩამორთმევა, არამედ სიმრავლე მათი სულის ნების შესაბამისად; ასე რომ, მაგალითად, მოულოდნელად, ყველაზე მკაცრი მარხვისა და უდიდესი გაჭირვების შემდეგ, მათ შეეძლოთ, საჭიროების შემთხვევაში, მიეცეთ საშუალება უვნებლად მიირთვათ მრავალფეროვანი კერძები. 81. „ვინც მოდის, მოიტანე წიგნები და განსაკუთრებით ტყავისფერი“ (2 ტიმ. 4:13). ვინ წერს ასე მეგობარს და აძლევს ასეთ დავალებას? სტუდენტი, რომელიც სწავლობს მეცნიერებას და ამიტომ კითხულობს წიგნებს? ან მენტორი, რომელიც ასწავლის მეცნიერებას და ამისათვის მას სჭირდება წიგნები? ან თუნდაც ადამიანი, რომელსაც ბევრი თავისუფალი დრო აქვს და სურს გამოიყენოს ის წიგნების წასაკითხად? არა, ასე წერს პავლე მოციქული - წერს მოციქულ ტიმოთეს! ციხიდან წერს! იგი მტკიცედ წერს, რომ დადგა მისი „გასვლის“ საათი (2 ტიმ. 4:6) და ის უკვე ახლოსაა სამსხვერპლოსთან, როგორც მსხვერპლი! რა ძვირფასი წიგნებია ეს, რომ შეიძლება დაიკავოს ასეთი ადამიანი, ასეთ ადგილას, ასეთ დროს? უეჭველია, ამ წიგნებს შორის პირველი ადგილი ძველი და ახალი აღთქმის წმინდა წერილებს ეკავა; მაგრამ მეორე მხრივ, გამოთქმა: „წიგნები, განსაკუთრებით ტყავის“, ბუნებრივად მივყავართ აზრამდე, რომ ამ შერჩეულ წიგნებს შორის, რომელთა ნახვაც პავლეს სიკვდილამდე სურს და, ასე ვთქვათ, დაემშვიდობოს მათ, იყო არა მხოლოდ ძველი აღთქმის წიგნები, არამედ სხვებიც - ზუსტად რომელი? ძველი აღთქმის ეკლესიას, თავისი არსებობის ბოლოს, უკვე ჰქონდა, გარდა ღვთაებრივი შთაგონების წმინდა კოდექსისა, წმინდა ადამიანების მიერ დაწერილი სხვა წიგნების მნიშვნელოვანი რაოდენობა. ეს წიგნები უცხო არ შეიძლება იყოს მოციქულისთვის, რომელმაც ქრისტიანობამდე გაიარა განათლების ყველა ხარისხი იერუსალიმში, უსმენდა სიბრძნის გაკვეთილებს საუკეთესო რჯულის მასწავლებლების, გამალიელის ტუჩებიდან. გარდა ამისა, პავლეს ეპისტოლეების ზოგიერთი ნაწილის მიხედვით ვიმსჯელებთ, მის წმინდა ხელში იყო სხვა წიგნები, რომლებიც დაწერილი იყო მწერლებისა და არაებრაელების მიერ. საკმარისია აქვე აღვნიშნოთ, რომ თავად პავლე მოციქული აქცევს ასეთ ყურადღებას წიგნებს! რატომ კმარა?... იმისთვის, რომ ეჩვენებინა, რომ კითხვა არ არის ცოდვა, რომ სასარგებლო წიგნების შესწავლა არც კი ეწინააღმდეგება სამოციქულო ღირსებას, რომ ამ გარდაცვლილ მოძღვრებთან ურთიერთობა არ ჩანდა უსარგებლო მასაც კი, ვინც თავად იყო მთელი სამყაროს ცოცხალი მასწავლებელი. საკმარისია ეს. 82. „ბოროტთა თვალი ყოველთვის ბოროტებას ხვდება, კეთილი კი სამუდამოდ დუმს“ (იგავ. 15:15). პირველი სულაც არ არის გასაკვირი, რადგან მთელი სამყარო ბოროტებაში დევს, მხოლოდ სარკმლის გაღება უნდა, ასე ვთქვათ, ბოროტებამ მაშინვე სულში ყველა მხრიდან შეაღწიოს: ბოროტების თვალები, ყველა სხვა გრძნობის წინაშე, ღია სარკმელია ბოროტებისთვის; გასაკვირია, რომ ისინი „ყოველ დროს... იღებენ ბოროტებას“? მაგრამ როგორ "კარგი ხალხი... სამუდამოდ ჩუმად რჩებიან?" , ჩუმად რჩებიან, როცა ირგვლივ ყველაფერი არეულია? როცა მათ ხშირად უწევთ მონაწილეობა, მეტ-ნაკლებად, ყოველდღიურ ჭორებში? ზღვასავით კეთილი: ძალიან აჟიტირებულია, ხანდახან თითქოს კვნესა და ყვირილს უშვებს, მაგრამ ეს ყველაფერი ზედაპირზეა; რამდენიმე სიღრმეში და ზღვა, როგორც ნატურალისტები ირწმუნებიან, უმოძრაოდ დგას უძლიერეს ქარიშხალში. ასეთია მართალი ადამიანი: მიუხედავად მისი გარეგანი ადამიანის გარეგანი მოძრაობისა და ტანჯვისა, ის შინაგანად დუმს „სამუდამოდ“. „მისი ღმერთის კანონი გულშია და მისი ნაბიჯები არ ჩერდება“ (ფსალმ. 36:31). მასში „ღვთის მშვიდობა ყოველგვარ გონებას აღემატება“ (ფილ. 4:7). 83. „ვისაც უყვარს მამა ან დედა ჩემზე მეტად, ის ჩემი ღირსია“ (მათე 10:37). მხოლოდ ღმერთს, ანუ ღმერთკაცს შეეძლო ამის თქმა. ყველა სხვა არსებასთან მიმართებაში, რაც არ უნდა დიდი, ძლევამოსილი და სასარგებლო იყოს ისინი, ასეთი მოთხოვნა მათზე მაღლა და უხამსი იქნება. მაგრამ ღმერთთან მიმართებაში ასეთი მოთხოვნა სრულიად სამართლიანი და აუცილებელია. სამართლიანი: რადგან ზეციერი მამა არის უპირველეს ყოვლისა მიწიერი მამები და დედები. ამ უკანასკნელებს თავად უნდა უყვარდეთ ის უპირველეს ყოვლისა და ამიტომ, თავადაც უნდა მოსთხოვონ შვილებს, რომ უყვარდეთ ის ყველაფერზე მეტად და, შესაბამისად, მათზე მეტად. აუცილებელია: თუ ადამიანს მამაზე და დედაზე მეტად ღმერთი არ უყვარს, მაშინ მისი მიწიერი მამა და დედა ღმერთზე მაღლა იქნებიან, რაც სრულიად უკანონოა. მაგრამ იმავე სიყვარულს, რომელიც ერთ ღმერთს შეეფერება და იგივე ხარისხით, ითხოვს ჩვენგან და აუცილებლად ითხოვს იესო ქრისტეს, რადგან ის არის ჭეშმარიტი ღმერთი და რწმენა მისდამი, როგორც ჭეშმარიტი ღმერთისადმი, ყველასთვის აუცილებელი მოვალეობაა. 84. „ღმერთია დედამიწის საფუძველი სიბრძნით... მისი გაგებით სიღრმეები იშლება“ (იგავ. 3:19–20). როდესაც ვუყურებთ ბუნების სხვადასხვა მხარეს და ძალებს, ჩვენი სულის სხვადასხვა მხარე და ძალები მოძრაობენ და აქტიურობენ: სხვებთან ერთად გონება მაშინვე იღვიძებს და ყველაზე ნაკლებად ინტელექტუალური ადამიანის ფანტაზია იწყებს მუშაობას; და სხვებთან ერთად გრძნობა აღიძვრება ყველაზე ნაკლებად მგრძნობიარე და აზროვნება აღმოიფხვრება, თუნდაც ჩახშობილი. ეს ხდება ბუნების მნახველთან, ცხადია, იმიტომ, რომ ასეა აგებული თავად ხილული ბუნება; და რატომ არის ბუნება ისეთი, რომ გონებას სხვა მხრივ და სხვა გრძნობით აღაგზნებს? ბრძენი ამაზე ღრმა პასუხს გასცემს ზემოთ მოცემულ სიტყვებში. მისი წმინდა და წმინდა მეტაფიზიკის მიხედვით, თავად ბუნებაში, ზოგიერთი რამ (როგორიცაა ცა მათი მკაცრი მათემატიკური წესრიგით) ძირითადად ღვთაებრივი სიბრძნის გავლენით მოხდა, ზოგიც (როგორიცაა წყლის უფსკრულები მათი მუდმივი მოძრაობით და ფორმების განუსაზღვრელობით) ღვთაებრივი გრძნობის განსაკუთრებული გავლენით. ერთ ადამიანში, როგორც ღვთის ხატება, აისახება ღვთაებრივი თვისებების მთელი მთლიანობა, მთელი შემოქმედი. ასე რომ, კაცო, იცოდე შენი მაღალი ღირსება და იყავი ის, რისთვისაც შექმენი. 85. „ღვთის ძე გამოჩნდა, რათა მოსპობა ეშმაკის საქმეები“ (1 იოანე 3:8). რა ხდება? ისინი არიან ისინი, ვინც ადამიანის შექმნის შემდეგ ეშმაკმა ჩაიდინა და ვისი არსი ადამიანის განადგურებაშია? ან ისინი, ვინც ეშმაკმა შექმნა ადამიანის და, შესაძლოა, მთელი ხილული სამყაროს შექმნამდე, საგანთა უმაღლეს წრეში, მის სამეფოში? უპირველეს ყოვლისა, ეჭვგარეშეა, პირველი, რადგან ღვთის ძე ამ მიზნით გამოჩნდა, რათა გაენადგურებინა ეშმაკის საქმეები, რათა მისი მეშვეობით გადაერჩინა ის ადამიანი, რომელიც გაანადგურა. მაგრამ, რა თქმა უნდა, ეშმაკის საქმეების გადამრჩენელი განადგურება გავრცელდება ამ და მისი სამწუხარო მოღვაწეობის სხვა საშინელ ნაყოფებზეც, რადგან სამყაროში ყველაფერი ისეა დაკავშირებული, რომ მთლიანობის სრულყოფილება არ იტანჯებოდეს. ეშმაკის მხოლოდ ერთი ნამუშევარი დარჩება დანგრეული, რომ მან თავად აქცია სინათლის მთავარანგელოზად სინათლის მთავარანგელოზისგან და სხვა სულები ჩაათრია იმავე ბოროტების უფსკრულში. ამ მიზეზით, ის თავადაც, როგორც განუკურნებელი ბოროტება, განდევნის სამყაროდან ყველა თავის მომხრეებთან ერთად, გამოირიცხება საგანთა წრიდან და გახდება თვისება, რომელიც არაფრის კუთვნილებაა და არ წარმოადგენს არაფერს. მაგრამ განა ეშმაკის საქმეები ისეთი არ არის თავისი ბუნებით, რომ ისინი თავს ანგრევენ? რატომ არის საჭირო ასეთი დიდი გამანადგურებელი? იმის უზრუნველსაყოფად, რომ საჭირო იყო არა მხოლოდ ამ საშინელი საქმეების განადგურება, არამედ მათ ადგილას ღვთის საქმეების აღმართვა. თავისი დაცემით ეშმაკმა დაარღვია წესრიგი, შეცვალა ყველაფერი, რაც შეეძლო, მაგრამ გარდაქმნის არსი უცვლელი დარჩა. ამ ახალი ქაოსიდან, ღვთის მშვენიერი სამყარო კვლავ შეიძლება აღდგეს. და ამ დიდი მიზნით ჩნდება ღვთის ძე. ის, ვის მიერ შეიქმნა ყველაფერი, ასევე, როგორც ჩანს, ხელახლა ქმნის ყველაფერს. 86. „სხეული... არა სიძვისკენ, არამედ უფალს და უფალი სხეულს“ (1 კორ. 6:13) ქრისტეს მოციქულს სურს დააშოროს თავისი კორინთელი მოწაფეები ხორციელი მანკიერებისგან, რომელთაკენაც ასეა მიდრეკილი ჩვენი დაცემული ბუნება და რაც ისეთი წარმოუდგენელი ძალით მძვინვარებს ძველ წარმართულ სამყაროში, მიუხედავად მისი განზრახვისა, წარმართული სიტყვისა და განზრახვის მიუხედავად. ჩვენი ადამიანის სხეულის არსებობა. გრძნობადი ადამიანი თავის სხეულს უყურებს სწორედ, როგორც გრძნობადი, ხორციელი სიამოვნების ინსტრუმენტს და ამაში ადგენს თავისი არსებობის მიზანს; მოციქული სხვა რამეს გვთავაზობს და ამბობს, რომ ჩვენს სხეულს, თუმცა ხორციელი, აქვს დანიშნულება არა ხორციელი, არამედ სულიერი, მაღალი, წმინდა, რაღაცნაირად - ღვთაებრივი; რომ ის საბოლოოდ განკუთვნილია არა მხოლოდ რაღაც ხორციელი, კრიმინალური სიამოვნებისთვის, არამედ საერთოდ არა ჩვენი სიამოვნებისთვის, თუნდაც მხოლოდ ჩვენი სულისთვის, არამედ ყველაფრის ავტორისთვის - ღმერთისთვის. "სხეული... უფალო“, - მხოლოდ ეს საკმარისი იქნებოდა სხეულისადმი პატივისცემის დასანერგად, რათა აიძულოთ იგი მოექცნენ როგორც მადლის ჭურჭელს, როგორც ღვთიური ტაძარს; მაგრამ მოციქული ამით არ კმაყოფილდება, ის ავლენს ადამიანის სხეულის ღირსებას „სხვა, უმაღლესი მხრიდან, რომელიც სცილდება ჩვენი გაგების საზღვრებსაც კი. ის ამბობს, რომ „და უფალი (თვით უფალი) სხეულს“, ანუ როგორც სხეული ეკუთვნის უფალს, როგორც რაიმე სახის საკუთრება, ასევე უფალი ნებდება ეკუთვნოდეს სხეულს, როგორც თავს, როგორც კაცობრიობის სიცოცხლეს და სინათლეს, ერთგული. რამდენი აზრი იბადება ამ გამოთქმით, რომელიც ადამიანის ენაზე არ არის გამოსახული!.. და თითოეული მათგანი სტიმული უნდა იყოს თქვენი სხეულის სისუფთავისა და სიწმინდის შესანარჩუნებლად. 87. „ნუ იქნებით უგუნური დიდსა და პატარზე“ (სერ. 5:18). რატომ და მალაზე? რადგან დიდი ნივთები წვრილმანებისგან შედგება; იმიტომ, რომ ყველაზე დიდი მოვლენები იწყება, უმეტესწილად, უმცირესი ნივთებით; რადგან ის, ვინც არ არის მიჩვეული წვრილმანებზე ყურადღების მიქცევას, მალე ეჩვევა დიდი ნივთების იგნორირებას. „ნუ იქნები უგუნური“, ანუ საერთოდ არ გაუშვა ყურადღების მიქცევა და უბრალოდ არ მიეჯაჭვო წვრილმანს და შეაფასო ისინი დიდად. ამ უკანასკნელ შემთხვევაში ხდება მეორე უკიდურესობა: ისინი ფიქრობენ ყველა წვრილმანზე, თითქოს ყველაფერი მასზეა დამოკიდებული და ამით არ აქვთ დრო, რომ სათანადო ყურადღება მიაქციონ უფრო დიდს, იმას, რასაც ნამდვილად იმსახურებს. თითოეულს საკუთარი: მეტი ყურადღება უფროსზე, ნაკლები ყურადღება პატარას; მაგრამ, რა თქმა უნდა, თითოეულს საკუთარი; ეს არის ის, რაც ბრძენმა უნდა ჩვენგან. 88. „მოდა არის მუცელი, მუცელი კი ხორცია, ღმერთი გააუქმებს ამასაც და ამასაც“ (1 კორ. 6:13). როდის გაუქმდება? ეჭვგარეშეა, როცა უქმდება ყველაფერი ძველი – ძველი სამყაროც და მოხუციც. „არ იქნება საჭმელი მუცლისთვის და არ იქნება საჭმელი მუცლისთვის“, რაც ნიშნავს, რომ ადამიანის აღდგენის მომავალი მდგომარეობა კიდევ უფრო მაღალი იქნება, ვიდრე მისი მდგომარეობა მიწიერ სამოთხეში, რადგან აქ არის ნაბრძანები: „აიღეთ საჭმელი სამოთხეში მიმავალი ყოველი ხიდან“ (დაბ. 2:16), მაშასადამე, „მუცლის საჭმელი იყო“ და „საჭმელი მუცლისთვის“ სახელმწიფო, არ იქნება არც ერთი და არც მეორე. მეორე მხრივ, როგორ გაუქმდება მუცელი საჭმლისთვის და საკვები მუცლისთვის, როცა ახალ მიწაზე, ახალი ცის ქვეშ, გამარჯვებულებს დაჰპირდებიან, რომ შეჭამენ „ცოცხალთა ხისგან“ (გამოცხ. 2:7) და „დაფარულ მანანას“? (გამოცხ. 2:17). ეს ცხოველური ხე, ეს ფარული მანანა, უეჭველად, სხვა არაფერია, თუ არა ის „საუკუნო სიცოცხლეში მყოფი“ (იოანე 6:27), რომელიც თავად მაცხოვარმა ჯერ კიდევ დედამიწაზე ყოფნისას აღუთქვა მორწმუნეებს; მაგრამ ეს ზეციური ფუნჯი არის - ის თავად!.. ამ ღვთაებრივი ფუნჯის ზიარება - არა საშვილოსნო, არამედ წმინდა და წმინდა სული. მუცელი მუცლისთვის გაუქმდება და მუცელი მუცლისთვის!.. რა დაემართებათ მათ, ვისთვისაც, მოციქულის სიტყვებით, „საშვილოსნო“ „ღმერთია“? რა დაემართებათ ცივი კერპის დაბალ გულშემატკივრებს, როცა თავად კერპი მტვრად დაიშლება? დაე, თავისუფალ დროს თავად იფიქრონ ამაზე!.. ან მიმართონ სამოციქულო ეპისტოლეს; იქ ნათლად არის მითითებული „ვისი მუცელი ღმერთია“ საშინელი დასასრული და მათი „დიდება სიცივეშია“ (ფილ. 3:19). 89. რისხვა „და რისხვა აკლებს დღეებს“ (სერ. 30:26). ყოველ შემთხვევაში ეს საშიშროება და შიში ადამიანის სიცოცხლისა და ჯანმრთელობისთვის შეაკავებდა გაბრაზებულ ადამიანებს და დაიცავდა მათ ბრაზისგან! რადგან საფრთხე მცირეა? შიში ამაოა? რამდენი ადამიანი, ვისი რისხვის აფეთქებამ სიცოცხლე დაუჯდა, რომლებიც მოკვლა მყისიერად, სიცოცხლისა და ძლიერების დროს, საწარმოებისა და იმედების ფონზე? მიუხედავად იმისა, რომ ბრაზი სხვებზე ასე დამანგრეველად არ იფეთქებს, ის ყოველთვის არღვევს მათ ჯანმრთელობას და უმოკლებს მათ სიცოცხლეს. სხვაგვარად არ შეიძლება, ბრაზის არსით. სხეულის ყველა სასიცოცხლო ელემენტის შერყევა, სულისა და სხეულის ყველა ფუნქციის დარღვევა და დროებითაც კი შეჩერება, ნაღვლისა და ბრაზის დუღილის მდგომარეობაში და გავრცელება მთელ სხეულში, ეს აუცილებლად არღვევს მთელ სხეულს, აფუჭებს სისხლს და წვენებს. მის მიერ გამოწვეული ნგრევა კი ჩანს და იგრძნობა. შეხედეთ საკუთარ თავს სარკეში ძლიერი ბრაზის მომენტში: შეგაშინებთ საკუთარი გარეგნობა; ის ისეთი სასტიკი, ჟოლოსფერი, ამაზრზენია! ამ დროს ხელი გულზე დაადო: კოჭზე ჩაქუჩივით ურტყამს. შეიძლება თუ არა სისხლის ასეთ დუღილს, ნერვების ამხელა შერყევას, ნაღვლის ამგვარ დაღვრას სიცოცხლესა და ჯანმრთელობაზე საზიანო გავლენა არ ჰქონდეს? ამიტომ გაბრაზებული ადამიანები, როგორც წესი, მშრალი, ყვითლები არიან, თითქოს ცეცხლში გამომცხვარი. ასე რომ, თუ არა სხვა რამის გულისთვის, მაშინ საკუთარი ჯანმრთელობისთვის, ყველა მაქსიმალურად უნდა გათავისუფლდეს ბრაზისგან, რადგან ერთმა, ძლიერმა ბრაზმაც კი, როგორც ბევრი მაგალითიდან ჩანს, შეიძლება მოკლას გაბრაზებული ადამიანი - სიკვდილამდე.