Pensées sur l'immortalité

Table des matières Réflexions sur l'immortalité Notes 1) Si une personne n’est pas immortelle, alors il n’y a pas de spectateur permanent au théâtre du monde. Qui appréciera la dignité de ce qui s'y passe ? Quelqu'un doit être immortel sur terre. 2) La vérité de l'immortalité ne contredit aucune vérité : beaucoup, au contraire, y sont inextricablement liés, subsistent et tombent avec elle. Tout l’ordre moral est précisément celui-ci : s’il n’y a pas d’immortalité, il n’y a pas d’immortalité non plus. 3) Une personne peut-elle être honnête et gentille, sans immortalité ? Peut-être à cause de la gentillesse naturelle, de l'habitude, des défauts d'une forte tentation et d'autres choses. Mais est-ce obligatoire ?... Évidemment non. Car pour être positivement gentil, dans notre monde, il faut beaucoup sacrifier, parfois même sa vie. Qu'est-ce qui peut le récompenser pour la vie s'il n'y a pas d'immortalité ?.. Alors la loi de l'auto-préservation est la plus haute de toutes les lois. 4) Puisqu’il existe un Dieu, il est alors difficile pour l’âme de ne pas être immortelle. Par conséquent, ceux qui rejettent la seconde rejettent également la première. 5) L’essentiel est : existe-t-il quelque chose qui ne s’effondrera pas avec la mort et ne survivra pas à la destruction du corps ? Et cela dépend si l’âme est différente du corps ? Existe-t-il en nous deux principes de vie différents, et sont-ils si différents que l'un, spirituel, puisse exister sans l'autre, physique ? Manger. La preuve, c'est la vie ; ici ces débuts atteignent même le point de lutte : on peut en sacrifier un autre et le condamner à mort. Dans la mort, la physique est déjà détruite, mais l’âme est intacte. N'est-ce pas dû à la différence ? 6) Nous ne pouvons pas imaginer l’âme comme matérielle, nous ne pouvons pas imaginer comment elle peut être détruite et se décomposer. La pensée est impérissable, et l'âme est pensée ; le désir est impérissable, et l'âme est désir ; la volonté est impérissable, et l'âme est la volonté ; En général, la conscience est impérissable et l'âme est conscience. Tout ce que nous pouvons imaginer à cet égard, c'est que la conscience puisse s'estomper, cesser, comme cela arrive dans un rêve. Mais le rêve lui-même, montrant la possibilité pour la conscience de cesser, révèle qu’en cessant, elle n’est pas pour autant perdue ; au réveil, on le retrouve toujours indestructible. 7) L'état de conscience est-il dans le corps ?.. Maintenant - dans un certain état du corps ; mais est-ce toujours comme ça ? Ne peut-il pas y avoir de conscience sans corps ? Ce qui n’arrive pas maintenant n’est pas une preuve d’impossibilité, car désormais l’âme est en relation avec le corps. Mais en est-il ainsi sans corps, après la mort ? 8) Et si la physicalité était généralement nécessaire à la conscience, alors ne resterait-elle pas autant que nécessaire dans la mort ? Toute réalité physique va-t-elle disparaître ? Existe-t-il quelque chose d'indestructible ?... C'est peut-être le cas. Qu’il soit invisible ne prouve pas qu’il n’existe pas. Le subtil du matériau est invisible. On ne sait jamais ce qu'il y a dans l'air, qui est habituellement invisible, mais visible à la loupe. 2. La vérité de l'immortalité est plus un objet de foi que la vérité de l'existence de Dieu. Cette dernière est, d'une certaine manière, même soumise aux sens : « la chose invisible de Dieu », dit l'apôtre, « est visible à travers l'esprit de la création » (Rom. 1, 20), et la première est entièrement au-dessus des sens. Pourquoi en est-il ainsi ?.. Est-ce dû à la structure naturelle des choses, ou à quelque transformation de leur ordre ?.. La Parole de Dieu nous révèle que la vérité de l'immortalité a été obscurcie par le hasard, à cause de la chute de l'homme. Avant la chute, l’immortalité n’était pas une question de foi, mais de sentiment ; l'homme ne s'y attendait pas comme il le fait maintenant, mais il le possédait, tout comme il le possédera après la résurrection ; alors il n'y avait pas de mort du tout, non seulement chez l'homme, mais, bien sûr, dans le monde entier ; alors il n’y avait pas de siècle présent et futur, dans le même sens qu’aujourd’hui, bien que le présent ait été suivi du futur ; Par conséquent, la vérité de l’immortalité d’alors, si elle est jugée aujourd’hui, était plus claire et plus tangible que la vérité même de l’existence de Dieu, car l’homme ne voyait pas toujours Dieu avec ses yeux, mais il ressentait toujours la vie éternelle en lui-même et en lui-même avec tous ses sens. Mais le péché est venu et a tout transformé (détruit) !.. Il a introduit la mort dans la création, il a privé l'homme de l'immortalité. Comment as-tu privé ? Est-ce absolument ? La Parole de Dieu ne définit pas cela. Mais puisqu’il attribue la vie future et la résurrection à l’action des mérites du Christ, cela signifie que sans eux, tout cela ne serait pas arrivé ; ça veut dire quoi ? Qu'une personne resterait dans les liens de la mort - soit dans son corps seul, soit dans son âme ? Autrement dit, serait-il complètement détruit ? Il semble que ce soit le dernier cas. Mais le premier peut aussi être affirmé. Ils sont habitués à affirmer cette dernière selon la conception scolaire de la spiritualité et, par conséquent, de l’indestructibilité de l’âme humaine, à la suite de laquelle elle ne pourrait pas mourir, c’est-à-dire être détruite, quelle que soit l’influence des mérites du Christ à ce sujet. En effet, si l’âme est immortelle par nature, alors le péché ne pourrait pas la tuer ou, plus précisément, la détruire ; il ne pouvait que lui enlever son corps et son bonheur. En quoi, dans ce cas, les mérites du Christ sont-ils utiles ?... Évidemment, non pas tant pour sauver l'âme humaine de la destruction, mais parce qu'ils lui rendent à nouveau le corps perdu par la mort et la félicité. Sans le Christ, une personne descendue dans le tombeau n'en sortirait jamais. Où serait-il et que lui arriverait-il ?... Il ne serait évidemment pas dans le monde le nôtre, mais un ami ; aurait souffert de l'incomplétude de son être et de son péché - et, peut-être, plus cela aurait été pire pour lui. Maintenant autre chose : la mort du corps demeure, mais comme un désastre temporaire et passager, qui, à la suite d'un ordre spécial, tourne au profit de l'homme, servant à purifier son être de tout ce qui lui est arrivé de nuisible au péché. Mais, à cause de ce nouveau désordre et en même temps de l'ordre des choses - désordre, puisqu'il venait de nous, ordre, puisqu'il était redressé et disposé d'en haut - l'existence de l'homme s'est effondrée, a traversé les époques - donc elle est devenue différente d'elle-même : au lieu d'une personne, trois sont apparues - une personne vivante, une personne morte, une personne ressuscitée. Chacun de ces êtres séparés est séparé les uns des autres par une cloison sombre et impénétrable. Une personne vivante ne voit pas une personne morte, une personne morte ne voit pas une personne vivante et ressuscitée. C'est la base et l'inévitabilité de la foi ; c'est ainsi que la vérité de l'immortalité était enveloppée d'un nuage ; C'est ainsi que tout s'est réuni : le thé de la résurrection des morts et de la vie du siècle prochain. De là, il est clair que ce n’est pas la structure naturelle des choses, et donc pas Dieu, qui est responsable du fait que nous ne voyons plus la vie éternelle et devons croire à l’immortalité. Non seulement Dieu ne l’a pas caché au début, mais il l’a réellement donné. Mais une personne, l'ayant perdu, doit cesser de voir ce qui a été perdu et doit chercher. Mais la toute-puissance de Dieu pourrait peut-être nous aider et nous rapprocher de notre compréhension. Pourquoi ça ne fait pas ça ? 3. Croyance en l'immortalité chez la race humaine Les gens ont toujours et partout cru à l’immortalité et à la vie de l’âme au-delà de la tombe. Il n’y avait et il n’y a aucun peuple qui croyait à la destruction par la mort ; ce qui conduit aujourd'hui à l'incrédulité a toujours été sous les yeux des gens et ne les a cependant pas empêchés de croire en l'immortalité. Ceci est d’autant plus surprenant qu’une personne simple, comme l’étaient les gens dans l’Antiquité, se laisse guider (plus) par les sentiments que par la considération. Les objections à l'immortalité sont toutes, pour ainsi dire, sensuelles, apparaissant dans le champ de l'expérience ; les supports de l'immortalité sont suprasensibles : et, cependant, à cet égard, une personne sensuelle, mue par quelque chose de spécial, a pu dans ce cas s'élever au-dessus des sentiments, et malgré ce qu'elle a vu, elle a cru fermement et constamment à ce qui est invisible, à ce qui est au-dessus des sens. Comment est-ce possible ?.. Soit dans la nature humaine, il y a des envies de croire en une autre vie, soit cette foi est reçue d'en haut. Sans aucun doute, elle a suivi la légende. Comment est née la légende ?... Soit par expérience - les apparitions des morts, soit par révélation d'en haut. Comment exactement ?.. D'après les légendes anciennes, il ressort clairement que la foi en l'immortalité était constamment combinée avec la foi dans les phénomènes des morts - leurs âmes ou leurs ombres. Les histoires à ce sujet sont innombrables. D'où viennent-ils ? N'y avait-il pas alors vraiment plus de phénomènes venus d'un autre monde ?.. Il y a des raisons de penser que les deux mondes, aujourd'hui si séparés l'un de l'autre, étaient auparavant plus proches l'un de l'autre - par conséquent, les apparitions des morts étaient plus fréquentes... 4. Origine de l'homme L'origine de l'homme semble à certains être une action matérielle, comme si l'homme tout entier sortait du corps de son père et de sa mère... Non ! Le père et la mère ici par rapport à l'homme sont les mêmes que le semeur et la terre par rapport à la graine, qui est jetée en terre à l'automne, et au printemps sort de la terre et devient un épi ou un arbre. Dans les reins du père, la semence de l'homme est prête : qui l'a préparée ?.. Evidemment, pas l'homme lui-même, car, même s'il le voulait, il ne peut pas le faire ; la mère, comme la terre, n'accepte que la graine, mais ne lui donne pas l'existence, mais la développe seulement - non pas selon sa volonté, quand elle veut ou ne veut pas, mais quand cela plaît à Dieu. Ainsi, le père et la mère ne servent tous deux que de raison à l'origine d'une personne et ne la produisent pas du tout. Ce sont deux coquilles qui traitent la troisième - donnée, préparée. La puissance de Dieu est ici à l’œuvre, incompréhensible, comme dans d’autres cas similaires. L’origine de l’homme est un mystère, comme l’origine du monde entier. Rien ne peut en être extrait pour ou contre la spiritualité et l’immortalité de l’âme. Car nous ne pouvons pas dire strictement comment le corps est formé ; Est-il surprenant que nous ne puissions pas expliquer comment l’âme naît ? Il est seulement évident que l'âme apparaît dans le corps lorsqu'il a déjà reçu la plénitude de sa composition, et apparaît comme dans un état somnolent, puis s'éveille progressivement à la conscience et à l'action ; Il est seulement clair que cette âme n'arrive pas par parties, s'appliquant les unes aux autres, mais se développe à partir d'un centre entier dans lequel tout était enroulé. 5. D’où vient le doute sur l’immortalité ? Pour chaque sceptique, cela naît d'une manière particulière, caractéristique de lui, dans laquelle il ne peut souvent pas rendre compte. La plupart du temps, il arrive qu'il ne croit pas, de sorte que lorsqu'il commence à réfléchir, il trouve seulement des raisons de continuer son incrédulité. Par conséquent, l’incrédulité surgit sans la conscience humaine. Comment ?.. De diverses sources : de la sensualité, d'une mauvaise vie, de la lecture ou des relations avec des non-croyants, et ainsi de suite. Cependant, on ne peut nier que l'incrédulité puisse se référer, comme support et comme excuse, à certains phénomènes de la vie humaine, et principalement à la mort. Dans la mort, une personne disparaît complètement pour nous : le corps reste encore un certain temps, mais l'âme n'est pas immédiatement dans le corps ; sinon nous n’aurions pas enterré le corps dans le sol. L'âme après la mort est invisible, ne fait connaître son existence par rien ; donc il n'existe pas. L’argument est apparemment assez fort ; et pourtant, dans les bouches qui nient l’immortalité, c’est faux. L'âme est invisible ; elle ne fait pas connaître son existence ; donc il n'existe pas. Cela ne devrait pas être le cas : il y a plus dans la conclusion que dans la prémisse. Pour en être sûr, il suffit de comprendre sur quoi repose cette conclusion. A supposer que ce qui n'est pas visible et ce qui ne se fait pas connaître n'est pas là, alors n'existe pas ! Pouvez-vous accepter cette position ?... Évidemment, vous ne pouvez pas. Car il y a des choses qui sont invisibles, qui ne se font pas connaître et qui pourtant existent ; sinon il n’existerait que ce qui est visible et se fait connaître : l’absurdité ! L'âme peut être invisible, ne pas se faire connaître et néanmoins exister, comme quelqu'un qui est parti sur un bateau quelque part, quand il ne vous écrit pas. Jusqu'à ce que vous appreniez qu'il est mort, vous, sans le voir et sans recevoir de ses nouvelles, pensez qu'il est vivant et que quelque chose l'empêche de vous faire connaître son existence. C'est du moins ainsi qu'on pense aux morts, dont beaucoup sont partis, et aucun d'eux n'écrit, ils ne se font pas connaître. Oui, premièrement, on ne peut pas le dire : il existe des phénomènes de morts, ou de leurs actes, dont on ne peut douter, bien qu'ils soient rares. Deuxièmement, la raison pour laquelle ils ne se font pas connaître est évidente ; ils n'ont pas d'organe corporel par lequel ils pourraient communiquer avec nous ; et cette raison agit également chez tous. Cassez l'instrument du meilleur artiste, et ne lui en donnez pas un autre ; il ne jouera pas devant vous, bien qu'il soit vivant et intact, avec toutes les capacités de jouer. Chez un (homme) endormi, l'âme est vivante et entière ; il se couche devant vous ; vous mettez la main dessus ; cependant, il ne vous fait pas connaître lui-même, même si peut-être à ce moment précis il vous voit dans un rêve et vous parle. Comment les gens sont divisés par rapport au dogme de l'immortalité La vie après la mort pour certains est un sujet d'incrédulité, pour certains - de doute, pour certains - de conviction raisonnable, pour certains - de sentiments, pour certains - de foi, pour certains - d'expérience. La foi en Dieu est-elle compatible avec l’incrédulité en l’immortalité ? Dans le concept, on peut séparer ces deux choses et, en détruisant la première, créer une existence pour la seconde, bien qu'elle soit nécessairement beaucoup plus pauvre qu'en collaboration avec la première. Mais dans la pratique et l’expérience, il est difficile de trouver quelqu’un qui croirait fermement et consciemment en Dieu sans croire à l’immortalité. Pour autant que nous le sachions, tous ceux qui croyaient en Dieu croyaient aussi en l’immortalité ; et ceux qui ne croyaient pas à l’immortalité ne croyaient pas en Dieu, ou avaient la conception la plus sombre et la plus pauvre de Lui. La vertu peut-elle subsister en l’absence de croyance en l’immortalité ? L'honnêteté civile le peut, dans une certaine mesure, parce qu'elle s'appuie sur la peur du châtiment et le plaisir naturel du bien. Mais cette dernière est faible, la première ne couvre pas tous les cas. Il y a des moments où il est nécessaire de choisir entre deux choses : préserver la vérité ou la vie. Qu'est-ce qui fera qu'une personne préférera la vérité à la vie s'il n'y a pas d'immortalité ?.. L'amour de la vérité ?.. L'aversion pour la vie ?.. D'où viendra le premier ? Du fort développement du sens de la vérité, le développement général de l'âme ?.. Mais comment se développera-t-il, sans l'aide de l'espérance de la vie éternelle ?.. Dans une telle époque, une personne aura même l'obligation de préférer la vie à la vérité, même par amour de la vérité ; car, ayant sauvé sa vie en trahissant la vérité, il aura bien d’autres occasions de faire la vérité et d’aider les autres à la faire, ou d’empêcher les autres de la briser ; et ayant sacrifié sa vie à la vérité, il perdra à jamais la vie et la vérité. S’il n’y a pas d’immortalité, alors notre mort est une chose naturelle. Pourquoi s’en détourne-t-on autant ? Nous ne nous détournons pas des choses naturelles : de la nourriture, du sommeil, de la respiration, de divers types d’activités. Nous nous détournons uniquement de ce qui n'est pas naturel : de la faim, de la maladie, de la cruauté, de l'ivresse, etc. Cela signifie que la mort, dans la mesure où nous nous en détournons, appartient aux choses contre nature. Notre nature aurait dû s'en passer. Dieu est immortel. Y en a-t-il un seul ?.. Il ne se peut pas qu’il n’y ait pas d’êtres immortels dans le monde. Dieu est juste et nous a donné le désir de justice. Mais la justice dans ce monde exige parfois le sacrifice de sa vie. Où est donc son support s’il n’y a pas d’immortalité ? Dans ce cas, une personne mourant pour la vérité serait – oserons-nous dire – plus juste que Dieu lui-même. Dieu est vrai ; Il n'aurait pas mis dans nos âmes la soif de la vie éternelle s'il n'y avait pas de dernière vie et que tout se terminait par la mort. Peu de personnes instruites ont confiance en l’immortalité ; la plupart en doutent ; d’autres ne croient pas du tout, montrant même clairement leur incrédulité. Comment des gens instruits, pourrait-on penser, pourraient-ils ne pas être sûrs de l’immortalité s’ils pouvaient l’être ? Hélas, nous ne voudrions pas parler contre les personnes instruites et leur reprocher quoi que ce soit, surtout dans le cas présent. Mais nous sommes sûrs que beaucoup d’entre eux seront heureux d’apprendre et d’admettre leur culpabilité. 1) Les gens instruits ne devraient-ils pas se rendre compte que la nature humaine pure est moins active en eux, que sa voix n'est pas si audible, que leur vie, leurs sentiments et leurs pensées contiennent beaucoup d'artificiels et non purement humains ; qu'à cet égard ils sont inférieurs aux gens sans instruction mais qui ont conservé leur nature ? Mais la confiance en l’immortalité vient de la nature, du sentiment intérieur, de la conscience. Faut-il s’étonner après cela que la voix de l’immortalité soit moins audible pour les personnes instruites ? 2) Combien de personnes instruites ont sérieusement réfléchi à la vérité de l’immortalité ?.. Rare. Et la vérité de l’immortalité, dès qu’elle est soumise à l’interrogation de l’esprit, nécessite de nombreuses enquêtes, études et considérations dans la vie. Après cela, il n’y a rien d’étonnant que les personnes instruites souffrent d’incrédulité dans la vie future. 3) Demandez à ceux qui doutent : sont-ils convaincus de leur incrédulité ? Selon les informations, il s'avère qu'il n'y a pas de condamnation, parce qu'il n'y a pas eu de recherche, et que l'incrédulité est une conséquence de la paresse mentale, de l'imitation, de la mauvaise conscience et d'une vie impure. 4) Pour la majorité des gens instruits, il est plus profitable de ne pas croire que de croire à l'immortalité. 6. Une personne a-t-elle le sentiment de son immortalité ?.. Il doit y en avoir. En tant qu'être destiné à l'immortalité, l'homme ne peut s'empêcher d'en avoir le pressentiment ; et en effet, il n'y a personne qui, à certains moments de sa vie, n'ait ressenti en lui-même quelque chose de plus élevé que la mort. Est-ce que ce sentiment est le même pour tout le monde ? dans d'autres, il est très fort, dans d'autres, il est si faible qu'il est presque absent. De quoi dépend cette différence ? De la nature, ou de la volonté de la personne elle-même ?.. Le sentiment d'immortalité, comme tous les autres sentiments de notre âme, peut s'intensifier et s'affaiblir. Quand un effort est fait, il s'intensifie ; lorsqu’ils la négligent, surtout lorsqu’ils agissent en sens inverse, elle s’affaiblit. Qu'est-ce qui renforce exactement ce sentiment précieux et qu'est-ce qui l'affaiblit ?.. La réponse, bien que brève, à cette question importante ne sera étrangère ni à ces jours radieux, ni, peut-être, à l'état mental de certains auditeurs. Dans l'état actuel de l'homme, dans sa composition, deux principes s'imposent : l'un est immortel, qui ne disparaît pas dans la mort ; l'autre est mortelle, elle ne perdure que jusqu'au tombeau, et là elle se décompose et disparaît. Chacun de ces principes produit chez une personne un sentiment proche de lui-même : le principe immortel produit un sentiment d'immortalité, le principe mortel produit un sentiment de mortalité. Ces deux principes, immortel et mortel, sont si étroitement combinés qu'ils ne forment plus qu'un tout ; -C'est pourquoi le sentiment d'immortalité et le sentiment de mortalité se confondent en un seul sentiment indéfini. Une telle incertitude des sentiments ne peut pas durer longtemps : avec le temps, lorsqu'une personne commence à agir de manière indépendante, un sentiment prend le dessus, en même temps un autre s'affaiblit et diminue. Si le sentiment d’immortalité prend le dessus, alors le sentiment de mortalité s’affaiblit ; si, par exemple, le sentiment de mortalité augmente, alors le sentiment d'immortalité s'affaiblit. Cela dépend de ce avec quoi une personne commence à vivre et à agir. S'il vit davantage de ce qui est vraiment immortel en lui - l'esprit, la conscience, la loi, alors le sentiment d'immortalité s'intensifie. Et si l’on s’adonne fortement à ce qui est mortel en soi – la chair et le sang – alors le sentiment de mortalité s’intensifie. Et avec ce qu'il vit le plus, il ressent le plus, plus il est pénétré, et c'est à cela qu'il emprunte force et sentiment. Et c’est la raison pour laquelle les gens épris de paix ont un fort sentiment de mortalité et ont peur de la mort, tandis que les gens vertueux ont un fort sentiment d’immortalité et regardent le cercueil comme d’autres regardent leur lit de nuit. 7-10. Objections et résolution des objections 1) Une personne n’est pas visible avant sa naissance, et on dit qu’elle n’a pas existé. Il n'est pas visible dans la mort ; Pourquoi va-t-on dire que ça existe ? Les cas sont égaux, la conclusion doit être égale. 2) Dans la mort, les conditions d'existence que nous connaissons cessent : donc l'être cesse aussi, cessante causa, cessat effectus. 3) Si une personne existait après la mort, elle ferait alors connaître son existence d’une manière ou d’une autre ; mais ce n'est pas le cas, donc... 4) S’il y avait une vie au-delà de la tombe, alors pourquoi la cacher et la cacher autant ? Le but de la furtivité n'est pas visible. 5) Les animaux sont clairement à l’image de l’homme, et certains lui sont très proches ; mais nous affirmons de tous qu'ils ne sont pas immortels. Pourquoi une exception en faveur d'une seule personne ? C'est de l'injustice, de l'égoïsme humain. 6) L’homme n’a aucun désir d’immortalité ; il y a seulement le désir de vivre plus longtemps. Mais après avoir vécu longtemps, il s'ennuyait de vivre ; l'éternité lui est insupportable. Si cet ennui de l’existence n’est pas en nous maintenant, alors la cause en est le sommeil ; en lui, nous finissons d'être et acceptons à nouveau ; sans elle, malgré la brièveté de la vie, nous nous en ennuierions. 7) Si une personne était destinée à vivre éternellement, alors pourquoi et à quoi sert la mort ? Elle n'irait pas bien. Comme fin de l’existence, la mort est appropriée ; sinon c'est absurde. 8) Les preuves de la spiritualité de l'âme ne prouvent rien en faveur de l'immortalité, car nous ne connaissons pas la nature de l'âme. Les mots : esprit, matière sont purement relatifs et conditionnels ; nous ne connaissons la nature ni de l'un ni de l'autre ; nous ne pouvons donc pas en tirer des conclusions définitives. 9) La doctrine de la non-immortalité de l'homme peut avoir des aspects pratiques et utiles : vous faire valoriser la vie, ne pas tolérer l'oppression et l'autocratie, lutter pour l'égalité et une division inoffensive des bienfaits de la vie, et ainsi de suite. 10) Pour la plupart, il vaut mieux qu’une personne soit vertueuse que vicieuse, même si elle n’est pas immortelle. 11) Les meilleurs des païens - Socrate, Platon, Cicéron - n'étaient pas fermement convaincus de l'immortalité ; a exprimé plus de désirs et de suppositions que de conviction et de confiance en cela. 12) Les besoins et les troubles de ce monde ont contribué à renforcer la doctrine de l'immortalité. Insatisfaits du présent, ils se tournent naturellement vers l’avenir. Ce qui est fortement désiré semble exister. C'est tout ce qu'il y a à s'opposer à l'immortalité. Certaines objections peuvent être particulièrement déconcertantes. Mais du côté de la vérité, il existe suffisamment de moyens pour détruire toutes ces objections. Ce qui a eu un début aura aussi une fin. C’est ce qu’ils disent habituellement, mais pourquoi disent-ils cela ? Toutes les raisons se résument au fait que c’est ce qui arrive par l’expérience : ce qui a eu un début a ensuite une fin. En effet, l’expérience qui nous entoure est, pour l’essentiel, ce phénomène. La plupart du temps, mais pas toujours. La terre a clairement eu un commencement, mais aura-t-elle une fin ?... L'expérience ne dit pas du tout cela. Le ciel a eu un début, mais aura-t-il une fin ?... L'expérience ne le montre pas. En général, le monde a eu un commencement ; mais la fin suivra-t-elle ?... Cela ne peut pas être dit par expérience. Ainsi, l'expérience elle-même, d'où dérive la règle bien connue selon laquelle ce qui a un commencement a une fin, ne la confirme que par parties, et non en général. D’une manière générale, l’expérience montre que beaucoup de choses qui ont un début n’ont pas de fin. Si nous passons de l'expérience à la spéculation, cela s'avérera complètement opposé. Il faut dire que tout ce qui a un commencement est éternel, puisqu’il ne doit pas avoir de fin. Pourquoi ?.. Parce que la fin est à l’opposé du commencement, tout comme le froid est à la chaleur, comme l’obscurité à la lumière. Comment l’un va-t-il sortir de l’autre ? - c'est impossible. Ici, en général, c'est la même loi selon laquelle les physiciens prétendent qu'un corps auquel un mouvement est imprimé doit toujours se déplacer dans la direction dans laquelle il est mû jusqu'à ce qu'il rencontre un obstacle. Si une personne a été créée pour la terre et n'a pas continué à vivre au-delà de la tombe, alors elle a le droit de se plaindre qu'on n'a pas pris soin de bien la placer. Pourquoi avait-il alors besoin de donner de tels désirs et de telles pensées ? Pourquoi ne pas donner ce qui est nécessaire pour le confort de la vie terrestre ? Désormais, il peut supporter ces inconvénients avec complaisance, dans l’espérance de la vie éternelle ; et puisqu'il n'y a pas de récompense, alors il a le droit de se plaindre et de blâmer. Ils diront : on lui a donné tout ce dont il avait besoin. Non, il manque évidemment beaucoup de choses. Personne ne peut vraiment rendre l’immortalité évidente ; mais qui peut rendre évidente la non-immortalité ?... Le témoignage des matérialistes est indécis ; tout se résume au fait que le corps du défunt se décompose et qu'on ne le voit plus. Pour nous, cela n'existe plus ; mais existe-t-elle pour elle-même ?..., nous ne pouvons pas rejeter cela de manière décisive, simplement parce que nous ne pouvons pas voir comment l'âme est détruite. Ils diront : il y a lieu de soupçonner qu’il n’y en a pas, puisque nous ne le voyons pas. Donc; mais il y a des raisons de soupçonner que c'est le cas. Quelle raison ?.. Non seulement morale, même matérielle ; par exemple, la présence d'une âme pleine juste avant la mort, alors que le corps est déjà, pourrait-on dire, à moitié détruit. Je n'étais pas et je n'existais pas, mais j'ai évidemment commencé à être, j'existe, cogito, ergo sum. Il y avait une sorte de force qui m'appelait de la non-existence à l'être, et qui me maintenait jusqu'ici dans l'être. Puisque je n’y suis jamais allé auparavant, je ne le serai peut-être plus ; mais comme ce n'était pas le cas et qu'il a commencé à l'être, alors, par expérience, je conclus déjà que je peux revenir à la non-existence et être de nouveau appelé - par la même puissance - à l'être. C'est une logique pure et directe. Comment certaines personnes pensent-elles que si j’ai perdu l’être, par exemple dans la mort, alors je l’ai déjà perdu pour toujours et irrévocablement ? Ici, au moins, il n'y a pas de logique... Qui qu'il soit, mais m'ayant appelé d'une inexistence complète, c'est-à-dire alors que je n'existais pas du tout, comment ne peut-il pas m'appeler d'une inexistence temporaire, dans laquelle, supposons, la mort me conduira ? Mais ce n’est que pure spéculation. Cela me ressemble davantage de penser qu’une fois reçu, l’être doit déjà exister – sous une forme ou une autre – pour toujours. 11-12. Où parle-t-on d'immortalité ? 1) À Dahlenburg - dans le livre « Dieu dans la nature », volume 3, p. 311-323. Le raisonnement n’est ni fort ni profond, mais pas mauvais. "Il est plus facile d'être athée que de douter de l'immortalité." 2) Dans l'article sur les fous, Nizara, il est dit dans une note que les fous avant leur mort retrouvent leur bon sens et meurent en toute conscience. Pourquoi en est-il ainsi, messieurs les physiologistes ? 3) De Lavater : « Ansichten in die Ewigkeit ». 4) Dans Ecclésiaste, chapitre 3, versets 19-22 (Eccl. 3 :19-22). Le sermon de Massillon sur la certitude de la vie future est fleuri, mais ne pénètre pas la matière, sans philosophie. Dans les Constitutions apostoliques. Recosnitions Clementis commence par une belle discussion sur l'immortalité. Éphraïm le Syrien (« Lecture chrétienne ») a un sermon contre les non-croyants en la résurrection. Un extrait du discours du professeur Philomafitsky - à l'Université de Moscou, lors de l'acte 1844. N.-B. Il serait surprenant que la nature ne produise que des êtres intelligents temporaires comme les humains. Cela signifierait que la partie matérielle qu’il contient est plus solide et plus durable ; une montagne, par exemple, existe depuis des milliers d'années, une rivière coule aussi, et ainsi de suite ; et des spectateurs raisonnables allaient et venaient, se changeaient, comme au théâtre. Au théâtre, cela est inévitable et bon, mais dans la nature, cela montrerait la faiblesse et la fragilité de la main du producteur. 1. Notre âme est liée de toutes parts par l’imagination : image après image. Ces images constituent le monde de l'imagination. Ce monde signifie beaucoup pour l'âme. Un aveugle, par exemple, n'y vit que. Le mort (c’est-à-dire l’âme d’une personne décédée) n’est peut-être limité que par elle. Par conséquent, combien il est important de remplir l’âme d’imaginations pures. C’est comme si quelqu’un se construisait une maison, préparait à manger, cousait une robe, rassemblait une bibliothèque : évidemment, chacun essaie, si possible, d’arranger toutes ces choses du mieux possible. On y pense ?.. Et quel dommage de ne pas y penser ! Celui qui a passé la journée dans des scènes terribles et dégoûtantes, quels rêves monstrueux il voit ! Qui a passé sa vie dans ces scènes, que verra-t-il après sa mort ? Mais voici une autre remarque : certaines images s’emparent tellement de l’âme qu’elles l’occupent tout, le monde entier et toute (toute) la vie se concentre en elles pour l’âme. Mais il est extrêmement important de prêter attention à de telles images. Le problème est de contacter ainsi une mauvaise image. De telles idées prédominantes privent plus ou moins l’âme de son indépendance. «Je ne suis pas moi-même», disent-ils dans ce cas. Cela ne suffit pas : l'image peut enlever toute indépendance, chasser une personne d'elle-même et la priver de conscience. Combien de fous sont devenus fous de cette façon ! Et cela ne suffit pas. Privée d'indépendance, une image peut être imaginée chez une personne, la forçant à accepter sa personnalité. Le fou, s'imaginant être un chien, aboie, mord, miaule, etc. Est-ce la limite à la métamorphose ? Évidemment non ; il peut aller plus loin. Jusqu'à quoi ? A Sardanapal - jusqu'à la brutalisation. Mais ici le corps, la grossièreté, empêche encore l'âme de se transformer d'une manière aussi malheureuse, et après la mort ? Ici la pauvre âme, ayant accepté toute sa souplesse et sa fluidité, peut s'épanouir pleinement dans l'image qui s'est emparée d'elle. 2. Le magnétiseur entre dans une relation particulière avec l'âme du magnétisé et la commande. Ce dernier perd son indépendance et vit en magnétiseur. Seule une personne peut-elle avoir un tel message avec une personne ? Ne pourrait-il pas en être ainsi avec les bons et les mauvais esprits ? Les bons, bien entendu, n’en abuseront pas et, comme cela est contraire à l’ordre des choses, ils ne pourront pas profiter de cette opportunité. Et les méchants ? Qu'est-ce qu'ils ne peuvent pas faire ? En attendant, il est évident à quel point la pauvre âme doit faire attention pour ne pas tomber sous l’emprise de l’esprit des ténèbres ! 3. Je compare la nature, par rapport à la connaissance, à une haute montagne. Ceux qui vivent à ses pieds, en plus de pouvoir profiter de la vue majestueuse sur la montagne (même s'ils en sont rarement capables), profitent également de tous les avantages quotidiens de l'endroit : il y a des jetées, des zones de pêche, des pâturages, etc. Les scientifiques grimpent plus haut, au milieu de la montagne : il y a de belles vues, mais toujours le confort de la vie. Malheur à ceux qui, ne se contentant pas du savoir moyen, sont montés au sommet de la montagne, ou du moins s'en sont approchés, c'est-à-dire sont entrés dans le domaine de la métaphysique. Ici, tout est sec, nu ou recouvert de glace. Vous pouvez revenir de la montagne sensuelle ; d'une hauteur métaphysique, si une véritable ascension y est faite, il n'y a pas de retour. 4. La vérité de Dieu dans la nature visible L'Apôtre note que les perfections invisibles de Dieu, révélées dans la création, deviennent visibles au point qu'un spectateur attentif peut voir dans la nature la puissance créatrice et la Divinité les plus omniprésentes. À propos de certaines perfections de Dieu, cela est si clair qu’il ne peut faire l’objet d’aucun doute ; par exemple, la toute-puissance, la sagesse et la bonté sont visibles dans la nature à chaque pas. Mais certaines perfections constituent une exception à cet égard. C'est particulièrement la vérité de Dieu. Qui pense la voir dans la création, hors de lui-même ? Et pourtant, étant l’une des principales perfections du Divin, elle doit donc elle-même se refléter dans la nature visible, tout autant que les autres perfections. Pourquoi ne la remarquent-ils pas ? ou pas autant que d'autres perfections ? Déjà parce que pour un pécheur la remarque de cette perfection n'est pas aussi agréable que d'autres, par exemple la bonté et la sagesse ; et l'on sait que moins on l'aime, moins on le remarque. D’ailleurs, pour découvrir la vérité, il faut, pour ainsi dire, un regard ; et il n'y en a pas non plus en grande abondance parmi les gens pécheurs. Enfin, dans la nature elle-même, la vérité de Dieu se révèle moins que les autres perfections, parce qu'elle est récompensée par la miséricorde. S'ouvrant dans toute sa force, elle se précipiterait surtout contre la personne, et elle est sous le toit de la miséricorde. Par conséquent, la découverte de la vérité est suspendue jusqu’au grand jour du Jugement, de la vérité et du châtiment. Pourtant, il s'ouvre ! 5. Une personne peut littéralement se nourrir de secrets. Celui qui connaît le secret se considère déjà supérieur aux autres et est prêt à perdre beaucoup. Le poste de secrétaire secret est donc plus agréable que les autres postes. Il n’y a rien que vous puissiez faire pour lier davantage une personne à vous qu’en lui permettant de connaître votre secret. 6. Le plus grand malheur de Napoléon lors de sa dernière campagne, me semble-t-il, c'est qu'il se sentait bien, mieux que tous les membres de son armée, physiquement. S'il avait enduré pendant un jour ou deux ce que le pauvre soldat a enduré, ou s'il avait été plus gravement blessé et avait souffert de cette blessure pendant au moins une semaine, la paix aurait probablement été conclue immédiatement et toutes les pensées ambitieuses se seraient envolées comme des souris dans un trou quand un chat est apparu. Ce qui est formidable, c'est le besoin physique ! 7. « Que vais-je rendre au Seigneur pour tout ce que j'ai remboursé ? » (Ps. 115:3) Cette question s'applique-t-elle à tout le monde ? A tout le monde, même aux plus malheureux, apparemment. Car s'il y a des malheurs, alors ils ne viennent pas du Seigneur, mais soit de la personne elle-même, soit d'autrui. De plus, les malheurs qui existent ou existent ne concernent que la surface de notre existence et sont quelque chose de transitoire ; et le fonds est ce qui vient du Seigneur - toujours bon et bon. Chaque âme est dotée de l’image de Dieu ; toutes choses sont rachetées par le sang du Fils de Dieu ; tout est sanctifié par la grâce du Saint-Esprit ; tout le monde est destiné au bonheur éternel ; placé au milieu du monde de Dieu. Mais si même la personne la moins pauvre du monde devait parler ainsi, que dire de vous, les riches et chanceux du monde ? Chacun de vous, aussi bien en se levant qu'en se couchant, doit dire : « Que rendrai-je au Seigneur pour tout ce que j'ai rendu ? Et que peut-on réellement lui donner ? Il n'exige pas nos bénédictions. Que veut-il ? Votre cœur : « Donne-moi, mon fils, ton cœur » (Proverbes 23 :26). Tout ce que vous avez est à moi, mais votre cœur est à vous. Je ne peux pas l'avoir. Si vous voulez vraiment Me remercier, alors donnez-Moi votre cœur. Nous allons donc en faire un. Et ce qui vous a été donné, vous le recevrez grâce à cette utilisation correcte. 8. « Il se souvint de Dieu et se réjouit » (Ps. 77 : 4) Un souvenir de Dieu remplit l'âme de joie et de joie. Car tout ce qu’on peut imaginer de grand, de sage, de bon et d’aimant est lié au nom de Dieu. Il est gratifiant de se souvenir, au milieu du chagrin, d'un père, d'un mentor sage, d'un ami immuable, d'un patron puissant, d'un médecin habile : Dieu est à la fois un Père, et un Mentor, et un Ami, et un Patron, et un tel Docteur, devant qui tous les mentors, pères et médecins terrestres sont petits et faibles. Mais pour que le simple souvenir de Dieu nous rende heureux, il est nécessaire que nous ayons un lien avec Dieu ; Il est nécessaire que nous soyons à lui, et il est à nous. Celui de quelqu'un d'autre n'est pas amusant. De plus, le comportement dégoûtant de quelqu’un d’autre n’est pas amusant. Par conséquent, le souvenir de Dieu produit un effet différent sur une personne impie : « Je me suis souvenu de Dieu et j’ai eu peur. » Car le nom de Dieu est associé au concept d’accusateur, de juge, de punisseur. Quel état amer que la pensée de Dieu produise le découragement et la peur ! N'est-ce pas la même chose qu'un rayon de lumière se fige ? C’est ainsi que le péché transforme l’ordre des choses ! Échappons-nous de cet état. Même au milieu des péchés, ne perdons pas l’esprit de repentance, et alors chaque pensée concernant Dieu sera accompagnée d’une joie spirituelle. « Souvenons-nous de Dieu et réjouissons-nous ! » Car au nom de Dieu s'éveille la pensée du Père, accueillant à bras ouverts le repentant. 9. «Le septième jour du jour, nous te louons pour les destinées de ta justice!» (Psaume 119 : 164) Telles sont les destinées de Dieu sous les yeux de ceux qui savent les regarder ! Ils sont tels qu'il leur faut glorifier la sagesse de Dieu non pas une, ni deux, mais sept fois par jour ! Et parfois il nous arrive que le septième jour nous soyons prêts à nous plaindre du sort de la même vérité de Dieu. D’où vient cette pathétique différence ? Parce que nous ne savons pas comment regarder ces destins. Qu'il y ait le tableau le plus majestueux, mais si vous ne trouvez pas le vrai point de vue, il vous semblera le plus ordinaire) ; et si c'est un tableau prometteur, il perdra tout son prix. Les destinées de Dieu sont précisément des images de ce dernier genre : elles exigent que nous nous tenions à une certaine distance, mais nous devenons soit trop près, soit trop loin, soit en rapportant tout à nous-mêmes et rien aux autres, soit en rapportant tout aux autres et rien ou trop peu à nous-mêmes. Regardons les destinées de Dieu avec les yeux de la foi et de la dévotion, avec les yeux de l'humilité et de l'amour, et peut-être aurons-nous aussi la même chose qu'avec David : nous louerons le Seigneur. 10. « Tu m'as étendu dans le chagrin » (Ps. 4 : 2) Et le chagrin, comme disent les psychologues, comprime le cœur. Oui, le chagrin comprime la sensualité, comprime l'orgueil ; l'esprit et la conscience s'étendent, se libèrent et mènent à l'infini. "Vous m'avez répandu dans le chagrin." Dans le bonheur, apparemment, une personne est grande, car elle est arrogante, méprisante et fière ; mais en réalité il est petit, parce qu'il est limité par lui-même, éloigné de tout ce qui est vraiment grand. Dans le malheur, une personne est apparemment petite ; mais s'il dissout le malheur par la foi, alors, au milieu de cette petitesse extérieure, il devient beaucoup plus grand en lui-même. N'est-ce pas dans la tristesse qu'une personne dirige ses pensées vers Dieu, vers la fin de sa vie, vers le monde entier ? Et c'est évidemment un grand espace. N'est-ce pas dans le chagrin qu'une personne est froide envers le monde entier, s'en sépare, devient hors du temps et de l'espace ? Et c’est aussi une propagation visible. N'est-ce pas dans le chagrin qu'une personne est capable de décider des exploits, des privations, des sacrifices les plus difficiles ? Qu’est-ce que c’est, sinon une conséquence de la propagation ? En général, dans la tristesse et le malheur, ce qui arrive à notre esprit est ce qui arrive aux substances lorsqu'elles sont mises au feu : elles se dilatent, se ramollissent, fondent et s'évaporent. Si l'âme est bonne, alors il lui arrive la même chose qu'avec une substance parfumée : la puanteur de l'humilité et de la dévotion emporte au loin. Et si l'âme est impure, mauvaise, infidèle, alors d'elle, comme d'une substance fétide, vient le murmure du blasphème, de l'amertume et de la colère. 11. « La foi sans les œuvres est morte » (Jacques 2 :20) Qu’en est-il des œuvres sans foi ? Et les actes sans foi sont morts : ce ne sont pas des vertus, mais, pourrait-on dire, une croûte de vertus, ou, si vous n'aimez pas cette comparaison, c'est un type, une image de vertus, et non la vertu elle-même. Car où les œuvres trouveraient-elles la vie, si ce n’est de la foi ? De l’inclination à la bonté ? Il est petit et faible en nous ; elle-même nécessite une renaissance. Des considérations de la raison et des suggestions de l’esprit ? Premièrement, ils sont froids et, comme eux-mêmes ne sont pas imprégnés du sentiment de bonté, ne s'affirment pas en profondeur, ils sont faibles, et de plus, ils sont traversés dans l'action par des suggestions de passions, d'orgueil, de calculs... (un mot est omis pour cause d'illisibilité), et ainsi de suite. De l’exemple d’autres personnes ? Mais existe-t-il de nombreux exemples de pure bonté, les actions des saints ? De l’éloge et de l’approbation humaines ? Ce vent est changeant et inconstant. Parfois il déchire les voiles avec des rafales, et parfois il souffle en sens inverse ; parfois, on ne peut pas dire dans quelle direction va le vent. Par conséquent, les œuvres sans foi sont mortes. 12. « Allez avec sagesse vers ceux qui sont dehors » ( Col. 4 : 5 ) Ce conseil a été donné autrefois par l’apôtre Paul à ses bien-aimés disciples des Colossiens. Par externe, il n'entend pas les chrétiens : les juifs et les païens. Avec chacun d’eux, l’apôtre ordonne aux chrétiens de marcher dans la sagesse, c’est-à-dire avec une prudence, une prudence et une décence particulières. Quiconque se souvient de la situation dans laquelle se trouvaient alors les chrétiens parmi les incroyants, entre les mains desquels se trouvaient toute la puissance et toute la puissance de la terre et qui, en outre, considérait les chrétiens comme des ennemis de leur foi et de leur morale, comprendra toute la nécessité du concile apostolique. Les temps de persécution sont révolus depuis longtemps ; mais ce bon conseil a-t-il perdu de son utilité ? Non, un vrai chrétien est toujours un vagabond et un étranger dans le monde. Entre le Royaume du Christ et l'esprit du monde, entre les enfants de Dieu et les fils de ce siècle, il y a et il n'y aura jamais de paix. Par conséquent, vous qui avez décidé non seulement de porter le nom de chrétiens, mais aussi d'acquérir une chose, d'acquérir cette perle précieuse, pour l'acquisition de laquelle il faut tout vendre ou tout mépriser, n'oubliez pas le conseil apostolique - de marcher « dans la sagesse... envers ceux du dehors » - à ces faux chrétiens qui, se contentant du nom vain de chrétiens, ne pensent pas du tout à appartenir réellement au Christ, ou, ce qui est encore pire, ayant rejeté les forces internes de la piété, ils essaient de conserver sur eux-mêmes son image extérieure. « Marcher... dans la sagesse », sans adopter une image étrangère, sans paraître être ce que vous n'êtes pas, ceci n'est pas votre sagesse ; et sans exposer votre image à tout le monde, sans révéler intempestivement ce qui se cache en vous. Si vous appréciez votre propre tranquillité d'esprit, qui peut être perturbée par les personnes charnelles en raison de leur incapacité à vous apprécier, alors valorisez l'honneur de la foi et de l'Évangile, qui peuvent souffrir de fausses rumeurs à votre sujet. À quoi bon jeter des perles précieuses devant ceux qui n’ont ni yeux ni mains pour les regarder ? Ils le piétineront et se retourneront contre vous - non pas pour vous remercier, mais pour vous détruire. 13. « Si quelqu'un ne veut pas faire quelque chose, qu'il mange » (2 Thess. 3 : 10) C’est ce que dit l’économie d’État ; C'est ce qu'enseigne la parole de Dieu. Si la piété servait parfois de couverture au parasitisme, alors cette piété est fausse, rejetée par la foi chrétienne. Celui qui est vraiment pieux est travailleur. Il considère comme un péché de vivre du travail d’autrui alors qu’il peut gagner sa propre nourriture. Un exemple est tous les plus grands ascètes, même ceux qui, appelés à accomplir de grandes actions ou consacrés à une vie contemplative, n'ont apparemment pas le temps de travailler avec le travail corporel. Qui était responsable de plus d’exploits que l’apôtre Paul ? « Prenez soin », dit-il, « de toutes les Églises » (2 Cor. 11 :28). Mais regardez d'où il tire sa nourriture. L’univers n’était-il pas capable de fournir du pain quotidien à lui, l’apôtre des langues, de l’univers entier ? Mais il ne mange pas le pain des autres : « au-dessous du thon, le pain est venimeux... mais en travaillant et en travaillant nuit et jour, ne vous chargeons de rien » ( 2 Thess. 3, 8) Et, ce qu'il faut surtout noter, son souci de sa propre nourriture n'interfère en rien avec sa tâche principale, la prédication de l'univers, au contraire, il se transforme en assistance. Car il utilise pour cela les nuits, c'est-à-dire le temps où il est libre du travail de l'apôtre. Et deuxièmement, l’indépendance économique le rend beaucoup plus libre dans ses activités apostoliques : il ne doit rien à personne ; il agit donc avec un pouvoir égal sur tous. Son altruisme lui ouvre des portes partout, et la parole de Dieu, semée avec des mains propres, « grandit et est glorifiée » (Marc 4 :27, 1 Cor. 12 :26). Les grands ascètes des temps anciens ont montré comment le travail peut se combiner avec la vie contemplative et la servir pour un bénéfice éternel. Qui a fourni de la nourriture aux Euthymies, Théodosies, Savvas, dont les monastères dépassaient les villes avec une multitude de frères et étaient situés parmi les nombreux sables syriens ?.. Empereurs, préfets ? Non, mes propres mains, ces mains qui étaient constamment levées vers le ciel. Après avoir accompli la prière, l'ancien centenaire s'assoit sur le seuil de sa cellule et tisse un koshnet ; un certain jour de la semaine, le frère emmène ce qu'il a fait à Alexandrie ou à Antioche et apporte du pain et du jus pour la semaine suivante. C’est ainsi qu’ils mangeaient, « dont le monde (entier) n’est pas digne » (Héb. 11 : 38). Ce genre de vie ne nuit en rien à la contemplation. Après le travail corporel, l'esprit s'envole d'autant plus volontiers là où il n'y a ni tristesse ni soupir. Au contraire, l'oisiveté affaiblit aussitôt et finit par tuer l'esprit d'ascétisme. C’est pourquoi les grands ascètes n’ont pas jugé préférable de commencer leur prière de repentance par cette prière : « Ne me donnez pas l’esprit d’oisiveté… » 14. « Dieu aime celui qui donne avec joie » (2 Cor. 9 : 7) Pourquoi aime-t-il ? Est-ce vraiment pour donner ? Seuls les gens pauvres, égoïstes peuvent aimer de cette manière, et non Celui qui « donne lui-même à chacun la vie, le souffle et tout » (Actes 17, 25). Le Seigneur aime celui qui donne volontairement, non pas parce qu’il donne, mais parce que celui qui donne est volontaire. C’est alors qu’ils donnent non seulement dans un bon but, mais aussi par bonne volonté, de l’âme, à pleine main ; quand ils donnent sans regarder dix fois ce qui leur reste, sans se laisser emporter par des calculs, sans se forcer à demander longtemps, sans montrer une apparence d'ennui et de dégoût en donnant ; lorsqu'ils donnent et trouvent du plaisir à ce qu'ils donnent, ils le montrent de toutes leurs forces ; quand ils donnent plus que ce à quoi on pourrait s'attendre. Dis-moi : est-il possible de ne pas aimer une telle âme ? qui donne, mais avec difficulté, montrant qu'en donnant il est pour ainsi dire privé d'une certaine partie de lui-même ; donne et en même temps punit pour ce que vous recevez de lui. Dans ce dernier cas, on voit bien une âme insensible, fermée sur elle-même, empêtrée de toutes parts dans les calculs, incapable de s'ouvrir aux messages et donc d'accepter les dons d'en haut de Celui qui n'accepte que pour rendre au centuple. Le don volontaire, au contraire, présuppose chez le donateur une âme sensible, un cœur tendre et ouvert à tout ce qui est bon, et donc capable de recevoir des dons de grâce. Est-il possible de ne pas aimer une telle âme et un tel cœur ? 15. « Sa colère est sa colère, et sa volonté est sa volonté » (Ps. 29 : 6) Telle est la fureur même du ciel ! En elle, dans son expression, il y a de la colère ; mais dans la volonté, dans l'intention, le ventre ! C'est le début de la vie, qui ne peut tolérer le début de la mort et qui, par conséquent, souhaite la renverser et la détruire. Pour les gens, c’est le contraire ! Ici, il y a souvent de l'amour dans l'expression et le traitement, et la mort dans la volonté et l'intention. C’est pourquoi l’un de ceux qui ont connu la rage céleste et l’affection terrestre dit : « Je préfère tomber entre les mains de Dieu plutôt que entre les mains des hommes, car telle est sa grandeur, telle est sa miséricorde ! » 16. « Nous avons... à la fois été dans l'abondance et sommes devenus privés » (Phil. 4 : 12) C'est la vraie mesure de la perfection et de la modération ! Pouvoir perdre signifie beaucoup. Mais combien de personnes, sachant perdre, ne savent pas abonder. Et il est tout aussi nécessaire de pouvoir avoir des excès que de pouvoir perdre. Car l’homme évolue vers un état où il lui suffira de pouvoir se livrer à l’abondance et où il n’y aura plus de privation. Comment cette grande connaissance est-elle acquise ? Impartial. Qu’en est-il de l’impartialité ? Altruisme. Qu’en est-il de l’altruisme ? La capacité de perdre. Celle-ci est une condition et une préparation pour celle-là, bien qu'elle ne le donne pas toujours, de même que la couleur ne donne pas toujours du fruit. La capacité d’être abondant, comme la capacité d’être privé, a sa racine, étend ses branches, fleurit et porte ses fruits dans l’âme. Mais, au plus haut degré, le corps le plus périssable, devenant qualité selon l'âme, acquiert la capacité non seulement d'être privé, mais aussi d'être abondant. Les plus grands ascètes pouvaient consommer toutes sortes d’aliments quand ils le voulaient sans aucun danger. Qu’est-ce que c’est sinon la connaissance de l’excès dans la réalité ? 17. Enfant Timothée, « sois sobre en toutes choses » (2 Tim. 4 : 5) Sur tout, pas seulement sur une chose. Chez nous, la sobriété se résume généralement à l'abstinence de boissons enivrantes ; beaucoup, s'il s'agit d'une alimentation excessive ; mais cela ne devrait pas être le cas pour un vrai chrétien. Il est sobre en tout ! Rien ne rappelait à ceux qui, selon l'Apôtre, mortifiaient leur corps, crucifiaient la chair avec ses passions et ses convoitises, la consommation excessive de boisson et de nourriture ; et pendant ce temps, les saints ascètes aimaient parler et écrire sur la sobriété ; il y a des chapitres entiers, voire des livres, inscrits : sur la sobriété spirituelle, sur la sobriété mentale, et autres. L'âme, comme le corps, a une sorte de boisson et de nourriture dont la consommation demande modération ; Sinon, vous pouvez vous enivrer ou vous rassasier, et ainsi devenir sujet à une maladie spirituelle - devenir, comme une personne ivre, incapable d'agir de la bonne manière, permettre ou créer du désordre, donner de la tentation, voire tomber dans une sorte de crime. Besoin d'un exemple pour expliquer le sujet ? Regardez quelqu'un qui est ivre d'une jalousie au-delà du raisonnable : il est prêt à tuer par foi, parce que les autres ne pensent pas comme lui, et en tuant, il pensera qu'il sert Dieu. 18. Comme il est bon que notre Créateur soit un Être infini et tout parfait, tel qu'Il a un abîme de tout non seulement pour Lui, mais aussi pour nous ! Désormais, nous, en tant qu’enfants du plus grand homme riche, pouvons toujours espérer et n’avons peur d’aucune contrainte dans notre existence. Que ferions-nous si notre Créateur n’était pas si grand, si nous pouvions voir les limites de ses pouvoirs et de ses perfections ? Nous serions comme un paysan doté de grandes capacités venant d’un petit propriétaire terrien. Nos âmes aspireraient au paradis et nous serions obligés de rester assis dans le couloir toute notre vie ou de suivre des cochons. Alors, gloire à Toi, Seigneur, et pour Ton infinité ! 19. Comment sont nées les masses de pierres ? Certains répondent : par le feu, d'autres - par l'eau, d'autres - ni ceci ni cela, ou - les deux ceci et cela. Tout semble faux. Pourquoi forcer le feu et l’eau à produire des pierres quand on voit par expérience que les pierres se désintègrent et disparaissent ? Je demande : y a-t-il des calculs dans le corps humain ? Non seulement ils existent, mais ils poussent aussi, par exemple, des os. Quel système ? Neptunien ? Volcanique? Non, mais selon la force du corps. Pourquoi tout dans la pierre et dans la terre ne se produit-il pas de cette manière ? 20. Le vieillissement du corps humain se manifeste, entre autres, par un manque d'hydratation : c'est pourquoi les personnes âgées, et surtout les femmes âgées, sont voûtées et leur peau est couverte de rides. N'est-ce pas la même chose qui arrive à la Terre ? L'eau de nombreuses rivières semble se raréfier, et les uns après les autres, les canaux et les sources s'assèchent complètement. Au lieu de cela, le nombre de buttes, de tanières et d'irrégularités augmente. 21. Dans les affaires quotidiennes, les soupçons, qui vont bien au-delà de la certitude, ne sont pas toujours vrais, mais dans de nombreux cas ils sont justifiés ; Pourquoi n’y aurait-il pas de place pour la suspicion dans le domaine de la philosophie ? Et ce que nous appelons spéculation, ne sont-ils pas pour la plupart de purs soupçons ? Ce ne serait donc pas une mauvaise idée d’appliquer les règles de la suspicion ordinaire, si vous aimez le droit, aux objets métaphysiques. 22. Le Créateur a donné quelque chose à la créature une fois pour toutes, de manière irrévocable ; il reste avec la créature. Lorsqu’il s’oppose au Créateur, il s’éloigne, pour ainsi dire, de Lui. Mais le Créateur n'a pas donné tout ce qui est nécessaire au bonheur ; Il a laissé beaucoup de place à son action directe sur la création, qui devrait servir de don de récompense pour la fidélité. Une créature rebelle n’a pas cela, et sans cela elle ne peut pas être bénie. 23. Pouvez-vous voir avec vos oreilles ? En partie possible. Lorsque vous entendez un certain bruit, vous devinez quelle forme a le corps bruyant. Pouvez-vous entendre avec vos yeux ? En partie possible. Lorsque vous voyez de loin un corps qui tourne fortement, vous pouvez deviner à partir de sa silhouette quel type de bruit devrait en provenir. 24. Les transformations des institutions politiques sont comme un fœtus dans l'utérus ; ils ont leur temps de conception, de croissance et, enfin, de naissance. Les révolutions, c’est comme jeter des bébés ; Il est rare qu’un enfant avorté survive. Il faut donc toujours attendre le moment de la résolution ? Oui. Cependant, un accouchement naturel nécessite parfois une assistance chirurgicale. 25. Parmi la population, un nombre considérable de personnes souffrent de découragement. N'y a-t-il pas des esprits de cette sorte parmi les mauvais esprits ? Il y a des fous parmi les gens. Y a-t-il des fous parmi les démons ? Dans un certain sens, ils sont tous fous, comme tout pécheur est fou. Mais à part cela, existe-t-il des esprits qui, comme des fous, ont perdu connaissance ? Comme la folie de l’esprit doit être terrible ! 26. Plus les concepts sont inférieurs et individuels, plus riches en caractères privés, plus ils ont leur propre physionomie, leur propre genre de vie ; et plus ils sont élevés et généraux, plus les signes sont pauvres et, en s'élargissant, pourrait-on dire, ils deviennent vides. N'est-ce pas la même chose avec les gens ? Avec l'élévation du rang, une personne devient également plus expansive, beaucoup de choses lui sont subordonnées, mais d'un autre côté, elle devient vide de caractère, d'âme, de sentiment et de personnalité. Dans sa langue, les formules sont plus générales ; ses actions suivent une grande route, en six ; les sentiments du cœur sont constamment réprimés par les relations, la décence et enfin l’excès. 27. Certaines plantes ont d'abord des fruits, puis des feuilles ; N'est-ce pas ce qui arrive à certaines personnes ? Leurs œuvres les meilleures et les plus utiles sont les premières ; ensuite ils produisent quelques feuilles qui couvrent leur nudité, mais ne peuvent en nourrir d'autres. Pendant ce temps, la plupart des gens ont d’abord des feuilles, puis des fleurs, puis des fruits, c’est-à-dire des produits propres à la consommation. 28. L'enfance est la plus innocente et la plus drôle. Cela signifie que le rire n’implique pas toujours la colère. N'ayez pas tant peur là où ils se moquent de vous, mais plutôt là où ils semblent pleurer pour vous. La personne la plus méchante dans les moments de rire est plus gentille et moins dangereuse. 29. Pourquoi une personne existe-t-elle ? Si les actions d’une machine peuvent être utilisées pour juger de l’intention de l’artiste qui l’a produite, alors, malheureusement, il faut dire que l’homme existe pour pécher, car l’homme, pris dans la complexité de tous les hommes, ne fait rien d’autre que le péché. Tel est l'homme ! Mais ce n’est pas une machine ; c'est pourquoi la loi sur les machines et leurs relations avec les artistes ne devrait pas s'y appliquer. Ou, si l’on veut conserver la comparaison, l’homme est une machine, mais imparfaite. Une montre cassée ment et indique la mauvaise heure ; mais comme il serait stupide d'en conclure qu'ils ont été réalisés par l'artiste pour mentir et tromper ! Le but d’une personne doit donc être jugé non pas par ses actions, mais par sa composition ; mais la composition humaine dit quelque chose de complètement différent quant à son objectif : elle a été créée pour la vertu. 30. On dit que les médicaments les plus efficaces sont ceux qui, lorsqu'ils sont pris, aggravent un peu la maladie, puis s'affaiblissent et disparaissent. Peut-être que les médicaments qui agissent de cette manière sont utiles ; Mais je ne pense pas qu’ils soient les meilleurs pour la maladie dont ils sont issus. Le signe d'une guérison directe et réelle devrait être qu'elle apaise immédiatement la douleur, produit un soulagement, ravive le patient et apporte de la joie ; C’est exactement ainsi que fonctionnent certains médicaments ; C’est ainsi qu’eux et tout le monde devraient agir. L’inverse n’est pas naturel, même si cela peut parfois être utile. Nous pouvons trouver la confirmation de cette remarque dans l'instinct. On sait que l’instinct est la voix de la nature ; On sait également que les patients, par instinct, désirent parfois fortement quelque chose, et que la satisfaction (prudente) de leur désir leur sert au lieu du meilleur remède. La question est : comment fonctionnent ces médicaments ? Est-ce qu'ils aggravent la maladie ? Non, mais ils sont immédiatement accompagnés de sommeil et soulagés. Il s'agit de la norme pour évaluer les médicaments. 31. L'Église grecque, en comparaison avec d'autres Églises, représente un certain retard, ou, pour ainsi dire, une certaine demi-mort, conséquence inévitable de ses circonstances extérieures. A cet égard, la même chose arrive aux Églises qu'aux pays : celles qui se trouvent sous le soleil du sud sont depuis longtemps au printemps ; dans d'autres, c'est déjà l'été, tandis que dans le nord, tout est encore engourdi par le froid. Mais le nord admire le printemps, tandis que l'automne approche au sud. En fait, certaines Églises occidentales ne ressemblent-elles pas déjà à un jardin d’automne dont les fruits ont été cueillis et qui n’a plus suffisamment d’ombre grâce aux feuilles des arbres ? Et l’Église grecque se prépare clairement à se débarrasser du gel et de la neige et à commencer à fleurir avec ses fleurs printanières. Il est fort probable que les Églises occidentales, pendant leur hiver, devront prendre des fruits frais de l’été de l’Église grecque. 32. On ne peut nier que dans l’Église occidentale il y a plus d’unité extérieure que dans l’Église orientale. Ce dernier, surtout certains siècles, représente la membra disjuncta. Mais ce qui est surprenant, c’est qu’avec une telle concentration de l’Église occidentale, elle n’a pas été épargnée par la fragmentation ; tandis que l’Église d’Orient, malgré sa fragmentation externe, est restée avec son ancienne unité et a évité la fragmentation. Qu’est-ce qui a divisé l’Occident ? Le fait qu'il y avait trop de force centripète en jeu : une compressibilité accrue écrase le corps. Qu’est-ce qui a empêché l’Est de la désunion ? Le fait que les forces centrifuges y agissaient faiblement. Pourquoi faible ? Déjà parce que, entre autres raisons, il y avait peu d’action de force centripète. De plus, le bonheur sépare toujours les gens, et le malheur rassemble et lie les gens ; L’Occident était heureux et ne s’affligeait pas en paix avec lui-même ; L’Est a souffert et a cherché l’unité. 33. Selon la chair, les morts naissent ; Ne sont-ils pas aussi morts-nés en esprit, c'est-à-dire n'y a-t-il pas des patries spirituelles aussi malheureuses que celles de la chair ? Il me semble que cela arrive. 34. Quelle est la pire chose dans la pauvreté ? Au fait, cela rend une personne drôle. 35. Si lors du Jugement de Dieu non seulement les actes, mais aussi les paroles et les pensées mêmes du mal seront testés, alors encore plus les paroles et les pensées du bien ne seront pas oubliées. Cela signifie que lorsqu’il y a un manque de bonnes actions, cela signifie beaucoup de penser autant que possible aux bonnes choses. Est-ce difficile ?.. 36. « De faux Christs surgiront... et feront de grands signes et de grands prodiges, comme s'ils pouvaient tromper même les élus » (Matthieu 24 :24). La puissance de ces paroles est la suivante : il y aura de nombreux signes et le nombre de miracles sera si grand que, selon toutes les règles de la raison, il faudra les croire, s'en laisser tromper. Pourquoi les élus ne sont-ils pas trompés ? Parce qu’ils suivent plus que la simple raison : ils ont quelque chose de plus élevé que la raison. Ce qui s'est passé? La conscience, un sentiment intérieur et véritablement spirituel - le Saint-Esprit. Des problèmes sans raison, des problèmes avec raison aussi. N'y a-t-il qu'un seul mauvais leader ? Et combien de personnes qui, sauf pour leur raison, ne veulent pas entendre parler d’un autre leader ! C'est pourquoi combien peu de signes sont nécessaires pour les séduire, pour les entraîner, malgré leur raison, comme des captifs, jusqu'au bout du monde ! 37. Quelle est aujourd’hui la preuve la plus tangible de la liberté humaine ? Son opposition à la loi et à la conscience. Ici, chacun ressent involontairement en lui l'efficacité (probablement une faute de frappe, au lieu de la « dualité ») et en même temps la possibilité de faire d'une manière ou d'une autre. Malheureuse preuve, malheureuse liberté, malheureux ! 38. Le désavantage inévitable des personnes occupant des postes élevés dans la fonction publique est la solitude : tout le monde est en dessous d'eux et loin d'eux. Autour d'eux, il n'y a que des barrières et diverses idoles - serviteurs et flatteurs. Sur eux sont les premiers rayons du soleil ; Ils sont les premiers à subir la grêle, la neige et même la foudre. 39. Pourquoi le diable ne se repent-il pas ? Parce qu'il ne connaît ni la maladie ni la mort. Pourquoi ne le sait-il pas ? Parce qu'il n'a pas de corps. La douleur fait comprendre plus tôt, plus précisément et plus puissamment que toute autre chose ce que signifie le péché. 40. Ils disent que nous ne savons rien du tout de la manière d’être de Dieu. Non, on ne peut pas dire ça, on sait quelque chose. Par exemple, nous savons et sommes convaincus que Dieu connaît tout l’avenir. Mais cette caractéristique n'est clairement pas notre manière d'être, mais le Divin. Autre attitude : en nous, ou, pour mieux dire, chez toutes les créatures rationnelles, il existe une dualité de loi et de volonté. Vous sentez qu’il y a une loi en vous, non pas de vous, mais pour vous, qu’elle est au-dessus de vous et qu’elle est quelque chose de supérieur à vous, indépendant de vous. En Dieu, cette dualité ne peut pas exister ; là, la volonté est une loi en soi. Par conséquent, stat pro ratione voluntas par rapport à Dieu est une pure vérité. Ceci n'est mauvais que par rapport aux créatures. 41. À certains moments, vous sentez que vous êtes essentiellement constitué de votre tête et de votre cœur, que dans ces mêmes endroits il y a quelque chose dont vous ne pouvez pas vous passer. 42. L'expulsion de Chrysostome est un exemple frappant de la collision de la jalousie pastorale avec l'esprit du monde. 43. Ceux qui ne permettent pas la chute des esprits, de l'homme... (omission dans le manuscrit), de toute la création, doivent certainement permettre deux principes : le bien et le mal. Car dans le monde, deux courants sont clairement visibles : le clair et l’obscur, et tous deux sont parallèles, aussi loin que notre œil peut les voir. 44. Quelle est la meilleure image de représenter Dieu ?.. Comme la plus haute liberté. Toutes les actions divines, l'esprit même, les idées mêmes doivent être finalement réduites à la liberté. C'est ce que font les Saintes Écritures. Oh, comme c’est plus profond et plus sage que nos théories et nos systèmes ! 45. Selon les enseignements des rationalistes, la religion chrétienne est la meilleure religion pour fortifier une personne dans la vertu, pour inspirer de l'espérance à sa foi. À mon avis, soit ils mentent, soit ils trompent, soit ils ne comprennent pas eux-mêmes ce qu'ils disent. Quel renforcement y a-t-il par la foi si Christ est mort et n’est pas ressuscité ? Quel soutien y a-t-il pour la foi si la vie d’une personne aussi sainte que le Fils de Marie se terminait comme elle se termine, selon les Juifs ? Dans ce cas, l’histoire du Prophète de Nazareth est une nouvelle objection non résolue à la domination divine du monde. Les néologues prétendent que le Christ a été ramené à la vie grâce aux soins de ses amis, et dans ce fait même - que lui, étant crucifié, il ne pouvait pas mourir et revenir à la vie - ils trouvent un signe de la Providence à son sujet, un signe de l'amour de Dieu pour lui. Un grand signe d'amour est de ne pas mourir après avoir enduré tous les tourments de la mort ! C'est plutôt un signe d'amour amical. Une récompense importante pour un tel exploit est de rester en vie, pour ensuite vivre encore vingt ou trente ans dans les ténèbres de celui qui l'a fait, comme le supposent les néologues à propos de Jésus-Christ ! Les martyrs ne sont pas morts pour le Christ gelé et ressuscité... (c'est écrit partout dans le manuscrit, mais il y a évidemment une omission ici). Toute la dignité, toute la consolation de la foi chrétienne disparaîtront. 46. ​​​​​​L'un des plus grands secrets de la toute-puissance de Dieu ou, en d'autres termes, du pouvoir créateur de la nature se manifeste à l'image de l'origine des créatures ; C’est pourquoi les naturalistes doivent y prêter attention. Les images de naissance sont différentes ; mais la mort est la même pour tout le monde. 47. Dans la maladie, les sympathies des membres de ceux qui entretiennent un lien particulier d'amitié ou d'opposition se révèlent. La même chose arrive dans le malheur ; ici vous pouvez voir qui est un véritable ami et qui est un ennemi. 48. Le fleuve absorbe tous les êtres vivants, et dès que ce qu'il absorbe meurt, il le rejette à la surface et le jette à terre. N'est-ce pas ce que le fleuve du temps fait à de nombreuses personnes formidables ? De leur vivant, elle les entraîne dans les profondeurs de l’obscurité et de l’abandon, et après leur mort elle les présente aux regards de tous. 49. Lorsque le soleil se tourne vers l'hiver, nous ressentons alors plus de chaleur ; et quand vient l’été, de fortes gelées s’installent. N’en est-il pas de même du sort de l’homme ? N’est-ce pas alors que commence le tour inverse, lorsqu’une personne se trouve au milieu du plus haut, soit du bonheur, soit du malheur ? 50. La personne la plus ordinaire aime être prise au mot et est offensée par les signes de méfiance, s'appuyant à contrecœur sur les preuves, même si elles n'en manquent pas. Comment le Créateur ne peut-il pas exiger la foi de ses créatures ? Comment ne pas s'offusquer quand ils ne veulent pas... (dans le manuscrit il est écrit : "ils ne veulent pas le faire même selon sa voix"... une inexactitude évidente ; ne faut-il pas le corriger : ils ne veulent pas le faire devant Lui parfois ?..) faire un pas sans regarder d'abord où cela mène, et ce qui va se passer là... (encore une fois il est écrit : "ce sera - en fait misami" ; ne faut-il pas le lire : de ses propres yeux) ? En effet, nous nous considérons comme des dieux, et Dieu comme notre débiteur ou notre ennemi. Ils croient en leur père et leur mère, ils croient en leurs amis et camarades, ils croient en la grande (bien sûr, une faute de frappe, au lieu de : chaque) personne malhonnête, mais ils ne veulent pas croire Dieu et exiger des preuves ! 51. Ils demandent : « Comment Robespierre, sans excellents talents, a-t-il pu se hisser au sommet de la France, dans sa période la plus turbulente ? » La réponse à cette question réside dans la même tempête qui a fait rage sur la France et dans le fait que Robespierre était plus léger que tous les autres, c'est pourquoi le tourbillon l'a élevé plus haut que tout le monde. Quelle est cette facilité ? Le fait qu'il n'avait aucun attachement, était altruiste, honnête, incorruptible, luttait fanatiquement pour la même chose... Aussi : la pression lors d'un tremblement de terre soulève souvent des montagnes de la surface, même du fond de la mer, jusqu'aux nuages, et ainsi ce qui était en dessous s'avère être au-dessus de tout, par exemple un coquillage. C'est la même chose avec Robespierre et d'autres comme lui. Le volcan de la révolution les a élevés au-dessus de tous ? Pourquoi ?... Parce qu'ils se trouvaient au-dessus de l'endroit même où le tourbillon a éclaté, c'est-à-dire qu'avec leur façon de penser et leur position extérieure, ils étaient au cœur même de la révolution. 52. Il y a une mort corporelle subite. Il y a une mort spirituelle soudaine, par exemple la chute de l’étoile du matin. 53. La maladie la plus mortelle peut survenir d’un seul coup, d’un simple contact. Et la santé la plus faible ne se communique pas en bas par des coups nombreux et forts. Qu'est-ce que cela signifie? Ou la mort est-elle plus importante que la vie ? C'est impossible. Si cela arrive, c’est parce que la vie, comme la poussière, s’est affaiblie. Et quand il est plus haut, alors le lit, d'un simple toucher, reflète instantanément la mort, l'infection s'atténue, restaure la santé et la vie (comme cela leur est écrit ; mais ici, c'est écrit, selon toute vraisemblance, de manière incorrecte, bien que le sens soit clair). Exemple : le contact du Sauveur. 54. Aussi majestueuse que soit la voûte céleste, dès que vous la regardez attentivement, vous sentez immédiatement que (c'est) un revers, et le visage est là ! 55. Y a-t-il une disposition régulière dans le ciel étoilé ? En général, apparemment non. Tout s'arrangeait comme après un choc violent : tout s'y condensait, tantôt selon un schéma régulier, tantôt au hasard. Pendant ce temps, les figures géométriques tout à fait correctes dans le placement de certaines étoiles montrent qu'il n'y avait pas seulement un sens dans le placement, mais aussi un esprit géométrique. Ce passage à l'ordre rappelle l'ordre en général. Est-il toujours là, ou l'était-il ? On peut dire les deux. Dans le premier cas, il faut dire que, de notre point de vue, le tout n’est pas visible, et donc l’ordre n’est pas visible. Dans ce dernier cas, d'après ce que nous avons vu dans la pratique, tel est le cas. 56. Le péché prend une personne soit par force, ne lui permettant pas de reprendre ses esprits, comme la colère, soit par ruse, comme les autres vices. 57. Est-il possible de restaurer l'innocence corporelle ? C'est interdit. Qu’en est-il de l’innocence spirituelle et morale ? Cela doit aussi être impossible. Mais on dit que c'est possible ! Est-ce le cas, et pourquoi, si c'est le cas ? 58. Je crains Dieu et je n’ai peur de personne. Je n’ai pas peur de Dieu et j’ai peur de tout et de tout le monde. 59. Dieu a créé le monde – à quelle image ? Dieu n'a pas d'autre image que la sienne. Si tel est le cas, alors le monde a été créé à l’image de Dieu ; par conséquent, il doit refléter la Trinité entière. Et en effet, in toto mundo lucet trinitas, comme le disait l'ancien philosophe païen. Quelle Trinité ? Le même que celui qu’enseigne le christianisme. Le patronyme est visible partout ; la Parole est entendue partout ; tout respire l'Esprit, et l'Esprit souffle partout. 60. Dieu dit : « Vous mourrez sûrement » (Genèse 2 : 17), le diable est le contraire. Ne pas croire en Dieu, mais croire au diable, croire au ciel, croire maintenant, est absurde. Mais tel est le péché, c'est toujours une sorte de folie. 61. Il n'y a pas de mort dans le monde du diable, mais est-ce mieux ? Il n'y a pas non plus de repentir. 62. On dit au voleur qui se repent sur la croix : « Aujourd'hui, tu seras avec moi au paradis » (Luc 23 :43). Cependant, après une parole aussi apaisante, ses jambes furent cassées. Un signe que les punitions ne sont pas libérées même après le pardon. Pourquoi? Selon leur besoin probablement moral de puni. 63. Les extrêmes dans le vice peuvent être utiles à la vertu ; ici tout le caractère contre nature du vice devient visible, et il devient lourd pour l'âme et insupportable. Le cas échéant, dans un moment de péché extrême, il peut y avoir un retour au domaine de la vertu. 64. Il y a en nous la loi morale et la liberté ; par conséquent, il y a Dieu et l’immortalité en dehors de nous. C'est l'essence de la métaphysique et de la morale. 65. La grammaire, en particulier le verbe, peut être considérée comme un signe de liberté et de spiritualité de l'âme. Une substance peut-elle dire : vas-y, fais ceci ou cela !.. Le mode du subjonctif respire encore avec intelligence et liberté. Les temps passés et futurs sont un signe de la modernité de l’âme, qui n’est pas contenue dans le présent. 66. « Alors je n'aurai pas honte, je regarderai toujours tous tes commandements » (Ps. 119 : 6) En vérité, une personne ne peut plaire à Dieu que lorsqu'elle est vraiment vertueuse, et elle est vraiment vertueuse lorsqu'elle est vertueuse partout, toujours et en toutes choses. Mais quand aura lieu ce « alors » tant attendu ? Où peut-on obtenir une telle vertu ?.. Il est bon, au moins, si une personne prête au moins attention à tous les commandements, se sent obligée de toute bonne action, s'efforce d'être irréprochable à tous égards et ne considère rien de contraire à la loi qui lui est permise ; bien et ça aussi ! Et que fera d’autre, bien plus, beaucoup, le Seigneur lui-même et sa grâce toute-puissante pour ceux qui regardent en bas ? Ils regardent inébranlablement tous ses commandements. 67. « Liés de cœur par la sagesse » (Ps. 89 : 12) Être lié dans la sagesse semble être très bien : le cadre est magnifique ! Mais être lié par le cœur est terrible à première vue. Et pourtant, il y a des gens dont le cœur est lié par la sagesse ! Qui est-ce? Ceux qui, à la recherche de la sagesse et de la connaissance, ont perdu de vue l'amour ; qui ont laissé des connaissances froides, des théories arides, des débats abstraits refroidir leurs sentiments et assécher leur cœur. Regardez un autre sage !.. Il a un abîme de connaissance ; il considère qu'une étape est un objectif et un plan. Et le cœur !.. Le pauvre cœur est emprisonné dans cette sagesse, comme dans une prison ; enchaîné par les calculs qui l'entourent, n'ose pas bouger par pitié et compassion. Une telle entrave du cœur est un sort presque inévitable pour ceux qui philosophent dans les éléments du monde, car la sagesse terrestre est par nature d'une qualité de fer (sidérale). La sagesse céleste, au contraire, donne du mouvement et de l'espace au cœur, car de par sa nature, il est rempli de « miséricorde et de bons fruits » (Jacques 3 : 17). 68. «J'ai caché tes paroles dans mon cœur, de peur de pécher contre toi» (Ps. 119 : 11) C’est là que devrait être placée la Bible pour ceux qui, avec son aide, veulent se débarrasser de cette foutue habitude du péché ! Quelle que soit la place d’honneur à laquelle il est placé, tout n’est toujours pas à sa place jusqu’à ce qu’il soit caché dans le cœur. Cette vérité devrait être particulièrement remarquée par ceux qui aiment la Bible dans des cadres riches, derrière des cadres dorés. Comment cacher la Bible dans votre cœur ?.. En la lisant diligemment, en réfléchissant diligemment à elle et à son contenu, diligemment, enfin, en faisant ce qui y est écrit. 69. «Dépensez les pensées orgueilleuses de leur cœur» (Luc 1:51) Voilà le moyen de la sagesse de Dieu pour punir les orgueilleux ! Cela ne nécessite aucun effort, aucune mesure particulière ; Une seule pensée suffit : leur propre cœur. "Dépensez... les pensées de leur cœur." Comment la pensée gaspille-t-elle les orgueilleux ? Très naturel et nécessaire ensemble. Un cœur humble est comme un puits profond dans lequel l’eau se tient tranquillement, se balançant avec le souffle de la grâce de Dieu, reflétant la pleine face du soleil spirituel et exsudant des courants de bonnes pensées et de bonnes actions. Mais les orgueilleux ont un cœur semblable à une source fière et bouillonnante, qui, tombant de falaise en falaise, se disperse constamment en éclaboussures. En se dispersant, les pensées des orgueilleux se perdent. Emporté par l'un ou l'autre plan arrogant, l'orgueilleux est constamment, pour ainsi dire, fragmenté en parties, gaspillant en vain ses forces, ses capacités et son temps. En essayant de faire beaucoup de choses, au-delà de ses forces, il tombe souvent et se brise. Cette loi du gaspillage s’applique encore plus puissamment à de nombreuses personnes fières. Il n’y a aucun moyen pour eux de s’entendre. Les pensées de leur cœur s’opposent et les empêchent de se tolérer. "Dépensez les pensées fières de leur cœur." 70. "Et il pria beaucoup pour ne pas les envoyer hors du pays. Il y avait un grand troupeau de pourceaux près de la montagne. Et tous les démons le prièrent, disant : Envoie-nous dans les pourceaux, afin que nous puissions entrer en lui" (Marc 5 : 10-12) Quelle prière terriblement pathétique ! Demandez, à titre de faveur spéciale, la permission d'entrer dans le troupeau de porcs ; pourrait-il y avoir un sort plus méprisable ? Et qui demande une pitié si pitoyable ? Les esprits désincarnés qui vivaient autrefois au ciel possédaient la plus grande force et puissance et étaient heureux à la lumière de la Face de Dieu. C'est ce que signifie le péché ! Car le péché a chassé Satan et ses anges du ciel ; le péché les a rendus si malheureux que pouvoir entrer dans le troupeau de porcs est pour eux une grande miséricorde. Est-ce seulement dans le monde des esprits que le péché produit une transformation aussi terrible ? Non, partout où l’ombre du péché apparaît. Nous disons avec intention : l'ombre du péché. Dans le monde matériel, parmi les créations irrationnelles, il n’y a pas de péché sous sa forme propre, puisqu’il n’y a pas de liberté ; mais même ici, il peut y avoir une ombre de péché : une déviation des meilleures lois de l’existence vers des lois moins parfaites. Car chaque créature peut suivre avec exactitude la forme exemplaire de sa race, ou bien s'en écarter, sans pour ainsi dire atteindre pleinement sa destinée. C'est ce que nous appelons l'ombre du péché. Que produit cette ombre ? Toujours accompagné d'imperfection, de laideur, de faiblesse, de fragilité. Prenez un cristal aux bords irréguliers, avec une fracture, pour ainsi dire, illégale ; il manque de propreté et de brillance ; il est fragile et de peu de valeur. Regardez une plante qui s'écarte de l'exemple de son espèce ; il est petit, tordu, laid ; porte moins de fruits et ne vit pas aussi longtemps. Faites attention aux animaux issus d'un mélange de races non naturel : ils sont également petits, faibles et incapables de perpétuer leur espèce. Produisant ainsi laideur et destruction aux deux extrémités de l'univers - dans le monde des esprits et dans le monde matériel - le péché révèle sa puissance empoisonnée avec une férocité particulière au centre de la création, là où se trouve l'homme. En tant qu'être qui relie le visible et le physique à l'invisible et au spirituel, en tant que réduction de toutes les choses créées, l'homme est donc capable à la fois du plus grand bonheur et du plus grand malheur. Par conséquent, le péché ne détruit pas autant quelqu’un que la personne. Tant dans le monde matériel que dans le monde spirituel, le péché a produit la mort ; mais dans le premier corporel, dans le dernier spirituel ; chez l’homme, le péché a produit une mort profonde, physique et spirituelle. En enfer même, ce sera presque plus agréable pour un mauvais esprit que pour un pécheur impénitent, car l'esprit sera tourmenté par l'esprit seul, et l'homme pécheur sera tourmenté par l'esprit et le corps. Alors, homme, crains le péché par-dessus tout : c’est ton premier et ton dernier ennemi ! 71. « En partie… nous comprenons » (1 Cor. 13 : 9) C'est ainsi que la foi proclame depuis dix-huit siècles, mais la pauvre raison n'entend toujours pas cela et crie souvent que la foi est incompatible avec la raison. Non, la foi comprend comme la raison, elle comprend encore mieux que la raison ce qu'elle comprend, seulement elle comprend en partie. Mais la raison, qui entreprend de tout comprendre et de tout interpréter, comprend-elle tout complètement ? Le cercle de la connaissance, comme le globe, n'a-t-il pas ses propres pôles inaccessibles à la recherche ? Au milieu même de la connaissance, comme sous l'équateur, se trouve-t-il des terres où aucun penseur n'a encore mis les pieds ?..., en partie, le destin de toute notre connaissance est-il un destin inévitable non seulement pour l'existence terrestre, mais, selon toute vraisemblance, pour la vie éternelle. Il n’y a qu’un seul Dieu omniscient. Au contraire, si nous comparons la compréhension partielle de la foi avec la compréhension partielle de la raison, alors cette dernière se révélera à bien des égards plus étroite et plus pauvre que la première. Pour s'en convaincre complètement, il suffit de prendre une simple table des matières des sujets qui composent la doctrine chrétienne et des sujets sur lesquels travaille la philosophie ; En comparant l’une avec l’autre, vous verrez que le cercle de la doctrine religieuse est beaucoup plus large que celui de la philosophie, que la première embrasse de nombreux aspects très importants de l’existence humaine et des choses que la philosophie n’atteint pas et ne peut pas atteindre. 72. «Même s'il y avait un fleuve de terre pour vous et que vous ne croyiez pas, et s'il y avait un fleuve de ciel pour vous, croiriez-vous?» (Jean 3:12) Cela signifie que le céleste est très, très différent du terrestre ! C'est tellement différent que même s'il avait été révélé, et en outre par une Personne aussi céleste que Jésus-Christ, alors il n'aurait pas trouvé la foi parmi nous !.. Pourquoi en est-il ainsi ?.. En raison de l'extrême éloignement des objets célestes de tout ce qui est terrestre. L'astronomie nous apprend que le ciel matériel, bien qu'il soit même soumis à notre regard sensoriel, est cependant structuré selon des lois différentes de celles qui sont en vigueur, pour la plupart, chez nous sur terre ; Combien plus de choses doivent-elles être différentes de ce qui se passe chez nous dans le ciel spirituel. En général, plus l’image de l’être est élevée, plus elle est opposée à l’image de l’être la plus basse ; Nous le voyons sur toute l’échelle des créatures en dessous de nous. Mais notre véritable manière d’être en relation avec le monde spirituel est clairement la première étape. Est-il surprenant qu’il soit non seulement aboli, mais même contraire au mode d’existence céleste ? Et étant en opposition avec le ciel, est-il surprenant que nous ne parvenions pas à comprendre ce dernier ? Et c’est sans doute l’une des principales raisons pour lesquelles l’Écriture Sainte nous dit si peu des secrets du siècle à venir, de notre état après la mort. Comment parler de quelque chose pour lequel il n’existe aucun concept dans notre esprit, ni aucun mot dans notre langage ? L’expérience de saint Paul, enlevé au ciel, explique parfaitement cette importante vérité. Au paradis, l’apôtre a vu et entendu beaucoup de choses qui ne peuvent être vues ou entendues sur terre. Une certaine idée de ce qu'il a vu et entendu est restée en lui même après son retour sur terre. Mais quoi ? Il ne trouvait pas de mots dans le langage humain pour raconter ce qu'il avait vu et entendu. Je ne pouvais même pas dire avec certitude (parce que je n’en étais pas sûr) s’il était dans le corps lorsqu’il était au paradis, ou hors du corps ? Ainsi, tout ce qu’il a vu et entendu au ciel ne ressemblait à rien de ce que nous avons sur terre ! Ainsi, sa condition même à cette époque était différente de toutes nos conditions ordinaires et les plus extraordinaires ! Et ça ? Premièrement, pour ne pas juger les choses célestes d’après les choses terrestres. La plupart de ce que nous voyons, entendons et faisons ici n’a aucune place ; mais au contraire, il y a précisément la place pour ce que « l'œil n'a pas vu, et l'oreille n'a pas entendu, et ce qui n'est pas entré dans le cœur de l'homme » (1 Cor. 2 : 9). Deuxièmement, ne nous ennuyons pas du fait que les détails de notre état futur au-delà de la tombe ne nous sont pas révélés. Au contraire, cela devrait nous plaire et nous réconforter, car cela a été fait précisément en raison de la grandeur de cet état et de son extrême élévation par rapport à notre état actuel. Troisièmement, ne nous accrochons pas trop à notre manière d'être terrestre actuelle, car elle n'est pas seulement donnée pour un temps, et de surcroît très court, mais elle est aussi, à bien des égards, opposée à notre manière d'être future, de sorte que celui qui s'y accroche, pour cette raison même, ne peut pas s'apparenter rapidement et commodément à la manière d'être supérieure. Au contraire, renonçons, si possible, par avance à tous liens terrestres et charnels, et montons à l'image de l'être le plus élevé, dont les traits principaux nous sont indiqués dans la parole de Dieu, et dont les saints hommes de Dieu nous ont laissé un modèle. Notre propre bien éternel l’exige. 73. « Ne niez pas le Fils, et n'ayez pas le Père : mais confessez le Fils et ayez le Père » (1 Jean 2 :23) Certains (et sont-ils nombreux ?), rejetant le Fils, pensent néanmoins avoir le Père : certains même (du moins, disent-ils) rejettent le Fils pour avoir le Père. Oui, ces gens-là savent tous que c’est impossible, absolument impossible : « renvoyer le Fils », du même coup – « n’avoir pas de Père » ! J'aimerais savoir : pourquoi est-ce ainsi ? Parce que « personne ne connaît... le Père... si ce n'est le Fils, et celui que le Fils veut révéler » (Matthieu 11 :27) ; mais comment révélera-t-il le Père à celui qui se rejette ? Parce que « personne ne peut venir » au Père si ce n'est le Fils (Jean 6 :44) ; mais comment le Fils conduira-t-il par lui-même au Père alors qu'ils se fuient loin de lui-même ?.. Car enfin, le Fils « et le Père » sont « un » ! (Jean 10 :30). Après cela, quel sort pitoyable est celui de ceux qui passent toute leur vie à essayer de connaître le Père sans le Fils !.. Et n'est-ce pas semblable à quelqu'un qui essaie de connaître le soleil sans ses rayons, le tonnerre sans le bruit qu'il fait, le vent sans le mouvement de l'air ? 74. « Réjouissez-vous toujours » (1 Thess. 5:16) Cela signifie que l’optimisme, ou que « tout va pour le mieux », n’est pas un rêve. Sinon, comment pourrait-on toujours être heureux ? La joie est un sentiment involontaire ; lorsqu'une personne se sent bien, elle est, même sans permission, satisfaite d'elle-même et joyeuse ; et quand quelqu'un est en difficulté, peu importe combien vous l'invitez à se réjouir, vous ne vous réjouirez pas. En effet, saint Paul, avant de dire : « Réjouissez-vous toujours », avait dit depuis longtemps que « tout concourra au bien de ceux qui croient en Dieu » (Rom. 8, 28). Après cela, il est très clair comment on peut toujours se réjouir ; Il est même incompréhensible qu'après cela, on ne puisse pas toujours se réjouir, car si pour les croyants tout « se hâte pour le bien », et le bien, dans son essence même, est tel que tout peut toujours apporter de la joie, alors dans ce cas, la tristesse, surtout sans joie, n'est caractéristique que de ceux qui ne croient pas en Dieu. Mais il est souhaitable de savoir sur quelles bases ceux qui prêchent l’optimisme prêchent sans la foi en Dieu et en l’Intercesseur de Dieu et des hommes, sans qui la foi en Dieu ne plaît pas tant qu’elle effraie le pécheur ? Dans ce cas, il faudrait plutôt dire l'inverse, au lieu de : « toujours se réjouir » - toujours être attristé ! Car regardez-vous et autour de vous avec impartialité : existe-t-il de nombreuses raisons de joie constante ? Salomon savait trouver les sources de la joie ; il a surtout travaillé à les découvrir et à les multiplier : et alors ? Au fond de toute joie, il trouva – « la vanité et la ruine de l'esprit » !... (Eccl. 1 :2, Ésaïe 65 :14). Sans Dieu et son Fils unique, le Sauveur des hommes, il n’y a pas de joie pour les hommes. Un seul vrai chrétien peut et doit « toujours » se réjouir. 75. « Grand est l'homme » (Prov. 20 : 6) Si grande que le grand connaisseur et juge de toutes choses lui-même la plaçait au-dessus de toutes choses au monde. « À quoi sert-il à un homme, dit-il, s'il gagne le monde entier mais perd son âme ? » (Matthieu 16 :26). « Une grande chose, c'est l'homme », parce que cette chose venait du Plus Grand, à la suite du Grand Conseil, et valait beaucoup. « Et Dieu dit : Faisons l’homme » (Genèse 1 : 26). « Et Dieu créa l'homme, prit la poussière de la terre et souffla dans ses narines un souffle de vie » (Genèse 2 : 7). « L'homme est grand », parce que cette chose a la plus grande signification et contient énormément de choses. « Et Dieu créa l'homme, il le créa à l'image de Dieu » (Genèse 1 : 27). « L’homme est une grande chose » parce qu’il est destiné à de grandes fins. « Et que Dieu bénisse (l'homme), en disant : augmentez et multipliez, remplissez la terre et dominez-la » (Genèse 1 : 28). « Et Dieu prit l'homme qu'il avait créé, et le fit entrer dans le paradis de douceur, il le fit et le garda » (Genèse 2 : 15). « L’homme est une grande chose », parce que la chute de cette chose a tout transformé et bouleversé avec elle. "Nous savons que toute la création (avec nous) soupire et souffre jusqu'à ce jour. Car la créature obéit à la vanité, non volontairement, mais à cause de celui qui a obéi" (l'homme) (Rom. 8 : 22, 20). Comment cette grande chose est-elle appréciée par les gens eux-mêmes ? À quoi n'obéit-il pas ? Qu'est-ce qui ne change pas ? L'homme est comme le fils et l'héritier d'un grand roi qui, étant en exil dès son plus jeune âge, a oublié sa grande origine et son tout aussi grand destin. Par conséquent, la première et la dernière leçon à l’homme devrait être : connaissez-vous vous-même ! 76. «Ouvre mes yeux, et je comprendrai les merveilles de ta loi» (Ps. 119 : 18) Quels yeux ? Sans aucun doute, pas sensuels, mais spirituels, les yeux de l'esprit, et plus encore - les yeux du cœur, dont l'éclairage avec la lumière de la grâce l'apôtre Paul désirait autrefois si ardemment pour ses disciples bien-aimés d'Éphèse (Éph. 1 : 18). Dans l’état naturel déchu de l’homme, ces yeux sont fermés, comme ceux des aveugles-nés, et c’est à travers eux seuls que l’on peut voir les « miracles… de la loi » de Dieu. « Miracles » et non le sens ordinaire de la loi ; cette dernière est également visible à travers les yeux de la raison naturelle. Mais la loi de Dieu n’a pas seulement un sens, comme les lois humaines, mais aussi des miracles, en tant que produit de la sagesse divine. En ce sens, la révélation de Dieu est semblable à la nature visible : l'ordre, la grandeur, la beauté y sont visibles même à l'œil faible ; mais pour voir la composition interne de l’univers, cela nécessite une vision de la surface des choses – un œil spécial. Saint David possédait depuis longtemps une connaissance ordinaire de la loi, mais en même temps il voyait que dans la loi de Dieu il y avait cent fois plus de caché que ce qu'il voyait, et que pour comprendre cette dernière les yeux avec lesquels il voyait ne suffisaient pas ; c’est pourquoi il prie le Législateur lui-même d’ouvrir les yeux, afin qu’il ne puisse plus voir le sens, mais les miracles mêmes de la loi de Dieu, ce qu’elle contient qui dépasse notre entendement. N'est-ce pas le résultat de l'ouverture de ces yeux dans le Psaume 118 de David, où les perfections de la loi de Dieu sont décrites de manière si frappante et si détaillée ?.. Ou peut-être que la conséquence de cela n'était pas un psaume, mais le silence : devant les miracles, on ne peut pas parler. 77. «Mon Père travaille jusqu'à présent, et je travaille» (Jean 5:17) Comme Moïse l’a dit : « Et repose-toi le septième jour de toutes tes œuvres que tu as faites » (Genèse 2 : 2). La création de six jours était-elle vraiment incomplète, de sorte qu'après un certain calme, il fallait se remettre au travail et la continuer, ou la terminer ? Non, alors tout ce qui était nécessaire a été fait, et tout ce qui a été fait a été très bon, comme le montre l'examen du travail du Grand Acteur Lui-même ; par conséquent, la paix de Dieu était complète et aurait continué pour toujours si le besoin d'une nouvelle création n'avait pas été révélé. Qui a découvert ce besoin ? Toi, mec. Comment? Votre chute et la transformation de toutes choses à travers elle. Depuis que vous êtes tombé du haut de la ressemblance divine et que vous vous êtes donné la mort, le Père et le Fils recommencent encore, et continueront de le faire jusqu'à ce que vous soyez ressuscités et ressuscités, que vous commenciez à vivre dans toute la plénitude de la vie primitive, que vous repreniez votre place et que par vous toutes les autres créatures soient restaurées et dirigées. Travailler à un moment où l’on ne doit que se reposer est en soi un état indésirable ; mais l'homme, ayant violé la paix de Dieu et forcé l'amour de son Créateur à agir à nouveau et, pour ainsi dire, à travailler, non seulement ne facilite pas ce travail, mais l'aggrave, le durcit et l'attriste de toutes les manières possibles, de sorte que la très longanimité de Dieu est parfois obligé de se plaindre du travail qui lui est confié par les hommes (Is. 7, 13). Or, s’il existe quelque part un certain lieu de paix pour l’activité créatrice, c’est bien dans l’âme des justes. "C'est ma paix... - dit Dieu lui-même : "J'habiterai ici" (Ps. 131, 14). C'est dans cet esprit que la Sainte Église, par la bouche de son clergé, proclame : "On est saint et on se repose dans les saints !" L'expression est profonde et très significative ! Si dans le monde entier maintenant seul vous, un homme, pouvez apporter la paix à votre Créateur, alors reconnaissez votre avantage et ne manquez pas la précieuse opportunité de servir votre Seigneur maintenant, afin que vous puissiez également participer à ce Divin Samedi qui suivra la nouvelle création. 78. « Si nous confessons nos péchés, il est fidèle et juste, afin qu'il nous pardonne nos péchés et nous purifie de toute injustice » (1 Jean 1 : 9) Quelle logique extraordinaire ! Fidèle et juste ; Par conséquent, il nous pardonnera tous nos péchés, à condition que nous les confessions et nous reconnaissions coupables ! Mais agir ainsi ne convient que par miséricorde ; et le propre de la vérité est de juger, de condamner les coupables et de punir. Comment alors la vérité divine a-t-elle oublié, pour ainsi dire, sa nature et s'est-elle transformée en miséricorde ? Ensuite : le Fils de Dieu, l'Être le plus pur et le plus parfait, par amour pour le genre humain déchu, a pris sur lui tous les péchés des hommes et, par ses souffrances et sa mort, a satisfait pour eux la justice divine dans toute sa plénitude et sa puissance, à condition que ceux qui se détournent du chemin du mal et de leurs contre-vérités et demandent miséricorde en son nom, la recevront toujours et sans retenue. Cette alliance des plus miséricordieuses en faveur de l’humanité déchue et de tous les pécheurs a été acceptée et confirmée pour toute l’éternité par la justice même de Dieu. Après cela, chaque fois qu’un pécheur se repent et demande miséricorde, non seulement la miséricorde de Dieu, qui a toujours soutenu les malheureux pécheurs, mais la Vérité divine elle-même, qui, par sa nature même, s’est opposée à nous, exige que le pécheur reçoive le pardon. Sinon, le Juge Céleste Lui-même n'aurait pas observé la fidélité à l'alliance et à l'accord qui ont été acceptés, approuvés et approuvés par Lui-même ; sinon la justice divine cesserait d'être juste... C'est donc de là que vient cette logique extraordinaire ! Du Golgotha !.. 79. « Par l'espérance... nous sommes sauvés » (Rom. 8 : 24) Exactement, avec espoir ; pour quoi d'autre ? Notre passé est terriblement sombre ! Notre présent est incroyablement mince et pauvre ! Par conséquent, s’il y a un salut, ce sera dans le futur ; mais qui garantira l'avenir ? Si nous jugeons par le passé et le présent, nous devrions plutôt désespérer de l’avenir, car l’avenir est une conséquence du passé et du présent. Ce n’est qu’à la lumière de la révélation que l’avenir lui-même peut paraître brillant et joyeux – et c’est effectivement le cas ! Il ne peut y avoir rien de plus majestueux que les vues dans lesquelles la révélation divine dépeint notre avenir ; ici, beaucoup de choses dépassent les limites non seulement de notre expérience, mais aussi du concept : « dont l'œil n'a pas vu, ni l'oreille n'a entendu, et qui n'est pas entré dans le cœur de l'homme, selon le témoignage de la parole de Dieu, ce que Dieu a préparé pour ceux qui l'aiment » (1 Cor. 2 : 9). 80. « En toutes choses et en toutes choses, être rassasié et avoir faim, être dans l'abondance et manquer » (Phil. 4:12) C'est la véritable mesure de la perfection totale ! Pour ce faire, il faut pouvoir non seulement être abondant, mais aussi être privé – non seulement être privé, mais aussi être abondant. La capacité de perdre signifie beaucoup, beaucoup, mais pas tout. Combien y en a-t-il qui, ayant appris à être privés, ne savent pas abonder ! Et cette dernière, même maintenant, est souvent aussi nécessaire que la première, et sera plus tard la seule nécessité, car l'homme est conduit à un état dans lequel il n'y aura pas de privation, et où, par conséquent, il ne faudra que pouvoir abuser. Comment s’acquiert cette grande compétence ?.. L’impartialité. Et l’impartialité ?… L’altruisme. Et qu’en est-il de l’altruisme ?.. La connaissance de soi. Et la connaissance de soi ?.. Occupation de soi et approfondissement de soi. La capacité d'être abondant, comme la capacité d'être privé, est une qualité et une propriété de l'âme ; mais, renforcée par une habileté constante, elle est miraculeusement communiquée au corps lui-même. D'après les biographies des grands ascètes, il ressort clairement que leur chair même pouvait non seulement être privée, mais être abondante, selon la volonté de leur esprit ; de sorte que, par exemple, tout à coup, après le jeûne le plus strict et les plus grandes épreuves, ils pouvaient, si nécessaire, se permettre de manger sans danger une grande variété de plats. 81. « Celui qui vient, apporte des livres, et surtout des livres en cuir » (2 Tim. 4:13) Qui écrit ainsi à son ami et lui confie une telle mission ? Un étudiant qui étudie les sciences et lit donc des livres ? Ou un mentor qui enseigne les sciences, et pour cela il a besoin de livres ? Ou du moins une personne qui a beaucoup de temps libre et souhaite l'utiliser pour lire des livres ? Non, c’est ce qu’écrit l’apôtre Paul – il écrit à l’apôtre Timothée ! Il écrit depuis la prison ! Il écrit avec une ferme confiance que l'heure de son « départ » est venue (2 Tim. 4 :6), et il est déjà près de l'autel en sacrifice ! De quel genre de livres précieux s’agit-il qui pourraient occuper telle personne, dans tel lieu, à tel moment ? Sans aucun doute, la première place parmi ces livres était occupée par les Saintes Écritures de l'Ancien et du Nouveau Testament ; mais d'un autre côté, l'expression : « les livres, surtout ceux en cuir », conduit naturellement à l'idée que parmi ces livres sélectionnés, que Paul veut voir avant sa mort et, pour ainsi dire, leur dire au revoir, il n'y avait pas seulement les livres de l'Ancien Testament, mais aussi d'autres - lesquels exactement ? L'Église de l'Ancien Testament, à la fin de son existence, possédait déjà, outre le codex sacré des divinement inspirés, un nombre considérable d'autres livres écrits par des hommes sacrés. Ces livres ne pouvaient pas être étrangers à l'apôtre qui, avant de se convertir au christianisme, a parcouru tous les degrés d'éducation à Jérusalem, écoutant les leçons de sagesse de la bouche du meilleur des professeurs de loi, Gamaliel. De plus, à en juger par certains passages des épîtres de Paul, il y avait d’autres livres entre ses mains saintes, écrits par des écrivains et des non-Juifs. Il nous suffit de constater ici que l’Apôtre Paul lui-même accorde une telle attention aux livres ! Pourquoi est-ce suffisant ?.. Pour montrer que lire n'est pas un péché, que l'étude de livres utiles n'est même pas contraire à la dignité apostolique, que traiter avec ces mentors morts ne semblait pas inutile, même à celui qui était lui-même un mentor vivant pour l'univers entier. Assez de ça. 82. « Les yeux des méchants reçoivent toujours le mal, mais les bons se taisent pour toujours » (Prov. 15 : 15) La première n'est pas du tout surprenante, car puisque le monde entier est dans le mal, il suffit d'ouvrir une fenêtre, pour ainsi dire, pour que le mal se déverse immédiatement de toutes parts dans l'âme : les yeux du mal, devant tous ses autres sentiments, sont des fenêtres ouvertes pour le mal ; Faut-il s’étonner qu’ils « acceptent à tout moment le mal » ? Mais comment les « bonnes personnes… peuvent-elles rester silencieuses pour toujours ? » , rester silencieux quand tout autour d'eux est en ébullition ? Quand eux-mêmes doivent souvent participer, plus ou moins, aux rumeurs de la vie quotidienne ? Gentil comme la mer : il est très agité, parfois il semble gémir et pousser des cris, mais tout cela est en surface ; plusieurs brasses de profondeur, et la mer, comme l'assurent les naturalistes, reste immobile dans la tempête la plus violente. Tel est l’homme juste : malgré les mouvements extérieurs et les souffrances de son homme extérieur, il reste intérieurement silencieux « pour toujours ». « La loi de son Dieu est dans son cœur : et ses pas ne faiblissent pas » (Ps. 36 : 31). Dans ce livre, « la paix de Dieu surpasse toute intelligence » (Phil. 4 : 7). 83. « Celui qui aime son père ou sa mère plus que moi est digne de moi » (Matthieu 10 :37) Seul Dieu, ou le Dieu-homme, pouvait dire cela. Par rapport à tous les autres êtres, aussi grands, puissants et bénéfiques soient-ils, une telle exigence serait au-dessus d’eux, au-dessus d’eux et indécente à leur égard. Mais par rapport à Dieu, une telle exigence est tout à fait juste et nécessaire. Juste : car le Père céleste est avant tout les pères et les mères terrestres. Ces derniers eux-mêmes doivent l'aimer par-dessus tout, et par conséquent, ils doivent eux-mêmes exiger de leurs enfants qu'ils l'aiment par-dessus tout, et donc plus qu'eux. C'est nécessaire : car si une personne n'aime pas Dieu plus que son père et sa mère, alors son père et sa mère terrestres seront supérieurs à Dieu, ce qui est totalement illégal. Mais ce même amour, qui convient au Dieu unique, et au même degré, nous est exigé, et l'exige certainement, par Jésus-Christ, car Il est le vrai Dieu et la foi en Lui, comme le vrai Dieu, est le devoir nécessaire de chacun. 84. « Dieu est le fondement de la terre avec sagesse... dans Son sens, les profondeurs sont ouvertes » (Prov. 3 : 19-20) Lorsque nous regardons différents aspects et forces de la nature, différents aspects et forces de notre esprit entrent en mouvement et en activité : chez d'autres, l'esprit s'éveille immédiatement et l'imagination de la personne la moins intelligente commence à travailler ; et chez d'autres, le sentiment est éveillé chez les moins sensibles, et la pensée est éliminée, voire supprimée. Cela arrive au spectateur de la nature, évidemment parce que c’est ainsi que la nature visible elle-même est structurée ; et pourquoi la nature est-elle telle qu'elle excite l'esprit avec un autre côté et un autre sentiment ? Le Sage donne une réponse profonde à cette question dans les mots ci-dessus. Selon sa pure et sainte métaphysique, dans la nature elle-même, certaines choses (comme les cieux avec leur ordre mathématique strict) se sont produites principalement sous l'influence de la sagesse divine, d'autres (comme les abîmes des eaux avec leur mouvement constant et l'indétermination de leurs formes) sous l'influence particulière du sens du Divin. En une seule personne, en tant qu'image de Dieu, se reflète la totalité des propriétés divines, le Créateur tout entier. Alors, mec, connais ta haute dignité et sois ce pour quoi tu as été conçu. 85. « Le Fils de Dieu est apparu pour détruire les œuvres du diable » (1 Jean 3 : 8) Que se passe-t-il ? S'agit-il de ceux qui ont été perpétrés par le diable après la création de l'homme, et dont l'essence réside dans la destruction de l'homme ? Ou ceux qui ont été produits par le diable avant la création de l'homme et, peut-être, du monde visible tout entier, dans le cercle supérieur des choses, dans son propre royaume ? Tout d'abord, sans doute, le premier, car le Fils de Dieu est apparu dans ce but pour détruire les œuvres du diable, afin de sauver par elles la personne qu'il avait détruite. Mais, bien sûr, la destruction salvatrice des œuvres du diable s'étendra au-delà de cela et à d'autres fruits terribles de sa malheureuse activité, car dans le monde tout est lié de telle manière que la perfection de l'ensemble n'en souffre pas. Une seule œuvre du diable restera intacte, c'est qu'il s'est fait d'un archange de lumière un archange de lumière et a entraîné d'autres esprits dans le même abîme du mal. Pour cette raison, lui-même, comme un mal incurable, sera expulsé de l'univers avec tous ses serviteurs, exclu du cercle des choses, et deviendra un trait qui n'appartient à rien et ne constitue rien. Mais les œuvres du diable ne sont-elles pas telles, par nature, qu’elles se détruisent elles-mêmes ? Pourquoi un si grand destructeur est-il nécessaire ? Afin de s'assurer qu'il fallait non seulement détruire ces actes terribles, mais aussi ériger les œuvres de Dieu à leur place. Par sa chute, le diable a perturbé l'ordre des choses, transformé tout ce qu'il pouvait, mais l'essence de ce qui a été transformé est restée inchangée. À partir de ce nouveau chaos, le beau monde de Dieu peut à nouveau être érigé. Et c’est dans ce grand but que le Fils de Dieu apparaît. Celui par qui toutes choses ont été créées semble également tout recréer. 86. « Le corps... non à la fornication, mais au Seigneur, et le Seigneur au corps » (1 Cor. 6 : 13) L'Apôtre du Christ veut détourner ses disciples corinthiens des vices charnels, auxquels notre nature déchue est si encline, et qui avec une force si incroyable faisaient rage dans l'ancien monde païen, malgré son éducation apparemment élevée, et pour cela indique dans ces mots le but de l'existence de notre corps humain. Une personne sensuelle considère son corps précisément comme un instrument de plaisirs sensuels et charnels, et en cela il fixe le but de son existence ; l'apôtre suggère autre chose, disant que notre corps, bien que charnel, a un but non charnel, mais spirituel, élevé, saint, en quelque sorte divin ; qu'il est finalement destiné non seulement à certains plaisirs charnels et criminels, mais pas du tout à nos plaisirs, pas même à notre esprit seul, mais à l'Auteur de toutes choses - Dieu. "Corps... Seigneur », cela suffirait à lui seul à inspirer le respect du corps, à le forcer à être traité comme un vase de grâce, comme une église du Divin ; mais l'Apôtre ne se contente pas de cela, il révèle la dignité du corps humain « d'un autre côté, plus élevé, qui dépasse même les limites de notre compréhension ; il dit que « et le Seigneur (le Seigneur lui-même) au corps », c'est-à-dire de même que le corps appartient, comme une sorte de propriété, au Seigneur, de même le Seigneur daigne appartenir au corps, comme Tête, comme vie et lumière de l'humanité, fidèle à Lui. Combien de pensées naissent avec cette expression qui ne peut être représentée dans le langage humain !.. Et chacune d'elles devrait servir d'incitation à garder votre corps propre et saint. 87. « Ne soyez pas insensés à propos des grands et des petits » (Sir. 5 : 18) Pourquoi et à propos du mala ? Parce que les grandes choses sont faites de petites choses ; parce que les événements les plus énormes commencent, pour la plupart, par les plus petites choses ; car quelqu'un qui n'a pas l'habitude de prêter attention aux petites choses s'habitue vite à ignorer les grandes choses. « Ne soyez pas stupide », c'est-à-dire ne lâchez pas du tout votre attention, et ne vous contentez pas de vous attacher aux petites choses et de les valoriser comme de grandes. Dans ce dernier cas, l’autre extrême se produit : ils pensent à chaque petite chose, comme si tout en dépendait, et n’ont donc pas le temps de prêter attention à l’essentiel, à ce qui le mérite vraiment. À chacun son goût : plus d’attention au plus grand, moins d’attention au plus petit ; mais certainement à chacun le sien ; C’est ce que le Sage attend de nous. 88. « La mode est le ventre, et le ventre est la viande ; Dieu réduira à néant ceci et cela » (1 Cor. 6 : 13) Quand sera-t-il aboli ? Sans aucun doute, quand tout ce qui est ancien sera aboli – à la fois le vieux monde et le vieil homme. « Il n'y aura ni nourriture pour le ventre, ni nourriture pour le ventre », ce qui signifie que l'état futur de restauration de l'homme sera encore plus élevé que son état dans le paradis terrestre, car ici il est commandé : « Vous emporterez de la nourriture de tout arbre qui entre au paradis » (Gen. 2 : 16), donc « la nourriture pour le ventre » était « pour le ventre et le ventre pour nourriture », et là, dans l'état futur, il n'y aura ni l'un ni l'autre. D’un autre côté, comment le ventre pour la nourriture et la nourriture pour le ventre seront-ils abolis, alors que sur la nouvelle terre, sous le nouveau ciel, il est promis aux vainqueurs de manger « de l’arbre des vivants » (Apocalypse 2 :7) et de « la manne cachée » ? (Apocalypse 2:17). Cet arbre animal, cette manne cachée, n'est sans doute rien d'autre que ce « demeurer dans la vie éternelle » (Jean 6, 27) que le Sauveur lui-même, alors qu'il était encore sur terre, a promis aux croyants ; mais ce Pinceau céleste est – Lui-même !.. Pour participer à ce Pinceau Divin – non pas le sein maternel, mais une âme pure et sainte. Le ventre pour le ventre et le ventre pour le ventre seront abolis !.. Qu'arrivera-t-il à ceux pour qui, selon les mots de l'Apôtre, le « ventre » est « dieu » ? Qu’arrivera-t-il aux faibles fans de l’idole froide lorsque l’idole elle-même se désintégrera en poussière ? Qu'ils y réfléchissent pendant leur temps libre !.. Ou qu'ils consultent l'Épître apostolique ; là, la fin terrible de ceux « dont Dieu est le ventre » est clairement indiquée, et leur « gloire est dans le froid » (Phil. 3 : 19). 89. La colère « et la colère raccourcissent les jours » (Sir. 30 :26) Au moins, ce danger et cette peur pour leur vie et leur santé freineraient les gens en colère et les empêcheraient d'entrer en colère ! Car le danger est-il petit ? La peur est-elle vaine ? Combien de personnes dont l'accès de colère a coûté la vie, qu'il a tué sur le coup, dans la fleur de l'âge et de la force, au milieu des entreprises et des espoirs ? Même si la colère n’éclate pas de manière aussi destructrice envers les autres, elle perturbe toujours leur santé et raccourcit leur vie. Il ne peut en être autrement, de par l’essence même de la colère. Secouant tous les éléments vitaux du corps, perturbant et même arrêtant temporairement toutes les fonctions de l'âme et du corps, mettant la bile et la colère en ébullition et se propageant dans tout le corps, elle bouleverse inévitablement toute la composition corporelle, gâte irrésistiblement le sang et les sucs. Les ravages qu’elle provoque peuvent même être vus et ressentis. Regardez-vous dans un moment de forte colère dans le miroir : vous serez horrifié par votre propre apparence ; il est si féroce, cramoisi, dégoûtant ! A ce moment, posez la main sur votre cœur : il bat comme un marteau sur une enclume. Une telle ébullition du sang, une telle commotion nerveuse, un tel déversement de bile ne pourraient-ils pas avoir un effet néfaste sur la vie et la santé ? C'est pourquoi les gens en colère sont généralement secs, jaunes, comme cuits au feu. Ainsi, si ce n'est pour le bien d'autre chose, alors pour le bien de leur propre santé, chacun devrait être aussi libre que possible de la colère, car même une seule et forte colère, comme le montrent de nombreux exemples, peut tuer la personne en colère - à mort.