Σκέψεις για την αθανασία

Περιεχόμενα Σκέψεις για την αθανασία Σημειώσεις 1) Αν κάποιος δεν είναι αθάνατος, τότε δεν υπάρχει μόνιμος θεατής στο θέατρο του κόσμου. Ποιος θα εκτιμήσει την αξιοπρέπεια αυτού που συμβαίνει σε αυτό; Κάποιος πρέπει να είναι αθάνατος στη γη. 2) Η αλήθεια της αθανασίας δεν έρχεται σε αντίθεση με καμία αλήθεια: πολλοί, αντίθετα, είναι άρρηκτα συνδεδεμένοι μαζί της, στέκονται και πέφτουν μαζί της. Όλη η ηθική τάξη είναι ακριβώς αυτή: αν δεν υπάρχει αθανασία, δεν υπάρχει ούτε αθανασία. 3) Μπορεί κάποιος να είναι ειλικρινής και ευγενικός, χωρίς αθανασία;.. Ίσως λόγω φυσικής καλοσύνης, συνήθειας, ελλείψεων ισχυρού πειρασμού, και άλλων πραγμάτων. Αλλά πρέπει να είναι;.. Προφανώς όχι. Γιατί, για να είσαι θετικά ευγενικός, στον κόσμο μας πρέπει να θυσιάσεις πολλά, μερικές φορές ακόμη και τη ζωή σου. Τι μπορεί να τον ανταμείψει για τη ζωή αν δεν υπάρχει αθανασία;.. Τότε ο νόμος της αυτοσυντήρησης είναι ο ανώτερος από όλους τους νόμους. 4) Αφού υπάρχει Θεός, τότε είναι δύσκολο η ψυχή να μην είναι αθάνατη. Επομένως, όσοι απορρίπτουν το δεύτερο απορρίπτουν και το πρώτο. 5) Το κύριο πράγμα είναι, υπάρχει κάτι που δεν θα καταρρεύσει με το θάνατο και θα επιβιώσει από την καταστροφή του σώματος; Και αυτό εξαρτάται από το αν η ψυχή είναι διαφορετική από το σώμα; Υπάρχουν δύο διαφορετικές αρχές ζωής μέσα μας και είναι τόσο διαφορετικές που η μία, πνευματική, μπορεί να υπάρξει χωρίς την άλλη, φυσική; Φάω. Η απόδειξη είναι η ζωή. Εδώ αυτές οι αρχές φτάνουν ακόμη και στο σημείο του αγώνα - μπορεί κανείς να θυσιάσει τον άλλον και να τον καταδικάσει σε θάνατο. Στο θάνατο, η φυσική έχει ήδη καταστραφεί, αλλά η ψυχή είναι ανέπαφη. Αυτό δεν οφείλεται στη διαφορά; 6) Δεν μπορούμε να φανταστούμε την ψυχή ως υλική, δεν μπορούμε να φανταστούμε πώς μπορεί να καταστραφεί και να φθαρεί. Η σκέψη είναι άφθαρτη και η ψυχή είναι σκέψη. Η επιθυμία είναι άφθαρτη και η ψυχή είναι επιθυμία. Η θέληση είναι άφθαρτη και η ψυχή είναι η θέληση. Γενικά, η συνείδηση ​​είναι άφθαρτη και η ψυχή είναι συνείδηση. Το μόνο που μπορούμε να φανταστούμε από αυτή την άποψη είναι ότι η συνείδηση ​​μπορεί να εξασθενίσει, να σταματήσει, όπως συμβαίνει σε ένα όνειρο. Αλλά το ίδιο το όνειρο, δείχνοντας τη δυνατότητα να σταματήσει η συνείδηση, αποκαλύπτει ότι, παύοντας, δεν χάνεται. ξυπνώντας, το βρίσκουμε ξανά άφθαρτο. 7) Είναι η κατάσταση της συνείδησης στο σώμα;.. Τώρα - σε μια ορισμένη κατάσταση του σώματος; αλλά είναι πάντα έτσι; Δεν μπορεί να υπάρξει συνείδηση ​​χωρίς σώμα; Αυτό που δεν συμβαίνει τώρα δεν είναι απόδειξη αδυναμίας, γιατί τώρα η ψυχή είναι σε σύνδεση με το σώμα. Είναι όμως έτσι χωρίς σώμα, μετά θάνατον;... 8) Και αν η σωματικότητα χρειαζόταν γενικά για τη συνείδηση, τότε δεν θα παρέμενε στον θάνατο όσο χρειαζόταν; Θα εξαφανιστεί κάθε σωματικότητα; Υπάρχει κάτι άφθαρτο;.. Μπορεί κάλλιστα να είναι. Το ότι είναι αόρατο δεν είναι απόδειξη ότι δεν υπάρχει. Το λεπτό στο υλικό είναι αόρατο. Ποτέ δεν ξέρεις τι υπάρχει στον αέρα που είναι συνήθως αόρατο, αλλά ορατό κάτω από ένα μεγεθυντικό φακό. 2. Η αλήθεια της αθανασίας είναι περισσότερο αντικείμενο πίστης παρά η αλήθεια της ύπαρξης του Θεού. Το τελευταίο υπόκειται, κατά κάποιο τρόπο, ακόμη και στις αισθήσεις: «το αόρατο πράγμα του Θεού», λέει ο απόστολος, «είναι ορατό μέσω του νου της δημιουργίας» (Ρωμ. 1:20), και το πρώτο είναι εντελώς υπεράνω των αισθήσεων. Γιατί συμβαίνει αυτό;.. Οφείλεται στη φυσική δομή των πραγμάτων, ή σε κάποια μεταμόρφωση της τάξης τους;.. Ο Λόγος του Θεού μας αποκαλύπτει ότι η αλήθεια της αθανασίας σκοτώθηκε κατά τύχη, λόγω της πτώσης του ανθρώπου. Πριν από την πτώση, η αθανασία δεν ήταν θέμα πίστης, αλλά συναισθήματος. Ο άνθρωπος δεν το περίμενε αυτό όπως τώρα, αλλά το κατείχε, όπως θα το κατέχει μετά την ανάσταση. Τότε δεν υπήρχε καθόλου θάνατος, όχι μόνο στον άνθρωπο, αλλά, φυσικά, σε ολόκληρο τον κόσμο. Τότε δεν υπήρχε αιώνας παρόν και μέλλον, με την ίδια έννοια όπως τώρα, αν και το παρόν ακολουθούσε το μέλλον. Επομένως, η αλήθεια της αθανασίας τότε, αν κριθεί σήμερα, ήταν πιο ξεκάθαρη και πιο απτή από την ίδια την αλήθεια της ύπαρξης του Θεού, γιατί ο άνθρωπος δεν έβλεπε πάντα τον Θεό με τα μάτια του, αλλά πάντα ένιωθε την αιώνια ζωή στον εαυτό του και στον εαυτό του με όλες του τις αισθήσεις. Ήρθε όμως η αμαρτία και μεταμόρφωσε (κατέστρεψε) τα πάντα!.. Εισήγαγε τον θάνατο στη δημιουργία, στέρησε από τον άνθρωπο την αθανασία. Πώς στερήθηκες; Είναι απολύτως; Ο Λόγος του Θεού δεν το ορίζει αυτό. Επειδή όμως αποδίδει τη μελλοντική ζωή και την ανάσταση στη δράση των αρετών του Χριστού, σημαίνει ότι χωρίς αυτές δεν θα είχαν συμβεί όλα αυτά. αυτό τι σημαίνει; Ότι ένας άνθρωπος θα έμενε στα δεσμά του θανάτου - είτε στο σώμα μόνο είτε στην ψυχή; Δηλαδή θα καταστρεφόταν ολοσχερώς; Φαίνεται το τελευταίο. Αλλά και το πρώτο μπορεί να επιβεβαιωθεί. Συνηθίζουν να ισχυρίζονται το τελευταίο περισσότερο σύμφωνα με τη σχολική έννοια της πνευματικότητας και, επομένως, το άφθαρτο της ανθρώπινης ψυχής, ως αποτέλεσμα της οποίας υποτίθεται ότι δεν θα μπορούσε να πεθάνει, δηλαδή να καταστραφεί, ανεξάρτητα από την επίδραση των αξιών του Χριστού σε αυτό. Στην πραγματικότητα, εάν η ψυχή είναι από τη φύση της αθάνατη, τότε η αμαρτία δεν θα μπορούσε να τη σκοτώσει ή, πιο συγκεκριμένα, να την καταστρέψει. δεν μπορούσε παρά να της αφαιρέσει το σώμα και την ευδαιμονία. Πώς, εν προκειμένω, είναι χρήσιμες οι αρετές του Χριστού;... Προφανώς, όχι τόσο όσο να σώσουν την ανθρώπινη ψυχή από την καταστροφή, αλλά επειδή της επιστρέφουν πάλι το σώμα που χάθηκε από το θάνατο, και την ευδαιμονία. Χωρίς τον Χριστό, ένα άτομο, που κατέβαινε στον τάφο, δεν θα έβγαινε ποτέ από αυτόν. Πού θα ήταν, και τι θα του συνέβαινε;.. Προφανώς, θα ήταν στον κόσμο όχι δικός μας, αλλά φίλος. θα είχε υποφέρει από την ατελή ύπαρξή του και την αμαρτωλότητά του - και, ίσως, όσο πιο μακριά, τόσο χειρότερα θα ήταν γι' αυτόν. Τώρα κάτι άλλο: ο θάνατος του σώματος παραμένει, αλλά ως προσωρινή, παροδική καταστροφή, επιπλέον, που, ως αποτέλεσμα ειδικής εντολής, στρέφεται προς όφελος ενός ατόμου, χρησιμεύοντας για να καθαρίσει την ύπαρξή του από οτιδήποτε έχει συμβεί σε αυτόν που είναι επιβλαβές από την αμαρτία. Αλλά, ως αποτέλεσμα αυτής της νέας διαταραχής και ταυτόχρονα της τάξης των πραγμάτων - αταξία, αφού προήλθε από εμάς, τάξη, αφού ισιώθηκε και τακτοποιήθηκε από πάνω - η ύπαρξη του ανθρώπου διαλύθηκε, πέρασε από τις εποχές - επομένως έγινε διαφορετική: αντί για ένα άτομο, εμφανίστηκαν τρεις - ένας ζωντανός, ένας νεκρός, ένας αναστημένος. Κάθε ένα από αυτά τα ξεχωριστά όντα είναι περιφραγμένο το ένα από το άλλο από ένα σκοτεινό, αδιαπέραστο χώρισμα. Ο ζωντανός δεν βλέπει νεκρό, ο νεκρός δεν βλέπει τον ζωντανό και αναστημένο. Αυτή είναι η βάση και το αναπόφευκτο της πίστης. Έτσι ντύθηκε η αλήθεια της αθανασίας σε ένα σύννεφο. Έτσι συνήλθε: το τσάι της ανάστασης των νεκρών και η ζωή του επόμενου αιώνα. Από εδώ είναι σαφές ότι δεν φταίει η φυσική δομή των πραγμάτων και, επομένως, ο Θεός για το γεγονός ότι τώρα δεν βλέπουμε την αιώνια ζωή και πρέπει να πιστεύουμε στην αθανασία. Ο Θεός όχι μόνο δεν το έκρυψε στην αρχή, αλλά στην πραγματικότητα το έδωσε. Αλλά ένα άτομο, αφού το έχει χάσει, πρέπει να σταματήσει να βλέπει αυτό που χάθηκε και πρέπει να ψάξει. Αλλά η παντοδυναμία του Θεού, ίσως, θα μπορούσε να μας βοηθήσει και να μας φέρει πιο κοντά στην κατανόησή μας. Γιατί δεν το κάνει αυτό; 3. Η πίστη στην αθανασία στο ανθρώπινο γένος Οι άνθρωποι πάντα και παντού πίστευαν στην αθανασία και στη ζωή της ψυχής πέρα ​​από τον τάφο. Δεν υπήρχε και δεν υπάρχει λαός που πίστευε στην καταστροφή με θάνατο. αυτό που τώρα οδηγεί στην απιστία ήταν πάντα μπροστά στα μάτια των ανθρώπων και, ωστόσο, δεν τους εμπόδιζε να πιστέψουν στην αθανασία. Αυτό είναι ακόμη πιο περίεργο αφού ένας απλός άνθρωπος, όπως ήταν οι άνθρωποι στην αρχαιότητα, καθοδηγείται (περισσότερο) από τα συναισθήματα παρά από τη φροντίδα. Οι αντιρρήσεις για την αθανασία είναι όλες, θα λέγαμε, αισθησιακές, που εμφανίζονται στο πεδίο της εμπειρίας. τα στηρίγματα της αθανασίας είναι υπεραισθητά: και, ωστόσο, από αυτή την άποψη, ένας αισθησιακός άνθρωπος, συγκινημένος από κάτι ιδιαίτερο, μπόρεσε σε αυτήν την περίπτωση να ξεπεράσει τα συναισθήματα και παρά τα όσα έβλεπε, πίστευε σταθερά και διαρκώς σε αυτό που είναι αόρατο, αυτό που είναι πάνω από τις αισθήσεις. Πώς θα μπορούσε να είναι αυτό;.. Είτε στην ανθρώπινη φύση υπάρχουν παρορμήσεις να πιστέψει κανείς σε μια άλλη ζωή, είτε αυτή η πίστη λαμβάνεται από ψηλά. Χωρίς αμφιβολία, ακολούθησε τον θρύλο. Πώς ξεκίνησε ο θρύλος;.. Είτε από πείρα - εμφανίσεις νεκρών, είτε από αποκάλυψη από ψηλά. Πώς ακριβώς;.. Από τους αρχαίους θρύλους είναι ξεκάθαρο ότι η πίστη στην αθανασία συνδυαζόταν συνεχώς με την πίστη στα φαινόμενα των νεκρών - τις ψυχές ή τις σκιές τους. Οι ιστορίες για αυτό είναι αμέτρητες. Από πού είναι; Δεν υπήρχαν πραγματικά περισσότερα φαινόμενα από έναν άλλο κόσμο τότε;.. Υπάρχουν λόγοι να πιστεύουμε ότι οι δύο κόσμοι, τώρα τόσο χωρισμένοι μεταξύ τους, ήταν προηγουμένως πιο κοντά ο ένας στον άλλο - επομένως, οι εμφανίσεις των νεκρών ήταν πιο συχνές... 4. Καταγωγή του ανθρώπου Η καταγωγή του ανθρώπου φαίνεται σε κάποιους ως υλική δράση, σαν να προέρχεται ολόκληρος ο άνθρωπος από το σώμα του πατέρα και της μητέρας του... Όχι! Πατέρας και μητέρα εδώ σε σχέση με τον άνθρωπο είναι το ίδιο με τον σπορέα και τη γη σε σχέση με τον σπόρο, που το φθινόπωρο ρίχνεται στη γη, και την άνοιξη βγαίνει από τη γη και γίνεται στάχυ ή δέντρο. Στην οσφύ του πατέρα, ο σπόρος του ανθρώπου είναι έτοιμος: ποιος τον ετοίμασε;... Προφανώς, όχι ο ίδιος ο άνθρωπος, γιατί, ακόμα κι αν ήθελε, δεν μπορεί να το κάνει αυτό. η μητέρα, όπως η γη, δέχεται μόνο τον σπόρο, αλλά δεν του δίνει ύπαρξη, αλλά μόνο τον αναπτύσσει - όχι σύμφωνα με τη θέλησή της, όταν θέλει ή δεν θέλει, αλλά όταν ευχαριστεί τον Θεό. Έτσι, ο πατέρας και η μητέρα και οι δύο χρησιμεύουν μόνο ως λόγος για την καταγωγή ενός ατόμου και δεν το παράγουν καθόλου. Πρόκειται για δύο κοχύλια που επεξεργάζονται το τρίτο - δεδομένο, προετοιμασμένο. Εδώ λειτουργεί η δύναμη του Θεού, ακατανόητη, όπως και σε άλλες παρόμοιες περιπτώσεις. Η καταγωγή του ανθρώπου είναι ένα μυστήριο, όπως και η καταγωγή όλου του κόσμου. Τίποτα δεν μπορεί να εξαχθεί από αυτό ούτε υπέρ ούτε κατά της πνευματικότητας και της αθανασίας της ψυχής. Γιατί δεν μπορούμε να πούμε αυστηρά πώς σχηματίζεται το σώμα. Είναι περίεργο που δεν μπορούμε να εξηγήσουμε πώς δημιουργείται η ψυχή; Είναι προφανές μόνο ότι η ψυχή εμφανίζεται στο σώμα όταν έχει ήδη λάβει την πληρότητα της σύνθεσής της, και εμφανίζεται σαν σε κατάσταση υπνηλίας, και στη συνέχεια ξυπνά σταδιακά σε συνείδηση ​​και δράση. Είναι ξεκάθαρο μόνο ότι αυτή η ψυχή δεν φτάνει σε μέρη, εφαρμόζοντας το ένα στο άλλο, αλλά αναπτύσσεται από κάποιο ολόκληρο κέντρο στο οποίο τα πάντα ήταν κουλουριασμένα. 5. Από πού πηγάζει η αμφιβολία για την αθανασία; Για κάθε αμφίβολο γεννιέται με έναν ιδιαίτερο τρόπο, χαρακτηριστικό του, στον οποίο πολλές φορές δεν μπορεί να δώσει λογαριασμό. Ως επί το πλείστον, συμβαίνει να μην πιστεύει, έτσι ώστε όταν αρχίζει να σκέφτεται, βρίσκει μόνο λόγους για να συνεχίσει τη δυσπιστία του. Κατά συνέπεια, η απιστία προκύπτει χωρίς ανθρώπινη συνείδηση. Πώς;.. Από διάφορες πηγές: από τον αισθησιασμό, από μια κακή ζωή, από το διάβασμα ή την ενασχόληση με μη πιστούς, και ούτω καθεξής και ούτω καθεξής. Εν τω μεταξύ, δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ότι η απιστία μπορεί να υποδεικνύει, για την υποστήριξή της και ως δικαιολογία, ορισμένα φαινόμενα της ανθρώπινης ζωής και κυρίως τον θάνατο. Στο θάνατο, ένα άτομο εξαφανίζεται εντελώς για εμάς: το σώμα παραμένει ακόμα για κάποιο χρονικό διάστημα, αλλά η ψυχή δεν βρίσκεται αμέσως στο σώμα. αλλιώς δεν θα είχαμε θάψει το σώμα στο έδαφος. Η ψυχή μετά θάνατον είναι αόρατη, δεν κάνει γνωστή την ύπαρξή της με τίποτα. επομένως δεν υπάρχει. Το επιχείρημα είναι αρκετά ισχυρό, προφανώς. κι όμως, στα στόματα που αρνούνται την αθανασία, είναι ψευδής. Η ψυχή είναι αόρατη. δεν κάνει γνωστή την ύπαρξή της. επομένως δεν υπάρχει. Δεν θα έπρεπε: υπάρχουν περισσότερα στο συμπέρασμα παρά στην υπόθεση. Για να είστε σίγουροι για αυτό, πρέπει απλώς να καταλάβετε σε τι βασίζεται αυτό το συμπέρασμα. Με την υπόθεση ότι αυτό που δεν είναι ορατό και αυτό που δεν γίνεται γνωστό δεν υπάρχει, τότε δεν υπάρχει! Μπορείτε να δεχτείτε αυτή τη θέση;... Προφανώς δεν μπορείτε. Γιατί υπάρχουν πράγματα που είναι αόρατα, δεν γίνονται γνωστά και όμως υπάρχουν. Αλλιώς θα υπήρχε μόνο αυτό που είναι ορατό και γίνεται γνωστό: ο παραλογισμός! Η ψυχή μπορεί να είναι αόρατη, μπορεί να μην γίνεται γνωστή και, ωστόσο, μπορεί να υπάρχει, όπως κάποιος που έχει φύγει σε ένα πλοίο κάπου, όταν δεν σου γράφει. Μέχρι να λάβετε την είδηση ​​ότι πέθανε, εσείς, χωρίς να τον δείτε και χωρίς να λάβετε νέα από αυτόν, νομίζετε ότι είναι ζωντανός και ότι κάτι τον εμποδίζει να σας ενημερώσει για τον εαυτό του. Τουλάχιστον, έτσι σκέφτεστε για τους νεκρούς, πολλοί από τους οποίους έχουν φύγει, και κανένας από αυτούς δεν γράφει - δεν γίνονται γνωστοί. Ναι, αυτό, πρώτον, δεν μπορεί να ειπωθεί: υπάρχουν φαινόμενα νεκρών ή οι πράξεις τους, που δεν μπορούν να αμφισβητηθούν, αν και είναι σπάνιες. Δεύτερον, ο λόγος για τον οποίο δεν γίνονται γνωστοί είναι προφανής. δεν έχουν σωματικό όργανο μέσω του οποίου θα μπορούσαν να επικοινωνήσουν μαζί μας. και αυτός ο λόγος δρα εξίσου σε όλους. Σπάστε το όργανο του καλύτερου καλλιτέχνη και μην του δώσετε άλλο. δεν θα παίξει μπροστά σου, αν και είναι ζωντανός και άθικτος, με όλη την ικανότητα να παίζει. Σε έναν νυσταγμένο (άνθρωπο) η ψυχή είναι ζωντανή και πλήρης. ξαπλώνει μπροστά σου. βάζεις το χέρι σου πάνω του. ωστόσο δεν σε αφήνει να μάθεις για τον εαυτό του, αν και ίσως αυτή ακριβώς τη στιγμή σε βλέπει σε όνειρο και μιλάει μαζί σου. Πώς χωρίζονται οι άνθρωποι σε σχέση με το δόγμα της αθανασίας Η μετά θάνατον ζωή για κάποιους είναι θέμα απιστίας, για κάποιους - αμφιβολία, για κάποιους - λογική πεποίθηση, για κάποιους - συναισθήματα, για κάποιους - πίστη, για κάποιους - εμπειρία. Είναι η πίστη στον Θεό συμβατή με τη δυσπιστία στην αθανασία; Στην έννοια μπορεί κανείς να διαχωρίσει αυτά τα δύο πράγματα και, καταστρέφοντας το πρώτο, να επινοήσει την ύπαρξη του δεύτερου, αν και θα είναι, αναγκαστικά, πολύ φτωχότερο από ό,τι σε συνεργασία με το πρώτο. Αλλά στην πράξη και την εμπειρία είναι δύσκολο να βρει κανείς έναν άνθρωπο που θα πίστευε σταθερά και συνειδητά στον Θεό χωρίς να πιστεύει στην αθανασία. Από όσο γνωρίζουμε, όλοι όσοι πίστευαν στον Θεό πίστευαν και στην αθανασία. Και όσοι δεν πίστευαν στην αθανασία δεν πίστευαν στον Θεό, ή είχαν την πιο σκοτεινή και φτωχή αντίληψη γι' Αυτόν. Μπορεί η αρετή να σταθεί χωρίς την πίστη στην αθανασία; Η αστική ειλικρίνεια μπορεί, ως ένα βαθμό, γιατί υποστηρίζεται από τον φόβο της τιμωρίας και τη φυσική ηδονή του καλού. Αλλά το τελευταίο είναι αδύναμο, το πρώτο δεν καλύπτει όλες τις περιπτώσεις. Υπάρχουν στιγμές που είναι απαραίτητο να επιλέξετε ένα από τα δύο πράγματα - να διατηρήσετε την αλήθεια ή τη ζωή. Τι θα κάνει έναν άνθρωπο να προτιμήσει την αλήθεια από τη ζωή αν δεν υπάρχει αθανασία;.. Αγάπη για την αλήθεια;.. Αντιπάθεια για τη ζωή;.. Από πού θα έρθει η πρώτη; Από την έντονη ανάπτυξη της αίσθησης της αλήθειας, τη γενική ανάπτυξη της ψυχής;.. Πώς όμως θα αναπτυχθεί, χωρίς την ελπίδα της αιώνιας ζωής;... Σε μια τέτοια εποχή, ο άνθρωπος θα έχει ακόμη και την υποχρέωση να προτιμήσει τη ζωή από την αλήθεια, ακόμη και από αγάπη για την αλήθεια. Διότι, έχοντας σώσει τη ζωή του προδίδοντας την αλήθεια, θα έχει πολλές περισσότερες ευκαιρίες να κάνει την αλήθεια και να βοηθήσει άλλους να την κάνουν ή να εμποδίσει άλλους να την παραβιάσουν. και έχοντας θυσιάσει τη ζωή του στην αλήθεια, θα χάσει και τη ζωή και την αλήθεια για πάντα. Αν δεν υπάρχει αθανασία, τότε ο θάνατός μας είναι φυσικό πράγμα. Γιατί το απομακρύνουμε τόσο πολύ; Δεν απομακρύνουμε τα φυσικά πράγματα: από το φαγητό, από τον ύπνο, από την αναπνοή, από διάφορα είδη δραστηριότητας. Απομακρυνόμαστε μόνο από το αφύσικο: από την πείνα, από τις αρρώστιες, από τη σκληρότητα, το μεθύσι κ.λπ. Αυτό σημαίνει ότι και ο θάνατος ανήκει, στο βαθμό που τον απομακρύνουμε, σε πράγματα αφύσικα. Η φύση μας θα έπρεπε να ήταν χωρίς αυτό. Ο Θεός είναι αθάνατος. Υπάρχει μόνο ένα;.. Δεν μπορεί να μην υπάρχουν αθάνατα όντα στον κόσμο. Ο Θεός είναι δίκαιος και μας έχει δώσει μια επιθυμία για δικαιοσύνη. Αλλά η δικαιοσύνη σε αυτόν τον κόσμο απαιτεί μερικές φορές τη θυσία της ζωής κάποιου. Πού είναι, λοιπόν, η στήριξή της αν δεν υπάρχει αθανασία; Σε αυτή την περίπτωση, ένας άνθρωπος που πεθαίνει για την αλήθεια θα ήταν - τολμούμε να πούμε - πιο δίκαιος από τον ίδιο τον Θεό. Ο Θεός είναι αληθινός. Δεν θα είχε βάλει στις ψυχές μας τη δίψα για αιώνια ζωή, αν δεν υπήρχε η τελευταία ζωή, και όλα κατέληγαν σε θάνατο. Δεν είναι πολλοί οι μορφωμένοι άνθρωποι που είναι σίγουροι για την αθανασία. οι περισσότεροι αμφιβάλλουν γι' αυτό. άλλοι δεν πιστεύουν καθόλου, δείχνοντας μάλιστα ξεκάθαρα τη δυσπιστία τους. Πώς θα μπορούσαν οι μορφωμένοι άνθρωποι, θα μπορούσε να σκεφτεί κάποιος, να μην είναι σίγουροι για την αθανασία αν μπορούσαν να είναι σίγουροι; Αλίμονο, δεν θα θέλαμε να μιλήσουμε εναντίον των μορφωμένων ανθρώπων και να τους κατηγορήσουμε για τίποτα, ειδικά στην προκειμένη περίπτωση. Αλλά είμαστε σίγουροι ότι πολλοί από αυτούς θα χαρούν να μάθουν και να παραδεχτούν την ενοχή τους. 1) Δεν πρέπει οι μορφωμένοι να συνειδητοποιήσουν ότι η αγνή ανθρώπινη φύση είναι λιγότερο ενεργή μέσα τους, ότι η φωνή της δεν είναι τόσο ακουστή, ότι τόσο η ζωή τους, τα συναισθήματα και οι σκέψεις τους περιέχουν πολλά τεχνητά, όχι αμιγώς ανθρώπινα; ότι από αυτή την άποψη είναι κατώτεροι από ανθρώπους που είναι αμόρφωτοι αλλά έχουν διατηρήσει τη φύση τους; Αλλά η εμπιστοσύνη στην αθανασία προέρχεται από τη φύση, από το εσωτερικό συναίσθημα, από τη συνείδηση. Είναι έκπληξη μετά από αυτό που η φωνή της αθανασίας είναι λιγότερο ακουστή στους μορφωμένους ανθρώπους; 2) Πόσοι μορφωμένοι έχουν σκεφτεί σοβαρά την αλήθεια της αθανασίας;.. Σπάνιο. Και η αλήθεια της αθανασίας, μόλις τεθεί στην ανάκριση του νου, απαιτεί πολλές έρευνες, μελέτες και προβληματισμούς στη ζωή. Μετά από αυτό, δεν υπάρχει τίποτα να εκπλήσσει το γεγονός ότι οι μορφωμένοι άνθρωποι υποφέρουν από δυσπιστία στη μελλοντική ζωή. 3) Ρωτήστε αυτούς που αμφιβάλλουν: είναι πεπεισμένοι για την απιστία τους; Σύμφωνα με τις πληροφορίες, αποδεικνύεται ότι δεν υπάρχει καταδίκη, γιατί δεν έγινε έρευνα, και ότι η απιστία είναι συνέπεια ψυχικής τεμπελιάς, μίμησης, κακής συνείδησης, ακάθαρτης ζωής. 4) Για την πλειοψηφία των μορφωμένων ανθρώπων, είναι πιο κερδοφόρο να μην πιστεύουν παρά να πιστεύουν στην αθανασία. 6. Έχει ο άνθρωπος την αίσθηση της αθανασίας του;.. Πρέπει να υπάρχει. Ως ον που προορίζεται για την αθανασία, ο άνθρωπος δεν μπορεί παρά να έχει μια αίσθηση γι' αυτό. Και πράγματι, δεν υπάρχει άνθρωπος που σε ορισμένες στιγμές της ζωής του να μην έχει νιώσει στον εαυτό του κάτι ανώτερο από τον θάνατο. Είναι αυτό το συναίσθημα το ίδιο για όλους;.. Όχι? σε άλλους είναι πολύ δυνατός, σε άλλους είναι τόσο αδύναμος που σχεδόν απουσιάζει. Από τι εξαρτάται αυτή η διαφορά; Από τη φύση, ή τη θέληση του ίδιου του ατόμου;.. Το αίσθημα της αθανασίας, όπως όλα τα άλλα συναισθήματα στην ψυχή μας, μπορεί να ενταθεί και να εξασθενήσει. Όταν γίνεται προσπάθεια, εντείνεται. όταν το παραμελούν, ειδικά όταν ενεργούν με τον αντίθετο τρόπο, αποδυναμώνεται. Από τι ακριβώς δυναμώνει αυτό το πολύτιμο συναίσθημα και τι το αποδυναμώνει;.. Η απάντηση, αν και σύντομη, σε αυτό το σημαντικό ερώτημα δεν θα είναι ξένη ούτε σε αυτές τις φωτεινές μέρες, ούτε, ίσως, στην ψυχική κατάσταση ορισμένων από τους ακροατές. Στην παρούσα κατάσταση του ανθρώπου, στη σύνθεσή του, δύο αρχές είναι προφανείς: η μία είναι η αθάνατη, που δεν εξαφανίζεται στο θάνατο. το άλλο είναι θνητό, που συνεχίζει μόνο ως τον τάφο, και εκεί αποσυντίθεται και εξαφανίζεται. Κάθε μία από αυτές τις αρχές παράγει σε ένα άτομο ένα συναίσθημα παρόμοιο με τον εαυτό της: η αρχή του αθάνατου παράγει ένα αίσθημα αθανασίας, η θνητή αρχή παράγει ένα αίσθημα θνητότητας. Αυτές οι δύο αρχές, η αθάνατη και η θνητή, συνδυάζονται τόσο στενά που πλέον αποτελούν ένα σύνολο. -Γι' αυτό το αίσθημα της αθανασίας και το αίσθημα της θνητότητας συγχωνεύονται σε ένα απροσδιόριστο συναίσθημα. Μια τέτοια αβεβαιότητα συναισθημάτων δεν μπορεί να διαρκέσει πολύ: με το πέρασμα του χρόνου, όταν ένα άτομο αρχίζει να ενεργεί ανεξάρτητα, ένα συναίσθημα κυριαρχεί, ταυτόχρονα ένα άλλο εξασθενεί και μειώνεται. Εάν κυριαρχεί το αίσθημα της αθανασίας, τότε το αίσθημα της θνητότητας εξασθενεί. αν, για παράδειγμα, αυξηθεί το αίσθημα της θνητότητας, τότε το αίσθημα της αθανασίας γίνεται πιο αδύναμο. Εξαρτάται από το με τι αρχίζει να ζει και να ενεργεί ένας άνθρωπος. Αν ζει περισσότερο από ό,τι είναι αληθινά αθάνατο μέσα του - πνεύμα, συνείδηση, νόμος, τότε το αίσθημα της αθανασίας εντείνεται. Και αν κάποιος εντρυφήσει έντονα σε ό,τι είναι θνητό στον εαυτό του - σάρκα και αίμα - τότε εντείνεται η αίσθηση της θνητότητας. Και με ό,τι πιο πολύ ζει, πιο πολύ νιώθει, τόσο περισσότερο διεισδύεται και από αυτό δανείζεται δύναμη και συναίσθημα. Και αυτός είναι ο λόγος που οι άνθρωποι που αγαπούν την ειρήνη έχουν ισχυρή αίσθηση θνητότητας και φοβούνται τον θάνατο, αλλά οι ενάρετοι άνθρωποι έχουν έντονη την αίσθηση της αθανασίας και κοιτάζουν το φέρετρο όπως οι άλλοι κοιτάζουν το νυχτερινό τους κρεβάτι. 7–10. Ενστάσεις και επίλυση ενστάσεων 1) Ένα άτομο δεν είναι ορατό πριν από τη γέννηση, και λέμε ότι δεν υπήρχε. Δεν είναι ορατός στο θάνατο. Γιατί θα πούμε ότι υπάρχει; Οι περιπτώσεις είναι ίσες, το συμπέρασμα πρέπει να είναι ίσο. 2) Στο θάνατο παύουν οι γνωστές σε μας συνθήκες ύπαρξης: επομένως παύει και το ον, cessante causa, cessat effectus. 3) Εάν ένα άτομο υπήρχε μετά θάνατον, τότε με κάποιο τρόπο θα έκανε γνωστή την ύπαρξή του. αλλά δεν είναι έτσι τα πράγματα... 4) Αν υπήρχε ζωή πέρα ​​από τον τάφο, τότε γιατί να την κρύβεις και να την κρύβεις τόσο πολύ; Ο σκοπός του stealth δεν είναι ορατός. 5) Τα ζώα είναι ξεκάθαρα όμοια με τον άνθρωπο και μερικά είναι πολύ κοντά του. αλλά βεβαιώνουμε για όλους ότι δεν είναι αθάνατοι. Γιατί εξαίρεση υπέρ ενός ατόμου; Αυτό είναι αδικία, ανθρώπινος εγωισμός. 6) Ο άνθρωπος δεν έχει καμία επιθυμία για αθανασία. υπάρχει μόνο η επιθυμία να ζήσουν περισσότερο. Αλλά αφού ζούσε για πολύ καιρό, θα βαριόταν να ζει. η αιωνιότητα είναι αφόρητη γι' αυτόν. Αν αυτή η πλήξη της ύπαρξης δεν είναι μέσα μας τώρα, τότε η αιτία είναι ο ύπνος. σε αυτό τελειώνουμε να είμαστε και αποδεχόμαστε ξανά. χωρίς αυτό, παρά τη συντομία της ζωής, θα το βαριόμασταν. 7) Εάν ένα άτομο προοριζόταν να ζήσει για πάντα, τότε γιατί και σε τι χρησιμεύει ο θάνατος; Δεν θα ήταν εντάξει. Ως το τέλος της ύπαρξης, ο θάνατος είναι κατάλληλος. αλλιώς είναι παράλογο. 8) Τα στοιχεία από την πνευματικότητα της ψυχής δεν αποδεικνύουν τίποτα υπέρ της αθανασίας, γιατί δεν γνωρίζουμε τη φύση της ψυχής. Οι λέξεις: πνεύμα, ύλη είναι καθαρά σχετικές και υπό όρους. δεν γνωρίζουμε τη φύση ούτε του ενός ούτε του άλλου. Επομένως, δεν μπορούμε να βγάλουμε ασφαλή συμπεράσματα από αυτό. 9) Το δόγμα της μη αθανασίας του ανθρώπου μπορεί να έχει πρακτικές χρήσιμες πτυχές: να σας κάνει να εκτιμάτε τη ζωή, να μην ανέχεστε την καταπίεση και την απολυταρχία, να αγωνίζεστε για ισότητα και έναν αβλαβή καταμερισμό των οφελών της ζωής, και ούτω καθεξής και ούτω καθεξής. 10) Ως επί το πλείστον, είναι καλύτερο για έναν άνθρωπο να είναι ενάρετος παρά μοχθηρός, ακόμα κι αν δεν είναι αθάνατος. 11) Οι καλύτεροι από τους ειδωλολάτρες - ο Σωκράτης, ο Πλάτωνας, ο Κικέρωνας - δεν ήταν πεπεισμένοι σταθερά για την αθανασία. εξέφρασε περισσότερες επιθυμίες και εικασίες παρά πεποίθηση και εμπιστοσύνη σε αυτό. 12) Οι ανάγκες και η αναταραχή αυτού του κόσμου συνέβαλαν στην ενίσχυση του δόγματος της αθανασίας. Όντας δυσαρεστημένοι με το παρόν, στρέφονται φυσικά στο μέλλον. Αυτό που είναι έντονα επιθυμητό φαίνεται να υπάρχει. Αυτό είναι το μόνο που υπάρχει για να αντιταχθούμε στην αθανασία. Ορισμένες αντιρρήσεις μπορεί να είναι ιδιαίτερα ανησυχητικές. Αλλά από την πλευρά της αλήθειας υπάρχουν αρκετά μέσα για να καταστρέψει όλες αυτές τις αντιρρήσεις. Ό,τι είχε αρχή θα έχει και τέλος. Αυτό λένε συνήθως, αλλά γιατί το λένε αυτό; Όλοι οι λόγοι συνοψίζονται στο γεγονός ότι αυτό συμβαίνει εκ πείρας: ό,τι είχε αρχή και μετά έχει τέλος. Πράγματι, η εμπειρία γύρω μας είναι, ως επί το πλείστον, αυτό το φαινόμενο. Κυρίως, αλλά όχι πάντα. Η γη είχε ξεκάθαρα αρχή, αλλά θα έχει τέλος;.. Η εμπειρία δεν το λέει καθόλου αυτό. Ο ουρανός είχε αρχή, αλλά θα έχει τέλος;.. Η εμπειρία δεν το δείχνει αυτό. Γενικά, ο κόσμος είχε μια αρχή. αλλά θα ακολουθήσει το τέλος;.. Αυτό δεν λέγεται εκ πείρας. Έτσι, η ίδια η εμπειρία, από την οποία βγήκε ο γνωστός κανόνας ότι ό,τι έχει αρχή έχει και τέλος, το επιβεβαιώνει μόνο εν μέρει, και όχι γενικά. Σε γενικές γραμμές, η εμπειρία δείχνει ότι πολλά πράγματα που έχουν αρχή δεν έχουν τέλος. Αν προχωρήσουμε από την εμπειρία στην εικασία, τότε θα αποδειχθεί εντελώς αντίθετο. Πρέπει να πούμε ότι ό,τι έχει αρχή είναι αιώνιο, αφού δεν πρέπει να έχει τέλος. Γιατί;.. Γιατί το τέλος είναι αντίθετο από την αρχή, όπως το κρύο είναι η ζέστη, όπως το σκοτάδι είναι το φως. Πώς θα βγει το ένα από το άλλο; - αυτό είναι αδύνατο. Εδώ, γενικά, είναι ο ίδιος νόμος σύμφωνα με τον οποίο οι φυσικοί ισχυρίζονται ότι ένα σώμα στο οποίο μεταδίδεται κίνηση πρέπει πάντα να κινείται προς την κατεύθυνση προς την οποία κινείται μέχρι να συναντήσει ένα εμπόδιο. Αν ένας άνθρωπος δημιουργήθηκε για τη γη, και δεν συνέχισε να ζει πέρα ​​από τον τάφο, τότε έχει το δικαίωμα να παραπονεθεί ότι δεν φρόντισαν να τον τοποθετήσουν καλά. Γιατί χρειαζόταν τότε να δίνει τέτοιες επιθυμίες και σκέψεις; Γιατί να μην δώσεις ό,τι χρειάζεται για την ευκολία της επίγειας ζωής; Τώρα μπορεί να υπομείνει αυτά τα προβλήματα αυτάρεσκα, με την ελπίδα της αιώνιας ζωής. και αφού δεν υπάρχει ανταμοιβή, τότε έχει δικαίωμα να γκρινιάζει και να κατηγορεί. Θα πουν: του έχουν δοθεί όλα όσα χρειάζεται. Όχι, προφανώς λείπουν πολλά. Κανείς δεν μπορεί να κάνει προφανή την αθανασία. αλλά ποιος μπορεί να κάνει προφανή τη μη αθανασία;.. Τα στοιχεία των υλιστών είναι αναποφάσιστα. Όλα συνοψίζονται στο γεγονός ότι το σώμα του νεκρού αποσυντίθεται και σταματάμε να τον βλέπουμε. Για εμάς δεν υπάρχει πια. αλλά υπάρχει από μόνο του;..., δεν μπορούμε να το απορρίψουμε αποφασιστικά, απλώς επειδή δεν μπορούμε να δούμε πώς καταστρέφεται η ψυχή. Θα πουν: υπάρχει λόγος να υποπτευόμαστε ότι δεν υπάρχει, αφού δεν το βλέπουμε. Ετσι; αλλά υπάρχει λόγος να υποπτευόμαστε ότι υπάρχει. Ποιος λόγος;.. Όχι μόνο ηθικός, ακόμα και υλικός. για παράδειγμα, η παρουσία μιας πλήρους ψυχής λίγο πριν από το θάνατο, όταν το σώμα έχει ήδη, θα έλεγε κανείς, μισοκαταστραφεί. Δεν ήμουν και δεν υπήρξα, αλλά προφανώς άρχισε να είμαι, υπάρχω, cogito, ergo sum. Υπήρχε κάποιο είδος δύναμης που με καλούσε από την ανυπαρξία στο είναι, και που μετά με κρατούσε ως τώρα στην ύπαρξη. Εφόσον δεν έχω ξαναπάει, μπορεί να μην είμαι ξανά. αλλά αφού δεν ήταν, και άρχισε να είναι, τότε από την πείρα μου ήδη συμπεραίνω ότι μπορώ πάλι να έρθω στην ανυπαρξία και πάλι να κληθώ - με την ίδια δύναμη - σε ύπαρξη. Αυτή είναι καθαρή και άμεση λογική. Πώς πιστεύουν κάποιοι ότι αν έχω χάσει την ύπαρξη, για παράδειγμα, στον θάνατο, τότε το έχω ήδη χάσει για πάντα και αμετάκλητα; Εδώ τουλάχιστον δεν υπάρχει λογική... Όποιος κι αν είναι, αλλά αφού με κάλεσε από την πλήρη ανυπαρξία, δηλαδή όταν δεν υπήρχα καθόλου, πώς δεν μπορεί να με καλέσει από την προσωρινή ανυπαρξία, στην οποία, ας υποθέσουμε, θα με οδηγήσει ο θάνατος; Αλλά αυτό είναι καθαρή εικασία. Είναι περισσότερο παρόμοιο με μένα να σκέφτομαι ότι, αφού έλαβε μια ύπαρξη, πρέπει να υπάρχει ήδη - με τη μια ή την άλλη μορφή - για πάντα. 11–12. Πού μιλάει για αθανασία; 1) Στο Dahlenburg - στο βιβλίο "God in Nature", τόμος 3, σελ. 311–323. Το σκεπτικό δεν είναι ισχυρό και όχι βαθύ, αλλά όχι κακό. «Είναι πιο εύκολο να είσαι άθεος παρά να αμφιβάλλεις για την αθανασία». 2) Στο άρθρο για τους τρελούς, Nizara, λέγεται σε ένα σημείωμα ότι οι τρελοί πριν από το θάνατό τους έρχονται στο μυαλό τους και πεθαίνουν με τις αισθήσεις τους. Γιατί είναι έτσι, κύριοι φυσιολόγοι; 3) Από το Lavater: «Ansichten in die Ewigkeit». 4) Στον Εκκλησιαστή, κεφάλαιο 3, στίχοι 19–22 (Εκκλ. 3:19–22). Το κήρυγμα του Massillon για τη βεβαιότητα της μελλοντικής ζωής είναι γεμάτο, αλλά δεν διεισδύει στο θέμα, χωρίς φιλοσοφία. Στα Αποστολικά Συντάγματα. Το Recosnitiones Clementis ξεκινά με μια όμορφη συζήτηση για την αθανασία. Ο Εφραίμ ο Σύρος («Χριστιανική Ανάγνωση») έχει ένα κήρυγμα κατά των μη πιστών στην ανάσταση. Ένα απόσπασμα από την ομιλία του καθηγητή Philomafitsky - στο Πανεπιστήμιο της Μόσχας, στην πράξη, 1844. N.B. Θα ήταν περίεργο αν η φύση παρήγαγε μόνο τέτοια προσωρινά νοήμονα όντα όπως τους ανθρώπους. Αυτό θα σήμαινε ότι το υλικό μέρος σε αυτό είναι ισχυρότερο και μεγαλύτερης διάρκειας. ένα βουνό, για παράδειγμα, στέκεται για χιλιάδες χρόνια, ένα ποτάμι ρέει και ούτω καθεξής. και λογικοί θεατές πηγαινοέρχονταν, άλλαζαν, όπως στο θέατρο. Στο θέατρο αυτό είναι αναπόφευκτο και καλό, αλλά στη φύση θα έδειχνε την αδυναμία και την αδυναμία του χεριού παραγωγής. 1. Η ψυχή μας είναι δεμένη από όλες τις πλευρές με τη φαντασία: εικόνα μετά εικόνα. Αυτές οι εικόνες αποτελούν τον κόσμο της φαντασίας. Αυτός ο κόσμος σημαίνει πολλά για την ψυχή. Ένας τυφλός, για παράδειγμα, μένει μόνο σε αυτό. Ο νεκρός (δηλαδή η ψυχή ενός νεκρού) περιορίζεται ίσως μόνο από αυτό. Επομένως, πόσο σημαντικό είναι να γεμίζεις την ψυχή με αγνή φαντασία. Είναι το ίδιο σαν κάποιος να έφτιαχνε ένα σπίτι για τον εαυτό του, να ετοίμαζε φαγητό, να ράβει ένα φόρεμα, να μάζευε μια βιβλιοθήκη: προφανώς, όλοι προσπαθούν, ει δυνατόν, να τακτοποιήσουν όλα αυτά τα πράγματα όσο το δυνατόν καλύτερα. Το σκεφτόμαστε;.. Και τι κρίμα να μην το σκεφτόμαστε! Όποιος πέρασε τη μέρα σε τρομερές, αποκρουστικές σκηνές, τι τερατώδη όνειρα βλέπει! Ποιος πέρασε τη ζωή του σε αυτές τις σκηνές, τι θα δει μετά θάνατον; Αλλά εδώ είναι μια άλλη παρατήρηση: μερικές εικόνες καταλαμβάνουν την ψυχή τόσο πολύ που την καταλαμβάνουν όλα, όλος ο κόσμος και ολόκληρη (ολόκληρη) η ζωή είναι συγκεντρωμένη σε αυτές για την ψυχή. Αλλά τέτοιες εικόνες είναι εξαιρετικά σημαντικό να δώσετε προσοχή. Το πρόβλημα είναι να έρθετε σε επαφή με μια κακή εικόνα με αυτόν τον τρόπο. Τέτοιες predominantes ideae στερούν από την ψυχή την ανεξαρτησία της λίγο πολύ. «Δεν είμαι ο εαυτός μου», λένε σε αυτή την περίπτωση. Αυτό δεν αρκεί: η εικόνα μπορεί να αφαιρέσει κάθε ανεξαρτησία, να διώξει ένα άτομο από τον εαυτό του και να του στερήσει τη συνείδηση. Πόσοι τρελοί έχουν τρελαθεί με αυτόν τον τρόπο! Και αυτό δεν είναι αρκετό. Έχοντας στερήσει την ανεξαρτησία, μπορεί να φανταστεί κανείς μια εικόνα σε ένα άτομο, αναγκάζοντάς τον να αποδεχτεί την προσωπικότητά του. Ο τρελός, που φαντάζεται τον εαυτό του σκύλο, γαβγίζει, δαγκώνει, νιαουρίζει κ.λπ. Είναι αυτό το όριο της μεταμόρφωσης; Προφανώς όχι? μπορεί να πάει παραπέρα. Μέχρι τι; Στο Σαρδαναπάλ - μέχρι την κτηνωδία. Αλλά εδώ το σώμα, η χοντροκομία, εμποδίζει ακόμα την ψυχή να μεταμορφωθεί με τέτοιον ατυχή τρόπο, και μετά θάνατον; Εδώ η φτωχή ψυχή, έχοντας αποδεχτεί όλη την ευελιξία και τη ρευστότητά της, μπορεί να χυθεί εντελώς στην εικόνα που την έχει καταλάβει. 2. Ο μαγνητιστής έρχεται σε ιδιαίτερη σχέση με την ψυχή του μαγνητισμένου και την διατάζει. Ο τελευταίος χάνει την ανεξαρτησία του και ζει ως μαγνητιστής. Μόνο ένας άνθρωπος μπορεί να έχει ένα τέτοιο μήνυμα με έναν άνθρωπο; Δεν θα μπορούσε να είναι τόσο με τα καλά όσο και με τα κακά πνεύματα; Οι καλοί, φυσικά, δεν θα το κάνουν κατάχρηση και, εφόσον είναι αντίθετο με την τάξη των πραγμάτων, μπορεί να μην εκμεταλλευτούν αυτή την ευκαιρία. Τι γίνεται με τους κακούς; Τι δεν μπορούν να κάνουν; Εν τω μεταξύ, είναι φανερό πόσο προσεκτική πρέπει να είναι η καημένη η ψυχή για να μην πέσει κάτω από την επίδραση του πνεύματος του σκότους! 3. Συγκρίνω τη φύση, σε σχέση με τη γνώση, με ένα ψηλό βουνό. Όσοι μένουν στους πρόποδές του, εκτός από το ότι μπορούν να απολαύσουν τη μαγευτική θέα του βουνού (αν και σπάνια είναι ικανοί για κάτι τέτοιο), απολαμβάνουν και όλα τα καθημερινά πλεονεκτήματα της τοποθεσίας: υπάρχουν προβλήτες, ψαρότοποι, βοσκοτόπια κ.λπ. Οι επιστήμονες σκαρφαλώνουν ψηλότερα, στη μέση του βουνού: υπάρχουν υπέροχη θέα, αλλά και πάλι η άνεση της ζωής. Αλίμονο σε όσους, μη αρκούμενοι στη μέση γνώση, ανέβηκαν στην κορυφή του βουνού, ή τουλάχιστον πλησίασαν την κορυφή του, δηλαδή μπήκαν στη σφαίρα της μεταφυσικής. Τα πάντα εδώ είναι στεγνά, γυμνά ή καλυμμένα με πάγο. Μπορείτε να επιστρέψετε από το αισθησιακό βουνό. από μεταφυσικό ύψος, αν γίνει πραγματική ανάβαση σε αυτό, δεν υπάρχει επιστροφή. 4. Η αλήθεια του Θεού στην ορατή φύση Ο Απόστολος σημειώνει ότι οι αόρατες τελειότητες του Θεού, που αποκαλύπτονται στη δημιουργία, γίνονται ορατές σε σημείο που ένας προσεκτικός θεατής μπορεί να δει στη φύση την πιο πάντα παρούσα δημιουργική δύναμη και Θεότητα. Σχετικά με ορισμένες τελειότητες του Θεού αυτό είναι τόσο ξεκάθαρο που δεν μπορεί να υποβληθεί σε καμία αμφιβολία. για παράδειγμα, η παντοδυναμία, η σοφία και η καλοσύνη είναι ορατά στη φύση σε κάθε βήμα. Κάποιες τελειότητες όμως αποτελούν εξαίρεση από αυτή την άποψη. Αυτή είναι ιδιαίτερα η αλήθεια του Θεού. Ποιος σκέφτεται να τη δει στη δημιουργία, έξω από τον εαυτό του; Κι όμως, όντας μια από τις κύριες τελειότητες του Θείου, πρέπει επομένως το ίδιο να αντανακλάται στην ορατή φύση όχι λιγότερο από άλλες τελειότητες. Γιατί δεν την προσέχουν; ή όχι τόσο όσο άλλες τελειότητες; Ήδη επειδή για έναν αμαρτωλό η παρατήρηση αυτής της τελειότητας δεν είναι τόσο ευχάριστη όσο άλλες, για παράδειγμα, η καλοσύνη και η σοφία. και είναι γνωστό ότι όσο λιγότερο αγαπιούνται τόσο λιγότερο παρατηρούνται. Επιπλέον, για να ανακαλύψει κανείς την αλήθεια, απαιτείται, ας πούμε, μια ματιά. και επίσης δεν υπάρχει μεγάλη αφθονία μεταξύ των αμαρτωλών ανθρώπων. Τέλος, στην ίδια τη φύση, η αλήθεια του Θεού αποκαλύπτεται λιγότερο από τις άλλες τελειότητες, γιατί ανταμείβεται με έλεος. Ανοίγοντας με όλη του τη δύναμη, θα ορμούσε περισσότερο από όλα εναντίον του ατόμου, και είναι κάτω από τη στέγη του ελέους. Επομένως, η ανακάλυψη της αλήθειας αναστέλλεται μέχρι τη μεγάλη ημέρα της Κρίσεως, και της αλήθειας και της ανταπόδοσης. Ωστόσο, ανοίγει! 5. Ένα άτομο μπορεί κυριολεκτικά να τραφεί μυστικά. Αυτός που γνωρίζει το μυστικό ήδη θεωρεί τον εαυτό του ανώτερο από τους άλλους και είναι έτοιμος να χάσει πολλά. Επομένως, η θέση του μυστικού γραμματέα είναι πιο ευχάριστη από άλλες θέσεις. Δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα για να δέσετε έναν άνθρωπο περισσότερο από το να τον αφήσετε να μπει στο μυστικό σας. 6. Η μεγαλύτερη ατυχία του Ναπολέοντα κατά την τελευταία του εκστρατεία, μου φαίνεται, είναι ότι ένιωθε καλά, καλύτερα από όλους στο στρατό του, σωματικά. Αν είχε υπομείνει για μια ή δύο μέρες ό,τι άντεξε ο καημένος στρατιώτης ή αν είχε τραυματιστεί πιο σοβαρά και είχε υποφέρει από το τραύμα για τουλάχιστον μια εβδομάδα, η ειρήνη πιθανότατα θα είχε κλείσει αμέσως και όλες οι φιλόδοξες σκέψεις θα είχαν φύγει σαν τα ποντίκια στην τρύπα όταν εμφανίστηκε μια γάτα. Ένα μεγάλο πράγμα είναι η σωματική ανάγκη! 7. «Τι θα ανταποδώσω στον Κύριο για όλα όσα πλήρωσα;» (Ψαλμ. 115:3) Αυτή η ερώτηση ισχύει για όλους; Σε όλους, ακόμα και στους πιο άτυχους, προφανώς. Διότι αν υπάρχουν κακοτυχίες, τότε δεν είναι από τον Κύριο, αλλά είτε από τον ίδιο τον άνθρωπο είτε από άλλους ανθρώπους. Επιπλέον, οι κακοτυχίες που υπάρχουν ή υπάρχουν αφορούν μόνο την επιφάνεια της ύπαρξής μας και είναι κάτι παροδικό. και το ταμείο είναι αυτό που είναι από τον Κύριο - πάντα καλό και καλό. Κάθε ψυχή είναι προικισμένη με την εικόνα του Θεού. Όλα τα πράγματα λυτρώνονται με το αίμα του Υιού του Θεού. τα πάντα αγιάζονται με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Όλοι προορίζονται για αιώνια ευδαιμονία. τοποθετημένος στο μέσο του κόσμου του Θεού. Αλλά αν ακόμη και ο λιγότερο φτωχός άνθρωπος στον κόσμο πρέπει να μιλήσει με αυτόν τον τρόπο, τότε τι μπορεί να ειπωθεί για εσάς, τους πλούσιους τυχερούς του κόσμου; Καθένας από εσάς, και όταν σηκώνεστε και όταν ξαπλώνετε, πρέπει να λέει: «Τι θα ανταποδώσω στον Κύριο για όλα αυτά που πλήρωσα;» Και τι πραγματικά μπορεί κανείς να Του δώσει; Δεν απαιτεί τις ευλογίες μας. Τι θέλει; Η καρδιά σου: «Δώσε μου, γιε, την καρδιά σου» (Παροιμίες 23:26). Ό,τι έχεις είναι δικό μου, αλλά η καρδιά σου είναι δική σου. Δεν μπορώ να το έχω. Εάν θέλετε πραγματικά να Με ευχαριστήσετε, τότε δώστε Μου την καρδιά σας. Οπότε θα φτιάξουμε ένα. Και αυτό που σας έχει δοθεί θα το λάβετε μέσω αυτής της σωστής χρήσης. 8. «Θυμήθηκε τον Θεό και χάρηκε» (Ψαλμ. 77:4). Μια ανάμνηση του Θεού γεμίζει την ψυχή με χαρά και χαρά. Διότι ό,τι μπορεί να φανταστεί κανείς ότι είναι σπουδαίο, σοφό, καλό και στοργικό συνδέεται με το όνομα του Θεού. Είναι ευχάριστο να θυμόμαστε μέσα στη θλίψη έναν πατέρα, για έναν σοφό μέντορα, για έναν αμετάβλητο φίλο, για έναν ισχυρό προστάτη, για έναν επιδέξιο γιατρό: ο Θεός είναι και Πατέρας, και Μέντορας, και Φίλος, και Προστάτης, και ένας τέτοιος Γιατρός, ενώπιον του οποίου όλοι οι επίγειοι μέντορες, οι πατέρες και οι γιατροί είναι μικροί και αδύναμοι. Αλλά για να μας κάνει ευτυχισμένους η απλή μνήμη του Θεού, είναι απαραίτητο να έχουμε σύνδεση με τον Θεό. Είναι απαραίτητο να είμαστε Δικοί του, και Αυτός είναι δικός μας. Κάποιος άλλος δεν έχει πλάκα. Επιπλέον, η αποκρουστική συμπεριφορά κάποιου άλλου δεν είναι διασκεδαστική. Επομένως, η ανάμνηση του Θεού έχει διαφορετική επίδραση σε ένα ασεβές άτομο: «Θυμήθηκα τον Θεό και φοβήθηκα». Διότι το όνομα του Θεού συνδέεται με την έννοια του Κατηγόρου, του Κριτή, του Τιμωρού. Τι πικρή κατάσταση που η σκέψη του Θεού προκαλεί απόγνωση και φόβο! Δεν είναι το ίδιο που παγώνει μια ακτίνα φωτός; Έτσι η αμαρτία μεταμορφώνει την τάξη των πραγμάτων! Ας ξεφύγουμε από αυτή την κατάσταση. Ακόμη και εν μέσω αμαρτιών, ας μη χάνουμε το πνεύμα της μετανοίας, και τότε κάθε σκέψη για τον Θεό θα συνοδεύεται από πνευματική χαρά. «Ας θυμηθούμε τον Θεό και ας χαρούμε!» Γιατί με το όνομα του Θεού ξυπνά η σκέψη του Πατέρα, δεχόμενος τους μετανοούντες με ανοιχτές αγκάλες. 9. «Την έβδομη ημέρα της ημέρας σε υμνούμε για τα πεπρωμένα της δικαιοσύνης Σου!» (Ψαλμ. 119:164) Αυτά είναι τα πεπρωμένα του Θεού μπροστά στα μάτια ανθρώπων που ξέρουν να τα κοιτούν! Είναι τέτοια που γι' αυτούς είναι απαραίτητο να δοξάζουν τη σοφία του Θεού όχι μία, ούτε δύο, αλλά επτά φορές την ημέρα! Και μερικές φορές συμβαίνει μαζί μας ότι κατά τη διάρκεια της έβδομης ημέρας είμαστε έτοιμοι να γκρινιάξουμε για τη μοίρα της ίδιας αλήθειας του Θεού. Από πού πηγάζει αυτή η αξιολύπητη διαφορά; Γιατί δεν ξέρουμε πώς να δούμε αυτά τα πεπρωμένα. Αφήστε να υπάρχει η πιο μεγαλειώδης εικόνα, αλλά αν δεν βρείτε την αληθινή άποψη, θα σας φανεί η πιο συνηθισμένη). και αν είναι ένας πολλά υποσχόμενος πίνακας, θα χάσει ολόκληρη την τιμή του. Τα πεπρωμένα του Θεού είναι ακριβώς εικόνες του τελευταίου είδους: απαιτούν να σταθούμε σε μια ορισμένη απόσταση, αλλά γινόμαστε είτε πολύ κοντά είτε πολύ μακριά, είτε συνδέοντας τα πάντα με τον εαυτό μας και τίποτα με τους άλλους, μετά συνδέοντας τα πάντα με τους άλλους και τίποτα ή πολύ λίγο με τον εαυτό μας. Ας δούμε τα πεπρωμένα του Θεού με τα μάτια της πίστης και της αφοσίωσης, με τα μάτια της ταπεινοφροσύνης και της αγάπης, και ίσως κι εμείς να έχουμε το ίδιο πράγμα όπως με τον Δαβίδ - θα δοξολογήσουμε τον Κύριο. 10. «Με σκόρπισες με θλίψη» (Ψαλμ. 4:2). Και η θλίψη, όπως λένε οι ψυχολόγοι, συμπιέζει την καρδιά. Ναι, η θλίψη συμπιέζει τον αισθησιασμό, συμπιέζει την υπερηφάνεια. το πνεύμα και η συνείδηση ​​διευρύνονται, ελευθερώνονται και οδηγούν στο άπειρο. «Με έχεις απλώσει στη θλίψη». Στην ευτυχία, προφανώς, ένα άτομο είναι μεγάλο, γιατί είναι αλαζονικό, περιφρονητικό και περήφανο. αλλά στην πραγματικότητα είναι μικρό, γιατί περιορίζεται από μόνο του, απομακρύνεται από κάθε τι πραγματικά σπουδαίο. Στην ατυχία, ένα άτομο είναι φαινομενικά μικρό. αλλά αν διαλύει την κακοτυχία με την πίστη, τότε εν μέσω αυτής της εξωτερικής μικρότητας γίνεται πολύ μεγαλύτερος μέσα του. Δεν είναι με λύπη που ο άνθρωπος κατευθύνει τις σκέψεις του στον Θεό, στο τέλος της ζωής του, σε ολόκληρο τον κόσμο; Και αυτό είναι προφανώς ένας υπέροχος χώρος. Δεν είναι στη θλίψη που ένας άνθρωπος είναι ψυχρός απέναντι σε όλο τον κόσμο, χωρίζεται από αυτόν, γίνεται εκτός χρόνου και χώρου; Και αυτό είναι επίσης μια ορατή εξάπλωση. Δεν είναι σε θλίψη που ένας άνθρωπος μπορεί να αποφασίσει για τα πιο δύσκολα κατορθώματα, στερήσεις, θυσίες; Τι άλλο είναι αυτό εκτός από συνέπεια της εξάπλωσης; Γενικά, στη θλίψη και στην ατυχία, αυτό που συμβαίνει στο πνεύμα μας είναι αυτό που συμβαίνει με τις ουσίες όταν μπαίνουν στη φωτιά: διαστέλλονται, μαλακώνουν, λιώνουν και εξατμίζονται. Αν η ψυχή είναι καλή, τότε της συμβαίνει το ίδιο με μια ευωδιαστή ουσία: η δυσωδία της ταπεινοφροσύνης και της αφοσίωσης μεταφέρει μακριά. Και αν η ψυχή είναι ακάθαρτη, κακιά, άπιστη, τότε από αυτήν, σαν από φαιδρή ουσία, προέρχεται το μουρμουρητό της βλασφημίας, της πικρίας και του θυμού. 11. «Η πίστη χωρίς έργα είναι νεκρή» (Ιακώβου 2:20) Τι γίνεται με τα έργα χωρίς πίστη; Και οι πράξεις χωρίς πίστη είναι νεκρές: αυτές δεν είναι αρετές, αλλά, θα έλεγε κανείς, μια ψώρα αρετών, ή, αν δεν σας αρέσει αυτή η σύγκριση, αυτό είναι ένας τύπος, μια εικόνα αρετών, και όχι η ίδια η αρετή. Γιατί πού θα έδιναν ζωή τα έργα, αν όχι από την πίστη; Από την κλίση στην καλοσύνη; Είναι μικρό και αδύναμο μέσα μας. η ίδια απαιτεί αναβίωση. Από εκτιμήσεις λογικής και προτάσεις του νου; Πρώτον, είναι ψυχροί και, αφού οι ίδιοι δεν είναι εμποτισμένοι με αίσθηση καλοσύνης, δεν επιβεβαιώνονται σε βαθιά βάση, είναι αδύναμοι, και επιπλέον, διασταυρώνονται στην πράξη από υποδείξεις παθών, υπερηφάνειας, λογισμών... (μια λέξη παραλείπεται λόγω δυσανάγνωστης) κ.ο.κ. Από το παράδειγμα άλλων ανθρώπων; Υπάρχουν όμως πολλά παραδείγματα καθαρής καλοσύνης, οι πράξεις των αγίων; Από τον ανθρώπινο έπαινο και την επιδοκιμασία; Αυτός ο άνεμος είναι μεταβλητός και άστατος. Άλλοτε σκίζει τα πανιά με ριπές και άλλοτε φυσά προς την αντίθετη κατεύθυνση. μερικές φορές δεν μπορείς να πεις προς ποια κατεύθυνση πάει ο άνεμος. Επομένως, τα έργα χωρίς πίστη είναι νεκρά. 12. «Πηγαίνετε με σοφία σε αυτούς που είναι έξω» (Κολ. 4:5). Αυτή τη συμβουλή έδωσε κάποτε ο Απόστολος Παύλος στους αγαπημένους του μαθητές των Κολοσσαίων. Με το εξωτερικό δεν εννοεί χριστιανούς: Εβραίους και ειδωλολάτρες. Με όλα αυτά ο απόστολος διατάζει τους χριστιανούς να περπατούν με σοφία, δηλαδή με ιδιαίτερη προσοχή, σύνεση και ευπρέπεια. Όποιος θυμάται σε ποια θέση βρίσκονταν τότε οι Χριστιανοί μεταξύ των απίστων, στα χέρια των οποίων βρισκόταν όλη η δύναμη και όλη η δύναμη της γης και που, επιπλέον, έβλεπαν τους Χριστιανούς ως εχθρούς της πίστης και της ηθικής τους, θα κατανοήσει όλη την ανάγκη της αποστολικής συνόδου. Οι καιροί των διώξεων έχουν περάσει προ πολλού. αλλά αυτή η καλή συμβουλή έχει χάσει τη χρήση της; Όχι, ένας αληθινός χριστιανός είναι πάντα περιπλανώμενος και ξένος στον κόσμο. Ανάμεσα στη Βασιλεία του Χριστού και στο πνεύμα του κόσμου, ανάμεσα στα παιδιά του Θεού και στους γιους αυτής της εποχής, υπάρχει και δεν θα υπάρξει ποτέ ειρήνη. Επομένως, εσείς, που αποφασίσατε να φέρετε όχι μόνο το όνομα των Χριστιανών, αλλά και να αποκτήσετε ένα πράγμα, να αποκτήσετε αυτό το πολύτιμο μαργαριτάρι, για την απόκτηση του οποίου πρέπει να πουλήσετε ή να περιφρονήσετε τα πάντα, μην ξεχνάτε την αποστολική συμβουλή - να περπατάτε «με σοφία ... σε αυτούς που δεν έχουν» - σε εκείνους τους ψεύτικους Χριστιανούς που, ικανοποιημένοι με το άχρηστο όνομα του Χριστού, δεν πιστεύουν πραγματικά σε Χριστιανούς. τις εσωτερικές δυνάμεις της ευσέβειας, προσπαθούν να διατηρήσουν την εξωτερική Του εικόνα πάνω τους. «Περπατήστε... με σοφία», χωρίς να αποκτήσετε μια εξωγήινη εικόνα, χωρίς να φαίνεστε ότι είστε αυτό που δεν είστε, αυτή δεν είναι η σοφία σας. και χωρίς να εκθέτεις την εικόνα σου σε όλους και σε όλους, χωρίς να αποκαλύπτεις άκαιρα τι κρύβεις μέσα σου. Εάν εκτιμάτε τη δική σας ψυχική ηρεμία, η οποία μπορεί να διαταραχθεί από τους σαρκικούς ανθρώπους λόγω της αδυναμίας τους να σας εκτιμήσουν, τότε εκτιμήστε την τιμή της πίστης και του Ευαγγελίου, που μπορεί να υποφέρουν από ψευδείς φήμες για εσάς. Τι ωφελεί αν σκορπάς πολύτιμες χάντρες μπροστά σε αυτούς που δεν έχουν μάτια ή χέρια γι' αυτές; Θα τον πατήσουν κάτω από τα πόδια και θα στραφούν εναντίον σου – όχι για να σε ευχαριστήσουν, αλλά για να σε καταστρέψουν. 13. «Αν κάποιος δεν θέλει να κάνει κάτι, ας φάει» (2 Θεσ. 3:10). Αυτό λέει η κρατική οικονομία. Αυτό διδάσκει ο λόγος του Θεού. Εάν η ευσέβεια χρησίμευε μερικές φορές ως κάλυμμα για τον παρασιτισμό, τότε αυτή η ευσέβεια είναι ψευδής, απορρίπτεται από τη χριστιανική πίστη. Ο αληθινά ευσεβής είναι εργατικός. Θεωρεί αμαρτία να ζει από τον κόπο του άλλου όταν μπορεί να κερδίσει τροφή για τον εαυτό του. Παράδειγμα είναι όλοι οι μεγαλύτεροι ασκητές, ακόμη και εκείνοι που, έχοντας κληθεί να κάνουν μεγάλες πράξεις ή αφοσιώθηκαν σε μια στοχαστική ζωή, προφανώς δεν έχουν χρόνο να εργαστούν με σωματική εργασία. Ποιος ήταν υπεύθυνος για περισσότερα κατορθώματα από τον Απόστολο Παύλο; «Προσοχή», λέει, «για όλες τις Εκκλησίες» (Β΄ Κορ. 11:28). Αλλά κοίτα από πού παίρνει το φαγητό του. Δεν μπόρεσε το σύμπαν να τον εφοδιάσει, τον απόστολο των γλωσσών, ολόκληρου του σύμπαντος με καθημερινό ψωμί; Αλλά δεν τρώει το ψωμί των άλλων: «Κάτω από τον τόνο, το ψωμί είναι δηλητηριώδες... αλλά μόχθος και μόχθος νύχτα και μέρα, ας μη σε βαρύνουμε με τίποτα» (2 Θεσ. 3:8) Και, αυτό που πρέπει να σημειωθεί ιδιαίτερα, η ανησυχία του για τη δική του τροφή δεν παρεμβαίνει καθόλου στο κύριο έργο του, το κήρυγμα του σύμπαντος, τη μετατροπή του σε βοήθεια. Γιατί χρησιμοποιεί τις νύχτες γι' αυτό, δηλαδή την ώρα που είναι ελεύθερος από το έργο του αποστόλου. Και δεύτερον, η οικονομική ανεξαρτησία τον κάνει πολύ πιο ελεύθερο στις αποστολικές του δραστηριότητες: δεν χρωστάει τίποτα σε κανέναν. επομένως ενεργεί με ίση δύναμη σε όλους. Η ανιδιοτέλεια του ανοίγει πόρτες για αυτόν παντού, και ο λόγος του Θεού, σπαρμένος με καθαρά χέρια, «αυξάνεται και δοξάζεται» (Μάρκος 4:27, Α΄ Κορ. 12:26). Οι μεγάλοι ασκητές της αρχαιότητας έδειξαν πώς η εργασία μπορεί να συνδυαστεί με μια στοχαστική ζωή και να την υπηρετήσει για αιώνιο όφελος. Ποιος προμήθευε τροφή στους Ευθυμία, Θεοδόση, Σάββα, που τα μοναστήρια τους ξεπέρασαν τις πόλεις με πλήθος αδελφών και βρίσκονταν ανάμεσα στις πολλές συριακές άμμους;.. Αυτοκράτορες, έπαρχοι; Όχι, τα δικά μου χέρια, εκείνα τα χέρια που σηκώνονταν συνεχώς στον ουρανό. Αφού ολοκλήρωσε την προσευχή, ο εκατοντάχρονος γέροντας κάθεται στο κατώφλι του κελιού του και υφαίνει ένα κοσνέτ. μια συγκεκριμένη μέρα της εβδομάδας, ο αδελφός πηγαίνει ό,τι έχει κάνει στην Αλεξάνδρεια ή στην Αντιόχεια και φέρνει ψωμί και χυμό για την επόμενη εβδομάδα. Έτσι έτρωγαν, «για τους οποίους (όλος) ο κόσμος δεν αξίζει» (Εβρ. 11:38). Αυτού του είδους η ζωή δεν βλάπτει καθόλου τον στοχασμό. Μετά τη σωματική εργασία, το πνεύμα πετάει όλο και πιο πρόθυμα εκεί όπου δεν υπάρχει θλίψη και στεναγμός. Αντίθετα, η αδράνεια αποδυνάμωσε αμέσως και τελικά σκότωσε το πνεύμα του ασκητισμού. Επομένως, οι μεγάλοι ασκητές δεν θεώρησαν καλύτερο να ξεκινήσουν την προσευχή της μετάνοιάς τους παρά με την παράκληση: «Μη μου δώσεις το πνεύμα της αδράνειας…». 14. «Ο Θεός αγαπά τον εύθυμο δότη» (2 Κορ. 9:7) Γιατί αγαπάει; Είναι όντως για να δίνεις; Μόνο οι άνθρωποι, φτωχοί, εγωιστές, μπορούν να αγαπήσουν έτσι, και όχι Αυτός που «Ο Ίδιος δίνει σε όλους ζωή και πνοή και τα πάντα» (Πράξεις 17:25). Ο Κύριος αγαπά έναν πρόθυμο δότη όχι επειδή είναι δότης, αλλά επειδή αυτός που δίνει είναι πρόθυμος. Τότε είναι που δίνουν όχι μόνο με καλό σκοπό, αλλά και από καλή θέληση, από την ψυχή, με γεμάτο χέρι. όταν δίνουν χωρίς να κοιτάζουν δέκα φορές αυτό που τους έχει απομείνει, χωρίς να παρασύρονται από υπολογισμούς, χωρίς να αναγκάζουν τον εαυτό τους να ζητήσει για πολλή ώρα, χωρίς να δείχνουν μια εμφάνιση πλήξης και αηδίας όταν δίνουν. Όταν δίνουν και βρίσκουν ευχαρίστηση σε αυτό που δίνουν, το δείχνουν με ό,τι μπορούν. όταν δίνουν περισσότερα από αυτά που θα περίμεναν. Πες μου: είναι δυνατόν να μην αγαπάς μια τέτοια ψυχή; που δίνει, αλλά με δυσκολία, δείχνοντας ότι δίνοντας στερείται, σαν να λέγαμε, ένα συγκεκριμένο κομμάτι του εαυτού του. δίνει, και ταυτόχρονα τιμωρεί για όσα λαμβάνεις από αυτόν. Στην τελευταία περίπτωση, μια σκληρή ψυχή είναι ξεκάθαρα ορατή, κλειστή στον εαυτό της, μπλεγμένη από όλες τις πλευρές από υπολογισμούς, ανίκανη να ανοιχτεί σε μηνύματα και επομένως να δεχτεί δώρα από πάνω από Αυτόν που δέχεται μόνο για να ξεπληρώσει το εκατονταπλάσιο. Η εθελοντική προσφορά, αντίθετα, προϋποθέτει στον δωρητή μια ευαίσθητη ψυχή, μια τρυφερή καρδιά και ανοιχτή σε όλα τα καλά, και επομένως ικανή να λάβει δώρα χάριτος. Είναι δυνατόν να μην αγαπάς μια τέτοια ψυχή και μια τέτοια καρδιά; 15. «Η οργή του είναι η οργή του, και το θέλημά του είναι το θέλημά του» (Ψαλμ. 29:6). Τέτοια είναι η ίδια η οργή του ουρανού! Στον εαυτό της, στην έκφρασή της, υπάρχει θυμός. αλλά στη θέληση, στην πρόθεση, την κοιλιά! Αυτή είναι η αρχή της ζωής, που δεν μπορεί να ανεχθεί την αρχή του θανάτου, και γι' αυτό αγωνιά να την ανατρέψει και να την καταστρέψει. Για τους ανθρώπους είναι το αντίθετο! Εδώ υπάρχει συχνά αγάπη στην έκφραση και θεραπεία και θάνατος στη θέληση και την πρόθεση. Επομένως, ένας από εκείνους που έχουν βιώσει ουράνια οργή και γήινη στοργή λέει: «Προτιμώ να πέσω στα χέρια του Θεού παρά στα χέρια των ανθρώπων, γιατί όπως είναι το μεγαλείο Του, έτσι είναι και το έλεός Του!» 16. «Έχουμε... αφθονούμε και στερηθήκαμε» (Φιλιπ. 4:12). Αυτό είναι το πραγματικό μέτρο της τελειότητας και του μέτρου! Το να μπορείς να χάσεις σημαίνει πολλά. Αλλά πόσοι άνθρωποι, ξέροντας πώς να χάνουν, δεν ξέρουν πώς να αφθονούν. Και είναι εξίσου απαραίτητο να μπορείς να έχεις υπερβολή όσο και να μπορείς να στερηθείς. Γιατί ένα άτομο κινείται προς μια κατάσταση όπου θα χρειάζεται μόνο να μπορεί να επιδοθεί σε αφθονία και δεν θα υπάρχει πλέον καμία στέρηση. Πώς αποκτάται αυτή η μεγάλη γνώση; Ψύχραιμος. Τι γίνεται με την απάθεια; Ανιδιοτέλεια. Τι γίνεται με την ανιδιοτέλεια; Η ικανότητα να χάνεις. Το δεύτερο είναι προϋπόθεση και προετοιμασία για το πρώτο, αν και δεν το δίνει πάντα, όπως το χρώμα δεν δίνει πάντα καρπούς. Η ικανότητα να είσαι άφθονο, όπως και η ικανότητα να στερηθείς, έχει τη ρίζα της, απλώνει τα κλαδιά της, ανθίζει και καρποφορεί στην ψυχή. Όμως, στον υψηλότερο βαθμό, το πιο φθαρτό σώμα, καθιστώντας ποιοτικό κατά την ψυχή, αποκτά την ικανότητα όχι μόνο να στερείται, αλλά και να είναι άφθονο. Οι μεγαλύτεροι ασκητές μπορούσαν να καταναλώνουν κάθε είδους τροφές όποτε ήθελαν χωρίς κανένα κακό. Τι είναι αυτό αν όχι γνώση της υπερβολής στην πραγματικότητα; 17. Παιδί Τιμόθεε, «να είσαι νηφάλιος σε όλα» (2 Τιμ. 4:5) Για όλα, όχι μόνο για ένα πράγμα. Σε εμάς, η νηφαλιότητα συνήθως καταλήγει στην αποχή από μεθυστικά ποτά. πολύ, αν από υπερβολική τροφή? αλλά αυτό δεν πρέπει να ισχύει για έναν αληθινό Χριστιανό. Είναι νηφάλιος σε όλα! Τίποτα δεν θυμίζει εκείνους που, σύμφωνα με τον Απόστολο, πέθαναν το σώμα τους, σταύρωσαν τη σάρκα με τα πάθη και τους πόθους της για την υπερβολική κατανάλωση ποτού και φαγητού. Και εν τω μεταξύ, οι άγιοι ασκητές αγαπούσαν να μιλούν και να γράφουν για τη νηφαλιότητα. υπάρχουν ολόκληρα κεφάλαια, ακόμη και βιβλία, εγγεγραμμένα: για την πνευματική νηφαλιότητα, για την ψυχική νηφαλιότητα και άλλα. Η ψυχή, όπως και το σώμα, έχει ένα είδος ποτού και τροφής, η κατανάλωση των οποίων απαιτεί μέτρο. Διαφορετικά, μπορεί να μεθύσεις ή να χορτάσεις, και μέσω αυτού μπορεί να υποβληθείς σε πνευματική ασθένεια - να γίνεις, σαν μεθυσμένος, ανίκανος να ενεργήσει με τον σωστό τρόπο, να επιτρέψεις ή να δημιουργήσεις αταξία, να δώσεις πειρασμό, ακόμη και να πέσεις σε κάποιο είδος εγκλήματος. Χρειάζεστε ένα παράδειγμα για να εξηγήσετε το θέμα; Κοιτάξτε κάποιον που είναι μεθυσμένος από ζήλια πέρα ​​από τη λογική: είναι έτοιμος να σκοτώσει για πίστη, γιατί οι άλλοι δεν σκέφτονται όπως αυτός, και σκοτώνοντας θα νομίζει ότι υπηρετεί τον Θεό. 18. Πόσο καλό είναι που ο Δημιουργός μας είναι ένα άπειρο, τέλειο Όν, τέτοιο που έχει μια άβυσσο από όλα όχι μόνο για τον εαυτό Του, αλλά και για εμάς! Τώρα εμείς, ως παιδιά του μεγαλύτερου πλούσιου, μπορούμε πάντα να ελπίζουμε και δεν φοβόμαστε κανέναν περιορισμό στην ύπαρξή μας. Τι θα κάναμε αν ο Δημιουργός μας δεν ήταν τόσο μεγάλος, αν μπορούσαμε να δούμε τα όρια των δυνάμεων και των τελειοτήτων Του; Θα ήμασταν σαν χωρικός με μεγάλες ικανότητες από μικρογαιοκτήμονα. Η ψυχή μας θα λαχταρούσε τον παράδεισο και θα αναγκαστήκαμε να καθόμαστε στο διάδρομο όλη μας τη ζωή ή να ακολουθούμε γουρούνια. Λοιπόν, δόξα σε Σένα, Κύριε, και για το άπειρό Σου! 19. Πώς προέκυψαν οι μάζες από πέτρες; Κάποιοι απαντούν: μέσω της φωτιάς, άλλοι - μέσω του νερού, άλλοι - ούτε αυτό ούτε εκείνο, ή - και αυτό και αυτό. Όλα φαίνονται λάθος. Γιατί να αναγκάσουμε τη φωτιά και το νερό να παράγουν πέτρες όταν βλέπουμε εκ πείρας ότι οι πέτρες διαλύονται και εξαφανίζονται από αυτές; Ρωτάω: υπάρχουν πέτρες στο ανθρώπινο σώμα; Όχι μόνο υπάρχουν, αλλά μεγαλώνουν, για παράδειγμα, οστά. Τι σύστημα; Ποσειδώνιος; Ηφαιστειογενής; Όχι, αλλά ανάλογα με τη δύναμη του σώματος. Γιατί όλα στην πέτρα και στη γη δεν συμβαίνουν και δεν συμβαίνουν με αυτόν τον τρόπο; 20. Η γήρανση στο ανθρώπινο σώμα αποκαλύπτεται, μεταξύ άλλων, από την εξάντληση της υγρασίας: γι' αυτό οι ηλικιωμένοι και κυρίως οι ηλικιωμένες γυναίκες είναι καμπουριασμένες και το δέρμα τους καλύπτεται από ρυτίδες. Δεν συμβαίνει το ίδιο πράγμα στη γη; Τα νερά σε πολλά ποτάμια προφανώς έχουν σπάσει και το ένα μετά το άλλο τα κανάλια και οι πηγές στεγνώνουν εντελώς. Αντίθετα, ο αριθμός των λόφων, των κρησφύγετων και των ανωμαλιών αυξάνεται. 21. Η καχυποψία στις καθημερινές υποθέσεις, που εκτείνεται πολύ περισσότερο από τη βεβαιότητα, δεν είναι πάντα αληθινή, αλλά σε πολλές περιπτώσεις είναι δικαιολογημένη. Γιατί να μην υπάρχει χώρος για καχυποψία στον τομέα της φιλοσοφίας; Και αυτό που ονομάζουμε εικασίες, δεν είναι ως επί το πλείστον καθαρές υποψίες; Επομένως, δεν θα ήταν κακή ιδέα να εφαρμόσετε τους κανόνες της συνηθισμένης, αν σας αρέσει η νομική, καχυποψία σε μεταφυσικά αντικείμενα. 22. Ο Δημιουργός έδωσε κάτι στο πλάσμα μια για πάντα, αμετάκλητα. παραμένει με το πλάσμα. Όταν έρχεται ενάντια στον Δημιουργό, αυξάνει, ας πούμε, την απόστασή του από Αυτόν. Αλλά ο Δημιουργός δεν έδωσε όλα όσα χρειάζονται για την ευδαιμονία. Άφησε πολλά στην άμεση δράση Του στη δημιουργία, η οποία θα έπρεπε να χρησιμεύσει ως δώρο ανταμοιβής για την πίστη. Ένα επαναστατικό πλάσμα δεν το έχει αυτό, και χωρίς αυτό δεν μπορεί να είναι ευλογημένο. 23. Μπορείτε να δείτε με τα αυτιά σας; Εν μέρει δυνατό. Όταν ακούτε έναν συγκεκριμένο θόρυβο, μαντεύετε τι σχήμα έχει το θορυβώδες σώμα. Μπορείτε να ακούσετε με τα μάτια σας; Εν μέρει δυνατό. Όταν βλέπετε ένα σώμα που περιστρέφεται έντονα από απόσταση, μπορείτε να μαντέψετε από το σχήμα του τι είδους θόρυβος πρέπει να προέρχεται από αυτό. 24. Οι μεταμορφώσεις στους πολιτικούς θεσμούς είναι σαν ένα έμβρυο στη μήτρα. έχουν το χρόνο της σύλληψης, της ανάπτυξης και, τέλος, της γέννησης. Οι επαναστάσεις είναι σαν να πετάς μωρά. Σπάνια επιβιώνει ένα παιδί που έχει αποβληθεί. Επομένως, πρέπει πάντα να περιμένουμε τον χρόνο επίλυσης; Ναί. Ωστόσο, ο φυσικός τοκετός μερικές φορές απαιτεί χειρουργική βοήθεια. 25. Μεταξύ των ανθρώπων υπάρχει ένας σημαντικός αριθμός ανθρώπων που πάσχουν από απελπισία. Δεν υπάρχουν πνεύματα αυτού του είδους ανάμεσα στα κακά πνεύματα; Υπάρχουν τρελοί ανάμεσα στους ανθρώπους. Υπάρχουν τρελοί ανάμεσα στους δαίμονες; Κατά μια έννοια, είναι όλοι τρελοί, όπως και κάθε αμαρτωλός είναι τρελός. Αλλά εκτός από αυτό, υπάρχουν πνεύματα που, σαν τρελοί, έχουν χάσει τις αισθήσεις τους; Πόσο τρομερή πρέπει να είναι η τρέλα στο πνεύμα! 26. Όσο χαμηλότερες και πιο ατομικές είναι οι έννοιες, τόσο πιο πλούσιες σε ιδιωτικά χαρακτηριστικά, τόσο περισσότερο έχουν τη δική τους φυσιογνωμία, το δικό τους είδος ζωής. και όσο πιο ψηλά και γενικότερα, τόσο φτωχότερα σε ζώδια και διευρυνόμενα, θα έλεγε κανείς, γίνονται άδεια. Το ίδιο δεν συμβαίνει με τους ανθρώπους; Με την ανύψωση στη βαθμίδα, ο άνθρωπος γίνεται επίσης πιο επεκτατικός, πολλά πράγματα είναι υποδεέστερα σε αυτόν, αλλά από την άλλη πλευρά, γίνεται άδειος σε χαρακτήρα, ψυχή, συναίσθημα και προσωπικότητα. Στη γλώσσα του οι τύποι είναι πιο γενικοί. οι ενέργειές του ακολουθούν έναν μεγάλο δρόμο, σε έξι? τα συναισθήματα της καρδιάς καταστέλλονται συνεχώς από τις σχέσεις, την ευπρέπεια και, τέλος, την υπερβολή. 27. Μερικά φυτά έχουν πρώτα καρπούς και μετά φύλλα. Αυτό δεν συμβαίνει σε κάποιους; Τα καλύτερα, πιο χρήσιμα έργα τους είναι τα πρώτα. στη συνέχεια παράγουν μερικά φύλλα που καλύπτουν τη γύμνια τους, αλλά δεν μπορούν να θρέψουν άλλα. Εν τω μεταξύ, οι περισσότεροι άνθρωποι έχουν πρώτα φύλλα, μετά άνθη και μετά καρπούς, δηλαδή προϊόντα κατάλληλα για κατανάλωση. 28. Η παιδική ηλικία είναι η πιο αθώα και η πιο αστεία. Αυτό σημαίνει ότι το γέλιο δεν συνεπάγεται πάντα θυμό. Να φοβάσαι όχι τόσο εκεί που σε γελούν, αλλά εκεί που φαίνονται να κλαίνε για σένα. Το πιο κακό άτομο σε στιγμές γέλιου είναι πιο ευγενικό και λιγότερο επικίνδυνο. 29. Γιατί υπάρχει ένα άτομο; Εάν οι ενέργειες μιας μηχανής μπορούν να χρησιμοποιηθούν για να κριθεί η πρόθεση του καλλιτέχνη που την δημιούργησε, τότε, δυστυχώς, πρέπει να ειπωθεί ότι ο άνθρωπος υπάρχει για να αμαρτάνει, γιατί ο άνθρωπος, λαμβανόμενος στην πολυπλοκότητα όλων των ανθρώπων, δεν κάνει τίποτα τόσο πολύ όσο αμαρτάνει. Τέτοιος είναι ο άνθρωπος! Αλλά δεν είναι μηχανή. Συνεπώς, ο νόμος σχετικά με τις μηχανές και τη σχέση τους με τους καλλιτέχνες δεν πρέπει να εφαρμόζεται σε αυτό. Ή, αν θέλετε να κρατήσετε τη σύγκριση, ο άνθρωπος είναι μηχανή, αλλά ελαττωματική. Ένα σπασμένο ρολόι βρίσκεται και δείχνει τη λάθος ώρα. αλλά πόσο ανόητο θα ήταν να συμπεράνουμε από αυτό ότι φτιάχτηκαν από τον καλλιτέχνη για να πει Ψέματα και να εξαπατήσει! Επομένως, ο σκοπός ενός ατόμου δεν πρέπει να κρίνεται από τις πράξεις του, αλλά από τη σύνθεσή του. αλλά η ανθρώπινη σύνθεση λέει κάτι εντελώς διαφορετικό για τον σκοπό της - ότι δημιουργήθηκε για την αρετή. 30. Λένε ότι τα πιο αποτελεσματικά φάρμακα είναι εκείνα που όταν ληφθούν χειροτερεύουν κάπως την ασθένεια και μετά εξασθενούν και υποχωρούν. Ίσως τα φάρμακα που δρουν με αυτόν τον τρόπο να είναι χρήσιμα. Αλλά δεν νομίζω ότι είναι τα καλύτερα για την ασθένεια από την οποία δίνονται. Το σημάδι της άμεσης, πραγματικής θεραπείας θα πρέπει να είναι ότι καταπνίγει αμέσως τον πόνο, παράγει ανακούφιση, αναζωογονεί τον ασθενή και φέρνει χαρά. Έτσι ακριβώς λειτουργούν ορισμένα φάρμακα. Έτσι πρέπει να ενεργούν και αυτοί και όλοι. Το αντίθετο είναι αφύσικο, αν και μερικές φορές μπορεί να είναι χρήσιμο. Μπορούμε να βρούμε την επιβεβαίωση αυτής της παρατήρησης στο ένστικτο. Είναι γνωστό ότι το ένστικτο είναι η φωνή της φύσης. Είναι επίσης γνωστό ότι οι ασθενείς από ένστικτο μερικές φορές επιθυμούν έντονα κάτι και η (συνετή) ικανοποίηση της επιθυμίας τους τους εξυπηρετεί αντί για το καλύτερο φάρμακο. Το ερώτημα είναι: πώς λειτουργούν αυτά τα φάρμακα; Επιδεινώνουν την ασθένεια; Όχι, αλλά συνοδεύονται αμέσως από ύπνο και ανακουφίζονται. Αυτό είναι το πρότυπο για την αξιολόγηση των φαρμάκων. 31. Η Ελληνική Εκκλησία, σε σύγκριση με άλλες Εκκλησίες, αντιπροσωπεύει μια ορισμένη καθυστέρηση, ή, σαν να λέγαμε, έναν βέβαιο ημιθάνατο, μια αναπόφευκτη συνέπεια των εξωτερικών της περιστάσεων. Από αυτή την άποψη, το ίδιο πράγμα συμβαίνει με τις Εκκλησίες όπως και στις χώρες: εκείνες που βρίσκονται κάτω από τον ήλιο του νότου ήταν εδώ και πολύ καιρό την άνοιξη. σε άλλες είναι ήδη καλοκαίρι, ενώ στα βόρεια όλα είναι ακόμα μουδιασμένα από το κρύο. Αλλά ο Βορράς θαυμάζει την άνοιξη, όταν το φθινόπωρο είναι κοντά στο νότο. Στην πραγματικότητα, μερικές Δυτικές Εκκλησίες δεν είναι ήδη σαν ένας φθινοπωρινός κήπος από τον οποίο έχουν μαζευτεί οι καρποί και που δεν έχει πλέον επαρκή σκιά από τα φύλλα των δέντρων; Και η Ελληνική Εκκλησία ετοιμάζεται ξεκάθαρα να αποτινάξει τον παγετό και το χιόνι και να αρχίσει να ανθίζει με ανοιξιάτικα λουλούδια. Το πιθανότερο είναι ότι οι Δυτικές Εκκλησίες, κατά τη διάρκεια του χειμώνα τους, θα πρέπει να πάρουν φρέσκα φρούτα από το καλοκαίρι της Ελληνικής Εκκλησίας. 32. Δεν μπορεί να αρνηθεί κανείς ότι στη Δυτική Εκκλησία υπάρχει περισσότερη εξωτερική ενότητα από ό,τι στην Ανατολική. Το τελευταίο, ειδικά σε μερικούς αιώνες, αντιπροσωπεύει το membra disjuncta. Αλλά αυτό που προκαλεί έκπληξη είναι ότι με τέτοια συγκέντρωση της Δυτικής Εκκλησίας, δεν σώθηκε από τον κατακερματισμό. ενώ η Ανατολική Εκκλησία, παρά τον εξωτερικό της κατακερματισμό, παρέμεινε με την αρχαία της ενότητα και απέφυγε τον κατακερματισμό. Τι δίχασε τη Δύση; Το γεγονός ότι υπήρχε πάρα πολλή κεντρομόλος δύναμη: η αυξημένη συμπιεστότητα συνθλίβει το σώμα. Τι κράτησε την Ανατολή από τη διχόνοια; Το γεγονός ότι οι φυγόκεντρες δυνάμεις έδρασαν ασθενώς σε αυτό. Γιατί αδύναμος; Ήδη γιατί, μεταξύ άλλων, ότι υπήρχε μικρή δράση κεντρομόλου δύναμης σε αυτό. Επιπλέον, η ευτυχία πάντα χωρίζει τους ανθρώπους και η ατυχία φέρνει τους ανθρώπους κοντά και τους ενώνει. Η Δύση ήταν χαρούμενη και δεν θρηνούσε ειρηνικά με τον εαυτό της. Η Ανατολή υπέφερε και επεδίωκε την ενότητα. 33. Σύμφωνα με τη σάρκα γεννιούνται οι νεκροί. Δεν γεννιούνται και νεκροί στο πνεύμα, δηλαδή, δεν υπάρχουν πνευματικές πατρίδες εξίσου δυστυχισμένες με αυτές της σάρκας; Μου φαίνεται ότι συμβαίνει. 34. Ποιο είναι το χειρότερο πράγμα στη φτώχεια; Παρεμπιπτόντως, κάνει έναν άνθρωπο αστείο. 35. Αν στην Κρίση του Θεού δεν θα δοκιμαστούν μόνο οι πράξεις, αλλά και τα ίδια τα λόγια και οι σκέψεις του κακού, τότε ακόμη περισσότερο τα λόγια και οι σκέψεις του καλού δεν θα ξεχαστούν. Αυτό σημαίνει ότι όταν λείπουν καλές πράξεις, σημαίνει πολλά να σκέφτεσαι όσο το δυνατόν περισσότερο τα καλά πράγματα. Είναι δύσκολο;.. 36. «Θα αναστηθούν ψεύτικοι Χριστοί... και θα δείξουν μεγάλα σημεία και θαύματα, σαν να μπορούσαν να εξαπατήσουν ακόμη και τους εκλεκτούς» (Ματθαίος 24:24). Η δύναμη αυτών των λέξεων είναι η εξής: θα υπάρχουν πολλά σημάδια και ο αριθμός των θαυμάτων θα είναι τόσο μεγάλος που, σύμφωνα με όλους τους κανόνες της λογικής, πρέπει κανείς να τα πιστέψει, να εξαπατηθεί από αυτά. Γιατί δεν εξαπατώνται οι εκλεκτοί; Γιατί ακολουθούν κάτι περισσότερο από τον απλό λόγο: έχουν κάτι ανώτερο από τη λογική. Τι συνέβη; Συνείδηση, ένα εσωτερικό και αληθινά πνευματικό συναίσθημα - το Άγιο Πνεύμα. Πρόβλημα χωρίς λόγο, πρόβλημα με το λόγο επίσης. Υπάρχει μόνο ένας κακός ηγέτης; Και πόσοι άνθρωποι που εκτός από τον λόγο τους δεν θέλουν να ακούσουν για άλλον αρχηγό! Γι' αυτό πόσο λίγα ζώδια χρειάζονται για να τους παρασύρουν, να τους οδηγήσουν, παρά τη λογική τους, σαν αιχμάλωτοι, ακόμα και στα πέρατα της γης! 37. Ποια είναι η πιο απτή απόδειξη της ανθρώπινης ελευθερίας σήμερα; Η αντίθεσή του στο νόμο και τη συνείδηση. Εδώ ο καθένας αισθάνεται άθελά του την αποτελεσματικότητα (κατά πάσα πιθανότητα τυπογραφικό λάθος, αντί για «δυαδικότητα») και ταυτόχρονα τη δυνατότητα να κάνει τον ένα ή τον άλλο τρόπο. Δυστυχής απόδειξη, κακομοίρη λευτεριά, κακομοίρη άνθρωπε! 38. Το αναπόφευκτο μειονέκτημα των ανθρώπων που βρίσκονται στην κορυφή των δημοσίων θέσεων είναι η μοναξιά: όλοι είναι κάτω από αυτούς και μακριά τους. Γύρω τους υπάρχουν μόνο φράγματα και διάφορα είδωλα - υπηρέτες και κολακευτές. Πάνω τους είναι οι πρώτες ακτίνες του ήλιου. Είναι οι πρώτοι που βιώνουν χαλάζι, χιόνι ακόμα και κεραυνούς. 39. Γιατί ο διάβολος δεν μετανοεί; Γιατί δεν γνωρίζει αρρώστια και θάνατο. Γιατί δεν ξέρει; Γιατί δεν έχει σώμα. Ο πόνος κάνει γνωστό νωρίτερα, με μεγαλύτερη ακρίβεια και πιο δυναμικά από οτιδήποτε άλλο τι σημαίνει αμαρτία. 40. Λένε ότι δεν γνωρίζουμε απολύτως τίποτα για τον τρόπο ύπαρξης του ίδιου του Θεού. Όχι, δεν μπορούμε να το πούμε αυτό, κάτι ξέρουμε. Για παράδειγμα, γνωρίζουμε και είμαστε σίγουροι ότι ο Θεός γνωρίζει ολόκληρο το μέλλον. Αλλά αυτό το χαρακτηριστικό δεν είναι σαφώς ο τρόπος ύπαρξης μας, αλλά το Θείο. Μια άλλη στάση: σε εμάς, ή, καλύτερα να πούμε, σε όλα τα λογικά πλάσματα, υπάρχει μια δυαδικότητα νόμου και βούλησης. Νιώθεις ότι υπάρχει ένας νόμος μέσα σου όχι από σένα, αλλά για σένα, ότι είναι πάνω σου και είναι κάτι ανώτερο από σένα, ανεξάρτητο από σένα. Στο Θεό αυτή η δυαδικότητα δεν μπορεί να υπάρξει. εκεί η βούληση είναι νόμος από μόνη της. Επομένως, το stat pro ratione voluntas σε σχέση με τον Θεό είναι καθαρή αλήθεια. Αυτό είναι κακό μόνο σε σχέση με τα πλάσματα. 41. Κάποιες στιγμές νιώθεις ότι ουσιαστικά αποτελείται από το κεφάλι και την καρδιά σου, ότι σε αυτά τα ίδια μέρη υπάρχει κάτι που δεν μπορείς να είσαι χωρίς. 42. Η εκδίωξη του Χρυσοστόμου είναι ένα χαρακτηριστικό παράδειγμα της σύγκρουσης της ποιμαντικής ζήλιας με το πνεύμα του κόσμου. 43. Όσοι δεν επιτρέπουν την πτώση των πνευμάτων, άνθρωπε... (παράλειψη στο χειρόγραφο), όλη η δημιουργία, πρέπει οπωσδήποτε να επιτρέψουν δύο αρχές: το καλό και το κακό. Διότι στον κόσμο δύο ρεύματα είναι καθαρά ορατά - το φως και το σκοτάδι, και είναι και τα δύο παράλληλα, όσο τα βλέπει το μάτι μας. 44. Ποια είναι η καλύτερη εικόνα της παράστασης του Θεού;.. Ως ο ύψιστος ελεύθερος. Όλες οι Θεϊκές ενέργειες, ο ίδιος ο νους, οι ίδιες οι ιδέες πρέπει τελικά να περιοριστούν σε ελευθερία. Αυτό κάνει η Αγία Γραφή. Ω, πόσο βαθύτερο και σοφότερο είναι από τις θεωρίες και τα συστήματά μας! 45. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες των ορθολογιστών, η χριστιανική θρησκεία είναι η καλύτερη θρησκεία για την ενίσχυση του ανθρώπου στην αρετή, για την έμπνευση της πίστης του με ελπίδα. Κατά τη γνώμη μου, είτε λένε ψέματα, είτε εξαπατούν, είτε οι ίδιοι δεν καταλαβαίνουν τι λένε. Τι ενδυνάμωση υπάρχει με την πίστη αν ο Χριστός πέθανε και δεν αναστηθεί; Τι υποστήριξη υπάρχει για την πίστη εάν η ζωή ενός τόσο ιερού Προσώπου όπως ο Υιός της Μαρίας τελείωσε όπως τελείωσε, σύμφωνα με τους Εβραίους; Σε αυτή την περίπτωση, η ιστορία του Προφήτη της Ναζαρέτ είναι μια νέα ανεπίλυτη αντίρρηση στον θεϊκό παγκόσμιο κανόνα. Οι νεολόγοι ισχυρίζονται ότι ο Χριστός επανήλθε στη ζωή με τη φροντίδα των φίλων Του, και σε αυτό ακριβώς -ότι σταυρώθηκε, δεν μπορούσε να πεθάνει και να επιστρέψει στη ζωή ξανά- βρίσκουν ένα σημάδι Πρόνοιας για Αυτόν, ένα σημάδι της αγάπης του Θεού γι' Αυτόν. Ένα μεγάλο σημάδι αγάπης είναι να μην πεθάνεις, έχοντας υπομείνει όλα τα μαρτύρια του θανάτου! Μάλλον, είναι σημάδι φιλικής αγάπης. Μια σημαντική ανταμοιβή για ένα τέτοιο κατόρθωμα είναι να παραμείνεις ζωντανός, για να ζήσεις στη συνέχεια άλλα είκοσι τριάντα χρόνια στο σκοτάδι του πράττοντα, όπως υποτίθεται για τον Ιησού Χριστό από τους νεολόγους! Οι μάρτυρες δεν πέθαναν για τον παγωμένο και ανέστησαν Χριστό... (είναι γραμμένο παντού στο χειρόγραφο, αλλά εδώ προφανώς υπάρχει παράλειψη). Όλη η αξιοπρέπεια, όλη η παρηγοριά της χριστιανικής πίστης θα εκλείψει. 46. ​​Ένα από τα μεγαλύτερα μυστικά της παντοδυναμίας του Θεού ή, με άλλα λόγια, η δημιουργική δύναμη της φύσης εκδηλώνεται στην εικόνα της προέλευσης των πλασμάτων. Επομένως, οι φυσικοί επιστήμονες πρέπει να δώσουν προσοχή σε αυτό. Οι εικόνες γέννησης είναι διαφορετικές. αλλά ο θάνατος είναι ίδιος για όλους. 47. Στην ασθένεια αποκαλύπτονται οι συμπάθειες των μελών εκείνων που βρίσκονται σε ιδιαίτερο δεσμό φιλίας ή αντίθεσης. Το ίδιο συμβαίνει και στην ατυχία. εδώ μπορείτε να δείτε ποιος είναι αληθινός φίλος και ποιος εχθρός. 48. Το ποτάμι απορροφά όλα τα έμβια όντα, και μόλις πεθάνει αυτό που απορροφά, το εκτοξεύει στην επιφάνεια και το πετάει στη στεριά. Αυτό δεν κάνει το ποτάμι του χρόνου σε πολλούς σπουδαίους ανθρώπους; Όσο είναι ζωντανοί, τους παρασύρει στα βάθη της αφάνειας και της παραμέλησης και μετά θάνατον τους παρουσιάζει στο βλέμμα όλων. 49. Όταν ο ήλιος στρέφεται προς το χειμώνα, τότε βιώνουμε περισσότερη ζέστη. Και όταν έρχεται το καλοκαίρι, επικρατούν ισχυροί παγετοί. Δεν είναι το ίδιο με τη μοίρα του ανθρώπου; Τότε δεν αρχίζει η αντίθετη στροφή, όταν ένας άνθρωπος βρίσκεται στο μέσο του υψηλότερου, είτε της ευτυχίας είτε της ατυχίας; 50. Ο πιο συνηθισμένος άνθρωπος αγαπά να τον δέχονται τα λόγια του και προσβάλλεται από σημάδια δυσπιστίας, στηριζόμενος απρόθυμα σε στοιχεία, αν και δεν του λείπουν. Πώς μπορεί ο Δημιουργός να μην απαιτεί πίστη από τα πλάσματά Του; Πώς να μην προσβάλλονται όταν δεν θέλουν... (στο χειρόγραφο γράφει: «δεν θέλουν να το κάνουν ούτε σύμφωνα με τη φωνή Του»... προφανής ανακρίβεια· δεν πρέπει να διορθωθεί: δεν θέλουν να το κάνουν ενώπιόν Του μερικές φορές;..) κάντε ούτε ένα βήμα χωρίς να κοιτάξετε πρώτα πού οδηγεί, και τι θα γίνει είναι γραμμένο... (agait) διαβάστε: με τα μάτια σας); Πράγματι, αντιμετωπίζουμε τον εαυτό μας ως θεούς και τον Θεό ως οφειλέτη ή εχθρό μας. Πιστεύουν τον πατέρα και τη μητέρα τους, πιστεύουν τους φίλους και τους συντρόφους τους, πιστεύουν τον μεγάλο (φυσικά, τυπογραφικό λάθος, αντί για: κάθε) ανέντιμο άνθρωπο, αλλά δεν θέλουν να πιστέψουν τον Θεό και να ζητήσουν αποδείξεις! 51. Ρωτούν: «Πώς ο Ροβεσπιέρος, χωρίς εξαιρετικά ταλέντα, ανέβηκε στην κορυφή της Γαλλίας, στην πιο ταραχώδη εποχή της;» Η απάντηση σε αυτό βρίσκεται στην ίδια καταιγίδα που μαινόταν πάνω από τη Γαλλία, και στο γεγονός ότι ο Ροβεσπιέρος ήταν πιο ελαφρύς από όλους τους άλλους, γι' αυτό ο ανεμοστρόβιλος τον σήκωσε ψηλότερα από όλους. Τι είναι αυτή η ευκολία; Το γεγονός ότι δεν είχε προσκολλήσεις, ήταν ανιδιοτελής, ειλικρινής, άφθαρτος, φανατικά προσπαθούσε για το ίδιο... Επίσης: η πίεση κατά τη διάρκεια ενός σεισμού συχνά υψώνει βουνά από την επιφάνεια, ακόμα και από το βυθό της θάλασσας, στα σύννεφα, και έτσι αυτό που ήταν κάτω αποδεικνύεται ότι είναι πάνω από όλα, για παράδειγμα, ένα κοχύλι. Το ίδιο συμβαίνει με τον Ροβεσπιέρο και άλλους σαν αυτόν. Το ηφαίστειο της επανάστασης τους ύψωσε πάνω από όλους; Γιατί;.. Επειδή βρίσκονταν πάνω από το ίδιο το σημείο που φούντωσε ο ανεμοστρόβιλος, δηλαδή με τον τρόπο σκέψης και την εξωτερική τους θέση ήταν στο επίκεντρο της επανάστασης. 52. Υπάρχει αιφνίδιος σωματικός θάνατος. Υπάρχει ξαφνικός πνευματικός θάνατος, για παράδειγμα, η πτώση του αστεριού του πρωινού. 53. Η πιο θανατηφόρα ασθένεια μπορεί να εμφανιστεί με ένα τράνταγμα, με ένα άγγιγμα. Και η πιο αδύναμη υγεία δεν κοινοποιείται παρακάτω με πολλά και δυνατά χτυπήματα. Τι σημαίνει αυτό; Ή μήπως ο θάνατος είναι πιο σημαντικός από τη ζωή; Δεν γίνεται. Αν συμβεί αυτό, είναι επειδή η ζωή, όπως η σκόνη, έχει εξασθενήσει. Και όταν είναι ψηλότερα, τότε το κρεβάτι, με ένα άγγιγμα, καθρεφτίζει αμέσως τον θάνατο, η μόλυνση υποχωρεί, αποκαθιστά την υγεία και τη ζωή (όπως τους είναι γραμμένο· αλλά εδώ είναι γραμμένο, κατά πάσα πιθανότητα, λάθος, αν και το νόημα είναι ξεκάθαρο). Παράδειγμα: το άγγιγμα του Σωτήρα. 54. Όσο μεγαλοπρεπές κι αν είναι το θησαυροφυλάκιο του ουρανού, μόλις το κοιτάξεις προσεκτικά, αισθάνεσαι αμέσως ότι (είναι) η μία πίσω πλευρά, και το πρόσωπο είναι εκεί! 55. Υπάρχει κάποια τακτική διάταξη στον έναστρο ουρανό; Γενικά, προφανώς όχι. Όλα τακτοποιήθηκαν σαν μετά από κάποιο δυνατό σοκ: συμπυκνώθηκε εκεί, άλλοτε σε κανονικό μοτίβο, άλλοτε τυχαία. Εν τω μεταξύ, τα απολύτως σωστά γεωμετρικά σχήματα στην τοποθέτηση κάποιων αστεριών δείχνουν ότι δεν υπήρχε μόνο νόημα στην τοποθέτηση, αλλά και γεωμετρικό μυαλό. Αυτό το απόσπασμα της τάξης φέρνει στο νου την τάξη γενικά. Είναι ακόμα εκεί ή ήταν; Μπορεί κανείς να πει και τα δύο. Στην πρώτη περίπτωση, πρέπει να ειπωθεί ότι, από την άποψή μας, το σύνολο δεν είναι ορατό, και επομένως η τάξη δεν είναι ορατή. Στην τελευταία περίπτωση, με βάση τα όσα είδαμε στην πράξη, όπως είναι. 56. Η αμαρτία παίρνει τον άνθρωπο είτε με το ζόρι, μη αφήνοντάς τον να συνέλθει, όπως ο θυμός, είτε με πονηριά, όπως άλλες κακίες. 57. Είναι δυνατή η αποκατάσταση της σωματικής αθωότητας; Απαγορεύεται. Τι γίνεται με την πνευματική και ηθική αθωότητα; Πρέπει επίσης να είναι αδύνατο. Αλλά λένε ότι είναι δυνατόν! Είναι έτσι, και γιατί είναι έτσι, αν ναι; 58. Φοβάμαι τον Θεό, και δεν φοβάμαι κανέναν. Δεν φοβάμαι τον Θεό, και φοβάμαι τα πάντα και τους πάντες. 59. Ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο - με ποια εικόνα; Ο Θεός δεν έχει άλλη εικόνα εκτός από τη δική του. Αν ναι, τότε ο κόσμος δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού. Επομένως, πρέπει να αντικατοπτρίζει ολόκληρη την Τριάδα. Και πράγματι, in toto mundo lucet trinitas, όπως είπε ο αρχαίος παγανιστής φιλόσοφος. Ποια Τριάδα; Το ίδιο που διδάσκει ο Χριστιανισμός. Το πατρώνυμο είναι ορατό παντού. Ο Λόγος ακούγεται παντού. τα πάντα αναπνέουν το Πνεύμα, και το Πνεύμα φυσά παντού. 60. Ο Θεός λέει: «Σίγουρα θα πεθάνεις» (Γεν. 2:17), ο διάβολος είναι το αντίθετο. Το να μην πιστεύεις στον Θεό, αλλά να πιστεύεις στον διάβολο, να πιστεύεις στον παράδεισο, να πιστεύεις τώρα, είναι παράλογο. Αλλά τέτοια είναι η αμαρτία, είναι πάντα ένα είδος παραφροσύνης. 61. Δεν υπάρχει θάνατος στον κόσμο του διαβόλου, αλλά είναι καλύτερος; Δεν υπάρχει ούτε μετάνοια. 62. Λέγεται στον κλέφτη που μετανοεί στον σταυρό: «σήμερα θα είσαι μαζί μου στον παράδεισο» (Λουκάς 23:43). Ωστόσο, μετά από ένα τόσο χαλαρωτικό ρητό, του έσπασαν τα πόδια. Σημάδι ότι οι τιμωρίες δεν απελευθερώνονται ακόμη και μετά τη συγχώρεση. Γιατί; Σύμφωνα με την πιθανώς ηθική τους ανάγκη για τους τιμωρούμενους. 63. Τα άκρα της κακίας μπορεί να είναι χρήσιμα για την αρετή. Εδώ γίνεται ορατή όλη η αφύσικοτητα της κακίας, και γίνεται βαριά στην ψυχή και αφόρητη. Αν ποτέ, τότε σε μια στιγμή ακραίας αμαρτίας μπορεί να υπάρξει μια στροφή πίσω στο βασίλειο της αρετής. 64. Υπάρχει ηθικός νόμος και ελευθερία μέσα μας. Επομένως, υπάρχει Θεός και αθανασία έξω από εμάς. Αυτή είναι η ουσία της μεταφυσικής και της ηθικής. 65. Η γραμματική, ιδιαίτερα το ρήμα, μπορεί να θεωρηθεί ως ένδειξη της ελευθερίας και της πνευματικότητας της ψυχής. Μπορεί μια ουσία να πει: πήγαινε, κάνε αυτό ή εκείνο!.. Η υποτακτική διάθεση αναπνέει ακόμα από εξυπνάδα και ελευθερία. Οι παρελθόντες και οι μελλοντικοί χρόνοι είναι σημάδι της νεωτερικότητας της ψυχής, ότι δεν εμπεριέχεται στο παρόν. 66. «Τότε δεν θα ντραπώ· πάντα θα προσέχω όλες τις εντολές Σου» (Ψαλμ. 119:6). Αληθινά, ένας άνθρωπος μπορεί να είναι ευάρεστος στον Θεό μόνο όταν είναι αληθινά ενάρετος, και είναι αληθινά ενάρετος όταν είναι ενάρετος παντού, πάντα και σε όλα. Πότε όμως θα συμβεί αυτό το πολυπόθητο «τότε»; Πού μπορεί κανείς να βρει μια τέτοια αρετή;.. Είναι καλό, τουλάχιστον, αν κάποιος προσέχει τουλάχιστον όλες τις εντολές, αισθάνεται υποχρεωμένος σε κάθε καλή πράξη, προσπαθεί να είναι άψογος από κάθε άποψη και δεν θεωρεί οτιδήποτε αντίθετο στο νόμο επιτρέπεται για τον εαυτό του. καλα και αυτο! Και τι άλλο, πολύ περισσότερο, πολύ, θα κάνει ο Ίδιος ο Κύριος και η παντοδύναμη χάρη Του για όσους κοιτάζουν κάτω; Κοιτάζουν ακλόνητα όλες τις εντολές Του. 67. «Δεμένο στην καρδιά με σοφία» (Ψαλμ. 89:12) Το να είσαι δεσμευμένος στη σοφία φαίνεται να είναι πολύ καλό: το πλαίσιο είναι όμορφο! Αλλά το να σε δεσμεύει η καρδιά είναι τρομερό με την πρώτη ματιά. Και όμως υπάρχουν άνθρωποι - «δεμένοι στην καρδιά με σοφία!» Ποιος είναι αυτός; Αυτοί που, κυνηγώντας τη σοφία και τη γνώση, έχασαν την αγάπη. που επέτρεψε την ψυχρή γνώση, τις στεγνές θεωρίες, τις αφηρημένες συζητήσεις να δροσίσουν τα συναισθήματά τους και να στεγνώσουν τις καρδιές τους. Δες άλλον σοφό!.. Έχει μια άβυσσο γνώσης? έχει να κάνει με τις σκέψεις ότι ένα βήμα είναι στόχος και σχέδιο. Και η καρδιά!.. Η φτωχή καρδιά είναι φυλακισμένη σε αυτή τη σοφία, σαν σε φυλακή· δεμένος από λογισμούς τριγύρω, δεν τολμά να κινηθεί για έλεος και συμπόνια. Τέτοια δεσμά της καρδιάς είναι σχεδόν αναπόφευκτη μοίρα όσων φιλοσοφούν στα στοιχεία του κόσμου, γιατί η γήινη σοφία από τη φύση της είναι σιδερένιας (αστρική) ιδιότητας. Η ουράνια σοφία, αντίθετα, δίνει κίνηση και χώρο στην καρδιά, γιατί από τη φύση της είναι γεμάτη με «έλεος και καλούς καρπούς» (Ιακώβου 3:17). 68. «Έχω κρύψει τα λόγια σου στην καρδιά μου, μήπως αμαρτήσω εναντίον σου» (Ψαλμ. 119:11). Εδώ πρέπει να τοποθετηθεί η Βίβλος για όσους, με τη βοήθειά της, θέλουν να απαλλαγούν από την καταραμένη συνήθεια της αμαρτίας! Σε ποιο τιμητικό μέρος και αν τοποθετηθεί, όλα είναι ακόμα στη θέση τους μέχρι να κρυφτούν στην καρδιά. Αυτή την αλήθεια πρέπει να την προσέξουν ιδιαίτερα όσοι αγαπούν τη Βίβλο σε πλούσια κάδρα, πίσω από χρυσές κορνίζες. Πώς να κρύψεις την Αγία Γραφή στην καρδιά σου;.. Διαβάζοντάς την επιμελώς, σκέφτεσαι επιμελώς την και το περιεχόμενό της, επιμελώς, επιτέλους, κάνοντας ό,τι είναι γραμμένο σε αυτήν. 69. «Ξοδεύουν τις υπερήφανες σκέψεις της καρδιάς τους» (Λουκάς 1:51) Εδώ είναι το μέσο της σοφίας του Θεού για να τιμωρήσει τους υπερήφανους! Αυτό δεν απαιτεί καμία προσπάθεια, κανένα ειδικό μέτρο. Μια σκέψη αρκεί - η δική τους καρδιά. «Ξοδέψτε… τις σκέψεις της καρδιάς τους». Πώς η σκέψη σπαταλά τους περήφανους; Πολύ φυσικό και απαραίτητο μαζί. Μια ταπεινή καρδιά είναι σαν ένα βαθύ πηγάδι στο οποίο το νερό στέκεται ήσυχα, ταλαντεύεται με την πνοή της χάρης του Θεού, αντανακλώντας το πλήρες πρόσωπο του πνευματικού ήλιου και αποπνέοντας ρεύματα καλών σκέψεων και πράξεων. Όμως οι περήφανοι έχουν καρδιά σαν περήφανη πηγή που φουσκώνει, που πέφτοντας από γκρεμό σε γκρεμό σκορπίζεται συνεχώς σε πιτσιλιές. Σκορπίζοντας τον εαυτό τους, οι σκέψεις των περήφανων χάνονται. Παρασυρμένος από το ένα ή το άλλο αλαζονικό σχέδιο, ο περήφανος κατακερματίζεται διαρκώς, ας πούμε, σε μέρη, σπαταλώντας μάταια τη δύναμη, τις ικανότητες και τον χρόνο του. Προσπαθώντας να κάνει πολλά, πέρα ​​από τις δυνάμεις του, συχνά πέφτει και σπάει. Αυτός ο νόμος της σπατάλης ισχύει ακόμη πιο δυναμικά για πολλούς περήφανους ανθρώπους. Δεν υπάρχει περίπτωση να τα πάνε μαζί. Οι σκέψεις της καρδιάς τους πάνε ο ένας εναντίον του άλλου και τους κάνουν να μην ανέχονται ο ένας τον άλλον. «Ξοδέψτε τις περήφανες σκέψεις της καρδιάς τους». 70. «Και προσευχήθηκε πολύ, για να μην τους στείλει έξω από τη χώρα. Υπήρχε ένα μεγάλο κοπάδι από χοίρους κοντά στο βουνό. Και όλοι οι δαίμονες προσευχήθηκαν σε αυτόν, λέγοντας: Στείλε μας σε χοίρους, για να μπούμε σε αυτόν» (Μάρκος 5:10–12). Τι τρομερά αξιολύπητη προσευχή! Ζητήστε, ως ειδική χάρη, άδεια να μπείτε στο κοπάδι των γουρουνιών. θα μπορούσε να υπάρξει πιο απεχθής μοίρα; Και ποιος ζητά τόσο ελεεινό έλεος; Τα μη σώματα πνεύματα που κάποτε ζούσαν στον ουρανό διέθεταν τη μεγαλύτερη δύναμη και δύναμη και ήταν μακάρια στο φως του Προσώπου του Θεού. Αυτό σημαίνει αμαρτία! Διότι η αμαρτία έδιωξε τον Σατανά και τους αγγέλους του από τον ουρανό. Η αμαρτία τους έχει κάνει τόσο άθλιο που το να επιτρέπεται να μπουν στο κοπάδι των γουρουνιών είναι μεγάλο έλεος γι' αυτούς. Μόνο στον κόσμο των πνευμάτων η αμαρτία προκαλεί μια τόσο τρομερή μεταμόρφωση; Όχι, όπου κι αν φαίνεται η σκιά της αμαρτίας. Λέμε με πρόθεση: η σκιά της αμαρτίας. Στον υλικό κόσμο, ανάμεσα στα παράλογα δημιουργήματα, δεν υπάρχει αμαρτία με τη δική του μορφή, αφού δεν υπάρχει ελευθερία. αλλά και εδώ μπορεί να υπάρχει μια σκιά αμαρτίας: απόκλιση από τους καλύτερους νόμους της ύπαρξης σε λιγότερο τέλειους. Γιατί κάθε πλάσμα μπορεί να ακολουθήσει με κάθε ακρίβεια την υποδειγματική μορφή της φυλής του, ή μπορεί να παρεκκλίνει από αυτήν, και να μην, ας πούμε, να επιτύχει πλήρως το πεπρωμένο του. Αυτό είναι αυτό που λέμε σκιά της αμαρτίας. Τι παράγει αυτή η σκιά; Πάντα συνοδεύεται από ατέλεια, ασχήμια, αδυναμία, αδυναμία. Πάρτε ένα κρύσταλλο με ακανόνιστες άκρες, με παράνομο, ας πούμε, κάταγμα. Δεν έχει σωστή καθαριότητα και λάμψη. είναι εύθραυστο και μικρής αξίας. Κοιτάξτε ένα φυτό που αποκλίνει από το παράδειγμα του είδους του. Είναι μικρό, στραβό, άσχημο. αποδίδει λιγότερους καρπούς και δεν ζει τόσο πολύ. Δώστε προσοχή στα ζώα που προέρχονται από ένα αφύσικο μείγμα φυλών: είναι επίσης μικρά, αδύναμα και ανίκανα να συνεχίσουν το είδος τους. Παράγοντας έτσι ασχήμια και καταστροφή στα δύο άκρα του σύμπαντος -στον κόσμο των πνευμάτων και στον υλικό κόσμο- η αμαρτία αποκαλύπτει τη δηλητηριώδη δύναμή της με ιδιαίτερη αγριότητα στο κέντρο της δημιουργίας, εκεί που στέκεται ο άνθρωπος. Ως ον που συνδέει το ορατό και το φυσικό με το αόρατο και πνευματικό, ως αναγωγή όλων των κτιστών, ο άνθρωπος είναι επομένως ικανός και για την ύψιστη ευδαιμονία και για τη μεγαλύτερη συμφορά. Επομένως, η αμαρτία δεν καταστρέφει κανέναν όσο έναν άνθρωπο. Τόσο στον υλικό κόσμο όσο και στον πνευματικό κόσμο, η αμαρτία προκάλεσε θάνατο. αλλά στο πρώτο σωματικό, στο τελευταίο πνευματικό. στον άνθρωπο, η αμαρτία προκάλεσε βαθύ θάνατο, φυσικό και πνευματικό. Στην ίδια την κόλαση θα είναι σχεδόν πιο ευχάριστο για ένα κακό πνεύμα παρά για έναν αμετανόητο αμαρτωλό, γιατί το πνεύμα θα βασανίζεται μόνο από το πνεύμα, και ο αμαρτωλός άνθρωπος θα βασανίζεται από το πνεύμα και το σώμα. Λοιπόν, άνθρωπε, φοβήσου την αμαρτία περισσότερο από όλα: αυτός είναι ο πρώτος και ο τελευταίος εχθρός σου! 71. «Εν μέρει... καταλαβαίνουμε» (Α' Κορ. 13:9) Έτσι διακηρύττει η πίστη εδώ και δεκαοκτώ αιώνες, αλλά ο φτωχός λόγος δεν το ακούει ακόμα αυτό, και συχνά φωνάζει ότι η πίστη είναι ασυμβίβαστη με τη λογική. Όχι, η πίστη καταλαβαίνει με τον ίδιο τρόπο όπως η λογική, καταλαβαίνει ακόμη καλύτερα από τη λογική ό,τι καταλαβαίνει, μόνο εν μέρει καταλαβαίνει. Όμως ο λόγος, που αναλαμβάνει να κατανοήσει και να ερμηνεύσει τα πάντα, καταλαβαίνει τα πάντα πλήρως; Ο κύκλος της γνώσης, όπως και η υδρόγειος υδρόγειος, δεν έχει δικούς του πόλους που είναι απρόσιτοι στην έρευνα; Στη μέση της γνώσης, σαν κάτω από τον ισημερινό, υπάρχουν χώρες όπου κανένας στοχαστής δεν έχει πατήσει ακόμη το πόδι του;..., εν μέρει, είναι το πεπρωμένο όλης της γνώσης μας, ένα αναπόφευκτο πεπρωμένο όχι μόνο για τη γήινη ύπαρξη, αλλά, κατά πάσα πιθανότητα, για την αιώνια ζωή. Υπάρχει μόνο ένας Θεός που είναι παντογνώστης. Αντίθετα, αν συγκρίνουμε τη μερική κατανόηση της πίστης με τη μερική κατανόηση της λογικής, τότε η τελευταία από πολλές απόψεις θα αποδειχθεί στενότερη και φτωχότερη από την πρώτη. Για να είναι κανείς απόλυτα πεπεισμένος γι' αυτό, χρειάζεται μόνο ένας απλός πίνακας περιεχομένων των θεμάτων που συνθέτουν το χριστιανικό δόγμα και των θεμάτων στα οποία λειτουργεί η φιλοσοφία. Συγκρίνοντας το ένα με το άλλο, θα δείτε ότι ο κύκλος του θρησκευτικού δόγματος είναι πολύ ευρύτερος από τον κύκλο της φιλοσοφίας, ότι το πρώτο περιλαμβάνει πολλές πολύ σημαντικές πτυχές της ανθρώπινης ύπαρξης και πράγματα που η φιλοσοφία δεν φτάνει και δεν μπορεί να φτάσει. 72. «Ακόμα κι αν υπήρχε ένα ποτάμι γης για σένα, και δεν πίστευες, τι θα γινόταν αν υπήρχε ένα ποτάμι του ουρανού για σένα, θα πίστευες;» (Ιωάννης 3:12) Αυτό σημαίνει ότι το ουράνιο είναι πολύ, πολύ διαφορετικό από το επίγειο! Είναι τόσο διαφορετικό που ακόμα κι αν αποκαλυπτόταν, και, επιπλέον, από ένα τέτοιο ουράνιο Πρόσωπο όπως ήταν ο Ιησούς Χριστός, τότε δεν θα είχε βρει πίστη ανάμεσά μας!.. Γιατί είναι έτσι;... Λόγω της ακραίας απόστασης των ουράνιων αντικειμένων από κάθε τι γήινο. Η αστρονομία μας λέει ότι ο υλικός ουρανός, αν και υπόκειται ακόμη και στην αισθητηριακή μας ματιά, είναι δομημένος, ωστόσο, σύμφωνα με διαφορετικούς νόμους από αυτούς που ισχύουν, ως επί το πλείστον, με εμάς στη γη. Πόσο μάλλον πρέπει να υπάρχουν πολλά και πολύ διαφορετικά από ό,τι με εμάς στον πνευματικό παράδεισο. Γενικά, όσο υψηλότερη είναι η εικόνα της ύπαρξης, τόσο πιο αντίθετη είναι η κατώτερη εικόνα της ύπαρξης. Το βλέπουμε αυτό σε ολόκληρη τη σκάλα των πλασμάτων κάτω από εμάς. Αλλά ο πραγματικός τρόπος να είμαστε σε σχέση με τον πνευματικό κόσμο είναι ξεκάθαρα το πρώτο βήμα. Είναι περίεργο αν όχι μόνο καταργείται, αλλά έστω και σε αντίθεση με τον τρόπο της ουράνιας ύπαρξης; Και όντας σε μια κατάσταση αντίθεσης με τον παράδεισο, είναι περίεργο αν δεν μπορούμε να κατανοήσουμε το τελευταίο; Και αυτός, χωρίς αμφιβολία, είναι ένας από τους κύριους λόγους για τους οποίους η Αγία Γραφή μας λέει τόσα λίγα για τα μυστικά του μέλλοντος αιώνα, για την κατάσταση μας μετά θάνατον. Πώς να μιλήσουμε για κάτι για το οποίο δεν υπάρχουν έννοιες στο μυαλό μας, ούτε λέξεις στη γλώσσα μας; Η εμπειρία του Αγίου Παύλου, που πιάστηκε στον ουρανό, εξηγεί τέλεια αυτή τη σημαντική αλήθεια. Στον παράδεισο, ο απόστολος είδε και άκουσε πολλά πράγματα που δεν φαίνονται ή ακούγονται στη γη. Μια συγκεκριμένη ιδέα για το τι είδε και άκουσε παρέμεινε μέσα του ακόμα και μετά την επιστροφή στη γη. Αλλά τι; Δεν βρήκε λόγια στην ανθρώπινη γλώσσα για να ξαναδιηγηθεί όσα είδε και άκουσε. Δεν μπορούσα καν να πω με σιγουριά (γιατί δεν ήξερα με βεβαιότητα) αν ήταν στο σώμα όταν ήταν στον ουρανό ή έξω από το σώμα; Έτσι, όλα όσα είδε και άκουσε στον ουρανό δεν έμοιαζαν με όλα όσα έχουμε στη γη! Άρα η ίδια του η κατάσταση εκείνη την εποχή ήταν διαφορετική από όλες τις συνηθισμένες και τις πιο έκτακτες συνθήκες μας! Τι από αυτό; Πρώτον, για να μην κρίνουμε τα ουράνια πράγματα από τα γήινα. Τα περισσότερα από αυτά που βλέπουμε, ακούμε και κάνουμε εδώ δεν έχουν καμία θέση. αλλά αντίθετα, υπάρχει ακριβώς η θέση για εκείνο που «οφθαλμός δεν είδε, και αυτί δεν άκουσε, και εκείνο που δεν μπήκε στην καρδιά του ανθρώπου» (Α' Κορ. 2:9). Δεύτερον, ας μην μας βαριέται το γεγονός ότι δεν μας αποκαλύπτονται οι λεπτομέρειες της μελλοντικής μας κατάστασης πέρα ​​από τον τάφο. Αντίθετα, αυτό θα έπρεπε να μας ευχαριστεί και να μας παρηγορεί, γιατί αυτό έγινε ακριβώς λόγω του μεγαλείου αυτής της πολιτείας και της ακραίας ανύψωσής της σε σχέση με τη σημερινή μας κατάσταση. Τρίτον, ας μην κολλάμε πολύ στον παρόντα επίγειο τρόπο ύπαρξης μας, γιατί όχι μόνο δίνεται για λίγο, και μάλιστα πολύ σύντομο, αλλά είναι επίσης από πολλές απόψεις αντίθετος με τον μελλοντικό μας τρόπο ύπαρξης, ώστε αυτός που προσκολλάται σε αυτόν, γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο, δεν μπορεί γρήγορα και εύκολα να συγγενεύει με τον ανώτερο τρόπο ύπαρξης. Αντίθετα, ας αποποιηθούμε, αν είναι δυνατόν, εκ των προτέρων κάθε γήινο και σαρκικό δεσμό και ας ανεβούμε στην εικόνα του ύψιστου όντος, τα κύρια χαρακτηριστικά της οποίας μας υποδεικνύονται στον λόγο του Θεού και της οποίας οι άγιοι άνθρωποι του Θεού μας άφησαν υπόδειγμα. Το δικό μας αιώνιο καλό το απαιτεί αυτό. 73. «Μην αρνείσαι τον Υιό ούτε τον Πατέρα, αλλά ομολογήστε τον Υιό και έχετε τον Πατέρα» (Α΄ Ιωάννου 2:23). Μερικοί (και είναι πολλοί αυτοί;), απορρίπτοντας τον Υιό, εν τούτοις νομίζουν ότι έχουν τον Πατέρα: κάποιοι μάλιστα (έτσι, τουλάχιστον λένε) απορρίπτουν τον Υιό για να έχουν τον Πατέρα. Ναι, όλοι αυτοί οι άνθρωποι γνωρίζουν ότι αυτό είναι αδύνατο, απολύτως αδύνατο: «απολύστε τον Υιό», με την ίδια λογική - «δεν έχετε Πατέρα»! Θα ήθελα να μάθω: γιατί συμβαίνει αυτό; Διότι «ουδείς γνωρίζει... τον Πατέρα... εκτός από τον Υιό, και όποιον ο Υιός θέλει να αποκαλύψει» (Ματθαίος 11:27). αλλά πώς θα αποκαλύψει τον Πατέρα σε αυτόν που απορρίπτει τον εαυτό Του;.. Επειδή «ουδείς μπορεί να έλθει προς τον Πατέρα εκτός από τον Υιό (Ιωάννης 6:44). αλλά πώς θα οδηγήσει ο Υιός μέσω του εαυτού Του στον Πατέρα όταν αυτοί τρέχουν μακριά από τον εαυτό Του;... Γιατί, τελικά, ο Υιός «και ο Πατέρας» είναι «ένα»! (Ιωάννης 10:30). Μετά από αυτό, πόσο θλιβερή είναι η μοίρα εκείνων που περνούν όλη τους τη ζωή προσπαθώντας να γνωρίσουν τον Πατέρα χωρίς τον Υιό!.. Και αυτό δεν μοιάζει με κάποιον που προσπαθεί να γνωρίσει τον ήλιο χωρίς τις ακτίνες του, βροντές χωρίς τον ήχο που κάνει, τον άνεμο χωρίς την κίνηση του αέρα; 74. «Να χαίρεστε πάντα» (1 Θεσ. 5:16) Αυτό σημαίνει ότι η αισιοδοξία ή ότι «όλα είναι προς το καλύτερο», δεν είναι όνειρο. Διαφορετικά, πώς θα μπορούσε κανείς να είναι πάντα ευτυχισμένος; Η χαρά είναι ένα ακούσιο συναίσθημα. Όταν ένα άτομο αισθάνεται καλά, είναι, ακόμη και χωρίς άδεια, αυτοικανοποιημένο και χαρούμενο. και όταν κάποιος έχει πρόβλημα, όσο κι αν τον καλέσεις να χαρεί, δεν θα χαρείς. Και πράγματι, ο Άγιος Παύλος, πριν πει: «να χαίρεστε πάντα», είχε πει προ πολλού ότι «όλα θα λειτουργήσουν προς το καλό για εκείνους που πιστεύουν στον Θεό» (Ρωμ. 8:28). Μετά από αυτό είναι πολύ σαφές πώς μπορεί κανείς πάντα να χαίρεται. Είναι ακόμη ακατανόητο πώς, μετά από αυτό, δεν θα μπορούσε κανείς να χαίρεται πάντα, γιατί αν για τους πιστούς όλα «επισπεύδονται για καλό» και το καλό, από την ουσία του, είναι τέτοιο που όλα μπορούν πάντα να φέρνουν χαρά, τότε σε αυτήν την περίπτωση, η λύπη, ιδιαίτερα η χαρά, είναι χαρακτηριστική μόνο για εκείνους που δεν πιστεύουν στον Θεό. Αλλά είναι επιθυμητό να γνωρίζουμε σε ποια βάση κηρύττουν εκείνοι που κηρύττουν την αισιοδοξία χωρίς πίστη στον Θεό και τον Παράκλητο του Θεού και των ανθρώπων, χωρίς τον οποίο η πίστη στον Θεό δεν ευχαριστεί τόσο όσο φοβίζει έναν αμαρτωλό; Σε αυτή την περίπτωση, θα πρέπει να πει κανείς το αντίστροφο, αντί για: "πάντα να χαίρεσαι" - πάντα να θρηνείς! Για κοιτάξτε τον εαυτό σας και γύρω σας αμερόληπτα: υπάρχουν πολλοί λόγοι για συνεχή χαρά; Ο Σολομών ήξερε πώς να βρίσκει πηγές χαράς. εργάστηκε ιδιαίτερα για να τα ανακαλύψει και να τα πολλαπλασιάσει: τι μετά; Στο βάθος κάθε χαράς βρήκε - «ματαιότητα και καταστροφή του πνεύματος»!... (Εκκλ. 1:2, Ησ. 65:14). Χωρίς τον Θεό και τον Μονογενή Υιό Του, τον Σωτήρα των ανθρώπων, δεν υπάρχει χαρά για τους ανθρώπους. Μόνο ένας αληθινός Χριστιανός μπορεί και πρέπει «πάντα» να χαίρεται. 75. «Μεγάλος είναι ο άνθρωπος» (Παρ. 20:6) Τόσο σπουδαίο που ο ίδιος ο μεγάλος γνώστης και κριτής των πάντων το έθεσε πάνω από όλα τα πράγματα στον κόσμο. «Τι ωφελεί έναν άνθρωπο», λέει, «αν κερδίσει όλο τον κόσμο αλλά χάσει την ψυχή του;» (Ματθαίος 16:26). «Ένα σπουδαίο πράγμα είναι ο άνθρωπος», γιατί αυτό το πράγμα προήλθε από τον Μεγαλύτερο, ως αποτέλεσμα του Μεγάλου Συμβουλίου, και άξιζε πολλά. «Και είπε ο Θεός: Ας κάνουμε τον άνθρωπο» (Γέν. 1:26). «Και ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο, πήρε χώμα από τη γη, και εμφύσησε στα ρουθούνια του πνοή ζωής» (Γέν. 2:7). «Μεγάλος είναι ο άνθρωπος», γιατί αυτό το πράγμα έχει τη μεγαλύτερη σημασία και περιέχει πάρα πολλά. «Και ο Θεός έπλασε τον άνθρωπο, κατ' εικόνα Θεού τον δημιούργησε» (Γέν. 1:27). «Ένα σπουδαίο πράγμα είναι ο άνθρωπος» γιατί προορίζεται για μεγάλους σκοπούς. «Και ο Θεός να ευλογεί (τον άνθρωπο), λέγοντας: αυξάνετε και πληθύνεσθε, και γέμισε τη γη, και βασίλευε πάνω της» (Γέν. 1:28). «Και ο Θεός πήρε τον άνθρωπο, τον οποίο δημιούργησε, και τον έφερε στον παράδεισο της γλυκύτητας, τον έφτιαξε και τον κράτησε» (Γέν. 2:15). «Ο άνθρωπος είναι σπουδαίο πράγμα», γιατί η πτώση αυτού του πράγματος μεταμόρφωσε και ανέτρεψε τα πάντα μαζί του. «Γνωρίζουμε ότι όλη η κτίση (μαζί μας) αναστενάζει και υποφέρει ακόμη και σήμερα, γιατί το πλάσμα υπακούει στη ματαιοδοξία, όχι εκούσια, αλλά εξαιτίας αυτού που υπάκουσε» (Ρωμ. 8:22, 20). Πώς εκτιμάται αυτό το σπουδαίο πράγμα από τους ίδιους τους ανθρώπους; Τι δεν υπακούει; Τι δεν αλλάζει; Ο άνθρωπος μοιάζει με τον γιο και τον κληρονόμο ενός μεγάλου βασιλιά, ο οποίος, όντας εξόριστος από μικρός, ξέχασε τη μεγάλη καταγωγή και το εξίσου σπουδαίο πεπρωμένο του. Επομένως, το πρώτο και το τελευταίο μάθημα στον άνθρωπο πρέπει να είναι: γνωρίστε τον εαυτό σας! 76. «Άνοιξε τα μάτια μου, και θα καταλάβω τα θαύματα του νόμου σου» (Ψαλμ. 119:18). Τι μάτια; Χωρίς αμφιβολία, όχι αισθησιακά, αλλά πνευματικά, τα μάτια του νου, και ακόμη περισσότερο - τα μάτια της καρδιάς, τη φώτιση των οποίων με το φως της χάριτος επιθυμούσε κάποτε ο Απόστολος Παύλος για τους αγαπημένους του μαθητές της Εφέσου (Εφεσ. 1:18). Στη φυσική πεσμένη κατάσταση του ανθρώπου, αυτά τα μάτια είναι κλειστά, όπως αυτά των γεννημένων τυφλών, και μόνο μέσω αυτών μπορεί κανείς να δει τα «θαύματα ... του νόμου» του Θεού. «Θαύματα» και όχι η συνηθισμένη έννοια του νόμου. το τελευταίο είναι ορατό και με τα μάτια του φυσικού λόγου. Αλλά ο νόμος του Θεού δεν έχει μόνο νόημα, όπως οι ανθρώπινοι νόμοι, αλλά και θαύματα, ως προϊόν της Θείας σοφίας. Από αυτή την άποψη, η αποκάλυψη του Θεού είναι παρόμοια με την ορατή φύση: η τάξη, το μεγαλείο, η ομορφιά είναι ορατά σε αυτήν ακόμη και στο αδύναμο μάτι. αλλά για να δούμε την εσωτερική σύνθεση του σύμπαντος, αυτό απαιτεί διορατικότητα στην επιφάνεια των πραγμάτων—ένα ειδικό μάτι. Ο Άγιος Δαβίδ είχε από καιρό συνηθισμένη γνώση του νόμου, αλλά ταυτόχρονα είδε ότι στο νόμο του Θεού κρύβονταν εκατό φορές περισσότερα από όσα έβλεπε, και ότι για να καταλάβει τον τελευταίο δεν αρκούσαν τα μάτια με τα οποία έβλεπε. και έτσι προσεύχεται στον ίδιο τον Νομοθέτη να του ανοίξει τα μάτια, ώστε να μην μπορεί πλέον να δει το νόημα, αλλά τα ίδια τα θαύματα του νόμου του Θεού, αυτό που είναι μέσα σε αυτόν που ξεπερνά την κατανόησή μας. Δεν ήταν το αποτέλεσμα του ανοίγματος αυτών των ματιών στον Δαυίδ Ψαλμός 118, όπου οι τελειότητες του νόμου του Θεού περιγράφονται τόσο εντυπωσιακά και λεπτομερώς;... Ή μήπως η συνέπεια αυτού δεν ήταν ένας ψαλμός, αλλά η σιωπή: πριν από θαύματα δεν μπορείς να μιλήσεις. 77. «Ο Πατέρας μου εργάζεται μέχρι τώρα, και εγώ εργάζομαι» (Ιωάννης 5:17) Όπως είπε ο Μωυσής: «Και ανάπαυσε την έβδομη ημέρα από όλα τα έργα σου που έκανες» (Γέν. 2:2). Ήταν πραγματικά ημιτελής η εξαήμερη δημιουργία, ώστε μετά από λίγη ηρεμία χρειάστηκε να ξαναπατήσω στη δουλειά και να τη συνεχίσω ή να την τελειώσω; Όχι, τότε ό,τι χρειαζόταν έγινε, και ό,τι έγινε ήταν πολύ καλό, όπως δείχνει η ανασκόπηση του έργου του ίδιου του Μεγάλου Δράστη. Ως εκ τούτου, η ειρήνη του Θεού ήταν πλήρης και θα συνεχιζόταν για πάντα εάν δεν είχε αποκαλυφθεί η ανάγκη για μια νέα δημιουργία. Ποιος ανακάλυψε αυτή την ανάγκη; Εσύ, φίλε. Πως; Η πτώση σου και η μεταμόρφωση όλων των πραγμάτων μέσα από αυτήν. Από τότε που έπεσες από το ύψος της θεομορφίας και σκότωσες τον εαυτό σου μέχρι θανάτου, ο Πατέρας και ο Υιός εξακολουθούν να το κάνουν ξανά, και θα συνεχίσουν να το κάνουν μέχρι να αναστηθείς και να σηκωθείς, να αρχίσεις να ζεις σε όλο το πλήρωμα της πρωτόγονης ζωής, να πάρεις τη θέση σου ξανά και μέσα από σένα όλα τα άλλα πλάσματα αποκατασταθούν και οδηγηθούν. Το να εργάζεσαι σε μια εποχή που πρέπει να ξεκουράζεσαι είναι από μόνο του μια ανεπιθύμητη κατάσταση. αλλά ο άνθρωπος, έχοντας παραβιάσει την ειρήνη του Θεού και ανάγκασε την αγάπη του Δημιουργού του να ενεργήσει ξανά και, ας πούμε, να εργαστεί, όχι μόνο δεν διευκολύνει αυτό το έργο, αλλά με κάθε δυνατό τρόπο το επιδεινώνει, το σκληραίνει και το θλίβει, ώστε η πολύ μακροθυμία του Θεού αναγκάζεται μερικές φορές να παραπονιέται για το έργο που Του δίνουν οι άνθρωποι (Ησ. 7:13). Τώρα, αν υπάρχει κάπου ένας συγκεκριμένος τόπος ειρήνης για δημιουργική δραστηριότητα, τότε είναι στις ψυχές των δικαίων ανθρώπων. «Αυτή είναι η ειρήνη μου... - λέει ο ίδιος ο Θεός, «Εδώ θα κατοικήσω» (Ψαλμ. 131:14) Με αυτό το νου η Αγία Εκκλησία διακηρύσσει με το στόμα των κληρικών της: «Άγιος είναι και εν αγίων αναπαύεται!». Η έκφραση είναι βαθιά και πολύ σημαντική! Αν σε ολόκληρο τον κόσμο τώρα μόνο εσύ, ένας άντρας, μπορείς να φέρεις ειρήνη στον Δημιουργό σου, τότε αναγνώρισε το πλεονέκτημά σου και μη χάσεις την πολύτιμη ευκαιρία να υπηρετήσεις τον Κύριό σου τώρα, ώστε να συμμετέχεις κι εσύ σε εκείνο το Θείο Σάββατο που θα ακολουθήσει τη νέα δημιουργία. 78. «Αν ομολογούμε τις αμαρτίες μας, είναι πιστός και δίκαιος, για να μας συγχωρήσει τις αμαρτίες μας και να μας καθαρίσει από κάθε αδικία» (Α' Ιωάννη 1:9). Τι απίστευτη λογική! Πιστοί και δίκαιοι. επομένως θα μας συγχωρήσει όλες τις αμαρτίες μας, μόλις τις ομολογήσουμε και παραδεχτούμε τον εαυτό μας ένοχο! Αλλά το να ενεργείς με αυτόν τον τρόπο είναι κατάλληλο μόνο για έλεος. και η εγγενής ιδιότητα της αλήθειας είναι να κρίνει, να καταδικάζει τους ένοχους και να τιμωρεί. Πώς λοιπόν η Θεία αλήθεια ξέχασε, ας πούμε, τη φύση της και μετατράπηκε σε έλεος; Έπειτα: ο Υιός του Θεού, το πιο αγνό και τέλειο ον, από αγάπη για το ξεπεσμένο ανθρώπινο γένος, πήρε πάνω Του όλες τις αμαρτίες των ανθρώπων και με τα βάσανα και τον θάνατό Του ικανοποίησε γι' αυτούς τη θεία δικαιοσύνη σε όλη της την πληρότητα και δύναμη, με την προϋπόθεση ότι όσοι γυρίζουν από το μονοπάτι του κακού και της αναλήθειάς τους και ζητούν έλεος θα τη λαμβάνουν πάντα και χωρίς το όνομά Του. Αυτή η ευσπλαχνική διαθήκη υπέρ της ξεπεσμένης ανθρωπότητας και όλων των αμαρτωλών έγινε αποδεκτή και επιβεβαιώθηκε για όλη την αιωνιότητα από την ίδια τη δικαιοσύνη του Θεού. Μετά από αυτό, κάθε φορά που ένας αμαρτωλός μετανοεί και ζητά έλεος, όχι μόνο το έλεος του Θεού, που ήταν πάντα για τους δυστυχείς αμαρτωλούς, αλλά η ίδια η Θεία αλήθεια, που από την ίδια της τη φύση κάποτε στάθηκε εναντίον μας, απαιτεί να δοθεί στον αμαρτωλό συγχώρεση. Διαφορετικά, ο ίδιος ο Ουράνιος Κριτής δεν θα είχε τηρήσει πιστότητα στη διαθήκη και τη συμφωνία που έγινε αποδεκτή, εγκρίθηκε και εγκρίθηκε από τον ίδιο. αλλιώς η θεία δικαιοσύνη θα έπαυε να είναι δίκαιη... Από εδώ λοιπόν πηγάζει αυτή η εξαιρετική λογική! Από τον Γολγοθά!.. 79. «Με την ελπίδα... σωθήκαμε» (Ρωμ. 8:24) Ακριβώς, με ελπίδα? για τι άλλο; Το παρελθόν μας είναι τρομερά σκοτεινό! Το παρόν μας είναι εκπληκτικά λεπτό και φτωχό! Επομένως, εάν υπάρχει σωτηρία, θα είναι στο μέλλον. αλλά ποιος θα εγγυηθεί για το μέλλον; Αν κρίνουμε από το παρελθόν και το παρόν, τότε μάλλον θα πρέπει να απελπιζόμαστε για το μέλλον, γιατί το μέλλον είναι συνέπεια του παρελθόντος και του παρόντος. Μόνο υπό το φως της αποκάλυψης μπορεί το ίδιο το μέλλον να φαίνεται φωτεινό και χαρούμενο—και το κάνει! Δεν μπορεί να υπάρχει τίποτα πιο μεγαλειώδες από τις απόψεις στις οποίες η Θεία αποκάλυψη απεικονίζει το μέλλον μας. εδώ πολλά ξεπερνούν τα όρια όχι μόνο της εμπειρίας μας, ακόμη και η έννοια: «του οποίου το μάτι δεν είδε, ούτε το αυτί του άκουσε, ούτε μπήκε στην καρδιά του ανθρώπου, σύμφωνα με τη μαρτυρία του λόγου του Θεού, αυτό που ετοίμασε ο Θεός για όσους Τον αγαπούν» (Α' Κορ. 2:9). 80. «Σε όλα και σε όλα, και να χορταίνεις και να πεινάς, και να έχεις αφθονία και να είσαι φτωχός» (Φιλ. 4:12). Αυτό είναι το πραγματικό μέτρο της πλήρους τελειότητας! Για να γίνει αυτό, πρέπει να μπορεί κανείς όχι μόνο να είναι άφθονο, αλλά και να στερείται — όχι μόνο να στερείται, αλλά και να είναι άφθονο. Η ικανότητα να χάνεις σημαίνει πολλά, πολλά, αλλά όχι τα πάντα. Πόσοι είναι αυτοί που, έχοντας μάθει πώς να στερούνται, δεν ξέρουν πώς να αφθονούν! Και το τελευταίο, ακόμη και τώρα, είναι συχνά εξίσου απαραίτητο με το πρώτο, και αργότερα θα είναι η μόνη αναγκαιότητα, γιατί ένα άτομο οδηγείται σε μια κατάσταση στην οποία δεν θα υπάρχει στέρηση, και όπου, επομένως, θα είναι απαραίτητο μόνο να μπορεί να υπερβαίνει. Πώς αποκτάται αυτή η σπουδαία δεξιοτεχνία;.. Απάθεια. Και απάθεια;.. Ανιδιοτέλεια. Και τι γίνεται με την ανιδιοτέλεια;.. Αυτογνωσία. Και αυτογνωσία;.. Αυτοαπασχόληση και εμβάθυνση στον εαυτό. Η ικανότητα να είσαι άφθονο, όπως και η ικανότητα να στερηθείς, είναι ιδιότητα και ιδιότητα της ψυχής. αλλά, ενισχυμένη από συνεχή δεξιοτεχνία, μεταδίδεται ως εκ θαύματος στο ίδιο το σώμα. Από τις βιογραφίες των μεγάλων ασκητών είναι σαφές ότι η ίδια η σάρκα τους μπόρεσε όχι μόνο να στερηθεί, αλλά και να αφθονεί, σύμφωνα με τη θέληση του πνεύματός τους. ώστε, για παράδειγμα, ξαφνικά, μετά από την πιο αυστηρή νηστεία και τις μεγαλύτερες κακουχίες, να μπορούν, όταν χρειάζεται, να επιτρέψουν στον εαυτό τους να απολαύσουν ακίνδυνα μια μεγάλη ποικιλία πιάτων. 81. «Εκείνος που έρχεται, φέρε βιβλία, και κυρίως δερμάτινα» (Β΄ Τιμ. 4:13). Ποιος γράφει με αυτόν τον τρόπο στον φίλο του και του αναθέτει τέτοια ανάθεση; Ένας μαθητής που σπουδάζει επιστήμες και επομένως διαβάζει βιβλία; Ή ένας μέντορας που διδάσκει επιστήμη και για αυτό χρειάζεται βιβλία; Ή τουλάχιστον ένα άτομο που έχει πολύ ελεύθερο χρόνο και θέλει να τον χρησιμοποιήσει για να διαβάσει βιβλία; Όχι, αυτό γράφει ο Απόστολος Παύλος - γράφει στον Απόστολο Τιμόθεο! Γράφει από τη φυλακή! Γράφει με ακλόνητη εμπιστοσύνη ότι έχει έρθει η ώρα της «αναχώρησής» του (Β΄ Τιμ. 4:6), και είναι ήδη κοντά στο θυσιαστήριο ως θυσία! Τι είδους πολύτιμα βιβλία είναι αυτά που θα μπορούσαν να απασχολήσουν έναν τέτοιο άνθρωπο, σε ένα τέτοιο μέρος, μια τέτοια εποχή; Χωρίς αμφιβολία, την πρώτη θέση μεταξύ αυτών των βιβλίων κατείχαν οι Ιερές Γραφές της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης. αλλά από την άλλη, η έκφραση: «βιβλία, ειδικά δερμάτινα», οδηγεί φυσικά στην ιδέα ότι ανάμεσα σε αυτά τα επιλεγμένα βιβλία, που θέλει να δει ο Παύλος πριν από το θάνατό του και, ας πούμε, να τα αποχαιρετήσει, δεν υπήρχαν μόνο τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά και άλλα - ποια ακριβώς; Η Εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης, στο τέλος της ύπαρξής της, είχε ήδη, εκτός από τον ιερό κώδικα των θεόπνευστων, έναν σημαντικό αριθμό άλλων βιβλίων γραμμένων από ιερούς ανθρώπους. Αυτά τα βιβλία δεν θα μπορούσαν να είναι ξένα στον απόστολο, ο οποίος, πριν μεταστραφεί στον Χριστιανισμό, πέρασε από όλους τους βαθμούς εκπαίδευσης στην Ιερουσαλήμ, ακούγοντας μαθήματα σοφίας από τα χείλη του καλύτερου δασκάλου του νόμου, του Γαμαλιήλ. Επιπλέον, αν κρίνουμε από ορισμένα χωρία των επιστολών του Παύλου, υπήρχαν και άλλα βιβλία στα άγια χέρια του, γραμμένα από συγγραφείς και μη Εβραίους. Αρκεί να σημειώσουμε εδώ ότι ο ίδιος ο Απόστολος Παύλος δίνει τέτοια σημασία στα βιβλία! Γιατί αρκεί;... Για να δείξουμε ότι η ανάγνωση δεν είναι αμαρτία, ότι η μελέτη χρήσιμων βιβλίων δεν είναι καν αντίθετη με την αποστολική αξιοπρέπεια, ότι η ενασχόληση με αυτούς τους νεκρούς μέντορες δεν φαινόταν άχρηστη ακόμη και για κάποιον που ο ίδιος ήταν ζωντανός μέντορας για ολόκληρο το σύμπαν. Αρκετά με αυτό. 82. «Τα μάτια των πονηρών δέχονται πάντα το κακό· αλλά οι καλοί σιωπούν για πάντα» (Παρ. 15:15). Το πρώτο δεν είναι καθόλου περίεργο, γιατί αφού ολόκληρος ο κόσμος βρίσκεται στο κακό, αρκεί να ανοίξει κανείς ένα παράθυρο, ας το πούμε έτσι, για να χυθεί το κακό αμέσως στην ψυχή από όλες τις πλευρές: τα μάτια του κακού, μπροστά σε όλα τα άλλα συναισθήματά τους, είναι ανοιχτά παράθυρα για το κακό. Είναι περίεργο που «ανά πάσα στιγμή... δέχονται το κακό»; Αλλά πώς «οι καλοί άνθρωποι... μένουν σιωπηλοί για πάντα;» , να μένουν σιωπηλοί όταν τα πάντα γύρω τους είναι σε αναταραχή; Όταν οι ίδιοι πρέπει συχνά να συμμετέχουν, λίγο πολύ, στις φήμες της καθημερινότητας; Ευγενική σαν τη θάλασσα: είναι πολύ ταραγμένη, μερικές φορές φαίνεται να στενάζει και να βγάζει ουρλιαχτά, αλλά όλα αυτά είναι στην επιφάνεια. πολλά βάθη, και η θάλασσα, όπως διαβεβαιώνουν οι φυσιοδίφες, στέκεται ακίνητη στην πιο σφοδρή καταιγίδα. Τέτοιος είναι ο δίκαιος άνθρωπος: παρά την εξωτερική κίνηση και τα βάσανα του εξωτερικού του ανθρώπου, είναι εσωτερικά σιωπηλός «για πάντα». «Ο νόμος του Θεού του είναι στην καρδιά του· ούτε τα βήματά του θα παραπαίουν» (Ψαλμ. 36:31). Σε αυτό «η ειρήνη του Θεού υπερβαίνει κάθε νόηση» (Φιλιπ. 4:7). 83. «Όποιος αγαπά τον πατέρα ή τη μητέρα περισσότερο από εμένα, είναι άξιός μου» (Ματθαίος 10:37) Μόνο ο Θεός ή ο Θεάνθρωπος θα μπορούσε να το πει αυτό. Σε σχέση με όλα τα άλλα όντα, ανεξάρτητα από το πόσο μεγάλα, ισχυρά και ευεργετικά μπορεί να είναι, μια τέτοια απαίτηση θα ήταν πέρα ​​από αυτά, πάνω από αυτά και απρεπή γι' αυτά. Αλλά σε σχέση με τον Θεό, μια τέτοια απαίτηση είναι απολύτως δίκαιη και αναγκαία. Δίκαιο: γιατί ο Επουράνιος Πατέρας είναι πρώτα και πάνω απ' όλα επίγειοι πατέρες και μητέρες. Οι ίδιοι οι τελευταίοι πρέπει να Τον αγαπούν πάνω απ' όλα, και ως εκ τούτου, οι ίδιοι πρέπει να απαιτούν από τα παιδιά τους να Τον αγαπούν πάνω από όλα, άρα και περισσότερο από αυτά. Είναι απαραίτητο: γιατί αν κάποιος δεν αγαπά τον Θεό περισσότερο από τον πατέρα και τη μητέρα του, τότε ο επίγειος πατέρας και η μητέρα του θα είναι ανώτεροι από τον Θεό, κάτι που είναι εντελώς παράνομο. Αλλά αυτή την ίδια αγάπη, που αρμόζει στον ένα Θεό, και στον ίδιο βαθμό, μας ζητάει και οπωσδήποτε την απαιτεί ο Ιησούς Χριστός, γιατί Αυτός είναι ο αληθινός Θεός και η πίστη σε Αυτόν, ως αληθινός Θεός, είναι απαραίτητο καθήκον όλων. 84. «Ο Θεός είναι το θεμέλιο της γης με σοφία... με την άποψή του τα βάθη είναι σπασμένα» (Παρ. 3:19–20). Όταν κοιτάμε διαφορετικές πλευρές και δυνάμεις της φύσης, διαφορετικές πλευρές και δυνάμεις του πνεύματός μας μπαίνουν σε κίνηση και δραστηριότητα: με τους άλλους, το μυαλό ξυπνά αμέσως και η φαντασία του λιγότερο έξυπνου ανθρώπου αρχίζει να λειτουργεί. και με άλλους, το συναίσθημα διεγείρεται με το λιγότερο ευαίσθητο, και η σκέψη εξαλείφεται, ακόμη και καταστέλλεται. Αυτό συμβαίνει στον θεατή της φύσης, προφανώς γιατί έτσι είναι δομημένη η ίδια η ορατή φύση. και γιατί η φύση είναι τέτοια που διεγείρει το μυαλό με άλλη πλευρά και άλλο συναίσθημα; Ο Σοφός δίνει μια βαθιά απάντηση σε αυτό με τα παραπάνω λόγια. Σύμφωνα με την αγνή και ιερή μεταφυσική του, στην ίδια τη φύση, κάποια πράγματα (όπως οι ουρανοί με την αυστηρή μαθηματική τους τάξη) συνέβησαν κυρίως υπό την επίδραση της Θείας σοφίας, άλλα (όπως οι άβυσσοι των υδάτων με τη συνεχή τους κίνηση και την απροσδιοριστία των μορφών) υπό την ειδική επίδραση της αίσθησης του Θείου. Σε ένα άτομο, ως εικόνα του Θεού, αντικατοπτρίζεται ολόκληρη η ολότητα των Θείων ιδιοτήτων, ολόκληρος ο Δημιουργός. Λοιπόν, φίλε, γνώρισε την υψηλή σου αξιοπρέπεια και γίνε αυτό για το οποίο σχεδιάστηκες. 85. «Ο Υιός του Θεού εμφανίστηκε, για να καταστρέψει τα έργα του διαβόλου» (1 Ιωάννη 3:8). Τι συμβαίνει; Είναι αυτοί που διέπραξε ο διάβολος μετά τη δημιουργία του ανθρώπου και των οποίων η ουσία βρίσκεται στην καταστροφή του ανθρώπου; Ή αυτούς που δημιουργήθηκαν από τον διάβολο πριν από τη δημιουργία του ανθρώπου και, ίσως, ολόκληρου του ορατού κόσμου, στον ανώτερο κύκλο των πραγμάτων, στο δικό του βασίλειο; Πρώτα απ' όλα, χωρίς αμφιβολία, ο πρώτος, γιατί ο Υιός του Θεού εμφανίστηκε γι' αυτό το σκοπό για να καταστρέψει τα έργα του διαβόλου, για να σώσει μέσω αυτού τον άνθρωπο που είχε καταστρέψει. Αλλά, φυσικά, η σωτήρια καταστροφή των έργων του διαβόλου θα επεκταθεί πέρα ​​από αυτό και σε άλλους τρομερούς καρπούς της ατυχούς δραστηριότητάς του, γιατί στον κόσμο όλα συνδέονται με τέτοιο τρόπο ώστε η τελειότητα του συνόλου να μην υποφέρει από αυτό. Μόνο ένα έργο του διαβόλου θα μείνει ακατάστροφο, ότι έκανε τον εαυτό του αρχάγγελο φωτός από αρχάγγελο φωτός και έσυρε άλλα πνεύματα στην ίδια άβυσσο του κακού. Γι' αυτό και ο ίδιος σαν ανίατο κακό θα εκδιωχθεί από το σύμπαν με όλα τα τσιράκια του, θα αποκλειστεί από τον κύκλο των πραγμάτων και θα γίνει χαρακτηριστικό που δεν ανήκει σε τίποτα και δεν αποτελεί τίποτα. Αλλά τα έργα του διαβόλου δεν είναι τέτοια από τη φύση τους που αυτοκαταστρέφονται; Γιατί χρειάζεται ένας τόσο μεγάλος καταστροφέας; Προκειμένου να διασφαλιστεί ότι ήταν απαραίτητο όχι μόνο να καταστραφούν αυτές οι τρομερές πράξεις, αλλά και να ανεγερθούν τα έργα του Θεού στη θέση τους. Με την πτώση του, ο διάβολος διατάραξε την τάξη των πραγμάτων, μεταμόρφωσε ό,τι μπορούσε, αλλά η ουσία αυτού που μεταμορφώθηκε παρέμεινε αναλλοίωτη. Από αυτό το νέο χάος, ο όμορφος κόσμος του Θεού μπορεί και πάλι να στηθεί. Και για αυτόν τον μεγάλο σκοπό εμφανίζεται ο Υιός του Θεού. Αυτός από τον οποίο δημιουργήθηκαν όλα τα πράγματα φαίνεται επίσης να αναδημιουργεί τα πάντα. 86. «Το σώμα... όχι στην πορνεία, αλλά στον Κύριο, και ο Κύριος στο σώμα» (Α' Κορ. 6:13) Ο Απόστολος του Χριστού θέλει να απομακρύνει τους Κορίνθιους μαθητές του από τις σαρκικές κακίες, στις οποίες η πεσμένη φύση μας είναι τόσο τεμένη, και τα οποία με τόση απίστευτη δύναμη μαίνονταν στον αρχαίο ειδωλολατρικό κόσμο, παρά τον σκοπό της ειδωλολατρίας του. ύπαρξη του ανθρώπινου σώματός μας. Ένα αισθησιακό άτομο βλέπει το σώμα του ακριβώς ως όργανο αισθησιακών, σαρκικών απολαύσεων και σε αυτό θέτει τον στόχο της ύπαρξής του. Ο απόστολος προτείνει κάτι άλλο, λέγοντας ότι το σώμα μας, αν και σαρκικό, έχει σκοπό όχι σαρκικό, αλλά πνευματικό, υψηλό, άγιο, κατά κάποιο τρόπο - θεϊκό. ότι τελικά δεν προορίζεται μόνο για κάποιες σαρκικές, εγκληματικές απολαύσεις, αλλά καθόλου για τις απολαύσεις μας, ούτε καν για το πνεύμα μας μόνο, αλλά για τον Δημιουργό των πάντων - τον Θεό. "Σώμα... Κύριε», - αυτό και μόνο θα αρκούσε για να ενσταλάξει το σεβασμό στο σώμα, για να το αναγκάσουμε να το αντιμετωπίζουμε ως σκεύος χάριτος, ως ναό του Θείου· αλλά ο Απόστολος δεν αρκείται σε αυτό, αποκαλύπτει την αξιοπρέπεια του ανθρώπινου σώματος «από μια άλλη, ανώτερη πλευρά, που ξεπερνάει ακόμη τα όρια της κατανόησής μας. λέει ότι «και ο Κύριος (ο ίδιος ο Κύριος) στο σώμα», δηλαδή όπως το σώμα ανήκει, σαν κάποιο είδος περιουσίας, στον Κύριο, έτσι και ο Κύριος ευδοκιμεί να ανήκει στο σώμα, ως Κεφαλή, ως ζωή και φως της ανθρωπότητας, πιστό σε Αυτόν. Πόσες σκέψεις γεννιούνται με αυτή την έκφραση που δεν μπορεί να απεικονιστεί στην ανθρώπινη γλώσσα!.. Και η καθεμία από αυτές πρέπει να χρησιμεύσει ως κίνητρο για να διατηρήσετε το σώμα σας καθαρό και άγιο. 87. «Μην είστε ανόητοι για τους μεγάλους και τους μικρούς» (Σιρ. 5:18). Γιατί και για μάλα; Επειδή τα μεγάλα πράγματα αποτελούνται από μικρά πράγματα. γιατί τα πιο τεράστια γεγονότα ξεκινούν, ως επί το πλείστον, με τα πιο μικρά πράγματα. γιατί κάποιος που δεν έχει συνηθίσει να δίνει σημασία σε μικρά πράγματα σύντομα συνηθίζει να αγνοεί μεγάλα πράγματα. «Μην είσαι ανόητος», δηλαδή, μην αφήνεις καθόλου την προσοχή και μην κολλάς απλώς με μικρά πράγματα και τα εκτιμάς ως σπουδαία. Στην τελευταία περίπτωση, συμβαίνει το άλλο άκρο: σκέφτονται για κάθε μικρό πράγμα, σαν να εξαρτώνται όλα από αυτό, και ως εκ τούτου δεν έχουν χρόνο να δώσουν την κατάλληλη προσοχή στο μεγαλύτερο πράγμα, σε αυτό που πραγματικά του αξίζει. Στον καθένα το δικό του: περισσότερη προσοχή στο μεγαλύτερο, λιγότερη προσοχή στο μικρότερο. αλλά σίγουρα στον καθένα το δικό του. Αυτό θέλει από εμάς ο Σοφός. 88. «Μόδα είναι η κοιλιά, και η κοιλιά είναι κρέας· ο Θεός θα αφανίσει και αυτό και αυτό» (Α' Κορ. 6:13). Πότε θα καταργηθεί; Χωρίς αμφιβολία, όταν καταργείται κάθε τι παλιό - και ο παλιός κόσμος και ο γέρος. «Δεν θα υπάρχει τροφή για την κοιλιά και δεν θα υπάρχει τροφή για την κοιλιά», που σημαίνει ότι η μελλοντική κατάσταση της αποκατάστασης του ανθρώπου θα είναι ακόμη υψηλότερη από την κατάστασή του στον επίγειο παράδεισο, γιατί εδώ έχει διαταχθεί: «Θα φέρετε τροφή από κάθε δέντρο που πηγαίνει στον παράδεισο» (Γεν. 2:16), επομένως, «η τροφή για την κοιλιά, την κοιλιά, ήταν εκεί η τροφή για την κοιλιά και το μέλλον». κράτος, δεν θα υπάρχει ούτε το ένα ούτε το άλλο. Από την άλλη πλευρά, πώς θα καταργηθεί η κοιλιά για την τροφή και η τροφή για την κοιλιά, όταν στη νέα γη, κάτω από τον νέο ουρανό, οι νικητές υπόσχονται να φάνε «από το δέντρο των ζωντανών» (Αποκ. 2:7) και «κρυμμένο μάννα;» (Αποκ. 2:17). Αυτό το ζωικό δέντρο, αυτό το κρυμμένο μάννα, δεν είναι, αναμφίβολα, τίποτε άλλο από αυτό το «μένετε στην αιώνια ζωή» (Ιωάννης 6:27), που ο ίδιος ο Σωτήρας, ενώ ήταν ακόμη στη γη, υποσχέθηκε στους πιστούς. αλλά αυτή η ουράνια βούρτσα είναι – Αυτός ο Ίδιος!.. Για να λάβω μέρος αυτής της Θεϊκής Βούρτσας – όχι η μήτρα, αλλά μια αγνή και αγία ψυχή. Η μήτρα για την κοιλιά και η κοιλιά για την κοιλιά θα καταργηθεί!.. Τι θα γίνει με αυτούς που, κατά τα λόγια του Αποστόλου, η «μήτρα» είναι «θεός»; Τι θα γίνει με τους χαμηλούς οπαδούς του ψυχρού ειδώλου όταν το ίδιο το είδωλο διαλυθεί σε σκόνη; Ας το σκέφτονται μόνοι τους στον ελεύθερο χρόνο τους!.. Ή ας συμβουλεύονται την Αποστολική Επιστολή. εκεί υποδεικνύεται ξεκάθαρα το φοβερό τέλος εκείνων «των οποίων η κοιλιά είναι ο Θεός» και η «δόξα τους είναι στο κρύο» (Φιλ. 3:19). 89. Ο θυμός «και η οργή συντομεύουν τις ημέρες» (Σιρ. 30:26) Τουλάχιστον αυτός ο κίνδυνος και ο φόβος για τη ζωή και την υγεία τους θα περιόριζε τους θυμωμένους ανθρώπους και θα τους κρατούσε από κρίσεις οργής! Γιατί είναι μικρός ο κίνδυνος; Είναι μάταιος ο φόβος; Πόσους ανθρώπους που το ξέσπασμα του θυμού τους κόστισε τη ζωή, τους οποίους σκότωσε ακαριαία, στην ακμή της ζωής και της δύναμης, ανάμεσα σε επιχειρήσεις και ελπίδες; Αν και ο θυμός δεν ξεσπά τόσο καταστροφικά πάνω στους άλλους, πάντα αναστατώνει την υγεία τους και μειώνει τη ζωή τους. Δεν μπορεί να είναι διαφορετικά, από την ίδια την ουσία του θυμού. Ταρακουνώντας όλα τα ζωτικά στοιχεία του σώματος, διαταράσσοντας και μάλιστα προσωρινά διακόπτοντας όλες τις λειτουργίες της ψυχής και του σώματος, φέρνοντας τη χολή και τον θυμό σε κατάσταση βρασμού και εξαπλώνοντας σε όλο το σώμα, αναπόφευκτα αναστατώνει ολόκληρη τη σωματική σύνθεση, χαλάει ακαταμάχητα το αίμα και τους χυμούς. Η καταστροφή που προκαλεί είναι ακόμη και ορατή και αισθητή. Κοιτάξτε τον εαυτό σας σε μια στιγμή έντονου θυμού στον καθρέφτη: θα τρομάξετε από την εμφάνισή σας. είναι τόσο άγριος, κατακόκκινος, αηδιαστικός! Αυτή τη στιγμή, βάλε το χέρι σου στην καρδιά σου: χτυπάει σαν σφυρί στο αμόνι. Θα μπορούσε ένας τέτοιος βρασμός του αίματος, μια τέτοια διάσειση των νεύρων, μια τέτοια έκχυση χολής δεν θα μπορούσε να έχει αρνητικές επιπτώσεις στη ζωή και την υγεία; Γι' αυτό οι θυμωμένοι άνθρωποι είναι συνήθως στεγνοί, κίτρινοι, σαν να είναι ψημένοι στη φωτιά. Έτσι, αν όχι για χάρη οτιδήποτε άλλου, τότε για χάρη της δικής τους υγείας, ο καθένας πρέπει να είναι όσο το δυνατόν πιο ελεύθερος από το θυμό, γιατί ακόμη και ένας μόνο, δυνατός θυμός, όπως φαίνεται από πολλά παραδείγματα, μπορεί να σκοτώσει τον θυμωμένο άτομο - μέχρι θανάτου.