Gedanken zur Unsterblichkeit

Inhalt Gedanken zur Unsterblichkeit Anmerkungen 1) Wenn ein Mensch nicht unsterblich ist, gibt es im Theater der Welt keinen ständigen Zuschauer. Wer wird die Würde dessen schätzen, was darauf passiert? Jemand muss auf Erden unsterblich sein. 2) Die Wahrheit der Unsterblichkeit widerspricht keiner Wahrheit: Viele sind im Gegenteil untrennbar mit ihr verbunden, stehen und fallen mit ihr. Die gesamte moralische Ordnung lautet genau so: Wenn es keine Unsterblichkeit gibt, gibt es auch keine Unsterblichkeit. 3) Kann ein Mensch ohne Unsterblichkeit ehrlich und freundlich sein? Vielleicht aufgrund natürlicher Freundlichkeit, Gewohnheit, Unzulänglichkeiten starker Versuchung und anderen Dingen. Aber muss das so sein? Offensichtlich nicht. Denn um positiv freundlich zu sein, muss man in unserer Welt viel opfern, manchmal sogar sein Leben. Was kann ihn für sein Leben belohnen, wenn es keine Unsterblichkeit gibt? Dann ist das Gesetz der Selbsterhaltung das höchste aller Gesetze. 4) Da es einen Gott gibt, ist es für die Seele schwierig, nicht unsterblich zu sein. Daher lehnen diejenigen, die Letzteres ablehnen, auch Ersteres ab. 5) Die Hauptsache ist, gibt es etwas, das mit dem Tod nicht zusammenbricht und die Zerstörung des Körpers überlebt? Und das hängt davon ab, ob sich die Seele vom Körper unterscheidet? Gibt es in uns zwei unterschiedliche Lebensprinzipien, und sind sie so unterschiedlich, dass das eine, das spirituelle, ohne das andere, das physische, existieren kann? Essen. Der Beweis ist das Leben; hier erreichen diese Anfänge sogar den Punkt des Kampfes – man kann einen anderen opfern und ihn zum Tode verurteilen. Im Tod ist die Physik bereits zerstört, aber die Seele ist intakt. Liegt das nicht am Unterschied? 6) Wir können uns die Seele nicht als materiell vorstellen, wir können uns nicht vorstellen, wie sie zerstört werden und verfallen kann. Der Gedanke ist unvergänglich, und die Seele ist der Gedanke; Verlangen ist unvergänglich, und die Seele ist Verlangen; der Wille ist unvergänglich, und die Seele ist der Wille; Im Allgemeinen ist Bewusstsein unvergänglich und die Seele ist Bewusstsein. Alles, was wir uns in diesem Zusammenhang vorstellen können, ist, dass das Bewusstsein verblassen und aufhören kann, wie es in einem Traum geschieht. Aber der Traum selbst, der die Möglichkeit zeigt, dass das Bewusstsein aufhört, offenbart, dass es durch das Aufhören nicht verloren geht; Beim Aufwachen finden wir es immer wieder unzerstörbar. 7) Befindet sich der Bewusstseinszustand im Körper? Jetzt – in einem bestimmten Zustand des Körpers; aber ist das immer so? Kann es kein Bewusstsein ohne Körper geben? Was jetzt nicht geschieht, ist kein Beweis für die Unmöglichkeit, denn jetzt steht die Seele mit dem Körper in Verbindung. Aber ist das auch ohne Körper nach dem Tod so? 8) Und wenn Körperlichkeit generell für das Bewusstsein nötig wäre, würde sie dann nicht auch im Tod so viel bleiben, wie nötig? Wird jegliche Körperlichkeit verschwinden? Gibt es etwas Unzerstörbares? Es kann durchaus sein, dass es so ist. Dass es unsichtbar ist, ist kein Beweis dafür, dass es nicht existiert. Das Subtile im Material ist unsichtbar. Man weiß nie, was sich in der Luft befindet, was normalerweise unsichtbar, aber unter der Lupe sichtbar ist. 2. Die Wahrheit der Unsterblichkeit ist mehr Gegenstand des Glaubens als die Wahrheit der Existenz Gottes. Letzteres ist in gewisser Weise sogar den Sinnen unterworfen: „Das Unsichtbare Gottes“, sagt der Apostel, „ist sichtbar durch den Geist der Schöpfung“ (Röm 1,20), und das erste liegt völlig über den Sinnen. Warum ist das so? Liegt es an der natürlichen Struktur der Dinge oder an einer Veränderung ihrer Ordnung? Das Wort Gottes offenbart uns, dass die Wahrheit der Unsterblichkeit durch Zufall aufgrund des Sündenfalls verdunkelt wurde. Vor dem Sündenfall war Unsterblichkeit keine Frage des Glaubens, sondern des Gefühls; Der Mensch erwartete dies nicht wie jetzt, sondern besaß es, so wie er es nach der Auferstehung besitzen wird; dann gab es überhaupt keinen Tod, nicht nur beim Menschen, sondern natürlich auf der ganzen Welt; damals gab es kein Jahrhundert Gegenwart und Zukunft im gleichen Sinne wie jetzt, obwohl auf die Gegenwart die Zukunft folgte; Daher war die Wahrheit der Unsterblichkeit damals, wenn man sie heute beurteilt, klarer und greifbarer als die Wahrheit der Existenz Gottes selbst, denn der Mensch sah Gott nicht immer mit seinen Augen, aber er spürte immer das ewige Leben in sich selbst und in sich selbst mit allen seinen Sinnen. Aber die Sünde kam und verwandelte (zerstörte) alles!... Er führte den Tod in die Schöpfung ein, er beraubte den Menschen der Unsterblichkeit. Wie hast du entzogen? Ist es absolut? Das Wort Gottes definiert dies nicht. Aber da es das zukünftige Leben und die Auferstehung dem Wirken der Verdienste Christi zuschreibt, bedeutet es, dass dies ohne sie alles nicht geschehen wäre; Bedeutet das was? Dass ein Mensch in den Fesseln des Todes bleiben würde – entweder nur körperlich oder seelisch? Das heißt, würde es vollständig zerstört werden? Es scheint das Letztere zu sein. Aber auch das erste lässt sich bestätigen. Sie sind es gewohnt, Letzteres eher im Sinne der Schulauffassung der Spiritualität und damit der Unzerstörbarkeit der menschlichen Seele zu behaupten, wodurch diese angeblich nicht sterben, also vernichtet werden könne, ungeachtet des Einflusses der Verdienste Christi darauf. Wenn die Seele tatsächlich von Natur aus unsterblich ist, könnte die Sünde sie nicht töten oder, genauer gesagt, zerstören; er konnte ihr nur ihren Körper und ihre Glückseligkeit nehmen. Wie sind in diesem Fall die Verdienste Christi nützlich? Offensichtlich nicht so sehr, dass sie die menschliche Seele vor der Zerstörung retten, sondern weil sie ihr den durch den Tod verlorenen Körper und die Glückseligkeit wieder zurückgeben. Ohne Christus würde ein Mensch, der in das Grab hinabsteigt, nie wieder herauskommen. Wo würde er sein und was würde mit ihm passieren?... Er wäre offensichtlich nicht unsere Welt, sondern ein Freund; hätte unter der Unvollständigkeit seines Seins und seiner Sündhaftigkeit gelitten – und je weiter, desto schlimmer wäre es vielleicht für ihn gewesen. Nun noch etwas anderes: Der Tod des Körpers bleibt bestehen, aber als vorübergehende, vorübergehende Katastrophe, die sich darüber hinaus aufgrund einer besonderen Anordnung zum Wohle des Menschen wendet und dazu dient, sein Wesen von allem zu reinigen, was in ihm geschehen ist und der Sünde schadet. Aber als Folge dieser neuen Unordnung und zugleich der Ordnung der Dinge – Unordnung, da sie von uns kam, Ordnung, da sie von oben begradigt und geordnet wurde – zerfiel die Existenz des Menschen, durchlief die Zeitalter – und wurde daher anders als sie selbst: Anstelle einer Person erschienen drei – eine lebende Person, eine tote Person, eine auferstandene Person. Jedes dieser einzelnen Wesen ist durch eine dunkle, undurchdringliche Trennwand voneinander abgegrenzt. Ein lebender Mensch sieht keinen toten Menschen, ein toter Mensch sieht keinen lebenden und auferstandenen Menschen. Dies ist die Grundlage und Unvermeidlichkeit des Glaubens; so wurde die Wahrheit der Unsterblichkeit in eine Wolke gehüllt; So kam es zusammen: der Tee der Auferstehung der Toten und das Leben des nächsten Jahrhunderts. Daraus wird deutlich, dass nicht die natürliche Struktur der Dinge und damit nicht Gott dafür verantwortlich ist, dass wir nun das ewige Leben nicht sehen und an die Unsterblichkeit glauben müssen. Gott hat es am Anfang nicht nur nicht verborgen, sondern tatsächlich gegeben. Aber jemand, der es verloren hat, muss aufhören, das Verlorene zu sehen, und muss suchen. Aber die Allmacht Gottes könnte uns vielleicht helfen und uns unserem Verständnis näher bringen. Warum macht es das nicht? 3. Glaube an die Unsterblichkeit der Menschheit Die Menschen haben immer und überall an die Unsterblichkeit und das Leben der Seele über das Grab hinaus geglaubt. Es gab und gibt kein Volk, das an die Zerstörung durch den Tod glaubte; Was nun zum Unglauben führt, stand den Menschen stets vor Augen und hielt sie jedoch nicht davon ab, an die Unsterblichkeit zu glauben. Dies ist umso überraschender, als ein einfacher Mensch, wie es die Menschen in der Antike waren, sich (mehr) von Gefühlen als von Rücksichtnahme leiten lässt. Einwände gegen die Unsterblichkeit sind alle sozusagen sinnlicher Natur und erscheinen im Erfahrungsbereich; die Stützen der Unsterblichkeit sind übersinnlich: und in dieser Hinsicht konnte sich jedoch ein sinnlicher Mensch, bewegt von etwas Besonderem, in diesem Fall über die Gefühle erheben und glaubte trotz allem, was er sah, fest und ständig an das Unsichtbare, das über den Sinnen liegt. Wie könnte das sein? Entweder gibt es in der menschlichen Natur den Drang, an ein anderes Leben zu glauben, oder dieser Glaube wird von oben empfangen. Ohne Zweifel folgte sie der Legende. Wie entstand die Legende? Entweder aus der Erfahrung – den Erscheinungen der Toten, oder aus der Offenbarung von oben. Wie genau? Aus alten Legenden geht hervor, dass der Glaube an die Unsterblichkeit ständig mit dem Glauben an die Phänomene der Toten – ihre Seelen oder Schatten – verbunden war. Es gibt unzählige Geschichten darüber. Woher kommen sie? Gab es damals nicht wirklich mehr Phänomene aus einer anderen Welt? Es gibt Gründe zu der Annahme, dass die beiden Welten, die jetzt so voneinander getrennt sind, früher näher beieinander lagen – daher waren die Erscheinungen der Toten häufiger … 4. Ursprung des Menschen Manchen scheint die Entstehung des Menschen eine materielle Handlung zu sein, als ob der ganze Mensch aus dem Körper seines Vaters und seiner Mutter hervorgegangen wäre ... Nein! Vater und Mutter sind hier in Bezug auf den Menschen dasselbe wie der Sämann und die Erde in Bezug auf den Samen, der im Herbst in die Erde geworfen wird und im Frühling aus der Erde kommt und zu einer Ähre oder einem Baum wird. In den Lenden des Vaters ist der Same des Menschen bereit: Wer hat ihn bereitet? Offensichtlich nicht der Mensch selbst, denn selbst wenn er wollte, könnte er dies nicht tun; Die Mutter nimmt wie die Erde den Samen nur auf, gibt ihm aber keine Existenz, sondern entwickelt ihn nur – nicht nach ihrem Willen, wann sie will oder nicht will, sondern wenn es Gott gefällt. Vater und Mutter dienen also beide nur als Grund für die Herkunft einer Person und bringen sie keineswegs hervor. Das sind zwei Schalen, die das Dritte verarbeiten – gegeben, vorbereitet. Die Macht Gottes ist hier am Werk, unfassbar wie in anderen ähnlichen Fällen. Der Ursprung des Menschen ist ein Geheimnis, wie der Ursprung der ganzen Welt. Daraus lässt sich nichts für oder gegen die Spiritualität und Unsterblichkeit der Seele ableiten. Denn wir können nicht genau sagen, wie der Körper geformt ist; Ist es überraschend, dass wir nicht erklären können, wie die Seele entsteht? Es ist nur offensichtlich, dass die Seele im Körper erscheint, wenn er bereits die Fülle seiner Zusammensetzung erhalten hat, und wie in einem schläfrigen Zustand erscheint und dann allmählich zum Bewusstsein und zum Handeln erwacht; Es ist nur klar, dass diese Seele nicht in Teilen entsteht, die sich aufeinander übertragen, sondern sich aus einem ganzen Zentrum entwickelt, in dem alles zusammengerollt ist. 5. Woher kommt der Zweifel an der Unsterblichkeit? Für jeden Zweifler wird es auf eine besondere, für ihn charakteristische Weise geboren, über die er oft keine Rechenschaft ablegen kann. Meistens kommt es vor, dass er nicht glaubt, so dass ihm, wenn er anfängt zu denken, nur Gründe einfallen, warum er weiterhin ungläubig bleibt. Folglich entsteht Unglaube ohne menschliches Bewusstsein. Wie?.. Aus verschiedenen Quellen: aus der Sinnlichkeit, aus einem schlechten Leben, aus dem Lesen oder dem Umgang mit Ungläubigen und so weiter und so fort. In der Zwischenzeit lässt sich nicht leugnen, dass der Unglaube als Stütze und Entschuldigung auf bestimmte Phänomene im menschlichen Leben, vor allem auf den Tod, verweisen kann. Mit dem Tod verschwindet der Mensch für uns völlig: Der Körper bleibt noch einige Zeit, aber die Seele ist nicht unmittelbar im Körper; sonst hätten wir die Leiche nicht in der Erde begraben. Die Seele ist nach dem Tod unsichtbar und macht ihre Existenz durch nichts bekannt; deshalb existiert es nicht. Das Argument ist offenbar ziemlich stark; und doch ist es in den Mündern, die die Unsterblichkeit leugnen, falsch. Die Seele ist unsichtbar; sie gibt ihre Existenz nicht bekannt; deshalb existiert es nicht. Das sollte nicht so sein: In der Schlussfolgerung steckt mehr als in der Prämisse. Um sich dessen sicher zu sein, muss man lediglich verstehen, worauf diese Schlussfolgerung beruht. Unter der Annahme, dass das, was nicht sichtbar ist und was sich nicht bemerkbar macht, nicht da ist, dann existiert es nicht! Können Sie diese Position annehmen? Offensichtlich können Sie das nicht. Denn es gibt Dinge, die unsichtbar sind, sich nicht bemerkbar machen und dennoch existieren; sonst würde es nur das geben, was sichtbar ist und sich bemerkbar macht: Absurdität! Die Seele mag unsichtbar sein, sich vielleicht nicht offenbaren und dennoch existieren, wie jemand, der irgendwohin auf einem Schiff gegangen ist, wenn er dir nicht schreibt. Bis Sie die Nachricht erhalten, dass er gestorben ist, denken Sie, ohne ihn zu sehen und ohne Nachrichten von ihm zu erhalten, dass er lebt und dass ihn etwas daran hindert, Sie über sich selbst zu informieren. Zumindest denkt man so über die Toten, von denen viele gegangen sind, und keiner von ihnen schreibt – sie machen sich nicht zu erkennen. Ja, das kann man erstens nicht sagen: Es gibt Phänomene der Toten oder ihrer Taten, an denen man nicht zweifeln kann, obwohl sie selten sind. Zweitens liegt der Grund, warum sie sich nicht zu erkennen geben, auf der Hand; sie haben kein Körperorgan, über das sie mit uns kommunizieren könnten; und dieser Grund wirkt in allen gleich. Zerbrich das Instrument des besten Künstlers und gib ihm kein anderes; Er wird nicht vor Ihnen spielen, obwohl er lebendig und intakt ist und alle Fähigkeiten zum Spielen besitzt. Bei einem schläfrigen (Mann) ist die Seele lebendig und ganz; er liegt vor dir; du legst deine Hand darauf; Er verrät Ihnen jedoch nichts über sich selbst, obwohl er Sie vielleicht gerade in diesem Moment in einem Traum sieht und mit Ihnen spricht. Wie die Menschen in Bezug auf das Dogma der Unsterblichkeit gespalten sind Für manche ist das Leben nach dem Tod ein Thema des Unglaubens, für manche ein Thema des Zweifels, für manche eine vernünftige Überzeugung, für manche ein Thema von Gefühlen, für manche ein Thema des Glaubens, für manche eine Erfahrung. Ist der Glaube an Gott mit dem Unglauben an die Unsterblichkeit vereinbar? Im Konzept kann man diese beiden Dinge trennen und durch die Zerstörung des ersten die Existenz des letzteren schaffen, obwohl diese zwangsläufig viel ärmer sein wird als in Zusammenarbeit mit dem ersten. Aber in der Praxis und in der Erfahrung ist es schwierig, einen Menschen zu finden, der fest und bewusst an Gott glaubt, ohne an die Unsterblichkeit zu glauben. Soweit wir wissen, glaubte jeder, der an Gott glaubte, auch an die Unsterblichkeit; und diejenigen, die nicht an Unsterblichkeit glaubten, glaubten nicht an Gott oder hatten die dunkelste und dürftigste Vorstellung von Ihm. Kann Tugend ohne den Glauben an Unsterblichkeit bestehen bleiben? Bürgerliche Ehrlichkeit kann dies bis zu einem gewissen Grad, weil sie von der Angst vor Bestrafung und der natürlichen Freude am Guten getragen wird. Letzteres ist jedoch schwach, ersteres deckt nicht alle Fälle ab. Es gibt Zeiten, in denen es notwendig ist, sich für eines von zwei Dingen zu entscheiden: die Wahrheit oder das Leben zu bewahren. Was bringt einen Menschen dazu, die Wahrheit dem Leben vorzuziehen, wenn es keine Unsterblichkeit gibt? Liebe zur Wahrheit? Abneigung gegen das Leben? Woher kommt die erste? Aus der starken Entwicklung des Wahrheitssinns die allgemeine Entwicklung der Seele?.. Aber wie wird sie sich entwickeln, ohne von der Hoffnung auf ewiges Leben unterstützt zu werden?.. In einer solchen Zeit wird der Mensch sogar verpflichtet sein, das Leben der Wahrheit vorzuziehen, auch aus Liebe zur Wahrheit; Denn nachdem er sein Leben gerettet hat, indem er die Wahrheit verraten hat, wird er noch viel mehr Gelegenheiten haben, die Wahrheit zu tun und anderen dabei zu helfen, sie zu tun, oder andere davon abzuhalten, sie zu brechen; und nachdem er sein Leben der Wahrheit geopfert hat, wird er sowohl das Leben als auch die Wahrheit für immer verlieren. Wenn es keine Unsterblichkeit gibt, dann ist unser Tod eine natürliche Sache. Warum wenden wir uns so sehr davon ab? Wir wenden uns nicht von natürlichen Dingen ab: von der Nahrung, vom Schlaf, vom Atmen, von verschiedenen Aktivitäten. Wir wenden uns nur vom Unnatürlichen ab: vom Hunger, von Krankheiten, von Grausamkeit, Trunkenheit und so weiter. Das bedeutet, dass der Tod, sofern wir uns von ihm abwenden, zu den unnatürlichen Dingen gehört. Unsere Natur hätte ohne sie sein sollen. Gott ist unsterblich. Gibt es nur eines? Es kann nicht sein, dass es keine unsterblichen Wesen auf der Welt gibt. Gott ist gerecht und hat uns den Wunsch nach Gerechtigkeit gegeben. Aber Gerechtigkeit in dieser Welt erfordert manchmal die Opferung des eigenen Lebens. Wo ist dann die Stütze dafür, wenn es keine Unsterblichkeit gibt? In diesem Fall wäre ein Mensch, der für die Wahrheit stirbt, – wir wagen es zu behaupten – gerechter als Gott selbst. Gott ist wahr; Er hätte nicht den Durst nach ewigem Leben in unsere Seelen geweckt, wenn es kein letztes Leben gäbe und alles mit dem Tod endete. Nicht viele gebildete Menschen vertrauen auf die Unsterblichkeit; die meisten haben daran Zweifel; andere glauben überhaupt nicht, zeigen sogar deutlich ihren Unglauben. Wie könnten gebildete Menschen, könnte man denken, sich der Unsterblichkeit nicht sicher sein, wenn sie sicher sein könnten? Leider möchten wir nicht gegen gebildete Menschen sprechen und ihnen die Schuld geben, insbesondere im vorliegenden Fall. Aber wir sind sicher, dass viele von ihnen gerne davon erfahren und ihre Schuld eingestehen werden. 1) Sollten gebildete Menschen nicht erkennen, dass die reine menschliche Natur in ihnen weniger aktiv ist, dass ihre Stimme nicht so hörbar ist, dass sowohl ihr Leben als auch ihre Gefühle und Gedanken viel Künstliches, nicht rein Menschliches enthalten? dass sie in dieser Hinsicht den Menschen unterlegen sind, die zwar ungebildet sind, aber ihre Natur bewahrt haben? Aber das Vertrauen in die Unsterblichkeit kommt von der Natur, vom inneren Gefühl, vom Gewissen. Ist es danach verwunderlich, dass die Stimme der Unsterblichkeit für gebildete Menschen weniger hörbar ist? 2) Wie viele gebildete Menschen haben ernsthaft über die Wahrheit der Unsterblichkeit nachgedacht? ... Selten. Und die Wahrheit der Unsterblichkeit erfordert im Leben viele Nachforschungen, Studien und Überlegungen, sobald sie zur Befragung des Geistes gebracht wird. Danach ist es nicht verwunderlich, dass gebildete Menschen unter Unglauben an ihr zukünftiges Leben leiden. 3) Fragen Sie diejenigen, die zweifeln: Sind sie von ihrem Unglauben überzeugt? Den Informationen zufolge gibt es keine Überzeugung, weil es keine Forschung gab, und dass Unglaube eine Folge von geistiger Faulheit, Nachahmung, schlechtem Gewissen und unreinem Leben ist. 4) Für die Mehrheit der gebildeten Menschen ist es gewinnbringender, nicht an die Unsterblichkeit zu glauben, als daran zu glauben. 6. Hat ein Mensch ein Gefühl seiner Unsterblichkeit? Das muss es geben. Da der Mensch ein zur Unsterblichkeit bestimmtes Wesen ist, kann er nicht umhin, dies zu ahnen; und tatsächlich gibt es keinen Menschen, der nicht in bestimmten Momenten seines Lebens etwas in sich gespürt hätte, das höher ist als der Tod. Ist dieses Gefühl bei allen gleich? Nein; bei anderen ist es sehr stark, bei anderen ist es so schwach, dass es fast nicht vorhanden ist. Wovon hängt dieser Unterschied ab? Aus der Natur oder aus dem Willen des Menschen selbst? Das Gefühl der Unsterblichkeit kann sich, wie alle anderen Gefühle in unserer Seele, verstärken und schwächen. Wenn man sich anstrengt, wird es intensiver; wenn sie es vernachlässigen, insbesondere wenn sie sich in die entgegengesetzte Richtung verhalten, wird es schwächer. Wodurch genau wird dieses kostbare Gefühl gestärkt und was schwächt es? Die, wenn auch kurze, Antwort auf diese wichtige Frage wird weder diesen hellen Tagen noch vielleicht dem Geisteszustand einiger Zuhörer fremd sein. Im gegenwärtigen Zustand des Menschen, in seiner Zusammensetzung, sind zwei Prinzipien offensichtlich: Das eine ist unsterblich, was im Tod nicht verschwindet; der andere ist sterblich, der nur bis zum Grab fortbesteht und dort zerfällt und verschwindet. Jedes dieser Prinzipien erzeugt in einem Menschen ein ihm ähnliches Gefühl: Das unsterbliche Prinzip erzeugt ein Gefühl der Unsterblichkeit, das sterbliche Prinzip erzeugt ein Gefühl der Sterblichkeit. Diese beiden Prinzipien, unsterblich und sterblich, sind so eng miteinander verbunden, dass sie nun ein Ganzes bilden; - Deshalb verschmelzen das Gefühl der Unsterblichkeit und das Gefühl der Sterblichkeit zu einem unbestimmten Gefühl. Eine solche Unsicherheit der Gefühle kann nicht lange anhalten: Mit der Zeit, wenn eine Person beginnt, unabhängig zu handeln, übernimmt ein Gefühl die Oberhand, während gleichzeitig ein anderes schwächer wird und nachlässt. Wenn das Gefühl der Unsterblichkeit die Oberhand gewinnt, dann wird das Gefühl der Sterblichkeit schwächer; Wenn beispielsweise das Gefühl der Sterblichkeit zunimmt, wird das Gefühl der Unsterblichkeit schwächer. Es kommt darauf an, womit ein Mensch zu leben und zu handeln beginnt. Wenn er mehr von dem lebt, was wirklich unsterblich in ihm ist – Geist, Gewissen, Gesetz –, dann verstärkt sich das Gefühl der Unsterblichkeit. Und wenn man sich stark dem Sterblichen in einem selbst hingibt – Fleisch und Blut –, dann verstärkt sich das Gefühl der Sterblichkeit. Und mit dem, was er am meisten lebt, fühlt er am meisten, je mehr er durchdrungen ist, und daraus schöpft er Kraft und Gefühl. Und das ist der Grund, warum friedliebende Menschen ein starkes Gefühl der Sterblichkeit haben und Angst vor dem Tod haben, aber tugendhafte Menschen haben ein starkes Gefühl der Unsterblichkeit und sie schauen auf den Sarg, wie andere auf ihr Nachtbett schauen. 7–10. Einwände und Lösung von Einwänden 1) Eine Person ist vor der Geburt nicht sichtbar und wir sagen, dass sie nicht existiert hat. Er ist im Tod nicht sichtbar; Warum sagen wir, dass es existiert? Die Fälle sind gleich, die Schlussfolgerung muss gleich sein. 2) Mit dem Tod enden die uns bekannten Existenzbedingungen: also hört auch das Sein auf, cessante causa, cessat effectus. 3) Wenn eine Person nach dem Tod existierte, dann würde sie ihre Existenz irgendwie bekannt machen; aber das ist nicht der Fall, also... 4) Wenn es ein Leben jenseits des Grabes gab, warum sollte man es dann so sehr verstecken? Der Zweck der Tarnung ist nicht ersichtlich. 5) Tiere ähneln eindeutig dem Menschen, und einige stehen ihm sehr nahe; aber wir behaupten von allen, dass sie nicht unsterblich sind. Warum eine Ausnahme zugunsten einer Person? Das ist Ungerechtigkeit, menschlicher Egoismus. 6) Der Mensch hat kein Verlangen nach Unsterblichkeit; Es besteht nur der Wunsch, länger zu leben. Aber nachdem er lange gelebt hatte, wurde ihm das Leben langweilig; die Ewigkeit ist für ihn unerträglich. Wenn diese Langeweile des Daseins jetzt nicht in uns ist, dann ist die Ursache dafür der Schlaf; darin beenden wir das Sein und akzeptieren es wieder; Ohne sie würden wir uns trotz der Kürze des Lebens langweilen. 7) Wenn ein Mensch dazu bestimmt wäre, ewig zu leben, warum und wofür ist dann der Tod? Es würde ihr nicht gut gehen. Als Ende der Existenz ist der Tod angemessen; sonst ist es absurd. 8) Beweise aus der Spiritualität der Seele beweisen nichts für die Unsterblichkeit, da wir die Natur der Seele nicht kennen. Die Worte: Geist, Materie sind rein relativ und bedingt; wir kennen weder die Natur des einen noch des anderen; Daher können wir daraus keine eindeutigen Schlussfolgerungen ziehen. 9) Die Lehre von der Unsterblichkeit des Menschen kann praktisch nützliche Aspekte haben: Sie kann dazu führen, dass Sie das Leben wertschätzen, Unterdrückung und Autokratie nicht tolerieren, nach Gleichheit und einer harmlosen Aufteilung der Vorteile des Lebens streben und so weiter und so fort. 10) In den meisten Fällen ist es für einen Menschen besser, tugendhaft als bösartig zu sein, auch wenn er nicht unsterblich ist. 11) Die besten Heiden – Sokrates, Platon, Cicero – waren nicht fest von der Unsterblichkeit überzeugt; drückte diesbezüglich mehr Wünsche und Vermutungen als Überzeugung und Vertrauen aus. 12) Die Nöte und Unruhen dieser Welt trugen dazu bei, die Lehre von der Unsterblichkeit zu stärken. Da sie mit der Gegenwart unzufrieden sind, wenden sie sich ganz natürlich der Zukunft zu. Was stark gewünscht wird, scheint zu existieren. Das ist alles, was man gegen die Unsterblichkeit einwenden kann. Manche Einwände können besonders beunruhigend sein. Aber auf der Seite der Wahrheit gibt es genügend Mittel, um all diese Einwände zu zerstören. Was einen Anfang hatte, wird auch ein Ende haben. Das sagen sie normalerweise, aber warum sagen sie das? Alle Gründe laufen darauf hinaus, dass dies aus Erfahrung geschieht: Was einen Anfang hatte, hat dann ein Ende. Tatsächlich ist die Erfahrung um uns herum zum größten Teil dieses Phänomen. Meistens, aber nicht immer. Die Erde hatte eindeutig einen Anfang, aber wird sie ein Ende haben? Die Erfahrung sagt dies überhaupt nicht. Der Himmel hatte einen Anfang, aber wird er ein Ende haben? Die Erfahrung zeigt dies nicht. Im Allgemeinen hatte die Welt einen Anfang; aber wird das Ende folgen?... Das kann man aus Erfahrung nicht sagen. So bestätigt die Erfahrung selbst, aus der die bekannte Regel abgeleitet wurde, dass das, was einen Anfang hat, ein Ende hat, dies nur in Teilen und nicht im Allgemeinen. Generell zeigt die Erfahrung, dass viele Dinge, die einen Anfang haben, kein Ende haben. Wenn wir von der Erfahrung zur Spekulation übergehen, wird sich das völlige Gegenteil herausstellen. Man muss sagen, dass alles, was einen Anfang hat, ewig ist, da es kein Ende haben sollte. Warum?... Weil das Ende dem Anfang entgegengesetzt ist, genauso wie Kälte zur Hitze, wie Dunkelheit zum Licht. Wie wird das eine aus dem anderen hervorgehen? - Das ist unmöglich. Hier gilt im Allgemeinen das gleiche Gesetz, nach dem Physiker behaupten, dass sich ein Körper, dem Bewegung verliehen wird, immer in die Richtung bewegen muss, in die er bewegt wird, bis er auf ein Hindernis trifft. Wenn ein Mensch für die Erde geschaffen wurde und nicht über das Grab hinaus weiterlebt, dann hat er das Recht, sich darüber zu beschweren, dass man sich nicht um eine gute Unterbringung gekümmert hat. Warum musste er dann solche Wünsche und Gedanken äußern? Warum nicht geben, was für die Bequemlichkeit des irdischen Lebens nötig ist? Jetzt kann er diese Unannehmlichkeiten in der Hoffnung auf ewiges Leben selbstgefällig ertragen; und da es keine Belohnung gibt, hat er das Recht, zu murren und zu tadeln. Sie werden sagen: Er hat alles bekommen, was er braucht. Nein, offensichtlich fehlt da noch einiges. Niemand kann die Unsterblichkeit wirklich offensichtlich machen; Aber wer kann die Unsterblichkeit offensichtlich machen? Die Beweise der Materialisten sind unentschlossen; Alles läuft darauf hinaus, dass der Körper des Verstorbenen verfällt und wir ihn nicht mehr sehen. Für uns existiert es nicht mehr; aber existiert sie für sich selbst? ..., das können wir nicht entschieden ablehnen, einfach weil wir nicht sehen können, wie die Seele zerstört wird. Sie werden sagen: Es gibt Grund zu der Annahme, dass dies nicht der Fall ist, da wir es nicht sehen. Also; aber es gibt Grund zu der Annahme, dass es so ist. Aus welchem ​​Grund? Nicht nur moralisch, sondern auch materiell; zum Beispiel die Anwesenheit einer vollen Seele kurz vor dem Tod, wenn der Körper bereits, man könnte sagen, halb zerstört ist. Ich war nicht und existierte nicht, sondern begann offensichtlich zu sein, ich existiere, cogito, ergo sum. Es gab eine Art Kraft, die mich aus der Nichtexistenz ins Sein rief und mich dann bis jetzt im Sein hielt. Da ich noch nie dort war, werde ich es vielleicht auch nicht noch einmal tun; Aber da es nicht war und zu sein begann, schließe ich aus Erfahrung bereits, dass ich wieder in die Nichtexistenz gelangen und erneut – durch dieselbe Kraft – zum Sein berufen werden kann. Das ist reine und direkte Logik. Wie denken manche Menschen, dass ich, wenn ich zum Beispiel durch den Tod das Sein verloren habe, es bereits für immer und unwiderruflich verloren habe? Zumindest hier gibt es keine Logik ... Wer auch immer er ist, aber nachdem er mich aus der völligen Nichtexistenz gerufen hat, das heißt, als ich überhaupt nicht existierte, wie kann er mich dann nicht aus der vorübergehenden Nichtexistenz herausrufen, in die mich, wie wir annehmen, der Tod führen wird? Aber das ist reine Spekulation. Ich denke eher, dass das Sein, nachdem es einmal empfangen wurde, bereits – in der einen oder anderen Form – für immer existieren muss. 11–12. Wo ist von Unsterblichkeit die Rede? 1) In Dahlenburg – im Buch „Gott in der Natur“, Band 3, S. 311–323. Die Argumentation ist nicht stark und nicht tiefgründig, aber nicht schlecht. „Es ist einfacher, Atheist zu sein, als an der Unsterblichkeit zu zweifeln.“ 2) In dem Artikel über Verrückte, Nizara, heißt es in einer Notiz, dass Verrückte vor ihrem Tod zur Vernunft kommen und bei Bewusstsein sterben. Warum ist das so, meine Herren Physiologen? 3) Von Lavater: „Ansichten in die Ewigkeit.“ 4) In Prediger, Kapitel 3, Verse 19–22 (Prediger 3:19–22). Massillons Predigt über die Gewissheit des zukünftigen Lebens ist überschwänglich, dringt aber nicht in die Materie ein, ohne Philosophie. In den Apostolischen Konstitutionen. Recosnitiones Clementis beginnt mit einer schönen Diskussion über Unsterblichkeit. Ephraim der Syrer („Christliche Lesung“) hält eine Predigt gegen Ungläubige an die Auferstehung. Ein Auszug aus der Rede von Professor Philomafitsky – an der Moskauer Universität, bei der Tat, 1844. Hinweis: Es wäre überraschend, wenn die Natur nur solche vorübergehenden intelligenten Wesen wie den Menschen hervorbringen würde. Dies würde bedeuten, dass der materielle Teil darin stärker und langlebiger ist; Ein Berg zum Beispiel steht seit Tausenden von Jahren, es fließt auch ein Fluss und so weiter; und vernünftige Zuschauer würden kommen und gehen, sich verändern, wie in einem Theater. Im Theater ist das unvermeidlich und gut, aber in der Natur würde es die Schwäche und Gebrechlichkeit der produzierenden Hand zeigen. 1. Unsere Seele ist von allen Seiten durch die Vorstellungskraft gebunden: Bild für Bild. Diese Bilder bilden die Welt der Fantasie. Diese Welt bedeutet der Seele viel. Ein Blinder zum Beispiel lebt darin nur. Der Tote (also die Seele eines Verstorbenen) wird dadurch vielleicht nur begrenzt. Wie wichtig ist es daher, die Seele mit reiner Fantasie zu erfüllen. Es ist, als würde jemand für sich ein Haus bauen, Essen zubereiten, ein Kleid nähen, eine Bibliothek zusammentragen: Natürlich versucht jeder, wenn möglich, all diese Dinge so gut wie möglich zu arrangieren. Denken wir darüber nach? Und wie schade, dass wir nicht darüber nachdenken! Wer auch immer den Tag in schrecklichen, abscheulichen Szenen verbracht hat, welche monströsen Träume sieht er! Wer hat sein Leben in diesen Szenen verbracht, was wird er nach dem Tod sehen? Aber hier noch eine Bemerkung: Manche Bilder nehmen die Seele so sehr in Besitz, dass sie die ganze Welt, die ganze Welt und das ganze (ganze) Leben für die Seele in ihnen konzentrieren. Es ist jedoch äußerst wichtig, auf solche Bilder zu achten. Das Problem besteht darin, auf diese Weise ein schlechtes Image zu erreichen. Solche praedominantes ideae berauben die Seele mehr oder weniger ihrer Unabhängigkeit. „Ich bin nicht ich selbst“, heißt es in diesem Fall. Damit nicht genug: Das Bild kann jegliche Unabhängigkeit nehmen, einen Menschen aus sich selbst treiben und ihn des Bewusstseins berauben. Wie viele Verrückte sind auf diese Weise verrückt geworden! Und das ist nicht genug. Wenn man der Unabhängigkeit beraubt ist, kann man sich in einem Menschen ein Bild vorstellen, das ihn zwingt, seine Persönlichkeit zu akzeptieren. Der Verrückte stellt sich vor, ein Hund zu sein, bellt, beißt, miaut und so weiter. Ist das die Grenze der Metamorphose? Offensichtlich nicht; er kann noch weiter gehen. Bis wann? In Sardanapal – bis zur Brutalisierung. Aber hier hindert der Körper, die Grobheit, die Seele immer noch daran, sich auf so unglückliche Weise zu verwandeln, und nach dem Tod? Hier kann sich die arme Seele, nachdem sie all ihre Flexibilität und Fließfähigkeit akzeptiert hat, völlig in das Bild hineingießen, das sie in Besitz genommen hat. 2. Der Magnetisierer geht eine besondere Beziehung mit der Seele des Magnetisierten ein und beherrscht sie. Letzterer verliert seine Unabhängigkeit und lebt als Magnetisierer. Kann nur eine Person eine solche Botschaft mit einer Person haben? Könnte es nicht sowohl gute als auch böse Geister geben? Die Guten werden dies natürlich nicht missbrauchen, und da es der Ordnung der Dinge widerspricht, dürfen sie diese Gelegenheit auch nicht nutzen. Was ist mit den Bösen? Was können sie nicht? Inzwischen ist es offensichtlich, wie vorsichtig die arme Seele sein muss, um nicht unter den Einfluss des Geistes der Dunkelheit zu geraten! 3. Ich vergleiche die Natur in Bezug auf Wissen mit einem hohen Berg. Wer an seinem Fuß wohnt, kann nicht nur die majestätische Aussicht auf den Berg genießen (obwohl er dazu selten in der Lage ist), sondern auch alle alltäglichen Vorteile des Ortes genießen: Es gibt Anlegestellen, Angelplätze, Weiden und so weiter. Wissenschaftler klettern höher, in die Mitte des Berges: Es gibt schöne Aussichten, aber dennoch die Bequemlichkeit des Lebens. Wehe denen, die, da sie sich mit dem mittleren Wissen nicht zufrieden gaben, auf den Gipfel des Berges stiegen oder sich ihm zumindest näherten, das heißt, sie betraten das Reich der Metaphysik. Hier ist alles trocken, kahl oder mit Eis bedeckt. Sie können vom sinnlichen Berg zurückgehen; Von einer metaphysischen Höhe aus gibt es kein Zurück, wenn ein wirklicher Aufstieg unternommen wird. 4. Die Wahrheit Gottes in der sichtbaren Natur Der Apostel stellt fest, dass die unsichtbaren Vollkommenheiten Gottes, die sich in der Schöpfung offenbaren, so weit sichtbar werden, dass ein aufmerksamer Betrachter in der Natur die allgegenwärtigste schöpferische Kraft und Göttlichkeit erkennen kann. Über einige Vollkommenheiten Gottes ist dies so klar, dass kein Zweifel bestehen kann; Beispielsweise sind Allmacht, Weisheit und Güte in der Natur bei jedem Schritt sichtbar. Aber einige Vollkommenheiten bilden in dieser Hinsicht eine Ausnahme. Dies ist insbesondere die Wahrheit Gottes. Wer denkt, sie in der Schöpfung außerhalb von sich selbst zu sehen? Und doch muss sie, da sie eine der Hauptvollkommenheiten des Göttlichen ist, sich in der sichtbaren Natur nicht weniger widerspiegeln als andere Vollkommenheiten. Warum bemerken sie sie nicht? oder nicht so sehr wie andere Perfektionen? Schon deshalb, weil für einen Sünder die Bemerkung dieser Vollkommenheit nicht so angenehm ist wie andere, zum Beispiel Güte und Weisheit; und es ist bekannt, dass je weniger geliebt wird, desto weniger Beachtung findet. Um die Wahrheit herauszufinden, bedarf es außerdem sozusagen eines Blicks; und auch unter sündigen Menschen gibt es davon keinen großen Überfluss. Schließlich offenbart sich in der Natur selbst die Wahrheit Gottes weniger als andere Vollkommenheiten, weil sie durch Barmherzigkeit belohnt wird. Wenn es sich mit aller Kraft öffnet, stürzt es sich am meisten gegen den Menschen, und er steht unter dem Dach der Barmherzigkeit. Daher wird die Entdeckung der Wahrheit bis zum großen Tag des Gerichts, der Wahrheit und der Vergeltung ausgesetzt. Es öffnet sich jedoch! 5. Einem Menschen können buchstäblich Geheimnisse eingeflößt werden. Wer das Geheimnis kennt, hält sich bereits für überlegen gegenüber anderen und ist bereit, viel zu verlieren. Daher ist die Position des Geheimsekretärs angenehmer als andere Positionen. Es gibt nichts, was Sie tun können, um eine Person mehr an sich zu binden, als indem Sie sie in Ihr Geheimnis einweihen. 6. Napoleons größtes Unglück während seines letzten Feldzugs besteht meines Erachtens darin, dass er sich körperlich gut fühlte, besser als alle anderen in seiner Armee. Hätte er ein oder zwei Tage lang ertragen müssen, was der arme Soldat ertragen musste, oder wäre er schwerer verwundet worden und hätte mindestens eine Woche lang unter der Wunde gelitten, wäre wahrscheinlich sofort Frieden geschlossen worden, und alle ehrgeizigen Gedanken wären wie Mäuse im Loch verschwunden, als eine Katze aufgetaucht wäre. Eine tolle Sache ist körperliches Bedürfnis! 7. „Was werde ich dem Herrn für alles zurückzahlen, was ich zurückgezahlt habe?“ (Ps. 115:3) Gilt diese Frage für alle? An alle, offenbar auch an die Unglücklichsten. Denn wenn es Unglück gibt, dann kommt es nicht vom Herrn, sondern entweder von der Person selbst oder von anderen Menschen. Darüber hinaus betreffen die Unglücksfälle, die existieren oder existieren, nur die Oberfläche unserer Existenz und sind etwas Vergängliches; und der Fonds ist das, was vom Herrn ist – immer gut und gut. Jede Seele ist mit dem Bild Gottes ausgestattet; alles wird durch das Blut des Sohnes Gottes erlöst; alles wird durch die Gnade des Heiligen Geistes geheiligt; Jeder ist zur ewigen Glückseligkeit bestimmt. inmitten der Welt Gottes platziert. Aber wenn selbst der am wenigsten arme Mensch auf der Welt so sprechen sollte, was kann man dann über Sie, die reichen Glücklichen dieser Welt, sagen? Jeder von euch muss sowohl beim Aufstehen als auch beim Hinlegen sagen: „Was werde ich dem Herrn für alles vergelten, was ich zurückgezahlt habe?“ Und was kann man Ihm wirklich geben? Er verlangt nicht unseren Segen. Was will er? Dein Herz: „Gib mir, mein Sohn, dein Herz“ (Sprüche 23:26). Alles, was du hast, gehört mir, aber dein Herz gehört dir. Ich kann es nicht haben. Wenn du mir wirklich danken willst, dann schenke mir dein Herz. Also machen wir eins. Und was Ihnen gegeben wurde, erhalten Sie durch diese richtige Verwendung. 8. „Er dachte an Gott und freute sich“ (Ps. 77:4) Eine Erinnerung an Gott erfüllt die Seele mit Freude und Freude. Denn alles, was man sich vorstellen kann, was großartig, weise, gut und liebevoll ist, ist mit dem Namen Gottes verbunden. Es ist erfreulich, sich inmitten der Trauer an einen Vater, an einen weisen Mentor, an einen unveränderlichen Freund, an einen mächtigen Gönner, an einen erfahrenen Arzt zu erinnern: Gott ist sowohl ein Vater als auch ein Mentor und ein Freund und ein Gönner und ein solcher Arzt, vor dem alle irdischen Mentoren, Väter und Ärzte klein und schwach sind. Aber damit die bloße Erinnerung an Gott uns glücklich macht, ist es notwendig, dass wir eine Verbindung zu Gott haben; Es ist notwendig, dass wir Ihm gehören, und Er gehört uns. Das eines anderen macht keinen Spaß. Außerdem macht das widerliche Verhalten eines anderen keinen Spaß. Daher hat die Erinnerung an Gott eine andere Wirkung auf einen gottlosen Menschen: „Ich erinnerte mich an Gott und fürchtete mich.“ Denn der Name Gottes ist mit dem Konzept des Anklägers, Richters und Bestrafers verbunden. Was für ein bitterer Zustand, dass der Gedanke an Gott Verzweiflung und Angst hervorruft! Ist das nicht dasselbe, als ob ein Lichtstrahl gefriert? So verändert die Sünde die Ordnung der Dinge! Lasst uns diesem Zustand entkommen. Lassen Sie uns auch inmitten der Sünden nicht den Geist der Reue verlieren, dann wird jeder Gedanke an Gott von geistlicher Freude begleitet sein. „Lasst uns an Gott denken und uns freuen!“ Denn mit dem Namen Gottes erwacht der Gedanke an den Vater, der den Reumütigen mit offenen Armen aufnimmt. 9. „Am siebten Tag des Tages preisen wir Dich für das Schicksal Deiner Gerechtigkeit!“ (Ps. 119:164) Dies sind die Schicksale Gottes vor den Augen von Menschen, die sie zu betrachten wissen! Sie sind so beschaffen, dass es für sie notwendig ist, die Weisheit Gottes nicht nur einmal, nicht zweimal, sondern siebenmal am Tag zu verherrlichen! Und manchmal passiert es uns, dass wir am siebten Tag bereit sind, über das Schicksal derselben Wahrheit Gottes zu murren. Woher kommt dieser erbärmliche Unterschied? Weil wir nicht wissen, wie wir diese Schicksale betrachten sollen. Lassen Sie es das majestätischste Bild sein, aber wenn Sie nicht den wahren Standpunkt finden, wird es Ihnen als das Alltäglichste erscheinen. und wenn es sich um ein vielversprechendes Gemälde handelt, verliert es seinen gesamten Preis. Die Schicksale Gottes sind genau Bilder der letztgenannten Art: Sie erfordern, dass wir in einer gewissen Distanz stehen, uns aber entweder zu nahe oder zu weit entfernen, entweder alles auf uns selbst und nichts auf andere beziehen, dann alles auf andere und nichts oder zu wenig auf uns selbst beziehen. Betrachten wir das Schicksal Gottes mit den Augen des Glaubens und der Hingabe, mit den Augen der Demut und der Liebe, und vielleicht wird auch uns das Gleiche widerfahren wie David – wir werden den Herrn preisen. 10. „Du hast mich in Trauer zerstreut“ (Ps. 4:2) Und Trauer komprimiert das Herz, wie Psychologen sagen. Ja, Trauer komprimiert die Sinnlichkeit, komprimiert den Stolz; Geist und Gewissen weiten sich, befreien und führen in die Unendlichkeit. „Du hast mich in Trauer ausgebreitet.“ Im Glück ist der Mensch offenbar großartig, denn er ist arrogant, verächtlich und stolz; aber in Wirklichkeit ist es klein, weil es durch sich selbst begrenzt ist, entfernt von allem wirklich Großen. Im Unglück ist der Mensch scheinbar klein; aber wenn er das Unglück durch den Glauben auflöst, dann wird er inmitten dieser äußeren Kleinheit in seinem Inneren viel größer. Richtet der Mensch seine Gedanken nicht in Trauer auf Gott, auf das Ende seines Lebens, auf die ganze Welt? Und das ist offensichtlich ein toller Raum. Liegt es nicht in der Trauer, dass ein Mensch der ganzen Welt gegenüber kalt ist, sich von ihr trennt, außerhalb von Zeit und Raum gerät? Und das ist auch eine sichtbare Verbreitung. Liegt es nicht an der Trauer, dass ein Mensch über die schwierigsten Leistungen, Entbehrungen und Opfer entscheiden kann? Was ist das anderes als eine Folge der Ausbreitung? Im Allgemeinen passiert in Trauer und Unglück mit unserem Geist das, was mit Substanzen passiert, wenn sie ins Feuer gelegt werden: Sie dehnen sich aus, werden weicher, schmelzen und verdampfen. Wenn die Seele gut ist, dann passiert mit ihr dasselbe wie mit einer duftenden Substanz: Der Gestank der Demut und Hingabe trägt sich weit fort. Und wenn die Seele unrein, böse, untreu ist, dann kommt aus ihr, wie aus einer stinkenden Substanz, das Murmeln der Gotteslästerung, Bitterkeit und Wut. 11. „Glaube ohne Werke ist tot“ (Jakobus 2:20) Was ist mit Werken ohne Glauben? Und Taten ohne Glauben sind tot: Das sind keine Tugenden, sondern man könnte sagen, ein Tugendschorf, oder, wenn Ihnen dieser Vergleich nicht gefällt, ist dies ein Typus, ein Bild von Tugenden und nicht die Tugend selbst. Denn wo würden Werke Leben finden, wenn nicht aus dem Glauben? Von der Neigung zur Güte? Es ist klein und schwach in uns; es selbst erfordert eine Wiederbelebung. Aus Überlegungen der Vernunft und Anregungen des Geistes? Erstens sind sie kalt und da sie selbst nicht von einem Gefühl des Guten durchdrungen sind, werden sie nicht auf einer tiefen Grundlage bekräftigt, sie sind schwach, und darüber hinaus werden sie in ihren Taten durchdrungen von Leidenschaften, Stolz, Berechnungen ... (ein Wort wird wegen Unleserlichkeit weggelassen) und so weiter. Am Beispiel anderer Menschen? Aber gibt es viele Beispiele für reine Güte, die Taten von Heiligen? Von menschlichem Lob und Anerkennung? Dieser Wind ist wechselhaft und launisch. Manchmal reißt es mit Böen die Segel, manchmal weht es in die entgegengesetzte Richtung; Manchmal kann man nicht sagen, aus welcher Richtung der Wind weht. Daher sind Werke ohne Glauben tot. 12. „Geht in Weisheit zu denen, die draußen sind“ (Kol. 4:5) Diesen Rat gab der Apostel Paulus einst seinen geliebten Jüngern der Kolosser. Mit äußerlich meint er nicht Christen: Juden und Heiden. Bei allen befiehlt der Apostel den Christen, in Weisheit zu wandeln, das heißt mit besonderer Vorsicht, Klugheit und Anstand. Wer sich daran erinnert, welche Stellung die Christen damals unter den Ungläubigen hatten, in deren Händen alle Macht und Macht der Erde lag und die darüber hinaus die Christen als Feinde ihres Glaubens und ihrer Moral betrachteten, wird die ganze Notwendigkeit des Apostolischen Konzils verstehen. Die Zeiten der Verfolgung sind längst vorbei; Aber hat dieser gute Rat seinen Nutzen verloren? Nein, ein wahrer Christ ist immer ein Wanderer und Fremder in der Welt. Zwischen dem Reich Christi und dem Geist der Welt, zwischen den Kindern Gottes und den Söhnen dieses Zeitalters gibt es Frieden und wird es nie geben. Deshalb vergessen Sie, die Sie sich entschieden haben, nicht nur den Namen Christen zu tragen, sondern auch etwas zu erwerben, diese kostbare Perle zu erwerben, für deren Erwerb man alles verkaufen oder verachten muss, nicht den apostolischen Rat – „in Weisheit ... zu denen außerhalb“ zu wandeln – an jene falschen Christen, die, zufrieden mit dem nutzlosen Namen der Christen, überhaupt nicht daran denken, tatsächlich zu Christus zu gehören, oder, was noch schlimmer ist, die inneren Kräfte der Frömmigkeit abgelehnt haben und versuchen, sein äußeres Bild beizubehalten sich selbst. „Wandle ... in Weisheit“, ohne ein fremdes Bild anzunehmen, ohne den Eindruck zu erwecken, etwas zu sein, was du nicht bist, das ist nicht deine Weisheit; und ohne Ihr Bild allen und jedem preiszugeben, ohne vorzeitig zu enthüllen, was in Ihnen verborgen ist. Wenn Sie Ihren eigenen Seelenfrieden schätzen, der von fleischlichen Menschen gestört werden kann, weil sie Sie nicht wertschätzen können, dann schätzen Sie die Ehre des Glaubens und des Evangeliums, die unter falschen Gerüchten über Sie leiden können. Was nützt es, wenn man kostbare Perlen vor denen verstreut, die weder Augen noch Hände dafür haben? Sie werden ihn mit Füßen treten und sich gegen dich wenden – nicht um dir zu danken, sondern um dich zu zerstören. 13. „Wer etwas nicht tun will, der esse“ (2. Thess. 3,10) Das sagt die Staatswirtschaft; Das lehrt das Wort Gottes. Wenn Frömmigkeit manchmal als Deckmantel für Parasitismus diente, dann ist diese Frömmigkeit falsch und wird vom christlichen Glauben abgelehnt. Der wirklich Fromme ist fleißig. Er hält es für eine Sünde, von der Arbeit eines anderen zu leben, wenn er sich selbst etwas zum Essen verdienen kann. Ein Beispiel sind alle größten Asketen, selbst diejenigen, die zu großen Taten berufen sind oder sich einem kontemplativen Leben widmen und offenbar keine Zeit haben, sich mit körperlicher Arbeit zu beschäftigen. Wer war für mehr Taten verantwortlich als der Apostel Paulus? „Sorgt für alle Kirchen“, sagt er (2. Korinther 11,28). Aber schauen Sie, woher er sein Essen bekommt. Konnte das Universum ihn, den Zungenapostel des gesamten Universums, nicht mit täglichem Brot versorgen? Aber er isst nicht das Brot anderer Leute: „Unter dem Thunfisch ist das Brot giftig ... aber wenn wir Tag und Nacht arbeiten und schuften, wollen wir euch mit nichts belasten“ ( 2. Thess. 3,8) Und was besonders beachtet werden sollte, seine Sorge um seine eigene Nahrung beeinträchtigt seine Hauptaufgabe, die Verkündigung des Universums, nicht im Geringsten, im Gegenteil, sie wird zur Hilfe. Denn dazu nutzt er die Nächte, das heißt die Zeit, in der er frei ist von der Arbeit des Apostels. Und zweitens macht ihn die wirtschaftliche Unabhängigkeit in seiner apostolischen Tätigkeit viel freier: Er schuldet niemandem etwas; deshalb wirkt es auf alle mit gleicher Macht. Seine Selbstlosigkeit öffnet ihm überall Türen, und das mit reinen Händen gesäte Wort Gottes „wächst und wird verherrlicht“ (Markus 4,27; 1. Korinther 12,26). Die großen Asketen der Antike zeigten, wie man Arbeit mit einem besinnlichen Leben verbinden und diesem zum ewigen Nutzen dienen kann. Wer versorgte die Euthymias, Theodosii und Savvas mit Nahrung, deren Klöster mit einer Vielzahl von Brüdern die Städte übertrafen und inmitten der vielen syrischen Sandstrände lagen? Kaiser, Präfekten? Nein, meine eigenen Hände, diese Hände, die ständig zum Himmel erhoben wurden. Nachdem er das Gebet beendet hat, sitzt der hundertjährige Älteste an der Schwelle seiner Zelle und webt ein Koshnet; An einem bestimmten Wochentag bringt der Bruder das, was er getan hat, nach Alexandria oder Antiochia und bringt Brot und Saft für die nächste Woche. So aßen sie, „deren (die ganze) Welt nicht würdig ist“ (Hebr 11,38). Diese Art von Leben schadet der Kontemplation überhaupt nicht. Nach der körperlichen Arbeit steigt der Geist umso bereitwilliger dorthin auf, wo es keine Traurigkeit und kein Seufzen gibt. Im Gegenteil, der Müßiggang schwächte den Geist der Askese sofort und tötete ihn schließlich. Daher hielten es die großen Asketen nicht für besser, ihr Bußgebet mit der Bitte zu beginnen: „Gib mir nicht den Geist des Müßiggangs ...“ 14. „Gott liebt einen fröhlichen Geber“ (2. Korinther 9:7) Warum liebt er? Ist es wirklich zum Geben gedacht? Auf diese Weise können nur Menschen lieben, die arm und selbstsüchtig sind, und nicht derjenige, der „selbst jedem Leben und Odem und alles gibt“ (Apostelgeschichte 17,25). Der Herr liebt einen bereitwilligen Geber, nicht weil er ein Geber ist, sondern weil der Geber willig ist. Dann geben sie nicht nur mit einem guten Vorsatz, sondern auch aus gutem Willen, aus ganzem Herzen, mit voller Hand; wenn sie geben, ohne zehnmal auf das zu schauen, was ihnen noch übrig ist, ohne sich von Berechnungen mitreißen zu lassen, ohne sich dazu zu zwingen, lange zu bitten, ohne beim Geben den Anschein von Langeweile und Ekel zu erwecken; Wenn sie geben und Freude an dem haben, was sie geben, zeigen sie es mit allem, was sie können; wenn sie mehr geben, als man erwarten kann. Sag mir: Ist es möglich, eine solche Seele nicht zu lieben? wer gibt, aber mit Mühe, und zeigt, dass ihm durch das Geben sozusagen ein gewisser Teil seiner selbst entzogen wird; gibt und bestraft gleichzeitig für das, was du von ihm erhältst. Im letzteren Fall ist deutlich eine gefühllose Seele zu erkennen, die in sich selbst verschlossen ist, von allen Seiten in Berechnungen verwickelt ist und nicht in der Lage ist, sich den Botschaften zu öffnen und daher Geschenke von oben anzunehmen, von Ihm, der sie nur annimmt, um sie hundertfach zurückzuzahlen. Freiwilliges Geben hingegen setzt beim Geber eine sensible Seele, ein sanftes Herz und eine Offenheit für alles Gute voraus, die daher in der Lage ist, Gnadengaben anzunehmen. Ist es möglich, eine solche Seele und ein solches Herz nicht zu lieben? 15. „Sein Zorn ist sein Zorn, und sein Wille ist sein Wille“ (Ps. 29:6) Das ist die wahre Wut des Himmels! In ihr selbst, in ihrem Gesichtsausdruck liegt Wut; aber im Willen, in der Absicht, der Bauch! Dies ist der Anfang des Lebens, das den Beginn des Todes nicht ertragen kann und daher bestrebt ist, ihn zu stürzen und zu zerstören. Bei den Menschen ist das Gegenteil der Fall! Hier gibt es oft Liebe im Ausdruck und in der Behandlung und Tod im Willen und in der Absicht. Deshalb sagt einer von denen, die himmlische Wut und irdische Zuneigung erfahren haben: „Ich würde lieber in die Hände Gottes fallen als in die Hände der Menschen, denn so wie seine Größe ist, so ist auch seine Barmherzigkeit!“ 16. „Wir haben ... sowohl Überfluss als auch Mangel“ (Phil. 4:12) Das ist der wahre Maßstab für Perfektion und Mäßigung! Verlieren zu können bedeutet viel. Aber wie viele Menschen, die wissen, wie man verliert, wissen nicht, wie man reich wird. Und es ist genauso notwendig, Überschüsse haben zu können wie verlieren zu können. Denn der Mensch bewegt sich auf einen Zustand zu, in dem er nur noch in der Lage sein wird, sich im Überfluss zu verwöhnen, und in dem es keine Entbehrungen mehr geben wird. Wie wird dieses große Wissen erworben? Leidenschaftslos. Was ist mit Leidenschaftslosigkeit? Selbstlosigkeit. Was ist mit Selbstlosigkeit? Die Fähigkeit zu verlieren. Letzteres ist eine Bedingung und Vorbereitung für Ersteres, obwohl es diese nicht immer bringt, so wie Farbe nicht immer Früchte bringt. Die Fähigkeit, im Überfluss zu sein, hat ebenso wie die Fähigkeit, benachteiligt zu werden, ihre Wurzeln, breitet ihre Zweige aus, blüht und bringt Frucht in der Seele. Aber im höchsten Maße erwirbt der vergänglichste Körper, der der Seele entsprechend zur Qualität wird, die Fähigkeit, nicht nur benachteiligt zu werden, sondern auch im Überfluss zu sein. Die größten Asketen konnten alle Arten von Lebensmitteln zu sich nehmen, wann immer sie wollten, ohne Schaden zu nehmen. Was ist das, wenn nicht das Wissen um den Exzess in der Realität? 17. Kind Timotheus: „Sei nüchtern in allem“ (2. Tim. 4:5) Über alles, nicht nur über eine Sache. Bei uns läuft Nüchternheit meist auf den Verzicht auf berauschende Getränke hinaus; viel, wenn durch übermäßiges Essen; aber das sollte für einen wahren Christen nicht der Fall sein. Er ist in allem nüchtern! Es gab nichts, was diejenigen, die laut dem Apostel ihren Körper abtöteten, das Fleisch mit seinen Leidenschaften und Begierden kreuzigten, an den übermäßigen Konsum von Getränken und Speisen erinnerte; und inzwischen liebten es die heiligen Asketen, über Nüchternheit zu reden und zu schreiben; Es gibt ganze Kapitel, sogar Bücher, die eingeschrieben sind: über spirituelle Nüchternheit, über geistige Nüchternheit und andere. Die Seele hat wie der Körper eine Art Getränk und Nahrung, deren Verzehr Mäßigung erfordert; Andernfalls kann es passieren, dass Sie sich betrinken oder satt werden und dadurch einer geistigen Krankheit ausgesetzt werden – Sie werden, wie ein Betrunkener, unfähig, richtig zu handeln, Unordnung zuzulassen oder zu verursachen, in Versuchung zu geraten oder sogar in ein Verbrechen zu verfallen. Brauchen Sie ein Beispiel, um den Sachverhalt zu erklären? Schauen Sie sich jemanden an, der von übertriebener Eifersucht betrunken ist: Er ist bereit, für den Glauben zu töten, weil andere nicht so denken wie er, und wenn er tötet, wird er denken, dass er Gott dient. 18. Wie gut ist es, dass unser Schöpfer ein unendliches, vollkommenes Wesen ist, so dass er nicht nur für sich selbst, sondern auch für uns einen Abgrund von allem hat! Jetzt können wir als Kinder des größten reichen Mannes immer hoffen und haben keine Angst vor irgendwelchen Zwängen in unserer Existenz. Was würden wir tun, wenn unser Schöpfer nicht so groß wäre und wir die Grenzen seiner Macht und Vollkommenheit erkennen könnten? Wir wären wie ein Bauer mit großen Fähigkeiten von einem Kleingrundbesitzer. Unsere Seelen würden sich nach dem Himmel sehnen und wir wären gezwungen, unser Leben lang im Flur zu sitzen oder Schweinen zu folgen. Also, Ehre sei Dir, Herr, und für Deine Unendlichkeit! 19. Wie sind die Steinmassen entstanden? Einige antworten: durch Feuer, andere – durch Wasser, andere – weder dies noch das oder – sowohl dies als auch das. Es scheint alles falsch zu sein. Warum Feuer und Wasser zwingen, Steine ​​zu erzeugen, wenn wir aus Erfahrung sehen, dass Steine ​​zerfallen und von ihnen verschwinden? Ich frage: Gibt es Steine ​​im menschlichen Körper? Sie existieren nicht nur, sondern es wachsen auch zum Beispiel Knochen. Welches System? Neptunisch? Vulkanisch? Nein, aber je nach Körperkraft. Warum geschieht und geschieht nicht alles in Stein und in der Erde auf diese Weise? 20. Alterung im menschlichen Körper äußert sich unter anderem in einem Feuchtigkeitsmangel: Deshalb sind alte Menschen und insbesondere alte Frauen gebeugt und ihre Haut ist mit Falten bedeckt. Passiert das nicht auch auf der Erde? In vielen Flüssen ist offenbar das Wasser knapp geworden, eine nach der anderen trocknen die Kanäle und Quellen völlig aus. Stattdessen nimmt die Zahl der Hügel, Höhlen und Unregelmäßigkeiten zu. 21. Ein Verdacht im Alltag, der weit über die Gewissheit hinausgeht, ist nicht immer wahr, aber in vielen Fällen berechtigt; Warum sollte es im Bereich der Philosophie keinen Platz für Misstrauen geben? Und sind das, was wir Spekulationen nennen, nicht meist reine Verdächtigungen? Daher wäre es keine schlechte Idee, die Regeln des gewöhnlichen, wenn Sie rechtlichen Verdachts mögen, auf metaphysische Objekte anzuwenden. 22. Der Schöpfer hat dem Geschöpf ein für alle Mal und unwiderruflich etwas gegeben; es bleibt beim Geschöpf. Wenn es gegen den Schöpfer geht, vergrößert es sozusagen seine Distanz zu Ihm. Aber der Schöpfer hat nicht alles gegeben, was zur Glückseligkeit nötig ist; Er überließ viel seinem direkten Eingreifen in die Schöpfung, das als Geschenk der Belohnung für seine Treue dienen sollte. Einem rebellischen Geschöpf fehlt dies, und ohne es kann es nicht gesegnet werden. 23. Können Sie mit Ihren Ohren sehen? Teilweise möglich. Wenn Sie ein bestimmtes Geräusch hören, erraten Sie, welche Form der laute Körper hat. Kannst du mit deinen Augen hören? Teilweise möglich. Wenn Sie aus der Ferne einen stark rotierenden Körper sehen, können Sie anhand seiner Figur erraten, welche Art von Geräusch von ihm ausgehen sollte. 24. Transformationen in politischen Institutionen sind wie ein Fötus im Mutterleib; Sie haben ihre Zeit der Empfängnis, des Wachstums und schließlich der Geburt. Revolutionen sind wie das Wegwerfen von Babys; Selten überlebt ein abgetriebenes Kind. Deshalb müssen wir immer auf die Lösungszeit warten? Ja. Allerdings erfordert eine natürliche Geburt manchmal chirurgische Hilfe. 25. Unter den Menschen gibt es eine beträchtliche Anzahl von Menschen, die unter Niedergeschlagenheit leiden. Gibt es nicht solche Geister unter den bösen Geistern? Es gibt Verrückte unter den Menschen. Gibt es unter den Dämonen Verrückte? In gewissem Sinne sind sie alle verrückt, so wie jeder Sünder verrückt ist. Aber gibt es darüber hinaus Geister, die wie Verrückte ihr Bewusstsein verloren haben? Wie schrecklich muss der Wahnsinn im Geiste sein! 26. Je niedriger und individueller die Begriffe, je reicher an privaten Merkmalen, desto mehr haben sie eine eigene Physiognomie, eine eigene Lebensart; und je höher und allgemeiner, desto ärmer an Zeichen, und wenn man sich ausdehnt, werden sie, so könnte man sagen, leer. Geht es den Menschen nicht genauso? Mit der Rangerhöhung wird der Mensch auch expansiver, viele Dinge sind ihm untergeordnet, aber andererseits wird er leer in Charakter, Seele, Gefühl und Persönlichkeit. In seiner Sprache sind die Formeln allgemeiner; seine Handlungen folgen einer Hauptstraße, in sechs; Die Gefühle des Herzens werden ständig durch Beziehungen, Anstand und schließlich Exzess unterdrückt. 27. Manche Pflanzen haben zuerst Früchte und dann Blätter; Passiert das nicht manchen Menschen? Ihre besten und nützlichsten Werke sind die ersten; Anschließend produzieren sie einige Blätter, die ihre Nacktheit bedecken, andere können sie jedoch nicht ernähren. Mittlerweile besitzen die meisten Menschen zunächst Blätter, dann Blüten und dann Früchte, also zum Verzehr geeignete Produkte. 28. Die Kindheit ist die unschuldigste und lustigste. Das bedeutet, dass Lachen nicht immer Wut bedeutet. Fürchte dich nicht so sehr dort, wo sie dich auslachen, sondern dort, wo sie um dich zu weinen scheinen. Der böseste Mensch in Momenten des Lachens ist freundlicher und weniger gefährlich. 29. Warum existiert eine Person? Wenn man die Handlungen einer Maschine nutzen kann, um die Absicht des Künstlers zu beurteilen, der sie geschaffen hat, dann muss man leider sagen, dass der Mensch für die Sünde existiert, denn der Mensch, wenn man ihn in der Komplexität aller Menschen betrachtet, tut nichts so sehr wie Sünde. Das ist der Mann! Aber er ist keine Maschine; Daher sollte das Gesetz über Maschinen und ihre Beziehung zu Künstlern nicht darauf angewendet werden. Oder, wenn Sie den Vergleich beibehalten wollen: Der Mensch ist eine Maschine, aber eine fehlerhafte. Eine kaputte Uhr lügt und zeigt die falsche Stunde; aber wie dumm wäre es, daraus zu schließen, dass sie vom Künstler gemacht wurden, um zu lügen und zu täuschen! Das Ziel einer Person sollte daher nicht anhand ihrer Handlungen beurteilt werden, sondern anhand ihrer Zusammensetzung; aber die menschliche Zusammensetzung sagt etwas völlig anderes über ihren Zweck aus – dass sie für die Tugend geschaffen wurde. 30. Sie sagen, dass die wirksamsten Medikamente diejenigen sind, die bei Einnahme die Krankheit etwas verschlimmern, dann abschwächen und verschwinden. Vielleicht sind Medikamente, die auf diese Weise wirken, nützlich; Aber ich glaube nicht, dass sie für die Krankheit, gegen die sie verabreicht werden, am besten geeignet sind. Das Zeichen einer direkten, echten Heilung sollte sein, dass sie den Schmerz sofort lindert, Linderung bewirkt, den Patienten wiederbelebt und Freude bereitet; Genau so wirken manche Medikamente; So sollten sie und alle handeln. Das Gegenteil ist unnatürlich, obwohl es manchmal nützlich sein kann. Wir können diese Bemerkung instinktiv bestätigen. Es ist bekannt, dass der Instinkt die Stimme der Natur ist; Es ist auch bekannt, dass Patienten manchmal instinktiv ein starkes Verlangen nach etwas haben und die (umsichtige) Befriedigung dieses Verlangens ihnen dient, anstatt der besten Medizin. Die Frage ist: Wie wirken diese Medikamente? Verschlimmern sie die Krankheit? Nein, aber sie werden sofort von Schlaf begleitet und erleichtert. Dies ist der Standard zur Beurteilung von Medikamenten. 31. Die griechische Kirche stellt im Vergleich zu anderen Kirchen eine gewisse Verspätung oder gleichsam einen gewissen Halbtod dar, eine unvermeidliche Folge ihrer äußeren Umstände. In dieser Hinsicht gilt für die Kirchen dasselbe wie für die Länder: Diejenigen, die unter der Sonne des Südens liegen, sind schon lange im Frühling; in anderen ist es schon Sommer, während im Norden alles noch gefühllos vor Kälte ist. Doch der Norden bewundert den Frühling, während im Süden der Herbst naht. Sind einige westliche Kirchen nicht bereits wie ein Herbstgarten, dessen Früchte gepflückt wurden und der nicht mehr ausreichend Schatten durch die Blätter der Bäume bietet? Und die griechische Kirche bereitet sich offensichtlich darauf vor, den Frost und den Schnee abzuschütteln und mit dem Blühen der Frühlingsblumen zu beginnen. Es ist sehr wahrscheinlich, dass die westlichen Kirchen während ihres Winters frische Früchte aus dem Sommer der griechischen Kirche mitnehmen müssen. 32. Es lässt sich nicht leugnen, dass in der westlichen Kirche eine größere äußere Einheit herrscht als in der östlichen. Letzteres stellt insbesondere in einigen Jahrhunderten die Membra disjuncta dar. Überraschend ist jedoch, dass eine solche Konzentration der westlichen Kirche nicht vor der Zersplitterung bewahrt wurde; während die Ostkirche trotz ihrer äußeren Zersplitterung bei ihrer alten Einheit blieb und eine Zersplitterung vermied. Was hat den Westen gespalten? Die Tatsache, dass zu viel Zentripetalkraft im Spiel war: Die erhöhte Kompressibilität zerquetscht den Körper. Was hat den Osten vor Uneinigkeit bewahrt? Die Tatsache, dass die Zentrifugalkräfte darin schwach wirkten. Warum schwach? Unter anderem schon deshalb, weil darin kaum Zentripetalkraft wirkte. Darüber hinaus trennt Glück immer Menschen, und Unglück bringt Menschen zusammen und bindet sie zusammen; Der Westen war glücklich und trauerte nicht im Frieden mit sich selbst; Der Osten litt und suchte die Einheit. 33. Nach dem Fleisch werden die Toten geboren; Werden sie nicht auch im Geiste tot geboren, das heißt, gibt es nicht auch geistige Heimatländer, die ebenso unglücklich sind wie die des Fleisches? Es scheint mir, dass es passiert. 34. Was ist das Schlimmste an Armut? Übrigens macht es einen Menschen lustig. 35. Wenn beim Gericht Gottes nicht nur Taten, sondern auch die Worte und Gedanken des Bösen auf die Probe gestellt werden, umso mehr werden die Worte und Gedanken des Guten nicht vergessen. Das heißt, wenn es an guten Taten mangelt, bedeutet es viel, so viel wie möglich an gute Dinge zu denken. Ist es schwierig?.. 36. „Es werden falsche Christusse aufstehen ... und sie werden große Zeichen und Wunder tun, als ob sie sogar die Auserwählten verführen könnten“ (Matthäus 24:24). Die Kraft dieser Worte liegt darin: Es wird viele Zeichen geben und die Zahl der Wunder wird so groß sein, dass man ihnen nach allen Regeln der Vernunft glauben und sich von ihnen täuschen lassen muss. Warum werden die Auserwählten nicht getäuscht? Weil sie mehr als nur der Vernunft folgen: Sie haben etwas Höheres als die Vernunft. Was ist passiert? Gewissen, ein inneres und wahrhaft spirituelles Gefühl – der Heilige Geist. Ärger ohne Grund, Ärger auch mit Grund. Gibt es nur einen schlechten Anführer? Und wie viele Menschen wollen, abgesehen von ihrem Grund, nichts von einem anderen Führer hören! Deshalb sind wie wenige Zeichen nötig, um sie zu verführen und sie trotz ihrer Vernunft wie Gefangene bis ans Ende der Welt zu führen! 37. Was ist heute der greifbarste Beweis menschlicher Freiheit? Sein Widerstand gegen das Gesetz und das Gewissen. Hier spürt jeder unwillkürlich in sich selbst die Wirksamkeit (höchstwahrscheinlich ein Tippfehler statt „Dualität“) und gleichzeitig die Möglichkeit, so oder so zu handeln. Unglücklicher Beweis, unglückliche Freiheit, unglücklicher Mann! 38. Der unvermeidliche Nachteil von Menschen an der Spitze öffentlicher Positionen ist die Einsamkeit: Alle sind unter ihnen und weit von ihnen entfernt. Um sie herum gibt es nur Barrieren und verschiedene Idole – Diener und Schmeichler. Auf ihnen sind die ersten Sonnenstrahlen; Sie sind die ersten, die Hagel, Schnee und sogar Blitze erleben. 39. Warum bereut der Teufel nicht? Weil er Krankheit und Tod nicht kennt. Warum weiß er es nicht? Weil er keinen Körper hat. Der Schmerz macht früher, genauer und eindringlicher als alles andere deutlich, was Sünde bedeutet. 40. Sie sagen, dass wir überhaupt nichts über Gottes eigene Seinsweise wissen. Nein, das können wir nicht sagen, wir wissen etwas. Wir wissen zum Beispiel und sind zuversichtlich, dass Gott die ganze Zukunft kennt. Aber dieses Merkmal ist eindeutig nicht unsere Art zu sein, sondern das Göttliche. Eine andere Einstellung: In uns, oder besser gesagt in allen vernünftigen Geschöpfen, herrscht eine Dualität von Gesetz und Wille. Du spürst, dass es in dir ein Gesetz gibt, das nicht von dir, sondern für dich ist, dass es über dir steht und dass es etwas ist, das über dir steht und unabhängig von dir ist. In Gott kann diese Dualität nicht existieren; dort ist der Wille ein Gesetz für sich. Daher ist „stat pro ratione voluntas“ in Bezug auf Gott reine Wahrheit. Das ist nur in Bezug auf Lebewesen schlecht. 41. In manchen Momenten hast du das Gefühl, dass du im Wesentlichen aus deinem Kopf und deinem Herzen bestehst, dass es an denselben Orten etwas gibt, ohne das du nicht sein kannst. 42. Die Vertreibung von Chrysostomus ist ein eindrucksvolles Beispiel für die Kollision pastoraler Eifersucht mit dem Geist der Welt. 43. Wer den Fall der Geister, des Menschen ... (Auslassung im Manuskript), der gesamten Schöpfung, nicht zulässt, muss sicherlich zwei Prinzipien zulassen: Gut und Böse. Denn in der Welt sind zwei Ströme deutlich sichtbar – hell und dunkel, und beide sind parallel, soweit unser Auge sie sehen kann. 44. Was ist das beste Bild, um Gott darzustellen? Als höchste Freiheit. Alle göttlichen Handlungen, der Geist selbst, die Ideen selbst müssen endlich auf Freiheit reduziert werden. Das ist es, was die Heilige Schrift tut. Oh, wie tiefer und weiser es ist als unsere Theorien und Systeme! 45. Nach den Lehren der Rationalisten ist die christliche Religion die beste Religion, um einen Menschen in seinen Tugenden zu stärken und seinen Glauben mit Hoffnung zu erfüllen. Meiner Meinung nach lügen oder betrügen sie entweder oder sie verstehen selbst nicht, was sie sagen. Welche Stärkung gibt es durch den Glauben, wenn Christus gestorben und nicht wieder auferstanden wäre? Welche Stütze gäbe es für den Glauben, wenn das Leben einer so hochheiligen Person wie des Sohnes Mariens so endete, wie es laut den Juden endete? In diesem Fall ist die Geschichte des Propheten von Nazareth ein neuer ungelöster Einwand gegen die göttliche Weltherrschaft. Neologen behaupten, dass Christus durch die Fürsorge seiner Freunde wieder zum Leben erweckt wurde, und gerade darin – dass er, als er gekreuzigt wurde, nicht sterben und wieder zum Leben zurückkehren konnte – finden sie ein Zeichen der Vorsehung über ihn, ein Zeichen der Liebe Gottes zu ihm. Ein großes Zeichen der Liebe ist es, nicht zu sterben, nachdem man alle Qualen des Todes ertragen hat! Vielmehr ist es ein Zeichen freundschaftlicher Liebe. Eine wichtige Belohnung für eine solche Leistung besteht darin, am Leben zu bleiben, um dann weitere zwanzig und dreißig Jahre in der Dunkelheit des Täters zu leben, wie es die Neologen von Jesus Christus vermuten! Die Märtyrer sind nicht für den erstarrten und wiederbelebten Christus gestorben... (das steht überall im Manuskript, aber hier gibt es offensichtlich eine Auslassung). Alle Würde, jeder Trost des christlichen Glaubens wird verschwinden. 46. ​​​​Eines der größten Geheimnisse der Allmacht Gottes oder mit anderen Worten der schöpferischen Kraft der Natur manifestiert sich im Bild vom Ursprung der Kreaturen; Daher müssen Naturwissenschaftler darauf besonders achten. Geburtsbilder sind unterschiedlich; aber der Tod ist für alle gleich. 47. Bei einer Krankheit kommen die Sympathien derjenigen zum Ausdruck, die in einer besonderen Freundschafts- oder Oppositionsbeziehung stehen. Das Gleiche passiert im Unglück; Hier können Sie sehen, wer ein wahrer Freund und wer ein Feind ist. 48. Der Fluss nimmt alle Lebewesen auf, und sobald das, was er aufnimmt, stirbt, spuckt er es an die Oberfläche und wirft es ans Ufer. Ist das nicht das, was der Fluss der Zeit mit vielen großartigen Menschen macht? Zu Lebzeiten zieht es sie in die Tiefen der Dunkelheit und Vernachlässigung und präsentiert sie nach dem Tod den Blicken aller. 49. Wenn sich die Sonne dem Winter zuwendet, erleben wir mehr Hitze; und wenn es Sommer wird, setzen heftige Fröste ein. Ist es nicht dasselbe mit dem Schicksal des Menschen? Beginnt dann nicht die umgekehrte Wendung, wenn sich der Mensch mitten im Höchsten befindet, sei es im Glück oder im Unglück? 50. Der gewöhnlichste Mensch liebt es, beim Wort genommen zu werden, wird durch Zeichen des Misstrauens beleidigt und verlässt sich widerstrebend auf Beweise, obwohl es ihm nicht an Beweisen mangelt. Wie kann der Schöpfer von seinen Geschöpfen keinen Glauben verlangen? Wie kann man nicht beleidigt sein, wenn man nicht will ... (im Manuskript steht: „Sie wollen es nicht einmal nach Seiner Stimme tun“ ... eine offensichtliche Unrichtigkeit; sollte es nicht korrigiert werden: Sie wollen es manchmal nicht vor Ihm tun? ...) einen einzigen Schritt tun, ohne vorher zu schauen, wohin er führt und was dort passieren wird ... (wieder steht geschrieben: „Es wird sein – tatsächlich misami“; sollte es nicht gelesen werden: mit Ihren eigenen Augen)? Tatsächlich betrachten wir uns selbst als Götter und Gott als unseren Schuldner oder Feind. Sie glauben ihrem Vater und ihrer Mutter, sie glauben ihren Freunden und Kameraden, sie glauben dem großen (natürlich ein Tippfehler, statt: jedem) unehrlichen Menschen, aber sie wollen Gott nicht glauben und verlangen Beweise! 51. Sie fragen: „Wie schaffte es Robespierre, ohne herausragende Talente, in seiner turbulentesten Zeit an die Spitze Frankreichs aufzusteigen?“ Die Antwort darauf liegt im selben Sturm, der über Frankreich tobte, und in der Tatsache, dass Robespierre leichter war als alle anderen, weshalb der Wirbelsturm ihn höher hob als alle anderen. Was ist diese Leichtigkeit? Die Tatsache, dass er keine Eigensinne hatte, selbstlos, ehrlich, unbestechlich war und fanatisch das Gleiche anstrebte... Außerdem: Der Druck während eines Erdbebens lässt oft Berge von der Oberfläche, sogar vom Meeresgrund, in die Wolken steigen, und so stellt sich heraus, dass das, was unten war, über allem war, zum Beispiel eine Muschel. Das Gleiche gilt für Robespierre und andere wie ihn. Der Vulkan der Revolution hat sie über alle erhoben? Warum? ... Weil sie sich über dem Ort befanden, an dem der Wirbelsturm explodierte, das heißt, sie befanden sich mit ihrer Denkweise und äußeren Stellung im Herzen der Revolution. 52. Es gibt einen plötzlichen körperlichen Tod. Es gibt einen plötzlichen geistigen Tod, zum Beispiel den Fall des Morgensterns. 53. Die tödlichste Krankheit kann mit einem Ruck, durch eine Berührung, auftreten. Und die schwächste Gesundheit wird nicht durch viele und starke Schläge weitergegeben. Was bedeutet das? Oder ist der Tod wichtiger als das Leben? Das kann nicht sein. Wenn dies geschieht, liegt das daran, dass das Leben wie Staub geschwächt ist. Und wenn es höher ist, dann spiegelt das Bett mit einer Berührung sofort den Tod wider, die Infektion lässt nach, stellt Gesundheit und Leben wieder her (wie es ihnen geschrieben steht; aber hier ist es aller Wahrscheinlichkeit nach falsch niedergeschrieben, obwohl die Bedeutung klar ist). Beispiel: die Berührung des Erlösers. 54. Egal wie majestätisch das Himmelsgewölbe auch ist, sobald man es genau betrachtet, spürt man sofort, dass es eine Rückseite gibt und das Gesicht da ist! 55. Gibt es eine regelmäßige Anordnung am Sternenhimmel? Im Allgemeinen offenbar nicht. Alles war wie nach einem starken Schock angeordnet: Es war dort verdichtet, manchmal in einem regelmäßigen Muster, manchmal zufällig. Inzwischen zeigen die völlig korrekten geometrischen Figuren bei der Platzierung einiger Sterne, dass in der Platzierung nicht nur eine Bedeutung, sondern auch ein geometrischer Geist steckte. Dieser Ordnungsübergang erinnert an Ordnung im Allgemeinen. Ist er noch da oder war er es? Man kann beides sagen. Im ersten Fall muss gesagt werden, dass aus unserer Sicht das Ganze nicht sichtbar ist und daher die Ordnung nicht sichtbar ist. Im letzteren Fall basierend auf dem, was wir in der Praxis gesehen haben. 56. Die Sünde ergreift einen Menschen entweder durch Gewalt und verhindert, dass er zur Besinnung kommt, wie der Zorn, oder durch List, wie andere Laster. 57. Ist es möglich, die körperliche Unschuld wiederherzustellen? Es ist verboten. Was ist mit spiritueller und moralischer Unschuld? Es muss auch unmöglich sein. Aber sie sagen, es sei möglich! Ist das so und warum ist es so, wenn ja? 58. Ich fürchte Gott und habe vor niemandem Angst. Ich habe keine Angst vor Gott und ich habe Angst vor allem und jedem. 59. Gott hat die Welt erschaffen – nach welchem ​​Bild? Gott hat kein anderes Bild als sein eigenes. Wenn ja, dann wurde die Welt nach dem Bilde Gottes geschaffen; daher muss es die gesamte Dreifaltigkeit widerspiegeln. Und tatsächlich, in toto mundo lucet trinitas, wie der antike heidnische Philosoph sagte. Welche Dreifaltigkeit? Das Gleiche, das das Christentum lehrt. Das Patronym ist überall sichtbar; das Wort ist überall zu hören; alles atmet den Geist, und der Geist weht überall. 60. Gott sagt: „Ihr werdet sterben“ (Gen 2,17), der Teufel ist das Gegenteil. Nicht an Gott zu glauben, sondern an den Teufel, an den Himmel zu glauben, jetzt zu glauben, ist absurd. Aber das ist Sünde, sie ist immer eine Art Wahnsinn. 61. Es gibt keinen Tod in der Welt des Teufels, aber ist es besser? Es gibt auch keine Reue. 62. Dem Übeltäter, der am Kreuz Buße tut, wird gesagt: „Heute wirst du mit mir im Paradies sein“ (Lukas 23:43). Doch nach so einem beruhigenden Spruch brachen ihm die Beine. Ein Zeichen dafür, dass Strafen auch nach Vergebung nicht erlassen werden. Warum? Entsprechend ihrem wohl moralischen Bedürfnis nach den Bestraften. 63. Extreme im Laster können für die Tugend nützlich sein; hier wird die ganze Unnatürlichkeit des Lasters sichtbar, und es wird schwer für die Seele und unerträglich. Wenn überhaupt, dann kann es in einem Moment extremer Sünde zu einer Rückkehr in den Bereich der Tugend kommen. 64. Es gibt moralisches Gesetz und Freiheit in uns; Daher gibt es Gott und Unsterblichkeit außerhalb von uns. Dies ist die Essenz von Metaphysik und Moral. 65. Grammatik, insbesondere das Verb, kann als Zeichen der Freiheit und Spiritualität der Seele angesehen werden. Kann eine Substanz sagen: Geh, tu dies oder das!... Der Konjunktiv atmet immer noch vor Intelligenz und Freiheit. Vergangenheit und Zukunft sind ein Zeichen für die Modernität der Seele, dass sie nicht in der Gegenwart enthalten ist. 66. „Dann werde ich mich nicht schämen; ich werde allezeit auf alle deine Gebote achten“ (Psalm 119,6) Wahrlich, ein Mensch kann Gott nur dann gefallen, wenn er wirklich tugendhaft ist, und er ist wirklich tugendhaft, wenn er durchweg, immer und in allem tugendhaft ist. Doch wann wird es dieses ersehnte „Dann“ geben? Wo kann man eine solche Tugend hernehmen?.. Es ist doch gut, wenn der Mensch wenigstens alle Gebote beachtet, sich zu jeder guten Tat verpflichtet fühlt, sich bemüht, in jeder Hinsicht tadellos zu sein, und nichts Gesetzwidriges für sich als zulässig erachtet; gut und das auch! Und was wird der Herr selbst und seine allmächtige Gnade noch viel mehr, sehr viel mehr für diejenigen tun, die nach unten schauen? Sie achten unerschütterlich auf alle seine Gebote. 67. „Gebunden im Herzen in Weisheit“ (Ps. 89:12) In Weisheit gebunden zu sein scheint sehr gut zu sein: Der Rahmen ist wunderschön! Aber an das Herz gebunden zu sein ist auf den ersten Blick schrecklich. Und doch gibt es Menschen – „im Herzen in Weisheit gebunden!“ Wer ist das? Diejenigen, die auf der Jagd nach Weisheit und Wissen die Liebe aus den Augen verloren haben; die zuließen, dass kaltes Wissen, trockene Theorien und abstrakte Debatten ihre Gefühle abkühlten und ihre Herzen austrockneten. Schauen Sie sich einen anderen Weisen an! Er verfügt über einen Abgrund an Wissen; Bei ihm geht es um die Überlegungen, dass ein Schritt ein Ziel und ein Plan ist. Und das Herz!.. Das arme Herz ist in dieser Weisheit wie in einem Gefängnis gefangen; überall von Berechnungen gefesselt, wagt er es nicht, sich um Gnade und Mitgefühl zu bemühen. Eine solche Fesselung des Herzens ist ein fast unvermeidliches Schicksal für diejenigen, die in den Elementen der Welt philosophieren, denn die irdische Weisheit ist von Natur aus von eiserner (siderischer) Qualität. Die himmlische Weisheit hingegen gibt dem Herzen Bewegung und Raum, weil sie von Natur aus mit „Barmherzigkeit und guten Früchten“ erfüllt ist (Jakobus 3,17). 68. „Ich habe deine Worte in meinem Herzen verborgen, damit ich nicht gegen dich sündige“ (Ps. 119:11) Hier sollte die Bibel für diejenigen hingelegt werden, die mit ihrer Hilfe die verdammte Gewohnheit der Sünde loswerden wollen! Egal welchen Ehrenplatz es einnimmt, alles bleibt fehl am Platz, bis es im Herzen verborgen ist. Diese Wahrheit sollten besonders diejenigen zur Kenntnis nehmen, die die Bibel in prachtvollen Rahmen, hinter goldenen Rahmen, lieben. Wie kann man die Bibel in seinem Herzen verbergen? Indem man sie fleißig liest, fleißig über sie und ihren Inhalt nachdenkt und schließlich fleißig tut, was darin geschrieben steht. 69. „Gebt die stolzen Gedanken ihres Herzens aus“ (Lukas 1:51) Hier ist das Mittel der Weisheit Gottes, um die Stolzen zu bestrafen! Dies erfordert keinen Aufwand, keine besonderen Maßnahmen; Ein Gedanke genügt – ihr eigenes Herz. „Gebt die Gedanken ihres Herzens weg.“ Wie verschwendet das Denken die Stolzen? Sehr natürlich und notwendig zusammen. Ein demütiges Herz ist wie ein tiefer Brunnen, in dem das Wasser ruhig steht, vom Hauch der Gnade Gottes wiegt, das volle Gesicht der spirituellen Sonne widerspiegelt und Ströme guter Gedanken und Taten ausstrahlt. Aber die Stolzen haben ein Herz wie eine stolze, sprudelnde Quelle, die, von Klippe zu Klippe fallend, sich ständig in Spritzern verstreut. Die Gedanken der Stolzen zerstreuen sich und vergeuden sich. Von dem einen oder anderen arroganten Plan mitgerissen, wird der Stolze ständig sozusagen in Teile zersplittert und verschwendet seine Kraft, Fähigkeiten und Zeit vergeblich. Bei dem Versuch, viel zu tun, was seine Kräfte übersteigt, stürzt er oft und bricht zusammen. Dieses Verschwendungsgesetz gilt für viele stolze Menschen noch stärker. Es gibt keine Möglichkeit, dass sie miteinander auskommen. Die Gedanken ihrer Herzen sind gegeneinander gerichtet und führen dazu, dass sie einander nicht tolerieren. „Gib die stolzen Gedanken ihres Herzens aus.“ 70. „Und er betete viel, damit er sie nicht aus dem Land schickte. Es war eine große Schweineherde in der Nähe des Berges. Und alle Dämonen beteten zu ihm und sprachen: Schicke uns in die Schweine, damit wir in ihn hineinkommen“ (Markus 5:10-12) Was für ein schrecklich erbärmliches Gebet! Bitten Sie als besonderen Gefallen um Erlaubnis, die Schweineherde betreten zu dürfen. Könnte es ein verabscheuungswürdigeres Schicksal geben? Und wer bittet um solch erbärmliche Gnade? Die körperlosen Geister, die einst im Himmel lebten, besaßen die größte Stärke und Macht und waren im Licht des Antlitzes Gottes glückselig. Das ist es, was Sünde bedeutet! Denn die Sünde hat Satan und seine Engel aus dem Himmel vertrieben; Die Sünde hat sie so elend gemacht, dass es für sie eine große Gnade ist, in die Schweineherde eintreten zu dürfen. Führt die Sünde nur in der Welt der Geister zu solch schrecklichen Veränderungen? Nein, wo auch immer der Schatten der Sünde erscheinen mag. Wir sagen mit Absicht: der Schatten der Sünde. In der materiellen Welt, unter den irrationalen Schöpfungen, gibt es keine Sünde in ihrer eigenen Form, da es keine Freiheit gibt; Aber selbst hier kann es einen Schatten der Sünde geben: Abweichung von den besten Gesetzen der Existenz hin zu weniger vollkommenen. Denn jedes Lebewesen kann der Vorbildform seiner Rasse mit aller Genauigkeit folgen oder davon abweichen, sozusagen seine Bestimmung nicht vollständig erfüllen. Das nennen wir den Schatten der Sünde. Was erzeugt dieser Schatten? Immer begleitet von Unvollkommenheit, Hässlichkeit, Schwäche, Gebrechlichkeit. Nehmen Sie einen Kristall mit unregelmäßigen Kanten, mit einem sozusagen illegalen Bruch; es mangelt an Sauberkeit und Glanz; es ist spröde und von geringem Wert. Schauen Sie sich eine Pflanze an, die vom Vorbild ihrer Art abweicht; es ist klein, schief, hässlich; trägt weniger Früchte und lebt nicht so lange. Achten Sie auf Tiere, die aus einer unnatürlichen Rassenmischung entstanden sind: Auch sie sind klein, schwach und nicht in der Lage, ihre Art fortzuführen. Indem sie an beiden Enden des Universums – in der Welt der Geister und in der materiellen Welt – Hässlichkeit und Zerstörung hervorbringt, offenbart die Sünde ihre giftige Kraft mit besonderer Wildheit im Zentrum der Schöpfung, wo der Mensch steht. Als Wesen, das das Sichtbare und Körperliche mit dem Unsichtbaren und Geistigen verbindet, als Reduktion aller geschaffenen Dinge ist der Mensch daher sowohl zu höchster Glückseligkeit als auch zu größtem Unglück fähig. Daher zerstört die Sünde niemanden so sehr wie einen Menschen. Sowohl in der materiellen Welt als auch in der spirituellen Welt führte die Sünde zum Tod; aber im ersten körperlich, im letzten geistig; Im Menschen führte die Sünde zu einem tiefen physischen und spirituellen Tod. In der Hölle selbst wird es für einen bösen Geist fast angenehmer sein als für einen reuelosen Sünder, denn der Geist wird nur vom Geist gequält, und der sündige Mensch wird vom Geist und Körper gequält. Also, Mensch, fürchte dich vor allem vor der Sünde: Das ist dein erster und letzter Feind! 71. „Teilweise ... verstehen wir“ (1 Kor. 13:9) So verkündet der Glaube seit achtzehn Jahrhunderten, aber die arme Vernunft hört das immer noch nicht und schreit oft, dass der Glaube mit der Vernunft unvereinbar sei. Nein, der Glaube versteht genauso wie die Vernunft, er versteht sogar besser als die Vernunft, was er versteht, nur teilweise. Aber versteht die Vernunft, die es unternimmt, alles zu verstehen und zu interpretieren, alles vollständig? Der Kreis des Wissens hat wie der Globus keine eigenen Pole, die der Forschung unzugänglich sind? Gibt es mitten im Wissen, als ob unter dem Äquator, Länder, in die noch kein Denker seinen Fuß gesetzt hat? ... ist zum Teil das Schicksal unseres gesamten Wissens, ein unvermeidliches Schicksal nicht nur für die irdische Existenz, sondern aller Wahrscheinlichkeit nach auch für das ewige Leben. Es gibt nur einen Gott, der allwissend ist. Im Gegenteil, wenn wir das teilweise Verständnis des Glaubens mit dem teilweisen Verständnis der Vernunft vergleichen, dann wird sich letzteres in vielerlei Hinsicht als enger und ärmer erweisen als das erste. Um davon völlig überzeugt zu sein, braucht man nur ein einfaches Inhaltsverzeichnis der Themen zu nehmen, die die christliche Lehre ausmachen, und die Themen, mit denen die Philosophie arbeitet; Wenn man sie miteinander vergleicht, wird man sehen, dass der Kreis der religiösen Doktrin viel weiter ist als der Kreis der Philosophie, dass erstere viele sehr wichtige Aspekte der menschlichen Existenz und Dinge umfasst, die die Philosophie nicht erreicht und erreichen kann. 72. „Selbst wenn es einen Fluss der Erde für dich gäbe und du nicht glaubst, was wäre, wenn es einen Fluss des Himmels für dich gäbe, würdest du glauben?“ (Johannes 3:12) Das bedeutet, dass sich das Himmlische sehr, sehr vom Irdischen unterscheidet! Es ist so unähnlich, dass es unter uns keinen Glauben gefunden hätte, selbst wenn es offenbart worden wäre, und zwar von einer so himmlischen Person wie Jesus Christus! Warum ist das so? Wegen der extremen Entfernung der Himmelsobjekte von allem Irdischen. Die Astronomie lehrt uns, dass der materielle Himmel zwar unserem sinnlichen Blick unterworfen ist, jedoch nach anderen Gesetzen aufgebaut ist als denen, die größtenteils bei uns auf der Erde gelten; Wie viel mehr muss es noch viel, viel anderes geben als bei uns im geistigen Himmel. Generell gilt: Je höher das Seinsbild, desto entgegengesetzter ist es zum niedrigsten Seinsbild; Wir sehen dies auf der gesamten Leiter der Kreaturen unter uns. Aber unsere wahre Art, in Bezug auf die spirituelle Welt zu sein, ist eindeutig der erste Schritt. Ist es verwunderlich, wenn es nicht nur abgeschafft wird, sondern sogar im Widerspruch zur himmlischen Existenz steht? Und ist es verwunderlich, wenn wir in einem Zustand der Opposition zum Himmel sind, wenn wir Letzteren nicht verstehen können? Und dies ist zweifellos einer der Hauptgründe, warum uns die Heilige Schrift so wenig über die Geheimnisse der kommenden Zeit, über unseren Zustand nach dem Tod, sagt. Wie kann man über etwas sprechen, für das es in unserem Kopf keine Konzepte und in unserer Sprache keine Worte gibt? Die Erfahrung des heiligen Paulus, der in den Himmel entrückt wurde, erklärt diese wichtige Wahrheit perfekt. Im Paradies sah und hörte der Apostel viele Dinge, die man auf der Erde weder sehen noch hören kann. Eine bestimmte Vorstellung von dem, was er sah und hörte, blieb ihm auch nach seiner Rückkehr auf die Erde erhalten. Aber was? Er konnte in der menschlichen Sprache keine Worte finden, um wiederzugeben, was er sah und hörte. Ich konnte nicht einmal mit Sicherheit sagen (weil ich es nicht genau wusste), ob er im Körper war, als er im Himmel war, oder außerhalb des Körpers? Alles, was er im Himmel sah und hörte, war also anders als alles, was wir auf der Erde haben! Sein damaliger Zustand unterschied sich also von all unseren gewöhnlichen und außergewöhnlichsten Zuständen! Was ist damit? Erstens, um himmlische Dinge nicht nach irdischen Dingen zu beurteilen. Das meiste, was wir hier sehen, hören und tun, hat überhaupt keinen Platz; aber im Gegenteil, es gibt genau den Platz für das, „was kein Auge gesehen und kein Ohr gehört hat und was dem Menschen nicht ins Herz gekommen ist“ (1 Kor 2,9). Zweitens sollten wir uns nicht darüber langweilen, dass uns die Einzelheiten unseres zukünftigen Zustands nach dem Tod nicht offenbart werden. Im Gegenteil, das sollte uns erfreuen und trösten, denn dies geschah gerade wegen der Größe dieses Staates und seiner extremen Erhebung im Vergleich zu unserem jetzigen Zustand. Drittens: Lasst uns nicht zu sehr an unserer gegenwärtigen irdischen Seinsweise festhalten, denn sie ist nicht nur für eine Zeit gegeben, und zwar für eine sehr kurze Zeit, sondern steht auch in mancherlei Hinsicht im Widerspruch zu unserer künftigen Seinsweise, so dass jemand, der gerade deshalb daran festhält, nicht schnell und bequem mit der höheren Seinsweise verwandt werden kann. Im Gegenteil, lasst uns, wenn möglich, im Voraus auf alle irdischen und fleischlichen Bindungen verzichten und zum Bild des höchsten Wesens aufsteigen, dessen Grundzüge uns im Wort Gottes aufgezeigt werden und dessen heilige Männer Gottes uns ein Vorbild hinterlassen haben. Unser eigenes ewiges Wohl erfordert dies. 73. „Verleugne den Sohn nicht, noch habe den Vater, sondern bekenne den Sohn und habe den Vater“ (1. Johannes 2,23) Einige (und davon gibt es viele?), die den Sohn ablehnen, glauben dennoch, den Vater zu haben; einige lehnen sogar (so heißt es zumindest) den Sohn ab, um den Vater zu haben. Ja, solche Menschen wissen alle, dass dies unmöglich, absolut unmöglich ist: „den Sohn entlassen“, aus dem gleichen Grund – „keinen Vater haben“! Ich würde gerne wissen: Warum ist das so? Denn „niemand kennt... den Vater... außer dem Sohn und jedem, den der Sohn offenbaren will“ (Matthäus 11,27); Aber wie wird er den Vater jemandem offenbaren, der sich selbst ablehnt? Denn „niemand kann zum Vater kommen“ außer dem Sohn (Johannes 6:44); Aber wie wird der Sohn durch sich selbst zum Vater führen, wenn sie vor sich selbst davonlaufen? Denn schließlich sind der Sohn „und der Vater“ „eins“! (Johannes 10:30). Wie erbärmlich ist danach das Schicksal derer, die ihr ganzes Leben damit verbringen, den Vater ohne den Sohn zu erkennen! Und ist das nicht vergleichbar mit jemandem, der versucht, die Sonne ohne ihre Strahlen, den Donner ohne das Geräusch, das er erzeugt, den Wind ohne die Bewegung der Luft zu erkennen? 74. „Freut euch allezeit“ (1 Thess. 5:16) Das bedeutet, dass Optimismus oder die Aussage „Alles ist zum Besseren“ kein Traum ist. Wie könnte man sonst immer glücklich sein? Freude ist ein unwillkürliches Gefühl; Wenn es einem Menschen gut geht, ist er auch ohne Erlaubnis selbstzufrieden und fröhlich; Und wenn jemand in Schwierigkeiten ist, wirst du dich nicht freuen, egal wie sehr du ihn zum Jubeln einlädst. Und tatsächlich hatte der heilige Paulus, bevor er sagte: „Freut euch allezeit“, schon vor langer Zeit gesagt, dass „denen, die an Gott glauben, alles zum Guten gereichen wird“ (Röm 8,28). Danach ist es sehr klar, wie man sich immer freuen kann; Es ist sogar unverständlich, wie man sich danach nicht immer freuen konnte, denn wenn für Gläubige alles „zum Guten eilt“ und das Gute seinem Wesen nach so ist, dass alles immer Freude bringen kann, dann ist Traurigkeit, insbesondere freudlose, in diesem Fall nur für diejenigen charakteristisch, die nicht an Gott glauben. Aber es ist wünschenswert zu wissen, auf welcher Grundlage diejenigen, die Optimismus predigen, ohne Glauben an Gott und den Fürsprecher Gottes und der Menschen predigen, ohne den der Glaube an Gott einem Sünder nicht so sehr gefällt, sondern ihm Angst macht? In diesem Fall sollte man lieber andersherum sagen, statt: „immer freuen“ – immer trauern! Schauen Sie sich selbst und Ihre Umgebung unvoreingenommen an: Gibt es viele Gründe für ständige Freude? Salomo wusste, wie man Quellen der Freude findet; Er arbeitete besonders daran, sie zu entdecken und zu vermehren: Was dann? Im Grunde aller Freude fand er „Eitelkeit und Untergang des Geistes“!... (Pred. 1:2, Jes. 65:14). Ohne Gott und seinen einziggezeugten Sohn, den Erlöser der Menschen, gibt es keine Freude für die Menschen. Nur ein wahrer Christ kann und sollte sich „immer“ freuen. 75. „Groß ist der Mensch“ (Spr. 20:6) So großartig, dass der große Kenner und Richter aller Dinge es selbst über alles auf der Welt stellte. „Was nützt es einem Menschen“, sagt er, „wenn er die ganze Welt gewinnt, aber seine Seele verliert?“ (Matthäus 16:26). „Ein großes Ding ist der Mensch“, denn dieses Ding kam vom Größten, als Ergebnis des Großen Rates, und war viel wert. „Und Gott sprach: Lasst uns Menschen machen“ (Gen 1,26). „Und Gott erschuf den Menschen und nahm Staub von der Erde und hauchte in seine Nase den Odem des Lebens“ (Gen 2,7). „Groß ist der Mensch“, weil dieses Ding die größte Bedeutung hat und extrem viel enthält. „Und Gott schuf den Menschen, nach Gottes Bild schuf er ihn“ (Gen 1,27). „Eine große Sache ist der Mensch“, weil er für große Zwecke bestimmt ist. „Und Gott segne (den Menschen) und spricht: Mehret und mehret euch und füllt die Erde und herrsche über sie“ (Gen 1,28). „Und Gott nahm den Menschen, den er geschaffen hatte, und führte ihn in das Paradies der Süße, machte ihn und behielt ihn“ (Gen 2,15). „Der Mensch ist eine große Sache“, denn der Untergang dieser Sache hat alles verändert und auf den Kopf gestellt. „Wir wissen, dass die ganze Schöpfung (mit uns) seufzt und leidet bis auf diesen Tag. Denn das Geschöpf gehorcht der Eitelkeit, nicht freiwillig, sondern wegen des, der gehorcht“ (Mensch) (Röm. 8:22, 20). Wie wird diese tolle Sache von den Menschen selbst geschätzt? Was gehorcht es nicht? Was ändert sich nicht? Der Mensch ist wie der Sohn und Erbe eines großen Königs, der schon in jungen Jahren im Exil seine große Herkunft und sein ebenso großes Schicksal vergaß. Daher sollte die erste und letzte Lektion an den Menschen lauten: Erkenne dich selbst! 76. „Öffne meine Augen, und ich werde die Wunder deines Gesetzes verstehen“ (Ps. 119:18) Welche Augen? Ohne Zweifel nicht sinnlich, sondern spirituell, die Augen des Geistes und noch mehr – die Augen des Herzens, deren Erleuchtung mit dem Licht der Gnade der Apostel Paulus einst so sehr für seine geliebten Jünger von Ephesus wünschte (Eph. 1,18). Im natürlichen gefallenen Zustand des Menschen sind diese Augen geschlossen, wie die der Blindgeborenen, und nur durch sie kann man die „Wunder ... des Gesetzes“ Gottes sehen. „Wunder“ und nicht die gewöhnliche Bedeutung des Gesetzes; Letzteres ist auch mit den Augen der natürlichen Vernunft sichtbar. Aber das Gesetz Gottes hat nicht nur Bedeutung wie die menschlichen Gesetze, sondern auch Wunder als Produkt göttlicher Weisheit. In dieser Hinsicht ähnelt die Offenbarung Gottes der sichtbaren Natur: Ordnung, Größe, Schönheit sind in ihr selbst für das schwache Auge sichtbar; Aber um die innere Zusammensetzung des Universums zu sehen, bedarf es eines Einblicks in die Oberfläche der Dinge – eines besonderen Auges. Der heilige David verfügte seit langem über gewöhnliche Gesetzeskenntnisse, aber gleichzeitig erkannte er, dass im Gesetz Gottes hundertmal mehr verborgen war, als er sah, und dass die Augen, mit denen er sah, nicht ausreichten, um Letzteres zu verstehen; und so betet er zum Gesetzgeber selbst, ihm die Augen zu öffnen, damit er nicht mehr die Bedeutung, sondern die Wunder des Gesetzes Gottes sehen kann, was darin enthalten ist, was unser Verständnis übersteigt. War das Ergebnis dieser Augenöffnung nicht in Davids Psalm 118, wo die Vollkommenheiten des Gesetzes Gottes so eindrucksvoll und detailliert beschrieben werden? Oder vielleicht war die Folge davon kein Psalm, sondern Schweigen: Vor Wundern kann man nicht sprechen. 77. „Mein Vater wirkt bisher, und ich arbeite“ (Johannes 5:17) Wie Mose sagte: „Und ruhe am siebten Tag von all deinen Werken, die du getan hast“ (Gen 2,2). War die sechstägige Schöpfung wirklich unvollständig, so dass es nach einiger Ruhe notwendig war, sich wieder an die Arbeit zu machen und sie fortzusetzen oder zu beenden? Nein, dann wurde alles Notwendige getan, und alles, was getan wurde, war sehr gut, wie der Rückblick auf die Arbeit des Großen Handelnden selbst zeigt; Daher war der Friede Gottes vollständig und hätte für immer gedauert, wenn die Notwendigkeit einer neuen Schöpfung nicht offenbart worden wäre. Wer hat dieses Bedürfnis entdeckt? Du, Mann. Wie? Dein Fall und die Transformation aller Dinge durch ihn. Seit du von der Höhe der Gottähnlichkeit gefallen bist und dich zu Tode getötet hast, tun der Vater und der Sohn es immer noch wieder und werden es weiterhin tun, bis du auferstanden bist und auferstanden bist, in der ganzen Fülle des ursprünglichen Lebens zu leben beginnst, wieder deinen Platz einnimmst und durch dich alle anderen Geschöpfe wiederhergestellt und geführt werden. Zu einer Zeit zu arbeiten, in der man sich nur ausruhen sollte, ist an sich schon ein unerwünschter Zustand; Aber der Mensch, der den Frieden Gottes verletzt und die Liebe seines Schöpfers gezwungen hat, erneut zu handeln und sozusagen zu arbeiten, erleichtert dieses Werk nicht nur nicht, sondern verschärft, verhärtet und betrübt es auf jede erdenkliche Weise, so dass Gottes Langmut manchmal gezwungen ist, sich über das ihm von Menschen gegebene Werk zu beschweren (Jes 7,13). Wenn es nun irgendwo einen bestimmten Ort des Friedens für kreative Aktivitäten gibt, dann ist er in den Seelen rechtschaffener Menschen. „Das ist mein Friede...“, sagt Gott selbst, „hier will ich wohnen“ (Psalm 131,14). In diesem Sinne verkündet die Heilige Kirche durch den Mund ihres Klerus: „Der eine ist heilig und der andere ruht in den Heiligen!“ Der Ausdruck ist tief und sehr bedeutsam! Wenn jetzt auf der ganzen Welt nur du, ein Mensch, deinem Schöpfer Frieden bringen kannst, dann erkenne deinen Vorteil und verpasse nicht die kostbare Gelegenheit, deinem Herrn jetzt zu dienen, damit auch du an jenem Göttlichen Samstag teilnehmen kannst, der auf die neue Schöpfung folgen wird. 78. „Wenn wir unsere Sünden bekennen, ist er treu und gerecht, damit er uns unsere Sünden vergibt und uns reinigt von aller Ungerechtigkeit“ (1. Johannes 1:9) Was für eine außergewöhnliche Logik! Treu und gerecht; Deshalb wird er uns alle unsere Sünden vergeben, solange wir sie bekennen und uns schuldig bekennen! Aber so zu handeln ist allein der Barmherzigkeit zuliebe; und die inhärente Eigenschaft der Wahrheit besteht darin, die Schuldigen zu richten, zu verurteilen und zu bestrafen. Wie hat dann die göttliche Wahrheit sozusagen ihre Natur vergessen und sich in Barmherzigkeit verwandelt? Weiter: Der Sohn Gottes, das reinste und vollkommenste Wesen, hat aus Liebe zum gefallenen Menschengeschlecht alle Sünden der Menschen auf sich genommen und durch sein Leiden und Sterben für sie die göttliche Gerechtigkeit in all ihrer Fülle und Macht erfüllt, unter der Bedingung, dass diejenigen, die sich vom Weg des Bösen und seiner Unwahrheiten abwenden und in seinem Namen um Gnade bitten, diese immer und ohne Zurückhaltung erhalten. Dieser äußerst barmherzige Bund zugunsten der gefallenen Menschheit und aller Sünder wurde durch die Gerechtigkeit Gottes angenommen und für alle Ewigkeit bestätigt. Jedes Mal, wenn ein Sünder danach Buße tut und um Gnade bittet, verlangt nicht nur die Barmherzigkeit Gottes, die immer für unglückliche Sünder gestanden hat, sondern auch die göttliche Wahrheit selbst, die ihrer Natur nach einmal gegen uns war, dass dem Sünder Vergebung gewährt wird. Andernfalls hätte der himmlische Richter selbst die Treue zu dem von ihm selbst angenommenen, genehmigten und genehmigten Bund und der Vereinbarung nicht beachtet; andernfalls würde die göttliche Gerechtigkeit aufhören, gerecht zu sein... Daher kommt also diese außergewöhnliche Logik! Von Golgatha!.. 79. „Durch Hoffnung ... werden wir gerettet“ (Röm. 8:24) Genau, mit Hoffnung; für was sonst? Unsere Vergangenheit ist furchtbar dunkel! Unsere Gegenwart ist erstaunlich dünn und arm! Wenn es also eine Erlösung gibt, wird sie in der Zukunft sein; aber wer garantiert für die Zukunft? Wenn wir nach Vergangenheit und Gegenwart urteilen, sollten wir eher an der Zukunft verzweifeln, denn die Zukunft ist eine Konsequenz der Vergangenheit und Gegenwart. Nur im Licht der Offenbarung kann die Zukunft selbst hell und freudig erscheinen – und das tut sie auch! Es gibt nichts Majestätischeres als die Ansichten, in denen die göttliche Offenbarung unsere Zukunft darstellt. Hier geht vieles nicht nur über die Grenzen unserer Erfahrung hinaus, sondern sogar über den Begriff: „der nicht gesehen hat, noch kein Ohr gehört hat, und nach dem Zeugnis des Wortes Gottes nicht in das Herz des Menschen gelangt ist, was Gott denen bereitet hat, die ihn lieben“ (1 Kor 2,9). 80. „In allen Dingen und in allen Dingen, sowohl um satt zu sein als auch um hungrig zu sein, und um Überfluss zu haben und um Mangel zu haben“ (Phil. 4:12) Das ist das wahre Maß vollkommener Perfektion! Um dies zu erreichen, muss man in der Lage sein, nicht nur im Überfluss zu sein, sondern auch im Überfluss zu sein – nicht nur im Überfluss zu sein, sondern auch im Überfluss zu sein. Die Fähigkeit zu verlieren bedeutet viel, viel, aber nicht alles. Wie viele gibt es, die gelernt haben, benachteiligt zu werden, aber nicht wissen, wie man im Überfluss lebt! Und letzteres ist oft auch jetzt noch genauso notwendig wie das erste und wird später die einzige Notwendigkeit sein, denn eine Person wird in einen Zustand geführt, in dem es keine Entbehrungen mehr gibt und in dem es daher nur notwendig sein wird, im Übermaß zu sein. Wie wird diese großartige Fähigkeit erworben? Leidenschaftslosigkeit. Und Leidenschaftslosigkeit? ... Selbstlosigkeit. Und was ist mit Selbstlosigkeit? ... Selbsterkenntnis. Und Selbsterkenntnis?. Selbstbeschäftigung und Selbstvertiefung. Die Fähigkeit, im Überfluss zu sein, ist ebenso wie die Fähigkeit, benachteiligt zu werden, eine Eigenschaft und Eigenschaft der Seele; aber verstärkt durch ständige Geschicklichkeit wird es auf wundersame Weise auf den Körper selbst übertragen. Aus den Biographien der großen Asketen geht klar hervor, dass ihr Fleisch nicht nur beraubt, sondern auch reichlich vorhanden sein konnte, je nach dem Willen ihres Geistes; so dass sie sich zum Beispiel nach strengstem Fasten und größten Strapazen plötzlich, wenn nötig, erlauben konnten, die verschiedensten Gerichte unschädlich zu sich zu nehmen. 81. „Wer kommt, bringt Bücher, besonders lederne“ (2. Tim. 4:13) Wer schreibt so an seinen Freund und gibt ihm einen solchen Auftrag? Ein Student, der Naturwissenschaften studiert und deshalb Bücher liest? Oder ein Mentor, der Naturwissenschaften lehrt und dafür Bücher braucht? Oder zumindest eine Person, die viel Freizeit hat und diese zum Lesen von Büchern nutzen möchte? Nein, das schreibt der Apostel Paulus – er schreibt an den Apostel Timotheus! Er schreibt aus dem Gefängnis! Er schreibt in festem Vertrauen, dass die Stunde seines „Weggangs“ gekommen ist (2. Tim. 4,6), und er steht bereits als Opfer nahe dem Altar! Was sind das für kostbare Bücher, die einen solchen Menschen, an einem solchen Ort, zu einer solchen Zeit beschäftigen könnten? Den ersten Platz unter diesen Büchern nahmen zweifellos die Heiligen Schriften des Alten und Neuen Testaments ein; Aber andererseits führt der Ausdruck: „Bücher, insbesondere Leder“ natürlich zu der Vorstellung, dass unter diesen ausgewählten Büchern, die Paulus vor seinem Tod sehen und sich sozusagen von ihnen verabschieden möchte, nicht nur die Bücher des Alten Testaments waren, sondern auch andere – welche genau? Die alttestamentliche Kirche verfügte am Ende ihrer Existenz neben dem heiligen Kodex der göttlich inspirierten Werke bereits über eine beträchtliche Anzahl anderer Bücher, die von heiligen Männern verfasst wurden. Diese Bücher konnten dem Apostel nicht fremd sein, der vor seiner Konvertierung zum Christentum alle Bildungsstufen in Jerusalem durchlief und sich die Lektionen der Weisheit aus den Lippen des besten Gesetzeslehrers, Gamaliel, anhörte. Darüber hinaus befanden sich, einigen Passagen der Briefe des Paulus nach zu urteilen, noch andere Bücher in seinen heiligen Händen, die von Schriftstellern und Nichtjuden geschrieben worden waren. An dieser Stelle genügt es, darauf hinzuweisen, dass der Apostel Paulus den Büchern selbst große Aufmerksamkeit schenkt! Warum ist das genug? Um zu zeigen, dass Lesen keine Sünde ist, dass das Studium nützlicher Bücher nicht einmal im Widerspruch zur apostolischen Würde steht, dass der Umgang mit diesen toten Mentoren selbst für jemanden, der selbst ein lebender Mentor für das gesamte Universum war, nicht nutzlos erschien. Genug davon. 82. „Die Augen der Bösen empfangen immer das Böse; aber die Guten schweigen ewiglich“ (Spr. 15,15) Das erste ist überhaupt nicht überraschend, denn da die ganze Welt im Bösen liegt, muss man sozusagen nur ein Fenster öffnen, damit das Böse sofort von allen Seiten in die Seele strömt: Die Augen des Bösen sind vor all ihren anderen Gefühlen offene Fenster für das Böse; Ist es da ein Wunder, dass sie „das Böse jederzeit akzeptieren“? Aber wie können „gute Menschen ... für immer schweigen“? Schweigen, wenn um sie herum alles in Aufruhr ist? Wenn sie selbst oft mehr oder weniger an den Gerüchten des Alltags teilhaben müssen? Freundlich wie das Meer: Es ist sehr aufgeregt, manchmal scheint es zu stöhnen und zu schreien, aber das alles ist an der Oberfläche; mehrere Klafter tief, und das Meer steht, wie Naturforscher versichern, auch im schwersten Sturm bewegungslos da. So ist der Gerechte: Trotz der äußeren Bewegung und des Leidens seines äußeren Menschen schweigt er innerlich „für immer“. „Das Gesetz seines Gottes ist in seinem Herzen; seine Schritte werden nicht wanken“ (Psalm 37,31). Darin „übersteigt der Friede Gottes alle Vernunft“ (Phil 4,7). 83. „Wer Vater oder Mutter mehr liebt als mich, ist meiner würdig“ (Matthäus 10:37) Nur Gott oder der Gottmensch könnte dies sagen. Im Verhältnis zu allen anderen Wesen, egal wie groß, mächtig und nützlich sie auch sein mögen, wäre eine solche Forderung über sie hinaus, über ihnen und unanständig für sie. Aber im Verhältnis zu Gott ist eine solche Forderung völlig gerechtfertigt und notwendig. Gerecht: Denn der himmlische Vater steht an erster Stelle und über allen irdischen Vätern und Müttern. Diese selbst müssen Ihn über alles lieben, und deshalb müssen sie selbst von ihren Kindern verlangen, dass sie Ihn über alles und daher mehr lieben als sie. Es ist notwendig: Denn wenn ein Mensch Gott nicht mehr liebt als seinen Vater und seine Mutter, dann werden sein irdischer Vater und seine irdische Mutter höher sein als Gott, was völlig illegal ist. Aber dieselbe Liebe, die dem einen Gott gebührt, und zwar in gleichem Maße, wird von uns verlangt und fordert sie sicherlich von Jesus Christus, denn Er ist der wahre Gott und der Glaube an Ihn als den wahren Gott ist die notwendige Pflicht eines jeden. 84. „Gott ist der Grund der Erde mit Weisheit ... in seinem Sinne sind die Tiefen aufgebrochen“ (Spr. 3,19–20) Wenn wir verschiedene Seiten und Kräfte der Natur betrachten, kommen verschiedene Seiten und Kräfte unseres Geistes in Bewegung und Aktivität: Bei anderen erwacht der Geist sofort und die Vorstellungskraft des am wenigsten intelligenten Menschen beginnt zu wirken; und bei anderen wird das Gefühl in den am wenigsten sensiblen Bereichen geweckt und das Denken wird eliminiert oder sogar unterdrückt. Das passiert dem Betrachter der Natur, offensichtlich weil die sichtbare Natur selbst so strukturiert ist; und warum ist die Natur so beschaffen, dass sie den Geist mit einer anderen Seite und einem anderen Gefühl erregt? Der Weise gibt mit den obigen Worten eine tiefgreifende Antwort darauf. Seiner reinen und heiligen Metaphysik zufolge ereigneten sich in der Natur selbst einige Dinge (wie der Himmel mit ihrer strengen mathematischen Ordnung) hauptsächlich unter dem Einfluss der göttlichen Weisheit, andere (wie die Wasserabgründe mit ihrer ständigen Bewegung und Unbestimmtheit der Formen) unter dem besonderen Einfluss des Sinns des Göttlichen. In einem Menschen als Ebenbild Gottes spiegelt sich die Gesamtheit der göttlichen Eigenschaften, der gesamte Schöpfer wider. Also, Mann, erkenne deine hohe Würde und sei das, wofür du geschaffen wurdest. 85. „Der Sohn Gottes ist erschienen, damit er die Werke des Teufels vernichte“ (1. Johannes 3:8) Was ist los? Sind es diejenigen, die nach der Erschaffung des Menschen vom Teufel begangen wurden und deren Wesen in der Zerstörung des Menschen liegt? Oder diejenigen, die der Teufel vor der Erschaffung des Menschen und vielleicht der gesamten sichtbaren Welt im höheren Kreis der Dinge, in seinem eigenen Reich, hervorgebracht hat? Zuallererst zweifellos das Erste, denn der Sohn Gottes erschien zu diesem Zweck, um die Werke des Teufels zu zerstören, um dadurch den Menschen zu retten, den er zerstört hatte. Aber natürlich wird sich die rettende Zerstörung der Werke des Teufels darüber hinaus und auf andere schreckliche Früchte seines unglücklichen Wirkens erstrecken, denn in der Welt hängt alles so zusammen, dass die Vollkommenheit des Ganzen darunter nicht leidet. Nur ein Werk des Teufels wird unzerstört bleiben: Er hat sich von einem Erzengel des Lichts zu einem Erzengel des Lichts gemacht und andere Geister in denselben Abgrund des Bösen gezogen. Aus diesem Grund wird er selbst wie ein unheilbares Übel mit all seinen Dienern aus dem Universum vertrieben, aus dem Kreis der Dinge ausgeschlossen und zu einem Merkmal werden, das zu nichts gehört und nichts ausmacht. Aber sind die Werke des Teufels nicht von Natur aus so, dass sie sich selbst zerstören? Warum wird ein so großer Zerstörer benötigt? Um dies sicherzustellen, war es notwendig, diese schrecklichen Taten nicht nur zu zerstören, sondern an ihrer Stelle auch die Werke Gottes zu errichten. Durch seinen Fall störte der Teufel die Ordnung der Dinge, verwandelte alles, was er konnte, aber das Wesen dessen, was verwandelt wurde, blieb unverändert. Aus diesem neuen Chaos kann Gottes schöne Welt wieder aufgebaut werden. Und zu diesem großen Zweck erscheint der Sohn Gottes. Der Eine, durch den alle Dinge erschaffen wurden, scheint auch alles neu zu erschaffen. 86. „Der Leib ... nicht zur Unzucht, sondern zum Herrn, und der Herr zum Leib“ (1. Kor. 6,13) Der Apostel Christi möchte seine korinthischen Jünger von fleischlichen Lastern abbringen, zu denen unsere gefallene Natur so geneigt ist und die trotz seiner scheinbar hohen Bildung mit so unglaublicher Kraft in der antiken heidnischen Welt wüteten, und für die Dies zeigt in diesen Worten den Zweck der Existenz unseres menschlichen Körpers an. Ein sinnlicher Mensch betrachtet seinen Körper gerade als Instrument sinnlicher, fleischlicher Freuden und setzt darin das Ziel seiner Existenz; Der Apostel schlägt etwas anderes vor und sagt, dass unser Körper, obwohl er fleischlich ist, einen Zweck hat, der nicht fleischlich ist, sondern spirituell, hoch, heilig, in gewisser Weise – göttlich; dass es letztendlich nicht nur für einige fleischliche, kriminelle Freuden gedacht ist, sondern überhaupt nicht für unsere Freuden, nicht einmal für unseren Geist allein, sondern für den Autor aller Dinge – Gott. "Körper... Herr“ – dies allein würde ausreichen, um Respekt vor dem Körper zu wecken und ihn zu zwingen, als Gefäß der Gnade, als Kirche des Göttlichen behandelt zu werden; aber der Apostel gibt sich damit nicht zufrieden, er offenbart die Würde des menschlichen Körpers „von einer anderen, höheren Seite, die sogar über die Grenzen unseres Verständnisses hinausgeht; er sagt, dass „und der Herr (der Herr selbst) zum Körper“, d. Wie viele Gedanken werden mit diesem Ausdruck geboren, die in menschlicher Sprache nicht dargestellt werden können!. Und jeder von ihnen sollte als Ansporn dienen, Ihren Körper sauber und heilig zu halten. 87. „Seid nicht töricht gegenüber den Großen und den Kleinen“ (Sir. 5:18) Warum und über Mala? Weil große Dinge aus kleinen Dingen bestehen; weil die größten Ereignisse meist mit den kleinsten Dingen beginnen; Denn wer es nicht gewohnt ist, auf kleine Dinge zu achten, gewöhnt sich schnell daran, große Dinge zu ignorieren. „Seien Sie nicht dumm“, das heißt, lassen Sie die Aufmerksamkeit überhaupt nicht los und hängen Sie nicht nur an kleinen Dingen und schätzen Sie sie als großartig ein. Im letzteren Fall tritt das andere Extrem ein: Sie denken über jede Kleinigkeit nach, als ob alles davon abhinge, und haben dadurch keine Zeit, der größeren Sache, dem, was sie wirklich verdient, die gebührende Aufmerksamkeit zu schenken. Jedem das Seine: mehr Aufmerksamkeit für das Größere, weniger Aufmerksamkeit für das Kleinere; aber sicherlich jedem das Seine; Das ist es, was der Weise von uns will. 88. „Mode ist der Bauch, und der Bauch ist Fleisch; Gott wird dieses und dieses zunichte machen“ (1. Korinther 6,13) Wann wird es abgeschafft? Ohne Zweifel, wenn alles Alte abgeschafft wird – sowohl die alte Welt als auch der alte Mensch. „Es wird keine Nahrung für den Bauch geben und keine Nahrung für den Bauch“, was bedeutet, dass der zukünftige Zustand der Wiederherstellung des Menschen sogar noch höher sein wird als sein Zustand im irdischen Paradies, denn hier wird geboten: „Von jedem Baum, der ins Paradies geht, sollt ihr Nahrung tragen“ (Gen 2,16), daher war „die Nahrung für den Bauch“ „für den Bauch und der Bauch für Nahrung“, und dort wird es im zukünftigen Zustand weder das eine noch das andere geben. Wie soll andererseits der Bauch als Nahrung und die Nahrung für den Bauch abgeschafft werden, wenn auf der neuen Erde, unter dem neuen Himmel, den Überwindern versprochen wird, „vom Baum der Lebenden“ (Offenbarung 2,7) und „verborgenes Manna“ zu essen? (Offb. 2:17). Dieser tierische Baum, dieses verborgene Manna, ist zweifellos nichts anderes als das „Bleiben im ewigen Leben“ (Johannes 6,27), das der Erretter selbst, noch auf Erden, den Gläubigen versprach; aber dieser himmlische Pinsel ist – Er selbst!. An diesem göttlichen Pinsel teilzuhaben – nicht der Mutterleib, sondern eine reine und heilige Seele. Der Mutterleib statt des Bauches und der Bauch statt des Bauches werden abgeschafft! Was wird mit denen geschehen, für die nach den Worten des Apostels der „Mutterleib“ „Gott“ ist? Was passiert mit den niedrigen Fans des kalten Idols, wenn das Idol selbst zu Staub zerfällt? Mögen sie in ihrer Freizeit selbst darüber nachdenken! Oder lassen Sie sie den Apostolischen Brief konsultieren; dort wird das schreckliche Ende derer deutlich angedeutet, „deren Bauch Gott ist“, und ihre „Herrlichkeit liegt in der Kälte“ (Phil 3,19). 89. Zorn „und Zorn verkürzen die Tage“ (Sir. 30:26) Zumindest würde diese Gefahr und Angst um ihr Leben und ihre Gesundheit wütende Menschen zügeln und sie vor Wutausbrüchen bewahren! Denn ist die Gefahr gering? Ist Angst umsonst? Wie viele Menschen, deren Wutausbruch das Leben kostete, die er sofort tötete, in der Blüte ihres Lebens und ihrer Kraft, inmitten von Unternehmungen und Hoffnungen? Auch wenn die Wut über andere nicht so destruktiv ausbricht, beeinträchtigt sie immer ihre Gesundheit und verkürzt ihr Leben. Es kann nicht anders sein, aufgrund des Wesens der Wut. Es erschüttert alle lebenswichtigen Elemente des Körpers, stört und stoppt sogar vorübergehend alle Funktionen der Seele und des Körpers, bringt Galle und Wut in einen kochenden Zustand und verteilt sich im ganzen Körper, bringt unweigerlich die gesamte Körperzusammensetzung durcheinander und verdirbt Blut und Säfte unwiderstehlich. Die dadurch verursachte Verwüstung ist sogar sichtbar und spürbar. Schauen Sie sich in einem Moment starker Wut im Spiegel an: Sie werden von Ihrem eigenen Aussehen entsetzt sein; Er ist so wild, purpurrot, ekelhaft! Legen Sie zu diesem Zeitpunkt Ihre Hand auf Ihr Herz: Es schlägt wie ein Hammer auf einem Amboss. Könnte ein solches Blutkochen, eine solche Nervenerschütterung, ein solches Austreten von Galle nicht schädliche Auswirkungen auf Leben und Gesundheit haben? Deshalb sind wütende Menschen normalerweise trocken und gelb, als wären sie im Feuer gebacken. Wenn also nicht um etwas anderes willen, dann um der eigenen Gesundheit willen sollte jeder möglichst frei von Wut sein, denn schon eine einzige, starke Wut kann, wie an vielen Beispielen zu sehen ist, den Wütenden töten – und zwar zu Tode.