Myšlenky na nesmrtelnost

Obsah Myšlenky o nesmrtelnosti Poznámky 1) Není-li člověk nesmrtelný, pak v divadle světa není stálý divák. Kdo ocení důstojnost toho, co se na něm děje? Někdo musí být na zemi nesmrtelný. 2) Pravda o nesmrtelnosti neodporuje žádné pravdě: mnozí jsou s ní naopak nerozlučně spjati, stojí a padají s ní. Celý mravní řád je přesně tento: není-li nesmrtelnost, neexistuje ani nesmrtelnost. 3) Může být člověk čestný a laskavý, bez nesmrtelnosti?.. Možná kvůli přirozené laskavosti, zvyku, nedostatkům silného pokušení a dalším věcem. Ale musí to být?... Očividně ne. Neboť, abyste byli pozitivně laskaví, musíte v našem světě obětovat hodně, někdy dokonce i svůj život. Co ho může odměnit za život, když neexistuje nesmrtelnost?... Pak je zákon sebezáchovy nejvyšší ze všech zákonů. 4) Protože existuje Bůh, pak je pro duši těžké, aby nebyla nesmrtelná. Proto ti, kdo odmítají to druhé, odmítají i to první. 5) Hlavní je, existuje něco, co se smrtí nezhroutí a přežije zkázu těla? A to záleží na tom, zda se duše liší od těla? Jsou v nás dva různé principy života a jsou tak odlišné, že jeden, duchovní, může existovat bez druhého, fyzického? Jíst. Důkazem je život; zde tyto začátky dokonce dosáhnou bodu boje – jeden může obětovat druhého a odsoudit ho k smrti. Ve smrti je fyzika již zničena, ale duše je neporušená. Není to způsobeno tím rozdílem? 6) Duši si neumíme představit jako hmotnou, neumíme si představit, jak může být zničena a chátrat. Myšlenka je nehynoucí a duše je myšlenka; touha je nehynoucí a duše je touha; vůle je nehynoucí a duše je vůle; Obecně platí, že vědomí je nehynoucí a duše je vědomí. Vše, co si v tomto ohledu dokážeme představit, je, že vědomí může slábnout, ustat, jak se to děje ve snu. Ale samotný sen, ukazující možnost, že vědomí ustane, odhaluje, že zastavením se tím neztrácí; když se probudíme, vždy zjistíme, že je znovu nezničitelný. 7) Je stav vědomí v těle?.. Nyní - v určitém stavu těla; ale je to tak vždycky? Nemůže být vědomí bez těla? Co se nestane nyní, není důkazem nemožnosti, protože duše je nyní ve spojení s tělem. Ale je to tak bez těla po smrti?... 8) A pokud by pro vědomí byla obecně potřeba tělesnost, nezůstala by ve smrti tolik, kolik je potřeba? Zmizí veškerá tělesnost? Existuje něco nezničitelného?... Klidně to může být. To, že je neviditelné, ještě není důkazem, že neexistuje. Jemnost materiálu je neviditelná. Nikdy nevíte, co je ve vzduchu obvykle neviditelné, ale pod lupou viditelné. 2. Pravda o nesmrtelnosti je spíše předmětem víry než pravdou o existenci Boha. To druhé je v některých ohledech dokonce podřízeno smyslům: „neviditelná věc Boží,“ říká apoštol, „je viditelná myslí stvoření“ (Řím 1:20) a první je zcela nad smysly. Proč tomu tak je?... Je to způsobeno přirozenou strukturou věcí, nebo nějakou proměnou jejich řádu?... Slovo Boží nám odhaluje, že pravda o nesmrtelnosti byla zatemněna náhodou, v důsledku pádu člověka. Před pádem nebyla nesmrtelnost věcí víry, ale pocitu; člověk to neočekával jako nyní, ale vlastnil to, stejně jako to bude vlastnit po vzkříšení; pak už vůbec nebylo smrti nejen v člověku, ale samozřejmě na celém světě; tehdy neexistovalo žádné století přítomnosti a budoucnosti, ve stejném smyslu jako nyní, i když po přítomnosti následovala budoucnost; Proto pravda o nesmrtelnosti, byla-li dnes posuzována, byla jasnější a hmatatelnější než samotná pravda o Boží existenci, protože člověk ne vždy viděl Boha svýma očima, ale vždy cítil věčný život v sobě a v sobě všemi svými smysly. Ale přišel hřích a vše proměnil (zničil)!.. Zavedl do stvoření smrt, člověka zbavil nesmrtelnosti. Jak jste se zbavili? Je to absolutně? Boží slovo to nedefinuje. Ale protože připisuje budoucí život a vzkříšení působení Kristových zásluh, znamená to, že bez nich by se to všechno nestalo; to znamená co? Že by člověk zůstal v poutech smrti – buď v těle samotném, nebo v duši? To znamená, že by byl zcela zničen? Zdá se, že to druhé. Ale to první lze také potvrdit. To druhé jsou zvyklí tvrdit spíše podle školního pojetí spirituality a tedy nezničitelnosti lidské duše, v důsledku čehož prý nemohla zemřít, tedy být zničena, bez ohledu na vliv Kristových zásluh na tom. Ve skutečnosti, je-li duše od přírody nesmrtelná, pak by ji hřích nemohl zabít nebo přesněji zničit; mohl jí vzít jen tělo a blaženost. Jak jsou v tomto případě Kristovy zásluhy užitečné?... Očividně ani ne tak jako záchrana lidské duše před zničením, ale protože do ní znovu navracejí tělo ztracené smrtí a blažeností. Bez Krista by člověk sestupující do hrobu nikdy nevyšel. Kde by byl a co by se s ním stalo?... Očividně by nebyl na světě náš, ale přítel; trpěl by neúplností svého bytí a hříšností - a možná, čím dále, tím horší by to pro něj bylo. Nyní ještě něco jiného: smrt těla zůstává, ale jako dočasná, pomíjivá katastrofa, navíc taková, která se na základě zvláštního příkazu obrací ve prospěch člověka a slouží k očištění jeho bytosti od všeho, co se v ní stalo, co škodí hříchu. Ale v důsledku tohoto nového nepořádku a zároveň řádu věcí - nepořádku, protože pochází od nás, řád, protože byl narovnán a uspořádán shora - se existence člověka rozpadla, prošla epochami - proto se stala nepodobnou sobě: místo jedné osoby se objevily tři - živý člověk, mrtvý, vzkříšený. Každá z těchto oddělených bytostí je od sebe navzájem oplocená temnou, neprostupnou přepážkou. Živý člověk nevidí mrtvého, mrtvý nevidí živého a vzkříšeného. To je základ a nevyhnutelnost víry; takto byla pravda o nesmrtelnosti oděna do oblaku; Tak se to sešlo: čaj o vzkříšení mrtvých a život příštího století. Odtud je jasné, že za to, že nyní nevidíme věčný život a musíme věřit v nesmrtelnost, nemůže přirozená struktura věcí, a tedy ani Bůh. Bůh to na počátku nejen neskryl, ale skutečně dal. Ale když to člověk ztratil, musí přestat vidět, co bylo ztraceno, a musí hledat. Ale všemohoucnost Boží by nám možná mohla pomoci a přiblížit nás našemu porozumění. Proč to nedělá? 3. Víra v nesmrtelnost v lidské rase Lidé vždy a všude věřili v nesmrtelnost a život duše až za hrob. Nebyli a nejsou žádní lidé, kteří věřili ve zkázu smrtí; to, co nyní vede k nevíře, bylo lidem vždy před očima a nebránilo jim to však ve víře v nesmrtelnost. Je to o to překvapivější, že prostý člověk, jakým byli lidé v dávných dobách, se řídí (více) city než ohleduplností. Námitky proti nesmrtelnosti jsou všechny takříkajíc smyslné, objevují se na poli zkušenosti; opory nesmrtelnosti jsou nadsmyslové: a v tomto ohledu se však smyslný člověk, pohnutý něčím zvláštním, dokázal v tomto případě povznést nad city a navzdory tomu, co viděl, pevně a neustále věřil v to, co je neviditelné, co je nad smysly. Jak by se to mohlo stát?... Buď v lidské přirozenosti existují nutkání věřit v jiný život, nebo je tato víra přijímána shůry. Bezpochyby následovala legendu. Jak legenda začala?.. Buď ze zkušenosti – zjevení mrtvých, nebo ze zjevení shůry. Jak přesně?.. Z dávných legend je zřejmé, že víra v nesmrtelnost se neustále spojovala s vírou v jevy mrtvých – jejich duše či stíny. Příběhů o tom je nespočet. odkud jsou? Nebylo tehdy opravdu více úkazů z jiného světa?... Existují důvody si myslet, že oba světy, nyní tak od sebe oddělené, k sobě měly dříve blíž – zjevování mrtvých proto bylo častější... 4. Původ člověka Původ člověka se některým zdá být materiálním jednáním, jako by celý člověk pocházel z těla jeho otce a matky... Ne! Otec a matka jsou zde ve vztahu k člověku stejní jako rozsévač a země ve vztahu k semenu, které se na podzim hází do země a na jaře vychází ze země a stává se uchem nebo stromem. V bedrech otce je připraveno semeno člověka: kdo ho připravil?... Očividně ne člověk sám, protože, i kdyby chtěl, nemůže to udělat; matka, stejně jako země, pouze přijímá semeno, ale nedává mu existenci, ale pouze je rozvíjí - ne podle své vůle, když chce nebo nechce, ale když se to líbí Bohu. Otec i matka tedy slouží pouze jako důvod původu člověka a vůbec jej nevytvářejí. Jedná se o dvě skořápky, které zpracovávají třetí - danou, připravenou. Zde působí Boží moc, nepochopitelná, jako v jiných podobných případech. Původ člověka je záhadou, stejně jako původ celého světa. Nelze z ní vytěžit nic, ani pro, ani proti spiritualitě a nesmrtelnosti duše. Nemůžeme totiž přesně říci, jak se tělo tvoří; Je překvapující, že nedokážeme vysvětlit, jak duše vzniká? Je jen zřejmé, že duše se objevuje v těle, když již přijala plnost svého složení, a objevuje se jakoby v ospalém stavu, a pak se postupně probouzí k vědomí a jednání; Je jen jasné, že tato duše nepřichází po částech, jedna na druhou, ale vyvíjí se z nějakého celého středu, ve kterém bylo vše stočeno. 5. Odkud pochází pochybnost o nesmrtelnosti? Pro každého pochybovače se rodí zvláštním, pro něj charakteristickým způsobem, při kterém se často nedokáže svěřit. Většinou se stává, že nevěří, takže když začne přemýšlet, přijde jen na důvody, proč ve své nevěře pokračovat. V důsledku toho vzniká nevíra bez lidského vědomí. Jak?.. Z různých zdrojů: ze smyslnosti, ze špatného života, ze čtení nebo jednání s nevěřícími a tak dále a tak dále. Nelze přitom popřít, že nevíra může pro svou podporu a jako omluvu ukazovat na určité jevy v lidském životě, a především na smrt. Ve smrti pro nás člověk úplně mizí: tělo ještě nějakou dobu zůstává, ale duše není hned v těle; jinak bychom tělo nezakopali do země. Duše po smrti je neviditelná, nedává svou existenci ničím poznat; proto neexistuje. Argument je zjevně dost silný; a přesto v ústech, která popírají nesmrtelnost, je to falešné. Duše je neviditelná; nedává vědět o své existenci; proto neexistuje. Nemělo by být: v závěru je více než v premise. Abyste si to byli jisti, musíte jen pochopit, na čem je tento závěr založen. Za předpokladu, že co není vidět a co o sobě nedává vědět, neexistuje, pak neexistuje! Můžete přijmout tuto pozici?... Očividně nemůžete. Jsou totiž věci, které jsou neviditelné, nedávají o sobě vědět, a přesto existují; jinak by existovalo jen to, co je viditelné a dává o sobě vědět: absurdita! Duše může být neviditelná, nemusí o sobě dát vědět, a přesto může existovat jako někdo, kdo odjel někam na loď, když vám nenapíše. Dokud jste nedostali zprávu, že zemřel, vy, aniž byste ho viděli a aniž byste od něj dostali nějaké zprávy, si myslíte, že žije a že mu něco brání, aby vám o sobě dal vědět. Alespoň tak si myslíte o mrtvých, z nichž mnozí odešli, a ani jeden z nich nenapíše - nedávají o sobě vědět. Ano, to za prvé nelze říci: existují jevy mrtvých nebo jejich jednání, o kterých nelze pochybovat, ačkoli jsou vzácné. Za druhé, důvod, proč o sobě nedávají vědět, je zřejmý; nemají tělesný orgán, kterým by s námi mohli komunikovat; a tento důvod působí ve všech stejně. Rozbij nástroj nejlepšího umělce a nedej mu jiný; nebude před vámi hrát, ačkoli je živý a neporušený, se vší schopností hrát. U ospalého (člověka) je duše živá a celá; leží před vámi; položíš na to ruku; nedává vám však o sobě vědět, ačkoli vás možná právě v tuto chvíli vidí ve snu a mluví s vámi. Jak jsou lidé rozděleni ve vztahu k dogmatu o nesmrtelnosti Posmrtný život pro některé je předmětem nevěry, pro některé - pochyby, pro některé - rozumné přesvědčení, pro některé - pocity, pro některé - víra, pro některé - zkušenost. Je víra v Boha slučitelná s nedůvěrou v nesmrtelnost? V konceptu lze tyto dvě věci oddělit a zničením první vykonstruovat existenci pro tu druhou, i když bude nutně mnohem chudší než ve spolupráci s tou první. Ale v praxi a zkušenostech je těžké najít člověka, který by pevně a vědomě věřil v Boha, aniž by věřil v nesmrtelnost. Pokud víme, každý, kdo věřil v Boha, věřil také v nesmrtelnost; a ti, kteří nevěřili v nesmrtelnost, nevěřili v Boha nebo o Něm měli tu nejtemnější a nejubožejší představu. Může ctnost obstát v nepřítomnosti víry v nesmrtelnost? Občanská poctivost do jisté míry může, protože je podporována strachem z trestu a přirozeným potěšením z dobra. Ta druhá je ale slabá, ta první nepokrývá všechny případy. Jsou chvíle, kdy je nutné si vybrat jednu ze dvou věcí – zachovat pravdu nebo život. Co přiměje člověka upřednostnit pravdu před životem, když neexistuje nesmrtelnost?.. Láska k pravdě?.. Nechuť k životu?.. Odkud se to první vezme? Ze silného rozvoje smyslu pro pravdu, celkového rozvoje duše?.. Jak se však vyvine, nepodporována nadějí na věčný život?.. V takové době bude mít člověk dokonce povinnost dát přednost životu před pravdou, a to i z lásky k pravdě; protože když si zachránil život tím, že zradil pravdu, bude mít mnohem více příležitostí dělat pravdu a pomáhat ostatním, aby ji činili, nebo jiným zabránit v jejím porušení; a když obětoval svůj život pravdě, ztratí život i pravdu navždy. Pokud neexistuje nesmrtelnost, pak je naše smrt přirozenou věcí. Proč se od toho tolik odvracíme? Neodvracíme se od přirozených věcí: od jídla, od spánku, od dýchání, od různých druhů činnosti. Odvracíme se pouze od nepřirozeného: od hladu, od nemocí, od krutosti, opilství a tak dále. To znamená, že smrt, pokud se od ní odvrátíme, patří k nepřirozeným věcem. Naše příroda by bez toho měla být. Bůh je nesmrtelný. Je jen jedna?... Nemůže to být tak, že na světě nejsou žádné nesmrtelné bytosti. Bůh je spravedlivý a dal nám touhu po spravedlnosti. Ale spravedlnost v tomto světě někdy vyžaduje obětování vlastního života. Kde je tedy podpora pro to, když neexistuje nesmrtelnost? V tomto případě by člověk umírající pro pravdu byl – troufáme si říci – spravedlivější než sám Bůh. Bůh je pravdivý; Nebyl by vložil do našich duší žízeň po věčném životě, kdyby neexistoval poslední život a vše skončilo smrtí. Jen málo vzdělaných lidí věří v nesmrtelnost; většina o tom pochybuje; jiní nevěří vůbec, dokonce jasně ukazují svou nedůvěru. Jak by si někdo mohl myslet, že by si vzdělaní lidé nemohli být jisti nesmrtelností, kdyby si byli jisti? Bohužel bychom neradi mluvili proti vzdělaným lidem a vinili je z čehokoli, zvláště v tomto případě. Jsme si ale jisti, že mnozí z nich se rádi poučí a přiznají svou vinu. 1) Neměli by si vzdělaní lidé uvědomit, že čistá lidská přirozenost je v nich méně aktivní, že její hlas není tak slyšitelný, že jak jejich život, tak jejich pocity a myšlenky obsahují mnoho umělého, ne čistě lidského; že jsou v tomto ohledu horší než lidé nevzdělaní, ale zachovali si svou povahu? Ale důvěra v nesmrtelnost pochází z přírody, z vnitřního cítění, ze svědomí. Je po tomto překvapivé, že hlas nesmrtelnosti je pro vzdělané lidi méně slyšitelný? 2) Kolik vzdělaných lidí vážně přemýšlelo o pravdě o nesmrtelnosti?... Vzácné. A pravda o nesmrtelnosti, jakmile je přivedena k výslechu mysli, vyžaduje v životě mnoho dotazů, studií a úvah. Po tomto se není čemu divit, že vzdělaní lidé trpí nedůvěrou v budoucí život. 3) Zeptejte se těch, kteří pochybují: jsou přesvědčeni o své nevěře? Podle informací se ukazuje, že neexistuje žádné přesvědčení, protože nebyl žádný výzkum, a že nevíra je důsledkem duševní lenosti, napodobování, špatného svědomí, nečistého života. 4) Pro většinu vzdělaných lidí je výhodnější nevěřit než věřit v nesmrtelnost. 6. Má člověk pocit své nesmrtelnosti?.. Musí být. Jako bytost předurčená k nesmrtelnosti si člověk nemůže pomoci, ale má o tom tušení; a skutečně neexistuje člověk, který by v určitých okamžicích svého života v sobě nepocítil něco, co je vyšší než smrt. Je tento pocit stejný pro všechny?... Ne; v jiných je velmi silný, v jiných je tak slabý, že téměř chybí. Na čem tento rozdíl závisí? Z přírody, nebo vůle člověka samotného?.. Pocit nesmrtelnosti, stejně jako všechny ostatní pocity v naší duši, může zesílit a slábnout. Když je vynaloženo úsilí, zesílí; když to zanedbávají, zvláště když jednají opačně, slábne. Z čeho přesně tento vzácný cit posiluje a co jej oslabuje?... Odpověď, byť stručná, na tuto důležitou otázku nebude cizí ani těmto světlým dnům, ani možná duševnímu stavu některých posluchačů. V současném stavu člověka, v jeho složení, jsou zřejmé dva principy: jeden je nesmrtelný, který nezmizí ve smrti; druhý je smrtelný, který pokračuje jen do hrobu a tam se rozkládá a mizí. Každý z těchto principů vyvolává v člověku pocit podobný sobě samému: nesmrtelný princip vyvolává pocit nesmrtelnosti, smrtelný princip vyvolává pocit smrtelnosti. Tyto dva principy, nesmrtelný a smrtelný, jsou tak úzce spojeny, že nyní tvoří jeden celek; -Proto se pocit nesmrtelnosti a pocit smrtelnosti spojují v jeden neurčitý pocit. Taková nejistota pocitů nemůže trvat dlouho: s postupem času, kdy člověk začíná jednat samostatně, přebírá jeden pocit, zároveň slábne a ubývá jiný. Převezme-li pocit nesmrtelnosti, pak pocit smrtelnosti slábne; pokud se například zvýší pocit smrtelnosti, pak pocit nesmrtelnosti zeslábne. Záleží na tom, čím člověk začne žít a jednat. Pokud žije více toho, co je v něm skutečně nesmrtelné – duch, svědomí, zákon, pak pocit nesmrtelnosti zesílí. A pokud se člověk silně oddává tomu, co je v něm smrtelné – tělu a krvi –, pak pocit smrtelnosti zesílí. A s tím, co nejvíce žije, nejvíce cítí, čím více je proniknut, a z toho si půjčuje sílu a cit. A to je důvod, proč mírumilovní lidé mají silný smysl pro smrtelnost a bojí se smrti, ale ctnostní lidé mají silný pocit nesmrtelnosti a dívají se na rakev, jako se ostatní dívají na jejich noční postel. 7–10. Námitky a řešení námitek 1) Člověk není před narozením vidět a my říkáme, že neexistoval. Ve smrti není vidět; Proč budeme říkat, že existuje? Případy jsou stejné, závěr musí být stejný. 2) Smrtí zanikají nám známé podmínky existence: tedy zaniká i bytí, cessante causa, cessat effectus. 3) Pokud by člověk existoval po smrti, pak by o své existenci nějak dal vědět; ale není tomu tak, proto... 4) Pokud existoval život za hrobem, tak proč ho tolik skrývat a skrývat? Účel stealth není vidět. 5) Zvířata jsou zjevně podobou člověka a některá jsou mu velmi blízká; ale o všech z nich prohlašujeme, že nejsou nesmrtelní. Proč výjimka ve prospěch jedné osoby? To je nespravedlnost, lidské sobectví. 6) Člověk netouží po nesmrtelnosti; existuje jen touha žít déle. Ale po dlouhém životě ho začalo nudit; věčnost je pro něj nesnesitelná. Pokud v nás nyní tato nuda existence není, pak je příčinou toho spánek; v něm končíme bytí a znovu přijímáme; bez ní by nás to i přes krátkost života nudilo. 7) Pokud byl člověku souzeno žít věčně, tak proč a k čemu je smrt? Nebyla by v pořádku. Jako konec existence je vhodná smrt; jinak je to absurdní. 8) Důkazy z duchovnosti duše nedokazují nic ve prospěch nesmrtelnosti, neboť neznáme povahu duše. Slova: duch, hmota jsou čistě relativní a podmíněná; neznáme povahu ani jednoho, ani druhého; proto z toho nemůžeme vyvozovat pevné závěry. 9) Nauka o nesmrtelnosti člověka může mít praktické užitečné aspekty: přimět vás, abyste si vážili života, netolerovali útlak a autokracii, usilovali o rovnost a neškodné rozdělení výhod života a tak dále a tak dále. 10) Většinou je pro člověka lepší být ctnostný než zlý, i když není nesmrtelný. 11) Nejlepší z pohanů – Sokrates, Platón, Cicero – nebyli pevně přesvědčeni o nesmrtelnosti; vyjádřil více tužeb a dohadů než přesvědčení a důvěry v to. 12) Potřeby a neklid tohoto světa pomohly posílit doktrínu nesmrtelnosti. Protože jsou nespokojeni s přítomností, přirozeně se obracejí k budoucnosti. Zdá se, že to, co je silně žádoucí, existuje. To je vše, co lze namítat proti nesmrtelnosti. Některé námitky mohou být obzvláště znepokojivé. Ale na straně pravdy existuje dostatek prostředků ke zničení všech těchto námitek. Co mělo začátek, bude mít i konec. To je to, co obvykle říkají, ale proč to říkají? Všechny důvody se scvrkávaly na skutečnost, že to se děje ze zkušenosti: co mělo začátek, má i konec. Ve skutečnosti je zkušenost kolem nás z větší části tímto fenoménem. Většinou, ale ne vždy. Země měla zjevně začátek, ale bude mít konec?... Zkušenost to vůbec neříká. Nebe mělo začátek, ale bude mít konec?... Zkušenost to neukazuje. Obecně měl svět počátek; ale bude následovat konec?.. To se ze zkušenosti říct nedá. Tedy samotná zkušenost, z níž bylo odvozeno známé pravidlo, že co má začátek, má i konec, ji potvrzuje jen částečně, nikoli obecně. Obecně řečeno, zkušenost ukazuje, že mnoho věcí, které mají začátek, nemá konec. Pokud přejdeme od zkušenosti ke spekulacím, pak to dopadne úplně opačně. Je třeba říci, že vše, co má začátek, je věčné, protože by nemělo mít konec. Proč?.. Protože konec je opakem začátku, stejně jako je chlad k teplu, jako tma ke světlu. Jak vyjde jedno z druhého? - to je nemožné. Zde obecně platí stejný zákon, podle kterého fyzici tvrdí, že těleso, kterému je udělován pohyb, se musí vždy pohybovat ve směru, ve kterém se pohybuje, dokud nenarazí na překážku. Pokud byl člověk stvořen pro zemi a nežil dál za hrob, pak má právo si stěžovat, že se nepostarali, aby ho dobře umístili. Proč měl tehdy potřebu dávat takové touhy a myšlenky? Proč nedat to, co je potřeba pro pohodlí pozemského života? Nyní může tyto nepříjemnosti snášet spokojeně, v naději na věčný život; a protože není odměna, pak má právo reptat a obviňovat. Řeknou: dostal vše, co potřeboval. Ne, evidentně toho hodně chybí. Nikdo nemůže učinit nesmrtelnost zjevnou, opravdu; ale kdo může učinit nesmrtelnost zjevnou?... Důkazy materialistů jsou nerozhodné; vše se scvrkává na skutečnost, že tělo zesnulého se rozkládá a my ho přestáváme vidět. Pro nás již neexistuje; ale existuje sama pro sebe?..., nemůžeme to rozhodně odmítnout, jednoduše proto, že nevidíme, jak je duše zničena. Řeknou: existuje důvod se domnívat, že neexistuje, protože to nevidíme. Tak; ale existuje důvod se domnívat, že ano. Jaký důvod?... Nejen morální, dokonce i materiální; například přítomnost plné duše těsně před smrtí, kdy je tělo již, dalo by se říci, napůl zničeno. Nebyl jsem a neexistoval jsem, ale zjevně jsem začal být, existuji, cogito, ergo sum. Existovala nějaká síla, která mě volala z nebytí k bytí a která mě pak drží v bytí doposud. Protože jsem nebyl předtím, možná nebudu znovu; ale protože tomu tak nebylo a začalo to být, pak ze zkušenosti již usuzuji, že mohu znovu vstoupit do nebytí a být znovu povolán – stejnou silou – k bytí. To je čistá a přímá logika. Jak si někteří lidé myslí, že když jsem ztratil bytí třeba ve smrti, tak už jsem ho ztratil navždy a nenávratně? Tady alespoň není žádná logika... Ať je to kdokoli, ale když mě zavolal z úplné neexistence, to znamená, když jsem vůbec neexistoval, jak mě nemůže zavolat z dočasné neexistence, do které mě, předpokládejme, zavede smrt? Ale to je čistá spekulace. Je mi více podobné myslet si, že jakmile jednou přijmem bytí, musí už existovat – v té či oné formě – navždy. 11–12. Kde se mluví o nesmrtelnosti? 1) V Dahlenburgu - v knize „Bůh v přírodě“, svazek 3, str. 311–323. Zdůvodnění není silné a není hluboké, ale není špatné. "Je snazší být ateistou než pochybovat o nesmrtelnosti." 2) V článku o bláznech, Nizaro, je v poznámce řečeno, že blázni se před smrtí vzpamatují a umírají s vědomím. Proč tomu tak je, pánové fyziologové? 3) Od Lavatera: "Ansichten in die Ewigkeit." 4) V Kazatel, kapitola 3, verše 19–22 (Kazatel 3:19–22). Massillonovo kázání o jistotě budoucího života je kvetoucí, ale neproniká do věci bez filozofie. V Apoštolských konstitucích. Recosnitiones Clementis začíná krásnou diskusí o nesmrtelnosti. Efraim Syrský („Křesťanské čtení“) má kázání proti nevěřícím ve vzkříšení. Výňatek z projevu profesora Philomafitského - na Moskevské univerzitě, při aktu, 1844. N.B. Bylo by překvapivé, kdyby příroda vytvořila pouze takové dočasné inteligentní bytosti, jako jsou lidé. To by znamenalo, že materiálová část v něm je pevnější a déle vydrží; například hora stojí tisíce let, teče také řeka a tak dále; a rozumní diváci by přicházeli a odcházeli, měnili se jako v divadle. V divadle je to nevyhnutelné a dobré, ale v přírodě by to ukázalo slabost a křehkost produkční ruky. 1. Naše duše je ze všech stran spoutána představivostí: obraz za obrazem. Tyto obrazy tvoří svět představivosti. Tento svět znamená pro duši hodně. Bydlí v něm třeba jen slepec. Mrtvý (tedy duše zemřelého člověka) je tím snad jen omezen. Proto, jak důležité je naplnit duši čistými představami. Je to stejné, jako kdyby si někdo stavěl dům, připravoval jídlo, šil šaty, sbíral knihovnu: každý se samozřejmě snaží, pokud je to možné, zařídit všechny tyto věci co nejlépe. Myslíme na to?.. A jaká je škoda na to nemyslet! Kdo strávil den v hrozných, nechutných scénách, jaké monstrózní sny vidí! Kdo strávil svůj život v těchto scénách, co uvidí po smrti? Ale ještě jedna poznámka: některé obrazy se zmocňují duše natolik, že ji zabírají celou, je v nich pro duši soustředěn celý svět a celý (celý) život. Ale takovým obrázkům je nesmírně důležité věnovat pozornost. Problém je kontaktovat špatný obrázek tímto způsobem. Takové praedominantes ideae zbavují duši její nezávislosti více či méně. „Nejsem sám sebou,“ říkají v tomto případě. To nestačí: obraz může vzít veškerou nezávislost, vyhnat člověka ze sebe sama a zbavit ho vědomí. Kolik šílenců se tímto způsobem zbláznilo! A to nestačí. Po zbavení nezávislosti si v člověku lze představit obraz, který ho nutí přijmout svou osobnost. Šílenec, který si představuje, že je pes, štěká, kouše, mňouká a tak dále. Je to hranice metamorfózy? Očividně ne; může jít dál. Do čeho? V Sardanapalu - až do brutalizace. Ale tady tělo, hrubost, ještě brání, aby se duše tak nešťastně proměnila a po smrti? Zde se může ubohá duše, která přijala veškerou její pružnost a plynulost, zcela vlít do obrazu, který se jí zmocnil. 2. Magnetizér se dostává do zvláštního vztahu s duší magnetizovaného a velí jí. Ten ztrácí nezávislost a žije jako magnetizér. Může mít takový vzkaz s člověkem jen člověk? Nemůže to být s dobrými i zlými duchy? Dobro samozřejmě toho nezneužije, a protože je to v rozporu s řádem věcí, nesmí této příležitosti využít. A co ti zlí? Co nemůžou dělat? Mezitím je zřejmé, jak musí být ubohá duše opatrná, aby nepodlehla vlivu ducha temnoty! 3. Přírodu ve vztahu k poznání přirovnávám k vysoké hoře. Ti, kteří žijí na jeho úpatí, si kromě majestátního výhledu na horu (ačkoli toho málokdy dokážou) užívají také všech každodenních výhod této lokality: jsou zde mola, loviště, pastviny a tak dále. Vědci vyšplhají výš, doprostřed hory: jsou tam krásné výhledy, ale přesto pohodlí života. Běda těm, kteří se nespokojili se středním poznáním, vyšplhali na vrchol hory nebo se k jejímu vrcholu alespoň přiblížili, tedy vstoupili do říše metafyziky. Všechno je tu suché, holé nebo pokryté ledem. Můžete se vrátit ze smyslné hory; z metafyzické výšky, je-li na ni uskutečněn skutečný výstup, není návratu. 4. Pravda Boží ve viditelné přírodě Apoštol poznamenává, že neviditelné dokonalosti Boha, zjevené ve stvoření, se stávají viditelnými do té míry, že pozorný divák může v přírodě vidět nejvšudypřítomnější tvořivou sílu a Božství. O některých dokonalostech Boha je to tak jasné, že o tom nelze pochybovat; například všemohoucnost, moudrost a dobro jsou v přírodě vidět na každém kroku. Ale některé dokonalosti jsou v tomto ohledu výjimkou. To je především pravda Boží. Kdo si myslí, že ji vidí ve stvoření, mimo sebe? A přece, jelikož je jednou z hlavních dokonalostí Božství, musí se sama odrážet ve viditelné přírodě ne méně než jiné dokonalosti. Proč si jí nevšímají? nebo ne tolik jako jiné dokonalosti? Již proto, že pro hříšníka není poznámka o této dokonalosti tak příjemná jako u jiných, například dobrota a moudrost; a je známo, že čím méně je milován, tím méně si všímáme. Navíc k odhalení pravdy je takříkajíc zapotřebí pohled; a mezi hříšnými lidmi ho také není velké množství. Konečně v samotné přírodě se pravda o Bohu zjevuje méně než jiné dokonalosti, protože je odměněna milosrdenstvím. Otevřel by se v celé své síle, vrhl by se nejvíc proti člověku, a ten je pod střechou milosrdenství. Proto je objevování pravdy pozastaveno až do velkého dne soudu, pravdy a odplaty. Nicméně se otevírá! 5. Člověk může být doslova krmen tajemstvím. Ten, kdo zná tajemství, se již považuje za nadřazeného ostatním a je připraven o hodně přijít. Pozice tajného tajemníka je proto příjemnější než jiné pozice. Není nic, co byste mohli udělat, abyste k sobě člověka připoutali víc, než když mu dovolíte proniknout do svého tajemství. 6. Zdá se mi, že Napoleonovo největší neštěstí během jeho posledního tažení je, že se fyzicky cítil dobře, lépe než všichni v jeho armádě. Kdyby vydržel den nebo dva to, co vydržel nebohý voják, nebo kdyby byl vážněji zraněn a trpěl zraněním alespoň týden, byl by pravděpodobně okamžitě uzavřen mír a všechny ambiciózní myšlenky by zmizely jako myši do díry, když se objevila kočka. Skvělá věc je fyzická potřeba! 7. "Co odplatím Pánu za všechno, co jsem splatil?" (Ž 115:3) Platí tato otázka pro všechny? Zřejmě všem, i těm nejnešťastnějším. Jsou-li totiž nějaká neštěstí, pak nejsou od Pána, ale buď od samotného člověka, nebo od jiných lidí. Navíc neštěstí, která existují nebo existují, se týkají pouze povrchu naší existence a jsou něčím přechodným; a fond je to, co je od Pána – vždy dobré a dobré. Každá duše je obdařena Božím obrazem; všechny věci jsou vykoupeny krví Syna Božího; vše je posvěceno milostí Ducha svatého; každý je určen k věčné blaženosti; umístěn uprostřed Božího světa. Ale pokud by takto měl mluvit i ten nejméně chudý člověk na světě, co se pak dá říci o vás, bohatých šťastlivcích světa? Každý z vás, když vstáváte, nebo když si leháte, musíte říci: „Co odplatím Pánu za všechno, co jsem splatil? A co Mu může člověk skutečně dát? Nežádá naše požehnání. co chce? Vaše srdce: „Dej mi, synu, své srdce“ (Přísloví 23:26). Všechno, co máš, je moje, ale tvé srdce je tvoje. Nemůžu to mít. Pokud Mi opravdu chcete poděkovat, dejte Mi své srdce. Tak si jeden vyrobíme. A to, co vám bylo dáno, získáte tímto správným používáním. 8. „Pamatoval na Boha a radoval se“ (Ž 77:4) Jedna vzpomínka na Boha naplňuje duši radostí a radostí. Neboť vše, co je velké, moudré, dobré a láskyplné, je spojeno se jménem Božím. Je potěšující vzpomínat uprostřed zármutku na otce, na moudrého rádce, na neměnného přítele, na mocného patrona, na zkušeného lékaře: Bůh je otec i rádce, i přítel a patron a takový doktor, před nímž jsou všichni pozemští rádci, otcové a lékaři malí a slabí. Ale aby nás pouhá vzpomínka na Boha činila šťastnými, je nutné, abychom měli spojení s Bohem; Je nutné, abychom byli Jeho a On je náš. S někým jiným není legrace. Navíc nechutné chování někoho jiného není legrace. Vzpomínka na Boha má proto na bezbožného člověka jiný účinek: „Pamatoval jsem na Boha a bál jsem se“. Neboť jméno Boží je spojeno s pojmem žalobce, soudce, trestanec. Jak hořký stav, že myšlenka na Boha vyvolává sklíčenost a strach! Není to všechno stejné, jako když zamrzne paprsek světla? Takto hřích proměňuje řád věcí! Utečme z tohoto stavu. Ani uprostřed hříchů neztrácejme ducha pokání a pak bude každá myšlenka na Boha provázena duchovní radostí. "Pamatujme na Boha a radujme se!" Neboť se jménem Božím se probouzí myšlenka na Otce, který přijímá kajícího s otevřenou náručí. 9. "Sedmého dne dne Tě chválíme za osudy Tvé spravedlnosti!" (Žalm 119:164) To jsou osudy Boha před očima lidí, kteří vědí, jak se na ně dívat! Jsou takoví, že je pro ně nutné oslavovat Boží moudrost ne jednou, ne dvakrát, ale sedmkrát denně! A někdy se nám stává, že jsme během sedmého dne připraveni reptat na osud téže Boží pravdy. Kde se bere tento ubohý rozdíl? Protože nevíme, jak se na tyto osudy dívat. Nechť je obraz nejmajestátnější, ale pokud nenajdete pravý úhel pohledu, bude se vám zdát nejobyčejnější); a pokud se jedná o nadějný obraz, ztratí celou cenu. Boží osudy jsou právě obrazy toho druhého druhu: vyžadují, abychom stáli v určité vzdálenosti, ale buďme si příliš blízcí, nebo příliš vzdálení, a to buď vše vztahovat k sobě a nic k druhým, pak vztahovat vše k druhým a nic nebo příliš málo k sobě. Dívejme se na Boží osudy očima víry a oddanosti, očima pokory a lásky a snad i nám to bude stejné jako u Davida – budeme chválit Pána. 10. „Rozprostřel jsi mě v smutku“ (Žalm 4:2) A smutek, jak říkají psychologové, stlačuje srdce. Ano, smutek stlačuje smyslnost, stlačuje pýchu; duch a svědomí se rozšiřují, osvobozují a vedou do nekonečna. "Rozprostřel jsi mě ve smutku." Ve štěstí je člověk zjevně velký, protože je arogantní, pohrdavý a pyšný; ale ve skutečnosti je malý, protože je sám o sobě omezený, vzdálený od všeho skutečně velkého. V neštěstí je člověk zřejmě malý; ale rozpouští-li neštěstí vírou, pak se uprostřed této vnější malosti stává mnohem větším v sobě. Není to ve smutku, že člověk směřuje své myšlenky k Bohu, do konce svého života, k celému světu? A to je evidentně skvělý prostor. Není to ve smutku, že je člověk chladný k celému světu, odděluje se od něj, dostává se mimo čas a prostor? A to je také viditelné šíření. Není to ve smutku, že je člověk schopen rozhodnout o nejtěžších výkonech, deprivacích, obětech? Co je to jiného než důsledek šíření? Obecně platí, že ve smutku a neštěstí se s naším duchem děje to, co se děje s látkami, když jsou vhozeny do ohně: expandují, měknou, tají a vypařují se. Je-li duše dobrá, děje se s ní totéž, co s vonnou látkou: pach pokory a oddanosti odnáší daleko. A je-li duše nečistá, zlá, nevěrná, pak z ní jako z páchnoucí substance vychází šumění rouhání, hořkosti a hněvu. 11. „Víra bez skutků je mrtvá“ (Jakub 2:20) A co skutky bez víry? A skutky bez víry jsou mrtvé: to nejsou ctnosti, ale dalo by se říci, strup ctností, nebo, pokud se vám toto srovnání nelíbí, je to typ, obraz ctností, a ne ctnost samotná. Neboť kde by skutky vzaly život, když ne z víry? Od sklonu k dobru? Je v nás malý a slabý; to samo vyžaduje oživení. Z úvah o rozumu a návrhů mysli? Jednak jsou chladní, a protože sami nejsou prodchnuti smyslem pro dobro, nejsou hluboce utvrzeni, jsou slabí, a navíc je v akci protínají sugesce vášní, pýchy, vypočítavosti... (pro nečitelnost je vynecháno slovo) a tak dále. Z příkladu jiných lidí? Existuje však mnoho příkladů čistého dobra, jednání svatých? Od lidské chvály a uznání? Tento vítr je proměnlivý a nestálý. Občas poryvy trhá plachty a občas fouká opačným směrem; někdy nemůžete říct, odkud vítr letí. Proto jsou skutky bez víry mrtvé. 12. „Jděte v moudrosti k těm, kteří jsou venku“ (Kol. 4:5) Tuto radu kdysi dal apoštol Pavel svým milovaným učedníkům z Kolosanů. Vnějším nemyslí křesťany: Židy a pohany. Se všemi přikazuje apoštol křesťanům, aby chodili v moudrosti, tedy se zvláštní opatrností, rozvahou a slušností. Kdo si pamatuje, v jakém postavení byli tehdy křesťané mezi nevěřícími, v jejichž rukou byla veškerá moc a veškerá moc země a kdo navíc pohlížel na křesťany jako na nepřátele jejich víry a mravů, pochopí celou potřebu apoštolského koncilu. Časy pronásledování jsou dávno pryč; ale ztratila tato dobrá rada smysl? Ne, pravý křesťan je na světě vždycky tulák a cizinec. Mezi Kristovým královstvím a duchem světa, mezi Božími dětmi a syny tohoto věku je a nikdy nebude mír. Proto vy, kteří jste se rozhodli nosit nejen jméno křesťanů, ale také něco získat, získat onu vzácnou perlu, pro jejíž získání je třeba vším prodat nebo jím opovrhovat, nezapomeňte na apoštolskou radu – chodit „v moudrosti... k těm bez“ – k těm falešným křesťanům, kteří se spokojí s nečinným jménem křesťanů, vůbec nepřemýšlejí o tom, co je vlastně horší, co patří ke Kristu, co patří ke Kristu, co je ještě horší, co patří ke Kristu, co je ještě horší. Jeho vnější obraz na sobě. „Kráčej... v moudrosti“, aniž bys na sebe vzal mimozemský obraz, aniž bys vypadal, že jsi to, co nejsi, to není tvoje moudrost; a bez vystavování svého obrazu všem a všem, bez předčasného odhalení toho, co se ve vás skrývá. Pokud si vážíte svého vlastního duševního klidu, který může být narušen tělesnými lidmi kvůli jejich neschopnosti ocenit vás, pak si važte cti víry a evangelia, které může trpět falešnými pověstmi o vás. K čemu to je, když rozhazujete vzácné korálky před těmi, kdo pro ně nemají oči ani ruce? Ušlapou ho pod nohy a obrátí se proti vám – ne proto, aby vám poděkovali, ale aby vás zničili. 13. „Nechce-li někdo něco dělat, ať jí“ (2 Tes 3,10) To říká státní hospodářství; Tomu učí slovo Boží. Jestliže někdy zbožnost sloužila jako zástěrka pro parazitování, pak je tato zbožnost falešná, křesťanskou vírou odmítnutá. Skutečně zbožný je pracovitý. Považuje za hřích živit se prací druhého, když si může vydělat na jídlo. Příkladem jsou všichni největší asketové, dokonce i ti, kteří poté, co byli povoláni k velkým skutkům nebo oddáni kontemplativnímu životu, zjevně nemají čas pracovat tělesnou prací. Kdo byl zodpovědný za více činů než apoštol Pavel? „Pečujte,“ říká, „o všechny církve“ (2. Korintským 11:28). Ale podívejte se, odkud bere jídlo. Copak vesmír nebyl schopen poskytnout jemu, apoštolovi jazyků, celého vesmíru denní chléb? Nejí však cizí chléb: „chléb pod tuňákem je jedovatý... ale ve dne v noci se lopotíme a lopotíme, ničím tě nezatěžujme“ ( 2. Tes. 3:8) A co je třeba zvláště poznamenat, jeho starost o vlastní jídlo ani v nejmenším nezasahuje do jeho hlavního úkolu, kázání o vesmíru, naopak se mění v pomoc. Neboť k tomu využívá noci, to jest čas, kdy je osvobozen od práce apoštola. A za druhé, ekonomická nezávislost ho činí mnohem svobodnějším v jeho apoštolské činnosti: nikomu nic nedluží; proto působí na všechny stejnou silou. Jeho nezištnost mu všude otevírá dveře a Boží slovo, zaseté čistýma rukama, „roste a je oslavováno“ (Marek 4:27, 1. Korintským 12:26). Velcí asketové dávných dob ukázali, jak lze práci spojit s kontemplativním životem a sloužit mu k věčnému prospěchu. Kdo zásoboval potravinami Euthymie, Theodosii, Savvas, jejichž kláštery předčily města s množstvím bratří a nacházely se mezi mnoha syrskými písky?.. Císaři, prefekti? Ne, mé vlastní ruce, ty ruce, které byly neustále zvedány k nebi. Po dokončení modlitby sedí stoletý stařešina na prahu své cely a plete košnet; v určitý den v týdnu bratr odnese, co udělal do Alexandrie nebo Antiochie, a přinese chléb a šťávu na další týden. Tak jedli oni, „kterých (celý) svět není hoden“ (Židům 11:38). Tento druh života kontemplace vůbec neškodí. Po tělesné námaze se duch tím ochotněji vznáší tam, kde není smutku a vzdychání. Naopak, nečinnost okamžitě oslabila a nakonec zabila ducha askeze. Proto velcí asketové nepovažovali za lepší začít svou modlitbu pokání než prosbou: „nedávejte mi ducha zahálky...“. 14. „Bůh miluje radostného dárce“ (2. Kor. 9:7) proč miluje? Je to opravdu na rozdávání? Takto mohou milovat jen lidé, chudí, sobečtí, a ne ten, kdo „sám dává každému život, dech a všechno“ (Sk 17,25). Pán miluje ochotného dárce ne proto, že je dárcem, ale proto, že dárce je ochoten. To když dávají nejen s dobrým úmyslem, ale také z dobré vůle, z duše, plnou rukou; když dávají, aniž by se desetkrát podívali na to, co jim zbylo, aniž by se nechali unést výpočty, aniž by se nutili dlouho žádat, aniž by při dávání projevovali zdání nudy a znechucení; když dávají a nacházejí potěšení v tom, co dávají, dávají to najevo vším, co mohou; když dávají víc, než by se dalo očekávat. Řekni mi: je možné nemilovat takovou duši? kdo dává, ale s obtížemi dává najevo, že dáváním je jakoby zbaven určité části sebe sama; dává a zároveň trestá za to, co od něj dostáváte. V druhém případě je jasně viditelná bezcitná duše, uzavřená do sebe, zapletená ze všech stran do výpočtů, neschopná otevřít se poselstvím, a tudíž přijímat dary shůry od Toho, který přijímá, jen aby se stonásobně odvděčil. Dobrovolné dávání naopak u dárce předpokládá citlivou duši, něžné srdce a otevřené všemu dobrému, a proto schopné přijímat dary milosti. Je možné nemilovat takovou duši a takové srdce? 15. „Jeho hněv je jeho hněvem a jeho vůle je jeho vůlí“ (Ž 29:6) Taková je zuřivost nebes! V ní samé, v jejím výrazu, je vztek; ale ve vůli, v úmyslu, břicho! Toto je počátek života, který nemůže tolerovat začátek smrti, a proto se snaží ji svrhnout a zničit. U lidí je to naopak! Zde je často láska ve vyjádření a zacházení a smrt ve vůli a úmyslu. Proto jeden z těch, kdo zažili nebeský hněv a pozemskou náklonnost, říká: „Raději upadnu do rukou Božích než do rukou lidí, protože jaká je Jeho velikost, takové je i Jeho milosrdenství!“ 16. „Máme... jak oplývají, tak strádáme“ (Fil. 4:12) To je skutečná míra dokonalosti a umírněnosti! Umět prohrát znamená hodně. Ale kolik lidí, kteří vědí, jak prohrát, neví, jak oplývat. A je stejně nutné umět mít nadbytek, jako umět prohrávat. Neboť člověk se posouvá do stavu, kdy mu bude stačit, aby si mohl dopřát hojnost, a už nebude existovat žádná deprivace. Jak je možné získat tyto skvělé znalosti? Nezaujatý. A co nespokojenost? Nesobeckost. A co nezištnost? Schopnost prohrát. To druhé je podmínkou a přípravou pro první, i když to ne vždy dává, stejně jako barva ne vždy dává ovoce. Schopnost být hojný, stejně jako schopnost být zbaven, má svůj kořen, rozšiřuje své větve, kvete a přináší ovoce v duši. Ale v nejvyšší míře, tělo nejvíce podléhající zkáze, které se stává kvalitou podle duše, získává schopnost nejen být zbaveno, ale také být hojné. Největší asketové mohli bez újmy konzumovat všechny druhy potravin, kdykoli chtěli. Co to je, když ne znalost nadbytku ve skutečnosti? 17. Dítě Timoteovi, „buď ve všem střízlivý“ (2 Tim 4:5) O všem, ne jen o jedné věci. Vystřízlivění u nás obvykle vede k abstinenci od opojných nápojů; hodně, pokud z nadměrného jídla; ale to by neměl být případ pravého křesťana. Je střízlivý ve všem! Nebylo nic, co by připomínalo ty, kteří podle Apoštola umrtvovali své tělo, ukřižovali tělo s jeho vášněmi a chtíči o nadměrné konzumaci nápojů a jídla; a mezitím svatí asketové rádi mluvili a psali o střízlivosti; jsou tam napsané celé kapitoly, dokonce i knihy: o duchovní střízlivosti, o duševní střízlivosti a další. Duše stejně jako tělo má jakýsi nápoj a pokrm, jehož konzumace vyžaduje střídmost; Jinak se můžete opít nebo se nasytit a díky tomu můžete být vystaveni duchovní nemoci – stát se jako opilý neschopným jednat správným způsobem, dovolit nebo vytvořit nepořádek, dávat pokušení, dokonce upadnout do nějakého zločinu. Potřebujete příklad k vysvětlení věci? Podívejte se na někoho, kdo je opilý žárlivostí bez rozumu: je připraven zabíjet pro víru, protože ostatní neuvažují jako on, a zabíjením si bude myslet, že slouží Bohu. 18. Jak je dobré, že náš Stvořitel je nekonečná, zcela dokonalá Bytost, taková, že má propast všeho nejen pro sebe, ale i pro nás! Nyní my, jako děti největšího boháče, můžeme vždy doufat a nebojíme se žádného omezení v naší existenci. Co bychom dělali, kdyby náš Stvořitel nebyl tak velký, kdybychom viděli hranice Jeho sil a dokonalosti? Byli bychom jako rolníci s velkými schopnostmi od malého statkáře. Naše duše by toužila po nebi a my bychom byli nuceni celý život sedět na chodbě nebo následovat prasata. Takže sláva Tobě, Pane, a Tvé nekonečnosti! 19. Jak vznikly masy kamenů? Jedni odpovídají: ohněm, druzí - vodou, druzí - ani to, ani to, nebo - jak to, tak to. Zdá se to všechno špatně. Proč nutit oheň a vodu k výrobě kamenů, když ze zkušenosti vidíme, že se kameny rozpadají a mizí z nich? Ptám se: jsou v lidském těle kameny? Nejenže existují, ale také rostou například kosti. Jaký systém? Neptunský? Sopečný? Ne, ale podle síly těla. Proč se všechno v kameni a na zemi neděje a neděje tímto způsobem? 20. Stárnutí v lidském těle se projevuje mimo jiné úbytkem vlhkosti: proto jsou staří lidé a zejména staré ženy shrbení a jejich pokožka je pokryta vráskami. Neděje se totéž se zemí? Vody v mnoha řekách jsou zjevně vzácné a kanály a prameny jeden po druhém zcela vysychají. Místo toho se zvyšuje počet kopců, doupat a nepravidelností. 21. Podezření v každodenních záležitostech, které sahá mnohem dále než jistota, není vždy pravdivé, ale v mnoha případech je oprávněné; Proč by nemělo být místo pro podezření na poli filozofie? A to, čemu říkáme spekulace, nejsou to většinou čistá podezření? Nebylo by proto na škodu aplikovat na metafyzické předměty pravidla běžné, chcete-li právní, podezíravosti. 22. Stvořitel dal něco stvoření jednou a navždy, neodvolatelně; zůstává u tvora. Když jde proti Stvořiteli, tak říkajíc zvětšuje svou vzdálenost od Něho. Ale Stvořitel nedal vše, co je potřeba k blaženosti; Hodně ponechal svému přímému působení na stvoření, které mělo sloužit jako dar odměny za věrnost. Toto vzpurné stvoření nemá a bez toho nemůže být požehnáno. 23. Vidíš na uši? Částečně možné. Když uslyšíte určitý hluk, odhadnete, jaký tvar má hlučné tělo. Slyšíš svýma očima? Částečně možné. Když z dálky uvidíte silně rotující těleso, můžete z jeho postavy odhadnout, jaký hluk by z něj měl vycházet. 24. Proměny v politických institucích jsou jako plod v lůně; mají svůj čas početí, růstu a nakonec narození. Revoluce jsou jako vyhazování nemluvňat; Málokdy přežije potracené dítě. Proto musíme vždy čekat na dobu rozlišení? Ano. Přirozený porod však někdy vyžaduje chirurgickou pomoc. 25. Mezi lidmi je značný počet lidí trpících sklíčeností. Nejsou mezi zlými duchy duchové tohoto druhu? Mezi lidmi jsou blázni. Jsou mezi démony nějací blázni? V jistém smyslu jsou všichni blázni, stejně jako je blázen každý hříšník. Ale kromě toho, existují nějací duchové, kteří jako blázni ztratili vědomí? Jak hrozné musí být šílenství v duchu! 26. Čím nižší a individuálnější jsou pojmy, tím bohatší na soukromé charakteristiky, tím více mají svou vlastní fyziognomii, svůj vlastní druh života; a čím vyšší a obecnější, tím chudší na znamení a rozšiřující se, dalo by se říci, se stávají prázdnými. Není to stejné jako u lidí? S povýšením hodnosti se člověk stává také expanzivnějším, mnoho věcí je mu podřízeno, ale na druhou stranu se stává prázdným povahově, duší, citem a osobností. V jeho jazyce jsou vzorce obecnější; jeho činy sledují vysokou cestu, do šesti; city ​​srdce jsou neustále potlačovány vztahy, slušností a nakonec i přemírou. 27. Některé rostliny mají nejprve plody a pak listy; Nestává se to některým lidem? Jejich nejlepší a nejužitečnější díla jsou první; následně vytvářejí nějaké listy, které zakrývají jejich nahotu, ale nemohou vyživovat ostatní. Mezitím má většina lidí nejprve listy, pak květy a poté plody, tedy produkty vhodné ke konzumaci. 28. Dětství je nejnevinnější a nejzábavnější. To znamená, že smích nemusí vždy znamenat hněv. Nebojte se ani tak tam, kde se vám smějí, ale kde se zdá, že pro vás pláčou. Nejzlejší člověk ve chvílích smíchu je laskavější a méně nebezpečný. 29. Proč existuje člověk? Pokud lze jednání stroje použít k posouzení záměru umělce, který jej vytvořil, pak je bohužel nutné říci, že člověk existuje, aby hřešil, neboť člověk, vzat ve složitosti všech lidí, nedělá nic tak moc jako hřích. Such is the man! But he is not a machine; proto by se na něj neměl vztahovat zákon o strojích a jejich vztahu k umělcům. Nebo, chcete-li zachovat srovnání, člověk je stroj, ale chybný. Rozbité hodinky lžou a ukazují špatnou hodinu; ale jak hloupé by bylo z toho usuzovat, že je vytvořil umělec, aby lhal a klamal! Účel člověka by proto neměl být posuzován podle jeho činů, ale podle jeho složení; ale lidská kompozice říká o svém účelu něco úplně jiného – že byla stvořena pro ctnost. 30. Říká se, že nejúčinnější jsou ty léky, které při užívání poněkud zhorší nemoc, pak oslabí a odezní. Možná jsou užitečné léky, které působí tímto způsobem; Ale nemyslím si, že jsou nejlepší pro nemoc, kvůli které jsou dány. Znakem přímého, skutečného uzdravení by mělo být, že okamžitě tlumí bolest, přináší úlevu, oživuje pacienta a přináší radost; Přesně takto fungují některé léky; Takto by měli jednat oni a všichni. Opak je nepřirozený, i když se to někdy může hodit. Potvrzení této poznámky můžeme najít v instinktu. Je známo, že instinkt je hlas přírody; Je také známo, že pacienti někdy instinktivně po něčem silně touží a místo sebelepšího léku jim slouží (rozvážné) uspokojení jejich touhy. Otázka zní: jak tyto léky fungují? Zhoršují nemoc? Ne, ale jsou okamžitě doprovázeny spánkem a úlevou. Toto je standard pro hodnocení léků. 31. Řecká církev ve srovnání s jinými církvemi představuje určité zpoždění, či jakoby jistou polosmrt, nevyhnutelný důsledek jejích vnějších okolností. V tomto ohledu se s církvemi děje totéž, co se zeměmi: ty, které leží pod jižním sluncem, jsou již dlouho na jaře; v jiných už je léto, kdežto na severu je ještě všechno otupělé zimou. Ale sever obdivuje jaro, když na jihu se blíží podzim. Nejsou snad některé západní církve již jako podzimní zahrada, ze které se nasbíraly plody a která již nemá dostatečný stín od listů stromů? A řecká církev se zjevně připravuje setřást mráz a sníh a začít kvést jarními květinami. Je velmi pravděpodobné, že západní církve si během zimy budou muset vzít čerstvé ovoce z léta řecké církve. 32. Nelze popřít, že v západní církvi je větší vnější jednota než ve východní. Ten, zejména v některých stoletích, představuje membra disjuncta. Překvapivé však je, že při takové koncentraci západní církve nebyla ušetřena roztříštěnosti; zatímco východní církev i přes svou vnější roztříštěnost zůstala u své prastaré jednoty a roztříštěnosti se vyhýbala. Co rozdělilo Západ? Skutečnost, že tam byla příliš velká dostředivá síla: zvýšená stlačitelnost drtí tělo. Co bránilo Východu před nejednotou? To, že v něm slabě působily odstředivé síly. Proč slabý? Už proto, mimo jiné proto, že v něm málo působila dostředivá síla. Kromě toho štěstí vždy lidi odděluje a neštěstí lidi spojuje a spojuje; Západ byl šťastný a netruchlil nad mírem sám se sebou; Východ trpěl a hledal jednotu. 33. Podle těla se mrtví rodí; Nerodí se také mrtví v duchu, to znamená, neexistují duchovní domoviny, které jsou stejně nešťastné jako ty tělesné? Zdá se mi, že se to stává. 34. Co je nejhorší na chudobě? Mimochodem, dělá to člověka legraci. 35. Jestliže při soudu Božím budou zkoušeny nejen skutky, ale i samotná slova a myšlenky zla, tím spíše nebudou zapomenuta slova a myšlenky dobra. To znamená, že když je nedostatek dobrých skutků, znamená to hodně přemýšlet o dobrých věcech. Je to těžké?.. 36. „Povstanou falešní Kristové... a budou ukazovat velká znamení a zázraky, jako by mohli svést i vyvolené“ (Matouš 24:24). Síla těchto slov je tato: bude mnoho znamení a počet zázraků bude tak velký, že podle všech pravidel rozumu jim člověk musí věřit, nechat se jimi oklamat. Proč nejsou vyvolení oklamáni? Protože se řídí více než jen rozumem: mají něco vyššího než rozum. co se stalo? Svědomí, vnitřní a skutečně duchovní pocit – Duch svatý. Potíže bez důvodu, potíže s rozumem také. Existuje jen jeden špatný vůdce? A kolik lidí, kteří kromě svého rozumu nechtějí slyšet o jiném vůdci! Proto je zapotřebí, jak málo znamení je třeba svést, vést je navzdory rozumu jako zajatce až na konec světa! 37. Co je dnes nejhmatatelnějším důkazem lidské svobody? Jeho odpor k zákonu a svědomí. Zde každý mimovolně v sobě cítí efektivitu (s největší pravděpodobností překlep, místo „duality“) a zároveň možnost jednat tak či onak. Nešťastný důkaz, nešťastná svoboda, nešťastník! 38. Nevyhnutelnou nevýhodou lidí na předních místech veřejných funkcí je osamělost: všichni jsou pod nimi a daleko od nich. Kolem nich jsou jen zábrany a různé idoly – služebníci a pochlebovači. Na nich jsou první paprsky slunce; Jako první zažijí kroupy, sníh a dokonce i blesky. 39. Proč ďábel nečiní pokání? Protože nezná nemoc a smrt. Proč to neví? Protože nemá tělo. Bolest dává vědět dříve, přesněji a silněji než cokoli jiného, ​​co znamená hřích. 40. Říkají, že o Božím vlastním způsobu bytí nevíme vůbec nic. Ne, to nemůžeme říct, něco víme. Například víme a jsme si jisti, že Bůh zná celou budoucnost. Ale tento rys zjevně není náš způsob bytí, ale božský. Jiný postoj: v nás, nebo lépe řečeno ve všech rozumných tvorech, existuje dualita práva a vůle. Cítíte, že je ve vás zákon ne od vás, ale pro vás, že je nad vámi a je vám něčím nadřazeným, nezávislým na vás. V Bohu tato dualita nemůže existovat; tam je vůle zákonem sama o sobě. Proto je stat pro ratione voluntas ve vztahu k Bohu čistá pravda. To je špatné pouze ve vztahu k tvorům. 41. V některých okamžicích máte pocit, že se v podstatě skládáte ze své hlavy a srdce, že na stejných místech je něco, bez čeho nemůžete být. 42. Vyhnání Zlatoústého je nápadným příkladem střetu pastorační žárlivosti s duchem světa. 43. Kdo nedopustí pád duchů, člověče... (vynechání v rukopise), veškeré stvoření, musí jistě dovolit dva principy: dobro a zlo. Ve světě jsou totiž jasně viditelné dva proudy – světlý a tmavý, a oba jsou rovnoběžné, kam až je naše oko dohlédne. 44. Jaký je nejlepší obraz reprezentace Boha?... Jako nejvyšší svobodný. Všechny Božské činy, samotná mysl, samotné ideje musí být nakonec zredukovány na svobodu. To je to, co dělá Písmo svaté. Ó, jak je hlubší a moudřejší než naše teorie a systémy! 45. Podle učení racionalistů je křesťanské náboženství tím nejlepším náboženstvím pro posílení člověka ve ctnosti, pro vnuknutí jeho víry nadějí. Podle mě buď lžou, klamou, nebo sami nerozumí tomu, co říkají. Co posiluje víra, jestliže Kristus zemřel a nevstal z mrtvých? Jakou oporu má víra, pokud život tak nejsvětější osoby, jako je Syn Marie, skončil podle Židů tak, jak skončil? V tomto případě je příběh proroka z Nazareta novou nevyřešenou námitkou proti Božské světovládě. Neologové tvrdí, že Kristus byl přiveden zpět k životu díky péči svých přátel, a právě v této věci - že byl ukřižován, nemohl zemřít a znovu se vrátit k životu - nalézají o Něm znamení Prozřetelnosti, znamení Boží lásky k Němu. Velkým znamením lásky je nezemřít, vydržet všechna muka smrti! Spíše je to známka přátelské lásky. Důležitou odměnou za takový čin je zůstat naživu, abychom pak mohli žít dalších dvacet a třicet let v temnotě konatele, jak se o Ježíši Kristu neologové domnívají! Mučedníci nezemřeli pro zmrzlého a oživeného Krista... (v rukopise je to všude napsáno, ale evidentně je zde opomenutí). Veškerá důstojnost, veškerá útěcha křesťanské víry zmizí. 46. ​​Jedno z největších tajemství všemohoucnosti Boží nebo jinými slovy tvořivá síla přírody se projevuje v obrazu původu tvorů; Přírodovědci tomu proto musí nejvíce věnovat pozornost. Obrazy narození jsou různé; ale smrt je pro všechny stejná. 47. V nemoci se projevují sympatie členů těch, kteří jsou ve zvláštním poutu přátelství nebo opozice. Totéž se děje v neštěstí; zde můžete vidět, kdo je skutečný přítel a kdo nepřítel. 48. Řeka pohltí vše živé, a jakmile to, co pohltí, zemře, vyvrhne to na hladinu a vyhodí na břeh. Není to to, co řeka času dělá s mnoha skvělými lidmi? Když jsou naživu, vtahuje je do hlubin temnoty a zanedbávání a po smrti je předkládá zrakům všech. 49. Když se slunce otočí k zimě, zažijeme více tepla; a když se přehoupne do léta, přijdou kruté mrazy. Není to stejné s osudem člověka? Není to tak, že opačný obrat začíná, když je člověk uprostřed nejvyššího štěstí, nebo neštěstí? 50. Nejobyčejnější člověk má rád, když je brán za slovo, a uráží ho známky nedůvěry, neochotně se spoléhá na důkazy, ačkoli jich nemá nedostatek. Jak může Stvořitel nevyžadovat víru od svých tvorů? Jak se neurazit, když nechtějí... (v rukopise je napsáno: „nechtějí to dělat ani podle Jeho hlasu“... zjevná nesprávnost; nemělo by se to opravit: nechtějí to někdy udělat před Ním?...) udělejte jediný krok, aniž byste se předtím podívali, kam to vede, a co se tam stane... (opět to bude – vlastně bude čteno: „to bude vlastní“; oči)? Vskutku, zacházíme se sebou jako s bohy a s Bohem jako s naším dlužníkem nebo nepřítelem. Věří svému otci a matce, věří svým přátelům a kamarádům, věří velkému (samozřejmě překlep, místo: každému) nepoctivému člověku, ale nechtějí věřit Bohu a požadují důkazy! 51. Ptají se: "Jak se Robespierre bez vynikajících talentů dostal na samý vrchol Francie v její nejbouřlivější době?" Odpověď je ve stejné bouři, která zuřila nad Francií, a ve skutečnosti, že Robespierre byl lehčí než všichni ostatní, a proto ho vichřice zvedla výš než všechny ostatní. Co je to za snadnost? To, že neměl žádné připoutanosti, byl obětavý, čestný, neúplatný, fanaticky usiloval o totéž... Také: tlak při zemětřesení často zvedne hory z hladiny, dokonce i ze dna moře, do mraků, a tak se to, co bylo dole, ukáže být nade vším, například mušle. Stejné je to s Robespierrem a jemu podobnými. Sopka revoluce je povýšila nad všechny? Proč?.. Protože se nacházeli právě nad místem, které vichřice rozfoukala, tedy svým způsobem myšlení a vnějším postavením byli v samém srdci revoluce. 52. Dochází k náhlé tělesné smrti. Dochází k náhlé duchovní smrti, například k pádu ranní hvězdy. 53. Nejsmrtelnější nemoc může nastat při otřesu jedním dotykem. A nejslabší zdraví není níže sdělováno mnoha a silnými údery. Co to znamená? Nebo je smrt důležitější než život? To nemůže být. Pokud k tomu dojde, je to proto, že život, stejně jako prach, zeslábl. A když je výše, pak postel jedním dotykem okamžitě zrcadlí smrt, infekce ustoupí, navrátí zdraví a život (jak je jim psáno; zde je to ale se vší pravděpodobností napsáno nesprávně, ačkoli význam je jasný). Příklad: dotek Spasitele. 54. Bez ohledu na to, jak majestátní je nebeská klenba, jakmile se na ni pozorně podíváte, okamžitě cítíte, že (je to) jedna rubová strana, a líc je tam! 55. Existuje na hvězdné obloze nějaké pravidelné uspořádání? Obecně zřejmě ne. Všechno bylo uspořádáno jako po nějakém silném šoku: bylo to tam zhuštěné, někdy v pravidelném vzoru, někdy nahodile. Mezitím zcela správné geometrické obrazce v umístění některých hvězd ukazují, že v umístění byl nejen smysl, ale také geometrická mysl. Tato pasáž řádu připomíná řád obecně. Je tam stále, nebo byl? Dá se říct obojí. V prvním případě je třeba říci, že z našeho pohledu není vidět celek, a tudíž není vidět řád. V druhém případě na základě toho, co jsme viděli v praxi, jak to je. 56. Hřích bere člověka buď silou, nedovoluje mu přijít k rozumu, jako hněv, nebo lstí, jako jiné neřesti. 57. Je možné obnovit tělesnou nevinnost? Je to zakázáno. A co duchovní a morální nevinnost? Musí to být také nemožné. Ale říkají, že je to možné! Je tomu tak a proč tomu tak je, pokud ano? 58. Boha se bojím a nikoho se nebojím. Nebojím se Boha a bojím se všeho a všech. 59. Bůh stvořil svět – k jakému obrazu? Bůh nemá jiný obraz než svůj vlastní. Pokud ano, pak byl svět stvořen k obrazu Božímu; proto musí odrážet celou Trojici. A skutečně, in toto mundo lucet trinitas, jak řekl starověký pohanský filozof. Jaká Trojice? To samé, co učí křesťanství. Patronymium je viditelné všude; Slovo je slyšet všude; vše dýchá Duchem a Duch vane všude. 60. Bůh říká: „Určitě zemřeš“ (Gn 2,17), ďábel je pravý opak. Nevěřit v Boha, ale věřit v ďábla, věřit v nebe, věřit hned, je absurdní. Ale takový je hřích, je to vždy druh šílenství. 61. Ve světě ďábla není smrt, ale je to lepší? Neexistuje ani pokání. 62. Zloděj, který činí pokání na kříži, je řečeno: „Dnes budeš se mnou v ráji“ (Lukáš 23:43). Po takovém konejšivém rčení se mu však podlomily nohy. Znamení, že tresty se neuvolňují ani po odpuštění. Proč? Podle jejich pravděpodobně mravní potřeby pro trestané. 63. Extrémy neřesti mohou být užitečné pro ctnost; zde se veškerá nepřirozenost neřesti stává viditelnou a stává se pro duši těžkou a nesnesitelnou. Pokud někdy, pak ve chvíli extrémního hříchu může dojít k obratu zpět do říše ctnosti. 64. V nás je mravní zákon a svoboda; proto je mimo nás Bůh a nesmrtelnost. To je podstata metafyziky a morálky. 65. Gramatiku, zvláště sloveso, lze považovat za znak svobody a duchovnosti duše. Může látka říci: jdi, udělej to nebo tamto!... Konjunktivní nálada stále dýchá inteligencí a svobodou. Minulé a budoucí časy jsou známkou modernosti duše, že není obsažena v přítomnosti. 66. „Nebudu se stydět, vždy budu hledět na všechna tvá přikázání“ (Ž 119:6) Skutečně, člověk se může Bohu líbit jen tehdy, když je skutečně ctnostný, a je skutečně ctnostný, když je ctnostný všude, vždy a ve všem. Ale kdy k tomu vytouženému „pak“ dojde? Kde se dá získat taková ctnost?... Je dobré alespoň, když člověk alespoň dbá na všechna přikázání, cítí se být zavázán ke každému dobrému skutku, snaží se být ve všech ohledech bezúhonný a nepovažuje za dovoleno nic, co by bylo v rozporu se zákonem; dobrý a to taky! A co dalšího, mnohem více, velmi mnoho, sám Pán a Jeho všemohoucí milost udělá pro ty, kteří se dívají dolů? Neochvějně hledí na všechna Jeho přikázání. 67. „Moudře spjatý v srdci“ (Žalm 89:12) Být svázán moudrostí se zdá být velmi dobré: rám je krásný! Ale být svázán srdcem je na první pohled hrozné. A přesto existují lidé – „svázáni srdcem moudrostí“! kdo to je? Ti, kteří se honili za moudrostí a věděním a ztratili ze zřetele lásku; kteří dovolili chladným znalostem, suchým teoriím, abstraktním debatám ochladit jejich city a vysušit jejich srdce. Podívejte se na jiného mudrce!.. Má propast vědění; on je celý o úvahách, že krok je cíl a plán. A srdce!.. Ubohé srdce je uvězněno v této moudrosti jako ve vězení; spoután výpočty všude kolem se neodvažuje pohnout pro milost a soucit. Taková spoutanost srdce je téměř nevyhnutelným údělem těch, kdo filozofují v živlech světa, protože pozemská moudrost od přírody má železnou (hvězdnou) kvalitu. Nebeská moudrost naopak dává pohyb a prostor srdci, protože je ze své podstaty naplněno „milosrdenstvím a dobrým ovocem“ (Jakub 3:17). 68. „Skryl jsem tvá slova ve svém srdci, abych proti tobě nezhřešil“ (Ž 119:11) Zde by měla být Bible umístěna pro ty, kteří se s její pomocí chtějí zbavit zatraceného zlozvyku hříchu! Bez ohledu na to, na jakém čestném místě je umístěn, všechno je stále na svém místě, dokud není skryto v srdci. Tuto pravdu by si měli všimnout především ti, kteří milují Bibli v bohatých rámech, za zlatými rámy. Jak schovat Bibli ve svém srdci?... Tím, že ji pilně čteš, pilně o ní a jejím obsahu přemýšlíš, pilně, konečně děláš, co je v ní napsáno. 69. „Utraťte pyšné myšlenky jejich srdcí“ (Lukáš 1:51) Zde jsou prostředky moudrosti Boží k potrestání pyšných! To nevyžaduje žádné úsilí, žádná zvláštní opatření; Stačí jedna myšlenka – jejich vlastní srdce. "Utraťte pryč... myšlenky jejich srdcí." Jak myšlenka plýtvá pyšnými? Společně velmi přirozené a potřebné. Pokorné srdce je jako hluboká studna, ve které tiše stojí voda, kolébá se dechem Boží milosti, odráží plnou tvář duchovního slunce a vyzařuje proudy dobrých myšlenek a skutků. Ale pyšní mají srdce jako hrdý, bublající pramen, který padající ze skály na skálu neustále rozstřikuje v cákání. Rozptýlí se, myšlenky hrdých mrhají samými. Unášen tím či oním arogantním plánem je hrdý neustále takříkajíc rozkouskován na části, marně plýtvá svými silami, schopnostmi a časem. Ve snaze udělat hodně, nad jeho síly, často padá a láme se. Tento zákon plýtvání platí ještě silněji pro mnoho hrdých lidí. Neexistuje způsob, jak by spolu mohli vycházet. Myšlenky jejich srdcí jdou proti sobě a nutí je, aby se navzájem nesnášeli. "Utraťte hrdé myšlenky jejich srdcí." 70. "A hodně se modlil, aby je neposlal ze země. Nedaleko hory bylo velké stádo vepřů. A všichni démoni se k Němu modlili a říkali: Pošli nás do vepřů, abychom do něj vešli" (Marek 5:10–12) Jak strašně ubohá modlitba! Požádejte jako zvláštní laskavost o povolení vstoupit do stáda prasat; může existovat ohavnější osud? A kdo žádá o tak ubohou milost? Duchové bez těla, kteří kdysi žili v nebi, měli největší sílu a moc a byli blažení ve světle Boží tváře. To je to, co znamená hřích! Neboť hřích svrhl Satana a jeho anděly z nebe; hřích je učinil tak nešťastnými, že povolení vstoupit do stáda prasat je pro ně velkým milosrdenstvím. Způsobuje hřích tak hroznou proměnu jen ve světě duchů? Ne, kdekoli se může objevit stín hříchu. S úmyslem říkáme: stín hříchu. V hmotném světě, mezi iracionálními stvořeními, není hřích ve své vlastní podobě, protože neexistuje svoboda; ale i zde může být stín hříchu: odklon od nejlepších zákonů existence k těm méně dokonalým. Neboť každý tvor může se vší přesností následovat vzornou formu svého plemene, nebo se od ní může odchýlit, aby takříkajíc plně nedosáhl svého osudu. To je to, co nazýváme stínem hříchu. Co tento stín vytváří? Vždy doprovázena nedokonalostí, ošklivostí, slabostí, křehkostí. Vezměte krystal s nepravidelnými hranami, s nelegálním, abych tak řekl, zlom; postrádá řádnou čistotu a lesk; je křehký a má malou hodnotu. Podívejte se na rostlinu, která se odchyluje od příkladu svého druhu; je malý, křivý, nevzhledný; plodí méně a nežije tak dlouho. Věnujte pozornost zvířatům, která pocházejí z nepřirozené směsi plemen: jsou také malá, slabá a neschopná pokračovat ve svém druhu. Hřích, který tak vytváří ošklivost a ničení na obou koncích vesmíru – ve světě duchů i v hmotném světě – odhaluje svou jedovatou sílu se zvláštní zuřivostí ve středu stvoření, kde stojí člověk. Jako bytost, která spojuje viditelné a fyzické s neviditelným a duchovním, jako redukce všech stvořených věcí je tedy člověk schopen jak nejvyšší blaženosti, tak největšího neštěstí. Proto hřích nikoho neničí tolik jako člověka. Jak v hmotném světě, tak v duchovním světě způsobil hřích smrt; ale v prvním tělesný, v posledním duchovní; v člověku způsobil hřích hlubokou smrt, fyzickou i duchovní. V samotném pekle bude pro zlého ducha téměř příjemnější než pro nekajícího hříšníka, neboť ducha bude trápit pouze duch a hříšného člověka bude trápit duch a tělo. Takže, člověče, ze všeho nejvíc se boj hříchu: to je tvůj první a poslední nepřítel! 71. „Částečně... rozumíme“ (1. Kor. 13:9) Tak se víra hlásá už osmnáct století, ale ubohý rozum to stále neslyší a často křičí, že víra je neslučitelná s rozumem. Ne, víra chápe stejně jako rozum, rozumí ještě lépe než rozum tomu, čemu rozumí, jen částečně rozumí. Ale rozum, který se zavazuje všemu rozumět a vykládat, rozumí úplně všemu? Kruh vědění, stejně jako zeměkoule, nemá své vlastní póly, které jsou pro výzkum nepřístupné? V samém středu poznání, jakoby pod rovníkem, jsou země, kam ještě žádný myslitel nevkročil?..., zčásti je osud veškerého našeho vědění nevyhnutelný nejen pro pozemskou existenci, ale se vší pravděpodobností i pro život věčný. Je jen jeden Bůh, který je vševědoucí. Naopak, srovnáme-li částečně chápání víry s částečně chápáním rozumu, pak se to druhé v mnoha ohledech ukáže být užší a chudší než první. Abychom se o tom zcela přesvědčili, stačí si vzít jeden jednoduchý obsah předmětů, které tvoří křesťanskou nauku, a předmětů, na nichž působí filozofie; Když porovnáte jedno s druhým, uvidíte, že okruh náboženské doktríny je mnohem širší než okruh filozofie, že první zahrnuje mnoho velmi důležitých aspektů lidské existence a věcí, kterých filozofie nedosáhne a nemůže dosáhnout. 72. "I kdyby pro vás byla řeka země a vy byste nevěřili, co kdyby pro vás byla řeka nebes, věřili byste?" (Jan 3:12) To znamená, že nebeské je velmi, velmi odlišné od pozemského! Je tak nepodobná, že i kdyby byla zjevena, a navíc takovou nebeskou Osobou, jakou byl Ježíš Kristus, pak by mezi námi nenašla víru!... Proč tomu tak je?... Kvůli extrémní vzdálenosti nebeských objektů od všeho pozemského. Astronomie nám říká, že hmotná obloha, i když je dokonce podřízena našemu smyslovému pohledu, je strukturována podle jiných zákonů, než jsou ty, které většinou platí u nás na Zemi; Oč víc toho musí být mnohem a mnohem jinak než u nás v duchovním nebi. Obecně platí, že čím vyšší je obraz bytí, tím je protikladnější k nejnižšímu obrazu bytí; Vidíme to na celém žebříčku tvorů pod námi. Ale náš skutečný způsob bytí ve vztahu k duchovnímu světu je jednoznačně prvním krokem. Je překvapivé, když je nejen zrušena, ale dokonce je v rozporu se způsobem nebeské existence? A když jsme ve stavu opozice vůči nebi, je překvapující, když tomu druhému nerozumíme? A to je bezpochyby jeden z hlavních důvodů, proč nám Písmo svaté říká tak málo o tajemstvích budoucího věku, o našem stavu po smrti. Jak mluvit o něčem, pro co v naší mysli neexistují žádné pojmy a v našem jazyce žádná slova? Zkušenost svatého Pavla, který byl uvržen do nebe, dokonale vysvětluje tuto důležitou pravdu. V ráji apoštol viděl a slyšel mnoho věcí, které na zemi nelze vidět ani slyšet. Určitý koncept toho, co viděl a slyšel, v něm zůstal i po návratu na zem. Ale co? Nemohl najít slova v lidském jazyce, aby převyprávěl, co viděl a slyšel. Nemohl jsem ani s jistotou říci (protože jsem to nevěděl jistě), zda byl v těle, když byl v nebi, nebo mimo tělo? Takže všechno, co viděl a slyšel v nebi, se nepodobalo všemu, co máme na zemi! Takže jeho samotný stav v té době byl odlišný od všech našich běžných a nejmimořádnějších podmínek! co s tím? Jednak proto, aby se nebeské věci nesoudily podle pozemských. Většina toho, co zde vidíme, slyšíme a děláme, nemá vůbec žádné místo; ale naopak, právě zde je místo pro to, co „oko nevidělo a ucho neslyšelo a co do srdce člověka nevstoupilo“ (1. Korintským 2:9). Za druhé, nenuďme se tím, že nám nejsou odhaleny detaily našeho budoucího stavu za hrobem. To by nás naopak mělo těšit a utěšit, protože se tak stalo právě kvůli velikosti tohoto státu a jeho extrémnímu převýšení oproti našemu současnému stavu. Za třetí, neulpívejme příliš na našem současném pozemském způsobu bytí, protože ten není dán pouze na dobu, a to velmi krátkou, ale je také v mnoha ohledech proti našemu budoucímu způsobu bytí, takže ten, kdo na něm lpí právě z tohoto důvodu, se nemůže rychle a pohodlně přiblížit vyššímu způsobu bytí. Naopak, vzdejme se, je-li to možné, předem všech pozemských a tělesných pout a povznesme se k obrazu nejvyšší bytosti, jejíž hlavní rysy jsou nám naznačeny ve slově Božím a jejíž vzor nám zanechali svatí muži Boží. Naše vlastní věčné dobro to vyžaduje. 73. „Nezapírejte Syna ani Otce, ale vyznajte Syna a mějte Otce“ (1 Jan 2:23) Někteří (a je jich mnoho?), kteří odmítají Syna, si přesto myslí, že mají Otce: někteří dokonce (tak alespoň říkají) odmítají Syna, aby měli Otce. Ano, takoví lidé všichni vědí, že je nemožné, absolutně nemožné: „propustit Syna“, stejným způsobem – „nemít Otce“! Rád bych věděl: proč tomu tak je? Protože „nikdo nezná... Otce... kromě Syna a kohokoli Syn chce zjevit“ (Matouš 11:27); ale jak zjeví Otce tomu, kdo sám sebe odmítá?... Protože „nikdo nemůže přijít k“ Otci než Syn (Jan 6:44); ale jak povede Syn skrze sebe k Otci, když od Něho utíkají?... Protože nakonec Syn „a Otec“ jsou „jedno“! (Jan 10:30). Jak žalostný je potom osud těch, kteří se celý život snaží poznat Otce bez Syna!... A není to podobné, jako když se někdo snaží poznat slunce bez jeho paprsků, hrom bez zvuku, který vydává, vítr bez pohybu vzduchu? 74. „Vždy se radujte“ (1. Tes. 5:16) To znamená, že optimismus nebo že „všechno je k lepšímu“ není sen. Jak by jinak mohl být člověk vždy šťastný? Radost je nedobrovolný pocit; když se člověk cítí dobře, je i bez dovolení spokojený a veselý; a když je někdo v nesnázích, bez ohledu na to, jak moc ho vyzvete k radosti, nebudete se radovat. A skutečně, svatý Pavel předtím, než řekl: „radujte se vždy,“ již dávno řekl, že „všechno napomůže k dobrému těm, kdo věří v Boha“ (Řím 8:28). Poté je velmi jasné, jak se lze vždy radovat; Je dokonce nepochopitelné, jak se po tomhle člověk nemohl vždy radovat, protože jestliže pro věřící vše „spěchá k dobrému“ a dobro je ze své podstaty takové, že všechno může vždy přinášet radost, pak je v tomto případě smutek, zvláště neradostný, charakteristický pouze pro ty, kdo nevěří v Boha. Je však žádoucí vědět, na jakém základě kážou ti, kdo hlásají optimismus, bez víry v Boha a Přímluvce Boha i lidí, bez nichž víra v Boha netěší ani tak hříšníka děsí? V tomto případě by se spíše mělo říkat obráceně, místo: „vždy se radujte“ – vždy truchlit! Neboť dívejte se na sebe a kolem sebe nezaujatě: existuje mnoho důvodů k neustálé radosti? Šalomoun věděl, jak najít zdroje radosti; zvláště pracoval na jejich objevení a rozmnožení: co potom? Na dně veškeré radosti našel – „marnost a zmar ducha“!... (Kaz 1:2, Iz 65:14). Bez Boha a Jeho Jednorozeného Syna, Spasitele lidí, není pro lidi žádná radost. Pouze jeden pravý křesťan se může a měl by se „vždy“ radovat. 75. „Velký je člověk“ (Přísloví 20:6) Tak velký, že jej sám velký Znalec a Soudce všeho postavil nade vše na světě. Říká: "K čemu je to pro člověka dobré, když získá celý svět, ale ztratí svou duši?" (Matouš 16:26). "Velká věc je člověk," protože tato věc přišla od Největšího jako výsledek Velké rady a stála hodně. „A Bůh řekl: Učiňme člověka“ (Gn 1:26). „A Bůh stvořil člověka, vzal prach ze země a vdechl mu do chřípí dech života“ (Gn 2,7). „Velký je člověk“, protože tato věc má největší význam a obsahuje nesmírně mnoho. „A Bůh stvořil člověka, k obrazu Božímu ho stvořil“ (Gn 1,27). „Velká věc je člověk“, protože je určena k velkým účelům. „A Bůh žehnej (člověku) řka: množte se a množte se a naplňte zemi a panujte nad ní“ (Gn 1:28). „A Bůh vzal člověka, kterého stvořil, a uvedl ho do ráje sladkosti, učinil jej a zachoval“ (Gn 2,15). "Člověk je skvělá věc," protože pád této věci změnil a převrátil všechno s ní. "Víme, že všechno stvoření (s námi) vzdychá a trpí dodnes. Neboť tvor poslouchá marnost, ne dobrovolně, ale kvůli tomu, kdo uposlechl" (člověk) (Řím 8:22, 20). Jak si této skvělé věci cení sami lidé? Co neposlouchá? Co se nemění? Člověk je jako syn a dědic velkého krále, který, když byl odmala ve vyhnanství, zapomněl na svůj velký původ a stejně velký osud. První a poslední lekce pro člověka by proto měla znít: Poznej sám sebe! 76. „Otevři mé oči a porozumím divům tvého zákona“ (Ž 119:18) jaké oči? Bezpochyby ne smyslné, ale duchovní, oči mysli a ještě více - oči srdce, o jehož osvícení světlem milosti kdysi tak vroucně toužil apoštol Pavel pro své milované učedníky z Efezu (Ef 1,18). V přirozeném padlém stavu člověka jsou tyto oči zavřené, jako oči těch, kteří se narodili slepí, a pouze skrze ně lze vidět „zázraky... zákona“ Boží. „Zázraky“ a ne běžný význam zákona; to druhé je viditelné i očima přirozeného rozumu. Ale Boží zákon má nejen význam jako lidské zákony, ale také zázraky jako produkt božské moudrosti. V tomto ohledu je zjevení Boží podobné viditelné přírodě: řád, velikost, krása jsou v něm viditelné i pro slabé oko; ale abychom viděli vnitřní složení vesmíru, to vyžaduje vhled do povrchu věcí – speciální oko. Svatý David měl odedávna běžnou znalost zákona, ale zároveň viděl, že v zákoně Božím je skryto stokrát více, než viděl, a že k pochopení toho druhého nestačí oči, kterými viděl; a tak se modlí k samotnému Zákonodárci, aby mu otevřel oči, aby už neviděl smysl, ale samé zázraky Božího zákona, to, co je v něm, co přesahuje naše chápání. Nebyl výsledek otevření těchto očí v Davidově žalmu 118, kde jsou dokonalosti Božího zákona popsány tak nápadně a podrobně?... Nebo možná důsledkem toho nebyl žalm, ale ticho: před zázraky nemůžete mluvit. 77. „Můj Otec pracuje až dosud a já pracuji“ (Jan 5:17) Jak řekl Mojžíš: „A odpočiň si sedmého dne ode všech svých skutků, které jsi vykonal“ (Gn 2,2). Bylo to šestidenní tvoření opravdu neúplné, takže po nějakém klidu bylo nutné se znovu pustit do práce a pokračovat v ní, nebo ji dokončit? Ne, pak bylo uděláno vše, co bylo potřeba, a vše, co se udělalo, bylo velmi dobré, jak ukazuje přehled práce samotného Velkého konatele; proto byl pokoj Boží úplný a byl by trval navěky, kdyby nebyla zjevena potřeba nového stvoření. Kdo objevil tuto potřebu? Ty, člověče. Jak? Tvůj pád a proměna všech věcí skrze něj. Od té doby, co jste spadli z výšin božství a zabili se k smrti, to Otec a Syn stále dělají a budou to dělat, dokud nebudete vzkříšeni a povstanete, nezačnete žít v celé plnosti primitivního života, znovu zaujmete své místo a skrze vás budou všechna ostatní stvoření obnovena a vedena. Pracovat v době, kdy by člověk měl pouze odpočívat, je sám o sobě nežádoucí stav; ale člověk, který porušil pokoj Boží a donutil lásku svého Stvořitele, aby znovu jednala a takříkajíc pracovala, nejenže tuto práci neusnadňuje, ale všemožným způsobem ji zhoršuje, zatvrzuje a zarmucuje, takže Boží velmi shovívavost je někdy nucena stěžovat si na práci, kterou mu lidé dali (Iz 7,13). Pokud tedy někde existuje určité místo míru pro tvůrčí činnost, pak je to v duších spravedlivých lidí. „Toto je můj pokoj... – říká sám Bůh: „Budu bydlet zde.“ (Ž 131,14) Právě v této mysli svatá církev ústy svého duchovenstva hlásá: „Jeden je svatý a ve svatých odpočívá!“ Výraz je hluboký a velmi významný! Pokud nyní na celém světě můžete svému Stvořiteli přinést mír pouze vy, člověk, pak uznejte svou výhodu a nepromeškejte vzácnou příležitost sloužit svému Pánu nyní, abyste se také mohli zúčastnit oné Božské soboty, která bude následovat po novém stvoření. 78. „Pokud vyznáváme své hříchy, on je věrný a spravedlivý, aby nám odpustil naše hříchy a očistil nás od každé nepravosti“ (1. Jan 1:9) Jaká mimořádná logika! Věrný a spravedlivý; Proto nám odpustí všechny naše hříchy, pokud je vyznáme a přiznáme se vinnými! Ale jednat tímto způsobem se hodí pouze k milosrdenství; a neodmyslitelnou vlastností pravdy je soudit, odsuzovat viníky a trestat. Jak tedy Božská pravda takříkajíc zapomněla na svou povahu a proměnila se v milosrdenství? Dále: Syn Boží, nejčistší a nejdokonalejší Bytost, vzal na sebe z lásky k padlému lidskému pokolení všechny hříchy lidí a svým utrpením a smrtí za ně uspokojil Boží spravedlnost v celé její plnosti a síle pod podmínkou, že ti, kdo se odvrátí z cesty zla a jejich nepravd a prosí o milost v Jeho jménu, ji vždy a bez omezení přijmou. Tato nanejvýš milosrdná smlouva ve prospěch padlého lidstva a všech hříšníků byla přijata a potvrzena na celou věčnost samotnou Boží spravedlností. Potom pokaždé, když hříšník činí pokání a prosí o milost, nejen Boží milosrdenství, které vždy představovalo nešťastné hříšníky, ale sama Božská pravda, která ze své podstaty kdysi stála proti nám, požaduje, aby bylo hříšníkovi odpuštěno. Jinak by sám Nebeský Soudce nedodržoval věrnost smlouvě a dohodě, kterou přijal, schválil a schválil; jinak by božská spravedlnost přestala být spravedlivá... Takže odtud pochází tato mimořádná logika! Z Golgoty!... 79. „Skrze naději... jsme spaseni“ (Řím. 8:24) Přesně, s nadějí; pro co jiného? Naše minulost je strašně temná! Náš dárek je úžasně tenký a chudý! Pokud tedy existuje spása, bude to v budoucnosti; ale kdo zaručí do budoucna? Pokud soudíme podle minulosti a přítomnosti, pak bychom si měli spíše zoufat nad budoucností, protože budoucnost je důsledkem minulosti a přítomnosti. Budoucnost sama o sobě může vypadat jasně a radostně pouze ve světle zjevení – a také se tak děje! Nemůže být nic majestátnějšího než pohledy, v nichž Boží zjevení zobrazuje naši budoucnost; zde mnohé překračuje hranice nejen naší zkušenosti, dokonce i pojem: „jehož oko nevidělo, ucho neslyšelo, ani do lidského srdce nevstoupilo podle svědectví slova Božího, co Bůh připravil těm, kdo ho milují“ (1. Kor. 2:9). 80. „Ve všem a ve všem, abychom byli sytí i hladoví a měli hojnost a nedostatek“ (Fil. 4:12). To je skutečné měřítko naprosté dokonalosti! K tomu musí být člověk schopen nejen být hojný, ale také být zbaven – nejen být zbaven, ale také být hojný. Schopnost prohrát znamená hodně, hodně, ale ne všechno. Kolik je těch, kteří se naučili, jak být zbaveni, a nevědí, jak oplývat! A to druhé je i nyní často stejně nutné jako to první a později bude jedinou nutností, protože člověk je veden do stavu, ve kterém nebude strádání, a kde tedy bude třeba jen umět přehnat. Jak se tato skvělá dovednost získává?... Nespokojenost. A nezaujatost?.. Nesobeckost. A co nezištnost?.. Sebepoznání. A sebepoznání?.. Sebezaměstnání a sebeprohloubení. Schopnost být hojný, stejně jako schopnost být zbaven, je vlastnost a vlastnost duše; ale posilován neustálou dovedností je zázračně sdělován tělu samotnému. Z biografií velkých asketů je zřejmé, že jejich samotná masa mohla být nejen zbavena, ale být podle vůle jejich ducha hojná; aby si např. najednou po nejpřísnějším půstu a největších útrapách mohli v případě potřeby dovolit neškodně přijímat nejrůznější pokrmy. 81. „Kdo přichází, přines knihy, zvláště kožené“ (2. Tim. 4:13) Kdo takto píše svému příteli a dává mu takové zadání? Student, který studuje přírodní vědy, a proto čte knihy? Nebo mentor, který vyučuje vědu, a k tomu potřebuje knihy? Nebo alespoň člověka, který má spoustu volného času a chce jej využít ke čtení knih? Ne, to píše apoštol Pavel – píše apoštolu Timoteovi! Píše z vězení! S pevnou důvěrou píše, že nadešla hodina jeho „odchodu“ (2 Tim 4,6) a on je již blízko oltáře jako oběť! Co je to za vzácné knihy, které by mohly zaujmout takového člověka, na takovém místě a v takovou chvíli? První místo mezi těmito knihami bezpochyby zaujímalo Písmo svaté Starého a Nového zákona; ale na druhé straně výraz: „knihy, zvláště kožené“, přirozeně vede k myšlence, že mezi těmito vybranými knihami, které chce Pavel před svou smrtí vidět a takříkajíc se s nimi rozloučit, nebyly jen knihy Starého zákona, ale i jiné - které přesně? Starozákonní církev na konci své existence měla kromě posvátného kodexu božsky inspirovaného již značné množství dalších knih napsaných svatými muži. Tyto knihy nemohly být cizí apoštolovi, který než konvertoval ke křesťanství, prošel všemi stupni vzdělání v Jeruzalémě a naslouchal lekcím moudrosti ze rtů nejlepšího z učitelů zákona, Gamaliela. Kromě toho, soudě podle některých pasáží Pavlových epištol, byly v jeho svatých rukou další knihy, které napsali spisovatelé a nežidé. Zde stačí poznamenat, že sám apoštol Pavel věnuje knihám takovou pozornost! Proč to stačí?... Abychom ukázali, že čtení není hřích, že studium užitečných knih není ani v rozporu s apoštolskou důstojností, že jednání s těmito mrtvými mentory se nezdálo zbytečné ani tomu, kdo sám byl živým rádcem pro celý vesmír. Dost toho. 82. „Oči bezbožných vždy přijímají zlo, ale dobří mlčí navždy“ (Přísloví 15:15) To první není vůbec překvapivé, protože protože celý svět leží ve zlu, stačí otevřít okno, abych tak řekl, aby se zlo okamžitě vlilo do duše ze všech stran: oči zla jsou před všemi ostatními jejich pocity otevřenými okny pro zlo; Není divu, že „vždy... přijímají zlo“? Ale jak mohou „dobří lidé... navždy mlčet? , mlčet, když se všechno kolem nich bouří? Když se oni sami musí často více či méně podílet na pověstech každodenního života? Laskavý jako moře: je velmi rozrušený, někdy se zdá, že sténá a vydává křik, ale to vše je na povrchu; několik sáhů hluboko, a moře, jak ujišťují přírodovědci, stojí nehybně v nejkrutější bouři. Takový je spravedlivý: navzdory vnějšímu pohybu a utrpení svého vnějšího člověka vnitřně mlčí „navždy“. „Zákon jeho Boha je v jeho srdci, ani jeho kroky nezakolísají“ (Ž 37:31). V něm „Boží pokoj převyšuje každý rozum“ (Fil. 4:7). 83. „Kdo miluje otce nebo matku více než mne, je mě hoden“ (Matouš 10:37) To mohl říci pouze Bůh nebo Bohočlověk. Ve vztahu ke všem ostatním bytostem, bez ohledu na to, jak velké, mocné a prospěšné mohou být, by takový požadavek byl mimo ně, nad ně a byl by vůči nim neslušný. Ale ve vztahu k Bohu je takový požadavek zcela spravedlivý a nezbytný. Spravedlivý: neboť Nebeský Otec je na prvním místě a především pozemští otcové a matky. Sami posledně jmenovaní Ho musí milovat nade vše, a proto sami musí od svých dětí vyžadovat, aby Ho milovaly nade vše, a tedy více než oni. Je to nutné: protože pokud člověk nemiluje Boha více než svého otce a matku, pak jeho pozemský otec a matka budou vyšší než Bůh, což je zcela nezákonné. Ale tutéž lásku, která se hodí k jedinému Bohu, a ve stejné míře, od nás vyžaduje a jistě vyžaduje Ježíš Kristus, protože On je pravý Bůh a víra v Něj jako pravého Boha je nezbytnou povinností každého. 84. „Bůh je základem země s moudrostí... v jeho smyslu se prolomily hlubiny“ (Přísl. 3:19–20) Při pohledu na různé stránky a síly přírody se do pohybu a činnosti dostávají různé stránky a síly našeho ducha: s jinými se okamžitě probouzí mysl a začíná pracovat fantazie nejméně inteligentního člověka; a u ostatních se u těch nejméně citlivých probouzí cit a myšlení je eliminováno, dokonce potlačováno. To se děje divákovi přírody, zjevně proto, že takto je strukturována samotná viditelná příroda; a proč je příroda taková, že vzrušuje mysl jinou stránkou a jiným pocitem? Moudrý na to dává hlubokou odpověď ve výše uvedených slovech. Podle jeho čisté a svaté metafyziky se v samotné přírodě některé věci (jako nebesa se svým přísným matematickým řádem) vyskytovaly především pod vlivem Božské moudrosti, jiné (jako propasti vod s jejich neustálým pohybem a neurčitostí forem) pod zvláštním vlivem smyslů Božského. V jedné osobě, jako Boží obraz, se odráží celá úplnost Božských vlastností, celý Stvořitel. Takže, člověče, poznej svou vysokou důstojnost a buď tím, pro co jsi byl navržen. 85. „Syn Boží se zjevil, aby zničil skutky ďábla“ (1 Jan 3:8) co se děje? Jsou to ti, které po stvoření člověka spáchal ďábel a jejichž podstata spočívá ve zničení člověka? Nebo ty, které vytvořil ďábel před stvořením člověka a možná i celého viditelného světa, ve vyšším kruhu věcí, v jeho vlastní říši? Nejprve bezpochyby první, neboť Syn Boží se zjevil za tímto účelem, aby zničil skutky ďábla, aby skrze ně zachránil člověka, kterého zničil. Ale spasitelné zničení ďáblových děl samozřejmě přesáhne toto a další hrozné plody jeho nešťastné činnosti, neboť ve světě je vše tak propojeno, že tím netrpí dokonalost celku. Jen jedno ďáblovo dílo zůstane nezničeno, že se z archanděla světla udělal archandělem světla a do stejné propasti zla stáhl další duchy. Z toho důvodu bude on sám jako nevyléčitelné zlo se všemi svými přisluhovači vyhnán z vesmíru, vyloučen z okruhu věcí a stane se rysem, který k ničemu nepatří a nic netvoří. Nejsou však skutky ďábla ze své podstaty takové, že se ničí? Proč je potřeba tak velký ničitel? Aby bylo zajištěno, že bylo nutné nejen zničit tyto hrozné činy, ale také postavit na jejich místo díla Boží. Ďábel svým pádem narušil řád věcí, přetvořil vše, co mohl, ale podstata přeměněného zůstala nezměněna. Z tohoto nového chaosu může být znovu vztyčen krásný Boží svět. A pro tento velký účel se zjevuje Syn Boží. Ten, kterým byly všechny věci stvořeny, se také zdá, že vše znovu stvořil. 86. „Tělo... ne ke smilstvu, ale k Pánu, a Pán k tělu“ (1. Korintským 6:13) Apoštol Kristův chce odvrátit své korintské učedníky od tělesných neřestí, k nimž je naše padlá přirozenost tak nakloněna a které s tak neuvěřitelnou silou zuřily ve starověkém pohanském světě, navzdory jeho zjevně vznešenému lidskému tělu, což naznačuje v těchto slovech naše lidské tělo a pro toto Smyslný člověk se dívá na své tělo právě jako na nástroj smyslných, tělesných požitků, a tím si stanoví cíl své existence; apoštol naznačuje něco jiného, ​​když říká, že naše tělo, ač tělesné, má účel nikoli tělesný, ale duchovní, vysoký, svatý, nějakým způsobem - božský; že je v konečném důsledku určen nejen k nějakým tělesným, kriminálním požitkům, ale vůbec ne k potěšením našim, dokonce ani našemu duchu samotnému, ale Původci všech věcí – Bohu. "Tělo... Pane,“ – to by samo o sobě stačilo k tomu, abychom vzbudili úctu k tělu, aby s ním bylo zacházeno jako s nádobou milosti, jako s chrámem božství; ale apoštol se s tím nespokojí, odhaluje důstojnost lidského těla „z jiné, vyšší stránky, která přesahuje dokonce hranice našeho chápání; říká, že „a Pán (sám Pán) k tělu“, to jest, jako tělo patří, jako nějaký druh majetku, Pánu, tak se Pán rozhodl patřit k tělu, jako Hlava, jako život a světlo lidstva, jemu věrné. Kolik myšlenek se rodí s tímto výrazem, který nelze vylíčit v lidské řeči!... A každá z nich by měla sloužit jako pobídka k tomu, aby bylo vaše tělo čisté a svaté. 87. „Nebuď pošetilý ohledně velkých a malých“ (Sir. 5:18) Proč a o mala? Protože velké věci se skládají z malých věcí; protože ty největší události začínají z velké části těmi nejmenšími věcmi; protože někdo, kdo není zvyklý věnovat pozornost malým věcem, si brzy zvykne ignorovat velké věci. „Nebuď pošetilý“, to znamená, že vůbec nepolevuj od pozornosti a nepřilej k malým věcem a nevaž si jich jako velkých. V druhém případě nastává druhý extrém: myslí na každou maličkost, jako by na ní všechno záviselo, a tím pádem nemají čas věnovat náležitou pozornost té větší věci, tomu, co si to skutečně zaslouží. Každému svému: více pozornosti většímu, méně pozornosti menšímu; ale jistě každému jeho; To je to, co od nás Moudrý chce. 88. „Móda je břicho a břicho je maso; Bůh zničí toto i toto“ (1. Kor. 6:13). Kdy bude zrušen? Bezpochyby, když bude zrušeno všechno staré - starý svět i starý člověk. „Nebude potrava pro břicho a žádná potrava pro břicho“, což znamená, že budoucí stav obnovy člověka bude ještě vyšší než jeho stav v pozemském ráji, neboť zde je přikázáno: „Z každého stromu, který půjde do ráje, poneseš potravu“ (Gn 2,16), proto „potrava pro břicho“ a „budoucnost pro břicho tam nebude, pro břicho nebude ani stav“. jedno ani druhé. Na druhou stranu, jak bude zrušeno břicho jako potrava a potrava pro břicho, když na nové zemi, pod novým nebem, je vítězům zaslíbeno, že budou jíst „ze stromu živých“ (Zj 2,7) a „skrytou mannu?“ (Zjevení 2:17). Tento zvířecí strom, tato skrytá manna, není bezpochyby nic jiného než ono „přebývání ve věčném životě“ (Jan 6:27), které sám Spasitel, když byl ještě na zemi, slíbil věřícím; ale tento nebeský štětec je – On sám!.. Podíl na tomto Božském štětci – ne lůno, ale čistá a svatá duše. Lůno pro břicho a břicho pro břicho bude zrušeno!... Co se stane s těmi, pro které je podle slov Apoštola „lůno“ „bůh“? Co se stane s nízkými vějíři chladného idolu, až se idol sám rozpadne v prach? Ať o tom ve svém volném čase sami přemýšlejí!... Nebo ať se poradí s Apoštolskou epištolou; tam je jasně naznačen hrozný konec těch, „jejichž břicho je Bůh“ a jejich „sláva je v chladu“ (Flp 3:19). 89. Hněv „a hněv zkracují dny“ (Sir. 30:26) Přinejmenším toto nebezpečí a strach o jejich životy a zdraví by potlačily rozhněvané lidi a ochránily je před záchvaty vzteku! Neboť je nebezpečí malé? Je strach zbytečný? Kolik lidí, jejichž výbuch hněvu stál život, které okamžitě zabil, v nejlepších letech života a síly, uprostřed podniků a nadějí? Vztek nad druhými sice nepropuká tak destruktivně, ale vždy jim to podlomí zdraví a zkrátí život. Ze samotné podstaty hněvu to nemůže být jinak. Rozechvění všech životně důležitých prvků těla, narušení a dokonce dočasné zastavení všech funkcí duše a těla, uvedení žluči a hněvu do varu a šíření po celém těle, nevyhnutelně narušuje celé tělesné složení, neodolatelně kazí krev a šťávy. Devastaci, kterou způsobuje, lze dokonce vidět a cítit. Podívejte se na sebe ve chvíli silného hněvu v zrcadle: budete zděšeni svým vlastním vzhledem; je tak divoký, karmínový, odporný! V tuto chvíli si dejte ruku na srdce: bije jako kladivo na kovadlině. Nemůže mít takový var krve, takový otřes nervů, takové vylévání žluči škodlivý vliv na život a zdraví? Proto bývají naštvaní lidé suchí, žlutí, jako by se spekli v ohni. Takže když ne kvůli něčemu jinému, tak kvůli vlastnímu zdraví by se každý měl co nejvíce osvobodit od zloby, protože i jediný, silný hněv, jak je vidět na mnoha příkladech, může naštvaného zabít - k smrti.