Мисли за безсмъртието

Съдържание Мисли за безсмъртието Бележки 1) Ако човек не е безсмъртен, тогава няма постоянен зрител в световния театър. Кой ще оцени достойнството на това, което се случва на него? Някой трябва да бъде безсмъртен на земята. 2) Истината за безсмъртието не противоречи на никоя истина: много, напротив, са неразривно свързани с нея, стоят и падат с нея. Целият морален ред е именно в това: няма ли безсмъртие, няма и безсмъртие. 3) Може ли човек да бъде честен и добър, без безсмъртие?.. Може би поради естествена доброта, навик, недостатъци на силно изкушение и други неща. Но трябва ли да бъде?.. Очевидно не. Защото, за да бъдеш положително мил, в нашия свят трябва да жертваш много, понякога дори живота си. Какво може да го награди за цял живот, ако няма безсмъртие?.. Тогава законът за самосъхранение е най-висшият от всички закони. 4) След като има Бог, тогава е трудно душата да не е безсмъртна. Следователно онези, които отхвърлят второто, отхвърлят и първото. 5) Основното е, има ли нещо, което няма да се срине със смъртта и да оцелее след унищожаването на тялото? И това зависи от това дали душата е различна от тялото? Има ли два различни принципа на живот в нас и толкова ли са различни, че единият, духовният, може да съществува без другия, физическият? Яжте. Доказателството е животът; тук тези начала стигат дори до борба - човек може да пожертва друг и да го осъди на смърт. В смъртта физиката вече е унищожена, но душата е непокътната. Това не се ли дължи на разликата? 6) Не можем да си представим душата като материална, не можем да си представим как тя може да бъде унищожена и разложена. Мисълта е нетленна, а душата е мисъл; желанието е нетленно, а душата е желание; волята е нетленна, а душата е волята; Изобщо съзнанието е нетленно, а душата е съзнание. Всичко, което можем да си представим в това отношение, е, че съзнанието може да избледнее, да спре, както се случва в съня. Но самият сън, показвайки възможността съзнанието да спре, разкрива, че чрез спирането то не се губи; събуждайки се, винаги го намираме отново неразрушим. 7) Състоянието на съзнанието в тялото ли е?.. Сега – в определено състояние на тялото; но винаги ли е така? Не може ли да има съзнание без тяло? Това, което не се случва сега, не е доказателство за невъзможност, защото сега душата е във връзка с тялото. Но така ли е без тяло, след смъртта?.. 8) И ако физичността като цяло е необходима за съзнанието, тогава няма ли да остане в смъртта толкова, колкото е необходимо? Ще изчезне ли цялата физичност? Има ли нещо неразрушимо?.. Може и да е така. Това, че е невидимо, не е доказателство, че не съществува. Финото в материала е невидимо. Никога не знаеш какво има във въздуха, което обикновено е невидимо, но се вижда под лупа. 2. Истината за безсмъртието е по-скоро обект на вяра, отколкото истината за съществуването на Бог. Последното в някои отношения е дори подвластно на сетивата: „невидимото от Бога“, казва апостолът, „е видимо чрез ума на творението“ (Рим. 1:20), а първото е изцяло над сетивата. Защо е така?.. Дали се дължи на естествената структура на нещата, или на някаква трансформация на техния ред?.. Словото Божие ни разкрива, че истината за безсмъртието е била помрачена случайно, поради грехопадението на човека. Преди грехопадението безсмъртието не беше въпрос на вяра, а на чувство; човекът не очакваше това, както сега, но го притежаваше, така както ще го притежава след възкресението; тогава изобщо не е имало смърт не само в човека, но, разбира се, в целия свят; тогава не е имало век настояще и бъдеще, в същия смисъл както сега, въпреки че настоящето е последвано от бъдещето; Следователно истината за безсмъртието тогава, ако се съди днес, е била по-ясна и по-осезаема от самата истина за Божието съществуване, тъй като човекът не винаги е виждал Бога с очите си, но винаги е чувствал вечния живот в себе си и в себе си с всичките си сетива. Но грехът дойде и преобрази (унищожи) всичко!.. Той въведе смъртта в творението, той лиши човека от безсмъртие. Как лиши? Абсолютно ли е? Божието Слово не определя това. Но тъй като приписва бъдещия живот и възкресението на действието на Христовите заслуги, това означава, че без тях всичко това не би се случило; това означава ли какво? Че човек ще остане в оковите на смъртта - само с тяло или с душа? Тоест дали ще бъде напълно унищожена? Изглежда последното. Но първото също може да се потвърди. Те са свикнали да твърдят последното повече според училищната концепция за духовност и следователно неразрушимостта на човешката душа, в резултат на което тя уж не може да умре, тоест да бъде унищожена, независимо от влиянието на Христовите заслуги върху това. Всъщност, ако душата е безсмъртна по природа, то грехът не би могъл да я убие или по-точно да я унищожи; той можеше само да й отнеме тялото и блаженството. С какво в този случай са полезни заслугите на Христос?.. Очевидно не толкова, че спасяват човешката душа от гибел, а защото отново й връщат изгубеното от смъртта тяло и блаженство. Без Христос човек, слизащ в гроба, никога не би излязъл от него. Къде щеше да бъде той и какво щеше да стане с него?.. Той, очевидно, щеше да бъде на света не наш, а приятел; щеше да страда от непълнотата на своето същество и греховността - и може би колкото по-нататък, толкова по-зле би било за него. Сега друго: смъртта на тялото остава, но като временно, преминаващо бедствие, при това такова, което в резултат на специална заповед се обръща в полза на човека, служейки за очистване на неговото същество от всичко, което се е случило в него, което е вредно от греха. Но в резултат на този нов безпорядък и в същото време реда на нещата - безпорядъка, тъй като идва от нас, реда, тъй като се изправи и подреди отгоре - съществуването на човека се разпадна, премина през епохите - следователно той стана различен от себе си: вместо един човек се появиха три - жив човек, умрял човек, възкръснал човек. Всяко от тези отделни същества е оградено едно от друго с тъмна, непроницаема преграда. Жив човек не вижда мъртвец, мъртвец не вижда жив и възкръснал. Това е основата и неизбежността на вярата; така се облече в облак истината за безсмъртието; Ето как се събраха: чаят от възкресението на мъртвите и животът на следващия век. Оттук става ясно, че не естествената структура на нещата и следователно не Бог е виновен за това, че сега не виждаме вечен живот и трябва да вярваме в безсмъртието. Бог не само не го е скрил в началото, но всъщност го е дал. Но човек, като го е загубил, трябва да спре да вижда изгубеното и да търси. Но всемогъществото на Бога може би би могло да ни помогне и да ни доближи до нашето разбиране. Защо не прави това? 3. Вярата в безсмъртието на човешкия род Хората винаги и навсякъде са вярвали в безсмъртието и задгробния живот на душата. Нямаше и няма хора, които да вярват в унищожението чрез смърт; това, което сега води до неверие, винаги е било пред очите на хората и обаче не им е пречило да вярват в безсмъртието. Това е още по-изненадващо, тъй като простият човек, какъвто са били хората в древността, се ръководи (повече) от чувствата, отколкото от вниманието. Всички възражения срещу безсмъртието са, така да се каже, чувствени, появяващи се в полето на опита; опорите на безсмъртието са свръхсетивни: и обаче в това отношение един чувствен човек, движен от нещо специално, успя в този случай да се издигне над чувствата и въпреки това, което видя, той твърдо и постоянно вярваше в това, което е невидимо, което е над сетивата. Как е възможно това?.. Или в човешката природа има подбуди да се вярва в друг живот, или тази вяра е получена свише. Без съмнение тя последва легендата. Как е започнала легендата?.. Или от опит - явяванията на мъртвите, или от откровение свише. Как точно?.. От древните легенди става ясно, че вярата в безсмъртието постоянно се е съчетавала с вярата във феномените на мъртвите – техните души или сенки. Историите за това са безброй. от къде са Дали тогава наистина не е имало повече явления от друг свят?.. Има основания да се мисли, че двата свята, сега толкова отделени един от друг, преди са били по-близо един до друг - следователно, появяванията на мъртвите са били по-чести... 4. Произход на човека Произходът на човека изглежда на някои като материално действие, сякаш целият човек произлиза от тялото на баща си и майка си... Не! Бащата и майката тук по отношение на човека са същото, както сеячът и земята по отношение на семето, което се хвърля в земята през есента, а напролет излиза от земята и става клас или дърво. В слабините на бащата семето на човека е готово: кой го е приготвил?.. Очевидно не самият човек, защото и да иска, не може да направи това; майката, както и земята, само приема семето, но не му дава съществуване, а само го развива - не по нейна воля, когато иска или не иска, а когато е угодно на Бога. По този начин и бащата, и майката служат само като причина за произхода на човек, а изобщо не го произвеждат. Това са две черупки, които обработват третата - дадена, подготвена. Тук действа Божията сила, непонятна, както и в други подобни случаи. Произходът на човека е мистерия, като произхода на целия свят. От него не може да се извлече нищо нито за, нито против духовността и безсмъртието на душата. Защото не можем да кажем точно как се формира тялото; Изненадващо ли е, че не можем да обясним как възниква душата? Очевидно е само, че душата се появява в тялото, когато вече е получила пълнотата на състава си, и изглежда сякаш в сънно състояние, а след това постепенно се събужда за съзнание и действие; Ясно е само, че тази душа не идва на части, прилагайки се една към друга, а се развива от някакъв цял център, в който всичко се е свило. 5. Откъде идва съмнението за безсмъртието? За всеки съмняващ се тя се ражда по особен, характерен за него начин, в който често не може да даде сметка. В по-голямата си част се случва да не вярва, така че когато започне да мисли, той само измисля причини да продължи своето неверие. Следователно неверието възниква без човешкото съзнание. Как?.. От различни източници: от чувственост, от лош живот, от четене или общуване с невярващи и така нататък, и така нататък. Междувременно не може да се отрече, че неверието може да посочи, за своя подкрепа и като извинение, определени явления в човешкия живот и главно смъртта. В смъртта човек напълно изчезва за нас: тялото все още остава известно време, но душата не е веднага в тялото; иначе нямаше да заровим тялото в земята. Душата след смъртта е невидима, не издава своето съществуване с нищо; следователно не съществува. Аргументът е доста силен, очевидно; и въпреки това в устата, които отричат ​​безсмъртието, то е фалшиво. Душата е невидима; тя не издава съществуването си; следователно не съществува. Не трябва да е така: в заключението има повече, отколкото в предпоставката. За да сте сигурни в това, просто трябва да разберете на какво се основава това заключение. При предположението, че това, което не се вижда и което не се разкрива, го няма, значи не съществува! Можете ли да приемете тази позиция?.. Очевидно не можете. Защото има неща, които са невидими, не се изявяват и въпреки това съществуват; в противен случай щеше да съществува само това, което е видимо и което прави известно: абсурд! Душата може да е невидима, може да не се изявява и въпреки това може да съществува, като някой, който е заминал някъде с кораб, когато не ви пише. Докато не получите вестта, че е починал, вие, без да го виждате и без да получавате никакви вести от него, мислите, че той е жив и че нещо му пречи да ви съобщи за себе си. Поне така мислите за мъртвите, много от които са си отишли ​​и нито един не пише - не се изявяват. Да, това, първо, не може да се каже: има феномени на мъртвите или техните действия, които не подлежат на съмнение, въпреки че са редки. Второ, причината, поради която не се изявяват, е очевидна; те нямат телесен орган, чрез който да общуват с нас; и тази причина действа еднакво във всички тях. Счупете инструмента на най-добрия артист и не му давайте друг; той няма да играе пред вас, въпреки че е жив и непокътнат, с всички възможности за игра. В сънен (човек) душата е жива и цяла; той лежи пред вас; поставяте ръката си върху него; но той не ви дава да знаете за себе си, въпреки че може би точно в този момент ви вижда насън и говори с вас. Как хората са разделени по отношение на догмата за безсмъртието Животът след смъртта за едни е предмет на неверие, за едни - съмнение, за едни - разумно убеждение, за едни - чувства, за едни - вяра, за едни - опит. Съвместима ли е вярата в Бог с неверието в безсмъртието? В концепцията човек може да раздели тези две неща и, като унищожи първото, да създаде съществуване за последното, въпреки че то по необходимост ще бъде много по-бедно, отколкото в сътрудничество с първото. Но на практика и опит е трудно да се намери човек, който твърдо и съзнателно да вярва в Бог, без да вярва в безсмъртието. Доколкото знаем, всеки, който вярваше в Бог, вярваше и в безсмъртието; и онези, които не вярваха в безсмъртието, не вярваха в Бог или имаха най-мрачната и най-бедна представа за Него. Може ли добродетелта да устои при липсата на вяра в безсмъртието? Гражданската честност може до известна степен, защото се поддържа от страха от наказание и естественото удоволствие от доброто. Но последният е слаб, първият не покрива всички случаи. Има моменти, когато е необходимо да се избере едно от двете неща – да се запази истината или животът. Какво ще накара човек да предпочете истината пред живота, ако няма безсмъртие?.. Любов към истината?.. Нелюбов към живота?.. Откъде ще дойде първото? От силното развитие на чувството за истина, общото развитие на душата?.. Но как ще се развие то, без да се подпомага от надеждата за вечен живот?.. В такова време човек дори ще има задължението да предпочете живота пред истината, дори от любов към истината; защото, след като е спасил живота си, като е предал истината, той ще има много повече поводи да върши истината и да помага на другите да я вършат или да попречи на другите да я нарушат; и след като е пожертвал живота си за истината, той ще загуби и живота, и истината завинаги. Ако няма безсмъртие, тогава нашата смърт е нещо естествено. Защо се отвръщаме от него толкова много? Ние не се отвръщаме от естествените неща: от храната, от съня, от дишането, от различни видове активност. Ние се отвръщаме само от неестественото: от глада, от болестите, от жестокостта, пиянството и т.н. Това означава, че смъртта, доколкото се отвръщаме от нея, принадлежи към неестествените неща. Нашата природа трябваше да е без него. Бог е безсмъртен. Само един ли е?.. Не може в света да няма безсмъртни същества. Бог е праведен и ни е дал желание за праведност. Но праведността в този свят понякога изисква жертването на живота. Къде тогава е опората за него, ако няма безсмъртие? В този случай човек, който умира за истината, би бил - смеем да кажем - по-праведен от самия Бог. Бог е истинен; Той не би вложил в душите ни жаждата за вечен живот, ако нямаше последния живот и всичко завърши със смърт. Не много образовани хора са уверени в безсмъртието; повечето се съмняват в това; други изобщо не вярват, дори ясно показват своето неверие. Как биха могли образовани хора, може да си помисли някой, да не са сигурни в безсмъртието, ако могат да бъдат сигурни? Уви, не бихме искали да говорим срещу образованите хора и да ги обвиняваме в каквото и да било, особено в настоящия случай. Но сме сигурни, че много от тях ще се радват да научат и да признаят вината си. 1) Не трябва ли образованите хора да осъзнават, че чистата човешка природа е по-малко активна в тях, че гласът й не се чува толкова, че и животът, и чувствата, и мислите им съдържат много изкуствено, не чисто човешко; че в това отношение те са по-ниски от хора, които са необразовани, но запазили природата си? Но увереността в безсмъртието идва от природата, от вътрешното чувство, от съвестта. Изненадващо ли е след това, че гласът на безсмъртието е по-малко чуваем за образованите хора? 2) Колко образовани хора са се замисляли сериозно за истината за безсмъртието?.. Рядко. И истината за безсмъртието, веднага щом бъде поставена на разпит на ума, изисква много запитвания, изследвания и съображения в живота. След това няма какво да се учудваме, че образованите хора страдат от неверие в бъдещия живот. 3) Попитайте онези, които се съмняват: убедени ли са в своето неверие? Според информацията се оказва, че убеденост няма, защото не е имало изследване, а неверието е следствие от умствена леност, подражателство, лоша съвест, нечист живот. 4) За повечето образовани хора е по-изгодно да не вярват, отколкото да вярват в безсмъртието. 6. Има ли човек усещане за своето безсмъртие?.. Трябва да има. Като същество, предназначено за безсмъртие, човекът не може да не предчувствува това; и наистина няма човек, който в определени моменти от живота си да не е почувствал в себе си нещо, което е по-високо от смъртта. Това усещане еднакво ли е за всички?.. Не; при други е много силно, при трети е толкова слабо, че почти липсва. От какво зависи тази разлика? От природата, или от волята на самия човек?.. Чувството за безсмъртие, както всички останали чувства в нашата душа, може да се усилва и отслабва. Когато се прави усилие, то се засилва; когато го пренебрегват, особено когато действат по обратния начин, той отслабва. От какво точно се засилва и от какво се отслабва това ценно чувство?.. Отговорът, макар и кратък, на този важен въпрос няма да е чужд нито на тези светли дни, а може би и на душевното състояние на някои от слушателите. В сегашното състояние на човека, в неговия състав са очевидни два принципа: единият е безсмъртен, който не изчезва в смъртта; другият е смъртен, който продължава само до гроба и там се разлага и изчезва. Всеки от тези принципи поражда у човека чувство, подобно на себе си: безсмъртният принцип поражда усещане за безсмъртие, смъртният принцип поражда усещане за смъртност. Тези два принципа, безсмъртен и смъртен, са толкова тясно свързани, че сега образуват едно цяло; -Затова чувството за безсмъртие и чувството за смъртност се сливат в едно неопределено чувство. Такава несигурност на чувствата не може да продължи дълго: с течение на времето, когато човек започне да действа самостоятелно, едно чувство го завладява, в същото време друго отслабва и намалява. Ако чувството за безсмъртие надделява, тогава чувството за смъртност отслабва; ако, например, чувството за смъртност се увеличи, тогава чувството за безсмъртие става по-слабо. Зависи с какво човек започва да живее и действа. Ако той живее повече от това, което е наистина безсмъртно в него - дух, съвест, закон, тогава усещането за безсмъртие се засилва. И ако човек силно се отдаде на това, което е смъртно в себе си - плът и кръв - тогава чувството за смъртност се засилва. И с това, което най-много живее, най-чувствува, толкова повече се прониква и от това заимства сила и чувство. И това е причината, поради която миролюбивите хора имат силно чувство за смъртност и се страхуват от смъртта, но добродетелните хора имат силно чувство за безсмъртие и гледат ковчега така, както другите гледат леглото си. 7–10. Възражения и разрешаване на възражения 1) Човек не се вижда преди раждането и казваме, че не е съществувал. Той не се вижда в смъртта; Защо ще кажем, че съществува? Случаите са равни, изводът трябва да е равен. 2) В смъртта условията на съществуване, които са ни известни, престават: следователно битието също престава, cessante causa, cessat effectus. 3) Ако човек съществува след смъртта, тогава той по някакъв начин би направил съществуването си известно; но това не е така, следователно... 4) Ако е имало живот отвъд гроба, тогава защо да го крием и крием толкова много? Целта на стелта не се вижда. 5) Животните очевидно приличат на човека, а някои са много близки до него; но ние потвърждаваме за всички тях, че не са безсмъртни. Защо изключение в полза на един човек? Това е несправедливост, човешки егоизъм. 6) Човекът няма желание за безсмъртие; има само желание да живееш по-дълго. Но след като живееше дълго време, той щеше да се отегчи от живота; вечността е непоносима за него. Ако тази скука от съществуването не е в нас сега, тогава причината за това е сънят; в него завършваме битието и приемаме отново; без него, въпреки краткостта на живота, бихме се отегчили от него. 7) Ако на човек му е писано да живее вечно, тогава защо и за какво е смъртта? Тя нямаше да се оправи. Като край на съществуването смъртта е подходяща; иначе е абсурдно. 8) Доказателствата за духовността на душата не доказват нищо в полза на безсмъртието, тъй като ние не знаем природата на душата. Думите: дух, материя са чисто относителни и условни; ние не знаем природата нито на едното, нито на другото; следователно не можем да направим твърди заключения от него. 9) Доктрината за не-безсмъртието на човека може да има практически полезни аспекти: да ви накара да цените живота, да не толерирате потисничеството и автокрацията, да се стремите към равенство и безобидно разделение на ползите от живота и т.н., и т.н. 10) В по-голямата си част е по-добре човек да бъде добродетелен, отколкото порочен, дори и да не е безсмъртен. 11) Най-добрите от езичниците - Сократ, Платон, Цицерон - не са били твърдо убедени в безсмъртието; изрази повече желания и догадки, отколкото убеденост и увереност в това. 12) Нуждите и безпокойството на този свят помогнаха за укрепването на доктрината за безсмъртието. Тъй като са недоволни от настоящето, те естествено се обръщат към бъдещето. Това, което е силно желано, изглежда съществува. Това е всичко, което може да се възрази срещу безсмъртието. Някои възражения могат да бъдат особено обезпокоителни. Но от страна на истината има достатъчно средства, за да се унищожат всички тези възражения. Това, което е имало начало, ще има и край. Това обикновено казват, но защо го казват? Всички причини се свеждат до факта, че това се случва от опита: това, което е имало начало, има и край. Всъщност опитът около нас е в по-голямата си част този феномен. Най-често, но не винаги. Земята явно е имала начало, но ще има ли край?.. Опитът изобщо не казва това. Небето имаше начало, но ще има ли край?.. Опитът не показва това. Като цяло светът имаше начало; но ще последва ли краят?.. Това не може да се каже от опит. Така самият опит, от който е изведено известното правило, че това, което има начало, има и край, го потвърждава само отчасти, а не като цяло. Най-общо казано опитът показва, че много неща, които имат начало, нямат край. Ако преминем от опит към спекулации, тогава ще се окаже, че е напълно обратното. Трябва да се каже, че всичко, което има начало, е вечно, тъй като не трябва да има край. Защо?.. Защото краят е противоположен на началото, както студът е на топлината, както тъмнината е на светлината. Как едното ще излезе от другото? - това е невъзможно. Тук в общи линии важи същият закон, според който физиците твърдят, че едно тяло, на което е придадено движение, винаги трябва да се движи в посоката, в която се движи, докато не срещне препятствие. Ако човек е създаден за земята и не е продължил да живее отвъд гроба, тогава той има право да се оплаква, че не са се погрижили да го настанят добре. Защо тогава му трябваше да дава такива желания и мисли? Защо да не дадем това, което е необходимо за удобството на земния живот? Сега той може да понесе тези неудобства самодоволно, с надеждата за вечен живот; и щом няма награда значи има право да мрънка и да обвинява. Ще кажат: дадено му е всичко необходимо. Не, очевидно много липсва. Никой не може да направи безсмъртието очевидно, наистина; но кой може да направи не-безсмъртието очевидно?.. Доказателствата на материалистите са нерешителни; всичко се свежда до факта, че тялото на починалия се разлага и ние спираме да го виждаме. За нас вече не съществува; но съществува ли сама за себе си?.., не можем да отхвърлим това решително, просто защото не можем да видим как душата се унищожава. Те ще кажат: има основание да подозираме, че няма, тъй като ние не го виждаме. Така че; но има основание да се подозира, че има. Каква причина?.. Не само морална, дори материална; например присъствието на пълна душа точно преди смъртта, когато тялото вече е, може да се каже, полуразрушено. Не бях и не съществувах, но явно започнах да бъда, съществувам, cogito, ergo sum. Имаше някаква сила, която ме извика от несъществуването към битието и която след това ме поддържа досега в битието. Тъй като не съм бил преди, може и да не съм отново; но тъй като не беше и започна да бъде, тогава от опит вече заключавам, че мога отново да вляза в несъществуване и отново да бъда призован - със същата сила - към битие. Това е чиста и директна логика. Как си мислят някои хора, че ако съм изгубил битието, например в смъртта, значи вече съм го изгубил завинаги и безвъзвратно? Тук поне няма никаква логика... Който и да е Той, но като ме е извикал от пълното несъществуване, тоест, когато изобщо не съм съществувал, как не може да ме извика от временното несъществуване, в което, да предположим, ще ме отведе смъртта? Но това е чиста спекулация. За мен е по-близко да мисля, че след като веднъж е получил битието, то вече трябва да съществува - под една или друга форма - завинаги. 11–12. Къде се говори за безсмъртие? 1) В Даленбург - в книгата „Бог в природата”, том 3, стр. 311–323. Разсъждението не е силно и не е дълбоко, но не е лошо. "По-лесно е да си атеист, отколкото да се съмняваш в безсмъртието." 2) В статията за лудите хора, Низара, се казва в бележка, че лудите хора преди смъртта си идват на разума си и умират в съзнание. Защо е така, господа физиолози? 3) От Lavater: „Ansichten in die Ewigkeit.“ 4) В Еклисиаст, глава 3, стихове 19-22 (Екл. 3:19-22). Проповедта на Масийон за сигурността на бъдещия живот е цветна, но не навлиза в материята, без философия. В Апостолските конституции. Recosnitiones Clementis започва с красива дискусия за безсмъртието. Ефрем Сириец („Християнско четене“) има проповед срещу невярващите във възкресението. Откъс от речта на професор Филомафитски - в Московския университет, на акта, 1844 г. N.B. Би било изненадващо, ако природата създаде само такива временни разумни същества като хората. Това би означавало, че материалната част в него е по-здрава и по-дълготрайна; една планина, например, стои от хиляди години, река също тече и т.н.; и разумните зрители идваха и си отиваха, променяха се, като в театър. В театъра това е неизбежно и хубаво, но в природата би показало слабостта и крехкостта на продуцентската ръка. 1. Нашата душа е обвързана от всички страни от въображение: образ след образ. Тези образи съставляват света на въображението. Този свят означава много за душата. Един слепец, например, живее само в него. Мъртвият (т.е. душата на починал човек) е може би само ограничен от него. Затова колко е важно да изпълним душата си с чисти въображения. Това е същото като ако някой строи къща за себе си, приготвя храна, шие рокля, събира библиотека: очевидно всеки се опитва, ако е възможно, да подреди всички тези неща възможно най-добре. Мислим ли за това?.. И колко жалко е да не мислим за това! Който е прекарал деня в ужасни, отвратителни сцени, какви чудовищни ​​сънища вижда! Кой е прекарал живота си в тези сцени, какво ще види след смъртта си? Но ето още една забележка: някои образи завладяват душата до такава степен, че я заемат цялата, в тях е съсредоточен целият свят и целият (целият) живот за душата. Но е изключително важно да се обърне внимание на такива изображения. Проблемът е да се свържете с лош имидж по този начин. Такива praedominantes ideae повече или по-малко лишават душата от нейната независимост. „Аз не съм себе си“, казват в този случай. Това не е достатъчно: изображението може да отнеме всяка независимост, да изгони човек от себе си и да го лиши от съзнание. Колко луди са полудели по този начин! И това не е достатъчно. След като е лишен от независимост, в човек може да се измисли образ, който го принуждава да приеме своята личност. Лудият, въобразявайки си, че е куче, лае, хапе, мяука и т.н. Това ли е границата на метаморфозата? Очевидно не; той може да отиде по-далеч. до какво? В Сарданапал - до брутализиране. Но тук тялото, грубостта, все още пречи на душата да се трансформира по такъв злощастен начин, а след смъртта? Тук бедната душа, приела цялата му гъвкавост и плавност, може напълно да се излее в образа, който я е завладял. 2. Магнетизаторът влиза в специална връзка с душата на магнетизирания и го командва. Последният губи независимост и живее като магнетизатор. Може ли само човек да има такова съобщение с човек? Не може ли и с добри, и със зли духове? Добрите, разбира се, няма да злоупотребят с това и тъй като е в разрез с реда на нещата, може и да не се възползват от тази възможност. Ами злите? Какво не могат да направят? Междувременно е очевидно колко внимателна трябва да бъде бедната душа, за да не попадне под влиянието на духа на тъмнината! 3. Сравнявам природата, във връзка със знанието, с висока планина. Тези, които живеят в подножието му, освен че могат да се насладят на величествената гледка към планината (макар че рядко са способни на това), се наслаждават и на всички ежедневни предимства на местоположението: има кейове, места за риболов, пасища и т.н. Учените се изкачват по-високо, до средата на планината: има прекрасни гледки, но все пак удобството на живота. Горко на онези, които, като не се задоволяват със средното знание, се изкачиха на върха на планината или поне се приближиха до нейния връх, тоест навлязоха в царството на метафизиката. Тук всичко е сухо, голо или покрито с лед. Можете да се върнете от чувствената планина; от метафизична висота, ако се направи истинско изкачване до нея, връщане няма. 4. Божията истина във видимата природа Апостолът отбелязва, че невидимите съвършенства на Бога, разкрити в творението, стават видими дотолкова, че внимателният зрител може да види в природата най-вечно присъстващата творческа сила и Божественост. За някои Божии съвършенства това е толкова ясно, че не подлежи на никакво съмнение; например, всемогъществото, мъдростта и добротата са видими в природата на всяка крачка. Но някои съвършенства представляват изключение в това отношение. Това е особено Божията истина. Кой мисли да я види в творението, извън себе си? И все пак, тъй като е едно от главните съвършенства на Божественото, то само по себе си трябва да бъде отразено във видимата природа не по-малко от другите съвършенства. Защо не я забелязват? или не толкова, колкото другите съвършенства? Вече защото за грешника забележката за това съвършенство не е толкова приятна, колкото други, например доброта и мъдрост; а известно е, че колкото по-малко обичан е толкова по-малко забелязан. Освен това, за да се открие истината, е необходим поглед, така да се каже; и също така няма голямо изобилие от него сред грешните хора. И накрая, в самата природа Божията истина се разкрива по-малко от другите съвършенства, защото се възнаграждава с милост. Отваряйки се с цялата си сила, тя би се втурнала най-вече срещу човека, а той е под покрива на милостта. Следователно откриването на истината е спряно до великия ден на Страшния съд, истината и възмездието. Обаче се отваря! 5. Човек може буквално да бъде нахранен с тайни. Този, който знае тайната, вече се смята за по-висш от другите и е готов да загуби много. Следователно позицията на таен секретар е по-приятна от другите позиции. Няма нищо, което можете да направите, за да привържете човек към себе си повече от това да го допуснете до вашата тайна. 6. Най-голямото нещастие на Наполеон по време на последната му кампания, струва ми се, е, че той се чувстваше добре, по-добре от всички в неговата армия, физически. Ако беше изтърпял ден-два това, което изтърпя горкият войник, или беше по-сериозно ранен и страдаше от раната поне седмица, мирът вероятно щеше да се сключи веднага и всички честолюбиви мисли щяха да изчезнат като мишки в дупка, когато се появи котка. Голямо нещо е физическата нужда! 7. „Какво ще отплатя на Господ за всичко, което съм отплатил?“ (Пс. 115:3) Този въпрос важи ли за всички? Явно на всички, дори и на най-нещастните. Защото, ако има някакви нещастия, те не са от Господа, но или от самия човек, или от други хора. Освен това нещастията, които съществуват или съществуват, засягат само повърхността на нашето съществуване и са нещо преходно; и фондът е това, което е от Господа - винаги добро и добро. Всяка душа е надарена с Божия образ; всички неща са изкупени чрез кръвта на Божия Син; всичко се освещава от благодатта на Светия Дух; всеки е предназначен за вечно блаженство; поставени всред Божия свят. Но ако и най-малко бедният човек в света трябва да говори по този начин, тогава какво може да се каже за вас, богатите късметлии на света? Всеки от вас, когато става и когато ляга, трябва да каже: "Какво ще отплатя на Господа за всичко, което съм отплатил?" И какво наистина може да Му даде човек? Той не изисква нашите благословии. Какво иска? Сърцето ти: „Дай Ми, сине, сърцето си“ (Притчи 23:26). Всичко, което имаш, е Мое, но сърцето ти е твое. Не мога да го имам. Ако наистина искаш да Ми благодариш, тогава Ми дай сърцето си. Така че ще направим един. И това, което ви е дадено, ще получите чрез тази правилна употреба. 8. „Той си спомни за Бога и се зарадва“ (Пс. 77:4) Един спомен за Бога изпълва душата с радост и радост. Защото всичко, което можем да си представим, което е велико, мъдро, добро и любящо, е свързано с името на Бог. Приятно е да си спомня сред скръбта за баща, за мъдър наставник, за неизменен приятел, за могъщ покровител, за умел лекар: Бог е и Баща, и Наставник, и Приятел, и Покровител, и такъв Лекар, пред Когото всички земни наставници, бащи и лекари са малки и слаби. Но за да може само споменът за Бога да ни направи щастливи, е необходимо да имаме връзка с Бога; Необходимо е ние да бъдем Негови, а Той е наш. Чуждото не е забавно. Освен това отвратителното поведение на някой друг не е забавно. Следователно споменът за Бог произвежда различен ефект върху нечестив човек: „Спомних си за Бога и се уплаших“. Защото името на Бог се свързва с понятието Обвинител, Съдия, Наказател. Какво горчиво състояние, когато мисълта за Бог поражда униние и страх! Не е ли все едно, че лъч светлина замръзва? Ето как грехът променя реда на нещата! Да избягаме от това състояние. Дори сред греховете нека не губим духа на покаяние и тогава всяка мисъл за Бога ще бъде придружена от духовна радост. „Да помним Бога и да се радваме!“ Защото с името на Бога се пробужда мисълта за Отца, приемайки покаялите се с отворени обятия. 9. „В седмия ден от деня Те възхваляваме за съдбите на Твоята правда!“ (Пс. 119:164) Това са съдбите на Бога пред очите на хората, които знаят как да ги гледат! Те са такива, че за тях е необходимо да прославят Божията мъдрост не веднъж, не два пъти, а седем пъти на ден! И понякога се случва с нас, че през седмия ден сме готови да роптаем за съдбата на същата Божия истина. Откъде идва тази жалка разлика? Защото ние не знаем как да гледаме на тези съдби. Нека има най-величествената картина, но ако не намерите истинската гледна точка, тя ще ви се стори най-обикновена); и ако това е обещаваща картина, тя ще загуби цялата си цена. Божиите съдби са именно картини от последния вид: те изискват да стоим на известно разстояние, но ние ставаме или твърде близо, или твърде далеч, или свързваме всичко със себе си и нищо с другите, след това свързваме всичко с другите и нищо или твърде малко със себе си. Нека погледнем на Божиите съдби с очите на вярата и предаността, с очите на смирението и любовта и може би и ние ще имаме същото като с Давид – ще славим Господа. 10. „Разпръсна ме в скръб“ (Пс. 4:2) А мъката, както казват психолозите, притиска сърцето. Да, скръбта компресира чувствеността, компресира гордостта; духът и съвестта се разширяват, освобождават и водят към безкрайността. „Ти ме разпръсна в скръб.“ В щастието, очевидно, човек е велик, защото той е арогантен, презрителен и горд; но всъщност тя е малка, защото е ограничена сама по себе си, отдалечена от всичко наистина велико. При нещастие човек е видимо малък; но ако той разтвори нещастието чрез вяра, тогава всред тази външна дребност той става много по-голям в себе си. Не в скръбта ли човек насочва мислите си към Бога, към края на живота си, към целия свят? И това очевидно е страхотно пространство. Не е ли в скръбта, че човек е студен към целия свят, отделя се от него, става извън времето и пространството? И това също е видимо разпространение. Не е ли в скръбта човек способен да се реши на най-трудните подвизи, лишения, жертви? Какво е това освен следствие от разпространението? Като цяло, в скръб и нещастие това, което се случва с духа ни, е това, което се случва с веществата, когато бъдат поставени в огън: те се разширяват, омекват, топят и изпаряват. Ако душата е добра, тогава с нея се случва същото, както с благоуханната субстанция: вонята на смирение и преданост се отнася далеч. И ако душата е нечиста, зла, невярна, тогава от нея, като от зловонно вещество, идва ропотът на богохулството, горчивината и гнева. 11. „Вяра без дела е мъртва“ (Яков 2:20) Ами делата без вяра? А делата без вяра са мъртви: това не са добродетели, а, може да се каже, краста от добродетели, или, ако не ви харесва това сравнение, това е образ, образ на добродетели, а не самата добродетел. Защото откъде делата биха получили живот, ако не от вярата? От склонност към доброта? То е малко и слабо в нас; самата тя изисква съживяване. От съображения на разума и внушения на ума? Първо, те са студени и тъй като самите те не са пропити с чувство за доброта, не се утвърждават на дълбока основа, те са слаби и освен това се пресичат в действие от внушения на страсти, гордост, пресметливост... (една дума е пропусната поради нечетливост) и т.н. От примера на други хора? Но има ли много примери за чиста доброта, действията на светците? От човешка похвала и одобрение? Този вятър е променлив и непостоянен. Понякога разкъсва платната с пориви, а понякога духа в обратна посока; понякога не можете да кажете накъде духа вятърът. Следователно делата без вяра са мъртви. 12. „Отидете с мъдрост при онези, които са навън“ (Кол. 4:5) Този съвет беше даден веднъж от апостол Павел на неговите възлюбени ученици от колосяните. Под външни той не разбира християни: евреи и езичници. С всички тях апостолът нарежда на християните да ходят с мъдрост, тоест с особена предпазливост, благоразумие и благоприличие. Който си спомня в какво положение са били тогава християните сред невярващите, в чиито ръце е била цялата власт и цялата мощ на земята и които освен това са гледали на християните като на врагове на своята вяра и морал, той ще разбере цялата необходимост от апостолския събор. Времената на преследване отдавна са отминали; но дали този добър съвет не е полезен? Не, истинският християнин винаги е скитник и странник в света. Между Царството на Христос и духа на света, между Божиите деца и синовете на този век има и никога няма да има мир. Затова вие, които сте решили да носите не само името християни, но и да придобиете нещо, да придобиете онзи скъпоценен бисер, за придобиването на който трябва да продадете или презрете всичко, не забравяйте апостолския съвет - да ходите "с мъдрост ... към външните" - към онези лъжехристияни, които, задоволявайки се с празното име на християни, изобщо не мислят за действителната принадлежност на Христос или, което е още по-лошо, отхвърлили вътрешното сили на благочестие, те се опитват да запазят Неговия външен образ върху себе си. „Върви... в мъдростта“, без да приемаш чужд образ, без да изглеждаш такъв, какъвто не си, това не е твоята мъдрост; и без да излагаш образа си пред всички и всички, без да разкриваш ненавременно скритото в теб. Ако цените собственото си спокойствие, което може да бъде нарушено от плътски хора поради неспособността им да ви оценят, тогава ценете честта на вярата и Евангелието, което може да пострада от лъжливи слухове за вас. Каква полза, ако разпръснеш скъпоценни мъниста пред онези, които нямат очи и ръце за тях? Ще го стъпчат и ще се насочат към вас - не за да ви благодарят, а за да ви унищожат. 13. „Ако някой не иска да направи нещо, нека яде“ (2 Солунци 3:10) Това казва държавната икономика; Това учи Божието слово. Ако благочестието понякога е служило като прикритие на паразитизма, то това благочестие е фалшиво, отхвърлено от християнската вяра. Истински благочестивият е трудолюбив. Той смята за грях да живее с чужд труд, когато сам може да спечели храна за себе си. Пример са всички най-големи подвижници, дори и онези, които, призовани за велики дела или отдадени на съзерцателен живот, явно нямат време да работят с телесен труд. Кой е отговорен за повече подвизи от апостол Павел? „Погрижете се“, казва той, „за всички църкви“ (2 Кор. 11:28). Но вижте откъде получава храната си. Нима вселената не беше в състояние да снабди него, апостола на езиците, на цялата вселена с ежедневен хляб? Но той не яде чужд хляб: „по-долу от рибата тон, хлябът е отровен... но като се трудите и се трудите денем и нощем, да не ви натоварваме с нищо“ (2 Сол. 3:8) И, което трябва да се отбележи специално, неговата загриженост за собствената му храна ни най-малко не пречи на основната му задача, проповядването на вселената, напротив, тя се превръща в помощ. Защото той използва нощите за това, тоест времето, когато е свободен от делото на апостола. И второ, икономическата независимост го прави много по-свободен в апостолската му дейност: той не е длъжен на никого; следователно действа с еднаква сила на всички. Неговата безкористност отваря врати за него навсякъде и Божието слово, посято с чисти ръце, „расте и се прославя“ (Марк 4:27, 1 Кор. 12:26). Великите подвижници от древността са показали как работата може да се съчетае със съзерцателния живот и да му служи за вечна полза. Кой снабдяваше с храна Евтимий, Теодосий, Сава, чиито манастири превъзхождаха градовете с множество братя и се намираха сред множеството сирийски пясъци?.. Императори, префекти? Не, собствените ми ръце, онези ръце, които постоянно бяха вдигнати към небето. След като завърши молитвата, стогодишният старец сяда на прага на килията си и тъче кошница; в определен ден от седмицата братът отнася направеното в Александрия или Антиохия и носи хляб и сок за следващата седмица. Така се хранеха те, „за които (целият) свят не е достоен” (Евр. 11:38). Този вид живот изобщо не вреди на съзерцанието. След телесния труд духът се издига още по-охотно там, където няма тъга и въздишка. Напротив, безделието веднага отслаби и окончателно уби духа на аскетизма. Затова великите аскети не смятали за по-добре да започнат молитвата си на покаяние, отколкото с молбата: „не ми давай дух на празност...“. 14. „Бог обича онзи, който с радост дава“ (2 Кор. 9:7) Защо обича? Наистина ли е за даване? Така могат да обичат само хора, бедни, егоистични, а не Онзи, Който „Сам Той дава на всекиго живот и дихание, и всичко” (Деян. 17:25). Господ обича доброволно даряващия не защото той е дарител, а защото давателят желае. Тогава дават не само с добра цел, но и от добра воля, от душа, с пълна ръка; когато дават, без да погледнат десет пъти какво им остава, без да се увличат по сметки, без да се насилват да искат дълго време, без да показват вид на досада и отвращение, когато дават; когато дават и намират удоволствие в това, което дават, го показват с всичко, което могат; когато дават повече от това, което може да се очаква. Кажи ми: възможно ли е да не обичаш такава душа? който дава, но трудно, показвайки, че чрез даването се лишава, така да се каже, от известна част от себе си; дава, а в същото време наказва за това, което получаваш от него. Във втория случай ясно се вижда безчувствена душа, затворена в себе си, оплетена от всички страни от изчисления, неспособна да се отвори за посланията и следователно да приеме дарове свише от Онзи, който приема само за да се отплати стократно. Доброволното даване, напротив, предполага в дарителя чувствителна душа, нежно сърце и отворено към всичко добро, и следователно способно да получава дарове на благодат. Възможно ли е да не обичаш такава душа и такова сърце? 15. „Неговият гняв е негов гняв и Неговата воля е негова воля“ (Пс. 29:6) Такава е самата ярост на небето! В нея самата, в изражението й, има гняв; но във волята, в намерението, корема! Това е началото на живота, което не може да понесе началото на смъртта и затова се стреми да го събори и унищожи. За хората е обратното! Тук често има любов в изразяване и лечение и смърт във воля и намерение. Затова един от онези, които са изпитали небесна ярост и земна обич, казва: „Предпочитам да падна в ръцете на Бога, отколкото в ръцете на хората, защото каквото е величието Му, такава е и милостта Му!” 16. „Имаме... както изобилстваме, така и лишени“ (Фил. 4:12) Това е истинската мярка за съвършенство и умереност! Да можеш да губиш означава много. Но колко хора, знаейки как да губят, не знаят как да изобилстват. И е също толкова необходимо да можеш да имаш излишък, колкото и да можеш да губиш. Защото човек се движи към състояние, в което ще трябва само да може да се отдаде на изобилието и вече няма да има никакви лишения. Как се придобива това огромно знание? Безстрастен. Ами безстрастието? Безкористност. Ами безкористността? Способността да губиш. Последното е условие и подготовка за първото, макар че не винаги го дава, както цветът не винаги дава плод. Способността да бъдеш в изобилие, както и способността да бъдеш лишен, има своя корен, простира своите клони, цъфти и дава плод в душата. Но в най-висока степен най-тленното тяло, ставайки качество според душата, придобива способността не само да се лишава, но и да изобилства. Най-големите аскети можели да консумират всякакви храни, когато пожелаят, без никаква вреда. Какво е това, ако не знание за излишъка в реалността? 17. Дете Тимотей, „бъди трезвен във всичко“ (2 Тим. 4:5) За всичко, не само за едно нещо. При нас трезвеността обикновено се свежда до въздържание от упойващи напитки; много, ако е от прекомерна храна; но това не трябва да е така за един истински християнин. Трезв е във всичко! Нямаше какво да напомня на тези, които според апостола умъртвиха тялото си, разпнаха плътта с нейните страсти и похоти за прекомерното пиене и храна; а междувременно светите подвижници обичали да говорят и пишат за трезвеността; има изписани цели глави, дори книги: за духовната трезвеност, за душевната трезвеност и др. Душата, подобно на тялото, има вид напитки и храни, консумацията на които изисква умереност; В противен случай можете да се напиете или да се наситите и чрез това можете да бъдете подложени на духовна болест - да станете като пиян човек неспособен да действа правилно, да допуснете или да създадете безпорядък, да дадете изкушение, дори да изпаднете в някакво престъпление. Имате нужда от пример, за да обясните въпроса? Вижте някой, който е пиян от ревност извън разума: той е готов да убие за вяра, защото другите не мислят като него, и като убива, той ще мисли, че служи на Бога. 18. Колко добре е, че нашият Създател е безкрайно, всесъвършено Същество, такова, че има бездна от всичко не само за себе си, но и за нас! Сега ние, като деца на най-големия богаташ, винаги можем да се надяваме и не се страхуваме от никакви ограничения в съществуването си. Какво щяхме да правим, ако нашият Създател не беше толкова велик, ако можехме да виждаме границите на Неговите сили и съвършенства? Бихме били като селянин с големи способности от дребен земевладелец. Душите ни щяха да копнеят за рая и щяхме да бъдем принудени цял живот да седим в коридора или да следваме прасета. So, glory to You, Lord, and for Your infinity! 19. How did the masses of stones come about? Едни отговарят: през огън, други - през вода, трети - нито това, нито онова, или - и това, и онова. Всичко изглежда грешно. Защо да принуждаваме огъня и водата да произвеждат камъни, когато виждаме от опит, че камъните се разпадат и изчезват от тях? Питам: има ли камъни в човешкото тяло? Те не само съществуват, но и растат, например, кости. каква система? Нептунов? Вулканичен? Не, но според силата на тялото. Защо всичко в камъка и в земята не се случва и не се случва по този начин? 20. Стареенето в човешкото тяло се разкрива, наред с други неща, чрез изчерпване на влагата: затова старите хора и особено старите жени са прегърбени и кожата им е покрита с бръчки. Не се ли случва същото и със земята? Водите на много реки явно са оскъдни и един след друг каналите и изворите пресъхват напълно. Вместо това се увеличава броят на хълмовете, бърлогите и неравностите. 21. Подозрението в ежедневните дела, което се простира много по-далеч от сигурността, не винаги е вярно, но в много случаи е оправдано; Защо да няма място за подозрение в областта на философията? И това, което наричаме спекулации, не са ли предимно чисти подозрения? Затова не би било лошо да приложите правилата на обикновеното, ако обичате правно, подозрение към метафизичните обекти. 22. Създателят е дал нещо на създанието веднъж завинаги, безвъзвратно; то остава при съществото. Когато върви срещу Създателя, тя, така да се каже, увеличава разстоянието си от Него. Но Създателят не е дал всичко необходимо за блаженство; Той остави много на Своето пряко действие върху творението, което трябва да служи като дар на награда за вярност. Бунтовното създание няма това и без него не може да бъде благословено. 23. Виждаш ли с ушите си? Отчасти възможно. Когато чуете определен шум, вие се досещате каква форма има шумното тяло. Чуваш ли с очите си? Отчасти възможно. Когато видите силно въртящо се тяло от разстояние, можете да познаете по фигурата му какъв шум трябва да идва от него. 24. Трансформациите в политическите институции са като зародиш в утробата; те имат своето време на зачеване, растеж и накрая раждане. Революциите са като изхвърляне на бебета; Рядко абортирано дете оцелява. Следователно винаги трябва да изчакаме времето за разрешаване? да Естественото раждане обаче понякога изисква хирургическа помощ. 25. Сред хората има значителен брой хора, страдащи от униние. Няма ли такива духове сред злите духове? Сред хората има луди. Има ли луди сред демоните? В известен смисъл всички те са луди, както всеки грешник е луд. Но освен това, има ли духове, които като луди хора са загубили съзнанието си? Колко ужасна трябва да е лудостта в духа! 26. Колкото по-ниски и по-индивидуални са концепциите, толкова по-богати на лични характеристики, толкова повече те имат своя собствена физиономия, свой собствен вид живот; и колкото по-високи и по-общи, толкова по-бедни на знаци и, разширявайки се, може да се каже, те стават празни. Не е ли същото и с хората? С издигането в ранг човек също става по-разширен, много неща са му подчинени, но от друга страна той става празен по характер, душа, чувство и личност. В неговия език формулите са по-общи; неговите действия следват висок път, в шест; чувствата на сърцето постоянно се потискат от взаимоотношения, благоприличие и накрая излишък. 27. Някои растения първо имат плодове и след това листа; Не се ли случва това с някои хора? Техните най-добри, най-полезни произведения са първите; впоследствие те произвеждат някои листа, които покриват голотата им, но не могат да подхранват други. Междувременно повечето хора първо имат листа, след това цветя и след това плодове, тоест продукти, подходящи за консумация. 28. Детството е най-невинното и най-смешното. Това означава, че смехът не винаги предполага гняв. Страхувайте се не толкова там, където ви се смеят, а там, където сякаш плачат за вас. Най-злият човек в моменти на смях е по-добър и по-малко опасен. 29. Защо съществува човек? Ако действията на една машина могат да се използват, за да се прецени намерението на художника, който я е създал, тогава, за съжаление, трябва да се каже, че човекът съществува, за да греши, тъй като човекът, взет в сложността на всички хора, не прави нищо повече от грях. Такъв е човекът! Но той не е машина; следователно законът относно машините и тяхната връзка с артистите не трябва да се прилага към него. Или, ако искате да запазите сравнението, човекът е машина, но с дефекти. Счупеният часовник лъже и показва грешен час; но колко глупаво би било да заключим от това, че са направени от художника, за да лъже и мами! Следователно целта на човек трябва да се съди не по неговите действия, а по състава му; но човешкият състав казва нещо съвсем друго за неговото предназначение – че е създадено за добродетел. 30. Казват, че най-ефективните лекарства са тези, които, когато се приемат, влошават донякъде болестта, а след това отслабват и изчезват. Може би лекарствата, които действат по този начин, са полезни; Но не мисля, че те са най-добрите за болестта, от която се дават. Знакът за директно, истинско изцеление трябва да бъде, че то незабавно потиска болката, предизвиква облекчение, съживява пациента и носи радост; Ето как действат някои лекарства; Така трябва да действат те и всички. Обратното е неестествено, въпреки че понякога може да бъде полезно. Можем да намерим потвърждение на тази забележка в инстинкта. Известно е, че инстинктът е гласът на природата; Известно е също, че пациентите по инстинкт понякога силно желаят нещо и (разумното) задоволяване на желанието им служи вместо най-доброто лекарство. Въпросът е: как действат тези лекарства? Влошават ли заболяването? Не, но веднага са придружени от сън и облекчение. Това е стандартът за оценка на лекарствата. 31. Гръцката църква, в сравнение с други църкви, представлява известно закъснение или, така да се каже, известна полусмърт, неизбежна последица от нейните външни обстоятелства. В това отношение с църквите се случва същото, както и със страните: тези, които лежат под южното слънце, отдавна са в пролет; в други вече е лято, докато на север всичко още е вцепенено от студа. Но северът се възхищава на пролетта, когато есента е близо на юг. Всъщност, не са ли вече някои западни църкви като есенна градина, от която са събрани плодовете и която вече няма достатъчно сянка от листата на дърветата? А гръцката църква явно се готви да се отърси от сланата и снега и да започне да цъфти с пролетни цветя. Най-вероятно западните църкви през зимата ще трябва да вземат пресни плодове от лятото на гръцката църква. 32. Не може да се отрече, че в западната църква има повече външно единство, отколкото в източната. Последният, особено в някои векове, представлява membra disjuncta. Но това, което е учудващо, е, че при такава концентрация на Западната църква тя не беше спасена от разпокъсване; докато Източната църква, въпреки външната си разпокъсаност, остана с древното си единство и избегна разпокъсването. Какво разцепи Запада? Фактът, че е намесена твърде много центростремителна сила: повишената свиваемост смазва тялото. Какво предпази Изтока от разединение? Фактът, че центробежните сили са действали слабо в него. Защо слаб? Вече защото, наред с други причини, в него имаше слабо действие на центростремителна сила. Освен това щастието винаги разделя хората, а нещастието ги сближава и ги свързва; Западът беше щастлив и не скърбеше в мир със себе си; Изтокът страдаше и търсеше единство. 33. Според плътта мъртвите се раждат; Не се ли раждат и те мъртви по дух, тоест няма ли духовни родини, които да са също толкова нещастни, колкото и тези на плътта? Струва ми се, че се случва. 34. Кое е най-лошото нещо в бедността? Между другото, това прави човека смешен. 35. Ако на Божия съд не само делата, но и самите думи и мисли на злото ще бъдат тествани, тогава още повече думите и мислите на доброто няма да бъдат забравени. Това означава, че когато липсват добри дела, е много важно да мислим колкото се може повече за добрите неща. Трудно ли е?.. 36. „Ще се появят лъжливи христи... и ще покажат големи знамения и чудеса, сякаш биха могли да заблудят дори избраните“ (Матей 24:24). Силата на тези думи е следната: ще има много знамения и броят на чудесата ще бъде толкова голям, че според всички правила на разума човек трябва да им вярва, да бъде измамен от тях. Защо избраните не са измамени? Защото те следват нещо повече от разума: те имат нещо по-висше от разума. какво е станало Съвест, вътрешно и наистина духовно чувство - Светият Дух. Проблем без причина, проблем и с причина. Има ли само един лош лидер? А колко хора, които освен по своя разум не искат и да чуят за друг лидер! Ето защо колко малко знаци са нужни, за да ги съблазнят, да ги поведат, въпреки разума им, като пленници, дори до края на света! 37. Кое е най-осезаемото доказателство за човешката свобода днес? Неговото противопоставяне на закона и съвестта. Тук всеки неволно усеща в себе си ефективността (по всяка вероятност печатна грешка, вместо „двойственост“) и в същото време възможността да се направи по един или друг начин. Нещастно доказателство, нещастна свобода, нещастен човек! 38. Неизбежният недостатък на хората на върха на обществените позиции е самотата: всички са под тях и далеч от тях. Около тях има само бариери и различни идоли - слуги и ласкатели. На тях са първите слънчеви лъчи; Те първи изпитват градушка, сняг и дори мълнии. 39. Защо дяволът не се разкайва? Защото той не познава болестта и смъртта. Защо не знае? Защото той няма тяло. Болката разкрива по-рано, по-точно и по-силно от всичко друго какво означава грях. 40. Те казват, че не знаем нищо за собствения начин на съществуване на Бог. Не, не можем да кажем това, знаем нещо. Например, ние знаем и сме уверени, че Бог знае цялото бъдеще. Но тази характеристика очевидно не е нашият начин на съществуване, а Божественото. Друго отношение: в нас, или, по-добре казано, във всички разумни създания, има двойственост на закона и волята. Чувствате, че във вас има закон не от вас, а за вас, че той е над вас и е нещо по-висше от вас, независимо от вас. В Бог тази двойственост не може да съществува; там волята е закон за себе си. Следователно stat pro ratione voluntas по отношение на Бога е чиста истина. Това е лошо само по отношение на създанията. 41. В някои моменти чувствате, че по същество се състоите от главата и сърцето си, че на същите тези места има нещо, без което не можете. 42. Изгонването на Златоуст е ярък пример за сблъсъка на пастирската ревност с духа на света. 43. Онези, които не допускат падането на духове, човек... (пропуск в ръкописа), цялото творение, със сигурност трябва да допускат два принципа: добро и зло. Защото в света ясно се виждат два потока - светъл и тъмен, и двата са успоредни, докъдето ни стига окото. 44. Кой е най-добрият образ за представяне на Бог?.. Като най-високият свободен. Всички Божествени действия, самият ум, самите идеи трябва най-накрая да бъдат сведени до свобода. Това прави Светото писание. О, колко по-дълбоко и по-мъдро е от нашите теории и системи! 45. Според учението на рационалистите християнската религия е най-добрата религия за укрепване на човека в добродетелта, за вдъхновение на неговата вяра с надежда. Според мен или лъжат, заблуждават, или самите те не разбират какво говорят. Какво укрепване има чрез вяра, ако Христос умря и не възкръсна? Каква подкрепа има за вярата, ако животът на такава най-свята личност като Сина на Мария е завършил така, както свършва според евреите? В този случай историята на пророка от Назарет е ново неразрешено възражение срещу Божественото управление на света. Неолозите твърдят, че Христос е върнат към живота чрез грижите на Неговите приятели и точно в това - че Той, бидейки разпънат, не може да умре и да се върне към живот отново - те намират знак на Провидението за Него, знак на Божията любов към Него. Голям знак за любов е да не умреш, след като си изтърпял всички мъки на смъртта! По-скоро е знак за приятелска любов. Важна награда за такъв подвиг е да останеш жив, за да живееш след това още двадесет и тридесет години в тъмнината на извършителя, както се предполага за Исус Христос от неолозите! Мъчениците не са загинали за замръзналия и възроден Христос... (написано е навсякъде в ръкописа, но тук явно има пропуск). Цялото достойнство, цялата утеха на християнската вяра ще изчезне. 46. ​​​​Една от най-големите тайни на всемогъществото на Бога или, с други думи, творческата сила на природата се проявява в образа на произхода на създанията; Следователно естествените учени най-много трябва да обърнат внимание на това. Образите на раждането са различни; но смъртта е еднаква за всички. 47. При болест се разкриват симпатиите на членовете на онези, които са в специална връзка на приятелство или противопоставяне. Същото се случва и при нещастие; тук можете да видите кой е истински приятел и кой враг. 48. Реката поглъща всичко живо и щом това, което поглъща, умре, тя го изхвърля на повърхността и го изхвърля на брега. Не е ли това, което реката на времето прави с много велики хора? Докато са живи, тя ги въвлича в дебрите на неизвестността и пренебрежението, а след смъртта ги представя пред очите на всички. 49. Когато слънцето се обърне към зимата, тогава изпитваме повече топлина; и когато дойде лято, настъпват силни студове. Не е ли същото и със съдбата на човека? Не започва ли тогава обратният обрат, когато човек е в средата на най-висшето, или щастие, или нещастие? 50. Най-обикновеният човек обича да му се вярва на думата и се обижда от признаци на недоверие, неохотно разчитайки на доказателства, въпреки че няма недостиг от тях. Как може Създателят да не изисква вяра от своите създания? Как да не се обиждаме, когато не искат... (в ръкописа пише: „не искат да го правят дори според Неговия глас“... очевидна некоректност; не трябва ли да се коригира: не искат да го правят понякога пред Него?..) да направят нито една крачка, без първо да погледнат накъде води тя и какво ще се случи там... (пак пише: „ще бъде – всъщност мисами“; не трябва ли прочетете: със собствените си очи)? Наистина, ние се отнасяме към себе си като към богове, а Бог като наш длъжник или враг. Те вярват на баща си и майка си, вярват на приятелите и другарите си, вярват на великия (разбира се, печатна грешка, вместо на всеки) нечестен човек, но не искат да вярват на Бог и искат доказателства! 51. Те ​​питат: "Как Робеспиер, без отлични таланти, се издигна до самия връх на Франция в най-бурното време?" Отговорът на това е в същата буря, която бушува над Франция, и във факта, че Робеспиер е бил по-лек от всички останали, поради което вихрушката го е издигнала по-високо от всички останали. Каква е тази лекота? Фактът, че нямаше привързаности, беше самоотвержен, честен, неподкупен, фанатично се стремеше към същото... Също така: налягането при земетресение често издига планини от повърхността, дори от дъното на морето, до облаците и така това, което беше долу, се оказва над всичко, например черупка. Същото е и с Робеспиер и други като него. Вулканът на революцията ги издигна над всички? Защо?.. Защото те се намираха точно над мястото, което вихрушката взриви, тоест с начина си на мислене и външна позиция бяха в самото сърце на революцията. 52. Налице е внезапна телесна смърт. Има внезапна духовна смърт, например падането на утринната звезда. 53. Най-смъртоносната болест може да настъпи със сътресение, чрез едно докосване. И най-слабото здраве не се съобщава долу чрез много и силни удари. какво значи това Или смъртта е по-важна от живота? Не може да бъде. Ако това се случи, то е защото животът като прах е отслабнал. И когато е по-високо, тогава леглото с едно докосване мигновено отразява смъртта, заразата отшумява, връща здравето и живота (както им е писано; но тук е написано, по всяка вероятност, неправилно, въпреки че смисълът е ясен). Пример: докосването на Спасителя. 54. Колкото и величествен да е небесният свод, щом го погледнеш внимателно, веднага усещаш, че (това е) едната обратна страна и лицето е там! 55. Има ли правилна подредба на звездното небе? In general, apparently not. Всичко беше подредено като след някакъв силен удар: беше кондензирано там, понякога по правилен модел, понякога произволно. Междувременно напълно правилните геометрични фигури в разположението на някои звезди показват, че в разположението има не само смисъл, но и геометричен ум. Този пасаж от ред напомня за ред като цяло. Is he still there, or was he? Може да се каже и двете. В първия случай трябва да се каже, че от наша гледна точка цялото не се вижда и следователно редът не се вижда. В последния случай, въз основа на това, което видяхме на практика, както е. 56. Грехът грабва човека или със сила, като не му позволява да дойде на себе си, като гняв, или с хитрост, като другите пороци. 57. Is it possible to restore bodily innocence? Забранено е. What about spiritual and moral innocence? It must also be impossible. But they say it’s possible! Is it so, and why is it so, if so? 58. I fear God, and I am not afraid of anyone. Не се страхувам от Бог, страхувам се от всичко и всички. 59. Бог създаде света - по какъв образ? Бог няма друг образ освен своя собствен. Ако е така, тогава светът е създаден по Божия образ; следователно трябва да отразява цялата Троица. И наистина, in toto mundo lucet trinitas, както е казал древният езически философ. Каква Троица? Същият, който учи християнството. Бащиното име се вижда навсякъде; Словото се чува навсякъде; всичко диша Духа и Духът духа навсякъде. 60. Бог казва: „Непременно ще умрете“ (Бит. 2:17), дяволът е обратното. Не да вярваш в Бог, а да вярваш в дявола, да вярваш в небето, да вярваш сега, е абсурдно. Но такъв е грехът, той винаги е вид лудост. 61. В света на дявола няма смърт, но по-добре ли е? Няма и покаяние. 62. На разбойника, който се покайва на кръста, се казва: „Днес ще бъдеш с мен в рая“ (Лука 23:43). След такава успокоителна дума обаче му се счупиха краката. Знак, че наказанията не се освобождават дори след прошка. защо Според вероятно моралната им нужда от наказания. 63. Крайностите в порока могат да бъдат полезни за добродетелта; тук става видима цялата неестественост на порока и той става тежък на душата и непоносим. Ако някога, тогава в момент на краен грях може да има завръщане обратно в царството на добродетелта. 64. В нас има морален закон и свобода; следователно има Бог и безсмъртие извън нас. Това е същността на метафизиката и морала. 65. Граматиката, особено глаголът, може да се счита за знак за свободата и духовността на душата. Може ли едно вещество да каже: върви, направи това или онова!.. Подчинителното наклонение все още диша с интелигентност и свобода. Минало и бъдеще време са знак за модерността на душата, че тя не се съдържа в настоящето. 66. „Тогава няма да се посрамя, винаги ще гледам на всички Твои заповеди“ (Пс. 119:6) Наистина, човек може да бъде угоден на Бога само когато е наистина добродетелен, а той е наистина добродетелен, когато е добродетелен навсякъде, винаги и във всичко. Но кога ще се случи това така жадувано „тогава“? Откъде човек може да вземе такава добродетел?.. Добре е най-малкото, ако човек поне внимава на всички заповеди, чувства се задължен към всяко добро дело, полага усилия да бъде непорочен във всяко отношение и не счита нищо противно на закона за позволено за себе си; добре и това също! И какво друго, много повече, много, ще направи Самият Господ и Неговата всемогъща благодат за тези, които гледат надолу? Те гледат неотклонно на всичките Му заповеди. 67. „Свързани по сърце с мъдрост“ (Пс. 89:12) Да бъдеш обвързан с мъдрост изглежда много добре: рамката е красива! Но да бъдеш обвързан със сърцето е ужасно на пръв поглед. И все пак има хора - "свързани по сърце с мъдрост!" кой е това Онези, които, преследвайки мъдрост и знание, изгубиха от поглед любовта; които позволиха на студено знание, сухи теории, абстрактни дебати да охладят чувствата им и да изсушат сърцата им. Вижте друг мъдрец!.. Той има бездна от знание; той е изцяло за съображенията, че една стъпка е цел и план. И сърцето!.. Бедното сърце е затворено в тази мъдрост, като в затвор; окован от изчисления наоколо, не смее да помръдне за милост и състрадание. Подобно оковаване на сърцето е почти неизбежна съдба на онези, които философстват в елементите на света, тъй като земната мъдрост по природа е от желязно (сидерично) качество. Небесната мъдрост, напротив, дава движение и пространство на сърцето, защото по своята природа то е изпълнено с „милосърдие и добри плодове“ (Яков 3:17). 68. „Скрих думите Ти в сърцето си, за да не Ти съгреша“ (Пс. 119:11) Тук трябва да се постави Библията за тези, които с нейна помощ искат да се отърват от проклетия навик на греха! На каквото и почетно място да е поставено, всичко не е на мястото си, докато не се скрие в сърцето. Тази истина трябва да бъде отбелязана особено от онези, които обичат Библията в богати рамки, зад златни рамки. Как да скриеш Библията в сърцето си?.. Като я четеш прилежно, мислиш прилежно върху нея и съдържанието ѝ, накрая прилежно изпълняваш написаното в нея. 69. „Разходвайте горделивите мисли на сърцата им“ (Лука 1:51) Ето средството на Божията мъдрост за наказание на горделивите! Това не изисква никакви усилия, никакви специални мерки; Една мисъл е достатъчна - собственото им сърце. „Похарчете... мислите на сърцата им.“ Как мисълта пропилява гордите? Много естествено и необходимо заедно. Смиреното сърце е като дълбок кладенец, в който водата стои тихо, люлееща се от диханието на Божията благодат, отразявайки пълното лице на духовното слънце и излъчвайки потоци от добри мисли и дела. Но горделивите имат сърце като горд, бълбукащ извор, който, падайки от скала на скала, непрекъснато пръска пръски. Разпръсквайки се, мислите на гордите се губят. Увлечен от един или друг арогантен план, горделивият непрекъснато, така да се каже, се раздробява на части, пилеейки силите, способностите и времето си напразно. Опитвайки се да направи много, извън силите си, той често пада и се чупи. Този закон за прахосничеството се прилага още по-силно за много горди хора. Няма как да се разбират заедно. Мислите на сърцата им се противопоставят една на друга и ги карат да не се понасят. „Прекарайте гордите мисли на сърцата им.“ 70. "И Той се молеше много, за да не ги изпрати от страната. Имаше голямо стадо свине близо до планината. И всички демони Му се молеха, казвайки: Прати ни в свинете, за да влезем в него" (Марк 5:10–12) Каква ужасно жалка молитва! Поискайте като специална услуга разрешение да влезете в стадото свине; може ли да има по-отвратителна съдба? И кой иска такава жалка милост? Безплътните духове, които някога са живели на небето, са притежавали най-голямата сила и мощ и са били блажени в светлината на Лицето на Бога. Ето какво означава грях! Защото грехът е изхвърлил Сатана и неговите ангели от небето; грехът ги е направил толкова нещастни, че да им бъде позволено да влязат в стадото свине е голяма милост за тях. Дали само в света на духовете грехът предизвиква такава ужасна трансформация? Не, където и да се появи сянката на греха. Ние казваме с намерение: сянката на греха. В материалния свят, сред ирационалните творения, няма грях в неговата собствена форма, тъй като няма свобода; но дори и тук може да има сянка на греха: отклонение от най-добрите закони на съществуването към по-малко съвършените. Защото всяко същество може да следва с пълна точност образцовата форма на своята порода или може да се отклони от нея, така да се каже, да не постигне напълно своята съдба. Това е, което наричаме сянката на греха. Какво произвежда тази сянка? Винаги придружен от несъвършенство, грозота, слабост, крехкост. Вземете кристал с неправилни ръбове, с незаконна, така да се каже, фрактура; липсва подходяща чистота и блясък; той е крехък и с малка стойност. Вижте растение, което се отклонява от примера на своя вид; тя е малка, крива, грозна; дава по-малко плод и не живее толкова дълго. Обърнете внимание на животни, произлезли от неестествена смесица от породи: те също са малки, слаби и неспособни да продължат вида си. По този начин произвеждайки грозота и разрушение в двата края на вселената – в света на духовете и в материалния свят – грехът разкрива своята отровна сила с особена свирепост в центъра на творението, където стои човекът. Като същество, което свързва видимото и физическото с невидимото и духовното, като редукция на всички сътворени неща, човекът следователно е способен както на най-високото блаженство, така и на най-голямото нещастие. Следователно грехът не унищожава никого толкова, колкото човек. Както в материалния, така и в духовния свят грехът произведе смърт; но в първия телесно, в последния духовен; в човека грехът породи дълбока смърт, физическа и духовна. В самия ад ще бъде почти по-приятно за зъл дух, отколкото за непокаян грешник, защото духът ще бъде измъчван само от духа, а грешният човек ще бъде измъчван от духа и тялото. Така че, човече, страхувай се от греха най-вече: това е първият и последният ти враг! 71. „Отчасти... разбираме“ (1 Кор. 13:9) Така проповядва вярата от осемнадесет века, но бедният разум все още не чува това и често крещи, че вярата е несъвместима с разума. Не, вярата разбира по същия начин като разума, разбира дори по-добре от разума това, което разбира, само че разбира отчасти. Но дали разумът, който се заема да разбере и тълкува всичко, разбира всичко напълно? Кръгът на знанието, подобно на земното кълбо, няма свои собствени полюси, които са недостъпни за изследване? В самата среда на познанието, сякаш под екватора, има ли земи, където още не е стъпвал мислител?.. отчасти съдбата на цялото ни знание, неизбежна съдба не само за земното съществуване, но по всяка вероятност и за вечния живот. Има само един Бог, който е всезнаещ. Напротив, ако сравним частичното разбиране на вярата с частичното разбиране на разума, то последното в много отношения ще се окаже по-тясно и по-бедно от първото. За да бъде напълно убеден в това, човек трябва само да вземе едно просто съдържание на темите, които съставляват християнската доктрина, и темите, върху които работи философията; Сравнявайки едното с другото, ще видите, че кръгът на религиозната доктрина е много по-широк от кръга на философията, че първата обхваща много много важни аспекти от човешкото съществуване и неща, които философията не достига и не може да достигне. 72. „Дори ако имаше земна река за теб и ти не вярваше, какво, ако имаше небесна река за теб, щеше ли да повярваш?“ (Йоан 3:12) Това означава, че небесното е много, много различно от земното! Толкова е различно, че дори и да беше разкрито, при това от такава небесна личност, каквато беше Исус Христос, тогава не би намерило вяра сред нас!.. Защо е така?.. Поради изключителната отдалеченост на небесните обекти от всичко земно. Астрономията ни казва, че материалното небе, въпреки че дори е обект на нашия сетивен поглед, обаче е структурирано според различни закони от тези, които са в сила в по-голямата си част при нас на земята; Колко повече трябва да има много и много по-различно, отколкото при нас в духовното небе. Изобщо, колкото по-висок е образът на битието, толкова по-противоположен е той на най-низшия образ на битието; Виждаме това на цялата стълба от същества под нас. Но нашият истински начин на съществуване във връзка с духовния свят очевидно е първата стъпка. Изненадващо ли е, че не само е премахнато, но дори е в противоречие с начина на небесно съществуване? И бидейки в състояние на противопоставяне на небето, изненадващо ли е, ако не можем да разберем последното? И това несъмнено е една от основните причини, поради които Свещеното Писание ни казва толкова малко за тайните на бъдещия век, за нашето състояние след смъртта. Как да говорим за нещо, за което в съзнанието ни няма понятия, нито думи в езика ни? Опитът на Свети Павел, който беше грабнат на небето, обяснява перфектно тази важна истина. В рая апостолът видя и чу много неща, които не се виждат и не чуват на земята. Определена концепция за това, което видя и чу, остана в него дори след завръщането си на земята. Но какво? Не намираше думи в човешкия език, за да преразкаже видяното и чутото. Дори не можех да кажа със сигурност (защото не знаех със сигурност) дали е бил в тялото, когато е бил на небето, или извън тялото? Така че всичко, което видя и чу на небето, беше различно от всичко, което имаме на земята! Така че самото му състояние по това време беше различно от всички наши обикновени и най-необикновени състояния! Какво от това? Първо, за да не съдим за небесните неща по земните. Повечето от това, което виждаме, чуваме и правим тук, изобщо няма място; но напротив, има точно място за това, което „око не е виждало, и ухо не е чувало, и което на човешко сърце не е идвало” (1 Кор. 2:9). Второ, нека не се отегчаваме от факта, че не ни се разкриват подробности за нашето бъдещо задгробно състояние. Напротив, това трябва да ни радва и утешава, защото това е направено именно поради величието на това състояние и неговата изключителна извисеност спрямо сегашното ни състояние. Трето, нека не се вкопчваме твърде много в сегашния ни земен начин на съществуване, защото той не е даден само за известно време, и то много кратко, но също така по много начини се противопоставя на бъдещия ни начин на съществуване, така че този, който се придържа към него, точно поради тази причина, не може бързо и удобно да се сроди с по-висшия начин на съществуване. Напротив, нека, ако е възможно, предварително се отречем от всички земни и плътски връзки и да се издигнем до образа на най-висшето същество, чиито главни черти са ни посочени в словото Божие и за което светите Божии мъже са ни оставили образец. Нашето собствено вечно добро изисква това. 73. „Не се отричайте от Сина, нито имайте Отца; но изповядвайте Сина и имайте Отца“ (1 Йоан 2:23) Някои (и много ли са те?), отхвърляйки Сина, все пак смятат, че имат Отец: някои дори (така поне казват) отхвърлят Сина, за да имат Отца. Да, всички такива хора знаят, че това е невъзможно, абсолютно невъзможно: „отхвърлете Сина”, по същата логика – „нямате Отец”! Бих искал да знам: защо е така? Защото „никой не знае... Отца... освен Сина, и който Синът иска да открие” (Матей 11:27); но как ще разкрие Отец на този, който отхвърля Себе Си?.. Защото „никой не може да дойде” при Отца освен Сина (Йоан 6:44); но как Синът ще води чрез Себе Си към Отца, когато те бягат от Него?.. Защото в крайна сметка Синът “и Отец” са “едно”! (Йоан 10:30). След това колко жалка е съдбата на тези, които прекарват целия си живот в опити да познаят Отца без Сина!.. И не прилича ли това на някой, който се опитва да познае слънцето без неговите лъчи, гръмотевицата без звука, който издава, вятъра без движението на въздуха? 74. „Радвайте се винаги“ (1 Солунци 5:16) Това означава, че оптимизмът или че „всичко е за добро“ не е мечта. Иначе как би могъл човек винаги да е щастлив? Радостта е неволно чувство; когато човек се чувства добре, той и без разрешение е самодоволен и весел; а когато някой е в беда, колкото и да го каниш да се радваш, няма да се радваш. И наистина, свети Павел, преди да каже: „винаги се радвайте“, отдавна беше казал, че „всичко ще помогне за добро на вярващите в Бога“ (Рим. 8:28). След това е много ясно как човек винаги може да се радва; Дори е непонятно как след това човек не винаги може да се радва, защото ако за вярващите всичко „бърза за добро“, а доброто по своята същност е такова, че винаги всичко може да носи радост, то в този случай тъгата, особено безрадостната, е характерна само за тези, които не вярват в Бога. Но е желателно да се знае на какво основание тези, които проповядват оптимизъм, проповядват без вяра в Бога и Застъпника на Бога и хората, без Когото вярата в Бога не толкова радва, колкото плаши грешника? В този случай по-скоро трябва да се каже обратното, вместо: „винаги се радвай“ - винаги скърби! Защото погледнете себе си и около вас безпристрастно: има ли много причини за постоянна радост? Соломон знаеше как да намери източници на радост; той особено работи, за да ги открие и умножи: какво тогава? В дъното на всяка радост той намери – „суета и гибел на духа”!... (Екл. 1:2, Ис. 65:14). Без Бог и Неговия Единороден Син, Спасителя на хората, няма радост за хората. Само един истински християнин може и трябва „винаги“ да се радва. 75. „Велик е човекът“ (Притчи 20:6) Толкова голямо, че самият велик Познавател и Съдия на всички неща го постави над всички неща на света. „Каква полза за човека – казва Той, – ако спечели целия свят, но изгуби душата си?“ (Матей 16:26). „Велико нещо е човекът“, защото това нещо дойде от Най-великия, в резултат на Великия съвет, и струваше много. „И рече Бог: Да създадем човека“ (Бит. 1:26). „И Бог създаде човека, взе пръст от земята и вдъхна в ноздрите му жизнено дихание“ (Бит. 2:7). „Велик е човекът“, защото това нещо има най-голямо значение и съдържа изключително много. „И създаде Бог човека, по Божия образ го създаде” (Бит. 1:27). „Велико нещо е човекът“, защото е предназначен за велики цели. „И Бог да благослови (човека), като казва: размножавайте се и се умножавайте, и напълнете земята, и владейте над нея” (Бит. 1:28). „И Бог взе човека, когото беше създал, и го въведе в рая на сладостта, направи го и го запази” (Бит. 2:15). „Човекът е велико нещо“, защото падането на това нещо трансформира и преобърна всичко заедно с него. "Ние знаем, че цялото творение (с нас) въздиша и страда дори до този ден. Защото създанието се покорява на суетата, не доброволно, но поради този, който се покори" (човек) (Рим. 8:22, 20). Как се оценява това велико нещо от самите хора? Какво не се подчинява? Какво не се променя? Човекът е като син и наследник на велик цар, който, бидейки в изгнание от ранна възраст, е забравил за своя велик произход и също толкова велика съдба. Затова първият и последен урок за човека трябва да бъде: познай себе си! 76. „Отвори очите ми и ще разбера чудесата на Твоя закон“ (Пс. 119:18) Какви очи? Без съмнение, не чувствени, а духовни, очите на ума и още повече - очите на сърцето, чието просветление със светлината на благодатта някога така усърдно желаеше апостол Павел за своите възлюбени ученици от Ефес (Ефес. 1:18). В естественото паднало състояние на човека тези очи са затворени, като тези на слепите по рождение, и само чрез тях човек може да види „чудесата... на закона” на Бог. „Чудеса“, а не обикновеното значение на закона; последното се вижда и през очите на естествения разум. Но Божият закон има не само значение, подобно на човешките закони, но и чудеса, като продукт на Божествената мъдрост. В това отношение Божието откровение е подобно на видимата природа: редът, величието, красотата са видими в нея и за слабото око; но за да се види вътрешният състав на вселената, това изисква вникване в повърхността на нещата - специално око. Свети Давид отдавна притежава обикновени познания за закона, но в същото време той вижда, че в Божия закон има скрито сто пъти повече, отколкото той вижда, и че за да разбере последното, очите, с които вижда, не са достатъчни; и затова той се моли на самия Законодател да му отвори очите, за да може вече да не вижда смисъла, но самите чудеса на Божия закон, това, което е в него, което превъзхожда нашето разбиране. Не беше ли резултатът от отварянето на тези очи в Давидов псалм 118, където съвършенствата на Божия закон са описани толкова поразително и подробно?.. Или може би следствието от това не беше псалом, а мълчание: пред чудеса не можете да говорите. 77. „Отец ми работи досега, и аз работя“ (Йоан 5:17) Както каза Мойсей: „И на седмия ден си почини от всичките Си дела, които си извършил” (Бит. 2:2). Наистина ли шестдневното творение беше незавършено, така че след известно спокойствие трябваше отново да се захванем за работа и да я продължим или да я довършим? Не, тогава всичко, което беше необходимо, беше направено и всичко, което беше направено, беше много добро, както показва прегледът на работата на самия Велики Деец; следователно Божият мир беше пълен и щеше да продължи вечно, ако нуждата от ново творение не беше разкрита. Кой откри тази нужда? Ти, човече. как? Вашето падение и трансформацията на всички неща чрез него. Откакто паднахте от висотата на богоподобието и се самоубихте до смърт, Отец и Синът продължават да го правят отново и ще продължат да го правят, докато не бъдете възкресени и възкръснете, започнете да живеете в цялата пълнота на първобитния живот, заемете мястото си отново и чрез вас всички други създания бъдат възстановени и водени. Работата във време, когато човек трябва само да почива, само по себе си е нежелано състояние; но човекът, като наруши Божия мир и принуди любовта на своя Създател да действа отново и, така да се каже, да работи, не само не улеснява тази работа, но по всякакъв възможен начин я утежнява, втвърдява и наскърбява, така че дълготърпението на Бога понякога е принудено да се оплаква от работата, възложена Му от хората (Ис. 7:13). Сега, ако някъде има определено място за покой за творческа дейност, то е в душите на праведните хора. „Това е Моят мир... – казва Сам Бог, „Тук ще обитавам” (Пс. 131:14) Именно в това съзнание Светата Църква чрез устата на своя клир провъзгласява: „Един е свят и един почива в светиите!” Изразът е дълбок и много значим! Ако сега в целия свят само ти, човек, можеш да донесеш мир на твоя Създател, то осъзнай своето предимство и не пропускай ценната възможност да служиш сега на своя Господ, за да участваш и ти в онази Божествена събота, която ще последва новото творение. 78. „Ако изповядваме греховете си, Той е верен и праведен, за да ни прости греховете и да ни очисти от всяка неправда“ (1 Йоан 1:9) Каква необикновена логика! Верен и праведен; Затова той ще ни прости всичките ни грехове, стига да ги изповядаме и да се признаем за виновни! Но да се действа по този начин е подходящо само за милостта; а присъщото свойство на истината е да съди, осъжда виновния и наказва. Как тогава Божествената истина забрави, така да се каже, своята природа и се превърна в милост? Следва: Божият Син, най-чистото и най-съвършено Същество, от любов към падналата човешка раса, пое върху Себе Си всички грехове на хората и чрез Своето страдание и смърт удовлетвори за тях Божествената справедливост в цялата й пълнота и сила, при условие, че онези, които се отклоняват от пътя на злото и техните неистини и молят за милост в Негово име, винаги и без ограничения ще я получат. Този най-милостив завет в полза на падналото човечество и всички грешници беше приет и потвърден за цялата вечност от самата Божия праведност. След това всеки път, когато грешникът се покае и поиска милост, не само Божията милост, която винаги е била за нещастните грешници, но и самата Божествена истина, която по самото си естество някога е застанала срещу нас, изисква на грешника да бъде дадена прошка. Иначе самият Небесен Съдия не би съблюдавал верността към приетия, утвърден и одобрен от Него завет и споразумение; иначе Божествената справедливост би престанала да бъде справедлива... И така, от тук идва тази необикновена логика! От Голгота!... 79. „Чрез надеждата... сме спасени“ (Римляни 8:24) Точно така, с надежда; за какво друго? Миналото ни е ужасно тъмно! Настоящето ни е удивително тънко и бедно! Следователно, ако има спасение, то ще бъде в бъдещето; но кой ще гарантира за бъдещето? Ако съдим по миналото и настоящето, то по-скоро трябва да се отчайваме за бъдещето, защото бъдещето е следствие от миналото и настоящето. Само в светлината на откровението самото бъдеще може да изглежда светло и радостно – и то е! Не може да има нищо по-величествено от гледките, в които Божественото откровение изобразява нашето бъдеще; тук много отива отвъд границите не само на нашия опит, дори понятието: „който око не е виждало, нито ухо е чувало, нито на човешко сърце е идвало, според свидетелството на Божието слово, което Бог е приготвил за онези, които Го любят” (1 Кор. 2:9). 80. „Във всичко и във всичко, както да се насищаш, така и да гладуваш, и да имаш изобилие, и да липсваш“ (Филип. 4:12) Това е истинската мярка за пълно съвършенство! За да направи това, човек трябва да може не само да бъде в изобилие, но и да бъде лишен – не само да бъде лишен, но и да бъде в изобилие. Способността да губиш означава много, много, но не всичко. Колко са тези, които, като са се научили да се лишават, не знаят как да изобилстват! И последното, дори сега, често е също толкова необходимо, колкото и първото, и по-късно ще бъде единствената необходимост, тъй като човек се води до състояние, в което няма да има лишения и където, следователно, ще бъде необходимо само да може да прекалява. Как се придобива това велико умение?.. Безстрастие. А безстрастие?.. Безкористност. А какво да кажем за безкористността?.. Себепознанието. А себепознанието?.. Самозаниманието и себезадълбочаването. Способността да бъдеш в изобилие, подобно на способността да бъдеш лишен, е качество и свойство на душата; но, подсилена от постоянно умение, тя се предава по чудотворен начин на самото тяло. От биографиите на великите подвижници става ясно, че самата им плът е можела не само да се лишава, но и да се изобилства, според волята на техния дух; така че, например, внезапно, след най-строг пост и най-големи трудности, те биха могли, когато е необходимо, да си позволят безобидно да се причастят с голямо разнообразие от ястия. 81. „Който идва, да донесе книги, особено кожени“ (2 Тим. 4:13) Кой пише така на приятеля си и му дава такава задача? Студент, който изучава наука и следователно чете книги? Или наставник, който преподава наука и за това се нуждае от книги? Или поне човек, който има много свободно време и иска да го използва за четене на книги? Не, това пише апостол Павел – той пише до апостол Тимотей! Той пише от затвора! Той пише с твърда увереност, че часът на неговото „заминаване” е дошъл (2 Тим. 4:6) и той вече е близо до олтара като жертва! Що за ценни книги са тези, които могат да заемат такъв човек, на такова място, в такова време? Без съмнение първо място сред тези книги заемаше Свещеното писание на Стария и Новия завет; но от друга страна, изразът: „книги, особено кожени” естествено води до идеята, че сред тези избрани книги, които Павел иска да види преди смъртта си и, така да се каже, да се сбогува с тях, е имало не само книгите от Стария завет, но и други - кои точно? Старозаветната църква, в края на своето съществуване, вече е имала, освен свещения кодекс на боговдъхновените, значителен брой други книги, написани от свещени хора. Тези книги не можеха да бъдат чужди на апостола, който преди да приеме християнството, премина през всички степени на образование в Йерусалим, слушайки уроци по мъдрост от устните на най-добрия от учителите на закона Гамалиил. Освен това, съдейки по някои пасажи от посланията на Павел, в неговите свети ръце имаше и други книги, написани от писатели и неевреи. Тук е достатъчно да отбележим, че самият апостол Павел обръща такова внимание на книгите! Защо е достатъчно?.. За да покаже, че четенето не е грях, че изучаването на полезни книги дори не противоречи на апостолското достойнство, че работата с тези мъртви наставници не е изглеждала безполезна дори за онзи, който сам е бил жив наставник на цялата вселена. стига с това 82. „Очите на нечестивите винаги гледат злото, но добрите мълчат завинаги“ (Притчи 15:15) Първото изобщо не е изненадващо, защото тъй като целият свят лежи в злото, човек трябва само да отвори прозорец, така да се каже, за да се излее злото незабавно в душата от всички страни: очите на злото, пред всички останали чувства, са отворени прозорци за злото; Чудно ли е, че те „по всяко време... приемат злото“? Но как „добрите хора... мълчат завинаги?“ , мълчат, когато всичко около тях е в смут? Когато самите те трябва често да участват, повече или по-малко, в слуховете на ежедневието? Мило като морето: много е развълнувано, понякога сякаш стене и издава писъци, но всичко това е на повърхността; дълбоко няколко сажена, а морето, както уверяват натуралистите, стои неподвижно и в най-силната буря. Такъв е праведният човек: въпреки външното движение и страданието на неговия външен човек, той вътрешно мълчи „завинаги“. „Законът на неговия Бог е в сърцето му и стъпките му няма да се поклатят“ (Пс. 37:31). В него „Божият мир превъзхожда всеки разум” (Филип. 4:7). 83. „Който обича баща или майка повече от Мене, е достоен за Мене“ (Матей 10:37) Само Бог или Богочовекът може да каже това. По отношение на всички други същества, колкото и велики, могъщи и благотворни да са те, такова изискване би било извън тях, над тях и неприлично за тях. Но по отношение на Бога такова изискване е напълно справедливо и необходимо. Справедливо: защото Небесният Баща е първи и над всички земни бащи и майки. Самите последните трябва да Го обичат повече от всичко и следователно те самите трябва да изискват от своите деца да Го обичат повече от всичко и следователно повече от тях. Необходимо е: ​​защото, ако човек не обича Бога повече от баща си и майка си, тогава земните му баща и майка ще бъдат по-високи от Бога, което е напълно незаконно. Но същата тази любов, която подобава на единия Бог, и в същата степен, се изисква от нас и със сигурност изисква от Исус Христос, тъй като Той е истинският Бог и вярата в Него, като истинския Бог, е необходимото задължение на всеки. 84. „Бог е основата на земята с мъдрост... в Неговия смисъл бездните се отварят“ (Притчи 3:19–20) Когато разглеждаме различни страни и сили на природата, различни страни и сили на нашия дух влизат в движение и дейност: при други умът веднага се пробужда и въображението на най-малко интелигентния човек започва да работи; а при други чувството се събужда в най-малко чувствителните и мисълта се елиминира, дори се потиска. Това се случва на зрителя на природата, очевидно защото така е структурирана самата видима природа; и защо природата е такава, че вълнува ума от друга страна и друго чувство? Мъдрият дава дълбок отговор на това в горните думи. Според неговата чиста и свята метафизика, в самата природа някои неща (като небесата с техния строг математически ред) са се случили предимно под влиянието на Божествената мъдрост, други (като бездните на водите с тяхното постоянно движение и неопределеност на формите) под особеното влияние на чувството за Божественото. В едно лице, като образ на Бога, се отразява цялата съвкупност от Божествени свойства, целият Творец. Така че, човече, познай високото си достойнство и бъди това, за което си създаден. 85. „Божият Син се яви, за да разруши делата на дявола“ (1 Йоан 3:8) какво става Дали са тези, които са били извършени от дявола след сътворението на човека и чиято същност е в унищожаването на човека? Или тези, които са били произведени от дявола преди сътворението на човека и може би на целия видим свят, във висшия кръг на нещата, в собственото му царство? Първо, несъмнено първото, защото Божият Син се яви с тази цел, за да разруши делата на дявола, за да спаси чрез него човека, който той беше погубил. Но, разбира се, спасителното унищожение на делата на дявола ще се разпростре отвъд това и върху други ужасни плодове на неговата злощастна дейност, тъй като в света всичко е свързано по такъв начин, че съвършенството на цялото не страда от това. Само едно дело на дявола ще остане неунищожено, че той направи себе си архангел на светлината от архангел на светлината и завлече други духове в същата бездна на злото. По тази причина самият той като неизлечимо зло ще бъде изгонен от Вселената с всичките си слуги, изключен от кръга на нещата и ще се превърне в черта, която не принадлежи на нищо и не представлява нищо. Но нима делата на дявола не са такива по своята същност, че те се самоунищожават? Защо е необходим такъв голям разрушител? За да се гарантира това, беше необходимо не само да се унищожат тези ужасни дела, но и да се издигнат Божиите дела на тяхно място. С падането си дяволът наруши реда на нещата, преобрази всичко, което можеше, но същността на преобразуваното остана непроменена. От този нов хаос Божият красив свят може отново да бъде издигнат. И за тази велика цел се явява Божият Син. Този, от когото са създадени всички неща, също изглежда пресъздава всичко. 86. „Тялото... не към блудство, но към Господа, и Господ към тялото” (1 Кор. 6:13) Христовият апостол иска да отвърне коринтските си ученици от плътските пороци, към които нашата паднала природа е толкова склонна и които с такава невероятна сила бушуват в древния езически свят, въпреки неговото очевидно високо образование, и за Това показва в тези думи целта на съществуването на нашето човешко тяло. Чувственият човек гледа на тялото си именно като на инструмент за чувствени, плътски удоволствия и в това поставя целта на своето съществуване; друго внушава апостолът, като казва, че тялото ни, макар и плътско, има предназначение не плътско, а духовно, високо, свято, по някакъв начин – божествено; че тя в крайна сметка е предназначена не само за някакви плътски, престъпни удоволствия, но не и за нашите удоволствия изобщо, дори не само за духа ни, а за Създателя на всичко – Бог. „Тялото... Господи” – само това би било достатъчно, за да внуши уважение към тялото, да го принуди да се третира като съсъд на благодатта, като храм на Божеството; но Апостолът не се задоволява с това, той разкрива достойнството на човешкото тяло „от друга, по-висока страна, която дори надхвърля границите на нашето разбиране; той казва, че „и Господ (Самият Господ) към тялото“, тоест, както тялото принадлежи, като някакъв вид собственост, на Господа, така и Господ благоволява да принадлежи към тялото, като Глава, като живот и светлина на човечеството, вярно на Него. Колко мисли се раждат с този израз, които не могат да бъдат изобразени на човешки език!.. И всяка от тях трябва да служи като стимул да пазите тялото си чисто и свято. 87. „Не бъди глупав за големия и малкия“ (Сир. 5:18) Защо и за мала? Защото великите неща са съставени от малки неща; защото най-великите събития започват в по-голямата си част с най-малките неща; защото някой, който не е свикнал да обръща внимание на малките неща, скоро свиква да пренебрегва големите неща. „Не бъдете глупави“, тоест изобщо не отпускайте внимание, а не просто се привързвайте към малките неща и ги оценявайте като големи. В последния случай се случва другата крайност: те мислят за всяко малко нещо, сякаш всичко зависи от него, и по този начин нямат време да обърнат нужното внимание на по-голямото нещо, на това, което наистина го заслужава. Всекиму своето: повече внимание към по-голямото, по-малко внимание към по-малкото; но със сигурност всекиму неговото; Това иска от нас Мъдрият. 88. „Модата е коремът, а коремът е месо; Бог ще унищожи и това, и това“ (1 Кор. 6:13) Кога ще го премахнат? Без съмнение, когато всичко старо е премахнато - и старият свят, и старият човек. „Няма да има храна за корема, нито храна за корема“, което означава, че бъдещото състояние на възстановяване на човека ще бъде дори по-високо от състоянието му в земния рай, тъй като тук е заповядано: „От всяко дърво, което отива в рая, ще носите храна“ (Бит. 2:16), следователно „храната за корема“ е „за корема и корема за храна“ и там, в бъдещето държава, няма да има нито едното, нито другото. От друга страна, как коремът за храна и храната за корема ще бъдат премахнати, когато на новата земя, под новото небе, на победителите е обещано да ядат „от дървото на живите“ (Откр. 2:7) и „скрита манна“? (Откр. 2:17). Това животинско дърво, тази скрита манна, несъмнено не е нищо друго освен това „пребиваване във вечния живот“ (Йоан 6:27), което Самият Спасител, докато беше още на земята, обеща на вярващите; но тази небесна Четка е – Самият Той!.. Да се ​​причастиш от тази Божествена Четка – не утробата, а чистата и свята душа. Ще се премахне утробата за корема и корема за корема!.. Какво ще стане с тези, за които, по думите на Апостола, „утробата” е „бог”? Какво ще стане с ниските фенове на студения идол, когато самият идол се разпадне на прах? Нека в свободното си време сами да помислят за това!.. Или да се запознаят с Апостолското послание; там ясно се посочва ужасният край на онези, „чийто корем е Бог” и тяхната „слава е в студа” (Филип. 3:19). 89. Гневът „и яростта съкращават дните“ (Сир. 30:26) Поне тази опасност и страх за живота и здравето им би обуздала ядосаните хора и ги предпазила от пристъпи на ярост! Защото малка ли е опасността? Напразен ли е страхът? Колко хора, чийто изблик на гняв костваше живота им, които уби мигновено, в разцвета на живота и силите си, сред предприятия и надежди? Въпреки че гневът не избухва над другите така разрушително, той винаги разстройва здравето им и съкращава живота им. Не може да бъде иначе, поради самата същност на гнева. Разтърсвайки всички жизнени елементи на тялото, нарушавайки и дори временно спирайки всички функции на душата и тялото, довеждайки жлъчката и гнева до състояние на кипене и разпространявайки се по цялото тяло, той неизбежно разстройва целия телесен състав, неудържимо разваля кръвта и соковете. Опустошението, което причинява, може дори да се види и усети. Погледнете се в момент на силен гняв в огледалото: ще бъдете ужасени от собствения си външен вид; той е толкова свиреп, пурпурен, отвратителен! По това време сложете ръка на сърцето си: то бие като чук върху наковалня. Нима такова кипене на кръвта, такова сътресение на нервите, такова изливане на жлъчка не може да се отрази пагубно на живота и здравето? Затова сърдитите обикновено са сухи, жълти, като изпечени в огън. И тъй, ако не заради друго, то заради собственото си здраве всеки трябва да бъде максимално свободен от гнева, защото дори един-единствен, силен гняв, както се вижда от много примери, може да убие разгневения човек - до смърт.