خواطر عن الخلود

محتويات أفكار حول الخلود ملاحظات 1) إذا لم يكن الإنسان خالداً فلا يوجد متفرج دائم على مسرح العالم. من سيقدر كرامة ما يحدث عليه؟ يجب أن يكون شخص ما خالدا على الأرض. 2) حقيقة الخلود لا تتعارض مع أي حقيقة: فالكثيرون، على العكس من ذلك، يرتبطون بها ارتباطًا وثيقًا، ويقفون معها ويسقطون. النظام الأخلاقي برمته هو على وجه التحديد هذا: إذا لم يكن هناك خلود، فلن يكون هناك خلود أيضًا. 3) هل يمكن للإنسان أن يكون صادقًا ولطيفًا، بلا خلود؟.. ربما بسبب الطيبة الطبيعية، والعادة، وقصور الإغراءات القوية، وأشياء أخرى. ولكن هل يجب أن يكون كذلك؟.. من الواضح أنه لا. لأنه لكي تكون طيبًا بشكل إيجابي، في عالمنا عليك أن تضحي بالكثير، وأحيانًا بحياتك. وما الذي يمكن أن يكافئه على الحياة إذا لم يكن هناك خلود؟.. فقانون الحفاظ على الذات هو أعلى القوانين. 4) بما أن هناك إله فمن الصعب على النفس ألا تكون خالدة. ولذلك فإن من يرفض الثاني يرفض الأول أيضاً. 5) الشيء الرئيسي هو هل هناك أي شيء لن ينهار بالموت وينجو من تدمير الجسد؟ وهذا يعتمد على ما إذا كانت الروح مختلفة عن الجسد؟ هل يوجد فينا مبدأان مختلفان للحياة، وهل هما مختلفان لدرجة أن أحدهما روحي يمكن أن يوجد دون الآخر الجسدي؟ يأكل. والدليل هو الحياة. وهنا تصل هذه البدايات حتى إلى حد النضال، حيث يمكن للمرء أن يضحي بآخر، ويحكم عليه بالموت. في الموت، يتم تدمير الفيزياء بالفعل، ولكن الروح سليمة. أليس هذا بسبب الاختلاف؟ 6) لا يمكننا أن نتصور النفس مادة، ولا نستطيع أن نتصور كيف يمكن أن تدمر وتتحلل. الفكر خالد والنفس فكر. الرغبة خالدة والروح رغبة. الإرادة خالدة، والنفس هي الإرادة؛ بشكل عام، الوعي خالد، والروح وعي. كل ما يمكننا أن نتخيله في هذا الصدد هو أن الوعي يمكن أن يتلاشى ويتوقف كما يحدث في الحلم. لكن الحلم نفسه، الذي يُظهر إمكانية توقف الوعي، يكشف أنه بتوقفه، لا يُفقد الوعي؛ عند الاستيقاظ، نجده دائمًا غير قابل للتدمير مرة أخرى. 7) هل حالة الوعي في الجسد؟.. الآن - في حالة معينة من الجسد؛ ولكن هل هو دائما مثل هذا؟ ألا يمكن أن يكون هناك وعي بدون جسد؟ وما لم يحدث الآن ليس دليلاً على الاستحالة، فالنفس الآن متصلة بالجسد. ولكن هل يكون الأمر كذلك بدون جسد بعد الموت؟.. 8) وإذا كانت الجسديّة عمومًا ضرورية للوعي، أفلا تبقى في الموت بقدر الحاجة؟ هل ستختفي كل الجسدية؟ هل هناك شيء غير قابل للتدمير؟.. ربما يكون كذلك. وكونه غير مرئي ليس دليلاً على عدم وجوده. الدقيقة في المادة غير مرئية. أنت لا تعرف أبدًا ما هو الموجود في الهواء والذي عادة ما يكون غير مرئي، ولكنه مرئي تحت عدسة مكبرة. 2. حقيقة الخلود هي موضوع إيمان أكثر من حقيقة وجود الله. أما الأخير فهو، في بعض النواحي، خاضع أيضًا للحواس: يقول الرسول: «غير المنظور عند الله يُرى بفكر الخليقة» (رومية ١: ٢٠)، والأول فوق الحواس تمامًا. لماذا هذا؟.. هل هو بسبب البنية الطبيعية للأشياء، أم بسبب تحول في ترتيبها؟.. كلمة الله تكشف لنا أن حقيقة الخلود قد حجبتها الصدفة بسبب سقوط الإنسان. قبل السقوط، لم يكن الخلود مسألة إيمان، بل شعور؛ لم يتوقع الإنسان هذا كما يفعل الآن، بل امتلكه، تمامًا كما سيمتلكه بعد القيامة؛ إذًا لم يكن هناك موت على الإطلاق، ليس فقط في الإنسان، بل بالطبع في العالم كله؛ ثم لم يكن هناك حاضر ومستقبل في القرن، بنفس المعنى كما هو الحال الآن، على الرغم من أن الحاضر يتبعه المستقبل؛ ولذلك فإن حقيقة الخلود آنذاك، إذا حكمت اليوم، كانت أوضح وملموسة من حقيقة وجود الله ذاتها، لأن الإنسان لم يكن يرى الله بعينيه دائمًا، بل كان يشعر دائمًا بالحياة الأبدية في نفسه وفي نفسه بكل حواسه. ولكن الخطية جاءت وغيرت كل شيء!.. أدخلت الموت في الخليقة، وحرم الإنسان من الخلود. كيف حرمت؟ هل هو مطلق؟ كلمة الله لا تحدد هذا. ولكن بما أنها تنسب الحياة المستقبلية والقيامة إلى عمل استحقاقات المسيح، فهذا يعني أنه بدونها لم يكن كل هذا ليحدث. هل هذا يعني ماذا؟ أن يبقى الإنسان في قيود الموت، إما بالجسد وحده أو بالروح؟ أي هل سيتم تدميرها بالكامل؟ يبدو أن الأخير. ولكن يمكن أيضًا تأكيد الأول. لقد اعتادوا على تأكيد الأخير بشكل أكبر وفقًا للمفهوم المدرسي للروحانية، وبالتالي عدم قابلية النفس البشرية للتدمير، ونتيجة لذلك من المفترض أنها لا يمكن أن تموت، أي أن يتم تدميرها، بغض النظر عن تأثير مزايا المسيح على هذا. في الواقع، إذا كانت النفس خالدة بالطبيعة، فلا تستطيع الخطية أن تقتلها، أو بالأحرى أن تدمرها؛ يمكنه فقط أن يأخذ جسدها ونعيمها. كيف تكون استحقاقات المسيح مفيدة في هذه الحالة؟.. من الواضح، ليس بقدر ما هي إنقاذ النفس البشرية من الهلاك، بل لأنها تعيد إليها مرة أخرى الجسد المفقود بالموت، والنعيم. بدون المسيح، ينزل الإنسان إلى القبر، ولا يخرج منه أبدًا. أين سيكون وماذا سيحدث له؟.. من الواضح أنه سيكون في العالم ليس عالمنا، بل صديقًا؛ كان سيعاني من عدم اكتمال كيانه وخطيئته - وربما كان الأمر أسوأ بالنسبة له. والآن شيء آخر: موت الجسد يبقى ولكن ككارثة مؤقتة وعابرة، علاوة على ذلك، كارثة تتحول بأمر خاص إلى مصلحة الإنسان، حيث تعمل على تطهير كيانه من كل ما حدث فيه من أذى من الخطيئة. ولكن، نتيجة لهذا الفوضى الجديدة وفي نفس الوقت ترتيب الأشياء - الفوضى، لأنها جاءت منا، النظام، لأنه تم تقويمه وترتيبه من فوق - انهار وجود الإنسان، ومرت عبر العصور - لذلك أصبح مختلفًا عن نفسه: بدلاً من شخص واحد، ظهر ثلاثة - شخص حي، وشخص ميت، وشخص قام. كل من هذه الكائنات المنفصلة مسورة عن بعضها البعض بقسم مظلم لا يمكن اختراقه. الحي لا يرى الميت، والميت لا يرى الحي القائم. وهذا هو أساس الإيمان وحتميته؛ هكذا ألبست حقيقة الخلود سحابةً؛ هكذا اجتمع الأمر معًا: شاي قيامة الأموات وحياة القرن القادم. من هنا يتضح أنه ليس التركيب الطبيعي للأشياء، وبالتالي، ليس الله هو المسؤول عن حقيقة أننا الآن لا نرى الحياة الأبدية ويجب أن نؤمن بالخلود. فالله لم يخفها في البداية فحسب، بل أعطاها بالفعل. لكن الإنسان بعد أن فقده يجب أن يتوقف عن رؤية ما فقده ويجب عليه البحث. لكن ربما تساعدنا قدرة الله المطلقة وتقربنا من فهمنا. لماذا لا يفعل هذا؟ 3. الإيمان بالخلود في الجنس البشري لقد آمن الناس دائمًا وفي كل مكان بالخلود وحياة الروح بعد القبر. لم يكن ولا يوجد شعب يؤمن بالهلاك بالموت؛ إن ما يؤدي الآن إلى الكفر كان دائمًا أمام أعين الناس، ومع ذلك، لم يمنعهم من الإيمان بالخلود. وهذا أمر يثير الدهشة لأن الإنسان البسيط، كما كان الناس في العصور القديمة، يسترشد بالمشاعر أكثر من الاعتبار. الاعتراضات على الخلود كلها، إذا جاز التعبير، حسية، تظهر في مجال الخبرة؛ إن دعامات الخلود فائقة المعقولية: ومع ذلك، في هذا الصدد، كان الشخص الحسي، متأثرًا بشيء خاص، قادرًا في هذه الحالة على الارتفاع فوق المشاعر، وعلى الرغم مما رآه، فقد كان يؤمن بشدة وباستمرار بما هو غير مرئي، وما هو فوق الحواس. كيف يكون هذا؟.. إما أن في الطبيعة البشرية دوافع للإيمان بحياة أخرى، أو أن هذا الإيمان يُستقبل من فوق. ولا شك أنها اتبعت الأسطورة. كيف بدأت الأسطورة؟.. إما من التجربة - ظهورات الموتى، أو من الوحي من فوق. كيف بالضبط؟.. يتضح من الأساطير القديمة أن الإيمان بالخلود كان مقترنًا باستمرار بالإيمان بظواهر الموتى - أرواحهم أو ظلالهم. والقصص حول هذا لا تعد ولا تحصى. من أين هم؟ ألم تكن هناك بالفعل المزيد من الظواهر من عالم آخر إذن؟.. هناك أسباب للاعتقاد بأن العالمين، المنفصلين الآن عن بعضهما البعض، كانا في السابق أقرب إلى بعضهما البعض - وبالتالي، كانت ظهورات الموتى أكثر تواترا... 4. أصل الإنسان أصل الإنسان يبدو للبعض عملاً مادياً، وكأن الإنسان كله يأتي من جسد أبيه وأمه... لا! الأب والأم هنا بالنسبة للإنسان هما نفس الزارع والأرض بالنسبة للبذرة التي تُلقى في الأرض في الخريف، وفي الربيع تخرج من الأرض وتصير سنبلة أو شجرة. في صلب الأب نسل الإنسان جاهز: من أعده؟.. من الواضح أنه ليس الإنسان نفسه، لأنه حتى لو أراد لا يستطيع أن يفعل هذا؛ الأم، مثل الأرض، لا تقبل إلا البذرة، لكنها لا تمنحها وجودًا، بل تنميها فقط - ليس وفقًا لإرادتها، عندما تريد أو لا تريد، ولكن عندما يرضي الله. وهكذا، فإن الأب والأم يعملان فقط كسبب لأصل الشخص، ولا ينتجانه على الإطلاق. هاتان القذيفتان تعالجان الثالثة - المعطاة والمجهزة. قوة الله تعمل هنا، بشكل غير مفهوم، كما هو الحال في حالات أخرى مماثلة. أصل الإنسان لغز، مثل أصل العالم كله. ولا يمكن استخلاص أي شيء منه مؤيدًا أو معارضًا لروحانية النفس وخلودها. لأننا لا نستطيع أن نقول بدقة كيف يتكون الجسم؛ هل من المدهش أننا لا نستطيع أن نفسر كيف تأتي الروح إلى الوجود؟ ومن الواضح فقط أن الروح تظهر في الجسد عندما تكون قد نالت بالفعل ملء تكوينها، وتظهر كما لو كانت في حالة نعاس، ثم تستيقظ تدريجيًا إلى الوعي والعمل؛ من الواضح فقط أن هذه الروح لا تصل إلى أجزاء، وتطبق بعضها على بعض، ولكنها تتطور من مركز كامل كان فيه كل شيء ملتفًا. 5. من أين يأتي الشك حول الخلود؟ لكل متشكك، يولد بطريقة خاصة، مميزة له، والتي غالبا ما لا يستطيع تقديم حساب. في أغلب الأحيان، يحدث أنه لا يؤمن، لذلك عندما يبدأ بالتفكير، لا يأتي إلا بأسباب استمرار عدم إيمانه. وبالتالي فإن عدم الإيمان ينشأ بدون وعي إنساني. كيف؟.. من مصادر مختلفة: من الشهوانية، من الحياة السيئة، من القراءة أو التعامل مع غير المؤمنين، وهكذا. وفي الوقت نفسه، لا يمكن إنكار أن الكفر يمكن أن يشير، لدعمه وتبريره، إلى ظواهر معينة في حياة الإنسان، وبشكل رئيسي إلى الموت. في الموت، يختفي الشخص تماما بالنسبة لنا: لا يزال الجسد موجودا لبعض الوقت، لكن الروح ليست على الفور في الجسم؛ وإلا لما دفنا الجثة في الأرض. النفس بعد الموت غير مرئية، ولا يُعلن وجودها بأي شيء؛ ولذلك فهو غير موجود. يبدو أن الحجة قوية جدًا؛ ومع ذلك فهو باطل في الأفواه المنكرة للخلود. الروح غير مرئية. لا تعلن وجودها. ولذلك فهو غير موجود. ولا ينبغي أن يكون: ففي الخاتمة أكثر مما في المقدمة. للتأكد من ذلك، عليك فقط أن تفهم ما يستند إليه هذا الاستنتاج. وعلى فرض أن ما لا يظهر، وما لا يظهر ليس موجوداً، فهو غير موجود! هل يمكنك قبول هذا الموقف؟.. من الواضح أنك لا تستطيع ذلك. لأن هناك أشياء غير مرئية، لا يُعلن عنها، ولكنها موجودة؛ وإلا فلن يكون هناك إلا ما هو مرئي ومعروف: العبث! قد تكون الروح غير مرئية، وقد لا تعلن عن نفسها، ومع ذلك، يمكن أن توجد، مثل شخص غادر على متن سفينة في مكان ما، عندما لا يكتب لك. حتى يصلك خبر وفاته، فإنك دون أن تراه ودون أن تتلقى منه أي خبر، تظن أنه حي وأن هناك ما يمنعه من إخبارك عن نفسه. على الأقل، هذه هي الطريقة التي تفكر بها في الموتى، الذين رحل الكثير منهم، ولا أحد منهم يكتب - إنهم لا يعلنون عن أنفسهم. نعم هذا أولاً لا يمكن أن يقال: هناك ظواهر للأموات أو أفعالهم لا يمكن الشك فيها وإن كانت نادرة. ثانيًا، السبب وراء عدم ظهورهم واضح؛ ليس لديهم عضو جسدي يمكنهم من خلاله التواصل معنا؛ وهذا السبب يعمل بالتساوي في كل منهم. اكسر آلة أفضل فنان، ولا تعطه أخرى؛ فهو لن يلعب أمامك، مع أنه حي وسليم، وله كل القدرة على اللعب. في (الرجل) النائم الروح حية وكاملة. يرقد أمامك. وضعت يدك عليها؛ ومع ذلك، فهو لا يخبرك عن نفسه، على الرغم من أنه ربما يراك في هذه اللحظة بالذات في المنام ويتحدث معك. كيف ينقسم الناس فيما يتعلق بعقيدة الخلود الحياة بعد الموت بالنسبة للبعض هي موضوع عدم الإيمان، بالنسبة للبعض - الشك، بالنسبة للبعض - قناعة معقولة، بالنسبة للبعض - المشاعر، بالنسبة للبعض - الإيمان، بالنسبة للبعض - الخبرة. هل الإيمان بالله متوافق مع الكفر بالخلود؟ في المفهوم يمكن للمرء أن يفصل بين هذين الأمرين، وبتدمير الأول، يبتكر وجودًا للأخير، على الرغم من أنه سيكون بالضرورة أفقر بكثير من التعاون مع الأول. لكن من الناحية العملية والتجربة، من الصعب العثور على شخص يؤمن بالله بحزم ووعي دون الإيمان بالخلود. على حد علمنا، كل من آمن بالله آمن أيضًا بالخلود؛ وأولئك الذين لم يؤمنوا بالخلود لم يؤمنوا بالله، أو كان لديهم مفهوم أظلم وأفقر عنه. هل يمكن للفضيلة أن تقف في غياب الإيمان بالخلود؟ يمكن للأمانة المدنية، إلى حد ما، أن تكون مدعومة بالخوف من العقاب والمتعة الطبيعية بالخير. لكن الأخير ضعيف، فالأول لا يشمل جميع الحالات. هناك أوقات يكون من الضروري فيها اختيار أحد أمرين: الحفاظ على الحقيقة أو الحياة. ما الذي يجعل الإنسان يفضل الحق على الحياة إذا لم يكن هناك خلود؟.. حب الحق؟.. كره الحياة؟.. من أين يأتي الأول؟ من التطور القوي لحس الحق، التطور العام للنفس؟.. ولكن كيف ستتطور دون أن يساعدها رجاء الحياة الأبدية؟.. في مثل هذا الوقت، سيكون على الإنسان حتى واجب تفضيل الحياة على الحقيقة، حتى من باب محبة الحقيقة؛ لأنه بعد أن أنقذ حياته بخيانة الحق، سيكون لديه العديد من الفرص لفعل الحق ومساعدة الآخرين على القيام به، أو منع الآخرين من خرقه؛ وبعد أن ضحى بحياته من أجل الحق، سيفقد الحياة والحق معًا إلى الأبد. إذا لم يكن هناك خلود، فإن موتنا أمر طبيعي. لماذا نبتعد عنه كثيراً؟ نحن لا نبتعد عن الأشياء الطبيعية: عن الطعام، عن النوم، عن التنفس، عن مختلف أنواع النشاط. نحن نبتعد فقط عما هو غير طبيعي: عن الجوع، وعن المرض، وعن القسوة، والسكر، وما إلى ذلك. وهذا يعني أن الموت أيضًا، بقدر ما نبتعد عنه، ينتمي إلى أشياء غير طبيعية. كان ينبغي لطبيعتنا أن تكون بدونها. الله خالد. هل هناك واحد فقط؟.. لا يمكن أنه لا يوجد كائنات خالدة في العالم. الله بار وقد أعطانا الرغبة في البر. لكن البر في هذا العالم يتطلب أحيانًا التضحية بحياته. فأين الدعم لها إذا لم يكن هناك خلود؟ في هذه الحالة، فإن الشخص الذي يموت من أجل الحق سيكون - نجرؤ على القول - أكثر برًا من الله نفسه. صدق الله؛ وما كان ليلقي في نفوسنا عطش الحياة الأبدية لو لم تكن هناك حياة أخيرة، وانتهى كل شيء بالموت. ليس الكثير من المتعلمين واثقين من الخلود؛ وأكثرهم في شك من ذلك؛ والبعض الآخر لا يؤمنون على الإطلاق، حتى أنهم يظهرون عدم إيمانهم بوضوح. قد يظن البعض كيف يمكن للأشخاص المتعلمين ألا يكونوا متأكدين من الخلود إذا كان بإمكانهم التأكد من ذلك؟ للأسف، لا نريد أن نتكلم ضد المتعلمين ونلومهم على أي شيء، خاصة في هذه الحالة. لكننا على يقين من أن الكثير منهم سيكونون سعداء بالتعلم والاعتراف بذنبهم. 1) ألا ينبغي للمتعلمين أن يدركوا أن الطبيعة البشرية النقية أقل نشاطًا فيهم، وأن صوتها ليس مسموعًا، وأن حياتهم ومشاعرهم وأفكارهم تحتوي على الكثير من الأشياء المصطنعة، وليست البشرية البحتة؛ وأنهم في هذا الصدد أدنى شأنا من الأشخاص غير المتعلمين ولكنهم حافظوا على طبيعتهم؟ لكن الثقة في الخلود تأتي من الطبيعة، من الشعور الداخلي، من الضمير. فهل من المستغرب بعد هذا أن يكون صوت الخلود أقل سماعا لدى المتعلمين؟ 2) كم من المتعلمين فكروا بجدية في حقيقة الخلود؟.. نادر. وحقيقة الخلود، بمجرد طرحها على استجواب العقل، تتطلب الكثير من الاستفسارات والدراسات والاعتبارات في الحياة. وبعد هذا فلا عجب أن يعاني المتعلمون من عدم الإيمان بالحياة المستقبلية. 3) اسأل المشككين: هل اقتنعوا بكفرهم؟ وبحسب المعلومات، فقد تبين أنه لا يوجد أي قناعة، لعدم وجود أي بحث، وأن عدم الإيمان هو نتيجة الكسل العقلي، والتقليد، وسوء الضمير، والحياة غير النظيفة. 4) بالنسبة لغالبية المتعلمين، فإن عدم الإيمان أكثر ربحية من الإيمان بالخلود. 6. هل يشعر الإنسان بخلوده؟.. لا بد أن يكون هناك. ككائن مقدر له الخلود، لا يمكن للإنسان إلا أن يكون لديه شعور بهذا الأمر؛ وبالفعل، لا يوجد إنسان، في لحظات معينة من حياته، لم يشعر في نفسه بشيء أسمى من الموت. هل هذا الشعور هو نفسه عند الجميع؟.. لا؛ وفي حالات أخرى يكون قويًا جدًا، وفي حالات أخرى يكون ضعيفًا جدًا لدرجة أنه يكاد يكون غائبًا. على ماذا يعتمد هذا الاختلاف؟ من الطبيعة أم من إرادة الإنسان نفسه؟.. إن الشعور بالخلود، مثل كل المشاعر الأخرى في روحنا، يمكن أن يشتد ويضعف. فإذا بذل الجهد اشتد؛ وعندما يهملونه، وخاصة عندما يتصرفون بطريقة معاكسة، فإنه يضعف. ما الذي يقوي هذا الشعور الثمين بالضبط وما الذي يضعفه؟.. الجواب، وإن كان مختصرا، على هذا السؤال المهم لن يكون غريبا لا على هذه الأيام المشرقة، ولا ربما على الحالة النفسية لبعض المستمعين. في الحالة الراهنة للإنسان، في تكوينه، هناك مبدأان واضحان: أحدهما خالد، لا يختفي بالموت؛ والآخر فانٍ، لا يستمر إلا إلى القبر، وهناك يتحلل ويختفي. كل مبدأ من هذه المبادئ يُنتج لدى الإنسان شعورًا مشابهًا لذاته: المبدأ الخالد يُنتج شعورًا بالخلود، والمبدأ الفاني يُنتج شعورًا بالفناء. هذان المبدأان، الخالد والفاني، مرتبطان بشكل وثيق لدرجة أنهما يشكلان الآن كلاً واحدًا؛ - ولهذا يندمج الشعور بالخلود والشعور بالفناء في شعور واحد غير محدد. لا يمكن أن يستمر عدم اليقين في المشاعر لفترة طويلة: مع مرور الوقت، عندما يبدأ الشخص في التصرف بشكل مستقل، يتولى شعور واحد، في نفس الوقت يضعف ويتضاءل آخر. إذا سيطر الشعور بالخلود، فإن الشعور بالفناء يضعف؛ على سبيل المثال، إذا زاد الشعور بالفناء، فإن الشعور بالخلود يصبح أضعف. يعتمد ذلك على ما يبدأ الشخص في العيش والتصرف به. إذا كان يعيش أكثر مما هو خالد حقا فيه - الروح والضمير والقانون، فإن الشعور بالخلود يتكثف. وإذا انغمس المرء بقوة في ما هو فانٍ في نفسه – اللحم والدم – فإن الشعور بالفناء يزداد حدة. ومع أكثر ما يعيشه، يشعر أكثر، كلما تم اختراقه، ومن ذلك يستعير القوة والشعور. وهذا هو السبب الذي يجعل الأشخاص المحبين للسلام لديهم إحساس قوي بالفناء، ويخافون من الموت، لكن الأشخاص الفاضلين لديهم إحساس قوي بالخلود، وينظرون إلى التابوت كما ينظر الآخرون إلى فراشهم الليلي. 7-10. الاعتراضات وحل الاعتراضات 1) الإنسان لا يكون مرئياً قبل ولادته، ونقول أنه لم يكن موجوداً. لا يظهر في الموت. لماذا سنقول أنه موجود؟ الحالات متساوية، والنتيجة يجب أن تكون متساوية. 2) في الموت، تتوقف شروط الوجود المعروفة لنا: وبالتالي، يتوقف الوجود أيضًا، cessante causa، cessat Effectus. 3) إذا كان الإنسان موجودًا بعد الموت، فإنه يعلن وجوده بطريقة ما؛ ولكن هذا ليس هو الحال، لذلك ... 4) إذا كانت هناك حياة بعد القبر فلماذا نخفيها ونخفيها كثيراً؟ الغرض من التخفي غير مرئي. 5) من الواضح أن الحيوانات تشبه الإنسان، وبعضها قريب جدًا منه؛ ولكننا نؤكد عنهم جميعاً أنهم ليسوا خالدين. لماذا الاستثناء لصالح شخص واحد؟ هذا هو الظلم والأنانية البشرية. 6) ليس لدى الإنسان رغبة في الخلود؛ ليس هناك سوى رغبة في العيش لفترة أطول. ولكن بعد العيش لفترة طويلة، كان يشعر بالملل من العيش؛ فالخلود لا يطاق بالنسبة له. فإذا لم يكن هذا الملل من الوجود فينا الآن، فسبب ذلك هو النوم؛ وفيه ننتهي من الوجود ونقبل من جديد؛ ولولاها، رغم قصر الحياة، لشعرنا بالملل منها. 7) إذا كان مقدرا للإنسان أن يعيش إلى الأبد فلماذا ولماذا الموت؟ لن تكون بخير. كنهاية الوجود، الموت مناسب؛ وإلا فإنه أمر سخيف. 8) الأدلة من روحانية النفس لا تثبت شيئا لصالح الخلود، لأننا لا نعرف طبيعة النفس. الكلمات: الروح، المادة نسبية ومشروطة بحتة؛ نحن لا نعرف طبيعة أحدهما أو الآخر؛ لذلك لا يمكننا استخلاص استنتاجات قاطعة منه. 9) يمكن أن يكون لعقيدة عدم خلود الإنسان جوانب عملية مفيدة: تجعلك تقدر الحياة، ولا تتسامح مع القمع والاستبداد، وتسعى إلى المساواة والتقسيم غير الضار لفوائد الحياة، وما إلى ذلك. 10) في الغالب أن يكون الإنسان فاضلاً خير من أن يكون شريراً، حتى لو لم يكن خالداً. 11) أفضل الوثنيين - سقراط، أفلاطون، شيشرون - لم يكونوا مقتنعين بشدة بالخلود؛ أعرب عن رغبات وتخمينات أكثر من الإدانة والثقة في هذا. 12) ساعدت احتياجات واضطرابات هذا العالم على تقوية عقيدة الخلود. كونهم غير راضين عن الحاضر، فإنهم يتجهون بشكل طبيعي إلى المستقبل. ما هو مرغوب فيه بشدة يبدو أنه موجود. هذا كل ما في الأمر هو الاعتراض على الخلود. بعض الاعتراضات يمكن أن تكون مقلقة بشكل خاص. ولكن من جانب الحقيقة هناك وسائل كافية لتدمير كل هذه الاعتراضات. ما كان له بداية سيكون له نهاية أيضًا. هذا ما يقولونه عادةً، لكن لماذا يقولون هذا؟ تتلخص الأسباب كلها في أن هذا ما يحدث من التجربة: ما له بداية وله نهاية. والواقع أن التجربة من حولنا هي، في معظمها، هذه الظاهرة. في الغالب، ولكن ليس دائمًا. من الواضح أن الأرض كانت لها بداية، لكن هل سيكون لها نهاية؟.. التجربة لا تقول هذا على الإطلاق. كان للسماء بداية، لكن هل سيكون لها نهاية؟.. والتجربة لا تثبت ذلك. بشكل عام، كان للعالم بداية؛ ولكن هل ستأتي النهاية؟.. وهذا لا يمكن أن يقال من خلال التجربة. وهكذا فإن التجربة نفسها، التي استمدت منها القاعدة المشهورة بأن ما له بداية له نهاية، تؤكد ذلك جزئيا فقط، وليس بشكل عام. بشكل عام، تظهر التجربة أن العديد من الأشياء التي لها بداية ليس لها نهاية. إذا انتقلنا من الخبرة إلى المضاربة، فسوف يتحول إلى عكس ذلك تماما. ويجب القول أن كل ما له بداية فهو أبدي، إذ لا ينبغي أن يكون له نهاية. لماذا؟.. لأن النهاية عكس البداية، كما أن البرد للحرارة، كما أن الظلمة للنور. فكيف سيخرج أحدهما من الآخر؟ - هذا مستحيل. وهنا، بشكل عام، نفس القانون الذي بموجبه يدعي الفيزيائيون أن الجسم الذي تنتقل إليه الحركة يجب أن يتحرك دائمًا في الاتجاه الذي يتحرك فيه حتى يواجه عائقًا. إذا خلق الإنسان للأرض، ولم يستمر في الحياة بعد القبر، فمن حقه أن يشكو من عدم الاهتمام بوضعه في مكان جيد. لماذا كان يحتاج إلى إعطاء مثل هذه الرغبات والأفكار إذن؟ لماذا لا تعطي ما هو مطلوب لراحة الحياة الأرضية؟ والآن يمكنه أن يتحمل هذه المضايقات برضا عن نفسه، على أمل الحياة الأبدية؛ وبما أنه لا يوجد مكافأة، فمن حقه التذمر واللوم. فيقولون: قد أُعطي كل ما يحتاج إليه. لا، من الواضح أن هناك الكثير في عداد المفقودين. لا أحد يستطيع أن يجعل الخلود واضحًا حقًا؛ ولكن من يستطيع أن يجعل عدم الخلود واضحًا؟.. إن دليل الماديين غير حاسم؛ الأمر كله يتلخص في أن جسد المتوفى يتحلل ونتوقف عن رؤيته. بالنسبة لنا لم يعد موجودا. ولكن هل هي موجودة لذاتها؟.. لا يمكننا أن نرفض ذلك بشكل حاسم، لأننا ببساطة لا نستطيع أن نرى كيف تهلك النفس. سيقولون: هناك سبب للشك في عدم وجوده، لأننا لا نراه. لذا؛ ولكن هناك سبب للشك في أن هناك. أي سبب؟.. ليس فقط معنويًا، بل ماديًا؛ على سبيل المثال، وجود روح كاملة قبل الموت مباشرة، عندما يكون الجسد قد تم بالفعل، كما يمكن القول، نصف مدمر. لم أكن ولم أكن موجودًا، لكن من الواضح أنني بدأت أكون، أنا موجود، كوجيتو، لذا مجموع. كان هناك نوع من القوة التي دفعتني من العدم إلى الوجود، والتي أبقتني حتى الآن في الوجود. وبما أنني لم أكن من قبل، فقد لا أكون مرة أخرى؛ ولكن نظرًا لأنه لم يكن كذلك، وبدأ في الوجود، فمن خلال التجربة، استنتجت بالفعل أنه يمكنني الوصول مرة أخرى إلى عدم الوجود وأن يتم استدعائي مرة أخرى - بنفس القوة - إلى الوجود. وهذا منطق خالص ومباشر. كيف يعتقد البعض أنه إذا فقدت وجودي، على سبيل المثال، في الموت، فأنا قد فقدته بالفعل إلى الأبد وإلى الأبد؟ هنا، على الأقل، لا يوجد منطق... كائناً من كان، ولكنه دعاني من العدم التام، أي وأنا لم أكن موجوداً على الإطلاق، فكيف لا يستطيع أن يدعوني من العدم المؤقت، الذي لنفترض أن الموت سيقودني إليه؟ لكن هذه مجرد تكهنات. إنه أقرب إلى الاعتقاد بأنه، بعد أن تلقى الوجود ذات مرة، يجب أن يكون موجودًا بالفعل - بشكل أو بآخر - إلى الأبد. 11-12. أين يتحدث عن الخلود؟ 1) في داهلنبورغ - في كتاب "الله في الطبيعة" المجلد 3، ص. 311-323. المنطق ليس قويا وليس عميقا، ولكنه ليس سيئا. "أن تكون ملحداً أسهل من أن تشك في الخلود." 2) في مقالة نزارة عن المجانين، جاء في ملاحظة أن المجانين قبل موتهم يصحون عقلهم ويموتون واعيين. لماذا هذا أيها السادة علماء الفسيولوجيا؟ 3) من لافاتر: "Ansichten in die Ewigkeit". 4) في سفر الجامعة، الفصل 3، الآيات 19-22 (جامعة 3: 19-22). إن خطبة ماسيلون حول اليقين في الحياة المستقبلية مزهرة، لكنها لا تتعمق في الأمر، بدون فلسفة. في الدساتير الرسولية. يبدأ Recosnitiones Clementis بمناقشة جميلة حول الخلود. أفرايم السرياني ("القراءة المسيحية") لديه عظة ضد غير المؤمنين بالقيامة. مقتطف من خطاب البروفيسور فيلومافيتسكي - في جامعة موسكو، في قانون عام 1844. ملحوظة: سيكون من المدهش أن تنتج الطبيعة كائنات ذكية مؤقتة مثل البشر فقط. وهذا يعني أن الجزء المادي فيه أقوى وأطول أمداً؛ فالجبل، على سبيل المثال، ظل قائما منذ آلاف السنين، والنهر يتدفق أيضا، وهكذا؛ وكان المتفرجون المعقولون يأتون ويذهبون، ويتغيرون، كما هو الحال في المسرح. وهذا أمر لا مفر منه وجيد في المسرح، لكنه في الطبيعة يظهر ضعف وهشاشة اليد المنتجة. 1. إن روحنا مقيدة بالخيال من كل جانب: صورة بعد صورة. هذه الصور تشكل عالم الخيال. هذا العالم يعني الكثير للروح. فالرجل الأعمى، على سبيل المثال، لا يعيش إلا فيها. وربما يكون الموتى (أي روح المتوفى) محدودًا به فقط. لذلك ما أهمية أن تملأ النفس بالخيال النقي. إنه الأمر نفسه كما لو كان شخص ما يبني منزلًا لنفسه، أو يعد الطعام، أو يخيط فستانًا، أو يجمع مكتبة: من الواضح أن الجميع يحاول، إن أمكن، ترتيب كل هذه الأشياء على أفضل وجه ممكن. هل نفكر فيه؟.. ويا للأسف أن لا نفكر فيه! من قضى يومه في مشاهد فظيعة مقززة، ما أبشع الأحلام التي يراها! ومن قضى حياته في هذه المشاهد ماذا سيرى بعد الموت؟ ولكن هنا ملاحظة أخرى: بعض الصور تستحوذ على الروح لدرجة أنها تشغلها كلها، ويتركز فيها العالم كله والحياة كلها (كلها) للروح. لكن مثل هذه الصور مهمة للغاية ويجب الانتباه إليها. المشكلة هي الاتصال بصورة سيئة بهذه الطريقة. مثل هذه الأفكار المهيمنة تحرم الروح من استقلالها بشكل أو بآخر. يقولون في هذه الحالة: "أنا لست نفسي". هذا لا يكفي: فالصورة يمكن أن تسلب كل استقلالية، وتطرد الإنسان من نفسه، وتحرمه من الوعي. كم من مجنون أصبح مجنونًا بهذه الطريقة! وهذا لا يكفي. بعد حرمانه من الاستقلال، يمكن أن يتخيل صورة في الشخص، مما أجبره على قبول شخصيته. المجنون، الذي يتخيل نفسه كلبًا، ينبح، ويعض، ويموء، وما إلى ذلك. هل هذا هو الحد الأقصى للتحول؟ من الواضح أنه لا؛ يمكنه أن يذهب أبعد من ذلك. حتى ماذا؟ في ساردانابال - حتى الوحشية. ولكن هنا لا يزال الجسد، الخشونة، يمنع الروح من التحول بهذه الطريقة المؤسفة، وبعد الموت؟ هنا يمكن للنفس المسكينة، بعد أن قبلت كل مرونتها وسيولتها، أن تصب نفسها بالكامل في الصورة التي استحوذت عليها. 2. يدخل الممغنط في علاقة خاصة مع روح الممغنط ويأمرها. هذا الأخير يفقد استقلاله ويعيش كمغنط. هل يمكن لشخص واحد فقط أن يكون لديه مثل هذه الرسالة مع شخص ما؟ ألا يمكن أن يكون مع كل من الأرواح الصالحة والشريرة؟ الطيبون، بالطبع، لن يسيئوا استخدام هذا، وبما أنه يتعارض مع نظام الأشياء، فلا يجوز لهم الاستفادة من هذه الفرصة. ماذا عن الأشرار؟ ما الذي لا يمكنهم فعله؟ وفي هذه الأثناء، من الواضح كم يجب على النفس المسكينة أن تكون حذرة حتى لا تقع تحت تأثير روح الظلمة! 3. أقارن الطبيعة بالنسبة للمعرفة بجبل عالٍ. أولئك الذين يعيشون عند سفحه، بالإضافة إلى قدرتهم على الاستمتاع بالمنظر المهيب للجبل (على الرغم من أنهم نادرًا ما يكونون قادرين على ذلك)، يستمتعون أيضًا بجميع المزايا اليومية للموقع: هناك أرصفة ومناطق لصيد الأسماك ومراعي وما إلى ذلك. يتسلق العلماء أعلى إلى منتصف الجبل: هناك مناظر جميلة، ولكن لا تزال هناك راحة في الحياة. الويل للذين لم يكتفوا بالمعرفة الوسطى، فصعدوا إلى قمة الجبل، أو على الأقل اقتربوا من قمته، أي دخلوا عالم الميتافيزيقا. كل شيء هنا جاف أو عاري أو مغطى بالجليد. يمكنك العودة من الجبل الحسي؛ من ارتفاع ميتافيزيقي، إذا تم الصعود إليه حقًا، فلا عودة. 4. حقيقة الله في الطبيعة المرئية يشير الرسول إلى أن كمالات الله غير المنظورة، المعلنة في الخليقة، تصبح مرئية لدرجة أن الناظر اليقظ يستطيع أن يرى في الطبيعة القوة الخلاقة والألوهية الأكثر حضورًا على الإطلاق. فيما يتعلق ببعض كمالات الله، هذا واضح جدًا لدرجة أنه لا يمكن أن يخضع لأي شك؛ على سبيل المثال، تظهر القدرة المطلقة والحكمة والخير في الطبيعة في كل خطوة. لكن بعض الكمالات تشكل استثناءً في هذا الصدد. هذه هي حقيقة الله بشكل خاص. من يظن أن يراها في الخليقة خارج نفسه؟ ومع ذلك، كونها واحدة من الكمالات الإلهية الرئيسية، فيجب بالتالي أن تنعكس في الطبيعة المرئية بما لا يقل عن الكمالات الأخرى. لماذا لا ينتبهون لها؟ أو ليس بقدر الكمالات الأخرى؟ بالفعل، لأن ملاحظة هذا الكمال ليست ممتعة بالنسبة للخاطئ مثل الآخرين، على سبيل المثال، الخير والحكمة؛ ومن المعلوم أن الأقل محبة هو الأقل ملاحظة. علاوة على ذلك، لاكتشاف الحقيقة، لا بد من نظرة، إذا جاز التعبير؛ كما أنه لا يوجد بكثرة بين الخطاة. أخيرًا، في الطبيعة نفسها، تنكشف حقيقة الله بشكل أقل من الكمالات الأخرى، لأنها تُكافأ بالرحمة. الانفتاح بكل قوته، يندفع أكثر من أي شيء آخر ضد الإنسان، وهو تحت سقف الرحمة. ولذلك فإن اكتشاف الحقيقة معلق إلى يوم القيامة العظيم والحقيقة والقصاص. ومع ذلك، فإنه يفتح! 5. يمكن لأي شخص أن يتغذى بالأسرار حرفياً. من يعرف السر يعتبر نفسه بالفعل متفوقًا على الآخرين، ومستعد لخسارة الكثير. ولذلك فإن منصب السكرتير السري أكثر متعة من المناصب الأخرى. لا يوجد شيء يمكنك القيام به لربط شخص ما بك أكثر من السماح له بالدخول إلى سرك. 6. يبدو لي أن أكبر مصيبة واجهها نابليون خلال حملته الأخيرة هي أنه كان يشعر بالارتياح، وكان أفضل من أي شخص في جيشه من الناحية البدنية. ولو أنه تحمل لمدة يوم أو يومين ما تحمله الجندي المسكين، أو لو أصيب بجروح أكثر خطورة وعانى من الجرح لمدة أسبوع على الأقل، لكان من المحتمل أن يحل السلام على الفور، ولكانت كل الأفكار الطموحة قد اختفت مثل الفئران في جحر عندما ظهرت قطة. الشيء العظيم هو الحاجة الجسدية! 7. ماذا أكافئ الرب عن كل ما كافيته؟ (مز 116: 3) هل هذا السؤال ينطبق على الجميع؟ للجميع، حتى الأكثر تعاسة، على ما يبدو. لأنه إذا كانت هناك مصائب، فهي ليست من الرب، ولكن إما من الشخص نفسه، أو من أشخاص آخرين. علاوة على ذلك، فإن المصائب الموجودة أو الموجودة لا تتعلق إلا بسطح وجودنا وهي شيء عابر؛ والصندوق هو ما هو من عند الرب - دائمًا صالح وصالح. كل نفس وهبت صورة الله. كل الأشياء تُفتدى بدم ابن الله. كل شيء مقدس بنعمة الروح القدس. الجميع مقدر لهم النعيم الأبدي. وضعت في وسط عالم الله. ولكن إذا كان حتى أقل الناس فقراً في العالم يتكلم بهذه الطريقة، فماذا يمكن أن يقال عنكم، أيها الأغنياء المحظوظون في العالم؟ ليقول كل واحد منكم، عند قيامك أو عند استلقائك: "ماذا أكافئ الرب عن كل ما كافيته؟" وماذا يمكن للمرء أن يقدم له حقًا؟ فهو لا يطلب بركاتنا. ماذا يريد؟ قلبك: "أعطني يا ابني قلبك" (أمثال 23: 26). كل ما تملكه هو لي، ولكن قلبك لك. لا أستطيع الحصول عليه. إذا كنت تريد حقًا أن تشكرني، فأعطني قلبك. لذلك سوف نصنع واحدة. وما قدم لك سوف تناله من خلال هذا الاستخدام الصحيح. 8. "ذكر الله ففرح" (مز 77: 4) ذكرى واحدة لله تملأ النفس فرحًا وبهجة. لأن كل ما يمكن تصوره أنه عظيم وحكيم وصالح ومحب يرتبط باسم الله. إنه لمن دواعي السرور أن نتذكر في خضم الحزن عن الأب، عن المرشد الحكيم، عن الصديق الذي لا يتغير، عن الراعي القوي، عن الطبيب الماهر: الله هو أب ومعلم وصديق وشفيع، ومثل هذا الطبيب، الذي أمامه جميع المرشدين والآباء والأطباء الأرضيين صغار وضعفاء. ولكن لكي تجعلنا ذكرى الله سعداء، من الضروري أن تكون لدينا علاقة بالله؛ من الضروري أن نكون له، وهو لنا. شخص آخر ليس متعة. علاوة على ذلك، فإن السلوك المثير للاشمئزاز لشخص آخر ليس ممتعًا. ولذلك فإن لذكر الله تأثيرًا مختلفًا على الإنسان الفاجر: "ذكرت الله فخشيت". لأن اسم الله يرتبط بمفهوم المتهم والقاضي والمعاقب. ويا لها من حالة مريرة أن يؤدي التفكير في الله إلى اليأس والخوف! أليس الأمر كله مثل شعاع الضوء الذي يتجمد؟ هكذا تُغيِّر الخطية نظام الأشياء! دعونا نهرب من هذه الحالة. حتى في خضم الخطايا، دعونا لا نفقد روح التوبة، وحينها يكون كل فكر في الله مصحوبًا بالفرح الروحي. "دعونا نذكر الله ونفرح!" لأنه مع اسم الله، يستيقظ فكر الآب، ويقبل التائبين بأذرع مفتوحة. 9. "في اليوم السابع نحمدك على مصائر برك!" (مز 119: 164) هذه أقدار الله أمام أعين الناس الذين يعرفون كيف ينظرون إليها! إنهم يحتاجون إلى تمجيد حكمة الله ليس مرة واحدة، ولا مرتين، بل سبع مرات في اليوم! ويحدث أحيانًا أننا خلال اليوم السابع نكون مستعدين للتذمر بشأن مصير نفس حق الله. من أين يأتي هذا الاختلاف المثير للشفقة؟ لأننا لا نعرف كيف ننظر إلى هذه المصائر. دع الصورة الأكثر روعة، ولكن إذا لم تجد وجهة النظر الحقيقية، فسوف تبدو لك الأكثر عادية)؛ وإذا كانت لوحة واعدة فسوف تفقد ثمنها بالكامل. إن أقدار الله هي بالضبط صور من النوع الأخير: فهي تتطلب منا أن نقف على مسافة معينة، لكننا نصبح إما قريبين جدًا أو بعيدين جدًا، إما أن نربط كل شيء بأنفسنا ولا نربط شيئًا بالآخرين، ثم نربط كل شيء بالآخرين ولا شيء أو نربط القليل جدًا بأنفسنا. دعونا ننظر إلى أقدار الله بعيون الإيمان والتكريس، بعيون التواضع والمحبة، وربما سيكون لدينا أيضًا نفس الشيء كما حدث مع داود - سنحمد الرب. 10. "بالحزن بسطتني" (مز 4: 2) والحزن كما يقول علماء النفس يضغط على القلب. نعم، الحزن يضغط على الشهوانية، يضغط على الكبرياء؛ الروح والضمير يتوسعان ويحرران ويؤديان إلى اللانهاية. "لقد نشرتني في الحزن." في السعادة يبدو الإنسان عظيمًا، فهو متكبر ومحتقر ومفتخر؛ ولكنها في الحقيقة صغيرة، لأنها محدودة بذاتها، بعيدة عن كل شيء عظيم حقًا. في المصيبة يبدو الإنسان صغيرًا؛ ولكن إذا حل البلاء بالإيمان، ففي خضم هذا الصغر الخارجي يصبح أعظم بكثير في نفسه. أليس في الحزن أن يوجه الإنسان أفكاره إلى الله حتى نهاية حياته وإلى العالم كله؟ ومن الواضح أن هذه مساحة كبيرة. أليس في الحزن أن يبرد الإنسان تجاه العالم كله، وينفصل عنه، ويصبح خارج الزمان والمكان؟ وهذا أيضًا انتشار واضح. أليس في الحزن أن الإنسان قادر على اتخاذ قرار بشأن أصعب الأعمال والحرمان والتضحيات؟ وما هذا إلا نتيجة للانتشار؟ بشكل عام، في الحزن والمحنة، ما يحدث لأرواحنا هو ما يحدث للمواد عندما يتم وضعها في النار: فهي تتوسع وتلين وتذوب وتتبخر. إذا كانت النفس صالحة، يحدث لها الأمر نفسه كما يحدث مع المادة العطرة: رائحة التواضع والتقوى تذهب بعيدًا. وإذا كانت النفس نجسة، شريرة، غير مخلصة، فمنها، مثل المادة النتنة، تأتي نفخة التجديف والمرارة والغضب. 11. "الإيمان بدون أعمال ميت" (يعقوب 2: 20) وماذا عن الأعمال بدون إيمان؟ والأفعال بدون إيمان ميتة: هذه ليست فضائل، ولكن يمكن القول، جرب الفضائل، أو، إذا كنت لا تحب هذه المقارنة، فهذا نوع، صورة للفضائل، وليس الفضيلة نفسها. لأنه من أين تحصل الأعمال على الحياة إن لم يكن بالإيمان؟ من الميل إلى الخير؟ إنها صغيرة وضعيفة فينا؛ فهو في حد ذاته يتطلب النهضة. من اعتبارات العقل ومقترحات العقل؟ أولاً، إنهم باردون، وبما أنهم هم أنفسهم غير مشبعين بشعور بالخير، لم يتم تأكيدهم على أساس عميق، فهم ضعفاء، علاوة على ذلك، فإنهم يتقاطعون في العمل من خلال اقتراحات المشاعر والكبرياء والحسابات... (تم حذف الكلمة بسبب عدم الوضوح)، وما إلى ذلك. من مثال الآخرين؟ ولكن هل هناك أمثلة كثيرة على الخير الخالص وأعمال القديسين؟ من مدح الإنسان واستحسانه؟ هذه الرياح متغيرة ومتقلبة. أحيانًا تمزق الأشرعة بفعل الرياح، وأحيانًا تهب في الاتجاه المعاكس؛ في بعض الأحيان لا يمكنك معرفة الاتجاه الذي تتجه إليه الريح. لذلك فإن الأعمال بدون الإيمان ميتة. 12. "اذهبوا بالحكمة إلى الذين من خارج" (كو 4: 5) هذه النصيحة قدمها الرسول بولس ذات مرة لتلاميذه المحبوبين في أهل كولوسي. ولا يقصد بالخارج المسيحيين: اليهود والوثنيين. ومعهم جميعًا يأمر الرسول المسيحيين أن يسلكوا بالحكمة، أي بحذر خاص وفطنة ولياقة. من يتذكر الوضع الذي كان عليه المسيحيون آنذاك بين غير المؤمنين، الذين في أيديهم كل قوة الأرض وكل جبروتها، والذين، علاوة على ذلك، كانوا ينظرون إلى المسيحيين كأعداء لإيمانهم وأخلاقهم، سوف يفهم الحاجة الكاملة للمجمع الرسولي. لقد ولت أوقات الاضطهاد منذ فترة طويلة؛ ولكن هل فقدت هذه النصيحة الجيدة فائدتها؟ لا، المسيحي الحقيقي هو دائماً تائه وغريب في العالم. بين ملكوت المسيح وروح العالم، بين أبناء الله وأبناء هذا الدهر، يوجد سلام ولن يكون أبدًا. لذلك، أنت، الذي قررت أن تحمل ليس فقط اسم المسيحيين، ولكن أيضًا الحصول على شيء ما، للحصول على تلك اللؤلؤة الثمينة، التي يجب على المرء أن يبيعها أو يحتقر كل شيء لاقتنائها، لا تنسَ النصيحة الرسولية - للسير "بالحكمة ... إلى أولئك الذين هم خارج" - لأولئك المسيحيين الزائفين الذين، راضين عن اسم المسيحيين الخامل، لا يفكرون على الإطلاق في الانتماء الفعلي للمسيح، أو، ما هو أسوأ من ذلك، بعد أن رفضوا قوى التقوى الداخلية، يحاولون الاحتفاظ بصورته الخارجية على أنفسهم. "اسلكوا... بالحكمة،" دون أن تتخذوا صورة غريبة، ودون أن تظهروا على أنكم لستم، هذه ليست حكمتكم؛ ودون تعريض صورتك للجميع والجميع، دون الكشف في الوقت المناسب عما هو مخفي فيك. إذا كنت تقدر راحة البال الخاصة بك، والتي يمكن أن تشعر بالانزعاج من قبل الأشخاص الجسديين بسبب عدم قدرتهم على تقديرك، فقم بتقدير شرف الإيمان والإنجيل، الذي يمكن أن يعاني من شائعات كاذبة عنك. ما الفائدة إذا نثرت الخرز الثمين أمام من ليس له عيون ولا أيدي؟ سوف يدوسونه بالأقدام وينقلبون عليك، ليس لشكرك، بل لتدميرك. 13. "إن كان أحد لا يريد أن يفعل شيئاً فليأكل" (2 تس 3: 10). هذا ما يقوله اقتصاد الدولة؛ هذا ما تعلمه كلمة الله. إذا كانت التقوى في بعض الأحيان بمثابة غطاء للطفيلية، فإن هذه التقوى كاذبة ومرفوضة من الإيمان المسيحي. التقي حقا هو المجتهد. إنه يعتبر أن العيش بعمل شخص آخر خطيئة عندما يستطيع أن يكسب طعامه لنفسه. مثال على ذلك هو جميع الزاهدين الأعظم، حتى أولئك الذين تم استدعاؤهم للقيام بأعمال عظيمة أو كرسوا لحياة تأملية، على ما يبدو ليس لديهم الوقت للعمل بالجهد الجسدي. ومن كان مسؤولاً عن مآثر أكثر من الرسول بولس؟ يقول: "اهتموا بجميع الكنائس" (2كو11: 28). لكن انظر من أين يحصل على طعامه. ألم يكن الكون قادرًا على أن يزوده، رسول الألسنة، الكون كله بالخبز اليومي؟ لكنه لا يأكل خبز الآخرين: "تحت التونة الخبز مسموم... لكن بالعمل والكدح ليلا ونهارا، فلا نثقل عليكم شيئا" (2 تسالونيكي 3: 8). وما يجب الإشارة إليه بشكل خاص هو أن اهتمامه بطعامه الخاص لا يتعارض على الإطلاق مع مهمته الرئيسية، وهي الكرازة بالكون، بل على العكس من ذلك، يتحول إلى مساعدة. فإنه يستخدم الليالي لهذا، أي وقت فراغه من عمل الرسول. وثانيًا، الاستقلال الاقتصادي يجعله أكثر حرية في أنشطته الرسولية: فهو لا يدين بأي شيء لأي شخص؛ لذلك فهو يعمل بنفس القوة على الجميع. إن إنكاره للذات يفتح له الأبواب في كل مكان، وكلمة الله، المزروعة بأيدٍ نظيفة، "تنمو وتمجد" (مرقس 4: 27، 1 كورنثوس 12: 26). أظهر الزاهدون العظماء في العصور القديمة كيف يمكن الجمع بين العمل والحياة التأملية وخدمتها لتحقيق المنفعة الأبدية. من كان يزود الطعام لأوثيميا وثيودوسيوس وسافا الذين فاقت أديرتهم المدن بكثرة الإخوة وتقع بين الرمال السورية الكثيرة؟.. الأباطرة، الولاة؟ لا، يديَّ، تلك الأيدي التي كانت تُرفع باستمرار إلى السماء. بعد الانتهاء من الصلاة، يجلس الشيخ البالغ من العمر مائة عام على عتبة زنزانته وينسج كوشنيت؛ وفي يوم معين من الأسبوع، يأخذ الأخ ما فعله إلى الإسكندرية أو أنطاكية ويحضر الخبز والعصير للأسبوع التالي. هكذا أكلوا "الذي (كله) لا يستحقه" (عب 11: 38). هذا النوع من الحياة لا يضر بالتأمل على الإطلاق. بعد العمل الجسدي، ترتفع الروح بكل سرور إلى حيث لا يوجد حزن وتنهد. على العكس من ذلك، أدى الكسل إلى إضعاف روح الزهد وقتلها في النهاية. لذلك لم يرى كبار النساك أن يبدأوا صلاة التوبة أفضل من الصلاة: "لا تعطني روح الكسل...". 14. "الله يحب المعطي المسرور" (2كو9: 7) لماذا يحب؟ هل هو حقا من أجل العطاء؟ وحدهم الفقراء والأنانيون يستطيعون أن يحبوا بهذه الطريقة، وليس ذاك الذي "هو الذي يعطي الجميع حياة ونفسًا وكل شيء" (أعمال الرسل 17: 25). إن الرب يحب المعطي المستعد، ليس لأنه معطي، بل لأن المعطي راغب. وذلك عندما يعطون ليس فقط بهدف صالح، ولكن أيضًا من منطلق حسن النية، ومن النفس، وبكامل اليد؛ عندما يعطون دون أن ينظروا عشر مرات إلى ما بقي منهم، دون أن ينجرفوا في الحسابات، دون أن يجبروا أنفسهم على السؤال لفترة طويلة، دون أن يظهروا مظهر الملل والاشمئزاز عند العطاء؛ وعندما يعطون ويجدون لذة فيما يعطون فإنهم يظهرونه بكل ما يستطيعون؛ عندما يقدمون أكثر مما يمكن توقعه. قل لي: هل من الممكن ألا تحب مثل هذه الروح؟ الذي يعطي، ولكن بصعوبة، يظهر أنه من خلال العطاء يُحرم، كما لو كان، من جزء معين من نفسه؛ يعطي، وفي الوقت نفسه يعاقب على ما تحصل عليه منه. في الحالة الأخيرة، تظهر بوضوح النفس القاسية، المنغلقة على نفسها، والمتشابكة من جميع الجوانب بالحسابات، غير القادرة على الانفتاح على الرسائل، وبالتالي قبول الهدايا من فوق ممن يقبل فقط من أجل سداد مائة ضعف. على العكس من ذلك، فإن العطاء الطوعي يفترض في المعطي نفسًا حساسة وقلبًا رقيقًا ومنفتحًا على كل ما هو صالح، وبالتالي قادرًا على تلقي عطايا النعمة. هل من الممكن ألا نحب مثل هذه الروح ومثل هذا القلب؟ 15. "غضبه سخطه وإرادته إرادته" (مز 29: 6) هذا هو غضب السماء ذاته! في نفسها، في تعبيرها، هناك غضب؛ بل في الإرادة، في النية، البطن! هذه هي بداية الحياة، التي لا تحتمل بداية الموت، ولذلك تحرص على إسقاطه وتدميره. أما بالنسبة للناس فهو العكس! فهنا غالبا ما يكون الحب في التعبير والمعاملة، والموت في الإرادة والنية. لذلك يقول أحد الذين اختبروا الغضب السماوي والعاطفة الأرضية: "أفضل أن أقع في يد الله على أن أقع في أيدي الناس، لأنه على قدر عظمته كذلك رحمته!" 16. "لقد استكثرنا وحرمنا" (فيلبي 4: 12) هذا هو المقياس الحقيقي للكمال والاعتدال! أن تكون قادرًا على الخسارة يعني الكثير. ولكن كم من الناس، الذين يعرفون كيف يخسرون، لا يعرفون كيف يكثرون. ومن الضروري أن تكون قادرًا على تحقيق الفائض كما هو ضروري أن تكون قادرًا على الخسارة. لأن الإنسان يتجه نحو حالة سيحتاج فيها فقط إلى أن يكون قادرًا على الانغماس بكثرة، ولن يكون هناك أي حرمان. كيف يتم اكتساب هذه المعرفة العظيمة؟ نزيه. ماذا عن النزاهة؟ نكران الذات. ماذا عن نكران الذات؟ القدرة على الخسارة. والأخير شرط واستعداد للأول، وإن كان لا يعطيه دائما، كما أن اللون لا يعطي ثمرا دائما. القدرة على الوفرة، كالقدرة على الحرمان، لها أصلها، وتمتد أغصانها، وتزهر، وتثمر في النفس. ولكن، إلى أعلى درجة، فإن الجسد الأكثر قابلية للفناء، والذي يصبح نوعية وفقًا للروح، يكتسب القدرة ليس فقط على الحرمان، بل أيضًا على أن يكون وفيرًا. وكان بإمكان الزهاد الكبار أن يتناولوا جميع أنواع الأطعمة متى أرادوا دون أي ضرر. وما هذا إن لم يكن معرفة الزائد في الواقع؟ 17. الطفل تيموثاوس: "اصح في كل شيء" (2 تيموثاوس 4: 5) عن كل شيء، وليس شيئًا واحدًا فقط. عادة ما تتلخص الرصانة عندنا في الامتناع عن تناول المشروبات المسكرة؛ كثيرًا إذا كان من الإفراط في الطعام. ولكن لا ينبغي أن يكون هذا هو الحال بالنسبة للمسيحي الحقيقي. فهو رصين في كل شيء! لم يكن هناك ما يذكر أولئك الذين، بحسب الرسول، أماتوا أجسادهم، وصلبوا الجسد بأهوائه وشهواته بسبب الإفراط في تناول المشروبات والطعام؛ وفي هذه الأثناء كان النساك القديسون يحبون التحدث والكتابة عن الرصانة. هناك فصول كاملة، وحتى الكتب، منقوشة: عن الرصانة الروحية، وعن الرصانة العقلية، وغيرها. فالنفس كالجسد لها نوع من الشراب والطعام، يقتضي الاعتدال في تناوله؛ خلاف ذلك، يمكنك أن تسكر أو تشبع، ومن خلال هذا يمكن أن تتعرض لمرض روحي - تصبح، مثل شخص مخمور، غير قادر على التصرف بالطريقة الصحيحة، أو السماح بالفوضى أو خلقها، أو إعطاء الإغراء، أو حتى الوقوع في نوع من الجريمة. هل تحتاج إلى مثال لتوضيح الأمر؟ أنظر إلى من يسكر بغيرة تفوق العقل: إنه مستعد للقتل من أجل الإيمان، لأن الآخرين لا يفكرون مثله، وبقتله يظن أنه يخدم الله. 18. ما أجمل أن يكون خالقنا كائنًا لامتناهيًا وكليًا الكمال، بحيث أن لديه هاوية من كل شيء، ليس فقط لنفسه، بل لنا أيضًا! والآن، باعتبارنا أبناء أعظم رجل ثري، يمكننا دائمًا أن نأمل ولا نخاف من أي قيد في وجودنا. ماذا سنفعل لو لم يكن خالقنا عظيمًا جدًا، لو تمكنا من رؤية حدود قدراته وكمالاته؟ سنكون مثل فلاح يتمتع بقدرات كبيرة من مالك أرض صغير. ستشتاق أرواحنا إلى الجنة، وسنضطر للجلوس في الردهة طوال حياتنا أو اتباع الخنازير. فسبحانك يا رب، وإلى ما لا نهاية لك! 19. كيف نشأت كتل الحجارة؟ يجيب البعض: بالنار، والبعض الآخر بالماء، والبعض الآخر - لا هذا ولا ذاك، أو - هذا وذاك معًا. يبدو أن كل شيء خاطئ. لماذا تجبر النار والماء على إنتاج الحجارة بينما نرى بالتجربة أن الحجارة تتفكك وتختفي منها؟ أسأل: هل توجد حجارة في جسم الإنسان؟ فهي ليست موجودة فحسب، بل إنها تنمو أيضًا، على سبيل المثال، العظام. ما النظام؟ نبتون؟ بركاني؟ لا، بل على حسب قوة الجسم. لماذا لا يحدث كل ما في الحجر وفي الأرض ويحدث بهذه الطريقة؟ 20. تظهر الشيخوخة في جسم الإنسان، من بين أمور أخرى، من خلال استنفاد الرطوبة: ولهذا السبب يكون كبار السن، وخاصة النساء المسنات، منحنيين وتغطى بشرتهم بالتجاعيد. أليس هذا هو نفس الشيء الذي يحدث للأرض؟ يبدو أن المياه في العديد من الأنهار أصبحت نادرة، وتجف القنوات والينابيع بالكامل الواحدة تلو الأخرى. وبدلا من ذلك، يزداد عدد التلال والأوكار والمخالفات. 21. إن الشك في شؤون الحياة اليومية، والذي يمتد إلى أبعد من اليقين، ليس صحيحًا دائمًا، ولكنه مبرر في كثير من الحالات؛ لماذا لا يكون هناك مكان للشك في مجال الفلسفة؟ وما نسميه تكهنات، أليست في معظمها مجرد شبهات؟ لذلك، لن تكون فكرة سيئة تطبيق القواعد العادية، إذا كنت تحب الشك القانوني، على الأشياء الميتافيزيقية. 22. أعطى الخالق شيئًا للمخلوق مرة واحدة وإلى الأبد، إلى غير رجعة؛ يبقى مع المخلوق. وعندما تتعارض مع الخالق، فإنها، إذا جاز التعبير، تزيد بعدها عنه. لكن الخالق لم يعط كل ما هو مطلوب للنعيم؛ لقد ترك الكثير لعمله المباشر تجاه الخليقة، والذي ينبغي أن يكون بمثابة هدية مكافأة على الإخلاص. المخلوق المتمرد لا يملك هذا، وبدونه لا يمكن أن يتبارك. 23. هل تستطيع أن ترى بأذنيك؟ ممكن جزئيا. عندما تسمع ضجيجًا معينًا، يمكنك تخمين شكل الجسم الصاخب. هل تستطيع أن تسمع بعينيك؟ ممكن جزئيا. عندما ترى جسمًا يدور بقوة من مسافة بعيدة، يمكنك تخمين نوع الضجيج الذي يجب أن يصدر منه من خلال شكله. 24. التحولات في المؤسسات السياسية كالجنين في الرحم. لديهم وقت الحمل والنمو وأخيراً الولادة. الثورات مثل رمي الأطفال؛ ونادرا ما ينجو الطفل المجهض. ولذلك، يجب علينا دائما أن ننتظر وقت الحل؟ نعم. ومع ذلك، تتطلب الولادة الطبيعية في بعض الأحيان مساعدة جراحية. 25. يوجد بين الناس عدد كبير من الأشخاص الذين يعانون من اليأس. ألا توجد أرواح من هذا النوع بين الأرواح الشريرة؟ هناك أناس مجانين بين الناس. هل هناك أي مجنون بين الشياطين؟ بمعنى ما، كلهم ​​مجانين، كما أن كل خاطئ مجنون. ولكن إلى جانب ذلك، هل هناك أرواح فقدت وعيها مثل المجانين؟ كم يجب أن يكون الجنون الرهيب في الروح! 26. كلما كانت المفاهيم أقل وأكثر فردية، وأكثر ثراء في الخصائص الخاصة، كلما كان لديهم علم الفراسة الخاص بهم، ونوع حياتهم الخاص؛ وكلما كان أعلى وأكثر عمومية، كلما كان ذلك أفقر في العلامات، ويمكن القول إنها تتوسع، وتصبح فارغة. أليس هو نفسه مع الناس؟ ومع ارتفاع الرتبة يصبح الإنسان أيضًا أكثر اتساعًا، وتخضع له أشياء كثيرة، لكنه في المقابل يصبح فارغًا في الطبع والنفس والشعور والشخصية. في لغته الصيغ أكثر عمومية؛ أفعاله تتبع طريقًا سريعًا، إلى ستة؛ يتم قمع مشاعر القلب باستمرار من خلال العلاقات واللياقة وأخيراً الإفراط. 27. بعض النباتات لها ثمار أولاً ثم أوراقها؛ أليس هذا ما يحدث لبعض الناس؟ أفضل أعمالهم وأكثرها فائدة هو الأول؛ وبعد ذلك تنتج بعض الأوراق التي تغطي عريها، لكنها لا تستطيع تغذية الآخرين. وفي الوقت نفسه، يمتلك معظم الناس أولاً الأوراق، ثم الزهور، ثم الفواكه، أي منتجات صالحة للاستهلاك. 28. الطفولة هي الأكثر براءة والأكثر تسلية. وهذا يعني أن الضحك لا يعني دائما الغضب. لا تخف كثيرًا من المكان الذي يضحكون عليك فيه، بل من حيث يبدو أنهم يبكون من أجلك. أشد الناس شرا في لحظات الضحك هو ألطف وأقل خطورة. 29. لماذا يوجد الإنسان؟ إذا كان من الممكن استخدام تصرفات الآلة للحكم على نية الفنان الذي أنتجها، فمن المؤسف أنه يجب القول إن الإنسان موجود للخطيئة، لأن الإنسان، إذا أخذنا في الاعتبار تعقيد جميع الناس، لا يفعل شيئًا بقدر الخطيئة. هذا هو الرجل! لكنه ليس آلة. ولذلك لا ينبغي أن يطبق عليها قانون الآلات وعلاقتها بالفنانين. أو، إذا أردت الاحتفاظ بهذه المقارنة، فالإنسان آلة، لكنها معيبة. الساعة المكسورة تكذب وتظهر الساعة الخطأ. ولكن كم سيكون من الغباء أن نستنتج من هذا أنها من صنع الفنان من أجل الكذب والخداع! لذلك، لا ينبغي الحكم على هدف الشخص من خلال أفعاله، بل من خلال تكوينه؛ لكن التكوين البشري يقول شيئًا مختلفًا تمامًا عن غرضه، وهو أنه خُلق للفضيلة. 30. يقولون إن الأدوية الأكثر فعالية هي تلك التي إذا تناولت تزيد المرض سوءًا بعض الشيء ثم تضعف وتزول. ولعل الأدوية التي تعمل بهذه الطريقة تكون مفيدة؛ لكنني لا أعتقد أنهم الأفضل للمرض الذي أصيبوا به. يجب أن تكون علامة الشفاء الحقيقي والمباشر هي أنه يسكن الألم فورًا، ويجلب الراحة، وينعش المريض، ويجلب الفرح؛ هذه هي بالضبط الطريقة التي تعمل بها بعض الأدوية؛ هذه هي الطريقة التي يجب أن يتصرفوا بها وعلى الجميع. والعكس غير طبيعي، رغم أنه قد يكون مفيداً في بعض الأحيان. يمكننا أن نجد تأكيدًا لهذه الملاحظة في الغريزة. ومعلوم أن الغريزة هي صوت الطبيعة؛ ومن المعروف أيضًا أن المرضى بالفطرة يرغبون أحيانًا بشدة في شيء ما، وإشباع رغبتهم (الحكيم) يخدمهم بدلًا من الدواء الأفضل. والسؤال هو: كيف تعمل هذه الأدوية؟ هل يؤديان إلى تفاقم المرض؟ لا، ولكن يرافقهم النوم على الفور ويرتاحون. هذا هو المعيار لتقييم الأدوية. 31. إن الكنيسة اليونانية، مقارنة بالكنائس الأخرى، تمثل نوعاً من التأخير، أو كما لو كانت نصف موت، نتيجة حتمية لظروفها الخارجية. في هذا الصدد، يحدث نفس الشيء للكنائس كما يحدث للبلدان: تلك التي تقع تحت شمس الجنوب كانت في الربيع منذ فترة طويلة؛ وفي حالات أخرى، أصبح الصيف بالفعل، بينما في الشمال لا يزال كل شيء مخدرًا بسبب البرد. لكن الشمال يعجب بالربيع عندما يقترب الخريف في الجنوب. في الواقع، أليست بعض الكنائس الغربية بالفعل مثل حديقة خريفية قطفت منها الثمار، ولم يعد لها الظل الكافي من أوراق الأشجار؟ ومن الواضح أن الكنيسة اليونانية تستعد للتخلص من الصقيع والثلوج والبدء في التفتح بأزهار الربيع. والأرجح أن الكنائس الغربية خلال شتاءها ستضطر إلى تناول الفاكهة الطازجة من صيف الكنيسة اليونانية. 32. لا يمكن إنكار أن هناك وحدة خارجية في الكنيسة الغربية أكثر منها في الكنيسة الشرقية. ويمثل هذا الأخير، خاصة في بعض القرون، غشاءً منفصلاً. ولكن ما يثير الدهشة هو أنه مع هذا التركيز للكنيسة الغربية، لم يتم إنقاذها من التشرذم؛ بينما الكنيسة الشرقية، رغم انقسامها الخارجي، ظلت على وحدتها القديمة وتجنبت التجزئة. ما الذي انقسم الغرب؟ حقيقة أن هناك الكثير من قوة الجذب المركزي المعنية: زيادة الانضغاطية تسحق الجسم. ما الذي أبعد الشرق عن الانقسام؟ والحقيقة أن قوى الطرد المركزي تصرفت بشكل ضعيف فيه. لماذا ضعيف؟ بالفعل لأنه، من بين أسباب أخرى، كان هناك القليل من تأثير القوة الجاذبة المركزية فيه. بالإضافة إلى ذلك، فإن السعادة دائمًا تفرق بين الناس، والبلاء يجمع الناس ويربطهم معًا؛ لقد كان الغرب سعيداً ولم يحزن في سلام مع نفسه؛ لقد عانى الشرق وسعى إلى الوحدة. 33. حسب الجسد يولد الاموات. ألا يولدون أيضًا أمواتًا بالروح، أي ألا توجد أوطان روحية تعيسة تمامًا مثل أوطان الجسد؟ يبدو لي أن هذا يحدث. 34. ما هو أسوأ شيء في الفقر؟ بالمناسبة، فإنه يجعل الشخص مضحكا. 35. إذا كانت دينونة الله ستختبر ليس فقط الأفعال، بل أيضًا الكلمات والأفكار الشريرة، فبالأولى لن تُنسى الكلمات والأفكار الصالحة. وهذا يعني أنه عندما يكون هناك نقص في الأعمال الصالحة، فهذا يعني الكثير من التفكير قدر الإمكان في الأشياء الجيدة. هل الأمر صعب؟.. 36. "سيقوم مسحاء كذبة... ويعطون آيات عظيمة وعجائب، كأنهم قادرون على خداع المختارين أيضًا" (متى 24: 24). قوة هذه الكلمات هي كما يلي: سيكون هناك العديد من العلامات وسيكون عدد المعجزات كبيرًا لدرجة أنه وفقًا لجميع قواعد العقل، يجب على المرء أن يصدقها وينخدع بها. لماذا لا يُخدع المختارون؟ لأنهم يتبعون أكثر من مجرد العقل: لديهم شيء أعلى من العقل. ماذا حدث؟ الضمير، شعور داخلي وروحي حقيقي - الروح القدس. مشكلة بدون سبب، مشكلة مع العقل أيضًا. هل هناك قائد سيء واحد فقط؟ وكم من الناس الذين لا يريدون أن يسمعوا عن زعيم آخر إلا لأسبابهم! لهذا السبب، ما هي الحاجة إلى علامات قليلة لإغوائهم، ولإرشادهم، على الرغم من عقلهم، مثل الأسرى، حتى إلى أقاصي الأرض! 37. ما هو الدليل الملموس على حرية الإنسان اليوم؟ معارضته للقانون والضمير. هنا يشعر الجميع بشكل لا إرادي بالفعالية (على الأرجح خطأ مطبعي، بدلاً من "الازدواجية") وفي نفس الوقت إمكانية القيام بطريقة أو بأخرى. دليل غير سعيد، حرية مؤسفة، رجل مؤسف! 38. إن العيب الحتمي للأشخاص الذين يشغلون أعلى المناصب العامة هو الشعور بالوحدة: فالجميع تحتهم وبعيدون عنهم. لا يوجد حولهم سوى الحواجز والأصنام المختلفة - الخدم والمتملقون. عليهم أشعة الشمس الأولى. هم أول من اختبر البرد والثلج وحتى البرق. 39. لماذا لا يتوب إبليس؟ لأنه لا يعرف المرض والموت. لماذا لا يعرف؟ لأنه ليس له جسد الألم يجعلنا نعرف عاجلاً، وبدقة أكبر، وبقوة أكثر من أي شيء آخر، ما تعنيه الخطيئة. 40. يقولون إننا لا نعرف شيئًا على الإطلاق عن طريقة وجود الله. لا، لا يمكننا أن نقول ذلك، فنحن نعرف شيئًا ما. على سبيل المثال، نحن نعلم ونثق أن الله يعلم المستقبل كله. لكن من الواضح أن هذه الميزة ليست طريقتنا في الوجود، بل هي سمة إلهية. موقف آخر: فينا، أو بالأحرى في كل الكائنات العاقلة، هناك ازدواجية القانون والإرادة. تشعر أن هناك قانونًا فيك، ليس منك، بل لك، وأنه فوقك وهو شيء أعلى منك، مستقل عنك. في الله لا يمكن لهذه الازدواجية أن توجد؛ هناك الإرادة هي قانون في حد ذاته. لذلك، فإن القانون التطوعي فيما يتعلق بالله هو الحقيقة النقية. وهذا أمر سيء فقط فيما يتعلق بالمخلوقات. 41. في بعض اللحظات، تشعر أنك تتكون أساسًا من رأسك وقلبك، وأنه يوجد في هذه الأماكن نفسها شيء لا يمكنك الاستغناء عنه. 42. إن طرد الذهبي الفم هو مثال صارخ على اصطدام الغيرة الرعوية بروح العالم. 43. أولئك الذين لا يسمحون بسقوط الأرواح، أيها الإنسان... (الحذف في المخطوطة)، كل الخليقة، يجب عليهم بالتأكيد أن يسمحوا بمبدأين: الخير والشر. لأنه في العالم هناك تياران واضحان للعيان - النور والظلام، وكلاهما متوازيان، بقدر ما تستطيع أعيننا رؤيتهما. 44. ما هي أفضل صورة لتمثيل الله؟.. كأعلى حر. كل الأفعال الإلهية، والعقل ذاته، والأفكار نفسها يجب أن تُختزل أخيرًا إلى الحرية. وهذا ما يفعله الكتاب المقدس. آه، كم هو أعمق وأكثر حكمة من نظرياتنا وأنظمتنا! 45. إن الدين المسيحي، بحسب تعاليم العقلانيين، هو أفضل دين لتقوية الإنسان في الفضيلة، ولبث الأمل في إيمانه. في رأيي إما أنهم يكذبون أو يخدعون أو أنهم أنفسهم لا يفهمون ما يقولون. وأي تقوية بالإيمان إن كان المسيح مات ولم يقم؟ وأي سند للإيمان إذا كانت حياة شخص قديس مثل ابن مريم قد انتهت كما انتهت عند اليهود؟ في هذه الحالة، تعتبر قصة النبي الناصري اعتراضًا جديدًا لم يتم حله على حكم العالم الإلهي. يدعي علماء الحديث أن المسيح قد عاد إلى الحياة من خلال رعاية أصدقائه، وفي هذا الأمر بالذات - وهو أنه، بعد أن صلب، لم يستطع أن يموت ويعود إلى الحياة مرة أخرى - يجدون علامة العناية الإلهية عنه، علامة محبة الله له. علامة الحب العظيمة هي ألا تموت بعد أن تحملت كل عذابات الموت! بل هي علامة على الحب الودي. المكافأة المهمة لمثل هذا العمل الفذ هي البقاء على قيد الحياة، لكي تعيش بعد ذلك عشرين وثلاثين عامًا أخرى في ظلام الفاعل، كما يفترض العلماء الجدد عن يسوع المسيح! الشهداء لم يموتوا من أجل المسيح المتجمد والمحيى... (هذا مكتوب في كل مكان في المخطوطة، ولكن من الواضح أن هناك إغفال هنا). كل كرامة، وكل عزاء للإيمان المسيحي سوف تختفي. 46. ​​​​إن أحد أعظم أسرار قدرة الله المطلقة، أو بعبارة أخرى، قوة الطبيعة الخلاقة، يتجلى في صورة أصل المخلوقات؛ ولذلك فإن علماء الطبيعة في أمس الحاجة إلى الاهتمام بهذا الأمر. صور الولادة مختلفة؛ لكن الموت هو نفسه للجميع. 47. في المرض، يتم الكشف عن تعاطف الأعضاء الذين تربطهم رابطة خاصة من الصداقة أو المعارضة. نفس الشيء يحدث في سوء الحظ. هنا يمكنك معرفة من هو الصديق الحقيقي ومن هو العدو. 48. يمتص النهر كل الكائنات الحية، وبمجرد أن يموت ما يمتصه، يقذفه إلى السطح ويطرحه إلى الشاطئ. أليس هذا ما يفعله نهر الزمن بالعديد من العظماء؟ وهم على قيد الحياة يجذبهم إلى أعماق الغموض والإهمال، وبعد الموت يعرضهم على أنظار الجميع. 49. عندما تتجه الشمس نحو الشتاء نشعر بمزيد من الحرارة. وعندما يأتي الصيف يبدأ الصقيع الشديد. أليس الأمر كذلك بالنسبة لمصير الإنسان؟ أليس عندها يبدأ المنعطف المعاكس، عندما يكون الإنسان في وسط الأعلى، إما السعادة أو الشقاء؟ 50. يحب الإنسان العادي أن يُؤخذ بكلمته، وتشعر بالإهانة من علامات عدم الثقة، ويعتمد على مضض على الأدلة، رغم أنه ليس لديه نقص فيها. فكيف لا يطلب الخالق الإيمان من مخلوقاته؟ كيف لا يشعرون بالإهانة عندما لا يريدون... (مكتوب في المخطوطة: "لا يريدون أن يفعلوا ذلك حتى وفقًا لصوته"... وهو خطأ واضح؛ ألا ينبغي تصحيحه: لا يريدون أن يفعلوا ذلك أمامه أحيانًا؟..) اتخذ خطوة واحدة دون أن تنظر أولاً إلى أين تؤدي، وماذا سيحدث هناك... (مكتوب مرة أخرى: "سيكون - في الواقع ميسامي"؛ ألا ينبغي قراءتها: بأم عينيك)؟ في الواقع، نحن نعامل أنفسنا كآلهة، والله كمدين لنا أو عدو لنا. إنهم يصدقون والدهم وأمهم، ويصدقون أصدقائهم ورفاقهم، ويصدقون الشخص العظيم (بالطبع، خطأ مطبعي، بدلاً من: كل شخص) غير أمين، لكنهم لا يريدون تصديق الله والمطالبة بالدليل! 51. يتساءلون: "كيف صعد روبسبير، بدون مواهب ممتازة، إلى قمة فرنسا، في أكثر أوقاتها اضطرابًا؟" الجواب على ذلك يكمن في نفس العاصفة التي اندلعت فوق فرنسا، وفي حقيقة أن روبسبير كان أخف من كل الآخرين، ولهذا السبب رفعته الزوبعة أعلى من أي شخص آخر. ما هذه السهولة؟ حقيقة أنه لم يكن لديه أي ارتباطات، كان نكران الذات، صادقًا، غير قابل للفساد، سعى بتعصب من أجل نفس الشيء... أيضًا: الضغط أثناء الزلزال غالبًا ما يرفع الجبال من السطح، حتى من قاع البحر، إلى السحب، وبالتالي فإن ما كان بالأسفل يتبين أنه فوق كل شيء، على سبيل المثال، قذيفة. إنه نفس الشيء مع روبسبير وآخرين مثله. بركان الثورة رفعهم فوقهم جميعا؟ لماذا؟.. لأنهم كانوا متواجدين فوق نفس المكان الذي فجرت فيه الإعصار، أي أنهم بطريقة تفكيرهم وموقعهم الخارجي كانوا في قلب الثورة. 52. هناك موت جسدي مفاجئ. هناك موت روحي مفاجئ، مثل سقوط نجم الصبح. 53. يمكن أن يحدث المرض الأكثر فتكًا بهزة بلمسة واحدة. ولا يتم نقل الحالة الصحية الأضعف إلى الأسفل من خلال ضربات كثيرة وقوية. ماذا يعني هذا؟ أم أن الموت أهم من الحياة؟ لا يمكن أن يكون. إذا حدث هذا، فذلك لأن الحياة، مثل الغبار، قد ضعفت. وعندما يكون أعلى، فإن السرير بلمسة واحدة يعكس الموت على الفور، وتهدأ العدوى، ويستعيد الصحة والحياة (كما هو مكتوب لهم؛ ولكن هنا مكتوب، على الأرجح، بشكل غير صحيح، على الرغم من أن المعنى واضح). مثال: لمسة المخلص. 54. مهما كان قبو السماء مهيبًا، بمجرد أن تنظر إليه بعناية، تشعر على الفور أنه (هو) جانب واحد معكوس، والوجه هناك! 55. هل هناك أي ترتيب منتظم في السماء المرصعة بالنجوم؟ بشكل عام، على ما يبدو لا. تم ترتيب كل شيء كما لو كان بعد صدمة قوية: تم تكثيفه هناك، أحيانًا بنمط منتظم، وأحيانًا عشوائيًا. وفي الوقت نفسه، تظهر الأشكال الهندسية الصحيحة تمامًا في موضع بعض النجوم أنه لم يكن هناك معنى في الموضع فحسب، بل كان هناك أيضًا عقل هندسي. هذا المقطع من النظام يعيد إلى الأذهان النظام بشكل عام. هل لا يزال هناك، أم كان كذلك؟ يمكن للمرء أن يقول كليهما. في الحالة الأولى، لا بد من القول إن الكل، من وجهة نظرنا، غير مرئي، وبالتالي فإن النظام غير مرئي. وفي الحالة الأخيرة، بناء على ما رأيناه عمليا، كما هو. 56. الخطيئة تأخذ الإنسان إما بالقوة فلا تسمح له بالعودة إلى رشده كالغضب، وإما بالمكر كسائر الرذائل. 57. هل من الممكن استعادة براءة الجسد؟ إنه ممنوع. وماذا عن البراءة الروحية والأخلاقية؟ ويجب أن يكون مستحيلاً أيضاً. لكنهم يقولون أنه ممكن! هل الأمر كذلك، ولماذا هو كذلك، إذا كان الأمر كذلك؟ 58. أنا أخاف الله ولا أخاف أحداً. أنا لا أخاف من الله، وأخاف من كل شيء وكل شخص. 59. خلق الله العالم – بأية صورة؟ وليس لله صورة أخرى غير صورته. إذا كان الأمر كذلك، فقد خُلق العالم على صورة الله؛ لذلك، يجب أن يعكس الثالوث بأكمله. وبالفعل، في العالم كله ترينيتاس، كما قال الفيلسوف الوثني القديم. ما الثالوث؟ نفس ما تعلمه المسيحية. يظهر اسم العائلة في كل مكان. الكلمة تُسمع في كل مكان؛ كل شيء يتنفس الروح، والروح ينفخ في كل مكان. 60. يقول الله: "موتًا تموت" (تك 2: 17)، والشيطان على العكس من ذلك. ليس الإيمان بالله، بل الإيمان بالشيطان، الإيمان بالسماء، الإيمان الآن، هو أمر سخيف. ولكن هذه هي الخطيئة، فهي دائمًا نوع من الجنون. 61. لا يوجد موت في عالم الشيطان ولكن هل هو أفضل؟ ليس هناك توبة أيضا. 62. يقال للص التائب على الصليب: "اليوم تكون معي في الفردوس" (لوقا 23: 43). ومع ذلك، بعد هذا القول المهدئ، تم كسر ساقيه. إشارة إلى عدم إطلاق العقوبات حتى بعد العفو. لماذا؟ حسب حاجتهم الأخلاقية المحتملة للمعاقبين. 63. التطرف في الرذيلة يمكن أن يكون مفيدًا للفضيلة. وهنا تظهر كل شذوذ الرذيلة، وتصبح ثقيلة على النفس ولا تطاق. إذا حدث ذلك، ففي لحظة الخطيئة المتطرفة قد يكون هناك عودة إلى عالم الفضيلة. 64. هناك قانون أخلاقي وحرية في داخلنا؛ لذلك، يوجد الله والخلود خارجنا. هذا هو جوهر الميتافيزيقا والأخلاق. 65. يمكن اعتبار القواعد، وخاصة الفعل، علامة على حرية النفس وروحانيتها. هل يستطيع الجوهر أن يقول: اذهب، افعل هذا أو ذاك!.. فما زال المزاج الشرطي يتنفس بالذكاء والحرية. زمن الماضي والمستقبل دليل على حداثة النفس، وعدم احتوائها في الحاضر. 66. "حينئذ لا أخزى، وأتطلع إلى كل وصاياك إلى الأبد" (مز 119: 6). حقًا، لا يمكن للإنسان أن يرضي الله إلا عندما يكون فاضلًا حقًا، ويكون فاضلًا حقًا عندما يكون فاضلاً في كل شيء، دائمًا وفي كل شيء. ولكن متى سيحدث هذا "ثم" الذي طال انتظاره؟ من أين يمكن الحصول على مثل هذه الفضيلة؟.. من الجيد على الأقل أن ينتبه الإنسان لجميع الوصايا، ويشعر بأنه ملتزم بكل عمل صالح، ويبذل جهدًا ليكون بلا لوم في جميع النواحي، ولا يعتبر أي شيء مخالفًا للناموس مسموحًا لنفسه؛ جيد وهذا أيضا! وماذا أيضًا سيفعل الرب نفسه ونعمته المطلقة لأولئك الذين ينظرون إلى الأسفل؟ إنهم ينظرون بثبات إلى جميع وصاياه. 67. "مرتبطون بالقلب بالحكمة" (مز 89: 12) يبدو أن التقيد بالحكمة أمر جيد جدًا: الإطار جميل! لكن التقيد بالقلب أمر فظيع للوهلة الأولى. ومع ذلك هناك أناس "مقيدون قلوبهم بالحكمة!" من هذا؟ أولئك الذين طاردوا الحكمة والمعرفة، فقدوا رؤية الحب؛ الذين سمحوا للمعرفة الباردة والنظريات الجافة والمناظرات المجردة أن تبرد مشاعرهم وتجفف قلوبهم. انظر إلى حكيم آخر!.. عنده هاوية من المعرفة؛ فهو يدور حول اعتبارات أن الخطوة هي هدف وخطة. والقلب!.. القلب المسكين مسجون في هذه الحكمة كما في السجن؛ مكبلاً بالحسابات في كل مكان، لا يجرؤ على التحرك طلباً للرحمة والرحمة. إن مثل هذه القيود في القلب هي قدر لا مفر منه تقريبًا لأولئك الذين يتفلسفون في عناصر العالم، لأن الحكمة الأرضية بطبيعتها ذات صفة حديدية (فلكية). على العكس من ذلك، فإن الحكمة السماوية تعطي حركة ومساحة للقلب، لأنه بطبيعته مملوء "رحمة وأثمارا صالحة" (يعقوب 3: 17). 68. "خبأت كلامك في قلبي لئلا أخطئ إليك" (مز 119: 11) هذا هو المكان الذي يجب أن يوضع فيه الكتاب المقدس لأولئك الذين يريدون بمساعدته التخلص من عادة الخطية اللعينة! ومهما كان مكان الشرف الذي وُضع فيه، فإن كل شيء لا يزال في غير مكانه حتى يختبأ في القلب. هذه الحقيقة يجب أن يلاحظها بشكل خاص أولئك الذين يحبون الكتاب المقدس في إطارات غنية، خلف إطارات ذهبية. كيف تخفي الكتاب المقدس في قلبك؟.. بالاجتهاد في قراءته، والتفكير فيه وفي محتوياته، والاجتهاد، وأخيراً، في تنفيذ ما هو مكتوب فيه. 69. "أنفقوا كبرياء قلوبهم" (لوقا 1: 51) وهنا وسيلة حكمة الله لمعاقبة المستكبرين! وهذا لا يتطلب أي جهد، ولا تدابير خاصة؛ فكرة واحدة تكفي - قلوبهم. "أصرفوا... أفكار قلوبهم." كيف يضيع الفكر المتكبرين؟ طبيعي جدًا وضروري معًا. القلب المتواضع يشبه بئرًا عميقًا تقف فيه المياه بهدوء، تتمايل بنسمة نعمة الله، وتعكس الوجه الكامل للشمس الروحية، وتيارات من الأفكار والأعمال الصالحة. لكن المتكبرين لديهم قلب مثل نبع فخور متفجر، والذي يسقط من جرف إلى جرف، ويتناثر باستمرار في رذاذ. تشتت أفكار المتكبرين أنفسهم. يتم تنفيذه من قبل خطة متعجرفة أو أخرى، فخور باستمرار، إذا جاز التعبير، مجزأ إلى أجزاء، ويضيع قوته وقدراته ووقته عبثا. يحاول أن يفعل الكثير، بما يتجاوز قوته، فغالبًا ما يسقط وينكسر. ينطبق قانون الهدر هذا بقوة أكبر على العديد من الأشخاص الفخورين. لا توجد طريقة يمكنهم من خلالها الانسجام معًا. أفكار قلوبهم تتعارض مع بعضها البعض، وتجعلهم لا يتسامحون مع بعضهم البعض. "أنفقوا أفكار كبرياء قلوبهم." 70. "وكان يصلي كثيراً لئلا يرسلهم إلى خارج البلاد. وكان هناك قطيع كبير من الخنازير عند الجبل. فصلى إليه جميع الشياطين قائلين: أرسلنا إلى الخنازير لندخل إليه" (مرقس 5: 10-12). يا لها من صلاة مثيرة للشفقة بشكل رهيب! اطلب، كخدمة خاصة، الإذن بدخول قطيع الخنازير؛ هل يمكن أن يكون هناك مصير أحقر؟ ومن يطلب مثل هذه الرحمة البائسة؟ كانت الأرواح المتحررة من الجسد التي عاشت في السماء ذات يوم تمتلك أعظم قوة وقدرة وكانت سعيدة في نور وجه الله. هذا هو معنى الخطيئة! لأن الخطية أخرجت الشيطان وملائكته من السماء. لقد جعلتهم الخطيئة بائسين للغاية لدرجة أن السماح لهم بالدخول إلى قطيع الخنازير هو رحمة عظيمة لهم. هل تنتج الخطية مثل هذا التحول الرهيب فقط في عالم الأرواح؟ لا، حيثما ظهر ظل الخطيئة. نقول بالنية: ظل الخطيئة. في العالم المادي، بين المخلوقات غير العقلانية، لا توجد خطيئة في شكلها الخاص، لأنه لا توجد حرية؛ ولكن حتى هنا قد يكون هناك ظل للخطيئة: الانحراف عن أفضل قوانين الوجود إلى قوانين أقل كمالا. لأن كل مخلوق يمكنه أن يتبع بكل دقة الشكل المثالي لسلالته، أو يمكن أن ينحرف عنه، دون أن يحقق مصيره بالكامل، إذا جاز التعبير. وهذا ما نسميه ظل الخطيئة. ماذا ينتج هذا الظل؟ يرافقه دائمًا النقص والقبح والضعف والهشاشة. خذ بلورة ذات حواف غير منتظمة ، مع كسر غير قانوني ، إذا جاز التعبير ؛ فهو يفتقر إلى النظافة واللمعان المناسبين؛ فهي هشة وقليلة القيمة. وانظر إلى نبات يخرج عن مثال نوعه؛ إنه صغير، ملتوي، قبيح. يحمل ثمارًا أقل ولا يعيش طويلاً. انتبه إلى الحيوانات التي نشأت من خليط غير طبيعي من السلالات: فهي أيضًا صغيرة وضعيفة وغير قادرة على الاستمرار في نوعها. وهكذا تنتج الخطيئة القبح والدمار في طرفي الكون – في عالم الأرواح وفي العالم المادي – وتكشف عن قوتها السامة بشراسة خاصة في مركز الخليقة، حيث يقف الإنسان. باعتباره كائنًا يربط بين المرئي والمادي وغير المرئي والروحي، وباعتباره اختزالًا لكل الأشياء المخلوقة، فإن الإنسان قادر بالتالي على تحقيق أعلى النعيم وأكبر قدر من سوء الحظ. لذلك فإن الخطية لا تدمر أحداً بقدر ما تدمر الإنسان. سواء في العالم المادي أو في العالم الروحي، أنتجت الخطية الموت؛ بل في الأول جسدي وفي الأخير روحي. أنتجت الخطية في الإنسان موتًا عميقًا جسديًا وروحيًا. في الجحيم نفسه سيكون الأمر أكثر متعة للروح الشرير منه للخاطئ غير التائب، لأن الروح سوف تتعذب بالروح وحده، والرجل الخاطئ سوف يتعذب بالروح والجسد. لذلك، أيها الإنسان، خف الخطيئة أكثر من أي شيء آخر: هذا هو عدوك الأول والأخير! 71. "بعض الفهم" (1كو13: 9) هكذا كان الإيمان يُعلن منذ ثمانية عشر قرنًا، لكن العقل المسكين ما زال لا يسمع ذلك، وكثيرًا ما يصرخ بأن الإيمان لا يتوافق مع العقل. لا، الإيمان يفهم بنفس الطريقة التي يفهم بها العقل، فهو يفهم أفضل من العقل ما يفهمه، ولكنه يفهم جزئيًا فقط. ولكن هل العقل الذي يتولى فهم وتفسير كل شيء، يفهم كل شيء بشكل كامل؟ إن دائرة المعرفة كالكرة الأرضية ليس لها أقطابها الخاصة التي يتعذر على البحث الوصول إليها؟ في منتصف المعرفة تمامًا، كما لو كانت تحت خط الاستواء، هل توجد أراضٍ لم يطأها أي مفكر بعد؟.. هو، جزئيًا، مصير كل معارفنا، مصير لا مفر منه ليس فقط للوجود الأرضي، ولكن، في جميع الاحتمالات، للحياة الأبدية. لا يوجد إلا إله واحد وهو كلي العلم. على العكس من ذلك، إذا قارنا الفهم الجزئي للإيمان بالفهم الجزئي للعقل، فإن الأخير في كثير من النواحي سيكون أضيق وأفقر من الأول. وللاقتناع التام بهذا الأمر، ما عليك سوى أن تأخذ جدولاً واحدًا بسيطًا لمحتويات الموضوعات التي تشكل العقيدة المسيحية، والموضوعات التي تعمل عليها الفلسفة؛ وبمقارنة إحداهما بالأخرى، سترى أن دائرة المذهب الديني أوسع بكثير من دائرة الفلسفة، أن الأولى تضم جوانب كثيرة مهمة جدًا من الوجود الإنساني وأشياء لا تستطيع الفلسفة الوصول إليها. 72. «لو كان لكم نهر في الأرض ولم تؤمنوا، فلو كان لكم نهر في السماء أكنتم مؤمنين؟» (يوحنا 3: 12) هذا يعني أن السماوي مختلف جدًا عن الأرضي! وهو بخلاف ذلك، حتى لو أُعلن، بل وأيضًا بواسطة شخص سماوي مثل يسوع المسيح، لما وجد الإيمان بيننا!.. ولماذا هذا؟.. بسبب البعد الشديد للأجرام السماوية عن كل ما هو أرضي. يخبرنا علم الفلك أن السماء المادية، رغم أنها تخضع حتى لنظرتنا الحسية، إلا أنها منظمة وفقًا لقوانين مختلفة عن تلك المعمول بها، في معظمها، معنا على الأرض؛ فكم بالحري يجب أن يكون هناك اختلاف كبير جدًا عما نحن عليه في السماء الروحية. بشكل عام، كلما كانت صورة الوجود أعلى، كلما كانت معاكسة لأدنى صورة للوجود؛ ونحن نرى هذا على سلم المخلوقات بأكمله تحتنا. لكن من الواضح أن طريقتنا الحقيقية في التعامل مع العالم الروحي هي الخطوة الأولى. فهل من المستغرب أن لا يتم إلغاؤه فحسب، بل يتعارض مع طريق الوجود السماوي؟ وكوننا في حالة معارضة للسماء، فهل من المفاجئ أننا لا نستطيع أن نفهم الأخيرة؟ وهذا بلا شك هو أحد الأسباب الرئيسية التي تجعل الكتاب المقدس يخبرنا بالقليل عن أسرار الدهر الآتي، وعن حالنا بعد الموت. كيف نتحدث عن شيء ليس له مفاهيم في أذهاننا، ولا كلمات له في لغتنا؟ إن خبرة القديس بولس الذي صعد إلى السماء تشرح هذه الحقيقة المهمة بشكل كامل. وفي الجنة رأى الرسول وسمع أشياء كثيرة لا يمكن رؤيتها أو سماعها على الأرض. بقي فيه مفهوم معين لما رآه وسمعه حتى بعد عودته إلى الأرض. ولكن ماذا؟ ولم يجد كلمات في لغة البشر ليروي ما رآه وسمعه. لم أستطع حتى أن أقول على وجه اليقين (لأنني لم أكن أعرف على وجه اليقين) ما إذا كان في الجسد عندما كان في السماء أم خارج الجسد؟ فكل ما رآه وسمعه في السماء كان مختلفًا عن كل ما لدينا على الأرض! لذا فإن حالته في ذلك الوقت كانت مختلفة عن جميع أحوالنا العادية والأكثر استثنائية! ماذا عن هذا؟ أولاً، حتى لا نحكم على السماويات بالأرضيات. معظم ما نراه ونسمعه ونفعله هنا ليس له مكان على الإطلاق؛ ولكن على العكس من ذلك، هناك على وجه التحديد مكان لما "لم تر عين، ولم تسمع أذن، وما لم يخطر على بال إنسان" (1 كورنثوس 2: 9). ثانياً، دعونا لا نشعر بالملل من عدم الكشف لنا عن تفاصيل حالتنا المستقبلية بعد القبر. بل على العكس من ذلك فإن هذا ينبغي أن يسعدنا ويريحنا، لأن ذلك تم تحديداً لعظمة هذه الحالة وارتفاعها الشديد مقارنة بوضعنا الحالي. ثالثًا، دعونا لا نتشبث كثيرًا بطريقة وجودنا الأرضية الحالية، لأنها ليست معطاة لفترة معينة فقط، وهي فترة قصيرة جدًا، ولكنها أيضًا تتعارض بطرق عديدة مع طريقة وجودنا المستقبلية، لذا فإن الشخص الذي يتمسك بها، لهذا السبب بالذات، لا يمكنه أن يصبح سريعًا ومريحًا أقرب إلى الطريقة الأعلى للوجود. على العكس من ذلك، دعونا، إن أمكن، نتخلى مقدمًا عن كل الروابط الأرضية والجسدية، ونصعد إلى صورة الكائن الأسمى، التي توضح لنا كلمة الله معالمها الرئيسية، والتي ترك لنا رجال الله القديسون نموذجًا لها. إن خيرنا الأبدي يتطلب هذا. 73. "لا تنكروا الابن وليس لكم الآب بل اعترفوا بالابن ويكون لكم الآب" (1 يوحنا 2: 23) البعض (وهل هناك الكثير منهم؟)، الذين يرفضون الابن، يعتقدون مع ذلك أن لديهم الآب: بل إن البعض (هكذا، على الأقل، كما يقولون) يرفضون الابن من أجل أن يكون لهم الآب. نعم، كل هؤلاء الناس يعرفون أن هذا مستحيل، مستحيل تمامًا: "ارفض الابن"، بنفس المعنى - "ليس لهم أب"! أود أن أعرف: لماذا هذا؟ لأنه "ليس أحد يعرف... الآب... إلا الابن ومن أراد الابن أن يعلنه" (متى 11: 27)؛ ولكن كيف سيعلن الآب لمن يرفض نفسه؟.. لأنه "ليس أحد يستطيع أن يأتي إلى" الآب إلا الابن (يوحنا 6: 44)؛ ولكن كيف يقود الابن بذاته إلى الآب وهم هاربون منه؟.. لأن الابن "والآب" أخيرًا "واحد"! (يوحنا 10: 30). وبعد هذا كم هو مؤسف مصير من يقضون حياتهم كلها في محاولة معرفة الآب دون الابن!.. أليس هذا مثل من يحاول معرفة الشمس دون أشعتها، والرعد دون صوته، والريح دون حركة الهواء؟ 74. "اِفْرَحُوا كُلَّ حِينٍ" (1 تسالونيكي 5: 16) وهذا يعني أن التفاؤل، أو أن "كل شيء نحو الأفضل"، ليس حلما. وإلا فكيف يمكن للمرء أن يكون سعيدًا دائمًا؟ الفرح شعور لا إرادي؛ عندما يشعر الإنسان بالارتياح، فهو، حتى بدون إذن، راضي عن نفسه ومبهج؛ وعندما يقع أحد في مشكلة، مهما دعوته إلى الفرح، فلن تفرح. وبالفعل، فإن القديس بولس، قبل أن يقول: "افرحوا دائمًا"، قال منذ زمن طويل أن "كل شيء سيكون للخير للذين يؤمنون بالله" (رومية 8: 28). بعد ذلك، من الواضح جدًا كيف يمكن للمرء أن يبتهج دائمًا؛ حتى أنه من غير المفهوم كيف لا يمكن للمرء أن يفرح دائمًا بعد ذلك، لأنه إذا كان كل شيء بالنسبة للمؤمنين "يسارع إلى الخير"، والخير، بجوهره، هو أن كل شيء يمكن أن يجلب الفرح دائمًا، ففي هذه الحالة، الحزن، وخاصة عدم الفرح، هو سمة فقط لأولئك الذين لا يؤمنون بالله. ولكن من المرغوب فيه أن نعرف على أي أساس يبشر الذين يبشرون بالتفاؤل دون الإيمان بالله وشفيع الله والناس، والذي بدونه لا يسر الإيمان بالله بقدر ما يخيف الخاطئ؟ في هذه الحالة، من الأفضل أن نقول العكس، بدلا من: "افرحوا دائما" - احزنوا دائما! فانظر إلى نفسك ومن حولك بتجرد: هل هناك أسباب كثيرة للفرح الدائم؟ لقد عرف سليمان كيف يجد مصادر الفرح؛ لقد عمل بشكل خاص على اكتشافها وإكثارها: وماذا بعد ذلك؟ وفي أعماق كل فرح وجد "الباطل وهلاك الروح"!... (جامعة 1: 2، إشعياء 65: 14). بدون الله وابنه الوحيد، مخلص البشر، لا يوجد فرح للبشر. فقط مسيحي حقيقي واحد يستطيع ويجب عليه أن يفرح "دائما". 75. "الإنسان عظيم" (أمثال 20: 6) عظيم جدًا لدرجة أن الخبير العظيم وقاضي كل الأشياء نفسه وضعه فوق كل شيء في العالم. ويقول: "ماذا ينفع الإنسان لو ربح العالم كله وخسر نفسه؟" (متى 16:26). "إن الإنسان عظيم"، لأن هذا الشيء جاء من الأعظم، نتيجة المجمع العظيم، وكان يستحق الكثير. "وقال الله: نعمل الإنسان" (تكوين 1: 26). "وخلق الله الإنسان وأخذ ترابا من الأرض ونفخ في أنفه نسمة حياة" (تك 2: 7). "عظيم هو الإنسان"، لأن هذا الشيء له أهمية أعظم ويحتوي على الكثير للغاية. "وخلق الله الإنسان على صورة الله خلقه" (تكوين 1: 27). "الشيء العظيم هو الإنسان" لأنه مقصود لأغراض عظيمة. "وبارك الله (الإنسان) قائلاً: انموا واكثروا واملأوا الأرض وتسلطوا عليها" (تكوين 1: 28). "وأخذ الله الإنسان الذي خلقه وأدخله إلى فردوس النعيم وعمله وحفظه" (تك 2: 15). "الإنسان شيء عظيم"، لأن سقوط هذا الشيء حوّل وقلب معه كل شيء. "ونحن نعلم أن كل الخليقة (معنا) تتنهد وتتألم إلى هذا اليوم. لأن الخليقة تطيع الباطل، ليس طوعاً، بل من أجل الذي أطاع" (رومية 8: 22، 20). كيف يتم تقدير هذا الشيء العظيم من قبل الناس أنفسهم؟ ما الذي لا يطيع؟ ما الذي لا يتغير؟ إن الإنسان مثل ابن ووريث ملك عظيم، الذي كان في المنفى منذ سن مبكرة، ونسي أصله العظيم ومصيره العظيم. ولذلك فإن الدرس الأول والأخير للإنسان يجب أن يكون: اعرف نفسك! 76. "اكشف عن عيني فأفهم عجائب شريعتك" (مز 119: 18). اي عيون؟ بلا شك، ليست حسية، بل روحية، عيون العقل، وحتى أكثر من ذلك - عيون القلب، التي كان الرسول بولس يرغب في استنارتها بنور النعمة لتلاميذه المحبوبين في أفسس (أفسس 1: 18). في حالة الإنسان الطبيعية الساقطة، تكون هذه العيون مغلقة، مثل عيون المولودين أعمى، ومن خلالها وحدها يمكن للمرء أن يرى "معجزات... شريعة" الله. "معجزات" وليس المعنى العادي للقانون؛ وهذا الأخير مرئي أيضًا من خلال عيون العقل الطبيعي. لكن شريعة الله ليس لها معنى فقط مثل القوانين البشرية، بل لها أيضًا معجزات، كنتيجة للحكمة الإلهية. في هذا الصدد، يشبه إعلان الله الطبيعة المرئية: النظام والعظمة والجمال يظهر فيها حتى للعين الضعيفة؛ ولكن من أجل رؤية التركيب الداخلي للكون، فإن ذلك يتطلب نظرة ثاقبة لسطح الأشياء - عين خاصة. كان لدى القديس داود معرفة عادية بالقانون منذ فترة طويلة، لكنه رأى في الوقت نفسه أنه كان هناك مخفي في شريعة الله مائة مرة أكثر مما رآه، وأن العيون التي رأى بها لم تكن كافية لفهم الأخير؛ ولذلك يصلي إلى المشرع نفسه أن يفتح عينيه، حتى لا يعود يرى المعنى، بل معجزات شريعة الله ذاتها، وما فيها الذي يفوق فهمنا. ألم تكن نتيجة فتح هذه العيون في مزمور 118 لداود، حيث يتم وصف كمالات شريعة الله بشكل ملفت ومفصل؟.. أو ربما لم تكن نتيجة ذلك مزمورًا، بل الصمت: قبل المعجزات لا يمكنك أن تتكلم. 77. "أبي يعمل حتى الآن وأنا أعمل" (يوحنا 5: 17) وكما قال موسى: "واستريح في اليوم السابع من جميع أعمالك التي عملت" (تك 2: 2). هل كان خلق الأيام الستة غير مكتمل حقًا، بحيث أنه بعد بعض الهدوء كان من الضروري البدء في العمل مرة أخرى ومواصلته، أو إكماله؟ لا، إذًا تم تنفيذ كل ما هو مطلوب، وكل ما تم القيام به كان جيدًا جدًا، كما تظهر مراجعة عمل الفاعل العظيم نفسه؛ ولذلك فإن سلام الله كان كاملاً وكان سيستمر إلى الأبد لو لم يتم الكشف عن الحاجة إلى خليقة جديدة. ومن اكتشف هذه الحاجة؟ أنت يا رجل. كيف؟ سقوطك وتحول كل الأشياء من خلاله. منذ أن سقطت من ذروة التشبه بالإله وقتلت نفسك حتى الموت، لا يزال الآب والابن يفعلان ذلك مرة أخرى، وسيستمران في القيام بذلك حتى تقوم وتقوم، وتبدأ في العيش في كل ملء الحياة البدائية، وتأخذ مكانك مرة أخرى، ومن خلالك يتم استعادة جميع المخلوقات الأخرى وقيادتها. إن العمل في وقت يجب فيه على المرء أن يستريح فقط هو في حد ذاته حالة غير مرغوب فيها؛ لكن الإنسان، بعد أن انتهك سلام الله وأجبر محبة خالقه على التصرف مرة أخرى، وإذا جاز التعبير، على العمل، لا يسهل هذا العمل فحسب، بل يزيده بكل الطرق الممكنة، ويقسيه، ويحزنه، حتى أن أناة الله الطويلة تضطر أحيانًا إلى الشكوى من العمل الذي قدمه له الناس (أشعياء 7: 13). والآن، إذا كان هناك مكان معين من السلام للنشاط الإبداعي، فهو في نفوس الأبرار. "هذا هو سلامي... - يقول الله نفسه: "هنا أسكن" (مز 131: 14). وبهذا الفكر تعلن الكنيسة المقدسة على لسان كهنتها: "قدوس واحد وفي القديسين يستقر"! التعبير عميق وذو مغزى كبير! إذا كنت أنت الوحيد في العالم الآن، كإنسان، تستطيع أن تجلب السلام إلى خالقك، فاعترف بميزتك ولا تفوت الفرصة الثمينة لخدمة ربك الآن، حتى تتمكن أيضًا من المشاركة في ذلك السبت الإلهي الذي سيتبع الخليقة الجديدة. 78. "إن اعترفنا بخطايانا فهو أمين وعادل، حتى يغفر لنا خطايانا ويطهرنا من كل إثم" (1 يوحنا 1: 9). يا له من منطق استثنائي! المؤمنين والصالحين. ولذلك فهو يغفر لنا جميع خطايانا، ما دمنا نعترف بها ونعترف بأنفسنا بالذنب! لكن التصرف بهذه الطريقة يليق بالرحمة وحدها. والملكية المتأصلة في الحقيقة هي الحكم على المذنب وإدانته ومعاقبته. فكيف نسيت الحقيقة الإلهية، إذا جاز التعبير، طبيعتها وتحولت إلى رحمة؟ التالي: إن ابن الله، الكائن الأكثر نقاءً وكمالاً، من محبته للجنس البشري الساقط، أخذ على عاتقه كل خطايا البشر، ومن خلال آلامه وموته أرضى لهم العدالة الإلهية بكل ملئها وقوتها، بشرط أن أولئك الذين يبتعدون عن طريق الشر وأكاذيبهم، ويطلبون الرحمة باسمه، سوف ينالونها دائمًا ودون قيد. هذا العهد الرحيم لصالح البشرية الساقطة وجميع الخطاة قد تم قبوله وتثبيته إلى الأبد ببر الله نفسه. بعد ذلك، في كل مرة يتوب الخاطئ ويطلب الرحمة، ليس فقط رحمة الله، التي كانت دائمًا تدافع عن الخطاة التعساء، ولكن الحقيقة الإلهية نفسها، التي كانت بطبيعتها تقف ضدنا، تطالب بمنح الخاطئ المغفرة. وإلا لما كان القاضي السماوي نفسه قد لاحظ الأمانة للعهد والاتفاق الذي قبله ووافق عليه ووافق عليه؛ وإلا فإن العدالة الإلهية لن تكون عادلة... ومن هنا يأتي هذا المنطق الاستثنائي! من الجلجلة!.. 79. "بالرجاء... نخلص" (رومية 8: 24) بالضبط مع الأمل؛ لماذا؟ ماضينا مظلم بشكل رهيب! حاضرنا نحيف وفقير بشكل مثير للدهشة! لذلك، إذا كان هناك خلاص، فسيكون في المستقبل؛ ولكن من سيضمن للمستقبل؟ فإذا حكمنا بالماضي والحاضر، فعلينا بالأحرى أن نيأس من المستقبل، لأن المستقبل هو نتيجة للماضي والحاضر. فقط في ضوء الإعلان يمكن للمستقبل نفسه أن يبدو مشرقًا ومبهجًا – وهو كذلك بالفعل! لا يوجد شيء أكثر فخامة من المناظر التي يصور فيها الوحي الإلهي مستقبلنا؛ هنا يتعدى الكثير ليس حدود خبرتنا فقط، بل حتى المفهوم: ""الذي لم تر عينه، ولم تسمع أذنه، ولم يخطر على قلب إنسان، حسب شهادة كلمة الله، ما أعده الله للذين يحبونه" (1كو2: 9). 80. "في كل شيء وفي كل شيء، الشبع والجوع، والاستغناء والنقص" (فيلبي 4: 12). هذا هو المقياس الحقيقي للكمال الكامل! للقيام بذلك، يجب على المرء أن لا يكون قادرًا على أن يكون وفيرًا فحسب، بل أيضًا أن يُحرم، ليس فقط أن يُحرم، بل أيضًا أن يكون وفيرًا. القدرة على الخسارة تعني الكثير، الكثير، ولكن ليس كل شيء. كم من الذين تعلموا كيف يُحرمون، لا يعرفون كيف يستكثرون! والأخيرة، حتى الآن، غالبًا ما تكون ضرورية مثل الأولى، وستكون فيما بعد الضرورة الوحيدة، لأن الشخص يُقاد إلى حالة لن يكون فيها حرمان، وبالتالي، سيكون من الضروري فقط أن يكون قادرًا على الإفراط. كيف يتم اكتساب هذه المهارة العظيمة؟.. التواضع. والنزاهة؟.. نكران الذات. وماذا عن نكران الذات؟.. معرفة الذات. ومعرفة الذات؟.. الانشغال بالنفس والتعمق في الذات. القدرة على الوفرة، مثل القدرة على الحرمان، هي صفة وملكية للروح؛ ولكن، بعد تقويتها بالمهارة المستمرة، يتم توصيلها بشكل إعجازي إلى الجسد نفسه. من الواضح من سيرة الزاهدين العظماء أن جسدهم ذاته لم يكن قادرًا على الحرمان فحسب، بل كان وفيرًا أيضًا، وفقًا لإرادة أرواحهم؛ بحيث، على سبيل المثال، فجأة، بعد الصيام الصارم وأكبر المصاعب، يمكنهم، عند الضرورة، السماح لأنفسهم بتناول مجموعة متنوعة من الأطباق دون ضرر. 81. "الآتي يأتي بالكتب ولا سيما الكتب الجلدية" (2 تي 4: 13). من يكتب بهذه الطريقة لصديقه ويكلفه بمثل هذه المهمة؟ الطالب الذي يدرس العلوم وبالتالي يقرأ الكتب؟ أو معلما يعلم العلوم ولهذا يحتاج إلى الكتب؟ أو على الأقل شخص لديه الكثير من وقت الفراغ ويريد استغلاله لقراءة الكتب؟ لا، هذا ما يكتبه الرسول بولس - يكتب إلى الرسول تيموثاوس! يكتب من السجن! فهو يكتب بثقة راسخة أن ساعة "رحيله" قد جاءت (٢ تيموثاوس ٤: ٦)، وهو بالفعل قريب من المذبح كذبيحة! أي نوع من الكتب الثمينة هذه يمكن أن يشغل مثل هذا الشخص، في مثل هذا المكان، في مثل هذا الوقت؟ ولا شك أن المقام الأول بين هذه الكتب احتله الكتاب المقدس للعهدين القديم والجديد؛ ولكن من ناحية أخرى، فإن التعبير: "الكتب، وخاصة الجلدية"، يؤدي بطبيعة الحال إلى فكرة أنه من بين هذه الكتب المختارة، التي يريد بولس رؤيتها قبل وفاته، إذا جاز التعبير، توديعها، لم تكن هناك أسفار العهد القديم فقط، ولكن أيضًا كتب أخرى - أي منها بالضبط؟ كنيسة العهد القديم، في نهاية وجودها، كان لديها بالفعل، بالإضافة إلى المخطوطة المقدسة للوحي الإلهي، عدد كبير من الكتب الأخرى التي كتبها رجال مقدسون. لا يمكن أن تكون هذه الكتب غريبة على الرسول، الذي، قبل أن يتحول إلى المسيحية، مر بجميع درجات التعليم في القدس، واستمع إلى دروس الحكمة من شفاه أفضل معلمي القانون غمالائيل. وبالإضافة إلى ذلك، وبالحكم على بعض فقرات رسائل بولس، فإنه كانت هناك كتب أخرى بين يديه القديستين كتبها كُتّاب وغير يهود. ويكفينا أن نشير هنا إلى أن الرسول بولس نفسه يهتم بالكتب كثيرًا! لماذا يكفي؟.. لكي نظهر أن القراءة ليست خطيئة، وأن دراسة الكتب المفيدة لا تتعارض حتى مع الكرامة الرسولية، وأن التعامل مع هؤلاء المرشدين الموتى لم يبدو عديم الفائدة حتى بالنسبة لمن كان هو نفسه مرشدًا حيًا للكون كله. كفى من هذا. 82. "عيون الأشرار تقبل الشر دائمًا والصالحون يصمتون إلى الأبد" (أم 15: 15) الأول ليس مفاجئًا على الإطلاق، لأنه بما أن العالم كله يكمن في الشر، فما عليك سوى أن تفتح نافذة، إذا جاز التعبير، لكي يتدفق الشر على الفور إلى الروح من جميع الجهات: عيون الشر، أمام كل مشاعرهم الأخرى، هي نوافذ مفتوحة للشر؛ فهل من عجب أنهم "في كل وقت... يقبلون الشر"؟ ولكن كيف "الصالحون... يبقون صامتين إلى الأبد؟" ، يظلون صامتين عندما يكون كل شيء من حولهم في حالة اضطراب؟ متى يجب عليهم هم أنفسهم أن يشاركوا في كثير من الأحيان، بشكل أو بآخر، في شائعات الحياة اليومية؟ لطيف كالبحر: هائج للغاية، ويبدو أحيانًا وكأنه يئن ويطلق صرخات، ولكن كل هذا على السطح؛ عدة قامات عميقة، والبحر، كما يؤكد علماء الطبيعة، يقف بلا حراك في أشد العواصف. هذا هو الرجل الصالح: بالرغم من الحركة الخارجية ومعاناة إنسانه الخارجي، فهو صامت داخليًا "إلى الأبد". ""شريعة إلهه في قلبه، وخطواته لا تتزعزع"" (مز 37: 31). وفيه "سلام الله يفوق كل عقل" (فيلبي 4: 7). 83. "من أحب أبا أو أما أكثر مني فهو يستحقني" (متى 10: 37) وحده الله، أو الإنسان الإله، يستطيع أن يقول هذا. أما بالنسبة لجميع الكائنات الأخرى، مهما كانت عظيمة وقوية ومفيدة، فإن مثل هذا الطلب سيكون فوقها وفوقها وغير لائق بها. ولكن فيما يتعلق بالله، فإن مثل هذا الشرط عادل وضروري تماما. عادل: لأن الآب السماوي هو أولاً وفوق كل الآباء والأمهات الأرضيين. يجب على الأخير أن يحبه قبل كل شيء، وبالتالي، يجب عليهم أن يطلبوا من أطفالهم أنهم يحبونه قبل كل شيء، وبالتالي أكثر منهم. إنه ضروري: لأنه إذا كان الإنسان لا يحب الله أكثر من أبيه وأمه، فإن والده وأمه الأرضيين سيكونان أعلى من الله، وهو أمر غير قانوني على الإطلاق. لكن هذه المحبة نفسها، التي تليق بالله الواحد، وبنفس الدرجة، مطلوبة منا، وتتطلب بالتأكيد، من قبل يسوع المسيح، لأنه هو الإله الحقيقي، والإيمان به، باعتباره الإله الحقيقي، هو واجب ضروري على الجميع. 84. "الله مؤسس الأرض بالحكمة.. وبه تنفتح الأعماق" (أمثال 3: 19-20). عند النظر إلى جوانب وقوى الطبيعة المختلفة، تتحرك وتنشط جوانب وقوى مختلفة لروحنا: مع الآخرين، يستيقظ العقل على الفور ويبدأ خيال الشخص الأقل ذكاءً في العمل؛ ومع الآخرين، يُثار الشعور في أقل حالات الحساسية، ويُستبعد الفكر، بل ويُكبت. يحدث هذا لمشاهد الطبيعة، لأنه من الواضح أن هذه هي الطريقة التي يتم بها بناء الطبيعة المرئية نفسها؛ ولماذا الطبيعة تثير العقل بجانب آخر وشعور آخر؟ ويعطي الحكيم إجابة عميقة على هذا في الكلمات أعلاه. وفقًا لميتافيزيقيته النقية والمقدسة، في الطبيعة نفسها، بعض الأشياء (مثل السماوات بترتيبها الرياضي الصارم) حدثت في المقام الأول تحت تأثير الحكمة الإلهية، والبعض الآخر (مثل هاوية المياه بحركتها المستمرة وعدم تحديد أشكالها) تحت التأثير الخاص للحس الإلهي. في شخص واحد، كصورة الله، تنعكس مجمل الخصائص الإلهية، الخالق بأكمله. فاعرف أيها الإنسان كرامتك العالية، وكن كما خلقت. 85. "لقد ظهر ابن الله لينقض أعمال إبليس" (1 يوحنا 3: 8). ماذا يحدث؟ هل هم الذين ارتكبهم الشيطان بعد خلق الإنسان، وجوهرهم هو هلاك الإنسان؟ أو أولئك الذين أنتجهم الشيطان قبل خلق الإنسان، وربما العالم المرئي بأكمله، في الدائرة العليا للأشياء، في عالمه الخاص؟ أولاً، بلا شك، الأول، لأن ابن الله ظهر لهذا الغرض لينقض أعمال إبليس، لكي يخلص بها الإنسان الذي أهلكه. ولكن، بطبيعة الحال، فإن التدمير الخلاصي لأعمال الشيطان سوف يمتد إلى ما هو أبعد من هذا وإلى الثمار الرهيبة الأخرى لنشاطه المؤسف، لأن كل شيء في العالم مرتبط بطريقة لا يعاني منها كمال الكل. لن يبقى إلا عمل واحد من عمل الشيطان غير قابل للتدمير، وهو أنه جعل نفسه رئيس ملائكة نور من رئيس ملائكة نور، وجر أرواحًا أخرى إلى نفس هاوية الشر. ولهذا السبب، هو نفسه، مثل الشر الذي لا علاج له، سيُطرد من الكون بكل توابعه، ويستبعد من دائرة الأشياء، ويصير سمة لا تنتمي إلى شيء ولا تشكل شيئًا. ولكن أليست أعمال إبليس بطبيعتها تُهلك نفسها؟ لماذا هناك حاجة لمثل هذه المدمرة العظيمة؟ من أجل التأكد من أنه كان من الضروري ليس فقط تدمير هذه الأفعال الفظيعة، ولكن أيضًا إقامة أعمال الله في مكانها. بسقوطه، أزعج الشيطان نظام الأشياء، وحوّل كل ما في وسعه، لكن جوهر ما تحول بقي دون تغيير. ومن هذه الفوضى الجديدة، يمكن بناء عالم الله الجميل مرة أخرى. ولهذا الغرض العظيم يظهر ابن الله. ويبدو أيضًا أن الشخص الذي به خلق كل الأشياء يعيد خلق كل شيء. 86. "الجسد... ليس للزنى، بل للرب، والرب للجسد" (1 كو 6: 13). يريد رسول المسيح أن يحول تلاميذه في كورنثوس عن الرذائل الجسدية، التي تميل إليها طبيعتنا الساقطة، والتي اشتعلت بهذه القوة المذهلة في العالم الوثني القديم، على الرغم من تعليمه الرفيع على ما يبدو، ولهذا يشير بهذه الكلمات إلى الغرض من وجود جسدنا البشري. ينظر الإنسان الحسي إلى جسده على وجه التحديد كأداة للملذات الحسية والجسدية، وبهذا يحدد هدف وجوده؛ يقترح الرسول شيئًا آخر، قائلاً إن جسدنا، على الرغم من كونه جسديًا، له غرض ليس جسديًا، بل روحيًا، عاليًا، مقدسًا، بطريقة ما - إلهيًا؛ أنه في النهاية ليس المقصود به فقط بعض الملذات الجسدية والإجرامية، ولكن ليس ملذاتنا على الإطلاق، ولا حتى لأرواحنا وحدها، بل لخالق كل الأشياء - الله. "جسم... "يا رب،" - هذا وحده سيكون كافياً لغرس احترام الجسد، وإجباره على معاملته كإناء للنعمة، كهيكل للإله؛ لكن الرسول لا يكتفي بهذا، فهو يكشف كرامة الجسد البشري "من جانب آخر أعلى، جانب يتجاوز حدود فهمنا؛ " يقول أن "والرب (الرب نفسه) للجسد"، أي كما أن الجسد ينتمي، كنوع من الملكية، للرب، كذلك يتنازل الرب لينتمي إلى الجسد، كالرأس، كحياة ونور البشرية الأمينة له. كم من الأفكار التي تولد بهذا التعبير لا يمكن تصويرها باللغة البشرية!.. ويجب أن تكون كل واحدة منها بمثابة حافز للحفاظ على جسدك نظيفًا ومقدسًا. 87. "لا تغفلوا عن الكبير والصغير" (سير 5: 18) لماذا وعن مالا؟ لأن الأشياء العظيمة تتكون من أشياء صغيرة؛ لأن أعظم الأحداث تبدأ، في معظمها، بأصغر الأشياء؛ لأن من لم يعتد الاهتمام بالأشياء الصغيرة سرعان ما يعتاد على تجاهل الأمور الكبيرة. "لا تكن أحمق"، أي لا تترك اهتمامك على الإطلاق، ولا تكتفي بالتعلق بالأشياء الصغيرة وتقديرها على أنها عظيمة. في الحالة الأخيرة، يحدث التطرف الآخر: فهم يفكرون في كل شيء صغير، كما لو أن كل شيء يعتمد عليه، وبالتالي ليس لديهم الوقت لإيلاء الاهتمام المناسب للشيء الأكبر، لما يستحقه حقًا. لكل واحد خاصته: مزيد من الاهتمام بالأكبر، واهتمام أقل بالأصغر؛ ولكن بالتأكيد لكل واحد خاصته؛ وهذا ما يريده منا الحكيم. 88. "الموضة هي البطن، والبطن طعام. الله سيبطل هذا وهذا" (1 كو 6: 13). متى سيتم إلغاؤها؟ لا شك أنه عندما يتم إلغاء كل شيء قديم - العالم القديم والرجل العجوز. "لن يكون للبطن طعام، ولا طعام للبطن"، مما يعني أن حالة خلاص الإنسان المستقبلية ستكون أعلى من حالته في الفردوس الأرضي، لأنه هنا أمر: "من كل شجرة تدخل الجنة تحمل طعامًا" (تك 2: 16)، لذلك فإن "طعام البطن" كان "للبطن والبطن للطعام"، وهناك، في الحالة المستقبلية، لن يكون هناك هذا ولا ذاك. ومن ناحية أخرى، كيف سيتم إلغاء البطن للطعام وطعام البطن، عندما يكون الغالبون على الأرض الجديدة، تحت السماء الجديدة، موعودين بأن يأكلوا "من الشجرة الحية" (رؤيا ٢: ٧) و"المن الخفي؟" (رؤ2: 17). هذه الشجرة الحيوانية، هذا المن المخفي، ليست بلا شك سوى تلك "الثابتة في الحياة الأبدية" (يوحنا 6: 27)، التي وعد بها المخلص نفسه المؤمنين، وهو لا يزال على الأرض؛ ولكن هذه الفرشاة السماوية هي – هو نفسه!.. ليشترك في هذه الفرشاة الإلهية – ليس الرحم، بل النفس الطاهرة المقدسة. سيبطل الرحم بالبطن والبطن بالبطن!.. ماذا سيحدث لمن يكون "الرحم" عندهم "إلهًا" على حد تعبير الرسول؟ ماذا سيحدث للمعجبين المنخفضين للمعبود البارد عندما يتحلل المعبود نفسه ويتحول إلى غبار؟ فليفكروا في هذا الأمر بأنفسهم في أوقات فراغهم!.. أو ليراجعوا الرسالة الرسولية؛ هناك تشير بوضوح إلى النهاية الرهيبة لأولئك "الذين في بطونهم الله"، و"مجدهم في البرد" (فيلبي 3: 19). 89. الغضب "والغضب يجعل الأيام قصيرة" (سير 30: 26) على الأقل هذا الخطر والخوف على حياتهم وصحتهم من شأنه أن يكبح جماح الغاضبين ويمنعهم من نوبات الغضب! فهل الخطر صغير؟ هل الخوف عبثا؟ كم من الناس الذين كلفتهم فورة الغضب حياتهم، فقتلتهم على الفور، في مقتبل العمر والقوة، وسط المشاريع والآمال؟ على الرغم من أن الغضب لا ينفجر على الآخرين بشكل مدمر، إلا أنه يزعج صحتهم دائمًا ويقصر حياتهم. ولا يمكن أن يكون الأمر خلاف ذلك، بجوهر الغضب. اهتزاز جميع العناصر الحيوية في الجسم ، وإزعاج جميع وظائف الروح والجسد وحتى إيقافها مؤقتًا ، مما يؤدي إلى حالة من الغليان الصفراوية والغضب وانتشارهما في جميع أنحاء الجسم ، فإنه يزعج حتماً تكوين الجسم بأكمله ، ويفسد الدم والعصائر بشكل لا يقاوم. ويمكن حتى رؤية الدمار الذي تسببه والشعور به. انظر إلى نفسك في لحظة غضب شديد في المرآة: سوف تصاب بالرعب من مظهرك؛ إنه شرس جدًا، قرمزي، مثير للاشمئزاز! في هذا الوقت، ضع يدك على قلبك: فهو يدق مثل المطرقة على السندان. ألا يمكن أن يكون لغليان الدم هذا، وارتجاج الأعصاب مثل هذا، وتسرب الصفراء تأثير ضار على الحياة والصحة؟ هذا هو السبب في أن الأشخاص الغاضبين عادة ما يكونون جافين، أصفر اللون، كما لو كانوا مخبوزين في النار. لذلك، إن لم يكن من أجل أي شيء آخر، فمن أجل صحتهم، يجب على الجميع أن يكونوا خاليين من الغضب قدر الإمكان، لأنه حتى الغضب القوي الوحيد، كما يتبين من العديد من الأمثلة، يمكن أن يقتل الشخص الغاضب - حتى الموت.