Виберіть проповіді

Зміст Короткий життєпис покійного митрополита Московського Філарета Вступна проповідь I. Про пророцтво Ісаї та імена Еммануїла та Ісуса Проповідь II. Проповідь проти світового гріха III. Сила та ефективність молитовної проповіді IV. Про пророцтво і таємницю Вербної неділі. Проповідь VI. Христос Воскрес! Проповідь VII. Христос Воскрес! Проповідь VIII. Христос Воскрес! Проповідь IX. Проповідь Х. Христос Воскрес! Проповідь XI. Вознесіння нашого Господа та Його майбутня адвентова проповідь XII. Про встановлення пристрастей до речей вище. Проповідь XIII. Про дари Святого Духа Проповідь XIV. Про наповнення Духом Проповідь XV. Смерть – заплата за гріх Проповідь XVI. Про доторкання до Христа через проповідь віри XVII. Любов до Бога і Христа – головний обов’язок християнської проповіді XVIII. Про самозречення і взяття Хреста Проповідь XIX. Проповідь Матері і Братів Христа XX. Проповідь про Пресвяту Богородицю XXI. Про необхідність втілення Проповідь XXII. Проповідь про послух XXIII. Про мовчання Проповідь XXIV. Проповідь на суді XXV. Основа Бога Проповідь XXVI. Про благодатну проповідь XXVII. Богородиця благословенна від усіх поколінь Проповідь XXVIII. Таємна благодать Пресвятої Богородиці Проповідь XXIX. Світська турбота перешкода благодаті Проповідь XXX. Про причини та користь страждань. Проповідь XXXI. Примітка про знамення та чудеса Короткий життєпис покійного митрополита Московського Філарета 1 ВАСИЛЬ Дроздов, пізніше відомий як Філарет, народився 26 грудня 1782 року в Коломні, одному з повітових міст московського уряду, де його батько жив як парафіяльний священик. Сім'я Дроздов була бідною, бідною навіть серед свого класу, який взагалі такий нужденний у Росії. Цей клас клерикалів через низку адміністративних заходів та інших обставин набув характеру касти, але не будучи нею насправді, точніше принципово. Церковна кар’єра, хоча насправді відкрита для всіх, через звичай стала майже виключною долею дітей духовенства. Винятки з цього правила, здається, існують, але, щоб свідчити про фундаментальний принцип Церкви, який був майже повністю стертий звичаєм, у сімнадцятирічному віці Дроздов був направлений своїм батьком до Семінарії Троїці, заснованої та підтримуваної знаменитим монастирем з такою назвою 2, де він із самого початку займав визначне місце серед своїх однокурсників. Платон, на той час митрополит Московський, звернув увагу на юнака і віддав його віднині під свою особливу опіку. У 1803 році Дроздов був призначений професором грецької та єврейської мов і риторики в тій самій семінарії, де він нещодавно закінчив навчання. Щоб виправдати обрання колишніх професорів, учорашній студент з подвоєною енергією звернувся до своїх книжок і за кілька років став глибоким знавцем усіх тих наук, які так необхідні для церковної кар’єри. У 1806 році, у віці двадцяти чотирьох років, він виголосив свою першу проповідь. Митрополит Платон, який сам був найкрасномовнішим проповідником свого часу, був настільки задоволений ораторським талантом і міцними знаннями, виявленими юнаком, що присвоїв йому почесний титул проповідника монастиря Троїця, цю честь молодий мирянин розділив разом з архімандритом цього славетного дому. У 1808 році Дроздов попрощався зі світом і прийняв потрійну обітницю чернечого життя – обітницю цнотливості, бідності та послуху – в присутності свого Митрополита, який, не вагаючись, порушив заради нього канонічний закон, який забороняє складати остаточну обітницю чернечого життя до тридцятирічного віку. Відтепер Василь Дроздов носив ім'я Філарет. У 1809 році надійшов розпорядження Святійшого Синоду про направлення ченця Філарета в монастир святого Олександра Невського в Петербурзі. Проміняти місце, де він провів свою молодість, де його цінували і відзначився, на зовсім невідоме йому місто, на життя серед чужинців, які, можливо, були б погано налаштовані до новоприбулого, і в чиїх грудях його зростаюча репутація могла б викликати заздрість; все це відкривало перспективу зовсім не підбадьорювати молодого вченого, абсолютно неосвіченого у світі. Митрополит Платон, засмучений тим, що позбавився свого улюбленого учня, який обіцяв щедро винагородити його батьківську турботу, писав Синоду так: «Філарет у своїх пролитих сльозах виявив своє небажання їхати до Петербурга». І знову далі; – «Найбільше благаю Священний Синод щодо ченця Філарета, щоб він був відправлений назад до монастиря Троїця... Піклувавшись про його виховання з батьківською турботою, я повинен вважати його повернення великою потіхою на мою старість». Не дивлячись на прохання впливового святителя, Філарет був змушений виїхати до Петербурга, і лише через багато років після смерті свого знатного покровителя він повернувся до свого улюбленого монастиря як архієпископ Московський. Тут починається, так би мовити, друга епоха життя Філарета, якого ми бачимо у віці двадцяти семи років, вступаючи на ту активну і славну кар’єру громадського обов’язку, яка мала закінчитися разом із його життям. Це була перша частина правління Олександра І, час, який був багатий благодійними реформами, що виходили з благородних і святих прагнень серця Суверена, і в яких реформах він був підтриманий порадами своїх друзів молодості. У 1812 році ми бачимо Філарета, ректора Санкт-Петербурзької духовної академії, одного з найвпливовіших членів Комітету з реформування духовних шкіл, уже відомого проповідника, глибокого богослова, друга і радника обер-прокурора Священного Синоду князя Олександра Галіцина. 3 Але це повідомлення стало б об’ємним життєписом, якби ми детально описали тут діяльність цього ченця, який, відмовившись від будь-яких особистих занять у житті, присвятив себе з усією силою палкого духу, високого розуму та непохитної волі, заснованої на твердих релігійних переконаннях, служінню Богові та своїй країні. Кинувши короткий погляд на цю частину його життя, досить буде сказати, що в проміжку між 1812 і 1821 роками він брав найактивнішу участь у всіх заходах, що стосувалися добробуту Російської Церкви. Особливо зацікавлений у реформі духовенства, йому було доручено перевірити духовну академію в Москві та семінарії семи великих міст. Як член Біблійного Товариства він був його душею, взявся за переклад Євангелія від Іоанна з грецької на російську мову, виправив переклади всіх інших книг Нового Завіту. 4 Приблизно в цей час він написав свої Коментарі до Книги Буття та Історію Біблії, які навіть до цього дня використовуються виключно в усіх релігійних і світських школах. Він також написав кілька дуже чудових трактатів про відокремлення Римської Церкви від Вселенської, про розкольників Руської Церкви, які називають себе «староверами», або «старовірними», і Катехізис, який служить засобом релігійного навчання для всієї російської молоді. Цю книгу англійською мовою переклав Блекмор 5, і кажуть, що вона використовується як катехізис у багатьох американських школах. До цього часу належать також деякі з його найкращих проповідей, у яких він коментує Святе Письмо на зразок грецьких отців, чиї твори він вивчав в оригіналі, наслідуючи навіть їхній стиль. Читаючи його проповіді, ми часто вражаємося довжиною періодів і особливостями фразеології, які є результатом впливу на розум вченого єпископа писань грецьких отців. Його проповіді — це радше роздуми, звернення до розуму, пояснення містичного сенсу символів, пророцтв, молитов і обрядів Церкви. Здається, він поставив перед собою особливе завдання розкрити справжній зміст Святого Письма та обрядів Церкви, цієї твердині Христа, де Божественне одкровення, натхнення та людський досвід, освячений вірою, від початку світу накопичували скарби духовної мудрості. У 1817 р. Філарет був зведений у сан єпископа і займав послідовно Ревельську, Тверську та Ярославську кафедри, поки нарешті в 1821 р. не став архієпископом Московським. Відтепер його увага, розділена між справами Священного Синоду та обов’язками його важливої ​​єпархії, стала недостатньою для цього подвійного завдання. Тоді він попросив і отримав у 1823 році дозвіл покинути Санкт-Петербург і залишитися на два роки в Москві. Приблизно в цей час Олександр I, втративши надію побачити народження прямого спадкоємця своєї корони, і великий князь Костянтин, його наступний брат, одружився на приватній жінці, з якою йому було дозволено одружитися, але за умови відмови від права на корону, імператор вважав себе зобов'язаним прийняти якесь рішення щодо успадкування престолу. Великий князь Костянтин написав грамоту, якою зрікався своїх прав на користь свого брата, великого князя Миколи; і Олександр, порадившись зі своєю матір'ю, імператрицею Марією Федорівною, вдовою Павла I, вирішив викласти свою волю в заповіті. Бажаючи зберегти це рішення в таємниці, цар говорив про нього, але з двома особами, графом Аракчеєвим і князем А. Галіциним, доручивши останньому повідомити про це архієпископу Московському, наказавши йому скласти цей Указ і тримати його в суворій таємниці. Підкорившись волі свого государя, прелат висловив сумнів щодо доцільності глибокої таємниці, якою мав бути оповитий такий важливий акт. Він радив, щоб принаймні запечатані копії оригіналу зберігалися в Сенаті Санкт-Петербурга і в Москві, у Священному Синоді та в Раді Імперії. Імператор, схвалюючи редакцію Указу Архиєпископом, прийняв його пораду і наказав відкласти копії у вищеназваних місцях, а на оригіналі власноруч написав: "Зберігати в Успенському соборі в Москві 6, поки я не вимагаю його. На випадок моєї смерті Архієпископ і московський генерал-губернатор наказують відкрити це, перш ніж продовжувати далі". Там же був покладений і лист великого князя Костянтина, який був скріплений імператорською печаткою. Таким чином, як носій свого государевого заповіту, Архиєпископ прибув до Москви, де він поклав важливе доручення в призначеному місці. У листопаді 1825 року Олександр I помер на кордоні своєї імперії, в Таганрозі... Було б недоречно перераховувати тут події, що затьмарили перші дні правління Миколи I.; але хвилювання Філарета щодо таємниці, якою була оповита воля покійного государя, виявилися, але надто обґрунтованими. Архієпископ Московський, єдиний зберігач імператорської таємниці, вчинив у цій важкій ситуації з великою мудрістю і розсудливістю: завдяки йому стародавня столиця була врятована від бід, які загрожували сколихнути імперію. Ми підійшли до кінця другої частини життя видатного прелата. З 1809 по 1825 рік Філарет ставав все більш відомим і нарешті досяг найвищого сану в Російській Церкві. Його особисту важливість найкраще підтверджує роль, призначена йому в такій важливій угоді, як та, про яку ми щойно розповіли. У 1826 році він став митрополитом Московським і проживав поперемінно в своїй єпархії і в Петербурзі, де справи Св. Синоду вимагали його присутності. Його глибоке знання історії Церкви та її сучасного стану, справедливість і ясність його суджень, його здібності та працьовитість, його логіка, його красномовство зробили його найактивнішим і найвпливовішим членом священної колегії; тоді як його глибокі теологічні дослідження надали його думці в релігійних питаннях особливого авторитету. Цілком природно, що така позиція викликає ненависть і наклеп у заздрісників; і більше того, його потужний вплив у Священному Синоді часто викликав гнів фанатиків і обмежених фанатиків. Ці та інші обставини зрештою зробили видатного прелата предметом недовіри для тих, з ким він вважав марним змагатися. Він попросив і легко отримав дозвіл залишити Петербург, і відтепер, тобто з 1841 року, він оселився в Москві і залишився там до самої смерті. Несподівано позбавлений широкої сфери діяльності, прелат опинився в повній силі мужності, обмежений обмеженим колом своєї єпархії. Керуючи Церквою протягом багатьох років і відчуваючи себе Божим знаряддям у справі її просування, він побачив себе відкинутим і безсилим служити їй... Відрікшись землі з усіма її радощами, щоб повністю присвятити своє життя вищим інтересам віри та релігії, він став відданим їм з тією майже пристрасною любов’ю, яку відчуває людське серце при самозреченні. Він любив свою Церкву і свою країну майже земною любов’ю, гордий і ревнивий у їх служінні; і ми можемо зрозуміти, якою жахливою була боротьба його духу в момент відмови від цієї довгоплеканої амбіції. Ми знаходимо деякі слабкі сліди цієї внутрішньої боротьби в одній чи двох проповідях, які він тоді проповідував, де серед суворих повчань служителя Божого ми вловлюємо напівпридушений крик болю людського серця, раптово позбавленого всього, що робило його життя прекрасним. Але його горе не виявлялося інакше, і хвилювання його душі було подолано в тиші келії під оком одного Бога... Через кілька років ми бачимо на московському єпископському престолі святого старця, оточеного благоговінням усього народу. Його інтелект сяє так само яскраво, як і раніше, його слово є таким же могутнім, і вся Церква прислухається до нього з благоговінням. Авторитет його писань майже дорівнює авторитету Отців; його світлий досвід керує Церквою Російською. Так, наприклад, відносини між Російською Церквою і Патріархами Сходу мовчазно довірені йому. Процитуємо тут деякі рядки Константинопольського Патріарха до генерала Ігнатьєва, нашого посла в Туреччині, які показують, як гідно Митрополит впорався з цим завданням. У депеші від 5 (17) квітня 1866 р. Патріарх говорить про відповідь Священного Синоду щодо суперечки, що виникла між ним і князем Кузою: «Відповідь Священного Синоду глибоко вразила мене, і я повинен визнати, що Російська Церква краще знає нашу історію, ніж ми самі; аргументи, що містяться в записці Св. Синоду є набагато сильнішими та рішучішими, ніж ті, які висуває Велика Церква, щодо нашого обов’язку зберігати незмінною єдність Східної Церкви. Цей видатний документ відкриває нову еру в літописі Церкви Сходу та проливає яскраве світло на суперечки між Константинопольським Патріархатом і колишнім Господарем, чиї софістики таким чином переможно повалені». 7 Знатний прелат мав радість у 1863 році знову побачити перервану працю своєї юності — переклад Біблії російською мовою, який був заборонений урядом у 1817 році. Новий Завіт, частково перекладений, частково виправлений майже п’ятдесят років тому літнім єпископом, був надрукований тиражем у багатьох тисячах примірників, а переклад Старого Завіту ревно взялася Академія Троїца під його керівництвом. За двадцять п'ять років, які він постійно провів у Москві, митрополит сформував і висвятив цілу фалангу єпископів, які тепер займають більшу частину Престолів Росії. Він написав багато проповідей і книг, які збагачують нашу релігійну літературу і в своїй сукупності містять усе вчення Православної Церкви. Він також позичив своє красномовне перо релігійно-патріотичним почуттям своїх співвітчизників, написавши натхнені молитви, виголошені 25 грудня, в пам'ять визволення Росії, в 1812 році; принесені Богові в ювілеї, у сімсотліття існування Москви, у тисячолітнє існування Росії та в багатьох інших випадках, яких так багато, щоб згадати. Ці молитви, сповнені величних символів, одягнені в просту й піднесену мову Біблії, що дихають духом первісної Церкви, настільки схожі на молитви, заповідані нам Царем-Пророком і Отцями, що їх важко розрізнити. Саме Філарет своїм милосердям і мудрістю відновив у Церкві численну секту «старославства». Висвітлюючи їхні помилки, поблажливо ставлячись до їхніх невинних упереджень, він завдяки суворій святості свого життя здобув серед них такий самий авторитет, яким користувався серед свого народу. Англійські та американські мандрівники, які протягом останніх двадцяти років відвідували Москву, щоб краще познайомитися з Православ'ям, пам'ятають приязність, з якою прелат приймав їх у своєму домі, коли вони бажали його відвідати. Він розмовляв з ними годинами, охоче відповідаючи на їхні запитання через перекладача, бо, хоча він розумів багато сучасних мов, але не розмовляв ними. Пошана, якою користувався митрополит, не через його єпископський сан, але через життя, цілковито присвячене служінню Богу, – пошана до його особистих заслуг, до його рідкісного інтелекту, збільшеного вдесятеро завдяки навчанню та роздумам, були виявлені з нагоди його ювілею. 5 серпня 1817 року архімандрита Філарета, тридцяти чотирьох років від віку, висвятили на єпископа; 5 серпня 1867 року Церква, Суверен і Нація одностайно об’єдналися, щоб відзначити п’ятдесятиріччя його блаженного єпископства. Цього дня митрополит, покинувши своє улюблене літнє місце відпочинку – скромну хатинку серед лісів, що оточували Троїцю, – прийшов до свого палацу в монастирі. Там він насамперед прийняв графа Толстого, обер-прокурора Священного Синоду, який вручив йому від імені імператора знаки старих патріархів Росії. 8 Цар також надіслав йому, як знак своєї особистої дружби, свій портрет разом із портретами Миколи I та Олександра I, багато оздоблених діамантами, трьох государів, правління яких прелат прикрашав. Потім прибули депутати від Патріархів Сходу, від Священного Синоду, від Митрополита Сербського, від монастирів Афону та від усіх Руських Престолів. Він прийняв також депутації від усіх наукових товариств, членом яких він був, а також від дворянства та міста Москви. На урочистості були присутні дванадцять митрополитів, архієпископів і єпископів, а також багато архімандритів прославлених монастирів і найвидатніші священики так званого білого духовенства. 9 Вчені люди, відомі письменники, сановники держави, дворяни з найвідоміших родів заповнювали палац, тоді як численний натовп товпився на величезному просторі, що містився в стінах монастиря. Високоповажний прелат слухав усі звернення стоячи, а зібрання із захопленням відзначало, що його відповіді були настільки ж вільними від повторень, наскільки вони були різноманітними та відповідали Товариству чи особі, якій вони були дані. Ця урочистість, в якій Церква і народ об’єдналися, щоб віддати данину пошани видатному Митрополиту, мала стати вершиною його життя. Через місяць, 17 вересня, він побачив уві сні свого батька, попереджаючи його особливо стежити за датою дев'ятнадцятого. Прокинувшись, він вирішив приступати до Святого Причастя дев'ятнадцятого числа кожного місяця. Зберігаючи цю обітницю, він звершив Літургію 19 листопада у своїй каплиці в Москві, причастився Святих Тайн у повноті тілесних і духовних сил і повернувся до свого помешкання об одинадцятій годині. О другій годині дня його слуга, який увійшов повідомити, що обід подали, знайшов його мертвим у своїй кімнаті. Він заснув, коли згасає смолоскип, який, яскраво світячи до кінця, передвіщає його наближення кінця, але проектуючи промені більш інтенсивного та яскравого світла. Його мирна смерть була справді гідною винагородою за трудолюбне і святе життя. Дозвольте мені тут додати дещо з мого особистого спогаду про цю велику людину. Я познайомився з ним за чотирнадцять років до його смерті, і, як би не продовжилося моє життя, його образ ніколи не зітреться з моєї пам'яті. Коли мене допустили відвідати його, я годинами разом слухав його розмови та дивувався його чудовому розуму — повному у своїх дарах, настільки ж різноманітному, наскільки вони були витончено культивовані, — я порівняв його в своїх думках із діамантом, численні різнокольорові блискітки якого спалахують сяючими променями з кожної його грані, і чий міцний і щільний агрегат не може бути ані модифікований, ані розрізаний жодною іншою речовиною. ніж власний. Він був однією з тих натур, які несуть у собі зародок найрізноманітніших елементів і якими можна керувати чи управляти, але тільки своєю сильною волею. Наділені вищими здібностями, які підносять їх над своїми ближніми; бажаючи великих справ, як рідної стихії; розуміти людей і знати, як ними керувати; ці натури більш ніж інші відкриті до амбіцій і гордості. Щасливі вони, коли Божественна Істина кидає на їхній шлях промінь свого вічного світла, розвіюючи ілюзії земних бажань і показуючи марноту гордості. Дивлячись на цього шановного старого, такого спокійного, такого покореного, я подумки відслідковував довгу й напружену кар’єру його минулого життя, досліджуючи разом з ним глибокий шлях, який він проклав, шлях, яким він пройшов, засіяний терном, затьмарений утратою земних страждань, – і я благословляв той прекрасний захід сонця, у якому м’яке й безтурботне світло гасило палке тепло того довгого часу. день, такий сповнений праці й боротьби. Митрополит, яким я його знав, був невеликого зросту і худорлявий, але вражав гідністю у своїх манерах завдяки ретельному контролю, який він здійснював над собою. Його риси обличчя були ніжними й правильними; його очі ясні й пронизливі; колір його обличчя був блідий; його борода сива і мізерна; його поведінка дуже ввічлива і навіть елегантна. Його голос був низьким, і він говорив повільно; його мова, — стисла й витончена до ступеня, з яким рідко зрівняються найскладніші твори, — була вражаючою, красномовною й слухняною найлегшим відтінкам його глибоко задуманих думок. Він любив розповідати про минулі часи, і було справді чудово слухати його розповіді, які розгорталися, наче картина якогось старого майстра, чий натхненний олівець зафіксував і наділив невмирущою красою якийсь минущий аспект природи чи якесь ще більш швидкоплинне почуття людської душі. Таким чином пам’ять митрополита зберегла, так би мовити, викарбувані на ній події, які справили на нього враження, а його чітка та промовиста розповідь швидко накреслила перед вами картину незрівнянної краси. Його проникливий і гострий розум від природи був схильний до в'їдливості, яка майже мимоволі вислизала з нього, вибухаючи, як блискавка, але завжди викладена в найвитонченіших виразах. У його пізні роки було зворушливо спостерігати за тими зусиллями, які він докладав, щоб приборкати свій блискучий розум, обережно притупляючи його гостроту, яка могла завдати рани милосердю. Сам він ніколи не порушував у розмові релігійної теми; але готовність, з якою він скористався найменшою нагодою поговорити про духовні справи, і оживлення його обличчя свідчили про щирий інтерес, який він виявляв до цього. Було повчально бачити, як цей великий чоловік посивів у вивченні Святого Письма, схиляючи свій могутній і прозорий інтелект до чистоти дискусій з людьми, які говорили, і часто з самовпевненістю, про речі, про які вони навряд чи серйозно розмірковували. Але ніякі міркування не могли зупинити святого єпископа поширювати слово життя, сіяти його животворяще зерно і таким чином виконувати свій обов’язок просвітити душі. До особливо допитливого розуму він приєднався до дитячої віри, яка вабила його до невидимого світу, як до рідної стихії: царство віри було для нього реальнішим, ніж цей видимий світ, який він навчився розглядати лише як швидкоплинну, минущу форму. Проте він пам'ятав вчення апостола, який наказував бути обережним у справах віри, і ні марновірство, ні фанатизм не знаходили в ньому співчуття. Щоб завершити цей портрет, дозвольте мені додати, що цей вірний слуга Православ’я, цей глибокий божественний, цей славетний Єпископ, який протягом півстоліття ніс прапор своєї улюбленої Церкви, наприкінці своєї славетної кар’єри виявляв піднесений дух толерантності. За шість днів до його смерті я чув, як він твердо переконався, що божественне Милосердя, довіривши повноту Благодаті Єдиній Церкві, все ж обдарувало деяку її частину кожній християнській релігії. Він з любов’ю та надією говорив про силу спасіння, яка міститься в кожній християнській релігії, для таких простих душ, які не знають краще. Бо, сказав він, щоб бути спасенним, достатньо вірити в Святу Трійцю і в наше Відкуплення заслугами нашого Господа Ісуса Христа. Його очищена і благословенна душа вже досягла тих світлих висот, де сяє вічне світло, де вже немає жодної тіні і де Істина, сяюча і незатьмарена, звільняє нас від безлічі людських думок. Москва, 21 січня 1872 року. Інтерес, який протягом кількох років виявляли англійці та американці щодо Православної Церкви, спонукав нас перекласти деякі вибрані Проповіді нашого найкращого сучасного Божественного та найкрасномовнішого проповідника Російської Церкви. Духовні роздуми, які тут пропонуються англійському читачеві, належать перу покійного митрополита Московського Філарета. Він залишив, окрім багатьох інших духовних творів, об’ємну збірку Проповідей, пояснюючи значення урочистостей Церкви, її обрядів і звичаїв; навчаючи її доктрині та пояснюючи різні тексти Святого Письма. Ці Проповіді, що розглядають усі найважливіші питання християнського віровчення, можна справедливо назвати повним і практичним курсом догматичного і морального богослов'я. Ми не знаємо, чим найбільше захоплюватися в цій скарбниці духовних знань, – широким знанням Святого Письма і глибоким розумінням, ясністю розуму, з якою він вирішує найскладніші питання, роблячи їх доступними для всіх своїм простим і зрозумілим викладом; чи краса мови, що сяє поетичними образами. Його проповіді доцільніше було б назвати медитаціями, оскільки їх краще оцінювати, тихо розмірковуючи над ними, ніж слухаючи їх у церкві. Вони не збуджують почуттів і не збуджують уяву, але глибоко переконують розум і діють на саму душу читача. У нашому виборі цих Проповідей ми керувалися бажанням ознайомити англійського читача з питаннями, в яких наші відповідні Церкви здебільшого відрізняються, – як, наприклад, шанування, яке ми віддаємо Пресвятій Богородиці та Святим. Віддаючи їй належну честь як пречистій Діві, яка була обрана стати Матір’ю нашого Спасителя, англійська церква боїться принизити велич Бога і, так би мовити, розділити відданість, яку християнин повинен віддавати лише своєму Викупителю і Господу. Тоді як наша Церква, вірна священній традиції, твердо вірить, що свята Діва Марія була не простою жінкою, а обраним і благословенним знаряддям Божим у справі нашого відкуплення: Церква вірить, що Вона, яка носила у своєму лоні Боголюдину, яка виплакала сльози материнської любові та горя біля підніжжя Хреста в урочисту годину Спокути за гріхи людства, і в ці святі миті сприйняв із самих вуст Самого божественного Страждителя слова синівської любові й турботи, довіривши її опіці Свого улюбленого Учня, і в його особі довірив усіх нас її материнській любові; Церква вірить, що Вона, Мати нашого Господа, є для нас святішою понад усіх жінок і займає в Царстві свого божественного Сина місце вище всіх інших. Вона твердо вірить як у готовність, так і в силу святого і блаженного духа Марії молитися за нас і з нами, – Вона, у сяючій славі Своєї небесної оселі перед вічним престолом Свого Сина і Бога, за нас, які лише своєю вірою належимо до Його безсмертної Церкви. Процитуємо тут кілька рядків із наступних Проповідей: "Якщо Діва Марія удостоєна найвищого обрання божественною благодаттю, то вона так само є такою і божественною справедливістю. Вона піднесена вище за все вибором, тому що понад усе вона виявилася гідною обрання якостями і нахилами своєї душі, а між іншими якостями найчистішим дівоцтвом, яким вона піднялася, як сонце, високо над усіма стародавніми, і безумовно, перш за все майбутній світ». Тому Діва-Богоматір є для Церкви вищим прообразом дівоцтва. Бо дівоцтво було невідомим і навіть зневаженим серед євреїв, які з нетерпінням чекали викуплення людства через народження Месії. Це вперше зрозуміла і бажала її чиста душа, яка вирішила прийняти життя, позбавлене будь-яких земних зв’язків, щоб вільно віддати все своє серце небесним речам, і чиє цнотливість була увінчана божественним материнством. Пречиста Діва, сповнена віри і любові до невидимого Бога, стала обраною Матір'ю Боголюдини. Її незаймана душа, вільна від земних почуттів, була визнана гідною стати скинією Втіленого Бога. Вона стоїть на межі старого і нового світу, як славетне дерево Старого Завіту, що принесло на небо плід спасіння, яким є Новий Завіт Бога з людиною. Прагнення досягти найвищого ступеня досконалості, наслідуючи ангельське життя, через душевну і тілесну чистоту, те прагнення, яке «не всі люди можуть прийняти, окрім тих, кому дано», 10 як проголошує наш Господь, створило цілу сферу думок і почуттів, цілий світ внутрішнього життя, який досяг свого найвищого розвитку у Східній Церкві. Релігійна реформа шістнадцятого століття настільки повністю стерла цю сторону християнського життя від протестантизму, що ми навіть не знаходимо в англійській мові слів, якими можна було б передати дуже виразні й точні визначення різноманітних духовних станів, почуттів і дій, якими рясніють теперішні Проповіді, і це було однією з головних труднощів нашого перекладу. Проте, незважаючи на протестантські чи англійські забобони, що походять із справедливої ​​реакції проти зловживань чернецтвом на Заході, не можна заперечувати, що аскетизм додав до загального людського досвіду в духовних справах дорогоцінне розуміння, яке розчищає та яскраво освітлює шлях, що веде до небесного Єрусалиму. Подібно до того, як Церква визнає честь Матері Господньої, вона вірить у заступництво святих і наказує їм шанувати. Оскільки Бог не є Богом мертвих, а живих, оскільки Церква у своїй божественній універсальності не належить ні до якогось певного місця, ні до якогось певного часу, але об’єднує в своєму лоні всіх вірних, – тих, що ще живуть на землі, і тих, що живуть уже поза межами цього життя, – отже, між Церквою земною та Церквою небесною існує сопричастя любові та молитви. Як могли святі духи, які протягом цього життя дотримувалися заповіді нашого Божественного Вчителя, любити один одного, як вони могли, колись звільнившись від своїх земних пут і від боротьби з людськими слабкостями, забути, або радше втратити ту божественну любов, яка породила в них вічне життя? Як вони могли перестати любити людей і, люблячи їх, молитися за слабких духом і спокушених, за тих, хто грішить і за тих, хто кається, за тих, хто зазнав важких випробувань і за тих, хто плаче, за тих навіть, а може, й більше за всіх, хто, не знаючи власних потреб, несвідомо ковзає темною і тихою рікою загибелі? Це просто неможливо. Бо любов — це небесний вогонь, який, будучи одного разу запаленим, буде рости й удосконалюватися навіки в душах тих, хто помирає в Ісусі Христі, Господі нашому. Молитва, звернена нами до святих, щоб отримати їхнє заступництво, точніше, причастя їхніх молитов, аж ніяк не виходить із почуття сумніву в божественному милосерді чи в спасительній близькості Бога. Але оскільки ми знаємо, що молитва має бути гарячою, наполегливою і чистою, і відчуваючи власну слабкість, ми закликаємо святих небесних, наших братів в Ісусі Христі, щоб вони піднесли на міцному крилі своєї чистої і палкої молитви наші недосконалі та холодні. І це почуття анітрохи не шкодить справедливому і твердому вірі Церкви в те, що святим, в абсолютному значенні цього слова, є тільки Бог, і що святість святих є лише даром Його благодаті. Іншим природним наслідком нашої віри в сопричастя любові та молитви між Церквою на землі та Церквою на небі є наша повна надії молитва за душі покійних. Ми твердо віримо, що молитви Церкви і нас, її недостойних членів, можуть отримати Боже милосердя для душ померлих; що Церква під час її вічного правління була уповноважена її Господом заступатися за душі тих, хто помер у сопричасті любові з нею; бо вона єдина Церква Христа, нашого Спасителя, Який панує над життям і смертю протягом усієї вічності. Як найкращий доказ того, що шанування Божої Матері та Святих не послабило в Православній Церкві того зв’язку, який повинен існувати між Церквою та її божественним Начальником, між християнином і його Відкупителем, ми можемо вказати на обряд святої Літургії, яка є найвищим видом богослужіння, – бо всі інші служби є лише вступом до нього або доповненням до нього. Неможливо знайти більш правдиво християнську молитву, більш сповнену тепла, всесвітньої любові та дихаючи в кожній своїй частині найабсолютнішою надією лише на заслуги божественної Жертви Голгофи, ніж представляє нам ця найдосконаліша літургія. Порядок його обряду містичним чином відтінює перед нами головні події земного життя нашого Господа, увінчані Його викупною жертвою любові на хресті, і оживляє або реалізовує їх у божественно встановленому Таїнстві Євхаристії, до участі в якому покликаний кожен християнин. Стоячи перед священним вівтарем, на якому приносяться містичний Хліб і Вино, посеред храму, символізуючи горницю в Єрусалимі, Священик, – виступаючи від імені зібрання вірних, – згадує праведників, які вже перебувають на небі, – Апостолів, Пророків, Сповідників, Святих і, нарешті, Преблагословенну Діву. Марії, і, поєднуючи свою власну молитву з молитвою цілого зібрання, з їхніми небесними молитвами, він єднає цим спогадом Церкву на небі та Церкву на землі. Після цього Священик підносить до престолу Бога Отця, в Ім’я заслуг Його божественного Сина, молитви та благання за весь світ, за Вселенську Церкву, за всі види та стани людей; він молиться, щоб вірні були зміцнені, щоб злі були навернені та очищені. Тут перед престолом милосердя перераховані всі потреби, всі скорботи, усі немочі; бо, споживаючи божественну Їжу, ми наповнюємося дарами благодаті, і, за словами апостола, «ми смерть Господню показуємо, доки Він прийде». 11 У цю урочисту хвилину Церква не забуває про своїх покійних дітей, але молиться за них, приносячи в жертву таємничу жертву всеспалення, роблячи їх таким чином учасниками святого Таїнства, яке єднає небо і землю, і водночас єднає молитовне зібрання з усім тілом Вселенської Церкви. Бо від імені Церкви, а не лише від цього зібрання, вона пропонує Господу Богу Його власний благодатний дар словами: “У всьому і за все ми жертвуємо Тобі Твоє з Твого”. 12 Ми можемо справді сказати, що якби всі канонічні книги Православної Церкви зникли і залишився лише чин святої Літургії, цього було б достатньо, щоб довести, наскільки вірно Церква зберегла істинний дух християнської молитви, не послаблюючи анітрохи того благодатного зв’язку, який повинен існувати між Церквою і Христом. Ясніше і точніше, ніж із будь-яких пояснень і міркувань, із самого характеру Божественної Літургії можна вивести справжнє уявлення про значення в Церкві звернення до Богородиці та святих, а також молитов за померлих. Це священне і повне надії сопричастя між видимою і невидимою Церквою проявляється в обрядах Божественної Літургії в такому піднесеному, зворушливому, християнському характері, що, споглядаючи його, ми навіть не можемо звинуватити Церкву в тому, що вона хоч найменше відрізняється від істинного духа Христа, нашого Господа. Правовірний християнин вірить, що Таїнства подвійні; з його боку акт віри і вільного послуху; з боку Церкви — помазання благодаті, печать Святого Духа, Який перебуває в ній через Ісуса Христа, її Господа. Він вірить, що у хрещенні, сповідуючи Пресвяту Трійцю, він очищається від гріха через Ісуса Христа і народжується до нового життя, життя благодаті у Христі, Його Викупителі. Через хрещення християнин стає членом того Тіла, Головою якого є Христос, і таким чином він допускається до Святої Вечері не через власні заслуги, а через безмежне милосердя і любов Того, Хто помер за людину на хресті і з Ким він став одним через хрещення. Вірна цій смиренній і повній надії вірі, Церква уділяє святу Євхаристію маленьким дітям, не чекаючи часу, коли вони зможуть зрозуміти або заслужити Тайну Благодаті, перед якою небесні Ангели схиляються і поклоняються, не розуміючи. Правовірний християнин вірить, що в Євхаристії він причащається правдивого Тіла і Крові Христових, щоб з’єднатися з Ним духом і тілом; бо він знає, що благодать, яка перебуває в Церкві як дар її Господа, є могутньою та дієвою для здійснення чудес, які далеко перевищують наші обмежені можливості розуміння. Процитуємо тут кілька рядків Митрополита: «Господь сказав на Святій Вечері і повторює це при кожному відновленні священного Чину: «Це є Тіло Моє, це є Кров Моя». 13 І скрізь, де живе Тіло і Кров Господа, Який був розп’ятий, але Який також воскрес, там, безперечно, також живе Його Дух і Його Божество; там Він Сам присутній, там ми близько до Нього, перед Ким тремтять Ангели». У Таїнстві Рукоположення ми визнаємо правдиве походження священства і зберігаємо в безперервній лінії благодать, яку наш Спаситель дарував своїм апостолам. Єпископ чи священик є служителем Христа, а не представником спільноти; він завдячує своєю вірністю лише Христу, і високо над його людською слабкістю ми бачимо його досконалий образ у Тім, Хто є “Священиком навіки за чином Мелхиседека”. 14 Проповіді Митрополита, що розглядають Таїнства, будуть перекладені в наступному томі. Додамо кілька слів про благочестивий звичай вшанування мощей святих. Не будучи догматом чи наказом нашої Церкви, цей звичай не просто допускається, але навіть підтримується нею, як знак відданості та шанування пам’яті святих людей, наших братів в Ісусі Христі, Господі нашому. Шана, віддана останкам святих, є природним наслідком нашої віри у воскресіння тіла. Це споріднене почуття спонукає нас часто відвідувати місце спочинку тих, кого ми любили, поклонятися їхнім могилам і відчувати себе там ближче до них. До цього природного почуття християнин додає віру в те, що мощі святих освячені, бо самі їхні тіла були за життя, за словами св. Павла, «храмом Божим» і «Дух Божий перебував у них»; 15 він також знає, що через ці святі мощі діяла і творить чудеса милосердя божественна благодать. Ікони, або священні образи, мають значення, яке так часто пояснювалося, що ми вважаємо марним згадувати про це тут. Усім відомо, що згідно з нашим Катехизмом, «ікони — це листя, на яких написані форми осіб і речей, а не букви», і що «коли ми дивимося на них очима, ми повинні подумки дивитися на Бога і на святих, які на них зображені». Ті, хто вивчатиме доктрину Церкви не в помилках і слабкостях людських забобонів і недоліків, а в її власних божественно натхненних обрядах і установах, оцінять незрівнянну чистоту нашої улюбленої Церкви, нехай нас не зрозуміють неправильно. Ми не надаємо собі прерогативи доброти; навпаки, горе нам, які так мало скористалися досконалою святістю нашої матері-церкви! Ми щодня показуємо, що знаємо її не через обмеженість розуму, з якою ми чіпляємося за її зовнішню форму, ігноруючи чи нехтуючи божественним, оживляючим Духом, який є самою її душею, і без якого ця форма є лише бездихальним трупом. Найкращі серед нас дуже недотягують до ідеалу Церкви, яка високо височіє над нами, несучи прапор хреста. Воістину славним і божественним є план нашої Церкви; але остерігайтеся судити її за невдачами та помилками її негідних дітей. Проповідь І. Про пророцтво Ісаї та імена Еммануїл та Ісус «Тепер усе це сталось, щоб збулося сказане Господом через пророка, який каже: Ось Діва зачне, і Сина породить, і дадуть ім’я Йому: Еммануїл, що в перекладі означає: з нами Бог». – С. Мат.1:22, 23). Святий євангеліст Матей неодноразово зауважує, що всі обставини та події, які свідчили про народження на землі Втіленого Бога нашого і Спасителя Ісуса Христа, були не просто збігом обставин і подій, але були точним виконанням пророчих передбачень. Це зауваження, важливе не лише для євреїв, які не бачать навіть того, що можна побачити природним оком, інакше як через скло пророків, а й для кожного, хто бажає відкрити дії Провидіння на заплутаних шляхах людей і розпізнати руку Бога в подіях світу. Чи це, очевидно, не діло Боже, коли щось, передбачене кілька років тому, точно виконується? і, перш за все, коли виконується те, що, згідно звичайних уявлень і розрахунків, здавалося неможливим? Неначе вона стояла перед його очима, Ісая вказує на Преблагословенну Діву Марію, Ось діва; в той час, коли не тільки сама ця діва, але навіть її батьки та прабатьки ще не прийшли на світ, «Ось, - каже він, - діва зачне і Сина породить». Що ти кажеш, о пророче? Чи може незаймана завагітніти? Чи може вона, яка народжує, ще бути незайманою? Якщо це можливо, то як це здійсниться в народі, якому ти передвіщаєш цю подію? Якщо навіть воно здійсниться, то як це може бути ознака, явна та вірна ознака, яку ти передвіщаєш? «Сам Господь дасть вам знак». 16 Якщо ти справді побачиш цю дочку Давида, на яку ти вказуєш, кажучи: «Ось діва», якщо ти побачиш її в далекому від місця народження Давида і зневаженого Назарету, сироту, бідну і без ознак свого царського походження, заручену з теслею; тоді скажи нам, як Господь дасть цей знак, щоб вона з’явилася незайманою з роду Давида, народжуючи свою дитину в домі та в місті Давида, а саме, як іншого призначеного пророка, у Віфлеємі? Подивіться, як вірно Сам Господь відповідає за правдивість пророцтва: «Дух Святий зійшов на Марію, і сила Всевишнього осінила її»; 17 І завагітніла вона, будучи ще дівою; і, ставши матір'ю Сина, залишилася незайманою. Щоб ті, хто не був обізнаний з таємницею цього зачаття, не могли зневажати завагітнілу, вона була заручена зі своїм чоловіком перед цим зачаттям; і щоб кожному здоровому розуму цей знак Господній міг бути ясним, що діва зачала без чоловіка, зачаття відбулося після заручин, ще до того, як вони зійшлися, 18 навіть до того, як Йосип взяв до себе свою жінку 19 до свого дому. До самого Йосипа був посланий ангел, щоб відкрити цю таємницю і показати йому цей знак, щоб він не залишався в сумнівах; а іншим, які не могли ані бачити, ані чути ангелів, був даний не менш надійний свідок знамення і вісник таємниці в особі самого Йосипа, якого всі знали як справедливу людину, 20 і тому не міг обманювати людей, а ще менше міг зневажати Бога і Святого Духа. Але як це сталося, щоб знамення, вже виявлене в майже язичницькому Назареті, було дано, згідно з пророцтвом Ісаї, дому Давида; 21 щоб діва, яка зачала від Святого Духа і пробула три місяці в домі родича, перебувала до останнього періоду своєї вагітності в Назареті, не думаючи про жодну подорож чи переїзд; – щоб вона народила «Правителя Ізраїлю», згідно з пророцтвом Михея, у Віфлеємі. 22 Воістину тут, як ще раз натякає Ісая, була «втома Господа», 23 тобто необхідно було виконати важкі та для людського розуміння неможливі діла, щоб сповнилося передбачене знамення. Загальне оподаткування вибрано як спосіб перевести Марію, яка за порадою ангела була нарешті прийнята в дім Йосипа, з Назарету до Віфлеєму, і цим самим способом правдиво і тріумфально показано походження її Сина від Давида. Але оскільки таке оподаткування народу Божого не використовувалося серед них, навіть було заборонено законом, виникла необхідність підкорити народ Божий владі іншої нації. І так Бог потряс майже всі царства землі і підкорив їх Риму. Він поставив Августа над Римом; і йому Він дав загальний мир, щоб його могутність і можливість часу дали йому ідею, і щоб від нього вийшов указ, “щоб весь світ був перерахований” 24, про той самий час, коли мав народитися Син Діви. Це оподаткування, так само несподівано, як і неминуче, привело Йосипа в його рідне місто Віфлеєм: Марія була змушена слідувати за Йосипом; і таким чином земний рід Еммануїла був відкритий у той самий момент, коли наближалося Його народження; і – те, що здавалося неможливим лише кілька днів тому – Він народився у Віфлеємі, як і передрікав пророк. Дійсно, все було зроблено, щоб пророцтво могло сповнитися, і щоб у великих і малих справах людей був очевидний єдиний великий знак роботи Бога, яка керує ними. «Тепер усе це сталось, щоб збулося сказане Господом через пророка, який каже: Ось Діва зачне, і Сина породить, і дадуть ім’я Йому: Еммануїл, що в перекладі означає: з нами Бог». Розглядаючи точне виконання пророчих слів, що стосуються народження Господа нашого Ісуса Христа, дехто може запитати: чому пророцтво про Його ім’я, очевидно, не сповнилося так точно? Пророк Ісая назвав Його Еммануїлом; але замість цього ангел наказав назвати Його Ісусом. На це я відповідаю, по-перше, що якщо інші деталі, передбачені щодо Сина Діви, і серед них навіть найменш істотні, як, наприклад, вказівка ​​на місце Його народження, точно виповнилися; Як тоді можливо, що автор пророцтва, Святий Дух, міг допустити, щоб воно було неточним у тому, що формує саму суть, дух і мету всіх передречених деталей, а саме, що в Сині Діви Бог з нами, або іншими словами, що через Нього ми спасенні? По-друге, я визнаю, що, порівнюючи пророцтво щодо імені Еммануїла з його виконанням, ми можемо помітити щось, здавалося б, неточне в словах; але в той же час я без вагань стверджую, що ця удавана неточність не тільки не є недоліком чи недосконалістю пророцтва чи його виконання, але навіть є частиною його досконалості та по-новому розкриває Божественне походження обох. Пам’ятайте також, що Еммануїл був передречений і прийшов на землю, згідно з пророцтвами, для вірних; а де є віра, там не все видно ясно, але щось має бути приховане, тому що віра, як каже апостол, «є доказ невидимого» 25, тоді як відкритий і досконалий погляд не залишить місця для віри. Отже, ви повинні погодитися, що Еммануїл під час Свого приходу на землю повинен був бути достатньо явним, щоб Його впізнали, і водночас настільки прихованим, щоб ми могли повірити в Нього, і щоб невіруючі не мали можливості проникнути в Його таємниці, і тим самим зіпсувати роботу Бога, яку Він мав виконати. І тому те, що пророк відкрив віруючим у незвичайному імені Еммануїл, те саме було представлено світові ангелом під завісою імені, не настільки незнайомого для вух євреїв, імені Ісуса, яке задовго до того носив один із їхніх суддів і один із їхніх первосвящеників, яке також не було позбавлене таємниці для віруючих і яке було приховане від невіруючих. По-третє, якщо, не обмежуючись лише видимим, ми порівняємо за допомогою віри або одкровення невидимого ім’я Еммануїла, як зазначено в пророцтві, з ім’ям Ісуса, як відкрито в цій події; тоді ми легко побачимо в них не тільки точну, взаємну, внутрішню відповідність, але навіть повну тотожність. Що відділяє нас, людей, від Бога? «Беззаконня твої, — говорить пророк, — розділили між тобою та Богом твоїм». 26 Отже, відокремлення від Бога і стан гріха — це одне й те саме. Отже, наближення до Бога і спасіння від гріха також є одним і тим же. Отже, знову Еммануїл, тобто «з нами Бог», і Ісус, тобто «Спаситель від гріха», також є одним і тим же. І тому пророцтво вірне, а виконання точне пророцтву. Еммануїл - Спаситель, Ісус - Бог з нами. Навчимося, о християни, розуміти глибоку мудрість цього пророцтва; і намагаймося відчути величне благословення його виконання. Бог є з нами в Ісусі через саме Його Втілення: бо в Ньому як Божественна, так і наша людська природа не тільки об’єднані, але неподільно поєднані, але не змішуються в одній особі Боголюдини; і тому Він не «стидиться», як каже апостол, «називати нас братами». 27 Бог з нами в Ісусі через відкуплення: бо без Ісуса з нами був гріх, який ми успадкували від Адама і ми самі безупинно чинили; і “кожний, хто чинить гріх, є слугою гріха”; 28 диявол був з нами, бо «хто чинить гріх, той від диявола»; 29 Ісус же, прийшовши на землю, сповнив своїм життям закон Божий, який ми переступили; Своїми стражданнями Він спокутував гріх, який ми вчинили; Своєю смертю Він переміг смерть, на яку ми були засуджені за наш гріх; Своїм зішестям у пекло Він визволив нас від темної влади диявола; Своїм воскресінням Він знову отримав для нас «життя Боже» 30 , від якого ми «були відчужені» гріхом. Бог є з нами в Ісусі через дар Святого Духа: бо Син Божий, Який прийшов на землю, щоб викупити нас, повернувся на небо, щоб “молити Отця”, щоб Він “дав нам іншого Утішителя, щоб Він перебував з нами вічно, саме Духа істини”. 31 Бог з нами через Ісуса, у нашому розумі та розумінні, бо Бога ніхто ніколи не бачив; Сина Єдинородного, що в лоні Отця, Він об’явив. 32 Бог з нами через Ісуса, у наших серцях і почуттях: бо Христос живе в наших серцях через віру, 33 і в той же час любов Бога проливається в наші серця через Святого Духа, який нам даний. 34 Бог є з нами через Ісуса протягом усього нашого життя і праці, якщо ми тільки повністю присвятимо себе Йому: бо тоді не ми, але Христос живе в нас; 35 і Бог діє в нас і бажати, і чинити за Його доброю волею. 36 Бог з нами через Ісуса, якщо ми цього бажаємо, у всіх умовах і обставинах нашого життя; щоб ми, страждаючи, страждали з Ним, щоб разом із Ним і прославитися; 37 вмираючи, ми можемо померти для Господа. 38 В ім’я Господа нашого Ісуса Христа Бог з нами, о християни, завжди і в усьому; тільки не переставаймо бути з Богом, пам’ятаючи про Нього, молячись до Нього, через віру та любов, і постійно роблячи те, що подобається Богові, і що наближає нас до Нього, амінь. Проповідь II. Проти мирського гріха «Ангел Господній з’явився Йосифу уві сні, кажучи: «Устань, візьми Дитятко та матір Його, іди до Єгипту, і будь там, доки я не скажу тобі, бо Ірод шукатиме Дитятко, щоб погубити Його». – S Мат.2:13. ЯК чудово і страшно! Ангели, природу яких Син Божий не прийняв, святкують Його земне народження. Ангели прагнуть врятувати життя Того, Хто прийшов спасти людину; а людина, заради якої Син Божий став Сином Людським, прагне знищити свого Спасителя. Небесне військо проголошує мир на землі, але натомість виникає нечувана сварка. З одного боку: цар Ірод і весь Єрусалим; з іншого: Дитятко Ісус і Його охоронці, усі немовлята Вифлеєму. Це правда, цар не здолав Дитину; сонм немовлят не віддав свого Провідника в руки Його ворогів, але власною кров’ю викупив життя Викупителя всіх; тоді як Ірода та його спільників відвідує невидима відплата; бо померли ті, що шукали життя дитини. 40 Але ця перемога не принесла ні миру, ні безпеки переможцю. Йосиф не наважується навіть привести Його в Його рідне місто, він боявся туди йти. 41 Після цього вже не дивно, що зростання Дитяти Ісуса мало принести Йому нові труднощі, нові небезпеки. Щойно Він з’явиться у світі, як усі визначні у світі прагнуть затьмарити Його славу. Фарисеї, книжники, священики, князі, судді та правителі обернуться проти Нього, кожен зі своєю зброєю. І коли перемога підніме Його на небо, усі сили землі, народи та правителі, мудреці та кесарі піднімуться, щоб змести Його царство миру з лиця землі. Кровопролиття, розпочате у Віфлеємі, охопить царства та століття. Відвертаючись від спогадів про ці скорботні події, з якою втіхою відпочиває дух при вигляді великих і могутніх на землі, які смиряються перед Вифлеємським Дитятком, вважаючи своєю найсвітлішою славою служити Йому, шукаючи своєї радості в Його Євангелії. Але що це, християни, так довго хвилювало, і, можливо, досі певною мірою збуджує людей проти Ісуса Христа, проти Нього, Який у самий день Своєї могутності був лагідний і лагідний, як дитина, і наказав усім Своїм послідовникам «стати, як малі діти?» 42 Дружба світу!-це відповідь, запропонована нам прикладом Ірода, якого Євангеліє тепер представляє нам, і тим самим дає нам можливість нести свідчи проти цієї любові, як марної, так і образливої та безбожної. Не говоримо про ту любов до світу, яку сам світ разом із Євангелієм визнає за ворожнечу з Богом. Засуджений самим собою, він не потребує подальших звинувачень. Існує ще одна любов до світу, яку, здавалося б, можна поєднати з любов’ю до Бога: любов, яка погоджується робити жертви Богові за умови, що їй не перешкоджають приймати жертви від світу; готовий до справ милосердя, за умови, що його вчинки побачать і схвалять світ; люблять навіть заходити в храм божественного поклоніння, за умови, що світ слідує за ними. Саме з цієї фальшивої та удаваної любові ми повинні зірвати маску, що її прикрашає, і кинути її під суворий осуд, виголошений у Євангелії проти кожної мирської любові без винятку: дружба зі світом є ворожнеча проти Бога. 43 Ті, хто при всьому своєму бажанні належати Богові, але не можуть відірватися від світу, пов’язані з ним, зокрема, потрійним вузлом: спокусою його благ, силою його прикладу та надією зробити любов до світу сумісною зі служінням Богу. Слово Євангелія, як духовний меч, розсікає цю сітку обману і відкриває неупередженому оку марноту благ світу, небезпеку його прикладів і таємне зерно ворожнечі з Богом, що міститься в найневиннішій, як її називають, любові до світу. Там, де світ приймає всю можливу велич і пишноту, щоб привернути погляди тих, кого він не може не цінувати, де дух наслідування, який є атрибутом світу, одягає його в подобу тих досконалостей, якими він захоплюється, і спонукає його наслідувати високі приклади, щоб мати змогу нав’язати своє з більшою силою, де близькість великого кидає певну тінь величі навіть на найменші предмети. там може статися так, що ця пишнота, ймовірно, або засліпить проникливість, або похитне твердість, або знищить впевненість слуги Слова, зв’язаного перед обличчям самого світу, щоб засвідчити його нікчемність. Але Дух Божий, Який прийшов “викрити світ” 44, передбачив цю труднощі, піднявши Собі свідка, якого не можна звинуватити ані в сміливості чи упередженості, ані в невігластві чи недосвідченості. Він наділив наймудрішого й найщасливішого з царів титулом Екклезіаста, тобто проповідника, і надихнув його словом суду про всі блага, усе щастя і всю славу світу. Що тоді каже цей королівський проповідник? "Марнота марнот, говорить проповідник, марнота марнот, усе марнота. Я бачив усі діла, які робляться під сонцем; і ось, усе це марнота та мука духу. Ось я досяг великого становища, і набув більше мудрості, ніж усі ті, що були до мене в Єрусалимі; я зрозумів, що це також мука духу. Я сказав у своєму серці: Іди тепер, я буду Випробуй себе веселістю, отже, насолоджуйся: і ось, це також марнота. Тоді я подивився на всі діла, які вчинили мої руки, і на працю, яку я працював, щоб зробити, і ось, я зненавидів усю свою працю під сонцем». 45 Св. Златоуст вважав проповідь Соломона про марнославство настільки важливою, що бажав, щоб вона «була написана на стінах, на одежах, у громадських місцях, на будинках, на дорогах, на воротах, на внутрішніх дверях, а понад усе в серцях кожного». Можна сказати, що марнославство дійсно написано скрізь, але не завжди на лицьовій стороні речей, і зазвичай ми читаємо цей повчальний напис лише після того, як деякий час торкаємося тих самих предметів, на яких він нанесений. Воістину, що це означає, що вчорашня прикраса сьогодні перестає подобатися; що повторювана мелодія починає втомлювати слух, що здобуті почесті чи скарби збуджують у наших серцях нові бажання, що розширена сфера знання служить лише для того, щоб відкрити нам безмежну область невідомого та відкрити в собі невгамовну спрагу знання? чи це не означає, що наш дух мимоволі знаходить разючий напис марнославства на всьому, що цікавить нас у світі; на наші задоволення, на наше багатство, на нашу гідність і на саму нашу мудрість? Творець усього розсипав на них цей напис, як дбайливий батько пише на іграшках своїх дітей літери, які вони повинні вивчити. Горе бездумним дітям, які не отримають настанов у своїй грі. Іграшки постійно відбиратимуть у них, а ненависне вчення залишиться і нападе на них зброєю погроз і покарань. Таким чином, якщо ми також, користуючись благами цього світу, не будемо поспішати помічати в них марноту суєт і бачити, що все є марнота: тоді, поки ці тлінні блага будуть щогодини в’янути в наших руках, марнота перебуватиме в нашому серці, як шипи після квітів, і, завдаючи нам різноманітних уколів, породить, нарешті, муку духу. Тоді саме насичення почуттів стане джерелом вічного голоду; солодкість здобутку й володіння будуть отруєні турботами про збереження й страхом втрати: щастя й слава інших видаватимуться нашим нещастям і ганьбою: світло знання, як примара ночі, то мерехтить невпевнено в диму гордині, то розпачливо занурюється в трясовину нечистого життя. Але перш за все думка про смерть, як суворий наставник, раптово з'явившись, збентежить і налякає світлих дітей насолоди. Таким чином рясний урожай кидає слугу насолоди в таке ж збентеження, яке відчуває бідна людина через нестачу щоденної їжі; «Що мені робити?» 46 Благодать чудес, виявлена ​​в Сині теслі, мучить амбітних вождів народу більше, ніж кари Єгипту: «Що нам робити, бо цей чоловік робить багато чудес». 47 Туманна чутка про народження невідомого немовляти, привезеного до столиці чужинцями, похитує царя на троні, на міцність якого він покладався тим менше, чим більше цінував його пишноту: «Цар Ірод, почувши це, стривожився». 48 “Ви, сини людські, доки ви будете обертати мою славу на ганьбу? доки ви будете кохати марноту” 49 замість того, щоб навчатися нею? Чому ви «шукаєте лізингу», яким вас спокушає світ, і не розумієте правди, яку світ не може приховати? «Минається мода світу цього» 50. Не мода лише небагатьох речей, але мода всього світу. і що буде з любов'ю до світу, коли сам світ безповоротно зникне? «Земля і діла, що на ній, будуть спалені». 51 Де ж тоді подяться наші безсмертні бажання, які звикли харчуватися речами землі? Що станеться з найглибшими філософіями, які також були викопані з землі? «Буде нове небо і нова земля»; 52 чи дозволять нам нести туди разом із нашим серцем реліквії старого світу? Але звернемося до наймудрішого з королів. Як щасливо він удосконалює свою мудрість марнославством, усвідомивши нікчемність тих речей, які своєю марною пишністю так часто збивали з шляху судження мудрих і духовних. Як суєтою лікує також муки суєти, показуючи марноту самої суєти; марнота марнот! Як через суєту цього світу він готується до кращого і вічного світу, перестаючи любити цей світ суєт: «Так, я зненавидів усе, що є на світі». 53 На жаль, багато хто знає більше про Соломона, який рухається, як і інші, у метушні світу, і втрачають з поля зору Екклезіаста, який перебуває на сонці істини та проповідує марноту всього народженим на землі. Жахлива сліпота спокушених світом людей ще більше посилюється тим фактом, що сліпі обирають сліпих також і за своїх провідників, або ж дозволяють бути захопленими натовпом, на який вони спираються праворуч і ліворуч і вважають себе безпечними від падіння. Для чого ж тоді, християни, дано нам око нашого власного розуму, для чого ж тоді світильник об’явленої правди нам запалює, якщо ми змогли намацати свій шлях за допомогою одних лише світових прикладів? Увійдемо в Єрусалим, в якому Євангеліє представляє нам мініатюрний образ світу, і помітимо, куди ведуть приклади світу, коли їх приймають у сліпому наслідуванні. Звістка про народження Христа Царя доноситься до Єрусалиму, який чекав у Ньому свого Визволителя. Ірод, піднятий на трон Давида не священним правом успадкування, а власними амбіціями, і який зміцнював свою владу більше лицемірством і насильством, ніж справді благодійним правлінням, не міг спокійно слухати про законного Царя Юдеїв, хоча Він був ще в пеленах і досі невідомий. «Цар Ірод, почувши це, стривожився». Але що з Єрусалимом? Чи знає воно час свого відвідування? Підіймає голову, зігнувшись під чужим ярмом? Чи радіє? Чи воно “благословить Господа Бога Ізраїля, бо Він відвідав і викупив Свій народ, і підняв для нього ріг спасіння в домі Свого раба Давида?” 54 Навпаки. Образ смутного государя відбивається, як у дзеркалі, в учасниках його неправедного правління; і від них цей самий образ надруковано на їхніх підлабузниках; воно поширюється через цікавість, злобу та необережність, і нарешті весь Єрусалим сповнений безглуздим неспокоєм і безбожним занепокоєнням щодо події, настільки сповненої благословення для Ізраїлю та всього світу. «Стурбувався цар Ірод, і ввесь Єрусалим з ним». Нехай подумають про це ті, хто вважає, що вони живуть так, як їм належить, коли вони живуть як натовп; нехай вони поміркують, чи під час занепокоєння Єрусалиму Захарія, чи Симеон, чи мудреці зі сходу були зобов’язані наслідувати приклад більшості та регулювати свої почуття та дії відповідно до панівної думки. Чи світ збився з шляху в одному Єрусалимі? Благословенний вік і земля, де приклад великого і могутнього є світильником для людей, і не дає згуснути тій темряві, яку розносять по світу князі темряви. Але поки не прийде Царство нашого Небесного Отця, про яке ми закликаємо в наших молитвах, завжди будуть знаходитися навіть під зовнішнім пануванням благочестя, таємні самовладці, для яких Христос-Цар небажаний, бо Він вимагає цілковитої покори та відмови від наших улюблених пристрастей і бажань, і бранці світських прикладів підуть їхніми стопами, не розуміючи, що вони насправді є поневолені ними. Який же тоді знак цих порушників та їхніх жертв? О Христе, Царю наш, світ не повірить, але Ти Сам запевняєш нас, що ознакою тих, хто не належить Тобі, є їхня безліч; що багато покликаних до Твого царства, але мало обраних; 55, що ті, кому Твій Отець сподобився дати Царство, є “малою отарою”; 56, що “тісними є ворота, і вузькою є дорога, що веде до життя, і мало таких, що знаходять її”. 57 Ні, світ — це не дороговказ, яким слід слідувати, а ворог, якого мають перемогти діти Бога; «усе, що народилося від Бога, перемагає світ». 58 Найбільш схвалений спосіб мислення й почуття не рідко є найнебезпечнішим; приклад, від якого нам наказано остерігатися, справді є найбільш загальним; звичай, прийнятий у всі часи і всюди; дух часу, яким ми дихаємо і в якому живемо; бути не пристосованим до цього світу. 59 Можливо, християни, ви бажаєте бачити образ цього світу, представлений Євангелієм, більш чітким і виразним, щоб ви могли безпомилково розрізнити те, що в синах цього світу є недостойним синів світу майбутнього; але Той, Хто не допустив, щоб пшеницю та кукіль відокремив передчасно, щоб, викорчовуючи останні, перші також не були вирвані, але залишені “обидва разом рости аж до жнив”, 60 Той самий також залишив гнилу моду цього світу, а в самій його середині моду, щойно створену Його прихованою рукою прийдешнього світу, у невизначених, плутаних і зламаних лініях, аж до наперед визначеного часу його завершення, коли нарешті на всіх військах слуг і ворогів Божих і на кожному чолі з’явиться тут сяюче ім’я Небесного Батька, а там жахливе знамено звіра, 61 який має оголосити відкриту, але для себе згубну війну проти Агнця, Христа. Зараз ми знаємо лише те, що світ є печерою і лігвом, де народжується і розмножується звір, і полем, де зріє пшениця разом із кукілем, які приречені на вогонь. Але хіба цього знання не достатньо, щоб скеровувати нас у заповіданій нам розсудливості? Чим глибше «весь світ лежить у злі» 62, так що різниця між добром і злом стає в ньому менш відчутною, тим обережніше ми повинні ставитися навіть до тих речей у ньому, які здаються добрими. Якщо весь світ повний куколю і досі не міг бути очищений від нього, то чи може бути, що душа, повна світу, цілком вільна від них? Якщо ворог Бога таємно народжений і живе в серці світу, то чи може любов Бога перебувати в любові світу? І тому марно дехто намагається покращити свою любов до світу, замість того, щоб викорінити її; і замість того, щоб подолати це любов'ю Божою, намагайся примирити одне з іншим. Скільки б людина не намагалася одягнути свою любов до світу у зовнішній плащ чесноти, наприклад, у стриманість, працьовитість, безкорисливість, лагідність, милосердя, все ж таки, як любов є душею кожної чесноти, так і всі її чесноти, але символізуючи в ньому сина цього світу; вони дихають і живуть тільки для світу, і разом зі світом вони зникнуть. І як дві душі не можуть оживити одне тіло, так і дві любові – любов до Бога і любов до світу, не можуть одушевити одну і ту саму душу. «Коли хто любить світ, у ньому немає любові Отця». 63 А там, де немає любові до Бога, обов’язково має бути ворожнеча проти Нього, хоча часом прихована й непомітна, бо в присутності найвищого добра немає місця для байдужості. У королівстві Всемогутнього кожен окремий союз є повстанням проти всесвітнього Володаря; тим більше це союз із силою, очевидно зараженою духом зрадництва та бунту. «Дружба зі світом — ворожнеча з Богом». Погляньмо ще раз на Ірода, в якому Євангеліє так повно розкриває глибоке і надмірне зло любові до світу. Ця любов у Ірода здається звичайному погляду такою. щоб ті, хто бажає врятувати його від імені пороку і зробити його товаришем чесноти, могли почати з цього прикладу. Народження царя юдейського турбує Ірода. Що з цього? Хіба не можна пробачити певні неприємності через загрозу втрати суверенітету та честі? Більше того, це хвилювання духу було, очевидно, лише короткочасним поривом пристрасті, який незабаром було приборкано міркуваннями. Ірод не забороняв мудрецям розважливо розпитувати про Царя Юдейського, але навіть допомагав їм у цьому за допомогою компетентних осіб. «І зібравши всіх первосвящеників і книжників народу, Він вимагав від них». Він сам сповідував прихід Христа, запитуючи, «де має народитися Христос». 64 Він бажав мати достовірну інформацію про Його прихід: «Ідіть і старанно розвідайте Дитятко». Зрештою, він сам був готовий поклонитися Христу, «щоб і я міг прийти й поклонитися Йому». 65 Яка неупередженість і побожність! — мабуть, вигукували єрусалимці. Світ залишився б під помилковим враженням, створеним любов'ю світу, але раптом з'являється небесна правда, «з'являється ангел Господній». Він залишає непоміченими хитрі слова та демонстровані чесноти, вводить нас у саме серце їхнього автора та відкриває бажання, можливо, ще невідоме самому Іроду, що випливає з глибини його душі: «Ірод шукатиме». І що ми зараз бачимо? Смерть Спасителя світу записала в душі світолюбця: «Ірод шукатиме дитя, щоб погубити Його». О, якби ми могли лише підтвердити себе в благословенній впевненості, що світ не повстане серед нас проти Агнця Христа, таких людей, як ця лисиця! «Бо померли ті, що шукали життя дитини». Але коли ті, кого покликано воювати під прапором Того, Хто “переміг світ”, 66 спокушаються причиною повстання ціною тлінних благ; коли вівці Пастиря, Чия отара невелика, думають знайти краще пасовище серед диких звірів і нечистих тварин, коли вони задовольняються лише тим, що мають “образ благочестя”, 67 написаний почерком світу, і не віддаються його поглинаючій і відновлюючій, умертвляючій і оживлюючій силі; тоді хіба вони все ще не прагнуть, хоч і не в спосіб Ірода, хіба вони не прагнуть, однак, знищити дитину? Тобто чи не повстають вони, хоча, можливо, мимоволі, проти правдивого Духа Христа? Залишмо Соломону, якого ми покликали як головного свідка проти любові світу, закріпити це свідчення, давши відповідний висновок нинішній промові: “Послухаємо завершення всієї справи; Бійся Бога і дотримуйся Його заповідей, бо це є обов’язок людини”. 68 Протистався спокусам світу, страху Божому, і згідно з Його заповідями приймай або відкидай приклади, які тобі пропонують, і не створюй собі власного закону з прикладів, схвалених у цьому світі. Дотримуйся заповідей Божих, щоб світ під виглядом регулювання та прикрашання твоєї зовнішньої діяльності не вкрав їх із твого серця. «Оскільки це повний обов’язок людини, а саме: синівський страх перед Богом і дотримання Його заповідей, у центрі яких перебуває любов до Бога, є всім для кожної людини; у цьому її радість, її достаток, її слава, її відпочинок, її блаженство, її тимчасове, а також його вічне життя. Амінь. Проповідь III. Сила та ефективність молитви Преображення Господнє "І зійшов Він на гору помолитися. І коли Він молився, вигляд обличчя Його змінився, а одежа Його стала білою та блискучою. І ось розмовляли з Ним два чоловіки, а це були Мойсей та Ілля". – С. Луки.9:28–30. ЯКЕ величне видовище на горі Фавор! Видовище справді гідне того, щоб споглядати його з захопленням, як споглядали апостоли, і урочисто святкувати, як ми зараз його святкуємо. Не без сенсу, що ті, хто був свідком великих одкровень на Синаї та Хориві, недаремно, що Мойсей та Ілля також з'являються на горі Фавор. Вони побачать тут більше, ніж побачили там. На Синаї та Хориві сила і слава Бога були відкриті людям через сили видимої природи; на Фаворі не тільки божественність відкривається людині, але й саме людство постає одягненим у божественну славу. Мойсей «здригнувся» 69 на горі Синай; Ілля скаржився на Хорива; 70 а на Фаворі через страх апостолів сяє радість: «Добре нам тут бути». християни! твоє серце, без сумніву, готове сказати про свідків слави гори Фавор: справді, добре було їм там бути. Вони були щасливі, що могли бути там! Що ж тоді, якщо ми вам скажемо, що дорога до споглядання слави гори Фавор не поглинена прірвою, не замурована від нас, не поросла терном, не забута і не втрачена, але все ж може бути вказана тими, хто її знає, тим, хто її шукає. (Неважко зрозуміти, що ми говоримо тут про духовний шлях; бо тілесний шлях ніяк не може привести нас до духовних видінь і божественних одкровень.) Чому євангеліст, збираючись описати нам славне Преображення Господнє, перш за все спрямовує свою і нашу увагу на молитву? «Він зійшов на гору помолитися». Чому знову, ніби не довіряючи проникливості окремих читачів і слухачів Євангелія, чи ніби боячись, щоб вони недостатньо зрозуміли важливість факту, на який слід звернути увагу, повторює, що Преображення Господнє відбулося під час молитви: «Як Він молився». Для чого, як не для того, щоб у молитві вказати нам – шлях до Фаворського світла, ключа до духовних таємниць, могутності божественного одкровення? Якщо богонатхненний євангеліст визнав за потрібне пов’язати ідею молитви з описом слави Фавору, то, безумовно, не буде зайвим і з нашого боку, християн, пов’язати хоч якесь коротке роздум про силу й дієвість молитви зі спогадом про славне Преображення нашого Господа. Хоча можна сподіватися, що в цьому молитовному домі немає людей, які більш-менш розуміють силу й дієвість молитви, однак, щоб отримати правильне уявлення про неї, дозволимо нам поміркувати над цією темою, ніби вона була б для нас зовсім невідомою. Ну тоді: чи будь-яка молитва взагалі має якийсь ефект? Це питання не може довго залишатися без відповіді. Її вирішує здоровий глузд людства, оскільки всі, від християнина, просвітленого чистим світлом віри, до язичника, затемненого грубим марновірством, усі визнають обов’язок молитви; в той час як більша і краща частина людства справді виконує цей обов’язок, хоча й не зовсім таким самим чином і не з таким самим успіхом. Але навіщо висвячувати або вдаватися до молитви – якщо в ній не розпізнається якась сила або очікується якийсь ефект, який її супроводжує? Чи має хтось запитати: як язичники можуть бути свідками сили молитви, коли вони, не знаючи правдивого поклоніння Господу, не можуть, отже, володіти істинною формою молитви? тоді ми, у свою чергу, запитаємо такого, як у них взагалі є щось подібне до молитви? Яким би способом ми не намагалися пояснити прояв молитви, яким би недосконалим він не був, джерело його походження завжди буде знайдено в силі молитви. Язичники також моляться, або тому, що Бог, хоч і покинутий Своїми створіннями, не залишає їх, але залишає навіть у їхніх затемнених серцях деякі промені Свого світла, «що освітлює кожну людину, що приходить у світ, і якого темрява не охоплює», 71 – світла, яке пробуджує навіть у плоті певне почуття духовної нестачі, дає певне передчуття можливості його задоволення, а отже, викликає бажання покликати невідомого Бога на невідому допомогу; або вони моляться тому, що навіть із трясовини чуттєвості, в якій затонуло язичництво, іноді виникало кілька окрилених душ, які, усвідомлюючи мерзенність і нечистоту свого стану, через щире бажання й зусилля пізнати сили духовного світу досягали певного спілкування з ними, а згодом навчали інших досягати того ж за допомогою щирого й сильного бажання, тобто, за допомогою молитви. Знову ж таки, вони моляться тому, що з тих часів, коли правдиве поклоніння Богу все ще переважало в усьому людстві, і тому сила та дієвість правдивої молитви були йому добре відомі, незважаючи на подальше спотворення богослужіння, все ще залишалося незгладиме загальне переконання, як у необхідності поклоніння, так і в перевагах молитви, тобто в її силі та ефективності. На жаль, існує філософія (такого типу, яку апостол Павло називає «філософією за зачатками світу та марною оманою» 72 ), яка, зневажаючи універсальне свідчення людства, вважає себе здатною знайти найкраще свідчення правди. Воно вчить, що весь світ зв’язаний узами причин і наслідків, якими більш-менш заплутані навіть вільні істоти, і коли, наприклад, людина молиться про достаток плодів землі, згаданий достаток залежить від температури атмосфери – ця температура від дії та реакції сонця, землі та води, і їх дія знову ж таки за законами всесвіту, раз назавжди встановленими Творцем, які діють негайно та негайно. у підпорядкуванні встановленим законам; тоді він молиться або безцільно, або, щонайбільше, лише для того, щоб продемонструвати своє смирення та підкорення могутності й величі Творця. Зауважимо, що навіть така філософія не може позбавити молитву принаймні того ефекту, який породжує в людині духа смирення перед Богом; і лише це має не малу цінність і є викупним впливом. Але це ще не все. Запитайте будь-якого послідовника цієї філософії, з яким ви можете зустрітися, що краще: майстерно сконструйована машина чи жива істота, розумна і вільна, і добре впорядкована спільнота таких істот? Хто більший? ремісник, який конструює машину та регулює її рухи, або батько, який народжує дітей і шляхом навчання формує їх за власною подобою; або король, який заснував королівство вільних людей і керує ними так, як вони самі бажають, щоб ними керували, за умови, що його мудрі й милостиві плани не будуть оскаржені. Вибір тут не складний, і не потрібно чекати відповіді. Запитайте його ще раз, чому він вважає за краще бачити в роботі Вседосконалого Творця скоріше досконалий зразок мистецтва, аніж добре впорядковане царство мудрого монарха чи велику резиденцію Всещедрого Батька? Чому такі люди легше уявляють собі Бога як Архітектора всесвіту, ніж як Царя неба і землі та Батька духів? Ми залишаємо їх шукати відповіді на це у власній совісті; тоді як для нашої теперішньої мети цілком достатньо визнати, що якщо Бог є не тільки нашим Творцем, але також нашим Царем і Батьком, то, безсумнівно, діти не будуть марно кликати свого Батька, ані Цар не заткне Свої вуха проти синів Його царства. І чи варто тоді дивуватися тому, що люблячий Батько повинен, щоб задовольнити праведне чи, у всякому разі, невинне бажання сина, зупинити або змінити рухи створеної Ним машини? Тоді ми не повинні дивуватися, якщо наш Милостивий Небесний Батько, у відповідь на молитви Своїх дітей, народжених на землі, дає якийсь новий і незвичайний напрямок природі, керованій законом необхідності. Саме за допомогою такого порівняння сама Істина, саме Слово пояснює дієвість молитви: «Отож, коли ви, будучи злими, вмієте давати своїм дітям добрі дари, то тим більше Отець ваш, що на небі, дасть добра тим, хто просить у Нього». 73 Є деякі християни, які розуміють і виконують акт молитви скоріше у зовнішньому ритуальному сенсі, ніж у внутрішньому духовному, які, хоча й не сумніваються в загальній вірі в те, що молитва є могутньою та дієвою, помиляються або зовсім помиляються, застосовуючи цю істину до себе та до своєї молитви. Неодноразово молячись і не бачачи результату своїх молитов ні в собі, ні навколо себе, вони, замість того, щоб сумніватися в щирості та достоїнстві своїх власних молитов, схильні ввібрати ідею, натхненну духом лінощів і самообману, про те, що потужна і корисна молитва повинна бути якимось особливим даром благодаті, збереженим для деяких Божих обраних і лише для певних надзвичайних випадків... Таким ми говоримо без вагання, що немає жодної людини, чия молитва не могла б стати сильною, якщо він тільки бажає цього непохитно і з чистим серцем, з вірою та надією на Бога, і що немає жодного випадку, коли його молитва не буде виконана, якщо тільки її мета не суперечить Мудрості та Милосердю Бога або справжньому благополуччю того, хто молиться. Це говорить багато про що; ми віримо, однак, що ми не обманюємо справжніх любителів молитви. Уявіть собі людину, яка силою молитви замикає або відкриває небо, зупиняє або спускає дощ; наказує, щоб жмені борошна і трохи олії вистачило, щоб нагодувати кількох людей протягом кількох місяців, а можливо, навіть більше року, і воно виконується; дихає на мертвого і повертає його до життя; зводить вогонь з неба, щоб пожерти жертву і жертовник, занурений у воду. Що може здатися більш незвичайним, ніж ця сила молитви? Але це здається лише людині, яка не знає, що таке духовна сила, тоді як тому, хто знає, це здається лише вчинком людини, подібної до нас. Це не лише моя власна думка, це вчення апостола. Святитель Яків, закликаючи нас молитися «один за одного» і бажаючи спонукати нас до цього, каже, «що щира молитва праведника багато дає» 74, і підтверджує цю загальну заповідь і переконливий мотив прикладом того незвичайного чоловіка, якого ми щойно зобразили, і якого він представляє як людину, подібну до нас самих: «Ілля був чоловіком, підвладним подібним пристрастям». як ми, і він щиро молився, щоб не було дощу, і не було дощу протягом трьох років і шести місяців. І він знову помолився, і небо дало дощ, і земля вродила свій плід». 75 Чому тут сказано, що цей чудотворний Ілля “був чоловіком, підвладним таким же пристрастям, як і ми?” Справа в тому, що ми, вважаючи його незвичайною людиною, не повинні відмовлятися від наслідування його і від досягнення сили в молитві. Якщо, незважаючи на це, вам здається, що наслідування молитов пророка є набагато вищим за вашу посередність і висотою, недосяжною для вас, тоді уявіть себе настільки нижчими за пророка, наскільки вам заманеться, уявіть себе навіть меншими, ніж християни, кажуть язичники, і навіть тоді я стверджую, що ваша молитва може бути сильною та дієвою. Може, і що ще? воно може навернути вас від язичництва до християнства, воно може привести вас до істинного знання та поклоніння Богу, навіть якщо вони досі вам невідомі, і якщо поблизу не буде людини, яка могла б скерувати вас до цього, тоді воно відкриє небеса і зведе звідти до вас ангела, який навчатиме вас. Але хіба я не мрію і не захоплений своїм бажанням запросити вас до палкої та дієвої молитви? Ні, мої брати та співпоклонники, я говорю лише про те, що насправді сталося раніше, і тому може статися знову, і про що свідчать наші священні книги. Римський сотник Корнилій, якого ми знаємо з Діянь апостолів, був язичником; невідомо, чи знав він Єдиного Бога, але певно, що він не знав «Ісуса Христа, Якого Бог послав»; але він робив стільки добра, скільки міг: він боявся і завжди молився Богу, хоча він не був відомий: «чоловік побожний і богобоязливий з усім своїм домом, який давав багато милостині людям і завжди молився Богу». 76 І чого досягла невпинна молитва язичника? Воно справді звернуло на нього небеса і принесло йому на допомогу високі й навіть божественні сили. У розпал його молитов йому з’являється ангел, який каже: «Корнилію, твоя молитва почута». 77, а потім наказує йому послати за апостолом Петром. І коли апостол йому проповідував, Ісус Христос, Дух Святий, ще до хрещення злився з висоти на Корнилія. Шукайте у своєму розумі, винаходьте, якщо хочете, якийсь предмет, який може здатися недоступним для сили молитви, і ми не втрачаємо відчай, щоб довести вам, у світлі Слова Божого, що він доступний і досяжний, хоча це може здаватися неможливим. Уявіть собі, наприклад, цілий народ, який образив Бога якимось тяжким злочином; припустімо також, що Бог уже проголосив Свою праведну волю знищити цю націю, і що в цей жахливий момент на землі залишається лише одна людина, яка може молитися за цей народ, який уже ось-ось поглине пекло. Вам не здається, що врятувати цей народ уже неможливо? Досвід Мойсея довів, що навіть це можливо. Діти Ізраїля відразу після славетного одкровення та завіту на горі Синай раптово повертаються до ідолопоклонства. Мойсей стоїть перед Господом на горі. Послухайте і зрозумійте, які дивовижні слова Господь сказав тоді Мойсеєві: “Тепер відпусти Мене, щоб запалав Мій гнів проти них, і щоб Я знищив їх”. 78 О Господи Боже духів і всякої плоті! Чи може цей Твій слуга, сильний тільки Твоєю силою, протистояти виконанню Твоєї волі? Залиш Мене, каже Він, Я хочу висловити Свій праведний гнів, Я хочу знищити цей народ, але Ти стримуєш Мене. «Залиште Мене, щоб запалав Мій гнів проти них, і щоб Я знищив їх». що тоді? Молитель навіть тоді не відходить від Бога, але подвоює свої молитви; і гнів непереможного Всевишнього поступається силі молитви смертної людини! “І Господь покаявся у злі, яке Він думав заподіяти Своєму народові”. 79 Виміряйте тут, якщо можете, чудодійну силу молитви і знайдіть після цього щось, чого вона не може досягти для нашого спасіння! Щоб ми могли знову відчути, з якою легкістю ключ молитви відкриває духовні та божественні скарби, гляньмо ще раз на гору Фавор, до якої ми намагалися наблизитися в цих наших теперішніх роздумах. Давайте ще раз щиро поміркуємо над Преображенням Господнім, яке нам описує євангеліст: «І зійшов Він на гору помолитися; і коли Він молився, вид обличчя Його змінився» і т.д. Якщо ми можемо наважитися за цими декількома рисами передбачити серцеві думки Божественного Ісуса: то чи здається, що на шляху до гори Фавор, Його прямою і безпосередньою метою було не Преображення, а просто молитва: "Він зійшов на гору, щоб помолитися. Здається, ніби на самій горі, навіть у самий момент преображення, Його єдиною метою була молитва: І як Він молився, і т. д. Не буде й того, хто медитує. з цього приводу вважаю малоймовірним припущення, що метою цієї молитви нашого Спасителя повинна була бути підготовка Його Самого та Його учнів до Його наближення Страстей і Смерті на Хресті, які Він нещодавно відкрив їм, 80 і про які під час самого Преображення Мойсей та Ілля говорили Йому. Ми можемо сказати, що квітка і плід молитви, сповнений живої сили, наповнив душу Ісуса світлом; надлишок цього світла, який більше не міг утримуватися в Його душі, розлився по всьому Його обличчю, і не знайшовши місця, достатнього для того, щоб умістити його, освітив і змінив навіть саму Його одежу. поширюючись ще далі, воно охопило душі апостолів, відбиваючись у вигуку Петра: «Учителю, добре нам тут бути!» Воно проникло в сферу невидимого світу і залучило звідти Мойсея та Іллю, сягнуло самого лона Небесного Батька і спонукало Його любов до урочистого свідчення про Його улюбленого: “Це Син Мій Улюблений!” О чудо молитви, що обіймає в одній дії небо, землю і саме божество! Хай ніхто не скаже, що цей приклад молитви нас не стосується, як діяння Боголюдини. Це також стосується нас, християн; бо в нас, хоч і не в такій мірі, має здійснитися те саме, що було в Христі: «Нехай у вас буде така думка, — говорить апостол, — яка була й у Христі Ісусі». 82 Але настав час, нарешті, запитати, чому так багато молитов залишаються безрезультатними, якщо кожна молитва завжди може бути такою сильною та дієвою? Бо головним чином заради цього питання ми сказали все те, що ще говорили. Особливо відзначимо один випадок, коли на молитву здається, що вона не отримує відповіді, тоді як відповідь на неї справді отримується несподіваним і піднесеним чином. Таким чином, Павло «тричі благав Господа, щоб його визволити від колючки в тілі»; але Бог відповів йому: «Моєї благодаті достатньо тобі; бо Моя сила досконала в слабкості». 83 Спокуса не усунута, але над триваючою спокусою дарується ще більш чудова перемога. Якщо виключити такі випадки, то всі безуспішні молитви пояснюються цим коротким висловом апостола: «Просіте, та не одержуєте, бо просите недобре, щоб витратити на свої похоті». 84 Наші молитви безрезультатні або тому, що вони не є палкими й наполегливими благаннями, які виходять із глибини нашої душі і в які вилита вся наша душа, а є лише слабкими бажаннями, які ми вимовляємо без запалу, думаючи, що вони повинні бути виконані самі по собі; або тому, що наші благання є нечистими і злими, оскільки ми просимо те, що завдає шкоди і не приносить користі нашим душам; або просити не для слави Божої, а для задоволення наших тілесних і егоїстичних бажань. Молися, християнино, ревно і всією силою душі твоєї, молися старанно і витривало, молися правильно і чисто; а якщо ти сам не дорівнюєш їй, то молися про саму молитву, і молитвою ти спочатку отримаєш правдиву і дієву молитву, а потім ця молитва переможе все з тобою і здобуде тобі все: вона приведе тебе до гори Фавор або створить Фавор в тобі: вона спустить небо в твою душу і піднесе твою душу на небо. Амінь. Проповідь IV. Про пророцтво і таємницю Вербної неділі “Усе це сталося, щоб збулося сказане пророком, який каже: Скажіть доньці Сіону: Ось Цар твій іде до тебе, лагідний, і сидить на ослі та осляті, ослячому”. – С. Мат.21:4, 5. Як приємно дивитися на зображення сонця, що відбивається в чистому потоці, де воно, якщо не таке сліпуче, як на небі, світить світлом, більш доступним для глядача; так само приємно духовному оку, тобто розуму, схильному до божественної медитації, споглядати в чистих джерелах Ізраїлю або в пророчих висловах, що випливають з Духа Божого, образ Сонця Істини, нашого Господа Ісуса Христа, хоча він об’явлений не в такому повному світлі, як у Євангелії, але в таких контурах, у яких уважний споглядач може легко розпізнати Його Божественні якості, Його чудеса і Його глибокі та спасенні таємниці. Сам святий євангеліст Матфей не вважав зайвим у євангельській оповіді показати нам славу і таємницю сьогодення, описаного пророком Захарією. Прочитаймо точні слова Пророка, дещо скорочені євангелістом: «Радуйся вельми, дочко Сіону, клич, дочко Єрусалиму, ось Цар твій іде до тебе, Він праведний і спасенний, смиренний, і їде на ослиці, і на осляті, ослячому». 85 Є дві теми, які ми можемо розглянути тут: дивовижне виконання пророцтва та нове пророцтво, яке міститься в його виконанні. Якби навіть виконання пророцтва Захарії ще не було відкрито, з самого пророцтва можна було б зробити достатній висновок, що воно містить обіцянку чудової події. Хто міг очікувати, що будь-який король здійснить свій тріумфальний в’їзд до царського міста на молодому осляті, лошаті осла? І якби хоч хтось таким чином з’явився як король, чи можна було б подумати, що його приймуть із щирою радістю та тріумфальними вигуками, а не з глузуванням і презирством? З давніх часів королі-переможці їздили на конях; Миролюбні вельможі, згідно з простотою стародавнього звичаю, справді іноді подорожували на ослах, але щоб король сів верхи на осля, лоша осла, тобто того, хто народився від робочого осла, використовуваного як в’ючну тварину, до того ж молоде осля, ненавчене, ще не відокремлене від своєї матері, – чи личить це королю, чи ймовірно, що він це зробить? Як же тоді Захарія могла придумати передрікати урочистий в’їзд і прийом царя, який «сидить на ослі, і осля, осляче лоша»? Як могло здійснитися таке пророцтво? Обидві ці обставини могли мати місце лише в надзвичайний і божественний спосіб. Саме через надзвичайний характер передвіщеної події самі євреї з давніх часів і донині визнають, що пророцтво Захарія про лагідного царя стосується Месії, або, іншими словами, Христа, хоча вони, бідні люди, не впізнають Його в лагідному Ісусі. Але якщо в самому пророцтві Захарії ми можемо побачити надзвичайний характер оголошеної ним події, то чи уважне дослідження самої події відкриє нам щось ще більш дивовижне і ще більш божественне за своїм походженням. Коли король має здійснити тріумфальний в’їзд до королівського міста, тріумф організовується заздалегідь узгодженими заходами та підготовкою. Але нічого подібного ми не бачимо в нашому Господі до самого дня, майже до самої години Його царського входу в Єрусалим. Учора Він вечеряв у Віфанії, де Він воскресив Лазаря з мертвих, і, коли Марія намастила Його ноги нардом, Він говорив не про попередні заходи для Його царського тріумфу, а про те, що для Його поховання. Там було багато людей, «але вони прийшли не тільки заради Ісуса, але щоб побачити і Лазаря». 86 Сьогодні вранці Він прямує до Єрусалиму в супроводі Своїх учнів, як це було зазвичай в інші дні. Святий Лука пише: «Він йшов раніше, піднявшись до Єрусалиму». 87 Ніяких приготувань немає; ніхто не думає про Його інтронізацію. «Цього спочатку не зрозуміли Його учні». 88 Усе починається раптово, і так само раптово звершується. «І сталося», наближаючись до Віффагії, а неподалік від самого Єрусалиму, Він дає несподіваний наказ: «І сталося, коли Він наблизився до Віффагії та Віфанії, до гори, що зветься Оливна гора, Він послав двох із Своїх учнів, кажучи: Ідіть у село, що навпроти вас, у якому, увійшовши, ви знайдете прив’язане осля, на якому ще ніхто не сидить. сів, відв’яжи його і приведи сюди». 89 Або, згідно з іншим євангелістом, більш побічно, «ви знайдете прив’язану ослицю та осля з нею». 90 Уважно спостерігайте, наскільки справді божественно діє наш божественний Цар. Він бачить пророцтво, бачить наближення моменту, коли воно має здійснитися, але поки що немає засобів для його здійснення. Він дивиться не Своїм тілесним оком, а оком Свого Всезнання, і те, чого шукають, безпосередньо знаходить. «Знайдете ослицю прив’язану, а з нею осля». Чудово, як знаходять засоби, але не менш чудово, як їх використовують. «Розв’яжіть їх і принесіть сюди», — каже Він двом учням. «Господи, — могли б сказати посланці, — як ми можемо це зробити, як ми можемо відв’язати чуже осля та вести його, куди не знає його господар?» Справді, це могло збентежити апостолів; справді очевидна неможливість виконати те, що було наказано, могла спровокувати непокору посланців, оскільки в іншому випадку зустріч із труднощами супроводжувалася їхньою втечею і навіть зреченням свого Господа; і тоді вся робота провалилася б, а пророцтво залишилося б нездійсненим. Крім того, у цьому випадку божественне знання нашого Царя також передбачало готовність Його посланців, а Його божественна влада над серцями людей зміцнювала їх від усіх сумнівів. Те саме знання передбачило запитання власника осля: «Чому ви відв’язуєте його?» Ця сама влада над серцями заздалегідь наділила їх відповіддю, яка, здавалося б, була далеко не переконливою для незнайомця, але такою, яка виявилася справді непереборною: “Він потрібен Господу”. 91 І посланці взяли і привели осля, не знаючи, кому воно належало; і власник осля дав його, не знаючи, кому і для чого дав його. Тим часом натовп зібрався не за царським наказом, а «що прийшли на свято»; 92 не на голос глашатая, але притягнені славою воскресіння Лазаря, вийшли назустріч Ісусу, і охоплені раптовим ентузіазмом, замість готових прикрас, вони розстелили свій одяг на дорозі; замість королівських прапорів і зброї вони беруть гілки дерев, передують, слідують і вітають лагідного короля, якого тихо, без жодної королівської пишноти, несе осля, якого жодна людська рука до цього моменту не навчила нести будь-який тягар. Як усе це раптово сталося? Воістину все це було зроблено, «щоб збулося сказане пророком». Те, що здається неможливим, справді було здійснено, щоб можна було чітко побачити, що це була робота Того, для Кого “не буде нічого неможливого”. 93 Ми бачимо чудове виконання пророцтва Захарія. Напружимо зір, і ми побачимо в самій події нове пророцтво ще більш чудової події. Що правдиво означає цей царський вхід Господа в Єрусалим? Звідки таке чудове передбачення? Чому така кількість чудес? Який намір таких незвичайних домовленостей? Який результат цих Божественних справ? Який плід такої величної, але водночас такої скороминущої появи Царя Сіону? Царство небесне, як блискавка, з’явилося над Єрусалимом, і, як блискавка, поглинуло воно темряву. Люди ще тільки готуються вийти назустріч Царю, Який «справедливий і має спасіння»; і вже злоба радиться, як погубити і Його, і Лазаря, що Його прославив: «Первосвященики зрадилися, щоб і Лазаря вбити». 94 Діти все ще кричать у храмі від повноти своїх сердець, і вже правителі та мудреці, “первосвященики та книжники, були дуже незадоволені” 95, і від надлишку своєї злоби не змогли приховати свого невдоволення. Сьогодні вони волають до доньки Сіону: «Ось твій Цар іде до тебе, і через кілька днів ця та сама дочка Сіону, тобто народ Єрусалиму, скаже: «У нас немає Царя». 96 і сам король зречеться цього привиду королівства: «Царство моє, — скаже Він, — не від світу цього». 97 Сьогодні це «Осанна Сину Давидовому» 98, а незабаром після цього «Розіпни Його!» 99 Для чого ж тоді це яскраве, але швидкоплинне видовище? Ти вже сказав, можна мені відповісти: «Щоб усе це сталося, щоб справдилось сказане через пророка». Я сказав, що все це було настільки чудово передречено, що слово Боже могло бути відоме в пророцтві; і так чудово воно також сповнилося, що слово Боже могло бути очевидним у самому його виконанні. Але чому слово Боже передувало, а діло Боже слідувало? Коли Бог, Який “сказав, і це сталося”, 100 “і ось, це було дуже добре”, 101 посилає Своє слово, щоб сама робота могла бути згодом виконана, має бути створено якесь справжнє, суттєве та тривале добро, а не лише тимчасове видіння. Інакше навіщо було братися за роботу Бога? Чому слово Боже повинно було бути послане, і чому воно мало бути поблажливим до таких, на перший погляд, незначних деталей, як вік осля? Але, мабуть, ці тонкі питання вже здаються сміливими, хоча поки що не можуть знайти свого повного вирішення. Хіба ви не помічаєте принаймні, що у славі сьогодення має ховатися певна таємниця, хоча ми не досягли її розкриття? Чи можете ви робити жодних припущень щодо цього, хоча ви, можливо, ще не передбачили його рішення? Зайшовши так далеко, я мовчу, щоб не виходити за рамки того, що може здатися вірогідним. Нехай св. Златоуст 102 говорить замість мене і розв’яже вам цю проблему. "Тут, - говорить він, пояснюючи таємницю входу Господа в Єрусалим, - Церква позначається осленям і новими людьми, які колись були нечистими, але які після того, як Ісус сів на них, стали чистими. І дивіться, що образ зберігся всюди: я маю на увазі, що учні відв'язують ослів; бо через апостолів і вони (тобто євреї), і ми (тобто ми, християни з язичників) були Але оскільки наше прийняття спонукало їх до наслідування, тому після того, як Христос сів на язичників, вони також прийдуть, спонукаючи до наслідування (наслідування нам). 103 Зі сказаного видно, що це було пророцтво. Бо пророк не став би так точно виражати вік осла, якби це не було так. Але сказане не означає лише те, що апостоли повинні принести їх з легкістю: тому що ніхто не заперечував їм, щоб утримати ослів, так і щодо язичників ніхто не міг їм перешкодити. Але Він сидить не на голому осляті, а на одежі апостолів: бо після того, як вони взяли осля, вони покинули все, як і Павло сказав: «Я з радістю потрачу і буду витрачений за ваші душі». пророцтво майбутнього, що вказує на покірливість язичників і їх раптове навернення до доброго порядку. Бо все спрацювало словом, яке говорило: «Розв’яжіть його і приведіть його до Мене», так що некероване стало впорядкованим, а нечисте з того часу стало чистим». Поки що С. Златоуст. Повторюймо урок, що міститься в цій таємниці Христа, щоб зробити її, якщо це можливо, більш зрозумілою для самих себе. Вхід Господа в Єрусалим є не просто виявом Його нинішнього царства, а скоріше пророцтвом і прообразом Його майбутнього царства. Його царство — не цей Єрусалим, який незабаром буде зруйнований, і не країна Юдея, яка незабаром буде завойована і спустошена, а Церква, яку навіть «ворота пекла не подолають». 105 Осел і осля, на яких Він сидить під час Свого царювання, символізують два класи людей, над якими Він прийшов царювати духовно – євреїв і язичників. Осел, що несе ярмо, — це образ євреїв, які здавна несли на своїй шиї ярмо закону, «ярмо, якого, як сповідує найкращий із них, «ні наші батьки, ні ми не в змозі нести» 106, і яке тому необхідно було змінити на легке ярмо і легкий тягар Христа. Ненавчене осля символізує язичників, неприборканих доктриною та не знаючих закону. Апостоли безперешкодно беруть осла і осля, тобто апостоли, незважаючи на всі перешкоди, підкоряють євреїв і язичників Царству Христовому. Господь сідає на осля, а осел йде за ним: тобто саме язичники першими, здебільшого, підкоряються Царству Христа, і коли наперед визначена кількість язичників увійде до повноти Церкви, тоді також решта євреїв будуть навернені та знову приєднаються до них. Ненавчене осля покірно народжує Царя: тобто ненавчені й досі свавільні язичники незабаром навчаються доктрини закону Христового. Одяг розстелений перед Царем: тобто досконалі послідовники Христа віддають Йому все. Діти вітають і прославляють Царя: тобто серця, як дитячі у своїй простоті й щирості, приймають Христа з вірою і прославляють Його любов’ю. християни! сини Царства Христового! Якщо ми бачимо славу або проникаємо в таємницю сьогоднішньої урочистості, не дозволяймо, щоб це пройшло повз як щось, що нас не стосується; бо в цьому випадку ми повинні залишитися чужими і чужими для Царства Христового. Чи посилає Господь когось із нас на якусь місію? тоді слухаймося, як апостоли, без заперечень. Він чогось вимагає від нас? давайте віддамо все безперечно, так само, як невідомий чоловік, в ім’я Господа, відмовився від своєї власності; давайте також охоче відмовимося від усього, хоч ціною того, що нам найнеобхідніше, як це зробили ті, що стелили свій одяг на Його шляху. Чи ходив хтось із нас досі дорогою власного серця? нехай же він від цього дня й надалі схиляється під ярмо Христове. Чи хтось думає, що навчився дотримуватись морального закону? нехай слідує за Христом, якщо хоче бути досконалим. Від щирого дитячого серця викликнемо всі: «Осанна Сину Давидовому!» Ми хочемо, щоб Він царював над нами вічно. Амінь. ЩО б ви хотіли тепер, браття, від служителів слова? Самого Слова більше немає! Слово, співвічне з Отцем і Духом, народжене для нашого спасіння, Автор кожного швидкого і потужного 107 слова, мовчить, мертве, поховане і збільшене. Чим ясніше й переконливіше, «щоб показати людині шлях життя» 108, саме це Слово зійшло з небес і зодягнулося в тіло; але люди не хотіли прислухатися до Слова, вони роздирають Його тіло, і ось, “Він відрізаний із землі живих”. 109 Хто ж тепер дасть нам слово життя і спасіння? Поспішаймо визнати таємницю Слова, яке обеззброїть Його переслідувачів і поверне Його душам, готовим прийняти Його. Слово Боже не зв’язане смертю. Як слово з вуст людини не згасає повністю в той момент, коли припиняється його звучання, а радше набирає нової сили і, проходячи через почуття, проникає в розум і серця слухачів; так само іпостасне Слово Боже, Син Божий, у Своїм спасительному втіленні, вмираючи тілом, «наповнює все» 110 Своїм Духом і силою. Таким чином, коли Христос знепритомнів і замовк на хресті, тоді небо і земля підносять свій голос до Нього, і мертві проповідують воскресіння Розп’ятого, і саме каміння волає. «І сонце затьмарилося, і завіса в храмі роздерлася посередині, і земля затряслася, і скелі розкололися, і гроби розкрилися, і багато тіл святих, що померли, повстали». 111 Християни, втілене Слово зберігає мовчання лише для того, щоб говорити з нами з більшою силою та ефектом; віддаляється, щоб Він міг більш внутрішньо «оселитися серед нас»; 112 помирає, щоб Він дав нам Свою спадщину. Зібрані Церквою для розмови з покійним Ісусом, послухайте швидке й потужне слово 113 мертвих; прислухайтеся до заповіту, який Він залишив вам: “І Я призначаю вам царство, як Мій Батько призначив Мені”. 114 Але щоб будь-які передчасні мрії про велич цієї спадщини не відвернули наш погляд від Розіп’ятого Ісуса, зображеного нам у ці урочисті дні, давайте, християни, уважніше зауважимо, що Його безпосередні спадкоємці не знайшли після Його смерті іншого скарбу, крім дерева хреста, на якому Він страждав і помер, і саме цей хрест вони пропонували як взірець для наслідування всім, хто бажав брати участь у успадкування Його Царства. Що це означає? Це означає, що як “Христос повинен був постраждати”, щоб “увійти в Свою славу” 115, яку Він “має зі Своїм Отцем”, так само християнину слід “через велику скорботу увійти в Царство Боже” 116, яке Христос заповідав йому; це означає, що як хрест Христа є воротами Царства Божого для всіх, так і хрест кожного християнина є ключем Царства для кожного сина Царства. Отже, це є втіленням піднесеної проповіді Хреста, 117 такої незбагненної для розуму, так легко прийнятої вірою, і такої сильної через Бога. Принесімо його, як краплю миро, на гріб оживляючого Слова. Ще до того, як втілений Син Божий узяв і поніс свій хрест, цей самий хрест уже належав людині. За своїм походженням він був утворений деревом пізнання добра і зла. Перша людина тільки мала намір скуштувати його плід, але ледве він доторкнувся до нього, як вся вага забороненого дерева з усіма його гілками та гілками впала на шию порушника Закону Божого. Темрява, горе, терор, праця, хвороби, смерть, нещастя, приниження, ворожнеча всієї природи, словом, усі сили руйнування, здавалося, вирвалися з фатального дерева й розпочали війну проти нього; і дитина гніву неминуче була б назавжди занурена в пекло, якби Милосердя, у своїй вічній мудрості, не простягло до нього свою руку і не підтримало його в падінні. Син Божий узяв на Себе тягар, який пригнічив людство; Він ніс Свій хрест і залишив людині лише доторкнутися до нього, безсумнівно, не тому, що людина могла допомогти Всевишньому витримати його вагу, а для того, щоб сама людина з її легким хрестом, що залишився, могла нестися силою Всевишнього, як чолик приводиться в рух рухом корабля. Таким чином хрест гніву перетворився на хрест любові; хрест, який перекривав шлях до раю, стає драбиною в небо. Хрест, вирощений зі страшного дерева пізнання добра і зла, омитий божественною Кров’ю, відроджується в дерево життя. Син Божий бере на Себе нашу природу і «через страждання удосконалює» в Собі «Поводика нашого спасіння; Він у всьому спокушується, і допомагає спокушаним, іде далі з хрестом і «веде Своїх послідовників до слави». 118 Хто виміряє цей всесвітній хрест, який несе Владика нашого Спасіння? Хто скаже його вагу? Хто порахує безліч хрестів, з яких воно складається, як море крапель води? Не тільки з Єрусалиму на Голгофу цей хрест був перенесений за допомогою Симона Киринея; воно було перенесене з Гефсиманії до Єрусалиму, а до Гефсиманії з самого Віфлеєму. Усе життя Ісуса було одним хрестом, і ніхто не простягнув своєї руки до цього тягаря, хіба що для того, щоб зробити його ще більш обтяжливим. “Він топтав чавило” гніву Божого “один, і з людей не було нікого з Ним”. 119 Божественність поєднується з людством, вічність з часом, досконалість з обмеженим, нестворене з його власним творінням, самоіснуюче з небуттям; який незмірний, який незбагненний хрест утворюється з цього союзу! Боголюдина, Яке зішестя на землю прославлено небесами, являє Себе тут у найбезпораднішу епоху людства; у найменшому містечку найменшого царства на землі немає ні дому, ні колиски для Нього, і, крім Його скромних батьків, ніхто, крім кількох пастухів, не цікавиться Його народженням. Вони відраховують Вічному вісім днів цього нового життя, а потім піддають Його кривавому закону обрізання. Господаря храму “приводять у храм, щоб бути представленим перед Господом”; і Той, Хто прийшов викупити світ, викуплений “парою горлиць”. 120 Коли Він ще був без сили слова, меч проповіді хреста вже гостриться в устах Симеона і пронизує душу Його матері. 121 Кілька чоловіків з чужого племені приходять, щоб привітати Його з титулом Царя Юдеїв; але навіть ця слабка слава розпалює проти Нього ворожнечу єврейського царя, робить Його невинною причиною кровопролиття і змушує Його відійти від народу Божого в землю ідолопоклонства. Безмежна Мудрість Бога “зростає в мудрості та в милості у Бога і людей” 122 відповідно до того, як зростає у зрості. Джерело і Податель благодаті “примножує ласку”. Протягом тридцяти років Господь Небес і Цар Слави покриває Себе з небес і землі в глибокому покорі двом смертним, яких Він сподобився називати Своїми батьками. І чого не постраждав Ісус потім від самого дня Свого вступу на урочисте служіння спасіння людства? Святий Божий, прийшовши освятити людство, разом із грішниками, шукаючи очищення, схиляє голову під руку людини і приймає хрещення; хрещення 123 справді, брати мої, тобто занурення не так у воду, як у повноту хреста. Той, Хто “досліджує серце” і випробовує нижню нутро, 124 Сам відданий спокусі. Хліб небесний віддається на земний голод; Той, перед Ким «повинне схилитися кожне коліно того, що на небі, і того, що на землі, і того, що під землею», 125 дозволяє князю пекла вимагати поклоніння Йому. 126 Посередник між Богом і людиною відкривається людям, але вони або не впізнають Його, або не хочуть впізнати Його; Його доктрина вважається богохульством, 127 Його діла є незаконними, 128 Його чудеса — чудесами Вельзевула, 129 якщо Він творить чудеса і робить добро в день суботній, Його називають порушником суботи; якщо Він навертає грішників і приймає тих, хто кається, Його називають «другом грішників». 130 Там «вони радяться, як вони можуть заплутати Його в Його розмові»; 131 тут “вони ведуть Його на край пагорба, щоб вони могли скинути Його вниз стрімголов”; 132 в іншому місці «вони беруть каміння, щоб кинути в Нього»; 133 вони ніде не дають Йому «де прихилити голову»; 134 Він воскрешав мертвих, і Його заздрісні вороги радяться, як убити Його. 135 Біля воріт Єрусалиму люди вітають Його як Царя, і вся земна влада повстає, щоб засудити Його як злочинця. У обраному колі Своїх друзів Він знаходить невдячного зрадника і перше знаряддя Своєї смерті; найкращі з них є “спокусою” для Нього, тому що в той самий час, коли Він йде на роботу Бога, “вони смакують не те, що від Бога, а те, що від людей”. 136 Хіба Ти, Божественний Хрестоносець, хоч на мить не відпочиваєш від ярма, що все важче тисне на плечі Твої? Чи не заспокоїшся Ти, якщо не для того, щоб відновити сили для нових трудів, то хоча б у поблажливості до недуг Твоїх послідовників? Так, наблизившись до Голгофи, Ти спочинеш на горі Фавор. Тоді підніміться на ту гору слави; нехай обличчя Твоє буде освітлено небесним світлом – нехай Твоя одежа стане білою та блискучою – нехай закон і пророки прийдуть, щоб визнати в Тобі своє виконання – нехай лунає голос доброї волі Твого Отця! Але хіба ви не розумієте, мої слухачі, як Хрест слідує за Ісусом аж до гори Фавор, і як проповідь Хреста невіддільна від проповіді прославлення? Навіть там, серед такої великої слави, про що Мойсей та Ілля говорять Ісусу? Вони говорять про Його Хрест і Смерть: «І говорили про Його смерть». 137 Бо довгий час Ісус ніс Свій хрест, ніби не відчував його ваги, але зрештою Його було видано йому, як “леву, що має переломити всі Йому кості”. 138 Увійдемо за Ним разом із Петром і синами Зеведея в Гетсиманський сад і проникнемо пильними очима в темряву Його останньої ночі на землі. Він більше не приховує Хреста, який зламав Його душу: «Душа Моя, — каже Він, — сумує аж до смерті». 139 І навіть молитовна розмова з Його єдиносущним Отцем не звільняє Його від тягаря Його агонії, але тримає Його під її тягарем: «О, Отче Мій, коли можливо, нехай обмине Мене ця чаша, але не як Я хочу, але як Ти». 140 Той, Хто “підтримує все словом Своєї сили”, 141 зараз потребує “підкріплення від ангела”. 142 Не вистачає слів, мої брати, щоб прослідкувати за Великим Страждальним від Гетсиманії до Єрусалиму, а звідти до Голгофи; від Його внутрішнього Хреста до Його зовнішнього. Але містичні обряди, які Церква святкує цього дня, вже простежили вам цю дорогу і цей останній Хрест. Так боляче, що сонце не могло дивитися на нього, і таке тяжке, що під ним здригалася земля. Для одного, без плями й пороку, витерпіти всі можливі страждання, як внутрішні, так і зовнішні, найважчі й найганебніші, і витерпіти все це замість отримання нагороди за даровані блага; за те, щоб Пресвята страждала від найбеззаконніших, Творець від створінь Своїх, щоб страждала за істоти недостойні, невдячні, і для самих творців того страждання, щоб страждали на славу Божу, і були покинуті Богом: о, яка бездонна безодня страждань! “Боже мій, Боже мій, чому Ти покинув” 149 Свого Улюбленого? Так, о Господи! Ти залишив Його на короткий час, щоб Ти не залишив нас навіки – нас, які покинули Тебе. З цього дня «Він царює, Він зодягнувся у велич; Господь зодягнувся в силу, нею підперезався, і світ міцний, щоб він не зрушився». 150 Піднятий із землі на Хресті, Він поширює його по всій землі і “притягне всіх людей до Себе, до неба”. 151 Але, однак, велика і божественна всеприваблива сила Ісуса Христа, Він не може «притягнути нас, щоб ми бігли за Ним» 152 інакше, як впровадивши в нас Свій хрест і з’єднавши наш хрест зі Своїм власним. «Коли хто хоче, — сказав Він, — іти за Мною, нехай зречеться себе самого, хай щодня візьме свій хрест і йде за Мною». 153 Бо хоча Він через Свою священну Кров і Хрест здійснив очищення від гріха та викуплення всього світу від прокляття і відкрив нам вхід до Святого Святих, однак, оскільки ніхто не може увійти туди, крім священика та приношення, ми повинні віддати себе як жертву в руки цього “Великого Священика, за чином Мелхиседека”; 154 і оскільки прокляття є плодом гріха, а корінь гріха закладений у нашій свободі волі, тож ми також повинні вільно віддати свою волю волі Хреста Христа в нас, щоб ми могли отримати очищення та викуплення, праведність і благословення Христа. Саме з цієї причини ті, хто справді зрозумів «силу Божу», сховану «в проповіді хреста», так часто навчають нас своїм прикладом і своїм словом, «бути розіп’ятими з Христом, бути розіп’ятими для світу, щоб розіп’яти тіло з пристрастями та пожадливостями; не жити для себе, а заповнювати те, що є позаду страждання Христа в нашому тілі». 155 Чим стійкіше і терпеливіше ми несемо тягар нашого хреста, тим рясніші дари Божі, отримані через Хрест Христовий, даруються нам: «бо як страждання Христові примножуються в нас», так і наша втіха «збагачується Христом». 156 Грішник, який після того, як швидко несе свій хрест, нарешті розпинає себе на ньому, підкоряючись із досконалим послухом усім вимогам очищаючої справедливості, у присутності розіп’ятого Спасителя, незабаром, як і злочинець, почує Його радісний голос: “Сьогодні ти будеш зі Мною в Раю”. Страждати в присутності Христа і так само, як Він страждав, означає мати передчуття Раю. Як видимий матеріальний хрест є царським прапором видимого царства Христового, так і наш таємний хрест є печаттю і розпізнавальним знаком правдивих і вибраних слуг невидимого царства Божого. Це дорогоцінна запорука Божої любові – це жезл Отця, який не стільки карає і ламає духа, скільки «відновлює» і «втішає» його; 157 – це очищаючий вогонь віри, супутник надії, умертвляючий чуттєвість, перемагаючий пристрасть, спонукальний до молитви, захисник цнотливості, батько смирення, учитель мудрості, охоронець синів царства. Де були виховані всі великі ангели, провідники та охоронці Церкви, Йосипи, Мойсеї, Даниїли, Павли? У школі Хреста. Де Церква найбільш блаженно росла, процвітала і приносила плід до святості? Було це в той час, коли нива Господня невпинно була орана Хрестом і полита кров'ю мучеників. Хто, запитали св. Івана в його видінні, хто ті, хто оточує славетний престол Агнця? «Що це за ті, що одягнені в білі шати, і звідки вони?» і коли він не зміг розпізнати їх у їхній божественній славі, тоді йому було сказано, що це вони були запечатані хрестом: «це ті, що прийшли від великих скорбот». 158 Хто тоді ті, хто хоче “знищити хрест Христа” 159 і думати, що вони можуть “пізнати Його і силу Його Воскресіння” без “спільності Його страждань?” 160 Якщо тільки Христос є життям і шляхом 161 до життя, як вони можуть досягти життя Христа, не йдучи Його шляхом? Чи можуть такі жінкоподібні члени бути в єдності з тим тілом, яке Голова, увінчана терном, “пристойно з’єднує та стискає для себе?” 162 Чи можуть члени бути спокійними і байдужими, коли Голова вражений, уражений і страждає? Чи можуть вони забутись у галасливих гулянках, коли їхню Голову смертоносний біль огортає? Чи можуть вони пити повну чашу світських насолод, поки їхня голова відчуває спрагу й п’є оцет? Чи можуть вони пишатися, коли їхня голова низько схилена? Чи не зазнають вони хоч на мить болю через власні гріхи та провини, коли їхній Голова страждатиме і помре за гріхи інших? Чи можуть вони жити для світу й тіла, коли їхня Голова віддає Свій дух Богові? О чоловіче, ти, який милістю твого Господа притягнутий до небес, але найбільше занурений у плоть у світі! Поглянь на твою подобу в людині, яка тоне у водах і все ж намагається не потонути; він невпинно повторює фігуру хреста в зусиллях своїх кінцівок і тим самим долає ворожі хвилі. Підведи свої очі на птаха, який покине землю і злетить у висоту: він розправляє крила у вигляді хреста і летить. Шукайте також у хресті засоби піднести себе над світом і піднятися до Бога. «Проповідь про хрест є для спасенних силою Божою». Амінь. Проповідь VI. Христос Воскрес! «Тоді Він відкрив їх невибагливі». – С. Луки.24:45. СКІЛЬКИ кімнат відчинено, скільки дверей відчинено цього дня лише одним ключем Давида, і лише одним його поворотом! Двері будинку зміцнюють і закривають, щоб не допустити злодіїв або стримати бурхливого в’язня. Так само і в домі Божому. Коли землероб і охоронець Божого раю зірвав плід з дерева пізнання, тоді його вигнали, рай був закритий перед ним, а біля входу була поставлена ​​охорона, могутніша за нього, озброєна полум’яним мечем. Крім того, оскільки правопорушника вимагало також покарати – оскільки, навіть після його вигнання, бурхливий, злочинний дух все ще продовжував жити в його насінні, тому і він, і його нащадки були один за одним переведені через браму смерті до в’язниці, щоб утримуватися там не лише днями, але й віками. Отже, само собою зрозуміло, як сам дім Господа, тобто небо, шлях до якого лежав через Едемський сад, був перегороджений і закритий для негідного в’язня. Зрештою, Єдинородний Син Господа небесного, згідно зі Своїм милосердям і любов’ю до людини, приходить, щоб визволити полонених і повернути вигнаних. Ключ Давида, що відмикає всі двері, є Втіленням Ісуса Христа, через що, оскільки Божественність поділяє всі умови людства, так само людство бере участь у природі Божественності. Виявляюча дія цього ключа – Воскресіння Христове. Нею відчиняються двері в'язниці, і її в'язні звільняються; рай відкривається і приймає вигнаних; Небо відкрито і чекає на Обраного. Те, що я зараз кажу у ваші слухання, те саме говорить Церква вашим очам 163, тримаючи відчиненими протягом усього нинішнього свята двері, що ведуть до вівтаря Божественних Таїнств. Давайте також звернемо увагу на інші двері, які той самий Ключ Давида, і в той самий час, відкриває; двері, мабуть, не дуже великі, але такі, що ведуть до великої скарбниці Божої: «Тоді відкрив їм розум», — пише святий євангеліст. Тоді відкрив Господь розуміння Своїх апостолів. Коли це було? коли Він воскрес із мертвих, з’явився їм, показав їм Свої рани, розламаний хліб у їхній присутності, коли Він повністю підтвердив їхню віру в Його Воскресіння: «Тоді Він відкрив їм розум, щоб вони могли зрозуміти Писання, і сказав їм: Так написано, і так належало постраждати Христу і воскреснути з мертвих на третій день, і щоб покаяння та відпущення гріхів проповідувалося в Ім’я Його між усіма. народів, починаючи з Єрусалиму». 164 Тож нехай розуміння всіх, хто зараз чує це, відкриється, щоб прийняти важливу істину, яка зараз відкривається нам, що воскресіння Христа та віра в це воскресіння відкриває замкнений людський інтелект для справжнього розуміння піднесених і спасительних істин. І справді, скільки часу минуло відтоді, як «Ісус почав проповідувати та говорити: Покайтеся, бо наблизилося Царство Небесне!» 165 І раніше за інших апостоли почали слухати цю проповідь. Скільки часу минуло з тих пір, як вони самі були послані на ту саму місію проповідування: “І йдучи, проповідуйте, кажучи: Наблизилося Царство Небесне”. 166 Таким чином вони протягом тривалого часу як слухали проповідь покаяння і Царства Божого, так і самі його проповідували. Але їхнє розуміння все ще було закритим. Це навряд чи заслуговує довіри; і все ж, згідно зі словом Господа, це правда. Лише після Свого Воскресіння «Він відкрив їм розум, щоб вони могли зрозуміти Писання, а людям, які вже зрозуміли, Він сказав їм: «Таким чином, покаяння та відпущення гріхів повинні проповідуватися в Його Ім’я». До того часу вони знали покаяння як вчинок віри; тепер вони більш повно розуміють покаяння в ім’я Ісуса як його дух і силу. Вони знали покаяння більше як необхідність і обов’язок: тепер вони краще розуміють його плід і нагороду – відпущення гріхів. Тоді вони змогли проповідувати, що наблизилося Царство Небесне. Тепер вони можуть свідчити про його реальний прояв на собі та в собі. Як рано також, як часто і як щохвилини Господь передрікав Своїм апостолам Свої Страсті та Своє Воскресіння! Іноді Він завуальовував це пророцтво в притчах – як, наприклад, коли Він сказав євреям: «Зруйнуйте цей храм, і за три дні Я відновлю його». 167 При цих словах вони подумали про єрусалимський храм: «але Він говорив про храм Свого Тіла». 168 Але навіть Його притча на цю тему часом була такою ж зрозумілою, як зрозуміле твердження, як, наприклад, коли Він сказав: “Бо як Йона був у череві кита три дні й три ночі, так і Син Людський буде три дні й три ночі в серці землі”. 169 Але це ще не все. Саме так Він говорив до чужинців у присутності апостолів, але до самих апостолів Він не раз говорив про це не притчами, а ясно, точно, докладно, як: «Ось йдемо до Єрусалиму, і збудеться все, що пророки написали про Сина Людського. зневажливо благали, і плювали на нього, і вони бичували Його, і вбили Його, і третього дня Він воскресне». 170 Чи міг би хтось говорити зрозуміліше? Здається, можна цього не розуміти? І ви, мабуть, скажете, невже вони цього не зрозуміли? Святий Євангеліст передбачив цей сумнів і з особливим наголосом запевняє, що вони насправді цього не розуміли. «Вони», тобто Апостоли, «нічого з цього не зрозуміли, і це слово було приховане від них, і вони не знали того, що було сказано». Інший євангеліст розповідає, що одного разу апостоли, почувши від Господа про Його воскресіння, були настільки збентежені Його словами, що зупинилися на них, як на незрозумілій притчі, і сперечалися між собою щодо їх значення. «І вони зберегли це слово при собі, питаючи один одного, що означає воскресіння з мертвих». 171 Справді, тільки після воскресіння Господь «відкрив їм розум, щоб вони зрозуміли Писання, що так належить постраждати Христу і воскреснути з мертвих третього дня». 172 Однак я боюся, що незважаючи на чітке свідчення Євангелія, цей затемнений стан розуму апостолів перед воскресінням і це раптове просвітлення цілої сфери їхнього розуміння при простому вигляді воскреслого Христа все ще залишатимуться для деяких із нас прихованими словами. О, якби Господь відкрив наш розум і для того, щоб вимовити щось переконливе, і почути щось повчальне про те, як розум відкривається світлом воскреслого Христа і вірою в Нього. Слово Боже називає розум, око; розуміння, бачення; невігластво, сліпота. Як, наприклад, коли Господь каже: «На суд Я прийшов у цей світ, щоб невидючі бачили, а бачущі щоб осліпли». 173 Ми знаємо, що прихід Христа у світ нікому не засліпив очі, але що багато хто в той час виявився сліпим розумом. Слово Боже, таємниці Царства Божого, спасительна наука і спасительні діла Христа є, безперечно, божественними об’єктами, тому, щоб споглядати їх ясно і чисто, людина потребує божественного світла, світла Христа, світла Святого Духа, і відкриття свого розуміння силою цього світла. До тих пір, поки це не буде досягнуто в людині, доти вона не зможе зрозуміти компас, висоту і глибину Слова Божого, хоча вона може чути його і навіть бачити його дію; бо його духовне око все ще перебуває в нижній області природного світла і пристосоване лише до нього. З цієї причини апостоли, навіть побачивши своїми тілесними очима воскресіння вдови сина Наїна, ще не могли піднятися до споглядання і вирішення питання: «Що означає воскресіння мертвих». 176 З цієї причини Господь сказав апостолам: “Я маю ще багато чого сказати вам, але ви зараз цього не можете знести”. 177 Коли ж, Господи, вони зможуть нести слово Твоє і розуміти діла Твої? Його відповідь така: «Але коли Він, Дух Істини, прийде, Він наведе вас на всю істину». 178 Але що заважає Духу Істини прийти раніше? Знову Євангеліє говорить нам: «Дух Святий ще не був даний, тому що Ісус ще не був прославлений». 179 Нарешті Він воскресає з мертвих. І тепер замість того, щоб Божественність в Ньому потопати в людстві, як це було досі, людство в Ньому піднімається в Божественність. У такий спосіб Його людська природа проявляється і надміру наповнюється вже не прихованим, а радше явним світлом Божества, яке воно розсіює навколо себе; Боголюдина постає як Сонце людства і починає розсіювати хмари й темряву, що огортала людство; Його божественне світло вражає ті очі, які віра в Його воскресіння вже відкрила і скерувала до споглядання, відкриває їх ще більше і підносить до нового, небесного, божественного сприйняття чи розуміння Слова Божого і діл Божих. «Тоді Він відкрив їм розум, щоб вони зрозуміли». Якщо це відкриття розуміння або духовне просвітлення видається раптовим і несподіваним, це не повинно здаватися дивним, а радше властивістю світла, і особливо духовного світла. Сонце, коли воно сходить, відкриває цілий всесвіт різноманітної краси; Чи ж це чудово, що світло благодаті, світло Святого Духа, чию дію на серце апостол порівнює «до світанку дня і сходу зорі» 180, раптово і несподівано відкриває безмежну область духовного розуміння. Однак природне світло, а також світло божественне має для тих, кого воно освітлює, свій власний світанок і свій полудень; для апостолів зійшов світанок, коли Господь “духнув на них і сказав їм: Прийміть Духа Святого”; 181 але повнота дня зійшла на них у зішесті Святого Духа у формі “розділених мов, немов вогню”. 182 Але якщо наші очі ще надто слабкі, щоб насолоджуватися повнотою світла, яким воскреслий Господь відкриває розуміння, давайте на мить поглянемо на протилежну темряву, щоб ми могли ще більше полюбити справді дивовижне світло, до якого ми покликані. Подивіться, як у той самий час, коли віра у воскреслого Господа відкриває розуміння апостолів, невіра в Нього замикає розум євреїв у відчутній, неймовірно грубій темряві. Що вони думають і що вони говорять про воскресіння Господа? «Це слово поширене серед євреїв аж до цього дня». 183 Який вислів? вислів, якого їхні первосвященики та старші навчили воїнів, сторожа гробу Господнього: «Його учні прийшли вночі й викрали Його, коли ми спали». 184 Це була ця приказка, яка пролунала серед євреїв, і вони повірили їй. Це можливо? Як вони могли Його викрасти, коли ви оточили Його гріб солдатами? Вони спали, кажуть євреї. Вартові спали! Навіть такою була думка євреїв. Чи кожен з них спав? Кожен. Що, хіба ніхто з них не прокинувся, коли, щоб забрати тіло, потрібно було відвалити від могили камінь, який був дуже великий, і для цього потрібна була допомога кількох людей, і не можна було зробити без шуму? Ніхто з них не прокинувся. Але хто є свідком того, що тіло вкрали? Ті самі вартові. Хіба ті самі вартові, які спали і не прокинулися, свідчать про те, що сталося під час їх сну і чого вони не чули? Хто може бути таким сміливим, щоб розповісти таку байку? Невіруючі євреї. Хто може бути настільки безглуздим, щоб у це повірити? Невіруючі. Ще одне запитання: як сталося, що учні Ісуса, які при вигляді першої небезпеки, що загрожувала Йому, покинули Його і втекли, як сталося, що вони зважилися на такий сміливий і такий марний захід, як викрасти тіло свого мертвого Вчителя з гробниці, запечатаної й оточеної охороною за наказом влади? Невіра не міркує; він розкидає по всьому світу слова, які йому просто подобаються, тому що вони пахнуть невірою. Але якщо було відомо, що крадіжка була вчинена, незважаючи на годинник і печатку уряду, і самі злодії були відомі, то хіба годинник і злодії не були віддані на суд? Нічого подібного. Воєначальник вахти байдужий, вахта безтурботна, удавані злодії залишаються в Єрусалимі щонайменше вісім днів, і жоден із єврейських сидрів, досі таких суворих, не притягує їх до суду за таку важливу крадіжку. Чи можливо тоді, що після всього цього байка про викрадення тіла Ісуса Його учнями все ще могла б поширюватися серед євреїв як щось варте уваги? Так, справді можливо, бо затверділий у невірі розум, як нічний птах, бачить лише в темряві невіри, любить лише власні мрії та втікає від світла істини, яке палить його очі: «І це слово поширене між юдеями аж до цього дня». Декому, мабуть, здасться, що я «прошу важкої речі» 191, що з мого боку занадто багато бажати й вимагати, щоб світло й радість воскресіння Христа завжди зростали в нас, тоді як їхнє джерело завжди одне й те саме, і тому діє на нас таким же чином, і навіть здається, що не діє на нас з такою повнотою сили, як це діяло на апостолів; бо вони самі почули обітницю радості і самі побачили воскреслого Господа, згідно з обітницею. А тепер послухайте моє виправдання; бо я сподіваюся незабаром виправдатися. Подумайте про обіцянку радості, дану апостолам, а через них усім нам: «Я знову побачу вас, і серце ваше зрадіє». Відповідно до нашого способу мислення, краще було сказати: Ти побачиш Мене, і твоє серце зрадіє, бо ми радіємо, коли бачимо Того, Кого любимо; оскільки той факт, що Він бачить нас, може не мати на нас ніякого впливу; бо коли ми не бачимо Його, нашому серцю немає причини радіти. Але Господь говорить нам навпаки: "Я знову побачу тебе, і твоє серце зрадіє так, ніби все залежить тільки від того, що Він бачить учнів, і ніби немає видимої різниці між тим, чи вони бачать Його, чи ні. Що ж означає мудрість Божа під цим? Це те, що, як світло цього видимого світу походить від сонця, яке є оком цього світу, так і світло душ і радість сердець походять від присутності". Сина Божого Ісуса Христа, Який є Сонцем невидимого світу. Що, як сонце, коли сходить і світить над землею, проливаючи тим самим на всі земні створіння благодатне світло, наскільки кожен здатний його прийняти, так і Боголюдина Ісус, коли дивиться на душі і серця людей, – Своєю присутністю дарує душі світло благодаті і радість. на серце, відповідно до духовної здатності прийняти їх, – тобто пропорційно їхній любові та вірі, – перш за все, після того дня, коли Він, у справжню весну та новий світанок світу, вознісся на небо у Своїй прославленій мужності; яка, будучи піднесеною через страждання, стала, так би мовити, прозорою для повноти божественності, що перебуває в ній, і чиї рани є як двері, відкриті для божественного світла насолода сонячним світлом не залежить повністю від нашої здатності чи неможливості бачити сонячне коло над нами; як той, хто не піднімає чи не напружує свій погляд для цієї мети, так і той, хто сидить у тіні чи стоїть під хмарою, може скористатися цим світлом, – так само насолода світлом Христа та радість у Господі не обов’язково залежать від того, що ми бачимо фігуру Христа, що з’являється перед нами. тілесні очі, але і той, хто у своєму смиренні не підносить свій погляд на висоту Його слави, і той, хто стоїть під хмарою віри або спочиває в тіні надії, може насолоджуватися духовним світлом і небесною радістю, і це теж часами з меншою небезпекою, ніж той, хто бачить надприродні видіння, які вимагають орлиного ока, щоб не бути затьмареним надлишком світла Що стосується радості в Господі, то найважливішим моментом є те, що воскреслий Господь бачить нас; і немає великої різниці, чи бачили ми Його своїми тілесними очима чи ні, але найголовнішим моментом є те, що Господь повинен дивитися на нас не лише незмінним оком Своєї Всюдисущості та Всезнання, яким Він проникає в усе, і з якого навіть у найтемнішій глибині Неможливо приховати найчорнішу думку, але щоб Він дивився на нас яскравим і сяючим поглядом любові, яким Він не дивився на всіх без різниці, як Він дивився на Своїх апостолів і святих жінок після Свого воскресіння не чекає, щоб ми шукали цього погляду благодаті; але, передбачаючи нас, Він шукає серед нас тих, на кого Він міг би обдарувати цей погляд благодаті, і Сам показує нам положення, в якому ми повинні стояти, щоб Його погляд міг зупинитися на нас. “Але Я дивлюся на цю людину, навіть на того, хто бідний і впокорений духом і тремтить перед Моїм словом”. 192 Якщо ти не можеш зробити більше, то спробуй принаймні бути лагідним і упокореним духом і мати в собі страх Божий; і Господь погляне на тебе, згідно із законом вибору, який Він встановив для Себе і проголошений усім нам; і тоді Він виконає на тобі, як і на апостолах, обітницю, дану тобі через них: “Я побачу тебе знову, і серце твоє зрадіє”. Щоб перевірити це роздуми безсумнівними доказами, погляньмо на перших і найближчих учасників радості воскресіння Христового: бо їхній різноманітний досвід дає нам стільки ж сильних доказів, щоб запевнити нас у тій благословенній події, скільки вони дають вірні настанови, щоб привести нас до спасительної та блаженної участі в ній. Чи їхня радість у воскресінні неодмінно залежала від їхнього тілесного бачення Його воскреслого? Чи було б виправданим будь-яке зменшення їхньої радості, якби вони були позбавлені цього видіння? Хіба ми не бачимо зовсім протилежного в тому, що з ними сталося? Можливо, ви нагадаєте мені вислів св. Івана: «Зраділи тоді учні, побачивши Господа». 193 Правда: але хіба святі жінки раніше за цих учнів не раділи великою радістю, ще до того, як побачили Його? «І вони швидко відійшли від гробу зі страхом і великою радістю,— каже св. Матвій, і побігли сповістити Його учням». 194 Томас подумав, що має право вимагати очних доказів, і отримав їх: правда, це викликало в нього не лише радість, але й захоплення; але чи це особливе видіння зробило його таким дивно щасливим? Зовсім інакше судив про нього Сам Той, Хто дарував це видіння; Він докоряв Фомі за це і благословляв тих, хто не бачив. «Ти повірив тому, що бачив; блаженні ті, що не бачили, але увірували». 195 І бути благословенним, безперечно, є чимось вищим за тимчасове захоплення, чимось досконалішим за радість. І апостол Петро також, як очевидець воскреслого Господа і знаючи цінність того видіння, тим не менш, приписує найвищий ступінь радості тим, хто вірить, не бачивши: «Кого ви любите, не бачивши, і в Кого, хоч тепер і не бачите Його, віруєте, радієте невимовною і славною радістю, приймаючи кінець вашої віри і спасіння свого. душі». 196 Я вірю, що таким чином ми змогли довести, що джерело внутрішнього світла та духовної радості, яке міститься у воскресінні Христа, здатне діяти на нас також з такою ж повнотою сили, як воно діяло на свідків і служителів Слова. І якщо з їхнього досвіду нам також показано, що ця радість не тільки залишилася з ними, згідно з даною обітницею, «щоб ніхто її не забрав», але з цієї ж причини також зростала і вдосконалювалася в них, тоді з цього очевидно, що з нашого боку не надто багато бажати і вимагати, щоб ця радість не тільки не зменшувалася в нас, але постійно зростала, як ранкове світло, до повного полуденного припливу внутрішнього просвітлення Святим. Дух, до вічного дня царства Ісуса Христа. Тоді погляньмо ще раз на досвід свідків Христового воскресіння. Коли, як повідомляє нам євангеліст, «учні зраділи, побачивши Господа», вони тоді не досягли високого ступеня радості, ані їхня радість не була досконалою, бо, як додає інший євангеліст, вона спочатку була змішана з невір’ям і потребувала для свого підтвердження ще більш відчутного доказу воскресіння. "І коли вони ще не вірили від радості й дивувалися, Він сказав їм: Чи є у вас тут якась м'яса? І вони дали Йому шматок печеної риби та стільник меду. І Він узяв це, і зробив кота перед ними". 197 Але коли вони були відділені від Господа, “Який був піднесений на небо, і вони поклонилися Йому, і повернулися до Єрусалиму з великою радістю”; тоді хіба ви не помічаєте, що їхня радість стала набагато більшою, набагато піднесенішою і палкішою, ніж це було раніше? бо навіть розлука з Творцем цієї радості не зменшує її, а виявляє її великою – більшою, ніж раніше. Подивіться нарешті, як ці самі Апостоли “відійшли від юдейської ради, радіючи, що вони були визнані гідними перенести ганьбу за Ім’я Його”. Ось радість ще більша, ще більш піднесена, і така, яку справді неможливо відняти, коли ні ворожнеча, ні переслідування, ні ганьба, ні рани не можуть затьмарити її. Тепер я повторюю своє бажання: О, нехай радість цього дня стане для нас радістю нашого життя, радістю, яка постійно зростає, як життя молодості, і ніколи не старіє, як життя в раю. Але як, мабуть, запитають, це зробити? Як це зробити? Що робити, щоб вічна за своєю суттю радість не стала короткочасною? Що нам робити, щоб радість, нескінченна і безмежна за своїми результатами, зростала і збільшувалася на своєму шляху до нескінченності і вічності? Мені здається, складність полягає не в тому, як це зробити, а в тому, як зрозуміти, як могло бути інакше. Не протиставтеся божественній радості, не відкидайте, не придушуйте її; це само собою продовжуватиметься; воно збільшуватиметься і розвиватиметься само собою, доки нарешті не перетвориться на блаженство. У Книзі пророка Йоіла є дивовижний вислів про те, як люди позбавлені радості і як вони наражаються на горе та нещастя. «Виноградна лоза висохла, і смоковниця зів’яла, і гранатове дерево, і пальма, і яблуня, навіть усі польові дерева всохли, бо радість висохла в синів людських». 198 Чиста радість подібна до благородної і цнотливої діви, нерозлучним супутником якої є чисте сумління, яка спілкується лише з тими, чиї вчинки бездоганні, чиї слова скромні, а наміри чисті й високі. Як тільки ви дозволите зрадити себе на злі вчинки, пусті чи необдумані слова, нечисті чи низькі наміри, її чутлива натура збудиться, її благородні почуття вражені, її цнотливість осоромлена, і вона втече й ховається від вас. Якщо замість неї ви залицяєтеся до грубих і дурних мирських задоволень, тим гірше для вас. Божественне правосуддя за наругу над небесною радістю виголошує своє прокляття на всі джерела земної радості. «Висохла виноградна лоза, і смоківниця зів’яла, і гранатове дерево, і пальма, і яблуня, навіть усі польові дерева всохли, бо радість висохла в синів людських». Сини людські, точніше сини Божі у Христі, не ганьбимо цю небесну і божественну радість нечистим життям або вчинками грубої чуттєвості. Нехай Бог покладе в наші серця більше радості, ніж у тих, чиї “збіжжя, олія та вино примножилися”, і нехай ніхто не забере в нас радості у воскреслому і вічно живому Ісусі Христі, нашому Господі. Амінь. Проповідь VIII. Христос Воскрес! Ви помітите, що я лише намагався богословити під керівництвом св. Івана Богослова; і все ж, можливо, те небагато, що я сказав, уже виявилося занадто великим для слабкості моїх слів, і, не ображайтеся, можливо, навіть занадто великим для слабких здібностей вашого розуміння. Навіть серед божественно натхненних євангелістів хіба одному Боанергесу було дозволено так урочисто проголошувати радісну звістку про небесну славу Бога Слова? Хоча ми, чуючи гуркіт грому, не розуміємо його так добре чи так чітко, як той самий Боанергес зрозумів таємничі голоси семи громів, все ж ми не можемо не відчувати, що він сповіщає нам про велич Бога; так само, слухаючи піднесені висловлювання св. Іоанна про Бога-Слово, хоча ми не можемо досягти їх досконалого розуміння, як через брак чистоти розуму, так і через недоступну високість теми, все ж ми можемо відчути, що вони сповіщають нам щось божественне в собі, щось спасительне для нас самих, – велич Господа нашого Ісуса Христа. І навіть цього достатньо. Ми можемо дивуватися, як це сталося, що наша мудра наставниця свята Церква дає нам такий важкий урок з Євангелія для цього дня радості. Чи не було б доречніше до Дня Воскресіння дати нам Євангельську оповідь про саме воскресіння, а в день радості всіма можливими засобами розпалювати й підтримувати нашу радість? Хіба радість не була першим наслідком воскресіння, хоча водночас супроводжувалася страхом перед раптовим проявом чудес? Ті, хто «прийшов побачити гріб» і отримав звістку про воскресіння Господа, «швидко відійшли від гробу зі страхом і великою радістю, і побігли сповістити Його учням». 204 Чи не Сам воскреслий Господь заповідав нам радіти в день Його воскресіння? «Ось Ісус зустрів їх і промовив: Радуйся!» 205 Що пережили апостоли, коли побачили Його воскреслим і переконалися в Ньому через рани Його розп’яття? «Тоді учні зраділи, побачивши Господа». 206 І хіба сама Церква тепер більше, ніж будь-коли, визнає панування радості, наповнюючи майже всю Службу Божу урочистими піснеспівами, особливо перед, між і після Уроків. Я кажу це не з бажання вступити в дискусію з нашою Матір’ю Церквою щодо її обрядів, а скоріше для того, щоб дати вам засоби для кращого розуміння і, отже, для кращого виконання цих самих обрядів. Яку ж тоді була мета нашої Матері Церкви, закликаючи своїх дітей серед їхньої радості до наполегливих роздумів над величною істиною, або радше до піднесеного споглядання таємниці істини? Немає сумніву, що вона вважала б це недоречним, якби вона припускала в нас радість, що вироджується в чуттєвість, просочену марнославством, бездумну і шумну; але оскільки вона вважала це належним, то, без сумніву, це було в припущенні, що наша святкова радість повинна бути духовною, чистою, мирною та піднесеною; бо така радість не тільки не перешкоджає серйозній і глибокій медитації, але навіть робить людину більш ніж зазвичай здатною до високого споглядання. Євангеліє пропонує цьому переконливі приклади. Коли майбутня мати Хрестителя і майбутня мати Господа, побачивши одна одну, зраділи чистою радістю, і радість святої Єлисавети розділила навіть немовля в утробі її, – який був ефект цієї трикратної радості? Саме через це дві матері були сповнені божественного екстазу, і обидві пророкували. Коли Фома, через свою невіру, позбавлений радості воскресіння довше, ніж інші апостоли, нарешті рясно почерпнув її з самих ран воскреслого: як ця радість виявилася в ньому? Це виявилося у визнанні віри: «І Хома відповів і сказав Йому: Господь мій і Бог мій!» 207 І це дуже природно, бо ніщо так прямо не веде нас до сприйняття, віри та переконання в божественності Ісуса Христа, як Його воскресіння. Таким чином ми певною мірою з’ясували, якою має бути наша нинішня радість, щоб вона гармоніювала з гідністю її мети та наміром нашої Матері Церкви. О, діти Церкви і світла! навчіться отримувати користь від світла, яке Воскреслий Господь так рясно проливає на вас. Якщо не так легко навчитися божественної мудрості, то безперечно неважко радіти. Будьте уважні до себе і бережіть, щоб ваша святкова радість була духовною, чистою, мирною і піднесеною для ваших душ. Коли, можливо, навчившись від мудрих дів, годину вітання Небесного Жениха, ти опівночі освітленими звужками оточуєш Його оселю і наповнюєш храм Його; коли ви присвячуєте прославленню, Євангелію, Таїнству і слову істини ранні ранкові години, взяті з вашого сну, тоді ви показуєте знак чистої та духовної радості. Коли ви пропонуєте один одному поцілунок миру, не уникаючи нікого, хто наближається до нього: тоді ви маєте знак мирної радості. Коли вуста і вуха всіх лунають іменами Христа і Воскресіння: тоді я з радістю визнаю, що це вияв радості, який підносить ваші душі туди, де панує Воскреслий. Поки що, здається, все добре. Святий ранок осяяний світлом святої радості. Але чи буде гідний цієї ночі та цього ранку день, вечір і наступний тиждень, які Церква освятила радості воскресіння? Чи не буде незабаром ваша духовна радість поглинена чуттєвими насолодами? Чи ж марнославство не розтринькує те, що ти зібрав для своєї душі в храмі? Чи не станеш ти, мабуть, після священного, небесного, божественного видовища на пошуки низьких, мирських видовищ, де якась іграшка, або, що ще гірше, якийсь гравець, буде грати з увагою твого розуму, емоціями твого серця, – і де чуттєвість, дурість, порок під різними масками будуть суперечити між собою твій час, твою похвалу, твої гроші – можливо, ті самі гроші, які ти відмовив жебрак? Чи не це пророк називає згасанням радості? «Радість,— каже він,— зникла в синів людських». 208 Я раджу і благаю вас не згасати в майбутньому радості, яку так благоговійно шанували на початку. Чи правильно перетворювати на розвагу та проведення часу ту радість, яку ми здобули через жертви та страждання? «Христос наша Пасха за нас принесена в жертву, тому, — закінчив апостол, — святкуймо не в старій заквасці злоби й лукавства, але в опрісноках щирості й правди». 209 "Поводьмося чесно, як удень; не в розпусті та пияцтві, не в розпусті та розпусті, не в сварках та заздрості. Але зодягніться в Господа Ісуса Христа". 210 Він має достатньо світла й нетлінної радості для всіх і кожного, так що нікому не потрібно проходити повз Нього в пошуках примарного блиску, ані безсмертній душі не потрібно шукати поживу в тлінні. Тоді шукайте свою радість завжди в її справжньому джерелі. «Радійте завжди в Господі, і знову кажу: радійте». 211 Амінь. Проповідь IX. 212 Безсмертя душі і воскресіння мертвих «Він підбіг до гробу і, нахилившись, побачив полотняні шати, що лежали окремо». – С. Луки.24:12. ЄВАнгеліє, яке оповідає про воскресіння Господа Ісуса, серед багатьох подробиць, привертає нашу увагу до таких подробиць; що камінь гробу відвалив ангел, сходження якого з неба супроводжувалося землетрусом; що святі жінки знайшли гріб відкритим; що Петро, ​​а за ним Іоанн, зазирнувши до гробу, побачили окремо покладену льняну одежу Господа, тобто плащаницю, в яку було загорнуто тіло Його для поховання, серветку, яка була на голові Його, і, мабуть, також пояс, який був на Ньому під час Його Розп'яття. «Тоді Петро встав і побіг до гробу, і, нахилившись, побачив одежу, що лежала окремо». Що має на увазі євангельська розповідь під такою зайнятістю одягом, який уже не потрібний воскреслому Господу? Що це означає, що наш воскреслий Господь залишає і зберігає свій одяг у гробі, щоб його було видно? Це означає, що навіть одяг Господа мав бути серед свідків Його воскресіння. Якщо юдеї скажуть, що тіло Господа вкрали Його учні; якщо самі учні подумають, як деякий час думала Магдалина, що тіло Господа було перенесено кимось в іншому місці; тоді сама Його одежа волає проти наклепників і навчає тих, хто помиляється. Чи був би час для того, хто викрав тіло, розгорнути його плащаницю й серветку, а потім знову скласти їх і розкласти й упорядкувати? Навіщо тому, хто діставав поховане тіло, роздягати його догола, коли, навпаки, йому зручніше було накрити оголене тіло, як з метою його винесення, так і з поваги до думки євреїв про доторкання до тіл померлих? Таким чином, навіть неживий одяг Господа сповіщав про Його воскресіння. І ми також, які зараз тут зібралися, прийшли до гробу слуги і послідовника Христа. І ця гробниця також була відкрита подією, яку важко припустити, щоб вона відбулася без допомоги ангельської агенції: бо дерев'яний храм, під яким цей гріб лежав прихований кілька десятків років, раптово впав під час богослужіння, своїм падінням нікому не завдавши шкоди, а лише послуживши для того, щоб відкрити перед нами гріб. І що ми бачимо в цій відкритій могилі? Ми не згрішим, якщо скажемо, що ми бачимо одежу, що лежить сама по собі, не одежу тіла, але саме тіло, як одежу, як покривало безсмертного духа, якого він покинув тут, коли ввійшов у життя небесне; ми бачимо, як вони лежать у порядку, не розкидані в безладді й не розірвані на шматки, тобто ми бачимо тіло, яке не зазнало ані тління, ані тління, але спочиває непорочне й мирне. Можна було б, щоб переконати людину в майбутньому житті, змусити заговорити навіть німу і неживу природу. Бо в усьому світі неможливо знайти жодного прикладу, жодного знака, жодного доказу повного знищення хоч би незначного об’єкта; немає минулого, яке б не готувало майбутнє; немає кінця, який не веде до початку; кожне окреме життя, коли воно спускається у свою особливу могилу, залишає в ній лише свій колишній зотлілий тілесний покрив і само піднімається у величезну та невидиму сферу життя, щоб знову з’явитися в новому, а часом і кращому та досконалішому одязі. Сонце сідає, щоб знову встати; зірки вранці тьмяніють від погляду земного глядача, а ввечері сходять знову; сезони закінчуються і починаються; завмирання звуків знову виникає в луні; ріки закопані в море, і виростають джерелами; весь всесвіт земної рослинності гине восени, а оживає весною; насіння гине в землі, і звідти виникає трава або дерево; повзучий черв'як гине, а крилатий метелик піднімається; Життя птаха ховається в неживому яйці і знову піднімається з нього. Якщо істоти нижчого рівня знищуються, але створюються заново, і вмирають лише для нового життя: хіба для людини, вінця творіння, дзеркала небесного, впасти в могилу, щоб потім розсипатися в порох, з меншою надією, ніж хробак, гірше, ніж гірчичне зерно? Можна також відвернути увагу людини від зовнішніх речей до глибини її серця, а потім дозволити їй почути там передвістя загробного життя. Усе живе на землі, крім людини, слідуючи інстинкту природи, дбає лише про теперішнє життя; за винятком випадків, коли передчуття майбутнього життя діє як у хробака, який готує собі шовкову або павутинну гробницю, сподіваючись піднятися у вигляді метелика; звідки береться, що людина, навіть забувши про власне майбутнє життя, так прагне до так званого безсмертя в нащадках? Хіба ця схильність людського серця не є паростком із кореня справжнього безсмертя, – нерівним паростком, але таким, що показує силу кореня? Знову ж таки, кожне людське серце визнає, і чим благородніше воно, тим сильніше воно любить добро й істину, незважаючи на те, що в нинішньому житті добро й істина часто страждають від злоби й несправедливості: де ж у людській природі джерело цього глибокого визнання цінності добра й правди чи сумління, як не в найглибшій найінтимнішій свідомості того царства добра й істини, яке межує з на теперішнє життя через могилу? Але, мабуть, я помиляюся, говорячи про це хоч і побіжно християнам, для яких майбутнє воскресіння не потребує ніяких досліджень чи доказів, як факт певного, підтвердженого та визнаного досвіду. «Бо коли ми віруємо, — говорить апостол Павло, — що Ісус помер і воскрес, то й тих, хто помер в Ісусі, Бог приведе з Ним». 213 «Але тепер Христос воскрес із мертвих і став первістком із покійних». 214 Якщо хтось, маючи цей доказ воскресіння, вирішить збентежити себе сумнівами щодо того, як це можна здійснити, коли спосіб знищення багатьох мертвих тіл, здається, не залишає місця для надії на їх відновлення; тоді той самий апостол не тільки уповноважує мене розв’язати цю проблему шляхом розгляду, заснованого на природі відомих речей, але більше того уповноважує мене висловити обурення проти сумніву, який є злочином проти віри, і не робить честі інтелекту, який його вигадав. «Ти, дурень, те, що ти сієш, не оживе, якщо не помре; і те, що ти сієш, ти сієш не те тіло, що буде, а голе зерно, можливо, це пшеничне чи якесь інше зерно; але Бог дає йому тіло, яке Йому заманеться, і кожному насінині своє тіло». 215 Ми вже пройшли деякі з урочистих і знаменних годин найбільшого свята. У нашій голові виникає питання, чи достатньо ми розуміємо перші моменти сьогоднішньої урочистості? Звернімося від цього світлого дня до минулої ночі, темної на початку, але потім не менш світлої, ніж день, і поміркуймо над тим, що сталося. Опівночі Церква поспішила зібрати нас на початок урочистості. Чому саме в ту годину? Тому що час початку урочистості хотілося максимально наблизити до часу, коли сталося те, що урочисто відбулося, тобто воскресіння Христа. Сама ця година нам не зовсім відома. Коли святі жінки на сході сонця підійшли до гробу Господнього, він уже був відкритий, і Ангели сповістили воскресіння Христа як уже здійснене. Задовго до того, як земля навколо гробу Господнього захиталася, Ангел відвалив камінь від гробу і славою своєї присутності налякав стражників так, що вони втекли, залишивши святим жінкам і апостолам вільний доступ до гробу. Ще раніше відбулося воскресіння, оскільки воно здійснилося ще тоді, коли могила була ще запечатана, про що свідчить скарбниця Христових таємниць — свята Церква. Але це сталося не раніше опівночі, тому що, як передрік Господь, що мало пройти три дні, тому це могло статися, але в перші години після півночі суботи. Саме в ці години ми прагнемо дочекатися тієї невиявленої миті, цієї незрівнянно яскравої і дивовижної миті воскресіння, щоб до години початку нашого торжества ми могли, наскільки це можливо, ототожнити себе з святкуваною подією, оскільки ми покликані стати одним цілим з Автором свята. Безпосередньо перед тим, як вступити в торжество воскресіння Христа, ми заспівали пісню Його триденного спочинку в гробі. Для чого це? По-перше, тут також порядок поминання відповідає порядку поминання події, оскільки воскресіння Христа відбулося після Його триденного поховання. По-друге, безпосередньо перед цією самою радістю хвилювання благочестивої скорботи повинно було підготувати нас до більш правильного і ясного розуміння та живого відчуття божественної радості, яка слідувала за нею. Ми розпочали урочистість піснею, в якій сповідували, що воскресіння Христове оспівують Ангели на небі; і тоді ми молилися про ласку, щоб мати змогу прославляти його з чистим серцем; і ця пісня раніше виголошувалася в закритій святині, коли церква ще мовчала. Що означає цей обряд? Тут ми також бачимо порядок подій. Ангели знали і прославляли воскресіння Христа перед людьми, бо люди дізналися про це першими від ангелів. Небо не було явно відкрито для землі, коли Христос невидимо відкрив його силою Свого хреста і під час Свого воскресіння ввів туди патріархів, пророків і святих Старого Завіту під звуки прослави Ангелів. Вірою, а не з вигляду ми знаємо про цю урочисту процесію Небесної Церкви, і щоб наше знання про неї не було надто темним, а темний образ Церкви на землі не надто мертвим, нам потрібно молитися Христу Господу про Його благодать і чисте серце, бо «чисті серцем побачать Бога». 220 Попросивши Самого воскреслого Христа про допомогу, щоб гідно прославити Його, ми почали прославляти Його незвичайними обрядами. Вийшовши з вівтаря і храму, ми стали в темряві на захід, перед зачиненими дверима церкви, і там заспівали першу славу Пресвятої Тройці і воскреслого Христа. Кадильниця і хрест відчинили нам двері храму, а потім ми увійшли із зовнішньої темряви в його внутрішнє світло і там безстримно віддалися радості свята. Ми бачимо тут такі незвичайні речі, що їх можна було б вважати недоречними, якби ми не припускали в них якогось таємного і глибокого значення. Яке це значення? Те саме, про що вже частково зазначалося. У видимих ​​діяннях Церкви на землі, наскільки це можливо, окреслюється образ невидимого тріумфу Церкви на Небі. Це древній і піднесений закон Богослужіння Церкви, щоб воно представляло образ небесних речей. Так апостол Павло пише про священиків Старого Завіту, що «вони служать прикладу й тіні небесного». 221 І християнська Церква ближча до небесної, ніж старозавітна. Церква Старого Завіту пропонувала в більшості частин прообрази приходу неба на землю, тобто втілення Сина Божого; Християнська Церква після пришестя Христа на землю повинна передусім представляти час, коли Він, за словами Пророка, «вознісся на висоту, взяв полонених»; 222 або, кажучи ясніше, коли Він захопив бранців і рабів пекла, і повів їх на свободу і блаженство; коли Він «прийняв дари за людей», тобто коли Своєю смертю на хресті Він здобув для людей право на благодатний дар Святого Духа. Воскресіння і вознесіння Христа почалося не тільки з гробу, але навіть з пекла: бо після смерті на Хресті Він був, як сповідує наша Церква: «в гробі тілесно, в пеклі — духовно, як Бог, зійшов і в пекло, і там знищив пануючу темряву». До того часу, хоча патріархи, пророки та праведники Старого Завіту не були занурені в глибоку темряву, в якій тонуть невіруючі та неправедні; але вони не вийшли з тіні смерті і не насолоджувалися ідеальним світлом. Вони володіли принципом світла, тобто вірою в Христа, що прийде; але тільки Його прихід і дотик Його божественного світла могли запалити їхні лампади світлом істинного небесного світла. Їхні душі, як мудрі діви, були біля дверей небесної оселі; але тільки ключ Давида міг відкрити ці двері, і тільки небесний Наречений міг увійти в них і повести за собою дітей бенкету. І тому Спаситель світу, будучи розп’ятим і померши для світу цього видимого, зійшов у світ невидимий, аж до пекла, освітив там душі вірних, вивів їх із тіні смертної, відкрив їм двері раю і неба, а потім знову в цьому світі видимому «показав світло воскресіння Свого». Тоді подумайте, якою природою має бути наш бенкет! Він повинен бути схожим на ангелів; вона повинна бути гідною сопричастя небесної Церкви патріархів, пророків та інших святих; воно повинно бути гідним раю і неба. Не думайте, що ця вимога надто велика і важка для нашої недуги. Хто святкує це свято з чистим серцем, той святкує його разом з ангелами. Хто святкує його з любов’ю до Бога і до Воскреслого Христа і в дусі братерської любові до ближнього, той святкує його в сопричасті з небесною Церквою, бо небо є не що інше, як царство божественної любові; і якщо, як стверджує св. Іоанн, «Бог є любов, і той, хто перебуває в любові, перебуває в Бозі, і Бог у ньому» 225, тоді, безперечно, він живе не нижче раю та неба. Але якщо піднестися до святкування свята в сопричасті з ангелами і небесною Церквою не дуже важко, то, на наш жаль, так само легко відпасти і відійти від їхнього сопричастя. Хто зливає свою духовну радість і ховає її в тілесній радості, той більше не святкує її разом з ангелами. Той, хто настільки занурюється в земні речі, що забуває про небесні, той уже не єдиний з небесною Церквою. Хто намагається не вберегтися від гріховних справ, той не святкує свята разом зі святими. Той, хто підтримує і живить своє внутрішнє світло, але недбало допускає, щоб воно згасло, не має великої надії знайти для себе відчиненими царські врата небесної резиденції, хоча навіть на землі він бачить відкриті царські врата святині. О Христе Спасителю наш! Ти прославлений на небі від ангелів і блаженних душ святих! Дай і нам на землі славити Тебе з чистим серцем. Амінь. Проповідь XI. Вознесіння нашого Господа і Його майбутнє Пришестя “І коли вони пильно дивилися на небо, коли Він піднімався, ось двоє чоловіків стали біля них у білому вбранні, і вони також сказали: Мужі Галілеї, чого стоїте, виходячи на небо?” – Дії.1:1ο,11. АЛЕ мені здається дивовижним, що ви, люди світла, запитуєте цих людей з Галілеї, чому вони стояли, дивлячись у небо. Як вони могли вчинити інакше, як дивитися на небо, куди щойно вознісся Ісус, куди було перенесено їхні скарби, куди зникла їхня надія та радість, куди зникло їхнє життя. Якби вони в цей час дивилися на землю, їх могли б запитати, як і всіх послідовників Ісуса Христа, які дивляться на землю частковим оком, – Чому ви дивитеся на землю? Чого ви можете шукати на землі після того, як ваш і її єдиний скарб, знайдений у Віфлеємі, розкиданий по всій Юдеї та Самарії, який пройшов через руки нечестивих людей у ​​Гефсиманії, в Єрусалимі та на Голгофі, був захований під каменем у саду Йосифа з Аримафеї, – і тепер нарешті взятий і перенесений у скарбницю небес? Вам було сказано, і так повинно бути, що «де ваш скарб, там буде і ваше серце»; 226 і тому, якщо ваш скарб на небі, тоді ваше серце також має бути там; і туди повинні бути спрямовані ваші погляди, ваші думки і ваші бажання. «Два чоловіки в білих одежах», які одразу після вознесіння Господа з’явилися апостолам і запитали їх, чому вони стоять, дивлячись на небо, безсумнівно самі були мешканцями неба, тому не слід припускати, що це було їм неприємно, або що вони хотіли спрямувати погляд тих людей з Галілеї в інше місце. Ні. Вони бажають лише покласти край інертному подиву апостолів, коли вони казали: “Чого стоїте, дивлячись на небо?” Вивівши їх із подиву, вони залучають їх до роздумів і навчають їх і нас, з якими думками ми маємо дивитися на небо, слідуючи за нашим Господом Ісусом, Який вознісся туди. «Цей Ісус,— додали вони,— що вознісся від вас на небо, прийде так само, як ви бачили, як Він сходив на небо». Хоча наш Господь багато разів після Свого воскресіння являвся апостолам і знову ставав невидимим, і таким чином певною мірою звикав їх до цих чудесних проявів, однак, прощаючись від них на горі Оливній, Він не просто віддалявся, чи ставав невидимим, але, підносячись видимо над хмарами, став невидимим для них лише через Свою незмірну висоту над ними. Отже, немає сумніву, що цей новий спосіб відходу від них видався їм надзвичайним і особливо важливим навіть після їхнього попереднього досвіду чудес. Тоді вони побачили точне виконання Його слів, які Марія Магдалина переказала їм: «Я йду до Отця Мого й Отця вашого, і до Бога Мого й Бога вашого». 227 Вони не могли не дійти висновку, що ті радісні відвідини Його, ті повчальні бесіди з Ним, те відчутне спілкування між ними та Його божественною сутністю протягом сорока днів закінчилися в той момент. Коли ні рука, ні голос уже не могли досягти Його, вони стежили за Ним очима, бажаючи затримати Його, «вони пильно дивилися на небо, коли Він піднімався». Ми можемо уявити, яку безмірну втрату повинні були відчути апостоли після вознесіння на небо Ісуса, Який був усім і всім у світі для них; і саме через цю втрату небесні сили поспішають їх утішити, кажучи їм, що «цей самий Ісус, що вознісся від вас на небо, прийде». Християнино, якщо ти взагалі знав Господа Ісуса і “куштуєш і бачиш, що Господь благий” 228, безперечно, ти маєш більш-менш усвідомити, яким порожнім є цілий світ без Нього, і відчути, наскільки пустим є твоє серце, коли Його немає. Так і повинно бути; бо все, що є у світі, є лише «марнотою марнот», 229 і марнота не може задовольнити серце, створене для істини самою Істиною; «бо все, що є у світі, — це хіть», об’єкт хтивості або потяг до неї в різних формах; і оскільки “проходить світ і його пожадливість” 230, або іншими словами, об’єкти, які збуджують пожадливість, зникають, тому, яким би великим не був світ, якими б різноманітними не були його блага, якими б багатими не були джерела його насолод, вони не можуть наповнити ту маленьку посудину людського серця, яке, будучи безсмертним, може бути задоволене лише безсмертним життям. Якщо, відчуваючи цю порожнечу створених істот, тобі здається, що Господь, Який є твоя істина, твоє життя, твої бажання і повнота всіх твоїх бажань, віддаляється від тебе, ховає Своє обличчя і залишає тебе не тільки без розради, але навіть у скорботі, не просто саму, але посеред ворогів твого спасіння; якщо твій виснажений зір не може пронизати хмари, що покривають небо, і незбагненні шляхи Всевишнього не дають тобі нічого, крім невпевненості, тоді прийми від небесних сил слово, сповнене могутності, яке здатне заповнити порожнечу твого серця, полегшити твій смуток, покласти край твоїй самотності, розсіяти темряву, вирішити всю невизначеність і оживити твій дух надією, ні оманливою, ні тлінною: “Цей Самий Ісус, що вознісся від тебе на небо”, прийде. І до цього самого втішного і спокутного свідчення про майбутній Прихід Господа небесні посланці додають деяку інформацію щодо того, як цей Прихід має відбутися. Вони кажуть нам, що прихід Господа буде таким же чином, як і Його відхід, або, точніше, Його вознесіння: “Він прийде так само, як ви бачили, як Він сходив на небо”. Безсумнівно, небесні вісники говорять не бездіяльно, як іноді робимо ми, земні істоти, а кількома простими словами передають величну настанову тим, хто уважний. Давайте тоді будемо присутні. “Він прийде так само, як ви бачили, як Він сходив на небо”. Розглядаючи обставини вознесіння Христа на небо, ми можемо передусім звернути увагу на благословення, яке Він тоді дав апостолам: «І сталось, — говорить євангеліст Лука, — коли Він благословляв їх, Він відділився від них і вознісся на небо». 231 Цю обставину Свого вознесіння на небо та розставання зі Своїми вибраними Сам Господь пригадає в пам’ять Своїх учнів, коли “Він прийде у славі Своїй”, і нова зустріч із ними запросить їх до дійсної участі в Його царстві, бо “тоді скаже їм Цар праворуч: Прийдіть, благословенні Отця Мого”. 232 Яка нескінченна течія Христової благодаті відкривається нам, християнам! Господь починає благословення і, не закінчивши його, возноситься на небо; «бо поки Він їх благословляв, – Він вознісся на небо». Таким чином, навіть після Свого Вознесіння, Він продовжує незримо уділяти Своє благословення. Вона постійно тече і сходить на апостолів; через них воно поширюється на тих, кого вони благословляють в Ім’я Ісуса Христа; ті, хто отримав благословення Христа через апостолів, поширюють його серед інших; і таким чином усі, хто належить до Святої Католицької і Апостольської Церкви, стають учасниками єдиного благословення Христа і Його Отця, “Який благословив нас усіма духовними благословеннями на небесах у Христі”. 233 «Як роса Гермона, що зійшла на гору Сіон», 234 так це благословення миру сходить на кожну душу, яка підноситься над пристрастями й пожадливостями, над марнотою й турботами світу: як незмивна печать, вона кладе печать на тих, хто від Христа, таким чином, що наприкінці світу Він саме цим знаком покличе їх із-поміж усіх. людство, кажучи: “Прийди, благословенні!” А тепер, брати мої, поміркуймо, наскільки нам необхідно старатися здобути зараз і зберегти це благословення Вознесеного Господа, яке сходить на нас також через Апостолів і через Апостольську Церкву. Якщо ми прийняли і зберегли його, то під час майбутнього приходу Ісуса Христа ми будемо покликані разом з апостолами і святими до участі в Його Царстві: «Прийдіть, благословенні!» Але якщо, коли Він назве «благословенними Свого Отця», цього благословення або не буде знайдено в нас, або ми будемо мати лише фальшиве благословення людей, які самі не успадкували благословення Небесного Отця по благодаті та в таїнствах, – тоді що буде з нами? Так, я кажу вам, давайте розглянемо і поміркуємо над цим, поки це можливо. Ще одна обставина, на яку слід звернути увагу під час вознесіння Господнього, коли ми уявляємо собі це очікуване пришестя, це те, що Господь вознісся в присутності апостолів, видимо й урочисто. «Коли вони дивилися, Він піднявся, і хмара забрала Його з-перед їхніх очей». 235 Що за хмара P Хмара світла й слави, подібна до тієї, що колись затінювала скинію Мойсея і храм Соломона. Там вони бачили славу, але не Господа слави; потім вони бачили Його, але не в Його славі; і тому вони не впізнали Його і не прославили Його. Але тут ні слава не приховує Прославленого, ні Прославлений не приховує слави Своєї. Апостоли бачили славу вознесеного Господа: бачив і чув її і Пророк, коли сам урочисто вигукнув: «Бог вознісся з криком, Господь із звуком сурми». 236 Таким чином, коли небесні вісники оголосили нам, що Він прийде подібним чином, як Його бачили, щоб вознестися на небо, вони дають нам зрозуміти, що Він прийде видимо й урочисто. Так і Господь передбачив про Себе, «що прийде Син Людський у славі Своїй, і всі святі ангели з Ним». 237 Так само апостол пояснює, що «Сам Господь зійде з неба з криком, з голосом архангела та з Божою сурмою». 238 Але навіщо, як дехто може подумати, нам потрібно звертати увагу на ці подробиці, які, здавалося б, більше розраховані на збудження цікавості, ніж на навчання? бо було дано пророцтво, щоб ми могли знати і сприймати з вірою подію, встановлену Богом; але хто є, хто не визнає славетного Пришестя Христа, навіть якщо він раніше не був знайомий з його подробицями? Не поспішайте, мої кохані, з висновком, що ці подробиці непотрібні. ні! Апостоли, ангели, сам Господь не говорять нам нічого заради цікавості, але кожне слово для повчання. Те, що друге пришестя Господа буде видимим і урочистим, було передвіщено нам, тому що знайдуться ті, хто скаже нам протилежне, коли дух обману буде послано на негідних, невірних і зіпсованих християн”. «Настане година», або час спокуси (можливо, «вона зараз»), «коли скажуть: «Ось, ось Христос, або там! Ось Він у пустелі! Ось Він у таємній кімнаті!» 239 Ось Він з нами, кажуть сектанти, які, покинувши місто Боже, духовний Єрусалим, Апостольську Церкву, втікають не в справжню самотність миру й тиші, а в духовну й чуттєву пустку, де немає ні здорової доктрини, ні святості таїнства, ні добрих засад особистого й суспільного життя. Ось Він з нами, кажуть ті, хто живить єресь таємно, 240 вказуючи на свої таємні зібрання, ніби сонце може світити лише під землею, або ніби це не Господь сказав і наказав: «Що Я вам говорю в темряві, те говоріть при світлі; і що ви почуєте на вухо, те проповідуйте на дахах”. 241 Коли ви почуєте такий галас і шепіт, пам’ятайте, християни, ангельський голос і його проповідь про вознесеного Господа: “Він прийде так само, як ви бачили, як Він сходив на небо”, так само видимо, так само урочисто. І тому, “якщо хтось скаже вам: Ось тут Христос, або там; не вірте». Ні бурхливий вигук, ні хитрий шепіт не схожі ні на голос архангела, ні на трубу Божу. “Не виходьте” слідами тих, хто покличе вас із міста Господа; залишайтеся на своїх місцях і зберігайте свою віру до правдивого, славетного та урочистого приходу Христа. Третя примітна обставина у зв'язку з Вознесінням Господнім полягає в тому, що воно було несподіваним і непередбаченим Його учнями. Це сталося, наскільки ми можемо дізнатися з коротких оповідей Євангелія, таким чином: з’явившись їм в Єрусалимі, як Він робив багато разів раніше, і, відходячи з ними, Він, як зазвичай, розмовляв з ними про Царство Боже, а особливо про наближення зішестя Святого Духа, як написано: «І вивів їх із Єрусалиму аж до Віфанії, і підняв підняв Свої руки, і благословив їх. І сталося, коли Він благословляв їх, Він відділився від них і піднявся на небо”. 242 Він не тільки за Своєю волею не сповіщав їх про ту велику подію, але навіть коли його запитували про час великих подій Його царства, Він однозначно відмовився надати їм бажану інформацію: “Він сказав їм: Не вам знати час чи пори, які Батько дав у Своїй владі”. 243 Його відмова дати пізнання часів і пір, очевидно, стосується також часу майбутнього Пришестя Христа і особливо пов’язане з ним. Раніше Він попереджав Своїх учнів, наскільки несподіваною буде ця подія, порівнюючи її з блискавкою, яка в природі є найяскравішим прикладом ідеальної раптовості. “Бо як блискавка виходить зі сходу й сяє аж до заходу, так буде й прихід Сина Людського”. 244 І подібним чином апостол пояснює це: “День Господній приходить, як злодій уночі”. 245 З цієї ж несподіванки Свого другого пришестя Сам наш Господь черпає для нас, християн, спасительну застереження: «Тож пильнуйте, бо не знаєте, о котрій годині прийде ваш Господь». 246 Не піддавайтеся цікавості чи довірливості, коли християни, думаючи знати більше, ніж Христос дав їм знати, будуть рахувати дні Його царства та визначати час Його очікуваного пришестя: “не ваша справа знати часи чи пори; намагайся краще пізнати свої гріхи, підрахувати свої провини і шукати їм межі в покаянні. Передусім стережися, коли почуєш богохульників, провіщених апостолом, які говорять: «Де обітниця Його пришестя? Бо відколи спочили батьки, усе залишається, як було від початку створення». 247 Стережіться, щоб похмурі мрії тих синів світу, які заплющують свої очі на світло майбутнього світу, не затьмарили ваші серця, не засліпили ваші розуми або не приспали ваші духи, аж до наближення тієї довгоочікуваної та жахливої ​​години, “коли день Господній так прийде, як злодій уночі”. 248 “Отже, любі, бачачи, що ви цього очікуєте, старайтеся, щоб Він міг знайти вас у мирі, чистих і бездоганних”. 249 Амінь. Проповідь XII. Про встановлення пристрастей до речей вище «Коли вони дивилися, Він піднявся, і хмара забрала Його з-під їхніх очей». – Дії.1:9. КОЛИ одинадцять апостолів дивилися, Господь був піднесений. Без свідків Він воскрес із мертвих; але в присутності свідків Він підноситься на небо. Запечатана могила в скелі приховала славу воскресіння в момент його здійснення; легка прозора хмара відкриває славу Вознесіння, коли воно відбувається. Чому така різниця? Можливо, через те, що воскресіння Господа після Його зішестя в пекло було переходом від пекла до раю, тоді не було місця для земних свідків, і свідками цього належало лише патріархам і пророкам, які покинули це земне життя; але Господнє Вознесіння, як поступ із землі на небо, природним чином може бути свідком апостолів, стоячи на цій землі та дивлячись на небо. Крім того, було достатньо побачити воскреслого Господа після Його воскресіння, щоб свідчити про саме воскресіння: тоді як Вознесіння в земній плоті на небо потрібно було реально побачити, щоб про нього свідчити. Чи можливо тілесний розум скаже, що земна плоть могла вознестися на небо? Ми відповідаємо: немає потреби міркувати про можливість цього факту, після того, як його побачили та засвідчили люди, які відмовилися не зустрітися зі смертю, щоб засвідчити його правду. «Коли вони дивилися, Він був піднесений». Але чи тільки для переконання невіруючих Господь дозволив бути свідками Його Вознесіння? Безсумнівно, також для підбадьорення вірних. «Якщо ж ви воскресли з Христом, — каже апостол, — якщо, — додамо також, — ви бачили, як Він возноситься на небо, і хотіли б взяти участь у цьому новому торжестві, — тоді «шукайте того, що вгорі, де Христос сидить по правиці Бога. Полюбляйте те, що вгорі, а не те, що на землі». 250 Що мається на увазі під встановленням «прихильності до речей вище?» Чи не правда, що ці слова недостатньо зрозумілі? І якщо ти не розумієш їх, тобі необхідно добровільно чи інакше визнати, що ти цього не робиш, тобто ти не «поважаєш вищого», бо той, хто так робить, знає, що він робить. Якщо ти не зосереджуєшся на тому, що вгорі, ти не піднімешся на висоту, де “Христос сидить праворуч Бога”. Якщо ж ти не зійдеш на висоту, де Христос сидить по правиці Бога, то подумай собі, земний чоловіче, що буде з тобою, коли небо й земля проминуть, і не залишиться нічого, крім Царства Христового – і пекла! Дивись, як розсипається земля під ногами твоїми, і пекло відкривається перед тобою: немає іншого шляху порятунку, як триматися всіма силами за те, що нагорі. Ви повинні навчитися “прив’язуватися до того, що вгорі, а не до речей земних”. Навчіться виявляти прихильності! Нехай ніхто не лякається цієї вимоги. Нехай він не припускає, що йому доведеться зіткнутися з тими різноманітними й численними труднощами, з якими він неминуче зустрінеться на шляху світового знання, і серед яких слід зарахувати самі засоби для здобуття так званої земної мудрості, – як, наприклад, натовпи вчителів, кожен з яких дотримується свого особливого вчення та спростовує вчення свого сусіда, – безліч книг, часто шкідливих. як для розуму, так і для очей через їх пиловий вміст. Не бійся. Навчитися “любити те, що вище”, у сенсі Євангелія, не те саме, що навчитися мирської мудрості. Налаштування нашої прихильності до речей вище не так сильно залежить від зовнішніх засобів, не потребує стільки допомоги, не настільки обтяжене труднощами, як пошуки світської мудрості; хоча вона також отримує прибуток зовнішніми засобами, не відкидає допомоги і не вільна від труднощів свого роду. Той самий апостол, який дав нам наказ «прихильно ставитися до вищого», скористався засобами і допомогою світської мудрості, будучи «вихований біля ніг вченого Гамаліїла», але згодом він відкинув усе це, а також інші привілеї, вважаючи їх «втратою за досконалість пізнання Христа Ісуса, Господа мого» 251, щоб здобути Христа; і, отже, зріс у прихильності до речей вище, – незважаючи на те, що він, у той же час, відкинув засоби та допомогу, надані світською мудрістю. Інші Апостоли лише навчилися плести рибальські сіті, а не розгадувати софістики книжок; але це жодним чином не заважало їм зміцнювати себе в любові до речей вище і навіть ставати вчителями цього для самих мудрих. Так було і після апостольських часів: Василій Великий набув афінської мудрості і підпорядкував її служінню мудрості Євангелія. Арсеній, також Великий, хоч і володів усім спектром грецьких і римських наук, вважав себе досить невігласом, щоб дізнатися про літнього, неосвіченого єгиптянина, який був достатньо мудрим, щоб навчити його першим елементам духовної мудрості. І, таким чином, ця установка прихильності до речей вище, хоча все ще висока для філософа, але водночас досить проста для немовлят. «Бо Ти, Отче, Господи неба і землі, сховав це від мудрих і розумних і відкрив немовлятам». 252 Що тоді означає «прихильність до того, що вище?» Повторюю: якщо ви цього не розумієте, то, очевидно, не практикуєте. І якщо ти не встановлюєш свою прихильність до речей вгорі, то, безсумнівно, ти встановлюєш їх до речей на землі; і це, отже, ти знаєш. А що ти робиш, коли зосереджуєшся на земних речах, як, наприклад, націлюєшся на те, щоб стати багатим? Ти бажаєш багатства, - часто думаєш про нього, - вигадуєш засоби, щоб придбати і примножити його; ти застосовуєш ці засоби на практиці, і все, що ти робиш, ти робиш з метою досягнення та збільшення багатства, і у володінні багатством ти вкладаєш своє щастя. Пам’ятаючи про цей приклад, ми можемо сказати в загальних рисах, що “прив’язуватися до речей на землі” означає бажати земних речей, думати про них, практикувати їх, тримати їх у полі зору, віддавати своє щастя у володіння їм. Змініть об’єкт, і ви зрозумієте, що означає «прив’язуватися до того, що вище». Це означає бажати вищого, тобто небесного; іншими словами, для того, що є духовним і божественним; думати про небесні речі, практикувати їх, або, кажучи словами Євангелія, «виконувати діло Боже», мати на увазі небесні речі і покладати в них своє щастя. Як важко! – подумають дехто,– мати небесне в розумі, серці та діяннях; для цього людина, народжена на землі, повинна змінити свої справи, бажання і навіть свої думки. Я не заперечую, що це необхідно, і що зробити це не зовсім просто. Але що робити? Важче піднятися на висоту, ніж впасти в прірву. Тому краще впасти в прірву? Важко налаштуватися на те, що вище! але хіба також важко встановити їх на земні речі? Чи має перед собою, наприклад, жадібний чоловік легке завдання? Він трудиться день і ніч; позбавляє себе їжі та відпочинку; іноді залишає рідний дім, тиняється подалі від близьких йому людей; подорожує по суші і перетинає море; спускається в надра землі; тепер мучить себе жагою наживи; тепер із тривогою за його збереження; тепер зі страхом можливої ​​втрати; тепер із розпачем у справжньому. Якщо ми можемо витерпіти такі турботи в надії збагатитися на землі скарбом тлінним і яким ми можемо насолоджуватися, але ненадовго, – хіба надія отримати скарб небесний, скарб нетлінний і вічний, не варта зусиль з нашого боку? Людині, народженій на землі, справді важко привернути свою прихильність до речей, що знаходяться вгорі; однак, хіба навіть пшеничне зерно, закопане в землю біля твоїх ніг, не прихильно ставиться до того, що вгорі, по-своєму? Воно проростає, рветься крізь землю вгору, борючись проти земної ваги та проти своєї власної; він росте все вище і вище; і завжди доглядає за небесами, цвіте і приносить плід. Невже ти справді вважаєш, що ця смертна людина наділена меншою силою, ніж це пшеничне зерно, щоб піднятися до небес своїм власним шляхом? Людині, народженій на землі, справді важко привернути свою прихильність до речей, що знаходяться вгорі; але лишся, – ти, о людино, єдиний на цій землі? Чи та людина, що з пороху взята, і в порох вернеться? Хіба це не просто твій одяг чи, якщо хочеш, твоя в'язниця? Але ти сам, правдива людина, ти дихання життя, що виходить з уст самого Бога, як сказано: «Вдихнув Він дихання життя в ніздрі його, і стала людина душею живою». 253 І таким чином, якщо тобі, як людині, народженій на землі, важко зосередити свою прихильність на речах вище, чи не легко тобі це зробити, як людині, народженій на небесах? Чи важко полум'ю піднятися вгору, до своєї природної області? Чи важко каменю впасти на землю, звідки він прийшов? Чи важко людському духу злетіти в небеса, до Всевишнього? Якщо гріхопадіння старого Адама змінило прагнення людини до того, що нагорі, на тугу за тим, що є на землі та під землею, то хіба воскресіння та вознесіння нового Адама, Боголюдини, Ісуса Христа, не відновили з подвійною силою цю тугу в її початковому напрямку та не поставили драбину до неба? Хіба зішестя Святого Духа не запалило в людині духовне полум’я, яке природним чином тягнулося вгору і притягувало до небес те, що в ньому живе? Вам все ще важко налаштуватися на те, що вище, хоча для цього вам необхідно змінити свої вчинки, бажання, думки? Але як ми можемо залишити земні справи, бажання та думки, перебуваючи в оточенні того, що земне, тоді як те, що земне, є необхідним для нашого земного життя? Зверніть увагу, як ми відмовляємося від небесного заради земного, і ми побачимо, що дуже легко відкласти земне заради небесного. Ти обмежуєш час, який ти витрачаєш на справи благочестя, щоб мати більше часу на мирські речі; іноді ти заходиш до Церкви Божої, але тим часом ти думаєш про те, що займає твій розум вдома, а іноді навіть, стоячи тілом у домі молитви, твої думки приваблюються деінде, твоїми мирськими пристрастями або пристрастями, які панують у тобі; навіть самі твої духовні вправи заплямовані летучими світськими думками! Тепер зробіть все навпаки. Робіть справи, необхідні для вашого земного існування; але намагайтеся не поширювати їх понад необхідні; і намагайся якнайбільше звільнитися від такої праці, щоб стати вільним для справ благочестя. Стримуйте свої думки від земних речей не тільки тоді, коли стоїте перед Богом у Його храмі; але де б ти не був, коли ти змушений зайнятися земними справами, відверни свої думки та бажання від них і піднеси своє серце до небес і Бога. Коли ти братимешся за мирські справи, згадуй про Бога і проси Його благословення та допомоги; коли ти підеш відпочивати, згадай про Бога і подякуй Йому за Його допомогу в твоїх трудах і за дар відпочинку. Таким чином ми можемо поєднати кожну земну роботу, яка не суперечить закону Божому, з любов’ю до вищого і, так би мовити, змінити земне і видиме на небесне і духовне. "Коли ти дивишся на сонце, - каже св. Макарій, - шукай правдивого сонця, бо ти сліпий. Коли ти простягаєш свій погляд на світло, обернися до своєї душі, і подивись, чи є в тобі правдиве і благодатне світло, тобто Господь". 254 Нехай освітлює світло нашого Господа Ісуса Христа, нехай Його Дух зміцнює кожного з нас, і нехай наше ходіння згідно з Його Словом і Його Життям веде нас усіх тут, на землі, щоб зосередити нашу прихильність до речей угорі, і таким чином веде нас до благословенного споглядання Нього на небі, де Христос сидить праворуч від Бога. Амінь. Проповідь XIII. Про дари Святого Духа “І всі вони були сповнені Святим Духом”. – Дії.2:4. ПІСЛЯ того, як людина впала і, не в змозі більше терпіти нестворене світло, “сховалася від присутності Господа Бога” 255, і Бог відійшов від людини, щоб не знищити грішника Своєю святою присутністю, тоді Він, Хто є Один у Трьох Особах, зі Своєї невимовної милості знову наблизився до відчуженої людини, у послідовних одкровеннях, “що благодать Господа Ісуса Христа, і любові Бога, і причастя Святого Духа” 256 може підняти і ще раз підняти впалого. В обітницях любові й милосердя Батько відкрив Себе і привів грішника, враженого постановою Всемогутньої справедливості, під посередництво Сина, Який з’явився в образі людини, і, перемігши гріх у Собі й перемігши смерть, відкрив для дітей гніву двері благодаті Святого Духа; під знаком «язиків, як вогняних», нарешті з’явився Святий Дух і проник в людську природу в апостолах, щоб добра воля Отця і заслуги Сина могли бути застосовані до неї, і «щоб через них ми могли стати учасниками божественної природи». 257 У той самий день, коли закон “духу рабства, щоб боятися смерті” 258 був даний у давнину на горі Синай, у той самий день тепер вийшов із Сіону, “закон Духа життя, свободи, Дух усиновлення”, щоб ми могли зрозуміти, що “закон праведності”, якого не досягли світські ізраїльтяни, може бути досягнутий дітьми віри, “хто ходить за Духом” 259 і що товариство обраних продовжується наперед визначеним шляхом, до досконалості. Тому ми повинні дивитися на зішестя Святого Духа не тільки як на чудо, яке прославило Апостольську Церкву, але також як на подію, яка істотно пов’язана з ділом нашого спасіння. Нинішнє свято є не просто спогадом про минуле, але й продовженням апостольської підготовки до прийняття Духа, який завжди «дихає, де хоче». 260 Апостоли, як сказано в книзі Дії, після однодушної молитви й благання «були сповнені Святим Духом»; і не тільки самі апостоли, але, за словами св. Іоанна Золотоустого, також учні, які були з ними, яких «число імен разом було близько ста двадцяти, 261 усі були заповнені». І тепер Церква об’єднує нас також у цьому храмі, як тоді, у горниці в Єрусалимі, щоб закликати Утішителя, Духа Істини, щоб прийшов і оселився в нас. Щоб таке велике благання не зустрілося зі старим докором: “Ви не знаєте, чого просите” 262, давайте спочатку розглянемо, брати, що таке “бути сповненим Святим Духом”, і в якій мірі цей дар необхідний усім і кожному з нас. Ми не ризикнемо тут говорити про Святого Духа, як про Третю Особу обожнюваної Трійці, що походить від Отця і перебуває в Сині; бо “тільки Дух Божий досліджує глибини Божі”. 263 Дух, «що посилається Сином від Отця» 264 у спасительних дарах, – Дух, що наповнює людину, і людина, яка сповнюється Духом, – це предмети, які дано людині зрозуміти; і все ж не кожній людині, а лише тому, в кому перебуває Дух; і ми, які ледве маємо «початок Духа» 265, можемо лише здалеку споглядати, у дзеркалі Божого Слова, прояви цієї великої таємниці. Що таке Святий Дух у Його перших дарах, Сам Святий Дух пояснює нам Своїми “язиками вогню”. Він є духовним, нематеріальним вогнем, що діє двояко: через світло і тепло, через світло віри і тепло любові. Це небесне світло, як каже Соломон, “світить дедалі сильніше аж до дня повного”. 266 Він розсіює морок невігластва та сумнівів; воно розкриває оману фантомів, які розум, занурений у чуттєвість, нерідко приймає за істини; вона дає змогу людині побачити себе в оголеності своєї занепалої природи, сприйняти світ у його відношенні до душі та відчути присутність Бога як джерела світла; воно передає «суттєвість того, чого сподіваємося, доказ небаченого». 267 У тій самій мірі, в якій світло Сонця Праведності посилюється в розумі, чи серце також набуває тепла і запалу. Божественна любов виганяє з серця любов до себе; воно знищує в ньому колючки плотських бажань; воно очищає і розвантажує її, а у відповідь приваблює нове світло в душу. Злиття цих перших духовних дарів утворює «язик, як вогняний», який проголошує «закон Божий», слово в серці 268 людини, «формує в ній Христа» 269 і відроджує її до духовного життя. Засобом, за допомогою якого людина наповнюється дарами благодаті, є єдина і неподільна дія Святого Духа: і все ж ця дія Духа може як початися, так і припинитися в людині; воно може зменшуватися або збільшуватися, затримуватися або прискорюватися; має різноманітні напрямки та форми; вона завжди пропорційна готовності одержувача, але ніколи не залежить від його довільної волі; воно супроводжується відчутними результатами, але уникає розуму, який бажає проникнути в його джерело. Розповсюджуючись назовні зсередини, воно подібне до роси, яка невидимо містилася в атмосфері, зійшла на руно Гедеона і виявилася в краплях води, що наповнили чашу; 270 або до вітру, який видно лише в русі, який він викликає, але не в причинах, які його породжують. «Дух дихає, де хоче, і ти чуєш звук його, але не знаєш, звідки він приходить і куди йде: так буває з кожним, хто народився від Духа». 271 Які ж тоді найвидатніші зміни вказують на дію Духа Божого в душі людини? Бувають моменти, коли навіть людина, покинута світом і плоттю, прокидається від зачарування, яким вони її захоплюють; він ясно бачить, що його минуле життя було ланцюгом помилок, недуг, гріхів і невірності до Бога; що його вчинки природно є насінням майбутнього покарання; і що навіть самі його чесноти не витримають випробування в очах вічного Судді; він засуджує себе, тремтить усім своїм єством і, зневірившись у собі, через цей самий відчай спонукає довіритися Богові. Яка може бути ця схильність до покаяння, як не той «великий і сильний вітер, що рве гори» і розбиває скелі, – (тобто, що пригнічує гордість і пом’якшує жорстокість), – той великий і сильний вітер, який Господь послав перед Ним, коли Він проходив? 272 Що ще це може бути, як не той могутній вітер, який сповіщає про зішестя Святого Духа? Що ще це може бути, як не той страх Господній, з яким ми були вагітними, з яким ми страждали і отримали Духа спасіння? 273 Благословенний той, хто слухняно піддається такому спонуканню Духа Божого. Це поведе його «вузькою дорогою» 274 самозречення; це змусить його викорчувати те, що він посіяв раніше, і зруйнувати те, що він збудував; воно навчить його страждати і “радіти стражданнями” 275 і “розіп’яти свою плоть з її прихильностями та похотями” 276 , щоб він міг повністю віддати свій дух у руку Бога. Поступово могутній вітер зміниться на ті “стогони, які невимовні”, якими “Сам Дух заступається за нас”, 277 на той живий голос, яким “Він кличе в серцях наших, Авва, Отче”; 278 і тоді чи виконує людина заповідь Христа про невпинну молитву, яка, якби вона була довірена власним зусиллям, була б для неї цілком неможливою, як через її схильність бути зведеною, так і через незнання предмета та форми правдивої молитви: «бо ми не знаємо, про що нам молитися, як належить». 279 У тісному зв’язку зі здійсненням постійної молитви є духовна самотність, під час якої християнин, «увійшовши до своєї комірчини та зачинивши двері», продовжує, як апостоли, «чекати обітниці Отця». 280 Він не відмовляється від тих насолод, за якими любителі світу стають зв’язаними суєтними умовностями, і гоняючись за насолодами, і переслідувані турботами, рідко приходять до себе; але виявляється, що він «приводить у полон усі думки до послуху Христа» 281 , він або підносить усі свої бажання до неба, «де його життя сховане з Христом у Бозі» 282 , або заспокоює їх у собі, де благодать нарешті відкриє Царство Боже. Він виконує обов'язки своєї посади, не захоплюючись її перевагами; насолоджується благами цього світу, не прив’язуючись до них; набуває їх, як той, кому вони не потрібні, і розлучається з ними, як із зайвими. Якщо людина твердо вирішила перебувати якомога довше в цьому стані самозречення, то дуже скоро “її пустеля й самотнє місце розквітне, як троянда”. 283 Зерно гірчиці, кинуте в сад його душі, “виросте і стане великим деревом” 284 через зіпсоване покриття старої людини, щогодини все більше і більше відкладається; «нова людина, створена після Бога в праведності та правдивій святості» 285 засяє, і дух святості дихне в усі її здібності та вчинки. Так людина, сповнена Святого Духа, дарує кожному оку, не затемненому упередженням, образ досконалості, перед якою зникає, як тінь, усе те, що світ називає прекрасним і піднесеним. Про таких, брати мої, мав на увазі апостол, коли, говорячи про деяких воїнів віри, сказав, що «світ був недостойний». 286 Благодать перетворює на безцінний скарб усе в людині, яка їй віддана, і все, з чим вона стикається. У його розумі сяє дух мудрості – не тієї мудрості, якою сини цього світу перевершують «у своєму поколінні» 287 , як сказав Господь, яка навчає їх бути готовими в засобах і спритними в можливостях здобуття тимчасових переваг, і збільшувати свою цінність не стільки внутрішньо, як на думку інших, але та мудрість, «яка духовно розрізняє все» 288. щоб перетворити все на засіб отримання виключно вічного благополуччя душі. Його волею керує дух свободи, «бо закон духа життя в Христі Ісусі визволив його від закону гріха і смерті», який нав’язує своїм рабам стільки жорстоких господарів, скільки є потреб і бажань, пристрастей і звичок. У глибині його серця перебуває дух розради та “миру, що вищий від усякого розуміння” 289, який “Ісус Христос дає” Своїм Учням, “не так, як дає світ” 290, бо мир світу є лише короткою дрімотою, розірваною шумом загрозливих штормів; стан безпеки, заснований на невігластві, так що радісний вигук «мир і безпека» часом переривається «раптовим знищенням»; 291, оскільки мир, даний Христом, ґрунтується на надійній надії на примирення з Богом, так що християнин посеред своїх випробувань, скорбот і небезпек «не знемагає», але мирно віддається аж до смерті, упевнений, що «наша легка скорбота, яка є лише на мить, створює для нас набагато більшу й вічну вагу слави». 292 У ньому перебуває також піднесений дух, який не є ані сліпою зухвалістю, ані гордістю, прикрашеною показністю, ані блиском природних чеснот, нечистих у своєму джерелі, але справжньою піднесеністю думки, зайнятої Богом, широтою погляду, обмеженою лише вічністю, благородством почуття, народженого та виплеканого Словом Божим; дух смиренності, який серед скарбів божественної доброти не бачить у собі нічого, крім бідності та негідності, тим більше, щоб «звеличити Господа»; навпаки, ті, хто не народився від Духа Божого, завжди прагнуть знайти в самих своїх вадах щось велике, самим своїм приниженням шукають поваги, підлабузнюючи одних, щоб пригнічувати інших; дух могутності, з яким християнин уже не є тією слабкою людиною, полоненим власних почуттів, підданим з усіх боків нападам ворога, переможеним перед битвою, і, приборкуючи одну пристрасть, стає рабом іншої; але вірний воїн, “одягнений у повну Божу зброю” 293, “який може все в Христі, що зміцнив його”, 294 “і силою бере Царство Небесне”. 295 А що ми скажемо про ті надзвичайні дари, про ті знаки Духа, які даються вибраним Божим для користі іншим і для збудування всієї Церкви? Яке безприкладне блаженство бути посудиною, місцем проживання, знаряддям Духа Божого! Яке райське щастя на землі! Яка таємниця, в якій приховано все, що шукає людський дух, і після чого «все створіння стогне й мучиться від болю». 296 Але хто, о Господи, “повірив нашому звіту” і “кому відкрита рука Господа?” 297 “Плоть і кров не виявлені” 298 ця таємниця. Світ думає, що в самому небі дихає дух цього світу, і вже часто чуючи голос Духа Твого, Господи, тепер, як і в давні часи, продовжуй зневажати його, кажучи: «Ці люди напилися молодого вина». Дуже вірно. Є деякі навіть серед християн, яким дари Святого Духа здаються настільки дивними, що, хоча вони не наважуються повністю відкинути їх, вони все ж відносять їх до інших осіб і до інших часів, і, не визнаючи необхідності «народитися знову», задовольняються або марною надією на заслуги Посередника, або навіть власною праведністю. Нехай нас не вводить в оману той спокусливий аспект, який зазвичай несе в собі світська чесність. Не бути ворогом віри, не чинити кричущої несправедливості, час від часу виявляти милосердя, уникати згубних ексцесів, коротше кажучи, виконувати лише найнеобхідніші зовнішні обов’язки людини та члена суспільства — це лише вибілити свій гріб, який, незважаючи на це, залишається «повним кісток мертвих»; 299 це зривати «листя з дерева життя», дане для «зцілення народів», але не «їсти його плід», 300 який повинен годувати християнина; це означає мати “праведність книжників і фарисеїв”, яка не веде до “царства Божого”. 301 Але проникнути в глибини власного серця, звідки «виходять злі помисли», 302 і там встановити чистоту і святість, «додержувати всього закону», а не «не скривдити в одному», щоб не бути «винним у всьому»; 303 Хто є та людина, яка, надана власному розумінню і силам, буде хвалитися здатністю це робити? Лише Бог «серце чисте створює в людині й духа правого в ній відновлює». 304 Ми повинні “народитися згори”, щоб “побачити Царство Боже”. 305 З іншого боку, хоча нетлінне зерно цього небесного народження було спущене на землю смертю Боголюдини Ісуса 306 , все ж ми не можемо залишити все інше владі Його заслуг, якими б необмеженими вони не були. Як це? Чи тоді Бог віддав Свого Сина в жертву не лише своїй власній справедливості, але й нашій невдячності? Чи реальність Жертви Хреста була відома нам для того, щоб ми залишалися більш бездумними та бездіяльними? Так думати означає не звеличувати заслуги Христа, а скоріше принижувати їх і спиратися на них з такою ж згубною легковажністю, як колись євреї «почивали на законі». Якщо ми охрещені в Христа, то, згідно з тим визнанням, виявляймо в собі плід хрещення не лише водою, але й Духом, бо Христос «хрестить Духом Святим і вогнем». 307 Нарешті, коли нам здається, що Божественний дар Духа проявляється лише рідко, не будемо робити висновок, що він існує не для всіх. Це для нас усіх, поки всі за це. Якщо його присутність більше не сприймається, то це або тому, що хоча ми маємо очі, ми не бачимо; чи це справді тому, що питання: “Коли Син Людський прийде, чи знайде віру на землі?” 308 близька до розв’язки, а сам світ дійшов до останнього подиху? Всесвіт знає, що сталося з цим, коли Бог сказав у Своєму гніві: «Не завжди мій Дух буде перебувати в людині, бо вона також тіло». 309 Тоді було так, що не тільки беззаконне людство, але й усі створіння, непідвладні марнославству, були знищені помстливим потопом. 310 Ще одна така загроза, – і настане вогняний потоп Страшного суду. Але поки, християни, Бог зберігає наше існування та добробут Своєї Церкви, ми не повинні сумніватися, що Дух Божий перебуває в ній. Подібно до того, як під час створення світу, “Дух Божий рухався над водою” 311, так він рухається навіть зараз, під час постійного відновлення людини, над глибинами нашого невпорядкованого єства, і своєю прискорювальною силою забезпечує його відродження благодаттю. Підкорімося Його Всемогутній волі; звернемо наші думки та бажання від плоті та світу до світу. Його; нехай із глибини нашої занепалої природи взиває до Святого, щоб Він прийшов до нас і благодаттю, набутою через посередництво Викупителя, очистив, просвітив, відродив, освятив і врятував наші душі. Проповідь XIV. Про наповнення Духом “Наповнюйтеся Духом”. – Еф.5:18. Душею кожного свята є присутність того, кого ми вшановуємо. Тому для тих, хто відзначає свято Святого Духа, що може бути більш бажаним, ніж щоб цей небесний Утішитель увінчав це свято Своїм благодатним відвідуванням. О, щоб Він, якщо вже не у вигляді язиків, як вогненних, опромінював наші голови, то принаймні торкнувся наших сердець таємничою іскрою Свого святого вогню і зігрів їх відчуттям присутності Бога, як колись Він зігрів серця двох учнів, які були «невірними», щоб ті самі серця змогли принаймні відстежити присутність Господа; «Хіба серце наше не палало в нас, коли Він розмовляв з нами дорогою?» 312 Це таке велике благословення, що я не знаю, чи наважимося ми навіть просити його в Скарбницю благословень без внутрішнього здригання і певного подиву перед нашою сміливістю: хоча Церква, це правда, як щоденно, так і кожного разу на початку наших молитов, запрошує нас молитися до Святого Духа, щоб Він не тільки прийшов, але й оселився в нас. Але це, мої брати, чого нам здається так важко навіть бажати, як просто і як рясно Святий Дух тепер пропонує нам через уста апостола; Ні, не лише пропонувати, але наказувати, заохочувати та наказувати як закон – “сповнюйтеся Духом”. Яку благословенну, але яку чудову, яку незбагненну заповідь даєш ти нам, о божественний Павле, – «Наповнюйся Духом». Але чи тоді наповнення Духом залежить від нашої власної волі? Якщо цей скарб такий близький і такий доступний, чому він такий рідкісний і такий маловідомий? Християни, серед наших співучнів з Ефеса, до яких апостол народів першим звернувся з настановою, яку ми зараз розглядаємо, безумовно, не було жодного, хто б не зрозумів його, або хто б міг протиставити йому ті сумніви, які ми зараз відчуваємо. Якби було інакше, божественно натхненний вчитель, безсумнівно, передбачив би це питання шляхом пояснення. Так і ті, хто в давні часи відчував спрагу, знали дорогу, яку колись вказав пророк словами: “Ой, кожен, хто спраглий, ідіть до води, а хто не має грошей, ідіть, купіть і купіть; так, ідіть, купіть вина та молока без грошей і без ціни”. Але тепер виглядає так, ніби ми «витратили гроші на те, що не хліб, і свою працю на те, що не насичує». 313 Нам здається, ніби Господь поставив надто високу ціну на Свої щедроти, і ніби це не наші руки надто слабкі, щоб утримати ці духовні дари, а радше Його руки вкоротилися під час їх розподілу. Ні, Господь щедро “виливає Свого Духа на кожне тіло”. 314 Якщо ми не «сповнені Духом», це не тому, що бракує Його дарів, а тому, що ми самі їх хочемо. Нехай утішаються вбогі духом. Нехай наберуться відваги слабкі тілом. Нехай виправдається Господь у Своїх словах. Був час, коли апостоли, перш за все храми Святого Духа, не усвідомлювали Того, Хто перебуває в них. Вони вже володіли даром творити чудеса, але все ж не знали джерела та не могли зрозуміти напрямок тієї сили, яка діяла в них. Дух любові виявлявся в них як дух гніву, і ті, які були покликані бути служителями спасіння, були готові наказати вогню знищення зійти з неба. Таким чином Той, Хто був самою Істиною, переконав їх у цьому дивному незнанні самих себе: “Ви не знаєте, якого ви духу”. 315 Потім, коли цей самий Дух, який на початку діяв в апостолах з таємничою силою, відвідав їх під час Свого урочистого сходження і наповнив їх знанням і мудрістю, вони тоді пізнали цього самого Духа так ясно, так близько, що вони могли чітко відрізнити його від свого власного духу, а також від того універсального духу, що діє в тілесній людині, ще не відродженій Духом Божим, і який, можливо, раніше діяв у них самих. також. «Тепер,— каже один із них,— ми прийняли не духа світу, але Духа, що від Бога, щоб знати те, що даровано нам від Бога». 316 Зауважимо, брати мої, що апостол не каже: «Дух був даний нам», а «ми отримали Духа». Ніби він сказав би: "Відомо, що Бог дає Свого Духа кожному, хто схильний прийняти Його. Але люди здебільшого поневолені й засліплені духом світу. Тепер ми скинули панування цього темного духу й прийняли в наші душі світлоносний вплив того Духа, який походить від Бога, і таким чином сталося знання й свідомість дарів, наперед визначених нам Богом. «Тепер ми прийняли не духа світу, але Духа, що від Бога, щоб пізнати те, що даровано нам від Бога». Таким чином, якщо ви не вірите нам, недостойним слугам Слова, тоді вірте тим обраним знаряддям, посланцям і вісникам Духа Божого, що незважаючи на те, що в людині завжди є певна частка незалежності та свободи дій, вона не тільки може бути, але й загалом завжди перебуває під керівництвом одного чи іншого з цих двох принципів – духу світу або Духа Бога, залежно від того, як вона вільно отримує вплив той чи інший з них. Якщо ви, здається, не відчуваєте цього на собі, це лише ознака того, що «ви не знаєте, якого ви духу». Для того, щоб я міг наблизити ці містичні стосунки духу людини до Духа Божого якомога ближче до розуміння всіх вас, дозвольте мені використати притчу або порівняння, в які навіть Божественна Істина часто одягалася, щоб показати себе очам людини, яка завжди більш-менш чуттєва. Немовля в утробі має власну душу і життя; але його життя є, так би мовити, життям його матері, вона проникає і живиться ним; так що, порівняно з цілком розвиненим існуванням людини, це навряд чи можна назвати життям; ось тоді ви маєте образ стану природної людини в цьому світі! Його дух має власне існування і свободу; однак, перебуваючи у плоті, вона огортається і непомітно керується силою світу; він думає, але робить це за зачатками світу; він бажає, але робить це під впливом всемогутньої в цьому світі «пожадливості тіла, пожадливості очей і гордості життя»; 317 він діє, але тільки у вузькій і низькій сфері чуттєвого; він живе, але за духом світу, «будучи відчуженим від життя Божого». 318 Однак ув’язнення немовляти в утробі матері не є остаточним наміром природи, а лише засобом і шляхом, за допомогою якого немовля ведеться до повного буття, і воно вийде на світло, щоб побачити красу світу, скуштувати його блага і навчитися пізнавати свого Творця: таким також є найвище призначення духу людини, закутаної в плоть і ув’язненої у світі: «Ти повинен народитися. знову;» 319 ви повинні, бо це, згідно з волею Бога, не є випадковою долею небагатьох, але підтвердженим законом і наперед визначеним станом для всього людства, станом, до якого все природне життя є лише підготовкою та станом переходу. Полонений цього світу повинен бути “виведений із своєї в’язниці”, щоб “він міг прославляти ім’я Господа” 320, щоб він міг бути “просвітлений світлом Христа, і скуштувати небесного дару та сил прийдешнього світу” 321, ще в цьому теперішньому світі; отримати в цьому світі “Духа, який від Бога”, щоб почати, навіть на землі, дихати атмосферою небес. І оскільки новонароджене немовля, відриваючись від існування своєї матері, не відчуває труднощів у пошуку свого нового життя, але несе в собі зародок росту, який постійно розвивається та вдосконалюється, і всюди навколо знаходить атмосферу, необхідну для свого дихання; так і людина, вилучена зі світу Благодаттю і покликана до народження згори, є ближчою до сфери свого нового життя, ніж вона думає: бо тільки ми можемо бути далекі від Духа Божого, але Дух Божий не може бути далеко від нас. Цей Дух «проходить через усіх духів», 322 як каже Соломон, будучи недоступним у своїй святості та всюдисущим у своїй благодаті. Воно виливається на кожну силу і здібність, які підкоряються його впливу, і в самому серці старого відкриває джерело нового життя: «Хто вірує в Мене, — сказав Податель Духа, — з його нутра потечуть ріки води живої. Але це, — додає улюблений учень, пояснюючи слова небесного Вчителя, — але це Він сказав від Духа, якого вони ті, хто вірить у Нього, повинні отримати”. 323 Зрештою, ось важлива різниця між природним і духовним народженням: перше досягається і завершується необхідним природним процесом, тоді як останнє досягається вільним прагненням до Бога, вірою в Христа, «хто вірує в Мене», як сказано в Святому Писанні, «з його нутра потечуть ріки води живої». І для чого цілі ріки з одного живота, коли однієї краплі повноти Благодаті достатньо, щоб оживити тисячі духів? З цієї причини, як сказано в Святому Писанні, щоб виявилося безмежне багатство Благодаті, якою Святий Дух не тільки наповнює, але й переливається! міра нашої готовності прийняти Його; і, так би мовити, дає нам більше, ніж ми можемо отримати. Отже, чи для нас, дітей віри, не визнавати присутності Святого Духа серед нас і запитувати про Його панування: «Де воно?» І все ж ще до Його урочистого зішестя на Церкву діти Закону так сильно відчули Його всюдисущу і всемогутню силу, що ніде не могли сховатися й відпочити від почуття благоговіння: «Куди я піду від Твого Духа?» 324 вигукнув Девід. Чи маємо ми сумніватися, як вільна дія людського духу все ще може існувати під безупинним впливом Всемогутнього Духа? І все ж за часів Йова вже було відомо, що є «дух у людині»; і натхнення Всемогутнього «дає їм розуміння». 325 Чи потрібно також згадувати наше власне визнання, яке ми так часто оновлюємо на заклик Церкви, яким, наближаючись до Бога в молитві, проголошуємо всюдисущу і всевиповнюючу силу Його Духа? Скрізь присутній, і все наповнює! “Заповнюючи все!” Але чому ж тоді не всі сповнені Ним? Очевидно, що ми повинні запитати себе про це. Чи можемо ми “наповнитися Духом”, коли плоть, яка безупинно воює проти духа, не знаходить у нас стримування свого панування? Якщо в ситості тіла, в його задоволеннях, його насолодах ми вгамуємо навіть вроджений голод нашого духу за Словом Божим і його спрагу праведності; якщо ми живемо тільки в тілі, в якому, як запевняє нас Божа людина з власного досвіду, «не живе нічого доброго» 326 : в такому випадку ми добровільно поспішаємо на страшний суд Божий, виголошений над першим світом: «Не завжди мій Дух бореться з людиною, бо вона також тіло». 327 "Що людина посіє, те й пожне. Бо хто сіє для тіла, той від тіла пожне тління; а хто сіє для духа, той від духа пожне життя вічне". 328 Чи можемо ми бути "наповнені Духом Божим, поки ми одухотворені, але духом цього світу, поки ми наповнюємо свій розум лише його земною мудрістю, оживляємо нашу уяву лише його чарами, хвилюємо наші серця виключно його пристрастями, керуємо своєю волею, але за його законами, прагнемо своїми справами догодити йому одному. Чи можемо ми бути сповнені Духом Божим, якщо наші кращі почуття, наші чесноти навіть, заражені згубним подихом духу цього світу, наша любов через упередженість, благородство через гордість, милосердя через показність, гідність через зневагу до інших, великі вчинки через честолюбство, можуть лише ті, хто не прийняв духа світу, або вигнали його, «не люблячи ні світу, ні того, що є в ньому? світ». 329 Чи можемо ми «наповнитися Духом», поки ми все ще настільки поглинені собою, що в нас немає хоча б однієї вільної та достатньо чистої точки, куди б хоча б одна крапля тієї «живої води», яка крізь час і простір «випливає у вічне життя» 330, могла впасти і не перетворитися на багно через наше самолюбство та нашу грішну нечистоту? Наша нечистота є дамбою, яка відокремлює нас від повені живої води Духа Господа, яка, як і води весни, “посилається скрізь, щоб створити” нове життя, “і оновити обличчя землі” 331, але це не прояв гніву, а скоріше милосердя Бога, що ці води не прориваються до негідних душ; бо свята й освячуюча вода життя, потрапляючи на те, що є нечистим, спалахнула б у всепожираюче полум’я. Тому нехай не нарікають на Святого Духа ті, хто, хоч і зрікся всіма силами тіла, світу і себе, прийшов до Христа з духовною жагою, але не п’є джерела благословень, не відчуває в собі втішної присутності Благодаті, що освячує і відроджує їх, – або, відчувши її на час, знову втрачає. У Євангелії написано, що одного разу, коли Сам Ісус Христос проповідував «Про Духа, Якого мали прийняти ті, хто вірує в Нього, Святий Дух ще не був прийнятий, тому що Ісус ще не був прославлений». 332 В іншому місці Він каже Своїм учням, що навіть після їхнього постійного слідування за Ним, вони спочатку повинні бути випробувані втратою Його видимої присутності, а потім лише бути допущеними до таємничої причастя Святого Духа: «Краще для вас, щоб Я пішов, бо якщо Я не піду, Утішитель не прийде до вас; якщо ж Я піду, Я пошлю Його до вас». 333 І навіть після Його воскресіння, коли “була дана Йому вся влада на небі і на землі”, апостолам потрібно було п’ятдесят днів “терпіння, і одностайної молитви та благань” 334, щоб очиститися від усього мирського, і нарешті сповнитися “Святим Духом” одним і почати жити в цій повноті. Лише очищені від усього цього вони стали гідними святкувати велике Боже свято. Можливо, і для вас, хто бажає наслідувати Христа на зразок апостолів, але не відчуває в собі «помазанія Пресвятого», можливо, і для вас «ще не даний Святий Дух, бо Ісус ще не прославився» у вас; можливо, ви ще прийняли Його лише як Пророка, який несе слово Боже на Його вустах, але ще не присвятили себе Йому, як Священику, щоб Він міг, у причасті Своєї універсальної жертви, піднести вас також як приємну жертву Своєму Отцеві; можливо, ви ще не піднесли Його як Царя, щоб жодне бажання, жодна думка не виникала в вас без Його волі. Можливо, якщо ви «пізнаєте і шукаєте Христа» більше «за тілом» 335, ніж за Духом, то вам також доцільно, щоб блаженний Наречений був забраний на час із ваших душ, щоб втрата духовної потіхи могла очистити вашу віру, піднести вашу любов, зміцнити вашу терпеливість, підбадьорити ваші молитви, вигнати небезпечне самозадоволення та підготувати для вас подвійне задоволення. блаженство. Але ті, в яких “помазання” таємничою рукою, якщо ще не відчули, то принаймні почалося, “не потребують, щоб хтось навчав їх, але те саме помазання навчає їх усього”. 336 Але що нам робити, ми, які живемо тільки в плоті та крові; і хто “не може успадкувати Царства Божого?” Що буде з нами, мертвими духом, холодними й сухими, як кістки, розсіяні в долині у видінні Єзекіїля? «Чи можуть ці кістки жити?» 337 запитав Бог пророка, бажаючи зіслати на них Свого оживляючого Духа: «Той, хто не бажає смерті грішника, а радше, щоб він навернувся і жив», безсумнівно, дивиться вниз і на ці духовні скелети з таким же співчуттям і з нетерплячим бажанням, якщо можна так сказати, щоб вони були оживлені Святим Духом: «Чи можуть ці кості жити? О Господи Боже, Ти Ти». найзнайоміший». І нині, Господи, скажи Сам, що Ти говорив у давнину пророку Твоєму; бо немає серед нас нікого, хто міг би це сказати: скажи Сам до цих кісток: «Ось Я ввійду в вас дихання, і ви оживете, і ви пізнаєте, що Я Господь!» Амінь. Проповідь XV. Смерть – заплата за гріх Четверта неділя після П'ятидесятниці 338 «Бо заплата за гріх — смерть, а дар Божий — життя вічне через Ісуса Христа, Господа нашого». – Рим.6:23. БУВ час, коли сама назва гріха була для християн такою ж страшною, як прокляття чи покарання. Апостол Яків, бажаючи одним ударом придушити гординю людини, яка хвалилася пізнанням істини, хоча живе за тілом, просто каже, що це для нього гріх. «Тому, хто знає, що робити добро, але не робить, тому це гріх». 339 У наші дні є багато тих, хто здригається перед іменем безчестя, втрати або смерті, але цей просвітлений вік більше не переслідує, як привид, страх гріха. Чи таким чином виконується в нас слово пророка про царство Месії, «щоб покінчити з беззаконнями і покінчити з гріхом?» 340 На жаль! ми не покінчимо з гріхом, як це робимо зі старим одягом, який ми кидаємо, коли надягаємо новий, але він є з нами, як застаріла хвороба, в якій почуття болю притупляється з часом, і яке ми насилу відрізняємо від стану здоров’я. Цей небезпечний стан ще більше посилюється нещасною короткозорістю, з якою ми споглядаємо лише спокусливу форму, під якою гріх постає перед нашими очима, але не усвідомлюємо його справжніх якостей і не усвідомлюємо його наслідків. Які наші недоліки, наші біди, наша смерть? У народі кажуть, що це лише природні недоліки, наслідки випадковостей, удари долі. Тому нашому самолюбству легше зневажати Бога, ніж виявляти джерело зла в собі. Праведність Бога, мої християнські слухачі, не потребує виправдання з нашого боку, тоді як наша власна неправедність повинна бути оголена перед Богом, щоб отримати виправдання від Нього. Тому з цією метою давайте, згідно з цим уроком від апостола, розкриємо, наскільки це можливо, неминучий зв’язок між гріхом і смертю, «бо заплата за гріх — смерть»; і згубним спокусам гріховного стану протиставляймо переваги життя за благодаттю, “даром Божим є вічне життя через Ісуса Христа, нашого Господа”. «Бог,— каже мудрий Соломон,— не створив смерті». 341 Чи може з джерела життя витікати щось, крім життя? Покликавши ніщо до життя, Він дав цьому самому життю закон, згідно з яким воно мало творити добро, і саме виконання цього закону є життям. Найблагородніший предмет творіння, людина, була наділена тією свободою, яка полягає у владі підкорятися закону через переконання в його досконалості та через любов до Законодавця, і яка, отже, не виключає можливості порушення закону, і саме таке свідоме порушення закону є гріхом. Але оскільки створіння, переступивши межі, встановлені мудрістю і благодаттю Творця, стало неспроможним піднятися до вищої досконалості, яку, будучи само по собі ніщою, воно не тільки не в змозі дати, але навіть відновити собі; отже, його відхилення від закону є обов’язковим переходом у нижчий стан дії, стан безладу, руйнування та смерті. Це був шлях, яким «одним чоловіком у світ увійшов гріх, а через гріх смерть». 342 Входить, як злодій, і лютує, як розбійник, роздягає догола, поневолює і нищить. Людина через потрійне відношення своїх дій до себе, до ближнього і до Бога може насолоджуватися потрійним життям: природним як мешканець видимого світу, соціальним як член суспільства і духовним як істота, створена «трохи нижчою від ангелів»; 343 але гріх накладає данину смерті не тільки на природне життя, але й на суспільство і навіть на безсмертний дух людини. «Заплата за гріх — смерть». У своєму першому стані невинності людина була безсмертною як для свого тіла, так і для своєї душі. Істоти, які перебували під його владою, залежали від певних природних змін, але в такій мірі, що ні їхній пан, ні вони самі від цього не страждали. Але ледве гріх переміг цього їхнього володаря, як у його царстві, а також у ньому самому, через незбагненну справедливість Бога, виникло повстання, і, можливо, злочестивість незабаром “знищила б усе живе з лиця землі” 344, якби милосердний Господь не виділив певний проміжок між гріхом і його фатальними наслідками, як засіб для покаяння та благодаті. Тим часом Божественне Провидіння так розпорядилося, щоб смерть переслідувала і карала гріх різними способами, і в такій мірі до його прогресу і сили, щоб її власне потомство стало перешкодою для його впливу, і щоб засліплений грішник міг все ж легко розпізнати в ньому свого ворога і губителя. Щоб показати вам наслідки цього Божественного суду, я не буду вказувати ні на первісний світ, раптово охоплений потопом за його злочестивість, ні на ті стародавні міста, які криком своїх пожадливостей обрушили на себе небесний вогонь; ані до тих могил пожадливості, які розкіш євреїв вирила собі в безплідній пустелі чи подібне. Той, хто має очі, щоб бачити, може, не шукаючи крізь віки чи століття, завжди і скрізь бачити меч Божий, піднятий проти злочестивості, у самій природі чи в звичайному перебігу людських справ. Хіба ви не бачите, як смерть, за словами пророка, «виходить у ваші вікна» 345 , пронизує кожне почуття та здібності так само, як ми відкриваємо їх для гріха? Не бачите, як чаша світських насолод ллється якщо не швидка отрута, то повільна, в уста нестриманості; як скупість не стільки наповнює скарбницю золотом, скільки серце муками; як одна кривда викликає якщо не саму справедливість, то якусь іншу кривду; як ремесло падає в яму, яку риє для інших, і як «криваві й підступні люди не доживуть половини своїх днів?» 346 Ви не бачите, як найвитонченіша зловживання нашими природними здібностями гострить проти нас ту саму зброю; як гординя вбиває розум; мудрість, «яка не любить тримати Бога в своєму пізнанні, Бог віддає її розуму розбещеному, щоб чинити те, що не годиться»; 347 і як грім нещастя час від часу вражає самолюбство в самий корінь гріха? І коли Бог, “Який не бажає смерті грішника”, каже про Себе, що Він “карає провину батьків на дітях і на синах дітей аж до третього і четвертого покоління”; 348 це не означає, що гріх, одного разу безмежно заволодівши людиною, вкорінюється в самій її природі, розвиває свою силу разом із тим життям, яке людина дає іншим; і якщо це спадкове ярмо не буде скинуто, стягує свою платню зі своїх дітей, своїх онуків і своїх правнуків. Але якщо таким чи іншим подібним чином смертельна хвороба одного здатна заразити багатьох, то чи варто дивуватися тому, що смерть, її наслідок, також може спіткати племена та нації, як і окремих людей? Суспільне життя зародилося завдяки слову Бога, сказаному до першої людської пари: «Плодіться й розмножуйтеся, і наповнюйте землю, і володійте нею». 349 Тут ми не бачимо ані поділу, ані знищення, чому ж тоді цивільні тіла минущі, а часом навіть надзвичайно короткочасні, якщо не з тієї самої причини, що робить людину смертною? Згасання нашої любові до нашої країни та зменшення взаємної щирості між членами громади супроводжуються слабкістю та безладдям у її діях; розкіш, руйнуючи його справжній добробут, мучить його уявними потребами; честолюбство і несправедливість піднімають проти нього чужих і рідних ворогів; у своїй вірі та побожності вона або зберігає, або втрачає стабільність своїх законів, спонукання до діяльності, страх перед беззаконням, винагороду за благородні вчинки, запоруку своєї безпеки, одним словом, своє життя та душу. І якщо ти, о моя вірна батьківщина, переживеш своїх сусідів і ворогів, не старіючи, то благослови праведність і віру, які Господь Саваот дарував тобі як елемент довгого життя. Без них жодна нація не може сподіватися на кращу долю, ніж доля улюблених, але невірних Богові дітей Ізраїля. «Чому ви помрете, о доме Ізраїлів?» 350 вигукує пророк Єзекіїль. Даремно, покинувши дорогу правди, ти думаєш, «що дорога Господня неправа»; 351 марно ти сподіваєшся уникнути Його суду; ти знищуєш себе через власну провину. «Чому ви помрете, о доме Ізраїлів?» Якщо нечестиві іноді дійсно “живуть, старіють, так, мають могутність” 352, це або їхня остання відплата, яку вони отримають за залишки своєї чесноти, або остання спроба позбавити їх залишків їхньої сили. Корумповане, але могутнє суспільство схоже на людину в гарячці, її енергійні та швидкі рухи є наслідком хвороби, а часто й передвісником смерті. Царський пророк бачив і описував долю торжествуючої беззаконня: «Я бачив нечестивого у великій силі, і він розкидався, як зелена лавра». Але як довго тривало це видовище? «Все ж він помер, і ось, його вже немає». 353 Проте всі напади, які переслідують беззаконня, як у природному, так і в суспільному житті, є лише нагадуваннями або, так би мовити, передчуттям смерті, яка невіддільна від гріха. «Бо того дня, коли ти відріжеш з дерева пізнання добра і зла, ти напевно помреш». 354 Ви знаєте, що Адам прожив дев'ятсот років на землі після того, як він з'їв із забороненого дерева; чи можливо, що в цьому випадку не виповнилося слово, яке говорить: «Доки не перейде небо й земля, жодна йота чи одна риса не перейде із Закону, доки не збудеться все?» 355 Ні; Фактично Адам помер у день свого гріховного гріхопадіння; він помер через свій інтелект, який раніше був причетним до божественного світла, затьмарився чуттєвістю; він помер за своєю волею, яка втратила силу тяжіння до духовної істини; він помер, як його серце, яке впало з висоти небесної любові та блаженства, і було розбито на стільки частин, скільки є земних насолод; він помер через свої сили, які з того часу були здатні створювати лише мертві твори. 356 Що ж ми народжені в гріху, і надто жадібно збагачуючись через цю Адамову спадщину, – що ми «в тілі цієї смерті» 357, як не живі трупи в своїх могилах? Ця смерть є більш смертоносною, тому що вона менш відчутна і страшніша за всі інші смерті, які ми бачимо і знаємо. Бо ці вбивають тимчасові речі, а ті – вічні; перші самі тимчасові, другі можуть бути вічними. Могила, каже певний християнський учитель (Тертуліан), є притулком від смерті, але не для того, хто помирає в гріху; бо по той бік могили його чекає друга смерть 358, точніше розвиток першої смерті в усіх її жахах. Зрозуміємо, мої слухачі, чого нам боятися. Якщо меч страшний, то тим більше той, хто ним володіє; якщо смерть, яка вражає не стільки людину, скільки гріх, страшна, то тим більше гріх, який породжує смерть. Але, бачачи, що страх є марним мучителем, коли він не є люблячим сторожем, не зволікаймо, щоб дати своєму серцю, спокушеному гріхом, якийсь більш гідний об’єкт прихильності, і зберімо навколо нього, наскільки це можливо, усі наші розпорошені сили, як сумні уламки корабельної аварії, у надійну гавань. Яке живильне світло посилає небо в пекло, що всередині нас. І як скоро перед нею втікає тінь смерті. Бог справедливості й відплати праведним стає Богом милосердя й благодаті до грішника. «Дар Божий — це вічне життя через Ісуса Христа, нашого Господа». Знайшовши нас мертвими, благодать не вимагає, щоб ми заслужили життя, бо це було неможливо; Благодать знаходить той, хто її не шукає, вона відкривається тому, хто її не просить, це дар, а не нагорода, це «дар Божий». Але відзначимо нашу гріховну сліпоту. Чого тільки ми не робимо для задоволення своїх марних фантазій і беззаконних бажань? Ми приносимо в жертву наш відпочинок багатству, багатство — почесті, і знову нашу честь — відпочинку. Ми наважуємося на небезпеки або щоб отримати від них славу, або щоб занурити в них супротивника; ми ведемо життя безупинних турбот, щоб ми могли досягти якогось кращого стану, який завжди віддаляється від нас; і бачачи, що наше здоров’я підривається, ми продовжуємо вбивати себе надмірними зусиллями, щоб отримати те, чого ми бажаємо. Але скинути тяжкий тягар гріха і взяти на себе легке ярмо Христове, вирвати наше слабке серце від світу і віддати його в Божу силу, «що в немочі стає досконалим» 359, звільнитися і дозволити Богові виконати в нас Свою роботу, – це важко, це понад наші сили. на жаль! ми маємо більше активності та сили для нашого знищення, ніж було б потрібно для нашого спасіння. Благодать оновлює і відновлює людині все те, що зруйновано гріхом. Воно знову спускає на нього духовне життя від Бога, свого джерела; воно робить його членом безсмертного тіла Церкви; і коли цей земний храм, наше тіло, буде знищено, воно приготує для нас божественне житло на небі – вічне життя. З іншого боку, яка винагорода за гріх? Поставимося між гріхом і смертю, і, глянувши то на одне, то на інше, мимоволі повторимо плач сина Саула: «Я скуштував трохи меду кінцем палиці, що була в моїй руці, і ось, я мушу вмерти». 360 Я скуштував лише кілька крапель насолоди, і ось переді мною лежить море горя. Після кількох хвилин насолоди мене чекає ціла вічність страждань. Навіть тіла я не наситив, а душу знищив. «Я скуштував трохи меду, і ось, я мушу померти». Нарешті, благодать представляє нам Всемогутнього Подателя і вірного Поручителя в особі Ісуса Христа, Боголюдини. Він є Богом, тому що наше відродження може бути здійснене лише силою нашого Творця, але Він водночас є Людиною, щоб ми могли безпечно та безстрашно наблизитися до Нього. Бо Він зробив Себе “гріхом і прокляттям для нас” 361, щоб викупити нас від гріха та його прокляття, і, викупивши нас Своєю Кров’ю, Він бажає, щоб ми отримали все через Нього, через Ісуса Христа, нашого Господа. На чому ми ґрунтуємо наші надії, коли підкоряємося гріху? Кожного разу, коли лукавий пропонує нам заборонений плід, він обіцяє занадто багато: «ви будете, як боги»; 362 але щойно ми виконуємо Його волю, як зазвичай або не отримуємо нічого, або отримуємо набагато менше, ніж очікували. І чому тоді ми все ще покладаємось на цю очеретину, яка вже стільки разів ламається в нашій руці і ранить її; чому ми не поспішаємо до Великого Лікаря, Який може зцілити рани, як тіла, так і душі? Чому ми міцно тримаємось землі, яка нас кружляє разом із собою; і чому ми не хапаємося всіма силами за Хрест Посередника, який є драбиною, що веде на небо? І чому, коли “мода цього світу минає” так швидко, коли “води його шумлять та хвилюються, і гори тремтять від хвилі його”, 363 чи не шукаємо ми притулку від ударів, які загрожують нам, у ранах нашого Спасителя? О Боже, що не бажаєш смерті грішника, але щоб він відвернувся від своєї злочестиви і жив, візьми на Себе наш гріх, щоб він не стягнув з нас заплату вічної смерті; і дай нам Твій дар, що є життя вічне; через Ісуса Христа, Господа нашого. Амінь. Проповідь XVI. Про доторкання до Христа вірою «І сказав Ісус: Хто доторкнувся до Мене?» – С. Лука.8:45. У Євангелії ми розповідаємо, що коли Ісус одного разу йшов, оточений натовпом людей, Він побачив, що хтось доторкнувся до Нього, що змусило Його запитати, хто це. І коли Його учні, які були з Ним, відповіли, що дотик міг бути випадковим, спричиненим натовпом, і тому не потребує подальших запитань, Він сказав, що це не був звичайний чи звичайний дотик, а такий, який змусив Його відчути, що сила вийшла з Нього: «Хтось торкнувся Мене; бо Я бачу, що сила вийшла з Мене». Коли ми чуємо цю розповідь і водночас думаємо, що це запитання було зроблено Ісусом Христом, Який є Божа Сила та Мудрість; тоді здивування надихає нас бажанням у свою чергу запитати: Чи можливо, що Ти, о Господи, Який сам єси Божественна мудрість, не знав, хто доторкнувся до Тебе? І знову, чи можливо, що Ти, о Господи, Який Сам є Божественною силою, був настільки відданий у владу людей, щоб вони змогли витягнути, так би мовити, абстрагувати від Тебе ту божественну чесноту без Твого відома чи згоди? Перше з цих питань допоможе нам вирішити апостол Павло, коли каже нам, що «Ісус Христос, будучи в образі Божому, не вважав за грабіжництво бути рівним Богові»; тобто для Нього не було грабіжництвом бути і оголосити себе рівним Богові, тому що Він є справжнім образом Бога. Цей самий Христос Ісус «знищив Себе славу, і прийняв образ слуги, і став подібним до людей» 364, тобто Він прийняв настільки ж справді й досконало низький і рабський образ людини, оскільки незмінно і незмінно жив у Ньому піднесений і славний образ нашого Господа і Бога. І в цьому стані самоприниження Ісус Христос, за словами св. Павла, «зазнав спокуси в усьому, як і ми», тобто щодо наших власних людських немочів і недоліків, «але без гріха» 365, що само по собі належить не до природи людини, а до природи диявола. І отже, якщо Втілений Син Божий справді повністю принизив Себе, якщо Він був спокушаний у всьому, як і ми, тоді не варто дивуватися тому, що Він також сподобився прийняти на Себе подобу людського невігластва, під якою Він заховав світло Божественної мудрості і крізь яку це світло засяяло, але тоді, коли це стало необхідним для просвітлення людини. Отже, ми можемо зрозуміти, що божественний Ісус не був недостойним запитати тих, хто Його оточував: «Хто доторкнувся до Мене?» Хоча Його божественність бачила, знала і таємничим чином відкрила Своєму людству, хто саме доторкнувся до Нього, Він все ж із задоволенням поставив це питання, щоб привернути загальну увагу до цього особливого дотику та до його наслідків. Тому можна сказати, що Сам Ісус Христос знову пропонує нашому розгляду наше друге запитання; чи можливо, щоб Він, Хто Сам є божественною силою, був настільки відданий у розпорядження людей, щоб одним дотиком вони могли витягти з Нього цю божественну чесноту? Тож спробуймо, наскільки зможемо, дослідити це питання, але не стільки через прагнення до знання, скільки згідно з вказівками Самого нашого Спасителя, Який бажає навчити нас і милостиво привернути до Себе. Перш за все, ми повинні в нашій теперішній медитації сформувати якомога правдивіше уявлення про ту незбагненну чесноту, якою настільки сповнений Христос, що від простого дотику не тільки до Його тіла, але навіть до самого краю Його одежі, вона випливає і творить чудеса. І таке уявлення дає нам апостол, коли говорить нам про Христа, «що в Ньому тілесно перебуває вся повнота Божества». 366 Давайте старанно вивчимо це коротке, але дуже примітне визначення Боголюдини. Божественність тут представлена ​​апостолом як повнота або повнота всякої досконалості, добра і блаженства. Але оскільки божественність нескінченна, то жодна кінцева істота не може ні отримати, ні вмістити в собі цю повноту. І оскільки Божественність і її повнота є духовними, жодна смертна істота не може брати участь у цій повноті. І оскільки Божественність є святою і справедливою, як людина, яка є грішником, може наблизитися до цієї повноти, не будучи знищеною всепоглинаючим вогнем Божого праведного гніву? І що тоді робить Той, Хто не бажає смерті грішника? «Сподобалося Отцеві, — каже апостол, — щоб уся Його повнота перебувала в Христі, Боголюдині, і, утворивши мир Кров’ю Хреста Його, Ним примирити з Собою все, чи то земне, чи те, що на небі». 367 Таким чином нескінченність Бога перебуває в Христі і стає доступною для кінцевих істот; найвища духовність Бога перебуває в Христі, і завдяки цьому стає не тільки доступною для нижчої духовності людської душі, але проникає, пронизує і наповнює божественною силою, навіть тіло Його людськості, – «перебуває в Ньому тілесно; це світло, до якого ніхто не може наблизитися, цей всепоглинаючий вогонь», за словами Самого Бога, 368 перебуває в Христі, і, будучи поміркованим Його божественної людяності, відкривається в Ньому як відкрите джерело світла і живої води для людини, затемненої і мертвої через гріх. Людство Христа є посудиною, настільки повною божественних дарів, що від найменшого дотику вона переповнюється; це гирло божественного джерела, в якому вся внутрішня і прихована повнота оживлюючої сили Бога стає доступною і легкою для прийняття; це «живе вугілля» 369 , побачене пророком Ісайєю в його містичному видінні, яке колись лягло на його уста, пронизало все його єство своєю полум’яною силою, очистило й освятило його. Застосуємо те саме до діянь Христа, про які йдеться в Євангелії, і ми справді знайдемо в цих діяннях повноту божественної сили, проголошеної апостолом, яка навіть тілесно наповнює Боголюдину і розповсюджується на все. Він бере в Свою руку хліби, і Його невичерпна повнота робить п’ять із них достатніми для п’яти тисяч людей; Він бере глину, і Його всемогутня повнота надає цій глині ​​силу відкривати очі сліпому; Він торкається мертвої людини, і Його оживляюча повнота знову запалює в ній згасле життя; Його торкається жінка, яка страждає від кровотечі, лише на краю Його одягу, і Його безмежна повнота досягає її своєю чудодійною силою, “і негайно її кровотеча зупиняється”, і вона зцілюється. Ви бачите з цього, християни, що Божество в Христі не тримає, можна сказати, закритим, “але відкриває Свою руку, і задовольняє бажання всього живого”, 370 що повнота божественної благодаті у Христі завжди готова заповнити всі недоліки, зцілити кожну недугу, очистити кожен людський гріх. Проте євангельська розповідь показує, що не всі, хто зовні наближався до Христа, скуштували Його повноти. Він показує нам одночасно цілу юрбу людей, що йдуть за Ним, оточують і тиснуть на Нього, але одну жінку торкається Його таким чином, що Він відчуває це не тілом, а божественною силою. «Учителю, — говорить Петро й ті, що були з Ним, — натовп товпиться до Тебе». Але Христос відповів: «Хтось доторкнувся до Мене». Тоді в цьому дотику мало бути щось таємниче. Саме через цю таємницю, християни, Господь поставив запитання: «Хто доторкнувся до Мене?» Йому було приємно, щоб ми всі зрозуміли цю таємницю, щоб ми могли торкнутися Його для нашого спасіння. Тому будьмо уважні до кінця цієї євангельської оповіді і не забуваймо про урок, який Сам наш небесний Учитель пропонує всім нам, у випадку жінки, яка страждає від кровотечі. Ця жінка таємно доторкнулася до Христа, соромлячись розповісти Йому про свою хворобу перед усім народом; але коли Його двічі повторене запитання: «Хто доторкнувся до Мене?» показав їй, що дія більше не може залишатися прихованою, тоді вона, хоч і не без хвилювання, зізналася у своїй меті та наслідках; «вона підійшла, тремтячи, і, впавши перед Ним, розповіла Йому перед усім народом, з якої причини доторкнулася до Нього, і як вона негайно зцілилася». І тоді Господь, навчаючи її, щоб вона не соромилася своєї колишньої немочі, але щоб вона раділа зціленням, яке вона отримала, водночас відкриває для повчання всім таємницю її чудодійного дотику: «Утішайся, дочко, віра твоя спасла тебе, іди з миром». Отже, віра, християни, є відповідним середовищем для наближення до Христа для нашого викуплення; той, хто нею торкнеться лише Його одягу, досягне навіть найпотаємнішої сили Його божественної повноти; Віра є духовним магнітом, що притягує небесну силу. Ця таємниця вже відома, можливо, хтось із тих, хто це чує, скаже. О, коли б так було, християни! О, якби ми хоч знали віру, яка надихала правдивих послідовників Христа! О, якби ми знали цю справді універсальну віру, яка в Авелі принесла кращу жертву, ніж жертва Каїна; яка в Ноєві догодила Богові і врятувала людство від повного знищення потопом; яка в Авраамі принесла в жертву Богові, єдинородного сина, і дала йому змогу через багато сотень років побачити день Христа; який у Мойсея розділив море жезлом і повів народ Божий через безодню; яка відкривала очі пророкам і робила їх свідками майбутніх подій; що в учнях Христа спонукало їх залишити все, щоб слідувати за Ним, щоб у Його ім’я зцілювати кожну неміч і кожну хворобу, і ходити з Ним по водах; тієї віри, яка не вмерла в жахливі дні Його смерті, яка отримала обітницю Святого Духа, який мав прийти після Христового Вознесіння, яка в Його ім’я керувала всією природою і через терпіння перемогла цілий світ гонителів! Але що я кажу? Якби ми могли виявляти віру, хоч би вона була лише як гірчичне зерно, ким би ми тоді були? Ми повинні бути в змозі рухати гори: “Якщо ви матимете віру, як гірчичне зерно, ви скажете цій горі: Перенесись звідси туди, і вона пересунеться; і для вас не буде нічого неможливого”. 371 Якщо в цій вірі, яку деякі з нас так марно приписують собі, ми не тільки не знаходимо можливості діяти з чудодійними та божественними силами, але навіть не знаходимо достатньої допомоги для відновлення розпорошених і розчавлених сил нашої власної духовної природи; якщо ця марна віра не зцілить нас від сліпоти нашого розуму чи постійної непостійності бажання серця, або від наших хитань на шляхах закону та праведності, і не врятує нас від мертвих діл, тоді нам не потрібно визнавати, що справжня віра, яку небесний Учитель називає вірою в Бога, для нас все ще є таємницею, яку ми ще маємо дізнатися, щоб вона могла бути виявив нам? І оскільки цю таємницю, хоч вона й прихована в нас, ніхто не може виявити, окрім Христа, “Зачинника й Виконавця нашої віри” 372 , то чи не повинні ми безупинно взивати до Нього, як Його перші учні: “Господи, примнож нашу віру?” 373 А може бути, що наша віра не досягає причастя до божественних сил, як це відкрито у Христі, головним чином тому, що Він покинув цю землю і вознісся на небо? Якщо якась душа, спрагла за Господом, стривожиться цією думкою, то нехай згадає останню обітницю Христа, дану апостолам перед Його вознесінням на небо: «І ось, Я з вами по всі дні аж до кінця віку». 374 Апостоли не залишалися на землі “до кінця світу”; отже, хто може сумніватися, що обітниця, дана їм, також поширюється на тих, хто слідує за ними, отримує ті самі права віри та формує Єдину Церкву, “аж до кінця світу?” Божественна повнота, що перебуває в Христі, не обмежується небом, і Вознесіння Його Тіла на небо не позбавляє нас Його Духа та Його сили. Сміємо сказати навіть більше: це не відділяє їх від Його Церкви, але ще тісніше єднає її з Ним. Бо для чого "Він зійшов над усі небеса, щоб усе наповнити", 375 говорить апостол. І тому повнота Божества перебуває тепер не тільки в Ньому тілесно, але також і в усьому містичному тілі Церкви, «яке є Його Тіло, повнота Його, що наповнює все у всьому». 376 О, як же близький до нас Христос скрізь і понад усе у Своїй Церкві! Але світ, який оточує нас з усіх боків, кидається між Ним і нами, як у вищезгаданому євангельському випадку, і дозволяє нам не наближатися до Нього. Але втішайся, о душе, що працюєш над своїм спасінням! Не піддавайся цій бездумній юрбі, яка сама не знає, куди тягне тебе. Доклади всіх зусиль, щоб відкрити собі пряму дорогу до Твого благословенного Спасителя, тягнучись до Нього або в голосних криках покаяння, або в тихих зітханнях молитви, або в палких прагненнях любові. Прагніть, наскільки можете досягти навіть краю Його одягу; і в ньому Він не забариться відкрити тобі, навіть через це середовище, джерело Своєї оживлюючої сили. Наблизьтесь до Нього, перш за все в цьому домі молитви і таїнств, де, хоча Він і приховує Свою присутність певними зовнішніми символами, водночас відкриває її нам у найурочистіший спосіб. Тут щодня чуються Його святі слова, які, хоча для тілесних людей вони лише звуки та писання, але для віруючих вони дух і життя. 377 Тут освячується Його Тіло, споживання якого у святій Тайні не тільки наближає до Нього вірних, але й цілковито єднає їх із Ним, згідно з Його словом: «Хто їсть Моє тіло і п’є Мою кров, той у Мені перебуває, а Я в ньому». 378 Віддайся, о вірна душе, усім своїм розумом і серцем оживлюючій силі цих таїнств віри; і знайшовши в них свого Спасителя, приступи до Нього, торкнись Його, приєднайся до Нього! «Будьте здорові! Твоя віра спасе тебе! Амінь. Проповідь XVII. 379 Любов до Бога і Христа є головним обов'язком християнина «Хто любить батька чи матір більше, ніж Мене, той не гідний Мене; і хто любить сина чи дочку більше, ніж Мене, той не гідний Мене». – С. Мат.10:37. ЗА незбагненним Божим указом, опинившись знову посеред цього міста, в якому мені було призначено першим побачити світло, і від якого я був так далеко відтягнутий потоком подій, що я ледве наважувався сподіватися побачити його знову, – понад очікування, опинившись знову посеред моїх братів і сусідів, у товаристві яких я отримав перші солодкі відчуття життя, – я прагну Цілком піддатися пориву моєї любові до мого рідного міста, – любові, з якою, як каже один уродженець Єрусалиму, діти Єрусалиму «насолоджувалися його камінням і прихилили його порох», 380 тобто навіть каміння рідного міста вони люблять, і дорогий самий пил його доріг. Моє серце хотілося б заспівати цьому місту пісню, яку вони співали своєму власному Єрусалиму: "Моліться за мир Єрусалиму: процвітають ті, хто любить тебе. Нехай буде мир у твоїх стінах і процвітання в твоїх палацах. Заради моїх братів і товаришів я скажу тепер: Мир тобі!" 381 But what do I hear? Цю солодку пісню уриває суворий голос заповіді Христової, яка ніби з особливою метою кличе мене зараз із середини храму: «Хто любить батька чи матір більше, ніж Мене, не гідний Мене, і хто любить сина чи дочку більш, ніж Мене, недостойний Мене». What then am I to do? Я візьму ще одну пісню псалмоспівця Ізраїлю: «Воістину душа моя надіється на Бога». 382 Я підкорю свою любов рідним і ближнім; Я підпорядкую його любові Бога і Христа; «Я також забуду свій народ і дім мого батька» 383, і я прагнутиму пам’ятати тільки Господній народ і дім мого небесного Отця. У цьому розумінні я можу навіть продовжити перервану пісню Єрусалиму: «Заради дому Господа, Бога нашого, я шукатиму тобі добра». 384 О місто, кохане Боже! Заради святої Церкви, себто дому Божого, ради дітей її православних, які є люди Божі, бажаю тобі всякого добра; і оскільки я бажаю цього через Бога, тому я бажаю тобі також божественних речей, “миру Божого, який вищий від усякого розуміння” 385, “віри, яка є даром Божим” 386, і любові Бога, яка “пролита у ваші серця Святим Духом”. 387 Але чи не ображаю я своїх братів і товаришів, так поспішно відмовляючись від своєї любові до рідного міста? Скоро ви зрозумієте, брати мої, що в цьому немає нічого несправедливого. Бо я не вимагаю від вас іншого настрою серця, крім того, якого я сам бажаю мати. Якщо хочеш бути гідним любові Бога і Христа, то люби Бога і Христа більше, ніж батька і матір, більше, ніж брата і сестру, більше, ніж усе, що тобі дороге. «Хто любить батька чи матір більше, ніж Мене, той не гідний Мене; і хто любить сина чи дочку більше, ніж Мене, той не гідний Мене». Наслідуючи Євангеліє, я проголошую вам священний обов’язок любити Бога і Христа понад усе: це не означає, що я боюся знайти в когось із моїх аудиторів цю пряму ворожнечу до Бога і Христа. Справді, є такі схильні люди, про яких апостол каже, що вони «навіть плачуть» 388 і яких я згадую з жахом, «вороги хреста Христового», які не підкорятимуть ні свого розуму Його вірі, ні свого серця Його закону, і які говорять разом із бунтівниками, описаними в притчі: «Ми не хочемо, щоб цей чоловік царював над нами!» 389 Але я не сумніваюся, що всупереч цьому кожен вірний буде захоплений ревністю апостола і разом з ним не вагатиметься відкинути їх усією силою душі: «Коли хто не любить Господа Ісуса Христа, нехай буде проклятий, Марана-ата». 390 Існує інший клан людей серед самих віруючих у Христа та серед тих, хто визнає над собою владу Закону Божого, які бояться думки зарахувати себе до ворогів Бога та Христа, але які ані достатньо розуміють, ані достатньо глибоко не відчувають свого обов’язку любити Бога та Христа, і, отже, не досягають досконалого блаженства, яке міститься в цій любові. Вони усвідомлюють свій обов’язок вірити – прийняти з покорою власного розуму таємниці, які відкриває Слово Боже, тому що людський розум, обмежений і зіпсований, не може осягнути ту божественну мудрість, таку досконалу і нескінченну; вони приймають обов’язок жити за законом Божим, – служити правдивому Богові певною формою поклоніння, а не кривдити свого ближнього ґвалтуванням, крадіжками та подібними актами несправедливості. Вони вважають своїм обов’язком принести жертву покаяння, звинуватити себе перед Богом у своїх гріхах, в надії на прощення заради Того, Кого Бог “учинив за нас гріхом, Який не знав гріха, щоб ми стали Божою праведністю в Ньому”. 391 Вони визнають обов’язок молитися, призивати ім’я Бога, щоб звести на себе Боже благословення та викупительну силу; їх вражає страх перед божественним правосуддям, коли вони бачать, що порушують якийсь із цих обов’язків; і коли вони думають, що виконали їх, вони заспокоюються надією на небесне царство, як нагороду, яку вони заслужили. Хіба не правда, що для деяких, а може й для багатьох християн, у цьому полягає ціла їхня побожність, так що їм навіть не спадає на думку, що, крім цього, залишається ще щось робити. Ні, це ще не все, брати мої, після цього залишається набагато більше, – стільки, що без цього залишку все інше не приведе вас до вашої істинної мети, – тобто до вашого вічного спасіння. Якою б високою не була драбина ваших чеснот, вона не приведе вас на небо; і, будьте обережні, воно може жалюгідно зламатися з вами, якщо його бракує на останньому кроці, який єдиний міцно й міцно спочиває на небесах. Запитайте своє серце, чи любить воно Того, Чию віру і Закон визнає, Кому приносить покаяння і молитву: чи справді ви відчуваєте, що «любов Божа пролита у ваші серця Духом Святим» 392 подібно до того, як ви справді відчуваєте любов дитини, батьків чи брата, що вливається у ваше серце при вигляді ваших батьків, дітей і братів? Якщо ваша совість і ваш дух не засвідчують вам, що ви справді й яскраво переживаєте у своєму найпотаємнішому серці той божественний вилив любові до Бога: тоді ви повинні старанно вчитися цієї любові від Єдиного божественного Вчителя Ісуса Христа. «Хто любить батька чи матір більше, ніж Мене, той не гідний Мене; і хто любить сина чи дочку більше, ніж Мене, той не гідний Мене». Ти віруєш і сподіваєшся бути спасенним вірою. Я не заперечую цю надію на тебе. Сам Спаситель робить спасіння долею віри. «Віра твоя зцілила тебе», 393 часто говорив Він тим, над ким творив чудесні зцілення. І всім без винятку Він пообіцяв, що “хто увірує й охриститься, буде спасенний”. 394 Але чи кожна віра однакова? Чи немає різниці між однією вірою та іншою вірою? Що це, наприклад, за віра, яку апостол хвалить такою страшною похвалою, коли каже: «Ти віруєш, що Бог один, добре робиш: і біси вірують і тремтять». 395 Хто може бути задоволений такою вірою? Яка ж тоді віра може спасти людей? «Віра, що діє через любов», 396 визначає апостол. Якщо немає любові, тоді віра не має ні сили, ні результату, і не досягне спасіння. Віра без любові — це форма без життя: любов — це подих Святого Духа, який оживляє віру, робить її активною та спасительною. Якщо ти хочеш спастися вірою, навчися любити Того, в Кого ти віриш. Ти живеш по закону. Уже в цьому, здається, є певна любов: бо Великий Учитель божественної любові Сам сказав: «Хто має Мої заповіді та дотримується їх, той любить Мене». 397 Але поміркуй і по-справжньому зрозумій те, що говорить тобі сама Правда. Як любов насправді є почуттям серця; і як передбачає Вчитель, який досліджує серця, деякі з Його слабких учнів будуть думати, що це почуття можна зберегти навіть без допомоги практики, яка відповідає йому; Тому Він застерігає нас від спотворення справжньої любові на фальшиву і, навчаючи нас «любити справді й правдою», 398 каже: «Хто має Мої заповіді та їх дотримується, той любить Мене». І було б неможливо для Учителя, Який був сповнений любові, сказати, що Його учням було достатньо лише зовнішньо виконувати діла Його закону, і що це було б їм зараховано замість любові, навіть якщо вони цього не відчували: подібним чином, оскільки неприродно, щоб люблячий батько говорив своїм дітям, що він дозволяє їм не любити його, якщо тільки вони будуть робити те, що він їм наказує. А що таке дотримання заповідей без любові? Хто такий неосвічений або настільки нещирий, щоб не визнати, що він інколи й певним чином порушує закон? Якщо будівля особистої праведності, побудована на фундаменті закону, має свої слабкі місця: тоді грім прокляття закону зійде й одним ударом зруйнує всю споруду: «Проклятий кожен, хто не витримував усього, що написано в книзі закону, щоб виконувати». 399 І ще сильніше: «Бо кожен, хто дотримується всього закону, але згрішить в одному, той винний у всьому». 400 Де ж спасіння в дотриманні заповідей? Воно існує, але тільки для тих, хто виконує їх не буквою, а духом; а дух закону — любов. Ви хочете уникнути прокляття закону? Ви бажаєте володіти найкращим і надійним засобом виконання закону? Цей найкращий і найнадійніший із засобів — любов. «Хто любить іншого, — каже апостол, — виконав закон, бо любов є виконання закону». 401 Але це не означає, що любов дозволяє нам залишити закон без виконання: ні. Воно саме по собі є виконанням закону, тому що це сама його душа; а душа оживляє і рухає все тіло; так і любов дає силу тому, хто виконує закон, і робить заповіді легкими для виконання. Чи син, який біжить назустріч коханим батькам, – чи відчуває він втому від дороги? Таким чином сини Божі, люди, які люблять Бога, не втомлюються від жодної праці під час подорожі свого життя, коли поспішають до вічних осель, де вони сподіваються побачити Отця, Яке батьківство дав їм такий високий статус, «стати синами Божими» 402 , і любов до Нього є в них сильнішою за будь-яку іншу земну чи небесну любов. Ти каєшся. І в цьому випадку ти на доброму шляху, бо цей шлях прокладений до спасіння, як сказано: «Смуток для Бога спотворює покаяння до спасіння, щоб у ньому не було каяття». 403 Але зверніть увагу на глибокий зміст слів Павла, каже він, покаяння, в якому не потрібно каятися, тобто покаяння, після якого людина не змінює своїх кращих думок на гірші, не повертається до своїх колишніх гріхів, не знемагає у своїй ревності жити згідно з волею Божою, – таке покаяння веде до спасіння. І тут знову, мої брати, я вимагаю вашого власного свідчення для вас самих. Хіба ми не спостерігаємо в собі, що добрі постанови, прийняті нами під час покаяння, з часом похитуються, іноді падають на землю, і що ми, частково з необережності, а частково, незважаючи на певну турботу про своє виправлення, впадаємо в ті самі гріхи, в яких уже неодноразово каялися? Яка в такому випадку надія на порятунок у покаянні, якщо лише це покаяння чинить спасіння, в якому не покаялися? А що нам робити з нашими духовними хворобами, коли самі ліки, надто часто вживані проти постійно повторюваної хвороби, втрачають свою силу? Як допоміжний засіб для лікування, а також як профілактика від повторення хвороби, як допомога в покаянні, а також як засіб від гріха, найефективнішим засобом є правдива любов до Того, Хто «не бажає смерті грішника» і Хто навіть помер за його відкуплення; справжня любов, кажу я, бо це не любов, коли нікчемний син розтринькує майно свого батька, покладаючись на його поблажливість; але це любов, коли ніжний син обережно використовує навіть ті речі, які йому дозволені, прагнучи зберегти добру волю свого улюбленого батька. Євангельська розповідь дає нам яскравий приклад спасенної сили, яку справжня любов надає покаянню. Жінка, відома всьому місту як грішниця, підходить до Ісуса Христа, намазує миром Його ноги, омиває їх своїми сльозами, витирає їх своїм волоссям, словом, виявляє всі ознаки, хоча ми не чуємо з її вуст жодного слова покаяння; і Той, Кого юдеї докоряли, і Кого християни в радості називали «другом грішників» 404, прощає її, незважаючи на безліч її гріхів, «її гріхи численні прощені». Але як сталося, що покаяння, яке ще не виявилося відкритим визнанням гріха, могло вже спрацювати так досконало? Воно діяло через досконалу любов до Пробачителя гріха. «Її гріхи, — каже Він, — прощено багато, бо вона сильно полюбила». 405 Що ми скажемо про ті спонукання до чесноти, які ті, хто не знає сили любові, замінюють нею, а саме страх перед осудом і надія на винагороду? Вони є необхідною опорою для тих, хто будує свою духовну будівлю, але не від них залежить високість і краса духовної будівлі. Хто працює зі страху, той раб, а хто працює в надії на винагороду, той наймит. «Слуга», (тобто слуга), каже Ісус Христос, «не перебуває в домі вічно», — ми можемо додати, як і наймит, — бо тільки «Син» «перебуває вічно». 409 «Страх має муку, — каже улюблений учень, — той, хто боїться, недосконалий у любові», тоді як «досконала любов проганяє страх». 410 Інший апостол говорить християнам, на противагу євреям: «Ви не прийняли духа рабства, щоб знову боятися, але ви прийняли духа усиновлення, яким ми взиваємо: Авва, Отче!» 411 І таким чином дух рабства, як і дух духовної винагороди, є долею євреїв; але долею правдивих християн є дух синівської любові до Бога і Спасителя. Ми навіть можемо сказати, не заперечуючи апостолу, що правдивим духом навіть Старого Завіту був дух любові, якби він не був одягнений у рабство твердошиїм євреїв. Я закликаю бути свідком самих заповідей Мойсеєвого закону: «Люби Господа, Бога свого», — пише він. Я ще більше дивуюся цьому закону, коли порівнюю його із заповіддю щодо батьків: “Шануй свого батька й матір свою”. Що це? Ми повинні шанувати свого батька і любити Бога? Але ми, як правило, любимо те, що нам ближче і рідніше, і шануємо те, що вище за нас. Тому правильніше було б вимагати любові до батька і шани до Бога. Ні, божественний закон говорить: «Шануй свого батька» і «Люби Бога». Ніби цим було сказано, що тобі властиво любити свого батька навіть без заповіді, як і шанувати великого Бога. Заповідь навчає тебе того, що тобі було важко зрозуміти без неї; і тому ти повинен не тільки любити свого батька від природи, але також шанувати його згідно з волею твого небесного Батька; ти повинен не тільки шанувати Бога, як тебе надихає твоя природа і твоя совість, але ти повинен навіть ризикнути наблизитися до Нього, чого ти не наважився зробити без того закону благодаті, – любити Бога як свого Батька, називати Його «Боже, міцність серця твого і частка твоя навіки». 412 О кохана заповідь любові! Як шкода, що твоя сила так довго залишалася невідомою, і що ми зламали зуби об тверду кірку листа і не знали, як скуштувати солодке зерно, що лежало в ньому. Це було так довго, що в той час, коли сама Любов з'явилася на землі, вона знайшла заповідь любові зовсім забутою і проповідувала її як нову. «Нову заповідь даю вам, щоб ви її любили» 413 «Як Отець полюбив Мене, так і Я полюбив вас; перебувайте в Моїй любові». 414 Християнин не хоче йти за Христом! Яка безглузда ідея. Як це суперечить самому собі. Проте є люди, які хоч і розуміють абсурдність думки, але не відчувають, наскільки злочинним є вчинок. Тоді чому ми християни, якщо не слідуємо за Христом? Ми християни, скаже дехто, хто слухав слова християнського вчення, але не зрозумів їхньої сили, – ми християни, бо віруємо в Христа. Зрозуміло. Але якщо ти віриш у Христа, то, звичайно, ти також віриш у Його слово; бо Христос і Його слово єдині. Якщо ви вірите в слово Христа, ви також повинні діяти згідно з цим словом; бо вірити в слово і не діяти згідно з ним — це небезпечна сміливість і дурість. Пояснимо це на прикладі; Якби під час твоїх блукань серед невідомих і небезпечних місць хтось сказав тобі, що є шлях, який приведе тебе в безпечне місце, і якщо ти, не маючи підстав сумніватися в цьому, затримався б або пішов би в протилежному напрямку, можливо, щоб зустріти дикого звіра чи розбійника, чи не було б це вчинком небезпечної сміливості та дурості з твого боку? Але що говорить слово Христове, в Кого і в яке ти віруєш? «Якщо ти хочеш бути досконалим, приходь і йди за Мною». 418 Після цього, як ти можеш вибачити себе, щоб не слідувати за Ісусом Христом? Можливо, сказавши, що ти не прагнеш досконалості? Але це саме те, чого вимагає від тебе Той, у Кого ти віриш. «Тож будьте досконалі», — каже Він, і більш того, якою мірою? «Як досконалий Отець ваш, що на небі». 419 Якщо ти відмовишся від прагнення досконалості, то Він забере у тебе надію на Небесне Царство. «Бо я кажу вам, що якщо ваша праведність не перевищить праведності книжників і фарисеїв, ви не ввійдете в Царство Небесне». 420 Якщо ти не хочеш бути з Ним, – і як можна бути з Ним, не дотримуючись Його слова, і не наслідуючи Його в усьому? – тоді Він оголосить тебе Своїм ворогом і відречеться від тебе перед небом і землею. «Хто не зі Мною, той проти Мене»; 421 «Отож, хто посоромиться Мене та Моїх слів у цьому перелюбному та грішному роді, того посоромиться і Син Людський, коли прийде у славі Отця Свого зі святими Ангелами». 422 І тому одне з двох: або ти повинен наслідувати Христа, наслідувати Його слово і приклад, або ти даремно будеш називати себе християнином. Було б неважко визнати і прийняти обов’язок наслідувати Христа, якби нас не зупиняло міркування: «Куди нам слідувати за Ним?» А, куди? Давайте подивимось, куди Він йде. «Ось ми йдемо, — каже Він до тих, що йдуть за Ним, — ось ми піднімаємось до Єрусалиму, і Син Людський буде виданий первосвященикам і книжникам; і засудять Його на смерть, і видадуть Його поганам; і будуть глумитися з Нього, і бичувати Його, і плювати на Нього, і вб’ють Його». 423 Дійсно, жахливий шлях – це шлях Христа. Самі Апостоли, які під Його безпосереднім керівництвом йшли за Ним, не могли спокійно вступити на цей шлях. «І були вони, — оповідає євангеліст, — дорогою, що підіймалася до Єрусалиму, а Ісус ішов перед ними, і вони дивувалися, і, йдучи слідом, боялися». 424 І що ще? Є частина цього шляху, яку Сам Христос пройшов не без подиву, як сказано, «і почав Він дуже жахнутися, і дуже тяжкий був». 425 Та хіба я недаремно виявляю всю страшність Христової дороги, котра вже багатьох лякає? Ні, християни, «для нашого заохочення, — скажемо ми разом з апостолом, — не в обмані, ані в нечистоті, ані в лукавстві». 426 Ми не хочемо приховувати від вас труднощі, які є неминучими; але з самої цієї труднощі ви можете зрозуміти, що подолати її неважко. Чого здивувався Ісус Христос, перед Яким всі страх і тремтять, Якому нема кого боятися, бо немає сили, яка б могла погрозити Вседержителю? Чому Він був важким, Хто є джерелом радості й веселощів, для всіх, хто тільки може відчувати радість і радість? Очевидно, що цей подив і ця тяжкість були не Його власними, але Він підкорився їм, тому що “Він Сам узяв наші немочі й поніс наші хвороби”. 427 Але для чого Він узяв наші немочі та поніс наші хвороби, якщо не для того, щоб Він міг зцілити їх, або принаймні до їхнього остаточного зцілення, щоб полегшити їх до такого ступеня, щоб ми не піддалися спокусі вище, ніж ми можемо?” 428 Отже, якщо подив і смуток не повністю усунені зі шляху Христа, вони принаймні значно зменшені через те, що Він уже здійснив цей шлях і заклав його для нас. Тому апостоли не завжди, як на початку, боялися слідувати за Христом; а потім настав час, коли вони з радістю пройшли цей страшний і болісний шлях. «Вони,— як пише оповідач їхніх Діянь,— пішли, радіючи, що сподобилися зазнати ганьби за Ім’я Його». 429 Як могло статися, що ті самі люди, стоячи на одній і тій самій дорозі, спочатку злякалися, а потім зраділи? Вони боялися, поки Ісус Христос ще не пройшов цей шлях, і зробив його безпечним; зрадів, коли Він пройшов через це, і поніс на Себе його труднощі. Вони боялися, коли лише поглянули на ці труднощі, не проникаючи в них далі; але раділи, коли ясно бачили кінець шляху Христа. Бо куди веде цей шлях? Вона веде на небо, до Бога-Отця, як говорить Сам Ісус Христос, описуючи весь Свій шлях, від початку до кінця: «Я від Отця прийшов і прийшов у світ; знову покидаю світ і йду до Отця». 430 Цей шлях веде до божественної слави. «Хіба не слід було так постраждати Христу й увійти в Свою славу?» 431 Тож чи можливо, скажуть деякі, які не розуміють таємниць Христа, чи можливо, щоб ми також наблизилися до Бога Отця і увійшли до слави Єдинородного Сина Божого? Так, брати мої. Бо правдивий Той, Хто сказав: «Де Я, там буде і слуга Мій». 432 І тому, якщо наш Господь піде до Бога, Свого Отця, то Він приведе і нас до Нього з Собою. Якщо Христос увійде в Свою Божественну славу, то Він разом із Собою приведе туди й християн і зробить їх, за словами апостола, «учасниками Божественної природи». 433 Не кажи, що земній людині недосяжна така висота; ми повинні лише з твердою рішучістю увійти в ту частину шляху Христа, яку Він пройшов і відкрив для нас на землі, і тоді, коли ми матимемо потребу піднятися над усім земним і піднятися до того, що є божественним і небесним, тоді Він Сам підніме нас і “понесе нас, як на ангельських крилах”, 434 відповідно до Його великої обітниці: “І я, якщо я буду піднесений з земля притягне всіх людей до Мене”. 435 З цими роздумами, мої брати, ми сподіваємося, що ваше серце говорить своєму Провіднику і Викупителю: “Учителю, я піду за Тобою, куди б Ти не пішов”; 436 Тільки Ти, до Кому відкриті всі серця, не відкидай цього бажання, як колись Ти відкинув його в устах певної людини, безсумнівно, тому що воно не виходило з повноти його серця. Але якщо ви бажаєте йти за Христом, тоді настав час сказати вам, як ви повинні йти за Ним: «Хто хоче йти за Мною, нехай зречеться себе, і візьме свій хрест, і слідує за Мною». Отже, по-перше, той, хто бажає наслідувати Христа, нехай зречеться самого себе, тобто нехай зречеться свого самолюбства, нехай не буде відданий своїй честі, інтересам і задоволенням; але, як мандрівник, зустрічайте всі ці речі мимохідь і незабаром залишайте їх позаду; і в усьому діяти згідно з цією заповіддю апостола: «Зостається, щоб і ті, хто має жінок, були, як не мали; і ті, що плачуть, як би не плакали; і ті, що радіють, як би не раділи; і ті, що купують, як би не мали; і ті, що користуються цим світом, як би не зловживали ним». 437 Як можна, скажуть дехто, досягти такого самозречення? Так само, як воїн відмовляється від усіх радощів домашнього життя, коли вступає в похід, і як він відмовляється від самого життя, коли вступає в самий бій; бо без цього зречення він не міг би бути ані хоробрим, ані переможцем. Якщо можна зробити це заради тлінного вінця і тимчасової слави, то чого не можна і не слід досягти, щоб отримати нетлінний вінець і вічну славу? По-друге, щоб слідувати за Христом, треба взяти Його Хрест. Хрест Христа полягає в Його стражданнях, відкиненнях і смерті. 438 Один витерпивши все це заради нас, Він має повне право вимагати, щоб кожен із нас витерпів усе це заради Нього. Але щоб ми не були розчавлені тягарем Його тягаря, під яким Він Сам, як було видно, знемагав, Він не покладає на нас Свого великого хреста, але наказує кожному з нас взяти свій власний хрест, тобто бути готовими витерпіти стільки страждань і випробувань, зовнішніх і внутрішніх, скільки караючий, очищаючий і водночас милосердний розсуд всеправлячого Провидіння вирішить відвідати. ми з. Тоді це неминуче? — вигукнуть деякі жіночі душі. Заспокойтеся і поміркуйте. Якщо Христос, Який був безгрішним і всемогутнім, «повинен був постраждати», щоб «увійти в славу Свою», то як ми, осквернені і ослаблені гріхом, можемо досягти цієї слави, не очистившись випробуваннями і не зміцнившись стражданнями? Бо що це таке, що зараз живе в нас? Якщо самолюбство перешкоджає нашому визнанню, визнаймо себе винними, словами апостола: «Я бо знаю, що в мені (тобто в моїй плоті) не живе добро». 439 З часів первородного гріха в нас перебуває старий Адам зі своїми бажаннями та пожадливостями: як же ми можемо позбутися його й зодягнутися в нову людину, що є метою наших прагнень? – Кажу ні, не без страждань, але навіть, не без смерті. Ми повинні взяти свій хрест не лише для того, щоб боротися в добрій боротьбі, але щоб ми могли остаточно “розіп’яти тіло з пристрастями та пожадливостями”, 440 “умертвити наші члени, які на землі”, 441 померти містично, щоб “наше життя було сховане з Христом у Бозі”. 442 Таке, о християнино, вчення про хрест, вчення настільки необхідне й суттєве в християнстві, що Церква, не задовольняючись частим проголошенням його словом, ще частіше представляє його нам у символах і знаках. Під час самого нашого хрещення вона кладе на нас образ хреста; при кожній молитві вона наказує нам чинити на собі хрестне знамення; і час від часу, як цього дня, вона урочисто представляє його для поклоніння і святого привітання. Будьмо уважні, приймімо цю заповідь не як із людських уст, а як із вуст Самого розіп’ятого нашого Спасителя: «Зречімося самих себе, візьмімо хрест свій і підемо за Ним». Амінь. Проповідь XIX. Мати і Брати Христа Різдво Пресвятої Богородиці «І Він відповів їм, кажучи: Хто Моя Мати чи брати Мої?» – С. Марка.3:33 . О Господи! ми не сміємо вникати в Твої слова, але ми бажаємо отримати настанови Твоєї спокутної мудрості. Не вважай нам за гріх дослідження Святого Письма і дай нам благодать розуміння. Чи варто вас, християни, застерігати від думки, що Господь не повністю вшанував Свою Преблагословенну Матір? Це навряд чи може знадобитися. Бо ви повинні знати про загальне застереження проти всіх подібних непорозумінь, яке Він Сам дав юдеям, кажучи: «Не думайте, що Я прийшов знищити закон чи пророків: Я прийшов не знищити, але виконати». 449 І тому, безсумнівно, Він не знищив, але виконав цю заповідь закону, «шануй свого батька і свою матір». І справді, коли Він, ще молодий у літах, але сповнений свідомості Своєї місії, був відвернутий від Своєї бесіди з вчителями Закону Божого Його неосвіченими батьками, які не зрозуміли цього і прийшли забрати Його з храму; тоді Він, хоч і заперечував проти такої поведінки Своїх батьків, все ж «був підкорений їм». 450 І в кінці, коли хресні страждання роздирали Його душу і тіло; коли Своїми пробитими кінцівками Він так сильно висів на цвяхах, між життям і смертю, тоді як увесь світ у Ньому був підвішений над загибеллю, чекаючи спокути, ні тортури цілого пекла, ні турботи всесвіту, усіх часів і вічності, не змогли придушити в Ньому почуття законного обов’язку перед Його Матір’ю, цього обов’язку, виконання якого припинилося для Нього разом із Його Його земне життя, Він потім переніс до Івана, чия цнотливість і любов зробили його гідним бути слугою Діви-Матері, і тим самим у цій частині Закону, як і в усіх інших, Він показав нам ту досконалість, завдяки якій повага до батьків і турбота про них поширюються на всі обставини життя, аж до гробу, за гробом. І якщо Господь виявив таку досконалу пошану до Своєї Матері навіть за таких складних обставин, тоді, безсумнівно, ми повинні зробити висновок, що за всіх інших обставин, хоча, очевидно, був віддалений від неї, Він робив це не на шкоду тим духовним “великим речам”, які “Він зробив їй” 451 через своє народження від неї, а лише з огляду на інші високі обов’язки Його служіння на землі. Пам’ятаймо Його вчення: «Хто любить батька чи матір більше, ніж Мене, не гідний Мене; і хто любить сина чи дочку більше, ніж Мене, не гідний Мене». 452 І, навчаючи таким чином, Він був зобов’язаний діяти так само, і Своїм прикладом надати силу Своєму повчанню, згідно з Його власною заповіддю, “щоб кожен, хто буде названий великим у царстві небесному, чинив і навчав людей”. 453 І тому Господу Ісусу належало в якийсь період Свого життя на землі показати на ділі, як сильно Він любив Свою земну Матір, але не більше, ніж Свого Небесного Батька; і як Він приносить Свою людську синівську любов як жертву роботі Бога, яку Він виконує. Тепер подивіться, як за допомогою цих міркувань пояснюються ці діяння Христа, які спочатку здавалися такими важкими для розуміння? Мати Ісуса вимагає, щоб Він чудесним чином перетворив воду на вино на весільному бенкеті. Але чудеса були призначені не для задоволення матері, а для виявлення слави Божої. І тому Йому належало тут пожертвувати задоволенням Своєї Матері, і заради повноти цієї жертви відмовляються від самої думки про Його Матір і від самого Її імені: “Жінко, що мені до тебе?” Однак година виявлення слави Божої, яка не настала до того, як була принесена жертва, настала відразу після неї, і тому чудо, в якому Він, здавалося б, відмовив Своїй Матері, відбувається через мить. Мати Ісуса та Його брати приходять, щоб забрати Його з дому, де Він проповідує божественну істину багатьом людям. Вони зробили це з добрих спонукань, вважаючи, що Йому загрожує небезпека, бо Його вороги то проголошували Його божевільним, то діяли силою князя дияволів, і радилися разом, щоб убити Його. Але якби Він підкорився волі Своїх родичів, тоді б робота Бога постраждала не лише тому, що Його проповідування було б передчасно перервано, але й тому, що Його вороги використали б Його усунення Його родичами як доказ їхнього наклепу, що вони мали б піклуватися про Нього. І тут Йому знову потрібно було пожертвувати задоволенням Своєї Матері; і ця жертва знову була досконалим всеспаленням, тобто Господь віддав усю Свою любов до Своєї улюбленої Матері, а також навіть думку і спогад про неї: «Хто є Моєю Матір’ю?» Це було ніби Він сказав: "Чому ти хочеш утримувати Мене від виконання волі Мого Небесного Батька заради волі Моєї земної Матері? Коли ці дві волі тягнуться в різні боки, Я знаю і прямо покажу тобі, яка з них повинна бути дотримана і з якою рішучістю. Я відмовляюся від Свого земного народження і земного роду, ніби Я забув його, ніби його ніколи не існувало; Я повністю відданий волі Мого Небесного Отця, до Його роботи і до Його царства, я також шукаю Своєї спорідненості, якщо це необхідно мати: «Хто є Моєю Матір’ю чи Моїми братами?» Хто вони? «Сини Божі, ті, що вірять у Його Ім’я; які народжені не від крові, ані від волі людини, але від Бога». «Кожний, хто виконує волю Божу, той Мені брат, і сестра, і мати».» 455 Чи розумієте ви тепер, о християни, що не Свою Матір, гідну всякого благословення, Господь обділяє увагою, але це нас Він тут навчає правди і справедливості словом і прикладом. Будьте тоді уважні і вчіться; спостерігати та наслідувати. Кожного разу, коли батьки, родичі, вчителі, начальники вимагають від вас того, що суперечить вашому власному судженню, вашій схильності, вашому смаку, але що є необхідним або корисним, або принаймні нешкідливим, тоді ви повинні пожертвувати своїм власним судженням, своєю схильністю, своїм смаком заради обов’язку послуху. Згадайте Ісуса, Мудрість Божу, Який був підвладний теслі Йосипу. І щоразу, коли ваші батьки, ваші родичі, ваші сусіди потребують вашої допомоги, розради чи послуги в той час, коли ви самі перебуваєте в нужді, в скорботі чи немочі, тоді зберіть останні сили, забудьте про власну скорботу, щоб полегшити їхнє горе, поділіться з ними своєю останньою крихтою й останньою краплею. Згадайте, як Ісус серед мук хреста піклувався про розраду Свої Матері. Але кожного разу, коли нещасливий приклад чи бажання ваших батьків, або родичів, або тих, кого ви зобов’язані любити й шанувати, утримують вас від виконання ваших священних обов’язків перед Богом, втягують вас у незаконні вчинки, які порушують спокій вашої совісті, які суперечать тому, що справді є добрим, а також спасінню ваших безсмертних душ, тоді також сумнівайтесь у собі, словами Ісуса, «Хто Моя мати, або хто Мої брати?» Пам’ятайте, що ви маєте спорідненість вищу й кращу від земної, що Бог є вашим Отцем, що Церква є вашою Матір’ю, що всі, хто виконує волю Божу, усі святі є вашими братами, або принаймні бажають стати вашими братами; не принижуйте себе в очах такого благородного роду, не відділяйтеся від цього доброго і прекрасного роду; Ви також виконуйте волю Божу замість людської, щоб Господь також міг вказати на вас, кажучи: “Ось мати Моя і брати Мої”. Амінь. Проповідь XX. На Пресвяту Богородицю Введення Пресвятої Богородиці Якщо Діва Марія була вшанована найвищим обранням Бога, то подумайте, для чого це було зроблено? Ви скажете: «З особливої ​​ласки Божої». Я це не заперечую. Але йдіть ще далі: чи може благодать Божа суперечити справедливості Божій? Ні, безперечно. Якщо непослідовність є абсурдною в людині, то тим більше в Богові, Вседосконалій Істоті, повинна існувати досконала гармонія між Його атрибутами та Його діяннями, гармонія, природна для найчистішої єдності. І тому, якщо Діва Марія удостоєна найвищого обрання божественною благодаттю, то такою ж мірою і божественною справедливістю. Вона піднесена вище за все вибором, тому що понад усе вона виявилася гідною обрання якостями і прагненнями своєї душі, а також, між іншим, найчистішою незайманістю, якою вона піднялася, як сонце, високо над усім стародавнім і, звичайно, над усім майбутнім світом. Звідси ми повинні зробити висновок, що якщо найблаженніша Марія стала гідною свого чистого дівоцтва найвищого і найбезприкладнішого божественного обрання, то, хоча подібне обрання неможливе, все ж той, хто наслідує, наскільки це можливо, її дівоцтво, може сподіватися через божественну справедливість отримати подібно до неї особливу божественну благодать, особливе обрання, і бути особливо наближеним до Бога. Якщо вона єдина через дівство стала чистішою за херувимів і славнішою за серафимів, то її послідовники принаймні можуть стати рівними ангелам. Якщо вона одна через дівоцтво стала скинією Святого Духа, Матір’ю Сина Божого, тоді й інші душі можуть стати дочками Бога, наблизитися до небесного Царя і стати нареченими Христа. Саме про це проголошує містичний псалом, кажучи: «Діви, її супутники, що йдуть за нею, будуть приведені до Царя». 459 Якщо ці висновки здаються недостатньо надійними, то слова пророка і наше припущення недостатньо очевидні; тоді, якщо ви бажаєте навчитися від Самого Господа ангельської гідності дівоцтва, послухайте Його власне слово: «Бо у воскресінні ні женяться, ні заміж виходять, але перебувають, як ангели Божі на небі»; 460 або, як перефразовує те саме інший євангеліст, «бо вони рівні ангелам». 461 Стан, в якому вони ні одружуються, ні виходять заміж, отже, стан вічної незайманості, Господь тоді називає рівним ангелам. Чи бажаєте ви знати зі Святого Письма, що цнота не тільки можлива для багатьох, але й є благословенним станом для всіх? Послухайте слова апостола Павла до Коринтян: «Я бо хочу, щоб усі люди були, як я». Що це означає, навіть як я? Він пояснює це далі в тому самому Посланні: "Хіба ми не маємо влади керувати сестрою, дружиною? Проте ми не використали цієї влади, але все терпимо, щоб не перешкоджати Євангелії Христовій". 462 Тобто він відмовився від допомоги та комфорту подружжя, щоб мати можливість більш безперешкодно присвятити себе проповідуванню Євангелія. Отже, апостол бажає всім, щоб вони посвятили себе служінню Богові і побожності в дівоцтві. Бажаєш побачити високий жереб, призначений Богом дівоцтву? Подивіться очима провидця Івана: «І я побачив, і ось Агнець стоїть на горі Сіон, а з Ним сто сорок чотири тисячі, що мають Ім’я Його Отця, написане на своїх чолах». І він почув, як “вони співають неначе нову пісню перед престолом; і ніхто не міг навчитися цієї пісні, крім ста сорока чотирьох тисяч”. Але хто вони? ти запитаєш? "Це ті, що не осквернилися жінками, бо вони незаймані. Це ті, що слідують за Агнцем, куди б Він не йшов. Вони були викуплені з-поміж людей, будучи первоплодами для Бога та для Агнця". 463 Чи бачите ви досконалість незайманості? Тоді спробуй дізнатися, у чому полягає незайманість і як ця чеснота стає досконалою. Кожен на власному досвіді знає незайманість як природний стан, що передує шлюбу. Але це лише недосконалий початок того, про що ми зараз говоримо. Це лише стебло лілії, а не її квітка; це лише цвіт яблуні, а не саме запашне яблуко. Незайманість дитинства, з тієї самої причини, що це лише природний стан, не є ані вільним актом, ані плодом перемоги, а отже, не є чеснотою. Його доречно назвати невинністю, бо в ньому немає гріха, який би суперечив незайманості, – але це все; але в цьому ще немає вищої досконалості, яка належить досконалому невинності. Дівоцтво як акт благочестя, як чеснота, як квітка чистоти, як плід цнотливості, як шлях до досконалості, виявляється в людині у віці, коли, відповідно до загального ходу природи, більш-менш схильна до шлюбу, вона не піддається нахилу природи, ані не допускає, щоб на себе керували звичаї, приклади, насолоди та потреби суспільного життя, але вирішує відмовитися від шлюбу і назавжди зберегти свою незайманість. Але як чоловік, який “бореться, але не вінчається, якщо не бореться законно”, 464 саме тому той, хто вирішує дівоцтво, повинен знати, завжди пам’ятати та дотримуватися головного закону цієї роботи, який тут міститься, що незайманість має бути вирішена і зберігатися заради Бога. «Заради Царства Небесного», 465 говорить Великий Законодавець дівицтва, Сам Ісус Христос; і апостол каже: "Незаміжня дбає про Господнє, як догодити Господеві. Незаміжня дбає про Господнє, щоб бути святою і тілом, і духом". 466 Догоджати Господу, а отже, бути святими як тілом, так і духом, є метою і метою тих, хто прагне дівоцтва. Але той, хто прагне до незайманості не з цією метою, не буде коронований. Тому цнотлива людина відмовляється від шлюбу, щоб непереборна прихильність до земного створіння не завадила чи не відвернула його прагнення до Бога. Бо залежно від прагнення всієї сили розуму і серця до Господа і від застосування всієї своєї діяльності, щоб догодити Йому, душа-діва буде називатися нареченою Небесного Нареченого. З цього першого правила невинності ми можемо легко зрозуміти, що тілесне утримання від усього, що належить до шлюбу, не є досконалою невинністю, а лише її найнижчим ступенем; бо прагнення і наближення до Бога, Який є Духом, може і повинно бути досягнуто тільки в дусі, – тоді як тілесна незайманість лише усуває перешкоди для духовних прагнень і усуває протилежні нахили. Звідси випливають різноманітні особливі правила незайманості. Господь сказав: «Що кожен, хто дивиться на жінку з пожадливістю, той уже вчинив із нею перелюб у своєму серці». 467 Відповідно, оскільки існує перелюб серця, мусить існувати також чеснота на противагу цьому пороку – цнота серця. Той, хто прагне до цієї чесноти, повинен берегти своє серце чистим від усякої тілесної похоті, від усякої думки, що суперечить чистоті; він повинен негайно відкинути кожну мимовільну думку про нечистоту, і для цього він повинен пильно стежити за кожною зміною роздумів і бажання, зайняти і зберегти свій розум і серце, як і роздумами над Святим Письмом, так і уважною, внутрішньою молитвою. Як Господь навчає нас, що око є середовищем для перелюбу, тому ми повинні навчити наше око служити незайманості; тобто відводити наш погляд від кожного спокусливого об’єкта і дивитися на те, що неминуче постає, без бажання, без думки, бачачи, не сприймаючи, і якомога швидше покласти край небезпечному видовищу. І ось що мається на увазі під приниженням зору, як заповідав нам Господь: «І коли твоє праве око спокушає тебе, вирви його та й кинь від себе». Звідси походить покривало обличчя, усамітнене життя та усамітнення. Але якщо, щоб зберегти дівоцтво від спокуси і нечистоти, ми повинні умертвити наш зір: тоді, порівнюючи, ми можемо зрозуміти і переконатися, що ми повинні подібним чином умертвити й інші наші почуття, як слух – від слухання нескромних і спокусливих розмов, смак, запах, дотик – від відповідних відчуттів, що привертають нас до поблажливості та розкоші. Звідси виходять духовні вправи мовчання, посту, стриманості, простоти й аскези в нашому одязі, у нашому житті, у наших помешканнях; підкорення та умертвлення плоті важкою працею, молитовним пильнуванням і колінчастими преклоніннями. Щоб стиснути своє уявлення про дівоцтво в один рядок, я процитую тут гарний і глибокий вислів св. Златоуста: «Корінь і плід дівоцтва — це розп’яте життя». (Трактат про незайманість, розділ 79.) Але чи не занадто я говорю про тему, яка, можливо, багатьом здасться, що їх не стосується? Дійсно, Сам Господь попередив нас, що не всі можуть бути незайманими, кажучи: «Не всі можуть прийняти це слово, крім тих, кому воно дано». 468 Він Сам покликав до дівоцтва не всіх людей, але тільки тих, хто може, кому дано: «Хто може прийняти, нехай прийме». 469 І оскільки незайманість не для всіх, то ви можете навіть запитати: чому ж тоді я говорю про це всім? Я приймаю це питання. Це приведе мене до мети та кінця мого дискурсу. Ми говоримо про дівоцтво всім, бо серед усіх є ті, «що можуть прийняти його»; і моє слово шукає серед усіх тих, кого Бог закликає почути та виконати його, і хто часто невідомий людям. Ми промовляємо до всіх незайманих чоловіків, щоб одружені знали, що є стан вищий за шлюб; і що шануючи цноту в інших і смиренно думаючи про шлюб, вони могли отримати для шлюбу благословення, близьке до благословення, призначеного цнотливості. Ми говоримо про справжнє цнотливість усім людям, щоб, знаючи це, вони могли охороняти себе від хибних шляхів нерозумних дів, які з незапаленими лампадками свого розуму, бажаючи оливи любові, блукають далеко від небесної обителі, і замість любові до Нареченого вони лише плекають ненависть проти святого стану шлюбу. Бо вже від часів апостолів «Дух виразно говорить, що в останні часи деякі відступлять від віри, прислухаючись до духів звабливих і до доктрин диявольських, говорять неправду в лицемірстві, печуть сумління розпеченим залізом, забороняючи одружуватися». 470 Нарешті, ми говоримо про незайманість для всіх чоловіків, щоб як одружені, так і неодружені могли пильно й ретельно відрізняти яскраву красу незайманості, привабливість чистого й почесного подружжя від стану тих, хто не був вірним у використанні ані золотого таланту незайманості, ані срібного таланту шлюбу, введеного з волі Господа всіх талантів і дарів. Дівоцтво і шлюб не для всіх людей, але цнотливість для всіх людей: «Бо благодать Божа, що спасає, з’явилася всім людям, навчаючи нас, щоб ми, відкинувши безбожність і світські пожадливості, жити тверезо, праведно і благочестиво в цьому світі». 471 Що значить жити тверезо? Це означає або в чистоті дівоцтва, або в чесності шлюбу, в обох випадках «у утриманні від світських пожадливостей», і перш за все, «від тілесних похотей, які воюють проти душі». 472 Лише ті, хто живе таким чином у цьому теперішньому світі, можуть “очікати цієї благословенної надії” 473 в майбутньому. Амінь. Проповідь XXI. Про необхідність втілення «І беззаперечно великою є таємниця благочестя: Бог явився у плоті, виправданий у дусі, явився ангелам, проповідувався поганам, увірували в Нього у світі, вознісся у славу». – 1 Тим.3:16. МИ зараз благоговійно згадуємо і святкуємо той день, день усіх днів, славетну мить, коли велика таємниця благочестя, «Бог, явлений у плоті», була принесена на землю Архангелом Гавриїлом, не одним словом, але в силі Всевишнього, була прихована в чистому серці, і була збільшена в смиренному мовчанні в дівочому лоні Преблагословенної Марії. Згодом «таємниця ця, прихована від віків і від поколінь», 474 стала всесвітньою славою: але вона, тим не менше, залишається таємницею досі. «Велика таємниця благочестя: Бог з’явився в тілі». Безсумнівно, вони також дивувалися цій таємниці на небі, коли вона була явлена ​​там, коли Ісус Христос воскрес, і вознісся на небо, щоб сісти по правиці Бога Отця, і був «показаний ангелам» у Його, до того часу, небаченій славі Боголюдини. Але небесне диво, як і все небесне, прекрасне. Ангели дивувалися таємниці і славі Боголюдини, але не тривожилися. Вони запитали: «Хто цей Цар слави?» але не були ані тривожними, ані сумнівними. Вони хотіли знати, що вони можуть шанувати; і навіть перед їхнім запитанням: «Хто цей Цар слави?» отримав відповідь, вони вже прийняли Його як Царя слави, бо вони вже вигукували: «Підійміть голови ваші, о, брами, і підніміться, вічні двері, і ввійде Цар слави». 475 Чим більш незбагненною є таємниця, тим більше вони знаходять її гідною безмежного Бога, чим більше вони шанують, чим більше вони прославляють Бога, тим більше вони просвітлюються Його славою і тим більше їхнє щастя. Там знання і слава не суперечать і не заздрять таємниці; і таємниця нескінченно збільшує славу і світло. Але який задум Бога чудес? Він посилає Своє власне іпостасне життя, Свого Єдинородного Сина, до невеликої вибраної частини людства, підготовленої довгою прихованою діяльністю Його провидіння та збереженої від заразного впливу гріха. Він змішує божественність і людство в Боголюдині; Він опускає божественність, одягнену в людськість, до цілком людського стану, – за винятком гріха, – навіть до немочі, до страждань, до смерті. І що потім? Божественна справедливість цілком задоволена, бо в особі Боголюдини людство пережило ту смерть, на яку воно було приречене, і пережило її повністю, оскільки одна мить смерті Боголюдини, через присутність у Ньому вічної божественності, дорівнює вічності, і саме на цьому задоволенні божественної справедливості ґрунтується право Спасителя прощати каючийся грішник без згубної надії на безкарність для того, хто не кається; і в той же час життя Боже, зійшовши в глибину людської смерті, але за своєю природою не переможене смертю, сяє з глибини могили на все людство, мертве через гріх, і вливає життя в кожну душу, яка відкривається їй вірою, а не відштовхує її невір'ям і закам'янілістю серця. «Бог так полюбив світ». Ці роздуми ведуть до наступних запитань: як тоді людина жила, робила добро, пізнала Бога до того, як відбулося втілення божества? Як вони й тепер люблять, творять добро, знають Бога навіть тепер, хто не насолоджується плодами Божественного втілення? Ці питання заслуговують на увагу. Для тих, хто недостатньо проник у серце таємниці Бога, який проявився у плоті, щоб мати змогу побачити зсередини його оживляюче світло та відчути його рятівну силу, розв’язання щойно поставленого питання може показати принаймні зовнішню велич цієї таємниці, яка єдина витворює з людського роду славетну будівлю дивовижної єдності в самій її різноманітності, поширюючись у всьому просторі та часі, гублячись на небесах і назовні. з блідих, з яких людство пропонує лише невпорядковані руїни, де-не-де дещо піднімаючись, але загалом розтрощені, розкидані й ледве піднімаючись над рівнем землі. Як жила людина до Різдва Христового? Він жив у первозданній чистоті свого творіння, через спілкування зі Словом Божим, у Якому «було життя, і життя було світлом для людей» 490, як це було на початку, і буде завжди. І з того часу, коли гріх відчужив людину від Бога, перед пришестям Христа, якщо людина внутрішньо вже «мертва в гріхах» 491, то зовні все ще була жива, і якщо в ній ще з’явилися якісь проблиски вищого життя, то вона жила спочатку залишками життя, вдихнутого в неї Богом на початку, подібно до того, як гілка, відрізана від живого дерева, продовжує жити до вичерпання живих соків або до прищеплення. до живого дерева; по-друге, він жив очікуваними першими плодами життя Христа, які можна шукати далі, ніж колиска у Віфлеємі, і раніше, ніж привітання в Назареті, яке було, можна сказати, його вінцем, а не його початком; бо в той самий час, коли первісне життя було пошкоджене гріхом, виникла необхідність влити в людство зцілення Христа, і це було влито першою проголошенням Втілення Бога Слова, – «Насіння Жінки зітре змія в голову»; 492, і з цього часу воно почалося і безперервно продовжувало милостиво діяти, як ми можемо побачити у патріархів і пророків. Щодо людського природного життя, оскверненого гріхом, чи можна не помічати, як у минулі часи, так і тепер, як воно просувається не до досконалості, а до знищення і смерті? як з плином часу воно скоротилося в індивідуальному житті, як воно було розрізане і розділене на непов’язані групи, які називаються племенами та націями, як серед багатьох людей, відчужених від Христа, воно впало до найнижчого ступеня тваринного та тваринного життя? Але, можливо, можна сказати, що якщо в людському роді природним чином існує принаймні деяке знання про Бога і принаймні деякі добрі справи, то чи не було б можливим для нього якимись природними засобами, постійними зусиллями та взаємною допомогою виростити, зробити досконалим і врятуватися? Відповісти на це не дуже складно, тому що приклади вже готові, і тільки необхідно на них вказати. Людство до християнства, протягом кількох тисяч років, мало достатньо простору, щоб спробувати свої природні сили. Чого це досягло? Після найдавніших переказів про Єдиного Бога, невинність Раю, або, як його називали серед язичників, золотих часів, ми бачимо багатобожжя, ідолопоклонство, пороки та злі вчинки, самі назви яких жахають нас своєю суперечністю самій природі, – як, наприклад, не просто вбивство, але дітовбивство, отцівбивство та антропофагія. Світ язичників, жалюгідний у своєму варварстві, коли він цивілізується, стає огидним у своїй розбещеності, яка зазвичай прогресує разом з його цивілізацією, і робить її своїм знаряддям. Що завершило філософію язичників? Чи це привело хоча б одне поганське місто чи хоча б одне село до пізнання правдивого Бога? Чи не ця філософія вперше викликала сумніви щодо самого існування Бога та чесноти? За часів християнства розуму стало легко запалити сонцем божественного одкровення кілька осередків природного знання; але навіть у теперішній час природний розум, який планував діяти без Христа, не позбавив себе останнього залишку духовного світла; чи не зганьбилося воно божевіллям, невідомим навіть поганству, проголошуючи атеїзм державним законом? Нехай вони назвуть це випадковим пароксизмом, частковим розладом, зловживанням розуму декількома охопленими пристрастю, що виявилося у великому вимірі, але зовні; Я не заперечую цього, якщо хочете; але якщо це зловживання, розлад, хвороба, то покажіть мені корисність, порядок, здоров’я природного розуму без вищого керівництва одкровенням, без його Великого Лікаря, Христа? Нехай вони вкажуть мені, якщо зможуть, у ширшій чи принаймні в не меншій пропорції загальні дії цього розуму, спрямовані на досконалість і щастя людського роду. І хто може гарантувати, що його зловживання, розлади, хвороби не будуть повертатися знову і знову в нових аспектах, відповідно до обставин з новою інтенсивністю, якщо ви залишите його без керівництва згори і дозволите йому незалежно впливати; якщо, перш ніж він принесе вам неможливу послугу, ви проголосите його Спасителем людства? По правді кажучи, ми маємо достатньо сумних доказів, щоб переконати нас, що самовідкуплення людства природними засобами та зусиллями розуму є не більше ніж мрією та хворобливим маренням духовно хворого людства. Найкраще і найбільш рятівне досягнення людського розуму на шляху до досконалості та щастя людства може полягати лише в намаганні пізнати та неупереджено оцінити його власні сили, засоби та недоліки для досягнення цієї славної мети; розуміти можливість, визнавати необхідність одкровення згори; наблизитися до “великої таємниці благочестя”, покласти до її ніг свою зброю та свою корону; і віддатися у благородну неволю, у вільний послух віри в “Бога, явленого у плоті”. О християни! Діти віри, спадкоємці об’явлення, хранителі таємниці Божої! Благословімо Бога таємниць і одкровень! Прославляймо Боголюдину, Творця і Виконавця нашої віри. Бережімо Божу таємницю, так милостиво довірену нам. Задумаймося водночас і про те, що було б недоречно зберігати таємницю благочестя в нечистій душі та нечистому житті. Але нам належить зберігати цей священний і божественний скарб у скрині зі щирого золота, «зберігаючи таємницю віри в чистій совісті». 495 Амінь. Проповідь XXII. Про послух “І сказала Марія: Ось раба Господня, нехай буде мені за словом твоїм”. – П. Луки.1:38. Якщо, як навчає апостол, «Христос може жити в серцях через віру» 497 , будучи вже близько до людства, і в спілкуванні з ним через Його втілення; тоді наскільки сильнішою і досконалішою повинна була бути віра, яка вимагалася від Діви Марії, щоб Син Божий міг через Свої втілення оселитися в ній, тоді як людство ще було відчужено через гріх від недоступної слави Його Божества. І така віра була знайдена в Марії, роблячи доступним для неї чистий і досконалий послух; до таємничого покликання, безсумнівного послуху; до покликання, незрівнянного у своїй піднесеності, послуху без величання. І цей послух схилив її душу під осіну Святого Духа, змішав її волю з Божою волею, відкрив її серце для сили Всевишнього; і вічне Світло зійшло і запалило в ній життя, нове, не тільки для землі, але й для неба, небесне в земному житті, вічне в тимчасовому, божественне в людському, оживлююче життя в смертному житті. «І Слово стало тілом, і оселилося між нами». 498 "Дивні діла Твої, Господи! Дивні таємниці Твої, Богородице!" Хто чує твоє тихе дихання в твоїй кімнаті самотньої молитви? Хто передбачить, які чудові події несуть у собі твої короткі слова? Чи знає світ цю мить, коли змінюється вся його доля, коли змінюються відносини між небом і землею? Чи знає Рим, який мріє про загальний суверенітет, що в одній із його найвіддаленіших провінцій донька якогось короля, яка називає себе «слугою Господа», щойно виголосила вирок, який готує світові нового, кращого, вищого Суверена, а Риму — знищення його гордої та свавільної імперії. Чи передбачили відомі оракули язичництва, що з вуст невідомої Діви вийшло пророцтво, яке змусить їх замовкнути, повалить ідолів і їхні храми, покладе край кривавим жертвам і винищить кровних жертвоприношень? Чи мудреці цього світу думали, що за голосом єврейської дівчини зійде з неба Мудрість, досі невідома, Мудрість, яка збентежить мудрість мудрих і осоромить розуміння вчених, але відкриє немовлятам таємниці, незбагненні для мудрих? Але що я скажу? Єрусалим і племена Ізраїлю, які знали і зберегли від своїх предків Божу обітницю щодо Великого Визволителя і Миротворця, і які “миттєво служачи Богові вдень і вночі, сподіваються прийти” 499 до її виконання, – вони досягли знання, що, перетнувши величезну територію обітниці, цього дня чи цієї ночі, вони раптово досягли межі її виконання, і що ця межа була знайдена в Назареті? Чи книжники, які стільки разів читали в Книзі Ісаї: «Ось Діва зачне, і Сина породить, і дадуть ім’я Йому Еммануїл» 500 і майже так само часто дивувалися цьому, – чи думають вони, що Діва, передбачена пророком, уже зрозуміла це пророцтво і готується виконати його? Чи принаймні праведний Йосиф, який уже не чужий таємниці Діви, заручивши її, щоб вона залишилася дівою, – чи знає він, що відразу після цього вона була заручена зі Святим Духом і стала Матір’ю Господа? У всьому світі ніхто, крім одного, не знав про Благовіщення Архангела в той час, коли воно відбувалося, і все ж йому судилося бути проголошеним усьому світові після його здійснення. І вперше почувши, здавалося б, прості слова Благовіщення Марії: «Ось раба Господня, нехай станеться мені за словом твоїм», хто міг би зрозуміти їхнє значення чи відчути всю їхню силу? Їхнє значення відоме лише до глибини Божої мудрості, яка охоплює час і вічність; їхня сила єдина з могутністю Всевишнього, і вони перетворять землю і наповнять небо. Упокоріться, допитливі дослідники. Дивуйтесь і радійте, скромні споглядачі. Відкинь, о гордий розуме, тендітну зброю свавільної софістики і навчись любити вільний полон віри! А ти, душе, що побожно шукаєш свого спасіння, навчися словом і прикладом Пресвятої Богородиці, до яких високих висот ми ведемося, скільки досягнуто, як досконало Богу подобається ця скромна і, здавалося б, темна чеснота, – послух віри: цей послух у її високому, істотному, духовному значенні означає підпорядкування людській волі, створеній і залежний, від божественної волі, створюючий і суверенний. З цього ми можемо одразу зрозуміти обов’язок, ефективність і важливість цього послуху. Чи для створіння повстати проти свого Творця? Сміє народжений на землі раб повстати проти свого небесного Господа? Розум, який не повністю затьмарений, і серце, яке не повністю закам’яніло, об’єднаються, щоб відштовхнути цю абсурдну непослідовність. Розум і серце погоджуються, проголошуючи покору обов’язком людини перед Божественною волею. Той, хто не розуміє або шукає виправдання, може сказати: як можна жити на послух, тобто постійно займатися виконанням Божої волі? Чи можна тоді повністю придушити власну волю, яка природно існує, і яку неможливо скасувати? І чи можна в кожну мить знати волю Божу? Щасливі вибрані, до яких Бог послав Своїх посланців; але навіть для обраних такі випадки були рідкісними. Той, хто так говорить, доводить не те, що досконалої слухняності важко досягти; але той, хто не вправляється в роботі, не знає, як її виконувати. Якщо ти щиро бажаєш знати волю Божу, для тебе також існує ангел, який поруч і готовий. Це твоя совість. Прислухайся до свого сумління, не заглушуй його тихого голосу в шумі своїх пристрастей, і воля Божа відкриється тобі, і ти станеш на шлях покори. Існує ще більш вражаюче і досконале проголошення божественної волі, яке ти можеш прочитати у Святому Письмі, почути в церкві, побачити на прикладах святих. Прислухайся до цього, і божественна воля стане тобі ясною, а послух стане легшим і надійнішим. Усе в усьому світі керується Божим Провидінням, а отже, і волею Божою, оскільки вона не породжена волею людини. І тому в усьому, що з тобою відбувається, ти можеш бачити волю Божу. Приходить процвітання і проголошується божественна воля, що ти повинен дякувати Богові. Приходить біда і проголошує тобі волю Божу, щоб ти мав терпіти. Бо послух може виявлятися не лише у виконанні волі Божої, але й у утриманні від дій проти Божої волі, а передусім у непокорному терпінні згідно з волею Божою. Навчіться лагідно говорити посланцеві небесної волі: «Нехай буде мені за словом твоїм». Але навчися також, дивлячись на хрест, відважно промовляти: «Не моя воля, а Твоя нехай буде!» 508 О мій небесний Отче! Однак, хоча істина і чеснота доступні для всіх, все ж не зайвим, а часто необхідним є спеціальні вчителі, відповідно до роду знань; спеціальні вихователі, відповідно до роду роботи. І таким чином також, щоб прогресувати в духовному послуху настільки, наскільки ти можеш, наскільки ти внутрішньо відчуваєш особливу потребу, обери собі особливого вчителя, вивченого та досвідченого в цій науці, присвяченого цій праці, чиє слово повинно бути сильним його життям, просвітленим через молитву, збереженим від помилок смиренням. Підпорядкуй свою волю Його заради Бога, і воля Бога Небесного зійде на тебе на землю, і твоя проста земна слухняність підійметься на небо, згідно зі словами Того, Хто є Подателем пастирів і вчителів, зверненими до істинних і законних вчителів: “Хто слухає вас, слухає Мене”. 509 Це правда, що покора Богові в особі людини з давніх часів відносила свої школи далеко від суспільства, відокремлювала їх від спільноти світу, будувала для себе спеціальні помешкання, де вона приносила і досі приносить свої плоди на небо і землю. Але хіба знання, які, зізнаюся, краще викладати в тиші самотності, вважатимуться цілком непотрібними й марними для міст? Сини цього світу прагнуть все більшого і більшого простору для здійснення власної волі. І куди це веде? Веде це не до того, що колись було передвіщено пророком: «І буде священикові як з народом, як із слугою — так і з паном його; як із служницею — так з її господинею; як з покупцем — так і з продавцем; як з позикодавцем — так і з позичальником; як з лихварем — так йому і з лихварем?» 510 Але що станеться під час цієї необмеженої свободи волі людини? Пророк говорить: «Ось Господь землю спустошує та спустошує». 511 Тобто Він зазнає свавілля, щоб покарати себе самими розладами, які воно породжує. І після всіх дочасних кар, чи знаєте ви, що підливає масла у вогонь пекла? Не що інше, як свавілля зі своїм потомством, яким є гріх. Відкиньте сваволю, і пекло не знайде в вас палива. Прийміть волю Божу, і ви приймете небо у свої серця, поки воно не прийме вас у себе. Бо скрізь, де перебуває воля Божа, там небо. Але чи легко розлучитися зі свободою, яка притаманна людині? І хто вимагає від тебе, щоб ти розлучився зі свободою? Бог дав тобі свободу, щоб ти міг вільно вибирати між добром і злом, між створінням і Творцем, між собою і Богом. Якщо ти вибереш себе, створіння, зло, ти будеш полонений самолюбством, створінням і злом. Якщо ти обираєш і постійно перебуваєш у виборі того, що є добрим, Бога і Його волі, ти не втратиш, а навпаки зміцниш і збільшиш свою свободу. «Де Дух Господній, там свобода». 512 Але чи легко іноді зламати самоволевиявлення? Іноді це дійсно важко, а іноді це легко, пропорційно тому, наскільки ви ускладнюєте або полегшуєте собі це. Коли ти хочеш виконати волю улюбленого батька чи матері, хіба тобі нелегко забути власну волю, хіба не приємно навіть пожертвувати нею? Хто заважає тобі стати через віру і любов сином Божим і хто заважає тобі бути солодким для тебе слухняністю волі Отця твого небесного? Отче наш, що єси на небесах! Нехай буде воля Твоя в усіх нас! Амінь. «І сказала Марія: Величає душа моя Господа, і зрадів дух мій у Бозі, Спасителі моїм, бо Він зглянув на смиренність Своєї рабині, бо ось віднині благословлятимуть мене всі роди». – С. Луки.1:46–48. AT довго говорить досі мовчазна Мері; і слово її, сповнене Духа, тече і виблискує, як потік, піднімається і видихає солодкі пахощі, як пахощі, сяє і світить, як блискавка. Слова, які ми щойно прочитали, початок тріумфальної пісні, вимовлена ​​нею, коли Єлизавета вперше привітала її іменем «Мати Господа», скільки вони містять? Вона прославляє Бога і підносить до Нього не тільки свій голос, але й саму свою душу: «Величає душа моя Господа». Вона радіє, і її радість стає молитвою та духовною жертвою: «зрадів дух мій у Бозі, Спасителі моїм». Вона упокорюється і проголошує поблажливість Всевишнього: «Бо Він зглянув на низький стан Своєї служниці». Вона пророкує, і її пророче око пронизує весь час аж до самого його кінця: «відтепер благословлятимуть мене всі роди». Бо їй, в якій відтепер Слово оселилося, належало стати могутньою в слові; Перед тим, як Слово має вийти з неї, як плід утроби її, воно виявляється в ній, як плід її уст, які визнають Господа: «і Марія сказала». Слова Марії дивовижні, і її мовчання також піднесене. Нехай побожні й уважні самі замисляться над глибоким значенням її пісні, що так часто лунає в наших церквах; і давайте звернемо нашу увагу на те, про що ми не звертаємо уваги. Проникнемося в мовчання Марії і навчимося від неї дбайливо користуватися скарбом слова. Про мовчання, в якому росла і виховувалась свята Богородиця, я не буду говорити, бо це приховане мовчанням святих євангелістів. Той, хто чув, що про це розповідає традиція, має найдосконаліший тип благочестивої освіти і може судити, чи відволікання, яке так вільно надається дітям у наш час, відповідає цій моделі та дає обіцянку благословенних плодів. День Благовіщення, тобто радісної звістки про наближення часу воплочення Сина Божого, є першим об’явленням життя Матері Господньої, життя, до того часу прихованого в Бозі. Слово ангела виявляє в ній чесноту мовчання. Він раптово порушує її самотність і каже їй: «Радуйся, благодатна, Господь з тобою, благословенна ти між жінками». 513 Скільки запитань, мабуть, зібралося в цю мить у здивованої Мері! Хто цей невідомий? Яке він має право вриватися в дівочу самотність? Що означає це нечуване привітання, яке підносить незрозумілу діву над усіма жінками світу? Але ніщо не може вивести її зі звичного мовчання. Вона відчуває хвилювання духу, але її губи не рухаються. Вона не поспішає відповідати на привітання, а мовчить і задумується. «Її стривожили його слова, і вона подумала, яким би це було привітання». 514 Ангел, заспокоївши її дух одним словом: «Не бійся», – бо слова небесних сил повні сили і не залишаються марними, – приступає до розпочатого благовіщення. Аби пояснити ім’я «великої милості», він додає, що вона «знайшла милість у Бога». Потім він передрікає зачаття і народження Сина, Його спасительне ім’я, Його божественність, Його чудесне царювання, Його вічне царство. Скільки ще предметів запитів і розмов. Але «благодатний» не бажає досліджувати таємниці благодаті. «Блаженний» не сміє говорити про те, що вище слів і розуміння. Вона навіть зараз не порушила свого мовчання, чи її любов до незайманості не вирвала з її серця цього короткого слова: «Як це буде, коли я не знаю чоловіка?» Щоб правильно зрозуміти ці слова, необхідно, по-перше, припустити, як це стоїть у традиції, що Марія ще раніше зобов’язалася обітницею зберігати свою незайманість протягом усього свого життя. Бо, не будучи зв’язаною такою обітницею та зарученою з чоловіком, яка причина мала б у неї сумніватися в можливості народити сина: “Як це буде?” По-друге, нам належить взяти до уваги закон Мойсея (Numb, xxx.), згідно з яким обітниця дівчини чи дружини могла бути скасована одним словом батька чи чоловіка; і обітниця могла діяти тільки тоді, коли батько чи чоловік почули і не заборонили цього. Звідси ми можемо зробити висновок, згідно з традицією, що обітниця дівоцтва, яка при передбаченні народження сина змусила Марію сказати: «Як це буде?» була вже відома Йосипу і схвалена ним; а також те, що він заручився з чистою Дівою, щоб він міг під ім'ям чоловіка бути охоронцем її цноти, яку необхідно було приховати під зовнішнім покровом шлюбу серед народу, який спокушений видимим благословенням шлюбу, не міг зрозуміти величності цноти. За цих обставин, якою б далекою Марія не була невіра, чи сумнів, чи суперечка, чи допитливість, вона все ж була змушена запитати ангела: “Як це станеться, коли я не знаю чоловіка?” Хоча я маю чоловіка згідно з обрядом вінчання, я все ж не маю чоловіка згідно з моєю обітницею незайманості; цю обітницю було виголошено й підтверджено, і як би я не бажав її порушити, навіть настільки це забороняє закон, який каже: “Якщо людина дасть обітницю Господу або присягне зв’язати свою душу зобов’язаннями, вона не порушить свого слова, вона повинна робити все, що виходить з її уст”. 515 Господь не порушує Своїх законів, тоді як станеться, що обітниця цнотливості буде дотримана, закон виконано, і народиться син? Чи відчуваєш ти тепер, що одна крайня потреба розриває священний зв'язок її мовчання, вірніше, сама благодать випливає з її вуст? відкривається таємниця її шлюбу з Йосипом, щоб під цією таємницею могла бути прихована інша, глибша таємниця її заручин з Богом; Зречення Марії від земного чоловіка дає ангелу нагоду проголосити Її гідність Нареченої Господньої, до якої Вона була наперед призначена. “Дух Святий зійде на тебе, і сила Всевишнього осінить тебе”. Благовіщення прийнято, Ангел відійшов, Слово воплотилось, Діва зачала; з’явилися ознаки зачаття, вона була «знайдена зачавою від Святого Духа». 516 «Про Святого Духа», — пише євангеліст св. Матвій, але довгий час ця таємниця не була відкрита Йосифу, і він знав не більше, ніж стало очевидним через утробу, «вона була знайдена вагітною». Бо якби він знав таємницю Нареченої Господа, чи міг би він подумати про те, щоб «зробити її публічним прикладом», чи міг би він «задумати відпустити її?» Тоді як про перше думав, а на друге майже зважився. «І не бажаючи зробити її публічним прикладом, мав намір усунути її таємно». Чи розумієте ви тепер, які високі чесноти містяться в мовчанні Йосипа? Але мовчання Марії ще більш піднесене. Він полегшує труднощі іншого своїм мовчанням і водночас знаходить засіб покласти край власним труднощам; тоді як вона мовчки несе свою небезпеку, і з кожним днем ​​її мовчання збільшує її труднощі. Що ж тоді означає ця чудова тиша? Це те, що Марія є досконалою посудиною благодаті. Бо як матеріальна посудина нікчемна, коли протікає, так і духовна посудина нікчемна, якщо вона не зберігає благодать, влиту в неї в непорушному лагідному мовчанні, а навпаки, дозволяє їй фільтруватись і випаровуватися, марно й марно, у словах чи пустих, чи безглуздих, нетерплячих чи марних. У той час як досконала матеріальна посудина була б такою, що вміщала б не лише те, що в неї налили, але навіть самі її парфуми, і яку не можна було б ні розбити ударом, ні пошкодити атмосферою чи вогнем. Таким чином, досконалою духовною посудиною є той, «хто зберігає таємницю віри в чистій совісті» 520, у мирному серці і в тиші всього свого єства; який зберігає довірену йому благодать з твердістю, яку не можуть похитнути ні удари нещастя, ні пристрасть, ні випробування. Якщо Марія говорила про свою таємницю з Єлизаветою, це було тому, що ця таємниця вже була відкрита Єлизаветі Святим Духом, і що Він Сам говорив устами обох. Тоді як, якби вона говорила про це Йосипу, це повинно було бути або з людської довіри, або з людського страху, і, отже, не з божественного спонукання вона б говорила про божественну таємницю. Але тепер вона ховається від нього, перед яким, мабуть, більше, ніж будь-кому іншому на землі, було відкрито її серце, бо вона вибрала його охоронцем своєї незайманості; вона ховається, в очевидній небезпеці не тільки «бути публічним прикладом», але, як пояснює св. Златоуст, в небезпеці суду і смерті. Таке мовчання є найпевнішим свідченням того, що вона міцно тримає Слово, зачате в її лоні, зберігає його досконало, любить його більше, ніж свого обраного і зарученого чоловіка, більше, ніж будь-яку земну радість, більше, ніж саме життя, – це мовчання є постійною, чистою, славною жертвою Богові Слову. Не дивно, що навіть божественне одкровення має замовкнути на деякий час, щоб дозволити таким високим чеснотам дозріти та бути відкритими для нашого повчання. Безмовна жертва Марії стала досконалою; розум Йосипа переміг усі пристрасті; і тільки тоді настав час, щоб слово небес увінчало цю роботу мовчання, поклавши край труднощам Марії та відкривши Йосипу велику таємницю благочестя. “Та коли він думав про це, ось ангел Господній з’явився йому уві сні, кажучи: Йосипе, сину Давидів, не бійся взяти до себе Марію, жінку твою, бо те, що в ній зачалося, є від Святого Духа”. Кожен, хто матиме достатньо постійної уваги, щоб стежити за Марією протягом усього її життя, постійно спостерігатиме в ній той самий характер глибокої мовчазності, досконалого спокою, глибокої внутрішньої зосередженості, яку ніщо не може порушити, коротше кажучи, життя, приховане з Богом. Ні найвища радість, ні найглибше горе не могли змінити цієї головної риси її духу. Слово народжується; ангели співають, пастухи проповідують. Хіба Мати Слова може мовчати і не вимовляти торжественних слів? Та вона мовчить, не розпускає слів, а всі ці слова береже в серці своєму. «А Марія зберігала всі ці речі і розважала про них у серці своїм». 521 Чи Симеон пронизує її душу грізним пророцтвом; чи Сам Ісус, ще молодий у літах, залишає Свою Матір і, здається, відмовляючись від неї, вигукує, що «Він має бути в ділі Свого Отця»; Мати Слова не заперечує і мовчить; «але Його Мати зберігала всі ці слова в серці Своєму». 522 Поміркуймо трохи над словами ангела, щоб дізнатися приховану причину біди Марії. Досі жоден земний чоловік, а особливо жодна жінка, не чув такого привітання з неба. Очевидно, що посланці небес не марнотратні на компліменти; бо чиста небесна істина настільки ж позбавлена ​​зайвої привітності, як і непотрібної суворості: “Мир тобі,” 535 сказав ангел Господа Гедеону, тому що він потребував заспокоєння; адже Гедеон, згідно з віруваннями свого часу, вважав, що видіння ангела буде для нього фатальним. Але привітання «Вітаю!» не було прецеденту в стародавніх видіннях ангелів. «Господь з тобою», - так ангел знову привітав Гедеона, а також з особливої ​​потреби, щоб вселити йому силу і відвагу для чудесної перемоги над ворогом і для спасіння народу Ізраїлю. Кілька разів і рясно Бог благословляв Авраама, як, наприклад: "Благословляючи Я тебе благословляю, і розмноженням розмножу потомство твоє, як зорі небесні, і як пісок на березі моря; і насіння твоє посяде брамою своїх ворогів. І в насінні твоєму благословляться всі народи землі". 536 І знову: «Бачачи, що Авраам справді стане великим і могутнім народом, і всі народи землі будуть благословенні в ньому». 537 Але тут не сказано, що Авраам був благословенним серед людей, тобто понад усіх людей; а щодо благословення Сари, хоча вона брала участь у вирощуванні благословенного насіння, нічого не було сказано. Це правда, колись Господь сказав про Сарру: «Я благословлю її»; 538, але варто зауважити, що навіть це коротке благословення було вимовлено не їй, а Аврааму за її відсутності. Очевидно, згідно з постановами Божими, перші плоди благословення, що повертається на нещасну землю, повинні залишатися довше прихованими від жінки, у якої втрата цього благословення в щасливому раю почалася раніше, ніж у чоловіка. Безсумнівно, це було відомо Діві Марії, а також із написаного Слова Божого, а також через її власні низькорелігійні роздуми; і тому, коли вона чує, як несподіваний відвідувач вітає її не тільки з миром, але і з радістю, приписує їй благодать, не просто як дар, але як невід’ємну гідність, передвіщає їй блаженство перш за все над усіма жінками світу, – її лагідна душа зворушується могутніми словами Духа, як тиха вода нестримно приводиться в рух могутнім подихом вітер: «Її стурбували його слова». У тій біді немає нічого нечистого: але в момент біди більше не існує того миру душі, який їй передував. Коли вітер, вдаряючись у воду, частково піднімає її з дна, тоді навіть найчистіша вода хвилюється і здається неспокійною. Таким чином душа Марії, не тільки піднесена від смирення, в якому вона спочивала, але навіть піднесена над усім створінням прославляючими словами ангела, була стурбована святим страхом, і її постійне прагнення до глибокої смиренності, що стало більш явним у її піднесенні, виявилося в її біді. Ми бачимо тут, як навіть свята і безстрасна душа входить у біду. Давайте тепер розберемося, чи воно міститься в ньому, і як воно випливає з нього. «Її стривожили його слова, і вона подумала, яким би це було привітання». Коли в будь-якій душі біда продовжується, збільшується і отримує абсолютну владу над миром; тоді ми чуємо нетерплячі слова, спостерігаємо нерівні рухи, бачимо непристойні дії. Але нічого подібного не з'явилося у святої Марії. Біда не спонукала її до дії, не вирвала з неї жодного слова. Таким чином, очевидно, що вона ні на мить не залишалася навмисно в біді, в яку її вкинули через необхідність; але як тільки вона усвідомила це, вона відразу подумала про те, як позбутися цього; і як перший захист від неприємностей вона використовувала мовчання. Мері занепокоєна, але вона долає свою біду роздумами. Позичимо в неї цей інструмент, щоб використати його в нашій внутрішній боротьбі. Якими б різноманітними не були напади, мудре слово, передусім коли воно відточене словом Божим, як двосічний меч, діє з усіх боків на повалення ворога і на нашу власну безпеку. Що повстає проти тебе і турбує спокій твоєї душі? Докір! Подумайте, чи справедливий він? Якщо це несправедливо, то стріла пройшла повз тебе; чому ж тоді ти маєш хворіти, якщо ти не поранений? Але якщо це справедливо, то не гнівайся на того, хто тебе ганить, як на ворога, що завдає тобі рани, а подякуй йому, як лікареві, що відкриває тобі це і змушує тебе вилікувати. Це образа, яка тебе гніває? Подумайте самі, що краще бути кривдником чи скривдженим? Безперечно, краще бути невинним, ніж бути винним. Подумай і про це, що краще: гніватися чи терпіти? Гнів може раптово зробити нас винними і нещасливішими, ніж раніше, тоді як, навпаки, терпіння зберігає невинність і може зменшити нещастя. Якщо ти ведешся до бід і зневіри недосконалим успіхом у справі власного вдосконалення, своїми раптовими падіннями та іншими внутрішніми розладами, – подумай про себе, одна ця біда не виправляє і не вдосконалює: а зневіра забирає силу, і тому ти не повинен затримуватися в безплідних турботах, а відштовхуватися від зневіри і невпинно прагнути отримати перемогу над пристрастю і пристрастю. хіть, а разом з нею спокій душі і радість спасіння. Нехай благодать благодатної Марії буде з кожною християнською душею в її мимовільній скорботі, і допоможе їй пом’якшити цю біду мовчанням і повністю подолати її роздумами й молитвою, щоб ангел миру міг вільно промовляти до наших сердець і сіяти в них «плід праведності», який «посіяний у мирі миротворцями». 539 Проповідь XXV. Основа Бога "Однак основа Божа стоїть надійно, маючи цю печать: Господь знає тих, хто Своїй. І нехай кожен, хто називає Ім'я Господа 540, відступить від беззаконня". – 2 Тим.2:19. ВИДАЄТЬСЯ, що сьогодні я бачу ту надійну “Божу основу”, на яку апостол вказує, що вона запечатана печаткою і відома лише Господу. Що є тією Божою основою, на якій міцно стоїть кожна Божа справа, як не Сином Божим, Ісусом Христом? «Бо Ним створено все, що на небі й на землі, видиме й невидиме, чи то престоли, чи господства, чи начальства, чи влади: усе створено Ним і для Нього; і Він перед усім, і Ним усе стоїть». 541 І якщо потрібно буде знову створити занепалі Божі створіння, – «іншої основи ніхто не може покласти, крім тієї, що закладена, якою є Ісус Христос». 542 Цю Божу основу Святий Дух тепер скидає з небес угору і кладе в серце землі; Він виводить його зі слави Божества і довіряє його людству, запечатаному більш ніж однією печаткою, – печаттю незайманості, печаттю смиренності, печаттю мовчання. Справді, хто, як не Господь, знав Тебе, Який є єдиною сутністю з Богом, у тому незбагненно низькому стані, в якому був схований «Бог, Який є все в усьому», 543 коли Ти, як основа нашого спасіння, був покладений в утробу Марії незбагненним способом навіть після благовіщення ангела. Дивуймося славі творінь Божих: дивуймося також їхній таємниці. Зупинимося на деякий час на Божій основі, на яку вказав апостол: можемо сподіватися, що в ній можна знайти прихований скарб. «Однак основа Божа міцно стоїть, маючи цю печать: Господь знає своїх». Хоча є впевненість, що «початком творіння Божого» 544 або його універсальною основою є Син Божий, Ісус Христос; але зі слів апостола ми можемо зрозуміти, що він тут говорить про «основу Божу», маючи на увазі не всі Божі створіння, але лише деяких вибраних, яких Господь знає винятково і називає Своїми: «Господь знає Своїх». Що ж тоді означає Божа основа в цьому особливому застосуванні? Безсумнівно, це означає те, що засноване на Сині Божому, як на спільній основі, особливо те, що створено в людстві; те, що засноване на Ісусі Христі, як на його найглибшій основі в кожній істинно християнській душі. Говорячи ясніше, це Церква, Засновником якої є Син Божий; це означає благодатний і спасительний дар Бога в людині, віру, Автором і Виконавцем якої є Ісус Христос. Цю основу Божу апостол називає надійною; тому що Сам Господь сказав, як і про Церкву загалом, – «Я збудую Свою Церкву, і пекельні ворота не подолають її», 545 як і кожну справжню християнську душу, і ніхто не вирве її з Моєї руки». 546 Існував давній звичай наносити на споруди знак, або напис, який мав показати їхню приналежність, задум, важливість, непорушність. Відповідно до цього апостол бачить також на духовній споруді Божій печать, або, іншими словами, знак, або напис, який відрізняє надійну основу Божу від ненадійних і легко знищувальних діл людських, і яка зберігає першу недоторканною від спроб лукавства чи зухвалості, глупоти чи злоби: «Основа Божа міцно стоїть, маючи цю печать». Яка тоді печатка? – «Цю печать, – продовжує апостол, – Господь знає тих, хто Своїй». Справді чудова печатка! Ви бачите, що це напис, бо він складається зі слів; але недаремно апостол називає її печаттю, бо вона не стільки роз'яснює і виявляє, скільки приховує і приховує, і це сама властивість печаті. Такі та подібні роздуми можуть привести нас до розуміння того, чому фундамент або будівля Бога, настільки видима у своїй завершеності, носить печать такої таємниці у своїх частинах і внутрішньому складі, що лише Господь напевно знає їх, які є Його. Шануймося таємничих постанов Божих. Прокидаймося і з глибокою увагою шукаймо людей Божих і основу Бога в них. Не засуджуймо своїх ближніх необдумано, не знаючи того, що в них відомо тільки Господу. «Однак основа Божа стоїть міцно, маючи цю печать: Господь знає тих, хто Своїй, і: Нехай відступить від неправди кожен, хто називає Ім’я Господнє». Розглядаючи печатку або напис, вказаний апостолом на підставі Бога або на божественній будівлі, ми дотепер розглядали лише її першу частину. Слідує другий. “Нехай відступиться від беззаконня кожен, хто називає Ім’я Господнє”. Якби на будівлі Божій була тільки колишня печать, якби на ній був написаний тільки колишній напис: «Господь знає Своїх», тобто Бог один напевно знає тих, хто живою вірою і незмінною любов’ю невід’ємно і навіки належать Йому і Його не тільки земній, а й небесній Церкві; це може одночасно втішити і налякати нас. Потіште нас думкою про міцність божественної основи, яка непорушна; про незнищенність божественної печаті; безпеки тих, хто прихований у таємниці Бога. Жахай нас невизначеністю, в якій неможливо безтурботно перебувати. Бо якщо Господь один знає тих, хто Його, то хто ті, з ким ми живемо і спілкуємося, чиїми порадами ми піддаємося впливу, чиї приклади ми наслідуємо? Хто ми самі? Вони від Бога? Ми від Бога? Бог знає! Як жахливо це слово в даному випадку. Якщо тільки Бог знає тих, з ким я спілкуюся і хто веде мене, то як я можу знати, якщо мене не ведуть духи обману? Хіба я не в товаристві з ворогами Бога? Чи не загрожує мені тому бути і залишатися відчуженим від правдивого, благодатного усиновлення Бога? Яка жахлива невизначеність. О Господи, що знаєш Твоїх! Ти справедливий і мудрий, що приховуєш їх від світу, який не гідний знати їх і який би зловживав своїм знанням про них; але будь також милосердним до тих, хто, хоча вони ще не Твої, але, можливо, бажають стати і залишатися Твоїми; покажи нам знак, за яким і ми, хто їх не знає, можемо розпізнати істинне, добре, милосердне, святе, одним словом, те, що від Тебе в людині, щоб ми могли любити Твоє понад усе, шукати Твоє, чіплятися і ставати одним з Твоїм, і через з’єднання з тим, що Твоє, і, отже, з Тобою, сподіватися бути Тобі власними вірно і навіки. Дійсно, як королівська печатка, яка зберігає таємницю короля, і яка водночас показує своєю печаткою, кому вона належить, і таким чином оберігає від помилки приймати як королівську власність те, що не належить королю; Подібним чином належало, щоб таємнича печать, якою Бог запечатував на Собі Своїх вірних і обраних, відомих Йому одному, була позначена якимось видимим і достатньо надійним знаком, за допомогою якого ті, хто уважні, могли б відрізнити тих, хто від Бога, від тих, хто обманює інших або самих себе, представляючи себе такими. І таким є останній напис, який читає апостол про духовну будівлю Бога в людині: «Нехай відступиться від неправди кожен, хто призиває ім’я Господнє». Це велике благословення для нас на землі, славетна надія на щастя на небі, щоб ми вірою могли “називати ім’я Господа”. Наш Божественний Спаситель обмежує майже весь зміст Свого небесного посольства в тому, що Він зробив людей здатними «визивати Ім’я Господнє». Наближаючись до кінця Свого земного шляху, Він молиться до Свого Небесного Батька: “Я завершив роботу, яку Ти дав Мені виконати”. Яка робота? “Я прославив Тебе на землі”, або інакше: “Я виявив Твоє Ім’я людям, яких Ти дав Мені зі світу”. 563 Звідси ми можемо майже зробити висновок, що ті, кому було “об’явлено Ім’я” Небесного Отця, хто “називає Ім’я Господа”, належать тому Христу; від Бога. «Ніхто, як свідчить богонатхненний апостол, не може сказати, що Ісус є Господь, як тільки через Духа Святого». 564 І кожен, хто говорить Святим Духом, обов’язково повинен бути від Христа і від Бога, бо Святий Дух не має участі в чужих. Інший апостол також свідчить, що «кожний, хто вірує, що Ісус є Христос, народився від Бога». 565 І кожен, хто народжений від Бога, є найближчим до Бога. що тоді? Чи можемо ми не міркувати з цього і зробити такий висновок: ми називаємо Ім'я Господа; ми називаємо Ісуса нашим Господом: тоді справді ми від Христа, справді ми від Бога; Невже Царство Боже в нас, і ми колись увійдемо в Царство Боже? З життя та вчинків деяких ми справді можемо помітити, що вони плекають подібні думки та почуття, на яких, як на фундаменті, вони будують свою надію на небо та вічність. Таким чином їхня духовна будівля несе на собі лише цю печать: “Нехай називають ті, хто ім’я Господнє називає”, і не більше. Будьмо обережними. Це зламана печатка. Це переривчастий напис. Це не міцна основа. Не кожен, “хто називає Ім’я Господнє”, справді й досконало заснований на Господі та в Його царстві. Господь проголошує Себе: “Не кожен, хто каже до Мене: Господи, Господи, увійде в Царство Небесне”. І те, що Він передрікає далі, є ще більш загрозливим: "Багато хто скаже Мені того дня", це день, коли небесне царство відкриється, і блаженні будуть названі: "Господи, Господи, чи не Твоїм Ім'ям ми пророкували? і Твоїм Ім'ям демонів виганяли, і Твоїм Ім'ям багато чудес творили? І тоді я скажу їм: Я ніколи не знав вас". 566 О яке жахливе пробудження! Вони назвали ім'я Господа, отже, вони знали Його і увірували в Нього; вони пророкували, виганяли демонів, творили чудеса; отже, вони мали не малу, а більшу, ніж звичайну віру, але Господь не приймає їх у Своє царство і навіть не знає їх. Як неймовірно зло і корупція процвітали в людстві! Чи можливо, що навіть оживлююче знання про Єдиного істинного Бога і про Того, Хто посланий, Ісуса Христа, може бути позбавленим духу і життя? Ми повинні це визнати, бо є люди, які «стверджують, що знають Бога, але вчинками відрікаються Його». 567 Чи можливо, що сама віра, яка має силу спасти людей, може бути марною? Воістину марно, як каже апостол Яків: «Яка користь, брати мої, коли хто говорить, що має віру, а діл не має? Чи може віра спасти його?» 568 Чи справді може статися так, що сама дія Святого Духа в людині, як-от пророцтво, вигнання дияволів і творення чудес, може бути поглинена змішанням здібностей і діл зіпсованої, тілесної людини; щоб небесний вогонь, який колись запалився в ньому, підняв його до неба, міг бути погашений земною глиною і залишив людину, яка просвітлювалася, у стані згаслого тавра? Якби цієї небезпеки не існувало, не було б виголошено цього застереження: «Духа не гасіть». 569 Я ДИВУЮСЯ, що навіть ти, Мати Творця миру, була стурбована словами небесного посланця. Його повідомлення було надто незвичним; привітання було надто несподіваним; і тільки ангел зміг вимовити це, і тільки ти вислухав і сприйняв це з вірою. «Господь» був «з тобою» не лише через Свою благодатну Присутність, але й через реальне втілення в тобі. Це «послуга» незбагненно висока, радість безмежно яскрава! Та які ж хмари тебе оточили, живий і животворний намет Світла! Ще не засяяв він із утроби твоєї, як навколо тебе піднялася буря сумніву, яка, затьмарившись, мало не здолала хранителя Світла – Йосифа. У той час, коли Божественне Світло відбилося від ясел на небо, і Його небесна слава відлунала на землі, у той час, коли Він засяяв і на простодушних пастухів, і на далекоглядних волхвів, Ірод і весь Єрусалим разом з ним були стурбовані наближенням Світла, і повстав цар, щоб вести смертельний бій проти неозброєного немовляти, тоді як Ти, Мати Світла, була змушена втекти в темряву Єгипту і боятися повернутися в рідну країну світла, Юдею, а потім піти до “народу, що сидів у темряві та в області й тіні смерті, до Галілеї поган”. 573 Праведник Симеон, один із небагатьох, не тільки рано побачив, але й пізнав і прийняв у свої обійми «світло для освітлення поган» 574, але що тоді? Коли це світло осяяло Симеонові майбутнє, тоді він пророчою зброєю заздалегідь пронизав душу Матері Світла, ту душу, яка була приречена бути пронизана мечем хресних страждань: «Так, і твою саму душу проб’є меч, — сказав він». Чи Божественне проголошення Ісуса на річці Йордан, Його слава на горі Фавор, тріумф Його вчення та чудеса достатньо потішили тебе, о благодатний? Ми знаємо недостатньо, але це відкрито нам у Святому Письмі, і ми можемо зрозуміти навіть своїм власним серцем, якою б недосконалою не була його любов, якими численними, різноманітними, тривалими та глибокими повинні були бути твої скорботи за Твоїм Сином – Божественним, хоча й одягненим у людські немочі, – коли ти бачила Його то виснаженим працею, то запереченою людьми; іноді в небезпеці Його ворогів, а зрештою в їхній владі; коли крики й богохульства, підняті проти Нього, а удари й рани, завдані Йому, різали твоє власне серце; коли Він дав тобі замість Сього чужинця за сина; коли ти бачив Його останній погляд, чув Його останнє слово і пішов за Його мертвим тілом! Світло Його Воскресіння, безсумнівно, засяяло тобі сильніше, ніж будь-кому; але хіба земне життя не могло залишитися для тебе, як темрява ночі після блискавки, ще більш темна і безформна, коли Його було забрано з очей твоїх Своїм вознесінням на небо? Чи така доля тієї, що «благословенна між жінками», стати спочатку матір’ю-сиротою через смерть на хресті свого Сина, а потім воскресінням і славним вознесінням на небо того самого Сина залишитися знову матір’ю-сиротою на землі? Але ось настає новий час. Виявляється, що зерно небесного Слова, якщо воно не завжди приносить швидкий плід, приносить його рясніше і довготриваліше. Але тепер твоя «прихильність» більше не доступна тільки небесному спогляданню, і вже не тільки «ангел» таємничим чином сповіщає тобі радість; твоя прихильність і радість проголошуються по всій славній Церкві; Благословляє тебе людський рід, Ти, що «благословенна між жінками». І подібно до слави Твого Сина і Бога, Твоя власна слава, О Ти, “що маєш велику ласку”, сяє з гробу. Чудеса Успіння твого явили, що Богоносна душа твоя прямо до Бога перейшла. Твій порожній гріб, покинутий тобою, відкрив, що навіть у твоєму тілі смерть не знайшла здобичі, тобто нічого оскверненого гріхом, а отже, нічого тлінного. Життя майбутнього світу, на яке ми тільки сподіваємося, для тебе вже є реальним, вічним життям у найвищому ступені слави. Ти стоїш у небесному житлі як цариця за благодаттю, «одягнена в золото Офіру, праворуч» 575 Царя, Який є Царем вічним, або, за словами іншого споглядальника, «одягненим сонцем»; 576, як мені здається, в об’явленому і досконалому світлі Христа. Ти стоїш там не лише для того, щоб перебувати у світлі й радіти в ньому, але й для того, щоб царювати у світлі або вести інших до світла: бо “діви будуть приведені до Царя”, тобто цнотливі душі або ті, що стали очищеними, ідучи за тобою. «Вітаю, ти маєш велике благословення!» відтепер і навіки вітаю! не тільки радій, але й продовжуй у блаженстві, бо ти не тільки дуже благодатний, але й високо прославлений! І якщо високий ступінь світла й радості, благодаті й блаженства буде станом повноти, що розповсюджується на те, що споріднено з ним і здатне його прийняти; тоді, о ти божественний угодник, зішли від повноти твоєї на нас, хто вірить у твоє блаженство і прославляє його, принаймні частину таємничої роси благодаті, як світанок світла, як джерело блаженства, як запоруку блаженства. Вибачте мені, брати мої, якщо я довго розмірковую у вашій присутності, ніби я один. У такі дні, як нинішній, можна було зовсім забути землю, спілкуючись із небом; і було б добре для нас, якби ми з більшою охотою і наполегливістю спілкувалися з небом і менш охоче і поспішно поверталися до землі, і тому, зустрічаючись з нашими недоліками і потребами, ми повинні постійно вдаватися до щедрості і щедрості небес. Так, мої брати, відвертаючись від споглядання ласки, яку Марія знайшла в Бога і яка привела її такими чудовими шляхами до такого високого ступеня слави, – ми, дивлячись на себе, повинні роздумувати про необхідність благодаті для нас. Якщо тільки Марія має перш за все «благодатність», то ніхто не може залишитися позбавленим благодаті, не занурюючись у зло і погибель. І щоб досягти хоча б нижчого ступеня блаженства, ми хочемо хоча б частки благодаті. «Бог і Отець Господа нашого Ісуса Христа, — говорить апостол, — на хвалу слави благодаті Своєї, що вчинив нас прийнятими в Улюбленому, у Якому ми маємо відкуплення Його Кров’ю, прощення гріхів за багатством благодаті Його». 583 Слово апостола часто звертається до думки про благодать і на ній засновує все християнство. Чи хочеться вести нас до початку нашого спасіння? воно спрямовує нас до благодаті: «бо благодать Божа, що спасає, з’явилася всім людям». 584 Чи хочеться вказати на те, що наше спасіння вже здійснене? воно знову вказує на благодать: “Благодаттю ви спасенні”. 585 Чи хочеться пояснити мету, силу і роботу втілення Сина Божого і Його приходу на землю? воно пояснює це благодаттю: «благодать і правда прийшли через Ісуса Христа». 586 Чи хочеться вказати, як апостоли, пророки, євангелісти, пастори, вчителі та їхня місія щодо спасіння інших людей виникли в церкві? це вказує на початок цього в благодаті: «але кожному з нас дана благодать згідно з мірою дару Христового». 587 Чи хочеться зміцнити християнина в його боротьбі? воно зміцнює його благодаттю: “Тож ти, сину мій, зміцнюйся благодаттю, що в Ісусі Христі”. 588 Чи хочеться застерегти його від гріха? воно попереджає його благодаттю: “бо гріх не має панувати над вами, бо ви не під законом, а під благодаттю”. 589 Чи хочеться керувати нашою зовнішньою діяльністю? воно керує нею благодаттю: “нехай ваша мова завжди буде з благодаттю, приправлена ​​сіллю, щоб ви знали, як кожному відповідати”. 590 Чи хочеться привітання і благословення? для цього також шукає допомоги благодаті: «Благодать і мир вам від Бога Отця і Господа Ісуса Христа». Чи розумієте ви, християни, що в християнстві все існує з благодаті, і ніщо без неї? Кожен нехай старанно старається здобути собі благодать. Але нехай ніхто не спокушається думкою, що якщо в ділі нашого спасіння все здійснюється благодаттю, то ми мало потребуємо турбуватися про наше спасіння. Ні, мої брати по благодаті, благодать, могутня і ефективна, оголошена і дарована нам, щоб зміцнити нашу неміч, підбадьорити нашу безнадію, надихнути нас на благодійну діяльність, але не для того, щоб зробити нашу недбалість більш інертною або заколисати нас у лінощі. «Благаємо вас, — пише св. Павло до християн Коринфа, — щоб ви не прийняли Божої благодаті марно». 591 Що! чи дійсно можливо даремно отримати благодать, “що спасає всіх людей”? Мабуть, це може статися, коли апостол так ретельно застерігає нас від цього: «Благаємо вас, щоб не прийняли благодаті дарма». Божественна благодать сама по собі є спасенною, але вона не спасає нас без наших власних зусиль. Воно не даремно отримане, коли прийняте з вірою, сумлінно використовується і зберігається, коли ми використовуємо його в нашому житті та праці; але даремно, коли наша віра занепадає, коли наше життя і діла ображають Божу благодать і відштовхують її. Благодать – це талант небесного Владики, який як збагачує вірного і ревного слугу, так і відбирається у невірного і некорисного. І тому “ми благаємо вас, щоб ви не отримували благодаті даремно, – старанно пильнуючи, щоб ніхто не втратив благодаті Божої”. 592 Стережімося також іншої думки, несприятливої ​​для благодаті. Деякі думають, що вони живуть досить добре, коли живуть згідно з природою, і тому вони не прагнуть підняти тон свого життя, щоб вони могли жити згідно з благодаттю. Це справді небезпечна ілюзія. Якщо, як ми частково показали, людина, не осквернена гріхом, жила не лише природою, але радше була щасливою завдяки благодаті, то чи можливо, щоб життя згідно з природою було достатньо добрим, коли вона осквернена гріхом і не відроджена благодаттю? Чи хтось вкаже на схвалення життя природи вислів апостола, що «язичники, які не мають закону, від природи чинять те, що в законі?» 593 Я кажу такому: чи ти задовольняєшся лише рівнем з язичниками в гідності життя? Не так розсудив наш Господь, коли сказав, докоряючи недосконалому життю, «хіба навіть язичники не так?» 594 Цим Він навчав, що для Його послідовника недостатньо, щоб досконала людина жила за природою, як язичники. Щоб визначити значення і цінність природного життя, необхідно поглянути на місце, яке воно займає в Царстві Бога і Христа. Хоча це царство є для нас безмежним і незмірним, все ж, як і в кожному добре впорядкованому царстві, ми можемо спостерігати певний поділ у його складі, що відповідає цілям його правління; таким чином божества не помилково помітили у всесвітньому царстві Бога і Христа три суміжних царства – царство природи, царство благодаті, царство слави. Вхід у царство природи відкривається людині її природним народженням, у царство благодаті через хрещення, у царство слави відкривається через воскресіння мертвих і через останній суд. Царство слави межує з царством благодаті, і тільки через останнє лежить шлях у царство слави з царства природи. І, отже, той, хто живе, але за природою, відділений цілим царством від блаженного слави. І тому, коли в останній день усе царство благодаті буде повністю злито з царством слави, “і земля, і діла, що на ній, будуть спалені”; 595 де ж залишиться те життя, позбавлене благодаті за своєю природою, як не в нижніх областях? Мої брати, учасники дарів і обітниць благодаті, не будемо зневажливі до божественної благодаті. Шукаймо її через визнання і визнання своїх немочів і гріховності, через молитву і вивчення Слова Божого, через причастя таїн віри, через щире бажання жити за заповідями Христовими. Приймімо його з вірою і готовністю слухатися його натхнень; збережімо його вірністю та постійністю у дотриманні його вказівок. І сама благодать буде нам невидимою поміччю в наших змаганнях заради неї і увінчає їх. І згідно з настановою апостола, «тож приступаймо з відвагою до престолу благодаті», щоб отримати милосердя, «і знайти благодать для своєчасної допомоги»; 596 і згідно з обітницею пророка, «Господь Бог дасть благодать і славу». 597 Слава Господу Богу, подателю благодаті, Отцю, і Сину, і Святому Духові навіки. Амінь. Проповідь XXVII. Богородиця, благословенна всіма поколіннями “Бо Він зглянув на низький стан Своєї слугині: бо ось, віднині всі покоління називатимуть Мене благословенною”. – С. Луки.1:48. ВНО, що відвідує богослужіння, не знає цієї часто повторюваної пісні Церкви на честь святої Діви Марії: «Благословляємо Тебе в усі роди, Діво, Богородице?» Якщо ми розглянемо, звідки походить ця пісня і на що вказують самі її слова, то перед споглядальним духом відкриється чудовий і безмежний вид. У далечині далеких минулих часів ви бачите, що зі скромного Назарету в інше невідоме місто гірської країни Юдеї приходить бідна і незрозуміла діва. Вона вітає свою літню родичку звичайним привітанням і раптом вселяє в неї пророчий захват. Вона вітає її як Матір Господа, і, охоплена тим самим захопленням, вона пророкує про себе: “Бо ось віднині благословлятимуть мене всі покоління”. Її голос чують усі народи в усіх поколіннях і на всіх кінцях землі; і народи, покоління та кінці землі відповідають їй: Ось ми виконуємо слово Твоє; «Благословляємо Тебе в усі роди, Богородице Діво!» Нинішній храм, свято і святе зібрання є також частиною сповнення пророцтва святої Богородиці про те, що віднині всі покоління мають називати її блаженною. В її особі благословенно навіть те, про що до неї завжди оплакували,–кінець земного життя. Отож, навчимося, брати мої, високого значення цього слова святої Богородиці: «Ось віднині благословлятимуть мене всі роди». Це не просто висловлювання радості чи припущення, яке випадково набуває вигляду передчуття; але пророцтво, у найсуворішому значенні цього слова, слово Святого Духа в устах Марії; проявом рукоположення божественним указом, її долі та нашого обов’язку щодо неї. Зрозуміємо високу важливість традиції, згідно з якою Вселенська Церква в кожному богослужінні постійно і ревно прославляє Пресвяту Матір нашого Господа. Це не просто людська традиція, не просто звичай, запроваджений добровільним запалом, не наслідування особистих прикладів віри, але це натхнення Святого Духа, передане людям; слідування вказівки пальця Божого; виконання обов’язку, настільки ж священного, наскільки він справедливий і корисний для християнина. Закон, за яким дається справжнє пророцтво, визначено апостолом Петром такими словами: «Бо пророцтво не було в давнину з волі людської, але звіщали святі Божі люди, спонукувані Святим Духом». 598 Дві ознаки повинні поєднатися, щоб розкрити таке пророцтво і закріпити його автентичністю. По-перше, передбачення повинно бути таким, щоб його неможливо було вивести з відомих обставин за допомогою висновків розуму або пояснити якимось природним станом провісника. По-друге, прогноз повинен бути виконаний точно. Якщо передбачення є результатом висновків розуму або якщо його можна пояснити якимось природним станом провісника, то це лише людське припущення, а не божественне пророцтво. Так нас навчають судити про пророків по собі: «Коли збудеться слово пророка, тоді пізнається пророк, що справді послав його Господь». 599 Застосуємо ці принципи до передбачення Пресвятої Богородиці. Звідки бідна і невідома діва могла розумно вивести таке чудове зачаття, і на чому вона могла природним чином заснувати таку славетну надію, що вона стане відомою та благословенною не лише для сучасного світу, але й для всіх поколінь майбутнього? Чи могло це бути тому, що вона була королівського роду? Слава того роду давно згасла; сама вона була заміжня за теслею, і така доля, безперечно, була дуже далека від загальної слави. Чи могло це бути тому, що їй уже було пророковано, що вона стане Матір’ю Христа? Якби вона розглядала це у світлі свого часу, так, як самі апостоли розглядали це за часів Христа, і якби вона, отже, очікувала «відновлення царства Ізраїлю» 600, як мало навіть це могло б привести її до надії загальної слави для всіх поколінь! Хто з ізраїльських царів був відомішим за Давида? Чия пам'ять більш благословенна серед ізраїльського народу, ніж пам'ять патріарха Авраама? Проте мати Авраама та мати Давида не тільки не благословенні поколіннями, які пішли за ними, але навіть їхні імена залишаються невідомими. Чи могла тоді Мати Месії з цих прикладів очікувати багато для себе, розглядаючи речі природним чином і міркуючи розумінням свого народу та свого часу? Тут також слід пам’ятати про глибоку покору Преблагословенної Марії. Той, хто не погано думає про свої заслуги, про власні чесноти, може лестити собі перебільшеними надіями: але настрій її духу був не таким. У той самий момент, прославляючи Бога за те, що Він обрав її для високого покликання Матері Господа, вона вважає себе лише Його слугою, говорить про власну нікчемність: «Він зглянувся на низьке становище Своєї рабині». Як же так сталося, що вона раптово переходить від таких скромних роздумів до таких піднесених висловлювань про себе: «Відтепер благословлятимуть мене всі покоління?» Очевидно, що ця думка не народжена з насіння її власного розуму і серця. Святий Дух, Якому вона віддалася в екстазі молитви, в цю хвилину просвітив її розум, ворухнув її устами, і вона вимовила те, що їй постановив Бог і що, керуючись Його Провидінням, Вселенській Церкві судилося виконати щодо неї. Не потрібно великих зусиль, щоб пояснити, що моральну цінність Пресвятої Діви Марії слід визнати незрівнянно високою. Це видно саме по собі з гідності місії, для якої вона була обрана і вихована. Якби можна було знайти чесноту, вищу за її власну, тоді було б недоречно, щоб вона була обрана перш за все, щоб стати скинією, престолом, Матір’ю Божого Слова. Але в постановах і справах Божих не може бути нічого суперечливого. Отже, як безсумнівно, як Марія благословенна серед жінок, тобто благословенна найвищим благословенням над усіма іншими жінками, так само безумовно, що її чеснота була найвищою, найчистішою, найдосконалішою, хоч вона чиста й досконала через цього самого Христа, Який став нагородою за її чистоту й досконалість. Але подивіться, як мало відомо, як мало бачать цінності Мері до її смерті. Хто міг би знати її краще, ніж той, хто був удостоєний довіри стати охоронцем цього скарбу світу, цієї запечатаної скарбниці небес? Але Джозеф на початку так мало знав, наскільки високо її треба шанувати, що він навіть подумав, що можливо зробити її публічним прикладом, 611 хоча він не хотів цього робити. Йосиф готовий був викинути цю безцінну коштовність, якби її дбайливіше не зберігали освіченіші охоронці – ангели. "І, не бажаючи оприлюднювати її, захотів тайно відпустити її. Але коли він думав про це, ось Ангол Господній з'явився йому уві сні". О дивно-мовчазна Діво! Чи не було б природніше, щоб ти сам повідомив Джозефу про те, про що йому нарешті повідомив ангел? Навіщо ти чекав далекого вісника з неба? Чому ти не поспішив підтримати праведника, який мало не потрапив у несправедливість? Безсумнівно, що твоя чеснота, твоя благодать, твоя гідність повинні «з’являтися не людям, але» лише «твоєму Небесному Отцеві, що в таємниці» 612 Таємницю високої гідності Богородиці Діви більшою чи меншою мірою розкрили ангели, зоря, східні мудреці, пастухи, Симеон; але ангели повернулися на небо, волхви на схід, зірка зникла, Симеон пішов з миром із цього світу, світло слави Віфлеєму було затемнено гнівним диханням Ірода та кров’ю невинних, Марія ховалася то в Єгипті, то в Назареті, і приховала свою гідність і славу у власному серці. «А Марія зберігала всі ці речі і розважала про них у серці своїм». 613 Настав час, коли слава про мудрість і чудотворність Сина Марії засяяла по всій Юдеї та Галілеї. Слід було, щоб відблиск слави Сина незабаром також освітив особу Матері. Одного разу несподівано здалося, що ось-ось почнеться. Жінка, можливо, сама мати, або така, що дуже бажала бути такою, яскравіше за інших уявляла щастя найблаженнішої Матері і публічно дала волю ентузіазму, який спонукав її прославляти Ісуса, а разом з Ним і Його Матір. «Одна жінка з товариства підняла свій голос і сказала до Нього: Блаженна утроба, що носила Тебе, і лона, які Ти ссав». 614 Але Марк, вона говорить у перифразі, вона благословляє утробу і груди, але не вимовляє імені тієї, яку вона благословляє. чому Безперечно тому, що вона не знає її ні в обличчя, ні на ім'я. Інші знали Мері особисто та по імені; інакше й бути не могло; і незважаючи на це, залишився дивним чином неосвіченим про неї. Послухайте, що сказали жителі міста та сусіди Йосипа та Марії: «Звідки в Нього ця мудрість і ці могутності?» Отже, вони визнають мудрість Ісуса, бачать Його чудеса, стверджують про них і, таким чином, спонукаються дізнатися все, що стосується Нього. «Чи це не син теслі? Чи не Його мати зветься Марія?» 615 Розумієте, вони навіть не можуть сказати: Йосип, син Давида, Марія, дочка Давида, – вони знають лише те, що на поверхні – що Йосип – ремісник, що Марія – це Марія. Як вони навіть не знають того, що євреї так старанно прагнуть знати як про себе, так і про інших? Як вони не знали раси та походження Марії? Неможливо пояснити це інакше, ніж тим, що свята Діва, не бажаючи жодним чином з'являтися людям, не шукаючи людської втіхи, не бажала навіть утішити себе своєю бідністю, відкривши людям гідність свого роду; і тому вона не більше проголошувала своє походження, ніж робила свою чесноту та свою благодать. Але чого дивуватися, що чужі люди, більш-менш знайомі з нею, довго відмовляються бачити славу тієї, яку «блаженною будуть називати всі роди». 616 Сам Її Син, – я б навіть вагався це сказати, чи можуть бути якісь вагання в повторенні слів самої Правди, – Сам Її Син, здається, не бажає віддати їй перед людьми честь, яка належить матері, і Він, здається, не знає або не бажає знати її. «Хто моя мати?» 617 запитує Він, ніби шукаючи, кому дати ім’я, честь і славу Своєї матері, мовчки обминаючи ту, якій Його народження дало право на цей титул. «Мати Моя і брати Мої — це ті, хто слухає слово Боже і виконує його». 618 Але кажучи так, Господь не відмовляється від Своєї Матері у тілі, тому що більше за інших вона чує слово Бога, яка чула його раніше за інших; і активніше за інших виконує це вона, яка приготувала Йому гідну скинію в утробі своїй. Але, по-перше, цим словом Господь підносить тих, хто слухає і виконує слово Боже, і спонукає їх продовжувати цю спасительну справу. По-друге, у попередньому вислові Він також погоджується з власним правилом Своєї Матері, не з’являтися людям, тримаючись осторонь, наскільки це можливо, від людської слави, шукаючи слави, яка є від Бога, і тому Він зволікає, відкладаючи відкриття людям усієї гідності та слави Її, “яка благодатніша від херувимів і славніша від серафимів”. 619 Я продовжую далі земну кар’єру Ісуса і Марії, і всюди бачу те саме. Де слава багата, там Марія не являється; як, наприклад, під час тріумфального входу Господа в Єрусалим. І коли Мати Господа з’являється, вона зустрічає не славу, як, наприклад: «Тепер біля хреста Ісуса стояла Його Мати і сестра Його Матері». 620 Йдімо за Розп’ятим через брами смерті до царства слави Воскреслого. Настав час, коли не тільки перший, але й останній у вірі серед Його учнів прославляє Його божество, кажучи: «Господь мій і Бог мій!» 621 За славою воскресіння Господа вже йде нова божественна слава Його вознесіння на небо. Але я шукаю людину, вчинок, слово, в якому тепер принаймні з’явиться слава «Матері мого Господа», яку на світанку, без свідків і без негайного результату, проголосила справедлива Єлизавета. Шукаю, і марно шукаю, «Ці всі», – написано про апостолів після Вознесіння Господнього, «однодушно перебували в молитві та благанні з жінками та Марією, Матір’ю Ісуса». 622 Яке дивне перерахування. Не тільки після апостолів, але навіть після деяких невідомих жінок вони навряд чи надовго згадали назвати «Марію, Матір Ісуса». Що ж це таке? Чи й справді оповідач не шанує Богородицю? Бережи нас Боже від допущення цієї думки, образливої ​​не тільки для святої Богородиці, але навіть для євангеліста св. Луки. Що тоді означає? Це означає, що св. Лука пише в Книзі Діянь Апостолів у тому самому дусі, в якому Пречиста Діва поводилася серед них; і, хоч вона, за висотою благодаті, невидимо і в дусі головує над зборами апостолів, – через смиренність серця, тілом, вона не допустила, щоб вона була видимо предметом будь-якої слави, не приймала жодної першості, і поставила себе в один ряд з іншими жінками, навчаючи їх своїм прикладом, того ж, чого навчав їх потім апостол Павло своїм словом: «Нехай ваші жінки мовчать у церквах». 623 «Нехай жінки навчаються мовчки з усією покорою. Але я не дозволяю жінці навчати». 624 Я хотів би сказати, мимохідь, щоб наші відчужені брати серйозно зважили на цей приклад, вони, які перед судом Христовим, засудивши без різниці всю ієрархію, і таким чином покаравши себе свідомим зреченням священства, чинять якнайбільший безлад, довіряючи ведення свого богослужіння дівам, які, безсумнівно, не мудрі, але дурний. Бо яка діва, як не нерозумна, насмілилася б прийняти в Церкві те, на що не насмілилася свята Діва Богородиця? 625 Погляньмо на іншу сферу, неосяжну для ока, але легко осяжну своєю яскравістю, яку відкрило святій Богородиці її успіння. Як тільки це було здійснено, апостоли, як каже священний переказ, були зібрані звідусіль Святим Духом не стільки для того, щоб оплакувати, скільки для святкування її поховання. І як раніше, коли невір’я Фоми було перетворено на засіб доведення реальності Христового воскресіння, так і тепер, зволікання Фоми перетворюється на засіб прославлення успіння Богородиці, досі нерозкритого, оскільки її життя на землі було приховане. Отримавши славу від Бога на небі, вона більше не відкидає людської прослави на землі, раніше небажаної для її смирення, а тепер корисної та благотворної для тих, хто живе на землі. Її слава також мала своїх ворогів, як і слава Самого Христа: але тут перш за все виявляється божественна сила благодаті, що її вороги є не такою перешкодою, як засобом для досягнення її мети. Що мали ті єретики, які хитро й відважно намагалися позбавити святу Діву Марію високого імені Богородиці? Це те, що Православна Церква, остерігаючись їх злоби і зухвалості, почала ще гарячіше прославляти святу Богородицю; тому немає тепер у Церкві не один день, не одне богослужіння, яке б не було рясно прикрашене її божественною славою. І це не просто змагання слів між ортодоксами та єретиками, а справжня боротьба між духовними силами та досконала перемога сили Христа над силою Його противників. Бо уста прославляючі втомилися б протягом століть, якби на голосі молитви і прослави свята Богородиця не зустріла вірних своєю могутньою поміччю, вносячи в душу Христа і Його благодать, так само, як вона зображена, несучи Його на руках, на наших святих образах: «Радуйся, Благодатна». Божественна слава Твоя сяє в божественних чудесах! Це, брати мої, я бачу сьогодні, стоячи біля церковного обряду і на службі на своєму посту, в спогляданні біля гробу святої Діви-Богородиці. Але для чого це видіння? Бо благочестива медитація повинна бути не бездіяльною, а активною. Більше того, приклад її прихованого життя має допомогти нам зрозуміти, прийняти і виконати науку Христа: «Я хочу, щоб ти явився не людям... але Отцеві твоєму, що в таємниці, і Отець твій, що бачить таємне, віддасть тобі явно». Борися, роби добрі справи, служи Богу; але будьте обережні, щоб ваші зусилля, ваші чесноти, ваша благочестя не з’явилися людям без потреби, навмисно, у самозадоволенні, у марнославстві; візьми Бога за свідка своєї совісті, і Він буде тобі винагородою за все, що ти таємно від людей робиш або терпиш заради Нього. Господь наказує зберігати таємницю, по-перше, у справах милосердя; «Стережись, щоб ти не робив милостиню перед людьми, щоб вони тебе бачили; але коли ти робиш милостиню, нехай твоя ліва рука не знає, що робить твоя права». По-друге, у справах благочестя: «А ти, коли молишся, увійди до своєї комірчини, і, зачинивши двері свої, помолися Отцеві своєму, що в таїні». По-третє, у справах самопожертви та умертвлення плоті; «Щоб ти не людям показувався, що постиш, а Отцеві твоєму, що в таїні». Отже, Він наказує зберігати таємницю скромності та смиренності в усіх обов’язках людини щодо Бога, ближнього та себе – у кожній чесноті, у всіх ділах закону. Дехто скаже: Але як же тоді сповниться слово Самого Христа, який каже: «Так ваше світло нехай світить перед людьми, щоб вони бачили ваші добрі діла та прославляли Отця вашого, що на небі?» 626 Не турбуйтеся про це; слово Христове здійсниться саме по собі без вашої допомоги. Сказано: «Так нехай світить ваше світло» само собою, природно, як сяє кожне світло; але не сказано, показуйте своє світло. Добрі справи самі по собі є справами світла; працюючи таємно, світло засяє тоді і настільки, наскільки Бог, Творець світла, накаже. Єдине, чого варто боятися, це робити темні, злі вчинки, вони точно не можуть дати світла, і Бог не буде ними прославлений. Дехто також скаже: як тоді можна молитися або проповідувати в церкві, якщо навіть діла благочестя повинні творитися таємно? Щоб відповісти на це, дозвольте мені нагадати вам, що в тій самій проповіді, в якій наш Спаситель говорить про молитву, яка є таємною, Він також говорить про дар, принесений до вівтаря, «якщо ти принесеш свій дар до вівтаря»; і це відбувається, але під час публічного богослужіння, відкрито і урочисто. Звідси ми бачимо, що заповіддю таємної молитви ми не звільнені від обов’язку брати участь у богослужінні в церкві. Але в цьому випадку також є своєрідна розсудливість, не з’являтися марно перед людьми, але смиренно стояти перед Небесним Отцем, Який перебуває в таємниці. Якщо, стоячи в церкві, ти виконуєш акти благочестя разом з усіма присутніми, але намагаєшся придушити або зробити непомітними в собі особливі емоції, викликані благочестям, – зітхання та ридання, готові вирватися з тебе, сльози, готові потекти, – у такому стані ти, навіть серед численного зібрання, стоїш перед своїм Отцем, який є в секрет. Давайте поміркуємо, мої брати, як неблагородно, виснажливо і марно жити лише для показухи, як багато хто робить, у моральному, соціальному та сімейному житті. Вони все показують, все викривають, про все сурмлять, проголошують кожен незначний вчинок, як курка, що кудкудакає, що знесене яйце. Але проголошення курки є більш обґрунтованими, вони повідомляють про яйце, яке справді знесене і залишається, тоді як марнославні люди повідомляють про те, чого або немає, або що скасовується самим його проголошенням. Наприклад, милосердя здійснюється, ну, досі воно існує; але якщо той, хто вчинив це, хвалиться цим, тоді добра дія анулюється. Тепер видно, що в його серці немає добра, в ньому панує окрім марнославства. У його дії немає нічого доброго; плід марнославства — не добрий вчинок. У цьому немає нічого доброго навіть в очах людей, бо вони проникають у марнославство, і, прославляючи вчинок марнославної людини, вони водночас проголошують і засудження її марнославства. Наскільки більше в цьому немає добра в очах Бога. Він зрікся марнославних людей, коли сказав: «вони мають свою нагороду». 627 християнин! бути, а не прикидатися; це одне з найважливіших правил для тебе. Навчіться знати незрівнянну гідність скромної, тихої та прихованої чесноти. Його властивість бути таємницею на землі, тому що він походить з небес і існує для неба. Удосконалюй його таємно і зберігай від очей людей, часто нечистих і порушуючих його чистоту; але жертвуйте його ревно й невпинно чистому й очищувальному оку Божому. «І Отець твій, що бачить таємне, віддасть тобі явно». Амінь. Проповідь XXIX. Світська турбота — перешкода благодаті Успіння Пресвятої Богородиці «І сталося, коли вони йшли, Він заходив у деякі села, і одна жінка, на ім’я Марта, прийняла Його до свого дому». – С. Лука.10:38. БЛАГОСЛОВНО ти, маловідоме, та ще й зовсім невідоме село! бо Христос, Господь слави, відвідує тебе. Благословенна ти, убога родино! бо Христос, багатий благодаттю, входить під дах твій. Закхей гинув від пристрасті жадібності; але як тільки Христос відвідав його дім, «сьогодні спасіння прийшло до нього». 628 І прийде порятунок і в дім Марти, яка прийняла Спасителя, воно прийде безсумнівно. Хай буде благословенне кожне місце і дім, удостоєний божественного відвідування. Але перш за все благословенна людина, яка гідно прийме це божественне відвідування. Бо якщо нескінченний Бог відвідує якесь місце, то це для того, щоб наблизитися до людини і поселитися в її душі. І що означає, що Церква так часто проголошує нам євангельську розповідь про це відвідування Христа? Чи не для того, щоб збудити в наших душах спрагу божественних відвідин? Хіба не для того, щоб навчити нас, як можна залучати і гідно їх приймати? О ти, що єси високими дверима божественного відвідування, живим містом Бога живого, першою оселею Христа! Маріє, ти благословенна над тією, яка «вибрала добру частину», оскільки ти вибрала, або, краще, ти була вибрана найвищою і досконалою Добротою перед усіма, але також і заради всіх, хто сидів у темряві, «через яку нас відвідала світанка з висоти», 629 бо найвищий Відвідувач душ, не тільки відвідав, але й оселився в Тобі, і під. твій дах. Відійшовши від нас через ворота гробу, щоб зійти до Нього і перебувати з Ним у славі Його, залиш нам двері милосердя відкритими. Нагадайте Йому про низьке село на перехресті доріг світу, яке все ж належить Його царству, – нагадайте Йому про тендітну хатину в цій долині зіпсованості, яку Він збудував Сам і для Себе. Нехай душа не жадає марно Його благодатних відвідин, нехай візит благодаті не приходить марно в цю душу і не знаходить її в змозі зустріти й прийняти її. Я ніби чую, як душа каже: О, якби Бог відвідав мене Своїм милостивим відвідуванням! Як би я міг зробити інакше, ніж прийняти Його благоговійно, палко, навіть як це подобається Відвідувачу? У відповідь було б справедливіше сказати: О, якби ти тільки був здатний, схильний, готовий гідно прийняти милостиве відвідування! Чи можливо, що Бог не скоро відвідає вас? Господь, Який, за словами Йова, «привертає серце до людини, відвідує її кожного ранку і випробовує її кожної миті». 630 Але що заважає людині успішно шукати Бога і гідно прийняти Його благодатне відвідування? Євангельська розповідь про Марту, яка прийняла Господа до свого дому, показує нам для повчання, що найбільшою перешкодою для цього є світська турбота, або прив’язаність до земного. Марта більше не шукала і не бажала відвідування Христа, але вже отримала його. «Марта прийняла Його в свій дім». Вона благоговійно прийняла Його, бо так і було. називала Його Господом і, будучи сама уповноваженою влаштовувати справи у своєму домі, благала Його наказати її сестрі, кажучи: «Господи, чи Тобі байдуже, що моя сестра залишила мене служити саму? Тож накажи їй». – Марта прийняла Господа з ревністю, бо старанно готувалася віддати Йому честь, як це робив Авраам під час відвідування Господом його. «Марта була обтяжена подачею». Хіба це не спонукає нас думати, що вона прийняла Христа гідно і Йому приємним способом? Не поспішайте складати однозначну думку. Чекайте суду Христового. Що тоді говорить Господь? Він не схвалює прийому, який пропонує Йому Марта, але дарує першорядне благословення Марії, на яку скаржилася Марта. Що є причиною цього? Чим можна дорікнути Марті? Їй дорікають у мирській турботі. «Марто, Марто, ти обережна і турбуєшся про багато речей». Якщо таким чином світські турботи перешкоджали вже отриманому благодатному відвідуванню і позбавляли його більшої чи меншої кількості плодів; чи не буде це ще більше перешкоджати і шкодити тим, хто тільки починає шукати Бога і Його благодаті? Уважно розглядаючи євангельську оповідь, ми можемо розрізнити деякі своєрідні способи, якими земна опіка заважає людині догодити Богу та здобути Його благодать, або зберегти її, коли вона була отримана. Це відволікає і турбує; воно затемнює духовне око для сприйняття світла істини; це послаблює волю у виборі того, що найкраще. Світська турбота відволікає і турбує. Подивіться на Марту. Христос у її домі, – Той, Кого побачити, почути Його слова, йшло безліч людей по селах і пустелях, – Він, Якого «бажали бачити багато пророків і царів, і не бачили». 631 "Чого дня Авраам", уже знайомий з божественними відвідинами, "зрадів бачити", 632 і побачивши здалеку "радів, що Той, Кого шукали, Той, Кого прагнули, є поруч з Мартою, побаченого та почутого нею. А що Марта? Чи радіє вона, бачачи Його? Чи вона насолоджується Його присутністю та слуханням Його слів? Це сумнівно. У неї інші турботи, інші думки та інші почуття. Вона думає і дбає про борошно й олію, про хліб і рибу. Божественний Учитель істини, Податель благодаті існує майже не для неї; бо «Марта була зайнята великою подачею». Невдоволення сестрою, яка не поділяє цих турбот, нарешті спрямовує її до Господа; але навіть у Нього вона шукає допомоги лише для того, щоб збільшити турботу та відволікання та залучити до них інших. «І підійшла до Нього Марта й сказала: «Господи, чи Тобі байдуже, що сестра моя залишила мене саму служити?» тож попроси її допомогти мені». Подумай, християнино, що Христос Господь або справді відвідує дім твоєї душі, або стоїть біля дверей і чекає, коли ти «приймеш Його в свій дім». Якщо це здається неймовірним, ми запевняємо вас у цьому, і не своїми словами. Послухайте, як Він говорить про Себе до всіх нас. «Ось стою під дверима й стукаю; коли хто почує Мій голос і відчинить двері, Я ввійду до нього і буду вечеряти з ним, а він зі Мною». 633 Чи скажемо при цьому, не бачимо Тебе, Господи, стоїш, не чуємо стуку Твого? Яке марне протиріччя! Господь не обманює нас, Він «виправдовується, коли говорить». 634 Як тоді може статися, що Він стоїть біля дверей, а ми Його не бачимо? що Він стукає, а ми Його не чуємо? Як те саме сталося з Мартою. Світська турбота тягне нас від одного заняття до іншого, від однієї турботи до іншої, і оскільки наші турботи здебільшого не досягають успіху, якого ми прагнемо, невдача турбує нас, відсутність допомоги засмучує нас, перешкоди з боку інших дратують нас; наші бажання та пристрасті розбурхуються, як вітер, як хвилі; ми бушуємо і уявляємо марні речі; нас кидає на власну шкоду та небезпеку; душа, переповнена як зовнішньо, так і внутрішньо, не сприймає лагідної присутності, не чує тихого тихого голосу блаженної і спасенної благодаті. Світська турбота затемнює розум для світла істини і благодаті. Таке потьмарення розуму Господь докоряє Марті, коли каже їй: «одне ж треба». Як це сталося, що й до того напучення вона не збагнула тієї самої правди, якщо не глибоко, то принаймні в простому й відкритому розумінні цих слів? Правда, вона не могла відразу піднятися до розуміння того, що єдине, що потрібно, — це Бог, Його Слово, Його Царство, як сказано: «Не хлібом самим буде жити людина, але кожним словом, що виходить із уст Божих?» 635 Знову додайте: “Але шукайте найперше Царства Божого та Його праведності, і все це вам додасться”. 636 Але, прийнявши Христа в свій дім і, отже, маючи певне знання про Нього раніше, як вона принаймні не зрозуміла, що Той, Хто сказав: «Моя їжа — виконувати волю Того, Хто послав Мене», 637 і для Того, Хто постив сорок днів і ночей, для Того, Хто нагодував багато тисяч людей кількома хлібами, не було потреби в багатьох видах їжі та пиття? Як вона не зрозуміла, що Той, Хто прийшов у світ, «щоб Він свідчив про правду» 638, Той, Хто називає Себе Хлібом Життя, Хто кличе до Себе спраглих, не повинен був задовольнитися тлінною їжею, яку Йому слід рясно принести, але радше отримавши від Нього нетлінну їжу, живу воду, слово правди та спасіння? Ні, не розуміла вона, багато в чому заклопотана, – розуміла не тому, що багато в чому була обтяжена; тому що звичка зайнятися земними речами, піклуватися про земні речі тяжіла, як свинець, на крилах її розуму, не дозволяючи йому піднятися до розуміння того, що було духовним. Хіба не так є з деякими серед нас, християнами, які, хоч і перебувають під одним дахом з Христом, як насправді це з тими, хто перебуває в Його Храмі, хоч вони майже бачать Його в Таїнстві і чують Його в Євангелії, але не знають, як отримати користь і як насолодитися такими високими дарами? Євангеліє недостатньо зрозуміле для нас; надто завуальовані таїнства; молитва виснажлива. Ми не знаємо, як знайти в Євангелії Божественне світло; у таїнствах Божественна сила; в молитві Божественна радість, і блаженство, і небо. І чому нам не даровано це духовне розуміння і чисте споглядання? Бо світська турбота сковує наш розум, обтяжує його тяжкими земними бажаннями, покриває темрявою помислів чуттєвих, суєтних і нечистих; і орел, якому судилося ширяти у висоті, дивитися на Сонце духовної і Божественної істини, перетворюється на крота, що риє землю, серед пороху і тління діл мирських, тілесних і чужих духу. Світська турбота послаблює волю у виборі того, що найкраще. «Марія вибрала цю добру частину», — каже Господь, і те, що вона вибрала, це сісти «біля Ісусових ніг і слухати Його слово». Чому інша сестра також не вибрала ту саму частину? чи вона не хотіла наблизитися до Ісуса? але це бажання було виявлено нею ще раніше, ніж Марією, коли «Марта прийняла Його в свій дім». Чому ж тоді одне й те саме зерно бажання не вродило й не дало однакові плоди? Бо в серці Марії вільно росло; тоді як у серці Марти воно було задушене кукілем мирської турботи: «Вона була обтяжена великим служінням». Волею духу вона прагнула до Господа і притягувала Його до себе: схильністю до мирського вона відволікалася від служіння Йому духом через служіння Йому тілом, і тим не сприймала Його благодатної присутності. У будь-який час і в будь-якому місці ми можемо помічати, як по-різному діє в душі прагнення благодаті та спасіння, залежно від того, наскільки вона вільна, досконала та цілісна, чи розділена, утруднена, ослаблена у своїй діяльності якимось земним бажанням чи мирською схильністю. Ми бачимо людей, які протягом багатьох років лише починають роботу свого спасіння і ніколи не доводять її до досконалості; вони довго шукають Бога, але не знаходять; бачать світанок благодаті над собою і не можуть дочекатися часу, коли його полудень освітлить їхні серця. чому це Тому що вони, хоч і розпочали справу спасіння, але, будучи пристрасно прив’язаними до земного і світського, не покидають зовсім своїх тлінних справ; вони шукають Творця, але не бажають втратити створіння; вони сподіваються на розраду благодаті, але не бажають розлучитися з утіхами зіпсованої природи. Навпаки, ми бачимо деяких, хто пізніше починає служити Богові, але досягає в цьому успіху більше, ніж інші. Блудний син розвивається швидше, ніж його старший брат, завдяки доброму бажанню свого батька. Магдалина з глибини гріха, навіть майже з пекла (бо частина пекла жила в ній) піднімається на рівноапостолський ступінь. Савл, гонитель, раптово перетворюється на апостола Павла. «Митарі та розпусниці входять у царство Боже раніше» 639 тих, хто вважає себе народженими синами цього царства. Як здійснюються такі чудеса? Волею сильною, рішучою, всеперемагаючою, прагненням благодаті і спасіння. Тому Слово Боже рішуче протестує проти змішання світських турбот і пристрастей з бажаннями і прагненнями духу. «Жодна людина не може служити двом панам», - сказано в 640. Отже, якщо ти є рабом мирських турбот, то як ти можеш бути водночас слугою Бога? «Бо де твій скарб, там буде й твоє серце». 641 І таким чином, якщо «твій скарб» – те, чого ти прагнеш, кохаєш, про що ти пристрасно журишся, – знаходиться на землі, як можливо, що твоє серце може бути на небі з Богом? “Жодна людина, яка воює, не вплутується у справи цього життя, щоб догодити Тому, Хто вибрав її бути воїном”. 642 І тому, якщо ти внутрішньо визнаєш, що твоя душа все ще міцно прив’язана до мирського, то як ти можеш лестити собі, що догоджаєш своєму Владика, Христу, Який переміг світ? Той, хто уважний до спасительних шляхів Божого Провидіння, не без страху побачить, як іноді Сам Бог, готуючи людину до особливого відвідування чи до якогось дару благодаті, «рукою сильною та раменом витягнутим» 643 розриває узи, що зв’язують її зі світом і землею. Які чудові відвідини Бог дарував Аврааму! Але й якої жертви Він вимагав від нього! «Вийди геть, — було сказано йому, — із землі твоєї, і з роду твого, і з дому батька твого». 644 Чому б Боже відвідування і благословення не зійшли на Якова, коли Ісак благословив його в своєму домі? Але він був узятий з обіймів своїх благочестивих батьків і проведений через небезпеки, без допомоги, без попутників, невідомо куди; він поклав свою стомлену голову на камінь пустелі, і тут він знайшов для себе дім Бога, Божу присутність і могутнє Боже благословення. Який шлях привів Йосипа до благодаті стати тлумачем таємниць і до слави рятівника? Шлях Єгипту, мандри, рабство, в'язниця. Коли і де Бог найбільше відкрився народу Ізраїлю? У той час, коли вони були вирвані з Єгипту, але ще не володіли обітованою землею, – там, де земля не приваблювала їх земною, а посилала їх назад на небо в пошуках усього. Чого ми очікуємо, коли зволікаємо з відмовою від своїх мирських бажань? Чи Бог повинен притягнути нас до Себе “сильною рукою”, особливою, сильною привабливістю, як це було з Авраамом? Але хіба така надія не була сміливою і примарною? Або щоб Бог спустив на нас Свою «простягнуту руку» і через мимовільні жертви, нещастя, печалі, удари розірвав блискучі пута, якими зв’язують нас світ і тіло? Але чи варто нам цього чекати, і чи не варто передбачати? Чи це для розумних і вільних істот бути схожими на “ті, що не мають розуміння, і чекають, поки їхні уста будуть стримані, ведені удилом і вуздечкою, бо вони не наближаються до тебе”. 645 Не будемо більше, мої брати, зволікати чи зволікати; але поспішаймо визволитися від тягаря, вагу якого ми, мабуть, недостатньо знаємо, бо ще не пробували ходити без нього, – від тягаря мирських бажань. Відкиньмо в звичайних справах і зусиль життя зайву турботу, надмірну і марну турботу, що виходить з непомірного бажання, з перебільшеної оцінки речей, з браку віри в Бога і надії на Його Промисел. І оскільки ми покликані особливо до Божественних діл, до молитви, до вивчення Слова Божого, до духовних змагань у здобутті благодаті Божої, відкиньмо всякі мирські турботи, щоб ми могли прийняти в своїй душі та серці відвідування Господа, а потім знайти в Ньому «єдине потрібне» і «добру частку, яка не відніметься» у нас ні в часі, ні у вічності. Амінь. Проповідь ХХХ. 646 Про причини та застосування страждання «Так, і твою саму душу меч проб’є». – С. Луки.2:35. випробування доброї та невинної людини становлять одну зі складних проблем, які теперішній світ ставить перед глибокодумним розумом. Бачачи, як страждає добра людина, разом з нею страждає інша добра людина, тому що вона відчуває співчуття. І таким чином з однієї проблеми виникає інша: чому страждає і ця? Помічаючи це, слабка віра впадає в спокусу. Спостерігаючи це, людина, схильна до пороку, вирішує проблему на свій страх і ризик: яка користь, каже він, у доброчесності? Усвідомлюючи це, той, хто схильний до невіри, вирішує незбагненну проблему іншою, незрівнянно більш незбагненною, мовляв, світом і справами людей керує випадок. О ти, благословенна між жінками! О ти, найчистіша з дочок людських! І навіть тобі мудрий старий Симеон не вагався запропонувати цю проблему, кажучи: “Так, і твою саму душу меч проб’є”. День, – сумний і жахливий, але водночас і рятівний, – розв’язав тобі проблему цього пророцтва. Терни корони Ісуса, цвяхи Його Хреста, спис, що пронизав Його, Його рани, Його болісна еякуляція, Його передсмертний погляд, – це мечі, якими твоє материнське серце було пронизано так само глибоко, як твоя любов була досконала, як твоя невинність була незрівнянною. І тепер, коли ти живеш у Божественній славі Твого Сина, проблема незрівнянної події вже пояснена тобі: бо ти розмірковуєш тепер у світлі Божому, чому було необхідно, щоб навіть твоя власна чиста душа була пронизана мечем, і як це гармонує з безмежною мудрістю, справедливістю та милосердям Провидіння, а також з твоїм власним вічним блаженство. О ти, мати Світла! зішли на нас іскру Христового світла, щоб і ми зрозуміли таємницю земних лих і скорбот не стільки, скільки хотіла б наша цікавість, а настільки, наскільки це необхідно для нашого спокою і спасіння. Не було б ані зла на землі, ані біди серед людей, якби не було гріха: «Через одну людину гріх увійшов у світ, а гріхом смерть», 647 у цьому слові міститься сума всіх земних лих і бід. За гріх людина була приречена на примусову і виснажливу працю замість вільної та легкої вправи: «в поті лиця свого будеш їсти хліб». 648 Гріх породив хворобу: «в скорботі ти будеш народжувати дітей». 649 Гріх породив смерть: «бо того дня, коли ти з’їси із забороненого дерева, ти обов’язково помреш». 650 Але людина, втративши насолоду від свого первісного, чистого існування, а також від існування всесвіту, втратила навіть його розуміння. Як риба, що пересувається у воді, не знає кращого і досконалішого життя тварин, що дихають повітрям, так і нещасна душа людини, занурена в грубий і зіпсований елементарний світ і живучи в ньому, як риба у воді, не знає ефірного і нетлінного життя Раю. Звідси виникають сумніви розуму, який міркує лише на основі своїх природних сил, щодо реальності такого життя та можливості його існування. Зараз я наведу лише один із цих сумнівів, щоб показати їх повну нікчемність. Розум підраховує, що якби люди постійно народжувалися, і якби ніхто не вмирав, то численність людей нарешті стала б непропорційною до простору та ресурсів населеної землі; і що, отже, перенаселеність всесвіту вимагає смертності людей, щоб ті, хто вмирає, могли звільнити місце для великої кількості новонароджених. Ми можемо відповісти таким дріб’язковим калькуляторам життя словами, зверненими Господом до садукеїв, які задумали вивести із законів шлюбу спростування доктрини майбутнього життя: «Ви помиляєтеся, не знаючи ані Писання, ані сили Божої». 651 Хто вам сказав, що земля має бути вічною в'язницею для людського безсмертя? І справді ти думаєш, що немає іншого шляху із землі на небо, крім того, що лежить крізь труну й могилу? Невже ти справді думаєш, що ще до прокляття на діла людські треба було землю, як тепер, ділити на десятини для житла й прожитку людини? «Ви помиляєтеся, не знаючи». Людина, не осквернена гріхом, у своєму житті набагато менше залежала від продуктів землі, ніж зараз, і земля, навіть без її праці, була для неї набагато щедрішою у своїх продуктах, ніж зараз. Завершивши на ній свою призначену кар’єру, він піднявся б на небо так само легко, як у видінні Якова про драбину, яка сягає до неба, «ангели Божі піднімалися й спускалися по ній». 652 Можливість такого переходу частково показана нам у Еноха та Іллі. Не бійся! Чисте життя безгрішної людини було краще влаштоване Провидінням, ніж ви зараз можете собі уявити. Але оскільки вічне Провидіння від вічності передбачило, що дар свободи, чудовий і необхідний для спасіння, буде неправильно використаний людиною, і що таким чином буде змінено первісний порядок людини і землі; тоді, безсумнівно, наступне змішання добра і зла, яке зараз дивує і вражає нас, було мудро і милосердно розраховано Ним. Після загального питання про випробування людства, чому вони існують у сфері Провидіння, – відповідь на яке вже міститься в тому, що ми щойно сказали, – допитливий розум ставить два конкретних питання: по-перше, чому невинні також страждають? по-друге, чому ті, хто винні, не страждають пропорційно своїй провині, і чому рідко ті, хто менш винні, страждають найбільше? Ми відповімо на обидва питання. З цією метою розглядаймо людство не власним поверховим поглядом, а глибоко проникливим поглядом людей, просвітлених згори. У якому аспекті постає їм людство? «Усі згрішили й позбавлені Божої слави», 653 каже св. Павло. «Хто витягне чисте з нечистого?» запитує Йов і ​​відповідає: «Жодного, якби він прожив лише один день на землі»; 654 «Ось я був створений у беззаконні, і в гріху зачала мене моя мати», 655 зізнається Давид, не боячись цим проголошенням порушити закон честі батьків. Що це тоді означає? Це те, що всі люди вже згрішили в Адамі, який, оскільки він породив дітей після того, як згрішив, не міг передати їм, без чуда, те, чого він більше не мав, – невинність і нетлінність; але природно передав їм те, що мав у собі, – гріх і тління. Якщо хтось із нас наважиться запитати: чим же ми винні, мимоволі успадкувавши від Адама гріх і зіпсованість? такому, якби він був хоч якось уважним до себе, замість мене, його власне сумління могло б відповісти і затулити свої бурмотящі губи, бо сумління може вказати в житті кожного на випадки, коли ми не були вірні своїм добрим поривам, які все ще були сильними навіть після нашої спадкової деградації. «Бог більший за наше серце і знає все». 656 і тому Він бачить у нас навіть ті ледве помітні моральні домішки, яких більш-менш зачерствіле сумління навіть не усвідомлює. «Якщо Ти, Господи, будеш відзначати беззаконня, Господи, хто встоїть?» 657 Через ці роздуми постає запитання: чому навіть невинні страждають? не тільки відповідає, але навіть скасовується; тому що, судячи справедливо, немає невинних на землі, і, отже, всі ті, хто страждає, страждає більше чи менше через те, що він винен, крім Того, «Хто не вчинив гріха» 658 і Чиї страждання, надзвичайно таємничі, мають для нас найбільш благословенне значення, «Бо Він був поранений за наші провини, Він був поранений за наші беззаконня: кара нашого миру. був на Ньому, і Його ранами ми зцілені». 659 Він підняв і поніс тягарі, які пригнічують нас, щоб водночас підняти нас із падіння. Що стосується питання, чому люди, які, можливо, не безгрішні, але на вигляд невинні, іноді страждають понад міру? Відповідаю: хто може звинуватити Провидіння в надмірності в цьому? Якщо ми визнаємо, що страждаючий не є безгрішним, і якщо ми знаємо, що кожен гріх є порушенням закону, а тому є бунтом проти волі Бога, Законодавця, є бунтом у царстві Божому, образою проти вічної величі Бога, то скажіть нам, який гріх є занадто малим для тимчасових страждань, а які тимчасові страждання занадто великі для гріха? Ніхто не заперечує, що не всі гріхи однаково важкі і що в гріхах одного роду є різні ступені провини; але хто з нас здатний досить справедливо зважити цю вагу, достатньо правильно визначити цей ступінь? Тому необхідно збалансувати і взяти до уваги не тільки видиму дію, але й невидимі прагнення; прихований намір, таємна думка, сила і неміч, знання і невігластво, допомога і перешкоди, зваблення до зла і заохочення до добра, неувага до речей, які ще не зрозуміли, і невірність тому, чого навчив нас досвід; упертість і каяття, жорстокість і каяття. Але кому все це можливе, як не тільки Йому одному, Хто випробовує серця й воли, Всюдисущому й Всезнаючому? Крім того, щоб мати можливість добре виміряти вагу страждання, ми повинні брати до уваги, крім його видимого аспекту, ступінь чутливості страждаючого; дефіцит або навіть відсутність, або, навпаки, велика кількість протилежної розради, і багато чого, для зовнішнього глядача не існує ні рівноваги, ні міри. Як же ми можемо говорити про надмірну тяжкість страждань у порівнянні з вагою гріха, якщо не випадково і ризиковано? Бог призначає тимчасове життя людини, оскверненої гріхом, не лише як Суддя, для якого ще буде час наприкінці всього, але також, і насамперед, як Великий Лікар, Чий час уже зараз. Тому Він призначає людині міру випробувань і скорботи, іноді не як справедливу відплату за її вчинки, а як ліки, здатні подолати силу гріховної хвороби; і це зовсім інше міркування. Існують хвороби, які здаються незначними і небезпечними, але проти яких досвідчений лікар вважає за необхідне застосовувати серйозні медичні засоби. Крім того, Великий Лікар береться за лікування хвороби душі не тільки тоді, коли вона вже явна, але Його погляд проникає в глибину душі, невидиму для самої душі, і, виявляючи там маленький зародок гріха, пристрасті, свавілля, самозадоволення, навіть незначний сплав зла і нечистоти з благими намірами і схильностями, тягне назовні, через випробування, ці нездорові принципи, щоб їх можна було вилікувати, а душу привести до вищої чистоти. Хіба ми не бачимо, що люди правильного життя, добровільно вдаючись до Бога, будучи позбавленими того, що вони сильно любили – як, наприклад, дитини чи чоловіка, мирської честі, слави чи власності – настільки віддалися печалі, що зосередили все своє життя на ній і більше не в змозі зміцнювати себе тими розумними роздумами, яких раніше не бракувало. Вони більше не в змозі зібратися в молитві, в якій раніше вони отримували насолоду; Віра, любов до Бога, підпорядкування Божій волі тепер для них лише знайомі слова і звуки, тоді як раніше, до свого випробування, вони відчували їх силу і вплив. Що це означає? Це те, що вони без міри любили своїх коханих, і любили їх більше, ніж Бога, хоча самі цього не усвідомлювали. Їхні діти, чоловік чи дружина, честь, слава чи майно були кумирами їхніх сердець. Що ж залишалося Йому, Хто знає серце і любить душу, як не взяти від нас нашого ідола, вирвати, хоч би це було так болісно, ​​надмірну любов до створіння з душі, яку Він бажає наповнити Своєю Божественною любов’ю? Він любить, жаліє, очищає, лікує і готує до блаженства; поки ми дивимося і кажемо: Як сильно Він відвідує! Нарешті, ми повинні визнати, що існують нещастя, про які абсолютно неможливо запитати, навіщо? а точніше, з якою метою? в якому немає потреби звинувачувати людину, але в якому ми повинні навчитися тільки виправдовувати і любити Провидіння. Такі випробування Йова, пророків, апостолів, Пресвятої Богородиці. Не досягнувши того найвищого ступеня духовної зрілості й життя, в якому живиться міцною їжею Хреста, ми в своєму християнському дитинстві, – дай Боже, щоб ми були хоч у тому дитинстві! – може, безперечно, хоч і слабо й невиразно, шепелявити про шляхи й вчинки цих душ, що досягли Христової зрілості. Давайте краще запитаємо їх, що вони нам розкажуть про свої випробування. Що каже Йов? «Господь дав, Господь і взяв, благословенне ім’я Господнє». 660 Що каже апостол? «Тепер я радію своїми стражданнями:» 661 «бо, як рясніють у нас страждання Христові, так рясніє наша втіха через Христа». 662 Чи бачите ви, як неналежно ми, грішні люди, беремо на себе роль справедливих людей і намагаємося повстати проти Провидіння заради їхнього горя? Вони не приймають нашого безглуздого служіння, вони не нарікають на свою кращу долю, вони не бажають її змінити, вони радіють цьому, вони благословляють Бога, вони щасливі, ми не розуміємо їхнього щастя, і ми вважаємо можливим ремствувати проти того, за що вони вдячні. Якщо хочеш зрозуміти або принаймні здогадатися про те, чого ти ще не осягнув, розглянь земні речі і спробуй з них уявити небесні та божественні речі. Ти любиш друга, він любить тебе і є твоїм благодійником. Чи буде ваша любов повністю задоволена подібними відносинами, якщо вона буде ідеальною і чистою? Мені здається ні. Ти подумаєш, чи переконався мій друг у щирості мого кохання? хіба він не підозрює, що я віддаю перевагу його благам йому? Нехай трапиться нагода, коли ти зумієш заради свого друга взятися за якусь працю, понести якесь горе, зустріти якусь небезпеку, — якщо ти благородна душа, то як охоче ти скористаєшся цією можливістю! І, терплячи заради свого друга працю, горе і небезпеку, як ти будеш радіти, що тепер він, безсумнівно, пізнає щирість і чистоту твоєї любові. Застосуйте цей приклад до тих, хто любить Бога в достатку. Вони впевнені, що Бог знає їхні серця, вдячні Йому; але вони не впевнені в собі. Вони можуть, і певною мірою вони повинні уважно запитати себе, чи їхня вдячність до Нього досконала, їхня любов чиста; чи не чіпляється їхнє серце таємною прихильністю до тих благ, до недогляду Благодійника, і любов, живлена ​​дочасними благами, не згасне через вичерпання свого палива. Випробування приходить і закликає нас принести в жертву нашого улюбленого Ісаака; терпіти заради Бога втрату того, що ти любиш найбільше після Бога; нести, за ім'я улюбленого Ісуса, переслідування, безчестя і страждання. Які могутні прагнення оживляють при цьому боголюбиву душу! Як же воно готове стати на шлях страждань, віддатися вогненному випробуванню! Як твердо в цьому суді! Як він радіє від думки, що нарешті приносить Богові жертву, яка коштує так дорого! Яке втішне й надійне свідчення дає їй сумління, коли вогонь випробування не може пошкодити його золота; коли в печі страждань її любов до Бога розгорається яскравіше; коли через зовнішнє умертвіння природи сяє внутрішнє життя благодаті, а небо, що перебуває в людині, утверджує в ній надію на небо. Вірте, о ви, недосвідчені, що ті люди не брешуть, коли говорять про свою радість серед страждань, і коли у вогні нещастя вони співають і прославляють Бога з такою самою безпекою, свободою та насолодою, як робили троє юнаків у вавилонській печі. християни! хто з нас частіше чи рідше не зустрічається на шляху цього дочасного життя з різноманітними нещастями? Нам марно намагатися уникати всіх таких зустрічей; принаймні деякі з них неминучі. Отже, ми повинні з часом звикнути зустрічати їх у відповідний спосіб. Нехай наші теперішні роздуми спонукають нас зустріти нещастя не як ворога і мучителя, а як справедливу кару за гріх; як лікар моральної хвороби, як Божий посланець, як вісник благодаті. «Бо кого Господь любить, того карає». 663 Амінь. Проповідь XXXI. 664 Про знамення і чудеса "І Він глибоко зітхнув у Своїм дусі й сказав: "Чому це покоління шукає ознаки? Істинно кажу вам: Не буде дано ознаки цьому поколінню". – С. Марка.8:12 . РАДІ Ізраїлю, невірній і розбещеній, Господь погрожує, що їй не буде дано жодного знаку. А ми, християни, вибраний народ, навпаки, чи не маємо сподіватися, що нам буде дано знамення для нашого благополуччя і нашого спасіння? Так, був час, коли християни рясно сіяли не в землю і не в тіло, а в дух і в небо, і відповідно рясно збирали духовні і небесні плоди. Вони сіяли віру і пожинали знамення та чудеса, благодатні та спасенні, що живлять і зміцнюють духа для життя вічного. І у відповідь Бог посіяв з неба ознаки та чудеса, і вони принесли на землю, серед людей, плоди покаяння, виправлення, віри, надії, подяки Богові та всілякі чесноти. Нерідко Бог творив чудеса не тільки через святих людей, але навіть через священні символи, або через видимі знаки та пам'ятні зображення святих речей; як, наприклад, за допомогою чистих тіл святих і через священні образи. І Він творив ці чудеса настільки явно і так урочисто, що Церква освятила певні дні для святкування деяких з цих чудес або чудесних знамен. Але хіба ці знаки відомі нам зараз не просто як пам’ятні дати? Хіба ми не шукаємо їх, як якусь рідкість? Чи не марно ми їх шукаємо? І тому чи Господь знову не скаржиться на це покоління? Чи не Він знову з суворою рішучістю відкидає знаки? "Чому це покоління шукає ознаки? Істинно кажу вам: Не буде дано ознаки цьому поколінню". Зауваження про те, що зараз ми не бачимо чудес, є настільки поширеним і настільки часто супроводжується такими різноманітними й часто дивними судженнями, що буде недаремно розглянути, чому ми зараз не бачимо чудес. Деякі рішуче кажуть, що ми не бачимо чудес, тому що їх немає, і тим більше не повинно бути в наш час; бо чудеса використовуються Богом як засіб для поширення та утвердження віри; і тому, коли віра достатньо поширена і надійно закріплена, тоді чудеса стають для неї марними. Я згоден, якщо бажаєте, з такими міркуваннями, що чудеса використовуються Богом як засіб поширення та утвердження віри; але чи слід звідси робити висновок, що в наш час чудеса більше не потрібні? Я залишаю неупередженому вирішувати. Якщо є невіруючі, то засоби пропаганди віри не зайві. Якщо є вороги віри і намагаються її похитнути, то засоби утвердження віри не зайві. Але як невіруючі та вороги віри, на горе та небезпеку вірним, дійсно існують у наш час і навіть у самому лоні християнського світу, як змія в грудях; то чи правильно, повторюю, робити висновок, що чудеса як засіб поширення й утвердження віри вже не потрібні в наш час? Але щоб ми не догоджали цим самовпевненим міркувальникам за рахунок істини, дослідимо їхню думку про те, що чудеса використовуються Богом як засіб поширення й утвердження віри. Є чудеса, які, очевидно, призначені для поширення віри. Таким, наприклад, є дар мов або чудесна здатність, дана апостолам через зішестя Святого Духа, говорити мовами, які до того часу їм були невідомі. Очевидно, сенс цього чуда полягав у тому, щоб дати всім народам можливість негайно почути вчення віри. Історія християнства показує, що дар мов діяв потужно на його початку; що через нього віра зі швидкістю блискавки проникла в усі народи землі; але невдовзі, коли кожен народ, прийнявши віру, став володіти серед себе тим, хто знав його вчення і міг передавати його своєю рідною мовою, за допомогою звичайного вивчення тих мов, якими писали люди Божі, чудесний дар мов зник. У цьому випадку ми можемо стверджувати, і не безпідставно, що чудо припинилося, оскільки воно більше не було потрібним. Але є й інші чудеса, які не так тісно пов'язані з поширенням віри; які навіть там, де віра вже розповсюджена і підтверджена, можуть бути використані на користь і спасіння людей. Таким, наприклад, є дар зцілення, або чудесний дар зцілення хвороб молитвою, словом, покладанням рук або за допомогою якихось інших знаків. Чому царя Єзекію підняв зі смертного ложа пророк Ісая і повернув до життя на п’ятнадцять років? Невже слава цього чуда віри могла навчити невірного Вавилона і привернути звідти посольство, настільки ж улесливе, як і небезпечне, що ввело царя в спокусу марнославства та викликало пророцтво про жахливі події? Не через це Єзекія плакав і молився. "Благаю Тебе, Господи, - вигукнув він, - Згадай тепер, як я ходив перед Тобою в правді і з цілим серцем, і чинив добре в очах Тобі. І Бог відповів йому через пророка: Я почув молитву твою, Я бачив твої сльози, ось я зцілю тебе". 665 І таким чином цей знак був актом невимовної любові та надзвичайної поблажливості з боку Бога; і для Єзекії це була винагорода за його віру та чесноти; для інших віруючих, але слабких у своїй вірі, це було спонуканням до міцнішої віри і твердішої надії на Бога. Чому Ісус Христос Сам воскресив сина наїнської вдови? Євангелист не вказує жодної іншої причини цього, окрім того, що Господь «змилосердився над нею». 666 Коли такі чудеса можуть стати зайвими, з такими спонуканнями і з такими цілями? Коли апостол Яків наказує: «Чи хворіє хтось із вас? Нехай покличе пресвітерів Церкви, і нехай вони помоляться над ним, помазавши його оливою в Ім’я Господнє», додає обітницю, що «молитва віри спасе недужого, і Господь підійме його». 667 що це означає, якщо не те, що він увічнює в Церкві Христовій дар зцілення, який на початку Господь дарував апостолам? Хіба лише на деякий час Сам Господь дав вірним цю заповідь і це право, – «хто вірує в Мене, ті діла, які Я чиню, і він буде робити, і більші від цих він буде робити?» 668 Той, хто вірує, буде діяти, отже, доки є віруючі на землі, доти повинні існувати ті, хто виконує діла Христа, «і більші від цих», і серед числа цих великих діл, безсумнівно, також включені знаки та чудеса. Давайте говорити ще вільніше. Так само як Бог завжди існує, так само завжди є чудеса; оскільки Бог завжди існує, тому Він завжди діє; якщо Він діє, то, очевидно, це божественні діла, а справді Божі діла є чудесами. «Ти Бог, що твориш чудеса!» 669 І марно зухвала софістика створіння намагатиметься позбавити Тебе цього вічного атрибута і вияву Твоєї творчої сили, – «Ти є Бог, що творить чудеса». Але якщо згідно з цим навіть зараз будуть чудеса, чому ми їх не розпізнаємо? Ми не будемо пояснювати це припущеннями, які є оманливими, але візьмемо пораду з досвіду, який є впевненим. У той час, який усі називають часом знамен і чудес, у час життя на землі Господа нашого Ісуса Христа, чи були видимі ознаки? чи були чудеса? Ви можете посміятися над цими запитаннями. Але як фарисеї того часу, загалом ставлять під сумнів людей того покоління; вони бачили знаки? чи були тоді чудеса? Не бачили, – не було. Вони обов'язково зобов'язані відповідати таким чином; бо якби вони бачили ознаки, то чому б вони “шукали ознаки” і, шукаючи, “спокушували Господа”, як вони робили. «І вийшли фарисеї, і почали сперечатися з Ним, шукаючи від Нього ознаки з неба, спокушаючи Його». 670 Якщо вас не переконує лицемірне прохання фарисеїв, то нехай вас переконає відкрита відмова Ісуса. "Чому, - каже Він, - це покоління шукає ознаки? Істинно кажу вам, не буде дано ознаки цьому поколінню". Якщо Він сказав, що цьому поколінню не буде дано жодного знаку, то, безумовно, Він також діяв так, і тому для цього покоління не було чуда. Що скажеш, Господи? Як станеться, що “не буде дано ознаки цьому поколінню?” Хіба Ти не дав йому незліченні божественні знаки? Хіба Ти не чуєш, як один із їхнього покоління сповідав їх, “бо ніхто не може творити цих чудес, які Ти чиниш, якщо Бог не буде з ним?” 671 І на що ж, як не на чудеса та ознаки, Ти Сам вказуєш учням Івана: «Сліпі прозрівають, криві ходять, прокажені очищаються, глухі чують, мертві воскресають, а вбогим Євангеліє проповідується?» 672 Що тоді все це означає? Ми хотіли відповісти на це запитання прикладом, але в цьому прикладі ми знайшли новий ментальний вузол. Вони бачать знамення і чудеса Христа, але не усвідомлюють їх; вони існують, але їх немає. Давайте знайдемо кінці цього вузла, і все буде пояснено. Никодим бачить чудеса Христа, а фарисеї їх не бачать. Декільком учням Йоана Господь дає багато ознак, але цьому поколінню або жодних, або «крім ознаки пророка Йони», 673 тобто Його смерті на хресті та Його воскресіння. З цього неважко зрозуміти, що так буде протягом усіх часів. Для віруючих є ознаки і чудеса, і вони їх бачать; невіруючим частково не даються ознаки, частково вони також не бачать чудес, які творяться, для них вони ніби їх не існує. Одна з причин, чому чудеса залишаються невидимими, полягає в самих чудотворцях. Справжні чудотворці не люблять виставляти чудеса напоказ. Бо Сам Ісус Христос, головний і найдосконаліший тип чудотворців, Який прийшов на землю, щоб люди пізнали через Нього спасенну, чудотворну силу Бога, Який, діявши відкрито заради божественної слави, не мав потреби охороняти Себе від спокуси людської слави, володіючи проти цієї спокуси божественною силою і славою, і все ж, здавалося б, Він не стільки відкрився, скільки приховувався. Його чудотворна сила. Крім знака, урочисто обіцяного і дарованого цьому поколінню, а точніше всім поколінням і народам, «знака пророка Йони», тобто чуда смерті і воскресіння Христа, яке конче необхідно було виставити у світлі і славі, як сонце на небосхилі чудес, і крім кількох інших знаків, як, наприклад, воскресіння Лазаря і Небесний голос над Сином Божим, прославляючи в Ньому Ім'я Боже, в якому чудеса відкриваються відкрито і урочисто, - велика частина чудес Христових здійснилася не тільки без будь-яких зусиль оприлюднити їх, але навіть з деякими зусиллями їх приховати. Він очистив прокаженого, і негайно “Ісус каже до нього: Дивись, нікому не кажи”. 674 Він виховав доньку Яіра, і коли батьки були здивовані й готові прославляти Його, «Він наказав їм, щоб нікому не розповідали про те, що сталося». 675 Він славно преобразився на горі Фавор, але лише в присутності трьох вибраних учнів, і навіть їм, «як вони сходили з гори, Ісус наказав їм, кажучи: Нікому не розповідайте про це видіння, аж поки Син Людський не воскресне з мертвих». 676 Навіщо така секретність? Щоб, згідно з Його притчею, «не кидали перли перед свинями», 677 щоб святі діла Бога не були зневажені нечистими й богохульними устами грішників або потоптані під презирством невігласів; щоб дія таємниці, проголошеної на вухо, не зашкодила передчасним проголошенням на дахах; щоб нам залишився приклад уникнення людської слави, такий небезпечний для чесноти. І цю мудру і святу таємницю чудотворного Боголюдини наслідують як через обов’язок, так і через страх перед спокусою всі люди, які творять чудеса, у всі часи і в усьому всесвіті. Наведемо домашній приклад. Поки жив преподобний Сергій, хоч у деяких його творах сила чудотворення не могла повністю приховатися в ньому, все ж найбільше його чудо, воскресіння юнака, було приховане найсильнішим повелінням, покладеним на батька воскреслого. Іншою причиною, чому чудеса залишаються не тільки невідомими, але й зовсім не здійснюються, є невір’я чи відсутність віри з боку тих, кому слід було б їх творити, або тих, заради кого вони були б здійснені, або обох. Сказано, що «все можливе для того, хто вірує», 678 тим самим також сказано, що той, хто має мало віри, має мало сили, тоді як для невіруючого все неможливо, для чого необхідна влада над людською. Одного разу апостоли не змогли вигнати диявола. «Чому ми не змогли його вигнати?» запитали вони Господа. «І сказав їм Ісус: через вашу невіру». 679 Але що ще дивовижніше, навіть Всемогутній Господь Ісус, будучи свого часу у Своїй батьківщині, «не вчинив там багатьох чудес через їхню невіру». 680 Невже навіть Всемогутня сила не впорається з невірою? ні; воно завжди залишається Всемогутнім; але або закоренеле серце не отримує благодатної сили, як твердий грубий камінь не відбиває світла; або ж свята сила милосердним провидінням не наближається до недостойних, як вогонь не торкається соломи, щоб не пожерти її. Зверніться до цих загальних міркувань про чудеса, якщо хочете, до нашого власного часу зокрема, і до нас самих. Чому ми не бачимо чудес? Нехай той, хто може, відповість інакше, але мені здається, що ми змушені були прийти до такої відповіді: ми не бачимо чудес, або бачимо їх рідко, або тому, що вони невидимі для нас як недостойні довіри, або тому, що вони навіть не здійснюються через нашу невіру чи відсутність віри. Як молитва може творити в нас чудеса, коли наша молитва коротка, холодна, неуважна і приноситься не так у вірі й синівській любові до Бога, як у якомусь мимовільному підпорядкуванні Його закону? Як може слово духовне творити в нас чудеса, коли серце наше, як поле, здиблене кукілем, пустими словами густо засіяне, пожадливостями тілесними і помислами незаконними заросло? Як Таїнства можуть творити в нас чудеса, якщо ми приступаємо до них, але з абсолютної потреби, без ретельного попереднього очищення, без гарячого прагнення з’єднатися з Богом? Апостол Павло, засуджуючи коринтян за недостойне причастя Тіла і Крові Христа, завершує: «Тому багато з вас немічних і хворих, і багато хто спить» 681 , тобто багато вражені раптовою смертю за наругу над святинями. Я думаю, що для багатьох із нас це вже є чудом божественного милосердя, якщо в таких випадках нас не відвідає подібне покарання. Взиваймо ж, брати мої, до Господа, що невпинно творить чудеса для нашого спасіння, і кожен за всіх, і всі за кожного, взиваймо до Нього з апостолами: «Господи, примножи віру нашу». 682 А потім також із Давидом: “Покажи мені ознаку добра, щоб ті, хто мене ненавидить, побачили це й засоромилися; бо Ти, Господи, допоміг мені і потішив мене”. 683 Амінь. «Ті, що таємно живлять єресь» Вищезазначений вислів митрополита стосується, мабуть, таємних єретиків не тільки Росії, але й інших християнських країн. Тим не менш, ми гадаємо, що не буде зайвим 684 познайомити англійського читача певною мірою з релігійними сектами, що існують в Росії і пропонують донині таке велике поле для діяльності Домашньої місії православного духовенства. Ті, хто відійшов від сопричастя Православної Церкви, поділяються на дві основні категорії: розкольники (раскольники), які сповідують загальні догмати Церкви, але тим не менш відділилися від неї; і єретики, що відкидають або змінюють самі доктрини православної віри. Цей поділ, який повністю відповідає самому факту, визнається і цивільним законодавством. Розкольниками ми називаємо тих, хто дотримується давніх обрядів Церкви і сповідує те саме вчення, що й члени Православної Церкви, але відкидає всі ті виправлення обряду і ті зміни в обрядах, які відбулися в другій половині XVII століття під наглядом знаменитого патріарха Никона. Незважаючи на те, що ці виправлення та зміни анітрохи не вплинули на саму доктрину, і що вони здебільшого були викликані крайньою необхідністю внаслідок помилок, а також навмисних і неосвічених доповнень, які в минулі часи непомітно вкрадалися в рукописні ритуали, а звідти без суворої критичної перевірки були перенесені в друковані книги, видані з урядової друкарні в Москві, – незважаючи на те, що реформи Никона не мали іншої мети, окрім того, щоб зробити текст руського обряду цілком ідентичним грецьким оригіналам, а також ототожнити богослужіння Руської Церкви з її грецьким прототипом, – незважаючи на те, що вони були схвалені східними Вселенськими Патріархами; розкольники переконані, що Російська Православна Церква з того часу втратила дар спокутної благодаті Христової. Таким чином, використання двох чи трьох пальців під час хресного знаку, двічі чи тричі повторення «алілуя», рух у напрямку сонця або проти нього в деяких частинах чи обрядах богослужіння, спосіб написання (по-русськи!) Імені Ісуса та кілька інших особливостей, жодна з яких не більша, а радше менш важлива; це фундаментальні моменти суперечки, яка має порушили спокій Російської Церкви; це принаймні офіційно проголошені аргументи, якими самі раскольники виправдовують своє відокремлення, і заради яких більше десяти мільйонів російського народу залишаються поза межами Церкви, безсумнівно, що ґрунт, який породив розкол (розкол), є неуцтво, яке змішало обряд з доктриною, або більше. власне, що приписує значення доктрини цієї Церкви. Але, звичайно, це неможливо пояснити одним лише незнанням або простим сліпим дотриманням такого важливого в російському релігійному житті факту, як сукупність надзвичайно складних мотивів, особливостями національного духовного розвитку, історичними обставинами, які викликали цю діяльність національний інстинкт у формі консерватизму; нарешті, через неправильне уявлення про розкол з боку російського уряду, як духовного, так і мирського. Правда полягає в тому, що в давній Русі, через відсутність не тільки шкіл, але й будь-яких засобів просвіти, а також через повну відокремленість від інших більш цивілізованих націй, релігія була єдиним елементом і знаряддям цивілізації. людей, а також для вищих класів: релігія в її зовнішніх проявах, в її богослужінні, в її обрядах, в її книгах, які були перекладені з грецької мови і переписані благочестивими, але неписьменними ревнителями віри, була так тісно злита з нацією і так проникла в усе її життя, що вона стала майже виразом самої народності Церковні обряди (зроблені духовною владою без поради чи участі світських членів Церкви) не могли не виглядати в очах росіян XVII століття інакше, ніж замах на духовну цілісність і незалежність російської національності та на російські народні звичаї. знайшов, здавалося б, повне виправдання під час самих абсолютних реформ Петра Великого у XVIII ст. Ті реформи, які правильніше було б назвати революціями, і фундаментальний намір яких випливав з необхідності, супроводжувалися радикальними змінами у відносинах між Церквою і державою і супроводжувалися ґрунтовною зміною існуючої тоді форми правління Церкви на форму німецької бюрократії: деспотичним переслідуванням національних звичаїв і всього змісту російського життя раскол ще більше утверджувався у своїх помилках, набув нової моральної сили, набув значення протесту проти чужоземних антинародних впливів, що запанували в суспільній, урядовій і навіть церковній сферах. Цей протест не обмежувався лише запереченням, але виявився позитивним опором; а саме у відомому заколоті стрільців (ополчення, яке існувало з часів Івана Грозного). Ці стрільці, озброєні представники расколу, були врешті вщент розтрощені залізною волею Петра Першого, який повбивав повстанців тисячами. На деякий час Раскола замовкли, але під час правління Катерини II знову з'явився в особі Пугачева. Це повстання піднялося з середовища раскольників і звідти черпало свою силу: зухвалий козак-самозванець, видавши маніфести на ім'я імператора Петра III, дарував у них народу «землю, хрест, бороду», тобто звільняв його від кріпацтва, даруючи селянству дворянську землю; він відновив давні церковні обряди (бо під «хрестом» тут розумілося його стародавню форму, тобто з вісьмома кінцівками замість чотирьох, що є єдиною формою хреста, яку визнавали раскольники, інші хрести не отримали від них навіть назви) і відновив народні звичаї, серед яких «борода» (так рішуче заборонена Петром) служила найлегшим символом. З цього часу раскол не давав більше жодних ознак відкритого опору, а задовольнявся пасивним, майже виключно клерикальним протестом, який тепер не тільки не становить політичної небезпеки, але не заважає навіть самим раскольникам надати свою допомогу уряду в критичній хвилині боротьби з якимось чужим ворогом. Вторгнення французів у 1812 році, Кримська війна і останнє польське повстання яскраво показали, що ніякі прокламації з боку іноземних держав, ніякі підбурювання революційних агентів, не тільки іноземних чи польських, але навіть російських, не можуть підбурити російських раскольників до зради рідної країни і свого Государя. Тим не менш, розкольники і зараз утворюють суспільство, досить замкнуте і відокремлене від основної маси нації, – суспільство могутнє і має значні багатства. Якщо вони не можуть зарахувати до своїх лав жодного дворянства так званого просвіченого стану, то вони принаймні володіють третьою і найзаможнішою частиною купецтва, а також більшою частиною донських козаків і всього уральського. Загальна чисельність раскольников становить зараз (хоча статистичні дані можуть бути не дуже точними) близько десяти мільйонів чоловіків. Тому розкольники представляють і тепер ту частину російської нації, в якій, як ні в якому іншому класі, можна знайти найтісніший зв'язок з стародавньою Руссю, як це було до петровських часів, і який клас вирізнявся особливо твердою печаттю національності, вважаючи себе переважно росіянами і православними, але не приймаючи свого офіційного імені раскольники, а називаючи себе «первісновірними», «первіснообрядниками», послідовниками. давнього православ'я. Справедливість змушує нас додати, що ті інстинктивні прагнення, хоч самі по собі заслуговують співчуття, були розвинуті на винятково релігійному і до того ж на цілком неосвіченому грунті, і що вони ніколи не досягли ясного розуміння справжніх принципів російської народності; вони також не виявляли жодної прогресивної діяльності в цьому напрямку, а обмежилися радше безпристрасністю або консервативною діяльністю. На початку розколу серед противників Никона, які відокремилися від Церкви, були не тільки миряни, а й священики і навіть один єпископ. Але коли цей владика помер, тоді раскол опинився віч-на-віч перед такою дилемою: або взагалі залишитися без священства, а отже, перестати бути Церквою, бо без священства, навіть на переконання самих раскольників, Церква існувати не може, – або прийняти ієрархію тієї самої Церкви, від якої вони себе вирвали. При вирішенні цієї дилеми раскол був розділений на дві головні секти, поповщину (яка допускає священиків, звільнених від встановленої церкви) і беспоповщину (яка повністю відкидає священство). Перша, тобто поповщина, порушуючи логіку і глузд, наполегливо заперечуючи присутність благодаті в установленій Церкві, але не бажаючи залишитися без кліру, і визнаючи водночас як абсолютну умову істинного священства законне рукоположення священиків, – постановила прийняти тих членів Православної ієрархії, які б погодилися відмовитися від причастя священиків. Церква, яка їх висвятила. З цією метою вони підкуповувалися від продажних священиків або переховували тих, хто був засуджений за скоєний злочин і тікає від заслуженого покарання. Так забезпечувала себе поповщина протягом двохсот років. Уряд, який спочатку невпинно переслідував тих бродяг-священиків, нарешті вирішив терпіти їх, однак за умови, що вони не перевищуватимуть визначеної кількості і проживатимуть лише в тих місцях, де дозволено розкольникам будувати свої церкви. Але їхні спроби забезпечити себе вищою духовною владою, тобто єпископами, не увінчалися успіхом аж до четвертого десятиліття нинішнього століття. Двадцять п’ять років тому раскольникам вдалося відкупити великою сумою грошей одного з грецьких православних архієпископів, що проживав у Туреччині, митрополита Амвросія, позбавленого опіки Константинопольським патріархом, і поставити його в образі і з титулом митрополита російського на Буковині, на відстані двадцяти верст від російського кордону, під охороною австрійського уряду, в монастирі під назвою Біла Кринітиза. Заснувавши таким чином мануфактуру хіротонії, поповшинці недовго створили продажними руками свого псевдомитрополита багато таких фальшивих єпископів не тільки для раскольників, що жили в Туреччині, Валахії та Молдавії, але й для прихильників своєї секти в самій Росії, попередньо розділивши їх на єпархії. Під час правління імператора Миколи ті мнимі єпископи відвідували Росію тільки таємно, бо їх жорстоко переслідували, але в теперішньому царюванні, користуючись загальним послабленням переслідувань за релігійні переконання, вони вільно живуть в Росії і навіть у столицях. Уряд терпить їх, хоча не визнає їхнього церковного сану. Результати цієї мудрої політики були дуже благотворними. Розкольницька ієрархія, виведена з темряви на денне світло, не могла не виглядати навіть в очах самих раскольників жалюгідною карикатурою на правдивих православних; серед псевдоєпископів-раскольників, більша частина яких була небагатою в усіх справах освіти, знаходилися такі, що своєю поведінкою і діями викликали суперечки і ставали причиною організації серед самих раскольників нових партій, ворожих одна одній. І найкращі з єпископів, стурбовані своїм становищем, сумніваючись у праві свого служіння і щиро прагнучи правди, прибули до Москви і захотіли поговорити з митрополитом Філаретом про питання віри, бо і в цьому відношенні діяльність покійного митрополита була дуже видатною. Його суворе, подвижницьке життя здобуло для нього глибоку пошану не тільки його власної пастви, але навіть тих, хто, хоч і помилявся, все ж дбав про правдиву віру. Наслідком цих розмов стало навернення найвидатніших і найвпливовіших єпископів та інших членів незгодного духовенства під назвою єдиноверців (що означає людей однієї віри, одновірців). Ми повинні додати сюди трохи інформації про edinoverie. У 1667 році собор східних патріархів, зібраний у Москві для суду над патріархом Никоном, проголосив анафему на раскольників. Цей суворий захід не тільки не послабив розкол, але зробив його більш зухвалим і додав йому нової сили. Анафема без різниці вразила всіх прихильників стародавніх обрядів; тоді як у минулі часи ці самі обряди дотримувались багатьма святими, шанованими по всій країні як святими людьми, серед яких були навіть митрополити Московські, мощі яких покояться в Успенському соборі Московського Кремля. Ця анафема була в очах раскольників урочистим зреченням Церкви від свого колишнього національного життя; блюзнірський розрив зі святими народними традиціями. Цей висновок був настільки ж несправедливим, наскільки й несправедливим. Видно було, що анафема проголошена не проти обрядів, а проти опору заповідям Церкви. У 1800 році Платон, митрополит Московський, поставив це питання в правдивішому світлі; визнання відмінностей в обрядах без наслідків скрізь, де була єдність у сповідуванні доктрини; або, в усякому разі, неважливо, якщо порівнювати зі злом відокремлення від Церкви. Платон запропонував Священному Синоду і світському уряду виявити свою поблажливість до тих грішних християн, дозволивши їм виконувати всі їхні улюблені обряди, але з умовою, щоб вони знову вступили в сопричастя Церкви, визнали її авторитет і прийняли з її рук законно висвячених священиків. Цей захід був тоді прийнятий Урядом, але через існуючу систему релігійних переслідувань за царювання імператора Миколи, а також через недовіру раскольників, він спочатку вводився в дію, але дуже повільно, але в останні кілька років він зробив великий прогрес, в основному завдяки опіці митрополита Філарета. Він заснував у Москві єдиноверчеський монастир і сам відправляв у ньому богослужіння за чином, надрукованим до Никона, і дотримувався всіх стародавніх обрядів, свідчивши таким чином про широту і свободу поглядів Православної Церкви, яка понад усе ставить єдність віри і закон братерської любові. Треба визнати, що протягом цих останніх десяти років, внаслідок більшої свободи, наданої расколу, а також пресі, яка пролила світло гласності та критики на темний і таємний світ расколу, його фанатизм взагалі, але особливо фанатизм поповщини, значно зменшився. Необхідність освіти, вплив цивілізації та спокуси моди значно похитнули його колишню впертість, і можна сподіватися, що недалекий час, коли поповщина принаймні знову з’єднається з Церквою шляхом єдиновірства. Найчисельнішою сектою раскольників є попівщина, чисельність якої налічує близько семи мільйонів. Щодо іншої фракції розколу, яка не погоджувалася прийняти до свого тіла бродяжних священиків встановленої церкви, то та фракція, звана беспоповщиною, завжди відрізнялася від першої фанатизмом, упертою наполегливістю і темрявою невігластва. І їхній стан справді був трагічним. Визнаючи у своєму Символі Віри абсолютну необхідність Вселенської, Апостольської, Католицької Церкви з її таїнствами та її ієрархією, вони переконані, що благодать, дарована Христом Його Церкві, покинула її з часів Никона, і що Церква зараз перебуває в стані сирітства. Вони вже двісті років марно чекають від Бога відновлення якимось чудесним чином законно встановленої ієрархії; вже двісті років вони, вірячи в спокутну силу таїнств, залишаються без насолоди ними. Їхні храми побудовані точно так само, як і православні; є вівтарі, але немає слуг вівтаря; там стоїть чаша, але вона порожня і ніби чекає, щоб її наповнили Тілом і Кров’ю Христа; вони виконують лише ту частину богослужіння, яку можуть виконувати миряни без допомоги священиків, тобто читання та спів молитов і гімнів. Легко буде зрозуміти, що таким мимовільним скасуванням таїнств і обрядів, в які взагалі багато вірять і гаряче шанують в російському народі, вони не знаходять спокою своїй душі, – і тому ніде немає такого хвилювання, навіть, радше, такого неспокою духу, як у беспоповщинців. Він розпався на велику кількість підрозділів або окремих сект, майже всі з яких відчувають найжахливішу та взаємну ненависть, часто посилаючи одна одній бурхливі полемічні листи та часто збираючись кількома тисячами в пустельних місцях чи лісах для релігійних дебатів. Усі ці секти, або, як вони себе називають, «думки», відрізняються одна від одної різними відтінками неуцтва та фанатизму; але всі виявляють те саме спільне бажання, так чи інакше вибратися зі свого незручного становища, – знайти якесь вирішення моральної дилеми, яка їх стомлює і гнітить, – задовольнити брак духовенства та богослужіння якоюсь самовстановленою установою, – знайти шлях відкуплення інакше, ніж через Церкву та її таїнства. Цілком природно, що в середовищі беспоповщини має розвиватися вчення про антихриста, втілення якого одні бачать в Никоні, інші в Петрі чи в православній ієрархії загалом і в державному правлінні. Антихрист є для них необхідністю: бо лише правлінням антихриста сектанти можуть вибачити навіть у своїх очах непристойну анархію, яка існує серед них. Питання про антихриста породило в центрі беспоповщини цілу власну літературу (звичайно в рукописах), так само як і питання про шлюб, а саме, чи шлюб є ​​таїнством Церкви, тобто чи воно є одним з тих таїнств, для здійснення яких потрібне благословення священика, – чи його можуть відправляти миряни, як іноді дозволено при хрещенні? Це питання також розділило їх на багато сект. Деякі з них, цілковито відкидаючи законність шлюбу в сучасному стані Церкви, віддають перевагу публічному гріху такому незаконному шлюбу, кажучи, що принаймні цим вони не втрачають свідомості свого гріха і не присипляють свого сумління допущенням удаваної таїнства... На точно такій же підставі деякі з них, переконавшись у неможливості молитися в Церкві і причащатися святого Вечеря, прийшли до висновку, що вони можуть обійтися без будь-якої видимої Церкви і задовольнятися спілкуванням лише в дусі. Таким чином, розкол беспоповщини, почавши з рабського поклоніння обряду і букві, дійшов, підкоряючись невблаганній логіці заперечення в її крайньому розвитку, не тільки при відмові від таїнств на практиці, але навіть при запереченні принципу їх необхідності як засобу спасіння. Коротше кажучи, він прийшов до майже раціоналістичних висновків, хоча й негативного характеру. До них належить, наприклад, секта, яка називається нієтовтшина (від слова niet, тобто ні), яка представляє найвищий ступінь заперечення, – що стосується інститутів державної церкви. Серед сект беспоповщини треба означити секту бегунов (втікачів), странників чи пілігримів, у яких бродяжництво шанується як акт благочестя. Виходячи з правила, що цивільні закони є представленням антихриста, ця секта проповідує, що ніхто з вірних не може бути зарахований до числа підданих держави, ані платити її податки, ані отримувати прибуток від її захисту. Тому прихильники цієї секти раптово зникають зі своїх осель, навмисне, щоб їхні імена могли бути вписані в офіційні реєстри як «втікачі» або як такі, що безслідно зникли, і таким чином вони виключаються зі списку громадян. Тим часом вони не рідко залишаються вдома, ховаючись у таємних притулках: і для цього вони утворюють у своїх будинках різні схованки: подвійні стіни, подвійні дахи та підземні кімнати. Основний контингент цієї секти - солдати-втікачі, які заснували її, щоб надати релігійного забарвлення своєму дезертирству. До визволення селянства ті, хто втікав від своїх власників, зазвичай входили в ту саму секту. Під час допиту суддів правосуддя вони називають себе «підданими Царя Небесного», не визнаючи жодного іншого Володаря чи влади, і вперто заявляють, що нічого не знають ні про своє ім’я, ні про своє походження. Треба констатувати, що загалом відносини беспоповщини з державою значно ворожіші, ніж поповщини. Деякі з сект особливо ворожі, навіть відкидаючи принцип покори уряду; Уряд, звичайно, не терпить таких сект, як тільки вони втілюють свої теорії в життя. Однак жодна з тих сект не представляє серйозної політичної небезпеки також, оскільки кожна з них окремо взята нечисленна (хоча загальна кількість беспоповщини, як кажуть, становить три мільйони), оскільки їхні протести також мають більш релігійний і пасивний характер, схиляючи їх радше до добровільних страждань, до мучеництва, ніж до будь-якого іншого активного опору чи повстання. Більш того, в пізніші часи ми можемо відзначити навіть серед беспоповщини значне зменшення фанатизму. Чимало найвпливовіших представників беспоповщини перейшли в єдиновірство, тобто майже в усталену церкву; і, безсумнівно, з повним придушенням релігійних переслідувань і встановленням свободи совісті на міцніших засадах, вона повністю втратить свою сильну ненависть до Церкви та фактичного громадянського порядку. Тепер поговоримо про єресі: їх також можна розділити на дві основні групи: єресі просто раціоналістичні або ті, головною метою яких є раціональний спіритуалізм, і єресі переважно таємні або містичні, де грубий матеріалізм і навіть чуттєвість лежать в основі фальшивого містицизму. Незважаючи на їхні, здавалося б, гострі відмінності, обидві групи торкаються одна одної і навіть переходять відповідні межі – у своєму крайньому логічному розвитку. До першої групи належать Молочани та Духоборці або духовні християни. Про Трьох Особах Пресвятої Трійці можна сказати, що вони поклоняються передусім і майже виключно Святому Духу, Якого вони вважають невід’ємним надбанням вірних, як оживлюючу силу, яка постійно перебуває в Ньому та освячує Його. Вони відкидають не тільки усталену Руську Церкву, але й усяку видиму, і, проголошуючи душу кожного християнина Церквою, відкидають разом з тим і таїнства, і обряди, і всякий зовнішній вияв внутрішньої віри. Вони називають себе «святими» і вшановують один одного присутність Святого Духа низькими поклонами. Доктрина цих сект, особливо духоборців, демонструє разючу подібність до доктрини квакерів, і її походження в Росії навіть приписують проповіді англійського квакера за правління імператриці Єлизавети в середині вісімнадцятого століття. Ці сектанти не мають храмів, – бо кожна християнська душа є храмом Святого Духа, – але вони мають молебні, на яких співають псалми та гімни власного твору, не позбавлені поетичної вартості; вони відрізняються строгістю і чистотою вдач, поміркованістю в їжі, цілковитою відмовою від вина, від лайок і лихослів'я (цеснот, які, на жаль, дуже рідкісні серед нижчих верств народу), охайністю в домашньому господарстві, працьовитістю і взагалі духовними устремліннями, але без аскетизму, які легко поєднуються з піклуванням про свій матеріальний добробут. Вони проповідують досконалу громадянську рівність, бо всі люди однаково святі, усі брати. Загалом вони краще навчені, ніж люди їхнього класу, і Біблія є для них головною, ні, чи не єдиною книгою для читання; цим вони дуже відрізняються від інших розкольників, які рідко читають не тільки Старий Заповіт, але навіть Євангеліє, а замість цього старанно вивчають писання Отців, Канони Церкви та Книгу Одкровення. Загалом прихильники сект Молочани та Духоборці відрізняються від простолюду вищим ступенем інтелектуального розвитку та навченості. Не дивлячись на все це, вони майже не володіють письмовими записами власного віросповідання, – а дисертація одного з учених мужів Росії, який першим опублікував систематичний зміст їхньої віри, фактично служила їм з того часу як своєрідний катехізис. Їхні канти та гімни дихають духом особливої ​​ворожнечі проти духовенства Установленої Церкви. До уряду вони, навпаки, не виявляють особливої ​​ворожнечі; вони, звичайно, бояться її, вважаючи її підтримкою Церкви, але у своїх стосунках з нею вони досить байдужі та пасивні у своїй покірності, без ненависті, як і без великої прихильності. Вони взагалі не мають тієї сильної національної закваски, яка є головною властивістю прихильників старовинних форм і обрядів, і за своїми звичаями не схожі на російський народ взагалі. Ці секти, які спочатку жорстоко переслідувалися урядом, протягом вісімнадцятого сторіччя, отримали в правлінні Олександра I щедрий дар великих і родючих володінь в Таврійському уряді, Мелітопольському повіті, на берегах річки Молосної, куди вони були переведені від центральних урядів і де вони заснували кілька багатих і процвітаючих колоній, які існують досі. Примітно, що зустрівшись по сусідству з колонією шотландських меноністів, російські сектанти були дуже вражені ідеальною схожістю своїх доктрин: і, незважаючи на свою різну національність, прихильники обох сект вступили між собою в тісні дружні стосунки, тоді як загалом іноземні колоністи в Росії живуть досить відчужено від корінних жителів. Молочани й духоборці дуже мало відрізняються один від одного; колишня назва навіть не визнається сектантами, і її дали їхні православні сусіди, які помітили, що вони вживають молоко, тобто. д. молока, замість м'яса. Проте назва Молочани закріпилася за ними і навіть стала їхньою офіційною назвою, і дотепер позначає ту частину «духовних християн», серед яких спіритуалістичний ригоризм є слабшим, точніше, спіритуалізм менш тонкий і абстрактний, і допускає більше зовнішніх проявів, ніж у випадку з так званими Духоборцями. Найкраще тлумачення цієї секти є у відомого мандрівника барона Гакстгаузена, у своїй книзі «Etudes sur la situation interieure, la vie nationale et les institutes rurales en Russie». Роберт Пінкертон у своїй «Росії», надрукованій у Лондоні в 1833 році, також повідомляє деякі відомості про них. Ці дві секти налічують близько півмільйона чоловіків; але важко знати їх точну кількість, бо крім колоній Тавриди і Кавказу, де вони живуть відкрито, багато з них таємно живе в Центральній і Східній Росії, де їх існування офіційно не визнається цивільним правом. Немає нічого важчого, ні, настільки неможливого, як для людини в її земному стані перебувати в сфері чистої духовності і зробити її своїм нормальним, природним станом. Очевидно, що таке відкидання будь-якої форми, таке переслідування будь-якого зовнішнього вияву віри стає своєрідним обмеженим формалізмом і сковуванням правдивої свободи індивідуального духу. З іншого боку, спроба утриматися на висоті чистого спіритуалізму не може існувати без надмірного напруження духовних сил людини, до напруги, яка ставить нас у стан екзальтації і яка заносить нас у фантастичну сферу захопленого містицизму, – хоча вона не рідко потребує для своєї підтримки штучних, творчих і цілком матеріальних засобів. Усі секти взагалі, як в Росії, так і в інших країнах, які поклоняються виключно Святому Духу, породжують у своїх прихильників природне бажання бути в безпосередньому спілкуванні зі Святим Духом; щоб відчути в собі Його живу присутність, отже, необхідний особливий вид релігійно-містичного натхнення, – яке, однак, є нічим іншим, як станом сильного нервового збудження, що розглядається ними як ознака реальної присутності Святого Духа. З цією метою вони вдаються, як відомо, до зовнішнього, чуттєвого збудження, а саме до надмірних рухів (як це робить секта шейкерів), до бичування тощо. Така ж внутрішня логіка керує розвитком російських сект, які шанують виключно Святого Духа, і до їхнього числа належать також згадані вище Молочани та Духобори. Таким чином, хоча вони, з одного боку, принципово відкидають форму, букву, будь-який зовнішній вияв, а також кожну встановлену Церкву з її таїнствами, обрядами та священними традиціями, – вимагаючи, щоб Богові поклонялися лише в дусі, і приймаючи лише святу Біблію як основу віри, – Молочани не могли вчинити інакше, як підкоритися природному та цілком законному бажанню зміцнення та утвердження у власному переконання, їхня єдина основа – Біблія. Звідси старанне читання та вивчення Біблії, – звідси майже обожнення Біблії, тобто книги, – звідси поклоніння тексту, букві. Якщо ми вважаємо, що це читання виконується людьми, які мають потребу в усій освіті, не знайомі з жодною іншою книгою, крім Біблії, і в той же час не визнають, навіть часто повністю ігнорують священні традиції та доктрини Церкви; тоді стає очевидним, як секта молокан у деяких своїх віросповіданнях часом майже ототожнює себе з юдаїзмом. Ці напівюдаїсти, як їх називають, зазвичай чіпляються за Біблію, яка говорить, що жодна йота чи жодна крапка жодним чином не можуть виходити із закону: вони дотримуються суботи замість неділі, згідно з четвертою заповіддю (тому їх також називають суботниками), і у своїх плутаних уявленнях про Христа вони часто впадають у найчистіший мозаїзм, тобто юдаїзм, вільний від змін, пов’язаних із законом. Талмуд. На них також вплинула та обставина, що серед мешканців Криму зустрічаються караїми, які видають себе за нащадків тих євреїв, які покинули Палестину після зруйнування Єрусалимського храму Навуходоносором, сповідуючи вчення Мойсея, відкидаючи останні книги Біблії, і які дійсно вільні від усякого впливу талмуду. У порівнянні зі становищем євреїв-талмудистів караїми користуються за російським цивільним правом багатьма особливими привілеями. Але є також секти, а саме ті секти, які належать до другої групи єретиків, названих нами раніше, у яких зовнішнє чуттєве збудження становить основну основу і майже головне вчення. Вони також поклоняються Святому Духу, але марно було шукати безпосередній, так би мовити, генеалогічний зв’язок між ними та сектами колишньої групи, тобто з Молочанами та Духоборцями. Примітивне походження останнього, безперечно, раціоналістичне; вони були, так би мовити, вирощені на грунті філософського спіритуалізму, хоча тільки вони досягають у своєму крайньому розвитку заперечення цього самого спіритуалізму. Але в сектах другої групи немає ні найменшої закваски філософії. Серед цих сект є секта «хлистів» і інша, повністю ідентична їй, секта «білих голубів», тобто білих голубів; вони є євнухами, засновуючи свою доктрину на Євангелії від св. Матвія, xix. 12. Ці секти, які є переважно таємними, не тільки через переслідування з боку уряду, але також через те, що суспільство їх не терпить, а також через сам характер їхнього вчення. Секретність є частиною їхньої догми, і її дотримуються жахливі клятви. Обидві ці секти виникли цілком незалежно від секти духоборців і сягають свого походження в глибоку давнину. Їхній корінь той самий, що й у всіх подібних сект у Європі та на Сході — маніхейців, богомілів, альбігойців тощо. Прихильники хлистів називають себе «народом Божим». Дехто припускає, що колишню назву народ дав їм за іронією долі, внаслідок чуток, що вони били один одного стрілками, що по-русськи означає хлист на їхніх зборах; але вірогідніше, що ця назва є лише зміною слова «Христовтшина», як ця назва стоїть у духовних писаннях перших років XVIII ст. Незалежно від походження назва Хлистівщина прийнята державною мовою. Але єресь Хлистовщини в її широкому розумінні має багато відтінків і розділів і стільки ж назв. Ми обмежимося кількома словами про ті секти, які в основному належать до Хлистовщини і є важливішими за будь-яку іншу, їх ряди поповнюються нижчим і численнішим класом людей. Хлісти поділяються на кораблі, тобто кораблі, які є окремими групами або спільнотами, які утворюються самі по собі і кожною керують свої кормці, тобто лоцмани. Будучи цілковито залежними від своїх лоцманів, ці кораблі відрізняються один від одного всіма можливими відмінностями, як віруваннями, так і звичаями, часто настільки суперечливими, що було б дуже важко дати якийсь загальний опис їх доктрини. Тим не менш, згідно з новими дослідженнями, проведеними паном Мельниковим, ми можемо вважати їхньою родовою відмінністю віру в містичну смерть і поховання в Христі, а також у містичне воскресіння, сприймаючи ці слова в символічному, духовному сенсі. Під словами смерть і поховання в Христі ми повинні розуміти умертвлення плоті, бажання, волі, стан самозречення і поглиненості собою; під назвою воскресіння – це той стан, коли людина чує у своєму власному серці голос внутрішнього Євангелія Святого Духа, сама стає храмом Божим, істотою без гріха, яка живе вже не під законом, а під благодаттю. Але цей перший принцип, спільний для хлистів з багатьма іншими містичними сектами, зберігається у своїй первісній чистоті, але на дуже небагатьох «кораблях», і він переважно проявляється серед хлістів у спотвореному вигляді та з найгрубішими інтерпретаціями. Можна сказати, що загальна віра серед хлистів полягає в тому, що Христос і Діва Марія не перестають являти себе світові і втілюються в особах обраних. Деякі «кораблі», вірячи таким чином, що Христос з’являється дійсно, нараховують цілий ряд послідовних втілень протягом двохсот років і розповідають цілі літописи про життя, чудеса, мученицьку смерть і воскресіння цих нових Христов. Вони навіть вірять, що сам Господь Саваот втілився наприкінці сімнадцятого століття в особі селянина правління Володимира, Даниїла, сина Філіпа, і що після вознесіння він вибрав серед них також селянина Христа: таким чином заснувавши релігію народу Божого. Серед інших «стегон» Христос є деномінацією, що означає людину, яка постійно надихається Привидом Волосся, що володіє символом: пророцтва та благодаті – тобто досконалої непогрішності, – тому що в цій людині перебуває вже не її власна воля, а воля Святого Духа, що б вона не робила і які б гріхи не вчиняла. Існують також «кораблі», в доктрині яких розповідь Євангелія про народження, смерть і воскресіння Христа слід сприймати не в прямому, а в переносному сенсі. А щодо Діви Марії, то вона для жінок така ж, як Христос для чоловіків, – найвищий ступінь досконалості, на деяких «кораблях» жінки підносяться до цієї гідності, виносячи Христа в духовний спосіб, тобто силою пророчого об’явлення – вони вказують на чоловіка, в якому живе Христос. На інших «кораблях» вони надають цю гідність також через одкровення молодій і непорочній діві, яка таким чином стає об’єктом їхнього поклоніння. Хлісти не визнають, як і природно, жодної Церкви, але, щоб краще приховувати себе, вони суворо дотримуються всіх обрядів Православної Церкви, а деякі з них навіть вірять, що дотримання церковних установ може бути корисним, зберігаючи в людях релігійний настрій, хоча вони недостатні для спасіння. І хоча вони підтверджують свою доктрину різними текстами Старого та Нового Завіту, вони все ж визнають і співають у своїх гімнах, які, здається, містять усе їхнє віровчення, – що існує лише одна книга, потрібна для спасіння, – Золота Книга, Книга Життя, – наш Господь Святий Дух. Крім того, ці сектанти керуються не тими натхненними промовами, а тими одкровеннями, які оспівують їхні пророки, коли вони потрапляють у духовний стан, тобто в той екстатичний стан, який досягається цим старанним кружлянням і бігом на їхніх зборах. Ці перебільшені рухи, що доходили навіть до божевілля, здійснювані людьми обох статей, одягненими в довгі білі сорочки, і супроводжувалися піснями або різними вигуками до Святого Духа, позначаються серед хлистів особливим терміном раденіе, що означає релігійне завзяття, намагання з’єднатися з Богом. І коли один із тих ревнителів, пропрацювавши так кілька годин, нарешті з піною, поза собою, починає щось вимовляти (переважно віршами), тоді він сам і всі, хто його оточує, переконуються, що Святий Дух зійшов на нього і говорить його устами. Ті імпровізації сприймаються як одкровення, як пророцтва, а імпровізатора шанують як пророка. Багато з цих імпровізацій, записаних Хлістами, нещодавно були опубліковані та містять здебільшого дуже невідповідний набір речень, що виражають або грубе прославлення Вчителя, Святого Духа, або похвалу секти, або якісь нечіткі передбачення щодо майбутнього Суду. Усі ці імпровізації мають не найменшу літературну цінність. Влада тих Христов і дів (які на деяких «кораблях» називаються просто лоцманами) над їхніми «кораблями» безмежна, і вони постійно знаходять якийсь новий різновид теми свого містичного вчення. Незважаючи на те, що целібат, стриманість, чистота звичаїв і стриманість вважаються абсолютно необхідними для спасіння, існують «кораблі», де народні танці, кружляння і оберти закінчуються найогиднішими оргіями, під час яких учасники вважають себе вільними від гріха, будучи на той час натхненими Святим Духом, і, отже, вони більше не опиняються під загальним правом, а під благодаттю. Є, нарешті, «кораблі», в яких час від часу здійснюється причастя крові і тіла восьмиденного немовляти (якого вони називають Христом), народженого від якоїсь лжедіви, і вбитого для цієї самої мети в присутності всієї громади і з великою урочистістю! Буде зрозуміло, що хлісти рішуче заперечують існування таких жахливих і звірячих звичаїв, коли їх допитує правосуддя, але, на жаль, це незаперечні факти, і вони були повністю доведені. Важко визначити кількість прихильників хлистів з усіма їхніми таємними гілками, оскільки найменший прояв їхньої доктрини суворо переслідується законом: але ми припускаємо, що їхня загальна кількість не сягає більше ста тисяч і, можливо, значно нижча. В основному вони живуть в урядах Оріел і Тамбоу. Ці сектанти належать здебільшого до землеробського стану, але є серед них і купці, і навіть заможні. Але не так давно, під час правління Олександра І, під впливом масонства та інших містичних доктрин, не тільки в Росії, але й по всій Європі, перш за все після падіння Наполеона, – російські таємні секти налічували в своїх рядах представників дворянства, навіть серед тих, хто стояв високо в державній ієрархії. Звичайно, поклоніння Духу ніколи не супроводжувалося серед тих інтелектуально культивованих сектантів ані тими кривавими обрядами, ані нечистими оргіями, про які ми згадували, а обмежувалося поворотами, перегонами, стрибками та подібними рухами, як несамовиті жести магометанських містиків – дервішів. Проте з раптовою зміною релігійних уподобань Олександра I. від містицизму до суворого дотримання церковних інституцій поблажливість уряду до цих сект припинилася, а разом з нею й прихильність до них представників вищих станів, за винятком окремих поодиноких випадків. У цих коротких схемах ми намагалися вказати на головні характеристики російського розколу та єресей, пропускаючи велику кількість менш важливих серед них, які виникають і занепадають разом із їхнім засновником. Треба лише додати, що всі ці розпусти та єресі, хоч як би вони самі по собі були болючими, все ж доводять живий інтерес, який відчуває російський народ до своєї релігії. На цьому глибоко релігійному ґрунті, безкультурному і занедбаному протягом цілих століть, внаслідок різних історичних обставин, у достатку росли кукіль і будяки. Але вже сходить сонце свободи і світла, дихає дух життя, який розвіє туман упереджень і непорозумінь, який однаково потрібен пастирям і їхнім паствам, тим, хто править, і тим, ким керують. Це прискорене дихання пошле вперед працівників, які більше не будуть ізольовані й розділені, але сильні своєю кількістю та єдністю. Кукіль і будяки будуть вирвані, але родючий ґрунт залишиться і принесе, якщо буде вгодно Богу, добрий урожай для добробуту Церкви і слави сповідуваної нею Істини! Історичні подробиці цього повідомлення були запозичені з книги, виданої в Москві в 1868 р. паном Сучковим, під назвою «Спогади про життя і час Філарета, митрополита Московського». Troïtza означає Трійця. Монастир також носить ім'я Святого Сергія, на честь свого засновника. Воно розташоване приблизно в сорока семи верстах від Москви, і шанується так само як заради свого святого покровителя, так і через численні славні і патріотичні подвиги своїх мешканців протягом багатьох століть. Князь А. Галицин був одночасно міністром народної освіти. До того часу існував тільки слов'янський переклад Священного Писання, мова якого дещо відрізнялася від справжньої російської, і тому він був уже нелегкий для розуміння народу. Видавець J. Masters, Лондон. Головний храм Кремля в Москві, де коронуються імператори. Ця нота була, як зазвичай, написана митрополитом Філаретом і є урочистим протестом проти презумпції світського князя претендувати на суверенітет Церкви. Такий протест, що надходить з Росії, є вражаючим спростуванням наклепу, який приписує це святотатське припущення російському імператору. Петро І, побоюючись зростаючого впливу патріарха російського, за згодою цілої Східної Церкви замінив цього сановника Святішим Синодом, наділивши його владою, яка до того часу належала патріархові. Парафіяльні священики у Східній Церкві завжди одружені чоловіки і утворюють біле духовенство, назване так на відміну від чорного духовенства, до якого належать єпископи. Канонічний закон, прийнятий у шостому столітті, наказує, що єпископи повинні обиратися з числа ченців або чорного духовенства. Щоб познайомити англійського читача з нашою святою Літургією, рекомендуємо прочитати її в «Історії Святої Східної Церкви» преподобного Дж. М. Нілеса (Лондон: Мастерс.) Проповідував на другий день Різдва у придворній каплиці в присутності імператриці Марії Федорівни та великих князів. Еккл.1:2, 14, 16, 17, 2:11, 18. Вірш 18 розд. 2. Книги Екклезіаста починається в слов’янській Біблії написаним вище реченням, тоді як в англійській Біблії ми читаємо: «Так, я зненавидів усі свої праці» тощо. Ком. на С. мат. розд. 66. П. Луки.23:45; С. Мат.27:51, 52. У російській мові слово хрещення, крещение, походить від слова хрест, крест; так що бути хрещеним еквівалентно бути перехрещеним. Св. Іван. 11:43, 44, 46, 53. Рим.6:6; Гал.5:24, 6:14; Рим.14:7; Кол.1:2. «Царські двері», як називається головний вхід до святині, загалом залишаються зачиненими, за винятком окремих частин Богослужіння; але протягом усього великоднього тижня вони залишаються відкритими. Св. Іоан.1:1–17 призначено в Православній Східній Церкві на службу у Великодню неділю. 1 Chr. 29:12. У слов’янській Біблії цей уривок виглядає так: «Ти царюєш над усім, і Ти початок початку» тощо, але в англійській Біблії цей останній пункт пропущено. Проповідував у неділю, яка також була святом св. Олексія. Св. Олексій, митрополит Русі, народився в 1293 році. Він був обраний митрополитом великим князем Симеоном Гордим і був висвячений у Константинополі від патріарха Тимофія, 1354 рік. Обіймаючи митрополичий престол Русі протягом двадцяти трьох років і протягом цього часу проявивши себе другом і порадником її государів, а також світилом Православної Церкви, він помер п'ятого лютого 1378 року. Його мощі покояться в монастирі Чудова в Кремлі. Див. Примітку в кінці тому. С. Макарій, Промова xxxiii. У офіційній версії англійською мовою цей уривок передається так: «Вітер віє, де хоче» (Пс. Іоан.3:8), але в слов'янській мові слова вітер і віє перекладаються як дух і дише. Проповідував у 1811 році. Проповідував у День усіх святих, 28 травня 1822 року, під час свого першого візиту, як архієпископа Московського, до далекого міста Коломна, де він народився і жив до свого вступу в Троїцьку семінарію. Проповідується на четвертому тижні Великого посту, який називається «хрестопоклонним тижнем». У слов'янському тексті стоїть: діти послушенства. Мед. на Євангелії св. Матф., Серм. iv. Екл. Ісус, Син Сирахів 25:7. У слов’янській Біблії ми читаємо «Господь», а в англійській – «Христос». Ми зберігаємо слов'янський текст. У слов’янській Біблії текст виглядає так, тоді як в англійській ми читаємо: «Не бійтеся, бо я замість Бога?» ( Буття 50:19 .) С. Мат.5:47. В англійській Біблії ми читаємо митарів замість язичників, але ми зберігаємо, як і всюди, слов’янський текст. Ісус, Син Сирахів, 15:9. З пісні, яка співається під час Меси. Це стосується певної секти раскольників, про яку див. Примітку в кінці тому. Пс.32:9 . Слов’янська версія дещо відрізняється цією цитатою від англійської, в якій коня та мула «тримають удилом і вуздечкою, щоб вони не наблизилися до тебе, тоді як у слов’янській мові дія тварин зворотна, отже, цитата стає застосовною. Проповідував на свято Пресвятої Богородиці, в одному з монастирів Москви, 2 червня 1834 року. Йов.14:4, 5. В англійській Біблії ми читаємо у 5-му вірші: «Побачивши його дні визначені;» тоді як у слов’янській Біблії стоїть: «Якби він жив хоч один день на землі». Проповідував на свято Пресвятої Богородиці. Особливо після появи книги пана Діксона під назвою «Вільна Росія», яка рясніє некоректною інформацією та найбільш незадовільними висловлюваннями щодо Російської Церкви.