Zgjidhni predikimet

Содержание Një biografi e shkurtër e Mitropolitit të ndjerë të Moskës, Filaret Predikimi i Hyrjes I. Mbi profecinë e Isaias dhe emrat Emanuel dhe Jezusi Predikimi II. Predikimi kundër mëkatit botëror III. Fuqia dhe efikasiteti i predikimit të lutjes IV. Mbi Profecinë dhe Misterin e Predikimit të së Dielës së Palmës VI. Krishti u ringjall! Predikimi VII. Krishti u ringjall! Predikimi VIII. Krishti u ringjall! Predikimi IX. Predikimi X. Krishti u ringjall! Predikimi XI. Ngjitja e Zotit tonë dhe Predikimi i Ardhjes së Tij në të ardhmen XII. Mbi vendosjen e dashurive për gjërat mbi Predikimin XIII. Predikimi mbi dhuratat e Frymës së Shenjtë XIV. Duke u mbushur me Predikimin e Shpirtit XV. Vdekja Paga e mëkatit Predikimi XVI. Për prekjen e Krishtit me anë të besimit Predikimi XVII. Dashuria e Zotit dhe e Krishtit është detyra kryesore e një predikimi të krishterë XVIII. Mbi heqjen dorë nga vetja dhe marrjen e predikimit të Kryqit XIX. Predikimi i Nënës dhe Vëllezërve të Krishtit XX. Predikimi XXI i Virgjërisë së Shenjtë. Predikimi XXII për domosdoshmërinë e mishërimit. Predikimi XXIII mbi Bindjen. Predikimi XXIV mbi heshtjen. Në Predikimin Gjyqësor XXV. Themeli i Predikimit të Zotit XXVI. Në Predikimin e Hirit XXVII. Virgjëresha e bekuar nga të gjithë brezat Predikimi XXVIII. Hiri Sekret i Predikimit XXIX të Virgjëreshës së Bekuar. Kujdesi Botëror një pengesë për Predikimin e Grace XXX. Predikimi mbi shkaqet dhe përdorimet e mundimeve XXXI. Shënim mbi shenjat dhe mrekullitë Një biografi e shkurtër e Mitropolitit të ndjerë të Moskës, Filaret 1 BASIL Drosdow, i njohur më vonë me emrin Filaret, lindi më 26 dhjetor 1782, në Kolomna, një nga qytetet e rrethit të qeverisë së Moskës, ku babai i tij jetonte si famullitar. Familja Drosdow ishte e varfër, e varfër edhe mes klasës së tyre, të cilët janë përgjithësisht kaq nevojtarë në Rusi. Kjo klasë klerikale, nëpërmjet një sërë masash administrative dhe rrethanash të tjera, ka marrë karakterin e një kaste, por pa qenë e tillë në realitet, ose më mirë në parim. Karriera kishtare, ndonëse në fakt e hapur për të gjithë, me zakon është kthyer në short pothuajse ekskluzive të fëmijëve të klerit. Përjashtimet nga ky rregull duket se ekzistojnë, por për të dëshmuar për atë parim themelor të Kishës, i cili është zhdukur pothuajse tërësisht nga zakonet, në moshën shtatëmbëdhjetë vjeç Drosdow u vendos nga babai i tij në Seminarin e Troïtza-s, i themeluar dhe mbështetur nga manastiri i famshëm me atë emër, 2 ku ai zinte që në fillim një vend të shquar midis shokëve të tij. Platoni, në atë kohë Mitropoliti i Moskës, e vuri në sy rininë dhe e vuri tani e tutje nën mbrojtjen e tij të veçantë. Më 1803 Drosdow u emërua profesor i gjuhëve greke dhe hebraike dhe i retorikës, në të njëjtin Seminar në të cilin ai kishte përfunduar së fundmi studimet. Për të justifikuar zgjedhjen e ish-pedagogëve, studenti i djeshëm iu drejtua me energji të dyfishuar librave të tij dhe në pak vite u bë një studiues i thellë i të gjitha atyre shkencave që janë aq të nevojshme për një karrierë kishtare. Në vitin 1806, në moshën njëzet e katër vjeç, ai predikoi predikimin e tij të parë. Mitropoliti Platoni, vetë predikuesi më elokuent i kohës së tij, ishte aq i kënaqur me talentin oratorik dhe njohuritë e forta të shfaqura nga i riu, saqë i dha titullin e nderit të Predikuesit në Manastirin e Troïtza-s, nder të cilin i riu laik e ndante së bashku me arkimandritin e asaj shtëpie të shquar. Në vitin 1808, Drosdow i dha lamtumirën botës dhe mori betimin e trefishtë të jetës monastike – betimin e dëlirësisë, varfërisë dhe bindjes – në prani të Mitropolitit të tij, i cili nuk ngurroi të shkelte në emër të tij ligjin kanonik, i cili ndalon marrjen e betimit të fundit përpara moshës së murgut. Tash e tutje Basil Drosdow mbante emrin Filaret. Në vitin 1809 erdhi një urdhër nga Sinodi i Shenjtë që murgu Filaret të dërgohej në manastirin e S. Aleksandër Nevskit në S. Petersburg. Të ndërronte vendin ku kishte kaluar rininë e tij, ku u vlerësua dhe ishte shquar, me një qytet krejtësisht të panjohur për të, një jetë mes të huajve, që ndoshta mund të ishin keqdashës ndaj të ardhurit të ri dhe në gjokset e të cilëve reputacioni i tij në rritje mund të nxiste zili; e gjithë kjo i ofroi një perspektivë në asnjë mënyrë brohoritjes së dijetarit të ri, krejtësisht injorant i rrugëve të botës. Mitropoliti Platoni, i pikëlluar kur e pa veten të privuar nga nxënësi i tij i preferuar, i cili premtoi se do ta shpërblente aq shumë kujdesin e tij atëror, i shkroi Sinodit kështu: - Filareti e ka shfaqur mosgatishmërinë e tij për të shkuar në Petersburg me lotët që ka derdhur. Dhe përsëri, më tej; – “Mbi të gjitha, i lutem Sinodit të Shenjtë për murgun Filaret, që ai të kthehet në manastirin e Troïtza-s... Duke e vëzhguar edukimin e tij me ankthin e një babai, duhet ta konsideroj kthimin e tij një ngushëllim të madh në pleqërinë time”. Me gjithë kërkesën e prelatit me ndikim, Filareti u detyrua të shkonte në Shën Petersburg dhe vetëm shumë vite pas vdekjes së mbrojtësit të tij të shquar, ai u kthye në manastirin e tij të dashur si Kryepeshkop i Moskës. Këtu fillon epoka e dytë, si të thuash, e jetës së Filaretit, të cilin e shohim në moshën njëzet e shtatë vjeçare duke hyrë në atë karrierë aktive dhe të lavdishme të detyrës publike, e cila do të përfundonte por me jetën e tij. Ishte tani pjesa e hershme e mbretërimit të Aleksandrit I., një kohë e mbushur me reforma të dobishme, të nisura nga aspiratat fisnike dhe të shenjta të zemrës së Sovranit, dhe në të cilat reformat ai u mbështet nga këshillat e miqve të tij të rinj. Në vitin 1812 shohim Filaret Rektorin e Akademisë Kishtare të Shën Petersburgut, një nga anëtarët më me ndikim të Komitetit për reformën e shkollave fetare, tashmë një predikues i njohur, një hyjnor i thellë, mik dhe këshilltar i prokurorit të Sinodit të Shenjtë, Princ Aleksandër Galitzine. 3 Por ky njoftim do të bëhej një biografi voluminoze nëse do të detajonim këtu veprimtarinë e këtij murgu, i cili, pasi hoqi dorë nga çdo përpjekje personale në jetë, iu përkushtua me gjithë fuqinë e një shpirti të zjarrtë, të një intelekti superior dhe të një vullneti të paepur të bazuar në bindje të forta fetare, në shërbim të Zotit dhe të atdheut të tij. Duke hedhur vetëm një vështrim të shpejtë në këtë pjesë të jetës së tij, do të mjaftojë të thuhet se gjatë intervalit midis 1812 dhe 1821 ai mori një pjesë më aktive në të gjitha masat që kishin të bënin me mirëqenien e Kishës së Rusisë. I interesuar veçanërisht për reformën e klerit, ai u ngarkua të inspektonte Akademinë fetare të Moskës dhe seminaret e shtatë qyteteve të mëdha. Si anëtar i Shoqërisë Biblike, ai ishte vetë shpirti i saj dhe ndërmori përkthimin e Ungjillit të S. Gjonit nga greqishtja në rusisht dhe korrigjoi përkthimin e të gjithë Librave të tjerë të Dhiatës së Re. 4 Rreth kësaj kohe ai shkroi Komentet e tij mbi Librin e Zanafillës dhe një Histori të Biblës, e cila edhe sot e kësaj dite përdoret ekskluzivisht në të gjitha shkollat ​​fetare dhe laike. Ai shkroi gjithashtu disa trakte shumë të shquara për ndarjen e kishës romake nga Kisha Universale, për kundërshtarët nga Kisha Ruse, të cilët e quan veten "Starovery" ose "Besimtarë në besimin e vjetër" dhe një Katekizëm, i cili shërben si mjet i mësimit fetar për të gjithë rininë ruse. Ky libër është përkthyer në anglisht nga Blackmore, 5 vjeç dhe thuhet se përdoret si katekizëm në shumë shkolla amerikane. Kësaj kohe i përkasin edhe disa nga predikimet e tij më të mira, në të cilat ai komenton Shkrimet sipas mënyrës së etërve grekë, shkrimet e të cilëve i kishte studiuar në origjinal, duke imituar madje stilin e tyre. Shpesh, gjatë leximit të predikimeve të tij, na habit gjatësia e periudhave dhe veçoritë e frazeologjisë, të cilat janë për shkak të ndikimit në mendjen e peshkopit të ditur të shkrimeve të Etërve Grekë. Predikimet e tij janë më tepër meditime, duke iu drejtuar mendjes, duke shpjeguar kuptimin mistik të simboleve, të profecive, të lutjeve dhe të riteve të Kishës. Ai duket se i ka vënë vetes detyrën e veçantë për të zbuluar kuptimin e vërtetë të Shkrimeve dhe të riteve të Kishës, asaj fortesë të Krishtit, ku zbulesa hyjnore, frymëzimi dhe përvoja njerëzore e shenjtëruar me anë të besimit, kanë grumbulluar që nga fillimi i botës thesare të urtësisë shpirtërore. Në 1817, Filareti u ngrit në dinjitetin e peshkopit dhe pushtoi me radhë Selitë e Revalit, Twerit dhe Jaroslaw, derisa më në fund, në 1821, ai u bë Kryepeshkop i Moskës. Që këtej e tutje vëmendja e tij, e ndarë midis punëve të Sinodit të Shenjtë dhe detyrave të dioqezës së tij të rëndësishme, u bë e papërshtatshme për këtë detyrë të dyfishtë. Më pas ai kërkoi dhe mori, në 1823, lejen për t'u larguar nga S. Petersburg dhe për të qëndruar për dy vjet në Moskë. Rreth kësaj kohe Aleksandri I., pasi kishte humbur shpresën për të parë lindjen e një trashëgimtari të drejtpërdrejtë të kurorës së tij, dhe Dukën e Madhe Kostandin, vëllain e tij të ardhshëm, pasi u martua me një zonjë private, të cilën e lejuan ta shoqëronte, por me kusht që të hiqte dorë nga e drejta e tij për kurorë, Perandori e pa veten të detyruar të merrte një vendim në lidhje me pasardhjen e fronit. Duka i madh Konstandini shkroi një letër, me anë të së cilës ai hoqi dorë nga të drejtat e tij në favor të vëllait të tij, Dukës së Madhe Nikolla; dhe Aleksandri, pasi u konsultua me nënën e tij, perandoreshën Marie Fedorowna, e veja e Palit I., vendosi të deklaronte vullnetin e tij në një testament. Duke dashur ta mbante të fshehtë këtë vendim, Cari foli për të, por me dy persona, Kontin Arakcheew dhe Princin A. Galitzine, duke i ngarkuar këtij të fundit t'ia komunikonte atë Kryepeshkopit të Moskës, duke e urdhëruar që të hartonte këtë dekret dhe ta mbante rreptësisht sekret. Pasi iu bind vullnetit të sovranit të tij, prelati shprehu dyshimet e tij në lidhje me këshillueshmërinë e misterit të thellë në të cilin duhej të mbulohej një akt kaq i rëndësishëm. Ai këshilloi që të paktën kopje të vulosura të origjinalit të depozitoheshin në Senatin e Shën Petersburgut dhe në atë të Moskës, në Sinodin e Shenjtë dhe në Këshillin e Perandorisë. Perandori, duke miratuar redaktimin e Dekretit nga Kryepeshkopi, pranoi këshillën e tij dhe urdhëroi që kopjet të depozitoheshin në vendet e sipërpërmendura, ndërsa në origjinal shkruante me dorën e tij: “Të ruhet në Katedralen e Zonjës në Moskë, 6 derisa ta pretendoj. Në rast të vdekjes sime, kryeshkopi dhe kryeshkopi i Moskës janë të hapur para komandës së Moskës. vazhdo më tej.” Aty u vendos edhe letra e Dukës së Madhe Konstandin dhe e tërë u vulos me vulën perandorake. Kështu, si bartës i testamentit të sovranit të tij, Kryepeshkopi mbërriti në Moskë, ku depozitoi tarifën e rëndësishme në vendin e caktuar. Në nëntor 1825, Aleksandri I vdiq në kufirin e Perandorisë së tij, në Taganrog... Nuk do të ishte e pavend të numëroheshin këtu ngjarjet që errësuan ditët e para të mbretërimit të Nikollës I.; por ankthet e Filaretit në lidhje me misterin në të cilin ishte mbështjellë vullneti i sovranit të ndjerë, u provuan, por ishin shumë të bazuara. Kryepeshkopi i Moskës, depozituesi i vetëm i sekretit perandorak, veproi në këtë rast të vështirë me urtësinë dhe maturinë më të madhe: falë tij u shpëtua kryeqyteti i lashtë nga telashet që kërcënonin të tronditnin Perandorinë. Kemi ardhur në fund të pjesës së dytë të jetës së prelatit të shquar. Nga viti 1809 deri në 1825, Filareti ishte bërë gjithnjë e më i njohur dhe më në fund kishte arritur dinjitetin më të lartë në Kishën e Rusisë. Rëndësia e tij personale vërtetohet më së miri nga pjesa që i është caktuar në një transaksion kaq të rëndësishëm sa ai që sapo treguam. Më 1826 ai u bë Mitropoliti i Moskës dhe banoi në mënyrë alternative në dioqezën e tij dhe në Shën Petersburg, ku punët e Sinodit të Shenjtë kërkonin praninë e tij. Njohuria e tij e gjerë për Historinë e Kishës dhe për gjendjen e saj aktuale, drejtësia dhe pastërtia e gjykimit të tij, aftësitë dhe mundimi i tij, logjika e tij, elokuenca e tij, e bënë atë anëtarin më aktiv dhe më me ndikim të kolegjit të shenjtë; ndërsa studimet e thella teologjike i dhanë mendimit të tij në çështjet fetare autoritet të veçantë. Ishte e natyrshme që një pozicion i tillë të nxiste urrejtjen dhe shpifjet e njerëzve ziliqarë; dhe për më tepër, ndikimi i tij i fuqishëm në Sinodin e Shenjtë kishte ngjallur shpesh zemërimin e fanatikëve dhe të zelltarëve mendjengushtë. Këto dhe rrethana të tjera, e bënë prelatin e shquar një objekt mosbesimi për ata me të cilët ai e konsideronte të kotë të kundërshtonte. Ai kërkoi dhe mori lehtësisht leje për t'u larguar nga Shën Petersburg, dhe tani e tutje, domethënë nga viti 1841, ai u vendos në Moskë dhe qëndroi atje deri në vdekjen e tij. Papritmas i privuar nga një sferë e gjerë veprimi, Prelati e gjeti veten në fuqinë e plotë të burrërisë i kufizuar në rrethin e kufizuar të dioqezës së tij. Duke qenë se ka qeverisur Kishën për shumë vite dhe duke e ndjerë veten si instrument të Perëndisë në punën e përparimit të saj, ai e pa veten të hedhur mënjanë dhe të pafuqishëm për t'i shërbyer asaj... Pasi hoqi dorë nga toka me të gjitha gëzimet e saj, për t'ia kushtuar jetën e tij tërësisht interesave më të larta të besimit dhe fesë, ai iu përkushtua atyre me atë dashuri pothuajse pasionante, që një zemër njerëzore do ta ndiejë vetënjerëzimin. Ai e donte Kishën dhe vendin e tij me një dashuri gati tokësore, krenar dhe xheloz në shërbimin e tyre; dhe ne mund të kuptojmë se sa e tmerrshme ishte lufta e shpirtit të tij, në momentin e heqjes dorë nga kjo ambicie e dashur prej kohësh. Ne gjejmë disa gjurmë të zbehta të kësaj grindjeje të brendshme në një ose dy predikime që ai më pas predikoi, ku mes mësimeve të ashpra të shërbëtorit të Perëndisë, ne kapim klithmën gjysmë të mbytur të ankthit nga një zemër njerëzore, papritmas pa gjithçka që e bënte jetën të bukur për të. Megjithatë, pikëllimi i tij nuk u shfaq në asnjë mënyrë tjetër dhe rrëmuja e shpirtit të tij u mposht në heshtjen e qelisë së tij nën syrin e Zotit vetëm... Disa vite më vonë, ne shohim në fronin peshkopal të Moskës, një plak të shenjtë të rrethuar nga nderimi i të gjithë kombit. Intelekti i tij shkëlqen me shkëlqim si kurrë, fjala e tij është po aq e fuqishme dhe e gjithë Kisha e dëgjon atë me nderim. Autoriteti i shkrimeve të tij është pothuajse i barabartë me atë të Etërve; përvoja e tij e ndritur sundon Kishën e Rusisë. Kështu, për shembull, marrëdhëniet midis Kishës Ruse dhe Patriarkëve të Lindjes i janë besuar atij në heshtje. Le të citojmë këtu disa rreshta të Patriarkut të Kostandinopojës drejtuar gjeneralit Ignatieff, ambasadorit tonë në Turqi, të cilat tregojnë se sa denjësisht Mitropoliti e liroi veten nga kjo detyrë. Në një dërgesë të datës 5 (17) prill 1866, Patriarku thotë në lidhje me përgjigjen e Sinodit të Shenjtë, në lidhje me një mosmarrëveshje që kishte lindur mes tij dhe Princit Couza: “Përgjigja e Sinodit të Shenjtë më ka prekur thellësisht dhe duhet të pranoj se Kisha e Rusisë është e njohur më mirë me argumentet e historisë sonë se sa ne vetë ne i njohim argumentet e historisë sonë; dhe shumë më vendimtar se ato të ngritura nga Kisha e Madhe, në lidhje me detyrën tonë të kufizuar për të mbajtur të pandryshuar unitetin e Kishës Lindore, ky dokument i mrekullueshëm hap një epokë të re në analet e Kishës së Lindjes dhe hedh një dritë të gjallë mbi pikat e mosmarrëveshjes midis Patriarkanës së Konstandinopojës dhe ish-Hospodarëve, të cilët janë të gjallë. 7 Prelati i shquar pati gëzimin, në vitin 1863, të shihte përsëri të ndërmerrte punën e ndërprerë të rinisë së tij, përkthimin e Biblës në Rusisht, që ishte ndaluar nga qeveria në 1817. Dhiata e Re e përkthyer pjesërisht, pjesërisht e korrigjuar gati pesëdhjetë vjet më parë nga peshkopi i moshuar, u shtyp në mijëra kopje dhe përkthimi i Dhiatës së Vjetër u ndërmor me zell nga Akademia e Troïtza-s, nën mbikëqyrjen e tij. Gjatë njëzet e pesë viteve që ai kaloi vazhdimisht në Moskë, Mitropoliti formoi dhe shuguroi një falangë të tërë peshkopësh, të cilët tani zënë pjesën më të madhe të Selive të Rusisë. Ai shkroi shumë predikime dhe libra, të cilat e pasurojnë literaturën tonë fetare dhe në tërësinë e tyre përmbajnë të gjithë doktrinën e kishës ortodokse. Ai ia dha edhe penën e tij elokuente ndjenjave patriotike fetare të bashkatdhetarëve të tij, duke shkruar lutjet e frymëzuara të shqiptuara më 25 dhjetor, në përkujtim të çlirimit të Rusisë, më 1812; ato që i ofrohen Zotit në përvjetorët, të shtatëqind vjetëve të ekzistencës së Moskës, të ekzistencës mijëravjeçare të Rusisë dhe në shumë raste të tjera shumë të shumta për t'u përmendur. Këto lutje, plot simbole madhështore, të veshura me gjuhën e thjeshtë dhe sublime të Biblës, duke marrë frymë nga fryma e Kishës primitive, janë aq të ngjashme me lutjet që na kanë lënë trashëgim Profeti-Mbreti dhe Etërit, sa është e vështirë t'i dallojmë. Ishte gjithashtu Filareti, ai që me bamirësinë dhe mençurinë e tij, rivendosi në Kishë sektin e shumtë të "Starovery". Duke i ndriçuar gabimet e tyre, duke i falur paragjykimet e tyre të pafajshme, ai fitoi mes tyre me anë të shenjtërisë së ashpër të jetës së tij të njëjtin autoritet që gëzonte midis popullit të tij. Udhëtarët anglezë dhe amerikanë, të cilët gjatë këtyre njëzet viteve të fundit kanë vizituar Moskën, për t'u njohur më mirë me Ortodoksinë, do të kujtojnë mirësinë me të cilën prelati i nderuar i priti në shtëpinë e tij, sa herë që dëshironin ta vizitonin. Ai bisedoi me ta për orë të tëra, duke iu përgjigjur me kënaqësi pyetjeve të tyre me anë të një përkthyesi, sepse megjithëse kuptonte shumë gjuhë moderne, nuk i fliste ato. Nderimi që gëzonte Mitropoliti, jo për shkak të dinjitetit ipeshkvnor, por për shkak të një jete të përkushtuar tërësisht në shërbim të Zotit, – respekti për meritat e tij personale, për intelektin e tij të rrallë u dhjetëfishua nga studimi dhe meditimi, u shfaq me rastin e jubileut të tij. Më 5 gusht 1817, Arkimandriti Filaret, tridhjetë e katër vjeç, u shugurua ipeshkëv; më 5 gusht 1867, Kisha, Sovrani dhe Kombi, u bashkuan njëzëri për të kremtuar pesëdhjetëvjetorin e Episkopatës së tij të bekuar. Në këtë ditë, Mitropoliti, duke lënë vendin e tij të preferuar veror të daljes në pension, - një vilë modeste në mes të pyllit që rrethon Troïtza-n, - erdhi në pallatin e tij në manastir. Atje ai priti para së gjithash Kontin Tolstoi, Prokuror i Përgjithshëm i Sinodit të Shenjtë, i cili i dorëzoi në emër të Perandorit simbolet e Patriarkëve të vjetër të Rusisë. 8 Cari i dërgoi gjithashtu, në shenjë të miqësisë së tij personale, portretin e tij së bashku me ato të Nikollës I. dhe Aleksandrit I., të vendosura në diamante, tre sovranët, mbretërimet e të cilëve Prelati i kishte stolisur. Më pas erdhën deputetë nga Patriarkët e Lindjes, nga Sinodi i Shenjtë, nga Mitropoliti i Servisë, nga manastiret e Malit Athos dhe nga të gjitha Selitë ruse. Mori edhe delegacione nga të gjitha shoqëritë e ditura, anëtar i të cilave ishte, si dhe nga fisnikëria dhe nga qyteti i Moskës. Në solemnitet ishin të pranishëm 12 mitropolita, kryepeshkop dhe peshkopë, si dhe shumë arkimandritë të manastireve të shquara dhe priftërinjtë më të dalluar të të ashtuquajturit klerik të bardhë. 9 Burra të ditur, shkrimtarë të shquar, personalitete të shtetit, fisnikë të familjeve më të shquara, mbushën pallatin, ndërsa një turmë e shumtë pushtoi hapësirën e madhe që ndodhej brenda mureve të manastirit. Prelati i nderuar dëgjoi në këmbë të gjitha adresat, ndërsa asambleja shënoi me admirim se përgjigjet e tij ishin sa pa përsëritje, aq edhe të ndryshme dhe të përshtatshme për Shoqërinë ose personin të cilit i jepeshin. Ky solemnitet në të cilin Kisha dhe Kombi u bashkuan për të bërë nderimin e tyre ndaj Mitropolitit të shquar, do të ishte ngjarja kurorëzuese e jetës së tij. Një muaj më vonë, më 17 shtator, ai pa në ëndërr babanë e tij, duke e paralajmëruar që të respektonte veçanërisht datën e nëntëmbëdhjetë. Kur u zgjua, ai vendosi të marrë Kungimin e Shenjtë në datën nëntëmbëdhjetë të çdo muaji. Duke e mbajtur këtë zotim, ai kremtoi Liturgjinë më 19 nëntor, në kishën e tij në Moskë, mori Sakramentin e Shenjtë në plotësinë e forcës trupore dhe shpirtërore dhe u kthye në banesën e tij në orën njëmbëdhjetë. Në orën dy të pasdites, shërbëtori i tij, duke hyrë për të lajmëruar se ishte shtruar darka, e gjeti të vdekur në dhomën e tij. Ai ra në gjumë ndërsa po mbaronte një pishtar, i cili shkëlqen deri në fund, parashikon fundin e tij që po afrohej, por duke nxjerrë rreze drite më intensive dhe më të gjalla. Vdekja e tij paqësore ishte vërtet shpërblimi i denjë i një jete të mundimshme dhe të shenjtë. Më lejoni këtu të shtoj diçka nga kujtimi im personal për këtë njeri të madh. U njoha me të katërmbëdhjetë vjet para vdekjes së tij, dhe sado që jeta ime të jetë ende e zgjatur, imazhi i tij nuk do të shuhet kurrë nga kujtesa ime. Duke u pranuar ta vizitoja, duke dëgjuar për orë të tëra bashkë bisedat e tij dhe duke u çuditur për intelektin e tij të shkëlqyer – sa i plotë në dhuratat e tij, sa i larmishëm aq edhe i kultivuar në mënyrë të shkëlqyer, – e krahasova në mendimet e mia me diamantin, xixëllonjat e shumta me ngjyra të të cilit shkëlqejnë në rrezet e shndritshme nga secila prej fytyrave të tij, dhe të cilit asnjë substancë e fortë dhe e modifikuar nuk mund të këputet veçse një substancë e fortë dhe e modifikuar. e vet. Ai ishte një nga ato natyra, që mbartin në vetvete mikrobin e elementeve nga më të ndryshmet dhe që mund të kontrollohen ose sundohen, por me vullnetin e tyre të fortë. Të pajisur me aftësi superiore, të cilat i ngrenë mbi shokët e tyre; që dëshirojnë vepra të mëdha si të elementit të tyre të lindjes; të kuptosh burrat dhe të dish se si t'i sundosh ata; këto natyra janë më shumë se të tjerat e hapura ndaj ambicjeve dhe krenarisë. Të lumtur janë ata, kur e Vërteta hyjnore hedh në rrugën e tyre një rreze të dritës së saj të përjetshme, duke shpërndarë iluzionet e dëshirave tokësore dhe duke treguar kotësinë e krenarisë. Ndërsa shikoja këtë plak dinjitoz, kaq të qetë, kaq të nënshtruar, unë gjurmova mendërisht karrierën e gjatë dhe të mundimshme të jetës së tij të kaluar, duke eksploruar me të gjurmën e thellë që kishte bërë, rrugën nëpër të cilën kishte kaluar, të mbjellë me gjemba, të errësuar nga humbja e mundimeve tokësore, - dhe bekua atë perëndimin e mrekullueshëm të diellit, të nxehtit të gjatë të ditës, në të cilën isha e zbehtë. plot mundime dhe grindje. Mitropoliti, siç e njihja unë, ishte me shtat të vogël dhe i hollë, por jashtëzakonisht dinjitoz në sjelljet e tij nga kontrolli i plotë që ushtronte mbi veten e tij. Tiparet e tij ishin delikate dhe të rregullta; sytë e tij të qartë dhe të mprehtë; çehrja e tij ishte e zbehtë; mjekra e tij gri dhe e pakët; sjellja e tij shumë e sjellshme dhe madje elegante. Zëri i tij ishte i ulët dhe fliste ngadalë; gjuha e tij, – koncize dhe e rafinuar deri në një farë mase, rrallë e krahasuar me shkrimet më të përpunuara, – ishte mbresëlënëse, elokuente dhe e bindur ndaj nuancave më të lehta të mendimeve të tij të medituara thellë. Atij i pëlqente të fliste për kohët e kaluara dhe ishte vërtet kënaqësi të dëgjoje rrëfimet e tij, të cilat shpaloseshin si piktura e ndonjë mjeshtri të vjetër, lapsi i frymëzuar i të cilit e ka fiksuar dhe pajisur me bukuri të pavdekshme, një aspekt kalimtar të natyrës ose ndonjë emocion akoma më kalimtar të shpirtit njerëzor. Kështu ruajti kujtimi i Mitropolitit, i skalitur në të, ngjarjet që i kishin bërë përshtypje dhe rrëfimi i tij i qartë dhe elokuent skicoi me shpejtësi para jush një pamje me bukuri të pashoqe. Mendja e tij e urtë dhe e mprehtë ishte natyrshëm e prirur ndaj kausticitetit, e cila i shpëtoi pothuajse pa dashje, duke qëlluar si rrufe, por gjithmonë e shtruar në shprehjet më të rafinuara. Ishte prekëse në vitet e tij të mëvonshme, të vëresh përpjekjet që ai bëri për të frenuar zgjuarsinë e tij të shkëlqyer, duke u kujdesur për të zbehur mprehtësinë e skajit të saj, gjë që mund t'i jepte një plagë bamirësisë. Ai kurrë nga vetja nuk ka folur për një temë fetare në bisedë; por gatishmëria me të cilën ai përfitoi në rastin më të vogël i ofroi atij për të folur për çështje shpirtërore dhe gjallërimi i fytyrës së tij, dëshmoi interesin e përzemërt që ai kishte për të. Ishte edukuese të shihje se ai njeri i madh u thinjua në studimin e Shkrimeve, duke e përkulur intelektin e tij të fuqishëm dhe të kthjellët ndaj dobësive të një diskutimi me njerëz që flisnin, dhe shpesh me vetëbesim, për çështjet për të cilat vështirë se i kishin reflektuar seriozisht. Por asnjë konsideratë nuk mund ta pengonte peshkopin e shenjtë që të përhapte fjalën e jetës, të mbillte farën e saj gjallëruese dhe të përmbushte kështu detyrën e tij për të ndriçuar shpirtrat. Me një mendje veçanërisht kureshtare, ai iu bashkua një besimi fëmijëror, i cili e tërhoqi atë në botën e padukshme si drejt elementit të tij të lindjes: mbretëria e besimit ishte për të më reale sesa kjo botë e dukshme, të cilën ai kishte mësuar ta konsideronte por si një formë kalimtare, kalimtare. Megjithatë, ai ishte i ndërgjegjshëm për mësimet e Apostullit, duke urdhëruar të ishte i kujdesshëm në çështjet e besimit dhe as bestytnitë dhe as fanatizmi nuk gjetën ndonjë simpati tek ai. Për t'i dhënë fund këtij portreti, më lejoni të shtoj se ky shërbëtor besnik i Ortodoksisë, ky i thellë hyjnor, ky peshkop i ndritur, duke mbajtur lart flamurin e Kishës së tij të dashur, gjatë gjysmë shekulli, shfaqi në fund të karrierës së tij të lavdishme një frymë sublime tolerance. Gjashtë ditë përpara vdekjes së tij, e dëgjova të zhvillonte besimin e tij të patundur, se Mëshira hyjnore, pasi ia kishte besuar tërësinë e Hirit Kishës së Vetëm, i kishte dhënë ende një pjesë të saj çdo feje të krishterë. Ai foli me dashuri dhe shpresë për fuqinë e shpëtimit që përmban çdo fe e krishterë, për shpirtra të tillë të thjeshtë që nuk dinë më mirë. Sepse, tha ai, për t'u shpëtuar, mjafton të besojmë në Trininë e Shenjtë dhe në Shëlbimin tonë nëpërmjet meritave të Zotit tonë Jezu Krisht. Shpirti i tij i pastruar dhe i bekuar kishte arritur tashmë ato lartësi të ndritura, ku ndriçon drita e përjetshme, ku nuk ka më asnjë hije dhe ku e Vërteta e shkëlqyeshme e pa mjegull, na çliron nga moria e mendimeve njerëzore. Moskë, 21 janar 1872. Interesimi i shfaqur prej disa vitesh nga anglezët dhe amerikanët për Kishën Ortodokse, na ka shtyrë të përkthejmë disa Predikime të zgjedhura të Hyjnores sonë më të mirë bashkëkohore dhe të predikuesit më elokuent të Kishës Ruse. Meditimet shpirtërore që i ofrohen këtu lexuesit anglez janë nga pena e Mitropolitit të ndjerë të Moskës, Filaretit. Ai ka lënë, përveç shumë shkrimeve të tjera shpirtërore, një përmbledhje voluminoze Predikimesh, që interpretojnë rëndësinë e solemniteteve të Kishës, ritet dhe zakonet e saj; duke mësuar doktrinën e saj dhe duke shpjeguar tekste të ndryshme të Shkrimeve. Këto predikime, që trajtojnë të gjitha çështjet më të rëndësishme të doktrinës së krishterë, mund të jenë të stiluara me të drejtë një kurs i plotë dhe praktik i teologjisë dogmatike dhe morale. Ne nuk dimë çfarë të admirojmë më shumë në këtë thesar të dijes shpirtërore, - njohuritë e gjera të Shkrimeve dhe thellësia e të kuptuarit, pastërtia e mendjes me të cilën ai zgjidh pyetjet më të vështira, duke i bërë ato të arritshme për të gjithë me anë të ekspozimit të tij të thjeshtë dhe të qartë; apo bukuria e gjuhës, që shkëlqen nga imazhet poetike. Predikimet e tij mund të quheshin më mirë meditime, duke u vlerësuar më mirë duke i menduar në heshtje mbi to, sesa duke i dëgjuar në kishë. Ato nuk ngjallin ndjenjat, as ngjallin imagjinatën, por e bindin thellësisht mendjen dhe punojnë mbi shpirtin e lexuesit. Në zgjedhjen tonë të Predikimeve të tanishme, ne jemi udhëhequr nga dëshira për të njohur lexuesin anglez me pyetjet, në të cilat Kishat tona përkatëse ndryshojnë më së shumti, - si për shembull, nderimi që kemi bërë ndaj Virgjëreshës Më të Bekuar dhe Shenjtorëve. Duke i bërë asaj nderin që i takon si Virgjëresha e pastër, e cila u zgjodh për t'u bërë Nëna e Shpëtimtarit tonë, Kisha Angleze ka frikë të ulë Madhërinë e Perëndisë dhe, si të thuash, të ndajë përkushtimin që i takon një të krishteri t'ia japë vetëm Shëlbuesit dhe Zotit të tij. Ndërsa Kisha jonë, besnike ndaj traditës së shenjtë, beson me vendosmëri se Virgjëresha e Shenjtë nuk është një grua e zakonshme, por instrumenti i zgjedhur dhe i bekuar i Zotit në veprën e shëlbimit tonë: Kisha beson se ajo, që lindi në barkun e saj Perëndinë-Njeriun, që qau lotët e dashurisë amtare dhe mjerimi në këmbët e Kryqit të Kryqit dhe në Shlyerjen e këtij burri. çaste të shenjta morën nga vetë buzët e Vetë Vuajtësit hyjnor fjalët e dashurisë dhe kujdesit birnor, duke e besuar atë në kujdestarinë e Dishepullit të Tij të dashur dhe në personin e tij na besoi të gjithëve dashurinë e saj amtare; Kisha beson se ajo, Nëna e Zotit tonë, është e shenjtë për ne mbi të gjitha gratë dhe mban në mbretërinë e Birit të saj hyjnor një vend lart mbi të gjithë të tjerët. Ajo beson fort në gatishmërinë dhe fuqinë e shpirtit të shenjtë dhe të bekuar të Marisë për t'u lutur për ne dhe me ne, - ajo, në lavdinë e shkëlqyeshme të banesës së saj qiellore përpara fronit të përjetshëm të Birit dhe Zotit të saj, për ne që vetëm me besimin tonë i përkasim Kishës së Tij të pavdekshme. Këtu do të citojmë disa rreshta nga predikimet e mëposhtme: "Nëse Virgjëresha Mari nderohet me zgjedhjen më të lartë me anë të hirit hyjnor, atëherë ajo është po aq e tillë nga drejtësia hyjnore. Ajo është ngritur lart mbi të gjitha me anë të zgjedhjes, sepse mbi të gjitha u shfaq e denjë për t'u zgjedhur nga cilësitë dhe prirjet e shpirtit të saj, dhe ndër cilësitë e tjera të larta, si virgjëria e saj mbi të gjitha, nga më të pastërt. e lashtë, dhe sigurisht mbi të gjitha bota e ardhshme.” Prandaj edhe Virgjëresha-Nëna e Perëndisë është për Kishën lloji i lartësuar i virgjërisë. Sepse virgjëria ishte e panjohur, madje e përbuzur midis judenjve, duke pritur me ankth lindjen e Mesisë, shëlbimin e njerëzimit. Fillimisht u kuptua dhe u dëshirua nga shpirti i pastër i saj, i cili vendosi të përqafonte jetën pa çdo lidhje tokësore, që ajo të mund t'i jepte më lirisht gjithë zemrën e saj gjërave qiellore dhe virgjëria e së cilës u kurorëzua nga një amësi hyjnore. Virgjëresha e pastër, plot besim dhe dashuri ndaj Zotit të padukshëm, u bë Nëna e zgjedhur e Hyj-Njeriut. Shpirti i saj i virgjër, i lirë nga dashuritë tokësore, u gjet i denjë të bëhej tabernakulli i Zotit të Mishëruar. Ajo qëndron në prag të botës së vjetër dhe të re, si pema e lavdishme e Dhiatës së Vjetër që solli në qiell frytin e shpëtimit, që është Besëlidhja e Re e Perëndisë me njeriun. Aspirata për të arritur shkallën më të lartë të përsosmërisë, duke imituar jetën e engjëjve, nëpërmjet dëlirësisë si në shpirt ashtu edhe në trup, atë aspiratë që "të gjithë njerëzit nuk mund ta marrin, përveç atyre të cilëve u është dhënë", 10 siç shpallet nga Zoti ynë, ka krijuar një sferë të tërë mendimesh dhe ndjenjash, një botë të tërë të jetës së brendshme, e cila ka arritur zhvillimin e saj më të lartë në Kishën Lindore. Reforma fetare e shekullit të gjashtëmbëdhjetë, e fshiu plotësisht këtë anë të jetës së krishterë nga protestantizmi, saqë nuk gjejmë as në gjuhën angleze fjalë në të cilat mund të jepen disa përkufizime shumë shprehëse dhe të sakta të kushteve, ndjenjave dhe veprave të ndryshme shpirtërore, të cilat janë të shumta në Predikimet e sotme, dhe kjo ka qenë një nga vështirësitë kryesore të përkthimit tonë. Megjithatë, pavarësisht nga paragjykimet protestante apo angleze, që burojnë nga një reagim i drejtë kundër abuzimeve të monastizmit në Perëndim, nuk mund të mohohet se asketizmi i ka shtuar shumës së përvojës njerëzore në çështjet shpirtërore, një pasqyrë e çmuar që pastron dhe ndriçon me shkëlqim shtegun që të çon në Jerusalemin qiellor. Në të njëjtën mënyrë, ashtu siç e pranon Kisha nderin që i takon Nënës së Zotit, ajo beson në ndërmjetësimin e shenjtorëve dhe urdhëron nderimin ndaj tyre. Duke qenë se Zoti nuk është Perëndia i të vdekurve, por i të gjallëve, pasi Kisha, në universalitetin e saj hyjnor nuk i përket as një vendi dhe as kohe të veçantë, por bashkon në gjirin e saj të gjithë besimtarët, - ata që ende jetojnë në tokë dhe ata që banojnë tashmë përtej kufijve të kësaj jete, - prandaj, a ekziston bashkësia e dashurisë dhe e lutjes midis Kishës mbi tokë dhe Kishës së tij. Si munden shpirtrat e shenjtë, të cilët gjatë kësaj jete e kanë mbajtur urdhërimin e Mjeshtrit tonë Hyjnor, për ta dashur njëri-tjetrin, si munden ata, pasi u çliruan nga lidhjet e tyre tokësore dhe nga lufta kundër dobësisë njerëzore, të harrojnë ose më mirë ta humbin atë dashuri hyjnore që ka lindur tek ata jetën e përjetshme? Si mund të pushojnë së dashuruari njerëzit dhe duke i dashur ata, të luten për ata që janë të dobët në shpirt dhe të tunduar, për ata që mëkatojnë dhe për ata që pendohen, për ata që janë sprovuar rëndë dhe për ata që qajnë, për ata madje, dhe ndoshta më shumë se të gjithë, që duke injoruar nevojat e tyre, po rrëshqasin në mënyrë të pavetëdijshme në lumin e errët dhe të heshtur të humbjes? Kjo është thjesht e pamundur. Sepse dashuria është një zjarr i qiellit, i cili, duke u ndezur një herë, do të rritet dhe do të bëhet i përsosur në përjetësi, në shpirtrat e atyre që vdesin në Jezu Krishtin, Zotin tonë. Lutja e drejtuar nga ne drejtuar shenjtorëve për të marrë ndërmjetësimin e tyre, ose më saktë bashkimin e lutjeve të tyre, nuk rrjedh aspak nga një ndjenjë dyshimi në mëshirën hyjnore ose në afërsinë shpëtuese të Perëndisë. Por, duke qenë se e dimë se lutja duhet të jetë e zjarrtë, këmbëngulëse dhe e pastër dhe të ndiejmë dobësinë tonë, ne u bëjmë thirrje shenjtorëve të qiellit, vëllezërve tanë në Jezu Krishtin, që ata të mund të ngrenë lart në krahun e fortë të lutjes së tyre të pastër e të zjarrtë, të vetët tanë të papërsosur dhe të ftohtë. Dhe kjo ndjenjë nuk e dëmton aspak besimin e drejtë dhe të fortë të Kishës, se i shenjtë, në kuptimin absolut të fjalës, është vetëm Zoti dhe se shenjtëria e shenjtorëve nuk është veçse një dhuratë e hirit të Tij. Një tjetër pasojë e natyrshme e besimit tonë në bashkësinë e dashurisë dhe lutjes midis Kishës mbi tokë dhe asaj qiellore, është lutja jonë shpresëdhënëse për shpirtrat e të vdekurve. Ne besojmë fort se lutjet e bëra nga Kisha dhe nga ne anëtarët e saj të padenjë, mund të fitojnë mëshirë hyjnore për shpirtrat e të vdekurve; se Kisha në mbretërimin e saj të përjetshëm është fuqizuar nga Zoti i saj për të ndërmjetësuar për shpirtrat e atyre që kanë vdekur në bashkësinë e dashurisë me të; sepse ajo është Kisha e vetme e Krishtit, Shpëtimtarit tonë, që mbretëron mbi jetën dhe vdekjen gjatë gjithë përjetësisë. Si prova më e mirë se nderimi i ofruar për Nënën e Zotit dhe për shenjtorët nuk e ka dobësuar në kishën ortodokse atë lidhje që duhet të ekzistojë midis Kishës dhe Kryegjyshatës së saj hyjnore, midis të Krishterit dhe Shëlbuesit të tij, mund të përmendim ritin e liturgjisë së shenjtë, që është lloji më i lartë i adhurimit hyjnor, - për të gjitha shërbesat e tjera. Është e pamundur të gjesh një lutje më të vërtetë të krishterë, më të mbushur me ngrohtësi, dashuri universale dhe duke frymëzuar në çdo pjesë të saj një shpresë më absolute vetëm në meritat e Viktimës hyjnore të Golgotës, sesa na paraqet kjo liturgji më e përsosur. Rendi i ritualit të tij nxjerr në mënyrë mistike para nesh ngjarjet kryesore të jetës tokësore të Zotit tonë, të kurorëzuar me holokaustin e Tij shpengues të dashurisë në kryq, dhe e ringjall ose e realizon atë në Sakramentin e themeluar hyjnor të Eukaristisë, në të cilën çdo i krishterë thirret të marrë pjesë. Duke qëndruar përpara altarit të shenjtë, mbi të cilin ofrohet buka dhe vera mistike, në mes të kishës, duke simbolizuar dhomën e sipërme në Jerusalem, Prifti - duke folur në emër të kuvendit të besimtarëve - përkujton të drejtët që qëndrojnë tashmë në parajsë, - shenjtorët e pabesë, apostujt dhe profetët e fundit, profetët e fundit, Maria, dhe duke përzier lutjet e tij me ato të gjithë asamblesë, me lutjet e tyre qiellore, ai bashkon me këtë përkujtim Kishën në qiell dhe Kishën në tokë. Pas kësaj, Prifti ngre lart në fronin e Perëndisë Atë, në emër të meritave të Birit të Tij hyjnor, lutje dhe përgjërime për mbarë botën, për Kishën Universale, për të gjitha llojet dhe gjendjet e njerëzve; ai lutet, që besimtarët të forcohen, të pabesët të kthehen dhe të pastrohen. Të gjitha nevojat, të gjitha dhimbjet, të gjitha dobësitë janë të numëruara këtu përpara fronit të mëshirës; sepse, duke marrë ushqimin hyjnor, ne jemi të mbushur me dhuratat e hirit dhe, sipas fjalëve të Apostullit, "ne tregojmë vdekjen e Zotit derisa Ai të vijë". 11 Në këtë çast solemn Kisha nuk i harron fëmijët e saj të vdekur, por lutet për ta në ofrimin e holokaustit misterioz, duke i bërë ata të marrin pjesë në Sakramentin e shenjtë që bashkon qiellin dhe tokën dhe në të njëjtën kohë bashkon edhe kuvendin lutës me gjithë trupin e Kishës Universale. Sepse në emër të Kishës, dhe jo vetëm në atë të asamblesë së tanishme, ajo i ofron Zotit Perëndi dhuratën e Tij të hirshme me fjalët: “Në të gjitha dhe për të gjithë, ne të ofrojmë tënden tënden”. 12 Mund të themi me të vërtetë se nëse të gjithë librat kanonikë të Kishës Ortodokse do të zhdukeshin dhe do të mbetej vetëm riti i Liturgjisë së shenjtë, do të mjaftonte për të vërtetuar se sa besnikëri e ka ruajtur Kisha frymën e vërtetë të lutjes së krishterë, pa e dobësuar aspak atë lidhje të hirshme që duhet të ekzistojë midis Kishës dhe Krishtit. Më qartë dhe më saktë se nga çdo shpjegim dhe arsyetim, nga vetë karakteri i Liturgjisë hyjnore, mund të nxirret një ide e vërtetë e domethënies në Kishë të lutjes ndaj Nënës së Zotit dhe shenjtorëve, si dhe e lutjeve për të vdekurit. Ky bashkësi e shenjtë dhe shpresëdhënëse midis kishës së dukshme dhe të padukshme, shfaqet në ritet e Liturgjisë hyjnore me një karakter kaq të lartësuar, prekës e të krishterë, saqë duke e soditur atë, e kemi madje të pamundur të akuzojmë Kishën se nuk ndryshon aspak nga fryma e vërtetë e Krishtit, Zotit tonë. I krishteri ortodoks beson se Sakramentet janë të dyfishta; nga ana e tij, një akt besimi dhe bindjeje të lirë; nga ana e Kishës, një vajosje hiri, vula e Frymës së Shenjtë, që banon në të, nëpërmjet Jezu Krishtit, Zotit të saj. Ai beson se në pagëzimin, duke rrëfyer Trininë e Shenjtë, ai pastrohet nga mëkati, nëpërmjet Jezu Krishtit dhe lind për një jetë të re, një jetë hiri në Krishtin, Shëlbuesin e tij. Nëpërmjet pagëzimit, i krishteri bëhet anëtar i atij Trupi, Kreu i të cilit është Krishti, dhe në këtë mënyrë ai pranohet në Darkën e Shenjtë, jo për shkak të meritave të tij, por nga mëshira dhe dashuria e pafundme e Atij që ka vdekur për njeriun në kryq dhe me të cilin është bërë një me anë të pagëzimit. Besnike ndaj këtij besimi të përulur dhe shpresëdhënës, Kisha u jep Eukaristinë e shenjtë fëmijëve të vegjël pa pritur kohën kur ata mund të kuptojnë ose meritojnë Misterin e Hirit, para të cilit engjëjt e qiellit përulen dhe adhurojnë, pa e kuptuar. I krishteri ortodoks beson se në Eukaristinë merr Trupin dhe Gjakun e vërtetë të Krishtit, për t'u bashkuar me Të në shpirt dhe në mish; sepse ai e di se hiri, që banon në Kishë si dhuratë e Zotit të saj, është i fuqishëm dhe i efektshëm për të kryer vepra të mrekullueshme, shumë përtej fuqive tona të kufizuara të të kuptuarit. Le të citojmë këtu disa rreshta nga Mitropoliti: “Zoti tha në Darkën e Shenjtë dhe Ai e përsërit atë në çdo ripërtëritje të Aktit të shenjtë: "Ky është Trupi im, ky është Gjaku Im". 13 Dhe kudo ku banon Trupi dhe Gjaku i Zotit, i Cili u kryqëzua, por që gjithashtu u ringjall, atje, pa dyshim, banon gjithashtu Shpirti i Tij dhe Hyjnia e Tij; aty është vetë Ai, aty jemi afër Atij, para të Cilit dridhen engjëjt.” Në Sakramentin e Shugurimit, ne rrëfejmë origjinën e vërtetë të priftërisë dhe ruajmë në një linjë të pandërprerë hirin e dhënë nga Shpëtimtari ynë Apostujve të Tij. Peshkopi ose Prifti është Ministri i Krishtit dhe jo delegat i komunitetit; ai ia detyron besnikërinë e tij vetëm Krishtit dhe lart mbi dobësinë e tij njerëzore ne shohim tipin e tij të përsosur tek Ai që është “një prift përjetë pas urdhrit të Melkisedekut”. 14 Predikimet e Mitropolitit që trajtojnë Sakramentet do të përkthehen në një vëllim të ardhshëm. Le të shtojmë disa fjalë mbi zakonin e devotshëm të nderimit të mbështetësve të shenjtorëve. Pa qenë një dogmë apo urdhër i Kishës sonë, ky zakon jo thjesht tolerohet, por edhe më tej, prej saj, si shenjë përkushtimi dhe nderimi ndaj kujtimit të njerëzve të shenjtë, vëllezërve tanë në Jezu Krishtin, Zotin tonë. Nderimi që u bëhet eshtrave të bekuara të shenjtorëve nuk është veçse një pasojë e natyrshme e besimit tonë në ringjalljen e trupit. Është një ndjenjë farefisnore me atë që na shtyn të frekuentojmë vendin e prehjes së atyre që i kemi dashur, t'i adhurojmë varret e tyre dhe ta ndiejmë veten atje më afër tyre. Kësaj ndjenje të natyrshme i krishteri i shton besimin se reliket e shenjtorëve janë shenjtëruar, sepse vetë trupat e tyre kanë qenë gjatë jetës, sipas fjalëve të S. Palit, "kisha i Perëndisë" dhe "Fryma e Perëndisë ka banuar në to;" 15 Ai e di gjithashtu se me anë të këtyre relikeve të shenjta hiri hyjnor ka vepruar dhe ende bën mrekulli mëshirë. Ikonat, ose imazhet e shenjta, janë të një rëndësie që është shpjeguar kaq shpesh, saqë ne e shohim të kotë t'i përmendim këtu. Të gjithë e dinë se sipas Katekizmit tonë, “ikonat janë gjethe, të shkruara me trajta personash dhe sendesh në vend të shkronjave” dhe se “ndërsa i shikojmë me sytë tanë, duhet të shikojmë mendërisht nga Zoti dhe te shenjtorët e përfaqësuar në to”. Ata që do të studiojnë doktrinën e Kishës, jo në gabimet dhe dobësitë e besëtytnive dhe dështimeve njerëzore, por në ritet dhe institucionet e saj të frymëzuara hyjnisht, do të vlerësojnë pastërtinë e pashoqe të Kishës sonë të dashur, le të mos keqkuptohemi. Ne nuk marrim për vete asnjë prerogativë të mirësisë; përkundrazi, mjerë ne që kemi përfituar kaq pak nga shenjtëria e përsosur e Kishës sonë Nënë! Ne po tregojmë çdo ditë se nuk e njohim atë nga ngushtësia e mendjes me të cilën ne kapemi pas formës së saj të jashtme, duke injoruar ose shpërfillur Shpirtin hyjnor, gjallërues, i cili është vetë shpirti i saj dhe pa të cilin ajo formë nuk është veçse një kufomë e pajetë. Më të mirët prej nesh nuk arrijnë rëndë idealin e Kishës, e cila ngrihet lart mbi ne, duke mbajtur lart flamurin e kryqit. Vërtet i lavdishëm dhe hyjnor është plani i Kishës sonë; por kini kujdes nga gjykimi i saj nga dështimet dhe gabimet e fëmijëve të saj të padenjë. Predikimi I. Mbi profecinë e Isaias dhe emrat Emmanuel dhe Jesus "Tani e gjithë kjo u bë që të përmbushej ajo që ishte thënë nga Zoti me anë të profetit, duke thënë: "Ja, një virgjëreshë do të mbetet me barrë dhe do të lindë një djalë dhe do t'ia vënë emrin Emanuel, që do të thotë "Perëndia me ne". – S. Mat.1:22, 23). Ungjilltari i shenjtë Mateu vazhdimisht vëren se të gjitha rrethanat dhe ngjarjet që sinjalizuan lindjen në tokë të Zotit tonë të Mishëruar dhe Shpëtimtarit Jezu Krisht, nuk ishin thjesht një përputhje rrethanash dhe ngjarjesh, por ishin një përmbushje e saktë e parashikimeve profetike. Një vëzhgim ky, i rëndësishëm jo vetëm për hebrenjtë, – të cilët nuk do ta shihnin as atë që mund të shqyrtohej me syrin natyror, ndryshe veçse përmes syrit të profetëve, – por edhe për këdo që dëshiron të zbulojë funksionet e Providencës në shtigjet e ngatërruara të njerëzve dhe të dallojë dorën e Perëndisë në ngjarjet e botës. A nuk është me sa duket një vepër e Perëndisë, kur diçka e parathënë disa vite më parë, përmbushet saktësisht? dhe, mbi të gjitha, kur përmbushet ajo që sipas ideve dhe llogaritjeve të zakonshme dukej e pamundur për t'u përmbushur? Sikur të qëndronte para syve të tij, a tregon Isaia te Virgjëresha Mari më e bekuar, Ja, një virgjëreshë; në një kohë kur jo vetëm vetë kjo virgjëreshë, por edhe prindërit e saj dhe paraardhësit e saj, nuk kishin ardhur ende në botë, "Ja", thotë ai, "një virgjëreshë do të jetë me barrë dhe do të lindë një djalë". Çfarë thua, o profet? A mund të mbetet shtatzënë një e virgjër? A mund të jetë akoma e virgjër ajo që lind? Nëse kjo është e mundur, atëherë si mund të realizohet në kombin, të cilit ti ia parathotë këtë ngjarje? Edhe nëse përmbushet, atëherë si mund të jetë kjo shenjë, shenja e dukshme dhe e besueshme, që parathotë? "Vetë Zoti do t'ju japë një shenjë." 16 Në qoftë se e sheh vërtet këtë bijë të Davidit, të cilës i thua me gisht, duke thënë: "Ja, një virgjëreshë". nëse e sheh në një vend të largët nga vendlindja e Davidit dhe e përbuz Nazaretin, një jetim, të varfër dhe pa shenja të prejardhjes së saj mbretërore, të fejuar me një marangoz; atëherë na thuaj, si do ta japë Zoti atë shenjë, që ajo të shfaqet një virgjëreshë e linjës së Davidit, duke lindur fëmijën e saj në shtëpinë dhe në qytetin e Davidit, domethënë, si një profet tjetër i caktuar, në Betlehem? Shihni, pra, sa besnikërisht përgjigjet Vetë Zoti për të vërtetën e profecisë: "Fryma e Shenjtë erdhi mbi Marinë dhe fuqia e Më të Lartit e mbuloi atë;" 17 dhe ajo u ngjiz, duke qenë ende e virgjër; dhe pasi u bë nëna e Birit, megjithatë mbeti e virgjër. Me qëllim që ata që nuk e njihnin misterin e kësaj ngjizjeje, të mos mund ta shanin atë që ishte ngjizur, ajo ishte fejuar me burrin e saj përpara asaj ngjizjeje: dhe që çdo mendjeje të shëndoshë të ishte e qartë se një e virgjër ishte shtatzënë pa burrë, ngjizja ndoqi të fejuarit, madje para se të bashkoheshin me gruan e tij Jozefi19. Vetë Jozefit iu dërgua një engjëll për t'i zbuluar këtë mister dhe për t'i treguar këtë shenjë, në mënyrë që ai të mos mbetej në dyshim; ndërsa të tjerëve, të cilët as mund të shihnin e as të dëgjonin engjëjt, një dëshmi jo më pak e besueshme e shenjës dhe lajmëtarit të misterit, iu dha në personin e vetë Jozefit, i cili ishte i njohur nga të gjithë si një njeri i drejtë, 20 dhe për këtë arsye nuk ishte në gjendje të mashtronte njerëzit dhe akoma më pak në gjendje të shpifte për Perëndinë dhe Frymën e Shenjtë. Por si do të ndodhte që shenja, e zbuluar tashmë në Nazaretin pothuajse pagan, t'i jepej shtëpisë së Davidit, sipas profecisë së Isaias; 21 që virgjëresha, e cila është ngjizur nga Fryma e Shenjtë dhe ka qëndruar tre muaj në shtëpinë e një të afërmi, të qëndrojë deri në periudhën e fundit të shtatzënisë në Nazaret, pa menduar për ndonjë udhëtim ose largim; – që ajo të sillte «Sundimtarin e Izraelit», sipas profecisë së Mikeas, në Betlehem. 22 Vërtet këtu, siç lë të kuptohet edhe një herë Isaia, ishte «lodhja e Zotit», 23 domethënë, ishte e nevojshme të kryheshin vepra të vështira dhe për të kuptuarit njerëzor, të pamundura, në mënyrë që të përmbushej shenja e parashikuar. Një taksë e përgjithshme zgjidhet si mjet për të sjellë Marinë, e cila, me këshillën e engjëllit, më në fund u prit në shtëpinë e Jozefit, nga Nazareti në Betlehem, dhe me të njëjtin mjet tregohet vërtet dhe triumfues origjina e Birit të saj nga Davidi. Por duke qenë se një taksim i tillë i popullit të Perëndisë nuk ishte në përdorim mes tyre, madje ishte i ndaluar nga ligji, u bë e nevojshme që populli i Perëndisë të nënshtrohej nën sundimin e një kombi tjetër. Dhe kështu Perëndia tronditi pothuajse të gjitha mbretëritë e tokës dhe ia nënshtroi Romës. Ai vendosi Augustin mbi Romën; dhe atij i dha një paqe universale, që fuqia e tij dhe mundësia e kohës t'i jepnin idenë dhe që prej tij të dilte dekreti, "që e gjithë bota të taksohej", 24 pikërisht në kohën kur do të lindte Biri i Virgjëreshës. Kjo taksë, sa e papritur aq edhe e pashmangshme, e solli Jozefin në qytetin e tij të lindjes, Betlehem: Maria ishte e detyruar të ndiqte Jozefin; dhe kështu linja tokësore e Emanuelit u zbulua pikërisht në momentin që lindja e Tij po afrohej; dhe – ajo që dukej e pamundur, por disa ditë më parë – Ai lindi pikërisht siç ishte parathënë nga profeti, në Betlehem. Me të vërtetë, gjithçka u bë, që profecia të mund të përmbushej dhe që në punët e mëdha dhe të vogla të njerëzve të ishte e dukshme e vetmja shenjë madhështore e veprës së Perëndisë që sundonte mbi ta. "Tani e gjithë kjo u bë që të përmbushej ajo që ishte thënë nga Zoti me anë të profetit, duke thënë: "Ja, një virgjëreshë do të mbetet me barrë dhe do të lindë një djalë dhe do t'i vënë emrin Emanuel, që do të përkthehet: "Perëndia me ne". Duke marrë parasysh përmbushjen e saktë të fjalëve profetike, në lidhje me lindjen e Zotit tonë Jezu Krisht, disa mund të pyesin: Pse profecia për Emrin e Tij, me sa duket, nuk u përmbush kaq saktësisht? Profeti Isaia e kishte emërtuar Atë Emanuel; por, në vend të kësaj, engjëlli urdhëroi që ta quanin Jezus. Për këtë, unë përgjigjem, së pari, se nëse detajet e tjera të parathënë, në lidhje me Birin e Virgjëreshës, dhe mes tyre edhe ato më pak thelbësore, si, për shembull, treguesi i vendit të lindjes së Tij, janë përmbushur saktësisht; si është e mundur, pra, që autori i Profecisë, Fryma e Shenjtë, mund të ketë lejuar që ajo të jetë e pasaktë në atë që formon vetë substancën, frymën dhe qëllimin e të gjitha veçorive të parathënë, domethënë, që në Birin e Virgjëreshës Perëndia është me ne, ose me fjalë të tjera, se nëpërmjet Tij ne jemi të shpëtuar? Së dyti, pranoj se në krahasimin e profecisë, në lidhje me emrin e Emanuelit, me realizimin e saj, mund të perceptojmë diçka në dukje të pasaktë në fjalë; por në të njëjtën kohë, pohoj pa hezitim, se kjo pasaktësi në dukje jo vetëm që nuk është faj apo papërsosmëri në profeci, apo në përmbushjen e saj, por madje është pjesë e përsosmërisë së saj dhe zbulon në një mënyrë të re origjinën hyjnore të të dyjave. Kujtoni gjithashtu në mendjen tuaj se Emanueli u paratha dhe erdhi në tokë, sipas profecive, për besimtarët; dhe aty ku ka besim, atje gjithçka nuk mund të shihet qartë, por diçka duhet të supozohet të mbetet e fshehur, sepse besimi, siç thotë Apostulli, "është dëshmi e gjërave që nuk shihen", 25 ndërsa një pamje e hapur dhe e përsosur nuk do të linte vend për besim. Ju duhet të bini dakord, pra, se duhej që Emanueli, në ardhjen e Tij në tokë, të ishte mjaftueshëm i dukshëm, në mënyrë që të njihej, dhe në të njëjtën kohë aq i fshehur, që ne të mund të besonim në Të dhe që jobesimtarët të mos ishin në gjendje të depërtonin në misteret e Tij dhe në këtë mënyrë të dëmtonin veprën e Perëndisë që Ai duhej të kryente. Dhe prandaj ajo që profeti u zbuloi besimtarëve në emrin e pazakontë Emmanuel, e njëjta u përfaqësua në botë nga engjëlli nën velin e një emri jo aq të panjohur për veshët e judenjve, emri i Jezusit, i cili shumë kohë përpara se një nga gjyqtarët e tyre dhe një nga priftërinjtë e tyre të lartë të kishte mbajtur, i cili gjithashtu nuk ishte pa mister për besimtarët dhe nga i cili ishte jobesimtar. Së treti, nëse pa u kufizuar vetëm në të dukshmen, krahasojmë me ndihmën e besimit ose të një zbulese të gjërave që nuk shihen, emrin e Emanuelit, siç tregohet në profeci, me atë të Jezusit, siç u zbulua në ngjarje; atëherë do të perceptojmë lehtësisht në to jo vetëm një konformitet të saktë, të ndërsjellë, të brendshëm, por edhe një identitet të plotë. Çfarë na ndan ne burrat nga Perëndia? "Paudhësitë tuaja", thotë profeti, "kanë ndarë mes jush dhe Perëndisë tuaj." 26 Kështu, ndarja nga Perëndia dhe një gjendje mëkati janë e njëjta gjë. Rrjedhimisht, afrimi me Perëndinë dhe shpëtimi nga mëkati janë gjithashtu një dhe e njëjta gjë. Si rrjedhim përsëri, Emmanueli, d.m.th. "Perëndia është me ne" dhe Jezusi, d.m.th. "Shpëtimtari nga mëkati", janë gjithashtu një dhe i njëjti. Dhe rrjedhimisht profecia është e vërtetë dhe përmbushja e saktë e profecisë. Emanueli është Shpëtimtari, Jezusi është Perëndia është me ne. Le të mësojmë, О të krishterë, të kuptojmë urtësinë e thellë të kësaj profecie; dhe le të përpiqemi të ndiejmë bekimin sublim të përmbushjes së tij. Perëndia është me ne në Jezusin, nëpërmjet mishërimit të Tij: sepse në Të si natyra hyjnore ashtu edhe natyra jonë njerëzore janë jo vetëm të bashkuara, por të bashkuara në mënyrë të pandashme, por pa u ngatërruar në një person të vetëm të Perëndi-Njeriut; dhe prandaj Ai nuk ka “turp”, siç thotë Apostulli, “të na thërrasë vëllezër”. 27 Perëndia është me ne në Jezusin, nëpërmjet shëlbimit, sepse pa Jezusin ishte me ne mëkati, të cilin e kishim trashëguar nga Adami dhe ne e kishim kryer vazhdimisht; dhe "kushdo që bën mëkat është shërbëtor i mëkatit;" 28 djalli ishte me ne, sepse "ai që bën mëkat është nga djalli". 29 por Jezusi, pasi erdhi në tokë, përmbushi në jetën e tij ligjin e Perëndisë, që ne kishim shkelur; me vuajtjen e Tij Ai ka bërë shlyerjen për mëkatin që kishim kryer; me vdekjen e Tij ai e ka mundur vdekjen, për të cilën ne u dënuam për mëkatin tonë; me zbritjen e Tij në ferr Ai na çliroi nga fuqia e errët e djallit; me Ringjalljen e Tij, Ai fitoi për ne sërish «jetën e Perëndisë» 30 nga e cila ne «u tjetërsuam» nga mëkati. Perëndia është me ne në Jezusin, me anë të dhuratës së Frymës së Shenjtë: sepse Biri i Perëndisë, i cili erdhi në tokë për të na shëlbuar, u kthye në qiell për t'i “lutur Atit”, që Ai të “na japë një Ngushëllues tjetër, që të qëndrojë me ne përgjithmonë, madje Shpirtin e së vërtetës”. 31 Perëndia është me ne nëpërmjet Jezusit, në mendjen dhe mendjen tonë, sepse askush nuk e ka parë kurrë Perëndinë; Biri i vetëmlindur, që është në gjirin e Atit, ai e ka shpallur. 32 Perëndia është me ne nëpërmjet Jezusit, në zemrat dhe ndjenjat tona: sepse Krishti banon në zemrat tona me anë të besimit, 33 dhe në të njëjtën kohë, dashuria e Perëndisë derdhet në zemrat tona me anë të Frymës së Shenjtë që na është dhënë. 34 Perëndia është me ne nëpërmjet Jezusit, gjatë gjithë jetës dhe veprave tona, nëse i përkushtohemi tërësisht Atij; sepse atëherë jo ne, por Krishti jeton në ne; 35 Dhe Perëndia vepron në ne për të dashur dhe për të bërë sipas pëlqimit të tij. 36 Zoti është me ne nëpërmjet Jezusit, nëse e dëshirojmë, në të gjitha kushtet dhe rrethanat e jetës sonë; që, kur vuajmë, të mund të vuajmë me Të, që edhe ne të lavdërohemi së bashku; 37 duke vdekur, ne mund të vdesim për Zotin. 38 Në emër të Zotit tonë Jezu Krisht, Perëndia është me ne, О të krishterë, gjithmonë dhe në çdo gjë; vetëm le të mos pushojmë së qeni me Perëndinë, duke e kujtuar Atë, duke iu lutur Atij, nëpërmjet besimit dhe dashurisë dhe duke ushtruar vazhdimisht atë që i pëlqen Perëndisë dhe që na afron tek Ai, Amen. Predikimi II. Kundër mëkatit të kësaj bote “Engjëlli i Zotit iu shfaq Jozefit në ëndërr duke i thënë: Çohu, merre fëmijën dhe nënën e tij dhe je në Egjipt dhe ji atje derisa të të njoftoj, sepse Herodi do ta kërkojë fëmijën e vogël për ta shkatërruar.” – S Mat.2:13. SA e mrekullueshme dhe e frikshme! Engjëjt, natyrën e të cilëve Biri i Perëndisë nuk e adoptoi, festojnë lindjen e Tij tokësore. Engjëjt përpiqen të shpëtojnë jetën e Atij që erdhi për të shpëtuar njeriun; ndërsa njeriu, për hir të të cilit Biri i Perëndisë u bë Biri i Njeriut, kërkon të shkatërrojë Shpëtimtarin e tij. Ushtria qiellore shpall paqen mbi tokë, por në vend të saj lind një grindje e padëgjuar. Nga njëra anë: Mbreti Herod dhe i gjithë Jeruzalemi; nga ana tjetër: Fëmija Jezus dhe truprojat e Tij, të gjithë foshnjat e Betlehemit. Është e vërtetë se mbreti nuk e mundi Fëmijën; moria e foshnjave nuk e dorëzoi Udhëheqësin e saj në duart e armiqve të Tij, por me gjakun e vet shpengoi jetën e Shëlbuesit të të gjithëve; ndërsa një ndëshkim i padukshëm viziton Herodin dhe bashkëpunëtorët e tij; sepse ata vdiqën që kërkuan jetën e fëmijës së vogël. 40 Por kjo fitore nuk solli paqe dhe as siguri për fitimtarin. Jozefi nuk guxon as ta sjellë në qytetin e tij të lindjes, ai kishte frikë të shkonte atje. 41 Pas kësaj, nuk është më çudi që rritja e Fëmijës Jezus duhet të kishte sjellë mbi Të beteja të reja, rreziqe të reja. Sapo Ai do të shfaqet në botë, gjithçka që është e rëndësishme në botë do të synojë të zbehë lavdinë e Tij. Farisenjtë, skribët, priftërinjtë, princat, gjykatësit dhe sundimtarët do të kthehen kundër tij, secili me armën e tij. Dhe kur fitorja do ta ngrejë Atë në qiell, të gjitha fuqitë e tokës, kombet dhe sundimtarët, njerëzit e ditur dhe Cezarët, do të ngrihen për të fshirë mbretërinë e Tij të paqes nga faqja e dheut. Gjakderdhja, e filluar në Betlehem, do të mbushë mbretëri dhe shekuj. Duke u kthyer nga kujtimi i këtyre ngjarjeve të trishtueshme, me çfarë ngushëllimi pushon shpirti para syve të të mëdhenjve dhe të fuqishmëve të tokës, duke u përulur përpara Fëmijës së Betlehemit, duke e konsideruar lavdinë e tyre më të ndritshme t'i shërbejnë Atij, duke kërkuar gëzimin e tyre në Ungjillin e Tij. Por çfarë ishte, të krishterët, të emocionuar kaq gjatë, dhe mund të jetë ende, në një masë, që i ngacmon njerëzit kundër Jezu Krishtit, kundër Tij, i cili, pikërisht në ditën e fuqisë së Tij, ishte zemërbutë dhe i butë si fëmijë dhe i urdhëroi të gjithë ndjekësit e Tij “të bëheshin si fëmijë të vegjël?” 42 Miqësia e botës! është përgjigjja që na jep shembulli i Herodit, që na jep shembulli i Herodit, tani. dëshmoni kundër asaj dashurie, sa e kotë, aq edhe e dëmshme dhe e paperëndishme. Le të mos flasim për atë dashuri për botën, që vetë bota, së bashku me Ungjillin, e pranon se është armiqësi me Perëndinë. E denoncuar nga vetë ajo, nuk ka nevojë për akuza të mëtejshme. Ka një dashuri tjetër për botën, e cila me sa duket mund të pajtohet me dashurinë e Perëndisë: një dashuri që pranon t'i bëjë oferta Perëndisë, me kusht që të mos pengohet nga pranimi i ofertave nga bota; gati për vepra bamirësie, me kusht që veprat e saj të shihen dhe duartrokiten nga bota; duan madje të shkojnë në kishën e adhurimit hyjnor, me kusht që bota ta ndjekë pas. Është nga ajo dashuri e rreme dhe e shtirur që ne duhet të grisim maskën që e zbukuron dhe ta hedhim nën gjykimin e ashpër të shqiptuar në Ungjill kundër çdo dashurie të kësaj bote pa përjashtim: miqësia e botës është armiqësi me Perëndinë. 43 Ata, të cilët me gjithë dëshirën e tyre për t'i përkitur Perëndisë, ende nuk janë në gjendje të shkëputen nga bota, janë të lidhur me të veçanërisht nga një nyje e trefishtë: joshja e të mirave të saj, forca e shembujve të saj dhe shpresa për ta bërë dashurinë e botës të pajtueshme me shërbimin e Perëndisë. Fjala e Ungjillit, si një shpatë shpirtërore, e këput këtë rrjetë mashtrimi dhe i zbulon syrit të paanshëm kotësinë e të mirave të botës, rrezikun e shembujve të saj dhe farën e fshehtë të armiqësisë me Perëndinë, që gjendet në dashurinë më të pafajshme, siç quhet ndryshe, për botën. Atje, ku bota merr të gjithë madhështinë dhe shkëlqimin e mundshëm, për të tërhequr shikimet e atyre që nuk mund të mos i vlerësojë, ku fryma e imitimit, që është një atribut i botës, e vesh atë në pamjen e atyre përsosmërive që ajo admiron dhe e nxit të ndjekë shembuj të lartë për të qenë në gjendje të imponojë të sajat me një fuqi më të madhe, aty ku e hedh një hije të madhe mbi objektin më të madh; atje mund të ndodhë që kjo shkëlqim ose të verbojë depërtimin, ose të shkundë qëndrueshmërinë, ose të shkatërrojë besimin e shërbëtorit të Fjalës, të lidhur përballë vetë botës, për të dëshmuar për parëndësinë e saj. Por Shpirti i Perëndisë, i Cili ka ardhur “për të qortuar botën” 44 e ka parashikuar këtë vështirësi duke ngritur pranë Vetes një dëshmitar që nuk mund të ngarkohet as me guxim apo anësi, as me injorancë apo papërvojë. Ai e ka investuar më të mençurin dhe më të lumturin e mbretërve me titullin Eklisiasti, domethënë predikues dhe e ka frymëzuar me një fjalë gjykimi për të gjitha të mirat, gjithë lumturinë dhe gjithë lavdinë e botës. Çfarë thotë atëherë ky predikues mbretëror? "Kotësi e kotësive, thotë Predikuesi, kotësi e kotësive, gjithçka është kotësi. Unë i kam parë të gjitha veprat që bëhen nën diell; dhe ja, të gjitha janë kotësi dhe ankth shpirti. Ja, unë kam ardhur në një gjendje të madhe dhe kam marrë më shumë dituri se të gjithë ata që kanë qenë para meje në Jeruzalem; edhe unë po e kuptoj tani në zemër këtë frymë. do të të provoj me gëzim, prandaj gëzohu: dhe ja, edhe kjo është kotësi, atëherë shikova të gjitha veprat që kisha bërë me duart e mia dhe punën që isha munduar për të bërë; dhe ja, gjithçka ishte kotësi. 45 S. Chrysostom e gjeti predikimin e Solomonit mbi kotësinë e një rëndësie kaq të madhe, saqë dëshironte që ai “të shkruhej në mure, në rroba, në vende publike, në shtëpi, në rrugë, në porta, në dyert e brendshme dhe mbi të gjitha, në zemrat e secilit”. Dikush mund të thotë se kotësia është vërtet e gdhendur kudo, por jo gjithmonë në pjesën e përparme dhe të jashtme të gjërave, dhe ne përgjithësisht ndodh që ta lexojmë këtë mbishkrim ndërtues, vetëm pasi kemi trajtuar për ca kohë pikërisht ato objekte mbi të cilat është gdhendur. Me të vërtetë, çfarë do të thotë, që stolia e së djeshmes nuk i pëlqen më sot; ajo melodi e përsëritur fillon të lodhë veshin, se nderimet ose thesari i fituar, por ngacmon në zemrat tona dëshira të reja, që një sferë e zgjeruar dijeje shërben vetëm për të na zbuluar zonën e pakufishme të së panjohurës dhe për të zbuluar në vetvete etjen e pashuar pas dijes? a nuk do të thotë kjo se shpirti ynë gjen në mënyrë të pavullnetshme mbishkrimin goditës të kotësisë mbi gjithçka që na intereson në botë; mbi kënaqësitë tona, mbi pasurinë tonë, mbi dinjitetin tonë dhe mbi vetë urtësinë tonë? Krijuesi i të gjitha gjërave ka shpërndarë mbi ta këtë mbishkrim, ashtu si një baba i kujdesshëm shkruan mbi lodrat e fëmijëve të tij shkronjat që ata duhet të mësojnë. Mjerë fëmijët e pamenduar që nuk do të marrin udhëzime në lojën e tyre. Gjërat e lojërave do t'u hiqen vazhdimisht, ndërsa mësimi i urryer do të mbetet dhe do t'i sulmojë me armët e kërcënimit dhe ndëshkimit. Kështu, nëse edhe ne, gjatë përdorimit të të mirave të kësaj bote, nuk do të nxitojmë të kuptojmë në to kotësinë e kotësive dhe të shohim se gjithçka është kotësi: atëherë, ndërsa këto mallra që prishen do të shuhen çdo orë në duart tona, kotësia do të qëndrojë në zemrën tonë si gjemba pas luleve dhe duke na shkaktuar thumbime të ndryshme shpirtërore do të jetë goditja e saj mbi ne. Atëherë vetë ngopja e shqisave do të bëhet burim i urisë së përjetshme; ëmbëlsia e fitimit dhe zotërimit do të helmohet nga kujdesi i ruajtjes dhe frika e humbjes: lumturia dhe lavdia e të tjerëve do të duken si fatkeqësia dhe turpi ynë: drita e dijes, si fantazma e natës, një herë do të dridhet në mënyrë të paqëndrueshme në tymin e krenarisë, herën tjetër, duke u zhytur e dëshpëruar në baltën e një jete të dëshpëruar. Por mbi të gjitha, mendimi i vdekjes, si një mentor i ashpër, që shfaqet papritur, do t'i ngatërrojë dhe tmerrojë fëmijët e lehtë të kënaqësisë. Në këtë mënyrë një korrje e bollshme e hedh shërbëtorin e kënaqësisë në të njëjtin siklet që i varfëri përjeton nga mungesa e ushqimit të përditshëm; "Çfarë të bëj?" 46 Hiri i mrekullive, i shfaqur te Biri i zdrukthëtarit, i mundon më shumë krerët ambiciozë të popullit se plagët e Egjiptit: "Çfarë të bëjmë, sepse ky njeri bën shumë mrekulli". 47 Thashethemet e paqarta për lindjen e një foshnjeje të panjohur, të sjellë në kryeqytet nga të huajt, e trondit mbretin në fronin e tij, në qëndrueshmërinë e të cilit ai mbështetej aq më pak, aq më shumë e çmonte shkëlqimin e saj: «Kur mbreti Herod i dëgjoi këto gjëra, u shqetësua». 48 “O bij njerëzish, deri kur do ta ktheni lavdinë time në turp, deri kur do ta doni kotësinë” 49 në vend që të mësoheni prej saj? Pse “kërkoni një qira” me të cilën bota ju josh dhe nuk e kuptoni të vërtetën që bota nuk është në gjendje ta fshehë? “Moda e kësaj bote kalon:” 50 jo vetëm moda e disa gjërave, por moda e gjithë botës; dhe çfarë do të bëhet me dashurinë e botës kur vetë bota të kalojë në mënyrë të pakthyeshme? "Toka dhe veprat që janë në të do të digjen." 51 Ku do të riparojnë, pra, dëshirat tona të pavdekshme, të mësuara siç janë të ushqehen me gjërat e tokës? Çfarë do të bëhet me filozofitë më të thella që u gërmuan gjithashtu nga toka? "Do të ketë qiej të rinj dhe një tokë të re" 52 A do të na lejohet të mbajmë atje së bashku me zemrën tonë, reliket e botës së vjetër? Por le të kthehemi te më i mençuri i mbretërve. Sa lumturisht e perfeksionon ai urtësinë e tij me kotësi, pasi ka kuptuar pavlefshmërinë e atyre gjërave, të cilat, me shkëlqimin e tyre të kotë, kanë çuar aq shpesh në rrugë të gabuar gjykimin e të urtëve dhe shpirtërorëve. Si i shëron me kotësi edhe mundimet e kotësisë, duke treguar vetë kotësinë e kotësisë; kotësi e kotësive ! Si përmes kotësisë së kësaj bote e përgatit veten për një botë më të mirë dhe të përjetshme, duke pushuar së dashuruari këtë botë kotësish: “Po, urreva gjithçka që është në botë”. 53 Fatkeqësisht, shumë dinë më shumë për Solomonin, duke lëvizur si të tjerët në trazirat e botës dhe humbasin nga sytë Predikuesit, duke qëndruar në diellin e së vërtetës dhe duke i predikuar kotësinë e çdo gjëje të lindurve në tokë. Verbëria e mjerë e njerëzve të joshur nga bota, rëndohet më shumë nga fakti se të verbërit zgjedhin të verbërit edhe për udhëheqësit e tyre, ose përndryshe e lejojnë veten të rrëmbehet nga turma, mbi të cilën ata mbështeten djathtas dhe majtas dhe e konsiderojnë veten të sigurt nga rrëzimi. Për çfarë, pra, të krishterë, na është dhënë syri i intelektit tonë, sepse çfarë do të na ndizet atëherë llamba e së vërtetës së reveluar, nëse ne do të ishim në gjendje të preknim rrugën tonë vetëm me ndihmën e shembujve të botës? Le të hyjmë në Jeruzalem, në të cilin Ungjilli na paraqet një imazh në miniaturë të botës dhe le të vërejmë se ku të çojnë shembujt e botës kur pranohen në imitim të verbër. Lajmi i lindjes së Krishtit Mbret sillet në Jerusalem, i cili priste tek Ai Çlirimtarin e tij. Herodi, i ngritur në fronin e Davidit, jo nga e drejta e shenjtë e trashëgimisë, por nga ambicia e tij, dhe që e forcoi fuqinë e tij më shumë me hipokrizi dhe dhunë sesa me një rregull vërtet të mirë, nuk mund të dëgjonte qetësisht për Mbretin e ligjshëm të Judenjve, megjithëse Ai ishte ende me pelena dhe ende i panjohur. “Kur mbreti Herod i dëgjoi këto gjëra, u shqetësua.” Por çfarë ndodh me Jeruzalemin? A e di orën e vizitës? A e ngre kokën e përkulur nën një zgjedhë të huaj? A gëzohet? A "e bekon Zotin, Perëndinë e Izraelit, sepse ai ka vizituar dhe shpenguar popullin e tij dhe ka ngritur për ta një bri shpëtimi në shtëpinë e shërbëtorit të tij David?" 54 Përkundrazi. Imazhi i sovranit të trazuar pasqyrohet, si në një pasqyrë, në pjesëmarrësit e sundimit të tij të padrejtë; dhe prej tyre i njëjti imazh është ngulitur në sykofantët e tyre të pëlhurave; qarkullohet nga kurioziteti, keqdashja dhe pakujdesia, dhe më në fund i gjithë Jeruzalemi është i mbushur me ankth të pamend dhe ankth të paperëndishëm lidhur me ngjarjen kaq plot bekime për Izraelin dhe për mbarë botën. "Mbreti Herod ishte i shqetësuar dhe gjithë Jeruzalemi bashkë me të." Le ta marrin parasysh këtë ata që mendojnë se po jetojnë ashtu siç duhet, kur jetojnë si turma; le të shqyrtojnë nëse në kohën e trazimit të Jeruzalemit, Zakaria, ose Simeoni, ose njerëzit e mençur të lindjes ishin të detyruar të ndiqnin shembullin e shumicës dhe t'i rregullonin ndjenjat dhe veprimet e tyre sipas mendimit mbizotërues. Apo bota u devijua vetëm në Jerusalem? E bekuar qoftë epoka dhe vendi ku shembulli i të mëdhenjve dhe të fuqishmëve është si një llambë për njerëzit dhe nuk vuan të trashet ajo errësirë ​​që përhapet në botë nga princat e errësirës. Por derisa të vijë mbretëria e Atit tonë Qiellor, e thirrur nga ne në lutjet tona, do të gjenden ndonjëherë edhe nën mbretërimin e jashtëm të devotshmërisë, vetëzotërinj të fshehtë, për të cilët Krishti Mbreti nuk është i mirëpritur, sepse Ai kërkon nënshtrim të plotë dhe heqjen dorë nga pasionet dhe dëshirat tona të preferuara, dhe robërit e tyre, pa vullnetin e tyre të vërtetë të ndjekjes së botës. robëruar prej tyre. Cila është atëherë shenja e këtyre ngatërrestarëve dhe viktimave të tyre? О Krisht, Mbreti ynë, bota nuk do ta besojë, por ti vetë na siguron se shenja e atyre që nuk të përkasin Ty, është turma e tyre; se shumë janë thirrur në mbretërinë Tënde, por pak janë të zgjedhur; 55 se ata të cilëve Ati yt u ka dhënë garanci për t'u dhënë mbretërinë, janë një "kope e vogël"; 56 se “ngushticë është porta dhe e ngushtë është udha që të çon në jetë dhe pak janë ata që e gjejnë atë”. 57 Jo, bota nuk është një udhërrëfyes që duhet ndjekur, por një armik që duhet mposhtur nga fëmijët e Perëndisë; "Çdo gjë që ka lindur nga Perëndia e mund botën." 58 Mënyra më e miratuar e të menduarit dhe e ndjenjës jo rrallë është ajo më e rrezikshme; shembulli nga i cili jemi urdhëruar të ruhemi, është me të vërtetë ai më i përgjithshëm; zakoni i pranuar në çdo kohë dhe kudo; fryma e kohës, të cilën e marrim frymë dhe në të cilën jetojmë; mos u përshtatni me këtë botë. 59 Ndoshta, të krishterë, do të dëshironit ta shihnit imazhin e kësaj bote të paraqitur nga Ungjilli më qartë dhe më qartë, që të dalloni më pagabueshëm atë që tek bijtë e kësaj bote është e padenjë për bijtë e botës së ardhshme; por Ai, i Cili nuk i ndau grurin dhe egjrat para kohës së tyre, që në çrrënjosjen e këtij të fundit, të shkulet edhe i pari, por të lihen “të rriten të dyja bashkë deri në korrje”, 60 i njëjti ka lënë gjithashtu modën e kalbur të kësaj bote dhe në mes të saj, modën e sapokrijuar, të krijuar nga bota e Tij, e krijuar rishtazi, e krijuar nga bota e Tij, vija të thyera, deri në kohën e paracaktuar të përmbushjes së saj, kur gjatë gjithë ushtrisë së shërbëtorëve dhe armiqve të Perëndisë dhe në çdo ballë do të shfaqet, këtu, emri i ndritshëm i Atit Qiellor, dhe atje, shenja e tmerrshme e bishës, 61 që duhet të shpallë një luftë të hapur, por për veten e tij, kundër Qengjit shkatërrues. Aktualisht ne e dimë vetëm këtë, se bota është shpella dhe strofulla ku lind dhe rritet bisha, dhe fusha ku piqet gruri bashkë me egjrat, që janë të dënuar me zjarr. Por a nuk mjafton kjo njohuri për të na udhëhequr në maturinë që na është urdhëruar? Sa më thellë "e gjithë bota të shtrihet në ligësi", 62 në mënyrë që dallimi midis së mirës dhe së keqes të bëhet sa më pak i dukshëm, aq më me kujdes duhet të trajtojmë edhe ato gjëra në të që duken të mira. Nëse e gjithë bota është plot me egjra dhe deri më tani nuk mund të pastrohet prej tyre, atëherë a mund të ndodhë që një shpirt plot botë të jetë plotësisht i lirë prej tyre? Nëse armiku i Perëndisë është lindur fshehurazi dhe jeton në zemër të botës, atëherë a mund të banojë dashuria e Perëndisë në dashurinë e botës? Dhe kështu është e kotë që disa përpiqen të përsosin dashurinë e tyre për botën, në vend që ta çrrënjosin atë; dhe në vend që ta mposhtni atë me dashurinë e Zotit, përpiquni të pajtoni njërin me tjetrin. Sado që një njeri mund të përpiqet ta veshë dashurinë e tij për botën me petkun e jashtëm të virtytit, si p.sh., me maturi, industri, mosinteresim, butësi, dashamirësi, prapëseprapë, ashtu si dashuria është shpirti i çdo virtyti, po ashtu bëjnë të gjitha virtytet e tij, por që dëshmojnë në të një bir të kësaj bote; ata marrin frymë dhe jetojnë vetëm për botën dhe bashkë me botën do të zhduken. Dhe si dy shpirtra nuk mund të gjallërojnë të njëjtin trup, kështu edhe dy dashuri - dashuria e Zotit dhe dashuria për botën, nuk mund të gjallërojnë një dhe të njëjtin shpirt. “Nëse ndokush e do botën, dashuria e Atit nuk është në të.” 63 Dhe aty ku nuk ka dashuri për Perëndinë, duhet të ketë domosdoshmërisht një armiqësi kundër Tij, ndonëse herë pas here e fshehur dhe pa u vënë re, sepse në praninë e së mirës më të lartë nuk ka vend për indiferencë. Në mbretërinë e të Plotfuqishmit çdo aleancë e veçantë është një rebelim kundër Sovranit universal; aq më tepër është një aleancë me një pushtet të infektuar dukshëm nga një frymë njollosjeje dhe rebelimi. "Miqësia e botës është armiqësi me Zotin." Le të shohim edhe një herë Herodin, në të cilin Ungjilli zbulon kaq plotësisht ligësinë e thellë dhe të tepruar të dashurisë për botën. Kjo dashuri në. Herodi duket në pikëpamjen e zakonshme të jetë i tillë. mirë që ata që dëshirojnë ta shpëtojnë atë nga emri i vesit dhe ta bëjnë atë një shok virtyti, të mund të fillojnë me shembullin aktual. Lindja e Mbretit të Judenjve shqetëson Herodin. Çfarë prej saj? A nuk është e falshme të ndjesh ndonjë telash për humbjen e kërcënuar të sovranitetit dhe nderit? Dhe për më tepër, kjo turbullim shpirtëror, me sa duket, nuk ishte veçse një impuls i shkurtër pasioni, i cili shpejt u mposht nga arsyetimi. Herodi nuk i ndaloi dijetarët të bënin hetime të matura pas Mbretit të Judenjve, por madje i ndihmoi ata me anë të personave kompetentë. "Kur mblodhi të gjithë krerët e priftërinjve dhe skribët e popullit, i kërkoi". Ai vetë e rrëfeu Krishtin që po vinte duke pyetur “ku duhet të lindte Krishti”. 64 Ai dëshironte të kishte informacion të besueshëm për ardhjen e Tij: “Shkoni dhe kërkoni me zell fëmijën e vogël”. Më në fund, ai ishte vetë gati të adhuronte Krishtin, “që edhe unë të vij dhe ta adhuroj Atë”. 65 Çfarë paanshmërie dhe perëndishmërie! ndoshta thirrën njerëzit e Jeruzalemit. Bota do të kishte mbetur nën përshtypjen e rreme të krijuar nga dashuria për botën, por papritmas shfaqet e vërteta qiellore, "shfaqet engjëlli i Zotit". Ai i lë pa vënë re fjalët mjeshtërore dhe virtytet e shfaqura për t'u shfaqur, na fut në zemrën e autorit të tyre dhe na zbulon dëshirën, ndoshta të panjohur ende për vetë Herodin, që ngrihet nga thellësia e shpirtit të tij: "Herodi do të kërkojë". Dhe çfarë shohim tani? Vdekja e Shpëtimtarit të botës, e shkruar në shpirtin e dashnorit të botës, “Herodi do të kërkojë fëmijën e vogël për ta shkatërruar Atë”. Oh, sikur të mund të konfirmonim veten në sigurinë e bekuar se bota nuk ngre mes nesh kundër Qengjit të Krishtit, njerëz si kjo dhelpër! "Sepse ata vdiqën që kërkuan jetën e fëmijës së vogël." Por kur ata që thirren të luftojnë nën flamurin e Atij që “ka mundur botën” 66 joshen në kauzën e rebelimit, nga çmimi i mallrave të korruptueshme; kur delet e Bariut, kopeja e të cilit është e vogël, mendojnë të gjejnë një kullotë më të mirë mes kafshëve të egra dhe kafshëve të papastra, kur janë të kënaqur vetëm me "formën e perëndishmërisë", 67 të shkruar në dorëshkrimin e botës, dhe nuk i dorëzohen vetes së saj konsumuese dhe rigjeneruese, njësoj fuqisë së saj ngordhëse dhe gjallëruese; atehere a nuk kerkojne akoma, edhe pse jo sipas rruges se Herodit, a nuk kerkojne gjithsesi ta shkaterojne femijen? Domethënë, a nuk rebelohen, edhe pse padashur ndoshta, kundër Frymës së vërtetë të Krishtit? Le t'i lëmë Solomonit, të cilin e kemi thirrur si dëshmitarin kryesor kundër dashurisë së botës, të vulosë këtë dëshmi, duke i dhënë fjalimit të tanishëm përfundimin e duhur: "Le të dëgjojmë përfundimin e gjithë çështjes; Kini frikë nga Perëndia dhe zbatoni urdhërimet e Tij, sepse kjo është e gjithë detyra e njeriut". 68 Kundërviju joshjeve të botës, frikës ndaj Perëndisë, dhe sipas urdhërimeve të Tij prano ose refuzo shembujt që të ofrohen dhe mos bëj për vete ligjin tënd nga shembujt e miratuar në këtë botë. Mbani urdhërimet e Perëndisë, që bota, nën pretendimin se rregullon dhe zbukuron veprimtarinë tuaj të jashtme, t'i vjedhë ato nga zemra juaj. “Sepse kjo është e gjithë detyra e njeriut, domethënë, frika bijore ndaj Perëndisë dhe mbajtja e urdhërimeve të Tij, në qendër të të cilave qëndron dashuria e Perëndisë, është gjithçka për çdo njeri; aty është gëzimi, bollëku i tij, lavdia e tij, prehja e tij, lumturia e tij dhe jeta e tij materiale dhe e përjetshme. Amen. Predikimi III. Fuqia dhe efikasiteti i lutjes Shndërrimi i Zotit "Dhe ai u ngjit në një mal për t'u lutur; dhe ndërsa lutej, forma e fytyrës së tij u ndryshua dhe veshja e tij ishte e bardhë dhe shkëlqyese; dhe ja, dy burra biseduan me të, që ishin Moisiu dhe Elia." – S. Luka.9:28–30. SA spektakël madhështor në malin Tabor! Një spektakël me të vërtetë i denjë për t'u soditur me ngazëllim siç e sollën Apostujt dhe për t'u kremtuar solemnisht, siç e kremtojmë tani. Nuk është pa kuptim që ata që dëshmuan zbulesat e mëdha në Sinai dhe Horeb, jo pa qëllim, që Moisiu dhe Elia shfaqen edhe në malin Tabor. Ata do të shohin më shumë këtu sesa panë atje. Në Sinai dhe Horeb, fuqia dhe lavdia e Perëndisë iu zbuluan njerëzve, nëpërmjet fuqive të natyrës së dukshme; në Tabor, jo vetëm që hyjnia i zbulohet njeriut, por vetë njerëzimi shfaqet i veshur me lavdinë hyjnore. Moisiu u “dridh” 69 në malin Sinai; Elia u ankua në Horeb; 70 ndërsa në Tabor, nga frika e Apostujve, shkëlqen gëzimi: “Është mirë për ne të jemi këtu”. të krishterët! zemra jote është pa dyshim gati të thotë për dëshmitarët e lavdisë së malit Tabor: me të vërtetë ishte mirë që ata të ishin atje. Të lumtur ishin ata që mund të ishin atje! Po atëherë, nëse do t'ju themi se rruga drejt soditjes së lavdisë së malit Tabor, nuk është e gëlltitur në një humnerë, nuk është e murosur prej nesh, as e mbingarkuar me gjemba, nuk e harruar, as e humbur, por mund të tregohet ende nga ata që e njohin, tek ata që e kërkojnë. (Nuk është e vështirë të kuptohet se ne flasim këtu për rrugën shpirtërore; sepse një rrugë mishore nuk mund të na çojë në vizione shpirtërore dhe zbulesa hyjnore.) Pse Ungjilltari, kur do të na përshkruajë Shpërfytyrimin e lavdishëm të Zotit, para së gjithash, e drejton vëmendjen e tij dhe tonën te lutja? "Ai u ngjit në një mal për t'u lutur." Përse ai përsëri, sikur nuk i beson njohurive të disa lexuesve dhe dëgjuesve të Ungjillit, ose sikur ka frikë se ata mund të mos e kuptojnë sa duhet rëndësinë e faktit që duhet vërejtur, përsërit se Shpërfytyrimi i Zotit ndodhi gjatë lutjes: "Ndërsa Ai u lut". Pse, nëse jo për të na treguar në lutje - rrugën drejt dritës së Taborit, çelësin e mistereve shpirtërore, fuqinë e zbulesës hyjnore? Nëse Ungjilltari i frymëzuar hyjnor e pa të nevojshme të lidhte idenë e lutjes me përshkrimin e lavdisë së Taborit, atëherë sigurisht që nuk do të jetë e gabuar edhe nga ana jonë, të krishterët, të lidhim një meditim sado të shkurtër mbi fuqinë dhe efikasitetin e lutjes, me kujtimin e Shpërfytyrimit të lavdishëm të Zotit tonë. Edhe pse duhet shpresuar se në këtë shtëpi lutjesh nuk ka asnjë që nuk e kupton pak a shumë fuqinë dhe efikasitetin e lutjes, megjithatë për të marrë një ide të saktë për të, le të na lejohet të meditojmë mbi këtë temë, sikur të ishte krejt e panjohur për ne. Epo atëherë: a ka ndonjë efekt ndonje lutje? Kjo pyetje nuk mund të mbetet gjatë pa përgjigje. Ajo zgjidhet nga sensi i përbashkët i njerëzimit, meqenëse të gjithë, nga të krishterët, të ndriçuar nga drita e pastër e besimit deri te Pagani i errësuar nga bestytnitë e rënda, të gjithë e pranojnë detyrimin e lutjes; ndërkohë që pjesa më e madhe dhe më e mirë e njerëzimit e përmbush vërtet këtë detyrim, edhe pse jo saktësisht në të njëjtën mënyrë, as me të njëjtin sukses. Por përse të urdhërojmë, ose t'i drejtohemi lutjes, – përveç nëse njihet ndonjë fuqi në të, ose ndonjë efekt që pritet të vijë në të? A duhet dikush të pyesë: Si është e mundur që paganët të jenë dëshmitarë të fuqisë së lutjes kur ata, duke qenë të paditur për adhurimin e vërtetë të Zotit, si rrjedhim nuk mund të zotërojnë formën e vërtetë të lutjes? atëherë një të tillë ne nga ana jonë do ta pyesim: Si është e mundur që ata kanë diçka si lutja? Në çfarëdo mënyre që mund të kërkojmë të shpjegojmë një manifestim të lutjes sado të papërsosur, burimi i origjinës së saj do të gjendet ndonjëherë në fuqinë e lutjes. Paganët luten gjithashtu, ose sepse Perëndia, edhe pse i braktisur nga krijesat e Tij, nuk i braktis ata, por lë edhe në zemrat e tyre të errësuar disa rreze të dritës së Tij, "që ndriçon çdo njeri që vjen në botë dhe që errësira nuk e kupton", 71 - një dritë që zgjon edhe në mish, një ndjenjë të caktuar të mungesës shpirtërore, njëfarë ndjenje të tanishme. kënaqësi, dhe kështu nxit një dëshirë për t'i thirrur një Zot të panjohur për ndihmë të panjohur; ose luten sepse, edhe nga hullia e sensualitetit, në të cilin ishte zhytur paganizmi, ndonjëherë dolën disa shpirtra me krahë, të cilët të vetëdijshëm për poshtërsinë dhe papastërtinë e gjendjes së tyre, arritën në njëfarë bashkimi me ta, nëpërmjet një dëshire dhe përpjekjeje të sinqertë për të njohur fuqitë e botës shpirtërore, dhe bënë të tjerët me një dëshirë të fortë, për të mësuar më pas. për të thënë, me anë të lutjes. Përsëri, ata luten sepse qysh në ato kohë, kur adhurimi i vërtetë i Zotit ende mbizotëronte në mbarë njerëzimin dhe fuqia dhe efikasiteti i lutjes së vërtetë ishin të njohura mirë për të, ende mbeti, pavarësisht nga prishja e mëvonshme e adhurimit hyjnor, një bindje e përgjithshme e pashlyeshme, si për domosdoshmërinë e adhurimit, ashtu edhe për fuqinë e tij për të thënë. Fatkeqësisht, ekziston një filozofi (i atij lloji që Apostulli Pal e cilëson si “filozofi sipas bazave të botës dhe mashtrime të kota” 72 ) që duke përçmuar dëshminë universale të njerëzimit, e konsideron veten të aftë të gjejë dëshminë më të mirë të së vërtetës. Ai mëson se e gjithë bota është e lidhur nga lidhjet e shkaqeve dhe pasojave, në të cilat edhe qeniet e lira janë pak a shumë të ngatërruara, dhe kur, për shembull, njeriu lutet për bollëk të frutave të tokës, bollëku i përmendur varet nga temperatura e atmosferës - kjo temperaturë në veprimin dhe reagimin e diellit, tokës dhe ujit, dhe veprimin e tyre përsëri në ligjet e gjithësisë ose që veprojnë përsëri në ligjet e universit. dhe në bindje ndaj ligjeve fikse; atëherë ai lutet ose pa qëllim ose më së shumti vetëm me qëllim që të shfaqë përulësinë dhe nënshtrimin e tij ndaj fuqisë dhe madhështisë së Krijuesit. Le të vërejmë se edhe një filozofi e tillë nuk mund ta privojë lutjen nga ai efekt të paktën, që lind te njeriu një frymë përulësie ndaj Zotit; dhe vetëm kjo nuk ka vlerë të vogël dhe është një ndikim shëlbues. Por kjo nuk është e gjitha. Pyesni ndonjë dishepull të kësaj filozofie me të cilin mund të takoni, cili është më i mirë, një makinë e ndërtuar me mjeshtëri apo një qenie e gjallë, inteligjente dhe e lirë, dhe një bashkësi e rregulluar mirë qeniesh të tilla? Kush është më i madh? artizani që ndërton një makinë dhe rregullon lëvizjet e saj, ose një baba që lind fëmijë dhe me edukim i formon ata sipas ngjashmërisë së tij; ose një mbret që ka themeluar një mbretëri njerëzish të lirë dhe i qeveris ata siç dëshirojnë ata vetë të qeverisen, me kusht që planet e tij të mençura dhe të hirshme të mos kundërshtohen. Zgjedhja këtu nuk është e vështirë dhe nuk ka nevojë të presësh për përgjigjen. Pyete atë përsëri, pse ai preferon të shohë në veprën e Krijuesit Gjithëpërsosur, më tepër një ekzemplar të përsosur arti sesa mbretërinë e rregulluar mirë të një monarku të urtë, ose rezidencën e madhe të një Ati Gjithëbujar? Pse njerëz të tillë do ta imagjinonin Perëndinë më lehtë për veten e tyre si Arkitektin e universit, sesa si Mbretin e qiellit dhe të tokës dhe Atin e shpirtrave? Ne i lëmë ata të kërkojnë një përgjigje për këtë në ndërgjegjen e tyre; ndërsa për qëllimin tonë të tanishëm, mjafton të pranojmë, se nëse Zoti nuk është vetëm Krijuesi ynë, por edhe Mbreti dhe Ati ynë, atëherë padyshim që fëmijët nuk do ta thërrasin më kot Atin e tyre dhe as Mbreti nuk do t'i mbyllë veshët e tij kundër bijve të mbretërisë së Tij. Dhe a është atëherë për t'u habitur që një Atë i dashur duhet, për të kënaqur të drejtët, ose në çdo rast dëshirën e pafajshme të një biri, të ndalojë ose të ndryshojë lëvizjet e makinës që Ai ka formuar? Ne nuk duhet të pyesim veten atëherë, nëse Ati ynë Më i Mëshirshëm Qiellor, në përgjigje të lutjeve të fëmijëve të Tij të lindur në tokë, i jep një drejtim të ri dhe të pazakontë natyrës të drejtuar nga ligji i domosdoshmërisë. Është me anë të një krahasimi të tillë që vetë e Vërteta, vetë Fjala, shpjegon efektshmërinë e lutjes: “Nëse ju, pra, që jeni të këqij, dini t'u jepni dhurata të mira fëmijëve tuaj, aq më tepër Ati juaj që është në qiej do t'u japë gjëra të mira atyre që ia kërkojnë. 73 Ka disa të krishterë, që e kuptojnë dhe e kryejnë aktin e lutjes më tepër në një kuptim ritual të jashtëm, sesa në një kuptim të brendshëm shpirtëror, të cilët, ndonëse nuk dyshojnë aspak në besimin e përgjithshëm se lutja është e fuqishme dhe efikase, gabohen ose gabojnë plotësisht në zbatimin e kësaj të vërtete për veten dhe për lutjen e tyre. Duke u lutur në mënyrë të përsëritur dhe duke mos parë asgjë rezultat nga lutjet e tyre, qoftë në vetvete apo rreth tyre, ata, në vend që të dyshojnë në sinqeritetin dhe meritën e lutjeve të tyre, janë të prirur të thithin idenë e frymëzuar nga një frymë përtacie dhe vetëmashtrimi, se lutja e fuqishme dhe e dobishme duhet të jetë një dhuratë e veçantë hiri, e rezervuar për disa raste të tilla, pa themi dhe vetëm për disa raste të Zotit... hezitim, se nuk ka asnjë njeri, lutja e të cilit mund të mos bëhet e fuqishme, vetëm nëse e dëshiron atë me vendosmëri dhe me zemër të pastër, me besim dhe shpresë në Zot dhe se nuk ka asnjë rast në të cilin lutja e tij nuk do të plotësohet, nëse vetëm objekti i saj nuk është në kundërshtim me Urtësinë dhe Mëshirën e Zotit, ose me mirëqenien e vërtetë të lutësit. Kjo po thotë shumë; megjithatë besojmë se nuk po i mashtrojmë dashamirësit e vërtetë të lutjes. Imagjinoni për vete një njeri, i cili me fuqinë e lutjes mbyll ose hap qiejt, ndalon ose bie shi; urdhëron që një grusht miell dhe pak vaj duhet të mjaftojnë për të ushqyer disa persona për disa muaj, ose ndoshta edhe për më shumë se një vit, dhe përmbushet; merr frymë mbi një të vdekur dhe e kthen në jetë; zbret zjarrin nga qielli, për të konsumuar një flijim dhe një altar të zhytur në ujë. Çfarë mund të duket më e jashtëzakonshme se kjo fuqi e lutjes? Por kjo duket vetëm për një njeri që nuk e di se çfarë është fuqia shpirtërore, ndërsa për atë që e di, duket vetëm si akti i një njeriu të ngjashëm me ne. Ky nuk është thjesht mendimi im, por mësimi i një Apostulli. S. James, duke na nxitur të lutemi “njëri për tjetrin” dhe duke dashur të na nxitë për këtë, thotë, “se lutja e zjarrtë e efektshme e një njeriu të drejtë ka shumë dobi” 74 dhe e konfirmon këtë parim të përgjithshëm dhe motiv bindës me shembullin e atij njeriu të jashtëzakonshëm, të cilin sapo e kemi paraqitur dhe të cilin ai e përfaqëson veten si ne si një njeri: dhe ai u lut me zell që të mos binte shi dhe nuk ra shi mbi tokë për tre vjet e gjashtë muaj dhe u lut përsëri, dhe qielli dha shi dhe toka dha frytin e saj. 75 Pse thuhet këtu se ky Elias mrekullibërës “ishte një njeri i nënshtruar pasioneve të njëjta si ne?” Vetëm se ne, duke e konsideruar atë një njeri të jashtëzakonshëm, nuk duhet të dekurajohemi që ta imitojmë atë dhe të marrim fuqi në lutje. Nëse, megjithatë, ju duket se imitimi i lutjeve të profetit është shumë më i lartë se mediokriteti juaj dhe një lartësi e paarritshme për ju, atëherë imagjinoni veten aq poshtë profetit sa të doni, imagjinoni veten edhe më pak se të krishterët, thonë paganët, dhe madje edhe atëherë, unë pohoj se lutja juaj mund të jetë e fuqishme dhe efektive. Mund, dhe çfarë më shumë? mund t'ju kthejë nga paganizmi në krishterim, mund t'ju çojë në njohjen dhe adhurimin e vërtetë të Zotit, edhe pse ato janë deri atëherë të panjohura për ju, dhe nëse nuk ka njeri pranë që mund t'ju drejtojë drejt tij, atëherë do t'ju hapë qiejt dhe do të zbresë prej andej një engjëll tek ju, i cili do t'ju mësojë. Por a nuk po ëndërroj dhe a nuk jam i tërhequr nga dëshira ime për t'ju ftuar në lutje të zjarrtë dhe të efektshme? Jo, vëllezër dhe bashkëadhurues të mi, po flas vetëm për atë që ka ndodhur në të vërtetë më parë, dhe për këtë arsye mund të ndodhë përsëri, dhe që ka dëshminë e librave tanë të shenjtë. Centurioni romak, Korneli, të cilin ne e njohim nga Veprat e Apostujve, ishte një johebre; nuk dihet nëse ai e njihte Perëndinë e Vetëm, por është e sigurt se nuk e njihte "Jezus Krishtin, të cilin Perëndia e ka dërguar;" por ai bëri aq të mira sa mundi: ai u frikësua dhe i lutej gjithmonë Perëndisë, por për të i panjohur: "një njeri i devotshëm dhe i frikësuar nga Perëndia me gjithë shtëpinë e tij, i cili u jepte shumë lëmoshë njerëzve dhe i lutej Perëndisë vazhdimisht". 76 Dhe çfarë arriti lutja e pandërprerë e johebrenjve? Ai me të vërtetë e thirri parajsën dhe i solli në ndihmë fuqi të larta e madje hyjnore. Në mes të lutjeve të tij një engjëll i shfaqet duke i thënë: "Korneli, lutja jote u dëgjua". 77 dhe më pas e udhëzon që të dërgojë të thërrasë apostullin Pjetër. Dhe kur Apostulli po i predikonte atij, Jezu Krishti, Fryma e Shenjtë, edhe para pagëzimit, u derdh nga lart mbi Kornelin. Kërkoni në mendjen tuaj, shpikni nëse dëshironi, një objekt që mund të duket i paarritshëm për fuqinë e lutjes dhe ne nuk dëshpërohemi që të jemi në gjendje t'ju vërtetojmë, me dritën e Fjalës së Perëndisë, se ai është i arritshëm dhe i arritshëm, megjithëse i njëjti mund të duket i pamundur. Imagjinoni me vete, për shembull, një komb të tërë që ka ofenduar Perëndinë me ndonjë krim të rëndë; Supozoni gjithashtu se Perëndia ka deklaruar tashmë vullnetin e Tij të drejtë për të shkatërruar atë komb dhe se në këtë moment të tmerrshëm ka mbetur vetëm një njeri mbi tokë që mund të lutet për këtë popull, tashmë gati për t'u përfshirë nga ferri. A nuk ju duket se nuk është më e mundur të shpëtoni këtë popull? Përvoja e Moisiut ka vërtetuar se edhe kjo është e mundur. Bijtë e Izraelit, menjëherë pas zbulesës dhe besëlidhjes së lavdishme në malin Sinai, papritur kthehen në idhujtari. Moisiu qëndron përpara Zotit në mal. Dëgjoni dhe kuptoni se çfarë fjalësh të mrekullueshme i tha Zoti më pas Moisiut: “Tani, pra, më lër të qetë, që zemërimi im të nxehet kundër tyre dhe t'i zhduk ato.” 78 O Zot, Perëndi i shpirtrave dhe i çdo mishi! a mundet ky shërbëtori Yt, i fortë vetëm në forcën Tënde, ta kundërshtojë veten e tij ndaj përmbushjes së vullnetit Tënd? Më lër të qetë, thotë Ai, unë dua të shpall zemërimin tim të drejtë, dua të shkatërroj këtë komb, por ti më frenon. "Më lini të qetë, që të nxehet zemërimi im kundër tyre dhe t'i shkatërroj". Çfarë atëherë? Lutësi as atëherë nuk e lë Zotin, por i dyfishon lutjet e tij; dhe zemërimi i të Plotfuqishmit të pathyeshëm i dorëzohet fuqisë së lutjes së një njeriu të vdekshëm! “Dhe Zoti u pendua për të keqen që mendoi t'i bënte popullit të Tij.” 79 Mateni këtu, nëse mundeni, fuqinë e mrekullueshme të lutjes dhe gjeni diçka, pas kësaj, që ajo nuk mund ta arrijë për shpëtimin tonë! Që të kuptojmë përsëri me çfarë lehtësie çelësi i lutjes hap thesare shpirtërore dhe hyjnore, le t'i hedhim një vështrim edhe një herë malit Tabor, të cilit jemi përpjekur t'i afrohemi në këto meditime tona të tanishme. Le të meditojmë edhe një herë me zell Shpërfytyrimin e Zotit, siç na përshkruhet nga Ungjilltari: “Dhe ai u ngjit në një mal për t'u lutur; dhe ndërsa lutej, forma e fytyrës së tij u ndryshua” etj. Nëse mund të guxojmë me këto pak tipare për të hyjnizuar mendimet e zemrës së Jezusit Hyjnor: atëherë a duket se gjatë rrugës për në malin Tabor, objekti i Tij i drejtpërdrejtë dhe i menjëhershëm nuk ishte Shndërrimi, por thjesht lutja: "Ai u ngjit në një mal për t'u lutur. Duket sikur në vetë malin, edhe në momentin e shpërfytyrimit, dhe i vetmi që më lutej dhe nuk më lutej mua. Mbi këtë e konsiderojnë të pamundur supozimin, që objekti i kësaj, lutjes së Shpëtimtarit tonë, duhet të ketë qenë përgatitja e Tij dhe e dishepujve të Tij për Mundimin dhe Vdekjen e Tij në Kryq që po afrohej, të cilat Ai ua kishte zbuluar atyre, 80 dhe për të cilat gjatë vetë Shpërfytyrimit, Moisiu dhe Elia i folën Atij sa i dhimbshëm ishte atëherë,8 Në mënyrë spontane, mund të themi, si lulja dhe fryti i lutjes plot me fuqi të gjallë, duke u bashkuar me Frymën e Perëndisë, e mbushi shpirtin e Jezusit me dritë, e cila nuk mund të përmbahej më brenda në trupin e Tij, shkëlqeu në fytyrën e Tij dhe nuk e mbuloi atë vetë akoma më larg, ajo përhapi shpirtrat e Apostujve, duke u pasqyruar në thirrjen e Pjetrit: "Mësues, është mirë që ne të jemi këtu!" Ajo depërtoi në sferën e botës së padukshme dhe tërhoqi që andej Moisiun dhe Elian, arritën në gjirin e Atit qiellor dhe e zhvendosi dashurinë e Tij në një dëshmi solemne të të dashurit të Tij: "Ky është Biri im i dashur!" О mrekullia e lutjes, duke përqafuar në një veprim qiellin, tokën dhe vetë hyjninë! Askush të mos thotë se ky shembull i lutjes nuk na përket neve, si një vepër e Njeriut-Perëndi. Ajo ka të bëjë edhe me ne të krishterët; sepse në ne, edhe pse jo në një shkallë të njëjtë, duhet të arrihet njësoj si në Krishtin: "Le të jetë në ju kjo mendje," thotë Apostulli, "që ishte edhe në Krishtin Jezus." 82 Por më në fund është koha për të pyetur pse kaq shumë lutje mbeten pa efekt, nëse çdo lutje mund të jetë gjithmonë kaq e fuqishme dhe efektive? Sepse është kryesisht për hir të kësaj pyetjeje që ne kemi thënë të gjitha ato që kemi thënë ende. Le të vëmë në dukje veçanërisht një rast, në të cilin një lutje duket se nuk përgjigjet, ndërsa ajo është përgjigjur me të vërtetë në një mënyrë të papritur dhe sublime. Kështu, Pali «i luti tre herë Zotit që të çlirohej nga një gjemb në mish». por Perëndia iu përgjigj: “Të mjafton hiri im; sepse forca ime përsoset në dobësi.” 83 Tundimi nuk hiqet, por fitohet një fitore akoma më e mrekullueshme mbi tundimin e vazhdueshëm. Nëse përveç rasteve të tilla, të gjitha lutjet e pasuksesshme llogariten nga kjo thënie e shkurtër e të Dërguarit: "Ju kërkoni dhe nuk merrni, sepse kërkoni gabim, që ta konsumoni atë për epshin tuaj". 84 Lutjet tona janë të pafrytshme, ose sepse ato nuk janë lutje të zjarrta dhe këmbëngulëse, të cilat dolën nga thellësia e shpirtrave tanë dhe në të cilat derdhet i gjithë shpirti ynë, por janë vetëm dëshira të dobëta, të cilat ne i shqiptojmë pa entuziazëm, duke menduar se ato duhet të përmbushen me dëshirën e tyre; ose sepse lutjet tona janë të papastra dhe të liga, për aq sa ne kërkojmë atë që është e dëmshme dhe nuk sjell asnjë dobi për shpirtrat tanë; ose mos kërkoni gjëra për lavdinë e Perëndisë, por për kënaqësinë e dëshirave tona trupore dhe egoiste. Lutu, i krishterë, me zjarr dhe me gjithë fuqinë e shpirtit tënd, lutu me zell dhe këmbëngulje, lutu drejt e pastër; dhe nëse nuk je i barabartë me të, atëherë lutu për vetë lutjen dhe me lutje do të marrësh fillimisht lutjen e vërtetë dhe të efektshme, dhe pastaj kjo lutje do t'i mundë të gjitha gjërat me ty dhe do të marrë të gjitha gjërat për ty: do të të udhëzojë në malin Tabor ose do të krijojë një Tabor brenda teje: do të thërrasë qiellin në shpirtin tënd dhe do ta ngrejë shpirtin tënd në të. Amen. Predikimi IV. Mbi profecinë dhe misterin e së dielës së Palmës "E gjithë kjo u bë që të përmbushej ajo që ishte thënë nga profeti, duke thënë: "Thuaji bijës së Sionit: Ja, mbreti yt po vjen te ti, zemërbutë dhe i ulur mbi një gomar dhe një kërriç, një mëz gomari". – S. Mat.21:4, 5. Ashtu siç është e këndshme të shikosh imazhin e diellit të pasqyruar në një përrua të pastër, ku, nëse jo aq verbues sa në qiej, prapëseprapë ai shkëlqen me një dritë më të kapshme për spektatorin; kështu është gjithashtu e këndshme me syrin shpirtëror, domethënë, me një mendje të prirur ndaj meditimit hyjnor, të shikosh në burimet e pastra të Izraelit ose në thëniet profetike që rrjedhin nga Fryma e Perëndisë, imazhin e Diellit të së Vërtetës, Zotit tonë Jezu Krisht, megjithëse nuk u zbulua në një dritë aq të plotë sa në Ungjill, por në skica të tilla, në të cilat atributi i Tij i mrekullueshëm mund të parashikojë lehtësisht atributin e tij të mrekullueshëm. veprat dhe misteret e Tij të thella e shpëtuese. Vetë ungjilltari i shenjtë Mateu nuk e ka konsideruar të tepërt në rrëfimin e Ungjillit të na tregojë lavdinë dhe misterin e ditëve të sotme siç përshkruhet nga Profeti Zakaria. Le të lexojmë fjalët e sakta të Profetit, të cilat janë shkurtuar disi nga Ungjilltari: “Gëzohu shumë, o bijë e Sionit; lësho britma, o bijë e Jeruzalemit; ja, Mbreti yt po vjen te ti; Ai është i drejtë dhe ka shpëtim; i përulur dhe i hipur mbi një gomar dhe mbi një kërriç, mëza e gomarit.” 85 Ka dy tema që mund t'i shqyrtojmë këtu: përmbushja e mrekullueshme e profecisë dhe profecia e re që përmban përmbushja e saj. Nëse edhe përmbushja e profecisë së Zakarisë nuk do të ishte zbuluar ende, nga vetë profecia mund të arrihet mjaftueshëm në përfundimin se ajo përmban një premtim të një ngjarjeje të mrekullueshme. Kush mund ta priste që ndonjë mbret të bënte hyrjen e tij triumfuese në një qytet mbretëror mbi një kërriç të ri, mëzën e një gomari? Dhe nëse dikush do të ishte shfaqur kështu si mbret, a mund të mendohej se do të ishte pritur me gëzim të sinqertë dhe britma triumfi, dhe jo me tallje dhe përbuzje? Që nga kohët e lashta mbretërit fitimtarë kanë hipur mbi kuaj; fisnikët paqësorë, në thjeshtësinë e zakonit të lashtë, me të vërtetë ndonjëherë udhëtonin mbi gomarë, por nëse një mbret të hipte në një kërriç, një gomar gomari, domethënë një i lindur nga një gomar që punonte, i përdorur si një kafshë barre, dhe për më tepër një kërriç i ri, i pastërvitur, ende i pa ndarë nga nëna e tij, - a do të ndodhte kështu për një? Atëherë, si mund të mendonte Zakaria të parathoste hyrjen dhe pritjen solemne të një mbreti «ulur mbi një gomar dhe një kërriç, mëza e gomarit?» Si mund të përmbushej një profeci e tillë? Të dyja këto rrethana mund të kishin ndodhur vetëm në një mënyrë të jashtëzakonshme dhe të rregulluar në mënyrë hyjnore. Është për shkak të karakterit të jashtëzakonshëm të ngjarjes së parathënë, që vetë hebrenjtë, që nga kohërat e lashta deri në ditët e sotme, pranojnë se profecia e Zakarisë në lidhje me mbretin zemërbutë lidhet me Mesinë, ose me fjalë të tjera me Krishtin, megjithëse ata, të varfërit, nuk e njohin Atë në Jezusin zemërbutë. Por nëse në vetë profecinë e Zakarisë ne jemi në gjendje të perceptojmë karakterin e jashtëzakonshëm të ngjarjes së shpallur prej tij, atëherë një hetim i vëmendshëm i vetë ngjarjes do të na zbulojë diçka akoma më të mrekullueshme dhe akoma më hyjnore në origjinën e saj. Kur një mbreti duhet të bëjë një hyrje triumfuese në një qytet mbretëror, triumfi organizohet me masa dhe përgatitje të paracaktuara. Por ne nuk shohim asgjë të tillë në Zotin tonë deri në atë ditë, pothuajse deri në orën e hyrjes së Tij mbretërore në Jerusalem. Dje Ai darkoi në Betani, ku kishte ringjallur Llazarin nga të vdekurit, dhe ndërsa Maria i lyente këmbët me nardo, Ai nuk foli për masat paraprake për triumfin e Tij mbretëror, por për ato për varrimin e Tij. Aty kishte shumë njerëz, “por ata nuk erdhën vetëm për hir të Jezusit, por që të shihnin edhe Llazarin”. 86 Sot në mëngjes ai është në rrugën e tij për në Jeruzalem i shoqëruar nga dishepujt e Tij, siç e kishte zakon ditët e tjera. «Ai shkoi përpara,—shkruan S. Luka,—duke u ngjitur në Jerusalem». 87 Nuk ka asnjë përgatitje; askush nuk mendon për fronëzimin e Tij. “Këto gjëra nuk i kuptuan në fillim dishepujt e Tij.” 88 Gjithçka fillon papritmas, dhe si befas realizohet. "Dhe ndodhi," duke iu afruar Betfagës dhe jo shumë larg vetë Jeruzalemit, Ai lëshon një urdhër të papritur: "Dhe ndodhi që, kur iu afrua Betfagës dhe Betanisë, në malin e quajtur Mali i Ullinjve, dërgoi dy nga dishepujt e vet duke thënë: "Shkoni në fshatin ku nuk do të keni hyrë kurrë kundër jush, në të cilin nuk do të gjenin kurrë një njeri përballë jush". u ul, zgjidhe dhe sille këtu". 89 Ose sipas një ungjilltari tjetër, më rrethanor, “do të gjeni një gomar të lidhur dhe një kërriç me të”. 90 Vëzhgoni me vëmendje se sa në mënyrë të vërtetë hyjnore vepron Mbreti ynë hyjnor. Ai e sheh profecinë, sheh momentin që afrohet kur ajo duhet të përmbushet, por ende nuk ka mjete për ta realizuar. Ai nuk shikon me syrin e Tij trupor, por me syrin e Gjithëdijes së Tij, dhe ajo që kërkohet gjendet drejtpërdrejt. "Do të gjeni një gomar të lidhur dhe një kërriç me të." Është e mrekullueshme se si gjenden mjetet, por gjithsesi është më pak e mrekullueshme mënyra se si ato përdoren. Ai u tha dy dishepujve: "Zbuloni dhe sillni këtu". "Zot," mund të kenë thënë lajmëtarët, "si mund ta bëjmë këtë, si mund t'ia zgjidhim kërriçin dikujt tjetër dhe ta çojmë atje ku zotëria e tij nuk e di?" Vërtet kjo mund t'i ketë vënë në siklet apostujt; me të vërtetë pamundësia e dukshme për të kryer atë që ishte urdhëruar mund të kishte nxitur mosbindjen e të dërguarve, pasi në një rast tjetër takimi me vështirësi u pasua nga ikja e tyre, madje edhe mohimi i Zotit të tyre; dhe atëherë e gjithë puna do të kishte dështuar dhe profecia do të kishte mbetur e paplotësuar. Rut në këtë rast gjithashtu njohja hyjnore e Mbretit tonë parashikoi gatishmërinë e lajmëtarëve të Tij dhe fuqia e Tij hyjnore mbi zemrat e njerëzve i forcoi ata kundër çdo dyshimi. E njëjta njohuri parashikoi pyetjen e pronarit të kërriçit: "Pse e zgjidh atë?" Po kjo fuqi mbi zemrat i pajisi ato paraprakisht me një përgjigje që në dukje nuk ishte bindëse për një të huaj, por me një përgjigje që doli vërtet e papërmbajtshme: "Zoti ka nevojë për të". 91 Dhe lajmëtarët e morën dhe e sollën kërriçin, pa e ditur se kujt i përkiste; dhe i zoti i kërriçit ia dha, duke mos ditur kujt dhe për çfarë ia dha. Ndërkohë turma nuk u mblodh me urdhër të mbretit, por "që kishin ardhur në festë". 92 Jo me zërin e një lajmëtari, por të tërhequr nga lavdia e ringjalljes së Llazarit, dolën për të takuar Jezusin dhe të kapur me entuziazëm të papritur, në vend të dekorimeve të përgatitura, shtrinë rrobat e tyre në rrugë; në vend të flamujve dhe krahëve mbretërorë, ata marrin degë pemësh, paraprijnë, ndjekin dhe mirëpresin Mbretin e butë, të mbajtur në heshtje, pa asnjë pompozitet mbretëror, nga një kërriç, të cilin asnjë dorë njerëzore deri në këtë moment nuk e kishte stërvitur për të mbajtur asnjë barrë. Si ndodhën gjithë këto gjëra të papritura? Me të vërtetë e gjithë kjo u bë “që të përmbushej ajo që ishte thënë nga profeti”. Ajo që duket e pamundur për t'u realizuar, me të vërtetë u realizua që të mund të shihej qartë se ishte puna e Atij të Cilit "asgjë nuk do të jetë e pamundur". 93 Ne shohim përmbushjen e mrekullueshme të profecisë së Zakarisë. Le të tendosim shikimin dhe do të perceptojmë në vetë ngjarjen një profeci të re të një ngjarjeje akoma më të mrekullueshme. Çfarë të vërtetë nënkupton kjo hyrje mbretërore e Zotit në Jerusalem? Pse një parashikim kaq i mrekullueshëm? Pse kaq shumë mrekulli? Cili është qëllimi i marrëveshjeve të tilla të padëshiruara? Cili është rezultati i këtyre veprave hyjnore? Cili është fryti i paraqitjes kaq madhështore, por në të njëjtën kohë kaq kalimtare të Mbretit të Sionit? Mbretëria e qiejve shfaqet mbi Jerusalemin si rrufeja, dhe si rrufeja përpihet në zonën e errësirës. Populli ende po përgatitet vetëm për të shkuar përpara për të takuar Mbretin, i cili “është i drejtë dhe ka shpëtim;” dhe tashmë ligësia po këshillon se si ta shkatërrojë Atë dhe Llazarin që e ka përlëvduar: "Kryepriftërinjtë u këshilluan që të vritnin edhe Llazarin". 94 Fëmijët po bërtasin ende në kishë nga plotësia e zemrës së tyre, dhe tashmë sundimtarët dhe njerëzit e mençur, “kryepriftërinjtë dhe skribët, ishin shumë të pakënaqur” 95 dhe nga bollëku i keqdashjes së tyre nuk ishin në gjendje të fshihnin pakënaqësinë e tyre. Sot ata i thërrasin vajzës së Sionit: "Ja, mbreti yt po vjen te ti dhe pas disa ditësh po kjo bijë e Sionit - domethënë populli i Jeruzalemit - do të thotë: "Nuk kemi mbret". 96 dhe vetë Mbreti do të heqë dorë nga kjo fantazmë e mbretërisë: "Mbretëria ime," do të thotë Ai, "nuk është e kësaj bote". 97 Sot është, “Hosana Birit të Davidit”, 98 dhe menjëherë më pas, “Kryqëzoje Atë!” 99 Pse, pra, ky spektakël i ndritshëm, por kalimtar? Tashmë ke thënë, mund të përgjigjem: "Që e gjithë kjo u bë që të përmbushej ajo që ishte thënë nga profeti". Unë thashë, se e gjithë kjo ishte parathënë kaq mrekullisht, saqë fjala e Perëndisë mund të njihej në profeci; dhe aq mrekullisht është përmbushur gjithashtu, saqë fjala e Perëndisë mund të jetë e dukshme në vetë përmbushjen e saj. Por përse fjala e Perëndisë parapriu dhe vepra e Perëndisë pasoi? Kur Perëndia, i Cili "foli dhe u bë", 100 "dhe, ja, ishte shumë mirë", 101 dërgon fjalën e Tij, që vetë puna të mund të përmbushet më pas, duhet të jetë që në këtë mënyrë të prodhohet një e mirë reale, thelbësore dhe e qëndrueshme, dhe jo vetëm një vizion kalimtar. Përndryshe, pse duhet të ishte ndërmarrë puna e Zotit? Pse duhet të ishte dërguar fjala e Perëndisë dhe pse duhej të ishte nënshtruar me detaje të tilla në dukje të parëndësishme si mosha e kërriçit? Por ndoshta këto pyetje delikate tashmë duken të guximshme, megjithëse ende nuk mund të marrin zgjidhjen e tyre të plotë. A nuk e vëreni, të paktën, se në lavdinë e ditëve të sotme duhet të fshihet një mister i caktuar, megjithëse nuk kemi arritur në zbulimin e tij? A nuk mund të bëni asnjë hamendësim në lidhje me të, megjithëse mund të mos e keni menduar ende zgjidhjen e tij? Duke shkuar kaq larg, unë hesht, që të mos shkoj përtej asaj që mund të duket e besueshme. Le të flasë S. Chrysostom 102 në vend të meje dhe ta zgjidh këtë problem. "Këtu," thotë ai, duke shpjeguar misterin e hyrjes së Zotit në Jeruzalem, "Kisha nënkuptohet nga kërriçi dhe populli i ri, i cili dikur ishte i papastër, por që pasi u ul Jezusi mbi ta, u pastrua. Dhe shikoni imazhin e ruajtur gjithandej: dua të them që dishepujt i zgjidhin gomarët, sepse me anë të apostujve, si ata (që janë judenjtë, ashtu edhe ne, të krishterët) Johebrenjtë,) u thirrëm nga apostujt, por ngaqë pranimi ynë i nxiti ata në imitim, prandaj gomari shfaqet duke ndjekur kërriçin, atëherë do të vijnë edhe ata, duke na imituar (duke na imituar, dhe Pali, duke e deklaruar këtë, tha: "Kjo do të jetë e verbër e gjithë Izraelit". 103 Sepse kjo ishte një profeci e qartë nga ajo që thuhet, sepse as profeti nuk do të ishte kujdesur të shprehte me kaq saktësi moshën e gomarit, po të mos kishte qenë kështu, por këto gjëra nuk nënkuptohen vetëm nga ato që thuhen, por edhe që apostujt t'i sillnin me lehtësi: sepse këtu askush nuk u tha atyre në mënyrë që të pengonte ata që ishin më parë. prej tyre, por ai nuk ulet mbi kërriçin e zhveshur, por mbi rrobat e apostujve: pasi e morën kërriçin, ata hoqën dorë nga të gjitha, ashtu siç tha edhe Pali: “Unë me shumë kënaqësi do të shpenzoj dhe do të shpenzohem për shpirtrat tuaj.” 104 Por vini re se sa i shkathët ishte kërriçi, duke qenë se ai nuk ishte në rregull, por ai nuk ishte në rregull e ardhmja, duke nënkuptuar nënshtrimin e johebrenjve dhe kthimin e papritur të tyre në rregull të mirë, sepse të gjitha gjërat vepruan në atë fjalë që thoshte: "Zgjidheni dhe sillni tek unë", në mënyrë që të pamenaxhuarit të bëheshin të rregullt dhe të papastërt të pastroheshin. Deri tani S. Chrysostom. Le të përsërisim mësimin që përmban ky mister i Krishtit, në mënyrë që ta bëjmë atë, nëse është e mundur, më të kuptueshëm për veten tonë. Hyrja e Zotit në Jerusalem nuk është thjesht shfaqja e mbretërisë së Tij të tanishme, por më tepër një profeci dhe një parahije e mbretërisë së Tij të ardhshme. Mbretëria e tij nuk është ky Jerusalemi, i cili së shpejti do të shkatërrohet, as vendi i Judesë, i cili së shpejti do të pushtohet dhe do të shkretohet, por Kisha, kundër së cilës as "portat e ferrit nuk do të mbizotërojnë". 105 Gomari dhe kërriçi mbi të cilin Ai ulet gjatë përparimit të Tij mbretëror, simbolizojnë dy klasat e njerëzve mbi të cilët Ai ka ardhur të mbretërojë shpirtërisht – hebrenjtë dhe johebrenjtë. Gomari që mban zgjedhën është shëmbëlltyra e judenjve, të cilët prej kohësh kanë mbajtur në qafë zgjedhën e ligjit, “një zgjedhë të cilën”, siç e rrëfen më i miri prej tyre, “as etërit tanë dhe as ne nuk jemi në gjendje ta mbajmë” 106 dhe për këtë arsye ishte e nevojshme ta ndryshonim për zgjedhën e lehtë dhe barrën e lehtë të Krishtit. Këliçi i pastërvitur simbolizon johebrenjtë, të pazbutur nga doktrina dhe injorantë të ligjit. Apostujt marrin pa pengesë gomarin dhe kërriçin e tij, domethënë Apostujt, pavarësisht nga të gjitha pengesat, nënshtrojnë Judenjtë dhe Johebrenjtë në Mbretërinë e Krishtit. Zoti hip në kërriç dhe gomari vijon: domethënë, janë johebrenjtë ata që së pari, në pjesën më të madhe, i nënshtrohen Mbretërisë së Krishtit dhe kur numri i paracaktuar i johebrenjve të ketë hyrë në plotësinë e Kishës, atëherë edhe judenjtë e mbetur do të kthehen në besim dhe do të bashkohen me ta. Këliçi i pastërvitur mban në mënyrë të nënshtruar Mbretin: domethënë, johebrenjtë e pamësuar dhe deri tani vetëdashës, së shpejti stërviten nga doktrina e ligjit të Krishtit. Rrobat shtrihen para Mbretit: domethënë, ndjekësit e përsosur të Krishtit i japin gjithçka Atij. Fëmijët e mirëpresin dhe lavdërojnë Mbretin: domethënë, zemrat fëmijërore në thjeshtësinë dhe sinqeritetin e tyre e pranojnë Krishtin me besim dhe e lavdërojnë Atë me dashuri. të krishterët! bij të Mbretërisë së Krishtit! Nëse vërtet e shohim lavdinë ose depërtojmë në misterin e solemnitetit të sotëm, le të mos lejojmë që ajo të kalojë si diçka që nuk na shqetëson; sepse në këtë rast ne duhet të mbetemi të huaj dhe të huaj për Mbretërinë e Krishtit. A dërgon Zoti ndonjë prej nesh në ndonjë mision? atëherë le të bindemi si Apostujt, pa përbuzje. A kërkon Ai ndonjë gjë prej nesh? le të dorëzojmë gjithçka pa kundërshtim, në të njëjtën mënyrë si njeriu i panjohur, në emër të Zotit, dha pronën e tij; le të heqim dorë edhe ne me dëshirë çdo gjë, edhe pse kjo ishte me çmimin e asaj që është më e nevojshme për ne, siç bënë ata që shtrinin rrobat e tyre në rrugën e Tij. A ka ecur ndonjë prej nesh deri tani në rrugën e zemrës së vet? le të përkulet, pra, që sot e tutje nën zgjedhën e Krishtit. A mendon ndokush se e ka stërvitur veten duke respektuar ligjin moral? le të ndjekë Krishtin nëse do të ishte i përsosur. Le të thërrasim të gjithë me një zemër të sinqertë e fëmijërore: "Hosana Birit të Davidit!" Ne dëshirojmë që Ai të mbretërojë mbi ne përjetësisht. Amen. ÇFARË do të dëshironit tani, vëllezër, nga shërbëtorët e fjalës? Vetë Fjala nuk është më! Fjala, e bashkëpërjetshme me Atin dhe Shpirtin, e lindur për shpëtimin tonë, Autori i çdo fjale të shpejtë dhe të fuqishme 107, është i heshtur, i vdekur, i varrosur dhe i shkallëzuar. Sa më qartë dhe më bindëse “për t'i treguar njeriut shtegun e jetës”, 108 pikërisht kjo Fjalë zbriti nga qielli dhe u vesh me mish; por njerëzit nuk e dëgjuan Fjalën, ata gërryen mishin e Tij dhe ja, "Ai është shfarosur nga toka e të gjallëve". 109 Atëherë kush do të na japë tani fjalën e jetës dhe të shpëtimit? Le të nxitojmë të rrëfejmë misterin e Fjalës që do të çarmatosë persekutuesit e Tij dhe do ta kthejë atë në shpirtra të gatshëm për ta pranuar Atë. Fjala e Perëndisë nuk është e lidhur me vdekjen. Ndërsa një fjalë nga buzët e njeriut nuk vdes plotësisht në momentin që zëri i saj pushon, por përkundrazi mbledh forca të reja dhe, duke kaluar nëpër shqisat, depërton në mendjet dhe zemrat e dëgjuesve; kështu edhe Fjala hipostatike e Perëndisë, Birit të Perëndisë, në mishërimin e Tij shpëtues, ndërsa vdes në mish, “mbush të gjitha gjërat” 110 me Shpirtin dhe fuqinë e Tij. Kështu, kur Krishti i bie të fikët dhe hesht në kryq, atëherë është që qielli dhe toka ngrenë zërin drejt Tij dhe të vdekurit predikojnë ringjalljen e të Kryqëzuarit dhe vetë gurët bërtasin. "Dhe dielli u errësua dhe velloja e kishës u gris në mes; dhe toka u drodh dhe shkëmbinjtë u çanë; dhe varret u hapën dhe shumë trupa të shenjtorëve që flinin u ngritën." 111 Të krishterë, Fjala e mishëruar hesht vetëm për të na folur me fuqi dhe efekt më të madh; tërhiqet, që Ai të mund të "banojë mes nesh" përbrenda; 112 vdes, që të na japë trashëgiminë e Tij. Të mbledhur nga Kisha për të mbajtur bisedën me Jezusin e larguar, dëgjoni fjalën e shpejtë dhe të fuqishme 113 të të vdekurve; dëgjoni testamentin që Ai ju ka lënë: “Dhe unë ju caktoj një mbretëri, ashtu siç më ka caktuar Ati im”. 114 Por që ndonjë ëndërr e parakohshme e madhështisë së asaj trashëgimie të mos na largojë shikimin nga Jezusi i Kryqëzuar që na është paraqitur në këto ditë solemne, le të shohim më me kujdes ne, të krishterët, se trashëgimtarët e Tij të menjëhershëm nuk gjetën asnjë thesar tjetër pas vdekjes së Tij përveç drurit të kryqit mbi të cilin Ai vuajti dhe vdiq, dhe që ata i ofruan të gjithëve një ndarje si një model për të gjithë. në trashëgiminë e mbretërisë së Tij. Çfarë do të thotë kjo? Do të thotë, se ashtu si “Krishti duhej të vuante”, për të “hyrë në lavdinë e Tij”, 115 që Ai “e ka me Atin e Tij”, po ashtu i takon të krishterit, “përmes shumë mundimesh, të hyjë në mbretërinë e Perëndisë” 116 të cilën Krishti ia la trashëgim atij; do të thotë se ashtu si kryqi i Krishtit është porta e mbretërisë së Perëndisë për të gjithë, po ashtu kryqi i çdo të krishteri është çelësi i mbretërisë për çdo bir të mbretërisë. Ky pra është mishërimi i predikimit sublim të Kryqit, 117 kaq i pakuptueshëm për mendjen, kaq lehtësisht i pranuar nga besimi dhe kaq i fuqishëm nëpërmjet Perëndisë. Le ta ofrojmë si një pikë mirre mbi varrin e Fjalës gjallëruese. Edhe përpara se Biri i mishëruar i Perëndisë të kishte marrë dhe të mbante kryqin e Tij, i njëjti kryq tashmë i përkiste njeriut. Në origjinën e saj u formua nga pema e njohjes së së mirës dhe së keqes. Njeriu i parë vetëm synonte të shijonte frutin e saj, por mezi e kishte prekur atë, kur e gjithë pesha e pemës së ndaluar, me të gjitha degët dhe degët e saj, ra në qafën e shkelësit të ligjit të Perëndisë. Errësira, pikëllimi, tmerri, puna, sëmundja, vdekja, mjerimi, poshtërimi, armiqësia e gjithë natyrës, me pak fjalë, të gjitha fuqitë e shkatërrimit dukeshin sikur shpërthyen nga pema fatale dhe për të bërë luftë kundër tij; dhe fëmija i zemërimit në mënyrë të pashmangshme do të ishte zhytur përgjithmonë në ferr, nëse Mëshira, në urtësinë e saj të përjetshme, nuk do të shtrinte dorën drejt tij dhe do ta kishte mbështetur në rënien e tij. Biri i Perëndisë mori mbi Vete barrën që dërrmoi njerëzimin; Ai mbajti kryqin e Tij dhe ia la njeriut, por për ta prekur, pa dyshim jo sepse njeriu mund ta ndihmonte të Plotfuqishmin për të mbajtur peshën e tij, por me qëllim që vetë njeriu me kryqin e tij të lehtë të mbetur të mund të mbahej së bashku nga fuqia e Më të Madhit, ashtu siç shtyhet një skaf nga lëvizja e një anijeje. Kështu është që kryqi i zemërimit është shndërruar në një kryq dashurie; kryqi që kishte penguar rrugën për në Parajsë, bëhet një shkallë për në qiell. Kryqi, i dalë nga pema e frikshme e njohjes së së mirës dhe së keqes, i larë në Gjakun hyjnor, rigjenerohet në pemën e jetës. Biri i Perëndisë merr mbi vete natyrën tonë dhe “përmes vuajtjeve, e bën të përsosur” në Veten e Tij “Kapitenin e shpëtimit tonë; Ai tundohet në të gjitha pikat dhe i ndihmon ata që tundohen të ecin përpara me kryqin dhe “i çon pasuesit e Tij në lavdi”. 118 Kush do ta masë këtë kryq universal të mbajtur nga Kapiteni i Shpëtimit tonë? Kush do ta tregojë peshën e tij? Kush do të numërojë turmat e ndryshme të kryqeve nga të cilat është formuar, si deti me pika uji? Nuk ishte vetëm nga Jeruzalemi në Golgota që ky kryq u mbajt me ndihmën e Simon Kirenit; u mbart nga Gjetsemani në Jeruzalem dhe në Gjetseman nga vetë Betlehemi. E gjithë jeta e Jezusit ishte një kryq dhe askush nuk e shtriu dorën ndaj kësaj barre, përveçse për ta bërë atë më të rëndë. "Ai ka shkelur vozën e verës" të zemërimit të Perëndisë "i vetëm dhe nga populli nuk kishte asnjë me të". 119 Hyjnia bashkohet me njerëzimin, përjetësia me kohën, përsosmëria me atë që është e kufizuar, e pakrijuara me krijimin e vet, vetëekzistuesi me hiçin; sa i pamatshëm, çfarë kryqi i pakuptueshëm formohet nga ky bashkim! Perëndia-Njeriu, zbritja e të Cilit në tokë lavdërohet nga qiejt, shfaqet këtu në epokën më të pafuqishme të njerëzimit; në qytetin më të vogël të mbretërisë më të vogël të tokës, nuk ka asnjë shtëpi, asnjë djep për Të dhe, përveç prindërve të Tij të përulur, askush përveç disa barinjve nuk interesohet për lindjen e Tij. Ata i numërojnë të Përjetshmit tetë ditë të kësaj jete të re dhe më pas e nënshtrojnë Atë ligjit gjakatar të rrethprerjes. Zoti i kishës "sillet në kishë që t'i paraqitet Zotit;" dhe Ai që erdhi për të shëlbuar botën, shpengohet “nga një palë turtuj”. 120 Ndërsa Ai ishte ende pa fuqi të fjalës, shpata e predikimit të kryqit tashmë po mprehet në buzët e Simeonit dhe depërton në shpirtin e nënës së Tij. 121 Disa burra të një fisi të çuditshëm vijnë për ta përshëndetur me titullin Mbreti i Judenjve; por edhe kjo lavdi e zbehtë nxit kundër Tij armiqësinë e mbretit hebre, e bën Atë shkakun e pafajshëm të gjakderdhjes dhe e detyron Atë të tërhiqet nga populli i Perëndisë në një vend idhujtarie. Urtësia e pakufishme e Perëndisë “shtrohet në urtësi dhe në favor te Perëndia dhe te njerëzit”, 122 sipas rritjes së shtatit. Burimi dhe Dhënësi i hirit "rriten në favor". Për tridhjetë vjet Zoti i Qiellit dhe Mbreti i Lavdisë mbulohet nga qielli dhe toka në bindje të thellë ndaj dy njerëzve të vdekshëm, të cilët Ai u ka dhënë garanci për t'i thirrur prindërit e Tij. Dhe çfarë nuk vuajti Jezusi më pas që nga dita e hyrjes së Tij në shërbesën solemne të shpëtimit të njerëzimit? I Shenjti i Perëndisë që vjen për të shenjtëruar njerëzimin, në shoqëri me mëkatarët, duke kërkuar pastrimin, ul kokën nën dorën e njeriut dhe merr pagëzimin; pagëzimi 123 në të vërtetë, vëllezërit e mi, do të thotë zhytje, jo aq në ujë, sa në plotësinë e kryqit. Ai që “heton zemrën” dhe provon frerët, 124 Ai vetë i është dorëzuar tundimit. Buka e qiellit i jepet urisë tokësore; Ai para të Cilit "do gju duhet të përkulet, i gjërave në qiell, i gjërave në tokë dhe i gjërave nën tokë", 125 e lë princin e ferrit të pretendojë adhurimin e Tij. 126 Ndërmjetësi ndërmjet Zotit dhe njeriut u zbulohet njerëzve, por ata ose nuk e njohin Atë, ose nuk do ta njohin Atë; Doktrina e tij konsiderohet blasfemi, 127 veprat e tij të paligjshme, 128 mrekullitë e tij ato të Beelzebubit, 129 nëse Ai bën mrekulli dhe bën mirë ditën e Shabatit, Ai quhet shkelës i Shabatit; nëse Ai i kthen në besim mëkatarët dhe e pranon të penduarin, ai qortohet si "miku i mëkatarëve". 130 Atje “ata këshillohen se si mund ta ngatërrojnë Atë në të folurit e Tij;” 131 këtu “ata e çojnë në ballë të një kodre, që ta rrëzojnë me kokë poshtë;” 132 në një vend tjetër "marrë gurë për t'i hedhur kundër tij;" 133 askund nuk e japin Atij “ku të vendosë kokën;” 134 Ai i ringjalli të vdekurit dhe armiqtë e tij ziliqarë këshillohen si ta vrasin. 135 Në portat e Jeruzalemit populli e përshëndet si Mbret dhe të gjitha autoritetet tokësore ngrihen për ta dënuar si keqbërës. Në rrethin e zgjedhur të miqve të Tij, Ai zbulon një tradhtar mosmirënjohës dhe mjetin e parë të vdekjes së Tij; më të mirat prej tyre janë një “fyerje” për Të, pasi pikërisht në kohën që Ai shkon përpara në veprën e Perëndisë, “ata nuk shijojnë gjërat që janë të Perëndisë, por ato që janë të njerëzve”. 136 A nuk do të pushosh, o Kryqbartës hyjnor, qoftë edhe për një çast nga zgjedha, duke u shtypur gjithnjë e më shumë mbi supet e Tua? A nuk do të pushosh, nëse jo për të ripërtërirë forcën Tënde për punë të reja, të paktën në përbuzje ndaj dobësive të pasuesve të Tu? Po, kur i afrohesh Golgotës, ti do të pushosh në malin Tabor. Ngjitu atëherë në atë mal të lavdisë; le të ndriçohet fytyra jote nga drita qiellore - rrobat e tua le të bëhen të bardha dhe të shndritshme - ligji dhe profetët le të vijnë për të pranuar tek Ti përmbushjen e tyre - le të dëgjohet zëri i vullnetit të mirë të Atit tënd! Por a nuk e kuptoni, dëgjuesit e mi, se si Kryqi e ndjek Jezusin deri në malin Tabor dhe se si predikimi i Kryqit është i pandashëm nga predikimi i lavdërimit? Edhe atje, mes një lavdie kaq të madhe, për çfarë i flasin Moisiu dhe Elia Jezusit? Ata flasin për Kryqin dhe Vdekjen e Tij: "Dhe ata folën për vdekjen e Tij." 137 Për një kohë të gjatë Jezusi e mbajti Kryqin e Tij, sikur të mos e ndjente peshën e tij, por më në fund iu dorëzua si “një luani që do të thyente të gjitha kockat e Tij”. 138 Le të hyjmë pas tij me Pjetrin dhe bijtë e Zebedeut në kopshtin e Gjetsemankut dhe le të depërtojmë me sy vigjilentë në errësirën e natës së Tij të fundit mbi tokë. Ai nuk e fsheh më Kryqin që ka thyer shpirtin e Tij: "Shpirti im," thotë Ai, "është jashtëzakonisht i trishtuar, madje deri në vdekje". 139 Dhe madje edhe biseda lutëse me Atin e Tij konsubstancial nuk e çliron Atë nga barra e agonisë së Tij, por e mban nën peshën e saj: “O, Ati im, nëse është e mundur, lëre këtë kupë të largohet prej meje; megjithatë, jo si dua unë, por si do Ti.” 140 Ai që “mban të gjitha gjërat me fjalën e fuqisë së Tij”, 141 tani ka nevojë për “forcim nga një engjëll”. 142 Ndoshta, për disa prej nesh, agonia e vdekshme e Jezusit duket e padenjë për të Shenjtin. Qofshin të ditur për të tillët, se kjo agoni nuk ishte rezultat i padurimit njerëzor, por i drejtësisë hyjnore. A mundet që “Qengji i therur që nga themelimi i botës” 143 të fluturojë nga altari i Tij i flijimit? Ai, “që Ati e shenjtëroi dhe e dërgoi në botë” 144 – Ai, që kishte marrë nga përjetësia mbi Vete detyrën e Ndërmjetësimit midis njeriut dhe Perëndisë, a mund të tronditej në veprën e Tij, vetëm nga mendimi i vuajtjes? Nëse Ai mund të ndjente ndonjë padurim, nuk ishte veçse padurimi për të përmbushur shpëtimin tonë dhe për të na bekuar. "Por unë kam një pagëzim me të cilin duhet të pagëzohem," thotë Ai, "dhe si jam i ngushtë derisa të kryhet." 145 Dhe prandaj, nëse Ai është tepër i trishtuar, kjo është për shkak të pikëllimit tonë, dhe jo të Tij; nëse e shohim Atë "të përbuzur dhe të refuzuar nga njerëzit, njeri të dhembjeve dhe njohës të pikëllimit, me siguri Ai ka mbajtur dhembjet tona dhe ka bartur dhembjet tona;" 146 kupa që Ati i jep Atij është kupa e të gjitha paudhësive të kryera prej nesh dhe e të gjitha ndëshkimeve të përgatitura për ne, të cilat do të kishin pushtuar mbarë botën, nëse vetëm Ai nuk do ta kishte marrë, mbajtur dhe kulluar atë. Ai përbëhej, së pari, nga mosbindja e Adamit dhe më pas nga korrupsioni i botës së vjetër: 147 nga krenaria dhe paudhësia e Babilonisë, nga ngurtësia e zemrës dhe papendimi i Egjiptit, nga tradhtitë e Jeruzalemit, "që vrau profetët dhe vrau me gurë ata që u dërguan mbi keqbërjen18 të saj". e paganizmit, e marrëzisë së të urtëve të botës dhe, së fundi, (përderisa Shëlbuesi mori mbi Vete edhe mëkatet e ardhshme të botës) ai përbëhej nga skandalet e vetë Krishterimit, nga ndarja e një kopeje të Një Bariu, nga doktrinat e guximshme të mësuesve të rremë të besimit e të dashurisë, të dashurisë dhe të dashurisë, ringjallja e ateizmit në gjirin e vetë devotshmërisë. Le t'i shtojmë asaj gjithçka që gjejmë tek ne dhe rreth nesh që meritojnë neverinë dhe zemërimin e Perëndisë; si dhe gjithçka që ne përpiqemi t'i fshehim ndërgjegjes sonë, nën emërtimin mjeshtëror të dobësive: kënaqësitë e pamenduara dhe të paligjshme të rinisë, zemërgurësia e pleqërisë, harresa e Providencës në lumturi, murmuritja në fatkeqësi, kotësia në vepra të mira, dashuria për fitimin në industrinë tonë, ngadalësia në reformat e pakujdesshme, edhe ato të përsëritura të shumta. luksi, vullneti i epokës sonë, krenohet me ëndrrat e tij për qytetërim: të gjitha këto rrjedha të paudhësisë rrodhën në një kupë fatkeqësie dhe vuajtjesh për Jezusin: i gjithë ferri ishte precipituar mbi atë shpirt qiellor dhe a duhet të habitemi atëherë se ai "ishte tepër i trishtuar deri në vdekje?" Fjalët dështojnë, vëllezërit e mi, për të ndjekur Vuajtësin e Madh nga Gjetsemani në Jerusalem dhe që andej në Golgota; nga Kryqi i Tij i brendshëm në atë të jashtëm. Por ritet mistike të kremtuara këtë ditë nga Kisha tashmë ju kanë gjurmuar këtë rrugë dhe këtë Kryq të fundit. Është aq e dhimbshme, sa dielli nuk mund ta shikonte nga lart, dhe aq e rëndë sa toka u drodh nën të. Për një njeri, pa njollë e të metë, të durojë të gjitha vuajtjet e mundshme, të brendshme dhe të jashtme, më të rëndat dhe më të turpshmet, dhe të durojë të gjitha këto në vend që të marrë shpërblimin për bekimet e dhëna; që Më i Shenjti të vuajë nga më të paligjshmit, Krijuesi nga krijesat e Tij, të vuajë për qenie të padenja, mosmirënjohëse, dhe për vetë autorët e asaj vuajtjeje, të vuajë për lavdinë e Zotit dhe të braktiset nga Zoti: oh, çfarë humnerë vuajtjesh të pamatshme! “Perëndia im, Perëndia im, pse e ke braktisur” 149 Të dashurin tënd? Po, o Zot! Ti e ke braktisur Atë, për pak kohë, që të mos na braktisësh përgjithmonë – neve që të kemi braktisur. Prej kësaj dite "Ai mbretëron, është veshur me madhështi; Zoti është veshur me forcë, me të cilën është ngjeshur; edhe bota është e qëndrueshme, që nuk mund të lëvizet". 150 I ngritur nga toka, në Kryq, Ai e përhap atë në të gjithë tokën dhe “do t'i tërheqë të gjithë njerëzit tek Ai, në qiell”. 151 Por, sidoqoftë, fuqia gjithëtërheqëse e Jezu Krishtit e madhe dhe hyjnore, Ai nuk mund të “na tërheqë, që ne të vrapojmë pas Tij”, 152 ndryshe veçse duke na ngulitur Kryqin e Tij dhe duke bashkuar kryqin tonë me të Tijin. "Nëse dikush," thotë Ai, "do të vijë pas meje, le ta mohojë vetveten, të marrë çdo ditë kryqin e tij dhe të më ndjekë". 153 Sepse, megjithëse Ai, me Gjakun dhe Kryqin e Tij të shenjtë, ka kryer pastrimin nga mëkati dhe shëlbimin e gjithë botës nga mallkimi dhe na ka hapur hyrjen në Shenjtin e të Shenjtëve, megjithatë, përderisa askush nuk mund të hyjë në të përveç priftit dhe ofertës, ne duhet ta dorëzojmë veten si një flijim "pas urdhrit të Mua"; 154 dhe meqenëse mallkimi është fryt i mëkatit dhe rrënja e mëkatit është mbjellë në vullnetin tonë të lirë, kështu që edhe ne duhet t'ia dorëzojmë lirisht vullnetin tonë veprimit të Kryqit të Krishtit në ne, në mënyrë që të mund të përvetësojmë pastrimin dhe shëlbimin, drejtësinë dhe bekimin e Krishtit. Është për këtë arsye që ata që e kuptuan me të vërtetë "fuqinë e Perëndisë" u fshehën "në predikimin e kryqit", aq shpesh na mësojnë me shembullin e tyre dhe fjalën e tyre, "të kryqëzohemi me Krishtin, të kryqëzohemi për botën, të kryqëzojmë mishin me dashuritë dhe epshet; të mos jetojmë për veten tonë dhe të mbushim mishin e Krishtit pas mishit tonë". 155 Sa më me vendosmëri dhe durim të mbajmë barrën e kryqit tonë, aq më të bollshme janë dhuratat e Perëndisë, të marra me anë të Kryqit të Krishtit, që na janë dhuruar: “sepse, ashtu si vuajtjet e Krishtit teprojnë në ne”, ashtu edhe ngushëllimi ynë “tepron nga Krishti”. 156 Mëkatari, i cili, pasi vazhdon të mbajë me shpejtësi kryqin e tij, më në fund kryqëzohet mbi të, duke iu nënshtruar me bindje të përsosur të gjitha kërkesave të drejtësisë pastruese, në prani të Shpëtimtarit të kryqëzuar, së shpejti, si keqbërësi, do të dëgjojë zërin e Tij të gëzuar: “Sot do të jesh me mua në Parajsë”. Të vuash në praninë e Krishtit, dhe në të njëjtën mënyrë siç vuajti Ai, do të thotë të shijosh parajsën. Ashtu si Kryqi material i dukshëm është standardi mbretëror i mbretërisë së dukshme të Krishtit, po ashtu kryqi ynë i fshehtë është vula dhe shenja dalluese e shërbëtorëve të vërtetë dhe të zgjedhur të mbretërisë së padukshme të Perëndisë. Është një zotim i çmuar i dashurisë së Perëndisë – është shufra e Atit, jo aq shumë për ta ndëshkuar dhe thyer shpirtin, sa për “rivendosjen” dhe “ngushëllimin” e tij; 157 – është zjarri pastrues i besimit, shoqëruesi i shpresës, vdekja e sensualitetit, pushtuesi i pasionit, nxitësi i lutjes, mbrojtësi i dëlirësisë, prindi i përulësisë, mësuesi i urtësisë, kujdestari i bijve të mbretërisë. Ku u rritën të gjithë engjëjt e mëdhenj, udhërrëfyes dhe kujdestarë të Kishës, Jozefët, Moisiut, Danielët, Palët? Në shkollën e Kryqit. Ku ishte ajo që Kisha u rrit, lulëzoi dhe dha fryt në shenjtëri në mënyrë më të lumtur? Ishte në kohën kur fusha e Zotit lërohej pandërprerë nga Kryqi dhe ujitej me gjakun e martirëve. Kush, u pyet nga S. Gjoni, në vegimin e tij, cilët janë ata që rrethojnë fronin e lavdishëm të Qengjit? "Çfarë janë këto që janë veshur me rroba të bardha dhe nga vijnë?" dhe kur ai nuk mund t'i njihte në lavdinë e tyre hyjnore, atëherë iu tha se ishin ata që u vulosën me Kryq: "këta janë ata që dolën nga mundime të mëdha". 158 Cilët janë ata, pra, që “do ta bënin të pavlefshëm kryqin e Krishtit” 159 dhe mendojnë se mund ta “njohin Atë dhe fuqinë e Ringjalljes së Tij”, pa “bashkimin e vuajtjeve të Tij?” 160 Nëse vetëm Krishti është jeta dhe rruga 161 drejt jetës, si mund ta arrijnë jetën e Krishtit pa ecur në rrugën e Tij? A mund të jenë anëtarë të tillë femërorë në bashkim me atë trup, të cilin Koka, e kurorëzuar me gjemba, "e bashkon dhe e ngjesh në mënyrë të përshtatshme për vete?" 162 A mund të jenë anëtarët të qetë dhe të pashqetësuar kur Koka goditet, goditet dhe mundohet? A mund ta harrojnë veten në argëtime të zhurmshme, kur Koka e tyre është e përfshirë nga dhimbje vdekjeprurëse? A mund të pinë ata nga kupa e plotë e kënaqësive të kësaj bote ndërkohë që koka e tyre ka etje dhe pi uthull? A mund të jenë krenarë kur koka e tyre ulet poshtë? A nuk do të dhembin ata, qoftë edhe për një çast, për mëkatet dhe shkeljet e tyre, kur koka e tyre vuan dhe vdes për mëkatet e të tjerëve? A mund të jetojnë ata për botën dhe mishin kur Koka e tyre ia dorëzon frymën e Tij Perëndisë? O njeri, ti që je tërhequr drejt qiellit me hirin e Zotit tënd, por më i zhytur në mish në botë! Shiko ngjashmërinë tënde në njeriun që fundoset në ujëra e megjithatë lufton kundër mbytjes; ai përsërit pa pushim figurën e kryqit në përpjekjet e gjymtyrëve të tij dhe në këtë mënyrë i kapërcen dallgët armiqësore. Ngrini sytë mbi zogun që do të largohej nga toka dhe do të fluturonte lart: ai hap krahët e tij në formën e kryqit dhe fluturon larg. Kërko gjithashtu në kryq mjetin për të ngritur veten mbi botën dhe për t'u ngjitur te Perëndia. "Predikimi i kryqit është për ata që janë të shpëtuar nga fuqia e Perëndisë." Amen. Predikimi VI. Krishti u ringjall! "Pastaj Ai ua hapi moskërkimin e tyre." – S. Luka.24:45. Sa dhoma janë të hapura, sa dyer janë hapur sot, vetëm me çelësin e Davidit dhe vetëm me një rrotullim të tij! Dyert e një shtëpie forcohen dhe mbërthehen për të mbajtur jashtë hajdutët ose për të frenuar një të burgosur të turbullt. Kështu është edhe në shtëpinë e Zotit. Kur kultivuesi dhe rojtari i parajsës së Zotit këputi frutin e pemës së diturisë, pastaj ai u dëbua, parajsa u mbyll kundër tij dhe një roje më e fortë se ai, e armatosur me një shpatë flakëruese, u vendos në hyrje. Për më tepër, duke qenë se shkelësi duhej të dënohej edhe - meqenëse, edhe pas dëbimit të tij, në farën e tij vazhdonte të jetonte ende një shpirt i turbullt kriminal, prandaj si ai dhe pasardhësit e tij u përcollën njëri pas tjetrit nga porta e vdekjes në burg, për t'u mbajtur rob, jo vetëm për ditë të tëra, por për shekuj të tërë. Prandaj, është gjithashtu e vetëkuptueshme se si vetë shtëpia e Zotit, domethënë parajsa, në të cilën kalonte rruga nëpër kopshtin e Edenit, u mbyll dhe u mbyll kundër të burgosurit të padenjë. Më në fund, Biri i vetëmlindur i Zotit të qiellit, sipas mëshirës dhe dashurisë së Tij për njeriun, vjen për të liruar robërit dhe për të kthyer të dëbuarit. Çelësi i Davidit, që zhbllokon të gjitha dyert, është Mishërimi i Jezu Krishtit, me anë të të cilit, ashtu si Hyjnia ndan të gjitha kushtet e njerëzimit, po ashtu njerëzimi merr pjesë në natyrën e Hyjnisë. Veprimi zbulues i këtij çelësi është Ringjallja e Krishtit. Me anë të tij hapen dyert e burgut dhe robërit e tij lirohen; hapet parajsa dhe pranon të dëbuarit; Qielli hapet dhe pret të Zgjedhurit. Atë që unë them tani në dëgjimin tuaj, të njëjtën gjë u thotë Kisha syve tuaj 163 duke i mbajtur të hapura, gjatë gjithë festës së tanishme, dyert që të çojnë në altarin e sakramenteve hyjnore. Le të marrim parasysh gjithashtu një derë tjetër që po ky Çelës i Davidit, dhe në të njëjtën kohë, hap; një derë jo shumë e madhe, ndoshta, por që të çon në thesarin e madh të Perëndisë: “Atëherë ua hapi mendjen”, shkruan ungjilltari i shenjtë. Pastaj Zoti ia hapi kuptimin Apostujve të Tij. Kur ishte kjo? kur u ringjall nga të vdekurit, iu shfaq atyre, u tregoi plagët e Tij, bukën e thyer në praninë e tyre, kur Ai kishte vërtetuar plotësisht besimin e tyre në Ringjalljen e Tij: “Atëherë ua hapi mendjen, që të kuptonin Shkrimet; dhe u tha atyre: Kështu është shkruar dhe kështu duhej që Krishti të vuante dhe të ringjallej prej së vdekurish në faljen e mëkatit dhe të ringjallet nga të vdekurit në ditën e tretë të faljes së mëkatit. midis të gjitha kombeve, duke filluar nga Jeruzalemi". 164 Le të hapet, pra, kuptimi i të gjithë atyre që tani e dëgjojnë këtë për të marrë të vërtetën e rëndësishme që po na zbulohet tani, se ringjallja e Krishtit dhe besimi në atë ringjallje, e hapin intelektin e mbyllur njerëzor ndaj kuptimit të vërtetë të të vërtetave sublime dhe shpëtuese. Dhe me të vërtetë, sa kohë ka që kur "Jezusi filloi të predikojë dhe të thotë: Pendohuni, sepse mbretëria e qiejve është afër!" 165 Dhe më herët se të tjerët Apostujt filluan ta dëgjonin atë predikim. Sa kohë ka që ata vetë u dërguan në të njëjtin mision predikimi: "Dhe ndërsa shkoni, predikoni duke thënë: "Mbretëria e qiejve është afër". 166 Kështu ata të dy e dëgjuan për një kohë të gjatë predikimin e pendimit dhe mbretërinë e Perëndisë dhe e predikuan vetë. Por ende mirëkuptimi i tyre ishte ende i mbyllur. Kjo vështirë se është e besueshme; dhe megjithatë, sipas fjalës së Zotit, është e vërtetë. Vetëm pas Ringjalljes së Tij “Ai ua hapi të kuptuarit, që ata të mund të kuptonin Shkrimet dhe u tha atyre që tashmë kishin kuptuar: “Kështu është që pendimi dhe heqja e mëkateve duhet të predikohet në emër të Tij”. Deri atëherë ata e dinin pendimin si një vepër besimi; tani ata e kuptojnë më plotësisht pendimin në emër të Jezusit si shpirti dhe fuqia e tij. Ata e kishin njohur pendimin më shumë në kuptimin e një domosdoshmërie dhe një detyre: tani ata e kuptojnë më mirë frytin dhe shpërblimin e tij – heqjen e mëkateve. Atëherë ata mundën të predikonin se mbretëria e qiejve ishte afër. Tani ata mund të dëshmojnë për manifestimin e tij aktual tek vetja dhe tek vetja. Gjithashtu, sa herët, sa shpesh dhe sa hollësisht ua paratha Zoti Mundimin dhe Ringjalljen e Tij Apostujve të Tij! Ndonjëherë Ai e fshehu këtë profeci me shëmbëlltyra - si për shembull, kur u tha judenjve: "Shkatërroni këtë kishë dhe për tri ditë unë do ta ngre atë". 167 Me këto fjalë ata menduan për tempullin e Jeruzalemit: "por ai foli për kishën e trupit të tij". 168 Por edhe shëmbëlltyra e Tij për këtë temë ishte ndonjëherë po aq e kuptueshme sa një thënie e qartë, si kur Ai tha: “Sepse, ashtu si Jona ishte tri ditë e tri net në barkun e balenës, kështu Biri i Njeriut do të jetë tri ditë e tri netë në zemër të tokës.” 169 Por kjo nuk është e gjitha. Ishte kështu që Ai u foli të huajve në prani të Apostujve, por vetë Apostujve Ai më shumë se një herë u foli për këtë jo me shëmbëlltyra, por qartë, saktësisht, me hollësi, si: "Ja, ne shkojmë në Jerusalem dhe të gjitha gjërat që janë shkruar nga profetët në lidhje me Birin e njeriut do të kryhen. Sepse ai do të çlirohet në mënyrë të paligjshme dhe do të çlirohet nga johebrenjtë, të padrejtë dhe të padrejtë, u lutën dhe do ta pështyjnë; dhe do ta fshikullojnë dhe do ta vrasin dhe ditën e tretë ai do të ringjallet". 170 A mund të flasë dikush më qartë? A duket e mundur të mos e kuptojmë këtë? Dhe me siguri do të thoni, a nuk e kuptuan vërtet? Ungjilltari i shenjtë e parashikoi këtë dyshim dhe na siguron me theks të veçantë, se ata vërtet nuk e kuptuan. "Ata", domethënë Apostujt, "nuk kuptuan asnjë nga këto gjëra dhe kjo fjalë u fsheh prej tyre dhe ata nuk i dinin gjërat që u thanë". Një ungjilltar tjetër tregon se në një rast apostujt, duke dëgjuar nga Zoti për ringjalljen e Tij, u hutuan aq shumë nga fjalët e Tij, saqë u ndalën para tyre si më parë një shëmbëlltyrë e pashpjegueshme dhe diskutuan mes tyre për kuptimin e tyre. "Dhe ata e mbajtën atë fjalë me vete, duke pyetur njëri-tjetrin se çfarë do të thotë ringjallja nga të vdekurit." 171 Në të vërtetë, vetëm atëherë pas ringjalljes, Zoti "hapi kuptueshmërinë e tyre, që ata të mund të kuptonin Shkrimet; që kështu i takon Krishtit të vuajë dhe të ringjallet nga të vdekurit ditën e tretë". 172 Megjithatë, kam frikë se pavarësisht nga dëshmia e qartë e Ungjillit, kjo gjendje e errët e mendjeve të Apostujve para ringjalljes dhe ky ndriçim i papritur i të gjithë sferës së të kuptuarit të tyre vetëm me shikimin e Krishtit të ringjallur, do të jetë ende për disa prej nesh një thënie e fshehur. Oh, sikur Zoti të na hapte kuptueshmërinë për të thënë diçka bindëse dhe për të dëgjuar diçka udhëzuese se si hapet kuptimi nga drita e Krishtit të ringjallur dhe nga besimi në Të. Fjala e Zotit e quan mendjen, syrin; të kuptuarit, vizioni; injoranca, verbëria. Për shembull, kur Zoti thotë: "Unë kam ardhur në këtë botë për gjykim, që ata që nuk shohin të shohin dhe ata që shohin të verbohen". 173 Ne e dimë se Ardhja e Krishtit në botë nuk ia verboi sytë askujt, por se shumë në atë kohë u gjetën të verbër në mendjet e tyre. Le të ndjekim më pas kushtet dhe funksionet e mendjes, siç na tregohet në Fjalën e Perëndisë, duke i krahasuar ato me kushtet dhe funksionet e syrit. Syri sheh objekte, pjesërisht si pasojë e vetive të vetë atyre objekteve, si për shembull, ai e percepton dritën si të shkëlqyeshme, pjesërisht për shkak të konstruksionit të saj dhe gjendjes së veçantë, si për shembull, syri i të verbërit që hapet gradualisht, në fillim "i sheh njerëzit si pemë që ecin", por kur shërohet plotësisht, "e sheh qartë çdo pjesë të veprimit të përbashkët të dritës dhe personit, në përputhje me median dhe personin". objekti i parë; si për shembull, është një gjë të shohësh objekte nga drita e hënës ose nga drita e yjeve, dhe një gjë tjetër t'i shohësh ato nga rrezet e diellit. Në të njëjtën mënyrë syri shpirtëror i sheh objektet shpirtërore; me fjalë të tjera, mendja i kupton ato, pjesërisht për shkak të vetive të vetë atyre objekteve, pra, "Gjërat e padukshme të Perëndisë që nga krijimi i botës shihen qartë, duke u kuptuar nga gjërat që janë bërë;" 174 pjesërisht sipas mënyrës së ndërtimit të saj të brendshëm dhe gjendjes së veçantë, si për shembull, mendja e foshnjës i sheh objektet më sensualisht, më sipërfaqësisht dhe në pjesën më të madhe pa asnjë rregull apo lidhje në idetë e saj, ndërsa një mendje e kultivuar sheh më pak sensualisht, depërton më thellë në objekte dhe zbulon në to lidhjen dhe rendin; pjesërisht sipas veprimit të dritës që ndërmjetëson midis mendjes dhe objekteve të shikuara, e cila dritë mund të jetë ose e natyrshme ose e mbinatyrshme, ose e veçantë për botën në të cilën jetojmë, një përbërje e sensuales dhe shpirtërores, ose përndryshe, thjesht shpirtërore dhe madje hyjnore, siç thuhet: "Në dritën Tënde, o Zot, do të shohim dritë". 175 Struktura e syrit trupor nuk është përshtatur me shumë lloje ose shkallë drite, sepse një pakësim i caktuar i dritës e privon atë nga fuqia e shikimit dhe në të njëjtën mënyrë një rritje e caktuar e dritës e verbon. Struktura e mendjes, si organ shpirtëror, është pakrahasueshëm më e gjerë dhe e larmishme. E njëjta mendje njerëzore mund të bëhet ose një lloj zogu i natës, të cilit vetëm errësira i jep një fuqi shikimi dhe të cilit drita e privon; ose një bishë, e cila në dritën e hënës dhe të yjeve sillet vërdallë në kërkim të presë së saj; ose përndryshe, siç është e natyrshme për njeriun, ai mund të bëjë punën e tij në dritën e ditës dhe të sodit bukuritë e shumëfishta të universit. Ajo fundoset dhe më pas burgoset në sferën e sensualitetit; ngrihet dhe bëhet vetë i aftë për dritë shpirtërore, pastrohet dhe pastaj hapet për marrjen e dritës hyjnore. Për ata që do të shihnin objekte shpirtërore, sigurisht që nuk mjafton të hapin sytë e tyre prej mishi ose të ndezin një llambë drite materiale. Sa më të larta të jenë objektet që duhen menduar, aq më sublime duhet të jetë gjendja e syrit dhe e dritës që shërben si mjet shikimi. Rrjedhimisht, për të soditur objektet hyjnore, ne kemi nevojë për një dritë hyjnore dhe një gjendje të mendjes në harmoni me të. "Në dritën Tënde, o Zot, do të shohim dritë." Fjala e Perëndisë, misteret e mbretërisë së Perëndisë, doktrina shpëtuese dhe veprat shpëtuese të Krishtit janë padyshim objekte hyjnore, prandaj për t'i soditur qartë dhe pastër, njeriu ka nevojë për një dritë hyjnore, dritën e Krishtit, dritën e Shpirtit të Shenjtë dhe hapjen e të kuptuarit të tij me fuqinë e asaj drite. Për sa kohë që kjo nuk është arritur te njeriu, aq gjatë ai nuk është në gjendje të kuptojë busullën, lartësinë dhe thellësinë e Fjalës së Perëndisë, edhe pse mund ta dëgjojë atë dhe madje të shohë efektin e saj; sepse syri i tij shpirtëror ende qëndron në zonën e poshtme të dritës natyrore dhe është përshtatur vetëm me të. Për këtë arsye apostujt edhe pasi panë me sytë e tyre trupor ringjalljen e vejushës së djalit të Nainit, nuk mundën të ngriheshin ende në soditjen dhe zgjidhjen e pyetjes: “Çfarë do të thotë ringjallja e të vdekurve”. 176 Për këtë arsye Zoti u tha Apostujve: “Kam ende shumë gjëra për t'ju thënë, por ju nuk mund t'i duroni ato tani”. 177 Atëherë, kur, o Zot, a do të mund ta mbajnë fjalën Tënde dhe të kuptojnë veprat e Tua? Përgjigja e tij është: “Megjithatë, kur të vijë Ai, Shpirti i së Vërtetës, Ai do t'ju udhëheqë në gjithë të vërtetën.” 178 Por çfarë e pengon Shpirtin e së Vërtetës të vijë më shpejt? Përsëri Ungjilli na thotë: “Fryma e Shenjtë nuk ishte dhënë ende, sepse Jezusi nuk ishte përlëvduar ende”. 179 Më në fund Ai ringjallet prej së vdekuri. Dhe tani në vend që Hyjnia në Të të zhytet në njerëzim, siç ndodhi deri më tani, njerëzimi në Të ngrihet në Hyjni. Në këtë mënyrë njerëzimi i Tij manifestohet dhe mbushet jashtëzakonisht jo më me një të fshehtë, por më tepër me dritën e dukshme të Hyjnisë që shpërndan rreth vetes; Perëndia-Njeriu shfaqet si Dielli i njerëzimit dhe fillon të ndajë retë dhe errësirën që përfshiu njerëzimin; Drita e Tij hyjnore godet ata sy, të cilët besimi në ringjalljen e Tij i kishte hapur tashmë dhe i kishte drejtuar drejt meditimit, i hap ata akoma më shumë dhe i ngre në një perceptim ose kuptim të ri, qiellor, hyjnor të Fjalës së Perëndisë dhe veprave të Perëndisë. “Pastaj ua hapi mendjen, që të kuptojnë.” Nëse kjo hapje e të kuptuarit ose e ndriçimit shpirtëror duket të jetë e papritur dhe e papritur, ajo nuk duhet të duket e çuditshme, por më tepër një veti e dritës, dhe veçanërisht e dritës shpirtërore. Dielli kur ai lind zbulon një univers të tërë me bukuri të ndryshme; A është atëherë e mrekullueshme që drita e hirit, drita e Frymës së Shenjtë, veprimin e së cilës në zemër Apostulli e krahason “me agimin e ditës dhe lindjen e yllit të ditës”, 180, të zbulojë papritur dhe papritur rajonin e pakufishëm të të kuptuarit shpirtëror. Megjithatë, drita natyrale si dhe drita hyjnore ka për ata që ndriçon agimin dhe mesditën e saj; sepse Apostujt lindi një agim i ndritshëm kur Zoti “frymë mbi ta dhe u tha atyre: Merreni Frymën e Shenjtë;” 181 por plotësia e ditës erdhi mbi ta në zbritjen e Frymës së Shenjtë në formën e “gjuhëve të copëtuara, si prej zjarri”. 182 Por nëse sytë tanë janë ende shumë të dobët për të shijuar plotësinë e dritës me të cilën Zoti i ringjallur hap kuptimin, le t'i hedhim një sy errësirës së kundërt, që të mund ta duam më shumë dritën vërtet të mrekullueshme në të cilën jemi thirrur. Shihni se si në të njëjtën kohë besimi në Zotin e ringjallur hap kuptimin e Apostujve, mosbesimi në Të e mbyll mendjen e judenjve në errësirë ​​të prekshme, tepër të madhe. Çfarë mendojnë ata dhe çfarë thonë ata për ringjalljen e Zotit? "Kjo thënie është raportuar rëndom midis judenjve deri në ditët e sotme." 183 Çfarë thënie? thënia që kryepriftërinjtë dhe pleqtë e tyre u kishin mësuar ushtarëve, rojës së varrit të Zotit, "Dishepujt e tij erdhën natën dhe e vodhën ndërsa ne flinim". 184 Ishte kjo thënie që atëherë u përhap në mesin e Judenjve dhe ata e besuan atë. A ishte e mundur kjo? Si mund ta kishin vjedhur Atë kur e kishit rrethuar varrin e Tij me ushtarë? Ata flinin, thonë hebrenjtë. Kujdestarët flinin! Edhe kështu, ishte mendimi i hebrenjve. A ishte secili prej tyre në gjumë? Secili. Po, a nuk u zgjua asnjëri prej tyre, kur për të hequr trupin ishte e nevojshme të rrokullisej nga varri një gur që ishte shumë i madh dhe për të cilin do të duhej ndihma e disa njerëzve dhe nuk mund të bëhej pa zhurmë? Asnjëri prej tyre nuk u zgjua. Po kush është ai që dëshmon se kufoma është vjedhur? Të njëjtët rojtarë. A dëshmojnë të njëjtët rojtarë që fjetën dhe nuk u zgjuan për atë që ndodhi gjatë gjumit të tyre dhe që ata nuk e dëgjuan? Kush mund të jetë aq i guximshëm sa të raportojë një përrallë të tillë? Çifutët jobesimtarë. Kush mund të jetë aq i pakuptimtë sa ta besojë atë? jobesimtarët. Një pyetje tjetër, si ndodhi që Dishepujt e Jezusit, të cilët në shikimin e rrezikut të parë që e kërcënonte, e lanë Atë dhe u larguan, si ndodhi që ata kishin vendosur për një ndërmarrje kaq të guximshme dhe kaq të kotë sa të vidhnin trupin e Mjeshtrit të tyre të vdekur nga një varr i vulosur dhe i rrethuar nga një roje me urdhër të autoriteteve? Mosbesimi nuk arsyeton; shpërndan në mbarë botën fjalë që e kënaqin thjesht, sepse shijojnë mosbesimin. Por nëse dihej se ishte kryer një vjedhje pavarësisht orës dhe vulës së qeverisë, dhe diheshin vetë hajdutët, atëherë a nuk u dorëzuan ora dhe hajdutët para gjykimit? Asgjë e tillë. Shefi ushtarak i orës nuk shqetësohet, ora është e patrazuar, hajdutët e shtirur qëndrojnë të paktën tetë ditë në Jerusalem dhe asnjë nga ciderët e hebrenjve, deri më tani kaq të rëndë, nuk i citon ata para gjykatës për një vjedhje kaq të rëndësishme. A është e mundur atëherë që pas gjithë kësaj, fabula e vjedhjes së trupit të Jezusit nga Dishepujt e Tij të mund të qarkullonte ende mes judenjve si diçka që meriton vëmendje? Po, me të vërtetë e mundur, sepse mendja e ngurtësuar në mosbesim, si një zog i natës, sheh vetëm në errësirën e mosbesimit, i do vetëm ëndrrat e veta dhe ikën nga drita e së vërtetës që i përvëlon sytë: "Dhe kjo thënie përhapet rëndom midis judenjve deri në ditët e sotme." О Të krishterë, Krishti i ringjallur hapi kuptimin e Apostujve dhe i ndriçoi ata me anë të besimit me dritën hyjnore, jo vetëm për hir të tyre, por që ata të na hapin edhe kuptimin tonë dhe që edhe ne, nëpërmjet besimit, të bëhemi bij të dritës. Ai vuajti këtë thënie absurde, duke treguar verbërinë ekstreme të çifutëve jobesimtarë, për të zbritur tek ne që të kemi frikë nga mosbesimi. Mos thuaj me Thomain: "Nëse nuk shoh, nuk do të kem besim". Kujtoni fjalët e Zotit: “Sepse ti ke parë, ti ke besuar, lum ata që nuk kanë parë, por kanë besuar.” 185 “Përderisa keni dritë, besoni në dritë, që të jeni bijtë e dritës.” 186 Besimi dhe dashuria le të zbresin mbi ju dritën e jetës që ka ndriçuar nga varri; u haptë kjo dritë mendjet tuaja për të kuptuar misteret e shpëtimit tuaj, dhe zemrat tuaja ndaj vetëdijes së mbretërisë së Perëndisë, që është në ju, dhe në zemrën tuaj të hapur kështu ndaj mbretërisë së Perëndisë, u zbuloftë Qielli dhe Parajsa. Le të mos e mbyllim, pra, nëpërmjet mëkatit dhe mosbesimit nga vetja atë që na është hapur nga Çelësi i Davidit. Amen. Predikimi VII. Krishti u ringjall! Sërish i pëlqeu Perëndisë që ne të shohim këtë mbret të ditëve, kreun e të gjitha festave. Lum Ai që mban në fuqinë e Tij kohën dhe stinët! Vërtet, dita e ringjalljes së Krishtit është mbreti i ditëve: sepse ashtu si nënshtetasit e marrin sigurinë, paqen dhe dinjitetin nga fuqia mirëbërëse e mbretit të tyre, ashtu edhe të gjitha ditët e tjera e marrin sigurinë dhe paqen nga ndikimi i mirë i ditës së ringjalljes së Krishtit: përndryshe ne duhet, “nëpërmjet frikës së vdekjes, të jemi gjithë jetën të nënshtruar ndaj robërisë”. 187 Ata e marrin dinjitetin prej saj, sepse çdo ditë e lindjes, e jetës dhe e vdekjes së secilit prej nesh, do të ishte e denjë për një mallkim, po të mos ishin të gjithë të bekuar në ditën e ringjalljes së Krishtit. Ndoshta për këtë arsye, drita e ditëve të pabekuara u shua në momentin e vdekjes së Jezu Krishtit, që nga vdekja dhe ringjallja e Tij të mund të ndriçonte drita e re e ditëve të bekuara, duke ndriçuar mrekullisht gjithë të ardhmen dhe të shkuarën. Dhe epokat e kaluara, them edhe unë, për Abrahamin, për kaq shumë shekuj përpara ditës së ringjalljes së Krishtit, shijova dritën, jo të atyre ditëve që ai pa më pas, por të asaj dite që ai e priste me besim, siç u tha nga vetë Jezu Krishti judenjve: "Ati juaj Abrahami u gëzua kur pa ditën time; dhe ai e pa dhe u gëzua". 188 Dhe ai e pa këtë ditë shumë të dëshiruar, veçanërisht kur Isaku, – gjatë tri ditëve të ofruara si flijim për qëllimin e zemrës së të atit dhe në të vërtetë i shtrirë në altar, mbi drurin e olokaustit, nën thikën e flijimit dhe dorën vrasëse të babait të tij, – sipas fjalëve të tij, sipas fjalëve të Apostut, ishte “19, sipas fjalëve të Apostut”. për të thënë, i pranuar nga ai përsëri i gjallë, si një parathënie e ringjalljes së ardhshme të Krishtit nga të vdekurit në ditën e tretë, pas sakrificës së Tij të dukshme në Kryq dhe holokaustit të brendshëm. Dhe që dita e ringjalljes së Krishtit të mund të hedhë dritë mbi ditët dhe epokat pasardhëse, shikoni se si Jezu Krishti, vetë Dielli i drejtësisë hedh mbi të një dritë të pashtershme, kur u thotë fëmijëve të Dritës, Apostujve: "Por unë do t'ju shoh përsëri dhe zemra juaj do të gëzohet dhe gëzimin tuaj askush nuk do t'jua heqë". 190 Nëse askush nuk mund ta heqë atë gëzim, atëherë me sa duket ai do të shkëlqejë gjatë gjithë kohës së ardhshme. të krishterët! ju bij të dritës, edhe pse ndoshta më i riu prej tyre! oh, sikur kjo ditë, të cilën Abrahami u gëzua kur e pa dhe që u dha Apostujve një gëzim që nuk mund t'u hiqej atyre: sikur kjo ditë të mos na sillte, në çdo kthim të saj, një rritje të dritës shpirtërore dhe një konfirmim të ri të gëzimit të shpëtimit! Disave ndoshta do të duket se po “kërkoj një gjë të vështirë” 191 se është e tepërt nga ana ime të dëshiroj dhe të kërkoj që drita dhe gëzimi i ringjalljes së Krishtit të rritet gjithmonë te ne, ndërkohë që burimi i tyre është gjithmonë një dhe i njëjtë, dhe për këtë arsye vepron mbi ne në të njëjtën mënyrë dhe madje duket se nuk vepron ndaj nesh me të njëjtën plotësi të fuqisë si Apostulli; sepse ata vetë kishin dëgjuar premtimin e gëzimit dhe kishin parë Zotin e ringjallur, sipas premtimit. Tani dëgjoni justifikimin tim; sepse shpresoj të justifikohem shpejt. Mendoni për premtimin e gëzimit që u është dhënë Apostujve dhe nëpërmjet tyre ne të gjithëve: “Do t'ju shoh përsëri dhe zemra juaj do të gëzohet”. Sipas mënyrës sonë të të menduarit, ishte më mirë të thoshim: Do të më shihni Mua dhe zemra juaj do të gëzohet, sepse ne gëzohemi kur shohim Atë që duam; ndërsa fakti që Ai na sheh mund të mos ketë asnjë ndikim tek ne; sepse kur nuk e shohim Atë, nuk ka arsye që zemra jonë të gëzohet. Por Zoti na thotë të kundërtën: "Unë do t'ju shoh përsëri dhe zemra juaj do të gëzohet sikur çdo gjë të varej vetëm nga shikimi i tij i dishepujve dhe sikur të mos kishte dallim të dukshëm midis tyre duke e parë apo jo. Çfarë do të thotë, pra, urtësia e Perëndisë me këtë? Kjo, që ndërsa drita e kësaj bote të dukshme buron nga dielli, që është syri i zemrës së kësaj bote, ashtu sillet edhe syri i kësaj bote. Biri i Perëndisë, Jezu Krishti, i Cili është Dielli i botës së padukshme që, ashtu si dielli, kur lind dhe shkëlqen mbi tokë, duke hedhur kështu mbi të gjitha krijesat tokësore një dritë të mirë, sipas aftësisë së secilit për ta marrë atë, kështu bën edhe Perëndia-Njeriu, Jezusi, kur shikon shpirtrat dhe zemrat e njerëzve, mbi dritën shpirtërore, mbi dritën e shpirtit të tij, mbi dritën e shpirtit të tij më të mirë. aftësia për t'i pranuar ato, domethënë në përpjesëtim me dashurinë dhe besimin e tyre, mbi të gjitha, pas asaj dite kur Ai, në pranverën e vërtetë dhe agimin e ri të botës, u ngjit në qiell në burrërinë e Tij të lavdëruar, e cila, duke u lartësuar nga vuajtjet, u bë, si të thuash, e tejdukshme ndaj plotësisë së hyjnisë që qëndron në të, si dhe dritës së diellit drita nuk varet absolutisht nga aftësia jonë ose pamundësia për të parë rrethin e diellit sipër nesh, si ai që nuk e ngre ose nuk e tendos shikimin e tij për këtë qëllim, ashtu edhe ai që ulet nën hije ose qëndron nën një re, mund të përfitojë nga kjo dritë, - kështu që edhe gëzimi i dritës së Krishtit dhe gëzimi në Zotin nuk varen domosdoshmërisht nga pamja e syve tanë, por nga pamja e syve tanë. në përulësinë e tij nuk e ngre shikimin e tij në lartësinë e lavdisë së Tij, si dhe ai që qëndron nën renë e besimit, ose prehet në hijen e shpresës, është në gjendje të shijojë dritën shpirtërore dhe gëzimin qiellor, dhe gjithashtu ndonjëherë me më pak rrezik sesa ai që sheh vegime të mbinatyrshme që kërkojnë një sy shqiponje që të mos errësohet nga drita e Zotit Çështja më e madhe është se Zoti i ringjallur duhet të na shohë dhe nuk ka ndonjë ndryshim të dukshëm, nëse ne e kemi parë Atë me sytë tanë trupor apo jo, por, ajo që është më e rëndësishmja, është që Zoti Vetë të na shikojë nga lart, jo vetëm me syrin e pashuar të Gjithëpranisë së Tij dhe Gjithëdijes së Tij, me të cilat Ai depërton në të gjitha gjërat më të zeza, madje edhe nga më të zezat; nuk mund të fshihet, por që Ai duhet të na shikojë me syrin e ndritshëm e të ndritshëm të dashurisë, me të cilin Ai nuk i shikon të gjithë pa dallim, por sipas zgjedhjes së Tij, ashtu siç i shikoi me përbuzje Apostujt e Tij dhe gratë e shenjta, megjithatë, ai nuk e përjashton veten e tij të hirit, por duke na pritur, Ai vetë kërkon mes nesh ata të cilëve Ai mund t'u japë atë pamje hiri, dhe Ai vetë na tregon pozicionin në të cilin duhet të qëndrojmë, në mënyrë që shikimi i Tij të qëndrojë mbi ne. "Por këtij njeriu do t'i shikoj, madje atij që është i varfër dhe me shpirt të penduar dhe që dridhet nga fjala ime." 192 Nëse nuk mund të bësh më, atëherë përpiqu të paktën të jesh zemërbutë dhe i penduar në shpirt dhe të kesh frikën e Perëndisë në ty; dhe Zoti do të të shikojë me përbuzje, sipas ligjit të zgjedhjes që ai ka caktuar për veten e tij dhe na ka shpallur të gjithëve; dhe më pas Ai do të përmbushë mbi ty, siç bëri me Apostujt, premtimin që të është dhënë nëpërmjet tyre: “Do të të shoh përsëri dhe zemra jote do të gëzohet”. Për ta verifikuar këtë meditim me prova të padyshimta, le të shohim pjesëmarrësit e parë dhe më të afërt të gëzimit të ringjalljes së Krishtit: sepse përvojat e tyre të shumëfishta na japin po aq prova të forta për të na siguruar për atë ngjarje të bekuar, ashtu siç bëjnë udhëzime të besueshme për të na udhëhequr drejt një pjesëmarrjeje shpëtimtare dhe të lumtur në të. A ishte gëzimi i tyre në ringjallje domosdoshmërisht i varur nga vizioni i tyre trupor për Atë që u ringjall? A do të justifikohej ndonjë zvogëlim i gëzimit të tyre nëse do të kishin mbetur pa atë vizion? A nuk gjejmë krejt të kundërtën në atë që u ndodhi atyre? Ju do të më kujtoni ndoshta thënien e S. Gjonit: "Atëherë dishepujt u gëzuan kur panë Zotin". 193 E vërtetë: por a nuk u gëzuan me gëzim të madh gratë e shenjta më herët se këta dishepuj, edhe para se ta kishin parë? "Dhe ata u larguan shpejt," thotë S. Mateu, "nga varri me frikë dhe gëzim të madh dhe vrapuan për t'u çuar fjalë dishepujve të Tij". 194 Thomas mendoi se kishte të drejtë të kërkonte prova okulare dhe e mori atë: e vërtetë, kjo i shkaktoi atij jo vetëm gëzim, por edhe rrëmbim; por a ishte megjithatë ai vizion i veçantë që e bëri atë kaq të lumtur? Shumë ndryshe, Ai, i Cili e dha atë vizion, e gjykoi Vetë për të; Ai e qortoi Thomain për këtë dhe bekoi ata që nuk e kishin parë. "Sepse ti ke parë, ti ke besuar; lum ata që nuk kanë parë, por kanë besuar." 195 Dhe të jesh i bekuar është sigurisht diçka më e lartë se rrëmbimi kalimtar, diçka më e përsosur se gëzimi. Dhe Apostulli Pjetër gjithashtu, si dëshmitar okular i Zotit të ringjallur dhe duke e ditur vlerën e këtij vegimi, megjithatë u jep shkallën më të lartë të gëzimit atyre që besojnë, pa e parë: "Të cilët nuk i keni parë, ju i doni; në të cilët, edhe pse tani nuk e shihni, por duke besuar, gëzoheni me gëzim, duke marrë fundin e besimit tuaj të papërshkrueshëm dhe plot shpëtim". 196 Unë besoj se atëherë ne kemi qenë në gjendje të provojmë në këtë mënyrë se burimi i dritës së brendshme dhe gëzimit shpirtëror që përmban ringjallja e Krishtit, është në gjendje të veprojë edhe mbi ne me të njëjtën bollëk fuqie siç veproi me dëshmitarët dhe shërbëtorët e Fjalës. Dhe nëse nga përvoja e tyre na tregohet gjithashtu se ky gëzim jo vetëm që u mbeti atyre, sipas premtimit të dhënë, "që askush të mos ua heqë", por për të njëjtën arsye u rrit dhe u përsos në ta, atëherë është e qartë nga kjo se nuk është shumë nga ana jonë të dëshirojmë dhe të kërkojmë që ky gëzim jo vetëm të mos pakësohet tek ne, por të rritet gjithnjë, si në dritën e plotë të mëngjesit. Frymë, deri në ditën e përjetshme të mbretërisë së Jezu Krishtit. Pastaj le t'i hedhim një vështrim tjetër përvojave të dëshmitarëve të ringjalljes së Krishtit. Kur, siç na informon Ungjilltari, "dishepujt u gëzuan kur panë Zotin", atëherë ata nuk kishin arritur një shkallë të lartë gëzimi dhe as gëzimi i tyre nuk ishte i përsosur, sepse siç shton një ungjilltar tjetër, në fillim ishte i lidhur me mosbesimin dhe kërkonte për konfirmimin e tij një provë akoma më të prekshme të ringjalljes. "Dhe, ndërsa ata ende nuk besonin nga gëzimi dhe habiteshin, ai u tha atyre: "A keni këtu ndonjë ushqim?" dhe ata i dhanë një copë peshk të pjekur dhe një huall mjalti. Dhe ai e mori dhe bëri mace përpara tyre." 197 Por, kur u ndanë nga Zoti, “I cili u ngrit në qiell dhe ata e adhuruan dhe u kthyen në Jeruzalem me gëzim të madh;” atëherë a nuk e kuptoni se gëzimi i tyre ishte bërë shumë më i madh, shumë më i lartësuar dhe shumë më i zjarrtë se më parë? sepse edhe ndarja nga Autori i atij gëzimi nuk e pakëson atë, por e zbulon se është i madh – më i madh se më parë. Shihni më në fund se si po këta Apostuj “u larguan nga prania e këshillit të judenjve, duke u gëzuar që u çmuan të denjë të turpëroheshin për Emrin e Tij”. Shihni një gëzim akoma më të madh, akoma më të lartësuar dhe që me të vërtetë nuk mund të hiqet, kur as armiqësia, as persekutimi, as turpi, as plagët nuk mund ta errësonin atë. Tani e përsëris dëshirën time: Oh, që gëzimi i kësaj dite të na bëhet gëzimi i jetës sonë, një gëzim që rritet gjithnjë si jeta e rinisë dhe nuk plaket kurrë, si jeta qiellore. Por si, ndoshta do të pyetet, a duhet bërë kjo? Si duhet bërë? Çfarë duhet bërë, që një gëzim, i përjetshëm në thelb, të mos jetë jetëshkurtër? Çfarë duhet të bëjmë në mënyrë që një gëzim, i pafund dhe i pakufishëm në rezultatet e tij, të rritet dhe të rritet në rrugën e tij drejt pafundësisë dhe përjetësisë? Mendon se vështirësia nuk është se si ta bëjmë këtë, por më shumë se si të kuptojmë se si mund të jetë ndryshe. Mos e vendosni veten kundër gëzimit hyjnor, mos e refuzoni, mos e mbytni atë; do të vazhdojë vetvetiu; do të rritet dhe do të zhvillohet në vetvete, derisa më në fund do të shndërrohet në lumturi. Në Librin e Profetit Joel ka një thënie të jashtëzakonshme se si njerëzit janë të privuar nga gëzimi dhe se si ata e ekspozojnë veten ndaj pikëllimit dhe fatkeqësisë. "Hrdhia është tharë dhe fiku është tharë, shega, palma dhe molla, madje të gjitha pemët e fushës janë tharë, sepse gëzimi është tharë nga bijtë e njerëzve". 198 Gëzimi i pastër është si një virgjëreshë fisnike dhe e dëlirë, shoqëruesja e pandashme e së cilës është një ndërgjegje e pastër, e cila shoqërohet vetëm me ata, veprat e të cilëve janë të patëmetë, fjalët e të cilëve janë modeste dhe qëllimet e të cilëve janë të pastra e të larta. Sapo e lejoni veten të tradhtoheni në vepra të mbrapshta, fjalë të kota ose të pamenduara, qëllime të papastërta ose të ulëta, natyra e saj e ndjeshme ngjallet, ndjenjat e saj fisnike tronditen, dëlirësia e saj turpërohet dhe ajo ikën e fshihet prej jush. Nëse në vend të saj ju takoni kënaqësitë e ashpra dhe budallaqe të kësaj bote, aq më keq për ju. Drejtësia hyjnore për zemërimin kundër gëzimit qiellor shpall mallkimin e saj kundër të gjitha burimeve të gëzimit tokësor. "Hrdhia është tharë dhe fiku është tharë, shega, palma dhe molla, madje të gjitha pemët e fushës janë tharë, sepse gëzimi është tharë nga bijtë e njerëzve". Bij njerëzish, ose më mirë bij të Perëndisë në Krishtin, le të mos e çnderojmë këtë gëzim qiellor e hyjnor me një jetë të papastër ose me vepra sensualiteti të rëndë. Zoti na dhëntë gëzim në zemrat tona më shumë se gëzimi i atyre që u rritën "drithi, vaji dhe vera" dhe askush mos na e largoftë gëzimin në Jezu Krishtin e ringjallur e të gjallë, Zotin tonë. Amen. Predikimi VIII. Krishti u ringjall! Kisha e Krishtit na ka shpallur këtë ditë, në mënyrën më solemne, lajmin e gëzuar më të madh nga të gjithë: “Në fillim ishte Fjala dhe Fjala ishte pranë Perëndisë dhe Fjala ishte Perëndi” e kështu me radhë. 199 Tani meqenëse e dimë se është zakon i saj të na zbulojë në Ungjill për ditën rëndësinë e festës dhe të na ofrojë një temë për meditim të devotshëm dhe udhëzim shpirtëror; atëherë çfarë të bëj tani? A do të përpiqem t'i ngre shpirtrat tuaj nga toka, t'ju çoj mbi diell dhe yje, t'ju transportoj në qiellin e qiejve, duke kaluar rendet më të ulëta dhe më të larta të engjëjve deri në lartësitë e skajshme të krijimit, atje ku nuk është koha, sepse atje mbretëron përjetësia e pandërprerë dhe e pandashme, ku hapësira humbet në pafundësi, dhe ku mund të ndihemi pak nga frika. E dobët është edhe thënia e Solomonit të urtë, "që e gjithë bota është para Perëndisë si një kokërr në peshore, si një pikë e vesës së mëngjesit që bie mbi tokë?" 200 A do t'ju kërkoj "të qëndroni vigjilentë" 201 të soditjes me ungjilltarin e shenjtë Gjon, më i lartë se sa profeti Habakuk qëndroi në rojë, sepse profeti soditi Birin e Perëndisë të shfaqur në mishërimin e Tij, ndërsa Ungjilltari e sodit Atë në misterin e lindjes së Tij të përjetshme? A do t'ju flas për fillimin në kuptimin më të lartë të asaj fjale, për fillimin e fillimit, 202 me fjalët e mbretit Profet, për atë fillim që i paraprin shumë fillimit të kohës dhe për çdo gjë që është në kohë, për fillimin nga i cili fillojnë të gjitha gjërat në përjetësi, por që vetë nuk kufizohet nga ndonjë fillim apo fund i mëtejshëm? A do të kërkoj fjalë në të cilat të sjell sa më afër të kuptuarit tuaj atë Fjalë, të cilën jo vetëm mendja njerëzore, por edhe mendja engjëllore është e pamjaftueshme për ta kuptuar, dhe gjuha për ta shpjeguar, - atë Fjalë që u shqiptua një herë e përgjithmonë dhe që u shqiptua përjetësisht, ose më mirë të themi, u lind nga i Vetmi At i Përjetshëm i Fjalës, dhe që jo për vete dhe që e dëgjon të gjithë krijesën. praktikisht në qenie dhe mirëqenie? A duhet të perifrazoj me disa fjalë më të qarta rrëfimin sublime të Hyjnores së madhe, se në fillim ishte Fjala, domethënë, se ajo nuk kishte fillim të një natyre të tillë, që të imagjinoni një kohë kur nuk ishte, por që ishte gjithmonë, përpara të gjitha kohërave dhe nga përjetësia, se është gjithmonë dhe do të jetë, sepse kështu është e përjetshme të thuhet: "Fjala është e përjetshme: 203 që është në gjirin e Atit”, nuk u nda ose u nda nga Perëndia Atë me lindjen e Tij, por është njësoj me Atin dhe Frymën e Shenjtë; se Fjala ishte Perëndi, domethënë, se Emri i Perëndisë në të njëjtin kuptim të vërtetë siç i përket Perëndisë Atë, i takon njëlloj Birit të Perëndisë dhe gjithashtu Frymës së Shenjtë, por në mënyrë që në Tre Hipostazat Hyjnore nuk ka veçse një Zot në thelb; se me këtë Fjalë hipostatike të Zotit u krijua çdo gjë, pa përjashtim, – si tokësore ashtu edhe qiellore, e dukshme edhe e padukshme; se tek Ai është jeta, ose burimi i jetës së çdo gjallese, dhe më veçanërisht i çdo qenieje që jeton një jetë shpirtërore dhe të pavdekshme; se ky burim i jetës ishte gjithmonë dhe është drita e njerëzve që shkëlqeu mbi ta në Parajsë, nuk ishte aspak e fshehur prej tyre në tokë, nuk u shua nga paganizmi, megjithëse nuk u perceptua dhe as u pranua prej tij, i cili u shfaq në parathënie në ligjin e Moisiut, si një agim në Profetët, derisa më në fund Fjala H. me një fuqi gjallëruese dhe të mrekullueshme, dhe në jetën e Tij dhe në predikimin e Tij, në veprat e Tij, madje edhe në pasionin dhe vdekjen e Tij të lirë, dhe mbi të gjitha në ringjalljen e Tij, "ne pamë lavdinë e Tij, lavdinë si të të vetëmlindurit nga Ati, plot hir dhe të vërtetë". Do të vëreni se unë jam përpjekur vetëm të teologjizoj, nën drejtimin e S. Gjonit Hyjnor; dhe megjithatë, mund të jetë, ajo pak që kam thënë mund të jetë dëshmuar tashmë të jetë e tepërt për dobësinë e fjalëve të mia dhe, mos u ofendoni, ndoshta edhe shumë për fuqitë e dobëta të të kuptuarit tuaj, Edhe mes ungjillorëve të frymëzuar hyjnisht, a nuk u lejua vetëm Boanerges të shpallte kaq solemnisht lajmin e gëzuar të lavdisë së Fjalës së Perëndisë? Edhe pse ne, duke dëgjuar britmat e bubullimave, nuk i kuptojmë aq mirë apo aq qartë sa i njëjti Boanerges i kuptoi zërat misterioz të shtatë bubullimave, prapëseprapë nuk mund të mos ndjejmë se na shpall madhështinë e Zotit; po ashtu, kur dëgjojmë thëniet sublime të S. Gjonit për Perëndinë Fjalë, megjithëse nuk mund të arrijmë një kuptim të përsosur të tyre, si për shkak të mungesës së pastërtisë së mendjes, ashtu edhe për shkak të lartësisë së paarritshme të temës, megjithatë ne jemi në gjendje të ndiejmë se ata na shpallin diçka hyjnore në vetvete, diçka shpëtimtare për veten tonë, Krishtin Jezus, Zotit tonë Jezus. Dhe edhe kjo mjafton. Mund të pyesim veten se si është e mundur që mësuesja jonë e urtë, Kisha e shenjtë, duhet të na japë kaq të vështirë një mësim nga Ungjilli për këtë ditë gëzimi. A nuk do të kishte qenë më e përshtatshme që Dita e Ringjalljes të na jepte rrëfimin ungjillor të vetë ringjalljes dhe në një ditë gëzimi të nxiste dhe të mbështeste gëzimin tonë me të gjitha mjetet e mundshme? A nuk ishte gëzimi efekti i parë i ringjalljes, ndonëse në të njëjtën kohë i shoqëruar me frikë nga shfaqja e papritur e mrekullive? Ata që “erdhën për të parë varrin” dhe morën lajmin e ringjalljes së Zotit, “u larguan shpejt nga varri me frikë dhe gëzim të madh dhe vrapuan për t'u njoftuar dishepujt e Tij”. 204 A nuk na urdhëroi Vetë Zoti i ringjallur që të gëzohemi në ditën e ringjalljes së Tij? “Ja, Jezusi i doli përpara duke u thënë: “Tungjatjeta!” 205 Çfarë përjetuan Apostujt kur e panë Atë të ngritur dhe u siguruan për Të nga plagët e kryqëzimit të Tij? “Atëherë dishepujt u gëzuan kur panë Zotin.” 206 Dhe a nuk e njeh tani vetë Kisha më shumë se kurrë mbretërimin e gëzimit, duke mbushur pothuajse të gjithë Shërbesën Hyjnore me himne solemne, veçanërisht para, ndërmjet dhe pas Mësimeve. E them këtë, jo nga ndonjë dëshirë për të hyrë në një bisedë me Nënën tonë Kishë duke respektuar ritet e saj, por për t'ju dhënë mjetet për të kuptuar më mirë dhe për rrjedhojë më mirë për të përmbushur të njëjtat ordinanca. Cili ishte, pra, qëllimi i Nënës sonë Kisha, duke i thirrur fëmijët e saj në mes të gëzimit të tyre, në meditim të mundimshëm mbi një të vërtetë sublime, ose më mirë në soditje sublime të misterit të së vërtetës? Nuk ka dyshim, se ajo do ta kishte konsideruar të pavend këtë, a supozoi tek ne një gëzim, të degjeneruar në sensualitet, të mbrujtur nga kotësia, i pamenduar dhe i zhurmshëm; por meqenëse ajo e ka parë këtë të duhur, atëherë pa dyshim, ishte në supozimin se gëzimi ynë festiv duhet të ishte shpirtëror, i pastër, paqësor dhe i lartësuar; sepse një gëzim i tillë jo vetëm që nuk e pengon meditimin serioz dhe të thellë, por edhe e bën një njeri më shumë se zakonisht të aftë për meditim të lartë. Ungjilli ofron shembuj bindës për këtë. Kur nëna e ardhshme e Pagëzorit dhe nëna e ardhshme e Zotit, kur u panë me njëra-tjetrën, u gëzuan me një gëzim të pastër dhe gëzimin e shenjtores Elizabeth e ndante edhe foshnja në barkun e saj, - cili ishte efekti i këtij gëzimi të trefishtë? Ishte kjo që dy nënat u mbushën me ekstazë hyjnore dhe të dyja profetizuan. Kur Thomai, për shkak të mosbesimit të tij, i privuar nga gëzimi i ringjalljes më gjatë se Apostujt e tjerë, e tërhoqi atë me bollëk, nga vetë plagët e të Ngjallurit: si u shfaq ai gëzim tek ai? Ajo u shfaq në një rrëfim besimi: "Dhe Thomai u përgjigj dhe i tha: Zoti im dhe Perëndia im!" 207 Dhe kjo është shumë e natyrshme, sepse asgjë nuk na çon kaq drejtpërdrejt drejt perceptimit, besimit dhe bindjes në hyjninë e Jezu Krishtit, siç bën ringjallja e Tij. Kështu, në njëfarë mase kemi konstatuar se si duhet të jetë gëzimi ynë i sotëm, në mënyrë që të harmonizohet me dinjitetin e objektit të tij dhe me qëllimin e Nënës sonë Kishë. O ju fëmijë të Kishës dhe të dritës! mësoni të përfitoni nga drita që Zoti i Ngjallur me kaq bollëk derdh mbi ju. Nëse nuk është aq e lehtë të mësosh urtësinë hyjnore, sigurisht që nuk është e vështirë të gëzohesh mirë. Kini kujdes për veten tuaj dhe kini kujdes që gëzimi juaj festiv të jetë shpirtëror, i pastër, paqësor dhe lartësues për shpirtrat tuaj. Kur, ndoshta duke mësuar nga virgjëreshat e urta, orën e mirëseardhjes së Dhëndrit qiellor, ju, në mesnatë, me kone të ndezura rrethoni banesën e Tij dhe mbushni kishën e Tij; kur ju shenjtëroni dhe ia kushtoni lavdimit, Ungjillit, Sakramentit dhe fjalës së së vërtetës, orët e para të mëngjesit të marra nga gjumi, atëherë tregoni një shenjë gëzimi të pastër e shpirtëror. Kur i ofroni njëri-tjetrit puthjen e paqes, duke mos shmangur askënd që afrohet për të: atëherë kini një shenjë gëzimi paqësor. Kur buzët dhe veshët e të gjithëve kumbojnë me emrat e Krishtit dhe të Ngjalljes: atëherë e pranoj me kënaqësi se kjo është një shprehje gëzimi që lartëson shpirtrat tuaj atje ku mbretëron i Ngjalluri. Deri më tani, duket shumë mirë. Mëngjesi i shenjtë ndriçohet me dritën e gëzimit të shenjtë. Por a do të jetë e denjë për këtë natë dhe këtë mëngjes dita, mbrëmja dhe java që pason, të cilën Kisha e ka shenjtëruar në gëzimin e ringjalljes? A nuk do të gëlltitet së shpejti gëzimi juaj shpirtëror nga kënaqësitë sensuale? Kotësia nuk do ta shpërdorojë atë që keni mbledhur për shpirtin tuaj në kishë? A nuk do të shkoni ndoshta, pasi keni parë një spektakël të shenjtë, qiellor, hyjnor, në kërkim të pamjeve të ulëta, të kësaj bote, ku ndonjë lodër, ose ajo që është akoma më keq ndonjë lojtar, do të luajë me vëmendjen e mendjes suaj, me emocionet e zemrës suaj, - dhe ku sensualiteti, marrëzia, vesi nën maska të ndryshme, do të kundërshtojnë me njëri-tjetrin - ndoshta paratë tuaja, refuzojnë paratë tuaja, lypës? A nuk e quan këtë profeti tharje e gëzimit? "Gëzimi," thotë ai, "u tharë nga bijtë e njerëzve". 208 Ju këshilloj dhe ju përgjërohem që të mos e shuani më pas gëzimin, të nderuar me aq nderim në fillim. A është e drejtë ta kthejmë në një argëtim dhe argëtim, atë gëzim që u fitua për ne me sakrifica dhe vuajtje? "Krishti Pashka jonë u flijua për ne. Prandaj," përfundoi Apostulli, "le të kremtojmë festën jo me majanë e vjetër të ligësisë dhe ligësisë, por me bukën pa maja të sinqeritetit dhe të së vërtetës". 209 "Le të ecim me ndershmëri, si ditën; jo në trazira dhe në dehje, jo në odë e kotësi, jo në grindje dhe zili, por vishuni me Zotin Jezu Krisht." 210 Ai ka dritë të mjaftueshme dhe gëzim të pakorruptueshëm, për të gjithë dhe për secilin, kështu që askush nuk duhet të kalojë pranë Tij në kërkim të shkëlqimit iluziv dhe as që një shpirt i pavdekshëm të kërkojë ushqimin e tij në prishje. Kërkoni, pra, gëzimin tuaj gjithmonë në burimin e tij të vërtetë. “Gëzohuni gjithmonë në Zotin dhe po ju them përsëri: Gëzohuni.” 211 Amen. Predikimi IX. 212 Pavdekësia e shpirtit dhe ringjallja e të vdekurve “Ai vrapoi drejt varrit dhe, duke u përkulur, pa rrobat prej liri të vendosura vetëm.” – S. Luka.24:12. UNGJILLI, duke rrëfyer ringjalljen e Zotit Jezus, midis detajeve të ndryshme, na tërheq vëmendjen te veçoritë e mëposhtme; se guri i varrit u rrokullis nga një engjëll, zbritja e të cilit nga qielli u shoqërua me një tërmet; që gratë e shenjta e gjetën varrin të hapur; se Pjetri dhe pas tij, Gjoni, pasi hodhën një vështrim në varr, panë rrobat prej liri të Zotit të vendosura vetë, domethënë qefinin me të cilin ishte mbështjellë trupi i Tij për t'u varrosur, pecetën që ishte rreth kokës dhe, ndoshta, edhe brezin që ishte mbi Të gjatë kryqëzimit të Tij. “Atëherë Pjetri u ngrit dhe vrapoi te varri; dhe, duke u përkulur, pa rrobat prej liri të vendosura vetëm.” Çfarë do të thotë rrëfimi i Ungjillit duke u zënë kaq shumë me rrobat, që nuk janë më të nevojshme për Zotin e ringjallur? Çfarë do të thotë, që Zoti ynë i ringjallur i lë dhe i ruan rrobat e Tij në varr, në mënyrë që ato të shihen? Do të thotë se edhe rrobat e Zotit do të ishin ndër dëshmitarët e ringjalljes së Tij. Nëse judenjtë do të thoshin se trupi i Zotit u vodh nga dishepujt e Tij; nëse vetë dishepujt do të mendonin, siç mendoi Magdalena për njëfarë kohe, se trupi i Zotit ishte hequr nga dikush diku tjetër; atëherë vetë rrobat e Tij thërrasin kundër shpifësve dhe mësojnë ata që gabojnë. A do të kishte pasur kohë për atë që kishte vjedhur trupin, për të zhbërë qefinin dhe pecetën e tij dhe më pas t'i paloste ato dhe t'i vendoste veç e veç dhe në rregull? Përse ai që po hiqte një trup të varrosur, duhet ta zhvesh atë lakuriq, kur përkundrazi i ishte më e përshtatshme të mbulonte trupin e zhveshur, si për qëllimin e heqjes së tij, ashtu edhe në respekt të mendimit të hebrenjve për prekjen e trupave të të vdekurve? Kështu, edhe rrobat e pajetë të Zotit shpallën ringjalljen e Tij. Dhe ne gjithashtu, që tani jemi mbledhur këtu, kemi ardhur te varri i një shërbëtori dhe ndjekësi të Krishtit. Dhe ky varr gjithashtu u hap nga një ngjarje që është e vështirë të supozohet se mund të kishte ndodhur pa ndihmën e një agjencie engjëllore: sepse kisha prej druri, nën të cilin ky varr qëndronte i fshehur për disa dhjetëra vjet, ra papritmas gjatë shërbimit hyjnor, nga rënia e tij duke mos shkaktuar lëndim për askënd, por vetëm duke shërbyer për të zbuluar varrin para nesh. Dhe çfarë shohim në këtë varr të hapur? Ne nuk do të mëkatojmë nëse themi se shohim rroba të shtrira vetë, jo rrobat e trupit, por vetë trupin, si rroba, si mbulesa e shpirtit të pavdekshëm, që ai e ka braktisur këtu, kur hyri në jetën e qiellit; ne i shohim të shtrirë në rregull, jo të hutuar, as të grisur në copa, domethënë ne shohim një trup që nuk ka pësuar as prishje, as prishje, por prehet i pandotur dhe i qetë. Çfarë do të thotë, pra, që ndjekësi i Krishtit në jetë, e imiton Atë edhe pas vdekjes së Tij, duke na paraqitur varrin e Tij të hapur dhe rrobën e paprishshme të trupit të Tij? Ashtu si rrobat e heshtura të Zotit shpallën ringjalljen e Tij, po ashtu edhe mbetjet e heshtura dhe të pakorruptuara të këtij ndjekësi të Krishtit, kujtojnë në kujtesën tonë ringjalljen tonë të ardhshme; jo si diçka e panjohur për ne, por që, në kotësinë e jetës së sotme, shpesh harrohet. Nëse do të ishte e nevojshme të bisedohej për pavdekësinë e shpirtit njerëzor dhe ringjalljen e ardhshme të vetë trupit të njeriut, me një njeri injorant; atëherë, për t'i dhënë atij një ide mbi pavdekësinë, mund ta drejtojë vëmendjen e tij te vetë thelbi dhe natyra e asaj që jeton te njeriu dhe e asaj që vdes në të. Ajo që ne shohim duke vdekur, është trupi i dukshëm, material; dhe ajo që jeton te njeriu është fuqia e padukshme, eterike, të cilën ne e quajmë shpirt. Vetë trupi zbulon vdekshmërinë e tij, sepse është dukshëm i ndashëm dhe i korruptueshëm: ndërsa shpirti, jo vetëm që nuk tregon asnjë shenjë pjesëtueshmërie ose korruptueshmërie, por manifeston një veti krejtësisht të kundërt në aftësinë e arsyetimit, që paraqet nocionin e larmishëm të gjërave, në një unitet të pandashëm dhe të pazgjidhshëm, vetitë krejtësisht të papajtueshme të një substance. Trupi vdes ndërsa është ende në rrjedhën e jetës së tij, dhe sigurisht që vdes shumë herë në pjesët e tij, duke ndarë çdo ditë një pjesë të vdekur të substancës së tij; kurse shpirti, gjatë gjithë periudhës së jetës, përjeton vetëm një ekzistencë të vazhdueshme. Trupi merr pjesë në jetë, sikur kundër vullnetit të tij, duke u vënë në lëvizje nga fuqia e shpirtit dhe gjithnjë duke e rënduar pak a shumë, nga përtacia; kurse shpirti edhe kur aktiviteti i trupit pezullohet nga gjumi ose sëmundja, vazhdon jetën dhe veprimtarinë e tij, i pavarur nga trupi. Ne mund të thërrasim si dëshmitarë të pavdekësisë së shpirtit, pjesën më të mirë dhe më të madhe të njerëzimit, kombe të tëra, madje nga më të ndriturit deri tek më pak të qytetëruarit, që në këtë rast edhe vetë gabimi të dëshmojë në një farë mënyre të vërtetën. Sado sensuale të jenë idetë e një jete të ardhshme mes ndjekësve të Mahometit; sado të vrazhda të jenë nocionet në lidhje me të që janë aktuale midis paganëve; sado që godet fuqia e shpirtit të errësirës dhe të së keqes mbi disa prej tyre që e konsiderojnë virtyt varrosjen e gjallë për hir të të vdekurve; akoma edhe në këtë çoroditje e ngatërrim idesh e ndjenjash dhe në këtë mbizotërim të instinkteve shtazore e shtazarake mbi njeriun, e vërteta, si shkëndija në një grumbull hiri, nuk shuhet plotësisht, - ajo e vërteta, që pas kësaj jete të tanishme, njeriu ka një jetë që do të vijë. Nëse saducenjtë e lashtë ose modernë përpiqen ta hedhin poshtë atë të vërtetë, kjo ndodh vetëm sepse i pengon ata të shijojnë pa plogësht kënaqësitë sensuale; sepse ideja e pavdekësisë kërkon që kjo jetë e vdekshme të jetë në përputhje me jetën e pavdekshme të së ardhmes. Do të ishte e mundur, për të bindur njeriun për një jetë që do të vijë, të detyrohej edhe natyra memece dhe e pajetë të fliste. Sepse në të gjithë botën, është e pamundur të gjesh ndonjë shembull, ndonjë shenjë, ndonjë dëshmi të asgjësimit total të një objekti sado të parëndësishëm; nuk ka të kaluar që nuk përgatit për një të ardhme; nuk ka fund që nuk të çon në një fillim; çdo jetë individuale, kur zbret në varrin e saj të veçantë, lë aty vetëm mbulesën e mëparshme trupore të prishur dhe vetë ngrihet në sferën e gjerë dhe të padukshme të jetës, me qëllim që të rishfaqet me një veshje të re, ndonjëherë më të mirë dhe më të përsosur. dielli perëndon, të lindë përsëri; yjet zbehen në mëngjes nga shikimi i spektatorit tokësor dhe ngrihen përsëri në mbrëmje; stinët mbarojnë dhe fillojnë; tingujt e vdekjes lindin përsëri në jehonë; lumenjtë varrosen në det dhe ngrihen përsëri në burime; i gjithë universi i bimësisë tokësore vdes në vjeshtë dhe ringjallet në pranverë; fara vdes në tokë dhe prej saj lind bari ose pema; krimbi zvarritës vdes dhe flutura me krahë ngrihet; jeta e zogut është varrosur në vezën e pajetë dhe përsëri ngrihet prej saj. Nëse krijesat e shkallës më të ulët shkatërrohen, por për t'u krijuar përsëri dhe vdesin për një jetë të re: a i takon njeriut, kurora e krijimit, pasqyra e qiellit, të bjerë në varrin e tij, vetëm të shkërmoqet në pluhur, me më pak shpresë se krimbi, më keq se kokrra e sinapit? Dikush gjithashtu mund ta kthejë vëmendjen e njeriut nga gjërat e jashtme në thellësinë e zemrës së tij dhe pastaj ta lërë të dëgjojë atje parathënien e një jete përtej varrit. Çdo gjë që jeton në tokë, përveç njeriut, duke ndjekur instinktin e natyrës, kujdeset vetëm për jetën e tanishme; përveç rastit kur paraqitja e një jete të ardhshme funksionon si te krimbi, i cili përgatit për vete një varr mëndafshi ose merimangë, duke shpresuar të ngrihet në formën e një fluture; nga lind që njeriu edhe kur harron jetën e tij të ardhshme, përpiqet kaq shumë për një të ashtuquajtur pavdekësi në pasardhësit? A nuk është kjo e përkulur e zemrës njerëzore një filiz nga rrënja e pavdekësisë së vërtetë, një filiz i parregullt, por një filiz që tregon forcën e rrënjës? Përsëri, çdo zemër njerëzore e pranon, dhe sa më fisnike të jetë, aq më e fortë e do mirësinë dhe të vërtetën, pavarësisht se në jetën e tanishme mirësia dhe e vërteta shpesh vuajnë nga keqdashja dhe padrejtësia: ku atëherë në natyrën njerëzore është origjina e kësaj njohjeje të thellë të vlerës së mirësisë dhe së vërtetës, ose të ndërgjegjes, nëse jo në thellësinë e së mirës më intime me atë jetë të tanishme. mjeti i varrit? Por ndoshta e kam gabim kur flas për këtë, edhe pse në mënyrë kalimtare për të krishterët, për të cilët ringjallja e ardhshme nuk ka nevojë për ndonjë hetim apo prova, si një fakt i sigurt, i konfirmuar dhe i pranuar. "Sepse, nëse besojmë," thotë Apostulli Pal, "se Jezusi vdiq dhe u ringjall, kështu edhe ata që flenë në Jezusin do t'i sjellë Perëndia me Vet." 213 "Por tani Krishti u ringjall prej së vdekurish dhe u bë fryti i parë i atyre që fjetën". 214 Nëse dikush që ka këtë provë të ringjalljes duhet të zgjedhë të hutojë veten me dyshime se si mund të realizohet, kur mënyra e shkatërrimit të shumë trupave të vdekur në dukje nuk lë vend për shpresën e restaurimit të tyre; atëherë i njëjti Apostull jo vetëm që më jep fuqi për ta zgjidhur këtë vështirësi me një konsideratë, të bazuar në natyrën e gjërave të njohura, por për më tepër më jep fuqi të shpreh indinjatën ndaj një dyshimi, i cili është një ofendim kundër besimit dhe nuk i jep asnjë meritë intelektit që e ka sajuar atë. "O budalla, ajo që mbjell nuk ringjallet veçse të vdesë; dhe atë që mbjell, nuk mbjell atë trup që do të jetë, por grurë të zhveshur, mund të jetë rasti i grurit ose i ndonjë drithi tjetër; por Perëndia i jep trupin siç i pëlqen, dhe çdo farë trupin e vet." 215 Mendon se nuk është e nevojshme të shpjegohet, ose të vërtetohet pavdekësia, ringjallja dhe jeta që do të vijë, por vetëm për t'ju kujtuar këto tema të rëndësishme, të cilat, siç mund të vërehet, për një kohë të gjatë janë më pak me interes për shumë njerëz sesa vogëlsitë më të vërteta. Apostujt e quajnë veten "dëshmitarë të ringjalljes" 216 të Krishtit, megjithëse shërbimi i tyre duhej të dëshmonte jo vetëm për ringjalljen e Tij, por edhe për të gjithë doktrinën e Tij. Aq e rëndësishme e konsiderojnë ata të vërtetën e ringjalljes. Dhe me të vërtetë, sapo të vërtetohet kjo e vërtetë, aq shpejt vërtetohet edhe e vërteta e gjithçkaje që bëri dhe mësoi Zoti ynë. Por përderisa e vërteta e ringjalljes së Krishtit është e rëndësishme për besimin, e vërteta e ringjalljes tonë është e rëndësishme për jetën tonë. Kur kjo e vërtetë konfirmohet, të gjitha rregullat e një jete të shenjtë dhe të perëndishme vendosen fort tek ne. “Le të hamë e të pimë, se nesër do të vdesim.” 217 Ky urdhër që Apostulli e shqiptoi në përqeshje me ata që ose nuk dinë, ose nuk do të dinin për ringjalljen e të vdekurve, dhe që duket i denjë për filozofinë morale të qenieve irracionale, nëse do të kishin privilegjin të filozofonin, i njëjti parim do të ishte bërë me të vërtetë e gjithë urtësia, morali, jeta e njeriut dhe ligji i tyre nëse do t'u hiqej atyre e gjithë urtësia, morali, jeta dhe ligji i njeriut. Në një rast të tillë, mos u zemëro, fqinji im dhe vëllai im, nëse do të ishe bërë edhe pre e atyre që duan të hanë e të pinë, sepse nëse nuk ia vlen të përmirësosh jetën e dikujt, meqë "nesër vdesim", aq më pak nuk ia vlen të kursesh jetën e tjetrit, të cilën nesër varri do ta gëlltisë. Kështu, harresa e një jete që do të vijë çon në një harresë të të gjitha virtyteve dhe detyrave dhe e shndërron njeriun në një brutal ose kafshë. О njeri, në mënyrë të pashmangshme i pavdekshëm, edhe pse ti nuk e mendon këtë, madje as nuk e dëshiron. Ki kujdes që të mos harrosh pavdekësinë tënde, që harresa e pavdekësisë të mos bëhet një helm vdekjeprurës edhe për këtë jetë të vdekshme, dhe ajo pavdekësi e harruar nga ti, të mos të vrasë në përjetësi, nëse do të të vijë papritur, i pavetëdijshëm dhe i papërgatitur. Mos thuaj të dëshpëruar, “nesër ne vdesim”, për të nxituar më kokëfortë në kërkim të kënaqësive të kësaj jete të vdekshme; por thuaj me shpresë dhe frikë: "Nesër do të vdesim" në tokë dhe do të lindim ose në parajsë ose në ferr; dhe kështu duhet të nxitojmë të mbjellim dhe të përpiqemi të ushqejmë dhe forcojmë në veten tonë mikrobin e lindjes në parajsë dhe jo të lindjes në ferr. Cili është fillimi dhe embrioni i një lindjeje qiellore? Fjala, Fryma dhe Fuqia e Krishtit të Ngjallur, i Cili është edhe ringjallja dhe jeta jonë. Merre këtë farë hyjnore të jetës së përjetshme nëpërmjet besimit, mbije në zemrën tënde me dashuri, thelloje me përulësi, mbaje të ngrohtë me lutje dhe meditim hyjnor, ushqeje ose ujite me lot pendimi dhe forcoje me vepra të virtytshme. Për të shkatërruar në vetvete farat e egjrave të një jete jo të shenjtë dhe për të jetuar gjatë me jetën e pastër dhe të plotë të Zotit të ringjallur, ju duhet të vdisni për gjithçka që nuk është jeta e Tij, domethënë, nuk duhet të bëni asgjë në kundërshtim me vullnetin e Tij; nuk duhet të jetosh për botën dhe mishin, për dëshirat dhe epshet e tua; ti nuk duhet ta përqendrosh zemrën te pasuria dhe as të krekosesh nga krenaria e kësaj bote. Me Palin, “numëro çdo gjë përveç plehut, që të fitosh Krishtin, domethënë drejtësinë që vjen nga Perëndia me anë të besimit”, ose drejtësinë “me anë të besimit, që të mund ta njohësh Atë dhe fuqinë e ringjalljes së Tij dhe bashkësinë e vuajtjeve të Tij, duke u bërë i ngjashëm me vdekjen e Tij”, që ti “të mos jesh i fuqishëm në ringjalljen e Zotit”. 218 Nëse kështu do të jetosh dhe kështu do të vdesësh, atëherë edhe ti, duke lënë në varr rrobat e tua tokësore e të prishura, do të marrësh në qiell të reja, të zbardhura në gjakun e Qengjit dhe në ditën e martesës së Tij do të “vishesh gjithashtu me li të hollë, të pastër dhe të bardhë, sepse liri i hollë është i shenjti”. 219 Amen. Predikimi X. Krishti u ringjall! Ne kemi kaluar tashmë disa nga orët solemne dhe domethënëse të festave më të mëdha. Në mendjen tonë lind pyetja, a i kuptojmë mjaftueshëm momentet e para të solemnitetit të sotëm? Le të kthehemi nga kjo ditë e ndritshme në natën e kaluar, e errët në fillimin e saj, por më pas jo më pak e ndritshme se dita, dhe le të meditojmë për atë që ka ndodhur. Në mesnatë Kisha nxitoi të na mblidhte për fillimin e solemnitetit. Pse në atë orë? Sepse ishte e dëshirueshme që koha e fillimit të solemnitetit të afrohej sa më afër me kohën kur ndodhi ajo që u solemnizua, domethënë ringjallja e Krishtit. Vetë kjo orë nuk është plotësisht e njohur për ne. Kur gratë e shenjta në lindjen e diellit erdhën te varri i Zotit, ai ishte tashmë i hapur dhe engjëjt shpallën ringjalljen e Krishtit si të kryer tashmë. Shumë kohë më parë toka ishte tronditur rreth varrit të Zotit, Engjëlli e kishte rrokullisur gurin nga varri dhe nga lavdia e pranisë së tij i kishte tmerruar rojtarët, saqë ata ikën, duke u lënë grave të shenjta dhe Apostujve hyrjen e lirë në varr. Edhe më herët në atë kohë ndodhi ringjallja, pasi ajo u krye edhe kur varri ishte ende i vulosur, siç dëshmon arkëtari i mistereve të Krishtit, Kisha e shenjtë. Megjithatë, nuk ndodhi para mesnatës, sepse, siç kishte parathënë Zoti se do të kalonin tri ditë, prandaj mund të kishte ndodhur vetëm në orët e para pas mesnatës së së shtunës. Është gjatë këtyre orëve që ne dëshirojmë të presim atë moment të pazbuluar, atë çast të ndritshëm dhe të mrekullueshëm të ringjalljes, në mënyrë që në orën e fillimit të kremtimit tonë, të mund të identifikohemi sa më shumë që të jetë e mundur me ngjarjen e kremtuar, siç jemi thirrur të bëhemi një me Autorin e festës. Menjëherë përpara se të hyjmë në triumfin e ringjalljes së Krishtit, ne kemi kënduar këngën e prehjes së Tij treditore në varr. Pse kjo? Së pari, edhe këtu rendi i përkujtimit ndjek rendin e ngjarjes së përkujtuar, pasi ringjallja e Krishtit pasoi varrimin e Tij treditor. Së dyti, menjëherë përpara të njëjtit gëzim, ngazëllimi i një pikëllimi të devotshëm ishte që të na përgatiste për një kuptim më të saktë dhe më të qartë dhe më të gjallë të gëzimit hyjnor që e pasonte atë. Ne e hapëm solemnitetin me një kënd, në të cilin rrëfenim se ngjallja e Krishtit po këndohej nga engjëjt në qiell; dhe pastaj u lutëm për hirin që të mund ta lavdëronim atë me një zemër të pastër; dhe ky kantik ishte shpallur më parë në shenjtëroren e mbyllur, kur kisha ishte ende e heshtur. Çfarë do të thotë ky rit? Këtu shohim edhe rendin e ngjarjeve. Engjëjt e dinin dhe lavdëruan ringjalljen e Krishtit para njerëzve, sepse njerëzit e mësuan atë së pari nga Engjëjt. Qielli nuk u hap haptazi ndaj tokës kur Krishti e hapi atë në mënyrë të padukshme me fuqinë e kryqit të Tij dhe në ringjalljen e Tij i çoi në të patriarkët, profetët dhe shenjtorët e Dhiatës së Vjetër nën tingujt e lavdërimit të engjëjve. Me anë të besimit dhe jo me shikim ne e dimë këtë procesion solemn të Kishës së Qiellit dhe që njohuria jonë për të të mos jetë shumë e errët dhe imazhi i errët i saj nga Kisha në tokë jo shumë i pajetë, ne kemi nevojë t'i lutemi Krishtit Zot për hirin e Tij dhe një zemër të pastër, sepse "të pastërt në zemër do të shohin Perëndinë". 220 Pasi iu lutëm Vetë Krishtit të ringjallur për ndihmë për ta lavdëruar denjësisht, filluam ta lavdërojmë Atë me rite të pazakonta. Duke lënë altarin dhe kishën, qëndruam në errësirë ​​drejt perëndimit, para dyerve të mbyllura të kishës dhe aty kënduam lavdërimin e parë të Trinisë së Shenjtë dhe të Krishtit të ringjallur. Temjanija dhe kryqi na hapën dyert e kishës dhe më pas hymë nga errësira e jashtme në dritën e saj të brendshme dhe aty iu dorëzuam pa kufizim gëzimit të festës. Ne shohim këtu gjëra kaq të pazakonta, saqë ato mund të konsiderohen të papërshtatshme nëse nuk do të supozonim në to ndonjë rëndësi të fshehtë dhe të thellë. Cila është ajo rëndësi? E njëjta gjë që tashmë është vënë në dukje pjesërisht. Në aktet e dukshme të Kishës mbi tokë përvijohet për aq sa është e mundur imazhi i triumfit të padukshëm të Kishës në Qiell. Është ligji i lashtë dhe sublim i Shërbimit Hyjnor të Kishës që duhet të përfaqësojë imazhin e gjërave qiellore. Kështu shkruan apostulli Pal për priftërinjtë e Dhiatës së Vjetër, se "ata i shërbejnë shembullit dhe hijes së gjërave qiellore". 221 Dhe Kisha e Krishterë është më afër asaj qiellore se ajo e Dhiatës së Vjetër. Kisha e Dhiatës së Vjetër ofronte në shumicën e pjesëve parathënie të ardhjes së parajsës në tokë, domethënë të Mishërimit të Birit të Perëndisë; Kisha e Krishterë, pas Ardhjes së Krishtit në tokë, mbi të gjitha duhet të përfaqësojë kohën kur Ai, sipas fjalëve të Profetit, "u ngjit lart, e ka çuar robërinë;" 222 ose për të folur më qartë, kur i kapi robërit dhe robërit e ferrit dhe i çoi në liri dhe lumturi; kur Ai "merrte dhurata për njerëzit", domethënë, kur me vdekjen e Tij në kryq Ai kishte fituar për njerëzit një të drejtë për dhuratën e hirshme të Frymës së Shenjtë. Ringjallja dhe ngjitja e Krishtit nisi jo vetëm nga varri i Tij, por edhe nga ferri: pasi pas vdekjes së Tij në kryq, Ai ishte siç rrëfen Kisha jonë: “në varr trupërisht, në Hades shpirtërisht, si Zot; Ai zbriti edhe në ferr dhe atje shkatërroi errësirën mbretërore”. Deri atëherë, megjithëse patriarkët, profetët dhe njerëzit e drejtë të Dhiatës së Vjetër nuk ishin zhytur në errësirë ​​të thellë, ku zhyten jobesimtarët dhe të padrejtët; megjithatë ata nuk dolën nga hija e vdekjes dhe nuk gëzonin dritë të përsosur. Ata zotëronin parimin e dritës, që është besimi në Krishtin që do të vinte; por vetëm ardhja e Tij dhe prekja e dritës së Tij hyjnore mund të ndezin llambat e tyre me dritën e dritës së vërtetë qiellore. Shpirtrat e tyre, si virgjëreshat e urta, ishin pranë derës së rezidencës qiellore; por vetëm çelësi i Davidit mund ta hapte këtë derë dhe vetëm Dhëndri qiellor mund të hynte në të dhe të çonte bashkë me Të fëmijët e festës. Dhe për këtë arsye Shpëtimtari i botës, pasi u kryqëzua dhe vdiq në këtë botë të dukshme, zbriti në botën e padukshme, madje në ferr, ndriçoi atje shpirtrat e besimtarëve, i nxori nga hija e vdekjes, u hapi atyre derën e parajsës dhe të qiellit dhe pastaj përsëri në këtë botë të dukshme Ai "tregoi dritën e ringjalljes së Tij të dukshme". A e kuptoni tani se si Kisha e lidh të padukshmen me të dukshmen dhe e largon njërën nga tjetra? Sikur bashkë me banorët e botës së padukshme, – në perëndim, në errësirën e natës, si në hijen e vdekjes, qëndruam para dyerve të mbyllura të kishës, si para portave të mbyllura të parajsës. Dhe në këtë mënyrë Kisha synon të na thotë se kështu ishte përpara ringjalljes së Krishtit dhe kështu do të kishte mbetur përjetësisht pa atë ringjallje. Pas kësaj, lavdërimi i Trinisë Më të Shenjtë dhe i Krishtit të ringjallur, Kryqi dhe temjanica na hapën dyert e kishës, si dhe portat e parajsës dhe të qiellit. Me këto simbole Kisha na thotë: Edhe kështu hiri i Trinisë Më të Shenjtë dhe Emri e Fuqia e Krishtit të Ngjallur, besimi dhe lutja, hapin portat e parajsës dhe të qiellit. Taperat që digjeshin në duar jo vetëm që simbolizonin dritën e ringjalljes, por në të njëjtën kohë na kujtonin virgjëreshat e urta, duke na nxitur të bëhemi gati, me dritën e besimit, me vajin e paqes, dashurisë dhe bamirësisë, për të përmbushur Ardhjen e dytë dhe të lavdishme të Dhëndrit qiellor në mesnatën e kohës, që të mos na hapë derën mbretërore. Këto janë disa nga simbolizimet e mësimit të sotëm misterioz të Kishës. Le të jemi të vëmendshëm, vëllezër të mi, që edhe ne të jemi besnikë ndaj udhëzimit mistik të Nënës sonë Kishë. Duke përlëvduar Krishtin e ringjallur për hirin tonë, le të shikojmë në të njëjtën kohë me zemër të penduar Krishtin, i cili u kryqëzua për hir tonë, që vuajti, vdiq dhe u varros, që gëzimi ynë të mos harrojë vetveten dhe të mos bëhet i marrë. Vetëm Ai zotëron gëzimin e përsosur, absolut të ringjalljes së Krishtit, i cili është ringjallur së bashku me Krishtin dhe që ka shpresën për t'u ringjallur triumfalisht: dhe kjo shpresë i përket veç atij, që merr pjesën e tij në Kryq, në vuajtjet dhe vdekjen e Krishtit, siç mëson Apostulli: "Sepse, nëse jemi mbjellë së bashku në ngjashmërinë e vdekjes së Tij, do të jemi edhe ne në ngjashmërinë e vdekjes së Tij". 223 “Nëse po vuajmë me Të, që edhe ne të lavdërohemi së bashku.” 224 Një gëzim festiv, i cili rritet duke harruar Kryqin dhe vdekjen e Krishtit, duke na bërë thirrje për të kryqëzuar mishin me dëshirat dhe epshet e tij, është në rrezik - të përfundojë në mish atë që filloi në shpirt dhe t'i kthejë ata që kremtojnë ringjalljen e Krishtit në të tillë që e kryqëzojnë Atë për herë të dytë. Duke ndjekur engjëjt, ne kemi hyrë në triumfin e ringjalljes së Krishtit; së bashku me patriarkët, profetët dhe njerëzit e drejtë, ne jemi bashkuar simbolikisht aty dhe si në parajsë dhe në parajsë jemi çuar në kishë për solemnitet. Reflektoni atëherë se çfarë natyra duhet të jetë festa jonë! Duhet të ngjajë me atë të engjëjve; ajo duhet të jetë e denjë për bashkësinë e Kishës qiellore të patriarkëve, profetëve dhe shenjtorëve të tjerë; duhet të jetë i denjë për parajsën dhe parajsën. Mos mendoni se kjo kërkesë është shumë e madhe dhe e vështirë për dobësinë tonë. Ai që e kremton këtë festë me zemër të pastër, e feston bashkë me engjëjt. Ai që e kremton me dashuri për Perëndinë dhe për Krishtin e Ngjallur dhe me një frymë dashurie vëllazërore për të afërmin e tij, e kremton në bashkësi me Kishën e Qiellit, sepse qielli nuk është tjetër veçse mbretëria e dashurisë hyjnore; dhe nëse, siç pohon S. Gjoni, "Perëndia është dashuri dhe ai që banon në dashuri, banon në Perëndinë dhe Zoti në të", 225 atëherë sigurisht që ai nuk banon më poshtë se parajsa dhe parajsa. Por nëse nuk është shumë e vështirë të ngrihesh në kremtimin e festës në bashkësi me engjëjt dhe Kishën e Qiellit, atëherë për pikëllimin tonë, është po aq e lehtë të biesh dhe të tërhiqesh nga bashkësia e tyre. Ai që bashkon gëzimin e tij shpirtëror dhe e varros në gëzimin trupor, nuk e kremton më bashkë me engjëjt. Ai që zhytet aq shumë në gjërat tokësore, sa i harron ato të qiellit, nuk është më një me Kishën e Qiellit. Ai që përpiqet të mos ruhet nga veprat mëkatare, nuk e kremton festën bashkë me shenjtorët. Ai që e ruan dhe ushqen dritën e tij të brendshme, por nga neglizhenca e lë atë të shuhet, nuk ka asnjë shpresë të madhe për të gjetur të hapura para tij portat mbretërore të rezidencës qiellore, megjithëse i sheh edhe mbi tokë portat mbretërore të shenjtërores të hapura. O Krishti, Shpëtimtari ynë! Që lavdëroheni në qiell nga engjëjt dhe shpirtrat e bekuar të njerëzve të shenjtë! Na jep edhe neve, të të përlëvdojmë në tokë me zemër të pastër. Amen. Predikimi XI. Ngjitja e Zotit tonë dhe Ardhja e Tij në të ardhmen "Dhe ndërsa ata shikonin me këmbëngulje drejt qiellit, ndërsa ai po ngjitej, ja, dy burra të veshur me rroba të bardha u dolën pranë tyre, të cilët gjithashtu thanë: "Burra Galileas, pse qëndroni duke u ngjitur në qiell?" – Veprat 1:1ο, 11. POR mua më duket e habitshme që ju, o njerëz të dritës, t'i pyesni këta burra të Galilesë pse qëndruan duke parë qiellin. Si mund të bënin ndryshe përveçse të shikonin lart në qiell, ku Jezusi sapo ishte ngjitur, ku u transferua thesari i tyre, ku u hoq shpresa dhe gëzimi i tyre, ku jeta e tyre ishte zhdukur. Nëse ata në këtë kohë do të kishin vështruar tokën, ata mund të ishin pyetur, siç do të duhej të ishin të gjithë ndjekësit e Jezu Krishtit, të cilët e shikojnë tokën me sy të pjesshëm, - Pse e shikoni tokën? Çfarë mund të kërkoni në tokë, pasi thesari juaj dhe i vetëm i saj, i gjetur në Betlehem, i shpërndarë në të gjithë Judenë dhe Samarinë, i cili kaloi nëpër duart e njerëzve të ligj në Gjetseman, në Jerusalem dhe në Golgotë, u fsheh nën një gur në kopshtin e Jozefit të Arimateas – dhe tani më në fund merret dhe mbartet në thesarin e tij? Ju është thënë, dhe kështu duhet të jetë, se "ku është thesari juaj, atje do të jetë edhe zemra juaj;" 226 dhe si rrjedhim, nëse thesari juaj është në parajsë, atëherë edhe zemra juaj duhet të jetë atje; dhe atje duhet të drejtohen shikimet, mendimet dhe dëshirat tuaja. “Dy burrat me veshje të bardha”, të cilët menjëherë pas ngjitjes në qiell të Zotit iu shfaqën apostujve dhe i pyetën pse qëndronin duke parë qiellin, ishin pa dyshim vetë banorë të qiellit, prandaj nuk duhet të supozohet se kjo ishte e papëlqyeshme për ta, ose se donin të drejtonin shikimin e atyre njerëzve të Galilesë. Jo. Ata dëshirojnë vetëm t'i japin fund habisë inerte të Apostujve, kur thonë: "Pse qëndroni duke parë në qiell?" Pasi i zgjuan nga habia e tyre, ata i tërheqin në meditim dhe i mësojnë ata dhe ne me çfarë mendimesh duhet të shikojmë në qiell, duke ndjekur Zotin tonë Jezus që është ngjitur atje. "Po ky Jezus," shtuan ata, "i cili është ngritur nga ju në qiell, do të vijë në të njëjtën mënyrë siç e keni parë të shkojë në parajsë". Edhe pse Zoti ynë shumë herë pas ringjalljes së Tij iu shfaq Apostujve dhe u bë përsëri i padukshëm, dhe kështu i kishte mësuar në një farë mase me këto manifestime të mrekullueshme, megjithatë, kur u nda prej tyre në malin e Ullirit, Ai nuk u tërhoq thjesht ose u bë i padukshëm, por duke u ngjitur dukshëm mbi retë, u bë i padukshëm për ta vetëm nga arsyeja e padukshme e Tij. Atëherë nuk ka dyshim se kjo mënyrë e re e tërheqjes prej tyre iu duk e jashtëzakonshme dhe veçanërisht domethënëse edhe pas përvojës së mëparshme të mrekullive. Më pas ata panë përmbushjen e saktë të fjalëve të Tij që Maria Magdalena u kishte treguar atyre: “Unë po ngjitem te Ati im dhe Ati juaj, dhe te Perëndia im dhe Perëndia juaj”. 227 Ata nuk mund të mos arrinin në përfundimin se ato vizita të gëzueshme prej Tij, ato biseda mësimore me Të, ai bashkësi e prekshme mes tyre dhe njerëzimit të Tij hyjnor gjatë dyzet ditëve, kishin përfunduar në atë moment. Kur as dora dhe as zëri nuk mund ta arrinin më Atë, ata e ndoqën me sytë e tyre, të etur për ta kapur Atë, "ata panë me vendosmëri drejt qiellit ndërsa Ai u ngjit". Ne mund të kuptojmë se çfarë humbjeje të pamatshme duhet të kenë ndier Apostujt pas ngjitjes në qiell të Jezusit, i Cili ishte gjithçka dhe gjithçka në botë për ta; dhe është pikërisht kjo humbje për të cilën fuqitë qiellore nxitojnë t'i ngushëllojnë, kur u thonë se "po ky Jezus, që është ngritur nga ju në qiell, do të vijë". Krishter, nëse e ke njohur fare Zotin Jezus dhe “provo dhe shiko se Zoti është i mirë”, 228 sigurisht që duhet të kuptosh pak a shumë se çfarë bosh është e gjithë bota pa Të dhe të ndjesh sa e zbrazët është zemra jote kur Ai mungon. Dhe kështu duhet të jetë; sepse gjithçka që është në botë është veçse “kotësi e kotësive”, 229 dhe kotësia nuk mund të kënaqë zemrën, e krijuar për të vërtetën nga vetë e Vërteta; "sepse gjithçka që është në botë është epsh", një objekt ose tërheqje ndaj epshit, në forma të ndryshme; dhe ndërsa “bota kalon dhe epshi i saj”, 230 ose me fjalë të tjera, objektet që ngacmojnë epshin zhduken, kështu që sado e madhe të jetë bota, sado të ndryshme të mira të saj, sado të bollshme burimet e kënaqësive të saj, ato nuk mund ta mbushin atë enë të vogël të zemrës njerëzore, e cila duke qenë e pavdekshme, mund të kënaqet vetëm me jetën e pavdekshme. Nëse, duke ditur këtë zbrazëti të qenieve të krijuara, të duket se Zoti, i Cili është e vërteta jote, jeta jote, dëshira jote dhe plotësia e të gjitha dëshirave të tua, tërhiqet prej teje, fsheh fytyrën e Tij dhe të lë jo vetëm pa ngushëllim, por edhe në mundim, jo ​​thjesht vetëm, por në mes të shpëtimit tënd; nëse pamja jote e lodhur nuk mund t'i shpojë retë që mbulojnë qiejt dhe rrugët e padepërtueshme të Shumë të Lartit nuk të japin gjë tjetër veçse pasiguri, atëherë merr nga fuqitë qiellore fjalën plot fuqi, e cila është në gjendje të mbushë zbrazëtinë e zemrës sate, të lehtësojë pikëllimin tënd, t'i japë fund vetmisë sate, t'i japë fund vetmisë sate, të zgjidhë shpejt errësirën me anë të pasigurisë. mashtruese e as e korruptueshme, "I njëjti Jezus, që u ngrit nga ju në qiell", do të vijë. Dhe po kësaj dëshmie ngushëlluese dhe shëlbuese të Ardhjes së ardhshme të Zotit, lajmëtarët qiellorë shtojnë disa informacione për mënyrën në të cilën do të ndodhë kjo Ardhje. Ata na thonë se ardhja e Zotit do të jetë në të njëjtën mënyrë si shkoi, ose më mirë ngjitja e Tij, "Ai do të vijë në të njëjtën mënyrë siç e keni parë të shkojë në parajsë". Sigurisht lajmëtarët qiellorë nuk flasin kot, siç bëjmë ndonjëherë ne qeniet tokësore, por me disa fjalë të thjeshta u japin një urdhër të madh atyre që janë të vëmendshëm. Pastaj le të marrim pjesë. “Ai do të vijë në të njëjtën mënyrë siç e keni parë të shkojë në parajsë.” Duke shqyrtuar rrethanat e ngjitjes së Krishtit në qiell, së pari mund të vërejmë bekimin që Ai më pas u dha Apostujve: "Dhe ndodhi", thotë Ungjilltari Luka, "ndërsa i bekoi ata, u nda prej tyre dhe u çua në qiell". 231 Këtë rrethanë të ngjitjes së Tij në qiell dhe ndarjes me të zgjedhurit e Tij, Vetë Zoti do ta kujtojë në kujtesën e Dishepujve të Tij kur “Ai do të vijë në lavdinë e Tij” dhe takimi me ta përsëri do t'i ftojë ata në një pjesëmarrje reale në mbretërinë e Tij, sepse “atëherë Mbreti do t'u thotë atyre në të djathtën e Tij, të pafajshmit, o Ati im. 232 Çfarë rryme e pafund e hirit të Krishtit na është zbuluar kështu neve, të krishterëve! Zoti fillon një bekim dhe përpara përfundimit të tij, ngjitet në qiell; "Sepse ndërsa Ai i bekoi ata, ai u çua në qiell." Kështu, edhe pas Ngjitjes së Tij, Ai ende vazhdon në mënyrë të padukshme të japë bekimin e Tij. Ai rrjedh dhe zbret vazhdimisht mbi Apostujt; nëpërmjet tyre shpërndahet mbi ata që ata i bekojnë në Emrin e Jezu Krishtit; ata që kanë marrë bekimin e Krishtit, nëpërmjet Apostujve, e përhapin atë mes të tjerëve; dhe kështu të gjithë ata që i përkasin Kishës së Shenjtë Katolike dhe Apostolike bëhen pjesëmarrës të bekimit të vetëm të Krishtit dhe Atit të Tij, “I cili na ka bekuar me të gjitha bekimet shpirtërore në vendet qiellore në Krishtin”. 233 “Ashtu si vesa e Hermonit, që zbriti në malin e Sionit,” 234 kështu ky bekim paqeje zbret mbi çdo shpirt që ngrihet mbi pasionet dhe epshet, mbi kotësinë dhe shqetësimet e botës: si një vulë e pashlyeshme, i vulos ata që janë të Krishtit, në një mënyrë të tillë që Ai do t'i thërrasë për të gjithë botën nga fundi i kësaj bote. njerëzimit, duke thënë: "Ejani, të bekuar!" Dhe tani, vëllezër të mi, le të mendojmë se sa e nevojshme është që ne të përpiqemi ta fitojmë tani dhe ta ruajmë këtë bekim të Zotit të Ngjitur, i cili zbret mbi ne edhe nëpërmjet Apostujve dhe nëpërmjet Kishës Apostolike. Nëse e kemi marrë dhe e kemi ruajtur, në ardhjen e ardhshme të Jezu Krishtit, do të thirremi së bashku me Apostujt dhe shenjtorët për të marrë pjesë në mbretërinë e Tij: "Ejani, të bekuar!" Por nëse, kur Ai do të thërrasë “të bekuarit e Atit të Tij”, ky bekim ose nuk gjendet tek ne, ose ne gjendemi në zotërim vetëm të bekimit të rremë të njerëzve që vetë nuk e kanë trashëguar bekimin e Atit Qiellor me anë të hirit dhe të sakramenteve, atëherë çfarë do të bëhet me ne? Po, unë ju them, le ta shqyrtojmë dhe meditojmë për këtë sa të mundemi. Një rrethanë tjetër që duhet vënë në dukje në ngjitjen e Zotit, kur imagjinojmë me vete këtë ardhje të pritshme, është se Zoti u ngjit në prani të Apostujve, në mënyrë të dukshme dhe solemne. “Ndërsa ata e shihnin, Ai u ngrit dhe një re e largoi nga sytë e tyre.” 235 Çfarë lloj reje P Një re drite dhe lavdie, e ngjashme me atë që dikur mbulonte tabernakullin e Moisiut dhe tempullin e Solomonit. Aty panë lavdinë, por jo Zotin e lavdisë; më pas ata e panë Atë, por jo në lavdinë e Tij; dhe për këtë arsye ata nuk e njohën Atë dhe as nuk e madhëruan Atë. Por këtu, as lavdia nuk e fsheh të Lavdëruarin, as i Lavdëruari nuk e fsheh lavdinë e Tij. Apostujt panë lavdinë e Zotit që po ngjitej: Profeti gjithashtu e pa dhe e dëgjoi atë, kur ai vetë thirri solemnisht: "Perëndia u ngjit me një britmë, Zoti me një zhurmë borie". 236 Kështu, kur lajmëtarët qiellorë na njoftuan se Ai do të vinte në të njëjtën mënyrë siç u pa të ngjitej në qiell, ata na japin në këtë mënyrë të kuptojmë se Ai do të vijë në mënyrë të dukshme dhe solemne. Kështu paratha edhe Zoti për veten e tij, “që Biri i njeriut do të vijë në lavdinë e tij dhe të gjithë engjëjt e shenjtë me Të”. 237 Kështu shpjegon edhe Apostulli se “Vetë Zoti do të zbresë nga qielli me një britmë, me zërin e kryeengjëllit dhe me borinë e Perëndisë”. 238 Por përse, disa mund të mendojnë, duhet t'i vëmë në dukje këto të dhëna, të cilat në dukje janë më të llogaritura për të nxitur kuriozitetin, sesa për të përballuar mësimin? sepse profecia u dha, që ne të mund të njihnim dhe të merrnim me besim, një ngjarje të caktuar nga Perëndia; por kush është ai që nuk do ta njohë Ardhjen e lavdishme të Krishtit, edhe pse ai nuk i njeh më parë detajet e saj? Mos u nxito shumë, i dashuri im, në përfundimin se këto të dhëna janë të panevojshme. Jo! Apostujt, Engjëjt, Vetë Zoti nuk na thonë asgjë vetëm për hir të kureshtjes, por çdo fjalë është për udhëzim. Ardhja e dytë e Zotit do të jetë e dukshme dhe solemne, na ishte parathënë, sepse do të kishte nga ata që do të na thoshin të kundërtën, kur një frymë mashtrimi do të dërgohej mbi të krishterët e padenjë, të pabesë dhe të korruptuar.” “Do të vijë ora,” ose koha e tundimit (ndoshta “është tani”) “kur do të thonë: Ja, këtu është Krishti, ose atje! Ja, Ai është në shkretëtirë! Ja, ai është në dhomën e fshehtë!” 239 Ja, Ai është me ne, thonë sektarët, të cilët, pasi lanë qytetin e Perëndisë, Jeruzalemin shpirtëror, Kishën Apostolike, nuk ikin në vetminë e vërtetë të paqes dhe heshtjes, por në një shkreti shpirtërore e sensuale, ku nuk ka as doktrinë të shëndetshme, as shenjtëri të sakramentit, as parime të mira të jetës private dhe shoqërore. Ja, Ai është me ne, thonë ata që ushqejnë herezi në fshehtësi, 240 duke treguar mbledhjet e tyre të fshehta, sikur dielli të mund të ndriçonte vetëm nën tokë, ose sikur të mos ishte Zoti Ai që ka thënë dhe urdhëruar: “Atë që ju them në errësirë, e flisni në dritë; dhe atë që dëgjoni në vesh, predikoni mbi çatitë". 241 Kur të dëgjoni të tilla zhurma dhe pëshpëritje, mbani mend, të krishterët, zërin engjëllor dhe predikimin e tij në lidhje me Zotin e ngjitur: “Ai do të vijë në të njëjtën mënyrë siç e keni parë të shkojë në parajsë”, po aq dukshëm, po aq solemnisht. Dhe prandaj, “nëse dikush do t'ju thotë: Ja, këtu është Krishti ose atje; mos e besoni.” As zhurmat e dhunshme dhe as pëshpëritjet dinake nuk i ngjajnë as zërit të kryeengjëllit, as autit të Perëndisë. "Mos dilni", në gjurmët e atyre që do t'ju thërrasin nga qyteti i Zotit; qëndroni në vendet tuaja dhe ruani besimin tuaj deri në ardhjen e vërtetë, të lavdishme dhe solemne të Krishtit. Rrethana e tretë e shquar në lidhje me Ngjitjen e Zotit, është se ajo ishte e papritur dhe e paparashikuar nga dishepujt e Tij. Ndodhi, me sa mund të mësojmë, nga tregimet e shkurtra të Ungjijve, në këtë mënyrë: Pasi iu shfaq atyre në Jerusalem, siç kishte bërë shumë herë më parë, dhe kur po largohej në shoqërinë e tyre, ai bisedoi me ta, si zakonisht, në lidhje me mbretërinë e Perëndisë dhe veçanërisht për zbritjen e afërt të Frymës së Shenjtë, siç është shkruar për ata Bealem deri më larg: dhe ai ngriti duart dhe i bekoi dhe ndodhi që, ndërsa i bekonte, u nda prej tyre dhe u çua në qiell. 242 Jo vetëm që Ai me vullnetin e Tij nuk i vlerësoi ata për atë ngjarje të madhe, por edhe kur u pyet për kohën e ngjarjeve të mëdha të mbretërisë së Tij, refuzoi pozitivisht t'u jepte atyre informacionin e dëshiruar: “Ai u tha atyre: Nuk ju takon juve të dini kohën ose stinët, të cilat Ati i ka vënë në fuqinë e Tij.” 243 Refuzimi i tij për të dhënë njohuri për kohët dhe stinët, me sa duket lidhet edhe me kohën e Ardhjes së ardhshme të Krishtit dhe lidhet veçanërisht me të. Ai i kishte paralajmëruar më parë dishepujt e Tij se sa e papritur do të ishte kjo ngjarje, duke e krahasuar me vetëtimën, e cila është në natyrë rasti më i mrekullueshëm i papritur të përsosur. “Sepse ashtu si rrufeja del nga lindja dhe shkëlqen deri në perëndim, kështu do të jetë edhe ardhja e Birit të njeriut.” 244 Dhe në të njëjtën mënyrë Apostulli e shpjegon këtë: “Dita e Zotit vjen si një vjedhës natën.” 245 Nga e njëjta papritur e ardhjes së Tij të dytë, Vetë Zoti ynë tërheq për ne, të krishterët, një paralajmërim shpëtimtar: “Prandaj rrini zgjuar, sepse nuk e dini se në cilën orë do të vijë Zoti juaj.” 246 Mos u tërhiqni nga kureshtja ose besueshmëria, kur të krishterët, duke menduar të dinë më shumë sesa u ka dhënë Krishti, do të numëronin ditët e mbretërisë së Tij dhe do të përcaktonin kohën e ardhjes së Tij të pritur: “nuk ju takon juve të dini kohët ose stinët;” përpiquni më tepër të njihni mëkatet tuaja, të numëroni shkeljet tuaja dhe të kërkoni një kufi për to në pendim. Mbi të gjitha, kini kujdes, kur dëgjoni blasfemuesit, të parathënë nga Apostulli, duke thënë: "Ku është premtimi i ardhjes së Tij? sepse që kur etërit ranë në gjumë, të gjitha gjërat vazhdojnë ashtu siç ishin që nga fillimi i krijimit." 247 Kini kujdes që ëndrrat e zymta të atyre bijve të botës, të cilët mbyllin sytë para dritës së botës që do të vijë, të mos ju errësojnë zemrat, të verbërojnë mendjet dhe të mos e përgjumin shpirtin tuaj, deri në afrimin e asaj ore të dëshiruar dhe të tmerrshme, “kur dita e Zotit të vijë ashtu si një vjedhës natën”. 248 “Prandaj, të dashur, duke qenë se kërkoni gjëra të tilla, jini të zellshëm që të mund të gjendeni prej Tij në paqe, të patëmetë dhe të paqortueshëm.” 249 Amin. Predikimi XII. Mbi vendosjen e dashurive për gjërat e mësipërme “Ndërsa ata e shihnin, Ai u ngrit dhe një re e largoi nga sytë e tyre.” – Veprat.1:9 . NDËRSA të njëmbëdhjetë Apostujt panë, Zoti u ngrit. Pa dëshmitarë, Ai u ngrit nga të vdekurit; por në prani të dëshmitarëve Ai ngrihet në qiell. Varri i vulosur në shkëmb fshehu lavdinë e ringjalljes, në momentin e realizimit të saj; një re e lehtë, transparente zbulon lavdinë e Ngjitjes kur ajo ndodh. Pse ky dallim? Ndoshta për aq sa ringjallja e Zotit, pas zbritjes së Tij në ferr, ishte një përparim nga ferri në parajsë, atëherë nuk kishte vend për dëshmitarë tokësorë dhe u deshën vetëm patriarkët dhe profetët, të cilët ishin larguar nga kjo jetë tokësore, të ishin dëshmitarë të saj; por Ngjitja e Zotit, si një përparim nga toka në qiell, mund të dëshmohet natyrshëm nga Apostujt, duke qëndruar në këtë tokë dhe duke parë drejt qiellit. Veç kësaj, mjaftonte të shihje Zotin e ringjallur, pas ringjalljes së Tij, për të dëshmuar për vetë ringjalljen: ndërsa Ngjitja në mish të lindur në tokë në qiell duhej të shihej realisht, në mënyrë që të dëshmohej. A është e mundur që mendja trupore do të thotë se mishi i lindur në tokë mund të ngjitet në qiell? Ne përgjigjemi: nuk ka nevojë të spekulojmë mbi mundësinë e faktit, pasi është parë dhe dëshmuar nga njerëz, të cilët refuzuan të mos përballeshin me vdekjen për të dëshmuar të vërtetën e tij. “Ndërsa ata panë, Ai u ngrit lart.” Por a ishte vetëm për bindjen e jobesimtarëve që Zoti lejoi të dëshmohej Ngjitja e Tij? Pa dyshim edhe për të inkurajuar besimtarët. “Nëse jeni ringjallur me Krishtin”, thotë Apostulli, nëse, – le të shtojmë gjithashtu, – e keni parë Atë duke u ngjitur në parajsë dhe do të merrnit pjesë në atë triumf të ri, atëherë “kërkoni gjërat që janë lart, ku Krishti ulet në të djathtën e Perëndisë. Vendosni dashuri për gjërat lart, jo për gjërat në tokë”. 250 Çfarë nënkuptohet me vendosjen e "dashurisë për gjërat e mësipërme?" A nuk është e vërtetë që këto fjalë nuk janë mjaftueshëm të qarta? Dhe nëse nuk i kupton ato, duhet të kesh nevojë vullnetarisht ose ndryshe, ta pranosh se nuk e bën, domethënë, nuk do t'i "vëndosh dashurinë tënde për gjërat më lart" sepse ai që e kupton këtë, e di se çfarë po bën. Nëse nuk i vendos dashuritë e tua për gjërat më lart, nuk do të ngjitesh më lart, ku "Krishti është ulur në të djathtën e Perëndisë". Por nëse nuk ngjitesh lart, ku Krishti ulet në të djathtën e Perëndisë, mendo, o njeri i tokës, çfarë do të ndodhë me ty kur qiejt dhe toka do të kalojnë dhe nuk do të mbetet gjë tjetër veç mbretërisë së Krishtit - dhe ferr! Shiko se si toka shkërmoqet nën këmbët e tua dhe ferri hapet para teje: nuk ka rrugë tjetër shpëtimi veçse të mbash, me gjithë fuqinë tënde, gjërat lart. Ju duhet të mësoni "të vendosni dashuri për gjërat më lart, dhe jo për gjërat tokësore". Mësoni të vendosni dashurinë tuaj! Askush të mos ketë frikë nga kjo kërkesë. Le të mos mendojë se do t'i duhet të ndeshet me ato vështirësi të shumëllojshme dhe të shumta me të cilat duhet të ndeshet në mënyrë të pashmangshme në rrugën e dijes së kësaj bote, dhe ndër të cilat duhet të numërohen vetë mjetet për përvetësimin e të ashtuquajturës urtësi tokësore, - si për shembull, turma mësuesish, secili duke mbajtur shpesh doktrinën e tij të veçantë, numrin dhe numrin e tij të veçantë. të dëmshme për mendjen, si dhe për syrin, nga përmbajtja e tyre pluhur. Mos kini frikë. Të mësosh "të vendosësh dashuri për gjërat më lart", në kuptimin e Ungjillit, nuk është njësoj si të mësosh urtësinë e kësaj bote. Vendosja e dashurisë sonë për gjërat e mësipërme, nuk varet aq shumë nga mjetet e jashtme, nuk ka nevojë për aq shumë ndihmë, nuk është aq e mbushur me vështirësi sa kërkimi i urtësisë së kësaj bote; megjithëse përfiton edhe nga mjetet e jashtme, nuk e refuzon ndihmën dhe nuk është i lirë nga vështirësitë e llojit të vet. I njëjti Apostull që na dha urdhrin “të vendosim dashuri për gjërat më lart”, shfrytëzoi mjetet dhe ndihmën e urtësisë së kësaj bote, pasi ishte “e rritur në këmbët e Gamalielit të ditur:” por më pas ai i hodhi poshtë të gjitha këto si dhe privilegje të tjera, duke i llogaritur ato si “humbje për shkëlqyeshmërinë e Krishtit, me qëllim që ai të fitonte Krishtin1, me qëllim që ai të fitonte njohurinë e Krishtit” 2; dhe rrjedhimisht u rrit në dashuri për gjërat e mësipërme, – pavarësisht se ai, në të njëjtën kohë, hodhi poshtë mjetet dhe ndihmën e ofruar nga urtësia e kësaj bote. Apostujt e tjerë thjesht kishin mësuar të thurinin rrjetat e peshkatarëve dhe jo të zbërthenin sofistikat e librave; por kjo në asnjë mënyrë nuk i pengoi ata të forcoheshin në dashuri për gjërat e mësipërme dhe madje të bëheshin mësues të tyre për vetë të mençurit. Kështu ishte edhe pas kohës së Apostujve: Vasili i Madh fitoi mençurinë athinase dhe ia nënshtroi atë shërbimit të urtësisë së Ungjillit. Arsenius, gjithashtu i Madh, edhe pse mjeshtër i të gjithë gamës së mësimit grek dhe romak, e konsideroi veten mjaftueshëm injorant sa të mësonte për një egjiptian të moshuar e të pashkolluar, i cili ishte mjaft i mençur për t'i mësuar elementet e para të urtësisë shpirtërore. Dhe kështu, ky mjedis i dashurisë së dikujt për gjërat e mësipërme, megjithëse ende i lartë për filozofin, është në të njëjtën kohë, mjaft i thjeshtë për foshnjat. “Sepse ti, O Atë, Zot i qiellit dhe i tokës, ua ke fshehur këto gjëra të urtëve dhe të maturve dhe ua zbulove foshnjave.” 252 Çfarë do të thotë atëherë të "vënë dashuri për gjërat më lart?" E përsëris: nëse nuk e kupton këtë, atëherë me sa duket nuk e praktikon. Dhe nëse nuk i vë dashuritë e tua për gjërat më lart, atëherë padyshim ti i vendos ato në gjërat në tokë; dhe këtë, si rrjedhim, ti e di. Tani, çfarë bën ti, kur vendos dashurinë tënde për gjërat në tokë, si për shembull, kur mendon të bëhesh i pasur? Ti dëshiron pasuri, - shpesh e mendon atë, - shpik mjete për ta fituar dhe për ta shtuar atë; ti i vë në praktikë këto mjete dhe çfarëdo që të bësh, e bën me synimin për të arritur dhe rritur pasurinë dhe në zotërimin e pasurisë e vendos lumturinë tënde. Duke e mbajtur këtë shembull në mendje, mund të themi në terma të përgjithshëm, se të "vëmë dashurinë tonë për gjërat në tokë", do të thotë të dëshirojmë gjëra tokësore, të mendojmë për to, t'i praktikojmë ato, t'i mbajmë në sy, t'i vendosim lumturinë tonë në zotërimin e tyre. Ndryshoni objektin dhe do të kuptoni se çfarë është të “vëmë dashurinë tonë për gjërat e mësipërme”. Do të thotë të dëshirosh për gjërat lart, domethënë për gjërat qiellore; me fjalë të tjera, për atë që është shpirtërore dhe hyjnore; të mendojmë për gjërat qiellore, t'i praktikojmë ato, ose me fjalët e Ungjillit, të "punojmë veprën e Perëndisë", të kemi parasysh gjërat qiellore dhe të vendosim lumturinë tonë në to. Sa e vështirë! – disa do të mendojnë, – të kesh gjëra qiellore në mendjen, zemrën dhe veprimet e dikujt; për këtë një njeri i lindur në tokë duhet të ndryshojë veprat, dëshirat dhe madje edhe mendimet e tij. Nuk e mohoj që kjo është e nevojshme dhe se ta bësh këtë nuk është aspak e lehtë. Por çfarë duhet bërë? Është më e vështirë të ngjitesh në një lartësi, sesa të biesh në një humnerë. Prandaj është më mirë të biesh në humnerë? Është e vështirë të vendosim dashuri për gjërat e mësipërme! por a nuk është gjithashtu e vështirë t'i vendosësh ato në gjërat tokësore? A ka njeriu lakmues, për shembull, një detyrë të lehtë përpara tij? Ai punon ditë e natë; e privon veten nga ushqimi dhe pushimi; ndonjëherë largohet nga shtëpia e tij, endet larg nga ata që janë afër zemrës së tij; udhëton në tokë dhe kalon detin; zbret në të brendshmet e tokës; tani e torturon veten me etjen e fitimit; tani me ankthin për ruajtjen e tij; tani me frikën e një humbjeje të mundshme; tani me dëshpërim në një të vërtetë. Nëse ne mund të durojmë shqetësime të tilla me shpresën për t'u pasuruar në tokë me një thesar të prishshëm dhe të cilin mund ta shijojmë por për një kohë të shkurtër, - a nuk ia vlen një përpjekje nga ana jonë shpresa për të marrë një thesar qiellor, një thesar të pakorruptueshëm dhe të përjetshëm? Është me të vërtetë e vështirë për njeriun e lindur në tokë të vendosë dashurinë e tij për gjërat më lart; Megjithatë, edhe kokrra e grurit, e varrosur në tokë, te këmbët e tua, a nuk e vë dashurinë e saj për gjërat lart, në mënyrën e vet? Ajo mbin, qëllon nëpër tokë lart, duke u përpjekur kundër peshës së tokës dhe kundër peshës së saj; rritet gjithnjë e më lart; dhe gjithnjë duke u kujdesur drejt qiellit, lulëzon dhe jep fryte. A mendon vërtet se njeriu i vdekshëm është i pajisur me më pak energji se kjo kokërr gruri, për t'u ngritur drejt qiellit sipas mënyrës së tij? Është me të vërtetë e vështirë për njeriun e lindur në tokë të vendosë dashurinë e tij për gjërat më lart; por rri, - a je, o njeri, vetëm nga kjo tokë? A është ai njeriu që është hequr nga pluhuri dhe që do të kthehet përsëri në pluhur? A nuk është vetëm veshja jote, ose, nëse dëshiron, burgu yt? Por ti vetë, njeriu i vërtetë, je fryma e jetës, që del nga buzët e vetë Zotit, siç thuhet: "Ai i fryu në vrimat e hundës frymën e jetës dhe njeriu u bë një shpirt i gjallë". 253 Dhe kështu, nëse është e vështirë për ty, si një i lindur tokësor, të vendosësh dashuri për gjërat më lart, a nuk është e lehtë për ty ta bësh këtë si një i lindur qiellor? A është e vështirë që flaka të ngrihet lart, drejt rajonit të saj natyror? A është e vështirë që guri të bjerë poshtë mbi tokë nga erdhi? A është e vështirë për shpirtin njerëzor të fluturojë drejt qiellit, drejt Më të Lartit? Nëse rënia e Adamit të vjetër e ka ndryshuar dëshirën e njeriut për gjërat lart në një dëshirë për gjërat që janë në tokë dhe nën tokë, a nuk e ka rikthyer me dyfish këtë dëshirë në drejtimin e saj origjinal ringjallja dhe ngjitja e Adamit të ri, Hyj-Njeriut, Jezu Krishtit, dhe a nuk ka vendosur një shkallë drejt qiellit? Zbritja e Frymës së Shenjtë, a nuk ndezi te njeriu një flakë shpirtërore, që natyrshëm priret lart dhe duke tërhequr drejt qiellit atë ku banon? A e keni ende të vështirë të vendosni dashuri për gjërat e mësipërme, edhe pse për ta bërë këtë është e nevojshme që ju të ndryshoni veprat tuaja, dëshirat tuaja, mendimet tuaja? Por si mund t'i braktisim punët, dëshirat dhe mendimet tokësore ndërsa jemi të rrethuar nga ajo që është tokësore, ndërsa ajo që është tokësore është e domosdoshme për jetën tonë tokësore? Vëzhgoni vetëm se si i braktisim gjërat qiellore, për gjërat tokësore dhe do ta kemi shumë të lehtë të lëmë mënjanë gjërat tokësore për gjërat qiellore. Ti e kufizon kohën e punës prej teje në veprat e devotshmërisë, në mënyrë që të kesh më shumë kohë për gjërat e kësaj bote; ndonjëherë hyn në Kishën e Perëndisë, por ndërkohë po mendon për atë që të angazhon mendjen në shtëpi, dhe ndonjëherë edhe, ndërsa qëndroni trupërisht në shtëpinë e lutjes, mendimet e tua tërhiqen diku tjetër, nga dashuritë e tua të kësaj bote ose nga pasionet që sundojnë në ty; edhe ushtrimet e tua shpirtërore janë të njollosura nga mendimet e kota të kësaj bote! Tani bëni të kundërtën. Bëni punët e nevojshme për ekzistencën tuaj tokësore; por përpiquni të mos i zgjeroni ato përtej nevojës; dhe përpiqu të çlirohesh sa më shumë nga një punë e tillë, në mënyrë që të bëhesh i lirë për veprat e devotshmërisë. Kufizoni mendimet tuaja nga gjërat tokësore jo vetëm kur qëndroni përpara Perëndisë në kishën e Tij; por kudo që të jesh, kur detyrohesh të angazhohesh me gjëra tokësore, largo mendimet dhe dëshirat e tua prej tyre dhe ngrije zemrën drejt qiellit dhe Perëndisë. Kur të merreni me punët e kësaj bote, përmendni Zotin dhe kërkoni bekimin dhe ndihmën e Tij; kur të shkosh të pushosh, kujto Perëndinë dhe falenderoje Atë për ndihmën e Tij në punët e tua dhe për dhuratën e prehjes. Kështu ne mund të bashkojmë çdo vepër tokësore, jo në kundërshtim me ligjin e Perëndisë, me dashurinë për gjërat e mësipërme dhe, të themi, t'i ndryshojmë gjërat tokësore dhe të dukshme, në gjëra qiellore dhe shpirtërore. "Kur shikon diellin," thotë S. Macarius, "kërko Diellin e vërtetë, sepse je i verbër. Kur të shtrish shikimin drejt dritës, kthehu drejt shpirtit tënd dhe shiko nëse e ke atje dritën e vërtetë dhe të bekuar, që është Zoti". 254 Le të ndriçojë drita e Zotit tonë Jezu Krisht, Fryma e Tij të forcojë secilin prej nesh dhe ecja jonë sipas Fjalës së Tij dhe Jetës së Tij, na drejtoftë të gjithëve këtu në tokë për të vendosur dashurinë tonë për gjërat lart dhe kështu na drejtoftë në soditjen e bekuar të Tij në qiell, ku Krishti ulet në të djathtën e Perëndisë. Amen. Predikimi XIII. Mbi dhuratat e Frymës së Shenjtë “Dhe të gjithë u mbushën me Frymën e Shenjtë.” – Veprat.2:4 . PAS njeriu kishte rënë dhe, duke mos qenë në gjendje të duronte dritën e pakrijuar, "u fsheh nga prania e Zotit Perëndi", 255 dhe Perëndia ishte tërhequr nga njeriu, që të mos e asgjësonte shkelësin me anë të pranisë së Tij të shenjtë, atëherë ishte që Ai Që është Një në Tre Veta, bëri nga mëshira e Tij e pashprehur, "përsëriti suksesin e ripërsëritur të pashprehur". të Zotit Jezu Krisht, dhe dashurisë së Perëndisë, dhe kungimit të Frymës së Shenjtë”, 256 mund të ngrihet lart dhe të lartësojë edhe një herë të rënën. Në premtimet e dashurisë dhe mëshirës, ​​Ati u zbulua dhe e solli mëkatarin, të mahnitur nga dekreti i drejtësisë së Plotfuqishme, nën ndërmjetësimin e Birit që u shfaq nën formën e njerëzimit dhe, pasi mundi mëkatin në vetvete dhe mposhti vdekjen, u hapi fëmijëve të zemërimit derën e hirit të Frymës së Shenjtë; nën shenjën e “gjuhëve si prej zjarri”, Fryma e Shenjtë më në fund u shfaq dhe depërtoi në natyrën njerëzore te Apostujt, në mënyrë që vullneti i mirë i Atit dhe meritat e Birit të mund të zbatoheshin për të dhe “që nëpërmjet tyre të mund të bëheshim pjesëmarrës të natyrës hyjnore”. 257 Pikërisht në të njëjtën ditë kur ligji i “shpirtit të skllavërisë për t’i frikësuar vdekjes”, 258 u dha nga kohët e lashta në malin Sinai, në të njëjtën ditë ka dalë tani nga Sioni, “ligji i Frymës së jetës, i lirisë, Shpirti i birësimit”, që ne të mund të kuptojmë se “ligji i drejtësisë, i cili nuk ishte zbatuar nga fëmijët e botës nga besimi”. “që ecin sipas Shpirtit”, 259 dhe se shoqëria e të zgjedhurve vazhdon në rrugën e paracaktuar, deri në përsosmëri. Prandaj, ne duhet ta shohim zbritjen e Frymës së Shenjtë, jo vetëm si një mrekulli që lavdëroi Kishën Apostolike, por edhe si një ngjarje, e cila në thelb lidhet me veprën e shpëtimit tonë. Festivali i tanishëm nuk është thjesht një përkujtim i së shkuarës, por edhe një vazhdimësi e përgatitjes Apostolike për marrjen e Shpirtit që ndonjëherë “merr frymë ku të dojë”. 260 Apostujt, siç na thuhet në librin e Veprave të Apostujve, pasi vazhduan me një mendje të vetme në lutje dhe përgjërime, “u mbushën me Frymën e Shenjtë;” dhe jo vetëm vetë Apostujt, por sipas S. Gjon Gojartit edhe dishepujt që ishin me ta, prej të cilëve “numri i emrave së bashku ishte rreth njëqind e njëzet, 261 ishin të gjithë të mbushur”. Dhe tani Kisha na bashkon edhe në këtë kishë, si atëherë, në dhomën e sipërme në Jerusalem, për të thirrur Ngushëlluesin, Shpirtin e së Vërtetës, që të vijë dhe të bëjë banesën e Tij në ne. Që një lutje kaq e madhe të mos takohet me sharjen e vjetër: “Ju nuk dini çfarë kërkoni”, 262, le të shqyrtojmë së pari, vëllezër, se çfarë është “të mbushesh me Frymën e Shenjtë” dhe në çfarë mase kjo dhuratë është e nevojshme për të gjithë dhe secilin prej nesh. Ne nuk do të guxojmë këtu të flasim për Frymën e Shenjtë, si për Personin e Tretë të Trinisë së adhuruar, që buron nga Ati dhe qëndron në Birin; sepse "vetëm Fryma e Perëndisë heton gjërat e thella të Perëndisë". 263 Fryma “që dërgohet nga Biri nga Ati” 264 në dhuratat shpëtuese, – Fryma që mbush njeriun dhe njeriu që mbushet me Frymë, – këto janë temat që i jepen njeriut të kuptojë; dhe megjithatë jo çdo njeriu, por vetëm atij në të cilin Fryma qëndron; dhe ne, që mezi kemi “frytet e para të Shpirtit” 265, mund të soditim vetëm nga larg, në pasqyrën e Fjalës së Perëndisë, shfaqjet e këtij misteri të madh. Çfarë është Fryma e Shenjtë në dhuratat e Tij të para, Vetë Fryma e Shenjtë na e shpjegon me “gjuhët e Tij të zjarrit”. Ai është një zjarr shpirtëror, jomaterial, që vepron në dy mënyra, - përmes dritës dhe ngrohtësisë, - përmes dritës së besimit dhe ngrohtësisë së dashurisë. Kjo dritë qiellore, siç thotë Solomoni, "shkëlqen gjithnjë e më shumë deri në ditën e përsosur". 266 Shpërndan zymtësinë e injorancës dhe dyshimit; shpalos iluzionet e fantazmave, të cilat mendja, e zhytur në sensualitet, jo rrallëherë i gabon për të vërteta; i mundëson njeriut të shohë veten në lakuriqësinë e natyrës së tij të rënë, të perceptojë botën në raportin e saj me shpirtin dhe të ndiejë praninë e Zotit si burim drite; ai jep «thelbësinë e gjërave që shpresohen, dëshminë e gjërave që nuk shihen». 267 Në të njëjtën masë me të cilën drita e Diellit të Drejtësisë rritet në mendje, a fiton edhe zemra ngrohtësi dhe zjarr. Dashuria hyjnore nxjerr nga zemra dashurinë për veten; shkatërron aty gjembat e dëshirave trupore; ai e pastron dhe e zbërthen atë dhe në këmbim tërheq një dritë të re në shpirt. Shkrirja e këtyre dhuratave të para shpirtërore formon atë "gjuhë si zjarri" që shpall "ligjin e Perëndisë" fjalën në zemrën 268 të njeriut, "formon Krishtin, në të" 269 dhe e rigjeneron atë në jetën shpirtërore. Mjeti me të cilin njeriu mbushet me dhuratat e hirit është vepra e vetme dhe e pandashme e Frymës së Shenjtë: e megjithatë ky veprim i Shpirtit mund të fillojë dhe të pushojë te njeriu; mund të zvogëlohet ose të rritet, të vonojë ose të shpejtohet; merr drejtime dhe forma të ndryshme; është gjithmonë në proporcion me gatishmërinë e marrësit, por asnjëherë nuk varet nga vullneti i tij arbitrar; shoqërohet me rezultate të dukshme, por i shmanget mendjes që dëshiron të depërtojë në burimin e saj. E përhapur nga brenda, ajo i ngjan vesës, e cila në mënyrë të padukshme përmbahej në atmosferë, zbriti mbi qethin e Gideonit dhe u shfaq në pika uji, që mbushi një tas; 270 ose ndaj erës, e cila shihet vetëm në lëvizjen që shkakton, por jo në shkaqet që e prodhojnë atë. “Shpirti merr frymë aty ku të liston, dhe ti e dëgjon zërin e tij, por nuk mund të dallosh nga vjen dhe ku shkon; kështu është kushdo që ka lindur nga Fryma.” 271 Cilat janë, pra, ndryshimet më të shquara që tregojnë funksionimin e Shpirtit të Perëndisë në shpirtin e njeriut? Ka momente kur edhe njeriu i braktisur në botë dhe mishi zgjohet nga magjepsja në të cilën e magjepsin; ai e sheh qartë se jeta e tij e kaluar ka qenë një zinxhir gabimesh, dobësish, mëkatesh dhe mosbesimi ndaj Zotit; se veprat e tij janë natyrshëm fara e dënimit të ardhshëm; dhe se edhe vetë virtytet e tij nuk do t'i qëndrojnë provës në sytë e Gjykatësit të përjetshëm; ai e dënon veten, dridhet në të gjithë qenien e tij dhe dëshpërimi për veten e tij, nëpërmjet të njëjtit dëshpërim çohet në besimin e tij te Zoti. Çfarë mund të jetë kjo prirje ndaj pendimit, nëse jo ajo "erë e madhe dhe e fortë që çan malet" dhe copëton shkëmbinjtë, - (domethënë, që ul krenarinë dhe zbut ngurtësinë) - ajo erë e madhe dhe e fortë, që Zoti dërgoi përpara Tij ndërsa kaloi? 272 Çfarë tjetër mund të jetë përveç asaj ere të fuqishme që lajmëron zbritjen e Frymës së Shenjtë? Çfarë tjetër mund të jetë përveç asaj frike të Zotit me të cilën kemi qenë me fëmijë, me të cilën kemi pasur dhimbje dhe kemi marrë Shpirtin e shpëtimit? 273 Lum ai që i nënshtrohet me bindje një shtyse të tillë të Shpirtit të Perëndisë. Do ta çojë atë nga “rruga e ngushtë” 274 e heqjes dorë nga vetja; do ta bëjë atë të çrrënjos atë që ka mbjellë më parë dhe të shkatërrojë atë që kishte ndërtuar; do ta mësojë atë të vuajë dhe të “gëzohet në vuajtje” 275 dhe të “kryqëzojë mishin e tij me dashuritë dhe epshet e tij” 276 që ai të mund ta dorëzojë plotësisht shpirtin e tij në dorën e Perëndisë. Me shkallë era e fuqishme do të shndërrohet në ato "rënkime që nuk shqiptohen" dhe me anë të të cilave "vetë Fryma ndërhyn për ne", 277 në atë zë të gjallë me të cilin "Ai thërret në zemrat tona, Abba, Atë;" 278 dhe atëherë njeriu e përmbush urdhrin e Krishtit për lutjen e pandërprerë, që po t'i lihej në përpjekjet e veta, do të kishte qenë krejt e pamundur për të, si për shkak të prirjes së tij për t'u çuar në rrugë të gabuar, ashtu edhe për shkak të injorancës së tij për temën dhe formën e lutjes së vërtetë: "sepse ne nuk e dimë se për çfarë duhet të lutemi ashtu siç duhet". 279 Në lidhje të ngushtë me ushtrimin e lutjes së vazhdueshme, është vetmia shpirtërore, gjatë së cilës i krishteri “duke hyrë në dollapin e tij dhe duke mbyllur derën”, vazhdon, ashtu si Apostujt, “të presë premtimin e Atit”. 280 Ai nuk e braktis veten pas atyre kënaqësive, pas të cilave dashnorët e botës lidhen me konvencionalitete të kota, dhe duke ndjekur kënaqësitë dhe të ndjekur nga shqetësimet, rrallë vijnë në vete; por ai gjendet "duke sjellë në robëri çdo mendim për bindjen e Krishtit", 281 ose i ngre të gjitha dëshirat e tij drejt qiellit, "ku jeta e tij është e fshehur me Krishtin në Perëndinë", 282 ose i qetëson ato brenda vetes, ku hiri më në fund do të zbulojë mbretërinë e Perëndisë. Ai i përmbush detyrat e stacionit të tij, pa u zhytur në avantazhet e tij; shijon të mirat e kësaj bote, pa u lidhur me to; i fiton si ai që nuk ka nevojë për to, dhe ndahet me to, sikur të ishin të tepërta. Nëse një njeri është i vendosur të qëndrojë sa më shumë që të jetë e mundur në këtë gjendje vetëmohimi, atëherë shumë shpejt "shkretëtira dhe vendi i tij i vetmuar do të lulëzojnë si trëndafili". 283 Kokrra e farës së sinapit që hidhet në kopshtin e shpirtit të tij, “do të rritet dhe do të shkrihet një pemë e madhe” 284 përmes mbulesës së korruptuar të plakut, çdo orë e më shumë largohet; "Njeriu i ri, i cili pasi Zoti është krijuar në drejtësi dhe shenjtëri të vërtetë" 285 do të shkëlqejë dhe shpirti i shenjtërisë do të marrë frymë në të gjitha aftësitë dhe veprimet e tij. Kështu një njeri i mbushur me Frymën e Shenjtë i ofron çdo syri të pa errësuar nga paragjykimi, një imazh përsosmërie, përpara së cilës zhduket si një hije gjithçka që bota e quan të bukur dhe sublime. Këtyre, vëllezërit e mi, iu referua Apostulli kur duke folur për disa nga ushtarët e besimit, tha: “për të cilët bota nuk ishte e denjë”. 286 Hiri shndërron në një thesar të paçmuar çdo gjë tek njeriu që i është kushtuar dhe gjithçka me të cilën bie në kontakt. Në mendjen e tij shkëlqen fryma e urtësisë, - jo e asaj urtësie në të cilën bijtë e kësaj bote shkëlqejnë "në brezin e tyre", 287 siç tha Zoti, e cila i mëson ata të jenë të gatshëm në mjete dhe të zgjuar në mundësitë për të përftuar avantazhe materiale dhe për të rritur vlerën e tyre, jo aq në thelb, sa sipas mendimit të të tjerëve, "28 për të gjitha gjërat". për ta kthyer gjithçka në një mjet për të përfituar vetëm mirëqenien e përjetshme të shpirtit. Vullneti i tij nxitet nga fryma e lirisë, “sepse ligji i shpirtit të jetës në Krishtin Jezus, e ka çliruar nga ligji i mëkatit dhe i vdekjes”, i cili u imponon skllevërve të tij aq zotërues të ashpër, sa ka dëshira dhe dëshira, pasione dhe zakone. Në thellësi të zemrës së tij qëndron fryma e ngushëllimit dhe e “paqes që tejkalon çdo zgjuarsi”, 289 të cilën “Jezu Krishti ua jep” Dishepujve të Tij, “jo siç e jep bota”, 290 sepse paqja e botës nuk është veçse një gjumë i shkurtër, i thyer nga zhurma e stuhive kërcënuese; një gjendje sigurie e bazuar në injorancë, kështu që thirrja e gëzueshme, "paqe dhe siguri" ndërpritet nganjëherë nga "shkatërrimi i papritur;" 291 ndërsa paqja e dhënë nga Krishti bazohet në shpresën e sigurt të pajtimit me Perëndinë, kështu që i krishteri, në mes të sprovave, hidhërimeve dhe rreziqeve të tij, “nuk bie të fikët”, por dorëzohet paqësisht deri në vdekje, duke u siguruar se “vuajtja jonë e lehtë, e cila është vetëm për një çast, e tepërt dhe e madhe për ne”. 292 Në të banon gjithashtu një frymë sublime që nuk është as një guxim i verbër, as krenari e zbukuruar në dukje, as shkëlqimi i virtyteve natyrore, i papastër në burimin e tyre, por një lartësi e vërtetë mendimi e zënë me Zotin, një pamje e gjerë e kufizuar vetëm nga përjetësia, një fisnikëri e ndjenjës së lindur nga Zoti; një frymë përulësie, e cila në mes të thesareve të mirësisë hyjnore nuk dallon në vetvete veç varfërinë dhe padenjësinë, aq më tepër për të "madhëruar Zotin"; ndërsa përkundrazi, ata që nuk kanë lindur nga Fryma e Perëndisë, përpiqen gjithmonë të gjejnë në të metat e tyre diçka të madhe, me vetë poshtërimin e tyre kërkojnë konsideratë, duke u dashuruar me disa për të shtypur të tjerët; një frymë fuqie me të cilën i krishteri nuk është më ai njeri i dobët, rob i ndjenjave të veta, i ekspozuar nga çdo anë ndaj sulmeve të armikut, i mundur para betejës dhe kur nënshtron një pasion, bëhet skllav i një tjetri; por një ushtar besnik “i veshur me të gjithë armaturën e Perëndisë”, 293 “i cili mund të bëjë gjithçka me anë të Krishtit që e forcoi atë”, 294 “dhe merr me forcë mbretërinë e qiejve”. 295 Dhe çfarë do të themi për ato dhurata të jashtëzakonshme, për ato shenja të Shpirtit që u jepen të zgjedhurve të Perëndisë, për të mirën e të tjerëve dhe për ndërtimin e të gjithë Kishës? Çfarë lumturie e pashembull të jesh ena, vendbanimi, instrumenti i Shpirtit të Perëndisë! Çfarë lumturie qiellore në tokë! Çfarë misteri, në të cilin fshihet gjithçka që është në kërkim të shpirtit të njeriut dhe pas të cilit "i gjithë krijimi rënkon dhe vuan nga dhembja". 296 Por kush, o Zot, “i ka besuar raportit tonë” dhe “kujt i është zbuluar krahu i Zotit?” 297 “Mishi dhe gjaku nuk zbuluan” 298 këtë mister. Bota mendon se në parajsë frymon shpirti i kësaj bote dhe, duke dëgjuar shpesh herë zërin e Shpirtit Tënd, O Zot, vazhdo ta shash atë tani, edhe më parë, duke thënë: "Këta njerëz janë plot me verë të re". Shumë e vërtetë. Madje, ka nga të krishterët, të cilëve dhuratat e Frymës së Shenjtë u duken aq të çuditshme, saqë, megjithëse nuk guxojnë t'i refuzojnë plotësisht, ata megjithatë ua referojnë atyre personave të tjerë dhe kohëve të tjera, dhe pa e pranuar domosdoshmërinë e të qenit "rilindur", kënaqen ose me një shpresë të kotë në meritat e Ndërmjetësuesit, apo edhe me drejtësinë e tyre. Le të mos mashtrohemi nga aspekti tundues që mbart përgjithësisht ndershmëria e kësaj bote. Të mos jesh armik i besimit, të mos bësh padrejtësi të qara, të bësh një shfaqje të herëpashershme bamirësie, të shmangësh teprimet e dëmshme, me pak fjalë, të përmbushësh thjesht detyrat më të domosdoshme dhe më të jashtme të një njeriu dhe të një anëtari të shoqërisë, nuk është veçse të zbardhësh varrin e dikujt, i cili megjithatë mbetet "përplot me eshtra të vdekurish". 299 është për të këputur “gjethet e pemës së jetës”, të dhëna për “shërimin e kombeve”, por jo për të “ngrënë frytin e saj”, 300 që duhet të ushqejë të krishterin; është të kesh «drejtësinë e skribëve dhe të farisenjve», e cila nuk të çon në «mbretërinë e Perëndisë». 301 Por për të depërtuar në skutat e zemrës së vet, nga e cila “shpenzojnë mendimet e liga”, 302 dhe atje për të vendosur pastërtinë dhe shenjtërinë, “për të mbajtur të gjithë ligjin” dhe për të mos “ofenduar në një pikë”, për të mos qenë “fajtor për të gjithë;” 303 Kush është ai njeri që do të mburret se mund ta bëjë këtë? Është vetëm Zoti Ai që “krijon te njeriu një zemër të pastër dhe përtërin shpirtin e drejtë brenda tij”. 304 Ne duhet “të rilindemi”, në mënyrë që të “shohim mbretërinë e Perëndisë”. 305 Nga ana tjetër, ndonëse fara e pakorruptueshme e kësaj lindjeje qiellore u zbrit në tokë nga vdekja e Njeriut-Perëndi Jezus 306, megjithatë ne nuk mund t'ia lëmë të gjitha të tjerat në fuqinë e meritave të Tij, sado të pakufizuara të jenë ato. Si është kjo? A e dorëzoi Perëndia Birin e Tij si flijim jo vetëm për drejtësinë e Tij, por edhe për mosmirënjohjen tonë? A na u bë i njohur realiteti i Sakrificës së Kryqit, në mënyrë që ne të mbetemi më të pamenduar dhe joaktivë? Të mendosh në këtë mënyrë nuk do të thotë të lartësosh meritat e Krishtit, por më tepër t'i ulësh ato dhe të mbështetesh mbi to me të njëjtën pamendueshmëri shkatërruese si dikur Judenjtë "preheshin në ligj". Nëse jemi pagëzuar në Krishtin, atëherë, në përputhje me atë rrëfim, le të shfaqim në vetvete frytin e pagëzimit, jo vetëm me ujë, por me anë të Shpirtit, sepse Krishti “pagëzon me Frymën e Shenjtë dhe me zjarr”. 307 Së fundi, kur dhurata Hyjnore e Shpirtit na duket se shfaqet por rrallëherë, le të mos nxjerrim përfundimin se ajo nuk ekziston për të gjithë. Është për të gjithë ne përderisa të gjithë janë për të. Nëse prania e tij nuk perceptohet më, atëherë është ose sepse edhe pse kemi sy, nuk shohim; apo është me të vërtetë sepse pyetja, "kur të vijë Biri i njeriut, a do të gjejë besim mbi tokë?" 308 është afër zgjidhjes së tij, dhe vetë bota ka ardhur në gulçimin e fundit? Universi e di se çfarë ndodhi kur Perëndia tha në zemërimin e Tij: "Shpirti im nuk do të luftojë gjithmonë me njeriun, sepse edhe ai është mish". 309 Atëherë ndodhi që jo vetëm njerëzimi i paligjshëm, por të gjitha krijesat që nuk i nënshtroheshin kotësisë u shkatërruan nga përmbytja hakmarrëse. 310 Edhe një kërcënim i tillë - dhe vjen përmbytja e zjarrtë e gjykimit të fundit. Por, për sa kohë, të krishterët, meqë Zoti ruan ekzistencën tonë dhe mirëqenien e Kishës së Tij, aq gjatë nuk kemi nevojë të dyshojmë se Fryma e Perëndisë qëndron në të. Ashtu si në kohën e krijimit të botës, "Fryma e Perëndisë lëvizi mbi faqen e ujërave", 311 kështu po lëviz edhe tani, gjatë rivendosjes së vazhdueshme të njeriut, në thellësinë e qenies sonë të çrregullt dhe me fuqinë e saj gjallëruese siguron rigjenerimin e tij me anë të hirit. Le t'i dorëzohemi dëshirës së Tij të Plotfuqishme; thellësia e natyrës sonë të rënë i thërret të Shenjtit, që Ai duhet të vijë tek ne dhe me hirin e fituar nëpërmjet ndërmjetësimit të Shëlbuesit, duhet të pastrojë, ndriçojë, rigjenerojë, shenjtërojë dhe shpëtojë shpirtrat tanë. Predikimi XIV. Duke u mbushur me Frymë "Jini të mbushur me Frymë." – Efes.5:18 . Shpirti i çdo feste është prania e atij që ne e nderojmë. Prandaj, për ata që po përkujtojnë festën e Frymës së Shenjtë, çfarë mund të jetë më e dëshirueshme sesa që ky Ngushëllues qiellor ta kurorëzojë atë festë me vizitën e Tij të hirshme. О se Ai, nëse nuk do t'i rrezatonte më kokat tona në formën e gjuhëve si zjarri, të paktën do t'i prekte zemrat tona me shkëndijën misterioze të zjarrit të Tij të shenjtë dhe do t'i ngrohte me një ndjenjë të pranisë së Perëndisë, si në kohët e lashta Ai ngrohte zemrat e dy dishepujve që ishin "ngadalë në besim", në mënyrë që të njëjtat zemra të ishin në gjendje të paktën të gjurmonin praninë e Zotit; "A nuk na u ngacmua zemra brenda nesh, ndërsa Ai po fliste me ne rrugës?" 312 Ky është një bekim kaq i madh, saqë nuk e di nëse ne madje guxojmë ta kërkojmë atë nga Thesari i bekimeve pa një dridhje të brendshme dhe njëfarë shkalle habie me guximin tonë: megjithëse Kisha, është e vërtetë, si çdo ditë, ashtu edhe çdo herë në fillim të lutjeve tona, na fton t'i lutemi Frymës së Shenjtë, por jo vetëm që duhet të na vijë lart. Por atë, vëllezër të mi, që na duket kaq e vështirë edhe ta dëshirojmë, sa thjesht dhe sa bollëk na e ofron tani Fryma e Shenjtë nëpërmjet buzëve të Apostullit; jo vetëm të ofroni, por urdhëroni, këshilloni dhe urdhëroni si ligj, – “mbushuni me Frymë”. Sa i bekuar, por sa i mrekullueshëm, sa i padepërtueshëm një urdhërim që na jep, O Hyjnor Pal, – “Mbushu me Frymë”. Por a varet atëherë nga vullneti ynë që të mbushemi me Shpirtin? Nëse ky thesar është kaq i afërt dhe kaq i arritshëm, pse është atëherë kaq i rrallë dhe kaq pak i njohur? Të krishterët, midis bashkë-dishepujve tanë efesianë, të cilëve Apostulli i johebrenjve iu drejtoi fillimisht atë udhëzim që po shqyrtojmë tani, sigurisht që nuk kishte asnjë që nuk e kuptonte atë, ose që mund t'i kishte kundërshtuar atij ato dyshime që ne tani ndiejmë. Po të ishte ndryshe, mësuesi i frymëzuar hyjnor pa dyshim do ta kishte parashikuar pyetjen me një sqarim. Kështu e dinin ata që në kohët e lashta kishin etje rrugën, të treguar një herë nga profeti me fjalët: "Oh, kushdo që ka etje, ejani te ujërat dhe ai që nuk ka para, ejani, blini dhe mace; po, ejani; blini verë dhe qumësht pa para dhe pa çmim". Por tani duket sikur ne "shpenzuam para për atë që nuk është bukë dhe mundin tonë për atë që nuk ngop". 313 Na duket sikur Zoti i vendosi një çmim shumë të madh bujarive të Tij dhe sikur të mos ishin duart tona shumë të dobëta për t'i mbajtur ato dhurata shpirtërore, por përkundrazi të Tijat ishin shkurtuar në shpërndarjen e tyre. Jo, Zoti “derdh me bujari Shpirtin e Tij mbi çdo mish”. 314 Nëse nuk jemi të “mbushur me Shpirtin”, kjo nuk ndodh sepse dhuratat e Tij janë të mangëta, por sepse ne vetë po i dëshirojmë ato. Le të ngushëllohen të varfërit në shpirt. Le të marrin guxim ata që janë të dobët në mish. Le të shfajësohet Zoti në fjalët e Tij. Ishte një kohë kur Apostujt, kryesisht kishat e Frymës së Shenjtë, nuk ishin të vetëdijshëm për Atë që banonte në to. Ata tashmë ishin në zotërim të dhuratës së mrekullive, por megjithatë ata nuk e dinin burimin dhe as nuk mund ta kuptonin drejtimin e asaj fuqie që vepronte në to. Fryma e dashurisë u shfaq në ta si një frymë zemërimi dhe ata që u thirrën për të qenë ministra të shpëtimit ishin gati të urdhëronin zjarrin e shkatërrimit të zbriste nga qielli. Ai që ishte vetë e Vërteta, kështu i bindi ata për këtë injorancë të çuditshme të vetvetes: “Ju nuk e dini se nga çfarë lloj shpirti jeni”. 315 Më pas, kur i njëjti Shpirt, i cili në fillim kishte vepruar te Apostujt me fuqi misterioze, pasi i vizitoi ata në zbritjen e Tij solemne dhe i mbushi me njohuri dhe urtësi, ata e njohën të njëjtin Frymë aq qartë, aq ngushtë, saqë mund ta dallonin qartë nga shpirti i tyre, si dhe nga ai shpirt universal që ndoshta nuk ishte rilindur ende nga fryma e mëparshme e Perëndisë, e cila ende nuk ishte rilindur nga vepra e njeriut natyral. edhe në vetvete. "Tani," thotë njëri prej tyre, "ne nuk kemi marrë frymën e botës, por Frymën që është nga Perëndia, që të mund të dimë gjërat që na janë dhënë falas nga Perëndia". 316 Le të vërejmë, vëllezërit e mi, se Apostulli nuk thotë, “na është dhënë Fryma”, por “ne kemi marrë Shpirtin”. Sikur do të thoshte: "Dihet se Perëndia i jep Frymën e Tij kujtdo që është i prirur ta marrë atë. Por njerëzit janë kryesisht të skllavëruar dhe të verbuar nga fryma e botës. Tani ne kemi hedhur poshtë sundimin e këtij shpirti të errët dhe kemi marrë në shpirtrat tanë ndikimin dritë-bartës të atij Shpirti që vjen nga Perëndia, dhe në këtë mënyrë, pavetëdija e Perëndisë u bë e pavetëdijshme në dhuratën tonë. “Tani ne kemi marrë frymën e botës, por Frymën që është nga Perëndia, që të mund të njohim gjërat që na janë dhënë falas”. Kështu, nëse nuk na besoni ne, shërbëtorët e padenjë të Fjalës, atëherë besoni ato instrumente të zgjedhura, lajmëtarët dhe lajmëtarët e Shpirtit të Perëndisë, se pavarësisht se ka gjithmonë njëfarë pavarësie dhe lirie veprimi te njeriu, ai jo vetëm që mund të jetë, por përgjithësisht gjithmonë është nën drejtimin e njërit ose tjetrit prej këtyre dy parimeve, ose të marrë frymën e shpirtit të botës si të lirë, sipas njërit të botës. apo tjetri prej tyre. Nëse ju duket se nuk e përjetoni këtë në veten tuaj, kjo është vetëm një shenjë se “ju nuk e dini se nga çfarë lloj shpirti jeni”. Për t'i sjellë këto marrëdhënie mistike të shpirtit të njeriut te Shpirti i Perëndisë, sa më afër të jetë e mundur për t'ju kuptuar të gjithëve, më lejoni të përdor një shëmbëlltyrë ose një shëmbëlltyrë, në të cilën edhe e Vërteta Hyjnore vishej shpesh për t'u shfaqur para syve të njeriut, i cili është gjithnjë pak a shumë sensual. Foshnja në bark ka shpirtin dhe jetën e vet; por jeta e saj është si të thuash në jetën e nënës së saj, depërtohet dhe ushqehet prej saj; kështu që, krahasuar me ekzistencën plotësisht të zhvilluar të një njeriu, vështirë se mund të quhet jetë; këtu atëherë ju keni një imazh të gjendjes së njeriut natyror në këtë botë! Fryma e tij ka ekzistencën dhe lirinë e vet; megjithatë, duke qenë në mish, ajo është e mbështjellë dhe e qeverisur në mënyrë të padukshme nga fuqia e botës; ai mendon, por ai e bën këtë sipas elementeve të botës; ai dëshiron, por e bën këtë nën ndikimin e të gjithëpushtetshmit, në këtë botë, "epshit të mishit, epshit të syve dhe krenarisë së jetës;" 317 ai vepron, por vetëm në sferën e ngushtë dhe të ulët të sensuales; ai jeton, por sipas frymës së botës, “duke u larguar nga jeta e Perëndisë”. 318 Megjithatë, mbyllja e foshnjës në mitër nuk është qëllimi përfundimtar i natyrës, por vetëm një mjet dhe një mënyrë me të cilën foshnja drejtohet në qenie të plotë dhe do të dalë në dritë për të parë bukurinë e botës, për të shijuar të mirat e saj dhe për të mësuar të njohë Krijuesin e saj: i tillë është gjithashtu fati më i lartë i shpirtit të njeriut që duhet të mbështillet përsëri në botën e njeriut; 319 ju duhet, sepse kjo, sipas vullnetit të Perëndisë, nuk është fati i rastësishëm i disave, por një ligj i konfirmuar dhe një gjendje e paracaktuar për mbarë njerëzimin, një gjendje për të cilën e gjithë jeta natyrore nuk është veçse një përgatitje dhe një gjendje tranzicioni. I robëruari i kësaj bote duhet “të nxirret nga burgu i tij”, që “ai të mund të lëvdojë emrin e Zotit”, 320 që të “ndriçohet nga drita e Krishtit dhe të shijojë dhuratën qiellore dhe fuqitë e botës që do të vijë”, 321 ndërsa është ende në këtë botë të tanishme; për të marrë në këtë botë “Frymën që është nga Perëndia”, për të filluar, edhe në tokë, të thithim atmosferën e qiellit. Dhe ndërsa foshnja e porsalindur, duke u shkëputur nga ekzistenca e nënës së saj, nuk e ka të vështirë të kërkojë jetën e saj të re, por mbart brenda vetes mikrobin e rritjes, që gjithnjë po zhvillohet e përsoset dhe kudo përreth gjen atmosferën e nevojshme për frymëmarrjen e saj; kështu edhe njeriu, i tërhequr nga bota me anë të Hirit dhe i thirrur për të lindur nga lart, është më afër sferës së jetës së tij të re nga sa mendon: sepse jemi vetëm ne që mund të jemi larg Shpirtit të Perëndisë, por Fryma e Perëndisë nuk mund të jetë larg nesh. Ky Shpirt “përshkon të gjithë shpirtrat”, 322 siç thotë Solomoni, duke qenë i paarritshëm në shenjtërinë e tij dhe i gjithëpranishëm në hirin e tij. Ai derdhet mbi çdo fuqi dhe aftësi që i nënshtrohet ndikimit të tij dhe në zemrën e të moshuarit hap një burim të një jete të re: "Ai që beson në mua," tha Dhënësi i Shpirtit, "nga barku i tij do të rrjedhin lumenj uji të gjallë. Por kjo," shton dishepulli i dashur, duke shpjeguar fjalët e shpirtit të tij, që ai thotë: besoni në Të duhet të merrni." 323 Së fundi, këtu është ndryshimi i rëndësishëm midis lindjes natyrore dhe shpirtërore: e para arrihet dhe plotësohet nga një proces i domosdoshëm i natyrës, ndërsa i dyti arrihet me një aspiratë të lirë drejt Perëndisë, me anë të besimit në Krishtin, “Ai që beson në mua”, siç ka thënë Shkrimi, “nga barku i tij do të rrjedhin lumenj uji të gjallë”. Dhe përse lumenj të tërë nga një bark, kur një pikë e plotësisë së Hirit mjafton për të gjallëruar mijëra shpirtra? Për këtë arsye, siç ka thënë Shkrimi, që pasuria e pakufishme e Hirit të mund të shfaqet, me anë të së cilës Fryma e Shenjtë jo vetëm mbush, por vërshon! masën e gatishmërisë sonë për ta pranuar Atë; dhe, si të thuash, na jep më shumë sesa jemi në gjendje të marrim. A është për ne, pra, fëmijët e besimit, të mos e pranojmë praninë e Frymës së Shenjtë mes nesh dhe të pyesim për sundimin e Tij: Ku është? E megjithatë, edhe përpara zbritjes së Tij solemne në Kishë, fëmijët e ligjit e ndien fuqinë e Tij të Gjithëpushtetshme dhe të Plotfuqishme me aq forcë, sa askund nuk mund të fshiheshin e të pushonin, nga një ndjenjë e frikës nderuese: “Ku do të shkoj nga Shpirti Yt?” 324 bërtiti Davidi. A na takon ne të dyshojmë se si veprimi i lirë i shpirtit të njeriut mund të ekzistojë ende nën ndikimin e pandërprerë të Shpirtit të Plotfuqishëm? E megjithatë, në kohën e Jobit, dihej tashmë se ka «një frymë te njeriu;» dhe frymëzimi i të Plotfuqishmit "u jep atyre kuptim". 325 A duhet të kujtojmë edhe rrëfimin tonë, aq shpesh të ripërtërirë nga ne me thirrjen e Kishës, me anë të së cilës, ndërsa i afrohemi Perëndisë në lutje, ne shpallim fuqinë e Gjithëpranishme dhe gjithëpërfshirëse të Shpirtit të Tij? Kudo i pranishëm, dhe mbush gjithçka! "Mbush gjithçka!" Por pse atëherë nuk janë të gjithë të mbushur me Të? Është e qartë se ne duhet të pyesim veten për këtë. A mund të “mbushemi me Frymën”, kur mishi që lufton pandërprerë kundër shpirtit nuk gjen tek ne asnjë kontroll për sundimin e tij? Nëse në ngopjen e mishit, në kënaqësitë, kënaqësitë e tij, ne shuajmë edhe urinë e lindur të shpirtit tonë për Fjalën e Perëndisë dhe etjen e tij për drejtësi; nëse jetojmë vetëm në mish, në të cilin, siç na siguron nga përvoja e tij një njeri i Perëndisë, “nuk ka asgjë të mirë:” 326 në një rast të tillë, ne po nxitojmë me dëshirë drejt gjykimit të frikshëm të Perëndisë, të shpallur në botën e parë: “Fryma im nuk do të luftojë gjithmonë me njeriun, sepse edhe ai është mish”. 327 Çfarëdo që të mbjellë njeriu, do të korrë edhe ai; sepse ai që mbjell për mish, do të korrë nga mishi prishje, por ai që mbjell për frymë, do të korrë nga fryma jetë të përjetshme. 328 A mund të jemi “të mbushur me Frymën e Perëndisë, ndërkohë që jemi të gjallë, por nga fryma e kësaj bote, ndërkohë që e mbushim mendjen vetëm me mençurinë e saj tokësore, gjallërojmë imagjinatën tonë vetëm me hijeshitë e saj, na ngacmojmë zemrat vetëm me pasionet e saj, qeverisim vullnetin tonë, por nga ligjet e tij, përpiqemi me veprat tona për ta mbushur shpirtin tonë më mirë, nëse mund të kënaqemi me shpirtin tonë vetëm me shpirtin tonë. virtytet madje janë të infektuara nga fryma e dëmshme e frymës së kësaj bote, dashuria jonë nga anshmëria, përbuzja nga adhurimi, fisnikëria nga krenaria, zellësia nga koprracia, bamirësia nga përbuzja e të tjerëve, veprimet e mëdha nga ambicia. që janë në botë.” 329 A mund të “mbushemi me Shpirtin” ndërkohë që jemi ende aq të zhytur në vetvete, sa nuk ka në ne qoftë edhe një vend të lirë dhe mjaft të pastër, në të cilin qoftë edhe një pikë e atij “uji të gjallë”, i cili në gjatësinë dhe gjerësinë e kohës dhe hapësirës, “po mbin në jetën e përjetshme”, 330 mund të bjerë dhe të mos shndërrohet në baltë nëpërmjet dashurisë sonë mëkatare ndaj vetvetes? Papastërtia jonë është një digë që na ndan nga përmbytja e ujit të gjallë të Frymës së Zotit, të cilat, si ujërat e pranverës, "dërgohen kudo për të krijuar" jetë të re "dhe për të ripërtërirë faqen e dheut:" 331 por kjo nuk është një shfaqje e zemërimit, por më tepër e mëshirës së shpirtit, mos e shpërndani në këto ujëra; sepse uji i shenjtë dhe shenjtërues i jetës, duke rënë mbi atë që është i papastër, do të shpërthejë në një flakë gjithëpërfshirëse. Prandaj, ata që ndonëse kanë hequr dorë me gjithë fuqinë e tyre, nga mishi, nga bota dhe nga vetja e tyre, vijnë te Krishti me një etje shpirtërore dhe megjithatë nuk pinë nga burimi i bekimeve, të mos e ndiejnë në vetvete praninë ngushëlluese të Hirit, duke i shenjtëruar dhe ripërtërirë ata, ose duke e ndjerë atë për njëfarë kohe, të mos e ndiejnë përsëri atë. Është shkruar në Ungjill, se një herë, kur Vetë Jezu Krishti po predikonte “për Frymën, që duhet ta merrnin ata që do të besonin në të, Fryma e Shenjtë nuk ishte marrë ende, sepse Jezusi ende nuk ishte përlëvduar”. 332 Në një vend tjetër Ai u thotë dishepujve të Tij se edhe pas ndjekjes së vazhdueshme të Tij të Tij, ata duhet së pari të sprovohen nga humbja e pranisë së Tij të dukshme dhe më pas vetëm të pranohen në kungimin misterioz të Frymës së Shenjtë: “Është e leverdishme për ju që unë të iki: sepse nëse nuk shkoj, Ngushëlluesi nuk do të vijë tek ju, por nëse do të largohem.” 333 Dhe madje edhe pas ringjalljes së Tij, kur “e gjithë fuqia iu dha Atij në qiell dhe në tokë”, Apostujve iu nevojitën pesëdhjetë ditë “durim dhe lutje e përgjërime unanime” 334 që të pastroheshin nga gjithçka që është e kësaj bote dhe më në fund të mbusheshin vetëm “me Frymën e Shenjtë” dhe të fillonin të jetonin në këtë jetë. Vetëm kur u pastruan kështu nga e gjithë kjo, ata u bënë të denjë për të mbajtur festën e madhe të Perëndisë. Ndoshta, edhe për ju, që dëshironi të ndiqni Krishtin sipas mënyrës së Apostujve, por që nuk e ndieni në veten tuaj “vajosjen e Më të Shenjtit”, – ndoshta edhe juve “Fryma e Shenjtë nuk është dhënë ende, sepse Jezusi ende nuk është përlëvduar” në ju; ndoshta ju e keni pranuar ende vetëm si një Profet, duke mbajtur fjalën e Perëndisë në buzët e Tij, por ende nuk i jeni kushtuar Atij, si Priftit, që Ai, në bashkësinë e sakrificës së Tij universale, t'ju ngrejë gjithashtu si një ofertë të këndshme për Atin e Tij; ndoshta nuk e keni lartësuar akoma si Mbret, kështu që asnjë dëshirë, asnjë mendim nuk duhet të lindë tek ju pa vullnetin e Tij. Ndoshta nëse e "njohni dhe kërkoni Krishtin" më shumë "sipas mishit" 335 sesa sipas Frymës, është gjithashtu e dobishme për ju që Dhëndri i bekuar të hiqet nga shpirti juaj për njëfarë kohe, në mënyrë që humbja e rehatisë shpirtërore të pastrojë besimin tuaj, të përgatisë dashurinë tuaj, të forcojë durimin tuaj, të nxisë një durim dhe lutje të rrezikshme për t'ju falenderuar. Por ata në të cilët "vajosja", me anë të një dore misterioze, nëse nuk është ndier ende, të paktën ka filluar, "nuk kanë nevojë që dikush t'i mësojë ata; por i njëjti vajosje i mëson të gjitha gjërat". 336 Por çfarë të bëjmë ne që jetojmë vetëm në mish e në gjak; dhe kush "nuk mund të trashëgojë mbretërinë e Perëndisë?" Çfarë do të ndodhë me ne, që jemi të vdekur në shpirt, të ftohtë dhe të thatë, si kockat e shpërndara në luginë në vegimin e Ezekielit? "A mund të jetojnë këto kocka?" 337 e pyeti Perëndinë e profetit, duke dashur të zbriste mbi ta Shpirtin e Tij gjallërues: “Ai që nuk dëshiron vdekjen e një mëkatari, por përkundrazi që ai të kthehet në besim dhe të jetojë”, pa dyshim i shikon nga lart edhe këta skelete shpirtërore, me të njëjtën dhembshuri dhe me dëshirën e paduruar, nëse mund të flasim kështu, që ata të mund të gjallërohen nga Zoti i Shenjtë? Dhe tani, o Zot, thuaj ti vetë atë që i ke thënë profetit Tënd në kohët e lashta; sepse nuk ka asnjë prej nesh që mund ta thotë këtë: thuaju vetë këtyre kockave: "Ja, unë do të bëj që të hyjë frymë në ju dhe ju do të jetoni; dhe do të pranoni që unë jam Zoti!" Amen. Predikimi XV. Vdekja Paga e Mëkatit E diela e katërt pas Rrëshajëve 338 “Sepse paga e mëkatit është vdekja, por dhurata e Perëndisë është jeta e përjetshme, nëpërmjet Jezu Krishtit, Zotit tonë.” – Rom.6:23 . ISHTE një kohë kur vetë emri i mëkatit ishte po aq i tmerrshëm për të krishterët sa mallkimet apo ndëshkimet. Apostulli Jakob, duke dashur të shtypë me një goditje krenarinë e një njeriu që mburrej në njohjen e së vërtetës, megjithëse jeton sipas mishit, thjesht thotë se është mëkat për të. “Prandaj për atë që di të bëjë të mirën dhe nuk e bën, është mëkat për atë.” 339 Në ditët tona ka shumë që dridhen në emër të çnderimit, humbjes ose vdekjes, por kjo epokë e ndritur nuk është më e përhumbur si një fantazmë nga frika e mëkatit. A është kështu që thënia e profetit në lidhje me mbretërinë e Mesisë është përmbushur tek ne, "për të mbaruar shkeljet dhe për t'i dhënë fund mëkatit?" 340 Mjerisht! ne nuk i japim fund mëkatit siç bëjmë me një rrobë të vjetër që e hedhim kur veshim një të re, por ai është me ne si një sëmundje e mprehtë, në të cilën ndjenja e dhimbjes bëhet e vdekur nga koha dhe të cilën mezi e dallojmë gjerësisht nga një gjendje shëndetësore. Kjo gjendje e rrezikshme rëndohet akoma më shumë nga dritëshkurtësia fatkeqe me të cilën ne soditim thjesht formën joshëse nën të cilën mëkati shfaqet para syve tanë, por nuk i kuptojmë cilësitë e tij të vërteta dhe as nuk i kuptojmë pasojat e tij. Cilat janë dështimet tona, hallet tona, vdekja jonë? Njerëzit thonë se këto janë vetëm papërsosmëri natyrore, pasoja të aksidentit, goditje të fatit. Dhe kështu është që dashuria për veten tonë e ka më të lehtë të blasfemojë Perëndinë, sesa të zbulojë burimin e së keqes në veten tonë. Drejtësia e Perëndisë, dëgjuesit e mi të krishterë, nuk ka nevojë për justifikim nga ana jonë, ndërsa vetë padrejtësia jonë duhet të zbulohet përpara Perëndisë, për të marrë justifikimin prej Tij. Prandaj, për këtë qëllim, në përputhje me mësimin aktual nga Apostulli, le të zbulojmë sa të mundemi lidhjen e pashmangshme midis mëkatit dhe vdekjes, “sepse paga e mëkatit është vdekja;” dhe joshjeve të kobshme të një gjendjeje mëkatare le të kundërshtojmë avantazhet e një jete me hirin, “dhurata e Perëndisë është jeta e përjetshme, nëpërmjet Jezu Krishtit, Zotit tonë”. "Perëndia," thotë Solomon i mençur, "nuk e bëri vdekjen". 341 Nga burimi i jetës a mund të rridhte gjë tjetër veç jetës? Pasi e quajti hiçin në jetë, Ai i dha po kësaj jete një ligj sipas të cilit duhej të vepronte mirë dhe është përmbushja e këtij ligji që në vetvete është jetë. Objekti më fisnik i krijimit, njeriu, ishte i pajisur me atë liri që konsiston në fuqinë për t'iu bindur ligjit, nëpërmjet bindjes për përsosmërinë e tij dhe nëpërmjet dashurisë për Ligjdhënësin, dhe që për rrjedhojë nuk përjashton mundësinë e shkeljes së ligjit, dhe është një shkelje e tillë e qëllimshme e ligjit që është mëkat. Por, përderisa krijesa, duke kapërcyer kufijtë e përcaktuar nga urtësia dhe hiri i Krijuesit, u bë e paaftë për t'u ngritur në përsosmërinë supreme, të cilën, duke qenë në vetvete një nul, jo vetëm që nuk është në gjendje ta japë, por edhe ta rikthejë në vetvete; Prandaj, devijimi i tij nga ligji është domosdoshmërisht një kalim në një gjendje më të ulët veprimi, një gjendje çrregullimi, shkatërrimi dhe vdekjeje. Kjo ishte rruga përmes së cilës "me një njeri të vetëm mëkati hyri në botë dhe vdekja nga mëkati". 342 Hyn si hajdut dhe tërbohet si kusar, zhvishet lakuriq, robëron dhe shkatërron. Njeriu, nga raporti i trefishtë i veprimeve të tij me veten, me të afërmin dhe me Zotin, mund të gëzojë një jetë të trefishtë, - të natyrshme si banor i botës së dukshme, një shoqërore si anëtar i shoqërisë dhe një shpirtërore si një qenie e krijuar "pak më poshtë se engjëjt"; 343 por mëkati vendos haraçin e vdekjes jo vetëm mbi jetën natyrore, por edhe mbi shoqërinë, madje edhe mbi shpirtin e pavdekshëm të njeriut. “Paga e mëkatit është vdekja.” Në gjendjen e tij të parë të pafajësisë, njeriu ishte i pavdekshëm si për trupin ashtu edhe për shpirtin e tij. Krijesat që i nënshtroheshin ndikimit të tij vareshin nga disa ndryshime natyrore, por në një shkallë të tillë që as zotëria e tyre dhe as ata vetë nuk vuanin prej saj. Por zor se mëkati do ta kishte mposhtur këtë zotërinë e tyre, dhe sikur të kishte lindur rebelimi në mbretërinë e tij si dhe në veten e tij, me drejtësinë e padepërtueshme të Perëndisë dhe ligësia, ndoshta, së shpejti "do të kishte shkatërruar çdo substancë të gjallë nga faqja e dheut", 344 nëse Zoti i mëshirshëm nuk do t'i kishte lënë disa pasoja, si një stilolaps të hirshëm, midis mëkatit dhe një mjeti të dhjamosur. Ndërkohë, Providenca Hyjnore urdhëroi në mënyrë që vdekja të ndiqte dhe ndëshkonte mëkatin në mënyra të ndryshme dhe në përpjesëtim të tillë me përparimin dhe fuqinë e tij, saqë pjellja e saj të bëhej pengesë për ndikimin e saj dhe që mëkatari i verbuar megjithatë të mund të dallonte lehtësisht në të armikun dhe shkatërruesin e tij. Për t'ju treguar efektin e këtij gjykimi Hyjnor, nuk do të tregoj botën primitive të përfshirë papritur nga përmbytja për ligësinë e saj, as ato qytete të lashta që me britmat e epsheve të tyre rrëzuan mbi vete zjarrin e qiellit; as atyre varreve të epshit që luksi i çifutëve gërmoi për vete në shkretëtirën djerrë, apo të ngjashme. Ai që ka sy për të parë, pa kërkuar shekuj e shekuj, mund të shohë gjithmonë dhe kudo shpatën e Perëndisë të ngritur kundër ligësisë, në vetë natyrën ose në rrjedhën e zakonshme të punëve njerëzore. A nuk e shihni se si vdekja, sipas fjalëve të profetit, "vjen në dritaret tuaja", 345 përshkon çdo shqis dhe aftësi në të njëjtën masë sa ne i hapim ato ndaj mëkatit? Nuk e sheh sesi kupa e kënaqësive të kësaj bote derdhet, nëse jo një helm i shpejtë, sigurisht një i ngadalshëm, në buzët e mospërmbajtjes; sa koprracia nuk e mbush thesarin me ar, sa zemrën me mundim; si ngjall një gabim, nëse jo vetë drejtësia, atëherë një gabim tjetër; si bie zanati në gropën që gërmon për të tjerët dhe si "njerëzit gjakatarë dhe mashtrues nuk do të jetojnë gjysmën e ditëve të tyre?" 346 A nuk e shihni sesi abuzimi më delikat i aftësive tona natyrore mpreh kundër nesh të njëjtat armë; sa krenaria vret arsyen; urtësinë, "që nuk i pëlqen ta mbajë Perëndinë në njohurinë e saj, Perëndia ia jep një mendjeje të sprovuar për të bërë gjërat që nuk janë të përshtatshme;" 347 dhe si bubullima e fatkeqësisë herë pas here e godet vetëdashjen në rrënjën e mëkatit? Dhe kur Perëndia, "I cili nuk dëshiron vdekjen e një mëkatari", thotë për veten e tij, se Ai "vëren paudhësinë e etërve mbi fëmijët dhe mbi fëmijët e fëmijëve, deri në brezin e tretë dhe të katërt;" 348 nuk do të thotë kjo se mëkati, pasi ka fituar dikur zotërimin e pakufizuar të njeriut, bëhet i ngulitur në vetë natyrën e tij, zhvillon fuqinë e tij së bashku me atë jetë që njeriu u jep të tjerëve; dhe nëse kjo zgjedhë trashëgimore nuk hiqet, ua merr pagën fëmijëve të tij, nipërve dhe mbesave të tij. Por nëse në këtë mënyrë ose në një mënyrë të ngjashme, sëmundja vdekjeprurëse e dikujt mund të infektojë shumë, a është për t'u habitur që vdekja, pasojat e saj mund të godasin edhe fiset dhe kombet, ashtu si individët? Jeta shoqërore mori lindjen e saj me fjalën e Perëndisë që iu tha çiftit të parë njerëzor: "Jini të frytshëm, shumëzohuni, mbushni tokën dhe nënshtrojeni". 349 Këtu nuk shohim as ndarje as shkatërrim, prandaj trupat civilë janë kalimtarë dhe ndonjëherë edhe përtej masës jetëshkurtër, nëse jo nga i njëjti shkak si ai që e bën njeriun të vdekshëm? Rënia e dashurisë sonë për vendin tonë dhe rënia e sinqeritetit të ndërsjellë midis anëtarëve të një komuniteti, pasohen nga dobësi dhe çrregullim në veprimet e tij; luksi, duke i shkatërruar mirëqenien e tij të vërtetë, e mundon me dëshira imagjinare; ambicia dhe padrejtësia ngrenë kundër saj armiq të huaj dhe vendas; në besimin dhe devotshmërinë e tij ose ruan ose humbet qëndrueshmërinë e ligjeve të tij, nxitjen e veprimtarisë, frikën nga paudhësia, shpërblimin e veprave fisnike, pengun e sigurisë së tij, me pak fjalë, jetën dhe shpirtin e tij. Dhe nëse ti, O atdheu im i drejtë besnik, i mbijeton fqinjët dhe armiqtë e tu pa u plakur, atëherë bekoje drejtësinë dhe besimin që Zoti i Ushtrive të ka dhuruar si një element jete të gjatë. Pa to, asnjë komb nuk mund të presë ndonjë fat më të mirë se ai i të dashurve, por të pabesë, ndaj Zotit, bijve të Izraelit. "Pse do të vdisni, o shtëpi e Izraelit?" 350 thërret profeti Ezekiel. Është e kotë që, pasi ke braktisur rrugën e së vërtetës, mendon "se rruga e Zotit nuk është e barabartë"; 351 më kot shpreson t'i shmangesh gjykimit të Tij; ti po shkatërron veten me paudhësinë tënde. "Pse do të vdisni, o shtëpi e Izraelit?" Nëse të ligjtë ndonjëherë “jetojnë, plaken, po, janë të fuqishëm në fuqi”, 352 ky është ose shpërblimi i tyre i fundit, të cilin ata do ta marrin për mbetjen e virtytit të tyre, ose përpjekja e fundit që është për t'u grabitur atyre pjesën e mbetur të forcës. Një shoqëri e korruptuar, por e fuqishme është si një njeri në një ethe të zjarrtë, lëvizjet e tij të forta dhe të shpejta janë pasojë e sëmundjes dhe shpeshherë pararendëse e vdekjes. Profeti mbretëror pa dhe përshkroi fatin e paudhësisë triumfuese, - "Unë e kam parë të ligjin në fuqi të madhe dhe duke u përhapur si një pemë e gjelbër gjiri". Por sa zgjati kjo pamje? "Megjithatë ai ndërroi jetë, dhe ja, nuk ishte". 353 Megjithatë, të gjitha dëmtimet që ndjekin paudhësinë, si në jetën natyrore ashtu edhe në atë shoqërore, nuk janë veçse përkujtues, ose si të thuash parashija e vdekjes, e cila është e pandashme nga mëkati. "Sepse ditën që do të vrisni nga pema e njohjes së së mirës dhe të keqes, do të vdisni me siguri". 354 Ju e dini se Adami jetoi nëntëqind vjet në tokë pasi kishte ngrënë nga pema e ndaluar; a është e mundur që në këtë rast të mos përmbushej fjala e cila thotë: "Derisa të kalojnë qielli dhe toka, një pikë apo një pikë nuk do të kalojë fare nga ligji, derisa të përmbushen të gjitha?" 355 Nr; Adami vdiq në fakt pikërisht në ditën e rënies së tij mëkatare; ai vdiq për sa i përket intelektit të tij, i cili, pasi kishte marrë më parë dritën hyjnore, u errësua nga sensualiteti; ai vdiq sipas vullnetit të tij, i cili humbi fuqinë e prirjes lart drejt së vërtetës shpirtërore; ai vdiq si në zemrën e tij, e cila ra nga lartësia e dashurisë dhe lumturisë qiellore, dhe u copëtua në aq copa sa ka kënaqësitë tokësore; ai vdiq në lidhje me fuqitë e tij, të cilat që nga ajo kohë e tutje ishin në gjendje të prodhonin vetëm vepra të vdekura. 356 Çfarë jemi, pra, të lindur në mëkat, dhe duke u pasuruar me shumë dëshirë përmes kësaj trashëgimie të Adamit, - çfarë jemi ne “në trupin e kësaj vdekjeje”, 357 veçse kufoma të gjalla në varret tona? Kjo vdekje është më vdekjeprurëse, sepse aq më pak e ndjerë dhe më e tmerrshme se të gjitha vdekjet e tjera që shohim dhe njohim. Sepse këto vrasin gjëra të përkohshme, por ato – të përjetshme; të parat janë vetë të përkohshme, të dytat mund të jenë të përjetshme. Varri, thotë një mësues i krishterë, (Tertulliani) është strehë nga vdekja, por jo për atë që vdes në mëkat; sepse në anën tjetër të varrit e pret një vdekje e dytë 358 ose më mirë zhvillimi i vdekjes së parë me gjithë tmerret e saj. Le të kuptojmë, dëgjuesit e mi, nga çfarë duhet të kemi frikë. Nëse shpata është e tmerrshme, aq më tepër është ai që e përdor atë; nëse vdekja, e cila nuk e godet aq shumë njeriun sa mëkatin, është e tmerrshme, aq më tepër është mëkati që lind vdekjen. Por duke parë se frika është një torturues i padobishëm, kur nuk është një monitor i dashur, le të mos jemi të ngadaltë në dhënien e zemrës sonë, të joshur nga mëkati, një objekt dashurie më të denjë dhe le të mbledhim rreth saj, për aq sa kemi mundësi, të gjitha fuqitë tona të shpërndara, si copëzat e trishtuara të një anijembytjeje, në një port të sigurt. Çfarë drite gjallëruese dërgon qielli në ferr që është brenda nesh. Dhe sa shpejt hija e vdekjes ikën para saj. Zoti i drejtësisë dhe i ndëshkimit për të drejtët, bëhet Zot i mëshirës dhe i hirit për mëkatarin. “Dhurata e Perëndisë është jeta e përjetshme, nëpërmjet Jezu Krishtit, Zotit tonë.” Duke na gjetur të vdekur, hiri nuk kërkon që ne të meritojmë jetën, sepse kjo ishte e pamundur; hirin e gjen ai që nuk e kërkon, i zbulohet atij që nuk e kërkon, është dhuratë, jo si shpërblim, është “dhuratë e Perëndisë”. Por le të shënojmë verbërinë tonë mëkatare. Çfarë nuk marrim përsipër për të kënaqur fantazitë tona të kota dhe dëshirat e paligjshme? Ne e sakrifikojmë pushimin tonë për pasurinë, pasurinë për nderin dhe përsëri nderin tonë për të pushuar. Ne hyjmë në rreziqe ose për të marrë lavdi prej tyre, ose për të zhytur në to ndonjë kundërshtar; ne bëjmë një jetë me shqetësime të pandërprera, që të arrijmë një gjendje më të mirë, e cila gjithmonë po largohet prej nesh; dhe duke e parë shëndetin tonë të dështuar, ne vazhdojmë të vrasim veten me përpjekje të tepërta për të marrë atë që dëshirojmë. Por për të hequr barrën e rëndë të mëkatit dhe për të marrë mbi vete zgjedhën e lehtë të Krishtit, për të rrëmbyer zemrën tonë të dobët nga bota dhe për ta dorëzuar atë në fuqinë e Perëndisë, “i cili është i përsosur në dobësi”, 359 për të shkëputur veten dhe për të lejuar që Perëndia të kryejë në ne punën e Tij, – kjo është e vështirë, që është përtej fuqisë sonë. Mjerisht! ne kemi më shumë aktivitet dhe fuqi në shkatërrimin tonë sesa do të ishte e nevojshme për shpëtimin tonë. Hiri rinovon dhe rikthen te njeriu gjithçka që është shkatërruar nga mëkati. Ajo tërheq përsëri mbi të jetën shpirtërore nga Perëndia, burimi i saj; e bën atë një anëtar të trupit të pavdekshëm të Kishës; dhe kur ai kishë tokësor, trupi ynë, do të shkatërrohet, ai do të përgatisë për ne një banesë hyjnore në qiell, - jetë të përjetshme. Nga ana tjetër, cili është shpërblimi i mëkatit? Le të vendosemi mes mëkatit dhe vdekjes, dhe duke hedhur një vështrim nga njëra dhe nga tjetra, do të përsërisim pa dashje vajtimin e birit të Saulit: "Unë provova vetëm pak mjaltë me majën e shufrës që kisha në dorë dhe ja, më duhet të vdes". 360 Unë kam shijuar vetëm disa pika kënaqësie, dhe ja, para meje shtrihet një det i mjerë. Pas disa çastesh kënaqësie më pret një përjetësi vuajtjesh. Nuk e kam ngopur as trupin, por e kam shkatërruar shpirtin. "Unë shijova pak mjaltë dhe ja, duhet të vdes." Së fundi, hiri na paraqet një Dhënës të Plotfuqishëm dhe një Siguri besnike në personin e Jezu Krishtit, Hyj-Njeriut. Ai është Zoti, sepse rigjenerimi ynë mund të realizohet vetëm nëpërmjet fuqisë së Krijuesit tonë, por Ai është në të njëjtën kohë Njeri, që të mund t'i afrohemi Atij në mënyrë të sigurt dhe pa frikë. Sepse Ai e ka bërë veten “të jetë mëkat dhe mallkim për ne”, 361 për të na shëlbuar nga mëkati dhe mallkimi i tij, dhe duke na blerë me Gjakun e Tij, Ai dëshiron që ne të marrim të gjitha gjërat nëpërmjet Tij, nëpërmjet Jezu Krishtit, Zotit tonë. Tani mbi çfarë i bazojmë shpresat tona kur i nënshtrohemi mëkatit? Sa herë që i ligu na ofron frutin e ndaluar, ai premton shumë, "ju do të jeni si perëndi;" 362 por sapo kemi bërë vullnetin e tij, në përgjithësi ose nuk marrim asgjë, ose marrim shumë më pak nga sa prisnim. Dhe përse atëherë ne ende mbështetemi te ky kallam, i cili tashmë është thyer kaq shumë herë në dorën tonë dhe e ka plagosur atë; pse nuk nxitojmë te Mjeku i Madh, i cili mund të shërojë plagët, si të trupit ashtu edhe të shpirtit? Pse mbahemi fort pas tokës, e cila na rrotullon rreth vetes; dhe pse nuk e kapim me gjithë fuqinë tonë Kryqin e Ndërmjetësuesit, që është shkalla që të çon në qiell? Dhe përse, kur “moda e kësaj bote kalon” kaq shpejt, kur “ujërat e saj gjëmojnë dhe trazohen dhe malet dridhen nga fryrja e saj”, 363 a nuk kërkojmë ne strehë nga goditjet që na kërcënojnë, në plagët e Shpëtimtarit tonë? O Zot, që nuk dëshiron vdekjen e një mëkatari, por që ai të largohet nga ligësia e tij dhe të jetojë, merr mbi vete mëkatin tonë, që të mos na kërkojë pagën e vdekjes së përjetshme; dhe na jep dhuratën Tënde, që është jeta e përjetshme; nëpërmjet Jezu Krishtit, Zotit tonë. Amen. Predikimi XVI. Në prekjen e Krishtit me anë të besimit “Dhe Jezusi tha: Kush më preku mua?” – S. Luka.8:45. NE thuhet në Ungjill, se ndërsa Jezusi po ecte dikur, i rrethuar nga një turmë njerëzish, Ai u bë i vetëdijshëm se dikush e kishte prekur, gjë që e bëri të pyeste se kush ishte. Dhe kur dishepujt e Tij, që ishin me Të, u përgjigjën se prekja mund të kishte qenë një rastësi, e shkaktuar nga turma, dhe për këtë arsye nuk kishte nevojë për hetim të mëtejshëm, Ai tha se nuk ishte prekje e zakonshme apo e zakonshme, por një prekje që e bëri të ndjente se virtyti kishte dalë prej Tij: “Dikush më ka prekur, sepse e kuptoj se virtyti është zhdukur prej meje”. Kur e dëgjojmë këtë rrëfim, dhe në të njëjtën kohë mendojmë veten se ky hetim është bërë nga Jezu Krishti, i Cili është Fuqia dhe Urtësia e Perëndisë; atëherë çudia na frymëzon me dëshirën për të pyetur nga ana jonë: A është e mundur që Ti, o Zot, që je vetë urtësi hyjnore, të mos e dish se kush të preku? Dhe përsëri, a është e mundur që Ti, o Zot, që je Fuqia Jote Hyjnore, të dorëzohesh kaq shumë në fuqinë e njerëzve, saqë ata të mund të nxirrnin, si të thuash, prej Teje atë virtyt hyjnor pa dijeninë ose pranimin Tënd? E para nga këto pyetje, Apostulli Pal do të na ndihmojë të zgjidhim, kur na thotë, se “Jezus Krishti, duke qenë në formën e Perëndisë, mendoi se nuk ishte grabitje të jesh i barabartë me Perëndinë;” dmth, për Të nuk ishte grabitje të ishte dhe të deklarohej i barabartë me Zotin, sepse Ai është imazhi i vërtetë i Zotit. I njëjti Krisht Jezus “e bëri veten pa emër dhe mori formën e një shërbëtori dhe u bë në ngjashmërinë e njerëzve” 364, domethënë, Ai mori mbi vete në të vërtetë dhe në mënyrë të përsosur formën e përulur dhe servile të njeriut, siç jetoi në Të në mënyrë të pandryshueshme dhe të pandryshueshme shëmbëlltyra sublime dhe e lavdishme e Zotit tonë. Dhe në këtë gjendje vetëpëruljeje, Jezu Krishti, sipas fjalëve të S. Palit, “u tundua në të gjitha pikat si ne”, domethënë për sa i përket dobësive dhe dobësive tona njerëzore, “megjithatë pa mëkat”, 365 që në vetvete nuk i përket natyrës së njeriut, por asaj të djallit. Dhe si rrjedhim, nëse Biri i Mishëruar i Perëndisë e poshtëroi plotësisht Veten, nëse Ai u tundua në të gjitha pikat si ne, atëherë nuk është për t'u habitur që Ai gjithashtu duhet të kishte garantuar të merrte mbi Vete ngjashmërinë e injorancës njerëzore, nën të cilën Ai mbuloi dritën e urtësisë hyjnore dhe përmes së cilës ajo dritë u bë e nevojshme për njeriun, por kur ajo dritë shkëlqeu. Prandaj ne mund të kuptojmë se nuk ishte e padenjë për Jezusin hyjnor t'i pyeste ata që e rrethonin: "Kush më preku mua?" Megjithëse hyjnia e Tij e pa, e dinte dhe në një mënyrë misterioze i zbuloi njerëzimit të Tij se kush ishte ai që e kishte prekur Atë, Ai megjithatë ishte i kënaqur ta shtronte këtë pyetje në mënyrë që të tërhiqte vëmendjen e përgjithshme ndaj kësaj prekjeje të veçantë dhe ndaj pasojave të saj. Prandaj, mund të thuhet se Vetë Jezu Krishti na ofron përsëri pyetjen tonë të dytë; a është e mundur që Ai, i Cili është Vetë fuqia hyjnore, të braktiset aq shumë në dispozicion të njerëzve, saqë me një prekje të vetme ata të mund të nxjerrin prej Tij atë virtyt hyjnor? Le të përpiqemi atëherë, për aq sa kemi mundësi, ta shqyrtojmë këtë pyetje, por jo aq nga dëshira për njohuri, sa sipas drejtimit të Vetë Shpëtimtarit tonë, i Cili dëshiron të na mësojë dhe të na tërheqë me dashamirësi drejt Tij. Para së gjithash, në meditimin tonë të tanishëm duhet të formojmë një nocion sa më të vërtetë për atë virtyt të pakuptueshëm me të cilin Krishti është aq i mbushur, saqë me një prekje të thjeshtë, jo vetëm të trupit të Tij, por edhe të skajit të rrobës së Tij, ai rrjedh dhe bën mrekulli. Dhe një nocion i tillë na jepet nga Apostulli, kur na thotë për Krishtin, “që në Të banon trupërisht gjithë plotësia e Hyjnisë”. 366 Le ta studiojmë me zell këtë përkufizim të shkurtër, por shumë të jashtëzakonshëm të Njeriut-Perëndi. Hyjnia përfaqësohet këtu nga Apostulli si plotësia ose plotësia e gjithë përsosmërisë, mirësisë dhe lumturisë. Por meqë hyjnia është e pafundme, atëherë asnjë krijesë e fundme nuk mund ta marrë ose ta përmbajë në vetvete atë plotësi. Dhe duke qenë se Hyjnia dhe plotësia e saj janë shpirtërore, asnjë krijesë e vdekshme nuk është në gjendje të marrë pjesë në atë plotësi. Dhe duke qenë se Hyjnia është e shenjtë dhe e drejtë, si mundet njeriu, i cili është mëkatar, t'i afrohet asaj plotësie pa u asgjësuar nga zjarri gjithëpërfshirës i zemërimit të drejtë të Perëndisë? Dhe çfarë bën ai që nuk dëshiron vdekjen e mëkatarit? "I pëlqeu Atit," thotë Apostulli, "që e gjithë plotësia e tij të banonte në Krishtin," Perëndia-Njeri, "dhe duke bërë paqen me anë të Gjakut të Kryqit të Tij, me anë të Tij të pajtonte të gjitha gjërat me veten e tij; me anë të Tij, unë them, qofshin ato gjëra në tokë ose në qiell." 367 Është kështu që pafundësia e Perëndisë banon në Krishtin dhe bëhet e arritshme për qeniet e fundme; shpirtërorja më e lartë e Perëndisë banon në Krishtin dhe në këtë mënyrë bëhet jo vetëm e arritshme për shpirtërorin më të ulët të shpirtit njerëzor, por depërton, përshkon dhe mbush me fuqi hyjnore, madje edhe trupin e njerëzimit të Tij, - "banon në Të trupërisht; kjo dritë, të cilës askush nuk mund t'i afrohet, këtij zjarri konsumues", sipas fjalëve të Krishtit të temperatur dhe në kishën e Tij. me anë të njerëzimit të Tij hyjnor, shfaqet në Të si një burim i hapur drite dhe uji i gjallë për njeriun, i errësuar dhe i vdekur nga mëkati. Njerëzimi i Krishtit është një enë aq e mbushur me dhunti hyjnore, saqë në prekjen më të vogël ajo vërshon; është goja e burimit hyjnor në të cilën e gjithë plotësia e brendshme dhe e fshehur e fuqisë gjallëruese të Perëndisë bëhet e arritshme dhe e lehtë për t'u pranuar; është "thëngjilli i gjallë", 369 i parë nga Profeti Isaia në vizionin e tij mistik, i cili dikur u shtri në gojën e tij, depërtoi në të gjithë qenien e tij me fuqinë e tij të zjarrtë dhe e pastroi dhe e shenjtëroi atë. Le të zbatojmë të njëjtën gjë për veprat e Krishtit, siç tregohet në Ungjill, dhe do të gjejmë me të vërtetë në ato akte plotësinë e fuqisë hyjnore të shpallur nga Apostulli, duke mbushur madje trupërisht Perëndi-Njeriun dhe duke u përhapur mbi të gjitha gjërat. Ai merr në dorë bukë dhe plotësia e Tij e pashtershme i bën pesë prej tyre të mjaftueshme për pesë mijë burra; Ai merr argjilën dhe plotësia e Tij e plotfuqishme i jep asaj balte fuqinë e hapjes së syve të të verbërit; Ai prek një njeri të vdekur dhe plotësia e Tij gjallëruese rindez në të jetën e shuar; Ai preket nga gruaja që vuan nga një rrjedhje gjaku, vetëm në kufirin e rrobës së Tij, dhe plotësia e Tij e pafundme e arrin atë me fuqinë e saj të mrekullueshme, "dhe menjëherë fluksi i saj i gjakut mbyllet" dhe ajo shërohet. Ju e shihni nga kjo, të krishterë, që Hyjnia në Krishtin nuk e mban, mund të themi, të mbyllur, “por hap dorën e Tij dhe plotëson dëshirën e çdo gjallese”, 370 që plotësia e hirit hyjnor, në Krishtin, është gjithmonë gati të plotësojë të gjitha mangësitë, të shërojë çdo dobësi, të pastrojë çdo mëkat njerëzor. Megjithatë, rrëfimi i Ungjillit tregon se jo të gjithë ata që nga jashtë dukej se i afroheshin Krishtit morën pjesë në plotësinë e Tij. Ajo na tregon në të njëjtën kohë një turmë të tërë njerëzish që e ndjekin, e rrethojnë dhe e shtyjnë, por vetëm një grua, e cila e prek Atë në një mënyrë të tillë, që Ai nuk e ndjeu atë me trupin e Tij, por me fuqinë e Tij hyjnore. "Mësues," thotë Pjetri dhe ata që ishin me Të, "turma është turmë mbi ty". Por Krishti u përgjigj: "Dikush më preku". Atëherë duhet të ketë pasur diçka misterioze në atë kontakt. Është për shkak të këtij misteri, të krishterë, që Zoti shtroi pyetjen: "Kush më preku?" Ishte kënaqësia e Tij që ne të gjithë ta kuptonim atë mister, që të mund ta preknim Atë për shpëtimin tonë. Le të jemi, pra, të vëmendshëm ndaj fundit të këtij tregimi ungjillor dhe të mos anashkalojmë mësimin që Vetë Mësuesi ynë qiellor na ofron të gjithëve, në rastin e gruas që vuan nga një problem gjaku. Kjo grua e preku Krishtin fshehurazi, duke pasur turp t'i shpallte Atij sëmundjen e saj, përpara gjithë popullit; por kur pyetja e Tij e përsëritur dy herë: “Kush më preku mua?” i tregoi se veprimi nuk mund të mbetej më i fshehur, ajo më pas, edhe pse jo pa agjitacion, rrëfeu objektin e saj dhe pasojat e tij; “Ajo erdhi duke u dridhur, e ra përmbys para tij dhe i tregoi para gjithë popullit për çfarë arsye e kishte prekur dhe se si u shërua menjëherë.” Dhe pastaj, Zoti, duke e mësuar atë, të mos ketë turp për dobësinë e mëparshme, por të gëzohet për shërimin që kishte marrë, në të njëjtën kohë zbulon për ndërtimin e të gjithëve sekretin e prekjes së saj të mrekullueshme: "Bijë, ngushëllohu, besimi yt të shëroi; shko në paqe". Besimi, pra, të krishterë, është mjeti i përshtatshëm për t'iu afruar Krishtit për shëlbimin tonë; ai që me të do të prekë veç veshjes së Tij, do të arrijë deri në fuqinë më të thellë të plotësisë së Tij hyjnore; besimi është një magnet shpirtëror, që tërheq fuqinë qiellore. Ky mister tashmë dihet, ndoshta do të thonë disa nga këta që e dëgjojnë këtë. Oh, sikur të ishte kështu, të krishterë! Oh, sikur ta dinim besimin që gjallëroi ndjekësit e vërtetë të Krishtit! Oh, sikur ta dinim atë besim vërtet universal, i cili në Abel ofroi një flijim më të mirë se ai i Kainit; që në Noe i pëlqeu Perëndisë dhe e shpëtoi njerëzimin nga shkatërrimi i plotë nga përmbytja; i cili në Abraham i ofroi si flijim Perëndisë, një bir të vetëmlindur, dhe i mundësoi atij në një distancë prej shumë qindra vjetësh të shihte ditën e Krishtit; që në Moisi ndau detin me një shufër dhe e çoi popullin e Perëndisë nëpër humnerë; që ua hapi sytë profetëve dhe i bëri ata dëshmitarë të ngjarjeve që do të vinin; që në dishepujt e Krishtit, i bëri ata të linin të gjithë ta ndiqnin, në emrin e Tij për të shëruar çdo dobësi dhe çdo sëmundje dhe për të ecur me Të mbi ujëra; ai besim që nuk vdiq gjatë ditëve të tmerrshme të vdekjes së Tij, i cili mori premtimin e Frymës së Shenjtë që do të vinte, pas Ngjitjes së Krishtit në qiell, i cili në emër të Tij sundoi gjithë natyrën dhe me durim mundi një botë të tërë persekutuesish! Por çfarë po them? Nëse do të mund të shfaqnim besimin, megjithëse do të ishte veçse si një kokërr sinapi, çfarë duhet të ishim atëherë? Ne duhet të jemi në gjendje të lëvizim malet: “Nëse keni besim si një kokërr sinapi, do t'i thoni këtij mali: "Largohu që këtej atje" dhe ai do të zhvendoset; dhe asgjë nuk do të jetë e pamundur për ju. 371 Nëse në atë besim, që disa prej nesh ia atribuojnë vetes në mënyrë kaq të kotë, ne jo vetëm që nuk gjejmë mundësinë për të punuar me fuqitë e mrekullueshme dhe hyjnore, por as edhe një ndihmë të mjaftueshme për rivendosjen e fuqive të shpërndara dhe të dërrmuara të natyrës sonë shpirtërore; nëse ai besim i kotë nuk na shëron, për shembull nga verbëria e mendjes sonë ose nga paqëndrueshmëria rrjedhëse e dëshirës së zemrës, ose nga lëkundjet tona në rrugët e ligjit dhe të drejtësisë, as nuk na shpëton nga veprat e vdekura, atëherë nuk duhet të rrëfejmë, atë besim të vërtetë, të cilin Mësuesi qiellor e quan besimi i Perëndisë, mund të jetë ende i qartë për ne. tek ne? Dhe duke qenë se ky mister, megjithëse qëndron i fshehur në ne, nuk mund të shfaqet nga askush përveç Krishtit, “autori dhe plotësuesi i besimit tonë” 372, a nuk duhet t’i thërrasim pandërprerë Atij, ashtu si dishepujt e Tij të parë: “O Zot, na shto besimin?” 373 Apo nuk mund të ndodhë që besimi ynë të mos arrijë në bashkimin me fuqitë hyjnore siç u zbulua në Krishtin, kryesisht sepse Ai e la këtë tokë dhe u ngjit në qiell? Nëse ndonjë shpirt, i etur për Zotin, shqetësohet nga ai mendim, le të kujtojnë premtimin e fundit të Krishtit, dhënë Apostujve përpara Ngjitjes së Tij në qiell: "Dhe ja, unë jam me ju gjithmonë, madje deri në fund të botës". 374 Apostujt nuk mbetën mbi tokë “deri në fund të botës;” prandaj, kush mund të dyshojë se premtimi që u është dhënë atyre shtrihet po ashtu edhe për ata që i ndjekin marrin të njëjtat të drejta besimi dhe formojnë Kishën e Vetëm, “deri në fund të botës?” Plotësia hyjnore që banon në Krishtin nuk kufizohet në parajsë dhe Ngjitja e Trupit të Tij në qiell, nuk na heq Shpirtin dhe fuqinë e Tij. Ne guxojmë të themi edhe më shumë: kjo nuk i ndan nga Kisha e Tij, por e bashkon atë me Të edhe më ngushtë. Sepse pse "u ngjit Ai shumë përmbi të gjithë qiejt? Që të mund të mbushte të gjitha gjërat", thotë Apostulli 375. Dhe prandaj plotësia e Hyjnisë banon tani, jo vetëm në Të trupërisht, por edhe në të gjithë trupin mistik të Kishës, “i cili është Trupi i Tij, plotësia e Tij, që mbush gjithçka në të gjitha”. 376 Oh, sa afër nesh është Krishti kudo dhe mbi të gjitha në Kishën e Tij! Por bota, që na rrethon nga çdo anë, hidhet mes Tij dhe nesh, si në ngjarjen e mësipërme të Ungjillit, dhe na lë të mos i afrohemi Atij. Por ngushëllohu mirë, o shpirt, që po punon për shpëtimin tënd! Mos u dorëzo para asaj turme të pamenduar, e cila nuk e di vetë se ku po të tërheq. Përdori të gjitha përpjekjet e tua, për t'i hapur vetes një rrugë të drejtë drejt Shpëtimtarit tënd të bekuar, duke u sforcuar drejt Tij ose me thirrje të forta pendimi, ose në psherëtimat e buta të lutjes, ose në aspiratat e zjarrta të dashurisë. Përpiquni aq sa mund të arrini, po të ishte edhe kufiri i veshjes së Tij; dhe në të, Ai nuk do të vonojë t'jua hapë, madje edhe nëpërmjet këtij mjeti, burimin e fuqisë së Tij gjallëruese. Afrohuni pranë Tij, mbi të gjitha në këtë shtëpi lutjesh dhe sakramentesh, ku, megjithëse Ai e fsheh praninë e Tij nën disa simbole të jashtme, megjithatë Ai në të njëjtën kohë na e zbulon atë në mënyrën më solemne. Këtu dëgjohen çdo ditë fjalët e Tij të shenjta, të cilat edhe pse për njerëzit e mishit janë tinguj e shkrime, megjithatë për besimtarët janë shpirt dhe jetë. 377 Këtu shenjtërohet Trupi i Tij, marrja e të cilit në sakramentin e shenjtë, jo vetëm që i afron besnikët, por i bashkon plotësisht me Të, sipas fjalës së Tij: “Ai që ha mishin tim dhe pi gjakun tim, banon në mua dhe unë në të”. 378 Jepu veten, O shpirt besnik, me gjithë mendjen dhe zemrën tënde, fuqisë gjallëruese të këtyre sakramenteve të besimit; dhe duke gjetur tek ata Shpëtimtarin tënd, afrohu, preke Atë, bashkohu me Të! "Ngushëllohu, besimi yt do të të shpëtojë! Amen. Predikimi XVII. 379 Dashuria e Zotit dhe e Krishtit, detyra kryesore e një të krishteri "Ai që e do babanë ose nënën më shumë se mua, nuk është i denjë për mua; dhe ai që do birin ose vajzën më shumë se mua, nuk është i denjë për mua." – S. Mat.10:37. Me dekretin e padepërtueshëm të Perëndisë, duke u gjendur përsëri në mes të këtij qyteti, në të cilin u shugurova së pari për të parë dritën dhe larg nga i cili isha tërhequr aq shumë nga rrjedha e ngjarjeve, saqë mezi guxoja të shpresoja ta shihja përsëri, - përtej pritjes, duke u gjendur përsëri në mes të ndjenjave të vëllezërve të mi, të parëve të jetës dhe të dashurive të mi. t'i nënshtrohem plotësisht shtysës së dashurisë sime ndaj qytetit tim të lindjes, - një dashuri me të cilën, siç thotë një vendas i Jeruzalemit, fëmijët e Jeruzalemit "u kënaqën me gurët e tij dhe favorizuan pluhurin e tij", 380 domethënë, edhe gurët e qytetit të lindjes janë të dashur për ta dhe për pluhurin e tij të lartë. Zemra ime do t'i këndonte këtij qyteti këngën që ata i kënduan Jeruzalemit të tyre: "Lutuni për paqen e Jeruzalemit; do të kenë mbarësi ata që të duan. Paqja qoftë brenda mureve të tua dhe begatia brenda pallateve të tua. Për hir të vëllezërve dhe shokëve të mi, tani do të them: Paqja qoftë brenda teje". 381 Por çfarë dëgjoj? Kjo këngë e ëmbël shkurtohet nga zëri i ashpër i urdhërimit të Krishtit, i cili, si me një qëllim të veçantë, tani po më thërret nga mesi i kishës: "Ai që do babanë ose nënën më shumë se unë, nuk është i denjë për mua dhe ai që do djalin ose vajzën më shumë se unë, nuk është i denjë për mua". Çfarë duhet të bëj atëherë? Unë do të marr një këngë tjetër të Psalmistit të Izraelit: "Me të vërtetë shpirti im pret te Perëndia". 382 Unë do ta nënshtroj dashurinë time ndaj farefisit dhe fqinjëve të mi; Unë do ta nënshtroj atë ndaj dashurisë së Perëndisë dhe të Krishtit; “Do të harroj gjithashtu popullin tim dhe shtëpinë e atit tim:” 383 dhe do të përpiqem të kujtoj vetëm popullin e Zotit dhe shtëpinë e Atit tim qiellor. Në këtë këndvështrim, unë mund të vazhdoj edhe këngën e ndërprerë të Jeruzalemit: "Për shkak të shtëpisë së Zotit, Perëndisë tonë, do të kërkoj të mirën tënde". 384 O qytet, i dashur i Zotit! Për hir të Kishës së shenjtë, që është shtëpia e Zotit, për hir të fëmijëve të saj ortodoksë, të cilët janë popull i vetë Zotit, të uroj çdo të mirë; dhe siç e dëshiroj për shkak të Perëndisë, prandaj të uroj edhe ty gjërat hyjnore, “paqen e Perëndisë, që ia kalon çdo zgjuarsie” 385 “besimin që është dhurata e Perëndisë”, 386 dhe dashurinë e Perëndisë që “është derdhur në zemrat tuaja me anë të Frymës së Shenjtë”. 387 Por a nuk po i ofendoj vëllezërit dhe shokët e mi me një heqje dorë kaq të nxituar nga dashuria ime për qytetin tim të lindjes? Së shpejti do ta kuptoni, vëllezërit e mi, se nuk ka asgjë të padrejtë në të. Sepse unë nuk kërkoj prej jush një prirje tjetër të zemrës, përveç asaj që unë vetë dëshiroj të kem. Nëse dëshiron të jesh i denjë për dashurinë e Perëndisë dhe të Krishtit, duhet ta duash Perëndinë dhe Krishtin më shumë se babanë dhe nënën, më shumë se vëllanë dhe motrën, më shumë se gjithçka që është e dashur për ty. "Ai që e do babanë ose nënën më shumë se mua, nuk është i denjë për mua; dhe ai që do birin ose vajzën më shumë se mua, nuk është i denjë për mua." Kur ndjek Ungjillin, unë ju shpall detyrën e shenjtë për të dashur Perëndinë dhe Krishtin mbi të gjitha: kjo nuk do të thotë se kam frikë të gjej te ndonjë nga auditorët e mi këtë armiqësi të drejtpërdrejtë ndaj Perëndisë dhe Krishtit. Ka vërtet njerëz kaq të prirur, për të cilët Apostulli flet “madje duke qarë” 388 dhe të cilët i kujtoj me tmerr, “armiqtë e kryqit të Krishtit”, të cilët as nuk do t'ia nënshtrojnë mendjen e tyre besimit të Tij, as zemrën e tyre ligjit të Tij dhe që thonë së bashku me rebelët e përshkruar në shëmbëlltyrë: "Nuk do të kemi këtë njeri të mbretërojë! 389 Por nuk dyshoj se në kundërshtim me të tillët, çdo besimtar do të pushtohet nga zelli i Apostullit dhe bashkë me të nuk do të ngurrojë t'i refuzojë me gjithë fuqinë e shpirtit, “Nëse ndokush nuk e do Zotin Jezu Krisht, le të jetë Anathema, Maran-atha”. 390 Ekziston një fis tjetër njerëzish midis vetë besimtarëve të Krishtit dhe midis atyre që pranojnë autoritetin e ligjit të Perëndisë mbi ta, të cilët i tremben mendimit për ta renditur veten si armiq të Perëndisë dhe të Krishtit, por që as nuk e kuptojnë mjaftueshëm dhe as nuk e ndiejnë mjaftueshëm detyrimin e tyre për të dashur Perëndinë dhe Krishtin, dhe për rrjedhojë nuk arrijnë lumturinë e përsosur që përmban ajo dashuri. Ata janë të vetëdijshëm për detyrën e tyre për të besuar, – të pranojnë me nënshtrimin e mendjes së tyre, misteret, që zbulon fjala e Zotit, sepse mendja njerëzore, e kufizuar dhe e korruptuar, nuk mund ta kuptojë atë urtësi hyjnore, kaq të përsosur dhe të pafund; ata pranojnë detyrën të jetojnë nën ligjin e Zotit, - t'i shërbejnë Zotit të vërtetë me një formë të caktuar adhurimi dhe të mos i bëjnë keq fqinjit të tyre me përdhunime, vjedhje dhe akte të ngjashme padrejtësie. Ata e ndiejnë detyrën e tyre të paraqesin ofertën e pendimit, të akuzojnë veten përpara Perëndisë për mëkatet e tyre, me shpresën e faljes për hir të Atij, të Cilin Perëndia "e ka bërë të jetë mëkat për ne, që nuk njihte mëkat; që ne të bëhemi drejtësia e Perëndisë në Të". 391 Ata e pranojnë detyrën e lutjes, për të thirrur emrin e Perëndisë, për të ulur mbi vete fuqinë e bekimit dhe shëlbimit të Perëndisë; ata janë të goditur nga frika e drejtësisë hyjnore, kur e shohin veten duke shkelur një nga këto detyra; dhe kur mendojnë se i kanë përmbushur, qetësohen me shpresën e mbretërisë qiellore, si një shpërblim të merituar prej tyre. A nuk është e vërtetë që për disa, dhe ndoshta për shumë të krishterë, aty qëndron e gjithë perëndishmëria e tyre, saqë as nuk u shkon mendja, se ka më shumë për të bërë përtej kësaj. Jo, kjo nuk është ende e gjitha, vëllezërit e mi ka mbetur shumë më tepër pas kësaj, - aq shumë, sa pa këtë mbetje, të gjitha të tjerat nuk do t'ju çojnë në qëllimin tuaj të vërtetë, domethënë në shpëtimin tuaj të përjetshëm. Sado lart që të arrijë shkalla e virtyteve tuaja, ajo nuk do t'ju zbarkojë në parajsë; dhe, kujdes, mund të prishet mjerisht me ty, nëse është e dëshpëruar në hapin e fundit, i cili vetëm fort dhe fort prehet në qiell. Pyete zemrën tënde nëse e do Atë, besimin dhe ligjin e të Cilit ia njeh, të cilit i ofron pendim dhe lutje: a ndien vërtet se “dashuria e Perëndisë është derdhur në zemrat tuaja nga Fryma e Shenjtë”, 392 në të njëjtën mënyrë siç ndjeni vërtet dashurinë e një fëmije, të prindit ose të një vëllai, dashurinë e fëmijëve tuaj në zemrën dhe zemrën e prindërve tuaj? Nëse ndërgjegjja dhe shpirti juaj nuk ju vërtetojnë, se ju e përjetoni vërtet dhe gjallërisht në zemrën tuaj më të thellë atë derdhje hyjnore të dashurisë për Perëndinë: atëherë duhet ta mësoni me zell atë dashuri nga Mësuesi i Vetëm hyjnor Jezu Krisht. "Ai që e do babanë ose nënën më shumë se mua, nuk është i denjë për mua; dhe ai që do birin ose vajzën më shumë se mua, nuk është i denjë për mua." Ti beson dhe shpreson të shpëtohesh me anë të besimit. Unë nuk e kundërshtoj këtë shpresë në ty. Vetë Shpëtimtari e bën shpëtimin fatin e besimit. "Besimi yt të shëroi," 393 u ka thënë shpesh atyre, mbi të cilët Ai bëri kura të mrekullueshme. Dhe të gjithëve pa përjashtim Ai u ka premtuar se: “Ai që beson dhe pagëzohet do të shpëtohet”. 394 Por, a është çdo besim i njëjtë? A nuk ka dallim midis një besimi dhe një besimi tjetër? Çfarë lloj besimi, për shembull, është ai, të cilin Apostulli e lavdëron me një lavdërim kaq të tmerrshëm, kur thotë: "Ti beson se ka një Zot, mirë bën; edhe djajtë besojnë dhe dridhen". 395 Kush mund të kënaqet me një besim të tillë? Cili është, pra, ai besim që mund të shpëtojë njerëzit? “Besimi që funksionon me anë të dashurisë”, 396 përcakton Apostulli. Nëse nuk ka dashuri, atëherë besimi nuk ka as fuqi, as rezultat dhe nuk do të arrijë shpëtimin. Besimi pa dashuri është një formë pa jetë: dashuria është fryma e Frymës së Shenjtë, e gjallëron atë dhe e bën atë aktive dhe shpëtuese. Nëse do të shpëtohesh me anë të besimit, mëso ta duash Atë në të Cilin beson. Ti jeton sipas ligjit. Në këtë tashmë duket se ka njëfarë dashurie: sepse Vetë Mësuesi i Madh i dashurisë hyjnore ka thënë: “Ai që ka urdhërimet e Mia dhe i zbaton ato, është ai që më do Mua”. 397 Por meditoni dhe kuptoni me të vërtetë atë që të thotë vetë e Vërteta. Pasi dashuria është me të vërtetë një ndjenjë e zemrës; dhe siç e parashikon Mësuesi që heton zemrën, se disa nga dishepujt e Tij të dobët do të mendojnë, se kjo ndjenjë mund të ruhet edhe pa ndihmën e një praktike në përputhje me të; Prandaj ai na paralajmëron kundër një shtrembërimi të dashurisë së vërtetë në një të rreme dhe na mëson “të duam me të vërtetë dhe në të vërtetë”, 398 Ai thotë: “Ai që ka urdhërimet e Mia dhe i zbaton ato, është ai që më do Mua”. Dhe do të kishte qenë e pamundur për Mjeshtrin, i cili ishte plot dashuri, të thoshte se u mjaftonte dishepujve të Tij nga jashtë vetëm të përmbushnin veprat e ligjit të Tij dhe se kjo do t'u ngarkohej atyre në vend të dashurisë, edhe pse ata mund të mos e kishin ndjerë atë: në të njëjtën mënyrë, pasi nuk është e natyrshme që një prind i dashur t'u thotë fëmijëve të tij, se ai i lejon ata të mos bëjnë atë që ai do ta duan. Dhe çfarë është mbajtja e urdhërimeve pa dashuri? Kush është aq injorant për veten e tij, apo aq i pasinqertë, sa të mos e pranojë, që ndonjëherë, dhe në një farë mënyre, e shkel ligjin? Nëse, atëherë, ndërtesa e drejtësisë personale, e ndërtuar mbi themelin e ligjit, ka pikat e saj të dobëta: atëherë bubullima e mallkimit të ligjit do të bjerë dhe me një trokitje do të shkatërrojë tërë strukturën: "Mallkuar qoftë kushdo që nuk ka vazhduar t'i zbatojë në të gjitha gjërat që janë shkruar në librin e ligjit". 399 Dhe akoma më fort: “Sepse kushdo që zbaton të gjithë ligjin, por skandalizon në një pikë, ai është fajtor për të gjitha.” 400 Ku është, pra, shpëtimi në zbatimin e urdhërimeve? Ekziston, por vetëm për ata që i përmbushin jo me shkronjë, por në frymë; dhe fryma e ligjit është dashuria. Dëshironi të shmangni mallkimin e ligjit? Dëshironi të zotëroni mjetet më të mira dhe më të sigurta për të përmbushur ligjin? Ky mjet më i mirë dhe më i sigurt është dashuria. "Ai që e do tjetrin," thotë Apostulli, "e ka përmbushur ligjin, sepse dashuria është përmbushja e ligjit". 401 Por kjo nuk do të thotë se dashuria na lejon ta lëmë ligjin pa u përmbushur: jo. Ai është vetë përmbushja e ligjit, sepse është vetë shpirti i tij; dhe shpirti gjallëron dhe lëviz gjithë trupin; po kështu dashuria i jep forcë atij që përmbush ligjin dhe e bën të lehtë për t'u përmbushur vetë urdhërimet. Djali që vrapon të takojë një prind të dashur, a e ndjen lodhjen e udhëtimit? Kështu, bijtë e Perëndisë, njerëzit që e duan Perëndinë, nuk lodhen nga asnjë punë, gjatë udhëtimit të jetës së tyre, kur nxitojnë drejt banesave të përjetshme, ku shpresojnë të shohin Atin, prejardhja e të Cilit u ka dhënë atyre një pasuri kaq të lartë, "të bëhen bij të Perëndisë" 402 dhe dashuria për të Cilin është më e fortë në ta ose për të se çdo dashuri tjetër tokësore. Ti pendohesh. Dhe në këtë rast ti je në rrugën e mirë, sepse kjo rrugë është përcaktuar për shpëtim, siç thuhet: “Trishtimi sipas Perëndisë sjell pendim për shpëtim për të cilin nuk duhet të pendohet”. 403 Por shënoni edhe këtu kuptimin e thellë të fjalëve të Palit, pendimi për të cilin nuk duhet penduar, thotë ai, pra një pendim, pas së cilës njeriu nuk i këmben mendimet e tij më të mira me ato më të këqijat, nuk kthehet në mëkatet e tij të mëparshme, nuk dobësohet në zellin e tij për të jetuar sipas vullnetit të Perëndisë, - një pendim i tillë të çon në shpëtim. Dhe këtu përsëri, vëllezërit e mi, kërkoj dëshminë tuaj për veten tuaj. A nuk vërejmë në vetvete se vendimet e mira të marra nga ne në kohën e pendimit, me kalimin e kohës lëkunden, ndonjëherë bien përtokë dhe se ne, pjesërisht nga pakujdesia dhe pjesërisht pavarësisht nga një shkallë e caktuar kujdesi për ndryshimin tonë, biem në të njëjtat mëkate për të cilat tashmë jemi penduar vazhdimisht? Çfarë shprese shpëtimi në pendim në një rast të tillë, nëse vetëm ai pendim sjell shpëtimin për të cilin nuk pendohet? Dhe çfarë duhet të bëjmë me sëmundjet tona shpirtërore, kur vetë ilaçi duke u përdorur shumë shpesh kundër sëmundjes që përsëritet, humbet fuqinë e tij? Si një ndihmë për ilaçin, si dhe një parandalues ​​kundër përsëritjes së sëmundjes, si një ndihmë për pendimin, si dhe një ilaç kundër mëkatit, mjeti më efikas është dashuria e vërtetë për Atë, i Cili "nuk dëshiron vdekjen e një mëkatari" dhe që madje vdiq për shëlbimin e tij; dashuri e vërtetë, them unë, sepse kjo nuk është dashuri kur një bir i pavlerë shpërdoron të mirat e prindit të tij, duke i besuar mospërfilljes së tij; por kjo është dashuri kur një bir i dashur përdor me kujdes, edhe ato gjëra që i lejohen, me ankth për të ruajtur vullnetin e mirë të prindit të tij të dashur. Rrëfimi i Ungjillit na ofron një shembull të mrekullueshëm të fuqisë shpëtuese që dashuria e vërtetë i jep pendimit. Një grua e njohur në të gjithë qytetin si mëkatare, i afrohet Jezu Krishtit, i lyen këmbët me vaj, i lan me lot, i fshin me flokët e saj, me pak fjalë, shfaq të gjitha shenjat, megjithëse nga buzët e saj nuk dëgjojmë asnjë fjalë pendimi; dhe Ai të cilin judenjtë në qortim, dhe të krishterët nga gëzimi e quajtën "mik i mëkatarëve", 404 e shfajëson atë, pavarësisht nga numri i madh i mëkateve të saj, "mëkatet e saj të shumta i janë falur". Por si ndodhi që një pendim, i cili ende nuk ishte shfaqur me një rrëfim të hapur të mëkatit, mund të kishte funksionuar në mënyrë kaq të përsosur? Ajo funksionoi me anë të dashurisë së përsosur ndaj Falësit të mëkatit. "Mëkatet e saj," thotë Ai, "të cilat janë të shumta, i janë falur, sepse ajo deshi shumë." 405 Ti lutesh! Kush nuk do ta lavdërojë gjithashtu këtë ushtrim shpirtëror? Por më lejoni të pyes përsëri: Si luteni? Sepse ka një lutje të kotë, për të cilën thuhet: "Ky popull më afrohet me gojën e tij dhe më nderon me buzët e tij, por zemra e tyre është larg meje, por më kot më adhurojnë". 406 Çfarë do të thotë t'i afrohesh Perëndisë me gojën tënde, por të jesh larg Tij me zemër? Të shqiptosh me buzë, ose të marrësh në vesh nga buzët e një tjetri, fjalët e lutjes që i drejtohen Zotit dhe të mos bashkosh me to një vëmendje të përzemërt ose një zjarr shpirtëror, me pak fjalë, të lutesh pa dashuri. Nuk është e vështirë të tregosh kotësinë e një lutjeje të tillë qoftë edhe me arsyetim të thjeshtë, apo me instinkt natyror. Çfarë bën fëmija, sapo fillon të arsyetojë, kur kërkon të marrë një send të dëshiruar nga babai ose nëna e tij? A nuk i shton lutjeve të saj të gjitha ato shprehje dashurie dhe butësie fëminore me të cilat njihet? Dhe kështu, a nuk duhet ta rrëfejmë veten akoma më të paarsyeshëm se fëmijët, kur presim me lutjet tona të ftohta, të shqiptuara pa vëmendje, pa dashuri ose ngrohtësi zemre, të marrim ndonjë gjë nga Ati ynë qiellor, i Cili shikon drejt e në zemër, ndërsa "njeriu shikon pamjen e jashtme?" 407 A duhet të themi se Ati ynë qiellor është më i mëshirshëm se prindërit tokësorë dhe se për këtë arsye Ai do t'u "ju japë të mira atyre që ia kërkojnë?" E vërtetë; por Ai është gjithashtu më i drejtë se ata dhe për këtë arsye nuk mund t'ua japë atyre të padenjëve; dhe për shkak të mirësisë së Tij, nuk mund t'u japë të mira atyre që falen gabimisht, që të mos e ndotin vetë të mirën. Dhe sigurisht që ne lutemi gabimisht kur i lutemi padashur të Gjithëmëshirshmit dhe Më të Dashurit. Por çfarë thotë më shumë ligji shpirtëror? Ajo tregon se jo vetëm ushtrimi i lutjes, por vetë lutja e vërtetë dhe e pastër është e pamundur pa dashuri të vërtetë dhe të pastër. "Sepse ne nuk e dimë," mëson Apostulli, "për çfarë duhet të lutemi, por vetë Fryma ndërmjetëson për ne me rënkime që nuk mund të shqiptohen. Dhe ai që heton zemrat e di se çfarë është mendja e Frymës, sepse ai ndërmjetëson për shenjtorët sipas vullnetit të Perëndisë." Dhe që askush që e dëgjon këtë të mos mbetet në dyshim se si është e mundur të arrihet ky ndërmjetësim i lartë, Apostulli menjëherë shton: "Dhe ne e dimë se të gjitha gjërat punojnë së bashku për të mirën për ata që e duan Perëndinë." 408 Dashuria e Perëndisë e kthen çdo gjë në një mjet për shpëtimin dhe lumturinë tonë; pa të asnjë mjet nuk mund ta arrijë këtë qëllim. Llamba nuk do të japë dritë pa vaj; as lutja nuk do ta lehtësojë shpirtin pa dashuri. Tymi i temjanit nuk do të ngrihet pa zjarr, as një lutje pa dashuri nuk do të ngjitet drejt Perëndisë. Çfarë do të themi për ato nxitje drejt virtytit që ata që nuk e njohin fuqinë e dashurisë e zëvendësojnë atë, domethënë, frikën e gjykimit dhe shpresën e shpërblimit? Ato janë mbështetje të nevojshme për ata që po ndërtojnë godinën e tyre shpirtërore, por nuk varet prej tyre lartësia dhe bukuria e ndërtesës shpirtërore. Ai që punon nga frika është skllav, ai që punon me shpresën e shpërblimit është rrogëtar. "Shërbëtori", (d.m.th., skllav), thotë Jezu Krishti, "nuk qëndron përgjithmonë në shtëpi", - mund të shtojmë ne, as rrogëtari, - sepse nuk është veçse "Biri" që "banon përgjithmonë". 409 "Frika ka mundim," thotë dishepulli i dashur, "ai që ka frikë nuk përsoset në dashuri", ndërsa "dashuria e përsosur e nxjerr jashtë frikën". 410 Një Apostull tjetër u thotë të krishterëve, në kundërshtim me judenjtë: “Ju nuk keni marrë përsëri frymën e robërisë për t'u frikësuar; por keni marrë frymën e birësimit, me anë të së cilës ne thërrasim, Abba, Atë”. 411 Dhe kështu fryma e skllavërisë, si dhe fryma e rrogës shpirtërore, është fati i judenjve; por fati i të krishterëve të vërtetë është fryma e dashurisë birrësore ndaj Perëndisë dhe Shpëtimtarit. Madje, mund të themi pa kundërshtuar Apostullin, se fryma e vërtetë edhe e Dhiatës së Vjetër ishte fryma e dashurisë, nëse nuk do të ishte veshur me skllavëri nga kokëfortësia e judenjve. Unë thërras për të dëshmuar vetë urdhërimet e Ligjit të Moisiut, "Duaje Zotin, Perëndinë tënd", shkruan ai. Pyes veten më shumë për këtë ligj, kur e krahasoj me urdhërimin për prindërit: "Ndero atin tënd dhe nënën tënde". Çfarë është kjo? A duhet të nderojmë babanë tonë dhe ta duam Zotin? Por ne përgjithësisht e duam atë që është më afër dhe më e afërt me ne dhe nderojmë atë që është më e lartë se ne. Prandaj do të ishte më e përshtatshme të kërkohej dashuri ndaj babait dhe nderim ndaj Zotit. Jo, thotë ligji hyjnor, "Ndero atin tënd" dhe "Duaje Perëndinë". Sikur të thuhet kështu, është e natyrshme që ta duash babanë tënd edhe pa urdhër për ta bërë këtë, si dhe të nderosh Zotin e madh. Urdhërimi të mëson atë që e kishe të vështirë ta kuptosh pa të; dhe kështu ju duhet jo vetëm ta doni babanë tuaj nga natyra, por edhe ta nderoni atë sipas vullnetit të Atit tuaj qiellor; jo vetëm që duhet ta nderosh Perëndinë pasi je i frymëzuar nga natyra dhe ndërgjegjja jote, por edhe duhet të guxosh t'i afrohesh më shumë Atij, gjë që nuk kishe guxuar ta bësh pa atë ligj hiri, - duaje Perëndinë si Atin tënd, quaj "Perëndi, forca e zemrës sate dhe pjesa jote përgjithmonë". 412 О urdhër i dashur dashurie! sa keq që fuqia jote ka mbetur kaq gjatë e panjohur dhe që kemi thyer dhëmbët në koren e fortë të shkronjës dhe nuk dinim të shijonim kokrrën e ëmbël që gjendej brenda saj. Aq e gjatë ishte kjo, saqë në kohën kur vetë Dashuria u shfaq në tokë, e gjeti urdhërimin e dashurisë të harruar fare dhe e predikoi atë si një të ri. “Po ju jap një urdhërim të ri, që ta doni;” 413 “Ashtu si Ati më ka dashur mua, ashtu edhe unë ju kam dashur juve; qëndroni në dashurinë Time.” 414 Të krishterë, Perëndia na tërheq tek dashuria e Tij më shumë se një urdhërim i thjeshtë, ose një manifestim imperativ i vullnetit të Tij; Ai e di më mirë se ne se dashuria nuk fitohet vetëm nga urdhërimet. Ai kërkon dashurinë për ne, mëkatarët dhe qeniet e padenja, me dashurinë e Tij të shenjtë dhe supreme. “Sepse Perëndia e deshi aq botën, sa dha Birin e tij të vetëmlindurin, që kushdo që beson në të të mos humbasë, por të ketë jetë të përjetshme.” 415 A është e nevojshme të na urdhërosh apo të na mësosh ta duam Atë, i Cili vdiq për të fituar jetën e përjetshme për ne? Nëse mendojmë se duhet të ofendojmë babanë tonë duke i dashur shërbëtorët e tij më shumë se veten; si mund të mos mendojmë se fyejmë Atin tonë qiellor kur zemra jonë hapet dhe u përmbahet njerëzve, të cilët të gjithë vështirë se janë të denjë për t'u quajtur shërbëtorë të Tij, më lehtë dhe më afër se sa për Të? Le të përpiqemi të bëhemi të denjë për Të. Le t'i themi zemrës sonë: Ne nuk të largojmë nga prindërit, të afërmit dhe fqinjët tanë, por të dorëzojmë ty së bashku me ta te Perëndia i zemrës sonë përgjithmonë. Amen. Predikimi XVIII. Mbi heqjen dorë nga vetja dhe marrjen e Kryqit 416 "Kushdo që do të vijë pas meje, le ta mohojë vetveten, të marrë kryqin e tij dhe të më ndjekë". – S. Marku.8:34 . JEZU Krishti e quajti veten dikur "rruga, e vërteta dhe jeta". 417 Dhe tani në përputhje me të parën nga këto emërtime, Ai na tregon rrugën. "Kushdo që do të vijë pas Meje, le ta mohojë vetveten, të marrë kryqin e tij dhe të më ndjekë". Ungjilltari duke thënë këtë, vëren se kur Jezu Krishti tha këto fjalë, "Ai e kishte thirrur popullin pranë vetes me dishepujt e Tij gjithashtu". Kjo tregon se thirrja e Tij nuk u drejtohej ekskluzivisht të zgjedhurve, por të gjithëve pa përjashtim. Kushdo që je ti që e dëgjon këtë, duhet të mendosh edhe për rrugën. Në këtë botë të dukshme dhe të përkohshme në të cilën ti jeton, nuk ka asgjë të palëvizshme, por gjithçka lëviz përpara dhe kalon; Jeta jote gjithashtu po ecën përpara dhe po kalon: ndonjëherë me sa duket je në qetësi në trup, por mendimet e tua të fshehura, dëshirat e tua të fshehta lëvizin pandërprerë; dhe si rrjedhim, nëse nuk ecën në rrugën e shpëtimit, sigurisht që je duke ecur në atë të humbjes, ose nëse nuk po përparon, atëherë je duke u rikthyer, - duke u zhytur nga jeta shpirtërore në atë të mishit, nga jeta njerëzore në jetën shtazore dhe as nuk do ta kuptosh se si do të biesh në mënyrë të përsëritur, në jetën e tij dyfish. Ki kujdes, pra, në rrugën tënde. Si Udhëheqës dhe Mbret i njerëzve të lirë, Jezu Krishti nuk detyron askënd të ndjekë rrugën që Ai tregon, por fton ata që janë të gatshëm të hyjnë në të. "Kushdo që do të vijë pas Meje." Pyet veten, O i krishterë, pyet veten në mënyrë që të japësh një përgjigje të vendosur – do ta ndjekësh Jezu Krishtin apo jo? Një i krishterë që nuk dëshiron të shkojë pas Krishtit! Çfarë ideje e pakuptimtë. Se si bie ndesh me vetveten. Sidoqoftë, ka njerëz që, megjithëse e kuptojnë absurditetin e mendimit, nuk e ndjejnë se sa kriminal është veprimi. Atëherë pse jemi ne të krishterë, nëse nuk ndjekim Krishtin? Ne jemi të krishterë, do të thonë disa, që kemi dëgjuar fjalët e doktrinës së krishterë, por nuk e kemi kuptuar fuqinë e tyre, - ne jemi të krishterë, sepse besojmë në Krishtin. E dhënë. Por nëse beson në Krishtin, atëherë sigurisht që beson edhe në fjalën e Tij; sepse Krishti dhe fjala e Tij janë një. Nëse beson në fjalën e Krishtit, duhet të veprosh edhe sipas kësaj fjale; sepse të besosh në një fjalë dhe të mos veprosh në përputhje me të është guxim dhe marrëzi e rrezikshme. Le ta shpjegojmë këtë me një shembull; nëse gjatë bredhjeve të tua mes vendeve të panjohura dhe të rrezikshme, dikush do të të thoshte, se ekziston shtegu që do të të çojë në një vend të sigurt dhe nëse ti, duke mos pasur arsye për të dyshuar në këtë tregues, do të zgjateshe ose do të shkoje në drejtim të kundërt, ndoshta për të takuar një bishë të egër ose një hajdut, a nuk do të kishte qenë kjo një akt i guximit dhe marrëzisë sate të rrezikshme? Por çfarë thotë fjala e Krishtit, në cilin dhe në të cilin beson? "Nëse do të jesh i përsosur, eja dhe më ndiq". 418 Pas kësaj, si mund ta justifikoni veten nga ndjekja e Jezu Krishtit? Ndoshta duke thënë se nuk e kërkon përsosmërinë? Megjithatë, kjo është pikërisht ajo që kërkon prej teje Ai në të Cilin ti beson. “Bëhuni, pra, të përsosur”, thotë Ai, dhe për më tepër në çfarë mase? “Ashtu si Ati juaj që është në qiej është i përsosur.” 419 Nëse heq dorë nga aspirata për përsosmëri, atëherë Ai do të të heqë shpresën e mbretërisë qiellore. “Sepse unë po ju them se, po qe se drejtësia juaj nuk e tejkalon drejtësinë e skribëve dhe farisenjve, ju nuk do të hyni fare në mbretërinë e qiejve.” 420 Nëse nuk dëshiron të jesh me Të, - dhe si është e mundur të jesh me Të pa e mbajtur fjalën e Tij dhe duke e ndjekur Atë në çdo gjë? – atëherë Ai do të të shpallë armikun e Tij dhe do të të mohojë ty përballë qiellit dhe tokës. "Ai që nuk është me mua është kundër meje" 421 “Kushdo, pra, që do të ketë turp për mua dhe fjalët e mia në këtë brez kurorëshkelës dhe mëkatar, do të turpërohet edhe për Birin e njeriut kur të vijë në lavdinë e Atit të tij me engjëjt e shenjtë.” 422 Dhe kështu njëri nga të dy, - ose duhet të ndiqni Krishtin, të ndiqni fjalën dhe shembullin e Tij, ose më kot do ta quani veten të krishterë. Nuk do të ishte e vështirë të pranonim dhe të pranonim detyrën e ndjekjes së Krishtit, nëse nuk do të qëndronim nga konsiderata: "Ku do ta ndjekim Atë?" Ah, ku? Le të shohim se ku shkon Ai. "Ja, ne shkojmë," u thotë Ai atyre që e ndjekin, "ja, ne ngjitemi në Jeruzalem dhe Biri i njeriut do t'u dorëzohet krerëve të priftërinjve dhe skribëve; dhe ata do ta dënojnë me vdekje dhe do t'ua dorëzojnë johebrenjve; dhe ata do ta tallen me të, do ta vrasin dhe do ta përqeshin". 423 Vërtet një rrugë e tmerrshme është rruga e Krishtit. Vetë Apostujt, të cilët nën drejtimin e Tij të menjëhershëm e ndoqën Atë, nuk mundën të hynin me qetësi në këtë rrugë. "Dhe ata ishin në rrugën që po ngjitej për në Jerusalem", thotë Ungjilltari, dhe Jezusi i parapriu dhe ata u mahnitën dhe, ndërsa e ndiqnin, patën frikë. 424 Dhe çfarë më shumë? Ka një pjesë të asaj rruge të cilën Vetë Krishti nuk e përshkoi pa habi, siç thuhet, “dhe filloi të habitej shumë dhe të rëndohej shumë”. 425 Por a nuk po zbuloj më kot gjithë frikën e rrugës së Krishtit, e cila tashmë është një objekt frike për shumë njerëz? Jo, të krishterë, "për nxitjen tonë", do të themi me Apostullin, "nuk është mashtrim, as papastërti, as mashtrim". 426 Ne nuk duam t'ju fshehim një vështirësi, e cila është e pashmangshme; por nga vetë kjo vështirësi mund të kuptosh se nuk është e vështirë ta kapërcesh atë. Pse u mrekullua Jezu Krishti, përpara të cilit të gjithë frikësohen dhe dridhen, i cili nuk ka nga kush të ketë frikë, sepse nuk ka asnjë fuqi që mund të kërcënojë të Plotfuqishmin? Pse ishte Ai i rëndë, Kush është burimi i gëzimit dhe haresë, për të gjithë ata që mund të ndiejnë gëzim dhe hare? Është e qartë se kjo habi dhe kjo rëndim nuk ishin të Tij, por Ai iu nënshtrua, sepse “Ai Vetë i mori dobësitë tona dhe i barti sëmundjet tona”. 427 Por pse i mori Ai dobësitë tona dhe i mbajti sëmundjet tona, nëse jo që t'i shëronte ato, ose të paktën deri në shërimin e tyre përfundimtar, për t'i lehtësuar ato në një shkallë të tillë që ne të mos tundohemi më shumë se sa jemi në gjendje? 428 Rrjedhimisht, nëse habia dhe pikëllimi nuk hiqen plotësisht nga shtegu i Krishtit, ato të paktën pakësohen në mënyrë të konsiderueshme ngaqë Ai e ka kryer tashmë atë mënyrë dhe e ka dhënë për ne. Prandaj Apostujt nuk kishin gjithmonë frikë, si në fillim, të ndiqnin Krishtin; dhe më pas erdhi koha kur ata ecën me gëzim në këtë rrugë të tmerrshme dhe të dhimbshme. "Ata", siç shkruan transmetuesi i Veprave të tyre, "u larguan, të gëzuar që u çmuan të denjë për të vuajtur turpin për Emrin e Tij". 429 Si mund të ndodhte që të njëjtët burra që qëndronin në të njëjtën rrugë, në fillim kishin frikë dhe më pas u gëzuan? Ata kishin frikë ndërsa Jezu Krishti nuk kishte kaluar ende atë rrugë dhe e kishte siguruar atë; u gëzua kur kaloi nëpër të dhe mbarti mbi Vete vështirësitë e tij. Ata kishin frikë kur i hodhën vetëm një sy këtyre vështirësive pa i depërtuar më tej; por u gëzuan kur e kuptuan qartë fundin e rrugës së Krishtit. Në fakt, ku të çon kjo rrugë? Ajo të çon në qiell, te Perëndia Atë, siç thotë Vetë Jezu Krishti, duke përshkruar gjithë rrugën e Tij, nga fillimi deri në fund të saj: “Unë kam ardhur nga Ati dhe kam ardhur në botë; përsëri, unë e lë botën dhe shkoj tek Ati.” 430 Kjo rrugë të çon në lavdinë hyjnore. "A nuk duhej që Krishti t'i vuante këto gjëra dhe të hynte në lavdinë e Tij?" 431 A është atëherë e mundur, do të thonë disa, që nuk i kuptojnë misteret e Krishtit, a është e mundur që edhe ne t'i afrohemi Perëndisë Atë dhe të hyjmë në lavdinë e Birit të vetëmlindur të Perëndisë? Po, kështu është, vëllezërit e mi. Sepse është i vërtetë Ai që ka thënë: "Ku jam unë, atje do të jetë edhe shërbëtori im". 432 Prandaj, nëse Zoti ynë shkon te Perëndia, Ati i Tij, atëherë Ai do të na sjellë edhe ne tek Ai me Vete. Nëse Krishti hyn në lavdinë e Tij hyjnore, atëherë Ai do t'i sjellë me vete edhe të krishterët dhe do t'i bëjë ata, sipas fjalëve të Apostullit, "pjesëtarë të natyrës hyjnore". 433 Mos thuaj se një lartësi e tillë është e paarritshme për njeriun e lindur në tokë; ne duhet veçse të hyjmë me vendosmëri të vendosur në atë pjesë të rrugës së Krishtit që Ai e ka përshkuar dhe që na e ka hapur mbi tokë dhe më pas, kur do të kemi nevojë të ngrihemi lart mbi të gjitha gjërat tokësore dhe të ngrihemi drejt asaj që është hyjnore dhe qiellore, atëherë Ai Vetë do të na ngrejë lart dhe “do të na mbajë si mbi krahët e engjëjve, në qoftë se unë do të jem i madh nga premtimi i Tij”, 43: toka, do t'i tërheqë të gjithë njerëzit tek Unë.” 435 Me këto reflektime, vëllezërit e mi, ne shpresojmë që zemra juaj t'i thotë Udhëheqësit dhe Shëlbuesit të saj: "Mësues, unë do të të ndjek kudo që të shkosh;" 436 Vetëm ti ndaj të cilit të gjitha zemrat janë të hapura, mos e refuzo këtë dëshirë, siç e refuzove dikur në buzët e një njeriu të caktuar, pa dyshim, sepse ajo nuk buronte nga plotësia e zemrës së tij. Por nëse dëshironi të ndiqni Krishtin, atëherë është koha që t'ju tregojmë se si duhet ta ndiqni Atë: "Kushdo që do të vijë pas meje, le ta mohojë vetveten, të marrë kryqin e tij dhe të më ndjekë". Së pari, pra, ai që dëshiron të ndjekë Krishtin, le të mohojë vetveten, domethënë, le të mohojë dashurinë për veten, le të mos i kushtohet nderit, interesit dhe kënaqësisë së tij; por si një udhëtar, takoji të gjitha këto gjëra kalimthi dhe së shpejti lëri pas; dhe në çdo gjë vepro sipas këtij parimi të Apostullit: "Ngelet që edhe ata që kanë gra të jenë sikur të mos kenë asnjë; edhe ata që qajnë, sikur të mos qajnë; edhe ata që gëzohen, sikur të mos gëzohen; dhe ata që blejnë, sikur të mos kenë zotërim; dhe ata që përdorin këtë botë, sikur të mos e keqpërdorin». 437 Si është e mundur, do të thonë disa, të arrihet një heqje dorë nga vetja? Ashtu si luftëtari heq dorë nga të gjitha gëzimet e jetës shtëpiake, kur hyn në një fushatë, dhe siç heq dorë nga vetë jeta kur hyn në luftë; sepse pa atë heqje dorë ai nuk mund të ishte as trim, as fitimtar. Nëse është e mundur të bëhet kjo për hir të një kurore që prishet dhe një fame të përkohshme: çfarë nuk mund dhe nuk duhet të arrihet për të marrë një kurorë të pakorruptueshme dhe lavdi të përjetshme? Së dyti, për të ndjekur Krishtin duhet marrë kryqin e tij. Kryqi i Krishtit konsiston në vuajtjet, refuzimet dhe vdekjen e Tij. 438 Pasi i ka duruar të gjitha këto vetëm për hirin tonë, Ai ka të drejtën e përsosur të kërkojë që secili prej nesh t'i durojë të gjitha këto gjëra për Të. Por, që të mos na dërrmojë pesha e barrës së Tij, nën të cilën Ai Vetë u pa të fikët, Ai nuk na vë Kryqin e Tij të madh, por urdhëron secilin prej nesh të marrë kryqin e tij, domethënë të jemi gati të durojmë sa më shumë vuajtje e sprova, të jashtme dhe të brendshme, sa ndëshkimi, pastruesi dhe në të njëjtën kohë të na zgjedhë për të na vizituar të mëshirshëm. A është atëherë kjo e pashmangshme? do të bërtasin disa shpirtra të femuar. Qetësohuni dhe reflektoni. Nëse Krishti, i Cili ishte pa mëkat dhe i gjithëfuqishëm, “duhej të kishte vuajtur”, që të “hynte në lavdinë e Tij”, atëherë si mund të arrijmë ne, të ndotur dhe të dobësuar nga mëkati, te kjo lavdi, pa u pastruar nga sprovat dhe pa u forcuar nga vuajtjet? Sepse çfarë është ajo që banon në ne tani? Nëse dashuria për veten e pengon rrëfimin tonë, le të pranojmë fajin, sipas fjalëve të Apostullit: "Sepse unë e di se në mua (që është në mishin tim) nuk banon asgjë e mirë." 439 Atje, që nga koha e mëkatit fillestar, banon në ne Adami i vjetër, me dëshirat dhe epshet e tij: atëherë si do të heqim dorë prej tij dhe të vishemi me njeriun e ri, – cili është qëllimi i aspiratave tona? – Unë them jo, jo pa vuajtje, por edhe, jo pa vdekje. Ne duhet të marrim kryqin tonë jo vetëm për të luftuar luftën e mirë, por që të mund të "kryqëzojmë plotësisht mishin me dashuritë dhe epshin", 440 "të vdesim gjymtyrët tona që janë mbi tokë", 441 të vdesim, në mënyrë mistike, që "jeta jonë të fshihet me Krishtin në Perëndinë". 442 E tillë, o i krishterë, është doktrina e kryqit, një doktrinë kaq e nevojshme dhe thelbësore në krishterim, saqë Kisha, duke mos u mjaftuar duke e shpallur shpesh me fjalë, akoma më shpesh na e paraqet atë në simbole dhe shenja. Në pagëzimin tonë, ajo vendos mbi ne imazhin e kryqit; në çdo lutje ajo na urdhëron të bëjmë shenjën e kryqit mbi veten tonë; dhe herë pas here, si në këtë ditë, ajo e paraqet solemnisht për adhurim dhe përshëndetje të shenjtë. Le të jemi të vëmendshëm, le ta pranojmë këtë urdhërim, jo ​​si nga buzët e njeriut, por si nga buzët e vetë Shpëtimtarit tonë të kryqëzuar: “Le ta mohojmë vetveten, të marrim kryqin tonë dhe ta ndjekim Atë”. Amen. Predikimi XIX. Nëna dhe Vëllezërit e Krishtit Lindja e Nënës së Shenjtë të Zotit “Dhe ai u përgjigj atyre duke thënë: Kush është nëna ime apo vëllezërit e mi?” – S. Marku.3:33 . PSE Elizabeta e drejtë, sapo pa Virgjërën Mari që po vinte tek ajo dhe dëgjoi nga buzët e saj përshëndetjen e zakonshme të vizitorëve, u mbush drejtpërdrejt me gëzim, saqë pikërisht ky gëzim iu transmetua foshnjës në barkun e saj, e cila u hodh në të dhe nëna foli me zë të lartë dhe filloi të bekonte Virgjëreshën? Ishte sepse, siç shpjegon vetë Elizabeta, ajo njohu te Maria Nënën e Zotit. "Dhe nga është kjo për mua," tha ajo, "që nëna e Zotit tim të vijë tek unë?" 443 Dhe pse Kisha i gëzohet kaq shumë Virgjëreshës Mari dhe e bekon atë me një ngazëllim të tillë? Përse ajo i bën një nder festiv lindjes dhe foshnjërisë së saj, një nder që nuk i jepet asnjë shenjtori tjetër apo personi tjetër të drejtë? Në dukje nuk ka nevojë të kërkojmë ndonjë përgjigje tjetër përveç asaj, e cila tashmë gjendet në frymën profetike të Elizabetës: Maria është Nëna e Zotit tonë. Por shikoni, çfarë gjërash të papritura na ofron Ungjilli. Nëna e Zotit, të cilën Elizabeta aq herët e kishte gjetur dhe na e kishte vënë në dukje, zhduket papritur. Ja, Vetë Zoti po pyet: "Kush është Nëna ime?" Është e pamundur të imagjinohet, që Ai ose të mos e kishte njohur Nënën e Tij, ose të dëshironte ta mohonte atë; ende për të pyetur: "Kush është nëna ime?" do të thotë, ose të mos e njohësh, ose ta mohosh. Dhe çfarë po bëjmë atëherë, kur përlëvdojmë Nënën e bekuar të Zotit tonë, duke menduar kështu për ta kënaqur Atë dhe për t'iu afruar Atij nëpërmjet saj, kur Ai, në një farë mënyre, e largon atë nga Vetja. Mos u shqetësoni, ju që këndoni lavdinë e Nënës së Zotit, në këtë reflektim të ngatërruar. Do të na çojë në meditime që nuk do të lëkunden, por do të na konfirmojnë në sigurinë e lavdisë së saj hyjnore, si dhe në kuptimin e drejtë të doktrinës së shenjtë të Birit dhe Perëndisë së saj. "Turma u ul rreth tij," tregon ungjilltari Marku, "dhe ata i thanë: Ja, nëna jote dhe vëllezërit e tu pa kërkuar ty. Dhe ai u përgjigj atyre duke thënë: Kush është nëna ime apo vëllezërit e mi?" Nuk është e vështirë të kuptohet që Ai nuk do të dojë të njohë vëllezërit e Tij. Në atë kohë ata ishin të denjë për një largim të tillë, “sepse”, siç vëren S. John, “as vëllezërit e Tij nuk besuan në Të”. 444 Por edhe përveç mëkatit të tyre të mosbesimit, ky mohim i tyre ishte i drejtë, pasi ata ishin veçse vëllezër të supozuar të Jezusit: duke qenë nga familja e Jozefit, babait, siç supozohej, i Jezusit. Dhe kështu, duke hequr dorë nga vëllezërit e Tij, të quajtur kështu pas lindjes së mishit, Zoti nuk mohon asnjë të vërtetë tokësore, por pohon të vërtetën qiellore të lindjes së Tij hyjnore. Por si ka mundësi që edhe Nëna e Zotit t'i nënshtrohet të njëjtit short si vëllezërit e Tij? Ajo nuk është e supozuar e Tij, por Nëna e Tij e vërtetë sipas njerëzimit; dhe kurrë nuk e ka ulur këtë dinjitet të lartë nga mosbesimi në Të, si Biri i vërtetë i Perëndisë. Vetëm ai besim, me të cilin ajo e priti Atë, përpara lindjes dhe ngjizjes së Tij tokësore, në kohën e shpalljes së Kryeengjëllit, vetëm ai besim, tashmë e kapërceu besimin e të gjithë besimtarëve të tjerë. Kur Jezusi, ende foshnjë në grazhd, njihet nga Barinjtë si Shpëtimtar, Krisht dhe Zot, nga çfarë, nëse jo me anë të besimit, shtyhet Maria "t'i mbajë të gjitha këto gjëra dhe t'i meditojë në zemrën e saj?" 445 Përpara kësaj, me anë të mrekullive të Tij, Ai kishte “shfaqur lavdinë e Tij dhe dishepujt e Tij besuan në Të”, 446 Nëna e Jezusit tashmë besonte aq fort në fuqinë e Tij të mrekullueshme, sa që ishte ajo që mbizotëroi mbi Të për të bërë mrekullinë e Tij të parë në Kanë të Galilesë. Kështu, ajo para gjithë të tjerëve dhe në mënyrë më të përsosur se të tjerët, i besoi Atij dhe e rrëfeu: ndërsa Ai, duke shqiptuar emrin e bekuar të Nënës, duket se i shmanget shikimit të saj, duke thënë: "Kush është nëna ime?" një tjetër, duke e parë, nuk i jep emrin e nënës: "Grua, ç'punë kam unë me ty?" 447 Dhe përsëri: "Grua, ja djali yt!" 448 O Zot! ne nuk guxojmë të hulumtojmë fjalët e Tua, por dëshirojmë të udhëzohemi nga mençuria Jote shëlbuese. Mos na e konsidero si mëkat shqyrtimin tonë të Shkrimeve dhe na jep hirin e të kuptuarit. A është e nevojshme t'ju paralajmërojmë, të krishterë, të mos mendoni se Zoti nuk e nderoi plotësisht Nënën e Tij më të bekuar? Kjo vështirë se mund të jetë e nevojshme. Sepse ju duhet të jeni të vetëdijshëm për kujdesin e përgjithshëm kundër të gjitha keqkuptimeve të ngjashme, që Ai Vetë u dha judenjve, duke thënë: "Mos mendoni se kam ardhur të shkatërroj ligjin ose profetët; nuk kam ardhur për të shkatërruar, por për të përmbushur". 449 Dhe prandaj, pa dyshim, Ai nuk e shkatërroi, por e përmbushi këtë urdhërim të ligjit, për të “nderuar atin tënd dhe nënën tënde”. Dhe me të vërtetë, kur Ai, ende i ri në vite, por plot me vetëdijen e misionit të Tij, u tërhoq nga biseda e Tij me mësuesit e ligjit të Perëndisë nga prindërit e Tij injorantë, të cilët nuk e kuptuan këtë dhe erdhën për ta larguar Atë nga kisha; atëherë Ai, megjithëse e kundërshtoi këtë procedurë të prindërve të Tij, megjithatë “u nënshtrua atyre”. 450 Dhe në fund, kur vuajtjet e kryqit po çanin shpirtin dhe trupin e Tij; kur, nga gjymtyrët e Tij të shpuara Ai varej aq rëndë në gozhdë, midis jetës dhe vdekjes, ndërsa e gjithë bota në Të ishte pezull për shkak të humbjes, në pritje të shpengimit, as torturat e të gjithë ferrit, as shqetësimet e gjithësisë, të të gjitha kohërave dhe përjetësisë, nuk ishin në gjendje të mbytnin tek Ai ndjenjën e ligjshmërisë së Tij ndaj kësaj detyre. Më pas, me jetën e tij tokësore, e transferoi te Gjoni, dëlirësia dhe dashuria e të cilit e kishin bërë të denjë për të qenë shërbëtor i Virgjëreshës-Nënës, dhe në këtë pjesë të ligjit, si dhe në të gjitha të tjerat, na tregoi atë përsosmëri, që bën që respekti ndaj prindërve dhe kujdesi ndaj tyre të shtrihet në të gjitha rrethanat e jetës, deri në varr, përtej varrit. Dhe nëse Zoti ka treguar një nderim kaq të përsosur ndaj Nënës së Tij edhe në rrethana të tilla sprovuese, atëherë padyshim që ne duhet të nxjerrim përfundimin se në të gjitha rrethanat e tjera, megjithëse në dukje ishte i larguar prej saj, Ai e bëri këtë, jo në paragjykim të atyre “gjërave të mëdha” shpirtërore që “Ai i kishte bërë asaj”, 451 nga lindja e Tij prej saj, por vetëm nga konsiderata e detyrës së Tij të lartë në tokë. Le të kujtojmë mësimin e Tij: "Ai që e do babanë ose nënën më shumë se unë, nuk është i denjë për mua; dhe ai që do birin ose vajzën më shumë se mua, nuk është i denjë për mua." 452 Dhe duke mësuar kështu, Ai ishte i detyruar të vepronte gjithashtu në këtë mënyrë dhe me shembullin e Tij t'i jepte forcë udhëzimit të Tij, sipas vetë urdhërimit të Tij, "që kushdo që do të quhet i madh në mbretërinë e qiejve, do të bëjë dhe do t'i mësojë njerëzit". 453 Dhe prandaj i duhej Zotit Jezus që në një periudhë të jetës së Tij në tokë të tregonte me shumë vepër se sa plotësisht e donte Nënën e Tij tokësore, e megjithatë jo më shumë se Atin e Tij qiellor; dhe se si Ai e ofron dashurinë e Tij bijore njerëzore si një flijim për veprën e Perëndisë, të cilën Ai e kryen. Shihni tani si shpjegohen, me ndihmën e këtyre konsideratave, këto vepra të Krishtit, të cilat në fillim dukeshin kaq të vështira për t'u kuptuar? Nëna e Jezusit kërkon që Ai në mënyrë të mrekullueshme ta kthejë ujin në verë në një festë martese. Por mrekullitë nuk ishin të destinuara për kënaqësinë e nënës, por për shfaqjen e lavdisë së Zotit. Dhe për këtë arsye Atij i takonte të sakrifikonte kënaqësinë e Nënës së Tij dhe për plotësinë e kësaj sakrifice vetë mendimi i Nënës së Tij dhe vetë emri i saj refuzohen: "Grua, çfarë kam unë me ty?" Megjithatë, ora për të shfaqur lavdinë e Perëndisë, e cila nuk kishte ardhur para se të bëhej ajo flijim, mbërriti menjëherë pas saj, dhe për këtë arsye mrekullia, të cilën Ai me sa duket ia refuzoi Nënës së Tij, kryhet një çast më vonë. Nëna e Jezusit dhe vëllezërit e Tij vijnë për ta larguar Atë nga shtëpia ku Ai po i predikon të vërtetën hyjnore një morie njerëzish. Ata e kishin ndërmarrë këtë për një motiv të mirë, duke e konsideruar Atë si në rrezik, sepse armiqtë e Tij e kishin shpallur një herë të çmendur, herën tjetër duke vepruar me fuqinë e princit të djajve dhe u këshilluan së bashku për ta vrarë Atë. Por nëse Ai do t'i nënshtrohej vullnetit të të afërmve të Tij, atëherë puna e Perëndisë do të kishte pësuar, jo vetëm sepse predikimi i Tij do të ishte ndërprerë para kohe, por edhe sepse armiqtë e Tij do ta kishin përdorur largimin e Tij nga të afërmit e Tij si një provë të shpifjes së tyre, se Ai duhej të kujdesej prej tyre. Dhe këtu përsëri ishte e nevojshme që Ai të sakrifikonte kënaqësinë e Nënës së Tij; dhe kjo sakrificë përsëri ishte një holokaust i përsosur, domethënë Zoti ofroi gjithë dashurinë e Tij ndaj Nënës së Tij të dashur, si dhe mendimin dhe kujtimin e saj: "Kush është nëna ime?" Ishte sikur Ai të kishte thënë: "Pse do të më pengonit të bëja vullnetin e Atit tim qiellor, për hir të vullnetit të Nënës Sime tokësore? Kur këto dy vullnete tërhiqen në drejtime të ndryshme, unë e di dhe do t'ju tregoj drejtpërdrejt se cilat prej tyre duhet të ndiqen dhe me çfarë vendimi. Unë jap dorëheqjen lindjen time tokësore dhe farefisin tim tokësor, sikur ta kisha dedikuar kurrë të mos e kisha harruar atë. vullnetin e Atit tim qiellor, për veprën e tij dhe për mbretërinë e Tij, unë kërkoj gjithashtu lidhjen time farefisnore, nëse është e nevojshme ta kem atë: “Kush është nëna ime apo vëllezërit e mi?” Cilët janë ata “Bijtë e Perëndisë, ata që besojnë në Emrin e Tij, të cilët nuk kanë lindur nga gjaku, as nga vullneti i njeriut, por nga vullneti i njeriut”. “Kushdo që bën vullnetin e Zotit, ai është vëllai im, motra ime dhe nëna ime.” 455 A e kuptoni tani, o të krishterë, se nuk është Nëna e Tij, ajo që është e denjë për çdo bekim, që Zoti ia heq vëmendjen, por se jemi ne që Ai këtu na mëson të vërtetën dhe drejtësinë me fjalë dhe me shembull. Jini atëherë të vëmendshëm dhe mësoni; vëzhgojnë dhe imitojnë. Sa herë që prindërit, të afërmit, mësuesit, eprorët, kërkojnë prej jush atë që është në kundërshtim me gjykimin tuaj, me prirjen tuaj, me shijen tuaj, por që është e nevojshme ose e dobishme, ose të paktën e padëmshme, atëherë ju duhet të sakrifikoni gjykimin tuaj, prirjen tuaj, shijen tuaj ndaj detyrës së bindjes. Kujtoni atëherë Jezusin, Urtësinë e Perëndisë, i Cili iu nënshtrua Jozefit marangozit. Dhe sa herë që prindërit tuaj, të afërmit tuaj, fqinjët tuaj kërkojnë ndihmën, ngushëllimin ose shërbimin tuaj në një kohë kur ju jeni në nevojë, në pikëllim ose dobësi, atëherë mblidhni forcat tuaja të fundit, harroni pikëllimin tuaj për të lehtësuar gjëmën e tyre, ndani me ta thërrimet tuaja të fundit dhe pikën tuaj të fundit. Kujtoni sesi Jezusi, mes torturave të kryqit, kujdesej për ngushëllimin e Nënës së Tij. Por sa herë që shembulli i pakënaqur ose dëshirat e prindërve tuaj, ose të të afërmve tuaj, ose të atyre që jeni të detyruar t'i doni dhe nderoni, ju pengojnë nga përmbushja e detyrimeve tuaja të shenjta ndaj Perëndisë, ju tërheqin në veprime të paligjshme që prishin paqen e ndërgjegjes tuaj, të cilat janë në kundërshtim me atë që është vërtet e mirë, si dhe me shpëtimin e shpirtit tuaj, në pyetjen e shpirtit tuaj. është nëna ime, apo kush janë vëllezërit e mi?” Mos harroni se ju keni një lidhje farefisnore më të lartë dhe më të mirë se ajo në tokë, se Perëndia është Ati juaj, se Kisha është Nëna juaj, se të gjithë ata që bëjnë vullnetin e Perëndisë, të gjithë shenjtorët, janë vëllezërit tuaj, ose të paktën dëshirojnë të bëhen vëllezërit tuaj; mos e degradoni veten në sytë e një fisi kaq fisnik, mos u ndani nga kjo familje e mirë dhe e bukur; bëni edhe ju vullnetin e Perëndisë në vend të vullnetit të njeriut, që Zoti t'ju tregojë gjithashtu, duke thënë: "Ja nëna ime dhe vëllezërit e mi". Amen. Predikimi XX. Mbi Virgjërinë e Shenjtë Prezantimi i Nënës së Zotit "Sepse hiri i Perëndisë që sjell shpëtimin u është shfaqur njerëzve të sëmurë, duke na mësuar se, duke mohuar pabesinë dhe epshet e kësaj bote, duhet të jetojmë me maturi, me drejtësi dhe me perëndishmëri në këtë botë të tanishme." – Tit.2:11, 12 . NËSE kujtimi i jetëve dhe i veprave të shenjtorëve na shtyn natyrshëm të meditojmë mbi virtytet dhe ekselencat me të cilat u sinjalizua jeta e tyre, atëherë çfarë mund të jetë më e përshtatshme për përkujtimin e sotëm solemn të shenjtërimit të Virgjëreshës Mari më të bekuar dhe më të pastër, sesa një meditim mbi virgjërinë dhe dëlirësinë? Sepse a nuk ishte ajo që hodhi themelet e forta të virgjërisë? A nuk ishte ajo që e ngriti në lartësinë e saj të pamatshme? Bota e Dhiatës së Vjetër ishte e zellshme për lindjen e fëmijëve, dhe për këtë arsye për martesën, duke aspiruar lindjen e Shëlbuesit të botës. Aq pak e kuptoi dhe e nderonte virgjërinë, saqë virgjëria, përgjithmonë e privuar nga martesa, ishte për të një objekt vajtimi. E bija e Jefteut, e cila ishte gati të vdiste, pasi «nuk kishte njohur asnjë njeri», dhe jo vetëm ajo, «por shoqet e saj» gjithashtu «kaluan për virgjërinë e saj në male», madje edhe pas vdekjes së saj «ishte një zakon në Izrael që bijat e Izraelit shkonin çdo vit për të vajtuar vajzën e Jefteut galaadit katër ditë në vit». 456 Jeta e Gjon Pagëzorit dhe akoma më herët, jeta e profetëve Elija dhe Eliseu, janë treguesit më të hershëm të dinjitetit të virgjërisë; por edhe këto indikacione nuk ishin kuptuar në kohën e tyre, sepse judenjtë kishin parë shpesh profetët e tyre të mos shmangnin jetën bashkëshortore, si për shembull, Moisiu, Samueli dhe të tjerët. Ka pasur njerëz të Zotit që nga fillimi i botës, por Virgjëresha e parë e Zotit ishte Maria Më e Bekuar. Duke qenë ende në pafajësinë e saj infantile, e shenjtëruar Zotit për pastërtinë e përjetshme, ajo u bë themeli i parë i palëkundur i jetës engjëllore mbi tokë. Dhe në çfarë lartësie, më shumë se qiellore, ajo na ka treguar dinjitetin e virgjërisë. Që nga Eva e deri te vetja, gruaja dhe burrëria ishin nën ligjin e martesës, duke kërkuar shpërblimin për të sjellë, herët a vonë, Farën e bekuar, e cila do të “priste kokën e gjarprit” 457 të errësirës dhe në të cilën “do të bekohen të gjitha kombet e tokës;” 458 por ky shpërblim nuk ishte i paracaktuar për martesë. Martesa nuk mund të sillte veçse burra, - vetëm virgjëria ishte e denjë për të lindur Zotin-Njeri. Por, përpara se të flas me ju, që më dëgjoni, për virgjërinë, për aplikimin tuaj personal, kuptoj përshtypjen që mund t'ju mbyllë zemrat ndaj këtij predikimi të virgjërisë. Ju ndoshta do të thoni: "Kjo virgjëri e Nënës së Shenjtë të Zotit, e cila u zgjodh për t'u bërë tabernakulli i Mishërimit të Birit të Perëndisë, është virgjëria e vetme në të gjithë llojin njerëzor, e cila, siç nuk kishte shembull më parë, në vetvete nuk mund të ketë imitues më pas." Është e vërtetë, se nuk do të ketë as një Mishërim tjetër të Fjalës së Perëndisë, as një Nënë tjetër të Perëndisë, megjithatë, vëllezërit e mi, nuk duhet të nxjerrim përfundimin se virgjëria e Marisë më të bekuar nuk na ofron as shembull për t'u ndjekur, as udhëzim për jetën tonë. Nëse Virgjëresha Mari u nderua nga zgjedhja më e lartë e Perëndisë, atëherë mendoni se përse u bë kjo? Ju do të thoni, me hirin e veçantë të Perëndisë. Nuk e kontestoj. Por shkoni akoma më larg, - a mundet hiri i Perëndisë të jetë kontradiktor me drejtësinë e Perëndisë? Jo, pa dyshim. Nëse mospërputhja është absurde te njeriu, aq më tepër në Zotin, Qenien Gjithëpërsosur, duhet të ketë harmoni të përsosur midis atributeve të Tij dhe veprave të Tij, një harmoni e natyrshme për unitetin më të pastër. Prandaj, nëse Virgjëresha Mari nderohet me zgjedhjen më të lartë nga hiri hyjnor, atëherë ajo është po aq e barabartë nga drejtësia hyjnore. Ajo ngrihet lart mbi të gjitha me zgjedhje, sepse mbi të gjitha u shfaq e denjë për t'u zgjedhur nga cilësitë dhe aspiratat e shpirtit të saj dhe, ndër të tjera, nga virgjëria më e pastër me të cilën është ngjitur, si një diell, lart mbi të gjitha botën e lashtë, e sigurisht edhe mbi të gjitha botën e ardhshme. Nga kjo duhet të konkludojmë se nëse Maria më e bekuar është bërë e denjë për virgjërinë e saj të dëlirë të zgjedhjes më të lartë dhe më të pashembullt hyjnore, atëherë, edhe pse një zgjedhje e ngjashme është e pamundur, megjithatë ai që imiton, për aq sa ka mundësi, virgjërinë e saj, mund të shpresojë në drejtësinë hyjnore për të marrë si ajo një hir të veçantë hyjnor, një zgjedhje të veçantë dhe që të mos i tërhiqet veçanërisht Perëndisë. Nëse vetëm ajo u bë nëpërmjet virgjërisë më e pastër se kerubinët dhe më e lavdishme se serafinët, pasuesit e saj të paktën mund të bëhen të barabartë me engjëjt. Nëse vetëm ajo u bë nga virgjëria tabernakulli i Frymës së Shenjtë, Nënës së Birit të Perëndisë, atëherë edhe shpirtra të tjerë mund të bëhen bija të Perëndisë, t'i afrohen Mbretit qiellor dhe të bëhen nuse të Krishtit. Kjo është ajo që shpall psalmi mistik, duke thënë: "virgjëreshat, shoqet e saj që e ndjekin, do të sillen te Mbreti". 459 Nëse këto përfundime duken jo mjaftueshëm të besueshme, fjalët e profetit dhe supozimi ynë nuk janë mjaftueshëm të qarta; atëherë nëse dëshiron të mësosh nga vetë Zoti dinjitetin engjëllor të virgjërisë, dëgjo fjalën e Tij: “Sepse në ringjallje ata as nuk martohen, as martohen, por janë si engjëjt e Perëndisë në qiell;” 460 ose, siç parafrazon një ungjilltar tjetër të njëjtën gjë, "sepse ata janë të barabartë me engjëjt". 461 Gjendja në të cilën ata as nuk martohen dhe as martohen, për rrjedhojë, ajo e virgjërisë së përhershme, quhet atëherë nga Zoti e barabartë me atë të engjëjve. A dëshironi të dini nga Shkrimet se virgjëria jo vetëm që është e mundur për shumë veta, por do të ishte një gjendje e bekuar për të gjithë? Dëgjoni fjalët e apostullit Pal drejtuar korintasve: “Sepse do të doja që të gjithë njerëzit të ishin si unë”. Çfarë do të thotë kjo, edhe si unë? Ai e shpjegon më tej në të njëjtin Letër: “A nuk kemi ne fuqi të udhëheqim për një motër, një grua? Megjithatë ne nuk e kemi përdorur këtë fuqi, por vuajmë gjithçka, që të mos pengojmë ungjillin e Krishtit.” 462 Do të thotë, ai i ka mohuar vetes ndihmën dhe rehatinë e një shteti të martuar, për të qenë në gjendje sa më pa pengesa t'i përkushtohet predikimit të ungjillit. Rrjedhimisht, Apostulli do të dëshironte për të gjithë që ata ta përkushtojnë veten në shërbim të Perëndisë dhe në perëndishmëri në virgjëri. A dëshironi të shihni shortin e lartë të caktuar për virgjërinë nga Perëndia? Shikoni me sytë e shikuesit Gjon: "Dhe unë pashë, dhe ja, një Qengj qëndronte në malin e Sionit dhe me të njëqind e dyzet e katër mijë që kishin emrin e Atit të Tij të shkruar në ballë". Dhe ai dëgjoi "ata të këndojnë si një këngë të re përpara fronit; dhe askush nuk mund ta mësonte atë këngë përveç njëqind e dyzet e katër mijë". Por kush janë ata? do te pyesesh? "Këta janë ata që nuk u ndotën me gra, sepse janë të virgjëra; këta janë ata që e ndjekin Qengjin kudo që ai të shkojë. Këta u shpenguan midis njerëzve, duke qenë fryti i parë për Perëndinë dhe për Qengjin." 463 A e perceptoni përsosmërinë e virgjërisë? Përpiquni më pas të mësoni se në çfarë konsiston virgjëria dhe si bëhet i përsosur ky virtyt. Secili e njeh virgjërinë, sipas përvojës së tij, si gjendjen natyrore që i paraprin martesës. Por ky është thjesht fillimi i papërsosur i asaj për të cilën po flasim tani. Është vetëm kërcelli i zambakut dhe jo lulja e tij; nuk është veçse lulëzimi i pemës së mollës dhe jo vetë molla aromatike. Virgjëria e fëmijërisë, për vetë arsyen se është thjesht një gjendje e natyrshme, nuk është as një veprim i lirë, as fryt i fitores dhe për rrjedhojë nuk është një virtyt. Me vend quhet pafajësia, sepse nuk ka asnjë mëkat në të që kundërshton virgjërinë, - por kjo është e gjitha; por aty nuk është ende përsosmëria superiore që i përket virgjërisë së përsosur. Virgjëria si një akt devotshmërie, si virtyt, si lulja e pastërtisë, si fryt i dëlirësisë, si rruga drejt përsosmërisë, shfaqet te njeriu në një moshë kur, sipas rrjedhës së zakonshme të natyrës, pak a shumë i prirur ndaj martesës, ai as nuk i nënshtrohet prirjes së natyrës, as nuk e lë veten të ndikohet nga shembulli, nga nevojat e jetës, nga kënaqësitë, nga zakonet. të heqë dorë nga martesa dhe të ruajë virgjërinë e tij përgjithmonë. Por, si një burrë që “përpiqet, nuk kurorëzohet, veçse nuk lufton ligjërisht”, 464 edhe ai që vendos për virgjërinë duhet të dijë, të mbajë mend gjithmonë dhe të mbajë ligjin kryesor të kësaj vepre, që konsiston këtu, se virgjëria duhet të zgjidhet dhe të mbahet për hir të Perëndisë. “Për hir të mbretërisë së qiejve”, 465 thotë Ligjvënësi i Madh i virgjërisë, Vetë Jezu Krishti; dhe Apostulli thotë: "I pamartuari kujdeset për gjërat që i përkasin Zotit, si t'i pëlqejë Zotit. Gruaja e pamartuar kujdeset për gjërat e Zotit, që të jetë e shenjtë në trup dhe në shpirt." 466 Të kënaqësh Zotin, dhe si rrjedhim të jesh i shenjtë si në trup ashtu edhe në shpirt, është qëllimi dhe qëllimi i atyre që përpiqen pas virgjërisë. Por ai që aspiron virgjërinë jo për këtë qëllim, nuk do të kurorëzohet. Prandaj, njeriu i dëlirë heq dorë nga martesa, në mënyrë që një përkëdhelje e madhe për një krijesë tokësore të mos e pengojë ose ta anashkalojë aspiratën e tij drejt Zotit. Sepse është në përpjesëtim me aspiratën e gjithë fuqisë së mendjes dhe të zemrës ndaj Zotit dhe të zbatimit të gjithë veprimtarisë së dikujt për t'i pëlqyer Atij, që një shpirt i virgjër të quhet nusja e Dhëndrit qiellor. Nga ky rregull i parë i virgjërisë mund të kuptojmë lehtësisht se abstenimi trupor nga gjithçka që i përket martesës, nuk është virgjëri e përsosur, por vetëm shkalla më e ulët e saj; sepse, për të aspiruar dhe për t'iu afruar Perëndisë, i Cili është një Frymë, mund dhe duhet të realizohet vetëm në frymë, – ndërsa virgjëria trupore nuk e bën veçse një pengesë për aspiratën shpirtërore dhe fshin prirjet e kundërta. Nga kjo rrjedhin rregullat e ndryshme të veçanta të virgjërisë. Zoti ka thënë: "Se kushdo që shikon një grua për ta dëshiruar, ka kryer kurorëshkelje me të tashmë në zemrën e tij." 467 Prandaj, meqenëse ka tradhti bashkëshortore në zemër, duhet të ketë edhe një virtyt në kundërshtim me atë ves – virgjërinë e zemrës. Ai që përpiqet për këtë virtyt, duhet ta mbajë zemrën e tij të pastër nga çdo epsh trupor, nga çdo mendim në kundërshtim me dëlirësinë; ai duhet të zmbrapsë menjëherë çdo mendim të pavullnetshëm të papastërtisë dhe për këtë ai duhet të vëzhgojë me vigjilencë çdo ndryshim të reflektimit dhe dëshirës, ​​të pushtojë dhe ruajë mendjen dhe zemrën e tij, si dhe me meditimet mbi Shkrimet, si dhe me lutje të vëmendshme e të brendshme. Siç na mëson Zoti, se syri është një mjet për tradhtinë bashkëshortore, prandaj ne duhet ta stërvitim syrin tonë për t'i shërbyer virgjërisë; d.m.th., largojeni shikimin tonë nga çdo objekt tundues dhe shikoni atë që paraqitet në mënyrë të pashmangshme, pa dëshirë, pa mendim, duke parë pa e perceptuar dhe duke i dhënë fund sa më shpejt pamjes së rrezikshme. Dhe kjo është ajo që nënkuptohet me vdekjen e shikimit, siç na ka urdhëruar Zoti të bëjmë: “Dhe nëse syri yt i djathtë të fyen, hiqe dhe flake prej teje.” Prej saj buron mbulimi i fytyrës, jeta e vetmuar dhe veçimi. Por nëse, për të ruajtur virgjërinë nga tundimi dhe papastërtia, ne duhet të dëmtojmë shikimin tonë: atëherë, krahasuar, mund të kuptojmë dhe të bindemi, se në të njëjtën mënyrë duhet të dëmtojmë edhe shqisat tona të tjera, si dëgjimi - nga dëgjimi i bisedave jo modeste dhe joshëse, shija, nuhatja, prekja - nga ndjesitë përkatëse që na disponojnë dhe lakmia. Prej këtu vazhdojnë ushtrimet shpirtërore të heshtjes, agjërimit, abstinencës, thjeshtësisë dhe kursimit në veshjet tona, në jetën tonë, në banesat tona; nënshtrimi dhe ngordhja e mishit me mundim, vështrime lutjesh dhe zhgënjime. Për ta përmbledhur imazhin tim të virgjërisë në një rresht, do të citoj këtu thënien e bukur dhe të thellë të S. Chrysostom: "Rrënja dhe fryti i virgjërisë është një jetë e kryqëzuar". (Trakt mbi virgjërinë, kap. 79.) Por a nuk po flas shumë për një temë, për të cilën shumë mund të mendojnë se nuk i shqetëson ata? Në të vërtetë, vetë Zoti na ka paralajmëruar se jo të gjithë mund të jenë të virgjër, duke thënë: "Të gjithë njerëzit nuk mund ta pranojnë këtë fjalë, përveç atyre të cilëve u është dhënë". 468 Ai vetë i ka thirrur në virgjëri jo të gjithë njerëzit, por vetëm ata që janë në gjendje, të cilëve u është dhënë: “Ai që mund ta marrë, le ta marrë”. 469 Dhe duke qenë se virgjëria nuk është për të gjithë, prandaj ju mund të pyesni edhe: Pse atëherë u flas të gjithëve për këtë? Unë e pranoj këtë pyetje. Do të më çojë te qëllimi dhe fundi i fjalimit tim. Ne u flasim të gjithëve për virgjërinë, sepse midis të gjithëve ka nga ata "që janë në gjendje ta marrin atë;" dhe fjala ime po kërkon nga mesi i të gjithë atyre që Perëndia i thërret për ta dëgjuar dhe përmbushur atë, dhe që shpesh janë të panjohur për njerëzit. Ne u flasim të gjithë burrave të virgjër, që ata që janë të martuar të dinë se ekziston një gjendje më e lartë se martesa; dhe se duke nderuar virgjërinë te të tjerët dhe duke menduar me përulësi për martesën, ata mund të marrin për martesë një bekim afër bekimit të caktuar për virgjërinë. Ne u flasim të gjithë njerëzve për virgjërinë e vërtetë, që, duke e ditur, të ruhen nga rrugët e gabuara të virgjëreshave budallaqe, të cilat me llambat e pandezura të mendjes së tyre, duke dashur vajin e dashurisë, enden larg banesës qiellore dhe, në vend të dashurisë për Dhëndrin, ata nuk janë veçse ushqejnë urrejtje ndaj martesës kundër shtetit të shenjtë të martesës. Sepse, që nga koha e Apostujve, "Shpirti flet shprehimisht se në kohët e fundit disa do të largohen nga besimi, duke u vënë veshin shpirtrave joshës dhe doktrinave të djajve, duke thënë gënjeshtra në hipokrizi, duke e nxehur ndërgjegjen e tyre me hekur të nxehtë, duke ndaluar të martohen". 470 Së fundi, ne u flasim për virgjërinë të gjithë burrave, që ata që janë të martuar dhe ata që nuk janë, të dallojnë me vigjilencë dhe me kujdes bukurinë e shndritshme të virgjërisë, bukurinë e martesës së pastër e të nderuar, nga gjendja e atyre që nuk kanë qenë as besnikë në përdorimin e talentit të artë të virgjërisë, as në talentin e argjendtë të martesës, të dhuruar nga dhuntia e të gjitha talenteve të Zotit. Virgjëria dhe martesa nuk janë për të gjithë njerëzit, por dëlirësia është për të gjithë njerëzit: “Sepse hiri i Perëndisë që sjell shpëtimin u shfaq të gjithë njerëzve, duke na mësuar se, duke mohuar pabesinë dhe epshet e kësaj bote, duhet të jetojmë me maturi, me drejtësi dhe me perëndishmëri, në këtë botë të tanishme.” 471 Çfarë do të thotë të jetosh i matur? Do të thotë ose në pastërtinë e virgjërisë ose në ndershmërinë e martesës, në të dyja rastet, "në abstenim nga epshet e kësaj bote" dhe mbi të gjitha, "nga epshet mishore, të cilat luftojnë kundër shpirtit". 472 Vetëm ata që jetojnë kështu në këtë botë të tanishme, mund të “kërkojnë atë shpresë të bekuar” 473 që do të vijë. Amen. Predikimi XXI. Mbi domosdoshmërinë e mishërimit “Dhe pa diskutim i madh është misteri i perëndishmërisë: Perëndia u shfaq në mish, u shfajësua në Frymë, u pa nga engjëjt, u predikua johebrenjve, u besua në botë, u ngrit në lavdi.” – 1Tim.3:16 . NE tani po e përkujtojmë dhe festojmë me nderim atë ditë, ditën e të gjitha ditëve, momentin e lavdishëm kur misteri i madh i perëndishmërisë, “Perëndia u shfaq në mish”, u soll në tokë nga Kryeengjëlli Gabriel, jo vetëm me fjalë, por me fuqinë e Shumë të Lartit, u fsheh në zemrën e pastër dhe u përshkallëzua në brendësinë më të pa virgjër në të ulëtën. Më vonë, “ky mister që është fshehur prej shekujsh dhe brezash”, 474 u bë një lavdi universale: por megjithatë mbetet deri tani një mister. "I madh është misteri i perëndishmërisë: Perëndia u shfaq në mish." Pa dyshim, ata u çuditën edhe për këtë mister në parajsë, kur u zbulua atje, kur Jezu Krishti u ringjall dhe ishte ngjitur në qiell, për t'u ulur në të djathtën e Perëndisë Atë dhe "u pa nga engjëjt", në lavdinë e Tij, deri atëherë, të padukshme të Hyj-Njeriut. Por mrekullia qiellore është, ashtu si çdo gjë në qiell, e bukur. Engjëjt po habiteshin me misterin dhe lavdinë e Hyj-Njeriut, por nuk u shqetësuan. Ata pyetën: "Kush është ky Mbret i lavdisë?" por nuk ishin as të shqetësuar dhe as të dyshimtë. Ata dëshironin të dinin se mund të nderonin; dhe madje përpara pyetjes së tyre: "Kush është ky Mbret i lavdisë?" u përgjigj, ata tashmë e kishin marrë atë si një Mbret të lavdisë, sepse ata tashmë bërtisnin: "Ngrini kokat tuaja, o porta, dhe ngrihuni lart, o dyer të përjetshme; dhe Mbreti i lavdisë do të hyjë". 475 Sa më i pazbulueshëm të jetë misteri, aq më i denjë e gjejnë për Zotin e pafund, sa më shumë e nderojnë, aq më shumë e lavdërojnë Perëndinë, aq më shumë ndriçohen nga lavdia e Tij dhe aq më e madhe është lumturia e tyre. Atje, dija dhe lavdia nuk bien ndesh me misterin dhe as zilinë; dhe misteri shton pafundësisht lavdinë dhe dritën. Por a e merr toka në të njëjtën mënyrë misterin hyjnor të Perëndisë të shfaqur në mish, tokën, për avantazhin e veçantë të të cilit ky Mister u projektua, u përdor, u fsheh, u zbulua, u ul, u ngrit, u turpërua dhe u lavdërua? Në të vërtetë, Virgjëresha e Shenjtë është ajo e bekuara midis grave, e cila u ofrua si një tabernakull i denjë i Misterit të zbritur nga qielli, që të mos kthehej mbrapa, ashtu si kthehet një anije e ngarkuar me thesare nga një breg që nuk ka port; e cila duke u ngritur në gjendjen e lartësuar të Nënës së Zotit, nuk lejoi që mendja e saj të ngrihej, qoftë edhe një fije floku, nga thellësia e përulësisë; që ishte në gjendje të përqafonte Fjalën e pafundme të Perëndisë me një fjalë kaq të vogël njerëzore, Ja shërbëtorja e Zotit; qoftë për mua sipas fjalës sate.” 476 Dhe pas saj, le të bekojmë gjithashtu ata me anë të të cilëve “u besua në botë” misteri i Perëndisë i shfaqur në mish, të cilët e pranuan atë me besim, e mbajtën me besnikëri, ua predikuan të gjitha kombeve; me anë të të cilit na zbriti me pastërti të pandryshuar dhe fuqi të pashuar. Por ata janë ata për të cilët thuhet: "janë në botë" 477 por "nuk janë nga bota". 478 Dhe bota? Ajo nuk do ta pranonte misterin hyjnor shpëtues dhe dëgjimi i tij u ngrit me rrëmujë për ta shtypur, për ta errësuar me gënjeshtra, për ta ngatërruar me shpikje, për ta mbuluar me përbuzje dhe përbuzje, për t'ia penguar rrugën me shpatë, për ta përmbytur me gjakun e dëshmitarëve të tij, për ta varrosur në varr, për ta djegur në varrin e tyre, për ta rrënuar në varrin e tyre ujërat dhe ta shkatërrojnë atë me të gjitha mjetet e mundshme të shkatërrimit. Por më kot! Me gjithë përpjekjet e botës, misteri i Perëndisë i shfaqur në mish, u bë, siç e kam thënë tashmë, një lavdi universale. Por edhe tani sa janë ata që ose nuk e dinë këtë mister, ose duke e ditur, nuk e marrin atë! Dhe ajo që është akoma më e mundimshme, edhe mes atyre që e kanë trashëguar nga etërit dhe paraardhësit e tyre, ose mbeten, ose shfaqen sërish, ata që nuk dinë çfarë të bëjnë me atë mister të pakuptueshëm; ata ndonjëherë pyesin me kureshtje: - Pse u përdorën masa të tilla të jashtëzakonshme për shëlbimin e njerëzimit - si mishërimi i hyjnisë? herë të tjera, me dyshim, ata pyesin: A ishte vërtet e pamundur të shpëtohej njerëzimi pa të? Dhe ku ka kuriozitet nuk ka ende njohuri të pastër; aty ku ekziston dyshimi nuk ka besim të përsosur. Misteri largon kuriozitetin pikërisht për arsyen se është mister. Ai kërkon besim, megjithëse nuk na ndalon të përdorim reflektim të moderuar, për të hequr nga rruga e tij pengesën e hedhur në të nga dyshimi. Prandaj, nëse besimtari guxon të meditojë për domosdoshmërinë e mishërimit të Birit të Perëndisë, për ne njerëzit dhe për shpëtimin tonë, ai mund të marrë si themel të meditimit të tij thënien vijuese të Vetë Jezu Krishtit. Së pari duke thënë: "Askush nuk e njeh Birin, përveç Atit; asnjeri nuk e njeh Atin, përveç Birit dhe atij të cilit Biri do t'ia zbulojë." 479 Se pa dijeninë e Zotit askush nuk mund të shpëtohet dhe të lumtur, asnjë njeri i arsyeshëm nuk do të dyshojë. Por nëse thesari i njohjes së Perëndisë qëndron i fshehur në vetë hyjninë, i paarritshëm nga lartësia e tij e paarritshme, - nëse të merret prej tij për përdorim të shpëtimit është e mundur "por kujtdo që Biri do t'ia zbulojë", dhe ndërkohë "askush nuk e njeh Birin, i cili do t'i zbulojë" njeriut se si mund t'i shpëtojë Atit, "butjen e njohjes" a arrihet njohja e Zotit? Është e nevojshme që Biri i Perëndisë, nga hyjnia e padukshme, e cila është mbi çdo formë dijeje, duhet, të themi, të shfaqet në një formë të dukshme, sepse Ai quhet "shëmbëlltyra e Zotit të padukshëm". 480 Por në çfarë forme? Sigurisht, nën atë që është më afër hyjnisë, nën atë shpirtërore. Supozoni se është kështu. Deri këtu fillojmë të kuptojmë se si zbulohet njohuria hyjnore në qiell, në botën shpirtërore, engjëllore. Por toka nuk është parajsë, as njeriu nuk është engjëll. Sidomos në gjendjen e tanishme të tokës dhe njerëzve, qielli dhe engjëjt janë të fshehur nga toka dhe nga njerëzit: dhe për rrjedhojë, edhe shpallja hyjnore, e cila iu përvetësua qiellit dhe engjëjve, nuk ishte zbulesë për tokën dhe për njerëzit. Dhe për këtë arsye është e nevojshme që Biri i Perëndisë, kur do t'i zbulojë njeriut njohurinë shpëtuese të Perëndisë në gjendjen e tij aktuale, duhet të përbusë akoma më shumë dhe të shfaqet në forma të tilla që janë të arritshme për njeriun, që Fjala e Perëndisë, duke mos pushuar së qeni Fjala e Perëndisë, të marrë formën e gjuhës njerëzore, që "shëmbëlltyra e Zotit të padukshëm, që nuk pushon së shfaquri në formë të syrit". mendje e lindur në tokë; se Ai duhet të shfaqet ose në një mënyrë kalimtare si në zbulesat dhe vizionet e shenjtorëve; ose në një formë të qëndrueshme, siç është mishërimi i Birit të Perëndisë. Thënia e dytë: "Askush nuk vjen tek Ati përveçse nëpërmjet meje". 481 Çfarë do të thotë të vish te Perëndia? Për Perëndinë, i Cili “banon në dritën, së cilës askush nuk mund t'i afrohet; të cilit askush nuk e ka parë dhe as nuk mund ta shohë,” 482 në substancën e Tij. Sigurisht, asnjë njeri nuk mund t'i afrohet Perëndisë, as duke ecur me këmbët e tij mbi tokë, as me krahë në ajër. Çfarë do të thotë atëherë të vish te Perëndia? Ne mund të vijmë tek ai nga i cili jemi larg: por si është e mundur të jemi larg Perëndisë, i Cili është i Gjithëpranishëm? "Perëndia është një Frymë;" 483 prandaj edhe ne duhet të vijmë tek Ai në një mënyrë shpirtërore. Një tërheqje ose qasje shpirtërore buron kryesisht nga vullneti. Me një vullnet mëkatar e të mbrapshtë, njeriu ndahet nga Perëndia, siç thuhet në Shkrime: "Por paudhësitë tuaja janë ndarë midis jush dhe Perëndisë tuaj". 484 Me një vullnet të penduar dhe të mirë, njeriu vjen te Perëndia. Dhe kjo nuk mund të ndodhë, përveçse nëpërmjet mishërimit të Birit të Perëndisë, siç thotë Ai Vetë: "Askush nuk do të vijë tek Ati përveçse nëpërmjet meje". Nëse do të pyesësh: Pse njeriu nuk duhet të vijë te Perëndia me vullnetin e tij, i cili është i lirë? Unë përgjigjem: Zoti shpejt! Bëni përpjekjen. Por nëse do të jesh i vëmendshëm, atëherë pa dyshim, do të gjesh dhe do të pranosh atë që është rrëfyer nga ata më të mirë se ti dhe unë: "sepse vullneti është i pranishëm me mua; por si të bëj atë që është e mirë, nuk e gjej për të mirën që doja, nuk e bëj; por të keqen që nuk dua, që bëj". 485 Sado e çuditshme për mendjen të duket kjo kontradiktë në natyrën njerëzore, megjithatë ajo ishte e njohur shumë kohë më parë edhe nga ata që nuk u mësuan për të nga krishterimi: dhe nëse depërtojmë më thellë në shkakun e saj, mund të bindemi se kështu duhet të jetë edhe në rrethana të caktuara. Burimi i mirësisë dhe virtytit është vetëm Zoti. Nëse njeriu mbetet i mirë dhe në këtë mënyrë në bashkësi me Perëndinë, atëherë ai vazhdimisht do të tërheqë nga Perëndia fuqinë për të bërë mirë; dhe për këtë arsye ai është i lirë të dëshirojë të mirën, po kështu ai ka fuqinë për ta arritur atë. Por nëse ai e ka lejuar veten të bjerë në mëkat dhe në këtë mënyrë është larguar nga Perëndia, atëherë në proporcion me tjetërsimin e tij nga Perëndia, mundësia për të tërhequr fuqi nga Perëndia do të ulet tek ai; dhe prandaj kur vullneti i tij, duke qenë natyrshëm i lirë, do të kthehej te mirësia dhe te Perëndia, fuqia e të bërit të mirë nuk i përgjigjet më vullnetit; dhe njeriu nuk mund të vijë më tek Perëndia i vetëm, pa një dërgim të veçantë, të jashtëzakonshëm mbi të të fuqisë hyjnore, - pa një ndërmjetësim të tillë, me të cilin distanca midis Zotit dhe njeriut duhet të plotësohet, t'i jepet fund tjetërsimit, të rivendoset kungimi, - pa një ndërmjetësim të tillë, i cili duhet të jetë në marrëdhënie krejtësisht të barabarta si me Perëndinë ashtu edhe me anën e tjetërsuar. Dhe një Ndërmjetës i tillë është Zoti-Njeriu. Thënia e tretë: "Sepse Perëndia e deshi aq botën, sa dha Birin e tij të vetëmlindurin, që kushdo që beson në të të mos humbasë, por të ketë jetë të përjetshme". 486 Perëndia nuk mund të bëjë asgjë të tepërt ose të panevojshme, sepse kjo nuk do të ishte në harmoni me Urtësinë e Tij. Dhe prandaj, nëse Perëndia ka dhënë Birin e Tij të vetëmlindurin për botën, atëherë me sa duket kjo ishte e nevojshme. Pse? Siç thotë Biri i Perëndisë: "që kushdo që beson në të të mos humbasë, por të ketë jetë të përjetshme". A është e mundur që përndryshe bota do të ishte zhdukur dhe nuk do të kishte marrë jetën e përjetshme? Me sa duket po. Pse? Për ta bërë këtë sa më të qartë, le t'i kthejmë mendimet tona në fillimin e krijimit. Është shkruar në Librin e Urtësisë, "Perëndia nuk e bëri vdekjen". 487 Ky rresht i shkurtër duhet të kopjohet nga Libri i Urtësisë hyjnore në çdo libër të urtësisë njerëzore, që nuk është plotësisht i lirë nga të kuptuarit e Perëndisë, si Krijuesi i përsosur. Zoti është parimi i jetës. Krijesa, duke qenë krijesë, i nënshtrohet ndryshimit; por ndryshimet e tij, siç janë krijuar dhe urdhëruar nga Krijuesi i Gjithëpërsosur, mund të jenë të rregulluara deri në përsosmëri, pa vuajtje, pa prishje të rëndë, të papastër, vdekjeprurëse, madje edhe në shpërbërjen e pjesëve përbërëse të tij, të cilat mund të ndodhin lehtësisht dhe këndshëm, për shembull (përderisa është e mundur të gjendet një shembull i papërshtatshëm i gjendjes së vajit) dritë, ose distilimi i laudanit në temjan aromatik. Nga vjen atëherë çrregullimi, deformimi, papastërtia, vuajtja, shkatërrimi, korrupsioni, me një fjalë - vdekja? Më duket se edhe arsyeja natyrore nuk do të gjejë asgjë tjetër për të thënë përveç asaj që thotë doktrina hyjnore e reveluar, “mëkati hyri në botë dhe vdekja nga mëkati”. 488 Mëkati si tjetërsim nga Zoti, është në të njëjtën kohë “tjetërsim nga jeta e Zotit”, 489 dhe rrjedhimisht, herët a vonë, vdekje e përkohshme për qenien e korruptueshme dhe mishore, dhe për shpirtëroren, e pakorruptueshme – vdekje e përjetshme, sepse përveç Zotit nuk ekziston dhe nuk do të ekzistojë asnjë burim tjetër jete. Dhe kështu mëkati dhe vdekja japin dëshmi në këtë botë për praninë e njëri-tjetrit. A e sheh mëkatin të plotfuqishëm në këtë botë, - mund të thuash, bota është në rrugën e saj drejt vdekjes. A e sheh vdekjen, - mund të thuash edhe ti, me sa duket bota ka mëkatuar dhe ka shkuar në humbje. Ai që nuk është shumë i verbër për të perceptuar në botë sundimin e njërit apo tjetrit, qoftë të mëkatit apo të vdekjes, mund të kuptojë se sa shumë ka nevojë bota për çlirim nga humbja dhe për një dhuratë të përtërirë të jetës. Dhe është për hir të kësaj nevoje të madhe që “Perëndia dha Birin e Tij të Vetëmlindurin”. Vdekja dhe humbja bien mbi njeriun, si pasojë e natyrshme e largimit të tij nga Perëndia, dhe si veprim i drejtësisë së Perëndisë kundër mëkatit. Prandaj është e nevojshme që shpëtimi i njeriut, së pari, të kënaqë drejtësinë e Zotit, (sepse asnjë prej atributeve hyjnore nuk mund të privohet nga efikasiteti i saj, dhe gjithashtu sepse shpallja e një faljeje ose mosndëshkimi të pakushtëzuar, me siguri do ta çonte njeriun, duke qëndruar tashmë në rrugën e mëkatit, më tej në atë mënyrë, dhe si rrjedhim, në dëmtim, por në mënyrë të dytë, por jo në dëmtim); ripërtërije në njerëzimin jetën e Perëndisë, e cila duhet të mposhtë dhe të shkatërrojë vdekjen që mbretëron mbi të. Kërkesa të tilla janë të vështira, jo të pamundura me mjete natyrore. Të kënaqësh drejtësinë e Perëndisë do të thotë të dorëzosh mëkatarin në vdekjen e përhershme dhe më pas mundësia e jetës së përjetshme i zhduket përgjithmonë. Si duhet të jetë e mundur t'i jepet jeta e Më të Shenjtit njeriut mëkatar? Një kontrast i tillë i mrekullueshëm midis të dy ekstremeve të bashkuara kërcënon shkatërrimin e krijesës së padenjë, si sanë nga zjarri, më shpejt se sa frymëzon shpresën e shpëtimit. Por cili është dizajni i Perëndisë së mrekullive? Ai dërgon jetën e Tij hipostatike, Birin e Tij të vetëmlindur, në një pjesë të vogël të zgjedhur të njerëzimit, të përgatitur nga puna e gjatë e fshehtë e providencës së Tij dhe të ruajtur nga ndikimi ngjitës i mëkatit. Ai ndërthur hyjninë dhe njerëzimin në Perëndi-Njeri; Ai e ul hyjninë e veshur me njerëzim, në një gjendje tërësisht njerëzore, – përveç asaj të mëkatit, – deri në dobësi, në vuajtje, deri në vdekje. Dhe çfarë pastaj? Drejtësia hyjnore është plotësisht e kënaqur, sepse në personin e Njeriut-Perëndi, njerëzimi i është nënshtruar asaj vdekjeje për të cilën ishte dënuar, dhe e ka pësuar plotësisht, pasi një moment i vdekjes së Hyj-Njeriut, nga prania në Të e hyjnisë së përjetshme, është e barabartë me përjetësinë, dhe mbi këtë kënaqësi është e drejta e drejtësisë e penduar për drejtësinë. mëkatar pa shpresën e dëmshme të mosndëshkimit për atë që nuk pendohet; dhe në të njëjtën kohë, jeta e Perëndisë, pasi ka zbritur në thellësinë e vdekjes njerëzore, por duke qenë nga natyra e saj që nuk mund të mposhtet nga vdekja, shkëlqen nga thellësia e varrit mbi të gjithë njerëzimin e vdekur nëpërmjet mëkatit dhe i jep jetë çdo shpirti që i hapet me anë të besimit dhe nuk e zmbraps atë nga mosbesimi dhe ngurtësia e zemrës. "Zoti e deshi kaq shumë botën." Këto meditime çojnë në pyetjet e mëposhtme: si atëherë njeriu jetoi, bëri mirë, njohu Perëndinë, përpara se të realizohej mishërimi i hyjnisë? Si e duan akoma, bëjnë mirë, e njohin Zotin edhe tani, që nuk e shijojnë frytin e mishërimit hyjnor? Këto pyetje meritojnë vëmendje. Atyre që nuk kanë depërtuar mjaftueshëm në zemrën e misterit, të Zotit të shfaqur në mish, për të qenë në gjendje të shohin nga brenda dritën e tij gjallëruese dhe të përjetojnë fuqinë e tij shpëtuese, zgjidhja e pyetjes së saposhtruar, mund të tregojë të paktën madhështinë e jashtme të këtij misteri, i cili vetëm punon jashtë llojit njerëzor një ndërtesë të lavdishme të unitetit të mrekullueshëm në të gjithë hapësirën e saj të mrekullueshme, të përhapur në të gjithë hapësirën e saj të mrekullueshme dhe të larmishme. zbehja e së cilës njerëzimi ofron por rrënoja të çrregullta, aty-këtu duke e ngritur disi veten, por përgjithësisht të copëtuar, të shpërndarë dhe me zor të ngrihen mbi nivelin e tokës. Si ka jetuar njeriu para lindjes së Krishtit? Ai jetoi në pastërtinë e pacenuar të krijimit të tij, nëpërmjet bashkimit me Fjalën e Perëndisë, në të Cilin “ishte jeta dhe jeta ishte drita e njerëzve”, 490 siç ishte në fillim dhe do të jetë gjithmonë. Dhe që nga koha kur mëkati e largoi njeriun nga Zoti, para Ardhjes së Krishtit, nëse njeriu tashmë "i vdekur në mëkate" 491 përbrenda, ishte ende i gjallë nga jashtë dhe nëse ende dukeshin tek ai disa vezullime të një jete më të lartë, atëherë ai jetoi së pari, nga mbetjet e jetës që i fryu Perëndia në fillim, ashtu si dega e gjallë e deri në degën e saj të prerë nga e gjalla. shartimi në një pemë të gjallë; së dyti, ai jetoi nga frytet e para të parashikuara të jetës së Krishtit, të cilat mund të kërkohen më larg se djepi i Betlehemit dhe më herët se përshëndetja e Nazaretit, që mund të themi, ishte kurorëzimi dhe jo fillimi i tij; sepse pikërisht në kohën kur jeta fillestare u dëmtua nga mëkati, u bë e nevojshme që të futet në njerëzimin shërimi i Krishtit dhe ai u injektua nga lajmërimi i parë i Mishërimit të Perëndisë Fjalë, - "Fara e gruas do të shtypë kokën e gjarprit;" 492 dhe që nga kjo kohë filloi dhe pandërprerë vazhdoi me dashamirësi të punojë, siç mund ta perceptojmë tek patriarkët dhe profetët. Për sa i përket jetës natyrore të njeriut, të ndotur nga mëkati, a është e mundur të mos perceptohet, si në kohët e mëparshme, ashtu edhe tani, se si ajo përparon jo drejt përsosmërisë, por drejt shkatërrimit dhe vdekjes; si u shkurtua me kalimin e kohës në jetën individuale, si u nda dhe u nda në grupe të palidhura, që quhen fise dhe kombe, si midis shumë njerëzve, të larguar nga Krishti, ka rënë në shkallën më të ulët të jetës shtazore dhe shtazore? Si e dinte njeriu dhe e di ende se Zoti ka punuar dhe ende punon mirë, para krishterimit apo pa të? Unë kam vetëm një përgjigje: - Nëse ai e njihte Zotin, atëherë ai e njihte Atë nga mbetjet e dritës primitive të mendjes së tij dhe me ndihmën e traditës hyjnore. Nëse ai bëri diçka në ndonjë kuptim të mirë, ai e bëri atë nëpërmjet mbetjeve të mirësisë primitive të vullnetit të tij. Me rënien e njeriut në mëkat, shëmbëlltyra e Perëndisë u thye në të, por as nuk u shkatërrua plotësisht dhe as u shkatërrua; Dielli i përjetshëm po perëndonte në shpirtin e tij, por rrezet e tij të fundit ende shkëlqejnë në lartësitë e tij. Dhe madje edhe nga kjo dritë në rënie, “gjërat e padukshme të Tij që nga krijimi i botës shihen qartë, duke u kuptuar nga gjërat që janë bërë, madje fuqia dhe hyjnia e Tij e përjetshme”. 493 “Sepse, kur johebrenjtë, që nuk kanë ligj, bëjnë nga natyra gjërat që përmban ligji, këta tregojnë veprën e ligjit të shkruar në zemrat e tyre.” 494 Por ndoshta mund të thuhet, nëse në gjininë njerëzore ekziston natyrshëm të paktën njëfarë njohurie për Zotin dhe të paktën disa vepra të mira, atëherë a nuk do të kishte qenë e mundur që ai me ndonjë mjet të natyrshëm, me përpjekje të vazhdueshme dhe ndihmë reciproke, të ngrihej, të bëhej i përsosur dhe të shpëtohej? Për t'iu përgjigjur kësaj nuk është shumë e vështirë, sepse shembujt janë gati, por është e nevojshme t'i tregojmë ato. Lloji njerëzor para krishterimit, gjatë disa mijëra viteve, kishte hapësirë ​​të mjaftueshme për të provuar fuqitë e tij natyrore. Çfarë arriti? Pas traditave më të lashta në lidhje me Zotin Një, pafajësinë e Parajsës, ose siç quhej ndër johebrenj, të kohëve të arta, ne shohim politeizëm, idhujtari, vese dhe vepra të liga, emrat e të cilave na tmerrojnë duke qenë në kundërshtim me vetë natyrën, - si për shembull, jo thjesht vrasje e poricide dhe infantizëm. Bota johebrenj, e dhimbshme në barbarinë e saj, kur qytetërohet, bëhet e neveritshme në shthurjen e saj, e cila zakonisht përparon me qytetërimin e saj dhe e bën atë instrumentin e saj. Çfarë e përmbushi filozofinë johebrenj? A solli në njohjen e Perëndisë së vërtetë qoftë edhe një qytet johebre apo edhe një fshat? A nuk ishte kjo filozofi që e para ngriti dyshime për vetë ekzistencën e Zotit dhe virtytit? Në kohën e krishterimit u bë e lehtë për mendjen të ndezë disa qendra të dijes natyrore nga dielli i zbulesës hyjnore; por edhe në kohën e tanishme, nuk ka arsye natyrore, duke synuar të veprojë pa Krishtin, e privuar veten nga mbetjen e fundit të dritës shpirtërore; a nuk është turpëruar nga një furi, e panjohur edhe për paganizmin, në shpalljen e ateizmit si ligj shtetëror? Le ta quajnë këtë një paroksizëm të rastësishëm, një çrregullim të pjesshëm, një abuzim të arsyes nga disa të lëkundur nga pasioni, i cili u shfaq në dimension të madh, por nga jashtë; Unë nuk e mohoj, nëse dëshironi; por nëse ky është një abuzim, një çrregullim, një sëmundje, atëherë më trego dobinë, rregullin, shëndetin e arsyes natyrore pa drejtimin më të lartë të zbulesës, pa Mjekun e saj të Madh, Krishtin? Le të më vënë në dukje, nëse kanë mundësi, në përmasa më të gjera, ose të paktën në përmasa jo më pak të bollshme, funksionimin e përbashkët të kësaj arsyeje drejt përsosjes dhe lumturisë së llojit njerëzor. Dhe kush mund të garantojë që abuzimet, çrregullimet, sëmundjet e tij nuk do të kthehen përsëri dhe përsëri në aspekte të reja, sipas rrethanave me intensitet të ri, nëse e lini atë pa udhëzim nga lart dhe i lejoni të lëkundet e pavarur; nëse, përpara se t'ju bëjë një shërbim të pamundur, do ta shpallni atë Shpëtimtarin e njerëzimit? Në të vërtetë, ne kemi prova të mjaftueshme vuajtëse për të na bindur se vetë-shëlbimi i njerëzimit, me mjete natyrore dhe me përpjekjet e arsyes, nuk është gjë tjetër veçse një ëndërr dhe deliri i sëmurë i njerëzimit të sëmurë shpirtërisht. Arritja më e mirë dhe më shpëtimtare e arsyes njerëzore drejt përsosjes dhe lumturisë së njerëzimit mund të konsistojë vetëm në përpjekjen për të njohur dhe matur në mënyrë të paanshme fuqitë, mjetet dhe mangësitë e veta drejt këtij qëllimi të lavdishëm; për të kuptuar mundësinë, për të pranuar nevojën e shpalljes nga lart; për t'iu afruar "misterit të madh të perëndishmërisë", për të vënë në këmbët e tij armën dhe kurorën e tij; dhe të dorëzohet në një robëri fisnike, në bindjen e lirë të besimit në "Zotin e shfaqur në mish". O të krishterë! bij të besimit, trashëgimtarë të zbulesës, ruajtës të misterit të Perëndisë! Le të bekojmë Zotin e mistereve dhe zbulesave! Le të lavdërojmë Zotin-Njeriun, Autorin dhe Përfunduesin e besimit tonë. Le të ruajmë misterin e Zotit, të besuar me kaq dashamirësi. Le të mendojmë gjithashtu në të njëjtën kohë se nuk ishte e përshtatshme të ruash misterin e perëndishmërisë në një shpirt të papastër dhe në një jetë të papastër. Por na duhet ta ruajmë këtë thesar të shenjtë dhe hyjnor në një arkë të pastër, “duke mbajtur misterin e besimit në një ndërgjegje të pastër”. 495 Amin. Predikimi XXII. Mbi bindjen "Dhe Maria tha: "Ja shërbëtorja e Zotit; qoftë për mua sipas fjalës sate". – S Lluka.1:38. ATO janë fjalë tokësore, por që si gjërat qiellore janë më të pastra se argjendi i provuar, më i mirë se ari, me vlerë më të madhe se gurët e çmuar. Ky është thesari të cilin qiejt e kërkuan në tokë gjatë pesë mijë vjetëve dhe që një nga para fronit qiellor u dërgua për ta zbuluar. Në të vërtetë, Kryeengjëlli Gabriel jo vetëm që i solli Virgjëreshës Mari fjalën e shpalljes hyjnore, por ai priste edhe fjalën e pajtimit prej saj. Kur ai shqiptoi fjalët e përshëndetjes: "Tungjatjeta, ti që je shumë e favorizuar, Zoti është me ty; ti je e bekuar midis grave" atëherë shpallja e Shpëtimtarit të botës pothuajse u krye, sepse në këtë mënyrë u sinjalizua dhe u vu në dukje Nëna e Zotit. Por ndërsa Virgjëresha u shqetësua dhe heshti, duke menduar se çfarë përshëndetje duhet të ishte kjo, atëherë Kryeengjëlli e zgjati dhe e forcoi shpalljen e tij dhe tha: "Ti do të lindësh një djalë; ai do të jetë i madh dhe do të quhet Biri i Shumë të Lartit; dhe mbretëria e tij nuk do të ketë fund". 496 Dhe tani Lajmërimi nga ana e Kryeengjëllit u krye tërësisht; megjithatë ai nuk e konsideron të përmbushur punën e ambasadës së tij, sepse nuk e dëgjon fjalën që pret, por vetëm: "Si do të jetë kjo, duke qenë se unë nuk njoh burrë?" Ai zgjidh gjerë e gjatë pyetjen: “Fryma e Shenjtë do të vijë mbi ty” dhe më pas ai mori përgjigjen e dëshiruar: “Ja shërbëtorja e Zotit, qoftë për mua sipas fjalës sate”. Dhe tani është gjetur vetëm thesari i kërkuar prej kohësh. Lajmet e gëzueshme nga qielli kanë sjellë lajme të gëzueshme përgjigjesh nga toka në qiell, të bekuara për të dy. Ambasada qiellore ka arritur fundin e saj. "Dhe Engjëlli u largua prej saj." Çfarë do të thotë kjo? Çfarë do të thotë se mishërimi i Birit të Perëndisë paraprihet nga lajmërimi nga qielli dhe se ai jo vetëm shpallet me vullnetin sovran të Zotit, por pret edhe pëlqimin e shërbëtores së Tij. A është atëherë i Plotfuqishmi i pafuqishëm për të vepruar pa përgatitje apo pa pritur pëlqimin? Përse qielli i kërkon me kaq zell këto fjalë tokësore: "Ja shërbëtorja e Zotit, qoftë për mua sipas fjalës sate?" Ato ishin të nevojshme si për dinjitetin e Nënës së Zotit, ashtu edhe për vetë aktin e mishërimit të Zotit Fjalë. Askush nuk do të dyshojë se për t'u bërë Nëna e zgjedhur e Zotit, asaj i kërkohej, kush duhet të zgjidhej, merita më e lartë që mund të arrihet mbi tokë. Dhe në çfarë mund të konsistojë merita e një qenieje të lirë dhe të arsyeshme, nëse jo në aspiratat e pastra dhe të larta të mendjes dhe në veprimin e lirë të vullnetit? Ato ishin të nevojshme që dinjiteti i Nënës së Zotit të themelohej, vërtetohej dhe zbulohej, për gëzimin dhe ndërtimin tonë, te Virgjëresha Mari. Problemi i saj në përshëndetjen e lavdishme të Kryeengjëllit ishte ndjenja e një shpirti thellësisht të përulur. Kufizimi i saj i kësaj telashe në meditim të heshtur ishte një shenjë e mençurisë, qëndrueshmërisë dhe ekzaltimit të qetë të shpirtit. Në pyetjen: "Si do të jetë kjo, duke qenë se nuk njoh burrë?" u zbulua një dashuri e vazhdueshme për dëlirësinë e virgjërisë. Më në fund, në thirrjen e fundit: “Vër re shërbëtorja e Zotit, qoftë për mua sipas fjalës sate”, u shpreh bindja e besimit. Nëse, siç na mëson Apostulli, “Krishti mund të banojë në zemrat me anë të besimit”, 497 duke qenë tashmë pranë njerëzimit dhe në komunikim me të nëpërmjet mishërimit të Tij; atëherë sa më i fortë dhe më i përsosur duhet të ketë qenë besimi i kërkuar nga Virgjëresha Mari, në mënyrë që Biri i Perëndisë me mishërimin e Tij të mund të banonte në të, ndërsa njerëzimi ishte akoma i tjetërsuar nëpërmjet mëkatit nga lavdia e paarritshme e Hyjnisë së Tij. Dhe një besim i tillë u gjet te Maria, duke ia bërë të arritshme bindjen e pastër dhe të përsosur; për një thirrje misterioze, një bindje të padyshimtë; për një thirrje të pashembullt në lartësimin e saj, një bindje pa ngazëllim. Dhe kjo bindje e përkuli shpirtin e saj nën hijen e Frymës së Shenjtë, e përzie vullnetin e saj me atë të Perëndisë, ia hapi zemrën fuqisë së Më të Lartit; dhe Drita e përjetshme zbriti dhe ndezi në të një jetë, të re, jo vetëm për tokën, por edhe për qiellin, qielloren në jetën tokësore, të përjetshmen në atë të përkohshme, hyjnoren në njerëzoren, jetën gjallëruese në jetën e vdekshme. "Dhe Fjala u bë mish dhe banoi midis nesh." 498 "Veprat e tua janë të mrekullueshme, o Zot! Misteret e tua janë të mrekullueshme, O Nënë e Zotit!" Kush i dëgjon frymëmarrjet e tua të ulëta në dollapin tënd të lutjes së vetmuar? Kush parashikon se çfarë ngjarjesh të mrekullueshme sjellin në to fjalët e tua të shkurtra? A është bota e vetëdijshme për këtë moment kur i gjithë fati i saj ndryshon, në të cilin transformohen marrëdhëniet midis qiellit dhe tokës? A e di Roma, duke ëndërruar për sovranitetin universal, se në një nga provincat e saj më të largëta, vajza e një mbreti, që e quan veten "shërbëtore e Zotit", sapo ka shqiptuar fjalinë që i përgatit botës një sovran të ri, më të mirë, më të lartë dhe Romës shkatërrimin e perandorisë së saj krenare dhe arbitrare. A kanë thënë orakujt e njohur të paganizmit se nga buzët e një Virgjëreshë të panjohur ka nxjerrë parashikimin që do t'i heshtë ata, do të rrëzojë idhujt dhe tempujt e tyre, do t'u japë fund sakrificave të përgjakshme dhe do të shfarosë sakrificat sanguinare? A e kuptuan dijetarët e kësaj bote mendimin se me zërin e një vajze hebreje do të zbriste nga qielli Urtësia e panjohur deri atëherë, Urtësia që do të turpërojë mençurinë e të urtëve dhe do të turpërojë të kuptuarit e të diturve, por do t'u zbulojë foshnjave mistere të pazbulueshme për të mençurit? Por çfarë të them? Jeruzalemi dhe fiset e Izraelit që kanë njohur dhe ruajtur nga paraardhësit e tyre premtimin e Perëndisë në lidhje me Çlirimtarin dhe Paqebërësin e Madh, dhe që "i shërbejnë menjëherë Perëndisë ditë e natë, shpresojnë të vijnë" 499 në përmbushjen e tij, - a kanë arritur njohurinë se, pasi kanë përshkuar fushën e madhe të premtimit, kanë përmbushur kufijtë e tij në këtë ditë ose në këtë natë, se ky kufi u gjet në Nazaret? A thua skribët, të cilët kanë lexuar kaq shumë herë në Librin e Isaias, "Ja, një Virgjëreshë do të jetë shtatzënë dhe do të lindë një djalë dhe do t'ia vënë emrin Emanuel" 500 dhe pothuajse po aq shpesh kanë pyetur veten për këtë, - a mendojnë ata se Virgjëresha e parashikuar nga profeti, e ka kuptuar tashmë këtë profeci dhe po përgatitet për ta përmbushur këtë profeci? A e di, të paktën, njeriu i drejtë Jozefi, i cili nuk është më i huaj për misterin e Virgjëreshës, pasi e kishte përqafuar atë, që ajo të mund të mbetet e virgjër, - a e di ai se menjëherë pas kësaj ajo u fejua me Frymën e Shenjtë dhe u bë Nëna e Zotit? Në të gjithë botën, askush përveç njërit nuk dinte për Shpalljen e Kryeengjëllit, në kohën e kryerjes së tij, dhe megjithatë ai ishte i destinuar t'i shpallej gjithë botës me përmbushjen e tij. Dhe me të dëgjuar për herë të parë fjalët në dukje të thjeshta të Shpalljes së Marisë, "Ja shërbëtorja e Zotit, qoftë për mua sipas fjalës sate", kush do të kishte qenë në gjendje të kuptonte gjithë rëndësinë e tyre ose të ndjente gjithë fuqinë e tyre? Rëndësia e tyre është e njohur vetëm në thellësinë e urtësisë së Perëndisë që përfshin kohën dhe përjetësinë; fuqia e tyre është një me fuqinë e Më të Lartit dhe do të shpërfytyrojë tokën dhe do të mbushë qiellin. Përuluni, ju hetues kureshtarë. Mrekullohuni dhe gëzohuni, o soditës të përulur. Hidhi poshtë, o intelekt krenar, armët e brishta të sofizmit të qëllimshëm dhe mëso të duash robërinë e lirë të besimit! Dhe ti, shpirt, që në mënyrë të perëndishme kërkon shpëtimin tënd, mësohu me fjalën dhe shembullin e Virgjëreshës më të bekuar në çfarë lartësish të larta jemi çuar, sa shumë është arritur, sa përsosmërisht është i kënaqur Zoti nga ky virtyt i përulur dhe në dukje i errët, - bindja e besimit: se bindja do të thotë nënshtrim, vullnet i lartë, shpirtëror, në kuptimin e tij të lartë. varur, nga vullneti hyjnor, krijues dhe sovran. Nga kjo ne mund të kuptojmë menjëherë detyrën, efikasitetin dhe rëndësinë e asaj bindjeje. A i takon krijesës të ngrihet kundër Krijuesit të saj? A guxon skllavi i lindur në tokë të rebelohet kundër Zotit të tij qiellor? Një mendje që nuk është plotësisht e errët dhe një zemër jo plotësisht e ngurtësuar, do të kombinohen për të zmbrapsur këtë mospërputhje absurde. Përputhja e mendjes dhe e zemrës në shqiptimin e bindjes është detyrë e njeriut ndaj vullnetit hyjnor. Vullneti Hyjnor është i pagabueshëm. Rrjedhimisht, bindja ndaj vullnetit të Perëndisë duhet ta ruajë ose ta çlirojë njeriun nga mëkati dhe gabimi. Vullneti hyjnor është shumë i mirë. Prandaj, bindja ndaj vullnetit të Zotit duhet ta çojë njeriun drejt çdo gjëje të mirë. Krijesa pa Krijuesin e saj nuk është asgjë. Ajo ekziston por nëpërmjet fuqisë së Krijuesit të saj. Çfarë do të bëhet atëherë me vullnetin e njeriut nëse ai nuk i përmbahet vullnetit Hyjnor nëpërmjet bindjes, nëse ai u largua prej tij me mosbindje? Ishte një kohë kur njeriu i parë ishte i lumtur. Pse? Sepse ai ndoqi vullnetin e përsosur të Perëndisë. Si ra nga lartësia e lumturisë? Vullneti i tij ra nga vullneti hyjnor dhe u fundos në dëshirën sensuale. Mosbindja, mëkati, vdekja - këto janë hallkat e një zinxhiri; ai që kap hallkën e parë tërheq mbi vete të fundit prej tyre, - dhe, oh, sikur të ishte vetëm mbi veten e tij! Por ne shohim të kundërtën; "Sepse nga mosbindja e një njeriu të vetëm shumë u bënë mëkatarë." 501 “Prandaj, si me anë të një njeriu të vetëm mëkati hyri në botë dhe vdekja nga mëkati; dhe kështu vdekja kaloi mbi të gjithë njerëzit.” 502 A është atëherë e nevojshme të shërohet njerëzimi i pafat nga një sëmundje vdekjeprurëse universale? Është e lehtë të merret me mend se ilaçi më efikas do të konsistojë në atë cilësi humbja e së cilës ishte origjina e asaj sëmundjeje, domethënë bindja. Dhe pikërisht me këtë korrigjues zbriti në tokë Mjeku i Madh. Shihni se si Ai vetë duke qenë i plotë, përgatit në personin e Tij ilaçin për njerëzimin e sëmurë, - me bindje. “Ai e përuli Veten dhe u bë i bindur deri në vdekje, madje deri në vdekje të kryqit.” 503 "Me bindjen e njërit shumë do të bëhen të drejtë." 504 “Edhe pse ishte Bir, megjithatë mësoi bindjen nga gjërat që vuajti; dhe duke u bërë i përsosur, Ai u bë autori i shpëtimit të përjetshëm për të gjithë ata që i binden Atij.” 505 Ka një bindje ndaj dashurisë, një bindje ndaj frikës, një bindje ndaj besimit. Njeriu jetoi në fillim si me ushqimin e ëmbël, me bindjen e dashurisë ndaj Zotit të Mëshirshëm dhe të Përsosur. Por më pas, kur e kishte helmuar atë jetë të lumtur duke shijuar pemën e ndaluar, ai kishte nevojë, si ilaç, jo pa hidhërim, të ushtronte bindjen e frikës ndaj Zotit, Gjykatësit të drejtë dhe më pas bindjes së besimit në Zotin dhe Krishtin, Mjekun dhe Shpëtimtarin e mëshirshëm, në mënyrë që më në fund të ishte në gjendje të ushqehej sërish shëndeti, shpirtëror si ushqimin e tij të ëmbël. bindja e dashurisë. Dhe kështu jeta shpirtërore e një njeriu dhe e një të krishteri varet nga bindja; dhe për këtë arsye Apostulli i quan të krishterët "fëmijë të bindur". 506 Nëse dikush duhet të gjejë mendimin e të ushqyerit dhe të jetuarit me bindje, një imazh të largët dhe të ekzagjeruar, dhe jo një konceptim të mendjes të nxjerrë nga thelbi i objektit: dikush i tillë le të kujtojë thënien e Mjeshtrit të pagabueshëm, me fjalët e të cilit është e pamundur të supozohet se ekzagjerimi: “Unë jam hardhia, ju jeni degët për mua, ai që mbaroj: pa mua nuk mund të bëni asgjë.” 507 Si mund të arrihet që njeriu të qëndrojë në Krishtin dhe Krishti në njeriun, që njeriu të jetë një me Krishtin, si dega me hardhinë? Kjo nuk mund të bëhet ndryshe përveçse nëpërmjet bindjes së besimit, me dorëzimin e lirë të zemrës dhe nënshtrimin në heshtje të vullnetit të njeriut ndaj vullnetit gjithëpërfshirës të Krishtit. Kështu bindja e besimit ngjall me të vërtetë tek njeriu fuqinë dhe jetën e Krishtit, prandaj edhe veprat e një njeriu të tillë janë shpesh shumë më lart dhe më të fuqishme se veprat e zakonshme të njeriut. Ai që nuk kupton ose kërkon një justifikim, mund të thotë: Si është e mundur të jetosh me bindje, domethënë të punosh vazhdimisht në përmbushjen e vullnetit hyjnor? A është atëherë e mundur që të shtypet plotësisht vullneti i dikujt, i cili ekziston natyrshëm dhe që është e pamundur të anulohet? Dhe a është e mundur të njihet në çdo moment vullneti i Zotit? Lum të zgjedhurit të cilëve Zoti u dërgoi të dërguarit e Tij; por, edhe për të zgjedhurit këto raste ishin të rralla. Ai që flet kështu, dëshmon se nuk është e vështirë të arrihet bindja e përsosur; por se ai që nuk ushtrohet në punë nuk di ta kryejë atë. Nëse sinqerisht dëshiron të njohësh vullnetin e Perëndisë, ekziston edhe për ty një engjëll, i cili është edhe afër dhe gati. Kjo është ndërgjegjja jote. Dëgjoje ndërgjegjen tënde, mos e mbyt zërin e tij të qetë nga trazirat e pasioneve të tua dhe vullneti i Perëndisë do të të zbulohet dhe do të jesh në shtegun e bindjes. Ekziston një shpallje akoma më mbresëlënëse dhe e përsosur e vullnetit hyjnor, të cilën mund ta lexoni në Shkrimet e Shenjta, ta dëgjoni në kishë, shikoni në shembujt e shenjtorëve. Dëgjoje atë dhe vullneti hyjnor do të të bëhet i qartë dhe bindja do të bëhet më e lehtë dhe më e sigurt. Gjithçka në mbarë botën drejtohet nga Providenca hyjnore, dhe rrjedhimisht nga vullneti i Zotit për aq sa nuk është prodhuar nga vullneti i njeriut. Dhe prandaj në çdo gjë që të ndodh, mund të shohësh vullnetin e Perëndisë. Vjen prosperiteti dhe shpall vullnetin hyjnor, që duhet ta falënderosh Perëndinë. Vjen fatkeqësia dhe të shpall vullnetin e Perëndisë, që ti duhet të durosh. Sepse bindja mund të shfaqet jo vetëm në kryerjen e vullnetit të Perëndisë, por edhe në heqjen dorë nga të vepruarit kundër vullnetit hyjnor, dhe mbi të gjitha, në vuajtjen pa murmuritje sipas vullnetit të Perëndisë. Mësoni t'i thoni me butësi lajmëtarit të vullnetit qiellor: "Qoftë për mua sipas fjalës sate". Por mësoni gjithashtu, duke parë kryqin, me guxim të thoni: "Jo vullneti im, por yti u bëftë", 508 О Ati im qiellor! Megjithatë, megjithëse e vërteta dhe virtyti janë të arritshme për të gjithë, nuk është ende e tepërt, por shpeshherë e domosdoshme të kesh mësues të veçantë, sipas llojit të njohurive; mësues të veçantë, sipas llojit të punës. Dhe kështu edhe për të përparuar në bindjen shpirtërore për aq sa mundeni, për aq sa ndjeni përbrenda një nevojë të veçantë, zgjidhni për vete një mësues të veçantë, të mësuar dhe me përvojë në atë shkencë, të përkushtuar në atë vepër, fjala e të cilit duhet të fuqizohet nga jeta e tij, të ndriçohet përmes lutjes, të ruhet nga gabimet nga përulësia. Nënshtroji vullnetin tënd të tij për hir të Perëndisë dhe vullneti i Perëndisë së qiellit do të zbresë mbi ty në tokë dhe bindja jote e thjeshtë tokësore do të ngjitet në qiell, sipas fjalëve të Atij Që është Dhënësi i barinjve dhe mësuesve, drejtuar mësuesve të vërtetë dhe të ligjshëm: "Ai që ju dëgjon, më dëgjon mua". 509 Është e vërtetë se bindja ndaj Zotit në personin e një njeriu, që nga kohërat e lashta i ka larguar shkollat e saj larg shoqërisë, i ka ndarë nga bashkësia e botës, ka ndërtuar për vete banesa të veçanta, ku ka sjellë dhe sjell frytet e saj në qiell e në tokë. Por a do të konsiderohet si rrjedhim i panevojshëm dhe i padobishëm për qytetet një dije që, rrëfej, mësohet më mirë në heshtjen e vetmisë? Bijtë e kësaj bote dëshirojnë gjithnjë e më shumë shtrirje për ushtrimin e vullnetit të tyre. Dhe ku të çon kjo? Nuk e çon atë në atë që ishte parathënë dikur nga profeti: "Dhe do të jetë, ashtu si me popullin, ashtu me priftin; si me shërbëtorin, ashtu me zotërinë e tij; si me shërbëtoren, ashtu me zonjën e saj; si me blerësin, ashtu me shitësin; si me huadhënësin, ashtu me huamarrësin; si me fajdemarrësin, me kamatën?" 510 Por çfarë do të ndodhë në kohën e kësaj lirie të pakufizuar të vullnetit të njeriut? Profeti thotë: "Ja, Zoti e zbraz tokën dhe e bën atë të shkretë". 511 Kjo do të thotë, Ai do të vuajë vullnetin për të ndëshkuar veten nga vetë çrregullimet që ajo sjell. Dhe pas gjithë dënimit të përkohshëm, a e dini se çfarë do t'i shtojë benzinë ​​zjarrit të ferrit? Asgjë më shumë se vetë-vullneti me pasardhësit e tij, që është mëkat. Lëreni mënjanë vullnetin për veten dhe ferri nuk do të gjejë karburant tek ju. Pranoni vullnetin e Perëndisë dhe do ta merrni parajsën në zemrat tuaja, derisa ai t'ju marrë në vetvete. Sepse kudo që qëndron në vullnetin e Perëndisë, atje është parajsa. Por a është një gjë e lehtë të ndahesh nga liria, e cila është e natyrshme për njeriun? Dhe kush kërkon prej teje që të ndahesh nga liria? Zoti të ka dhënë lirinë, që të mund të zgjedhësh lirisht midis së mirës dhe së keqes, midis krijesës dhe Krijuesit, midis vetes dhe Zotit. Nëse zgjedh veten, krijesën, të keqen, do të çosh në robëri nga dashuria për veten, nga krijesa dhe nga e keqja. Nëse zgjedh dhe qëndroni vazhdimisht në zgjedhjen e asaj që është e mirë, nga Zoti dhe vullneti i Tij, nuk do të humbisni, por përkundrazi do ta forconi dhe do ta rritni lirinë tuaj. "Aty ku është Fryma e Zotit, atje është liria." 512 Por a është e lehtë ndonjëherë të thyesh vetë-vullnetin? Ndonjëherë është vërtet e vështirë, dhe ndonjëherë është e lehtë, në përpjesëtim me atë që ti ia bën të vështirë ose të lehtë vetes. Kur dëshiron të përmbushësh vullnetin e një babai ose nëne të dashur, a nuk është e lehtë për ty të harrosh vullnetin tënd, a nuk është madje e këndshme ta sakrifikosh atë? Kush të pengon që të bëhesh biri i Perëndisë nëpërmjet besimit dhe dashurisë dhe kush të pengon të bësh të ëmbël për ty bindjen ndaj vullnetit të Atit tënd qiellor? Ati ynë, që je në qiej! U bëftë vullneti yt në të gjithë ne! Amen. "Dhe Maria tha: "Shpirti im e madhëron Zotin dhe fryma ime ngazëllohet në Perëndinë, Shpëtimtarin tim, sepse ai e ka parë gjendjen e ulët të shërbëtores së tij; sepse, ja, tani e tutje të gjitha brezat do të më quajnë të bekuar". – S. Luka.1:46–48. Me gjasë flet Maria e deritanishme e heshtur; dhe fjala e saj plot Frymë, rrjedh e shkëlqen si një përrua, ngjitet e nxjerr një temjan të ëmbël si parfum, shkëlqen e ndriçon si rrufe. Sa përmbajnë fjalët që sapo lexuam, fillimi i këngës triumfale, të shqiptuar nga ajo kur Elizabeta e përshëndeti për herë të parë me emrin "Nëna e Zotit"? Ajo përlëvdon Perëndinë dhe ngre drejt Tij jo vetëm zërin e saj, por vetë shpirtin e saj: "Shpirti im madhëron Zotin". Ajo gëzohet dhe gëzimi i saj bëhet një lutje dhe një sakrificë shpirtërore: “fryma ime u gëzua në Perëndinë, Shpëtimtarin tim.” Ajo përul veten dhe shpall përuljen e Shumë të Lartit: "Sepse Ai e ka parë gjendjen e ulët të shërbëtores së tij". Ajo profetizon dhe syri i saj profetik depërton gjatë gjithë kohës deri në fund të tij: “që këtej e tutje të gjithë brezat do të më quajnë të bekuar”. Sepse i duhej asaj, në të cilën tani e tutje Fjala kishte vendosur të banonte, të bëhej e fuqishme në fjalë; përpara kohës që Fjala do të dalë prej saj si fryt i barkut të saj, ajo shfaqet në të, si fryti i buzëve të saj, që rrëfejnë Zotin: "dhe Maria tha". Fjalët e Marisë janë të mrekullueshme, dhe heshtja e saj gjithashtu është sublime. Le të mendojnë vetë të devotshmit dhe të vëmendshmit rëndësinë e thellë të këngës së saj, e cila dëgjohet kaq shpesh në kishat tona; dhe le ta kthejmë vëmendjen tonë drejt asaj që nuk është vënë me aq forcë nën vëmendjen tonë. Le të depërtojmë në heshtjen e Marisë dhe le të mësohemi prej saj të përdorim me kujdes thesarin e fjalës. Për heshtjen në të cilën u rrit dhe u rrit Virgjëresha e Shenjtë, nuk do të flas, sepse kjo fshihet nga heshtja e ungjilltarëve të shenjtë. Ai që ka dëgjuar se çfarë tregon tradita për të, ka llojin më të përsosur të një edukimi hyjnor dhe mund të gjykojë nëse shpërqendrimet që u jepen kaq lirisht fëmijëve në kohën tonë i përgjigjen këtij modeli dhe japin premtimin e frytit të bekuar. Dita e Shpalljes, pra e lajmit të gëzueshëm të afrimit të kohës së mishërimit të Birit të Perëndisë, është zbulesa e parë e jetës së Nënës së Zotit, e një jete deri atëherë të fshehur në Zotin. Fjala e engjëllit e shfaq në të virtytin e heshtjes. Ai shpërthen befas në vetminë e saj dhe i thotë: "Tungjatjeta, ti që je shumë e favorizuar, Zoti është me ty; je e bekuar mes grave". 513 Sa shumë pyetje duhet të kenë mbushur në këtë moment Marinë e habitshme! Kush është ky i panjohur? Çfarë të drejte ka ai të hyjë në vetminë e një virgjëreshe? Çfarë do të thotë ky përshëndetje e padëgjuar që e lartëson një virgjëreshë të errët mbi të gjitha gratë në botë? Por asgjë nuk mund ta nxjerrë atë nga heshtja e saj e zakonshme. Ajo ndjen emocionin e shpirtit, por buzët e saj nuk lëvizin. Ajo nuk nxiton t'i përgjigjet përshëndetjes, por qëndron e heshtur dhe e menduar. "Ajo u shqetësua nga thënia e tij dhe mendoi se çfarë lloj përshëndetjeje do të duhej të ishte." 514 Engjëlli e qetësoi shpirtin e saj me një fjalë: "Mos ki frikë", sepse fjalët e fuqive qiellore janë plot fuqi dhe nuk mbeten të padobishme, - vazhdon me shpalljen e filluar. Për të shpjeguar emrin e «shumë të favorizuar», shton ai, se ajo «ka gjetur hir te Perëndia». Pastaj ai parathotë ngjizjen dhe lindjen e një Biri, emrin e Tij shpëtues, hyjninë e Tij, mbretërimin e Tij të mrekullueshëm, mbretërinë e Tij të përjetshme. Sa më shumë subjekte pyetjesh dhe bisedash. Por i “favorizuari shumë” dëshiron të mos hetojë në misteret e hirit. "I bekuari" nuk guxon të flasë për atë që është mbi fjalët dhe mbi të kuptuarit. Ajo as tani nuk e kishte thyer heshtjen e saj, a nuk i ishte shkëputur nga zemra dashuria e saj për virgjërinë kjo thënie e shkurtër: "Si do të jetë kjo, kur nuk njoh burrë?" Për t'i kuptuar drejt këto fjalë, është thelbësore, së pari, të supozohet, siç qëndron në traditë, se Maria e kishte lidhur akoma më herët veten me një zotim për të ruajtur virgjërinë e saj gjatë gjithë jetës së saj. Sepse, duke mos qenë e lidhur me një zotim të tillë dhe e fejuar me një burrë, çfarë arsyeje do të kishte për të vënë në dyshim mundësinë e lindjes së një djali: "Si do të jetë kjo?" Së dyti, na duhet të marrim parasysh ligjin e Moisiut, (Numb, xxx.) sipas të cilit zotimi i virgjëreshës ose i gruas mund të anulohej me një fjalë të babait ose të burrit; dhe zotimi mund të qëndronte vetëm atëherë kur babai ose burri e kishin dëgjuar dhe nuk e kishin ndaluar. Nga kjo mund të konkludojmë, sipas traditës, se betimi i virgjërisë, i cili në parashikimin e lindjes së një djali, e bëri Marinë të thoshte: "Si do të jetë kjo?" ishte tashmë i njohur për Jozefin dhe i miratuar prej tij; dhe gjithashtu se ai kishte përqafuar Virgjëreshën e pastër që të mund t'i mundësohej, nën emrin e burrit, të ishte kujdestari i virgjërisë së saj, të cilën ishte e nevojshme të fshihej nën mbulesën e jashtme të martesës mes një populli, i joshur nga bekimi i dukshëm i martesës, nuk ishte në gjendje të kuptonte madhështinë e virgjërisë. Në këto rrethana, sado larg që Maria mund të ishte nga mosbesimi, dyshimi, mosmarrëveshja ose kërkueshmëria, ajo u detyrua të pyeste engjëllin: "Si do të jetë kjo, kur nuk njoh burrë?" Ndonëse kam burrë sipas ritit të martesës, prapë nuk kam burrë në bindje ndaj zotimit tim të virgjërisë; ai betim është shpallur dhe vërtetuar, dhe sado që unë të dëshiroj ta shkel atë, aq shumë e ndalon ligji, i cili thotë: “Nëse një njeri i betohet Zotit ose betohet se do ta lidh shpirtin e tij me një lidhje, ai nuk do ta thyejë fjalën e tij, do të bëjë gjithçka që del nga goja e tij”. 515 Zoti nuk i thyen ligjet e Tij, atëherë si do të ndodhë që zotimi i dëlirësisë të mbahet, ligji të përmbushet dhe të lindë një djalë? A e kuptoni tani se vetëm nevoja ekstreme thyen lidhjen e shenjtë të heshtjes së saj, ose më mirë vetë hiri rrjedh nga buzët e saj? zbulohet misteri i martesës së saj me Jozefin, që nën atë mister të fshihet tjetri, ai më i thellë i besimit të saj ndaj Perëndisë; Heqja dorë e Marisë nga një bashkëshort tokësor i jep engjëllit rastin të shpallë dinjitetin e saj si Nuse e Zotit, për të cilën ishte paracaktuar. “Fryma e Shenjtë do të zbresë mbi ty dhe fuqia e Më të Lartit do të të mbulojë.” Lajmërimi u pranua, engjëlli u largua, Fjala u bë mish, Virgjëresha u ngjiz; janë shfaqur shenjat e ngjizjes, ajo “u gjet me fëmijën e Frymës së Shenjtë”. 516 “Për Frymën e Shenjtë”, shkruan Ungjilltari S. Mateu, por për një kohë të gjatë ky mister nuk iu zbulua Jozefit dhe ai nuk dinte më shumë sesa u bë e dukshme nga barku, “ajo u gjet me fëmijë”. Sepse, nëse ai do ta dinte sekretin e Nuses së Zotit, a mund të kishte menduar ta "ta bënte atë një shembull publik", a mund të kishte "menduar ta largonte atë?" Ndërsa për të parën mendoi, dhe pothuajse vendosi për të dytën. "Dhe duke mos dashur ta bënte atë një shembull publik, mendova ta largonte fshehurazi." Këtu shohim kaq shumë mrekulli heshtjeje, saqë nuk e di nëse do të gjej fjalë për ta shpjeguar atë heshtje. Jozefi percepton te Maria atë që nuk e kishte pritur dhe atë që nuk mund ta kuptojë; por ai hesht dhe nuk e pyet. Maria e sheh veten në rrezik për t'u ekspozuar ndaj një dyshimi dhe madje gjykimi të rëndë, e megjithatë ajo hesht dhe nuk e zbulon sekretin e saj. Ku është Engjëlli, i dërguari i Marisë? pse hesht ai dhe nuk e qetëson atë në telashin e saj të ri? Dhe ku është engjëlli mbrojtës i Jozefit? Pse vonon kaq shumë dhe nuk paralajmëron njeriun e drejtë, kur shpirti i tij i pastër mund të errësohet kaq lehtë nga një mendim i padrejtë, madje edhe nga një dyshim blasfemues? Dhe, nëse nuk është shumë e guximshme të pyesësh këtë, - Pse Ai Vetë, Dërguesi i Engjëjve, hesht kaq gjatë? Pse vonon Ai për të ndriçuar njeriun e Tij të drejtë dhe për të shpëtuar atë në të cilën banon shpëtimi i botës? "Vëzhgo", thërret S. Chrysostom, duke folur për Jozefin në këto rrethana, "Vëreje butësinë e atij njeriu, ai jo vetëm që nuk e ndëshkoi, por nuk foli me askënd, madje as me atë për të cilën dyshonte, dhe e rrotulloi atë në mendjen e tij, duke u përpjekur madje t'i fshehë shkakun e telasheve të tij nga Virgjëresha Nevgjeli që donte që Jozefi të dëbonte vetë. por vetëm ‘për ta larguar atë.’ Kaq i butë dhe i butë ishte njeriu.” Dhe përsëri, "meqë ai e konsideroi të paligjshme ta mbante atë në shtëpinë e tij; ndërsa ta bënte atë një shembull publik dhe ta gjykonte, do të thoshte ta dënonit me vdekje; ai nuk e bën asnjërën, por e vendos veten mbi ligjin. Sepse duhej që me ardhjen e hirit, tashmë të shfaqeshin shenja të një urtësie më të lartë." 517 Në të vërtetë, është e qartë se zemra e njeriut të drejtë kishte tashmë një paraqitje të urdhërimit të Krishtit, që “syri të jetë i vetëm” 518 dhe “mos gjykoni që të mos gjykoheni”. 519 Prandaj, edhe pse i sheh shenjat e mëmësisë, ai nuk është i gatshëm t'i japë rrugë dyshimit për Virgjëreshën; ekziston një ligj që e fuqizon atë si burrë, e megjithatë ai nuk është i gatshëm të gjykojë gruan e tij; "Dhe duke mos dashur ta bënte atë një shembull publik, kishte ndërmend ta largonte fshehurazi." A e kuptoni tani se çfarë virtytesh të larta përmban heshtja e Jozefit? Por heshtja e Marisë është akoma më sublime. Ai lehtëson vështirësinë e tjetrit me heshtjen e tij dhe gjen në të njëjtën kohë një mjet për t'i dhënë fund vështirësisë së tij; ndërsa rrezikun e përballon në heshtje dhe çdo ditë heshtja e saj ia shton vështirësinë. Çfarë nënkupton atëherë kjo heshtje e mrekullueshme? Është se Maria është një enë e përsosur hiri. Sepse, ashtu si një enë materiale është e pavlefshme kur rrjedh, po ashtu edhe një enë shpirtërore është e pavlefshme nëse nuk ruan hirin e derdhur në të në heshtje të paprekshme, por përkundrazi e lejon atë të filtrohet dhe të avullojë, pa nevojë dhe kot, me fjalë të kota ose të panevojshme, të padurueshme ose të kota. Ndërsa një enë e përsosur materiale do të ishte e tillë që do të mbante jo vetëm atë që derdhej në të, por edhe vetë parfumin e tij dhe që nuk mund të thyhej nga një goditje, as të dëmtohej nga atmosfera apo zjarri. Kështu, një enë shpirtërore e përsosur është ai “i cili e mban misterin e besimit në një ndërgjegje të pastër” 520 në një zemër të qetë dhe në heshtjen e gjithë qenies së tij; që e ruan hirin që i është besuar me një qëndrueshmëri që as goditjet e fatkeqësisë nuk mund ta lëkundin, as pasioni, as sprova nuk mund ta shkatërrojnë. Nëse Maria foli për sekretin e saj me Elizabetën, ishte sepse ky mister i ishte zbuluar tashmë Elizabetës nga Fryma e Shenjtë dhe që Ai Vetë kishte folur përmes buzëve të të dyjave. Ndërsa nëse ajo do t'i kishte folur Jozefit për këtë, ajo duhet të ishte ose nga një amanet njerëzor, ose nga një frikë njerëzore, dhe rrjedhimisht jo nga shtysa hyjnore ajo do të kishte folur për misterin hyjnor. Por tani ajo fshihet nga ai, të cilit ndoshta më shumë se kujtdo tjetër në tokë, zemra e saj ishte e hapur, sepse ajo e kishte zgjedhur atë për të qenë rojtari i virgjërisë së saj; ajo fshihet, në rrezik të dukshëm jo vetëm që të “bëhet një shembull publik”, por, siç shpjegon S. Chrysostom, në rrezik të gjykimit dhe vdekjes. Një heshtje e tillë është dëshmia më e sigurt se ajo e mban fort Fjalën e ngjizur në barkun e saj, e ruan atë në mënyrë të përsosur, e do më shumë se burri i saj i zgjedhur dhe i përqafuar, më shumë se çdo gëzim tokësor, më shumë se vetë jeta - kjo heshtje është një sakrificë e vazhdueshme, e pastër, e lavdishme për Perëndinë Fjalë. Nuk është çudi që edhe zbulesa hyjnore duhet të heshtë për një kohë për të lejuar virtyte të tilla të larta të piqen dhe t'i zbulohen ndërtimit tonë. Sakrifica e heshtur e Marisë u bë e përsosur; mendja e Jozefit kishte mposhtur çdo pasion; dhe vetëm atëherë erdhi koha që fjala e qiellit të kurorëzonte këtë vepër heshtjeje duke i dhënë fund vështirësisë së Marisë dhe duke i zbuluar Jozefit misterin e madh të perëndishmërisë. “Por ndërsa ai mendonte për këto gjëra, vini re, engjëlli i Zotit iu shfaq në ëndërr duke i thënë: Jozef, bir i Davidit, mos ki frikë të marrësh me vete Marinë, gruan tënde, sepse ajo që është ngjizur në të është nga Fryma e Shenjtë.” Kushdo që do të ketë vëmendje mjaft të vazhdueshme për ta ndjekur Marinë gjatë gjithë rrjedhës së jetës së saj, do të vëzhgojë vazhdimisht tek ajo të njëjtin karakter të heshtjes së thellë, të qetësisë së përsosur, të përqendrimit të thellë të brendshëm, që asgjë nuk mund ta shqetësojë, me pak fjalë, një jetë të fshehur me Perëndinë. As gëzimi më i lartë dhe as mjerimi më i thellë nuk mund ta ndryshonin këtë karakteristikë kryesore të shpirtit të saj. Fjala lind; engjëjt këndojnë lavde, barinjtë predikojnë. A është e mundur që Nëna e Fjalës të heshtë dhe të mos shqiptojë fjalë triumfi? Megjithatë ajo hesht, nuk shpenzon fjalë, por i ruan të gjitha këto thënie në zemër. “Por Maria i mbajti të gjitha këto gjëra dhe i meditoi në zemrën e saj.” 521 A ia shpon shpirtin Simeoni me një profeci kërcënuese; Vetë Jezusi, ende i ri në vite, e lë Nënën e Tij dhe dukej se e mohon atë, thërret se “Ai duhet të merret me punët e Atit të Tij;” Nëna e Fjalës nuk përbuz dhe hesht; "por nëna e tij i mbajti të gjitha këto thënie në zemrën e saj." 522 Më në fund "ajo qëndron pranë kryqit" 523 të Birit të saj të dashur, dhe shpata e parathënë nga Simeoni po depërton në të vërtetë në shpirtin e saj. Të huajt nuk mund të qëndronin indiferentë; dhe madje edhe atëherë, kur Ai po mbante vetëm kryqin e Tij, "Ai e ndoqi një turmë e madhe njerëzish dhe grash, të cilat gjithashtu vajtuan dhe vajtonin për të;" dhe pas kryqëzimit të Tij, “të gjithë njerëzit që u mblodhën në atë pamje, duke parë gjërat që ishin bërë, goditën gjoksin dhe u kthyen”. 524 Çfarë mund të pritet nga Nëna e të Kryqëzuarit që qëndron pranë kryqit të Tij? Të qara, vajtime, vajtime dhe zemërthyerje? Por ne as nuk shohim dhe as dëgjojmë diçka të tillë: një dëshmitar okular nuk na thotë as edhe një fjalë të vetme prej saj. Ajo vuajti pa dyshim, si askush nuk kishte vuajtur kurrë mbi tokë, përveç të Kryqëzuarit, por përmbytja e mjerimit të saj as e mposhti, as e pushtoi, duke u zhytur pandërprerë në një thellësi të pamatshme durimi, butësie, besimi, shprese, dorëheqjeje pa kushte ndaj dekreteve të Perëndisë. Mendo, shpirt i krishterë, këtë imazh të shenjtë të heshtjes shpirtërore të ofruar nga Ungjilli, pjesërisht në personin e Jozefit, por mbi të gjitha në personin e Marisë; dhe mësoni të kuptoni lavdinë e fshehur, sublime të shpirtit të saj, për të cilën profeti ka shkruar: “E bija e mbretit është e lavdishme brenda”. 525 Mësoni ta vlerësoni dhe ta doni këtë bukuri shpirtërore; duaje atë dhe përpiqu të vishesh, të paktën pjesërisht, me atë lavdi të bijës së mbretit dhe, duke ndjekur virtytin e saj, të arrish lumturinë e saj; "Virgjëreshat, shoqet e saj që e ndjekin, do të sillen te mbreti". 526 A takoni diçka të pakuptueshme në besim? Mos nxitoni të shqyrtoni ose të kundërshtoni, por dëgjoni fjalën e besimit në heshtje dhe qëndroni me durim në kohën kur Ai që po flet në shëmbëlltyra do të denjojë t'i zbulojë ato me fjalë dhe përvojë të gjallë. A shënoni në fjalët ose veprimet e fqinjit tuaj diçka të çuditshme, apo që ju duket e parregullt? Mos nxito ta dënosh apo ta gjykosh, nëse nuk je thirrur për ta bërë këtë si baba, pastor, mësues apo plak. Mos ji i drejtë si fariseu, i cili e gjeti veten të vetëm të tillë në mbarë botën; "Unë nuk jam si njerëzit e tjerë, zhvatës, i padrejtë;" 527 por ji "një njeri i drejtë" si Jozefi, "domethënë", siç shpjegon S. Chrysostom, "i mirë dhe zemërbutë". A ke frikë se ndonjë vepër e dashurisë ose besimit tënd mund t'i ekspozohet gjykimit të padrejtë ose të fajësohet? Mos e shpall virtytin tënd, që duke ruajtur lavdinë e tij, të mos e cenosh pastërtinë e tij. “Kushtoje rrugën tënde”, jo njeriut me anë të shpalljes, por “Zotit”, me lutje; "Beso edhe tek ai dhe Ai do ta realizojë dhe do të nxjerrë drejtësinë tënde si dritë dhe gjykimin tënd si mesditë". 528 Nëse lumturia të viziton dhe gëzimi të zgjeron zemrën, mos “hape gojën tënde gjerësisht” 529 për kotësinë, por mbaj në një zemër mirënjohëse veprat e një Providence bujare. Nëse të kap fatkeqësia dhe trishtimi të mbush shpirtin, mos i shumo vajtimet dhe vajtimet në turmën e të cilave dëgjohen veçse jehona rebelimi kundër dekreteve të Shumë të Lartit. "Jini të guximshëm dhe ai do t'jua forcojë zemrat, të gjithë ju që shpresoni te Zoti." 530 Në asnjë rast nuk mund t'i shpenzosh fjalët marrëzisht, ti krijesë racionale e Fjalës Krijuese. Nëse Zoti ka krijuar gjithçka me Fjalën e Tij dhe njeriu është krijuar sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë, atëherë çfarë veprash të lavdishme do të duhej që fjala e njeriut të funksiononte. Në të vërtetë, ajo ka shëruar të sëmurët, ka ringjallur të vdekurit, ka zbritur zjarrin nga qielli, ka ndalur diellin dhe hënën dhe, ajo që është më e rëndësishme se të gjitha, pasi është bërë instrumenti i Fjalës së Mishëruar të Perëndisë, ka ndryshuar dhe ende i ndryshon njerëzit e korruptuar nga mëkati në qenie të reja, të pastra dhe të shenjta. E tillë është fuqia e fjalës njerëzore kur e mbajtur nga afër në furrën e heshtjes nderuese dhe e ngrohur nga lutja e brendshme e fshehtë, ajo fiton pastërtinë dhe fuqinë që janë të natyrshme për të, ose më mirë merr pjesë në fuqinë e Fjalës së Perëndisë dhe të Frymës së Shenjtë. Dhe a është ky instrument i fuqishëm, krijues, i shenjtë që ne e kthejmë në qëllime të papastërta, shkatërruese, sakrilegjike, - në të këqij, shpifje, blasfemi, apo që ne e kthejmë në pamendueshmërinë tonë në pluhur të lehtë dhe e shpërndajmë në erë me fjalë boshe? Një njeri ka thënë për veten e tij: "Janë nëntë gjëra që i kam gjykuar në zemrën time si të lumtura dhe të dhjetat do t'i them me gjuhën time". 531 Aq të kujdesshëm janë ata që e dinë çmimin e fjalëve. Të paktën, ti i krishterë, “mos u nxito me gojën tënde;” 532 mendo veten, nëse fjala që do të nxjerrësh do të jetë për të mirën tënde ose për të mirën e të tjerëve, sepse sado e vogël apo e parëndësishme të duket, ajo do të qëndrojë deri në Ditën e Gjykimit dhe do të shfaqet atje si dëshmitar për ty ose kundër teje. Ndiqni këshillën e Apostullit: “Asnjë komunikim i prishur të mos dalë nga goja juaj, por ajo që është e mirë për t'u ndërtuar, që t'u japë hir dëgjuesve. Dhe mos e hidhëroni Frymën e Shenjtë të Perëndisë, me anë të së cilës jeni vulosur për ditën e shëlbimit.” 533 Amin. “Dhe kur e pa atë, u shqetësua nga fjalët e tij.” – S. Luka.1:29. A nuk do të shqetësohen ata që e dëgjojnë këtë nga vetë mendimi, se unë kam ndërmend të flas për hallin e Virgjëreshës më të bekuar, sikur solemniteti i tanishëm të mos ofronte ndonjë objekt më të rëndësishëm për meditim? Aq shumë virtyte, aq shumë përsosmëri, kaq shumë mrekulli, kaq shumë mistere na ofrohen në mendjet tona në emër të Marisë më të bekuar dhe në kujtimin e Lajmërimit të engjëllit ndaj saj, saqë vështirë se lënë vend për të perceptuar shqetësimin e lehtë dhe të shkurtër të shpirtit të saj të butë dhe të qetë. Por nuk kam frikë të mendoj për këtë telash. Mrekullitë janë të lavdishme pa fjalë; misteret shpesh nderohen më mirë nga heshtja sesa nga përpjekjet e parëndësishme për t'i shpjeguar ato. Virtyte! perfeksionet! – oh! se na mjaftonte të flisnim vetëm për virtyte dhe përsosmëri, dhe se ishte e panevojshme të na kujtonim mangësitë, jo, madje edhe veset! Por nëse, siç supozoj unë, do të ketë shumë që nuk do të refuzojnë të pranojnë me mua se pothuajse çdo ditë, dhe ndonjëherë edhe më shumë se një herë në ditë, kjo apo ajo fjalë, kjo apo ajo rrethanë, na çon në telashe, të mëdha apo të vogla, me kohëzgjatje më të gjatë ose më të shkurtër, jo rrallë duke ndikuar në fjalët, veprimet dhe marrëdhëniet tona me të tjerët, në çdo rast turbullon paqen e shpirtit, pasi e turbullon paqen e tij fatkeqe. Prandaj, nuk është pa rëndësi për ne të vëzhgojmë me vëmendje të veçantë këtë ngjarje në dukje të parëndësishme, se si ndonjëherë edhe një shpirt i bekuar me paqen hyjnore bie në mënyrë të pashmangshme në telashe dhe si e pushton atë; që me anë të këtij shembulli të perceptojmë, të zvogëlojmë dhe të mposhtim problemet tona përgjithësisht të vullnetshme dhe të mund të përhapim, për aq sa kemi mundësi, fushën e paqes së vërtetë në shpirt. “Dhe kur e pa atë, u shqetësua nga fjalët e tij.” Kush është ai që e çon në telashe që duhet të jetë plot paqe, duke u thirrur për të sjellë paqen tonë? 534 A është një njeri me prirje jo miqësore? A është Shpirti i armiqësisë, armiku i përjetshëm i paqes, sepse ai është i privuar nga ajo vetë, Mbjellësi i përbashkët i telasheve dhe alarmeve, sepse jeton në rebelim të përjetshëm? Jo! për habinë tonë, shkaku i telasheve të Marisë është një engjëll, një shërbëtor paqësor i Perëndisë së Paqes. Por ndoshta forma në të cilën ai iu shfaq asaj, kishte diçka të tmerrshme në vetvete? Jo, as këtë nuk e shohim. Engjëlli hyn në heshtje dhe flet: "Dhe engjëlli hyri tek ajo dhe i tha." Atëherë pse është e shqetësuar? "Ajo ishte e shqetësuar nga thënia e tij." A ishte atëherë kërcënuese ajo thënie? Përkundrazi, ishte një fjalë gëzimi dhe bekimi: “Tungjatjeta, ti që je shumë e favorizuar, Zoti është me ty; je e bekuar mes grave”. Le të mendojmë pak për fjalët e engjëllit, që të mund të zbulojmë shkakun e fshehur të telasheve të Marisë. Deri më tani asnjë burrë i lindur në tokë dhe mbi të gjitha asnjë grua nuk kishte dëgjuar një përshëndetje të tillë nga qielli. Është e qartë se lajmëtarët e qiellit nuk janë plangprishës të komplimenteve; sepse e vërteta e pastër qiellore është po aq pa përqafim të tepërt sa edhe ashpërsi të panevojshme: “Paqja qoftë me ty”, 535 i tha engjëlli i Zotit Gideonit, sepse ai kishte nevojë të qetësohej; sepse Gideoni, sipas besimit të kohës së tij, mendonte se vizioni i një engjëlli do të ishte fatal për të. Por përshëndetja, "Tungjatjeta!" ishte pa precedent në vizionet e lashta të engjëjve. "Zoti është me ty", - kështu engjëlli e përshëndeti përsëri Gideonin, dhe gjithashtu nga një nevojë e veçantë, për ta frymëzuar me forcë dhe guxim për fitoren e mrekullueshme mbi armikun dhe për shpëtimin e popullit të Izraelit. Disa herë dhe me bollëk Perëndia e bekoi Abrahamin, si për shembull: "Me bekim do të të bekoj dhe duke u shumuar do t'i shumoj farat e tua si yjet e qiellit dhe si rëra që është në breg të detit; dhe fara jote do të zotërojë portën e armiqve të tij. Dhe pasardhësit e tu do të jenë të pangopur nga toka." 536 Dhe përsëri: "Duke parë që Abrahami do të bëhet me siguri një komb i madh dhe i fuqishëm dhe të gjitha kombet e tokës do të bekohen në të." 537 Por këtu nuk thuhet se Abrahami ishte i bekuar mes njerëzve, domethënë mbi të gjithë njerëzit; dhe sa i përket bekimit të Sarës, megjithëse ajo mori pjesë në nxjerrjen e farës së bekuar, nuk u tha asgjë. Është e vërtetë që Zoti kishte thënë një herë për Sarën: “Dhe unë do ta bekoj atë;” 538 por vlen të përmendet se edhe ky bekim i shkurtër nuk iu shqiptua asaj, por Abrahamit në mungesë të saj. Me sa duket, sipas dekreteve të Perëndisë, duhej që frytet e para të bekimit të kthimit në tokën e pakënaqur të qëndronin më gjatë të fshehura nga gruaja, në të cilën humbja e atij bekimi në parajsën e lumtur filloi më herët se tek burri. Pa dyshim, këtë e dinte Virgjëresha Mari, si dhe nga Fjala e shkruar e Perëndisë, si me anë të meditimeve të saj të ulëta fetare; dhe për këtë arsye, kur ajo dëgjon vizitorin e papritur që e përshëndet jo vetëm me paqe, por me gëzim, ia atribuon hirin e saj, jo thjesht si dhuratë, por si një dinjitet të patjetërsueshëm, parathotë bekimin e saj mbi të gjitha gratë në botë, – shpirti i saj i butë preket nga fjalët e fuqishme të ujit të fuqisë së Frymës. era: "Ajo u shqetësua nga thënia e tij." Nuk ka asgjë të papastër në atë telash: por nuk ekziston më gjatë momentit të telashit ajo qetësi shpirtërore që i parapriu. Kur era, duke goditur faqen e ujit, e ngre atë pjesërisht nga shtrati, atëherë edhe uji më i pastër trazohet dhe duket i shqetësuar. Kështu shpirti i Marisë, jo vetëm i ngritur nga përulësia në të cilën prehej, por edhe i ngritur mbi të gjitha krijesat nga fjalët lavdëruese të engjëllit, u trazua nga një frikë e shenjtë dhe dëshira e saj e vazhdueshme drejt përulësisë së thellë, duke u bërë më e dukshme në ekzaltimin e saj, u shfaq në telashet e saj. Këtu shohim se si edhe një shpirt i shenjtë dhe pa pasion hyn në telashe. Le të vendosim tani nëse qëndron në të, dhe si del prej tij. "Ajo u shqetësua nga thënia e tij dhe mendoi se çfarë lloj përshëndetjeje do të duhej të ishte." Kur në ndonjë shpirt shqetësimi vazhdon, rritet dhe fiton zotërimin absolut mbi paqen; atëherë dëgjojmë fjalë të padurueshme, vëzhgojmë lëvizje të parregullta, shohim veprime të pahijshme. Por asgjë e tillë nuk u shfaq në Marinë e shenjtë. Problemi nuk e shtyu atë të vepronte, nuk i zhvatën asnjë fjalë të vetme prej saj. Është pra e qartë se ajo nuk mbeti për asnjë moment me dashje në telashin në të cilin u hodh nga nevoja; por sapo ajo ishte e vetëdijshme për këtë, ajo mendoi drejtpërdrejt për mjetet e kalimit jashtë saj; dhe si mbrojtje e parë kundër telasheve ajo përdori heshtjen. Një tjetër mjet mbrojtjeje që përdori Virgjëresha e urtë kundër telasheve, ishte reflektimi: "dhe hidhini në mendje se çfarë përshëndetjeje duhet të jetë". Ungjilltarja nuk tregon me hollësi se çfarë përbëhej nga reflektimet e saj, pa dyshim të pastra si shpirti i saj, i lartësuar si shpirti i saj, i fuqishëm si hiri që i është dhënë. Ai nuk i konsideroi ato detaje të nevojshme për ne; Ai shkroi në lidhje me telashet e Marisë vetëm atë që është e dobishme për të mësuar për të gjithë ata që janë të ekspozuar ndaj telasheve, domethënë, se ajo doli nga telashet me anë të një reflektimi të vendosur dhe të matur. Nëse për të arritur fitoren e paqes në shpirtin e saj, ishte e nevojshme fjala qetësuese e engjëllit, "mos ki frikë", atëherë si përgatitje për pranimin e ri të fjalëve të engjëllit, nuk kishte më pak nevojë për reflektimin e saj qetësues, të frymëzuar nga lutja, siç mund të konkludojmë pa dyshim nga gjendja e vazhdueshme e shpirtit të saj. Ndikimi qiellor sjell paqe të përsosur në shpirt; por vetëm një shpirt i fortë kundër agjitacionit të jashtëm dhe të brendshëm, dhe që ngrihet nga reflektimi i bazuar në meditim të devotshëm, është në gjendje të marrë ndikimet sublime dhe bujare nga lart. Le të krahasojmë tani problemet tona të shpeshta, me telashet e patëmetë të Virgjëreshës së patëmetë. Maria shqetësohet nga fjalët lavdëruese, ndonëse nuk ka asnjë lavdërim për të cilin ajo nuk ishte i denjë dhe që ajo nuk do ta kalonte shumë me meritën e saj. A marrim kështu lavdërim kur na bie në vesh? A mendojmë se edhe pse duket se është fjalë e një engjëlli, ajo mund të provojë atë të një tunduesi? A na vjen turp nga lavdërimet e pamerituara, a e urrenim lavdërimin e pjesshëm, a kemi frikë edhe nga lavdërimi i drejtë, që ai të mos e përgjumë virtytin ose të dëmtojë pastërtinë e tij? zemra e pamatur a nuk e gëlltit lavdërimin si ushqim të ëmbël dhe ndoshta si një helm të ëmbël? A nuk e arrin dashuria e pangopur për veten paturpësinë e lypjes së lavdërimit ose t'ia atribuojë vetes atë? Ka nga ata që thonë pa u skuqur për veten e tyre, unë jam një i krishterë i mirë: unë jam një bir i vërtetë i Kishës: dhe ata janë të qetë me këto fjalë: por unë vetë duhet t'u uroj atyre më shumë pasiguri dhe dyshim për veten e tyre, në vend të kësaj qetësie shumë të pakujdesshme dhe të sigurt në vetvete, e cila mund të përfundojë në një konfuzion shumë të vonë dhe ekstrem. Maria shqetësohet për një fjalë, e padëshiruar për përulësinë e saj: ndërsa ne, përkundrazi, a nuk shqetësohemi shpesh nga fjalët e padëshiruara për krenarinë tonë? Jo vetëm fjalët vërtet qortuese, dhe veprimet vërtet fyese, së shpejti na privojnë nga durimi; por edhe mosmarrëveshjet e lehta, fjalët e pavullnetshme, qortimi i drejtë dhe i moderuar, na revoltojnë deri në thellësi të zemrës sonë, deri në zemërim dhe zemërim. Një shpirt i papastër nga pasionet, të paktën ndikimi nga jashtë, si uji i papastër, ngre nga thellësia e tij baltën dhe llumin e tij, duke i shtuar shqetësimit të jashtëm një errësirë ​​shumë më të brendshme. Maria është e shqetësuar dhe vonon të mos e mposhtë telashet e saj, duke e frenuar dhe shtypur në heshtje. Ndërsa mes nesh shumë prej tyre janë kthyer nga pothuajse çdo rrëmujë e pakënaqësisë së brendshme, ose në një enë vere që fermentohet, ose në një mal që merr frymë nga zjarri, i cili derdh llavë dhe gurë mbi të gjithë përreth. Sapo shkëndija e pakënaqësisë së shqetësuar të fillojë të digjet brenda teje, menjëherë ki kujdes që të mos i japësh ajër, që tymi të mos bëhet zjarr dhe që zjarri të mos të mbështjell. Cilido qoftë shkaku i shqetësimit tuaj të brendshëm, mbulojeni me kujdes enën tuaj me heshtje dhe lëreni të qëndrojë, me durim, derisa fermentimi i trazuar të marrë fund dhe vera juaj të pastrohet. Maria është e shqetësuar, por ajo e kapërcen telashet e saj me reflektim. Le të huazojmë prej saj atë instrument, për ta përdorur në grindjet tona të brendshme. Sido që të ndryshonin sulmet, një fjalë e mençur, mbi të gjitha kur mprehet nga fjala e Zotit, si një shpatë me dy tehe, vepron nga të gjitha anët për përmbysjen e armikut dhe për sigurinë tonë. Çfarë ngrihet kundër teje dhe shqetëson paqen e shpirtit tënd? Një qortim! Mendoni veten, a është vetëm një? Nëse është e padrejtë, atëherë shigjeta ka ikur para teje; përse atëherë duhet të jesh i sëmurë nëse nuk je i plagosur? Por nëse është e drejtë, atëherë mos u zemëro kundër atij që të qorton, si kundër një armiku që të jep një plagë, por falënderoje atë si një mjek që të zbulon dhe të detyron ta shërosh. A është një ofendim që të zemëron ty? Mendoni se cili është më mirë, të jeni shkelësi apo ofendimi? Padyshim është më mirë të jesh i pafajshëm, sesa të jesh fajtor. Mendoni edhe për këtë, çfarë është më mirë të zemëroheni apo të duroni? Zemërimi mund të na bëjë befas edhe fajtorë dhe më të pakënaqur se më parë, ndërsa përkundrazi, durimi ruan pafajësinë dhe mund të pakësojë fatkeqësinë. Nëse ty të çojnë në telashe dhe dëshpërimi nga përparimi jot i papërsosur në punën e përsosmërisë sate, nga rrëzimet e tua të papritura dhe çrregullimet e tjera të brendshme, - mendo veten se vetëm ai telash nuk korrigjon dhe as perfeksionon: ndërsa dëshpërimi të merr forcën dhe për këtë arsye nuk duhet të zgjatesh në pafryt, por të nisesh nga dëshpërimi dhe dëshpërimi nga fitorja dhe dëshpërimi. epshin dhe bashkë me të paqen e shpirtit dhe gëzimin e shpëtimit. Hiri i Marisë shumë të favorizuar qoftë me çdo shpirt të krishterë në telashet e tij të pavullnetshme dhe e ndihmoftë që ta qetësojë këtë telash me heshtje dhe ta kapërcejë tërësisht me reflektim e lutje, që engjëlli i paqes t'u flasë lirisht zemrave tona dhe të mbjellë në të "frutin e drejtësisë", i cili "mbillet në paqe me ata që bëjnë paqe". 539 Predikimi XXV. Themeli i Zotit "Megjithatë, themeli i Perëndisë qëndron i sigurt, duke pasur këtë vulë: Zoti i njeh ata që janë të tijat dhe, kushdo që emërton emrin e Zotit 540 le të largohet nga paudhësia". – 2Tim.2:19 . Më duket se shoh sot atë "themel të sigurt të Perëndisë", të cilin Apostulli e thekson si të vulosur nga një vulë dhe i njohur vetëm nga Zoti. Cili është ai themel i Perëndisë, mbi të cilin qëndron fort çdo vepër e Perëndisë, nëse jo Biri i Perëndisë, Jezu Krishti? “Sepse prej Tij u krijuan të gjitha gjërat që janë në qiej dhe në tokë, të dukshme dhe të padukshme, qofshin ato frone, sundime, principata, apo pushtete; të gjitha gjërat u krijuan prej Tij dhe për Të; dhe Ai është para të gjitha gjërave dhe nga Ai përbëhet të gjitha.” 541 Dhe nëse është e nevojshme për të krijuar përsëri krijesat e rënë të Perëndisë, - "askush nuk mund të hedhë themel tjetër përveç atij që është hedhur, që është Jezu Krishti". 542 Ky themel i Perëndisë Fryma e Shenjtë e zbret tani nga qielli lart dhe shtrihet në zemrën e tokës; Ai e nxjerr atë nga lavdia e Hyjnisë dhe ia beson njerëzimit, të vulosur nga më shumë se një vulë, - me vulën e virgjërisë, me vulën e përulësisë, me vulën e heshtjes. Në të vërtetë, kush veç Zotit të njohu Ty, që je në një substancë me Perëndinë, në atë gjendje të ulët të pakuptueshme, në të cilën fshihej "Perëndia që është gjithçka në të gjitha", 543 kur ti, si themeli i shpëtimit tonë, u vendose në barkun e Marisë në një mënyrë që mbeti e pakuptueshme, edhe pas engjëjve. Ne habitemi me lavdinë e veprave të krijimit të Perëndisë: le të habitemi edhe me misteritetin e tyre. Le ta përqendrojmë vëmendjen tonë për një kohë në themelin e Perëndisë, të theksuar nga Apostulli: mund të shpresojmë që të gjendet një thesar i fshehur në të. "Megjithatë, themeli i Perëndisë qëndron i sigurt, duke pasur këtë vulë: Zoti i njeh ata që janë të Tij." Edhe pse është e sigurt se "fillimi i krijimit të Perëndisë", 544 ose themeli i tij universal, është Biri i Perëndisë, Jezu Krishti; megjithatë ne mund të kuptojmë nga fjalët e Apostullit se ai po flet këtu për "themelin e Perëndisë", jo duke iu referuar të gjitha krijesave të Perëndisë, por vetëm për disa të zgjedhur, të cilët Zoti i njeh ekskluzivisht dhe i emërton të Vet: "Zoti i njeh ata që janë të Tijët". Çfarë nënkupton, pra, themelin e Perëndisë në atë zbatim të veçantë? Pa dyshim, kjo do të thotë atë që është themeluar mbi Birin e Perëndisë, si mbi një themel të përbashkët, veçanërisht atë që është krijuar në njerëzimin; ajo që është themeluar mbi Jezu Krishtin, si mbi themelin e saj më të thellë në çdo shpirt vërtet të krishterë. Duke folur më qartë, do të thotë Kisha, Themeluesi i së cilës është Biri i Perëndisë; do të thotë dhuratë e hirshme dhe shpëtuese e Perëndisë në njeriun, besimin, Autori dhe Përfunduesi i të cilit është Jezu Krishti. Ky themel i Zotit quhet nga Apostulli me siguri; sepse Vetë Zoti ka thënë, si dhe për Kishën në përgjithësi, – “Unë do të ndërtoj Kishën Time dhe portat e ferrit nuk do ta mposhtin”, 545 si për çdo shpirt të vërtetë të krishterë, dhe askush nuk do t'i heqë nga dora ime. 546 Kishte një zakon të lashtë të vendosjes së objekteve një shenjë ose një mbishkrim, që duhet të tregonte përkatësinë, dizajnin, rëndësinë, paprekshmërinë e tyre. Sipas kësaj, Apostulli percepton gjithashtu mbi ndërtesën shpirtërore të Perëndisë vulën, ose me fjalë të tjera, shenjën ose mbishkrimin, që dallon themelin e sigurt të Perëndisë nga veprat e pasigurta dhe lehtësisht të shkatërruara të njeriut dhe që i mban të parët të pacenuar nga përpjekjet e mjeshtërisë ose paturpësisë, marrëzisë ose ligësisë: "Themeli i sigurt, që ka këtë vulë të Zotit qëndron". Çfarë vule atëherë? - "Kjo vulë," vazhdon apostulli, "Zoti i njeh ata që janë të Tij". Një vulë vërtet e mrekullueshme! E shihni se është një mbishkrim, sepse përbëhet nga fjalë; por jo pa arsye apostulli e quan atë një vulë, sepse ajo nuk shpjegohet dhe zbulon aq shumë, sa fsheh dhe fsheh, dhe kjo është vetia e një vule. "Zoti i njeh ata që janë të Tij." Zoti njeh të Vettë; dhe a është atëherë e mundur që njerëzit të mos i njohin ata që janë nga Perëndia? Edhe kështu. Shumë shpesh, dhe ndoshta në pjesën më të madhe, ata nuk i njohin. A ishte e mundur të mos dinim për Moisiun, se ai ishte nga Perëndia, kur ai goditi Egjiptasin, çliroi Izraelin dhe mbushi ajrin, ujin, dheun, drutë dhe gurët, me mrekulli? Megjithatë, është e qartë se ata nuk e dinin aq sa duhet kur murmuritën dhe u rebeluan kundër tij. Jozefi u drejtua përmes skllavërisë dhe një burgu në fron, u lavdërua nga njohja e mistereve të Perëndisë, e investuar me fuqi; megjithatë vëllezërit e tij nuk e kuptuan shpejt se ai ishte nga Perëndia, dhe ai u detyrua t'ua zbulonte vetë: "Mos kini frikë, sepse unë jam nga Perëndia". 547 Kush ishte atje që nuk e njihte jetën engjëllore dhe doktrinën qiellore të S. Gjon Pagëzorit? Por a kishte shumë që e dinin se ai ishte vënë në dukje nga ajo fjalë e Zotit: "Ja, unë do të dërgoj lajmëtarin tim?" 548 Dhe në pyetjen: "Pagëzimi i Gjonit, a ishte nga qielli?" "Kryepriftërinjtë, skribët dhe pleqtë", burra që dinin më shumë se të tjerët, nuk kishin turp të shpallnin injorancën e tyre: "Dhe ata u përgjigjën dhe i thanë Jezusit: "Nuk mund ta dimë". 549 Dhe ti që je bashkë-përjetshëm dhe i një substance me Perëndinë, a të njohën ata Ty Ty prej të Cilit vetëm buron dija e vërtetë, si drita nga dielli? a të njohën ata, edhe pasi kishe folur "siç foli kurrë njeriu", pasi kishe bërë mrekulli që "askush nuk mund t'i bëjë, përveçse Perëndia të jetë me të?" 550 Dhe sikur të kishin njohur ty, nuk do të kishin folur me kaq pandershmëri, - "a nuk është ky djali i marangozit? 551 Ata nuk do të kishin hequr dorë prej Teje me kaq indiferencë, - "Sa për këtë, ne nuk e dimë se nga është." 552 “Sepse po ta dinin, nuk do ta kishin kryqëzuar Zotin e lavdisë.” 553 Nëse atëherë njerëzit e verbër nuk do t'i perceptonin dritat e botës, madje edhe vetë Diellin, - nëse nuk do t'i njihnin njerëzit e Perëndisë të dërguar haptazi, as nuk do ta perceptonin vetë Urtësinë e reveluar, atëherë nuk është për t'u habitur që bota nuk duhet t'i njohë ata që janë prej Perëndisë, të cilët një providencë e veçantë e Perëndisë nuk ua zbulon në të njëjtën kohë vetëdijes së tyre. "Zoti i njeh ata që janë të Tij", apostulli ia atribuon atë njohuri askujt përveç Perëndisë: dhe për këtë arsye, a është atëherë e mundur që ata që janë prej Perëndisë, të mos e dinë as vetë se janë prej Perëndisë? Në të vërtetë, ne duhet ta konkludojmë edhe këtë nga fjalët e apostullit. Është e vërtetë, që sipas thënies së të njëjtit apostull, “Vetë Fryma dëshmon me frymën tonë, se ne jemi bijtë e Perëndisë”, 554 nëse jemi vërtet të tillë; dhe siç thotë një apostull tjetër: "Kush beson në Birin e Perëndisë e ka dëshminë në vetvete." 555 Po çfarë dëshmitari? “Dhe ky është dëshmia që Perëndia na ka dhënë jetën e përjetshme dhe kjo jetë është në Birin e tij.” 556 Por ndërsa kjo jetë e besimtarëve, deri në ditën e shfaqjes së bijve të Perëndisë, “është e fshehur me Krishtin në Perëndinë”, 557 mund të ndodhë që ata të mos e dinë sa duhet se çfarë thesari hyjnor mbajnë në enën prej balte të njerëzimit të tyre të korruptueshëm. Dhe Fryma që dëshmon me frymën e tyre, nuk është Ai i njëjti Shpirt, i cili “fryn ku të dojë, dhe ti dëgjon zërin e tij, por nuk mund të dallosh nga vjen dhe ku shkon”. 558 Kur ti “nuk mund të thuash se nga vjen”, atëherë Ai të mbush me atë që është Hyjnore; dhe kur "nuk mund të thuash se ku shkon", atëherë nuk do të gjesh në veten tënde asgjë përveç asaj që është njerëzore. A nuk e kishte zgjedhur Zoti kryesisht Palin dhe a nuk e kishte adoptuar në mënyrë të dukshme Palin, kur tha për të në një vegim: "Ai është një enë e zgjedhur për mua?" 559 dhe pasi hodhi në të themelin e Tij hyjnor, Ai ndërtoi mbi të ndërtesën e Tij shpirtërore, jo vetëm të shumë shpirtrave që kishin besuar nëpërmjet tij, por të shumë kishave të lavdishme në shumë vende dhe kombe? Dhe çfarë prej saj? Pali as më pas nuk e di nëse ai ka arritur birësimin hyjnor të përsosur: “Vëllezër, unë nuk e konsideroj veten se e kam kapur; por këtë e bëj, duke harruar gjërat që janë prapa dhe duke u shtrirë drejt atyre që janë përpara, shtyj drejt shenjës për çmimin e thirrjes së lartë të Perëndisë në Krishtin Jezus.” 560 Vërtet, vetëm Ai, "Zoti, i njeh ata që janë të Tij". Por pse i fsheh Ai nga njerëzit e tjerë dhe në një farë mënyre edhe nga vetja? Përse nuk duhet ta dinë më qartë, për ngushëllimin e tyre, se janë nga Perëndia? Përse nuk duhet ta dinë këtë edhe njerëzit e tjerë, për ndërtimin e tyre? Kjo ndodh gjithashtu: sepse vula e Perëndisë nuk mund të jetë tërësisht e padukshme dhe nuk duhet të jetë e padobishme. Por edhe këtu, si në raste të tjera, ka më shumë të fshehura nën vulë sesa zbulohet nga pamja e jashtme. Themeli i hirshëm i Perëndisë është i fshehur te njerëzit, sepse është hedhur në thellësi të shpirtit, me qëllim që të mos mbetet asgjë njerëzore që mund të dobësojë qëndrueshmërinë e themelit hyjnor, që është, sipas fjalëve të apostullit, "njeriu i fshehur i zemrës" 561 dhe atë nuk mund ta takojmë në rrugë, as ta shohim në një pasqyrë. Themeli i Zotit është i fshehur nga bota, pjesërisht jo i projektuar, por si pasojë e natyrshme e prirjeve të saj sensuale. Bota nuk i dallon shenjtorët, në të njëjtën mënyrë që të verbërit nuk e perceptojnë dritën. Themeli i hirshëm i Perëndisë qëndron i fshehur tek njerëzit, pjesërisht nga dekreti i Providencës hyjnore që i mbikëqyr ata, që fuqitë armiqësore që i kërcënojnë me shkatërrim, të jenë më pak të afta t'i sulmojnë ata. Kështu është edhe themeli i një ndërtese materiale tokësore të fshehur në tokë, sepse duke u ekspozuar ndaj ndikimeve të ndryshueshme të elementeve, ajo do të dobësohej dhe së bashku me vetveten do të dobësonte të gjithë ndërtesën. Themeli i Perëndisë qëndron te njeriu i fshehur edhe nga vetja e tij, që ai të mos “mendojë se është diçka, kur ai nuk është asgjë”, 562 që të mos devijohet nga arsyetimi i tij, që të mos krekoset me veten e tij dhe nëpërmjet krenarisë të rrëzojë themelin e hirit, i cili qëndron i fortë dhe i sigurt vetëm në thellësinë e ultësirave. Reflektime të tilla dhe të ngjashme mund të na bëjnë të kuptojmë pse themeli ose ndërtesa e Perëndisë, aq e dukshme në përfundimin e saj, mban vulën e një fshehtësie të tillë në pjesët dhe përbërjen e saj të brendshme, saqë vetëm Zoti i di me siguri ato që janë të Tijat. Le të respektojmë dekretet misterioze të Perëndisë. Le të zgjohemi dhe të kërkojmë me vëmendje të thellë njerëzit e Perëndisë dhe themelin e Perëndisë në ta. Le të mos i gjykojmë në mënyrë të nxituar fqinjët tanë, duke qenë të paditur për atë që është e njohur në ta veç Zotit. "Megjithatë themeli i Perëndisë qëndron i sigurt, duke pasur këtë vulë: Zoti i njeh ata që janë të tijtë dhe kushdo që emërton emrin e Zotit le të largohet nga paudhësia". Duke marrë parasysh vulën ose mbishkrimin e vënë në dukje nga Apostulli mbi themelin e Zotit ose mbi ndërtesën hyjnore, deri më tani kemi menduar vetëm pjesën e parë të saj. Pason e dyta. "Kushdo që emërton emrin e Zotit le të largohet nga paudhësia". Nëse mbi ndërtesën e Perëndisë do të kishte pasur veç vulën e mëparshme, nëse do të ishte shkruar mbi të veç mbishkrimi i mëparshëm: "Zoti i njeh ata që janë të Tij", domethënë, vetëm Zoti i njeh me siguri ata që me besim të gjallë dhe dashuri të pashuar, i përkasin patjetër dhe përjetësisht Atij, dhe Kishës së Tij, jo vetëm tokësore, por edhe qiellore; kjo mund të na ngushëllojë dhe të na tmerrojë. Na ngushëllo, me mendimin e qëndrueshmërisë së themelit hyjnor, i cili është i paprekshëm; të pathyeshmërisë së vulës hyjnore; të sigurisë së atyre që janë të fshehur në misterin e Zotit. Na tmerro nga pasiguria ku është e pamundur të qëndrosh pa kujdes. Sepse nëse vetëm Zoti i njeh ata që janë të Tij, atëherë cilët janë ata me të cilët jetojmë dhe komunikojmë, nga këshillat e të cilëve ndikohemi, shembujt e të cilëve ndjekim? Kush jemi ne vetë? A janë ata të Zotit? A jemi të Zotit? Zoti e di! Sa e frikshme është kjo fjalë në këtë rast. Nëse vetëm Zoti i njeh ata me të cilët shoqërohem dhe që më udhëzojnë, atëherë si mund ta di nëse nuk udhëzohem nga shpirtrat e mashtrimit? A nuk jam në shoqëri me armiqtë e Zotit? A nuk jam, pra, në rrezik të jem dhe të mbetem i tjetërsuar nga adoptimi i vërtetë e i hirshëm i Perëndisë? Çfarë pasigurie e tmerrshme. O Zot, që i njeh ata që janë të Tutë! Ti je i drejtë dhe i urtë, duke i fshehur nga bota e cila nuk është e denjë t'i njohë dhe që do të kishte keqpërdorur njohuritë e saj për ta; por jini edhe të mëshirshëm ndaj atyre që edhe pse nuk janë ende të Tutë, ndoshta dëshirojnë të bëhen dhe të mbeten të Tutë; na trego një shenjë me anë të së cilës edhe ne, që nuk i njohim, mund të njohim të vërtetën, të mirën, të hirshmin, të shenjtën, me një fjalë, atë që është prej Teje tek njeriu, që të mund ta duam Tënden mbi të gjitha, të kërkojmë Tënden, të kapemi dhe të bëhemi një me Tënden, dhe duke u bashkuar me atë që është e jotja, dhe rrjedhimisht me Ty, të shpresojmë të jemi të tytë besnikërisht dhe të përjetshëm. Në të vërtetë, si një vulë mbretërore, që mban sekretin e mbretit dhe që tregon në të njëjtën kohë me vulën e saj se kujt i përket, dhe kështu ruan nga gabimi për të pranuar si pronë mbretërore atë që nuk i përket mbretit; në të njëjtën mënyrë duhej që vula misterioze me të cilën Perëndia vulos besimtarët dhe të zgjedhurit e Tij, siç i njohin vetëm Ai, duhet të shënohet me ndonjë shenjë të dukshme dhe mjaft të sigurt, me anë të së cilës ata që janë të vëmendshëm mund të dallojnë ata që janë të Perëndisë nga ata që mashtrojnë të tjerët ose veten e tyre duke e përfaqësuar veten si të tillë. Dhe i tillë është mbishkrimi i fundit që Apostulli lexon mbi ndërtimin shpirtëror të Perëndisë në njeriun: "Kushdo që emërton emrin e Zotit le të largohet nga paudhësia". Është një bekim i madh për ne në tokë, një shpresë e lavdishme lumturie në qiell, që ne me anë të besimit të “emërtojmë Emrin e Zotit”. Shpëtimtari ynë Hyjnor e kufizon pothuajse të gjithë rëndësinë e ambasadës së Tij qiellore në këtë, që Ai i ka bërë njerëzit të aftë “të emërtojnë Emrin e Zotit”. Duke iu afruar fundit të karrierës së Tij tokësore, Ai i thërret në lutje Atit të Tij qiellor: “Kam përfunduar veprën që më ke dhënë të bëj”. Çfarë pune? "Unë të kam përlëvduar në tokë", ose ndryshe, "Unë ua kam shfaqur Emrin Tënd njerëzve që më ke dhënë nga bota". 563 Prej këtu mund të arrijmë pothuajse në përfundimin se ata të cilëve iu “u shfaq Emri” i Atit qiellor, të cilët “e vënë emrin e Zotit”, i përkasin, pra, Krishtit; janë të Zotit. “Askush”, siç dëshmon Apostulli i frymëzuar hyjnor, “nuk mund të thotë se Jezusi është Zoti, por me anë të Frymës së Shenjtë”. 564 Dhe kushdo që flet me anë të Frymës së Shenjtë, duhet të jetë medoemos i Krishtit dhe i Perëndisë, sepse Fryma e Shenjtë nuk ka pjesë me të huajt. Një Apostull tjetër dëshmon gjithashtu se "kushdo që beson se Jezusi është Krishti, ka lindur nga Perëndia". 565 Dhe kushdo që ka lindur nga Perëndia është në lidhjen më të afërt me Perëndinë. Çfarë atëherë? A nuk mund të arsyetojmë prej saj dhe të konkludojmë kështu: ne emërojmë Emrin e Zotit; ne e quajmë Jezusin Zotin tonë. me siguri mbretëria e Perëndisë është në ne dhe ne do të hyjmë herë pas here në mbretërinë e Perëndisë? Nga jeta dhe veprimet e disave ne mund të kuptojmë vërtet se ata ushqejnë mendime dhe ndjenja të ngjashme mbi të cilat, si mbi një themel, ata ndërtojnë shpresën e tyre për parajsë dhe përjetësi. Në këtë mënyrë, ndërtimi i tyre shpirtëror mban vetëm këtë vulë: "Ata që emërtojnë emrin e Zotit" dhe jo më shumë. Le të jemi të kujdesshëm. Kjo është një vulë e thyer. Ky është një mbishkrim i ndërprerë. Ky nuk është një bazë solide. Jo çdo "që emërton emrin e Zotit" është i themeluar me të vërtetë dhe në mënyrë të përsosur në Zotin dhe në mbretërinë e Tij. Zoti shpall veten: "Jo kushdo që më thotë: Zot, Zot, do të hyjë në mbretërinë e qiejve". Dhe ajo që Ai parathotë më tej është akoma më kërcënuese: "Shumë do të më thonë atë ditë", ajo është dita kur mbretëria qiellore do të zbulohet dhe të bekuarit do të thirren: "Zot, Zot, a nuk profetizuam ne në emrin tënd? dhe në emrin tënd kemi dëbuar demonët dhe në emrin tënd nuk do t'i kam njohur kurrë shumë vepra të mrekullueshme". 566 О çfarë zgjimi i tmerrshëm! Ata e kanë vënë emrin e Zotit, për rrjedhojë e njohën dhe besuan në Të; ata kanë profetizuar, kanë dëbuar demonët, kanë bërë vepra të mrekullueshme; për rrjedhojë ata kanë pasur besim jo të vogël, por më shumë se të zakonshëm, megjithatë Zoti nuk i pranon në mbretërinë e Tij, madje nuk i njeh. Sa e pabesueshme ka përparuar e keqja dhe korrupsioni në njerëzim! A është e mundur që edhe njohja gjallëruese e të Vetmit Perëndi të vërtetë dhe të Atij që është dërguar, Jezu Krishtit, të jetë e pavlefshme nga shpirti dhe nga jeta? Ne duhet ta pranojmë atë, sepse ka njerëz që “pohojnë se e njohin Perëndinë, por me vepra e mohojnë Atë”. 567 A është e mundur që vetë besimi, që ka fuqinë për të shpëtuar njerëzit, të jetë i padobishëm? Me të vërtetë e kotë, siç thotë apostulli Jakob, "Ç'dobi ka, vëllezër të mi, nëse dikush thotë se ka besim dhe nuk ka vepra? A mund ta shpëtojë besimi?" 568 A mund të ndodhë vërtet që vetë veprimi i Frymës së Shenjtë te njeriu, si profecia, dëbimi nga djajtë dhe kryerja e mrekullive, mund të gëlltitet në konfuzionin e aftësive dhe veprave të njeriut të korruptuar e të mishit; që zjarri qiellor, i cili sapo u ndez në të, do ta ngrinte atë drejt qiellit, mund të shuhej nga balta tokësore dhe ta linte njeriun që po ndriçohej në një gjendje të shuar? Nëse ai rrezik nuk do të kishte ekzistuar, nuk do të ishte shqiptuar ai paralajmërim: "Mos e shuani Shpirtin". 569 O Zot Krisht! nëse jo i gjithë emri yt do të hyjë në mbretërinë Tënde, atëherë kush prej tyre do të hyjë në të? Zoti përgjigjet: "por ai që bën vullnetin e Atit tim që është në qiej". Dhe përkundrazi, pse disa prej tyre nuk do të hyjnë në të? "Largohuni nga unë," thotë Ai, "ju që bëni paudhësi". 570 i krishterë! ti beson në zemrën tënde; ndoshta ti beson me te drejte. Por vetëm Zoti e di këtë: "Zoti i njeh ata që janë të Tij". Por unë nuk jam ndërtuar me këtë, dhe ndoshta ti nuk je i bindur për këtë. Ndërsa fara shtrihet në tokë, kush mund të thotë se do të ketë një pemë ose frut të mirë? Ti rrëfen! emri i Zotit dhe besimi yt, me buzët e tua. Nëse do ta rrëfenit këtë si shenjtorët rrëfimtarë dhe martirë, mes tmerreve të persekutimit, nën kërcënimin e vdekjes për hir të besimit tuaj, atëherë rrëfimi yt nuk do të ishte një fjalë boshe, por në të njëjtën kohë një vepër e fuqishme, dhe atëherë do të rrëfenit vërtet shpëtimin. Por pa këtë, kush e di nëse rrëfimi i buzëve të tua rrjedh nga një fuqi e vërtetë e brendshme, nga një besim i gjallë? Në pranverë ka lulëzime edhe në ato pemë që nuk do të japin fryt dhe që vetë do të thahen dhe thahen nga dobësia e rrënjëve të tyre dhe nga mungesa e lëngjeve. Po sikur pema jote të japë veçse një fryt të vogël, të trashë, të pahijshëm dhe pa shije? Po sikur besimi yt i shtirur, i cili mburret me ortodoksinë e tij, madje ndoshta e paraqet veten si mrekullibërës; po sikur të ekzistojë së bashku me një jetë trupore, sensuale, me vepra të padrejta dhe të paligjshme? Sado që kjo pemë të lartësohet, sado të jetë e stolisur me lule, është e pamundur të fshihet që është një pemë e egër: “Sepse çdo pemë njihet nga fryti i vet”, thotë Kopshtari i Madh 571. Sado lart që ta lartësoni besimin tuaj, pavarësisht se si ta stolisni atë me fjalë rrëfimi, vepra të padrejta dhe një jetë e papastër do të zbulojë se çfarë jeni në realitet. Mos i mashtroni të tjerët, as mos u gënjeni; ti nuk je më e gjata për pemën e mirë të kopshtit të Krishtit, por për “bimët që Ati qiellor nuk i ka mbjellë” dhe që “do të rrënjosen” 572 nëse nuk kultivohet nga jeta e re shpirtërore, nga veprat e drejtësisë dhe të shenjtërisë. A do të ishe një pemë e mirë, e cila nuk do të pritet dhe as nuk do të rrënjoset? Jepni fryte të mira! A do të ishe një ndërtesë e vërtetë e Perëndisë, një kishë i përjetshëm i Frymës së Shenjtë? Atëherë mos jini të kënaqur thjesht “të përmendni Emrin e Zotit” me anë të besimit, por “largohuni nga paudhësia” në jetën tuaj. Ka vetëm një themel të sigurt të shpresës Hyjnore dhe një ndërtesë të shpëtimit të përjetshëm, vetëm një, “që ka këtë vulë: kushdo që emërton Emrin e Zotit le të largohet nga paudhësia”. Me këtë vulë, njihni midis tyre kush e emërtojnë Emrin e Zotit, ata që janë të Tij, - sipas kësaj shenje shqyrtojeni veten tuaj. A i përgjigjesh këtij adoptimi hyjnor? S. Vasili i Madh e konsideron urrejtjen kundër padrejtësisë si shenjën më shpresëdhënëse të gjendjes së hirit: "Si do të mund të dijë një shpirt," pyet ai, "nëse Zoti ia ka shlyer mëkatet?" Dhe ai përgjigjet: "Kur e ndien veten në të njëjtën prirje si ai që tha: "E urrej dhe e urrej gënjeshtrën". O ti ndërtesë hyjnore, kishë hyjnor, shpirt i krishterë! ki kujdes nga vetja. A ka vërtet themeli yt i brendshëm vulën e vërtetë, që e konfirmon dhe e ruan atë? "Kushdo që emërton emrin e Zotit, le të largohet nga paudhësia", si nga një humnerë, si nga vdekja dhe si nga portat e ferrit! Amen. Fjetja e Virgjëreshës së Shenjtë “Dhe engjëlli hyri tek ajo dhe i tha; "Tungjatjeta, ti që je shumë i favorizuar, Zoti është me ty; je e bekuar midis grave; dhe ajo, kur e pa, u trondit nga fjalët e tij". – S. Luka.1:28, 29. Nuk Çuditem që edhe ti, Nëna e Autorit të paqes, u shqetësove nga fjalët e të dërguarit qiellor. Mesazhi i tij ishte shumë i pazakontë; përshëndetja ishte shumë e papritur; dhe vetëm një engjëll mundi ta shqiptonte, dhe vetëm ti ta dëgjoje dhe ta pranosh me besim. "Zoti" ishte "me ty" jo vetëm nga Prania e Tij e hirshme, por edhe nga mishërimi i vërtetë brenda teje. Ky është "një favor" tepër i lartë, një gëzim pafundësisht i ndritshëm! Por çfarë resh të rrethuan, tabernakull i gjallë dhe jetëbërës i Dritës! Ai nuk kishte shkëlqyer ende nga barku yt, kur rreth teje u ngrit një stuhi dyshimi, e cila, duke u errësuar, pothuajse e mposhti mbrojtësin e Dritës, Jozefin. Në kohën kur Drita Hyjnore u reflektua nga grazhdi në qiell dhe lavdia e Tij qiellore u bë jehonë në tokë, në kohën kur ai shkëlqeu si mbi barinjtë mendjelehtë dhe mbi magjistarët largpamës, Herodi dhe i gjithë Jeruzalemi bashkë me të u shqetësuan në afrimin e Dritës dhe një mbret u ngrit për të luftuar kundër një njeriu të pavdekshëm të vdekjes. Drita, ishte e detyruar të ikte në errësirën e Egjiptit dhe të frikësohej të kthehej në atdheun e dritës, në Jude, dhe më pas të shkonte mes "popullit që rrinte në errësirë dhe në krahinën dhe hijen e vdekjes, në Galilenë e Johebrenjve". 573 I drejti Simeoni, një nga të paktët, jo vetëm që e pa herët, por edhe e njohu dhe mori në krahët e tij “dritën për të ndriçuar johebrenjtë:” 574 por çfarë atëherë? Kur kjo dritë i ndriçoi të ardhmen Simeonit, atëherë ai, me armën e profecisë, shpoi paraprakisht shpirtin e Nënës së Dritës, atij shpirti që ishte i dënuar të shpohej nga shpata e vuajtjeve të Kryqit: "Po, një shpatë do të depërtojë", tha ai, "edhe në shpirtin tuaj". A të gëzoi mjaftueshëm shpallja hyjnore e Jezusit në lumin Jordan, lavdia e Tij në malin Tabor, triumfi i doktrinës dhe mrekullive të Tij, O shumë i favorizuar? Ne nuk e dimë mjaftueshëm, por na është zbuluar në Shkrime dhe ne jemi në gjendje të kuptojmë edhe me zemrën tonë, sado e papërsosur të jetë dashuria e saj, sa të shumta, të shumta, të qëndrueshme dhe të thella duhet të kenë qenë dhembjet e tua për Birin tënd – hyjnore, ndonëse e veshur me dobësi njerëzore, – kur e paje Atë në një moment të rraskapitur nga njerëzit e tij të lodhur; ndonjëherë në rrezik nga armiqtë e Tij dhe më gjatë në fuqinë e tyre; kur zhurmat dhe blasfemitë u ngritën kundër Tij dhe goditjet dhe plagët e shkaktuara mbi Të po mavijosnin zemrën tënde; kur të dha në vend të tij një të huaj për të qenë djali yt; kur pe shikimin e Tij të fundit, dëgjove fjalën e Tij të fundit dhe ndoqe trupin e Tij të pajetë! Drita e Ringjalljes së Tij shkëlqeu pa dyshim më shumë mbi ty se mbi ndonjë tjetër; por a nuk duhet që jeta tokësore të ketë mbetur për ty si errësira e natës pas rrufesë, akoma më e errët dhe pa formë kur Ai u hoq nga sytë e tu nga Ngjitja e Tij në qiell? A është ky fati i asaj që është “e bekuar mes grave”, që në fillim të bëhet nënë jetime nëpërmjet vdekjes në Kryqin e Birit të saj dhe më pas nga Ringjallja dhe Ngjitja e lavdishme në parajsë e po atij Biri, për të mbetur sërish një nënë jetime mbi tokë? Por, ja, vjen një kohë e re. Është bërë e qartë se fara e Fjalës qiellore, nëse nuk jep gjithmonë fryt të shpejtë, e jep atë më të bollshme dhe më të qëndrueshme. Por tani "favori" yt nuk është më i arritshëm vetëm për soditjen qiellore dhe nuk është më vetëm një "engjëll" që të shpall në mënyrë misterioze gëzimin; favori dhe gëzimi yt shpallen nëpër një Kishë të lavdishme; lloji njerëzor të bekon, ti që je "e bekuar mes grave". Dhe ashtu si lavdia e Birit dhe Perëndisë tënd, lavdia jote, O ti që "je shumë i favorizuar", shkëlqen nga varri. Mrekullitë e Supozimit tënd kanë zbuluar se shpirti yt që mbart Perëndinë kaloi drejt e te Perëndia. Varri yt i zbrazët, i braktisur prej teje, zbuloi se edhe në trupin tënd vdekja nuk gjeti pre, domethënë asgjë të ndotur nga mëkati, dhe për këtë arsye asgjë të prishshme. Jeta e botës që do të vijë, për të cilën ne vetëm shpresojmë, është për ty tashmë një jetë e vërtetë, e përjetshme, në shkallën më të lartë të lavdisë. Ti qëndron në banesën qiellore si një mbretëreshë sipas hirit, “e veshur me ar të Ofirit, në të djathtë” 575 të Mbretit, i Cili është Mbreti i përjetshëm, ose sipas fjalëve të një soditësi tjetër, “i veshur me diell;” 576 siç më duket mua, në dritën e zbuluar dhe të përsosur të Krishtit. Ti qëndron atje, jo vetëm për të qëndruar në dritë dhe për t'u gëzuar në të, por edhe për të mbretëruar në dritë ose për t'i udhëhequr të tjerët në dritë: sepse "virgjëreshat do t'i çohen Mbretit", domethënë shpirtra të dëlirë ose të tillë që janë pastruar, duke të ndjekur ty. "Tungjatjeta, ti që je shumë i favorizuar!" nga tani e tutje dhe në përjetësi breshër! jo vetëm gëzohu, por vazhdo në lumturi, sepse jo vetëm je shumë i favorizuar, por edhe shumë i lavdëruar! Dhe nëse një shkallë e lartë drite dhe gëzimi, hiri dhe lumturie, është një gjendje e plotë, e përhapur mbi atë që është e afërm dhe e aftë për ta marrë atë; atëherë, о ti i favorizuar hyjnor, dërgo nga plotësia jote mbi ne që besojmë në bekimin tënd dhe e lavdërojmë atë, të paktën një pjesë të vesës misterioze të hirit, si agimi i dritës, si burimi i lumturisë, si premtimi i lumturisë. Më falni, vëllezërit e mi, nëse po meditoj gjatë në praninë tuaj, sikur të isha vetëm. Në ditë të tilla si kjo e tashmja, ishte e mundur të harronim plotësisht tokën duke biseduar me qiellin; dhe do të ishte mirë për ne nëse do të bisedonim me më shumë dëshirë dhe këmbëngulje me qiellin, dhe më pak me dëshirë dhe me nxitim të ktheheshim në tokë, dhe për këtë arsye, ai takim, por me dështimet dhe dëshirat tona, do të duhej të kishim gjithnjë e më shumë mbështetje për bujarinë dhe bujarinë e qiellit. Po, vëllezërit e mi, kur largohemi nga soditja e favorit që Maria ka gjetur me Perëndinë dhe që e ka çuar atë me rrugë kaq të mrekullueshme në një shkallë kaq të lartë lavdie, - ne, duke parë nga vetja, duhet të meditojmë për domosdoshmërinë e hirit për ne. Nëse vetëm Maria është jashtëzakonisht e “favorizuar shumë”, atëherë asnjë nuk mund të mbetet pa hirin pa u zhytur në të keqen dhe në humbje. Dhe për të arritur të paktën një shkallë më të ulët lumturie, ne duam të paktën një pjesë të hirit. Hiri, - nëse dëshirojmë të kuptojmë plotësinë e kuptimit të kësaj fjale, - është një dhuratë nga Mëshiruesi, një dhuratë e hirshme; një dhuratë vetëm nga hiri, pa ndonjë të drejtë, ose meritë ose vlerë të mëparshme nga ana e marrësit. Nëse marrim parasysh se sipas fjalës së Zotit, "nuk ka asnjë të mirë përveç një, që është Zoti"; 577 dhe që, si rrjedhim, ne nuk mund ta kërkojmë burimin e gjithçkaje të mirë te njerëzit askund tjetër përveçse te Perëndia vetëm, i Cili dhuron nga hiri i pastër dhe jo si një shpagim, sepse "kush i dha i pari Atij dhe do t'i shpërblehet përsëri?" 578 atëherë mund të konkludojmë se njeriu ka marrë gjithçka në vetvete, rreth tij, vetë qenien e tij, jetën, trupin, shpirtin dhe përdorimin e fuqive të të kuptuarit, të dëshiruarit, të të ngrënit, nëpërmjet hirit Hyjnor. Por ndërsa gjërat e mira me të cilat Perëndia i ka pajisur krijesat e Tij duke i krijuar ato, u bënë në një farë mase të tyret, kështu që duke qenë hir në fillimin e tij, me vazhdimin e tij u bë thelbi i qenies dhe natyra e brezit të porsalindur; prandaj, për të dalluar, ne i quajmë hir këto dhunti që Zoti i Mëshirshëm ia jep njeriut mbi atë që është e duhura dhe e natyrshme për të. Është në këtë kuptim që Shkrimi përdor fjalën hir, duke emërtuar në këtë mënyrë hirin, ose fuqinë hyjnore, duke hedhur jashtë ndikimin e tij të hirshëm, si për shembull në thënien vijuese: “Hiri i Perëndisë që sjell shpëtimin u është shfaqur të gjithë njerëzve; “Secili prej nesh i është dhënë hir sipas masës së dhuratës së Krishtit.” 580 Në kohën kur nuk kishte mëkat mbi tokë, nuk e di nëse gjithçka ishte e arritshme dhe transparente ndaj dritës materiale, por pa dyshim gjithçka ishte transparente dhe e arritshme për dritën e hirit. Ai u përhap lirshëm mbi natyrën dhe e mbushi atë gjithnjë me të mira e lumturi, duke ruajtur në përsosmëri dhe pavdekësi të paprekshme edhe atë ku fshiheshin elementet e prishjes, trupin e njeriut. Por kur nëpërmjet joshjes, keqpërdorimit të lirisë dhe rënies së vullnetit njerëzor nga vullneti i Perëndisë, mëkati hyri në botë; atëherë në këtë mënyrë aleanca origjinale midis natyrës dhe hirit u shkel. Dhe megjithëse drita e hirit duke qenë hyjnore dhe për këtë arsye e papenguar, nuk pushoi së ndriçuari përgjithmonë mbi të gjitha gjërat, natyra e ndotur nga mëkati dhe e errësuar, e turbullt dhe e njollosur, u bë e padenjë dhe e paaftë për të marrë ndikimin e pastër, të ndritshëm, eterik, të pakorruptueshëm të hirit. Kështu, "vdekja shpirtërore hyri në botë me anë të mëkatit" 581 dhe pas saj vdekja trupore, materiale dhe së fundi vdekja e përjetshme. Dhe nëse është e pamundur për njeriun të ruajë dhuntitë e tij primitive, por vetëm me ndihmën e hirit, atëherë sigurisht që është e pamundur për të, pa ndihmën e veçantë të hirit, të marrë atë që ka humbur. Dhe aty mbi të gjitha shfaqet nevoja ekstreme e asaj që shprehet në një mënyrë mrekullisht të kënaqshme, sipas fjalëve të Apostullit, "bollëku i hirit". 582 Ishte e natyrshme që njeriu, pasi e kishte shkëputur veten dhe e kishte braktisur hirin, të zhytej edhe në ferr; sikur mëshira e përjetshme e Perëndisë, pasi e kishte parashikuar këtë nga përjetësia, nuk do të kishte shtrirë një krah mbështetës dhe ripërtëritës. Dhe Dhënësi i hirit dhe marrësi i tij, hyjnia dhe njerëzimi pa mëkat, Ai u bashkua mrekullisht në Hipostazën e Vetme të Zotit tonë Krisht, duke hapur në fjalën dhe jetën e Tij, në trupin dhe gjakun e Tij, në pagëzimin e Tij me ujë dhe shpirt, një përmbytje të re dhe të bollshme hiri të derdhur mbi llojin njerëzor, të tjetërsuar nga Perëndia, në atë që Ai ishte i kulluar me atë të fuqisë së tij atje. të ndotur nga mëkati, ndriçoni të errësuarit, shpirtëroni të mishit, shëroni të korruptuarit, rivendosni të rënët, justifikoni të dënuarit, gjallëroni të vdekurit dhe shëlboni të humburit. Dhe ky nuk është spekulimi im, por doktrina e Ungjillit. "Perëndia dhe Ati i Zotit tonë Jezu Krisht," thotë Apostulli, "për lëvdim të lavdisë së hirit të Tij, në të cilin Ai na bëri të pranuar në të Dashurin. Në të cilin kemi shpengimin me anë të gjakut të Tij, faljen e mëkateve, sipas pasurisë së hirit të Tij." 583 Fjala e Apostullit shpesh kthehet në mendimin e hirit dhe e themelon gjithë krishterimin mbi të. A dëshiron të na udhëheqë deri në fillimin e shpëtimit tonë? na drejton drejt hirit: “sepse hiri i Perëndisë që sjell shpëtimin u shfaq të gjithë njerëzve”. 584 A është e dëshiruar të vëmë në dukje shpëtimin tonë si tashmë të kryer? tregon përsëri te hiri: "me anë të hirit ju jeni të shpëtuar". 585 A është e dëshiruar të shpjegohet qëllimi, fuqia dhe vepra e mishërimit të Birit të Perëndisë dhe ardhja e Tij në tokë? e shpjegon atë me anë të hirit: "hiri dhe e vërteta erdhën me anë të Jezu Krishtit". 586 A është e dëshiruar të tregohet se si apostujt, profetët, ungjilltarët, pastorët, mësuesit dhe misioni i tyre në lidhje me shpëtimin e njerëzve të tjerë u ngritën në kishë? ai tregon fillimin e kësaj në hir: "por secilit prej nesh i jepet hir sipas masës së dhuratës së Krishtit". 587 A është e dëshiruar të forcohet një i krishterë në luftën e tij? e forcon atë me anë të hirit: "Ti, pra, biri im, ji i fortë në hirin që është në Jezu Krishtin". 588 A dëshiron ta paralajmërosh atë nga mëkati? ai e paralajmëron atë me anë të hirit: "sepse mëkati nuk do të sundojë mbi ju, sepse ju nuk jeni nën ligj, por nën hir". 589 A është e dëshiruar të drejtojmë veprimtarinë tonë të jashtme? ai e rregullon atë me anë të hirit: "Fjala juaj le të jetë gjithnjë me hir, e ndrequr me kripë, që të dini se si duhet t'i përgjigjeni çdo njeriu". 590 A është e dëshiruar përshëndetja dhe bekimi? sepse edhe kjo kërkon ndihmën e hirit: “hiri dhe paqja qofshin me ju nga Perëndia Atë dhe nga Zoti Jezu Krisht”. A e kuptoni, të krishterë, se në krishterim gjithçka ekziston me hirin dhe asgjë pa të? Secili le të përpiqet me zell për të marrë hir për veten e tij. Por askush të mos tundohet nga mendimi se nëse në veprën e shpëtimit tonë gjithçka kryhet me anë të hirit, ne kemi pak nevojë për ankth për shpëtimin tonë. Jo, vëllezërit e mi në hir, hir, të fuqishëm dhe efikas, na shpallet dhe na jepet për të forcuar dobësinë tonë, për të inkurajuar mungesën e shpresës sonë, për të na frymëzuar me veprimtari të dobishme, por jo për ta bërë pakujdesinë tonë më inerte ose për të na përgjumur në përtaci. “Ne ju lutemi,” u shkruan S. Pali të krishterëve të Korintit, “që të mos e merrni më kot hirin e Perëndisë”. 591 Çfarë! a është vërtet e mundur të marrësh më kot hirin "që u sjell shpëtim të gjithë njerëzve"? Me sa duket kjo mund të ndodhë, kur Apostulli na paralajmëron me kaq kujdes nga kjo, "ju lutemi që të mos e merrni më kot hirin". Hiri hyjnor është në vetvete shpëtimtar, por nuk na shpëton pa përpjekjet tona. Nuk merret kot kur merret me besim, përdoret dhe ruhet me besnikëri, kur e përdorim në jetën dhe veprat tona; por më kot kur besimi ynë po dobësohet, kur jeta dhe veprat tona ofendojnë hirin e Perëndisë dhe e largojnë atë. Hiri është talenti i Mjeshtrit qiellor, i cili e pasuron shërbëtorin besnik dhe të zellshëm dhe i hiqet atij të pabesit dhe të padobishëm. Dhe prandaj “ju lutemi që të mos e merrni më kot hirin, duke kërkuar me zell që dikush të mos humbasë hirin e Perëndisë”. 592 Le të kemi kujdes edhe nga një mendim tjetër, i pafavorshëm për hirin. Disa mendojnë se jetojnë mjaft mirë kur jetojnë sipas natyrës dhe për këtë arsye nuk përpiqen të rrisin tendencën e jetës së tyre, që të jetojnë sipas hirit. Ky është me të vërtetë një iluzion i rrezikshëm. Nëse, siç e kemi treguar pjesërisht, njeriu i papërlyer nga mëkati nuk ka jetuar vetëm nga natyra, por përkundrazi se ishte i lumtur nga hiri, atëherë a do të jetë e mundur që një jetë sipas natyrës të jetë mjaft e mirë, kur është e ndotur nga mëkati dhe jo e rigjeneruar nga hiri? A do të tregojë dikush në miratimin e jetës së natyrës, ndaj thënies së Apostullit, se "johebrenjtë, që nuk kanë ligj, bëjnë nga natyra gjërat që përmban ligji?" 593 Një të tillë i them, a je i kënaqur, veçse të barazosh johebrenjtë në denjësinë e jetës? A nuk gjykoi kështu Zoti ynë kur tha duke qortuar jetën e papërsosur: "A nuk janë kështu edhe johebrenjtë?" 594 Ai mësoi me këtë, se nuk mjafton për ndjekësit e Tij që një njeri i përsosur të jetojë sipas natyrës si johebrenjtë. Për të qenë në gjendje të përcaktojmë rëndësinë dhe vlerën e jetës natyrore, është e nevojshme të hedhim një vështrim në vendin që ajo zë në mbretërinë e Perëndisë dhe të Krishtit. Edhe pse kjo mbretëri është e pakufishme dhe e pamatshme për ne, megjithatë, si në çdo sferë të përcaktuar mirë, ne mund të vërejmë një ndarje në përbërjen e saj, duke iu përgjigjur qëllimeve të qeverisjes së saj; kështu që hyjnorët nuk kanë vërejtur gabimisht në mbretërinë universale të Perëndisë dhe të Krishtit, tre mbretëri të afërta, - mbretërinë e natyrës, mbretërinë e hirit, mbretërinë e lavdisë. Hyrja në mbretërinë e natyrës i hapet njeriut nga lindja e tij natyrore, që në mbretërinë e hirit me pagëzimin, në mbretërinë e lavdisë do të hapet me ringjalljen e të vdekurve dhe me gjykimin e fundit. Mbretëria e lavdisë kufizohet me mbretërinë e hirit dhe vetëm nëpërmjet kësaj të fundit shtrihet rruga për në mbretërinë e lavdisë nga mbretëria e natyrës. Dhe si rrjedhim, ai që jeton, por sipas natyrës, ndahet nga një mbretëri e tërë nga i bekuari i lavdisë. Dhe për këtë arsye, kur në ditën e fundit e gjithë mbretëria e hirit do të shkrihet plotësisht në mbretërinë e lavdisë, “dhe toka dhe veprat që janë në të do të digjen;” 595 ku do të mbetet atëherë ajo jetë për nga natyra e lirë nga hiri, nëse jo në rajonet më të ulëta? Vëllezërit e mi, pjesëmarrës të dhuratave dhe premtimeve të hirit, le të mos jemi të shkujdesur ndaj hirit hyjnor. Le ta kërkojmë atë me njohjen dhe rrëfimin e dobësive dhe mëkateve tona, me lutje dhe studimin e Fjalës së Perëndisë, me bashkimin e sakramenteve të besimit, me një dëshirë të sinqertë për të jetuar sipas urdhërimeve të Krishtit. Le ta pranojmë atë me besim dhe në gatishmëri për t'iu bindur frymëzimeve të tij; le ta ruajmë me besnikëri dhe qëndrueshmëri në ndjekjen e udhëzimeve të tij. Dhe vetë hiri do të jetë për ne një ndihmë e padukshme në betejat tona për hir të tij dhe do t'i kurorëzojë ato. Dhe në përputhje me udhëzimet e Apostullit, "le të vijmë, pra, me guxim në fronin e hirit", që të mund të marrim mëshirë, "dhe të gjejmë hir për të ndihmuar në kohë nevoje;" 596 dhe sipas premtimit të profetit, “Zoti Perëndi do të japë hir dhe lavdi”. 597 Lavdi Zotit Zot, Dhënësit të hirit, Atit, Birit dhe Frymës së Shenjtë përgjithmonë. Amen. Predikimi XXVII. Virgjëresha e bekuar nga të gjithë brezat "Sepse ai e ka parë gjendjen e ulët të shërbëtores së tij; sepse, ja, tani e tutje të gjithë brezat do të më quajnë të bekuar". – S. Luka.1:48. WNO që merr pjesë në shërbimin hyjnor nuk e njeh këtë Kanticull të Kishës që përsëritet shpesh për nder të Virgjëreshës së Shenjtë Mari: "Të bekojmë në të gjitha brezat, O Virgjëreshë, Nënë e Zotit?" Nëse marrim parasysh se nga vjen ky Kantik dhe në çfarë tregojnë vetë fjalët e tij, atëherë do të paraqitet përpara shpirtit soditës një pamje e mrekullueshme dhe e pakufishme. Në kohët e largëta të së shkuarës, ju shihni, se nga Nazareti i përulur në një qytet tjetër të panjohur të krahinës malore të Judesë, vjen një virgjëreshë e varfër dhe e errët. Ajo përshëndet të afërmin e saj të moshuar me përshëndetjen e zakonshme dhe befas e frymëzon atë me ngazëllim profetik. Ajo përshëndetet prej saj si Nëna e Zotit dhe e kapluar nga e njëjta rrëmbim profetizon për veten e saj: “Sepse, ja, tani e tutje të gjithë brezat do të më quajnë të bekuar.” Zëri i saj dëgjohet nga të gjitha kombet në të gjitha brezat dhe në të gjitha skajet e tokës; Dhe kombet, brezat dhe skajet e tokës i përgjigjen asaj: Ja, ne e përmbushim fjalën tënde; “Të bekojmë në të gjitha brezat, Virgjëresha-Nëna e Zotit!” Kisha i sotëm, festa dhe kuvendi i shenjtë, janë gjithashtu pjesë e përmbushjes së profecisë së Virgjëreshës së Shenjtë që tani e tutje të gjithë brezat duhet ta quajnë të bekuar. Në personin e saj është i bekuar edhe ajo, që para kohës së saj ka qenë gjithmonë objekt vajtimi, - fundi i jetës tokësore. Le të mësojmë, pra, vëllezërit e mi, rëndësinë e madhe të kësaj thënie të Virgjëreshës së Shenjtë: "Ja, tani e tutje të gjithë brezat do të më quajnë të bekuar". Ky nuk është një shprehje e thjeshtë gëzimi, as një supozim që rastësisht merr pamjen e një parandjenjëje; por një profeci, në kuptimin më të rreptë të fjalës, fjala e Frymës së Shenjtë në gojën e Marisë; një manifestim i shugurimit me dekret hyjnor, i fatit të saj dhe i detyrës sonë ndaj saj. Le të kuptojmë rëndësinë e lartë të traditës, sipas së cilës Kisha Universale në çdo shërbesë hyjnore lavdëron vazhdimisht dhe me zjarr Nënën e Shenjtë të Zotit tonë. Kjo nuk është thjesht një traditë njerëzore, jo thjesht një zakon, i futur me zjarr vullnetar, jo një imitim i shembujve personalë të besimit, por është frymëzimi i Frymës së Shenjtë, i transmetuar te njerëzit; vijimi i treguesit të gishtit të Zotit; përmbushja e një detyre, sa e shenjtë aq edhe e drejtë dhe e dobishme për të krishterin. Ligji me anë të të cilit jepet profecia e vërtetë, përkufizohet nga Apostulli Pjetër me fjalët e mëposhtme: “Sepse profecia nuk erdhi në kohët e lashta me vullnetin e njeriut, por njerëzit e shenjtë të Perëndisë folën duke u shtyrë nga Fryma e Shenjtë.” 598 Dy shenja duhet të kombinohen për të zbuluar dhe vulosur me autenticitet një profeci të tillë. Së pari, parashikimi duhet të jetë i tillë sa të ishte e pamundur të nxirreshin nga rrethanat e njohura me anë të përfundimeve të arsyes, ose të shpjegohej me ndonjë gjendje natyrore të parathënësit. Së dyti, parashikimi duhet të realizohet saktësisht. Nëse parashikimi është rezultat i deduksioneve të mendjes, ose nëse mund të shpjegohet nga ndonjë gjendje natyrore e parashikuesit, atëherë ai nuk është veçse një supozim njerëzor dhe jo një profeci e frymëzuar hyjnisht. Kështu na mësohet të gjykojmë vetë profetët: “Kur të ndodhë fjala e profetit, atëherë profeti do të njihet, se Zoti e ka dërguar me të vërtetë.” 599 Le t'i zbatojmë këto parime në parashikimin e Virgjëreshës së Shenjtë. Nga mund të nxirrte në mënyrë të arsyeshme një virgjëreshë e varfër dhe e panjohur një konceptim kaq të shkëlqyer dhe mbi çfarë mund të bazohej natyrshëm një shpresë kaq e lavdishme, saqë do të bëhej e njohur dhe e bekuar, jo vetëm nga bota bashkëkohore, por në të gjithë brezat e kohës së ardhshme? A mund të jetë për shkak se ajo ishte me prejardhje mbretërore? Lavdia e asaj race ishte venitur prej kohësh; ajo vetë ishte e martuar për një marangoz dhe një pjesë e tillë sigurisht që ishte shumë larg famës universale. A mund të jetë për shkak se asaj i ishte profetizuar që ajo të bëhej Nëna e Krishtit? Sikur ajo ta kishte konsideruar këtë në dritën e kohës së saj, në mënyrën në të cilën vetë apostujt e konsideruan atë në kohën e Krishtit, dhe po të kishte pritur, pra, "rivendosjen e mbretërisë në Izrael" 600, sa pak mund ta çonte edhe kjo në shpresën e lavdisë universale gjatë gjithë brezave! Cili nga mbretërit e Izraelit ishte më i shquar se Davidi? Kujtimi i kujt është më i bekuar mes popullit të Izraelit se ai i patriarkut Abraham? Megjithatë, nëna e Abrahamit dhe nëna e Davidit jo vetëm që nuk janë bekuar nga brezat që i pasuan, por edhe emrat e tyre mbeten të panjohur. A mundet, pra, nëna e Mesisë, nga këta shembuj, të presë shumë për veten e saj kur i shqyrton gjërat natyrshëm dhe arsyeton duke kuptuar popullin e saj dhe kohën e saj? Këtu duhet të kujtojmë edhe përulësinë e thellë të Marisë më të bekuar. Ai që nuk mendon keq për meritat e tij, për virtytet e veta, mund t'i bëjë lajka vetes me shpresa të ekzagjeruara: por disponimi i shpirtit të saj nuk ishte i tillë. Pikërisht në momentin kur përlëvdon Zotin që e zgjodhi atë për thirrjen e lartë të Nënës së Zotit, ajo e konsideron veten, por si shërbëtore të Tij, flet për hiçin e saj: “Ai e ka parë gjendjen e ulët të shërbëtores së Tij”. Si ndodh, pra, që ajo kalon befas nga një meditim kaq i ulët në thënie kaq të larta për veten e saj: "që këtej e tutje të gjithë brezat do të më quajnë të bekuar?" Është e qartë se ky mendim nuk ka lindur nga fara e mendjes dhe zemrës së saj. Fryma e Shenjtë, të cilit ajo i është dorëzuar në ekstazën e lutjes, në këtë moment ia ka ndriçuar mendjen, i ka lëvizur buzët dhe ajo ka shqiptuar atë që Zoti ka vendosur për të dhe atë që, drejtuar nga Providenca e Tij, Kisha Universale ishte e destinuar të përmbushte ndaj saj. Ndërsa parashikimi i Virgjëreshës së Shenjtë zbulon në vetvete shenja se Fjala e Zotit po flet nëpërmjet saj, kështu përmbushja e atij parashikimi është vulosur me shenjën e punës së dorës hyjnore, jo vetëm në përgjithësi, sepse ngjarja është plotësisht në përputhje me parashikimin, por edhe në detaje, sepse ngjarja nuk u soll dhe nuk u vërtetua nga ato mjete të zakonshme të duarve njerëzore. Nëse kërkuesi i famës së kësaj bote e arrin atë, ose nëse ai që përfiton me dëshirë nga ngjarjet takohet me të, kjo në të vërtetë nuk është veçse rrjedha e zakonshme e gjërave të botës, kjo është vepër e duarve njerëzore. Por kur ai që ikën nga lavdia merr nga njerëzit një lavdi të pastër, të lartësuar, madje më shumë se njerëzore, atëherë është e qartë se kjo nuk është as rruga e kësaj bote, as një vepër njerëzore; ka arsye për të kërkuar këtu rrugët e Perëndisë, për t'u përpjekur të dallojmë aty gishtin e Perëndisë. “Unë nuk marr nder nga njerëzit,” 601 thotë Biri i Virgjëreshës Mari; por lavdia e Tij mbulon tokën dhe është e qartë se ky është «nderi që vjen vetëm nga Perëndia». 602 Një rrugë të tillë lavdie Ai ka caktuar edhe për Nënën e Tij më të pastër. E megjithatë, me sa duket, ajo duhet më pak se të tjerët t'i shmanget nderit që i kishte parathënë vetes; megjithatë, ajo qëndroi vazhdimisht e përmbajtur dhe iku prej saj. Kur njerëzit ishin në ekstazë nga doktrina hyjnore e Jezusit; kur e përlëvdonin për mrekullitë e Tij; kur e përshëndetën triumfalisht si mbret; – në asnjë nga këto raste nuk lexojmë në Ungjill që Nëna e Tij u shfaq pranë Tij për të marrë pjesë në lavdinë e Tij. Përkundrazi, ne e shohim atë duke nxituar drejt Tij me kujdes nënë, kur Ai shpifet nga ata që thanë: "Ai është pranë vetvetes"; 603 ne e shohim atë pranë Kryqit të Tij, duke ndarë vuajtjet dhe fyerjet e Tij. Vetë Zoti ynë Jezu Krisht, në ditët e jetës së Tij tokësore, nuk nxitoi të zbulonte lavdinë e Nënës së Tij, që kjo të mos dukej si rezultat i dashurisë natyrore njerëzore që do të ishte vepër e hirit të lartësuar. Dhe prandaj nuk është e mrekullueshme që në këtë kohë vetë Apostujt, si në shumë gjëra të tjera, nuk e kuptonin mjaftueshëm se çfarë shkalle nderi dhe shërbimi duhej t'i bënin Nënës së Zotit, dhe ishte e nevojshme t'i jepnin nga Kryqi fillimin e kësaj doktrine "dishepullit që Ai e donte, Ja Nëna jote!" 604 I tillë ishte lodhja e Nënës së Shenjtë të Zotit nga nderi që i ishte rezervuar në përputhje me përulësinë e saj dhe gjithashtu me kohën "kur Jezusi nuk ishte ende i lavdëruar". 605 Por vini re, se si edhe në këtë kohë lavdia e saj tregohet nga një rrugë në dukje e pahapur: si rrufeja nga reja, ajo shkëlqen befas nga buzët e një gruaje, e cila në ekstazë shpirtërore nga mësimi hyjnor i Jezusit, “ngre zërin dhe i tha: Lum barku i zhveshur! 606 Kjo grua e panjohur me siguri nuk e kishte dëgjuar atë që Nëna e Jezusit i kishte thënë më shumë se tridhjetë vjet më parë vetëm Elizabetës: "të gjithë brezat do të më quajnë të bekuar". Por sa e përmbush vërtet përgjigja e saj këtë profeci, jo vetëm në mendim, por edhe me fjalë: “E bekuar është barku”. A është e mundur të mos perceptohet këtu, nga parashikimi e deri te përmbushja e tij, një dhe e njëjta mënyrë e Zotit, ku vjen “nderi që vjen vetëm nga Zoti”, frymëmarrja e vetëm e Frymës së Shenjtë, duke i shtyrë “të gjithë brezat të thërrasin të bekuar” Virgjëreshën-Nën? Kur Zoti i kryqëzuar u përlëvdua me Ngjalljen dhe Ngjitjen e Tij në qiell, atëherë shfaqet lavdia e Nënës së Tij Hyjnore, e cila nuk shkëlqen më si rrufeja, përkohësisht, por sipas fjalëve të Solomonit, "duke shikuar si mëngjesi", në mënyrë që ajo që është e bukur si hëna, në prani të Diellit të Drejtësisë, të mbetet e njëjtë mbi të gjithë drejtësinë e Tij. në tokë, “i zgjedhuri, si dielli”, 607 mes njëmbëdhjetë ose dymbëdhjetë yjeve, domethënë Apostujve. "Të gjitha këto," thotë Libri i Veprave të tyre, "vazhduan me një mendje në lutje dhe përgjërime, me gratë dhe me Marinë, Nënën e Jezusit, dhe me vëllezërit e Tij." 608 Dhe vini re se ajo, e cila nuk është parë kurrë mes Apostujve gjatë jetës së Jezusit, tani është e pandashme nga mbledhja e tyre; "vazhdoi me një mendje," qëndroi vazhdimisht, "me Marinë, Nënën e Jezusit". Çfarë do të thotë kjo marrëveshje e re? Megjithëse mund të shpjegohet thjesht me dëshirën e bashkësisë në lutje, në pritjen e përbashkët të zbritjes së Frymës së Shenjtë; prapëseprapë, duke e konsideruar më thellë, ne mund të zbulojmë këtu diçka të veçantë dhe misterioze. Nëse një enë që përmban një vaj erëmirë, vazhdon të japë aromë edhe kur vaji është zhdukur dhe vazhdon në një farë mase veprimin e vetë vajit, aq më tepër ajo që ishte bërë ena që përmban Hyjninë në kohën e Mishërimit, do të lyhej përjetësisht me aromën e hirit të hirit. me radhë;” 609 dhe prandaj është e përshtatshme, dhe, si të thuash, e natyrshme për të, me anë të pranisë dhe lutjes së saj t'i afrojë njeriut praninë e hirshme dhe ndikimin shëlbues të Atij, i cili dikur banonte në trupin e saj dhe banon vazhdimisht në të shpirtërisht dhe hyjnorisht. Dhe me siguri ky ndikim i mirë i bashkimit me Nënën e Zotit u ndje nga apostujt në zemrat e tyre aq më plotësisht, sa më fort ata kishin etje për një ndjenjë të tillë për t'i ngushëlluar në humbjen e marrëdhënieve të dukshme me Zotin e Ngjitur; dhe në këtë mënyrë ajo u bë qendra e thellë e unitetit të tyre, pavarësisht se, me përulësinë e saj ajo vazhdoi të qëndronte larg çdo paraqitjeje të epërsisë në asamblenë e tyre: "Vazhdoi me një mendje, me Marinë, Nënën e Jezusit." Dhe hiri i “të zgjedhurit, si dielli”, u shfaq gjatë në mënyrë solemne dhe mrekullisht, si fuqia qendrore e Kishës në kohën kur ajo, sipas ligjit të të lindurve tokësorë, pasi kishte arritur perëndimin e diellit të jetës së saj në tokë, hyri në ditën e përjetshme, qiellore; sepse, drita e Shpirtit iu shfaq Apostujve, të shpërndarë në gjithë universin për predikimin e Ungjillit, kohën, të fundit, kur ata do ta shihnin atë në tokë, dhe shtysa e Shpirtit i mblodhi ata rreth shtratit të saj të vdekjes dhe varrit të saj jetëmarrës. Që atëherë, sipas fjalëve të Kishës, "lavdia e saj hyjnore madhështore shkëlqen në mrekulli të ngjashme me perëndinë". Më kot sofistika e errët e të gabuarës është përpjekur të errësojë lavdinë e saj; ata vetëm sa kanë mprehur zellin e atyre që besojnë me të drejtë në madhërimin e saj. As hapësira, as kohëzgjatja, as peripecitë e kohës, nuk e kanë dobësuar shkëlqimin e lavdisë së saj. Dhe sado që kohët tona të vona janë larguar nga një bashkësi personale me të, kjo nuk e pengon besimin që ta meditojë atë dhe lutja t'i afrohet asaj; si për shembull, me anë të imazheve të saj të shenjta; dhe ajo. vetë, nëpërmjet komunikimeve misterioze të imazheve dhe mrekullive, takon besimin dhe lutjen, shtrin hirin e përvetësuar ndaj saj dhe përhap fuqinë e saj mirëbërëse në të gjithë trupin e Kishës, e cila nga ana e saj e quan të bekuar në të gjithë brezat, sa nga detyra e nderimit ndaj Nënës së Zotit, aq edhe nga ndjenja e besimit, shpresës dhe falënderimit. të krishterët! aq më përsosmërisht e bindim veten se nderimi që Kisha i jep Virgjëreshës së Shenjtë është vepër e Zotit; se detyra jonë për ta quajtur të bekuar është një dekret i Perëndisë; sa më me zjarr, aq më besnikërisht duhet të shfajësohemi në këtë respektim. Virgjëreshën e quajmë të bekuar. Por a jemi të sinqertë? A nuk ka lajka në të? Lajka është e përbuzur edhe ndër banorët e tokës, edhe pse ndonjëherë i mashtron: por ajo që banon në qiell dhe që sheh gjithçka te Zoti i Gjithëdijshëm, a është e mundur të mashtrohet? Por a është e mundur, do të thonë disa, të bëhet lajka atje, ku edhe lëvdata më e lartë i bie objektit të saj? Ne bëjmë lajka, kur lavdërojmë atë që nuk e nderojmë përbrenda. Dhe kështu, ndërsa e quajmë të bekuar Virgjëreshën, a e nderojmë ne virgjërinë? A e vlerësojmë ne dëlirësinë? A e ruajmë pastërtinë? A e urrejmë papastërtinë? A jemi të zellshëm për pastrimin tonë? Ne lavdërojmë në kishë Nënën më të bekuar, por a nuk bëjnë disa prej nesh të kundërtën në shtëpi? A nuk fyejnë fëmijët emrat e bekuar të babait dhe nënës me mosbindjen dhe mospërfilljen e tyre dhe vetë prindërit duke lënë pas dore detyrat dhe virtytet prindërore? Ne po nderojmë këtu Marinë, të lartësuar në përulësi dhe të thellë në heshtje: por a nuk kemi sjellë këtu me vete krenarinë, kotësinë tonë, mendjelehtësinë tonë, shpërqendrimin tonë dhe prirjen tonë për të folur kot? Dhe rrëmuja e pasioneve tona a nuk i mbyt në zemrat tona fjalët lavdëruese në buzët tona? Ne e quajmë të bekuar, së bashku me Elizabetën, atë që besoi dhe që në këtë mënyrë solli në botë Autorin e besimit tonë. Çuditem me të favorizuarin hyjnor, madhëroje atë që bën mrekulli; por a e mbajmë ne me kujdes zotimin e paçmuar të besimit, i cili mund të na sjellë edhe ne në lumturi? A kërkojmë hirin? Nuk them, për hirin e shfaqur në mrekulli, i cili nuk u jepet të gjithëve, sepse nuk është i nevojshëm për të gjithë, por për hirin që rigjeneron së brendshmi, duke krijuar në ne një zemër të pastër, duke ripërtërirë një frymë të drejtë brenda nesh, duke na bërë krijesa të reja në Krishtin? A nuk jetojmë, përkundrazi, shkujdesur dhe shkujdesur në prishjen e natyrës, pas njeriut të vjetër, mes veprave trupore, në hallet a kënaqësitë e botës, me emrin e kotë të besimit, besimin që është i pafrytshëm nga dashuria dhe veprat e mira, prandaj nuk është në gjendje të krijojë te ne jetë të brendshme, ose të na sjellë në jetën e qiellit? "Lavdërimi nuk është me sa duket në gojën e një mëkatari." 610 Nëse dëshirojmë ta bekojmë denjësisht Nënën e shenjtë të Zotit, atëherë le të mësojmë t'i duam me gjithë zemër përsosmëritë dhe virtytet e saj; dhe duke i dashur ata, le të përpiqemi me gjithë fuqinë tonë për të ndjekur sa më shumë në jetën tonë atë që bekojmë me mendim dhe fjalë. Ajo, të cilën ne e nderojmë, na ndihmoftë të forcohemi në vendime të tilla me hirin e dhënë asaj dhe lutjeve të saj të fuqishme ndaj Birit dhe Perëndisë së saj, të një substance dhe të lavdëruar njësoj me Atin dhe Frymën e Shenjtë në gjithë përjetësinë. Amen. Predikimi XXVIII. Hiri Sekret i Virgjëreshës së Bekuar Fjetja e Nënës së Zotit "Që të mos u dukesh njerëzve se agjëron, por Atit tënd që është në fshehtësi; dhe Ati yt që sheh në fshehtësi, do të të shpërblejë haptas." – S. Mat.6:18. Tek varri i Virgjëreshës së Shenjtë, Kisha na vendos sot në meditim të devotshëm. Sepse çfarë është një festë e Kishës, nëse jo një meditim i devotshëm në të cilin shpirti pushon nga puna e mishit dhe mbledh forcë për ditët e punës së jetës? Çfarë shohim teksa qëndrojmë pranë varrit të Virgjëreshës së Shenjtë? Një pamje e pazakontë! Zakonisht, ka dritë dhe shkëlqim deri në varr, përtej tij - errësirë ​​dhe pasiguri; por këtu ne tregojmë krejt të kundërtën, në këtë anë të varrit, çfarë përsosmërie dhe virtyti të lartë në atë mister dhe errësirë ​​të thellë! Përtej varrit, çfarë drite dhe lavdie, çfarë shpërblimi triumfues i përsosmërisë dhe virtytit! Nuk nevojiten përpjekje të mëdha për të shpjeguar se vlera morale e Virgjëreshës Mari më të bekuar duhet të njihet si jashtëzakonisht e lartë. Kjo duket në vetvete nga dinjiteti i misionit në të cilin ajo u zgjodh dhe u rrit. Nëse do të mund të ishte gjetur një virtyt më i lartë se i veti, atëherë do të ishte e papërshtatshme që ajo të zgjidhej mbi të gjitha për t'u bërë tabernakulli, froni, Nëna e Zotit Fjalë. Por në dekretet dhe veprat e Perëndisë nuk mund të ketë asgjë të papajtueshme. Rrjedhimisht, po aq me siguri sa Maria është e bekuar mes grave, domethënë e bekuar me bekimin më të lartë mbi të gjitha gratë e tjera, po aq sigurisht virtyti i saj ishte më i larti, më i dliri, më i përsosuri, megjithëse ajo është e pastër dhe e përsosur nëpërmjet po këtij Krishti, i Cili u bë shpërblimi i pastërtisë dhe përsosmërisë së saj. Por shikoni sa pak dihet, sa pak shihet vlera e Marisë para vdekjes së saj. Kush mund ta njihte atë më mirë se ai që u nderua nga besimi për t'u bërë rojtari i këtij thesari të botës, i këtij thesari të vulosur të qiellit? Por Jozefi e dinte aq pak në fillim se sa shumë duhej nderuar ajo, sa mendoi se ishte e mundur ta bënte atë një shembull publik, 611 edhe pse nuk ishte i gatshëm ta bënte këtë. Jozefi ishte gati ta hidhte këtë xhevahir të paçmuar, nëse nuk do të ishte mbajtur më me kujdes nga kujdestarë më të ndritur, - engjëjt. "Dhe duke mos dashur ta bënte atë një shembull publik, mendoi ta linte fshehurazi. Por ndërsa ai mendonte për këto gjëra, ja, engjëlli i Zotit iu shfaq në ëndërr." O Virgjëreshë mrekullisht e heshtur! A nuk ishte më e natyrshme që ti vetë ta informoje Jozefin për atë, për të cilën ai më në fund u informua nga engjëlli? Pse e prite të dërguarin e largët nga qielli? Pse nuk nxitove të ndihmoje njeriun e drejtë që gati kishte rënë në padrejtësi? Pa dyshim që virtyti yt, hiri yt, dinjiteti yt nuk duhet t'u shfaqet njerëzve, por vetëm "Atit tënd qiellor që është në fshehtësi", 612 Misteri i dinjitetit të lartë të Virgjëreshës Nënës së Zotit, u zbulua pak a shumë nga engjëjt, nga ylli, nga njerëzit e mençur të Lindjes, nga barinjtë, nga Simeoni; por engjëjt u kthyen në parajsë, të urtët në Lindje, ylli u zhduk, Simeoni u largua në paqe nga kjo botë, drita e lavdisë së Betlehemit u errësua nga frymëmarrjet e tërbuara të Herodit dhe nga gjaku i të pafajshmëve, Maria u fsheh një herë në Egjipt, në një kohë tjetër në zemrën e saj dhe në lavdinë e saj në Nazaret. “Por Maria i mbajti të gjitha këto gjëra dhe i meditoi në zemrën e saj.” 613 Erdhi koha kur fama e mençurisë dhe fuqisë mrekullibërëse të Birit të Marisë shkëlqeu në të gjithë Judenë dhe Galilenë. Do të duhej që pasqyrimi i lavdisë së Birit të ndriçonte së shpejti edhe personin e Nënës. Një herë u duk papritur se kjo ishte gati të fillonte. Një grua, ndoshta vetë nënë, ose ajo që dëshironte fort të ishte e tillë, përfytyroi më gjallërisht se të tjerët lumturinë e Nënës më të bekuar dhe publikisht ia dha vendin një entuziazmi që e nxiti të lavdëronte Jezusin dhe së bashku me Të Nënën e Tij. "Një grua nga shoqëria ngriti zërin dhe i tha: Lum barku që të lindi dhe gjinjtë që ke thithur". 614 Por Mark, ajo flet në perifraz, ajo bekon barkun dhe papat, por nuk shqipton emrin e asaj që bekon. Pse? Pa dyshim sepse ajo nuk e njeh as personalisht dhe as me emër. Të tjerët e njihnin Marinë personalisht dhe me emër; nuk mund të ishte ndryshe; dhe pavarësisht kësaj, mbeti çuditërisht injorant i saj. Dëgjoni çfarë thanë banorët e qytetit dhe fqinjët e Jozefit dhe Marisë: "Nga e ka këtë dituri dhe këto vepra të fuqishme këtij njeriu?" Rrjedhimisht, ata e pranojnë urtësinë e Jezusit, i shohin mrekullitë e Tij, i pohojnë ato dhe në këtë mënyrë nxiten të mësojnë gjithçka që ka të bëjë me Të. "A nuk është ky djali i marangozit? A nuk quhet nëna e tij Maria?" 615 E sheh as që mund të thonë, Jozefi, i biri i Davidit, Merjemja, e bija e Davidit, – ata dinë vetëm atë që është në sipërfaqe – se Jozefi është artizan, se Maria është – Maria. Si nuk e dinë ata atë që çifutët përpiqen me kaq kujdes ta dinë si për veten e tyre ashtu edhe për të tjerët? Si nuk e dinin racën dhe origjinën e Marisë? Është e pamundur të shpjegohet ndryshe kjo, përveçse që Virgjëresha e Shenjtë, duke mos dashur në asnjë mënyrë t'u shfaqej njerëzve, duke mos kërkuar ngushëllim njerëzor, as që ishte e gatshme të ngushëllohej në varfërinë e saj duke u zbuluar njerëzve dinjitetin e prejardhjes së saj; prandaj ajo nuk e shpalli më origjinën e saj, sesa bëri virtytin dhe hirin e saj. Por çfarë ka për t'u habitur, që të huajt, qofshin pak a shumë të njohur me të, refuzojnë për një kohë të gjatë të shohin lavdinë e saj, të cilën "të gjithë brezat do ta quajnë të bekuar". 616 Vetë Biri i saj, – madje duhet të hezitoj ta them, a mund të ketë ndonjë hezitim në përsëritjen e vetë fjalëve të së Vërtetës, – Vetë Biri i saj me sa duket nuk është i gatshëm t'i japë asaj para njerëzve nderin që i takon një nëne dhe Ai duket se nuk e di ose nuk dëshiron ta njohë atë. "Kush është nëna ime?" 617 pyet Ai, sikur të kërkonte kujt t'i jepte emrin, nderin dhe lavdinë e nënës së Tij, duke e kaluar atë në heshtje të cilës lindja e Tij i kishte dhënë të drejtën për këtë titull. “Nëna ime dhe vëllezërit e mi janë ata që e dëgjojnë fjalën e Perëndisë dhe e bëjnë atë.” 618 Por duke folur kështu, Zoti nuk e mohon Nënën e Tij në mish, sepse më shumë se të tjerët ajo dëgjon fjalën e Perëndisë, që e dëgjoi atë përpara të tjerëve; dhe më aktive se të tjerët e kryen atë, e cila i ka përgatitur Atij një tabernakull të denjë në barkun e saj. Por, së pari, Zoti lartëson me këtë thënie ata që dëgjojnë dhe bëjnë fjalën e Perëndisë dhe i nxit ata të vazhdojnë këtë vepër shpëtuese. Së dyti, Ai gjithashtu, në thënien e mëparshme, përshtatet me vetë rregullin e Nënës së Tij, për të mos u shfaqur njerëzve, duke u mbajtur sa më larg famës njerëzore, duke kërkuar lavdinë që është e Perëndisë, dhe për këtë arsye Ai vonon, duke vonuar t'u zbulojë njerëzve të gjithë dinjitetin dhe lavdinë e saj "që është më servatore, më e favorizuar se kerubini". 619 Unë vazhdoj më tej me karrierën tokësore të Jezusit dhe Marisë, dhe e shoh të njëjtën gjë kudo. Aty ku ka lavdi, Maria nuk duket; si për shembull, në hyrjen triumfuese të Zotit në Jerusalem. Dhe kur shfaqet Nëna e Zotit, ajo nuk takohet me lavdi, si për shembull: "Tani aty pranë Kryqit të Jezusit qëndronin Nëna e Tij dhe motra e Nënës së Tij". 620 Le ta ndjekim të Kryqëzuarin, nëpër portat e vdekjes, në mbretërinë e lavdisë së të Ngjallurit. Ka ardhur koha kur jo vetëm i pari, por edhe i fundit në besim midis dishepujve të Tij, lavdëron hyjninë e Tij, duke thënë: "Zoti im dhe Perëndia im!" 621 Lavdia e ringjalljes së Zotit tashmë pasohet nga lavdia e re hyjnore e Ngjitjes së Tij në qiell. Por unë kërkoj një njeri, një akt, një fjalë, ku tani të paktën të shfaqet lavdia e "Nënës së Zotit tim", që kur në agim, pa dëshmitarë dhe pa rezultat të menjëhershëm, shpalli Elizabeta e drejtë. Kërkoj dhe kërkoj më kot, "Këto të gjitha" - është shkruar për Apostujt pas Ngjitjes së Zotit - "vazhdon me një mendje në lutje dhe përgjërim, me gratë dhe Marinë, Nënën e Jezusit." 622 Çfarë numërimi i çuditshëm. Jo vetëm pas Apostujve, por edhe pas disa grave të panjohura, ata nuk janë kujtuar gjatë të emërtojnë "Maria Nëna e Jezusit". Çfarë është kjo atëherë? A nuk e nderon vërtet rrëfimtari Nënën e Zotit? Zoti na ruajtë që ta pranojmë këtë mendim, fyes jo vetëm për Virgjëreshën e Shenjtë, por edhe për ungjilltarin S. Luka. Çfarë do të thotë atëherë? Kjo do të thotë se S. Luka shkruan në Librin e Veprave të Apostujve në të njëjtin frymë me atë në të cilën Virgjëresha e Bekuar u soll në mesin e tyre; dhe, ndonëse ajo, me kulmin e hirit, kryeson në mënyrë të padukshme dhe në frymë mbi kuvendin e Apostujve, - nga përulësia e zemrës, në trup, ajo nuk lejoi që të ishte dukshëm objekt i ndonjë lavdie, nuk pranoi asnjë epërsi dhe e vendosi veten në të njëjtën gradë me gratë e tjera, duke i mësuar ato me anë të fjalës së tij, sipas fjalës së tij, Palit. gratë heshtin nëpër kisha.” 623 “Le të mësojnë gratë në heshtje me gjithë nënshtrim, por unë nuk lejoj një grua të mësojë.” 624 Unë do të dëshiroja, do të thosha kalimthi, që vëllezërit tanë të tjetërsuar duhet ta marrin parasysh seriozisht këtë shembull, ata, të cilët përpara gjykimit të Krishtit, duke dënuar pa dallim të gjithë hierarkinë dhe duke u ndëshkuar në këtë mënyrë me një heqje dorë të qëllimshme nga priftëria, bëjnë si maksimumin e çrregullimit, nuk besojnë shërbimin e virgjër, por të pabindur për sjelljen e tyre. budallaqe. Sepse cila virgjëreshë, nëse jo budallaqe, do të guxonte të pranonte në Kishë atë që Virgjëresha e Shenjtë Nëna e Zotit nuk guxoi të ndërmerrte? 625 Le të shohim sferën tjetër, të pamatshme për syrin, por lehtësisht të perceptueshme nga shkëlqimi i saj, që iu hap Virgjëreshës së Shenjtë me supozimin e saj. Sapo kjo u realizua, apostujt, siç thotë tradita e shenjtë, u mblodhën nga kudo nga Fryma e Shenjtë, jo aq për të vajtuar, sa për të kremtuar varrimin e saj. Dhe si më parë, kur mosbesimi i Thomait u shndërrua në një mjet për të vërtetuar realitetin e ringjalljes së Krishtit, ashtu edhe tani, vonesa e Thomait është kthyer në mjetin e lavdimit të supozimit të Nënës së Zotit, e pazbuluar deri tani, pasi jeta e saj në tokë ishte fshehur. Pasi ka marrë lavdi nga Perëndia në qiell, ajo nuk e refuzon më lavdinë njerëzore në tokë, më parë e padëshiruar për përulësinë e saj, por tani e dobishme dhe e dobishme për ata që jetojnë në tokë. Lavdia e saj kishte edhe armiqtë e saj, siç kishte edhe lavdia e Vetë Krishtit: por këtu mbi të gjitha shfaqet fuqia hyjnore e hirit, që armiqtë e saj janë më pak pengesë për të sesa mjet për të arritur qëllimin e tij. Çfarë i arritën ata heretikë që me zgjuarsi dhe guxim u përpoqën të linin Virgjërën e Shenjtë Mari me emrin e lartësuar të Nënës së Zotit? Kjo, që Kisha Orthodhokse, duke u ruajtur nga ligësia dhe guximi i tyre, filloi akoma më me zjarr të lavdërojë Nënën e Shenjtë të Zotit; prandaj nuk ka tani në Kishë, as një ditë, as një shërbim hyjnor, i cili nuk është stolisur me bollëk nga lavdia e saj hyjnore. Dhe kjo nuk është thjesht një garë fjalësh midis ortodoksëve dhe heretikëve, por një grindje e vërtetë midis fuqive shpirtërore dhe një fitore e përsosur e fuqisë së Krishtit mbi atë të antagonistëve të Tij. Sepse buzët lavdëruese do të ishin lodhur gjatë shekujve, nëse me zërin e lutjes dhe lavdimit, Nëna e Shenjtë e Zotit nuk do t'i kishte takuar besimtarët me ndihmën e saj të fuqishme, duke sjellë në shpirt Krishtin dhe hirin e Tij, në të njëjtën mënyrë siç paraqitet ajo, duke e mbajtur Atë në krahë, mbi imazhet tona të shenjta: Lavdia jote hyjnore shkëlqen në mrekulli të ngjashme me perëndinë! Kjo është ajo që shoh sot, vëllezër të mi, duke qëndruar pranë ritualit të Kishës dhe në detyrë në postin tim, duke soditur pranë varrit të Virgjëreshës së Shenjtë - Nënës së Zotit. Por pse ky vizion? Sepse një meditim i devotshëm nuk duhet të jetë boshe, por aktiv. Për më tepër, shembulli i jetës së saj të fshehtë duhet të na ndihmojë të kuptojmë, të marrim dhe të përmbushim doktrinën e Krishtit: “Unë nuk u shfaqesh njerëzve... por Atit tënd që është në fshehtësi dhe Ati yt që sheh në fshehtësi do të të shpërblejë haptas”. Ti do të luftosh, do të bësh vepra të mira, do t'i shërbesh Perëndisë; por ki kujdes që përpjekjet e tua, virtytet e tua, perëndishmëria jote të mos u shfaqen njerëzve pa nevojë, me dashje, në vetëkënaqësi, në kotësi; Merre Perëndinë si dëshmitar të ndërgjegjes sate dhe Ai do të jetë shpërblimi yt për gjithçka që ti në fshehtësi nga njerëzit bën ose vuani për hir të Tij. Zoti urdhëron fshehtësinë, së pari, në veprat e dashurisë hyjnore; "Kini kujdes që të mos e jepni lëmoshën tuaj para njerëzve, për t'u parë nga ata, por kur jep lëmoshë, e majta të mos e dijë se çfarë bën e djathta". Së dyti, në veprat e perëndishmërisë: "Por ti, kur lutesh, hyr në dollapin tënd dhe kur të kesh mbyllur derën, lutju Atit tënd që është në fshehtësi". Së treti, në veprat e vetëmohimit dhe të vdekjes së mishit; “Që të mos u dukesh njerëzve se agjëron, por Atit tënd që është në fshehtësi.” Rrjedhimisht, Ai urdhëron fshehtësinë e modestisë dhe të përulësisë në të gjitha detyrat e njeriut ndaj Zotit, fqinjit dhe vetvetes, - në çdo virtyt, në të gjitha veprat e ligjit. Disa do të thonë: Por si do të përmbushet, pra, fjala e vetë Krishtit, duke thënë: "Le të shkëlqejë drita juaj para njerëzve, që ata të shohin veprat tuaja të mira dhe të lëvdojnë Atin tuaj që është në qiej?". 626 Mos u shqetësoni për këtë; fjala e Krishtit do të përmbushet vetvetiu pa ndihmën tuaj. Thuhet: “Le të shkëlqejë drita jote” në vetvete, natyrshëm, siç shkëlqen çdo dritë; por nuk është e thënë, bëni një shfaqje nga drita juaj. Veprat e mira janë vepra drite në vetvete; punoni në fshehtësi, drita do të shkëlqejë kur dhe për aq sa do të urdhërojë Perëndia, Autori i dritës. E vetmja gjë që të kesh frikë është të bësh vepra të errëta e të liga, këto me siguri nuk mund të japin dritë dhe Zoti nuk do të lavdërohet prej tyre. Disa do të thonë gjithashtu: Si është, pra, e mundur të lutesh ose të predikosh në kishë, nëse edhe veprat e perëndishmërisë duhen bërë në fshehtësi? Për t'iu përgjigjur kësaj, më lejoni t'ju kujtoj se në të njëjtin predikim në të cilin Shpëtimtari ynë flet për lutjen që është në fshehtësi, Ai flet edhe për dhuratën e sjellë në Altar, "nëse ti e çon dhuratën tënde në Altar;" dhe kjo ndodh por gjatë shërbimit hyjnor publik, haptazi dhe solemnisht. Nga kjo kuptojmë se me urdhërin e lutjes së fshehtë, ne nuk çlirohemi nga detyra e pjesëmarrjes në shërbimin hyjnor në kishë. Por ka edhe në këtë rast një maturi të llojit të vet, për të mos dalë kot përpara njerëzve, por për të qëndruar me përulësi përpara Atit qiellor, i cili është në fshehtësi. Nëse qëndroni në kishë, kryeni veprime devotshmërie të përbashkëta me të gjithë ata që janë të pranishëm, por përpiqeni të ndrydhni ose t'i bëni të padukshme tek ju emocionet e veçanta të ngacmuara nga devotshmëria, - psherëtima dhe të qara gati për t'ju ikur, lot gati për të rrjedhur, - në një prirje të tillë që jeni në një gjendje të madhe, madje edhe para mbledhjes. Le të reflektojmë, vëllezër të mi, sa e poshtër, e lodhshme dhe e padobishme është të jetosh, por për t'u treguar, siç bëjnë shumë, në jetën morale, shoqërore dhe familjare. Ata tregojnë gjithçka, ekspozojnë gjithçka, trumbetojnë gjithçka, shpallin çdo veprim të parëndësishëm, si një pulë kërcitëse që shpall vezën e saj të sapolindur. Por shpalljet e pulës janë më të bazuara, ata shpallin një vezë, e cila vërtet është hedhur dhe mbetet, ndërsa personat e kotë shpallin atë që ose nuk ekziston, ose që anulohet me vetë shpalljen e saj. Për shembull, është bërë një punë bamirësie, mirë, deri tani ekziston; por nëse ai që e ka bërë mburret me të, atëherë vepra e mirë anulohet. Tani është e qartë se nuk ka asnjë të mirë në zemrën e tij, në të mbretëron vetëm kotësia. Nuk ka asnjë të mirë në veprimin e tij; fryti i kotësisë nuk është një veprim i mirë. Nuk është asgjë e mirë as në sytë e njerëzve, sepse ata depërtojnë në kotësi dhe nëse lavdërojnë veprën e një njeriu të kotë, ata në të njëjtën kohë shpallin edhe një dënim të kotësisë së tij. Aq më tepër që aty nuk ka asnjë të mirë te Perëndia. Ai hoqi dorë nga njerëzit e kotë kur tha, "ata kanë shpërblimin e tyre". 627 i krishterë! bëhu dhe pretendo jo; ky është një nga rregullat më të rëndësishme për ju. Mësoni të njihni dinjitetin e pashembullt të virtytit modest, të qetë dhe të fshehur. Është pronë e tij që të jetë një mister mbi tokë, sepse ajo ka origjinë qiellore dhe ekziston për qiellin. Përsojeni atë në fshehtësi dhe ruajeni nga sytë e njerëzve, shpesh të papastër dhe duke e dëmtuar pastërtinë e tij; por ia ofroni me zjarr dhe pandërprerë syrit të pastër e dëlirës të Perëndisë. “Dhe Ati yt që sheh në fshehtësi, Ai do të të shpërblejë haptas.” Amen. Predikimi XXIX. Kujdesi Botëror një pengesë për hirin Fjetja e Nënës së Shenjtë të Zotit “Tani ndodhi që, ndërsa ata po shkonin, ai hyri në një fshat dhe një grua me emrin Marta e priti në shtëpinë e saj.” – S. Luka.10:38. I bekuar je, fshat i panjohur, madje i panjohur! sepse Krishti, Zoti i lavdisë, të viziton. I bekuar je, shtëpi e varfër! sepse Krishti, i pasur në hir, hyn nën çatinë tënde. Zakeu po vdiste nga pasioni i lakmisë; por sapo Krishti vizitoi shtëpinë e tij, "Kjo ditë erdhi shpëtimi". 628 Dhe shpëtimi do të vijë edhe në shtëpinë e Martës, e cila ka pranuar Shpëtimtarin, do të vijë pa dyshim. I bekuar qoftë çdo vend dhe shtëpi që nderohet nga vizita hyjnore. Por mbi të gjitha, i bekuar qoftë njeriu që e pranon denjësisht atë vizitë hyjnore. Sepse, nëse Zoti i pafundëm viziton një vend, është për t'iu afruar njeriut dhe për të marrë banesën e Tij në shpirtin e tij. Dhe çfarë do të thotë që Kisha na shpall kaq shpesh narrativën ungjillore të kësaj vizite të Krishtit? A nuk është për të ngacmuar në shpirtrat tanë etjen për vizita hyjnore? A nuk është për të na mësuar se si është e mundur t'i tërheqim dhe t'i pranojmë ato denjësisht? Oh, ti që je dera e lartë e vizitës hyjnore, qyteti i gjallë i Perëndisë së gjallë, vendbanimi i parë i Krishtit! Mari, ti je e bekuar mbi atë që "kishte zgjedhur pjesën e mirë", pasi ti ke zgjedhur, ose më mirë, je zgjedhur nga Mirësia supreme dhe e përsosur para të gjithëve, por edhe për hir të të gjithë atyre që ishin ulur në errësirë, "ku agimi nga lart na ka vizituar", 629 për vizitorin suprem, por jo vetëm nën shpirtin tënd, por edhe nën të, vizitorët e shpirtit tënd. çati. Duke u larguar prej nesh nëpër portat e varrit, për t'u ngjitur tek Ai dhe për të banuar me Të në lavdinë e Tij, na lini të hapura portat e mëshirës. Kujtojini Atij fshatin e ulët në udhëkryqet e botës, që ende i përket mbretërisë së Tij, - kujtojini atij kasollen e brishtë në këtë luginë korrupsioni, të cilën Ai e ndërtoi Vetë dhe për veten e Tij. Asnjë shpirt të mos ketë etje kot për vizitat e Tij të hirshme, vizita e hirit të mos hyjë kot në atë shpirt dhe ta gjejë atë të paaftë për ta takuar dhe marrë atë. Më duket se dëgjoj shpirtin duke thënë: Oh, sikur Zoti të më vizitonte me vizitën e Tij të hirshme! Si mund të bëja ndryshe përveçse ta prisja Atë me nderim, me zjarr, edhe ashtu siç i pëlqen Vizitorit? Në përgjigje, do të ishte më e drejtë të thuash: Oh, sikur të ishe i aftë, i gatshëm, i gatshëm për të pritur denjësisht vizitën e hirshme! A ishte e mundur që Zoti të mos të vizitonte së shpejti? Zoti, i Cili sipas Jobit, “e vendos zemrën e tij te njeriu, e viziton çdo mëngjes dhe e provon çdo çast”. 630 Por çfarë e pengon njeriun që ta kërkojë Perëndinë me sukses dhe të marrë denjësisht vizitën e Tij të hirshme? Rrëfimi i Ungjillit në lidhje me Martën, e cila e priti Zotin në shtëpinë e saj, tregon për udhëzimin tonë se pengesa më e madhe për të është kujdesi i kësaj bote, ose lidhja me atë që është tokësore. Marta nuk kërkoi më, ose nuk dëshironte një vizitë nga Krishti, por tashmë e kishte marrë atë. "Marta e priti në shtëpinë e saj." Ajo e kishte pranuar Atë me nderim, sepse e kishte pranuar. e quajti Zot dhe duke qenë e autorizuar për të rregulluar punët e shtëpisë së saj, i ishte lutur që ta urdhëronte motrën e saj, duke i thënë: "Zot, a nuk të intereson që motra ime më ka lënë të shërbej vetëm? Ftoji, pra." – Marta e kishte pritur Zotin me zell, sepse ajo u përgatit me zell për ta nderuar Atë, siç bëri Abrahami në kohën e vizitës së Zotit tek ai. Marta ishte e rënduar për shumë shërbime. A nuk na jep kjo të mendojmë se ajo e priti Krishtin denjësisht dhe në një mënyrë të pëlqyeshme për Të? Mos nxitoni të krijoni një mendim të vendosur. Prisni gjykimin e Krishtit. Çfarë thotë atëherë Zoti? Ai nuk e miraton pritjen që Marta i ofron Atij, por i jep një bekim të jashtëzakonshëm Marisë, për të cilën Marta u ankua. Cili është shkaku i kësaj? Me çfarë mund të qortohet Marta? Ajo qortohet me kujdesin e kësaj bote. "Marta, Marta, ti je e kujdesshme dhe e shqetësuar për shumë gjëra." Nëse kështu kujdeset e kësaj bote e pengonin vizitën e hirshme tashmë të pranuar dhe e privuan atë pak a shumë nga fryti i saj; a nuk do t'i pengojë dhe dëmtojë akoma më shumë ata që po fillojnë të kërkojnë Perëndinë dhe hirin e Tij? Me një shqyrtim të vëmendshëm të rrëfimit të Ungjillit, ne mund të dallojmë disa mënyra të veçanta me të cilat kujdesi tokësor e pengon njeriun të kënaqë Perëndinë dhe të fitojë hirin e Tij, ose ta ruajë atë kur merret një herë. Ai shpërqendron dhe shqetëson; errëson syrin shpirtëror ndaj perceptimit të dritës së së vërtetës; dobëson vullnetin në zgjedhjen e asaj që është më e mira. Kujdesi i kësaj bote shpërqendron dhe shqetëson. Shiko Martën. Krishti është në shtëpinë e saj, - Ai, të cilin ta shohin, për të dëgjuar fjalët e Tij, një mori njerëzish e ndoqën nëpër fshatra dhe shkretëtirë, - Ai, të cilin "shumë profetë dhe mbretër kanë dashur ta shohin, por nuk e kanë parë". 631 "Ditën e të cilit Abrahami", i njohur tashmë me vizitat hyjnore, "u gëzua për të parë" 632 dhe duke parë nga larg "u gëzua Ai, që u kërkua, Ai që ishte i dëshiruar, është afër Martës, i parë dhe i dëgjuar prej saj. Dhe ç'mund të thuhet për Martën? A gëzohet ajo në praninë e fjalëve të Tij dhe a gëzohet duke parë H.? Ajo ka shqetësime të tjera, mendime të tjera dhe ndjenja të tjera. Ajo mendon dhe kujdeset për miellin dhe vajin, për bukën dhe peshkun. Mësuesi hyjnor i së vërtetës, Dhënësi i hirit, pothuajse nuk ekziston për të; sepse Marta ishte e rënduar për shumë shërbime. Pakënaqësia ndaj motrës së saj, e cila nuk ndan këto shqetësime, më në fund e drejton te Zoti; por edhe prej Tij ajo kërkon ndihmë vetëm që të rrisë kujdesin dhe shpërqendrimin dhe të përfshijë të tjerët në to. “Dhe Marta iu afrua dhe i tha: Zot, a nuk të intereson që motra ime më la të shërbej vetëm? Prandaj lutju asaj që të më ndihmojë". Mendo, o i krishterë, se Krishti Zot, ose viziton vërtetë shtëpinë e shpirtit tënd, ose qëndron te dera dhe pret që ti "ta marrësh Atë në shtëpinë tënde". Nëse kjo duket e pabesueshme, ne ju sigurojmë për këtë, dhe jo vetëm me fjalën tonë. Dëgjoni, se si Ai flet për Veten për të gjithë ne. “Ja, unë qëndroj te dera dhe trokas; nëse dikush e dëgjon zërin tim dhe e hap derën, unë do të hyj tek ai dhe do të darkoj me të dhe ai me mua". 633 A të themi për këtë, nuk të shohim, o Zot, duke qëndruar në këmbë, nuk dëgjojmë trokitjen Tënde? Çfarë kontradiktë boshe! Zoti nuk na mashtron, Ai “shfajësohet kur flet”. 634 Si mund të ndodhë atëherë që Ai qëndron te dera dhe ne nuk e shohim Atë; se Ai troket dhe ne nuk e dëgjojmë? Ashtu siç ndodhi edhe me Martën. Kujdesi i kësaj bote na tërheq nga një profesion në tjetrin, nga një kujdes në tjetrin, dhe ndërsa shqetësimet tona në pjesën më të madhe nuk ndeshen me suksesin që dëshirojmë, dështimi na shqetëson, mungesa e ndihmës na mundon, pengesat nga ana e të tjerëve na acarojnë; dëshirat dhe pasionet tona bëhen të trazuara si era, si valët; tërbojmë dhe imagjinojmë gjëra të kota; ne jemi të goditur për dëmin dhe rrezikun tonë; shpirti i mbytur si nga jashtë ashtu edhe nga brenda, nuk e percepton praninë e butë, nuk dëgjon zërin ende të vogël të hirit të bekuar dhe shpëtimtar. Kujdesi për botën e errëson mendjen në dritën e së vërtetës dhe hirit. Një errësirë ​​e tillë mendore Zoti qorton te Marta kur i thotë asaj, "por një gjë është e nevojshme". Si ndodhi që edhe para asaj këshille ajo nuk e kishte kuptuar atë të vërtetën e vetes, nëse jo thellësisht, atëherë të paktën në kuptimin e thjeshtë dhe të hapur të fjalëve? Është e qartë se ajo nuk mund ta kuptojë menjëherë se si është e vetmja gjë që nevojitet është Perëndia, fjala e Tij, mbretëria e Tij, siç thuhet: "Njeriu nuk do të jetojë vetëm me bukë, por me çdo fjalë që del nga goja e Perëndisë?" 635 Shtoni përsëri: “Por së pari kërkoni mbretërinë e Perëndisë dhe drejtësinë e Tij dhe të gjitha këto gjëra do t'ju shtohen”. 636 Por, pasi e priti Krishtin në shtëpinë e saj dhe, si rrjedhim, duke pasur njëfarë njohurie për Të më parë, si nuk e kishte kuptuar të paktën se Ai që kishte thënë: “Ushqimi im është të bëj vullnetin e Atij që më dërgoi” 637 dhe për Atë që agjëroi dyzet ditë e netë, për Atë që ushqeu mijëra njerëz me pak bukë dhe pije, kishte asnjë lloj ushqimi? Si nuk e kuptoi ajo se Ai që erdhi në botë, “që Ai duhej të dëshmonte për të vërtetën”, 638 Ai që e quan Veten Buka e Jetës, që thërret pranë Vetes ata që kishin etje, nuk duhej të kënaqej me një ushqim që prishet që duhet t'i ofrohej me bollëk, por më tepër duke marrë fjalën e vërtetë të ushqimit, të gjallë dhe të korit? Jo, ajo nuk e kuptoi, ajo që ishte e rënduar për shumë gjëra, - nuk e kuptonte pikërisht për arsyen se ishte e kapur për shumë gjëra; sepse zakoni për t'u zënë me gjëra tokësore, për t'u kujdesur për gjërat tokësore, peshonte si plumb në krahët e mendjes së saj, duke e lejuar atë të mos ngrihej në të kuptuarit e asaj që ishte shpirtërore. A nuk është kështu me disa prej nesh, të krishterë, të cilët edhe pse janë nën të njëjtën çati me Krishtin, siç ndodh në realitet me ata që janë në kishën e Tij, megjithëse pothuajse e shohin Atë në Sakrament dhe e dëgjojnë në Ungjill, megjithatë nuk dinë si të përfitojnë dhe si të gëzojnë dhurata kaq të larta? Ungjilli nuk është mjaft i qartë për ne; sakramentet janë shumë të mbuluara; lutja është e lodhshme. Ne nuk dimë të gjejmë në Ungjill dritën hyjnore; në sakramentet Fuqia hyjnore; në lutje gëzim hyjnor, begati dhe qiell. Dhe pse nuk na jepet ky kuptim shpirtëror dhe soditje e pastër? Sepse kujdesi i kësaj bote e lidh mendjen tonë, e rëndon nga dëshirat e rënda tokësore, e mbulon nga errësira e mendimeve sensuale, të kota dhe të papastra; dhe shqiponja që ishte e destinuar të fluturonte lart, për të parë Diellin e së vërtetës shpirtërore dhe hyjnore, shndërrohet në një nishan, duke gërmuar tokën, mes pluhurit dhe prishjes së veprave të kësaj bote, trupore dhe të huaja për shpirtin. Kujdesi i kësaj bote dobëson vullnetin në zgjedhjen e asaj që është më e mira. “Maria zgjodhi atë pjesë të mirë”, thotë Zoti, dhe ajo që ka zgjedhur është të ulet “te këmbët e Jezusit dhe të dëgjojë fjalën e Tij”. Pse nuk zgjodhi edhe motra tjetër të njëjtën pjesë? a nuk donte ajo t'i afrohej Jezusit? megjithatë kjo dëshirë u shfaq nga ajo ende më herët se nga Maria, kur "Marta e priti në shtëpinë e saj". Pse atëherë e njëjta farë dëshire nuk solli dhe nuk dha të njëjtin fryt? Sepse në zemrën e Marisë ajo u rrit lirshëm; ndërsa në zemrën e Martës ajo u mbyt nga egjrat e kujdesit të kësaj bote: "Ajo ishte e rënduar për shumë shërbime". Me vullnetin e shpirtit ajo aspiroi te Zoti dhe e tërhoqi atë drejt vetes: nga prirja drejt asaj që ishte e kësaj bote, ajo u shpërqendrua nga shërbimi ndaj Tij në shpirt duke i shërbyer Atij në trup, dhe kështu nuk e kuptoi praninë e Tij të hirshme. Në çdo kohë dhe në çdo vend mund të vërejmë se sa ndryshe funksionon dëshira e hirit dhe e shpëtimit në shpirt, pasi ai është i lirë, i përsosur dhe i plotë, ose i ndarë, i penguar, i dobësuar në funksionimin e tij nga ndonjë dëshirë tokësore ose prirje tokësore. Ne shohim njerëz që gjatë shumë viteve nuk po e nisin punën e shpëtimit të tyre dhe që nuk e çojnë kurrë atë në përsosmëri; ata e kërkojnë Perëndinë për një kohë të gjatë, por nuk e gjejnë; shohin një agim hiri mbi ta dhe nuk mund të presin kohën kur mesdita e saj do t'i ndriçojë zemrat e tyre. Pse është kjo? Sepse, megjithëse kanë filluar veprën e shpëtimit, megjithatë duke qenë të lidhur me pasion pas tokësores dhe kësaj bote, ata nuk i lënë fare veprat e tyre që prishen; ata kërkojnë Krijuesin, por nuk janë të gatshëm ta humbin krijesën; ata shpresojnë për ngushëllimin e hirit, por nuk janë të gatshëm të ndahen me komoditetet e natyrës së korruptuar. Ne shohim përkundrazi disa që më vonë fillojnë t'i shërbejnë Perëndisë, por megjithatë ia dalin mbanë më shumë se të tjerët. Djali plangprishës përparon më shpejt se vëllai i tij i madh në vullnetin e mirë të babait të tij. Magdalena nga thellësia e mëkatit, jo, pothuajse e ferrit (sepse një pjesë e ferrit banonte në të) ngjitet në një shkallë të barabartë me Apostujt. Sauli, persekutuesi, shndërrohet papritur në Apostull Pal. “Tagrambledhësit dhe prostitutat shkojnë më parë në mbretërinë e Perëndisë” 639 ata që e konsiderojnë veten bij të lindur të kësaj mbretërie. Si realizohen mrekulli të tilla? Me një vullnet të fortë, të vendosur, gjithpërfshirës dhe me dëshirën e hirit e të shpëtimit. Prandaj Fjala e Perëndisë proteston fuqishëm kundër përzierjes së shqetësimeve dhe pasioneve të kësaj bote me dëshirat dhe aspiratat e shpirtit. "Askush nuk mund t'u shërbejë dy zotërinjve," thotë 640. Dhe kështu, nëse je skllav i kujdesit të kësaj bote, atëherë si mund të jesh në të njëjtën kohë shërbëtori i Zotit? “Sepse ku është thesari juaj, aty do të jetë edhe zemra juaj.” 641 Dhe kështu, nëse "thesari yt", - ajo që dëshiron, e do, ajo për të cilën je në ankth me pasion - është mbi tokë, si është e mundur që zemra jote të jetë në parajsë me Perëndinë? "Askush që lufton nuk ngatërrohet me punët e kësaj jete, që t'i pëlqejë Atij që e ka zgjedhur për ushtar." 642 Dhe prandaj, nëse e pranon së brendshmi se shpirti yt është ende i lidhur fort me botën, atëherë si mund t'i bësh lajka vetes që të kënaqësh Kapitenin tënd, Krishtin, që e ka mundur botën? Ai që është i vëmendshëm ndaj rrugëve shpëtuese të Providencës Hyjnore do të kuptojë jo pa frikë se si ndonjëherë vetë Zoti, duke e përgatitur njeriun për një vizitë të veçantë, ose për ndonjë dhuratë hiri, “me dorë të fortë dhe krah të shtrirë” 643 thyen lidhjet që e lidhin me botën dhe me tokën. Çfarë vizitash të mrekullueshme që Perëndia i dha Abrahamit! Por edhe çfarë sakrifice kërkoi prej tij! "Dil nga vendi yt, nga farefisi yt dhe nga shtëpia e atit tënd," i thanë atij. 644 Pse vizita dhe bekimi i Perëndisë nuk duhet të bjerë mbi Jakobin kur Isaku e kishte bekuar në shtëpinë e tij? Por ai u mor nga krahët e prindërve të tij të devotshëm dhe u soll përmes rreziqeve, pa ndihmë, pa bashkëudhëtarë, në një vend të panjohur; ai vuri kokën e tij të lodhur mbi një gur të shkretëtirës dhe këtu gjeti për vete shtëpinë e Zotit, praninë e Zotit dhe bekimin e fuqishëm të Zotit. Cila rrugë e çoi Jozefin drejt hirit për t'u bërë interpretues i mistereve dhe në lavdinë e një shpëtimtari? Rruga e Egjiptit, bredhja, skllavëria, një burg. Kur dhe ku ia zbuloi veten më shumë Perëndia popullit të Izraelit? Në kohën kur ata u shkëputën nga Egjipti, dhe megjithatë nuk kishin në zotërim tokën e premtuar, - atje, ku dheu nuk u ofronte atyre tërheqje tokësore, por i ktheu në parajsë në kërkim të gjithçkaje. Çfarë presim kur vonojmë të heqim dorë nga dëshirat tona të kësaj bote? A duhet të na tërheqë Perëndia tek Ai “me dorë të fortë”, me tërheqje të veçantë e të fuqishme, si me Abrahamin? Por a nuk ishte një shpresë e tillë e guximshme dhe iluzive? Apo që Perëndia të rrëzonte mbi ne “krahun e Tij të shtrirë” dhe me sakrifica, fatkeqësi, pikëllime, goditje të pavullnetshme, të thyente prangat vezulluese me të cilat bota dhe mishi na lidh? Por a duhet ta presim këtë dhe a nuk duhet ta parashikojmë më mirë? A u takon qenieve racionale dhe të lira të jenë si “ato që nuk kanë mend dhe presin derisa të mbahet goja e tyre, të udhëhiqen me thumb dhe fre, sepse nuk të afrohen ty”. 645 Le të mos zgjatemi më, vëllezërit e mi, të mos vonojmë; por le të nxitojmë të çlirohemi nga barra, peshën e së cilës, ndoshta, nuk e dimë sa duhet, sepse ende nuk jemi përpjekur të ecim pa të, - nga barra e dëshirave të kësaj bote. Le të lëmë mënjanë në punët dhe përpjekjet e zakonshme të jetës, përkujdesjen e tepërt, kujdesin e tepruar dhe të kotë, duke u nisur nga dëshira e pamatur, nga një vlerësim i ekzagjeruar i gjërave, nga mungesa e besimit te Zoti dhe e shpresës në Providencën e Tij. Dhe duke qenë se jemi të thirrur në mënyrë të veçantë për veprat hyjnore, për lutje, për studimin e Fjalës së Perëndisë, për përpjekjet shpirtërore për të fituar hirin e Perëndisë, le të lëmë mënjanë çdo kujdes të kësaj bote, që të mund të marrim në shpirtin dhe zemrën tonë vizitat e Zotit dhe të dallojmë dhe të gjejmë tek Ai "të vetmen gjë që nevojitet" dhe "pjesën e mirë që nuk do të na hiqet as në kohë". Amen. Predikimi XXX. 646 Mbi shkaqet dhe përdorimet e mundimit "Po, një shpatë do të depërtojë edhe në shpirtin tënd." – S. Luka.2:35. Sprovat e një njeriu të mirë dhe të pafajshëm përbëjnë një nga problemet e vështira që kjo botë e tanishme i ofron mendjes së zhytur në mendime. Duke parë një njeri të mirë që vuan, një njeri tjetër i mirë vuan bashkë me të, sepse ndjen dhembshuri. Dhe kështu nga një problem del një tjetër: pse vuan edhe ky? Duke e kuptuar këtë, ai besimi i të cilit është i dobët bie në tundim. Duke parë këtë, një njeri i prirur për ves e zgjidh problemin në rrezik të tij: çfarë dobie, thotë ai, ka të jesh i virtytshëm? Duke e kuptuar këtë, ai që është i prirur për mosbesimin e zgjidh problemin e pakuptueshëm me një tjetër pakrahasueshëm më të pakuptueshëm, duke thënë se është rastësia që sundon botën dhe veprat e njerëzve. O ti që je e bekuar mes grave! O ti, më e pastra ndër bijat e njerëzve! Dhe madje edhe ty plaku i urtë, Simeoni, nuk ngurroi të paraqiste këtë problem, duke thënë: "Po, një shpatë do të të depërtojë edhe në shpirtin tënd". Dita, - e mjera dhe e tmerrshme, por në të njëjtën kohë dita e shpëtimit - të zgjidhi ty problemin e kësaj profecie. Gjembat e kurorës së Jezusit, gozhdat e Kryqit të Tij, shtiza që e shpoi, plagët e Tij, derdhja e Tij e dhimbshme, vështrimi i Tij vdekjeprurës, - ato janë shpatat me të cilat zemra jote amtare u shpua aq thellë sa dashuria jote ishte e përsosur, pasi pafajësia jote ishte e pashoqe. Dhe tani që ti banon në lavdinë hyjnore të Birit tënd, problemi i ngjarjes së pashembullt të është shpjeguar tashmë: sepse ti mendon tani në dritën e Perëndisë pse ishte e nevojshme që edhe shpirti yt i pastër të shpohej nga shpata dhe se si kjo përputhet me urtësinë e pafundme, me drejtësinë dhe mëshirën e pafundme. lumturi. O ti, nëna e Dritës! sillni mbi ne një shkëndijë të dritës së Krishtit, që edhe ne të kuptojmë misterin e fatkeqësive dhe dhimbjeve tokësore, jo aq sa do të donte kurioziteti ynë, por aq sa është e nevojshme për paqen dhe shpëtimin tonë. Nuk do të kishte pasur as të keqe në tokë, as fatkeqësi mes njerëzve, nëse nuk do të kishte mëkat: “Me një njeri mëkati hyri në botë dhe vdekja nga mëkati”, 647 në të cilën fjalë përmbahet shuma e të gjitha fatkeqësive dhe fatkeqësive tokësore. Për mëkatin, njeriu ishte i dënuar me një punë shtrënguese dhe rraskapitëse në vend të një ushtrimi të lirë dhe të lehtë: "me djersën e fytyrës sate do të hash bukë". 648 Mëkati ka lindur sëmundje: “Në pikëllim do të lindësh fëmijë”. 649 Mëkati ka lindur vdekjen: "Sepse ditën që do të hash nga pema e ndaluar, do të vdesësh me siguri". 650 Por njeriu, pasi ka humbur kënaqësinë e ekzistencës së tij primitive, të pastër, si dhe të universit, ka humbur edhe kuptimin e tij. Ashtu si peshku, duke lëvizur në ujë, nuk e njeh jetën më të mirë dhe më të përsosur të kafshëve që thithin ajrin: edhe shpirti i pakënaqur i njeriut, i zhytur në botën e egër dhe të korruptuar elementare, dhe që jeton në të, si peshku në ujë, nuk e njeh jetën eterike dhe të pakorruptueshme të Parajsës. Nga kjo rrjedhin dyshimet e një mendjeje, duke arsyetuar vetëm nga fuqitë e saj natyrore, në lidhje me realitetin e një jete të tillë dhe mundësinë e ekzistencës së saj. Tani do të përmend vetëm një nga këto dyshime, për të treguar pavlefshmërinë e tyre të plotë. Arsyeja llogarit, se nëse njerëzit do të lindnin vazhdimisht dhe nëse askush nuk do të vdiste, atëherë shumësia e njerëzve më në fund do të bëhej jashtë proporcionit me hapësirën dhe burimet e tokës së banuar; dhe se si rrjedhim mbipopullimi i universit kërkon vdekshmërinë e njerëzve, në mënyrë që ata që vdesin t'i lënë vend turmës së tepërt të të porsalindurve. Ne mund t'u përgjigjemi llogaritësve të tillë të vegjël të jetëve me fjalët që Zoti u drejtoi saducenjve, të cilët kishin imagjinuar të nxirrnin nga ligjet e martesës një përgënjeshtrim të doktrinës së jetës së ardhshme: "Ju gaboni, duke mos ditur Shkrimet e Shenjta, as fuqinë e Perëndisë". 651 Kush ju tha se toka duhet të jetë një burg i përjetshëm për pavdekësinë njerëzore? Dhe a mendoni vërtet se nuk ka rrugë tjetër nga toka në qiell përveç asaj që shtrihet nëpër arkivol dhe varr? A mendoni vërtet se edhe para mallkimit mbi veprat njerëzore, ishte e nevojshme të ndahej toka si tani në të dhjetat për banesën dhe ushqimin e njeriut? "Ju gaboni, duke mos ditur." Njeriu i pandotur nga mëkati ishte pafundësisht më pak i varur në jetën e tij nga produktet e tokës sesa tani, dhe toka, edhe pa mundin e tij, ishte pafundësisht më bujare se tani në produktet e saj për të. Pasi të kishte kryer karrierën e tij të caktuar, ai do të ishte ngjitur në qiell po aq lehtë sa në vizionin e Jakobit për shkallën, duke arritur deri në qiell, «engjëjt e Perëndisë u ngjitën dhe zbritën në të». 652 Mundësia e një tranzicioni të tillë na tregohet pjesërisht te Enoku dhe Elia. Mos kini frikë! Jeta e pakorruptuar e njeriut të pamëkat u shugurua më mirë nga Providenca sesa mund ta imagjinoni tani. Por meqë Providenca e përjetshme parashikoi që nga përjetësia se dhurata e lirisë, e shkëlqyer dhe thelbësore për shpëtimin, do të keqpërdorej nga njeriu dhe se në këtë mënyrë shugurimi primitiv i njeriut dhe i tokës do të ndryshohej; atëherë, padyshim, konfuzioni pasues i së mirës dhe së keqes, i cili na habit dhe na godet tani, u llogarit me mençuri dhe mëshirë nga Ai. Pas pyetjes së përgjithshme të sprovave të njerëzimit, se përse ato ekzistojnë në fushën e Providencës, – për të cilën pyetje tashmë gjendet përgjigja në atë që sapo thamë, – mendja kureshtare shtron dy pyetje të veçanta: së pari, pse vuajnë edhe të pafajshmit? së dyti, pse ata që janë fajtorë nuk vuajnë në proporcion me fajin e tyre dhe pse jo rrallë ata që janë më pak fajtorë vuajnë më shumë? Ne do t'u përgjigjemi të dyja pyetjeve. Për këtë, le ta konsiderojmë njerëzimin, jo me shikimin tonë sipërfaqësor, por me vështrimin thellësisht depërtues të njerëzve të ndriçuar nga lart. Në çfarë aspekti u shfaqet njerëzimi? “Të gjithë kanë mëkatuar dhe u privuan nga lavdia e Perëndisë”, thotë S. Pali 653. "Kush mund të nxjerrë një gjë të pastër nga një e papastër?" e pyet Jobin dhe i përgjigjet: "Asnjë, sikur të kishte jetuar, por një ditë në tokë"; 654 "Ja, unë u formova në paudhësi dhe nëna ime më ngjiz në mëkat", rrëfen Davidi 655, duke mos pasur frikë nga kjo deklaratë për të shkelur ligjin e nderit ndaj prindërve. Çfarë do të thotë kjo atëherë? Kjo, që të gjithë njerëzit kishin mëkatuar tashmë në Adamin, i cili, pasi lindi fëmijë pasi kishte mëkatuar, nuk mund t'ua transmetonte atyre, pa një mrekulli, atë që nuk e zotëronte më, - pafajësinë dhe pakorruptueshmërinë; por natyrshëm u transmetoi atyre atë që kishte në vetvete - mëkatin dhe korrupsionin. Nëse ndonjëri prej nesh duhet të guxojë të pyesë: Si jemi atëherë fajtorë që kemi trashëguar pa dëshirë nga Adami mëkatin dhe korrupsionin? një të tillë, nëse do të ishte fare i vëmendshëm ndaj vetes, në vend të meje, ndërgjegjja e tij mund t'i përgjigjet dhe të mbyllte buzët e tij murmuritëse, sepse ndërgjegjja mund të vërë në dukje në jetën e secilit, raste kur ne nuk ishim besnikë ndaj impulseve tona të mira, të cilat ishin ende të fuqishme edhe pas degradimit tonë të trashëguar. “Perëndia është më i madh se zemra jonë dhe di të gjitha gjërat;” 656 dhe për këtë arsye Ai percepton tek ne edhe ato papastërti morale delikate, për të cilat ndërgjegjja, pak a shumë e ngurtësuar, nuk është as e vetëdijshme. "Nëse ti, o Zot, do të shënosh paudhësitë, o Zot, kush do të qëndrojë?" 657 Nga ky reflektim shtrohet pyetja: Pse vuajnë edhe të pafajshmit? jo vetëm përgjigjet, por edhe anulohet; sepse, duke gjykuar me drejtësi, nuk ka asnjë të pafajshëm mbi tokë, dhe rrjedhimisht, të gjithë ata që vuajnë, vuajnë pak a shumë për të qenë fajtorë, përveç Njërit, “Që nuk bëri mëkat” 658 dhe vuajtjet e të Cilit, jashtëzakonisht të mistershme, kanë një domethënie shumë të bekuar për ne, “Sepse Ai u plagos për shkeljet tona, sepse Ai u plagos për shkeljet tona, sepse Ai u plagos në ndëshkimet tona: Ai dhe me vrimat e Tij ne jemi shëruar.” 659 Ai ka ngritur dhe ka mbajtur barrat që na dërrmojnë, që të mund të na ringjallë në të njëjtën kohë nga rënia jonë. Për sa i përket pyetjes, pse njerëzit, të cilët ndonëse jo ndoshta pa mëkate, por në pamje të jashtme të pafajshëm, vuajnë ndonjëherë shumë tej mase? Unë përgjigjem: Kush mund ta akuzojë Providencën për teprim në këtë? Nëse pranojmë se ai që vuan nuk është pa mëkat dhe nëse e dimë se çdo mëkat është një shkelje e ligjit, dhe për këtë arsye është një revoltë kundër vullnetit të Perëndisë, Ligjvënësit, a është një rebelim në mbretërinë e Perëndisë, një ofendim kundër madhështisë së përjetshme të Perëndisë, atëherë na tregoni se cili mëkat është shumë i vogël për vuajtjet e përkohshme të përkohshme dhe cili është shumë i madh? Askush nuk e kundërshton se jo të gjitha mëkatet janë njësoj të rënda dhe se ka shkallë të ndryshme faji në mëkatet e të njëjtit lloj; por kush prej nesh është në gjendje të peshojë mjaftueshëm drejtë këtë peshë, për të përcaktuar saktë këtë shkallë? Prandaj, është e nevojshme të vihet në ekuilibër dhe të merret në llogaritje, jo vetëm veprimi i dukshëm, por edhe aspiratat e padukshme; qëllimi i fshehtë, mendimi i fshehtë, forca dhe dobësia, dituria dhe injoranca, ndihmat dhe pengesat, joshjet drejt së keqes dhe nxitjet për të mirën, mosvëmendja ndaj gjërave që nuk janë kuptuar ende dhe pabesia ndaj asaj që na mëson përvoja; kokëfortësi dhe pendim, zemërgurësi dhe pendim. Por për kë është e mundur e gjithë kjo, përveç Atij që provon zemrat dhe frenat, të Gjithëpranishëm dhe të Gjithëdijshëm? Gjithashtu, që të mund të përballojmë mirë peshën e vuajtjes, duhet të kemi parasysh, përveç aspektit të dukshëm, edhe shkallën e ndjeshmërisë së të sëmurit; mangësia apo edhe mungesa, ose përkundrazi bollëku i ngushëllimit kundërshtar, dhe shumë për të cilat nuk ekziston për spektatorin e jashtëm as ekuilibër dhe as masë. Atëherë, si mund të flasim për peshën e tepërt të vuajtjes në krahasim me peshën e mëkatit, nëse jo rastësisht dhe në rrezik? Perëndia përcakton jetën e përkohshme të njeriut, të ndotur nga mëkati, jo vetëm si Gjyqtar, për të cilin do të ketë ende kohë në fund të gjithçkaje, por gjithashtu, dhe para së gjithash, si Mjeku i Madh, koha e të cilit është edhe tani. Prandaj ai i cakton njeriut një masë sprove dhe pikëllimi, ndonjëherë jo si një shpërblim i drejtë i veprave të tij, por si një ilaç ilaçi, i aftë për të mposhtur fuqinë e sëmundjes mëkatare; dhe ky është një konsideratë krejt tjetër. Ka sëmundje që duken pak të rëndësishme dhe pa rrezik, por kundër të cilave një mjek me përvojë e sheh të nevojshme të përdorë mjete të rënda mjekësore. Për më tepër, Mjeku i Madh i kushtohet shërimit të sëmundjes së shpirtit, jo vetëm kur ajo tashmë është e dukshme, por vështrimi i Tij depërton në thellësitë e shpirtit që janë të padukshme për vetë shpirtin, dhe duke zbuluar aty mikrobin e vogël të mëkatit, pasionit, vullnetit të vetvetes, vetëkënaqësisë, madje edhe një lidhje të lehtë të vuajtjes dhe mungesës së së keqes me të keqen, të keqen. sprovë, ato parime të pashëndetshme, që të mund të shërohen dhe shpirti të çohet në pastërti më të lartë. A nuk ndodh që njerëzit e një jete të rregulluar mirë, duke iu drejtuar vullnetarisht Perëndisë, pa atë që e donin fort – si, për shembull, fëmijën ose burrin, nderin e kësaj bote, lavdinë ose pasurinë – i dorëzohen aq shumë pikëllimit, saqë e përqendrojnë gjithë jetën e tyre në të dhe nuk janë më të aftë për të forcuar ndjenjat e tyre para tyre. Ata nuk janë më në gjendje të mblidhen në lutje, në të cilën më parë kënaqeshin; besimi, dashuria ndaj Zotit, nënshtrimi ndaj vullnetit hyjnor, tani për ta nuk janë veçse fjalë dhe tinguj të njohur, ndërsa ata më parë, përpara sprovës, përjetuan fuqinë dhe ndikimin e tyre. Çfarë do të thotë kjo? Kjo, - që ata i donin pa masë të dashurit e tyre dhe i donin më shumë se Zotin, megjithëse ata vetë nuk ishin të vetëdijshëm për këtë. Fëmijët e tyre, burri apo gruaja, nderi, lavdia apo pasuria, ishin idhujt e zemrës së tyre. Çfarë i mbeti atëherë Atij, i Cili e njeh zemrën dhe e do shpirtin, veçse të na merrte idhullin tonë, për të shqyer, qoftë edhe aq e dhimbshme, dashurinë e panevojshme për krijesën nga shpirti që Ai dëshiron ta mbushë me dashurinë e Tij Hyjnore? Ai e do, e mëshiron, pastron, shëron dhe përgatitet për lumturinë; ndërsa ne shikojmë dhe themi: Sa shumë viziton Ai! Më në fund duhet të zotërojmë se ka fatkeqësi për të cilat është krejtësisht e pamundur të pyesësh, pse? por përkundrazi, për çfarë qëllimi? në të cilën nuk ka nevojë të akuzojmë njeriun, por në të cilën duhet të mësojmë vetëm të justifikojmë dhe duam Providencën. Të tilla janë sprovat e Jobit, të profetëve, të Apostujve, të Virgjëreshës së Shenjtë. Duke mos arritur atë shkallën më të lartë të pjekurisë shpirtërore dhe të jetës, në të cilën njeriu ushqehet me ushqimin e fortë të Kryqit, ne në foshnjërinë tonë të krishterë, - Zoti na dhëntë që të jemi të paktën në atë foshnjëri! – pa dyshim, edhe pse në mënyrë të dobët dhe të paqartë, mund të flasë për shtigjet dhe veprimet e këtyre shpirtrave që kanë arritur pjekurinë e Krishtit. Le t'i pyesim më mirë se çfarë do të na thonë për sprovat e tyre. Çfarë thotë Jobi? "Zoti dha dhe Zoti mori; bekuar qoftë emri i Zotit." 660 Çfarë thotë i Dërguari? “Tani gëzohem për vuajtjet e mia:” 661 “sepse, ashtu si vuajtjet e Krishtit teprojnë në ne, po ashtu tepron ngushëllimi ynë me anë të Krishtit.” 662 A e shihni sa në mënyrë të papërshtatshme ne njerëzit mëkatarë marrim pjesën e njerëzve të drejtë dhe përpiqemi të revoltohemi kundër Providencës në emër të pikëllimit të tyre? Ata nuk e pranojnë shërbimin tonë të marrë, nuk vajtojnë për fatin e tyre më të mirë, nuk dëshirojnë ta ndryshojnë atë, ata gëzohen për të, po bekojnë Zotin, ata janë të lumtur, ne nuk e kuptojmë lumturinë e tyre dhe ne supozojmë se është e mundur të murmuritim kundër asaj për të cilën ata janë mirënjohës. Nëse dëshironi të kuptoni ose të paktën të merrni me mend atë që nuk keni arritur ende, merrni parasysh gjërat tokësore dhe prej tyre përpiquni të konceptoni gjërat qiellore dhe hyjnore. Ti e do një mik, ai të do ty dhe është mirëbërësi yt. A do të kënaqet plotësisht dashuria jote nga marrëdhënie të ngjashme, nëse ajo është e përsosur dhe e pastër? Mendon jo. Do të mendosh, A është shoku im i bindur për sinqeritetin e dashurisë sime? ai nuk dyshon se unë i preferoj përfitimet e tij ndaj vetes? Le të ndodhë një rast, kur do të mund të bësh për hir të mikut tënd një punë, të durosh një pikëllim, të hasësh ndonjë rrezik, - nëse je një shpirt fisnik, sa me dëshirë do ta përqafosh këtë mundësi! Dhe, duke duruar për hir të punës, pikëllimit dhe rrezikut të mikut tënd, sa do të gëzohesh që ai tani pa dyshim do të njohë sinqeritetin dhe pastërtinë e dashurisë sate. Zbatojeni këtë shembull për ata që e duan Perëndinë në prosperitet. Ata janë të sigurt se Perëndia i njeh zemrat e tyre, falënderues ndaj Tij; por ata nuk janë të sigurt për veten e tyre. Ata mund, dhe në një farë mase ata duhet të pyesin me kujdes veten e tyre nëse mirënjohja e tyre ndaj Tij është e përsosur, dashuria e tyre e pastër; nëse zemra e tyre nuk ngjitet me anësi të fshehtë pas atyre përfitimeve, ndaj vështrimit të Bëmirësuesit dhe dashurisë së ushqyer nga përfitime të përkohshme, mos u shua nga shterimi i lëndës djegëse të saj. Sprova vjen dhe na thërret të sakrifikojmë Isakun tonë të dashur; të durosh për hir të Zotit, humbjen e asaj që e do më shumë pas Zotit; mbani, për emrin e Jezusit të dashur, përndjekje, çnderim dhe vuajtje. Çfarë aspiratash të fuqishme e gjallërojnë shpirtin që e do Zotin në këtë! Sa gati është për të hyrë në rrugën e vuajtjes, për t'u dorëzuar para sprovës së zjarrtë! Sa e fortë është në këtë gjyq! Sa i gëzohet mendimit, që i ofron gjatë Zotit një sakrificë që kushton kaq shtrenjtë! Çfarë dëshmie ngushëlluese dhe të besueshme ofron ndërgjegjja, kur zjarri i sprovës nuk mund t'i dëmtojë arin e saj; kur në furrën e vuajtjes dashuria e saj për Perëndinë digjet më fort; kur, nëpërmjet vdekjes së jashtme të natyrës, shkëlqen jeta e brendshme e hirit dhe qielli që banon te njeriu konfirmon tek ai shpresën e qiellit. Besoni, o ju të papërvojë, se ata burra nuk gënjejnë, kur flasin për gëzimin e tyre mes vuajtjeve dhe kur në zjarrin e fatkeqësisë këndojnë dhe lavdërojnë Perëndinë me të njëjtën siguri, liri dhe kënaqësi, siç bënë tre të rinjtë në furrën e Babilonisë. të krishterët! kush prej nesh nuk takohet pak a shumë në rrugën e kësaj jete të përkohshme me fatkeqësi të shumëfishta? Më kot duhet të përpiqemi t'i shmangim të gjitha këto takime; disa prej tyre të paktën janë të pashmangshme. Rrjedhimisht, me kalimin e kohës duhet të mësohemi t'i takojmë ata në një mënyrë të bërë. Le të na nxitë meditimi ynë i tanishëm që të ndeshemi me fatkeqësinë jo si armik dhe torturues, por si ndëshkim i drejtë i mëkatit; si mjek i sëmundjes morale, si lajmëtar i Zotit, si lajmëtar i hirit. “Atë që Zoti e dënon.” 663 Amin. Predikimi XXXI. 664 Mbi shenjat dhe mrekullitë "Dhe ai psherëtiu thellë në frymën e tij dhe tha: "Përse ky brez kërkon një shenjë? Në të vërtetë unë po ju them se këtij brezi nuk do t'i jepet asnjë shenjë". – S. Marku.8:12 . Raca e Izraelit, e pabesë dhe e korruptuar, kërcënohet nga Zoti se nuk do t'i jepet asnjë shenjë. Dhe ne, të krishterët, njerëzit e zgjedhur, përkundrazi, a nuk duhet të shpresojmë se do të na jepet një shenjë për mirëqenien dhe shpëtimin tonë? Po, ishte një kohë kur të krishterët mbollën me bollëk, jo në tokë dhe në mish, por në shpirt dhe në qiell, dhe në përputhje me rrethanat korrnin me bollëk fryte shpirtërore dhe qiellore. Ata mbollën besim dhe korrën shenja e mrekulli, të dobishme dhe shpëtuese, duke ushqyer dhe forcuar shpirtin për jetën e përjetshme. Dhe në këmbim Perëndia mbolli nga qielli shenja dhe mrekulli, dhe ato sollën në tokë, midis njerëzve, frytet e pendimit, reformimit, besimit, shpresës, falënderimit ndaj Perëndisë dhe virtyteve të çdo lloji. Jo rrallë Perëndia bënte mrekulli, jo vetëm nëpërmjet njerëzve të shenjtë, por edhe nëpërmjet simboleve të shenjta, ose nëpërmjet shenjave të dukshme dhe imazheve përkujtimore të gjërave të shenjta; si për shembull, nëpërmjet veprimit të trupave të pastër të shenjtorëve dhe nëpërmjet imazheve të shenjta. Dhe Ai i bëri ato mrekulli në mënyrë kaq të dukshme dhe kaq solemne, sa Kisha i ka kushtuar disa ditë të veçanta kremtimit të disa prej atyre mrekullive ose shenjave të mrekullueshme. Por a nuk janë thjesht përkujtime që këto shenja janë të njohura për ne tani? A nuk i kërkojmë ata, si për ndonjë gjë të rrallë? A nuk i kërkojmë më kot? Prandaj, a nuk ankohet përsëri Zoti për këtë brez? A nuk është Ai përsëri me vendosmëri të ashpër duke refuzuar shenjat? "Pse ky brez kërkon një shenjë? Në të vërtetë po ju them se këtij brezi nuk do t'i jepet asnjë shenjë". Vërejtja, se ne nuk shohim mrekulli tani, është aq e zakonshme dhe aq shpesh e shoqëruar nga gjykime kaq të ndryshme dhe shpesh të çuditshme, saqë nuk do të jetë e kotë të mendojmë pse nuk shohim mrekulli tani. Disa thonë me vendosmëri, se ne nuk shohim mrekulli, sepse nuk ka, dhe për më tepër nuk duhet të ketë asnjë në kohën tonë; sepse mrekullitë përdoren nga Zoti si mjet për përhapjen dhe konfirmimin e besimit; dhe për këtë arsye, kur besimi është mjaft i përhapur dhe i bazuar në mënyrë të sigurt, atëherë mrekullitë bëhen të padobishme për të. Unë pajtohem, nëse dëshironi, me arsyetues të tillë, që mrekullitë përdoren nga Zoti si një mjet për të përhapur dhe konfirmuar besimin; por a duhet të nxjerrim përfundimin prej kësaj se mrekullitë nuk nevojiten më në kohën tonë? E lë të paanshmen të vendosë. Nëse ka jobesimtarë, atëherë mjetet e përhapjes së besimit nuk janë të tepërta. Nëse ka armiq të besimit dhe të tillë që përpiqen ta tundin atë, atëherë mjetet e vërtetimit të besimit nuk janë të tepërta. Por si jobesimtarë dhe armiq të besimit, për pikëllimin dhe rrezikun e besimtarëve, ekzistojnë vërtet në kohën tonë dhe madje edhe në gjirin e të ashtuquajturit krishterim, si një gjarpër në gjoks; atëherë a është e drejtë, e përsëris, të konkludojmë se mrekullitë si mjet për përhapjen dhe konfirmimin e besimit nuk nevojiten më në kohën tonë? Por që të mos i pëlqejmë ata arsyetues të sigurt në vetvete në kurriz të së vërtetës, le të hetojmë mendimin e tyre, se mrekullitë përdoren nga Zoti si një mjet për të përhapur dhe konfirmuar besimin. Ka mrekulli që me sa duket synojnë përhapjen e besimit. E tillë, për shembull, është dhurata e gjuhëve, ose aftësia e mrekullueshme që iu është dhënë Apostujve nëpërmjet zbritjes së Frymës së Shenjtë, e të folurit të gjuhëve të panjohura deri atëherë për ta. Me sa duket kuptimi i kësaj mrekullie ishte t'u jepte të gjitha kombeve mundësinë e menjëhershme për të dëgjuar mësimet e besimit. Historia e krishterimit tregon se dhuntia e gjuhëve funksionoi fuqishëm në fillimet e saj; që me anë të tij besimi depërtoi me shpejtësinë e vetëtimës në të gjitha kombet e tokës; por së shpejti, kur çdo komb, pasi kishte marrë besimin, filloi të zotëronte në mes të tij, të tillë që të dy e njihnin doktrinën e tij dhe ishin në gjendje ta komunikonin atë në gjuhën e tyre amtare, me ndihmën e studimit të zakonshëm të atyre gjuhëve në të cilat shkruanin njerëzit e Perëndisë, dhurata e mrekullueshme e gjuhëve u zhduk. Në këtë rast mund të pohojmë, dhe jo pa bazë, se mrekullia pushoi, duke mos qenë më e nevojshme. Por ka edhe mrekulli të tjera që nuk janë aq të lidhura me përhapjen e besimit; të cilat edhe aty ku besimi tashmë është përhapur dhe konfirmuar, mund të përdoret në dobi dhe shpëtim të njerëzve. E tillë, për shembull, është dhurata e shërimit, ose dhurata e mrekullueshme e shërimit të sëmundjes me lutje, fjalë, vënien e duarve ose me anë të disa shenjave të tjera. Pse u ringjall mbreti Hezekia nga shtrati i tij i vdekjes nga profeti Isaia dhe u rikthye në jetë për pesëmbëdhjetë vjet? Mos vallë lavdia e kësaj mrekullie besimi mund t'i mësonte Babilonisë së pabesë dhe të tërhiqte prej andej një ambasadë sa lajkatare aq edhe të rrezikshme, e cila e çoi mbretin në tundimin e kotësisë dhe shpalli një profeci ngjarjesh të tmerrshme? Jo për këtë Ezekia kishte qarë dhe lutur. "Të lutem, o Zot," thirri ai, "kujto tani se si kam ecur para teje me të vërtetën dhe me zemër të përsosur dhe kam bërë atë që është e mirë në sytë e tu. Dhe Perëndia iu përgjigj me anë të profetit: E dëgjova lutjen tënde, i pashë lotët e tu; ja, unë do të të shëroj". 665 Dhe kështu kjo shenjë ishte nga ana e Perëndisë një akt dashurie të pashprehur dhe përbuzjeje ekstreme; dhe për Ezekia ishte një shpërblim për besimin dhe virtytin e tij; për besimtarët e tjerë, por të dobët në besimin e tyre, ishte një nxitje për një besim më të fortë dhe një shpresë më të fortë te Zoti. Pse vetë Jezu Krishti rriti djalin e të vesë nga Naini? Ungjilltari nuk tregon asnjë arsye tjetër për këtë, përveç se Zoti "kishte dhembshuri për të". 666 Kur mund të bëhen të tepërta mrekulli të tilla, me nxitje të tilla dhe për qëllime të tilla? Kur Apostulli Jakob ka përshkruar: "A është ndonjë i sëmurë midis jush? le të thërrasë pleqtë e Kishës; dhe ata le të luten mbi të, duke e lyer me vaj në emër të Zotit", shton premtimin se, "lutja e besimit do ta shpëtojë të sëmurin dhe Zoti do ta ringjallë;" 667 çfarë do të thotë, nëse jo që ai përjetëson në Kishën e Krishtit dhuratën e shërimit, të dhuruar në fillim nga Zoti mbi Apostujt? Mos vallë për njëfarë kohe Vetë Zoti u dha besimtarëve këtë urdhërim dhe këtë të drejtë: "Ai që beson në mua, do t'i bëjë edhe ai veprat që bëj unë; dhe do të bëjë vepra më të mëdha se këto?" 668 Ai që beson do të bëjë, për rrjedhojë, për sa kohë që ka besimtarë mbi tokë, për aq kohë duhet të ekzistojnë ata që bëjnë veprat e Krishtit, “dhe vepra më të mëdha se këto” dhe midis numrit të këtyre veprave të mëdha, pa dyshim që përfshihen edhe shenja dhe mrekulli. Le të flasim akoma më lirshëm. Ashtu si Zoti ekziston gjithmonë, ashtu ka gjithmonë mrekulli; sepse ashtu si Zoti ekziston gjithmonë, prandaj Ai punon gjithmonë; nëse Ai punon, atëherë me sa duket këto janë vepra hyjnore dhe veprat e duhura të Perëndisë janë mrekulli. "Ti je Zoti që bën mrekulli!" 669 Dhe më kot sofizmi i guximshëm i krijesës do të përpiqet të të privojë ty nga ky atribut i përjetshëm dhe manifestim i fuqisë Tënde krijuese, - "Ti je Zoti që bën mrekulli". Por nëse sipas kësaj do të ketë edhe tani mrekulli, pse të mos i ndajmë ato? Ne nuk do ta shpjegojmë këtë me hamendje që janë mashtruese, por le të marrim këshilla nga përvoja e cila është e sigurt. Në kohën që të gjithë e quajnë kohën e shenjave dhe mrekullive, në kohën e jetës në tokë të Zotit tonë Jezu Krisht a kishte shenja të dukshme? a kishte mrekulli Ju mund të qeshni me këto pyetje. Por si farisenjtë e asaj kohe, pyesin në përgjithësi njerëzit e atij brezi; ata sec shenja? a kishte atëherë mrekulli? Ata nuk i panë, - nuk kishte. Ata janë detyrimisht të detyruar të përgjigjen kështu; sepse nëse ata kishin parë shenja, atëherë pse duhet të “kërkojnë një shenjë” dhe duke kërkuar, “ta tundojnë Zotin”, siç bënë. “Dhe farisenjtë dolën dhe filluan të pyesin me të, duke kërkuar prej tij një shenjë nga qielli për ta tunduar.” 670 Nëse nuk jeni të bindur nga kërkesa hipokrite e farisenjve, atëherë le t'ju bindë refuzimi i hapur i Jezusit. “Pse,” thotë Ai, “ky brez kërkon një shenjë? Në të vërtetë unë po ju them se këtij brezi nuk do t'i jepet asnjë shenjë.” Nëse Ai tha se asnjë shenjë nuk do t'i jepet këtij brezi, atëherë me siguri Ai veproi gjithashtu kështu, dhe për këtë arsye nuk kishte asnjë mrekulli për këtë brez. Çfarë thua, o Zot? Si do të ndodhë që "nuk do t'i jepet asnjë shenjë këtij brezi?" A nuk i ke dhënë shenja të panumërta hyjnore? A nuk e dëgjon se si i rrëfeu një nga brezi i tyre, "sepse askush nuk mund t'i bëjë këto mrekulli që bën ti, përveçse Perëndia të jetë me të?" 671 Dhe çfarë atëherë, nëse jo mrekulli dhe shenja, do t'u tregoni vetë dishepujve të Gjonit: "Të verbërit marrin shikimin dhe të çalët ecin, lebrozët pastrohen dhe të shurdhërit dëgjojnë, të vdekurit ringjallen dhe të varfërve u është predikuar Ungjilli?" 672 Çfarë nënkupton atëherë e gjithë kjo? Ne donim t'i përgjigjenim kësaj pyetjeje me një shembull, por në këtë shembull ne kemi gjetur një nyje të re mendore. Ata i shohin shenjat dhe mrekullitë e Krishtit, por megjithatë nuk janë të vetëdijshëm për to; ato ekzistojnë, por nuk ka asnjë. Le të gjejmë skajet e kësaj nyje dhe gjithçka do të shpjegohet. Nikodemi i sheh mrekullitë e Krishtit, por farisenjtë nuk i shohin ato. Disa prej dishepujve të Gjonit Zoti u jep shumë shenja, por këtij brezi ose asnjë, ose "përveç shenjës së profetit Jonas", 673, domethënë vdekja e Tij në kryq dhe ringjallja e Tij. Nuk është e vështirë të kuptosh nga kjo, se kështu do të jetë gjatë gjithë kohës. Për besimtarët ka shenja dhe mrekulli dhe ata i shohin ato; jobesimtarëve pjesërisht nuk u jepen shenja, pjesërisht nuk i shohin mrekullitë që bëhen, ato janë për ta sikur të mos ekzistojnë. Një nga shkaqet pse mrekullitë mbeten të padukshme qëndron te vetë mrekullibërësit. Mrekullitarët e vërtetë nuk u pëlqen të bëjnë shfaqje të mrekullive. Për Vetë Jezu Krishtin, lloji kryesor dhe më i përsosuri i mrekullibërësve, i cili erdhi në tokë që njerëzit të njihnin nëpërmjet Tij fuqinë shpëtuese, mrekullibërëse të Perëndisë, i cili, duke punuar hapur për hir të lavdisë hyjnore, nuk kishte nevojë të ruhej nga tundimi i lavdisë njerëzore, duke zotëruar kundër këtij tundimi fuqinë e tij hyjnore, sa nuk e zbuloi dhe nuk e shihte akoma aq shumë fuqi mrekullibërëse. Përveç shenjës, të premtuar dhe dhënë solemnisht këtij brezi, ose më mirë të gjithë brezave dhe kombeve, "shenjën e profetit Jonas", domethënë mrekullinë e vdekjes dhe ringjalljes së Krishtit, që ishte absolutisht e nevojshme të nxirrej në dritë dhe lavdi, si dielli në qiellin qiellor të mrekullive, dhe përveç disa shenjave të tjera të ringjalljes, për shkak të Larusit. zë mbi Birin e Perëndisë, duke përlëvduar në Të Emrin e Perëndisë, në të cilin mrekullitë zbulohen haptazi dhe solemnisht, - pjesa më e madhe e mrekullive të Krishtit u kryen jo vetëm pa asnjë përpjekje për t'i botuar, por edhe me disa mundime për t'i fshehur ato. Ai e pastroi lebrozin dhe menjëherë "Jezusi i tha: "Shiko se mos i trego askujt". 674 Ai rriti vajzën e Jairit dhe kur prindërit u habitën dhe gati për ta lavdëruar Atë, "Ai i urdhëroi ata që të mos i tregonin askujt se çfarë kishte ndodhur". 675 Ai u shpërfytyrua me lavdi në malin Tabor, por vetëm në praninë e tre dishepujve të zgjedhur dhe madje atyre “kur po zbrisnin nga mali, Jezusi i urdhëroi duke thënë: Mos ia tregoni askujt vegimin, derisa Biri i njeriut të ringjallet prej së vdekuri”. 676 Pse një fshehtësi e tillë? Që, sipas shëmbëlltyrës së Tij, "perlat të mos hidhen para derrit", 677 që veprat e shenjta të Perëndisë të mos fyhen nga buzët e papastra dhe blasfemuese të mëkatarëve, ose të shkelen nën përçmimin e injorantëve; që funksionimi i misterit, i thënë në vesh, të mos dëmtohet duke u shpallur para kohe mbi çatitë; që të na linte shembulli i shmangies së lavdisë njerëzore kaq të rrezikshme për virtytin. Dhe kjo fshehtësi e urtë dhe e shenjtë e Njeriut-Perëndi mrekullibërës imitohet sa nga detyra, aq edhe nga frika e tundimit nga të gjithë njerëzit që bëjnë mrekulli, në çdo epokë dhe në të gjithë universin. Le të theksojmë një shembull të mirë. Për sa kohë që S. Sergius jetoi, megjithëse në disa prej veprave të tij nuk mund të fshihej plotësisht tek ai fuqia e mrekullive, megjithatë mrekullia e tij më e madhe, ringjallja e rinisë, fshihej nga urdhri më i fortë që i ishte vënë babait të të ringjallurit. Një shkak tjetër pse mrekullitë mbeten jo vetëm të panjohura, por edhe nuk kryhen fare, është mosbesimi ose mungesa e besimit, qoftë nga ana e atyre që do të duhej t'i bënin ato, qoftë nga ata për hir të të cilëve do të ishin bërë, qoftë nga njëri dhe tjetri. Thuhet se "të gjitha gjërat janë të mundshme për atë që beson", 678 kështu thuhet gjithashtu se ai që ka pak besim, ka pak fuqi, ndërsa për jobesimtarin gjithçka është e pamundur, në të cilën është e nevojshme një fuqi mbi njeriun. Një herë apostujt nuk ishin në gjendje të dëbonin një djall. "Pse nuk mundëm ta dëbonim?" pyetën ata Zoti. “Dhe Jezusi u tha atyre: Për shkak të mosbesimit tuaj.” 679 Por ajo që është akoma më e mrekullueshme, edhe Zoti i Plotfuqishëm Jezus, duke qenë një herë në vendlindjen e Tij, “nuk bëri shumë vepra të fuqishme atje për shkak të mosbesimit të tyre”. 680 A dështon edhe fuqia e Plotfuqishme kundër mosbesimit? Jo; ai mbetet gjithmonë i Plotfuqishëm; por ose zemra e turbullt nuk e merr fuqinë e hirshme, ashtu si një gur i fortë i trashë nuk reflekton dritën; ose fuqia e shenjtë, me një provë të mëshirshme, nuk i afrohet të padenjëve, siç zjarri nuk prek kashtën që të mos e përpijë. Këto konsiderata të përgjithshme për mrekullitë, nëse dëshironi, adresojini kohës sonë në veçanti, dhe vetes sonë. Pse nuk shohim mrekulli? Ai që mund të përgjigjet ndryshe, por mua më duket se ne jemi të domosdoshëm të sjellë në këtë përgjigje, Ne nuk shohim mrekulli, ose i shohim rrallë, ose sepse ato janë të padukshme për ne si të padenjë për besim, ose sepse nuk realizohen as nga mosbesimi ose mungesa e besimit tonë. Si mund të kryhen mrekulli në ne me anë të lutjes, kur lutja jonë është e shkurtër, e ftohtë, e pavëmendshme dhe e ofruar, jo aq në besim dhe dashuri birësore ndaj Perëndisë, sa në një lloj nënshtrimi të pavullnetshëm ndaj ligjit të Tij? Si mund të bëjë mrekulli tek ne një fjalë shpirtërore, kur zemra jonë, si një fushë e egër me egjra, është e mbjellë dendur me fjalë boshe dhe e tejmbushur nga dëshirat trupore dhe mendimet e paligjshme? Si mund të bëjnë mrekulli Sakramentet tek ne, nëse u afrohemi atyre por nga nevoja absolute, pa një pastrim të kujdesshëm të mëparshëm, pa një aspiratë të zjarrtë për t'u bashkuar me Zotin? Apostulli Pal, duke i bindur Korintasve për një bashkësi të padenjë të Trupit dhe Gjakut të Krishtit, përfundon: “Për këtë arsye mes jush shumë janë të dobët dhe të sëmurë dhe shumë flenë”, 681 domethënë, shumë janë goditur me vdekje të papritur për fyerje të gjërave të shenjta. Mendoj se, për shumë prej nesh, tashmë është një mrekulli e mëshirës hyjnore nëse në raste të tilla nuk vizitohemi me dënim të ngjashëm. Le t'i lutemi, vëllezërit e mi, Zotin që po bën pandërprerë mrekulli për shpëtimin tonë, dhe secili për të gjithë dhe të gjithë për secilin, le t'i thërrasim Atij me Apostujt: "Zot, na shto besimin". 682 Dhe pastaj edhe me Davidin, “Më trego një shenjë të mirë, që ata që më urrejnë ta shohin dhe të turpërohen, sepse ti, o Zot, më ke ndihmuar dhe më ke ngushëlluar.” 683 Amin. "Ata që ushqejnë herezinë në fshehtësi" Shprehja e mësipërme e Mitropolitit i referohet ndoshta heretikëve të fshehtë jo vetëm të Rusisë, por të vendeve të tjera të krishtera. Gjithsesi, supozojmë se nuk do të jetë e tepërt 684 që lexuesi anglez të njihet në një farë mase me sektet fetare që ekzistojnë në Rusi dhe të ofrohet deri më sot një fushë kaq e madhe për veprimtarinë e Misionit të Brendshëm të klerit ortodoks. Ata që janë shkëputur nga bashkësia e kishës ortodokse, ndahen në dy kategori kryesore: disidentë (raskolnik,) që rrëfejnë dogmat e përgjithshme të Kishës, por megjithatë të ndarë prej saj; dhe heretikët, duke hedhur poshtë ose ndryshuar vetë doktrinat e besimit ortodoks. Kjo ndarje, e cila përputhet plotësisht me vetë faktin, njihet edhe nga e drejta civile. Ne i quajmë raskolnik ata që u përmbahen riteve të lashta të kishës dhe që, megjithëse rrëfejnë të njëjtën doktrinë si anëtarët e Kishës Ortodokse, refuzojnë të gjitha ato korrigjime të ritualit dhe ato ndryshime në ritet që u bënë në gjysmën e dytë të shekullit të shtatëmbëdhjetë, nën mbikëqyrjen e patriarkut të njohur Nikon. Pavarësisht se këto korrigjime dhe ndryshime nuk ndikuan aspak në vetë doktrinën, dhe se ato në pjesën më të madhe ishin shkaktuar nga një domosdoshmëri ekstreme si pasojë e gabimeve, si dhe shtesave të qëllimshme dhe injorante, të cilat në kohët e mëparshme ishin depërtuar pa u vënë re në ritualet e dorëshkrimeve dhe që andej ishin transferuar pa botime të rënda të shtypura nga qeveria e Moskës në shtyp, pavarësisht se reformat e Nicon-it nuk kishin qëllim tjetër veç atij të kthimit të tekstit të ritualit rus tërësisht identik me origjinalet greke, si dhe identifikimit të shërbimit hyjnor të Kishës Ruse me atë të prototipit të saj grek, – dhe pavarësisht se ato u miratuan nga patriarkët orientalë ekumetikë; kundërshtarët janë të bindur se Kisha Ortodokse Ruse që nga ajo kohë ka humbur dhuratën e hirit shëlbues të Krishtit. Kështu, përdorimi i dy ose tre gishtave për të bërë shenjën e kryqit, përsëritja dy ose tre herë e "haleluias", ecuria në drejtim të rrjedhës së diellit ose kundër tij, në disa pjesë ose ceremoni të shërbimit hyjnor, mënyra e të shkruarit (në rusisht!) Emri i Jezusit dhe disa veçori të tjera, të cilat nuk janë më pak të rëndësishme, por asnjëra prej tyre nuk ka më pak rëndësi. Të paktën këto janë argumentet e shpallura zyrtarisht me të cilat vetë raskolnikët e justifikojnë ndarjen e tyre, dhe për hir të të cilave më shumë se dhjetë milionë njerëz rus kanë mbetur jashtë zbehjes së Kishës; rreptësisht, që i atribuon ritit të jashtëm të Kishës rëndësinë e doktrinës së asaj Kishe, megjithatë, është e pamundur të shpjegohet vetëm nga padituria, ose thjesht nga respektimi i verbër i ceremonialit të lashtë, një fakt kaq i rëndësishëm në jetën fetare ruse, por më tepër nga një grumbullim motivesh që kanë ndërlikuar veprimtarinë shpirtërore të jashtëzakonshme instinkt kombëtar në formën e konservatorizmit dhe së fundi, nga një mënyrë e gabuar e trajtimit të raskolit, nga ana e qeverisë ruse, shpirtërore dhe kohore, e vërteta është se në Rusinë e lashtë, nga mungesa jo vetëm e shkollave, por e çdo mjeti iluminimi, dhe po aq nga ndarja e plotë nga masat e tjera më të qytetëruara, si dhe elementi i vetëm i civilizimit. klasat më të larta: feja, në shfaqjet e saj të jashtme, në shërbimin e saj hyjnor, në ritet e saj, në librat e saj, të cilët u përkthyen nga greqishtja dhe u transkriptuan nga besimtarë të perëndishëm, por analfabetë të besimit pa këshillën ose pjesëmarrjen e anëtarëve laikë të Kishës) nuk mund të mos shfaqej, në sytë e rusëve të shekullit të shtatëmbëdhjetë, përveç një përpjekjeje kundër integritetit shpirtëror dhe pavarësisë së kombësisë ruse, dhe kundër zakoneve kombëtare ruse. e Madhe në shekullin e tetëmbëdhjetë. Ato reforma, të cilat mund të jenë revolucione të stilit më të drejtë, dhe qëllimi themelor i të cilave rrjedh nga nevoja, u ndoqën nga ndryshime rrënjësore në marrëdhëniet midis kishës dhe shtetit dhe u shoqëruan nga ndryshimi i plotë i formës së atëhershme ekzistuese të qeverisjes së kishës, në atë të burokracisë gjermane: nga një persekutim despotik i përdorimeve kombëtare dhe i konfirmimit moral në tërësinë e jetës së saj ruse. fuqinë dhe mori rëndësinë e një proteste kundër ndikimeve të huaja antikombëtare, të cilat ishin bërë mbizotëruese në sferën shoqërore, qeveritare, madje edhe klerikale. Kjo protestë nuk u kufizua vetëm në degim, por u shfaq në rezistencë pozitive; domethënë, në rebelimin e njohur të streltzies (një milici, që ekzistonte nga koha e Gjonit të Tmerrshëm). Këta streltzie, përfaqësues të armatosur të raskolit, u shtypën plotësisht nga vullneti i hekurt i Pjetrit të Madh, i cili vrau rebelët me mijëra. Raskol u heshti për një kohë, por, gjatë mbretërimit të Katerinës II., u rishfaq në personin e Pougatchew. Ky rebelim u ngrit nga mesi i raskolnikëve dhe e nxori forcën e tij prej andej: një kozak i guximshëm, një mashtrues, që lëshonte manifeste në emër të perandorit Pjetri III., duke u dhënë njerëzve në to "tokën, kryqin, mjekrën", domethënë, ai i çliroi nga robëria, duke i dhënë robërinë e tokës; ai rivendosi ritet e lashta të Kishës, (sepse me "kryq" këtu nënkuptohej forma e lashtë e tij, domethënë me tetë ekstremitete në vend të katër, që është forma e vetme e kryqit që njihet nga rakolnikët, kryqe të tjerë që nuk marrin as emrin prej tyre) dhe rivendosi zakonet kombëtare, nga të cilat "mjekra" (aq fort lexohet nga Pjetri për simbolin). Prej asaj kohe raskoli nuk ka dhënë më shenja rezistence të hapur, por është mjaftuar me një protestë pasive, pothuajse ekskluzivisht klerikale, e cila në kohën e tanishme jo vetëm që nuk paraqet asnjë rrezik politik, por nuk i pengon as vetë raskolnikët t'i japin ndihmën e tyre qeverisë në momentin kritik të luftës me ndonjë armik të huaj. Pushtimi i francezëve në 1812, lufta e Krimesë dhe rebelimi i fundit polak, kanë treguar në mënyrë të habitshme se asnjë proklamatë nga vendet e huaja, asnjë nxitje e agjentëve revolucionarë, jo vetëm të huaj apo polakë, por edhe rusë, nuk mund t'i ngacmojë raskolnikët rusë për të tradhtuar vendin e tyre të lindjes dhe Sovereun e tyre. Megjithatë, raskolnikët formojnë edhe tani një shoqëri mjaftueshëm të mbyllur dhe të ndarë nga pjesa më e madhe e kombit, një shoqëri e fuqishme dhe me pasuri të konsiderueshme. Nëse nuk mund të llogarisin në radhët e tyre asnjë nga fisnikëria e të ashtuquajturës klasë të iluminuar, ata të paktën zotërojnë pjesën e tretë dhe më të pasur të klasës së tregtarëve, si dhe pjesën më të madhe të Kozakëve të Donit dhe të gjithë atyre të Uralit. Numri i përgjithshëm i raskolnikëve tani (megjithëse informacioni statistikor mund të mos jetë shumë i saktë) përbëhet nga rreth dhjetë milionë burra. Prandaj raskolnikët përfaqësojnë edhe tani atë pjesë të kombit rus, në të cilën mund të gjendet më shumë se në çdo klasë tjetër lidhja më e ngushtë me Rusinë e lashtë siç ishte para kohës së Pjetrit, dhe e cila klasë dallohej nga një vulë veçanërisht solide e kombësisë, duke e konsideruar veten kryesisht rusë dhe ortodoksë, duke mos pranuar emrin e tyre zyrtar të racolnikëve primitivë, por "besimtarë primitivë". ritualistë”, ndjekës të ortodoksisë antike. Drejtësia na detyron të shtojmë, se ato aspirata instinktive, megjithëse në vetvete të denja për simpati, u zhvilluan në një bazë jashtëzakonisht fetare dhe për më tepër në një terren krejtësisht injorant, dhe se ato kurrë nuk arritën një kuptim të qartë të parimeve të vërteta të kombësisë ruse; Ata as nuk kanë prodhuar ndonjë aktivitet progresiv në atë drejtim, por janë kufizuar më tepër në pandjeshmëri ose në veprimtari konservatore. Në fillim të raskolit, në mesin e numrit të kundërshtarëve të Nikonit që u shkëputën nga Kisha, kishte jo vetëm laikë, por edhe priftërinj dhe madje një peshkop. Por kur vdiq ky peshkop, raskolli u gjend ballë për ballë me dilemën e mëposhtme: ose të mbetej fare pa priftëri, dhe rrjedhimisht të pushonte së qeni Kishë, pasi pa priftëri, edhe me bindjen e vetë raskolnikëve, një kishë nuk mund të ekzistojë, ose të pranonte hierarkinë e vetë Kishës nga e cila ata ishin shkëputur. Për zgjidhjen e kësaj dileme, raskoli u nda në dy sekte kryesore, popovtshina (që pranon priftërinjtë e shkarkuar nga Kisha e Themeluar) dhe bespopovtshina (që refuzon tërësisht priftërinë). E para, pra popovtshina, shkel logjikën dhe sensin, këmbëngul në mohimin e pranisë së hirit në Kishën e Themeluar, por duke mos dëshiruar të mbetet pa kler dhe duke pranuar në të njëjtën kohë si kusht absolut të priftërisë së vërtetë shugurimin ligjor të priftërinjve, - vendosi të pranonte ata anëtarë të besimit, të cilët do të pranonin besimtarët e besimit në Ora. të Kishës që i kishte shuguruar. Për këtë qëllim ata blenë disa priftërinj venarë, ose strehuan ata që ishin dënuar për ndonjë krim të kryer dhe ikin nga dënimi i merituar. Kështu popovtshina siguroi veten për dyqind vjet. Qeveria, e cila në fillim i kishte ndjekur pa pushim ata priftërinj vagabondë, më në fund vendosi t'i toleronte, por me kusht që të mos kalonin një numër të caktuar dhe të banonin vetëm në ato vende ku raskolnikët lejoheshin të ngrinin kishat e tyre. Por përpjekjet e tyre për t'u pajisur me fuqinë më të lartë shpirtërore, domethënë me peshkopët, nuk patën sukses deri në dekadën e katërt të shekullit të sotëm, njëzet e pesë vjet më parë raskolnikët arritën të blejnë me një shumë të madhe parash një nga kryepeshkopët ortodoksë grekë, me banim në Turqi, Mitropolitin Ambrosius, të ngarkuar me të dhe të privuar nga Patri. karakter dhe me titullin Mitropoliti i Rusisë në Bukovinë, në një distancë prej njëzet vargjesh nga kufiri rus, nën mbrojtjen e qeverisë austriake, në një manastir të quajtur Belaja Krinitiza. Duke krijuar kështu një fabrikë shugurimi, popovtshinzi nuk vonoi të krijonte me duart e veta të pseudo-mitropolitit të tyre, shumë peshkopë të tillë të rremë jo vetëm për raskollnikët që jetonin në Turqi, Vllahi dhe Moldavi, por edhe për adhuruesit e sektit të tyre në brendësi të Rusisë, të ndarë në diokezë. Gjatë mbretërimit të perandorit Nikolla, ata peshkopë të shtirur vizituan Rusinë vetëm në mënyrë të fshehtë, sepse u ndoqën ashpër, por në mbretërimin e tanishëm, duke përfituar nga lehtësimi i përgjithshëm i persekutimit për mendimet fetare, ata jetojnë të lirë në Rusi dhe madje edhe në kryeqytete. Qeveria i vuan, ndonëse nuk ua njeh gradën kishtare. Rezultatet e kësaj politike të mençur ishin më të dobishmet. Hierarkia kundërshtuese e sjellë nga errësira në dritën e ditës, nuk mund të mos shfaqej, madje edhe në sytë e vetë raskolnikëve, një karikaturë e dhimbshme e asaj të ortodoksëve të vërtetë; midis pseudopeshkopëve raskolnik, pjesa më e madhe e të cilëve ishin të varfër në të gjitha çështjet e arsimit, gjendeshin nga ata që me sjelljen dhe veprimet e tyre ngjallnin mosmarrëveshje dhe u bënë shkaktarë të organizimit midis vetë raskolnikëve të palëve të reja secila armiqësore me tjetrën. Dhe më të mirët e peshkopëve, të shqetësuar në mendjen e tyre nga gjendja e tyre, duke dyshuar për të drejtat e detyrës së tyre dhe duke synuar sinqerisht për të vërtetën, erdhën në Moskë dhe dëshiruan të bisedojnë me Mitropolitin Filaret për çështjet e besimit, sepse edhe në këtë drejtim, veprimtaria e Mitropolitit të ndjerë ishte jashtëzakonisht e jashtëzakonshme. Jeta e tij e rreptë, asketike kishte fituar për të nderimin e thellë jo vetëm të kopesë së tij, por edhe të atyre që, edhe pse gabonin, ishin ende në ankth për besimin e vërtetë. Pasoja e atyre bisedave ishte konvertimi i peshkopëve më të shquar dhe më me ndikim dhe i anëtarëve të tjerë të klerit kundërshtar, nën emrin edinovertzi (që do të thotë burra të të njëjtit besim, bashkëbesimtarë). Këtu duhet të shtojmë disa informacione rreth edinoverie. Në vitin 1667, këshilli i patriarkëve lindorë u mblodh në Moskë për të gjykuar Patriarkun Nicon, dhe shpalli një anatemë kundër raskolnikëve. Kjo masë e rreptë jo vetëm që nuk e dobësoi raskolin, por e bëri atë më të turpshëm dhe i dha fuqi të re. Anatema goditi pa dallim të gjithë ithtarët e riteve të lashta; ndërsa, në kohët e mëparshme, të njëjtat rite ishin respektuar nga shumë shenjtorë, të nderuar në të gjithë vendin si njerëz të shenjtë, dhe midis të cilëve ishin edhe Mitropolitë të Moskës, reliket e të cilëve prehen në katedralen e Zonjës, në Kremlinin e Moskës. Kjo anatemë ishte në sytë e raskolnikëve heqja dorë solemne nga Kisha nga jeta e saj e dikurshme kombëtare; një këputje blasfemuese me traditat e shenjta kombëtare. Ky përfundim ishte sa i padrejtë aq edhe i padrejtë. Ishte e qartë se anatemimi nuk u shqiptua kundër riteve, por kundër rezistencës ndaj urdhrave të Kishës. Në vitin 1800, Platoni, Mitropoliti i Moskës, e shtroi pyetjen në një dritë më të vërtetë; pranimi i dallimeve në rite si një çështje pa pasoja kudo ku kishte unitet në rrëfimin e doktrinës; ose, në çdo rast pa rëndësi, kur krahasohet me të keqen e ndarjes nga Kisha. Platoni i sugjeroi Sinodit të Shenjtë dhe qeverisë laike që të tregonin përbuzjen e tyre ndaj atyre të krishterëve të gabuar, duke u lejuar atyre të respektonin të gjitha ritet e tyre të dashura, por me kushtin që ata të hynin përsëri në kungimin e Kishës, të pranonin autoritetin e saj dhe të pranonin nga dora e saj priftërinj të shuguruar ligjërisht. Kjo masë u miratua më pas nga qeveria, por për shkak të sistemit ekzistues të persekutimit fetar në kohën e sundimit të perandorit Nikolla, si dhe nga mosbesimi i raskolnikëve, ajo u zbatua në fillim, por shumë ngadalë, por në vitet e fundit ka bërë përparim të madh, kryesisht me kujdesin e Mitropolitit Filaret. Ai themeloi në Moskë një manastir Edinovertsheski dhe vetë kreu në të shërbimin hyjnor, pas ritualit që ishte shtypur para kohës së Nikonit, dhe respektoi të gjitha ritet e lashta, duke dëshmuar kështu amplituda dhe lirinë e pikëpamjeve të Kishës Ortodokse, e cila vendos mbi të gjitha unitetin e besimit dhe ligjin e dashurisë vëllazërore. Duhet ditur që gjatë këtyre dhjetë viteve të fundit, si pasojë e lirisë më të madhe që i është dhënë raskolit, por edhe shtypit, që ka hedhur dritën e publicitetit dhe kritikës mbi botën e errët dhe të fshehtë të raskolit, fanatizmi i tij në përgjithësi, por veçanërisht ai i popovtshinës, është ulur shumë. Domosdoshmëria e edukimit, ndikimi i qytetërimit dhe tundimet e modës, kanë tronditur ndjeshëm kokëfortësinë e saj të mëparshme dhe mund të shpresohet se nuk është e largët koha kur popovtshina të paktën do të ribashkohet me Kishën përmes rrugës së Edinoverie. Popovtshina është sekti më i shumtë i raskolnikëve - numri i tij arrin në afro shtatë milionë. Për sa i përket fraksionit tjetër të raskolit, i cili nuk pranoi të pranonte në trup priftërinjtë vagabondë të Kishës së Themeluar, ai fraksion i quajtur bespopovtshina dallohej gjithmonë nga i pari nga fanatizmi, nga këmbëngulja kokëfortë dhe nga errësira e injorancës. Dhe gjendja e tyre ishte vërtet tragjike. Duke rrëfyer në besimin e tyre domosdoshmërinë absolute për një Kishë Ekumenike, Apostolike, Katolike, me sakramentet dhe hierarkinë e saj, ata janë të bindur se hiri i dhënë nga Krishti mbi Kishën e Tij e kishte braktisur atë që në kohën e Nikonit dhe se Kisha tani qëndron në një gjendje jetimore. Ata kanë pritur më kot prej Zotit për dyqind vjet, rivendosjen në një mënyrë të mrekullueshme të një hierarkie të caktuar ligjërisht; për dyqind vjet tashmë, ata, ndërsa besojnë në fuqinë shëlbuese të sakramenteve, kanë mbetur pa gëzimin e tyre. Kishat e tyre janë ndërtuar tamam si ato të Kishës Ortodokse; ka altarë, por nuk ka shërbëtorë të altarit; aty qëndron kupa, por ajo është bosh dhe duket sikur pret të mbushet me Trupin dhe Gjakun e Krishtit; ata kryejnë vetëm atë pjesë të shërbimit hyjnor që mund të përmbushet nga laikët, pa ndihmën e priftërinjve, që është leximi dhe këndimi i lutjeve dhe himneve. Do të kuptohet lehtësisht se me një heqje të tillë të pavullnetshme të sakramenteve dhe riteve, të cilat përgjithësisht besohen shumë dhe nderohen me zjarr në popullin rus, ata nuk gjejnë paqen e shpirtit të tyre - dhe për këtë arsye nuk mund të gjendet askund një agjitacion i tillë, jo, më tepër një shqetësim i tillë shpirtëror, si tek bespopovtshinzi. Ajo është ndarë në një numër të madh nënndarjesh ose sektesh të veçanta, pothuajse të gjitha përjetojnë urrejtjen më të tmerrshme dhe reciproke, duke i dërguar shpesh njëri-tjetrit mesazhe të dhunshme polemike dhe shpesh duke u mbledhur deri në disa mijëra, në vende të shkreta ose në pyje për debate fetare. Të gjitha ato sekte, ose, siç e quajnë veten, "opinionet", ndryshojnë nga njëri-tjetri nga nuancat e ndryshme të injorancës dhe fanatizmit; por të gjithë shfaqin të njëjtën dëshirë të përbashkët, për të dalë në një mënyrë ose në një tjetër nga pozita e tyre e pakëndshme, - për të gjetur një zgjidhje të dilemës morale, që i lodh dhe i shtyp, - për të plotësuar mungesën e klerit dhe për shërbimin hyjnor nga ndonjë institucion i vetëcaktuar, - për të gjetur rrugën e shpengimit ndryshe nga Kisha dhe sakramentet e saj. Ishte e natyrshme që ndër bespopovtshinzi të zhvillohej doktrina e antikrishtit, mishërimin e të cilit disa e shohin te Nicon, të tjerët te Pjetri ose në hierarkinë ortodokse në përgjithësi dhe në qeverinë e shtetit. Antikrishti është një domosdoshmëri për ta: sepse vetëm me mbretërimin e antikrishtit, sektarët janë në gjendje të justifikojnë, edhe në sytë e tyre, anarkinë e pahijshme që ekziston mes tyre. Çështja e antikrishtit ka prodhuar në qendër të bespopovtshinës një literaturë të tërë të sajën (sigurisht në dorëshkrime), si dhe çështjen e martesës, dhe domethënë, a është martesa një sakrament i Kishës, domethënë, a është një nga ato sakramente që kërkojnë për përmbushjen e tyre bekimin e një prifti, - apo mund të lejohet ndonjëherë nga laikët, siç lejohet me pagëzim? Edhe kjo pyetje i ka ndarë në shumë sekte. Disa prej tyre, duke refuzuar plotësisht ligjshmërinë e martesës në gjendjen e tanishme të Kishës, parapëlqejnë mëkatin publik ndaj një martese të tillë të paligjshme, duke thënë se të paktën duke e bërë këtë të mos e humbin vetëdijen për mëkatin e tyre dhe të mos e përgjumin ndërgjegjen e tyre me pranimin e një sakramenti të shtirur... Në një bazë saktësisht të ngjashme, disa prej tyre, duke u bindur për pamundësinë dhe për të bërë një pjesë të Kishës. Darka, kanë arritur në përfundimin se mund të bëjnë pa ndonjë kishë të dukshme dhe të kënaqen duke komunikuar vetëm në frymë. Kështu, raskoli i bespopovtshina, duke filluar nga një adhurim servile i ritit dhe i letrës, ka mbërritur, duke iu nënshtruar logjikës së paepur të mohimit në zhvillimin e saj ekstrem, jo ​​vetëm në heqjen dorë nga sakramentet në praktikë, por edhe në mohimin e parimit të domosdoshmërisë së tyre si mjet shpëtimi. Shkurt, ka ardhur në përfundime pothuajse racionale, por me karakter negativ. Atyre u përket për shembull sekti i quajtur nietovtshina (nga fjala niet, d.m.th. jo,) që përfaqëson shkallën më të lartë të mohimit, sa i përket institucioneve të kishës shtetërore. Ndër sektet e bespopovtshina duhet të sinjalizojmë atë të begounoff (të arratisurve), të strannikofëve ose të pelegrinëve, në të cilët vagabondimi nderohet si një akt devotshmërie. Duke u bazuar në rregullin se ligjet civile janë përfaqësimi i antikrishtit, ky sekt predikon se asnjë nga besimtarët nuk mund të numërohet në nënshtetasit e shtetit, as të paguajë taksat e tij dhe as të përfitojë nga mbrojtja e tij. Prandaj ithtarët e atij sekti zhduken papritur nga vendbanimet e tyre, me qëllim që emrat e tyre të shënohen në regjistrat zyrtarë si “të arratisur” ose si të zhdukur pa gjurmë dhe në këtë mënyrë të përjashtohen nga lista e qytetarëve. Ndërkohë ata jo rrallë qëndrojnë në shtëpi, të fshehura në streha të fshehta: dhe për këtë në shtëpitë e tyre formojnë vende të ndryshme fshehjeje: mure dyshe, çati dyshe dhe dhoma nëntokësore. Kontigjenti kryesor i këtij sekti janë ushtarët e arratisur, të cilët e kanë themeluar atë, për t'i dhënë një ngjyrë fetare dezertimit të tyre. Para emancipimit të fshatarësisë, ata që iknin nga pronarët e tyre përgjithësisht hynin në të njëjtin sekt. Duke u marrë në pyetje nga gjyqtarët e drejtësisë, ata e quajnë veten "nënshtetas të Mbretit të Qiellit", duke mos pranuar asnjë Sovran apo autoritet tjetër dhe deklarojnë me kokëfortësi se nuk dinë asgjë as për emrin e as për origjinën e tyre. Duhet thënë se në përgjithësi marrëdhëniet e bespopovtshinës me shtetin janë dukshëm më armiqësore se ato të popovtshinës. Disa nga sektet janë veçanërisht armiqësore, madje duke hedhur poshtë parimin e bindjes ndaj qeverisë; sekte të tilla, natyrisht, nuk tolerohen nga qeveria sapo të vënë në praktikë teoritë e tyre. Megjithatë, asnjë nga këto sekte nuk ofron ndonjë rrezik serioz politik, sepse secili prej tyre i marrë veçmas nuk është i shumtë (edhe pse numri i përgjithshëm i bespopovtshina thuhet se është tre milionë), pasi edhe protestat e tyre kanë më shumë karakter fetar dhe pasiv, duke i shtyrë ata më tepër në vuajtje vullnetare, në martirizim, sesa në ndonjë rezistencë tjetër aktive ose rebelim. Për më tepër, në kohët e mëvonshme, mund të vërejmë edhe tek bespopovtshina një rënie të konsiderueshme të fanatizmit. Shumë nga përfaqësuesit më me ndikim të bespopovtshina kanë kaluar në Edinoverie, domethënë pothuajse në Kishën e Themeluar; dhe pa dyshim, me gjithë shtypjen e persekutimit fetar dhe vendosjen e lirisë së ndërgjegjes, mbi themele më të forta, ajo do të humbasë tërësisht urrejtjen e saj të fortë ndaj Kishës dhe rendit aktual civil. Le të flasim tani për herezitë: ato mund të ndahen gjithashtu në dy grupe kryesore, herezi thjesht racionaliste ose në ato, qëllimi kryesor i të cilave është spiritualizmi racional, dhe herezi kryesisht sekrete ose mistike, ku materializmi i rëndë dhe madje sensualiteti qëndrojnë në fund të misticizmit të rremë. Pavarësisht nga dallimet e tyre në dukje të mprehta, të dy grupet prekin njëri-tjetrin dhe madje i kalojnë kufijtë e tyre përkatës, - në zhvillimin e tyre ekstrem logjik. Grupit të mëparshëm i përkasin Moloçanët dhe Duçoborzët ose të krishterët shpirtërorë. Mund të thuhet për Tre Personat e Trinisë së Shenjtë, ata adhurojnë kryesisht dhe pothuajse ekskluzivisht Frymën e Shenjtë, të cilin ata e konsiderojnë si fitimin e patjetërsueshëm të besimtarëve, si një fuqi gjallëruese, që banon dhe e shenjtëron gjithmonë. Ata refuzojnë jo vetëm Kishën e Themeluar Ruse, por edhe çdo të dukshme, dhe duke e shpallur shpirtin e çdo të krishteri si Kishë, ata refuzojnë në të njëjtën kohë sakramentet, ritet dhe çdo shfaqje të jashtme të besimit të brendshëm. Ata e quajnë veten “shenjtorë” dhe nderojnë njëri-tjetrin praninë e Frymës së Shenjtë me përulje të ulëta. Doktrina e këtyre sekteve, dhe veçanërisht ajo e Duçoborzit, shfaq një ngjashmëri të habitshme me atë të kuakerëve, dhe origjina e saj në Rusi i atribuohet madje predikimit të një kuakeri anglez, gjatë mbretërimit të perandoreshës Elizabeth, në mesin e shekullit të tetëmbëdhjetë. Këta sektarë nuk kanë kisha, - sepse çdo shpirt i krishterë është një kishë i Frymës së Shenjtë, - megjithatë ata kanë takime lutjesh, në të cilat këndojnë psalme dhe himne të përbërjes së tyre, të cilat nuk janë pa vlerë poetike; ata dallohen nga kursimi dhe pastërtia e sjelljeve, nga maturia në ushqimin e tyre, nga abstenimi i plotë nga vera, nga sharjet dhe ngatërresat (virtytet, të cilat, mjerisht, janë shumë të rralla në shtresat e ulëta të popullit), nga rregulli në mbajtjen e shtëpisë, nga industria dhe në përgjithësi nga aspiratat shpirtërore, por të paqëndrueshme me aspiratat e tyre materiale, por lehtësisht të paqëndrueshme. mirëqenien. Ata predikojnë barazi të përsosur civile, sepse të gjithë njerëzit janë njësoj të shenjtë, të gjithë janë vëllezër. Ata janë përgjithësisht të udhëzuar më mirë se sa është rasti me burrat e klasës së tyre, dhe Bibla është libri kryesor i tyre, jo, pothuajse libri i tyre i vetëm për t'u lexuar; Këtu ata ndryshojnë shumë nga kundërshtarët e tjerë, të cilët rrallë lexojnë jo vetëm Dhiatën e Vjetër, por edhe Ungjillin, dhe të cilët, në vend të kësaj, studiojnë me zell shkrimet e Etërve, Kanunet e Kishës dhe Librin e Zbulesës. Në përgjithësi, ithtarët e sekteve të Moloçanit dhe Duçoborzit dallohen nga njerëzit e thjeshtë për një shkallë më të lartë të zhvillimit intelektual dhe mësimdhënies. Pavarësisht nga të gjitha këto, ata nuk kanë pothuajse asnjë shkrim të rrëfimit të tyre të besimit, dhe disertacioni i një prej njerëzve të ditur të Rusisë, i cili i pari botoi përmbajtjen sistematike të besimit të tyre, në të vërtetë u shërbeu atyre që nga ajo kohë si një lloj katekizmi. Kantikujt dhe himnet e tyre fryjnë një frymë armiqësie të veçantë kundër klerit të Kishës së Themeluar. Përkundrazi, ndaj qeverisë ata nuk shprehin ndonjë armiqësi të veçantë; sigurisht që i frikësohen, duke e konsideruar mbështetjen e Kishës, por në marrëdhëniet me të janë mjaft indiferentë dhe pasivë në nënshtrimin e tyre, pa urrejtje, si dhe pa lidhje të madhe. Ata në përgjithësi nuk e kanë atë majanë e fortë kombëtare, e cila është karakteristika kryesore e ndjekësve të formave dhe riteve të lashta, dhe janë në sjelljet e tyre ndryshe nga populli rus në përgjithësi. Këto sekte, të cilat në fillimet e tyre u persekutuan ashpër nga qeveria, gjatë shekullit të tetëmbëdhjetë, morën në mbretërimin e Aleksandrit I. dhuratën e madhe të domeneve të mëdha dhe pjellore në Qeverinë Taurida, Melitopol, rrethi, në brigjet e lumit Molosnaia, ku u transferuan nga qeveritë qendrore dhe ku ata themeluan ende disa bashkëjetesë në dhe në të cilat ata themeluan ende disa shtete. Është një fakt i dukshëm, se, duke u takuar në fqinjësinë e tyre me një koloni skoce-menonistë, sektarët rusë u mahnitën shumë nga ngjashmëria e përsosur e doktrinave të tyre përkatëse: dhe pavarësisht nga kombësia e tyre e ndryshme, pasuesit e të dy sekteve hynë në marrëdhënie të ngushta miqësore me njëri-tjetrin, ndërsa emigrantët e huaj në përgjithësi jetonin në Rusi. Moloçanët dhe Duçoborzët ndryshojnë shumë pak nga njëri-tjetri; emri i mëparshëm nuk pranohet as nga sektarët dhe u është dhënë nga fqinjët e tyre ortodoksë, të cilët kishin vërejtur se përdornin moloko, d.m.th. e. qumësht, në vend të mishit. Megjithatë, emri Molochani u ngjit pas tyre dhe madje u bë emërtimi i tyre zyrtar, dhe deri më tani tregon atë pjesë të "të krishterëve shpirtërorë", mes të cilëve rigorizmi spiritualist është më i dobët, ose më mirë spiritualizmi i të cilëve është më pak delikat dhe abstrakt dhe pranon më shumë shfaqje të jashtme se sa është rasti me të ashtuquajturin Duchoborzi, në librin e tij, “Etudes sur la position interieure, la vie nationale et les Institutes rurales en Russie”. Robert Pinkerton, në "Rusia" e tij, botuar në Londër, në 1833, komunikon edhe disa informacione rreth tyre. Këto dy sekte numërojnë rreth gjysmë milioni burra; por është e vështirë të dihet numri i tyre i saktë, sepse përveç kolonive të Tauridës dhe Kaukazit, ku ata jetojnë hapur, shumë prej tyre jetojnë fshehurazi në Rusinë Qendrore dhe Lindore, ku ekzistenca e tyre nuk pranohet zyrtarisht nga ligji civil. Nuk ka asgjë më të vështirë, jo, aq pozitivisht të pamundur, sa që njeriu në gjendjen e tij tokësore të qëndrojë në një sferë shpirtërore të pastër dhe ta bëjë atë gjendjen e tij normale, natyrore. Është e qartë se një refuzim i tillë i çdo forme, një persekutim i tillë i çdo manifestimi të jashtëm të besimit, bëhet një formalizëm mendjengushtë i llojit të vet dhe një pranga e lirisë së vërtetë të shpirtit individual. Nga ana tjetër, përpjekja për të mbajtur veten në lartësinë e spiritualizmit të pastër nuk mund të ekzistojë pa një mbingarkesë të fuqive shpirtërore të njeriut, në një tension që na vendos në një gjendje ekzaltimi dhe që na çon në domenin fantastik të misticizmit entuziast, – ndërkohë që jo rrallë kërkon mbështetjen e tij mjete artificiale, krijuese dhe mjaft materiale. Të gjitha sektet në përgjithësi, në Rusi si dhe në vende të tjera, që adhurojnë ekskluzivisht Frymën e Shenjtë, lindin te pasuesit e tyre një dëshirë të natyrshme për të qenë në bashkësi të menjëhershme me Frymën e Shenjtë; të ndiejnë në vetvete praninë e Tij të gjallë, pra domosdoshmëria e një lloji të veçantë frymëzimi mistik fetar, – që megjithatë nuk është gjë tjetër veçse një gjendje eksitimi të fortë nervor, e konsideruar prej tyre si një shenjë e pranisë reale të Frymës së Shenjtë. Për këtë qëllim, ata i drejtohen, siç dihet, eksitimeve të jashtme sensuale, dhe gjegjësisht lëvizjeve të ekzagjeruara (siç bën sekti i Shakerëve, ) ndaj ndëshkimit e kështu me radhë. E njëjta logjikë e brendshme kryeson zhvillimin e sekteve ruse, të cilët adhurojnë ekskluzivisht Frymën e Shenjtë, dhe numrit të tyre i përkasin edhe Moloçanët dhe Duçoborzitë e lartpërmendur. Kështu, ndërsa ata nga njëra anë refuzojnë në parim formën, shkronjën, çdo manifestim të jashtëm, si dhe çdo Kishë të Themeluar, me sakramentet, ritet dhe traditat e shenjta të saj, - duke kërkuar që Zoti të adhurohet por në frymë dhe duke pranuar Biblën e shenjtë vetëm si themelin e besimit, - Molokanët nuk mund të bënin ndryshe veçse t'i nënshtroheshin dhe forconin në mënyrë të natyrshme dëshirën e tyre të natyrshme dhe të fortë. themeli - Bibla. Prandaj leximi dhe studimi i zellshëm i Biblës, - pra hyjnizimi pothuajse i Biblës, domethënë i librit, - prandaj adhurimi i tekstit, shkronjës. Nëse marrim parasysh se këtë lexim e kryejnë burra, të dashur në çdo çështje edukimi, të panjohur me ndonjë libër tjetër përveç Biblës, dhe në të njëjtën kohë duke mos pranuar, jo, shpesh duke shpërfillur plotësisht traditat e shenjta dhe doktrinat e Kishës; atëherë bëhet e qartë se si sekti i Moloçanëve në disa nga pikat e tij të besimit ndonjëherë pothuajse e identifikon veten me judaizmin. Këta gjysmë-judaistë, siç quhen ata, zakonisht ngjiten pas Biblës, e cila thotë se asnjë gërmë, as një pikë nuk mund të kalojë në asnjë mënyrë nga ligji: ata e mbajnë të shtunën në vend të të dielës, sipas urdhërimit të katërt (prandaj quhen edhe sabatarianë) dhe në nocionet e tyre të ngatërruara për Krishtin, ata shpesh bien nga mosbesimi, ipurizmi i juizmit. Talmudin. Ata u ndikuan edhe nga rrethanat që në mesin e banorëve të Krimesë gjenden Karaimë, të cilët e japin veten si pasardhës të atyre hebrenjve që u larguan nga Palestina pas shkatërrimit të tempullit të Jeruzalemit nga Nabukadnetsari, duke rrëfyer doktrinën e Moisiut, duke hedhur poshtë çdo Libër të fundit, të lirë dhe të lirë nga ata që janë realisht të libër. Në krahasim me pozitën e hebrenjve talmudikë, Karaimët gëzojnë nga ligji civil rus shumë privilegje të veçanta. Por ka edhe sekte, dhe konkretisht ato sekte që i përkasin grupit të dytë të heretikëve të përmendur më parë nga ne, nga të cilat eksitimi i jashtëm sensual përbën bazën kryesore dhe pothuajse doktrinën kryesore. Ata gjithashtu adhurojnë Frymën e Shenjtë, por ishte e kotë të kërkonin një lidhje të menjëhershme, si të thuash, gjenealogjike mes tyre dhe sekteve të grupit të mëparshëm, pra me Moloçanët dhe Duçoborzët. Origjina primitive e kësaj të fundit është pa dyshim racionaliste; ata, si të thuash, u edukuan në një bazë të spiritualizmit filozofik, megjithëse vetëm ata arrijnë në zhvillimin e tyre ekstrem deri në mohimin e të njëjtit spiritualizëm. Por në sektet e grupit të dytë, nuk ka as majanë më të vogël të filozofisë. Prej këtyre sekteve është ai i "Chlistit" dhe një tjetër krejtësisht identik me të, sekti i "belija golubi", pra pëllumbat e bardhë; ata janë eunukë, duke themeluar doktrinën e tyre mbi Ungjillin e S. Mateut, xix. 12. Këto sekte të cilat janë kryesisht sekrete, jo vetëm për shkak të persekutimit nga ana e qeverisë, por edhe si të patolerueshme nga shoqëria dhe gjerësisht nga vetë karakteri i mësimit të tyre. Fshehtësia është një pjesë e dogmës së tyre dhe zbatohet nga betimet e tmerrshme. Të dyja këto sekte u ngritën në mënyrë krejt të pavarur nga ajo e Duçoborzit dhe e kanë origjinën në lashtësinë më të largët. Rrënja e tyre është e njëjtë me atë të të gjitha sekteve të ngjashme në Evropë dhe në Lindje, manikeasve, bogomilianëve, albigenëve, etj. Pasuesit e Chlistit e quajnë veten "populli i Zotit". Disa supozojnë se emri i mëparshëm u është vënë në mënyrë ironike nga njerëzit, si pasojë e thashethemeve se ata rrahën njëri-tjetrin me çelësa, që në rusisht do të thotë chlist në mbledhjet e tyre; por ka më shumë të ngjarë që ky emër të jetë veçse një ndryshim i fjalës "Christovtshina", siç qëndron ky emërtim në shkrimet shpirtërore të viteve të para të shekullit të tetëmbëdhjetë. Cilado qoftë origjina e saj, përcaktimi i Chlistovtshina miratohet nga gjuha zyrtare. Por herezia e Chlistovtshina në kuptimin e saj më të gjerë ka shumë hije dhe ndarje dhe po aq emra. Ne do të kufizohemi me disa fjalë për ato sekte që kryesisht i përkasin Chlistovtshina-s dhe janë më të rëndësishme se çdo tjetër, ndërsa radhët e tyre plotësohen nga klasa më e ulët dhe më e madhe e njerëzve. Chlistët ndahen në korabli, d.m.th anije, të cilat janë grupe ose bashkësi të veçanta të formuara nga vetë ata dhe secila qeveriset nga kormtshi, d.m.th. pilot i vet. Duke qenë tërësisht të varura nga pilotët e tyre, ato anije ndryshojnë njëra nga tjetra nga çdo varietet i mundshëm, si dhe nga besimi ashtu edhe nga zakonet, shpesh aq kontradiktore sa do të ishte shumë e vështirë të jepej ndonjë përshkrim i përgjithshëm i doktrinës së tyre. Megjithatë, sipas hulumtimeve të reja të z. Melnikow, mund të konsiderojmë si dallimin e tyre të përgjithshëm, besimin në vdekjen dhe varrimin mistik në Krishtin dhe në një ringjallje mistike, duke i marrë këto fjalë në një kuptim simbolik, shpirtëror. Nën fjalët vdekje dhe varrim në Krishtin ne duhet të kuptojmë vdekjen e mishit, dëshirat, vullnetin, një gjendje të heqjes dorë nga vetja dhe përthithjes në vetvete; nën emrin e ringjalljes - ajo gjendje në të cilën njeriu dëgjon në zemrën e tij zërin e Ungjillit të brendshëm të Frymës së Shenjtë, bëhet vetë kisha i Perëndisë, një qenie pa mëkat, që nuk jeton më nën ligj, por nën hir. Por ky parim i parë, i përbashkët për Chlisti-t me shumë sekte të tjera mistike, ruhet në pastërtinë e tij origjinale, por nga shumë pak "anije" dhe më së shumti manifestohet në mesin e Chlisti-ve nën një aspekt të gjymtuar dhe me interpretimet më të rënda. Mund të themi se një besim i përgjithshëm midis Chlistëve është se Krishti dhe Virgjëresha Mari nuk pushojnë së shfaquri para botës dhe mishërohen në personat e të zgjedhurve. Disa "anije" që besojnë në atë mënyrë se Krishti shfaqet me të vërtetë, numërojnë një varg të tërë mishërimesh të njëpasnjëshme gjatë kalimit të dyqind viteve dhe tregojnë analet e tëra për jetën, mrekullitë, martirizimin dhe ringjalljen e këtyre krishtërve të rinj. Madje, ata besojnë se vetë Zoti Sabaoth u mishërua në fund të shekullit të shtatëmbëdhjetë, në personin e një fshatari të qeverisë së Vladimirit, Danielit, birit të Filipit, dhe se më pas, duke u ngjitur, zgjodhi midis tyre edhe një fshatar për të qenë Krishti: duke themeluar kështu fenë e popullit të Perëndisë. Ndër të tjera "ijet", Krishti është një emërtim, që do të thotë një njeri, i cili frymëzohet vazhdimisht nga Fryma e Flokëve, që zotëron gif-in: të profecisë dhe të hirit - kjo është pagabueshmëri e përsosur, - sepse në atë njeri nuk banon më vullneti i tij, por ai i Frymës së Shenjtë, çfarëdo që të bëjë dhe çfarëdo mëkati që të bëjë. Ekzistojnë gjithashtu "anije" në doktrinën e të cilave rrëfimi në Ungjill për lindjen, vdekjen dhe ringjalljen e Krishtit nuk duhet të pranohet në kuptimin e drejtpërdrejtë, por në kuptimin figurativ. Dhe për sa i përket Virgjëreshës Mari, ajo për gratë është njësoj si Krishti për burrat, - shkalla më e lartë e përsosmërisë, në disa "anije" gratë ngrihen në atë dinjitet duke nxjerrë Krishtin në një mënyrë shpirtërore, domethënë me fuqinë e zbulesës profetike - ato tregojnë një burrë në të cilin banon Krishti. Në "anijet" e tjera ata ia japin atë dinjitet edhe nëpërmjet zbulesës, një virgjëreshe të re dhe të panjollë, e cila bëhet kështu objekt i adhurimit të tyre. Klistitë nuk pranojnë, siç është e natyrshme, asnjë kishë, por për të qenë në gjendje të fshihen më mirë, ata mbajnë rreptësisht të gjitha respektimet e Kishës Ortodokse, madje disa prej tyre besojnë se respektimi i institucioneve të Kishës mund të jetë i dobishëm, duke ruajtur te njerëzit një prirje fetare, megjithëse ato janë të pamjaftueshme për shpëtim. Dhe ndonëse ata e konfirmojnë doktrinën e tyre me tekste të ndryshme të Dhiatës së Vjetër dhe të Re, prapëseprapë ata rrëfejnë dhe këndojnë në himnet e tyre, të cilat duket se përmbajnë të gjithë besimin e tyre, - se ka vetëm një libër që kërkohet për shpëtim, - Libri i Artë, Libri i Jetës, - Zoti ynë Fryma e Shenjtë. Përveç kësaj, këta sektarë nuk sundohen nga ato fjalime të frymëzuara, por nga ato shpallje, të cilat këndohen nga profetët e tyre, kur futen në një gjendje shpirtërore, d.m.th në atë gjendje ekstaze që arrihet nga ajo vërtitje e vrazhdë e zellshme në mbledhjet e tyre. Këto lëvizje të ekzagjeruara, deri në tërbim, të kryera nga njerëz të të dy gjinive të veshur me këmisha të gjata të bardha dhe të shoqëruara me këngë ose pasthirrma të ndryshme drejtuar Frymës së Shenjtë, përcaktohen midis Chlistëve me termin e veçantë radenie, që do të thotë zell fetar, përpjekje për t'u bashkuar me Perëndinë. Dhe kur një nga ata të zellshëm, pasi është punësuar kështu për disa orë, gjatë me gojë që shkumon, veç vetes, fillon të shqiptojë ndonjë gjë (kryesisht në vargje), atëherë ai vetë dhe të gjithë ata që e rrethojnë, binden se Fryma e Shenjtë ka zbritur mbi të dhe flet me buzët e tij. Ato improvizime konsiderohen si shpallje, si profeci dhe improvizuesi nderohet si profet. Shumë prej atyre improvizimeve, të shkruara nga Chlisti, janë botuar kohët e fundit dhe përmbajnë kryesisht një grumbull fjalish shumë të papërputhshme, që shprehin ose lavdërime të rënda të Mjeshtrit, Frymës së Shenjtë, ose lavdërime të sektit, ose disa parashikime të paqarta për Gjykimin e ardhshëm. Të gjitha këto improvizime nuk kanë as vlerën më të vogël letrare. Fuqia e atyre krishtërve dhe virgjëreshave (që në disa "anije" janë thjesht pilotë të stilizuar), mbi "anijet" e tyre është e pakufishme dhe ato vazhdimisht po zbulojnë një larmi të re të temës së doktrinës së tyre mistike. Pavarësisht se beqaria, kontinenca, pastërtia e sjelljeve dhe abstinenca konsiderohen si një domosdoshmëri absolute për shpëtimin, ka "anije" ku vallet e publikut, rrotullimet dhe rrotullimet, përfundojnë me orgjitë më të neveritshme, gjatë të cilave pjesëmarrësit në to e konsiderojnë veten të çliruar nga mëkati, duke qenë në atë kohë të frymëzuar nga ligji i zakonshëm dhe në mënyrë të zakonshme. por nën atë të hirit. Më në fund ka “anije” në të cilat herë pas here kryhet kungimi i gjakut dhe i trupit të një foshnjeje tetë ditëshe (të cilin e quajnë Krisht), të lindur nga një virgjëreshë e rreme dhe të vrarë për këtë qëllim në prani të të gjithë komunitetit dhe me solemnitet të madh! Do të kuptohet se Chlistët mohojnë me forcë ekzistencën e zakoneve të tilla monstruoze dhe shtazarake kur ata merren në pyetje nga drejtësia, por fatkeqësisht ato janë fakte të pamohueshme dhe janë vërtetuar tërësisht. Është e vështirë të përcaktohet numri i adhuruesve të Chlistit me të gjitha degët e tyre sekrete, sepse manifestimi më i vogël i doktrinës së tyre ndiqet rëndë me ligj: por supozojmë se numri i tyre i përgjithshëm nuk arrin më shumë se njëqind mijë dhe ndoshta është shumë më i ulët. Ata jetojnë kryesisht në qeveritë e Oriel dhe Tambow. Këta sektarë i përkasin kryesisht klasës bujqësore, por mes tyre ka edhe tregtarë, madje edhe të pasur. Megjithatë, nuk ka shumë kohë që, gjatë sundimit të Aleksandrit I., nën ndikimin e masonerisë së lirë dhe doktrinave të tjera mistike, jo vetëm në Rusi, por në të gjithë Evropën, mbi të gjitha pas rënies së Napoleonit, - që sektet sekrete ruse numëronin në radhët e tyre anëtarë të fisnikërisë, madje edhe midis atyre që qëndronin lart në hierarkinë e shtetit. Natyrisht, adhurimi i Shpirtit nuk u shoqërua kurrë në mesin e atyre sektarëve të kultivuar intelektualisht as me ato rite të përgjakshme apo orgji të papastra që përmendëm, por u kufizua në rrotullime, gara, kërcime dhe lëvizje të ngjashme, si gjestet e furishme të atyre mistikëve mahometanë - dervishëve. Mirëpo, me ndryshimin e papritur të dispozitave fetare të Aleksandrit I. nga misticizëm në respektim të ashpër të institucioneve të kishës, mbaroi indulgjenca e qeverisë ndaj atyre sekteve dhe bashkë me të edhe aderimi ndaj saj i personave të klasave më të larta, përveç në disa raste të vetmuara. Ne u përpoqëm të vëmë në dukje, në këto përmbledhje të shkurtra, veçoritë kryesore të raskolit dhe herezive ruse, duke lënë jashtë një sërë prej më pak të rëndësishmeve ndër to, të cilat ngrihen dhe bien me themeluesin e tyre. Duhet vetëm të shtojmë se të gjitha këto raskolla dhe herezi, sado të dhimbshme në vetvete, dëshmojnë ende interesin e gjallë që ndjen populli rus për fenë e tij. Në këtë tokë thellësisht fetare, pa kulturë dhe të lënë pas dore në shekuj të tërë, si pasojë e rrethanave të ndryshme historike, u rritën me bollëk egjra dhe gjemba. Por dielli i lirisë dhe i dritës tashmë po lind, një frymë jete po fryn, që do të shpërndajë mjegullën e paragjykimit dhe të keqkuptimit, që u nevojitet njëlloj barinjve dhe kopeve të tyre, atyre që sundojnë dhe atyre që sundohen. Kjo frymë ringjallëse do të dërgojë punëtorë, jo më të izoluar dhe të ndarë, por të fortë nga numri dhe uniteti i tyre. Egjrat dhe gjembakët do të grisen, por toka pjellore do të mbetet dhe do të sjellë, nëse i pëlqen Perëndisë, një korrje të mirë për mirëqenien e Kishës dhe lavdinë e së Vërtetës së rrëfyer prej saj! Detajet historike të këtij njoftimi janë huazuar nga një libër i botuar në Moskë në 1868, nga z. Souchkow, nën titullin "Kujtimet e jetës dhe kohës së Filaretit, Mitropolitit të Moskës". Troïtza do të thotë Trinitet. Manastiri mban edhe emrin e S. Sergius, për nder të themeluesit të tij. Ndodhet rreth dyzet e shtatë milje larg Moskës dhe është po aq i nderuar për hir të mbrojtësit të tij të shenjtë sa edhe për veprat e shumta të lavdishme dhe patriotike të të burgosurve të saj gjatë shumë shekujve. Princi A. Galitzine ishte në të njëjtën kohë Ministër i Instruksioneve Publike. Deri atëherë ekzistonte vetëm përkthimi sllav i Biblës së Shenjtë, gjuha e së cilës ishte bërë disi e ndryshme nga rusishtja aktuale dhe për këtë arsye nuk kuptohej më lehtë nga njerëzit. Botuar nga J. Masters, Londër. Kisha kryesore e Kremlinit në Moskë, ku kurorëzohen perandorët. Ai shënim u shkrua si zakonisht nga Mitropoliti Filaret dhe është një protestë solemne kundër supozimit të një princi laik për të kërkuar sovranitetin e Kishës. Një protestë e tillë, që vjen nga Rusia, është një përgënjeshtrim mbresëlënës i shpifjes që ia atribuon këtë supozim sakrilegjioz perandorit rus. Pjetri I. duke kuptuar ndikimin në rritje të Patriarkut të Rusisë, me pëlqimin e gjithë Kishës Lindore, e zëvendësoi këtë dinjitar nga Sinodi i Shenjtë, duke e investuar atë me autoritetin që i takonte deri atëherë Patriarkut. Famullitarët në Kishën Lindore janë gjithmonë burra të martuar dhe formojnë klerin e bardhë, i quajtur kështu në dallim nga kleri i zi, të cilit i përkasin peshkopët. Një ligj kanonik, i miratuar në shekullin e gjashtë, urdhëron që peshkopët të zgjidhen nga radhët e murgjve ose klerit zezak. Ne rekomandojmë, si një mjet për të njohur lexuesin anglez me Liturgjinë tonë të shenjtë, ta lexojë atë në Rev. J. M. Nealés "Historia e Kishës së Shenjtë Lindore", (Londër: Masters.) Predikuar në ditën e dytë të Krishtlindjes, në kapelën e Oborrit, në prani të Perandoreshës Maria Feodorowna dhe të Dukës së Madhe. Ekl.1:2, 14, 16, 17, 2:11, 18 . Vargu 18 i kap. 2. i Librit të Eklisiastiut fillon në Biblën sllave me fjalinë e mësipërme të shkruar, ndërsa në Biblën angleze lexojmë, "Po, i urreja të gjitha punët e mia" etj. Kom. në S. Mat. kapitull. 66. S. Luka.23:45; S. Mat.27:51, 52. Në rusisht, fjala pagëzim, krestshenie, rrjedh nga fjala kryq, krest; kështu që të pagëzohesh është e barabartë me të kryqëzuarit. S. Gjoni.11:43, 44, 46, 53 . Rom.6:6; Gal.5:24, 6:14; Rom.14:7 ; Kol.1:2. "Dyert e mbretit", siç quhet hyrja kryesore në shenjtërore, në përgjithësi mbeten të mbyllura, me përjashtim të disa pjesëve të Shërbimit Hyjnor; por gjatë gjithë javës së Pashkëve ato janë lënë të hapura. S. Gjoni.1:1–17 emërohet në Kishën Ortodokse Lindore në shërbim të dielën e Pashkëve. 1 Kr. 29:12. Në Biblën sllave pasazhi qëndron kështu, "Ti mbretëron mbi të gjithë, dhe Ti je fillimi i fillimit" etj., por në Biblën angleze kjo klauzolë e fundit është lënë jashtë. Predikoi një të diel që ishte edhe festa e Shën Aleksit. S. Alexis, Mitropoliti i Rusisë, lindi në vitin 1293. Ai u zgjodh Mitropolit nga Duka i Madh Simeon Krenar dhe u shugurua në Kostandinopojë nga Patriarku Timoteus, 1354. Pasi pushtoi fronin metropolitik të Rusisë për njëzet e tre vjet dhe gjatë gjithë kësaj kohe u dëshmua si mik dhe këshilltar i sovranëve të saj, si dhe drita e kishës ortodokse, ai vdiq më 9 shkurt të vitit 1378. Reliket e tij prehen në manastirin e Kremlinut. Shih shënimin në fund të vëllimit. S. Macarius, Diskursi xxxiii. Në versionin e autorizuar në anglisht, ky pasazh përkthehet kështu: “Era fryn ku të dojë” (S. John.3:8 ), por në sllavisht fjalët erë dhe fryn, përkthehen shpirt dhe frym. Predikuar në vitin 1811. Predikoi në Ditën e të Gjithë Shenjtorëve, 28 maj 1822, në vizitën e tij të parë, si Kryepeshkop i Moskës, në qytetin e largët të Kolomna-s, ku lindi dhe jetoi deri në hyrjen e tij në Seminarin e Troïtza-s. Predikuar në javën e katërt të Kreshmës, të quajtur "Java e Adhurimit të Kryqit". Në tekstin sllav qëndron: fëmijët e bindjes. Med. mbi Cospel of S. Matth., Serm. iv. Ekl. Jezusi, Biri i Sirakut 25:7. Në Biblën sllave lexojmë "Zotëri", ndërsa në anglisht qëndron "Krishti". Ne ruajmë tekstin sllav. Në Biblën sllave teksti qëndron kështu, ndërsa në anglisht lexojmë, "Mos ki frikë, sepse jam unë në vendin e Zotit?" (Zan. 50:19.) S. Mat.5:47. Në Biblën angleze ne lexojmë tagrambledhës në vend të johebrenjve, por ruajmë si kudo tjetër tekstin sllav. Jezusi, Biri i Sirakut, 15:9. Nga një Canticle që këndohet gjatë Meshës. Kjo ka të bëjë me një sekt të caktuar të raskolnikëve, në lidhje me të cilin shih shënimin në fund të vëllimit. Ps.32:9 . Versioni sllav ndryshon disi në këtë citat nga ai anglez, në të cilin kali dhe mushka "mbahen me grimcë dhe frerë, që të mos afrohen te ti, ndërsa në sllavisht veprimi i kafshëve është i kundërt, prandaj citimi bëhet i zbatueshëm. Predikuar në një festë të Virgjëreshës së Shenjtë, në një nga manastiret e Moskës, 2 qershor 1834. Job.14:4, 5 . Në Biblën angleze lexojmë në vargun e 5-të, "Duke parë se ditët e tij janë të përcaktuara;" ndërsa në Biblën sllave qëndron, "Sikur të kishte jetuar vetëm një ditë mbi tokë". Predikuar në një festë të Nënës së Shenjtë të Zotit. Veçanërisht që nga shfaqja e librit të zotit Dixon, me titull "Rusia e Lirë", i cili është i mbushur me informacione të pasakta dhe deklarata më të pakënaqshme në lidhje me Kishën Ruse.