Select sermons

Содержание Краткая биография покойного митрополита Московского Филарета Вступительная проповедь I. О пророчестве Исайи и именах Эммануил и Иисус. Проповедь II. Проповедь против мирского греха III. Сила и эффективность молитвенной проповеди IV. О пророчестве и тайне Вербного воскресенья. Проповедь VI. Христос Воскрес! Проповедь VII. Христос Воскрес! Проповедь VIII. Христос Воскрес! Проповедь IX. Проповедь X. Христос Воскресе! Проповедь XI. Вознесение Господа нашего и Его будущее пришествие. Проповедь XII. О расположении чувств к вещам, указанным в проповеди XIII. О дарах Святого Духа. Проповедь XIV. Об исполнении Духом. Проповедь XV. Смерть — возмездие за грех. Проповедь XVI. О прикосновении ко Христу. Проповедь веры XVII. Любовь к Богу и Христу — главная обязанность христианской проповеди XVIII. О самоотречении и принятии креста. Проповедь XIX. Проповедь Матери и Братий Христовых XX. О Святой Девственной проповеди XXI. О необходимости воплощения. Проповедь XXII. О послушании. Проповедь XXIII. О молчании. Проповедь XXIV. Пробная проповедь XXV. Основание Божьей проповеди XXVI. Проповедь о благодати XXVII. Богородица, благословляемая всеми поколениями. Проповедь XXVIII. Тайная благодать Пресвятой Богородицы. Проповедь XXIX. Мирская забота – препятствие на пути к благодати. Проповедь XXX. О причинах и пользе страданий. Проповедь XXXI. О знамениях и чудесах Примечание. Краткая биография покойного митрополита Московского Филарета 1 ВАСИЛИЙ Дросдов, впоследствии известный под именем Филарет, родился 26 декабря 1782 года в Коломне, одном из уездных городов Московской губернии, где его отец жил приходским священником. Семья Дросдова была бедной, бедной даже среди своего сословия, которое вообще так нуждалось в России. Этот клерикальный класс благодаря ряду административных мер и других обстоятельств приобрел характер касты, хотя и не являясь ею в действительности, или, вернее, в принципе. Церковная карьера, хотя на самом деле открытая для всех, по обычаю стала почти исключительной уделом детей духовенства. Исключения из этого правила, по-видимому, существуют, но лишь свидетельствуют об этом фундаментальном принципе Церкви, который был почти полностью стерт обычаями. В семнадцать лет Дросдов был помещен своим отцом в семинарию Троицы, основанную и поддерживаемую знаменитым монастырем с тем же названием 2, где он с самого начала занимал видное место среди своих сокурсников. Платон, в то время митрополит Московский, обратил на юношу внимание и отныне поставил его под свою особую защиту. В 1803 году Дросдов был назначен профессором греческого и иврита, а также риторики в той же семинарии, в которой он недавно завершил свое обучение. Чтобы оправдать избрание бывших профессоров, вчерашний студент с удвоенной энергией обратился к своим книгам и за несколько лет стал глубоким ученым во всех тех науках, которые так необходимы для церковной карьеры. В 1806 году, в возрасте двадцати четырех лет, он произнес свою первую проповедь. Митрополит Платон, самый красноречивый проповедник своего времени, был настолько доволен ораторским талантом и солидными знаниями, проявленными юношей, что присвоил ему почетное звание проповедника Троицкого монастыря, честь, которую молодой мирянин разделял вместе с архимандритом этого прославленного дома. В 1808 году Дросдов простился с миром и принял тройной обет монашеской жизни – обет целомудрия, бедности и послушания – в присутствии своего митрополита, который, не колеблясь, преступил ради него канонический закон, запрещающий принятие окончательного обета монашеской жизни до тридцати лет. Отныне Василий Дросдов носил имя Филарета. В 1809 году пришло повеление Святейшего Синода об отправке монаха Филарета в монастырь св. Александра Невского в Петербурге. Променять место, где он провел свою юность, где его ценили и отличился, на город, совершенно ему неизвестный, на жизнь среди чужаков, которые, возможно, были бы недоброжелательны к вновь прибывшему и в чьих сердцах его растущая репутация могла бы возбудить зависть; все это никоим образом не радовало молодого ученого, совершенно невежественного в делах мира. Митрополит Платон, опечаленный лишением любимого ученика, обещавшего столь щедро вознаградить его отцовскую заботу, писал Синоду так: «Филарет выразил свое нежелание ехать в Петербург в пролитых слезах». И снова, дальше; – «Прежде всего прошу Священный Синод о монахе Филарете, чтобы его вернули в монастырь Троицу... С заботой отца наблюдая за его воспитанием, я должен считать его возвращение великим утешением в старости моей». Несмотря на просьбу влиятельного святителя, Филарет был вынужден поехать в Петербург, и лишь спустя много лет после смерти своего прославленного покровителя он вернулся в свой любимый монастырь в качестве архиепископа Московского. Здесь начинается, так сказать, вторая эпоха жизни Филарета, которого мы видим в двадцатисемилетнем возрасте вступающим в ту активную и славную карьеру общественного служения, которая должна была закончиться лишь вместе с его жизнью. Это было начало царствования Александра I, время, изобиловавшее благотворными реформами, исходившими из благородных и святых стремлений сердца Государя и в которых реформы его поддерживали советы его юных друзей. В 1812 году мы видим Филарета ректором Петербургской Духовной Академии, одного из самых влиятельных членов Комитета по реформе духовных школ, уже известного проповедника, глубокого богослова, друга и советника обер-прокурора Святейшего Синода князя Александра Голицына. 3 Но эта заметка стала бы объемистой биографией, если бы мы подробно описали здесь деятельность этого монаха, который, отказавшись от всякого личного стремления в жизни, посвятил себя всей силой пылкого духа, превосходного интеллекта и неукротимой воли, основанной на твердых религиозных убеждениях, служению Богу и своей стране. Бросив лишь беглый взгляд на эту часть его жизни, достаточно будет сказать, что в период между 1812 и 1821 годами он принимал самое деятельное участие во всех мероприятиях, касающихся благосостояния Русской Церкви. Особенно заинтересованный в реформе духовенства, ему было поручено осмотреть духовную академию Москвы и семинарии семи великих городов. Как член Библейского общества, он был его душой, осуществил перевод Евангелия от Иоанна с греческого на русский и исправил перевод всех остальных книг Нового Завета. 4 Примерно в это же время он написал свои «Комментарии к Книге Бытия» и «Историю Библии», которые даже по сей день используются исключительно во всех религиозных и светских школах. Он написал также несколько весьма замечательных Трактатов об отделении Римской Церкви от Вселенской, об раскольниках из Русской Церкви, называющих себя «староверами», или «верующими в старой вере», и «Катехизис», служащий средством религиозного наставления всей русской молодежи. Эта книга была переведена на английский пятилетним Блэкмором и, как говорят, используется в качестве катехизиса во многих американских школах. К этому времени относятся также некоторые из его лучших проповедей, в которых он комментирует Священное Писание в манере греческих отцов, сочинения которых он изучал в оригинале, подражая даже их стилю. При чтении его проповедей нас часто поражают продолжительность периодов и особенности фразеологии, обусловленные влиянием на ум ученого епископа сочинений греческих отцов. Его проповеди представляют собой скорее размышления, обращенные к разуму, объясняющие мистический смысл символов, пророчеств, молитв и обрядов Церкви. Он как бы поставил перед собой особую задачу раскрыть истинный смысл Священного Писания и обрядов Церкви, этой твердыни Христовой, где Божественное откровение, вдохновение и освященный верой человеческий опыт накопили от начала мира сокровища духовной мудрости. В 1817 году Филарет был возведен в сан епископа и занимал последовательно Ревельскую, Тверскую и Ярославскую кафедры, пока, наконец, в 1821 году не стал архиепископом Московским. Отныне его внимание, разделенное между делами Священного Синода и обязанностями важной епархии, стало недостаточным для этой двойной задачи. Затем он ходатайствовал и получил в 1823 году разрешение покинуть Петербург и остаться на два года в Москве. Около этого времени Александр I, потеряв надежду увидеть рождение прямого наследника своей короны, и великий князь Константин, его ближайший брат, женившись на частной даме, на которой ему было разрешено жениться, но при условии отказа от своего права на корону, император счел себя обязанным принять какое-то решение относительно престолонаследия. Великий князь Константин написал грамоту, в которой отказался от своих прав в пользу своего брата, великого князя Николая; и Александр, посоветовавшись со своей матерью, императрицей Марией Федоровной, вдовой Павла I, решил изложить свою волю в завещании. Желая сохранить это решение в тайне, царь говорил о нем только с двумя лицами, графом Аракчевым и князем А. Голицыным, поручив последнему сообщить его архиепископу Московскому, повелев ему составить этот указ и держать его в строгой тайне. Подчинившись воле своего государя, святитель выразил сомнение в целесообразности той глубокой тайны, которой должно было быть окутано столь важное деяние. Он советовал передать по крайней мере запечатанные копии оригинала в Сенат Петербурга и Москвы, в Святейший Синод и в Императорский Совет. Император, одобрив редакцию Архиепископа Указа, принял его совет и повелел сдать копии в вышеназванные места, а на оригинале собственноручно написал: "Хранить в Успенском соборе в Москве, 6 до тех пор, пока не потребую. В случае моей смерти Архиепископу и Московскому генерал-губернатору повелено вскрыть это, прежде чем идти дальше". Там же лежала и грамота великого князя Константина, и вся она была скреплена императорской печатью. Таким образом, как носитель государева завещания, архиепископ прибыл в Москву, где вложил важное поручение в назначенное место. В ноябре 1825 года Александр I умер на границе своей империи, в Таганроге... Было бы неуместно перечислять здесь события, омрачившие первые дни царствования Николая I; но опасения Филарета относительно тайны, которой была окутана воля покойного государя, оказались слишком обоснованными. Архиепископ Московский, единственный хранитель царской тайны, поступил в этом тяжелом случае с величайшей мудростью и благоразумием: именно благодаря ему древняя столица была спасена от смут, грозивших потрясти Империю. Мы подошли к концу второй части жизни прославленного святителя. С 1809 по 1825 год Филарет становился все более известным и достиг наконец высочайшего сана в Русской Церкви. Его личная значимость лучше всего доказывается ролью, отведенной ему в столь важном деле, о котором мы только что рассказали. В 1826 году он стал митрополитом Московским и проживал попеременно в своей епархии и в Петербурге, где дела Святейшего Синода требовали его присутствия. Его обширные знания истории Церкви и ее нынешнего состояния, справедливость и ясность его суждений, его способности и трудолюбие, его логика, его красноречие сделали его самым активным и влиятельным членом священной коллегии; в то время как его глубокие богословские исследования придавали его мнению в религиозных вопросах особый авторитет. Было вполне естественно, что такая позиция возбудила ненависть и клевету завистливых людей; более того, его мощное влияние в Святейшем Синоде часто вызывало гнев фанатиков и недалеких ревнителей. Эти и другие обстоятельства в конечном итоге сделали прославленного прелата объектом недоверия для тех, с кем он считал бесполезным спорить. Он попросил и легко получил разрешение покинуть Петербург, а с этого времени, т. е. с 1841 года, поселился в Москве и оставался там до самой смерти. Внезапно лишившись обширной сферы деятельности, Святитель оказался в полной силе мужественности в ограниченном кругу своей епархии. Управляя в течение многих лет Церковью и чувствуя себя орудием Божьим в деле ее продвижения, он увидел себя отброшенным и бессильным служить ей... Отрекшись от земли со всеми ее радостями, чтобы посвятить всю свою жизнь высшим интересам веры и религии, он предался им с той почти страстной любовью, какую почувствует человеческое сердце к самому самоотречению. Он любил свою Церковь и свою страну почти земной любовью, гордый и ревнивый в их служении; и мы можем понять, насколько ужасной была борьба его духа в момент отказа от этого давнего стремления. Некоторые слабые следы этой внутренней борьбы мы находим в одной или двух проповедях, которые он тогда произнес, где среди строгих поучений служителя Божьего мы улавливаем полузадушенный крик тоски человеческого сердца, внезапно лишенного всего, что делало ему жизнь прекрасной. Но горе его не проявлялось иначе, и смятение его души преодолевалось в тишине кельи под очами одного Бога... Спустя несколько лет мы видим на архиерейском престоле Москвы святого старца, окруженного почитанием всего народа. Его разум сияет как всегда ярко, его слово так же могущественно, и вся Церковь внимает ему с благоговением. Авторитет его сочинений почти равен авторитету отцов; его просвещенный опыт управляет Русской Церковью. Так, например, ему молчаливо вверены отношения между Русской Церковью и Патриархами Востока. Приведем здесь несколько строк Константинопольского Патриарха нашему послу в Турции генералу Игнатьеву, которые показывают, насколько достойно митрополит справился с этой задачей. В депеше от 5 (17) апреля 1866 года Патриарх говорит по поводу ответа Святейшего Синода по поводу спора, возникшего между ним и князем Кузой: «Ответ Святейшего Синода глубоко тронул меня, и я должен сознаться, что Русская Церковь лучше знакома с нашей историей, чем мы сами; доводы, содержащиеся в Ноте Святейшего Синода, гораздо сильнее и гораздо решительнее, чем те, которые выдвигает Великая Церковь, относительно нашей священный долг сохранять неизменным единство Восточной Церкви. Этот замечательный документ открывает новую эру в анналах Церкви Востока и проливает яркий свет на спорные вопросы между Константинопольским Патриархатом и бывшим господарем, чьи софистики тем самым победоносно низвергаются». 7 Прославленный прелат имел радость увидеть в 1863 году прерванную работу своей юности — перевод Библии на русский язык, запрещенный правительством в 1817 году, вновь предпринятый. Частично переведенный, частично исправленный почти пятьдесят лет назад престарелым епископом Новый Завет был напечатан во многих тысячах экземпляров, а перевод Ветхого Завета ревностно осуществлялся Троицкой Академией под его руководством. За двадцать пять лет, которые он постоянно пребывал в Москве, митрополит образовал и рукоположил целую фалангу епископов, занимающих ныне большую часть кафедр России. Он написал множество проповедей и книг, которые обогащают нашу религиозную литературу и в своей совокупности содержат все учение Православной Церкви. Он также одолжил свое красноречивое перо религиозно-патриотическим чувствам своих соотечественников, написав вдохновенные молитвы, произнесенные 25 декабря в память освобождения России в 1812 году; приносимые Богу в годовщины семисотлетия существования Москвы, тысячелетнего существования России и во многих других случаях, слишком многочисленных, чтобы их перечислять. Эти молитвы, полные величественных символов, облеченные в простой и возвышенный язык Библии, дышащие духом первобытной Церкви, настолько похожи на молитвы, завещанные нам Пророком-Царем и Отцами, что их трудно различить. Именно Филарет своим милосердием и мудростью вернул Церкви многочисленную секту «староверства». Просветляя их заблуждения, снисходя к их невинным предрассудкам, он приобрел среди них суровой святостью своей жизни тот же авторитет, которым он пользовался среди своего народа. Английские и американские путешественники, которые в течение последних двадцати лет посещали Москву, чтобы лучше познакомиться с Православием, будут помнить любезность, с которой преподобный Святитель принимал их в своем доме, когда бы они ни пожелали его посетить. Он беседовал с ними часами, охотно отвечая на их вопросы через переводчика, поскольку, хотя он понимал многие современные языки, он не говорил на них. По случаю его юбилея было проявлено то уважение, которым пользовался митрополит не в силу своего епископского сана, а в силу жизни, всецело посвященной служению Богу, - уважение к его личным заслугам, к его редкому уму, удесятерившемуся учением и размышлением. 5 августа 1817 года архимандрит Филарет, тридцати четырех лет, был рукоположен во епископа; 5 августа 1867 года Церковь, Государь и Нация единогласно объединились, чтобы отпраздновать пятидесятилетие его благословенного Епископата. В этот день митрополит, покинув свое любимое летнее место уединения – скромную хижину среди лесов, окружающих Троицу, – пришел в свой дворец в монастыре. Там он принял прежде всего графа Толстого, генерального прокурора Святейшего Синода, который вручил ему от имени Императора знаки отличия старых Патриархов России. 8 Царь также послал ему в знак своей личной дружбы свой портрет вместе с портретами Николая I и Александра I, богато инкрустированными бриллиантами, тремя Государями, царствование которых украсил Святитель. Затем прибыли депутаты от Патриархов Востока, от Священного Синода, от Митрополита Сербского, от монастырей Афона и от всех российских кафедр. Он принимал также депутации от всех ученых обществ, членом которых он был, а также от дворянства и города Москвы. На торжестве присутствовали двенадцать митрополитов, архиепископов и епископов, а также многие архимандриты знаменитых монастырей и наиболее выдающиеся священники так называемого белого духовенства. 9 Ученые люди, знаменитые писатели, государственные сановники, дворяне из самых знатных семей наполняли дворец, в то время как многочисленная толпа заполонила обширное пространство, заключенное в стенах монастыря. Почтенный Святитель выслушивал все обращения стоя, а собрание с восхищением отмечало, что его ответы столь же свободны от повторов, сколь разнообразны и соответствуют Обществу или человеку, которому они были даны. Это торжество, на котором Церковь и народ объединились, чтобы отдать дань почитания прославленному митрополиту, должно было стать венцом его жизни. Месяц спустя, 17 сентября, он увидел во сне своего отца, предупредившего его особенно соблюдать дату девятнадцатого числа. Проснувшись, он решил причащаться девятнадцатого числа каждого месяца. Соблюдая этот обет, он совершил Литургию 19 ноября в своей часовне в Москве, приобщился Святых Таин в полноте телесных и духовных сил и в одиннадцать часов вернулся в свою квартиру. В два часа дня его слуга, вошедший сообщить, что обед подан, нашел его мертвым в своей комнате. Он заснул, когда угас факел, который ярко светился до конца, предвещая его приближающийся конец, но излучая лучи более интенсивного и яркого света. Его мирная смерть была поистине достойной наградой за трудовую и святую жизнь. Позвольте мне добавить здесь кое-что из моих личных воспоминаний об этом великом человеке. Я познакомился с ним за четырнадцать лет до его кончины, и как бы ни продлилась моя жизнь, образ его никогда не сотрется из моей памяти. Будучи допущенным к нему в гости, часами слушая его разговоры и удивляясь его великолепному интеллекту, столь же полному в своих дарованиях, столь же разнообразному, сколь и изысканно развитому, я сравнивал его в своих мыслях с алмазом, чьи многоцветные сверкания вспыхивают светящимися лучами на каждой из его граней и чья твердая и плотная совокупность не может быть ни изменена, ни огранена никаким другим веществом, кроме его собственного. Он был одной из тех натур, которые несут в себе зародыш самых разнообразных элементов и которыми можно управлять или управлять ими, но только их собственной сильной волей. Наделены превосходными способностями, которые возвышают их над своими собратьями; жаждущие великих произведений как своей родной стихии; понимание мужчин и умение ими управлять; эти натуры более других открыты честолюбию и гордыне. Счастливы они, когда божественная Истина бросает на их путь луч своего вечного света, рассеивая иллюзии земных желаний и показывая суету гордыни. Глядя на этого достойного старца, такого спокойного, такого смиренного, я прослеживал мысленно долгий и трудный путь его прошлой жизни, исследуя вместе с ним ту глубокую тропу, которую он проделал, путь, по которому он прошел, усеянный терниями, омраченный тяжестью земных невзгод, - и я благословил тот прекрасный закат, в спелом и безмятежном свете которого угасал пылкий зной этого долгого, полного трудов и страданий дня. борьба. Митрополит, каким я его знал, был небольшого роста и худощав, но отличался поразительным достоинством в своих манерах благодаря тщательному контролю, который он имел над собой. Черты его лица были тонкими и правильными; глаза его ясные и проницательные; цвет его лица был бледным; борода его седая и редкая; его поведение весьма вежливо и даже элегантно. Голос у него был низкий, и он говорил медленно; его язык – краткий и утонченный до такой степени, что редко может сравниться с самыми сложными произведениями, – был впечатляющим, красноречивым и послушным самым светлым оттенкам его глубоко обдуманных мыслей. Он любил говорить о былых временах, и было поистине приятно слушать его рассказы, которые разворачивались, как картины какого-нибудь старого мастера, чей вдохновенный карандаш зафиксировал и наделил бессмертной красотой какой-нибудь преходящий аспект природы или еще более преходящее волнение человеческой души. Так память о митрополите сохранила, как бы запечатленными в ней, события, которые произвели на него впечатление, и его ясное и красноречивое повествование быстро рисовало перед вами картину несравненной красоты. Его проницательный и острый ум был от природы склонен к язвительности, которая ускользала от него почти невольно, сверкая, как молния, но всегда выражаясь в самых изысканных выражениях. В последние годы его жизни было трогательно наблюдать за тем, как он старался обуздать свой блестящий ум, стараясь притупить его остроту, которая могла нанести рану благотворительности. Сам он никогда не затрагивал в разговорах религиозные темы; но готовность, с которой он воспользовался малейшей возможностью поговорить о духовных вопросах, и оживление его лица свидетельствовали о сердечном интересе, который он проявлял к этому. Было поучительно видеть, как этот великий человек поседел в изучении Священного Писания, склонив свой могучий и ясный ум к ребяческим дискуссиям с людьми, которые говорили, и часто с самоуверенностью, о вещах, о которых они едва ли серьезно размышляли. Но никакое соображение не могло удержать святого Епископа от распространения слова жизни, от сеяния его животворящего семени и исполнения таким образом своего долга по просвещению душ. К особенно пытливому уму он присоединил детскую веру, которая влекла его к миру невидимому, как к родной стихии: царство веры было для него более реальным, чем этот видимый мир, который он научился рассматривать лишь как мимолетную, преходящую форму. Тем не менее он помнил учение Апостола, повелевавшего быть осторожным в вопросах веры, и ни суеверие, ни фанатизм не находили в нем никакого сочувствия. Чтобы завершить этот портрет, позвольте мне добавить, что этот верный служитель Православия, этот глубокий богослов, этот прославленный Епископ, неся в течение полувека знамя своей любимой Церкви, к концу своей славной карьеры проявил высокий дух толерантности. За шесть дней до своей смерти я слышал, как он развил свою твердую веру в то, что божественное Милосердие, доверив полноту Благодати Единой Церкви, тем не менее даровало некоторую ее часть каждой христианской религии. Он говорил с любовью и надеждой о силе спасения, заключенной в каждой христианской религии, для таких простых душ, которые не знают ничего лучшего. Ибо, говорил он, чтобы спастись, достаточно верить в Святую Троицу и в наше искупление заслугами Господа нашего Иисуса Христа. Его очищенная и блаженная душа уже достигла тех светлых высот, где сияет вечный свет, где нет уже тени и где Истина, блистательная и безоблачная, освобождает нас от множества человеческих мнений. Москва, 21 января 1872 года. Интерес, который в течение нескольких лет проявлялся англичанами и американцами к Православной Церкви, побудил нас перевести некоторые избранные проповеди нашего лучшего современного Божества и самого красноречивого проповедника Русской Церкви. Духовные размышления, предлагаемые здесь английскому читателю, вышли из-под пера покойного митрополита Московского Филарета. Он оставил, помимо многих других духовных сочинений, объемистое собрание проповедей, истолковывающих значение церковных торжеств, ее обрядов и ее обычаев; преподавала свое учение и разъясняла различные тексты Священного Писания. Эти проповеди, рассматривающие все важнейшие вопросы христианского учения, можно по праву назвать полным и практическим курсом догматического и морального богословия. Мы не знаем, чем больше всего восхищаться в этой сокровищнице духовных знаний: обширным знанием Священного Писания и глубиной понимания, ясностью ума, с которой он решает самые трудные вопросы, делая их доступными для всех своим простым и ясным изложением; или красота языка, пылающего поэтическими образами. Его проповеди правильнее было бы назвать размышлениями: их лучше оценить, если спокойно размышлять над ними, чем слушать их в церкви. Они не возбуждают чувств и не пробуждают воображение, но глубоко убеждают разум и воздействуют на самую душу читателя. В выборе настоящих Проповедей мы руководствовались желанием познакомить английского читателя с вопросами, в которых наши Церкви наиболее расходятся, – как, например, почитание, оказываемое нами Пресвятой Деве и Святым. Оказывая Ей честь, причитающуюся Ей как чистой Деве, избранной стать Матерью нашего Спасителя, Английская Церковь боится принизить Величие Божие и, так сказать, разделить ту преданность, которую надлежит христианину оказывать только своему Искупителю и Господу. Тогда как наша Церковь, верная священному преданию, твердо верит святой Деве Марии не простой женщиной, а избранным и благословенным орудием Божиим в деле нашего искупления: Церковь верит, что Она, родившая во чреве Богочеловека, пролившая слезы материнской любви и горя у подножия Креста в торжественный час Искупления грехов человечества, и в эти священные минуты приняла из самых уст Самого Божественного Страдальца слова сыновнюю любовь и заботу, вручив ее опеке возлюбленного Своего Ученика, а в его лице вверив всех нас своей материнской любви; Церковь верит, что Она, Мать Господа нашего, священна для нас превыше всех женщин и занимает в царстве Своего божественного Сына место выше всех других. Она твердо верует и в готовность и в силу святого и благодатного духа Марии молиться за нас и с нами, – Она, в лучезарной славе Своей Небесной обители перед вечным престолом Сына Своего и Бога, о нас, одной верой своей принадлежащей Его бессмертной Церкви. Приведем здесь несколько строк из следующих проповедей: "Если Дева Мария удостоена высшего избрания по божественной благодати, то она в равной степени удостоена и по божественной справедливости. Она вознесена выше всего по избранию, потому что превыше всего она оказалась достойной избрания по качествам и наклонностям своей души, а между прочими качествами и по чистейшему девству, благодаря которому Она взошла, как солнце, высоко над всем древним и, конечно, над всем будущим миром". Поэтому и Дева-Богородица есть для Церкви высший образ девства. Ибо девственность была неизвестна и даже презиралась среди иудеев, с нетерпением ожидавших через рождение Мессии искупления человечества. Впервые это поняла и пожелала чистая душа той, которая решила принять жизнь, лишенную всяких земных уз, чтобы с большей свободой отдать все свое сердце небесным вещам и чье девство было увенчано божественным материнством. Пречистая Дева, полная веры и любви к невидимому Богу, стала избранной Матерью Богочеловека. Ее девственная душа, свободная от земных привязанностей, удостоилась стать скинией Воплотившегося Бога. Она стоит на грани старого и нового мира, как славное древо Ветхого Завета, принесшее небесам плод спасения, который есть Новый Завет Бога с человеком. Стремление достичь высшей степени совершенства, подражая жизни ангельской, через целомудрие и в душе, и в теле, то стремление, которого «все люди не могут принять, кроме тех, которым оно дано», 10 как возвещается Господом нашим, создало целую сферу мыслей и чувств, целый мир внутренней жизни, достигший своего высшего развития в Восточной Церкви. Религиозная реформа шестнадцатого века настолько полностью стерла эту сторону христианской жизни из протестантизма, что мы даже не находим в английском языке слов, которыми можно было бы передать некоторые весьма выразительные и точные определения различных духовных состояний, чувств и действий, которыми изобилуют настоящие проповеди, и это было одной из главных трудностей нашего перевода. Однако, несмотря на протестантские или английские предрассудки, берущие начало в справедливой реакции на злоупотребления монашеством на Западе, нельзя отрицать, что аскетизм добавил к сумме человеческого опыта в духовных вопросах драгоценное понимание, которое очищает и ярко освещает путь, ведущий к небесному Иерусалиму. Подобно тому, как Церковь признает честь, подобающую Матери Господней, она верит в заступничество святых и предписывает почитание их. Так как Бог не есть Бог мертвых, но живых, как Церковь в своей божественной всеобщности не принадлежит ни какому-то особому месту или времени, но объединяет в своем лоне всех верных, как еще живущих на земле, так и живущих уже за пределами этой жизни, то и существует общение любви и молитвы между Церковью земной и Церковью Небесной. Как могли святые духи, в этой жизни соблюдавшие заповедь нашего Божественного Учителя любить друг друга, как могли они, освободившись однажды от своих земных уз и от борьбы с человеческой слабостью, забыть или, вернее, потерять ту божественную любовь, породившую в них жизнь вечную? Как могли бы они перестать любить людей и, любя их, молиться за слабых духом и искушенных, за согрешающих и за кающихся, за тех, кто подвергается тяжелым испытаниям и за тех, кто плачет, за тех, кто даже, а может быть, и больше всех, кто, не зная своих собственных нужд, скользит бессознательно по темной и безмолвной реке погибели? Это просто невозможно. Ибо любовь есть огонь небесный, который, однажды зажженный, будет расти и совершенствовать во веки веков в душах тех, кто умирает во Иисусе Христе, Господе нашем. Молитва, обращенная нами к святым с целью получить их заступничество, или, вернее, общение их молитв, исходит никоим образом не из чувства сомнения ни в божественном милосердии, ни в спасительной близости Божией. Но так как мы знаем, что молитва должна быть горячей, настойчивой и чистой, и чувствуем собственную немощь, то призываем Святых Небесных, наших братьев во Иисусе Христе, чтобы они подняли на сильном крыле своей чистой и горячей молитвы наших несовершенных и холодных. И это чувство ни в малейшей степени не умаляет справедливой и твердой веры Церкви в то, что свят в абсолютном смысле слова только Бог и что святость Святых есть лишь дар Его благодати. Другим естественным следствием нашей веры в общение любви и молитвы между Церковью земной и Небесной является наша уповая молитва за души усопших. Мы твердо верим, что молитвами, возносимыми Церковью и нами, недостойными ее членами, можно получить божественную милость за души усопших; что Церковь в своем вечном правлении была уполномочена своим Господом ходатайствовать за души тех, кто умер в общении с ней любви; ибо Она есть единая Церковь Христа Спасителя нашего, Который царствует над жизнью и смертью во веки веков. Как лучшее доказательство того, что почитание Божией Матери и святых не ослабило в православной Церкви той связи, которая должна существовать между Церковью и ее Божественным Начальником, между христианином и его Искупителем, мы можем указать на чин святой литургии, который есть высший вид богослужения, - ибо все остальные службы суть лишь введение или дополнение к нему. Невозможно найти более истинно христианскую молитву, более полную теплоты, всеобщей любви и вдыхающую в каждой своей части самую абсолютную надежду на заслуги одной божественной Жертвы Голгофы, чем представляет нам эта совершеннейшая литургия. Порядок ее обряда мистически вырисовывает перед нами главные события земной жизни Господа нашего, увенчанного Его искупительной всесожжением любви на кресте, и оживляет или осуществляет ее в божественно установленном Таинстве Евхаристии, к участию в котором призван каждый христианин. Стоя перед священным Алтарем, на котором приносятся мистические Хлеб и Вино, посреди храма, прообразующего горницу в Иерусалиме, Священник, — говоря от имени собрания верных, — поминает праведников, уже пребывающих на небесах, — Апостолов, Пророков, Исповедников, Святых и, наконец, Преблагословенную Деву Марию, и соединяя свою молитву с молитвами всего собрания, с их небесными молитвами, соединяет этим воспоминанием Церковь на небесах и Церковь на земле. После этого Священник возносит к престолу Бога Отца, во Имя заслуг Божественного Сына Своего, молитвы и прошения о всем мире, о Вселенской Церкви, о всяких родах и состояниях людей; он молится об укреплении верных, об обращении и очищении нечестивых. Все нужды, все скорби, все немощи перечисляются здесь пред престолом милости; ибо, вкушая Божественную Пищу, мы исполняемся даров благодати и, по словам Апостола, «показываем смерть Господню, доколе Он приидет». 11 В этот торжественный момент Церковь не забывает своих усопших детей, но молится за них, принося таинственное всесожжение, делая их тем самым причастными к святому Таинству, соединяющему небо и землю, и в то же время соединяющему и молящееся собрание со всем телом Вселенской Церкви. Ибо от имени Церкви, а не только от имени нынешнего собрания, она предлагает Господу Богу Его собственный благодатный дар в словах: «Во всем и за все приносим Тебе Твое из Твоих». 12 Можно с полным правом сказать, что если бы все канонические книги Православной Церкви исчезли и остался бы только чин святой Литургии, то этого было бы достаточно, чтобы доказать, насколько верно Церковь сохранила истинный дух христианской молитвы, нисколько не ослабляя той благодатной связи, которая должна существовать между Церковью и Христом. Яснее и точнее, чем из каких-либо объяснений и рассуждений, из самого характера Божественной Литургии можно вывести истинное представление о значении в Церкви обращения к Богородице и святым, а также заупокойных молитв. Это священное и обнадеживающее общение между видимой и невидимой Церковью выступает в чинах Божественной Литургии в столь возвышенном, трогательном, христианском характере, что, созерцая его, мы находим даже невозможным обвинять Церковь в малейшем отличии от истинного духа Христа Господа нашего. Православный христианин считает, что Таинства двойственны; с его стороны — акт веры и свободного послушания; со стороны Церкви – помазание благодати, печать Святого Духа, живущего в ней, через Иисуса Христа, Господа ее. Он верит, что в крещении, исповедуя Святую Троицу, он очищается от греха через Иисуса Христа и рождается для новой жизни, жизни благодати во Христе, своем Искупителе. Через крещение христианин делается членом того Тела, Главой которого является Христос, и тем самым он допущен к Святой Вечере не по своим заслугам, но по безграничному милосердию и любви Того, Кто умер за человека на кресте и с Кем он стал единым через крещение. Верная этой смиренной и обнадеживающей вере, Церковь дарует Святую Евхаристию малым детям, не дожидаясь того времени, когда они смогут понять или заслужить Тайну Благодати, перед которой падают ниц и поклоняются, не постигая, Ангелы небесные. Православный христианин верит, что в Евхаристии он причащается истинного Тела и Крови Христовых, чтобы соединиться с Ним в духе и плоти; ибо он знает, что благодать, обитающая в Церкви как дар ее Господа, сильна и действенна для совершения чудес, выходящих далеко за пределы наших ограниченных способностей понимания. Приведем здесь некоторые строки из митрополита: «Господь сказал на Святой Вечере и повторяет это при каждом возобновлении священного Деяния: «Сие есть Тело Мое, сие есть Кровь Моя». 13 И где обитает Тело и Кровь Господа, распятого, но и воскресшего, там, несомненно, обитает и Дух Его, и Божество Его; там Он Сам присутствует, там мы близки к Нему, пред Которым трепещут Ангелы». В Таинстве Рукоположения мы исповедуем истинное происхождение священства и сохраняем в непрерывной линии благодать, дарованную нашим Спасителем Своим Апостолам. Епископ или священник является служителем Христа, а не представителем общины; он обязан своей верностью только Христу, и, превосходя его человеческие слабости, мы видим его совершенный образ в Том, Кто есть «Священник навеки по чину Мелхиседека». 14 Проповеди митрополита о Таинствах будут переведены в следующем томе. Добавим несколько слов о благочестивом обычае почитания мощей святых. Не будучи догмой или повелением нашей Церкви, этот обычай не только терпится, но даже поощряется ею в знак преданности и почтения к памяти святых мужей, наших братьев во Иисусе Христе, Господе нашем. Честь, оказанная блаженным останкам Святых, является лишь естественным следствием нашей веры в воскресение тела. Это чувство родственно тому, что побуждает нас часто посещать места упокоения тех, кого мы любили, поклоняться их могилам и чувствовать себя там ближе к ним. К этому естественному чувству христианин добавляет веру в то, что мощи святых освящены, ибо сами их тела при жизни были, по словам св. Павла, «храмом Божиим», и «Дух Божий обитал в них»; 15 знает также, что посредством этих святых мощей божественная благодать сотворила и творит еще чудеса милосердия. Иконы, или священные изображения, имеют значение, которое так часто объяснялось, что мы считаем бесполезным упоминать о нем здесь. Каждый знает, что, согласно нашему Катехизису, «иконы — это листья, на которых вместо букв написаны формы людей и вещей», и что «пока мы смотрим на них глазами, мы должны мысленно взирать на Бога и на изображенных на них святых». Те, кто будет изучать учение Церкви не в ошибках и слабостях человеческих суеверий и недостатков, а в ее собственных богодухновенных обрядах и установлениях, оценят несравненную чистоту нашей возлюбленной Церкви. Давайте не будем поняты неправильно. Мы не приписываем себе никаких прерогатив добра; напротив, горе нам, которые так мало получили пользы от совершенной святости нашей Матери-Церкви! Мы ежедневно показываем, что познаем ее не по той узости ума, с которой мы цепляемся за ее внешнюю форму, игнорируя или пренебрегая божественным, животворящим Духом, который является самой ее душой и без которого эта форма является лишь безжизненным трупом. Лучшие из нас крайне далеки от идеала Церкви, которая возвышается над нами, неся высоко знамя креста. Воистину славен и божественен замысел нашей Церкви; но остерегайтесь судить ее по неудачам и ошибкам ее недостойных детей. Проповедь I. О пророчестве Исаии и именах Эммануил и Иисус «Все же это было сделано для того, чтобы исполнилось реченное о Господе через пророка, говорящее: вот, Дева будет во чреве, и родит Сына, и наречат Ему имя Эммануил, что в переводе означает: с нами Бог». – С. Мат.1:22, 23). Святой евангелист Матфей неоднократно отмечает, что все обстоятельства и события, ознаменовавшие рождение на земле Воплотившегося Бога нашего и Спасителя Иисуса Христа, были не просто стечением обстоятельств и событий, но были точным исполнением пророческих предсказаний. Это наблюдение важно не только для иудеев, – которые не могли бы увидеть даже то, что можно было бы рассмотреть естественным глазом иначе, как через призму пророков, – но и для каждого, кто желает открыть действие Провидения в запутанных путях людей и различить руку Божию в событиях мира. Разве не очевидно дело Божие, когда предсказанное несколько лет назад в точности исполняется? и, прежде всего, когда исполняется то, что по обычным представлениям и расчетам казалось невозможным? Словно она пред глазами его стояла, указывает Исаия на преблагословенную Деву Марию: «Се, девица»; в то время, когда не только сама эта дева, но и родители ее и праотцы ее еще не пришли в мир: «Се, – говорит он, – дева будет во чреве и родит Сына». Что скажешь ты, о пророк? Может ли девственница зачать ребенка? Может ли она, родившая, остаться девственницей? Если это возможно, то как это может совершиться в народе, которому Ты предсказываешь это событие? Если даже оно исполнится, то как же это может быть знамением, явным и достоверным знамением, которое ты предсказываешь? «Сам Господь даст вам знак». 16 Если ты действительно увидишь эту дочь Давидову, на которую ты укажешь, говоря: «вот дева», то если увидишь ее вдали от места рождения Давида, и презирающую Назарет, сироту, бедную и без признаков своего царского происхождения, обрученную плотнику; тогда скажи нам, как даст Господь тот знак, чтобы она явилась девой из рода Давидова, родив ребенка своего в доме и в городе Давидовом, именно, как и другой пророк, назначенный, в Вифлееме? Посмотрите же, как верно Сам Господь отвечает за истинность пророчества: «Дух Святый сошел на Марию, и сила Всевышнего осенила Ее»; 17 и она зачала, будучи еще девственницей; и, став матерью Сына, тем не менее осталась девственницей. Чтобы не знающие тайны сего зачатия не могли оклеветать зачавшую, она была обручена с мужем своим прежде того зачатия: и чтобы всякому здоровому уму было ясно это знамение Господне, что дева зачала без мужа, зачатие последовало за обручением, еще до того, как они сошлись, 18 еще до того, как Иосиф взял себе жену свою 19 в свой дом. К самому Иосифу был послан ангел, чтобы открыть эту тайну и показать ему это знамение, чтобы он не оставался в сомнении; другим же, которые не могли ни видеть, ни слышать ангелов, не менее достоверный свидетель знамения и провозвестник тайны был дан в лице самого Иосифа, который был известен всем как человек праведный, 20 и потому неспособный обмануть людей, а еще менее способный клеветать на Бога и Святого Духа. Но как должно было произойти, чтобы знамение, уже открытое в почти языческом Назарете, было дано, по пророчеству Исайи, дому Давидову; 21 чтобы дева, зачавшая от Святого Духа и прожившая три месяца в доме родственника, должна была оставаться до последнего срока беременности своей в Назарете, не помышляя ни о каком путешествии, ни о переселении; – что она родит «Правителя Израиля», согласно пророчеству Михея, в Вифлееме. 22 Воистину здесь, как еще раз намекает Исаия, было «утомление Господне», 23 то есть нужно было совершать трудные и по человеческому разумению невозможные дела, чтобы предсказанное знамение исполнилось. Всеобщее налогообложение выбрано как средство приведения Марии, которая по совету ангела была наконец принята в дом Иосифа, из Назарета в Вифлеем, и тем самым истинно и торжествующе показано происхождение Ее Сына от Давида. Но так как такое налогообложение народа Божия у них не применялось, более того, даже запрещалось законом, возникла необходимость подчинить народ Божий власти другого народа. И таким образом Бог потряс почти все царства земли и подчинил их Риму. Он поставил Августа над Римом; и ему Он даровал всеобщий мир, чтобы его сила и возможность времени дали ему мысль, и чтобы из него вышел указ, «что весь мир должен быть обложен налогом», 24 о том самом времени, когда должен был родиться Сын Девы. Это бремя, столь же неожиданно, как и неизбежно, привело Иосифа в его родной город Вифлеем: Мария была вынуждена последовать за Иосифом; и таким образом земное происхождение Эммануила открылось в тот самый момент, когда приблизилось Его рождение; и – что еще несколько дней назад казалось невозможным – Он родился именно так, как было предсказано пророком, в Вифлееме. Воистину, все было сделано для того, чтобы пророчество могло исполниться и чтобы в великих и малых делах людей было очевидно одно великое знамение работы Бога, управляющего ими. «Все же это было сделано для того, чтобы исполнилось реченное о Господе через пророка, говорящее: вот, Дева будет чревата и родит Сына, и назовут Ему имя Эммануил, что в переводе означает: с нами Бог». Рассматривая точное исполнение пророческих слов, касающихся рождения Господа нашего Иисуса Христа, некоторые могут спросить: почему же пророчество об Имени Его не исполнилось, по-видимому, так точно? Пророк Исаия назвал Его Эммануилом; но вместо этого ангел повелел назвать Его Иисусом. На это отвечаю, во-первых, что если другие подробности, предсказанные о Сыне Девы, и среди них даже наименее существенные, как, например, указание места Его рождения, точно исполнились; как же тогда возможно, чтобы автор Пророчества, Святой Дух, мог допустить, чтобы оно было неточным в том, что составляет самую суть, дух и цель всех предсказанных подробностей, а именно в том, что в Сыне Девы Бог с нами, или, другими словами, в том, что Им мы спасаемся? Во-вторых, допускаю, что, сравнивая пророчество об имени Эммануила с его исполнением, мы можем усмотреть в словах что-то вроде бы неточное; но в то же время я без колебаний утверждаю, что эта кажущаяся неточность не только не является недостатком или несовершенством ни в пророчестве, ни в его исполнении, но даже составляет часть его совершенства и открывает по-новому Божественное начало того и другого. Вспомните также, что Эммануил был предсказан и пришел на землю, согласно пророчествам, для верных; а где есть вера, там не все может быть ясно видно, но должно предполагаться, что что-то остается скрытым, потому что вера, как говорит Апостол, «есть свидетельство невидимого», 25 тогда как открытый и совершенный взгляд не оставил бы места вере. Итак, вы должны согласиться, что Эммануилу в Его пришествии на землю надлежало быть одновременно достаточно явным, чтобы его можно было узнать, и в то же время настолько скрытым, чтобы мы могли верить в Него, и чтобы неверующие не могли проникнуть в Его тайны и тем самым испортить дело Божие, которое Он должен был совершить. И потому то, что пророк открыл верующим в необычном имени Эммануил, то же самое было представлено миру ангелом под покровом имени, не столь незнакомого для ушей иудеев, имени Иисуса, которое задолго до того носил один из их судей и один из их первосвященников, которое также не было без тайны для верующих и которое было сокрыто от неверующих. В-третьих, если, не ограничиваясь только видимым, мы сравним с помощью веры или откровения невидимого имя Эммануила, как указано в пророчестве, с именем Иисуса, как оно открылось в событии; мы тогда легко увидим в них не только точное, взаимное, внутреннее соответствие, но даже полное тождество. Что отделяет нас, людей, от Бога? «Беззакония ваши, — говорит пророк, — разделили вас и Бога вашего». 26 Таким образом, отделение от Бога и состояние греха — это одно и то же. Следовательно, приближение к Богу и спасение от греха — тоже одно и то же. Следовательно, опять же, Эммануил, т. е. «Бог с нами», и Иисус, т. е. «Спаситель от греха», тоже одно и то же. И, следовательно, пророчество истинно, и исполнение точно соответствует пророчеству. Эммануил – Спаситель, Иисус – Бог с нами. Научимся, о христиане, понимать глубокую мудрость этого пророчества; и давайте постараемся ощутить возвышенное благословение его осуществления. Бог с нами в Иисусе, через самое Его Воплощение: ибо в Нем и Божественное, и наше человеческое естество не только сведены воедино, но и неразрывно соединены, но не смешиваются в одном лице Богочеловека; и потому Он не «стыдится», как говорит Апостол, «назвать нас братьями». 27 Бог с нами в Иисусе через искупление: ибо без Иисуса с нами был грех, который мы унаследовали от Адама и сами непрестанно совершали; и «всякий, делающий грех, есть раб греха»; 28 диавол был с нами, ибо «кто делает грех, тот от диавола»; 29 но Иисус, придя на землю, исполнил в Своей жизни закон Божий, который мы преступили; Своими страданиями Он искупил грех, который мы совершили; Своей смертью Он победил смерть, на которую мы были осуждены за наши грехи; Своим сошествием во ад Он избавил нас от темной власти диавола; Своим Воскресением Он обрел для нас заново «жизнь Божию», 30 от которой мы «были отчуждены» грехом. Бог с нами в Иисусе даром Святого Духа: ибо Сын Божий, пришедший на землю, чтобы искупить нас, вернулся на небеса, чтобы «помолиться Отцу», чтобы Он «дал нам другого Утешителя, да пребудет с нами вовек, Духа истины». 31 Бог с нами через Иисуса, в наших мыслях и разумении: ибо Бога никто никогда не видел; Единородный Сын, сущий в лоне Отчем, Он явил Его. 32 Бог с нами через Иисуса, в наших сердцах и чувствах: ибо Христос верою обитает в наших сердцах, 33 и в то же время любовь Божия излилась в наши сердца Духом Святым, данным нам. 34 Бог с нами через Иисуса, во всю нашу жизнь и дела, если только мы всецело предаемся Ему: ибо тогда не мы, но живем в нас Христос; 35 и Бог производит в нас и хотение, и действие по Своему благоволению. 36 Бог с нами через Иисуса, если мы этого пожелаем, во всех условиях и обстоятельствах нашей жизни; чтобы, страдая, мы могли страдать с Ним, чтобы и нам вместе прославиться; 37 умирая, мы можем умереть для Господа. 38 Во имя Господа нашего Иисуса Христа, Бог с нами, о христиане, всегда и во всем; только давайте не перестанем быть с Богом, вспоминая Его, молясь Ему через веру и любовь и постоянно делая то, что угодно Богу и что приближает нас к Нему, аминь. Проповедь II. Против мирского греха «Ангел Господень явился Иосифу во сне и сказал: встань, возьми Младенца и Матерь Его, и иди в Египет, и будь там, пока Я не скажу тебе, ибо Ирод будет искать Младенца, чтобы погубить Его». – С Мат.2:13. КАК чудесно и страшно! Ангелы, природу которых не принял Сын Божий, празднуют Его земное рождение. Ангелы стремятся спасти жизнь Того, Кто пришел спасти человека; тогда как человек, ради которого Сын Божий стал Сыном Человеческим, стремится уничтожить своего Спасителя. Небесное воинство провозглашает мир на земле, но вместо него возникает неслыханная ссора. С одной стороны: царь Ирод и весь Иерусалим; на другой: Младенец Иисус и Его телохранители, все младенцы Вифлеема. Это правда, что король не одолел Младенца; сонм младенцев не предал своего Вождя в руки врагов Его, но собственной кровью искупил жизнь Искупителя всех; в то время как невидимое возмездие посещает Ирода и его сообщников; ибо умерли те, кто искал жизни маленького ребенка. 40 Но эта победа не принесла ни мира, ни безопасности победителю. Иосиф не смеет даже привести Его в родной город, он боялся идти туда. 41 После этого уже неудивительно, что рост Младенца Иисуса принес Ему новые трудности, новые опасности. Как только Он появится в мире, все, что известно в мире, будет стремиться затмить Его славу. Фарисеи, книжники, священники, князья, судьи и начальники восстанут против Него, каждый со своим оружием. И когда победа поднимет Его на небеса, все силы земли, народы и правители, мудрецы и цезари поднимутся, чтобы смести Его Царство мира с лица земли. Кровопролитие, начавшееся в Вифлееме, пропитает царства и столетия. Отворачиваясь от воспоминаний об этих горестных событиях, с каким утешением успокаивается дух при виде великих и сильных земных, смиряющихся перед Младенцем Вифлеемским, считая своей ярчайшей славой служение Ему, ища своей радости в Его Евангелии. Но что же, христиане, так долго возбуждало и, может быть, до сих пор в известной мере возбуждает людей против Иисуса Христа, против Него, Который в самый день Своего могущества был кроток и нежен, как дитя, и повелел всем Своим последователям «стать как малые дети?» это обидно и безбожно. Не будем говорить о той любви к миру, которую сам мир вместе с Евангелием признает враждой к Богу. Обличенный самим собой, он не нуждается в дальнейших обвинениях. Есть и другая любовь к миру, которая, по-видимому, может быть примирена с любовью к Богу: любовь, которая соглашается приносить жертвы Богу при условии, что ей не будут препятствовать принимать жертвы от мира; готов к благотворительной деятельности при условии, что его дела будут видны и одобрены миром; любил даже ходить в храм божественного поклонения, если бы мир последовал за ним. Именно с этой ложной и мнимой любви мы должны сорвать украшающую его маску и бросить ее под суровый суд, произнесенный в Евангелии на всякую мирскую любовь без исключения: дружба мира есть вражда с Богом. 43 Те, кто при всем своем желании принадлежать Богу, все же не могут оторваться от мира, связаны с ним, в частности, тройным узлом: обольщением его благ, силой его примеров и надеждой совместить любовь к миру со служением Богу. Слово Евангелия, как духовный меч, рассекает эту сеть обмана и открывает беспристрастному взору суету благ мира, опасность его примеров и тайное семя вражды с Богом, заключающееся в самой невинной, так называемой, любви к миру. Там, где мир принимает на себя все возможное величие и великолепие, чтобы привлечь взоры тех, кого он не может не ценить, где дух подражания, являющийся свойством мира, облекает его в подобие тех совершенств, которыми он восхищается, и побуждает следовать высоким примерам, чтобы иметь возможность с большей силой навязать свое, где близость великого бросает известную тень величия даже на самые малые предметы; там могло случиться так, что это великолепие могло бы или ослепить проникновение, или поколебать твердость, или разрушить уверенность слуги Слова, связанного перед лицом самого мира, чтобы засвидетельствовать его незначительность. Но Дух Божий, пришедший «обличать мир», 44 предвидел эту трудность, воздвигнув себе свидетеля, которого нельзя обвинить ни в дерзновении или пристрастии, ни в невежестве или неопытности. Мудрому и счастливейшему из царей он наделил титул Экклезиаста, то есть проповедника, и внушил ему словом суждения о всех благах, всем счастье и всей славе мира. Что же тогда говорит этот царственный проповедник? "Суета суеты, говорит Проповедник, суета суеты, все суета. Видел я все дела, какие делаются под солнцем; и вот, все суета и томление духа. Вот, я достиг большого состояния и приобрел больше мудрости, чем все те, которые были до меня в Иерусалиме; я понял, что и это есть томление духа. Я сказал в сердце моем: иди теперь, я испытаю тебя с весельем, поэтому наслаждайся удовольствием. и вот, это тоже суета. Тогда я посмотрел на все дела, которые сделали руки мои, и на труд, который я трудился, и вот, все было суета. И возненавидел я весь труд мой, который я взял под солнцем». 45 С. Златоуст находил проповедь Соломона о тщеславии столь важной, что желал, чтобы она «была написана на стенах, на одеждах, в общественных местах, на домах, на дорогах, на воротах, на внутренних дверях, а главное, в сердце каждого». Можно сказать, что тщеславие действительно начертано повсюду, но не всегда на лицевой стороне вещей, и эту поучительную надпись нам обыкновенно приходится читать лишь после того, как мы уже некоторое время имели дело с теми самыми предметами, на которых оно начертано. Поистине, что значит, что вчерашнее украшение сегодня перестает нравиться; что повторяющаяся мелодия начинает утомлять слух, что приобретенные почести или сокровища лишь возбуждают в наших сердцах новые желания, что расширенная сфера познания лишь тем более служит для того, чтобы открыть нам бескрайнюю область неведомого и открыть в себе неутолимую жажду познания? не значит ли это, что наш дух невольно находит поразительную надпись тщеславия на всем, что нас интересует в мире; о наших удовольствиях, о нашем богатстве, о наших достоинствах и о самой нашей мудрости? Творец всего сущего рассыпал на них эту надпись, как заботливый отец пишет на игрушках своих детей буквы, которые они должны выучить. Горе неразумным детям, которые не получат инструкций по игре. Игрушки будут у них постоянно отбираться, а ненавистное учение останется и будет атаковать их оружием угроз и наказаний. Так, если и мы, употребляя блага мира сего, не поспешим усмотреть в них суету сует и увидеть, что все есть суета, то, в то время как эти тленные блага будут ежечасно увядать в наших руках, суета будет пребывать в нашем сердце, как тернии за цветами, и, причиняя нам различные уколы, породит наконец томление духа. Тогда само пресыщение чувств станет источником вечного голода; сладость приобретения и обладания будет отравлена ​​заботами о сохранении и страхом утраты: счастье и слава других покажутся нашим несчастьем и позором: свет познания, как призрак ночи, будет то зыбко мерцать в дыму гордыни, то отчаянно тонуть в трясине нечистой жизни. Но прежде всего мысль о смерти, как суровый наставник, внезапно явившись, смутит и устрашит легкомысленных детей удовольствия. Таким образом, обильный урожай повергает слугу наслаждений в такое же смущение, какое испытывает бедняк от недостатка ежедневной пищи; «Что мне делать?» 46 Благодать чудес, явленная в Сыне Плотника, мучает честолюбивых вождей народа больше, чем язвы египетские: "Что нам делать? Ибо Он творит многие чудеса". 47 Смутный слух о рождении неизвестного младенца, принесенного в столицу чужими, потрясает царя на его троне, на устойчивость которого он тем меньше полагался, чем больше ценил его великолепие: «Когда Ирод царь услышал это, он встревожился». 48 "Сыны человеческие, доколе вы будете превращать славу Мою в посрамление? Доколе вы будете любить суету" 49 вместо того, чтобы научаться ей? Почему вы «ищете аренды», которой мир вас соблазняет, и не воспринимаете истины, которую мир не может скрыть? 50 Мода мира сего проходит: не мода только на некоторые вещи, но мода всего мира; и что станет с любовью к миру, когда сам мир прейдет безвозвратно? «Земля и все дела на ней сгорят». 51 Куда же тогда возместятся наши бессмертные желания, привыкшие питаться земными благами? Что станет с глубочайшими философиями, которые тоже были выкопаны из земли? «Будет новое небо и новая земля»; 52 позволено ли нам отнести туда вместе с нашим сердцем реликвии старого мира? Но обратимся к мудрейшему из королей. Как счастливо совершенствует он свою мудрость тщеславием, поняв ничтожность тех вещей, которые своим суетным великолепием так часто вводили в заблуждение суждения мудрых и духовных. Как и суетою исцеляет он муки суеты, показывая суету самого суеты; суета сует! Как через суету этого мира он готовит себя к лучшему и вечному миру, переставая любить этот мир сует: «Да, я возненавидел все, что есть в мире». 53 К сожалению, многие больше знают Соломона, двигающегося, как и другие, в суете мира, и упускают из виду Экклезиаста, пребывающего под солнцем истины и проповедующего земнородным суету всего. Горестная слепота людей, прельщенных миром, тем более усугубляется тем, что слепые выбирают слепых и слепых своими вождями или же позволяют увлечь себя толпе, на которую они опираются справа и слева и считают себя застрахованными от падения. Ибо для чего же, христиане, дано нам око нашего собственного разума, для чего же тогда зажжен для нас светильник откровенной истины, если мы умели нащупывать свой путь с помощью одних только мирских примеров? Войдем в Иерусалим, в котором Евангелие представляет нам миниатюрный образ мира, и отметим, куда ведут примеры мира, когда они принимаются в слепом подражании. Весть о рождении Христа-Царя донесена до Иерусалима, ожидавшего в Нем своего Освободителя. Ирод, возведенный на престол Давида не священным правом наследования, а собственным честолюбием и укрепивший свою власть больше лицемерием и насилием, чем поистине благодетельным правлением, не мог спокойно слышать о законном Царе Иудейском, хотя Он был еще в пеленах и еще неизвестен. «Когда царь Ирод услышал это, он встревожился». А что же Иерусалим? Знает ли он время своего посещения? Поднимает ли оно голову, согнувшись под чужеземным игом? Это радует? Благословляет ли это Господа Бога Израилева, ибо Он посетил и искупил народ Свой и воздвиг для него рог спасения в доме раба Своего Давида? 54 Напротив. Образ обеспокоенного государя отражается, как в зеркале, в участниках его неправедного правления; и от них тот же самый образ запечатлевается на их заискивающих подхалимах; оно распространяется любопытством, злобой и неосторожностью, и в конце концов весь Иерусалим наполняется глупым беспокойством и безбожной тревогой по поводу события, столь полного благословений для Израиля и для всего мира. «Ирод царь был в смятении, и весь Иерусалим с ним». Пусть задумаются об этом те, кто думает, что живут так, как должно, хотя живут, как толпа; пусть они задумаются, были ли обязаны во время смущения Иерусалима Захария, или Симеон, или мудрецы востока следовать примеру большинства и регулировать свои чувства и действия в соответствии с преобладающим мнением. Или мир сбился с пути только в Иерусалиме? Благословен век и земля, где пример великих и могущественных является светильником для людей и не позволяет сгущаться той тьме, которую распространяют по миру князья тьмы. Но пока не придет Царство нашего Небесного Отца, призываемое нами в наших молитвах, всегда найдутся даже и под внешним царством благочестия тайные самовладельцы, которым Христос Царь нежелан, ибо Он требует полного подчинения и отречения от любимых страстей и желаний, и пленники мирских примеров будут следовать по их стопам, не замечая, что они действительно порабощены ими. Каков же тогда признак этих нарушителей спокойствия и их жертв? О Христос, Царь наш, мир не поверит этому, но Ты Сам уверяешь нас, что признаком не принадлежащих Тебе является их множество; что многие призваны в Царство Твое, но немногие избраны; 55 что те, кому Отец Твой сподобился даровать Царство, суть «малое стадо»; 56, что «тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их». 57 Нет, мир — это не путеводитель, которому нужно следовать, а враг, которого должны победить дети Божьи; «Всякое рожденное от Бога побеждает мир». 58. Самый одобренный образ мыслей и чувств нередко оказывается самым опасным; пример, которого нам заповедано остерегаться, действительно является самым общим; обычай, принятый во все времена и повсюду; дух времени, которым мы дышим и в котором живем; не соответствовать этому миру. 59 Взглянем еще раз на Ирода, в котором Евангелие так полно раскрывает глубокое и чрезмерное зло любви к миру. Эта любовь у Ирода на обычный взгляд кажется именно такой. любезно, чтобы те, кто желает спасти его от имени порока и сделать его спутником добродетели, могли бы начать с настоящего примера. Рождение Царя Иудейского беспокоит Ирода. Что из этого? Разве не простительно испытывать некоторую тревогу при угрозе потери суверенитета и чести? И притом это смятение духа было, по-видимому, лишь кратковременным порывом страсти, который вскоре был подавлен рассуждением. Ирод не запрещал мудрецам разумно наводить справки о царе иудейском, но даже помогал им в этом через компетентных лиц. «Когда он собрал всех первосвященников и книжников народных, он потребовал от них». Он сам исповедовал пришествие Христа, спросив, «где должно родиться Христу». 64 Он желал иметь достоверную информацию о Его пришествии: «Идите и тщательно разыскивайте младенца». Наконец, он сам был готов поклониться Христу, «чтобы и мне придти и поклониться Ему». 65 Какая беспристрастность и благочестие! вероятно, воскликнули жители Иерусалима. Мир остался бы под ложным впечатлением, произведенным любовью к миру, но внезапно является небесная истина, «явится Ангел Господень». Он оставляет незамеченными и хитрые слова, и выставленные напоказ добродетели, он вводит нас в самое сердце их автора и раскрывает желание, может быть, неизвестное еще самому Ироду, поднимающееся из глубины его души: «Ирод будет искать». И что мы сейчас видим? Смерть Спасителя мира написана в душе миролюбца: «Ирод будет искать младенца, чтобы погубить Его». О, если бы мы только могли утвердиться в благословенной уверенности, что мир не восстанет среди нас против Агнца Христова людей, подобных этой лисице! «Ибо умерли искавшие жизнь младенца». Но когда те, кто призван сражаться под знаменем Того, Кто «победил мир», 66 соблазняются на дело мятежа ценой тленных благ; когда овцы Пастыря, Которого стадо мало, думают найти лучшее пастбище среди диких зверей и нечистых животных, когда они довольствуются лишь тем, что имеют «вид благочестия», 67 написанный в рукописи мира, и не отдаются его пожирающей и возрождающей, одинаково умерщвляющей и оживляющей силе; тогда не стремятся ли они еще, хотя и не по-иродовски, не стремятся, однако, погубить ребенка? То есть не восстают ли они, хотя, может быть, и невольно, против истинного Духа Христова? Предоставим Соломону, которого мы призвали главным свидетелем против любви к миру, запечатлеть это свидетельство, придав нынешней беседе подходящее заключение: «Выслушаем заключение всего дела: бойся Бога и соблюдай Его заповеди, ибо в этом весь долг человека». 68 Противостань соблазнам мира, страху Божию и по заповедям Его принимай или отвергай примеры, предлагаемые тебе, и не делай себе закона из примеров, одобренных в этом мире. Соблюдай заповеди Божии, чтобы мир под видом регулирования и украшения твоей внешней деятельности не украл их из твоего сердца. «Ибо в этом весь долг человека, то есть сыновний страх Божий и соблюдение Его заповедей, в центре которых обитает любовь Божия, являются всем для каждого человека: в этом его радость, его изобилие, его слава, его покой, его блаженство, и его временная, а также его вечная жизнь. Аминь. Проповедь III. Сила и эффективность молитвы Преображение Господне "И взошел Он на гору помолиться. И когда Он молился, изменился вид лица Его, и одежда Его сделалась белой и блестящей. И вот, разговаривали с Ним два человека, которые были Моисей и Илия". – С. Луки.9:28–30. КАК величественно зрелище на горе Фавор! Зрелище действительно достойное созерцания с восторгом, как его созерцали апостолы, и торжественного празднования, как мы празднуем его теперь. Недаром те, кто был свидетелем великих откровений на Синае и Хориве, недаром явились Моисей и Илия и на горе Фавор. Они увидят здесь больше, чем видели там. На Синае и Хориве сила и слава Божия были открыты людям через силы видимой природы; на Фаворе не только божественность открывается человеку, но и само человечество предстает облаченным в божественную славу. Моисей «потрясся» 69 лет на горе Синай; Илия пожаловался на Хорива; 70 тогда как на Фаворе, от страха перед Апостолами, воссияла радость: «Хорошо нам здесь быть». Христиане! ваше сердце, без сомнения, готово сказать о свидетелях славы горы Фавор: ведь хорошо было им быть там. Они были счастливы, что смогли оказаться там! Что же тогда, если мы скажем вам, что путь к созерцанию славы горы Фавор не поглощен бездной, не замурован от нас, не зарос терниями, не забыт и не потерян, но еще может быть указан знающими его, ищущими его. (Нетрудно понять, что мы говорим здесь о духовном пути, ибо плотской путь не может привести нас к духовным видениям и божественным откровениям.) Почему Евангелист, собираясь описать нам славное Преображение Господне, прежде всего направляет свое и наше внимание на молитву? «Он взошел на гору помолиться». Почему опять он, как бы не доверяя проницательности некоторых читателей и слушателей Евангелия или как бы опасаясь, что они могут недостаточно понять значение наблюдаемого факта, повторяет, что Преображение Господне произошло во время молитвы: «Как Он молился». Зачем, если не указать нам в молитве – путь к свету Фавора, ключ к духовным тайнам, силу божественного откровения? Если боговдохновенный евангелист нашел столь необходимым связать мысль о молитве с описанием славы Фаворской, то, конечно, не будет лишним и с нашей стороны, христиан, связать хотя бы краткое размышление о силе и действенности молитвы с воспоминанием славного Преображения Господня. Хотя следует надеяться, что в этом доме молитвы нет никого, кто не постиг бы более или менее силы и действенности молитвы, все же, чтобы получить правильное представление о ней, позволим нам размышлять над этим предметом, как если бы он был нам совершенно неизвестен. Итак: имеет ли какая-либо молитва вообще какой-либо эффект? Этот вопрос не может долго оставаться без ответа. Она разрешается здравым смыслом человечества, поскольку все, от христианина, просвещенного чистым светом веры, до язычника, омраченного грубым суеверием, все признают обязанность молитвы; тогда как большая и лучшая часть человечества действительно выполняет это обязательство, хотя и не совсем таким же образом и не с таким же успехом. Но зачем предписывать молитву или прибегать к ней, если в ней не признается какая-то сила или не ожидается какой-то результат? Если бы кто-нибудь спросил: как язычники могут быть свидетелями силы молитвы, если они, не зная истинного поклонения Господу, не могут, следовательно, владеть истинной формой молитвы? тогда такого мы в свою очередь спросим: как у них вообще есть что-то подобное молитве? Каким бы способом мы ни пытались объяснить проявление молитвы, каким бы несовершенным оно ни было, источник ее происхождения всегда будет найден в силе молитвы. Язычники также молятся, либо потому, что Бог, хотя и оставлен Своими созданиями, не оставляет их, но оставляет даже в их помраченных сердцах некоторые лучи Своего света, "который освещает всякого человека, приходящего в мир, и которого тьма не объяла" 71 - света, который пробуждает даже во плоти определенное чувство духовной потребности, дает известное предчувствие возможности ее удовлетворения и таким образом возбуждает желание призвать неведомого Бога для неведомого помощь; или же они молятся потому, что даже из трясины чувственности, в которой погрязло язычество, иногда выходили несколько крылатых душ, которые, сознавая гнусность и нечистоту своего состояния, искренним желанием и усилием познать силы духовного мира достигли некоторого общения с ними и впоследствии научили других достигать того же посредством искреннего и сильного желания, то есть посредством молитвы. Опять же, они молятся потому, что с тех времен, когда истинное поклонение Богу еще господствовало во всем человечестве и поэтому сила и действенность истинной молитвы были ему хорошо известны, все еще сохранялось, несмотря на последующее разложение богослужения, неизгладимое общее убеждение как в необходимости поклонения, так и в пользе молитвы, то есть в ее силе и действенности. К сожалению, есть философия (того рода, которую апостол Павел называет «философией по начаткам мира и суетному обману» 72 ), которая, презирая всеобщее свидетельство человечества, считает себя способной найти лучшее свидетельство истины. Оно учит, что весь мир связан узами причин и следствий, в которых более или менее запутались даже свободные существа, и когда, например, человек молится об изобилии плодов земли, то упомянутое изобилие зависит от температуры атмосферы – эта температура от действия и реакции солнца, земли и воды, а их действие опять же от законов вселенной, раз навсегда предначертанных Творцом и действующих непосредственно и повинующихся установленным законам; тогда он молится либо бесцельно, либо, самое большее, только с целью проявить свое смирение и подчинение могуществу и величию Творца. Заметим, что даже такая философия не может лишить молитву хотя бы того действия, которое порождает в человеке дух смирения перед Богом; и одно это имеет немалое значение и является искупительным влиянием. Но это еще не все. Спросите любого последователя этой философии, с которым вы встретитесь, что лучше: искусно сконструированная машина или живое существо, разумное и свободное, и хорошо организованное сообщество таких существ? Кто больше? ремесленник, который конструирует машину и регулирует ее движения, или отец, который рождает детей и посредством воспитания формирует их по своему подобию; или король, который основал королевство свободных людей и управляет ими так, как они сами хотят, чтобы ими управляли, при условии, что его мудрые и милостивые замыслы не будут оспорены. Выбор здесь не сложен, и ответа ждать не приходится. Спросите его еще раз, почему он предпочитает видеть в творении Всесовершенного Творца скорее совершенный образец искусства, чем благоустроенное царство мудрого монарха или великую обитель Всещедрого Отца? Почему такие люди с большей готовностью представляют себе Бога Архитектором вселенной, а не Царем неба и земли и Отцом духов? Мы предоставляем им искать ответ на этот вопрос в своей совести; тогда как для нашей нынешней цели вполне достаточно признать, что если Бог не только наш Творец, но также наш Царь и Отец, то, несомненно, дети не будут напрасно взывать к своему Отцу, и Царь не закроет Свои уши от сынов Своего Царства. И стоит ли тогда удивляться тому, что любящий Отец должен, чтобы удовлетворить праведное или, во всяком случае, невинное желание сына, остановить или изменить движения машины, которую Он создал? Мы не должны поэтому удивляться, если наш Милостивый Небесный Отец в ответ на молитвы Своих земнорожденных детей дает какое-то новое и необычное направление природе, управляемой законом необходимости. Именно посредством такого сравнения Сама Истина, само Слово объясняет действенность молитвы: «Итак, если вы, будучи злы, умеете давать благие дары детям вашим, то тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него». 73 Есть некоторые христиане, понимающие и совершающие молитвенный акт скорее во внешнем ритуальном смысле, чем во внутреннем духовном, которые, никоим образом не сомневаясь в общем убеждении, что молитва сильна и действенна, заблуждаются или совершенно заблуждаются в применении этой истины к себе и к своей молитве. Многократно молясь и не видя ничего от своих молитв ни в себе, ни вокруг себя, они, вместо того чтобы сомневаться в искренности и достоинстве своих молитв, склонны впитать идею, внушаемую духом лени и самообмана, что мощная и полезная молитва должна быть каким-то особым даром благодати, предназначенным для некоторых избранных Божиих и только для некоторых исключительных случаев... Таковым мы без колебаний говорим, что нет человека, чья молитва не могла бы стать сильной, если бы он только желай его твердо и от чистого сердца, с верой и надеждой на Бога, и чтобы не было такого случая, в котором его молитва не была бы услышана, лишь бы предмет ее не противоречил Премудрости и Милосердию Божию, или истинному благополучию просящего. Это говорит о многом; верим, тем не менее, что не обманываем истинных любителей молитвы. Представьте себе человека, который силой молитвы закрывает или открывает небеса, останавливает или низводит дождь; повелевает, чтобы горсти муки и немного масла хватило, чтобы прокормить нескольких человек на несколько месяцев, а может быть, даже и на год с лишним, и это исполняется; дышит на мертвеца и возвращает его к жизни; низводит с неба огонь, чтобы поглотить жертву и жертвенник, погруженный в воду. Что может показаться более необычным, чем эта сила молитвы? Но это кажется таковым только человеку, который не знает, что такое духовная сила, тогда как тому, кто знает, это кажется только действием человека, подобного нам. Это не просто мое собственное мнение, а учение апостола. С. Иаков, призывая нас молиться «друг за друга» и желая побудить нас к этому, говорит, «что много может действенная горячая молитва праведника» 74 и подтверждает это общее наставление и убедительный мотив примером того необыкновенного человека, которого мы только что изобразили и которого он представляет как человека, подобного нам: «Илия был человеком, подверженным таким же страстям, как и мы, и он усердно молился, чтобы не пошел дождь; и не пошел дождь на землю на три года и шесть месяцев. И снова помолился, и небо дало дождь, и земля произвела плод свой». 75 Почему здесь сказано, что этот чудотворец Илия «был человеком, подверженным таким же страстям, как и мы?» Просто мы, считая его необыкновенным человеком, не должны отчаиваться подражать ему и достигать силы в молитве. Если же все же вам покажется, что подражать молитвам пророка — это намного выше вашей посредственности и недостижимой для вас высоты, то воображайте себя настолько ниже пророка, насколько вам угодно, воображайте себя даже меньшими, чем христиане, говорят язычники, и даже тогда я утверждаю, что ваша молитва может быть мощной и действенной. Может, и что еще? оно может обратить вас из язычества в христианство, оно может привести вас к истинному познанию и поклонению Богу, хотя бы оно было до тех пор вам неизвестно, и если рядом не будет человека, который мог бы направить вас к нему, то оно откроет небеса и низведет оттуда к вам ангела, который научит вас. Но не мечтаю ли я и не увлекаюсь ли желанием пригласить вас к усердной и действенной молитве? Нет, братья мои и сотоварищи, я говорю лишь о том, что действительно произошло прежде и, следовательно, может случиться вновь, и о чем свидетельствуют наши священные книги. Римский центурион Корнилий, которого мы знаем из Деяний апостолов, был язычником; неизвестно, знал ли он Единого Бога, но несомненно, что он не знал «Иисуса Христа, Которого послал Бог»; но он делал столько добра, сколько мог: боялся и всегда молился Богу, хотя и неведомому ему: «человек благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим, который давал много милостыни народу и всегда молился Богу». 76 И чего достигла непрестанная молитва язычника? Оно действительно призвало к нему небо и привело ему на помощь высокие и даже божественные силы. Во время молитвы ему является ангел и говорит: «Корнилий, молитва твоя услышана». 77, а затем поручает ему послать за апостолом Петром. И когда Апостол проповедовал ему, Иисус Христос, Дух Святой, еще до крещения излился свыше на Корнилия. Ищите в уме своем, придумывайте, если хотите, какой-нибудь предмет, который может показаться недоступным силе молитвы, и мы не отчаиваемся, что сможем доказать вам светом Слова Божия, что он доступен и достижим, хотя то же самое может показаться невозможным. Представьте себе, например, целый народ, оскорбивший Бога каким-нибудь тяжким преступлением; предположим также, что Бог уже объявил Свою праведную волю уничтожить эту нацию, и что в этот ужасный момент на земле остался только один человек, который может молиться за этот народ, который уже вот-вот будет поглощен адом. Не кажется ли вам, что спасти этот народ уже невозможно? Опыт Моисея доказал, что даже это возможно. Дети Израиля сразу же после славного откровения и завета на горе Синай внезапно снова впадают в идолопоклонство. Моисей стоит перед Господом на горе. Услышьте и поймите, какие чудесные слова Господь сказал тогда Моисею: «Итак оставьте Меня в покое, чтобы гнев Мой возгорелся на них и Я истребил их». 78 О Господь Бог духов и всякой плоти! может ли этот раб Твой, сильный только Твоей силой, противопоставить себя исполнению воли Твоей? Оставь Меня, говорит Он, Я хочу объявить Мой праведный гнев, Я хочу погубить этот народ, но ты удерживаешь Меня. «Оставьте Меня в покое, чтобы гнев Мой возгорелся против них и Я пожрал их». Что тогда? Проситель и тогда не оставляет Бога, но удваивает свои молитвы; и гнев непобедимого Всевышнего уступает силе молитвы смертного человека! «И раскаялся Господь в том зле, которое Он задумал сделать народу Своему». 79 Измерьте здесь, если можете, чудодейственную силу молитвы и найдите после этого что-нибудь, чего она не сможет достичь ко спасению нашему! Чтобы мы могли еще раз увидеть, с какой легкостью молитвенный ключ открывает духовные и божественные сокровища, взглянем еще раз на гору Фавор, к которой мы старались приблизиться в этих наших нынешних размышлениях. Рассмотрим еще раз серьезно Преображение Господне, как оно описано нам евангелистом: «И взошел Он на гору помолиться, и, когда Он молился, изменился вид лица Его» и т. д. Если мы осмелимся по этим немногим чертам угадать сердечные мысли Божественного Иисуса: то кажется ли, что на пути к горе Фавор Его прямой и непосредственной целью было не Преображение, а просто молитва: "Он взошел на гору помолиться. Кажется, будто на самой горе, даже в самый момент преображения, Его единственным предметом была молитва: И как Он молился, и т. д. И тот, кто размышляет над этим, не сочтет невероятным предположение, что цель эта молитва Спасителя, должно быть, была приготовлением Его Самого и Его учеников к Его приближающимся Крестным Страстям и Крестной смерти, которые Он еще недавно открыл им, 80 и о которых во время самого Преображения говорили Ему Моисей и Илия 81. Как же тогда, среди этой молитвы страданий, открылась слава, можно сказать, спонтанно, как цветок и плод молитвы, полный живой силы. Дух Божий, наполнил светом душу Иисуса; избыток того света, который уже не мог вместиться в Его душу, разлился по всему Его телу, воссиял в Его лике и, не найдя места, достаточного для того, чтобы вместить его там, осветил и преобразил даже самую Его одежду; распространяясь еще дальше, он распространился по душам Апостолов, отражаясь в восклицании Петра: «Учитель! хорошо нам быть здесь!» Оно проникло в пределы невидимого мира и привлекло оттуда Моисея и Илию, достигло самого лона Отца Небесного и перенесло Его любовь к торжественному свидетельству Его возлюбленного: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный!» О чудо молитвы, охватывающее в одном действии небо, землю и само Божество! Пусть никто не говорит, что нас не касается этот пример молитвы, как деяния Богочеловека. Это касается и нас, христиан; ибо в нас, хотя и не в такой степени, должно совершиться то же, что было во Христе: «Да будет в вас тот ум, – говорит Апостол, – который был и во Христе Иисусе». 82 Но пришло время, наконец, спросить, почему так много молитв остаются безрезультатными, если каждая молитва всегда может быть такой сильной и действенной? Ибо именно ради этого вопроса мы и сказали все, что говорили до сих пор. Особо отметим один случай, когда кажется, что на молитву нет ответа, тогда как на самом деле ответ на нее дается неожиданным и возвышенным образом. Таким образом, Павел «трижды молил Господа, чтобы избавиться от жало в плоть»; но Бог ответил ему: «Довольно для тебя благодати Моей; ибо Моя сила совершается в немощи». 83 Искушение не устранено, но даруется победа еще более чудесная над продолжающимся искушением. Если исключить такие случаи, то все безуспешные молитвы объясняются этим коротким изречением Апостола: «Просите, и не получаете, потому что просите на зло, чтобы употребить это для своих похотей». 84 Молитвы наши бесплодны, либо потому, что они не являются горячими и настойчивыми молениями, исходящими из глубины души нашей и в которые изливается вся душа наша, но суть лишь слабые желания, которые мы произносим без усердия, думая, что они должны быть исполнены сами по себе; или потому, что моления наши нечисты и злы, так как мы просим вредного и бесполезного для души нашей; или просить не во славу Божию, но для удовлетворения наших плотских и корыстных желаний. Молись, христианин, горячо и всей силой души твоей, молись прилежно и настойчиво, молись правильно и чисто; а если ты сам не равен ей, то молись самой молитвой, и молитвой ты прежде обретешь истинную и действенную молитву, и тогда эта молитва победит все с тобою и все приобретет для тебя: она приведет тебя на гору Фавор или сотворит Фавор внутри тебя: она призовет небо в душу твою и вознесет душу твою на небо. Аминь. Проповедь IV. О пророчестве и тайне Вербного воскресенья «Все это было сделано для того, чтобы исполнилось реченное через пророка: скажи тебе, дочь Сиона: вот, Царь твой идет к тебе, кроткий, сидящий на осле и осленке». – С. Мат.21:4, 5. Как приятно смотреть на образ солнца, отраженного в прозрачной струе, где оно хоть и не так ослепительно, как на небе, но все же сияет светом, более доступным зрителю; так и приятно духовному оку, то есть уму, расположенному к божественному размышлению, созерцать в чистых источниках Израиля, или в пророческих речениях, исходящих от Духа Божия, образ Солнца Истины, Господа нашего Иисуса Христа, хотя и раскрывающийся не в таком полном свете, как в Евангелии, но в таких очертаниях, в которых внимательный созерцатель легко может различить Его Божественные свойства, Его чудесные дела и Его глубокие и спасительные тайны. Сам святой евангелист Матфей не счёл лишним в евангельском повествовании показать нам славу и тайну наших дней, как их описал пророк Захария. Прочитаем точные слова Пророка, которые несколько сокращены Евангелистом: «Радуйся, дочь Сиона; воскликни, дочь Иерусалима; вот, Царь твой идет к тебе; Он праведен и имеет спасение; смиренен и едет на осле и на осленке, осленке». 85 Здесь мы можем рассмотреть две темы: чудесное исполнение пророчества и новое пророчество, содержащееся в его исполнении. Если бы даже исполнение пророчества Захарии еще не открылось, то из самого пророчества можно было бы достаточно заключить, что оно содержит обещание чудесного события. Кто мог ожидать, что какой-нибудь король триумфально въедет в царский город на молодом жеребенке, осленке? И если бы хоть кто-нибудь явился таким образом царем, можно ли было подумать, что его приняли бы с искренней радостью и торжествующими криками, а не с насмешками и презрением? С древних времен цари-победители ездили на конях; мирные дворяне, по простоте древнего обычая, действительно иногда путешествовали на ослах, но чтобы король оседлал жеребенка осла, то есть рожденного от рабочего осла, используемого как вьючное животное, и притом молодого жеребенка, необученного, еще не разлученного с матерью, - подобало ли королю, вероятно ли, что он так сделал? Как же тогда Захария мог подумать о том, чтобы предсказать торжественный вход и прием царя, «сидящего на осле, и осленка, осленка»? Как могло исполниться такое пророчество? Оба эти обстоятельства могли произойти только необыкновенным и божественно устроенным образом. Именно по причине необычайности предсказанного события сами иудеи с давних времен и до наших дней признают, что пророчество Захарии о кротких царях относится к Мессии, или, другими словами, ко Христу, хотя они, бедняки, не признают Его в кротких Иисусах. Но если в самом пророчестве Захарии мы сможем усмотреть необыкновенный характер возвещаемого им события, то внимательное исследование самого события откроет нам нечто еще более чудесное и еще более божественное по своему происхождению. Когда королю необходимо триумфально въехать в королевский город, триумф организуется заранее согласованными мерами и приготовлениями. Но ничего подобного мы не видим в Господе нашем до самого дня, почти до самого часа Его царственного входа в Иерусалим. Вчера Он ужинал в Вифании, где Он воскресил Лазаря из мертвых, и, когда Мария помазала Его ноги нардом, Он говорил не о предварительных приготовлениях к Его царскому триумфу, а о приготовлениях к Его погребению. Там было много людей, «но они пришли не только ради Иисуса, но и для того, чтобы увидеть и Лазаря». 86 Сегодня утром Он направляется в Иерусалим в сопровождении Своих учеников, как Он обычно делал в другие дни. «Он шел прежде, — пишет св. Лука, — восходя в Иерусалим». 87 Никаких приготовлений нет; никто не думает о Его воцарении. «Ученики Его сперва не поняли этого». 88 Все начинается внезапно и так же внезапно совершается. «И было», приближаясь к Виффагии и недалеко от самого Иерусалима, Он издает неожиданное повеление: «И было, когда Он приблизился к Виффагии и Вифании, к горе, называемой Елеонской горой, Он послал двух из учеников Своих, говоря: пойдите в селение против вас, в котором, при входе вашем, найдете привязанного осленка, на котором еще никто не сидел; освободите его и приведите его сюда». 89 Или, по словам другого евангелиста, более подробно: «Вы найдете связанную осла и осленка с ней». 90 Посмотрите внимательно, насколько истинно божественно действует наш божественный Царь. Он видит пророчество, видит приближение момента, когда оно должно исполниться, но средств для его исполнения еще нет. Он смотрит не Своим телесным оком, а оком Своего Всеведения, и желаемое непосредственно находится. «Вы найдете связанного осла и осленка с нею». Удивительно, как находят средства, но не менее чудесно и то, как они используются. «Развяжите их и приведите сюда», — говорит Он двум ученикам. «Господи, — могли бы сказать посланники, — как мы можем это сделать, как мы можем потерять чужого осленка и увести его туда, куда не знает хозяин?» Поистине это могло бы смутить апостолов; поистине очевидная невозможность выполнить повеленное могла спровоцировать непослушание посланников, как в другом случае встреча с трудностями сопровождалась их бегством и даже отречением от своего Господа; и тогда вся работа провалилась бы, и пророчество осталось бы неисполненным. Но и в этом случае божественное знание нашего Царя предвидело готовность Его посланников, и Его божественная власть над сердцами людей укрепила их против всех сомнений. То же знание предвидел вопрос хозяина жеребенка: «Зачем вы его отпускаете?» Эта же власть над сердцами заранее наделила их ответом, казалось бы, далеко не убедительным для незнакомца, но оказавшимся действительно неотразимым: «Он нужен Господу». 91 И взяли послы и привели осленка, не зная, чьему он принадлежит; и хозяин осленка отдал его, не зная, кому и за что отдал его. Между тем народ, созванный не по царскому повелению, но «пришедший на праздник»; 92 не по голосу глашатая, но привлеченные славой воскресения Лазаря, вышли навстречу Иисусу и схватили с внезапным энтузиазмом, вместо приготовленных украшений, расстелили на пути свои одежды; вместо королевских знамен и оружия они берут ветви деревьев, предшествуют, следуют и приветствуют кроткого короля, которого спокойно, без всякой королевской помпы, несет жеребенок, которого до сих пор ни одна человеческая рука не приучила нести какое-либо бремя. Как же произошли все эти внезапные события? Воистину, все это было сделано, «чтобы сбылось реченное через пророка». То, что кажется невозможным, на самом деле было совершено для того, чтобы можно было ясно видеть, что это было дело Того, для кого «нет ничего невозможного». 93 Мы видим чудесное исполнение пророчества Захарии. Напряжем зрение, и мы увидим в самом событии новое пророчество о еще более чудесном событии. Что из истины означает этот царственный вход Господень в Иерусалим? Откуда такое чудесное предсказание? Откуда такое множество чудес? Какова цель таких необычных мер? Каков результат этих Божественных дел? Каков же плод столь величественного, но в то же время столь скоротечного явления Царя Сиона? Как молния явится Царство Небесное над Иерусалимом, и как молния поглотится оно областью тьмы. Народ пока только готовится выйти навстречу Царю, Который «праведен и имеет спасение»; и уже злоба совещается, как погубить и Его, и прославившего Его Лазаря: «Первосвященники совещались, чтобы предать смерти и Лазаря». 94 Дети еще кричат ​​в храме от полноты сердца, а уже правители и мудрецы, «первосвященники и книжники, были сильно недовольны» 95 и от преизбытка своей злобы не могли скрыть своего неудовольствия. Сегодня они взывают к дочери Сиона: «Вот, Царь твой идет к тебе, и через несколько дней эта же дочь Сиона, то есть народ Иерусалима, скажет: «У нас нет Царя»; 96 и Сам Царь откажется от этого призрака царственности: «Царство Моё, — скажет Он, — не от мира сего». 97 Сегодня это: «Осанна Сыну Давидову», 98 а вскоре после этого: «Распни Его!» 99 Для чего же тогда это яркое, но скоротечное зрелище? Ты уже сказал, мне могут ответить: «Чтобы все это было сделано для того, чтобы исполнилось реченное через пророка». Я сказал, что все это было так чудесно предсказано, чтобы слово Божие могло быть познано в пророчестве; и так чудесно исполнилось оно, что слово Божие стало очевидным в самом его исполнении. Но почему слово Божие предшествовало, а дело Божие следовало? Когда Бог, Который «сказал, и сделалось» 100 «и вот, хорошо весьма», 101 посылает Свое слово, чтобы само дело могло быть впоследствии исполнено, необходимо, чтобы посредством этого было произведено какое-то реальное, существенное и продолжительное благо, а не просто преходящее видение. Иначе зачем было предпринимать дело Божие? Зачем было послано слово Божие и почему оно должно было снизойти до таких, казалось бы, незначительных подробностей, как возраст осленка? Но, возможно, эти тонкие вопросы уже кажутся смелыми, хотя полного разрешения они пока не могут получить. Разве вы не замечаете, по крайней мере, что в славе сегодняшнего дня должна скрываться некая тайна, хотя мы и не достигли ее раскрытия? Можете ли вы сделать какие-либо предположения относительно этого, хотя вы еще не можете предсказать его решение? Зайдя так далеко, я молчу, чтобы не выйти за рамки того, что может показаться правдоподобным. Пусть вместо меня выступит С. Златоуст 102 и разрешит вам эту проблему. "Здесь, - говорит он, объясняя тайну входа Господня в Иерусалим, - Церковь обозначается осленком и новым народом, который некогда был нечист, но который после того, как Иисус сел на них, стал чистым. И видим образ, сохранившийся повсюду: я имею в виду, что ученики отвязывают ослов, ибо через Апостолов и они (т. е. иудеи), и мы (т. е. мы, христиане из язычников) были призваны, через Апостолов мы были приближены. Но поскольку наше принятие возбудило и их к соперничеству, поэтому осел появляется вслед за осленком. Ибо после того, как Христос сел на язычников, тогда придут и они, побуждая нас к подражанию (подражая нам). И Павел, возвещая об этом, сказал: «Что частично случилось с Израилем, доколе не придет полнота язычников, и так весь Израиль спасется». 103 Ибо это было пророчество, ясно из сказанного. Но не только это означает то, что сказано, но и то, что Апостолы должны были принести их с легкостью: ибо как здесь никто не отказался от них, чтобы сохранить ослов, так и в отношении язычников никто не мог воспрепятствовать им из тех, кто был прежде господами над ними. 104 Но обратите внимание, как покладистый осленок, как, будучи необузданным и никогда не знавшим повода, он не был своенравным, но шел упорядоченно, что само по себе было пророчеством о будущем, обозначая покорность язычников и их внезапное обращение в добрый порядок. его ко Мне», так что неуправляемое стало упорядоченным, а нечистое с тех пор стало чистым». Пока С. Златоуст. Повторим урок, содержащийся в этой тайне Христовой, чтобы сделать ее, если возможно, более понятной для себя. Вход Господа в Иерусалим – это не просто проявление Его нынешнего царства, но, скорее, пророчество и предзнаменование Его будущего царства. Его царство — это не Иерусалим, который скоро будет разрушен, и не страна Иудея, которая вскоре будет завоевана и опустошена, но Церковь, против которой «даже врата ада не одолеют». 105 Осел и осленок, на которых Он восседает во время Своего царственного продвижения, символизируют два класса людей, над которыми Он пришел царствовать духовно – иудеев и язычников. Осёл, несущий иго, — это образ иудеев, долгое время носивших на своей шее ярмо закона, «иго, которое», как признается лучший из них, «ни отцы наши, ни мы не можем нести» 106 и которое поэтому необходимо было сменить на легкое иго и легкое бремя Христово. Необученный осленок символизирует язычников, не прирученных доктриной и не знающих закона. Апостолы беспрепятственно берут осла и осленка его, то есть Апостолы, несмотря на все препятствия, подчиняют иудеев и язычников Царству Христову. Господь садится на осленка, а за ним следует осел: то есть именно язычники первыми по большей части покоряются Царству Христову, а когда предопределенное число язычников войдет в полноту Церкви, тогда и остальные евреи обратятся и присоединятся к ним. Необученный осленок смиренно несет Царя: то есть необученные и до сих пор своевольные язычники вскоре обучаются учению о законе Христовом. Перед Царем расстилаются одежды: то есть совершенные последователи Христа подчиняют Ему все. Дети приветствуют и славят Царя: то есть детские сердца в своей простоте и искренности принимают Христа верой и прославляют Его любовью. Христиане! сыны Царства Христова! Если мы увидим славу или проникнем в тайну сегодняшнего торжества, давайте не позволим ей пройти мимо как чему-то, что нас не касается; ибо в этом случае мы остались бы чужими и чужими Царству Христову. Посылает ли Господь кого-нибудь из нас с какой-либо миссией? тогда давайте без возражений повиноваться, как Апостолы. Требует ли Он чего-нибудь от нас? отдадим все без противоречия, как неведомый во имя Господне отдал свое имущество; и мы охотно откажемся от всего, хотя бы ценой самого необходимого для нас, как это сделали те, которые расстелили одежды свои на пути Его. Ходил ли кто-нибудь из нас до сих пор путем своего сердца? пусть же он с этого дня преклонится под иго Христа. Неужели кто-нибудь думает, что он приучил себя соблюдать моральный закон? пусть он следует за Христом, если хочет быть совершенным. Давайте все воскликнем с искренним, детским сердцем: «Осанна Сыну Давидову!» Мы хотим, чтобы Он царствовал над нами вечно. Аминь. ЧЕГО вы хотите, братья, от служителей слова? Самого Слова больше нет! Слово, совечное Отцу и Духу, рожденное для нашего спасения, Автор всякого быстрого и сильного 107 слова, безмолвно, мертво, похоронено и увеличено. Тем яснее и убедительнее «указать человеку путь жизни», 108 это самое Слово сошло с небес и облеклось во плоть; но люди не слушали Слова, они растерзали Его плоть, и вот: «Он искоренен из земли живых». 109 Кто же даст нам теперь слово жизни и спасения? Поспешим исповедовать тайну Слова, которая обезоружит Его гонителей и вернет Его душам, готовым принять Его. Слово Божье не связано смертью. Как слово из уст человека не угасает совсем в тот момент, когда прекращается его звучание, но, напротив, набирает новую силу и, проходя через чувства, проникает в умы и сердца слушающих; так и Ипостасное Слово Божие, Сын Божий, в Своем спасительном воплощении, умирая во плоти, «наполняет все» 110 Своим Духом и могуществом. Так, когда Христос изнемогает и умолкает на кресте, тогда небо и земля возносят к Нему голос, и мертвые проповедуют воскресение Распятого, и самые камни взывают к Нему. «И солнце померкло, и завеса в храме разодралась посредине; и земля потряслась, и скалы раскололись; и гробы открылись, и многие тела спящих святых воскресли». 111 Христиане, воплощенное Слово хранит молчание только для того, чтобы говорить с нами с большей силой и эффектом; уходит, чтобы Он мог более внутренне «пребывать среди нас»; 112 умирает, чтобы дать нам Свое наследие. Собранные Церковью для общения с ушедшим Иисусом, слушайте быстрое и сильное слово 113 мертвых; слушайте завет, который Он оставил вам: «И Я назначаю вам Царство, как завещал Мне Отец Мой». 114 Но чтобы какие-либо несвоевременные мечтания о величии этого наследства не отвратили наш взор от распятого Иисуса, изображенного нам в эти торжественные дни, давайте, христиане, тем внимательнее заметим, что Его непосредственные наследники не нашли после Его смерти никакого другого сокровища, кроме дерева креста, на котором Он пострадал и умер, и именно этот самый крест они предлагали в качестве образца для подражания всем, кто желал приобщиться к наследию Его Царства. Что это значит? Это значит, что как «Христу надлежало пострадать», чтобы «войти в славу Свою», 115 которую Он «имеет у Отца Своего», так и подобает христианину «многими скорбями войти в Царствие Божие» 116, которое завещал ему Христос; это означает, что как крест Христов есть врата Царства Божия для всех, так и крест каждого христианина есть ключ Царства для каждого сына Царства. В этом и есть воплощение возвышенной проповеди о Кресте, 117 столь непостижимой для ума, столь легко принимаемой верой и столь могущественной через Бога. Вознесем ее как каплю мирры на гроб животворящего Слова. Еще до того, как воплотившийся Сын Божий взял и понес Свой крест, этот самый крест уже принадлежал человеку. По своему происхождению оно образовалось из дерева познания добра и зла. Первый человек только намеревался вкусить его плода, но едва только он прикоснулся к нему, как вся тяжесть запретного дерева со всеми его ветвями и ветвями упала на шею нарушителя закона Божия. Тьма, печаль, ужас, труд, болезнь, смерть, нищета, унижение, вражда всей природы, короче говоря, все силы разрушения, казалось, как бы вырвались из рокового дерева и начали войну против него; и дитя гнева неизбежно было бы навеки ввергнуто в ад, если бы Милосердие в своей вечной мудрости не простерло к нему руку и не поддержало его в его падении. Сын Божий взял на Себя бремя, сокрушавшее человечество; Он нес Свой крест и предоставил человеку лишь прикоснуться к нему, несомненно, не потому, что человек мог помочь Всевышнему нести его тяжесть, но для того, чтобы сам человек с оставшимся легким крестом мог нестись силой Всевышнего, как лодку приводит в движение движение корабля. Так крест гнева превратился в крест любви; крест, преграждавший путь в рай, становится лестницей на небо. Крест, возникший на страшном древе познания добра и зла, омытый божественной Кровью, возрождается в древо жизни. Сын Божий принимает на Себя нашу природу и «страданиями совершает» в Себе «Вождя спасения нашего; Он искушаем во всем, и искушаемых помогает, продвигается вперед крестом и «последователей Своих приводит в славу». 118 Кто измерит этот вселенский крест, который несет Вождь нашего спасения? Кто скажет его вес? Кто пересчитает множество крестов, из которых он состоит, как море капель воды? Не только из Иерусалима на Голгофу был пронесен этот крест с помощью Симона Киринеянина; оно было перенесено из Гефсимании в Иерусалим, а в Гефсиманию из самого Вифлеема. Вся жизнь Иисуса была одним крестом, и никто не простер руки своей к этому бремени, кроме как для того, чтобы сделать его еще более тяжким. «Он топтал точило» гнева Божия «Один, и из народа не было никого с Ним». 119 Божественность соединяется с человечеством, вечность — со временем, совершенство — с ограниченным, нетварное — с собственным творением, самосуществующее — с ничто; какой неизмеримый, какой непостижимый крест образуется из этого союза! Богочеловек, нисхождение которого на землю прославлено небесами, являет Себя здесь, в самый беспомощный век человечества; в самом маленьком городке самого маленького царства земного нет для Него ни дома, ни колыбели, и, кроме Его смиренных родителей, никто, кроме нескольких пастырей, не проявляет никакого интереса к Его рождению. Они отсчитывают Вечному восемь дней этой новой жизни, а затем подвергают Его кровавому закону обрезания. Хозяина храма «приводят в храм, чтобы представить Господу»; и Тот, Кто пришел искупить мир, искуплен «парой горлиц». 120 Пока Он был еще без дара речи, меч проповеди о кресте уже обостряется в устах Симеона и пронзает душу Его матери. 121 Несколько мужчин из чужого племени пришли приветствовать Его титулом Царя Иудейского; но даже эта слабая слава возбуждает против Него вражду иудейского царя, делает Его невинной причиной кровопролития и вынуждает Его удалиться из среды народа Божия в землю идолопоклонства. Безграничная Премудрость Божья «преумножается в премудрости и в любви у Бога и людей» 122 по мере возрастания своего возраста. Источник и Податель благодати «умножается в благодати». Тридцать лет Господь Небес и Царь Славы окутывает Себя с неба и земли в глубоком послушании двум смертным, которых Он сподобил назвать Своими родителями. И чем не страдал впоследствии Иисус с самого дня Своего вступления на торжественное служение спасения человечества? Святый Божий, пришедший освятить человечество, вместе с грешниками, ищущими очищения, склоняет Свою главу под руку человека и принимает крещение; действительно крещение 123, братия мои, то есть погружение не столько в воду, сколько в полноту креста. Тот, Кто «испытывает сердце» и испытывает поводья, 124 Сам подвергается искушению. Хлеб небесный отдается земному голоду; Тот, перед Кому «должно преклониться всякое колено того, что на небе, и того, что на земле, и того, что под землей», 125 позволяет князю ада требовать поклонения Ему. 126 Посредник между Богом и человеком открывает Себя людям, но они или не признают Его, или не признают Его; учение Его считается богохульством, 127 дела Его - незаконными, 128 чудеса Его - чудесами веельзевула; 129 если Он творит чудеса и делает добро в субботу, то Его называют преступником субботы; если Он обращает грешников и принимает кающихся, Его упрекают как «друга грешников». 130 Там «они совещаются, как бы запутать Его в Его разговорах»; 131 здесь «они ведут Его на вершину горы, чтобы сбросить Его вниз головой»; 132 в другом месте «берут камни, чтобы бросить в Него»; 133 нигде Ему не указывают, «где преклонить голову»; 134 Он воскрешал мёртвых, и Его завистливые враги совещались, как убить Его. 135 У ворот Иерусалима народ приветствует Его как Царя, и все земные власти восстают, чтобы осудить Его как злодея. В избранном кругу Своих друзей Он обнаруживает неблагодарного предателя и первое орудие Его смерти; лучшие из них являются «преступлением» для Него, ибо в то самое время, когда Он выходит на дело Божие, «они наслаждаются не тем, что от Бога, но тем, что человеческое». 136 Не отдохнешь ли Ты, Божественный Крестоносец, хоть на одно мгновение от ига, все тяжелее давящего на Твои плечи? Не упокоишься ли Ты, если не для того, чтобы обновить силы Твои для новых трудов, хотя бы в снисхождении к немощам последователей Твоих? Да, приблизившись к Голгофе, Ты успокоишься на горе Фавор. Поднимитесь же на ту гору славы; да осветится лице Твое небесным светом – да станут одежды Твои белыми и блестящими – да придет закон и пророки признать в Тебе свое исполнение – да будет услышан голос благоволения Отца Твоего! Но разве вы не видите, слушатели мои, как Крест следует за Иисусом даже до горы Фавор и что проповедь Креста неотделима от проповеди прославления? Даже там, среди такой великой славы, о чем Моисей и Илия говорят Иисусу? Они говорят о Его Кресте и Смерти: «И говорили о Его кончине». 137 Долгое время Иисус нес Свой Крест, как будто Он не чувствовал его тяжести, но в конце концов Он был предан ему, как «льву, который должен сокрушить все Его кости». 138 Войдем за Ним с Петром и сыновьями Зеведея в сад Гефсиманский и пронзим бдительными очами тьму последней ночи Его на земле. Он уже не скрывает Креста, сокрушившего Его душу: «Душа Моя, — говорит Он, — весьма скорбит даже смертельно». 139 И даже молитвенное общение с единосущным Его Отцом не освобождает Его от бремени муки, но держит под тяжестью ее: «Отче Мой, если возможно, да минует чаша сия от Меня: однако не как Я хочу, но как Ты». 140 Тот, Кто «держит все словом силы Своей», 141 теперь нуждается в «укреплении от ангела». 142 Возможно, некоторым из нас смертельная агония Иисуса кажется недостойной Святого. Да будет известно им, что эта агония была результатом не человеческого нетерпения, а божественного правосудия. Мог ли «Агнец, закланный от создания мира», 143 убежать от Своего жертвенника? Тот, «Кого Отец освятил и послал в мир» 144 – Тот, Кто от вечности взял на себя должность Посредника между человеком и Богом, мог ли Он поколебаться в Своем деле одной только мыслью о страдании? Если Он и мог чувствовать какое-то нетерпение, то это было нетерпение совершить наше спасение и благословить нас. «Но Я имею крещение, которым надо креститься, — говорит Он, — и как Я стеснён, пока оно не совершится». 145 И поэтому, если Он чрезвычайно скорбит, то это из-за нашего горя, а не Его собственного; если мы видим Его «презираемым и отвергнутым людьми, Мужем скорбей и изведавшим скорби, то, несомненно, Он понес наши скорби и понес наши скорби»; 146 чаша, которую преподносит Ему Отец Его, есть чаша всех беззаконий, совершенных нами, и всех уготованных нам наказаний, которые поглотили бы весь мир, если бы Он Один не взял, не удержал и не источил ее. Оно было составлено, во-первых, из непослушания Адама, а затем из развращения старого мира: 147 из гордости и беззакония Вавилона, из жестокосердия и нераскаянности Египта, из предательств Иерусалима, «убившего пророков и побивавшего камнями посланных к нему», 148 из злобы синагоги, из суеверий язычества, из безумия мирской, и наконец (поскольку Искупитель взял на Себя и будущие грехи мира) она состояла из позоров самого христианства, из разделения единого стада Единого Пастыря, из дерзких учений лжеучителей, из умаления веры и любви в самом царстве веры и любви и из возрождения атеизма в лоне самого благочестия. Прибавим к этому все, что мы находим в себе и вокруг себя достойным мерзости и гнева Божия; а также все то, что мы стремимся скрыть от своей совести под хитрым обозначением слабостей: бездумные и беззаконные удовольствия юности, жестокосердие старости, забывчивость Провидения в счастье, ропот в несчастье, тщеславие в добрых делах, корыстолюбие в нашем трудолюбии, медлительность в реформах, многократные рецидивы даже после подъема, беспечность и праздность, те любители роскоши, своеволие нашего века, сама гордыня. в его мечтах о цивилизации: все эти потоки беззакония слились в одну чашу горя и страданий за Иисуса: весь ад обрушился на эту небесную душу, и стоит ли тогда удивляться, что она «была весьма печальна даже до смерти?» Не хватает слов, братья мои, чтобы проследить за Великим Страдальцем из Гефсимании в Иерусалим, а оттуда на Голгофу; от Его внутреннего Креста к Его внешнему Кресту. Но мистические обряды, совершаемые в этот день Церковью, уже наметили вам эту дорогу и этот последний Крест. Это так больно, что солнце не могло смотреть на него сверху, и так тягостно, что земля под ним дрожала. Ибо один, не имеющий пятна и порока, претерпит все возможные страдания, как внутренние, так и внешние, самые тяжёлые и постыдные, и всё это претерпит вместо того, чтобы получить награду за дарованные блага; чтобы Пресвятая страдала от самых беззаконных, Творец - из Своих созданий, чтобы страдала за существа недостойные, неблагодарные, и чтобы самые виновники этих страданий страдали во славу Божию и были оставлены Богом: о, какая неизмеримая пропасть страданий! «Боже Мой, Боже Мой, почему Ты оставил» 149 Возлюбленного Твоего? Да, о Господь! Ты оставил Его на некоторое время, чтобы Ты не оставил нас навеки – нас, оставивших Тебя. С этого дня «Он царствует, Он облечен величием, Господь облекся силою, которой Он препоясал Себя: и мир утвердился, так что он не может поколебаться». 150 Поднявшись с земли на Кресте, Он распространил ее по всей земле и «привлечет всех людей к Себе, на небо». 151 Но, однако, велика и божественна всепритягивающая сила Иисуса Христа, Он не может «привлечь нас, чтобы мы бежали за Ним», 152 иначе, как вложив в нас Свой Крест и соединив наш крест со Своим собственным. «Если кто, — говорит Он, — придет за Мною, отвергни себя, и возьми крест свой каждый день, и следуй за Мною». 153 Ибо хотя Он Своей священной Кровью и Крестом совершил очищение от греха и искупление всего мира от проклятия и открыл нам вход в Святая Святых, тем не менее, поскольку никто не может войти туда, кроме священника и приношения, мы должны предать себя в жертву в руки этого «Великого Священника по чину Мелхиседека»; 154 и поскольку проклятие есть плод греха, а корень греха посажен в нашей свободной воле, то и мы должны свободно подчинить свою волю действию Креста Христова в нас, чтобы мы могли усвоить очищение и искупление, праведность и благословение Христово. Именно поэтому те, кто истинно понял «силу Божию», сокрытую «в проповеди креста», так часто учат нас своим примером и своим словом «быть распятыми со Христом, быть распятыми для мира, распять плоть со страстями и похотями, не жить для себя и восполнять то, что стоит за скорбью Христовой в нашей плоти». 155 Чем стойко и терпеливо мы несем бремя нашего креста, тем обильнее дары Божии, полученные Крестом Христовым, даруются нам: «ибо, как умножаются в нас страдания Христовы», так и утешение наше «умножается Христом». 156 Грешник, который после стойкого несения своего креста, наконец, распинает себя на нем, подчиняясь с совершенным послушанием всем требованиям очистительного правосудия, в присутствии распятого Спасителя, скоро, как злодей, услышит Его радующий голос: «Ныне же будешь со Мною в раю». Страдать в присутствии Христа и так же, как Он страдал, — значит предвкушать рай. Как видимый материальный Крест есть царское знамя видимого Царства Христова, так и наш тайный крест является печатью и отличительным знаком истинных и избранных служителей невидимого Царства Божия. Это драгоценный залог любви Божией – это жезл Отчий, не столько наказывающий и сокрушающий дух, сколько «восстанавливающий» и «утешающий» его; 157 – это очищающий огонь веры, спутник надежды, умерщитель чувственности, победитель страсти, возбуждающий к молитве, покровитель целомудрия, родитель смирения, учитель мудрости, хранитель сынов царства. Где воспитывались все великие ангелы, наставники и хранители Церкви: Иосифы, Моисеевы, Даниилы, Павлы? В школе Креста. Где Церковь наиболее блаженно росла, процветала и приносила плод святости? Это было в то время, когда поле Господне непрестанно вспахивалось Крестом и поливалось кровью мучеников. Кто, спросили святого Иоанна в его видении, кто окружают славный престол Агнца? "Что это за облаченные в белые одежды и откуда они?" а когда он не мог узнать их в их божественной славе, тогда ему было сказано, что это они запечатлены Крестом: «это те, которые пришли от великих скорбей». 158 Кто же тогда такие, кто «сделает крест Христов недействительным» 159 и воображает, что может «познать Его и силу Его Воскресения» без «общения в Его страданиях»? 160 Если только Христос является жизнью и путем 161 к жизни, то как они могут достичь жизни Христа, не идя Его путем? Могут ли такие изнеженные члены быть в союзе с тем телом, которое Глава, увенчанная терниями, «соответственно соединяет и уплотняет для себя?» 162 Могут ли члены быть спокойными и беззаботными, когда Глава поражен, поражён и сокрушён? Могут ли они забыться в шумных пирах, когда Голову их охватывают смертельные боли? Могут ли они испить полную чашу мирских наслаждений, в то время как Глава их жаждет и пьет уксус? Могут ли они гордиться, когда их Голова низко склонена? Не пострадают ли они хотя бы на мгновение из-за своих собственных грехов и преступлений, когда их Глава страдает и умирает за грехи других? Могут ли они жить для мира и плоти, когда их Глава предает Свой дух Богу? О человек, ты, привлеченный на небеса по милости Господа твоего, но валяющийся в плоти в этом мире! Узри свое подобие в человеке, который тонет в водах и все же борется за то, чтобы не утонуть; он беспрестанно повторяет в усилиях своих членов фигуру креста и тем преодолевает враждебные волны. Подними очи твои на птицу, которая хочет покинуть землю и взлететь высоко: она расправляет крылья крестообразно и улетает. Ищи и ты в кресте средства возвыситься над миром и вознестись к Богу. «Проповедь о кресте есть для спасаемых сила Божия». Аминь. Проповедь VI. Христос Воскрес! «Тогда открыл Он их нетребовательность». – С. Луки.24:45. СКОЛЬКО комнат отпирается, сколько дверей открывается в этот день одним только Ключом Давида и всего одним его поворотом! Двери дома укрепляются и запираются, чтобы не допустить воров или удержать беспокойного обитателя. Так и в Доме Божием. Когда земледелец и хранитель рая Божия сорвал плод с древа познания, тогда он был изгнан, рай закрылся от него, и у входа был поставлен страж, более сильный, чем он, вооруженный пламенным мечом. Более того, так как надлежало быть наказанным и преступнику, так как и после его изгнания в его семени продолжал еще жить буйный, преступный дух, то и он, и потомство его были один за другим препровождены через врата смерти в темницу, чтобы там держаться в плену не одни дни, а целые века. Отсюда также самоочевидно, что сам дом Господень, то есть небо, к которому путь лежал через Эдемский сад, был заперт и закрыт для недостойного обитателя. Наконец, Единородный Сын Господа Небесного, по милости Своей и человеколюбию, приходит освободить пленников и вернуть изгнанных. Ключ Давида, отпирающий все двери, — это Воплощение Иисуса Христа, посредством которого, поскольку Божественность разделяет все состояния человечества, так и человечество причастно природе Божественности. Раскрывающее действие этого ключа – Воскресение Христово. Благодаря ему двери темницы открываются, и ее узники освобождаются; рай открыт и принимает изгнанников; Небеса открыты и ждут Избранных. То, что я говорю теперь в ваш слух, то же самое говорит и Церковь вашим глазам, 163 сохраняя открытыми в течение всего нынешнего праздника двери, ведущие к алтарю Божественных Таинств. Давайте также обратим внимание на другую дверь, которую в то же самое время открывает тот же ключ Давида; дверь, может быть, не очень большая, но такая, которая ведет в великую сокровищницу Божию: «Тогда отверз Он разум их», — пишет святой Евангелист. Тогда открыл Господь разумение Своих Апостолов. Когда это было? когда Он воскрес из мертвых, явился им, показал им Свои раны, преломленный хлеб в их присутствии, когда Он вполне утвердил их веру в Своее Воскресение: «Тогда открыл Он им разум, чтобы они могли уразуметь Писание, и сказал им: так написано, и так надлежало Христу пострадать, и так надлежало Христу пострадать, и так надлежало Христу пострадать, и воскреснуть из мертвых в третий день, и чтобы проповедано было во Имя Его покаяние и прощение грехов среди всех народов, начиная с Иерусалима». 164 Пусть же понимание всех, кто сейчас слышит это, откроется для принятия той важной истины, которая теперь открывается нам, что воскресение Христа и вера в это воскресение открывают запертый человеческий разум для истинного понимания возвышенных и спасительных истин. И действительно, как давно прошло с тех пор, как «Иисус начал проповедовать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное!» 165 И раньше других Апостолы начали слушать эту проповедь. Как давно они сами были посланы с той же миссией проповеди: «И, идя, проповедуйте, говоря: приблизилось Царство Небесное». 166 Так долгое время они и слушали проповедь покаяния и Царствия Божия, и сами проповедовали ее. Но их понимание все еще было заперто. В это едва ли можно поверить; и тем не менее, по слову Господа, это правда. Лишь после Своего Воскресения «Он открыл им разум, чтобы они могли понять Писания, и именно людям, уже понимающим, Он сказал им: «Так должно проповедоваться во Имя Его покаяние и прощение грехов». До этого они знали о покаянии как о деле веры; теперь они более полно понимают, что покаяние во имя Иисуса является его духом и силой. Они больше знали покаяние в смысле необходимости и долга: теперь они полнее понимают его плод и награду – прощение грехов. Тогда они смогли проповедовать, что Царство Небесное близко. Теперь они могут свидетельствовать о его фактическом проявлении для себя и в себе. В какое время, как часто и как подробно Господь предсказал Своим Апостолам Свои Страсти и Свое Воскресение! Иногда Он облекал это пророчество притчами – как, например, когда Он говорил иудеям: «Разрушьте этот храм, и Я в три дня воздвигну его». 167 При этих словах они подумали о храме Иерусалимском: «а Он говорил о храме Тела Своего». 168 Но даже Его притча на эту тему временами была столь же понятна, как и простое высказывание, например, когда Он сказал: «Ибо, как Иона был три дня и три ночи во чреве кита, так и Сын Человеческий будет три дня и три ночи в сердце земли». 169 Но это еще не все. Так говорил Он странникам в присутствии Апостолов, а самим Апостолам Он не раз говорил об этом не в притчах, а ясно, точно, подробно, как: «Вот, мы идем в Иерусалим, и все, что написано пророками о Сыне Человеческом, совершится, ибо Он предан будет язычникам, и над ним будут поругаться, и злословить, и оплевать, и будут бить Его, и умертвите Его, и в третий день воскреснет». 170 Может ли кто-нибудь сказать более откровенно? Кажется, можно этого не понимать? И вы, наверное, скажете, неужели они этого не поняли? Святой Евангелист предвидел это сомнение и с особым упором уверяет нас, что они действительно не поняли его. «Они», то есть апостолы, «ничего из этого не понимали, и слова сии были сокрыты от них, и они не знали того, что говорилось». Другой евангелист рассказывает, что однажды апостолы, услышав от Господа о Его воскресении, так растерялись Его словами, что остановились на них, как прежде на необъяснимой притче, и спорили между собой о их значении. «И они сохранили это слово при себе, спрашивая друг друга, что значит воскресение из мертвых». 171 Действительно, только после воскресения Господь «открыл им разум, чтобы они уразумели Писание; так надлежало Христу пострадать, и воскреснуть из мертвых в третий день». 172 Боюсь, однако, что, несмотря на ясное свидетельство Евангелия, это помраченное состояние ума апостолов перед воскресением и это внезапное просветление всей сферы их понимания при одном лишь виде воскресшего Христа все равно будет для некоторых из нас сокровенным изречением. О, если бы Господь открыл и разум наш, чтобы произнести что-нибудь убедительное и услышать что-нибудь поучительное о том, как открывается разум светом воскресшего Христа и верой в Него. Слово Божие призывает ум, око; понимание, видение; невежество, слепота. Как, например, когда Господь говорит: «На суд Я пришёл в этот мир, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы». 173 Мы знаем, что Пришествие Христа в мир никого не ослепило, но что многие в то время оказались слепы в уме. Давайте же проследим за состояниями и функциями ума, как показано нам в Слове Божием, противопоставляя их состояниям и функциям глаза. Глаз видит предметы отчасти вследствие свойства самих этих предметов, как, например, он воспринимает свет светящимся, отчасти по причине своего собственного строения и своеобразного состояния, как, например, глаз слепого, постепенно открываясь, сначала «видит людей, как деревья идущие», но, полностью выздоровев, «видит всякого человека ясно», отчасти в соответствии с общим действием или опосредованием света между зрителем и видимым предметом; например, одно дело видеть предметы при лунном или звездном свете, а другое — видеть их при солнечном свете. Подобным же образом духовное око видит духовные предметы; иными словами, разум постигает их, отчасти вследствие свойства самих этих предметов, так: «Невидимое Божие от сотворения мира ясно видимо, будучи разумено через сотворенные вещи»; 174 отчасти по способу своего внутреннего строения и своеобразному состоянию, как, например, младенческий ум видит предметы чувственнее, поверхностнее и большей частью без всякого порядка и связи в своих представлениях, тогда как развитый ум видит менее чувственно, глубже проникает в предметы и обнаруживает в них связь и порядок; отчасти по действию света, опосредующего разум и наблюдаемые предметы, причем этот свет может быть либо естественным, либо сверхъестественным, либо свойственным миру, в котором мы живем, соединением чувственного и духовного, либо чисто духовным и даже Божественным, как сказано: «Во свете Твоем, Господи, увидим свет». 175 Строение телесного глаза не приспособлено ко многим видам и степеням света, так как определенное уменьшение света лишает его способности зрения, а определенное увеличение света ослепляет его. Строение разума, как духовного органа, несравненно обширнее и разнообразнее. Один и тот же человеческий ум может стать либо своего рода ночной птицей, которой одна только тьма дает силу видения и которую свет лишает ее; или зверь, который при свете луны и звезд бродит в поисках своей добычи; или же, как это естественно для человека, он может выполнять свою работу при свете дня и созерцать многообразные красоты Вселенной. Оно тонет и затем оказывается в плену в сфере чувственности; оно поднимается и становится способным к духовному свету, оно очищается и затем открывается для принятия божественного света. Тем, кто хочет увидеть духовные объекты, конечно, недостаточно открыть свои плотские глаза или зажечь светильник материального света. Чем выше предметы, которые предстоит созерцать, тем возвышеннее должно быть состояние глаза и света, служащего средством видения. Следовательно, чтобы созерцать божественные объекты, нам нужен божественный свет и состояние ума, находящееся в гармонии с ним. «Во свете Твоем, Господи, увидим свет». Посмотрите, как в то же самое время, когда вера в воскресшего Господа открывает понимание апостолов, неверие в Него запирает разум иудеев в осязаемой, невероятно густой тьме. Что они думают и что говорят о воскресении Господа? «Эта поговорка широко распространена среди евреев и по сей день». 183 Что говорят? изречение, которому их первосвященники и старейшины научили воинов, стража гроба Господня: «Ученики Его пришли ночью и украли Его, пока мы спали». 184 Именно это слово тогда разнеслось среди иудеев, и они поверили ему. Возможно ли это? Как они могли украсть Его, когда ты окружил Его гробницу солдатами? Они спали, говорят евреи. Стражи спали! Тем не менее, таково было мнение евреев. Неужели каждый из них спал? Каждый. Что, не один из них не проснулся, когда для того, чтобы унести тело, нужно было отвалить от могилы камень, который был очень велик, и для этого потребовалась бы помощь нескольких человек, и это не могло быть сделано без шума? Ни один из них не проснулся. Но кто свидетельствует, что тело было украдено? Те самые дозорные. Разве те самые стражи, которые спали и не просыпались, свидетельствуют о том, что происходило во время их сна и чего они не слышали? Кто может быть настолько смел, чтобы рассказать такую ​​басню? Неверующие евреи. Кто может быть настолько глуп, чтобы поверить в это? Неверующие. Еще один вопрос: как случилось, что ученики Иисуса, которые при виде первой грозившей Ему опасности оставили Его и убежали, как случилось, что они решились на столь смелое и бесполезное предприятие, как похитить тело своего умершего Учителя из гробницы, запечатанной и окруженной стражей по приказу властей? Неверие не рассуждает; оно разбрасывает по всему миру слова, которые ему нравятся просто потому, что от них пахнет неверием. А если бы было известно, что кража совершена, несмотря на стражу и печать правительства, и были известны самые воры, то разве стража и воры не были преданы суду? Ничего подобного. Военный начальник стражи не обеспокоен, стража спокойна, мнимые воры остаются в Иерусалиме по крайней мере восемь дней, и ни один из сидр иудеев, до сих пор столь суровый, не привлек их к трибуналу за столь важную кражу. Возможно ли тогда, чтобы после всего этого басня о похищении тела Иисуса Его учениками могла еще распространяться среди иудеев как нечто достойное внимания? Да, действительно возможно, ибо ум, ожесточённый в неверии, как ночная птица, видит только во тьме неверия, любит только свои сны и бежит от света истины, опаляющего его глаза: «И это изречение обыкновенно передаётся у иудеев до сего дня». Кому-то, может быть, покажется, что я «трудного прошу», 191 что с моей стороны слишком много желать и требовать, чтобы свет и радость воскресения Христова всегда возрастали в нас, тогда как источник их всегда один и тот же, а потому действует на нас одинаково и даже кажется, что не действует на нас с той же полнотой силы, как это действовало на Апостолов; ибо они сами слышали обещание радости и сами видели воскресшего Господа по обетованию. Теперь выслушайте мое оправдание; ибо я надеюсь вскоре оправдаться. Подумайте об обещании радости, данном Апостолам, а через них всем нам: «Я увижу тебя снова, и возрадуется сердце твое». Когда, как сообщает нам Евангелист, «ученики возрадовались, увидев Господа», они тогда еще не достигли высокой степени радости, и радость их не была совершенной, ибо, как добавляет другой Евангелист, она сначала была смешана с неверием и требовала для своего подтверждения еще более ощутимого доказательства воскресения. "И когда они еще не верили от радости и дивились, Он сказал им: есть ли у вас здесь какое-нибудь мясо? И они дали Ему кусок жареной рыбы и сот. И Он, взяв, потушил перед ними". 197 Но когда они были отделены от Господа, «Который был вознесён на небо, и поклонились Ему, и возвратились в Иерусалим с великой радостью»; тогда не видишь ли ты, что радость их стала гораздо больше, гораздо возвышеннее и гораздо горячее, чем была прежде? ибо даже разлука с Автором этой радости не умаляет ее, но открывает ее великую – большую, чем прежде. Посмотрите, наконец, как те же Апостолы «ушли от совета Иудейского, радуясь, что удостоились понести посрамление за Имя Его». Вот радость еще большая, еще более возвышенная и такая, которую действительно невозможно отнять, когда ни вражда, ни гонение, ни стыд, ни раны не могли омрачить ее. Теперь я повторяю свое желание: О, чтобы радость этого дня стала для нас радостью всей нашей жизни, радостью, всегда возрастающей, как жизнь юности, и никогда не стареющей, как жизнь небесная. Но как, вероятно, спросят, это сделать? Как это сделать? Что же делать, чтобы радость, вечная по своей сути, не стала недолговечной? Что нам делать, чтобы радость, бесконечная и безграничная по своим результатам, росла и возрастала на пути к своей бесконечности и вечности? Думаю, трудность не в том, как это сделать, а в том, как понять, как могло быть иначе. Не противопоставляйте себя божественной радости, не отвергайте, не подавляйте ее; оно само по себе будет продолжаться; оно будет увеличиваться и развиваться само по себе, пока, наконец, не превратится в блаженство. В Книге пророка Иоиля есть замечательное высказывание о том, как люди лишаются радости и как они подвергают себя горю и несчастьям. «Виноградная лоза засохла, и смоковница засохла, гранатовое дерево, и пальма, и яблоня, и все деревья полевые засохли, потому что увяла радость у сынов человеческих». 198 Чистая радость подобна благородной и целомудренной деве, неразлучной спутницей которой является чистая совесть, которая общается только с теми, чьи дела безупречны, чьи слова скромны и чьи намерения чисты и возвышены. Как только вы позволите обмануть себя в порочных делах, праздных или необдуманных словах, нечистых или низких намерениях, ее чувствительная натура возбуждается, ее благородные чувства потрясаются, ее целомудрие стыдится, и она бежит и скрывается от вас. Если вместо нее вы будете стремиться к грубым и глупым мирским удовольствиям, тем хуже для вас. Божественное правосудие за надругательство над небесной радостью произносит свое проклятие на все источники земной радости. «Виноградная лоза засохла, и смоковница засохла, и гранатовое дерево, и пальма, и яблоня, все деревья полевые засохли, потому что увяла радость у сынов человеческих». Сыны человеческие, или, вернее, сыны Божии во Христе, не будем бесчестить эту небесную и божественную радость ни нечистой жизнью, ни делами грубой чувственности. Пусть Бог вложит в наши сердца радость больше, чем у тех, у которых «зерно, елей и вино умножились», и пусть никто не отнимет у нас радость о воскресшем и вечно живом Иисусе Христе, Господе нашем. Аминь. Проповедь VIII. Христос Воскрес! Вы заметите, что я лишь пытался богословствовать под руководством св. Иоанна Богослова; и все же, может быть, то немногое, что я сказал, может быть, уже оказалось слишком большим для немощи моих слов, и, не обижайтесь, может быть, даже слишком много для слабых сил вашего разумения. Даже среди боговдохновенных евангелистов не одному Воанергесу было позволено провозглашать так торжественно радостную весть о небесной славе Бога-Слова? Хотя мы, слыша раскаты грома, не понимаем их так хорошо и так ясно, как тот же Воанергес понимал таинственные голоса семи громов, все же мы не можем не чувствовать, что они возвещают нам величие Божие; так и, слушая возвышенные изречения св. Иоанна о Боге Слове, хотя мы и не можем достичь совершенного понимания их как по недостатку чистоты ума, так и по причине недосягаемой высоты предмета, все же мы можем почувствовать, что они возвещают нам нечто божественное само по себе, нечто спасительное для нас самих, – величие Господа нашего Иисуса Христа. И даже этого достаточно. Мы можем задаться вопросом, как это случилось, что наша мудрая наставница, Святая Церковь, преподала нам такой суровый урок из Евангелия для этого дня радости. Не уместнее ли было бы в День Воскресения дать нам евангельское повествование о самом воскресении, а в день радости всячески возбуждать и поддерживать нашу радость? Не была ли радость первым следствием воскресения, хотя в то же время сопровождалась страхом при внезапном явлении чудес? Те, кто «пришли посмотреть гроб» и получили весть о воскресении Господнем, «скоро отошли от гроба со страхом и великой радостью и побежали передать слово ученикам Его». 204 Разве Сам воскресший Господь не повелел нам радоваться в день Его воскресения? «Вот, Иисус встретил их и сказал: здравствуйте!» 205 Что испытали Апостолы, когда увидели Его воскресшим и удостоверились в Нем ранами Его распятия? «Тогда ученики обрадовались, увидев Господа». 206 И не признает ли сама Церковь теперь более, чем когда-либо, царствование радости, наполняя почти все Богослужение торжественными песнопениями, особенно перед, между и после Уроков. Что же значит тогда, что последователь Христа в жизни подражает Ему и после Его смерти, представляя нам Его открытый гроб и нетленную одежду Его тела? Как безмолвные одежды Господа возвещали Его воскресение, так и безмолвные и нетленные останки этого последователя Христова напоминают нам в памяти наше будущее воскресение; не как нечто неизвестное нам, но то, что в суете нынешней жизни часто забывается. Если бы нужно было беседовать о бессмертии души человеческой и о будущем воскресении самого человеческого тела с невежественным человеком; тогда, чтобы дать ему представление о бессмертии, можно было бы обратить его внимание на самую сущность и природу того, что живет в человеке и того, что в нем умирает. То, что мы видим умирающим, — это видимое материальное тело; а то, что живет в человеке, — это невидимая эфирная сила, которую мы называем душой. Тело само обнаруживает свою смертность, потому что оно очевидно делимо и тленно, тогда как душа не только не проявляет никакого признака делимости или тленности, но обнаруживает совершенно противоположное свойство в способности рассуждения, представляющей различные понятия о вещах в одном, неделимом и нерасторжимом единстве, совершенно несовместимом со свойствами делимой субстанции. Тело умирает еще в течение своей жизни, и оно, конечно, много раз умирает по частям, ежедневно отделяя какую-то мертвую часть своего вещества; тогда как душа в течение всего периода жизни испытывает только одно непрерывное существование. Тело участвует в жизни, как бы против своей воли, приводясь в движение силой души и всегда более или менее отягощая ее своей ленью; тогда как душа, даже когда деятельность тела приостановлена ​​сном или болезнью, продолжает свою собственную жизнь и деятельность, независимо от тела. Мы могли бы призвать в свидетели бессмертия души лучшую и величайшую часть человечества, целые народы, от самых просвещенных до наименее цивилизованных, так что в этом случае даже само заблуждение может в некотором роде свидетельствовать об истине. Какими бы чувственными ни были идеи будущей жизни среди последователей Магомета; какими бы грубыми ни были представления об этом, распространенные среди язычников; как бы ни поразила власть духа тьмы и зла над некоторыми из них, которые считают за добродетель быть похороненным заживо ради мертвых; но даже в этом извращении и смешении идей и чувств и в этом преобладании животных и звериных инстинктов над человеческими не угасает до конца истина, как искра в куче пепла, — та истина, что после этой настоящей жизни существует для человека жизнь будущая. Если древние или современные саддукеи и стремятся отвергнуть эту истину, то только потому, что она мешает им вяло наслаждаться чувственными удовольствиями; ибо идея бессмертия требует, чтобы эта смертная жизнь соответствовала бессмертной жизни будущего. Можно было бы, чтобы убедить человека в грядущей жизни, заставить говорить даже немую и неодушевленную природу. Ибо во всем мире невозможно найти ни одного примера, никакого знака, никакого доказательства полного уничтожения даже незначительного предмета; нет прошлого, которое не готовило бы будущее; нет конца, который не вел бы к началу; всякая индивидуальная жизнь, когда она спускается в свою особую могилу, оставляет в ней только свой прежний истлевший телесный покров и сама поднимается в обширное и невидимое царство жизни, чтобы снова появиться в новом, а иногда и лучшем и более совершенном одеянии. Солнце садится, чтобы снова подняться; звезды утром тускнеют от взора земного зрителя, а вечером вновь восходят; времена года заканчиваются и начинаются; умирающие звуки возникают вновь в отголосках; реки погружаются в море и вновь поднимаются весной; вся вселенная земной растительности осенью умирает, а весной возрождается; семя умирает в земле, и из него возникает трава или дерево; ползучий червь умирает, и поднимается крылатая бабочка; жизнь птицы похоронена в неодушевленном яйце и вновь восстает из него. Если существа низшей степени уничтожаются, чтобы быть сотворенными заново, и умирают лишь для новой жизни, то разве для человека, венца творения, зеркала небесного, упасть в свою могилу только для того, чтобы рассыпаться в прах, с меньшей надеждой, чем червь, хуже горчичного зерна? Можно также обратить внимание человека от внешнего мира к глубине его сердца и затем позволить ему услышать там предвестие загробной жизни. Все живущее на земле, кроме человека, следуя инстинкту природы, заботится только о настоящей жизни; за исключением того случая, когда предчувствие будущей жизни действует, как у червя, который готовит себе шелковую или паутинную могилу, надеясь подняться в виде бабочки; Откуда же происходит, что человек, даже забывая о своей будущей жизни, так стремится к так называемому бессмертию в потомстве? Не является ли этот наклон человеческого сердца ростком от корня истинного бессмертия, ростком неправильным, но показывающим силу корня? Опять же, всякое человеческое сердце сознает, и чем оно благороднее, тем сильнее оно любит добро и истину, несмотря на то, что в настоящей жизни добро и истина часто страдают от злобы и несправедливости: откуда же в человеческой природе источник этого глубокого признания ценности добра и истины, или совести, как не в глубочайшем и сокровенном сознании того царства добра и истины, которое граничит с настоящей жизнью посредством могилы? Но, может быть, я ошибаюсь, говоря об этом, хотя бы вскользь, христианам, для которых будущее воскресение не нуждается ни в каком исследовании и каких-либо доказательствах, как о факте достоверного, подтвержденного и признанного опыта. «Ибо если мы веруем, — говорит апостол Павел, — что Иисус умер и воскрес, то и упокоившихся в Иисусе Бог приведет с Собою». 213 «Но ныне Христос воскрес из мертвых и стал первенцем из умерших». 214 Если кто-либо, имеющий это доказательство воскресения, решит смутиться сомнениями относительно того, как оно может быть совершено, когда способ уничтожения многих мертвых тел, по-видимому, не оставляет места для надежды на их восстановление; тогда тот же Апостол не только уполномочивает меня разрешить это затруднение посредством соображения, основанного на природе известных вещей, но, кроме того, уполномочивает меня выражать негодование против сомнения, которое есть оскорбление веры и не делает чести выдумавшему его разуму. «Глупый, то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет; и то, что ты сеешь, ты сеешь не то тело, которое будет, но голое зерно, может быть, это пшеница или какое-нибудь другое зерно; но Бог дает ему тело, как Ему угодно, и каждому семени свое тело». 215 Думает, что нет нужды объяснять или доказывать бессмертие, воскресение и будущую жизнь, а только напомнить об этих важных предметах, которые, как можно заметить, уже давно интересуют многих меньше, чем самые самые пустяки. Апостолы называют себя «свидетелями воскресения» 216 Христа, хотя их служение заключалось в том, чтобы свидетельствовать не только о Его воскресении, но и обо всем Его учении. Настолько важной они считают истину о воскресении. И действительно, как только эта истина подтверждается, так скоро подтверждается и истина всего того, что сделал и чему учил наш Господь. Но поскольку истина о воскресении Христа важна для веры, так и истина нашего воскресения важна для нашей жизни. Когда эта истина подтверждается, в нас утверждаются все правила святой и благочестивой жизни. «Давайте есть и пить, ибо завтра мы умрем». 217 Это наставление, которое произнес Апостол в насмешку над теми, которые или не знают, или не хотели знать о воскресении мертвых, и которое кажется достойным нравственной философии неразумных существ, если бы они имели привилегию философствовать, то самое это наставление действительно сделалось бы всей мудростью, нравственностью и законом человечества, если бы у них была отнята мысль о будущей жизни. В таком случае не гневайся, ближний мой и брат, если бы и ты стал добычей любящих есть и пить, ибо если не стоит реформировать свою жизнь, так как «завтра умрем», то тем более не стоит щадить и чужую жизнь, которую завтра могила поглотит. Таким образом, забвение будущей жизни приводит к забвению всех добродетелей и обязанностей и превращает человека в животное или животное. О человек, неизбежно бессмертный, хотя ты и не думаешь об этом и даже не желаешь этого. Берегись, чтобы не забыть твоего бессмертия, чтобы забвение бессмертия не сделалось смертельным ядом даже для этой твоей смертной жизни, и чтобы это бессмертие, забытое тобой, не убило тебя на всю вечность, если бы оно вдруг нашло на тебя, врасплох и неподготовленное. Не говорите в отчаянии: «завтра мы умрем», чтобы броситься более упрямым на поиски удовольствий этой бренной жизни; но скажите с надеждой и страхом: «завтра мы умрем» на земле и родимся либо в раю, либо в аду; и поэтому мы должны спешить сажать и стараться питать и укреплять в себе зародыш рождения в небеса, а не рождения в ад. Что является началом и зародышем небесного рождения? Слово, и Дух, и Сила воскресшего Христа, Который есть и наше воскресение и жизнь. Прими это божественное семя вечной жизни верою, с любовью посади его в сердце своем, углуби его смирением, согрей его молитвой и божественным размышлением, питай его или поливай слезами сокрушения и укрепляй его добродетельными делами. Чтобы истребить в себе семена плевел несвятой жизни и жить долго чистой и полной жизнью воскресшего Господа, ты должен умереть для всего, что не является Его жизнью, то есть ты не должен делать ничего против Его воли; ты не должен жить для мира и плоти, для своих желаний и похотей; ты не должен сосредоточивать свое сердце на богатстве и не возгордиться мирской гордостью. Вместе с Павлом «все считайте, кроме навоза, чтобы приобрести Христа, то есть праведность от Бога верою», или праведность «верою, чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его», чтобы «достигнуть воскресения Господня». 218 Если так будешь жить и так умрешь, то и ты, оставив в могиле свои земные, тленные одежды, примешь на небесах новые, омытые кровью Агнца, и в день свадьбы Его и ты облечешься в виссон чистый и белый, ибо виссон есть праведность святых. 219 Аминь. Проповедь X. Христос Воскресе! Испросив у Самого воскресшего Христа помощь, чтобы достойно прославить Его, мы стали прославлять Его необычными обрядами. Выйдя из алтаря и храма, мы стали во тьме на запад, перед закрытыми дверями храма, и там воспели первое прославление Святой Троицы и воскресшего Христа. Кадильница и крест отверзли нам двери храма, и тогда мы вошли из внешней тьмы в его внутренний свет и там отдались безудержно радости праздника. Мы видим здесь такие необычные вещи, что их можно было бы счесть неприличными, если бы мы не предполагали в них какого-то тайного и глубокого значения. Что это за значение? То самое, на что уже частично было указано. В видимых деяниях Церкви на земле насколько возможно намечен образ невидимого торжества Церкви Небесной. Древний и возвышенный закон Богослужения Церкви состоит в том, чтобы оно представляло образ небесного. Так пишет апостол Павел о священниках Ветхого Завета, что они «служат примеру и тени небесного». 221 И христианская Церковь ближе к небесной, чем ветхозаветная. Церковь Ветхого Завета предлагала в большинстве своем предзнаменования пришествия неба на землю, т. е. Воплощения Сына Божия; христианская Церковь после Пришествия Христа на землю должна прежде всего представлять время, когда Он, по словам Пророка, «восшел на высоту, пленил пленником»; 222 или, говоря яснее, когда Он пленил пленников и рабов ада и ввёл их в свободу и блаженство; когда Он «принял дары для человеков», то есть когда Своей смертью на кресте Он приобрел для людей право на благодатный дар Святого Духа. Воскресение и вознесение Христа началось не только из Его гроба, но даже из ада: ибо после Своей крестной смерти Он был, как исповедует наша Церковь: "во гробе телесно, в аиде духовно, как Бог; Он сошел и во ад и там уничтожил царствовавшую тьму". До тех пор, хотя патриархи, пророки и праведники Ветхого Завета не были погружены в глубокую тьму, в которой тонут неверующие и неправедные; однако они не вышли из тени смертной и не наслаждались совершенным светом. Они обладали принципом света, то есть верой в грядущего Христа; но только Его пришествие и прикосновение Его божественного света могло озарить их светильники светом истинного небесного света. Души их, как мудрые девы, находились вблизи дверей небесного обители; но только ключ Давида мог открыть эту дверь, и только Небесный Жених мог войти в нее и повести за собой детей пира. И потому Спаситель мира, после того как Он был распят и умер для этого видимого мира, сошел в мир невидимый, даже в ад, осветил там души верующих, вывел их из тени смертной, открыл им двери рая и неба, а затем снова в этом видимом мире "показал свет Своего воскресения". Подумайте же, каким должен быть наш пир! Оно должно напоминать ангельское; оно должно быть достойно общения Небесной Церкви патриархов, пророков и других святых; оно должно быть достойно рая и неба. Не думайте, что это требование слишком велико и трудно для нашей немощи. Кто празднует этот праздник с чистым сердцем, тот празднует его вместе с ангелами. Кто празднует его с любовью к Богу и Воскресшему Христу и в духе братской любви к ближнему, тот празднует его в общении с Церковью Небесной, ибо небо есть не что иное, как царство божественной любви; и если, как утверждает св. Иоанн, «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем», 225 то, конечно, он обитает не ниже рая и неба. Но если не очень трудно возвыситься к совершению праздника в общении с Ангелами и Церковью Небесной, то, к нашему сожалению, так же легко и отпасть и отступить от их общения. Кто сливает свою духовную радость и хоронит ее в плотской радости, тот уже не празднует ее вместе с ангелами. Кто настолько поглощается земными вещами, что забывает о небесных, тот уже не един с Небесной Церковью. Кто стремится не сохранять себя от греховных дел, тот не празднует праздник вместе со святыми. Тот, кто поддерживает и питает свой внутренний свет, но пренебрежительно допускает его угасание, не имеет большой надежды найти открытыми для себя царские врата небесной обители, хотя он и на земле видит открытые царские врата святилища. О Христос, Спаситель наш! Ангелами и блаженными душами святых людей прославляемых на небесах! Даруй и нам прославлять Тебя на земле от чистого сердца. Аминь. Проповедь XI. Вознесение Господа нашего и Его будущее пришествие «И когда они пристально смотрели на небо, когда Он восходил, вот, два человека предстали перед ними в белых одеждах, которые также говорили: мужи Галилеи! что вы стоите, воротами в небо?» – Деян.1:1ο, 11. НО мне кажется удивительным, что вы, люди света, спрашиваете этих людей из Галилеи, почему они стояли и смотрели на небо. Как они могли поступить иначе, как не посмотреть на небо, куда только что вознесся Иисус, куда было перенесено их сокровище, куда исчезли их надежда и радость, куда исчезла их жизнь. Если бы они в это время смотрели на землю, их можно было бы спросить, как и всех последователей Иисуса Христа, которые смотрят на землю прищуренными глазами: – Почему вы смотрите на землю? Чего же вы можете искать на земле после того, как ваше и ее единственное Сокровище, найденное в Вифлееме, рассеянное по всей Иудее и Самарии, прошедшее через руки нечестивцев в Гефсимании, в Иерусалиме и на Голгофе, было сокрыто под камнем в саду Иосифа Аримафейского – и теперь наконец взято и перенесено в небесную сокровищницу? Вам было сказано, и так должно быть, что «где сокровище ваше, там будет и сердце ваше»; 226 и поэтому, если ваше сокровище находится на небесах, то и ваше сердце должно быть там; и туда должны быть направлены ваши взгляды, ваши мысли и ваши желания. «Два человека в белых одеждах», которые сразу же после вознесения Господня явились апостолам и спросили их, почему они стоят и смотрят на небо, несомненно, сами были небожителями, поэтому не следует предполагать, что это им было неприятно или что они желали направить взор галилеян в другое место. Нет. Они желают только положить конец инертному изумлению апостолов, когда они говорили: «Что вы стоите и смотрите на небо?» Возбудив их от изумления, они вовлекают их в размышление и учат их и нас, какими мыслями нам следует взирать на небо, следуя за Господом нашим Иисусом, вознесшимся туда. «Сей же Иисус, — добавили они, — который вознесся от вас на небо, придет таким же образом, каким вы видели Его восходящим на небо». Хотя Господь наш много раз по воскресении Своем являлся Апостолам и снова становился невидимым, и тем приучал их в некоторой мере к этим чудесным явлениям, тем не менее, расставаясь с ними на Елеонской горе, Он не просто удалился или стал невидимым, но, вознесшись видимым образом над облаками, стал для них невидимым только по причине Своего неизмеримого возвышения от них. Нет сомнения, что этот новый способ удаления от них показался им необыкновенным и особенно значимым даже после их прежнего опыта чудес. Тогда они увидели точное исполнение Его слов, которые рассказала им Мария Магдалина: «Восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему». 227 Они не могли не заключить, что те радостные посещения Его, те поучительные беседы с Ним, это ощутимое общение между ними и Его божественным человечеством в течение сорока дней закончились в этот момент. Когда ни рука, ни голос уже не могли дотянуться до Него, они следовали за Ним глазами, стремясь задержать Его, «они пристально смотрели на небо, когда Он восходил». Мы можем себе представить, какую неизмеримую утрату должны были испытать апостолы после вознесения на небеса Иисуса, Который был для них всем и вся в мире; и именно этой скорбью спешат утешить их небесные силы, говоря им, что «приидет тот самый Иисус, вознесенный от вас на небо». Христианин, если ты вообще познал Господа Иисуса и «вкусил и увидел, что Господь благ», 228 несомненно, ты должен более или менее осознать, насколько пуст весь мир без Него, и почувствовать, насколько пусто твое сердце, когда Он отсутствует. Так и должно быть; ибо все, что есть в мире, есть лишь «суета сует», 229 и суета не может удовлетворить сердца, созданного для истины самой Истиной; «ибо все, что есть в мире, есть похоть», объект похоти или влечение к ней в различных формах; и как «мир проходит, и похоть его», 230 или, другими словами, предметы, возбуждающие похоть, исчезают, так и как бы велик ни был мир, как бы ни разнообразны его блага, как бы ни обильны были источники его наслаждений, они не могут наполнить тот малый сосуд человеческого сердца, которое, будучи бессмертным, может быть удовлетворено только бессмертной жизнью. Если, почувствовав эту пустоту тварных существ, покажется тебе, что Господь, Который есть истина твоя, жизнь твоя, желание твое и полнота всех желаний твоих, удаляется от тебя, скрывает лицо Свое и оставляет тебя не только без утешения, но даже в скорби, не только один, но среди врагов спасения твоего; если твой утомленный взгляд не может пронзить облака, покрывающие небеса, и неисповедимые пути Всевышнего не доставляют тебе ничего, кроме неопределенности, то прими от небесных сил полное могущества слово, которое способно заполнить пустоту твоего сердца, облегчить твою печаль, положить конец одиночеству твоему, рассеять тьму, разрешить всякую неопределенность и оживить дух твой надеждой ни обманчивой, ни тленной: «Сей Иисус, вознесенный от тебя на небо». придет. И к этому же утешительному и искупительному свидетельству о будущем Пришествии Господа небесные посланники добавляют некоторую информацию о том, каким образом это Пришествие произойдет. Они говорят нам, что пришествие Господа будет таким же, как и Его уход, или, скорее, Его вознесение: «Он придет таким же образом, каким вы видели Его восходящим на небо». Несомненно, небесные глашатаи говорят не праздно, как иногда делаем мы, земные существа, а в нескольких простых словах доносят великое наставление внимательным. Тогда давайте примем участие. «Он придет таким же образом, каким вы видели Его восходящим на небо». Рассматривая обстоятельства вознесения Христа на небо, прежде всего следует отметить благословение, которое Он тогда дал апостолам: «И было, — говорит евангелист Лука, — благословляя их, Он отделился от них и вознесся на небо». 231 Это обстоятельство Своего вознесения на небо и расставания с избранными Своими Господь Сам напомнит ученикам Своим, когда «приидет во славе Своей», а повторная встреча с ними пригласит их к действительному участию в Его Царстве, ибо «тогда скажет им Царь по правую руку Свою: приидите, благословенные от Отца Моего». 232 Какой бесконечный поток благодати Христовой открывается таким образом нам, христианам! Господь начинает благословение и прежде его завершения возносится на небо; «Ибо, пока Он благословлял их, – Он был вознесён на небо». Таким образом, даже после Своего Вознесения Он все еще продолжает невидимо передавать Свое благословение. Она непрерывно течет и нисходит на Апостолов; через них оно распространяется на тех, кого они благословляют во Имя Иисуса Христа; те, кто получил благословение Христово, через апостолов распространяли его среди других; и таким образом все, принадлежащие к Святой Соборной и Апостольской Церкви, становятся причастниками единого благословения Христа и Отца Его, «благословившего нас всеми духовными благами в небесных местах во Христе». 233 «Как роса Ермона, спустившаяся на гору Сиона», 234 так это благословение мира нисходит на всякую душу, возвышающуюся над страстями и похотями, над суетой и заботами мира сего: как неизгладимая печать, запечатлевает оно тех, кто от Христа, так, что при кончине мира Он самым этим знамением призовет их из среды всего человечества, говоря: «Придите, блаженные!» И ныне, братия мои, задумаемся, как необходимо нам постараться обрести теперь и сохранить это благословение Вознесенного Господа, снисходящее на нас и через Апостолов и через Апостольскую Церковь. Если мы получили и сохранили его, то в будущем пришествии Иисуса Христа мы будем призваны вместе с Апостолами и святыми к участию в Его Царстве: «Приидите, благословенные!» Но если, когда Он назовет «блаженными Отца Своего», или этого благословения не будет в нас, или мы окажемся обладателями только ложного благословения людей, которые сами не унаследовали благословения Отца Небесного по благодати и в таинствах, – то что будет с нами? Да, я говорю вам: давайте подумаем и поразмыслим об этом, пока есть возможность. Другое обстоятельство, которое следует отметить в вознесении Господнем, когда мы представляем себе это ожидаемое пришествие, состоит в том, что Господь вознесся в присутствии Апостолов, видимо и торжественно. «Когда они смотрели, Он был поднят, и облако приняло Его от глаз их». 235 Что за облако? Облако света и славы, подобное тому, которое некогда осенило скинию Моисея и храм Соломона. Там они увидели славу, но не Господа славы; потом они видели Его, но не в Его славе; и потому они не узнали Его и не прославили Его. Но здесь ни слава не скрывает Прославленного, ни Прославленный не скрывает Своей славы. Апостолы видели славу восходящего Господа: видел и слышал ее и Пророк, когда сам торжественно воскликнул: «Бог вознесся с возгласом, Господь со звуком трубным». 236 Таким образом, когда небесные глашатаи объявили нам, что Он придет таким же образом, каким Его видели вознесшимся на небеса, они тем самым дают нам понять, что Он придет видимо и торжественно. Так и Господь предсказал о Себе, «что приидет Сын Человеческий во славе Своей, и все святые Ангелы с Ним». 237 Так и Апостол объясняет, что «Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба». 238 Но зачем, могут подумать некоторые, нужно ли нам отмечать эти подробности, которые, по-видимому, больше предназначены для возбуждения любопытства, чем для обучения? ибо пророчество было даровано, чтобы мы могли познать и принять с верой событие, назначенное Богом; но кто не признает славного пришествия Христа, даже если он заранее не был знаком с его подробностями? Не торопитесь, мои возлюбленные, с заключением, что эти подробности излишни. Нет! Апостолы, Ангелы, Сам Господь ничего не говорят нам ради одного любопытства, но каждое слово – для наставления. Нам было предсказано, что второе пришествие Господа будет видимым и торжественным, потому что найдутся те, кто скажет нам обратное, когда дух обмана будет послан на недостойных, неверных и развращенных христиан». «Настанет час», или время искушения (может быть, «оно теперь»), «когда скажут: вот, здесь Христос, или там! Вот, Он в пустыне! Вот, Он в тайной комнате!» 239 Вот, Он с нами, говорят сектанты, которые, оставив град Божий, духовный Иерусалим, Апостольскую Церковь, бегут не в истинное уединение мира и безмолвия, но в духовную и чувственную пустыню, где нет ни здорового учения, ни святости таинств, ни добрых начал частной и общественной жизни. Вот, Он с нами, говорят питающие ересь тайно, 240 указывая на их тайные собрания, как будто солнце может светить только под землей, или как будто не Господь сказал и повелел: «Что говорю вам во тьме, вы говорите при свете; и что на ухо слышите, то проповедуйте на кровлях». 241 Когда вы услышите такие шумы и шепоты, помните, христиане, ангельский голос и его проповедь о вознесенном Господе: «Он придет так, как вы видели Его восходящим на небеса», так же явно, так же торжественно. И поэтому «если кто скажет вам: вот, здесь Христос, или там; поверьте, нет». Ни яростные крики, ни лукавый шепот не похожи ни на голос архангела, ни на трубу Божию. «Не выходите» по стопам тех, кто позовет вас из города Господня; оставайтесь на своих местах и сохраняйте веру свою до истинного, славного и торжественного пришествия Христа. Третье примечательное обстоятельство в связи с Вознесением Господним состоит в том, что оно было неожиданным и непредвиденным Его учениками. Произошло это, насколько мы можем узнать из кратких евангельских изложений, таким образом: Явившись им в Иерусалиме, как Он делал много раз прежде, и, уходя вместе с ними, Он беседовал с ними, как обычно, о Царстве Божием, а особенно о приближающемся сошествии Святого Духа, как написано: «И вывел их из Иерусалима до Вифании, и, воздев руки Свои, благословил их. их, Он был отделен от них и вознесен на небеса». 242 Он не только по Своей воле не известил их об этом великом событии, но даже когда его спросили о времени великих событий Его Царства, решительно отказался дать им желаемую информацию: «Он сказал им: не ваше дело знать время или сроки, которые Отец положил в Своей власти». 243 Его отказ дать знание времен и сроков, очевидно, относится и ко времени будущего пришествия Христа и особенно связан с ним. О том, насколько неожиданным будет это событие, Он заранее предупредил Своих учеников, сравнив его с молнией, которая в природе является самым поразительным примером совершенной внезапности. «Ибо, как молния исходит от востока и светит даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого». 244 И подобным же образом объясняет это Апостол: «Придет день Господень, как тать ночью». 245 Из этой же неожиданности Своего второго пришествия Сам Господь наш черпает для нас, христиан, спасительное предостережение: «Итак бодрствуйте, ибо не знаете, в какой час придет Господь ваш». 246 Не поддавайтесь любопытству или доверчивости, когда христиане, думая знать больше, чем дал им знать Христос, будут исчислять дни Его Царства и определять время Его ожидаемого пришествия: «не ваше дело знать времена и сроки»; лучше постарайтесь познать свои грехи, исчислить свои преступления и найти им предел в покаянии. А паче всего берегитесь, когда услышите, как богохульники, предсказанные Апостолом, говорят: "Где обетование пришествия Его? Ибо с тех пор, как отцы умерли, все остается так, как было от начала творения". 247 Берегитесь, чтобы мрачные сны тех сынов мира, которые закрывают глаза на свет будущего мира, не омрачили ваших сердец, не ослепили ваш разум и не усыпили ваш дух до приближения того долгожданного и страшного часа, «когда день Господень придет, как тать ночью». 248 «Итак, возлюбленные, видя, что вы ищете такого, старайтесь, чтобы вы могли найтись у Него в мире, непорочном и непорочном». 249 Аминь. Проповедь XII. Об установлении привязанности к вещам, указанным выше «Когда они смотрели, Он был поднят, и облако скрыло Его от глаз их». – Деян.1:9 . ПОКА одиннадцать Апостолов видели, Господь был вознесен. Без свидетелей Он воскрес из мертвых; но в присутствии свидетелей Он возносится на небо. Запечатанная могила в скале скрыла славу воскресения в момент его совершения; легкое прозрачное облако открывает славу Вознесения, когда оно происходит. Почему эта разница? Может быть, так как воскресение Господа после сошествия Его во ад было переходом из ада в рай, то не было тогда места земным свидетелям, и свидетелями оного надлежало быть только патриархам и пророкам, ушедшим из этой земной жизни; но Вознесение Господа, как восхождение от земли к небу, естественно, могли быть свидетелями Апостолов, стоящих на этой земле и взирающих на небо. Кроме того, достаточно было увидеть воскресшего Господа после Его воскресения, чтобы засвидетельствовать о самом воскресении, тогда как Вознесение в земнородной плоти на небеса нужно было действительно увидеть, чтобы засвидетельствовать о нем. Возможно ли, что плотской разум скажет, что земнорожденная плоть могла вознестись на небеса? Мы отвечаем: нет необходимости размышлять о возможности этого факта, после того как его увидели и засвидетельствовали люди, которые отказались смотреть в лицо смерти, чтобы засвидетельствовать его истинность. «Когда они смотрели, Он был поднят». Но только ли для убеждения неверующих Господь позволил стать свидетелем Своего Вознесения? Несомненно, также для ободрения верующих. "Итак, если вы воскресли со Христом, - говорит Апостол, - если, - добавим также, - видели Его восходящим на небо и хотели принять участие в этом новом торжестве, - то ищите горнее, где Христос сидит по правую руку Бога. Помышляйте о горнем, а не о земном". 250 Что подразумевается под «привязанностью к горнему»? Не правда ли, эти слова недостаточно ясны? А если ты их не понимаешь, то ты должен вольно или иначе признать, что ты этого не делаешь, то есть ты не «нацеливаешься на горнее», ибо тот, кто так поступает, знает, что делает. Если ты не сосредоточишь своих чувств на горнем, ты не взойдёшь на высоту, где «Христос сидит по правую руку Бога». А если ты не взойдёшь на высоту, где Христос сидит одесную Бога, то подумай, человек земной, что будет с тобой, когда небо и земля прейдут, и не останется ничего, кроме Царства Христова – и ада! Смотри, как земля рушится под твоими ногами, и ад разверзается пред тобою: нет другого пути спасения, как только держаться всеми силами за горнее. Вы должны научиться «направлять свои привязанности на горнее, а не на земное». Научитесь испытывать привязанность! Пусть никто не испугается этого требования. Пусть он не предполагает, что ему придется столкнуться с теми разнообразными и многочисленными трудностями, с которыми он неизбежно должен встретиться на пути мирского познания и к которым следует причислить и самые средства к приобретению так называемой земной мудрости, - как, например, толпы учителей, утверждающих каждый свое особое учение и опровергающих учение своего соседа, - множество книг, часто вредных как для ума, так и для глаза своим пыльным содержанием. Не бойтесь. Научиться «привязываться к горнему» в смысле Евангелия — это не то же самое, что учиться мирской мудрости. Установка наших привязанностей на горнее не столько зависит от внешних средств, не нуждается в такой большой помощи, не так затруднена, как поиск житейской мудрости; хотя он также получает прибыль за счет внешних средств, не отказывается от помощи и не свободен от трудностей своего рода. Тот же Апостол, который дал нам повеление «направлять свои привязанности к горнему», воспользовался средствами и помощью житейской мудрости, будучи «воспитанным у ног ученого Гамалиила», но впоследствии отверг все это, как и другие привилегии, считая их «потерей для превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего», 251 для того, чтобы приобрести Христа; и, следовательно, возросла любовь к горнему, несмотря на то, что он в то же время отверг средства и помощь, предоставляемые мирской мудростью. Остальные апостолы только научились вязать рыбацкие сети, а не разгадывать софистику книг; но это нисколько не мешало им укрепляться в привязанности к горнему и даже самим становиться учителями оного мудрым. Так было и после апостольских времен: Василий Великий приобрел афинскую мудрость и подчинил ее служению мудрости Евангельской. Арсений, также Великий, хотя и владел всеми греческими и римскими знаниями, считал себя достаточно невежественным, чтобы учиться у престарелого, неграмотного египтянина, который был достаточно мудр, чтобы научить его первым элементам духовной мудрости. И таким образом, эта установка своих привязанностей к горним вещам, хотя и высока для философа, но в то же время достаточно проста для младенцев. «Ибо Ты, Отче, Господь неба и земли, сокрыл сие от мудрых и разумных и открыл младенцам». 252 Что же тогда значит «привязываться к горнему»? Повторяю: если вы этого не понимаете, то, очевидно, вы этого не практикуете. И если ты не обращаешь своих чувств на горнее, то, несомненно, ты направляешь их на земное; и это, следовательно, ты знаешь. Что же ты делаешь, когда сосредоточиваешь свои привязанности на земных вещах, например, когда ты намереваешься разбогатеть? Ты желаешь богатства, – часто думаешь о нем, – придумываешь средства для его приобретения и приумножения; ты применяешь на практике эти средства, и все, что ты делаешь, ты делаешь с целью достичь и приумножить богатство, и в обладании богатством ты вкладываешь свое счастье. Имея в виду этот пример, мы можем сказать в общих чертах, что «привязываться к земным вещам» — значит желать земных вещей, думать о них, практиковать их, помнить о них, отдавать свое счастье в их владение. Измените объект, и вы поймете, что значит «направлять наши привязанности на то, что выше». Это значит желать горнего, то есть небесного; другими словами, за то, что духовно и божественно; думать о небесных вещах, практиковать их, или, говоря словами Евангелия, «творить дело Божие», иметь в виду небесные вещи и помещать в них свое счастье. Но как же нам оставить земные дела, желания и помыслы, будучи окружены земным, а земное необходимо для нашей земной жизни? Посмотрите, как мы отказываемся от небесного ради земного, и нам будет очень легко отказаться от земного ради небесного. Ты ограничиваешь время, занимаемое тобой делами благочестия, чтобы иметь больше времени для мирских дел; иногда идешь в церковь Божию, а между тем думаешь о том, что занимает ум твой дома, а иногда даже, стоя телесно в молитвенном доме, мысли твои отвлекаются куда-то еще, твоими мирскими привязанностями или господствующими в тебе страстями; даже самые твои духовные упражнения запятнаны мимолетными мирскими мыслями! Теперь сделайте обратное. Делайте дела, необходимые для вашего земного существования; но старайтесь не расширять их сверх необходимого; и стремись по возможности освободить себя от такого труда, чтобы стать свободным для дел благочестия. Удерживай помышления свои от земных дел не только тогда, когда предстаешь пред Богом в Его храме; но где бы ты ни был, когда приходится заниматься земными делами, отврати от них мысли и желания твои и вознеси сердце твое к небу и Богу. Когда будешь заниматься мирскими делами, вспомни о Боге и проси Его благословения и помощи; когда пойдешь отдыхать, вспомни Бога и возблагодари Его за помощь в твоих трудах и за дар покоя. Так мы можем всякое земное дело, не противоречащее закону Божию, соединить с любовью к горнему и, так сказать, изменить земное и видимое на небесное и духовное. "Когда ты смотришь на солнце, - говорит С. Макарий, - ищи истинное Солнце, ибо ты слеп. Когда ты простираешь взор свой на свет, обратись к своей душе и посмотри, есть ли там истинный и благословенный свет, который есть Господь". 254 Пусть свет Господа нашего Иисуса Христа освещает, пусть Его Дух укрепит каждого из нас, и пусть наше хождение согласно Его Слову и Его Жизни приведет нас всех здесь, на земле, к тому, чтобы сосредоточить нашу привязанность на горнем, и тем самым приведет нас к блаженному созерцанию Его на небесах, где Христос сидит по правую руку от Бога. Аминь. Проповедь XIII. О дарах Святого Духа «И исполнились все Духа Святого». – Деян.2:4 . ПОСЛЕ того, как человек пал и, не в силах больше выносить нетварный свет, «скрылся от присутствия Господа Бога», 255 и Бог удалился от человека, чтобы Он не уничтожил преступника Своим святым присутствием, тогда Тот, Кто Един в Трех Лицах, по Своей неизреченной милости еще раз приблизился к отчужденному человеку в последовательных откровениях, «чтобы благодать Господа Иисуса Христа и любовь Божия, и общение Святого Духа» 256 может воскресить и еще раз возвысить падшего. В обещаниях любви и милосердия Отец открыл Себя и привел грешника, устрашающегося постановлением Всемогущего правосудия, под посредничество Сына, Явившегося в образе человечества, и, победив в Себе грех и победив смерть, отверз чадам гнева дверь благодати Святого Духа; под знаком «языков, подобных огненным», наконец явился Дух Святой и проник в человеческую природу в Апостолах, чтобы к ней могла быть приложена добрая воля Отца и заслуги Сына, и «чтобы через них мы могли быть причастниками Божеского естества». 257 В тот самый день, когда закон «духа рабства страха смерти», 258 был дан в древности на горе Синай, в тот же самый день ныне вышел из Сиона «закон Духа жизни, свободы, Духа усыновления», чтобы мы могли понять, что «закон праведности», который не был достигнут мирскими израильтянами, может быть достигнут детьми веры, «ступающими по Духу», 259 и что компания избранных идут предопределенным путем к совершенству. Поэтому мы должны смотреть на сошествие Святого Духа не только как на чудо, прославившее Апостольскую Церковь, но и как на событие, существенно связанное с делом нашего спасения. Нынешний праздник — это не просто воспоминание о прошлом, но и продолжение апостольской подготовки к принятию Духа, который всегда «дышит, где хочет». 260 Апостолы, как сказано в книге Деяний, после того как единодушно продолжали молиться и молиться, «исполнились Духа Святого»; и не только сами Апостолы, но, по словам св. Иоанна Златоуста, и бывшие с ними ученики, которых «всего имён было около ста двадцати, всего исполнилось 261». И теперь Церковь объединяет нас и в этом храме, как это было тогда, в горнице в Иерусалиме, чтобы призвать Утешителя, Духа Истины, прийти и сотворить Свою обитель в нас. Чтобы столь великое прошение не встретило старого упрека: «Не знаете, чего просите», 262 давайте сначала поразмыслим, братия, что такое «исполниться Духом Святым» и в какой мере этот дар необходим всем и каждому из нас. Мы не рискнем здесь говорить о Святом Духе, как о Третьем Лице поклоняемой Троицы, исходящем от Отца и пребывающем в Сыне; ибо «только Дух Божий проницает глубины Божии». 263 Дух, «посланный Сыном от Отца» 264 в спасительных дарах, – Дух, наполняющий человека, и человек, исполняющийся Духом, – вот предметы, которые дано понять человеку; и все же не каждому человеку, а только тому, в ком пребывает Дух; и мы, едва имеющие «начатки Духа», 265 можем только созерцать издалека, в зеркале Слова Божьего, проявления этой великой тайны. Что такое Святой Дух в Своих первых дарах, Сам Святой Дух объясняет нам Своими «огненными языками». Он есть духовный, нематериальный огонь, действующий двояко, – через свет и тепло, – через свет веры и теплоту любви. Этот небесный свет, как говорит Соломон, «сияет все более и более до совершенного дня». 266 Оно рассеивает мрак невежества и сомнений; в ней обнаруживается заблуждение призраков, которые ум, погрязший в чувственности, нередко принимает за истины; она дает возможность человеку увидеть себя в наготе своей падшей природы, воспринять мир в его отношении к душе и ощутить присутствие Бога как источника света; он сообщает «существо ожидаемого и очевидность невидимого». 267 В той же мере, в какой в ​​уме возрастает свет Солнца Правды, приобретается и сердце теплотой и пылкостью. Божественная любовь изгоняет из сердца любовь к себе; оно уничтожает в нем шипы плотских желаний; оно очищает и освобождает ее от бремени и взамен привлекает в душу новый свет. Слияние этих первых духовных даров образует тот «язык, подобный огненному», который возвещает «закон Божий» слово в сердце 268 человека, «образует в нем Христа» 269 и возрождает его к духовной жизни. Средством, посредством которого человек наполняется дарами благодати, является единое и неделимое действие Святого Духа: и тем не менее это действие Духа может как начаться, так и прекратиться в человеке; оно может уменьшаться или увеличиваться, медлить или ускоряться; оно принимает различные направления и формы; оно всегда пропорционально готовности получателя, но никогда не зависит от его произвольной воли; оно сопровождается ощутимыми результатами, но избегает ума, желающего проникнуть в его источник. Распространяясь изнутри наружу, оно подобно росе, невидимо содержавшейся в атмосфере, спустившейся на руно Гедеона и проявившейся в каплях воды, наполнившей чашу; 270 или ветру, который виден только в движении, которое он вызывает, но не в причинах, которые его производят. «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, но не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа». 271 Какие же наиболее замечательные изменения указывают на действие Духа Божьего в душе человека? Бывают минуты, когда даже человек, отданный миру и плоти, пробуждается от очарования, которым они его пленяют; он ясно видит, что прошлая его жизнь была цепью ошибок, немощей, грехов и неверия Богу; что его поступки, естественно, являются семенами будущего наказания; и что даже сами его добродетели не выдержат испытания в глазах вечного Судьи; он осуждает себя, трепещет всем своим существом и, отчаявшись в себе, через это же отчаяние приводится к упованию на Бога. Что же может быть за это расположение к покаянию, как не тот «великий и сильный ветер, который раздирает горы» и сокрушает скалы, – (то есть подавляющий гордыню и смягчающий жестокосердие) – тот великий и сильный ветер, который Господь посылал пред Собою, проходя Его? 272 Что еще это может быть, как не тот могучий ветер, возвещающий о сошествии Святого Духа? Что еще может быть, как не тот страх Господень, с которым мы были беременны, от которого мы страдали и получили Духа спасения? 273 Блажен, кто послушно поддается такому импульсу Духа Божьего. Оно поведет его «узким путем» 274 самоотречения; оно заставит его искоренить то, что он посеял прежде, и разрушить то, что он построил; оно научит его страдать и «радоваться страданиям» 275 и «распинать свою плоть с ее страстями и похотями», 276 чтобы он мог полностью отдать свой дух в руку Божию. Мало-помалу могучий ветер превратится в те «стоны неизреченные», которыми «Сам Дух ходатайствует за нас», 277 в тот живой голос, которым «Вопиет в сердцах наших: Авва, Отче»; 278, и тогда человек исполняет заповедь Христову о непрестанной молитве, которая, если бы он был предоставлен своим собственным усилиям, была бы для него совершенно невозможна как по склонности его к заблуждению, так и по незнанию предмета и формы истинной молитвы: «ибо мы не знаем, о чем нам молиться, как должно». 279 В тесной связи с упражнением в постоянной молитве находится духовное уединение, во время которого христианин, «войдя в свою комнату и затворив дверь», продолжает, подобно апостолам, «ожидать обетования Отца». 280 Он не предается тем удовольствиям, следуя за которыми миролюбивые становятся связанными тщетными условностями и, гоняясь за удовольствиями и преследуемые заботами, редко приходят в себя; но оказывается, что он «пленяет всякую мысль в послушание Христу», 281 он либо возносит все свои желания к небу, «где жизнь его сокрыта со Христом в Боге», 282 либо усмиряет их внутри себя, где благодать откроет наконец Царство Божие. Он исполняет обязанности своего положения, не увлекаясь его преимуществами; наслаждается благами этого мира, не привязываясь к ним; приобретает их, как тот, кто в них не нуждается, и расстается с ними, как если бы они были излишними. Если человек твёрдо решил оставаться как можно дольше в этом состоянии самоотречения, то очень скоро «пустыня и уединенное место его расцветёт, как роза». 283 Горчичное зерно, брошенное в сад его души, «вырастет и станет великим деревом» 284 через тленное покрытие ветхого человека, с каждым часом все более и более снимающееся; «новый человек, который по Богу создан в праведности и истинной святости» 285 воссияет, и дух святости будет дышать во всех его способностях и действиях. Какое беспримерное блаженство быть сосудом, обителью, орудием Духа Божия! Какое райское счастье на земле! Какая тайна, в которой сокрыто все, чего ищет дух человека, и после которой «вся тварь стонет и мучится». 296 Но кто, Господи, «поверил нашему слуху» и «кому открылась мышца Господня?» 297 «Плоть и кровь не открыли» 298 этой тайны. Мир думает, что в самом небе дышит дух мира сего, и, уже многократно услышав глас Духа Твоего, Господи, и ныне, как и прежде, продолжай поносить его, говоря: «эти люди полны молодого вина». Очень верно. Есть даже среди христиан такие, которым дары Святого Духа кажутся настолько странными, что они, хотя и не смеют полностью отвергнуть их, тем не менее относят их к другим лицам и к другим временам и, не признавая необходимости «возрождения свыше», довольствуются либо тщетной надеждой на заслуги Посредника, либо даже своей собственной праведностью. Давайте не будем обманываться соблазнительным аспектом, который обычно несет в себе мирская честность. Не быть врагом веры, не совершать вопиющей несправедливости, время от времени проявлять милосердие, избегать пагубных излишеств, словом, исполнять лишь самые необходимые и внешние обязанности человека и члена общества — это всего лишь отбеливать свой гроб, который, тем не менее, остается «внутри, полный костей мертвецов»; 299 это значит срывать «листья с дерева жизни», данные для «исцеления народов», но не «вкушать его плоды», 300 которые должны питать христианина; это значит иметь «праведность книжников и фарисеев», которая не ведет в «Царство Божие». 301 Но проникнуть в тайники собственного сердца, из которых «исходят злые помыслы», 302 и там утвердить чистоту и святость, «соблюдать весь закон», а не «согрешать в одном пункте», чтобы не быть «виновным во всем»; 303 Кто тот человек, который, предоставленный своему разумению и силам, будет хвалиться тем, что способен сделать это? Только Бог «творит в человеке чистое сердце и обновляет в нем дух правый». 304 Мы должны «родиться свыше», чтобы «увидеть Царство Божие». 305 С другой стороны, хотя нетленное семя этого небесного рождения было низведено на землю смертью Богочеловека Иисуса, 306 все же мы не можем предоставить все остальное во власть Его заслуг, как бы безграничны они ни были. Как это? Предал ли Бог тогда Своего Сына в жертву не только Своей справедливости, но и нашей неблагодарности? Была ли нам открыта реальность Крестной Жертвы для того, чтобы мы могли оставаться еще более легкомысленными и бездеятельными? Думать так – значит не превозносить заслуги Христа, а, скорее, принижать их и опираться на них с таким же пагубным легкомыслием, как когда-то иудеи «покоились на законе». Если мы крестились во Христа, то давайте, в соответствии с этим исповеданием, явим в себе плод крещения не только водой, но и Духом, ибо Христос «крестит Духом Святым и огнем». 307 Наконец, когда божественный дар Духа кажется нам лишь редко проявляющимся, не будем из-за этого делать вывод, что он существует не для всех. Это для всех нас, пока все за это. Если его присутствие больше не ощущается, то это либо потому, что, хотя у нас есть глаза, мы не видим; или действительно потому, что вопрос: «Когда придет Сын Человеческий, найдет ли Он веру на земле?» 308-я близка к разгадке, а сам мир подошёл к последнему издыханию? Вселенная знает, что с ней случилось, когда Бог в Своем гневе сказал: «Дух Мой не будет всегда бороться с человеком, ибо он тоже есть плоть». 309 Тогда не только беззаконное человечество, но и все существа, не подверженные само по себе тщеславию, были уничтожены мстительным потопом. 310 Еще одна такая угроза, – и наступит огненный потоп Страшного суда. Но до тех пор, христиане, пока Бог сохраняет наше существование и благосостояние Своей Церкви, до тех пор нам не нужно сомневаться в том, что Дух Божий пребывает в ней. Как во время сотворения мира "Дух Божий носился над водами", 311 так он движется и теперь, во время продолжающегося восстановления человека, по глубине нашего беспорядочного существа и своей оживляющей силой обеспечивает его возрождение по благодати. Предаемся Его Всемогущей воле; обратим свои мысли и желания от плоти и мира к Нему; воззовем из глубины нашего падшего естества к Святому, чтобы Он пришел. нам, и благодатью, полученной через посредничество Искупителя, должен очистить, просветить, возродить, освятить и спасти наши души. Аминь. Проповедь XIV. О наполнении Духом «Наполнитесь Духом». – Еф.5:18 . Душа каждого праздника – это присутствие Того, Кого мы чтим. Поэтому для тех, кто отмечает праздник Святого Духа, что может быть желательнее, чем то, чтобы этот небесный Утешитель увенчал этот праздник Своим милостивым посещением. О, чтобы Он, если уж не в виде языков, как бы огненных, озарял наши головы, то, по крайней мере, коснулся наших сердец таинственной искрой Своего святого огня и согрел их ощущением присутствия Божия, как в древности Он согрел сердца двух «медленно веровавших» учеников, чтобы те самые сердца смогли хотя бы проследить присутствие Господне; «Не возгоралось ли в нас сердце наше, когда Он говорил с нами на дороге?» 312 Это настолько великое благословение, что я не знаю, осмелимся ли мы даже просить его у Сокровища благ без внутреннего содрогания и известной степени изумления собственным дерзновением: хотя Церковь, правда, и ежедневно, и всякий раз в начале наших молитв предлагает нам молиться Духу Святому, чтобы Он не только пришел, но вселился в нас. Но то, братья мои, чего нам кажется столь трудным даже желать, как просто и как обильно предлагает нам теперь Дух Святой через уста Апостола; более того, не только предлагайте, но и повелевайте, увещевайте и предписывайте как закон – «исполняйтесь Духом». Как благословенно, но как чудесно, как неисповедимо заповедь даешь Ты нам, божественный Павел: «Исполняйтесь Духом». Но зависит ли тогда от нашей собственной воли наполненность Духом? Если это сокровище так близко и так доступно, почему же оно так редко и так мало известно? Христиане, среди наших Ефесских соучеников, к которым Апостол язычников впервые обратился с тем наставлением, которое мы сейчас рассматриваем, конечно, не было ни одного, кто бы не понимал его или кто мог бы противопоставить ему те сомнения, которые мы теперь испытываем. Если бы было иначе, боговдохновенный учитель, несомненно, предупредил бы вопрос разъяснением. Так и те, кто в древности жаждал, знали путь, указанный однажды пророком в словах: «О, всякий жаждущий, придите к водам, и тот, у кого нет денег, придите, купите и покупайте; да, придите, покупайте вино и молоко без серебра и без цены». Но теперь создается впечатление, что мы «тратим деньги на то, что не есть хлеб, и наш труд на то, что не насыщает». 313 Нам кажется, будто Господь назначил слишком высокую цену Своим щедротам, и будто не наши руки слишком слабы, чтобы удержать эти духовные дары, а Его собственные руки сократились при раздаче их. Более того, Господь щедро «изливает Дух Свой на всякую плоть». 314 Если мы не «исполняемся Духом», то это не потому, что нам не хватает Его даров, а потому, что мы сами нуждаемся в них. Пусть нищие духом утешатся. Пусть те, кто слаб плотью, наберутся мужества. Пусть Господь будет оправдан в Своих словах. Было время, когда Апостолы, прежде всего храмы Святого Духа, не сознавали Того, Кто обитал в них. Они уже обладали даром чудотворения, но еще не знали источника и не могли уловить направления той силы, которая действовала в них. Дух любви проявился в них как дух гнева, и те, кто был призван быть служителями спасения, были готовы повелеть огню истребления сойти с неба. Таким образом, Тот, Кто был самой Истиной, обличил их в этом странном незнании самих себя: «Вы не знаете, какого вы духа». 315 В дальнейшем, когда тот же самый Дух, который вначале действовал в апостолах таинственной силой, посетив их в Своем торжественном сошествии и наполнив их знанием и мудростью, они затем познали этот же самый Дух так ясно, так близко, что могли ясно отличить его от своего собственного духа, а также от того вселенского духа, действующего в природном человеке, еще не возрожденного Духом Божьим и который, возможно, прежде действовал и в них самих. «Теперь, — говорит один из них, — мы приняли не дух мира сего, но Дух, который от Бога, чтобы познавать то, что даровано нам от Бога». 316 Заметим, братия мои, что Апостол не говорит: «Дух дан нам», но «мы получили Духа». Как бы он сказал: "Известно, что Бог дает Свой Дух каждому, кто расположен принять его. Но люди большей частью порабощены и ослеплены духом мира сего. Теперь мы сбросили власть этого темного духа и приняли в свои души светоносное влияние того Духа, исходящего от Бога, и тем самым проявились в нас познание и сознание даров, предопределенных нам Богом. "Теперь мы получили, а не дух мира, но Дух, который от Бога, чтобы мы могли познать то, что даровано нам от Бога». Итак, если вы не верите нам, недостойным рабам Слова, то верьте тем избранным орудиям, вестникам и глашатаям Духа Божия, что, несмотря на то, что в человеке всегда есть известная степень самостоятельности и свободы действий, он не только может находиться, но вообще всегда находится под руководством того или другого из этих двух начал, – Духа мира сего, или Духа Божия, в зависимости от того, свободно он принимает влияние того или другого из них. Если вам кажется, что вы не испытываете этого в себе, то это всего лишь знак того, что «не знаете, какого вы духа». Чтобы я мог приблизить эти мистические отношения духа человеческого к Духу Божию как можно ближе к пониманию всех вас, позвольте мне воспользоваться притчей или сравнением, в которое часто облекалась даже Божественная Истина, чтобы явиться очам человека, всегда более или менее чувственного. Младенец в утробе матери имеет свою душу и жизнь; но его жизнь, так сказать, совпадает с жизнью его матери, пронизана и питается ею; так что по сравнению с вполне развитым существованием человека его едва ли можно назвать жизнью; вот вам и образ состояния естественного человека в этом мире! Его дух имеет собственное существование и свободу; тем не менее, находясь во плоти, оно окутано и незаметно управляется силой мира; он думает, но делает это по начаткам мира; он желает, но делает это под влиянием всесильных в этом мире «похотей плоти, похоти очей и гордости житейской»; 317 он действует, но только в узкой и низкой сфере чувственного; он живет, но по духу мира, «будучи отчужден от жизни Божией». 318 Однако заключение младенца во чреве не является конечным намерением природы, а лишь средством и способом, с помощью которого младенец приводится к полному бытию, и он выходит на свет, чтобы увидеть красоту мира, вкусить его благ и научиться познать своего Создателя: таково и высшее предназначение духа человека, завернутого в плоть и заключенного в мире: «Должно вам родиться свыше»; 319 вы должны, ибо это, по воле Божией, не случайный удел немногих, а утвержденный закон и предопределенное состояние для всего человечества, состояние, для которого вся природная жизнь является лишь подготовкой и переходным состоянием. Пленник этого мира должен быть «выведен из своей темницы», чтобы «он мог прославить имя Господне», 320 чтобы он мог «просвещаться светом Христа и вкусить небесный дар и силы будущего мира», 321 еще в этом нынешнем мире; получить в этом мире «Дух Божий», начать даже на земле дышать атмосферой небес. И как новорожденный младенец, отделившись от существования своей матери, без труда ищет свою новую жизнь, но несет в себе зародыш роста, который постоянно развивается и совершенствуется, и всюду вокруг находит атмосферу, необходимую для своего дыхания; так и человек, взятый Благодатью от мира и призванный к рождению свыше, ближе к сфере своей новой жизни, чем он думает: ибо одни мы можем быть далеки от Духа Божия, но Дух Божий не может быть далеко от нас. Этот Дух «проходит сквозь все духи», 322 как говорит Соломон, будучи недоступным в своей Святости и вездесущим в своей Благодати. Она изливается на каждую силу и способность, поддающуюся ее влиянию, и в самом сердце ветхого человека открывает источник новой жизни: "Верующий в Меня, - сказал Податель Духа, - из чрева его потекут реки живой воды. Но сие, - прибавляет возлюбленный ученик, объясняя слова небесного Учителя, - но сие говорил Он о Духе, который должны получить верующие в Него". 323 Наконец, вот важное различие между естественным и духовным рождением: первое достигается и завершается необходимым процессом природы, тогда как второе достигается свободным устремлением к Богу, верой во Христа: «Верующий в Меня, как сказано в Писании, из чрева своего потекут реки живой воды». И для чего целые реки из одного чрева, когда одной капли полноты Благодати достаточно, чтобы оживить тысячи душ? По этой причине, как сказано в Писании, чтобы могло проявиться безграничное богатство Благодати, которым Дух Святой не только наполняет, но и изливает! мера нашей готовности принять Его; и, так сказать, дает нам больше, чем мы способны получить. Так разве же нам, детям веры, не признавать присутствия Святого Духа среди нас и спрашивать Его владычество: «Где оно?» И между тем еще до Его торжественного сошествия на Церковь дети закона так сильно ощущали Его Вездесущую и Всемогущую силу, что нигде не могли они укрыться и отдохнуть, от чувства благоговейного трепета: «Куда мне идти от Духа Твоего?» 324 воскликнул Дэвид. Стоит ли нам сомневаться в том, что свободное действие духа человека может еще существовать, находясь под непрестанным влиянием Всемогущего Духа? И все же во времена Иова уже было известно, что «в человеке есть дух»; и вдохновение Всемогущего «даёт им разумение». 325 Нужно ли нам припоминать и свое собственное исповедание, столь часто возобновляемое нами по призыву Церкви, которым мы, приближаясь к Богу в молитве, возвещаем вездесущую и всенаполняющую силу Духа Его? Везде присутствует и всё наполняет! «Заполняем все!» Но почему же тогда не все наполнены Им? Очевидно, что мы должны задаться этим вопросом. Можем ли мы «исполняться Духом», когда плоть, непрестанно враждующая с духом, не находит в нас препятствия своему владычеству? Если в пресыщении плоти, в ее наслаждениях, ее наслаждениях мы угашаем и врожденный голод нашего духа по Слову Божию, и его жажду праведности; если мы живем только во плоти, в которой, как уверяет нас человек Божий на своем собственном опыте, «не обитает никакое доброе»: 326 в таком случае мы охотно спешим к страшному суду Божию, произнесенному над первым миром: «Не будет Дух Мой всегда бороться с человеком, ибо и он есть плоть». 327 "Что посеет человек, то и пожнет. Ибо сеющий в плоть, от плоти пожнет тление; а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную". 328 Можем ли мы "исполняться Духом Божиим, тогда как мы одушевлены лишь духом мира сего, пока мы наполняем свой ум одной только его земной мудростью, оживляем наше воображение одними его прелестями, возбуждаем наши сердца только его страстями, управляем своей волей только его законами, стремимся своими делами угодить только ему. Можем ли мы исполниться Духом Божьим, если наши лучшие чувства, даже наши добродетели заражены губительным дыханием духа мира сего, нашей любовью пристрастность — через лесть, благородство — через гордыню, трудолюбие — через скупость, благотворительность — через хвастовство, достоинство — через презрение к другим, великие дела — через честолюбие. Только те могут «принять Духа от Бога, кто не принял духа мира сего» или изгнал его, «не возлюбив ни мира, ни того, что в мире». 329 Можем ли мы «наполниться Духом», будучи еще настолько поглощены собой, что нет в нас ни одного места достаточно свободного и чистого, в которое могла бы упасть хотя бы одна капля той «живой воды», которая через длину и ширину времени и пространства «бьет в жизнь вечную», 330 могла бы упасть и не превратиться в грязь через наше себялюбие и наши греховные нечистоты? Нечистота наша есть плотина, отделяющая нас от потока живой воды Духа Господня, которая, подобно водам весенним, «посылается повсюду, чтобы создать» новую жизнь, «и обновить лицо земли»: 331 но это не проявление гнева, а скорее милость Божия, что эти воды не прорываются в недостойные души; ибо святая и освящающая вода жизни, падав на нечистое, вспыхнула бы во всепоядающее пламя. БЫЛО время, когда само имя греха было для христиан таким же ужасным, как проклятия или наказания. Апостол Иаков, желая сокрушить одним ударом гордыню человека, который хвалился познанием истины, хотя и жил по плоти, просто говорит, что это для него грех. «Итак, кто разумеет делать добро и не делает его, тому грех». 339 В наши дни многие содрогаются от имени бесчестия, потери или смерти, но этот просвещенный век больше не преследует, как призрак, страх греха. Так ли исполняется в нас слово пророка о Царстве Мессии: «покончить с беззакониями и положить конец греху?» 340 Увы! мы не покончим с грехом, как со старой одеждой, которую выбрасываем, надевая новую, но он для нас подобен закоренелой болезни, при которой чувство боли притупляется со временем и которую мы в конце концов почти не отличаем от состояния здоровья. Это опасное состояние еще более усугубляется той досадной недальновидностью, с которой мы созерцаем лишь тот соблазнительный образ, в котором грех предстает перед нашими глазами, но не осознаем его истинных качеств и не воспринимаем его последствий. Каковы наши недостатки, наши горести, наша смерть? Люди говорят, что это всего лишь естественные несовершенства, последствия случайностей, ударов судьбы. И поэтому нашему себялюбию легче хулить Бога, чем обнаружить источник зла в себе самом. Праведность Божья, мои христианские слушатели, не нуждается в оправдании с нашей стороны, тогда как наша собственная неправедность должна быть обнажена перед Богом, чтобы получить оправдание от Него. Итак, с этой целью давайте, согласно настоящему уроку Апостола, обнажим, насколько сможем, неизбежную связь между грехом и смертью, «ибо возмездие за грех – смерть»; и губительным соблазнам греховного состояния противопоставим преимущества жизни по благодати: «дар Божий есть жизнь вечная через Иисуса Христа, Господа нашего». «Бог, — говорит мудрый Соломон, — не создал смерти». 341 Из источника жизни может ли вытекать что-нибудь, кроме жизни? Призвав небытие в жизнь, Он дал этой самой жизни закон, по которому она должна творить добро, и именно исполнение этого закона само по себе есть жизнь. Благороднейший объект творения, человек, был наделен той свободой, которая состоит в возможности подчиняться закону, через убежденность в его совершенстве и через любовь к Законодателю, и которая, следовательно, не исключает возможности нарушения закона, и именно такое умышленное нарушение закона и есть грех. Но поскольку существо, переступив пределы, предписанные мудростью и благодатью Творца, стало неспособным подняться до высшего совершенства, которого оно, будучи само по себе ничтожным, не только неспособно дать, но даже и восстановить себе; поэтому его отклонение от закона неизбежно является впадением в более низкое состояние действия, состояние беспорядка, разрушения и смерти. Это был путь, которым «одним человеком грех вошел в мир, и смерть через грех». 342 Оно входит, как вор, и беснуется, как разбойник, раздевает догола, порабощает и губит. Человек, посредством тройственного отношения своих действий к самому себе, к ближнему и к Богу, может наслаждаться тройственной жизнью: природной как житель видимого мира, социальной как член общества и духовной как существо, созданное «немного ниже ангелов»; 343 но грех налагает дань смерти не только на естественную жизнь, но и на общество и даже на бессмертный дух человека. «Возмездие за грех – смерть». В своем первом состоянии невинности человек был бессмертен как для своего тела, так и для своей души. Существа, подвластные его власти, зависели от определенных природных изменений, но в такой степени, что ни их господин, ни они сами от этого не страдали. Но едва грех одолел этого их господина, как в его царстве, как и в нем самом, по непостижимой справедливости Божией возник бунт, и злоба, возможно, вскоре «уничтожила бы все живое с лица земли», 344 если бы милосердный Господь не предоставил некоторого пространства между грехом и его фатальными последствиями как средство покаяния и благодати. Между тем Божественное Провидение так распорядилось, чтобы смерть преследовала и наказывала грех различными способами и в такой мере по мере его развития и силы, чтобы собственное потомство сделалось препятствием ее влиянию и чтобы ослепленный грешник все же легко мог разглядеть в нем своего врага и губителя. Чтобы показать вам действие этого Божественного суда, я не буду указывать на первобытный мир, внезапно охваченный потопом за свое зло, или на те древние города, которые криком своих похотей навлекли на себя небесный огонь; ни к тем могилам похоти, которые роскошные иудеи вырыли себе в бесплодной пустыне, и тому подобное. Кто имеет глаза, чтобы видеть, тот может, не ища сквозь века и столетия, всегда и везде видеть меч Божий, поднятый против зла, в самой природе или в обычном ходе человеческих дел. Разве вы не видите, как смерть, по словам пророка, «входит в ваши окна», 345 проникает в каждое чувство и способность в той же мере, в какой мы открываем их для греха? Не видишь ли ты, как чаша мирских наслаждений льет если не быстрый яд, то уж медленный яд в уста невоздержания; как скупость не столько наполняет сокровищницу золотом, сколько сердце муками; как одно зло вызывает если не самое правосудие, то какое-нибудь другое зло; как ремесло падает в яму, которую роет для других, и как «люди кровавые и лживые не доживут и половины дней своих?» 346 Разве вы не видите, как самое тонкое злоупотребление нашими природными способностями обостряет против нас то же самое оружие; как гордость убивает разум; мудрость, «которая не любит удерживать Бога в своем познании, Бог предоставляет ее нечестивому уму, чтобы он делал неудобные дела»; 347 и как гром несчастья время от времени поражает самолюбие в самый корень греха? И когда Бог, «Который не желает смерти грешника», говорит о Себе, что Он «наказывает за беззаконие отцов на детях и на детях детей до третьего и четвертого рода»; 348 не означает ли это, что грех, однажды безгранично овладев человеком, внедряется в самую его природу, развивает свою силу вместе с той жизнью, которую человек дает другим; и если это наследственное ярмо не будет свергнуто, он взыщет плату за это с своих детей, внуков и правнуков. Но если таким или каким-либо подобным образом смертельная болезнь одного способна заразить многих, то стоит ли удивляться тому, что смерть, ее последствие, может постигнуть и племена и народы, как и отдельных лиц? Социальная жизнь зародилась благодаря слову Божьему, обращенному к первой человеческой паре: «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею». 349 Здесь мы не видим ни разделения, ни разрушения, почему же тогда гражданские тела преходящи, а иногда даже сверх всякой меры недолговечны, если не по той же причине, что делает человека смертным? Угасание нашей любви к нашей стране и уменьшение взаимной искренности среди членов общества сопровождаются слабостью и беспорядком в его действиях; роскошь, разрушая его истинное благополучие, терзает его мнимыми потребностями; честолюбие и несправедливость восстают против него как иностранных, так и местных врагов; в своей вере и благочестии она либо сохраняет, либо теряет устойчивость своих законов, побуждение к деятельности, страх перед беззаконием, награду за благородные дела, залог своей безопасности, словом, свою жизнь и душу. И если ты, о мое правое верное отечество, переживешь своих соседей и врагов, не старея, то благослови правду и веру, которые Господь Саваоф даровал тебе как элемент долгой жизни. Без них ни один народ не может ожидать лучшей участи, чем судьба любимых, но неверных Богу детей Израиля. «Зачем вам умирать, дом Израилев?» 350 — восклицает пророк Иезекииль. Напрасно ты, оставив путь истины, воображаешь, что «путь Господень не равен»; 351 напрасно надеешься ты уклониться от Его суда; ты губишь себя своим беззаконием. «Зачем вам умирать, дом Израилев?» Если нечестивцы иногда действительно «живут, стареют, да, сильны в силе», 352 это либо их последнее возмездие, которое они получат за остаток своей добродетели, либо последнее усилие, которое должно лишить их остатка их силы. Коррумпированное, но могущественное общество похоже на человека в горячке: его энергичные и быстрые движения являются следствием болезни, а часто и предвестником смерти. Царский пророк увидел и описал судьбу торжествующего беззакония: «Я видел нечестивца в великой силе, раскинувшегося, как зеленый лавр». Но как долго длилось это зрелище? «Но он скончался, и вот, его не стало». 353 Однако все страдания, преследующие беззаконие, как в природной, так и в общественной жизни, суть лишь напоминание или как бы предвкушение смерти, которая неотделима от греха. «Ибо в день, когда ты вкусишь от дерева познания добра и зла, ты непременно умрешь». 354 Вы знаете, что Адам прожил на земле девятьсот лет после того, как вкусил от запретного дерева; возможно ли, чтобы в этом случае не исполнилось слово, гласящее: «доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта никоим образом не прейдет из закона, пока не исполнится все?» 355 Нет; Адам умер фактически в самый день своего греховного падения; он умер в отношении своего разума, который, прежде приобщившись к божественному свету, помрачился чувственностью; он умер относительно своей воли, утратившей силу устремления вверх, к духовной истине; он умер, что касается сердца его, упавшего с высоты небесной любви и блаженства и разбившегося на столько осколков, сколько есть земных наслаждений; он умер в отношении своих сил, которые с этого времени были способны производить только мертвые дела. 356 Что же мы рождены во грехе и слишком усердно обогащаемся этим наследием Адамовым, – что мы есть «в теле смерти сей», 357 как не живые трупы в наших могилах? Эта смерть более смертоносна, потому что она менее ощутима и более ужасна, чем все другие смерти, которые мы видим и знаем. Ибо эти убивают временное, а то – вечное; первые сами по себе временны, вторые могут быть вечными. Могила, говорит некий христианский учитель, (Тертуллиан), есть убежище от смерти, но не для того, кто умирает во грехе; ибо по ту сторону могилы его ждет вторая смерть 358, или, вернее, развитие первой смерти во всех ее ужасах. Давайте поймем, мои слушатели, чего нам следует опасаться. Если меч страшен, то тем более страшен тот, кто им владеет; если страшна смерть, которая не столько поражает человека, сколько грешит, то тем более страшен грех, порождающий смерть. Но видя, что страх есть бесполезный мучитель, когда он не является любящим наблюдателем, не замедлим дать нашему сердцу, прельщенному грехом, какой-нибудь более достойный предмет ласки и соберем вокруг него, насколько мы можем, все наши рассеянные силы, как печальные обломки кораблекрушения, в безопасную гавань. Какой животворящий свет посылает небо в ад, который внутри нас. И как скоро тень смерти убежит от него. Бог справедливости и возмездия праведникам становится Богом милости и благодати грешникам. «Дар Божий – жизнь вечная через Иисуса Христа, Господа нашего». Найдя нас мертвыми, благодать не требует, чтобы мы заслужили жизнь, ибо это было невозможно; благодать находит тот, кто ее не ищет, она открывается тому, кто ее не просит, это дар, а не награда, это «дар Божий». Но отметим нашу греховную слепоту. Чего только не предпринимаем мы для удовлетворения своих суетных фантазий и беззаконных желаний? Мы жертвуем отдыхом богатству, богатством чести и снова честью отдыху. Мы отваживаемся на опасности либо для того, чтобы получить от них славу, либо для того, чтобы ввергнуть в них какого-нибудь противника; мы ведем жизнь, полную непрекращающихся забот, чтобы достичь какого-нибудь лучшего состояния, которое все время от нас удаляется; и видя, что наше здоровье ухудшается, мы продолжаем убивать себя чрезмерными усилиями получить то, чего желаем. Но сбросить с себя тяжкое бремя греха и взять на себя легкое иго Христово, вырвать наше слабое сердце из мира и отдать его во власть Божию, «совершающуюся в немощи», 359 отрешиться от себя и позволить Богу совершить в нас Своё дело, – это трудно, это выше наших сил. Увы! у нас больше активности и силы в нашем разрушении, чем было бы необходимо для нашего спасения. Благодать обновляет и восстанавливает человеку все то, что разрушено грехом. Оно снова черпает на него духовную жизнь от Бога, своего источника; это делает его членом бессмертного тела Церкви; и когда этот земной храм, тело наше, будет разрушено, оно приготовит нам божественное жилище на небесах – жизнь вечную. С другой стороны, какова награда за грех? Поставим себя между грехом и смертью и, взглянув на то и на другое, невольно повторим плач сына Саула: «Я только вкусил немного меда концом жезла, который был в руке моей, и вот, я должен умереть». 360 Я вкусил лишь несколько капель удовольствия, и вот, передо мной лежит море горя. После нескольких мгновений удовольствия меня ждет вечность страданий. Я не насытил даже тело, но душу погубил. «Я только попробовал немного меда, и вот, я должен умереть». Наконец, благодать представляет нам Всемогущего Подателя и верного Поручителя в лице Иисуса Христа, Богочеловека. Он Бог, ибо наше возрождение может быть совершено только силой нашего Творца, но Он в то же время Человек, чтобы мы могли безопасно и бесстрашно приблизиться к Нему. Ибо Он сделал Себя «грехом и проклятием для нас», 361 чтобы искупить нас от греха и его проклятия, и, купив нас Своей Кровью, Он желает, чтобы мы получили все через Него, через Иисуса Христа, Господа нашего. На чем же мы основываем свои надежды, когда подвергаем себя греху? Каждый раз, когда лукавый предлагает нам запретный плод, он обещает слишком много: «вы будете как боги»; 362 но как только мы исполняем его волю, мы обыкновенно либо вообще ничего не получаем, либо получаем гораздо меньше, чем ожидали. И почему же тогда мы еще полагаемся на эту трость, которая уже столько раз ломалась в нашей руке и ранила ее; почему мы не спешим к Великому Врачу, Который может исцелить раны, как телесные, так и душевные? Почему мы крепко держимся за землю, которая кружит нас вместе с собой; и почему мы не схватываем всей своей силой Крест Посредника, который есть лестница, ведущая на небо? И почему, когда так быстро проходит «образ мира сего», когда «воды его ревут и возмущаются, и горы дрожат от набухания его», 363 не ищем ли мы убежища от грозящих нам ударов в ранах Спасителя нашего? О Боже, не желающий смерти грешника, но чтобы он обратился от своего нечестия и жил, возьми на Себя грех наш, чтобы он не взыскивал с нас платы вечной смерти; и даруй нам дар Твой, который есть жизнь вечная; через Иисуса Христа, Господа нашего. Аминь. Проповедь XVI. О прикосновении ко Христу верой «И сказал Иисус: кто прикоснулся ко Мне?» – С. Луки.8:45. В Евангелии рассказывается, что однажды Иисус, прогуливаясь в окружении толпы людей, почувствовал, что кто-то прикоснулся к Нему, что заставило Его спросить, кто это. И когда Его ученики, бывшие с Ним, ответили, что прикосновение могло быть случайным, вызванным толпой и поэтому не нуждающимся в дальнейшем расспросе, Он сказал, что это было не обычное или обычное прикосновение, а такое, которое заставило Его почувствовать, что добродетель вышла из Него: «Кто-то коснулся Меня, ибо Я чувствую, что добродетель вышла из Меня». Когда мы слышим это повествование и в то же время думаем, что этот вопрос был задан Иисусом Христом, Который есть Божья Сила и Мудрость; тогда удивление внушает нам желание спросить в свою очередь: неужели Ты, Господи, Который есть Сама Божественная мудрость, не знал, кто прикоснулся к Тебе? И опять-таки, возможно ли, чтобы Ты, Господи, Кто Сам есть Божественная сила, был настолько отдан во власть людей, что они смогли бы извлечь, как бы абстрагировать от Тебя эту божественную добродетель без Твоего ведома и молчаливого согласия? Изучим внимательно это краткое, но весьма замечательное определение Богочеловека. Божественность здесь представлена ​​Апостолом как полнота или полнота всякого совершенства, благости и блаженства. Но поскольку божественность бесконечна, то ни одно конечное существо не может ни получить, ни содержать в себе эту полноту. А поскольку Божественность и ее полнота духовны, ни одно смертное существо не может участвовать в этой полноте. И поскольку Божественность свята и справедлива, как может человек, будучи грешником, приблизиться к этой полноте, не будучи уничтоженным всепоглощающим огнем праведного гнева Божьего? А что же тогда делает Тот, Кто не желает смерти грешника? «Угодно было Отцу, — говорит Апостол, — чтобы вся полнота Его обитала во Христе», Богочеловеке, «и умиротворив Кровию Креста Его, чрез Него примирить с Собою все, говорю, через Него, земное ли, или небесное». 367 Таким образом, бесконечность Бога обитает во Христе и становится доступной конечным существам; высшая духовность Божия обитает во Христе и становится тем самым не только доступной низшей духовности человеческой души, но проникает, пронизывает и наполняет божественной силой даже тело Его человечества, - "обитает в Нем телесно; сей свет, к которому никто не может приблизиться, сей огонь поядающий", по словам Самого Бога, обитает во Христе и, закаляясь Его божественной человечностью, открывается в Нем, как открытый источник света и живой воды для человек, омраченный и мертвый из-за греха. Человечность Христа есть сосуд, настолько полный божественных даров, что при малейшем прикосновении он переполняется; это устье божественного источника, в котором вся внутренняя и сокровенная полнота животворящей силы Божией становится доступной и легко принимаемой; это «живой уголь», 369 увиденный пророком Исайей в его мистическом видении, который однажды лег на его уста, пронзил своей огненной силой все его существо, очистил и освятил его. Приложим то же к деяниям Христовым, о которых повествуется в Евангелии, и действительно найдем в тех деяниях полноту божественной силы, провозглашенной апостолом, наполняющую и телесно Богочеловека и распространяющуюся на все сущее. Он берет в Свою руку хлебы, и Его неиссякаемая полнота делает пять из них достаточными для пяти тысяч человек; Он берет глину, и Его всемогущая полнота сообщает этой глине силу открывать глаза слепому; Он прикасается к мертвецу, и животворящая полнота Его возрождает в нем угасшую жизнь; К Нему прикасается женщина, страдающая кровотечением, лишь на краю Его одежды, и Его бесконечная полнота достигает ее своей чудесной силой, «и тотчас прекращается кровотечение ее», и она исцеляется. Вы видите из этого, христиане, что Божество во Христе не держит, можно сказать, замкнуто, «но открывает руку Свою и удовлетворяет желание всякого живого существа», 370 что полнота божественной благодати во Христе всегда готова восполнить все недостатки, исцелить всякую немощь, очистить всякий человеческий грех. Однако евангельское повествование показывает, что не все, внешне казалось приближавшиеся ко Христу, приобщились Его полноты. Оно показывает нам в то же время целую толпу людей, следовавших за Ним, окружавших и давивших на Него, но одну женщину, которая прикасалась к Нему так, что Он чувствовал это не телом Своим, а Своей божественной силой. «Учитель, – говорит Петр и бывшие с Ним, – народ теснит Тебя». Но Христос ответил: «Кто-то прикоснулся ко Мне». Должно быть, в этом прикосновении было что-то загадочное. Именно из-за этой тайны, христиане, Господь и поставил вопрос: «Кто прикоснулся ко Мне?» Ему было угодно, чтобы мы все поняли эту тайну, чтобы мы могли прикоснуться к Нему для нашего спасения. Итак, будем внимательны к концу этого евангельского повествования и не пропустим урок, который Сам наш Небесный Учитель предлагает всем нам на примере женщины, страдающей кровотечением. Эта женщина прикоснулась к Христу тайно, стыдясь объявить Ему о своей болезни, пред всем народом; но когда Его дважды повторенный вопрос: «Кто прикоснулся ко Мне?» показала ей, что действие больше не может оставаться скрытым, тогда она, хотя и не без волнения, призналась в своей цели и в ее последствиях; «Она пришла в трепете и, падая пред Ним, рассказала Ему пред всем народом, за что прикоснулась к Нему, и как тотчас исцелилась». И тогда Господь, научая ее, чтобы она не стыдилась своей прежней немощи, а радовалась полученному ею исцелению, в то же время открывает в назидание всем тайну ее чудесного прикосновения: "Утешайся, дщерь, вера твоя исцелила тебя, иди с миром". Таким образом, вера, христиане, является подходящим средством, чтобы приблизиться ко Христу для нашего искупления; тот, кто прикоснется этим лишь к Его одежде, достигнет даже сокровенной силы Его божественной полноты; вера – духовный магнит, притягивающий небесную силу. Тайна эта уже известна, возможно, скажут некоторые из тех, кто услышит это. О, если бы это было так, христиане! О, если бы мы только знали веру, которая одушевляла истинных последователей Христа! О, если бы мы только знали ту поистине всеобщую веру, которая в Авеле принесла лучшую жертву, чем в Каине; что в Ное угодило Богу и спасло человечество от полного уничтожения потопом; который в Аврааме принес в жертву Богу единородного сына и позволил ему на расстоянии многих сотен лет увидеть день Христов; который в Моисее жезлом разделил море и провел народ Божий через пучину; который открыл глаза пророкам и сделал их свидетелями грядущих событий; которое в учениках Христа заставило их оставить всех, чтобы следовать за Ним, во имя Его исцелять всякую немощь и всякую болезнь и ходить с Ним по водам; ту веру, которая не умерла в страшные дни Его смерти, которая получила обещание грядущего по Вознесению Христа Духа Святого, которая именем Его управляла всей природой и терпением победила целый мир гонителей! Но что я говорю? Если бы мы могли проявить веру, хотя бы она была всего лишь с горчичное зерно, кем бы мы тогда были? Мы должны быть в состоянии передвигать горы: «Если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: перейди отсюда туда, и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас». 371 Если в той вере, которую некоторые из нас так тщетно приписывают себе, мы не только не находим возможности творить чудесные и божественные силы, но даже и не достаточно помощи для восстановления рассеянных и сокрушенных сил нашей собственной духовной природы; если же сия суетная вера не исцелит нас, ни от слепоты ума нашего, ни от текущего непостоянства сердечного желания, ни от наших прегрешений на путях закона и праведности, ни спасет нас от мертвых дел, то не должны ли мы исповедовать, что истинная вера, которую Небесный Учитель называет верой Божией, есть для нас еще тайна, которую нам еще предстоит познать, чтобы она могла явиться нам? А так как тайна эта, хотя и сокрыта в нас, не может быть явлена ​​никем, кроме Христа, «начальника и совершителя веры нашей», 372 не должны ли мы непрестанно взывать к Нему, как первые ученики Его: «О Господи! умножь веру нашу?» 373 Или не может быть, что наша вера не достигает общения с божественными силами, явленными во Христе, главным образом потому, что Он оставил эту землю и вознесся на небо? Если какая-нибудь душа, жаждущая Господа, смутится этой мыслью, то пусть вспомнит последнее обещание Христа, данное Апостолам перед Его Вознесением на небо: «И се, Я с вами во все дни, даже до скончания века». 374 Апостолы не остались на земле «до скончания века»; поэтому кто может усомниться в том, что данное им обетование распространяется также и на тех, кто после них получит те же права веры и образует Единую Церковь «до скончания мира»? Божественная полнота, обитающая во Христе, не ограничивается небом, и Вознесение Его Тела на небо не лишает нас Его Духа и Его силы. Смеем сказать даже больше: оно не отделяет их от Его Церкви, но еще теснее соединяет ее с Ним. Ибо для чего "восшел Он превыше всех небес, чтобы наполнить все", - говорит 375 Апостол. И потому полнота Божества обитает ныне не только в Нем телесно, но и во всем мистическом теле Церкви, «которое есть Тело Его, полнота Его, наполняющая все во всем». 376 О, как близок к нам Христос повсюду и превыше всего в Своей Церкви! Но мир, окружающий нас со всех сторон, встает между Ним и нами, как в вышеприведенном евангельском случае, и не позволяет нам приблизиться к Нему. Но утешайся, о душа, совершающая твое спасение! Не уступай этой бездумной толпе, которая сама не знает, куда влечет тебя. Употреби все свои усилия, чтобы открыть себе прямой путь к блаженному Спасителю твоему, устремляясь к Нему или в громких криках покаяния, или в кротких воздыханиях молитвы, или в горячих устремлениях любви. Стремись настолько, насколько ты можешь достичь края Его одежды; и в нем Он не замедлит открыть тебе, даже через эту среду, источник Своей животворящей силы. Приблизьтесь к Нему, прежде всего, в этом доме молитвы и таинств, где Он, хотя и скрывает Свое присутствие под некоторыми внешними символами, но в то же время открывает его нам самым торжественным образом. Здесь ежедневно звучат Его святые слова, которые, хотя для плотских людей являются лишь звуками и писаниями, для верующих они являются духом и жизнью. 377 Здесь освящено Его Тело, приобщение которого в святом Таинстве не только приближает к Себе верных, но и объединяет их с Ним целиком, по Его слову: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь, обитает во Мне, и Я в нем». 378 Предай себя, о верная душа, всем своим разумом и сердцем животворящей силе этих таинств веры; и, найдя в них Спасителя твоего, приблизься к Нему, прикоснись к Нему, соединись с Ним! "Утешайся! вера твоя спасет тебя! Аминь. Проповедь XVII. 379 Любовь к Богу и Христу – главный долг христианина «Кто любит отца или мать больше, чем Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь больше, чем Меня, не достоин Меня». – С. Мат.10:37. По непостижимому указу Божию, очутившись снова среди этого города, в котором мне было суждено впервые увидеть свет и от которого я был так далеко унесен потоком событий, что едва осмеливался надеяться увидеть его снова, - сверх ожидания, очутившись снова среди моих братьев и соседей, в обществе которых я получил первые сладкие ощущения жизни, - я жажду всецело отдаться порыву моей любви к родному город, — любовь, с которой, как говорит один уроженец Иерусалима, дети Иерусалима «наслаждались камнями его и любили пыль его», 380 то есть даже камни родного города любимы ими и дороги самой пыли его дорог. Мое сердце жаждет спеть этому городу песню, которую они пели своему собственному Иерусалиму: "Молитесь о мире Иерусалиму: процветают любящие тебя. Мир в стенах твоих и процветание во дворцах твоих. Ради братьев моих и товарищей я скажу ныне: мир внутри тебя". 381 Но что я слышу? Эту сладостную песнь прерывает строгий глас заповеди Христовой, которая, как бы с особой целью, взывает ко мне теперь из среды храма: «Кто любит отца или мать больше, чем Меня, не достоин Меня, и кто любит сына или дочь больше, чем Меня, не достоин Меня». Что же мне делать? Я возьму еще одну песнь псалмопевца Израиля: «Истинно душа моя надеется на Бога». 382 Подчиню свою любовь родным и ближним; Я подчиню его любви Божией и Христу; «Забуду и народ свой, и дом отца моего:» 383 и постараюсь помнить один народ Господень и дом Отца моего Небесного. В таком расположении духа я могу даже продолжить прерванную песнь Иерусалима: «Ради дома Господа Бога нашего взыщу блага твоего». 384 О город, Божий возлюбленный! Ради святой Церкви, то есть дома Божия, ради чад ее православных, народа Божия, желаю тебе всего доброго; и поскольку я желаю этого ради Бога, поэтому я желаю тебе и божественного: «мира Божия, превосходящего всякое понимание» 385, «веры, которая есть дар Божий» 386 и любви Божией, которая «излилась в сердца ваши Духом Святым». 387 Но не оскорбляю ли я своих братьев и товарищей, столь поспешно отрекаясь от любви к родному городу? Братья мои, вы скоро поймете, что в этом нет ничего несправедливого. Ибо я не требую от тебя иного расположения сердца, кроме того, которое желаю иметь сам. Если ты хочешь быть достойным любви Божией и Христа, ты должен любить Бога и Христа больше, чем отца и мать, больше, чем брата и сестру, больше, чем все, что тебе дорого. «Кто любит отца или мать больше, чем Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь больше, чем Меня, не достоин Меня». Следуя Евангелию, я объявляю вам священный долг любить Бога и Христа превыше всего: это не значит, что я боюсь найти в ком-либо из моих слушателей эту прямую вражду к Богу и Христу. Действительно, есть люди, склонные к этому, о которых Апостол говорит «даже со слезами» 388 и о которых я с ужасом вспоминаю, «враги креста Христова», которые не подчинят ни ума своего вере Его, ни сердца своего — Его закону и которые говорят вместе с мятежниками, описанными в притче: «Не хотим, чтобы Человек сей царствовал над нами!» 389 Но я не сомневаюсь, что вопреки таковым, каждый из верных будет охвачен ревностью Апостола и вместе с ним не колеблясь отвергнет их всей силой души: «Если кто не любит Господа Иисуса Христа, да будет анафема, Маранафа». 390 Есть другой род людей среди самих верующих во Христа и среди тех, кто признает над собой власть закона Божия, которые боятся мысли причислить себя к врагам Бога и Христа, но которые недостаточно понимают и недостаточно глубоко чувствуют свою обязанность любить Бога и Христа и, следовательно, не достигают совершенного блаженства, содержащегося в этой любви. Они сознают свою обязанность верить, – принимать с покорностью собственного ума тайны, которые открывает слово Божие, ибо человеческий разум, ограниченный и испорченный, не может постичь той божественной мудрости, столь совершенной и бесконечной; они принимают на себя обязанность жить по закону Божию, – служить истинному Богу определенной формой поклонения и не причинять вред своему ближнему путем грабежей, воровства и тому подобных несправедливостей. Они считают своим долгом принести жертву покаяния, обвинить себя перед Богом в своих грехах в надежде на прощение ради Того, Кого Бог «сделал грехом за нас, Который не знал греха, чтобы мы в Нем сделалися праведными перед Богом». 391 Они признают долг молитвы, призывания имени Божьего, чтобы низвести на себя благословение и искупительную силу Божию; их поражает страх перед божественной справедливостью, когда они видят, что нарушают какую-либо из этих обязанностей; и когда они думают, что исполнили их, то успокаиваются надеждой на Царство Небесное, как на заслуженную ими награду. Не правда ли, что для некоторых, а может быть и для многих христиан, в этом состоит все их благочестие, так что им даже не приходит в голову, что остается еще что-то сделать сверх этого. Нет, это еще не все, после этого, братия мои, остается гораздо больше, – настолько, что без этого остатка все остальное не приведет вас к истинной вашей цели, – то есть к вашему вечному спасению. Как бы высока ни была лестница ваших добродетелей, она не приведет вас на небеса; и берегитесь, оно может с треском потерпеть неудачу у вас, если ему недостает последней ступени, которая одна только прочно и прочно покоится на небесах. Спроси свое сердце, любит ли оно Того, Чью веру и закон оно признает, Кому оно предлагает покаяние и молитву: действительно ли ты чувствуешь, что «любовь Божия излилась в сердца твои Духом Святым», 392 так же, как ты действительно чувствуешь любовь ребенка, родительскую или братскую, втекающую в твое сердце при виде родителей, детей и братьев? Если совесть и дух твой не удостоверят тебя, что ты действительно и живо испытываешь в сокровеннейшем своем сердце то божественное излияние любви к Богу, то ты должен прилежно учиться этой любви у Единого Божественного Учителя Иисуса Христа. «Кто любит отца или мать больше, чем Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь больше, чем Меня, не достоин Меня». Ты веришь и надеешься спастись верою. Я не оспариваю эту надежду на тебя. Сам Спаситель делает спасение уделом веры. «Вера твоя исцелила тебя», 393 часто говорил Он тем, над кем совершал чудесные исцеления. И всем без исключения Он обещал, что «кто будет веровать и креститься, спасен будет». 394 Но все ли веры одинаковы? Нет ли разницы между одной верой и другой верой? Что же это за вера, например, та, которую Апостол восхваляет такой страшной похвалой, когда говорит: «Веруешь, что есть один Бог, ты хорошо поступаешь: верят и бесы, и трепещут». 395 Кто может быть удовлетворен такой верой? Что же это за вера, которая может спасти людей? «Вера, действующая любовью», 396 определяет Апостол. Если нет любви, то вера не имеет ни силы, ни результата и не достигнет спасения. Вера без любви — это форма без жизни: любовь — это дыхание Святого Духа, оживляющее душу и делающее ее действенной и спасительной. Если хочешь спастись верою, научись любить Того, в Кого веришь. Ты живешь по закону. В этом уже как будто есть некоторая любовь: ибо Сам Великий Учитель божественной любви сказал: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот и любит Меня». 397 Но поразмысли и по-настоящему пойми то, что говорит тебе сама Истина. Поскольку любовь, по сути, является чувством сердца; и как предвидит Испытующий сердце Учитель, что некоторые из слабых учеников Его подумают, что это чувство можно сохранить и без помощи соответствующего ему упражнения; Поэтому Он предостерегает нас от извращения истинной любви в ложную и учит нас «любить истинно и истинно» 398. Он говорит: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот и любит Меня». И невозможно было бы Учителю, исполненному любви, сказать, что ученикам Его достаточно было внешне только исполнять дела закона Его, и что это было бы вменено им взамен любви, хотя бы они и не чувствовали ее: точно так же, как неестественно, чтобы любящий родитель говорил своим детям, что он позволяет им не любить его, лишь бы они делали то, что он им приказывает. А что такое соблюдение заповедей без любви? Кто настолько невежественен в себе или настолько неискренен, чтобы не признать, что он иногда и каким-то образом нарушает закон? Если же здание личной праведности, построенное на основании закона, имеет свои слабые места: тогда сойдет гром проклятия закона и одним раскатом разрушит все здание: «Проклят всякий, кто не устоял во всем, что написано в книге закона, чтобы сделать это». 399 И еще сильнее: «Ибо кто соблюдет весь закон и в одном месте согрешит, тот виновен во всем». 400 Где же тогда спасение в соблюдении заповедей? Оно существует, но только для тех, кто исполняет их не по букве, а по духу; и дух закона есть любовь. Хотите ли вы избежать проклятия закона? Желаете ли вы обладать лучшими и самыми надежными средствами исполнения закона? Это лучшее и самое верное средство – любовь. «Любящий другого, — говорит Апостол, — исполнил закон, ибо любовь есть исполнение закона». 401 Но это не значит, что любовь позволяет нам оставить закон без исполнения: нет. Оно само по себе является исполнением закона, потому что это его душа; и душа оживляет и движет все тело; так и любовь дает силу тому, кто исполняет закон и облегчает исполнение даже заповедей. Чувствует ли сын, который бежит навстречу любимому родителю, усталость от пути? Так сыны Божии, люди, любящие Бога, не утомляются никаким трудом на пути своей жизни, спеша к вечным жилищам, где надеются увидеть Отца, Которое происхождение даровало им столь высокое положение, чтобы «стать сынами Божиими», 402 и любовь к Которому сильнее в них всякой другой любви земной или небесной. Ты каешься. И в этом случае ты на пути добром, ибо путь этот лежит ко спасению, как сказано: «Божественная скорбь производит покаяние ко спасению, в котором не следует покаяться». 403 Но обратите внимание и здесь на глубокий смысл слов Павла: покаяние, в котором нельзя каяться, говорит он, то есть покаяние, после которого человек не меняет своих лучших помыслов на худшие, не возвращается к прежним грехам, не ослабевает в ревности жить по воле Божией, - такое покаяние ведет ко спасению. И здесь я снова требую, братья мои, вашего собственного свидетельства о самих себе. Не замечаем ли мы в себе, что добрые решения, принятые нами во время покаяния, со временем пошатываются, иногда рушатся, и что мы частью от невнимательности, а частью, несмотря на известную заботу о своем собственном исправлении, впадаем в те самые грехи, в которых уже неоднократно каялись? Какая в таком случае надежда на спасение в покаянии, если одно только это покаяние производит спасение, в котором не покаялся? А что нам делать с нашими духовными болезнями, когда само лекарство, слишком часто употребляемое против вечно возвращающейся болезни, теряет свою силу? Как помощь лекарству, так и предупреждение рецидива болезни, как помощь покаянию, так и средство против греха, самым действенным средством является истинная любовь к Тому, Кто «не желает смерти грешника» и даже умер за его искупление; истинная любовь, говорю я, ибо это не любовь, когда никчемный сын расточает имущество своего родителя, надеясь на его снисхождение; но это любовь, когда любящий сын бережно пользуется даже теми вещами, которые ему разрешены, стремясь сохранить расположение любимого родителя. Евангельское повествование представляет нам поразительный пример спасительной силы, которую придает покаянию истинная любовь. Женщина, известная всему городу как грешница, подходит к Иисусу Христу, мажет Его ноги миром, омывает их слезами своими, вытирает волосами своими, словом, являет все знамения, хотя из уст ее мы не слышим никаких слов покаяния; и Тот, Кого иудеи в укоре, и Кого христиане в радости называли «другом грешников», 404 отпускает ей грехи, несмотря на множество ее грехов, «прощаются грехи ее многие». Но как могло случиться, что покаяние, которое еще не проявилось в открытом исповедании греха, могло уже подействовать так совершенно? Это действовало посредством совершенной любви к Прощающему грехи. «Прощаются грехи ее, — говорит Он, — за то, что она возлюбила много». 405 Ты молишься! Кто не похвалит и это духовное упражнение? Но позвольте мне еще раз спросить: как ты молишься? Ибо есть тщетная молитва, о которой сказано: "народ сей приближается ко Мне устами своими и чтит Меня устами своими, но сердце их далеко от Меня. Но напрасно они поклоняются Мне". 406 Что значит приближаться к Богу устами, но быть далеко от Него сердцем? Произносить устами или принимать на ухо из уст другого слова молитвы, возносимые Богу, и не соединять с ними ни сердечного внимания, ни духовного усердия, словом, молиться без любви. Нетрудно показать тщеславие такой молитвы даже простым рассуждением или природным инстинктом. Что делает ребенок, только начинающий рассуждать, когда стремится получить от отца или матери желанный предмет? Не добавляет ли оно к своим молитвам все те выражения детской любви и нежности, которые ему знакомы? И поэтому не должны ли мы признать себя еще более неразумными, чем дети, когда ожидаем своими холодными мольбами, произнесенными без внимания, без любви, без сердечного тепла, получить что-либо от Отца нашего Небесного, Который смотрит прямо в сердце, тогда как «человек смотрит на внешний вид?» 407 Скажем ли мы, что наш Небесный Отец более милостив, чем земные родители, и что поэтому Он «даст благое просящим у Него?» Истинный; но Он и справедливее их, и потому не может дать их недостойным; и по самой благости Своей не может дать добро молящимся неправильно, чтобы они не осквернили самое добро. И, конечно, мы молимся неправильно, когда молимся без любви Всемилостивому и Самому Любящему. Но что еще говорит духовный закон? Оно показывает, что не только молитвенное упражнение, но и сама истинная и чистая молитва невозможна без истинной и чистой любви. "Ибо мы не знаем, - учит Апостол, - о чем нам молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными. И Испытующий сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых по воле Божией". А чтобы ни у кого, услышав это, не осталось сомнения, как можно приобрести это высокое ходатайство, Апостол тут же добавляет: «И знаем, что любящим Бога все содействует ко благу». 408 Любовь Божия все превращает в средство нашего спасения и блаженства; без этого никакие средства не смогут достичь этой цели. Лампа не будет светить без масла; и молитва не осветит дух без любви. Дым фимиама не поднимется без огня, и молитва без любви не поднимется к Богу. Что мы скажем о тех побуждениях к добродетели, которыми заменяют ее те, кто не знает силы любви, а именно о страхе перед судом и надежде на награду? Они являются необходимой опорой для тех, кто строит свое духовное здание, но не от них зависит величие и красота духовного здания. Кто работает из страха – раб, кто трудится в надежде на награду – наемник. «Раб» (т. е. раб), говорит Иисус Христос, «не пребывает в доме вечно», — можем добавить, также как и наемник — ибо только «Сын» «пребудет вечно». 409 «Страх мучит, — говорит возлюбленный ученик, — боящийся не совершенен в любви», тогда как «совершенная любовь изгоняет страх». 410 Другой Апостол говорит христианам, в противоположность иудеям: «Вы не снова получили духа рабства для страха, но вы приняли дух усыновления, которым мы взываем: Авва, Отче». 411 И, таким образом, дух рабства, как и дух духовного найма, является уделом евреев; но удел истинных христиан — дух сыновней любви к Богу и Спасителю. Можно даже сказать, не противореча Апостолу, что истинный дух даже Ветхого Завета был дух любви, если бы он не был облечен в рабство упрямством иудеев. Я призываю в свидетели сами заповеди Закона Моисея: «Возлюби Господа Бога твоего», — пишет он. Я тем больше удивляюсь этому закону, когда сравниваю его с заповедью, касающейся родителей: «Почитай отца твоего и мать твою». Что это? Мы должны почитать нашего отца и любить Бога? Но мы вообще любим то, что нам ближе и роднее, и чтим то, что выше нас. Поэтому казалось бы правильнее требовать любви к отцу и чести к Богу. Нет, говорит Божий закон: «Почитай отца твоего» и «Возлюби Бога». Как бы там сказано, для тебя естественно любить отца твоего и без повеления об этом, равно как и чтить великого Бога. Заповедь учит тебя тому, что тебе без нее было бы трудно понять; и таким образом ты должен не только любить отца твоего по природе, но и почитать его по воле Отца твоего Небесного; ты должен не только чтить Бога, поскольку ты вдохновлен своей природой и своей совестью, но ты должен даже осмелиться приблизиться к Нему, на что ты не осмелился бы сделать без этого закона благодати: люби Бога как своего Отца, называй Его «Богом, крепостью сердца твоего и уделом твоим вовеки». 412 О возлюбленная заповедь любви! как жаль, что твоя сила так долго оставалась неизвестной, и что мы сломали зубы о твердую корку письма и не знали, как вкусить сладкое зерно, заключенное в нем. Так долго это было, что в то время, когда сама Любовь появилась на земле, она нашла заповедь любви совершенно забытой и проповедовала ее как новую. «Заповедь новую даю вам, чтобы вы любили»; 413 «Как Отец возлюбил Меня, так и Я возлюбил вас; пребудьте в Моей любви». 414 Христиане, Бог привлекает нас к Своей любви не просто заповедью или повелительным проявлением Своей воли; Он лучше нас знает, что любовь не приобретается одними заповедями. Он ищет любви к нам, грешникам и недостойным существам, Своей святой и высшей любовью. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную». 415 Нужно ли нам повелевать или учить нас любить Того, Кто умер, чтобы приобрести для нас жизнь вечную? Если мы чувствуем, что должны оскорбить нашего отца, любя его слуг больше, чем самого себя; как же нам не чувствовать, что мы оскорбляем Отца нашего Небесного, когда сердце наше открывается и прилепляется к людям, все из которых едва ли достойны называться Его слугами, легче и ближе, чем к Нему? Давайте стремиться стать достойными Его. Скажем сердцу нашему: не отнимаем тебя у родителей наших, родных и соседей, но предаем тебя вместе с ними Богу сердца нашего навеки. Аминь. Проповедь XVIII. О самоотречении и принятии креста 416 «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною». – С. Марк.8:34 . ИИСУС Христос однажды назвал Себя «путь, истина и жизнь». 417 И теперь, в соответствии с первым из этих обозначений, Он показывает нам путь. «Кто придет за Мной, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною». Евангелист, говоря об этом, отмечает, что, когда Иисус Христос произнес эти слова, «Он призвал к Себе народ с учениками Своими». Это показывает, что Его призыв был обращен не исключительно к избранным, но ко всем без исключения. Кто бы ты ни был, слушая это, ты тоже должен подумать о пути. В этом видимом и временном мире, в котором ты живешь, нет ничего постоянного, все движется вперед и проходит; и жизнь твоя движется вперед и проходит: ты иногда по-видимому покоишься телом, но твои скрытые мысли, твои тайные желания беспрестанно движутся; и потому, если ты не идешь путем спасения, то, несомненно, идешь путем погибели, а если не преуспеваешь, то ты рецидивируешь, погружаясь из жизни духовной в жизнь плотскую, из жизни человеческой в ​​жизнь животную, и даже не увидишь, как впадешь в жизнь адскую, в двойную смерть, безвозвратно. Итак, внимай своему пути. Как Вождь и Царь свободных людей, Иисус Христос никого не принуждает следовать путем, который Он указывает, но приглашает тех, кто желает вступить на него. «Всякий, кто придет за Мной». Спроси себя, о христианин, спроси себя так, чтобы дать решительный ответ: последуешь ли ты за Иисусом Христом или нет? Христианин не должен желать идти за Христом! Какая бессмысленная идея. Как это противоречит само себе. Тем не менее есть люди, которые хотя и понимают абсурдность мысли, но не чувствуют преступности своего поступка. Тогда почему мы христиане, если не следуем за Христом? Мы христиане, скажут некоторые, прислушавшиеся к словам христианского учения, но не понявшие их силы, – мы христиане, потому что верим во Христа. Предоставленный. Но если ты веришь во Христа, то, несомненно, ты веришь и в Его слово; ибо Христос и Его слово — одно. Если ты веруешь в слово Христово, то и ты должен поступать по этому слову; ибо верить слову и не поступать по нему — опасная смелость и безумие. Поясним это на примере; если бы во время твоих странствий среди неведомых и опасных мест кто-нибудь сказал тебе, что существует тропа, которая приведет тебя в безопасное место, и если бы ты, не имея причины сомневаться в этом указании, задержался или пошел в противоположном направлении, возможно, чтобы встретить дикого зверя или разбойника, не было бы это с твоей стороны опасным дерзостью и безумием? Но что говорит слово Христово, в Кого и в которого ты веруешь? «Если хочешь быть совершенным, приди и следуй за Мной». 418 Как же после этого ты можешь оправдать себя от следования за Иисусом Христом? Может быть, сказав, что ты не ищешь совершенства? Однако именно этого требует от тебя Тот, в Кого ты веришь. «Итак будьте совершенны», говорит Он, и притом в какой мере? «как совершен Отец ваш Небесный». 419 Если ты откажешься от стремления к совершенству, то Он отнимет у тебя надежду Царства Небесного. «Ибо говорю вам, что, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, вы ни в каком случае не войдете в Царство Небесное». 420 Если ты не пожелаешь быть с Ним, – а как можно быть с Ним, не соблюдая Его слова и не следуя Ему во всем? – тогда объявит Он тебя врагом Своим и отречется от тебя пред лицом неба и земли. «Кто не со Мной, тот против Меня»; 421 «Итак, кто постыдится Меня и Моих слов в этом прелюбодейном и грешном роде, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет во славе Отца Своего со святыми Ангелами». 422 И так одно из двух: либо ты должен следовать за Христом, следовать Его слову и примеру, либо напрасно будешь называть себя христианином. Было бы нетрудно признать и принять обязанность следовать за Христом, если бы нас не останавливало размышление: «Куда нам следовать за Ним?» Ах, куда? Посмотрим, куда Он пойдет. «Вот, мы идем, — говорит Он тем, кто следует за Ним, — вот, восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий будет предан первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть, и предадут Его язычникам, и будут смеяться над Ним, и будут бить Его, и оплюют Его, и убьют Его». 423 Воистину ужасен путь Христа. Сами Апостолы, которые под Его непосредственным руководством следовали за Ним, не могли спокойно вступить на этот путь. «И были они, — рассказывает евангелист, — на пути к Иерусалиму, а Иисус шел впереди них, и они изумлялись, и, следуя, боялись». 424 И что еще? Есть часть этого пути, которую Сам Христос не прошел без изумления, как сказано: «И начал сильно изумляться и весьма тяжелеть». 425 Но не напрасно ли я раскрываю всю боязливость пути Христова, который уже для многих является предметом страха? Нет, христиане, «ибо увещание наше», скажем вместе с Апостолом, «не от обмана, ни от нечистоты, ни от лукавства». 426 Мы не хотим скрыть от вас трудность, которая неизбежна; но из самой этой трудности вы можете понять, что преодолеть ее нетрудно. Для чего изумился Иисус Христос, пред Которым все боятся и трепещут, Которому некого бояться, ибо нет силы, которая могла бы угрожать Всемогущему? Почему Он был тяжел, Кто есть источник радости и веселия для всех, кто может только чувствовать радость и веселье? Видно, что это изумление и эта тяжесть не были Его собственными, но Он подчинился им, потому что «Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни». 427 Но для чего Он взял наши немощи и понес наши болезни, если не для того, чтобы исцелить их или, по крайней мере, до их окончательного исцеления, чтобы облегчить их до такой степени, чтобы мы не были искушены сверх того, на что мы способны? 428 Следовательно, если изумление и печаль не полностью удалены с пути Христа, то они, по крайней мере, значительно уменьшены тем, что Он уже совершил этот путь и положил его нам. Поэтому апостолы не всегда, как вначале, боялись следовать за Христом; и после настало время, когда они с радостью прошли этот страшный и мучительный путь. «Они», как пишет рассказчик их «Деяний», «ушли, радуясь, что удостоились понести посрамление за Имя Его». 429 Как могло случиться, что одни и те же люди, стоявшие на той же самой дороге, сначала испугались, а потом обрадовались? Они боялись, пока Иисус Христос еще не прошел этот путь и не обеспечил его безопасность; радовался, когда Он прошел через это и взял на Себя все трудности. Они испугались, когда только взглянули на эти трудности, не проникнув в них дальше; но радовались, когда ясно уразумели конец пути Христова. Куда в конце концов ведет этот путь? Она ведет на небо, к Богу-Отцу, как говорит Сам Иисус Христос, описывая весь Свой путь, от начала его до конца: «Я исшел от Отца, и пришел в мир; снова я оставляю мир и иду к Отцу». 430 Этот путь ведет к божественной славе. «Не надлежало ли Христу претерпеть все это и войти в славу Свою?» 431 Так возможно ли, скажут некоторые, не разумеющие тайн Христовых, возможно ли и нам приблизиться к Богу Отцу и войти в славу Единородного Сына Божия? Да, это так, братья мои. Ибо истинен Тот, Кто сказал: «Где Я, там будет и раб Мой». 432 И поэтому, если наш Господь пойдет к Богу Своему Отцу, то Он приведет и нас с Собой к Себе. Если Христос войдет в Свою Божественную славу, то Он приведет в нее и христиан с Собой и сделает их, по словам Апостола, «причастниками Божеского естества». 433 Не говорите, что такая высота недостижима для земнородного человека; нам нужно лишь с твердой решимостью вступить в ту часть пути Христова, которую Он прошел и открыл нам на земле, а затем, когда нам будет нужно возвыситься над всем земным и возвыситься до божественного и небесного, тогда Он Сам поднимет нас и «несет нас, как на крыльях ангелов», 434 согласно Своему великому обещанию: «И Я, если вознесусь от земли, всех привлеку к Себе». 435 Мы надеемся, братья мои, что этими размышлениями ваше сердце говорит своему Вождю и Искупителю: «Учитель, я последую за Тобой, куда бы Ты ни пошел»; 436 только Ты, Кому открыты все сердца, не отвергни этого желания, как Ты отверг его однажды в устах одного человека, несомненно, потому, что оно исходило не от полноты его сердца. Но если вы желаете следовать за Христом, то сейчас самое время сказать вам, как вы должны следовать за Ним: «Кто хочет идти за Мной, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною». Итак, кто желает следовать за Христом, пусть отвергнет самого себя, то есть пусть отвергнет свое себялюбие, пусть не будет предан своей собственной чести, и интересу, и удовольствиям; но, как путник, встретишь все это мимоходом и вскоре оставишь их позади; и во всем поступайте по такому повелению Апостола: «Остается, и имеющие жены, как не имеющие ее; и плачущие, как не плачущие; и радующиеся, как не радующиеся; и покупающие, как не приобретающие; и пользующиеся миром сим, как не злоупотребляющие им». 437 Как возможно, скажут некоторые, достичь такого самоотречения? Как воин отрекается от всех радостей домашней жизни, когда вступает в поход, и как он отрекается от самой жизни, когда вступает в самую борьбу; ибо без этого отречения он не мог бы быть ни храбрым, ни победителем. Если можно это сделать ради тленного венца и временной славы, то чего такого нельзя и не следует достичь, чтобы получить нетленный венец и вечную славу? Во-вторых, чтобы следовать за Христом, нужно взять Свой Крест. Крест Христа состоит в Его страданиях, отвержениях и смерти. 438 Один претерпев все это ради нас, Он имеет полное право требовать, чтобы каждый из нас претерпел все это ради Него. Но чтобы мы не были сокрушены тяжестью Его бремени, под которым Он Сам был виден изнуренным, Он не возлагает на нас Своего великого Креста, но повелевает каждому из нас взять свой крест, то есть быть готовым перенести столько страданий и испытаний, внешних и внутренних, сколько пожелает посетить нас карающее, очищающее и в то же время милостивое устроение всеправящего Провидения. Тогда это неизбежно? воскликнут некоторые женоподобные души. Успокойтесь и поразмышляйте. Если Христу, Который был безгрешен и всемогущ, «надлежало пострадать», чтобы Ему «войти в славу Свою», то как можем мы, оскверненные и ослабленные грехом, достичь этой славы, не очистившись испытаниями и не укрепившись страданиями? Ибо что это такое, что обитает в нас теперь? Если себялюбие препятствует нашему исповеданию, признаем вину, по словам Апостола: «Ибо знаю, что во мне (то есть в плоти моей) не обитает ничего доброго». 439 Со времени первородного греха в нас обитает ветхий Адам с его желаниями и похотями: как же нам отречься от него и облечься в нового человека, – что является целью наших стремлений? – Я говорю нет, не без страданий, но даже и не без смерти. Мы должны взять свой крест не только для того, чтобы вести добрый подвиг, но и для того, чтобы в конце концов мы могли полностью «распять плоть со страстями и похотями», 440 «умертвить члены наши, находящиеся на земле», 441 умереть мистически, чтобы «жизнь наша была сокрыта со Христом в Боге». 442 Таково, о христианин, учение о кресте, учение столь необходимое и существенное в христианстве, что Церковь, не довольствуясь тем, что часто возвещает его на словах, еще чаще представляет его нам в символах и знаках. При самом нашем крещении Она возлагает на нас образ креста; при каждой молитве она повелевает нам крестить себя; и время от времени, как и в этот день, она торжественно представляет его для поклонения и святого приветствия. Будем внимательны, примем эту заповедь не как бы из уст человеческих, но как бы из уст Самого распятого Спасителя: «отречемся от себя, и возьмем крест наш, и последуем за Ним». Аминь. Проповедь XIX. Мать и братья Христовы Рождество Пресвятой Богородицы «И Он сказал им в ответ: кто Моя Мать или Мои братья?» – С. Марк.3:33 . ПОЧЕМУ праведная Елисавета, как только увидела идущую к ней Деву Марию и услышала из ее уст обычное у посетителей приветствие, прямо исполнилась радости, так что самая эта радость передалась младенцу во чреве ее, который вскочил в него, и мать заговорила громким голосом и стала благословлять Деву? Потому что, как объясняет сама Елизавета, она узнала в Марии Матерь Господню. «И откуда мне это, — сказала она, — что Мать Господа моего пришла ко мне?» 443 И почему же Церковь так радуется святой Деве Марии и благословляет Ее таким упоением? Почему она оказывает праздничную честь самому своему рождению и младенчеству, честь, не оказанную ни другим святым, ни другим праведникам? Кажется, нет необходимости искать иного ответа, кроме того, который уже можно найти в пророческом духе Елисаветы: Мария есть Мать Господа нашего. Но посмотрите, какие неожиданные вещи предлагает нам Евангелие. Матерь Господня, которую так рано нашла и указала нам Елизавета, внезапно исчезает. Вот, Сам Господь спрашивает: «Кто Моя Мать?» Невозможно себе представить, чтобы Он или не знал Своей Матери, или желал отречься от Нее; еще не спросил: «Кто Моя Мать?» значит, либо не знать ее, либо отрицать ее. И что же тогда делаем мы, когда прославляем блаженную Матерь Господа нашего, думая таким образом угодить Ему и через Нее приблизиться к Нему, когда Он каким-то образом отвращает Ее от Себя. Не смущайтесь, воспевающие Богородицу, при этом смущающем размышлении. Оно приведет нас к размышлениям, которые не поколеблют, но укрепят нас в уверенности в Ее Божественной славе, а также в правильном понимании святого учения Ее Сына и Бога. "Народ сидел вокруг Него, - рассказывает евангелист Марк, - и говорили Ему: се, Мать Твоя и братья Твои, не ищущие Тебя. И Он отвечал им, говоря: кто Мать Моя, или братья Мои?" То, что Он не должен желать знать Своих братьев, понять нетрудно. В то время они были достойны такого отчуждения, «ибо», как замечает св. Иоанн, «и братья Его не веровали в Него». 444 Но даже помимо их греха неверия, это отрицание их было справедливым, поскольку они были всего лишь предполагаемыми братьями Иисуса: будучи из семьи Иосифа, отца, как предполагалось, Иисуса. И таким образом, отрекаясь от братьев Своих, названных так по плотскому рождению, Господь не отрицает никакой земной истины, но утверждает небесную истину Своего Божественного рождения. Но как же так, что и Матерь Господня должна подвергнуться той же участи, что и братья Его? Она не Его предполагаемая, а Его истинная Мать по человечеству; и никогда она не унижала этого высокого достоинства неверием в Него, как истинного Сына Божия. Одна только та вера, по которой она приняла Его, еще до Его земного рождения и зачатия, во время благовещения Архангела, одна только та вера уже превзошла веру всех других верующих. Когда пастухи признают Иисуса, еще младенца в яслях, Спасителем, Христом и Господом, что, как не вера, побуждает Марию «хранить все это и размышлять о них в своем сердце»? 445 До этого Своими чудесами Он «явил славу Свою, и ученики Его уверовали в Него», 446 Мать Иисуса уже так сильно верила в Его чудесное могущество, что именно она уговорила Его сотворить Его первое чудо в Кане Галилейской. Таким образом, Она и прежде всех других и совершеннее других уверовала в Него и исповедовала Его: тогда как Он, одно время, произнося благословенное имя Матери, как бы избегает видеть Ее, говоря: «Кто Моя Мать?» в другой раз, увидев ее, не называет ей имени Матери: «Женщина, что мне до тебя?» 447 И еще: «Женщина, вот сын твой!» 448 О Господь! мы не смеем вмешиваться в Твои слова, но желаем получить наставления Твоей искупительной мудрости. Не вменяйте нам в грех наше исследование Священного Писания и даруйте нам благодать разумения. Нужно ли предостерегать вас, христиане, от мысли, что Господь не вполне почтил Свою преблагословенную Матерь? Вряд ли это может быть необходимо. Ибо вы должны знать общее предостережение против всех подобных недоразумений, которое Он Сам дал иудеям, сказав: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: Я пришел не нарушить, но исполнить». 449 И поэтому, несомненно, Он не уничтожил, а исполнил эту заповедь закона: «почитай отца твоего и мать твою». И действительно, когда Он, еще молодой годами, но полный сознания Своей миссии, был отвлечен от Своего общения с учителями закона Божия невежественными родителями, которые не поняли этого и пришли унести Его из храма; тогда Он, хотя и возражал против такого поведения Своих родителей, тем не менее «подчинялся им». 450 И в конце, когда крестные страдания раздирали Его душу и тело; когда Он за Свои пронзенные члены так тяжело висел на гвоздях, между жизнью и смертью, в то время как весь мир в Нем подвешивался над погибелью, ожидая искупления, ни муки всего ада, ни заботы вселенной, всех времен и вечностей, не могли заглушить в Нем чувство законного долга перед Своей Матерью. будьте слугой Девы-Матери, и тем самым в этой части закона, как и во всех других, Он показал нам то совершенство, благодаря которому уважение к родителям и забота о них распространяются на все обстоятельства жизни, до гроба, за гробом. И если Господь проявил такое совершенное почтение к Своей Матери даже в таких тяжелых обстоятельствах, то, несомненно, мы должны заключить, что во всех других обстоятельствах, хотя и отдалившись от Нее, Он делал это не в ущерб тем духовным «великим делам», которые «Он сотворил Ей» 451 Своим рождением от нее, но только из соображений других высоких обязанностей Его служения на земле. Вспомним Его учение: «Кто любит отца или мать больше, чем Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь больше, чем Меня, не достоин Меня». 452 И, обучая таким образом, Он должен был поступать также и Своим примером придавать силу Своему наставлению, согласно Своему собственному повелению, «что всякий, кто наречется великим в Царстве Небесном, творит и научает людей». 453 И поэтому Господу Иисусу надлежало в какой-то период Своей жизни на земле показать на деле, как полностью Он любил Свою земную Мать, но не более, чем Своего Небесного Отца; и как Он предлагает Свою человеческую сыновнюю любовь в жертву делу Божьему, которое Он совершает. Теперь посмотрите, как с помощью этих соображений объясняются эти дела Христовы, которые поначалу казались такими трудными для понимания? Мать Иисуса требует, чтобы на брачном пиру Он чудесным образом превратил воду в вино. Но чудеса были предназначены не для ублажения матери, а для проявления славы Божией. И потому Ему надлежало здесь пожертвовать угождением Своей Матери, и ради полноты этой жертвы отрекаются от самой мысли Его Матери и самого Ее имени: «Женщина, что мне до тебя?» Однако час явления славы Божией, не наступившей до принесения этой жертвы, настал сразу после нее, и поэтому чудо, в котором Он как бы отказал Своей Матери, совершается мгновением позже. Мать Иисуса и Его братья приходят, чтобы забрать Его из дома, где Он проповедует божественную истину множеству людей. Они предприняли это из добрых побуждений, полагая, что Ему грозит опасность, ибо враги Его объявили Его то безумным, то действующим властью князя бесовского, и сговорились убить Его. Но если бы Он подчинился воле Своих родственников, тогда дело Божие пострадало бы не только потому, что Его проповедь была бы несвоевременно прервана, но и потому, что Его враги использовали бы Его удаление со стороны Его родственников как доказательство своей клеветы, что они должны заботиться о Нем. И здесь Ему снова пришлось пожертвовать удовлетворением Своей Матери; и эта жертва опять-таки была совершенным всесожжением, то есть Господь предложил всю Свою любовь к Своей любимой Матери, а также даже мысль и воспоминание о Ней: «Кто Моя Мать?» Он как бы сказал: "Почему ты удерживаешь Меня от исполнения воли Отца Моего Небесного, ради воли Моей земной Матери? Когда эти две воли расходятся в разные стороны, Я знаю и прямо покажу тебе, какой из них нужно следовать и с какой решимостью. Я отказываюсь от Своего земного рождения и земного родства, как если бы Я забыл его, как если бы его никогда не существовало; Я совершенно предан воле Моего Небесного Отца, Его делу и Его Царство, в нем ищу Моего родства, если оно необходимо: «Кто Моя Мать или Мои братья?» Кто они? «Сыны Божии, верующие во Имя Его, рожденные не от крови, ни от хотения плоти, ни от воли человека, но от Бога». 455 Понимаете ли вы теперь, о христиане, что не Мать Свою, достойную всякого блага, Господь обделяет вниманием, а нас, которых Он здесь учит истине и справедливости словом и примером. Будьте же внимательны и учитесь; наблюдать и подражать. Всякий раз, когда родители, родственники, учителя, начальство требуют от тебя того, что противоречит твоему собственному суждению, твоему склонению, твоему вкусу, но что необходимо или полезно, или по крайней мере безвредно, тогда ты должен пожертвовать своим собственным суждением, своей склонностью, своим вкусом ради долга послушания. Вспомни же Иисуса, Премудрость Божию, Который был подвластен Иосифу-плотнику. И когда бы родители твои, родные твои, ближние твои ни нуждались в твоей помощи, утешении или служении в то время, когда ты сам в нужде, в печали или немощи, то собери последние силы, забудь свою печаль, чтобы облегчить их горе, поделись с ними последней крохой и последней каплей. Помните, как Иисус среди крестных мук заботился об утешении Своей Матери. Но когда несчастный пример или желания твоих родителей, или родственников, или тех, кого ты обязан любить и почитать, удерживают тебя от исполнения твоих священных обязательств перед Богом, вовлекают тебя в противозаконные дела, нарушающие мир твоей совести, противоречащие истинному добру, а также спасению твоих бессмертных душ, то спроси и себя, по словам Иисуса: «Кто Моя мать, или кто Мои братья?» Помните, что вы имеете родство высшее и лучшее, чем земное, что Бог — ваш Отец, что Церковь — ваша Мать, что все, исполняющие волю Божию, все святые — ваши братья или, по крайней мере, желают стать вашими братьями; не унижайтесь в глазах такой благородной родни, не отделяйте себя от этой хорошей и прекрасной семьи; Исполняйте и вы волю Божию, а не волю человеческую, чтобы и Господь указал на вас, говоря: «вот Матерь Моя и братья Мои». Аминь. Проповедь XX. О Святой Девстве Введение Божией Матери «Ибо благодать Божия, приносящая спасение, явилась всем человекам, научив нас, что, отвергнув нечестие и мирские похоти, нам следует жить трезво, праведно и благочестиво в нынешнем мире». – Тит.2:11, 12 . ЕСЛИ память о жизни и деяниях святых естественным образом побуждает нас размышлять о добродетелях и превосходствах, которыми ознаменовалась их жизнь, то что может более подходить к нынешнему торжественному воспоминанию посвящения Преблагословенной и Пречистой Девы Марии, чем размышление о девстве и целомудрии? Ибо не она ли положила прочное основание девства? Не она ли подняла его на неизмеримую высоту? Мир Ветхого Завета ревновал о рождении детей, а значит и о браке, стремясь к рождению Искупителя мира. Оно так мало понимало и почитало девственность, что девственность, навсегда лишенная брака, была для него предметом плача. Дочь Иеффая, которая собиралась умереть, «не познав никого», и не она одна, «но и ее товарищи» также «оплакивала свое девство на горах», и даже после ее смерти «в Израиле был обычай, что дочери Израиля ежегодно ходили оплакивать дочь Иеффая Галаадитянина четыре дня в году». 456 Жизнь Иоанна Крестителя, а еще раньше жизнь пророков Илии и Елисея, являются самыми ранними указаниями на достоинство девства; но и эти указания не были в свое время поняты, ибо иудеи чаще видели своих пророков, не избегающих супружеской жизни, как, например, Моисей, Самуил и другие. Были люди Божии от начала мира, но первой Девой Божией была Пресвятая Мария. Будучи еще в своей младенческой невинности посвященной Богу для вечной чистоты, она стала первым незыблемым основанием ангельской жизни на земле. И на какой высоте, более чем небесной, показала она нам достоинство девства. Начиная с Евы и до нее самой, женственность, как и мужественность, находилась под законом брака, ожидая награды за рождение, рано или поздно, благословенного Семени, которое должно было «поразить главу змея» 457 тьмы, и в котором «благословятся все народы земли»; 458 г., но эта награда не была предопределена к браку. Брак мог только породить мужчин, – одно только девство было достойно рождения Богочеловека. Но прежде чем я расскажу вам, слушающим меня, о девстве для вашего личного применения, я предчувствую впечатление, которое может закрыть ваши сердца для этой проповеди девства. Вы, может быть, скажете: «Эта девственность святой Богородицы, избранная стать скиниею Воплощения Сына Божия, есть единственное девство во всем человеческом роде, которое, как не имевшее прежде примера, не может само по себе иметь потом никаких подражателей». Правда, не будет ни другого Воплощения Слова Божия, ни другой Матери Божией, но мы, братия мои, не должны из этого делать вывод, что девство преблагословенной Марии не дает нам ни примера для подражания, ни наставления для нашей жизни. Если Дева Мария была удостоена высочайшего избрания Божия, то подумайте, для чего это было сделано? Вы скажете: «По особой благодати Божией». Я не оспариваю это. Но пойдем еще дальше: может ли благодать Божия противоречить справедливости Божией? Нет, несомненно. Если противоречие абсурдно в человеке, то тем более в Боге, Всесовершенном Существе, должна быть совершенная гармония между Его свойствами и Его делами, гармония, естественная для чистейшего единства. И потому если Дева Мария удостоена высшего избрания по божественной благодати, то она так же удостоена и по божественной справедливости. Она вознесена выше всех по избранию, потому что выше всего она оказалась достойной избрания по качествам и стремлениям своей души и, между прочим, по чистейшему девству, благодаря которому она взошла, как солнце, высоко над всем древним, а уж, конечно, и над всем будущим миром. Отсюда следует заключить, что если Преблаженнейшая Мария удостоилась своего целомудренного девства высочайшего и беспримерного Божественного избрания, то, хотя подобное избрание и невозможно, но подражающий, насколько это возможно, Ее девству, может надеяться по Божественной справедливости получить, как и Она, особую Божественную благодать, особое избрание и особенно приблизиться к Богу. Если она одна стала через девство чище херувимов и славнее серафимов, то последователей ее можно, по крайней мере, приравнять к ангелам. Если Она одна по девству соделалась скиниею Святого Духа, Матерью Сына Божия, то и другие души могут стать дочерьми Божиими, приблизиться к Царю Небесному и стать невестами Христа. Именно об этом и возвещает мистический псалом: «Девицы, ее спутницы, которые последуют за ней, будут приведены к царю». 459 Если эти выводы кажутся недостаточно достоверными, то слова пророка и наше предположение недостаточно очевидны; то, если желаешь научиться у Самого Господа ангельскому достоинству девства, слушай Его собственное слово: «Ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах»; 460 или, как перефразирует то же самое другой евангелист, «ибо они равны ангелам». 461 Состояние, в котором они не женятся и не выходят замуж, следовательно, состояние вечной девственности, называется тогда Господом равным состоянию ангелов. Желаешь ли ты знать из Священного Писания, что девство не только возможно для многих, но и будет благословенным состоянием для всех? Послушайте слова апостола Павла, обращенные к коринфянам: «Ибо хотел бы, чтобы все люди были как я». Что это значит, даже для меня самого? Далее он объясняет это в том же Послании: "Разве мы не имеем власти руководить сестрой, женой? Однако мы не употребляем этой силы, но все терпим, чтобы не воспрепятствовать благовествованию Христову". 462 То есть он отказался от помощи и утешения супружеского государства, чтобы иметь возможность беспрепятственно посвятить себя проповеди Евангелия. Следовательно, апостол желал бы всем, чтобы они посвятили себя служению Богу и благочестию в девстве. Желаете ли увидеть высокий жребий, назначенный Богом девству? Взгляните очами провидца Иоанна: «И взглянул я, и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи, имеющие Имя Отца Его написанное на челах своих». И он услышал, как «они поют как бы новую песнь пред престолом, и никто не мог научиться той песне, кроме ста сорока четырех тысяч». Но кто они? ты спросишь? "Это те, которые не осквернились женщинами, ибо они девственники. Это те, которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел. Они были искуплены из среды человеков, будучи начатками Богу и Агнцу". 463 Чувствуете ли вы превосходство девственности? Попробуй же узнать, в чем состоит девство и как эта добродетель совершается. Но принимает ли подобным образом земля божественную тайну Божию, явленную во плоти, землю, для которой эта Тайна была задумана, использована, сокрыта, раскрыта, низложена, воздвигнута, посрамлена и прославлена? Действительно, Святая Дева есть благословенная среди женщин, которая предложила Себя как достойную скинию Тайны, ниспосланной с небес, чтобы она не могла повернуть назад, как корабль, нагруженный сокровищами, отходит от берега, не дающего пристанища; Которая, возведенная в возвышенное состояние Богородицы, не позволила возвыситься уму Ее хотя бы на волосок из глубины смирения; который смог объять бесконечное Слово Божие таким малым человеческим словом: «Се, Раба Господня»; да будет мне по слову Твоему». 476 И вслед за ней благословим и тех, через кого в тайну Божию, явленную во плоти, «уверовали в мире», кто принял ее с верой, хранил ее верно, проповедовал ее всем народам; через которого оно дошло до нас в неизменной чистоте и неуменьшающейся силе. Но это те, о ком сказано: «они в мире», 477 но «не от мира». 478 А мир? Оно не приняло Божественной, спасительной тайны, и слух о ней восстал шумно, чтобы сокрушить его, затмить его ложью, опутать его вымыслами, покрыть презрением и клеветой, затруднить ему путь мечом, залить его кровью свидетелей его, похоронить его в их гробницах, сжечь в огне, потопить в водах и уничтожить всеми возможными способами разрушения. Но напрасно! Несмотря на усилия мира, тайна Божия, явленная во плоти, стала, как я уже сказал, всеобщей славой. Но и теперь сколько таких, которые или не знают этой тайны, или, зная ее, не принимают ее! И что еще огорчительнее, даже среди тех, кто унаследовал ее от своих отцов и праотцев, либо остаются, либо появляются вновь такие, которые не знают, что делать с этой непостижимой тайной; они иногда с любопытством спрашивают: «Почему для искупления человечества были применены такие чрезвычайные меры, как воплощение божества?» а иногда с сомнением спрашивают: неужели без него нельзя было спасти человечество? А где есть любопытство, там еще нет чистого знания; там, где существует сомнение, нет совершенной веры. Тайна отталкивает любопытство именно по той причине, что она и есть тайна. Оно требует веры, хотя и не запрещает нам употреблять умеренное размышление, чтобы убрать с его пути камень преткновения, брошенный им сомнением. Итак, если верующий осмелится размышлять о необходимости воплощения Сына Божия для нас, людей и для нашего спасения, он может взять за основание своего размышления следующее изречение Самого Иисуса Христа. Второе изречение: «Никто не приходит к Отцу, как только через Меня». 481 Что значит прийти к Богу? Богу, Который «обитает в свете, к которому никто не может приблизиться, Которого никто не видел и не может увидеть» 482 в Его сущности. Конечно, ни один человек не может приблизиться к Богу, ни ступая ногами по земле, ни на крыльях по воздуху. Что же тогда значит прийти к Богу? Мы можем прийти к Тому, от кого мы далеки: но как можно быть вдали от Бога, Вездесущего? «Бог есть Дух»; 483 поэтому и мы должны прийти к Нему духовным путем. Духовное отстранение или приближение исходит главным образом из воли. Греховной, злой волей человек отделяет себя от Бога, как сказано в Писании: «Но беззакония ваши разделили вас с Богом вашим». 484 Покаянием и доброй волей человек приходит к Богу. И это даже не может произойти, кроме как через воплощение Сына Божия, как Он Сам говорит: «Никто не придет к Отцу, как только через Меня». Если ты спросишь: «Почему человек не должен прийти к Богу по своей воле, которая свободна?» Я отвечаю: Боже, скорость! Сделайте попытку. Но если ты будешь внимателен, то, несомненно, ты найдешь и признаешь то, что исповедовалось теми, кто лучше тебя и меня: "ибо хотение присутствует во мне; но как совершить добро, не нахожу для добра, которого хотел бы, не нахожу; но злое, которого не хотел бы, делаю". 485 Каким бы странным ни казалось уму это противоречие в человеческой природе, тем не менее оно было давно известно даже тем, кого не учило этому христианство: и если мы проникнем глубже в причину этого, то мы можем убедиться, что так должно быть даже при известных обстоятельствах. Источником добра и добродетели является только Бог. Если человек останется добрым и тем самым в общении с Богом, то он будет постоянно черпать от Бога силу творить добро; и поэтому он волен желать добра, но даже в этом случае у него есть сила достичь его. Но если он допустил себя впасть в грех и тем самым отвратился от Бога, то по мере отчуждения его от Бога уменьшится в нем возможность черпать силу от Бога; и поэтому, когда его воля, будучи естественно свободной, вернулась бы к добру и к Богу, сила творения добра больше не отвечает воле; и человек уже не может прийти к Богу сам по себе, без особого, необычайного ниспослания на него божественной силы, - без такого посредничества, которым должна быть заполнена дистанция между Богом и человеком, прекращено отчуждение, восстановлено общение, - без такого посредничества, которое должно находиться в совершенно равном отношении к обеим отчужденным сторонам - Богу и человеку. И таким Посредником является Богочеловек. Но каков замысел Бога чудес? Он посылает Свою ипостасную жизнь, Своего единородного Сына, малой избранной части человечества, подготовленной длительным скрытым действием Его промысла и сохраненной от заразительного влияния греха. Он сочетает божественность и человечность в Богочеловеке; Он низводит божественность, облеченную в человечество, до вполне человеческого состояния, – за исключением греховного, – даже до немощей, до страданий, до смерти. И что тогда? Божественная справедливость вполне удовлетворена, ибо в лице Богочеловека человечество претерпело ту смерть, на которую оно было обречено, и претерпело ее основательно, так как одно мгновение смерти Богочеловека, по наличию в Нем вечной божественности, равно вечности, и именно на этом удовлетворении божественной справедливости основано право Спасителя прощать кающегося грешника без пагубной надежды на безнаказанность для некающегося; и в то же время жизнь Божия, сошедшая в глубину человеческой смерти, но будучи по своей природе не побежденной смертью, сияет из глубины гроба всему человечеству, умершему от греха, и вселяет жизнь в каждую душу, которая открывается ей верою и не отталкивает ее неверием и жестокосердием. «Бог так возлюбил мир». Эти размышления приводят к следующим вопросам: как же тогда жил человек, творил добро, познавал Бога до того, как свершилось воплощение божества? Как же еще любят, благотворят, познают Бога даже теперь те, кто не наслаждается плодом Божественного воплощения? Эти вопросы заслуживают внимания. Тем, кто недостаточно проник в суть тайны Бога, явленного во плоти, чтобы суметь увидеть изнутри ее животворящий свет и испытать ее спасительную силу, решение только что данного вопроса может показать, по крайней мере, внешнее величие этой тайны, которая одна создает из человеческого рода славное здание чудесного единства в самом своем многообразии, распространяющееся на все протяжение пространства и времени, теряющееся на небесах и вне черты которого человечество представляет собой лишь беспорядочные руины. кое-где несколько приподнимаясь, но в основном раздробившись, разбросавшись и почти не поднимаясь над уровнем земли. Как жил человек до Рождества Христова? Он жил в первозданной чистоте своего творения, через общение со Словом Божьим, в Котором «была жизнь, и жизнь была свет человеков», 490 как было в начале и всегда будет. А с тех пор, как грех отдалил человека от Бога, до Пришествия Христова, если человек уже «мертвый во грехах» 491 внутренне еще был внешне жив, и если в нем появлялись еще какие-то проблески высшей жизни, то он жил, прежде всего, остатками жизни, вдохнутой в него Богом вначале, подобно тому, как живет ветка, отрезанная от живого дерева, до истощения живых соков или до привития ее к живое дерево; во-вторых, он жил ожидаемыми начатками жизни Христовой, которых можно ожидать дальше, чем колыбель Вифлеема, и раньше, чем приветствие Назарета, которое было, можно сказать, ее венцом, а не началом; ибо в то самое время, когда первоначальная жизнь была нарушена грехом, необходимо было влить в человечество исцеление Христово, и оно было вложено первым благовещением от Воплощения Бога Слова, – «Семя жены поразит главу змея»; 492 г., и с этого времени оно началось и непрерывно продолжало благодатно действовать, как мы можем видеть на примере патриархов и пророков. Что же касается природной жизни человека, оскверненной грехом, то можно ли не видеть, как в прежние времена, так и теперь, как она движется не к совершенству, а к разрушению и смерти; как с течением времени оно сокращалось в индивидуальной жизни, как оно разрывалось и разделялось на несвязанные группы, называемые племенами и народами, как у многих людей, отдалившихся от Христа, оно дошло до низшей степени животной и звериной жизни? Если, как учит Апостол, «Христос верою может вселиться в сердца», 497 будучи уже близок к человечеству и в общении с ним Своим воплощением; тогда насколько сильнее и совершеннее должна была быть вера, требуемая от Девы Марии, чтобы Сын Божий Своим воплощением вселился в Нее, в то время как человечество еще было отчуждено грехом от недосягаемой славы Его Божества. И такая вера была найдена в Марии, делавшей доступным ей чистое и совершенное послушание; к таинственному призванию – несомненное послушание; к призванию, не имеющему себе равных по своему возвышению, послушанию без ликования. И это послушание преклонило ее душу под осенением Святого Духа, соединило ее волю с волей Божией, открыло ее сердце силе Всевышнего; и Свет вечный сошел и зажёг в ней жизнь, новую не только для земли, но и для неба, небесную в жизни земной, вечную в временной, божественную в человеческой, животворящую жизнь в жизни смертной. «И Слово стало плотью и обитало среди нас». 498 "Дивны дела Твои, Господи! Дивны тайны Твои, Богородица!" Кто слышит твое тихое дыхание в твоей комнате одинокой молитвы? Кто предвидит, какие чудесные события несут в себе твои краткие слова? Сознает ли мир этот момент, когда изменится вся его судьба, когда преобразятся отношения между небом и землей? Знает ли Рим, мечтающий о всеобщем суверенитете, что в одной из самых отдаленных своих провинций некая царская дочь, называющая себя «служанкой Господней», только что произнесла приговор, который готовит миру нового, лучшего, более высокого Государя, а Риму — разрушение ее гордой и деспотичной империи. Угадали ли прославленные языческие оракулы, что из уст неведомой Девы вышло предсказание, которое заставит их замолчать, свергнет идолов и их храмы, положит конец кровавым жертвоприношениям и истребит кровожадных жертвователей? Постигли ли мудрецы мира сего мысль, что по голосу еврейской девушки сойдет с неба Мудрость, доселе неведомая, Мудрость, которая посрамит мудрость мудрецов и посрамит разум учёных, но откроет младенцам тайны, непостижимые для мудрецов? Но что я скажу? Иерусалим и колена Израиля, которые познали и сохранили от своих предков обетование Божие о Великом Освободителе и Миротворце и которые «немедленно служа Богу день и ночь, надеются прийти» 499 к его осуществлению, – достигли ли они познания, что, пройдя обширную область обетования, в этот день или в эту ночь, они вдруг достигли пределов его исполнения, и что этот предел найден в Назарете? Неужели книжники, столько раз читавшие в Книге Исайи: «Се Дева во чреве, и родит Сына, и назовут Ему имя Эммануил» 500 и почти так же часто удивлялись этому, – думают ли они, что Дева, предвиденная пророком, уже поняла это пророчество и готовится исполнить его? Знает ли, по крайней мере, праведник Иосиф, которому уже не чужда тайна Богородицы, обручившись с ней, чтобы она могла оставаться девой, - знает ли он, что тотчас же после этого она обручилась Святому Духу и стала Матерью Господней? Во всем мире никто, кроме одного, не знал о Благовещении Архангела во время его совершения, и тем не менее, по его совершению ему было суждено быть возвещено всему миру. И, впервые услышав, казалось бы, простые слова Благовещения Марии: «Се, Раба Господня, да будет мне по слову Твоему», кто смог бы постичь весь их смысл или ощутить всю их силу? Их значение известно лишь до глубины мудрости Божией, охватывающей время и вечность; их сила едина с мощью Всевышнего, и они преобразят землю и наполнят небеса. Смиритесь, любопытные следователи. Удивляйтесь и радуйтесь, смиренные созерцатели. Брось, о гордый разум, хрупкое оружие своевольной софистики и научись любить вольный плен веры! И ты, душа, богоугодно ищущая спасения твоего, научись словом и примером Преблагословенной Девы, к каким высоким вершинам мы приводим, как много достигается, как совершенно угождает Богу эта смиренная и, казалось бы, неясная добродетель, - послушание веры: что послушание в высоком, содержательном, духовном смысле означает подчинение человеческой воли, тварной и зависимой, божественной воле, творящей и суверенной. Отсюда мы можем сразу понять долг, действенность и важность такого послушания. Должна ли тварь восстать против своего Создателя? Осмелится ли земной раб восстать против своего небесного Господа? Ум, который не совсем затемнен, и сердце, не совсем ожесточенное, объединятся, чтобы отразить это абсурдное противоречие. Ум и сердце согласны в провозглашении послушания долгом человека перед волей Божией. Божественная воля непогрешима. Следовательно, послушание воле Божией должно сохранить или освободить человека от греха и ошибок. Божественная воля самая благая. Поэтому послушание воле Божией должно вести человека ко всему хорошему. Творение без своего Творца — ничто. Оно существует только благодаря силе своего Создателя. Что же тогда станет с волей человека, если она не прилепится к Божественной воле через послушание, если она отпадет от нее непослушанием? Было время, когда первый человек был счастлив. Почему? Потому что он следовал совершенной воле Божией. Как он упал с высоты своего счастья? Его воля отпала от Божественной воли и погрузилась в чувственное желание. Непослушание, грех, смерть – это звенья одной цепи; тот, кто ухватился за первое звено, притягивает к себе последнее из них, – и, о, если бы это было когда-либо только на него одного! Но мы видим обратное; «Ибо непослушанием одного человека многие сделались грешниками». 501 «Поэтому, как через одного человека грех вошел в мир, и смерть через грех, так и смерть перешла во всех человеков». 502 Нужно ли тогда исцелять несчастное человечество от вселенской смертельной болезни? Легко догадаться, что самое действенное лекарство будет заключаться в том качестве, утрата которого послужила причиной этой болезни, а именно в послушании. И именно с этим исправлением Великий Врач сошел на землю. Смотрите, как, будучи Сам целостным, Он в Своем лице приготовляет лекарство для больного человечества – послушанием. «Он смирил Себя и стал послушен даже до смерти, даже смерти крестной». 503 «Послушанием одного сделаются праведными многие». 504 «Хотя Он и был Сыном, но страданиями Своими научился послушанию; и, совершившись, сделался виновником вечного спасения для всех послушных Ему». 505 Есть послушание любви, послушание страха, послушание веры. Человек жил вначале как на сладкой пище, на послушании любви Милосердному и Совершенному Богу. Но потом, когда он отравил ту счастливую жизнь вкушением запретного дерева, ему нужно было в качестве лекарства не без горечи проявить послушание страха перед Богом, праведным Судьей, а затем послушание веры в Бога и Христа, милосердного Врача и Спасителя, чтобы, наконец, по возвращении духовного здоровья снова питаться этой сладкой и бессмертной пищей, - послушание любви. И таким образом именно от послушания зависит духовная жизнь человека и христианина; и поэтому Апостол называет христиан «послушными детьми». 506 Если же кто-нибудь найдет мысль о питании и жизни по послушанию надуманным и преувеличенным образом, а не представлением ума, извлеченным из сущности предмета: пусть таковой вспомнит изречение непогрешимого Учителя, в словах Которого невозможно допустить преувеличения: «Я — виноградная лоза, вы — ветви: пребывающий во Мне, и Я в нем, тот же приносит много плода, ибо без Меня вы не можете делать ничего». 507 Как добиться того, чтобы человек пребывал во Христе, а Христос в человеке, чтобы человек был един со Христом, как ветвь с лозой? Это не может быть сделано иначе, как через послушание веры, через свободное подчинение сердца и молчаливое подчинение воли человека всепроникающей воле Христовой. Таким образом, послушание вере действительно вселяет в человека силу и жизнь Христа, поэтому и дела такого человека часто намного превосходят и могущественнее обычных дел человека. Слова Марии дивны, и ее молчание также возвышенно. Пусть благочестивые и внимательные сами задумаются над глубоким значением ее песни, так часто звучащей в наших храмах; и давайте обратим наше внимание на то, что не так сильно привлекает наше внимание. Давайте проникнем в молчание Марии и научим ее бережно пользоваться сокровищем речи. О молчании, в котором росла и воспитывалась святая Дева, я не буду говорить, потому что это скрыто молчанием святых евангелистов. Тот, кто слышал, что повествует об этом предание, имеет совершеннейший образец благочестивого воспитания и может судить, соответствуют ли развлечения, столь щедро предоставляемые детям в наше время, этому образцу и обещают ли благословенные плоды. День Благовещения, то есть радостной вести о приближающемся времени воплощения Сына Божия, есть первое откровение жизни Матери Господней, жизни, до тех пор сокрытой в Боге. Слово ангела раскрывает в ней добродетель молчания. Он внезапно нарушает ее одиночество и говорит ей: «Радуйся, высокоблагодатная, Господь с тобою: благословенна ты среди женщин». 513 Сколько вопросов должно было собраться в этот момент у дивящейся Марии! Кто этот неизвестный? Какое право он имеет врываться в уединение девственницы? Что означает это неслыханное приветствие, возвышающее безвестную деву над всеми женщинами мира? Но ничто не может вывести ее из привычного молчания. Она чувствует волнение духа, но губы ее не шевелятся. Она не спешит отвечать на приветствие, а остается молчаливой и задумчивой. «Она смутилась от его слов и размышляла, каким должно быть это приветствие». 514 Ангел, успокоив свой дух одним словом «Не бойся», – ибо слова небесных сил полны силы и не остаются недейственными, – приступает к начатому благовещению. Чтобы объяснить имя «очень благоволимая», он добавляет, что она «обрела благосклонность у Бога». Затем он предсказывает зачатие и рождение Сына, Его спасительное имя, Его божественность, Его чудесное царствование, Его вечное Царство. Сколько еще тем для расспросов и бесед. Но «высокоизбранные» не желают вникать в тайны благодати. «Блаженный» не смеет говорить о том, что выше слов и выше понимания. Она и теперь не нарушила молчания, не вырвала ли любовь к девству из ее сердца этой короткой фразой: «Как будет это, когда я не знаю мужа?» Чтобы правильно понять эти слова, необходимо, во-первых, предположить, как это принято по преданию, что Мария еще раньше связала себя обетом хранить свое девство в течение всей своей жизни. Ибо, не будучи связанной таким обетом и обвенчавшись с мужем, какое у нее было бы основание сомневаться в возможности рождения сына: «Как это будет?» Во-вторых, надлежит нам принять во внимание закон Моисеев (Numb, xxx.), согласно которому обет девицы или жены мог быть аннулирован одним словом отца или мужа; и обет мог действовать только тогда, когда отец или муж услышали и не запретили его. Отсюда мы можем заключить, согласно традиции, что обет девства, который при предсказании рождения сына заставил Марию сказать: «Как это будет?» было уже известно Джозефу и одобрено им; а также, что он обручился с чистой Девой, чтобы иметь возможность под именем мужа быть хранителем Ее девственности, которую необходимо было скрыть под внешним покровом брака среди народа, который, соблазненный видимым благословением брака, не мог постичь возвышенность девства. В этих обстоятельствах, как бы далека Мария ни была от неверия, или сомнения, или возражений, или любознательности, она все же была вынуждена спросить ангела: «Как это будет, если я не знаю мужа?» Хотя у меня есть муж по обряду бракосочетания, но все же нет у меня мужа, соблюдающего мой обет девства; этот обет был произнесен и подтвержден, и как бы сильно я ни желал нарушить его, даже настолько запрещает это закон, который говорит: «Если человек даст обет Господу или поклянется связать свою душу узами, он не нарушит своего слова, он должен поступить согласно всему, что исходит из его уст». 515 Господь не нарушает Своих законов, тогда как же будет так, что обет целомудрия будет соблюден, закон исполнен и сын родится? Чувствуете ли вы теперь, что одна только крайняя необходимость разрывает священные узы ее молчания, или, вернее, сама благодать струится из ее уст? раскрывается тайна ее брака с Иосифом, так что под этой тайной может быть сокрыта другая, более глубокая тайна ее обручения с Богом; Отречение Марии от земного мужа дает ангелу повод провозгласить свое достоинство Невесты Господней, к которому она была предначертана. «Дух Святой сойдет на тебя, и сила Всевышнего осенит тебя». Благовещение получено, Ангел отошел, Слово стало плотью, Дева зачала; появились признаки зачатия, она «нашлася с ребенком от Духа Святого». 516 «О Святом Духе», — пишет евангелист С. Матфей, ​​— но долгое время эта тайна не была открыта Иосифу, и он знал не больше, чем было явлено чревом, «она была найдена беременной». Ибо если бы он знал тайну Невесты Господней, мог ли он подумать о том, чтобы «сделать ее публичным примером», мог ли он «задумать избавиться от нее?» А он думал о первом и почти решился на второе. «И, не желая выставлять ее напоказ, намеревался тайно упрятать ее». Наконец «она стоит у креста» 523 своего возлюбленного Сына, и меч, предсказанный Симеоном, действительно пронзает ее душу. Незнакомцы не могли остаться равнодушными; и даже тогда, когда Он еще только нес Свой крест, «следовало за Ним великое множество людей и женщин, которые также оплакивали и оплакивали Его»; и после Его распятия «весь народ, собравшийся на это зрелище, видя происходившее, ударил себя в грудь и возвратился». 524 Чего можно было ожидать от Матери Распятого, стоящей у Его креста? Плачи, причитания, причитания и душераздирающие страдания? Но ничего подобного мы не видим и не слышим: очевидец не сообщает нам ни одного слова от нее. Она страдала несомненно, как никто никогда не страдал на земле, кроме Распятого, но поток скорби ее не одолел и не захлестнул ее, погружаясь как бы непрестанно в безмерную глубину терпения, кротости, веры, надежды, безусловного подчинения постановлениям Божиим. Созерцай, душа христианская, этот священный образ духовного молчания, предлагаемый тебе Евангелием, отчасти в лице Иосифа, но прежде всего в лице Марии; и научитесь понимать скрытую, возвышенную славу ее души, о которой пророк написал: «Вся слава внутри царской дочери». 525 Научитесь ценить и любить эту духовную красоту; люби ее и стремись облечься хотя бы отчасти в эту славу царской дочери и, следуя ее добродетели, достичь ее блаженства; «Девицы, ее подруги, которые последуют за ней, будут приведены к царю». 526 Встречаешь ли ты что-нибудь непостижимое в вере? Не спеши вдумываться или возражать, но внимай слову веры в молчании и терпеливо жди того времени, когда Тот, Кто говорит притчами, соблаговолит открыть их тебе в живых словах и опыте. Замечаешь ли ты в словах или поступках ближнего твоего что-то странное или что кажется тебе неправильным? Не спеши обличать или судить его, если ты не призван к этому как отец, пастырь, наставник или старейшина. Не будь ты праведным, как фарисей, который оказался одиноким таковым во всем мире; «Я не такой, как другие люди, вымогатели и несправедливые»; 527 но будь «человеком праведным», как Иосиф, «то есть», как поясняет св. Златоуст, «добрым и кротким». Боишься ли ты, что какой-нибудь поступок твоей любви или веры может быть подвергнут несправедливому осуждению или порицанию? Не провозглашай свою добродетель, чтобы, сохранив ее славу, ты не нанес вред ее чистоте. «Предай путь свой» не человеку через провозглашение, а «Господу» через молитву; "Доверься Ему, и Он осуществит это. И явит правду твою, как свет, и суд твой, как полдень". 528 Если счастье посетит тебя и радость расширит сердце твое, то не «отверзай уста твои» 529 на суету, но храни в благодарном сердце дела щедрого Промысла. Если же постигает тебя несчастье и скорбь наполняет душу твою, не умножай стенаний и стенаний, во множестве которых слышны лишь отголоски бунта против постановлений Всевышнего. «Мужайтесь, и Он укрепит сердца ваши, всех надеющихся на Господа». 530 Ни в коем случае не позволяй тебе безрассудно расточать слова, разумное творение Создающего Слова. Если Бог сотворил все Своим Словом, и человек был создан по образу Божию, то какие славные дела надлежало совершить слову человеческому. Поистине, оно исцеляло больных, воскрешало мертвых, низводило с неба огонь, останавливало солнце и луну и, что важнее всего, став орудием Воплощенного Слова Божия, изменялось и до сих пор превращает развращенных грехом людей в новые, чистые и святые существа. Такова сила человеческого слова, когда, находясь в печи благоговейного молчания и согреваясь тайной внутренней молитвой, оно приобретает естественные для него чистоту и силу, или, лучше сказать, приобщается силе Слова Божия и Духа Святого. И это ли могучее, созидательное, священное орудие, которое мы обращаем на нечистые, разрушительные, кощунственные цели, – на злоречие, клевету, богохульство, или которое мы в своем недомыслии превращаем в легкий прах и развеиваем по ветру в пустословии? Некий человек сказал о себе: «Есть девять вещей, которые я посчитал в своем сердце счастливыми, а десятую я произнесу языком своим». 531 Так осторожны те, кто знает цену словам. По крайней мере, ты, христианин, «не торопись языком твоим»; 532 подумай, будет ли слово, которое ты произнесешь, для твоего блага или для блага других, ибо каким бы малым или незначительным оно ни казалось, оно устоит до Судного Дня и явится там свидетелем либо за тебя, либо против тебя. Следуйте совету Апостола: "Никакое развращенное слово да не исходит из уст ваших, но полезное для назидания, чтобы доставить благодать слушающим. И не огорчайте Святого Духа Божия, которым вы запечатлены в день искупления". 533 Аминь. «И когда она увидела его, она смутилась от слов его». – С. Луки.1:29. Не смутятся ли те, кто слышит это, самой мыслью, что я намерен говорить о беде Пресвятой Девы, как будто нынешняя торжественность не предлагает более важного предмета для размышления? Столько добродетелей, столько совершенств, столько чудес, столько тайн открываются нашему разуму при имени Преблаженнейшей Марии и при воспоминании Ей Ангельского Благовещения, что они едва оставляют места для восприятия светлой и кратковременной скорби Ее кроткой и мирной души. Но я не боюсь обдумывать эту беду. Чудеса славны без слов; тайны часто лучше ценятся молчанием, чем бесполезными попытками их объяснить. Добродетели! совершенства! - ой! что нам достаточно говорить только о добродетелях и превосходствах и что нет необходимости напоминать нам о недостатках, более того, даже о пороках! Но если, как я полагаю, найдется много таких, которые не откажутся со мной признать, что почти каждый день, а иногда даже и более одного раза в день, то или иное слово, то или иное обстоятельство вводит нас в беду, большую или малую, более длительную или меньшую, нередко влияющую на наши собственные слова, поступки и отношения к другим, во всяком случае неудачную, так как она нарушает покой и омрачает спокойствие души. И потому для нас не без важности с особым вниманием наблюдать за этим, казалось бы, пустяковым происшествием, как иногда даже душа, облагороженная Божественным миром, неизбежно впадает в беду и как она ее побеждает; чтобы мы могли этим примером осознать, уменьшить и победить наши собственные, в общем, своевольные проблемы, и могли распространить, насколько мы можем, область истинного мира в душе. «И когда она увидела его, она смутилась от слов его». Кто вводит в беду ее, которая должна быть полна мира, призванная принести наш мир? 534 Это человек недружелюбного нрава? Дух ли это вражды, вечный враг мира, потому что сам лишен его, общий сеятель бед и тревог, потому что живет в вечном бунте? Нет! к нашему удивлению, причиной беды Марии является ангел, мирный слуга Бога Мира. Но, может быть, тот облик, в котором он явился ей, имел в себе что-то ужасное? Нет, мы не видим даже этого. Ангел входит тихо и говорит: «И вошел к ней Ангел и сказал». Тогда почему она обеспокоена? «Она была обеспокоена его словами». Было ли это высказывание угрожающим? Напротив, это было слово радости и благословения: «Радуйся, высокоблагодатная, Господь с тобою, благословенна ты между женщинами». Мэри обеспокоена, но преодолевает свою проблему размышлениями. Давайте позаимствуем у нее этот инструмент, чтобы использовать его в нашей внутренней борьбе. Как бы ни были разнообразны нападки, мудрое слово, особенно когда оно заточено словом Божьим, подобно обоюдоострому мечу, действует со всех сторон к опрокидыванию врага и к нашей собственной безопасности. Что восстает на тебя и возмущает мир души твоей? Упрек! Подумай, справедлив ли он? Если несправедливо, то стрела пролетела мимо тебя; для чего же ты будешь болен, если ты не ранен? А если это справедливо, то не гневайся на поносящего тебя, как на врага, наносящего тебе рану, но благодари его, как врача, который открывает тебе ее и принуждает тебя вылечить ее. Неужели это оскорбление злит тебя? Подумай сам, что лучше: быть обидчиком или обиженным? Несомненно, лучше быть невиновным, чем виноватым. Подумай и об этом, что лучше: гневаться или терпеть? Гнев может вдруг сделать нас и виноватыми, и несчастнее, чем прежде, тогда как, напротив, терпение сохраняет невинность и может уменьшить несчастье. Если ты введён в беду и в уныние несовершенным твоим продвижением в деле собственного совершенствования, внезапными падениями и прочими внутренними расстройствами, – думай сам, что одна беда не исправляет и не совершенствует: а уныние отнимает силы, и потому не должно тебе задерживаться в бесплодной тревоге, но встать от уныния и неустанно стремиться одержать победу над страстью и похотью, а вместе с ней и мир душевный и радость спасения. Да пребудет благодать благодатной Марии с каждой христианской душой в ее невольной скорби и поможет ей умиротворить эту скорбь молчанием и полностью преодолеть ее размышлением и молитвой, чтобы ангел мира мог свободно говорить к нашим сердцам и сеять в них «плод праведности», который «сеется в мире творящих мир». 539 Проповедь XXV. Основание Бога "Тем не менее, основание Божие стоит твердо, имея сию печать: Господь познал Своих. И: всякий, нарекающий Имя Господне, да отступит от беззакония". – 2Тим.2:19 . КАЖЕТСЯ, что я вижу сегодня то надежное «основание Божие», которое, как указывает Апостол, запечатано печатью и известно только Господу. Что это за основание Божие, на котором твердо стоит всякое дело Божие, как не Сын Божий Иисус Христос? «Ибо Им создано все, что на небе и что на земле, видимое и невидимое, будь то престолы, или господства, или начальства, или власти: все Им и для Него создано, и Он есть прежде всего, и все Им стоит». 541 И если нужно будет заново создать падшие создания Божии, – «никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос». 542 Это основание Бога Святого Духа теперь низводится с небес вверх и лежит в сердце земли; Он извлекает ее из славы Божества и вручает человечеству, запечатленную не одной печатью, – печатью девства, печатью смирения, печатью молчания. Воистину, кто, как не Господь, познал Тебя, Единосущного с Богом, в том непостижимо смиренном состоянии, в котором был сокрыт «Бог, Который есть все во всем», 543 когда Ты, как основание нашего спасения, был положен во чреве Марии, образом, оставшимся непостижимым, даже после ангельского благовещения. Удивимся славе творений Божиих: удивимся и их таинственности. Давайте на время сосредоточим наше внимание на основании Божием, указанном Апостолом: мы можем надеяться, что в нем можно найти скрытое сокровище. «Тем не менее основание Божие стоит твердо, имея сию печать: «Познал Господь Своих». Хотя несомненно, что «началом творения Божия», 544 или его вселенским основанием, является Сын Божий, Иисус Христос; однако из слов Апостола мы можем понять, что он говорит здесь об «основании Божием» не в отношении всех творений Божиих, а только в отношении некоторых избранных, которых Господь знает исключительно и называет Своими: «Познал Господь Своих». Что же тогда означает основание Божие в этом особом применении? Несомненно, это означает то, что основано на Сыне Божием, как на общем основании, особенно то, что осуществляется в человечестве; то, что основано на Иисусе Христе, как на своем глубочайшем основании в каждой истинно христианской душе. Если говорить яснее, то имеется в виду Церковь, Основателем которой является Сын Божий; оно означает милостивый и спасительный дар Божий в человеке, веру, Начальником и Совершителем которой является Иисус Христос. Это основание Божие названо Апостолом верным; потому что Сам Господь сказал, как и о Церкви вообще: «Я построю Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее», 545 как и всякую истинно христианскую душу, никто не похитит их из руки Моей. 546 Существовал древний обычай наносить на здания знак или надпись, которая должна была указывать на их принадлежность, предназначение, важность, неприкосновенность. В соответствии с этим Апостол видит и на духовном здании Божием печать, или, другими словами, знак, или надпись, которая отличает надежное основание Божие от ненадежных и легко разрушаемых дел человеческих и которая сохраняет первое неприкосновенным от попыток хитрости или дерзости, безумия или злобы: «Основание Божие стоит твердо, имея сию печать». Какая тогда печать? – «Эту печать, – продолжает апостол, – познает Господь Своих». Действительно чудесный тюлень! Вы видите, что это надпись, ибо она состоит из слов; но недаром Апостол называет ее печатью, ибо она не столько разъясняет и раскрывает, сколько скрывает и утаивает, а это и есть самое свойство печати. «Господь знает Своих». Господь знает Своих; и возможно ли тогда, чтобы люди не знали тех, кто от Бога? Несмотря на это. Очень часто, а может быть, и по большей части, они их не знают. Разве можно было не знать о Моисее, что он был от Бога, когда он поразил египтянина, освободил Израиль и наполнил чудесами воздух, воду, землю, дерево и камни? Однако очевидно, что они недостаточно знали об этом, когда роптали и восставали против него. Иосиф был проведен через рабство и темницу к престолу, прославился познанием тайн Божиих, облечен властью; однако даже его братья не скоро поняли, что он от Бога, и он был вынужден открыть это им самому: «Не бойтесь, ибо я от Бога». 547 Кто был там, кто не знал ангельской жизни и небесного учения св. Иоанна Крестителя? Но много ли было тех, кто знал, что на него указало то слово Господне: «Вот, Я пошлю посланника Моего?» 548 А на вопрос: «Крещение Иоанново, было ли оно с небес?» «Первосвященники, и книжники, и старейшины», люди, которые знали больше других, не стыдились заявить о своем невежестве: «И они ответили и сказали Иисусу: мы не можем сказать». 549 И Ты, Кто совечен и единосущен Богу, познали ли они Тебя, от Которого одного истинное знание исходит, как свет от солнца? знали ли они Тебя, даже после того, как Ты сказал «так, как никогда не говорил человек», после того, как Ты сотворил чудеса, которых «никто не может творить, если только Бог не будет с ним»? 550 И если бы они знали Тебя, они не говорили бы так непочтительно, - "не плотников ли это сын? 551 Они не отреклись бы от Тебя с таким равнодушием, - "что касается этого человека, мы не знаем, откуда Он". 552 «Ибо если бы они знали это, то не распяли бы Господа славы». 553 Если же тогда слепцы не воспринимали света мира и даже самого Солнца, – если они не знали явно посланных мужей Божиих и не воспринимали явленную Самую Мудрость, то не следует удивляться, что мир не должен знать тех, кто от Бога, которых особое провидение Божие не открывает миру, в то время как в то же время их собственное смирение скрывает их от него. «Господь знает Своих», — апостол приписывает это знание никому, кроме Бога: и потому возможно ли, чтобы те, кто от Бога, даже сами не знали, что они от Бога? По правде говоря, и это мы должны заключить из слов апостола. Правда, по словам того же апостола: «Сей Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии», 554 если мы действительно таковы; и как говорит другой апостол: «Верующий в Сына Божия имеет свидетельство в самом себе». 555 Но какой свидетель? «И вот свидетельство того, что Бог дал нам жизнь вечную, и жизнь эта в Сыне Его». 556 Но так как эта жизнь верных до дня явления сынов Божиих «сокрыта со Христом в Боге», 557 может случиться так, что они сами недостаточно знают, какое Божественное сокровище они держат в глиняном сосуде своего тленного человечества. И Дух, Который свидетельствует их духу, — это не тот же самый Дух, который «дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит». 558 Когда ты «не можешь сказать, откуда оно приходит», тогда Он наполняет тебя тем, что Божественно; а когда ты «не можешь сказать, куда оно идет», тогда ты не найдешь в себе ничего, кроме человеческого. Разве Господь не избрал и, очевидно, не усыновил Павла, когда сказал о нем в видении: «Он есть избранный Мне сосуд?» 559 и, положив в Нем Свое Божественное основание, Он построил на нем Свое духовное здание не только из многих душ, уверовавших через Него, но и из многих славных Церквей во многих странах и народах? И что из этого? Павел даже впоследствии не знает, достиг ли он совершенного Божественного усыновления: «Братья, я не считаю себя постигшим, но одно делаю, забывая заднее и простираясь к предшествующему, стремлюсь к цели, к награде вышнего звания Божия во Христе Иисусе». 560 Воистину, только Он один, «Господь, знает Своих». Но для чего Он скрывает их от других людей, а в известном смысле даже от них самих? Почему бы им не яснее, к своему утешению, знать, что они от Бога? Почему даже другие люди, к своему назиданию, не должны знать этого? Бывает и такое: ибо печать Божия не может быть совершенно незаметной и не должна быть бесполезной. Но и здесь, как и в других случаях, под печатью скрыто больше, чем обнаруживается по ее внешнему виду. Благодатное основание Божие сокрыто в людях, потому что оно заложено в самой глубине души, для того, чтобы под ним не осталось ничего человеческого, что могло бы ослабить прочность Божественного основания, которое есть, по словам апостола, «сокровенный человек сердца» 561, и Его мы не можем встретить на дорогах, ни увидеть в зеркале. Основание Божие скрыто от мира отчасти не намеренно, а как естественное следствие его чувственных наклонностей. Мир не различает святых, как слепые не видят света. Благодатное основание Божие сокрыто в людях, отчасти по указу божественного Провидения, наблюдающего за ними, чтобы враждебные силы, грозящие им уничтожением, были менее способны нападать на них. Так и основание земного материального здания скрыто в земле, потому что, подвергаясь переменным воздействиям стихий, оно ослабело бы, а вместе с собою ослабило бы и все здание. Основание Божие сокрыто в человеке даже от него самого, чтобы он «не возомнил себя чем-то, хотя он ничто», 562 чтобы он не сбился с пути собственного рассуждения, чтобы он не возгордился собой и гордыней не разрушил основание благодати, которая прочно и надежно покоится в глубине одного смирения. Подобные и подобные размышления могут привести нас к пониманию того, почему основание или строение Божие, столь видимое в своем завершении, несет на себе печать такой тайны в своих частях и внутреннем составе, что один только Господь наверняка знает тех, кто принадлежит Ему. Будем почитать таинственные постановления Божии. Давайте пробудимся и с глубоким вниманием будем искать людей Божьих и основание Божие в них. Не будем опрометчиво судить ближних, не зная того, что в них известно только Господу. "Но основание Божие стоит твердо, имея сию печать: Господь познал Своих. И: всякий, нарекающий Имя Господне, да удаляется от беззакония". Рассматривая печать или надпись, указанную Апостолом на основании Божием или на божественном здании, мы до сих пор созерцали лишь первую его часть. Далее следует второе. «Всякий, призывающий Имя Господне, да отступит от беззакония». Если бы на здании Божием была хотя бы прежняя печать, если бы была написана на ней хотя бы прежняя надпись: «Господь знает Своих», то есть один Бог знает наверняка тех, которые живой верой и никогда не перестающей любовью неотъемлемо и вечно принадлежат Ему и Его, не только земной, но и небесной Церкви; это может как утешить, так и напугать нас. Утешайте нас мыслью о прочности божественного основания, которое нерушимо; о нерушимости божественной печати; безопасности тех, кто сокрыт в тайне Божией. Устрашите нас неопределенностью, в которой невозможно беспечно пребывать. Ибо если один Господь знает Своих, то кто те, с кем мы живем и общаемся, чьими советами мы руководствуемся, чьему примеру следуем? Кто мы сами? Они от Бога? Мы от Бога? Бог знает! Насколько страшно это слово в данном случае. Если один Бог знает тех, с кем я общаюсь и кто направляет меня, то как я могу знать, не ведом ли мной духи обмана? Разве я не общаюсь с врагами Божьими? Не подвергаюсь ли я поэтому опасности быть и оставаться отчужденным от истинного, милостивого усыновления Бога? Какая ужасная неопределенность. О Господь, Знающий Твоих! Ты справедлив и мудр, скрывая их от мира, который недостоин их знать и который злоупотребил бы своим знанием о них; но будь также милостив к тем, которые хотя и не Твои, но, может быть, желают стать и остаться Твоими; покажи нам знак, по которому и мы, не знающие их, сможем познать истинное, доброе, милостивое, святое, одним словом, то, что от Тебя в человеке, чтобы мы могли любить Твое превыше всего, искать Твое, прилепляться и становиться едиными с Твоим и посредством соединения с тем, что является Твоим, а следовательно, и с Тобой, надеяться быть Твоими верно и вечно. Действительно, как королевская печать, хранящая царскую тайну и в то же время своей печатью показывающая, кому она принадлежит, и таким образом предохраняющая от ошибки принятия в качестве королевской собственности того, что не принадлежит королю; подобным же образом надлежало, чтобы таинственная печать, которой Бог запечатлевает на Себе Своих верных и избранных, известных Ему одному, была отмечена каким-нибудь видимым и достаточно надежным знаком, по которому внимательные могли бы отличать тех, кто от Бога, от тех, кто обманывает других или самих себя, выдавая себя за таковых. И такова последняя надпись, которую читает Апостол на духовном строении Божием в человеке: «Всякий, называющий Имя Господне, да отступит от беззакония». Это великое благословение для нас на земле, славная надежда на счастье на небесах, когда мы можем верой «назвать Имя Господне». Наш Божественный Спаситель почти весь смысл Своего небесного посольства ограничивает тем, что Он сделал людей способными «называть Имя Господне». Приближаясь к концу Своего земного пути, Он взывает в молитве к Своему Небесному Отцу: «Я совершил дело, которое Ты поручил Мне совершить». Какая работа? «Я прославил Тебя на земле», или иначе: «Я открыл Имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира». 563 Отсюда мы можем почти заключить, что те, кому «проявилось Имя» Отца Небесного, кто «назовет Имя Господне», принадлежат, следовательно, Христу; от Бога. «Никто, — свидетельствует боговдохновенный апостол, — не может сказать, что Иисус есть Господь, как только Духом Святым». 564 И всякий, кто говорит Духом Святым, обязательно должен быть от Христа и от Бога, ибо Дух Святой не имеет части с инопланетянами. Другой апостол также свидетельствует, что «всякий верующий, что Иисус есть Христос, рожден от Бога». 565 И всякий, рожденный от Бога, находится в ближайшем родстве с Богом. Что тогда? Не можем ли мы отсюда рассуждать и заключить так: имя Господне именуем; мы называем Иисуса нашим Господом: тогда истинно мы от Христа, истинно мы от Бога; Неужели Царствие Божие в нас есть, и когда-нибудь войдем в Царствие Божие? Из жизни и поступков некоторых мы действительно можем понять, что они лелеют схожие мысли и чувства, на которых, как на фундаменте, они строят свою надежду на небеса и вечность. Таким образом, их духовное здание несет лишь печать: «Пусть назовут Имя Господне», и не более того. Давайте будем осторожны. Это сломанная печать. Это прерванная надпись. Это не прочный фундамент. Не всякий, «называющий Имя Господне», истинно и совершенно основан в Господе и в Его Царстве. Господь провозглашает Себя: «Не всякий, говорящий Мне: Господи, Господи, войдет в Царство Небесное». И то, что Он предсказывает дальше, еще более угрожающе: "Многие скажут Мне в тот день", то есть в тот день, когда откроется Царство Небесное и будут названы блаженные: "Господи, Господи, разве мы не пророчествовали во Имя Твое? И во Имя Твое изгоняли бесов, и во Имя Твое творили многие чудесные дела? И тогда я исповедую им: Я никогда не знал Вас". 566 О, какое ужасное пробуждение! Они назвали Имя Господа, следовательно, они знали Его и веровали в Него; они пророчествовали, изгоняли бесов, совершали чудесные дела; следовательно, у них была не малая, а более чем обычная вера, однако Господь не принимает их в Свое Царство и даже не знает их. Как невероятно процветало в человечестве зло и коррупция! Возможно ли, что даже животворящее познание Единого истинного Бога и Посланного Иисуса Христа может быть лишено духа и жизни? Мы должны это признать, поскольку есть люди, которые «заявляют, что знают Бога, но делами отрекаются Его». 567 Возможно ли, что сама вера, имеющая силу спасать людей, может оказаться бесполезной? Действительно, бесполезно, как говорит апостол Иаков: "Какая польза, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? Может ли вера спасти его?" 568 Действительно ли может случиться так, что само действие Святого Духа в человеке, такое как пророчество, изгнание бесов и чудотворение, может быть поглощено смятением способностей и дел развращенного, плотского человека; чтобы небесный огонь, однажды зажженный в нем, должен был вознести его к небу, может быть потушен земной глиной и оставить просветляющегося человека в состоянии потухшей головни? Если бы этой опасности не существовало, не было бы произнесено и предостережение: «Духа не угашайте». 569 Я не удивляюсь, что даже Ты, Мать Создателя мира, смутилась от слов небесного посланника. Его послание было слишком необычным; приветствие было слишком неожиданным; и только ангел мог произнести это, и только ты мог выслушать и принять это с верой. «Господь» был «с тобой» не только благодаря Своему милостивому Присутствию, но и посредством реального воплощения внутри тебя. Это «милосердие» непостижимо высокое, радость бесконечно светлая! Но какие облака окружали тебя, живая и животворящая скиния Света! Еще не воссиял Он из чрева твоего, как вокруг тебя поднялась буря сомнения, которая, потемнев, почти одолела хранителя Света – Иосифа. В то время, когда Божественный Свет отражался от яслей на небо и Его небесная слава отражалась на земле, в то время, когда Он воссиял и простодушным пастырям, и дальновидным волхвам, Ирод и весь Иерусалим вместе с ним встревожились при приближении Света, и восстал царь, чтобы вести смертельную битву с безоружным младенцем, тогда как Ты, Мать Света, должна была бежать во тьму Египетскую и бояться вернуться в родную страну света, Иудею, а затем идти к «народу, сидевшему во тьме, и в стране и тени смертной, в Галилею Языческую». 573 Праведник Симеон, один из немногих, не только рано прозрел, но и познал и принял в свои объятия «свет для просвещения язычников»: 574 но что же тогда? Когда этот свет осветил Симеону будущее, то он оружием пророчества заранее пронзил душу Матери Света, ту душу, которая была обречена на пронзение мечом крестных страданий: «Да, меч пронзит, — сказал он, — и твою собственную душу». Разве Божественное провозглашение Иисуса на реке Иордане, слава Его на горе Фавор, торжество Его учения и чудес достаточно порадовали тебя, о высокоблагодатный? Мы знаем недостаточно, но нам открыто в Писании, и мы способны понять даже своим сердцем, как бы несовершенна ни была его любовь, сколь многочисленны, многообразны, длительны и глубоки должны были быть твои скорби о Сыне Твоем – Божественном, хотя и облеченном в человеческие немощи, – когда ты видел Его то изнуренным Своими трудами, то противоречащим людям; иногда в опасности со стороны Своих врагов, а в конце концов в их власти; когда против Него поднимались крики и хуления, а удары и раны, наносимые Ему, ранили твое собственное сердце; когда Он дал тебе вместо Себя чужеземца, чтобы он был твоим сыном; когда ты видел Его последний взгляд, слышал Его последнее слово и следовал за Его безжизненным телом! Свет Его Воскресения, несомненно, воссиял на тебе более обильно, чем на ком-либо; но не должна ли земная жизнь остаться для тебя, как тьма ночи после молнии, еще более темная и бесформенная, когда Он был взят от глаз твоих Вознесением Своим на небо? Такова ли судьба той, «блаженной среди жен», стать сперва матерью-сиротой через крестную смерть Сына Своего, а затем, благодаря Воскресению и славному Вознесению на небо того же Сына, снова остаться матерью-сиротой на земле? Благодать, – если мы желаем постичь полноту значения этого слова, – есть дар Милостивого, милостивый дар; дар только по милости, без каких-либо предшествующих прав, заслуг или достоинств со стороны получателя. Если учесть, что по слову Господню «нет добра, кроме одного, то есть Бога»; 577 и что поэтому мы не можем искать источника всего добра в людях нигде, кроме как в одном Боге, Который дарует по чистой благодати, а не как воздаяние, ибо «Кто прежде дал Ему, и воздастся Ему снова?» 578 то мы могли бы заключить, что человек получил все в себе, вокруг себя, самое свое существо, жизнь, тело, душу и употребление сил разумения, желания, насыщения, через Божественную благодать. Но как блага, которыми Бог наделил Свои творения при сотворении их, стали в некоторой мере их собственными, так что, будучи благодатью в начале своем, по продолжению своему оно сделалось сущностью существа и природой новорожденного поколения; поэтому, чтобы различать, мы называем благодатью те дары, которые Премилостивый Бог дарует человеку сверх того, что ему свойственно и естественно. Именно в этом смысле Писание употребляет слово благодать, обозначая тем самым благодать, или Божественную силу, изливающую свое благодатное влияние, как, например, в следующем высказывании: «Благодать Божия, приносящая спасение, явилась всем человекам; 579 и как дар данный, или как дар благодати, как, например, в следующем свидетельстве Апостола: «Каждому из нас дана благодать по мере дара Христова». 580 В то время, когда не было греха на земле, не знаю, все ли было доступно и прозрачно для материального света, но несомненно все было прозрачно и доступно для света благодати. Оно свободно распространилось на природу и наполнило ее всегда добром и блаженством, сохраняя в нерушимом совершенстве и бессмертии даже то, в чем были сокрыты элементы тления, — человеческое тело. Но когда через обольщение, злоупотребление свободой и отпадение человеческой воли от воли Божией, в мир вошел грех; тогда тем самым был нарушен первоначальный союз между природой и благодатью. И хотя свет благодати, будучи божественным и потому беспрепятственным, не переставал вечно сиять на все вещи, природа, оскверненная грехом и помраченная, очерствевшая и испорченная, стала недостойной и неспособной принять чистое, светоносное, эфирное, нетленное влияние благодати. Таким образом, духовная «смерть вошла в мир через грех» 581, а после нее – телесная, временная и, наконец, вечная смерть. И если человеку невозможно сохранить свои первоначальные дарования иначе как с помощью благодати, то, конечно, невозможно ему без особой помощи благодати вернуть то, что он потерял. И в этом прежде всего проявляется крайняя необходимость того, что чудесным образом выражается, словами апостола, «обилием благодати». 582 Для человека было естественным, после того как он отвернулся от благодати и оставил ее, погрузиться даже в ад; если бы вечное милосердие Божие, от вечности предвидя это, не простерло бы поддерживающую и восстанавливающую руку. И Подателя благодати и получателя ее, Божества и безгрешного человечества, Он чудесным образом соединил в Единой Ипостаси Господа нашего Христа, открыв в Его слове и жизни, в Его Теле и Крови, в Его крещении водой и духом новый и обильный поток благодати, излившийся на человеческий род, отчужденный от Бога, но единородный с Воплотившимся, чтобы Он тем очистил оскверненное грехом, просветил омраченных, одухотворил плотское, исцели развращенных, восстанови падших, оправдай осужденных, оживи мертвых и искупи потерянных. И это не мои собственные домыслы, а учение Евангелия. Откуда бедная и неизвестная девица могла разумно вывести такое прекрасное представление и на чем могла она, естественно, обосновать столь славную надежду, что она станет известной и благословенной не только в современном мире, но и во всех поколениях будущего времени? Может быть, потому, что она была королевского происхождения? Слава этой расы давно угасла; сама она была замужем за плотником, а такая партия, конечно, была далеко далека от всеобщей славы. Может быть, потому, что ей уже было предсказано, что она станет Матерью Христовой? Если бы она рассматривала это в свете своего времени, так, как это рассматривали сами апостолы во времена Христа, и если бы она поэтому ожидала «восстановления царства Израилю», 600 как мало даже это могло бы привести ее к надежде на всеобщую славу во всех поколениях! Кто из израильских царей был более прославленным, чем Давид? Чья память более благословенна среди народа Израиля, чем память патриарха Авраама? Однако мать Авраама и мать Давида не только не благословлены последующими за ними поколениями, но даже их имена остаются неизвестными. Могла ли Мать Мессии, исходя из этих примеров, ожидать многого для себя, рассматривая вещи естественно и рассуждая, исходя из понимания своего народа и своего времени? Надо и здесь помнить о глубоком смирении преблаженнейшей Марии. Кто недурно думает о своих достоинствах, о своих добродетелях, тот может тешить себя преувеличенными надеждами: но расположение ее духа не было таковым. В ту самую минуту, прославляя Бога за то, что он избрал ее для высокого звания Матери Господней, она считает себя лишь рабой Его, говорит о своем ничтожестве: «Он узрел низкое звание рабыни Своей». Как же тогда она вдруг переходит от столь скромного размышления к столь возвышенным высказываниям о себе: «отныне все поколения будут называть меня блаженной?» Очевидно, что эта мысль не рождена из семени ее собственного ума и сердца. Дух Святой, Которому она предалась в экстазе молитвы, в эту минуту просветил ее ум, тронул уста ее, и она произнесла то, что Бог повелел ей и что, по указанию Его Промысла, Вселенской Церкви суждено было исполнить по отношению к ней. Когда же распятый Господь был прославлен Своим Воскресением и Вознесением на небо, тогда и является слава Его Божественной Матери, сверкая уже не как молния, мимолетно, но, по словам Соломона, «прозревая, как утро», так что Прекрасная, как луна, пред лицом Солнца Правды, Она, та же после Вознесения Его высоко над всеми небесами, остается на земле, «Избранная, как солнце», 607 среди одиннадцать или двенадцать звезд, то есть Апостолы. «Все они, — говорит Книга Деяний, — единодушно пребывали в молитве и прошении с женами и Марией, Матерью Иисуса, и с братьями Его». 608 И заметьте, что она, никогда не виденная среди Апостолов при жизни Иисуса, теперь неотделима от их собрания; «пребыли единодушно», пребывали постоянно «с Марией, Матерью Иисуса». Что означает это новое соглашение? Хотя это можно объяснить просто желанием общения в молитве, общим ожиданием сошествия Святого Духа; тем не менее, при более глубоком рассмотрении, мы можем обнаружить здесь нечто особенное и загадочное. Если сосуд, в котором было благоухающее миро, продолжает издавать благоухание даже после того, как мир закончился, и продолжает в какой-то мере действие самого мира, тем более та, которая стала сосудом, содержащим Божество во время Воплощения, должна была быть навеки помазана благоуханием благодати Того, Чье самое имя «как мир излитое»; 609 и потому уместно и, так сказать, естественно для нее своим присутствием и молитвой приблизить к человеку благодатное присутствие и искупительное влияние Того, Кто некогда обитал в ней телесно, а постоянно пребывает в ней духовно и божественно. И несомненно, это благотворное влияние общения с Матерью Господней ощущалось апостолами в сердце своем тем полнее, чем сильнее они жаждали такого чувства, чтобы утешить их в скорби видимого общения с Вознесенным Господом; и таким образом она стала глубоким центром их единства, несмотря на то, что по своему смирению она продолжала держаться в стороне от любого проявления превосходства в их собрании: «Продолжала единодушно с Марией, Матерью Иисуса». И благодать «избранной, как солнце», наконец торжественно и чудесно проявила себя, как центральная сила Церкви в то время, когда она, по закону земнородных, достигнув заката своей жизни на земле, вступила в вечный, небесный день; ибо свет Духа, явленный Апостолам, рассеянный по всей вселенной для проповеди Евангелия, время, последнее, когда они увидят Ее на земле, и побуждение Духа собрало их вокруг ее смертного одра и ее животворящей могилы. С тех пор, по словам Церкви, «Богоподобная слава ее сияет в богоподобных чудесах». Тщетно темная софистика заблудших пыталась затмить ее славу; они только обострили рвение тех, кто справедливо верит в ее прославление. Ни пространство, ни длительность, ни превратности времени не ослабили сияния ее славы. И как бы ни были далеки наши последние времена от личного общения с ней, это не мешает вере созерцать ее и молитве приближаться к ней; как, например, посредством ее священных изображений; и она. Сама через таинственные сообщения образов и чудес встречает веру и молитву, распространяет присвоенную ей благодать и распространяет свою благотворную силу по всему телу Церкви, которая в свою очередь называет ее блаженной во всех поколениях, как из долга благоговения перед Матерью Господней, так и из чувства веры, надежды и благодарности. Не нужно большого труда, чтобы объяснить, что нравственную ценность Пресвятой Девы Марии следует признать несравненно высокой. Это видно само по себе по достоинству миссии, для которой она была выбрана и воспитана. Если бы можно было найти добродетель выше ее собственной, то неприлично было бы избрать ее превыше всех на то, чтобы стать скиниею, престолом, Матерью Божией Словом. Но в постановлениях и делах Божиих не может быть ничего противоречивого. Следовательно, как несомненно, что Мария блаженна среди женщин, т. е. благословлена ​​высшим благословением прежде всех других женщин, так несомненно была ее добродетель высшая, чистейшая, совершеннейшая, хотя она и чиста и совершенна через того самого Христа, ставшего наградой за ее чистоту и превосходство. Но посмотрите, как мало известно, как мало известно о достоинстве Марии перед ее смертью. Кто мог знать ее лучше, чем тот, кому была оказана честь стать хранителем этого сокровища мира, этой запечатанной сокровищницы небесной? Но Иосиф вначале так мало знал, насколько высоко она должна быть удостоена чести, что считал возможным даже сделать ее публичным примером 611, хотя и не желал этого делать. Иосиф был готов выбросить эту бесценную драгоценность, если бы ее более бережно не хранили более просвещенные хранители – ангелы. "И, не желая выставлять ее на всеобщее обозрение, хотел было отстранить ее тайно. Но пока он размышлял об этом, вот, во сне явился ему Ангел Господень". О чудесно-молчаливая Дева! не было ли более естественным, чтобы ты сам сообщил Иосифу о том, о чем ему наконец сообщил ангел? Зачем ты ждал далекого посланника с небес? Почему ты не поспешил на помощь праведнику, чуть не впавшему в несправедливость? Несомненно, что твоя добродетель, твоя благодать, твое достоинство должны «явиться не людям, но» исключительно «Отцу твоему Небесному, Который в тайне» 612 Тайна высокого достоинства Девы-Богородицы более или менее была открыта ангелами, звездой, волхвами Востока, пастырями, Симеоном; но ангелы вернулись на небо, волхвы на Восток, звезда исчезла, Симеон ушел с миром из этого мира, свет славы Вифлеема помрачился гневным дыханием Ирода, и от крови невинных Мария скрылась то в Египте, то в Назарете, и сокрыла свое достоинство и славу в своем сердце. «Но Мария хранила все это и размышляла о них в своем сердце». 613 Настало время, когда слава о мудрости и чудотворной силе Сына Марии засияла по всей Иудее и Галилее. Надлежало, чтобы отражение славы Сына вскоре озарило и личность Матери. Однажды неожиданно показалось, что вот-вот это начнется. Женщина, может быть, сама мать или такая, которая сильно желала быть таковой, ярче других представляла себе счастье преблагословенной Матери и публично уступила место энтузиазму, который побудил ее прославить Иисуса, а вместе с Ним и Его Мать. «Одна женщина из общества, возвысив голос, сказала Ему: благословенно чрево, родившее Тебя, и соски, которые Ты вскормил». 614 Но заметьте, она говорит перифразами, благословляет утробу и сосочки, но не произносит имени Той, Кого благословляет. Почему? Несомненно, потому что она не знает ее ни лично, ни по имени. Последуем за Распятым, через врата смерти, в царство славы Воскресшего. Настало время, когда не только первый, но и последний по вере из учеников Его прославит Божество Его, говоря: «Господь Мой и Бог Мой!» 621 За славой воскресения Господня уже следует новая божественная слава Его Вознесения на небо. Но я ищу человека, поступка, слова, в котором бы теперь хотя бы явилась слава «Матери Господа моего», которую на заре ее, без свидетелей и без немедленного результата, провозгласила праведная Елизавета. Ищу, и тщетно ищу, «Все эти», — написано об Апостолах после Вознесения Господня, — «пребыли единодушно в молитве и прошении с женами и Марией Матерью Иисуса». 622 Какое странное перечисление. Не только после апостолов, но даже после некоторых неизвестных женщин они почти не вспомнили о названии «Марии, Матери Иисуса». Что же это такое? Неужели рассказчик не почитает Богородицу? Упаси нас Боже допустить эту мысль, оскорбительную не только для святой Богородицы, но даже для евангелиста С. Луки. Что это значит тогда? Имеется в виду то, что св. Лука пишет в книге Деяний апостольских в том же духе, в каком вела себя среди них блаженная Дева; и хотя она, по высоте благодати, невидимо и духом председательствует над собранием Апостолов, – по смиренномудрию сердца, в теле, она не позволяла себе быть видимым предметом какой-либо славы, не принимала никакого первенства и ставила себя на один уровень с другими женщинами, обучая их своим примером тому же, чему учил их впоследствии апостол Павел своим словом: «жены ваши да молчат в церквах». 623 "Пусть женщины учатся молча, со всем подчинением. Но Я не позволяю женщине учить". 624 Мне хотелось бы, я бы сказал мимоходом, чтобы наши отчужденные братья серьезно рассмотрели этот пример, те, которые перед судом Христовым, осудив без разбора всю иерархию и тем самым наказав себя умышленным отречением от священства, делают как максимум беспорядка, вверяют совершение своего богослужения девам, несомненно не мудрым, а неразумным. Ибо какая дева, как не неразумная, осмелилась бы принять в Церкви то, чего не посмела предпринять святая Дева Богородица? 625 Посмотрим на другую сферу, неизмеримую глазу, но легко воспринимаемую по своему сиянию, которая открылась Святой Деве своим вознесением. Как только это свершилось, Апостолы, как говорит священное предание, были собраны отовсюду Духом Святым не столько для того, чтобы скорбеть, сколько для того, чтобы отпраздновать ее погребение. И как прежде, когда неверие Фомы было обращено в средство доказательства реальности воскресения Христова, так и теперь промедление Фомы обращено в средство прославления Успения Божией Матери, доселе нераскрывшегося, так как жизнь Ее на земле была сокрыта. Получив славу от Бога на небесах, она уже не отвергает человеческого прославления на земле, прежде нежеланного по ее смирению, а теперь полезного и благотворного для живущих на земле. Некоторые также скажут: как же можно молиться или проповедовать в церкви, если и дела благочестия надо совершать тайно? В ответ на это напомню вам, что в той же проповеди, в которой наш Спаситель говорит о тайной молитве, Он говорит и о даре, принесенном к жертвеннику: «если принесешь дар твой к жертвеннику»; и происходит это лишь во время публичного богослужения, открыто и торжественно. Из этого мы понимаем, что заповедью тайной молитвы мы не освобождаемся от обязанности участвовать в богослужении в церкви. Но есть и в этом случае своеобразное благоразумие не являться тщетно пред людьми, но смиренно стоять перед Отцом Небесным, Который в тайне. Если, стоя в церкви, ты совершаешь дела благочестия вместе со всеми присутствующими, но стараешься подавить или сделать незаметными в тебе отдельные волнения, возбуждаемые благочестием, – готовые вырваться из тебя вздохи и рыдания, готовые пролиться слезы, – в таком расположении ты, даже среди многочисленного собрания, предстанешь перед Отцом твоим, Который втайне. Задумаемся, братья мои, как неблагородно, утомительно и бесполезно жить только напоказ, как это делают многие в нравственной, общественной и семейной жизни. Они все показывают, все разоблачают, обо всем трубят, объявляют о каждом незначительном поступке, как кудахтанная курица, объявляющая о своем только что снесенном яйце. Но утверждения курицы более обоснованы: они возвещают яйцо, которое действительно снесено и остается, тогда как тщеславные возвещают то, чего либо нет, либо что аннулируется самим его провозглашением. Например, дело благотворительности совершено, ну, до сих пор оно существует; а если похвалится этим сделавший это, то доброе дело аннулируется. Теперь видно, что нет добра в сердце его, царит в нем одно тщеславие. В его поступках нет ничего хорошего; плод тщеславия – нехорошее действие. В этом нет ничего хорошего даже в глазах людей, ибо они проникают в тщеславие, и если они прославляют поступок тщеславного человека, то возвещают в то же время и осуждение его тщеславия. Насколько же больше нет в этом ничего хорошего в глазах Бога. Он отверг тщеславных людей, сказав: «они получили свою награду». 627 Кристиан! будь и притворяйся, что нет; это одно из самых важных правил для тебя. Научитесь познавать беспримерное достоинство скромной, тихой и скрытой добродетели. Ему свойственно быть тайной на земле, потому что он небесного происхождения и существует для неба. Совершенствуйте его тайно и сохраняйте от глаз людей, часто нечистых и умаляющих его чистоту; но ревностно и непрестанно предлагайте его чистому и очищающему оку Божию. «И Отец твой, видящий тайное, Сам воздаст тебе явно». Аминь. Проповедь XXIX. Мирская забота — помеха благодати Успение Пресвятой Богородицы «И было, когда они шли, Он вошел в одно селение, и некая женщина, по имени Марфа, приняла Его в свой дом». – С. Луки.10:38. БЛАГОСЛОВЕННА ты, темная, даже совершенно неизвестная деревня! ибо Христос, Господь славы, посещает тебя. Блажен ты, бедный дом! ибо Христос, богатый благодатью, входит под кров твой. Закхей погибал от страсти корыстолюбия; но как только Христос посетил его дом, «ныне пришло к нему спасение». 628 И придет спасение и дому Марфы, принявшему Спасителя, оно придет несомненно. Благословенно всякое место и дом, удостоенный божественного посещения. Но прежде всего блажен человек, который достойно примет это божественное посещение. Ибо если бесконечный Бог посещает какое-то место, то это значит приблизиться к человеку и поселиться в его душе. И что означает то, что Церковь так часто возвещает нам евангельское повествование об этом посещении Христа? Не для того ли возбудить в наших душах жажду божественных посещений? Не для того ли, чтобы научить нас, как можно привлечь и принять их достойно? О ты, высокая дверь божественного посещения, живой град живого Бога, первая обитель Христа! Мария, ты благословенна выше той, которая «избрала добрую часть», поскольку ты избрала, или, лучше сказать, ты была избрана высшей и совершенной Добротой прежде всех, но также ради всех, кто сидел во тьме, «через которую посетил нас рассвет свыше», 629 ибо высший Посетитель душ не только посетил, но и обитал в тебе и под твоей крышей. Отойдя от нас через врата гроба, чтобы взойти к Нему и обитать с Ним во славе Его, оставь открытыми нам врата милости. Напомните Ему о скромной деревне на перекрестке мира, которая все же принадлежит Его Царству, – напомните ему о хрупкой хижине в этой долине разложения, которую Он построил Сам и для Себя. Пусть душа не жаждет тщетно Его благодатных посещений, пусть посещение благодати не придет напрасно в эту душу и не найдет ее неспособной встретить и принять ее. Я как будто слышу, как душа говорит: О, если бы Бог посетил меня Своим милостивым посещением! Как мог я поступить иначе, как не принять Его благоговейно, горячо, как угодно Посетителю? В ответ правильнее было бы сказать: О, если бы ты только был способен, расположен, готов достойно принять благодатное посещение! Возможно ли, чтобы Бог вскоре не посетил тебя? Господь, Который, по словам Иова, «прикладывает Своё сердце к человеку, посещает его каждое утро и испытывает его каждое мгновение». 630 Но что мешает человеку успешно искать Бога и достойно принимать Его благодатное посещение? Евангельское повествование о Марфе, принявшей Господа в свой дом, показывает для нашего наставления, что величайшим препятствием к нему является мирская забота или привязанность к земному. Марфа уже не искала и не желала визита Христа, но уже получила его. «Марфа приняла Его в свой дом». Она приняла Его с благоговением, потому что так оно и было. называла Его Господом и, будучи сама уполномочена устраивать дела своего дома, умоляла Его приказать ее сестре, говоря: "Господи, разве Тебе не важно, что моя сестра оставила меня служить одному? Поэтому скажи ей". – Марфа с ревностью приняла Господа, ибо усердно готовилась почтить Его, как и Авраам во время посещения его Господом. «Марфа была обеспокоена большим количеством служений». Не располагает ли это нас к мысли, что она приняла Христа достойно и угодно Ему? Не спешите формировать определенное мнение. Ждите суда Христова. Что же тогда говорит Господь? Он не одобряет прием, который предлагает Ему Марфа, но дарует исключительное благословение Марии, на которую Марфа жаловалась. В чем причина этого? В чем можно упрекнуть Марфу? Ее упрекают в мирской заботе. «Марфа, Марфа, ты о многом осторожна и заботишься». Если таким образом мирские заботы препятствовали уже полученному милостивому посещению и лишили его более или менее его плода; не будет ли это еще больше препятствовать и вредить тем, кто только начинает искать Бога и Его благодати? Внимательно рассматривая евангельское повествование, мы можем различить некоторые своеобразные способы, посредством которых земные заботы мешают человеку угождать Богу и стяжать Его благодать, а также сохранять ее, однажды полученную. Это отвлекает и беспокоит; оно затемняет духовное око для восприятия света истины; оно ослабляет волю в выборе лучшего. Во всякое время и во всяком месте мы можем заметить, как различно действует в душе желание благодати и спасения, смотря по тому, свободна ли она, совершенна и целостна, или разделена, затруднена, ослаблена в своем действии каким-либо земным желанием или мирским наклонением. Мы видим людей, которые в течение многих лет только начинают дело своего спасения и никогда не доводят его до совершенства; они долго ищут Бога, но не находят Его; видят над собой рассвет благодати и не могут дождаться того времени, когда полдень осветит их сердца. Почему это? Потому что хотя они и начали дело спасения, но, страстно привязавшись к земному и мирскому, не оставляют совершенно тленных дел своих; они ищут Создателя, но не желают терять творение; они надеются на утешение благодати, но не желают расставаться с утешениями развращенной природы. Напротив, мы видим некоторых, которые позже начинают служить Богу и, тем не менее, преуспевают в этом больше, чем другие. Блудный сын прогрессирует в благосклонности отца быстрее, чем его старший брат. Магдалина из глубины греха, более того, почти ада (ибо часть ада обитала в ней) восходит на степень, равную Апостолам. Савл, гонитель, внезапно превращается в апостола Павла. «Мытари и блудницы войдут в Царство Божие прежде» 639 тех, которые считают себя рожденными сынами этого Царства. Как совершаются такие чудеса? Сильной, решительной, всепобеждающей волей и желанием благодати и спасения. Поэтому Слово Божие мощно протестует против смешения мирских забот и страстей с желаниями и стремлениями духа. «Никто не может служить двум господам», — 640 говорится в нем. И таким образом, если ты раб мирских забот, то как можешь ты быть в то же время рабом Божьим? «Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше». 641 И таким образом, если «сокровище твое» – то, чего ты желаешь, любишь, то, о чем ты страстно беспокоишься, – находится на земле, как возможно, чтобы твое сердце могло быть на небесах с Богом? «Ни один человек, который воинствует, не впутывается в дела этой жизни, чтобы угодить Тому, Кто избрал его в воины». 642 И потому, если ты внутренне сознаешь, что душа твоя еще сильно привязана к мирскому, то как можешь ты льстить себе, что угождаешь своему Вождю, Христу, победившему мир? Внимательный к спасительным путям Божественного Промысла увидит не без страха, как иногда Сам Бог, приготовляя человека к особому посещению или к какому-либо дару благодати, «рукою крепкою и мышцею простертой» 643 разрывает узы, привязывающие его к миру и к земле. Какие чудесные посещения Бог даровал Аврааму! Но и какой жертвы Он потребовал от него! «Выйди, — сказали ему, — из страны твоей, и из родства твоего, и из дома отца твоего». 644 Почему бы Божьему посещению и благословению не сойти на Иакова, когда Исаак благословил его в своем доме? Но он был взят из рук благочестивых родителей и отведен через опасности, без помощи, без попутчиков, в неизвестное место; он положил свою усталую голову на камень пустыни и здесь нашел себе дом Божий, присутствие Божие и могучее благословение Божие. Какой путь привел Иосифа к благодати стать истолкователем тайн и к славе спасителя? Путь Египта, странствования, рабство, тюрьма. Когда и где Бог больше всего открыл Себя народу Израиля? В то время, когда они были вырваны из Египта, но еще не владели землей обетованной, – там, где почва не предлагала им земной привлекательности, но отправляла их обратно на небеса в поисках всего. Чего мы ожидаем, когда откладываем отказ от своих мирских желаний? Неужели Бог должен привлечь нас к Себе «сильной рукой», особым, могущественным притяжением, как в случае с Авраамом? Но разве такая надежда не была смелой и призрачной? Или что Бог обрушит на нас Свою «простертую мышцу» и невольными жертвами, несчастьями, скорбями, ударами разорвет блестящие оковы, которыми связывает нас мир и плоть? Но следует ли нам ждать этого, а не следует ли скорее предвидеть это? Разве разумные и свободные существа должны быть подобны «тем, которые не имеют разума и ждут, пока их уста будут удержаны, направляемые удилом и уздечкой, потому что они не приближаются к тебе?» 645 Давайте не будем больше, братья мои, медлить или откладывать; но поспешим освободиться от ноши, вес которой мы, может быть, недостаточно знаем, потому что еще не пробовали ходить без нее, – от ноши мирских желаний. Оставим в общих делах и житейских усилиях излишнюю заботу, чрезмерную и суетную заботу, исходящую от неумеренного желания, от преувеличенной оценки вещей, от недостатка веры в Бога и надежды на Его Промысл. И так как мы призваны особенно к Божественным делам, к молитве, к изучению Слова Божия, к духовным подвигам в стяжании благодати Божией, то отложим всякую мирскую заботу, чтобы принять в душе и сердце посещения Господни, и узреть и найти в Нем "единственное потребное" и "добрую часть, которая не отнимется от нас ни во времени, ни в вечности". Аминь. Проповедь ХХХ. 646 О причинах и пользе страданий «Да, меч пронзит и твою собственную душу». – С. Луки.2:35. Испытания доброго и невиновного человека составляют одну из трудных проблем, которые современный мир предлагает мыслящему уму. Видя, как страдает хороший человек, вместе с ним страдает и другой хороший человек, потому что он чувствует сострадание. И таким образом из одной проблемы вытекает другая: почему страдает и эта? Понимая это, тот, чья вера слаба, впадает в искушение. Наблюдая это, человек, склонный к пороку, решает проблему на свой страх и риск: какой смысл, говорит он, быть добродетельным? Понимая это, склонный к неверию решает непостижимую задачу другой, несравненно более непостижимой, говоря, что случай управляет миром и делами людей. О ты, благословенная среди женщин! О ты, чистейшая из дочерей человеческих! И даже тебе мудрый старец Симеон, не колеблясь, предложил эту проблему, сказав: «Да, меч пронзит и твою собственную душу». День – горестный и страшный, но в то же время и спасительный – разрешил тебе задачу этого пророчества. Шипы венца Иисуса, гвозди Его Креста, копье, пронзившее Его, Его раны, Его болезненное семяизвержение, Его предсмертный взгляд – вот мечи, которыми было пронзено твое материнское сердце так же бесконечно глубоко, как совершенна была твоя любовь, как бесподобна твоя невинность. И ныне, когда ты пребываешь в Божественной славе Сына Твоего, уже объяснена тебе проблема несравненного события: ибо ты созерцаешь теперь в свете Божием, почему понадобилось, чтобы даже твоя чистая душа была пронзена мечом, и как это согласуется с бесконечной мудростью, справедливостью и милосердием Промысла, а также с твоим вечным блаженством. О ты, мать Света! низведи на нас искру света Христова, чтобы и мы уразумели тайну земных бедствий и скорбей, не столько, как того желало бы наше любопытство, но насколько необходимо для нашего мира и спасения. Не было бы ни зла на земле, ни бедствий среди людей, если бы не было греха: «Одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть», 647 в этом слове заключена сумма всех земных бедствий и горестей. За грех человек был обречен на принудительный и изнурительный труд вместо вольного и легкого упражнения: «в поте лица твоего будешь есть хлеб». 648 Грех породил болезнь: «в скорби родишь детей». 649 Грех породил смерть: «ибо в день, в который ты вкусишь от запретного дерева, непременно умрешь». 650 Но человек, потеряв наслаждение своим примитивным, чистым существованием, а также существованием вселенной, потерял даже понимание ее. Как рыба, передвигающаяся в воде, не знает лучшей и совершенней жизни животных, дышащих воздухом, так и несчастная душа человека, погруженная в грубый и испорченный элементарный мир и живущая в нем, как рыба в воде, не знает эфирной и нетленной жизни Рая. Отсюда и происходят сомнения разума, рассуждающего только своими природными силами, относительно реальности такой жизни и возможности ее существования. Сейчас я приведу лишь одно из этих сомнений, чтобы показать их полную ничтожность. Разум подсчитывает, что если бы люди постоянно рождались и если бы никто не умирал, то многочисленность людей в конце концов стала бы непропорциональна пространству и ресурсам обитаемой земли; и поэтому перенаселенность вселенной требует смертности людей, чтобы умирающие могли освободить место для чрезмерного множества новорожденных. Таким мелким высчитывателям жизней мы можем ответить словами, которые Господь обратился к саддукеям, вознамерившимся извлечь из законов брака опровержение учения о будущей жизни: «Вы заблуждаетесь, не зная Писания, ни силы Божией». 651 Кто сказал вам, что земля должна быть вечной тюрьмой человеческого бессмертия? И неужели вы думаете, что нет иного пути с земли на небо, кроме того, который лежит через гроб и могилу? Неужели вы думаете, что еще до проклятия человеческих дел нужно было делить землю, как теперь, на десятины для жилища и пропитания человека? «Вы заблуждаетесь, не зная». Неоскверненный грехом человек был бесконечно менее зависим в своей жизни от продуктов земли, чем теперь, и земля, даже без его труда, была для него бесконечно более щедра, чем теперь, своими продуктами. Совершив на ней назначенную ему карьеру, он взошел бы на небо так же легко, как в видении Иакова о лестнице, достигающей неба, «Ангелы Божии восходили и нисходили по ней». 652 Возможность такого перехода частично показана нам в Енохе и Илии. Не бойтесь! Непорочная жизнь безгрешного человека была предначертана Провидением лучше, чем вы можете сейчас себе представить. Но поскольку вечное Провидение предвидело от вечности, что дар свободы, превосходный и необходимый для спасения, будет использован человеком неправильно, и тем самым первобытное расположение человека и земли должно быть изменено; тогда несомненно наступившее смешение добра и зла, которое удивляет и поражает нас теперь, было мудро и милостиво рассчитано Им. После общего вопроса об испытаниях человечества, почему они существуют во владениях Промысла, — на который ответ уже содержится в том, что мы только что сказали, — пытливый ум ставит два частных вопроса: во-первых, почему страдают и невинные? во-вторых, почему виновные не страдают соразмерно своей вине и почему редко менее тяжко страдают менее виновные? Мы ответим на оба вопроса. Для этого посмотрим на человечество не своим поверхностным взглядом, а глубоко проницательным взглядом просвещенных свыше людей. В каком аспекте предстает им человечность? «Все согрешили и лишены славы Божией», 653 говорит Св. Павел. «Кто может вывести чистое из нечистого?» — спрашивает Иов и отвечает: «Ни одного, даже если бы он прожил на земле хотя бы один день»; 654 «Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя», 655 исповедуется Давид, не боясь этим заявлением преступить закон чести перед родителями. Что это значит? В том, что все люди уже согрешили в Адаме, который, родив детей после согрешения, не мог передать им без чуда то, чем он уже не обладал, – невинность и нетленность; но естественно передал им то, что имел в себе – грех и разложение. Если бы кто-нибудь из нас осмелился спросить: в чем же тогда мы виновны, невольно унаследовав от Адама грех и тление? такому человеку, если он хоть сколько-нибудь внимателен к себе, а не ко мне, его собственная совесть могла бы ответить и заткнуть его ропщущие уста, ибо совесть может указать в жизни каждого случаи, когда мы не были верны нашим добрым порывам, которые были еще сильны даже после нашей наследственной деградации. «Бог больше нашего сердца и знает все»; 656 и потому Он видит в нас даже те тонкие нравственные нечистоты, о которых совесть, более или менее ожесточенная, даже не сознает. «Если Ты, Господи, заметишь беззакония, Господи, кто устоит?» 657 При таком размышлении возникает вопрос: Почему страдают даже невинные? не только дан ответ, но даже аннулирован; потому что, если судить справедливо, нет на земле невинных, и, следовательно, все страждущие страдают более или менее за свою вину, кроме Одного, «Который не сделал никакого греха», 658 и Чьи страдания, возвышенно-таинственные, имеют для нас самое благодатное значение: «Ибо Он был изранен за преступления наши, Он изранен за беззакония наши: наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились». 659 Он поднял и понес бремена, которые сокрушают нас, чтобы в то же время поднять нас от нашего падения. Что касается вопроса: почему люди, хотя и не безгрешные, но с виду невинные, страдают иногда сверх всякой меры? Я отвечаю: кто может обвинить в этом Провидение? Если мы признаем, что страдалец не безгрешен, и если мы знаем, что всякий грех есть преступление закона, а потому есть бунт против воли Божией, Законодателя, есть бунт в Царствии Божием, оскорбление против вечного величия Божия, то скажите нам, какой грех слишком мал для временного страдания, а какое временное страдание слишком велико для греха? Никто не оспаривает, что не все грехи одинаково тяжелы и что в грехах одного и того же рода существуют разные степени вины; но кто из нас способен достаточно справедливо взвесить этот вес, достаточно правильно определить эту степень? Поэтому необходимо уравновесить и принять во внимание не только видимые действия, но и невидимые стремления; скрытое намерение, тайная мысль, сила и немощь, знание и неведение, помощь и препятствие, соблазны ко злу и поощрения к добру, невнимание к вещам, еще не понятым, и неверность тому, чему нас учит опыт; упорство и покаяние, жестокосердие и раскаяние. Но кому возможно всё это, как не Ему одному, испытывающему сердца и поводья, Вездесущему и Всеведущему? Кроме того, чтобы иметь возможность хорошо измерить тяжесть страдания, мы должны принять во внимание, помимо его видимого аспекта, степень чувствительности страдающего; недостаток или даже отсутствие, или, наоборот, изобилие противоположного утешения, и многое, для чего для внешнего зрителя не существует ни баланса, ни меры. Как же тогда можно говорить о чрезмерной тяжести страданий по сравнению с тяжестью греха, как не наугад и наугад? Бог предопределяет временную жизнь человека, оскверненного грехом, не только как Судья, для которого еще будет время в конце всего, но также, и прежде всего, как Великий врач, Чье время пришло уже сейчас. Поэтому Он назначает человеку меру испытания и скорби, иногда не как справедливое воздаяние за его дела, но как снадобье лекарственное, способное победить силу греховной болезни; и это совсем другое соображение. Есть болезни, которые кажутся незначительными и безопасными, но против которых опытный врач находит необходимым применять суровые медицинские средства. При этом Великий Врач приступает к исцелению болезни души не только тогда, когда она уже явлена, но взор Его проникает в глубины души, невидимые для самой души, и обнаруживая там малый зародыш греха, страсти, своеволия, корысти, даже легкий сплав зла и нечистоты с добрыми намерениями и расположениями, вытягивает наружу через испытание те нездоровые начала, чтобы они могли быть излечены, и душа будет приведена к высшей чистоте. Не случайно ли нам приходится видеть, что люди благоустроенной жизни, охотно прибегая к Богу, будучи лишены того, что они сильно любили, - как, например, ребенка или мужа, мирской чести, славы или имущества, - настолько отдаются скорби, что сосредотачивают на ней всю свою жизнь и уже не могут укрепить себя теми разумными размышлениями, в которых они прежде не нуждались. Они уже не могут собраться в молитве, в которой прежде находили наслаждение; вера, любовь к Богу, покорность воле Божией суть теперь для них лишь привычные слова и звуки, тогда как прежде они, до своего испытания, испытали их силу и влияние. Что это значит? Это то, что они любили без меры своих возлюбленных и любили их больше Бога, хотя сами и не сознавали этого. Их дети, муж или жена, честь, слава или имущество были кумирами их сердец. Что же оставалось тогда Тому, Знающему сердце и любящему душу, как не отобрать у нас идола нашего, вырвать, как бы это ни было болезненно, из души, которую Он желает наполнить Своей Божественной любовью, неуместную любовь к твари? Он любит, жалеет, очищает, лечит и готовит к блаженству; а мы смотрим и говорим: «Как сильно Он посещает!» Наконец, надо признать, что бывают несчастья, о которых просить совершенно невозможно, — почему? но, скорее, с какой целью? в котором нет необходимости обвинять человека, но в котором мы должны научиться только оправдывать и любить Провидение. Таковы испытания Иова, пророков, апостолов, Святой Девы. Не достигнув той высшей степени духовной зрелости и жизни, в которой питаются крепкой пищей Крестной, мы в своем христианском младенчестве, – дай Бог, чтобы мы были хотя бы в таком младенчестве! – несомненно, может, хотя и слабо и невнятно, шепелявить о путях и действиях этих душ, достигших зрелости Христовой. Давайте лучше спросим их, что они расскажут нам о своих испытаниях. Что говорит Иов? «Господь дал, Господь и взял: благословенно имя Господне». 660 Что говорит Апостол? «Я теперь радуюсь страданиям моим:» 661 «ибо, как умножаются в нас страдания Христовы, так умножается во Христе утешение наше». 662 Видишь ли, как некстати мы, грешные люди, принимаем сторону праведников и пытаемся восстать против Провидения ради их скорби? Они не принимают нашего неразумного служения, не оплакивают свою лучшую долю, не желают изменить ее, радуются ей, благословляют Бога, радуются, мы не понимаем их счастья и полагаем возможным роптать на то, за что они благодарны. Если хочешь понять или хотя бы догадаться о том, чего ты еще не достиг, рассмотри земные вещи и из них постарайся помыслить небесное и божественное. Ты любишь друга, он любит тебя и твой благодетель. Будет ли твоя любовь вполне удовлетворена подобными отношениями, если она будет совершенной и чистой? Думаю, нет. Ты подумаешь: убежден ли мой друг в искренности моей любви? не подозревает ли он, что я предпочитаю его выгоды ему самому? Пусть наступит случай, когда ты сможешь предпринять ради друга своего какой-нибудь труд, перенести какое-нибудь горе, столкнуться с какой-нибудь опасностью, – если ты благородная душа, как охотно ты воспользуешься этой возможностью! И, терпя ради друга твоего труд, скорбь и опасности, как ты будешь радоваться тому, что он теперь несомненно узнает искренность и чистоту твоей любви. Примените этот пример к тем, кто любит Бога в процветании. Они уверены, что Бог знает их сердца и благодарны Ему; но они не уверены в себе. Они могут и в какой-то мере должны тщательно спрашивать себя, совершенна ли их благодарность к Нему, чиста ли их любовь; не прилепится ли их сердце с тайной пристрастностью к этим благам, к пренебрежению Благодетелем, и любовь, питаемая временными благами, не угаснет от истощения своего топлива. Приходит испытание и призывает нас принести в жертву нашего возлюбленного Исаака; терпеть ради Бога потерю того, что ты любишь больше всего после Бога; понеси, за имя возлюбленного Иисуса, гонения, бесчестие и страдания. Какие могучие стремления оживляют при этом боголюбивую душу! Как оно готово вступить на путь страданий, отдаться огненному искушению! Как он тверд в этом испытании! Как радуется он при мысли, что наконец приносит Богу жертву, которая стоит так дорого! Какое утешительное и достоверное свидетельство дает ей совесть, когда огонь испытания не может испортить ее золото; когда в печи страданий его любовь к Богу горит ярче; когда через внешнее умерщвление природы просияет внутренняя благодатная жизнь, и небо, обитающее в человеке, утверждает в нем надежду небесную. Верьте, о вы, неопытные, что эти люди не лгут, когда говорят о своей радости среди страданий и когда в огне несчастий они поют и славят Бога с той же уверенностью, свободой и восторгом, как это сделали трое юношей в печи Вавилонской. Христиане! кто из нас не встречает более или менее часто на пути этой временной жизни многообразных несчастий? Напрасно мы должны стараться избегать всех подобных встреч; по крайней мере некоторые из них неизбежны. Следовательно, мы должны со временем приучить себя встречать их подобающим образом. Пусть наше нынешнее размышление побудит нас встретить несчастье не как врага и мучителя, но как справедливое наказание за грех; как врач нравственных болезней, как посланник Божий, как вестник благодати. «Ибо кого любит Господь, того наказывает». 663 Аминь. Проповедь XXXI. 664 О знамениях и чудесах "И Он глубоко вздохнул духом Своим и сказал: "Почему род сей ищет знамения? Истинно говорю вам: не будет дано никакого знамения роду сему". – С. Марк.8:12 . Расе Израиля, неверной и развращенной, Господь угрожает, что ей не будет дано никакого знамения. А мы, христиане, народ избранный, напротив, не должны ли мы надеяться, что будет дан нам знамение для нашего блага и нашего спасения? Да, было время, когда христиане обильно сеяли не в землю и во плоти, а в духе и на небесах, и соответственно обильно пожинали духовные и небесные плоды. Они сеяли веру и пожинали знамения и чудеса, благотворные и спасительные, питающие и укрепляющие дух к жизни вечной. И в ответ Бог посеял с неба знамения и чудеса, и они принесли на земле, среди людей, плоды покаяния, исправления, веры, надежды, благодарения Богу и всякого рода добродетелей. Нередко Бог творил чудеса не только через святых людей, но даже через священные символы или через видимые знаки и памятные изображения святынь; например, посредством чистых тел святых и через священные образы. И Он творил эти чудеса так очевидно и так торжественно, что Церковь посвятила определенные дни празднованию некоторых из этих чудес или чудесных знамений. Но разве не как просто воспоминания известны нам теперь эти знамения? Не ищем ли мы их, как какую-то редкую вещь? Разве мы не ищем их напрасно? И потому не жалуется ли Господь снова на это поколение? Не отвергает ли Он снова с суровой решительностью знамения? "Почему род сей ищет знамения? Истинно говорю вам: не будет дано знамения роду сему". Замечание, что мы теперь не видим чудес, настолько распространено и так часто сопровождается такими разнообразными и часто странными суждениями, что не бесполезно будет задуматься, почему мы не видим теперь чудес. Некоторые решительно говорят, что чудес мы не видим, потому что их нет, да и не должно быть в наше время; ибо чудеса используются Богом как средство распространения и утверждения веры; и потому, когда вера достаточно распространена и прочно обоснована, тогда и чудеса становятся для нее бесполезными. Я согласен, если хотите, с такими рассуждениями, что чудеса употребляются Богом как средство распространения и утверждения веры; но должны ли мы отсюда заключить, что чудеса в наше время уже не нужны? Я оставляю решение беспристрастным. Если есть неверующие, то средства распространения веры не являются лишними. Если есть враги веры и такие, которые стремятся поколебать ее, то и средства утверждения веры не являются лишними. Но как неверующие и враги веры, к горе и опасности верующих, действительно существуют в наше время и даже в самом лоне христианского мира, как змей в груди; тогда правильно ли, повторяю, заключить, что чудеса как средство распространения и утверждения веры в наше время уже не нужны? Но чтобы нам не угодить этим самоуверенным рассуждателям ценой истины, исследуем их мысль, что чудеса употребляются Богом как средство распространения и утверждения веры. Есть чудеса, которые, очевидно, предназначены для распространения веры. Таков, например, дар языков или чудесная способность, дарованная апостолам через сошествие Святого Духа, говорить на языках, до тех пор неизвестных им. Очевидно, смысл этого чуда заключался в том, чтобы дать всем народам непосредственную возможность услышать учение веры. История христианства показывает, что дар языков действовал мощно в начале его существования; что посредством него вера проникла со скоростью молнии во все народы земли; но вскоре, когда каждый народ, приняв веру, стал иметь в своей среде таких, которые и знали его учение, и могли передавать его на своем родном языке, при помощи обычного изучения тех языков, на которых писали люди Божии, чудесный дар языков исчез. В этом случае мы можем утверждать, и не без основания, что чудо прекратилось, будучи более ненужным. Но есть и другие чудеса, которые не так тесно связаны с распространением веры; которое, даже там, где вера уже распространена и утверждена, может быть использовано на благо и спасение людей. Таков, например, дар исцеления или чудесный дар исцеления болезней молитвой, словом, возложением рук или какими-либо другими знамениями. Почему царь Езекия был поднят со смертного одра пророком Исаией и возвращен к жизни на пятнадцать лет? Для того ли слава этого чуда веры могла научить неверный Вавилон и привлечь оттуда столь же лестное, сколь и опасное посольство, что привело царя в искушение тщеславия и вызвало пророчество о страшных событиях? Не об этом Езекия плакал и молился. "Умоляю Тебя, Господи, - воскликнул он, - вспомни ныне, как я ходил пред Тобою в истине и с совершенным сердцем и делал благое пред очами Твоими. И Бог ответил ему через пророка: Я услышал молитву Твою, увидел слезы Твои, вот, исцелю Тебя". 665 И таким образом это знамение было со стороны Бога актом невыразимой любви и крайнего снисхождения; а для Езекии это было наградой за его веру и добродетель; для других верующих, но слабых в своей вере, это было стимулом к ​​более сильной вере и более твердой надежде на Бога. Почему Сам Иисус Христос воскресил сына вдовы Наинской? Евангелист не указывает для этого никакой другой причины, кроме того, что Господь «смилостивился над ней». 666 Когда такие чудеса могут стать излишними, с такими побуждениями и с такими целями? Что же все это значит? Мы хотели ответить на этот вопрос примером, но в этом примере мы нашли новый мысленный узел. Они видят знамения и чудеса Христа, но не осознают их; они существуют, но их нет. Найдем концы этого узла, и все объяснится. Никодим видит чудеса Христовы, а фарисеи их не видят. Некоторым ученикам Иоанна Господь дает много знамений, а этому поколению либо вообще никаких, либо «только знамение пророка Ионы», 673 то есть Его смерть на кресте и Его воскресение. Из этого нетрудно понять, что так будет во все времена. Для верующих есть знамения и чудеса, и они видят их; неверующим отчасти знамения не даются, отчасти они не видят совершаемых чудес, они для них как бы не существуют. Одна из причин, почему чудеса остаются невидимыми, кроется в самих чудотворцах. Настоящие чудотворцы не любят выставлять чудеса напоказ. Ибо Сам Иисус Христос, главный и совершеннейший тип чудотворцев, пришедший на землю, чтобы люди через Него познали спасительную, чудотворную силу Божию, Который, открыто действуя ради божественной славы, не имел нужды охранять Себя от искушения человеческой славы, обладая против этого искушения божественной силой и славой, и между тем по видимости не столько открывал, сколько скрывал Свою чудотворную силу. За исключением знамения, торжественно обещанного и дарованного этому поколению, или, вернее, всем поколениям и народам, «знамения пророка Ионы», то есть чуда смерти и воскресения Христова, которое совершенно необходимо было выставить в свете и славе, как солнце на тверди чудес, и кроме немногих других знамений, как, например, воскресения Лазаря, и небесного гласа над Сыном Божиим, прославляющего в Нем Имя Божие, в котором совершаются чудеса. явленные открыто и торжественно, – большая часть чудес Христовых совершилась не только без всякого усилия опубликовать их, но даже с некоторыми стараниями их скрыть. Он очистил прокаженного, и тотчас же «Иисус сказал ему: смотри, никому не говори». 674 Он воспитал дочь Иаира, и когда родители были изумлены и готовы прославить Его, «Он приказал им никому не рассказывать о том, что произошло». 675 Он был славно преображён на горе Фавор, но только в присутствии трёх избранных учеников, и даже им, «когда они сходили с горы, Иисус повелел им, сказав: никому не рассказывайте об этом видении, пока Сын Человеческий не воскреснет из мёртвых». 676 Откуда такая секретность? Чтобы, согласно Его притче, «жемчуг не бросался перед свиньями», 677 чтобы святые дела Божии не оскорблялись нечистыми и богохульными устами грешников и не попирались пренебрежением невежественных; чтобы действию тайны, сказанной на ухо, не повредило преждевременное провозглашение на кровлях; чтобы нам остался пример уклонения от человеческой славы, столь опасной для добродетели. И этой мудрой и святой тайне чудотворца Богочеловека подражают как по долгу, так и по страху искушения все люди, творящие чудеса, во все времена и во всей вселенной. Приведем бытовой пример. Пока был жив С. Сергий, хотя в некоторых его произведениях сила чудотворения не могла быть полностью сокрыта в нем, однако величайшее чудо его, воскресение отрока, было сокрыто сильнейшим повелением, возложенным на отца воскресшего. Другой причиной, по которой чудеса остаются не только неизвестными, но даже и вовсе не совершающимися, является неверие или недостаток веры либо со стороны тех, кому надлежало бы их творить, либо со стороны тех, ради кого они сотворились бы, либо и тех, и других. Сказано, что «все возможно верующему», 678 тем самым сказано также, что маловерующий имеет мало силы, а неверующему невозможно все, в чем необходима сила выше человеческой. Однажды апостолы не смогли изгнать беса. «Почему мы не могли изгнать его?» спросили они Господа. «И сказал им Иисус: за неверие ваше». 679 Но что еще более чудесно, даже Всемогущий Господь Иисус, однажды придя в Свою родную страну, «не сотворил там многих чудес по неверию их». 680 Неужели даже Всемогущая сила бессильна против неверия? Нет; оно всегда остается Всемогущим; но или ожесточенное сердце не принимает благодатной силы, как твердый грубый камень не отражает света; или святая сила, по милостивому промыслу, не приближается к недостойным, как огонь не касается соломы, чтобы не поглотить ее. Эти общие соображения о чудесах, если хотите, адресуйте, в частности, нашему времени и самим себе. Почему мы не видим чудес? Пусть тот, кто может ответить иначе, но мне кажется, что мы по необходимости приходим к такому ответу: чудес мы не видим, или видим их редко, или потому, что они невидимы для нас, как недостойные доверия, или потому, что они даже не совершаются по нашему неверию или недостатку веры. Как могут совершаться в нас чудеса молитвой, когда наша молитва коротка, холодна, невнимательна и возносится не столько с верой и сыновней любовью к Богу, сколько с каким-то невольным подчинением Его закону? Как может духовное слово творить в нас чудеса, когда сердце наше, как поле, оплодотворенное плевелами, густо засеяно праздными словами и заросло плотскими желаниями и беззаконными помыслами? Как могут Таинства творить в нас чудеса, если мы приступаем к ним лишь по абсолютной необходимости, без тщательного предварительного очищения, без горячего стремления соединиться с Богом? Апостол Павел, обличая коринфян в недостойном приобщении Тела и Крови Христовых, заключает: «Посему многие из вас немощны и больны, и многие спят», 681 то есть многие поражаются внезапной смертью за оскорбление святынь. Я думаю, что для многих из нас это уже чудо божественного милосердия, если в таких случаях нас не постигнет подобное наказание. Призовем, братия мои, Господа, непрестанно творящего чудеса ко спасению нашему, и каждый за всех, и все за каждого, воззовем к Нему с Апостолами: «Господи, умножь веру нашу». 682 И затем также с Давидом: "Покажи мне знак добра, чтобы ненавидящие меня увидели это и устыдились, потому что Ты, Господь, помог мне и утешил меня". 683 Аминь. «Те, кто тайно питают ересь» Приведенное выше высказывание митрополита относится, вероятно, к тайным еретикам не только России, но и других христианских стран. Тем не менее мы полагаем, что не будет лишним 684 познакомить английского читателя в некоторой степени с религиозными сектами, существующими в России и предлагающими до сих пор столь обширное поле для деятельности Домашней Миссии православного духовенства. Вышедшие из общения Православной Церкви делятся на две основные категории: раскольники, исповедующие общие догматы Церкви, но тем не менее отделившиеся от нее; и еретики, отвергающие или изменяющие сами учения православной веры. Это разделение, вполне соответствующее самому факту, признается и гражданским законодательством. Раскольниками мы называем тех, кто придерживается древних обрядов Церкви и которые, хотя и исповедуют то же учение, что и члены Православной Церкви, но отвергают все те исправления обряда и те изменения в обрядах, которые имели место во второй половине XVII века под руководством знаменитого патриарха Никона. Несмотря на то, что эти исправления и изменения нисколько не затрагивали самого вероучения и что они были вызваны большей частью крайней необходимостью вследствие ошибок, а также своевольных и невежественных дополнений, которые в прежние времена незаметно вкрались в рукописные обряды и затем без серьезного критического рассмотрения перешли в печатные книги, издаваемые правительственной типографией в Москве, - несмотря на то, что реформы Никона не имели никакой иной цели, как передать текст русского обряда полностью тождественны греческим оригиналам, а также отождествляют богослужение Русской Церкви с богослужением ее греческого прототипа, – и несмотря на то, что они были одобрены восточными вселенскими патриархами; раскольники убеждены, что Русская Православная Церковь с тех пор утратила дар искупительной благодати Христовой. Таким образом, употребление двух или трех пальцев при крестном знамении, двукратное или трехкратное повторение «аллилуйи», хождение по направлению движения Солнца или против него в некоторых частях или обрядах богослужения, способ написания (на Руси!) Имени Иисуса и некоторые другие особенности, ни одна из которых не является большей, а, скорее, менее важной, — вот основные пункты спора, нарушившего покой Русской Церкви; По крайней мере, официально провозглашенные доводы, которыми сами раскольники оправдывают свое отделение и ради которых более десяти миллионов русских людей остаются до сих пор вне церковной черты. Нет сомнения, что почвой, породившей раскол и питающей его до сих пор, является невежество, смешавшее обряд с вероучением, или, точнее, приписывающее внешнему обряду Церкви значение учения этой Церкви. разумеется, нельзя объяснить одним невежеством или одним лишь слепым следованием старинному обряду, столь важному факту русской религиозной жизни, как раскол, а скорее совокупностью чрезвычайно сложных мотивов; Дело в том, что в древней Руси, по отсутствию не только школ, но и всяких средств просвещения, а равно и полного отрыва от других, более цивилизованных народов, религия была единственным элементом и орудием цивилизации, как для народной массы, так и для высших классов: религия, в ее внешних проявлениях, в ее богослужении, в ее обрядах, в ее книгах, которые переводились с греческого и переписывались благочестивыми, но неграмотными ревнителями веры. Церковь древней Руси так тесно слилась с нацией и так проникла во всю ее жизнь, что стала почти выражением самой народности, и потому попытка изменения древних обрядов Церкви (совершенная духовной властью без совета и участия светских членов Церкви) не могла не показаться в глазах русских XVII века иным, как покушением на духовную целостность и самостоятельность русской народности, против русских национальных обычаев. сомнительно, какова была бы дальнейшая судьба русского раскола, если бы инстинктивные опасения духовного и национального чувства не нашли, казалось бы, полного оправдания во время самых абсолютных реформ Петра Великого в XVIII веке. Эти реформы, которые правильнее было бы назвать революциями, основной замысел которых вытекал из необходимости, сопровождались радикальными изменениями в отношениях между Церковью и государством и сопровождались глубоким изменением существовавшей тогда формы управления церковью на форму немецкой бюрократии: деспотическим преследованием национальных обычаев и всего уклада русской жизни Раскол еще более утвердился в своих ошибках, приобрел новую нравственную силу и приобрел значение протеста против иностранных антинациональных влияний, которые стали преобладать в социальной, правительственной и даже клерикальной сферах. Этот протест не ограничился только отрицанием, но проявился в положительном сопротивлении; именно, в известном восстании стрельцов (ополчения, существовавшего со времен Иоанна Грозного). Эти стрельцы, вооруженные представители Раскола, были в конце концов окончательно раздавлены железной волей Петра Великого, тысячами казнившего восставших. Раскол на время замолчал, но в царствование Екатерины II вновь появился в лице Пугачева. Бунт этот поднялся из среды раскольников и черпал оттуда свою силу: дерзкий казак, самозванец, издавая манифесты от имени императора Петра III, пожаловал в них народу «землю, крест, бороду», т. е. освободил его от крепостничества, пожаловав крестьянству дворянскую землю; он восстановил древние обряды Церкви (ибо под «крестом» здесь подразумевалась древняя его форма, то есть с восемью концами вместо четырех, что есть единственная форма креста, признаваемая раскольниками, другие кресты, не получившие от них даже названия), и восстановил народные обычаи, из которых наиболее готовым символом служила «борода» (столь строго запрещенная Петром). С этого времени Раскол уже не подавал признаков открытого сопротивления, а довольствовался пассивным, почти исключительно клерикальным протестом, который в настоящее время не только не представляет никакой политической опасности, но не мешает даже самим раскольникам оказать свою помощь правительству в критический момент борьбы с каким-нибудь иностранным врагом. Нашествие французов в 1812 году, Крымская война и последнее польское восстание разительно показали, что никакие прокламации со стороны иностранных государств, никакие научения революционных агентов, не только иностранных или польских, но даже русских, не способны возбудить русских раскольников к измене родной стране и своему государю. Тем не менее раскольники и теперь образуют общество, достаточно замкнутое и обособленное от основной массы нации, — общество мощное и обладающее значительными богатствами. Если они не могут иметь в своих рядах никого из дворян так называемого просвещенного класса, то они обладают, по крайней мере, третьей и самой богатой частью купечества, а также большей частью донских казаков и всеми уральскими казаками. Общая численность раскольников составляет теперь (хотя статистические сведения, возможно, не очень точны) около десяти миллионов мужчин. Поэтому раскольники представляют и теперь ту часть русской нации, в которой можно найти более, чем в каком-либо другом классе, теснейшую связь с древней Русью, как это было до Петра, и какой класс отличался особенно прочной печатью народности, считая себя по преимуществу русскими и православными, не принимая при этом своего официального названия раскольников, а называя себя «первобытными верующими», «первобытными обрядоверами», последователями древнего православия. Справедливость заставляет нас добавить, что эти инстинктивные стремления, хотя и достойные сами по себе сочувствия, развивались на исключительно религиозной и притом на совершенно невежественной почве и что они так и не достигли ясного понимания истинных начал русской народности; они также не произвели никакой прогрессивной деятельности в этом направлении, а ограничились скорее бесстрастием или консервативной деятельностью. В начале Раскола среди числа отошедших от Церкви противников Никона были не только миряне, но и священники и даже один епископ. Но когда этот Архиерей умер, то Раскол оказался лицом к лицу со следующей дилеммой: либо остаться вообще без всякого священства и, следовательно, перестать быть Церковью, так как без священства, даже по убеждению самих раскольников, Церковь существовать не может, - или принять иерархию той самой Церкви, от которой они оторвались. В результате решения этой дилеммы Раскол был расколот на две основные секты: поповщина (которая допускает священников, уволенных из официальной церкви) и беспоповщина (которая полностью отвергает священство). Первая, то есть поповщина, нарушая логику и смысл, упорствуя в отрицании присутствия благодати в установленной Церкви, но не желая остаться без духовенства и признавая в то же время абсолютным условием истинного священства законное рукоположение священников, - решила принять в православную иерархию тех членов, которые согласились бы отказаться от рукоположившего их церковного общения. С этой целью они подкупали некоторых продажных священников или укрывали тех, кто был осужден за какое-то совершенное преступление и бежал от заслуженного наказания. Так поповщина обеспечивала себя на протяжении двухсот лет. Правительство, которое вначале беспощадно преследовало этих бродячих священников, решилось наконец терпеть их, но с тем условием, чтобы они не превышали установленного числа и проживали только в тех местах, где раскольникам было разрешено строить свои церкви. Но их усилия снабдить себя высшей духовной властью, то есть епископами, не увенчались успехом до четвертого десятилетия нынешнего столетия. Двадцать пять лет назад раскольникам удалось откупиться за большую сумму денег у одного из греческих православных архиепископов, проживавшего в Турции, митрополита Амвросия, лишенного своего подопечного Константинопольским Патриархом, и утвердить его в качестве и титуле митрополита Русского в Буковине, в двадцати верстах от русской границы, под охраной австрийского правительства, в монастыре под названием Белая Кринитица. Устроив, таким образом, мануфактуру рукоположения, поповцынци не замедлили создать продажными руками своего псевдомитрополита множество таких лжеепископов не только для раскольников, живших в Турции, Валахии и Молдавии, но и для приверженцев своей собственной секты в самой глубине России, предварительно разделив их на епархии. В царствование императора Николая эти мнимые епископы посещали Россию только тайно, ибо их жестоко преследовали, но в нынешнее царствование, пользуясь общим ослаблением гонений за религиозные мнения, они свободно живут в России и даже в столицах. Правительство терпит их, хотя и не признает их церковного сана. Результаты этой мудрой политики оказались весьма благотворными. Раскольническая иерархия, выведенная из тьмы на дневной свет, не могла не показаться даже в глазах самих раскольников жалкой карикатурой на истинных православных; среди лжеепископов-раскольников, большая часть которых была недостаточна во всех вопросах воспитания, нашлись такие, которые своим поведением и действиями возбуждали споры и становились причиной организации среди самих раскольников новых партий, враждебных одна другой. И лучшие из архиереев, смущенные своим положением, сомневающиеся в правах своего сана и искренне стремящиеся к истине, приехали в Москву и желали беседовать с митрополитом Филаретом по вопросам веры, ибо и в этом отношении деятельность покойного митрополита была весьма примечательна. Его суровая, подвижническая жизнь снискала ему глубокое благоговение не только у собственной паствы, но даже у тех, кто хотя и заблуждался, но все же стремился к истинной вере. Следствием этих бесед стало обращение самых замечательных и влиятельных епископов и других представителей несогласного духовенства под именем единоверцев (что означает единоверцев, единоверцев). Мы должны добавить сюда некоторую информацию об единоверии. В 1667 году собор восточных патриархов, собравшийся в Москве для суда над патриархом Никоном, произнес анафему раскольникам. Эта суровая мера не только не ослабила Раскола, но сделала его еще более упрямым и придала ему новую силу. Анафема поразила без различия всех приверженцев древних обрядов; тогда как в прежние времена те же самые чины соблюдали многие святые, почитаемые по всей стране как святые люди, среди которых были даже митрополиты Московские, мощи которых почивают в Успенском соборе Московского Кремля. Анафема эта была в глазах раскольников торжественным отречением Церкви от прежней национальной жизни; кощунственный разрыв со священными национальными традициями. Этот вывод был столь же несправедливым, сколь и несправедливым. Было видно, что анафема была произнесена не против обрядов, а против сопротивления повелениям Церкви. В 1800 году митрополит Московский Платон поставил вопрос более верно; признание различий в обрядах как не имеющее последствий везде, где было единство в исповедании учения; или, во всяком случае неважно, по сравнению со злом отделения от Церкви. Платон предлагал Святейшему Синоду и светскому правительству проявить снисхождение к заблуждающимся христианам, разрешив им соблюдение всех любимых ими обрядов, но с условием, чтобы они снова вошли в общение Церкви, признали ее власть и приняли из ее руки законно рукоположенных священников. Эта мера была тогда принята правительством, однако по причине существовавшей в царствование императора Николая системы религиозных гонений, а также из-за недоверия раскольников она вводилась в действие сначала, но очень медленно, но в последние годы достигла больших успехов, главным образом благодаря попечению митрополита Филарета. Он основал в Москве единовертский монастырь и сам совершал в нем богослужения по обряду, напечатанному до времени Никона, и соблюдал все древние обряды, свидетельствуя тем самым о широте и свободе взглядов Православной Церкви, ставящей превыше всего единство веры и закон братской любви. Надо признать, что за эти последние десять лет, вследствие большей свободы, предоставленной Расколу, а также печати, пролившей свет гласности и критики на темный и тайный мир Раскола, ее фанатизм вообще, но особенно фанатизм поповщины, сильно уменьшился. Необходимость образования, влияние цивилизации и соблазны моды значительно поколебали ее прежнее упорство, и можно надеяться, что недалеко то время, когда поповщина хотя бы воссоединится с Церковью на пути единоверия. Поповщина — самая многочисленная секта раскольников, ее численность достигает почти семи миллионов человек. Что касается другой фракции раскола, не согласившейся принять в свой состав бродячих священников официальной церкви, то фракция, называемая беспоповщиной, всегда отличалась от первой фанатизмом, упорным упорством и мраком невежества. И их положение действительно было трагическим. Исповедуя в своем Символе веры абсолютную необходимость Вселенской, Апостольской, Католической Церкви с ее таинствами и ее иерархией, они убеждены, что благодать, дарованная Христом Своей Церкви, покинула ее со времен Никона и что Церковь пребывает теперь в состоянии сиротства. Они напрасно ждали от Бога уже двести лет восстановления каким-то чудесным образом законно установленной иерархии; уже двести лет они, веря в искупительную силу таинств, остаются без наслаждения ими. Их храмы построены точно так же, как храмы Православной Церкви; жертвенники есть, но служителей жертвенника нет; стоит чаша, но она пуста и как будто ждет, чтобы ее наполнили Телом и Кровью Христовыми; они совершают только ту часть богослужения, которую могут совершить миряне, без помощи священников, то есть чтение и пение молитв и песнопений. Легко понять, что при таком принудительном отмене таинств и обрядов, в которые вообще очень верят и горячо почитаются в русском народе, они не обретают покоя своей души, - и потому нигде не найти такого волнения, даже, скорее, такого беспокойства духа, как у беспоповщинцев. Она распалась на множество подразделений или отдельных сект, почти все из которых испытывают самую ужасную и взаимную ненависть, часто посылая друг другу яростные полемические послания и часто собираясь в несколько тысяч человек в пустынных местах или лесах для религиозных дебатов. Все эти секты, или, как они себя называют, «мнения», отличаются друг от друга различными оттенками невежества и фанатизма; но все проявляют одно и то же общее желание - выйти тем или иным способом из своего неловкого положения, - найти какое-нибудь решение нравственной дилеммы, которая их утомляет и угнетает, - восполнить недостаток духовенства и богослужения каким-нибудь самоустановленным учреждением, - найти путь искупления иначе, чем через Церковь и ее таинства. Было естественно, что среди беспоповцев должно было развиваться учение об антихристе, воплощение которого одни видят в Никоне, другие в Петре или в православной иерархии вообще и в государственном управлении. Антихрист для них необходим: ибо только правлением антихриста сектанты могут оправдать, даже в собственных глазах, неприличную анархию, существующую среди них. Вопрос об антихристе породил в центре беспоповщины целую литературу (разумеется, в рукописях), так же как и вопрос о браке, а именно, является ли брак таинством Церкви, т. е. одним из тех таинств, которые требуют для своего совершения благословения священника, - или же его можно совершать мирянами, как это иногда допускается при крещении? Этот вопрос также разделил их на множество сект. Некоторые из них, совершенно отвергая законность брака при нынешнем состоянии Церкви, предпочитают публичный грех такому незаконному браку, говоря, что они, по крайней мере, тем самым не теряют сознания своего греха и не усыпляют своей совести принятием мнимого таинства... На совершенно таком же основании некоторые из них, убежденные в невозможности молиться в Церкви и причащаться святой Вечери, пришли к выводу, что они могут обойтись без всякого видимую Церковь и удовлетворитесь общением только в духе. Таким образом, раскол беспоповщины, начавшись с рабского поклонения обряду и букве, пришел, подчиняясь неумолимой логике отрицания в крайнем своем развитии, не только при отказе от таинств на практике, но даже и при отрицании принципа их необходимости как средства спасения. Короче говоря, он пришел к почти рационалистическим выводам, хотя и негативного характера. К таковым принадлежит, например, секта, называемая «нетовщина» (от слова «нет», т. е. нет), представляющая собой высшую степень отрицания, — поскольку это касается учреждений государственной церкви. Среди сект беспоповщины следует выделить секту бегунов, странников или паломников, у которых бродяжничество почитается как акт благочестия. Исходя из того, что гражданские законы представляют антихриста, эта секта проповедует, что никто из верующих не может быть причислен к подданным государства, ни платить его налоги, ни получать выгоду от его защиты. Поэтому приверженцы этой секты внезапно исчезают из своих жилищ, нарочно для того, чтобы их имена могли быть вписаны в официальные реестры как «беглые» или как исчезнувшие без следа, и таким образом они исключаются из списков граждан. Между тем они нередко остаются дома, спрятавшись в тайных убежищах: и для этой цели они устраивают в своих домах разные укрытия: двойные стены, двойные крыши и подземные помещения. Основной отряд этой секты — беглые солдаты, которые основали ее, чтобы придать своему дезертирству религиозную окраску. До освобождения крестьянства в одну и ту же секту обычно вступали бежавшие от своих хозяев. На допросе у судей правосудия они называют себя «подданными Царя Небесного», не признавая никакого другого Государя или власти, и упрямо заявляют, что ничего не знают ни о своем имени, ни о своем происхождении. Надо сказать, что вообще отношения беспоповщины с государством значительно более враждебны, чем отношения поповщины. Некоторые из сект особенно враждебны, отвергая даже принцип повиновения правительству; правительство, конечно, не терпит таких сект, как только они применяют свои теории на практике. Ни одна из этих сект, однако, не представляет серьезной политической опасности и потому, что каждая из них, взятая в отдельности, немногочисленна (хотя общая численность беспоповщины, как говорят, составляет три миллиона), и их протесты также носят скорее религиозный и пассивный характер, склоняющий их скорее к добровольным страданиям, к мученичеству, чем к какому-либо другому активному сопротивлению или мятежу. Более того, в более позднее время мы можем отметить даже среди беспоповщины значительное уменьшение фанатизма. Многие наиболее влиятельные представители беспоповщины перешли в единоверие, т. е. почти в государственную церковь; и без сомнения, при полном подавлении религиозных преследований и установлении свободы совести на более прочной основе, оно полностью потеряет свою напряженную ненависть к Церкви и реальному гражданскому порядку. Поговорим теперь о ересях: их можно также разделить на две основные группы: ереси просто рационалистические или те, основной целью которых является разумный спиритуализм, и ереси преимущественно тайные или мистические, где в основе ложного мистицизма лежит грубый материализм и даже чувственность. Несмотря на их, казалось бы, острые различия, обе группы соприкасаются друг с другом и даже выходят за пределы своих границ – в своем крайнем логическом развитии. К первой группе относятся молочане и духовоборцы, или духовные христиане. О Трех Лицах Святой Троицы можно сказать, что они поклоняются преимущественно и почти исключительно Святому Духу, Которого они считают неотъемлемым приобретением верующих, как животворящей силе, всегда обитающей в нем и освящающей его. Они отвергают не только Устоявшуюся Русскую Церковь, но и всякую видимую, и, объявляя душу каждого христианина Церковью, отвергают в то же время таинства, обряды и всякое внешнее проявление внутренней веры. Они называют себя «святыми» и почтит друг в друге присутствие Святого Духа низкими поклонами. Учение этих сект, и особенно духоборцев, обнаруживает поразительное сходство с учением квакеров, а его возникновение в России даже приписывают проповедям английского квакера во время правления императрицы Елизаветы в середине восемнадцатого века. У этих сектантов нет храмов, — ибо всякая христианская душа есть храм Святого Духа, — но у них есть молитвенные собрания, на которых они поют псалмы и гимны собственного сочинения, не лишенные поэтической ценности; они отличаются строгостью и чистотой нравов, умеренностью в еде, полным воздержанием от вина, от ругани и сквернословия (добродетели, которые, увы, очень редки среди низших классов народа), аккуратностью в домашнем хозяйстве, трудолюбием и вообще духовными стремлениями, однако без аскетизма, которые легко примиряются с заботой о своем материальном благосостоянии. Они проповедуют совершенное гражданское равенство, ибо все люди одинаково святы, все братья. Обычно они лучше образованы, чем люди их класса, и Библия — их главная, более того, почти единственная книга для чтения; в этом они весьма отличаются от других раскольников, которые редко читают не только Ветхий Завет, но даже Евангелие и вместо этого усердно изучают писания Отцов, Каноны Церкви и Книгу Откровения. В целом приверженцы сект Молочани и Духоборзи отличаются от простонародья более высокой степенью интеллектуального развития и образованности. Несмотря на все это, у них почти нет письменности собственного исповедания веры, – и диссертация одного из ученых мужей России, впервые опубликовавшего систематическое содержание их веры, фактически служила им с того времени своего рода катехизисом. Их песнопения и гимны дышат духом особой вражды к духовенству официальной церкви. По отношению к правительству они, напротив, не выказывают особой враждебности; они, конечно, боятся ее, считая ее опорой Церкви, но в отношениях с ней совершенно равнодушны и пассивны в своем подчинении, без ненависти, как и без большой привязанности. Они вообще не имеют той сильной национальной закваски, которая является главной характеристикой приверженцев древних форм и обрядов, и по своим нравам не похожи на русский народ вообще. Эти секты, вначале жестоко преследовавшиеся правительством, в XVIII веке получили в царствование Александра I щедрый дар в виде больших и плодородных владений в Таврической губернии, Мелитопольском уезде, на берегах реки Молосной, куда они были переданы от центральных правительств и где они основали несколько богатых и цветущих колоний, существующих до сих пор. Примечательно, что, встретившись по соседству с колонией шотландских меннонистов, русские сектанты были очень поражены совершенным сходством своих учений: и, несмотря на разную национальность, приверженцы обеих сект вступили в тесное дружеское общение друг с другом, тогда как вообще иностранные колонисты в России живут совершенно отчужденно от коренных жителей. Молочаны и духоборцы очень мало отличаются друг от друга; прежнее название даже не признается сектантами и было дано им их православными соседями, заметившими, что они употребляют молоко, т.е. е. молоко вместо мяса. Тем не менее имя Молочани закрепилось за ними и даже стало их официальным наименованием, и до сих пор обозначает ту часть «духовных христиан», среди которых спиритуалистический ригоризм слабее, или, скорее, чей спиритуализм менее тонкий и абстрактный и допускает больше внешних проявлений, чем у так называемых духовоборцев. interieure, la vie nationale et les lesstitutions en Russie». Роберт Пинкертон в своей «России», напечатанной в Лондоне в 1833 году, сообщает также некоторые сведения о них. Эти две секты насчитывают около полумиллиона человек; но трудно узнать их точное число, ибо, кроме колоний Тавриды и Кавказа, где они живут открыто, многие из них обитают тайно в Центральной и Восточной России, где их существование официально не признается гражданским законом. Нет ничего более трудного, более того, положительно невозможного, как для человека в его земном состоянии пребывать в сфере чистой духовности и сделать ее своим нормальным, естественным состоянием. Очевидно, что такое неприятие всякой формы, такое преследование всякого внешнего проявления веры становится своеобразным узколобым формализмом и сковыванием истинной свободы индивидуального духа. С другой стороны, попытка удержаться на высоте чистого спиритуализма не может существовать без перенапряжения духовных сил человека, до напряжения, которое приводит нас в состояние экзальтации и уносит нас в фантастическую область восторженного мистицизма, - причем нередко требует для своего поддержания искусственных, творческих и вполне материальных средств. Все секты вообще, как в России, так и в других странах, поклоняющиеся исключительно Святому Духу, порождают в своих приверженцах естественное желание находиться в непосредственном общении со Святым Духом; ощутить в себе Его живое присутствие, отсюда необходимость своеобразного рода религиозно-мистического вдохновения, – которое, однако, есть не что иное, как состояние сильного нервного возбуждения, рассматриваемое ими как знак реального присутствия Святого Духа. С этой целью они прибегают, как известно, к внешним, чувственным возбуждениям, а именно к преувеличенному движению (как это делает секта шейкеров), к бичеванию и т. д. Та же внутренняя логика руководит развитием русских сект, поклоняющихся исключительно Святому Духу, к числу которых принадлежат также упомянутые выше Молочани и Духоборцы. Таким образом, хотя они, с одной стороны, в принципе отвергают форму, букву, всякое внешнее проявление, а также всякую установленную Церковь с ее таинствами, обрядами и священными традициями, требуя поклонения Богу, но в духе и принимая только святую Библию как основание веры, Молочане не могли поступить иначе, как подчиниться естественному и вполне законному желанию укрепить и утвердить в своем собственном убеждении свою единственную основу – Библию. Отсюда прилежное чтение и изучение Библии, — отсюда почти обожествление Библии, то есть книги, — отсюда поклонение тексту, букве. Если принять во внимание, что это чтение совершается людьми, лишенными во всех вопросах образования, не знакомыми ни с какой другой книгой, кроме Библии, и в то же время не признающими, а зачастую и совершенно игнорирующими священные традиции и учения Церкви; тогда становится очевидным, как секта Молохани в некоторых вопросах веры иногда почти отождествляет себя с иудаизмом. Эти полуиудаисты, как их называют, обычно держатся за Библию, которая говорит, что ни одна иота, ни одна черта никоим образом не должна выходить из закона: они соблюдают субботу вместо воскресенья, согласно четвертой заповеди (почему их еще называют субботниками), и в своих путаных представлениях о Христе они часто впадают в чистейший мосаизм, т. е. иудаизм, свободный от изменений Талмуда. На них повлияло и то обстоятельство, что среди жителей Крыма встречаются караимы, выдающие себя за потомков тех евреев, которые покинули Палестину после разрушения Иерусалимского Храма Навуходоносором, исповедуя учение Моисея, отвергая последние Книги Библии и действительно свободные от всякого талмудического влияния. По сравнению с положением талмудических евреев караимы пользуются по российскому гражданскому праву многими своеобразными привилегиями. Но есть и секты, а именно те секты, которые принадлежат ко второй группе еретиков, названной нами выше, у которых внешнее чувственное возбуждение составляет главную основу и почти главное учение. Они также поклоняются Святому Духу, но бесполезно было искать непосредственной, так сказать, генеалогической связи между ними и сектами первой группы, то есть с молочанами и духовоборцами. Примитивное происхождение последнего, несомненно, рационалистическое; они были, так сказать, воспитаны на почве философского спиритуализма, хотя только они и достигают в своем крайнем развитии отрицания самого этого спиритуализма. Но в сектах второй группы нет ни малейшей закваски философии. Из этих сект есть секта «хлистов» и другая, совершенно идентичная ей, секта «белых голубей», т. е. белых голубей; они евнухи, основывающие свое учение на Евангелии от Матфея, XIX. 12. Эти секты являются по преимуществу тайными не только по причине преследований со стороны правительства, но и потому, что они нетерпимы обществом, и, наконец, по самому характеру их учения. Секретность является частью их догмы и подкрепляется ужасными клятвами. Обе эти секты возникли совершенно независимо от духоборцев и берут свое начало в глубокой древности. Их корень тот же, что и у всех подобных сект в Европе и на Востоке: манихеев, богомилов, альбигойцев и т. д. Приверженцы хлисти называют себя «народом Божьим». Некоторые полагают, что прежнее название было дано им народом по иронии, вследствие слуха, будто они на своих собраниях лупили друг друга прутьями, что по-русски означает хлист; но более вероятно, что это название есть лишь изменение слова «Христовщина», как это наименование стоит в духовных писаниях первых лет XVIII века. Каким бы ни было происхождение, название Члистовщина принято официальным языком. Но ересь Члистовщины в самом широком смысле имеет много оттенков и разделений и столько же названий. Ограничимся несколькими словами о тех сектах, которые принадлежат главным образом к члистовщине и являются более важными, чем всякие другие, ряды которых пополняются низшим и более многочисленным классом людей. Члисты делятся на корабли, т. е. корабли, которые представляют собой отдельные группы или сообщества, образующиеся сами по себе и управляемые каждой своей кормчи, т. е. лоцманом. Будучи полностью зависимыми от своих кормчих, эти корабли отличаются друг от друга всеми возможными различиями, а также верованиями и обычаями, часто настолько противоречивыми, что было бы очень трудно дать какое-либо общее описание их доктрины. Тем не менее мы можем считать, согласно новым исследованиям г-на Мельникова, их родовым отличием веру в мистическую смерть и погребение во Христе и в мистическое воскресение, понимая эти слова в символическом, духовном смысле. Под словами смерть и погребение во Христе мы должны понимать умерщвление плоти, желаний, воли, состояние самоотречения и погружения в себя; под именем воскресения – то состояние, в котором человек слышит в своем сердце голос внутреннего Евангелия Святого Духа, сам становится храмом Божиим, существом без греха, живущим уже не под законом, но под благодатью. Но этот первый принцип, общий у хлистов со многими другими мистическими сектами, сохраняется в своей первоначальной чистоте лишь очень немногими «кораблями», и проявляется у хлистов большей частью в изуродованном виде и с грубейшими толкованиями. Можно сказать, что среди хлистов распространено мнение, что Христос и Дева Мария не перестают являться миру и воплощаются в лицах избранных. Некоторые «корабли», верящие таким образом, что Христос является действительно, насчитывают целую линию последовательных воплощений на протяжении двухсот лет и рассказывают целые летописи о жизни, чудесах, мученичестве и воскресении этих новых Христов. Они даже полагают, что Сам Господь Саваоф воплотился в конце XVII века в лице крестьянина правительства Владимира, Даниила, сына Филиппа, и что после вознесения он избрал среди них также крестьянина, чтобы быть Христом: основав таким образом религию народа Божия. Среди других «бедр» Христос — это деноминация, означающая человека, который постоянно вдохновляется Духом Волос, обладающего даром пророчества и благодати — это совершенная непогрешимость, — потому что в этом человеке живет уже не его собственная воля, а воля Святого Духа, что бы он ни делал и какие бы грехи он ни совершил. Существуют и «корабли», в учении которых евангельское повествование о рождении, смерти и воскресении Христа следует принимать не в прямом, а в переносном смысле. А что касается Девы Марии, то Она для женщин то же, что Христос для мужчин, — высшая степень совершенства, на некоторых «кораблях» женщины возводятся в это достоинство, рождая Христа духовным образом, то есть силой пророческого откровения, — указывают на человека, в котором обитает Христос. На других «кораблях» они наделяют это достоинство также через откровение молодой и незапятнанной деве, которая, таким образом, становится объектом их поклонения. Хлисты, как это естественно, не признают никакой Церкви, однако, чтобы лучше скрываться, они строго соблюдают все обряды Православной Церкви, а некоторые из них даже верят, что соблюдение церковных установлений может быть полезно, сохраняя в людях религиозное расположение, хотя их и недостаточно для спасения. И хотя они подтверждают свое учение различными текстами Ветхого и Нового Завета, тем не менее они исповедуют и поют в своих гимнах, которые, кажется, содержат все их вероучение, - что для спасения нужна только одна книга - Золотая Книга, Книга Жизни, - Господь наш Дух Святой. Кроме того, эти сектанты управляются не теми вдохновенными речами, а теми откровениями, которые воспеваются их пророками, когда они входят в духовное состояние, т. е. в то экстатическое состояние, которое достигается тем прилежным кружением и беготней на своих собраниях. Эти преувеличенные движения, доходящие даже до исступления, совершаемые людьми обоего пола, одетыми в длинные белые рубашки, и сопровождаемые песнями или различными возгласами к Святому Духу, обозначаются у хлистов своеобразным термином радение, что означает религиозное рвение, усилия к соединению с Богом. И когда один из этих ревнителей, проработав таким образом несколько часов, наконец с пеной на устах, вне себя, начинает что-нибудь произносить (большей частью в стихах), то он сам и все, кто его окружает, убеждаются, что Дух Святой сошел на него и говорит его устами. Эти импровизации рассматриваются как откровения, как пророчества, а импровизатор почитается как пророк. Многие из этих импровизаций, записанных хлистами, были опубликованы в последнее время и содержат по большей части весьма нелепый набор фраз, выражающих либо грубое прославление Учителя, Святого Духа, либо похвалы секты, либо какие-то смутные предсказания о будущем Суде. Все эти импровизации не имеют ни малейшего литературного значения. Власть тех Христов и дев (которые на некоторых «кораблях» называются просто кормчими) над своими «кораблями» безгранична, и они постоянно обнаруживают какую-то новую разновидность темы своего мистического учения. Несмотря на то, что безбрачие, воздержание, чистота нравов и воздержание считаются абсолютно необходимыми для спасения, существуют «корабли», где публика пляшет, кружится и вертится, заканчивается самыми отвратительными оргиями, во время которых участники в них считают себя освободившимися от греха, будучи в это время вдохновлены Святым Духом, и, следовательно, оказываются уже не под общим законом, а под законом благодати. Есть, наконец, «корабли», на которых время от времени совершается причащение крови и тела восьмидневного младенца (которого называют Христом), рожденного от какой-нибудь лжедевы и убитого именно с этой целью в присутствии всей общины и с великой торжественностью! Понятно, что хлисты решительно отрицают существование таких чудовищных и зверских обычаев, когда их допрашивает правосудие, но, к несчастью, это неоспоримые факты, и они были полностью доказаны. Трудно определить число приверженцев хлистов со всеми их тайными ответвлениями, ибо малейшее проявление их учения строго преследуется по закону: но мы полагаем, что общее число их не достигает более ста тысяч, а может быть, и значительно меньше. В основном они живут в правительствах Ориэл и Тамбоу. Эти сектанты принадлежат большей частью к земледельческому сословию, но есть среди них и купцы, и даже богатые. Между тем, совсем недавно, в царствование Александра I, под влиянием масонства и других мистических учений, не в одной России, но и во всей Европе, особенно после падения Наполеона, русские тайные секты насчитывали в своих рядах представителей дворянства, даже из числа тех, кто стоял высоко в государственной иерархии. Конечно, поклонение Духу никогда не сопровождалось у этих интеллектуально образованных сектантов ни теми кровавыми обрядами, ни нечистыми оргиями, о которых мы упомянули, а ограничивалось поворотами, скачками, прыжками и тому подобными движениями, наподобие неистовых жестов тех магометанских мистиков – дервишей. Однако с внезапным изменением религиозных настроений Александра I от мистицизма к строгому соблюдению церковных установлений потворство правительства этим сектам закончилось, а вместе с ним и приверженность к нему лиц высших классов, за исключением некоторых единичных случаев. В этих кратких очерках мы попытались указать лишь основные черты русских расколов и ересей, опустив множество менее важных из них, которые возникли и исчезли вместе с их основателем. Остается только добавить, что все эти расколы и ереси, как бы они ни были прискорбны сами по себе, все же доказывают живой интерес русского народа к своей религии. На этой глубоко религиозной почве, бескультурной и заброшенной на протяжении целых столетий, вследствие различных исторических обстоятельств, в изобилии росли плевелы и чертополох. Но уже восходит солнце свободы и света, дышит дух жизни, который рассеет туман предрассудков и непонимания, который одинаково нужен пастырям и их пастве, тем, кто правит, и тем, кем управляют. Это ускоряющее дыхание выпустит рабочих, которые больше не будут изолированы и разделены, но сильны своим числом и единством. Плевелы и чертополох будут вырваны, а плодородная почва останется и принесет, если угодно Богу, добрый урожай на благо Церкви и во славу исповедуемой ею Истины! Исторические подробности настоящего сообщения заимствованы из книги, изданной в Москве в 1868 году г-ном Сучковым под названием «Воспоминания о жизни и времени Филарета, митрополита Московского». Троица означает Троица. Монастырь носит также имя Св. Сергия, в честь своего основателя. Он расположен примерно в сорока семи верстах от Москвы и столь же почитаем как за своего святого покровителя, так и за многие славные и патриотические подвиги его обитателей на протяжении многих веков. Князь А. Голицын был одновременно министром народного просвещения. До этого существовал только славянский перевод Библии, язык которого несколько отличался от собственно русского и поэтому уже не был легко понятен людям. Издано Дж. Мастерсом, Лондон. Главный храм Кремля в Москве, где коронуются императоры. Эта нота, как обычно, была написана митрополитом Филаретом и представляет собой торжественный протест против презумпции светского князя претендовать на суверенитет Церкви. Подобный протест, исходящий из России, является впечатляющим опровержением клеветы, приписывающей российскому императору это кощунственное предположение. Петр I, предчувствуя возрастающее влияние Патриарха Российского, с согласия всей Восточной Церкви заменил этого сановника Святейшим Синодом, наделив его властью, принадлежавшей до тех пор Патриарху. Приходские священники Восточной Церкви всегда женатые мужчины и образуют белое духовенство, названное так в отличие от черного духовенства, к которому принадлежат епископы. Канонический закон, принятый в шестом веке, предписывает, что епископы избираются из числа монахов или черного духовенства. В качестве средства познакомить английского читателя с нашей святой Литургией мы рекомендуем прочитать ее в книге преп. Дж. М. Нилеса «История Святой Восточной Церкви» (Лондон: Мастерс.) Проповедовал во второй день Рождества в Придворной капелле в присутствии императрицы Марии Федоровной и великих князей. Эккл.1:2, 14, 16, 17, 2:11, 18. Стих 18 гл. 2. Книги Экклезиаста начинается в славянской Библии с написанного выше предложения, тогда как в английской Библии мы читаем: «Да, я возненавидел все мои труды» и т. д. Ком. на С. Мат. глава 66. С. Луки.23:45; С. Мат.27:51, 52. В русском языке слово крещение, крестшение, происходит от слова крест, крест; так что креститься равносильно кресту. С. Иоанна 11:43, 44, 46, 53. Рим.6:6; Гал.5:24, 6:14; Рим.14:7; Кол.1:2. «Царские врата», как называется главный вход в святилище, вообще остаются закрытыми, за исключением некоторых частей богослужения; но на протяжении всей пасхальной недели они остаются открытыми. С. Иоанна 1:1–17 назначается в Православной Восточной Церкви на службу в Пасхальное воскресенье. 1Chr. 29:12. В славянской Библии этот отрывок стоит так: «Ты царствуешь над всем, и Ты начало начал» и т. д., но в английской Библии это последнее предложение опущено. Проповедовал в воскресенье, которое также приходилось на праздник св. Алексия. С. Алексий, митрополит Российский, родился в 1293 году. Он был избран митрополитом великим князем Симеоном Гордым и рукоположен в Константинополе патриархом Тимофеем в 1354 году. Заняв митрополитический престол России в течение двадцати трех лет и за это время проявив себя другом и советником ее государей, а также светом Православной Церкви, он скончался 9 февраля 1378 года. Мощи его почивают в Чудовском монастыре в Кремле. См. примечание в конце тома. С. Макарий, Бесед xxxiii. В официальной английской версии этот отрывок переведен следующим образом: «Дух дышит, где хочет» (Сп. Иоанна 3:8), но по-славянски слова ветер и дует переводятся как дух и дышит. Проповедовал в 1811 году. Проповедовал в День Всех Святых, 28 мая 1822 года, во время своего первого визита в качестве архиепископа Московского в далекий город Коломну, где он родился и жил до поступления в Троицкую семинарию. Проповедовал в четвертую неделю Великого поста, называемую «Неделей поклонения Кресту». В славянском тексте стоит: дети послушания. Мед. по коспелю С. Матф., Серм. iv. Эккл. Иисус, сын Сираха 25:7. В славянской Библии мы читаем «Господь», тогда как в английской стоит «Христос». Мы сохраняем славянский текст. В славянской Библии текст стоит так, тогда как в английской мы читаем: «Не бойтесь, ибо я на месте Бога?» (Быт.50:19). С. Мат.5:47. В английской Библии мы читаем мытарей вместо язычников, но сохраняем, как и везде, славянский текст. Иисус, Сын Сираха, 15:9. Из песни, исполняемой во время мессы. Речь идет об определенной секте раскольников, о которой см. примечание в конце тома. Пс.32:9 . Славянский вариант несколько отличается в этой цитате от английского, в котором лошадь и мула «держат удилами и уздечками, чтобы они не приблизились к тебе, тогда как в славянском языке действие животных обращено вспять, поэтому цитата становится применимой. Проповедовал в праздник Пресвятой Богородицы в одном из монастырей Москвы 2 июня 1834 года. Иов.14:4, 5 . В английской Библии мы читаем в 5-м стихе: «Видя, что дни Его определены»; тогда как в славянской Библии стоит: «Если бы он хотя бы один день прожил на земле». Проповедовал в праздник Пресвятой Богородицы. Тем более после появления книги г-на Диксона под названием «Свободная Россия», изобилующей неверными сведениями и самыми неудовлетворительными утверждениями относительно Русской Церкви.