Selectați predicile

Содержание O scurtă biografie a răposatului mitropolit al Moscovei, Filaret Introducere Predica I. Despre profeția lui Isaia și numele Emanuel și Predica lui Iisus II. Predica împotriva păcatului lumesc III. Puterea și eficacitatea predicii rugăciunii IV. Despre profeția și misterul predicii Duminicii Floriilor VI. Hristos a Înviat! Predica a VII-a. Hristos a Înviat! Predica a VIII-a. Hristos a Înviat! Predica a IX-a. Predica X. Hristos a Înviat! Predica a XI-a. Înălțarea Domnului nostru și viitoarea Sa predică de Advent XII. Despre stabilirea afecțiunilor asupra lucrurilor de mai sus Predica XIII. Predica despre darurile Duhului Sfânt XIV. Fiind umplut cu Predica Spiritului XV. Moartea Salariile Păcatului Predica XVI. Cu privire la atingerea lui Hristos prin credință Predica XVII. Iubirea lui Dumnezeu și a lui Hristos datoria principală a unei predici creștine XVIII. Despre renunțarea de sine și preluarea predicii crucii XIX. Predica Mamei și Fraților lui Hristos XX. Despre Predica Sfintei Feciorii XXI. Despre necesitatea întrupării Predica XXII. Despre Predica de ascultare XXIII. Despre tăcere Predica XXIV. Predica de judecată XXV. Întemeierea lui Dumnezeu Predica XXVI. Despre Predica Harului XXVII. Fecioara binecuvântată de toate generațiile Predica XXVIII. Harul secret al Sfintei Fecioare Predica XXIX. Îngrijirea lumească este un obstacol în calea predicii XXX. Despre cauzele și întrebuințările suferinței Predica XXXI. Notă despre semne și minuni O scurtă biografie a răposatului mitropolit al Moscovei, Filaret 1 BASIL Drosdow, cunoscut mai târziu sub numele de Filaret, s-a născut la 26 decembrie 1782, în Kolomna, unul dintre orașele districtuale ale guvernului Moscovei, unde tatăl său locuia ca preot paroh. Familia Drosdow era săracă, săracă chiar și în propria lor clasă, care sunt în general atât de nevoiași în Rusia. Această clasă clericală a căpătat, printr-o serie de măsuri administrative și alte împrejurări, caracterul de castă, fără a fi însă una în realitate, sau mai degrabă în principiu. Cariera ecleziastică, deși de fapt deschisă tuturor, a devenit prin obiceiul aproape exclusiv al copiilor clerului. Excepții de la această regulă par să existe, dar să depună mărturie despre acel principiu fundamental al Bisericii, care a fost aproape în întregime ștears de obicei. La vârsta de șaptesprezece ani, Drosdow a fost plasat de tatăl său la Seminarul din Troïtza, fondat și susținut de celebra mănăstire cu acel nume2, unde a ocupat de la început un loc proeminent printre colegii săi. Platon, pe atunci mitropolit al Moscovei, a luat în seamă tânărul și l-a pus de acum înainte sub protecția sa specială. În 1803, Drosdow a fost numit profesor de limbi greacă și ebraică și de retorică, în același seminar în care și-a terminat recent studiile. Pentru a putea justifica alegerea foștilor profesori, studentul de ieri s-a îndreptat cu energie dublată către cărțile sale, iar în câțiva ani a devenit un profund cărturar în toate acele științe atât de necesare unei cariere bisericești. În 1806, la vârsta de douăzeci și patru de ani, a ținut prima sa predică. Mitropolitul Platon, el însuși cel mai elocvent predicator al timpului său, a fost atât de mulțumit de talentul oratoric și de cunoștințele solide arătate de tânăr, încât i-a conferit titlul onorific de Predicator al Mănăstirii Troïtza, cinste pe care tânărul mirean o împărtășea împreună cu arhimandritul acelei illustre case. În anul 1808, Drosdow și-a luat rămas bun de la lume și a luat triplul legământ al vieții monahale – jurământul de castitate, sărăcie și ascultare – în prezența Mitropolitului său, care nu a ezitat să încalce în favoarea sa legea canonică, care interzice luarea jurământului final al vieții monahale înaintea vârstei sale. De acum înainte Basil Drosdow a purtat numele de Filaret. În 1809 a venit un ordin de la Sfântul Sinod ca călugărul Filaret să fie trimis la mănăstirea S. Alexandru Nevski din Sankt Petersburg. Să schimbe locul în care își petrecuse tinerețea, unde era apreciat și se remarcase, cu un oraș cu totul necunoscut de el, o viață printre străini, care poate ar putea fi prost dispus față de noul venit și în ai cărui sâni reputația sa crescândă ar putea stârni invidie; toate acestea nu ofereau o perspectivă în nici un caz încurajare tânărului cărturar, total ignorant despre căile lumii. Mitropolitul Platon, îndurerat văzându-se lipsit de elevul său favorit, care a promis că îi va răsplăti atât de amplu grija paternă, a scris Sinodului astfel: „Filaret și-a manifestat refuzul de a merge la Petersburg în lacrimile pe care le-a vărsat”. Și din nou, mai departe; – „Mai presus de toate, implor Sfântul Sinod cu privire la călugărul Filaret, să fie trimis înapoi la mănăstirea Troïtza... După ce i-am vegheat educația cu neliniștea unui părinte, să consider întoarcerea lui o mare mângâiere pentru bătrânețea mea”. În ciuda cererii influentului prelat, Filaret a fost obligat să meargă la S. Petersburg și abia după mulți ani de la moartea ilustrului său patron, s-a întors la iubita sa mănăstire ca Arhiepiscop al Moscovei. Aici începe a doua epocă, ca să spunem așa, a vieții lui Filaret, pe care îl vedem la vârsta de douăzeci și șapte de ani intrând în acea carieră activă și glorioasă a îndatoririi publice, care avea să se încheie doar cu viața sa. Era acum prima parte a domniei lui Alexandru I, o vreme care abundă în reforme binefăcătoare, pornind de la aspirațiile nobile și sfinte ale inimii Suveranului, și în care reforme a fost susținut de sfaturile prietenilor săi din tinerețe. În 1812 îl vedem pe Filaret Rector al Academiei Ecleziastice din S. Petersburg, unul dintre cei mai influenți membri ai Comitetului pentru reforma școlilor religioase, deja un predicator de renume, un divin profund, prieten și consilier al Procuratorului Sfântului Sinod, Prințul Alexandru Galitzine. 3 Dar această înștiințare ar deveni o biografie voluminoasă dacă ar fi să detaliem aici activitatea acestui călugăr, care, renunțând la orice urmărire personală a vieții, s-a dedicat cu toată puterea unui spirit înflăcărat, a unui intelect superior și a unei voințe nestăpânite întemeiate pe puternice convingeri religioase, slujirii lui Dumnezeu și a țării sale. Aruncând doar o privire rapidă asupra acestei părți a vieții sale, va fi suficient să spunem că în intervalul dintre 1812 și 1821 a luat un rol foarte activ la toate măsurile referitoare la bunăstarea Bisericii Ruse. Interesat în special de reforma clerului, a fost însărcinat să inspecteze Academia religioasă din Moscova și seminariile din șapte mari orașe. Ca membru al Societății Biblice, el a fost chiar sufletul acesteia și a întreprins traducerea Evangheliei lui S. Ioan din greacă în rusă și a corectat traducerea tuturor celorlalte Cărți ale Noului Testament. 4 Cam în această perioadă, el a scris Comentariile sale asupra cărții Genezei și o istorie a Bibliei, care chiar și astăzi este folosit exclusiv în toate școlile religioase și laice. El a scris, de asemenea, niște tratate foarte remarcabile despre separarea Bisericii Romane de Biserica Universală, despre dizidenții de Biserica Rusă, care se autointitulează „Starovery” sau „Credincioșii în vechea credință”, și un Catehism, care servește ca mijloc de instruire religioasă pentru întregul tineret rus. Această carte a fost tradusă în engleză de Blackmore 5 și se spune că este folosită ca catehism în multe școli americane. Acestui timp îi aparțin și unele dintre cele mai bune predici ale sale, în care el comentează Scripturile după felul părinților greci, ale căror scrieri le studiase în original, imitând chiar și stilul lor. Citind predicile sale, suntem deseori frapați de lungimea perioadelor și particularitățile frazeologiei, care se datorează influenței asupra minții eruditului Episcop al scrierilor Părinților greci. Predicile sale sunt mai degrabă meditații, care se adresează minții, explică simțul mistic al simbolurilor, al profețiilor, al rugăciunilor și al riturilor Bisericii. El pare să-și fi pus sarcina particulară de a dezvălui adevăratul sens al Scripturilor și al riturilor Bisericii, acea fortăreață a lui Hristos, unde revelația divină, inspirația și experiența umană sfințită prin credință, au acumulat de la începutul lumii comori de înțelepciune spirituală. În 1817, Filaret a fost ridicat la demnitatea de episcop și a ocupat succesiv scaunele Reval, Twer și Jaroslaw, până când, în sfârșit, în 1821, a devenit Arhiepiscop al Moscovei. De acum înainte atenția sa, împărțită între treburile Sfântului Sinod și îndatoririle importantei sale eparhii, a devenit inadecvată acestei duble sarcini. Apoi a solicitat și a obținut, în 1823, permisiunea de a părăsi S. Petersburg și de a rămâne doi ani la Moscova. Cam în această perioadă, Alexandru I, după ce și-a pierdut speranța de a vedea nașterea unui moștenitor direct al coroanei sale, și pe Marele Duce Constantin, următorul său frate, căsătorindu-se cu o doamnă privată, pe care i-a fost permis să o căsătorească, dar cu condiția renunțării la dreptul său la coroană, împăratul s-a văzut obligat să ia o decizie privind succesiunea la tron. Marele Duce Constantin a scris o scrisoare, prin care a renunțat la drepturile sale în favoarea fratelui său, Marele Duce Nicolae; iar Alexandru, după ce a consultat-o ​​pe mama sa, împărăteasa Marie Feodorowna, văduva lui Paul I., a hotărât să-și declare testamentul într-un testament. Dorind să țină secretă această hotărâre, țarul a vorbit despre ea însă cu două persoane, contele Arakcheew și prințul A. Galitzine, însărcinându-i acestuia din urmă să o comunice Arhiepiscopului Moscovei, poruncindu-i să redacteze acest Decret și să-l păstreze strict secret. După ce s-a supus voinței suveranului său, prelatul și-a exprimat îndoielile cu privire la oportunitatea misterului profund în care urma să fie învăluit un act atât de important. El a sfătuit ca cel puțin copii sigilate ale originalului să fie depuse în Senatul din Sankt Petersburg și în cel al Moscovei, în Sfântul Sinod și în Consiliul Imperiului. Împăratul, aprobând redactarea Decretului de către Arhiepiscop, a acceptat sfatul său și a poruncit să fie depuse copii în locurile menționate mai sus, în timp ce el a scris cu propria sa mână pe original: „Să fie păstrat în Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Moscova, 6 până când îl voi revendica. mai departe.” Acolo a fost depusă și scrisoarea Marelui Duce Constantin, iar întregul a fost sigilat cu Sigiliul Imperial. Astfel, ca purtător al testamentului suveranului său, arhiepiscopul a ajuns la Moscova, unde a depus sarcina importantă în locul desemnat. În noiembrie 1825, Alexandru I a murit la granița Imperiului său, la Taganrog... Ar fi deplasat să enumerăm aici evenimentele care au întunecat primele zile ale domniei lui Nicolae I; dar neliniștile lui Filaret cu privire la misterul în care era învăluită voința regretatului suveran, s-au dovedit, dar prea bine întemeiate. Arhiepiscopul Moscovei, unicul depozitar al secretului imperial, a acționat în această ocazie grea cu cea mai mare înțelepciune și prudență: datorită lui, vechea capitală a fost salvată de necazurile care amenințau să convulsioneze Imperiul. Am ajuns acum la sfârșitul celei de-a doua părți a vieții ilustrului prelat. Din 1809 până în 1825, Philaret a devenit din ce în ce mai cunoscut și a atins în cele din urmă cea mai înaltă demnitate în Biserica Rusiei. Importanța lui personală este cel mai bine dovedită de partea care i-a fost atribuită într-o tranzacție atât de importantă precum cea pe care tocmai am relatat-o. În 1826 a devenit Mitropolit al Moscovei și a locuit alternativ în dieceza sa și în Sankt Petersburg, unde treburile Sfântului Sinod i-au cerut prezența. Cunoștințele sale extinse despre Istoria Bisericii și despre starea ei actuală, dreptatea și claritatea judecății sale, abilitățile și laboriozitatea lui, logica sa, elocvența sa, l-au făcut cel mai activ și mai influent membru al colegiului sacru; în timp ce studiile sale teologice profunde au conferit opiniei sale în chestiuni religioase o autoritate deosebită. Era firesc ca o asemenea poziţie să stârnească ura şi calomniile oamenilor invidioşi; și, mai mult, influența sa puternică în Sfântul Sinod a stârnit adesea mânia fanaticilor și a zeloților cu mintea îngustă. Aceste împrejurări și alte împrejurări, l-au făcut pe larg pe ilustrul prelat un obiect de neîncredere față de cei cu care socotea inutil să conteste. A cerut și a obținut cu ușurință permisiunea să părăsească Sankt Petersburg, și de acum înainte, adică din 1841, și-a stabilit reședința la Moscova și a rămas acolo până la moartea sa. Privat brusc de o vastă sferă de acţiune, Prelatul s-a trezit în plină vigoare a bărbăţiei, limitat la cercul restrâns al eparhiei sale. După ce a guvernat mulți ani Biserica și s-a simțit instrumentul lui Dumnezeu în lucrarea de înaintare a ei, s-a văzut aruncat deoparte și neputincios să o slujească... Renunțând la pământ cu toate bucuriile lui, pentru a-și consacra viața în întregime intereselor superioare ale credinței și religiei, le-a devenit devotat cu acea iubire aproape pasională, pe care o va simți ea însăși o inimă umană renunțând la sine. Și-a iubit Biserica și țara cu o iubire aproape pământească, mândru și gelos în slujba lor; și putem înțelege cât de îngrozitoare a fost lupta spiritului său, în momentul renunțării la această ambiție de mult prețuită. Găsim câteva urme slabe ale acestei lupte lăuntrice într-una sau două predici pe care apoi le-a predicat, unde, în mijlocul învățăturilor austere ale slujitorului lui Dumnezeu, surprindem strigătul de durere pe jumătate înăbușit dintr-o inimă omenească, lipsită brusc de tot ceea ce îi făcea viața frumoasă. Cu toate acestea, durerea lui nu s-a manifestat în niciun alt mod, iar tumultul sufletului său a fost biruit în tăcerea chiliei sale numai sub ochiul lui Dumnezeu... Câțiva ani mai târziu, vedem pe tronul episcopal al Moscovei, un bătrân sfânt înconjurat de reverența întregului neam. Intelectul lui strălucește la fel de strălucitor ca întotdeauna, cuvântul său este la fel de puternic și întreaga Biserică îl ascultă cu cinstire. Autoritatea scrierilor sale este aproape egală cu cea a Părinților; experiența sa luminată guvernează Biserica Rusiei. Astfel, de exemplu, relațiile dintre Biserica Rusă și Patriarhii Orientului îi sunt încredințate tacit. Să cităm aici câteva rânduri ale Patriarhului Constantinopolului către generalul Ignatieff, ambasadorul nostru în Turcia, care arată cât de vrednic s-a absolvit Mitropolitul de această sarcină. Într-un mesaj din 5 (17) aprilie 1866, Patriarhul spune cu privire la răspunsul Sfântului Sinod, în legătură cu o dispută care a apărut între el și prințul Couza: „Răspunsul Sfântului Sinod m-a mișcat profund și trebuie să recunosc că Biserica Rusiei este mai bine cunoaștetă în istoria noastră; mult mai puternice și mult mai hotărâtoare decât cele înaintate de Marea Biserică, cu privire la datoria noastră de a păstra nealterată unitatea Bisericii Răsăritene. Acest document remarcabil deschide o nouă eră în analele Bisericii de Răsărit și aruncă o lumină vie asupra punctelor de dispută dintre Patriarhia Constantinopolului și foștii Hospodari, care sunt astfel învingători.” 7 Ilustrul Prelat a avut bucuria, în 1863, să vadă întreprinsă din nou lucrarea întreruptă a tinereții sale, traducerea Bibliei în rusă, care fusese interzisă de Guvern în 1817. Noul Testament tradus parțial, corectat parțial în urmă cu aproape cincizeci de ani de către bătrânul Episcop, a fost tipărit în multe mii de exemplare, iar traducerea Vechiului Testament a fost întreprinsă cu zel de Academia din Troïtza, sub supravegherea sa. În cei douăzeci și cinci de ani pe care i-a petrecut constant la Moscova, Mitropolitul a format și a hirotonit o întreagă falangă de Episcopi, care ocupă acum cea mai mare parte a Scaunurilor Rusiei. A scris multe predici și cărți, care îmbogățesc literatura noastră religioasă, și cuprind în totalitatea lor întreaga doctrină a Bisericii Ortodoxe. Și-a împrumutat stiloul elocvent sentimentelor patriotice religioase ale compatrioților săi, scriind rugăciunile inspirate rostite la 25 decembrie, în comemorarea eliberării Rusiei, în 1812; cele oferite lui Dumnezeu în aniversările, a celor șapte sute de ani de existență a Moscovei, a celor o mie de ani de existență a Rusiei și în multe alte ocazii prea numeroase pentru a fi menționate. Aceste rugăciuni, pline de simboluri maiestuoase, îmbrăcate în limbajul simplu și sublim al Bibliei, respirând duhul Bisericii primitive, seamănă atât de mult cu rugăciunile pe care ni le-au lăsat moștenire Regele-Profet și Părinți, încât este greu să le distingem. De asemenea, Filaret a fost cel care, prin caritatea și înțelepciunea sa, a restabilit Bisericii numeroasa sectă a „Starovery”. Luminând erorile lor, condescendent față de prejudecățile lor nevinovate, el a dobândit printre ei prin sfințenia austeră a vieții sale aceeași autoritate de care se bucura în rândul propriului său popor. Călătorii englezi și americani, care în ultimii douăzeci de ani au vizitat Moscova, pentru a se familiariza mai bine cu Ortodoxia, își vor aminti de bunătatea cu care venerabilul Prelat i-a primit în casa sa, ori de câte ori doreau să-l viziteze. A stat de vorbă cu ei ore întregi, răspunzând cu plăcere la întrebările lor prin intermediul unui interpret, căci, deși înțelegea multe limbi moderne, nu le vorbea. Stima de care se bucură Mitropolitul, nu în virtutea demnității sale episcopale, ci datorită unei vieți în întregime închinată slujirii lui Dumnezeu, – respectul pentru meritele sale personale, pentru mintea sa rar întâlnită înzecit prin studiu și meditație, s-a arătat cu ocazia jubileului său. La 5 august 1817, arhimandritul Filaret, în vârstă de treizeci și patru de ani, a fost hirotonit Episcop; la 5 august 1867, Biserica, Suveranul și Neamul, s-au alăturat în unanimitate pentru a sărbători a cincizecea aniversare a binecuvântatei sale Episcopii. În această zi, Mitropolitul, părăsind locul de vară preferat de pensionare, – o căsuță umilă în mijlocul pădurilor din jurul Troïtza, – a venit la palatul său din mănăstire. Acolo l-a primit în primul rând pe contele Tolstoi, procurorul general al Sfântului Sinod, care i-a dăruit în numele împăratului însemnele vechilor patriarhi ai Rusiei. 8 Țarul i-a trimis și, ca dovadă a prieteniei sale personale, portretul său împreună cu cele ale lui Nicolae I și Alexandru I, bogat încarcate în diamante, celor trei Suverani, ale căror domnie le împodobise Prelatul. Au venit apoi deputații de la Patriarhii Răsăritului, de la Sfântul Sinod, de la Mitropolitul Serviei, de la mănăstirile Muntelui Athos și de la toate Scaunurile Rusiei. A primit și deputații de la toate Societățile învățate, din care era membru, precum și de la nobilime și din orașul Moscova. La solemnitate au fost prezenți doisprezece mitropoliți, arhiepiscopi și episcopi, precum și mulți arhimandriți ai mănăstirilor celebrate și cei mai distinși preoți ai așa-numitului cler alb. 9 Oameni învăţaţi, scriitori celebri, demnitari ai statului, nobili din cele mai illustre familii, au umplut palatul, în timp ce o mulţime numeroasă s-a înghesuit în vastul spaţiu cuprins între zidurile mănăstirii. Venerabilul Prelat a ascultat în picioare toate discursurile, în timp ce adunarea a marcat cu admirație că răspunsurile sale erau pe cât de lipsite de repetiție, pe atât de variate și potrivite Societății sau persoanei căreia i-au fost date. Această solemnitate în care Biserica și Neamul s-au unit pentru a-și plăti tributul de venerare ilustrului Mitropolit, avea să fie evenimentul încununat al vieții sale. O lună mai târziu, pe 17 septembrie, și-a văzut în vis pe tatăl său, avertizându-l să respecte în special data de 19. La trezire, s-a hotărât să ia Sfânta Împărtăşanie în ziua de nouăsprezece a fiecărei luni. Păstrând acest jurământ, a săvârșit Liturghia pe 19 noiembrie, în capela sa din Moscova, s-a împărtășit cu Sfânta Taină în plinătatea puterii trupești și spirituale și s-a întors în apartamentul său la ora unsprezece. La două după-amiaza, servitorul său, care a intrat pentru a anunța că cina a fost servită, l-a găsit mort în camera lui. A adormit în timp ce expiră o torță, care strălucind până la sfârșit, prevestește sfârșitul ei aproape, dar proiectând raze de lumină mai intensă și mai vie. Moartea lui pașnică a fost cu adevărat răsplata demnă a unei vieți laborioase și sfânte. Permiteți-mi să adaug aici ceva din amintirea mea personală despre acest mare om. L-am făcut cunoștință cu el cu paisprezece ani înainte de moartea lui și, oricât de prelungită viața mea, imaginea lui nu va dispărea niciodată din memorie. Fiind admis să-l vizitez, în timp ce ascultăm ore întregi conversațiile lui și mă miram de intelectul lui splendid – pe cât de complet în daruri, pe atât de variate, pe atât de cultivate rafinat, – l-am comparat în gândurile mele cu diamantul, ale cărui multe străluciri colorate fulgeră în raze luminoase de pe fiecare dintre fețele sale și a cărui substanță fermă și densă nu poate fi tăiată și nici modificată de nicio altă substanță. El a fost una dintre acele naturi, care poartă în sine germenul celor mai diverse elemente și care pot fi controlate sau stăpânite doar prin propria lor voință puternică. Înzestrați cu abilități superioare, care îi ridică deasupra semenilor lor; dornici de lucrări mari ca și de elementul lor natal; înțelegerea oamenilor și știind să-i conducă; aceste naturi sunt mai mult decât altele deschise ambiției și mândriei. Fericiți sunt ei, când Adevărul divin aruncă pe calea lor o rază a luminii sale eterne, risipind iluziile dorințelor pământești și arătând deșertăciunea mândriei. Privind pe acest bătrân demn, atât de calm, atât de supus, am trasat mental cariera lungă și laborioasă a vieții sale trecute, explorând împreună cu el drumul adânc pe care a făcut-o, calea prin care trecuse, semănat de spini, întunecat de suferința necazurilor pământești – și am binecuvântat pe cine apus acea minunată lumină a apusului și senin, zi lungă, atât de plină de trudă și ceartă. Mitropolitul, așa cum îl cunoșteam, era de statură mică și slab, dar izbitor de demn în manierele sale prin controlul temeinic pe care îl exercita asupra sa. Trăsăturile lui erau delicate și regulate; ochii lui limpezi și pătrunzători; tenul îi era palid; barba lui cenușie și slabă; comportamentul său extrem de politicos și chiar elegant. Vocea îi era joasă și vorbea încet; limbajul lui – concis și rafinat într-o măsură, rareori egalat de cele mai elaborate scrieri, – era impresionant, elocvent și ascultător de cele mai deschise nuanțe ale gândurilor sale profund meditate. Îi plăcea să vorbească despre vremuri trecute și era cu adevărat încântător să-i asculte narațiunile, care se desfășurau ca pictura unui bătrân maestru, al cărui creion inspirat a fixat și înzestrat cu o frumusețe nemuritoare, un aspect trecător al naturii sau vreo emoție și mai trecătoare a sufletului uman. Așa a păstrat memoria Mitropolitului, parcă gravată pe ea, evenimentele care îl impresionaseră și narațiunea lui clară și elocventă a schițat rapid înaintea ta un tablou de o frumusețe inegalabilă. Mintea lui sagacă și ascuțită era înclinată în mod natural către causticitate, care i-a scăpat aproape involuntar, trăgând ca fulgerul, dar întotdeauna exprimată în expresiile cele mai rafinate. A fost emoționant în ultimii săi ani, să constate eforturile pe care le-a făcut pentru a-și stăpâni spiritul strălucit, având grijă să tociască ascuțimea marginii, care ar putea să-i dea carității o rană. El nu a abordat niciodată un subiect religios în conversație; dar disponibilitatea cu care a profitat de cea mai mică ocazie i-a oferit să vorbească despre chestiuni spirituale și însuflețirea feței sale, au dat mărturie despre interesul sincer pe care l-a avut pentru acestea. A fost edificator să-l vezi pe acel mare om cărunt în studiul Scripturilor, aplecându-și intelectul puternic și lucid la puerilitățile unei discuții cu oameni care vorbeau, și adesea cu încredere în sine, despre chestiuni despre care cu greu reflectaseră în mod serios. Dar nicio considerație nu l-a putut descuraja pe sfântul Episcop de a răspândi cuvântul vieții, de a-și semăna sămânța întăritoare și de a-și îndeplini astfel datoria de a lumina sufletele. Pentru o minte deosebit de curios, el s-a alăturat unei credințe copilărești, care l-a atras în lumea invizibilă ca către elementul său nativ: tărâmul credinței era mai real pentru el decât această lume vizibilă, pe care învățase să o considere doar ca o formă trecătoare, trecătoare. Cu toate acestea, el a avut în vedere învățătura Apostolului, poruncând să fie precaut în chestiunile de credință și nici superstiția și nici fanatismul nu au găsit nicio simpatie în el. Pentru a finaliza acest portret, permiteți-mi să adaug, că acest slujitor credincios al Ortodoxiei, acest dumnezeiesc profund, acest episcop ilustru, care a purtat în sus steagul propriei sale iubite Biserici, timp de o jumătate de secol, a dovedit spre încheierea gloriei sale cariere un spirit sublim de toleranță. Cu șase zile înainte de moartea sa, l-am auzit dezvoltându-și credința fermă, că Mila divină, după ce a încredințat plenitudinea Harului Bisericii Unice, a dăruit încă o parte din ea oricărei religii creștine. El a vorbit cu dragoste și nădejde despre puterea mântuirii conținută în fiecare religie creștină, pentru suflete atât de simple, care nu știu mai bine. Căci, zicea el, pentru a ne mântui, este de ajuns să credem în Sfânta Treime și în Răscumpărarea noastră prin meritele Domnului nostru Iisus Hristos. Sufletul său purificat și binecuvântat atinsese deja acele înălțimi luminoase, unde strălucește lumina veșnică, unde nu mai este nicio umbră și unde Adevărul strălucitor și neînnorat, ne eliberează de multitudinea opiniilor omenești. Moscova, 21 ianuarie 1872. Interesul manifestat de câțiva ani de englezi și americani față de Biserica Ortodoxă, ne-a determinat să traducem câteva Predici alese ale celei mai bune divinități ale noastre contemporane și cel mai elocvent predicator al Bisericii Ruse. Meditațiile spirituale oferite aici cititorului englez sunt din condeiul regretatului Mitropolit al Moscovei, Filaret. El a lăsat, pe lângă multe alte scrieri spirituale, o colecție voluminoasă de Predici, interpretând semnificația solemnităților Bisericii, riturile și obiceiurile ei; predându-i doctrina și expunând diferite texte ale Scripturilor. Aceste Predici, care tratează toate cele mai importante chestiuni ale doctrinei creștine, pot fi denumite pe bună dreptate un curs complet și practic de teologie dogmatică și morală. Nu știm ce să admirăm cel mai mult în acest tezaur de cunoștințe spirituale, – cunoașterea extinsă a Scripturilor și profunditatea înțelegerii, limpezimea minții cu care rezolvă cele mai dificile întrebări, făcându-le accesibile tuturor prin expunerea sa simplă și lucidă; sau frumusețea limbii, strălucitoare de imagini poetice. Predicile lui ar putea fi numite mai potrivit meditații, fiind mai bine apreciate gândindu-le în liniște, decât ascultând-le la biserică. Ele nu trezesc sentimentele și nici nu trezesc imaginația, dar convin profund mintea și lucrează asupra sufletului cititorului. În alegerea Predicilor prezente, am fost călăuziți de dorința de a familiariza cititorul englez cu întrebările în care Bisericile noastre diferă cel mai mult, cum ar fi, de exemplu, cinstirea pe care o aducem Prea Sfintei Fecioare și Sfinților. Făcându-i cinstea care i se cuvine ca Fecioarei curate, care a fost aleasă să devină Mama Mântuitorului nostru, Biserica engleză se teme să coboare Maiestatea lui Dumnezeu și, ca să spunem așa, să împartă devotamentul pe care trebuie să-l cedeze unui creștin numai Răscumpărătorului și Domnului său. În timp ce Biserica noastră, credincioasă tradiției sfinte, crede cu fermitate că Sfânta Fecioară Maria nu este o femeie obișnuită, ci instrumentul ales și binecuvântat al lui Dumnezeu în lucrarea mântuirii noastre: Biserica crede că ea, care a purtat în pântecele ei pe Omul-Dumnezeu, care a plâns lacrimi de dragoste maternă și vai la poalele Crucii, în momentul solemn al omenirii și al păcatelor primite din aceste momente solemne ale omenirii și ale păcatelor primite din aceste ore solemne ale păcatelor. chiar pe buzele dumnezeieștii Suferinte Însuși cuvintele de iubire și grijă filială, încredințând-o în paza iubitului Său Ucenic, și în persoana lui ne-a încredințat pe toți dragostei ei materne; Biserica crede că ea, Maica Domnului nostru, ne este sfântă mai presus de toate femeile și deține în împărăția divinului ei Fiu un loc mai presus de toate celelalte. Ea crede cu fermitate atât în ​​voința și puterea duhului sfânt și binecuvântat al Mariei de a se ruga pentru noi și împreună cu noi, – ea, în slava strălucitoare a lăcașului ei ceresc înaintea tronului veșnic al Fiului și Dumnezeului ei, pentru noi care, numai prin credința noastră, aparținem Bisericii Sale nemuritoare. Vom cita aici câteva rânduri din următoarele Predici: „Dacă Fecioara Maria este cinstită cu cea mai înaltă alegere prin harul divin, atunci ea este în egală măsură prin dreptatea divină. Ea este ridicată mai presus de toate prin alegere, pentru că mai presus de toate ea s-a arătat vrednică de aleasă prin calitățile și înclinațiile sufletului ei și, printre alte calități, prin cea mai curată și mai înaltă feciorie, mai presus de toate, ea s-a înălțat, ca soarele, mai presus de toate. lumea viitoare.” De aceea, de asemenea, Fecioara-Născătoare de Dumnezeu pentru Biserică este tipul înălțat al fecioriei. Căci fecioria era necunoscută, ba chiar disprețuită printre iudei, așteptând cu nerăbdare, prin nașterea lui Mesia, răscumpărarea omenirii. A fost mai întâi înțeles și dorit de sufletul curat al ei, care s-a hotărât să îmbrățișeze viața lipsită de orice legătură pământească, ca să-și dea cu atât mai liber toată inima lucrurilor cerești și a cărei feciorie a fost încununată de o maternitate divină. Fecioara curata, plina de credinta si dragoste fata de Dumnezeul nevăzut, s-a făcut Masca aleasă a Dumnezeului-Om. Sufletul ei de fecioară, eliberat de afecțiunile pământești, a fost găsit vrednic să devină cortul lui Dumnezeu Întrupat. Ea stă în pragul lumii vechi și noi, ca pomul glorios al Vechiului Testament, care a adus cerului rodul mântuirii, care este Noul Legământ al lui Dumnezeu cu omul. Aspirația de a atinge cel mai înalt grad de desăvârșire, prin imitarea vieții îngerilor, prin castitate atât în ​​suflet, cât și în trup, acea aspirație pe care „toți oamenii nu o pot primi, decât cei cărora li se dă” 10 , așa cum o vestește Domnul nostru, a creat o întreagă sferă de gânduri și sentimente, o întreagă lume de viață interioară, care și-a atins cea mai înaltă dezvoltare în Biserica Răsăriteană. Reforma religioasă din secolul al XVI-lea, a șters atât de complet această latură a vieții creștine din protestantism, încât nici măcar nu găsim în limba engleză cuvinte în care să redăm niște definiții foarte expresive și precise ale diferitelor condiții, sentimente și lucrări spirituale, care abundă în Predicile prezente, iar aceasta a fost una dintre dificultățile principale ale traducerii noastre. Totuși, în ciuda prejudecăților protestante sau engleze, provenite dintr-o reacție legitimă împotriva abuzurilor monahismului din Occident, nu se poate nega că asceza a adăugat la suma experienței umane în chestiuni spirituale, o perspectivă prețioasă care clarifică și luminează cu strălucire calea care duce la Ierusalimul ceresc. La fel cum Biserica recunoaște cinstea cuvenită Maicii Domnului, ea crede în mijlocirea Sfinților și ordonă evlavie față de ei. Cum Dumnezeu nu este Dumnezeul morților, ci al celor vii, așa cum Biserica, în universalitatea ei divină, nu aparține nici unui loc sau vremuri aparte, ci unește în sânul ei pe toți credincioșii, pe cei care încă trăiesc pe pământ și pe cei care locuiesc deja dincolo de limitele acestei vieți, de aceea există comuniunea de iubire și rugăciune între Biserica de pe pământ și Biserica cerului. Cum au putut spiritele sfinte care în această viață au păzit porunca Maestrului nostru Divin, să se iubească unii pe alții, cum au putut ei, odată eliberați de legăturile lor pământești și de lupta împotriva slăbiciunii omenești, să uite, sau mai degrabă să piardă acea iubire divină care a născut în ei viața veșnică? Cum ar putea ei să înceteze să-i iubească pe oameni și să-i iubească, să se roage pentru cei care sunt slabi în duh și ispitiți, pentru cei care păcătuiesc și pentru cei care se pocăiesc, pentru cei care sunt grele încercați și pentru cei care plâng, pentru cei chiar și, și poate mai mult decât toți, care neștiind propriile nevoi, alunecă inconștient pe râul întunecat și tăcut al pierzării? Acest lucru este pur și simplu imposibil. Căci iubirea este un foc al cerului, care, odată aprins, va crește și va fi desăvârșit în veșnicie, în sufletele celor care mor în Isus Hristos, Domnul nostru. Rugăciunea adresată de noi Sfinților pentru a obține mijlocirea lor, sau mai bine zis comuniunea rugăciunilor lor, nu provine în niciun fel dintr-un sentiment de îndoială în mila divină sau în apropierea mântuitoare a lui Dumnezeu. Dar, întrucât știm că rugăciunea trebuie să fie ferventă, perseverentă și curată și să simțim propria noastră slăbiciune, chemăm pe Sfinții cerului, pe frații noștri în Isus Hristos, ca să se ridice pe aripa puternică a rugăciunii lor curate și arzătoare, pe propriile noastre imperfecte și reci. Iar acest sentiment nu afectează câtuși de puțin credința dreaptă și fermă a Bisericii, că sfântul, în sensul absolut al cuvântului, este numai Dumnezeu și că sfințenia sfinților nu este decât un dar al harului Său. O altă consecință firească a credinței noastre în comuniunea de iubire și rugăciune dintre Biserica de pe pământ și cea a cerului este rugăciunea noastră plină de nădejde pentru sufletele celor răposați. Credem cu tărie că rugăciunile făcute de Biserică și de noi membrii ei nevrednici, pot obține mila divină pentru sufletele morților; că Biserica în domnia ei veșnică a fost împuternicită de Domnul ei să mijlocească pentru sufletele celor care au murit în comuniunea de iubire cu ea; căci ea este singura Biserică a lui Hristos Mântuitorul nostru, Care domnește peste viață și moarte în toată veșnicia. Ca cea mai bună dovadă că cinstirea oferită Maicii Domnului și Sfinților nu a slăbit în Biserica ortodoxă acea legătură care ar trebui să existe între Biserică și Căpetenia ei divină, între creștin și Răscumpărătorul său, putem indica ritul sfintei liturghii, care este cel mai înalt tip de închinare divină, dar este o introducere, sau o completare a tuturor celorlalte slujbe ale acesteia. Este imposibil să găsim o rugăciune mai cu adevărat creștină, mai plină de căldură, iubire universală și care să inspire în fiecare parte o speranță absolută în meritele divinei Victime a Golgotei numai, decât ne-o prezintă această liturghie desăvârșită. Ordinea ritualului său umbrește mistic în fața noastră principalele evenimente ale vieții pământești a Domnului nostru, încununate de holocaustul Său mântuitor al iubirii de pe cruce, și îl reînvie sau îl realizează prin Taina Euharistiei instituită în mod divin, la care fiecare creștin este chemat să participe. Stând în fața altarului sfânt, pe care sunt oferite misticele Pâine și Vin, în mijlocul bisericii, tipificând camera de sus a Ierusalimului, Preotul, – vorbind în numele adunării credincioșilor, – pomenește pe cei drepți care locuiesc deja în ceruri, – Apostoli, Prooroci, Mărturisitori și Mărturisitori la sfârșitul Fecioarei sale, Preafericitele și Fecioarele sale. rugăciunea proprie împreună cu cele ale întregii adunări, cu rugăciunile lor cerești, el unește prin această pomenire Biserica din ceruri și Biserica de pe pământ. După aceasta, Preotul ridică la tronul lui Dumnezeu Tatăl, în Numele meritelor Fiului Său dumnezeiesc, rugăciuni și cereri pentru întreaga lume, pentru Biserica Universală, pentru toate felurile și condițiile oamenilor; se roagă, ca credincioșii să fie întăriți, ca cei răi să fie convertiți și purificați. Toate nevoile, toate necazurile, toate neputințele sunt enumerate aici înaintea tronului milei; căci, împărtășindu-ne cu Mâncarea divină, suntem plini de darurile harului și, în cuvintele Apostolului, „arătăm moartea Domnului până la venirea Lui”. 11 În acest moment solemn, Biserica nu-și uită copiii răposați, ci se roagă pentru ei, oferind misteriosul holocaust, făcându-i astfel să participe la Sfânta Taină care unește cerul și pământul și, în același timp, unește și adunarea rugătoare cu întregul trup al Bisericii Universale. Căci în numele Bisericii, și nu numai în cel al prezentei adunări, ea oferă Domnului Dumnezeu propriul Său dar plin de har în cuvintele: „În toți și pentru toți, Ți-o oferim pe ale Tăi ale Tăi”. 12 Putem spune cu adevărat că, dacă toate cărțile canonice ale Bisericii Ortodoxe ar dispărea și ar rămâne doar ritul sfintei Liturghii, ar fi suficient să dovedim cu câtă credincioșie a păstrat Biserica adevăratul spirit al rugăciunii creștine, fără a slăbi câtuși de puțin acea legătură plină de har care ar trebui să existe între Biserică și Hristos. Mai clar și mai precis decât din orice explicație și raționament, din însuși caracterul dumnezeieștii Liturghii, se poate desprinde o noțiune adevărată a semnificației în Biserică a invocației către Maica Domnului și către Sfinți, precum și a rugăciunilor pentru morți. Această comuniune sfântă și plină de nădejde între Biserica vizibilă și cea invizibilă, apare în riturile dumnezeieștii Liturghii într-un caracter atât de înălțat, de emoționant, de creștin, încât, contemplând-o, ne este chiar imposibil să acuzăm Biserica că se deosebește câtuși de puțin de adevăratul duh al lui Hristos Domnul nostru. Creștinul ortodox crede că Tainele sunt duble; din partea lui, un act de credință și ascultare liberă; din partea Bisericii, ungerea harului, pecetea Duhului Sfânt, Care locuiește în ea, prin Isus Hristos, Domnul ei. El crede că prin botez, mărturisind Sfânta Treime, el este curățit de păcat, prin Isus Hristos, și născut pentru o viață nouă, o viață de har în Hristos Răscumpărătorul său. Prin botez creștinul este făcut mădular al acelui Trup al cărui Cap este Hristos, și prin aceasta el este admis la Sfânta Cină, nu în virtutea propriilor merite, ci din mila și iubirea infinită a Celui care a murit pentru om pe cruce și cu Care a devenit una prin botez. Credincioasă acestei credințe smerite și pline de nădejde, Biserica dă sfânta Euharistie copiilor mici fără să aștepte momentul când vor înțelege sau merita Taina Harului, în fața căreia îngerii cerului se prosternează și se închină, fără să înțeleagă. Creștinul ortodox crede că în Euharistie se împărtășește cu adevăratul Trup și Sânge al lui Hristos, pentru a se uni cu El în duh și în trup; pentru că el știe că harul, care locuiește în Biserică ca un dar al Domnului ei, este puternic și eficient pentru a realiza lucrări miraculoase, cu mult peste puterile noastre limitate de înțelegere. Să cităm aici câteva rânduri din Mitropolit: „Domnul a spus la Sfânta Cină și El o repetă la fiecare reînnoire a Actului sacru: „Acesta este Trupul Meu, acesta este Sângele Meu”. 13 Și oriunde locuiește Trupul și Sângele Domnului, Care a fost răstignit, dar Care a înviat, acolo, fără îndoială, locuiește și Duhul Său și Dumnezeirea Sa; acolo El Însuși este prezent, acolo suntem noi aproape de El, înaintea Căruia se cutremură Îngerii.” În Taina Hirotoniei, mărturisim adevărata origine a preoției și păstrăm într-o linie neîntreruptă harul dăruit de Mântuitorul nostru apostolilor Săi. Episcopul sau Preotul este slujitorul lui Hristos, și nu delegatul comunității; el își datorează loialitatea numai față de Hristos și, mai presus de slăbiciunea sa umană, vedem tipul său perfect în Cel care este „un preot pentru totdeauna după rânduiala lui Melhisedec”. 14 Predicile Mitropolitului tratând Tainele vor fi traduse într-un volum viitor. Să adăugăm câteva cuvinte despre obiceiul evlavios de a cinsti mizele Sfinților. Fără a fi o dogmă sau o poruncă a Bisericii noastre, acest obicei nu este doar tolerat, ci chiar promovat de ea, ca semn de devotament și evlavie față de amintirea oamenilor sfinți, frații noștri în Iisus Hristos, Domnul nostru. Onoarea adusă rămășițelor binecuvântate ale sfinților nu este decât o consecință firească a credinței noastre în învierea trupului. Este un sentiment înrudit cu ceea ce ne determină să frecventăm locul de odihnă al celor pe care i-am iubit, să le adorăm mormintele și să ne simțim acolo mai aproape de ei. La acest sentiment firesc creștinul adaugă credința că moaștele sfinților sunt sfințite, deoarece chiar trupurile lor au fost în timpul vieții, în cuvintele lui S. Pavel, „biserica lui Dumnezeu” și „Duhul lui Dumnezeu a locuit în ele”; 15 El știe, de asemenea, că prin intermediul acestor moaște sfinte a lucrat harul divin și încă face minuni ale milei. Icoanele, sau imaginile sacre, au o semnificație care a fost atât de des explicată, încât ni se pare inutil să o menționăm aici. Toată lumea știe că, conform Catehismului nostru, „icoanele sunt frunze, scrise cu forme de persoane și lucruri în loc de litere” și că „în timp ce le privim cu ochii, trebuie să privim mental la Dumnezeu și la sfinții reprezentați pe ele”. Cei care vor studia doctrina Bisericii, nu în erorile și slăbiciunile superstițiilor și eșecurilor umane, ci în propriile ei rituri și instituții inspirate de divinitate, vor aprecia puritatea fără egal a iubitei noastre Biserici, Să nu fim înțeleși greșit. Nu ne asumăm nicio prerogativă a bunătății; dimpotrivă, vai de noi care am profitat atât de puțin de sfințenia desăvârșită a Bisericii noastre Mame! Zilnic arătăm că o cunoaștem nu prin îngustimea minții cu care ne agățăm de forma ei exterioară, ignorând sau neglijând Duhul divin, care însuflețește, care este chiar sufletul ei și fără de care acea formă nu este decât un cadavru fără viață. Cei mai buni dintre noi se îndepărtează grav de idealul Bisericii, care se ridică deasupra noastră, purtând în sus steagul crucii. Cu adevărat glorios și divin este planul Bisericii noastre; dar ferește-te să o judeci după eșecurile și erorile copiilor ei nedemni. Predica I. Despre profeția lui Isaia și numele Emanuel și Isus „Acum toate acestea s-au făcut, pentru ca să se împlinească ceea ce s-a spus de Domnul prin profet, zicând: Iată, o fecioară va fi însărcinată și va naște un Fiu și-I vor chema numele Emanuel, care se tălmăcește: Dumnezeu cu noi.” – S. Mat.1:22, 23). Sfântul Evanghelist Matei observă în mod repetat că toate împrejurările și evenimentele care au semnalat nașterea pe pământ a Dumnezeului nostru întrupat și a Mântuitorului Isus Hristos, nu au fost doar o concurență de circumstanțe și evenimente, ci au fost o împlinire exactă a predicțiilor profetice. O observație importantă nu numai pentru evrei, care nu ar vedea nici măcar ceea ce ar putea fi examinat cu ochiul natural, altfel decât prin paharul de vedere al profeților, ci și pentru oricine dorește să descopere lucrările Providenței pe căile încurcate ale oamenilor și să discearnă mâna lui Dumnezeu în evenimentele lumii. Nu este în mod evident o lucrare a lui Dumnezeu, când ceva prezis cu câțiva ani în urmă, se împlinește exact? și, mai ales, când se împlinește acel lucru care, după idei și calcule obișnuite, părea imposibil de îndeplinit? Ca și cum ar fi stat în fața ochilor lui, Isaia arată spre prea binecuvântată Fecioară Maria: Iată, o fecioară; într-o vreme, când nu numai această fecioară însăși, ci chiar și părinții ei și strămoșii ei, nu veniseră încă în lume, „Iată”, spune el, „o fecioară va fi însărcinată și va naște un Fiu”. Ce spui, О profete? Poate o fecioară să conceapă? Poate ea, care naște, să fie încă fecioară? Dacă acest lucru este posibil, atunci cum se poate realiza în națiunea căreia îi prevestiți acest eveniment? Dacă chiar se împlinește, atunci cum poate fi acesta semnul, semnul evident și demn de încredere, pe care îl prevestiți? „Domnul Însuși vă va da un semn.” 16 Dacă o vei vedea într-adevăr pe această fiică a lui David, pe care o arăți, spunând: „Iată, o fecioară!” dacă o vezi departe de locul de naștere al lui David și o disprețuiești pe Nazaret, orfană, săracă și fără semne ale descendenței ei regale, logodită cu un tâmplar; atunci spune-ne, cum va da Domnul acel semn, ca ea să se arate fecioară din neamul lui David, care va naște copilul ei în casa și în cetatea lui David, și anume, așa cum a rânduit un alt profet, în Betleem? Vedeți, deci, cât de credincios răspunde Domnul Însuși pentru adevărul profeției: „Duhul Sfânt a venit peste Maria și puterea Celui Prea Înalt a umbrit-o”; 17 Şi ea a rămas însărcinată, fiind încă fecioară; și devenind mama Fiului, a rămas totuși fecioară. Pentru ca cei care nu cunoșteau misterul acestei zămisli, să nu poată defăima pe cea care a zămislit, ea a fost logodită cu soțul ei înainte de acea zămislire și, pentru ca oricărei minți sănătoase să fie clar acest semn al Domnului, că o fecioară a zămislit fără soț, zămislirea a urmat nunții, chiar înainte ca ei să vină împreună înaintea soției sale, Iosif, fără ca Iosif să-și ia casa 19 . Lui Iosif însuși i-a fost trimis un înger să dezvăluie această taină și să-i arate acest semn, ca să nu rămână în îndoială; în timp ce altora, care nu puteau nici să vadă, nici să audă îngerii, un martor nu mai puțin demn de încredere al semnului și vestitorului tainei, le-a fost dat în persoana lui Iosif însuși, care era cunoscut tuturor ca om drept, 20 și de aceea nu putea înșela oamenii și cu atât mai puțin putea să defăimească pe Dumnezeu și pe Duhul Sfânt. Dar cum a fost să se realizeze ca semnul, deja revelat în Nazaretul aproape păgân, să fie dat, conform profeției lui Isaia, casei lui David; 21 ca fecioara, care a zămislit din Duhul Sfânt și după ce a stat trei luni în casa unei rude, să rămână până la ultima perioadă a sarcinii ei la Nazaret, fără să se gândească la vreo călătorie sau mutare; – ca ea să-l aducă pe „Conducătorul lui Israel”, conform profeției lui Mica, în Betleem. 22 Într-adevăr, aici, după cum Isaia sugerează încă o dată, a fost „o oboseală a Domnului”, 23 adică, a fost necesar să se înfăptuiască fapte dificile și, pentru înțelegerea umană, imposibile, pentru ca semnul prezis să se împlinească. O taxare generală este aleasă ca mijloc de a aduce pe Maria, care, prin sfatul îngerului, a fost primită în cele din urmă în casa lui Iosif, de la Nazaret la Betleem, și prin același mijloc este arătată cu adevărat și triumfător originea Fiului ei de la David. Dar, întrucât o astfel de impozitare a poporului lui Dumnezeu nu era folosită printre ei, ba chiar era interzisă de lege, a devenit necesar să se supună poporul lui Dumnezeu sub stăpânirea unei alte națiuni. Și astfel Dumnezeu a zdruncinat aproape toate împărățiile pământului și le-a supus Romei. L-a pus pe Augustus peste Roma; și i-a dat El o pace universală, pentru ca puterea lui și oportunitatea vremii să-i dea ideea și că de la el să iasă decretul, „ca toată lumea să fie taxată” 24, cam în vremea când avea să se nască Fiul Fecioarei. Această taxare, atât de neașteptat, cât și de inevitabil, l-a adus pe Iosif în orașul său natal, Betleem: Maria a fost obligată să-l urmeze pe Iosif; și astfel descendența pământească a lui Emmanuel a fost revelată chiar în momentul în care nașterea Sa se apropia; și – ceea ce părea imposibil decât cu câteva zile înainte – S-a născut exact așa cum a fost prezis de profet, la Betleem. Într-adevăr, totul s-a împlinit, pentru ca profeția să se împlinească și pentru ca în treburile mari și mici ale oamenilor să fie evident singurul mare semn al lucrării lui Dumnezeu care stăpânește asupra lor. „Acum toate acestea s-au făcut, pentru ca să se împlinească ceea ce s-a spus de Domnul prin profet, zicând: Iată, o fecioară va fi însărcinată și va naște un Fiu și-I vor pune numele Emanuel, care se tălmăcește: Dumnezeu cu noi.” Considerând împlinirea exactă a cuvintelor profetice, referitoare la nașterea Domnului nostru Iisus Hristos, unii se pot întreba: De ce nu s-a împlinit, aparent, atât de exact profeția despre Numele Său? Profetul Isaia Îl pusese înainte numele Emanuel; dar, în loc de asta, îngerul a poruncit să-L numească Isus. La aceasta, răspund, în primul rând, că dacă celelalte detalii prevestite, referitoare la Fiul Fecioarei, și dintre ele chiar și cele mai puțin esențiale, ca, de exemplu, indicarea locului nașterii Sale, s-au împlinit întocmai; cum este posibil, așadar, ca autorul Profeției, Duhul Sfânt, să fi îngăduit ca aceasta să fie inexactă în ceea ce formează însăși substanța, spiritul și scopul tuturor detaliilor prezise, ​​și anume că în Fiul Fecioarei Dumnezeu este cu noi sau, cu alte cuvinte, că prin El suntem mântuiți? În al doilea rând, recunosc că comparând profeția, referitor la numele lui Emmanuel, cu împlinirea ei, putem percepe ceva aparent inexact în cuvinte; dar, în același timp, afirm fără ezitare, că această aparentă inexactitate nu numai că nu este nicio vină sau imperfecțiune în profeție sau în împlinirea ei, ci chiar face parte din perfecțiunea ei și dezvăluie într-un mod nou originea divină a ambelor. Adu-ți aminte și în mintea ta că Emanuel a fost deopotrivă prezis și a venit pe pământ, conform profețiilor, pentru cei credincioși; și acolo unde este credință, acolo totul nu poate fi văzut clar, dar trebuie să se presupune că ceva rămâne ascuns, pentru că credința, așa cum spune Apostolul, „este dovada lucrurilor care nu se văd” 25, în timp ce o vedere deschisă și perfectă nu ar lăsa loc credinței. Trebuie să fiți de acord, deci, că Emanuel trebuia, la venirea Sa pe pământ, să fie suficient de evident, astfel încât să fie recunoscut și, în același timp, atât de ascuns, încât să credem în El și ca necredincioșii să nu poată pătrunde în tainele Sale și, prin aceasta, să strice lucrarea lui Dumnezeu pe care trebuia să o îndeplinească. Și, prin urmare, ceea ce profetul le-a descoperit credincioșilor în numele neobișnuit al lui Emanuel, același a fost reprezentat lumii de către înger sub vălul unui nume nu atât de necunoscut pentru urechile iudeilor, numele lui Isus, pe care cu mult înainte de unul dintre judecătorii lor și unul dintre marii lor preoți îl purtase, care nu era lipsit de taină pentru credincioșii și credincioșilor. În al treilea rând, dacă fără a ne limita doar la ceea ce este vizibil, comparăm, cu ajutorul credinței, sau al unei revelații a lucrurilor nevăzute, numele lui Emmanuel, așa cum este indicat în profeție, cu cel al lui Isus, așa cum este revelat în eveniment; atunci vom percepe cu ușurință în ele nu numai o conformitate exactă, reciprocă, interioară, ci chiar o identitate completă. Ce ne desparte pe noi oamenii de Dumnezeu? „Nelegiuirile tale”, spune profetul, „s-au despărțit între tine și Dumnezeul tău”. 26 Astfel, despărțirea de Dumnezeu și starea de păcat sunt unul și același lucru. În consecință, apropierea de Dumnezeu și mântuirea din păcat sunt, de asemenea, unul și același lucru. În consecință, din nou, Emanuel, adică „Dumnezeu este cu noi”, și Isus, adică „Mântuitorul de păcat”, sunt de asemenea una și aceeași. Și, în consecință, profeția este adevărată, iar împlinirea exactă a profeției. Emanuel este Mântuitorul, Isus este Dumnezeu este cu noi. Să învățăm, О creștini, să înțelegem înțelepciunea profundă a acestei profeții; și să ne străduim să simțim sublima binecuvântare a împlinirii ei. Dumnezeu este cu noi în Isus, prin însăși Întruparea Sa: căci în El atât natura divină, cât și cea umană sunt nu numai reunite, ci unite în mod indivizibil, dar fără a fi confundate în singura persoană a Omului-Dumnezeu; și de aceea nu-i este „rușine”, așa cum spune Apostolul, „să ne numească frați”. 27 Dumnezeu este cu noi în Isus, prin răscumpărare: căci fără Isus era cu noi păcatul, pe care l-am moștenit de la Adam și noi înșine l-am săvârșit neîncetat; iar „oricine face păcat este slujitorul păcatului”; 28 Diavolul era cu noi, căci „cel ce face păcat este de la diavol”; 29 Dar Isus, venind pe pământ, a împlinit în viața Sa Legea lui Dumnezeu, pe care noi o călcasem; prin suferința Sa, El a făcut ispășire pentru păcatul pe care l-am comis; prin moartea Lui, El a biruit moartea, la care am fost condamnați pentru păcatul nostru; prin coborârea Sa în iad, El ne-a izbăvit de puterea întunecată a diavolului; prin Învierea Sa, El a dobândit pentru noi din nou „viața lui Dumnezeu”, 30 de care „am fost înstrăinați” de păcat. Dumnezeu este cu noi în Isus, prin darul Duhului Sfânt: căci Fiul lui Dumnezeu, Care a venit pe pământ să ne răscumpere, s-a întors la cer pentru a „Se roagă Tatălui”, ca să „ne dea un alt Mângâietor, ca să rămână cu noi în veci, Duhul adevărului”. 31 Dumnezeu este cu noi prin Isus, în mintea și în înțelegerea noastră: căci nimeni nu L-a văzut niciodată pe Dumnezeu; Fiul Unul-Născut, Care este în sânul Tatălui, El l-a declarat. 32 Dumnezeu este cu noi prin Isus, în inimile și simțirile noastre: căci Hristos locuiește în inimile noastre prin credință, 33 și, în același timp, dragostea lui Dumnezeu este revărsată în inimile noastre prin Duhul Sfânt care ne este dat. 34 Dumnezeu este cu noi prin Isus, de-a lungul întregii noastre vieți și lucrări, numai dacă ne consacrăm cu totul Lui: căci atunci nu noi, ci Hristos trăiește în noi; 35 și Dumnezeu lucrează în noi și a voinței și a face, din bunăvoința Lui. 36 Dumnezeu este cu noi prin Isus, dacă dorim asta, în toate condițiile și împrejurările vieții noastre; pentru ca, când suferim, să suferim împreună cu El, ca să fim și noi slăviți împreună; 37 murind, putem muri pentru Domnul. 38 În numele Domnului nostru Iisus Hristos, Dumnezeu este cu noi, О creștinii, întotdeauna și în toate; numai să nu încetăm să fim cu Dumnezeu, amintindu-ne de El, rugându-ne către El, prin credință și dragoste și prin exercitarea constantă a ceea ce îi place lui Dumnezeu și care ne apropie de El, Amin. Predica a II-a. Împotriva păcatului lumesc „Îngerul Domnului i s-a arătat lui Iosif în vis, zicând: Scoală-te și ia pruncul și mama Lui și fii în Egipt și fii acolo până când îți voi aduce cuvântul, căci Irod va căuta pe Pruncul să-L nimicească.” – S Mat.2:13. Ce minunat și înfricoșător! Îngerii, a căror natură Fiul lui Dumnezeu nu a adoptat-o, sărbătoresc nașterea Sa pământească. Îngerii se străduiesc să salveze viața Celui Care a venit să-l salveze pe om; în timp ce omul, de dragul căruia Fiul lui Dumnezeu a devenit Fiul Omului, caută să-și piardă Mântuitorul. Oştirea cerească vesteşte pacea pe pământ, dar în locul ei se ridică o ceartă nemaiauzită. Pe de o parte: regele Irod și întregul Ierusalim; pe de alta: Pruncul Iisus si paznicii Lui, toti pruncii din Betleem. Adevărat este, regele nu l-a biruit pe Copil; oastea pruncilor nu și-a dat Conducătorul în mâinile vrăjmașilor Săi, ci a răscumpărat cu propriul sânge viața Răscumpărătorului tuturor; în timp ce o pedeapsă invizibilă îl vizitează pe Irod și complicii săi; căci au murit cei care au căutat viața copilului mic. 40 Dar această biruință n-a adus pace și nici nu a adus siguranță celui învingător. Iosif nici măcar nu îndrăznește să-L aducă în orașul Său natal, îi era frică să meargă acolo. 41 După aceasta, nu mai este o chestiune de mirare, că creșterea Pruncului Isus ar fi trebuit să aducă asupra Lui noi lupte, noi pericole. De îndată ce El va apărea în lume, tot ceea ce este de remarcat în lume va aspira să întunece gloria Lui. Fariseii, cărturarii, preoții, prinții, judecătorii și conducătorii se vor întoarce împotriva Lui, fiecare cu arma lui. Și când biruința Îl va ridica în ceruri, toate puterile pământului, națiunile și conducătorii, înțelepții și cezarii, se vor ridica pentru a mătura împărăția Sa de pace de pe fața pământului. Vărsarea de sânge, începută la Betleem, va impregna regate și secole. Întorcându-se de la amintirea acestor evenimente dureroase, cu ce mângâiere se odihnește duhul la vederea celor mari și puternici ai pământului, smerindu-se în fața Pruncului din Betleem, socotind slava lor cea mai strălucitoare să-I slujească, căutându-și bucuria în Evanghelia Sa. Dar ce a fost, creștinii, atât de mult entuziasmați, și poate încă într-o anumită măsură, îi excită pe oameni împotriva lui Isus Hristos, împotriva Lui, Care, chiar în ziua puterii Lui, a fost blând și blând ca un copil și a poruncit tuturor urmașilor Săi „să devină ca niște copii?” 42 Prietenia lumii! este răspunsul oferit de exemplul lui Irod, care ne oferă acum și acolo prilejul lui Irod, care ne oferă acum și acolo prilejul lui Irod. depune mărturie împotriva acelei iubiri, pe cât de zadarnică, pe atât de vătămătoare și de nelegiuită. Să nu vorbim despre acea iubire de lume, pe care lumea însăși, împreună cu Evanghelia, o recunoaște a fi vrăjmășie cu Dumnezeu. Denunţat de sine, nu are nevoie de alte acuzaţii. Există o altă iubire de lume, care se pare că poate fi împăcată cu iubirea lui Dumnezeu: o iubire care consimte să-i aducă jertfe lui Dumnezeu, cu condiția să nu fie împiedicată să accepte daruri din lume; gata de lucrări de caritate, cu condiția ca faptele ei să fie văzute și aplaudate de lume; iubesc chiar și să meargă în biserica închinării divine, cu condiția ca lumea să urmeze după. Din acea dragoste falsă și pretinsă trebuie să rupem masca care o împodobește și să o aruncăm sub judecata severă pronunțată în Evanghelie împotriva oricărei iubiri lumești fără excepție: prietenia lumii este vrăjmășie cu Dumnezeu. 43 Cei care, cu toată dorința lor de a aparține lui Dumnezeu, sunt încă incapabili să se smulgă de lume, sunt legați de ea mai ales printr-un triplu nod: seducția lucrurilor ei bune, forța exemplelor ei și speranța de a face dragostea lumii compatibilă cu slujirea lui Dumnezeu. Cuvântul Evangheliei, ca o sabie duhovnicească, taie această plasă de înșelăciune și dezvăluie ochiului imparțial deșertăciunea lucrurilor bune ale lumii, pericolul exemplelor ei și sămânța secretă a vrăjmășiei cu Dumnezeu, cuprinsă în cea mai nevinovată, așa cum se numește, iubirea lumii. Acolo, unde lumea își asumă toată măreția și splendoarea posibilă, pentru a atrage privirile celor pe care nu poate decât să-i prețuiască, unde spiritul imitației, care este un atribut al lumii, o îmbracă în aparența acelor perfecțiuni pe care le admiră și o îndeamnă să urmeze înalte exemple pentru a putea să-și impună cu o putere mai mare pe ale ei, acolo unde proximitatea cea mai mică și cea mai mare proximitate o apropie. obiecte; acolo s-ar putea întâmpla ca această splendoare să fie de natură fie să uimească pătrunderea, fie să zguduie fermitatea, fie să distrugă încrederea slujitorului Cuvântului, legat în fața lumii însăși, pentru a mărturisi nesemnificația ei. Dar Duhul lui Dumnezeu, Care a venit „să mustre lumea” 44, a anticipat această dificultate ridicând la Sine un martor care nu poate fi acuzat nici de îndrăzneală, nici de parțialitate, nici de ignoranță sau lipsă de experiență. El i-a învestit pe cei mai înțelepți și mai fericiți dintre regi cu titlul de Eclesiastul, adică de predicator, și l-a inspirat cu un cuvânt de judecată despre toate lucrurile bune, despre toată fericirea și toată slava lumii. Atunci ce spune acest predicator regal? „Deşertăciunea deşertăciunii, zice Predicatorul, deşertăciunea deşertăciunii, totul este deşertăciune. Am văzut toate lucrările care se fac sub soare; şi iată, totul este deşertăciune şi supărare a duhului. Iată, am ajuns la o stare mare şi am dobândit mai multă înţelepciune decât toţi cei care au fost înaintea Mea în Ierusalim; am înţeles că acest lucru mă voi supăra cu inima mea. bucurie, deci bucurați-vă de plăcere; și iată, și aceasta este deșertăciune. Apoi m-am uitat la toate lucrările pe care le făcuseră mâinile mele și la munca pentru care m-am străduit: și iată, totul era deșertăciune. 45 Sfântul Gură de Aur a găsit propovăduirea lui Solomon despre deșertăciunea de o importanță atât de mare, încât a dorit ca „să fie scrisă pe pereți, pe haine, în locuri publice, pe case, pe drumuri, pe porți, pe ușile interioare și mai presus de toate, în inimile fiecăruia”. Se poate spune că deșertăciunea este într-adevăr înscrisă peste tot, dar nu întotdeauna pe fața și fața lucrurilor și, în general, se întâmplă să citim această inscripție edificatoare, numai după ce am manipulat deja de ceva timp tocmai acele obiecte pe care este înscrisă. Adevărat, ce înseamnă că podoaba de ieri încetează să mai mulțumească astăzi; acea melodie repetată începe să obosească urechea, că onorurile sau comoara dobândită, dar stârnește în inimile noastre noi dorințe, că o sferă lărgită de cunoaștere servește cu atât mai mult pentru a ne dezvălui regiunea nemărginită a necunoscutului și pentru a descoperi în noi înșine setea de nestinsă de cunoaștere? nu înseamnă aceasta că spiritul nostru găsește involuntar inscripția izbitoare a vanității pe tot ceea ce ne interesează în lume; asupra plăcerilor noastre, asupra bogăției noastre, asupra demnităților noastre și asupra înțelepciunii noastre? Creatorul tuturor lucrurilor a împrăștiat asupra lor această inscripție, așa cum un tată atent scrie pe jucăriile copiilor săi literele pe care trebuie să le învețe. Vai de copiii necugetate care nu vor primi instruire în jocul lor. Jucăriile le vor fi luate în mod constant, în timp ce învățătura odiosă rămâne și le va ataca cu armele amenințărilor și pedepselor. Așadar, dacă și noi, în timp ce folosim lucrurile bune ale acestei lumi, nu ne vom grăbi să percepem în ele deșertăciunea deșertăciunii și să vedem că totul este deșertăciune: atunci, în timp ce aceste bunuri pieritoare vor dispărea în mâinile noastre, deșertăciunea va rămâne în inima noastră ca niște spini după flori și, prin atragerea ei, ne va provoca diverse dureri de duh. Atunci însăși sațietatea simțurilor va deveni o sursă de foame veșnică; dulceața câștigului și a stăpânirii va fi otrăvită de grijile de conservare și de frica de pierdere: fericirea și gloria celorlalți vor părea a fi nenorocirea și rușinea noastră: lumina cunoașterii, ca o fantomă a nopții, va pâlpâi într-un moment instabil în fumul mândriei, pe altul, scufundându-se disperat în mizeria unei vieți impure. Dar, mai presus de toate, gândul morții, ca un mentor sever, care apare deodată, îi va încurca și îi va îngrozi pe copiii ușorati ai plăcerii. În felul acesta, o recoltă abundentă îl aruncă pe slujitorul plăcerii în aceeași stânjeneală pe care o trăiește săracul din lipsa hranei zilnice; „Ce să fac?” 46 Harul minunilor, manifestat în Fiul tâmplarului, îi chinuie pe conducătorii ambițioși ai poporului mai mult decât urgiile Egiptului: „Ce facem noi? căci omul acesta face multe minuni.” 47 Zvonul vag despre nașterea unui copil necunoscut, adus în capitală de străini, îl zguduie pe rege pe tronul său, pe stabilitatea căruia se bizuia cu atât mai puțin, cu cât îi prețuia mai mult splendoarea: „Când a auzit regele Irod aceste lucruri, s-a tulburat”. 48 „Voi, fiilor oamenilor, până când veți preface slava Mea în rușine? Până când veți iubi deșertăciunea” 49 în loc să fiți învățați de ea? De ce „căutați închiriere” prin care lumea vă ademenește și nu percepeți adevărul pe care lumea nu-l poate ascunde? „Moda acestei lumi trece:” 50 nu numai moda câtorva lucruri, ci moda întregii lumi; și ce se va întâmpla cu dragostea pentru lume când lumea însăși va trece irevocabil? „Pământul și lucrările care sunt în el vor fi arse.” 51 Unde se vor repara, deci, dorințele noastre nemuritoare, obișnuite cum sunt să se hrănească cu lucruri de pe pământ? Ce se va întâmpla cu cele mai profunde filozofii care au fost și ele săpate din pământ? „Vor fi ceruri noi și un pământ nou.” 52 oare ne va permite să ducem acolo împreună cu inima, moaștele lumii vechi? Dar să ne întoarcem la cei mai înțelepți dintre regi. Cât de fericit își desăvârșește înțelepciunea prin deșertăciune, după ce a perceput lipsa de valoare a acelor lucruri care, prin splendoarea lor zadarnică, au dus atât de des în rătăcire judecata celor înțelepți și duhovnicești. Cum şi prin deşertăciune vindecă el chinurile deşertăciunii, arătând însăşi deşertăciunea deşertăciunii; vanitatea vanitatilor! Cum prin deșertăciunea acestei lumi se pregătește el pentru o lume mai bună și veșnică, încetând să iubească această lume a deșertăciunilor: „Da, am urât tot ce este în lume”. 53 Din nefericire, mulți știu mai multe despre Solomon, mișcându-se ca alții în frământările lumii și pierd din vedere Eclesiastul, rămânând în soarele adevărului și propovăduind deșertăciunea tuturor celor născuți pe pământ. Orbirea jalnică a oamenilor ademeniți de lume este cu atât mai agravată de faptul că orbii aleg orbii și pentru conducătorii lor, sau altfel se lasă duși de mulțime, pe care se sprijină în dreapta și în stânga și se consideră în siguranță împotriva căderii. Căci, deci, creștinilor, ce ne este dat ochiul propriului nostru intelect, căci atunci ce ne este aprinsă lampa adevărului revelat, dacă am putea să ne bâjbâim drumul numai cu ajutorul exemplelor lumii? Să intrăm în Ierusalim, în care Evanghelia ne prezintă o imagine în miniatură a lumii, și să observăm unde ne conduc exemplele lumii atunci când sunt acceptate în oarbă imitație. Vestea nașterii lui Hristos Regele este adusă la Ierusalim, care aștepta în El pe Eliberatorul său. Irod, înălțat pe tronul lui David, nu prin dreptul sacru de moștenire, ci prin propria sa ambiție și care și-a întărit puterea mai mult prin ipocrizie și violență decât printr-o regulă cu adevărat binefăcătoare, nu a putut auzi în liniște despre regele legitim al iudeilor, deși El era încă în înfășări și încă necunoscut. „Când a auzit regele Irod aceste lucruri, s-a tulburat.” Dar Ierusalimul? Știe ea momentul vizitei sale? Își ridică capul, îndoit sub un jug străin? Se bucură? „Binecuvântează ea pe Domnul Dumnezeul lui Israel, căci El a cercetat și a răscumpărat poporul Său și a ridicat un corn de mântuire pentru ei în casa robului Său David?” 54 Dimpotrivă. Imaginea suveranului tulburat se reflectă, ca într-o oglindă, în participanții la conducerea lui nedreaptă; și de la ei această imagine este imprimată pe sicofanții lor adușitori; este vehiculat de curiozitate, răutate și imprudență și, în cele din urmă, tot Ierusalimul este plin de neliniște nebună și neliniște necinstită cu privire la evenimentul atât de plin de binecuvântare pentru Israel și pentru întreaga lume. „Împăratul Irod a fost tulburat și tot Ierusalimul cu el.” Să ia în considerare acest lucru aceia care cred că trăiesc așa cum trebuie, când trăiesc ca mulțimea; să se gândească dacă, în vremea tulburărilor din Ierusalim, Zaharia sau Simeon, sau înțelepții de la răsărit erau obligați să urmeze exemplul majorității și să-și regleze sentimentele și acțiunile în funcție de opinia predominantă. Sau s-a rătăcit lumea numai în Ierusalim? Binecuvântat să fie veacul și țara în care exemplul celor mari și puternici este ca o lampă pentru oameni și nu îngăduie să se îngroașă acea obscuritate, care este răspândită în lume de prinții întunericului. Dar până când va veni Împărăția Tatălui nostru Ceresc, invocată de noi în rugăciunile noastre, se vor găsi vreodată chiar și sub domnia exterioară a evlaviei, stăpâni de sine secreti, cărora Hristos Regele nu este binevenit, pentru că El cere o supunere completă și renunțarea la patimile și dorințele noastre preferate, iar captivii pildelor lor lumești vor fi cu adevărat sclavi pe urmele lor lumești. ei. Care este atunci semnul acestor necazuri și al victimelor lor? О Hristoase, Regele nostru, lumea nu va crede, dar Tu Însuți ne asigură că semnul celor ce nu Ție Ție, este mulțimea lor; că mulți sunt chemați la împărăția Ta, dar puțini sunt aleși; 55 că cei cărora Tatăl Tău le-a îngăduit să le dea împărăția, sunt „o turmă mică”; 56 că „strânsă este poarta și strâmtă este calea care duce la viață și puțini sunt cei care o găsesc”. 57 Nu, lumea nu este un ghid de urmat, ci un dușman care trebuie învins de copiii lui Dumnezeu; „Orice este născut din Dumnezeu biruiește lumea.” 58 Cel mai aprobat mod de a gândi și de a simți nu este rareori cel mai periculos; exemplul de care ni se poruncește să ne păzim, este într-adevăr cel mai general; obiceiul acceptat în orice moment și pretutindeni; spiritul timpului, pe care îl respirăm și în care trăim; să nu fii conform cu această lume. 59 Poate, creștini, ați dori să vedeți imaginea acestei lumi prezentată de Evanghelie mai clar și distinct, ca să distingeți cu atât mai infailibil ceea ce în fiii acestei lumi este nedemn de fiii lumii viitoare; dar El, Care nu a lăsat să se despartă grâul și neghina înainte de vremea lor, ca nu cumva, smulgând pe cea din urmă, să fie smuls și pe cel dintâi, ci să fie lăsat „amândoi să crească împreună până la seceriș”, 60 același a lăsat și moda în putrefacție a acestei lumi și, în mijlocul ei, moda nou concepută de mâna Sa ascunsă, nehotărâtă și zdrobită a lumii, să vină în liniile sale ascunse, nehotărâte și zdrobite. timpul predestinat al împlinirii ei, când în cele din urmă asupra întregii oști ale slujitorilor și vrăjmașilor lui Dumnezeu și pe fiecare frunte va apărea, aici, numele strălucitor al Tatălui Ceresc, și acolo, semnul groaznic al fiarei, 61 care trebuie să declare un război deschis, dar pentru sine un război nimicitor, împotriva Mielului, Hristos. În prezent știm doar aceasta, că lumea este peștera și bârlogul în care se naște și se crește fiara și câmpul pe care se coace grâul împreună cu neghina, care sunt sortite focului. Dar nu este acea cunoaștere suficientă pentru a ne călăuzi în prudența care ni s-a poruncit? Cu cât „întreaga lume zace în răutate” 62 , astfel încât diferența dintre bine și rău devine în ea cu atât mai puțin perceptibilă, cu atât mai circumspect trebuie să ne ocupăm chiar și de lucrurile din ea care par a fi bune. Dacă toată lumea este plină de neghină și până acum nu a putut fi curățată de ea, atunci se poate ca un suflet plin de lume să fie complet liber de ele? Dacă vrăjmașul lui Dumnezeu este născut în secret și trăiește în inima lumii, atunci poate dragostea lui Dumnezeu să locuiască în iubirea lumii? Și astfel, în zadar, unii se străduiesc să-și rafineze dragostea pentru lume, în loc să o dezrădăcineze; iar în loc să o învingi prin iubirea lui Dumnezeu, străduiește-te să-l împaci pe unul cu celălalt. Oricât s-ar strădui un om să-și îmbrace iubirea de lume cu haina exterioară a virtuții, cum ar fi, cu cumpătare, stăpânire, dezinteres, blândețe, binefacere, totuși, așa cum iubirea este sufletul oricărei virtuți, tot așa fac toate virtuțile sale, dar arătând în el un fiu al acestei lumi; ei respiră și trăiesc numai pentru lume și împreună cu lumea vor dispărea. Și precum două suflete nu pot însufleți același trup, tot așa și două iubiri – iubirea de Dumnezeu și iubirea de lume, nu pot însufleți unul și același suflet. „Dacă iubește cineva lumea, dragostea Tatălui nu este în el.” 63 Iar acolo unde nu există dragoste de Dumnezeu, trebuie neapărat să existe o dușmănie împotriva Lui, deși uneori ascunsă și neobservată, căci în prezența binelui cel mai înalt nu este loc de indiferență. În regatul Atotputernicului, fiecare alianță separată este o rebeliune împotriva Suveranului universal; cu atât mai mult este o alianță cu o putere evident infectată de un spirit de contumație și rebeliune. „Prietenia lumii este vrăjmășie cu Dumnezeu.” Să privim încă o dată la Irod, în care Evanghelia dezvăluie atât de deplin răul profund și excesiv al iubirii de lume. Această iubire înăuntru. Irod pare, în opinia obișnuită, a fi de o astfel de. amabil că cei care doresc să-l salveze de numele de viciu și să-l facă un asociat al virtuții, ar putea începe cu exemplul de față. Nașterea Regelui Iudeilor îl tulbură pe Irod. Ce-i cu asta? Nu este iertabil să simți ceva necaz la amenințarea cu pierderea suveranității și a onoarei? Și, în plus, această tulburare a spiritului nu a fost aparent decât un impuls de pasiune de scurtă durată, care a fost în scurt timp stăpânit de raționament. Irod nu le-a interzis înțelepților să facă cercetări prudente după regele iudeilor, ci chiar i-a ajutat în acest sens prin intermediul unor persoane competente. „După ce a adunat pe toți preoții cei mai de seamă și pe cărturarii poporului, a cerut de la ei.” El însuși a mărturisit pe Hristos care va veni întrebând „unde ar trebui să se nască Hristos”. 64 El dorea să aibă informații demne de încredere despre venirea Sa: „Du-te și caută cu sârguință copilul mic”. În cele din urmă, el însuși era gata să se închine lui Hristos, „ca să vin și să mă închin Lui.” 65 Câtă imparțialitate și evlavie! probabil a exclamat oamenii din Ierusalim. Lumea ar fi rămas sub impresia falsă produsă de iubirea pentru lume, dar deodată apare adevărul ceresc, „îngerul Domnului apare”. El lasă neobservate cuvintele iscusite și virtuțile afișate spre arătare, ne introduce în inima autorului lor și dezvăluie dorința, poate necunoscută încă de Irod însuși, care se ridică din adâncul sufletului său: „Irod va căuta”. Și ce vedem acum? Moartea Mântuitorului lumii scrisă în sufletul iubitorului de lume: „Irod va căuta pe copil să-L nimicească”. O, dacă am putea doar să ne confirmăm pe noi înșine în asigurarea binecuvântată că lumea nu se ridică între noi împotriva Mielului lui Hristos, oameni ca această vulpe! „Căci au murit cei care au căutat viața copilului mic.” Dar când cei care sunt chemați să lupte sub steagul Celui care „a biruit lumea”, 66 sunt ademeniți de cauza răzvrătirii, de prețul bunurilor coruptibile; când oile Păstorului, a căror turmă este mică, se gândesc să găsească o pășune mai bună printre fiarele sălbatice și animalele necurate, când se mulțumesc doar să aibă „forma evlavie”, 67 scrisă cu grafia lumii, și nu se predau puterii ei consumatoare și regeneratoare, deopotrivă amețitoare și însuflețitoare; atunci nu caută ei încă, deși nu în felul lui Irod, nu caută totuși să distrugă copilul? Adică nu se răzvrătesc ei, deși poate fără să vrea, împotriva adevăratului Duh al lui Hristos? Să lăsăm lui Solomon, pe care l-am chemat ca martor principal împotriva iubirii lumii, să pecetluiască această mărturie, dând discursului de față încheierea ei potrivită: „Să auzim încheierea întregii chestiuni; temeți-vă de Dumnezeu și păziți poruncile Lui, căci aceasta este toată datoria omului”. 68 Opune-te seducțiilor lumii, fricii de Dumnezeu și, conform poruncilor Lui, acceptă sau respinge exemplele care ți se oferă și nu-ți faci propria ta lege din exemplele aprobate în această lume. Păzește poruncile lui Dumnezeu, ca nu cumva lumea, sub pretenția de a reglementa și împodobi activitatea ta exterioară, să nu le fure din inima ta. „Căci aceasta este întreaga datorie a omului, adică o frică filială de Dumnezeu și păzirea poruncilor Sale, în centrul cărora sălășluiește dragostea lui Dumnezeu, sunt totul pentru fiecare om; acolo se află bucuria lui, belșug, slava, odihna, fericirea și viața sa vremelnică și cea veșnică. Amin. Predica a III-a. Puterea și eficacitatea rugăciunii Schimbarea la Față a Domnului "Și S-a suit pe un munte să se roage. Și în timp ce se ruga, chipul Lui s-a schimbat, și hainele Lui au fost albe și strălucitoare. Și iată, au vorbit cu El doi bărbați, care erau Moise și Ilie." – S. Luca.9:28–30. CE sublim un spectacol pe Muntele Tabor! Un spectacol într-adevăr demn de a fi contemplat cu răpire, așa cum l-au contemplat apostolii, și de a fi celebrat solemn, așa cum îl sărbătorim noi acum. Nu fără sens, cei care au fost martori la marile revelații de pe Sinai și Horeb, nu fără rost, Moise și Ilie apar și pe muntele Tabor. Vor vedea mai multe aici decât au văzut acolo. Pe Sinai și Horeb, puterea și slava lui Dumnezeu au fost descoperite oamenilor, prin puterile naturii vizibile; pe Tabor, nu numai divinitatea se dezvăluie omului, dar însăși omenirea apare îmbrăcată în gloria divină. Moise „s-a cutremurat” 69 pe Muntele Sinai; Ilie s-a plâns pe Horeb; 70 pe când pe Tabor, prin frica apostolilor strălucește bucuria: „Bine este să fim aici”. creștini! inima ta este fără îndoială gata să spună despre martorii slavei muntelui Tabor: într-adevăr le-a fost bine să fie acolo. Fericiți că ar putea fi acolo! Ce atunci, dacă vă spunem că drumul spre contemplarea slavei muntelui Tabor, nu este înghițit într-o prăpastie, nu este zidit de la noi, nici copleșit de spini, nici uitat, nici pierdut, ci poate fi indicat totuși de cei care o cunosc, de cei ce o caută. (Nu este greu de înțeles că vorbim aici despre calea spirituală; căci o cale trupească nu ne poate conduce la viziuni spirituale și revelații divine.) De ce Evanghelistul, când este pe cale să ne descrie glorioasa Schimbare la Față a Domnului, în primul rând, își îndreaptă atenția asupra rugăciunii? „S-a urcat pe un munte să se roage.” De ce iarăși el, ca și când nu ar fi încrezut în înțelegerea anumitor cititori și ascultători ai Evangheliei, sau ca și cum s-ar teme că ar putea să nu înțeleagă suficient importanța faptului care trebuie respectat, repetă că Schimbarea la Față a Domnului a avut loc în timpul rugăciunii: „Cum se ruga El”. De ce, dacă nu să ne arăți în rugăciune – calea către lumina Taborului, cheia misterelor spirituale, puterea revelației divine? Dacă Evanghelistul inspirat divin a găsit atât de necesar să asocieze ideea de rugăciune cu descrierea slavei Taborului, atunci cu siguranță nu va fi greșit nici din partea noastră, creștinilor, să asociem o meditație, oricât de scurtă, asupra puterii și eficacității rugăciunii, cu amintirea glorioasei Schimbări la Față a Domnului nostru. Deși este de sperat că în această casă de rugăciune nu există nimeni care să nu înțeleagă mai mult sau mai puțin puterea și eficacitatea rugăciunii, totuși, pentru a obține o idee corectă despre aceasta, să ni se îngăduie să medităm asupra subiectului, ca și cum ne-ar fi fost cu totul necunoscut. Ei bine, atunci: are vreo rugăciune vreun efect? Această întrebare nu poate rămâne mult timp fără răspuns. Se rezolvă prin bunul simț al omenirii, în măsura în care toți, de la creștini, luminați de lumina curată a credinței până la păgâni întunecați de superstiții grosolane, toți recunosc obligația rugăciunii; în timp ce cea mai mare și mai bună parte a omenirii își îndeplinește cu adevărat această obligație, deși nu exact în același mod și nici cu același succes. Dar de ce să hirotonești, sau să recurgi la rugăciune, dacă nu se recunoaște în ea o putere sau dacă se așteaptă vreun efect să o însoțească? Ar trebui cineva să se întrebe: Cum pot păgânii să fie martori ai puterii rugăciunii atunci când ei, necunoscând adevărata închinare a Domnului, nu pot fi în consecință în posesia adevăratei forme a rugăciunii? atunci un astfel de om îl vom întreba la rândul nostru: Cum se face că au ceva asemănător rugăciunii? În orice fel am încerca să explicăm o manifestare a rugăciunii, indiferent cât de imperfectă, sursa originii ei va fi întotdeauna găsită în puterea rugăciunii. Păgânii se roagă, de asemenea, fie pentru că Dumnezeu, deși părăsit de făpturile Sale, nu le părăsește, ci lasă chiar și în inimile lor întunecate niște raze ale luminii Sale, „care luminează pe fiecare om care vine în lume și pe care întunericul nu le înțelege” 71 – o lumină care trezește chiar și în trup, o anumită posibilitate a unei presimțiri spirituale, a unei anumite senzații de lipsă spirituală. satisfacție și astfel incită dorința de a apela la un Dumnezeu necunoscut pentru ajutor necunoscut; sau se roagă pentru că, chiar și din mlaștina senzualității, în care păgânismul a fost scufundat, uneori au apărut câteva suflete înaripate, care, conștiente de ticăloșia și necurația stării lor, au ajuns, printr-o dorință sinceră și efort de a cunoaște puterile lumii spirituale, să ajungă la o anumită comuniune cu ele și, ulterior, i-au învățat pe alții sinceri și, prin urmare, să le învețe pe alții sinceri. dorinta, adica prin rugaciune. Din nou, ei se roagă pentru că încă din acele vremuri, când adevărata închinare a lui Dumnezeu încă predomina în întreaga omenire, iar puterea și eficiența rugăciunii adevărate erau, prin urmare, bine cunoscute de ea, a rămas, în ciuda coruperii ulterioare a închinării divine, o convingere generală de neșters atât a necesității închinării, cât și a avantajelor și eficienței sale de a spune rugăciunea. Din nefericire, există o filozofie (de acest fel pe care apostolul Pavel o numește „filozofie după rudimentele lumii și înșelăciune deșartă” 72 ) care disprețuind mărturia universală a umanității, se consideră capabilă să afle cea mai bună mărturie a adevărului. Ea învață că întreaga lume este legată de legăturile cauzelor și efectelor, în care chiar și ființele libere sunt mai mult sau mai puțin încurcate, și atunci când, de exemplu, omul se roagă pentru abundența fructelor pământului, abundența menționată depinde de temperatura atmosferei - această temperatură asupra acțiunii și reacției soarelui, pământului și apei și acțiunea lor din nou asupra legilor creatorului, care operează și imediat în univers, odată stabilite pentru toți. respectarea unor legi fixe; atunci el se roagă fie fără rost, fie cel mult doar cu scopul de a-și dovedi smerenia și supunerea față de puterea și măreția Creatorului. Să observăm că nici măcar o asemenea filozofie nu poate priva rugăciunea de acel efect cel puțin, care naște în om un spirit de smerenie față de Dumnezeu; și numai aceasta are o valoare nu mică și este o influență răscumpărătoare. Dar asta nu este tot. Întrebați orice discipol al acestei filosofii cu care vă puteți întâlni, care este mai bine, o mașină construită cu pricepere sau o ființă vie, inteligentă și liberă, și o comunitate bine ordonată de astfel de ființe? Cine este mai mare? artizanul care construiește o mașină și îi reglează mișcările sau un tată care dă naștere copiilor și prin educație îi formează după asemănarea sa; sau un rege care a întemeiat un regat de oameni liberi și îi guvernează așa cum doresc ei înșiși să fie guvernați, cu condiția ca planurile sale înțelepte și pline de har să nu fie contestate. Alegerea aici nu este una dificilă și nu este nevoie să așteptați răspunsul. Întreabă-l din nou, de ce preferă să vadă în opera Creatorului Atotperfect, mai degrabă un exemplar perfect de artă decât împărăția bine ordonată a unui monarh înțelept sau marele conac al unui Tată Atotputernic? De ce s-ar putea astfel de oameni să-și imagineze mai ușor pe Dumnezeu ca Arhitectul universului, decât ca Regele cerului și al pământului și Tatăl spiritelor? Îi lăsăm să caute un răspuns la aceasta în propria lor conștiință; în timp ce pentru scopul nostru prezent, este destul de suficient să admitem că, dacă Dumnezeu nu este numai Creatorul nostru, ci și Regele și Tatăl nostru, atunci, fără îndoială, copiii nu vor chema în zadar pe Tatăl lor și nici Regele nu își va închide urechile împotriva fiilor împărăției Sale. Și atunci este de mirat că un Tată iubitor ar trebui, pentru a-i satisface pe cei drepți sau, în orice caz, dorința inocentă a unui fiu, să oprească sau să modifice mișcările mașinii pe care El a format-o? Nu trebuie să ne întrebăm atunci dacă Prea Milostivul nostru Tată ceresc, ca răspuns la rugăciunile copiilor Săi născuți pe pământ, dă o direcție nouă și neobișnuită naturii guvernate de legea necesității. Prin intermediul unei astfel de comparații, Adevărul însuși, Cuvântul însuși, explică eficacitatea rugăciunii: „Dacă, deci, fiind răi, știți să dați daruri bune copiilor voștri, cu atât mai mult Tatăl vostru, Care este în ceruri, va da lucruri bune celor ce Îl cer.” 73 Există unii creștini, care înțeleg și realizează actul rugăciunii mai degrabă într-un sens ritualic exterior, decât într-un sens spiritual interior, care, deși nu se îndoiesc de credința generală că rugăciunea este puternică și eficientă, greșesc sau greșesc complet în aplicarea acestui adevăr pentru ei înșiși și pentru rugăciunea lor. Rugându-se în mod repetat și văzând că nimic nu rezultă din rugăciunile lor, nici în ei înșiși, nici în jurul lor, ei, în loc să se îndoiască de sinceritatea și meritul propriilor rugăciuni, sunt predispuși să îmbătățească ideea inspirată de un spirit de lene și înșelăciune de sine, că rugăciunea puternică și folositoare trebuie să fie un dar special al harului, rezervat unora dintre cazurile extraordinare ale lui Dumnezeu, doar pentru anumite cazuri, fără ezitare... Nu este nici un om a cărui rugăciune să nu devină puternică, dacă o dorește doar cu stăruință și cu o inimă curată, cu credință și nădejde în Dumnezeu, și că nu există nici un caz în care rugăciunea sa să nu fie împlinită, dacă doar obiectul ei nu este contrar Înțelepciunii și milostivirii lui Dumnezeu, sau adevăratei bunăstări a celui rugător. Asta spune multe; avem încredere, totuși, că nu-i înșelam pe adevărații iubitori de rugăciune. Închipuiți-vă un om care, prin puterea rugăciunii, închide sau deschide cerurile, oprește sau doboară ploaia; poruncește ca o mână de făină și puțin ulei să fie de ajuns pentru a hrăni mai multe persoane timp de câteva luni, sau poate chiar mai mult de un an, și se împlinește; sufla pe un mort și-l readuce la viață; coboară focul din cer, pentru a mistui o jertfă și un altar cufundat în apă. Ce poate părea mai extraordinar decât această putere a rugăciunii? Dar acest lucru i se pare doar unui om care nu știe ce este puterea spirituală, în timp ce celui care o știe, ea apare doar ca acțiunea unui om ca noi înșine. Aceasta nu este doar părerea mea, ci doar învățătura unui apostol. S. Iacob, îndemnându-ne să ne rugăm „unii pentru alții” și dorind să ne îndemne la aceasta, spune: „că rugăciunea ferventă eficientă a unui om neprihănit este de mare folos” 74 și confirmă acest precept general și motiv convingător prin exemplul acelui om extraordinar, pe care tocmai l-am imaginat și pe care el îl reprezintă ca un om pasional ca noi: „Elias era un om pasional ca noi: sunt, și s-a rugat stăruitor ca să nu plouă și să nu plouă pe pământ timp de trei ani și șase luni. 75 De ce se spune aici că acest Ilie făcător de minuni „era un om supus unor patimi asemănătoare ca noi?” Doar că noi, considerându-l un om extraordinar, nu trebuie să fim descurajați să-l imitem și să dobândim putere în rugăciune. Dacă, totuși, vi se pare că a imita rugăciunile profetului este mult peste mediocritatea voastră și o înălțime de neatins de voi, atunci imaginați-vă atât de mult sub profet cât doriți, imaginați-vă că sunteți chiar mai puțin decât creștini, spun păgânii, și chiar și atunci, afirm că rugăciunea voastră poate fi puternică și eficientă. S-ar putea, și ce mai? te poate converti de la păgânism la creștinism, te poate conduce la adevărata cunoaștere și închinare a lui Dumnezeu, chiar dacă până atunci ți-au fost necunoscute, și dacă nu este niciun om în apropiere care să te poată îndruma către el, atunci ea va deschide cerurile și va coborî de acolo un înger care să te învețe. Dar nu visez și nu sunt purtat de dorința mea de a te invita la rugăciune fierbinte și eficientă? Nu, frații mei și tovarăși de închinare, vorbesc doar despre ceea ce sa întâmplat de fapt înainte și, prin urmare, se poate întâmpla din nou și care are mărturia cărților noastre sfinte. Sutașul roman, Corneliu, pe care îl cunoaștem din Faptele Apostolilor, era un neam; nu se știe dacă l-a cunoscut pe Unul Dumnezeu, dar este cert că nu l-a cunoscut pe „Iisus Hristos, pe care L-a trimis Dumnezeu”; dar a făcut cât a putut de bine: s-a temut și s-a rugat mereu lui Dumnezeu, deși lui necunoscut: „un om evlavios și care se temea de Dumnezeu cu toată casa lui, care dădea multă milostenie poporului și se ruga lui Dumnezeu mereu”. 76 Și ce a realizat rugăciunea neîncetată a Neamurilor? Ea a chemat într-adevăr cerul asupra lui și i-a adus în ajutor puteri înalte și chiar divine. În mijlocul rugăciunilor sale i se arată un înger, spunând: „Cornelius, rugăciunea ta a fost ascultată!” 77 și apoi îi îndrumă să trimită după Apostolul Petru. Și când Apostolul îi predica, Iisus Hristos, Duhul Sfânt, chiar înainte de botez, a fost revărsat de sus peste Corneliu. Căutați în mintea voastră, inventați, dacă vreți, un obiect care poate părea inaccesibil puterii rugăciunii și nu disperăm să vă putem dovedi, prin lumina Cuvântului lui Dumnezeu, că este accesibil și atins, deși același lucru poate părea imposibil. Închipuiţi-vă, de exemplu, o întreagă naţiune care L-a jignit pe Dumnezeu printr-o crimă grea; Să presupunem, de asemenea, că Dumnezeu și-a declarat deja voința Sa dreaptă de a distruge acea națiune și că în acest moment îngrozitor nu rămâne decât un singur om pe pământ care se poate ruga pentru acest popor, deja pe cale să fie cuprins de iad. Nu vi se pare că nu se mai poate salva acest popor? Experiența lui Moise a dovedit că și acest lucru este posibil. Copiii lui Israel, imediat după revelația glorioasă și legământul de pe Muntele Sinai, cad brusc în idolatrie. Moise stă înaintea Domnului pe munte. Ascultă și înțelege ce cuvinte minunate i-a spus Domnul lui Moise: „Acum, lasă-mă în pace, ca mânia Mea să se aprindă împotriva lor și să-i mistuiesc”. 78 О Doamne Dumnezeul duhurilor și al oricărei trupuri! poate acest slujitor Tău, puternic numai în puterea Ta, să se opune împlinirii voinței Tale? Lasă-Mă în pace, zice El, vreau să vestesc mânia Mea dreaptă, vreau să nimicesc acest neam, dar tu Mă înfrânezi. „Lasă-mă în pace, ca mânia Mea să se aprindă împotriva lor și să-i mistuiesc.” Atunci ce? Rugătorul nu-l părăsește nici atunci pe Dumnezeu, ci își dublează rugăciunile; iar mânia Invincibilului Atotputernic cedează puterii rugăciunii unui muritor! „Și Domnul S-a pocăit de răul pe care a gândit să-l facă poporului Său.” 79 Măsoară aici, dacă poți, puterea miraculoasă a rugăciunii, și găsește, după aceasta, ceva ce nu poate realiza spre mântuirea noastră! Pentru a putea percepe din nou cu ce ușurință cheia rugăciunii deschide comori spirituale și divine, să mai aruncăm o privire spre Muntele Tabor, de care ne-am străduit să ne apropiem în aceste meditații prezente. Să contemplăm încă o dată cu stăruință la Schimbarea la Față a Domnului, așa cum ne-a descris-o Evanghelistul: „Și S-a suit pe munte să se roage; Dacă putem îndrăzni prin aceste câteva trăsături să ghicim gândurile inimii Divinului Iisus: atunci se pare că în drumul spre Muntele Tabor, obiectul Său direct și imediat nu a fost Schimbarea la Față, ci pur și simplu rugăciunea: „S-a urcat pe munte să se roage. Pare chiar pe munte însuși, chiar în momentul transfigurării la față, singurul său obiect a fost rugăciunea: și cine meditează asupra rugăciunii: presupunerea improbabilă, că scopul acestei rugăciuni, rugăciunea Mântuitorului nostru, trebuie să fi fost pregătirea Lui însuși și a ucenicilor Săi pentru Patima și Moartea Sa apropiată pe Cruce, pe care le-o descoperise de curând, 80 și despre care în timpul Schimbării la Față însăși, Moise și Ilie I-au vorbit Lui, 81. Spontan, putem spune, ca floarea și fructul rugăciunii pline de putere vie, unindu-se cu Duhul lui Dumnezeu, a umplut sufletul lui Isus de lumină, supraabundența acelei lumini, care nu mai putea fi cuprinsă în sufletul Său, s-a răspândit în trupul Său, s-a răspândit în chipul Său, nefiind încă suficient să se întindă acolo; mai departe, a răspândit sufletele Apostolilor, reflectându-se în exclamația lui Petru: „Învățătorule, bine este să fim aici!” Ea a pătruns în domeniul lumii invizibile și a atras de acolo pe Moise și Ilie, a ajuns până la sânul Tatălui ceresc și și-a mutat dragostea la o mărturie solemnă a iubitului Său: „Acesta este Fiul Meu preaiubit!” О minunea rugăciunii, îmbrățișând într-un act cerul, pământul și divinitatea însăși! Nimeni să nu spună că acest exemplu de rugăciune nu ne priveşte, ca fiind un act al Omului-Dumnezeu. Ne priveşte şi pe noi, creştinii; căci în noi, deși nu într-o măsură asemănătoare, trebuie să se împlinească la fel ca în Hristos: „Să fie în voi gândul acesta”, spune Apostolul, „care a fost și în Hristos Isus”. 82 Dar este timpul să ne întrebăm de ce atâtea rugăciuni rămân fără efect, dacă fiecare rugăciune poate fi întotdeauna atât de puternică și de eficientă? Pentru că tocmai de dragul acestei întrebări am spus tot ceea ce am spus până acum. Să remarcăm în special un exemplu în care o rugăciune pare să nu primească răspuns, în timp ce ea este într-adevăr răspunsă într-un mod neașteptat și sublim. Astfel, Pavel „L-a rugat pe Domnul de trei ori să fie izbăvit de un ghimpe în carne”; dar Dumnezeu i-a răspuns: „Îți este de ajuns harul Meu; căci puterea Mea se desăvârșește în slăbiciune.” 83 Ispita nu este înlăturată: dar o biruință și mai minunată este acordată asupra ispitei continue. Dacă exceptăm astfel de cazuri, toate rugăciunile nereușite sunt explicate prin această scurtă zicală a apostolului: „Cereți și nu primiți, pentru că cereți greșit, ca să-l consumați în poftele voastre”. 84 Rugăciunile noastre sunt zadarnice, fie pentru că nu sunt cereri fierbinți și stăruitoare, care au pornit din adâncul sufletului nostru și în care se revarsă tot sufletul nostru, ci sunt doar dorințe slabe, pe care le rostim fără fervoare, crezând că trebuie să se împlinească de la sine; sau pentru că cererile noastre sunt necurate și rele, în măsura în care cerem ceea ce este vătămător și nu este de folos sufletelor noastre; sau cereți lucrurile nu pentru slava lui Dumnezeu, ci pentru satisfacerea dorințelor noastre trupești și egoiste. Roagă-te, creștine, cu ardoare și cu toată puterea sufletului tău, roagă-te cu sârguință și stăruință, roagă-te drept și curat; iar dacă nu ești tu însuți egal cu ea, atunci roagă-te pentru rugăciune însăși și prin rugăciune vei obține mai întâi rugăciune adevărată și eficientă, și atunci această rugăciune va birui toate lucrurile împreună cu tine și va dobândi toate lucrurile pentru tine: te va călăuzi pe muntele Tabor sau va crea un Tabor în tine: va chema cerul în sufletul tău și va ridica în sufletul tău. Amin. Predica a IV-a. Despre profeția și misterul Duminicii Floriilor „Toate acestea s-au făcut, pentru ca să se împlinească ceea ce s-a spus prin profet, zicând: Spune-ți fiicei Sionului: Iată, Împăratul tău vine la tine, blând și șezut pe un măgar și pe un mânz, mânzul măgarului.” – S. Mat.21:4, 5. Deoarece este plăcut să privești imaginea soarelui reflectată într-un râu limpede, unde, dacă nu atât de orbitor ca în ceruri, totuși strălucește cu o lumină mai accesibilă spectatorului; la fel este plăcut și cu ochiul spiritual, adică cu o minte dispusă la meditația divină, să privești în izvoarele curate ale lui Israel sau în cuvintele profetice care curg din Duhul lui Dumnezeu, chipul Soarelui Adevărului, Domnul nostru Iisus Hristos, deși nu este revelat într-o lumină atât de deplină ca în Evanghelie, totuși în astfel de contururi în care observatorul își poate atribui cu ușurință discul atent, contemplatorul Său miraculos și lucrările Sale. mistere adânci și salvatoare. Însuși Sfântul Evanghelist Matei nu a considerat de prisos în relatarea Evangheliei să ne arate slava și misterul zilei prezente, așa cum este descris de profetul Zaharia. Să citim cuvintele exacte ale Profetului, care sunt oarecum prescurtate de Evanghelist: „Bucură-te tare, О fiica Sionului; strigă, О fiica Ierusalimului; iată, Împăratul tău vine la tine; El este drept și are mântuire; smerit și călare pe un măgar și pe un mânz, mânzul unui măgar”. 85 Există două subiecte pe care le putem lua în considerare aici: împlinirea minunată a profeției și noua profeție conținută în împlinirea ei. Dacă nici măcar împlinirea profeției lui Zaharia nu ar fi fost încă revelată, din profeția însăși s-ar putea concluziona suficient că ea conține promisiunea unui eveniment minunat. Cine s-ar fi putut aștepta ca vreun rege să-și facă intrarea triumfală într-un oraș regal pe un mânz tânăr, mânzul unui măgar? Și dacă chiar și cineva ar fi apărut astfel ca rege, s-ar fi putut gândi cineva că ar fi fost primit cu bucurie sinceră și strigăte de triumf, și nu cu ridicol și dispreț? Din cele mai vechi timpuri regi biruitori au călărit pe călărie; nobilii pașnici, în simplitatea obiceiului străvechi, într-adevăr călătoreau uneori pe măgari, dar ca un rege să urce un mânz, mânzul unui măgar, adică unul născut dintr-un măgar muncitor, folosit ca fiară de povară și, în plus, un mânz tânăr, neînvățat, încă nedespărțit de mama sa, - ar fi fost probabil să devină pentru un rege, așa ar fi făcut-o? Atunci cum s-a putut gândi Zaharia să prezică intrarea și primirea solemnă a unui rege „șezat pe un măgar și un mânz, mânzul unui măgar?” Cum ar putea fi împlinită o astfel de profeție? Ambele împrejurări ar fi putut avea loc doar într-un mod extraordinar și aranjat divin. Din cauza caracterului extraordinar al evenimentului prezis, evreii înșiși, din cele mai vechi timpuri și până în zilele noastre, recunosc că profeția lui Zaharia cu privire la împăratul blând se referă la Mesia, sau cu alte cuvinte la Hristos, deși ei, sărmanii, nu Îl recunosc în Isus blând. Dar dacă chiar în profeția lui Zaharia suntem capabili să percepem caracterul extraordinar al evenimentului anunțat de el, atunci o investigare atentă a evenimentului însuși ne va dezvălui ceva și mai minunat și încă mai divin în originea lui. Când un rege trebuie să facă o intrare triumfală într-un oraș regal, triumful este aranjat prin măsuri și pregătiri preconcertate. Dar nu vedem nimic de acest fel în Domnul nostru până în ziua aceea, aproape până în ceasul intrării Sale împărătești în Ierusalim. Ieri, El a cinat la Betania, unde l-a înviat pe Lazăr din morți și, în timp ce Maria Își ungea picioarele cu nard, El nu a vorbit despre aranjamentele preliminare pentru triumful Său regal, ci despre cele pentru înmormântarea Sa. Erau mulți oameni acolo, „dar au venit nu numai de dragul lui Isus, ci ca să-l vadă și pe Lazăr”. 86 În această dimineață, El este în drum spre Ierusalim însoțit de ucenicii Săi, așa cum era obișnuit în alte zile. „El a mers înainte”, scrie S. Luca, „să urcând la Ierusalim”. 87 Nu există nicio pregătire; nimeni nu se gândește la întronarea Lui. „Aceste lucruri nu au înțeles discipolii Lui la început.” 88 Totul începe dintr-o dată și, la fel de brusc, se împlinește. „Și s-a întâmplat”, apropiindu-se de Betfage și nu departe de Ierusalim însuși, El dă o poruncă neașteptată: „Și s-a întâmplat, când S-a apropiat de Betfage și Betania, la muntele numit Muntele Măslinilor, a trimis pe doi dintre ucenicii Săi, zicând: Duceți-vă în satul de dincolo de voi, în care nu veți găsi încă omul în care să intrați; pe el și adu-l aici.” 89 Sau, potrivit unui alt Evanghelist, mai împrejur, „veți găsi un măgar legat și un mânz cu ea”. 90 Observați cu atenție cât de cu adevărat divin acționează Regele nostru divin. El vede profeția, vede apropiindu-se momentul când trebuie să se împlinească, dar încă nu există mijloace pentru împlinirea ei. El nu privește cu ochiul Său trupesc, ci cu ochiul Atotștiinței Sale și ceea ce se dorește este găsit direct. „Veți găsi un măgar legat și un mânz cu ea.” Este minunat cum se găsesc mijloacele, dar cu toate acestea minunat este modul în care sunt folosite. „Dezlegați-i și aduceți-i aici”, spune El celor doi ucenici. „Doamne”, ar fi putut spune solii, „cum putem face asta, cum putem dezlega mânzul altuia și să-l ducem unde stăpânul lui nu știe?” Într-adevăr, acest lucru ar fi putut să-i fi stânjenit pe apostoli; cu adevărat imposibilitatea evidentă de a face ceea ce a fost poruncit ar fi putut provoca neascultarea solilor, deoarece într-un alt caz întâlnirea cu dificultăți a fost urmată de fuga lor și chiar de negarea Domnului lor; și atunci toată lucrarea ar fi eșuat, iar profeția ar fi rămas neîmplinită. De asemenea, în acest caz, cunoașterea divină a Regelui nostru a prevăzut pregătirea solilor Săi, iar puterea Sa divină asupra inimii oamenilor i-a întărit împotriva oricăror îndoieli. Aceeași cunoștință a prevăzut întrebarea stăpânului mânzului: „De ce-l dezlegați?” Aceeași putere asupra inimii le-a înzestrat în prealabil cu un răspuns aparent departe de a fi convingător pentru un străin, dar care s-a dovedit într-adevăr irezistibil: „Domnul are nevoie de el”. 91 Şi solii au luat şi au adus mânzul, fără să ştie cui îi aparţine; și stăpânul mânzului i-a dat, neștiind cui și pentru ce i-a dat. Între timp, mulțimea, nu prin ordin împărătesc a convocat, ci „care au venit la sărbătoare”; 92 nu la glasul unui vestitor, ci atraşi de slava învierii lui Lazăr, au ieşit în întâmpinarea lui Iisus şi, cuprinse de un entuziasm brusc, în loc de decoraţiuni pregătite, şi-au întins hainele în cale; în loc de steaguri regale și de arme, ei iau ramuri de copaci, îl preced, îl urmează și îl întâmpină pe blândul Rege, purtat în liniște, fără nicio pompă regală, de un mânz, pe care nicio mână de om nu-l antrenase până în acest moment să poarte vreo povară. Cum s-au întâmplat toate aceste lucruri bruște? Într-adevăr, toate acestea s-au făcut „pentru ca să se împlinească ceea ce a fost spus de profet”. Ceea ce pare imposibil de împlinit, a fost într-adevăr împlinit pentru ca să se vadă clar că a fost lucrarea Celui Căruia „nimic nu va fi imposibil”. 93 Vedem împlinirea minunată a profeției lui Zaharia. Să ne încordăm vederea și vom percepe în evenimentul însuși o nouă profeție a unui eveniment și mai minunat. Ce înseamnă adevăr această intrare regală a Domnului în Ierusalim? De ce o predicție atât de minunată? De ce o asemenea multitudine de miracole? Care este intenția unor astfel de aranjamente neobișnuite? Care este rezultatul acestor lucrări divine? Care este rodul unei apariții atât de maiestuoase, dar în același timp atât de trecătoare a Regelui Sionului? Împărăția cerurilor se arată ca fulgerul peste Ierusalim și ca fulgerul este înghițită în regiunea întunericului. Oamenii se pregătesc încă doar să iasă în întâmpinarea Regelui, Care „este drept și are mântuire”; și deja răutatea se sfătuiește cum să-L nimicească atât pe El, cât și pe Lazăr, care L-a proslăvit: „Preoții cei mai de seamă s-au sfătuit ca să-l omoare și pe Lazăr”. 94 Copiii încă strigă în biserică din plinătatea inimii lor și deja conducătorii și înțelepții, „preoții cei mai de seamă și cărturarii, erau nemulțumiți” 95 și din supraabundența răutății lor nu puteau să-și ascundă nemulțumirea. Astăzi ei strigă către fiica Sionului: „Iată, Împăratul tău vine la tine și, după câteva zile, aceeași fiică a Sionului – adică poporul Ierusalimului – va spune: „Nu avem împărat!”. 96 și Însuși Regele va renunța la această fantomă a regalității: „Împărăția Mea”, va spune El, „nu este din lumea aceasta”. 97 Astăzi este: „Osana Fiului lui David”, 98 și curând după aceea „Răstignește-L!” 99 De ce, deci, acest spectacol strălucitor, dar trecător? Tu ai spus deja, mi se poate răspunde: „Pentru ca toate acestea s-au făcut, ca să se împlinească ceea ce a fost spus prin profet”. Am spus că toate acestea au fost atât de minunat prezise, încât cuvântul lui Dumnezeu să fie cunoscut în profeție; și atât de minunat s-a împlinit, de asemenea, încât Cuvântul lui Dumnezeu să fie evident chiar în împlinirea lui. Dar de ce a precedat cuvântul lui Dumnezeu și lucrarea lui Dumnezeu a urmat? Când Dumnezeu, Care „a vorbit și s-a împlinit,” 100 „și, iată, a fost foarte bine”, 101 trimite cuvântul Său, ca lucrarea însăși să se împlinească ulterior, trebuie să se producă astfel un bine real, substanțial și durabil, și nu numai o viziune trecătoare. Altfel, de ce ar fi trebuit să fie întreprinsă lucrarea lui Dumnezeu? De ce ar fi trebuit să fi fost trimis cuvântul lui Dumnezeu și de ce ar fi trebuit să fie condescendent la detalii aparent nesemnificative precum vârsta mânzului? Dar poate că aceste întrebări subtile par deja îndrăznețe, deși încă nu pot obține soluția lor completă. Nu observați, măcar, că în slava zilei de astăzi trebuie să se ascundă o anumită taină, deși nu am ajuns la descoperirea ei? Nu poți face nicio presupunere cu privire la ea, deși este posibil să nu știi încă soluția sa? După ce am mers atât de departe, tac, ca să nu trec dincolo de ceea ce poate părea credibil. Lăsați-l pe S. Hrisostom 102 să vorbească în locul meu și să vă rezolve această problemă. „Iată”, spune el, explicând misterul intrării Domnului în Ierusalim, „Biserica este semnată de mânz, iar poporul nou, care a fost odată necurat, dar care după ce a așezat Isus pe ei s-a curat. Și vezi imaginea păstrată peste tot: vreau să spun că ucenicii dezlănțuie măgarii, căci prin apostoli atât ei (adică noi, evreii), cât și noi, evreii. Neamuri, au fost chemați, de apostoli am fost aduși de noi, dar pentru că acceptarea noastră i-a provocat și pe ei la imitație, de aceea măgarul apare în urma mânzului, căci după ce Hristos s-a așezat pe neamuri, atunci vor veni și ei, împingându-ne pe noi (imițându-ne pe noi, și Pavel, declarând aceasta, a zis: „Așa se va întâmpla orbirea în Israel! vor fi mântuiți.” 103 Căci că era o profeție se vede din cele spuse. Căci nici profetul nu ar fi avut grijă să spună cu atât de exact vârsta măgăriței, dacă nu ar fi fost așa, dar nu numai aceste lucruri sunt înțelese prin cele spuse, ci și că apostolii le-ar aduce cu ușurință; pe cei care au fost mai înainte stăpânii lor. Dar El nu stă pe mânzul gol, ci pe hainele apostolilor; căci, după ce au luat mânzul, au renunțat la tot, așa cum a spus și Pavel: „Voi cheltui cu bucurie și voi fi cheltuit pentru sufletele voastre.” 104 Dar uitați-vă cât de manevrabil mânzul, cum, fiind neîntrerupt și el însuși nu a fost un lucru răzvrătit profeția viitorului, semnificând supunerea Neamurilor și convertirea lor bruscă la bună rânduială, căci toate lucrurile au făcut acea lucrare care spunea: „Dezlănțuiește-l și adu-l la Mine”, astfel încât cei nestăpâniți au devenit în ordine, iar cei necurați de atunci încolo au devenit curați.” Până acum S. Hrisostom. Să repetăm ​​lecția cuprinsă în acest mister al lui Hristos, pentru a o face, dacă se poate, mai inteligibilă pentru noi înșine. Intrarea Domnului în Ierusalim nu este simpla manifestare a împărăției Sale prezente, ci mai degrabă o profeție și o prefigurare a Împărăției Sale viitoare. Împărăția lui nu este acest Ierusalim, care va fi distrus în curând, și nici țara Iudeii, care va fi în curând cucerită și pustiită, ci Biserica, împotriva căreia nici măcar „porțile iadului nu vor birui”. 105 Măgarul și mânzul pe care El stă în timpul progresului Său regal, simbolizează cele două clase de oameni asupra cărora El a venit să domnească spiritual – evreii și neamurile. Măgarul care poartă jugul este chipul evreilor, care au purtat de mult pe gât jugul legii, „un jug pe care”, după cum mărturisește cel mai bun dintre ei, „nici părinții noștri și nici noi nu-l putem purta” 106 și pe care, prin urmare, a fost necesar să-l schimbăm pentru jugul ușor și povara ușoară a lui Hristos. mânzul nedresat îi simbolizează pe neamuri, neîmblânziți de doctrină și necunoscători ai legii. Apostolii iau fără piedici măgarul și mânzul lui, adică apostolii, în ciuda tuturor impedimentelor, îi supun pe evrei și neamuri Împărăției lui Hristos. Domnul urcă pe mânz, iar măgarul urmează: adică neamurile sunt cele care, în cea mai mare parte, se supun împărăției lui Hristos, iar când numărul predestinat al neamurilor va fi intrat în plinătatea Bisericii, atunci și evreii rămași se vor converti și se vor alătura lor. Mânzul neînvățat îl poartă cu supunere pe Rege: adică neînvățați și, până acum, păgânii înșiși, sunt în curând antrenați de doctrina legii lui Hristos. Hainele sunt răspândite înaintea Împăratului: adică, urmașii desăvârșiți ai lui Hristos îi renunță totul. Copiii îl primesc și îl laudă pe Rege: adică inimile copilărești prin simplitatea și sinceritatea lor Îl primesc pe Hristos în credință și Îl slăvesc prin iubire. creștini! fiii Împărăției lui Hristos! Dacă privim slava sau pătrundem în misterul solemnității de astăzi, să nu lăsăm să treacă ca pe ceva ce nu ne privește; căci în acest caz ar trebui să rămânem străini și străini de Împărăția lui Hristos. Ne trimite Domnul pe vreunul dintre noi în vreo misiune? atunci să ne supunem ca Apostolii, fără obiecţii. Cere El ceva de la noi? să predăm totul fără contradicție, în același mod în care omul necunoscut, în numele Domnului, a renunțat la proprietatea sa; să renunțăm și noi de bună voie la toate, deși a fost cu prețul a ceea ce ne este mai necesar, ca și cei care și-au întins hainele pe calea Lui. A mers vreunul dintre noi până acum pe calea propriei inimi? El să se închine de acum înainte sub jugul lui Hristos. Se gândește cineva că s-a antrenat prin respectarea legii morale? să-L urmeze pe Hristos dacă ar fi desăvârşit. Să exclamăm cu toții cu o inimă sinceră, de copil: „Osana Fiului lui David!” Vom ca El să domnească peste noi în veci. Amin. CE ați vrea acum, fraților, de la slujitorii Cuvântului? Cuvântul Însuși nu mai există! Cuvântul, co-etern cu Tatăl și cu Duhul, născut pentru mântuirea noastră, Autorul oricărui cuvânt iute și puternic 107, este tăcut, mort, îngropat și mărit. Cu atât mai clar și mai convingător „pentru a arăta omului calea vieții”, 108 chiar acest Cuvânt a coborât din cer și s-a îmbrăcat în trup; dar oamenii nu au vrut să asculte de Cuvânt, i-au sfâșiat trupul și iată: „El este stârnit din țara celor vii”. 109 Cine ne va da acum cuvântul vieții și al mântuirii? Să ne grăbim să mărturisim misterul Cuvântului care îi va dezarma pe persecutorii Săi și-L va reda sufletelor gata să-L primească. Cuvântul lui Dumnezeu nu este legat de moarte. Cum un cuvânt de pe buzele omului nu se stinge complet în momentul în care sunetul său încetează, ci mai degrabă adună o nouă putere și, trecând prin simțuri, pătrunde în mințile și inimile ascultătorilor; tot așa și Cuvântul ipostatic al lui Dumnezeu, Fiul lui Dumnezeu, în întruparea Sa mântuitoare, în timp ce moare în trup, „umple toate lucrurile” 110 cu Duhul și puterea Lui. Astfel, când Hristos leșine și tăce pe cruce, atunci cerul și pământul își ridică glasul către El, iar morții propovăduiesc învierea celui răstignit și chiar pietrele strigă. „Și soarele s-a întunecat și vălul bisericii s-a rupt în mijloc; și pământul s-a cutremurat, și stâncile s-au sfâșiat; și mormintele s-au deschis și multe trupuri ale sfinților care au adormit s-au ridicat.” 111 Creștini, Cuvântul întrupat păstrează tăcerea numai pentru a ne vorbi cu putere și efect mai mare; se retrage, pentru ca El să „locuiască printre noi” cu atât mai mult interior; 112 moare, ca El să ne dea moștenirea Sa. Adunați de Biserică pentru a purta conversație cu Iisus răposat, ascultați cuvântul iute și puternic 113 al morților; ascultați de legământul pe care El v-a lăsat: „Și Eu vă pun o împărăție, așa cum Mi-a rânduit Tatăl Meu”. 114 Dar pentru ca vreun vis prematur despre măreția acelei moșteniri să nu ne îndepărteze privirea de la Isus răstignit pe care ni l-a înfățișat în aceste zile solemne, creștinii, să observăm cu mai multă atenție că moștenitorii Săi imediati nu au găsit altă comoară după moartea Sa decât lemnul crucii pe care El a suferit și a murit și pe care a oferit-o toți aceiași parte ca model pe care o au dorit să o imite. în moştenirea împărăţiei Sale. Ce înseamnă acest lucru? Înseamnă că, așa cum „Hristos ar fi trebuit să sufere”, pentru „a intra în slava Sa”, 115 pe care El „o are cu Tatăl Său”, tot așa se cuvine și creștinului, „prin multe necazuri, să intre în Împărăția lui Dumnezeu” 116 pe care Hristos i-a lăsat-o moștenire; înseamnă că, așa cum crucea lui Hristos este poarta împărăției lui Dumnezeu pentru toți, tot așa este crucea fiecărui creștin cheia împărăției pentru fiecare fiu al împărăției. Acesta este, deci, simbolul propovăduirii sublime a Crucii, 117 atât de neînțeles pentru minte, atât de ușor de acceptat prin credință și atât de puternică prin Dumnezeu. Să-l oferim ca o picătură de mir pe mormântul Cuvântului care însufleţeşte. Chiar înainte ca Fiul lui Dumnezeu întrupat să fi luat și să-și poarte crucea, aceeași cruce îi aparținea deja omului. La originea sa a fost format din arborele cunoașterii binelui și răului. Primul om intenționa doar să guste din rodul lui, dar cu greu se atinsese de el, când toată greutatea pomului interzis, cu toate crengile și ramurile lui, a căzut pe gâtul călcătorului legii lui Dumnezeu. Întunericul, întristarea, teroarea, munca, boala, moartea, mizeria, umilința, vrăjmășia întregii naturi, pe scurt, toate puterile de distrugere păreau parcă să izbucnească din copacul fatal și să facă război împotriva lui; iar copilul mâniei ar fi fost inevitabil cufundat pentru totdeauna în iad, dacă Mercy, în veșnica ei înțelepciune, nu și-ar fi întins mâna spre el și l-ar fi susținut în căderea lui. Fiul lui Dumnezeu a luat asupra Sa povara care a zdrobit omenirea; El și-a purtat crucea și a lăsat-o omului să o atingă, fără îndoială nu pentru că omul l-ar putea ajuta pe Atotputernicul să-i suporte greutatea, ci pentru ca omul însuși, cu crucea ușoară rămasă, să poată fi purtat de puterea Celui mai mare, așa cum un skiff este propulsat de mișcarea unei nave. Astfel, crucea mâniei a fost transformată într-o cruce a iubirii; crucea care blocase calea către Paradis, devine o scară către cer. Crucea, izvorâtă din înfricoșătorul copac al cunoașterii binelui și răului, spălată în Sângele divin, este regenerată în pomul vieții. Fiul lui Dumnezeu ia asupra Sa firea noastră și „prin suferințe, face desăvârșit” în Sine „căpitanul mântuirii noastre; El este ispitit în toate punctele și îi ajută pe cei ispitiți, merge mai departe cu crucea și „îi aduce pe urmașii Lui la slavă”. 118 Cine va măsura această cruce universală purtată de Căpitanul Mântuirii noastre? Cine să-i spună greutatea? Cine va număra diversele mulțimi de cruci din care este formată, ca marea de picături de apă? Nu numai de la Ierusalim până la Golgota a fost purtată această cruce cu ajutorul lui Simon Cireneanul; a fost dusă de la Ghetsimani la Ierusalim și la Ghetsimani din Betleem însuși. Întreaga viață a lui Isus a fost o singură cruce și nimeni nu și-a întins mâna la această povară decât pentru a o face și mai împovărătoare. „El a călcat singur pe teascul” al mâniei lui Dumnezeu „și dintre popor nu era nimeni cu El”. 119 Divinitatea se unește cu umanitatea, eternitatea cu timpul, perfecțiunea cu ceea ce este limitat, necreatul cu propria sa creație, auto-existând cu nimicul; ce nemăsurată, ce cruce de neînțeles se formează din această unire! Omul-Dumnezeu, a cărui coborâre pe pământ este slăvită de ceruri, Se descoperă aici în cea mai neputincioasă epocă a omenirii; în cel mai mic oraș din cea mai mică împărăție a pământului, nu există casă, nici leagăn pentru El și, cu excepția umililor Săi părinți, numai câțiva păstori nu se interesează de nașterea Lui. Ei numără Celui Etern opt zile din această nouă viață și apoi Îl supun legii sângeroase a tăierii împrejur. Domnul bisericii este „adus în biserică pentru a fi prezentat Domnului”; iar Cel care a venit să răscumpere lumea, este răscumpărat „de o pereche de porumbei țestoase”. 120 În timp ce El era încă fără putere de vorbire, sabia propovăduirii crucii este deja ascuțită în buzele lui Simeon și străpunge sufletul mamei Sale. 121 Câțiva bărbați dintr-un trib străin vin să-L salute cu titlul de Rege al evreilor; dar chiar și această slavă slabă stârnește împotriva Lui vrăjmășia regelui iudeu, îl face cauza nevinovată a vărsării de sânge și Îl obligă să se retragă din mijlocul poporului lui Dumnezeu într-o țară a idolatriei. Înțelepciunea nemărginită a lui Dumnezeu „crește în înțelepciune și în favoare înaintea lui Dumnezeu și a omului” 122 pe măsură ce crește în statură. Fântâna și Dătătorul de har „crește în favoare”. Timp de treizeci de ani, Domnul Cerurilor și Împăratul Gloriei Se învăluie din cer și pământ într-o ascultare profundă față de doi muritori pe care El a îngăduit să-i numească părinții Săi. Și ce nu a suferit Isus după aceea chiar din ziua intrării Sale în lucrarea solemnă a mântuirii omenirii? Sfântul lui Dumnezeu venind să sfinţească omenirea, în tovărăşie cu păcătoşii, căutând purificare, îşi pleacă capul sub mâna omului şi primeşte botezul; botezul 123 într-adevăr, fraţii mei, adică scufundarea, nu atât în ​​apă, cât în ​​plinătatea crucii. Cel care „cercetează inima” și încearcă frâiele, 124 este El Însuși predat ispitei. Pâinea cerului este dată foametei pământești; El în fața Căruia „tot genunchii ar trebui să se plece din ceruri, din cele de pe pământ și din cele de sub pământ”, 125 îi permite prințului iadului să pretindă închinarea Lui. 126 Mijlocitorul dintre Dumnezeu și om se descoperă oamenilor, dar ei fie nu Îl recunosc, fie nu Îl vor recunoaște; Doctrina Lui este considerată hulă, 127 Lucrările Lui nelegiuite, 128 Minunile Lui cele ale lui Beelzebub, 129 dacă El face minuni și face bine în ziua Sabatului, El este numit un călcător al Sabatului; dacă El îi convertește pe păcătoși și îi primește pe cei care se pocăiesc, El este mustrat ca „prietenul păcătoșilor”. 130 Acolo „ei se sfătuiesc cum l-ar putea încurca pe El în vorbirea Lui”; 131 aici „îl duc la vârful unui deal, ca să-L arunce cu capul în jos”; 132 în alt loc „iau pietre ca să arunce asupra Lui”; 133 nicăieri nu Îi dau „unde să-și pună capul”; 134 El a înviat morții, iar dușmanii Săi geloși se sfătuiesc cum să-L omoare. 135 La porțile Ierusalimului poporul Îl salută ca pe un Împărat și toate autoritățile pământești se ridică să-L condamne ca pe un răufăcător. În cercul ales al prietenilor Săi, El descoperă un trădător nerecunoscător și primul instrument al morții Sale; cele mai bune dintre ele sunt o „ocazie” pentru El, pentru că chiar în momentul în care El merge la lucrarea lui Dumnezeu, „ei nu gustă lucrurile care sunt ale lui Dumnezeu, ci cele care sunt ale oamenilor”. 136 Nu te vei odihni, Dumnezeiesc Purtător de Cruce, măcar o clipă din jug, apăsând tot mai tare pe umerii Tăi? Nu te vei odihni, dacă nu pentru a-ți reînnoi puterea pentru noi eforturi, cel puțin în condescendență față de infirmitățile urmașilor Tăi? Da, când te apropii de Golgota, te vei odihni pe muntele Tabor. Urcă-te atunci la acel munte al slavei; fața Ta să fie luminată de lumina cerească – hainele Tale să devină albe și strălucitoare – să vină legea și proorocii să recunoască în Tine împlinirea lor – să se audă glasul bunăvoinței Tatălui Tău! Dar nu înțelegeți, ascultătorii mei, cum Crucea Îl urmează pe Isus până la Muntele Tabor și cum propovăduirea Crucii este nedespărțită de propovăduirea proslăvirii? Chiar și acolo, în mijlocul unei glorii atât de mari, despre ce îi vorbesc Moise și Ilie lui Isus? Ei vorbesc despre Crucea și Moartea Lui: „Și au vorbit despre moartea Lui”. 137 Căci de-a lungul timpului Isus a purtat crucea Sa, de parcă nu i-ar fi simțit greutatea, dar în cele din urmă i-a fost predat ca „un leu, care ar trebui să-I frângă toate oasele”. 138 Să intrăm după El împreună cu Petru și cu fiii lui Zebedeu în grădina Ghetsimancului și să străpungem cu ochi veghetori întunericul ultimei Sale nopți pe pământ. El nu mai ascunde Crucea care i-a zdrobit sufletul: „Sufletul Meu”, spune El, „este nemaipomenit de întristat, până la moarte”. 139 Și nici conversația în rugăciune cu Tatăl Său consubstanțial nu Îl eliberează de povara agoniei Sale, ci Îl ține sub greutatea ei: „O, Tată, dacă se poate, să treacă de la Mine acest pahar; 140 Cel care „susține toate lucrurile prin cuvântul puterii Sale”, 141 are acum nevoie de „întărire de la un înger”. 142 Poate că, pentru unii dintre noi, agonia muritoare a lui Isus pare a fi nevrednică de Cel Sfânt. Să știe de aceștia că această agonie nu a fost rezultatul nerăbdării omenești, ci al dreptății divine. Ar putea „Mielul înjunghiat de la întemeierea lumii” 143 să zboare de pe altarul Său de jertfă? El, „Pe care Tatăl L-a sfințit și a trimis în lume” 144 – El, Care din veșnicie și-a luat asupra Sa slujba de Mijlocitor între om și Dumnezeu, ar putea fi zdruncinat în lucrarea Sa, numai de gândul suferinței? Dacă El a putut simți vreo nerăbdare, a fost doar nerăbdarea de a ne împlini mântuirea și de a ne binecuvânta. „Dar am un botez cu care să fiu botezat”, spune El, „și cum sunt îngrădit până se va împlini?” 145 Și, prin urmare, dacă El este foarte întristat, este din cauza durerii noastre, și nu a Lui; dacă Îl vedem „disprețuit și respins de oameni, un om al durerilor și familiarizat cu durerea, cu siguranță El a purtat durerile noastre și a purtat durerile noastre”; 146 paharul pe care I-l dă Tatăl Său este paharul tuturor fărădelegilor săvârșite de noi și al tuturor pedepselor pregătite nouă, care ar fi copleșit întreaga lume, dacă numai El nu l-ar fi luat, ținut și scurs. Ea a fost alcătuită, în primul rând, din neascultarea lui Adam și apoi din stricăciunea lumii vechi: 147 din mândria și nelegiuirea Babilonului, din împietrirea inimii și nepocăința Egiptului, din trădarile Ierusalimului, „care au omorât pe prooroci și i-au ucis cu pietre pe cei trimiși la ea”, 148 din sinagogii păgânilor, sinagogii păgânilor, ale malului. nebunia celor înțelepți lumești și, în cele din urmă, (în măsura în care Răscumpărătorul a luat asupra Sa și păcatele viitoare ale lumii) a fost alcătuită din scandalurile creștinismului însuși, din împărțirea turmei unice a Păstorului Unic, din doctrinele îndrăznețe ale falșilor învățători, din scăderea credinței și a iubirii, a renașterii și a învierii în însăși sânul evlaviei în sine. Să adăugăm la aceasta tot ceea ce găsim în noi și în jurul nostru care merită urâciunea și mânia lui Dumnezeu; precum și tot ceea ce ne străduim să ascundem de conștiința noastră, sub denumirea plină de slăbiciuni: plăcerile necugetate și nelegiuite ale tinereții, duritatea inimii bătrâneții, uitarea Providenței în fericire, murmurul în nenorocire, deșertăciunea în fapte bune, dragostea de câștig în industria noastră, încetineala în reformă, nepăsarea în nepăsare, nepăsarea și nepăsarea în nepăsare, luxul, voința veacului nostru, mândrându-se cu visele sale de civilizație: toate aceste șuvoaie de nelegiuire s-au revărsat într-un singur pahar de vai și suferință pentru Isus: tot iadul s-a precipitat asupra acelui suflet ceresc și atunci trebuie să ne mire că „a fost extrem de întristat până la moarte?” Cuvintele eșuează, frații mei, să-l urmeze pe Marele suferind de la Ghetsimani la Ierusalim și de acolo la Golgota; de la Crucea Sa interioară la cea exterioară. Dar riturile mistice celebrate în această zi de Biserică v-au trasat deja acest drum și această ultimă Cruce. Este atât de dureros, încât soarele nu l-a putut privi în jos și atât de împovărător încât pământul s-a cutremurat sub el. Pentru ca unul, fără pată sau cusur, să îndure toate suferințele posibile, atât interioare cât și exterioare, cele mai grele și cele mai rușinoase, și să îndure toate acestea în loc să primească răsplată pentru binecuvântările conferite; ca Preasfântul să sufere de la cei fărădelege, Creatorul din făpturile Sale, să sufere pentru ființe nevrednice, nerecunoscătoare și pentru înșiși autorii acelei suferințe, să sufere pentru slava lui Dumnezeu și să fie părăsit de Dumnezeu: o, ce prăpastie nepătrunsă de suferințe! „Dumnezeul meu, Dumnezeul meu, de ce ai părăsit” 149 Preaiubitul Tău? Da, О Doamne! L-ai părăsit, pentru puțin timp, ca să nu ne părăsești pentru veșnicie – pe noi, care Te-am părăsit pe Tine. Din această zi „El domnește, este îmbrăcat cu măreție; Domnul este îmbrăcat cu putere, cu care S-a încins; și lumea este întărită, încât nu poate fi clintită.” 150 Înălțat de pe pământ, pe Cruce, El o răspândește pe tot pământul și „i va atrage pe toți oamenii la El, la cer”. 151 Dar, totuși, mare și divină puterea atot-atrăgătoare a lui Isus Hristos, El nu ne poate „atrage, ca să alergăm după El” 152 altfel decât prin implantarea Crucii Sale în noi și unind crucea noastră cu crucea Sa. „Dacă va veni cineva după Mine”, spune El, să se lepede de sine, să-și ia crucea în fiecare zi și să Mă urmeze.” 153 Căci, deși El a făcut, din Sângele și Crucea Sa sfântă, curățarea de păcat și răscumpărarea întregii lumi de blestem și ne-a deschis intrarea în Sfânta Sfintelor, totuși, în măsura în care nimeni nu poate intra în ea decât preotul și jertfa, trebuie să ne predăm pe noi înșine ca jertfă, în mâna preotului Mel, „după ordinul preotului” preot; 154 și din moment ce blestemul este rodul păcatului și rădăcina păcatului este sădită în liberul nostru arbitru, tot așa trebuie să ne predăm în mod liber voința în fața Crucii lui Hristos din noi, pentru a ne însuși purificarea și răscumpărarea, neprihănirea și binecuvântarea lui Hristos. Din acest motiv, cei care au înțeles cu adevărat „puterea lui Dumnezeu” s-au ascuns „în propovăduirea crucii”, atât de des ne învață prin exemplul și cuvântul lor, „să fim răstigniți împreună cu Hristos, să fim răstigniți în lume, să răstignim trupul cu afecțiunile și poftele; să nu trăim pentru noi înșine și să umplem cu suferința noastră în spatele lui Hristos”. 155 Cu cât purtăm cu mai multă stăruință și mai multă răbdare povara crucii noastre, cu atât mai abundent sunt darurile lui Dumnezeu, dobândite prin Crucea lui Hristos, care ne sunt dăruite: „căci după cum în noi sunt din belșug suferințele lui Hristos”, tot așa mângâierea noastră „multește prin Hristos”. 156 Păcătosul, care, după ce și-a purtat cu tărie crucea, în cele din urmă se răstignește pe ea, supunându-se cu desăvârșită ascultare tuturor cerințelor dreptății curățitoare, în prezența Mântuitorului răstignit, va auzi în curând, asemenea răufăcătorului, glasul Său bucuros: „Astăzi vei fi cu Mine în Paradis”. A suferi în prezența lui Hristos și în același mod în care a suferit El, înseamnă a avea o pregustare a Paradisului. Așa cum crucea materială vizibilă este standardul regal al împărăției vizibile a lui Hristos, tot așa este crucea noastră secretă pecetea și semnul distinctiv al slujitorilor adevărați și aleși ai împărăției invizibile a lui Dumnezeu. Este o garanție prețioasă a iubirii lui Dumnezeu – este toiagul Tatălui, nu atât pedepsirea și frângerea duhului, cât „restaurarea” și „mângâierea” lui; 157 – este focul purificator al credinței, tovarășul speranței, mortificatorul senzualității, biruitorul patimilor, incitatorul la rugăciune, ocrotitorul castității, părintele smereniei, învățătorul înțelepciunii, păzitorul fiilor împărăției. Unde au fost crescuți toți marii îngeri, călăuzii și paznicii Bisericii, Iosif, Moise, Daniel, Pavel? În școala Crucii. Unde a crescut, a înflorit și a dat roade spre sfințenie Biserica? Era în vremea când câmpul Domnului era necontenit arat de Cruce și udat cu sângele martirilor. Cine, s-a întrebat de S. Ioan, în viziunea sa, cine sunt cei care înconjoară gloriosul tron ​​al Mielului? „Ce sunt aceștia îmbrăcați în haine albe și de unde vin?” și când nu i-a putut recunoaște în slava lor divină, atunci i s-a spus că ei au fost pecetluiți cu Cruce: „aceștia sunt cei care au ieșit din necazurile mari”. 158 Cine sunt atunci ei care „ar face crucea lui Hristos fără efect” 159 și își imaginează că „L-ar cunoaște pe El și puterea Învierii Sale”, fără „părtășia suferințelor Sale?” 160 Dacă numai Hristos este viaţa şi calea 161 către viaţă , cum pot ei să ajungă la viaţa lui Hristos fără a merge pe calea Lui ? Pot astfel de mădulare efeminate să fie în unire cu acel trup, pe care Capul, încununat cu spini, „îl unește și îl compactează pentru sine?” 162 Pot membrii să fie odihniți și lipsiți de grijă atunci când Capul este lovit, lovit și chinuit? Pot ei să se uite de ei înșiși în petreceri zgomotoase, când Capul lor este cuprins de dureri de moarte? Pot ei să bea din paharul plin al plăcerilor lumești în timp ce Capul lor însetează și bea oțet? Pot fi mândri când le este aplecat capul? Nu vor fi ei, chiar și pentru o clipă, îndurerați din cauza propriilor păcate și fărădelegi, când Capul lor suferă și moare pentru păcatele altora? Pot ei să trăiască pentru lume și pentru trup când Capul lor Își predă spiritul lui Dumnezeu? О omule, tu care ești atras la cer de harul Domnului tău, totuși cel mai înfățișat în trup din lume! Iată asemănarea Ta în omul, care se scufundă în ape și totuși se luptă împotriva înecului; el repetă neîncetat figura crucii în eforturile membrelor sale și, prin aceasta, învinge valurile ostile. Ridică-ți ochii spre pasărea care vrea să părăsească pământul și să se înalțe în sus: își întinde aripile în formă de cruce și se îndepărtează. Caută și tu în cruce mijloacele de a te ridica deasupra lumii și de a te înălța la Dumnezeu. „Predicarea crucii este pentru cei care sunt mântuiți puterea lui Dumnezeu.” Amin. Predica a VI-a. Hristos a Înviat! „Atunci El a deschis nepretenția lor.” – S. Luca.24:45. CÂTE camere sunt descuiate, câte uși sunt deschise în această zi, numai cu Cheia lui David și cu o singură întoarcere! Ușile unei case sunt întărite și fixate pentru a ține departe hoții sau pentru a reține un deținut turbulent. Așa este și în Casa lui Dumnezeu. Când lucrătorul și păzitorul paradisului lui Dumnezeu a smuls rodul pomului cunoașterii, atunci a fost alungat, paradisul a fost închis împotriva lui și un paznic mai puternic decât el, înarmat cu o sabie în flăcări, a fost pus la intrare. Mai mult decât atât, pentru că trebuia să fie și pedepsit și pedepsitul – de vreme ce, chiar și după izgonirea sa, un spirit zbuciumat, criminal a continuat să trăiască în sămânța lui, așadar atât el, cât și urmașii lui au fost duși unul după altul prin poarta morții la închisoare, pentru a fi ținut acolo captivi, nu numai zile, ci veacuri. Prin urmare, este de la sine înțeles cum însăși casa Domnului, adică cerul, către care era drumul prin grădina Edenului, a fost blocată și închisă împotriva deținutului nevrednic. În cele din urmă, Unul-Născut Fiu al Domnului cerului, după milostivirea Sa și dragostea Lui față de om, vine să elibereze robii și să-i aducă înapoi pe cei alungați. Cheia lui David, care descuie toate ușile, este Întruparea lui Isus Hristos, prin care, așa cum Divinitatea împărtășește toate condițiile umanității, la fel și umanitatea este părtașă de natura Divinității. Acțiunea revelatoare a acestei chei este Învierea lui Hristos. Prin ea ușile închisorii sunt deschise și robii ei sunt eliberați; paradisul este deschis și primește pe cei alungați; Raiul este deschis și îi așteaptă pe Aleși. Ceea ce spun acum în auzul vostru, același lucru le spune și Biserica ochilor voștri 163 ținând deschise, pe tot parcursul sărbătorii prezente, ușile care duc la altarul Dumnezeieștilor sacramente. Să observăm, de asemenea, o altă ușă pe care aceeași Cheie a lui David și, în același timp, o deschide; o ușă nu foarte mare, poate, dar care duce la marea vistierie a lui Dumnezeu: „Atunci le-a deschis înțelegerea”, scrie Sfântul Evanghelist. Atunci a deschis Domnului înțelegerea Apostolilor Săi. Când a fost asta? când a înviat din morți, li s-a arătat, le-a arătat rănile Sale, pâinea frântă în prezența lor, când a confirmat pe deplin credința lor în Învierea Sa: „Atunci le-a deschis înțelegerea, ca să înțeleagă Scripturile și le-a zis: „Așa este scris și așa trebuia ca Hristos să sufere și să învie și să ierte a treia zi din iertarea păcatului. în Numele Lui între toate neamurile, începând de la Ierusalim.” 164 Fie, deci, că înțelegerea tuturor celor care aud asta acum să fie deschisă pentru a primi adevărul important care ni se dezvăluie acum, că învierea lui Hristos și credința în acea înviere deschid intelectul uman închis către adevărata înțelegere a adevărurilor sublime și mântuitoare. Și cu adevărat, cât de mult a trecut de când „Isus a început să propovăduiască și să spună: Pocăiți-vă, căci Împărăția cerurilor este aproape!” 165 Și mai devreme decât alții, apostolii au început să asculte acea predicare. Cât timp a trecut de când ei înșiși au fost trimiși în aceeași misiune de predicare: „Și mergând, propovăduiți, zicând: Împărăția cerurilor este aproape”. 166 Astfel ei au ascultat multă vreme amândoi propovăduirea pocăinței și a Împărăției lui Dumnezeu și au propovăduit-o ei înșiși. Dar totuși înțelegerea lor era încă blocată. Acest lucru este greu de credibil; și totuși, după cuvântul Domnului, este adevărat. Abia după Învierea Sa „Le-a deschis înțelegerea, pentru ca ei să înțeleagă Scripturile și le-a spus celor care deja înțeleg: „Așa trebuie să fie propovăduită pocăința și iertarea păcatelor în Numele Său”. Până atunci, ei știau despre pocăință ca despre o faptă de credință; acum înțeleg ei mai pe deplin că pocăința în numele lui Isus este spiritul și puterea ei. Ei cunoscuseră pocăința mai mult în sensul unei necesități și al unei îndatoriri: acum înțeleg mai bine rodul și răsplata ei – iertarea păcatelor. Atunci ei au putut să predice că împărăția cerurilor era aproape. Acum ei pot depune mărturie despre manifestarea ei actuală pentru ei înșiși și în ei înșiși. Cât de devreme, cât de des și cât de minutios a prezis Domnul apostolilor Săi Patimile și Învierea Sa! Uneori, El a acoperit această profeție în pilde – ca, de exemplu, când le-a spus iudeilor: „Distrugeți acest biserică și în trei zile îl voi ridica”. 167 La aceste cuvinte, ei s-au gândit la templul Ierusalimului: „dar El a vorbit despre biserica Trupului Său”. 168 Dar chiar și pilda Sa despre acest subiect a fost uneori la fel de inteligibilă ca o afirmație clară, ca atunci când El a spus: „Căci precum Iona a stat trei zile și trei nopți în pântecele balenei, tot așa va fi Fiul Omului trei zile și trei nopți în inima pământului”. 169 Dar asta nu este tot. Așa le-a vorbit străinilor în prezența apostolilor, dar apostolilor înșiși le-a vorbit de mai multe ori despre aceasta nu în pilde, ci clar, precis, în detaliu, ca: „Iată, mergem la Ierusalim și se vor împlini toate lucrurile scrise de profeți despre Fiul Omului, căci El va fi dat neamurilor, și vor fi supuși neamurilor, și vor fi strigați și scuipați. Îl va biciui și-L va omorî și a treia zi va învia.” 170 Ar putea cineva să vorbească mai clar? Pare posibil să nu înțelegi asta? Și probabil vei spune, chiar nu au înțeles-o? Sfantul Evanghelist a prevazut aceasta indoiala si ne asigura cu un accent deosebit ca ei chiar nu au inteles-o. „Ei”, adică apostolii, „n-au înțeles nimic din aceste lucruri, și această vorbă le era ascunsă și nu cunoșteau cele spuse.” Un alt evanghelist relatează că, într-o ocazie, apostolii, auzind de la Domnul învierea Sa, au fost atât de nedumeriți de cuvintele Lui, încât s-au oprit la ele, ca mai înainte, la o pildă inexplicabilă și s-au certat între ei despre înțelesul lor. „Și au păstrat cu ei înșiși această vorbă, întrebându-se unii cu alții ce ar trebui să însemne învierea din morți.” 171 Într-adevăr, abia după înviere Domnul „le-a deschis înțelegerea, pentru ca ei să înțeleagă Scripturile; ca astfel, Hristos trebuie să sufere și să învie a treia zi din morți”. 172 Mă tem însă că, în ciuda mărturiei clare a Evangheliei, această stare întunecată a minții apostolilor înainte de înviere și această iluminare bruscă a întregii sfere a înțelegerii lor la simpla vedere a lui Hristos Înviat, vor fi totuși pentru unii dintre noi o vorbă ascunsă. O, dacă Domnul ne-ar deschide și înțelegerea pentru a rosti ceva convingător și pentru a auzi ceva înstructiv despre cum înțelegerea este deschisă prin lumina lui Hristos înviat și prin credința în El. Cuvântul lui Dumnezeu cheamă mintea, ochiul; înțelegerea, viziunea; ignoranta, orbire. De exemplu, când Domnul spune: „Pentru judecată, am venit în lumea aceasta, ca cei ce nu văd să vadă și cei ce văd să fie orbi”. 173 Știm că venirea lui Hristos în lume nu a orbit ochii nimănui, ci că mulți s-au găsit la vremea aceea orbi în mintea lor. Să urmărim apoi condițiile și funcțiile minții, așa cum ni se arată în Cuvântul lui Dumnezeu, punându-le în contrast cu condițiile și funcțiile ochiului. Ochiul vede obiectele, parțial ca urmare a proprietății acelor obiecte înseși, deoarece, de exemplu, percepe lumina ca fiind luminoasă, parțial datorită propriei sale construcții și condiției sale particulare, cum, de exemplu, ochiul orbului fiind deschis treptat, la început „vede oamenii ca niște copaci care merg”, dar, când este complet vindecat, „vede fiecare om în mod clar, în funcție de acțiunea comună și de obiectul comun, parțial, în funcție de acțiunea comună. vizualizat; ca de exemplu, una este să vezi obiectele la lumina lunii sau la lumina stelelor, iar alta este să le vezi la lumina soarelui. În același mod, ochiul spiritual vede obiectele spirituale; cu alte cuvinte, mintea le înțelege, parțial ca urmare a proprietății acelor obiecte înseși, astfel, „Lucrurile invizibile ale lui Dumnezeu de la crearea lumii sunt văzute clar, fiind înțelese prin lucrurile care sunt făcute”; 174 parțial conform modului propriei sale construcții interioare și condiției sale particulare, ca de exemplu, mintea infantilă vede obiectele mai sensibil, mai superficial și, în cea mai mare parte, fără nicio ordine sau legătură în ideile sale, în timp ce o minte cultivată vede mai puțin senzual, pătrunde obiectele mai profund și descoperă în ele conexiune și ordine; parțial în funcție de acțiunea luminii care mijlocește între minte și obiectele privite, care lumină poate fi fie naturală, fie supranaturală, fie specifică lumii în care trăim, un compus al senzualului și spiritualului, fie pur spiritual și chiar divin, după cum se spune: „În lumina Ta, О Doamne, vom vedea lumina”. 175 Structura ochiului trupesc nu este adaptată la multe feluri sau grade de lumină, căci o anumită diminuare a luminii îl privează de puterea vederii și, în același mod, o anumită creștere a luminii îl orbește. Structura minții, ca organ spiritual, este incomparabil mai extinsă și mai variată. Una și aceeași minte umană poate deveni fie un fel de pasăre de noapte, căreia numai întunericul îi dă o putere de viziune și de care lumina o lipsește; sau o fiară, care, la lumina lunii și a stelelor, târâie în căutarea prăzii; sau altfel, așa cum este firesc pentru om, își poate face munca în lumina zilei și poate contempla multiplele frumuseți ale universului. Se scufundă, iar apoi este închis în sfera senzualității; se ridică și devine ea însăși capabil de lumină spirituală, se purifică și apoi se deschide la recepția luminii divine. Pentru cei care ar vedea obiecte spirituale, cu siguranță nu este suficient să-și deschidă ochii trupești sau să aprindă o lampă de lumină materială. Cu cât obiectele care trebuie contemplate sunt mai înalte, cu atât mai sublimă ar trebui să fie starea ochiului și a luminii care servește ca mijloc de vedere. În consecință, pentru a contempla obiectele divine, avem nevoie de o lumină divină și de o stare a minții în armonie cu aceasta. „În lumina Ta, О Doamne, vom vedea lumina.” Cuvântul lui Dumnezeu, tainele Împărăției lui Dumnezeu, doctrina mântuitoare și lucrările mântuitoare ale lui Hristos sunt cu siguranță obiecte divine, de aceea, pentru a le contempla clar și pur, omul are nevoie de o lumină divină, lumina lui Hristos, lumina Duhului Sfânt și deschiderea înțelegerii sale prin puterea acelei lumini. Atâta timp cât acest lucru nu s-a realizat în om, atâta vreme el este incapabil să înțeleagă busola, înălțimea și adâncimea Cuvântului lui Dumnezeu, deși l-ar putea auzi și chiar să-i vadă efectul; căci ochiul său spiritual rămâne încă în regiunea inferioară a luminii naturale și este adaptat numai la aceasta. Din acest motiv, apostolii chiar și după ce au văzut cu ochii trupești învierea văduvei fiului lui Nain, nu s-au putut încă ridica la contemplarea și rezolvarea întrebării „Ce ar trebui să însemne învierea morților”. 176 Din acest motiv, Domnul le-a spus apostolilor: „Mai am multe lucruri să vă spun, dar nu le puteți suporta acum”. 177 Atunci când, О Doamne, vor putea ei să poarte cuvântul Tău și să înțeleagă faptele Tale? Răspunsul lui este: „Totuși, când El, Duhul Adevărului, va veni, El te va călăuzi în tot adevărul.” 178 Dar ce împiedică Spiritul Adevărului să vină mai devreme? Din nou Evanghelia ne spune: „Duhul Sfânt nu a fost încă dat, pentru că Isus nu a fost încă proslăvit”. 179 În cele din urmă El învie din morți. Și acum, în loc ca Divinitatea din El să se scufunde în umanitate, așa cum a făcut până acum, umanitatea din El se ridică în Divinitate. În acest fel, umanitatea Sa este manifestată și supraabundent plină nu mai de o lumină ascunsă, ci mai degrabă cu lumina manifestă a Dumnezeirii pe care o difuzează în jurul ei; Dumnezeu-Omul apare ca Soarele omenirii și începe să despartă norii și întunericul care au cuprins omenirea; Lumina Sa divină lovește acei ochi, pe care credința în învierea Sa deja îi deschisese și îi îndreptase spre contemplare, îi deschide și mai mult și îi ridică la o nouă percepție, cerească, divină, sau înțelegere a Cuvântului lui Dumnezeu și a lucrărilor lui Dumnezeu. „Atunci El le-a deschis priceperea, ca să înțeleagă.” Dacă această deschidere a înțelegerii sau iluminarea spirituală pare a fi bruscă și neașteptată, nu trebuie să pară ciudată, ci mai degrabă o proprietate a luminii și în special a luminii spirituale. Soarele când răsare dezvăluie un întreg univers de frumuseți variate; Este atunci minunat ca lumina harului, lumina Duhului Sfânt, a cărui acțiune asupra inimii Apostolul o aseamănă „cu o zi care se răsare și cu răsăritul stelelor zilei” 180 să dezvăluie brusc și neașteptat regiunea nemărginită a înțelegerii spirituale. Cu toate acestea, lumina naturală, precum și lumina divină, le au pentru cei pe care îi luminează în zorii ei și în amiaza; căci apostolilor a răsărit un zori strălucitor când Domnul „a suflat peste ei și le-a zis: Primiți Duhul Sfânt”; 181 dar plinătatea zilei a venit asupra lor în coborârea Duhului Sfânt sub forma „limbilor despicate, ca de foc”. 182 Dar dacă ochii noștri sunt încă prea slabi pentru a se bucura de plinătatea luminii cu care Domnul Înviat deschide înțelegerea, să aruncăm o clipă o privire spre întunericul opus, ca să iubim cu atât mai mult lumina cu adevărat minunată în care suntem chemați. Vedeți cum, în același timp, acea credință în Domnul înviat deschide înțelegerea apostolilor, necredința în El închide mintea evreilor într-un întuneric tangibil și incredibil de grosolan. Ce cred ei și ce spun ei despre învierea Domnului? „Această vorbă este răspândită în mod obișnuit printre evrei până în ziua de azi.” 183 Ce zicală? Cuvântul pe care marii preoți și bătrânii lor o învățaseră pe ostași, veghea mormântului Domnului: „Ucenicii Lui au venit noaptea și L-au furat în timp ce noi dormim”. 184 Această vorbă a fost atunci care a fost răspândită printre iudei, iar ei au crezut-o. A fost posibil acest lucru? Cum au putut ei să-L fure când tu îi înconjurasei mormântul cu soldați? Au dormit, spun evreii. Santinelele au dormit! Chiar și așa, era părerea evreilor. Fiecare dintre ei dormea? Fiecare. Ce, nu s-a trezit vreunul dintre ei, când pentru a lua trupul a fost nevoie să rostogolească din mormânt o piatră care era foarte mare, și pentru a face ceea ce ar fi trebuit ajutorul mai multor oameni și nu s-ar fi putut face fără zgomot? Nici unul dintre ei nu s-a trezit. Dar cine este cel care depune mărturie că trupul a fost furat? Aceleași santinele. Chiar aceleași santinelele care au dormit și nu s-au trezit, depun mărturie despre ceea ce s-a întâmplat în timpul somnului și pe care nu l-au auzit? Cine poate fi atât de îndrăzneț încât să relateze o asemenea fabulă? Evreii necredincioși. Cine poate fi atât de nesimțit încât să creadă asta? Necredincioși. Încă o întrebare: Cum s-a întâmplat că ucenicii lui Isus, care la vederea primului pericol care-L amenința L-au părăsit și au fugit, cum s-a făcut ca ei să fi hotărât la o întreprindere atât de îndrăzneață și atât de inutilă încât să fure trupul Stăpânului lor mort dintr-un mormânt sigilat și înconjurat de un gardian, la ordinul autorităților? Necredința nu raționează; ea împrăștie în toată lumea cuvinte care îi plac pur și simplu, pentru că gustă necredința. Dar dacă s-a știut că s-a comis un furt în pofida ceasului și a sigiliului guvernului și chiar hoții erau cunoscuți, atunci nu au fost oare ceasul și hoții predați judecății? Nimic de acest fel. Șeful militar de ceas este nepăsător, ceasul este netulburat, pretinșii hoți stau cel puțin opt zile la Ierusalim și nici unul dintre cidurile evreilor, până acum atât de severi, nu-i citează în fața tribunalului pentru un furt atât de important. Este posibil atunci ca, după toate acestea, fabula furtului trupului lui Isus de către ucenicii Săi să mai circule printre evrei ca ceva demn de atenție? Da, într-adevăr posibil, pentru că mintea împietrită în necredință, ca o pasăre a nopții, vede numai în întunericul necredinței, își iubește doar propriile vise și fuge de lumina adevărului care îi pârjolește ochii: „Și această vorbă se spune în mod obișnuit printre evrei până astăzi”. О Creștini, Hristos cel înviat a deschis înțelegerea Apostolilor și i-a luminat prin credință cu lumină divină, nu numai pentru ei, ci pentru ca ei să ne deschidă și înțelegerea și ca și noi, prin credință, să devenim fii ai luminii. El a suferit această zicală absurdă, arătând orbirea extremă a evreilor necredincioși, ca să coboare la noi ca să ne fie frică de necredință. Nu spuneți împreună cu Toma: „Dacă nu voi vedea, nu voi avea credință”. Amintește-ți cuvintele Domnului: „Pentru că ai văzut, ai crezut fericiți cei ce n-au văzut și totuși au crezut.” 185 „Cât timp aveți lumină, credeți în lumină, ca să fiți copiii luminii.” 186 Credinţa şi dragostea să atragă asupra voastră lumina vieţii care a strălucit din mormânt; Fie ca această lumină să vă deschidă mintea spre înțelegerea tainelor mântuirii voastre și inimile voastre către conștiința Împărăției lui Dumnezeu, care este în voi, și inimii voastre astfel deschise către Împărăția lui Dumnezeu să fie descoperite Cerul și Paradisul. Deci, prin păcat și necredință, să nu închidem de la noi înșine ceea ce ne-a fost deschis prin Cheia lui David. Amin. Predica a VII-a. Hristos a Înviat! DIN NOU I-a plăcut lui Dumnezeu să vedem acest rege al zilelor, căpetenia tuturor sărbătorilor. Binecuvântat este Cel care deține în putere timpul și anotimpurile! Într-adevăr, ziua învierii lui Hristos este regele zilelor: pentru că, după cum supușii obțin siguranță, pace și demnitate din puterea binefăcătoare a regelui lor, la fel toate celelalte zile obțin siguranță și pace din influența binefăcătoare a zilei învierii lui Hristos: altfel ar trebui, „din frica morții, să fim sclavi toată viața”. 187 Ei capătă demnitate din aceasta, căci fiecare zi a nașterii, vieții și morții fiecăruia dintre noi ar fi vrednice de blestem, dacă nu ar fi toți binecuvântați de ziua învierii lui Hristos. Poate din acest motiv, lumina zilelor nefericite s-a stins în momentul morții lui Isus Hristos, pentru ca din moartea și învierea Sa să strălucească lumina nouă a zilelor binecuvântate, luminând în mod miraculos tot viitorul, precum și trecutul. Și veacurile trecute, spun eu, căci Avraam, cu atâtea secole înainte de ziua învierii lui Hristos, s-a bucurat de lumina nu a acelei zile pe care le-a văzut atunci, ci a acelei zile pe care a așteptat-o ​​cu credință, așa cum a spus Însuși Iisus Hristos iudeilor: „Tatăl tău Avraam s-a bucurat văzând ziua Mea și a văzut-o și s-a bucurat”. 188 Și a văzut această zi atât de dorită, mai ales când, Isaac, – timp de trei zile adus ca jertfă în intenția inimii tatălui său și în cele din urmă culcat de fapt pe altar, pe lemnul arderii de tot, sub cuțitul de jertfă și mâna ucigașă a tatălui său – a fost, după cuvintele apostolului, „într-o figură primită de către el”189. el din nou viu, ca o prefigurare a viitoarei învieri a lui Hristos din morți în a treia zi, după jertfa Sa vizibilă pe cruce și holocaust interior. Și pentru ca ziua învierii lui Hristos să lumineze zilele și veacurile următoare, vedeți cum Iisus Hristos, însuși Soarele dreptății însuși, revarsă asupra ei o lumină nesecată, când spune copiilor Luminii, apostolilor: „Dar Eu vă voi vedea iarăși și inima voastră se va bucura și nimeni nu vă va lua de la voi bucuria.” 190 Dacă niciun om nu poate lua acea bucurie, atunci evident că va străluci în tot timpul viitor. creștini! voi fii ai luminii, deși poate cei mai tineri dintre ei! o, dacă această zi, pe care Avraam s-a bucurat să o vadă și care a dat apostolilor o bucurie care nu le-a putut fi luată: dacă această zi ar putea doar să ne aducă, la fiecare întoarcere a ei, un spor de lumină spirituală și o nouă confirmare a bucuriei mântuirii! Unora li se va părea, probabil, că „cerb un lucru greu” 191 că este prea mult din partea mea să-mi doresc și să cer ca lumina și bucuria învierii lui Hristos să crească mereu în noi, în timp ce sursa lor este mereu una și aceeași și, prin urmare, lucrează asupra noastră în același mod și chiar pare că nu acționează asupra noastră cu aceeași deplinătate a Apostilor; căci ei înșiși auziseră făgăduința bucuriei și ei înșiși L-au văzut pe Domnul înviat, conform făgăduinței. Ascultă acum justificarea mea; căci sper să mă justific în curând. Gândiți-vă la promisiunea de bucurie dată apostolilor și prin ei nouă tuturor: „Te voi revedea și inima ta se va bucura”. După modul nostru de gândire, era mai bine să spunem: Mă vei vedea și inima ta se va bucura, căci noi ne bucurăm când îl vedem pe Cel pe Care Îl iubim; întrucât faptul că El ne vede poate să nu aibă niciun efect asupra noastră; căci atunci când nu Îl vedem, nu există niciun motiv ca inima noastră să se bucure. Dar Domnul ne spune contrariul: „Te voi vedea din nou și inima ta se va bucura ca și cum totul ar depinde numai de faptul că El a văzut ucenicii și ca și când nu ar fi nicio diferență vizibilă între a-L vedea sau nu. Ce înseamnă atunci înțelepciunea lui Dumnezeu prin aceasta? Aceasta, cum lumina acestei lumi vizibile iese din soarele acestei lumi, care este lumina sufletelor lumii, așa procedează și lumina sufletelor lumii. prezența Fiului lui Dumnezeu, Iisus Hristos, Care este Soarele lumii invizibile Că, așa cum soarele, când răsare și strălucește pe pământ, revărsând astfel asupra tuturor creaturilor pământești o lumină binefăcătoare, în măsura în care fiecare este capabilă să o primească, așa o face și Omul-Dumnezeu, Isus, când privește în sus sufletele și inimile oamenilor, - prin puterea sufletului, a bucuriei și a bucuriei spirituale, asupra sufletului său. primindu-i, adică în proporție cu dragostea și credința lor, – mai presus de toate, după acea zi în care El, în adevărata primăvară și în noua zori a lumii, S-a înălțat la cer în bărbăția Sa glorificată, care, înălțată prin suferință, a devenit, ca să zicem așa, translucidă pentru plinătatea divinității care locuiește în ea și ale cărei răni ale soarelui sunt deschise ca lumina soarelui nu depinde în mod absolut de faptul că suntem capabili sau incapabili să vedem cercul soarelui deasupra noastră, atât cel care nu ridică sau încordează privirea în acest scop, cât și cel care stă la umbră sau stă sub un nor, se poate folosi de această lumină – așadar, de asemenea, bucuria luminii lui Hristos și bucuria în Domnul nu depind neapărat de faptul că ne vad amândoi trupul în trupul nostru, ci în trupul nostru. smerenia nu-și ridică privirea la înălțimea slavei Sale, precum și cel care stă sub norul credinței sau se odihnește în umbra speranței, poate să se bucure de lumina spirituală și de bucuria cerească, și asta uneori cu mai puțin pericol decât cel care vede viziuni supranaturale care necesită ochi de vultur pentru a nu fi estompat de supraabundența momentului de lumină, atunci este cea mai mare bucurie a luminii Domnul înviat ar trebui să ne vadă și nu are nicio diferență prea evidentă, dacă L-am văzut cu ochii noștri trupești sau nu, dar, ceea ce este cel mai mare moment, este ca Domnul Însuși să ne privească de sus, nu numai cu ochiul nesfârșit al Omniprezenței Sale și Omniștiinței cu care El pătrunde toate lucrurile, în cel mai întunecat și de care El nu se poate ascunde în cel mai întuneric; dar să ne privească și pe noi cu ochiul strălucitor și luminos al harului, cu privirea înflăcărată și strălucitoare a iubirii, cu care El nu privește pe toți fără deosebire, ci după cum a privit de sus pe apostolii Săi și pe sfintele femei, după învierea Lui anticipându-ne, El Însuși caută printre noi pe aceia cărora să le dea acea privire de har și El Însuși ne arată poziția în care ar trebui să ne aflăm, pentru ca privirea Lui să se odihnească asupra noastră. „Dar la omul acesta mă voi uita, chiar la cel sărac și cu duh smerit și care se cutremură de cuvântul Meu.” 192 Dacă nu mai poţi face, atunci încearcă măcar să fii blând şi smerit în duh şi să ai frica de Dumnezeu în tine; şi Domnul se va privi de sus la tine, conform legii alegerii pe care El şi-a pus-o pentru Sine şi ne-a vestit-o tuturor; și atunci El va împlini asupra ta, așa cum a făcut și asupra apostolilor, făgăduința care ți-a fost dată prin ei: „Te voi vedea iar și inima ta se va bucura”. Pentru a verifica această meditație prin dovezi neîndoielnice, să ne uităm la primii și cei mai apropiați părtași la bucuria învierii lui Hristos: pentru că experiențele lor multiple ne oferă tot atâtea dovezi puternice pentru a ne asigura de acel eveniment binecuvântat, cât ei fac instrucțiuni demne de încredere pentru a ne conduce la o participare mântuitoare și fericită la el. Era oare bucuria lor în înviere dependentă în mod necesar de viziunea lor trupească despre Cel care a înviat? Ar fi justificată orice diminuare a bucuriei lor dacă ar fi fost lipsiți de acea viziune? Nu găsim oare chiar contrariul în ceea ce li s-a întâmplat? Îmi veți aminti poate de spusa lui S. Ioan: „Atunci s-au bucurat ucenicii când L-au văzut pe Domnul”. 193 Adevărat: dar sfintele femei mai devreme decât acești ucenici nu s-au bucurat cu mare bucurie, chiar înainte de a-L vedea? „Și au plecat repede”, spune S. Matei, „din mormânt cu frică și bucurie mare și au alergat să aducă cuvântul ucenicilor Săi”. 194 Toma a crezut că are dreptul să ceară dovezi oculare și a obținut-o: adevărat, aceasta i-a provocat nu numai bucurie, ci și răpire; dar oare acea viziune specială l-a făcut atât de fericit? Cu totul altfel El, Care a dat acea viziune, a judecat-o Însuși; El i-a reproșat lui Toma și i-a binecuvântat pe cei care nu văzuseră. „Pentru că ai văzut, ai crezut; fericiți cei ce n-au văzut și totuși au crezut.” 195 Și a fi binecuvântat este cu siguranță ceva mai înalt decât răpirea trecătoare, ceva mai desăvârșit decât bucuria. Și Apostolul Petru, ca martor ocular al Domnului Înviat și cunoscând meritul acelei vedenii, atribuie totuși cel mai înalt grad de bucurie celor ce cred, fără să fi văzut: „Pe Care nu L-ai văzut, Îl iubești, în Care, deși acum nu-L vedeți, totuși crezând, vă veseliți cu bucurie nespusă a slavei voastre și a primirii deplină a sfârșitului slavei voastre: sufletele voastre.” 196 Am încredere că am putut dovedi în acest fel că izvorul luminii interioare și al bucuriei spirituale conținute în învierea lui Hristos, este capabil să acționeze și asupra noastră cu aceeași plenitudine de putere ca și asupra martorilor și slujitorilor Cuvântului. Și dacă prin experiența lor ni se arată că această bucurie nu numai că a rămas cu ei, conform promisiunii făcute, „ca nimeni să nu o ia”, ci și din același motiv a crescut și s-a desăvârșit în ei, atunci este evident că nu este prea mult din partea noastră să dorim și să cerem ca această bucurie nu numai să nu diminueze în noi, ci să crească mereu, ca lumina dimineții, prin iluminarea depline a dimineții, prin iluminarea depline a dimineții. până în ziua veşnică a Împărăţiei lui Isus Hristos. Atunci să aruncăm o altă privire asupra experiențelor martorilor învierii lui Hristos. Când, după cum ne spune Evanghelistul, „ucenicii s-au bucurat când L-au văzut pe Domnul”, atunci ei nu atinseseră un grad înalt de bucurie și nici bucuria lor nu era perfectă, căci, după cum adaugă un alt Evanghelist, ea a fost la început îmbinată cu necredința și a cerut pentru confirmarea ei o dovadă și mai palpabilă a învierii. „Și, pe când ei încă nu credeau de bucurie și se minunau, El le-a zis: „Aveți aici vreo mâncare?” și I-au dat o bucată de pește la grătar și un fagure de miere. Și a luat-o și a făcut pisica înaintea lor.” 197 Dar când s-au despărțit de Domnul, „Care a fost înălțat la cer și s-au închinat Lui și s-au întors la Ierusalim cu mare bucurie”; atunci nu înțelegi că bucuria lor devenise mult mai mare, mult mai înălțată și mult mai fierbinte decât fusese înainte? căci nici despărțirea de Autor a acelei bucurii nu o diminuează, ci o dezvăluie ca fiind mare – mai mare decât înainte. Vedeți în cele din urmă cum aceiași apostoli „s-au îndepărtat de prezența sinodului iudeilor, bucurându-se că au fost considerați vrednici să sufere de rușine pentru Numele Său”. Iată o bucurie și mai mare, încă mai înălțată și una care într-adevăr nu poate fi luată, când nici vrăjmășia, nici persecuția, nici rușinea, nici rănile nu o puteau întuneca. Îmi repet acum dorința: O, ca bucuria acestei zile să devină pentru noi bucuria vieții noastre, o bucurie care crește mereu ca viața tinereții și care nu îmbătrânește niciodată, ca viața cerească. Dar cum, probabil se va întreba, cum se face acest lucru? Cum se face? Ce trebuie să faci, ca o bucurie, eternă în esența ei, să nu devină de scurtă durată? Ce trebuie să facem pentru ca o bucurie, nesfârșită și nemărginită în rezultatele ei, să crească și să crească în drumul ei către infinitul și eternitatea ei? Cred că dificultatea nu este cum să faci asta, ci mai degrabă cum să înțelegi cum ar putea fi altfel. Nu vă opuneți bucuriei divine, nu o respingeți, nu o înăbuși; va continua de la sine; ea va crește și se va dezvolta de la sine, până când în cele din urmă se va transforma în beatitudine. În Cartea Profetului Ioel există o vorbă remarcabilă despre cum oamenii sunt lipsiți de bucurie și cum se expun la durere și nenorocire. „Via s-a uscat și smochinul lâncește; rodiul, palmierul și mărul, chiar toți pomii câmpului s-au uscat, pentru că bucuria s-a ofilit de la fiii oamenilor.” 198 Bucuria curată se aseamănă cu o fecioară nobilă și castă, al cărei tovarăș de nedespărțit este o conștiință curată, care se asociază numai cu cei ale căror fapte sunt fără pată, ale căror cuvinte sunt modeste și ale căror intenții sunt curate și înălțate. De îndată ce vă lăsați trădați în fapte vicioase, cuvinte inactiv sau necugetate, intenții impure sau joase, natura ei sensibilă devine trezită, sentimentele ei nobile sunt șocate, castitatea ei rușinată și ea fuge și se ascunde de voi. Dacă, în locul ei, curtezi plăceri lumești grosolane și prostești, cu atât mai rău pentru tine. Dreptatea divină pentru ultrajul împotriva bucuriei cerești își pronunță blestemul împotriva tuturor izvoarelor bucuriei pământești. „Via s-a uscat și smochinul lâncește, rodia, palmierul și mărul, toți pomii câmpului s-au ofilit, pentru că bucuria s-a ofilit de la fiii oamenilor.” Fii ai oamenilor, sau mai degrabă fii ai lui Dumnezeu în Hristos, să nu necinstăm această bucurie cerească și dumnezeiască printr-o viață necurată sau prin fapte de o senzualitate grosolană. Fie ca Dumnezeu să pună bucurie în inimile noastre mai mult decât pe cea a celor ale căror „grâu, untdelemn și vin au crescut” și nimeni să nu ne îndepărteze bucuria în Isus Hristos, Domnul nostru înviat și în viață. Amin. Predica a VIII-a. Hristos a Înviat! Biserica lui Hristos ne-a anunțat în această zi, în modul cel mai solemn, cea mai mare dintre toate veștile bune: „La început era Cuvântul, și Cuvântul era la Dumnezeu și Cuvântul era Dumnezeu” și așa mai departe. 199 Acum, din moment ce știm că este obiceiul ei să ne descopere în Evanghelia zilei semnificația sărbătorii și să ne ofere un subiect de meditație pioasă și de instruire spirituală; atunci ce să fac acum? Să mă străduiesc să vă ridic sufletele de pe pământ, să vă port deasupra soarelui și stelelor, să vă transport în cerul cerurilor, dincolo de ordinea de jos și de înălțime a Îngerilor, până la înălțimile extreme ale creației, acolo unde timpul nu este, căci acolo veșnicia domnește tranzitorie și indivizibilă, unde spațiul se pierde în infinit și de unde vă puteți convinge cât de puțin slăbiți sunteți de privirea retrospectivă? Este chiar și cuvântul înțeleptului Solomon: „că întreaga lume este înaintea lui Dumnezeu ca un mic grâne în cântar, ca o picătură din roua dimineții care cade pe pământ?” 200 Să vă cer „să stați de veghe” 201 al contemplării cu Sfântul Evanghelist Ioan, mai sus decât a stat de veghe profetul Habacuc, căci profetul a contemplat pe Fiul lui Dumnezeu manifestat în întruparea Sa, în timp ce Evanghelistul Îl contemplă în taina nașterii Sale veșnice? Să vă vorbesc despre începutul în sensul cel mai înalt al cuvântului, despre începutul începutului, 202 în cuvintele regelui profet, despre acel început care precede cu mult începutul timpului și despre tot ceea ce este în timp, despre începutul de la care încep toate lucrurile în veșnicie însăși, dar care el însuși nu este limitat de niciun alt început sau sfârșit? Să caut cuvinte prin care să aduc cât mai aproape de înțelegerea voastră acel Cuvânt, pe care nu numai mintea umană, ci chiar și mintea angelica este inadecvat să-l înțeleagă, și limba să-l explice – acel Cuvânt care a fost rostit odată pentru totdeauna și care este rostit pentru totdeauna, sau mai degrabă născut, de către Unicul Părinte Etern al Cuvântului și pe care El Însuși la chemat în mod virtual și înțelegându-l în întreaga creație, nu în mod nominal, ci la chemat în întreaga creație. ființă și bunăstare? Să perifrazez cu câteva cuvinte mai clare narațiunea sublimă a Marelui Divin, că la început a fost Cuvântul, adică nu a avut un început de o asemenea natură, ca să vă puteți imagina un timp când nu a fost, ci că a fost întotdeauna, înainte de toate timpurile și din veșnicie, că întotdeauna este și va fi, pentru că este veșnic: că „Cuvântul trebuie să fie cu Dumnezeu numai 23. care este în sânul Tatălui”, nu a fost dezbinat sau despărțit de Dumnezeu Tatăl prin nașterea Sa, ci este consubstanțial cu Tatăl și cu Duhul Sfânt; că Cuvântul era Dumnezeu, adică Numele lui Dumnezeu în același sens adevărat în care aparține lui Dumnezeu Tatăl, aparține în mod egal Fiului lui Dumnezeu și, de asemenea, Duhului Sfânt, totuși astfel încât în ​​cele Trei Ipostasuri divine nu există decât Un singur Dumnezeu în substanță; că prin acest Cuvânt ipostatic al lui Dumnezeu, totul, fără excepție, a fost creat, atât pământesc cât și ceresc, vizibil cât și invizibil; că în El este viața, sau sursa vieții oricărui lucru viu și, mai ales, a oricărei ființe care trăiește o viață spirituală și nemuritoare; că această fântână a vieții a fost întotdeauna și este lumina oamenilor care a strălucit asupra lor în Paradis, nu a fost complet ascunsă de ei pe pământ, nu a fost stinsă de păgânism, deși nu a fost percepută și nici acceptată de el, care s-a revelat prin prefigurații în Legea lui Moise, ca un zori în Profeți, până când în cele din urmă Cuvântul întrupat și adevărul s-a revelat în plină zi în soare și adevăr. cu o putere însuflețitoare și miraculoasă, și în viața Sa și în propovăduirea Sa, în faptele Sale și chiar în patima și moartea Sa liberă, și mai presus de toate în învierea Sa, „am văzut slava Lui, slava ca a singurului născut din Tatăl, plin de har și de adevăr”. Veţi observa că nu am încercat decât să teologizez, sub îndrumarea lui S. Ioan Divinul; și totuși, poate că puținul pe care l-am spus s-ar putea să se fi dovedit deja a fi prea mult pentru infirmitatea cuvintelor mele și, nu fi jignit, poate chiar prea mult pentru puterile slabe ale înțelegerii tale, Chiar și printre evangheliștii inspirați divin, nu i s-a permis numai lui Boanerges să vestească atât de solemn vestea cea bună a slavei lui Dumnezeu? Deși noi, auzind bubuiturile tunetelor, nu le înțelegem atât de bine sau atât de clar pe cât a înțeles același Boanerges glasurile tainice ale celor șapte tunete, totuși nu putem să nu simțim că ne vestește măreția lui Dumnezeu; tot așa, atunci când ascultăm sublimele cuvinte ale lui S. Ioan despre Dumnezeu Cuvântul, deși nu putem ajunge la o înțelegere perfectă a acestora, atât din cauza lipsei de curăție a minții, cât și din cauza înălțării inaccesibile a subiectului, totuși suntem în stare să simțim că ele ne vestesc ceva divin în sine, ceva mântuitor pentru Domnul nostru Isus Hristos, maiestatea noastră. Și chiar și asta este suficient. Ne putem întreba cum se face că înțeleptul nostru instructor Sfânta Biserică ar trebui să ne dea o lecție atât de grea din Evanghelie pentru această zi de bucurie. Nu ar fi fost mai potrivit ca Ziua Învierii să ne ofere relatarea evanghelică a învierii însăși, iar într-o zi de bucurie să ne incite și să ne susținem bucuria prin toate mijloacele posibile? Bucuria nu a fost primul efect al învierii, deși în același timp însoțită de frică la manifestarea bruscă a minunilor? Cei care „au venit să vadă mormântul” și au primit vestea învierii Domnului, „au plecat repede din mormânt cu frică și bucurie mare și au alergat să aducă cuvânt ucenicilor Săi”. 204 Nu Însuși Domnul Înviat ne-a poruncit să fim bucuroși în ziua învierii Sale? „Iată, Isus le-a întâmpinat și le-a zis: Bucură-te!” 205 Ce au experimentat apostolii când L-au văzut înviat și s-au asigurat de El prin rănile răstignirii Sale? „Atunci s-au bucurat ucenicii când L-au văzut pe Domnul.” 206 Și Biserica însăși nu recunoaște acum mai mult ca niciodată domnia bucuriei, umplând aproape toată Slujba Divină cu imnuri solemne, mai ales înainte, între și după Lecții. Spun aceasta, nu din vreo dorință de a intra într-o discuție cu Maica noastră Biserica respectând riturile ei, ci mai degrabă pentru a vă oferi mijloacele pentru a înțelege mai bine și, în consecință, mai bine să împliniți aceleași rânduieli. Care a fost deci obiectul Maicii noastre Biserica, chemându-și copiii în mijlocul bucuriei lor, la meditație grea asupra unui adevăr sublim, sau mai degrabă la contemplarea sublimă a misterului adevărului? Fără îndoială, că ea ar fi considerat acest lucru deplasat, dacă ar fi presupus în noi o bucurie, degenerată în senzualitate, dospit de deşertăciune, necugetată şi zgomotoasă; dar din moment ce ea a considerat acest lucru potrivit, atunci, fără îndoială, a fost în presupunerea că bucuria noastră festivă ar trebui să fie spirituală, pură, pașnică și înălțată; căci o asemenea bucurie nu numai că nu împiedică meditația serioasă și profundă, ci chiar îl face pe om mai capabil decât de obicei de o contemplație înaltă. Evanghelia oferă exemple convingătoare în acest sens. Când viitoarea mamă a Boteztorului și viitoarea mamă a Domnului, văzându-se, s-au bucurat cu o bucurie curată, iar bucuria sfintei Elisabeta a fost împărtășită chiar și de pruncul din pântecele ei, – care a fost efectul acestei bucurii triple? Acesta a fost faptul că cele două mame s-au umplut de extaz divin și ambele au profețit. Când Toma, prin necredința sa lipsit de bucuria învierii mai mult decât ceilalți Apostoli, în cele din urmă a tras-o din belșug, din însăși rănile Celui Înviat: cum s-a manifestat acea bucurie în el? S-a manifestat într-o mărturisire de credință: „Și Toma a răspuns și I-a zis: Domnul meu și Dumnezeul meu!” 207 Și acest lucru este foarte firesc, pentru că nimic nu ne conduce atât de direct la percepția și credința și convingerea în divinitatea lui Isus Hristos, precum învierea Sa. Am stabilit astfel, într-o oarecare măsură, cum ar trebui să fie bucuria noastră prezentă, pentru ca ea să se armonizeze cu demnitatea obiectului său și cu intenția Maicii noastre Bisericii. O, voi copii ai Bisericii și ai luminii! învață să beneficiezi de lumina pe care Domnul Înviat o revarsă cu atâta abundență asupra ta. Dacă nu este atât de ușor să înveți înțelepciunea divină, cu siguranță nu este greu să te bucuri bine. Fiți atenți la voi înșivă și aveți grijă ca bucuria voastră festivă să fie spirituală, curată, pașnică și înălțătoare pentru sufletele voastre. Când, poate, învățând de la fecioarele înțelepte, ceasul primirii Mirelui ceresc, tu, la miezul nopții, înconjoară cu sticlă aprinsă locuința Lui și îi umpli biserica; când consacrați și devotați proslăvirii, Evangheliei, Sacramentului și cuvântului adevărului, primele ore ale dimineții luate din somn, atunci arătați un semn de bucurie curată și spirituală. Când vă oferiți unul altuia sărutul păcii, evitând pe nimeni care se apropie de el: atunci aveți un semn de bucurie pașnică. Când buzele și urechile tuturor răsună de numele lui Hristos și ale Învierii: atunci recunosc cu bucurie că aceasta este o expresie de bucurie care înalță sufletele voastre acolo unde domnește Cel Înviat. Până acum, se pare, atât de bine. Dimineața sfântă este luminată de lumina bucuriei sfinte. Dar ziua, seara și săptămâna care urmează, pe care Biserica le-a consacrat bucuriei învierii, vor fi vrednice de această noapte și de această dimineață? Bucuria voastră spirituală nu va fi curând înghițită de plăcerile senzuale? Nu va risipi deșertăciunea ceea ce ai adunat pentru sufletul tău în biserică? Nu vei merge, poate, după ce ai fost martorul unui spectacol sacru, ceresc, divin, să pleci în căutarea unor priveliști lumești, în care vreo jucărie, sau, mai rău, un jucător, se va juca cu atenția minții tale, emoțiile inimii tale, și unde senzualitatea, nebunia, viciul sub diferite forme, vor disputa unul cu celălalt banii, poate să-ți refuzi timpul, banii și banii tăi. cerșetor? Nu aceasta este ceea ce profetul numește ofilirea bucuriei? „Bucuria”, spune el, „s-a uscat de la fiii oamenilor”. 208 Vă sfătuiesc și vă rog să nu vă ofilați de acum înainte bucuria, atât de evlavioasă cinstită la început. Este corect să ne transformăm într-o distracție și distracție, acea bucurie care a fost câștigată pentru noi prin sacrificiu și suferință? „Hristos Paștele nostru este jertfit pentru noi. De aceea”, a conchis apostolul, „să ținem sărbătoarea, nu cu aluatul vechi al răutății și al răutății, ci cu azimele sincerității și adevărului”. 209 „Să umblăm cinstit, ca în timpul zilei; nu în răzvrătire și beție, nu în încăpere și desfrânare, nu în ceartă și invidie. Ci îmbrăcați-vă în Domnul Isus Hristos.” 210 El are suficientă lumină și bucurie nestricată, pentru toți și pentru fiecare, astfel încât nimeni să nu treacă pe lângă El în căutarea splendorii iluzorii și nici să fie nevoie ca un suflet nemuritor să-și caute hrana în stricăciune. Căutați atunci bucuria voastră mereu în adevărata ei sursă. „Bucurați-vă în Domnul mereu și iar eu zic: Bucurați-vă.” 211 Amin. Predica a IX-a. 212 Nemurirea sufletului și învierea morților „A alergat la mormânt și, aplecându-se, a văzut hainele de in puse de unul singur.” – S. Luca.24:12. Evanghelia, povestind învierea Domnului Isus, printre diverse detalii, ne atrage atenția asupra următoarelor detalii; că piatra mormântului a fost rostogolită de un înger, a cărui coborâre din cer a fost însoțită de un cutremur; că sfintele femei au găsit mormântul deschis; că Petru și după el, Ioan, după ce s-au uitat în mormânt, au văzut hainele Domnului puse de unul singur, adică giulgiul, în care era înfășurat trupul Lui pentru înmormântare, șervețelul care era în jurul capului Lui și, probabil, și cingătoarea care era pe El în timpul Răstignirii Sale. „Atunci Petru s-a sculat și a alergat la mormânt și, aplecându-se, a văzut hainele de in puse de unul singur.” Ce înseamnă narațiunea Evangheliei prin a se ocupa atât de mult cu hainele, care nu mai sunt necesare Domnului înviat? Ce înseamnă că Domnul nostru înviat Își lasă și își păstrează hainele în mormânt, ca să poată fi văzute? Înseamnă că până și hainele Domnului urmau să fie printre martorii învierii Sale. Dacă iudeii ar spune că trupul Domnului a fost furat de ucenicii Săi; dacă ucenicii înșiși ar crede, așa cum a gândit Magdalena pentru un timp, că trupul Domnului a fost îndepărtat de cineva în altă parte; atunci chiar hainele Lui strigă împotriva calomniilor și învață pe cei care greșesc. Ar fi fost vreun timp pentru cel care furase trupul, să-i desfășoare giulgiul și șervețelul, apoi să le reîmpace și să le așeze deoparte și în ordine? De ce ar trebui să-l dezbrace el, care îndepărta un trup îngropat, când, dimpotrivă, era mai potrivit pentru el să acopere trupul gol, atât în ​​scopul scoaterii lui, cât și în respect față de părerea evreilor despre atingerea trupurilor morților? Astfel, chiar și hainele fără viață ale Domnului au proclamat învierea Sa. Și noi, care suntem acum adunați aici, am ajuns la mormântul unui slujitor și urmaș al lui Hristos. Și acest mormânt a fost deschis și printr-un eveniment despre care este greu de presupus că ar fi putut avea loc fără ajutorul unei agenții îngerești: pentru că biserica de lemn sub care acest mormânt a stat ascuns timp de câteva zeci de ani, a căzut brusc în timpul serviciului divin, prin căderea lui nu a provocat vătămări nimănui, ci a servit doar la dezvăluirea mormântului înaintea noastră. Și ce vedem în acest mormânt deschis? Nu vom păcătui dacă spunem că privim hainele întinse de unul singur, nu hainele trupului, ci chiar trupul însuși, ca haine, ca învelișul duhului nemuritor, pe care l-a părăsit aici, când a intrat în viața cerească; îi vedem culcaţi în ordine, nu dărâmaţi în confuzie, nici sfâşiaţi în bucăţi, adică privim un trup, care nu a suferit nici stricăciune, nici putrezire, ci odihneşte neîntinat şi liniştit. Ce înseamnă atunci că urmașul lui Hristos în viață, Îl imită și după moartea Sa, prezentându-ne mormântul Său deschis și haina nestricăcioasă a trupului Său? Așa cum hainele tăcute ale Domnului au proclamat învierea Sa, la fel și rămășițele tăcute și nestricate ale acestui urmaș al lui Hristos, amintesc în memoria noastră viitoarea noastră înviere; nu ca pe ceva necunoscut nouă, dar care, în deşertăciunea vieţii prezente, este adesea uitat. Dacă ar fi necesar să discutăm despre nemurirea sufletului omenesc și despre învierea viitoare a trupului omenesc însuși, cu un om ignorant; apoi, pentru a-i da o idee despre nemurire, s-ar putea îndrepta atenția asupra însăși substanța și natura a ceea ce trăiește în om și a ceea ce moare în el. Ceea ce vedem murind, este corpul vizibil, material; iar ceea ce trăiește în om este puterea invizibilă, eterică, pe care o numim suflet. Trupul însuși își dezvăluie propria sa mortalitate, pentru că este evident divizibil și coruptibil: în timp ce sufletul nu numai că nu arată nici un semn de divizibilitate sau coruptibilitate, dar manifestă o proprietate cu totul opusă în facultatea de a raționa, care prezintă noțiunea variată a lucrurilor, într-o unitate indivizibilă și indisolubilă, cu totul incompatibilă cu proprietățile substanței. Corpul moare în timpul vieții sale și, cu siguranță, moare de multe ori în părțile sale, separând zilnic o parte moartă a substanței sale; în timp ce sufletul, pe parcursul întregii perioade de viață, experimentează o singură existență continuă. Trupul participă la viață, parcă împotriva voinței sale, fiind adus în mișcare de puterea sufletului și mereu îngreunându-l mai mult sau mai puțin, de leneșa lui; întrucât sufletul, chiar și atunci când activitatea corpului este suspendată de somn sau boală, își continuă viața și activitatea, independent de corp. Am putea chema ca martori ai nemuririi sufletului, cea mai bună și cea mai mare parte a omenirii, națiuni întregi, chiar și dintre cele mai luminate până la cele mai puțin civilizate, pentru ca în acest caz chiar și eroarea însăși să depună într-un fel mărturie despre adevăr. Oricât de senzuale ar fi ideile unei vieți viitoare printre adepții lui Mahomet; oricât de nepoliticoase sunt noțiunile referitoare la el curente printre păgâni; totuși lovind puterea spiritului întunericului și răului asupra unora dintre ei care consideră că este o virtute să fie îngropați de viu de dragul morților; totuși, chiar și în această perversiune și confuzie de idei și sentimente și în această predominanță a instinctelor animale și bestiale asupra omului, adevărul, ca scânteia dintr-un morman de cenușă, nu se stinge în totalitate, - acel adevăr, că după această viață prezentă există pentru om o viață viitoare. Dacă saducheii antici sau moderni se străduiesc să respingă acest adevăr, este doar pentru că îi împiedică să se bucure de plăcerile senzuale; căci ideea de nemurire cere ca această viață muritoare să fie în conformitate cu viața nemuritoare a viitorului. Ar fi posibil, pentru a-l convinge pe om de o viață viitoare, să forțezi chiar și natura mută și neînsuflețită să vorbească. Căci în întreaga lume, este imposibil să găsim vreo instanță, vreun semn, vreo dovadă a anihilării totale a unui obiect, oricât de nesemnificativ; nu există trecut care să nu pregătească un viitor; nu există sfârșit care să nu conducă la un început; fiecare viață individuală, când coboară în propriul său mormânt, lasă în el doar fostul ei înveliș corporal degradat și ea însăși se ridică în tărâmul vast și invizibil al vieții, pentru a reapărea într-o haină nouă și uneori mai bună și mai perfectă. Soarele apune, să răsară; stelele se estompează dimineața de la vederea spectatorului pământesc și se înalță din nou seara; anotimpurile se termină și încep; sunetele muribunde apar din nou în ecouri; râurile sunt îngropate în mare și răsar la izvoare; întregul univers al vegetației pământești moare toamna și reînvie primăvara; sămânța moare în pământ și din aceasta ia naștere iarba sau copacul; viermele târâtor moare, iar fluturele înaripat se ridică; viața păsării este îngropată în oul neînsuflețit și se ridică din nou din el. Dacă făpturile de grad inferior sunt distruse, dar pentru a fi create din nou, și mor doar pentru o nouă viață: este pentru om, coroana creației, oglinda cerului, să cadă în mormântul lui, doar să se prăbușească în praf, cu mai puțină speranță decât viermele, mai rău decât bobul de muștar? S-ar putea, de asemenea, să îndrepte atenția omului de la lucrurile exterioare către adâncul inimii sale și apoi să-l lase să asculte acolo prevestirea unei vieți dincolo de mormânt. Tot ceea ce trăiește pe pământ, cu excepția omului, urmând instinctul naturii, are grijă doar de viața prezentă; cu excepția cazului în care presimțirea unei vieți viitoare funcționează ca la vierme, care își pregătește un mormânt de mătase sau de păianjen, sperând să se ridice sub forma unui fluture; De unde omul, chiar dacă uită de propria sa viață viitoare, se străduiește atât de mult pentru o așa-zisă nemurire în urmași? Nu este această îndoire a inimii umane un vlăstar din rădăcina adevăratei nemuriri, – un vlăstar neregulat, dar unul care arată puterea rădăcinii? Din nou, fiecare inimă umană recunoaște, și cu cât este mai nobilă, cu atât mai puternică iubește binele și adevărul, deși în viața actuală binele și adevărul suferă adesea de răutate și nedreptate: unde atunci în natura umană este originea acestei recunoașteri profunde a valorii bunătății și adevărului sau a valorii binelui și adevărului, dacă nu în profunditatea conștiinței, dacă nu în profunditatea profundă a bunătății și a adevărului care se învecinează cu această bunătate și conștiință. viata prin intermediul mormantului? Dar poate că greșesc dacă vorbesc despre acest lucru chiar și într-o manieră trecătoare creștinilor, pentru care viitoarea înviere nu are nevoie de nicio investigație sau dovezi, ca un fapt de experiență certă, confirmată și recunoscută. „Căci dacă credem”, spune apostolul Pavel, „că Isus a murit și a înviat, tot așa și pe cei ce adorm în Isus îi va aduce Dumnezeu cu El.” 213 „Dar acum Hristos a înviat din morți și a devenit primul rod al celor ce au adormit.” 214 Dacă cineva care are această dovadă a învierii ar alege să se perplexe cu îndoieli cu privire la modul în care poate fi realizată, atunci când modul de distrugere a multor cadavre nu lasă loc aparent pentru speranța restaurării lor; atunci același Apostol nu numai că mă împuternicesc să rezolv această dificultate printr-o considerație, întemeiată pe natura lucrurilor cunoscute, ci, mai mult, mă împuternicește să-mi exprim indignarea împotriva unei îndoieli, care este o ofensă împotriva credinței și nu merită intelectului care a conceput-o. „Nebunule, ceea ce semeni nu este înviat, dacă nu moare; și ceea ce semeni, nu semănești acel trup care va fi, ci grâne goale, care poate fi grâu sau din alt bob; dar Dumnezeu îi dă un trup după cum a vrut Lui și fiecărei sămânțe propriul său trup.” 215 Cred că nu este necesar să explicăm, sau să dovedim nemurirea, învierea și viața viitoare, ci doar să vă amintim aceste subiecte importante, care, după cum se poate observa, sunt de multă vreme de mai puțin interes pentru mulți decât cele mai mari fleacuri. Apostolii se numesc „martori ai învierii” 216 ai lui Hristos, deși slujirea lor era să dea mărturie nu numai despre învierea Sa, ci și despre întreaga Sa doctrină. Atât de important consideră ei adevărul învierii. Și într-adevăr, de îndată ce acest adevăr este confirmat, așa de curând este confirmat și prin aceasta adevărul a tot ceea ce Domnul nostru a făcut și a învățat. Dar în măsura în care adevărul învierii lui Hristos este important pentru credință, adevărul învierii noastre este important pentru viața noastră. Când acest adevăr este confirmat, toate regulile unei vieți sfinte și evlavioase devin ferm stabilite în noi. „Să mâncăm și să bem, căci mâine vom muri.” 217 Acest precept pe care Apostolul l-a pronunțat în derizoriu de cei care fie nu știu, fie nu ar ști despre învierea morților și care pare demn de filosofia morală a ființelor iraționale, dacă ar fi avut privilegiul de a filozofa, același precept ar fi devenit, într-adevăr, întreaga înțelepciune, moralitate și lege despre viitorul omenirii, dacă le-ar fi fost luate de gândul viitorului vieții. Într-un asemenea caz, nu te mânia, vecine și frate, dacă și tu ai fi devenit prada celor cărora le place să mănânce și să bea, căci dacă nu merită să-și reformeze propria viață, pentru că „mâine murim”, cu atât mai puțin nu merită nici să cruțe viața altuia, pe care mâine mormântul o va înghiți. Astfel, uitarea unei vieți viitoare duce la uitarea tuturor virtuților și îndatoririlor și transformă omul într-o brută sau fiară. О om, inevitabil nemuritor, deși nu te gândești la asta și nici măcar nu dorești. Ai grijă să nu-ți uiți nemurirea, ca nu cumva uitarea nemuririi să devină o otravă mortală chiar și pentru această viață ta muritoare, și ca acea nemurire uitată de tine să nu te omoare pentru totdeauna, dacă ar veni brusc asupra ta, pe neștiință și nepregătită. Nu spune cu disperare: „mâine murim”, pentru a te grăbi cu atât mai îndârjiți în căutarea plăcerilor acestei vieți muritoare; dar spuneți cu speranță și teamă: „mâine vom muri” pe pământ și ne vom naște fie în rai, fie în iad; și așa trebuie să ne grăbim să plantăm și să ne străduim să hrănim și să întărim în noi înșine germenul unei nașteri în rai, și nu al unei nașteri în iad. Care este începutul și germenul unei nașteri cerești? Cuvântul și Duhul și Puterea lui Hristos cel înviat, Care este și învierea și viața noastră. Primește această sămânță dumnezeiască a vieții veșnice prin credință, plantează-o în inima ta cu iubire, adâncește-o prin smerenie, ține-o de căldură prin rugăciune și meditație divină, hrănește-o sau udă-o cu lacrimi de regret și întărește-o prin fapte virtuoase. Ca să distrugi în tine însuți semințele neghinei unei vieți nesfânte și să trăiești îndelung cu viața curată și deplină a Domnului înviat, trebuie să mori pentru tot ce nu este viața Lui, adică să nu faci nimic împotriva voinței Lui; nu trebuie să trăiești pentru lume și pentru trup, pentru dorințele și poftele tale; să nu-ți pui inima pe bogăție și să nu fii umflat de mândria lumească. Cu Pavel, „socotiți toate lucrurile în afară de bălegar, pentru ca să-L câștigați pe Hristos, adică neprihănirea care este a lui Dumnezeu prin credință”, sau neprihănirea „prin credință, ca să-L cunoașteți și puterea învierii Lui și părtășia suferințelor Lui, făcându-vă conform cu moartea Lui”, pentru ca „să puteți ajunge la învierea Domnului”. 218 Dacă vei trăi astfel și vei muri astfel, atunci și tu, lăsând în mormânt hainele tale pământești, stricăcioase, primește în cer altele noi, spălate albe în sângele Mielului și, în ziua nunții Lui, vei fi și tu „îmbrăcat în in subțire, curat și alb, căci inul subțire al sfântului este cel drept”. 219 Amin. Predica X. Hristos a Înviat! Am trecut deja unele dintre orele solemne și semnificative ale celei mai mari sărbători. În mintea noastră apare întrebarea – înțelegem suficient primele momente ale solemnității de astăzi? Să ne întoarcem de la această zi strălucitoare la noaptea trecută, întunecată la început, dar apoi nu mai puțin strălucitoare decât ziua, și să medităm la ceea ce sa întâmplat. La miezul nopții Biserica s-a grăbit să ne adune la începutul solemnității. De ce la ora aceea? Pentru că era de dorit ca timpul începutului solemnității să se apropie cât mai mult de momentul în care s-a întâmplat ceea ce a fost solemnizat, adică învierea lui Hristos. Această oră în sine nu ne este perfect cunoscută. Când sfintele femei la răsărit au venit la mormântul Domnului, acesta era deja deschis, iar Îngerii au proclamat învierea lui Hristos ca fiind deja împlinită. Cu mult timp înainte ca pământul să fi fost zguduit în jurul mormântului Domnului, Îngerul a rostogolit piatra din mormânt și, prin slava prezenței sale, a îngrozit santinelele, astfel încât acestea să fugă, lăsând sfintelor femei și apostolilor acces liber la mormânt. Și mai devreme a avut loc învierea, deoarece ea s-a împlinit chiar și în timp ce mormântul era încă pecetluit, după cum mărturisește vistiernicul tainelor lui Hristos, Sfânta Biserică. Cu toate acestea, nu înainte de miezul nopții a avut loc, pentru că, așa cum Domnul prezisese că urmau să treacă trei zile, de aceea s-ar fi putut întâmpla decât în ​​primele ore după miezul nopții de sâmbătă. În aceste ore dorim să așteptăm acel moment nedezvăluit, acea clipă nemaipomenită de strălucitoare și minunată a învierii, pentru ca până la ora începerii sărbătorii noastre, să ne identificăm, pe cât posibil, cu evenimentul sărbătorit, așa cum suntem chemați să devenim una cu Autorul sărbătorii. Imediat înainte de a intra în triumful învierii lui Hristos, am cântat cântarea celor trei zile de odihnă ale Lui în mormânt. De ce asta? În primul rând, și aici ordinea comemorării urmează ordinea evenimentului comemorat, deoarece învierea lui Hristos a urmat înmormântarea Lui de trei zile. În al doilea rând, imediat înainte de aceeași bucurie, emoția unei întristari evlavioase trebuia să ne pregătească pentru o înțelegere mai corectă și mai clară și un simț viu al bucuriei divine care a urmat-o. Am deschis solemnitatea printr-un cântic în care am mărturisit că învierea lui Hristos era cântată de Îngerii din ceruri; iar apoi ne-am rugat pentru har ca să-l putem slăvi cu inima curată; iar acest cântic a fost mai înainte proclamat în sanctuarul închis, când biserica încă tăcea. Ce semnifică acest ritual? Și aici vedem ordinea evenimentelor. Îngerii au cunoscut și au glorificat învierea lui Hristos înaintea oamenilor, pentru că oamenii au învățat-o mai întâi de la Îngeri. Cerul nu a fost deschis în mod vădit pe pământ când Hristos l-a deschis în mod invizibil prin puterea crucii Sale și, la învierea Sa, i-a condus în el pe patriarhi, pe profeți și pe sfinții Vechiului Testament la sunetele proslăvirii îngerilor. Prin credință și nu prin vedere știm despre această procesiune solemnă a Bisericii Cerului și că cunoașterea noastră despre ea nu poate fi prea întunecată, iar imaginea umbră a ei de către Biserica de pe pământ să nu fie prea lipsită de viață, avem nevoie să ne rugăm lui Hristos Domnul pentru harul Său și pentru o inimă curată, pentru că „cei cu inima curată îl vor vedea pe Dumnezeu”. 220 După ce l-am rugat pe Hristos Înviat pentru ajutor pentru a-L slăvi cu vrednicie, am început să-L slăvim cu rituri neobișnuite. Ieșind din altar și biserică, am stat în întuneric spre apus, înaintea ușilor închise ale bisericii, și acolo am cântat prima slăvire a Sfintei Treimi și a lui Hristos cel înviat. Cădelnița și crucea ne-au deschis ușile bisericii și apoi am intrat din întunericul exterior în lumina lui lăuntrică și acolo ne-am predat neîngrădit bucuriei sărbătorii. Vedem aici lucruri atât de neobișnuite, încât ar putea fi considerate nepotrivite dacă nu am presupune în ele o semnificație secretă și profundă. Care este acea semnificație? Același lucru care a fost deja subliniat parțial. În actele vizibile ale Bisericii de pe pământ există pe cât posibil delimitat imaginea triumfului invizibil al Bisericii din Ceruri. Este legea străveche și sublimă a Serviciului Divin al Bisericii ca aceasta să reprezinte imaginea lucrurilor cerești. Așa scrie apostolul Pavel despre preoții Vechiului Testament că „slujesc exemplului și umbrei lucrurilor cerești”. 221 Și Biserica Creștină este mai aproape de cea cerească decât de cea a Vechiului Testament. Biserica Vechiului Testament a oferit în cele mai multe părți prefigurari ale apariției cerului pe pământ, adică a Întrupării Fiului lui Dumnezeu; Biserica creștină, după venirea lui Hristos pe pământ, ar trebui să reprezinte mai presus de toate timpul în care El, în cuvintele profetului, „S-a înălțat în sus, a condus robii”; 222 sau ca să vorbesc mai limpede, când El i-a prins pe captivi și pe robii iadului și i-a condus spre libertate și fericire; când „a primit daruri pentru oameni”, adică atunci când prin moartea Sa pe cruce dobândise pentru oameni dreptul la darul plin de har al Duhului Sfânt. Învierea și înălțarea lui Hristos au început nu numai din mormântul Său, ci chiar din iad: căci după moartea Sa pe cruce, El a fost așa cum mărturisește Biserica noastră: „în mormânt trupește, în Iad duhovnicesc, ca Dumnezeu; S-a coborât până și în iad și acolo a distrus întunericul domnitor”. Până atunci, deși patriarhii, profeții și oamenii drepți ai Vechiului Testament nu erau cufundați în întuneric adânc, în care se scufundă pe cei necredincioși și pe cei nedrepți; totuși nu au ieșit din umbra morții și nu s-au bucurat de lumină perfectă. Ei posedau principiul luminii, adică credința în Hristosul viitor; dar numai venirea Sa și atingerea luminii Sale divine le-au putut lumina lămpile cu lumina adevăratei lumini cerești. Sufletele lor, asemenea fecioarelor înțelepte, erau aproape de ușa conacului ceresc; dar numai cheia lui David putea deschide această ușă și numai Mirele ceresc putea intra în ea și conduce împreună cu El pe copiii sărbătorii. Și de aceea, Mântuitorul lumii, după ce a fost răstignit și a murit în această lume vizibilă, a coborât în ​​lumea invizibilă, chiar în iad, a luminat acolo sufletele credincioșilor, le-a scos din umbra morții, le-a deschis ușa paradisului și a raiului și apoi din nou în această lume vizibilă „a arătat lumina învierii Sale”. Înțelegi acum cum Biserica leagă invizibilul cu vizibilul și umbrele pe unul de celălalt? Parcă împreună cu locuitorii lumii invizibile, – în apus, în întunericul nopții, ca în umbra morții, am stat în fața ușilor închise ale bisericii, ca înaintea porților închise ale paradisului. Și prin aceasta Biserica intenționează să ne spună că așa a fost înainte de învierea lui Hristos și astfel ar fi rămas veșnic fără acea înviere. După aceasta slăvirea Preasfintei Treimi și a lui Hristos cel înviat, Crucea și cădelnița ne-au deschis ușile bisericii, precum și porțile raiului și ale raiului. Prin aceste simboluri Biserica ne spune: Tot astfel, harul Preasfintei Treimi și Numele și Puterea lui Hristos Înviat, credința și rugăciunea, deschid porțile paradisului și ale raiului. Sticile care ardeau în mâinile noastre nu simbolizează doar lumina învierii, ci, în același timp, ne-au amintit de fecioarele înțelepte, îndemnându-ne să fim gata, cu lumina credinței, cu untdelemnul păcii, al iubirii și al carității, să întâlnim a doua și glorioasa Venire a Mirelui ceresc în miezul nopții, ca să ne deschidem ușile regale. Acestea sunt câteva dintre simbolizările învățăturii misterioase ale Bisericii de astăzi. Să fim atenți, frații mei, ca și noi să fim credincioși învățăturii mistice a Maicii noastre Biserica. Slăvitându-L pe Hristos înviat pentru noi, să privim în același timp cu inimă smerită către Hristos, Care a fost răstignit pentru noi, Care a pătimit, a murit și a fost îngropat, pentru ca bucuria noastră să nu uite de sine și să devină nebună. Numai El posedă bucuria desăvârșită, absolută a învierii lui Hristos, care s-a înviat pe sine însuși împreună cu Hristos și care are nădejdea de a se ridica triumfător: și această nădejde nu aparține decât celui care își ia partea la cruce, la suferințele și la moartea lui Hristos, așa cum ne învață apostolul: „Căci dacă am fost sădiți împreună cu moartea Lui, în asemănarea cu învierea Lui, vom fi și noi.” 223 „Dacă suferim împreună cu El, pentru ca și noi să fim slăviți împreună.” 224 O bucurie festivă, care crește uitând de Crucea și moartea lui Hristos, chemându-ne să răstignim trupul cu dorințele și poftele ei, este în pericol – să sfârșească în trup ceea ce a început în duh și să-i convertească pe cei care sărbătoresc învierea lui Hristos în cei care Îl răstignesc a doua oară. Urmând îngerii am intrat în triumful învierii lui Hristos; împreună cu patriarhii, profeții și oamenii drepți, ne-am unit simbolic în ea și, ca în paradis și rai, am fost conduși în Biserică pentru solemnitate. Reflectați atunci la ce natura ar trebui să fie sărbătoarea noastră! Ar trebui să semene cu cel al îngerilor; ar trebui să fie vrednic de comuniunea Bisericii cerești a patriarhilor, profeților și altor sfinți; ar trebui să fie vrednic de paradis și rai. Nu vă gândiți că această cerere este prea mare și grea pentru infirmitatea noastră. Cel care sărbătorește această sărbătoare cu inima curată, o sărbătorește împreună cu îngerii. Cel care o prăznuiește cu dragoste față de Dumnezeu și față de Hristosul Înviat și într-un spirit de iubire frățească față de aproapele său, o sărbătorește în comuniune cu Biserica cerurilor, căci cerul nu este altul decât împărăția iubirii divine; iar dacă, după cum afirmă S. Ioan, „Dumnezeu este dragoste, iar cel ce locuiește în dragoste, locuiește în Dumnezeu și Dumnezeu în el” 225, atunci cu siguranță nu locuiește mai jos decât paradisul și cerul. Dar dacă nu este foarte greu să te înalți la sărbătorirea sărbătorii în comuniune cu îngerii și cu Biserica cerului, atunci spre întristarea noastră, la fel de ușor este să cădem și să ne retragem din comuniunea lor. Cel care își îmbină bucuria spirituală și o îngroapă în bucuria trupească, nu o mai celebrează împreună cu îngerii. Cel care se absoarbe atât de mult în lucrurile pământești, încât le uită pe cele din rai, nu mai este una cu Biserica cerului. Cel ce se străduiește să nu se ferească de faptele păcătoase, nu prăznuiește sărbătoarea împreună cu sfinții. Cel care ține pasul și își hrănește lumina lăuntrică, dar o lasă cu neglijență să se stingă, nu are nici o mare speranță să-i găsească deschise porțile împărătești ale conacului ceresc, deși vede deschise chiar și pe pământ porțile împărătești ale sanctuarului. О Hristos Mântuitorul nostru! Care ești slăvit în ceruri de îngeri și de sufletele binecuvântate ale oamenilor sfinți! Dăruiește-ne și nouă să Te slăvim pe pământ cu o inimă curată. Amin. Predica a XI-a. Înălțarea Domnului nostru și viitoarea Lui Venire „Și, în timp ce priveau fix spre cer, în timp ce El se suia, iată doi bărbați stăteau lângă ei îmbrăcați în haine albe, care ziceau de asemenea: „Oameni Galilei, de ce stați să vă ridicați la cer?” – Fapte 1:1ο, 11. DAR mie mi se pare uimitor că voi, oameni de lumină, să-i întrebați pe acești oameni din Galileea de ce au stat cu privirea la cer. Cum ar putea ei să facă altfel decât să privească la cer, unde tocmai se înălțase Isus, unde le-a fost transferată comoara, unde speranța și bucuria lor au fost îndepărtate, unde viața lor dispăruse. Dacă în acest moment ar fi privit pământul, ar fi putut fi întrebați, așa cum ar trebui să fie toți urmașii lui Isus Hristos, care privesc pământul cu ochi parțial: „De ce priviți pământul? Ce poți să cauți pe pământ, după ce singura ta comoară și a ei, găsită în Betleem, împrăștiată în toată Iudeea și Samaria, care a trecut prin mâinile oamenilor răi la Ghetsimani, la Ierusalim și Golgota, a fost ascunsă sub o piatră în grădina lui Iosif din Arimateea – și acum este luată și dusă din ceruri în vistierie? Ți s-a spus, și așa trebuie să fie, că „unde este comoara ta, acolo va fi și inima ta”; 226 și de aceea, dacă comoara ta este în ceruri, atunci trebuie să fie și inima ta acolo; și acolo ar trebui să fie îndreptate privirile tale, gândurile și dorințele tale. Cei „doi bărbați în haine albe”, care imediat după înălțarea Domnului s-au arătat apostolilor și i-au întrebat de ce stăteau cu privirea în sus, erau, fără îndoială, locuitori ai cerului, de aceea nu trebuie să presupunem că acest lucru le-a fost neplăcut sau că ei doreau să îndrepte privirea acelor oameni din Galileea în altă parte. Nu. Ei doresc doar să pună capăt uimrii inerte a apostolilor, când spun: „De ce stați cu privirea sus la cer?” Trezindu-i din uimirea lor, îi atrag în meditație și ne învață pe ei și pe noi cu ce gânduri să privim la cer, urmând Domnul nostru Isus Care S-a înălțat acolo. „Acest Isus”, au adăugat ei, „care a fost înălțat de la voi la cer, va veni așa cum L-ați văzut mergând la cer”. Deși Domnul nostru s-a arătat de multe ori după învierea Sa apostolilor și a devenit din nou nevăzut, și astfel i-a obișnuit într-o oarecare măsură cu aceste manifestări miraculoase, totuși, când s-a despărțit de ei pe Muntele Măslinilor, El nu S-a retras pur și simplu sau a devenit nevăzut, ci urcând vizibil deasupra norilor, a devenit invizibil pentru ei doar datorită înălțării Sale nemăsurate din ei. Atunci nu există nicio îndoială că acest nou mod de a se retrage de ei li s-a părut extraordinar și deosebit de semnificativ chiar și după experiența lor anterioară a miracolelor. Ei au văzut apoi împlinirea exactă a cuvintelor Sale pe care Maria Magdalena le-a spus lor: „Mă sui la Tatăl Meu și la Tatăl vostru și la Dumnezeul Meu și Dumnezeul vostru”. 227 Ei nu puteau decât să tragă concluzia că acele vizite pline de bucurie din partea Lui, acele conversații instructive cu El, acea comuniune palpabilă dintre ei și umanitatea Sa divină în timpul celor patruzeci de zile, s-au încheiat în acel moment. Când nici mâna, nici vocea nu mai puteau ajunge la El, ei L-au urmat cu privirea, dornici să-L rețină, „s-au uitat neclintit spre cer când El se suia”. Putem concepe ce doliu incomensurabil trebuie să fi simțit apostolii după înălțarea la cer a lui Isus Care a fost totul și totul în lume pentru ei; și tocmai această lipsă pentru care puterile cerești se grăbesc să-i consoleze, spunându-le că „acest Isus, care a fost luat de la voi la cer, va veni”. Creștine, dacă l-ai cunoscut pe Domnul Isus și „găsești și vezi că Domnul este bun” 228, cu siguranță trebuie să înțelegi mai mult sau mai puțin cât de gol este lumea întreagă fără El și să simți cât de goală este inima ta când El este absent. Și așa ar trebui să fie; căci tot ceea ce este în lume nu este decât „deşertăciunea deşertăciunii”229, iar deşertăciunea nu poate satisface inima, creată pentru adevăr de Adevărul însuşi; „căci tot ce este în lume este poftă”, un obiect al poftei sau atracție către poftă, sub diferite forme; și cum „lumea trece și pofta ei” 230 sau, cu alte cuvinte, obiectele care stârnesc pofta dispar, tot așa, oricât de mare ar fi lumea, oricât de variate ar fi lucrurile ei bune, oricât de abundente ar fi sursele plăcerilor ei, ele nu pot umple acel mic vas al inimii umane, care fiind nemuritor, nu poate fi satisfăcut decât de viața nemuritoare. Dacă, simțind acest gol al ființelor create, ți se pare că Domnul, Care este adevărul tău, viața ta, dorința ta și plinătatea tuturor dorințelor tale, Se retrage de la tine, Își ascunde fața și te lasă nu numai fără mângâiere, ci chiar și în necaz, nu numai singur, ci chiar în mijlocul mântuirii tale; dacă vederea ta obosită nu poate străpunge norii care acoperă cerurile și căile de nepătruns ale Celui Preaînalt nu-ți oferă decât nesiguranță, atunci primește de la puterile cerești cuvântul plin de putere, care poate să umple golul inimii tale, să-ți ușureze întristarea, să pună capăt întunericului, a nesiguranței și a nesiguranței tale. însufleți-ți duhul printr-o nădejde nici amăgitoare, nici stricăcioasă: „Acest Isus, care S-a înălțat de la voi la cer”, va veni. Iar la această mărturie mângâietoare și răscumpărătoare a viitoarei Veniri a Domnului, mesagerii cerești adaugă câteva informații, cu privire la felul în care va avea loc această Advenire. Ei ne spun că venirea Domnului va fi în aceeași manieră cu mersul Lui, sau mai degrabă înălțarea Lui: „El va veni așa cum L-ați văzut mergând la cer”. Cu siguranță, vestitorii cerești nu vorbesc cu stăpânire, așa cum facem uneori noi, ființele pământești, ci, în câteva cuvinte simple, oferă un precept măreț celor care sunt atenți. Atunci să participăm. „El va veni la fel cum L-ați văzut ducându-se în ceruri.” Considerând împrejurările înălțării lui Hristos la cer, putem observa mai întâi binecuvântarea pe care El a dat-o apoi apostolilor: „Și s-a întâmplat”, spune evanghelistul Luca, „pe când i-a binecuvântat, a fost despărțit de ei și înălțat la cer”. 231 Această împrejurare a înălțării Sale la cer și a despărțirii de aleșii Săi, Domnul Însuși își va aduce aminte în memoria Ucenicilor Săi când „Va veni în slava Sa”, iar întâlnirea cu ei din nou îi va invita la o participare reală în împărăția Sa, pentru că „atunci Împăratul le va spune celor de la dreapta Sa: Veniți, binecuvântații Tatălui Meu”. 232 Ce curent nesfârșit al harului lui Hristos ni se descoperă astfel nouă, creștinilor! Domnul începe o binecuvântare și, înainte de finalizarea ei, se înalță la cer; „căci în timp ce îi binecuvânta, – El a fost înălțat la cer.” Astfel, chiar și după Înălțarea Sa, El continuă în mod invizibil să-și împărtășească binecuvântarea. Curge și coboară continuu asupra Apostolilor; prin ei este răspândit asupra celor pe care îi binecuvântează în Numele lui Isus Hristos; cei care au primit binecuvântarea lui Hristos, prin Apostoli, o răspândesc între alții; și astfel toți cei care aparțin Sfintei Biserici Catolice și Apostolice devin părtași la singura binecuvântare a lui Hristos și a Tatălui Său, „Care ne-a binecuvântat cu toate binecuvântările spirituale în locurile cerești în Hristos”. 233 „Precum roua lui Hermon, care a coborât pe muntele Sionului”, 234 tot așa coboară această binecuvântare a păcii peste orice suflet care se ridică deasupra patimilor și poftelor, deasupra deșertăciunii și grijilor lumii: ca pe o pecete de neșters, îi pecetește pe cei care sunt ai lui Hristos, în așa fel încât, la sfârșitul acestui semn, El îi va chema pe toți, din mijlocul lumii, spunând pe toți oamenii. „Veniți, binecuvântați!” Și acum, frații mei, să ne gândim, cât de necesar este ca noi să ne străduim să câștigăm acum și să păstrăm această binecuvântare a Domnului Înălțat, care coboară asupra noastră și prin Apostoli și prin Biserica Apostolică. Dacă l-am primit și l-am păstrat, la viitoarea venire a lui Isus Hristos, vom fi chemați împreună cu apostolii și sfinții, pentru a participa la împărăția Sa: „Veniți, binecuvântați!” Dar dacă, când va numi „fericiții Tatălui Său”, această binecuvântare fie nu se găsește în noi, fie suntem găsiți în posesia numai a binecuvântării false a oamenilor care ei înșiși nu au moștenit binecuvântarea Tatălui Ceresc prin har și prin sacramente, atunci ce se va întâmpla cu noi? Da, vă spun, să luăm în considerare și să reflectăm la aceasta cât putem. O altă împrejurare de remarcat în înălțarea Domnului, când ne închipuim această venire așteptată, este că Domnul S-a înălțat în prezența Apostolilor, în mod vizibil și solemn. „Pe când priveau ei, El a fost ridicat și un nor L-a luat dinaintea ochilor lor.” 235 Ce fel de nor P Un nor de lumină și slavă, ca cel care a umbrit cândva cortul lui Moise și templul lui Solomon. Acolo au văzut slava, dar nu pe Domnul slavei; pe urmă L-au văzut, dar nu în slava Lui; și de aceea nu L-au recunoscut și nici nu L-au proslăvit. Dar aici nici slava nu ascunde pe Cel Slăvit, nici Cel Slăvit nu ascunde slava Lui. Apostolii au văzut slava Domnului care se înălța: a văzut și a auzit și Profetul, când el însuși a strigat solemn: „Dumnezeu s-a suit cu strigăt, Domnul cu sunet de trâmbiță”. 236 Astfel, când vestitorii cereşti ne-au anunţat că El va veni în felul în care a fost văzut urcându-se la cer, ei ne dau să înţelegem prin aceasta că El va veni în mod vizibil şi solemn. Așa și Domnul a prezis despre Sine, „că Fiul Omului va veni în slava Lui și toți sfinții îngeri cu El”. 237 La fel explică și Apostolul că „Însuși Domnul Se va pogorî din cer cu strigăt, cu glasul arhanghelului și cu trâmbița lui Dumnezeu”. 238 Dar de ce, ar putea crede unii, trebuie să ținem cont de aceste detalii care, aparent, sunt mai calculate pentru a stârni curiozitatea decât pentru a ne oferi instrucțiuni? pentru că profeția a fost dată, pentru ca noi să cunoaștem și să primim cu credință, un eveniment rânduit de Dumnezeu; dar cine este acolo care să nu recunoască Venirea glorioasă a lui Hristos, chiar dacă el nu a fost familiarizat anterior cu detaliile ei? Nu vă grăbiți, iubitul meu, să concluzionați că aceste detalii nu sunt necesare. Nu! Apostolii, Îngerii, Domnul Însuși, nu ne spun nimic doar de dragul curiozității, ci fiecare cuvânt este pentru învățătură. Că a doua venire a Domnului va fi una vizibilă și solemnă, ne-a fost prezis, pentru că vor exista unii care ne vor spune contrariul, când un duh de înșelăciune va fi trimis asupra creștinilor nevrednici, necredincioși și corupți”. „Va veni ceasul” sau timpul ispitei (poate „acum este”) „cînd vor zice: Iată, aici este Hristos, sau acolo! Iată, El este în deșert! Iată, El este în camera secretă!” 239 Iată, El este cu noi, spun sectanţii, care, părăsind cetatea lui Dumnezeu, Ierusalimul duhovnicesc, Biserica Apostolică, nu fug în adevărata singurătate a păcii şi a tăcerii, ci într-o risipă duhovnicească şi senzuală, unde nu există nici doctrină sănătoasă, nici sfinţenie a sacramentului, nici principii bune ale vieţii private şi sociale. Iată, El este cu noi, spun cei ce hrănesc erezia în taină, 240 arătând spre adunările lor ascunse, ca și când soarele ar putea străluci numai sub pământ, sau ca și când nu ar fi Domnul Cel ce a spus și a poruncit: „Ceea ce vă spun în întuneric, să spuneți în lumină; și ceea ce auziți la ureche, să predicați pe acoperișuri.” 241 Când veți auzi astfel de strigăte și șoapte, amintiți-vă, creștini, de glasul îngeresc și de predicarea ei cu privire la Domnul înălțat: „El va veni așa cum L-ați văzut mergând la cer”, la fel de vizibil, la fel de solemn. Și de aceea, „dacă vă va spune cineva: Iată, aici este Hristos, sau acolo; să nu crezi.” Nici strigătele violente, nici șoaptele viclene nu seamănă nici cu vocea arhanghelului, nici cu trâmbița lui Dumnezeu. „Nu ieşi”, pe urmele celor care te vor chema din cetatea Domnului; rămâneți în locurile voastre și păstrați-vă credința până la venirea adevărată, glorioasă și solemnă a lui Hristos. A treia circumstanță remarcabilă în legătură cu Înălțarea Domnului este că a fost neașteptată și neprevăzută de ucenicii Săi. S-a întâmplat, din câte putem afla, din scurtele relatări ale Evangheliilor, în felul următor: După ce li s-a arătat la Ierusalim, așa cum făcuse de multe ori înainte, și plecând împreună cu ei, a vorbit cu ei, ca de obicei, despre Împărăția lui Dumnezeu și mai ales despre coborârea apropiată a Duhului Sfânt, după cum este scris: mâinile, și i-a binecuvântat și s-a întâmplat, pe când El îi binecuvânta, S-a despărțit de ei și a fost înălțat la cer.” 242 Nu numai că, prin voia Sa, nu i-a înștiințat despre acel eveniment măreț, dar chiar și atunci când a fost întrebat cu privire la timpul marilor evenimente ale împărăției Sale, a refuzat în mod categoric să le dea informațiile dorite: „El le-a spus: „Nu este pentru voi să cunoașteți timpul sau anotimpurile, pe care Tatăl le-a pus în propria Sa putere”. 243 Refuzul său de a acorda cunoașterea vremurilor și anotimpurilor se referă, evident, și la timpul viitoarei Veniri a lui Hristos și este în mod special legat de acesta. El îi avertizase anterior pe discipolii Săi cât de neașteptat va fi acest eveniment, comparându-l cu fulgerul, care este în natură cel mai izbitor exemplu de bruscă perfectă. „Căci precum fulgerul iese din răsărit și strălucește până la apus, tot așa va fi și venirea Fiului Omului.” 244 Și în același mod explică apostolul aceasta: „Ziua Domnului vine ca un hoț în noapte”. 245 Din aceeași neașteptare a celei de-a doua Sale veniri, Domnul nostru Însuși atrage pentru noi, creștinii, un avertisment mântuitor: „Vegheați, așadar, căci nu știți în ce ceas va veni Domnul vostru”. 246 Nu vă lăsați abătuți de curiozitate sau credulitate, când creștinii, gândindu-se să cunoască mai mult decât le-a dat Hristos să știe, vor număra zilele împărăției Sale și vor stabili timpul așteptatei Sale: „Nu este pentru voi să cunoașteți vremurile sau anotimpurile”; străduiți-vă mai degrabă să vă cunoașteți păcatele, să vă numărați fărădelegile și să căutați o limită pentru ele prin pocăință. Mai presus de toate, fiți atenți când auziți pe hulitorii, prevestiți de Apostol, spunând: „Unde este făgăduința venirii Lui? Căci de când au adormit părinții, toate lucrurile rămân așa cum au fost de la începutul făpturii”. 247 Luați seama că visele sumbre ale acelor fii ai lumii, care își închid ochii la lumina lumii viitoare, să nu vă întunece inimile, să vă orbească mințile și să nu vă adormiți duhurile, până când se apropie ceasul atât de râvnit și înfricoșător, „când ziua Domnului va veni ca un hoț în noapte”. 248 „De aceea, iubiților, văzând că așteptați astfel de lucruri, fiți cu sârguință ca să fiți găsiți de El în pace, fără pată și fără prihană.” 249 Amin. Predica XII. La stabilirea afecțiunilor asupra lucrurilor de mai sus „Pe când priveau ei, El a fost ridicat și un nor L-a luat dinaintea ochilor lor.” – Fapte 1:9. ÎN CÂND cei unsprezece apostoli priveau, Domnul a fost ridicat. Fără martori, El a înviat din morți; dar în prezenţa martorilor El este înălţat la cer. Mormântul pecetluit în stâncă a ascuns gloria învierii, în momentul săvârșirii ei; un nor ușor și transparent dezvăluie gloria Înălțării atunci când are loc. De ce această diferență? Poate că în măsura în care învierea Domnului, după coborârea Sa în iad, a fost un progres din iad în paradis, atunci nu era loc pentru martorii pământești și numai patriarhii și profeții, care părăsiseră această viață pământească, trebuia să fie martori ai ei; dar Înălțarea Domnului, ca un progres de la pământ la cer, ar putea fi în mod natural mărturisită de apostoli, stând pe acest pământ și privind în sus spre cer. În plus, a fost suficient să-L vezi pe Domnul înviat, după învierea Sa, pentru a depune mărturie despre învierea însăși: în timp ce Înălțarea în trup născută din pământ la cer trebuia să fie văzută de fapt, pentru a fi mărturie. Este posibil ca mintea trupească să spună că carnea născută pe pământ ar putea urca la cer? Răspundem: nu este nevoie să speculăm cu privire la posibilitatea faptului, după ce a fost văzut și mărturisit de oameni, care au refuzat să nu înfrunte moartea ca mărturie a adevărului său. „În timp ce priveau, El a fost ridicat.” Dar numai pentru convingerea necredincioșilor, Domnul a permis ca Înălțarea Sa să fie martoră? Fără îndoială și pentru a-i încuraja pe credincioși. „Dacă ați înviat împreună cu Hristos”, spune apostolul, dacă – să adăugăm și noi – L-ați văzut urcând la cer și ați lua parte la acel nou triumf, – atunci „căutați cele de sus, unde Hristos șade la dreapta lui Dumnezeu. Puneți-vă afecțiunile asupra celor de sus, nu asupra celor de pe pământ”. 250 Ce se înțelege prin stabilirea „afecțiunilor asupra lucrurilor de sus?” Nu este adevărat că aceste cuvinte nu sunt suficient de clare? Și dacă nu le înțelegi, trebuie să ai nevoie de bunăvoie sau altfel, să recunoști că nu o faci, adică nu „îți pui afecțiunile pe lucrurile de sus”, căci cel care face așa, știe ce face. Dacă nu-ți pui afecțiunile asupra lucrurilor de sus, nu te vei înălța sus, unde „Hristos stă de-a dreapta lui Dumnezeu”. Dar dacă nu te înalți în sus, acolo unde stă Hristos la dreapta lui Dumnezeu, gândește-te la tine, omule de pământ, ce se va întâmpla cu tine, când cerurile și pământul vor trece și nimic nu va rămâne decât Împărăția lui Hristos – și iadul! Vezi, cum se prăbușește pământul sub picioarele tale și iadul se deschide înaintea ta: nu există altă cale de mântuire decât să te ții, cu toată puterea ta, de lucrurile de sus. Trebuie să înveți „să-ți pui afecțiunea asupra lucrurilor de sus, și nu asupra celor pământești”. Învață să-ți stabilești afecțiuni! Nimeni să nu se teamă de această cerere. Să nu presupună că va trebui să întâmpine acele dificultăți variate și multitudine cu care trebuie inevitabil să le întâmpine pe calea cunoașterii lumești și printre care trebuie numărate chiar mijloacele de dobândire a așa-zisei înțelepciuni pământești, cum ar fi mulțimile de profesori, fiecare menținându-și doctrina particulară și respingând-o pe cea a aproapelui său pentru cărți, minți, atât de multe ori dureroase. prin conţinutul lor prăfuit. Nu te teme. A învăța să „îți pui afecțiunea asupra lucrurilor de sus”, în sensul Evangheliei, nu este același lucru cu a învăța înțelepciunea lumească. Punerea afecțiunilor noastre asupra lucrurilor de sus, nu depinde atât de mult de mijloacele exterioare, nu are nevoie atât de multă asistență, nu este atât de afectată de dificultăți precum căutarea înțelepciunii lumești; deși profită și prin mijloace externe, nu respinge asistența și nu este scutită de dificultăți de felul său. Același apostol care ne-a dat porunca „să punem afecțiunile noastre asupra lucrurilor de sus”, s-a folosit de mijloacele și asistența înțelepciunii lumești, fiind „crescut la picioarele învățământului Gamaliel”; dar ulterior a respins toate acestea, precum și alte privilegii, socotindu-le drept „pierderi pentru excelența lui Isus Hristos, pentru cunoașterea Domnului meu”25; și, în consecință, a crescut în afecțiune pentru lucrurile de sus, deși el, în același timp, a respins mijloacele și asistența oferite de înțelepciunea lumească. Ceilalți Apostoli învățaseră doar să împletească mrejele pescarilor și să nu dezlege sofismele cărților; dar aceasta nu ia împiedicat în niciun fel să se întărească în afecțiunea pentru lucrurile de sus și chiar să devină învățători ai acestora pentru cei înțelepți. Așa a fost după vremea Apostolilor: Vasile cel Mare a dobândit înțelepciunea ateniană și a supus-o slujirii înțelepciunii Evangheliei. Arsenie, de asemenea Mare, deși stăpân pe întreaga gamă de învățături grecești și romane, s-a considerat suficient de ignorant pentru a afla despre un egiptean în vârstă, fără alfabet, care a fost suficient de înțelept pentru a-l învăța primele elemente ale înțelepciunii spirituale. Și astfel, această stabilire a afecțiunilor cuiva asupra lucrurilor de sus, deși încă ridicată pentru filosof, este totuși, în același timp, destul de simplă pentru bebeluși. „Căci Tu, О Tată, Domn al cerului și al pământului, ai ascuns aceste lucruri de cei înțelepți și înțelepți și le-ai descoperit pruncilor.” 252 Ce înseamnă, atunci, „a-ți pune afecțiunea asupra lucrurilor de sus?” Repet: dacă nu înțelegi acest lucru, atunci evident că nu îl practici. Și dacă nu-ți pui afecțiunile asupra lucrurilor de sus, atunci fără îndoială le așezi pe lucrurile de pe pământ; și asta, în consecință, știi. Acum, ce faci, când îți pui afecțiunile asupra lucrurilor de pe pământ, ca de exemplu, când îți hotărăști să devii bogat? Îți dorești bogăție – te gândești adesea la ea – găsești mijloace de a o dobândi și de a o crește; pui în practică aceste mijloace și orice ai face, faci cu scopul de a dobândi și de a crește bogăția, iar în stăpânirea bogăției îți pui fericirea. Ținând cont de acest exemplu, putem spune în termeni generali că „a ne pune afecțiunile asupra lucrurilor de pe pământ” înseamnă să dorim lucruri pământești, să ne gândim la ele, să le exersăm, să le ținem la vedere, să punem fericirea noastră în posesia lor. Schimbați obiectul și veți percepe ce înseamnă „să ne punem afecțiunile asupra lucrurilor de sus”. Înseamnă, a dori lucrurile de sus, adică cele cerești; cu alte cuvinte, pentru ceea ce este spiritual și divin; să ne gândim la lucrurile cerești, să le practicăm sau, în cuvintele Evangheliei, să „lucrăm lucrarea lui Dumnezeu”, să avem în vedere lucrurile cerești și să punem fericirea noastră acolo. Ce greu! – unii vor gândi – să aibă lucruri cerești în mintea, inima și acțiunile cuiva; pentru aceasta un om născut pe pământ trebuie să-și schimbe lucrările, dorințele și chiar gândurile. Nu neg că acest lucru este necesar și că nu este destul de ușor să faci asta. Dar ce este de făcut? Este mai greu să urci o înălțime, decât să cazi într-un abis. Este deci mai bine să cazi în abis? Este greu să ne punem afecțiunile asupra lucrurilor de sus! dar nu e greu să-i aşezi pe lucrurile pământeşti? Are omul lacom, de exemplu, o sarcină ușoară în fața lui? El muncește zi și noapte; se lipsește de hrană și odihnă; uneori părăsește casa lui, rătăcește departe de cei apropiați inimii lui; călătorește pe uscat și traversează marea; coboară în măruntaiele pământului; acum se chinuiește cu setea de câștig; acum cu neliniștea pentru conservarea lui; acum cu teama unei posibile pierderi; acum cu deznădejde la una adevărată. Dacă putem îndura astfel de griji în speranța de a ne îmbogăți pe pământ cu o comoară coruptibilă și de care ne putem bucura doar pentru o perioadă scurtă de timp, – nu merită oare speranța de a obține o comoară cerească, o comoară nestricată și veșnică, un efort din partea noastră? Este într-adevăr greu pentru omul născut pe pământ să-și pună afecțiunile asupra lucrurilor de sus; totuși, nici măcar bobul de grâu, îngropat în pământ la picioarele tale, nu-și pune afecțiunea asupra lucrurilor de sus, în felul lui? Germinează, trăgează prin pământ în sus, luptă împotriva greutății pământului și împotriva propriei sale; crește din ce în ce mai sus; și îngrijind mereu spre ceruri, înflorește și aduce roade. Chiar crezi că omul muritor este înzestrat cu mai puțină vigoare decât acest bob de grâu, pentru a se ridica la cer în felul lui? Este într-adevăr greu pentru omul născut pe pământ să-și pună afecțiunile asupra lucrurilor de sus; dar stai, – tu ești, omule, numai de pe acest pământ? Este acesta omul care este luat din ţărână şi care se va întoarce iarăşi în ţărână? Nu este doar îmbrăcămintea ta sau, dacă vrei, închisoarea ta? Dar tu, tu însuți, omul adevărat, tu ești suflarea vieții, pornind de pe buzele lui Dumnezeu, așa cum se spune: „El a suflat în nări suflare de viață și omul a devenit un suflet viu”. 253 Și astfel, dacă îți este greu, ca un născut pământesc, să-ți pui afecțiunile asupra lucrurilor de sus, nu îți este ușor să faci asta ca unul născut în cer? Este greu ca flacăra să se ridice în sus, spre regiunea sa naturală? Este greu ca piatra să cadă în jos pe pământul de unde a venit? Îi este greu spiritului uman să se înalțe spre cer, spre Cel Prea Înalt? Dacă căderea vechiului Adam a schimbat dorința omului pentru lucrurile de sus într-un dor pentru lucrurile care sunt pe pământ și sub pământ, învierea și înălțarea noului Adam, Dumnezeu-Om, Isus Hristos, nu au restabilit cu dublă această dorință în direcția sa inițială și a plantat o scară spre cer? Nu cumva coborârea Duhului Sfânt, care a aprins în om o flacără spirituală, tinde în mod natural în sus și atrage spre cer ceea ce locuiește? Îți este încă greu să-ți pui afecțiunea asupra lucrurilor de sus, chiar dacă pentru a face acest lucru este necesar să-ți schimbi faptele, dorințele, gândurile? Dar cum putem abandona lucrările, dorințele și gândurile pământești în timp ce suntem înconjurați de ceea ce este pământesc, în timp ce ceea ce este pământesc este indispensabil vieții noastre pământești? Observați doar cum abandonăm lucrurile cerești, pentru cele pământești, și ne va găsi foarte ușor să lăsăm deoparte lucrurile pământești pentru cele cerești. Limitezi timpul folosit de tine în lucrări de evlavie, pentru a avea mai mult timp pentru lucrurile lumești; uneori intri în Biserica lui Dumnezeu, dar între timp te gândești la ceea ce îți angajează mintea acasă și uneori chiar, stând trupește în casa de rugăciune, gândurile tale sunt atrase în altă parte, de afecțiunile tale lumești sau de patimile care stăpânesc în tine; chiar și exercițiile tale spirituale sunt pătate de gândurile lumești care zboară! Acum faceți exact invers. Faceți lucrările necesare existenței voastre pământești; dar străduiți-vă să nu le extindeți dincolo de necesar; și străduiește-te să te eliberezi pe cât posibil de o astfel de muncă, pentru a deveni liber pentru lucrări de evlavie. Înfrânează-ți gândurile de la lucrurile pământești nu numai când stai înaintea lui Dumnezeu în biserica Său; dar oriunde ai fi, când ești obligat să te ocupi cu lucrurile pământești, îndepărtează-ți gândurile și dorințele de la ele și înalță-ți inima la cer și la Dumnezeu. Când te ocupi de treburile lumești, amintește-ți de Dumnezeu și cere-I binecuvântarea și ajutorul; când te vei odihni, adu-ți aminte de Dumnezeu și mulțumește-i pentru ajutorul Lui în munca ta și pentru darul odihnei. Astfel, putem uni orice lucrare pământească, care nu este contrară Legii lui Dumnezeu, cu dragostea pentru lucrurile de sus și, ca să spunem așa, să schimbăm lucrurile pământești și cele vizibile, în lucruri cerești și spirituale. „Când te uiți la soare”, spune S. Macarie, „căută Soarele adevărat, căci ești orb. Când îți întinzi privirea asupra luminii, întoarce-te spre sufletul tău și vezi dacă ai acolo lumina adevărată și binecuvântată, care este Domnul”. 254 Fie ca lumina Domnului nostru Iisus Hristos să ne lumineze, Duhul Său să ne întărească pe fiecare dintre noi, iar mersul nostru conform Cuvântului Său și Viața Lui să ne conducă pe toți aici pe pământ să ne punem afecțiunile asupra lucrurilor de sus și, prin aceasta, să ne conducă la contemplarea binecuvântată a Lui în cer, unde Hristos stă la dreapta lui Dumnezeu. Amin. Predica XIII. Despre darurile Duhului Sfânt „Și toți au fost umpluți de Duhul Sfânt.” – Fapte.2:4. DUPĂ ce omul a căzut și, nemaiputând să îndure lumina necreată, „s-a ascuns de prezența Domnului Dumnezeu”, 255 și Dumnezeu S-a retras de la om, ca să nu nimicească pe cel călcător prin prezența Sa sfântă, atunci Cel ce este unul în trei persoane, a făcut din mila Sa inefabilă, „încă o dată, revelațiile succesive ale Domnului, apropiindu-se de omul străin de „încă o dată.” Iisus Hristos și dragostea lui Dumnezeu și împărtășirea Duhului Sfânt” 256 ar putea să-l ridice și să-l ridice încă o dată pe cel căzut. În făgăduințele iubirii și milei, Tatăl S-a revelat pe Sine și l-a adus pe păcătos, uimit de decretul dreptății Atotputernice, sub mijlocirea Fiului care S-a arătat sub forma umanității și, după ce a biruit păcatul în sine și a biruit moartea, a deschis copiilor mâniei ușa harului Duhului Sfânt; sub semnul „limbilor ca de foc”, S-a arătat în cele din urmă Duhul Sfânt și a pătruns în natura umană în Apostoli, pentru ca bunăvoința Tatălui și meritele Fiului să fie aplicate și „ca prin acestea să fim părtași naturii dumnezeiești”. 257 În aceeași zi în care legea „duhului robiei de a se teme de moarte”, 258 a fost dată din vechime pe muntele Sinai, în aceeași zi a ieșit acum din Sion, „legea Duhului vieții, al libertății, al Duhului înfierii”, ca să putem înțelege că „legea neprihănirii”, care nu a fost atinsă de copiii lui Israel prin credința lumii umblă după Duhul” 259 și că compania aleșilor merge în cursul prestabilit, spre desăvârșire. Prin urmare, trebuie să privim la coborârea Duhului Sfânt nu numai ca la o minune care a glorificat Biserica Apostolică, ci și la un eveniment, care este în mod esențial legat de lucrarea mântuirii noastre. Festivalul prezent nu este doar o comemorare a trecutului, ci și o continuare a pregătirii apostolice pentru a primi Duhul care „respiră acolo unde vrea”. 260 Apostolii, după cum ni se spune în cartea Faptele Apostolilor, după ce au continuat împreună în rugăciune și în rugăminte, „s-au umplut de Duhul Sfânt”; și nu numai Apostolii înșiși, ci după Sfântul Ioan Gură de Aur și ucenicii care erau cu ei, dintre care „numărul numelor împreună era cam o sută douăzeci, 261 au fost toți umpluți”. Și acum Biserica ne unește și pe noi în acest biserică, așa cum a făcut atunci, în camera de sus la Ierusalim, pentru a invoca pe Mângâietorul, Duhul Adevărului, să vină și să-și facă sălaș în noi. Pentru ca o cerere atât de mare să nu se întâlnească cu vechea ocară: „Nu știți ce cereți”, 262 să ne gândim mai întâi, fraților, ce înseamnă „a fi umplut de Duhul Sfânt” și în ce măsură acest dar este necesar tuturor și fiecăruia dintre noi. Nu ne vom îndrăzni aici să vorbim despre Duhul Sfânt, ca despre cea de-a treia persoană a Treimii adorate, care provine de la Tatăl și rămâne în Fiul; căci „Singurul Duhul lui Dumnezeu cercetează lucrurile adânci ale lui Dumnezeu”. 263 Duhul „care este trimis de Fiul de la Tatăl” 264 în daruri mântuitoare, – Duhul, care umple pe om, și omul care este plin de Duh, – acestea sunt subiectele pe care omului i se dă să le înțeleagă; şi totuşi nu fiecărui om, ci numai celui în care locuieşte Duhul; iar noi, care abia avem „primile roade ale Duhului”, 265 nu putem decât să contemplăm de departe, în oglinda Cuvântului lui Dumnezeu, manifestările acestui mare mister. Ce este Duhul Sfânt în primele Sale daruri, Duhul Sfânt Însuși ne explică prin „limbele de foc” Sale. El este un foc spiritual, imaterial, care lucrează în două moduri, – prin lumină și căldură, – prin lumina credinței și căldura iubirii. Această lumină cerească, așa cum spune Solomon, „strălucește din ce în ce mai mult până la ziua perfectă”. 266 Risipește întunericul ignoranței și îndoielii; dezvăluie amăgirea fantomelor, pe care mintea, cufundată în senzualitate, le confundă nu de puține ori cu adevăruri; îi permite omului să se vadă pe sine în goliciunea naturii sale căzute, să perceapă lumea în relația ei cu sufletul și să simtă prezența lui Dumnezeu ca sursă de lumină; ea oferă „substanța lucrurilor sperate, dovezile lucrurilor nevăzute”. 267 În aceeași măsură în care lumina Soarelui Dreptății crește în minte, dobândește și inima căldură și fervoare. Dragostea divină alungă din inimă iubirea de sine; distruge în ea spinii dorințelor trupești; o purifică și o dezactivează și, în schimb, atrage o lumină nouă în suflet. Fuziunea acestor prime daruri spirituale formează acea „limbă ca de foc” care proclamă „legea lui Dumnezeu” cuvântul în inima 268 omului, „formează pe Hristos, în el” 269 și îl regenerează la viață spirituală. Mijloacele prin care omul este umplut cu darurile harului este lucrarea una și indivizibilă a Duhului Sfânt: și totuși această acțiune a Duhului poate să înceapă și să înceteze în om; poate scădea sau crește, poate întârzia sau grăbi; ia diverse direcții și forme; este întotdeauna proporțional cu disponibilitatea destinatarului, dar nu depinde niciodată de voința lui arbitrară; este însoțită de rezultate palpabile, dar ocolește mintea care dorește să-și pătrundă sursa. Răspândindu-se în afară din interior, este asemănător rouei, care, în mod invizibil, cuprinsă în atmosferă, a coborât pe lâna lui Ghedeon și s-a manifestat în picături de apă, care umpleau un vas; 270 sau către vânt, care se vede numai în mișcarea pe care o provoacă, dar nu și în cauzele care o produc. „Duhul respiră acolo unde vrea, iar tu auzi sunetul lui, dar nu știi de unde vine și încotro merge: așa este oricine este născut din Duhul.” 271 Care sunt atunci cele mai remarcabile schimbări care indică lucrările Duhului lui Dumnezeu în sufletul omului? Sunt momente, când până și omul abandonat lumii și trupul se trezește din fascinația în care îl fermecă; el vede clar că viața lui trecută a fost un lanț de erori, infirmități, păcate și lipsă de credință față de Dumnezeu; că faptele lui sunt în mod firesc sămânța pedepsei viitoare; și că nici măcar virtuțile sale nu vor rezista la încercare în fața Judecătorului veșnic; se condamnă pe sine însuși, tremură în toată ființa sa și, deznădăjduind de sine, este prin această deznădejde dus să-și pună încrederea în Dumnezeu. Care poate fi această dispoziție de pocăință, dacă nu acel „vânt mare și puternic care sfâșie munții” și sfărâmă stâncile, – (adică, care doboară mândria și înmoaie împietrirea inimii) – acel vânt mare și puternic, pe care Domnul l-a trimis înaintea Lui pe când trecea? 272 Ce altceva poate fi decât acel vânt puternic care anunță coborârea Duhului Sfânt? Ce altceva poate fi decât acea frică de Domnul cu care am fost însărcinate, cu care am suferit și am primit Duhul mântuirii? 273 Fericit este cel care cedează cu ascultare unui astfel de impuls al Duhului lui Dumnezeu. Îl va conduce pe „calea îngustă” 274 a renunțării la sine; îl va face să dezrădăcineze ceea ce a semănat mai înainte și să dărâme ceea ce a zidit; îl va învăța să sufere și „să se bucure de suferințe” 275 și să „răstignească trupul său cu afecțiunile și poftele ei” 276 pentru ca el să-și predea pe deplin spiritul în mâna lui Dumnezeu. Treptat, vântul puternic se va schimba în acele „gemete care nu pot fi rostite” și prin care „Duhul însuși mijlocește pentru noi” 277 în acel glas viu cu care „El strigă în inimile noastre, Avva, Părinte”; 278 și atunci împlinește omul porunca lui Hristos de rugăciune neîncetată, care, dacă ar fi fost lăsată la propriile sale eforturi, i-ar fi fost cu totul imposibilă, atât din cauza tendinței sale de a fi dus în rătăcire, cât și din cauza neștiinței sale cu privire la subiectul și forma rugăciunii adevărate: „căci nu știm pentru ce să ne rugăm așa cum trebuie”. 279 În strânsă legătură cu exercițiul rugăciunii constante, se află singurătatea duhovnicească, în timpul căreia creștinul „intră în dulapul său și închide ușa”, continuă, ca și apostolii, să „aștepteze făgăduința Tatălui”. 280 El nu se abandonează acelor plăceri, în urma cărora iubitorii lumii devin legați de convenționalități zadarnice și, urmărind desfătările și urmăriți de griji, rareori vin la ei înșiși; dar se găsește „aducând în robie orice gând către ascultarea lui Hristos” 281, fie își ridică toate dorințele spre cer, „unde viața lui este ascunsă cu Hristos în Dumnezeu” 282, fie le liniștește în sine, unde harul va descoperi în cele din urmă Împărăția lui Dumnezeu. Își îndeplinește îndatoririle postului său, fără a fi absorbit de avantajele sale; se bucură de lucrurile bune ale acestei lumi, fără să se atașeze de ele; le câștigă ca cineva care nu are nevoie de ele și se desparte de ei, ca și când ar fi de prisos. Dacă un om este ferm hotărât să rămână cât mai mult posibil în această stare de lepădare de sine, atunci foarte curând „sălbăticia și locul său solitar vor înflori ca trandafirul”. 283 Boabele de muștar, care este aruncat în grădina sufletului său, „va crește și va face un copac mare” 284 prin învelișul stricat al bătrânului, amânat din ce în ce mai mult; „omul nou, care după Dumnezeu este creat în dreptate și sfințenie adevărată” 285 va străluci, iar spiritul sfințeniei va sufla în toate abilitățile și faptele sale. Astfel, un om plin de Duhul Sfânt oferă fiecărui ochi care nu este întunecat de prejudecăți o imagine a perfecțiunii, în fața căreia dispare ca o umbră tot ceea ce lumea numește frumos și sublim. La aceştia, fraţii mei, s-a referit apostolul când, vorbind despre unii dintre ostaşii credinţei, a spus: „de care lumea nu era vrednică”. 286 Harul transformă într-o comoară de neprețuit tot ceea ce îi este dedicat în om și tot ceea ce intră în contact. În mintea lui strălucește spiritul înțelepciunii – nu a acelei înțelepciuni în care fiii acestei lumi excelează „în generația lor” 287, după cum a spus Domnul, care îi învață să fie gata în mijloace și deștepți în ocaziile de a dobândi avantaje temporale și să-și sporească valoarea, nu atât în mod intrinsec, cât în opinia altora, ci aceea că înțelepciunea spirituală, „să înțeleagă toate lucrurile”28. transforma totul într-un mijloc de a obține numai bunăstarea eternă a sufletului. Voința lui este mișcată de spiritul libertății, „căci legea duhului vieții în Hristos Isus, l-a eliberat de legea păcatului și a morții”, care impune sclavilor săi atât de mulți stăpâni duri câte nevoi și dorințe, patimi și obiceiuri sunt. În adâncul inimii sale stă duhul de mângâiere și de „pace care întrece orice înțelegere”, 289 pe care „Iisus Hristos o dă” Ucenicilor Săi, „nu așa cum i-o dă lumea”, 290 căci pacea lumii nu este decât un somn scurt, rupt de sunetul furtunilor amenințătoare; o stare de securitate bazată pe ignoranță, astfel încât exclamația veselă „pace și siguranță” este uneori întreruptă de „distrugere bruscă”; 291 întrucât pacea dată de Hristos se întemeiază pe speranța sigură a reconcilierii cu Dumnezeu, astfel încât creștinul, chiar în mijlocul încercărilor, durerilor și primejdiilor sale, „nu leșine”, ci se predă în pace până la moarte, asigurându-se că „necazul nostru ușor, care este doar pentru o clipă, lucrează pentru noi cu mult mai multă glorie și o greutate veșnică mai mare”. 292 În el locuiește și un spirit sublim, care nu este nici o îndrăzneală oarbă, nici mândrie îmbrăcată în ostentație, nici strălucirea virtuților naturale, impure în izvorul lor, ci o adevărată sublimitate a gândirii ocupată de Dumnezeu, o vastitate de vedere mărginită numai de eternitate, o noblețe a sentimentului născut și hrănit de Cuvântul lui Dumnezeu; un spirit de smerenie, care în mijlocul comorilor bunătății divine nu discerne în sine nimic altceva decât sărăcia și nevrednicia, cu atât mai mult pentru a „mărește pe Domnul”; în timp ce, dimpotrivă, cei care nu sunt născuți din Duhul lui Dumnezeu, se străduiesc mereu să găsească în defectele lor ceva mare, prin însăși înjosirea lor caută considerație, încurajând pe unii să-i asuprească pe alții; un spirit de putere cu care creștinul nu mai este acel om slab, captivul propriilor sentimente, expus din toate părțile atacurilor dușmanului, învins înaintea luptei, iar la supunerea unei patimi, devenind sclavul alteia; ci un soldat credincios „îmbrăcat în toată armura lui Dumnezeu”, 293 „care poate face toate lucrurile prin Hristos care l-a întărit” 294 „și ia cu forța împărăția cerurilor”. 295 Și ce vom spune despre acele daruri extraordinare, despre acele semne ale Duhului care sunt date aleșilor lui Dumnezeu, spre folosul altora și spre zidirea întregii Biserici? Ce fericire fără exemplu să fii vasul, locuința, instrumentul Duhului lui Dumnezeu! Ce fericire cerească pe pământ! Ce taină, în care se ascunde tot ceea ce duhul omului caută și după care „întreaga făptură geme și suferă în naștere”. 296 Dar cine, О Doamne, „a crezut raportul nostru” și „cui i se descoperă brațul Domnului?” 297 „Carne și sânge nu au dezvăluit” 298 acest mister. Lumea crede că în cerul însuși suflă duhul acestei lumi și, după ce a auzit deja de multe ori glasul Duhului Tău, О Doamne, face acum, ca pe vremuri, continuă să-l jignești, spunând: „acești oameni sunt plini de vin nou”. Foarte adevărat. Există chiar și printre creștini, cărora darurile Duhului Sfânt le par atât de ciudate, încât, deși nu îndrăznesc să le respingă în totalitate, îi trimit totuși către alte persoane și către alte vremuri și, fără a recunoaște necesitatea de a fi „născuți din nou”, se mulțumesc fie cu o speranță deșartă în meritele Mijlocitorului, fie chiar cu propria lor neprihănire. Să nu ne lăsăm înșelați de aspectul ispititor pe care îl poartă în general onestitatea lumească. A nu fi dușman al credinței, a nu face nedreptate strigătoare, a face ocazional etapă de caritate, a evita excesele dăunătoare, pe scurt, a îndeplini doar cele mai indispensabile și exterioare îndatoriri ale unui om și ale unui membru al societății, înseamnă doar a-ți albi mormântul, care totuși rămâne „în oasele morților”; 299 este de a smulge „frunzele pomului vieții”, date pentru „vindecarea neamurilor”, dar nu de a „mânca roadele lui”, 300 care ar trebui să hrănească creștinul; înseamnă a avea „neprihănirea cărturarilor și fariseilor”, care nu duce la „împărăția lui Dumnezeu”. 301 Dar să pătrundă în adânciturile propriei inimi, din care „ieșesc gândurile rele”, 302 și acolo să întemeieze curăția și sfințenia, „să păzească toată legea”, și să nu „să jignească într-un punct”, pentru a nu fi „vinovat de toate”; 303 Cine este omul, care se va lăuda că este în stare să facă asta? Numai Dumnezeu este Cel care „creează în om o inimă curată și reînnoiește în el un duh drept”. 304 Trebuie să „ne naștem din nou”, pentru a „vedea Împărăția lui Dumnezeu”. 305 Pe de altă parte, deși sămânța nestricăcioasă a acestei nașteri cerești a fost coborâtă pe pământ prin moartea Omului-Dumnezeu Isus 306, totuși nu putem lăsa toate celelalte în puterea meritelor Sale, oricât de nelimitate ar fi ele. Cum este asta? Atunci Dumnezeu L-a predat pe Fiul Său ca jertfă nu numai dreptății Sale, ci și ingratitudinii noastre? Ne-a fost făcută cunoscută realitatea Jertfei Crucii pentru a rămâne mai necugetate și mai inactivi? A gândi astfel nu înseamnă a înălța meritele lui Hristos, ci mai degrabă a le coborî și a te sprijini asupra lor cu aceeași necugetare pernicioasă ca odinioară iudeii „s-au odihnit pe lege”. Dacă am fost botezați în Hristos, atunci, în conformitate cu această mărturisire, să manifestăm în noi înșine rodul botezului, nu numai prin apă, ci prin Duh, pentru că Hristos „botezează cu Duhul Sfânt și cu foc”. 307 În cele din urmă, când darul divin al Duhului ni se pare a fi manifestat, dar rareori, să nu deducem din acest motiv că el nu există pentru toți. Este pentru noi toți atâta timp cât toți sunt pentru asta. Dacă prezența lui nu mai este percepută, atunci este fie pentru că, deși avem ochi, totuși nu vedem; sau este într-adevăr pentru că întrebarea: „Când va veni Fiul Omului, va găsi El credință pe pământ?” 308 este aproape de soluție, iar lumea însăși a ajuns la ultima gâfâie? Universul știe ce s-a întâmplat cu el când Dumnezeu a spus în mânia Sa: „Duhul Meu nu se va lupta întotdeauna cu omul, căci și el este trup”. 309 Atunci a fost că nu numai omenirea fără lege, ci toate creaturile care nu sunt supuse deșertăciunii au fost distruse de potopul răzbunător. 310 Încă o astfel de amenințare – și vine potopul de foc al judecății de pe urmă. Dar, atâta vreme, creștinii, cât Dumnezeu ne păstrează existența și bunăstarea Bisericii Sale, nu trebuie să ne îndoim că Duhul lui Dumnezeu rămâne în ea. Așa cum în timpul creării lumii, „Duhul lui Dumnezeu s-a mișcat pe fața apelor” 311, tot așa se mișcă și acum, în timpul restaurării continue a omului, în adâncul ființei noastre dezordonate, și prin puterea ei însuflețitoare asigură regenerarea Sa prin har. Să ne predăm pe noi înșine îndreptate spre gândurile și dorințele Sale cele mai puternice, de la gândurile și dorințele Sale, de la gândul și dorințele Sale cele mai puternice; către El, să strigăm din adâncul naturii noastre căzute către Cel Sfânt, ca El să vină la noi și, prin harul dobândit prin mijlocirea Răscumpărătorului, să ne curățească, să ne lumineze, să ne sfințească și să ne mântuiască. Predica XIV. Pentru a fi umplut cu Duhul „Fii umplut de Duhul”. – Efeseni 5:18 . Sufletul oricărei sărbători este prezența celui pe care îl cinstim. Prin urmare, pentru cei care comemorează sărbătoarea Duhului Sfânt, ce poate fi mai de dorit decât ca acest Mângâietor ceresc să încununeze acea sărbătoare prin vizitarea Sa plină de har. О că El, dacă nu ne mai iradiază capetele sub forma unor limbi ca de foc, măcar să ne atingă inimile cu scânteia misterioasă a focului Său sfânt și să le încălzească prin simțul prezenței lui Dumnezeu, așa cum a încălzit, ca de altădată, inimile celor doi ucenici care „înceți să creadă”, astfel încât aceleași inimi să poată urmări măcar prezența Domnului; „Oare nu s-a însuflețit inima noastră în noi, în timp ce El vorbea cu noi pe drum?” 312 Aceasta este o binecuvântare atât de mare, încât nu știu dacă măcar îndrăznim să o cerem de la Tezaurul binecuvântărilor fără un fior lăuntric și un oarecare grad de uimire de propria noastră îndrăzneală: deși Biserica, este adevărat, atât zilnic, cât și de fiecare dată la începutul rugăciunilor noastre, ne invită să ne rugăm să vină la Duhul Său, ci nu numai ca să ia Duhul Său la sus, în noi. Dar asta, fraților mei, care ni se pare atât de greu chiar de dorit, cât de simplu și cât de abundent ne oferă acum Duhul Sfânt prin buzele Apostolului; ba nu numai să ofere, ci să poruncească, să îndemne și să rânduiască ca lege – „fii plină de Duh”. Cât de binecuvântat, dar cât de minunată, cât de nesprinsă poruncă ne dai, О dumnezeiescul Pavel: „Fii plin de Duh”. Dar depinde atunci de propria noastră voință să fim umpluți cu Duhul? Dacă această comoară este atât de aproape și atât de accesibilă, de ce este atunci atât de rară și atât de puțin cunoscută? Creștinii, printre co-discipolii noștri din Efes, cărora Apostolul Neamurilor le-a adresat pentru prima dată acea învățătură pe care o luăm acum în considerare, cu siguranță nu a existat cineva care să nu-l fi înțeles sau care să-i fi putut opune acele îndoieli pe care le simțim acum. Dacă ar fi fost altfel, profesorul inspirat divin ar fi anticipat fără îndoială întrebarea printr-o elucidare. Așa cunoșteau cei din vechime calea, indicată cândva de profet în cuvintele: „O, toți cei care însetează, veniți la ape, și cei ce nu au bani, veniți, cumpărați și pisici; da, veniți; cumpărați vin și lapte fără bani și fără preț”. Dar acum se pare că am „cheltuit bani pentru ceea ce nu este pâine și munca noastră pentru ceea ce nu satură”. 313 Ni se pare că Domnul a pus un preț prea mare pentru darurile Sale și ca și cum nu mâinile noastre sunt prea slabe pentru a ține acele daruri spirituale, ci mai degrabă ale Lui s-ar fi scurtat în distribuirea lor. Nu, Domnul „revarsă din belșug Duhul Său peste orice făptură”. 314 Dacă nu suntem „plini de Duhul”, nu este pentru că darurile Lui lipsesc, ci pentru că noi înșine le lipsește. Să fie mângâiat pe cei săraci cu duhul. Lăsați cei care sunt slabi în trup să aibă curaj. Domnul să fie îndreptățit în cuvintele Sale. A fost o vreme când apostolii, în primul rând bisericile Duhului Sfânt, nu au fost conștienți de Cel care locuia în ele. Ei erau deja în posesia darului miracolelor, dar totuși nu cunoșteau sursa și nici nu puteau percepe direcția acelei puteri care lucra în ei. Spiritul iubirii s-a manifestat în ei ca un duh al mâniei, iar cei care au fost chemați să fie slujitori ai mântuirii erau gata să poruncească ca focul distrugerii să coboare din cer. Cel care era Adevărul însuși i-a convins astfel de această ciudată ignoranță despre ei înșiși: „Nu știți din ce fel de spirit sunteți.” 315 De acum încolo, când același Duh, care la început lucrase în apostoli cu o putere tainică, vizitându-i în pogorârea Sa solemnă și umplendu-i cu cunoștință și înțelepciune, ei au ajuns să cunoască acest același Duh atât de clar, atât de strâns, încât l-au putut deosebi clar de propriul lor spirit, precum și de acel spirit universal care lucrează în omul natural, pe care Duhul lui Dumnezeu nu l-a regenerat și el însuși în lucrarea anterioară. „Acum”, spune unul dintre ei, „noi am primit nu duhul lumii, ci Duhul care este de la Dumnezeu, ca să cunoaștem lucrurile care ne sunt dăruite de Dumnezeu.” 316 Să observăm, frații mei, că apostolul nu spune: „Duhul ne-a fost dat”, ci „noi am primit Duhul”. Ca și cum ar spune: „Se știe că Dumnezeu dă Duhul Său oricui este dispus să-l primească. Dar oamenii sunt în mare parte sclavi și orbiți de spiritul lumii. Acum am lepădat stăpânirea acestui duh întunecat și am primit în sufletele noastre influența purtătoare de lumină a acelui Duh care provine de la Dumnezeu și, prin aceasta, cunoașterea și conștiința noastră au fost făcute de Dumnezeu în darul neprevăzut. „Acum am primit nu duhul lumii, ci Duhul care este de la Dumnezeu, ca să cunoaștem lucrurile care ne sunt dăruite de Dumnezeu.” Astfel, dacă nu ne credeți pe noi, nevrednicii slujitori ai Cuvântului, atunci credeți acele instrumente alese, mesagerii și vestitorii Duhului lui Dumnezeu, că, deși există întotdeauna o anumită independență și libertate de acțiune în om, el nu numai că poate fi, dar în general este întotdeauna sub îndrumarea unuia sau altuia dintre aceste două principii, - spiritul lui Dumnezeu, după cum spiritul lumii primește liber, după influența lui Dumnezeu. sau celălalt dintre ei. Dacă se pare că nu experimentați acest lucru în voi înșivă, este doar un semn că „nu știți din ce fel de spirit sunteți”. Pentru a putea aduce aceste relații mistice ale spiritului omului la Duhul lui Dumnezeu, cât mai aproape posibil de înțelegerea tuturor, permiteți-mi să folosesc o pildă sau o comparație, în care chiar și Adevărul Divin s-a îmbrăcat adesea pentru a se manifesta în ochii omului, care este întotdeauna mai mult sau mai puțin senzual. Pruncul din pântece are propriul său suflet și viață; dar viața ei este să spunem așa în viața mamei sale, este pătrunsă și hrănită de ea; încât, în comparație cu existența pe deplin dezvoltată a unui om, cu greu poate fi numită viață; iată atunci ai o imagine a stării omului natural în această lume! Spiritul lui are propria sa existență și libertate; cu toate acestea, fiind în carne, este învăluit și imperceptibil guvernat de puterea lumii; gândește, dar o face după rudimentele lumii; el dorește, dar o face sub influența celui atotputernic, în această lume, „pofta cărnii, pofta ochilor și mândria vieții”; 317 el acţionează, dar numai în sfera îngustă şi joasă a senzualului; el trăiește, dar după spiritul lumii, „fiind înstrăinat de viața lui Dumnezeu”. 318 Totuși, îngrădirea pruncului în pântece nu este intenția finală a naturii, ci doar un mijloc și o cale prin care pruncul este condus la deplină ființă și va veni la lumină pentru a vedea frumusețea lumii, pentru a gusta din bunele ei și pentru a învăța să-și cunoască Creatorul: acesta este și destinul cel mai înalt al spiritului omului, învăluit și învăluit din nou în lume; 319 trebuie, căci aceasta, după voia lui Dumnezeu, nu este soarta fortuită a câtorva, ci o lege confirmată și o stare predestinată pentru toată omenirea, o stare pentru care toată viața naturală nu este decât o pregătire și o stare de trecere. Captivul acestei lumi trebuie să fie „scos din închisoarea lui”, pentru ca „să poată lăuda numele Domnului” 320, pentru ca el să fie „luminat de lumina lui Hristos și să guste darul ceresc și puterile lumii viitoare” 321 în timp ce se află încă în această lume prezentă; pentru a primi în această lume „Duhul care este de la Dumnezeu”, pentru a începe, chiar și pe pământ, să sufle atmosfera cerului. Și ca nou-născut, desprinzându-se de existența mamei sale, nu are nicio dificultate în a-și căuta noua viață, ci poartă în sine germenul creșterii, care se dezvoltă și se perfecționează mereu și peste tot în jur găsește atmosfera necesară respirației sale; tot așa și omul, retras din lume prin Har și chemat la naștere de sus, este mai aproape de sfera noii sale vieți decât crede el: căci numai noi suntem cei care putem fi departe de Duhul lui Dumnezeu, dar Duhul lui Dumnezeu nu poate fi departe de noi. Acest Duh „trece prin toate duhurile” 322, după cum spune Solomon, fiind inaccesibil în sfințenia sa și omniprezent în Harul său. Se revarsă asupra oricărei puteri și facultăți care se supun influenței sale și în chiar inima omului vechi deschide un izvor al unei noi vieți: „Cel ce crede în Mine”, a spus Dătătorul Duhului, „din pântecele lui vor curge râuri de apă vie. Dar aceasta”, adaugă ucenicul iubit, explicând cuvintele lui Dumnezeu, „dar să creadă în Duhul ceresc, pe care El ar trebui să-l creadă. primește.” 323 În sfârșit, iată diferența importantă dintre nașterea naturală și cea spirituală: prima este realizată și desăvârșită printr-un proces necesar al naturii, în timp ce cea din urmă este obținută printr-o aspirație liberă către Dumnezeu, prin credința în Hristos, „Cel ce crede în Mine”, după cum spune Scriptura, „din pântecele lui vor curge râuri de apă vie”. Și de ce râuri întregi dintr-o singură burtă, când o picătură din plinătatea Harului este suficientă pentru a însufleți mii de spirite? Din acest motiv, după cum a spus Scriptura, pentru ca bogăția nemărginită a Harului să poată fi arătată, prin care Duhul Sfânt nu numai că umple, ci s-a revărsat! măsura pregătirii noastre de a-L primi; și, ca să spunem așa, ne dă mai mult decât suntem în stare să primim. Este pentru noi, deci, copiii credinței, să nu recunoaștem prezența Duhului Sfânt printre noi și să cerem stăpânirii Lui: Unde este? Și totuși, chiar înainte de coborârea Sa solemnă în Biserică, copiii legii au simțit atât de forțat puterea Sa Atotprezentă și Atotputernică, încât nicăieri nu s-au putut ascunde și să se odihnească, de un sentiment de venerație: „Unde mă voi duce de la Duhul Tău?” 324 exclamă David. Este pentru noi să ne îndoim de modul în care acțiunea liberă a spiritului omului poate încă să existe în timp ce se află sub influența neîncetată a Duhului Atotputernic? Și totuși, pe vremea lui Iov, se știa deja că există „un spirit în om”; iar inspirația Celui Atotputernic „le dă înțelegere”. 325 Este nevoie să ne amintim și de propria noastră mărturisire, atât de des reînnoită de noi la chemarea Bisericii, prin care, în timp ce ne apropiem de Dumnezeu în rugăciune, proclamăm puterea Atotprezentă și atotplinitoare a Duhului Său? Peste tot prezent, și umple totul! „Umplem totul!” Dar atunci de ce nu sunt toți plini de El? Este evident că trebuie să ne punem întrebări asupra acestui lucru. Putem „să fim plini de Duhul”, când carnea, care se luptă neîncetat împotriva spiritului, nu găsește în noi nicio piedică pentru stăpânirea ei? Dacă în sațietatea cărnii, în plăcerile ei, în bucuriile ei, stingem chiar și foamea înnăscută a duhului nostru pentru Cuvântul lui Dumnezeu și setea lui după neprihănire; dacă trăim numai în trup, în care, așa cum ne asigură un om al lui Dumnezeu din propria sa experiență, „nu locuiește niciun lucru bun” 326: într-un astfel de caz ne grăbim de bunăvoie către înfricoșătoarea judecată a lui Dumnezeu, pronunțată asupra lumii întâi: „Duhul Meu nu se va lupta mereu cu omul, căci și el este pură”. 327 „Orice seamănă omul, acela va secera și el. Căci cel ce seamănă pentru trup, din trup va secera stricăciune; dar cel ce seamănă pentru duh, din duh va culege viață veșnică.” 328 Putem fi „plini de Duhul lui Dumnezeu, în timp ce suntem animați decât de spiritul acestei lumi, în timp ce ne umplem mintea doar cu înțelepciunea ei pământească, ne însuflețim imaginația numai cu farmecele ei, ne excităm inimile numai cu patimile sale, ne guvernăm voința, dar prin legile ei, ne străduim prin faptele noastre să o umplem numai cu virtuțile noastre, chiar dacă ne putem simți mai buni cu virtuțile lui Dumnezeu? infectați de suflarea pernicioasă a spiritului acestei lumi, dragostea noastră prin parțialitate, respectul prin adulare, noblețea prin mândrie, industrie prin avariție, caritatea prin ostentație, demnitatea prin disprețul altora, acțiunile mărețe prin ambiție pot „primi doar Duhul care este de la Dumnezeu, cei care nu au primit spiritul lumii”, sau nu iubesc lumea în afara lui? 329 Putem „să fim umpluți de Duhul” în timp ce suntem încă atât de absorbiți de noi înșine, încât să nu existe în noi nici măcar un loc liber și suficient de curat, în care nici măcar o picătură din acea „apă vie”, care, prin lungimea și lățimea timpului și spațiului, „să țâșnească în viața veșnică” 330 să poată cădea și să nu fie schimbată în noroiul nostru și prin păcatul nostru de impurități? Necurăția noastră este un baraj care ne desparte de potopul apei vii a Duhului Domnului, care, la fel ca apele primăverii, sunt „trimise pretutindeni pentru a crea” viață nouă, „și pentru a înnoi fața pământului” 331: dar aceasta nu este o manifestare a mâniei, ci mai degrabă a milei lui Dumnezeu, ca aceste suflete să nu spargă în ape nevrednice; căci apa sfântă și sfințitoare a vieții, căzând peste ceea ce este necurat, ar izbucni într-o flacără mistuitoare. De aceea, aceia să nu murmure împotriva Duhului Sfânt, care, deși s-au lepădat cu toată puterea de trup, de lume și de ei înșiși, vin la Hristos cu o sete duhovnicească și totuși nu beau din izvorul binecuvântărilor, să nu simtă în ei înșiși prezența mângâietoare a Harului, sfințindu-i și regenerându-i – sau, simțind-o din nou pentru o vreme, o pierd. Este scris în Evanghelie că, când însuși Isus Hristos propovăduia „despre Duhul pe care îl vor primi cei ce credeau în El, Duhul Sfânt nu a fost încă primit, pentru că Isus nu era încă proslăvit”. 332 Într-un alt loc, El le spune ucenicilor Săi că, chiar și după ce Îl urmăresc constant, ei trebuie mai întâi să fie încercați de pierderea prezenței Sale vizibile, și apoi să fie admiși numai la comuniunea tainică a Duhului Sfânt: „Este de folos pentru voi să plec: căci dacă nu mă duc, Mângâietorul nu va veni la voi; dar dacă Mă voi duce la voi, vă voi trimite.” 333 Și chiar și după învierea Sa, când „I-a fost dată toată puterea în cer și pe pământ”, apostolii au avut nevoie de cincizeci de zile de „răbdare și rugăciune și cereri unanime” 334 pentru a fi curățiți de tot ce este lumesc și, în cele din urmă, să fie umpluți numai „de Duhul Sfânt” și să înceapă să trăiască în această plinătate. Numai atunci când s-au curățat astfel de toate acestea, ei au devenit vrednici să țină marea sărbătoare a lui Dumnezeu. Poate că și vouă, care vreți să-L urmați pe Hristos după felul apostolilor, dar care nu simțiți în voi înșivă „ungerea Preasfântului” – poate și vouă este „Duhul Sfânt încă care nu a fost dat, pentru că Isus nu este încă slăvit” în voi; poate că L-ați primit până acum doar ca profet, purtând pe buzele Lui cuvântul lui Dumnezeu, dar nu v-ați dedicat încă Lui, ca Preotului, pentru ca El să vă ridice, în comuniunea jertfei Sale universale, ca o jertfă plăcută Tatălui Său; poate că încă nu L-ai înălțat ca Împărat, astfel încât să nu apară în tine nicio dorință, niciun gând fără voia Lui. Poate că dacă „cunoașteți și căutați pe Hristos” mai mult „după trup” 335 decât după Duhul, este de folos și pentru voi ca binecuvântatul Mire să fie luat din sufletele voastre pentru un timp, pentru ca pierderea mângâierii spirituale să vă curățească credința, să vă înalțe dragostea, să vă întărească răbdarea, să vă îndemne rugăciunile voastre, să vă expună un pericol dublu, să vă pregătească binecuvântare. Dar cei în care „ungerea”, printr-o mână misterioasă, dacă nu a fost încă simțită, cel puțin a început, „nu au nevoie ca cineva să-i învețe, ci aceeași ungere îi învață despre toate.” 336 Dar ce să facem noi, care trăim numai în carne și sânge; și cine „nu poate moșteni Împărăția lui Dumnezeu?” Ce se va întâmpla cu noi, care suntem morți în duh, reci și uscati, ca oasele împrăștiate în vale în viziunea lui Ezechiel? „Pot aceste oase să trăiască?” 337 L-a întrebat pe Dumnezeul profetului, dorind să trimită asupra lor Duhul Său însuflețitor: „Cel care nu vrea moartea unui păcătos, ci mai degrabă să se întoarcă și să trăiască”, fără îndoială, privește de sus și asupra acestor schelete spirituale, cu aceeași compasiune și cu dorința nerăbdătoare, dacă putem vorbi astfel, ca ei să fie însuflețiți de Dumnezeu, oare Duhul Sfânt? cel mai cunoscut.” Și acum, О Doamne, spune Tu Însuți, ceea ce ai spus din vechime proorocului Tău; căci nu este nimeni dintre noi care să poată spune asta: spune Tu Însuți acestor oase: „Iată, voi face să intre în voi suflare și veți trăi și veți ști că Eu sunt Domnul!” Amin. Predica XV. Moartea, plata păcatului Duminica a patra după Rusalii 338 „Căci plata păcatului este moartea, dar darul lui Dumnezeu este viața veșnică, prin Isus Hristos, Domnul nostru.” – Rom.6:23 . A fost o vreme când chiar numele păcatului era la fel de teribil pentru creștini ca blestemele sau pedepsele. Apostolul Iacov dorind să zdrobească dintr-o lovitură mândria unui om care s-a lăudat în cunoașterea adevărului, deși trăiește după trup, spune pur și simplu că este un păcat pentru el. „De aceea, pentru cine știe să facă binele și nu-l face, pentru el este păcat.” 339 În zilele noastre, sunt mulți care se înfioră de numele dezonoarei, pierderii sau morții, dar această epocă luminată nu mai este bântuită ca o fantomă de frica de păcat. Oare astfel se împlinește în noi cuvintele profetului despre împărăția lui Mesia: „să terminăm fărădelegile și să punem capăt păcatului?” 340 Vai! nu punem capăt păcatului, așa cum o facem cu o haină veche pe care o lepădăm când ne îmbrăcăm una nouă, ci este cu noi ca o boală înveterată în care sentimentul durerii devine atenuat de timp și pe care, în cele din urmă, o deosebim cu greu de starea de sănătate. Această condiție periculoasă este și mai mult agravată de nefericita miopie cu care contemplăm doar forma seducătoare sub care păcatul apare în fața ochilor noștri, dar nu ne dăm seama de adevăratele sale calități și nici nu percepem consecințele lui. Care sunt eșecurile noastre, necazurile noastre, moartea noastră? Oamenii spun că acestea nu sunt decât imperfecțiuni naturale, consecințele accidentului, loviturile destinului. Și astfel, dragostea noastră de sine este mai ușor să-L hulim pe Dumnezeu decât să detectăm sursa răului în noi înșine. Neprihănirea lui Dumnezeu, ascultătorii mei creștini, nu are nevoie de justificare din partea noastră, în timp ce propria noastră nedreptate trebuie să fie dezvăluită înaintea lui Dumnezeu, pentru a obține îndreptățirea de la El. În acest scop, în conformitate cu prezenta lecție a apostolului, să dezvăluim pe cât putem legătura inevitabila dintre păcat și moarte, „căci plata păcatului este moartea”; iar atracțiilor nefaste ale unei stări păcătoase să opunem avantajele unei vieți prin har, „darul lui Dumnezeu este viața veșnică, prin Isus Hristos, Domnul nostru”. „Dumnezeu”, spune înțeleptul Solomon, „nu a făcut moartea”. 341 Din izvorul vieții, ar putea să curgă altceva decât viața? După ce a chemat nimicul la viață, El i-a dat aceleiași vieți o lege după care trebuia să lucreze bine și este împlinirea acestei legi care în sine este viață. Cel mai nobil obiect al creației, omul, a fost înzestrat cu acea libertate care constă în puterea de a se supune legii, prin convingerea desăvârșirii ei și prin dragostea față de Dătătorul Legii, și care, în consecință, nu exclude posibilitatea încălcării legii, și așa călcarea voită a legii este păcatul. Dar în măsura în care făptura a depășit limitele prescrise de înțelepciunea și harul Creatorului, a devenit incapabilă să se ridice la desăvârșirea supremă, care, fiind în ea însăși o nulitate, nu numai că este incapabilă să o dea, ci chiar să o restituie; Prin urmare, abaterea sa de la lege este în mod necesar o trecere într-o stare inferioară de acțiune, o stare de dezordine, distrugere și moarte. Aceasta a fost calea prin care „printr-un singur om a intrat păcatul în lume și moartea prin păcat”. 342 Intră ca un hoț și se mânie ca un tâlhar, dezbrăcă, înrobește și distruge. Omul, prin tripla relație a acțiunilor sale cu el însuși, cu aproapele și cu Dumnezeu, se poate bucura de o viață triplă, una naturală ca locuitor al lumii vizibile, una socială ca membru al societății și una spirituală ca ființă creată „puțin mai jos decât îngerii”; 343 dar păcatul impune tributul morții nu numai asupra vieții naturale, ci și asupra societății și chiar asupra spiritului nemuritor al omului. „Plata păcatului este moartea.” În prima sa stare de nevinovăție, omul era nemuritor atât în ​​ceea ce privește trupul, cât și sufletul. Creaturile supuse stăpânirii lui erau dependente de anumite schimbări naturale, dar într-un asemenea grad încât nici stăpânul lor, nici ei înșiși nu au suferit din cauza asta. Dar abia dacă păcatul ar fi biruit pe acest stăpân al lor, atunci răzvrătirea a apărut atât în ​​tărâmul său, cât și în el însuși, prin dreptatea inscrutată a lui Dumnezeu și, poate, răutatea ar fi „distrus în curând orice substanță vie de pe fața pământului” 344, dacă Domnul milostiv nu ar fi acordat un anumit spațiu între păcat și harul său ca mijloc fatal pentru penitență și consecințe fatale. Între timp, Providența Divină a rânduit astfel încât moartea să urmărească și să pedepsească păcatul în diferite moduri și într-o asemenea proporție cu progresul și puterea lui, încât propriul ei puiet să devină un obstacol în calea influenței sale și, totuși, păcătosul orbit să poată discerne cu ușurință în el dușmanul și distrugătorul său. Pentru a vă arăta efectul acestei judecăți divine, nu voi indica lumea primitivă cuprinsă brusc de potop pentru răutatea sa, nici acele orașe străvechi care prin strigătul poftelor lor au doborât asupra lor focul cerului; nici la acele morminte ale poftei pe care luxul evreilor le-au săpat pentru ei înșiși în deșertul sterp sau altele asemenea. Cel care are ochi de văzut poate, fără să cerceteze veacuri sau secole, să vadă mereu și pretutindeni sabia lui Dumnezeu ridicată împotriva răutății, în însăși natură sau în cursul obișnuit al treburilor omenești. Nu vezi cum moartea, în cuvintele profetului, „se urcă pe ferestrele tale” 345 , pătrunde în fiecare simț și facultate în aceeași măsură în care le deschidem păcatului? Să nu vezi cum paharul plăcerilor lumești revarsă, dacă nu o otravă rapidă, cu siguranță una lentă, în buzele necumpătării; cum avariția nu umple vistieria cu aur, cât inima de chin; cum evocă o greșeală, dacă nu dreptatea însăși, atunci o altă greșeală; cum cade meșteșugul în groapa pe care o sapă pentru alții și cum „oamenii însângerați și înșelători nu vor trăi jumătate din zilele lor?” 346 Să nu vezi cum abuzul cel mai subtil al facultăților noastre naturale ascuțită împotriva noastră exact aceleași arme; cum mândria ucide rațiunea; înțelepciunea, „căreia nu-i place să-L rețină pe Dumnezeu în cunoașterea ei, Dumnezeu o dă în mâna unei minți reprobabile, pentru a face lucrurile care nu sunt convenabile”; 347 și cum tunetul nenorocirii lovește din când în când iubirea de sine rădăcina păcatului? Iar când Dumnezeu, „Cine nu dorește moartea păcătosului”, spune despre Sine, că „păzește nelegiuirea părinților asupra copiilor și asupra copiilor copiilor, până la al treilea și al patrulea neam; 348 aceasta nu înseamnă că păcatul, după ce a dobândit o stăpânire nelimitată asupra omului, se implantează în însăși natura lui, își dezvoltă puterea împreună cu acea viață pe care omul o dă altora; și dacă acest jug ereditar nu este scuturat, își pretinde salariul de la copiii săi, nepoții săi și strănepoții săi. Dar dacă în acest fel sau într-un fel similar, boala mortală a unuia poate infecta pe mulți, este de mirat că moartea, consecința ei, se poate întâmpla și asupra triburilor și națiunilor, la fel ca și indivizii? Viața socială și-a luat naștere la cuvântul lui Dumnezeu rostit primului cuplu uman: „Fiți roditori și înmulțiți-vă, umpleți pământul și supuneți-l”. 349 Aici nu vedem nici dezbinare, nici distrugere, de ce atunci corpurile civile sunt trecatoare și uneori chiar peste măsură de scurtă durată, dacă nu din aceeași cauză cu cea care îl face pe om muritor? Scăderea iubirii noastre față de țara noastră și scăderea sincerității reciproce între membrii unei comunități sunt urmate de o slăbiciune și dezordine în actele ei; luxul, distrugându-i adevărata bunăstare, îl chinuiește cu dorințe imaginare; ambiția și nedreptatea ridică împotriva ei dușmani străini și autohtoni; în credința și evlavia sa fie păstrează, fie își pierde stabilitatea legilor sale, incitarea la activitate, teama de nelegiuire, răsplata faptelor nobile, gajul securității sale, pe scurt, viața și sufletul său. Iar dacă tu, patrie dreapta mea credincioasă, supraviețuiești vecinilor tăi și vrăjmașilor tăi fără să îmbătrânești, atunci binecuvântează neprihănirea și credința pe care ți le-a dat Domnul oștirilor ca element de viață lungă. Fără ei nicio națiune nu se poate aștepta la o soartă mai bună decât cea a iubiților dar necredincioșii lui Dumnezeu, copiii lui Israel. „De ce veți muri, casa lui Israel?” 350 exclamă profetul Ezechiel. În zadar, după ce ai părăsit calea adevărului, îți închipui „că calea Domnului nu este egală”; 351 în zadar nădăjduieşti să te sustrage de la judecata Lui; te distrugi prin propria ta nelegiuire. „De ce veți muri, casa lui Israel?” Dacă uneori cei răi „trăiesc, îmbătrânesc, da, sunt puternici în putere” 352, aceasta este fie ultima lor răsplată, pe care o vor primi pentru rămășița virtuții lor, fie ultimul efort care este să le răpească restul puterii lor. O societate coruptă, dar puternică, este ca un om cu febră arzătoare, mișcările sale viguroase și rapide sunt efectul bolii și adesea precursorul morții. Profetul regal a văzut și a descris soarta nelegiuirii triumfătoare: „L-am văzut pe cel rău cu mare putere și răspândindu-se ca un dafin verde”. Dar cât a durat această priveliște? „Totuși a murit și, iată, nu a mai fost.” 353 Cu toate acestea, toate suferințele care urmăresc nelegiuirea, atât în viața naturală, cât și în viața socială, nu sunt decât niște amintiri, sau ca niște pregusturi ale morții, care este inseparabilă de păcat. „Căci în ziua în care vei scoate din pomul cunoașterii binelui și a răului, cu siguranță vei muri.” 354 Știți că Adam a trăit nouă sute de ani pe pământ după ce a mâncat din copacul interzis; este posibil ca în acest caz să nu fi fost împlinit cuvântul care spune: „Până nu vor trece cerul și pământul, nici o iotă sau o stropire nu va trece din lege, până se vor împlini toate?” 355 Nu; Adam a murit de fapt chiar în ziua căderii sale păcătoase; el a murit în ceea ce priveşte intelectul său, care, fiind părtaş înainte de lumina divină, sa întunecat de senzualitate; a murit în ceea ce privește voința sa, care și-a pierdut puterea de a tinde în sus către adevărul spiritual; a murit ca în inima lui, care a căzut din înălțimea iubirii și fericirii cerești și a fost zdrobită în tot atâtea bucăți câte bucurii pământești sunt; a murit în ceea ce privește puterile sale, care de atunci încolo au putut să producă numai lucrări moarte. 356 Atunci ce ne naștem în păcat și ne îmbogățim cu prea multă ardoare prin această moștenire a lui Adam – ce suntem „în trupul acestei morți”, 357 decât cadavrele vii în mormintele noastre? Această moarte este cu atât mai mortală, cu atât mai puțin simțită și mai îngrozitoare decât toate celelalte morți pe care le vedem și le cunoaștem. Căci acestea ucid lucrurile temporare, dar asta – cele eterne; primii sunt ei înșiși temporali, cei din urmă pot fi eterni. Mormântul, spune un anume învăţător creştin, (Tertulian,) este un refugiu împotriva morţii, dar nu pentru cel care moare în păcat; căci de cealaltă parte a mormântului îl așteaptă o a doua moarte 358, sau mai bine zis desfășurarea primei morți în toate ororile ei. Să înțelegem, ascultătorii mei, de ce trebuie să ne temem. Dacă sabia este înspăimântătoare, cu atât mai mult este cel care o mânuiește; dacă moartea, care nu îl lovește atât pe om cât îl lovește pe păcat, este îngrozitoare, cu atât mai mult este păcatul care naște moartea. Dar văzând că frica este un chinuitor inutil, când nu este un monitor iubitor, să nu întârziem în a dărui inimii noastre, ademeniți de păcat, vreun obiect mai vrednic de afecțiune și să adunăm în jurul ei, cât putem, toate puterile noastre împrăștiate, ca fragmentele triste ale unui naufragiu, într-un port sigur. Ce lumină însuflețitoare trimite raiul în iadul care este în noi. Și cât de curând fuge umbra morții dinaintea ei. Dumnezeul dreptății și al răzbunării celor drepți, devine un Dumnezeu al milei și al harului față de păcătos. „Darul lui Dumnezeu este viața veșnică, prin Isus Hristos, Domnul nostru.” După ce ne-a găsit morți, harul nu cere ca noi să merităm viața, pentru că asta era imposibil; harul este găsit de cel care nu îl caută, se descoperă celui care nu îl cere, este un dar, nu ca răsplată, este „darul lui Dumnezeu”. Dar să ne însemnăm orbirea noastră păcătoasă. Ce nu întreprindem pentru satisfacerea fantezilor noastre zadarnice și a dorințelor fără lege? Ne sacrificăm odihna bogăției, bogăția onoarei și din nou onoarea noastră pentru odihnă. Ne aventurăm în primejdii fie pentru a obține glorie din ele, fie pentru a cufunda în ele vreun adversar; ducem o viață de griji neîncetate, ca să ajungem la o stare mai bună, care se retrage mereu de la noi; și văzând că sănătatea noastră se dărâmă, continuăm să ne sinucidăm prin eforturi excesive pentru a obține ceea ce ne dorim. Dar să lepădăm povara grea a păcatului și să luăm asupra noastră jugul ușor al lui Hristos, să ne smulgem inima slabă din lume și să o predăm puterii lui Dumnezeu, „care este făcută desăvârșită în slăbiciune”, 359 să ne dezlipim și să-L îngăduim pe Dumnezeu să-și împlinească în noi lucrarea Lui, aceasta este dincolo de puterea noastră. Vai! avem mai multă activitate și putere în distrugerea noastră decât ar fi necesar pentru mântuirea noastră. Harul reînnoiește și redă omului tot ceea ce este distrus de păcat. Ea atrage din nou asupra lui viaţă spirituală de la Dumnezeu, izvorul ei; îl face membru al trupului nemuritor al Bisericii; iar când acel biserică pământesc, trupul nostru, va fi distrus, el ne va pregăti o locuință divină în ceruri – viața veșnică. Pe de altă parte, care este răsplata păcatului? Să ne plasăm între păcat și moarte și, aruncând o privire la unul și la celălalt, vom repeta involuntar plânsul fiului lui Saul: „Nu am gustat decât puțină miere cu capătul toiagului care era în mâna mea și iată, trebuie să mor”. 360 Nu am gustat decât câteva picături de plăcere și iată, înaintea mea se află o mare de vai. După câteva clipe de bucurie mă așteaptă o eternitate de suferință. Nici măcar trupul nu am săturat, dar am distrus sufletul. „Nu am gustat decât puțină miere și iată, trebuie să mor.” În cele din urmă, harul ne prezintă un Dătător Atotputernic și un Garant credincios în persoana lui Isus Hristos, Dumnezeu-Omul. El este Dumnezeu, pentru că regenerarea noastră poate fi realizată numai prin puterea Creatorului nostru, dar El este în același timp Om, pentru ca noi să ne putem apropia de El în siguranță și fără teamă. Căci El S-a făcut „să fie un păcat și un blestem pentru noi”, 361 pentru a ne izbăvi de păcat și de blestemul lui și, după ce ne-a cumpărat cu Sângele Său, El dorește ca noi să primim toate lucrurile prin El, prin Isus Hristos, Domnul nostru. Acum, pe ce ne întemeiăm speranțele atunci când ne supunem păcatului? De fiecare dată când cel rău ne oferă roada interzisă, el promite prea mult: „veți fi ca zei”; 362 dar de îndată ce i-am făcut voia, în general, fie nu primim nimic, fie primim mult mai puțin decât ne așteptam. Și de ce atunci ne bazăm încă pe această trestie, care deja de atâtea ori a rupt-o în mână și a rănit-o; de ce nu ne grăbim la Marele Medic, Care poate vindeca rănile, atât ale trupului, cât și ale sufletului? De ce ne ținem ferm de pământ, care ne învârte împreună cu el însuși; și de ce nu apucăm cu toată puterea Crucea Mijlocitorului, care este scara care duce la cer? Și de ce, când „moda acestei lumi trece” atât de repede, când „apele ei răcnesc și se tulbură și munții se cutremură de umflarea ei”, 363 nu căutăm oare adăpost de loviturile care ne amenință, în rănile Mântuitorului nostru? О Doamne, care nu dorești moartea unui păcătos, ci să se întoarcă de la răutatea lui și să trăiască, ia asupra Ta păcatul nostru, ca să nu ceară de la noi plata morții veșnice; și dăruiește-ne darul Tău, care este viața veșnică; prin Isus Hristos, Domnul nostru. Amin. Predica XVI. La atingerea lui Hristos prin credință „Și Isus a spus: Cine M-a atins?” – S. Luca.8:45. Ni se spune în Evanghelie că, în timp ce Isus mergea odată, înconjurat de o mulțime de oameni, El și-a dat seama că cineva L-a atins, ceea ce L-a făcut să întrebe cine este. Și când ucenicii Săi, care erau cu El, au răspuns că atingerea ar fi putut fi una întâmplătoare, prilejuită de mulțime și, prin urmare, nu avea nevoie de o altă cercetare, El a spus că nu este o atingere obișnuită sau obișnuită, ci una care Îl făcea să simtă că virtutea a ieșit din El: „Cineva M-a atins, căci eu văd că virtutea a dispărut din Mine”. Când auzim această narațiune și, în același timp, ne gândim că această întrebare a fost făcută de Isus Hristos, Care este Puterea și Înțelepciunea lui Dumnezeu; atunci mirarea ne inspiră dorința de a întreba la rândul nostru: Este posibil ca Tu, О Doamne, Care ești Tu Însuți înțelepciunea divină, să nu fi știut cine Te-a atins? Și iarăși, este posibil ca Tu, О Doamne, Care ești Tu Însuți putere divină, să fii astfel lăsat în puterea oamenilor, încât aceștia au putut să scoată, parcă să facă abstracție, de la Tine acea virtute dumnezeiască fără cunoștința sau încuviințarea Ta? Prima dintre aceste întrebări, apostolul Pavel ne va ajuta să rezolvăm, atunci când ne spune, că „Iisus Hristos fiind în chipul lui Dumnezeu, a crezut că nu este tâlhărie să fie egal cu Dumnezeu”; adică pentru El nu a fost tâlhărie să fie și să se declare egal cu Dumnezeu, pentru că El este chipul adevărat al lui Dumnezeu. Același Hristos Isus „S-a făcut fără reputație și a luat asupra Lui chip de slujitor și a fost făcut după asemănarea oamenilor”, 364 adică, El a luat la fel de adevărat și desăvârșit asupra Sa forma smerită și servilă a omului, așa cum a trăit în El în mod imuabil și neschimbat chipul sublim și glorios al Domnului și Dumnezeului nostru. Iar în această stare de înjosire de sine, Iisus Hristos, în cuvintele lui S. Pavel, „a fost în toate punctele ispitit ca și noi”, adică în ceea ce privește propriile noastre slăbiciuni și lipsuri omenești, „totuși fără păcat”, 365 care în sine nu ține de firea omului, ci de cea a diavolului. De aceea, dacă Fiul întrupat al lui Dumnezeu s-a înjosit cu totul, dacă El a fost ispitit în toate punctele ca și noi, atunci nu este de mirat că și El ar fi îngăduit să ia asupra Sa asemănarea ignoranței umane, sub care El a acoperit lumina înțelepciunii divine și prin care acea lumină a strălucit, dar atunci când a devenit necesară iluminarea omului. Prin urmare, putem înțelege că nu a fost nevrednic de către divinul Isus să-i întrebe pe cei care L-au înconjurat: „Cine M-a atins?” Deși divinitatea Sa a văzut, a cunoscut și a revelat într-un mod misterios omenirii Sale cine L-a atins, El a fost totuși încântat să pună această întrebare pentru a atrage atenția generală asupra acestei atingeri deosebite și asupra consecințelor ei. Prin urmare, se poate spune că Isus Hristos Însuși ne pune din nou în considerare a doua noastră întrebare; Este posibil ca El, Care este Însuși puterea divină, să fie atât de abandonat la dispoziția oamenilor, încât printr-o singură atingere să poată scoate de la El acea virtute divină? Să încercăm atunci, pe cât putem, să examinăm această întrebare, dar nu atât din dorința de cunoaștere, cât după îndrumarea Însuși Mântuitorului nostru, Care dorește să ne învețe și să ne atragă cu milă la El. În primul rând, în meditația noastră actuală, trebuie să ne formăm o noțiune cât mai adevărată a acelei virtuți de neînțeles de care Hristos este atât de plin, încât la o simplă atingere, nu numai a trupului Său, ci chiar și a tivului hainei Sale, să curgă și să facă minuni. Și o astfel de noțiune ne este oferită de Apostol, când ne vorbește despre Hristos, „că în El locuiește trupește toată plinătatea Dumnezeirii”. 366 Să studiem cu sârguință această scurtă, dar foarte remarcabilă definiție a Omului-Dumnezeu. Divinitatea este aici reprezentată de Apostol ca plenitudinea oricărei perfecțiuni, bunătăți și fericiri. Dar, cum divinitatea este infinită, atunci nicio creatură finită nu poate primi sau conține în sine acea plenitudine. Și întrucât Divinitatea și plinătatea ei sunt spirituale, nicio creatură muritoare nu este capabilă să participe la această plinătate. Și cum Divinitatea este sfântă și dreaptă, cum ar putea omul, care este un păcătos, să se apropie de acea plinătate fără a fi anihilat de focul atotconsuntor al mâniei drepte a lui Dumnezeu? Și ce face atunci Cel ce nu dorește moartea păcătosului? „A plăcut Tatălui”, spune Apostolul, „ca toată plinătatea Lui să locuiască în Hristos”, Omul-Dumnezeu, „și făcând pace prin Sângele Crucii Sale, prin El să împace toate lucrurile cu Sine; prin El, zic, fie că sunt lucruri pe pământ, fie lucruri în ceruri”. 367 Astfel, infinitatea lui Dumnezeu locuiește în Hristos și devine accesibilă ființelor finite; spiritualitatea cea mai înaltă a lui Dumnezeu sălășluiește în Hristos și devine prin aceasta nu numai accesibilă spiritualității inferioare a sufletului uman, ci pătrunde, pătrunde și umple cu putere divină, chiar și trupul umanității Sale, – „sălășluiește în El trupește; această lumină de care nimeni nu se poate apropia, acest foc mistuitor”, în cuvintele lui Dumnezeu Însuși, ființa Sa umană, locuită de Hristos și divinitate, 368. se descoperă în El ca un izvor deschis de lumină și de apă vie omului, întunecat și mort prin păcat. Umanitatea lui Hristos este un vas atât de plin de daruri divine, încât la cea mai mică atingere se revarsă; este gura fântânii divine în care toată plinătatea interioară și ascunsă a puterii însuflețitoare a lui Dumnezeu devine accesibilă și ușor de acceptat; este „cărbunele viu”, 369 văzut de profetul Isaia în viziunea sa mistică, care odată pus pe gura lui, i-a pătruns toată ființa cu puterea ei de foc și a purificat-o și a sfințit-o. Să aplicăm același lucru și la faptele lui Hristos, așa cum sunt relatate în Evanghelie, și vom găsi într-adevăr în acele fapte plinătatea puterii divine proclamată de Apostol, umplând chiar trupește pe Dumnezeu-Omul și răspândindu-se peste toate. El ia în mână pâini, iar plinătatea Sa inepuizabilă face ca cinci dintre ele să fie suficiente pentru cinci mii de oameni; El ia lut, iar plinătatea Sa atotputernică conferă acelei lut puterea de a deschide ochii orbului; El atinge un mort, iar plinătatea Lui însuflețitoare reaprinde în el viața stinsă; El este atins de femeia care suferă de o scurgere de sânge, doar pe marginea hainei Sale, iar plinătatea Sa infinită ajunge la ea cu puterea ei miraculoasă, „și îndată fluxul ei de sânge este stins”, și ea este vindecată. Vedeți prin aceasta, creștini, că Dumnezeirea în Hristos nu ține, putem spune, închisă, „ci Își deschide mâna și satisface dorința oricărei viețuitoare” 370, că plinătatea harului divin, în Hristos, este mereu gata să umple toate deficiențele, să vindece orice neputință, să curețe orice păcat uman. Narațiunea Evangheliei arată însă că nu toți cei care păreau să se apropie de Hristos în exterior au luat parte din plinătatea Sa. Ea ne arată în același timp o mulțime întreagă de oameni care îl urmăresc, înconjoară și apăsând asupra Lui, dar o singură femeie, atingându-L în așa fel, încât El a simțit asta nu cu trupul Său, ci cu puterea Sa divină. „Stăpâne”, zice Petru și cei care erau cu El, „mulțimea te înghesuie”. Dar Hristos a răspuns: „Cineva M-a atins”. Atunci trebuie să fi fost ceva mister în acea atingere. Din cauza acestui mister, creștini, Domnul a pus întrebarea: „Cine M-a atins?” A fost plăcerea Lui ca noi toți să înțelegem acea taină, ca să-L atingem pentru mântuirea noastră. De aceea, să fim atenți la sfârșitul acestei narațiuni evanghelice și să nu trecem cu vederea lecția pe care Însuși Învățătorul nostru ceresc ne-o oferă tuturor, în cazul femeii care suferă de o vărsare de sânge. Această femeie L-a atins pe ascuns pe Hristos, fiindu-i rușine să-I declare boala ei, înaintea întregului popor; dar când întrebarea Lui a repetat de două ori: „Cine M-a atins?” i-a arătat că acțiunea nu mai poate rămâne ascunsă, ea apoi, deși nu fără agitație, și-a mărturisit obiectul și consecințele acestuia; „Ea a venit cutremurând și, căzând înaintea Lui, I-a spus înaintea întregului popor pentru ce cauza L-a atins și cum a fost vindecată îndată.” Și atunci, Domnul, învățând-o, să nu-i fie rușine de neputința ei de mai înainte, ci să se bucure de vindecarea pe care a primit-o, în același timp dezvăluie spre zidirea tuturor, secretul atingerii ei miraculoase: „Fiică, mângâie-te, credința ta te-a vindecat; du-te în pace”. Credinţa, deci, creştini, este mijlocul potrivit pentru a ne apropia de Hristos pentru mântuirea noastră; cel care cu ea se va atinge decât haina Lui, va ajunge până la puterea cea mai lăuntrică a plinătății Sale divine; credința este un magnet spiritual, care atrage puterea cerească. Acest mister este deja cunoscut, vor spune poate unii dintre aceștia, care aud asta. O, de-ar fi așa, creștini! O, dacă am cunoaște credința care i-a animat pe adevărații urmași ai lui Hristos! O, dacă am fi cunoscut acea credință cu adevărat universală, care în Abel a oferit o jertfă mai bună decât cea a lui Cain; care în Noe a plăcut lui Dumnezeu și a salvat omenirea de la distrugerea totală prin potop; care, în Avraam, a oferit ca jertfă lui Dumnezeu, un singur fiu născut, și i-a dat posibilitatea, prin distanța de multe sute de ani, să vadă ziua lui Hristos; care în Moise a despărțit marea cu un toiag și a condus poporul lui Dumnezeu prin adânc; care a deschis ochii profeților și i-a făcut martori ai evenimentelor viitoare; care, în ucenicii lui Hristos, i-a făcut să lase pe toți să-L urmeze, în numele Său să vindece orice neputință și orice boală și să umble cu El pe ape; acea credință care nu a murit în zilele înfricoșătoare ale morții Sale, care a primit promisiunea Duhului Sfânt care avea să vină, după Înălțarea lui Hristos, care în numele Său a stăpânit toată natura și, prin răbdare, a biruit o lume întreagă de persecutori! Dar ce spun? Dacă am putea manifesta credința, deși nu ar fi decât un bob de muștar, ce am fi atunci? Ar trebui să fim capabili să mutăm munții: „Dacă aveți credință ca un grăunte de muștar, veți spune acestui munte: Pleacă de aici acolo și se va muta; și nimic nu-ți va fi cu neputință”. 371 Dacă în acea credinţă, pe care unii dintre noi şi-o atribuim atât de zadarnic, nu numai că nu găsim posibilitatea de a lucra cu puteri miraculoase şi divine, dar nici măcar un ajutor suficient pentru restaurarea puterilor risipite şi zdrobite ale propriei noastre naturi spirituale; dacă acea credință deșartă nu ne vindecă, fie de orbirea minții noastre, fie de inconstanța curgătoare a dorinței inimii, sau de șovăielile noastre în căile legii și dreptății, și nici nu ne mântuiește de faptele moarte, atunci nu trebuie să mărturisim acea credință adevărată, pe care Învățătorul ceresc o numește credința, pe care încă o avem în rânduiala lui Dumnezeu, care este încă în ordinea mea. ne poate fi arătat? Și întrucât această taină, deși stă ascunsă în noi, nu poate fi arătată de nimeni, în afară de Hristos, „autorul și desăvârșitorul credinței noastre” 372, nu ar trebui să strigăm neîncetat către El, așa cum au făcut primii Săi ucenici: „Doamne, ne sporesc credința?” 373 Sau nu se poate ca credința noastră să nu ajungă la comuniunea cu puterile divine, așa cum a fost revelată în Hristos, în principal pentru că El a părăsit acest pământ și s-a înălțat la cer? Dacă vreun suflet, însetat de Domnul, este tulburat de acest gând, să-și aducă aminte de ultima făgăduință a lui Hristos, dată apostolilor înainte de Înălțarea Sa la ceruri: „Și iată, Eu sunt cu voi mereu, până la sfârșitul lumii”. 374 Apostolii nu au rămas pe pământ „până la sfârșitul lumii”; prin urmare, cine se poate îndoi că promisiunea care le-a fost dată se extinde la fel și asupra celor care îi urmează, primesc aceleași drepturi de credință și formează Biserica Unică, „până la sfârșitul lumii?” Plinătatea divină care locuiește în Hristos nu este limitată la cer, iar Înălțarea Trupului Său la cer nu ne lipsește de Duhul Său și de puterea Lui. Îndrăznim să spunem și mai mult: nu-i desparte de Biserica Sa, ci o unește și mai strâns cu El. Căci de ce „S-a înălțat mult peste toate cerurile? Ca să umple toate lucrurile”, 375 spune Apostolul. Și de aceea plinătatea Dumnezeirii locuiește acum, nu numai în El trupește, ci și în întregul trup mistic al Bisericii, „care este Trupul Său, plinătatea Lui, care umple totul în toți”. 376 O, cât de aproape de noi este Hristos pretutindeni și mai presus de toate în Biserica Sa! Dar lumea, înconjurându-ne din toate părțile, se aruncă între El și noi, ca în întâmplarea Evangheliei de mai sus, și ne îngăduie să nu ne apropiem de El. Dar mângâie-te, О suflete, care lucrezi la mântuirea ta! Nu te lăsa în fața acelei mulțimi necugetate, care nu știu ei înșiși unde te atrage. Folosește-ți toate eforturile pentru a-ți deschide calea dreaptă către binecuvântatul Tău Mântuitor, încordându-te spre El fie în strigăte puternice de pocăință, fie în suspinele blânde ale rugăciunii, fie în aspirațiile arzătoare ale iubirii. Luptă-te cât ai putea să ajungi chiar și la marginea hainei Lui; și în ea, El nu va întârzia să-ți deschidă, chiar și prin acest mijloc, izvorul puterii Sale însuflețitoare. Apropiați-vă de El, mai ales în această casă de rugăciune și sacramente, unde, deși Își ascunde prezența sub anumite simboluri exterioare, totuși, în același timp, ne-o descoperă în modul cel mai solemn. Aici sunt auzite zilnic cuvintele Sale sfinte, care, deși pentru oamenii trupești sunt doar sunete și scrieri, totuși pentru credincioși sunt spirit și viață. 377 Aici este sfințit Trupul Său, a cărui împărtășire în sfânta Taină, nu numai că îi apropie pe credincioși, ci îi unește pe deplin cu El, conform cuvântului Său: „Cine mănâncă trupul Meu și bea sângele Meu, locuiește în Mine și Eu în El”. 378 Predă-te, О suflete credincios, cu toată mintea și inima ta, puterii însuflețitoare a acestor sacramente ale credinței; și găsind în ei pe Mântuitorul tău, apropie-te de El, atinge-L, unește-te cu El! „Mângâie-te, credința ta te va mântui! Amin. Predica XVII. 379 Dragostea lui Dumnezeu și Hristos datoria principală a unui creștin „Cine iubește pe tată sau pe mama mai mult decât pe Mine, nu este vrednic de Mine; și cine iubește pe fiu sau pe fiică mai mult decât pe Mine, nu este vrednic de Mine.” – S. Mat.10:37. PRIN decretul inscrutabil al lui Dumnezeu, regăsindu-mă din nou în mijlocul acestui oraș, în care am fost rânduit mai întâi să privesc lumina și de care fusesem atât de departe atras de fluxul evenimentelor, încât cu greu am îndrăznit să sper să o revăd, – dincolo de așteptări, regăsindu-mă din nou în mijlocul fraților și vecinilor mei – care am primit senzațiile îndelungate ale vieții, în primul rând al vieții mele. Eu însumi în totalitate la impulsul iubirii mele față de orașul meu natal, – o iubire cu care, după cum spune un oarecare originar din Ierusalim, copiii Ierusalimului „au plăcere în pietrele ei și au favorizat praful lor” 380, adică chiar și pietrele orașului natal sunt iubite de ei și sunt dragi chiar praful drumurilor sale. Inima mea ar vrea să cânte acestui oraș cântecul pe care l-au cântat pentru propriul lor Ierusalim: "Roagă-te pentru pacea Ierusalimului: vor prospera cei ce te iubesc. Pace să fie între zidurile tale și prosperitate în palatele tale. De dragul fraților și tovarășilor mei, acum voi spune: Pace în tine." 381 Dar ce aud? Acest cântec dulce este scurtat de glasul aspru al poruncii lui Hristos, care, parcă cu un scop special, mă cheamă acum din mijlocul bisericii: „Cine iubește pe tată sau pe mama mai mult decât pe Mine, nu este vrednic de Mine și cine iubește pe fiu sau fiică mai mult decât pe Mine nu este vrednic de Mine”. Atunci ce să fac? Voi relua un alt cântec al psalmistului lui Israel: „Cu adevărat sufletul meu nădăjduiește în Dumnezeu”. 382 Îmi voi supune dragostea rudelor și vecinilor mei; Îl voi supune iubirii lui Dumnezeu și a lui Hristos; „Voi uita și de poporul meu și de casa tatălui meu:” 383 și mă voi strădui să-mi amintesc numai de poporul Domnului și de casa Tatălui meu ceresc. În această stare de spirit, pot chiar să continui cântecul întrerupt al Ierusalimului: „Din pricina casei Domnului Dumnezeului nostru, voi căuta binele tău”. 384 О cetate, iubit de Dumnezeu! De dragul Sfintei Biserici, care este casa lui Dumnezeu, de dragul copiilor ei ortodocși, care sunt propriul popor al lui Dumnezeu, vă doresc tot binele; și după cum o doresc din cauza lui Dumnezeu, de aceea vă doresc și lucruri divine, „pacea lui Dumnezeu, care întrece orice înțelegere” 385 „credința care este darul lui Dumnezeu” 386 și dragostea lui Dumnezeu care „este vărsată în inimile voastre prin Duhul Sfânt”. 387 Dar nu îi ofensez pe frații și tovarășii mei printr-o renunțare atât de grăbită la dragostea mea față de orașul meu natal? În curând veți înțelege, frații mei, că nu este nimic nedrept în ea. Căci nu cer de la voi altă dispoziție a inimii, decât cea pe care eu însumi doresc să o am. Dacă vrei să fii vrednic de iubirea lui Dumnezeu și a lui Hristos, trebuie să-L iubești pe Dumnezeu și pe Hristos mai mult decât pe tată și pe mama, mai mult decât pe frate și pe soră, mai mult decât pe tot ceea ce îți este drag. „Cine iubește pe tată sau pe mama mai mult decât pe Mine, nu este vrednic de Mine; și cine iubește pe fiu sau pe fiică mai mult decât pe Mine, nu este vrednic de Mine.” Urmând Evanghelia, vă anunț datoria sfântă de a-L iubi pe Dumnezeu și pe Hristos mai presus de toate: nu înseamnă că mă tem să găsesc în vreunul dintre auditorii mei această dușmănie directă față de Dumnezeu și Hristos. Există într-adevăr oameni atât de înclinați, despre care apostolul vorbește „chiar plângând” 388 și de care îmi amintesc cu groază, „dușmanii crucii lui Hristos”, care nici nu își vor supune mintea credinței Sale, nici inima lor legii Lui și care spun împreună cu răzvrătiții descriși în pildă: „Nu vom avea să împărățim peste noi pe acest om!”. 389 Dar nu mă îndoiesc că, în contradicție cu acestea, fiecare dintre credincioși va fi cuprins de râvna Apostolului și, împreună cu el, nu va ezita să-i respingă cu toată puterea sufletului: „Dacă nu iubește cineva pe Domnul Isus Hristos, să fie Anatema, Maran-atha”. 390 Există un alt clan de oameni printre credincioșii lui Hristos și printre cei care recunosc autoritatea Legii lui Dumnezeu asupra lor, care se tem de gândul de a se considera dușmani ai lui Dumnezeu și ai lui Hristos, dar care nici nu înțeleg suficient și nici nu simt suficient de profund obligația lor de a-L iubi pe Dumnezeu și pe Hristos și, în consecință, nu ating acea fericire desăvârșită. Ei sunt conștienți de datoria lor de a crede, – de a accepta cu supunerea propriei minți, tainele, pe care Cuvântul lui Dumnezeu le descoperă, pentru că mintea omenească, limitată și coruptă, nu poate cuprinde acea înțelepciune divină, atât de perfectă și infinită; ei acceptă datoria de a trăi sub legea lui Dumnezeu, – de a sluji adevăratului Dumnezeu printr-o anumită formă de închinare și de a nu nedreptăți aproapele prin rapine, furturi și acte similare de nedreptate. Ei simt că este datoria lor să prezinte jertfa pocăinței, să se acuze pe ei înșiși înaintea lui Dumnezeu de păcatele lor, în speranța iertării de dragul Lui, pe care Dumnezeu „L-a făcut păcat pentru noi, Care n-a cunoscut păcatul, pentru ca noi să fim neprihănirea lui Dumnezeu în El”. 391 Ei recunosc datoria rugăciunii, de a invoca numele lui Dumnezeu, de a doborî asupra lor puterea binecuvântătoare și răscumpărătoare a lui Dumnezeu; sunt loviți de frica dreptății divine, când se văd că încalcă una dintre aceste îndatoriri; iar când cred că le-au împlinit, se liniștesc cu nădejdea împărăției cerești, ca răsplată meritată de ei. Nu este adevărat că pentru unii, și poate pentru mulți creștini, în asta constă întreaga lor evlavie, încât nici nu le trece prin minte că mai rămâne ceva de făcut dincolo de aceasta. Nu, aceasta nu este încă tot, frații mei, acolo rămâne mult mai mult după aceasta, – atât de mult, încât fără acest rest, toate celelalte nu vă vor conduce la adevăratul vostru scop, – adică la mântuirea voastră veșnică. Oricât de sus ar putea ajunge scara virtuților tale, nu te va ateriza în rai; și, ai grijă, s-ar putea să se strice lamentabil cu tine, dacă lipsește în ultimul pas, care singur se odihnește puternic și ferm în rai. Întreabă-ți inima dacă Îl iubește, a Cui credință și lege îi recunoaște, Căruia îi oferă pocăință și rugăciune: simți cu adevărat că „dragostea lui Dumnezeu este vărsată în inimile voastre prin Duhul Sfânt” 392, în același mod în care simțiți cu adevărat dragostea unui copil, a unui părinte sau a unui frate, curgând în inima părinților voștri, în stăpânire? Dacă conștiința și spiritul tău nu îți confirmă că experimentezi cu adevărat și viu în inima ta cea mai lăuntrică acea revărsare divină a iubirii față de Dumnezeu: atunci trebuie să înveți cu sârguință acea iubire de la Singurul Învățător divin Iisus Hristos. „Cine iubește pe tată sau pe mama mai mult decât pe Mine, nu este vrednic de Mine; și cine iubește pe fiu sau pe fiică mai mult decât pe Mine, nu este vrednic de Mine.” Tu crezi și speri să fii mântuit prin credință. Nu contest această speranță în tine. Însuși Mântuitorul face ca mântuirea să fie lotul credinței. „Credința ta te-a făcut sănătos”, 393 le-a spus El adesea celor asupra cărora El a lucrat vindecări miraculoase. Și tuturor, fără excepție, El a promis că „Cine va crede și va fi botezat, va fi mântuit”. 394 Dar, este fiecare credință la fel? Nu există nicio diferență între o credință și alta credință? Ce fel de credință, de exemplu, este aceea pe care Apostolul o laudă cu o laudă atât de groaznică, când spune: „Tu crezi că este un singur Dumnezeu, bine faci: și dracii cred și tremură”. 395 Cine poate fi mulţumit cu o asemenea credinţă? Care este atunci acea credință care poate să-i salveze pe oameni? „Credința care lucrează prin iubire”, 396 definește Apostolul. Dacă nu există iubire, atunci credința nu are nici putere, nici rezultat și nu va dobândi mântuirea. Credința fără iubire este o formă fără viață: iubirea este suflarea Duhului Sfânt, dă viață aith-ului și o face activă și mântuitoare. Dacă vei fi mântuit prin credință, învață să-l iubești pe Cel în Care crezi. Trăiești după lege. În aceasta deja pare să existe o oarecare iubire: căci Însuși Marele Învățător al iubirii divine a spus: „Cine are poruncile Mele și le păzește, acela Mă iubește”. 397 Dar gândiți-vă și înțelegeți cu adevărat la ceea ce vă spune Adevărul însuși. Întrucât iubirea este cu adevărat un sentiment al inimii; și așa cum prevede Învățătorul care cercetează inima, că unii dintre ucenicii Săi slabi vor gândi, că acest sentiment poate fi păstrat chiar și fără ajutorul unei practici în conformitate cu el; Prin urmare, El ne avertizează împotriva unei pervertiri a iubirii adevărate într-una falsă și ne învață „să iubim cu adevărat și în adevăr” 398 , El spune: „Cine are poruncile Mele și le păzește, acela este acela care Mă iubește”. Și ar fi fost cu neputință pentru Învățătorul, Care era plin de iubire, să spună că le era suficient pentru ucenicii Săi numai pe dinafară să împlinească lucrările Legii Sale și că aceasta le va fi imputat în locul iubirii, chiar dacă ei ar fi putut să nu fi simțit asta: la fel, pentru că nu este firesc ca un părinte iubitor să spună copiilor săi, că El nu le va îngădui decât să iubească, dacă nu le va îngădui să iubească. Și ce este păzirea poruncilor fără dragoste? Cine este atât de ignorant despre sine, sau atât de nesincer, încât să nu recunoască că uneori, și într-un fel, încalcă legea? Dacă atunci edificiul neprihănirii personale, construit pe temelia legii, are punctele sale slabe: atunci tunetul blestemului legii se va coborî și cu un zgomot va distruge întreaga structură: „Blestemat să fie oricine nu a stăruit în toate lucrurile care sunt scrise în cartea Legii să le facă”. 399 Și și mai tare: „Căci oricine păzește întreaga lege și totuși greșește într-un punct, este vinovat de toate.” 400 Unde este atunci mântuirea în păzirea poruncilor? Ea există, dar numai pentru cei care le împlinesc nu în literă, ci în duh; iar spiritul legii este iubire. Vrei să eviți blestemul legii? Doriți să dețineți cele mai bune și mai sigure mijloace de a îndeplini legea? Acest mijloc cel mai bun și sigur este iubirea. „Cine iubește pe altul”, spune Apostolul, „a împlinit legea, căci iubirea este împlinirea legii”. 401 Dar aceasta nu înseamnă că iubirea ne îngăduie să lăsăm legea fără împlinire: nu. Ea este însăși împlinirea legii, pentru că este chiar sufletul ei; iar sufletul însufleţeşte şi mişcă tot trupul; la fel dragostea dă putere celui care împlinește legea și face ca poruncile să se împlinească ușor. Fiul care aleargă să întâlnească un părinte iubit, – simte oboseala călătoriei? Astfel, fiii lui Dumnezeu, oameni care îl iubesc pe Dumnezeu, nu se plictisesc de nicio lucrare, în timpul călătoriei vieții lor, când se grăbesc către locuințele veșnice, unde speră să-L vadă pe Tatăl, a cărui filială le-a dat o stare atât de înaltă, „să devină fii ai lui Dumnezeu” 402 și iubirea față de Care este mai puternică în ei decât orice alt iubitor pământesc sau divin. te pocăiești. Și în acest caz, ești pe calea cea bună, căci această cale este așezată spre mântuire, așa cum se spune: „Mâhnirea evlavioasă aduce pocăință spre mântuire de care să nu ne pocăim”. 403 Dar remarcă și aici sensul profund al cuvintelor lui Pavel, pocăința de care să nu se pocăiască, spune el, adică o pocăință, după care omul nu-și schimbă gândurile mai bune cu altele mai rele, nu se întoarce la păcatele lui de odinioară, nu slăbește în râvna de a trăi după voia lui Dumnezeu – o astfel de pocăință duce la mântuire. Și aici din nou, frații mei, am nevoie de propria voastră mărturie pentru voi înșivă. Nu observăm în noi înșine că hotărârile bune luate de noi în timpul pocăinței, sunt în timp zdruncinate, uneori cad la pământ și că noi, parțial din nepăsare și parțial, în ciuda unui anumit grad de grijă față de propria noastră amendare, cădem în aceleași păcate de care ne-am pocăit deja în mod repetat? Ce speranță de mântuire în pocăință într-un astfel de caz, dacă numai acea pocăință aduce mântuire de care nu se pocăiește? Și ce să facem cu bolile noastre spirituale, când medicamentul în sine fiind folosit prea des împotriva bolii mereu recurente, își pierde puterea? Ca ajutor al medicamentului, precum și ca prevenire împotriva reapariției bolii, ca ajutor pentru pocăință, precum și ca remediu împotriva păcatului, cel mai eficient mijloc este dragostea adevărată pentru El, Care „nu dorește moartea păcătosului” și Care chiar a murit pentru mântuirea lui; dragoste adevărată, spun eu, căci aceasta nu este iubire când un fiu fără valoare risipește bunurile părintelui său, încrezându-se în condescendența lui; dar aceasta este dragostea atunci când un fiu afectuos folosește cu grijă, chiar și acele lucruri care îi sunt permise, nerăbdător să păstreze bunăvoința părintelui său iubit. Narațiunea Evangheliei ne oferă un exemplu izbitor al puterii mântuitoare pe care dragostea adevărată o dă pocăinței. O femeie cunoscută în tot orașul ca o păcătoasă, se apropie de Iisus Hristos, îi unge picioarele cu unguent, le spală cu lacrimile ei, le șterge cu părul, pe scurt, manifestă toate semnele, deși nu auzim de pe buzele ei cuvinte de pocăință; și Acela pe care evreii îl ocară și pe care creștinii în bucurie îl numeau „prietenul păcătoșilor” 404 o absolvă, în ciuda mulțimii păcatelor ei, „păcatele ei multe sunt iertate”. Dar cum s-a întâmplat că o pocăință care nu se manifestase încă printr-o mărturisire deschisă a păcatului ar fi putut deja funcționa atât de perfect? A lucrat prin iubirea desăvârșită față de Iertătorul păcatului. „Păcatele ei”, spune El, „care sunt multe, sunt iertate, căci ea a iubit mult”. 405 Tu te rogi! Cine nu va lăuda și acest exercițiu spiritual? Dar lasă-mă să întreb din nou: Cum te rogi? Căci există o rugăciune deșartă, despre care se spune: „Poporul acesta se apropie de Mine cu gura și Mă cinstește cu buzele, dar inima lui este departe de Mine. Dar în zadar Mi se închină.” 406 Ce înseamnă să te apropii de Dumnezeu cu gura, ci să fii departe de El cu inima? A rosti cu buzele, sau a primi la ureche de pe buzele altuia, cuvintele de rugăciune aduse lui Dumnezeu, și nu a uni cu acestea o atenție din inimă sau o fervoare duhovnicească, pe scurt, a te ruga fără iubire. Nu este greu să arăți deșertăciunea unei astfel de rugăciuni chiar și prin simplu raționament sau prin instinct natural. Ce face copilul, care abia începe să raționeze, când caută să obțină un obiect dorit de la tatăl sau de la mama sa? Nu adaugă ea la rugăciunile sale toate acele expresii de dragoste și tandrețe copilărească cu care este familiarizată? Și astfel nu trebuie să ne mărturisim încă mai nerezonați decât copiii, când ne așteptăm prin cererile noastre reci, pronunțate fără atenție, sau dragoste, sau căldură a inimii, să obținem ceva de la Tatăl nostru ceresc, Care privește drept în inimă, în timp ce „omul se uită la înfățișarea exterioară?” 407 Să spunem că Tatăl nostru ceresc este mai milos decât părinții pământeni și că, de aceea, El va „da lucruri bune celor care I-l cer?” Adevărat; dar El este și mai drept decât ei și, prin urmare, nu le poate da celor nevrednici; și din pricina bunătății Sale, nu poate da lucruri bune celor care se roagă greșit, ca să nu pângărească binele însuși. Și cu siguranță ne rugăm greșit când ne rugăm fără iubire Celui Prea Milostiv și Prea Iubitor. Dar ce mai spune legea spirituală? Ea arată că nu numai exercitarea rugăciunii, ci și rugăciunea adevărată și curată în sine este imposibilă fără iubire adevărată și curată. „Căci nu știm”, ne învață apostolul, „pentru ce ne vom ruga după cum trebuie, dar Duhul însuși mijlocește pentru noi cu gemete care nu pot fi rostite. Și cel ce cercetează inimile știe care este mintea Duhului, pentru că mijlocește pentru sfinți, după voia lui Dumnezeu.” Și că nimeni care au auzit acest lucru nu trebuie să rămână în îndoială cu privire la modul în care este posibil să dobândească această înaltă mijlocire, Apostolul adaugă imediat: „Și știm că toate lucrurile lucrează împreună spre binele celor ce iubesc pe Dumnezeu”. 408 Dragostea lui Dumnezeu transformă totul într-un mijloc pentru mântuirea și fericirea noastră; fără ea niciun mijloc nu poate atinge acest scop. Lampa nu va da lumină fără ulei; nici rugăciunea nu va lumina duhul fără iubire. Fumul tămâiei nu se va ridica fără foc, nici o rugăciune fără iubire nu se va urca către Dumnezeu. Ce să spunem despre acele stimulente la virtute pe care le substituie cei care nu cunosc puterea iubirii, și anume frica de judecată și speranța răsplatei? Sunt suporturi necesare celor care își construiesc edificiul spiritual, dar nu de ei depinde sublimitatea și frumusețea construcției spirituale. Cine lucrează din frică este un rob, cel care muncește în speranța răsplatei este un angajat. „Robul”, (adică robul), spune Isus Hristos, „nu rămâne în casă pentru totdeauna”, – putem adăuga, nici angajatul – pentru că „Fiul” este cel care „rămâne pentru totdeauna”. 409 „Frica are chin”, spune discipolul iubit, „cine se teme nu este desăvârșit în dragoste”, în timp ce „dragostea desăvârșită alungă frica”. 410 Un alt apostol le spune creștinilor, în opoziție cu iudeii: „Voi nu ați primit din nou duhul robiei pentru a vă teme, ci ați primit duhul înfierii, prin care strigăm: Avva, Tată”. 411 Și astfel, spiritul sclaviei, precum și spiritul angajării spirituale, este soarta evreilor; dar soarta creștinilor adevărați este spiritul iubirii filiale față de Dumnezeu și Mântuitor. Putem spune chiar, fără să-l contrazicem pe Apostol, că adevăratul spirit chiar și al Vechiului Testament a fost duhul iubirii, dacă nu ar fi fost îmbrăcat în robie de gâtul înțepenit al iudeilor. Chem să mărturisesc însăși poruncile Legii mozaice: „Să iubești pe Domnul Dumnezeul tău”, scrie el. Mă întreb cu atât mai mult de această lege, când o compar cu porunca referitoare la părinți: „Cinstește pe tatăl tău și pe mama ta”. Ce este asta? Trebuie să-l onorăm pe tatăl nostru și să-L iubim pe Dumnezeu? Dar, în general, iubim ceea ce este mai aproape și mai asemănător cu noi și onorăm ceea ce ne este superior. Prin urmare, ar fi părut mai potrivit să ceri iubire față de un tată și onoare pentru Dumnezeu. Nu, spune legea divină: „Cinstește pe tatăl tău” și „Să iubești pe Dumnezeu”. De parcă s-ar fi spus prin aceasta, este firesc în tine să iubești pe tatăl tău chiar și fără poruncă să faci asta, precum și să cinstiți pe marele Dumnezeu. Porunca te învață ceea ce ți-a fost greu să înțelegi fără ea; și astfel nu trebuie doar să-l iubești pe tatăl tău prin fire, ci și să-l cinstiți după voia Tatălui vostru ceresc; nu numai că trebuie să-L onorezi pe Dumnezeu așa cum ești inspirat de natura ta și de conștiința ta, dar trebuie chiar să te îndrăznești să te apropii de El, lucru pe care nu ai îndrăznit să faci fără acea lege a harului – iubește-L pe Dumnezeu ca pe Tatăl tău, numește-L „Dumnezeu, tăria inimii tale și partea ta în veci”. 412 О iubita poruncă a iubirii! ce mare păcat că puterea ta a rămas atât de mult timp necunoscută și că ne-am rupt dinții de crusta tare a literei și nu am știut să gustăm din boabele dulci care stăteau închise în ea. Atât de lungă a fost aceasta, încât pe vremea când Iubirea însăși a apărut pe pământ, a găsit porunca iubirii uitată și a propovăduit-o ca pe una nouă. „Vă dau o poruncă nouă, pe care să o iubiți.” 413 „Așa cum Tatăl M-a iubit, așa v-am iubit și Eu; rămâneți în dragostea Mea.” 414 Creștini, Dumnezeu ne atrage în iubirea Sa prin mai mult decât o simplă poruncă sau o manifestare imperativă a voinței Sale; El știe mai bine decât noi că dragostea nu se dobândește numai prin porunci. El caută iubirea noastră, păcătoșii și ființe nevrednice, prin iubirea Sa sfântă și supremă. „Fiindcă atât de mult a iubit Dumnezeu lumea, încât a dat pe singurul Său Fiu, pentru ca oricine crede în El să nu piară, ci să aibă viață veșnică.” 415 Este necesar să ne porunci sau să ne înveți să-L iubim, Care a murit ca să dobândească viața veșnică pentru noi? Dacă simțim că ar trebui să-l jignim pe tatăl nostru iubindu-și slujitorii mai mult decât pe sine; cum să nu simțim că îl jignim pe Tatăl nostru ceresc atunci când inima noastră se deschide și se lipește de oameni, toți cu greu vrednici să fie numiți slujitori ai Săi, mai ușor și mai strâns decât de El? Să ne străduim să devenim vrednici de El. Să spunem inimii noastre: Nu te luăm de la părinții, rudele și vecinii noștri, ci te predăm împreună cu ei Dumnezeului inimii noastre pentru totdeauna. Amin. Predica XVIII. Despre renunțarea la Sine și preluarea Crucii 416 „Oricine vrea să vină după Mine, să se lepede de sine, să-și ia crucea și să Mă urmeze.” – S. Marcu.8:34 . ISUS Hristos S-a numit cândva „calea, adevărul și viața”. 417 Și acum, în conformitate cu prima dintre aceste desemnări, El ne arată calea. „Oricine vrea să vină după Mine, să se lepede de sine, să-și ia crucea și să Mă urmeze.” Spunând aceasta, Evanghelistul observă că, atunci când Isus Hristos a rostit aceste cuvinte, „El a chemat poporul la El și cu ucenicii Săi”. Aceasta arată că chemarea Lui a fost adresată nu exclusiv celor aleși, ci tuturor fără excepție. Oricine ești tu, care aude aceasta, trebuie să te gândești și la cale. În această lume vizibilă și temporară în care trăiești, nimic nu este staționar, ci totul merge mai departe și trece; și viața ta merge înainte și trece: uneori ești aparent odihnit în trup, dar gândurile tale ascunse, dorințele tale secrete se mișcă neîncetat; și de aceea, dacă nu mergi pe calea mântuirii, cu siguranță mergi pe calea pierzării, sau dacă nu progresezi, atunci recidiști, - te scufunzi din viața spirituală în cea a cărnii, din cea umană în cea animală și nici măcar nu vei percepe cum vei cădea în viața iadului, în mod irevocabil, în dublu. Ia aminte deci la calea ta. În calitate de Conducător și Împărat al oamenilor liberi, Isus Hristos nu obligă pe nimeni să urmeze calea pe care El o arată, ci îi invită pe cei care doresc să o urmeze. „Oricine va veni după Mine”. Întreabă-te, О creștine, întreabă-te ca să dai un răspuns hotărât – Îl vei urma pe Isus Hristos sau nu? Un creștin care nu vrea să meargă după Hristos! Ce idee lipsită de sens. Cum se contrazice. Cu toate acestea, există oameni care, deși înțeleg absurditatea gândului, totuși nu simt cât de criminală este acțiunea. Atunci de ce suntem noi creștini, dacă nu-L urmăm pe Hristos? Suntem creștini, vor spune unii, care am ascultat cuvintele doctrinei creștine, dar nu le-am înțeles puterea, – suntem creștini, pentru că credem în Hristos. De acord. Dar dacă tu crezi în Hristos, atunci cu siguranță și tu crezi în cuvântul Lui; căci Hristos şi Cuvântul Său sunt una. Dacă crezi în cuvântul lui Hristos, trebuie să acţionezi şi după acest cuvânt; căci a crede într-un cuvânt şi a nu acţiona în conformitate cu el este o îndrăzneală primejdioasă şi o nebunie. Să explicăm acest lucru printr-un exemplu; dacă în timpul rătăcirii tale prin locuri necunoscute și periculoase, ți-ar fi spus cineva, există calea care te va duce într-un loc sigur și dacă tu, neavând niciun motiv să te îndoiești de această indicație, ai zăbovi sau ai merge în direcția opusă, poate pentru a întâlni o fiară sălbatică sau un tâlhar, nu ar fi fost asta un act de îndrăzneală și de îndrăzneală? Dar ce spune cuvântul lui Hristos, în Cine și în care crezi? „Dacă vrei să fii desăvârșit, vino și urmează-Mă.” 418 După aceasta, cum te poți scuza de a-l urma pe Isus Hristos? Poate spunând că nu cauți perfecțiunea? Totuși, acesta este exact ceea ce ți se cere Acela în Care crezi. „Fiți deci desăvârșiți”, spune El și, mai mult, în ce măsură? „Așa cum Tatăl vostru care este în ceruri este desăvârșit”. 419 Dacă renunți la aspirația spre perfecțiune, atunci El îți va lua speranța împărăției cerești. „Căci vă spun că, dacă neprihănirea voastră nu va depăși neprihănirea cărturarilor și a fariseilor, nu veți intra în niciun caz în Împărăția cerurilor.” 420 Dacă vrei să nu fii cu El – și cum este posibil să fii cu El fără să-I ții cuvântul și să-L urmezi în toate? – atunci El te va proclama dușmanul Său și te va lepăda pe fața cerului și a pământului. „Cine nu este cu Mine este împotriva Mea.” 421 „Deci oricine se va rușina de Mine și de cuvintele Mele în această generație adulteră și păcătoasă, și Fiul Omului se va rușina când va veni în slava Tatălui Său cu sfinții Îngeri.” 422 Și astfel, unul dintre cei doi, – fie trebuie să-L urmezi pe Hristos, să urmezi cuvântul și exemplul Lui, fie în zadar te vei numi creștin. Nu ar fi greu să recunoaștem și să acceptăm datoria de a-L urma pe Hristos, dacă nu am fi opriți de considerația: „Unde Îl vom urma?” Ah, unde? Să vedem unde merge El. „Iată, mergem”, spune El celor care Îl urmează, „iată, ne urcăm la Ierusalim și Fiul Omului va fi predat preoților cei mai de seamă și cărturarilor; și-L vor condamna la moarte și-L vor da neamurilor; și ei Îl vor batjocori și-L vor biciui și-L vor biciui.” 423 O cale îngrozitoare este într-adevăr calea lui Hristos. Apostolii înșiși, care sub îndrumarea Sa imediată L-au urmat, nu au putut să intre calm pe această cale. „Și erau”, povestește Evanghelistul, „pe drumul care se suia la Ierusalim; și Iisus mergea înaintea lor, și s-au uimit și, în timp ce mergeau, s-au înspăimântat.” 424 Și ce mai? Există o parte a acelei drumuri pe care Hristos Însuși nu a parcurs-o fără uimire, așa cum se spune, „și a început să fie foarte uimit și să fie foarte greu”. 425 Dar nu dezvălui eu în zadar toată înfricoșarea căii lui Hristos, care este deja un obiect de frică pentru mulți? Nu, creștini, „căci îndemnul nostru”, vom spune împreună cu apostolul, „nu este de înșelăciune, nici de necurăție, nici de viclenie”. 426 Nu dorim să vă ascundem o dificultate, care este inevitabil; dar chiar din această dificultate însuși puteți percepe că nu este greu să o depășiți. De ce s-a uimit Iisus Hristos, înaintea Căruia toți se tem și se cutremură, Care nu are de cine să se teamă, căci nu există putere care să poată amenința pe Cel Atotputernic? De ce a fost El greu, Cine este izvorul bucuriei și al veseliei, pentru toți cei care nu simt decât bucurie și bucurie? Este evident că această uimire și această greutate nu erau ale Lui, dar El i s-a supus, pentru că „El Însuși a luat neputințele noastre și a purtat bolile noastre”. 427 Dar de ce ne-a luat El neputințele și a suportat bolile noastre, dacă nu ca să le vindece, sau cel puțin până la vindecarea lor finală, pentru a le ușura într-un asemenea grad încât să nu fim ispititi mai mult decât putem? 428 În consecință, dacă uimirea și tristețea nu sunt în întregime îndepărtate de pe calea lui Hristos, ele sunt cel puțin considerabil diminuate de faptul că El a făcut deja această cale și a pus-o pentru noi. De aceea Apostolilor nu le-a fost întotdeauna, ca la început, frică de a-L urma pe Hristos; iar după aceea a venit vremea când au mers pe această cale înspăimântătoare și dureroasă cu bucurie. „Ei”, după cum scrie naratorul Faptele lor, „au plecat, bucurându-se că au fost considerați vrednici să sufere de rușine pentru Numele Său”. 429 Cum s-a putut întâmpla ca aceiași bărbați care stăteau pe aceeași cale, să se teamă la început și apoi să se bucure? Le-a fost frică în timp ce Isus Hristos nu a străbătut încă acest drum și l-a asigurat; S-a bucurat când a trecut prin ea și a dus asupra Sine greutățile ei. Le-a fost frică când au privit doar aceste dificultăți fără să le pătrundă mai departe; dar s-au bucurat când au perceput clar sfârşitul căii lui Hristos. Căci, până la urmă, încotro duce această cale? Ea duce la cer, la Dumnezeu Tatăl, după cum spune Însuși Iisus Hristos, descriind întregul Său drum, de la început până la sfârșit: „Eu am venit de la Tatăl și am venit în lume; iarăși, părăsesc lumea și mă duc la Tatăl.” 430 Această cale duce la slava divină. „N-ar fi trebuit Hristos să sufere aceste lucruri și să intre în slava Lui?” 431 Este posibil, vor spune unii, cine nu înțeleg tainele lui Hristos, este posibil ca și noi să fim apropiați de Dumnezeu Tatăl și să intrăm în slava Singurului Fiu al lui Dumnezeu? Da, așa este, frații mei. Căci adevărul este Acela Cel ce a spus: „Unde sunt Eu, acolo va fi și robul Meu”. 432 Și de aceea, dacă Domnul nostru se duce la Dumnezeu Tatăl Său, atunci El ne va aduce și pe noi la El cu Sine. Dacă Hristos intră în slava Sa divină, atunci va aduce și pe creștini în ea împreună cu El și îi va face, în cuvintele Apostolului, „părtași ai firii divine”. 433 Să nu spuneți că o asemenea înălțime este de neatins pentru omul născut pe pământ; trebuie doar să intrăm cu hotărâre fermă în acea parte a căii lui Hristos pe care El ne-a parcurs și ne-a deschis-o pe pământ și atunci, când vom avea nevoie să ne înălțăm deasupra tuturor lucrurilor pământești și să ne ridicăm la ceea ce este divin și ceresc, atunci El Însuși ne va înălța și „ne va purta ca pe aripile îngerilor, după promisiunea Lui 434,” înălțat de pe pământ, îi va atrage pe toți oamenii la Mine.” 435 Cu aceste reflecții, frații mei, sperăm că inima voastră îi spune Conducătorului și Răscumpărătorului ei: „Stăpâne, Te voi urma oriunde vei merge”; 436 numai Tu Căruia toate inimile sunt deschise, nu respinge această dorință, așa cum ai respins-o cândva pe buzele unui anumit om, fără îndoială, pentru că nu a provenit din plinătatea inimii lui. Dar dacă vrei să-L urmezi pe Hristos, atunci este timpul acum să-ți spun cum trebuie să-L urmezi: „Oricine vrea să vină după Mine, să se lepede de sine, să-și ia crucea și să Mă urmeze.” În primul rând, deci, cine dorește să-L urmeze pe Hristos, să se lepede de sine, adică să-și lepede iubirea de sine, să nu fie devotat onoarei, interesului și plăcerii sale; dar ca un călător, întâlnește toate aceste lucruri în treacăt și în curând lasă-le în urmă; și în orice procedați conform acestui porunc al Apostolului: „Rămâne ca și cei ce au soții să fie ca și cum n-ar avea; și cei ce plâng, ca și cum n-ar plânge; și cei care se bucură, ca și cum nu s-ar bucura; și cei ce cumpără, ca și cum n-ar avea; și cei ce folosesc lumea aceasta, ca să nu abuzeze de ea”. 437 Cum este posibil, vor spune unii, să ajungem la o asemenea renunțare la sine? Așa cum războinicul renunță la toate bucuriile vieții domestice, când intră într-o campanie, și așa cum renunță la viața însăși când intră chiar în luptă; căci fără acea renunţare nu ar putea fi nici curajos, nici biruitor. Dacă este posibil să se facă acest lucru de dragul unei coroane pieritoare și al faimei temporare: ce este acolo care nu poate și nu ar trebui să fie realizat pentru a obține o coroană nestricată și o glorie veșnică? În al doilea rând, pentru a-L urma pe Hristos trebuie să-și ia Crucea. Crucea lui Hristos constă în suferințele, respingerea și moartea Lui. 438 După ce singur a îndurat toate acestea de dragul nostru, El are dreptul perfect de a cere ca fiecare dintre noi să îndure toate aceste lucruri pentru El. Dar pentru ca noi să nu fim zdrobiți de greutatea poverii Sale, sub care El Însuși a fost văzut că leșina, El nu ne pune asupra noastră propria Sa Cruce mare, ci poruncește fiecăruia dintre noi să-și ia crucea, adică să fie gata să îndură atâtea suferințe și încercări, din afară și dinăuntru, pe câte aleagă pedepsirea, purificarea și, în același timp, dispensarea îndurării. cu. Atunci este acest lucru inevitabil? vor exclama unele suflete efeminate. Calmați-vă și reflectați. Dacă Hristos, Care era fără de păcat și atotputernic, „ar fi trebuit să sufere”, ca să „intre în slava Sa”, atunci cum putem noi, spurcați și slăbiți de păcat, să ajungem la această slavă, fără a fi curățiți de încercări și întăriți de suferințe? Căci ce este ceea ce locuiește în noi acum? Dacă iubirea de sine împiedică mărturisirea noastră, să ne pledem vinovați, în cuvintele Apostolului: „Căci știu că în mine (care este în trupul meu) nu locuiește nimic bun”. 439 Acolo locuiește în noi, din vremea păcatului originar, vechiul Adam, cu dorințele și poftele lui: atunci cum să ne dezlipim de el și să ne îmbrăcăm cu omul nou, care este scopul aspirațiilor noastre? – Spun nu, nu fără suferință, ci chiar, nu fără moarte. Trebuie să ne luăm crucea nu numai pentru a lupta în lupta cea bună, ci pentru ca în cele din urmă să „răstignim trupul cu afecțiunile și poftele”, 440 „să ne uimească mădularele care sunt pe pământ”, 441 să murim, mistic, pentru ca „viața noastră să fie ascunsă cu Hristos în Dumnezeu”. 442 Așa, О creștină, este doctrina crucii, o doctrină atât de necesară și esențială în creștinism, încât Biserica, nemulțumită să o proclame des prin cuvânt, și mai des ne-o reprezintă în simboluri și semne. Chiar la botezul nostru, ea pune peste noi chipul crucii; la fiecare rugăciune ea ne îndeamnă să facem semnul crucii asupra noastră; și din când în când, ca și în această zi, ea o prezintă solemn pentru adorare și salutare sfântă. Să fim atenți, să primim această poruncă, nu ca pe buzele omenești, ci ca pe buzele Însuși Mântuitorului nostru răstignit: „să ne lepădăm de noi înșine și să luăm crucea noastră și să-I urmăm”. Amin. Predica XIX. Mama și Frații lui Hristos Nașterea Sfintei Născătoare de Dumnezeu „Și El le-a răspuns, zicând: Cine este Mama Mea sau frații Mei?” – S. Marcu.3:33 . DE CE, de îndată ce a văzut-o pe Fecioara Maria venind la ea și a auzit de pe buzele ei salutul obișnuit al vizitatorilor, s-a umplut direct de bucurie, astfel încât tocmai această bucurie s-a comunicat pruncului din pântecele ei, care a sărit în ea, iar mama a vorbit cu glas tare și a început să o binecuvânteze pe Fecioara? Pentru că, după cum explică însăși Elisabeta, ea a recunoscut-o în Maria pe Maica Domnului. „Și de unde îmi este aceasta”, a spus ea, „ca să vină la mine Maica Domnului?” 443 Și de ce se bucură și Biserica atât de mult de Sfânta Fecioară Maria și o binecuvântează cu o asemenea răpire? De ce face ea o cinste festivă chiar nașterii și copilăriei ei, o onoare neacordată niciunui alți sfinți sau altor persoane drepți? Se pare că nu este nevoie să căutăm alt răspuns decât acela, care se găsește deja în spiritul profetic al Elisabetei: Maria este Maica Domnului nostru. Dar vedeți ce lucruri neașteptate ne oferă Evanghelia. Maica Domnului, pe care Elisabeta a găsit-o atât de devreme și ne-a arătat-o, dispare brusc. Iată, Domnul Însuși întreabă: „Cine este Mama Mea?” Este imposibil de imaginat că El fie nu ar fi trebuit să-și cunoască Mama, fie că ar fi vrut să o lepede; încă să întreb: „Cine este mama mea?” înseamnă, fie să nu o cunoști, fie să o neg. Și ce facem noi atunci când slăvim pe binecuvântată Maica Domnului nostru, gândindu-ne astfel să-I placă Lui și să ne apropiem de El prin ea, când El, într-un fel, o îndepărtează de Sine. Nu vă tulburați, cei care cântați laudele Maicii Domnului, la această reflectare nedumerită. Ne va conduce la meditații care nu ne vor zgudui, ci ne vor confirma în asigurarea gloriei ei divine, precum și în înțelegerea corectă a sfintei doctrine a Fiului și Dumnezeului ei. „Mulțimea stătea în jurul Lui”, povestește evanghelistul Marcu, „și I-au zis: „Iată, Mama Ta și frații Tăi din afară Te caută.” Și El le-a răspuns, zicând: Cine este Mama Mea sau frații Mei?” Că nu ar trebui să-și cunoască frații, nu este greu de înțeles. La vremea aceea, ei erau vrednici de o asemenea înstrăinare, „căci”, după cum observă S. Ioan, „nici frații Săi nu credeau în El”. 444 Dar chiar și în afară de păcatul lor de necredință, această lepădare a lor a fost justă, deoarece ei nu erau decât presupușii frați ai lui Isus: fiind din familia lui Iosif, tatăl, așa cum se presupunea, al lui Isus. Și astfel, renunțând la frații Săi, așa numiți după nașterea cărnii, Domnul nu neagă niciun adevăr pământesc, ci afirmă adevărul ceresc al nașterii Sale divine. Dar cum se face ca și Maica Domnului să fie supusă aceleiași sorți ca și frații Săi? Ea nu este presupusa Lui, ci adevărata Sa Mamă conform umanității; și niciodată ea nu a coborât această înaltă demnitate prin necredința în El, ca adevărat Fiu al lui Dumnezeu. Numai acea credință, prin care ea L-a primit, înainte de nașterea și zămislirea Lui pământească, în momentul vestirii Arhanghelului, numai acea credință, a depășit deja credința tuturor celorlalți credincioși. Când Isus, încă prunc în iesle, este recunoscut de către Păstori ca Mântuitor, Hristos și Domn, prin ce, dacă nu prin credință, Maria este îndemnată „să păstreze toate aceste lucruri și să cugete la ele în inima ei?” 445 Înainte de aceasta, prin minunile Sale, El „își arătase slava Sa și ucenicii Săi au crezut în El”, 446 Maica lui Isus credea deja atât de tare în puterea Sa miraculoasă, încât ea a fost cea care L-a biruit să facă prima Sa minune în Cana Galileii. Astfel, ea atât înaintea tuturor celorlalți, cât și mai desăvârșit decât alții, a crezut în El și L-a mărturisit: în timp ce El, la un moment dat, rostind numele binecuvântat al Mamei, pare să nu o vadă, spunând: „Cine este Mama Mea?” la alta, văzând-o, nu-i dă numele de Mamă: „Femeie, ce-am eu cu tine?” 447 Și din nou: „Femeie, iată fiul tău!” 448 О Doamne! nu îndrăznim să intrăm în cuvintele Tale, ci dorim să fim instruiți de înțelepciunea Ta răscumpărătoare. Nu ne considera un păcat examinarea noastră a Scripturilor și acordă-ne harul înțelegerii. Este necesar să vă avertizăm, creștinilor, să nu credeți că Domnul nu a cinstit pe deplin pe Preafericita Sa Maică? Acest lucru cu greu poate fi necesar. Căci trebuie să fiți conștienți de precauția generală împotriva oricăror neînțelegeri similare, pe care El Însuși le-a dat-o iudeilor, spunând: „Nu vă gândiți că am venit să stric legea sau pe prooroci; nu am venit să stric, ci să împlinesc”. 449 Și de aceea, fără îndoială, El nu a distrus, ci a împlinit această poruncă a legii, de a „cinsti pe tatăl tău și pe mama ta”. Și într-adevăr, când El, încă tânăr de ani, dar plin de conștiința misiunii Sale, a fost îndepărtat de conversația Sa cu învățătorii legii lui Dumnezeu de către părinții Săi ignoranți, care nu au înțeles acest lucru și au venit să-L ducă departe de biserică; apoi El, deși a obiectat față de această procedură a părinților Săi, totuși „le-a fost supus”. 450 Iar la sfârşit, când suferinţele crucii îi sfâşiau sufletul şi trupul; când, de mădularele Său străpunse, El atârna atât de greu de cuie, între viață și moarte, în timp ce întreaga lume în El era suspendată peste pierzanie, așteptând răscumpărarea, nici chinurile întregului iad, nici grijile universului, din toate timpurile și veșniciile, nu au putut să înăbușe în El simțul datoriei legale față de care Mama Sa a încetat cu această datorie, cu pământul Său. Viața, El l-a transferat apoi la Ioan, a cărui castitate și iubire l-au învrednicit să fie slujitorul Fecioarei-Mame și, prin urmare, în această parte a legii, precum și în toate celelalte, El ne-a arătat acea perfecțiune, care face ca respectul față de părinți și grija lor să se extindă în toate împrejurările vieții, până la mormânt, dincolo de mormânt. Și dacă Domnul a arătat o reverență atât de desăvârșită față de Mama Sa chiar și în astfel de împrejurări grele, atunci fără îndoială trebuie să deducem că în toate celelalte împrejurări, deși aparent s-a înstrăinat de ea, El a făcut acest lucru, nu în prejudiciul acelor „lucruri” spirituale pe care „le făcuse” 451 prin nașterea Sa din ea, ci numai din slujirea celorlalte îndatoriri ale Lui de pe pământ. Să ne amintim de învățătura Sa: „Cine iubește pe tată sau pe mama mai mult decât pe Mine, nu este vrednic de Mine; și cine iubește pe fiu sau pe fiică mai mult decât pe Mine, nu este vrednic de Mine”. 452 Şi învăţând astfel, El era obligat să acţioneze şi astfel, şi prin exemplul Său să dea putere învăţăturii Sale, conform propriului său precept, „ca oricine va fi numit mare în Împărăţia cerurilor, să facă şi să înveţe pe oameni”. 453 Și de aceea, Domnul Isus trebuia, într-o anumită perioadă a vieții Sale pe pământ, să arate în fapt cât de deplin a iubit-o pe Mama Sa pământească, și totuși nu mai mult decât pe Tatăl Său ceresc; și cum El oferă dragostea Sa filială umană ca jertfă lucrării lui Dumnezeu, pe care El o realizează. Vedeți acum cum, cu ajutorul acestor considerații, sunt explicate aceste fapte ale lui Hristos, care la început păreau atât de greu de înțeles? Maica lui Isus cere ca El să transforme în mod miraculos apa în vin la o sărbătoare de nuntă. Dar minunile au fost destinate nu pentru satisfacerea unei mame, ci pentru manifestarea slavei lui Dumnezeu. Și de aceea, El trebuia să sacrifice aici mulțumirea Mamei Sale și, pentru deplinătatea acestei jertfe, chiar gândul la Mama Sa și chiar numele ei sunt renunțați: „Femeie, ce am eu de-a face cu tine?” Cu toate acestea, ceasul de a manifesta slava lui Dumnezeu, care nu venise înainte de a fi adus acea jertfă, a sosit imediat după ea și, prin urmare, minunea, pe care El a părut a refuzat-o Maicii Sale, este săvârșită o clipă mai târziu. Maica lui Isus și frații Săi vin să-L ia din casa în care El predică adevărul divin unei mulțimi de oameni. Ei făcuseră aceasta dintr-un motiv bun, socotindu-L a fi în primejdie, căci vrăjmașii Săi L-au proclamat cândva nebun, alta acționând prin puterea prințului diavolilor și s-au sfătuit împreună să-L omoare. Dar dacă El s-ar fi supus voinței rudelor Sale, atunci lucrarea lui Dumnezeu ar fi avut de suferit, nu numai pentru că predica Sa ar fi fost întreruptă prematur, ci și pentru că vrăjmașii Săi ar fi folosit înlăturarea Sa de către rudele Sale ca o dovadă a calomniei lor, că El trebuia să fie îngrijit de ei. Și aici a fost din nou necesar ca El să sacrifice mulțumirea Mamei Sale; iar această jertfă a fost din nou un holocaust desăvârșit, adică Domnul și-a oferit toată dragostea față de iubita Sa Mamă, precum și chiar gândul și amintirea ei: „Cine este Mama Mea?” Era ca și cum El ar fi spus: „De ce M-ați descuraja să fac voia Tatălui Meu ceresc, de dragul voinței Mamei Mele pământești? Când aceste două voințe se îndreaptă în direcții diferite, știu și vă voi arăta direct pe care dintre ele trebuie urmată și cu ce hotărâre. Îmi renunț nașterea Mea pământească și rudele pământești, de parcă aș fi fost devotată niciodată, ca și cum aș fi fost desăvârșită de ele; voia Tatălui Meu ceresc, la lucrarea Sa și la împărăția Sa, în ea caut și înrudirea Mea, dacă este necesar să o am: „Cine este Mama Mea sau frații Mei?’ Cine sunt ei „Fiii lui Dumnezeu, cei care cred în Numele Lui, care s-au născuți nu din sânge, nici din voia cărnii, ci mai mult de Dumnezeu” 44? „Oricine va face voia lui Dumnezeu, acesta este fratele Meu, sora și mama Mea.” 455 Înțelegeți acum, О creștini, că nu este Maica Sa, care este vrednică de orice binecuvântare, pe care Domnul o lipsește de atenție, ci că noi ne învață aici adevărul și dreptatea prin cuvânt și prin exemplu. Atunci fii atent și învață; observa si imita. Ori de câte ori părinții, rudele, profesorii, superiorii îți cer ceea ce este contrar judecății tale, înclinației, gustului tău, dar care este necesar sau util, sau cel puțin inofensiv, atunci ar trebui să-ți sacrifici propria judecată, înclinația, gustul în fața datoriei de ascultare. Adu-ți aminte atunci de Isus, Înțelepciunea lui Dumnezeu, Care a fost supus lui Iosif dulgherul. Și ori de câte ori părinții voștri, rudele voastre, vecinii voștri au nevoie de ajutorul, mângâierea sau slujirea voastră într-un moment în care voi sunteți în lipsă, întristare sau infirmitate, atunci adunați-vă ultimele puteri, uitați de propria voastră tristețe pentru a le ușura vaiul, împărtășiți cu ei ultima firimitură și ultima voastră picătură. Amintește-ți cum Isus, în mijlocul chinurilor crucii, a avut grijă de mângâierea Mamei Sale. Dar, ori de câte ori exemplul nefericit sau dorințele părinților, sau rudelor, sau ale celor pe care ești obligat să-i iubești și să-i onorezi te descurajează de la îndeplinirea obligațiilor tale sfinte față de Dumnezeu, te atrag în fapte ilegale care tulbură liniștea conștiinței tale, care sunt contrare cu ceea ce este cu adevărat bun, precum și mântuirea nemuritoarelor voastre suflete, atunci întrebați-vă și în cuvintele voastre nemuritoare suflete ale lui Isus. sunt frații Mei?” Adu-ți aminte că ai o rudenie mai înaltă și mai bună decât cea de pe pământ, că Dumnezeu este Tatăl tău, că Biserica este Mama ta, că toți cei care fac voia lui Dumnezeu, toți sfinții, sunt frații tăi, sau măcar doresc să devină frați tăi; nu vă degradați în ochii unor asemenea rude nobile, nu vă despărțiți de această familie bună și frumoasă; faceți și voi voia lui Dumnezeu în loc de cea a omului, ca și Domnul să vă arate și să vă spună: „Iată mama Mea și frații Mei”. Amin. Predica XX. Despre Sfânta Feciorie Prezentarea Maicii Domnului „Căci harul lui Dumnezeu, care aduce mântuirea, s-a arătat tuturor oamenilor, învățându-ne că, lepădând nelegiuirea și poftele lumești, să trăim cu sobrietate, dreptate și evlavie în această lume.” – Tit.2:11, 12 . DACĂ amintirea vieților și a faptelor sfinților ne determină în mod firesc să medităm asupra virtuților și excelențelor prin care au fost semnalate viețile lor, atunci ce poate fi mai potrivit pentru prezenta comemorare solemnă a sfințirii Prea binecuvântate și prea curate Fecioare Maria, decât o meditație asupra fecioriei și castității? Căci nu ea a pus temelia fermă a fecioriei? Nu ea l-a ridicat la înălțimea ei nemăsurată? Lumea Vechiului Testament era zeloasă în privința nașterii copiilor și, prin urmare, în privința căsătoriei, aspirând la nașterea Răscumpărătorului lumii. A înțeles și a onorat atât de puțin fecioria, încât fecioria, lipsită pentru totdeauna de căsătorie, a fost pentru ea un obiect de plângere. Fiica lui Iefta, care era pe cale să moară, „n-a cunoscut pe nimeni”, și nu ea singură, „ci tovarășii ei” de asemenea „și-au plâns fecioria pe munți”, și chiar și după moartea ei „era un obicei în Israel ca fiicele lui Israel să meargă anual să o plângă pe fiica lui Iefta, Galaadita, patru zile pe an”. 456 Viaţa lui Ioan Botezătorul, şi încă mai devreme, viaţa profeţilor Ilie şi Elisei, sunt cele mai timpurii indicii ale demnităţii fecioriei; dar nici măcar aceste indicii nu au fost înțelese la vremea lor, pentru că evreii își văzuseră deseori profeții neferindu-și viața de căsătorie, ca de exemplu, Moise, Samuel și alții. Au fost oameni ai lui Dumnezeu de la începutul lumii, dar prima Fecioară a lui Dumnezeu a fost Preafericită Maria. Fiind încă în inocența ei infantilă consacrată lui Dumnezeu pentru puritatea veșnică, ea a devenit prima temelie de nezdruncinat a vieții angelice pe pământ. Și pe ce înălțime, mai mult decât cerească, ne-a arătat ea demnitatea fecioriei. De la Eva până la ea însăși, atât femeia, cât și bărbăția se aflau sub legea căsătoriei, căutând răsplata nașterii, mai devreme sau mai târziu, a Sămânței binecuvântate care avea să „zdrobească capul șarpelui” 457 întunericului și în Care „vor fi binecuvântate toate neamurile pământului”; 458 dar această răsplată nu era predestinată căsătoriei. Căsătoria nu putea decât să aducă la naștere bărbați – numai fecioria era vrednică să dea naștere pe Dumnezeu-Omul. Dar înainte să vă vorbesc vouă, care mă ascultați, despre fecioria, pentru aplicarea voastră personală, înțeleg impresia care vă poate închide inimile la această predicare a fecioriei. Poate veți spune: „Această feciorie a sfintei Născătoare de Dumnezeu, care a fost aleasă să devină cortul întrupării Fiului lui Dumnezeu, este singura feciorie în toată genul omenesc, care, nemaiavând un exemplu înainte, nu poate avea după sine imitatori.” Este adevărat, că nu va mai exista nici o altă Întrupare a Cuvântului lui Dumnezeu, nici o altă Născătoare de Dumnezeu, totuși, frații mei, nu trebuie să deducem din aceasta că fecioria preafericitei Marie nu ne oferă nici exemplu de urmat, nici învățătură pentru viața noastră. Dacă Fecioara Maria a fost cinstită de cea mai înaltă alegere a lui Dumnezeu, atunci gândiți-vă de ce s-a făcut acest lucru? Vei spune: Prin harul special al lui Dumnezeu. Nu o contest. Dar mergeți și mai departe, – poate harul lui Dumnezeu să fie în contradicție cu dreptatea lui Dumnezeu? Nu, fără îndoială. Dacă inconsecvența este absurdă în om, cu atât mai mult decât în ​​Dumnezeu, Ființa Atotperfectă, ar trebui să existe o armonie perfectă între atributele Sale și lucrările Sale, o armonie firească celei mai pure unități. Și de aceea, dacă Fecioara Maria este cinstită cu cea mai înaltă alegere prin harul dumnezeiesc, atunci ea este în mod egal prin dreptatea divină. Ea este ridicată mai presus de toate prin alegere, pentru că mai presus de toate ea s-a arătat demnă de aleasă prin calitățile și aspirațiile sufletului ei și, printre altele, prin cea mai curată feciorie prin care s-a înălțat, ca un soare, sus, deasupra tuturor celor străvechi și, cu siguranță, și deasupra tuturor lumii viitoare. Trebuie să concluzionăm de aici că, dacă cea mai binecuvântată Maria a devenit vrednică de virginitatea ei castă a celei mai înalte și fără exemplu alegere divină, atunci, deși o alegere asemănătoare este imposibilă, totuși cel care imită, în măsura în care poate, fecioria ei, poate nădăjdui în dreptatea divină să primească ca ea un har divin deosebit, o alegere deosebită atrasă de Dumnezeu și să fie aproape de Dumnezeu. Dacă numai ea a devenit prin feciorie mai curată decât heruvimii și mai glorioasă decât serafimii, adepții ei pot fi cel puțin egali cu îngerii. Dacă numai ea a fost făcută prin feciorie cortul Duhului Sfânt, Mama Fiului lui Dumnezeu, atunci și alte suflete pot deveni fiice ale lui Dumnezeu, se pot apropia de Regele ceresc și pot fi făcute mirese ale lui Hristos. Aceasta este ceea ce proclamă psalmul mistic, spunând: „fecioarele, tovarășii ei care o urmează vor fi aduse la Împărat”. 459 Dacă aceste concluzii par să nu fie suficient de demne de încredere, cuvintele profetului și presupunerea noastră nu sunt suficient de evidente; atunci, dacă vrei să înveți de la Domnul Însuși demnitatea îngerească a fecioriei, ascultă propriul Său cuvânt: „Căci la înviere nu se căsătoresc, nici nu se căsătoresc, ci sunt ca îngerii lui Dumnezeu din ceruri”; 460 sau, după cum parafrazează un alt evanghelist același lucru, „căci ei sunt egali cu îngerii”. 461 Starea în care nici nu se căsătoresc, nici nu sunt dați în căsătorie, în consecință, aceea de feciorie perpetuă, este numită atunci de Domnul egală cu cea a îngerilor. Vrei să știi din Scripturi că fecioria nu numai că este posibilă pentru mulți, ci ar fi o stare binecuvântată pentru toți? Ascultați cuvintele apostolului Pavel către corinteni: „Căci aș vrea ca toți oamenii să fie ca mine”. Ce înseamnă asta, chiar și ca mine? El o explică mai departe în aceeași epistolă: „Nu avem noi putere să conducem o soră, o soție? Cu toate acestea, nu ne-am folosit de această putere, ci suferim toate lucrurile, ca să nu împiedicăm Evanghelia lui Hristos.” 462 Adică, el s-a lepădat de ajutorul și mângâierea unui stat căsătorit, pentru a putea să se dedice mai nestingherit propovăduirii Evangheliei. În consecință, Apostolul ar dori tuturor ca ei să se consacre slujirii lui Dumnezeu și evlaviei în feciorie. Vrei să vezi soarta înaltă desemnată de Dumnezeu pentru virginitate? Privește cu ochii văzului Ioan: „Și m-am uitat și iată, un Miel stătea pe muntele Sion, și cu El o sută patruzeci și patru de mii de oameni având în frunte scris Numele Tatălui Său.” Și i-a auzit cântând ca un cântec nou înaintea tronului; și nimeni nu a putut învăța acea cântare decât o sută patruzeci și patru de mii”. Dar cine sunt ei? vei intreba? "Aceștia sunt cei care nu s-au spurcat cu femei, pentru că sunt fecioare. Aceștia sunt cei care urmează Mielului oriunde merge El. Aceștia au fost răscumpărați dintre oameni, fiind primele roade pentru Dumnezeu și pentru Miel." 463 Percepi excelența virginității? Încearcă atunci să înveți în ce constă virginitatea și cum se desăvârșește această virtute. Fiecare cunoaște virginitatea, prin propria experiență, ca stare naturală premergătoare căsătoriei. Dar acesta este doar începutul imperfect al celui despre care vorbim acum. Nu este decât tulpina crinului și nu floarea lui; nu este decât înflorirea mărului și nu mărul parfumat în sine. Fecioria copilăriei, din însuși motivul că este doar o stare naturală, nu este nici un act liber, nici rod al victoriei și, în consecință, nu este o virtute. Se numește în mod potrivit inocență, pentru că nu există în ea niciun păcat care să contrazică fecioria, dar asta este tot; dar aici nu se află încă excelența superioară care aparține virginității perfecte. Fecioria ca act de evlavie, ca virtute, ca floare a curăției, ca rod al castității, ca cale spre desăvârșire, se manifestă în om la o vârstă în care, după cursul obișnuit al naturii, mai mult sau mai puțin dispus la căsătorie, el nu cedează înclinației naturii și nici nu se lasă influențat de obiceiuri, de nevoile, de nevoile vieții, de nevoile vieții, de nevoile de viață. renunță la căsătorie și să-și păstreze fecioria pentru totdeauna. Dar după cum un om care „se luptă, totuși nu este încununat dacă nu se luptă în mod legal” 464, tot așa și cel care se hotărăște asupra fecioriei trebuie să știe, să-și amintească mereu și să țină legea principală a acestei lucrări, constând în aceasta, că fecioria trebuie să fie rezolvată și păstrată de dragul lui Dumnezeu. „De dragul împărăției cerurilor”, 465 spune Marele Dătător al fecioriei, Isus Hristos Însuși; iar Apostolul spune: "Cel necăsătorit se îngrijește de lucrurile care sunt ale Domnului, cum să-I placă Domnului. Femeia necăsătorită are grijă de lucrurile Domnului, ca să fie sfântă atât în ​​trup, cât și în duh." 466 A fi pe plac Domnului și, deci, a fi sfinți atât în ​​trup, cât și în duh, este scopul și sfârșitul celor care se luptă după feciorie. Dar cel care aspiră la virginitate nu în acest scop nu va fi încununat. Omul cast renunță, așadar, la căsătorie, pe care o afecțiune copleșitoare pentru o creatură pământească nu o poate împiedica sau nu-și îndepărtează aspirația către Dumnezeu. Căci în proporție cu aspirația întregii puteri a minții și a inimii către Domnul și cu aplicarea întregii activități pentru a-I plăcea Lui, un suflet fecioară va fi numit mireasa Mirelui ceresc. Din această primă regulă a fecioriei putem percepe cu ușurință că abținerea trupească de la tot ceea ce ține de căsătorie, nu este virginitatea perfectă, ci doar gradul său cel mai de jos; căci, a aspira și a se apropia de Dumnezeu, Care este un Duh, poate și trebuie să fie realizat numai în spirit, în timp ce fecioria trupească nu face decât să îndepărteze o piedică în calea aspirației spirituale și să distrugă înclinațiile opuse. De aici provin diversele reguli specifice ale virginității. Domnul a spus: „Că oricine se uită la o femeie ca să o poftească, a comis adulter cu ea deja în inima lui”. 467 În consecință, întrucât există adulter al inimii, trebuie să existe și o virtute în opoziție cu acel viciu – fecioria inimii. Cel ce se străduiește după această virtute trebuie să-și păstreze inima curată de orice poftă trupească, de orice gând contrar castității; el ar trebui să respingă imediat orice gând involuntar de necurăție și, pentru aceasta, trebuie să privească cu atenție orice schimbare de reflecție și dorință, să-și ocupe și să-și păstreze mintea și inima, atât prin meditații asupra Scripturilor, cât și prin rugăciune lăuntrică atentă. După cum Domnul ne învață că ochiul este un mijloc pentru adulter, de aceea trebuie să ne antrenăm ochiul să slujească fecioria; adică să ne abatem privirea de la orice obiect ispititor și să privim la ceea ce se prezintă inevitabil, fără dorință, fără un gând, văzând fără a percepe și, cât mai curând posibil, punând capăt vederii periculoase. Și aceasta este ceea ce se înțelege prin mortificarea vederii, așa cum Domnul ne-a poruncit să facem: „Și dacă ochiul tău drept te va păcăli, scoate-l și aruncă-l de la tine”. De aici provine voalarea feței, viața solitară și izolarea. Dar dacă, pentru a păstra fecioria de ispită și necurăție, trebuie să ne mortificăm vederea: atunci, prin comparație, putem înțelege și fi convinși că, în același mod, trebuie să ne mortificăm și celelalte simțuri, cum ar fi auzul - de la ascultarea conversațiilor nemodeste și ispititoare, gustul, mirosul, atingerea - de la senzațiile corespunzătoare și răsfățarea de lux. De aici pornesc exercițiile spirituale de tăcere, post, abstinență, simplitate și austeritate în îmbrăcămintea noastră, în viața noastră, în locuințele noastre; supunerea și mortificarea cărnii prin trudă, vegheri cu rugăciune și genuflexiuni. Pentru a condensa imaginea mea despre fecioria într-un singur rând, voi cita aici cuvântul frumos și profund al S. Hrisostom: „Rădăcina și rodul fecioriei este o viață răstignită”. (Tract despre feciorie, cap. 79.) Dar nu vorbesc eu prea mult despre un subiect despre care mulți ar putea crede că nu îi privește? Într-adevăr, Domnul Însuși ne-a prevenit că nu toți pot fi fecioare, spunând: „Nu toți oamenii pot primi această vorbă, decât cei cărora le este dat”. 468 El Însuși i-a chemat la feciorie nu pe toți oamenii, ci numai pe cei în stare, cărora le este dat: „Cine poate să o primească, să o primească”. 469 Și cum fecioria nu este pentru toți, de aceea puteți chiar să întrebați: Atunci de ce vorbesc despre asta tuturor? Accept această întrebare. Mă va conduce la scopul și finalul discursului meu. Vorbim tuturor despre feciorie, pentru că printre toți sunt cei „care o pot primi”; iar cuvântul meu îi caută dintre toți cei pe care Dumnezeu îi cheamă să-l audă și să-l împlinească și care sunt adesea necunoscuți oamenilor. Vorbim tuturor bărbaților feciorii, pentru ca cei căsătoriți să știe că există o stare mai înaltă decât căsătoria; și că onorând fecioria în alții și gândindu-se cu umilință la căsătorie, ei ar putea obține pentru căsătorie o binecuvântare apropiată de binecuvântarea desemnată fecioriei. Despre adevărata feciorie le vorbim tuturor oamenilor, ca, știind-o, să se păzească de căile greșite ale fecioarelor nesăbuite, care cu lămpile neaprinse ale minții, dorind untdelemnul iubirii, cutreieră departe de locașul ceresc și, în loc de dragoste pentru Mire, nu fac decât să nutrească ura căsătoriei împotriva sfintei. Căci, deja, de pe vremea apostolilor, „Duhul vorbește în mod expres că în vremurile din urmă unii se vor îndepărta de la credință, luând seama de duhurile amăgitoare și de doctrinele diavolilor, rostind minciuni în fățărnicie, având conștiința arsă cu fierul încins, interzicând să se căsătorească”. 470 În cele din urmă, vorbim despre fecioria tuturor oamenilor, pentru ca cei căsătoriți, precum și cei care nu sunt, să poată distinge cu atenție și cu grijă frumusețea strălucitoare a fecioriei, frumusețea căsătoriei curate și onorabile, de starea celor care nu au fost credincioși în folosirea talentului de aur al fecioriei și nici a talentului de argint al căsătoriei, prin voința tuturor talanților și darurilor intrat în Domnul. Fecioria și căsătoria nu sunt pentru toți oamenii, ci castitatea este pentru toți oamenii: „Căci harul lui Dumnezeu, care aduce mântuirea, s-a arătat tuturor oamenilor, învațându-ne că, lepădând nelegiuirea și poftele lumești, să trăim cu sobru, dreptate și evlavie, în această lume”. 471 Ce înseamnă a trăi sobru? Înseamnă fie în puritatea fecioriei, fie în onorarea căsătoriei, în ambele cazuri, „în abținerea de poftele lumești” și, mai presus de toate, „de poftele trupești, care luptă împotriva sufletului”. 472 Numai ei care trăiesc astfel în această lume prezentă pot „să aștepte acea speranță binecuvântată” 473 să vină. Amin. Predica XXI. Despre necesitatea întrupării „Și mare este misterul evlaviei fără nicio luptă: Dumnezeu a fost arătat în trup, îndreptățit în Duhul, văzut de îngeri, propovăduit neamurilor, crezut în lume, primit înălțat în slavă.” – 1 Tim.3:16 . Acum comemoram și sărbătorim cu evlavie acea zi, ziua tuturor zilelor, momentul glorios când marea taină a evlaviei, „Dumnezeu manifestat în trup”, a fost adusă pe pământ de Arhanghelul Gavriil, nu numai în cuvânt, ci în puterea Celui Prea Înalt, a fost ascunsă în inima curată și a fost înălțată în tăcerea umilă a Fecioarei Mariei. Mai târziu, „această taină care a fost ascunsă din veacuri și din generații” 474 a devenit o glorie universală: dar ea rămâne totuși până acum un mister. „Mare este misterul evlaviei: Dumnezeu s-a arătat în trup.” Fără îndoială, s-au mirat și de această taină din ceruri, când s-a descoperit acolo, când Iisus Hristos a înviat și S-a înălțat la cer, pentru a ședea de-a dreapta lui Dumnezeu Tatăl și a fost „văzut de îngeri”, în slava Sa, până atunci, nevăzută a Dumnezeului-Om. Dar uimirea cerească este, ca și tot ce este din cer, frumoasă. Îngerii se mirau de misterul și slava Dumnezeului-Om, dar nu erau tulburați. Ei au întrebat: „Cine este acest Împărat al slavei?” dar nu erau nici neliniştiţi, nici îndoielnici. Ei doreau să știe că ar putea venera; și chiar înainte de întrebarea lor: „Cine este acest Împărat al gloriei?” i s-a răspuns, ei L-au primit deja ca pe un Împărat al slavei, pentru că deja strigau: „Ridicați-vă capetele, О porțile, și ridicați-vă, ușile veșnice, și Împăratul slavei va intra”. 475 Cu cât misterul este mai de nepătruns, cu atât îl găsesc mai vrednic de Dumnezeul infinit, cu atât venerează mai mult, îl slăvesc pe Dumnezeu, cu atât se luminează mai mult de slava Lui și fericirea lor este mai mare. Acolo, cunoașterea și gloria nici nu contrazic și nici nu invidiază misterul; iar misterul mărește la infinit gloria și lumina. Dar primește oare pământul în același mod taina divină a lui Dumnezeu manifestată în trup, pământul, pentru al cărui avantaj deosebit a fost concepută această Taină, folosită, ascunsă, descoperită, coborâtă, înălțată, rușinată și slăvită? Într-adevăr, Sfânta Fecioară este cea binecuvântată între femei, care s-a oferit ca un cort vrednic al Tainei coborâte din cer, ca să nu se întoarcă înapoi, precum o corabie încărcată cu comori se întoarce de la un țărm care nu-i oferă port; care fiind ridicată la starea de înălțare a Maicii Domnului, nu a lăsat ca mintea ei să fie înălțată, nici măcar un păr, din adâncul smereniei; care a fost în stare să îmbrățișeze Cuvântul infinit al lui Dumnezeu printr-un cuvânt atât de mic omenesc, Iată roaba Domnului; fie mie după cuvântul Tău.” 476 Și după ea, să-i binecuvântăm și pe cei prin care s-a „crezut în lume” taina lui Dumnezeu manifestată în trup, care l-au primit cu credință, l-au păzit cu credință, au propovăduit-o tuturor neamurilor; prin care a coborât la noi cu o puritate neschimbată și o putere nescăzută. Dar cei despre care se spune: „sunt în lume” 477, dar „nu sunt din lume”. 478 Și lumea? Nu voia să primească taina divină, mântuitoare, și auzind despre ea s-a ridicat tumultuos pentru a o zdrobi, pentru a-l întuneca cu minciuni, pentru a-l încurca cu invenții, pentru a-l acoperi cu dispreț și calomnie, pentru a-i împiedica calea de sabie, pentru a-l inunda cu sângele martorilor săi, pentru a-l îngropa în mormintele lor, a-l îngropa, a-l îngropa și a-l mistui în apă. să-l distrugă prin toate mijloacele posibile de distrugere. Dar degeaba! În ciuda eforturilor lumii, misterul lui Dumnezeu manifestat în trup, a devenit, după cum am spus deja, o slavă universală. Dar și acum câți sunt care fie nu cunosc acest mister, fie cunoscând-o, nu îl primesc! Și ceea ce este și mai chinuitor, chiar și printre cei care au moștenit-o de la părinții și strămoșii lor, fie rămân, fie apar din nou, cei care nu știu ce să facă cu acea taină de neînțeles; uneori se întreabă curios: – De ce au fost folosite măsuri atât de extraordinare pentru mântuirea omenirii – precum întruparea divinității? alteori, cu îndoială, se întreabă: – Era într-adevăr imposibil să salvezi omenirea fără ea? Și acolo unde există curiozitate nu există încă cunoaștere pură; acolo unde există îndoială nu există credință perfectă. Misterul respinge curiozitatea tocmai pentru motivul că este un mister. Ea cere credință, deși nu ne interzice să folosim reflecția moderată, pentru a îndepărta din calea ei piatra de poticnire aruncată în ea de îndoială. De aceea, dacă credinciosul îndrăznește să mediteze asupra necesității întrupării Fiului lui Dumnezeu, pentru noi oamenii și pentru mântuirea noastră, el poate lua ca temelie a meditației sale următoarea rostire a Însuși Iisus Hristos. Mai întâi spunând: „Nimeni nu cunoaște pe Fiul, decât Tatăl; nici pe Tatăl nu-l cunoaște pe nimeni, în afară de Fiul și acela căruia Îl va descoperi Fiul.” 479 Că fără cunoașterea lui Dumnezeu nimeni nu poate fi mântuit și fericit, nici o persoană sensibilă nu se va îndoi. Dar dacă comoara cunoașterii lui Dumnezeu stă ascunsă în divinitatea însăși, de neatins din înălțarea ei inaccesibilă, – dacă este posibil să luați din ea pentru folosirea mântuirii, „dar cui va descoperi Fiul”, și între timp „nimeni nu-L cunoaște pe Fiul, care va dezvălui” omului cunoașterea divină, „dar Tatăl, cunoașterea mântuirii”, atunci cum poate fi împlinită cunoașterea mântuirii lui Dumnezeu? Este necesar ca Fiul lui Dumnezeu, din divinitatea invizibilă care este mai presus de orice formă de cunoaștere, să se manifeste, ca să spunem așa, într-o formă vizibilă, căci El este numit „chipul lui Dumnezeu invizibil”. 480 Dar sub ce formă? Cu siguranță, sub ceea ce este mai aproape de divinitate, sub unul spiritual. Să presupunem că așa este. Până acum începem să înțelegem cum cunoașterea divină este revelată în cer, în lumea spirituală, îngerească. Dar pământul nu este cer, nici omul nu este un înger. Mai ales în starea actuală a pământului și a oamenilor, cerul și îngerii sunt ascunși de pământ și de oameni și, în consecință, și revelația divină, care a fost înscrisă cerului și îngerilor, nu a fost o revelație pentru pământ și pentru om. Și, prin urmare, este necesar ca Fiul lui Dumnezeu, atunci când va dezvălui omului cunoașterea mântuitoare a lui Dumnezeu în starea sa actuală, să se manifeste și mai mult și mai condescendent și să Se manifeste în formele care sunt accesibile omului, pentru ca Cuvântul lui Dumnezeu, fără să înceteze să fie Cuvântul lui Dumnezeu, să adopte forma unui limbaj uman, ca „chipul lui Dumnezeu invizibil”, să nu înceteze să fie ceea ce este El însuși, într-o formă vizibilă a minții Lui, pe pământ; ca El să apară fie într-o manieră trecătoare, cât și în revelațiile și viziunile sfinților; sau într-o formă de durată, cum este întruparea Fiului lui Dumnezeu. A doua zicere: „Nimeni nu vine la Tatăl decât prin Mine”. 481 Ce înseamnă a veni la Dumnezeu? Lui Dumnezeu, Care „locuiește în lumina de care nimeni nu se poate apropia, pe care nimeni nu l-a văzut și nici nu-l poate vedea”, 482 în substanța Sa. Cu siguranță niciun om nu se poate apropia de Dumnezeu, fie umblând cu picioarele pe pământ, fie cu aripi prin văzduh. Ce înseamnă atunci a veni la Dumnezeu? Putem veni la Acela de care suntem departe, dar cum este posibil să fim departe de Dumnezeu, Care este Atotprezent? „Dumnezeu este un Duh”; 483 de aceea, de asemenea, trebuie să venim la El într-un mod spiritual. O retragere sau o abordare spirituală emană în principal din voință. Printr-o voință păcătoasă, rea, omul se desparte de Dumnezeu, așa cum se spune în Scripturi: „Dar fărădelegile tale s-au despărțit între tine și Dumnezeul tău”. 484 Prin pocăință și bunăvoință, omul vine la Dumnezeu. Și nici măcar aceasta nu poate avea loc, decât prin întruparea Fiului lui Dumnezeu, așa cum El Însuși spune: „Nimeni nu va veni la Tatăl decât prin Mine”. Dacă vei întreba: De ce nu ar trebui să vină omul la Dumnezeu prin voia Lui, care este liberă? Răspund: Doamne viteză! Fă încercarea. Dar dacă vei fi atent, atunci, fără îndoială, vei găsi și vei recunoaște ceea ce a fost mărturisit de cei mai buni decât tine și mine: „căci voința este prezentă cu mine; dar cum să fac ceea ce este bine, nu găsesc pentru binele pe care aș vrea, nu îl fac; ci răul pe care nu l-aș vrea, pe care îl fac”. 485 Oricât de ciudată ar părea pentru minte această contradicție în natura umană, totuși era cunoscută cu mult timp în urmă chiar și de cei care nu au fost învățați despre ea de creștinism: și dacă pătrundem mai adânc în cauza ei, putem fi convinși că chiar ar trebui să fie așa în anumite împrejurări. Izvorul bunătății și virtuții este numai Dumnezeu. Dacă omul rămâne bun și, prin aceasta, în comuniune cu Dumnezeu, atunci el va trage constant de la Dumnezeu puterea de a face bine; și de aceea este liber să-și dorească binele, chiar și așa are el puterea de a-l realiza. Dar dacă el a îngăduit să cadă în păcat și, prin aceasta, a devenit înstrăinat de Dumnezeu, atunci, proporțional cu înstrăinarea lui de Dumnezeu, posibilitatea de a atrage putere de la Dumnezeu va scădea în el; și de aceea, când voința lui, fiind în mod natural liberă, s-ar întoarce la bunătate și la Dumnezeu, puterea de a lucra bine nu mai răspunde voinței; iar omul nu mai poate veni la Dumnezeu de unul singur, fără o trimitere specială, extraordinară asupra lui a puterii divine, – fără o astfel de mediere, cu care să se umple distanța dintre Dumnezeu și om, să se pună capăt alienării, să se restabilească comuniunea – fără o astfel de mediere, care să fie în raport perfect egal cu ambele părți înstrăinate – Dumnezeu și om. Iar un astfel de Mijlocitor este Dumnezeu-Omul. A treia zicere: „Fiindcă atât de mult a iubit Dumnezeu lumea, încât a dat pe singurul Său Fiu, pentru ca oricine crede în El să nu piară, ci să aibă viață veșnică”. 486 Dumnezeu nu poate face nimic de prisos sau inutil, pentru că aceasta nu ar fi în armonie cu Înțelepciunea Sa. Și prin urmare, dacă Dumnezeu și-a dat pe singurul Său Fiu pentru lume, atunci evident că acest lucru era necesar. de ce? După cum spune Fiul lui Dumnezeu: „pentru ca oricine crede în El să nu piară, ci să aibă viață veșnică”. Este posibil ca altfel lumea să fi pierit și să nu fi primit viața veșnică? Evident ca asa. De ce? Pentru a face acest lucru cât mai clar posibil, să ne îndreptăm gândurile către începutul creației. Este scris în Cartea Înțelepciunii: „Dumnezeu nu a făcut moartea”. 487 Acest scurt rând ar trebui să fie copiat din Cartea Înțelepciunii divine în fiecare carte a înțelepciunii umane, care nu este complet lipsită de înțelegerea lui Dumnezeu, ca Creator desăvârșit. Dumnezeu este principiul vieții. Creatura, fiind o creatură, este supusă schimbării; dar schimbările sale, așa cum au fost create și ordonate de Creatorul Atotperfect, pot fi bine ordonate până la perfecțiune, fără suferință, fără corupție grosolană, necurată, mortală, chiar și în dizolvarea părților sale integrale, care poate avea loc ușor și plăcut, cum ar fi de exemplu (în măsura în care este posibil să găsești un exemplu din el în prezenta imperfectă sau distilare a creaturii în lumină), starea imperfectă a distilării în lumină pură a creaturii lauda. tămâie parfumată. De unde vine atunci dezordinea, deformarea, impuritatea, suferința, distrugerea, corupția, într-un cuvânt – moartea? Mi se pare că nici rațiunea naturală nu va găsi nimic altceva de spus decât ceea ce spune doctrina divină revelată: „păcatul a intrat în lume și moartea prin păcat”. 488 Păcatul, ca înstrăinare de Dumnezeu, este în același timp „înstrăinare de viața lui Dumnezeu” 489 și, în consecință, mai devreme sau mai târziu, moarte temporară pentru ființa coruptibilă și trupească și pentru cea spirituală, nestricăcioasă – moarte veșnică, căci în afară de Dumnezeu, nu există și nici nu va exista altă sursă de viață. Și astfel păcatul și moartea depun mărturie în această lume despre prezența unul altuia. Vezi tu păcatul atotputernic în această lume – poți spune că lumea este pe cale de moarte. Vezi moartea, – poți spune și tu, lumea a păcătuit evident și trece la pierzare. Cine nu este prea orb pentru a percepe în lume stăpânirea unuia sau a celuilalt, fie a păcatului, fie a morții, poate înțelege cât de mult are nevoie lumea de eliberare din pierzare și de un dar reînnoit al vieții. Și de dragul acestei mari nevoi „Dumnezeu a dat pe singurul Său Fiu”. Moartea și pierzirea vin asupra omului, atât ca urmare naturală a înstrăinării lui de Dumnezeu, cât și ca lucrare a dreptății lui Dumnezeu împotriva păcatului. Prin urmare, este necesar ca mântuirea omului, în primul rând, să satisfacă dreptatea lui Dumnezeu, (căci niciuna dintre atributele divine nu poate fi lipsită de eficacitatea ei și, de asemenea, pentru că proclamarea unei iertări necondiționate sau a impunității, l-ar conduce cu siguranță pe om, care se află deja în calea păcatului, mai departe în acest fel și, în consecință, nu spre mântuire necondiționată, ci, în al doilea rând, spre mântuire necondiționată; viața lui Dumnezeu care ar trebui să învingă și să distrugă moartea care domnește peste ea. Astfel de rechiziții sunt dificile, ba chiar imposibile prin mijloace naturale. A satisface dreptatea lui Dumnezeu înseamnă atunci a-l preda pe păcătos la moarte veșnică și, după aceea, posibilitatea vieții veșnice dispare din el pentru totdeauna. Cum ar trebui să fie posibil să împărtășim viața Preasfântului omului păcătos? Un contrast atât de izbitor între ambele extreme unite amenință cu distrugerea făpturii nedemne, ca fânul prin foc, mai devreme decât să inspire speranța mântuirii. Dar care este planul Dumnezeului miracolelor? El își trimite propria Sa viață ipostatică, unicul Său Fiu, către o mică parte aleasă a umanității, pregătită prin lucrarea de mult ascunsă a providenței Sale și ferită de influența contagioasă a păcatului. El îmbină divinitatea și umanitatea în Dumnezeu-Omul; El coboară divinitatea îmbrăcată în umanitate, la o stare cu totul umană, – cu excepția păcatului, – până la infirmități, la suferințe, la moarte. Și atunci ce? Dreptatea divină este perfect satisfăcută, căci în persoana Omului-Dumnezeu omenirea a suferit acea moarte la care a fost condamnată și a suferit-o cu desăvârșire, deoarece un moment al morții Omului-Dumnezeu, prin prezența în El a divinității eterne, este egal cu eternitatea și tocmai pe această satisfacție a dreptății divine este întemeiat dreptul Mântuitorului de a se pocăi nepedepsit pentru păcătos. cel care nu se pocăiește; și, în același timp, viața lui Dumnezeu, coborând în adâncul morții omenești, dar fiind prin natura ei să nu fie biruită de moarte, strălucește din adâncul mormântului asupra întregii omeniri moarte prin păcat și infuzează viață în fiecare suflet care i se deschide prin credință și nu îl respinge prin necredință și împietrirea inimii. „Dumnezeu a iubit atât de mult lumea.” Aceste meditații duc la următoarele întrebări: atunci cum a trăit omul, a făcut bine, l-a cunoscut pe Dumnezeu, înainte de a se realiza întruparea divinității? Cum mai iubesc, fac bine, Îl cunosc pe Dumnezeu și acum, cei care nu se bucură de rodul întrupării divine? Aceste întrebări merită atenție. Celor care nu au pătruns suficient în inima misterului, a lui Dumnezeu manifestat în trup, pentru a putea vedea din interiorul lui lumina care însuflețește și pentru a experimenta puterea ei mântuitoare, soluția întrebării care tocmai a fost dată le poate arăta măcar măreția exterioară a acestui mister, care singur lucrează din genul uman un edificiu glorios de unitate minunată în toată varietatea sa, răspândindu-se în spațiu și timp, răspândindu-se în întreaga sa varietate de spațiu și timp. palidul căruia omenirea nu oferă decât ruine dezordonate, ici și colo ridicându-se oarecum, dar în general zdrobite, împrăștiate și abia ridicându-se deasupra nivelului pământului. Cum a trăit omul înainte de nașterea lui Hristos? El a trăit în puritatea curată a creației sale, prin comuniunea cu Cuvântul lui Dumnezeu, în Care „era viața și viața era lumina oamenilor” 490 așa cum a fost la început și va fi în vecii vecilor. Și din vremea când păcatul l-a înstrăinat pe om de Dumnezeu, înainte de venirea lui Hristos, dacă omul deja „mort în păcate” 491 în interior, era încă viu în exterior și dacă mai apăreau în el niște licăriri ale unei vieți mai înalte, atunci el a trăit în primul rând, prin rămășițele vieții suflate în el de Dumnezeu la început, la fel cum ramura vii i-a tăiat din vii, până la epuizarea sevei sau altoirii, până la epuizare. pe un copac viu; în al doilea rând, el a trăit după primele roade anticipate ale vieții lui Hristos, care pot fi căutate mai departe decât leagănul Betleemului și mai devreme decât salutul lui Nazaret, care a fost, putem spune, încununarea lui, și nu începutul ei; căci chiar în momentul în care viața originară a fost afectată de păcat, a devenit necesar să se infuzeze în omenire vindecarea lui Hristos și a fost infuzată prin prima veste a Întrupării lui Dumnezeu Cuvântul, – „Sămânța femeii va zdrobi capul șarpelui”; 492 și de acum înainte a început și a continuat neîntrerupt să lucreze cu bunăvoință, așa cum putem percepe în patriarhi și profeți. În ceea ce privește viața naturală a omului, pângărită de păcat, este posibil să nu se înțeleagă, atât în ​​vremurile trecute, cât și acum, cum ea avansează nu spre desăvârșire, ci spre distrugere și moarte; cum, în decursul timpului, a devenit mai scurtă în viața individuală, cum a fost despărțită și tăiată în grupuri neconectate, care se numesc triburi și națiuni, cum dintre mulți oameni, înstrăinați de Hristos, a căzut la cel mai de jos grad al vieții animale și bestiale? De unde știa omul și știe încă că Dumnezeu a lucrat și încă lucrează bine, înainte de creștinism sau fără el? Am un singur răspuns: – Dacă l-a cunoscut pe Dumnezeu, atunci L-a cunoscut prin rămășițele luminii primitive a minții sale și cu ajutorul tradiției evlavioase. Dacă a făcut ceva bun în vreun sens, a făcut-o prin rămășițele bunătății primitive a voinței sale. Prin căderea omului în păcat, chipul lui Dumnezeu a fost zdrobit în el, dar nici în întregime dărâmat, nici distrus; Soarele etern apunea în sufletul lui, dar ultimele lui raze încă strălucesc pe înălțimile lui. Și chiar și prin această lumină care descrește, „lucrurile invizibile ale Lui de la crearea lumii sunt văzute clar, fiind înțelese prin lucrurile care sunt făcute, chiar și puterea și Dumnezeirea Sa veșnică”. 493 „Căci când neamurile, care nu au lege, fac prin fire cele cuprinse în lege, acestea arată lucrarea legii scrisă în inimile lor.” 494 Dar poate s-ar putea spune că, dacă există în mod natural în omenirea măcar o oarecare cunoaștere a lui Dumnezeu și măcar unele fapte bune, atunci nu ar fi fost posibil ca, prin unele mijloace naturale, prin eforturi continue și ajutor reciproc, să fie înviat, făcut desăvârșit și mântuit? Să răspunzi la aceasta nu este foarte dificil, pentru că exemplele sunt gata și este însă necesar să le arătăm. Omul înainte de creștinism, timp de câteva mii de ani, a avut spațiu amplu pentru a-și încerca puterile naturale. Ce a realizat? După cele mai vechi tradiții referitoare la Dumnezeul Unic, inocența Paradisului, sau așa cum se numea printre neamuri, a vremurilor de aur, vedem politeism, idolatrie, vicii și fapte rele, ale căror nume ne îngrozesc prin faptul că sunt contrare naturii înseși, cum ar fi, de exemplu, nu doar omucidere și parghicid, antropofacicid și pruncicid. Lumea neamurilor, jalnică în barbaria ei, când se civiliza, devine respingătoare în depravarea ei, care în mod obișnuit progresează odată cu civilizația sa, și face din ea instrumentul ei. Ce a realizat filozofia neamurilor? A adus ea la cunoașterea adevăratului Dumnezeu măcar un oraș neamuri sau chiar un sat? Nu această filozofie a ridicat prima dată îndoieli cu privire la însăși existența lui Dumnezeu și a virtuții? Pe vremea creștinismului, a devenit ușor pentru minte să aprindă mai multe centre de cunoaștere naturală de către soarele revelației divine; dar nici în prezent, nu are rațiunea naturală, proiectând să acționeze fără Hristos, să se lipsească de ultima rămășiță de lumină spirituală; oare nu s-a făcut de rușine printr-o frenezie, necunoscută până și păgânismului, în proclamarea ateismului ca lege de stat? Să numească asta un paroxism întâmplător, o tulburare parțială, un abuz de rațiune de către câțiva influențați de pasiune, care s-a arătat în mare dimensiune, dar în exterior; Nu o neg, dacă vrei; dar dacă acesta este un abuz, o tulburare, o boală, atunci arată-mi utilitatea, ordinea, sănătatea rațiunii naturale fără direcția superioară a revelației, fără Marele ei medic, Hristos? Să-mi arate, dacă sunt în stare, într-o proporție mai extinsă, sau cel puțin în proporție nu mai puțin amplă, lucrările comune ale acestui motiv către perfecțiunea și fericirea omenirii. Și cine poate garanta că abuzurile, tulburările, bolile sale, nu se vor întoarce iar și iar sub aspecte noi, conform împrejurărilor cu o intensitate nouă, dacă o lăsați fără îndrumări de sus și îi lăsați să se influențeze independent; dacă, înainte de a-ți face un serviciu imposibil, îl vei proclama Mântuitorul omenirii? Într-adevăr, avem suficiente dovezi dureroase pentru a ne convinge că auto-mântuirea umanității, prin mijloace naturale și prin eforturile rațiunii, nu este altceva decât un vis și delirul bolnav al umanității bolnave spiritual. Cea mai bună și mai mântuitoare realizare a rațiunii umane spre perfecțiunea și fericirea omenirii nu poate consta decât în ​​efortul de a-și cunoaște și măsura imparțial propriile puteri, mijloace și deficiențe către acest scop glorios; să înțeleagă posibilitatea, să recunoască nevoia revelației de sus; să se apropie de „marea taină a evlaviei”, să-și pună la picioarele sale arma și coroana; și să se predea într-o captivitate nobilă, în ascultarea liberă a credinței în „Dumnezeu manifestat în trup”. О creștini! copii ai credinței, moștenitori ai revelației, păzitori ai tainei lui Dumnezeu! Să binecuvântăm pe Dumnezeul misterelor și revelațiilor! Să slăvim pe Dumnezeu-Omul, Autorul și Desăvârșitorul credinței noastre. Să păstrăm misterul lui Dumnezeu, încredințat cu atâta milă. Să ne gândim, de asemenea, în același timp, că era nepotrivit să păstrăm taina evlaviei într-un suflet necurat și într-o viață necurată. Dar se cuvine să păstrăm această comoară sfântă și divină într-un cufăr de aur curat, „ținând misterul credinței într-o conștiință curată”. 495 Amin. Predica XXII. Despre ascultare „Și Maria a spus: Iată roaba Domnului; să-mi fie după cuvântul tău.” – S Luca.1:38. Acele sunt cuvinte pământești, dar care, asemenea lucrurilor cerești, sunt mai curate decât argintul încercat, mai bune decât aurul, mai valoroase decât pietrele prețioase. Aceasta este comoara pe care, timp de cinci mii de ani, cerurile au căutat-o ​​pe pământ și pe care a fost trimis să o descopere unul de dinaintea tronului ceresc. În adevăr, Arhanghelul Gavriil nu numai că a adus Fecioarei Maria cuvântul vestirii dumnezeiești, dar a așteptat și de la ea cuvântul împlinirii. După ce a rostit cuvintele de salut: „Bucură-te, care ești foarte binecuvântată, Domnul este cu tine; binecuvântată ești între femei!” atunci vestirea Mântuitorului lumii aproape s-a împlinit, căci astfel Maica Domnului a fost semnalată și arătată. Dar, pe când Fecioara era tulburată și tăcea, gândindu-și în minte ce fel de salut ar trebui să fie acesta, atunci Arhanghelul și-a întins și și-a întărit vestirea și a zis: „Tu vei naște un Fiu; El va fi mare și se va numi Fiul Celui Prea Înalt și împărăția Lui nu va avea sfârșit”. 496 Și acum Buna Vestire din partea Arhanghelului a fost pe deplin împlinită; totuși, el nu consideră împlinită lucrarea ambasadei sale, căci nu aude cuvântul pe care îl așteaptă, ci doar: „Cum va fi aceasta, căci nu cunosc un om?” El rezolvă în cele din urmă întrebarea: „Duhul Sfânt va veni peste tine”, iar apoi a primit răspunsul dorit: „Iată roaba Domnului, să-mi fie mie după cuvântul tău”. Și abia acum este găsită comoara mult căutată. Vestea veselă din cer a strigat vestea fericită de pe pământ până în cer, binecuvântată pentru amândoi. Ambasada cerească și-a atins sfârșitul. „Și Îngerul a plecat de la ea.” Ce înseamnă acest lucru? Ce înseamnă că întruparea Fiului lui Dumnezeu este precedată de vestirea din cer și că nu este doar proclamată de voința suverană a Domnului, ci așteaptă și consimțământul roabei Sale. Este atunci Atotputernicul neputincios să acționeze fără pregătiri sau fără a aștepta consimțământul? De ce așteaptă cerul cu atâta ardoare aceste cuvinte pământești: „Iată roaba Domnului, să-mi fie mie după cuvântul tău?” Au fost necesare atât pentru demnitatea Maicii Domnului, cât și pentru însuși actul întrupării lui Dumnezeu Cuvântul. Nimeni nu se va îndoi că, pentru a deveni Mama aleasă a Domnului, se cerea în ea, cine trebuia ales, cel mai înalt merit care se poate atinge pe pământ. Și în ce poate consta meritul unei ființe libere și rezonabile, dacă nu în aspirațiile pure și înalte ale minții și în acțiunea liberă a voinței? Erau necesare pentru ca demnitatea Maicii Domnului să fie întemeiată, întărită și descoperită, spre bucuria și zidirea noastră, în Fecioara Maria. Necazul ei la salutul glorios al Arhanghelului a fost sentimentul unui suflet profund umil. Reținerea ei a acestei necazuri în meditație tăcută a fost un semn al înțelepciunii, fermității și exaltarii liniștite a sufletului. La întrebarea: „Cum va fi aceasta, pentru că nu cunosc bărbat?” s-a revelat o dragoste constantă pentru castitatea fecioriei. În cele din urmă, în exclamația finală: „Iată roaba Domnului, fie mie după cuvântul Tău”, a fost exprimată ascultarea credinței. Dacă, așa cum ne învață apostolul, „Hristos poate să locuiască în inimi prin credință” 497 fiind deja aproape de umanitate și în comunicare cu aceasta prin întruparea Sa; atunci cu cât mai puternică și mai desăvârșită trebuie să fi fost credința cerută Fecioarei Maria, pentru ca Fiul lui Dumnezeu să poată, prin întruparea Sa, să-și ia locuința în ea, în timp ce omenirea era încă înstrăinată prin păcat de slava inaccesibilă a Dumnezeirii Sale. Și o astfel de credință a fost găsită în Maria, făcându-i accesibilă ascultarea curată și desăvârșită; la o chemare tainică, o ascultare neîndoielnică; la o chemare fără egal în exaltarea ei, o ascultare fără bucurie. Și această ascultare i-a aplecat sufletul sub umbrirea Duhului Sfânt, și-a îmbinat voința cu cea a lui Dumnezeu, și-a deschis inima către puterea Celui Prea Înalt; și Lumina veșnică a coborât și a aprins în ea o viață, nouă, nu numai pentru pământ, ci și pentru cer, cea cerească în viața pământească, cea veșnică în cea vremelnică, cea dumnezeiască în cea umană, viața înviorătoare în viața muritoare. „Și Cuvântul S-a făcut trup și a locuit printre noi.” 498 "Minunate sunt faptele Tale, О Doamne! Minunate sunt tainele Tale, О Maica Domnului!" Cine îți aude respirațiile joase în dulapul tău al rugăciunii solitare? Cine prevede ce evenimente minunate poartă în ele cuvintele tale scurte? Este lumea conștientă de acest moment în care întregul său destin este schimbat, în care relațiile dintre cer și pământ sunt transformate? Știe Roma, visând la suveranitatea universală, că într-una dintre cele mai îndepărtate provincii ale ei, fiica unui anumit rege, numindu-se „roaba Domnului”, tocmai a rostit sentința care pregătește lumii un suveran nou, mai bun, mai înalt, și pentru Roma distrugerea imperiului ei mândru și arbitrar. Renumitele oracole ale păgânismului au ghicit că de pe buzele unei Fecioare necunoscute a emis predicția care îi va reduce la tăcere, va răsturna idolii și templele lor, va pune capăt jertfelor sângeroase și îi va extermina pe sacrificatorii sanguinolici? Oare înțelepții acestei lumi au conceput gândul că la vocea unei fecioare evreice va coborî din cer Înțelepciunea până atunci necunoscută, Înțelepciunea care va încurca înțelepciunea celor înțelepți și va face de rușine înțelegerea celor învățați, dar va dezvălui pruncilor taine de nepătruns celor înțelepți? Dar ce zic? Ierusalimul și triburile lui Israel care au cunoscut și păstrat de la strămoșii lor făgăduința lui Dumnezeu cu privire la Marele Eliberator și Făcător de Păci și care „slujind instantaneu lui Dumnezeu zi și noapte, speră să vină” 499 la împlinirea ei – au ajuns ei la cunoștința că, după ce au străbătut vastul domeniu al făgăduinței, în această zi sau în această noapte, au găsit deodată limita și a ajuns la această limită. Nazaret? Cărturarii, care au citit de atâtea ori în Cartea lui Isaia: „Iată, o Fecioară va fi însărcinată și va naște un Fiu și Îi vor pune numele Emanuel” 500 și s-au mirat aproape la fel de des de acest lucru – cred ei că Fecioara, prevăzută de profet, a înțeles deja această profeție și se pregătește să o împlinească? Oare, măcar, omul drept Iosif, care nu mai este străin de misterul Fecioarei, după ce s-a căsătorit cu ea, ca să rămână fecioară, – știe el că imediat după aceasta s-a logodit cu Duhul Sfânt și s-a făcut Maica Domnului? În întreaga lume, nimeni, decât unul, știa despre Buna Vestire a Arhanghelului, la momentul săvârșirii ei, și totuși ea era destinată să fie proclamată întregii lumi la împlinirea ei. Și la prima auzire a cuvintelor aparent simple ale Bunei Vestiri a Mariei: „Iată roaba Domnului, fie mie după cuvântul Tău”, cine le-ar fi putut înțelege întreaga importanță sau le-ar fi simțit toată puterea? Importanța lor este cunoscută, dar până în profunzimea înțelepciunii lui Dumnezeu îmbrățișând timpul și eternitatea; puterea lor este una cu puterea Celui Prea Înalt și va schimba pământul și va umple cerul. Smeriți-vă, anchetatori curioși. Uimește-te și bucură-te, smeriți contemplatori. Aruncă jos, О intelect mândru, armele fragile ale sofismului voit și învață să iubești robia liberă a credinței! Iar tu, suflete, care cauți cu evlavie mântuirea ta, fii învățat prin cuvântul și exemplul Preafericitei Fecioare la ce înălțimi înalte suntem conduși, cât de mult se realizează, cât de desăvârșit Îl mulțumește lui Dumnezeu de această virtute umilă și aparent obscură, - ascultarea credinței: acea ascultare în sensul ei înalt, uman, substanțial, va crea subiectul, în sens uman, substanțial, creat de subiectul înalt, uman și substanțial. voință divină, creatoare și suverană. Din aceasta putem percepe imediat datoria, eficacitatea și importanța acelei supunere. Este pentru creatura să se ridice împotriva Creatorului ei? Îndrăznește sclavul născut pe pământ să se răzvrătească împotriva Domnului său ceresc? O minte care nu este complet întunecată și o inimă neîntărită complet, se vor combina pentru a respinge această inconsecvență absurdă. Mintea și inima concordă în a pronunța ascultarea datoria omului față de voința divină. Voința divină este infailibilă. În consecință, ascultarea de voința lui Dumnezeu trebuie să păstreze sau să-l elibereze pe om de păcat și eroare. Voința divină este cea mai bună. Prin urmare, ascultarea de voia lui Dumnezeu trebuie să-l conducă pe om la tot ce este bun. Creatura fără Creatorul ei nu este nimic. Ea există doar prin puterea Creatorului său. Ce se va întâmpla atunci cu voința omului dacă nu aderă la voința divină prin ascultare, dacă s-a desprins de ea prin neascultare? A fost o vreme când primul bărbat a fost fericit. De ce? Pentru că a urmat voia perfectă a lui Dumnezeu. Cum a căzut din culmea fericirii? Voința Lui a căzut din voința Divină și s-a scufundat în dorința senzuală. Neascultarea, păcatul, moartea – acestea sunt verigile unui lanț; cel care apucă prima verigă, atrage asupra lui ultima dintre ele – și, o, dacă ar fi numai asupra lui! Dar noi vedem contrariul; „căci prin neascultarea unui singur om, mulți au fost făcuți păcătoși.” 501 „De aceea, după cum printr-un singur om păcatul a intrat în lume, și prin păcat moartea, și așa moartea a trecut peste toți oamenii.” 502 Este atunci necesar să vindeci omenirea nefericită de o boală mortală universală? Este ușor de ghicit că cel mai eficient remediu va consta în acea calitate a cărei pierdere a fost la originea acelei boli, adică supunerea. Și tocmai cu acest corectiv a coborât Marele Medic pe pământ. Vedeți, cum, fiind El Însuși întreg, El pregătește în propria Sa persoană remediul pentru umanitatea bolnavă, - prin ascultare. „El S-a smerit și a devenit ascultător până la moarte, chiar moartea crucii.” 503 „Prin ascultarea unuia, mulți vor fi făcuți drepți.” 504 „Deși era Fiu, totuși a învățat ascultarea prin lucrurile pe care le-a suferit; și, făcându-se desăvârșit, El a devenit autorul mântuirii veșnice pentru toți cei care Îl ascultă.” 505 Există o ascultare de iubire, o supunere de frică, o ascultare de credință. Omul a trăit la început ca pe mâncăruri dulci, pe ascultarea iubirii de Dumnezeul Milostiv și Desăvârșit. Dar apoi, după ce a otrăvit acea viață fericită gustând din pomul interzis, a avut nevoie, ca remediu, nu fără amărăciune, să exercite ascultarea fricii față de Dumnezeu, dreptul Judecător, și apoi ascultarea credinței în Dumnezeu și Hristos, milostivul Medic și Mântuitor, pentru a se hrăni în cele din urmă cu hrana sa duhovnicească, dulce și nemuritoare. a iubirii. Și astfel de ascultare depinde viața spirituală a unui om și a unui creștin; și de aceea apostolul îi numește pe creștini „copii ascultători”. 506 Dacă cineva găsește gândul de a se hrăni și de a trăi din ascultare, o imagine exagerată și exagerată, și nu o concepție a minții extrasă din substanța obiectului: să-și aducă aminte de rostirea Stăpânului infailibil, în ale cărui cuvinte este imposibil să presupunem exagerare: „Eu sunt vița, voi sunteți mlădițele; nu pot face nimic.” 507 Cum se poate realiza ca omul să rămână în Hristos, iar Hristos în om, ca omul să fie una cu Hristos, ca mlădița cu vița? Aceasta nu poate fi făcută altfel decât prin ascultarea credinței, prin predarea liberă a inimii și supunerea tăcută a voinței omului față de voința atotpătrunzătoare a lui Hristos. Astfel, ascultarea de credință infuzează cu adevărat în om puterea și viața lui Hristos, de aceea și lucrările unui astfel de om sunt adesea mult mai presus și mai puternice decât lucrările obișnuite ale omului. Cine nu înțelege sau caută o scuză, poate spune: Cum este posibil să trăiești prin ascultare, adică să fii angajat în mod constant în împlinirea voinței divine? Este atunci posibil să-ți suprimi în totalitate propria voință, care există în mod natural și pe care este imposibil să o anulezi? Și este posibil să cunoaștem în fiecare moment voia lui Dumnezeu? Fericiți sunt cei aleși cărora Dumnezeu le-a trimis solii Săi; dar, chiar și aleșilor aceste ocazii erau rare. Cel care vorbește astfel, nu dovedește că ascultarea perfectă este greu de realizat; dar că cel care nu se exersează în muncă nu ştie să o îndeplinească. Dacă dorești sincer să cunoști voia lui Dumnezeu, există și pentru tine un înger, care este și aproape și gata. Aceasta este conștiința ta. Ascultă-ți conștiința, nu îneca glasul ei liniștit în tumultul patimilor tale și voia lui Dumnezeu ți se va descoperi și vei fi pe calea ascultării. Există o proclamare încă mai impresionantă și mai desăvârșită a voinței divine, pe care o poți citi în sfintele Scripturi, o auzi la biserică, iată în exemplele sfinților. Ascultă-l, și voința divină îți va fi lămurită, iar ascultarea va deveni mai ușoară și mai sigură. Totul în lume este condus de Providența divină și, în consecință, de voința lui Dumnezeu, în măsura în care nu este produs de voința omului. Și de aceea, în tot ceea ce ți se întâmplă, poți vedea voia lui Dumnezeu. Vine prosperitatea și anunță voința divină, că trebuie să-i mulțumești lui Dumnezeu. Vine nenorocirea și îți vestește voia lui Dumnezeu, ca tu să îndurați. Căci ascultarea se poate manifesta nu numai făcând voia lui Dumnezeu, ci și abținându-se de la a acționa împotriva voinței divine și, mai presus de toate, suferind fără murmur, după voia lui Dumnezeu. Învață să spui cu blândețe mesagerului voinței cerești: „Fie mie după cuvântul tău”. Dar învață și, la vederea crucii, să spui cu curaj: „Nu voia Mea, ci a Ta să se facă”, 508 О Tatăl meu ceresc! Cu toate acestea, deși adevărul și virtutea sunt accesibile tuturor, totuși nu este de prisos, ci deseori indispensabil să avem profesori speciali, după felul cunoștințelor; tutori speciali, în funcție de tipul de muncă. Și astfel, de asemenea, pentru a progresa în ascultarea duhovnicească pe cât poți, atât cât simți în interior o nevoie deosebită, alege-ți un profesor special, învățat și experimentat în acea știință, consacrat acelei lucrări, al cărui cuvânt să fie făcut puternic prin viața lui, luminat prin rugăciune, păstrat de eroare prin smerenie. Supune-ți voința ta de dragul lui Dumnezeu și voința Dumnezeului cerului se va pogorî peste tine pe pământ, iar ascultarea ta simplă pământească se va înălța la cer, conform cuvintelor Celui Care este Dătătorul de păstori și învățători, adresate învățătorilor adevărați și legiuiți: „Cine vă ascultă, Mă ascultă”. 509 Este adevărat că ascultarea de Dumnezeu în persoana unui om și-a dus din vremuri vechi școlile departe de societate, le-a despărțit de comunitatea lumii, și-a construit locuințe speciale, în care și-a adus și își aduce roadele în cer și pe pământ. Dar o cunoștință care este, mărturisesc, mai bine învățată în tăcerea singurătății, va fi considerată așadar cu totul inutilă și inutilă pentru orașe? Fiii acestei lumi doresc din ce în ce mai multă măsură pentru exercitarea propriei voințe. Și unde duce asta? Nu conduce la ceea ce a fost prezis cândva de profet: „Și va fi, ca în popor, așa cu preotul; ca cu slujitorul, așa cu stăpânul său; ca cu slujnica, așa cu stăpâna ei; ca cu cumpărătorul, așa cu vânzătorul; ca cu împrumutătorul, așa cu împrumutatul; ca cu cămătătorul, așa cu cel care dă?” 510 Dar ce se va întâmpla în momentul acestei libertăţi nelimitate a voinţei omului? Profetul spune: „Iată, Domnul golește pământul și îl pustiește”. 511 Adică, El va avea voință de a se pedepsi prin însăși tulburările pe care le produce. Și după toate pedepsele temporare, știi ce va adăuga combustibil focului iadului? Nimic mai mult decât voința de sine cu urmașii ei, care este păcatul. Lasa deoparte vointa proprie si iadul nu va gasi combustibil in tine. Acceptați voia lui Dumnezeu și veți primi raiul în inimile voastre, până când vă va primi în sine. Căci oriunde rămâne voia lui Dumnezeu, acolo este raiul. Dar este un lucru ușor să te despărți de libertate, ceea ce este firesc omului? Și cine cere de la tine să te despărți de libertate? Dumnezeu ți-a dat libertate, pentru ca tu să alegi liber între bine și rău, între creatură și Creator, între tine și Dumnezeu. Dacă te alegi pe tine însuți, făptura, răul, vei fi dus în robie de iubirea de sine, de creatură și de rău. Dacă alegi și rămâi neîncetat în alegerea a ceea ce este bun, a lui Dumnezeu și a voinței Lui, nu vei pierde, ci dimpotrivă, întărește și mărește libertatea ta. „Acolo unde este Duhul Domnului, acolo este libertate.” 512 Dar este ușor uneori să distrugi voința de sine? Uneori este într-adevăr dificil, iar alteori este ușor, în măsura în care ți-o faci dificil sau ușor pentru tine însuți. Când vrei să împlinești voința unui tată sau a unei mame iubite, nu îți este atunci ușor să uiți propria ta voință, nu este chiar plăcut să o sacrifici? Cine te împiedică să devii prin credință și iubire fiu al lui Dumnezeu și cine te împiedică să-ți îndulci ție ascultarea față de voia Tatălui tău ceresc? Tatăl nostru, care ești în ceruri! Facă-se voia Ta în noi toți! Amin. „Și Maria a spus: „Sufletul meu Îl preamărește pe Domnul și duhul meu s-a bucurat de Dumnezeu, Mântuitorul meu, căci El a privit starea de jos a roabei Sale, căci iată că de acum înainte toate neamurile mă vor numi binecuvântat.” – S. Luca.1:46–48. În cele din urmă vorbește Maria, până acum tăcută; iar cuvântul ei, plin de Duh, curge și scânteie ca un pârâu, urcă și expiră o tămâie dulce ca parfum, strălucește și luminează ca fulgerul. Cuvintele pe care tocmai le-am citit, începutul cântecului de triumf, rostite de ea când Elisabeta a salutat-o ​​pentru prima dată cu numele de „Maică a Domnului”, cât de mult conţin ele? Ea Îl preamărește pe Dumnezeu și ridică la El nu numai glasul ei, ci chiar sufletul ei: „Sufletul meu îl mărește pe Domnul”. Ea se bucură și bucuria ei devine o rugăciune și o jertfă spirituală: „duhul meu s-a bucurat de Dumnezeu, Mântuitorul meu”. Ea se smerește și proclamă condescendența Celui Prea Înalt: „Căci El a privit la starea de jos a roabei Sale”. Ea profetizează și ochiul ei profetic străpunge tot timpul până la sfârșitul ei: „de acum înainte toate generațiile mă vor numi binecuvântat”. Căci trebuia ea, în care de acum înainte Cuvântul Său sălăşluieşte, să devină ea însăşi puternică în cuvânt; înainte de vremea când Cuvântul să iasă din ea ca rodul pântecelui ei, el se manifestă în ea, ca rodul buzelor ei, care mărturisesc pe Domnul: „și Maria a spus”. Cuvintele Mariei sunt minunate, iar tăcerea ei este sublimă. Lăsați-i pe cei devotați și atenți să cugete înșiși la semnificația profundă a cântecului ei, care se aude atât de des în bisericile noastre; și să ne îndreptăm atenția către ceea ce nu este adus cu atâta forță sub observația noastră. Să pătrundem în tăcerea Mariei și să fim învățați de ea să folosim cu grijă comoara vorbirii. Despre liniștea în care a crescut și a fost crescută Sfânta Fecioară, nu voi vorbi, pentru că aceasta este ascunsă de tăcerea sfinților Evangheliști. Cel care a auzit ce relatează tradiția despre ea, are cel mai desăvârșit tip de educație evlavioasă și poate judeca dacă distragerile atât de liber acordate copiilor în timpul nostru răspund la acest model și promit roade binecuvântate. Ziua Bunei Vestiri, adică a veștii de bucurie a timpului apropiat al întrupării Fiului lui Dumnezeu, este prima revelație a vieții Maicii Domnului, a unei vieți până atunci ascunsă în Dumnezeu. Cuvântul îngerului arată în ea virtutea tăcerii. El izbucnește dintr-o dată în singurătatea ei și îi spune: „Bucură-te, care ești foarte binecuvântată, Domnul este cu tine: binecuvântată ești între femei”. 513 Câte întrebări trebuie să se fi înghesuit în acest moment despre Maria mirabilă! Cine este acest necunoscut? Ce drept are el să pătrundă în singurătatea unei fecioare? Ce înseamnă acest salut nemaiauzit care ridică o fecioară obscure deasupra tuturor femeilor din lume? Dar nimic nu o poate scoate din tăcerea ei obișnuită. Ea simte emoția spiritului, dar buzele nu se mișcă. Ea nu se grăbește să răspundă la salut, dar rămâne tăcută și gânditoare. „Ea a fost tulburată de spusele lui și și-a gândit ce fel de salut ar trebui să fie acesta.” 514 Îngerul și-a liniștit spiritul printr-un singur cuvânt: „Nu vă temeți” – căci cuvintele puterilor cerești sunt pline de putere și nu rămân ineficiente – continuă cu vestirea începută. Pentru a explica numele de „foarte favorizată”, adaugă el, că ea „a găsit favoare la Dumnezeu”. Apoi prevestește conceperea și nașterea unui Fiu, numele Său mântuitor, divinitatea Sa, domnia Sa miraculoasă, împărăția Sa veșnică. Câte mai multe subiecte de anchetă și conversație. Dar cei „înalt favorizați” dorește să nu cerceteze tainele harului. „Fericitul” nu îndrăznește să vorbească despre ceea ce este mai presus de cuvinte și mai presus de înțelegere. Nici acum nu-și rupsese tăcerea, nu-i smulsese dragostea pentru feciorie din inimă această scurtă zicală: „Cum va fi aceasta, pentru că nu cunosc bărbat?” Pentru a înțelege corect aceste cuvinte, este esențial, în primul rând, să presupunem, așa cum este în tradiție, că Maria se obligase încă mai devreme printr-un jurământ de a-și păstra fecioria pe tot parcursul vieții. Căci, nefiind legată de un asemenea jurământ și căsătorită cu un soț, ce motiv ar fi avut ea să pună la îndoială posibilitatea de a naște un fiu: „Cum va fi aceasta?” În al doilea rând, se cuvine să luăm în considerare legea lui Moise, (Numb, xxx.) conform căreia jurământul fie al unei fecioare, fie al unei soții putea fi anulat printr-un singur cuvânt din partea tatălui sau a soțului; iar jurământul putea rămâne în picioare abia atunci când fie tatăl, fie soțul auziseră și nu îl interzisese. Putem concluziona de aici, conform tradiției, că jurământul de feciorie care, la prezicerea nașterii unui fiu, a făcut-o pe Maria să spună: „Cum va fi aceasta?” era deja cunoscut de Iosif și aprobat de el; și, de asemenea, că a îmbrățișat-o pe Fecioara curată pentru a putea fi în stare, sub numele de soț, să fie păzitorul fecioriei ei, pe care trebuia să o ascundă sub acoperirea exterioară a căsătoriei în mijlocul unui popor, care, sedus de binecuvântarea vizibilă a căsătoriei, nu era în stare să înțeleagă sublimitatea fecioriei. În aceste împrejurări, oricât de departe ar fi Maria de necredință, sau îndoială, sau contrare, sau curiozitate, ea a fost totuși forțată să-l întrebe pe înger: „Cum va fi aceasta, având în vedere că nu cunosc bărbat?” Deși am un soț după ritul căsătoriei, totuși nu am niciun soț care să supună jurământul meu de feciorie; acel jurământ a fost pronunțat și confirmat și, oricât de mult aș dori să-l încălc, chiar atât de mult îl interzice legea, care spune: „Dacă un om face un jurământ Domnului sau jură că își va lega sufletul cu o legătură, nu-și va călca cuvântul, va face după tot ce iese din gura lui”. 515 Domnul nu încalcă legile Sale, atunci cum se va întâmpla ca legământul de castitate să fie ținut, legea împlinită și un fiu să fie născut? Înțelegi acum că numai nevoia extremă rupe legătura sacră a tăcerii ei, sau mai degrabă harul însuși curge din buzele ei? se dezvăluie misterul căsătoriei ei cu Iosif, pentru ca sub acel mister să fie ascunsă cealaltă, cea mai profundă a căsătoriei ei cu Dumnezeu; Renunțarea Mariei la un soț pământesc oferă îngerului ocazia să-și proclame demnitatea de Mireasă a Domnului, căreia i-a fost predestinată. „Duhul Sfânt se va coborî peste tine și puterea Celui Prea Înalt te va umbri.” Vestirea este primită, îngerul a plecat, Cuvântul s-a făcut trup, Fecioara a zămislit; semnele zămislirii au apărut, ea a fost „găsită însărcinată cu Duhul Sfânt”. 516 „Despre Duhul Sfânt”, scrie Evanghelistul S. Matei, dar multă vreme această taină nu i-a fost dezvăluită lui Iosif, iar el nu a știut mai mult decât a fost făcut evident de pântece, „a fost găsită însărcinată”. Căci dacă ar fi cunoscut secretul Miresei Domnului, s-ar fi putut gândi să „o facă un exemplu public”, ar fi putut „s-ar fi gândit să o alunge?” În timp ce el s-a gândit la primul și aproape s-a hotărât asupra celui de-al doilea. „Și nu dorind să o facă un exemplu public, a vrut să o lase deoparte în secret.” Vedem aici atâtea minuni ale tăcerii, încât nu știu dacă voi găsi cuvinte în care să explic acea tăcere. Iosif percepe în Maria ceea ce nu se așteptase și ceea ce nu poate înțelege; dar el tace și nu o pune la îndoială. Maria se vede în pericol de a fi expusă la o suspiciune grea și chiar la judecată, și totuși tace și nu-și dezvăluie secretul. Unde este Îngerul, mesagerul Mariei? de ce tăce el și nu o liniștește în noua ei necaz? Și unde este îngerul păzitor al lui Iosif? De ce zăbovește atât de mult și nu-l avertizează pe omul drept, când sufletul său curat poate fi atât de ușor întunecat de un gând nedrept, și chiar de o bănuială blasfemioasă? Și, dacă nu este prea îndrăzneț să întreb asta, – De ce El Însuși, Trimitorul Îngerilor, a tăcut atât de mult timp? De ce întârzie El să lumineze pe omul Său drept și să o salveze pe cea în care locuiește mântuirea lumii? „Observați”, exclamă S. Hrisostom, vorbind despre Iosif în aceste împrejurări, „observați blândețea acelui om, că nu numai că n-a pedepsit-o, ci nu a vorbit nimănui, nici măcar cu cea pe care o bănuia, și a răscolit-o în propria minte, străduindu-se chiar să ascundă cauza necazului său de la Fecioara însăși. ea departe.’ Atât de blând și blând era bărbatul.” Și iarăși, „cum a considerat că este ilegal să o țină în casa lui; în timp ce a face ea un exemplu public și a o da judecății, însemna să o condamne la moarte; el nu face nici una, ci se pune mai presus de lege. Pentru că, la venirea harului, trebuia să fie deja arătate semne ale unei înțelepciuni mai înalte.” 517 Într-adevăr, este evident că inima omului drept avea deja un presimțire a poruncii lui Hristos, că „ochiul să fie singur” 518 și „nu judeca, ca să nu fiți judecați”. 519 De aceea, deşi văzând semnele maternităţii, totuşi nu doreşte să cedeze bănuielii cu privire la Fecioara; există o lege care îl împuternicește ca soț și totuși el nu este dispus să-și judece soția; „și nedorind să o facă un exemplu public, a vrut să o alunge în secret.” Înțelegi acum ce înalte virtuți sunt cuprinse în tăcerea lui Iosif? Dar tăcerea Mariei este și mai sublimă. El atenuează dificultatea altuia prin tăcerea lui și găsește în același timp un mijloc de a pune capăt propriei sale dificultăți; pe când ea își suportă pericolul în tăcere și cu fiecare zi tăcerea ei crește dificultatea ei. Ce înseamnă atunci această tăcere minunată? Este că Maria este un vas perfect al harului. Căci precum un vas material nu are valoare când se scurge, tot așa este fără valoare un vas spiritual dacă nu păstrează harul revărsat în el într-o liniște blândă inviolabilă, ci dimpotrivă îi permite să se filtreze și să se evapore, inutil și inutil, în cuvinte fie lene, fie fără răbdare, nerăbdătoare sau zadarnice. În timp ce un vas material perfect ar fi astfel încât să țină nu numai ceea ce a fost turnat în el, ci chiar și parfumul său și care nu ar putea fi nici spart de o lovitură, nici deteriorat de atmosferă sau de foc. Astfel, un vas spiritual desăvârșit este cel „care ține taina credinței într-o conștiință curată” 520 într-o inimă liniștită și în tăcerea întregii sale ființe; care păstrează harul încredinţat lui cu o fermitate pe care nici loviturile de nenorocire nu o pot zgudui, nici patima, nici încercarea nu o pot nimici. Dacă Maria a vorbit despre secretul ei cu Elisabeta, a fost pentru că această taină fusese deja descoperită Elisabetei de către Duhul Sfânt și că El Însuși vorbise prin buzele ambelor. În timp ce dacă ea i-ar fi vorbit despre asta lui Iosif, trebuie să fi fost fie dintr-o încredere umană, fie dintr-o frică umană și, în consecință, nu din impuls divin ar fi vorbit despre misterul divin. Dar acum ea se ascunde de acel căruia probabil mai mult decât oricui altcineva de pe pământ i-a rămas deschisă inima, căci ea îl alesese să fie păzitorul fecioriei ei; ea se ascunde, în pericol evident nu numai de a fi „făcută un exemplu public”, ci, după cum explică S. Hrisostom, în pericolul judecății și al morții. O astfel de tăcere este mărturia cea mai sigură că ea ține cu tărie Cuvântul conceput în pântecele ei, îl păstrează desăvârșit, îl iubește mai mult decât pe soțul ei ales și căsătorit, mai mult decât orice bucurie pământească, mai mult decât viața însăși, – această tăcere este o jertfă constantă, curată, glorioasă către Dumnezeu Cuvântul. Nu este de mirare că până și revelația divină ar trebui să tacă pentru un timp pentru a permite unor asemenea virtuți înălțate să se coacă și să fie descoperite pentru edificarea noastră. Jertfa tăcută a Mariei a fost făcută perfectă; mintea lui Iosif biruise orice pasiune; și numai atunci a venit timpul ca cuvântul cerului să încununeze această lucrare a tăcerii, punând capăt dificultății Mariei și dezvăluind lui Iosif marea taină a evlaviei. „Dar în timp ce se gândea la aceste lucruri, iată, îngerul Domnului i s-a arătat în vis, zicând: Iosif, fiul lui David, nu te teme să o iei la tine pe Maria, soția ta, căci ceea ce este zămislit în ea este de la Duhul Sfânt.” Oricine va avea o atenție suficient de constantă pentru a o urma pe Maria pe tot parcursul vieții sale, va observa constant în ea același caracter de tăcere profundă, de calm desăvârșit, de concentrare interioară profundă, pe care nimic nu l-ar putea tulbura, pe scurt, o viață ascunsă cu Dumnezeu. Nici cea mai mare bucurie, nici cea mai profundă durere nu au putut modifica această caracteristică principală a spiritului ei. Cuvântul se naște; îngerii cântă laude, păstorii predică. Este posibil ca Maica Cuvântului să tacă și să nu rostească cuvinte de triumf? Cu toate acestea, ea rămâne tăcută, nu grăiește cuvinte, ci păstrează toate aceste cuvinte în inima ei. „Dar Maria a păstrat toate aceste lucruri și a cugetat la ele în inima ei.” 521 Își străpunge Simeon sufletul printr-o profeție amenințătoare? Isus Însuși, încă tânăr de ani, o părăsește pe Mama Sa și, părând că o tăgăduiește, exclamă că „El trebuie să fie în treburile Tatălui Său”; Maica Cuvântului nu se oprește și tăce; „dar Mama Sa a păstrat toate aceste cuvinte în inima ei.” 522 În cele din urmă „stă lângă crucea” 523 a Fiului ei iubit, iar sabia prezisă de Simeon îi străpunge de fapt sufletul. Străinii nu puteau rămâne indiferenți; și chiar și atunci când El nu purta decât crucea Sa, „L-a urmat o mulțime de oameni și de femei, care de asemenea Îl plângeau și Îl plângeau”; și după răstignirea Sa, „tot poporul care s-a adunat la acea vedere, văzând lucrurile care s-au întâmplat, și-au lovit sânii și s-au întors”. 524 Ce s-ar putea aștepta de la Maica Răstignitului stând lângă crucea Sa? Plângeri, plângeri, tânguii și sfâșietoare? Dar nici nu vedem și nici nu auzim așa ceva: un martor ocular nu ne spune nici măcar un singur cuvânt de la ea. Ea a suferit fără îndoială, cum nimeni nu a suferit vreodată pe pământ, în afară de Cel Răstignit, dar potopul nenorocirii ei nici nu a biruit, nici nu a copleșit-o, scufundându-se parcă neîncetat într-o adâncime nemăsurată de răbdare, blândețe, credință, speranță, resemnare necondiționată față de hotărârile lui Dumnezeu. Contemplă, suflete creștin, această imagine sacră a tăcerii spirituale pe care ți-o oferă Evanghelia, parțial în persoana lui Iosif, dar mai ales în persoana Mariei; și învață să înțelegi slava ascunsă, sublimă a sufletului ei, despre care profetul a scris: „fiica regelui este toată glorioasă înăuntru”. 525 Învață să apreciezi și să iubești această frumusețe spirituală; iubește-l și străduiește-te să fii îmbrăcat, cel puțin parțial, cu acea glorie a fiicei regelui și, urmând virtutea ei, să ajungi la fericirea ei; „fecioarele tovarășii ei care o urmează vor fi aduse la rege”. 526 Întâlnești ceva de neînțeles în credință? Nu te grăbi să cercetezi sau să contrazici, ci ascultă cuvântul credinței în tăcere și răbdește timpul când Cel care vorbește în pilde se va îngrădi să ți le descopere în cuvinte vii și experiență. Observi în cuvintele sau faptele aproapelui tău ceva ciudat sau care ți se pare neregulat? Nu te grăbi să-l condamni sau să-l judeci, dacă nu ești chemat să faci asta ca tată, pastor, învățător sau bătrân. Nu fii neprihănit ca fariseul, care s-a găsit singur în toată lumea; „Nu sunt așa cum sunt ceilalți bărbați, răpitori, nedrepți”; 527 dar fii „un om drept” ca Iosif, „adică”, după cum explică S. Hrisostom, „bun și blând”. Ți-e teamă că vreo faptă de dragoste sau credință a ta poate fi expusă la o judecată nedreaptă sau blamată? Nu proclama virtutea ta, ca, păstrându-i slava, să nu-i strici puritatea. „Încredințează-ți calea”, nu omului prin proclamare, ci „Domnului”, prin rugăciune; „Încrede-te și în El și El va împlini. Și El va scoate la iveală dreptatea Ta ca lumina și judecata Ta ca în amiaza.” 528 Dacă fericirea te vizitează și bucuria îți lărgește inima, nu „deschide larg gura” 529 spre deșertăciune, ci păstrează într-o inimă mulțumită lucrările unei Providențe pline de bunătate. Dacă nenorocirea te ajunge și întristarea îți umple sufletul, nu înmulți plângerile și bocetele în mulțimea cărora se aud, ci ecouri de răzvrătire împotriva poruncilor Celui Prea Înalt. „Aveți curaj și El vă va întări inimile, voi toți cei care nădăjduiți în Domnul.” 530 În nici un caz nu poți să răspândești cuvinte prostește, creatură rațională a Cuvântului Creator. Dacă Dumnezeu a creat totul prin Cuvântul Său și omul a fost făcut după chipul lui Dumnezeu, atunci ce fapte glorioase ar fi trebuit să lucreze cuvântul omului. Într-adevăr, a vindecat pe cei bolnavi, a înviat morții, a coborât focul din cer, a oprit soarele și luna și, ceea ce este mai important decât toate, devenind instrumentul Cuvântului întrupat al lui Dumnezeu, s-a schimbat și încă îi schimbă pe oamenii corupti de păcat în ființe noi, curate și sfinte. Aceasta este puterea cuvântului omenesc atunci când a fost ținut îndeaproape în cuptorul tăcerii reverențiale și încălzit de rugăciunea interioară secretă, el dobândește puritatea și puterea care îi sunt firești, sau mai degrabă participă la puterea Cuvântului lui Dumnezeu și a Duhului Sfânt. Și este acest instrument puternic, creator, sacru care este transformat de noi în scopuri impure, distructive, sacrilege, - în vorbire de rău, calomnie, blasfemie, sau pe care ne-o reducem în necugetare în praf ușor și ne împrăștiem în vânt în vorbe degeaba? Un anumit om a spus despre sine: „Sunt nouă lucruri pe care le-am judecat în inima mea ca fiind fericite, iar pe al zecelea le voi rosti cu limba mea.” 531 Atât de atenţi sunt cei care cunosc preţul cuvintelor. Cel puțin, creștine, „nu fii pripită cu gura ta”; 532 Gândește-te, dacă cuvântul pe care îl vei aduce va fi spre binele tău sau al altora, oricât de mic sau neînsemnat ar părea, el va rămâne până în Ziua Judecății și va apărea acolo ca martor fie pentru tine, fie împotriva ta. Urmați sfatul apostolului: „Nu lăsați să iasă din gura voastră nicio comunicare stricăcioasă, ci ceea ce este bun pentru zidirea, ca să slujească har ascultătorilor. Și nu întristați pe Duhul Sfânt al lui Dumnezeu, prin care sunteți pecetluiți pentru ziua mântuirii.” 533 Amin. „Și când l-a văzut, s-a tulburat de spusele lui.” – S. Luca.1:29. Cei care aud aceasta nu vor fi tulburați de însuși gândul că intenționez să vorbesc despre necazul Preafericitei Fecioare, de parcă solemnitatea prezentă nu ar oferi un obiect mai important pentru meditație? Atâte virtuți, atâtea desăvârșiri, atâtea minuni, atâtea taine, se oferă minții noastre la numele preafericitei Maria și la pomenirea ei a Bunei Vestiri a îngerului, încât cu greu lasă loc să sesizeze necazul luminii și de scurtă durată a sufletului ei blând și liniștit. Dar nu mi-e frică să mă gândesc la această problemă. Minunile sunt glorioase fără cuvinte; misterele sunt adesea mai bine venerate prin tăcere decât prin eforturi irelevante de a le explica. Virtuți! perfectiuni! – oh! că era suficient să vorbim doar despre virtuți și excelențe și că nu era necesar să ne amintim de deficiențe, ba chiar de vicii! Dar dacă, după cum presupun, vor fi mulți care nu vor refuza să recunoască împreună cu mine că aproape în fiecare zi, și uneori chiar mai mult de o dată pe zi, cutare sau cutare, cutare sau cutare împrejurare, ne duce la necazuri, mari sau mici, de durată mai lungă sau mai scurtă, ne influențându-ne rareori propriile cuvinte, fapte și relații cu ceilalți, în fiecare caz nefericită, deoarece tulbură liniștea și tulbură sufletul. Și de aceea, nu este lipsit de importanță pentru noi să observăm cu o atenție deosebită acest incident aparent neînsemnat, cum uneori chiar și un suflet binecuvântat cu pacea divină cade inevitabil în necazuri și cum îl cucerește; ca prin acest exemplu să putem percepe, diminua și cuceri propriile noastre necazuri, în general voite, și să putem răspândi, pe cât putem, domeniul adevăratei păci în suflet. „Și când l-a văzut, s-a tulburat de spusele lui.” Cine este cel care o duce în necazuri, care trebuie să fie plină de pace, fiind chemată să aducă pacea noastră? 534 Este un om cu dispoziție neprietenoasă? Este oare Duhul vrăjmașiei, dușmanul veșnic al păcii, pentru că el însuși este lipsit de el, Semănătorul comun de necazuri și alarme, pentru că trăiește într-o perpetuă răzvrătire? Nu! spre mirarea noastră, cauza necazului Mariei este un înger, un slujitor pașnic al Dumnezeului Păcii. Dar poate că forma sub care i-a apărut el avea ceva înfricoșător în sine? Nu, nici măcar asta nu vedem. Îngerul intră în liniște și vorbește: „Și îngerul a intrat la ea și a zis”. Atunci de ce este tulburată? „A fost tulburată de spusele lui.” Atunci a fost vorba aceea amenințătoare? Dimpotrivă, a fost un cuvânt de bucurie și binecuvântare: „Bucură-te, cea care ești foarte binecuvântată, Domnul este cu tine; binecuvântată ești între femei”. Să reflectăm puțin la cuvintele îngerului, ca să putem afla cauza ascunsă a necazului Mariei. Până acum niciun bărbat născut pământesc, și mai ales nicio femeie, nu auzise un astfel de salut din ceruri. Este evident că mesagerii cerului nu sunt risipitoare de complimente; căci adevărul ceresc curat este la fel de lipsit de afabilitate de prisos ca de asprime inutilă: „Pace ţie,” 535 i-a spus îngerul Domnului lui Ghedeon, pentru că avea nevoie să fie liniştit; căci Ghedeon, conform credinței timpului său, credea că viziunea unui înger îi va fi fatală. Dar salutul: „Bună!” a fost fără precedent în viziunile antice ale îngerilor. „Domnul este cu tine” – așa l-a salutat din nou îngerul pe Ghedeon și, de asemenea, dintr-o necesitate deosebită, pentru a-i inspira putere și curaj pentru biruința miraculoasă asupra dușmanului și pentru mântuirea poporului Israel. De câteva ori și din belșug, Dumnezeu l-a binecuvântat pe Avraam, ca de exemplu: „Binecuvântând te voi binecuvânta și, înmulțindu-mă, îți voi înmulți sămânța ca stelele cerului și ca nisipul care este pe malul mării; și sămânța ta va stăpâni poarta vrăjmașilor lui. Și în sămânța ta vor fi binecuvântate toate neamurile pământului.” 536 Și din nou: „Văzând că Avraam va deveni cu siguranță o națiune mare și puternică și toate națiunile pământului vor fi binecuvântate în el.” 537 Dar aici nu se spune că Avraam a fost binecuvântat între oameni, adică mai presus de toți oamenii; și în ceea ce privește binecuvântarea Sarei, deși ea a participat la aducerea sămânței binecuvântate, nu s-a spus nimic. Este adevărat că Domnul spusese odată despre Sara: „Și o voi binecuvânta”; 538 dar este demn de remarcat că chiar şi această scurtă binecuvântare i-a fost rostită nu ei, ci lui Avraam în absenţa ei. În mod evident, conform decretelor lui Dumnezeu, trebuia ca primele roade ale binecuvântării care se întoarce pe pământul nefericit să rămână mai mult ascunse femeii, în care pierderea acelei binecuvântări în paradisul fericit a început mai devreme decât la bărbat. Fără îndoială, acest lucru era cunoscut de Fecioara Maria, atât din Cuvântul scris al lui Dumnezeu, cât și prin propriile ei meditații religioase umile; și de aceea, când îl aude pe vizitatorul neașteptat întâmpinând-o nu numai cu pace, ci cu bucurie, atribuie harului ei, nu doar ca un dar, ci ca o demnitate inalienabilă, prevestește binecuvântarea ei preeminent asupra tuturor femeilor din lume, - sufletul ei blând este mișcat de cuvintele puternice ale Duhului, așa cum apa nemișcată este pusă în mișcare de apa calmă. „A fost tulburată de spusele lui.” Nu este nimic impur în acel necaz: dar nu mai există în timpul necazului acea pace sufletească care a precedat-o. Când vântul, lovind fața apei, o ridică parțial din patul ei, atunci până și apa cea mai pură este agitată și pare tulburată. Astfel, sufletul Mariei, nu numai înălțat din smerenia în care se odihnea, ci chiar și ridicat deasupra întregii creații prin cuvintele slăvitoare ale îngerului, a devenit tulburat de o frică sfântă, iar dorința ei constantă către smerenia profundă, devenită mai vădită în înălțarea ei, s-a revelat în necazul ei. Vedem aici cum chiar și un suflet sfânt și lipsit de patimi intră în necazuri. Să vedem acum dacă rămâne acolo și cum iese din ea. „Ea a fost tulburată de spusele lui și și-a gândit ce fel de salut ar trebui să fie acesta.” Când în orice suflet necazul continuă, crește și dobândește stăpânirea absolută asupra păcii; apoi auzim cuvinte nerăbdătoare, observăm mișcări neregulate, vedem acțiuni nepotrivite. Dar nimic de acest fel nu a apărut în Sfânta Maria. Necazurile nu au împins-o să acționeze, nu i-au stors nici măcar un cuvânt. Este astfel evident că ea nu a rămas nici o clipă de bună voie în necazul în care a fost aruncată de necesitate; dar de îndată ce a fost conștientă de asta, s-a gândit direct la mijloacele de a leșina; iar ca primă apărare împotriva necazului a folosit tăcerea. Un alt mijloc de apărare folosit de Fecioara înțeleaptă împotriva necazului a fost reflecția: „și gândește-i în minte ce fel de salut ar trebui să fie acesta”. Evanghelistul nu relatează în detaliu în ce au constat reflecțiile ei, fără îndoială curată ca sufletul ei, înălțată ca duhul ei, puternică ca harul care i-a fost dăruit. El a considerat că aceste detalii nu ne sunt necesare; el a scris despre necazul Mariei doar ceea ce este util pentru toți cei care sunt expuși necazului, și anume că ea a ieșit din necaz prin intermediul unei reflectări ferme și discrete. Dacă pentru a obține biruința păcii în sufletul ei, a fost necesar cuvântul liniștitor al îngerului, „nu te teme”, atunci, ca pregătire pentru noua receptare a cuvintelor îngerului, nu mai era nevoie de propria ei reflecție liniștitoare, inspirată de rugăciune, așa cum putem concluziona fără îndoială din starea constantă a spiritului ei. Influența cerească aduce sufletului pacea perfectă; dar numai un suflet ferm împotriva agitației exterioare și interioare și care se ridică de la o reflecție bine întemeiată la o meditație pioasă, este capabil să primească influențele sublime și generoase de sus. Să comparăm acum propriile noastre necazuri frecvente, cu necazul fără cusur al Fecioarei fără cusur. Maria este tulburată de cuvinte de laudă, deși nu există nicio laudă de care să fi fost nevrednică și pe care să nu le depășească cu mult prin meritul ei. Primim astfel lauda, ​​când ne cade la ureche? Credem că, deși pare a fi cuvântul unui înger, poate dovedi acela al unui ispititor? Ne este rușine de laudele nemeritate, detestăm laudele parțiale, ne temem chiar și de laudele drepte, ca să nu adoarmă virtutea sau să-i afecteze puritatea? inima imprudentă nu înghite laudele ca hrană dulce și poate ca o otravă dulce? Oare iubirea de sine nesățioasă nu ajunge la neruşinarea de a cere laude sau de a o atribui? Sunt aceia care spun fără înroșire despre ei înșiși: Sunt un creștin bun: sunt un adevărat fiu al Bisericii; și ei sunt liniștiți la aceste cuvinte; dar recunosc că ar trebui să le doresc mai multă incertitudine și îndoială cu privire la ei înșiși, în loc de această liniște prea neglijentă și încrezătoare în sine, care se poate termina într-o confuzie prea târziu și extremă. Maria este tulburată de un cuvânt, nedorită pentru smerenia ei: în timp ce noi, dimpotrivă, nu suntem adesea tulburate de cuvintele nedorite pentru mândria noastră? Nu numai cuvintele cu adevărat reproșabile și acțiunile cu adevărat jignitoare, ne lipsesc curând de răbdare; dar chiar și ușoarele dezacorduri, cuvintele involuntare, reproșurile drepte și moderate, ne revoltă până în adâncul inimii, până la mânie și exasperare. Un suflet nepurificat de patimi, cel puțin influențat din afară, ca apa necurată, își ridică din adâncul noroiului și nămolului, adăugând necazurilor exterioare un întuneric mult mai lăuntric. Maria este tulburată și întârzie să nu-și supună necazul, reținându-l și zdrobind-o în tăcere. În timp ce printre noi, mulți sunt transformați de aproape fiecare zgomot de neplăcere lăuntrică, fie într-un vas de vin care fermenta, fie într-un munte care suflă foc, care împrăștie lavă și pietre peste tot ce îl înconjoară. De îndată ce scânteia nemulțumirii neliniștite începe să mocnească în tine, ai grijă deodată să nu-i dai aer, ca fumul să nu devină foc și focul să nu te învăluie. Oricare ar fi cauza necazului tău lăuntric, acoperi cu grijă vasul tău prin tăcere și lasă-l să stea, cu răbdare, până când fermentația agitată se încheie și vinul tău este purificat. Maria este tulburată, dar își depășește necazul prin reflecție. Să împrumutăm de la ea acel instrument, pentru a-l folosi în lupta noastră interioară. Oricât de variate ar fi atacurile, un cuvânt înțelept, mai ales când este ascuțit de cuvântul lui Dumnezeu, ca o sabie cu două tăișuri, acționează din toate părțile pentru răsturnarea vrăjmașului și pentru propria noastră siguranță. Ce se ridică împotriva ta și tulbură pacea sufletului tău? Un reproș! Gândește-te la tine însuți, este unul drept? Dacă este nedrept, atunci săgeata a fugit pe lângă tine; Atunci de ce să fii bolnav dacă nu ești rănit? Dar dacă este drept, atunci nu te mânia împotriva celui care îți reproșează, ca împotriva unui dușman, care îți face o rană, ci mulțumește-i ca unui medic, care ți-o descoperă și te silește să o vindeci. Este o ofensa care te enerveaza? Gândește-te la tine însuți, care este mai bine, să fii ofensatul sau jignit? Fără îndoială, este mai bine să fii nevinovat decât să fii vinovat. Gândește-te și la aceasta, care este mai bine, să te mâniei sau să înduri cu răbdare? Furia ne poate face brusc și vinovați și mai nefericiți decât înainte, în timp ce, dimpotrivă, răbdarea păstrează inocența și poate diminua nenorocirea. Dacă ești condus în necazuri și deznădejde de progresul tău imperfect în lucrarea propriei tale perfecțiuni, de căderile tale bruște și de alte tulburări interioare, – gândește-te că singurul necaz nici nu corectează, nici nu desăvârșește; în timp ce descurajarea ia putere, și de aceea nu trebuie să zăbovi în necazuri fără rod, ci să pornești din descurajare, patimă și necazuri, deznădăjduitoare și nerăbdătoare. cu ea pacea sufletească și bucuria mântuirii. Fie ca harul celei foarte favorizate Marie să fie alături de fiecare suflet creștin în necazul său involuntar și să-l ajute să potolească această necaz prin tăcere și să o depășească pe deplin prin reflecție și rugăciune, pentru ca îngerul păcii să vorbească liber inimilor noastre și să semene în el „rodul dreptății”, care „se seamănă în pacea celor ce fac pacea”. 539 Predica XXV. Întemeierea lui Dumnezeu „Cu toate acestea, temelia lui Dumnezeu este sigură, având această pecete, Domnul îi cunoaște pe cei ce sunt ai Săi. Și, oricine numește Numele Domnului 540 să se îndepărteze de nelegiuire.” – 2Tim.2:19 . PARE că văd astăzi acea „temelie” sigură a lui Dumnezeu, pe care Apostolul o arată ca fiind pecetluită printr-o pecete și cunoscută numai de Domnul. Care este acea temelie a lui Dumnezeu, pe care stă ferm fiecare lucrare a lui Dumnezeu, dacă nu Fiul lui Dumnezeu, Isus Hristos? „Căci prin El au fost făcute toate cele din ceruri și cele de pe pământ, vizibile și invizibile, fie că sunt tronuri, fie stăpâniri, fie căpetenii, fie stăpâniri; toate au fost create prin El și pentru El; și El este înainte de toate, și toate lucrurile sunt făcute prin El.” 541 Și dacă este nevoie pentru a crea din nou făpturile căzute ale lui Dumnezeu, – „nimeni nu poate pune altă temelie decât aceea care este pusă, care este Isus Hristos”. 542 Această temelie a lui Dumnezeu, Duhul Sfânt, coboară acum din ceruri sus și se află în inima pământului; El o scoate din slava Dumnezeirii și o încredințează omenirii, pecetluită de mai multe pecete, – de pecetea fecioriei, de pecetea smereniei, de pecetea tăcerii. Într-adevăr, cine nu Te-a cunoscut pe Tine decât Domnul, care ești dintr-o substanță cu Dumnezeu, în acea stare de neînțeles de smerită, în care era ascuns „Dumnezeu care este totul în toate”, 543 când Tu, ca temelie a mântuirii noastre, ai fost pus în pântecele Mariei într-un mod care a rămas de neînțeles, chiar și după vestirea îngerului. Ne minunăm de slava faptelor făcătoare ale lui Dumnezeu: să ne mirăm și noi de taina lor. Să ne îndreptăm atenția pentru un timp asupra temeliei lui Dumnezeu, subliniată de Apostol: putem spera că se va găsi o comoară ascunsă în ea. „Cu toate acestea, temelia lui Dumnezeu este sigură, având această pecete: Domnul îi cunoaște pe cei ce sunt ai Lui.” Deși este sigur că „începutul creației lui Dumnezeu” 544 sau temelia sa universală este Fiul lui Dumnezeu, Isus Hristos; totuși putem percepe din cuvintele apostolului că el vorbește aici despre „întemeierea lui Dumnezeu”, nu cu referire la toate creaturile lui Dumnezeu, ci numai la niște aleși, pe care Domnul îi cunoaște exclusiv și îi numește pe ai Săi: „Domnul îi cunoaște pe cei ce sunt ai Lui”. Ce înseamnă, deci, întemeierea lui Dumnezeu în această aplicație specifică? Fără îndoială, înseamnă ceea ce este întemeiat pe Fiul lui Dumnezeu, ca pe o temelie comună, în special ceea ce este lucrat în omenire; ceea ce este întemeiat pe Isus Hristos, ca pe temelia sa cea mai adâncă în fiecare suflet cu adevărat creștin. Vorbind mai clar, înseamnă Biserica, al cărei Întemeietor este Fiul lui Dumnezeu; înseamnă darul milostiv și mântuitor al lui Dumnezeu în om, credința, al cărui Autor și Desăvârșitor este Iisus Hristos. Această întemeiere a lui Dumnezeu este numită de Apostol sigur; pentru că Domnul Însuși a spus, la fel și despre Biserică în general: „Voi zidi Biserica Mea și porțile iadului nu vor birui împotriva ei”545, ca și despre orice suflet cu adevărat creștin, nici nimeni nu le va smulge din mâna Mea”. 546 Exista un obicei străvechi de a pune pe edificii un semn sau o inscripție, care să arate apartenența, designul, importanța, inviolabilitatea lor. După aceasta, Apostolul percepe și pe edificiul spiritual al lui Dumnezeu sigiliul, sau cu alte cuvinte, semnul sau inscripția, care deosebește temelia sigură a lui Dumnezeu de lucrările nesigure și ușor de distrus ale omului și care le ține inviolate pe cele dintâi de încercările de meșteșug sau de insolență, de nebunie sau de răutate: „Temelia lui Dumnezeu, având acest sigiliu”. Ce sigiliu atunci? – „Această pecete”, continuă apostolul, „Domnul îi cunoaște pe cei ce sunt ai Lui”. Un sigiliu cu adevărat minunat! Vedeți că este o inscripție, căci este alcătuită din cuvinte; dar nu fără motiv apostolul o numește pecete, pentru că nu expune și dezvăluie atât de mult, cât ascunde și ascunde, iar aceasta este însăși proprietatea unui sigiliu. „Domnul îi cunoaște pe cei ce sunt ai Lui.” Domnul îi cunoaște pe ai Săi; și atunci este posibil ca oamenii să nu-i cunoască pe cei care sunt de la Dumnezeu? Chiar și așa. Foarte des, și poate în cea mai mare parte, ei nu le cunosc. Era oare posibil să nu știm despre Moise, că el era de la Dumnezeu, când a lovit egipteanul, a eliberat Israelul și a umplut cu minuni aer, apă, pământ, lemn și pietre? Cu toate acestea, este evident că ei nu au știut suficient atunci când au murmurat și s-au răzvrătit împotriva lui. Iosif a fost condus prin sclavie și închisoare la tron, a fost glorificat prin cunoașterea tainelor lui Dumnezeu, învestit cu putere; totuși chiar frații săi nu au înțeles curând că el este de la Dumnezeu și a fost silit să le descopere el însuși: „Nu vă temeți, căci eu sunt din Dumnezeu”. 547 Cine a fost acolo care să nu cunoască viața îngerească și doctrina cerească a S. Ioan Botezătorul? Dar erau mulți care știau că el a fost arătat prin acel cuvânt al Domnului: „Iată, voi trimite pe solul Meu?” 548 Și la întrebarea: „Botezul lui Ioan a fost din cer?” „preoții cei mai de seamă, cărturarii și bătrânii”, bărbați care știau mai mult decât alții, nu s-au rușinat să-și proclame ignoranța: „Și au răspuns și au zis lui Isus: Nu putem spune.” 549 Iar Tu Care ești co-etern și de o substanță cu Dumnezeu, Te-au cunoscut ei de la Care numai adevărata cunoaștere provine, ca lumina soarelui? Te-au cunoscut ei, chiar și după ce ai vorbit „cum n-a vorbit niciodată omul”, după ce ai făcut minuni pe care „nimeni nu le poate face, dacă Dumnezeu nu este cu el?” 550 Și dacă Te-ar fi cunoscut, nu ar fi vorbit atât de ireverențial: „Nu este acesta fiul tâmplarului? 551 Nu s-ar fi lepădat de Tine cu atâta nepăsare, „Cât despre acest om, nu știm de unde este.” 552 „Căci dacă ar fi știut, nu L-ar fi răstignit pe Domnul slavei”. 553 Atunci, dacă oamenii orbi nu au perceput luminile lumii și chiar Soarele însuși, dacă nu au cunoscut pe oamenii lui Dumnezeu trimiși în mod vădit și nici nu au perceput Înțelepciunea revelată însăși, atunci nu este de mirat că lumea nu ar trebui să-i cunoască pe cei care sunt ai lui Dumnezeu, pe care o providență specială a lui Dumnezeu nu îi descoperă lumii, în timp ce îi ascunde în același timp de propriile lor timpuri. „Domnul îi cunoaște pe cei care sunt ai Săi”, apostolul nu atribuie această cunoaștere nimănui, în afară de Dumnezeu: și, prin urmare, este posibil ca cei care sunt din Dumnezeu să nu știe nici măcar ei înșiși că sunt de la Dumnezeu? În adevăr, trebuie să deducem chiar și acest lucru din cuvintele apostolului. Este adevărat că, după spusele aceluiaşi apostol, – „Duhul însuşi mărturiseşte cu duhul nostru că suntem copiii lui Dumnezeu” 554 dacă suntem într-adevăr aşa; și după cum spune un alt apostol: „Cine crede în Fiul lui Dumnezeu, are mărturia în sine”. 555 Dar ce martor? „Și aceasta este mărturia că Dumnezeu ne-a dat viața veșnică și această viață este în Fiul Său.” 556 Dar întrucât această viață a credincioșilor, până în ziua arătării fiilor lui Dumnezeu, „este ascunsă cu Hristos în Dumnezeu”, 557 se poate întâmpla ca ei să nu cunoască suficient de mult ce comoară divină dețin în vasul de lut al umanității lor stricăcioase. Iar Duhul care mărturisește cu duhul lor, El nu este același Duh, care „suflă unde vrea și tu auzi sunetul lui, dar nu poți spune de unde vine și unde se duce”. 558 Când „nu poți spune de unde vine”, atunci El te umple cu ceea ce este Divin; iar când „nu poți spune unde se duce”, atunci nu vei găsi în tine altceva decât ceea ce este uman. Oare nu l-a ales Domnul în mod preeminent și în mod evident pe Pavel, când El a spus despre el într-o viziune: „El este un vas ales pentru Mine?” 559 și după ce a pus în el temelia Sa divină, El a zidit pe el edificiul Său spiritual, nu numai al multor suflete care crezuseră prin el, ci al multor Biserici glorioase din multe țări și națiuni? Și ce-i cu asta? Pavel nici măcar după aceea nu știe dacă a atins înfierea divină desăvârșită: „Fraților, nu mă consider că am prins; dar un lucru pe care îl fac, uitând lucrurile care sunt în urmă și întinzându-mă spre cele ce sunt înainte, mă îndrept spre semn pentru premiul înaltei chemări a lui Dumnezeu în Hristos Isus.” 560 Cu adevărat, numai El, „Domnul îi cunoaște pe cei ce sunt ai Lui”. Dar de ce le ascunde El de ceilalți oameni și într-un anumit fel chiar de ei înșiși? De ce nu ar trebui să știe ei mai clar, spre mângâierea lor, că sunt de la Dumnezeu? De ce nici măcar alți oameni, spre edificarea lor, nu ar trebui să cunoască aceasta? Se întâmplă și aceasta: căci pecetea lui Dumnezeu nu poate fi complet imperceptibilă și nu trebuie să fie inutilă. Dar chiar și aici, ca și în alte cazuri, sub sigiliu este mai mult ascuns decât dezvăluie aspectul său exterior. Temelia plină de har a lui Dumnezeu este ascunsă în oameni pentru că este pusă în adâncul sufletului, pentru ca sub ea să nu rămână nimic omenesc care ar putea slăbi soliditatea temeliei divine, care este, după cuvintele apostolului, „omul ascuns al inimii” 561 și pe el nu-l putem întâlni pe drumuri, nici în oglindă. Întemeierea lui Dumnezeu este ascunsă de lume, parțial nu intenționat, ci ca o consecință naturală a înclinațiilor sale senzuale. Lumea nu-i discerne pe sfinți, așa cum orbii nu percep lumina. Întemeierea plină de har a lui Dumnezeu stă ascunsă în oameni, parțial prin decretul Providenței divine care veghează asupra lor, pentru ca puterile ostile care îi amenință cu distrugerea să fie cu atât mai puțin capabile să-i asalteze. Așa se află și temelia unei clădiri materiale pământești ascunse în pământ, pentru că fiind expusă influențelor variabile ale elementelor, ea ar fi slăbită și odată cu sine ar slăbi întregul edificiu. Temelia lui Dumnezeu stă ascunsă în om chiar și față de el însuși, pentru ca el să nu „se creadă că este ceva, când nu este nimic”, 562 pentru a nu fi dus în rătăcire de propriul lui raționament, pentru a nu fi umflat cu el însuși și, prin mândrie, să răstoarne temelia harului, care stă solid și sigur în adâncul smereniei. Asemenea reflecții și similare ne pot face să înțelegem de ce temelia sau zidirea lui Dumnezeu, atât de vizibilă în completarea ei, poartă pecetea unei asemenea secrete în părțile și compoziția sa interioară, încât numai Domnul îi cunoaște cu siguranță pe cei care sunt ai Lui. Să venerăm decretele misterioase ale lui Dumnezeu. Să ne trezim și să căutăm cu profundă atenție oamenii lui Dumnezeu și temelia lui Dumnezeu în ei. Să nu judecăm cu pripire pe aproapele noștri, neștiind ceea ce în ei este cunoscut decât Domnului. „Totuși temelia lui Dumnezeu stă în picioare, având această pecete: Domnul îi cunoaște pe cei ce sunt ai Lui. Și: „Toți cei ce numește Numele Domnului să se îndepărteze de nelegiuire.” Având în vedere sigiliul sau inscripția arătată de Apostol asupra temeliei lui Dumnezeu sau asupra edificiului divin, nu am contemplat până acum decât prima ei parte. Urmează al doilea. „Toți cei ce numește Numele Domnului să se îndepărteze de nelegiuire.” Dacă pe edificiul lui Dumnezeu nu ar fi fost decât pecetea de mai înainte, dacă ar fi fost scrisă pe el, ci inscripția anterioară: „Domnul îi cunoaște pe cei ce sunt ai Lui”, adică numai Dumnezeu îi cunoaște cu siguranță pe cei care, prin credință vie și iubire nesfârșită, îi aparțin în mod inalienabil și veșnic Lui și Bisericii Sale, nu numai pământești, ci și cerești; acest lucru ar putea să ne consoleze și să ne îngrozească. Mângâie-ne, cu gândul la soliditatea temeliei divine, care este inviolabilă; a indestructibilității sigiliului divin; a siguranței celor care sunt ascunși în misterul lui Dumnezeu. Îngroziți-ne, de incertitudinea în care este imposibil să rămânem fără grijă. Căci dacă numai Domnul îi cunoaște pe cei care sunt ai Săi, atunci cine sunt cei cu care trăim și comunicăm, de ale căror sfaturi suntem influențați, ale căror exemple le urmăm? Cine suntem noi înșine? Sunt ai lui Dumnezeu? Suntem ai lui Dumnezeu? Dumnezeu ştie! Cât de groaznic este acest cuvânt în acest caz. Dacă numai Dumnezeu îi cunoaște pe cei cu care mă asociez și care mă îndrumă, atunci de unde să știu dacă nu sunt călăuzit de duhurile înșelăciunii? Nu sunt eu în companie cu dușmanii lui Dumnezeu? Nu sunt eu, așadar, în pericol de a fi și de a rămâne înstrăinat de înfierea adevărată și plină de har a lui Dumnezeu? Ce incertitudine îngrozitoare. О Doamne, Cine îi cunoaște pe cei ce sunt ai Tăi! Tu ești drept și înțelept, ascunzindu-i de lumea care este nevrednică să le cunoască și care ar fi folosit greșit cunoașterea ei despre ele; dar fii și milostiv față de cei care, deși nu sunt încă ai Tăi, doresc poate să devină și să rămână ai Tăi; arată-ne un semn prin care și noi, cei care nu-i cunoaștem, să recunoaștem adevăratul, bunul, milostivul, sfântul, într-un cuvânt, ceea ce este de la Tine în om, ca să Te iubim mai presus de toate, să Te căutăm, să ne agățăm și să devenim una cu Ta și, prin unirea cu ceea ce este al Tău și, în consecință, cu Tine, să nădăjduim a fi al Tău cu credincioșie și veșnicie. Într-adevăr, ca sigiliu regal, care deține secretul regelui și care arată în același timp prin ștampila sa cui îi aparține și astfel păstrează de eroarea de a accepta ca proprietate regală ceea ce nu aparține regelui; în același mod, a trebuit ca sigiliul tainic cu care Dumnezeu își pecetluiește pe cei credincioși și aleșii Săi, așa cum numai El îi cunoaște, să fie marcat cu un semn vizibil și suficient de sigur, prin care cei care sunt atenți să-i deosebească pe cei care sunt ai lui Dumnezeu de cei care îi înșală pe alții sau pe ei înșiși reprezentându-se ca atare. Și aceasta este cea din urmă inscripție pe care apostolul o citește despre zidirea spirituală a lui Dumnezeu în om: „Să se îndepărteze de nelegiuire oricine numește Numele Domnului”. Este o mare binecuvântare pentru noi pe pământ, o speranță glorioasă a fericirii în cer, pentru ca prin credință să putem „numi Numele Domnului”. Mântuitorul nostru divin limitează aproape întreaga importanță a ambasadei Sale cerești în aceasta, că El i-a făcut pe oameni capabili „să numească Numele Domnului”. Apropiindu-se de sfârșitul carierei Sale pământești, El cheamă în rugăciune către Tatăl Său ceresc: „Am terminat lucrarea pe care Mi-ai dat-o să o fac”. Ce treabă? „Te-am proslăvit pe pământ”, sau altfel, „Am arătat Numele Tău oamenilor pe care Mi i-ai dat din lume”. 563 De aici aproape că putem concluziona că aceia cărora le-a fost „manifestat Numele” Tatălui ceresc, care „numesc Numele Domnului”, aparțin așadar lui Hristos; sunt ale lui Dumnezeu. „Nimeni”, după cum mărturisește apostolul inspirat divin, „nu poate spune că Isus este Domnul, decât prin Duhul Sfânt”. 564 Și oricine vorbește prin Duhul Sfânt, trebuie să fie neapărat de la Hristos și de la Dumnezeu, pentru că Duhul Sfânt nu are nicio parte cu străinii. Un alt apostol mărturisește, de asemenea, că „oricine crede că Isus este Hristosul este născut din Dumnezeu”. 565 Și oricine este născut din Dumnezeu este în cea mai apropiată relație cu Dumnezeu. Atunci ce? Nu putem de aici să raționăm și să concluzionam astfel: numim Numele Domnului; Îl numim pe Isus Domnul nostru: atunci cu siguranță suntem din Hristos, cu siguranță suntem din Dumnezeu; cu siguranță împărăția lui Dumnezeu este în noi și vom intra devreme în împărăția lui Dumnezeu? Din viața și faptele unora, putem într-adevăr să percepem că ei prețuiesc gânduri și sentimente similare pe care, ca pe o temelie, își construiesc speranța cerului și a veșniciei. În acest fel, clădirea lor spirituală nu poartă decât această pecete: „Cei care numesc Numele Domnului” și nu mai mult. Să fim precauți. Acesta este un sigiliu rupt. Aceasta este o inscripție întreruptă. Aceasta nu este o bază solidă. Nu oricine „care numește Numele Domnului” este întemeiat cu adevărat și perfect în Domnul și în împărăția Sa. Domnul se proclamă pe Sine: „Nu oricine îmi zice: Doamne, Doamne, nu va intra în împărăția cerurilor”. Și ceea ce El prezice mai departe este și mai amenințător: „Mulți Îmi vor spune în ziua aceea”, aceasta este ziua în care împărăția cerească va fi descoperită și fericiții vor fi numiți: „Doamne, Doamne, n-am proorocit noi în Numele Tău? și în Numele Tău am scos draci și în Numele Tău am făcut multe fapte minunate, nu le-am știut niciodată?” 566 О ce trezire îngrozitoare! Ei au numit Numele Domnului, prin urmare L-au cunoscut și au crezut în El; au proorocit, au scos demoni, au făcut fapte minunate; în consecință, ei nu au avut o credință mică, dar mai mult decât o credință obișnuită, totuși Domnul nu-i primește în împărăția Sa și nici măcar nu-i cunoaște. Cât de incredibil au prosperat răul și corupția în omenire! Este posibil ca chiar și cunoașterea însuflețitoare a Singurului Dumnezeu adevărat și a Celui care a fost trimis, Isus Hristos, să fie lipsită de spirit și de viață? Trebuie să recunoaștem acest lucru, pentru că există oameni care „mărturisesc că Îl cunosc pe Dumnezeu, dar prin fapte Îl tăgăduiesc”. 567 Este posibil ca însăși credința, care are puterea de a salva oamenii, să fie inutilă? Într-adevăr inutil, așa cum spune apostolul Iacov: „Ce folosește, fraților mei, dacă cineva spune că are credință și nu are fapte? Îl poate mântui credința?” 568 Se poate într-adevăr să se întâmple ca însăși acțiunea Duhului Sfânt în om, cum ar fi profeția, izgonirea diavolilor și lucrarea de minuni, să fie înghițită în confuzia facultăților și lucrărilor omului corupt și trupesc; ca focul ceresc, care, odată aprins în el, să-l ridice spre ceruri, să se stingă de lut pământesc și să-l lase pe omul care devenea luminat în starea unui brand stins? Dacă acel pericol nu ar fi existat, nu s-ar fi rostit acel avertisment: „Nu stingeți Duhul”. 569 О Doamne Hristoase! dacă nu tot acest nume Numele Tău va intra în împărăția Ta, atunci cine dintre ei va intra în ea? Domnul răspunde: „dar cel ce face voia Tatălui Meu care este în ceruri”. Și dimpotrivă, de ce unii dintre ei nu vor intra în ea? „Depărtați-vă de la Mine”, spune El, „voi cei ce faceți nelegiuirea”. 570 crestin! tu crezi în inima ta; probabil tu crezi pe drept. Dar numai Dumnezeu știe aceasta: „Domnul îi cunoaște pe cei ce sunt ai Lui”. Dar eu nu sunt edificat prin aceasta și poate că nu ești convins de asta. În timp ce sămânța zace în pământ, cine poate spune că va exista un copac sau un fruct bun? Tu mărturisești! Numele Domnului și credința ta, cu buzele tale. Dacă ai mărturisi aceasta ca sfinții mărturisitori și mucenici, în mijlocul groaznicilor prigoanei, sub amenințarea morții de dragul credinței tale, mărturisirea ta nu ar fi un cuvânt degeaba, ci în același timp o faptă puternică, și atunci ai mărturisi cu adevărat spre mântuire. Dar fără aceasta, cine știe dacă mărturisirea buzelor tale provine dintr-o adevărată putere interioară, dintr-o credință vie? În timpul primăverii, sunt flori chiar și pe acei pomi care nu vor da roade și care vor fi ei înșiși uscați și uscați din cauza slăbiciunii rădăcinilor lor și a lipsei de seva. Ce se întâmplă dacă pomul tău nu dă decât un fruct mic, aspru, nepotrivit și fără gust? Ce-ar fi dacă pretinsa ta credință, care se laudă cu ortodoxia ei și poate chiar se prezintă ca făcătoare de minuni; ce dacă există împreună cu o viață carnală, senzuală, cu fapte nedrepte și ilegale? Oricum ar putea fi lăudat acest copac, oricum ar fi împodobit cu flori, este imposibil să ascunzi că este un copac sălbatic: „Fiindcă fiecare copac se cunoaște după fructul său”, 571 spune Marele Grădinar. Oricât de sus ți-ai lăuda credința, oricum ai putea-o împodobi prin cuvinte de mărturisire, fapte nedrepte și o viață necurată vor dezvălui ceea ce ești în realitate. Nu amăgi pe alții, nici nu te amăgi; nu aparţineţi pomului bun al grădinii lui Hristos, ci „plantelor pe care Tatăl ceresc nu le-a sădit” şi care „vor fi smulse din rădăcină” 572 dacă nu vor fi cultivate printr-o nouă viaţă spirituală, prin fapte de dreptate şi de sfinţenie. Ai fi tu un copac bun, care nu va fi nici tăiat, nici smuls din rădăcini? Adu fructe bune! Ai fi tu o adevărată clădire a lui Dumnezeu, o biserică veșnic al Duhului Sfânt? Atunci nu vă mulțumiți doar „să numiți Numele Domnului” prin credință, ci „depărtați-vă de nelegiuire” în viața voastră. Nu există decât o singură temelie sigură a speranței divine și o singură zidire a mântuirii veșnice, una singură, „având această pecete: să se îndepărteze de nelegiuire oricine numește Numele Domnului”. Prin această pecete, cunoaște printre cei care numesc Numele Domnului, pe cei care sunt ai Lui, – după acest semn, cercetează-te pe tine însuți. Răspunzi tu la această adopție divină? S. Vasile cel Mare consideră ura împotriva nelegiuirii drept semnul cel mai plin de speranță al unei stări de har: „Cum va putea un suflet să cunoască”, întreabă el, „dacă Dumnezeu și-a iertat păcatele?” Și el răspunde: „Când se simte în aceeași dispoziție cu cel care a spus: „Urăsc și urăsc minciuna”. О tu clădire divină, biserică divin, suflet creștin! fii atent la tine. Are temelia ta lăuntrică adevărata pecete, care o confirmă și o păzește? „Toți cei ce numește Numele Domnului să se îndepărteze de nelegiuire”, ca dintr-un abis, ca de la moarte și ca de la porțile iadului! Amin. Adormirea Maicii Domnului „Și îngerul a intrat la ea și a zis; „Bucură-te, care ești foarte binecuvântată, Domnul este cu tine; binecuvântată ești între femei. Și când ea l-a văzut, s-a tulburat de cuvintele lui.” – S. Luca.1:28, 29. Nu mă MIRE că nici tu, Maica Autorului păcii, te-ai tulburat de cuvintele solului ceresc. Mesajul lui era prea neobișnuit; salutul a fost prea neașteptat; și numai un înger a putut să o rostească, și tu singur să asculți și să o primești cu credință. „Domnul” a fost „cu tine” nu numai prin Prezența Sa milostivă, ci și prin întruparea reală în tine. Aceasta este „o favoare” de neînțeles, o bucurie infinit de strălucitoare! Dar ce nori te-au înconjurat, cortul luminii viu și purtător de viață! Încă nu strălucise din pântecele tău, când în jurul tău s-a răsărit o furtună de îndoială, care, întunecându-se, aproape a biruit pe păzitorul Luminii, – Iosif. În vremea când Lumina Divină se reflecta din iesle în cer și slava Sa cerească a răsunat pe pământ, în vremea când strălucea atât asupra păstorilor simpli, cât și asupra magilor prevăzători, Irod și tot Ierusalimul împreună cu el s-au tulburat la apropierea Luminii și s-a ridicat un rege pentru a lupta o bătălie muritoare, în vreme ce lumina pruncului era nevoită să lupte împotriva unui copil neînarmat. să fugă în întunericul Egiptului și să se teamă de a se întoarce în țara natală a luminii, Iudeea, și apoi să meargă printre „poporul care stătea în întuneric și în regiunea și umbra morții, în Galileea Neamurilor”. 573 Omul drept Simeon, unul dintre puținii, nu numai că a văzut devreme, ci și a cunoscut și a primit în brațele sale „lumina pentru a lumina neamurile”: 574 dar ce atunci? Când această lumină i-a luminat viitorul lui Simeon, atunci el, cu arma profeției, a străpuns dinainte sufletul Maicii Luminii, acel suflet care era sortit să fie străpuns de sabia suferințelor Crucii: „Da, o sabie va străpunge”, a spus el, „și prin propriul tău suflet”. Te-a bucurat suficient de mult proclamarea lui Isus în râul Iordan, slava Sa pe Muntele Tabor, triumful doctrinei și minunilor Sale, О foarte favorizat? Nu știm suficient, dar ni se dezvăluie în Scripturi și putem înțelege chiar și cu inima noastră, oricât de imperfectă ar fi iubirea ei, cât de numeroase, de multe, de durabile și de profunde trebuie să fi fost durerile tale pentru Fiul tău – divin, deși îmbrăcat în infirmități omenești – când L-ai văzut la un moment dat de truda Lui, epuizat de popor la alta; uneori în primejdia vrăjmașilor Săi și în cele din urmă în puterea lor; când strigătele și blasfemiile s-au ridicat împotriva Lui, iar loviturile și rănile care i-au fost aduse îți zdrobeau inima; când ți-a dat în locul Său un străin pentru a fi fiul tău; când i-ai văzut ultima privire, i-ai auzit ultimul cuvânt și i-ai urmat trupul fără viață! Lumina Învierii Sale a strălucit, fără îndoială, mai abundent asupra ta decât asupra oricăruia; dar viața pământească nu trebuia să fi rămas pentru tine ca întunericul nopții după fulgere, și mai întunecat și mai lipsit de formă când El a fost luat din ochii tai prin Înălțarea Sa la cer? Este aceasta soarta celei care este „binecuvântată între femei”, să devină la început o mamă-orfană prin moartea pe Crucea Fiului ei, iar apoi prin Învierea și Înălțarea glorioasă la cer a aceluiași Fiu, să rămână din nou o mamă-orfană pe pământ? Dar, iată, vine un nou timp. Se arată că sămânța Cuvântului ceresc, dacă nu aduce întotdeauna roade rapide, o aduce mai abundent și mai durabil. Dar acum „favoarea” ta nu mai este accesibilă numai contemplației cerești și nu mai este doar un „înger” care îți anunță în mod misterios bucuria; favoarea și bucuria ta sunt proclamate într-o Biserică glorioasă; omenirea te binecuvântează, tu care ești „binecuvântat între femei”. Și asemenea slavei Fiului tău și a lui Dumnezeu, slava ta, О tu care „ești foarte favorizat”, strălucește din mormânt. Minunile Adormirii Tale au descoperit că sufletul tău purtător de Dumnezeu a trecut direct la Dumnezeu. Mormântul tău gol, părăsit de tine, a arătat că nici în trupul tău moartea nu a găsit nicio pradă, adică nimic spurcat de păcat și, prin urmare, nimic stricăcios. Viața lumii viitoare, pe care noi doar o sperăm, este pentru tine deja o viață reală, veșnică, în cel mai înalt grad de glorie. Tu stai în locuința cerească ca o regină prin har, „îmbrăcată cu aur de Ofir, de-a dreapta” 575 a Regelui, Care este Regele veșnic, sau în cuvintele altui contemplator, „îmbrăcat cu soare”; 576 după cum mi se pare, în lumina revelată şi desăvârşită a lui Hristos. Tu stai acolo nu numai pentru a rămâne în lumină și a te bucura de ea, ci și pentru a domni în lumină sau pentru a-i călăuzi pe alții în lumină: căci „fecioarele vor fi aduse la Împărat”, adică suflete curate, sau cele care s-au curățit, după tine. „Bucură-te, cel care ești foarte favorizat!” de acum înainte și în veșnicie grindină! nu numai bucură-te, ci continuă în fericire, căci nu ești doar foarte favorizat, ci și foarte slăvit! Și dacă un grad înalt de lumină și bucurie, de har și beatitudine, este o stare de plenitudine, răspândindu-se peste ceea ce este înrudit și capabil să-l primească; apoi, О dumnezeiesc favorizat, trimite din plinătatea Ta peste noi cei care credem în binecuvântarea Ta și o slăvim, măcar o parte din roua tainică a harului, ca zorii luminii, ca izvorul fericirii, ca garanția fericirii. Iertați-mă, fraților mei, dacă meditez mult în prezența voastră, ca și când aș fi singur. În zile precum cea actuală, era posibil să uităm în întregime pământul în convorbirea cu cerul; și ar fi bine pentru noi dacă am vorbi cu mai multă bunăvoie și perseverență cu cerul și mai puțin de bunăvoie și mai grăbită să ne întoarcem spre pământ și, prin urmare, acea întâlnire, dar cu lipsurile și dorințele noastre, ar trebui să recurgem cu atât mai constant la măreția și generozitatea cerului. Da, fraților mei, când ne întoarcem de la contemplarea favorii pe care Maria a găsit-o la Dumnezeu și care a condus-o pe căi atât de minunate la un grad atât de înalt de glorie, noi, privind în noi înșine, ar trebui să medităm la necesitatea harului pentru noi. Dacă numai Maria este preeminent „foarte favorizată”, atunci nimeni nu poate rămâne lipsit de har fără a se scufunda în rău și pierzare. Și pentru a obține cel puțin un grad inferior de beatitudine, vrem măcar o porțiune de har. Harul – dacă dorim să înțelegem deplinătatea sensului acestui cuvânt – este un dar de la Cel Prea Milostiv, un dar plin de har; un dar numai prin har, fără vreun drept anterior, sau merit sau valoare din partea celui care primește. Dacă ne gândim că, după cuvântul Domnului, „nu este bun decât unul singur, adică Dumnezeu”; 577 și că, de aceea, nu putem căuta izvorul a tot ce este bun în oameni în altă parte decât numai în Dumnezeu, Care dă din harul curat, și nu ca răsplătire, căci „cine I-a dat întâi și iarăși I se va răsplăti?” 578 atunci am putea deduce că omul a primit totul în sine, în jurul lui, însăși ființa sa, viața, trupul, sufletul și folosirea puterilor de înțelegere, dorință, săturare, prin harul divin. Dar cum lucrurile bune cu care Dumnezeu a înzestrat făpturile Sale făcându-le, au devenit într-o oarecare măsură ale lor, astfel încât, fiind har la începutul ei, prin continuarea lui a devenit esența ființei și a naturii generației nou-născute; de aceea, pentru a deosebi, numim har aceste daruri pe care Prea Milostivul Dumnezeu le dă omului mai presus de ceea ce îi este propriu și firesc. În acest sens, Scriptura folosește cuvântul har, denumind prin aceasta harul sau puterea divină, revărsându-și influența plină de har, ca de exemplu în următoarea afirmație: „Harul lui Dumnezeu, care aduce mântuirea, s-a arătat tuturor oamenilor; 579 și ca dar dat, sau ca dar al harului, ca de exemplu, mărturia următoare a: har după măsura darului lui Hristos.” 580 Pe vremea când nu era păcat pe pământ, nu știu dacă totul era accesibil și transparent luminii materiale, dar, fără îndoială, totul era transparent și accesibil luminii harului. Ea s-a răspândit în mod liber asupra naturii și a umplut-o mereu cu bine și fericire, păstrând în perfecțiune inviolabilă și nemurire chiar și ceea ce în care erau ascunse elementele de corupție, corpul uman. Dar când prin seducție, abuzul de libertate și căderea voinței umane de la voia lui Dumnezeu, păcatul a intrat în lume; atunci, prin aceasta, alianța originară dintre natură și har a fost încălcată. Și, deși lumina harului fiind divină și, prin urmare, nestingherită, nu a încetat să strălucească pentru totdeauna asupra tuturor lucrurilor, natura pângărită de păcat și întunecată, obținută și întinsă, a devenit și nevrednică și incapabilă să primească influența curată, luminoasă, eterică și incoruptibilă a harului. Astfel, „moartea spirituală a intrat în lume prin păcat” 581 și după ea moartea trupească, vremelnică și în cele din urmă veșnică. Și dacă omului îi este imposibil să-și păstreze darurile primitive decât cu ajutorul harului, atunci cu siguranță îi este imposibil, fără ajutorul special al harului, să recupereze ceea ce a pierdut. Și mai presus de toate devine evidentă necesitatea extremă a ceea ce se exprimă într-un mod minunat de satisfăcător, în cuvintele Apostolului, „abundența harului”. 582 Omul a fost firesc, după ce s-a smuls și a părăsit harul, să se cufunde chiar și în iad; dacă mila veșnică a lui Dumnezeu, prevăzând aceasta din veșnicie, n-ar fi întins un braț de susținere și restabilire. Iar Dăruitorul harului și primitorul acestuia, divinitatea și umanitatea fără păcat, El s-a unit în mod minunat în Unicul Ipostas al Domnului nostru Hristos, deschizând în cuvântul și viața Sa, în Trupul și Sângele Său, în botezul Său cu apă și duh, un potop de har nou și abundent revărsat peste omenirea, înstrăinată de Dumnezeu, dar de aceeași natură cu Cel care a fost curățit prin Încarnare, care a fost purificat, luminează-i pe cei întunecați, spiritualizează-i pe cei trupești, vindecă-i pe cei stricați, restaurează-i pe cei căzuți, îndreptățește-i pe cei condamnați, dă viață morților și mântuiește-i pe cei pierduți. Și aceasta nu este propria mea speculație, ci doctrina Evangheliei. „Dumnezeul și Tatăl Domnului nostru Iisus Hristos”, spune Apostolul, „spre lauda slavei harului Său, în care ne-a făcut primiți în Cel Iubit. În Care avem răscumpărarea prin Sângele Său, iertarea păcatelor, după bogăția harului Său”. 583 Cuvântul Apostolului se transformă adesea în gândul harului și întemeiază tot creștinismul pe el. Dorește oare să ne conducă până la începutul mântuirii noastre? ne îndreaptă către har: „căci harul lui Dumnezeu, care aduce mântuirea, s-a arătat tuturor oamenilor”. 584 Dorim să arătăm mântuirea noastră ca fiind deja realizată? arată din nou către har: „prin har sunteți mântuiți”. 585 Dorește oare să explice scopul, puterea și lucrarea întrupării Fiului lui Dumnezeu și venirea Lui pe pământ? o explică prin har: „harul și adevărul au venit prin Isus Hristos”. 586 Dorește oare să sublinieze cum au apărut în biserică apostolii, profeții, evangheliștii, pastorii, învățătorii și misiunea lor cu privire la mântuirea altor oameni? ea indică începutul acestui lucru în har: „dar fiecăruia dintre noi i se dă har după măsura darului lui Hristos”. 587 Dorește oare să întărească un creștin în lupta sa? îl întăreşte prin har: „Tu deci, fiule, întăreşte-te în harul care este în Isus Hristos”. 588 Dorește să-l avertizeze de păcat? îl avertizează prin har: „căci păcatul nu va stăpâni peste voi, căci nu sunteți sub Lege, ci sub har”. 589 Dorim să ne guvernăm activitatea exterioară? o guvernează prin har: „Fie ca vorbirea voastră să fie mereu cu har, condimentată cu sare, ca să știți cum trebuie să răspundeți fiecăruia”. 590 Dorește să salut și să binecuvânteze? pentru aceasta caută şi ajutorul harului: „harul şi pacea fie cu voi, de la Dumnezeu Tatăl şi de la Domnul Isus Hristos”. Înțelegeți, creștini, că în creștinism totul există prin har și nimic fără el? Fiecare să se străduiască cu sârguință să obțină har pentru sine. Dar nimeni să nu se lase ispitit de gândul că, dacă în lucrarea mântuirii noastre totul este împlinit prin har, nu avem nevoie de îngrijorare pentru mântuirea noastră. Nu, frații mei în har, har, puternic și eficient, ne este anunțat și dat pentru a ne întări infirmitatea, pentru a ne încuraja deznădejdea, pentru a ne inspira cu activitate binefăcătoare, dar nu pentru a ne face nepăsarea mai inertă sau pentru a ne liniști în leneșă. „Vă rugăm”, scrie S. Pavel creștinilor din Corint, „să nu primiți în zadar harul lui Dumnezeu”. 591 Ce! este cu adevărat posibil să primim în zadar harul „care aduce mântuirea tuturor oamenilor”? Se pare că acest lucru s-ar putea întâmpla, când Apostolul ne avertizează cu atâta grijă despre aceasta: „Vă rugăm să nu primiți harul în zadar”. Harul divin este în sine mântuitor, dar nu ne salvează fără propriile noastre eforturi. Ea nu se primește în zadar când este primită cu credință, folosită și păstrată cu credință, când o folosim în viața și lucrările noastre; dar în zadar când credința noastră eșuează, când viața și lucrările noastre jignesc harul lui Dumnezeu și îl resping. Harul este talentul Stăpânului ceresc care deopotrivă îmbogățește slujitorul credincios și zelos, și este luat de la cel necredincios și nefolositor. Și de aceea „vă rugăm să nu primiți harul în zadar, uitați-vă cu sârguință ca nimeni să nu piardă de la harul lui Dumnezeu”. 592 Să ne ferim și de un alt gând, nefavorabil harului. Unii cred că trăiesc suficient de bine atunci când trăiesc conform naturii și de aceea nu se străduiesc să ridice tenorul vieții lor, ca să trăiască după har. Aceasta este într-adevăr o iluzie periculoasă. Dacă, așa cum am arătat parțial, omul neîntinat de păcat a trăit nu numai prin natură, ci mai degrabă că a fost fericit prin har, atunci va fi posibil ca o viață potrivită naturii să fie suficient de bună, atunci când este întinată de păcat și nu este regenerată prin har? Va arăta cineva în aprobarea vieții naturii, la zicala apostolului, că „neamurile, care nu au lege, fac prin fire lucrurile cuprinse în lege?” 593 Un astfel de om îi spun, ești deci mulțumit decât să egalezi neamurile în vrednicie de viață? Nu așa a judecat Domnul nostru când a spus, reproșând viața imperfectă: „Nici neamurile nu așa sunt?” 594 El a învăţat prin aceasta că nu este suficient ca urmaşul Său ca un om desăvârşit să trăiască conform naturii ca neamurile. Pentru a putea determina semnificația și valoarea vieții naturale, este necesar să aruncăm o privire asupra locului pe care îl ocupă în împărăția lui Dumnezeu și a lui Hristos. Deși această împărăție este nemărginită și incomensurabilă pentru noi, totuși, ca în orice tărâm bine rânduit, putem observa o oarecare diviziune în alcătuirea ei, care răspunde scopurilor guvernării sale; astfel divinii nu au observat în mod greșit în împărăția universală a lui Dumnezeu și Hristos, trei împărății învecinate, – împărăția naturii, împărăția harului, împărăția slavei. Intrarea în împărăția naturii este deschisă omului prin nașterea lui naturală, pentru ca în împărăția harului prin botez, în împărăția slavei se va deschide prin învierea morților și prin judecata de apoi. Împărăția slavei se învecinează cu împărăția harului și numai prin aceasta din urmă se află calea către împărăția slavei din împărăția naturii. Și, în consecință, cel ce trăiește numai după natură este despărțit de o împărăție întreagă de cel binecuvântat al slavei. Și de aceea, când, în ziua din urmă, întreaga împărăție a harului se va topi cu totul în împărăția slavei, „de asemenea pământul și lucrările care sunt în el vor fi arse”; 595 Unde va rămâne atunci acea viaţă prin natură lipsită de har, dacă nu în regiunile inferioare? Frații mei, părtași la darurile și promisiunile harului, să nu fim neglijenți față de harul divin. Să o căutăm prin recunoașterea și mărturisirea infirmităților și păcătoșelii noastre, prin rugăciune și studierea Cuvântului lui Dumnezeu, prin împărtășirea sacramentelor credinței, printr-o dorință sinceră de a trăi după poruncile lui Hristos. Să-l primim cu credință și gata să ne supunem inspirațiilor ei; să-l păstrăm prin credincioşie şi constanţă în a-i urma direcţiile. Și harul însuși va fi pentru noi un ajutor invizibil în luptele noastre de dragul ei și îi va încununa. Și în conformitate cu instrucțiunile apostolului, „să venim deci cu îndrăzneală la tronul harului”, ca să dobândim milă, „și să găsim har pentru a ajuta la vremea nevoii”; 596 și conform promisiunii profetului, „Domnul Dumnezeu va da har și slavă”. 597 Slavă Domnului Dumnezeu, Dătătorul de har, Tatălui, Fiului și Duhului Sfânt în vecii vecilor. Amin. Predica XXVII. Fecioara binecuvântată de toate generațiile „Căci El a privit la starea de jos a roabei Sale, căci, iată, de acum înainte toate neamurile Mă vor numi binecuvântat.” – S. Luca.1:48. Cei care participă la slujba divină nu cunoaște acest Cântic al Bisericii adesea repetat în cinstea Sfintei Fecioare Maria: „Te binecuvântăm în toate generațiile, О Fecioară, Născătoare de Dumnezeu?” Dacă luăm în considerare de unde pornește acest Cantic și spre ce indică înseși cuvintele sale, atunci va fi prezentată spiritului contemplativ o priveliște minunată și nemărginită. În îndepărtarea vremurilor îndepărtate, vezi că din umilul Nazaret într-un alt oraș necunoscut din țara de deal a Iudeei, vine o fecioară săracă și obscură. Ea își întâmpină ruda în vârstă cu salutul obișnuit și deodată o inspiră o răpire profetică. Ea este salutată de ea ca Maica Domnului și fiind cuprinsă de aceeași răpire profețește despre ea însăși: „Căci, iată, de acum înainte toate neamurile mă vor numi binecuvântat”. Glasul ei este auzit de toate neamurile în toate generațiile și la toate marginile pământului; și neamurile, generațiile și marginile pământului îi răspund: Iată, împlinim cuvântul Tău; „Te binecuvântăm în toate generațiile, Fecioară-Născătoare de Dumnezeu!” Biserica prezent, sărbătoarea și adunarea sfântă, fac, de asemenea, parte din împlinirea profeției Sfintei Fecioare, care de acum înainte toate generațiile ar trebui să o numească fericită. În persoana ei este binecuvântat chiar și ceea ce înainte de vremea ei a fost întotdeauna un obiect de plângere, sfârșitul vieții pământești. Să învățăm așadar, frații mei, importanța înaltă a acestui cuvânt al Sfintei Fecioare: „Iată, de acum înainte toate neamurile mă vor numi binecuvântat”. Aceasta nu este o simplă exprimare de bucurie, nici o presupunere care ia accidental aspectul unui presentiment; ci o profeție, în sensul cel mai strict al cuvântului, cuvântul Duhului Sfânt în gura Mariei; o manifestare a hirotoniei prin decret divin, a destinului ei și a datoriei noastre față de ea. Să înțelegem importanța înaltă a tradiției, potrivit căreia Biserica Universală în fiecare slujbă dumnezeiască, slăvește neîncetat și cu ardoare pe Sfânta Maică a Domnului nostru. Aceasta nu este doar o tradiție umană, nu doar un obicei, introdusă prin fervoare voluntară, nu o imitație a exemplelor personale de credință, ci este inspirația Duhului Sfânt, transmisă oamenilor; urmarirea indicatiei degetului lui Dumnezeu; împlinirea unei îndatoriri, pe cât de sacră, pe atât de dreaptă și de binefăcătoare creștinului. Legea prin care este dată profeția adevărată, este definită de apostolul Petru în următoarele cuvinte: „Căci profeția nu a venit în vremuri vechi prin voia omului, ci au vorbit oameni sfinți ai lui Dumnezeu, fiind mișcați de Duhul Sfânt”. 598 Două semne trebuie să se combine pentru a dezvălui și a ștampila o astfel de profeție cu autenticitate. În primul rând, predicția trebuie să fie așa cum ar fi imposibil de dedus din împrejurări cunoscute prin concluziile rațiunii sau de explicat printr-o stare naturală a prevestitorului. În al doilea rând, predicția trebuie realizată cu precizie. Dacă predicția este rezultatul deducțiilor minții sau dacă poate fi explicată printr-o stare naturală a predictorului, atunci nu este decât o presupunere umană și nu o profeție inspirată divin. Astfel, suntem învățați să judecăm despre profeți prin ei înșiși: „Când se va împlini cuvântul profetului, atunci profetul va fi cunoscut că Domnul l-a trimis cu adevărat”. 599 Să aplicăm aceste principii la prezicerea Sfintei Fecioare. De unde ar putea o fecioară săracă și necunoscută să deducă în mod rezonabil o concepție atât de splendidă și pe ce ar putea în mod natural să întemeieze o speranță atât de glorioasă, încât să devină cunoscută și binecuvântată, nu numai de lumea contemporană, ci de-a lungul tuturor generațiilor timpului viitor? Să fie oare pentru că era de neam regal? Gloria acelei rase dispăruse de mult; ea însăși a fost căsătorită cu un tâmplar și, cu siguranță, un asemenea lot era foarte îndepărtat de faima universală. Să fie oare pentru că îi fusese deja profețit că va deveni Mama lui Hristos? Dacă ar fi luat în considerare acest lucru în lumina timpului ei, în felul în care chiar apostolii l-au considerat pe vremea lui Hristos și, prin urmare, ar fi așteptat „restabilirea împărăției lui Israel” 600, cât de puțin ar fi putut-o conduce la speranța gloriei universale de-a lungul tuturor generațiilor! Cine dintre regii lui Israel a fost mai ilustru decât David? A cui amintire este mai binecuvântată între poporul lui Israel decât cea a patriarhului Avraam? Cu toate acestea, mama lui Avraam și mama lui David nu numai că nu sunt binecuvântate de generațiile care le-au urmat, dar chiar și numele lor rămân necunoscute. Ar putea, deci, Mama lui Mesia, din aceste exemple, să aștepte multe de la ea însăși când ia în considerare lucrurile în mod natural și raționează prin înțelegerea poporului ei și a timpului ei? De asemenea, trebuie să ne amintim aici de smerenia profundă a Preafericitei Marie. Cel care nu gândește prost la meritul său, la virtuțile sale, se poate măguli cu speranțe exagerate: dar dispoziția spiritului ei nu era așa. Chiar în momentul în care îl slăvește pe Dumnezeu pentru că a ales-o pentru înalta chemare a Maicii Domnului, ea se consideră însă roaba Lui, vorbește despre nimicnicia ei: „El a privit starea de jos a roabei Sale”. Cum se face, așadar, că ea trece brusc de la o meditație atât de umilă la rostiri atât de înalte despre ea însăși: „de acum înainte toate generațiile mă vor numi binecuvântat?” Este evident că acest gând nu se naște din sămânța propriei minți și inimi. Duhul Sfânt, Căruia i s-a predat în extazul rugăciunii, și-a luminat în acest moment mintea, i-a mișcat buzele și a rostit ceea ce Dumnezeu a hotărât despre ea și ceea ce, îndrumat de Providența Sa, Biserica Universală era sortită să împlinească față de ea. Așa cum prezicerea Sfintei Fecioare dezvăluie în sine semne că Cuvântul lui Dumnezeu vorbește prin ea, astfel împlinirea acelei preziceri este ștampilată cu semnul lucrării divine, nu numai în general, pentru că evenimentul este pe deplin în conformitate cu prezicerea, ci și în detaliu, pentru că evenimentul nu a fost provocat și confirmat prin acele mijloace care ar fi demonstrat cursul comun al mâinilor umane, sau al mâinii umane. Dacă cel care caută faima acestei lumi o atinge, sau dacă cel care profită de bunăvoie de evenimente se întâlnește cu ea, acesta este într-adevăr doar cursul obișnuit al lucrurilor lumii, aceasta este lucrarea mâinilor omului. Dar când cel ce fuge de slavă primește de la oameni o slavă curată, înălțată, chiar mai mult decât omenească, atunci este evident că aceasta nu este nici calea acestei lumi, nici lucrare omenească; există motive pentru a căuta aici căile lui Dumnezeu, pentru a încerca să discerne în ele degetul lui Dumnezeu. „Nu primesc cinste de la oameni”, 601 spune Fiul Fecioarei Maria; dar slava Lui acoperă pământul și este evident că aceasta este „cinstea care vine numai de la Dumnezeu”. 602 O astfel de cale de slavă a rânduit-o și pentru cea mai curată Mamă a Sa. Și totuși, se pare că ea ar trebui mai puțin decât alții să evite onoarea pe care și-a prezis-o; cu toate acestea, ea a ținut constant la distanță și a fugit de ea. Când oamenii erau în extaz la doctrina divină a lui Isus; când L-au proslăvit pentru minunile Sale; când L-au salutat triumfător ca pe un rege; – în niciunul dintre aceste cazuri nu citim în Evanghelie că Mama Sa s-a arătat alături de El pentru a se împărtăși din slava Lui. Dimpotrivă, o vedem grăbindu-se la El cu grijă maternă, când El este defăimat de cei care au spus: „El este în afara Lui”; 603 o vedem lângă Crucea Sa, împărtășind suferințele și insultele Lui. Însuși Domnul nostru Iisus Hristos, în zilele vieții Sale pământești, nu s-a grăbit să descopere slava Mamei Sale, pentru ca aceasta să nu pară rezultatul iubirii naturale omenești care trebuia să fie lucrarea harului înălțat. Și, de aceea, nu este minunat că în acest moment Apostolii înșiși, ca și în multe alte lucruri, nu au înțeles suficient ce grad de cinste și slujire trebuia să-i facă Maicii Domnului, și a fost necesar să dea de pe Cruce începutul acestei doctrine „uceniculului pe care El l-a iubit, Iată Maica ta!”. 604 Așa a fost oboseala Sfintei Născătoare de Dumnezeu din cinstea care i-a fost rezervată în conformitate cu smerenia ei și, de asemenea, cu timpul „în care Iisus nu era încă slăvit”. 605 Dar iată, cum chiar și în acest timp slava ei este arătată printr-o cale aparent nedeschisă: ca fulgerul din nor, acesta strălucește deodată de pe buzele unei anumite femei, care, în extaz duhovnicesc la învățătura divină a lui Isus, „și-a ridicat glasul și I-a spus: Binecuvântat este pântecele care a scos la lumină!” 606 Această femeie necunoscută cu siguranță nu auzise ce spusese Maica lui Isus cu mai bine de treizeci de ani în urmă numai Elisabetei: „toate generațiile mă vor numi binecuvântat”. Dar cât de cu adevărat împlinește răspunsul ei acea profeție, nu numai în gând, ci chiar și în cuvânt: „Binecuvântat este pântecele”. Este posibil să nu percepem aici, de la prezicere până la împlinirea ei, una și aceeași cale a lui Dumnezeu, prin care vine „cinstea care vine numai de la Dumnezeu”, doar suflarea Duhului Sfânt, împingând „toate generațiile să numească binecuvântată” Fecioara-Maică? Când Domnul răstignit a fost slăvit prin Învierea și Înălțarea Sa la ceruri, atunci apare slava Divinei Sale Mame, care nu mai strălucește ca fulgerul, trecător, ci în cuvintele lui Solomon, „privind ca dimineața”, astfel încât cea care este drăguță ca luna, în prezența Soarelui Dreptății, ea, Înălțarea Lui, rămâne aceeași mai presus de toate Pământul Său, „înălțarea Lui, la fel de înaltă ca dimineața”. ales unul, ca soarele”, 607 în mijlocul celor unsprezece sau douăsprezece stele, adică Apostolii. „Aceștia toți”, spune Cartea Faptele lor, „au continuat împreună în rugăciune și cerere, cu femeile și cu Maria, Maica lui Isus, și cu frații Săi”. 608 Și observați că ea, nefiind văzută niciodată printre apostoli în timpul vieții lui Isus, este acum nedespărțită de adunarea lor; „a continuat într-un acord”, a rămas neîncetat, „cu Maria, Maica lui Isus”. Ce înseamnă acest nou aranjament? Deși poate fi explicată pur și simplu prin dorința comunității în rugăciune, în așteptarea comună a coborârii Duhului Sfânt; totuși, la o analiză mai profundă, putem detecta aici ceva ciudat și misterios. Dacă un vas care conținea un unguent parfumat continuă să dea parfum chiar și atunci când unguentul a dispărut și continuă într-o oarecare măsură acțiunea unguentului în sine, cu atât mai mult ea, care devenise vasul care conținea Divinitatea în timpul Întrupării, trebuia să fie unsa veșnic cu parfumul harului lui „Acela, Numele Cel care este revărsat ca „Acela”; 609 și de aceea este potrivit și, ca să spunem așa, firesc pentru ea, prin prezența și rugăciunea ei să aducă aproape de om prezența milostivă și influența răscumpărătoare a Aceluia, Care a locuit cândva în trupul ei și locuiește neîncetat în ea spiritual și divin. Și, cu siguranță, această influență benignă a comuniunii cu Maica Domnului a fost simțită de apostoli în inimile lor, cu atât mai deplin, cu atât mai tare însetau după un asemenea sentiment care să-i mângâie în lipsa raportului vizibil cu Domnul Înălțat; și în felul acesta ea a devenit centrul profund al unității lor, deși, prin smerenia ei, ea a continuat să se țină departe de orice aparență de preeminență în adunarea lor: „A continuat de comun acord, cu Maria, Maica lui Isus”. Iar harul „aleasului, ca soarele”, s-a manifestat în cele din urmă solemn și minunat, ca putere centrală a Bisericii în vremea când ea, conform legii celor născuți pământești, ajungând la apusul vieții sale pe pământ, a intrat în ziua veșnică, cerească; căci lumina Duhului le-a revelat apostolilor, împrăștiate în tot universul pentru propovăduirea Evangheliei, timpul, ultimul, când aveau să o vadă pe pământ, iar impulsul Duhului ia adunat în jurul patului ei de moarte și al mormântului ei care primește viața. De atunci, în cuvintele Bisericii, „slava ei maiestuoasă divină strălucește în minuni asemănătoare lui Dumnezeu”. În zadar s-a străduit sofisma întunecat al celor greșite să-i ascundă gloria; nu au făcut decât să ascuți zelul celor care cred cu dreptate în slăvirea ei. Nici spațiul, nici durata, nici vicisitudinile timpului nu au slăbit strălucirea gloriei ei. Și oricât de departe sunt vremurile noastre târzii de o comuniune personală cu ea, aceasta nu împiedică credința să o contemple și rugăciunea să se apropie de ea; ca de exemplu, prin intermediul imaginilor ei sacre; iar ea. ea însăși, prin comunicări tainice de imagini și minuni, întâlnește credința și rugăciunea, extinde harul care i se cuvine și își răspândește puterea binefăcătoare în întregul trup al Bisericii, care la rândul ei o numește binecuvântată în toate generațiile, atât din datoria de evlavie față de Maica Domnului, cât și dintr-un sentiment de credință, speranță și mulțumire. creștini! cu atât mai desăvârşit ne convingem, că cinstea pe care o dă Biserică sfintei Fecioare este lucrarea lui Dumnezeu; că datoria noastră de a o numi binecuvântată este un decret al lui Dumnezeu; cu cât mai fervent, cu atât mai fidel ar trebui să ne achităm de această respectare. O numim pe Fecioara binecuvantata. Dar suntem sinceri? Nu există lingușiri în ea? Linguşirea este dispreţuitoare chiar şi în rândul locuitorilor pământului, deşi uneori îi înşeală: dar ea, care locuieşte în cer şi vede totul în Dumnezeul Atotştiutor, este posibil să o înşele? Dar este posibil, vor spune unii, să linguim acolo, unde până și cea mai mare laudă nu atinge obiectul său? Linguşim atunci când lăudăm ceea ce nu cinstim în interior. Și astfel, în timp ce o numim pe Fecioara binecuvântată, cinstim fecioria? Apreciem castitatea? Păstrăm puritatea? Urăm necurăția? Suntem zeloși pentru propria noastră purificare? O slăvim la biserică pe cea mai binecuvântată Mamă, dar nu cumva unii dintre noi facem contrariul acasă? Nu insultă copiii numele binecuvântate ale tatălui și mamei, prin neascultarea și lipsa lor de respect, iar părinții înșiși neglijând îndatoririle și virtuțile părintești? O cinstim aici pe Maria, înălțată în smerenie și profundă în tăcere: dar oare nu am adus noi aici cu noi mândria noastră, deșertăciunea noastră, frivolitatea noastră, distracția noastră și înclinația noastră către vorbe degeaba? Și oare tumultul patimilor noastre nu înăbușă în inimile noastre cuvintele de proslăvire de pe buzele noastre? O numim fericită, împreună cu Elisabeta, cea care a crezut și care prin aceasta a adus pe lume Autorul credinței noastre. Ne mirăm de cel divin favorizat, mărim pe cea care face minuni; dar ținem cu grijă neprețuita garanție a credinței, care ne poate aduce chiar și pe noi la fericire? Căutăm har? Nu spun, pentru harul manifestat în minuni, care nu este dat tuturor, pentru că nu este necesar tuturor, – ci, pentru harul regenerând în interior, creând în noi o inimă curată, reînnoind în noi un duh drept, făcându-ne făpturi noi în Hristos? Oare nu trăim noi, dimpotrivă, nepăsător și nepăsător în stricăciunea naturii, după omul bătrân, în mijlocul faptelor trupești, în grijile sau plăcerile lumii, cu numele deșartă al credinței, credință care este fără rod de dragoste și de fapte bune și deci incapabilă să creeze în noi viața lăuntrică sau să ne aducă în viața raiului? „Lauda nu este potrivită în gura unui păcătos.” 610 Dacă dorim să binecuvântăm cu vrednicie pe sfânta Născătoare de Dumnezeu, atunci să învăţăm să iubim din toată inima excelenţa şi virtuţile ei; și iubindu-i, să ne străduim cu toată puterea să urmăm cât mai departe posibil în propria noastră viață ceea ce binecuvântăm în gând și cuvânt. Fie ca ea, pe care o cinstim, să ne ajute să ne întărim în astfel de hotărâri prin harul dăruit ei și prin rugăciunile ei puternice către Fiul și Dumnezeul ei, de o singură substanță și slăvit în mod egal cu Tatăl și cu Duhul Sfânt în veșnicie. Amin. Predica XXVIII. Harul secret al Sfintei Fecioare Adormirea Maicii Domnului „Ca să nu arăți oamenilor că postești, ci Tatălui tău, care este în ascuns; și Tatăl tău, care vede în ascuns, îți va răsplăti pe față.” – S. Mat.6:18. În mormântul Sfintei Fecioare, Biserica ne pune astăzi în meditație evlavioasă. Căci ce este o sărbătoare a Bisericii, dacă nu o meditație evlavioasă în care duhul se odihnește din munca cărnii și își adună putere pentru zilele de lucru ale vieții? Ce vedem când stăm lângă mormântul Sfintei Fecioare? O priveliște neobișnuită! În mod obișnuit, există lumină și strălucire până la mormânt, dincolo de el – obscuritate și incertitudine; dar aici vedem dimpotrivă, pe această parte a mormântului, ce înaltă excelență și virtute în ce adâncă taină și obscuritate! Dincolo de mormânt, ce lumină și slavă, ce răsplătire triumfătoare a excelenței și virtuții! Nu este nevoie de mare efort pentru a explica că valoarea morală a celei mai binecuvântate Fecioare Maria ar trebui să fie recunoscută ca fiind inegalabil de înaltă. Acest lucru este evident în sine din demnitatea misiunii pentru care a fost aleasă și crescută. Dacă s-ar fi putut găsi o virtute mai înaltă decât a ei, atunci ar fi fost nepotrivit ca ea să fie aleasă mai presus de toate pentru a deveni cortul, tronul, Maica Domnului Cuvântul. Dar în decretele și lucrările lui Dumnezeu nu poate fi nimic inconsecvent. În consecință, cu cât Maria este binecuvântată între femei, adică binecuvântată cu cea mai înaltă binecuvântare mai presus de toate celelalte femei, cu atât virtutea ei a fost cea mai înaltă, cea mai curată, cea mai desăvârșită, deși este curată și desăvârșită prin același Hristos, care a devenit răsplata purității și excelenței ei. Dar vezi cât de puțin se știe, cât de puțin se vede despre valoarea Mariei înainte de moartea ei. Cine ar putea-o cunoaște mai bine decât cel care a fost onorat de încrederea de a deveni paznicul acestei comori a lumii, al acestei vistierie sigilată a cerului? Dar Iosif a știut atât de puțin la început cât de mare trebuia să fie onorată, încât a crezut că este chiar posibil să o facă un exemplu public, 611 deși nu era dispus să facă acest lucru. Iosif era gata să arunce această bijuterie neprețuită, dacă nu ar fi fost păstrată cu mai multă grijă de paznici mai luminați, – îngerii. „Și nedorind să o facă un exemplu public, a vrut să o alunge în secret. Dar în timp ce el se gândea la aceste lucruri, iată, îngerul Domnului i s-a arătat în vis.” О Fecioară minunat de tăcută! Nu era oare mai firesc ca tu însuți să-l informezi pe Iosif despre ceea ce a fost în sfârșit informat de înger? De ce l-ai așteptat pe trimisul îndepărtat din cer? De ce nu te-ai grăbit să-l ajuți pe omul drept care aproape căzuse în nedreptate? Fără îndoială că virtutea ta, harul tău, demnitatea ta ar trebui „nu să se arate oamenilor, ci” doar „Tatălui tău ceresc, care este în ascuns”, 612. Taina înaltei demnități a Fecioarei Născătoare de Dumnezeu, a fost dezvăluită mai mult sau mai puțin de către îngeri, de stea, de înțelepții Răsăritului, de păstori, de Simeon; dar îngerii s-au întors în cer, înțelepții în Răsărit, steaua a dispărut, Simeon a plecat în pace din această lume, lumina slavei Betleemului a fost întunecată de suflarea mânioasă a lui Irod și de sângele nevinovaților, Maria s-a ascuns o dată în Egipt, alta dată în Nazaret și s-a ascuns în propria ei demnitate și inimă. „Dar Maria a păstrat toate aceste lucruri și a cugetat la ele în inima ei.” 613 A venit vremea când faima înțelepciunii și a puterii făcătoare de minuni a Fiului Mariei a strălucit în toată Iudeea și Galileea. Trebuia ca și reflectarea slavei Fiului să lumineze în curând persoana Mamei. Odată părea în mod neașteptat că asta era pe cale să înceapă. O femeie, poate ea însăși o mamă, sau una care și-a dorit cu tărie să fie astfel, și-a imaginat mai viu decât alții fericirea celei mai binecuvântate Mame și a lăsat în mod public loc unui entuziasm care a îndemnat-o să-L slăvească pe Isus și, împreună cu El, pe Mama Sa. „O femeie din cealaltă și-a ridicat glasul și I-a zis: „Ferice de pântecele care Te-a născut și pântecele pe care i-ai alăptat.” 614 Dar uite, ea vorbește în perifrază, ea binecuvântează pântecele și pântecele, dar nu rostește numele celei pe care o binecuvântează. De ce? Fără îndoială pentru că nu o cunoaște nici personal, nici pe nume. Alții o cunoșteau pe Maria atât personal, cât și pe nume; nu se putea altfel; și, în ciuda acestui fapt, a rămas cel mai ciudat de ignorant despre ea. Ascultă ce au spus orășenii și vecinii lui Iosif și Mariei: „De unde are acest om această înțelepciune și aceste mărețe?” În consecință, ei recunosc înțelepciunea lui Isus, văd minunile Sale, le afirmă și, prin urmare, sunt îndemnați să învețe tot ceea ce Îl privește. "Nu este acesta fiul tâmplarului? Mama lui nu se numește Maria?" 615 Vedeți, ei nici măcar nu sunt în stare să spună: Iosif, fiul lui David, Maria, fiica lui David, – ei știu doar ceea ce este la suprafață – că Iosif este un meșter, că Maria este – Maria. Cum de nu știu nici măcar ceea ce evreii se străduiesc cu atâta grijă să-l cunoască la fel de bine despre ei înșiși ca despre alții? Cum nu cunoșteau ei rasa și originea Mariei? Este imposibil de explicat altfel decât că Sfânta Fecioară, nevrând în vreun fel să se arate oamenilor, căutând nici o mângâiere omenească, nici nu a fost dispusă să se mângâie în sărăcia ei dezvăluind oamenilor demnitatea descendenței ei; și de aceea ea nu și-a proclamat originea mai mult decât și-a făcut virtutea și harul ei. Dar de ce este de mirat că străinii, fie ei mai mult sau mai puțin cunoscuți cu ea, refuză multă vreme să vadă slava ei pe care „toate generațiile o vor numi binecuvântată”. 616 Însuși Fiul ei, – chiar aș ezita să o spun, ar putea exista vreo ezitare în a repeta cuvintele Adevărului însuși, – Fiul ei Însuși aparent nu este dispus să-i dea în fața oamenilor cinstea care aparține unei mame și El pare să nu o cunoască sau să nu vrea să o cunoască. „Cine este mama mea?” 617 Îl întreabă, de parcă ar căuta cui să dea numele, cinstea și slava mamei Sale, trecând în tăcere pe ea căreia nașterea Sa dăduse dreptul la acest titlu. „Mama mea și frații Mei sunt aceștia care aud cuvântul lui Dumnezeu și îl fac.” 618 Dar vorbind astfel, Domnul nu se leapădă de Maica Sa în trup, pentru că mai mult decât alții aude cuvântul lui Dumnezeu, care l-a auzit înaintea altora; și o înfăptuiește mai activ decât alții, care I-a pregătit un cort vrednic în pântecele ei. Dar, în primul rând, Domnul înalță prin această vorbă pe cei care aud și împlinesc Cuvântul lui Dumnezeu și îi îndeamnă să continue această lucrare mântuitoare. În al doilea rând, El se conformează, de asemenea, regulii Mamei Sale, să nu se înfățișeze oamenilor, ținându-se cât mai departe posibil de faima omenească, căutând slava care este a lui Dumnezeu și, de aceea, El zăbovește, amânând să descopere oamenilor întreaga demnitate și slavă a ei „care este mai favorită decât Heruvimii, Serapii și mai slăviți”. 619 Merg mai departe cu cariera pământească a lui Isus și Mariei și văd același lucru peste tot. Acolo unde slava abundă, acolo nu apare Maria; ca de exemplu, la intrarea triumfătoare a Domnului în Ierusalim. Și când se arată Maica Domnului, ea nu se întâlnește cu slavă, ca de exemplu: „Acum stătea lângă Crucea lui Isus Mama Sa și sora Mamei Sale”. 620 Să-L urmăm pe Cel Răstignit, prin porțile morții, în tărâmul slavei Celui Înviat. A sosit vremea când nu numai primul, ci și ultimul în credință dintre ucenicii Săi, Își slăvește divinitatea, spunând: „Domnul meu și Dumnezeul meu!” 621 Slava învierii Domnului este deja urmată de noua slavă divină a Înălțării Sale la ceruri. Dar caut un om, un act, un cuvânt, în care acum să apară măcar slava „Maicii Domnului”, pe care, în zorii ei, fără martori și fără rezultat imediat, a proclamat-o dreapta Elisabeta. Caut, și caut în zadar, „Aceștia toți” – scrie despre Apostoli după Înălțarea Domnului – „s-au continuat într-un acord în rugăciune și cerere, cu femeile și cu Maria, Maica lui Isus”. 622 Ce enumerare ciudată. Nu numai după Apostoli, ci chiar și după anumite femei necunoscute, ei cu greu și-au amintit în cele din urmă să numească „Maria, Maica lui Isus”. Atunci ce este asta? Într-adevăr, naratorul nu o venerează pe Maica Domnului? Să ne ferească Dumnezeu să admitem acest gând, jignitor nu numai pentru Sfânta Fecioară, ci chiar pentru evanghelistul S. Luca. Ce înseamnă atunci? Înseamnă aceasta, că S. Luca scrie în Cartea Faptele Apostolilor în același duh cu cel în care s-a purtat Sfânta Fecioară în mijlocul lor; și, deși ea, prin înălțimea harului, prezidează în nevăzut și în duh adunarea apostolilor, - prin smerenie a inimii, în trup, ea nu s-a îngăduit să fie în mod vizibil obiectul vreunei slave, nu a acceptat preeminență și s-a așezat pe același rang cu celelalte femei, învățându-le prin exemplul ei, aceea că le-a învățat, după exemplul ei, femeile Pavel: păstrați tăcerea în biserici.” 623 „Femeile să învețe în tăcere, cu toată supunerea. Dar eu nu permit unei femei să învețe.” 624 Aș dori, aș spune în treacăt, ca frații noștri înstrăinați să ia în serios acest exemplu, ei, care înaintea judecății lui Hristos, după ce au condamnat fără discriminare întreaga ierarhie și, prin urmare, s-au pedepsit printr-o renunțare voită la preoție, fac ca maxim dezordine, încredințează conduita fecioarelor lor, slujirii lor divine, care nu sunt înțelepte, ci slujbei divine. Căci ce fecioară, dacă nu nebună, ar îndrăzni să primească în Biserică ceea ce sfânta Fecioară Născătoarea de Dumnezeu n-a îndrăznit să-l întreprindă? 625 Să privim cealaltă sferă, nemăsurată cu ochiul, dar ușor de perceput prin strălucirea ei, care s-a deschis sfintei Fecioare prin asumarea ei. De îndată ce aceasta s-a împlinit, apostolii, după cum spune sfânta tradiție, au fost adunați de pretutindeni prin Duhul Sfânt, nu atât pentru a se plânge, cât pentru a celebra înmormântarea ei. Și, ca înainte, când necredința lui Toma a fost transformată într-un mijloc de a dovedi realitatea învierii lui Hristos, tot așa și acum, întârzierea lui Toma este transformată în mijlocul de proslăvire a asumării Maicii Domnului, până acum nedezvăluit, deoarece viața ei pe pământ fusese ascunsă. După ce a primit slavă de la Dumnezeu în ceruri, ea nu mai respinge slăvirea omenească pe pământ, înainte atunci nedorită smereniei ei, ci acum folositoare și binefăcătoare celor care trăiesc pe pământ. Slava ei avea și dușmanii ei, ca și slava lui Hristos Însuși: dar aici mai presus de toate apare puterea dumnezeiască a harului, că vrăjmașii ei sunt mai puțin un obstacol pentru ea, decât un mijloc de a-și atinge scopul. Ce i-au obținut pe acei eretici care s-au străduit atât cu înțelepciune, cât și cu îndrăzneală să o lipsească pe Sfânta Fecioară Maria de numele înălțat de Maica Domnului? Aceasta, că Biserica Ortodoxă, păzindu-se de răutatea și îndrăzneala lor, a început și mai cu ardoare să slăvească pe sfânta Născătoare de Dumnezeu; de aceea nu există acum în Biserică nici o zi, nici o slujbă dumnezeiască, care să nu fie împodobită din belșug de slava ei dumnezeiască. Și aceasta nu este doar o luptă de cuvinte între ortodocși și eretici, ci o adevărată ceartă între puterile spirituale și o biruință perfectă a puterii lui Hristos asupra celei antagoniștilor Săi. Căci buzele slăvitoare ar fi obosit în decursul secolelor, dacă la glasul rugăciunii și al slăvirii, Sfânta Născătoare de Dumnezeu nu i-ar fi întâmpinat pe credincioși cu ajutorul ei puternic, aducând în suflet pe Hristos și harul Său, așa cum este înfățișată ea, purtându-L în brațele ei, pe chipurile noastre sfinte: „Bucură-te, ești prea binecuvântată”. Slava Ta divină strălucește în minuni asemănătoare lui Dumnezeu! Aceasta, frații mei, este ceea ce văd astăzi, stând lângă ritualul Bisericii și de serviciu la postul meu, în contemplare lângă mormântul Sfintei Fecioare-Născătoare de Dumnezeu. Dar de ce această viziune? Căci o meditație evlavioasă nu ar trebui să fie inactivă, ci activă. Mai mult, exemplul vieții ei ascunse ar trebui să ne ajute să înțelegem, să primim și să împlinim doctrina lui Hristos: „Eu vreau să nu arăți oamenilor... ci Tatălui tău, care este în ascuns; și Tatăl tău, care vede în ascuns, îți va răsplăti pe față”. Te vei lupta, vei face fapte bune, vei sluji lui Dumnezeu; dar ai grijă ca eforturile tale, virtuțile tale, evlavia ta să nu apară oamenilor fără nevoie, cu voință, în mulțumire de sine, în deșertăciune; ia-L pe Dumnezeu ca martor al conștiinței tale și El va fi plătitorul tău pentru tot ceea ce faci sau suferi în ascuns față de oameni de dragul Lui. Domnul poruncește secretul, în primul rând, în lucrările de caritate; „Aveți grijă să nu faceți milostenie înaintea oamenilor, ca să fiți văzut de ei; dar când faceți milostenie, să nu știe mâna ta stângă ce face dreapta ta.” În al doilea rând, în fapte de evlavie: „Dar tu, când te rogi, intră în dulapul tău și, după ce ți-ai închis ușa, roagă-te Tatălui tău care este în ascuns”. În al treilea rând, în lucrările de sacrificiu de sine și de mortificare a cărnii; „Ca să nu arăți oamenilor că postești, ci Tatălui tău, care este în ascuns.” În consecință, El poruncește secretul modestiei și smereniei în toate îndatoririle omului față de Dumnezeu, aproapele său și însuși, – în fiecare virtute, în toate lucrările legii. Unii vor zice: Dar cum se va împlini atunci cuvântul lui Hristos Însuși, care spune: „Așa să lumineze lumina voastră înaintea oamenilor, ca să vadă faptele voastre bune și să slăvească pe Tatăl vostru care este în ceruri?” 626 Nu vă tulburaţi în privinţa asta; Cuvântul lui Hristos se va împlini de la sine, fără ajutorul tău. Se spune: „Lăsați lumina voastră să strălucească”, de la sine, în mod natural, așa cum strălucește orice lumină; dar nu se spune, fă un spectacol cu ​​lumina ta. Faptele bune sunt fapte de lumină în sine; lucrează în secret, lumina va străluci când și în măsura în care Dumnezeu, Autorul luminii, va porunci. Singurul lucru de temut este să faci fapte întunecate, rele, acestea cu siguranță nu pot da lumină și Dumnezeu nu va fi glorificat de ele. Unii vor spune, de asemenea: Cum este deci posibil să te rogi sau să predici la biserică, dacă chiar și faptele evlavie ar trebui făcute în ascuns? Pentru a răspunde la aceasta, permiteți-mi să vă reamintesc că în aceeași predică în care Mântuitorul nostru vorbește despre rugăciunea care este în secret, El vorbește și despre darul adus la altar, „dacă aduci darul tău la altar”; și aceasta are loc numai în timpul serviciului divin public, deschis și solemn. Înțelegem din aceasta că, prin porunca rugăciunii secrete, nu suntem eliberați de datoria de a participa la serviciul divin la biserică. Dar există și în acest caz o chibzuință de felul ei, să nu se înfățișeze în zadar înaintea oamenilor, ci să stea cu smerenie înaintea Tatălui ceresc, Care este în ascuns. Dacă stai în biserică, înfăptuiești acte de evlavie în comun cu toți cei prezenți, dar te străduiești să reprimi sau să faci imperceptibile în tine emoțiile particulare excitate de evlavie, – suspine și suspine gata să scape de tine, lacrimi gata să curgă – într-o astfel de dispoziție te afli, chiar și în mijlocul unei adunări numeroase, care se află în taină în fața tatălui. Să reflectăm, fraților mei, cât de ignobil, obositor și inutil este să trăiești decât pentru spectacol, așa cum fac mulți, în viața morală, socială și de familie. Ei arată totul, dezvăluie totul, trâmbițează totul, proclamă orice faptă neînsemnată, ca o găină care chic care își proclamă oul nou depus. Dar proclamațiile găinii sunt mai bine întemeiate, ele anunță un ou, care este într-adevăr depus și rămâne, în timp ce oamenii deșarte anunță ceea ce fie nu există, fie care este anulat prin însăși proclamarea lui. De exemplu, se face o lucrare de caritate, ei bine, până acum există; dar dacă cel care a făcut-o se laudă cu asta, atunci acţiunea bună este anulată. Acum este evident că în inima lui nu este bine, în ea domnește decât deșertăciunea. Nu este nimic bun în acțiunea lui; rodul deșertăciunii nu este o acțiune bună. Nu este nimic bun nici măcar în ochii oamenilor, căci ei pătrund în deșertăciune și, dacă ei proslăvesc fapta unui om deșertat, ei proclamă în același timp și o condamnare a deșertăciunii sale. Cu cât mai mult deci nu este bine în ea înaintea lui Dumnezeu. El a renunțat la oamenii deșerți când a spus: „au răsplata lor”. 627 crestin! fii și prefă-te că nu; aceasta este una dintre cele mai importante reguli pentru tine. Învață să cunoști demnitatea de neegalat a virtuții modeste, liniștite și ascunse. Este proprietatea sa de a fi un mister pe pământ, deoarece este de naștere cerească și există pentru cer. Desăvârșește-l în secret și păstrează-l de ochii oamenilor, adesea impur și slăbindu-i puritatea; ci oferă-o cu ardoare și neîncetat ochiului curat și purificator al lui Dumnezeu. „Și Tatăl tău, care vede în ascuns, Îți va răsplăti pe față.” Amin. Predica XXIX. Grija lumească o piedică în calea harului Adormirea Sfintei Născătoare de Dumnezeu „Acum, pe când mergeau, El a intrat în anumite sate și o femeie, numită Marta, L-a primit în casa ei.” – S. Luca.10:38. Binecuvântat ești tu, obscur, ba chiar și un sat complet necunoscut! căci Hristos, Domnul slavei, te vizitează. Binecuvântat ești, săraca casă! căci Hristos, bogat în har, intră sub acoperișul tău. Zaheu pierea din patima lăcomiei; dar de îndată ce Hristos și-a vizitat casa, „Aceasta zi a venit mântuirea”. 628 Și mântuirea va veni și la casa Martei, care L-a primit pe Mântuitorul, va veni fără îndoială. Binecuvântat să fie orice loc și casă care este onorat prin vizita divină. Dar mai presus de toate, binecuvântat să fie omul care primește cu vrednicie acea vizită divină. Căci, dacă Dumnezeul infinit vizitează un loc, înseamnă să se apropie de om și să-și găsească locuința în sufletul său. Și ce înseamnă că Biserica ne proclamă atât de des relatarea Evangheliei a acestei vizite a lui Hristos? Nu este oare să stârnim în sufletele noastre setea de vizite divine? Nu este oare pentru a ne învăța cum este posibil să-i atragem și să-i primim cu vrednicie? O, tu, care ești ușa cea înaltă a vizitei divine, cetatea vie a Dumnezeului celui viu, prima locașă a lui Hristos! Maria, binecuvântată ești mai presus de cea care „alesese partea cea bună”, pentru că ai ales, sau mai bine, ai fost aleasă prin Bunătatea supremă și desăvârșită înaintea tuturor, dar și de dragul tuturor celor ce stăteau în întuneric, „prin care zorile de sus ne-a vizitat”, 629 pentru Vizitatorul suprem al sufletelor, dar nu numai în sufletele tale, dar și nu numai în sufletele tale. Plecând de la noi prin porțile mormântului, ca să ne suim la El și să locuim cu El în slava Sa, lasă-ne deschise porțile milei. Amintește-I de satul smerit de la răscrucea lumii, care încă aparține împărăției Sale, – amintește-i de coliba firavă din această vale a stricăciunii, pe care El a zidit-o Sine și pentru Sine. Să nu înseteze în zadar un suflet după vizitele Sale pline de har, să nu vină în zadar în acel suflet vizitarea harului și să nu-l poată întâlni și să-l primească. Mi se pare că aud sufletul spunând: O, dacă Dumnezeu m-ar vizita prin vizitarea Sa plină de har! Cum aș putea să fac altfel decât să-L primesc cu evlavie, cu fervoare, chiar așa cum îi place Vizitatorului? Ca răspuns, ar fi mai corect să spunem: O, dacă ai fi doar în stare, dispus, gata să primești cu vrednicie vizita plină de har! Era posibil ca Dumnezeu să nu te viziteze curând? Domnul, care, după Iov, „își pune inima asupra omului, îl vizitează în fiecare dimineață și îl încearcă în fiecare clipă”. 630 Dar ce îl împiedică pe om să-L caute pe Dumnezeu cu succes și să primească cu vrednicie vizita Sa plină de har? Narațiunea Evangheliei despre Marta, care L-a primit pe Domnul în casa ei, arată, pentru învățătura noastră, că cea mai mare piedică pentru aceasta este grija lumească sau atașamentul față de ceea ce este pământesc. Marta nu a mai căutat sau nu a mai dorit o vizită de la Hristos, ci o primise deja. „Marta L-a primit în casa ei.” Ea Îl primise cu evlavie, pentru că o primise. L-a numit Domn și, fiind ea însăși împuternicită să aranjeze treburile propriei ei case, Îl rugase să-i poruncească surorii ei, spunând: „Doamne, nu îți pasă că sora mea m-a lăsat să slujesc singură? Roagă-i de aceea.” – Marta îl primise pe Domnul cu râvnă, pentru că s-a pregătit cu sârguință să-L cinstească, așa cum a făcut și Avraam în momentul vizitei Domnului către el. „Martha era încurcată de multă servire.” Nu ne dispune aceasta să credem că ea L-a primit pe Hristos cu vrednicie și într-un fel plăcut Lui? Nu vă grăbiți să vă formați o opinie hotărâtă. Așteptați judecata lui Hristos. Atunci ce zice Domnul? El nu aprobă primirea pe care I-o oferă Marta, dar îi dă o binecuvântare preeminentă Mariei, de care Marta s-a plâns. Care este cauza acestui lucru? Cu ce ​​i se poate reproșa Marthei? I se reproșează grija lumească. „Marta, Marta, ești atent și tulburată de multe lucruri.” Dacă astfel grijile lumești au împiedicat vizitarea milostivă deja primită și au lipsit-o mai mult sau mai puțin de rodul ei; Oare nu va împiedica și mai mult rău pe cei care încep să-L caute pe Dumnezeu și harul Său? Printr-o analiză atentă a narațiunii Evangheliei, putem distinge câteva moduri deosebite prin care grija pământească îl împiedică pe om să-L placă lui Dumnezeu și să dobândească harul Său, sau să-l păstreze atunci când a primit. Distrage atenția și deranjează; întunecă ochiul spiritual la percepția luminii adevărului; slăbește voința în alegerea a ceea ce este mai bun. Grija lumească distrage atenția și necazează. Uită-te la Martha. Hristos este în casa ei, – El, pe Care să-l vadă, să audă cuvintele Lui, o mulțime de oameni urmați prin sate și pustii, – Acela, pe Care „mulți prooroci și împărați au dorit să-l vadă și nu L-au văzut”. 631 „A cărui zi Avraam”, deja familiarizat cu vizitele divine, „s-a bucurat să vadă” 632 și, văzând de departe, „s-a bucurat El, Care era căutat, El, Care era năzuit, este aproape de Marta, văzut și auzit de ea. Și ce-i cu Marta? Se bucură ea văzând cuvintele Lui și Îl ascultă în prezența Lui? îndoială. Are alte griji, alte gânduri și alte sentimente. Se gândește și îi pasă de făină și ulei, de pâine și de pește. Divinul Învățător al adevărului, Dătătorul de har, aproape că nu există pentru ea; căci „Martha era încurcată de multă servire”. Nemulțumirea față de sora ei, care nu împărtășește aceste griji, o îndreaptă în cele din urmă către Domnul; dar chiar și de la El caută ajutor doar pentru a crește grija și distragerea atenției și pentru a-i implica pe alții în ele. „Și Marta a venit la El și a zis: Doamne, nu îți pasă că sora mea m-a lăsat să slujesc singură? Roagă-i deci să mă ajute.” Gândește-te, О creștine, că Hristos Domnul fie vizitează de fapt casa sufletului tău, fie stă la ușă și așteaptă ca tu să „L primești în casa ta”. Dacă acest lucru pare incredibil, te asigurăm de asta, și nu numai prin cuvântul nostru. Ascultă, cum ne vorbește El despre Sine tuturor. „Iată, stau la uşă şi bat; dacă aude cineva glasul Meu și deschide ușa, voi intra la el și voi cina cu el și el cu Mine.” 633 Să spunem la aceasta, nu Te vedem, О Doamne, stând, nu auzim bătăile Tale? Ce contradicție inutilă! Domnul nu ne înșală, El este „îndreptățit când vorbește”. 634 Cum se poate întâmpla atunci ca El să stea la uşă şi să nu-L vedem? că El bate și nu-L auzim? Chiar dacă la fel s-a întâmplat și Marthei. Grija lumească ne atrage de la o ocupație la alta, de la o grijă la alta și, întrucât grijile noastre în marea lor majoritate nu se întâlnesc cu succesul pe care ni-l dorim, eșecul ne tulbură, lipsa de ajutor ne afectează, obstacolele din partea celorlalți ne irită; dorințele și pasiunile noastre cresc tumultuoase ca vântul, ca valurile; ne mâniem și ne imaginăm lucruri deșarte; suntem aruncați spre propriul nostru rău și pericol; sufletul copleșit atât pe dinafară, cât și pe dinăuntru, nu percepe prezența blândă, nu aude glasul neclintit al harului binecuvântat și mântuitor. Grija lumească întunecă mintea la lumina adevărului și a harului. O astfel de obscuritate a minții pe care Domnul o mustră în Marta când îi spune: „dar un lucru este necesar”. Cum s-a întâmplat că nici înainte de acea înștiințare ea nu înțelesese acel adevăr despre ea însăși, dacă nu profund, atunci cel puțin în sensul simplu și deschis al cuvintelor? A recunoscut că nu s-a putut ridica imediat la înțelegerea faptului că singurul lucru necesar este Dumnezeu, Cuvântul Său, Împărăția Lui, așa cum se spune: „Omul nu va trăi numai cu pâine, ci cu orice cuvânt care iese din gura lui Dumnezeu?” 635 Adăugați din nou: „Dar căutați mai întâi Împărăția lui Dumnezeu și dreptatea Lui și toate aceste lucruri vi se vor adăuga.” 636 Dar, după ce l-a primit pe Hristos în casa ei și, în consecință, având o oarecare cunoștință despre El, cum de nu a înțeles ea cel puțin că Cel Care spusese: „Mâncarea Mea este să fac voia Celui ce M-a trimis” 637 și pentru Cel care a postit patruzeci de zile și patruzeci de nopți, pentru Cel care hrănea multe mii de oameni fără câteva feluri de mâncare și băutură, nu era nevoie de multe feluri de mâncare și băutură? Cum nu a înțeles ea că Cel Ce a venit în lume, „ca să dea mărturie despre adevăr”, 638 Cel care Se numește Pâinea Vieții, Care cheamă la Sine pe cei însetați, nu trebuia să se mulțumească cu o hrană pieritoare, care să I se ofere din belșug, ci mai degrabă prin primirea de la El hrana care poate fi mântuită, apă vie și mântuire în adevăr? Nu, ea nu a înțeles, ea care era încurcată de multe lucruri, – nu a înțeles-o tocmai pentru motivul că era încurcată de multe lucruri; pentru că obiceiul de a se ocupa cu lucrurile pământești, de a se îngriji de lucrurile pământești, cântări ca plumbul pe aripile minții ei, îngăduind-o să nu se ridice la înțelegerea a ceea ce era spiritual. Nu este oare așa cu unii dintre noi, creștini, care, deși sunt sub același acoperiș cu Hristos, ca în realitate cu cei care sunt în Biserica Său, deși aproape că Îl văd în Taină și Îl aud în Evanghelie, totuși nu știu să profite și să se bucure de daruri atât de înalte? Evanghelia nu ne este suficient de clară; sacramentele sunt prea strâns acoperite; rugăciunea este obositoare. Nu știm să găsim în Evanghelie lumina divină; în sacramente puterea divină; în rugăciune bucurie divină, fericire și rai. Și de ce nu ni se acordă această înțelegere spirituală și contemplare pură? Pentru că grija lumească ne leagă mintea, o îngreunează de grele dorințe pământești, o acoperă de întunericul gândurilor senzuale, deșarte și necurate; iar vulturul care era sortit să se înalțe în sus, să privească Soarele adevărului spiritual și divin, este prefăcut într-o cârtiță, care îngroapă pământul, în mijlocul prafului și al stricăciunii lucrărilor lumești, trupești și străine duhului. Grija lumească slăbește voința în alegerea ei a ceea ce este mai bun. „Maria a ales acea parte bună”, spune Domnul, și ceea ce a ales ea este să stea „la picioarele lui Isus și să asculte cuvântul Lui”. De ce nu a ales și cealaltă soră aceeași parte? nu voia ea să se apropie de Isus? totuși, această dorință a fost manifestată de ea încă mai devreme decât de Maria, când „Marta L-a primit în casa ei”. Atunci de ce una și aceeași sămânță a dorinței nu a dat și nu a dat același rod? Pentru că în inima Mariei a crescut liber; în timp ce în inima Martei a fost sufocat de neghina grijii lumești: „Era greoaie de multă slujire”. Prin voința duhului, ea a aspirat la Domnul și L-a atras la sine: prin înclinația către ceea ce era lumesc, a fost distrasă de la a-I sluji în duh, slujindu-L în trup și, astfel, nu a sesizat prezența Lui plină de har. În orice moment și în orice loc putem observa cât de diferit lucrează în suflet dorința harului și a mântuirii, după cum este liberă, perfectă și întreagă, sau divizată, împiedicată, slăbită în lucrarea sa de vreo dorință pământească sau înclinație lumească. Vedem oameni care, de-a lungul multor ani, nu au început decât să înceapă lucrarea mântuirii lor și care nu o duc niciodată la perfecțiune; ei Îl caută multă vreme pe Dumnezeu, dar nu-L găsesc; vezi niște zori de har deasupra lor și nu pot aștepta momentul în care amiaza sa le va lumina inimile. De ce este asta? Pentru că, deși au început lucrarea mântuirii, totuși fiind atașați cu pasiune de pământesc și lumesc, ei nu lasă cu totul lucrările lor pieritoare; ei îl caută pe Creator, dar nu sunt dispuși să piardă creatura; ei speră în consolarea harului, dar nu sunt dispuși să se despartă de mângâierea naturii corupte. Vedem dimpotrivă pe unii care încep mai târziu să-L slujească lui Dumnezeu și totuși reușesc mai mult decât alții. Fiul risipitor progresează mai repede decât fratele său mai mare în bunăvoința tatălui său. Magdalena din adâncul păcatului, ba, aproape a iadului (căci o parte din iad a locuit în ea) urcă la un grad egal cu apostolii. Saul, persecutorul, devine brusc transfigurat în Apostolul Pavel. „Vameșii și curvele intră în Împărăția lui Dumnezeu mai înainte” 639 cei care se consideră fii născuți ai acestei împărății. Cum se realizează astfel de minuni? Printr-o voință puternică, hotărâtă, atotcuceritoare și prin dorința harului și a mântuirii. Prin urmare, Cuvântul lui Dumnezeu protestează cu putere împotriva amestecării grijilor și pasiunilor lumești cu dorințele și aspirațiile spiritului. „Nimeni nu poate sluji la doi stăpâni”, se spune 640. Și astfel, dacă ești sclavul grijii lumești, atunci cum poți fi în același timp slujitorul lui Dumnezeu? „Căci unde este comoara ta, acolo va fi și inima ta.” 641 Și astfel, dacă „comoara ta” – ceea ce dorești, iubești, ceea ce ești pasionat de îngrijorare – este pe pământ, cum este posibil ca inima ta să fie în cer cu Dumnezeu? „Nimeni care se luptă nu se încurcă cu treburile acestei vieți, ca să fie pe placul Celui care L-a ales ca soldat.” 642 Și de aceea, dacă recunoști în interior că sufletul tău este încă puternic atașat de lumești, atunci cum poți să te linguești că îți place Căpitanul tău, Hristos, Care a biruit lumea? Cel care este atent la căile mântuitoare ale Providenței divine va percepe nu fără teamă cum, uneori, Dumnezeu Însuși, pregătind pe om pentru o vizita specială sau pentru un dar al harului, „cu mâna tare și cu brațul întins” 643 rupe legăturile care îl leagă de lume și de pământ. Ce vizite minunate i-a dat Dumnezeu lui Avraam! Dar și ce sacrificiu a cerut El de la el! „Ieși,” i s-a spus, „din țara ta și din rudenia ta și din casa tatălui tău”. 644 De ce nu s-ar fi coborât vizita și binecuvântarea lui Dumnezeu asupra lui Iacov, când Isaac l-a binecuvântat în casa lui? Dar a fost luat din brațele evlavioșilor săi părinți și adus prin primejdii, fără ajutor, fără tovarăși de călătorie, într-un loc necunoscut; și-a pus capul obosit pe o piatră a deșertului și aici a găsit pentru sine casa lui Dumnezeu, prezența lui Dumnezeu și marea binecuvântare a lui Dumnezeu. Ce cale l-a condus pe Iosif la harul de a deveni un interpret de mistere și la gloria unui mântuitor? Calea Egiptului, rătăcire, sclavie, o închisoare. Când și unde S-a revelat Dumnezeu cel mai mult poporului lui Israel? Pe vremea când au fost smulși din Egipt, și totuși nu în stăpânirea pământului promis, – acolo, unde pământul nu le oferea nicio atracție pământească, ci i-a trimis înapoi în cer în căutarea tuturor. La ce ne așteptăm când amânăm să renunțăm la dorințele noastre lumești? Ar trebui oare Dumnezeu să ne atragă la El „cu o mână puternică”, printr-o atracție specială și puternică, ca și în cazul lui Avraam? Dar nu era o astfel de speranță îndrăzneață și iluzorie? Sau ca Dumnezeu să doboare asupra noastră „brațul întins” și, prin sacrificii involuntare, nenorociri, întristări, lovituri, să rupă lanțurile strălucitoare de care ne leagă lumea și trupul? Dar ar trebui să așteptăm acest lucru și nu ar trebui să-l anticipăm mai degrabă? Este oare ca ființele raționale și libere să fie ca „cei care nu au înțelegere și așteaptă până când gura lor să fie ținută înăuntru, călăuzite cu mușcătură și frâu, pentru că nu se apropie de tine?” 645 Să nu mai zăbovim, fraţii mei, nici să întârziem; dar să ne grăbim să ne eliberăm de povara, a cărei greutate, poate, o cunoaștem insuficient, pentru că nu am încercat încă să umblăm fără ea, – de povara dorințelor lumești. Să lăsăm deoparte, în lucrările și eforturile comune ale vieții, solicitudinea de prisos, grija excesivă și deșartă, pornind din dorința nemoderată, dintr-o estimare exagerată a lucrurilor, din lipsa de credință în Dumnezeu și de speranță în Providența Sa. Și întrucât suntem chemați în mod special la lucrările divine, la rugăciune, la studiul Cuvântului lui Dumnezeu, la luptele spirituale pentru dobândirea harului lui Dumnezeu, să lăsăm deoparte orice grijă lumească, ca să primim în sufletul și inima noastră vizitele Domnului și să vedem și să găsim în El „unul lucru necesar” și „partea bună care nu ne va fi luată în veșnicie”. Amin. Predica XXX. 646 Despre cauzele şi întrebuinţările suferinţei „Da, o sabie îți va străpunge și sufletul.” – S. Luca.2:35. Încercările unui om bun și nevinovat formează una dintre problemele dificile pe care această lume actuală le oferă minții gânditoare. Văzând un om bun suferind, un alt om bun suferă alături de el, pentru că simte compasiune. Și astfel dintr-o problemă pornește alta: de ce suferă și aceasta? Înțelegând aceasta, cel a cărui credință este slabă cade în ispită. Observând acest lucru, un om înclinat spre viciu rezolvă problema pe propria lui primejdie: ce folos, spune el, are să fii virtuos? Percepând aceasta, cel care este înclinat spre necredință rezolvă problema de neînțeles printr-o altă problemă incomparabil mai de neînțeles, spunând că întâmplarea este cea care stăpânește lumea și lucrările oamenilor. О tu care ești binecuvântată între femei! О tu, cea mai curată dintre fiicele oamenilor! Și chiar și ție, bătrânul înțelept, Simeon, nu a ezitat să ofere această problemă, spunând: „Da, o sabie îți va străpunge și sufletul”. Ziua – cea nefericită și îngrozitoare, dar în același timp ziua mântuirii – ți-a rezolvat problema acestei profeții. Spinii coroanei lui Iisus, cuiele Crucii Sale, sulița care L-a străpuns, rănile Lui, ejacularea Lui dureroasă, privirea Lui pe moarte, acestea sunt săbiile cu care inima ta maternă a fost străpunsă la fel de infinit de adânc, pe cât a fost iubirea ta desăvârșită, precum inocența ta a fost fără egal. Și acum, când locuiești în slava divină a Fiului tău, problema evenimentului fără seamăn ți-a fost deja explicată: căci tu contemplați acum în lumina lui Dumnezeu de ce a fost necesar ca chiar și sufletul tău curat să fie străpuns de sabie și cum aceasta se armonizează cu înțelepciunea infinită, dreptatea și îndurarea providenței, precum și cu cea veșnică a providenței. О tu, mama Luminii! coborâți asupra noastră o scânteie a luminii lui Hristos, pentru ca și noi să înțelegem misterul nenorocirilor și durerilor pământești, nu atât cât ar dori curiozitatea noastră, cât este necesar pentru pacea și mântuirea noastră. Nu ar fi fost nici rău pe pământ, nici nenorocire între oameni, dacă nu ar fi fost păcat: „Printr-un singur om a intrat păcatul în lume, și moartea prin păcat” 647, în care cuvânt este cuprinsă suma tuturor nenorocirilor și nenorocirilor pământești. Pentru păcat, omul a fost condamnat la o muncă constrângătoare și obositoare în loc de un exercițiu liber și ușor: „în sudoarea feței tale să mănânci pâine”. 648 Păcatul a născut boala: „În întristare vei naște copii”. 649 Păcatul a născut moartea: „căci în ziua în care vei mânca din pomul interzis, vei muri cu siguranță”. 650 Dar, după ce omul și-a pierdut bucuria propriei sale existențe primitive, pure, precum și pe cea a universului, și-a pierdut chiar și înțelegerea acesteia. După cum peștele, mișcându-se în apă, nu cunoaște viața mai bună și mai desăvârșită a animalelor care respiră aerul, tot așa și sufletul nefericit al omului, cufundat în lumea elementară grosolană și coruptă și care trăiește în ea, ca peștele din apă, nu cunoaște viața eterică și nestricăcioasă a Paradisului. De aici provin îndoielile unei minți, raționând numai din puterile sale naturale, cu privire la realitatea unei astfel de vieți și la posibilitatea existenței ei. Voi cita acum doar una dintre aceste îndoieli, pentru a arăta nulitatea lor totală. Rațiunea calculează că, dacă oamenii s-ar fi născut continuu și dacă nimeni nu ar muri, atunci multiplicitatea oamenilor ar deveni în cele din urmă disproporționată cu spațiul și resursele pământului locuit; și că, prin urmare, supraaglomerarea universului necesită mortalitatea oamenilor, pentru ca muribunzii să facă loc mulțimii supraabundente a nou-născuților. Putem răspunde la asemenea calculatoare mărunte de vieți prin cuvintele pe care Domnul le-a adresat saducheilor, care își imaginaseră să tragă din legile căsătoriei o respingere a doctrinei vieții viitoare: „Voi greșiți, neștiind Scripturile și nici puterea lui Dumnezeu”. 651 Cine ți-a spus că pământul ar trebui să fie o închisoare eternă pentru nemurirea umană? Și crezi cu adevărat că nu există altă cale de la pământ la cer decât cea care se află prin sicriu și mormânt? Credeți într-adevăr că, chiar înainte de blestemul asupra lucrărilor omenești, era necesar să se împartă pământul, ca acum, în zecimi pentru locuința și întreținerea omului? „Voi greșiți, fără să știți.” Omul neîntinat de păcat a fost infinit mai puțin dependent în viața lui de produsele pământului decât acum, iar pământul, chiar și fără munca lui, era infinit mai bogat decât acum în produsele sale pentru el. După ce și-a îndeplinit cariera desemnată, el s-ar fi înălțat la cer la fel de ușor ca în viziunea lui Iacov despre scară, ajungând până la cer, „îngerii lui Dumnezeu s-au urcat și au coborât pe ea”. 652 Posibilitatea unei astfel de tranziții ne este parțial arătată în Enoh și Ilie. Nu te teme! Viața necoruptă a omului fără păcat a fost mai bine rânduită de Providență decât vă puteți imagina acum. Dar cum Providența veșnică a prevăzut din veșnicie că darul libertății, excelent și esențial pentru mântuire, va fi folosit greșit de către om și că prin aceasta hirotonirea primitivă a omului și a pământului ar trebui să fie modificată; atunci, fără îndoială, confuzia care a urmat între bine și rău, care ne uimește și ne lovește acum, a fost calculată cu înțelepciune și milă de El. După întrebarea generală a încercărilor omenirii, de ce există ele în domeniul Providenței, la care întrebare răspunsul este deja conținut în ceea ce tocmai am spus, mintea iscoditoare pune două întrebări particulare: în primul rând, de ce suferă și cei nevinovați? în al doilea rând, de ce cei care sunt vinovați nu suferă proporțional cu vinovăția lor și de ce nu rareori cei care sunt mai puțin vinovați suferă cel mai mult? Vom răspunde la ambele întrebări. În acest scop, să considerăm umanitatea, nu cu propria noastră privire superficială, ci cu privirea profund pătrunzătoare a oamenilor luminați de sus. Sub ce aspect le apare umanitatea? „Toți au păcătuit și sunt lipsiți de slava lui Dumnezeu”, 653 spune S. Paul. „Cine poate scoate un lucru curat dintr-un necurat?” întreabă Iov și răspunde: „Nici unul, dacă ar fi trăit o singură zi pe pământ”. 654 „Iată, am fost modelat în nelegiuire și în păcat m-a zămislit mama mea”, 655 mărturisește David, care nu se teme prin această declarație de a încălca legea onoarei părinților. Atunci ce înseamnă asta? Aceasta, că toți oamenii au păcătuit deja în Adam, care, pe când a născut copii după ce a păcătuit, nu le-a putut transmite, fără o minune, ceea ce nu mai avea, – inocența și neputrezirea; dar le-a transmis în mod natural ceea ce avea în sine, – păcatul și stricăciunea. Dacă cineva dintre noi s-ar îndrăzni să întrebe: Cum suntem atunci vinovați, că am moștenit fără să vrea de la Adam păcatul și corupția? unui astfel de om, dacă ar fi deloc atent la sine, în locul meu, conștiința lui ar putea răspunde și ar putea să-și închidă buzele murmurătoare, căci conștiința poate indica în viața fiecăruia, cazuri în care nu am fost credincioși impulsurilor noastre bune, care erau încă puternice chiar și după degradarea noastră ereditară. „Dumnezeu este mai mare decât inima noastră și știe toate lucrurile.” 656 și de aceea El percepe în noi chiar și acele subtile impurități morale, de care conștiința, mai mult sau mai puțin împietrită, nici nu este conștientă. „Dacă Tu, Doamne, ai marca nelegiuirile, О Doamne, cine va sta în picioare?” 657 Prin această reflecție, întrebarea: De ce suferă chiar și nevinovații? nu este doar răspuns, ci chiar anulat; pentru că, judecând cu dreptate, nu există niciun nevinovat pe pământ și, în consecință, toți cei care suferă, suferă mai mult sau mai puțin pentru că sunt vinovați, în afară de Acela, „Cine n-a păcat” 658 și ale cărui suferințe, sublim tainice, au o semnificație prea binecuvântată pentru noi: „Căci El a fost rănit pentru fărădelegile noastre; asupra Lui și cu rănile Lui suntem vindecați.” 659 El a ridicat și a purtat poverile care ne zdrobesc, ca să ne ridice în același timp din căderea noastră. În ceea ce privește întrebarea: De ce oamenii, care, deși nu sunt poate fără păcat, dar nevinovați după toate înfățișările exterioare, suferă uneori greu și peste măsură? Răspund: Cine poate acuza Providența de exces în asta? Dacă recunoaștem că cel care suferă nu este fără păcat și dacă știm că orice păcat este o încălcare a legii și, prin urmare, este o revoltă împotriva voinței lui Dumnezeu, Dătătorul de Lege, este o răzvrătire în Împărăția lui Dumnezeu, o ofensă împotriva măreției eterne a lui Dumnezeu, atunci spune-ne ce păcat este prea mic pentru suferința temporară și ce suferință temporară prea mare pentru păcat? Nimeni nu contestă faptul că nu toate păcatele sunt la fel de grele și că există grade diferite de vinovăție în păcatele de același fel; dar cine dintre noi este capabil să cântărească suficient de corect această greutate, pentru a defini suficient de corect acest grad? Este deci necesar să punem în balanță, și să luăm în calcul, nu numai acțiunea vizibilă, ci și aspirațiile invizibile; intenția ascunsă, gândul secret, puterea și infirmitatea, cunoașterea și ignoranța, ajutoarele și impedimentele, seducțiile către rău și încurajările către bine, neatenția la lucrurile încă neînțelese și infidelitatea față de ceea ce ne este învățat prin experiență; încăpăţânarea şi pocăinţa, împietrirea inimii şi regretul. Dar cui îi sunt posibile toate acestea, decât numai Aceluia care încearcă inimile și frâiele, Atotprezentul și Atotștiutorul? De asemenea, pentru a putea măsura bine greutatea suferinței, trebuie să luăm în considerare, pe lângă aspectul ei vizibil, și gradul de sensibilitate al suferinței; deficiența sau chiar absența, sau dimpotrivă abundența consolei opuse și multe pentru care nu există pentru spectatorul exterior nici echilibru, nici măsură. Cum, atunci, putem vorbi de greutatea excesivă a suferinței în comparație cu greutatea păcatului, dacă nu la întâmplare și la întâmplare? Dumnezeu rânduiește viața vremelnică a omului, pângărit de păcat, nu numai ca Judecător, pentru care va mai fi timp la sfârșitul tuturor, ci și, și în primul rând, ca Marele medic, al cărui timp este și acum. Prin urmare, el desemnează omului o măsură de încercare și întristare, uneori nu ca o justă răsplătire a lucrărilor sale, ci ca o poțiune de medicină, capabilă să învingă puterea bolii păcătoase; și aceasta este o considerație cu totul diferită. Există boli care par de puțină importanță și fără pericol, dar împotriva cărora un medic experimentat consideră că este necesar să folosească remedii medicale severe. Mai mult decât atât, Marele Medic se pune pe Sine în vindecarea bolii sufletului, nu numai când aceasta este deja vădită, ci privirea Lui străpunge adâncurile sufletului care sunt invizibile pentru sufletul însuși și detectând acolo mic germen al păcatului, patimii, voinței de sine, mulțumirii de sine, chiar și un amestec ușor de rău și necurație, trage în afară prin cele bune, intenții necurate și cu dispoziție. principii nesănătoase, pentru ca ele să fie vindecate, iar sufletul să fie condus la o puritate mai înaltă. Nu se întâmplă să vedem că oamenii cu o viață bine rânduită, recurgând de bunăvoie la Dumnezeu, fiind lipsiți de ceea ce au iubit cu tărie – cum ar fi, de exemplu, copilul sau soțul, cinstea lumească, slava sau proprietatea – se predau atât de mult întristării, încât își concentrează toată viața în ea și nu mai pot să se întărească prin acele reflecții sensibile în care nu aveau nevoie înainte? Ei nu mai sunt în stare să se adune în rugăciune, în care înainte se bucurau; credința, dragostea față de Dumnezeu, supunerea față de voința divină, nu sunt acum pentru ei decât cuvinte și sunete familiare, în timp ce ei înainte, înainte de încercare, și-au experimentat puterea și influența. Ce înseamnă acest lucru? Aceasta, – că ei i-au iubit fără măsură pe cei dragi lor și i-au iubit mai mult decât pe Dumnezeu, deși ei înșiși nu erau conștienți de asta. Copiii lor, soț sau soție, onoare, glorie sau proprietate, erau idolii inimii lor. Ce i-a rămas atunci Lui, Care cunoaște inima și iubește sufletul, decât să ia de la noi idolul nostru, să smulgă, fie oricât de dureros, iubirea necuvenită față de făptură din suflet pe care dorește să o umple cu iubirea Sa divină? El iubește, iubește, purifică, vindecă și se pregătește pentru fericire; în timp ce ne uităm și spunem: Cât de mult vizitează El! În cele din urmă, trebuie să recunoaștem că există nenorociri despre care este cu totul imposibil să ne întrebăm, de ce? ci mai degrabă, cu ce scop? în care nu este nevoie să acuzăm omul, ci în care trebuie să învăţăm doar să justificăm şi să iubim Providenţa. Așa sunt încercările lui Iov, ale profeților, ale Apostolilor, ale Sfintei Fecioare. Nefiind atins acel cel mai înalt grad de maturitate spirituală și de viață, în care se hrănește cu hrana tare a Crucii, noi în pruncie creștină, – Doamne să ne dea măcar în acea pruncie! – poate fără îndoială, deși slăbit și neclar, șochează despre căile și acțiunile acestor suflete care au ajuns la maturitatea lui Hristos. Să-i întrebăm mai degrabă ce ne vor spune despre încercările lor. Ce spune Iov? „Domnul a dat și Domnul a luat; binecuvântat să fie numele Domnului.” 660 Ce spune Apostolul? „Mă bucur acum de suferințele mele:” 661 „căci după cum suferințele lui Hristos sunt din belșug în noi, tot așa mângâierea noastră abundă prin Hristos”. 662 Vezi cât de nepotrivit noi, oamenii păcătoși, luăm rolul oamenilor drepți și încercăm să ne revoltăm împotriva Providenței în favoarea durerii lor? Ei nu acceptă serviciul nostru nebun, nu se plâng de soarta lor mai bună, nu doresc să o schimbe, se bucură de aceasta, îl binecuvântează pe Dumnezeu, sunt fericiți, noi nu le înțelegem fericirea și presupunem că este posibil să murmurăm împotriva a ceea ce sunt recunoscători. Dacă vrei să înțelegi sau măcar să ghicești la ceea ce nu ai atins încă, ia în considerare lucrurile pământești și din ele încearcă să concepe lucrurile cerești și divine. Tu iubești un prieten, el te iubește și este binefăcătorul tău. Va fi oare iubirea ta pe deplin satisfăcută de relații similare, dacă va fi perfectă și pură? Cred că nu. Te vei gândi: Este prietenul meu convins de sinceritatea iubirii mele? nu bănuiește că eu îi prefer beneficiile lui însuși? Să se întâmple o ocazie, când vei putea întreprinde o muncă de dragul prietenului tău, să suporti oarecare întristare, să întâlnești vreun pericol, – dacă ești un suflet nobil, cu cât de bine vei îmbrățișa această ocazie! Și, răbdând de dragul prietenului tău munca, întristarea și pericolul, cum te vei bucura că acum el va cunoaște fără îndoială sinceritatea și puritatea iubirii tale. Aplicați acest exemplu celor care Îl iubesc pe Dumnezeu în prosperitate. Ei sunt siguri că Dumnezeu le cunoaște inimile, fiind recunoscători Lui; dar nu sunt siguri de ei înșiși. Ei pot, și într-o oarecare măsură ar trebui să se întrebe cu atenție despre ei înșiși dacă recunoștința lor față de El este perfectă, iubirea lor pură; dacă inima lor nu se agață cu parțialitate secretă de acele beneficii, de trecerea cu vederea Binefăcătorului și iubirea alimentată cu beneficii temporale, să nu fie stinsă prin epuizarea combustibilului său. Vine încercarea și ne cheamă să-l sacrificăm pe iubitul nostru Isaac; a îndura de dragul lui Dumnezeu, pierderea a ceea ce iubești cel mai mult după Dumnezeu; poartă, pentru numele iubitului Isus, persecuție, dezonoare și suferință. Ce aspirații puternice accelerează sufletul iubitor de Dumnezeu la asta! Cât de pregătit este să intre pe calea suferinței, să se predea în fața unei încercări de foc! Cât de ferm este în acest proces! Cât se bucură de gândul că oferă până la urmă lui Dumnezeu o jertfă care costă atât de scump! Ce mărturie consolatoare și demnă de încredere îi oferă conștiința, când focul încercării nu-și poate strica aurul; când în cuptorul suferinței dragostea ei față de Dumnezeu arde mai puternic; când, prin mortificarea exterioară a naturii, strălucește viața lăuntrică a harului, iar raiul care locuiește în om confirmă în el speranța cerului. Credeți, О nepriceputi, că acei oameni nu mint, când vorbesc despre bucuria lor în mijlocul suferinței și când în focul nenorocirii cântă și îl laudă pe Dumnezeu cu aceeași siguranță, libertate și desfătare, precum au făcut cei trei tineri în cuptorul Babilonului. creștini! cine dintre noi nu se întâlnește mai mult sau mai puțin des în calea acestei vieți temporale cu nenorociri multiple? În zadar ar trebui să ne străduim să evităm toate astfel de întâlniri; unele dintre ele cel puțin sunt inevitabile. În consecință, trebuie să ne obișnuim în timp să ne întâlnim cu ei într-un mod devenit. Meditația noastră actuală să ne îndemne să întâlnim nenorocirea nu ca un dușman și un chinuitor, ci ca pedeapsa dreaptă a păcatului; ca medic al bolii morale, ca mesager al lui Dumnezeu, ca vestitor al harului. „Pentru că Domnul îl pedepsește pe cine iubește.” 663 Amin. Predica XXXI. 664 Despre semne și minuni „Și a suspinat adânc în duhul Său și a zis: De ce neamul acesta caută un semn? Adevărat vă spun că nu se va da niciun semn neamului acesta.” – S. Marcu.8:12 . Neamul lui Israel, necredincios și corupt, este amenințat de Domnul că nu i se va da niciun semn. Și noi, creștinii, poporul ales, dimpotrivă, nu trebuie să sperăm că ni se va da un semn pentru bunăstarea și mântuirea noastră? Da, a fost o vreme când creștinii semănau din belșug, nu în pământ și în trup, ci în duh și în cer și, în consecință, au cules din belșug roade spirituale și cerești. Ei au semănat credință și au cules semne și minuni, binefăcătoare și mântuitoare, hrănind și întărind duhul pentru viața veșnică. Și, în schimb, Dumnezeu a semănat din cer semne și minuni și au adus pe pământ, printre oameni, roadele pocăinței, reformei, credinței, nădejdii, mulțumirilor lui Dumnezeu și virtuților de tot felul. Nu de rar Dumnezeu a făcut minuni, nu numai prin oameni sfinți, ci chiar prin simboluri sacre, sau prin semne vizibile și imagini comemorative ale lucrurilor sfinte; ca, de exemplu, prin intermediul trupurilor pure ale sfinților și prin imagini sacre. Și El a făcut acele minuni atât de evident și atât de solemn, încât Biserica a consacrat anumite zile pentru celebrarea unora dintre acele minuni sau semne miraculoase. Dar nu este oare ca simple comemorari faptul că aceste semne ne sunt cunoscute acum? Nu căutăm noi pentru ei, ca pentru ceva rar? Nu le căutăm în zadar? Și de aceea nu se plânge Domnul din nou de această generație? Nu este El din nou, cu hotărâre aspră, refuzând semnele? „De ce neamul acesta caută un semn? Adevărat vă spun că nu se va da niciun semn acestui neam.” Remarca, că acum nu vedem minuni, este atât de comună și atât de des însoțită de judecăți atât de variate și adesea ciudate, încât nu va fi inutil să ne gândim de ce nu vedem nicio minune acum. Unii spun hotărât, că noi nu vedem minuni, pentru că nu există, și, mai mult, nu ar trebui să fie nici în vremea noastră; căci minunile sunt folosite de Dumnezeu ca mijloc de răspândire și întărire a credinței; și prin urmare, când credința este suficient de răspândită și bine întemeiată, atunci miracolele devin inutile pentru ea. Sunt de acord, dacă doriți, cu astfel de raționatori, că minunile sunt folosite de Dumnezeu ca mijloc de propagare și confirmare a credinței; dar ar trebui să tragem de aici că miracolele nu mai sunt necesare în timpul nostru? Las imparțialul să decidă. Dacă există necredincioși, atunci mijloacele de propagare a credinței nu sunt de prisos. Dacă există dușmani ai credinței și cei care se străduiesc să o zguduie, atunci mijloacele de confirmare a credinței nu sunt de prisos. Dar ca necredincioși și dușmani ai credinței, spre durerea și primejdia credincioșilor, există cu adevărat în timpul nostru și chiar în sânul creștinătății, ca un șarpe în piept; atunci este corect, repet, să tragem concluzia că miracolele ca mijloc de propagare și confirmare a credinței nu mai sunt necesare în timpul nostru? Dar pentru ca să nu-i facem pe plac acelor raționatori încrezători în detrimentul adevărului, să investigăm gândul lor, că minunile sunt folosite de Dumnezeu ca mijloc de propagare și confirmare a credinței. Există miracole care, evident, sunt menite pentru propagarea credinței. Acesta este, de exemplu, darul limbilor, sau facultatea miraculoasă acordată apostolilor prin coborârea Duhului Sfânt, de a vorbi limbi până atunci necunoscute lor. Evident, sensul acestui miracol a fost să ofere tuturor națiunilor posibilitatea imediată de a auzi învățătura credinței. Istoria creștinismului arată că darul limbilor a funcționat puternic la începutul său; că prin ea credinţa a pătruns cu iuteala fulgerului în toate neamurile pământului; dar curând, când fiecare națiune, după ce a primit credință, a ajuns să posede în mijlocul ei așa cum amândoi își cunoșteau doctrina și au putut să o comunice în limba lor maternă, cu ajutorul studiului obișnuit al acelor limbi în care scriau oamenii lui Dumnezeu, darul miraculos al limbilor a dispărut. În acest caz putem afirma, și nu fără temei, că miracolul a încetat, nemaifiind necesar. Dar există și alte minuni care nu sunt atât de strâns legate de propagarea credinței; care chiar și acolo unde credința este deja propagată și confirmată, poate fi folosită în folosul și mântuirea oamenilor. Acesta este, de exemplu, darul vindecării sau darul miraculos al vindecării bolilor prin rugăciune, cuvânt, punerea mâinilor sau prin intermediul altor semne. De ce a fost ridicat regele Ezechia din patul său de moarte de către profetul Isaia și readus la viață timp de cincisprezece ani? Oare gloria acestui miracol al credinței să-l învețe pe Babilonul necredincios și să atragă de acolo o ambasadă pe cât de măgulitoare, pe atât de periculoasă, care l-a condus pe rege în ispita deșertăciunii și a scos la iveală o profeție a evenimentelor îngrozitoare? Nu pentru aceasta Ezechia plânsese și se rugase. „Te implor, О Doamne”, a exclamat el, „adu-ți aminte acum cum am umblat înaintea Ta în adevăr și cu o inimă desăvârșită și am făcut ce este bine înaintea Ta. Și Dumnezeu i-a răspuns prin profet: Ți-am auzit rugăciunea, ți-am văzut lacrimile; iată, te voi vindeca.” 665 Și astfel acest semn a fost din partea lui Dumnezeu un act de iubire de nespus și de o condescendență extremă; iar pentru Ezechia a fost o răsplată pentru credinţa şi virtutea lui; pentru alți credincioși, dar slabi în credința lor, a fost o incitare la o credință mai puternică și o speranță mai fermă în Dumnezeu. De ce a crescut Isus Hristos Însuși pe fiul văduvei din Nain? Evanghelistul nu arată nici un alt motiv pentru aceasta, decât că Domnul „a avut milă de ea”. 666 Când pot deveni de prisos asemenea minuni, cu astfel de instigări și pentru astfel de scopuri? După ce apostolul Iacov a prescris: „Este vreun bolnav printre voi? Să cheme pe bătrânii Bisericii și să se roage pentru el, ungându-l cu untdelemn în Numele Domnului”, adaugă promisiunea că „Rugăciunea credinței va mântui pe bolnav și Domnul îl va învia”; 667 ce înseamnă, dacă nu că el perpetuează în Biserica lui Hristos darul tămăduirii, dăruit la început de Domnul Apostolilor? Doar pentru o vreme Domnul Însuși a dat credincioșilor această poruncă și acest drept: „cine crede în Mine, va face și el lucrările pe care le fac Eu; și va face lucrări mai mari decât acestea?” 668 Cel care crede va face, în consecință, atâta timp cât sunt credincioși pe pământ, atâta timp ar trebui să existe aceia care fac lucrările lui Hristos, „și fapte mai mari decât acestea”, și, fără îndoială, printre numărul acestor lucrări mărețe se numără și semnele și minunile. Să vorbim și mai liber. După cum Dumnezeu există întotdeauna, tot așa există întotdeauna minuni; căci, după cum Dumnezeu există întotdeauna, de aceea lucrează întotdeauna; dacă El lucrează, atunci evident că acestea sunt lucrări divine, iar lucrările propriu-zise ale lui Dumnezeu sunt minuni. „Tu ești Dumnezeul care învață minuni!” 669 Și în zadar se va strădui sofisma îndrăzneț al creaturii să Te priveze de acest atribut etern și de manifestare a puterii Tale creatoare: „Tu ești Dumnezeul care faci minuni”. Dar dacă după aceasta vor fi și acum minuni, de ce nu le vedem? Nu vom explica acest lucru prin presupuneri care sunt înșelătoare, dar să luăm sfat din experiență care este sigură. Pe vremea care toți numesc vremea semnelor și a minunilor, în timpul vieții pe pământ a Domnului nostru Iisus Hristos au existat semne vizibile? au existat miracole? S-ar putea să râzi la aceste întrebări. Dar, ca fariseii din acea vreme, chestionează în general oamenii din acea generație; au observat semne? au fost atunci miracole? Nu i-au văzut, nu au fost. Ei sunt neapărat obligați să răspundă astfel; căci dacă ar fi văzut semne, atunci de ce ar fi „căutat un semn” și, căutând, „ispitit pe Domnul”, așa cum au făcut ei. „Și au ieșit fariseii și au început să întrebe cu El, căutând de la El un semn din cer, ispitindu-L.” 670 Dacă nu ești convins de cererea ipocrită a fariseilor, atunci lasă refuzul deschis al lui Isus să te convingă. „De ce,” spune El, „generația aceasta caută un semn? Adevărat vă spun că nu se va da niciun semn neamului acesta.” Dacă El a spus că nu va fi dat niciun semn acestei generații, atunci cu siguranță El a procedat astfel și, prin urmare, nu a existat nicio minune pentru această generație. Ce spui, О Doamne? Cum se va întâmpla că „nu se va da niciun semn generației acesteia?” Nu i-ai dat Tu nenumărate semne divine? Nu auzi cum i-a mărturisit unul din generația lor, „căci nimeni nu poate face aceste minuni pe care le faci Tu, dacă Dumnezeu nu este cu el?” 671 Și atunci ce, dacă nu minuni și semne, le arăți Tu Însuți ucenicilor lui Ioan: „Orbii își primesc vederea, și șchiopii umblă, leproșii sunt curățiți, și surzii aud, morții sunt înviați și săracilor li se propovăduiește Evanghelia?” 672 Atunci ce înseamnă toate acestea? Am vrut să răspundem la această întrebare printr-un exemplu, dar în acest exemplu am găsit un nou nod mental. Ei văd semnele și minunile lui Hristos și totuși nu sunt conștienți de ele; ele există și totuși nu există. Să găsim capetele acestui nod și totul va fi explicat. Nicodim vede minunile lui Hristos, dar fariseii nu le văd. Câțiva dintre ucenicii lui Ioan, Domnul le dă multe semne, dar acestei generații fie niciunul, fie „în afară de semnul profetului Iona”, 673, adică moartea Sa pe cruce și învierea Sa. Nu este greu de perceput din aceasta, că așa va fi în toate timpurile. Pentru credincioși sunt semne și minuni și le văd; Necredincioşilor, în parte semne nu li se dau, în parte nici ei nu văd minunile care sunt făcute, ele sunt pentru ei ca şi cum nu ar exista. Una dintre cauzele pentru care minunile rămân invizibile se află în făcătorii de minuni înșiși. Adevăraților făcători de minuni nu le place să arate miracolele. Pentru Însuși Iisus Hristos, tipul principal și cel mai desăvârșit al făcătorilor de minuni, Care a venit pe pământ pentru ca oamenii să cunoască prin El puterea mântuitoare și făcătoare de minuni a lui Dumnezeu, Care, lucrând deschis de dragul slavei divine, nu a avut nevoie să se păzească de ispita slavei omenești, posedând împotriva acestei ispite putere și slavă dumnezeiască, și totuși nu atât de multă puterea Sa făcătoare de minuni, ca și făcătoare de minuni. Cu excepția semnului, promis și dăruit în mod solemn acestei generații, sau mai degrabă tuturor neamurilor și națiunilor, „semnul profetului Iona”, adică minunea morții și învierii lui Hristos, pe care era absolut necesar să-l înfăptuiască în lumină și slavă, ca soarele în întinderea minunilor, și cu excepția altor câteva semne, cum ar fi învierea și glasul lui Lazar, de exemplu, Dumnezeu, slăvind în El Numele lui Dumnezeu, în care minunile sunt descoperite deschis și solemn, – cea mai mare parte a minunilor lui Hristos s-au împlinit nu numai fără nici un efort de a le publica, ci chiar cu unele eforturi pentru a le ascunde. El l-a curățat pe lepros și îndată „Iisus i-a zis: Vezi să nu spui nimănui”. 674 El a crescut-o pe fiica lui Iair și, când părinții au fost uimiți și gata să-L glorifice, „Le-a poruncit să nu spună nimănui ce sa întâmplat”. 675 El a fost transfigurat în mod glorios pe muntele Tabor, dar numai în prezența a trei ucenici aleși și chiar și pentru ei „pe când se coborau de pe munte, Isus le-a poruncit, zicând: Nu spuneți nimănui vedenia până când Fiul Omului va învia din morți”. 676 De ce un asemenea secret? Pentru ca, conform pildei Sale, „să nu fie aruncate mărgăritare înaintea porcilor” 677, ca lucrările sfinte ale lui Dumnezeu să nu fie insultate de buzele necurate și hulitoare ale păcătoșilor sau călcate în picioare sub disprețul celor ignoranți; pentru ca lucrarea misterului, rostită la ureche, să nu fie vătămată prin proclamarea prematură pe acoperișuri; ca să ne lase exemplul evitării gloriei omeneşti atât de primejdioase pentru virtute. Iar acest secret înțelept și sfânt al Dumnezeului-Om făcător de minuni este imitat atât de datorie, cât și de frica de ispite de toți oamenii care fac minuni, în fiecare epocă și în tot universul. Să subliniem un exemplu familiar. Cât timp a trăit S. Serghie, deși în unele dintre lucrările sale puterea de a face minuni nu putea fi ascunsă în întregime în el, totuși cea mai mare minune a lui, învierea tineretului, a fost ascunsă de cea mai puternică poruncă dată părintelui celui înviat. O altă cauză pentru care minunile rămân nu numai necunoscute, ci chiar deloc săvârșite, este necredința sau lipsa de credință, fie din partea celor cărora ar fi trebuit să le facă, fie din partea celor de dragul cărora ar fi fost săvârșite, fie din partea unuia și a celuilalt. Se spune că „toate lucrurile sunt cu putință celui ce crede”, 678 prin aceasta se spune și că cel care are puțină credință are puțină putere, în timp ce pentru necredincios totul este imposibil, în care este necesară o putere mai presus de om. Odată, apostolii nu au putut să scoată un diavol. „De ce nu am putut să-l scoatem afară?” L-au întrebat pe Domnul. „Și Isus le-a spus: Din cauza necredinței voastre.” 679 Dar ceea ce este și mai minunat, chiar și Domnul Atotputernic Isus, fiind la un moment dat în țara Sa natală, „nu a făcut acolo multe fapte mărețe din cauza necredinței lor”. 680 Eșuează chiar și puterea Atotputernică împotriva necredinței? Nu; rămâne mereu Atotputernic; dar ori inima îndârjită nu primește puterea milostivă, așa cum o piatră aspră și tare nu reflectă lumina; sau puterea sfântă, printr-o providență milostivă, nu se apropie de cei nevrednici, precum focul nu atinge paie ca să nu-l devoreze. Adresați-vă aceste considerații generale despre miracole, dacă doriți, în special timpului nostru și nouă înșine. De ce nu vedem minuni? Cel ce poate să răspundă altfel, dar mie mi se pare că suntem aduși în mod necesar la acest răspuns, Nu vedem minuni, sau le vedem rar, fie pentru că ne sunt nevăzute ca nevrednice de încredere, fie pentru că nici măcar nu se împlinesc prin necredința sau lipsa noastră de credință. Cum pot fi înfăptuite minuni în noi prin rugăciune, când rugăciunea noastră este scurtă, rece, neatentă și oferită, nu atât prin credință și dragoste filială față de Dumnezeu, cât într-un fel de supunere involuntară față de Legea Lui? Cum poate un cuvânt duhovnicesc să facă minuni în noi, când inima noastră, ca un câmp sălbatic de neghină, este semănată cu cuvinte degeaba și copleșită de dorințe trupești și de gânduri nelegiuite? Cum pot Tainele să facă minuni în noi, dacă ne apropiem de ele dar din absolută necesitate, fără o atentă purificare prealabilă, fără o aspirație arzătoare de a ne uni cu Dumnezeu? Apostolul Pavel, convingându-i pe corinteni de o împărtășire nevrednică a Trupului și Sângelui lui Hristos, concluzionează: „Pentru aceasta mulți sunt slabi și bolnavi între voi și mulți dorm” 681, adică mulți sunt loviți de moarte subită pentru că au insultat lucrurile sfinte. Cred că, pentru mulți dintre noi, este deja un miracol al milei divine dacă în astfel de ocazii nu suntem vizitați cu o pedeapsă similară. Să-l chemăm, frații mei, pe Domnul Care face neîncetat minuni spre mântuirea noastră, și fiecare pentru toți și toți pentru fiecare, să strigăm către El împreună cu Apostolii: „Doamne, sporește credința noastră”. 682 Și apoi, de asemenea, cu David: „Arată-mi un semn de bine, ca să vadă cei ce mă urăsc și să se rușineze, pentru că Tu, Doamne, m-ai ajutat și m-ai mângâiat.” 683 Amin. „Cei care hrănesc erezia în secret” Expresia mai sus menționată a Mitropolitului se referă probabil la ereticii secreti nu numai ai Rusiei, ci ai altor țări creștine. Cu toate acestea, presupunem că nu va fi de prisos 684 să facem cunoștință cititorului englez într-o oarecare măsură cu sectele religioase existente în Rusia și oferind până astăzi un domeniu atât de mare pentru activitatea Misiunii Interne a clerului ortodox. Cei care s-au despărțit de comuniunea Bisericii Ortodoxe, sunt împărțiți în două categorii principale: dizidenții (raskolniki), care mărturisesc dogmele generale ale Bisericii, dar totuși despărțiți de aceasta; și ereticii, respingând sau modificând însăși doctrinele credinței ortodoxe. Această împărțire, care este în deplină concordanță cu faptul în sine, este recunoscută și de legea civilă. Numim raskolniki pe cei care aderă la vechile rituri ale Bisericii și care, deși mărturisesc aceeași doctrină ca și membrii Bisericii Ortodoxe, resping totuși toate acele corectări ale ritualului și acele modificări ale ritului care au avut loc în a doua jumătate a secolului al XVII-lea, sub supravegherea renumitului patriarh Nicon. În ciuda faptului că aceste corecții și modificări nu au afectat deloc doctrina însăși și că în cea mai mare parte au fost invocate de o necesitate extremă, ca urmare a erorilor, precum și a adăugărilor intenționate și ignorante, care în vremuri trecute neobservate în ritualurile manuscriselor și de acolo au fost transferate, fără o examinare critică severă, în cărțile tipărite emise de reformele guvernamentale emise de Moscova. lui Nicon nu avea alt scop decât acela de a face textul ritualului rusesc complet identic cu originalele grecești, precum și de a identifica serviciul divin al Bisericii Ruse cu cel al prototipului ei grecesc, – și deși au fost aprobate de patriarhii oecumenici orientali; dizidenții sunt convinși că Biserica Ortodoxă Rusă a pierdut de atunci darul harului răscumpărător al lui Hristos. Astfel, folosirea fie a două, fie a trei degete pentru a face semnul crucii, repetarea de două sau de trei ori a „aleluiei”, mersul în direcția cursului soarelui, sau împotriva lui, în unele părți sau ceremonii ale serviciului divin, modul de a scrie (în Russ!) Numele lui Isus și alte câteva particularități, niciuna dintre ele nu este mai puțin importantă, ci mai degrabă, care sunt punctele fundamentale ale căror importanță este mai mică; a tulburat pacea Bisericii ruse, acestea sunt cel puțin argumentele proclamate oficial prin care raskolnikii înșiși își justifică separarea și de dragul cărora mai mult de zece milioane de poporul rus rămân până astăzi în afara Bisericii. Ritul exterior al Bisericii semnificația doctrinei acelei Biserici, totuși, este imposibil de explicat doar prin ignoranță sau prin simpla aderare oarbă la ceremonialul antic, un fapt atât de important în viața religioasă rusească, ci mai degrabă printr-o agregare a motivelor extrem de complicate de particularitățile dezvoltării spirituale naționale, în formă de conservare; și, în cele din urmă, printr-un mod greșit de a trata raskol, din partea guvernului rus, atât spiritual cât și temporal. Adevărul este că în Rusia antică, prin absența nu numai a școlilor, ci a oricăror mijloace de iluminare și, în egală măsură, de separarea completă de alte națiuni mai civilizate, religia era singurul element și instrument al civilizației, atât pentru populație, cât și pentru clasa superioară a civilizației sale. manifestări, în serviciul ei divin, în riturile sale, în cărțile sale, care au fost traduse din greacă și transcrise de fanotici evlavioși dar analfabeti ai credinței. participarea membrilor seculari ai Bisericii) nu putea decât să apară, în ochii rușilor din secolul al XVII-lea, altceva decât o tentativă împotriva integrității spirituale și a independenței naționalității ruse și împotriva obiceiurilor naționale rusești. secolul al XVIII-lea. Acelor reforme, care pot fi denumite mai corect revoluții și a căror intenție fundamentală a provenit din necesitate, au fost însoțite de schimbări radicale în relațiile dintre Biserică și stat și au fost însoțite de o schimbare profundă a formei de guvernare a Bisericii, existentă atunci, în cea a birocrației germane: printr-o persecuție despotică a uzanțelor naționale și a întregii sale erori morale, a devenit și mai înrădăcinată în viața rusă. putere și a obținut semnificația unui protest împotriva influențelor antinaționale străine, care devenise predominante în sfera socială, guvernamentală și chiar clericală. Acest protest nu s-a limitat doar la denegare, ci s-a arătat în rezistență pozitivă; și anume în binecunoscuta revoltă a streltziilor (o miliție, existentă din vremea lui Ioan cel Groaznic). Acești streltzies, reprezentanții înarmați ai raskolului, au fost în cele din urmă zdrobiți complet de voința de fier a lui Petru cel Mare, care i-a ucis pe răzvrătiți cu mii de oameni. Raskol a fost redus la tăcere pentru un timp, dar, în timpul domniei Ecaterinei a II-a, a reapărut în persoana lui Pougatchew. Această răzvrătire s-a ridicat din mijlocul raskolnikilor și și-a atras puterea: un cazac îndrăzneț, un impostor, care a emis manifeste în numele împăratului Petru al III-lea, a dat în ele poporului „pământul, crucea, barba”, adică i-a eliberat de iobăgie, dând țărănimii pământul neputinței; el a restaurat riturile străvechi ale Bisericii (căci prin „cruce” se înțelegea aici forma veche a acesteia, adică cu opt extremități în loc de patru, care este singura formă a crucii recunoscută de raskolniki, alte cruci nu primesc de la ei nici măcar numele) și a restabilit obiceiurile naționale, dintre care „barba” (atât de puternic citit de Petru) a servit ca simbol. De atunci, raskol nu a mai dat semne de rezistență deschisă, ci s-a mulțumit cu un protest pasiv, aproape exclusiv clerical, care nu numai că în prezent nu oferă niciun pericol politic, dar nu îi împiedică nici pe raskolniki înșiși să-și dea ajutorul guvernului în momentul critic al luptei cu vreun dușman străin. Invazia francezilor din 1812, războiul Crimeii și ultima rebeliune poloneză au arătat într-o manieră izbitoare că nicio proclamație din partea țărilor străine, nicio instigare a agenților revoluționari, nu numai străini sau polonezi, ci chiar ruși, nu sunt capabile să-i motiveze pe raskolnikii ruși să trădeze țara lor natală și Suveranul lor. Cu toate acestea, raskolnikii formează și acum o societate suficient de închisă și separată de cea mai mare parte a națiunii, o societate puternică și care posedă o bogăție considerabilă. Dacă ei nu pot număra în rândurile lor nici unul din nobilimea așa-zisă clasă iluminată, ei dețin cel puțin a treia și cea mai bogată parte a clasei comercianților, precum și cea mai mare parte a cazacilor Donului și toți cei ai Ouralului. Numărul total de raskolniki este format acum (deși informațiile statistice ar putea să nu fie foarte precise) din aproximativ zece milioane de bărbați. Prin urmare, raskolnikii reprezintă și acum acea parte a națiunii ruse, în care se găsește mai mult decât în orice altă clasă cea mai strânsă legătură cu Rusia antică, așa cum era înainte de vremea lui Petru, și care clasă se distingea printr-o ștampilă de naționalitate deosebit de solidă, considerându-se preeminent rusoși și ortodocși, fără să accepte numele lor oficial de raskolniki, dar cred că stilistii se urmăresc ritualii primitivi, „primitivii” ortodoxie antică. Dreptatea ne obligă să adăugăm că acele aspirații instinctive, deși în sine demne de simpatie, s-au dezvoltat pe un temei excepțional de religios și, mai mult, pe un teren total ignorant și că nu au atins niciodată o înțelegere clară a adevăratelor principii ale naționalității ruse; nici nu au produs vreo activitate progresivă în această direcție, ci s-au limitat mai degrabă la impasibilitate sau la activitate conservatoare. La începutul raskolului, printre oponenții lui Nicon care s-au despărțit de Biserică, se aflau nu numai mireni, ci și preoți și chiar un Episcop. Dar când acest Episcop a murit, atunci raskol s-a găsit față în față cu următoarea dilemă: fie să rămână fără nicio preoție și, în consecință, să înceteze să mai fie o Biserică, deoarece fără preoție, chiar și prin convingerea raskolnikilor înșiși, o Biserică nu poate exista, fie să accepte ierarhia Bisericii de care s-au rupt. În ceea ce privește soluționarea acestei dileme, raskol a fost împărțit în două secte principale, popovtshina (care admite preoți destituiți din Biserica stabilită) și bespopovtshina (care respinge complet preoția). Cea dintâi, adică popovtshina, încălcând logica și sensul, stăruind în a nega prezența harului în Biserica întemeiată, dar nu dorind să rămână fără cler, și recunoscând în același timp ca condiție absolută a adevăratei preoții hirotonirea legală a preoților, – s-a hotărât să admită acei membri ai Bisericii Ortodoxe care ar avea consimțământul bisericii ortodoxe. i-a rânduit. În acest scop, au cumpărat niște preoți venali sau au adăpostit pe cei condamnați pentru vreo crimă săvârșită și fugind de pedeapsa meritată. Așa s-a asigurat popovtshina timp de două sute de ani. Guvernul, care la început îi urmărise fără milă pe acei preoți vagabonzi, a hotărât în ​​cele din urmă să-i tolereze, dar cu condiția ca ei să nu depășească un număr stabilit și să locuiască singur în acele locuri unde raskolnikilor li se permitea să-și ridice bisericile. Dar eforturile lor de a se dota cu puterea spirituală superioară, adică cu Episcopi, nu au reușit decât în deceniul al patrulea al secolului actual, în urmă cu douăzeci și cinci de ani, raskolnikii au reușit să cumpere cu o sumă mare de bani pe unul dintre arhiepiscopii ortodocși greci, cu reședința în Turcia, mitropolitul Ambrosius, lipsit de titlul său de Patriarh și deposedat de titlul său de Patriarhul Constantino. Mitropolit al Rusiei în Bucovine, la o distanță de douăzeci de verste de granița Rusiei, sub ocrotirea Guvernului Austriac, într-o mănăstire numită Belaja Krinitiza. După ce au înființat o fabrică de hirotonire, popovținzii nu au întârziat să creeze, prin mâinile venale ale pseudo-mitropolitanului lor, mulți astfel de episcopi falși nu numai pentru raskolnikii care locuiau în Turcia, Țara Românească și Moldova, ci și pentru adepții propriei secte din interiorul Rusiei însăși, împărțindu-i anterior în diocii. În timpul împăratului Nicolae, acei pretinși Episcopi au vizitat Rusia doar în mod secret, căci au fost urmăriți cu severitate, dar în actuala domnie, profitând de relaxarea generală a persecuției pentru opiniile religioase, trăiesc liber în Rusia și chiar în capitale. Guvernul le suferă, deși nu le recunoaște rangul ecleziastic. Rezultatele acestei politici înțelepte au fost cele mai benefice. Ierarhia disidentă adusă din întuneric în lumina zilei, nu putea decât să apară, chiar și în ochii raskolnikilor înșiși, o caricatură jalnică a celei a adevăraților ortodocși; printre pseudo-episcopii raskolniki, dintre care cea mai mare parte lipseau în toate chestiunile legate de educație, s-au găsit aceia care, prin conduita și acțiunile lor, au stârnit dispute și au devenit cauza organizării printre raskolnikii înșiși a unor noi partide, fiecare ostile celuilalt. Iar cei mai buni dintre Episcopi, tulburați în mintea lor de situația lor, îndoindu-se de drepturile slujbei lor și aspirând sincer după adevăr, au venit la Moscova și au dorit să discute cu Mitropolitul Filaret, cu privire la chestiuni de credință, căci și în această privință activitatea răposatului Mitropolit a fost foarte remarcabilă. Viața sa austeră, ascetică, dobândise pentru el profundă reverență nu numai a propriei sale turme, ci chiar și a celor care, deși greșeau, erau totuși îngrijorați de adevărata credință. Consecința acelor conversații a fost convertirea celor mai remarcabili și influenți Episcopi și a altor membri ai clerului disidente, sub numele de edinovertzi (care înseamnă oameni de aceeași credință, tovarăși de credință). Trebuie să adăugăm aici câteva informații despre edinoverie. În anul 1667, consiliul patriarhilor estici s-a întrunit la Moscova pentru a-l judeca pe Patriarhul Nicon, a pronunțat o anatemă împotriva raskolnikilor. Această măsură severă nu numai că nu a reușit să slăbească raskol, ci l-a făcut mai obscen și i-a dat o nouă putere. Anatema a lovit fără deosebire pe toți adepții ritului antic; întrucât, în vremuri trecute, aceleași rituri au fost respectate de mulți sfinți, venerați în toată țara ca oameni sfinți, și printre care se aflau chiar mitropoliții Moscovei, ale căror moaște se află în catedrala Adormirea Maicii Domnului, în Kremlinul din Moscova. Această anatemă era în ochii raskolnikilor renunțarea solemnă a Bisericii la viața ei națională de odinioară; o ruptură blasfemioasă cu tradiţiile naţionale sacre. Această concluzie a fost pe cât de nedreaptă, pe atât de nedreaptă. Era evident că anatema a fost pronunțată nu împotriva ritualurilor, ci împotriva rezistenței la poruncile Bisericii. În anul 1800, Platon, Mitropolitul Moscovei, a pus întrebarea într-o lumină mai adevărată; recunoașterea diferențelor dintre rituri ca o chestiune fără consecințe oriunde a existat unitate în mărturisirea doctrinei; sau, în orice caz, fără importanță, în comparație cu răul despărțirii de Biserică. Platon a sugerat Sfântului Sinod și Guvernului laic să-și arate condescendența față de acei creștini greșiți, permițându-le să respecte toate riturile lor iubite, dar cu condiția ca ei să intre din nou în comuniunea Bisericii, să-i recunoască autoritatea și să accepte din mâna ei preoți hirotoniți legal. Această măsură a fost apoi adoptată de Guvern, dar din cauza sistemului existent de persecuție religioasă în timpul împăratului Nicolae, precum și din cauza neîncrederii raskolnikilor, a fost pusă în aplicare la început, dar foarte încet, dar în ultimii câțiva ani a făcut progrese mari, mai ales prin grija mitropolitului Filaret. El a întemeiat la Moscova o mănăstire edinoversheski și el însuși a celebrat în ea slujba divină, după ritualul care fusese tipărit înainte de vremea lui Nicon, și a respectat toate riturile antice, dând astfel mărturie despre amplitudinea și libertatea opiniilor Bisericii Ortodoxe, care pune mai presus de toate unitatea credinței și legea iubirii frățești. Trebuie să recunoaștem că, în ultimii zece ani, ca urmare a libertății mai mari acordate raskolului și, de asemenea, presei, care a aruncat lumina publicității și criticii asupra lumii întunecate și secrete a raskolului, fanatismul său în general, dar în special al popovtshina, a scăzut mult. Necesitatea educației, influența civilizației și ispitele modei i-au zdruncinat considerabil încăpățânarea de odinioară și se poate spera că vremea nu este departe în care cel puțin popovtshina va fi reunită la Biserică pe calea edinoveriei. Popovtshina este cea mai numeroasă sectă a raskolnikilor, numărul ei se ridică la aproape șapte milioane. În ceea ce privește cealaltă fracțiune de raskol care nu a consimțit să admită în trupul său pe preoții vagabonzi ai Bisericii înființate, acea fracțiune numită bespopovtshina s-a distins întotdeauna de prima prin fanatism, prin stăruință încăpățânată și prin întunericul ignoranței. Iar starea lor era într-adevăr tragică. Mărturisind în Crezul lor necesitatea absolută a unei Biserici Ecumenice, Apostolice, Catolice, cu sacramentele și ierarhia ei, ei sunt convinși că harul dăruit de Hristos Bisericii Sale a părăsit-o încă de pe vremea lui Nicon și că Biserica rămâne acum într-o stare de orfanitate. Ei așteaptă zadarnic de la Dumnezeu deja de două sute de ani, restaurarea într-un fel miraculoasă a unei ierarhii rânduite legal; De două sute de ani deja, ei, deși cred în puterea răscumpărătoare a sacramentelor, au rămas fără să se bucure de ele. Bisericile lor sunt construite exact ca cele ale Bisericii Ortodoxe; sunt altare, dar nu slujitori ai altarului; acolo stă potirul, dar este gol și pare că ar aștepta să fie umplut cu Trupul și Sângele lui Hristos; ei îndeplinesc doar acea parte a serviciului divin care poate fi îndeplinită de laici, fără ajutorul preoților, adică citirea și cântarea rugăciunilor și a imnurilor. Se va înțelege cu ușurință că, printr-o astfel de abolire involuntară a sacramentelor și a ritualurilor, care sunt în general mult crezute și venerate cu ardoare în poporul rus, ei nu își găsesc liniștea sufletelor și, prin urmare, nu se găsește nicăieri o asemenea agitație, mai degrabă o asemenea neliniște a spiritului, ca printre bespopovtshinzi. Ea s-a împărțit într-un număr mare de subdiviziuni sau secte separate, aproape toate dintre care experimentează cea mai îngrozitoare și reciprocă ură, trimițându-se adesea unele altora misiuni polemice violente și adesea adunându-se la un număr de câteva mii, în locuri pustii sau păduri pentru dezbateri religioase. Toate acele secte, sau, așa cum se numesc ei înșiși, „opinii”, diferă unele de altele prin diferite nuanțe de ignoranță și fanatism; dar toți manifestă aceeași dorință comună, de a ieși într-un fel sau altul din poziția lor incomodă, – de a găsi o soluție a dilemei morale, care îi obosește și îi asuprește, – de a suplini lipsa de cler și de slujire divină printr-o instituție auto-hirotonită, – de a afla calea mântuirii altfel decât prin Biserică și prin sacramentele ei. Era firesc ca printre bespopovtshinzi să se dezvolte doctrina lui antihrist, a cărui întrupare unii o văd în Nicon, alții în Petru sau în ierarhia ortodoxă în general și în Guvernul statului. Antihrist este o necesitate pentru ei: pentru că numai prin domnia lui antihrist sectanții pot scuza, chiar și în propria lor vedere, anarhia nepotrivită care există printre ei. Întrebarea antihrist a produs în centrul bespopovtshina o întreagă literatură proprie (desigur în manuscrise), precum și problema căsătoriei și anume, căsătoria este un sacrament al Bisericii, adică este una dintre acele sacramente care necesită pentru împlinirea lor binecuvântarea unui preot – sau poate fi uneori sărbătorit botezul, așa cum este permis să fie celebrat cu botezul? Această întrebare i-a împărțit și în multe secte. Unii dintre ei, respingând pe deplin legalitatea căsătoriei în starea actuală a Bisericii, preferă păcatul public unei astfel de căsătorii ilegale, spunând că, cel puțin, făcând acest lucru, nu își pierd conștiința păcatului și nu-și pot adormi conștiința prin admiterea unui pretins sacrament... Pe un motiv exact asemănător, unii dintre ei nu își pierd conștiința păcatului, Sfânta Cina, au ajuns la concluzia că se pot descurca fără nicio Biserică vizibilă și se pot mulțumi comunicând numai în spirit. Astfel, raskol-ul bespopovtshina, care a început printr-o închinare servilă a ritului și literei, a ajuns, supunându-se logicii implacabile a denegației în dezvoltarea sa extremă, nu numai la renunțarea la sacramente în practică, ci chiar la denegarea principiului necesității lor ca mijloc de mântuire. S-a ajuns, pe scurt, la concluzii aproape raționaliste, deși cu un caracter negativ. Aceștia le aparține, de exemplu, secta numită nietovtshina (din cuvântul niet , adică nu ,) care reprezintă cel mai înalt grad de negație, – în ceea ce privește instituțiile Bisericii de Stat. Dintre sectele bespopovtshina trebuie să o semnalăm pe cea a begounoff (fugaților), strannikoff sau pelerini, în care vagabondajul este venerat ca un act de evlavie. Pornind de la regula că legile civile sunt reprezentarea lui antihrist, această sectă propovăduiește că niciunul dintre credincioșii nu poate fi numărat printre supușii statului, nici să nu-și plătească impozitele și nici să nu profite de protecția sa. Prin urmare, adepții acelei secte dispar brusc din locuința lor, intenționat ca numele lor să fie înscris în registrele oficiale ca „fugiți” sau ca dispăruți fără urmă, și în acest fel sunt excluși din lista cetățenilor. Între timp, nu rareori rămân acasă, ascunși în refugii secrete: și în acest scop formează în casele lor diferite ascunzători: pereți dubli, acoperișuri duble și încăperi subterane. Contingentul principal al acestei secte sunt soldații fugari, care au întemeiat-o, pentru a da o culoare religioasă dezertării lor. Înainte de emanciparea țărănimii, cei care fugeau de proprietarii lor intrau în general în aceeași sectă. Fiind interogați de magistrații justiției, ei se numesc „supusi Regelui Cerurilor”, nerecunoscând niciun alt Suveran sau autoritate și declară cu obstinație că nu știu nimic nici despre numele lor, nici despre originea lor. Trebuie precizat că, în general, relațiile bespopovtshina cu statul sunt considerabil mai ostile decât cele ale popovtshina. Unele dintre secte sunt deosebit de ostile, respingând chiar principiul obedienței față de Guvern; asemenea secte nu sunt, desigur, tolerate de Guvern imediat ce își pun teoriile în practică. Niciuna dintre aceste secte nu oferă, de asemenea, vreun pericol politic serios, deoarece fiecare dintre ele luate separat nu este numeroase (deși se spune că numărul total al bespopovtshina este de trei milioane), deoarece protestele lor au, de asemenea, un caracter mai degrabă religios și pasiv, înclinându-le mai degrabă către suferințe voluntare, spre martiriu, decât către orice altă rezistență activă la rebeliune. Mai mult decât atât, în vremuri ulterioare, putem observa chiar și printre bespopovtshina o scădere considerabilă a fanatismului. Mulți dintre cei mai influenți reprezentanți ai bespopovtshina au trecut în edinoverie , adică aproape în Biserica înființată; și fără îndoială, odată cu înăbușirea completă a persecuției religioase și stabilirea libertății de conștiință, pe baze mai solide, își va pierde cu totul ura sa intensă față de Biserică și ordinea civilă actuală. Să vorbim acum de erezii: ele pot fi, de asemenea, împărțite în două grupe principale: ereziile pur și simplu raționaliste sau cele al căror scop principal este spiritismul rațional și ereziile preeminent secrete sau mistice, unde materialismul grosier și chiar senzualitatea se află la baza falsului misticism. În ciuda diferențelor lor aparent puternice, ambele grupuri se ating și chiar își depășesc limitele respective – în dezvoltarea lor logică extremă. Primului grup aparțin Molochani și Duchoborzi sau creștini spirituali. Se poate spune despre cele Trei Persoane ale Sfintei Treimi, ele se închină preeminent și aproape exclusiv Duhului Sfânt, Pe Care ei îl consideră dobândirea inalienabilă a credincioșilor, ca o putere însuflețitoare, care sălășluiește mereu în El și sfințindu-l. Ei resping nu numai Biserica Rusă înființată, ci și pe fiecare vizibilă și, declarând că sufletul fiecărui creștin este o Biserică, resping în același timp sacramentele, riturile și orice manifestare exterioară a credinței interioare. Ei se numesc „sfinți” și cinstesc unul în celălalt prezența Duhului Sfânt prin închinari joase. Doctrina acestor secte, și în special cea a Duchoborzi, prezintă o asemănare izbitoare cu cea a quakilor, iar originea ei în Rusia este chiar atribuită predicării unui quaker englez, în timpul domniei împărătesei Elisabeta, la mijlocul secolului al XVIII-lea. Acești sectari nu au biserici – căci fiecare suflet creștin este o biserică al Duhului Sfânt – totuși au adunări de rugăciune, la care cântă psalmi și imnuri din propria lor compoziție, care nu sunt lipsite de valoare poetică; se deosebesc prin austeritate și puritatea manierelor, prin cumpătare în hrana, prin abstinența totală de la vin, de la înjurături și obscenii (virtuți, care sunt, din păcate, foarte rare printre clasele de jos ale poporului), prin curățenia în gospodărie, prin industrie și, în general, prin aspirații spirituale, totuși fără asceză și care ne preocupă ușor de reconciliat cu grijă materială. Ei predică egalitatea civilă perfectă, căci toți oamenii sunt la fel de sfinți, toți sunt frați. În general, ei sunt mai bine instruiți decât este cazul bărbaților din clasa lor, iar Biblia este principala lor, nu, aproape singura lor carte de citit; în aceasta se deosebesc mult de ceilalţi dizidenti, care rareori citesc nu numai Vechiul Testament, ci chiar Evanghelia şi care, în loc de aceasta, studiază cu asiduitate scrierile Părinţilor, Canoanele Bisericii şi Cartea Apocalipsei. În general, adepții sectelor Molochani și Duchoborzi se deosebesc de oamenii de rând printr-un grad mai înalt de dezvoltare intelectuală și instruire. Cu toate acestea, ei nu posedă aproape nicio scriere despre propria lor mărturisire de credință – iar disertația unuia dintre oamenii învățați ai Rusiei, care a publicat pentru prima dată conținutul sistematic al credinței lor, le-a servit de fapt de atunci ca un fel de catehism. Cânturile și imnurile lor inspiră un spirit de dușmănie deosebită împotriva clerului Bisericii înființate. Față de Guvern ei, dimpotrivă, nu mărturisesc nicio dușmănie specială; cu siguranță se tem de ea, considerând-o sprijinul Bisericii, dar în relațiile cu ea sunt destul de indiferenți și pasivi în supunerea lor, fără ură, precum și fără mare atașament. În general, ei nu au acea drojdie națională puternică, care este caracteristica principală a adepților formelor și ritualurilor antice și sunt în manierele lor, spre deosebire de poporul rus în general. Aceste secte, care la începuturile lor au fost aspru persecutate de Guvern, în cursul secolului al XVIII-lea, au primit în domnia lui Alexandru I. darul generos de mari și fertile domenii în Guvernul Taurida, raionul Melitopol, pe malul râului Molosnaia, unde au fost transferate de la guvernele centrale și unde au întemeiat câteva colonii bogate și înfloritoare, care încă există. Este un fapt notabil că, întâlnindu-se în vecinătatea lor cu o colonie de menoniști scoțieni, sectanții ruși au fost foarte impresionați de asemănarea perfectă a doctrinelor lor respective și, în ciuda naționalității lor diferite, adepții ambelor secte au intrat în relații strânse de prietenie între ei, în timp ce, în general, coloniștii străini din Rusia trăiesc cu locuitori indigeni destul de înstrăinați. Molochanii și Duchoborzi diferă foarte puțin unul de celălalt; fostul nume nici măcar nu este admis de sectanți și le-a fost dat de vecinii lor ortodocși, care observaseră că foloseau moloko, adică. e. lapte, în loc de carne. Cu toate acestea, numele Molochani s-a agățat de ei și chiar a devenit denumirea lor oficială și până acum desemnează acea parte a „creștinilor spirituali”, printre care rigorismul spiritualist este mai slab, sau mai degrabă al căror spiritism este mai puțin subtil și abstract și admite mai multe manifestări exterioare decât este cazul așa-numitului Duchoborzi, The best interpretation of this well known traveller is that Baron, his secthaus carte, „Etudes sur la situation interieure, la vie nationale et les institutions rurales en Russie.” Robert Pinkerton, în „Rusia”, tipărită la Londra, în 1833, comunică și câteva informații despre ei. Aceste două secte numără aproximativ o jumătate de milion de bărbați; dar este greu de știut numărul lor exact, căci în afară de coloniile din Taurida și Caucaz, unde trăiesc deschis, multe dintre ele locuiesc în secret în Rusia Centrală și de Est, unde existența lor nu este recunoscută oficial de legea civilă. Nu este nimic mai dificil, ba, atât de imposibil, ca omul în starea sa pământească să rămână într-o sferă de spiritualitate pură și să facă din aceasta condiția sa normală, naturală. Este evident că o astfel de respingere a oricărei forme, o asemenea persecuție a oricărei manifestări exterioare a credinței, devine un formalism cu minte îngustă de felul său și o înlăturare a adevăratei libertăți a spiritului individual. Pe de altă parte, încercarea de a se menține pe culmea spiritualismului pur nu poate exista fără o suprasolicitare a puterilor spirituale ale omului, la o tensiune care ne plasează într-o stare de exaltare și care ne duce în domeniul fantastic al misticismului entuziast – deși nu rareori necesită pentru sprijinul său mijloace artificiale, creative și destul de materiale. Toate sectele în general, în Rusia, precum și în alte țări, care se închină exclusiv Duhului Sfânt, naște în adepții lor o dorință firească de a fi în comuniune imediată cu Duhul Sfânt; să simtă în ei înșiși prezența Sa vie, de unde necesitatea unui tip aparte de inspirație mistică religioasă, care însă nu este altceva decât o stare de puternică excitare nervoasă, considerată de ei ca un semn al prezenței reale a Duhului Sfânt. În acest scop, ei recurg, după cum se știe, la emoții exterioare, senzuale, și anume la mișcări exagerate (cum face secta Shakers), la pedepsire și așa mai departe. Aceeași logică interioară prezidează dezvoltarea sectelor rusești, care se închină exclusiv Duhului Sfânt, iar din numărul lor aparțin și mai sus amintiți Molochani și Duchoborzi. Astfel, în timp ce ei resping, pe de o parte, în principiu, forma, litera, orice manifestare exterioară, precum și fiecare Biserică înființată, cu sacramentele, riturile și tradițiile ei sacre, – cerând ca lui Dumnezeu să fie adorat, dar în spirit și acceptând doar Sfânta Biblie ca temelie a credinței, – Molochanii nu puteau face altfel decât să se supună întăririi lor naturale și să se supună în putere în propria lege. convingerea singurul lor fundament – Biblia. De aici citirea și studiul sârguincios al Bibliei, – de aici aproape îndumnezeirea Bibliei, adică a cărții, – de aici venerarea textului, a scrisorii. Dacă considerăm că această lectură este săvârșită de oameni, lipsiți de orice chestiune de educație, necunoscuți de nicio altă carte decât Biblia și, în același timp, nerecunoscând, ba, de multe ori ignorând total tradițiile sacre și doctrinele Bisericii; atunci devine evident cum secta Molochani în unele dintre punctele sale de credință aproape se identifică uneori cu iudaismul. Acei semi-iudaiști, așa cum sunt numiți, se agață în mod obișnuit de Biblie, care spune că nici o iotă, nici o sticlă nu va trece din lege: ei țin Sabatul în loc de Duminică, conform celei de-a patra porunci (de aceea sunt numiți și sabatari) și, în noțiunile lor confuze despre Hristos, ei cad adesea în iudaismul cel mai curat, eliberat de mozaismul. Talmudul. Ei au fost, de asemenea, influențați de împrejurarea că printre locuitorii Crimeei se găsesc Karaims, care se prezintă ca descendenți ai acelor evrei care au părăsit Palestina după distrugerea Templului Ierusalimului de către Nabucodonosor, mărturisind doctrina lui Moise, respingând ultimele cărți ale Bibliei și care sunt cu adevărat liberi de orice influență talmudică. În comparație cu poziția evreilor talmudici, Karaimii se bucură, conform legii civile ruse, de multe privilegii deosebite. Dar există și secte, și anume acele secte care aparțin celui de-al doilea grup de eretici, numite înainte de noi, a căror excitare senzuală exterioară constituie baza principală și aproape doctrina principală. Ei se închină și Duhului Sfânt, dar a fost inutil să se caute o legătură genealogică imediată, ca să spunem așa, între ei și sectele fostului grup, adică cu Molochani și Duchoborzi. Originea primitivă a acestuia din urmă este fără îndoială raționalistă; ei au fost, ca să spunem așa, crescuți pe un teren de spiritualism filozofic, deși singuri ajung în dezvoltarea lor extremă la denegarea aceluiași spiritism. Dar în sectele celui de-al doilea grup, nu există nici cea mai mică dospire de filozofie. Dintre aceste secte este cea a „Chlisti” și o alta complet identică cu aceasta, secta „belija golubi”, adică porumbeii albi; sunt eunuci, întemeindu-și doctrina pe Evanghelia după S. Matei, xix. 12. Aceste secte care sunt preeminent secrete, nu numai din cauza persecuției din partea Guvernului, ci și ca netolerate de societate și îndelung din însuși caracterul învățăturii lor. Secretul este o parte a dogmei lor și este impus de jurăminte îngrozitoare. Ambele secte au apărut independent de cea a Duchoborzilor și își au originea în cea mai îndepărtată antichitate. Rădăcina lor este aceeași cu cea a tuturor sectelor similare din Europa și din Orient, maniheenii, bogomilienii, albigenzii etc. Adepții Chlisti se numesc „poporul lui Dumnezeu”. Unii presupun că fostul nume le-a fost dat în mod ironic de către oameni, ca urmare a zvonului că s-au bătut unul pe altul cu întrerupătoare, care în Russ înseamnă chlist la întâlnirile lor; dar este mai probabil ca acest nume să fie doar o modificare a cuvântului „Christovtshina”, așa cum este această denominație în scrierile spirituale din primii ani ai secolului al XVIII-lea. Oricare ar fi originea sa, denumirea de Chlistovtshina este adoptată de limba oficială. Dar erezia Chlistovtshina în sensul său larg are multe nuanțe și diviziuni și tot atâtea nume. Ne vom limita la câteva cuvinte despre acele secte care aparțin în principal Chlistovtshina și sunt mai importante decât oricare alta, rândurile lor fiind ocupate de clasa inferioară și mai numeroasă de oameni. Chlisti sunt împărțiți în korabli, adică nave, care sunt grupuri sau comunități separate formate de ei înșiși și fiecare guvernat de propriul său kormtshi, adică pilot. Fiind complet dependente de piloții lor, acele nave diferă între ele prin orice varietate posibilă, atât de credință, cât și de obicei, adesea atât de contradictorii încât ar fi foarte dificil să dea vreo explicație generală despre doctrina lor. Cu toate acestea, putem considera, conform noilor investigații făcute de domnul Melnikow, drept distincție generică, credința în moartea și îngroparea mistică în Hristos și într-o înviere mistică, luând aceste cuvinte într-un sens simbolic, spiritual. Sub cuvintele moarte și îngropare în Hristos trebuie să înțelegem mortificarea cărnii, dorințele, voința, o stare de renunțare la sine și de absorbție în sine; sub numele de înviere – acea stare în care omul aude în propria sa inimă glasul Evangheliei lăuntrice a Duhului Sfânt, devine el însuși biserica lui Dumnezeu, o ființă fără păcat, care nu mai trăiește sub lege, ci sub har. Dar acest prim principiu, comun chlistilor cu multe alte secte mistice, este păstrat în puritatea sa inițială, dar de foarte puține „corabia” și se manifestă în cea mai mare parte printre chlisti sub un aspect mutilat și cu cele mai grosolane interpretări. Putem spune că o credință generală printre Chlisti este că Hristos și Fecioara Maria nu încetează să se manifeste lumii și se întrupează în persoanele aleșilor. Unele „corabia” care cred în acest fel, că Hristos apare cu adevărat, numără o serie întreagă de întrupări consecutive în decursul a două sute de ani și relatează anale întregi despre viața, miracolele, martiriul și învierea acestor noi Hristoși. Ei chiar cred că Însuși Domnul Sabaoth s-a întrupat la sfârșitul secolului al XVII-lea, în persoana unui țăran din guvernarea lui Wladimir, Daniel, fiul lui Filip, și că, după ce s-a înălțat, a ales printre ei și un țăran care să fie Hristos, întemeind astfel religia poporului lui Dumnezeu. Printre alți „șolduri”, Hristos este o confesiune, adică un om, care este în mod constant inspirat de Duhul Părului, care posedă gif: al profeției și al harului – adică infailibilitatea desăvârșită – pentru că în acel om nu mai locuiește voința sa, ci cea a Duhului Sfânt, orice ar face și orice păcate ar putea săvârși. Există, de asemenea, „nave” în a căror doctrină narațiunea din Evanghelie despre nașterea, moartea și învierea lui Hristos nu ar trebui să fie acceptată într-un sens literal, ci figurat. Și în ceea ce privește Fecioara Maria, ea le este femeilor la fel cum este Hristos pentru bărbați, – cel mai înalt grad de perfecțiune, în unele „corăbii” femeile sunt ridicate la această demnitate prin aducerea la viață pe Hristos într-o manieră spirituală, adică prin puterea revelației profetice – ei indică un bărbat în care locuiește Hristos. În alte „corăbii” ei conferă această demnitate și prin revelație, unei fecioare tinere și fără pată, care devine astfel obiectul închinării lor. Chlistii nu admit, așa cum este firesc, nicio Biserică, dar pentru a se putea ascunde mai bine, ei păstrează cu strictețe toate respecturile Bisericii Ortodoxe, iar unii dintre ei chiar cred că respectarea instituțiilor Bisericii poate fi de folos, păstrând în oameni o dispoziție religioasă, deși sunt insuficiente pentru mântuire. Și deși își confirmă doctrina prin diferite texte ale Vechiului și Noului Testament, totuși ei mărturisesc și cântă în imnurile lor, care se pare că conțin întregul lor crez, – că există o singură carte dorită pentru mântuire, – Cartea de Aur, Cartea Vieții, – Domnul nostru Duhul Sfânt. În afară de aceasta, acești sectari nu sunt guvernați de acele discursuri inspirate, ci de acele revelații, care sunt scandate de profeții lor, atunci când ajung într-o stare spirituală, adică în acea stare de extaz, care este atinsă prin acel învârtire și alergare sârguincioasă la întâlnirile lor. Aceste mișcări exagerate, ajungând chiar la frenezie, realizate de oameni de ambele sexe îmbrăcați în cămăși lungi albe și însoțite de cântece sau diverse exclamații către Duhul Sfânt, sunt desemnate în rândul chlistilor prin termenul specific de radenie, care înseamnă zel religios, eforturi de a fi uniți cu Dumnezeu. Și când unul dintre acei zeloți, după ce a fost astfel angajat timp de câteva ore, în cele din urmă cu gura spumoasă, în afara lui, începe să rostească ceva (mai ales în versuri), atunci el însuși și toți cei care îl înconjoară, sunt convinși că Duhul Sfânt a coborât peste el și vorbește pe buzele lui. Acele improvizații sunt considerate ca revelații, ca profeții, iar improvizatorul este onorat ca un profet. Multe dintre aceste improvizații, scrise de Chlisti, au fost publicate în ultima vreme și conțin în cea mai mare parte un ansamblu foarte incongru de propoziții, care exprimă fie glorificari grosolane ale Maestrului, ale Duhului Sfânt, fie laudări ale sectei, fie unele predicții vagi despre Judecata viitoare. Toate aceste improvizații nu au nici cea mai mică valoare literară. Puterea acelor Hristoși și fecioare (care în unele „vase” sunt pur și simplu piloți), asupra „navelor” lor este nemărginită și ei descoperă în mod constant o nouă varietate a temei doctrinei lor mistice. În ciuda faptului că celibatul, continența, puritatea manierelor și abstinența sunt considerate de absolută necesitate pentru mântuire, există „corăbii” în care dansurile publice, învârtirile și învârtirile, sunt încheiate cu cele mai respingătoare orgii, în timpul cărora participanții la ele se consideră eliberați de păcat, fiind la vremea aceea inspirați de Sfântul Duh și nu se mai găsesc sub spiritul sfânt, dar nu se mai găsesc sub spiritul obișnuit. cel al harului. Există în sfârșit „corăbii” în care din când în când se realizează împărtășirea cu sângele și trupul unui prunc de opt zile (pe care ei îl numesc Hristos), născut dintr-o fecioară falsă și ucis tocmai în acest scop în prezența întregii comunități și cu mare solemnitate! Se va înțelege că Chlistii neagă cu tărie existența unor astfel de obiceiuri monstruoase și bestiale atunci când sunt interogați de justiție, dar, din păcate, sunt fapte de netăgăduit și au fost temeinic dovedite. Este greu de determinat numărul aderenților Chlistilor cu toate ramurile lor secrete, pentru că cea mai mică manifestare a doctrinei lor este aspru urmărită prin lege: dar presupunem că numărul lor total nu ajunge la mai mult de o sută de mii și este poate mult mai mic. Ei trăiesc în mare parte în guvernele Oriel și Tambow. Acești sectari aparțin în cea mai mare parte clasei agricole, dar sunt printre ei și negustori, și chiar bogați. Cu toate acestea, nu a trecut mult timp de când, în timpul domniei lui Alexandru I, sub influența masoneriei și a altor doctrine mistice, nu numai în Rusia, ci în toată Europa, mai ales după căderea lui Napoleon, sectele secrete rusești numărau în rândurile lor membri ai nobilimii, chiar și printre cei care se aflau în ierarhia statului. Desigur, închinarea Spiritului nu a fost niciodată însoțită în rândul acelor sectanți cultivați intelectual, nici cu acele rituri sângeroase sau orgii impure pe care le-am menționat, ci s-a limitat la întoarceri, curse, sărituri și mișcări similare, precum gesturile frenetice ale acelor mistici mahometani - dervișii. Cu toate acestea, odată cu schimbarea bruscă a dispozițiilor religioase ale lui Alexandru I. de la misticism la o respectare severă a instituțiilor Bisericii, indulgența Guvernului față de acele secte a luat sfârșit și, odată cu aceasta, aderarea la el a persoanelor din clasele superioare, cu excepția unor cazuri solitare. Am căutat să evidențiem, în aceste scurte schițe, dar principalele caracteristici ale raskolului și ereziilor rusești, omițând multe dintre cele mai puțin importante dintre ele, care se ridică și cad odată cu fondatorul lor. Nu trebuie decât să adăugăm că toate aceste raskole și erezii, oricât de dureroase în ele însele, încă dovedesc interesul viu resimțit de poporul rus pentru religia sa. Pe acest pământ profund religios, lipsit de cultură și neglijat de-a lungul secolelor întregi, ca urmare a diverselor împrejurări istorice, a crescut neghină și ciulini din belșug. Dar soarele libertății și al luminii răsare deja, un spirit de viață respiră, care va risipi negura prejudecăților și neînțelegerii, de care au nevoie în egală măsură de pastori și turmele lor, de cei care conduc și de cei care sunt conduși. Acea respirație acceleratoare va trimite lucrători, nu mai izolați și despărțiți, ci puternici prin numărul și unitatea lor. Neghina și ciulinii vor fi sfâșiați, dar pământul roditor va rămâne și va aduce, dacă va plăcea lui Dumnezeu, o recoltă bună pentru bunăstarea Bisericii și slava Adevărului mărturisit de ea! Detaliile istorice ale prezentului anunț au fost împrumutate dintr-o carte publicată la Moscova în 1868, de domnul Souchkow, sub titlul „Memorii ale vieții și timpului lui Filaret, mitropolitul Moscovei”. Troïtza înseamnă Treime. Manastirea poarta si numele de S. Sergius, in cinstea ctitorului ei. Este situat la aproximativ patruzeci și șapte de mile de Moscova și este la fel de venerat de dragul sfântului său patron, cât și pentru multele fapte glorioase și patriotice ale deținuților săi de-a lungul multor secole. Prințul A. Galitzine a fost în același timp ministru al Instrucțiunii Publice. Până atunci nu exista decât traducerea slavonă a Sfintei Biblii, a cărei limba se deosebea oarecum de rusă actuală și, prin urmare, nu mai era ușor de înțeles de către oameni. Publicat de J. Masters, Londra. Biserica principală a Kremlinului din Moscova, unde sunt încoronați împărații. Nota a fost scrisă de obicei de mitropolitul Filaret și este un protest solemn împotriva prezumției unui prinț secular de a revendica suveranitatea Bisericii. Un astfel de protest, venit din Rusia, este o respingere impresionantă a calomniei care atribuie această presupunere sacrilegă împăratului rus. Petru I. înțelegând influența tot mai mare a Patriarhului Rusiei, cu acordul întregii Biserici Răsăritene, îl înlocuise pe acest demnitar cu Sfântul Sinod, învestindu-l cu autoritatea care îi aparținea până atunci Patriarhului. Preoții parohi din Biserica Răsăriteană sunt întotdeauna bărbați căsătoriți și formează clerul alb, numit astfel în deosebire de clerul negru, căruia îi aparțin Episcopii. O lege canonică, adoptată în secolul al VI-lea, ordonă ca episcopii să fie aleși dintre călugări sau clerici negri. Vă recomandăm ca mijloc de a familiariza cititorul englez cu sfânta noastră Liturghie, să o citiți în Rev. J. M. Nealés „History of the Holy Eastern Church”, (Londra: Masters.) Propovăduită în a doua zi de Crăciun, la Curte-paraclis, în prezența împărătesei Maria Feodorowna și a Marilor Duci. Eclesiastul 1:2, 14, 16, 17, 2:11, 18. Versetul 18 din cap. 2. din Cartea Eclesiastului începe în Biblia slavonă prin propoziția scrisă de mai sus, în timp ce în Biblia engleză citim: „Da, mi-am urât toate ostenelile” etc. Com. pe S. Mat. cap. 66. S. Luca.23:45; S. Mat. 27:51, 52. În rusă, cuvântul botez, krestshenie, este derivat din cuvântul cruce, krest; astfel încât a fi botezat echivalează cu a fi traversat. S. Ioan.11:43, 44, 46, 53. Rom.6:6; Gal.5:24, 6:14; Rom.14:7; Col.1:2. „Ușile regelui”, așa cum se numește intrarea principală în sanctuar, rămân în general închise, cu excepția anumitor părți ale Serviciului Divin; dar pe parcursul întregii săptămâni de Paște sunt lăsate deschise. S. Ioan 1:1–17 este numit în Biserica Ortodoxă de Răsărit la slujba din Duminica Paștelui. 1 Chr. 29:12. În Biblia slavonă, pasajul este astfel: „Tu domnești peste toate și Tu ești începutul începutului” etc., dar în Biblia engleză această ultimă clauză este omisă. Propovăduită într-o duminică care era și sărbătoarea S. Alexis. S. Alexis, Mitropolitul Rusiei, s-a născut în anul 1293. A fost ales Mitropolit de către Marele Voievod Simeon cel Mândru și a fost hirotonit la Constantinopol de către Patriarhul Timoteu, în 1354. După ce a ocupat tronul mitropolitic al Rusiei timp de douăzeci și trei de ani, și în tot acest timp s-a dovedit prieten și consilier al suveranilor ei, precum și lumina Bisericii Ortodoxe, el a murit pe 1 februarie, în anul 1378. Moaștele sale se odihnesc în mănăstirea Choudow din Krem. Vezi nota de la sfârșitul volumului. S. Macarius, Discurs xxxiii. În versiunea autorizată în limba engleză, acest pasaj este redat astfel: „Vântul suflă unde vrea” (S. Ioan 3:8), dar în slavonă cuvintele vânt și suflă, sunt redate duh și suflare. A predicat în anul 1811. A predicat în Ziua Tuturor Sfinților, 28 mai 1822, la prima sa vizită, în calitate de Arhiepiscop al Moscovei, în orașul îndepărtat Kolomna, unde s-a născut și a trăit până la intrarea în Seminarul din Troitza. A predicat în săptămâna a patra din Postul Mare, numită „Săptămâna închinarii crucii”. În textul slavon stă: copii ai ascultarii. Med. pe Cospelul lui S. Matei, Serm. iv. Ecl. Isus, Fiul lui Sirah 25:7. În Biblia slavonă citim „Domnul”, în timp ce în engleză există „Hristos”. Păstrăm textul slavon. În Biblia slavonă textul stă astfel, în timp ce în engleză citim: „Nu te teme, căci sunt eu în locul lui Dumnezeu?” ( Gen. 50:19 .) S. Mat.5:47. În Biblia engleză citim vameși în loc de neamuri, dar păstrăm ca peste tot textul slavon. Isus, Fiul lui Sirah, 15:9. Dintr-un cântic care se cântă în timpul Liturghiei. Aceasta se referă la o anumită sectă a raskolnikilor, despre care vezi Nota de la sfârșitul volumului. Ps.32:9. Versiunea slavonă diferă oarecum prin acest citat de cea engleză, în care calul și catârul sunt „ținuți cu mușcă și căpăstru, ca să nu se apropie de tine, în timp ce în slavonă acțiunea animalelor este inversată, de aceea citatul devine aplicabil. Propovăduită la o sărbătoare a Sfintei Fecioare, într-una din mănăstirile din Moscova, 2 iunie 1834. Iov.14:4, 5. În Biblia engleză citim în versetul al 5-lea, „Văzând zilele lui sunt hotărâte”; în timp ce în Biblia slavonă există: „Dacă ar fi trăit o singură zi pe pământ”. Propovăduită într-o sărbătoare a Sfintei Născătoare de Dumnezeu. Mai ales de la apariția cărții domnului Dixon, intitulată „Rusia liberă”, care abundă în informații incorecte și declarații cele mai nesatisfăcătoare cu privire la Biserica Rusă.