Wybierz kazania

Содержание Krótka biografia zmarłego metropolity moskiewskiego, Filareta. Kazanie wprowadzające I. O proroctwie Izajasza oraz imionach Emmanuel i Jezus. Kazanie II. Kazanie przeciwko grzechowi świata III. Moc i skuteczność kazania modlitewnego IV. O proroctwie i tajemnicy Niedzieli Palmowej, kazanie VI. Chrystus Zmartwychwstał! Kazanie VII. Chrystus Zmartwychwstał! Kazanie VIII. Chrystus Zmartwychwstał! Kazanie IX. Kazanie X. Chrystus zmartwychwstał! Kazanie XI. Wniebowstąpienie naszego Pana i Jego przyszłe kazanie adwentowe XII. O wzbudzaniu uczuć powyżej Kazania XIII. O darach Ducha Świętego Kazanie XIV. O napełnieniu Duchem Kazanie XV. Śmierć zapłatą za grzech Kazanie XVI. O dotknięciu Chrystusa przez wiarę Kazanie XVII. Miłość Boga i Chrystusa głównym obowiązkiem chrześcijańskiego kazania XVIII. O wyrzeczeniu się siebie i przyjęciu krzyża Kazanie XIX. Matka i Bracia Chrystusa Kazanie XX. O Najświętszym Dziewictwie Kazanie XXI. O konieczności wcielenia Kazanie XXII. Kazanie o posłuszeństwie XXIII. O milczeniu Kazanie XXIV. W Kazaniu Próbnym XXV. Fundament Boży Kazanie XXVI. Kazanie o łasce XXVII. Dziewica błogosławiona przez wszystkie pokolenia Kazanie XXVIII. Sekretna łaska Najświętszej Maryi Panny Kazanie XXIX. Opieka światowa przeszkodą w łasce Kazanie XXX. O przyczynach i zastosowaniu nieszczęść, Kazanie XXXI. Uwaga dotycząca znaków i cudów Krótka biografia zmarłego metropolity moskiewskiego Filareta 1 Bazyli Drosdow, znany później jako Filaret, urodził się 26 grudnia 1782 roku w Kołomnej, jednym z miast powiatowych władz moskiewskich, gdzie jego ojciec mieszkał jako proboszcz. Rodzina Drosdowów była biedna, biedna nawet wśród własnej klasy, która w Rosji jest na ogół bardzo potrzebująca. Ta klasa duchownych na skutek szeregu środków administracyjnych i innych okoliczności nabrała charakteru kasty, nie będąc jednak nią w rzeczywistości lub raczej w zasadzie. Kariera kościelna, choć w rzeczywistości otwarta dla wszystkich, stała się przez zwyczaj niemal wyłącznym losem dzieci duchownych. Wydaje się, że istnieją wyjątki od tej reguły, ale świadczą one o tej podstawowej zasadzie Kościoła, która została prawie całkowicie zatarta przez zwyczaj. W wieku siedemnastu lat Drosdow został umieszczony przez ojca w seminarium w Troïtza, założonym i wspieranym przez słynny klasztor o tej nazwie2, gdzie od początku zajmował wśród swoich kolegów poczesne miejsce. Platon, ówczesny metropolita moskiewski, zwrócił na młodzieńca uwagę i umieścił go odtąd pod swoją szczególną opieką. W 1803 roku Drosdow został mianowany profesorem języków greckiego i hebrajskiego oraz retoryki w tym samym seminarium, w którym niedawno ukończył studia. Aby móc uzasadnić wybór byłych profesorów, wczorajszy student ze zdwojoną energią sięgnął do swoich książek i w ciągu kilku lat stał się głębokim uczonym we wszystkich naukach tak niezbędnych do kariery kościelnej. W 1806 roku, mając dwadzieścia cztery lata, wygłosił swoje pierwsze kazanie. Metropolita Platon, sam najwymowniejszy kaznodzieja swoich czasów, był tak zadowolony z talentu oratorskiego i solidnej wiedzy młodego człowieka, że ​​nadał mu honorowy tytuł Kaznodziei klasztoru Troïtza, zaszczyt, który młody laik dzielił wraz z archimandrytą tego znamienitego domu. W roku 1808 Drosdow żegnał się ze światem i składał potrójny ślub życia monastycznego – ślub czystości, ubóstwa i posłuszeństwa – w obecności swojego metropolity, który nie wahał się przekroczyć w jego imieniu prawa kanonicznego, które zabrania składania ślubów wieczystych życia monastycznego przed ukończeniem trzydziestego roku życia. Odtąd Bazyli Drosdow nosił imię Filaret. W 1809 r. przyszedł rozkaz Świętego Synodu o wysłaniu mnicha Filareta do klasztoru Św. Aleksandra Newskiego w Petersburgu. Zamienić miejsce, w którym spędził młodość, w którym ceniono go i wyróżnił się, na miasto mu całkowicie nieznane, życie wśród obcych, którzy mogliby być niechętni do przybysza i w których piersiach jego rosnąca reputacja mogłaby wzbudzić zazdrość; wszystko to nie napawało optymizmem młodego uczonego, całkowicie nieświadomego zasad rządzących światem. Metropolita Platon, zasmucony faktem, że został pozbawiony ulubionego ucznia, który obiecał tak hojnie wynagrodzić jego ojcowską opiekę, tak pisał do Synodu: – „Filaret wylanymi łzami dał wyraz swojej niechęci do wyjazdu do Petersburga”. I znowu dalej; – „Nade wszystko proszę Święty Synod w sprawie mnicha Filareta, aby odesłano go z powrotem do klasztoru w Troïtza... Czuwając z ojcowską troską nad jego wychowaniem, jego powrót powinienem uważać za wielką pociechę na starość”. Pomimo prośby wpływowego prałata Filaret zmuszony był udać się do Petersburga i dopiero wiele lat po śmierci swego znamienitego patrona powrócił do ukochanego klasztoru jako arcybiskup Moskwy. Tutaj zaczyna się, że tak powiem, druga epoka w życiu Filareta, którego widzimy w wieku dwudziestu siedmiu lat rozpoczynającego aktywną i chwalebną karierę w służbie publicznej, która miała się zakończyć wraz z jego życiem. Był to początek panowania Aleksandra I, okres obfitujący w dobroczynne reformy, wynikające ze szlachetnych i świętych aspiracji serca Władcy, a w reformach wspierany był radami swoich młodych przyjaciół. W 1812 roku widzimy Filareta, rektora Akademii Kościelnej w Sankt Petersburgu, jednego z najbardziej wpływowych członków Komitetu ds. Reformy szkół religijnych, już znanego kaznodziei, głębokiego teologa, przyjaciela i doradcy prokuratora Świętego Synodu, księcia Aleksandra Galicyna. 3 Ale ta notatka stałaby się obszerną biografią, gdybyśmy szczegółowo opisali działalność tego mnicha, który wyrzekłszy się wszelkich osobistych zajęć życiowych, poświęcił się całą siłą żarliwego ducha, wyższego intelektu i niezłomnej woli opartej na silnych przekonaniach religijnych, służbie Bogu i swojej ojczyźnie. Rzucając szybki rzut oka na tę część jego życia, wystarczy powiedzieć, że w okresie między 1812 a 1821 rokiem brał najaktywniejszy udział we wszystkich działaniach mających na celu dobro Kościoła rosyjskiego. Szczególnie zainteresowany reformą duchowieństwa otrzymał zlecenie inspekcji Akademii Religijnej w Moskwie i seminariów siedmiu wielkich miast. Jako członek Towarzystwa Biblijnego był jego duszą i podjął się tłumaczenia Ewangelii św. Jana z języka greckiego na język rosyjski, a także poprawiał tłumaczenia wszystkich pozostałych ksiąg Nowego Testamentu. Mniej więcej w tym czasie napisał Komentarze do Księgi Rodzaju i Historię Biblii, które do dziś są używane wyłącznie we wszystkich szkołach religijnych i świeckich. Napisał także kilka bardzo niezwykłych Traktatów o oddzieleniu Kościoła rzymskiego od Kościoła powszechnego, o odstępcach od Kościoła rosyjskiego, którzy nazywają siebie „Głodowcami”, czyli „Wyznawcami starej wiary”, oraz Katechizm, który służy jako środek nauczania religii dla całej rosyjskiej młodzieży. Książka ta została przetłumaczona na język angielski przez Blackmore'a (5) i podobno jest używana jako katechizm w wielu amerykańskich szkołach. Do tego czasu należą także niektóre z jego najlepszych kazań, w których komentuje Pismo Święte na wzór ojców greckich, których pisma studiował w oryginale, naśladując nawet ich styl. Czytając jego kazania, często uderza nas długość kropek i osobliwość frazeologii, które wynikają z wpływu pism Ojców greckich na umysł uczonego biskupa. Jego kazania są raczej medytacjami, skierowanymi do umysłu, wyjaśniającymi mistyczny sens symboli, proroctw, modlitw i obrzędów Kościoła. Wydaje się, że postawił sobie szczególne zadanie odsłonięcia prawdziwego znaczenia Pisma Świętego i obrzędów Kościoła, twierdzy Chrystusa, w której Boże objawienie, natchnienie i ludzkie doświadczenie uświęcone wiarą od początku świata zgromadziły skarby duchowej mądrości. W 1817 r. Filaret został podniesiony do godności biskupa i zajmował kolejno stolice rewalską, twerską i jarosławską, aż wreszcie w 1821 r. został arcybiskupem moskiewskim. Odtąd jego uwaga, rozdzielona pomiędzy sprawy Świętego Synodu i obowiązki jego ważnej diecezji, stała się nieadekwatna do tego podwójnego zadania. Następnie zabiegał i uzyskał w 1823 r. pozwolenie na opuszczenie Petersburga i pozostanie przez dwa lata w Moskwie. Mniej więcej w tym czasie Aleksander I, straciwszy nadzieję na narodziny bezpośredniego następcy korony, i wielki książę Konstantyn, jego następny brat, poślubiwszy prywatną damę, z którą pozwolono mu się ożenić, ale pod warunkiem zrzeczenia się prawa do korony, cesarz poczuł się zmuszony do podjęcia jakiejś decyzji w sprawie sukcesji tronu. Wielki książę Konstantyn napisał list, w którym zrzekł się swoich praw na rzecz swojego brata, wielkiego księcia Mikołaja; Aleksander zaś, po konsultacji ze swoją matką, cesarzową Marią Fiodorowną, wdową po Pawle I, postanowił spisać swoją wolę w testamencie. Pragnąc zachować tę decyzję w tajemnicy, car rozmawiał o niej jednak z dwiema osobami, hrabią Arakcheewem i księciem A. Galitzinem, zlecając temu ostatniemu przekazanie jej arcybiskupowi moskiewskiemu, nakazując mu sporządzenie niniejszego dekretu i zachowanie go w ścisłej tajemnicy. Wypełniając wolę swego władcy, prałat wyraził wątpliwości co do celowości głębokiej tajemnicy, jaką miał owinąć tak ważny akt. Radził, aby przynajmniej zapieczętowane kopie oryginału zostały złożone w Senacie Petersburga i Moskwy, na Świętym Synodzie i Radzie Cesarskiej. Cesarz, zgadzając się na redakcję Dekretu przez Arcybiskupa, zgodził się z jego radą i nakazał złożenie odpisów w wyżej wymienionych miejscach, własnoręcznie pisząc na oryginale: „Przechowywać w Soborze Wniebowzięcia w Moskwie do czasu odebrania go. W przypadku mojej śmierci Arcybiskup i Generalny Gubernator Moskwy mają polecenie otworzyć to przed dalszymi działaniami”. Złożono tam także list wielkiego księcia Konstantyna, a całość opatrzono pieczęcią cesarską. W ten sposób arcybiskup jako nosiciel testamentu swego władcy przybył do Moskwy, gdzie złożył ważne oskarżenie w wyznaczonym miejscu. W listopadzie 1825 roku Aleksander I zmarł na granicy swego cesarstwa, w Taganrogu... Nie wypada tutaj wyliczać wydarzeń, które zaciemniły pierwsze dni panowania Mikołaja I.; ale obawy Filareta dotyczące tajemnicy, w jakiej owiana była wola zmarłego władcy, okazały się zbyt uzasadnione. Arcybiskup moskiewski, jedyny depozytariusz tajemnicy cesarskiej, zachował się w tej trudnej sytuacji z najwyższą mądrością i rozwagą: dzięki niemu starożytna stolica została uratowana od kłopotów, które groziły wstrząsem Cesarstwa. Dotarliśmy już do końca drugiej części życia znamienitego prałata. Od 1809 do 1825 roku Filaret stawał się coraz bardziej znany i wreszcie osiągnął najwyższą godność w Kościele Rosyjskim. O jego osobistym znaczeniu najlepiej świadczy udział, jaki mu przydzielono w tak ważnej transakcji, jak ta, o której właśnie opowiadaliśmy. W 1826 roku został metropolitą moskiewskim i przebywał na przemian w swojej diecezji oraz w Petersburgu, gdzie jego obecności wymagały sprawy Świętego Synodu. Jego rozległa wiedza na temat historii Kościoła i jego obecnego stanu, słuszność i jasność jego sądu, jego zdolności i pracowitość, jego logika, jego elokwencja uczyniły go najbardziej aktywnym i wpływowym członkiem świętego kolegium; natomiast głębokie studia teologiczne nadały jego poglądom w sprawach religijnych szczególny autorytet. Było rzeczą naturalną, że takie stanowisko wzbudziło nienawiść i oszczerstwa zazdrosnych ludzi; co więcej, jego potężny wpływ na Świętym Synodzie często budził gniew fanatyków i fanatyków o ograniczonych umysłach. Te i inne okoliczności sprawiły, że znakomity prałat stał się w końcu przedmiotem nieufności tych, z którymi uważał, że spieranie się nie ma sensu. Poprosił o pozwolenie na opuszczenie Petersburga i bez trudu je uzyskał, i odtąd, czyli od 1841 roku, zamieszkał w Moskwie i pozostał tam aż do śmierci. Prałat, nagle pozbawiony szerokiego pola działania, znalazł się w pełnej wigorze męskości, zamknięty w ograniczonym kręgu swojej diecezji. Rządząc przez wiele lat Kościołem i czując się narzędziem Bożym w dziele jego rozwoju, poczuł się odrzucony i bezsilny, aby mu służyć... Wyrzekłszy się ziemi ze wszystkimi jej radościami, aby całkowicie poświęcić swoje życie wyższym interesom wiary i religii, oddał się im z tą niemal żarliwą miłością, jaką ludzkie serce odczuje w przypadku samego wyrzeczenia się siebie. Kochał swój Kościół i swój kraj miłością niemal ziemską, dumny i zazdrosny w ich służbie; i możemy zrozumieć, jak okropna była walka jego ducha w chwili wyrzeczenia się tej od dawna pielęgnowanej ambicji. Słabe ślady tej wewnętrznej walki znajdujemy w jednym lub dwóch kazaniach, które następnie wygłosił, gdzie pośród surowych nauk sługi Bożego wychwytujemy na wpół stłumiony krzyk udręki ludzkiego serca, nagle pozbawionego wszystkiego, co czyniło życie tak pięknym. Aczkolwiek jego smutek nie objawił się w żaden inny sposób, a wzburzenie jego duszy zostało przezwyciężone w ciszy celi pod okiem samego Boga... Kilka lat później widzimy na tronie biskupim Moskwy świątobliwego starca otoczonego czcią całego narodu. Jego intelekt jaśnieje jak zawsze, jego słowo jest równie potężne, a cały Kościół słucha go z czcią. Autorytet jego pism jest prawie równy autorytetowi Ojców; jego oświecone doświadczenie rządzi Kościołem rosyjskim. I tak na przykład powierzano mu milcząco stosunki między Kościołem rosyjskim a patriarchami Wschodu. Przytoczmy tutaj kilka zdań Patriarchy Konstantynopola skierowanych do generała Ignatieffa, naszego ambasadora w Turcji, które pokazują, jak godnie metropolita wywiązał się z tego zadania. W depeszy z 5 (17) kwietnia 1866 roku Patriarcha tak pisze na temat odpowiedzi Świętego Synodu w związku ze sporem, jaki powstał między nim a księciem Couzą: „Odpowiedź Świętego Synodu głęboko mnie poruszyła i muszę wyznać, że Kościół Rosji jest lepiej zaznajomiony z naszą historią niż my sami; argumenty zawarte w Nocie Świętego Synodu są o wiele silniejsze i znacznie bardziej zdecydowane niż te przedstawione przez Wielkiego Synodu Kościoła, dotyczący naszego obowiązku zachowania niezmiennej jedności Kościoła wschodniego, ten niezwykły dokument otwiera nową erę w dziejach Kościoła wschodniego i rzuca jasne światło na punkty sporne między Patriarchatem Konstantynopola a byłym Hospodarem, którego sofistyka zostaje w ten sposób zwycięsko obalona”. 7 Znamienity prałat miał radość, że w 1863 r. podjął się ponownie przerwanej w młodości pracy nad tłumaczeniem Biblii na język rosyjski, które zostało zakazane przez rząd w 1817 r. Nowy Testament częściowo przetłumaczony, częściowo poprawiony prawie pięćdziesiąt lat temu przez sędziwego biskupa, został wydrukowany w wielu tysiącach egzemplarzy, a tłumaczeniem Starego Testamentu gorliwie zajęła się Akademia Troïtza pod jego nadzorem. W ciągu dwudziestu pięciu lat spędzonych nieustannie w Moskwie metropolita utworzył i wyświęcił całą falangę biskupów, którzy obecnie zajmują większą część Stolic Rosji. Napisał wiele kazań i książek, które wzbogacają naszą literaturę religijną i w całości zawierają całą naukę Kościoła prawosławnego. Użyczył także swego wymownego pióra uczuciom religijno-patriotycznym swoich rodaków, pisząc natchnione modlitwy odmawiane 25 grudnia dla upamiętnienia wyzwolenia Rosji w 1812 roku; te ofiarowane Bogu z okazji rocznic, siedmiuset lat istnienia Moskwy, tysiąclecia istnienia Rosji i przy wielu innych okazjach, których nie sposób wymienić. Modlitwy te, pełne majestatycznych symboli, ubrane w prosty i wzniosły język Biblii, tchnące duchem pierwotnego Kościoła, tak bardzo przypominają modlitwy przekazane nam przez Proroka-Króla i Ojców, że trudno je rozróżnić. To także Filaret swoim miłosierdziem i mądrością przywrócił Kościołowi liczną sektę „Głodówki”. Oświecając ich błędy i poniżając ich niewinne uprzedzenia, zdobył wśród nich dzięki surowej świętości swego życia tę samą władzę, jaką cieszył się wśród swego ludu. Podróżnicy angielscy i amerykańscy, którzy w ciągu ostatnich dwudziestu lat odwiedzali Moskwę, aby lepiej zapoznać się z prawosławiem, zapamiętają życzliwość, z jaką czcigodny Prałat witał ich w swoim domu, ilekroć chcieli go odwiedzić. Rozmawiał z nimi godzinami, chętnie odpowiadając na ich pytania za pośrednictwem tłumacza, choć rozumiał wiele współczesnych języków, ale ich nie znał. Przy okazji jego jubileuszu okazano szacunek, jakim cieszył się metropolita nie ze względu na swą godność biskupią, ale z powodu życia całkowicie poświęconego służbie Bogu – szacunek dla jego osobistych zasług, dla jego rzadkiego intelektu, dziesięciokrotnie wzmożonego przez naukę i medytację. Dnia 5 sierpnia 1817 roku trzydziestoczteroletni archimandryta Filaret przyjął święcenia biskupie; 5 sierpnia 1867 roku Kościół, Władca i Naród jednogłośnie zjednoczyli się, aby uczcić pięćdziesiątą rocznicę jego błogosławionego Episkopatu. Tego dnia metropolita opuszczając swoje ulubione letnie miejsce odpoczynku – skromną chatę pośród lasów otaczających Troïtzę – przybył do swojego pałacu w klasztorze. Tam przyjął przede wszystkim hrabiego Tołstoja, prokuratora generalnego Świętego Synodu, który wręczył mu w imieniu cesarza insygnia dawnych patriarchów Rosji. Car wysłał mu także w dowód osobistej przyjaźni swój portret wraz z bogato oprawionymi w diamenty portretami Mikołaja I i Aleksandra I, trzech władców, których panowanie Prałat ozdobił. Potem przybyli posłowie Patriarchów Wschodu, Świętego Synodu, metropolity Serbii, klasztorów na górze Athos i wszystkich Stolic Rosyjskich. Przyjmował także delegacje wszystkich towarzystw uczonych, których był członkiem, a także szlachty i miasta Moskwy. W uroczystości wzięło udział dwunastu metropolitów, arcybiskupów i biskupów, a także wielu archimandrytów znanych klasztorów i najwybitniejsi księża tzw. duchowieństwa białego. 9 Uczeni, znani pisarze, dostojnicy państwowi, szlachta z najznamienitszych rodów wypełniali pałac, a liczny tłum tłoczył się na ogromnej przestrzeni zawartej w murach klasztoru. Czcigodny Prałat słuchał na stojąco wszystkich przemówień, a zgromadzenie z podziwem stwierdzało, że jego odpowiedzi były na tyle wolne od powtórzeń, na ile były różnorodne i dostosowane do Towarzystwa lub osoby, której zostały udzielone. Ta uroczystość, w której Kościół i Naród zjednoczyli się, by oddać hołd znamienitemu metropolicie, miała być ukoronowaniem jego życia. Miesiąc później, 17 września, ujrzał we śnie swojego ojca, ostrzegając go, aby szczególnie przestrzegał daty dziewiętnastego. Po przebudzeniu postanowił przyjmować Komunię Świętą dziewiętnastego dnia każdego miesiąca. Dochowując tego ślubu, 19 listopada odprawił Liturgię w swojej kaplicy w Moskwie, przyjął Najświętszy Sakrament w pełni sił cielesnych i duchowych i o godzinie jedenastej wrócił do swojego mieszkania. O drugiej po południu jego służący wszedł i oznajmił, że podano obiad, zastał go martwego w swojej izbie. Zasnął, gdy wygasła pochodnia, która świecąc jasno do końca, zwiastowała zbliżający się koniec, ale rzucając promienie intensywniejszego i żywego światła. Jego spokojna śmierć była naprawdę godną nagrodą za pracowite i święte życie. Pozwolę sobie tutaj dodać coś z moich osobistych wspomnień o tym wielkim człowieku. Poznałem go czternaście lat przed jego śmiercią i choć moje życie będzie jeszcze długie, jego obraz nigdy nie zniknie z mojej pamięci. Będąc dopuszczonym do odwiedzin, słuchając godzinami jego rozmów i podziwiając jego wspaniały intelekt – tak kompletny w swoich darach, tak różnorodny, jak doskonale kultywowany – porównałem go w moich myślach do diamentu, którego liczne kolorowe iskry błyskają świetlistymi promieniami z każdej strony z każdej strony i którego mocne i gęste kruszywo nie może być modyfikowane ani cięte żadną inną substancją niż jego własna. Należał do tych natur, które noszą w sobie zarodek najróżniejszych żywiołów i które można kontrolować i rządzić jedynie za pomocą własnej silnej woli. Obdarzeni wyższymi zdolnościami, które wynoszą ich ponad innych ludzi; pragnący wielkich dzieł jako swego wrodzonego żywiołu; rozumieć ludzi i wiedzieć, jak nimi rządzić; te natury są bardziej niż inne otwarte na ambicje i dumę. Szczęśliwi są, gdy Boska Prawda rzuca na ich drogę promień swego wiecznego światła, rozwiewając złudzenia ziemskich pragnień i ukazując próżność pychy. Patrząc na tego dostojnego starca, tak spokojnego, tak przygnębionego, prześledziłem w myślach długą i mozolną karierę jego przeszłego życia, badając wraz z nim głęboką ścieżkę, którą przebył, ścieżkę, którą przeszedł, usianą cierniami, zaciemnioną żałobą ziemskich cierpień – i pobłogosławiłem ten piękny zachód słońca, w którego łagodnym i pogodnym świetle gasło żar tego długiego, pełnego trudu i wysiłku dnia. kłótnia. Metropolita, jakiego go znałem, był niskiego wzrostu i szczupły, ale jego maniery uderzały dostojnością dzięki całkowitej kontroli, jaką sprawował nad sobą. Rysy jego były delikatne i regularne; jego oczy są jasne i przenikliwe; jego cera była blada; jego broda była siwa i skąpa; jego zachowanie było bardzo uprzejme, a nawet eleganckie. Jego głos był niski i mówił powoli; jego język – zwięzły i do pewnego stopnia wyrafinowany, któremu rzadko dorównują najbardziej wyszukane pisma – był imponujący, wymowny i posłuszny najjaśniejszym odcieniom jego głęboko zamyślonych myśli. Lubił opowiadać o czasach minionych i naprawdę przyjemnie było słuchać jego opowieści, które rozwijały się niczym obraz starego mistrza, którego natchniony ołówek utrwalił i obdarzył nieśmiertelnym pięknem, jakiś przemijający aspekt natury lub jeszcze bardziej przemijające wzruszenie ludzkiej duszy. W ten sposób pamięć metropolity zachowała, jakby wyryta na niej, wydarzenia, które wywarły na nim wrażenie, a jego jasna i wymowna opowieść szybko naszkicowała przed wami obraz niezrównanego piękna. Jego bystry i przenikliwy umysł był z natury skłonny do żrości, która wymknęła mu się niemal mimowolnie i wystrzeliła niczym błyskawica, zawsze jednak wyrażając się w najbardziej wyrafinowany sposób. Wzruszające było to, że w jego późniejszych latach zauważył wysiłki, jakie podejmował, aby pohamować swój błyskotliwy dowcip, starając się stępić jego ostrość, która mogłaby zranić dobroczynność. Sam nigdy nie poruszał w rozmowie tematów religijnych; ale gotowość, z jaką korzystał z najmniejszej okazji, by rozmawiać o sprawach duchowych, i ożywienie jego oblicza, świadczyły o jego szczerym zainteresowaniu. Budujące było widzieć, jak ten wielki człowiek posiwiał w trakcie studiowania Pisma Świętego, naginając swój potężny i bystry intelekt do banałów dyskusji z ludźmi, którzy mówili, często z pewnością siebie, o sprawach, nad którymi ledwo się poważnie zastanawiali. Żadna jednak uwaga nie była w stanie powstrzymać świętego Biskupa od szerzenia słowa życia, od zasiania jego ożywiającego nasienia i w ten sposób wypełnienia swego obowiązku oświecania dusz. Do umysłu szczególnie dociekliwego połączył się z wiarą dziecięcą, która go pociągała do świata niewidzialnego jak do swego wrodzonego żywiołu: sfera wiary była dla niego bardziej rzeczywista niż ten świat widzialny, który nauczył się uważać jedynie za ulotną, przemijającą formę. Pamiętał jednak o nauce Apostoła, nakazującej ostrożność w sprawach wiary, i ani zabobon, ani fanatyzm nie znalazły w nim współczucia. Na zakończenie tego portretu dodam, że ten wierny sługa prawosławia, ten głęboki boski, ten znakomity biskup, niosąc wznoszący się przez pół wieku sztandar swego umiłowanego Kościoła, pod koniec swojej chwalebnej kariery okazał wzniosłego ducha tolerancji. Na sześć dni przed śmiercią słyszałem, jak głęboko wierzył, że Miłosierdzie Boże, powierzając pełnię łask Jedynemu Kościołowi, obdarzyło jednak jakąś jej częścią każdą religię chrześcijańską. Z miłością i nadzieją mówił o mocy zbawienia zawartej w każdej religii chrześcijańskiej dla prostych dusz, które nie wiedzą nic lepszego. Albowiem – mówił – aby zostać zbawionym, wystarczy wierzyć w Trójcę Świętą i w nasze Odkupienie przez zasługi Pana naszego Jezusa Chrystusa. Jego oczyszczona i błogosławiona dusza osiągnęła już te świetliste wyżyny, gdzie jaśnieje wieczne światło, gdzie nie ma już cienia i gdzie Prawda jaśniejąca i niezachmurzona, uwalnia nas od mnóstwa ludzkich opinii. Moskwa, 21 stycznia 1872. Zainteresowanie, jakie od kilku lat okazują Anglicy i Amerykanie Kościołem prawosławnym, skłoniło nas do przetłumaczenia niektórych wybranych Kazań naszego najlepszego współczesnego Boskości i najwymowniejszego kaznodziei Kościoła rosyjskiego. Medytacje duchowe oferowane tutaj czytelnikowi angielskiemu pochodzą spod pióra zmarłego metropolity moskiewskiego Filareta. Oprócz wielu innych pism duchowych pozostawił po sobie obszerny zbiór Kazań, wyjaśniających znaczenie uroczystości Kościoła, jego obrzędów i zwyczajów; nauczając jej doktryny i objaśniając różne teksty Pisma Świętego. Kazania te, poruszające wszystkie najważniejsze zagadnienia doktryny chrześcijańskiej, można słusznie nazwać pełnym i praktycznym kursem teologii dogmatycznej i moralnej. Nie wiemy, co najbardziej można podziwiać w tym skarbcu wiedzy duchowej – rozległą wiedzę Pisma Świętego i głębię zrozumienia, jasność umysłu, z jaką rozwiązuje najtrudniejsze pytania, czyniąc je dostępnymi dla wszystkich poprzez swoje proste i przejrzyste wyjaśnienie; lub piękno języka, jaśniejącego poetyckimi obrazami. Jego kazania można by raczej nazwać medytacjami, gdyż lepiej je docenić, rozważając je w ciszy, niż słuchając ich w kościele. Nie poruszają uczuć, nie pobudzają wyobraźni, ale głęboko przekonują umysł i działają na duszę czytelnika. Przy wyborze niniejszych Kazań kierowaliśmy się chęcią zaznajomienia czytelnika angielskiego z kwestiami, w których w większości nasze Kościoły się różnią, jak na przykład cześć oddawana przez nas Najświętszej Dziewicy i Świętym. Oddając Jej cześć należną jej jako czystej Dziewicy, wybranej na Matkę naszego Zbawiciela, Kościół angielski obawia się umniejszać Majestat Boga i, że tak powiem, podzielić nabożeństwo, które chrześcijanin powinien oddawać jedynie swemu Odkupicielowi i Panu. Natomiast nasz Kościół, wierny świętej tradycji, mocno wierzy, że Święta Dziewica Maryja nie jest zwykłą kobietą, ale wybranym i błogosławionym narzędziem Boga w dziele naszego odkupienia: Kościół wierzy, że Ta, która nosiła w swoim łonie Boga-Człowieka, która płakała łzami matczynej miłości i biada u stóp Krzyża w uroczystej godzinie Przebłagania za grzechy ludzkości i w tych świętych chwilach otrzymanych z samych ust samego Boskiego Cierpiącego słowa synowskiej miłości i troski, powierzając ją opiece Swojego umiłowanego Ucznia i w Jego osobie zawierzając nas wszystkich swojej matczynej miłości; Kościół wierzy, że Ona, Matka naszego Pana, jest dla nas święta ponad wszystkie kobiety i zajmuje w królestwie swego Boskiego Syna wysokie miejsce ponad wszystkimi innymi. Wierzy mocno zarówno w chęć, jak i moc świętego i błogosławionego ducha Maryi, aby modlić się za nas i z nami – Ona, w olśniewającą chwałę swego niebiańskiego mieszkania przed wiecznym tronem swego Syna i Boga, za nas, którzy jedynie przez naszą wiarę należymy do Jego nieśmiertelnego Kościoła. Przytoczymy tu kilka wersów z następujących Kazań: "Jeśli Dziewica Maryja przez łaskę Bożą zostaje uhonorowana najwyższym wyborem, to jest nią także sprawiedliwość Boża. Wywyższona jest przede wszystkim przez wybranie, ponieważ przede wszystkim okazała się godna wybrania przymiotami i skłonnościami swojej duszy, a między innymi przymiotami najczystszego dziewictwa, dzięki któremu wstąpiła jak słońce, wysoko ponad cały starożytny, a z pewnością ponad cały przyszły świat". Dlatego też Dziewica-Matka Boga jest dla Kościoła wzniosłym typem dziewictwa. Dziewictwo bowiem było nieznane, a nawet pogardzane wśród Żydów, z niecierpliwością oczekujących poprzez narodziny Mesjasza odkupienia ludzkości. Pojęła to i zapragnęła po raz pierwszy Jej czysta dusza, która postanowiła podjąć życie pozbawione wszelkich ziemskich więzów, aby swobodniej oddać całe swoje serce sprawom niebieskim, a której dziewictwo zostało uwieńczone boskim macierzyństwem. Czysta Dziewica, pełna wiary i miłości do niewidzialnego Boga, stała się wybraną Matką Boga-Człowieka. Jej dziewicza dusza, wolna od ziemskich uczuć, została uznana za godną stania się przybytkiem Boga Wcielonego. Stoi na krawędzi starego i nowego świata, jako chwalebne drzewo Starego Testamentu, które przyniosło ku niebu owoc zbawienia, jakim jest Nowe Przymierze Boga z człowiekiem. Dążenie do osiągnięcia najwyższego stopnia doskonałości przez naśladowanie życia aniołów przez czystość duszy i ciała, to dążenie, którego „nie mogą przyjąć wszyscy ludzie, z wyjątkiem tych, którym jest dane”10, jak głosi nasz Pan, stworzyło całą sferę myśli i uczuć, cały świat życia wewnętrznego, które osiągnęło swój najwyższy rozwój w Kościele wschodnim. Reforma religijna w XVI wieku tak całkowicie wymazała tę stronę życia chrześcijańskiego z protestantyzmu, że nie znajdujemy nawet w języku angielskim słów, w których można by oddać bardzo wyraziste i precyzyjne definicje różnych duchowych warunków, uczuć i działań, których obfituje w obecnych Kazaniach, i to była jedna z głównych trudności naszego tłumaczenia. Jednak pomimo uprzedzeń protestanckich czy angielskich, powstałych w słusznej reakcji na nadużycia monastycyzmu na Zachodzie, nie można zaprzeczyć, że asceza dodała do sumy ludzkich doświadczeń w sprawach duchowych cenną intuicję, która oczyszcza i jasno oświetla drogę prowadzącą do niebieskiego Jeruzalem. W podobny sposób, w jaki Kościół uznaje cześć należną Matce Pana, wierzy we wstawiennictwo świętych i nakazuje im cześć. Ponieważ Bóg nie jest Bogiem umarłych, ale żywych, podobnie jak Kościół, w swojej boskiej powszechności nie należy do jakiegoś szczególnego miejsca ani czasu, ale jednoczy w swoim łonie wszystkich wiernych – tych, którzy żyją jeszcze na ziemi i tych, którzy zamieszkują już poza granicami tego życia – dlatego istnieje komunia miłości i modlitwy między Kościołem na ziemi a Kościołem w niebie. Jak święte duchy, które w tym życiu zachowały przykazanie naszego Boskiego Mistrza, aby się wzajemnie miłować, jak mogły uwolnione od ziemskich więzów i od walki z ludzką słabością zapomnieć, a raczej utracić tę Boską miłość, która zrodziła w nich życie wieczne? Jak mogliby przestać kochać ludzi i kochać ich, modlić się za słabych na duchu i kuszonych, za grzeszących i za tych, którzy żałują, za tych, którzy są ciężko doświadczeni i za tych, którzy płaczą, za tych nawet, a może bardziej niż wszystkich, którzy nieświadomi własnych potrzeb schodzą nieświadomie ciemną i cichą rzeką zatracenia? To jest po prostu niemożliwe. Albowiem miłość jest ogniem niebieskim, który raz rozpalony, będzie wzrastał i doskonalił się na wieki w duszach tych, którzy umierają w Jezusie Chrystusie, Panu naszym. Modlitwa kierowana przez nas do Świętych o wyciągnięcie ich wstawiennictwa, a raczej wspólnoty modlitw, nie wypływa w żadnym wypadku z poczucia zwątpienia w Boże miłosierdzie, czy w zbawczą bliskość Boga. Ale skoro wiemy, że modlitwa powinna być żarliwa, wytrwała i czysta oraz odczuwać naszą własną słabość, wzywamy Świętych w niebie, naszych braci w Jezusie Chrystusie, aby na silnym skrzydle swojej czystej i żarliwej modlitwy mogli podnieść na silnym skrzydle swojej czystej i żarliwej modlitwy naszych niedoskonałych i zimnych. I to uczucie w niczym nie podważa słusznej i mocnej wiary Kościoła, że ​​święty, w absolutnym znaczeniu tego słowa, jest sam Bóg i że świętość świętych jest jedynie darem Jego łaski. Inną naturalną konsekwencją naszej wiary we wspólnocie miłości i modlitwy między Kościołem na ziemi a Kościołem w niebie jest nasza pełna nadziei modlitwa za dusze zmarłych. Mocno wierzymy, że modlitwy zanoszone przez Kościół i przez nas, jego niegodnych członków, wyjednają Boże miłosierdzie dla dusz zmarłych; że Kościół w swym wiecznym panowaniu otrzymał od swego Pana władzę do wstawiania się za duszami tych, którzy umarli we wspólnocie miłości z nim; jest bowiem jedynym Kościołem Chrystusa, naszego Zbawiciela, który króluje nad życiem i śmiercią przez całą wieczność. Najlepszym dowodem na to, że cześć oddawana Matce Bożej i Świętym nie osłabiła w Kościele prawosławnym tej więzi, jaka powinna istnieć między Kościołem a jego Boskim Głową, między chrześcijaninem a Jego Odkupicielem, można wskazać obrzęd świętej liturgii, który jest najwyższym rodzajem kultu Bożego, gdyż wszystkie inne nabożeństwa są jedynie wstępem do niego lub jego uzupełnieniem. Nie można znaleźć bardziej prawdziwie chrześcijańskiej modlitwy, bardziej pełnej ciepła, powszechnej miłości i tchnącej w każdej swojej części najbardziej absolutną nadzieję w zasługi samej Boskiej Ofiary Golgoty, niż przedstawia nam ta najdoskonalsza liturgia. Porządek jego rytuału rzuca nam mistyczny cień na główne wydarzenia ziemskiego życia naszego Pana, uwieńczonego Jego odkupieńczą całopalenia miłości na krzyżu i ożywia je lub urzeczywistnia w ustanowionym przez Boga Sakramencie Eucharystii, do uczestnictwa wezwany jest każdy chrześcijanin. Stojąc przed świętym ołtarzem, na którym ofiarowuje się mistyczny chleb i wino, pośrodku cerkwi, symbolizującym Wieczernik w Jerozolimie, kapłan – przemawiając w imieniu zgromadzenia wiernych – wspomina sprawiedliwych, którzy już przebywają w niebie – Apostołów, proroków, wyznawców, świętych i wreszcie Najświętszą Maryję Pannę, i łącząc swoją modlitwę z modlitwami całego zgromadzenia, wraz z ich modlitwami niebieskimi, jednoczy przez to wspomnienie Kościół w niebie i Kościół na ziemi. Następnie Kapłan wznosi na tron ​​Boga Ojca, w Imię zasług Jego Boskiego Syna, modlitwy i błagania za cały świat, za Kościół powszechny, za ludzi wszelkiego rodzaju i stanu; modli się o umocnienie wiernych, o nawrócenie i oczyszczenie bezbożnych. Wszystkie potrzeby, wszystkie smutki, wszystkie słabości są wyliczone tutaj przed tronem miłosierdzia; spożywając bowiem Boży Pokarm, zostajemy napełnieni darami łaski i, jak mówi Apostoł, „ukazujemy śmierć Pana, aż przyjdzie”. 11 W tej uroczystej chwili Kościół nie zapomina o swoich zmarłych dzieciach, ale modli się za nie, składając w ofierze tajemniczy holokaust, czyniąc je w ten sposób uczestnikami Najświętszego Sakramentu, który jednoczy niebo i ziemię, a jednocześnie jednoczy także modlące się zgromadzenie z całym ciałem Kościoła powszechnego. Albowiem w imieniu Kościoła, a nie tylko obecnego zgromadzenia, ofiarowuje on Panu Bogu swój łaskawy dar słowami: „We wszystkich i za wszystkich ofiarujemy Ci to, co Twoje”. 12 Można słusznie powiedzieć, że gdyby zniknęły wszystkie księgi kanoniczne Cerkwi prawosławnej, a pozostał jedynie obrzęd świętej liturgii, wystarczyłoby wykazać, jak wiernie Kościół zachował prawdziwego ducha modlitwy chrześcijańskiej, nie osłabiając w najmniejszym stopniu tej łaskawej więzi, jaka powinna istnieć między Kościołem a Chrystusem. Jaśniej i precyzyjniej niż z jakichkolwiek wyjaśnień i rozumowań, z samego charakteru Boskiej Liturgii, można wyprowadzić prawdziwe pojęcie o znaczeniu w Kościele wezwań do Matki Bożej i Świętych, a także modlitw za zmarłych. Ta święta i pełna nadziei komunia Kościoła widzialnego i niewidzialnego ukazuje się w obrzędach Boskiej Liturgii w tak wzniosłym, wzruszającym, chrześcijańskim charakterze, że kontemplując ją, nie możemy nawet zarzucić Kościołowi, że w najmniejszym stopniu różni się od prawdziwego ducha Chrystusa, naszego Pana. Ortodoksyjny chrześcijanin wierzy, że sakramenty mają dwojaki charakter; z jego strony akt wiary i dobrowolnego posłuszeństwa; ze strony Kościoła namaszczenie łaski, pieczęć Ducha Świętego, który w nim mieszka, przez Jezusa Chrystusa, jej Pana. Wierzy, że przez chrzest, wyznając Trójcę Świętą, zostaje oczyszczony z grzechów przez Jezusa Chrystusa i rodzi się do nowego życia, życia łaski w Chrystusie, swoim Odkupicielu. Przez chrzest chrześcijanin staje się członkiem Ciała, którego Głową jest Chrystus, i przez to zostaje dopuszczony do Wieczerzy Świętej nie na mocy własnych zasług, ale z nieskończonego miłosierdzia i miłości Tego, który umarł za człowieka na krzyżu i z którym zjednoczył się przez chrzest. Wierny tej pokornej i pełnej nadziei wierze, Kościół udziela Najświętszej Eucharystii małym dzieciom, nie czekając na czas, kiedy będą mogły zrozumieć lub zasłużyć na Tajemnicę Łaski, przed którą Aniołowie niebiescy kłaniają się i adorują, nie rozumiejąc. Ortodoksyjny chrześcijanin wierzy, że w Eucharystii uczestniczy w prawdziwym Ciele i Krwi Chrystusa, aby zjednoczyć się z Nim w duchu i ciele; wie bowiem, że łaska zamieszkująca Kościół jako dar jej Pana jest potężna i skuteczna w dokonywaniu cudownych dzieł, znacznie przekraczających nasze ograniczone możliwości pojmowania. Zacytujmy tu kilka zdań Metropolity: „Pan powiedział podczas Najświętszej Wieczerzy i powtarza to przy każdym odnowieniu świętego Aktu: «To jest Ciało Moje, to jest Krew Moja». 13 A gdziekolwiek mieszka Ciało i Krew Pana, który został ukrzyżowany, ale i zmartwychwstał, tam niewątpliwie mieszka także Jego Duch i Jego Bóstwo; tam On Sam jest obecny, tam jesteśmy blisko Tego, przed którym drżą Aniołowie.” W sakramencie święceń wyznajemy prawdziwe pochodzenie kapłaństwa i nieprzerwanie zachowujemy łaskę, której nasz Zbawiciel udzielił Swoim Apostołom. Biskup lub kapłan jest sługą Chrystusa, a nie przedstawicielem wspólnoty; zawdzięcza swą wierność jedynie Chrystusowi, a ponad jego ludzką słabością dostrzegamy jego doskonały typ w Tym, który jest „Kapłanem na wieki na wzór Melchizedeka”. 14 Kazania metropolity o sakramentach zostaną przetłumaczone w następnym tomie. Dodajmy jeszcze kilka słów na temat pobożnego zwyczaju oddawania czci zaufaniom świętych. Nie będąc dogmatem ani nakazem naszego Kościoła, zwyczaj ten jest przez niego nie tylko tolerowany, ale wręcz kultywowany, jako znak oddania i czci dla pamięci świętych ludzi, naszych braci w Jezusie Chrystusie, Panu naszym. Cześć oddawana błogosławionym szczątkom Świętych jest jedynie naturalną konsekwencją naszej wiary w zmartwychwstanie ciała. Jest to uczucie pokrewne temu, co skłania nas do częstego odwiedzania miejsc spoczynku tych, których kochaliśmy, adorowania ich grobów i odczuwania, że ​​jesteśmy tam bliżej nich. Do tego naturalnego uczucia chrześcijanin dodaje wiarę, że relikwie świętych są uświęcone, gdyż ich ciała były za życia, według słów św. Pawła, „cerkwią Bożą” i „Duch Boży zamieszkał w nich”; 15 wie też, że za pośrednictwem tych relikwii łaska Boża działała i czyni nadal cuda miłosierdzia. Ikony, czyli święte obrazy, mają znaczenie tak często wyjaśniane, że nie ma sensu o tym tutaj wspominać. Wszyscy wiedzą, że według naszego Katechizmu „ikony to liście, na których zapisane są formy osób i rzeczy, a nie litery” i że „patrząc na nie oczami, w myślach powinniśmy patrzeć na Boga i na przedstawionych na nich Świętych”. Ci, którzy będą studiować doktrynę Kościoła nie w błędach i słabościach ludzkich przesądów i upadków, ale w jego własnych, natchnionych przez Boga obrzędach i instytucjach, docenią niezrównaną czystość naszego umiłowanego Kościoła. Nie dajmy się źle zrozumieć. Nie zakładamy sobie żadnych przywilejów dobroci; wręcz przeciwnie, biada nam, którzy tak mało skorzystaliśmy z doskonałej świętości naszego Kościoła-Matki! Codziennie pokazujemy, że znamy Ją nie przez ciasnotę umysłu, z jaką trzymamy się jej zewnętrznej postaci, ignorując lub lekceważąc Boskiego, ożywiającego Ducha, który jest jej duszą i bez którego ta postać jest jedynie martwym trupem. Najlepsi z nas bardzo odbiegają od ideału Kościoła, który góruje wysoko nad nami, dźwigając sztandar krzyża. Naprawdę chwalebny i boski jest plan naszego Kościoła; ale strzeżcie się osądzania jej na podstawie niepowodzeń i błędów jej niegodnych dzieci. Kazanie I. O proroctwie Izajasza oraz imionach Emmanuel i Jezus „A to wszystko się stało, aby się spełniło, co zostało powiedziane o Panu przez proroka, mówiącego: Oto Dziewica pocznie i porodzi Syna, i nadadzą mu imię Emmanuel, co się wykłada: Bóg z nami”. – S. Mat.1:22, 23). Święty Ewangelista Mateusz wielokrotnie zauważa, że ​​wszystkie okoliczności i wydarzenia, które sygnalizowały narodziny na ziemi naszego Wcielonego Boga i Zbawiciela Jezusa Chrystusa, nie były jedynie splotem okoliczności i wydarzeń, ale były dokładnym wypełnieniem proroczych przepowiedni. To spostrzeżenie ważne nie tylko dla Żydów, którzy nie chcą widzieć nawet tego, co można zobaczyć naturalnym okiem, inaczej niż przez szkło wzroku proroków, ale także dla każdego, kto pragnie odkryć działanie Opatrzności na splątanych drogach ludzkich i dostrzec rękę Boga w wydarzeniach świata. Czyż nie jest to ewidentnie dzieło Boże, skoro coś przepowiedziane kilka lat temu dokładnie się spełnia? a przede wszystkim, kiedy spełni się to, co według zwykłych wyobrażeń i obliczeń wydawało się niemożliwe do zrealizowania? Jak gdyby stała przed jego oczami, Izajasz wskazuje na najświętszą Dziewicę Maryję: Oto Dziewica; w czasie, gdy nie tylko sama dziewica, ale także jej rodzice i przodkowie jeszcze nie przyszli na świat, „Oto” – mówi – „dziewica pocznie i porodzi Syna”. Co mówisz, proroku? Czy dziewica może zajść w ciążę? Czy ta, która rodzi, może być jeszcze dziewicą? Jeśli jest to możliwe, jak można to osiągnąć w narodzie, któremu przepowiadasz to wydarzenie? Jeśli nawet to się spełni, jakże może to być znak, znak oczywisty i godny zaufania, który przepowiadasz? „Sam Pan da wam znak”. 16 Jeśli rzeczywiście ujrzysz tę córkę Dawida, na którą wskazujesz, mówiąc: «Oto dziewica;» jeśli ujrzysz ją daleko od miejsca urodzenia Dawida i wzgardzisz Nazaretem, sierotą ubogą, bez śladów królewskiego pochodzenia, zaręczoną z cieślą; to powiedz nam, jak Pan da ten znak, aby ukazała się jako dziewica z rodu Dawida, rodząc swoje dziecko w domu i w mieście Dawida, to znaczy jako inny wyznaczony prorok w Betlejem? Spójrz zatem, jak wiernie sam Pan odpowiada za prawdziwość proroctwa: „Duch Święty zstąpił na Marię i moc Najwyższego ocieniła ją”; 17 i poczęła, będąc jeszcze dziewicą; i stawszy się matką Syna, pozostała jednak dziewicą. Aby ci, którzy nie są zaznajomieni z tajemnicą tego poczęcia, nie mogli oczerniać tej, która poczęła, została zaręczona z mężem jeszcze przed tym poczęciem i aby dla każdego zdrowego umysłu był jasny znak Pana, że ​​dziewica poczęła bez męża, poczęcie nastąpiło po zaręczynach jeszcze zanim się poczęli, 18 jeszcze zanim Józef wziął do siebie swoją żonę 19 do swego domu. Do samego Józefa został wysłany anioł, aby odsłonić tę tajemnicę i pokazać mu ten znak, aby nie pozostawał w wątpliwościach; innym natomiast, którzy nie widzieli ani nie słyszeli aniołów, nie mniej wiarygodne świadectwo znaku i zwiastuna tajemnicy dano w osobie samego Józefa, znanego wszystkim jako człowiek sprawiedliwy, 20 i dlatego nie był on w stanie zwieść ludzi, a tym bardziej nie był w stanie oczerniać Boga i Ducha Świętego. Jak jednak doszło do tego, że znak, objawiony już w prawie pogańskim Nazarecie, miał zostać dany domowi Dawida, zgodnie z proroctwem Izajasza; 21 aby Dziewica, która poczęła z Ducha Świętego i po trzech miesiącach przebywania w domu krewnej, aż do ostatniego okresu ciąży przebywała w Nazarecie, nie myśląc o żadnej podróży ani przeprowadzce; – aby porodziła w Betlejem „Władcę Izraela” zgodnie z proroctwem Micheasza. 22 Rzeczywiście, jak Izajasz jeszcze raz wskazuje, doszło do „zmęczenia Panem” 23, to znaczy trzeba było dokonać dzieł trudnych i w rozumieniu ludzkim niemożliwych, aby wypełnił się przepowiadany znak. Wybrano ogólne opodatkowanie jako sposób sprowadzenia Marii, która za radą anioła została w końcu przyjęta do domu Józefa, z Nazaretu do Betlejem, i w ten sposób prawdziwie i triumfalnie ukazane jest pochodzenie Jej Syna od Dawida. Ponieważ jednak takie opodatkowanie ludu Bożego nie było wśród nich stosowane, a nawet było zabronione przez prawo, konieczne stało się poddanie ludu Bożego rządom innego narodu. I w ten sposób Bóg wstrząsnął prawie wszystkimi królestwami ziemi i poddał je Rzymowi. Ustanowił Augusta nad Rzymem; i udzielił mu pokoju powszechnego, aby jego siła i sposobność czasu dały mu do myślenia i aby od niego wyszedł dekret, „aby cały świat został opodatkowany”24, mniej więcej w tym samym czasie, gdy miał się narodzić Syn Dziewicy. To wyzwanie, równie nieoczekiwane, jak i nieuniknione, sprowadziło Józefa do jego rodzinnego miasta Betlejem: Maryja była zmuszona pójść za Józefem; i w ten sposób ziemski rodowód Emmanuela został objawiony dokładnie w chwili, gdy zbliżały się Jego narodziny; i – co wydawało się niemożliwe jeszcze kilka dni wcześniej – narodził się dokładnie tak, jak przepowiedział prorok, w Betlejem. Zaprawdę, wszystko zostało zrobione, aby proroctwo mogło się wypełnić i aby w wielkich i małych sprawach ludzkich był widoczny jeden wielki znak dzieła Bożego panującego nad nimi. „A to wszystko się stało, aby się wypełniło, co było powiedziane o Panu przez proroka, mówiącego: Oto Panna pocznie i porodzi Syna, i nadadzą mu imię Emmanuel, co się wykłada: Bóg z nami”. Rozważając dokładne wypełnienie się proroczych słów dotyczących narodzin naszego Pana Jezusa Chrystusa, niektórzy mogą zapytać: Dlaczego proroctwo dotyczące Jego imienia najwyraźniej nie spełniło się tak dokładnie? Prorok Izajasz nadał Mu imię Emmanuel; ale zamiast tego anioł nakazał, aby nazywali Go Jezusem. Na to odpowiadam po pierwsze, że jeśli pozostałe przepowiedziane szczegóły dotyczące Syna Dziewicy, a wśród nich nawet te najmniej istotne, jak na przykład wskazanie miejsca Jego narodzin, dokładnie się spełniły; jak to więc możliwe, że autor Proroctwa, Duch Święty, mógł dopuścić, aby było ono niedokładne w tym, co stanowi istotę, ducha i cel wszystkich przepowiedzianych szczegółów, a mianowicie, że w Synu Dziewicy Bóg jest z nami, czyli innymi słowy, że przez Niego jesteśmy zbawieni? Po drugie, przyznaję, że porównując proroctwo dotyczące imienia Emmanuel z jego wypełnieniem, możemy dostrzec w tych słowach coś pozornie niedokładnego; ale jednocześnie bez wahania stwierdzam, że ta pozorna niedokładność nie tylko nie jest żadną wadą ani niedoskonałością proroctwa lub jego wypełnienia, ale wręcz stanowi część jego doskonałości i w nowy sposób objawia Boskie pochodzenie obu. Przypomnij sobie także, że Emmanuel został zarówno przepowiedziany, jak i przyszedł na ziemię, zgodnie z proroctwami, dla wiernych; a gdzie jest wiara, tam nie wszystko można wyraźnie zobaczyć, ale trzeba przypuszczać, że coś pozostanie ukryte, ponieważ wiara, jak mówi Apostoł, „jest dowodem tego, czego nie widać” 25, podczas gdy otwarty i doskonały pogląd nie pozostawi miejsca na wiarę. Musicie zatem zgodzić się, że Emmanuel musiał podczas swego przyjścia na ziemię być zarówno wystarczająco widoczny, aby można go było rozpoznać, jak i jednocześnie tak ukryty, abyśmy mogli w Niego wierzyć i aby niewierzący nie byli w stanie przeniknąć do Jego tajemnic i w ten sposób zniweczyć dzieła Bożego, którego musiał dokonać. I dlatego to, co prorok objawił wierzącym w niezwykłe imię Emmanuel, to samo zostało przedstawione światu przez anioła pod zasłoną imienia wcale nie tak obcego uszom Żydów, imienia Jezus, które na długo przed narodzeniem jednego z ich sędziów i jednego z ich arcykapłanów, które również nie było bez tajemnicy dla wierzących i było zakryte przed niewierzącymi. Po trzecie, jeśli nie ograniczając się jedynie do tego, co widzialne, porównamy za pomocą wiary lub objawienia rzeczy niewidzialnych imię Emmanuel wskazane w proroctwie z imieniem Jezusa objawionym w tym wydarzeniu; wówczas z łatwością dostrzeżemy w nich nie tylko dokładną, wzajemną, wewnętrzną zgodność, ale nawet całkowitą tożsamość. Co oddziela nas, ludzi, od Boga? „Wasze winy” – mówi prorok – „oddzieliły ciebie od twojego Boga”. 26 Zatem oddzielenie od Boga i stan grzechu to jedno i to samo. Zatem przybliżenie się do Boga i wybawienie od grzechu to także jedno i to samo. Zatem ponownie Emmanuel, czyli „Bóg jest z nami”, i Jezus, czyli „Zbawiciel od grzechu”, to także jedno i to samo. W rezultacie proroctwo jest prawdziwe, a spełnienie jest zgodne z proroctwem. Emmanuel jest Zbawicielem, Jezus jest Bogiem, jest z nami. Nauczmy się, О chrześcijanie, rozumieć głęboką mądrość tego proroctwa; i starajmy się odczuć wzniosłe błogosławieństwo jego spełnienia. Bóg jest z nami w Jezusie przez samo Jego Wcielenie: gdyż w Nim zarówno natura Boska, jak i nasza ludzka natura są nie tylko zjednoczone, ale nierozerwalnie zjednoczone, nie mieszając się jednak w jednej osobie Boga-Człowieka; i dlatego nie „wstydzi się”, jak mówi Apostoł, „nazywać nas braćmi”. 27 Bóg jest z nami w Jezusie przez odkupienie. Bez Jezusa bowiem byłby z nami grzech, który odziedziczyliśmy od Adama, a który sami nieustannie popełnialiśmy; oraz „każdy, kto popełnia grzech, jest sługą grzechu”; 28 diabeł był z nami, bo „kto popełnia grzech, jest z diabła”; 29 Ale Jezus, przychodząc na ziemię, wypełnił w swoim życiu prawo Boże, które przekroczyliśmy; przez swoje cierpienie dokonał zadośćuczynienia za grzech, który popełniliśmy; przez swoją śmierć zwyciężył śmierć, na którą zostaliśmy skazani za nasz grzech; przez zstąpienie do piekła wyzwolił nas z ciemnej mocy diabła; przez swoje zmartwychwstanie wyjednał nam na nowo „życie Boże” 30, od którego „oddzielił nas” grzech. Bóg jest z nami w Jezusie przez dar Ducha Świętego: gdyż Syn Boży, który przyszedł na ziemię, aby nas odkupić, powrócił do nieba, aby „modlić się do Ojca”, aby „dał nam innego Pocieszyciela, aby pozostał z nami na wieki, samego Ducha prawdy”. 31 Bóg jest z nami przez Jezusa w naszym umyśle i zrozumieniu, bo Boga nikt nigdy nie widział; Jednorodzony Syn, który jest na łonie Ojca, On go oznajmił. 32 Bóg jest z nami przez Jezusa w naszych sercach i uczuciach, gdyż Chrystus mieszka w naszych sercach przez wiarę, 33 a jednocześnie miłość Boża rozlewa się w naszych sercach przez Ducha Świętego, który jest nam dany. 34 Bóg jest z nami przez Jezusa przez całe nasze życie i dzieła, jeśli tylko Jemu poświęcimy się całkowicie. Wtedy bowiem nie my, ale żyje w nas Chrystus; 35 A Bóg według swego upodobania sprawia w nas i chcenie, i wykonanie. 36 Bóg jest z nami przez Jezusa, jeśli tylko tego chcemy, we wszystkich warunkach i okolicznościach naszego życia; abyśmy cierpiąc, cierpieli razem z Nim, abyśmy także razem mogli doznać chwały; 37 umierając, umrzemy Panu. 38 W imię Pana naszego Jezusa Chrystusa Bóg jest z nami, chrześcijanami, zawsze i we wszystkim; tylko nie przestawajmy być z Bogiem, pamiętając o Nim, modląc się do Niego przez wiarę i miłość oraz przez ciągłe praktykowanie tego, co podoba się Bogu i co nas przybliża do Niego, Amen. Kazanie II. Przeciw światowemu grzechowi „Anioł Pański ukazał się Józefowi we śnie i powiedział: Wstań, zabierz Dziecię i Jego Matkę i udaj się do Egiptu, i pozostań tam, aż ci powiem, bo Herod będzie szukał Dzieciątka, aby Go zniszczyć.” – S Mat.2:13. JAKIE cudowne i straszne! Aniołowie, których natury Syn Boży nie przyjął, świętują Jego ziemskie narodziny. Aniołowie starają się ocalić życie Tego, który przyszedł zbawić człowieka; podczas gdy człowiek, dla którego Syn Boży stał się Synem Człowieczym, pragnie zniszczyć swego Zbawiciela. Zastęp niebieski ogłasza pokój na ziemi, lecz zamiast niego pojawia się niesłychany konflikt. Z jednej strony: król Herod i cała Jerozolima; z drugiej: Dzieciątko Jezus i Jego strażnicy, wszystkie dzieci z Betlejem. To prawda, że król nie zwyciężył Dzieciątka; zastęp niemowląt nie wydał swojego Wodza w ręce Jego wrogów, ale własną krwią odkupił życie Odkupiciela wszystkich; podczas gdy niewidzialna kara spotyka Heroda i jego wspólników; bo umarli, którzy czyhali na życie małego dziecka. 40 Ale to zwycięstwo nie przyniosło pokoju ani nie zapewniło zwycięzcy bezpieczeństwa. Józef nie odważył się nawet wprowadzić Go do swego rodzinnego miasta, bał się tam iść. 41 Odtąd nie będzie się już dziwić, że wzrost Dzieciątka Jezus sprowadził na Niego nowe zmagania i nowe niebezpieczeństwa. Gdy tylko pojawi się na świecie, wszystko, co jest godne uwagi na świecie, będzie chciało przyćmić Jego chwałę. Faryzeusze, uczeni w Piśmie, kapłani, książęta, sędziowie i władcy zwrócą się przeciwko Niemu, każdy ze swoją własną bronią. A kiedy zwycięstwo wyniesie Go do nieba, wszystkie moce ziemi, narody i władcy, mędrcy i Cezarowie powstaną, aby zmieść Jego królestwo pokoju z powierzchni ziemi. Rozlew krwi, który rozpoczął się w Betlejem, przepełni królestwa i stulecia. Odwracając się od wspominania tych bolesnych wydarzeń, z jaką pociechą odpoczywa duch na widok wielkich i potężnych tej ziemi, uniżających się przed Dzieciątkiem Betlejemskim, uznających za największą chwałę służenie Mu i szukanie radości w Jego Ewangelii. Ale co to było, chrześcijanie, tak długo podekscytowane i może jeszcze w pewnym stopniu podnieca ludzi przeciwko Jezusowi Chrystusowi, przeciwko Niemu, który w dniu swojej potęgi był cichy i łagodny jak dziecko i nakazywał wszystkim swoim naśladowcom, „aby stali się jak dzieci?”. 42 Przyjaźń ze światem! bolesne i bezbożne. Nie mówmy o tej miłości do świata, którą sam świat wraz z Ewangelią uznaje za wrogą Bogu. Potępiony przez samego siebie, nie potrzebuje dalszych oskarżeń. Jest jeszcze inna miłość do świata, którą pozornie można pogodzić z miłością Boga: miłość, która zgadza się składać Bogu ofiary, pod warunkiem, że nie napotyka przeszkód w przyjmowaniu ofiar od świata; gotowi do dzieł miłosierdzia, pod warunkiem, że ich uczynki będą widziane i oklaskiwane przez świat; lubią nawet wchodzić do cerkwi boskiego kultu, pod warunkiem, że świat za nią pójdzie. To właśnie przed tą fałszywą i udawaną miłością trzeba zedrzeć zdobiącą ją maskę i rzucić ją na surowy sąd ogłoszony w Ewangelii przeciwko wszelkiej miłości doczesnej bez wyjątku: przyjaźń świata jest wrogiem Boga. 43 Ci, którzy mimo całego pragnienia należenia do Boga, nie potrafią jednak oderwać się od świata, są z nim związani w szczególności potrójnym węzłem: uwodzeniem jego dóbr, siłą jego przykładów i nadzieją, że miłość do świata da się pogodzić ze służbą Bogu. Słowo Ewangelii niczym duchowy miecz rozcina tę sieć oszustwa i odsłania bezstronnemu oku marność dóbr tego świata, niebezpieczeństwo jego przykładów i sekretne ziarno wrogości wobec Boga, zawarte w najbardziej niewinnej, jak to się nazywa, miłości do świata. Tam, gdzie świat przybiera całą możliwą wielkość i świetność, aby przyciągnąć spojrzenia tych, których nie może nie cenić, gdzie duch naśladownictwa, będący cechą świata, przyodziewa go na pozór tych doskonałości, które podziwia, i pobudza do naśladowania wysokich przykładów, aby móc narzucać swoje z większą mocą, gdzie bliskość wielkich rzuca pewien cień wielkości nawet na najmniejsze przedmioty; tam mogłoby się zdarzyć, że ten blask prawdopodobnie albo oślepi przenikliwość, albo zachwieje stanowczością, albo zniszczy pewność sługi Słowa, związanego przed samym światem, aby świadczyć o jego znikomości. Ale Duch Boży, który przyszedł, „aby ukarać świat”, 44 uprzedzał tę trudność, wznosząc przed sobą świadka, któremu nie można zarzucić śmiałości ani stronniczości, ani niewiedzy czy braku doświadczenia. Najmądrzejszego i najszczęśliwszego z królów nadał tytuł Kaznodziei, czyli kaznodziei, i natchnął go słowem sądu o wszystkich dobrych rzeczach, całym szczęściu i całej chwale świata. Co zatem mówi ten królewski kaznodzieja? "Marność nad marnościami, mówi Kaznodzieja, marność nad marnościami, wszystko jest marnością. Widziałem wszystkie dzieła, które się dzieją pod słońcem, a oto wszystko jest marnością i udręką ducha. Oto doszedłem do wielkiego stanu i zyskałem więcej mądrości niż wszyscy, którzy byli przede mną w Jerozolimie. Spostrzegłem, że to także jest udręką ducha. Powiedziałem w sercu: Idź teraz, doświadczę cię radością, dlatego ciesz się przyjemność, a oto i to jest marnością. Potem spojrzałem na wszystkie dzieła, których dokonały moje ręce, i na trud, który wykonałem, i oto wszystko było marnością. Znienawidziłem cały mój trud, który podjąłem pod słońcem. 45 Św. Chryzostom uznał przepowiadanie Salomona na temat próżności za tak wielkie znaczenie, że zapragnął, aby było ono „wypisane na ścianach, na szatach, w miejscach publicznych, w domach, na drogach, w bramach, na wewnętrznych drzwiach, a przede wszystkim w sercach wszystkich”. Można powiedzieć, że próżność rzeczywiście jest wpisana wszędzie, ale nie zawsze na przodzie i obliczu rzeczy, i zazwyczaj zdarza się, że czytamy ten budujący napis dopiero wtedy, gdy już przez jakiś czas mamy do czynienia z tymi właśnie przedmiotami, na których jest on wypisany. Zaprawdę, co to znaczy, że wczorajsza ozdoba przestaje się dzisiaj podobać; że powtarzana melodia zaczyna męczyć ucho, że zdobyte zaszczyty lub skarby budzą w sercu nowe pragnienia, że ​​poszerzona sfera wiedzy służy tylko temu, aby odsłonić przed nami bezkresny rejon nieznanego i odkryć w sobie nieugaszony głód wiedzy? czy to nie znaczy, że nasz duch mimowolnie znajduje uderzający napis próżności na wszystkim, co nas interesuje w świecie? na naszych przyjemnościach, na naszym bogactwie, na naszej godności i na naszej mądrości? Stwórca wszystkich rzeczy rzucił na nich ten napis, tak jak troskliwy ojciec pisze na zabawkach swoich dzieci litery, których muszą się nauczyć. Biada bezmyślnym dzieciom, które nie otrzymają instrukcji w swojej zabawie. Zabawki będą im stale odbierane, podczas gdy nienawistne nauczanie pozostanie i będzie ich atakować bronią groźby i kar. Tak więc, jeśli i my, korzystając z dóbr tego świata, nie będziemy się spieszyć, aby dostrzec w nich marność marności i zobaczyć, że wszystko jest marnością: wówczas, podczas gdy te przemijające dobra będą co godzinę zanikać w naszych rękach, marność pozostanie w naszym sercu jak ciernie po kwiatach i zadając nam różne użądlenia, spowodują w końcu udręki ducha. Wtedy samo nasycenie zmysłów stanie się źródłem wiecznego głodu; słodycz zysku i posiadania zostanie zatruta troską o zachowanie i strachem przed stratą: szczęście i chwała innych będą wydawać się naszym nieszczęściem i wstydem: światło wiedzy jak widmo nocy będzie raz migotać chwiejnie w dymie pychy, innym razem tonąc rozpaczliwie w błocie nieczystego życia. Ale przede wszystkim myśl o śmierci, niczym surowy mentor, który nagle się pojawi, wprawi w zakłopotanie i przerazi jasne dzieci przyjemności. W ten sposób obfite żniwo wpędza sługę przyjemności w to samo zakłopotanie, jakiego doświadcza biedny człowiek z powodu braku codziennego pożywienia; „Co mam zrobić?” 46 Łaska cudów, objawiona w Synu cieśli, dręczy ambitnych przywódców ludu bardziej niż plagi egipskie: „Co my mamy czynić, bo ten człowiek czyni wiele cudów”. 47 Niejasna wieść o narodzinach nieznanego niemowlęcia, przywiezionego do stolicy przez obcych, wstrząsa królem siedzącym na tronie, na którego stabilności tym mniej polegał, im bardziej cenił jego wspaniałość: „Kiedy król Herod to usłyszał, zatrwożył się”. 48 „Wy, synowie ludzcy, jak długo będziecie obracać moją chwałę w hańbę? Jak długo będziecie kochać marność” 49, zamiast być przez nią pouczanymi? Dlaczego „szukacie leasingu”, którym świat was uwodzi, a nie dostrzegacie prawdy, której świat nie jest w stanie ukryć? „Moda tego świata przemija”. 50 Nie moda tylko na niektóre rzeczy, ale moda na cały świat; i co stanie się z miłością do świata, gdy sam świat przeminie bezpowrotnie? „Ziemia i dzieła ludzkie na niej zostaną spalone”. 51 Gdzie zatem powrócą nasze nieśmiertelne pragnienia, przyzwyczajone do żerowania na rzeczach ziemskich? Co stanie się z najgłębszymi filozofiami, które również zostały wykopane z ziemi? „Będą nowe niebiosa i nowa ziemia”; 52 Czy pozwolimy sobie zabrać tam razem z sercem relikty starego świata? Ale zwróćmy się do najmądrzejszego z królów. Jakże szczęśliwie doskonali swoją mądrość przez próżność, rozpoznawszy bezwartościowość tych rzeczy, które przez swój próżny blask tak często sprowadziły na manowce sąd mądrych i duchowych. Jak próżnością leczy także męki próżności, ukazując marność samej marności; marność nad marnościami! Jak przez marność tego świata przygotowuje się do lepszego i wiecznego świata, przestając kochać ten świat marności: „Tak, nienawidziłem wszystkiego, co jest na świecie”. 53 Niestety, wielu zna więcej Salomona, poruszającego się jak inni w zamęcie świata, a zapomina o Kaznodziei, trwającej w słońcu prawdy i głoszącej marność wszystkiego urodzonym na ziemi. Żałosna ślepota ludzi uwiedzionych przez świat jest tym bardziej pogłębiona przez fakt, że ślepi wybierają ślepych także na swoich przywódców, albo też dają się ponieść tłumowi, na którym opierają się na prawo i na lewo i uważają, że są zabezpieczeni przed upadkiem. Po co więc, chrześcijanie, jest nam dane oko własnego intelektu, po co więc zapala się nam lampa prawdy objawionej, skoro potrafiliśmy poruszać się po omacku ​​jedynie za pomocą przykładów świata? Wejdźmy do Jerozolimy, w której Ewangelia ukazuje nam miniaturowy obraz świata i zwróćmy uwagę, dokąd prowadzą przykłady świata, przyjmowane w ślepym naśladowaniu. Wieść o narodzeniu Chrystusa Króla dociera do Jerozolimy, która spodziewała się w Nim swojego Wyzwoliciela. Herod, wyniesiony na tron ​​Dawida nie na mocy świętego prawa dziedzictwa, ale przez własną ambicję, który umocnił swoją władzę bardziej obłudą i przemocą niż prawdziwie dobroczynnymi rządami, nie mógł spokojnie słyszeć o prawowitym królu żydowskim, chociaż był on jeszcze w pieluszkach i jeszcze nieznany. „Kiedy król Herod usłyszał te rzeczy, zatrwożył się”. Ale co z Jerozolimą? Czy zna godzinę swego nawiedzenia? Czy podnosi głowę, zgiętą pod obcym jarzmem? Czy cieszy? Czy „błogosławi Pana, Boga Izraela, gdyż nawiedził i odkupił swój lud, i wzbudził dla niego róg zbawienia w domu swego sługi Dawida?” 54 Wręcz przeciwnie. Obraz udręczonego władcy odbija się jak w lustrze w uczestnikach jego niesprawiedliwych rządów; i od nich ten sam obraz jest odciśnięty na ich pochlebcach; rozpowszechnia się ją dzięki ciekawości, złośliwości i nieostrożności, aż w końcu całe Jeruzalem napełni się głupim niepokojem i bezbożnym niepokojem w związku z wydarzeniem tak pełnym błogosławieństw dla Izraela i całego świata. „Herod, król, zatrwożył się, a z nim cała Jerozolima”. Niech to rozważą ci, którzy mniemają, że żyją tak, jak powinni, choć żyją jak tłumy; niech rozważą, czy w czasie ucisku Jerozolimy Zachariasz, Symeon lub mędrcy ze wschodu byli zobowiązani pójść za przykładem większości i kierować swoimi uczuciami i czynami zgodnie z panującą opinią. A może świat zbłądził w samej Jerozolimie? Błogosławiony niech będzie wiek i kraj, w którym przykład wielkich i potężnych jest jak lampa dla ludu i nie pozwala, aby zagęściła się ciemność, którą szerzą po świecie książęta ciemności. Ale dopóki nie nadejdzie królestwo naszego Ojca Niebieskiego, przywoływane przez nas w naszych modlitwach, nawet pod zewnętrznym panowaniem pobożności zawsze znajdą się tajni panowie, dla których Chrystus Król nie jest mile widziany, gdyż On wymaga całkowitego poddania się i wyrzeczenia się naszych ulubionych namiętności i pragnień, a jeńcy światowych przykładów pójdą w ich ślady, nie dostrzegając, że naprawdę są przez nich zniewoleni. Jaki więc jest znak tych wichrzycieli i ich ofiar? О Chryste, Królu nasz, świat w to nie uwierzy, ale Ty sam nas zapewniasz, że znakiem tych, którzy nie należą do Ciebie, jest ich mnogość; że wielu jest powołanych do Twojego królestwa, ale niewielu jest wybranych; 55 że ci, którym Twój Ojciec raczył dać królestwo, są „małą trzódką”; 56 że „ciasna jest brama i wąska droga, która prowadzi do życia, i niewielu jest takich, którzy ją znajdują”. 57 Nie, świat nie jest przewodnikiem, za którym należy podążać, ale wrogiem, którego dzieci Boże muszą pokonać; „wszystko, co się narodziło z Boga, zwycięża świat”. 58 Najbardziej akceptowany sposób myślenia i odczuwania nierzadko jest najbardziej niebezpieczny; przykład, przed którym nakazano nam się strzec, jest rzeczywiście najbardziej ogólny; zwyczaj akceptowany zawsze i wszędzie; duch czasu, którym oddychamy i w którym żyjemy; nie dopasowujcie się do tego świata. 59 Być może, chrześcijanie, chcielibyście widzieć obraz tego świata przedstawiony w Ewangelii jaśniej i wyraźniej, abyście mogli bardziej nieomylnie rozpoznać, co u synów tego świata jest niegodne synów świata przyszłego; lecz On, który nie dopuścił, aby pszenica i kąkol oddzieliły się przed czasem, aby przy wykorzenianiu tego drugiego również i ten pierwszy nie został wyrwany, lecz pozostawił „obu, aby rosły razem aż do żniw” 60. Ten sam pozostawił także gnijącą modę tego świata, a w samym jego środku modę na nowo zaprojektowaną przez Jego ukrytą rękę nadchodzącego świata, w niezdecydowanych, zagmatwanych i przerywanych liniach, aż do wyznaczonego czasu jego spełnienia, kiedy o godz. na całe zastępy sług i wrogów Boga i na każdym czole pojawi się tu jaśniejące imię Ojca Niebieskiego, a tam straszliwy znak bestii, 61 która musi wypowiedzieć otwartą, ale sobie wyniszczającą wojnę przeciwko Barankowi, Chrystusowi. Obecnie wiemy tylko tyle, że świat jest jaskinią i legowiskiem, w którym rodzi się i hoduje bestia, i polem, na którym dojrzewa pszenica wraz z kąkolem skazanym na ogień. Ale czy ta wiedza nie jest wystarczająca, aby prowadzić nas w zalecanej roztropności? Im głębiej „cały świat pogrążony jest w niegodziwości” 62 i tym mniej zauważalna staje się w nim różnica między dobrem a złem, tym ostrożniej powinniśmy obchodzić się w nim nawet z tym, co wydaje się dobre. Jeśli cały świat jest pełen kąkolów i do tej pory nie można było ich oczyścić, to czy jest możliwe, że dusza pełna świata jest od nich całkowicie wolna? Jeśli wróg Boga został potajemnie zrodzony i mieszka w sercu świata, to czy miłość Boga może zamieszkać w miłości świata? I dlatego na próżno niektórzy starają się udoskonalić swoją miłość do świata, zamiast ją wykorzenić; i zamiast przezwyciężać je miłością Bożą, starajcie się pogodzić jedno z drugim. Bez względu na to, jak bardzo człowiek stara się przyodziać swoją miłość do świata w zewnętrzny płaszcz cnoty, na przykład wstrzemięźliwość, pracowitość, bezinteresowność, łagodność, dobroczynność, tak samo, jak miłość jest duszą wszelkiej cnoty, tak samo czynią wszystkie jego cnoty, które są w nim uważane za syna tego świata; oddychają i żyją tylko dla świata i razem ze światem znikną. I tak jak dwie dusze nie mogą ożywiać tego samego ciała, tak i dwie miłości – miłość Boga i miłość świata – nie mogą ożywiać jednej i tej samej duszy. „Jeśli kto miłuje świat, nie ma w nim miłości Ojca”. 63 A gdzie nie ma miłości do Boga, tam koniecznie musi być wrogość wobec Niego, chociaż czasami ukryta i niezauważona, gdyż w obliczu najwyższego dobra nie ma miejsca na obojętność. W królestwie Wszechmocnego każdy odrębny sojusz jest buntem przeciwko uniwersalnemu Władcy; tym bardziej jest to sojusz z potęgą ewidentnie zakażoną duchem sprzeciwu i buntu. „Przyjaźń świata jest nieprzyjaźnią z Bogiem”. Spójrzmy jeszcze raz na Heroda, w którym Ewangelia tak w pełni objawia głębokie i nadmierne zło miłości do świata. Ta miłość. Zwykłemu oglądowi Herod wydaje się być właśnie takiej miłości. rodzaju, aby ci, którzy chcą uchronić go od imienia występku i uczynić z niego towarzysza cnoty, mogli zacząć od niniejszego przykładu. Narodziny króla żydowskiego niepokoją Heroda. No i co z tego? Czy nie jest wybaczalne odczuwanie pewnego niepokoju w obliczu grożącej utraty suwerenności i honoru? Co więcej, to niepokojenie ducha było najwyraźniej jedynie krótkotrwałym impulsem namiętności, który wkrótce został stłumiony przez rozum. Herod nie zabraniał mędrcom prowadzenia roztropnych dociekań w sprawie króla żydowskiego, lecz nawet pomagał im w tym za pośrednictwem kompetentnych osób. „Gdy zebrał wszystkich arcykapłanów i uczonych ludu, żądał od nich”. On sam wyznał przyjście Chrystusa, pytając: „gdzie Chrystus ma się narodzić”. 64 Pragnął mieć wiarygodne informacje o swoim przyjściu: „Idźcie i pilnie szukajcie małego dziecka”. W końcu sam był gotowy oddać cześć Chrystusowi, „aby i ja przyszedł i oddał mu pokłon”. 65 Cóż za bezstronność i pobożność! — zawołali zapewne mieszkańcy Jerozolimy. Świat pozostawałby pod fałszywym wrażeniem miłości do świata, ale nagle pojawia się niebiańska prawda, „pojawia się anioł Pański”. Pozostawia niezauważone kunsztowne słowa i wystawione na pokaz cnoty, wprowadza nas w samo serce ich autora i objawia pragnienie, być może nieznane samemu Herodowi, wypływające z głębi jego duszy: „Herod będzie szukać”. I co teraz widzimy? Śmierć Zbawiciela świata zapisana w duszy kochającego świat: „Herod będzie szukał małego dziecka, aby Go zgubić”. O, gdybyśmy tylko mogli utwierdzić się w błogosławionej pewności, że świat nie wzbudza wśród nas przeciwko Barankowi Chrystusowemu ludzi podobnych do tego lisa! „Bo zginęli ci, którzy czyhali na życie małego dziecka”. Kiedy jednak ci, którzy zostali wezwani do walki pod sztandarem Tego, który „zwyciężył świat” 66 , dają się zwieść przyczynie buntu ceną dóbr zniszczalnych; gdy owce Pasterza, których trzoda jest mała, myślą o znalezieniu lepszego pastwiska wśród dzikich zwierząt i zwierząt nieczystych, gdy zadowalają się jedynie posiadaniem „postaci pobożności” 67 zapisanej pismem świata i nie poddają się jej trawiącej i regenerującej, a także tłumiącej i ożywiającej mocy; czy zatem nadal nie szukają, choć nie na sposób Heroda, czy jednak nie starają się zniszczyć dziecka? To znaczy, czy nie buntują się, choć być może nieświadomie, przeciwko prawdziwemu Duchowi Chrystusowemu? Zostawmy Salomonowi, którego wezwaliśmy na głównego świadka przeciwko miłości świata, przypieczętowanie tego świadectwa, nadając dzisiejszej mowie odpowiednią konkluzję: „Wysłuchajmy zakończenia całej sprawy; bójcie się Boga i przestrzegajcie jego przykazań, bo to jest cały obowiązek człowieka”. 68 Przeciwstawiajcie się zwiedzeniom świata, bojaźni Bożej i zgodnie z Jego przykazaniami przyjmujcie lub odrzucajcie przykłady, które wam podajecie, i nie czyńcie sobie własnego prawa na podstawie przykładów uznanych na tym świecie. Przestrzegaj przykazań Bożych, aby świat pod pretekstem regulowania i ozdabiania twoich zewnętrznych działań nie ukradł ich z twojego serca. „Na tym bowiem polega cały obowiązek człowieka, to znaczy synowska bojaźń Boża i przestrzeganie Jego przykazań, w centrum których mieszka miłość Boża, jest wszystkim dla każdego człowieka: w tym jest jego radość, jego obfitość, jego chwała, jego odpoczynek, jego błogość, jego życie doczesne i wieczne. Amen. Kazanie III. Moc i skuteczność modlitwy Przemienienie Pańskie "I wszedł na górę, aby się modlić. A gdy się modlił, zmienił się wygląd Jego oblicza, a Jego szaty stały się białe i błyszczące. I oto rozmawiało z Nim dwóch ludzi, którymi byli Mojżesz i Eliasz. " – S. Łukasz.9:28–30. JAKŻE podniosły spektakl na górze Tabor! Spektakl rzeczywiście godny kontemplacji z zachwytem, ​​tak jak kontemplowali go Apostołowie, i uroczystego obchodzenia, tak jak my go teraz obchodzimy. Nie bez znaczenia jest to, że ci, którzy byli świadkami wielkich objawień na Synaju i Horebie, nie bez powodu Mojżesz i Eliasz pojawiają się także na górze Tabor. Zobaczą tu więcej niż tam. Na Synaju i Horebie moc i chwała Boża zostały objawione ludziom poprzez siły widzialnej natury; na Taborze nie tylko boskość objawia się człowiekowi, ale sama ludzkość jawi się jako odziana w boską chwałę. Mojżesz „zatrząsł się” 69 na górze Synaj; Eliasz poskarżył się na Horeba; 70 natomiast na Taborze przez bojaźń Apostołów jaśnieje radość: «Dobrze, że tu jesteśmy». Chrześcijanie! serce wasze niewątpliwie gotowe jest powiedzieć o świadkach chwały góry Tabor: rzeczywiście dobrze było, że tam byli. Byli szczęśliwi, że mogli tam być! Cóż więc, jeśli wam powiemy, że droga do kontemplacji chwały góry Tabor nie jest pochłonięta w otchłani, nie jest od nas zamurowana, nie porośnięta cierniami, nie zapomniana ani zagubiona, ale wciąż może być wskazana przez tych, którzy ją znają, tym, którzy jej szukają. (Nietrudno zrozumieć, że mówimy tu o drodze duchowej, gdyż droga cielesna nie może prowadzić nas do duchowych wizji i boskich objawień.) Dlaczego Ewangelista, chcąc nam opisać chwalebne Przemienienie Pańskie, przede wszystkim kieruje swoją i naszą uwagę na modlitwę? „Wszedł na górę, aby się modlić”. Dlaczego znowu, jak gdyby nie dowierzając przenikliwości niektórych czytelników i słuchaczy Ewangelii, lub jakby obawiając się, że nie zrozumieją w wystarczającym stopniu wagi faktu, którego należy przestrzegać, powtarza, że ​​Przemienienie Pańskie dokonało się podczas modlitwy: „Jak się modlił”. Po co, jeśli nie po to, by wskazać nam w modlitwie – drogę do światła Tabor, klucz do duchowych tajemnic, moc boskiego objawienia? Jeśli natchniony przez Boga Ewangelista uznał za tak konieczne powiązanie idei modlitwy z opisem chwały Taboru, to z pewnością nie będzie niewłaściwe również z naszej strony, chrześcijan, skojarzenie choćby krótkiej medytacji na temat mocy i skuteczności modlitwy, z pamiątką chwalebnego Przemienienia naszego Pana. Chociaż należy mieć nadzieję, że w tym domu modlitwy nie ma nikogo, kto mniej lub bardziej nie pojmowałby mocy i skuteczności modlitwy, to jednak aby uzyskać prawidłowe pojęcie o tym, pozwólcie nam rozważyć ten temat, jakby był nam zupełnie nieznany. A zatem: czy jakakolwiek modlitwa w ogóle ma jakiś skutek? To pytanie nie może długo pozostać bez odpowiedzi. Rozwiązuje go zdrowy rozsądek ludzkości, ponieważ wszyscy, od chrześcijan oświeconych czystym światłem wiary aż do pogan zaciemnionych rażącym przesądem, wszyscy uznają obowiązek modlitwy; podczas gdy większa i lepsza część ludzkości rzeczywiście wypełnia ten obowiązek, choć nie dokładnie w ten sam sposób i z takim samym sukcesem. Ale po co wyświęcać modlitwę lub uciekać się do niej, jeśli nie rozpoznaje się w niej jakiejś mocy lub nie oczekuje się, że będzie jej towarzyszyć jakiś skutek? Czy ktoś powinien zapytać: Jak to się dzieje, że poganie mogą świadczyć o mocy modlitwy, skoro nie znając prawdziwego uwielbienia Pana, w konsekwencji nie mogą posiadać prawdziwej formy modlitwy? wtedy z kolei zapytamy takiego: Jak to się dzieje, że oni w ogóle mają coś takiego jak modlitwa? W jakikolwiek sposób będziemy starali się wyjaśnić przejawy modlitwy, niezależnie od tego, jak bardzo są one niedoskonałe, źródło jej pochodzenia zawsze będzie można znaleźć w mocy modlitwy. Modlą się także poganie, albo dlatego, że Bóg, choć opuszczony przez swoje stworzenia, nie opuszcza ich, ale nawet w ich zaciemnionych sercach pozostawia promienie swego światła, „które oświeca każdego człowieka, gdy na świat przychodzi, a którego ciemność nie ogarnia” 71 – światło, które budzi nawet w ciele pewne poczucie duchowej potrzeby, daje pewne przeczucie możliwości jej zaspokojenia, a tym samym budzi chęć wezwania nieznanego Boga o nieznaną pomoc; lub modlą się, ponieważ nawet z bagniska zmysłowości, w której zatopiło się pogaństwo, wyłaniało się czasami kilka skrzydlatych dusz, które świadome podłości i nieczystości swego stanu, poprzez szczere pragnienie i wysiłek poznania mocy świata duchowego, osiągnęły z nimi jakąś komunię, a następnie uczyły innych, aby to osiągnęli, za pomocą szczerego i silnego pragnienia, to znaczy przez modlitwę. Znowu modlą się, ponieważ od tamtych czasów, kiedy w całej ludzkości panował jeszcze prawdziwy kult Boga i dlatego była ona dobrze znana mocy i skuteczności prawdziwej modlitwy, pomimo późniejszego zepsucia kultu Bożego, nadal pozostawało niezatarte powszechne przekonanie zarówno o konieczności kultu, jak i o zaletach modlitwy, to znaczy o jej mocy i skuteczności. Niestety, istnieje filozofia (w tym rodzaju, którą apostoł Paweł określa jako „filozofię według podstaw świata i próżnego oszustwa” 72 ), która gardząc powszechnym świadectwem ludzkości, uważa się za zdolną do znalezienia najlepszego świadectwa prawdy. Uczy, że cały świat spętany jest więzami przyczyn i skutków, w które mniej lub bardziej uwikłane są nawet istoty wolne, i gdy np. człowiek modli się o obfitość owoców ziemi, obfitość ta uzależniona jest od temperatury atmosfery – tej temperatury od działania i reakcji słońca, ziemi i wody, a ich działanie ponownie od praw wszechświata, raz na zawsze ustanowionych przez Stwórcę i działających natychmiastowo i zgodnie z ustalonymi prawami; modli się wówczas albo bez celu, albo co najwyżej tylko po to, by okazać swoją pokorę i poddanie się potędze i majestatowi Stwórcy. Zauważmy, że nawet taka filozofia nie może pozbawić modlitwy przynajmniej tego skutku, który rodzi w człowieku ducha pokory wobec Boga; samo to ma niemałą wartość i jest zbawiennym wpływem. Ale to nie wszystko. Zapytaj dowolnego ucznia tej filozofii, z którym możesz się spotkać, co jest lepsze: umiejętnie skonstruowana maszyna czy żywa istota, inteligentna i wolna oraz uporządkowana społeczność takich istot? Kto jest większy? rzemieślnik, który konstruuje maszynę i reguluje jej ruchy, lub ojciec, który rodzi dzieci i poprzez edukację formuje je na swoje podobieństwo; lub króla, który założył królestwo wolnych ludzi i rządzi nimi tak, jak sami chcą być rządzeni, pod warunkiem, że jego mądre i łaskawe plany nie zostaną zakwestionowane. Wybór tutaj nie jest trudny i nie ma co czekać na odpowiedź. Zapytaj go jeszcze raz, dlaczego woli widzieć w dziele Wszechdoskonałego Stwórcy raczej doskonały okaz sztuki niż uporządkowane królestwo mądrego monarchy lub wielką rezydencję Wszechszczodrego Ojca? Dlaczego tacy ludzie chętniej wyobrażaliby sobie Boga jako Architekta wszechświata niż jako Króla nieba i ziemi oraz Ojca duchów? Pozostawiamy ich, aby szukali odpowiedzi na to pytanie we własnym sumieniu; podczas gdy dla naszego obecnego celu wystarczy przyznać, że jeśli Bóg jest nie tylko naszym Stwórcą, ale także naszym Królem i Ojcem, to niewątpliwie dzieci nie będą na próżno wołać do swego Ojca, ani też Król nie zamknie uszu na synów swego królestwa. Czy zatem należy się dziwić, że kochający Ojciec powinien, aby zadowolić sprawiedliwych, a w każdym razie niewinne pragnienia syna, zatrzymać lub zmienić ruchy maszyny, którą stworzył? Nie powinniśmy się więc zastanawiać, czy nasz Najłaskawszy Ojciec niebieski, w odpowiedzi na modlitwy swoich ziemskich dzieci, nie nadaje przyrodzie rządzonej prawem konieczności jakiegoś nowego i niezwykłego kierunku. Przez takie porównanie sama Prawda, samo Słowo, wyjaśnia skuteczność modlitwy: „Jeśli więc wy, którzy jesteście źli, umiecie dawać dobre dary swoim dzieciom, o ileż bardziej Ojciec wasz, który jest w niebie, da dobre rzeczy tym, którzy Go proszą”. 73 Są niektórzy chrześcijanie, rozumiejący i wykonujący akt modlitwy w sensie zewnętrznym, rytualnym, a nie wewnętrznym, duchowym, którzy choć wcale nie wątpią w powszechne przekonanie, że modlitwa jest potężna i skuteczna, mylą się lub całkowicie mylą w stosowaniu tej prawdy do siebie i swojej modlitwy. Modląc się wielokrotnie i nie widząc, że ich modlitwy nic dają, ani w nich samych, ani wokół nich, zamiast wątpić w szczerość i zasługę własnych modlitw, mają skłonność do chłonięcia idei inspirowanej duchem lenistwa i samooszukiwania się, że potężna i skuteczna modlitwa musi być jakimś szczególnym darem łaski, zarezerwowanym dla niektórych wybranych Bożych i tylko w pewnych wyjątkowych przypadkach... Takim mówimy bez wahania, że nie ma człowieka, którego modlitwa nie stałaby się potężna, gdyby tylko Pragnij tego niezachwianie i czystym sercem, z wiarą i nadzieją w Bogu, i aby nie było przypadku, w którym jego modlitwa nie zostanie wysłuchana, jeśli tylko jej cel nie będzie sprzeczny z Mądrością i Miłosierdziem Boga lub prawdziwym dobrem proszącego. To wiele mówi; ufamy jednak, że nie oszukujemy prawdziwych miłośników modlitwy. Wyobraźcie sobie człowieka, który mocą modlitwy zamyka lub otwiera niebiosa, zatrzymuje lub spuszcza deszcz; nakazuje, aby garść mąki i odrobina oliwy wystarczyła na wyżywienie kilku osób na kilka miesięcy, a może nawet na ponad rok, i zostaje spełnione; tchnie na zmarłego i przywraca go do życia; spuszcza ogień z nieba, aby pochłonąć ofiarę i ołtarz zanurzony w wodzie. Cóż może wydawać się bardziej niezwykłego niż ta moc modlitwy? Ale wydaje się to takie tylko człowiekowi, który nie wie, czym jest moc duchowa, podczas gdy temu, kto wie, wydaje się to jedynie działaniem człowieka podobnego do nas. To nie jest tylko moja opinia, ale nauka Apostoła. Św. Jakub, zachęcając nas, abyśmy modlili się „jedni za drugich” i chcąc nas do tego pobudzić, mówi, „że skuteczna, żarliwa modlitwa sprawiedliwego wiele zdziała” 74 i potwierdza to ogólne przykazanie i przekonującą motywację przykładem tego niezwykłego człowieka, którego właśnie sobie wyobrażaliśmy, a którego przedstawia jako człowieka podobnego do nas: „Eliasz był człowiekiem podlegającym takim samym namiętnościom jak my i modlił się żarliwie, aby nie padało, i nie padało na ziemię przez trzy lata i sześć miesięcy. I znowu się modlił, i niebo zesłało deszcz, a ziemia wydała swój owoc”. 75 Dlaczego jest tu powiedziane, że ten cudowny Eliasz „był człowiekiem podlegającym takim samym namiętnościom jak my?” Chodzi o to, abyśmy, uznając go za człowieka niezwykłego, nie zniechęcali się do naśladowania go i do zdobywania mocy w modlitwie. Jeżeli mimo to wydaje wam się, że naśladowanie modlitw proroka znacznie przewyższa waszą przeciętność i jest dla was nieosiągalne, to wyobraźcie sobie siebie tak bardzo poniżej proroka, jak wam się podoba, wyobraźcie sobie, że jesteście jeszcze mniejsi od chrześcijan, powiedzmy pogan, a nawet wtedy zapewniam, że wasza modlitwa może być potężna i skuteczna. Może i co więcej? może nawrócić was z pogaństwa na chrześcijaństwo, może doprowadzić was do prawdziwego poznania i uwielbienia Boga, chociaż do tej pory byłyby one wam nieznane, a jeśli nie będzie w pobliżu człowieka, który mógłby was do tego skierować, wówczas otworzy niebiosa i sprowadzi do was anioła, który będzie was uczył. Ale czy nie śnię i nie porywa mnie pragnienie zaproszenia Was do żarliwej i skutecznej modlitwy? Nie, moi bracia i współwyznawcy, mówię tylko o tym, co faktycznie wydarzyło się wcześniej i dlatego może się powtórzyć, a co ma świadectwo naszych świętych ksiąg. Setnik rzymski Korneliusz, którego znamy z Dziejów Apostolskich, był poganinem; nie wiadomo, czy znał Boga Jedynego, ale pewne jest, że nie znał „Jezusa Chrystusa, którego posłał Bóg”; ale czynił tyle dobrego, ile mógł: bał się i modlił się zawsze do Boga, choć mu nieznanego: „człowiek pobożny i bojący się Boga wraz z całym domem swoim, który dawał ludowi wiele jałmużny i zawsze modlił się do Boga”. 76 A co osiągnęła nieustanna modlitwa pogan? Rzeczywiście sprowadziło na niego niebo i przyniosło mu na pomoc wysokie, a nawet boskie moce. W środku jego modlitw ukazuje mu się anioł i mówi: „Korneliuszu, twoja modlitwa została wysłuchana”. 77, a następnie poleca mu posłać po apostoła Piotra. A kiedy Apostoł mu głosił, Jezus Chrystus, Duch Święty, jeszcze przed chrztem, został wylany z góry na Korneliusza. Poszukaj w swoim umyśle, wymyśl, jeśli chcesz, jakiś przedmiot, który może wydawać się niedostępny mocy modlitwy, a nie rozpaczamy, że będziemy w stanie udowodnić ci w świetle Słowa Bożego, że jest on dostępny i osiągalny, chociaż to samo może wydawać się niemożliwe. Wyobraźcie sobie na przykład cały naród, który obraził Boga jakąś ciężką zbrodnią; przypuśćmy także, że Bóg już ogłosił swoją sprawiedliwą wolę zniszczenia tego narodu i że w tej strasznej chwili na ziemi pozostaje tylko jeden człowiek, który może modlić się za ten lud, który już wkrótce zostanie pochłonięty przez piekło. Czy nie wydaje ci się, że nie da się już uratować tego ludu? Doświadczenie Mojżesza pokazało, że nawet to jest możliwe. Dzieci Izraela zaraz po chwalebnym objawieniu i przymierzu na górze Synaj nagle popadają w bałwochwalstwo. Mojżesz stoi przed Panem na górze. Posłuchajcie i zrozumcie, jakie cudowne słowa powiedział Pan wówczas do Mojżesza: „Dlatego teraz zostaw mnie w spokoju, aby rozpalił się mój gniew na nich i abym ich wytracił”. 78 О Panie, Boże duchów i wszelkiego ciała! czy ten Twój sługa, mocny tylko Twoją siłą, może przeciwstawić się wypełnieniu Twojej woli? Zostaw mnie, mówi On, chcę wyznać mój sprawiedliwy gniew, chcę zniszczyć ten naród, ale ty mnie powstrzymujesz. „Zostaw Mnie, aby rozpalił się mój gniew na nich i abym ich wytracił”. Co wtedy? Suplikant nawet wtedy nie opuszcza Boga, ale podwaja swoje modlitwy; a gniew niezwyciężonego Wszechmogącego ustępuje potędze modlitwy śmiertelnego człowieka! „I pożałował Pan zła, które zamierzał wyrządzić swemu ludowi”. 79 Zmierzcie tutaj, jeśli możecie, cudowną moc modlitwy, a potem znajdźcie coś, czego nie da się osiągnąć dla naszego zbawienia! Abyśmy mogli na nowo dostrzec, z jaką łatwością klucz modlitwy otwiera duchowe i boskie skarby, spójrzmy jeszcze raz w stronę góry Tabor, do której staraliśmy się zbliżyć w naszych obecnych rozważaniach. Zastanówmy się jeszcze raz poważnie nad Przemienieniem Pana, jakie opisał nam Ewangelista: „I wstąpił na górę, aby się modlić, a gdy się modlił, zmienił się wygląd Jego oblicza” i tak dalej. Jeśli odważymy się na podstawie tych kilku cech odgadnąć myśli serca Boskiego Jezusa: to wydaje się, że w drodze na górę Tabor Jego bezpośrednim i bezpośrednim celem nie było Przemienienie, ale po prostu modlitwa: "Wszedł na górę, aby się modlić. Wydaje się, że na samej górze, nawet w chwili przemienienia, Jego jedynym celem była modlitwa: A kiedy się modlił itd. Ani ten, kto nad tym rozmyśla, nie uzna za nieprawdopodobne przypuszczenia, że przedmiotem tej modlitwy naszego Zbawiciela musiało być przygotowanie Jego samego i Swoich uczniów na zbliżającą się Mękę i Śmierć na Krzyżu, którą im objawił dopiero niedawno 80 i o której Mojżesz i Eliasz przemówili do Niego podczas samego Przemienienia 81. Jak więc to się stało, że pośród tej modlitwy cierpienia objawiła się spontanicznie, możemy powiedzieć, jako kwiat i owoc modlitwy pełnej mocy ducha? modlitwa, jednocząc się z Duchem Bożym, napełniła światłem duszę Jezusa; nadmiar tego światła, którego nie mogła już pomieścić Jego dusza, rozprzestrzenił się po całym Jego ciele, zajaśniał na Jego obliczu i nie znajdując wystarczającego miejsca, aby je tam pomieścić, oświetlił i przemienił nawet Jego szaty, sięgając jeszcze dalej, ogarnął dusze Apostołów, co znalazło odzwierciedlenie w okrzyku Piotra: „Nauczycielu, jest to dla nas dobre; być tutaj!” Przeniknęła w dziedzinę niewidzialnego świata, pociągnęła stamtąd Mojżesza i Eliasza, sięgnęła aż do samego łona Ojca niebieskiego i przeniosła Jego miłość do uroczystego świadectwa o Jego umiłowanym: „To jest Mój Syn umiłowany!” О cud modlitwy, obejmujący w jednym akcie niebo, ziemię i samą boskość! Niech nikt nie mówi, że ten przykład modlitwy nas nie dotyczy, jako aktu Boga-Człowieka. Dotyczy to także nas, chrześcijan; albowiem w nas, choć nie w takim samym stopniu, musi się dokonać to samo, co było w Chrystusie: „Takie bądźcie w sobie”, mówi Apostoł, „takie, jakie było w Chrystusie Jezusie”. 82 Nadszedł jednak czas, aby w końcu zadać sobie pytanie, dlaczego tak wiele modlitw pozostaje bez skutku, skoro każda modlitwa może zawsze być tak potężna i skuteczna? Bo to głównie ze względu na tę kwestię powiedzieliśmy to wszystko, co dotychczas powiedzieliśmy. Zwróćmy szczególną uwagę na jeden przypadek, w którym modlitwa wydaje się nie zostać wysłuchana, podczas gdy w rzeczywistości zostaje wysłuchana w sposób nieoczekiwany i wzniosły. W ten sposób Paweł „trzykrotnie błagał Pana, aby został wybawiony od ciernia w ciele”; lecz Bóg mu odpowiedział: «Wystarczy ci mojej łaski; bo moja siła doskonali się w słabości.” 83 Pokusa nie zostaje usunięta, ale nad utrzymującą się pokusą odnosi się jeszcze wspanialsze zwycięstwo. Jeśli poza takimi przypadkami, wszystkie nieudane modlitwy wyjaśniają te krótkie słowa Apostoła: „Proście, a nie otrzymujecie, bo źle prosicie, abyście to zużyli na swoje pożądliwości”. 84 Modlitwy nasze są bezowocne albo dlatego, że nie są żarliwymi i ustawicznymi prośbami, które wypływają z głębi naszej duszy i w które przelewa się cała nasza dusza, ale są jedynie słabymi pragnieniami, które wypowiadamy bez zapału, sądząc, że muszą się spełnić same; lub dlatego, że nasze prośby są nieczyste i złe, ponieważ prosimy o to, co jest szkodliwe i nie przynosi korzyści naszym duszom; lub prosić o rzeczy nie na chwałę Bożą, ale dla zaspokojenia naszych cielesnych i samolubnych pragnień. Módl się, Chrześcijanie, żarliwie i z całej siły swojej duszy, módl się pilnie i wytrwale, módl się słusznie i czysto; a jeśli sam nie jesteś jej równy, to módl się o samą modlitwę, a przez modlitwę najpierw uzyskasz modlitwę prawdziwą i skuteczną, a wtedy modlitwa ta razem z tobą przezwycięży wszystko i wyjedna ci wszystko: poprowadzi cię na górę Tabor lub stworzy w tobie Tabor, przywoła niebo do twojej duszy i wzniesie twoją duszę do nieba. Amen. Kazanie IV. O proroctwie i tajemnicy Niedzieli Palmowej „Stało się to wszystko, aby się spełniło, co było powiedziane przez proroka mówiącego: Powiedzcie córce Syjonu: Oto król twój przychodzi do ciebie cichy i siedzący na ośle i źrebięciu oślicy”. – S. Mat.21:4, 5. Bo przyjemnie jest patrzeć na obraz słońca odbitego w czystym strumieniu, gdzie choć nie tak oślepiającego jak na niebie, to jednak jaśnieje światłem bardziej dostępnym dla widza; tak też miło jest okiem duchowym, to znaczy umysłem skłonnym do rozmyślań Bożych, widzieć w czystych źródłach Izraela lub w wypowiedziach proroczych pochodzących od Ducha Bożego obraz Słońca Prawdy, Pana naszego Jezusa Chrystusa, choć nie objawionego w tak pełnym świetle jak w Ewangelii, to jednak w takich zarysach, w których uważny kontemplator z łatwością może rozpoznać Jego Boskie przymioty, Jego cudowne dzieła oraz Jego głębokie i zbawienne tajemnice. Sam święty ewangelista Mateusz nie uważał za zbyteczne w opowiadaniu ewangelicznym ukazywanie nam chwały i tajemnicy współczesności opisanej przez proroka Zachariasza. Przeczytajmy dokładne słowa Proroka, nieco skrócone przez Ewangelistę: „Raduj się wielce, córo Syjonu, wołaj, córo Jerozolimy, oto król twój przychodzi do ciebie; jest sprawiedliwy i mający zbawienie, pokorny i jadący na ośle i na oślęciu, źrebięciu oślicy”. 85 Możemy tu rozważyć dwa tematy: cudowne wypełnienie proroctwa i nowe proroctwo zawarte w jego wypełnieniu. Gdyby nawet wypełnienie proroctwa Zachariasza nie zostało jeszcze objawione, z samego proroctwa można by wystarczająco wyciągnąć wniosek, że zawiera ono obietnicę cudownego wydarzenia. Któż mógł się spodziewać, że jakikolwiek król wkroczy triumfalnie do miasta królewskiego na młodym źrebięciu, źrebięciu oślicy? A gdyby choćby ktoś tak wyglądał jako król, czy można było pomyśleć, że zostanie przyjęty ze szczerą radością i okrzykami triumfu, a nie z szyderstwem i pogardą? Od czasów starożytnych zwycięscy królowie jeździli na rumakach; spokojna szlachta, w prostocie starożytnego zwyczaju, rzeczywiście czasami podróżowała na osłach, ale gdyby król dosiadł oślęcia, źrebaka osła, to znaczy zrodzonego z osła pracującego, używanego jako zwierzę juczne, a ponadto młodego oślęcia, nietrenowanego, jeszcze nie oddzielonego od matki – czy przystoi to królowi, czy było prawdopodobne, że tak zrobi? Jak więc Zachariasz mógł pomyśleć o przepowiedzeniu uroczystego wejścia i przyjęcia króla „siedzącego na ośle i oślęcia oślęcego”? Jak mogłoby się spełnić takie proroctwo? Obie te okoliczności mogły zaistnieć jedynie w sposób niezwykły i zaaranżowany przez Boga. To właśnie ze względu na niezwykły charakter przepowiedzianego wydarzenia sami Żydzi od dawnych czasów aż po dzień dzisiejszy przyznają, że proroctwo Zachariasza dotyczące cichego króla odnosi się do Mesjasza, czyli innymi słowy do Chrystusa, chociaż oni, biedni ludzie, nie rozpoznają Go w cichym Jezusie. Jeśli jednak w samym proroctwie Zachariasza jesteśmy w stanie dostrzec niezwykły charakter zapowiadanego przez niego wydarzenia, to uważne badanie samego wydarzenia odkryje przed nami coś jeszcze wspanialszego i jeszcze bardziej boskiego w swoim pochodzeniu. Kiedy król musi triumfalnie wjechać do miasta królewskiego, triumf odbywa się za pomocą wcześniej uzgodnionych środków i przygotowań. Ale nic takiego nie widzimy u naszego Pana aż do samego dnia, prawie aż do godziny Jego królewskiego wjazdu do Jerozolimy. Wczoraj jadł kolację w Betanii, gdzie wskrzesił Łazarza z martwych, a gdy Maria namaściła Jego stopy nardem, nie mówił o wstępnych przygotowaniach do swego królewskiego triumfu, ale o przygotowaniach do Jego pochówku. Było tam wielu ludzi, „ale przyszli nie tylko ze względu na Jezusa, ale żeby zobaczyć też Łazarza”. 86 Dziś rano udaje się do Jerozolimy w towarzystwie swoich uczniów, jak to miał w zwyczaju w inne dni. „Szedł wcześniej” – pisze św. Łukasz – „wstępując do Jerozolimy”. 87 Nie ma żadnych przygotowań; nikt nie myśli o Jego intronizacji. „Tych rzeczy od początku nie zrozumieli Jego uczniowie”. 88 Wszystko zaczyna się nagle i równie nagle się kończy. „I stało się”, zbliżając się do Betfage, a niedaleko samej Jerozolimy, wydał nieoczekiwany rozkaz: „I stało się, gdy był już blisko Betfage i Betanii, na górze zwanej Górą Oliwną, wysłał dwóch ze swoich uczniów, mówiąc: Idźcie do wsi naprzeciw was, w której przy wejściu znajdziecie oślę uwiązane, na którym jeszcze nikt nie siadał; rozwiążcie go i przyprowadźcie tutaj”. 89 Lub według innego ewangelisty, bardziej szczegółowo, „znajdziesz oślę uwiązaną, a z nią oślę”. 90 Przyjrzyjcie się uważnie, jak prawdziwie boski sposób postępuje nasz boski Król. Widzi proroctwo, widzi zbliżający się moment, w którym musi się ono spełnić, ale na razie nie ma środków na jego wypełnienie. Patrzy nie swym cielesnym okiem, ale okiem swojej wszechwiedzy, a to, czego się pragnie, znajduje bezpośrednio. „Znajdziecie oślę uwiązaną i oślę z nią”. To wspaniałe, jak znajdują się środki, ale nie mniej wspaniały jest sposób, w jaki się ich używa. „Rozwiążcie ich i przyprowadźcie tutaj” – mówi do dwóch uczniów. „Panie” – mogli zapytać posłańcy – „jak możemy to zrobić, jak możemy uwolnić cudze oślę i poprowadzić je tam, gdzie jego pan nie wie?” Doprawdy mogło to zawstydzić apostołów; zaprawdę oczywista niemożność wykonania tego, co zostało nakazane, mogła sprowokować nieposłuszeństwo posłańców, tak jak w innym przypadku po napotkaniu trudności nastąpiła ich ucieczka, a nawet wyrzeczenie się swego Pana; i wtedy całe dzieło by się nie powiodło, a proroctwo pozostałoby niespełnione. Rut również w tym przypadku boska wiedza naszego Króla przewidziała gotowość Jego posłańców, a Jego boska władza nad sercami ludzkimi wzmocniła ich przed wszelkimi wątpliwościami. Ta sama wiedza przewidywała pytanie właściciela źrebaka: „Dlaczego go tracicie?” Ta sama władza nad sercami obdarzyła ich już wcześniej odpowiedzią, która wydawała się daleka od przekonującej dla obcego, a jednak okazała się nie do odparcia: „Pan go potrzebuje”. 91 I posłańcy wzięli i przyprowadzili oślę, nie wiedząc, do kogo należało; a właściciel oślęcia dał je, nie wiedząc komu i za co je dał. W międzyczasie zwołano tłumy nie na rozkaz królewski, ale „które przybyły na ucztę”; 92 nie na głos herolda, ale przyciągnięci chwałą zmartwychwstania Łazarza, wyszli na spotkanie Jezusa i chwycili z nagłym entuzjazmem, zamiast przygotowanych dekoracji, rozłożyli na drodze swoje ubrania; zamiast królewskich sztandarów i broni biorą gałęzie drzew, poprzedzają, podążają i witają cichego Króla, spokojnie niesionego, bez królewskiego przepychu, przez oślę, którego żadna ludzka ręka nie była dotąd przygotowana do dźwigania jakiegokolwiek ciężaru. Jak doszło do tych wszystkich nagłych wydarzeń? Zaprawdę wszystko to stało się, „aby się wypełniło, co zostało powiedziane przez proroka”. To, co wydaje się niemożliwe do wykonania, rzeczywiście zostało dokonane, aby było wyraźnie widoczne, że było to dzieło Tego, dla którego „nie będzie nic niemożliwego”. 93 Widzimy cudowne wypełnienie się proroctwa Zachariasza. Wytężmy wzrok, a w samym tym wydarzeniu dostrzeżemy nową zapowiedź jeszcze wspanialszego wydarzenia. Jaką prawdę oznacza królewski wjazd Pana do Jerozolimy? Skąd tak cudowna przepowiednia? Skąd taka mnogość cudów? Jaki jest cel takich niecodziennych ustaleń? Jaki jest rezultat tych Boskich dzieł? Jaki jest owoc tak majestatycznego, a jednocześnie tak przemijającego pojawienia się Króla Syjonu? Jak błyskawica Królestwo Niebieskie ukazuje się nad Jerozolimą i jak błyskawica zostaje pochłonięte w krainie ciemności. Lud na razie przygotowuje się jedynie do wyjścia na spotkanie Króla, który „jest sprawiedliwy i mający zbawienie”; i już złośliwość naradza się, jak zniszczyć zarówno Jego, jak i Łazarza, który Go wysławił: „Najwyżsi kapłani naradzili się, aby i Łazarza zabić”. 94 Dzieci wciąż krzyczą w cerkwi z pełni swych serc, a już władcy i mędrcy, „arcykapłani i uczeni w Piśmie, byli bardzo niezadowoleni” 95 i z nadmiaru swej złośliwości nie mogli ukryć swego niezadowolenia. Dziś wołają do córki Syjonu: «Oto twój król przychodzi do ciebie i po kilku dniach ta sama córka Syjonu, czyli lud Jerozolimy, powie: «Nie mamy króla». 96 i sam Król wyrzeknie się tego widma królewskości: „Moje królestwo” – powie – „nie jest z tego świata”. 97 Dziś jest to „Hosanna Synowi Dawida” 98, a wkrótce potem „Ukrzyżuj Go!” 99 Skąd zatem ten jasny, choć przejściowy spektakl? Powiedziałeś już, być może otrzymam odpowiedź: „Aby to wszystko się stało, aby się spełniło, co zostało powiedziane przez proroka”. Powiedziałem, że wszystko to zostało tak cudownie przepowiedziane, że słowo Boże mogło być znane w proroctwie; i tak cudownie się to spełniło, że słowo Boże mogło być widoczne w samym jego wypełnieniu. Ale dlaczego słowo Boże poprzedziło, a dzieło Boże nastąpiło? Kiedy Bóg, który „przemówił i stało się” 100 „i oto było bardzo dobre” 101, posyła swoje słowo, aby samo dzieło mogło się później wypełnić, konieczne jest, aby w ten sposób powstało jakieś rzeczywiste, istotne i trwałe dobro, a nie tylko przejściowa wizja. W przeciwnym razie po co należałoby podjąć dzieło Boże? Dlaczego Słowo Boże miało zostać wysłane i dlaczego zniżyło się do tak pozornie nieistotnych szczegółów, jak wiek źrebaka? Być może jednak te subtelne pytania wydają się już odważne, chociaż nie można jeszcze uzyskać pełnego rozwiązania. Czy nie zauważacie przynajmniej, że w chwale dnia dzisiejszego musi kryć się pewna tajemnica, chociaż nie dotarliśmy do jej objawienia? Czy nie możesz snuć żadnych przypuszczeń na ten temat, choć być może nie odgadłeś jeszcze rozwiązania? Doszedłszy tak daleko, milczę, aby nie wyjść poza to, co może wydawać się wiarygodne. Niech w moim imieniu przemówi S. Chryzostom 102 i rozwiąże ten problem. "Tutaj" - mówi, wyjaśniając tajemnicę wjazdu Pana do Jerozolimy - "Kościół jest oznaczony przez oślę i nowy lud, który niegdyś był nieczysty, ale który po tym, jak Jezus na nich usiadł, stał się czysty. I spójrzcie na obraz zachowany w całości: Mam na myśli, że uczniowie rozwiązują osły, gdyż przez apostołów zostali powołani zarówno oni (to znaczy Żydzi), jak i my, czyli my, chrześcijanie pogan), przez Apostołów zostaliśmy bliscy. Ale dzięki naszemu przyjęciu sprowokował ich także do naśladowania, dlatego osioł pojawia się w ślad za oślęciem. Bo gdy Chrystus zasiądzie na poganach, wtedy i oni przyjdą, skłaniając nas do naśladowania (naśladując nas). A Paweł, oznajmiając to, powiedział: „To zaślepienie po części przydarzyło się Izraelowi, dopóki nie wejdzie pełnia pogan i tak cały Izrael będzie zbawiony”. 103 Było to bowiem proroctwo oczywiste z tego, co zostało powiedziane z tak wielką dokładnością wiek osła, chyba że tak było. Ale nie tylko to jest zaznaczone przez to, co zostało powiedziane, ale także to, że Apostołowie powinni je przyprowadzić z łatwością, ponieważ tak jak tutaj nikt nie sprzeciwiał się im, aby trzymać osły, tak też w odniesieniu do pogan nie można było przeszkodzić tym, którzy byli przed ich panami oślę, wtedy porzucili wszystko, jak też Paweł powiedział: „Bardzo chętnie wydaję i zostanę wydany za wasze dusze”. 104 Ale zauważcie, jak oślę było uległe, jak będąc niezłomnym i nigdy nie znając wodzy, nie był niespokojny, ale szedł uporządkowany; co samo w sobie było proroctwem przyszłości, oznaczającym uległość pogan i ich nagłe nawrócenie do porządku. Bo wszystko zadziałało to słowo, które mówiło: „Rozwiążcie go i przyprowadźcie do mnie”, aby to, co trudne do opanowania, stało się uporządkowane, a nieczyste odtąd czyste”. Póki co S. Chryzostom. Powtórzmy lekcję zawartą w tej tajemnicy Chrystusa, aby, jeśli to możliwe, uczynić ją dla nas bardziej zrozumiałą. Wjazd Pana do Jerozolimy nie jest zwykłą manifestacją Jego obecnego królestwa, ale raczej proroctwem i zapowiedzią Jego przyszłego królestwa. Jego królestwem nie jest Jerozolima, która wkrótce zostanie zniszczona, ani kraj Judei, który wkrótce zostanie podbity i spustoszony, ale Kościół, nad którym nawet „bramy piekielne nie przemogą”. 105 Osioł i oślę, na których siedzi podczas swego królewskiego postępu, symbolizują dwie klasy ludzi, nad którymi przyszedł, aby królować duchowo – Żydów i pogan. Osioł niosący jarzmo jest obrazem Żydów, którzy od dawna noszą na swoich karkach jarzmo prawa, „jarzmo, którego – jak przyznaje najlepszy z nich – „ani nasi ojcowie, ani my nie jesteśmy w stanie unieść” 106 i które dlatego należało zmienić na łatwe jarzmo i lekkie brzemię Chrystusa. Niewyszkolone źrebię jest typem pogan, nieokiełznanych doktryną i nie znających prawa. Apostołowie bez przeszkód biorą osła i jego oślę, to znaczy Apostołowie, pomimo wszelkich przeszkód, podporządkowują sobie Żydów i pogan Królestwu Chrystusowemu. Pan dosiada oślęcia, a za nim podąża osioł; to znaczy, że to poganie w większości poddają się Królestwu Chrystusowemu, a kiedy określona liczba pogan wejdzie do pełni Kościoła, wtedy także pozostali Żydzi nawrócą się i dołączą do nich ponownie. Niewyszkolone źrebię pokornie nosi Króla, to znaczy niewyuczeni i do tej pory samowolni poganie, wkrótce są szkoleni przez doktrynę prawa Chrystusowego. Szaty są rozłożone przed królem, co oznacza, że ​​doskonali naśladowcy Chrystusa oddadzą Mu wszystko. Dzieci witają i chwalą Króla, to znaczy serca dziecięce w swojej prostocie i szczerości przyjmują Chrystusa w wierze i wysławiają Go miłością. Chrześcijanie! synowie Królestwa Chrystusowego! Jeśli rzeczywiście ujrzymy chwałę lub wnikniemy w tajemnicę dzisiejszej uroczystości, nie pozwólmy, aby przeszła obok nas jako coś, co nas nie dotyczy; bo w tym przypadku powinniśmy pozostać obcymi i obcymi Królestwu Chrystusowemu. Czy Pan wysyła kogoś z nas na jakąś misję? zatem bądźmy posłuszni jak apostołowie, bez sprzeciwu. Czy On czegoś od nas wymaga? oddajmy wszystko bez sprzeciwu, tak jak nieznany człowiek w imieniu Pana oddał swoją własność; i my chętnie oddajmy wszystko, choć kosztem tego, co nam najbardziej potrzebne, jak to uczynili ci, którzy na Jego drodze słali swoje szaty. Czy ktoś z nas szedł aż dotąd drogą swego serca? niech więc od dzisiaj będzie kłaniał się pod jarzmem Chrystusa. Czy ktoś myśli, że wykształcił się w przestrzeganiu prawa moralnego? niech naśladuje Chrystusa, jeśli chce być doskonały. Zawołajmy wszyscy ze szczerym, dziecięcym sercem: „Hosanna Synowi Dawida!” Pragniemy, aby królował nad nami na wieki. Amen. CO byście teraz chcieli, bracia, od sług słowa? Nie ma już samego Słowa! Słowo, współwieczne Ojcu i Duchowi, zrodzone dla naszego zbawienia, Autor każdego szybkiego i potężnego słowa, jest ciche, martwe, pogrzebane i powiększone. Tym wyraźniej i przekonująco „aby wskazać człowiekowi drogę życia” 108, to właśnie Słowo zstąpiło z nieba i przybrało ciało; lecz ludzie nie chcieli słuchać Słowa, szarpali Jego ciało i oto: „Został wycięty z krainy żyjących”. 109 Kto więc teraz da nam słowo życia i zbawienia? Spieszmy wyznawać tajemnicę Słowa, które rozbroi Jego prześladowców i przywróci Go duszom gotowym na Jego przyjęcie. Słowo Boże nie jest związane śmiercią. Tak jak słowo z ust człowieka nie obumiera całkowicie w chwili, gdy ucichnie jego dźwięk, ale raczej zyskuje nową siłę i przechodząc przez zmysły, przenika umysły i serca słuchaczy; tak też hipostatyczne Słowo Boże, Syn Boży, w swoim zbawczym wcieleniu, umierając w ciele, „napełnia wszystko” 110 swoim Duchem i mocą. Tak więc, kiedy Chrystus mdleje i milknie na krzyżu, wówczas niebo i ziemia podnoszą do Niego swój głos, a umarli głoszą zmartwychwstanie Ukrzyżowanego, a nawet kamienie wołają. „I zaćmiło się słońce, i zasłona cerkwi rozdarła się w środku, i ziemia się zatrzęsła, i skały pękły, i groby się otworzyły, i powstało wiele ciał śpiących świętych”. 111 Chrześcijanie, wcielone Słowo milczy tylko po to, aby przemówić do nas z większą mocą i skutkiem; wycofuje się, aby bardziej wewnętrznie „zamieszkać wśród nas”; 112 umiera, aby dać nam swoje dziedzictwo. Zgromadzeni przez Kościół, aby rozmawiać ze zmarłym Jezusem, słuchajcie szybkiego i potężnego słowa zmarłych; słuchajcie testamentu, który wam pozostawił: „I przekazuję wam królestwo, jak Mi przekazał mój Ojciec”. 114 Aby jednak przedwczesne sny o wielkości tego dziedzictwa nie odwracały naszego wzroku od ukrzyżowanego Jezusa ukazywanego nam w tych uroczystych dniach, z tym większą uwagą, chrześcijanie, Jego bezpośredni spadkobiercy nie znaleźli innego skarbu po Jego śmierci niż drzewo krzyża, na którym cierpiał i umarł, i to właśnie ten krzyż ofiarowali jako wzór do naśladowania wszystkim, którzy chcieli mieć udział w dziedzictwie Jego królestwa. Co to oznacza? Oznacza to, że tak jak Chrystus powinien był cierpieć, aby „wejść do swojej chwały” 115, którą „ma ze swoim Ojcem”, tak też chrześcijaninowi wypada „przez wiele ucisków wejść do królestwa Bożego” 116, które Chrystus mu przekazał; oznacza to, że tak jak krzyż Chrystusa jest bramą królestwa Bożego dla wszystkich, tak krzyż każdego chrześcijanina jest kluczem królestwa dla każdego syna królestwa. Jest to zatem uosobienie wzniosłego głoszenia Krzyża, tak niepojętego dla umysłu, tak łatwo przyjętego przez wiarę i tak potężnego przez Boga. Ofiarujmy ją jako kroplę mirry na grobie ożywiającego Słowa. Jeszcze zanim wcielony Syn Boży wziął i niósł swój krzyż, ten sam krzyż należał już do człowieka. W swym pochodzeniu powstało z drzewa poznania dobra i zła. Pierwszy człowiek miał tylko zamiar skosztować jego owocu, ale ledwie go dotknął, gdy cały ciężar zakazanego drzewa wraz ze wszystkimi jego konarami i gałęziami spadł na szyję przestępcy prawa Bożego. Ciemność, smutek, terror, praca, choroba, śmierć, nędza, upokorzenie, wrogość całej natury, krótko mówiąc, zdawało się, że wszelkie siły zniszczenia wyrywają się ze śmiertelnego drzewa i toczą z nim wojnę; a dziecko gniewu nieuchronnie zostałoby wrzucone na zawsze do piekła, gdyby Miłosierdzie w swojej wiecznej mądrości nie wyciągnęło do niego swojej ręki i nie podtrzymało go w upadku. Syn Boży wziął na siebie ciężar, który przygniotł ludzkość; On niósł swój krzyż i pozostawił go człowiekowi, aby go tylko dotknął, niewątpliwie nie dlatego, że człowiek mógłby pomóc Wszechmogącemu w dźwiganiu jego ciężaru, ale po to, aby sam człowiek z pozostałym lekkim krzyżem mógł być niesiony mocą większego, tak jak łódź napędzana jest ruchem statku. W ten sposób krzyż gniewu został przemieniony w krzyż miłości; krzyż, który zagrodził drogę do raju, staje się drabiną do nieba. Krzyż, wyrośnięty ze strasznego drzewa poznania dobra i zła, obmyty Bożą Krwią, odrodził się w drzewo życia. Syn Boży bierze na siebie naszą naturę i „przez cierpienia doskonali” w sobie „Wodnika naszego zbawienia; jest kuszony we wszystkim i pomaga tym, którzy są kuszeni, idzie dalej przez krzyż i „prowadzi swoich naśladowców do chwały”. 118 Kto zmierzy ten powszechny krzyż niesiony przez Wodza naszego Zbawienia? Kto określi jego wagę? Kto policzy różne mnogości krzyży, z których jest zbudowany, jak morze kropel wody? Nie tylko z Jerozolimy na Golgotę niesiono ten krzyż z pomocą Szymona Cyrenejczyka; została przeniesiona z Getsemani do Jerozolimy i do Getsemani z samego Betlejem. Całe życie Jezusa było jednym krzyżem i nikt nie podnosił ręki na to brzemię, chyba że po to, by uczynić je jeszcze bardziej uciążliwym. „On depnął tłocznię” gniewu Bożego „sam, a z ludu nie było z Nim nikogo”. 119 Boskość jednoczy się z człowieczeństwem, wieczność z czasem, doskonałość z tym, co ograniczone, niestworzone z własnym stworzeniem, samoistne z nicością; jakiż niezmierzony, jaki niezrozumiały krzyż powstaje z tego zjednoczenia! Bóg-Człowiek, którego zejście na ziemię jest uwielbione przez niebiosa, objawia się tutaj w najbardziej bezradnej epoce ludzkości; w najmniejszym miasteczku najmniejszego królestwa ziemi nie ma dla Niego domu ani kołyski i poza Jego pokornymi rodzicami nikt poza kilkoma pasterzami nie interesuje się Jego narodzinami. Liczą Przedwiecznemu osiem dni tego nowego życia, a następnie poddają Go krwawemu prawu obrzezania. Pan cerkwi zostaje „wprowadzony do cerkwi, aby zostać przedstawiony Panu”; a Ten, który przyszedł, aby odkupić świat, zostaje odkupiony „przez parę synogarlic”. 120 Choć nie mógł jeszcze mówić, miecz głoszenia krzyża jest już zaostrzony w ustach Symeona i przenika duszę Jego matki. 121 Kilku mężczyzn z dziwnego plemienia przychodzi, aby pozdrowić Go tytułem króla żydowskiego; ale nawet ta słaba chwała wzbudza przeciwko Niemu wrogość króla żydowskiego, czyni Go niewinną przyczyną rozlewu krwi i zmusza Go do wycofania się spośród ludu Bożego do krainy bałwochwalstwa. Bezgraniczna Mądrość Boża „porasta w mądrości i w łasce u Boga i u ludzi” 122, w miarę wzrostu. Źródło i Dawca łaski „wzrasta w łasce”. Przez trzydzieści lat Pan Niebios i Król Chwały okrywa się od nieba i ziemi w głębokim posłuszeństwie dwóm śmiertelnikom, których raczył nazwać swoimi rodzicami. A czego Jezus nie cierpiał potem już od samego dnia swego rozpoczęcia uroczystej posługi zbawienia ludzkości? Święty Boży, który przychodzi, aby uświęcić ludzkość, wraz z grzesznikami, szukając oczyszczenia, pochyla głowę pod rękę człowieka i przyjmuje chrzest; rzeczywiście chrzest, bracia moi, to znaczy zanurzenie nie tyle w wodzie, ile w pełni krzyża. Ten, który „bada serce” i próbuje lejce, 124 sam jest wystawiony na pokusę. Chleb niebieski został wydany ziemskiemu głodowi; Ten, przed którym „zgina się wszelkie kolano istot na niebie i na ziemi, i pod ziemią” 125 pozwala księciu piekielnemu domagać się czci dla Niego. 126 Pośrednik między Bogiem a człowiekiem objawia się ludziom, ale oni albo Go nie rozpoznają, albo nie rozpoznają; Jego doktryna jest uważana za bluźnierstwo, 127 Jego uczynki są niezgodne z prawem, 128 Jego cuda to Belzebuba, 129. Jeśli czyni cuda i czyni dobro w dzień szabatu, nazywany jest przestępcą szabatu; jeśli nawraca grzeszników i przyjmuje skruchę, jest wyśmiewany jako „przyjaciel grzeszników”. 130 Tam „naradzają się, jak mogliby Go wciągnąć w Jego mowę”; 131 tutaj „prowadzą Go na szczyt wzgórza, aby zrzucić Go na głowę”; 132 w innym miejscu „podnoszą kamienie, aby rzucić w Niego”; 133 nigdzie nie podają Mu, „gdzie ma głowę położyć”; 134 On wskrzesił umarłych, a Jego zazdrosni wrogowie zastanawiali się, jak Go zabić. 135 U bram Jerozolimy lud pozdrawia Go jako Króla, a wszystkie ziemskie władze powstają, aby potępić Go jako złoczyńcę. W wybranym kręgu swoich przyjaciół odkrywa niewdzięcznego zdrajcę i pierwsze narzędzie swojej śmierci; najlepsi z nich są dla Niego „obrazą”, gdyż w tym samym czasie, gdy wyrusza do dzieła Bożego, „nie kosztują tego, co Boże, ale tego, co ludzkie”. 136 Czy nie odpoczniesz, Boski Nosicielu Krzyża, choćby na chwilę od jarzma, które coraz bardziej uciska Twoje ramiona? Czy nie odpoczniesz, jeśli nie po to, by odnowić siły do ​​nowej pracy, przynajmniej z pogardą dla słabości Twoich wyznawców? Tak, zbliżając się do Golgoty, odpoczniesz na górze Tabor. Wejdź więc na tę górę chwały; niechaj rozjaśni się oblicze Twoje niebiańskim światłem – niech szaty Twoje staną się białe i lśniące – niech przyjdą Prawo i prorocy, aby w Tobie potwierdzić swoje wypełnienie – niech słychać głos dobrej woli Twojego Ojca! Ale czy nie dostrzegacie, moi słuchacze, jak Krzyż podąża za Jezusem aż do góry Tabor i jak głoszenie Krzyża jest nierozerwalnie związane z głoszeniem uwielbienia? Nawet tam, pośród tak wielkiej chwały, o czym Mojżesz i Eliasz mówią Jezusowi? Mówią o Jego Krzyżu i Śmierci: „I mówili o Jego śmierci”. 137 Przez długi czas Jezus niósł Swój Krzyż, jakby nie czuł jego ciężaru, ale w końcu został mu wydany jak „lwowi, który miał połamać wszystkie Jego kości”. 138 Wejdźmy za Nim z Piotrem i synami Zebedeusza do ogrodu Getsemanka i czujnymi oczami przejrzyjmy ciemność Jego ostatniej nocy na ziemi. Nie ukrywa już krzyża, który złamał Jego duszę: „Dusza moja” – mówi – „smutna jest aż do śmierci”. 139 I nawet modlitewna rozmowa ze współistotnym Ojcem nie uwalnia Go od ciężaru agonii, ale utrzymuje Go pod jej ciężarem: „Ojcze mój, jeśli to możliwe, niech odejdzie ode Mnie ten kielich. Wszakże nie jak ja chcę, ale jak Ty”. 140 Ten, który „wszystko podtrzymuje słowem swojej mocy”, 141 potrzebuje teraz „wzmocnienia od anioła”. 142 Być może niektórym z nas śmiertelna agonia Jezusa wydaje się niegodna Świętego. Niech będzie wiadome, że ta agonia nie była wynikiem ludzkiej niecierpliwości, ale Bożej sprawiedliwości. Czy „Baranek zabity od założenia świata” 143 mógłby odlecieć z Jego ołtarza ofiarnego? On, „Kogo Ojciec uświęcił i posłał na świat” 144 – On, który od wieków przyjął na siebie urząd Pośrednika między człowiekiem a Bogiem, czyż mogłaby w swym dziele zachwiać się myślą jedynie o cierpieniu? Jeśli mógł odczuwać jakąkolwiek niecierpliwość, była to tylko niecierpliwość, aby dokonać naszego zbawienia i nas pobłogosławić. „Ale mam chrzest, którym chcę zostać ochrzczony” – mówi On – „i jakże jestem uciskany, aż się to spełni”. 145 A zatem, jeśli jest bardzo smutny, dzieje się to z powodu naszego smutku, a nie Jego własnego; jeśli widzimy Go „wzgardzonego i odrzuconego przez ludzi, męża boleści i oswojonego z cierpieniem, z pewnością On poniósł nasze smutki i niósł nasze boleści”; 146 Kielich, który podaje Mu Jego Ojciec, jest kielichem wszystkich niegodziwości, które popełniliśmy, i wszystkich przygotowanych dla nas kar, które przytłoczyłyby cały świat, gdyby On sam go nie wziął, nie trzymał i nie osuszył. Składało się na to najpierw nieposłuszeństwo Adama, a następnie zepsucie starego świata: 147 pycha i niegodziwość Babilonu, zatwardziałość serca i brak skruchy Egiptu, zdrady Jerozolimy, „która zabijała proroków i kamienowała tych, którzy do niej byli posłani”, 148 złośliwość synagogi, przesądy pogaństwa, szaleństwo światowa i w końcu (ponieważ Odkupiciel wziął na siebie także przyszłe grzechy świata) składała się ze skandalów samego chrześcijaństwa, podziału jedynej owczarni Jedynego Pasterza, zuchwałych nauk fałszywych nauczycieli, osłabienia wiary i miłości w samym królestwie wiary i miłości oraz odrodzenia ateizmu w łonie samej pobożności. Dodajmy do tego wszystko, co znajdujemy w sobie i wokół nas, zasługującego na obrzydliwość i gniew Boży; a także wszystko to, co staramy się ukryć przed sumieniem pod sprytnym określeniem słabości: bezmyślne i bezprawne przyjemności młodości, zatwardziałość starości, zapominanie o Opatrzności w szczęściu, szemranie w nieszczęściach, próżność w dobrych uczynkach, umiłowanie zysku w naszej pracowitości, powolność w reformach, wielokrotne nawroty nawet po wstaniu, nieostrożność i gnuśność, zwolennicy luksusu, samowola naszej epoki, szczycąca się swoimi marzeniami o cywilizacja: wszystkie te strumienie niegodziwości zlały się w jeden kielich nieszczęścia i cierpienia dla Jezusa: całe piekło spadło na tę niebiańską duszę i czy zatem należy się dziwić, że „była bardzo bolesna aż do śmierci?” Brakuje słów, bracia moi, aby podążać za Wielkim Cierpiącym z Getsemane do Jerozolimy, a stamtąd na Golgotę; od Jego wewnętrznego Krzyża do Jego zewnętrznego Krzyża. Ale mistyczne obrzędy sprawowane tego dnia przez Kościół wyśledziły już wam tę drogę i ten ostatni Krzyż. Jest tak bolesna, że ​​słońce nie może na nią patrzeć, i tak uciążliwa, że ​​ziemia się pod nią trzęsie. Po pierwsze, bez zmazy i skazy, znosić wszelkie możliwe cierpienia, wewnętrzne i zewnętrzne, najcięższe i najbardziej haniebne, i znosić to wszystko, zamiast otrzymać nagrodę za udzielone błogosławieństwa; aby Najświętszy cierpiał od najbardziej bezprawia, Stwórca od swoich stworzeń, aby cierpiał za istoty niegodne, niewdzięczne i za samych sprawców tego cierpienia, aby cierpiał na chwałę Boga i był opuszczony przez Boga: o, co za niezgłębiona otchłań cierpień! „Boże mój, Boże mój, czemuś opuścił” 149 Twojego Umiłowanego? Tak, Panie! Opuściłeś Go na chwilę, aby nie opuścić nas na zawsze – nas, którzy Cię opuściliśmy. Od tego dnia „króluje, przyobleczony jest w majestat, Pan przyobleczony jest w moc, którą się przepasał; i świat jest utwierdzony, że się nie zachwieje”. Wywyższony ponad ziemię na krzyżu, rozprzestrzenia go po całej ziemi i „przyciągnie wszystkich ludzi do siebie, do nieba”. 151 Jednakże, jakkolwiek wielka i boska jest wszechprzyciągająca moc Jezusa Chrystusa, nie może On nas „pociągnąć, abyśmy za Nim pobiegli” 152 inaczej niż poprzez wszczepienie w nas swojego krzyża i zjednoczenie naszego krzyża ze Swoim. „Jeśli kto” – mówi On – „pójdzie za Mną, niech się wyprze samego siebie, niech codziennie bierze swój krzyż i naśladuje Mnie”. 153 Bo chociaż On swoją świętą Krwią i Krzyżem dokonał oczyszczenia z grzechów i odkupienia całego świata od przekleństwa i otworzył nam wejście do Miejsca Najświętszego, to jednak ponieważ nikt nie może tam wejść poza kapłanem i ofiarą, musimy oddać się w ofierze w ręce tego „Wielkiego Kapłana na wzór Melchizedeka”; 154 a ponieważ przekleństwo jest owocem grzechu, a korzeń grzechu jest zakorzeniony w naszej wolnej woli, dlatego też musimy dobrowolnie poddać naszą wolę działaniu Krzyża Chrystusa w nas, abyśmy mogli przywłaszczyć sobie oczyszczenie i odkupienie, sprawiedliwość i błogosławieństwo Chrystusa. Z tego właśnie powodu ci, którzy naprawdę rozumieli „moc Bożą”, ukryli się „w głoszeniu krzyża”, tak często uczą nas swoim przykładem i słowem, „być ukrzyżowanym z Chrystusem, być ukrzyżowanym dla świata, ukrzyżować ciało z uczuciami i pożądliwościami, a nie żyć dla siebie i dopełnić tego, co pozostało po udrękach Chrystusa w naszym ciele”. 155 Im wytrwale i cierpliwie dźwigamy ciężar naszego krzyża, tym obficiej zostają nam udzielone dary Boże, otrzymane przez krzyż Chrystusa: „bo jak obfitują w nas cierpienia Chrystusowe”, tak też „obfituje w nas pociecha nasza”. 156 Grzesznik, który po wytrwałym dźwiganiu swego krzyża, w końcu się na nim krzyżuje, poddając się z doskonałym posłuszeństwem wszelkim wymaganiom oczyszczającej sprawiedliwości, w obecności ukrzyżowanego Zbawiciela, wkrótce niczym złoczyńca usłyszy Jego radosny głos: „Dziś będziesz ze mną w raju”. Cierpieć w obecności Chrystusa i w podobny sposób, w jaki On cierpiał, oznacza mieć przedsmak Raju. Jak widzialny materialny krzyż jest królewskim sztandarem widzialnego królestwa Chrystusa, tak nasz tajemny krzyż jest pieczęcią i znakiem rozpoznawczym prawdziwych i wybranych sług niewidzialnego królestwa Bożego. Jest to cenny zadatek miłości Boga – jest laską Ojca, nie tyle karcącą i łamiącą ducha, ile go „odnawiającą” i „pocieszającą”; 157 – to oczyszczający ogień wiary, towarzysz nadziei, umartwiacz zmysłowości, zwycięzca namiętności, podżegacz do modlitwy, obrońca czystości, rodzic pokory, nauczyciel mądrości, opiekun synów królestwa. Gdzie wychowywali się wszyscy wielcy aniołowie, przewodnicy i strażnicy Kościoła, Józefowie, Mojżesz, Danielowie i Paweł? W szkole krzyża. Gdzie był Kościół najszczęśliwszy, który rósł, kwitł i wydawał owoce świętości? Było to w czasie, gdy pole Pańskie było nieustannie zaorane przez Krzyż i zraszane krwią męczenników. Kim, zapytano św. Jana w jego wizji, kim są ci, którzy otaczają chwalebny tron ​​Baranka? „Kim są ci odziani w białe szaty i skąd przychodzą?” a kiedy nie mógł ich rozpoznać w ich boskiej chwale, powiedziano mu, że to oni zostali zapieczętowani krzyżem: „to są ci, którzy wyszli z wielkich ucisków”. 158 Kim więc są ci, którzy „uczyniliby krzyż Chrystusa bezskutecznym” 159 i wyobrażali sobie, że mogą „poznać Go i moc Jego Zmartwychwstania” bez „uczestnictwa w Jego cierpieniach”? 160 Jeśli sam Chrystus jest życiem i drogą do życia, jak mogą osiągnąć życie Chrystusowe, nie krocząc Jego drogą? Czy takie zniewieściałe członki mogą być zjednoczone z tym Ciałem, które Głowa, ukoronowana cierniem, „odpowiednio łączy i łączy dla siebie?” 162 Czy członkowie mogą odpoczywać i być obojętni, gdy Głowa jest uderzana, uderzana i uciskana? Czy potrafią zapomnieć się w hałaśliwych hulankach, gdy Głowę ogarniają śmiertelne bóle? Czy mogą pić pełen kielich ziemskich przyjemności, podczas gdy ich Głowa pragnie i pije ocet? Czy mogą być dumni, gdy ich głowa jest pochylona? Czy choć przez chwilę nie będą cierpieć z powodu własnych grzechów i występków, gdy ich Głowa będzie cierpieć i umierać za grzechy innych? Czy mogą żyć dla świata i ciała, gdy ich Głowa oddaje swego ducha Bogu? Człowiecze, który zostałeś wciągnięty do nieba dzięki łasce twego Pana, choć najgłębiej pogrążony w ciele na świecie! Spójrz na swoje podobieństwo w człowieku, który tonie w wodzie, a jednak stara się nie utonąć; nieustannie powtarza figurę krzyża w wysiłkach swoich członków, pokonując w ten sposób wrogie fale. Podnieś oczy na ptaka, który opuści ziemię i wzbije się w powietrze: rozkłada skrzydła w kształcie krzyża i odlatuje. Szukaj także na krzyżu środków, aby wznieść się ponad świat i wznieść się do Boga. „Głoszenie krzyża jest dla zbawionych mocą Bożą”. Amen. Kazanie VI. Chrystus Zmartwychwstał! „Wtedy otworzył ich niewymagające wymagania”. – S. Łukasza.24:45. ILE komnat jest dziś otwartych, ile drzwi zostaje otwartych dzisiaj samym Kluczem Dawida i jednym obrotem! Drzwi domu są wzmocnione i zamknięte, aby powstrzymać złodziei lub powstrzymać niespokojnego więźnia. Podobnie jest w Domu Bożym. Kiedy rolnik i stróż raju Bożego zerwał owoc z drzewa poznania, został wypędzony, raj został przed nim zamknięty, a przy wejściu postawiono potężniejszą od niego straż, uzbrojoną w płonący miecz. Co więcej, ponieważ przestępca powinien zostać również ukarany – ponieważ nawet po wygnaniu w jego potomstwie nadal mieszkał burzliwy, zbrodniczy duch, dlatego zarówno on, jak i jego potomkowie zostali jeden po drugim przeniesieni przez bramę śmierci do więzienia, gdzie mieli być przetrzymywani w niewoli nie tylko na dni, ale na wieki. Stąd też jest oczywiste, że sam dom Pana, to jest niebo, do którego droga prowadziła przez ogród Eden, został zaryglowany i zamknięty przed niegodnym mieszkańcem. W końcu jednorodzony Syn Pana Niebios, zgodnie ze swoim miłosierdziem i miłością do człowieka, przychodzi, aby uwolnić jeńców i sprowadzić wygnańców. Kluczem Dawida otwierającym wszystkie drzwi jest Wcielenie Jezusa Chrystusa, dzięki któremu Boskość ma udział we wszystkich warunkach człowieczeństwa, tak też ludzkość ma udział w naturze Boskości. Odkrywczym działaniem tego klucza jest Zmartwychwstanie Chrystusa. Dzięki niemu otwierają się drzwi więzienia i wypuszczani są więźniowie; raj zostaje otwarty i przyjmuje wygnanych; Niebo jest otwarte i czeka na wybranych. To, co teraz wam mówię, to samo mówi wam Kościół, 163 utrzymując otwarte przez cały czas obecnego święta drzwi prowadzące do ołtarza Boskich Sakramentów. Zwróćmy także uwagę na inne drzwi, które otwiera ten sam Klucz Dawida w tym samym czasie; drzwi może niezbyt duże, ale prowadzące do wielkiego skarbca Bożego: „Wtedy otworzył im rozum” – pisze święty ewangelista. Wtedy otworzyło się Panu zrozumienie Swoich Apostołów. Kiedy to było? kiedy zmartwychwstał, ukazał się im, pokazał im swoje rany, łamany chleb w ich obecności, kiedy w pełni potwierdził ich wiarę w swoje zmartwychwstanie: „Potem otworzył im zrozumienie, aby zrozumieli Pisma, i rzekł do nich: Tak jest napisane i tak musiało być Chrystusowi cierpieć i trzeciego dnia zmartwychwstać oraz aby w imię Jego głoszono wśród wszystkich narodów, począwszy od Jerozolimy, pokutę i odpuszczenie grzechów”. 164 Niech zatem zrozumienie wszystkich, którzy to teraz słyszą, zostanie otwarte na przyjęcie ważnej prawdy, która jest nam teraz objawiana, że zmartwychwstanie Chrystusa i wiara w to zmartwychwstanie otwiera zamknięty ludzki intelekt na prawdziwe zrozumienie wzniosłych i zbawiennych prawd. I naprawdę, ile czasu minęło, odkąd „Jezus zaczął głosić i mówić: Nawracajcie się, bo bliskie jest królestwo niebieskie!” 165 I wcześniej niż inni Apostołowie zaczęli słuchać tego nauczania. Ile czasu minęło, odkąd oni sami zostali wysłani z tą samą misją głoszenia: „A idąc, głoście, mówiąc: Bliskie jest królestwo niebieskie”. 166 Tak przez długi czas obaj słuchali nawoływania o pokucie i królestwie Bożym i sami je głosili. Jednak ich zrozumienie było nadal zamknięte. To jest mało wiarygodne; a jednak według słowa Pańskiego jest to prawdą. Dopiero po Swoim Zmartwychwstaniu „otworzył ich zrozumienie, aby mogli zrozumieć Pismo Święte, a osobom już rozumiejącym powiedział do nich: „W ten sposób w Jego imieniu głoszona powinna być pokuta i odpuszczenie grzechów”. Do tego czasu wiedzieli, że pokuta jest czynem wiary; teraz pełniej rozumieją, że pokuta w imieniu Jezusa jest jej duchem i mocą. Bardziej znali pokutę w sensie konieczności i obowiązku: teraz lepiej rozumieją jej owoc i nagrodę – odpuszczenie grzechów. Wtedy mogli głosić, że bliskie jest królestwo niebieskie. Teraz mogą świadczyć o jego rzeczywistym przejawieniu się w sobie i w nich samych. Jak wcześnie, jak często i szczegółowo przepowiadał Pan Apostołom swoją mękę i zmartwychwstanie! Czasami ukrywał to proroctwo w przypowieściach – jak na przykład gdy mówił do Żydów: „Zburzcie tę cerkiew, a w trzy dni ją wzniosę”. 167 Na te słowa pomyśleli o świątyni jerozolimskiej: „ale On mówił o cerkwi swego Ciała”. 168 Ale nawet Jego przypowieść na ten temat była czasami tak zrozumiała jak zwykłe stwierdzenie, jak wtedy, gdy powiedział: „Bo jak Jonasz był trzy dni i trzy noce w brzuchu wieloryba, tak Syn Człowieczy będzie trzy dni i trzy noce w sercu ziemi”. 169 Ale to nie wszystko. W ten sposób mówił do obcych w obecności Apostołów, ale do samych Apostołów nieraz mówił o tym nie w przypowieściach, ale wyraźnie, dokładnie i szczegółowo, jak: „Oto idziemy do Jerozolimy i spełni się wszystko, co napisali prorocy o Synu Człowieczym. Będzie bowiem wydany poganom, będzie wyśmiewany, złośliwie błagany i opluwany, i będą Go biczować. i zabij Go, a trzeciego dnia zmartwychwstanie”. 170 Czy ktoś mógłby mówić jaśniej? Czy można tego nie rozumieć? I pewnie powiesz, czy oni naprawdę tego nie zrozumieli? Święty Ewangelista przewidział tę wątpliwość i ze szczególnym naciskiem zapewnia, że ​​oni jej rzeczywiście nie rozumieli. „Oni”, to znaczy Apostołowie, „niczego z tych rzeczy nie rozumieli, a to powiedzenie było przed nimi zakryte i nie znali tego, co było mówione”. Inny ewangelista opowiada, że ​​pewnego razu Apostołowie, słysząc od Pana o Jego zmartwychwstaniu, byli tak zakłopotani Jego słowami, że zatrzymali się przy nich jak przed niewytłumaczalną przypowieścią i spierali się między sobą o ich znaczenie. „I zachowywali to w sobie, zadając sobie nawzajem pytania, co powinno oznaczać powstanie z martwych”. 171 Rzeczywiście dopiero po zmartwychwstaniu Pan „otworzył im umysł, aby zrozumieli Pisma, aby Chrystus musiał cierpieć i trzeciego dnia zmartwychwstać”. 172 Obawiam się jednak, że pomimo jasnego świadectwa Ewangelii, ten zaciemniony stan umysłów Apostołów przed zmartwychwstaniem i to nagłe oświecenie całej sfery ich zrozumienia na sam widok zmartwychwstałego Chrystusa, nadal będą dla niektórych z nas ukrytym powiedzeniem. Ach, żeby Pan otworzył także nasz umysł, abyśmy mogli powiedzieć coś przekonującego i usłyszeć coś pouczającego o tym, jak otwiera się zrozumienie przez światło zmartwychwstałego Chrystusa i przez wiarę w Niego. Słowo Boże wzywa umysł, oko; zrozumienie, wizja; niewiedza, ślepota. Jak na przykład, gdy Pan mówi: „Przyszedłem na ten świat na sąd, aby ci, którzy nie widzą, przejrzeli, a ci, którzy widzą, stali się ślepymi”. 173 Wiemy, że przyjście Chrystusa na świat nie zaślepiło niczyich oczu, ale że wielu w tamtym czasie okazało się, że mają ślepe umysły. Słowo Boże, tajemnice królestwa Bożego, zbawcza nauka i zbawcze dzieła Chrystusa są z pewnością przedmiotami Bożymi, dlatego aby je kontemplować w sposób jasny i czysty, człowiek potrzebuje boskiego światła, światła Chrystusa, światła Ducha Świętego i otwarcia swego zrozumienia mocą tego światła. Dopóki nie dokona się to w człowieku, tak długo nie będzie on w stanie pojąć kompasu, wysokości i głębokości Słowa Bożego, chociaż może je usłyszeć, a nawet zobaczyć jego skutki; gdyż jego duchowe oko wciąż przebywa w niższym obszarze naturalnego światła i jest do niego przystosowane. Z tego powodu Apostołowie, nawet widząc na własne oczy zmartwychwstanie wdowy po synu Nain, nie mogli jeszcze dojść do kontemplacji i rozwiązania pytania: „Co powinno oznaczać zmartwychwstanie”. 176 Z tego powodu Pan powiedział Apostołom: „Mam wam jeszcze wiele do powiedzenia, ale teraz nie możecie tego znieść”. 177 Kiedy więc, Panie, będą mogli znieść Twoje Słowo i zrozumieć Twoje dzieła? Jego odpowiedź brzmi: „Lecz gdy przyjdzie On, Duch Prawdy, wprowadzi was we wszelką prawdę”. 178 Ale co stoi na przeszkodzie, aby Duch Prawdy przyszedł wcześniej? Ewangelia znowu mówi nam: „Duch Święty nie był jeszcze dany, ponieważ Jezus nie został jeszcze uwielbiony”. 179 W końcu On powstaje z martwych. I teraz zamiast Boskości w Nim zatapiać się w człowieczeństwie, jak to miało miejsce dotychczas, człowieczeństwo w Nim wznosi się do Boskości. W ten sposób objawia się Jego człowieczeństwo i jest ono w nadmiarze wypełnione już nie ukrytym, lecz jawnym światłem Bóstwa, które ono wokół siebie rozprasza; Bóg-Człowiek pojawia się jako Słońce ludzkości i zaczyna rozganiać chmury i ciemność, która ogarnęła ludzkość; Jego boskie światło uderza w te oczy, które wiara w Jego zmartwychwstanie już otworzyła i skierowała na kontemplację, otwiera je jeszcze bardziej i wznosi do nowego, niebiańskiego, boskiego postrzegania lub rozumienia Słowa Bożego i dzieł Bożych. „Wtedy otworzył im zrozumienie, aby zrozumieli”. Jeśli to otwarcie zrozumienia lub duchowego oświecenia wydaje się nagłe i nieoczekiwane, nie może wydawać się dziwne, ale raczej właściwością światła, a zwłaszcza światła duchowego. Słońce, gdy wschodzi, odsłania cały wszechświat różnorodnych piękności; Czy jest więc cudowne, że światło łaski, światło Ducha Świętego, którego działanie na serce Apostoł porównuje „do wschodu dnia i wschodu gwiazdy dziennej”180, nagle i nieoczekiwanie odsłoniło bezkresny obszar duchowego zrozumienia? Jednakże światło naturalne i światło boskie ma dla tych, których oświeca swój własny świt i południe; dla Apostołów wzeszedł jasny świt, gdy Pan „tchnął na nich i rzekł do nich: Weźmijcie Ducha Świętego”; 181. Ale pełnia dnia przyszła na nich wraz ze zstąpieniem Ducha Świętego w postaci „rozszczepionych języków, jak ogień”. 182 Ale jeśli nasze oczy są jeszcze zbyt słabe, aby cieszyć się pełnią światła, dzięki której zmartwychwstały Pan otwiera zrozumienie, spójrzmy na chwilę na przeciwną ciemność, abyśmy bardziej pokochali prawdziwie cudowne światło, do którego jesteśmy wezwani. О Chrześcijanie, Zmartwychwstały Chrystus otworzył zrozumienie Apostołów i oświecił ich przez wiarę Bożym światłem, nie tylko ze względu na nich, ale aby oni otworzyli także nasz umysł, abyśmy i my przez wiarę mogli stać się synami światłości. Dopuścił, aby to absurdalne powiedzenie, ukazujące skrajną ślepotę niewierzących Żydów, dotarło do nas, abyśmy bali się niewiary. Nie mów za Tomaszem: „Jeśli nie zobaczę, nie uwierzę”. Pamiętajcie o słowach Pana: „Ponieważ ujrzałeś, uwierzyłeś. Błogosławieni, którzy nie widzieli, a uwierzyli”. 185 „Dopóki macie światło, wierzcie w światło, abyście byli dziećmi światłości”. 186 Niech wiara i miłość sprowadzą na was światło życia, które zajaśniało z grobu; niech to światło otworzy wasze umysły na zrozumienie tajemnic waszego zbawienia, a wasze serca na świadomość królestwa Bożego, które jest w was, i na wasze serca tak otwarte na królestwo Boże, niech objawi się Niebo i Raj. Nie zamykajmy więc przez grzech i niewiarę tego, co zostało nam otwarte przez Klucz Dawida. Amen. Kazanie VII. Chrystus Zmartwychwstał! PONOWNIE spodobało się Bogu, abyśmy oglądali tego króla dni, najważniejszego ze wszystkich świąt. Błogosławiony Ten, który trzyma w swojej mocy czas i pory! Doprawdy dzień zmartwychwstania Chrystusa jest królem dni: tak jak poddani czerpią bezpieczeństwo, pokój i godność z dobroczynnej mocy swego króla, tak wszystkie inne dni czerpią bezpieczeństwo i pokój z dobroczynnego wpływu dnia zmartwychwstania Chrystusa; w przeciwnym razie „przez bojaźń śmierci przez całe życie podlegalibyśmy niewoli”. 187 Czerpią z tego godność, gdyż każdy dzień narodzin, życia i śmierci każdego z nas byłby godny przekleństwa, gdyby wszyscy nie byli błogosławieni w dniu zmartwychwstania Chrystusa. Być może dlatego w chwili śmierci Jezusa Chrystusa zgasło światło dni nieszczęsnych, aby z Jego śmierci i zmartwychwstania zajaśniało nowe światło dni błogosławionych, cudownie oświetlając całą przyszłość i przeszłość. I minione wieki, powiadam, dla Abrahama, przez tak wiele stuleci przed dniem zmartwychwstania Chrystusa, cieszyły się światłem nie tych dni, które potem widział, ale tego dnia, którego z wiarą oczekiwał, jak powiedział sam Jezus Chrystus do Żydów: „Ojciec wasz Abraham uradował się, widząc mój dzień, i ujrzał go, i uradował się”. 188 I ujrzał ten tak upragniony dzień, zwłaszcza gdy Izaak – przez trzy dni złożony jako ofiara w intencji serca swego ojca i w końcu leżący na ołtarzu, na drwach całopalenia, pod nożem ofiarnym i zabójczą ręką swego ojca – został, według słów Apostoła, „przyjęty przez niego w postaci figuralnej”, to znaczy, przyjęty przez niego ponownie żywcem, jako zapowiedź przyszłego zmartwychwstania Chrystusa trzeciego dnia, po Jego widzialnej ofierze na krzyżu i wewnętrznym holokauście. I aby dzień zmartwychwstania Chrystusa oświecił kolejne dni i wieki, zobaczcie, jak Jezus Chrystus, samo Słońce sprawiedliwości, sam rzuca nań niewyczerpane światło, gdy mówi do dzieci Światłości, Apostołów: „Ale ujrzę was ponownie i rozraduje się serce wasze, a radości waszej nikt wam nie odbierze”. 190 Jeśli nikt nie będzie w stanie odebrać tej radości, wówczas będzie ona jaśnieć przez cały przyszły czas. Chrześcijanie! wy, synowie światłości, choć być może najmłodsi z nich! och, gdyby ten dzień, który Abraham z radością oglądał i który dał Apostołom radość nie do odrzucenia, gdyby ten dzień mógł nam przy każdym powrocie przynieść wzrost duchowego światła i nowe potwierdzenie radości zbawienia! Zgodnie z naszym sposobem myślenia lepiej byłoby powiedzieć: Ujrzycie mnie i rozraduje się serce wasze, bo my radujemy się, gdy widzimy Tego, którego kochamy; mając na uwadze, że fakt, że On nas widzi, może nie mieć na nas wpływu; bo gdy Go nie widzimy, serce nasze nie ma powodu się radować. Ale Pan mówi nam coś przeciwnego: "Znowu cię zobaczę i serce twoje się rozraduje, jak gdyby wszystko zależało tylko od tego, czy ujrzy uczniów, i jak gdyby nie było pozornej różnicy między tym, czy Go zobaczą, czy nie. Co więc oznacza mądrość Boża przez to? To, że jak światło tego widzialnego świata pochodzi od słońca, które jest okiem tego świata, tak światło dusz i radość serc pochodzą od obecności Syna Bożego, Jezusa Chrystusa, który jest Słońce niewidzialnego świata. Aby jak słońce, gdy wschodzi i oświetla ziemię, rzucając na wszystkie stworzenia ziemskie dobroczynne światło, na tyle, na ile każdy jest w stanie je przyjąć, tak Bóg-Człowiek, Jezus, spoglądając na dusze i serca ludzi, swoją obecnością obdarza duszę światłem łaski i radością serca, stosownie do duchowej zdolności ich przyjęcia, to znaczy proporcjonalnie do ich miłości i wiary – powyżej. wszystko po tym dniu, kiedy On wraz z prawdziwą wiosną i nowym świtem świata wstąpił do nieba w Swojej uwielbionej męskości, które wywyższone przez cierpienie stało się, że tak powiem, przezroczyste dla pełni przebywającej w nim boskości i którego rany są jak drzwi otwarte na boskie światło, a rozkoszowanie się światłem słonecznym nie zależy całkowicie od naszej zdolności lub niemożności zobaczenia koła słonecznego nad nami, zarówno tego, kto nie wschodzi, jak i tego, kto nie wschodzi. wytężaj w tym celu wzrok, a także ten, kto siedzi w cieniu lub stoi pod obłokiem, może skorzystać z tego światła – tak też radowanie się światłem Chrystusa i radość w Panu niekoniecznie zależą od tego, czy widzimy postać Chrystusa ukazującą się naszym cielesnym oczom, ale zarówno ten, kto w pokorze nie wznosi wzroku na wysokość swojej chwały, jak i ten, kto stoi pod obłokiem wiary lub odpoczywa w cieniu nadziei, może cieszyć się duchowym światłem i niebiańską radość, i to czasami z mniejszym niebezpieczeństwem niż ten, kto doświadcza nadprzyrodzonych wizji, które wymagają orlego oka, aby nie zostać przyćmionym nadmiarem światła. Zaprawdę więc, jeśli chodzi o radość w Panu, najważniejszą rzeczą jest to, aby zmartwychwstały Pan nas zobaczył; i nie ma zbyt widocznej różnicy, czy widzieliśmy Go oczami cielesnymi, czy nie, ale najważniejszą chwilą jest to, że Pan sam spojrzał na nas z góry. nie tylko niesłabnącym okiem swojej wszechobecności i wszechwiedzy, którymi przenika wszystko i przed którymi nawet w najciemniejszych głębinach piekła nie da się ukryć najczarniejszych myśli, ale także aby spoglądał na nas jasnym i świetlistym okiem łaski, żarliwym i jaśniejącym spojrzeniem miłości, którym nie patrzy na wszystkich bez różnicy, ale według swego wyboru, tak jak spoglądał z góry na swoich apostołów i święte niewiasty, Jednak Jego miłosierdzie jest tak wielkie, że nie wyklucza z tego wyboru nikogo, kto nie wyklucza siebie. Nie czeka, aż będziemy szukać tego spojrzenia łaski, ale uprzedzając nas, sam szuka wśród nas tych, na których mógłby obdarzyć tym spojrzeniem łaski i sam wskazuje nam pozycję, w której powinniśmy stać, aby Jego spojrzenie mogło na nas spocząć. „Ale na tego człowieka będę patrzeć, nawet na biednego i skruszonego ducha, i drżącego przed moim słowem”. 192 Jeśli nic więcej nie możesz zrobić, postaraj się przynajmniej być cichym i pokornym w duchu i mieć w sobie bojaźń Bożą; i Pan spojrzy na ciebie zgodnie z prawem wybrania, które sam sobie ustanowił i które nam wszystkim oznajmił; i wtedy spełni na tobie, tak jak uczynił to na Apostołach, obietnicę daną tobie przez nich: „Znowu cię zobaczę i rozraduje się twoje serce”. Aby zweryfikować tę medytację za pomocą niewątpliwych dowodów, spójrzmy na pierwszych i najbliższych uczestników radości zmartwychwstania Chrystusa: ich różnorodne doświadczenia dostarczają nam bowiem równie mocnych dowodów, aby nas utwierdzić w tym błogosławionym wydarzeniu, jak i udzielają godnych zaufania wskazówek, aby nas doprowadzić do zbawczego i błogiego uczestnictwa w nim. Czy ich radość ze zmartwychwstania była koniecznie zależna od cielesnej wizji Tego, który zmartwychwstał? Czy jakiekolwiek zmniejszenie ich radości byłoby uzasadnione, gdyby zostali pozbawieni tej wizji? Czy w tym, co im się przydarzyło, nie znajdujemy czegoś zupełnie przeciwnego? Być może przypomnicie mi słowa św. Jana: „Wtedy uczniowie uradowali się, gdy ujrzeli Pana”. 193 To prawda: ale czy święte niewiasty wcześniej niż ci uczniowie nie radowali się wielką radością, zanim Go zobaczyli? „I szybko odeszli” – mówi S. Matthew – „od grobu z bojaźnią i wielką radością, i pobiegli, aby oznajmić Jego uczniom”. Tomasz uważał, że ma prawo żądać dowodu naocznego i go uzyskał. To prawda, sprawiło mu to nie tylko radość, ale i zachwyt; ale czy to jednak ta szczególna wizja uczyniła go tak szczególnie szczęśliwym? Zupełnie inaczej ocenił to On, który dał tę wizję; Wyrzucał za to Tomaszowi i błogosławił tych, którzy nie widzieli. „Ponieważ ujrzałeś, uwierzyłeś. Błogosławieni, którzy nie widzieli, a uwierzyli”. 195 A być błogosławionym to z pewnością coś wyższego niż przemijające zachwyty, coś doskonalszego niż radość. A także apostoł Piotr, jako naoczny świadek zmartwychwstałego Pana i znając wartość tej wizji, najwyższy stopień radości przypisuje jednak tym, którzy wierzą, a nie widzieli: „Kogo nie widzieliście, miłujecie; w którym choć teraz Go nie widzicie, a wierząc, radujecie się radością niewypowiedzianą i pełną chwały, otrzymując cel waszej wiary, i zbawienie dusz waszych”. 196 Ufam zatem, że w ten sposób udało nam się udowodnić, że źródło wewnętrznego światła i duchowej radości zawarte w zmartwychwstaniu Chrystusa jest w stanie oddziaływać także na nas z taką samą mocą, jak na świadków i sług Słowa. A jeśli z ich doświadczenia wynika, że ​​ta radość nie tylko w nich pozostała, zgodnie z daną obietnicą, „aby nikt jej nie odbierał”, ale z tego samego powodu w nich rosła i doskonaliła się, to z tego wynika, że ​​nie jest przesadą z naszej strony chcieć i wymagać, aby ta radość nie tylko nie zmniejszała się w nas, ale stale rosła jak światło poranka, aż do pełnego południa wewnętrznego oświecenia przez Ducha Świętego, aż do wiecznego dnia królestwa Jezusa Chrystusa. Przyjrzyjmy się zatem jeszcze raz przeżyciom świadków zmartwychwstania Chrystusa. Kiedy, jak informuje nas Ewangelista, „uczniowie uradowali się na widok Pana”, wówczas radość nie osiągnęła wysokiego stopnia i nie była też doskonała, gdyż – jak dodaje inny ewangelista – początkowo była pomieszana z niedowierzaniem i wymagała dla potwierdzenia jeszcze bardziej namacalnego dowodu zmartwychwstania. „A gdy oni jeszcze nie wierzyli z radości i dziwili się, rzekł do nich: «Macie tutaj mięso? I dali Mu kawałek pieczonej ryby i plaster miodu. Wziął to i kotował przed nimi». 197 Ale kiedy zostali oddzieleni od Pana, „który został wzięty do nieba i oddali mu pokłon, i wrócili do Jerozolimy z wielką radością”; Czy zatem nie dostrzegacie, że ich radość stała się o wiele większa, o wiele wznioślejsza i o wiele gorętsza niż poprzednio? bo nawet rozłąka z Autorem tej radości nie umniejsza jej, ale ukazuje, że jest wielka – większa niż poprzednio. Zobaczcie wreszcie, jak ci sami Apostołowie „odeszli sprzed rady żydowskiej, ciesząc się, że zostali uznani za godnych znoszenia hańby dla Jego imienia”. Oto radość jeszcze większa, jeszcze wznioślejsza i taka, której w istocie nie można odebrać, gdy ani wrogość, ani prześladowania, ani wstyd, ani rany nie mogły jej przyćmić. Powtarzam teraz moje życzenie: Ach, aby radość tego dnia stała się dla nas radością życia, radością stale wzrastającą jak życie młodzieńcze i nigdy nie starzejącą się jak życie w niebie. Ale jak – zapewne ktoś zapyta – ma to zrobić? Jak to zrobić? Co zrobić, aby radość w swej istocie wieczna nie stała się krótkotrwała? Co mamy zrobić, aby radość, nieskończona i bezgraniczna w swoich skutkach, rosła i rosła w drodze do nieskończoności i wieczności? Myślę, że trudność nie polega na tym, jak to zrobić, ale raczej na tym, jak zrozumieć, że mogłoby być inaczej. Nie sprzeciwiajcie się Bożej radości, nie odrzucajcie jej, nie tłumijcie jej; samo z siebie będzie kontynuowane; będzie wzrastać i rozwijać się samoistnie, aż w końcu zamieni się w błogość. W Księdze proroka Joela znajduje się niezwykłe powiedzenie o tym, jak ludzie pozbawieni są radości i jak narażają się na smutek i nieszczęście. „Uschła winorośl i uschło drzewo figowe, drzewo granatowe, palma i jabłoń, i wszystkie drzewa polne uschły, bo radość synów ludzkich uschła”. 198 Czysta radość jest jak dziewica szlachetna i czysta, której nieodłącznym towarzyszem jest czyste sumienie, która obcuje tylko z tymi, których czyny są nieskalane, których słowa są skromne, a intencje są czyste i wzniosłe. Gdy tylko pozwolicie się zdradzić w okrutnych czynach, bezmyślnych lub bezmyślnych słowach, w nieczystych lub niskich intencjach, jej wrażliwa natura zostanie pobudzona, jej szlachetne uczucia zostaną zszokowane, jej czystość zawstydzona, a ona ucieknie i ukryje się przed wami. Jeśli zamiast niej zabiegasz o wulgarne i głupie ziemskie przyjemności, tym gorzej dla ciebie. Sprawiedliwość Boża za zniewagę wobec radości niebieskiej rzuca swoje przekleństwo na wszystkie źródła ziemskiej radości. „Uschły winorośl i uschły drzewo figowe, drzewo granatowe, palma i jabłoń, i wszystkie drzewa polne uschły, bo radość synów ludzkich uschła”. Synowie człowieczy, a raczej synowie Boży w Chrystusie, nie hańbijmy tej niebiańskiej i Bożej radości nieczystym życiem lub wulgarnymi uczynkami. Niech Bóg wleje w nasze serca radość większą niż radość tych, których „wzrosło zboże, oliwa i wino” i niech nikt nie odbierze nam radości ze zmartwychwstałego i wiecznie żyjącego Jezusa Chrystusa, naszego Pana. Amen. Kazanie VIII. Chrystus Zmartwychwstał! Kościół Chrystusowy ogłosił nam dzisiaj w najbardziej uroczysty sposób największą ze wszystkich radosnych wieści: „Na początku było Słowo, a Słowo było u Boga i Bogiem było Słowo” i tak dalej. 199 Skoro wiemy, że ma w zwyczaju objawiać nam w Ewangelii na ten dzień znaczenie święta i dawać nam temat do pobożnych medytacji i duchowych pouczeń; w takim razie co mam teraz zrobić? Czy będę się starał podnieść wasze dusze z ziemi, przenieść was ponad słońce i gwiazdy, przenieść was do nieba niebios, przez niższe i wyższe rzędy aniołów, aż na najwyższe wyżyny stworzenia, tam, gdzie nie ma czasu, gdyż tam wieczność króluje nieprzemijająca i niepodzielna, gdzie przestrzeń gubi się w nieskończoności i skąd po retrospektywnym spojrzeniu możecie przekonać się, jak mało przesadzone, jak słabe jest nawet powiedzenie mądrego Salomona: „że cały świat jest przed Bogiem jak ziarnko na wadze, jak kropla rosy porannej spadająca na ziemię?” Czy mam od was wymagać, abyście „stawali na straży” 201 kontemplacji ze świętym ewangelistą Janem, wyżej nawet niż prorok Habakuk stał na swojej straży, gdyż prorok kontemplował Syna Bożego objawionego we wcieleniu, podczas gdy Ewangelista kontempluje Go w tajemnicy Jego wiecznych narodzin? Czy mam wam mówić o początku w najwyższym znaczeniu tego słowa, o początku początku, według słów Proroka-Króla, o tym początku, który długo poprzedza początek czasu, i o wszystkim, co jest w czasie, o początku, od którego wszystko w samej wieczności się zaczyna, ale które samo w sobie nie jest ograniczone żadnym dalszym początkiem ani końcem? Czy mam szukać słów, aby jak najbardziej przybliżyć wam to Słowo, którego nie jest w stanie pojąć nie tylko ludzki, ale nawet anielski umysł, i język do wyjaśnienia, to Słowo, które zostało raz na zawsze wypowiedziane i które jest wiecznie wypowiedziane, a raczej zrodzone przez Jedynego Wiecznego Ojca Słowa, i które samo powołało całe stworzenie nie nominalnie do usłyszenia i zrozumienia, ale praktycznie do istnienia i dobrego samopoczucia? Czy powinienem w prostszych słowach opisać wzniosłe opowiadanie o wielkiej Boskości, że na początku było Słowo, to znaczy, że nie miało ono początku takiej natury, abyście mogli sobie wyobrazić czas, kiedy go nie było, ale że zawsze było, przed wszystkimi czasami i przez całą wieczność, że zawsze jest i będzie, ponieważ jest wieczne: że Słowo było u Boga, to znaczy, że „jednorodzony Syn, 203, który jest w łonie Ojca” nie został oddzielony ani oddzielony od Boga Ojca przez Jego narodzenie, ale jest współistotny Ojcu i Duchowi Świętemu; że Słowo było Bogiem, to znaczy, że Imię Boże w tym samym prawdziwym sensie, w jakim należy do Boga Ojca, należy w równym stopniu do Syna Bożego, jak i do Ducha Świętego, tak jednak że w Trzech Boskich Hipostazach jest tylko jeden Bóg w istocie; że przez to hipostatyczne Słowo Boże zostało stworzone wszystko bez wyjątku – to, co ziemskie i niebiańskie, widzialne i niewidzialne; że w Nim jest życie, czyli źródło życia wszystkiego, co żyje, a zwłaszcza każdej istoty żyjącej życiem duchowym i nieśmiertelnym; że to źródło życia zawsze było i jest światłem ludzi, które świeciło nad nimi w Raju, nie było całkiem ukryte przed nimi na ziemi, nie zostało przed nimi zgaszone, choć nie dostrzeżone i nie zaakceptowane przez pogaństwo, które objawiło się w zapowiedziach w Prawie Mojżesza, jak świt u proroków, aż w końcu Wcielone Słowo objawiło się jako słońce i dzień południowy, w pełnym świetle prawdy, z ożywiającą i cudowną mocą, w Jego życiu i w Jego głosząc, w Jego czynach, a nawet w Jego wolnej męce i śmierci, a przede wszystkim w Jego zmartwychwstaniu, „widzieliśmy Jego chwałę, chwałę, jaką Jednorodzony otrzymuje od Ojca, pełen łaski i prawdy”. Zauważycie, że próbowałem jedynie teologizować pod przewodnictwem św. Jana Bożego; a jednak być może to niewiele, co powiedziałem, mogło już okazać się zbyt wiele w stosunku do słabości moich słów i, nie obrażajcie się, może nawet zbyt wiele w stosunku do wątłych mocy waszego zrozumienia. Czy nawet wśród natchnionych przez Boga ewangelistów nie pozwolono samemu Boanergesowi głosić tak uroczyście radosnej nowiny o niebiańskiej chwale Boga, Słowa? Chociaż my, słysząc grzmoty, nie rozumiemy ich tak dobrze i wyraźnie, jak ten sam Boanerges rozumiał tajemnicze głosy siedmiu grzmotów, to jednak nie możemy oprzeć się wrażeniu, że zwiastują nam one majestat Boga; tak też i słuchając wzniosłych wypowiedzi św. Jana o Słowie Bożym, chociaż nie możemy ich doskonale zrozumieć, zarówno z powodu braku czystości umysłu, jak i z powodu niedostępnej wzniosłości tematu, niemniej jednak jesteśmy w stanie odczuć, że zwiastują nam one coś samo w sobie boskiego, coś zbawiającego dla nas – majestat naszego Pana Jezusa Chrystusa. I nawet to wystarczy. Możemy się zastanawiać, jak to się dzieje, że nasz mądry nauczyciel, święty Kościół, tak mocno dał nam lekcję z Ewangelii na ten dzień radości. Czy nie byłoby bardziej stosowne, aby w Dniu Zmartwychwstania przekazać nam ewangeliczną opowieść o samym zmartwychwstaniu, a w dniu radości rozbudzać i podtrzymywać naszą radość wszelkimi możliwymi środkami? Czyż radość nie była pierwszym skutkiem zmartwychwstania, choć jednocześnie towarzyszył jej strach przed nagłym objawieniem się cudów? Ci, którzy „przyszli obejrzeć grób” i otrzymali wieść o zmartwychwstaniu Pana, „szybko odeszli od grobu z bojaźnią i wielką radością i pobiegli, aby oznajmić Jego uczniom”. 204 Czyż sam zmartwychwstały Pan nie nakazał nam się radować w dniu swego zmartwychwstania? „Oto Jezus wyszedł im naprzeciw i powiedział: Witajcie!” 205 Co przeżyli Apostołowie, gdy zobaczyli Go zmartwychwstałego i utwierdzili się w Nim ranami Jego ukrzyżowania? „Wtedy uczniowie uradowali się, gdy ujrzeli Pana”. 206 Czyż sam Kościół nie uznaje teraz bardziej niż kiedykolwiek panowania radości, wypełniając uroczyste hymny prawie całe nabożeństwo, zwłaszcza przed, pomiędzy i po lekcjach. Mówię to nie po to, aby nawiązać dyskusję z naszą Matką Kościołem na temat jej obrzędów, ale raczej po to, aby dać wam środki do lepszego zrozumienia, a w konsekwencji lepszego wypełnienia tych samych obrzędów. Jaki więc cel miała nasza Matka Kościół, wzywając swoje dzieci pośród radości do żmudnych medytacji nad wzniosłą prawdą, a raczej do wzniosłej kontemplacji tajemnicy prawdy? Nie ma wątpliwości, że uważałaby to za niestosowne, gdyby przypuszczała w nas radość przeradzającą się w zmysłowość, zakwaszoną próżnością, bezmyślną i hałaśliwą; ale skoro uznała to za właściwe, to niewątpliwie przyjęła założenie, że nasza świąteczna radość powinna być duchowa, czysta, spokojna i wzniosła; bo taka radość nie tylko nie przeszkadza w poważnych i głębokich rozważaniach, ale nawet czyni człowieka bardziej niż zwykle zdolnym do wzniosłej kontemplacji. Ewangelia dostarcza na to przekonujących przykładów. Kiedy przyszła matka Chrzciciela i przyszła matka Pana, widząc się nawzajem, radowały się czystą radością, a radość świętej Elżbiety dzieliła nawet niemowlę w jej łonie, – jaki był skutek tej potrójnej radości? To było to, że obie matki były przepełnione boską ekstazą i obie prorokowały. Kiedy Tomasz przez swą niewiarę pozbawiony dłużej niż inni apostołowie radości zmartwychwstania, w końcu czerpał ją obficie z samych ran Zmartwychwstałego: jak ta radość objawiła się w nim? Przejawiło się to w wyznaniu wiary: „A Tomasz odpowiadając, rzekł mu: Pan mój i Bóg mój!” 207 I jest to bardzo naturalne, nic bowiem tak bezpośrednio nie prowadzi nas do poznania, wiary i przekonania o boskości Jezusa Chrystusa, jak Jego zmartwychwstanie. W ten sposób w pewnym stopniu ustaliliśmy, jaka powinna być nasza obecna radość, aby była zgodna z godnością jej przedmiotu i intencją naszej Matki Kościoła. O wy, dzieci Kościoła i światłości! nauczcie się korzystać ze światła, które Zmartwychwstały Pan tak obficie na Was rzuca. Jeśli nie jest łatwo nauczyć się Bożej mądrości, z pewnością nie jest trudno dobrze się radować. Pamiętajcie o sobie i uważajcie, aby wasza świąteczna radość była duchowa, czysta, spokojna i podniosła dla waszych dusz. Kiedy, być może, ucząc się od mądrych dziewic, o godzinie powitania niebiańskiego Oblubieńca, wy o północy zapalonymi świecami otaczacie Jego mieszkanie i wypełniacie Jego cerkiew; kiedy poświęcacie i poświęcacie się uwielbieniu, Ewangelii, Sakramentowi i słowu prawdy, wczesne godziny poranne wyrwane ze snu, wtedy okazujecie znak czystej i duchowej radości. Kiedy ofiarowujecie sobie nawzajem pocałunek pokoju, nie unikając nikogo, kto się po niego zbliża, to miejcie znak spokojnej radości. Kiedy usta i uszy wszystkich rozbrzmiewają imionami Chrystusa i Zmartwychwstania, wówczas z radością uznaję to za wyraz radości, która wznosi wasze dusze tam, gdzie króluje Zmartwychwstały. Jak dotąd wydaje się, że jest bardzo dobrze. Święty poranek rozświetla się światłem świętej radości. Ale czy dzień, wieczór i następny tydzień, które Kościół poświęcił radości zmartwychwstania, będą godne tej nocy i dzisiejszego poranka? Czy wasza duchowa radość nie zostanie wkrótce pochłonięta przez przyjemności zmysłowe? Czy próżność nie zmarnuje tego, co zgromadziłeś dla swojej duszy w cerkwi? Czyż nie wybierzesz się może, po obejrzeniu świętego, niebiańskiego, boskiego spektaklu, w poszukiwaniu niskich, światowych widoków, w których jakaś zabawka lub, co gorsza, jakiś gracz, będzie igrać z uwagą twojego umysłu, uczuciami twojego serca i gdzie zmysłowość, szaleństwo, występek pod różnymi postaciami będą spierać się między sobą o twój czas, twoje pochwały, twoje pieniądze, a może nawet te same pieniądze, których odmówiłeś żebrakowi? Czy nie jest to to, co prorok nazywa obumieraniem radości? „Radość” – mówi – „osłabła u synów ludzkich”. 208 Co zatem oznacza, że ​​naśladowca Chrystusa za życia naśladuje Go nawet po Jego śmierci, przedstawiając nam Jego otwarty grób i niezniszczalną szatę Jego Ciała? Tak jak ciche szaty Pana głosiły Jego zmartwychwstanie, tak też ciche i nieskażone szczątki tego naśladowcy Chrystusa przypominają nam o naszym przyszłym zmartwychwstaniu; nie jako coś nam nieznanego, ale o czym często na próżno obecnego życia zapominamy. Gdyby trzeba było rozmawiać z ignorantem o nieśmiertelności duszy ludzkiej i przyszłym zmartwychwstaniu samego ciała ludzkiego; wówczas, aby dać mu pojęcie o nieśmiertelności, można by skierować jego uwagę na samą istotę i naturę tego, co w człowieku żyje i tego, co w nim umiera. To, co widzimy umierające, to widzialne, materialne ciało, a to, co żyje w człowieku, to niewidzialna, eteryczna moc, którą nazywamy duszą. Samo ciało objawia swą śmiertelność, gdyż jest ewidentnie podzielne i zniszczalne, podczas gdy dusza nie tylko nie wykazuje żadnych oznak podzielności czy zniszczalności, lecz wykazuje zupełnie przeciwną właściwość w zdolności rozumowania, która przedstawia różnorodne pojęcie rzeczy w jednej, niepodzielnej i nierozerwalnej jedności, całkowicie niezgodnej z właściwościami podzielnej substancji. Ciało umiera jeszcze w trakcie swojego życia i z pewnością umiera wielokrotnie w swoich częściach, codziennie oddzielając jakąś martwą część swojej substancji; natomiast dusza przez cały okres życia doświadcza tylko jednego, ciągłego istnienia. Ciało uczestniczy w życiu jakby wbrew swojej woli, wprawiane w ruch siłą duszy i zawsze mniej lub bardziej obciążające ją przez swoje lenistwo; podczas gdy dusza, nawet gdy aktywność ciała zostaje zawieszona przez sen lub chorobę, kontynuuje własne życie i działalność, niezależnie od ciała. Moglibyśmy powołać na świadków nieśmiertelności duszy najlepszą i największą część ludzkości, całe narody, nawet od najbardziej oświeconych do najmniej cywilizowanych, aby w tym przypadku nawet sam błąd mógł w jakiś sposób świadczyć o prawdzie. Jakkolwiek zmysłowe mogą być idee przyszłego życia wśród wyznawców Mahometa; jakkolwiek niegrzeczne są wyobrażenia na ten temat wśród pogan; jakkolwiek uderzająca jest moc ducha ciemności i zła nad niektórymi z nich, którzy uważają za cnotę pogrzebanie żywcem ze względu na zmarłych; jednak nawet w tym wypaczeniu i pomieszaniu idei i uczuć oraz w tej przewadze zwierzęcych i bestialskich instynktów nad ludzkimi, prawda jak iskra w kupie popiołu nie gaśnie całkowicie – ta prawda, że ​​po tym życiu jest dla człowieka życie przyszłe. Jeśli starożytni i współcześni saduceusze starają się odrzucić tę prawdę, dzieje się tak tylko dlatego, że przeszkadza im ona w apatycznym cieszeniu się przyjemnościami zmysłowymi; gdyż idea nieśmiertelności wymaga, aby to śmiertelne życie było zgodne z nieśmiertelnym życiem w przyszłości. Aby przekonać człowieka o przyszłym życiu, można by zmusić do mówienia nawet niemą i nieożywioną naturę. Nie da się bowiem na całym świecie znaleźć żadnego przypadku, żadnego znaku, żadnego dowodu całkowitego unicestwienia najmniejszego przedmiotu; nie ma przeszłości, która nie przygotowuje przyszłości; nie ma końca, który nie prowadzi do początku; każde indywidualne życie, schodząc do swego własnego grobu, pozostawia w nim jedynie swoją dawną, zbutwiałą powłokę cielesną i samo wznosi się do rozległej i niewidzialnej sfery życia, aby pojawić się ponownie w nowej, a czasem lepszej i doskonalszej szacie. Słońce zachodzi, aby ponownie wstać; gwiazdy znikają rano z oczu ziemskiego widza i wschodzą ponownie wieczorem; pory roku się kończą i zaczynają; umierające dźwięki pojawiają się ponownie w echach; rzeki zanurzają się w morzu i wypływają ze źródeł; cały wszechświat ziemskiej roślinności umiera jesienią i odradza się na wiosnę; ziarno obumiera w ziemi i z niego wyrasta ziele lub drzewo; pełzający robak umiera, a skrzydlaty motyl powstaje; życie ptaka jest pogrzebane w nieożywionym jaju i ponownie się z niego podnosi. Jeśli stworzenia niższego stopnia zostaną zniszczone, ale zostaną stworzone na nowo i umrą, ale dla nowego życia, czyż to dla człowieka, korony stworzenia, zwierciadła nieba, wpaść do grobu, aby rozpaść się w proch z mniejszą nadzieją niż robak, gorszym niż ziarnko gorczycy? Można by także odwrócić uwagę człowieka od spraw zewnętrznych w głąb jego serca i tam pozwolić mu usłyszeć przepowiednię życia pozagrobowego. Wszystko, co żyje na ziemi, z wyjątkiem człowieka, kierując się instynktem natury, troszczy się tylko o życie doczesne; z wyjątkiem przypadku, gdy przeczucie przyszłego życia działa jak u robaka, który przygotowuje sobie jedwabny lub pajęczy grobowiec, mając nadzieję wznieść się w postaci motyla; skąd wynika, że ​​człowiek, nawet zapominając o swoim przyszłym życiu, tak bardzo zabiega o tak zwaną nieśmiertelność w potomstwie? Czyż ta skłonność ludzkiego serca nie jest pędem z korzenia prawdziwej nieśmiertelności – pędem nieregularnym, ale ukazującym siłę korzenia? I znowu każde serce ludzkie przyznaje, że im szlachetniejsze, tym mocniej kocha dobro i prawdę, mimo że w obecnym życiu dobro i prawda często cierpią na złość i niesprawiedliwość: skąd więc w naturze ludzkiej bierze się źródło tego głębokiego uznania wartości dobra i prawdy, czyli sumienia, jeśli nie najgłębszej, najgłębszej świadomości owego królestwa dobra i prawdy, które poprzez grób graniczy z tym życiem obecnym? Być może jednak nie mam racji, mówiąc o tym nawet mimochodem chrześcijanom, dla których przyszłe zmartwychwstanie nie potrzebuje żadnych badań ani dowodów, jako fakt pewny, potwierdzony i uznany za doświadczenie. „Bo jeśli wierzymy” – mówi apostoł Paweł – „że Jezus umarł i zmartwychwstał, to i tych, którzy w Jezusie śpią, Bóg przyprowadzi ze sobą”. 213 „Ale teraz Chrystus zmartwychwstał i stał się pierwiastkiem tych, którzy zasnęli”. 214 Jeśli ktoś, kto posiada ten dowód zmartwychwstania, miałby wątpliwości, w jaki sposób można tego dokonać, podczas gdy sposób zniszczenia wielu zwłok pozornie nie pozostawia miejsca na nadzieję na ich przywrócenie; wówczas ten sam Apostoł nie tylko upoważnia mnie do rozwiązania tej trudności poprzez rozważanie oparte na naturze rzeczy znanych, ale ponadto upoważnia mnie do wyrażenia oburzenia z powodu wątpliwości, które są obrazą wiary i nie przynoszą zasługi intelektowi, który je wymyślił. „Głupcze, to, co siejesz, nie ożywia się, chyba że umrze; a to, co siejesz, nie sieje tego ciała, które ma powstać, ale gołe ziarno, może być pszenica lub inne zboże; lecz Bóg daje mu ciało, jakie mu się podoba, a każdemu nasieniu własne ciało”. 215 Uważa, że ​​nie trzeba wyjaśniać ani udowadniać nieśmiertelności, zmartwychwstania i życia przyszłego, lecz jedynie przypomnieć o tych ważnych tematach, które, jak można zauważyć, przez długi czas dla wielu były mniej interesujące niż najdrobniejsze drobnostki. Apostołowie nazywają siebie „świadkami zmartwychwstania” Chrystusa, chociaż ich posługa miała świadczyć nie tylko o Jego zmartwychwstaniu, ale także o całej Jego nauce. Tak ważną uważają za prawdę o zmartwychwstaniu. I rzeczywiście, skoro tylko ta prawda zostanie potwierdzona, tak szybko zostanie przez to potwierdzona prawda o wszystkim, co nasz Pan uczynił i czego nauczał. Ale o ile prawda o zmartwychwstaniu Chrystusa jest ważna dla wiary, tak prawda o naszym zmartwychwstaniu jest ważna dla naszego życia. Kiedy ta prawda zostanie potwierdzona, wszystkie zasady świętego i pobożnego życia zostaną w nas mocno zakorzenione. „Jedzmy i pijmy, bo jutro pomrzemy”. 217 To przykazanie, które Apostoł ogłosił na szyderstwo z tych, którzy albo nie wiedzą, albo nie chcą wiedzieć o zmartwychwstaniu, a które wydaje się godne filozofii moralnej istot irracjonalnych, gdyby miały one przywilej filozofowania, stałoby się rzeczywiście całą mądrością, moralnością i prawem ludzkości, gdyby odebrano im myśl o życiu przyszłym. W takim przypadku nie gniewaj się, mój sąsiadu i bracie, gdybyś i ty stał się ofiarą tych, którzy lubią jeść i pić, bo jeśli nie warto poprawiać własnego życia, skoro „jutro umrzemy”, tym bardziej nie warto oszczędzać życia drugiego, które jutro pochłonie grób. W ten sposób zapomnienie o przyszłym życiu prowadzi do zapomnienia wszelkich cnót i obowiązków i przemienia człowieka w bydlę lub bestię. Człowieku, nieuchronnie nieśmiertelny, chociaż o tym nie myślisz i nawet tego nie pragniesz. Uważaj, aby nie zapomnieć o swojej nieśmiertelności, aby zapomnienie o nieśmiertelności nie stało się śmiertelną trucizną nawet dla twojego śmiertelnego życia i aby zapomniana przez ciebie nieśmiertelność nie zabiła cię na całą wieczność, gdyby nagle przyszła na ciebie, nieświadoma i nieprzygotowana. Nie mów w rozpaczy: „jutro umrzemy”, aby spieszyć się z bardziej upartymi w poszukiwaniu przyjemności tego śmiertelnego życia; ale mówcie z nadzieją i strachem: „jutro umrzemy” na ziemi i narodzimy się albo w niebie, albo w piekle; dlatego musimy się spieszyć, aby zasiać i starać się odżywić i wzmocnić w sobie zarodek narodzin do nieba, a nie narodzin do piekła. Jaki jest początek i zalążek niebiańskich narodzin? Słowo i Duch, i Moc zmartwychwstałego Chrystusa, który jest zarówno naszym zmartwychwstaniem, jak i życiem. Przyjmij przez wiarę to boskie ziarno życia wiecznego, zasiej je z miłością w swoim sercu, pogłębij je pokorą, ogrzej je modlitwą i boską medytacją, karm je lub podlewaj łzami skruchy i umacniaj cnotliwymi uczynkami. Aby zniszczyć w sobie nasiona kąkolu bezbożnego życia i żyć w końcu czystym i pełnym życiem zmartwychwstałego Pana, musisz umrzeć wszystkiemu, co nie jest Jego życiem, to znaczy nie możesz czynić niczego wbrew Jego woli; nie wolno ci żyć dla świata i ciała, dla swoich pragnień i pożądliwości; nie powinieneś nastawiać swego serca na bogactwo i nie unosić się nad światową pychą. Wraz z Pawłem „poczytujcie wszystko za łajno, abyście mogli pozyskać Chrystusa, to jest sprawiedliwość Bożą przez wiarę” lub sprawiedliwość „przez wiarę, abyście poznali Go i moc Jego zmartwychwstania i udział w Jego cierpieniach, upodabniając się do Jego śmierci”, aby „dostąpić zmartwychwstania Pańskiego”. 218 Jeśli tak będziesz żył i tak umrzesz, to i ty, zostawiając w grobie swoje ziemskie, zniszczalne szaty, otrzymasz w niebie nowe, wybielone we krwi Baranka, a w dniu Jego zaślubin „obleczesz się w bisior czysty i biały, bo bisior to sprawiedliwość świętych”. 219 Amen. Kazanie X. Chrystus zmartwychwstał! Błagając samego Chrystusa zmartwychwstałego o pomoc w godnym uwielbieniu Go, zaczęliśmy wysławiać Go niezwykłymi obrzędami. Wychodząc z ołtarza i cerkwi, staliśmy w ciemnościach w kierunku zachodnim, przed zamkniętymi drzwiami kościoła i tam odśpiewaliśmy pierwszą chwałę Trójcy Świętej i Chrystusa zmartwychwstałego. Kadzielnica i krzyż otworzyły nam drzwi cerkwi, a potem weszliśmy z zewnętrznych ciemności do jej wewnętrznego światła i tam bezgranicznie oddaliśmy się radości święta. Widzimy tu rzeczy tak niezwykłe, że można by je uznać za niestosowne, gdybyśmy nie zakładali w nich jakiegoś tajnego i głębokiego znaczenia. Jakie to ma znaczenie? To samo, co zostało już częściowo wskazane. W widzialnych działaniach Kościoła na ziemi zarysowany jest, na ile to możliwe, obraz niewidzialnego triumfu Kościoła w niebie. Starożytnym i wzniosłym prawem Bożej Służby Kościoła jest to, że powinna ona przedstawiać obraz rzeczy niebieskich. W ten sposób apostoł Paweł pisze o kapłanach Starego Testamentu, że „służą jako przykład i cień rzeczy niebieskich”. 221 A Kościół chrześcijański jest bliższy niebiańskiemu niż ten ze Starego Testamentu. Kościół Starego Testamentu w większości przedstawiał zapowiedź nadejścia nieba na ziemi, to znaczy wcielenia Syna Bożego; Kościół chrześcijański po przyjściu Chrystusa na ziemię powinien przede wszystkim reprezentować czas, kiedy On, według słów Proroka, „wstąpił na wysokość i poprowadził jeńców do niewoli”; 222 lub mówiąc jaśniej, kiedy pojmał jeńców i niewolników piekła i poprowadził ich do wolności i błogości; kiedy „otrzymał dary dla ludzi”, to znaczy, kiedy przez swoją śmierć na krzyżu nabył dla ludzi prawo do łaskawego daru Ducha Świętego. Zmartwychwstanie i wniebowstąpienie Chrystusa rozpoczęło się nie tylko od Jego grobu, ale nawet od piekła, gdyż po swojej śmierci na krzyżu był, jak wyznaje nasz Kościół: „w grobie cieleśnie, w Hadesie duchowo jako Bóg, zstąpił aż do piekła i tam zniszczył panującą ciemność”. Do tego czasu, chociaż patriarchowie, prorocy i sprawiedliwi Starego Testamentu nie byli pogrążeni w głębokiej ciemności, w której pogrążają się niewierzący i niesprawiedliwi; jednakże nie wyszli z cienia śmierci i nie cieszyli się doskonałym światłem. Posiadali zasadę światłości, czyli wiarę w przyszłego Chrystusa; ale tylko Jego przyjście i dotknięcie Jego boskiego światła mogły zapalić ich lampy światłem prawdziwego niebiańskiego światła. Ich dusze, podobnie jak mądre panny, były blisko drzwi niebiańskiego mieszkania; lecz sam klucz Dawida mógł otworzyć te drzwi i tylko niebiański Oblubieniec mógł przez nie wejść i poprowadzić za sobą dzieci święta. I dlatego Zbawiciel świata po tym, jak został ukrzyżowany i umarł dla tego widzialnego świata, zstąpił do świata niewidzialnego, aż do piekła, oświecił tam dusze wiernych, wyprowadził je z cienia śmierci, otworzył im drzwi do raju i nieba, a następnie ponownie w tym widzialnym świecie „pokazał światło swego zmartwychwstania”. Czy dostrzegasz teraz, jak Kościół łączy niewidzialne z widzialnym i przyćmiewa jedno przez drugie? Jakbyśmy wraz z mieszkańcami niewidzialnego świata – na zachodzie, w ciemnościach nocy, jak w cieniu śmierci staliśmy przed zamkniętymi drzwiami cerkwi, jak przed zamkniętymi bramami raju. I w ten sposób Kościół zamierza nam powiedzieć, że tak było przed zmartwychwstaniem Chrystusa i tak byłoby na zawsze bez tego zmartwychwstania. Potem uwielbienie Trójcy Przenajświętszej i Chrystusa Zmartwychwstałego, Krzyż i kadzielnica otworzyły przed nami drzwi cerkwi, a także bramy raju i nieba. Za pomocą tych symboli Kościół mówi nam: Tak też łaska Trójcy Przenajświętszej oraz Imię i Moc Chrystusa Zmartwychwstałego, wiara i modlitwa otwierają bramy raju i nieba. Płonące w naszych dłoniach świece nie tylko symbolizowały światło zmartwychwstania, ale jednocześnie przypominały nam o mądrych dziewicach, pobudzając nas, abyśmy byli gotowi ze światłem wiary, olejkiem pokoju, miłości i miłosierdzia na spotkanie drugiego i chwalebnego przyjścia niebiańskiego Oblubieńca o północy czasu, abyśmy mogli znaleźć otwarte dla nas drzwi królewskie. Oto niektóre z symboli dzisiejszego tajemniczego nauczania Kościoła. Bądźmy uważni, bracia moi, abyśmy także wierni byli mistycznemu nauczaniu naszej Matki Kościoła. Wysławiając Chrystusa zmartwychwstałego za nas, jednocześnie ze skruszonym sercem wznosimy wzrok ku Chrystusowi, który za nas został ukrzyżowany, który cierpiał, umarł i został pogrzebany, aby radość nasza nie zapomniała o sobie i nie stała się głupia. Tylko On posiada doskonałą i absolutną radość zmartwychwstania Chrystusa, który sam zmartwychwstał wewnętrznie wraz z Chrystusem i który ma nadzieję zmartwychwstania triumfalnego: a nadzieja ta należy tylko do Tego, który ma udział w krzyżu, w cierpieniach i śmierci Chrystusa, jak uczy Apostoł: „Bo jeśli wrośniemy w podobieństwo Jego śmierci, wrośniemy też w podobieństwo Jego zmartwychwstania”. 223 „Jeśli tak, abyśmy cierpieli razem z Nim, abyśmy także razem mogli zostać uwielbieni”. 224 Świąteczna radość, która wzrasta w zapomnieniu o krzyżu i śmierci Chrystusa, wzywającej nas do ukrzyżowania ciała wraz z jego pragnieniami i pożądliwościami, jest zagrożona, aby zakończyć w ciele to, co rozpoczęło się w duchu, i przemienić tych, którzy świętują zmartwychwstanie Chrystusa, w takich, którzy Go ukrzyżują po raz drugi. Podążając za aniołami, weszliśmy w triumf zmartwychwstania Chrystusa; wraz z patriarchami, prorokami i ludźmi sprawiedliwymi zjednoczyliśmy się w tym symbolicznie i jak do raju i nieba zostaliśmy wprowadzeni do Kościoła na uroczystość. Zastanówcie się zatem, jaka przyroda powinna być naszą ucztą! Powinien przypominać aniołów; powinien być godny komunii Kościoła niebieskiego patriarchów, proroków i innych świętych; powinno być godne raju i nieba. Nie myślcie, że to żądanie jest zbyt wielkie i trudne dla naszej słabości. Kto obchodzi to święto z czystym sercem, obchodzi je razem z aniołami. Kto je obchodzi z miłością do Boga i do Chrystusa Zmartwychwstałego oraz w duchu braterskiej miłości do bliźniego, ten obchodzi je w jedności z Kościołem niebieskim, gdyż niebo nie jest niczym innym jak królestwem Bożej miłości; i jeśli, jak twierdzi św. Jan, „Bóg jest miłością, a kto mieszka w miłości, mieszka w Bogu, a Bóg w nim”, to z pewnością nie mieszka on niżej niż raj i niebo. Ale jeśli nie jest bardzo trudno wznieść się do celebracji święta w jedności z aniołami i Kościołem niebieskim, to ku naszemu smutkowi równie łatwo jest spaść i wycofać się z ich wspólnoty. Kto łączy swą duchową radość i grzebie ją w cielesnej radości, nie celebruje jej już razem z aniołami. Kto tak bardzo zaabsorbowany jest sprawami ziemskimi, że zapomina o sprawach niebieskich, nie jest już jednym z Kościołem niebieskim. Kto się stara nie uchylać od grzesznych uczynków, nie obchodzi święta razem ze świętymi. Kto podtrzymuje i podsyca swoje wewnętrzne światło, ale niedbale pozwala, aby zgasło, nie ma wielkiej nadziei na znalezienie dla siebie otwartych królewskich bram niebiańskiego domu, chociaż nawet na ziemi widzi otwarte królewskie bramy cerkwi. О Chryste, nasz Zbawicielu! Który jesteś uwielbiony w niebie przez aniołów i błogosławione dusze świętych ludzi! Daj i nam wielbić Cię na ziemi czystym sercem. Amen. Kazanie XI. Wniebowstąpienie naszego Pana i Jego przyszły Adwent „A gdy oni pilnie patrzyli w niebo, gdy On wchodził, oto stanęło przy nich dwóch mężów w białych szatach, którzy też powiedzieli: Mężowie galilejscy, dlaczego stoicie w bramie do nieba?” – Dzieje Apostolskie 1:1ο, 11. ALE wydaje mi się zdumiewające, że wy, ludzie światłości, pytacie tych mężów z Galilei, dlaczego stali i wpatrywali się w niebo. Jak mogli postąpić inaczej, niż spojrzeć w niebo, dokąd Jezus właśnie wstąpił, dokąd przeniesiono ich skarby, dokąd zniknęła ich nadzieja i radość, gdzie zniknęło ich życie? Gdyby w tym czasie patrzyli na ziemię, mogliby zostać zapytani, podobnie jak wszyscy naśladowcy Jezusa Chrystusa, którzy patrzą na ziemię niepełnym okiem: – Dlaczego wpatrujecie się w ziemię? Czego możecie szukać na ziemi, po tym jak wasz i jej jedyny skarb, znaleziony w Betlejem, rozproszony po całej Judei i Samarii, który przeszedł przez ręce niegodziwców w Getsemani, Jerozolimie i Golgocie, został ukryty pod kamieniem w ogrodzie Józefa z Arymatei – a teraz został w końcu wzięty i wniesiony do skarbca niebieskiego? Powiedziano ci i tak musi być, że „gdzie jest twój skarb, tam będzie i twoje serce”; 226 i dlatego, jeśli twój skarb jest w niebie, to i twoje serce musi tam być; i tam powinny być kierowane wasze spojrzenia, wasze myśli i wasze pragnienia. „Dwaj mężowie w białych szatach”, którzy zaraz po wniebowstąpieniu Pana ukazali się Apostołom i zapytali ich, dlaczego stoją i wpatrują się w niebo, sami byli niewątpliwie mieszkańcami nieba, dlatego nie można przypuszczać, że było to dla nich niemiłe lub że chcieli skierować wzrok galilejskich mężów gdzie indziej. Nie. Pragną jedynie położyć kres bezwładnemu zdumieniu Apostołów, którzy pytali: „Dlaczego stoicie i wpatrujecie się w niebo?” Obudziwszy ich ze zdumienia, wciągają ich w medytację i uczą ich i nas, z jakimi myślami powinniśmy patrzeć w niebo, podążając za naszym Panem Jezusem, który tam wstąpił. „Ten sam Jezus” – dodali – „który wzięty jest od was do nieba, przyjdzie w podobny sposób, jak widzieliście Go wstępującego do nieba”. Chociaż nasz Pan po swoim zmartwychwstaniu wielokrotnie ukazywał się Apostołom i stawał się ponownie niewidzialny, i w ten sposób w pewnym stopniu przyzwyczajał ich do tych cudownych objawień, to jednak rozstając się z nimi na Górze Oliwnej, nie tylko wycofał się, czyli stał się niewidzialny, ale wzniósł się w sposób widzialny ponad obłoki, stał się dla nich niewidzialny tylko z powodu swego niezmierzonego wyniesienia się z nich. Nie ma zatem wątpliwości, że ten nowy sposób odsunięcia się od nich wydawał się im niezwykły i szczególnie znaczący nawet po ich wcześniejszym doświadczeniu cudów. Wtedy ujrzeli dokładne wypełnienie się Jego słów, które opowiedziała im Maria Magdalena: „Wstępuję do Ojca mojego i Ojca waszego oraz Boga mojego i Boga waszego”. Nie mogli nie dojść do wniosku, że w tym momencie dobiegły końca te radosne nawiedzenia przez Niego, te pouczające rozmowy z Nim, ta namacalna jedność między nimi a Jego boskim człowieczeństwem podczas czterdziestu dni. Kiedy ani ręka, ani głos nie mogły już Go dosięgnąć, podążały za Nim wzrokiem, pragnąc Go zatrzymać, „uważnie patrzyły w niebo, gdy wchodził”. Możemy sobie wyobrazić, jak niezmierzoną żałobę musieli odczuwać Apostołowie po wniebowstąpieniu Jezusa, który był dla nich wszystkim na świecie; i właśnie z powodu tej żałoby moce niebieskie śpieszą, aby ich pocieszyć, mówiąc im, że „ten sam Jezus, który wzięty jest od was do nieba, przyjdzie”. Chrześcijanie, jeśli w ogóle poznałeś Pana Jezusa i „kosztowałeś i zobaczyłeś, że Pan jest dobry”, 228 z pewnością musisz mniej więcej dostrzec, jak pusty jest cały świat bez Niego i poczuć, jak puste jest twoje serce, gdy Jego nie ma. I tak powinno być; bo wszystko, co jest na świecie, jest jedynie „marnością nad marnościami” 229, a marność nie może zadowolić serca, stworzonego dla prawdy przez samą Prawdę; „bo wszystko, co jest na świecie, jest pożądliwością”, przedmiotem lub pociągiem do pożądania, pod różnymi postaciami; a gdy „świat przemija i jego pożądliwość” 230, czyli innymi słowy, znikają przedmioty wzbudzające pożądliwość, tak więc niezależnie od tego, jak wielki jest świat, jakkolwiek różnorodne są jego dobra i jakkolwiek obfite są źródła jego przyjemności, nie są w stanie napełnić tego małego naczynia ludzkiego serca, które będąc nieśmiertelnym, może zostać zaspokojone jedynie przez nieśmiertelne życie. Jeśli świadom tej pustki stworzonych istot, wyda ci się, że Pan, który jest twoją prawdą, twoim życiem, twoim pragnieniem i pełnią wszystkich twoich pragnień, oddala się od ciebie, ukrywa swoje oblicze i pozostawia cię nie tylko bez pocieszenia, ale nawet w ucisku, nie tylko samego, ale w samym środku wrogów twojego zbawienia; jeśli twój zmęczony wzrok nie może przebić się przez chmury zasłaniające niebo, a nieprzeniknione drogi Najwyższego nie dostarczają ci nic poza niepewnością, to przyjmij od mocy niebieskich słowo pełne mocy, które jest w stanie wypełnić pustkę twojego serca, rozjaśnić twój smutek, położyć kres twojej samotności, usunąć ciemność, rozwiązać wszelką niepewność i ożywić twojego ducha nadzieją, która nie jest zwodnicza ani zepsuta: „Ten sam Jezus, który jest wzięty od was do nieba” – nadejdzie. Do tego samego pocieszającego i odkupieńczego świadectwa przyszłego Adwentu Pana niebiańscy posłańcy dodają pewne informacje dotyczące sposobu, w jaki ten Adwent będzie miał miejsce. Mówią nam, że przyjście Pana będzie miało taki sam przebieg, jak Jego odejście, a raczej Jego wniebowstąpienie: „Przyjdzie w podobny sposób, jak go widzieliście wstępującego do nieba”. Z pewnością niebiańscy zwiastuni nie mówią bezczynnie, jak czasami to robimy, my, ziemskie istoty, ale w kilku prostych słowach przekazują wspaniałe przykazanie tym, którzy są uważni. Weźmy więc udział. „Przyjdzie w podobny sposób, jak widzieliście Go wstępującego do nieba”. Rozważając okoliczności wniebowstąpienia Chrystusa do nieba, możemy najpierw zwrócić uwagę na błogosławieństwo, jakiego udzielił następnie apostołom: „I stało się – mówi ewangelista Łukasz – że gdy im błogosławił, został od nich oddzielony i wzięty do nieba”. 231 Tę okoliczność wstąpienia do nieba i rozstania się ze swoimi wybranymi, sam Pan przypomni w pamięci swoich uczniów, gdy „przyjdzie w swojej chwale”, a ponowne spotkanie z nimi zaprosi ich do rzeczywistego udziału w Jego królestwie, gdyż „wtedy powie im król po swojej prawicy: Przyjdźcie, błogosławieni Ojca mego”. 232 Jakże nieskończony strumień łaski Chrystusa objawia się nam, chrześcijanom! Pan rozpoczyna błogosławieństwo i przed jego zakończeniem wstępuje do nieba; „bo gdy im błogosławił, został wzięty do nieba”. Zatem nawet po swoim wniebowstąpieniu nadal w niewidzialny sposób udziela swego błogosławieństwa. Płynie i zstępuje nieustannie na Apostołów; przez nich rozprzestrzenia się na tych, których błogosławią w Imieniu Jezusa Chrystusa; ci, którzy otrzymali błogosławieństwo Chrystusa przez Apostołów, przekazują je innym; i w ten sposób wszyscy, którzy należą do Świętego Kościoła Katolickiego i Apostolskiego, stają się uczestnikami jedynego błogosławieństwa Chrystusa i Jego Ojca, „który pobłogosławił nas wszelkimi duchowymi błogosławieństwami w okręgach niebieskich w Chrystusie”. 233 „Jak rosa Hermonu, która zstąpiła na górę Syjonu”, 234 tak błogosławieństwo pokoju zstępuje na każdą duszę, która wznosi się ponad namiętności i pożądliwości, ponad marność i troski tego świata: jak niezatarta pieczęć wybija tych, którzy są z Chrystusa, w taki sposób, że przy końcu świata On właśnie tym znakiem przywoła ich spośród całej ludzkości, mówiąc: „Przyjdźcie, błogosławieni!” A teraz, moi bracia, rozważmy, jak konieczne jest, abyśmy starali się teraz zyskać i zachować to błogosławieństwo Wniebowstąpionego Pana, które zstępuje na nas także poprzez Apostołów i Kościół Apostolski. Jeśli je otrzymaliśmy i zachowaliśmy, podczas przyszłego przyjścia Jezusa Chrystusa zostaniemy wezwani wraz z Apostołami i świętymi do udziału w Jego królestwie: „Przyjdźcie, błogosławieni!” Ale jeśli, gdy On nazwie „błogosławionymi Ojca swego”, to błogosławieństwo albo w nas nie zostanie znalezione, albo okaże się, że posiadamy jedynie fałszywe błogosławieństwo ludzi, którzy sami nie odziedziczyli błogosławieństwa Ojca Niebieskiego przez łaskę i sakramenty – to co się z nami stanie? Tak, powiadam wam, rozważmy i rozważmy to, póki możemy. Inną okolicznością, na którą należy zwrócić uwagę podczas wniebowstąpienia Pańskiego, gdy wyobrażamy sobie to oczekiwane przyjście, jest to, że Pan wstąpił w obecności Apostołów, w sposób widoczny i uroczysty. „A gdy patrzyli, został wzięty w górę i obłok wziął Go sprzed ich oczu”. 235 Co za obłok P. Obłok światła i chwały, podobny do tego, który niegdyś zacieniał przybytek Mojżesza i świątynię Salomona. Tam ujrzeli chwałę, ale nie Pana chwały; potem Go widzieli, ale nie w Jego chwale; i dlatego Go nie poznali i nie oddali Mu chwały. Ale tutaj ani chwała nie ukrywa Uwielbionego, ani Uwielbiony nie ukrywa swojej chwały. Apostołowie oglądali chwałę wstępującego Pana, widział ją i słyszał także prorok, gdy sam uroczyście zawołał: „Bóg wstąpił na okrzyk, Pan na dźwięk trąby”. 236 Tak więc, kiedy niebiańscy zwiastuni ogłosili nam, że przyjdzie On w podobny sposób, w jaki widziano go, jak wstąpił do nieba, dają nam w ten sposób do zrozumienia, że ​​przyjdzie On w sposób widoczny i uroczysty. Podobnie Pan przepowiedział o sobie: „Syn Człowieczy przyjdzie w swojej chwale, a z Nim wszyscy święci aniołowie”. 237 Podobnie Apostoł wyjaśnia, że ​​„sam Pan zstąpi z nieba na hasło i na głos archanioła, i na trąbę Bożą”. 238 Ale dlaczego, niektórzy mogą pomyśleć, powinniśmy odnotowywać te szczegóły, które pozornie mają raczej na celu wzbudzenie ciekawości niż umożliwienie pouczenia? gdyż proroctwo zostało dane, abyśmy mogli poznać i przyjąć z wiarą wydarzenie zarządzone przez Boga; ale kto nie rozpozna chwalebnego Adwentu Chrystusa, nawet jeśli wcześniej nie był zaznajomiony ze szczegółami tego wydarzenia? Nie spiesz się, moja droga, z wnioskiem, że te szczegóły są niepotrzebne. NIE! Apostołowie, Aniołowie, sam Pan nie mówią nam nic dla samej ciekawości, lecz każde słowo służy pouczeniu. Przepowiedziano nam, że drugie przyjście Pana będzie widzialne i uroczyste, ponieważ znajdą się tacy, którzy powiedzą nam coś przeciwnego, gdy duch oszustwa zostanie zesłany na niegodnych, niewiernych i zepsutych chrześcijan”. „Nadejdzie godzina”, czyli czas pokusy (być może „teraz już jest”), „kiedy powiedzą: Oto Chrystus albo tam! Oto On jest na pustyni! Oto On jest w sekretnej komnacie!” 239 Oto On jest z nami, mówią sekciarze, którzy opuściwszy miasto Boże, duchowe Jeruzalem, Kościół apostolski, uciekają nie w prawdziwą samotność pokoju i ciszy, ale na duchowe i zmysłowe pustkowie, gdzie nie ma zdrowej nauki, świętości sakramentów ani dobrych zasad życia prywatnego i społecznego. Oto On jest z nami, mówią ci, którzy w tajemnicy żywią herezję, wskazując na ich tajne zgromadzenia, jak gdyby słońce mogło świecić tylko pod ziemią lub jakby to nie Pan powiedział i nakazał: „Co wam mówię w ciemności, wy mówicie w świetle; i to, co słyszycie na ucho, głosicie na dachach”. 241 Kiedy usłyszycie takie krzyki i szepty, pamiętajcie, chrześcijanie, o anielskim głosie i jego głoszeniu dotyczącym wniebowstąpionego Pana: „Przyjdzie tak samo, jak widzieliście Go wstępującego do nieba”, równie wyraźnie i uroczyście. Dlatego też „jeśli ktoś wam powie: Oto Chrystus albo tam; nie wierz w to.” Ani gwałtowne krzyki, ani przebiegłe szepty nie przypominają ani głosu archanioła, ani trąby Bożej. „Nie wychodźcie” śladami tych, którzy będą was wzywać z miasta Pańskiego; pozostańcie na swoich miejscach i zachowajcie wiarę aż do prawdziwego, chwalebnego i uroczystego przyjścia Chrystusa. Trzecią niezwykłą okolicznością związaną z Wniebowstąpieniem Pana jest to, że było ono nieoczekiwane i nieprzewidziane przez Jego uczniów. Stało się to, jak dowiadujemy się z krótkich relacji ewangelicznych, w ten sposób: Ukazał się im w Jerozolimie, jak to już wielokrotnie czynił, i gdy odchodził w ich towarzystwie, jak zwykle rozmawiał z nimi o królestwie Bożym, a zwłaszcza o zbliżającym się zstąpieniu Ducha Świętego, jak napisano: „I wyprowadził ich z Jerozolimy aż do Betanii, podniósł ręce i błogosławił ich. I stało się, gdy błogosławił. nich, został oddzielony od nich i uniesiony do nieba”. 242 Nie tylko On, swoją wolą, nie poinformował ich o tym wielkim wydarzeniu, ale nawet zapytany o czas wielkich wydarzeń w Jego królestwie, stanowczo odmówił udzielenia im pożądanych informacji: „Powiedział im: Nie wasza to rzecz znać czas i pory, które Ojciec ustanowił w swojej mocy”. 243 Jego odmowa przyznania wiedzy o czasach i porach najwyraźniej odnosi się także do czasu przyszłego Adwentu Chrystusa i jest z nim szczególnie związana. Ostrzegł już wcześniej swoich uczniów, jak nieoczekiwane będzie to wydarzenie, porównując je do błyskawicy, która w naturze jest najbardziej uderzającym przykładem doskonałej nagłości. „Bo jak błyskawica pojawia się od wschodu i świeci aż do zachodu, tak będzie i z przyjściem Syna Człowieczego”. 244 W podobny sposób Apostoł wyjaśnia to: „Dzień Pański przychodzi jak złodziej w nocy”. 245 Z tej samej nieoczekiwaności swego powtórnego przyjścia sam nasz Pan czerpie dla nas, chrześcijan, zbawcze ostrzeżenie: „Czuwajcie więc, bo nie wiecie, o której godzinie przyjdzie wasz Pan”. 246 Nie dajcie się zwieść ciekawości i łatwowierności, gdy chrześcijanie, myśląc, że wiedzą więcej, niż dał im Chrystus, będą liczyć dni Jego królestwa i określać czas Jego oczekiwanego przyjścia: „nie wasza to rzecz znać czasy i pory”; Starajcie się raczej poznać swoje grzechy, policzyć swoje występki i w pokucie szukać ich kresu. Przede wszystkim uważajcie, gdy usłyszycie bluźnierców, przepowiedzianych przez Apostoła, mówiących: „Gdzie jest obietnica jego przyjścia? Bo odkąd ojcowie zasnęli, wszystko trwa tak, jak było od początku stworzenia”. 247 Uważajcie, aby ponure sny synów tego świata, którzy zamykają oczy na światło przyszłego świata, nie zaciemniały waszych serc, nie zaślepiały waszych umysłów i nie uśpiły waszego ducha, aż do nadejścia tej upragnionej i strasznej godziny, „kiedy dzień Pański nadejdzie jak złodziej w nocy”. 248 „Dlatego, umiłowani, szukając takich rzeczy, pilnie się starajcie, abyście mogli zostać odnalezieni przez Niego w pokoju, bez zmazy i bez nagany”. 249 Amen. Kazanie XII. O wzbudzaniu uczuć w rzeczach w górze „A gdy patrzyli, został wzięty w górę i obłok wziął Go sprzed ich oczu”. – Dzieje Apostolskie 1:9 . GDY jedenastu Apostołów patrzyło, Pan został wzięty w górę. Bez świadków powstał z martwych; lecz na oczach świadków zostaje wzięty do nieba. Zapieczętowany grób w skale ukrywał chwałę zmartwychwstania w chwili jego wypełnienia; lekka, przezroczysta chmura odsłania chwałę Wniebowstąpienia, kiedy to nastąpi. Skąd ta różnica? Być może dlatego, że zmartwychwstanie Pana, po Jego zstąpieniu do piekła, było przejściem z piekła do raju, nie było wówczas miejsca na ziemskich świadków i wypadało, aby byli tego świadkami jedynie patriarchowie i prorocy, którzy odeszli z ziemskiego życia; lecz Wniebowstąpienie Pańskie, jako przejście z ziemi do nieba, mogło w naturalny sposób być świadkiem Apostołów, stojących na tej ziemi i patrzących w górę ku niebu. Poza tym wystarczyło zobaczyć zmartwychwstałego Pana po Jego zmartwychwstaniu, aby złożyć świadectwo o samym zmartwychwstaniu, podczas gdy Wniebowstąpienie w ziemskim ciele do nieba należało rzeczywiście zobaczyć, aby móc o nim zaświadczyć. Czy to możliwe, że cielesny umysł powie, że narodzone na ziemi ciało mogłoby wznieść się do nieba? Odpowiadamy: nie ma potrzeby spekulować na temat możliwości istnienia tego faktu, skoro był on widziany i potwierdzony przez ludzi, którzy nie chcieli stanąć twarzą w twarz ze śmiercią, by zaświadczyć o jego prawdziwości. „Kiedy patrzyli, został wzięty w górę”. Ale czy tylko dla przekonania niewierzących Pan pozwolił, aby było świadkiem Jego Wniebowstąpienia? Bez wątpienia także po to, by dodać otuchy wiernym. „Jeśli więc powstaliście z Chrystusem” – mówi Apostoł, jeśli – dodajmy też – widzieliście Go wstępującego do nieba i mieliście udział w tym nowym triumfie – to „szukajcie tego, co w górze, gdzie Chrystus siedzi po prawicy Boga. Swoje uczucia kierujcie na to, co w górze, a nie na to, co na ziemi”. 250 Co oznacza ‛kierowanie swoich uczuć na rzeczy w górze’? Czy nie jest prawdą, że te słowa nie są wystarczająco jasne? A jeśli ich nie rozumiesz, musisz dobrowolnie lub w inny sposób przyznać, że tego nie robisz, to znaczy, że nie „kierujesz swoich uczuć na rzeczy wzwyż”, bo kto tak czyni, wie, co robi. Jeśli nie będziesz skupiał swoich uczuć na tym, co w górze, nie wejdziesz na wysokość, gdzie „Chrystus siedzi po prawicy Boga”. Ale jeśli nie wstąpisz na wysokość, gdzie Chrystus zasiada po prawicy Boga, pomyśl, człowiecze ziemski, co się z tobą stanie, gdy niebiosa i ziemia przeminą i nie pozostanie nic innego, jak tylko królestwo Chrystusa – i piekło! Spójrz, jak ziemia rozpada się pod twoimi stopami, a piekło otwiera się przed tobą: nie ma innej drogi zbawienia, jak tylko trzymać się z całych sił tego, co w górze. Musisz nauczyć się ‛orientować swoje uczucia na sprawy wzniosłe, a nie ziemskie’. Naucz się okazywać uczucia! Niech nikt się nie lęka tego żądania. Niech nie przypuszcza, że ​​będzie musiał napotkać te różnorodne i niezliczone trudności, jakie nieuchronnie musi napotkać na drodze ziemskiej wiedzy, a do których należy zaliczyć same środki do zdobycia tak zwanej ziemskiej mądrości, jak na przykład tłumy nauczycieli, z których każdy podtrzymuje swoją osobliwą doktrynę, a obala bliźniego, – mnóstwo książek, często szkodliwych zarówno dla umysłu, jak i dla oka przez ich zakurzoną zawartość. Nie bój się. Uczenie się „stawiania swoich uczuć ku rzeczom wzniosłym” w rozumieniu Ewangelii nie jest tym samym, co uczenie się światowej mądrości. Skupianie naszych uczuć na rzeczach wzniosłych nie tyle zależy od środków zewnętrznych, nie wymaga tyle pomocy, nie jest tak najeżone trudnościami, jak poszukiwanie światowej mądrości; choć czerpie korzyści także ze środków zewnętrznych, nie odrzuca pomocy i nie jest wolny od trudności swego rodzaju. Ten sam Apostoł, który dał nam przykazanie, „abyśmy orientowali się w tym, co w górze”, skorzystał ze środków i pomocy światowej mądrości, „wychowany u stóp uczonego Gamaliela”, ale później odrzucił to wszystko i inne przywileje, uznając je za „stratę dla doskonałości poznania Chrystusa Jezusa, mojego Pana” 251, aby zdobyć Chrystusa; i w konsekwencji pokochał rzeczy wyższe, mimo że jednocześnie odrzucił środki i pomoc, jakie zapewniała światowa mądrość. Pozostali Apostołowie nauczyli się jedynie robić na drutach sieci rybackie, a nie rozwikłać zawiłości ksiąg; ale to w niczym nie przeszkodziło im w umacnianiu się w przywiązaniu do rzeczy wzniosłych, a nawet w stawaniu się ich nauczycielami dla samych mądrych. Podobnie było po czasach apostolskich: Bazyli Wielki nabył mądrość ateńską i poddał ją służbie mądrości Ewangelii. Arseniusz, również Wielki, choć mistrz całego zakresu nauk greckich i rzymskich, uważał się za wystarczająco ignoranta, aby uczyć się od sędziwego, niewykształconego Egipcjanina, który był na tyle mądry, aby nauczyć go pierwszych elementów mądrości duchowej. I tak to skierowanie uczuć na sprawy wyższe, choć dla filozofa wciąż wysokie, jest jednocześnie wystarczająco proste dla niemowląt. „Bo Ty, Ojcze, Panie nieba i ziemi, zakryłeś te rzeczy przed mądrymi i roztropnymi, a objawiłeś je prostaczkom”. 252 Co zatem oznacza „kieruje swoje uczucia ku rzeczom wzniosłym”? Powtarzam: jeśli tego nie rozumiesz, to widocznie tego nie praktykujesz. A jeśli nie kierujesz swoich uczuć do rzeczy w górze, to niewątpliwie kierujesz je do rzeczy na ziemi; i dlatego to wiesz. A co robisz, gdy kierujesz swe uczucia ku rzeczom ziemskim, jak na przykład, gdy pragniesz stać się bogatym? Pragniesz bogactwa – często o tym myślisz – obmyślasz sposoby jego zdobywania i powiększania; Ty stosujesz te środki w praktyce i cokolwiek robisz, robisz to w celu osiągnięcia i powiększenia bogactwa, a w posiadaniu bogactwa umieścisz swoje szczęście. Mając w pamięci ten przykład, możemy ogólnie powiedzieć, że „kierować nasze uczucia na rzeczy ziemskie” oznacza pragnąć rzeczy ziemskich, myśleć o nich, praktykować je, mieć je na uwadze i powierzyć w nich nasze szczęście. Zmień obiekt, a zrozumiesz, co to znaczy „skupiać się na rzeczach wzniosłych”. Oznacza to pragnąć rzeczy wzniosłych, to znaczy niebiańskich; innymi słowy, za to, co duchowe i boskie; myśleć o rzeczach niebiańskich, praktykować je, czyli według słów Ewangelii „wykonywać dzieło Boże”, mieć na uwadze sprawy niebiańskie i w nich pokładać swoje szczęście. Jakie to trudne! – niektórzy pomyślą – mieć w umyśle, sercu i czynach sprawy niebiańskie; w tym celu ziemski człowiek musi zmienić swoje uczynki, pragnienia, a nawet swoje myśli. Nie przeczę, że jest to konieczne i że nie jest to całkiem łatwe. Ale co trzeba zrobić? Trudniej jest wspiąć się na wysokość, niż spaść w otchłań. Czy zatem lepiej spaść w przepaść? Trudno jest skierować nasze uczucia na rzeczy powyżej! ale czy nie jest trudno postawić je także na rzeczach ziemskich? Czy na przykład pożądliwy człowiek ma przed sobą lekkie zadanie? Pracuje dzień i noc; pozbawia się pożywienia i odpoczynku; czasami opuszcza dom, wędruje daleko od bliskich sercu osób; podróżuje drogą lądową i przepływa przez morze; zstępuje do wnętrzności ziemi; teraz dręczy się pragnieniem zysku; teraz z troską o jego zachowanie; teraz z obawą przed możliwą stratą; teraz z rozpaczą na prawdziwym. Jeśli potrafimy znosić takie troski w nadziei, że wzbogacimy się na ziemi skarbem, który ulega zniszczeniu i którym możemy się cieszyć tylko przez krótki czas, – czyż nadzieja na zdobycie skarbu niebieskiego, skarbu niezniszczalnego i wiecznego, nie jest warta wysiłku z naszej strony? Doprawdy trudno jest ziemskiemu człowiekowi skierować swe uczucia na rzeczy wyższe; czyż jednak nawet ziarno pszenicy, zakopane w ziemi u twych stóp, nie kieruje swych uczuć ku rzeczom w górze, na swój sposób? Kiełkuje, wystrzeliwuje przez ziemię ku górze, walcząc z ciężarem ziemi i ze swoim własnym; rośnie coraz wyżej; i zawsze zmierzając ku niebu, kwitnie i wydaje owoce. Czy naprawdę sądzisz, że śmiertelny człowiek ma mniejszą siłę niż to ziarno pszenicy, aby na swój sposób wznieść się do nieba? Doprawdy trudno jest ziemskiemu człowiekowi skierować swe uczucia na rzeczy wyższe; ale zostań, – czy ty, człowieku, jesteś tylko z tej ziemi? Czy to jest człowiek wzięty z prochu i w proch ponownie się obróci? Czy nie jest to tylko twoje ubranie lub, jeśli chcesz, twoje więzienie? Ale ty sam, prawdziwy człowiek, jesteś tchnieniem życia, pochodzącym z ust samego Boga, jak powiedziano: „Tchnął w nozdrza jego tchnienie życia i człowiek stał się duszą żyjącą”. 253 A zatem, jeśli jest ci trudno, jako ziemskiemu urodzonemu, skierować swoje uczucia na sprawy w górze, czy nie jest ci łatwo to zrobić, jako urodzonemu w niebie? Czy płomień ma trudności z wzniesieniem się w górę, w stronę swojego naturalnego obszaru? Czy trudno jest kamieńowi spaść na ziemię, skąd przyszedł? Czy trudno jest duchowi ludzkiemu wznieść się ku niebu, ku Najwyższemu? Jeśli upadek starego Adama zmienił tęsknotę człowieka za tym, co w górze, w tęsknotę za tym, co na ziemi i pod ziemią, czyż zmartwychwstanie i wniebowstąpienie nowego Adama, Boga-Człowieka, Jezusa Chrystusa, nie zostały przywrócone w dwojaki sposób, czy tę tęsknotę można skierować do pierwotnego kierunku i nie postawić drabiny do nieba? Czyż zstąpienie Ducha Świętego nie rozpaliło w człowieku duchowego płomienia, w naturalny sposób wznoszącego się w górę i przyciągającego do nieba to, w czym mieszka? Czy nadal trudno ci skierować swoje uczucia na rzeczy wyższe, nawet jeśli w tym celu konieczna jest zmiana twoich czynów, pragnień i myśli? PO tym, jak człowiek upadł i nie mógł już znieść niestworzonego światła, „skrył się przed obliczem Pana Boga” 255, a Bóg oddalił się od człowieka, aby nie unicestwić przestępcy swoją świętą obecnością, wtedy Ten, który jest Jeden w Trzech Osobach, w swoich niewysłowionych miłosierdziach ponownie zbliżył się do człowieka wyobcowanego w kolejnych objawieniach, „aby łaska Pana Jezusa Chrystusa i miłość Jego Boga i wspólnotę Ducha Świętego”256 mógłby podnieść i jeszcze raz podnieść upadłego. W obietnicach miłości i miłosierdzia Ojciec objawił się i przywiódł grzesznika, ogarniętego strachem dekretu Wszechmogącej Sprawiedliwości, pod pośrednictwo Syna, który ukazał się pod postacią człowieczeństwa, a pokonawszy w sobie grzech i pokonawszy śmierć, otworzył dzieciom gniewu drzwi łaski Ducha Świętego; pod znakiem „języków jakby ognistych” ukazał się wreszcie Duch Święty i przeniknął naturę ludzką w Apostołach, aby zastosować się do niej dobra wola Ojca i zasługi Syna, i „abyśmy przez nie stali się uczestnikami boskiej natury”. 257 W tym samym dniu, w którym prawo „ducha niewoli strachu przed śmiercią” 258 zostało dane dawno temu na górze Synaj, w tym samym dniu wyszło z Syjonu „prawo Ducha życia, wolności, ducha usynowienia”, abyśmy zrozumieli, że „prawo sprawiedliwości”, którego nie osiągnęli świeccy Izraelici, może zostać osiągnięte przez dzieci wiary, „postępujące według Ducha” 259 i aby towarzystwo wybranych idzie z góry wyznaczonym kursem, do doskonałości. Na zstąpienie Ducha Świętego należy zatem patrzeć nie tylko jako na cud, który wsławił Kościół apostolski, ale także jako na wydarzenie, które w istocie jest związane z dziełem naszego zbawienia. Obecne święto jest nie tylko wspomnieniem przeszłości, ale także kontynuacją apostolskiego przygotowania na przyjęcie Ducha, który zawsze „tchnie, gdzie chce”. 260 Apostołowie, jak powiedziano w Dziejach Apostolskich, po jednomyślnym kontynuowaniu modlitwy i błagania, „zostali napełnieni Duchem Świętym”; i nie tylko sami apostołowie, ale według św. Jana Chryzostoma także uczniowie, którzy z nimi byli, „a liczba imion razem wynosiła około stu dwudziestu, a 261 było pełnych”. A teraz Kościół jednoczy nas także w tej cerkwi, tak jak wtedy, w górnej izbie w Jerozolimie, abyśmy wzywali Pocieszyciela, Ducha Prawdy, aby przyszedł i zamieszkał w nas. Aby tak wielka prośba nie spotkała się ze starym zarzutem: „Nie wiecie, o co prosicie” 262, zastanówmy się najpierw, bracia, co to znaczy „napełnić się Duchem Świętym” i w jakiej mierze ten dar jest potrzebny wszystkim i każdemu z nas. Nie odważymy się tutaj mówić o Duchu Świętym, jako o Trzeciej Osobie uwielbionej Trójcy, pochodzącej od Ojca i trwającej w Synu; albowiem „Tylko Duch Boży bada głębokości Boże”. 263 Duch, „który jest posłany przez Syna od Ojca” 264 w darach zbawczych – Duch, który napełnia człowieka i człowiek napełniony Duchem – oto tematy, które człowiekowi dane jest zrozumieć; a jednak nie każdemu, ale tylko temu, w którym mieszka Duch; a my, którzy ledwo mamy „pierwociny Ducha”, 265 możemy jedynie kontemplować z daleka, w zwierciadle Słowa Bożego, przejawy tej wielkiej tajemnicy. Czym jest Duch Święty w Swoich pierwszych darach, sam Duch Święty wyjaśnia nam poprzez Swoje „języki ognia”. Jest duchowym, niematerialnym ogniem, działającym na dwa sposoby: poprzez światło i ciepło, poprzez światło wiary i ciepło miłości. To niebiańskie światło, jak mówi Salomon, „coraz jaśniej świeci aż do dnia doskonałego”. 266 Rozprasza mrok niewiedzy i wątpliwości; odsłania złudzenia fantomów, które umysł pogrążony w zmysłowości nierzadko myli z prawdą; pozwala człowiekowi zobaczyć siebie w nagości swojej upadłej natury, dostrzec świat w jego relacji do duszy i odczuć obecność Boga jako źródła światła; przekazuje „istotę rzeczy, których się spodziewamy, dowód tego, czego nie widać”. 267 W miarę jak w umyśle wzmaga się światło Słońca Sprawiedliwości, tak samo serce nabywa ciepła i zapału. Boska miłość wypędza z serca miłość do siebie; niszczy w nim ciernie cielesnych pragnień; oczyszcza ją i uwalnia od obciążeń, a w zamian przyciąga do duszy nowe światło. Połączenie tych pierwszych darów duchowych tworzy „język jak ogień”, który głosi „prawo Boże”, słowo w sercu człowieka 268, „kształtuje w nim Chrystusa” 269 i odradza go do życia duchowego. Środkiem, za pomocą którego człowiek zostaje napełniony darami łaski, jest jedyne i niepodzielne działanie Ducha Świętego, a jednak to działanie Ducha może zarówno rozpoczynać się, jak i kończyć w człowieku; może się zmniejszać lub zwiększać, opóźniać się lub przyspieszać; przybiera różne kierunki i formy; jest zawsze proporcjonalna do gotowości odbiorcy, ale nigdy nie zależy od jego arbitralnej woli; towarzyszą mu namacalne rezultaty, ale stroni od umysłu pragnącego przeniknąć jego źródło. Rozprzestrzeniająca się na zewnątrz od wewnątrz, przypomina rosę, która niewidzialnie zawarta w atmosferze, spłynęła na runo Gedeona i objawiła się w kroplach wody, które wypełniły misę; 270 lub do wiatru, co widać tylko w ruchu, który powoduje, ale nie w przyczynach, które go powodują. „Duch oddycha tam, gdzie chce, i dźwięk jego słyszysz, ale nie możesz powiedzieć, skąd przychodzi i dokąd idzie; tak jest z każdym, kto narodził się z Ducha”. 271 Jakie zatem są najbardziej niezwykłe zmiany, które wskazują na działanie Ducha Bożego w duszy człowieka? Są chwile, kiedy nawet człowiek pozostawiony światu i ciału budzi się z fascynacji, jaką go oczarowują; widzi wyraźnie, że jego dotychczasowe życie było pasmem błędów, słabości, grzechów i niewierności wobec Boga; że jego czyny są w naturalny sposób nasionami przyszłej kary; i że nawet jego cnoty nie wytrzymają próby w oczach wiecznego Sędziego; potępia siebie, drży całą swą istotą i zwątpiwszy w siebie, przez tę samą rozpacz zostaje doprowadzony do zaufania Bogu. Czym może być ta skłonność do pokuty, jeśli nie tym „wielkim i silnym wiatrem, który rozdziera góry” i kruszącym skały – (to znaczy, który tłumi pychę i łagodzi zatwardziałość serca) – tym wielkim i silnym wiatrem, który Pan zesłał przed Nim, gdy przechodził? 272 Cóż innego może to być, jak nie ten potężny wiatr, który zwiastuje zstąpienie Ducha Świętego? Cóż innego może to być, jak nie ta bojaźń Pańska, z którą byliśmy w dzieciństwie, z którą cierpieliśmy i otrzymaliśmy Ducha zbawienia? 273 Błogosławiony, kto posłusznie poddaje się takiemu impulsowi Ducha Bożego. Poprowadzi go „wąską drogą” wyrzeczenia się siebie; sprawi, że wykorzeni to, co wcześniej zasiał, i zburzy to, co zbudował; nauczy go cierpieć i „radować się w cierpieniach” 275 oraz „krzyżować swoje ciało wraz z jego uczuciami i pożądliwościami” 276, aby mógł w pełni oddać swego ducha w ręce Boga. Stopniowo potężny wiatr zmieni się w „jęki, których nie można wyrazić”, i przez które „sam Duch wstawia się za nami” 277 w żywy głos, którym „woła w naszych sercach, Abba, Ojcze”; 278 i wtedy człowiek wypełnia przykazanie Chrystusa o nieustannej modlitwie, które, gdyby był pozostawiony własnym wysiłkom, byłoby dla niego zupełnie niemożliwe, zarówno ze względu na jego skłonność do błądzenia, jak i na nieznajomość przedmiotu i formy prawdziwej modlitwy: „nie wiemy bowiem, o co się modlić, jak należy”. 279 Z praktyką nieustannej modlitwy łączy się ściśle duchowa samotność, podczas której chrześcijanin „wchodząc do swojej komory i zamykając drzwi”, w dalszym ciągu, podobnie jak Apostołowie, „oczekuje obietnicy Ojca”. Nie oddaje się tym przyjemnościom, w których miłujący świat krępują się próżnymi konwenansami, a pogoń za rozkoszami i troskami rzadko dochodzi do siebie; ale okazuje się, że „wprowadza w niewolę wszelką myśl do posłuszeństwa Chrystusowi” 281 albo wznosi wszystkie swoje pragnienia ku niebu, „gdzie jego życie jest ukryte z Chrystusem w Bogu” 282, albo uspokaja je w sobie, gdzie łaska w końcu objawi królestwo Boże. Wypełnia obowiązki swego stanowiska, nie zajmując się jego zaletami; cieszy się dobrami tego świata, nie przywiązując się do nich; zyskuje je jak ten, kto ich nie potrzebuje, i rozstaje się z nimi, jak gdyby były zbyteczne. Jeśli człowiek jest stanowczo zdecydowany trwać tak długo, jak to możliwe, w tym stanie samozaparcia, już wkrótce „jego pustynia i samotne miejsce zakwitnie niczym róża”. 283 Ziarno gorczycy wrzucone do ogrodu jego duszy „wyrośnie i wyrośnie wielkie drzewo” 284 poprzez zepsute okrycie starego człowieka, z każdą godziną coraz bardziej odkładane; zajaśnieje „nowy człowiek, stworzony na wzór Boga w sprawiedliwości i prawdziwej świętości” 285, a duch świętości tchnie we wszystkich jego zdolnościach i czynach. W ten sposób człowiek napełniony Duchem Świętym każdemu oku nie zaćmionemu uprzedzeniami daje obraz doskonałości, przed którym jak cień znika wszystko, co świat nazywa pięknym i wzniosłym. Do takich, moi bracia, Apostoł nawiązał, mówiąc o niektórych żołnierzach wiary, „których świat nie był godzien”. 286 Łaska przemienia w bezcenny skarb wszystko, co jest w oddanym jej człowieku i wszystko, z czym się styka. W jego umyśle jaśnieje duch mądrości – nie tej mądrości, w której synowie tego świata przodują „w swoim pokoleniu” 287, jak powiedział Pan, a która uczy ich, aby byli gotowi do środków i sprytni w możliwościach zdobywania doczesnych korzyści i pomnażali swoją wartość nie tyle wewnętrznie, jak w mniemaniu innych, ale tę mądrość, „która duchowo wszystko rozeznaje” 288, aby wszystko zamienić w środek do osiągnięcia jedynie wiecznego dobra duszy. Jego wolę kieruje duch wolności, „bo prawo ducha życia w Chrystusie Jezusie uwolniło go od prawa grzechu i śmierci”, który narzuca swoim niewolnikom tylu twardych panów, ile potrzeba i pragnień, namiętności i przyzwyczajeń. W głębi jego serca trwa duch pocieszenia i „pokoju, który przewyższa wszelki umysł” 289, który „Jezus Chrystus daje” swoim uczniom, „nie tak, jak daje świat”, 290 gdyż pokój na świecie jest tylko krótkim snem, przerywanym odgłosami groźnych burz; stan bezpieczeństwa oparty na niewiedzy, tak że radosny okrzyk „pokój i bezpieczeństwo” zostaje czasami przerwany przez „nagłą zagładę”; 291 natomiast pokój dany przez Chrystusa opiera się na pewnej nadziei pojednania z Bogiem, tak że chrześcijanin pośród prób, smutków i niebezpieczeństw „nie mdleje”, ale poddaje się spokojnie aż do śmierci, przekonany, że „nasza lekka dolegliwość, która trwa tylko chwilę, wyrządza nam o wiele większy i wieczysty ciężar chwały”. 292. Mieszka w nim także wzniosły duch, który nie jest ani ślepą śmiałością, ani pychą ubraną w ostentację, ani blaskiem cnót naturalnych, nieczystych u swego źródła, ale prawdziwą wzniosłością myśli zajętej Bogiem, rozległością spojrzenia ograniczonego jedynie wiecznością, szlachetnością uczuć zrodzonych i pielęgnowanych przez Słowo Boże; ducha pokory, który pośród skarbów Bożej dobroci widzi w sobie tylko ubóstwo i niegodność, tym bardziej, aby „wysławiać Pana”; podczas gdy wręcz przeciwnie, ci, którzy nie narodzili się z Ducha Bożego, zawsze starają się znaleźć w swoich wadach coś wielkiego, przez samo swoje uniżenie szukają rozwagi, przymilając się do jednych, aby uciskać innych; ducha mocy, dzięki któremu chrześcijanin nie jest już człowiekiem słabym, jeńcem własnych uczuć, wystawionym ze wszystkich stron na ataki wroga, pokonanym przed bitwą, a ujarzmiając jedną namiętność, staje się niewolnikiem drugiej; ale wierny żołnierz, „odziany w całą zbroję Bożą” 293, „który wszystko może w Chrystusie, który go umacnia”, 294 „i zdobywa siłą królestwo niebieskie”. 295 A co powiemy o tych niezwykłych darach, o znakach Ducha, które są dane wybrańcom Bożym dla dobra innych i dla zbudowania całego Kościoła? Cóż za niezrównana błogość być naczyniem, mieszkaniem, narzędziem Ducha Bożego! Cóż za niebiańskie szczęście na ziemi! Cóż za tajemnica, w której kryje się wszystko, czego szuka duch ludzki, i po której „całe stworzenie wzdycha i wzdycha w bólu”. 296 Ale kto, Panie, „uwierzył naszej opowieści” i „komu objawiło się ramię Pana?” 297 „Ciało i krew nie zostały objawione” 298 tej tajemnicy. Świat myśli, że w samym niebie tchnie duch tego świata, a słysząc już często głos Twojego Ducha, Panie, czyń teraz, jak dawniej, nadal go przeklinaj, mówiąc: „ci ludzie są pełni młodego wina”. Bardzo prawdziwe. Są nawet wśród chrześcijan tacy, którym dary Ducha Świętego wydają się tak dziwne, że choć nie mają odwagi ich całkowicie odrzucić, to jednak odsyłają je do innych osób i do innych czasów i nie uznając konieczności „narodzenia się na nowo”, zadowalają się albo próżną nadzieją w zasługi Pośrednika, albo nawet własną sprawiedliwością. Nie dajmy się zwieść pokusie, jaką na ogół niesie ze sobą światowa uczciwość. Nie być wrogiem wiary, nie dopuszczać się krzyczącej niesprawiedliwości, okazjonalnie okazywać miłosierdzie, unikać zgubnych ekscesów, krótko mówiąc, wypełniać jedynie najbardziej niezbędne i zewnętrzne obowiązki człowieka i członka społeczeństwa, to znaczy pobielić swój grób, który jednak pozostaje „w środku pełen kości zmarłych”; 299 to zrywać „liście z drzewa życia”, dane dla „uzdrawiania narodów”, ale nie „jeść jego owocu”, 300 który powinien nakarmić chrześcijanina; oznacza to posiadanie „sprawiedliwości uczonych w Piśmie i faryzeuszy”, która nie prowadzi do „królestwa Bożego”. 301 Ale wniknąć w zakamarki własnego serca, skąd „wychodzą złe myśli”, 302 i tam ustanowić czystość i świętość, „przestrzegać całego Prawa” i nie „w jednym punkcie obrażać”, aby nie być „winnymi wszystkich”; 303 Kim jest człowiek pozostawiony własnemu rozumowi i mocy, który będzie się przechwalał, że jest w stanie to zrobić? Tylko Bóg „tworzy w człowieku serce czyste i odnawia w nim ducha prawego”. 304 Musimy „narodzić się na nowo”, aby „ujrzeć królestwo Boże”. 305 Z drugiej strony, chociaż niezniszczalne nasienie tych niebiańskich narodzin zostało sprowadzone na ziemię przez śmierć Boga-Człowieka Jezusa, to jednak całej reszty nie możemy pozostawić mocy Jego zasług, niezależnie od tego, jakkolwiek by nie były nieograniczone. Jak to jest? Czy zatem Bóg wydał swego Syna w ofierze nie tylko dla własnej sprawiedliwości, ale także dla naszej niewdzięczności? Czy rzeczywistość Ofiary Krzyżowej została nam poznana po to, abyśmy pozostali bardziej bezmyślni i bierni? Myślenie w ten sposób nie oznacza wywyższania zasług Chrystusa, ale raczej ich poniżanie i opieranie się na nich z tą samą zgubną bezmyślnością, z jaką kiedyś Żydzi „opierali się na prawie”. Jeśli zostaliśmy ochrzczeni w Chrystusie, to zgodnie z tą wyznaniem manifestujmy w sobie owoc chrztu nie samą wodą, ale Duchem, gdyż Chrystus „chrzci Duchem Świętym i ogniem”. 307 Wreszcie, gdy Boski dar Ducha ukazuje się nam rzadko, nie wnioskujmy z tego powodu, że nie istnieje on dla wszystkich. Jest to dla nas wszystkich, o ile wszyscy są za tym. Jeśli jego obecność nie jest już dłużej postrzegana, dzieje się tak albo dlatego, że chociaż mamy oczy, a nie widzimy; czy może rzeczywiście dlatego, że pytanie: „Czy Syn Człowieczy znajdzie wiarę na ziemi, kiedy przyjdzie?” 308 jest już blisko rozwiązania, a sam świat wydał ostatnie tchnienie? Wszechświat wie, co się z tym stało, kiedy Bóg powiedział w swoim gniewie: „Mój Duch nie zawsze będzie walczył z człowiekiem, bo on też jest ciałem”. 309 Wtedy nie tylko bezprawna ludzkość, ale wszystkie stworzenia niepodlegające próżności zostały zniszczone przez zemstą powódź. 310 Jeszcze jedno takie zagrożenie – i nadchodzi ognisty potop sądu ostatecznego. Ale tak długo, chrześcijanie, jak Bóg strzeże naszego istnienia i dobra swego Kościoła, tak długo nie potrzebujemy wątpić, że Duch Boży w nim mieszka. Jak w czasie stworzenia świata „Duch Boży unosił się nad wodami”, 311 tak również teraz, podczas ciągłego odnawiania człowieka, porusza się w głębinach naszej nieuporządkowanej istoty i swoją ożywiającą mocą zapewnia jego odrodzenie przez łaskę. Poddajmy się Jego Wszechmogącej woli, zwróćmy nasze myśli i pragnienia z ciała i świata ku Niemu, z głębi naszej upadłej natury wołamy do Świętego, aby On powinno do nas przyjść i dzięki łasce zdobytej za pośrednictwem Odkupiciela oczyścić, oświecić, zregenerować, uświęcić i zbawić nasze dusze. Kazanie XIV. O napełnieniu Duchem „Bądźcie napełnieni Duchem”. – Efez.5:18. Duszą każdej uczty jest obecność Tego, którego czcimy. Zatem dla tych, którzy obchodzą święto Ducha Świętego, co może być bardziej pożądanego niż to, aby ten niebiański Pocieszyciel uwieńczył to święto swoim łaskawym nawiedzeniem. О że jeśli nie będzie już w postaci języków niczym ogień oświetlał nasze głowy, to chociaż dotknie naszych serc tajemniczą iskrą swego świętego ognia i ogrzeje je poczuciem obecności Boga, tak jak za dawnych czasów rozgrzewał serca dwóch uczniów, „nieskorych do wiary”, tak że te same serca mogły przynajmniej prześledzić obecność Pana; „Czy serce nie bolało w nas, gdy w drodze z nami rozmawiał?” 312 Jest to błogosławieństwo tak wielkie, że nie wiem, czy w ogóle ośmielamy się o nie prosić ze Skarbca błogosławieństw bez wewnętrznego dreszczyku i pewnego zdumienia własną śmiałością, chociaż Kościół, co prawda, zarówno codziennie, jak i za każdym razem na początku naszych modlitw, zaprasza nas do modlitwy do Ducha Świętego, aby nie tylko przyszedł, ale zamieszkał w nas. Ale to, bracia moi, o czym tak trudno nam nawet marzyć, jak prosto i jak obficie Duch Święty ofiarowuje nam teraz przez usta Apostoła; nie, nie tylko ofiaruj, ale też nakazuj, napominaj i ustanawiaj jako prawo – „napełnijcie się Duchem”. Jakże błogosławione, ale jak cudowne, jak niezgłębione przykazanie dajesz nam, boski Pawle, – „Bądź napełniony Duchem”. Ale czy w takim razie napełnienie Duchem zależy od naszej woli? Jeżeli ten skarb jest tak blisko i tak łatwo dostępny, to dlaczego jest tak rzadki i tak mało znany? Chrześcijanie, wśród naszych efeskich współuczniów, do których Apostoł Narodów jako pierwszy skierował to pouczenie, które teraz rozważamy, z pewnością nie było takiego, który by go nie rozumiał lub który mógłby mu przeciwstawić te wątpliwości, które obecnie odczuwamy. Gdyby było inaczej, natchniony przez Boga nauczyciel niewątpliwie uprzedziłby tę kwestię poprzez wyjaśnienie. Podobnie ci, którzy w dawnych czasach byli spragnieni, znali drogę, wskazaną niegdyś przez proroka słowami: „O, każdy, kto pragnie, idź do wody, a kto nie ma pieniędzy, przyjdź, kup i kocie; tak, przyjdź; kup wino i mleko bez pieniędzy i bez ceny”. Ale teraz wygląda na to, że „wydawaliśmy pieniądze na to, co nie jest chlebem, a naszą pracę na to, co nie nasyca”. 313 Wydaje nam się, że Pan postawił zbyt wysoką cenę za swoje dobrodziejstwa i że to nie nasze ręce są za słabe, aby utrzymać te duchowe dary, ale raczej Jego ręce uległy skróceniu w ich rozdzielaniu. Nie, Pan obficie „wylewa swego Ducha na wszelkie ciało”. 314 Jeśli nie jesteśmy „napełnieni Duchem”, to nie dlatego, że brakuje Jego darów, ale dlatego, że sami ich brakujemy. Niech ubodzy duchem będą pocieszeni. Niech ci, którzy są słabi w ciele, nabiorą odwagi. Niech Pan będzie usprawiedliwiony w swoich słowach. Był czas, kiedy Apostołowie, będący przede wszystkim świątyniami Ducha Świętego, nie byli świadomi Tego, który w nich mieszka. Mieli już dar czynienia cudów, lecz nie znali źródła ani kierunku tej mocy, która w nich działała. Duch miłości objawił się w nich jako duch gniewu, a ci, którzy zostali powołani na sługi zbawienia, byli gotowi rozkazać, aby ogień zagłady zstąpił z nieba. W ten sposób Ten, który był samą Prawdą, przekonał ich o tej dziwnej niewiedzy na swój temat: „Nie wiecie, jakiego ducha jesteście”. 315 Odtąd, gdy ten sam Duch, który na początku działał w Apostołach z tajemniczą mocą, nawiedził ich podczas swego uroczystego zstąpienia i napełnił ich wiedzą i mądrością, poznali tego samego Ducha tak wyraźnie i tak dokładnie, że mogli go wyraźnie odróżnić od swego własnego ducha, a także od tego powszechnego ducha działającego w cielesnym człowieku, nie odrodzonym jeszcze przez Ducha Bożego, a który być może wcześniej działał także w nich samych. „Teraz” – mówi jeden z nich – „otrzymaliśmy nie ducha świata, ale ducha, który jest z Boga, abyśmy poznali, co jest nam dane łaskawie od Boga”. 316 Zauważmy, bracia, że Apostoł nie mówi: „Duch został nam dany”, ale „Duch otrzymaliśmy”. Jakby chciał powiedzieć: "Wiadomo, że Bóg daje swego Ducha każdemu, kto jest skłonny go przyjąć. Jednak ludzie są przeważnie zniewoleni i zaślepieni przez ducha tego świata. Teraz odrzuciliśmy panowanie tego ciemnego ducha i otrzymaliśmy w naszych duszach świetlisty wpływ tego Ducha, który pochodzi od Boga, i w ten sposób objawiła się w nas wiedza i świadomość darów przeznaczonych nam z góry przez Boga. "Teraz otrzymaliśmy, a nie ducha Ducha". świata, ale Ducha, który jest z Boga, abyśmy poznali to, co zostało nam dane łaskawie od Boga. Tak więc, jeśli nie wierzycie nam, niegodnym sługom Słowa, to wierzcie wybranym narzędziom, posłańcom i zwiastunom Ducha Bożego, że chociaż w człowieku zawsze jest pewna doza niezależności i swobody działania, to nie tylko może on być, ale w ogóle zawsze znajduje się pod przewodnictwem jednej lub drugiej z tych dwóch zasad – ducha świata lub Ducha Bożego, w zależności od tego, czy swobodnie otrzymuje wpływ jednej lub drugiej z nich. Jeśli zdajecie się nie doświadczać tego u siebie, jest to tylko znak, że „nie wiecie, jakiego ducha jesteście”. Abym mógł przybliżyć te mistyczne relacje ducha ludzkiego do Ducha Bożego, jak najbliżej zrozumienia was wszystkich, posłużę się przypowieścią lub porównaniem, w które często ubierała się nawet Boska Prawda, aby objawić się oczom człowieka, który jest zawsze mniej lub bardziej zmysłowy. Niemowlę w łonie matki ma własną duszę i życie; ale jego życie jest, by tak rzec, życiem matki, jest przez nie penetrowane i karmione; tak że w porównaniu z w pełni rozwiniętą egzystencją człowieka trudno to nazwać życiem; oto zatem obraz stanu naturalnego człowieka na tym świecie! Jego duch ma swoje własne istnienie i wolność; niemniej jednak będąc w ciele, jest otulona i niepostrzeżenie rządzona przez moc świata; myśli, ale czyni to według podstaw świata; pragnie, ale czyni to pod wpływem wszechmocnego na tym świecie „pożądliwości ciała, pożądliwości oczu i pychy żywota”; działa, ale tylko w wąskiej i niskiej sferze zmysłowości; żyje, ale według ducha świata, „będąc oddalonym od życia Bożego”. 318 Jednakże zamknięcie niemowlęcia w łonie matki nie jest ostatecznym zamysłem natury, lecz jedynie środkiem i sposobem, dzięki któremu niemowlę zostanie doprowadzone do pełni istnienia i wyjdzie na światło, aby ujrzeć piękno świata, skosztować jego dóbr i nauczyć się poznawać jego Stwórcę: takie jest także najwyższe przeznaczenie ducha człowieka spowijanego w ciało i zamkniętego w świecie: „Musicie narodzić się na nowo”; musicie, gdyż zgodnie z wolą Boga nie jest to przypadkowy los nielicznych, ale potwierdzone prawo i stan z góry przeznaczony dla całej ludzkości, stan, dla którego całe życie naturalne jest jedynie przygotowaniem i stanem przejściowym. Więźnia tego świata należy „wyprowadzić z więzienia”, aby „wychwalał imię Pana” 320, aby „oświecił go światłość Chrystusa i skosztował daru niebiańskiego oraz mocy przyszłego świata” 321 jeszcze w tym świecie; otrzymać na tym świecie „Ducha Bożego”, aby już na ziemi zacząć oddychać atmosferą nieba. I tak jak nowo narodzone dziecko, odłączając się od istnienia matki, nie ma trudności w poszukiwaniu nowego życia, ale nosi w sobie zarodek wzrostu, który stale się rozwija i doskonali, i wszędzie wokół znajduje atmosferę niezbędną do oddychania; tak też człowiek, przez Łaskę wyrwany ze świata i powołany do narodzin z góry, jest bliżej sfery swego nowego życia, niż myśli: bo tylko my możemy być daleko od Ducha Bożego, ale Duch Boży nie może być daleko od nas. Duch ten „przechodzi przez wszystkie duchy” 322, jak mówi Salomon, będąc niedostępnym w swej świętości i wszechobecnym w swej łasce. Wylewa się na każdą moc i władzę, która podda się jego wpływowi, a w samym sercu starca otwiera źródło nowego życia: „Kto we Mnie wierzy” – powiedział Dawca Ducha – „z jego brzucha popłyną rzeki wody żywej. Ale to” – dodaje umiłowany uczeń, wyjaśniając słowa niebiańskiego Nauczyciela – „ale to powiedział On z Ducha, którego powinni otrzymać wierzący w Niego”. 323 Wreszcie na tym polega istotna różnica między narodzinami naturalnymi i duchowymi: pierwsze osiąga się i dopełnia w wyniku koniecznego procesu natury, drugie zaś osiąga się poprzez swobodne dążenie do Boga, przez wiarę w Chrystusa. „Kto we mnie wierzy”, jak mówi Pismo, „z jego brzucha popłyną rzeki wody żywej”. I skąd całe rzeki z jednego brzucha, skoro jedna kropla pełni Łaski wystarczy, aby ożywić tysiące duchów? Z tego powodu, jak mówi Pismo, aby objawiło się nieograniczone bogactwo Łaski, przez którą Duch Święty nie tylko napełnia, ale przelewa! miarę naszej gotowości na przyjęcie Go; i, że tak powiem, daje nam więcej, niż jesteśmy w stanie otrzymać. Czy zatem do nas, dzieci wiary, należy nie uznawanie obecności Ducha Świętego wśród nas i proszenie o Jego panowanie: Gdzie ono jest? A jednak jeszcze przed Jego uroczystym zejściem na Kościół dzieci prawa odczuły Jego wszechobecną i wszechmocną moc tak mocno, że nigdzie nie mogły się ukryć i odpocząć od uczucia pełnego czci i zachwytu: „Dokąd ujdę przed Twoim Duchem?” 324 wykrzyknął Dawid. Czy powinniśmy wątpić, że wolne działanie ducha ludzkiego może nadal istnieć pod nieustannym wpływem Ducha Wszechmogącego? A jednak już w czasach Hioba było wiadomo, że „duch jest w człowieku”; a natchnienie Wszechmogącego „daje im zrozumienie”. 325 Czy trzeba pamiętać także o naszym własnym wyznaniu, tak często przez nas odnawianym na wezwanie Kościoła, przez które przybliżając się w modlitwie do Boga, głosimy wszechobecną i przepełniającą moc Jego Ducha? Wszędzie obecny i wypełniający wszystko! „Wypełniam wszystko!” Ale dlaczego więc nie wszyscy są Nim napełnieni? Jest oczywiste, że musimy zadać sobie pytanie w tej kwestii. Czy możemy „napełnić się Duchem”, gdy ciało nieustannie walczące z duchem nie znajduje w nas żadnej przeszkody dla swej władzy? Jeżeli w nasyceniu ciała, w jego przyjemnościach i przyjemnościach, zgasimy nawet wrodzony głód naszego ducha Słowa Bożego i jego pragnienie sprawiedliwości; jeśli żyjemy tylko w ciele, w którym, jak zapewnia nas mąż Boży z własnego doświadczenia, „nie mieszka nic dobrego” 326 w takim przypadku chętnie spieszymy się ku straszliwemu sądowi Bożemu, ogłoszonemu na pierwszym świecie: „Duch mój nie zawsze będzie walczył z człowiekiem, bo i on jest ciałem”. 327 „Cokolwiek człowiek sieje, to i żąć będzie. Bo kto sieje dla ciała, w ciele żąć będzie zepsucie, a kto sieje dla ducha, przez ducha będzie zbierał życie wieczne”. 328 Czy możemy być „napełnieni Duchem Bożym, gdy jesteśmy ożywieni duchem tego świata, gdy napełniamy nasz umysł samą jego ziemską mądrością, ożywiamy naszą wyobraźnię samymi jej urokami, pobudzamy nasze serca wyłącznie jego namiętnościami, kierujemy naszą wolą, ale według jej praw, staramy się swoimi uczynkami podobać się tylko jej. Czy możemy zostać napełnieni Duchem Bożym, jeśli nasze lepsze uczucia, a nawet nasze cnoty zostaną skażone zgubnym tchnieniem ducha tego świata, naszą miłością? przez stronniczość, szacunek przez uwielbienie, szlachetność przez pychę, pracowitość przez chciwość, miłosierdzie przez ostentację, godność przez pogardę dla innych, wielkie czyny przez ambicję? Czy Ducha, który jest na świecie, mogą otrzymać tylko ci, którzy nie otrzymali ducha świata? 329 Czy możemy „napełnić się Duchem”, skoro wciąż jesteśmy tak pochłonięci sobą, że nie ma w nas ani jednego miejsca wystarczająco wolnego i czystego, w którym choćby jedna kropla „wody żywej”, która wzdłuż i wszerz czasu i przestrzeni „wytryska do życia wiecznego”, mogłaby spaść i nie zostać zamieniona w błoto przez naszą miłość własną i nasze grzeszne nieczystości? Nasza nieczystość jest tamą oddzielającą nas od powodzi wody żywej Ducha Pańskiego, która podobnie jak wody wiosenne „rozsyłana jest wszędzie, aby stworzyć” nowe życie i „odnowić oblicze ziemi”: 331 nie jest to jednak przejaw gniewu, ale raczej miłosierdzia Bożego, aby te wody nie przedarły się do niegodnych dusz; bo święta i uświęcająca woda życia, spadając na to, co nieczyste, wybuchłaby płomieniem trawiącym wszystko. Niech więc nie szemrają przeciw Duchowi Świętemu, którzy choć wyrzekli się całą swą mocą, ciała, świata i siebie, z duchowym pragnieniem przychodzą do Chrystusa, a mimo to nie piją ze źródła błogosławieństw, nie odczuwają w sobie pocieszającej obecności Łaski, która ich uświęca i odradza, – lub czując ją przez pewien czas, ponownie ją stracą. W Ewangelii napisano, że pewnego razu, gdy sam Jezus Chrystus głosił „ducha, którego mieli otrzymać wierzący w Niego, Duch Święty jeszcze nie został przyjęty, ponieważ Jezus nie został jeszcze uwielbiony”. W innym miejscu mówi swoim uczniom, że nawet po ciągłym naśladowaniu Go muszą najpierw przejść próbę utraty Jego widzialnej obecności, a dopiero potem zostać dopuszczeni do tajemniczej komunii Ducha Świętego: „Pożyteczne jest dla was, abym odszedł; bo jeśli nie odejdę, Pocieszyciel nie przyjdzie do was, a jeśli odejdę, poślę Go do was”. 333 I nawet po Jego zmartwychwstaniu, kiedy „dano mu wszelka moc w niebie i na ziemi”, Apostołowie potrzebowali pięćdziesięciu dni „cierpliwości oraz jednomyślnych modlitw i błagań” 334, aby oczyścić się ze wszystkiego, co światowe, i w końcu zostać napełnieni samym „Duchem Świętym” i zacząć żyć w tej pełni. Dopiero oczyszczeni z tego wszystkiego stali się godnymi obchodzenia wielkiego święta Bożego. Być może także wam, którzy pragniecie naśladować Chrystusa na wzór apostołów, ale nie odczuwacie w sobie „namaszczenia Najświętszego” – być może także wam „nie jest jeszcze dany Duch Święty, ponieważ Jezus nie został jeszcze uwielbiony” w was; być może przyjęliście Go dotychczas jedynie jako proroka, niosącego słowo Boże na Jego ustach, ale jeszcze nie poświęciliście się Jemu jako Kapłanowi, aby mógł w komunii swojej powszechnej ofiary wznieść was także jako miłą ofiarę swemu Ojcu; może jeszcze Go nie wywyższyłeś na Króla, aby bez Jego woli nie rodziło się w tobie żadne pragnienie ani żadna myśl. Być może, jeśli „poznajecie i szukacie Chrystusa” bardziej „po ciele” 335 niż po Duchu, to i dla was będzie pożyteczne, aby błogosławiony Oblubieniec został na jakiś czas usunięty z waszych dusz, aby utrata duchowego pocieszenia oczyściła waszą wiarę, wywyższyła waszą miłość, wzmocniła waszą cierpliwość, pobudziła wasze modlitwy, wygnała niebezpieczne samozadowolenie i przygotowała wam podwójną błogość. Ale ci, w których „namaszczenie” tajemniczą ręką, jeśli jeszcze nie odczuwalne, przynajmniej się rozpoczęło, „nie potrzebują, aby ktokolwiek ich uczył, lecz to samo namaszczenie uczy ich wszystkiego”. 336 Ale co zrobimy, my, którzy żyjemy tylko w ciele i krwi; a kto „nie może odziedziczyć królestwa Bożego?” Co się stanie z nami, którzy umarliśmy na duchu, zimni i suchi, jak kości rozrzucone w dolinie w wizji Ezechiela? „Czy te kości mogą żyć?” 337 pytał Boga proroka, chcąc zesłać na nich swego ożywiającego Ducha: „Ten, który nie chce śmierci grzesznika, ale raczej tego, aby się nawrócił i żył”, niewątpliwie spogląda także na te duchowe szkielety z tym samym współczuciem i z niecierpliwym pragnieniem, jeśli tak można powiedzieć, aby je ożywił Duch Święty: „Czy te kości mogą żyć? Panie Boże, Ty wiesz”. A teraz, Panie, powiedz sam to, co od dawna powiedziałeś swojemu prorokowi; bo nie ma wśród nas nikogo, kto by to mógł powiedzieć. Powiedz sam do tych kości: Oto Ja wprowadzę w was dech, i ożyjecie, i poznacie, że Ja jestem Pan! Amen. Kazanie XV. Śmierć zapłatą za grzech Czwarta niedziela po Zesłaniu Ducha Świętego 338 „Albowiem zapłatą za grzech jest śmierć, lecz darem Bożym jest życie wieczne przez Jezusa Chrystusa, Pana naszego”. – Rzym.6:23 . BYŁ czas, gdy samo imię grzechu było dla chrześcijan równie straszne jak przekleństwa i kary. Apostoł Jakub chcąc jednym uderzeniem zmiażdżyć pychę człowieka chlubiącego się poznaniem prawdy, choć żyjącego według ciała, po prostu mówi, że jest to dla niego grzech. „Dlatego ten, kto umie czynić dobro, a nie czyni, jest grzechem”. 339 W naszych czasach jest wielu, którzy drżą na myśl o hańbie, stracie lub śmierci, ale ten oświecony wiek nie jest już nawiedzany niczym duch przez strach przed grzechem. Czy w ten sposób spełnia się w nas zapowiedź proroka o królestwie Mesjasza: „aby położyć kres występkom i położyć kres grzechowi?” 340 Niestety! Nie kładziemy kresu grzechowi, jak to czynimy ze starą szatą, którą wyrzucamy, zakładając nową, ale jest ona jak zawleczona choroba, w której z biegiem czasu zanika poczucie bólu i którą z trudem odróżniamy od stanu zdrowia. Ten niebezpieczny stan jest jeszcze bardziej pogłębiony przez niefortunną krótkowzroczność, z jaką kontemplujemy jedynie zwodniczy kształt, pod jakim grzech pojawia się na naszych oczach, ale nie zdajemy sobie sprawy z jego prawdziwych cech ani nie dostrzegamy jego konsekwencji. Jakie są nasze niepowodzenia, nasze nieszczęścia, nasza śmierć? Mówi się, że to tylko naturalne niedoskonałości, następstwa wypadków, zrządzenie losu. I dlatego naszej miłości własnej łatwiej jest bluźnić Bogu, niż odkryć w sobie źródło zła. Sprawiedliwość Boża, moi chrześcijańscy słuchacze, nie potrzebuje usprawiedliwienia z naszej strony, podczas gdy nasza własna nieprawość musi zostać obnażona przed Bogiem, aby uzyskać od Niego usprawiedliwienie. W tym celu zatem, zgodnie z obecną lekcją Apostoła, odsłonijmy tak dalece, jak to możliwe, nieunikniony związek pomiędzy grzechem a śmiercią, „bo zapłatą za grzech jest śmierć”; i zgubnym pokusom grzesznego stanu przeciwstawmy korzyści życia z łaski, „darem Boga jest życie wieczne przez Jezusa Chrystusa, Pana naszego”. „Bóg” – powiada mądry Salomon – „nie stworzył śmierci”. 341 Czy ze źródła życia może płynąć coś innego niż życie? Powołując nicość do życia, dał temu samemu życiu prawo, zgodnie z którym ma ono czynić dobro i jest ono wypełnieniem tego prawa, które samo w sobie jest życiem. Najszlachetniejszy przedmiot stworzenia, człowiek, został obdarzony tą wolnością, która polega na możliwości przestrzegania prawa, poprzez przekonanie o jego doskonałości i przez miłość do Prawodawcy, a co za tym idzie, nie wyklucza możliwości przekroczenia prawa, a właśnie takie umyślne przekroczenie prawa jest grzechem. Ponieważ jednak stworzenie przekroczyło granice wyznaczone mądrością i łaską Stwórcy, nie jest w stanie osiągnąć najwyższej doskonałości, której będąc samo w sobie nicością, nie jest w stanie nie tylko dać, ale nawet przywrócić sobie; zatem jego odejście od prawa jest z konieczności popadnięciem w niższy stan działania, stan nieporządku, zniszczenia i śmierci. Była to droga, przez którą „przez jednego człowieka grzech wszedł na świat, a przez grzech śmierć”. 342 Wchodzi jak złodziej i szaleje jak zbójca, rozbiera się do naga, zniewala i niszczy. Człowiek poprzez potrójną relację swoich czynów do siebie samego, do bliźniego i do Boga, może cieszyć się potrójnym życiem – naturalnym jako mieszkaniec świata widzialnego, społecznym jako członek społeczeństwa i duchowym jako istota stworzona „nieco niższa od aniołów”; 343 lecz grzech nakłada hołd śmierci nie tylko na życie naturalne, ale także na społeczeństwo, a nawet na nieśmiertelnego ducha człowieka. „Zapłatą za grzech jest śmierć”. W pierwszym stanie niewinności człowiek był nieśmiertelny zarówno co do ciała, jak i duszy. Istoty poddane jego wpływowi były zależne od pewnych naturalnych zmian, jednak w takim stopniu, że ani ich pan, ani oni sami nie ucierpieli z tego powodu. Ledwie jednak grzech zwyciężył tego ich pana, już w jego królestwie, jak i w nim samym, na skutek niezgłębionej sprawiedliwości Bożej, a niegodziwość wybuchła buntem, który wkrótce „zniszczyłby wszelką żywą istotę z powierzchni ziemi” 344, gdyby miłosierny Pan nie przyznał pewnej przestrzeni pomiędzy grzechem a jego fatalnymi konsekwencjami, jako środka pokuty i łaski. Tymczasem Boska Opatrzność tak zarządziła, aby śmierć ścigała i karciła grzech na różne sposoby i w takiej proporcji do jego postępu i mocy, aby jej własne potomstwo stało się przeszkodą dla jego wpływu, a mimo to zaślepiony grzesznik mógł z łatwością rozpoznać w nim swojego wroga i niszczyciela. Aby pokazać wam skutek tego Boskiego wyroku, nie wskażę prymitywnego świata, który nagle został pochłonięty przez powódź z powodu jego niegodziwości, ani tych starożytnych miast, które krzykiem swoich pożądliwości sprowadziły na siebie ogień z nieba; ani do grobów pożądania, które luksus Żydów wykopał sobie na jałowej pustyni i tym podobnych. Ten, kto ma oczy do patrzenia, niech bez szukania przez wieki i stulecia zawsze i wszędzie widzi miecz Boży wzniesiony przeciwko niegodziwości, w samej naturze lub w zwykłym biegu ludzkich spraw. Czy nie widzisz, jak śmierć, jak mówi prorok, „wchodzi do twoich okien” 345, przenika każdy zmysł i zdolność w tej samej mierze, w jakiej otwieramy je na grzech? Nie patrzcie, jak kielich światowych przyjemności wlewa się w usta niewstrzemięźliwości, jeśli nie szybką truciznę, to z pewnością powolną; jak chciwość nie tyle napełnia skarbiec złotem, co serce męką; jak jedno zło wywołuje, jeśli nie samą sprawiedliwość, to jakieś inne zło; jak statek wpada w dół, który kopie dla innych, i jak „ludzie krwawi i podstępni nie przeżyją połowy swoich dni?” 346 Nie widzisz, jak najsubtelniejsze nadużycie naszych naturalnych zdolności wyostrza przeciwko nam tę samą broń; jak pycha zabija rozum; mądrość, „która nie chce zatrzymać Boga w swej wiedzy, Bóg oddaje ją umysłowi potępionym, aby czynił rzeczy niewygodne”; 347 i jak grzmot nieszczęścia od czasu do czasu uderza w miłość własną w sam korzeń grzechu? A kiedy Bóg, „który nie pragnie śmierci grzesznika”, mówi o sobie, że „karci winę ojców na synach i wnukach aż do trzeciego i czwartego pokolenia”; 348 nie oznacza to, że grzech, raz w pełni opanowany przez człowieka, wszczepia się w samą jego naturę, rozwija swą moc wraz z życiem, które człowiek oddaje innym; i jeśli to dziedziczne jarzmo nie zostanie zrzucone, wymusza zapłatę od swoich dzieci, wnuków i prawnuków. Jeśli jednak w ten lub podobny sposób śmiertelna choroba jednego człowieka może zarazić wielu, czy należy się dziwić, że śmierć i jej następstwa mogą dosięgnąć także plemiona i narody, podobnie jak pojedyncze osoby? Życie społeczne narodziło się dzięki słowu Bożemu wypowiedzianemu do pierwszej pary ludzkiej: „Bądźcie płodni i rozmnażajcie się, i zaludniajcie ziemię i czyńcie ją sobie poddaną”. 349 Nie widzimy tu ani podziału, ani zniszczenia, dlaczego więc ciała cywilne są przemijające, a czasem nawet ponad miarę krótkotrwałe, jeśli nie z tej samej przyczyny, która czyni człowieka śmiertelnym? Zanik naszej miłości do ojczyzny i spadek wzajemnej szczerości pomiędzy członkami wspólnoty powoduje osłabienie i nieporządek w jej działaniach; luksus, niszcząc jego prawdziwy dobro, dręczy go wyimaginowanymi pragnieniami; ambicja i niesprawiedliwość wzbudzają przeciwko sobie obcych i rodzimych wrogów; w swojej wierze i pobożności albo zachowuje, albo traci stabilność swoich praw, pobudzenie do działania, strach przed niegodziwością, nagrodę za szlachetne uczynki, zadatek swego bezpieczeństwa, krótko mówiąc, swoje życie i duszę. A jeśli ty, moja prawa, wierna ojczyzno, przeżyjesz swoich sąsiadów i wrogów, nie starzejąc się, to pobłogosław sprawiedliwość i wiarę, które dał ci Pan Zastępów jako element długiego życia. Bez nich żaden naród nie może spodziewać się lepszego losu niż los umiłowanych, ale niewiernych Bogu dzieci Izraela. „Dlaczego pomrzecie, domu Izraela?” 350 woła prorok Ezechiel. Na próżno porzuciwszy drogę prawdy, wyobrażasz sobie, że „droga Pana nie jest równa”; Na próżno masz nadzieję uniknąć Jego sądu; niszczysz siebie przez swoją nieprawość. „Dlaczego pomrzecie, domu Izraela?” Jeśli niegodziwcy czasami rzeczywiście „żyją, starzeją się, a nawet mają potężną moc”, 352 jest to albo ich ostatnia zapłata, którą otrzymają za resztkę cnót, albo ostatni wysiłek mający na celu okradzienie ich z reszty sił. Zepsute, ale potężne społeczeństwo jest jak człowiek w palącej gorączce, jego energiczne i szybkie ruchy są skutkiem choroby, a często zwiastunem śmierci. Królewski prorok widział i opisał los triumfującej niegodziwości: „Widziałem niegodziwca posiadającego wielką moc i rozprzestrzeniającego się jak zielone drzewo laurowe”. Ale jak długo trwał ten widok? „A jednak umarł, a oto go nie było”. 353 Jednakże wszystkie cierpienia, które prowadzą do niegodziwości, zarówno w życiu naturalnym, jak i społecznym, są jedynie przypomnieniem lub jakby przedsmakiem śmierci, która jest nierozerwalnie związana z grzechem. „Bo w dniu, w którym strącisz drzewo poznania dobra i zła, na pewno umrzesz”. 354 Wiecie, że Adam żył na ziemi dziewięćset lat po zjedzeniu owocu zakazanego drzewa; Czy jest możliwe, że w tym przypadku nie wypełniło się słowo, które mówi: „Dopóki niebo i ziemia nie przeminą, ani jedna jota, ani jedna kreska nie zmieni się z Prawa, aż wszystko się spełni?” 355 Nie; Adam rzeczywiście umarł tego samego dnia swego grzesznego upadku; umarł co do swego intelektu, który poprzednio biorąc udział w boskim świetle, został zaćmiony przez zmysłowość; umarł co do swojej woli, która utraciła moc dążenia w górę ku prawdzie duchowej; umarł co do serca, które spadło z wysokości niebiańskiej miłości i błogości i zostało rozbite na tyle kawałków, ile jest ziemskich przyjemności; umarł co do swoich mocy, które odtąd mogły wytwarzać tylko martwe uczynki. 356 Cóż więc rodzimy się w grzechu i zbyt chętnie wzbogacamy się dzięki dziedzictwu Adama, – czym jesteśmy „w ciele tej śmierci”, 357 jak nie żywymi trupami w naszych grobach? Ta śmierć jest tym bardziej zabójcza, bo mniej odczuwalna i straszniejsza niż wszystkie inne śmierci, które widzimy i znamy. Bo te zabijają rzeczy tymczasowe, ale to - wieczne; te pierwsze same w sobie są doczesne, te drugie mogą być wieczne. Grób, powiada pewien nauczyciel chrześcijański (Tertulian), jest ucieczką od śmierci, ale nie dla tego, kto umiera w grzechu; bo po drugiej stronie grobu czeka go druga śmierć, a raczej rozwój pierwszej śmierci ze wszystkimi jej okropnościami. Zrozummy, moi słuchacze, czego mamy się bać. Jeśli miecz jest straszny, o ileż bardziej straszny jest ten, kto go dzierży; Jeśli śmierć, która nie tyle dotyka człowieka, co grzech, jest straszna, o ileż bardziej straszny jest grzech, który rodzi śmierć. Ale widząc, że strach jest bezużytecznym dręczycielem, gdy nie jest miłosnym monitorem, nie zwlekajmy z oddaniem naszemu sercu zwiedzionemu grzechem jakiegoś godniejszego przedmiotu uczuć i zgromadź wokół niego, na ile to możliwe, wszystkie nasze rozproszone siły, niczym smutne fragmenty wraku statku, w bezpiecznym porcie. Jakież oświecające światło niebo wysyła do piekła, które jest w nas. I jak szybko cień śmierci ucieka przed nią. Bóg sprawiedliwości i odpłaty sprawiedliwym staje się Bogiem miłosierdzia i łaski dla grzesznika. „Darem Boga jest życie wieczne przez Jezusa Chrystusa, Pana naszego”. Łaska, uznawszy nas za umarłych, nie wymaga, abyśmy zasłużyli na życie, bo to byłoby niemożliwe; łaskę znajduje ten, kto jej nie szuka, objawia się temu, kto o nią nie prosi, jest darem, a nie nagrodą, jest „darem Bożym”. Ale zaznaczmy naszą grzeszną ślepotę. Czego nie podejmujemy, aby zaspokoić nasze próżne fantazje i bezprawne pragnienia? Poświęcamy nasz odpoczynek dla bogactwa, bogactwo dla honoru i ponownie nasz honor dla odpoczynku. Narażamy się na niebezpieczeństwa, aby albo czerpać z nich chwałę, albo pogrążyć w nich jakiegoś przeciwnika; prowadzimy życie pełne nieustannych trosk, abyśmy mogli osiągnąć lepszy stan, który zawsze nam się oddala; a widząc, jak podupada nasze zdrowie, w dalszym ciągu zabijamy się nadmiernymi wysiłkami, aby osiągnąć to, czego pragniemy. Ale zrzucić ciężki ciężar grzechu i wziąć na siebie łatwe jarzmo Chrystusa, wyrwać ze świata nasze słabe serce i oddać je mocy Bożej, „która w słabości się doskonali”, 359 wyzwolić się i pozwolić Bogu, aby dokonał w nas swego dzieła – to jest trudne, to przekracza nasze siły. Niestety! mamy więcej aktywności i mocy w naszym niszczeniu, niż byłoby to konieczne dla naszego zbawienia. Łaska odnawia i przywraca człowiekowi wszystko, co zostało zniszczone przez grzech. Pobiera na niego ponownie życie duchowe od Boga, jego źródła; czyni go członkiem nieśmiertelnego ciała Kościoła; a kiedy ta ziemska cerkiew, nasze ciało, zostanie zniszczona, przygotuje dla nas boskie mieszkanie w niebie – życie wieczne. Z drugiej strony, jaka jest nagroda za grzech? Postawmy się pomiędzy grzechem a śmiercią i patrząc na jedno i na drugie, mimowolnie powtórzymy lament syna Saula: „Zakosztowałem tylko trochę miodu końcem laski, którą trzymałem w ręku, i oto muszę umrzeć”. 360 Zakosztowałem zaledwie kilku kropli przyjemności i oto przede mną leży morze nieszczęścia. Po kilku chwilach przyjemności czeka mnie wieczność cierpienia. Nie nasyciłem nawet ciała, a duszę zniszczyłem. „Spróbowałem tylko trochę miodu i oto muszę umrzeć”. Wreszcie łaska ukazuje nam Wszechmogącego Dawcę i wiernego Poręczyciela w osobie Jezusa Chrystusa, Boga-Człowieka. On jest Bogiem, gdyż nasza regeneracja może nastąpić jedynie dzięki mocy naszego Stwórcy, ale jest jednocześnie Człowiekiem, abyśmy mogli bezpiecznie i bez lęku zbliżyć się do Niego. On bowiem stał się „grzechem i przekleństwem dla nas”, 361 aby odkupić nas od grzechu i jego przekleństwa, a wykupiwszy nas swoją krwią, pragnie, abyśmy wszystko otrzymali przez Niego, przez Jezusa Chrystusa, Pana naszego. Na czym zatem opieramy nasze nadzieje, poddając się grzechowi? Za każdym razem, gdy zły ofiaruje nam zakazany owoc, obiecuje zbyt wiele: „będziecie jak bogowie”; 362, ale gdy tylko wypełnimy Jego wolę, zazwyczaj albo nie otrzymujemy wcale, albo otrzymujemy znacznie mniej, niż się spodziewaliśmy. Dlaczego więc wciąż polegamy na tej trzcinie, która już tyle razy złamała się w naszej dłoni i zraniła ją? dlaczego nie spieszymy się do Wielkiego Lekarza, który może uleczyć rany, zarówno na ciele, jak i na duszy? Dlaczego trzymamy się ziemi, która nas wiruje; i dlaczego nie chwytamy z całych sił Krzyża Pośrednika, który jest drabiną prowadzącą do nieba? I dlaczego, kiedy „model tego świata przemija” tak szybko, kiedy „woda jego szumi i wzburza się, a góry drżą od jego wezbrania”, 363 czyż nie szukamy schronienia przed grożącymi nam ciosami w ranach naszego Zbawiciela? О Boże, który nie pragniesz śmierci grzesznika, ale aby odwrócił się od swojej niegodziwości i żył, weź na siebie nasz grzech, aby nie zażądał od nas zapłaty wiecznej śmierci; i obdarz nas swoim darem, którym jest życie wieczne; przez Jezusa Chrystusa, Pana naszego. Amen. Kazanie XVI. O dotknięciu Chrystusa przez wiarę „A Jezus zapytał: Kto się mnie dotknął?” – S. Łukasza 8:45. W Ewangelii powiedziano nam, że gdy Jezus pewnego razu szedł w otoczeniu tłumu ludzi, uświadomił sobie, że ktoś Go dotknął, więc zapytał, kto to jest. A kiedy Jego uczniowie, którzy byli z Nim, odpowiedzieli, że dotknięcie mogło być przypadkowe, spowodowane przez tłum i dlatego nie wymagało dalszego dociekania, powiedział, że nie było to zwykłe ani pospolite dotknięcie, ale takie, które sprawiło, że poczuł, że opuściła go cnota: „Ktoś mnie dotknął, bo widzę, że cnota wyszła ze mnie”. Kiedy słyszymy tę opowieść i jednocześnie myślimy, że to pytanie zostało postawione przez Jezusa Chrystusa, który jest Bożą Mocą i Mądrością; wtedy zdumienie napawa nas pragnieniem zadania sobie z kolei pytania: Czy to możliwe, że Ty, Panie, który sam jesteś Boską Mądrością, nie wiedziałeś, kto Cię dotknął? I znowu, czy jest możliwe, że Ty, Panie, który sam jesteś Boską mocą, zostałeś tak oddany w moc ludzi, aby byli w stanie wydobyć, jakby wyabstrahować z Ciebie tę boską cnotę bez Twojej wiedzy i przyzwolenia? Rozwiązanie pierwszego z tych pytań pomoże nam apostoł Paweł, gdy powie nam, że „Jezus Chrystus, będąc w postaci Bożej, nie uważał za zbójstwo być równym Bogu”; to znaczy, że dla Niego nie było zrabowaniem być i oznajmić, że jest równy Bogu, ponieważ jest prawdziwym obrazem Boga. Ten sam Chrystus Jezus „nie pozbawił się sławy, przyjął postać sługi i stał się podobny do ludzi”364, to znaczy przyjął na siebie tak naprawdę i doskonale pokorną i służalczą postać człowieka, jak żył w Nim niezmiennie i wzniosły obraz naszego Pana i Boga. I w tym stanie uniżenia Jezus Chrystus, jak mówi św. Paweł, „był kuszony we wszystkim na nasze podobieństwo”, to znaczy co do naszych ludzkich słabości i upadków, „jednak bez grzechu”, który sam w sobie nie należy do natury ludzkiej, ale do natury diabła. I dlatego jeśli Wcielony Syn Boży rzeczywiście uniżył się całkowicie, jeśli był kuszony we wszystkim tak jak my, to nie należy się dziwić, że raczył przyjąć na siebie podobieństwo ludzkiej niewiedzy, pod którą zasłonił światło Boskiej mądrości i przez które to światło przeświecało, ale gdy stało się to konieczne dla oświecenia człowieka. Dlatego możemy zrozumieć, że nie było niegodne, aby boski Jezus pytał otaczających Go ludzi: „Kto się Mnie dotknął?” Chociaż Jego boskość widziała, wiedziała i w tajemniczy sposób objawiła swemu człowieczeństwu, kto Go dotknął, niemniej jednak z radością zadał to pytanie, aby zwrócić ogólną uwagę na to szczególne dotknięcie i jego konsekwencje. Dlatego można powiedzieć, że sam Jezus Chrystus ponownie poddaje nam pod rozwagę nasze drugie pytanie; Czy jest możliwe, aby On, który sam jest boską mocą, został tak oddany do dyspozycji ludzi, aby jednym dotknięciem mogli wydobyć od Niego tę boską cnotę? Spróbujmy zatem, na ile możemy, zbadać tę kwestię, jednak nie tyle z pragnienia wiedzy, ile zgodnie ze wskazówkami samego naszego Zbawiciela, który pragnie nas uczyć i łaskawie przyciągnąć do siebie. Przede wszystkim w naszej obecnej medytacji musimy sformułować możliwie najprawdziwsze pojęcie o tej niepojętej cnocie, którą Chrystus jest tak przepełniony, że za dotknięciem nie tylko Jego ciała, ale nawet rąbka Jego szaty wypływa ona i czyni cuda. I taką koncepcję daje nam Apostoł, gdy mówi nam o Chrystusie, „że w Nim mieszka cieleśnie cała pełnia Bóstwa”. 366 Przestudiujmy pilnie tę krótką, ale bardzo niezwykłą definicję Boga-Człowieka. Boskość jest tutaj reprezentowana przez Apostoła jako pełnia, czyli pełnia wszelkiej doskonałości, dobroci i błogości. Ponieważ jednak boskość jest nieskończona, żadna skończona istota nie może przyjąć ani pomieścić w sobie tej pełni. A ponieważ Boskość i jej pełnia mają charakter duchowy, żadne śmiertelne stworzenie nie jest w stanie uczestniczyć w tej pełni. A ponieważ Boskość jest święta i sprawiedliwa, jak człowiek, który jest grzesznikiem, mógłby zbliżyć się do tej pełni, nie ulegając unicestwieniu przez wszystko trawiący ogień sprawiedliwego gniewu Bożego? A co wtedy zrobi Ten, który nie pragnie śmierci grzesznika? „Spodobało się Ojcu” – mówi Apostoł – „aby cała Jego pełnia zamieszkała w Chrystusie”, Bogu-Człowieku, „i zaprowadziwszy pokój przez Krew Jego Krzyża, aby przez Niego pojednać wszystko ze sobą, przez Niego, powiadam, czy to na ziemi, czy w niebie”. 367 W ten sposób nieskończoność Boga zamieszkuje w Chrystusie i staje się dostępna dla istot skończonych; najwyższa duchowość Boga mieszka w Chrystusie i przez to staje się dostępna nie tylko dla niższej duchowości ludzkiej duszy, ale przenika, przenika i napełnia boską mocą nawet ciało Jego człowieczeństwa – „mieszka w Nim cieleśnie; to światło, do którego nikt nie może się zbliżyć, ten ogień trawiący”, według słów samego Boga, 368 zamieszkuje w Chrystusie i hartowany przez swoje boskie człowieczeństwo, objawia się w Nim jako otwarte źródło światła i wody żywej do człowieka, zaciemnionego i martwego przez grzech. Człowieczeństwo Chrystusa jest naczyniem tak pełnym darów Bożych, że przepełnia się przy najlżejszym dotknięciu; jest to ujście Boskiego źródła, w którym cała wewnętrzna i ukryta pełnia ożywiającej mocy Bożej staje się dostępna i łatwa do przyjęcia; jest to „żywy węgiel” 369 widziany przez proroka Izajasza w jego mistycznej wizji, który raz położony na jego ustach, przeniknął całą jego istotę swą ognistą mocą, oczyścił ją i uświęcił. To samo zastosujmy do czynów Chrystusa, o których mówi Ewangelia, a rzeczywiście odnajdziemy w tych czynach pełnię mocy Bożej, głoszonej przez Apostoła, wypełniającej nawet cielesnie Boga-Człowieka i rozprzestrzeniającej się na wszystko. Bierze w swoje ręce bochenki, a Jego niewyczerpana pełnia sprawia, że ​​pięć z nich wystarczy dla pięciu tysięcy ludzi; Bierze glinę, a Jego wszechmoc nadaje tej glinie moc otwierania oczu niewidomego; Dotyka martwego człowieka, a Jego ożywiająca pełnia rozpala w nim na nowo wygasłe życie; Dotyka Go kobieta cierpiąca na krwotok, jedynie na skraju Jego szaty, a Jego nieskończona pełnia dociera do niej z cudowną mocą i „natychmiast jej upływ krwi zostaje zatrzymany” i zostaje uzdrowiona. Widzicie przez to, chrześcijanie, że Bóstwo w Chrystusie nie zamyka, można powiedzieć, zamknięte, ale „otwiera rękę i zaspokaja pragnienie wszystkiego, co żyje”370, że pełnia łaski Bożej w Chrystusie jest zawsze gotowa dopełnić wszystkie braki, uzdrowić każdą słabość, oczyścić każdy ludzki grzech. Ewangelia pokazuje jednak, że nie wszyscy, którzy na zewnątrz zdawali się zbliżać do Chrystusa, mieli udział w Jego pełni. Pokazuje nam jednocześnie cały tłum ludzi, którzy podążają, otaczają i napierają na Niego, ale tylko jedną kobietę, która dotyka Go w taki sposób, że On odczuł to nie swoim ciałem, ale swoją boską mocą. „Nauczycielu” – mówi Piotr i ci, którzy z Nim byli – „tłum napiera na Ciebie”. Ale Chrystus odpowiedział: „Ktoś mnie dotknął”. Zatem w tym dotyku musiało być coś tajemniczego. To właśnie z powodu tej tajemnicy, chrześcijanie, Pan postawił pytanie: „Kto się mnie dotknął?” Spodobało mu się, abyśmy wszyscy zrozumieli tę tajemnicę i mogli dotknąć Go dla naszego zbawienia. Zwróćmy zatem uwagę na zakończenie tej ewangelicznej opowieści i nie przeoczmy lekcji, jaką daje nam wszystkim sam nasz niebiański Nauczyciel na przykładzie kobiety cierpiącej na krwotok. Kobieta ta dotknęła się Chrystusa w tajemnicy, wstydząc się wyznać Mu swoją chorobę przed całym ludem; ale kiedy Jego dwukrotnie powtórzone pytanie: „Kto mnie dotknął?” pokazała jej, że czynu nie można już dłużej ukrywać, następnie, choć nie bez wzburzenia, wyznała swój cel i jego konsekwencje; „Przyszła drżąca i upadłszy przed Nim, wyznała Mu przed całym ludem, dlaczego się Go dotknęła i jak natychmiast została uzdrowiona”. I wtedy Pan, ucząc ją, aby nie wstydziła się swojej dawnej słabości, ale aby radowała się z otrzymanego uzdrowienia, jednocześnie wyjawia dla zbudowania wszystkich tajemnicę jej cudownego dotyku: „Córko, pociesz się, wiara twoja cię uzdrowiła, idź w pokoju”. Wiara zatem, chrześcijanie, jest właściwym środkiem zbliżenia się do Chrystusa w celu uzyskania naszego odkupienia; kto w ten sposób dotknie jedynie Jego szaty, osiągnie nawet najgłębszą moc Jego boskiej pełni; wiara jest duchowym magnesem przyciągającym niebiańską moc. Ta tajemnica jest już znana, być może powiedzą niektórzy z tych, którzy to słyszą. Oby tak było, chrześcijanie! O, gdybyśmy tylko znali wiarę, która ożywiała prawdziwych naśladowców Chrystusa! O, gdybyśmy tylko znali tę prawdziwie powszechną wiarę, która w Ablu złożyła lepszą ofiarę niż ofiara Kaina; co w Noem spodobało się Bogu i ocaliło ludzkość od całkowitej zagłady potopu; które w Abrahamie złożył Bogu w ofierze jednorodzonego syna i pozwoliło mu przez wiele stuleci ujrzeć dzień Chrystusa; który w Mojżeszu laską rozdzielił morze i przeprowadził lud Boży przez głębinę; które otworzyło oczy prorokom i uczyniło ich świadkami przyszłych wydarzeń; co w uczniach Chrystusa sprawiło, że opuścili wszystkich, aby pójść za Nim, aby w Jego imieniu leczyć wszelkie słabości i wszelkie choroby i chodzić z Nim po wodach; tej wiary, która nie umarła w straszliwych dniach Jego śmierci, która otrzymała obietnicę Ducha Świętego, który miał przyjść po wniebowstąpieniu Chrystusa, który w Jego imieniu rządził całą naturą i przez cierpliwość zwyciężył cały świat prześladowców! Ale co ja mówię? Gdybyśmy mogli okazać wiarę jak ziarnko gorczycy, kim wtedy byśmy byli? Powinniśmy móc przenosić góry: „Jeśli będziecie mieć wiarę jak ziarnko gorczycy, powiecie tej górze: Przesuń się stąd na tamto miejsce, a przesunie się i nic nie będzie dla ciebie niemożliwe”. 371 Jeśli w tej wierze, którą niektórzy z nas na próżno sobie przypisują, nie tylko nie znajdujemy możliwości działania z cudownymi i boskimi mocami, ale nawet nie dostateczną pomoc dla przywrócenia rozproszonych i zmiażdżonych mocy naszej własnej duchowej natury; Jeśli ta próżna wiara nas nie uzdrowi, ani ze ślepoty naszego umysłu, ani z płynnej niestałości pragnień serca, ani z naszych zachwiań na drogach prawa i sprawiedliwości, ani nie zbawi nas od martwych uczynków, to czy nie powinniśmy wyznawać, że prawdziwa wiara, którą Niebiański Nauczyciel nazywa wiarą w Boga, jest dla nas wciąż tajemnicą, której musimy się jeszcze nauczyć, aby mogła się nam objawić? A skoro tajemnica ta, choć w nas ukryta, nie może zostać ujawniona przez nikogo innego jak tylko przez Chrystusa, „sprawcę i dokończyciela naszej wiary”, to czy nie powinniśmy bezustannie wołać do Niego, jak Jego pierwsi uczniowie: „Panie, przymnóż nam wiary?” 373 A może nie jest tak, że nasza wiara nie osiąga komunii z mocami Bożymi objawionymi w Chrystusie, głównie dlatego, że opuścił tę ziemię i wstąpił do nieba? Jeśli jakakolwiek dusza spragniona Pana zaniepokoi się tą myślą, niech przypomni sobie ostatnią obietnicę Chrystusa, daną Apostołom przed Jego wniebowstąpieniem: „A oto Ja jestem z wami przez wszystkie dni aż do skończenia świata”. 374 Apostołowie nie pozostali na ziemi „aż do skończenia świata”; zatem któż może wątpić, że dana im obietnica rozciąga się również na tych, którzy po nich podążają, uzyskując te same prawa wiary i tworząc Jeden Kościół „aż do skończenia świata”? Boska pełnia zamieszkująca w Chrystusie nie ogranicza się do nieba, a wniebowstąpienie Jego Ciała do nieba nie pozbawia nas Jego Ducha i Jego mocy. Ośmielamy się powiedzieć nawet więcej: nie oddziela ich to od Jego Kościoła, ale jeszcze mocniej jednoczy go z Nim. Dlaczego bowiem „wstąpił wysoko ponad wszystkie niebiosa? Aby wszystko napełnić” – mówi Apostoł. I dlatego pełnia Bóstwa mieszka teraz nie tylko w Nim cieleśnie, ale także w całym mistycznym Ciele Kościoła, „które jest Jego Ciałem, pełnią Tego, który wypełnia wszystko we wszystkim”. 376 O, jak blisko nas jest Chrystus wszędzie i przede wszystkim w swoim Kościele! Ale otaczający nas ze wszystkich stron świat rzuca się między Niego a nas, jak w powyższym wydarzeniu ewangelicznym, i nie pozwala nam się do Niego zbliżyć. Ale bądź dobrej myśli, duszo, która sprawujesz swoje zbawienie! Nie poddawaj się temu bezmyślnemu tłumowi, który sam nie wie, dokąd cię ciągnie. Dołóż wszelkich starań, aby otworzyć sobie prostą drogę do swego błogosławionego Zbawiciela, wysilając się ku Niemu albo w głośnym okrzyku pokuty, albo w cichych westchnieniach modlitwy, albo w żarliwych dążeniach miłości. Staraj się tyle, ile jesteś w stanie dosięgnąć, nawet do brzegu Jego szaty; i w nim nie będzie zwlekał z otwarciem przed tobą, nawet za pośrednictwem tego medium, źródła swojej ożywiającej mocy. Zbliżcie się do Niego, przede wszystkim w tym domu modlitwy i sakramentów, gdzie choć zasłania swoją obecność pewnymi zewnętrznymi symbolami, jednocześnie objawia nam ją w najbardziej uroczysty sposób. Tutaj codziennie słychać Jego święte słowa, które choć dla cielesnych ludzi są jedynie dźwiękami i pismem, dla wierzących są duchem i życiem. 377 Tutaj zostaje poświęcone Jego Ciało, którego przyjmowanie w Najświętszym Sakramencie nie tylko przybliża do Niego wiernych, ale jednoczy ich z Nim całkowicie, zgodnie z Jego słowem: „Kto spożywa Moje Ciało i pije Moją Krew, mieszka we Mnie, a Ja w nim”. 378 Oddaj się, duszo wierna, całym umysłem i sercem ożywiającej mocy tych sakramentów wiary; i odnalazwszy w nich swojego Zbawiciela, zbliż się do Niego, dotknij Go, zjednocz się z Nim! „Bądź dobrej myśli! Twoja wiara cię ocali! Amen. Kazanie XVII. 379 Miłość Boga i Chrystusa najważniejszym obowiązkiem chrześcijanina „Kto miłuje ojca lub matkę bardziej niż mnie, nie jest mnie godzien; i kto miłuje syna lub córkę bardziej niż mnie, nie jest mnie godzien”. – S. Mat.10:37. Z nieprzeniknionego postanowienia Bożego, znajdując się ponownie w środku tego miasta, w którym jako pierwszy zostałem wyświęcony, aby ujrzeć światło, a od którego bieg wydarzeń tak mnie odciągnął, że nie śmiałem mieć nadziei, że je jeszcze zobaczę, ponad oczekiwanie, znajdując się ponownie pośród moich braci i sąsiadów, w którego towarzystwie doznałem pierwszych słodkich doznań życia, pragnę całkowicie poddać się impulsowi mojej miłości do ojczyzny. miasta – miłości, dzięki której, jak mówi pewien mieszkaniec Jerozolimy, dzieci Jerozolimy „upodobały sobie jej kamienie i upodobały sobie ich pył” 380, to znaczy, że nawet kamienie rodzimego miasta są przez nich umiłowane i drogi nawet kurz z jego dróg. Moje serce bardzo chciałoby zaśpiewać temu miastu pieśń, którą śpiewali w swojej Jerozolimie: "Módlcie się o pokój dla Jerozolimy: będzie pomyślnie tym, którzy cię miłują. Pokój w twoich murach i pomyślność w twoich pałacach. Przez wzgląd na moich braci i towarzyszy powiem teraz: Pokój niech będzie w tobie. " 381 Ale co słyszę? Tę słodką pieśń przerywa surowy głos przykazania Chrystusa, które jakby w szczególnym celu woła teraz do mnie ze środka cerkwi: „Kto miłuje ojca lub matkę bardziej niż mnie, nie jest mnie godzien, a kto miłuje syna lub córkę bardziej niż mnie, nie jest mnie godzien”. Co w takim razie mam zrobić? Podejmę inną pieśń Psalmisty Izraela: „Zaprawdę dusza moja oczekuje Boga”. 382 Powłożę miłość do moich krewnych i bliźnich; Poddam go miłości Boga i Chrystusa; „Zapomnę także o moim ludzie i o domu mojego ojca”: 383 i będę starał się pamiętać jedynie o ludu Pańskim i o domu mojego Ojca niebieskiego. W tym stanie ducha mogę nawet kontynuować przerwaną pieśń jerozolimską: „Z powodu domu Pana, Boga naszego, będę szukać twojego dobra”. 384 О miasto, umiłowane przez Boga! Przez wzgląd na Kościół święty, czyli dom Boży, przez wzgląd na jego dzieci prawosławne, które są ludem Bożym, życzę Ci wszystkiego dobrego; i tak jak pragnę tego ze względu na Boga, tak i wam życzę tego, co boskie, „pokoju Bożego, który przewyższa wszelki rozum” 385, „wiary, która jest darem Bożym”, 386 i miłości Bożej, „rozlewanej w sercach waszych przez Ducha Świętego”. 387 Ale czy nie obrażam moich braci i towarzyszy tak pochopnym wyrzeczeniem się miłości do rodzinnego miasta? Wkrótce zrozumiecie, bracia moi, że nie ma w tym nic niesprawiedliwego. Nie wymagam bowiem od was innego usposobienia serca, jak tylko to, które sam chcę mieć. Jeśli chcesz być godny miłości Boga i Chrystusa, musisz kochać Boga i Chrystusa bardziej niż ojca i matkę, bardziej niż brata i siostrę, bardziej niż wszystko, co ci drogie. „Kto miłuje ojca lub matkę bardziej niż mnie, nie jest mnie godzien; i kto miłuje syna lub córkę bardziej niż mnie, nie jest mnie godzien”. Idąc za Ewangelią, ogłaszam wam święty obowiązek miłowania Boga i Chrystusa nade wszystko: nie oznacza to, że boję się znaleźć u któregokolwiek ze swoich słuchaczy tę bezpośrednią wrogość wobec Boga i Chrystusa. Rzeczywiście są ludzie o takiej skłonności, o których Apostoł mówi „nawet płacząc” 388 i których z przerażeniem wspominam, „wrogowie krzyża Chrystusa”, którzy nie poddadzą ani umysłu Jego wierze, ani serca Jego prawu i którzy mówią wraz z buntownikami opisanymi w przypowieści: „Nie chcemy, aby ten człowiek królował nad nami!” 389 Ale nie wątpię, że w przeciwieństwie do nich, każdy wierny zostanie ogarnięty gorliwością Apostoła i wraz z nim nie zawaha się ich odrzucić całą mocą duszy: „Jeśli ktoś nie miłuje Pana Jezusa Chrystusa, niech będzie wyklęty, Maran-atha”. 390 Inny jest ród ludzi wśród samych wierzących w Chrystusa i wśród tych, którzy uznają władzę prawa Bożego nad nimi, którzy boją się myśli, że uznają się za wrogów Boga i Chrystusa, ale którzy ani w wystarczającym stopniu nie rozumieją, ani nie czują wystarczająco głęboko swojego obowiązku kochania Boga i Chrystusa, a w konsekwencji nie osiągają doskonałej błogości zawartej w tej miłości. Są świadomi swego obowiązku wiary, – przyjmowania z uległością własnego umysłu tajemnice, które objawia Słowo Boże, ponieważ umysł ludzki, ograniczony i zepsuty, nie jest w stanie pojąć tej Bożej mądrości, tak doskonałej i nieskończonej; przyjmują obowiązek życia pod prawem Bożym – służenia prawdziwemu Bogu poprzez pewną formę kultu i nie wyrządzania bliźniemu krzywdy przez grabieże, kradzieże i podobne czyny niesprawiedliwości. Uważają, że ich obowiązkiem jest złożenie ofiary pokuty, oskarżenie się przed Bogiem za swoje grzechy w nadziei na przebaczenie ze względu na Tego, którego Bóg „uczynił grzechem za nas, który nie znał grzechu, abyśmy w Nim stali się sprawiedliwością Bożą”. 391 Uznają obowiązek modlitwy i wzywania imienia Bożego, aby sprowadzić na siebie błogosławieństwo i odkupicielską moc Bożą; uderza ich strach przed Bożą sprawiedliwością, gdy widzą, że przekraczają któryś z tych obowiązków; a gdy sądzą, że je wypełnili, uspokajają się nadzieją królestwa niebieskiego, jako zasłużonej nagrody. Czy nie jest prawdą, że dla niektórych, a może i dla wielu chrześcijan, na tym polega cała ich pobożność, tak że nawet nie przychodzi im do głowy, że pozostaje jeszcze coś do zrobienia. Nie, to jeszcze nie wszystko, bracia moi, po tym pozostaje o wiele więcej – tak wiele, że bez tej reszty cała reszta nie doprowadzi was do waszego prawdziwego celu, to znaczy do waszego wiecznego zbawienia. Jakkolwiek wysoko sięga drabina twoich cnót, nie wyląduje ona w niebie; i uważaj, może się z tobą nieszczęśliwie załamać, jeśli zabraknie jej na ostatnim stopniu, który jako jedyny mocno i mocno spoczywa w niebie. Zapytaj swoje serce, czy kocha Tego, którego wiarę i prawo uznaje, komu ofiaruje pokutę i modlitwę: czy naprawdę czujesz, że „miłość Boża rozlana jest w sercach twoich przez Ducha Świętego” 392 w podobny sposób, w jaki naprawdę czujesz miłość dziecięcą, rodzicielską lub braterską, płynącą w twoim sercu na widok twoich rodziców, dzieci i braci? Jeżeli sumienie i duch nie dają ci świadectwa, że ​​rzeczywiście i żywo doświadczasz w najgłębszym sercu tego boskiego wylewu miłości do Boga, to musisz pilnie uczyć się tej miłości od Jedynego Boskiego Nauczyciela Jezusa Chrystusa. „Kto miłuje ojca lub matkę bardziej niż mnie, nie jest mnie godzien; i kto miłuje syna lub córkę bardziej niż mnie, nie jest mnie godzien”. Wierzysz i masz nadzieję, że będziesz zbawiony przez wiarę. Nie kwestionuję tej nadziei w Tobie. Sam Zbawiciel czyni zbawienie losem wiary. „Twoja wiara cię uzdrowiła” – 393 często powtarzał tym, nad którymi dokonywał cudownych uzdrowień. I wszystkim bez wyjątku obiecał, że: „Kto uwierzy i przyjmie chrzest, będzie zbawiony”. 394 Ale czy każda wiara jest jednakowa? Czy nie ma różnicy pomiędzy jedną wiarą a drugą wiarą? Cóż to na przykład za wiara, którą Apostoł tak straszliwie chwali, gdy mówi: „Wierzysz, że jest jeden Bóg, dobrze czynisz; diabły też wierzą i drżą”. 395 Komu może wystarczyć taka wiara? Czym zatem jest ta wiara, która jest w stanie zbawić ludzi? „Wiara, która działa przez miłość” – definiuje Apostoł. Jeśli nie ma miłości, wiara nie ma mocy ani skutku i nie osiągnie zbawienia. Wiara bez miłości jest formą bez życia: miłość jest tchnieniem Ducha Świętego, ożywia życie, czyni je aktywnym i zbawiającym. Jeśli chcesz zostać zbawiony przez wiarę, naucz się kochać Tego, w którego wierzysz. Żyjesz zgodnie z prawem. Już w tym wydaje się być trochę miłości, gdyż sam Wielki Nauczyciel Bożej miłości powiedział: „Kto ma przykazania moje i przestrzega ich, ten mnie miłuje”. 397 Ale zastanów się i naprawdę zrozum, co mówi ci sama Prawda. Ponieważ miłość jest właściwie uczuciem serca; i jak przewiduje Nauczyciel, który bada serce, niektórzy z Jego słabych uczniów pomyślą, że to uczucie można zachować nawet bez pomocy zgodnej z nim praktyki; Przestrzega nas zatem przed wypaczeniem miłości prawdziwej w fałszywą i ucząc nas „kochać prawdziwie i prawdziwie” 398. Mówi: „Kto ma przykazania moje i przestrzega ich, ten mnie miłuje”. I niemożliwe byłoby, aby Mistrz, który był pełen miłości, powiedział, że wystarczy, aby Jego uczniowie jedynie na zewnątrz wypełnili dzieła Jego prawa i że zostanie im to przypisane w zamian za miłość, chociaż mogliby jej nie odczuwać; w podobny sposób, ponieważ nie jest naturalne, aby kochający rodzic mówił swoim dzieciom, że pozwala im nie kochać siebie, jeśli tylko zrobią to, co im każe. A czym jest przestrzeganie przykazań bez miłości? Kto jest na tyle nieświadomy siebie lub tak nieszczery, aby nie przyznać, że czasami i w jakiś sposób łamie prawo? Jeżeli zatem budowla osobistej sprawiedliwości, zbudowana na fundamencie Prawa, będzie miała swoje słabe punkty, wówczas spadnie grzmot przekleństwa Prawa i jednym uderzeniem zniszczy całą budowlę: „Przeklęty każdy, kto nie wytrwa we wszystkim, co jest napisane w księdze Prawa, aby to czynić”. 399 I jeszcze mocniej: „Ktokolwiek bowiem zachowa całe Prawo, a przekroczy jedno tylko, ten ponosi winę za wszystkie”. 400 Gdzie więc jest zbawienie w przestrzeganiu przykazań? Istnieje, ale tylko dla tych, którzy wypełniają je nie literą, ale duchem; a duchem prawa jest miłość. Czy chcesz uniknąć przekleństwa prawa? Czy chcesz posiadać najlepszy i najpewniejszy sposób wypełniania prawa? Najlepszym i najpewniejszym środkiem jest miłość. „Kto miłuje drugiego”, mówi Apostoł, „wypełnił zakon, bo miłość jest wypełnieniem prawa”. 401 Nie znaczy to jednak, że miłość pozwala na odejście od Prawa bez wypełnienia: nie. Samo w sobie jest wypełnieniem prawa, ponieważ jest jego duszą; a dusza ożywia i porusza całe ciało; tak miłość daje siłę temu, kto wypełnia Prawo, i sprawia, że ​​same przykazania stają się łatwe do wypełnienia. Czy syn, który biegnie na spotkanie ukochanego rodzica, – czy odczuwa zmęczenie podróżą? Tak więc synowie Boży, ludzie, którzy kochają Boga, nie są zmęczeni żadną pracą w drodze swego życia, gdy spieszą do wiecznych przybytków, gdzie mają nadzieję ujrzeć Ojca, którego pochodzenie zapewniło im tak wysoki stan, „stania się synami Bożymi” 402 i miłość do Kogo jest w nich silniejsza niż jakakolwiek inna miłość ziemska lub niebiańska. Ty się modlisz! Któż nie pochwali również tego duchowego ćwiczenia? Ale pozwól, że zapytam jeszcze raz: Jak się modlisz? Jest bowiem daremna modlitwa, o której powiedziane jest: Lud ten przybliża się do mnie ustami i czci mnie wargami, lecz sercem swym daleko jest ode mnie. Ale na próżno mi cześć oddają. 406 Co to znaczy, że ustami zbliżamy się do Boga, a sercem jesteśmy od Niego oddaleni? Wypowiadać ustami lub przyjmować do ucha z ust drugiego słowa modlitwy ofiarowane Bogu, a nie łączyć z nimi serdecznej uwagi lub zapału duchowego, krótko mówiąc, modlić się bez miłości. Nietrudno wykazać próżność takiej modlitwy nawet na podstawie prostego rozumowania lub naturalnego instynktu. Co robi dziecko, które dopiero zaczyna rozumować, gdy pragnie uzyskać upragniony przedmiot od ojca lub matki? Czyż nie dodaje do swoich modlitw wszystkich znanych jej przejawów dziecięcej miłości i czułości? Czy zatem nie powinniśmy wyznać, że jesteśmy jeszcze bardziej nierozsądni niż dzieci, gdy poprzez nasze zimne błagania, wypowiadane bez uwagi, miłości i ciepła serca, oczekujemy, że otrzymamy coś od naszego niebiańskiego Ojca, który patrzy prosto w serce, podczas gdy „człowiek patrzy na to, co zewnętrzne?” 407 Czy powiemy, że nasz Ojciec niebieski jest bardziej miłosierny niż ziemscy rodzice i dlatego „da dobro tym, którzy Go proszą?” PRAWDA; ale jest też bardziej sprawiedliwy od nich i dlatego nie może ich dać niegodnym; i ze względu na swą dobroć nie może dawać dobrych rzeczy tym, którzy modlą się niewłaściwie, aby nie zbezcześcili samego dobra. I z pewnością modlimy się niewłaściwie, gdy modlimy się bez miłości do Najbardziej Miłosiernego i Najbardziej Kochającego. Ale co więcej mówi prawo duchowe? Pokazuje, że nie tylko praktykowanie modlitwy, ale sama modlitwa prawdziwa i czysta jest niemożliwa bez prawdziwej i czystej miłości. „Nie wiemy bowiem – uczy Apostoł – „o co się modlić będziemy, jak należy, lecz sam Duch wstawia się za nami w niewysłowionych westchnieniach. A Ten, który przenika serca, zna zamysł Ducha, gdyż zgodnie z wolą Bożą wstawia się za świętymi”. I aby nikt, słysząc to, nie miał wątpliwości, w jaki sposób można uzyskać to wzniosłe wstawiennictwo, Apostoł natychmiast dodaje: „A wiemy, że wszystko współdziała ku dobremu z tymi, którzy miłują Boga”. 408 Miłość Boga wszystko przemienia w środek naszego zbawienia i błogości; bez niego żadne środki nie są w stanie osiągnąć tego celu. Lampa nie da światła bez oliwy; bez miłości modlitwa nie oświeci ducha. Bez ognia nie wzniesie się dym kadzidła, a modlitwa bez miłości nie wzniesie się ku Bogu. Cóż powiemy o tych pobudkach do cnoty, które zastępują ją ci, którzy nie znają mocy miłości, a mianowicie o bojaźni przed sądem i nadziei nagrody? Są niezbędnym wsparciem dla tych, którzy wznoszą swój duchowy gmach, ale nie od nich zależy wzniosłość i piękno duchowego budynku. Kto pracuje ze strachu, jest niewolnikiem, kto pracuje w nadziei nagrody, jest najemnikiem. „Sługa” (tj. niewolnik) – mówi Jezus Chrystus – „nie pozostaje w domu na zawsze” – możemy dodać, ani najemnik – bo tylko „Syn” „mieszka na wieki”. 409 „Strach powoduje mękę”, mówi umiłowany uczeń, „kto się boi, nie jest doskonały w miłości”, podczas gdy „doskonała miłość usuwa strach”. 410 Inny apostoł mówi do chrześcijan, w przeciwieństwie do Żydów: „Nie otrzymaliście znowu ducha niewoli, aby się bać, ale otrzymaliście ducha usynowienia, przez który wołamy: Abba, Ojcze”. 411 I tak duch niewoli, jak również duch duchowej zapłaty, jest losem Żydów; ale losem prawdziwych chrześcijan jest duch synowskiej miłości do Boga i Zbawiciela. Możemy nawet powiedzieć, nie zaprzeczając Apostołowi, że prawdziwym duchem nawet Starego Testamentu był duch miłości, gdyby nie został przyodziany w niewolę przez zawziętość Żydów. Wzywam na świadectwo samych przykazań Prawa Mojżeszowego: „Będziesz miłował Pana, Boga swego”, pisze on. Tym bardziej dziwię się temu prawu, gdy porównuję je z przykazaniem dotyczącym rodziców: „Czcij ojca swego i matkę swoją”. Co to jest? Musimy czcić naszego ojca i kochać Boga? Ale na ogół kochamy to, co jest bliższe i bardziej nam bliskie, i szanujemy to, co jest od nas wyższe. Dlatego wydawałoby się bardziej właściwe wymagać miłości do ojca i czci do Boga. Nie, mówi Boskie prawo: „Czcij ojca swego” i „Będziesz miłował Boga”. Jakby to miało znaczyć, jest rzeczą naturalną, że kochasz swego ojca nawet bez przykazania, a także oddajesz cześć wielkiemu Bogu. Przykazanie uczy cię tego, co bez niego trudno ci było zrozumieć; i dlatego masz nie tylko miłować swego ojca z natury, ale także czcić go zgodnie z wolą twego Ojca niebieskiego; musisz nie tylko czcić Boga, natchniony twoją naturą i sumieniem, ale musisz nawet odważyć się zbliżyć do Niego, czego nie odważyłbyś się zrobić bez tego prawa łaski, – kochać Boga jako swego Ojca, nazywać Go „Bogiem, siłą twojego serca i twoim działem na wieki”. 412 О umiłowane przykazanie miłości! jaka wielka szkoda, że ​​Twoja moc tak długo pozostawała nieznana i że złamaliśmy zęby o twardą skórkę litery i nie potrafiliśmy skosztować słodkiego ziarna, które było w niej zawarte. Trwało to tak długo, że w czasie, gdy sama Miłość pojawiła się na ziemi, zastała zupełnie zapomniane przykazanie miłości i głosiła je jako nowe. „Przykazanie nowe daję wam, abyście miłowali”; 413 „Jak Mnie umiłował Ojciec, tak i Ja was umiłowałem; trwajcie w mojej miłości”. 414 Ale czy nie na próżno odsłaniam całą bojaźń drogi Chrystusowej, która dla wielu jest już przedmiotem strachu? Nie, chrześcijanie, „bo nasze napomnienie”, powiemy za Apostołem, „nie wynika z podstępu, nieczystości ani podstępu”. 426 Nie chcemy ukrywać przed wami trudności, która jest nieunikniona; ale już na podstawie tej trudności możesz dostrzec, że nie jest trudno ją pokonać. Czemu dziwił się Jezus Chrystus, przed którym wszyscy się boją i drżą, który nie ma się kogo bać, bo nie ma takiej mocy, która byłaby w stanie zagrozić Wszechmogącemu? Dlaczego był On ciężki? Kto jest źródłem radości i wesela dla wszystkich, którzy mogą jedynie odczuwać radość i wesele? Jest oczywiste, że to zdumienie i ten ciężar nie były Jego własne, ale poddał się im, ponieważ „On sam wziął na siebie nasze słabości i nosił nasze choroby”. 427 Ale po co wziął na siebie nasze słabości i nasze choroby, jeśli nie po to, aby je uzdrowić lub przynajmniej aż do ich ostatecznego uzdrowienia, aby je oświecić do tego stopnia, abyśmy nie byli kuszeni ponad to, co możemy?” 428 Jeśli zatem zdumienie i smutek nie zostaną całkowicie usunięte z drogi Chrystusa, to przynajmniej znacznie się zmniejszą, ponieważ On już tego dokonał i poświęcił go nam. Dlatego Apostołowie nie zawsze, jak na początku, bali się naśladować Chrystusa; a potem przyszedł czas, gdy z radością przeszli tę straszną i bolesną ścieżkę. „Oni”, jak pisze narrator ich Dziejów Apostolskich, „odeszli, radując się, że zostali uznani za godnych znoszenia hańby dla Jego Imienia”. 429 Jak to się mogło stać, że ci sami ludzie, stojący na tej samej ścieżce, najpierw się bali, a potem cieszyli? Bali się, choć Jezus Chrystus jeszcze nie przeszedł tej drogi i nie zapewnił jej bezpieczeństwa; radował się, gdy przez nią przeszedł, i dźwigał na siebie trudności. Bali się, gdy tylko spoglądali na te trudności, nie wnikając w nie głębiej; ale uradowali się, gdy wyraźnie zobaczyli koniec drogi Chrystusa. Dokąd w końcu prowadzi ta droga? Prowadzi do nieba, do Boga Ojca, jak mówi sam Jezus Chrystus, opisując całą swoją drogę od początku do końca: „Wyszedłem od Ojca i przyszedłem na świat; znowu opuszczam świat i idę do Ojca”. 430 Ta droga prowadzi do Bożej chwały. „Czyż Chrystus nie powinien tego wycierpieć i wejść do swojej chwały?” 431 Czy jest więc możliwe, powiedzą niektórzy, którzy nie rozumieją tajemnic Chrystusa, czy jest możliwe, że i my zostaniemy przyprowadzeni do Boga Ojca i wejdziemy do chwały Jednorodzonego Syna Bożego? Tak, tak jest, moi bracia. Bo prawdziwy jest Ten, który powiedział: „Gdzie ja jestem, tam będzie i mój sługa”. 432 A jeśli więc nasz Pan pójdzie do Boga, swego Ojca, to i nas zaprowadzi do siebie ze sobą. Jeśli Chrystus wejdzie do swojej boskiej chwały, to wprowadzi do niej także chrześcijan i uczyni ich, według słów Apostoła, „uczestnikami boskiej natury”. 433 Nie mów, że taka wysokość jest nieosiągalna dla ziemskiego człowieka; musimy jedynie z mocnym postanowieniem wejść na tę część drogi Chrystusa, którą On przeszedł i otworzył dla nas na ziemi, a potem, gdy będziemy musieli wznieść się ponad wszystko, co ziemskie i wznieść się do tego, co boskie i niebiańskie, wtedy On sam nas podniesie i „będzie nas nosił jak na skrzydłach aniołów” 434 zgodnie ze swoją wielką obietnicą: „A ja, gdy zostanę wywyższony od ziemi, przyciągnę wszystkich ludzi do siebie”. 435 Po tych rozważaniach, moi bracia, mamy nadzieję, że wasze serce powie swemu Przywódcy i Odkupicielowi: „Mistrzu, pójdę za Tobą, dokądkolwiek pójdziesz”; Tylko Ty, na którego otwarte są wszystkie serca, nie odrzucaj tego pragnienia, jak kiedyś odrzuciłeś je w ustach pewnego człowieka, zapewne dlatego, że nie wypływało ono z pełni jego serca. DLACZEGO Sprawiedliwa Elżbieta, gdy tylko ujrzała Dziewicę Maryję przychodzącą do niej i usłyszała z jej ust pozdrowienie zwyczajowe dla gości, natychmiast przepełniła się radością, tak że ta właśnie radość udzieliła się dziecku w jej łonie, które podskoczyło w nim, a matka przemówiła donośnym głosem i zaczęła błogosławić Dziewicę? Stało się tak dlatego, że – jak wyjaśnia sama Elżbieta – rozpoznała w Maryi Matkę Pana. „A skąd mi to – zapytała – że Matka mojego Pana przyszła do mnie?” 443 I dlaczego także Kościół tak bardzo raduje się świętą Dziewicą Maryją i błogosławi Ją takim uniesieniem? Dlaczego oddaje uroczysty zaszczyt swoim narodzinom i niemowlęctwu, zaszczyt nieprzyznany jakimkolwiek innym świętym ani innym sprawiedliwym osobom? Wydaje się, że nie ma potrzeby szukać innej odpowiedzi niż ta, która znajduje się już w proroczym duchu Elżbiety: Maryja jest Matką naszego Pana. Ale spójrz, jakie nieoczekiwane rzeczy oferuje nam Ewangelia. Matka Pana, którą Elżbieta tak wcześnie odnalazła i wskazała nam, nagle znika. Oto sam Pan pyta: „Kim jest moja Matka?” Nie można sobie wyobrazić, żeby On albo nie znał swojej Matki, albo chciał się jej wyprzeć; jeszcze nie pytać: „Kim jest moja Matka?” oznacza albo jej nie znać, albo jej zaprzeczać. I co w takim razie robimy, gdy wychwalamy błogosławioną Matkę naszego Pana, myśląc w ten sposób, że chcemy Mu się podobać i przez nią przybliżać się do Niego, gdy On w jakiś sposób odwraca ją od siebie. Nie przejmujcie się, wy, którzy śpiewacie na cześć Matki Bożej, tą zastanawiającą refleksją. Doprowadzi nas do medytacji, które nie zachwiają, ale utwierdzą nas w pewności Jej Boskiej chwały, a także we właściwym zrozumieniu świętej nauki Jej Syna i Boga. „A tłum siedział wokół Niego” – relacjonuje ewangelista Marek – „i rzekli do Niego: Oto Matka Twoja i bracia Twoi nie szukają Ciebie. A On im odpowiedział, mówiąc: Kto jest moją Matką albo moimi braćmi?” Nietrudno zrozumieć, że nie powinien chcieć poznać swoich braci. W tamtym czasie zasługiwali na takie wyobcowanie, „bo”, jak zauważa św. Jan, „ani Jego bracia w Niego nie wierzyli”. 444 Ale nawet pomijając ich grzech niewiary, to odrzucenie ich było sprawiedliwe, gdyż byli jedynie rzekomymi braćmi Jezusa, będąc z rodziny Józefa, ojca, jak mniemano, Jezusa. I tak wyrzekając się swoich braci, tak powołanych po narodzinach w ciele, Pan nie zaprzecza żadnej ziemskiej prawdzie, ale potwierdza niebiańską prawdę o swoich boskich narodzinach. Ale jak to jest, że Matka Pana również powinna być poddana temu samemu losowi, co Jego bracia? Ona nie jest Jego rzekomą, ale Jego prawdziwą Matką według człowieczeństwa; i nigdy nie obniżyła tej wysokiej godności przez niewiarę w Niego, jako prawdziwego Syna Bożego. Sama wiara, przez którą Go przyjęła, przed Jego ziemskimi narodzinami i poczęciem, w chwili zwiastowania Archanioła, ta sama wiara, przewyższyła już wiarę wszystkich innych wierzących. Kiedy Jezus, będący jeszcze niemowlęciem w żłobie, zostaje uznany przez pasterzy za Zbawiciela, Chrystusa i Pana, co, jeśli nie przez wiarę, pobudza Marię, „aby tego wszystkiego przestrzegać i rozważać je w swoim sercu?” 445 Wcześniej przez swoje cuda „objawił swą chwałę i uwierzyli w Niego uczniowie Jego” 446 Matka Jezusa już tak mocno uwierzyła w Jego cudowną moc, że to ona namówiła Go, aby dokonał pierwszego cudu w Kanie Galilejskiej. W ten sposób ona zarówno przed wszystkimi, jak i doskonalej niż inni uwierzyła w Niego i wyznała Go, podczas gdy On pewnego razu, wymawiając błogosławione imię Matki, zdaje się unikać jej widoku, pytając: „Kim jest moja Matka?” innym razem, widząc ją, nie podaje jej imienia Matki: „Niewiasto, co ja mam z tobą wspólnego?” 447 I znowu: „Niewiasto, oto syn twój!” 448 „Albowiem łaska Boża, niosąca zbawienie, ukazała się wszystkim ludziom, ucząc nas, że wyrzekając się bezbożności i światowych pożądliwości, powinniśmy żyć wstrzemięźliwie, sprawiedliwie i pobożnie na tym doczesnym świecie”. – Tyt. 2:11, 12 . JEŚLI pamięć o życiu i czynach świętych w naturalny sposób skłania nas do rozważań nad cnotami i doskonałościami, które sygnalizowały ich życie, to cóż bardziej pasuje do obecnego uroczystego upamiętnienia konsekracji Najświętszej i Najczystszej Dziewicy Maryi niż medytacja nad dziewictwem i czystością? Bo czy to nie ona położyła mocny fundament dziewictwa? Czy to nie ona podniosła go na niezmierzoną wysokość? Świat Starego Testamentu gorliwie zabiegał o rodzenie dzieci, a co za tym idzie o małżeństwo, dążąc do narodzin Odkupiciela świata. Tak mało rozumiała i szanowała dziewictwo, że dziewictwo na zawsze pozbawione małżeństwa było dla niej przedmiotem lamentu. Córka Jeftego, która miała wkrótce umrzeć, „nie znając nikogo” i nie tylko ona, ale „jej towarzyszki”, również „opłakiwała nad swoim dziewictwem na górach” i nawet po jej śmierci „był w Izraelu zwyczaj, że córki Izraela chodziły co roku, aby przez cztery dni w roku opłakiwać córkę Jeftego Gileadczyka”. 456 Życie Jana Chrzciciela, a jeszcze wcześniej życie proroków Eliasza i Elizeusza są najwcześniejszymi przejawami godności dziewictwa; lecz nawet te wskazówki nie były w ich czasach zrozumiałe, gdyż Żydzi często widzieli, jak ich proroków nie stroniło od życia małżeńskiego, jak na przykład Mojżesz, Samuel i inni. Od początku świata istnieli mężowie Boży, ale pierwszą Dziewicą Bożą była Najświętsza Maryja. Będąc jeszcze w swej dziecięcej niewinności, poświęconej Bogu dla wiecznej czystości, stała się pierwszym niewzruszonym fundamentem życia anielskiego na ziemi. I na jakiej wysokości, ponad niebiańskiej, ukazała nam godność dziewictwa. Od Ewy aż do niej samej, zarówno kobiecość, jak i męskość podlegały prawu małżeństwa, oczekując nagrody za wydanie, wcześniej czy później, błogosławionego Nasienia, które miało „zmiażdżyć głowę węża” ciemności i w którym „będą błogosławione wszystkie narody ziemi”; 458, ale nagroda ta nie była przeznaczona do małżeństwa. Małżeństwo mogło jedynie rodzić mężczyzn – samo dziewictwo było godne zrodzenia Boga-Człowieka. Zanim jednak powiem wam, którzy mnie słuchacie, o dziewictwie, dla waszego osobistego użytku, domyślam się wrażenia, które może zamknąć wasze serca na głoszenie dziewictwa. Być może powiecie: „To dziewictwo Najświętszej Bożej Rodzicielki, wybranej na przybytek Wcielenia Syna Bożego, jest jedynym dziewictwem w całym rodzaju ludzkim, które nie miało wcześniej przykładu i nie może mieć później naśladowców”. To prawda, że ​​innego Wcielenia Słowa Bożego nie będzie i innej Matki Bożej nie będzie, jednak, bracia, nie należy z tego wnioskować, że dziewictwo Najświętszej Maryi nie daje nam ani wzoru do naśladowania, ani wskazówki życiowej. Każdy zna dziewictwo na podstawie własnego doświadczenia jako naturalny stan poprzedzający małżeństwo. Ale to jest zaledwie niedoskonały początek tego, o czym teraz mówimy. To tylko łodyga lilii, a nie jej kwiat; jest to jedynie kwiat jabłoni, a nie samo pachnące jabłko. Dziewictwo dzieciństwa, już z tego powodu, że jest jedynie stanem naturalnym, nie jest ani aktem wolnym, ani owocem zwycięstwa, a zatem nie jest cnotą. Słusznie nazywa się to niewinnością, gdyż nie ma w niej grzechu sprzecznego z dziewictwem, ale to wszystko; ale w tym nie ma jeszcze najwyższej doskonałości, która należy do doskonałego dziewictwa. Dziewictwo jako akt pobożności, jako cnota, jako kwiat czystości, jako owoc czystości, jako droga do doskonałości, objawia się w człowieku w wieku, w którym zgodnie z powszechnym biegiem natury, mniej lub bardziej skłonny do małżeństwa, nie poddaje się on skłonnościom natury, nie daje się zwieść zwyczajom, przykładom, przyjemnościom i potrzebom życia społecznego, lecz postanawia wyrzec się małżeństwa i zachować swoje dziewictwo na zawsze. Ale jak mężczyzna, który „wysiłkuje, nie jest jeszcze ukoronowany, jeśli nie walczy zgodnie z prawem”, 464 tak i ten, kto postanawia zachować dziewictwo, powinien wiedzieć, zawsze pamiętać i przestrzegać głównego prawa tego dzieła, które polega na tym, że dziewictwo należy postanowić i zachować ze względu na Boga. „W imię królestwa niebieskiego” – 465 – mówi Wielki Prawodawca dziewictwa, sam Jezus Chrystus; a Apostoł mówi: "Kto nie jest zamężna, troszczy się o sprawy Pańskie, aby się Panu podobać. Kobieta niezamężna troszczy się o sprawy Pańskie, aby była świętą ciałem i duchem." 466 Podobać się Panu, a przez to być świętym na ciele i na duchu, jest celem i celem tych, którzy dążą do dziewictwa. Kto jednak nie w tym celu pragnie dziewictwa, nie będzie koronowany. Dlatego czysty człowiek wyrzeka się małżeństwa, aby przemożne uczucie do ziemskiej istoty nie przeszkodziło mu ani nie odrzuciło jego dążeń do Boga. Bo dusza dziewica będzie proporcjonalna do dążenia całej siły umysłu i serca ku Panu i do zaangażowania całej swojej działalności w to, by się Mu podobać, że dusza dziewica będzie nazywana oblubienicą niebiańskiego Oblubieńca. Z tej pierwszej zasady dziewictwa łatwo możemy wywnioskować, że cielesna wstrzemięźliwość od wszystkiego, co należy do małżeństwa, nie jest dziewictwem doskonałym, lecz jedynie jego najniższym stopniem; bowiem aspirowanie i zbliżanie się do Boga, który jest Duchem, może i powinno odbywać się wyłącznie w duchu, podczas gdy dziewictwo cielesne usuwa jedynie przeszkodę w aspiracjach duchowych i osłabia przeciwne skłonności. Stąd wynikają różne szczególne zasady dziewictwa. Pan powiedział: „Każdy, kto patrzy na kobietę i pożąda jej, już dopuścił się z nią cudzołóstwa w swoim sercu”. 467 Zatem skoro istnieje cudzołóstwo serca, musi istnieć także cnota przeciwstawna temu występkowi – dziewictwo serca. Kto dąży do tej cnoty, powinien zachować czyste serce swoje od wszelkich pożądliwości cielesnych i wszelkich myśli sprzecznych z czystością; powinien natychmiast odrzucić każdą mimowolną myśl o nieczystości i dlatego musi uważnie obserwować każdą zmianę myśli i pragnień, zajmować i chronić swój umysł i serce, zarówno przez rozmyślanie nad Pismem, jak i przez uważną, wewnętrzną modlitwę. Jak Pan nas uczy, że oko jest środkiem do cudzołóstwa, dlatego musimy ćwiczyć nasze oko, aby służyło dziewictwu; to znaczy odwróć wzrok od każdego kuszącego obiektu i spójrz na to, co nieuchronnie się pojawia, bez pragnienia, bez myśli, patrząc bez postrzegania i jak najszybciej kładąc kres niebezpiecznemu widokowi. I to właśnie oznacza umartwianie wzroku, jak nam nakazał Pan: „A jeśli twoje prawe oko cię gorszy, wyłup je i odrzuć od siebie”. Stąd bierze się zasłanianie twarzy, samotne życie i odosobnienie. Jeśli jednak, aby zachować dziewictwo przed pokusą i nieczystością, musimy umartwiać nasz wzrok, to w porównaniu z tym możemy zrozumieć i być przekonani, że w podobny sposób musimy umartwiać także inne nasze zmysły, jak słuch – od słuchania nieskromnych i kuszących rozmów, smaku, zapachu, dotyku – od odpowiednich doznań, skłaniających nas do pobłażania i luksusu. Stąd rozpoczynają się duchowe ćwiczenia ciszy, postu, wstrzemięźliwości, prostoty i wyrzeczenia w naszym ubraniu, w naszym życiu, w naszych mieszkaniach; poddanie i umartwienie ciała przez trud, modlitewne czuwanie i przyklękanie. Aby streścić mój obraz dziewictwa w jednym zdaniu, przytoczę tutaj piękne i głębokie powiedzenie św. Chryzostoma: „Korzeniem i owocem dziewictwa jest życie ukrzyżowane”. (Traktat o dziewictwie, rozdz. 79.) Ale czy nie mówię za dużo na temat, który wielu może sądzić, że ich nie dotyczy? Rzeczywiście sam Pan ostrzegł nas, że nie wszystkie mogą być dziewicami, mówiąc: „Wszyscy ludzie nie mogą przyjąć tego powiedzenia, z wyjątkiem tych, którym jest ono dane”. 468 On sam powołał do dziewictwa nie wszystkich, ale tylko tych, którzy mogą, którym jest to dane: „Kto może przyjąć, niech to przyjmie”. 469 A ponieważ dziewictwo nie jest dla wszystkich, dlatego możesz nawet zapytać: Dlaczego więc wszystkim o tym mówię? Akceptuję to pytanie. Doprowadzi mnie to do celu i końca mojego dyskursu. Mówimy o dziewictwie wszystkim, ponieważ wśród wszystkich są takie, „które potrafią je otrzymać”; a moje słowo szuka spośród wszystkich, których Bóg powołuje, aby je usłyszeli i wypełnili, a którzy często są nieznani ludziom. Mówimy do wszystkich mężczyzn w dziewictwie, aby ci, którzy są w związku małżeńskim, wiedzieli, że istnieje stan wyższy niż małżeństwo; i aby szanując dziewictwo u innych i pokornie myśląc o małżeństwie, mogli uzyskać dla małżeństwa błogosławieństwo bliskie błogosławieństwu przeznaczonemu dla dziewictwa. Mówimy o prawdziwym dziewictwie wszystkim ludziom, aby znając je, mogli się ustrzec przed błędnymi drogami głupich dziewic, które z nie zapalonymi lampami swoich umysłów, żądne olejku miłości, wędrują daleko od niebiańskiej siedziby i zamiast miłości do Oblubieńca, sieją jedynie nienawiść do świętego stanu małżeństwa. Już bowiem od czasów apostolskich „Duch wyraźnie mówi, że w czasach ostatecznych niektórzy odstąpią od wiary, słuchając duchów zwodniczych i nauk diabelskich, kłamliwie mówiąc w obłudzie, mając sumienie napalone gorącym żelazem, zabraniając zawierania małżeństw”. 470 Wreszcie mówimy o dziewictwie wszystkim mężczyznom, aby zarówno ci, którzy są w związku małżeńskim, jak i ci, którzy nie są małżeństwem, mogli czujnie i starannie odróżnić jasne piękno dziewictwa, urodę czystego i honorowego małżeństwa od stanu tych, którzy nie byli wierni w korzystaniu ze złotego talentu dziewictwa ani srebrnego talentu małżeństwa, przyjętego wolą Pana wszystkich talentów i darów. Dziewictwo i małżeństwo nie są dla wszystkich ludzi, ale czystość jest dla wszystkich ludzi: „Albowiem łaska Boża, niosąca zbawienie, objawiła się wszystkim ludziom i uczy nas, abyśmy wyrzekli się bezbożności i światowych pożądliwości, abyśmy na tym świecie doczesnym żyli wstrzemięźliwie, sprawiedliwie i pobożnie”. 471 Co to znaczy żyć w trzeźwości? Oznacza to albo czystość dziewictwa, albo uczciwość małżeństwa, w obu przypadkach „wstrzymanie się od światowych pożądliwości”, a przede wszystkim „od cielesnych pożądliwości, które walczą z duszą”. 472 Tylko oni, którzy tak żyją w tym świecie, mogą „oczekiwać błogosławionej nadziei”, która ma nadejść. Amen. Kazanie XXI. O konieczności wcielenia „I bez wątpienia wielka jest tajemnica pobożności: Bóg objawił się w ciele, usprawiedliwiony w Duchu, był widziany przez aniołów, głoszony był poganom, uwierzono mu na świecie, wzięty został do chwały”. – 1 Tym. 3:16 . Teraz z czcią wspominamy i świętujemy ten dzień, dzień wszystkich dni, chwalebny moment, kiedy wielka tajemnica pobożności „Bóg objawiony w ciele” została sprowadzona na ziemię przez Archanioła Gabriela nie samym słowem, ale mocą Najwyższego, ukryta w czystym sercu i wywyższona w pokornej ciszy w dziewiczym łonie Najświętszej Maryi. Później „ta tajemnica ukryta od wieków i pokoleń” 474 stała się powszechną chwałą, niemniej jednak pozostaje aż do dziś tajemnicą. „Wielka jest tajemnica pobożności: Bóg objawił się w ciele”. Bez wątpienia zastanawiali się także nad tą tajemnicą w niebie, kiedy została tam objawiona, kiedy Jezus Chrystus zmartwychwstał i wstąpił do nieba, aby zasiąść po prawicy Boga Ojca i był „widziany przez aniołów” w Jego niewidzialnej dotychczas chwale Boga-Człowieka. Ale niebiański zachwyt jest, jak wszystko w niebie, piękny. Aniołowie zastanawiali się nad tajemnicą i chwałą Boga-Człowieka, ale nie byli tym zmartwieni. Zapytali: „Kim jest ten Król chwały?” ale nie byli ani zaniepokojeni, ani zwątpieni. Pragnęli wiedzieć, że mogą czcić; a nawet przed ich pytaniem: „Kim jest ten Król chwały?” odpowiedział, przyjęli Go już jako Króla chwały, gdyż już krzyczeli: „Podnieście głowy, bramy, i podnieście się, bramy wieczne, a wejdzie Król chwały”. 475 Im bardziej niezgłębiona jest tajemnica, tym bardziej ją uznają za godną nieskończonego Boga, tym bardziej czczą, tym bardziej wysławiają Boga, tym bardziej oświecają się Jego chwałą i tym większe jest ich szczęście. Tam wiedza i chwała nie zaprzeczają tajemnicy ani jej nie zazdroszczą; a tajemnica nieskończenie zwiększa chwałę i światło. Ale czy ziemia przyjmuje w podobny sposób boską tajemnicę Boga objawioną w ciele, ziemię, dla której szczególnej korzyści ta tajemnica została zaprojektowana, wykorzystana, ukryta, objawiona, poniżona, wywyższona, zawstydzona i uwielbiona? Zaprawdę, Najświętsza Dziewica jest tą błogosławioną między niewiastami, która ofiarowała się jako godny przybytek Tajemnicy zesłanej z nieba, aby nie zawróciła, jak statek pełen skarbów zawraca z brzegu, który nie ma portu; która wywyższona do najwyższego stanu Matki Bożej, nie pozwoliła, aby jej umysł wyniósł się choćby na włos z głębiny uniżenia; który w tak małym słowie ludzkim potrafił objąć nieskończone Słowo Boże, Oto służebnica Pańska; niech mi się stanie według twego słowa”. 476 A po niej błogosławmy także tych, przez których „wierzono na świecie w tajemnicę Boga objawionego w ciele”, którzy przyjęli ją z wiarą, wiernie ją zachowali, głosili ją wszystkim narodom; przez którego zstąpił na nas w niezmienionej czystości i niezmniejszonej mocy. Ale to są ci, o których powiedziano: „są na świecie”, 477 jednak „nie są ze świata”. 478 A świat? Nie chciała przyjąć boskiej, zbawiennej tajemnicy i słysząc o niej, z wrzaskiem powstawała, aby ją zmiażdżyć, zaciemnić kłamstwami, uwikłać w wymysły, okryć pogardą i oszczerstwami, mieczem przeszkodzić jej w drodze, zalać ją krwią jej świadków, pogrzebać w ich grobowcach, spalić w płomieniach, utopić w wodach i zniszczyć wszelkimi możliwymi środkami zniszczenia. Ale na próżno! Pomimo wysiłków świata tajemnica Boga objawionego w ciele stała się, jak już powiedziałem, chwałą powszechną. Ale nawet teraz ilu jest takich, którzy albo nie znają tej tajemnicy, albo znając ją, nie przyjmują jej! A co jest jeszcze bardziej bolesne, nawet wśród tych, którzy odziedziczyli ją po swoich ojcach i przodkach, albo pozostają, albo pojawiają się na nowo, ci, którzy nie wiedzą, co zrobić z tą niezrozumiałą tajemnicą; czasami pytają z ciekawością: – Dlaczego zastosowano tak niezwykłe środki dla odkupienia ludzkości – jak wcielenie boskości? innym razem z powątpiewaniem pytają: – Czy rzeczywiście bez tego nie można było ocalić ludzkości? A gdzie jest ciekawość, nie ma jeszcze czystej wiedzy; tam, gdzie istnieje wątpliwość, nie ma doskonałej wiary. Tajemnica odpycha ciekawość właśnie dlatego, że jest tajemnicą. Wymaga wiary, choć nie zabrania nam umiarkowanej refleksji, aby usunąć z jej drogi przeszkodę rzuconą na nią przez zwątpienie. Jeśli więc wierzący odważy się medytować nad koniecznością wcielenia Syna Bożego dla nas, ludzi i dla naszego zbawienia, może przyjąć za podstawę swojej medytacji następującą wypowiedź samego Jezusa Chrystusa. Pierwsze powiedzenie: „Nikt nie zna Syna, tylko Ojciec i nikt nie zna Ojca, z wyjątkiem Syna i tego, komu Syn go objawi”. 479 Że bez poznania Boga nikt nie może być zbawiony i szczęśliwy, nikt rozsądny nie będzie wątpił. Jeśli jednak skarb poznania Boga ukryty jest w samej Boskości, nieosiągalny z jego niedostępnego wyniesienia, jeśli można go wydobyć na użytek zbawienia, „ale komu Syn go objawi”, a tymczasem „nikt nie zna Syna, który objawi” człowiekowi Boską wiedzę, „jedynie Ojciec” – to w jaki sposób może dokonać się odkupieńcze objawienie poznania Boga? Konieczne jest, aby Syn Boży, z niewidzialnej boskości, która jest ponad wszelką formą wiedzy, objawił się, że tak powiem, w jakiejś widzialnej postaci, ponieważ nazywany jest „obrazem niewidzialnego Boga”. 480 Ale pod jakim kształtem? Z pewnością pod tym, co jest bliższe boskości, pod duchowym. Załóżmy, że tak jest. Do tej pory zaczynamy rozumieć, w jaki sposób Boska wiedza objawia się w niebie, w duchowym, anielskim świecie. Ale ziemia nie jest niebem, ani człowiek aniołem. Zwłaszcza w obecnym stanie ziemi i ludzi niebo i aniołowie są ukryte przed ziemią i przed ludźmi, w związku z czym również boskie objawienie, które zostało przypisane niebu i aniołom, nie było objawieniem dla ziemi i człowieka. Dlatego też konieczne jest, aby Syn Boży, objawiwszy człowiekowi zbawienne poznanie Boga w jego obecnym stanie, jeszcze bardziej zniżył się i objawił w takich formach, które są dla człowieka dostępne, aby Słowo Boże, nie przestając być Słowem Bożym, przyjęło formę ludzkiego języka, aby „obraz niewidzialnego Boga”, nie przestając być tym, czym On jest, objawił się w formie widocznej dla oka ziemskiego umysłu; aby ukazał się albo w sposób przejściowy, jak w objawieniach i wizjach świętych; lub w trwałej formie, jak wcielenie Syna Bożego. Drugie powiedzenie: „Nikt nie przychodzi do Ojca, tylko przeze mnie”. 481 Co to znaczy przyjść do Boga? Do Boga, który „mieszka w świetle, do którego nikt nie może się zbliżyć, którego nikt nie widział ani nie może zobaczyć” – 482 w Jego istocie. Z pewnością żaden człowiek nie może zbliżyć się do Boga, ani chodząc stopami po ziemi, ani na skrzydłach w powietrzu. Co zatem oznacza przyjść do Boga? Możemy przyjść do Tego, od którego jesteśmy daleko. Jak jednak można być daleko od Boga, który jest wszechobecny? „Bóg jest Duchem”; Dlatego i my musimy przyjść do Niego w sposób duchowy. Duchowe wycofanie lub podejście wynika głównie z woli. Przez grzeszną, złą wolę człowiek oddziela się od Boga, jak powiedziano w Piśmie Świętym: „Ale wasze winy rozdzieliły was od waszego Boga”. 484 Przez skruchę i dobrą wolę człowiek przychodzi do Boga. A to nawet nie może mieć miejsca, chyba że poprzez wcielenie Syna Bożego, jak sam mówi: „Nikt nie przyjdzie do Ojca, tylko przeze mnie”. Jeśli zapytasz: Dlaczego człowiek nie miałby przychodzić do Boga przez swoją wolę, która jest wolna? Odpowiadam: Boże, prędkość! Podejmij próbę. Ale jeśli będziesz uważny, to bez wątpienia znajdziesz i uznasz to, co wyznawali lepsi od ciebie i ja: „bo chcieć jest ze mną; ale jak wykonać to, co dobre, nie znajduję dobra, którego chcę, nie znajduję, ale zło, którego nie chcę, które czynię”. Jakkolwiek dziwna może się wydawać ta sprzeczność w naturze ludzkiej, już dawno była ona znana nawet tym, którzy nie byli o niej nauczani przez chrześcijaństwo: a jeśli wnikniemy głębiej w jej przyczynę, możemy być przekonani, że w pewnych okolicznościach nawet powinno tak być. Źródłem dobroci i cnoty jest sam Bóg. Jeśli człowiek pozostanie dobry i tym samym będzie w komunii z Bogiem, wówczas będzie stale czerpał od Boga moc czynienia dobra; i dlatego może pragnąć dobra, chociaż ma też moc, aby to osiągnąć. Jeżeli jednak pozwolił sobie na popadnięcie w grzech i przez to oddalił się od Boga, wówczas proporcjonalnie do jego oddalenia od Boga zmniejszy się w nim możliwość czerpania mocy od Boga; i dlatego, gdy jego wola, będąc z natury wolna, powróci do dobra i do Boga, moc czynienia dobra nie będzie już odpowiadać woli; i człowiek nie może już sam przyjść do Boga bez specjalnego, nadzwyczajnego zesłania na niego mocy Bożej, bez takiego pośrednictwa, dzięki któremu wypełni się dystans między Bogiem a człowiekiem, położy kres alienacji i przywróci komunię, bez takiego pośrednictwa, które powinno znajdować się w doskonale równym stosunku do obu stron wyalienowanych – Boga i człowieka. A takim Pośrednikiem jest Bóg-Człowiek. Trzecie powiedzenie: „Albowiem tak Bóg umiłował świat, że dał swego jednorodzonego Syna, aby każdy, kto w Niego wierzy, nie zginął, ale miał życie wieczne”. 486 Bóg nie może czynić niczego zbędnego i niepotrzebnego, gdyż byłoby to niezgodne z Jego Mądrością. A zatem, jeśli Bóg dał swego jednorodzonego Syna za świat, to widocznie było to konieczne. Po czym? Jak mówi Syn Boży: „aby każdy, kto w Niego wierzy, nie zginął, ale miał życie wieczne”. Czy to możliwe, że w przeciwnym razie świat zginąłby i nie otrzymałby życia wiecznego? Najwyraźniej tak. Dlaczego? Aby to możliwie najjaśniej przedstawić, skupmy się na początkach stworzenia. W Księdze Mądrości jest napisane: „Bóg nie stworzył śmierci”. 487 Tę krótką linijkę należy przepisać z Księgi Mądrości Bożej do każdej księgi mądrości ludzkiej, która nie jest całkowicie pozbawiona zrozumienia Boga jako doskonałego Stwórcy. Bóg jest zasadą życia. Stworzenie, będąc stworzeniem, podlega zmianom; lecz jego zmiany, stworzone i zarządzone przez Wszechdoskonałego Stwórcę, mogą być dobrze uporządkowane aż do doskonałości, bez cierpienia, bez rażącego, nieczystego, śmiertelnego zepsucia, nawet poprzez rozkład jego integralnych części, co może nastąpić łatwo i przyjemnie, jak na przykład (o ile można znaleźć tego przykład w obecnym niedoskonałym stanie stworzeń) rozpuszczenie czystego olejku w światło lub destylacja laudanum w pachnące kadzidło. Skąd więc nieporządek, deformacja, nieczystość, cierpienie, zniszczenie, zepsucie, jednym słowem – śmierć? Wydaje mi się, że nawet naturalny rozum nie znajdzie nic innego do powiedzenia poza tym, co mówi objawiona nauka Boża: „grzech wszedł na świat, a przez grzech śmierć”. 488 Grzech jako wyobcowanie od Boga jest zarazem „wyobcowaniem od życia Bożego” 489 i w konsekwencji prędzej czy później tymczasowa śmierć dla istoty zniszczalnej i cielesnej, a dla duchowej, niezniszczalnej – śmierć wieczna, gdyż poza Bogiem nie ma i nie będzie innego źródła życia. I w ten sposób grzech i śmierć świadczą na tym świecie o wzajemnej obecności. Czy grzeszysz wszechmocny na tym świecie – możesz powiedzieć, że świat zmierza w stronę śmierci. Czy widzisz śmierć – możesz także powiedzieć, że świat widocznie zgrzeszył i idzie na zatracenie. Ten, kto nie jest zbyt ślepy, aby dostrzec w świecie panowanie jednego lub drugiego, grzechu lub śmierci, może zrozumieć, jak bardzo świat potrzebuje wybawienia od zatracenia i odnowionego daru życia. I właśnie ze względu na tę wielką potrzebę „Bóg dał swego jednorodzonego Syna”. Śmierć i zagłada spadają na człowieka zarówno jako naturalna konsekwencja jego oddzielenia od Boga, jak i jako działanie Bożej sprawiedliwości przeciwko grzechowi. Dlatego dla zbawienia człowieka konieczne jest, po pierwsze, zadośćuczynienie sprawiedliwości Bożej (żaden z przymiotów Bożych nie może być pozbawiony swej skuteczności, a także dlatego, że ogłoszenie bezwarunkowego przebaczenia lub bezkarności z pewnością doprowadziłoby człowieka, który już stał na drodze grzechu, dalej tą drogą, a w konsekwencji nie do zbawienia, ale do zatracenia); po drugie, aby na nowo wtłoczyć w ludzkość życie Boże, które powinno zwyciężyć i zniszczyć panującą nad śmiercią śmierć. to. Takie wymagania są trudne, a nawet niemożliwe w naturalny sposób. Zadośćuczynić sprawiedliwości Bożej oznacza zatem wydać grzesznika na śmierć wieczną, po czym na zawsze zniknie z niego możliwość życia wiecznego. Jak powinno być możliwe przekazanie życia Najświętszego grzesznemu człowiekowi? Tak uderzający kontrast między obydwoma zjednoczonymi skrajnościami grozi zniszczeniem niegodnego stworzenia, jak siano w ogniu, wcześniej niż wzbudzi nadzieję na zbawienie. Ale jaki jest zamysł Boga cudów? Posyła Swoje własne hipostatyczne życie, Swego jednorodzonego Syna, na małą wybraną część ludzkości, przygotowaną przez długo ukryte działanie Jego opatrzności i zachowaną od zaraźliwego wpływu grzechu. Łączy w Bogu-Człowieku boskość i człowieczeństwo; Obniża boskość odzianą w człowieczeństwo do stanu na wskroś ludzkiego, z wyjątkiem grzechu, aż do słabości, cierpień i śmierci. I co wtedy? Sprawiedliwość Boża zostaje całkowicie zaspokojona, gdyż w osobie Boga-Człowieka ludzkość przeszła tę śmierć, na którą była skazana, i przeszła ją całkowicie, gdyż jedna chwila śmierci Boga-Człowieka przez obecność w Nim wiecznej boskości jest równa wieczności i na tym zadośćuczynieniu sprawiedliwości Bożej opiera się prawo Zbawiciela do przebaczenia skruszonemu grzesznikowi bez zgubnej nadziei bezkarności dla tego, kto nie żałuje; a jednocześnie życie Boże, zstępując w głębię ludzkiej śmierci, ale ze swej natury nie dające się zwyciężyć śmierci, jaśnieje z głębi grobu nad całą ludzkością umarłą przez grzech i wlewa życie w każdą duszę, która otwiera się na nią przez wiarę i nie odpycha jej niewiarą i zatwardziałością serca. „Bóg tak umiłował świat”. Rozważania te prowadzą do pytań: jak zatem żył człowiek, czynił dobro, znał Boga, zanim dokonało się wcielenie boskości? Jak oni jeszcze kochają, czynią dobro, znają Boga już teraz, skoro nie cieszą się owocem Bożego wcielenia? Te pytania są godne uwagi. Tym, którzy nie wniknęli dostatecznie w istotę tajemnicy Boga objawionego w ciele, aby móc ujrzeć od wewnątrz jej ożywiające światło i doświadczyć jego zbawczej mocy, rozwiązanie właśnie postawionego pytania, niech przynajmniej zewnętrzny majestat tej tajemnicy, która jako jedyna tworzy z rodzaju ludzkiego chwalebny gmach przedziwnej jedności w swej różnorodności, rozprzestrzeniający się we wszystkich obszarach przestrzeni i czasu, zatracając się w niebie, z którego ludzkość oferuje jedynie nieuporządkowane ruiny, tutaj i tam nieco się podnosi, ale ogólnie jest rozbity, rozproszony i ledwo wznoszący się ponad poziom ziemi. Jak żył człowiek przed narodzeniem Chrystusa? Żył w nieskazitelnej czystości swego stworzenia, poprzez komunię ze Słowem Bożym, w którym „było życie, a życie było światłością ludzi” 490, jak było na początku i zawsze. I od czasu, gdy grzech oddalił człowieka od Boga, przed przyjściem Chrystusa, jeśli człowiek już „umarł wewnętrznie w grzechach”, na zewnątrz był jeszcze żywy i jeśli pojawiły się w nim jeszcze jakieś przebłyski wyższego życia, to żył najpierw resztkami życia, które Bóg w niego na początku tchnął, tak jak gałąź odcięta od żywego drzewa żyje aż do wyczerpania się soku żywego lub do wszczepienia go w żywe drzewo; po drugie, żył oczekiwanymi pierwocinami życia Chrystusa, których można szukać dalej niż kolebka w Betlejem i wcześniej niż pozdrowienie Nazaretu, które było, można powiedzieć, jego ukoronowaniem, a nie początkiem; albowiem w tym samym czasie, gdy grzech zepsuł pierwotne życie, konieczne stało się wlanie ludzkości uzdrowienia Chrystusa, a zostało ono wlane przez pierwsze zwiastowanie Wcielenia Słowa Bożego: „Nasienie niewiasty potrze głowę węża”; 492 i od tego czasu się zaczęło i nieprzerwanie kontynuowano łaskawie, jak możemy to dostrzec u patriarchów i proroków. Czy można nie zauważyć, że naturalne życie człowieka, skażone grzechem, zarówno dawniej, jak i obecnie, zmierza nie do doskonałości, ale do zniszczenia i śmierci? jak z biegiem czasu uległo skróceniu w życiu indywidualnym, jak zostało rozdzielone i podzielone na niezwiązane ze sobą grupy, zwane plemionami i narodami, jak wśród wielu ludzi, oddzielonych od Chrystusa, spadło do najniższego stopnia życia zwierzęcego i bestialskiego? Skąd człowiek wiedział i nadal wie, że Bóg działał i nadal działa dobrze, przed chrześcijaństwem lub bez niego? Mam tylko jedną odpowiedź: Jeśli znał Boga, to znał Go dzięki pozostałościom prymitywnego światła swego umysłu i za pomocą boskiej tradycji. Jeśli zrobił coś w jakimkolwiek sensie dobrego, zrobił to poprzez resztki prymitywnej dobroci swojej woli. Przez upadek człowieka w grzech obraz Boga został w nim złamany, ale nie został całkowicie zniszczony ani zniszczony; w jego duszy zachodziło odwieczne Słońce, lecz na jego wyżynach wciąż świecą ostatnie jego promienie. I nawet przy tym malejącym świetle „jego niewidzialne rzeczy od stworzenia świata są wyraźnie widoczne i rozumiane przez rzeczy, które zostały stworzone, nawet Jego wieczną moc i Bóstwo”. 493 „Bo gdy poganie, którzy nie mają Prawa, z natury czynią to, co jest w Prawie, to ukazuje to działanie Prawa zapisanego w ich sercach”. 494 TO są ziemskie słowa, ale które na wzór rzeczy niebieskich są czystsze niż wypróbowane srebro, lepsze niż złoto i mają większą wartość niż drogie kamienie. To jest skarb, którego niebiosa szukały na ziemi przez pięć tysięcy lat i który został posłany przed niebiańskim tronem, aby go objawić. Prawdę mówiąc, Archanioł Gabriel nie tylko zaniósł do Dziewicy Maryi słowo Bożego zwiastowania, ale także oczekiwał od Niej słowa uległości. Kiedy wypowiedział słowa pozdrowienia: „Bądź pozdrowiona, łaskawa, Pan z tobą, błogosławiona jesteś między niewiastami”; wtedy już prawie dokonało się zwiastowanie Zbawiciela świata, gdyż w ten sposób została ukazana i wskazana Matka Pana. Ale gdy Dziewica była zaniepokojona i milczała, zastanawiając się, jaki powinien być sposób pozdrowienia, Archanioł wyciągnął i wzmocnił swoje zwiastowanie i powiedział: „Urodzisz Syna, On będzie wielki i będzie nazwany Synem Najwyższego, a Jego królestwu nie będzie końca”. 496 I teraz całkowicie dokonało się Zwiastowanie ze strony Archanioła; mimo to nadal nie uważa dzieła swego poselstwa za zakończone, gdyż nie słyszy słowa, na które czeka, a jedynie: „Jak się to stanie, skoro nie znam człowieka?” W końcu rozwiązuje pytanie: „Duch Święty zstąpi na ciebie”, a następnie otrzymuje upragnioną odpowiedź: „Oto służebnica Pańska, niech mi się stanie według twojego słowa”. I dopiero teraz odnaleziono długo poszukiwany skarb. Radosna wieść z nieba przywołała radosną wieść z ziemi do nieba, błogosławioną za jedno i drugie. Niebiańska ambasada dobiegła końca. „I Anioł odszedł od niej”. Co to oznacza? Co to znaczy, że wcielenie Syna Bożego poprzedzone jest zwiastowaniem z nieba i że jest ono nie tylko ogłaszane suwerenną wolą Pana, ale oczekuje także zgody Jego służebnicy? Czy zatem Wszechmogący nie jest w stanie działać bez przygotowań i bez oczekiwania na zgodę? Dlaczego niebo tak pilnie wyczekuje tych ziemskich słów: „Oto służebnica Pańska, czy mi się stanie według twego słowa?” Były one niezbędne zarówno dla godności Matki Pana, jak i dla samego aktu wcielenia Słowa Bożego. Nikt nie będzie wątpił, że aby zostać wybraną Matką Pana, trzeba było od Niej, która powinna zostać wybrana, najwyższych zasług osiągalnych na ziemi. A na czym może polegać zasługa istoty wolnej i rozumnej, jeśli nie na czystych i wzniosłych dążeniach umysłu i na wolnym działaniu woli? Były one konieczne, aby godność Matki Pana została oparta, utwierdzona i objawiona dla naszej radości i zbudowania w Dziewicy Maryi. Jej niepokój wywołany chwalebnym pozdrowieniem Archanioła był uczuciem głęboko pokornej duszy. Powstrzymywanie tego kłopotu w cichej medytacji było oznaką mądrości, stanowczości i spokojnego uniesienia duszy. W pytaniu: „Jakże się to stanie, skoro nie znam człowieka?” objawiło się w nim nieustanne umiłowanie czystości dziewictwa. Wreszcie w końcowym okrzyku: „Oto służebnica Pańska, niech mi się stanie według słowa twego” – wyrażone zostało posłuszeństwo wiary. Jeśli, jak naucza Apostoł, „Chrystus przez wiarę zamieszka w sercach”, 497 będąc już blisko ludzkości i pozostając z nią w łączności przez swoje wcielenie; o ileż silniejsza i doskonalsza musiała być wiara Dziewicy Maryi, aby Syn Boży mógł przez swoje wcielenie zamieszkać w Niej, podczas gdy ludzkość przez grzech była jeszcze oddzielona od niedostępnej chwały Jego Bóstwa. I taką wiarę znaleziono w Maryi, która udostępniła Jej czyste i doskonałe posłuszeństwo; do tajemniczego powołania, do niewątpliwego posłuszeństwa; do powołania niezrównanego w swym wywyższeniu, do posłuszeństwa bez uniesienia. I to posłuszeństwo skłoniło jej duszę pod cień Ducha Świętego, złączyło jej wolę z wolą Bożą, otworzyło jej serce na moc Najwyższego; a wieczne światło zstąpiło i rozpaliło w niej życie nowe, nie tylko dla ziemi, ale także dla nieba, niebieskie w życiu ziemskim, wieczne w doczesnym, boskie w ludzkim, ożywiające życie w życiu śmiertelnym. „A Słowo ciałem się stało i zamieszkało wśród nas”. 498 Wola Boża jest nieomylna. W konsekwencji posłuszeństwo woli Bożej musi chronić lub wyzwalać człowieka od grzechu i błędu. Wola Boża jest jak najbardziej dobra. Dlatego posłuszeństwo woli Bożej musi prowadzić człowieka do wszystkiego, co dobre. Stworzenie bez swego Stwórcy jest niczym. Istnieje, ale dzięki mocy swego Stwórcy. Cóż więc stanie się z wolą człowieka, jeśli przez posłuszeństwo nie zastosuje się ona do woli Bożej, jeśli przez nieposłuszeństwo odpadnie od niej? Był czas, kiedy pierwszy człowiek był szczęśliwy. Dlaczego? Ponieważ postępował zgodnie z doskonałą wolą Boga. Jak spadł z wysokości swojego szczęścia? Jego wola oddzieliła się od woli Bożej i pogrążyła się w zmysłowym pożądaniu. Nieposłuszeństwo, grzech, śmierć – to są ogniwa jednego łańcucha; kto chwyta się pierwszego ogniwa, pociąga za sobą ostatnie z nich – i oby to było kiedykolwiek tylko na nim samym! Ale widzimy coś przeciwnego; „bo przez nieposłuszeństwo jednego człowieka wielu stało się grzesznikami”. 501 „Dlatego jak przez jednego człowieka grzech wszedł na świat, a przez grzech śmierć, tak i na wszystkich ludzi śmierć przyszła”. 502 Czy zatem konieczne jest leczenie nieszczęsnej ludzkości z powszechnej, śmiertelnej choroby? Łatwo się domyślić, że najskuteczniejszym lekarstwem będzie ta cecha, której utrata była przyczyną choroby, czyli posłuszeństwo. I właśnie z tą poprawką Wielki Lekarz zstąpił na ziemię. Spójrz, jak sam będąc cały, przygotowuje w swojej osobie lekarstwo na chorą ludzkość – przez posłuszeństwo. „Uniżył samego siebie i stał się posłuszny aż do śmierci, i to śmierci krzyżowej”. 503 „Przez posłuszeństwo jednego wielu stanie się sprawiedliwymi”. 504 „Chociaż był Synem, nauczył się jednak posłuszeństwa przez to, co wycierpiał, a będąc doskonałym, stał się sprawcą zbawienia wiecznego dla wszystkich, którzy są Mu posłuszni”. 505 Istnieje posłuszeństwo miłości, posłuszeństwo strachu i posłuszeństwo wiary. Człowiek na początku żył jak słodki pokarm, w posłuszeństwie miłości Bogu Miłosiernemu i Doskonałemu. Ale potem, gdy zatruł to szczęśliwe życie skosztowaniem zakazanego drzewa, jako lekarstwo, nie bez goryczy, musiał praktykować posłuszeństwo bojaźni wobec Boga, sprawiedliwego Sędziego, a następnie posłuszeństwo wiary w Boga i Chrystusa, miłosiernego Lekarza i Zbawiciela, aby móc wreszcie, gdy powróci do zdrowia duchowego, ponownie karmić się tym słodkim i nieśmiertelnym pokarmem – posłuszeństwem miłości. I tak od posłuszeństwa zależy życie duchowe człowieka i chrześcijanina; i dlatego Apostoł nazywa chrześcijan „dziećmi posłusznymi”. 506 Jeśli ktoś uważa myśl o karmieniu i życiu według posłuszeństwa za obraz naciągany i przesadny, a nie koncepcję umysłu zaczerpniętą z istoty przedmiotu, niech przypomni sobie wypowiedź nieomylnego Mistrza, w którego słowach nie można przypuszczać przesady: „Ja jestem winoroślą, wy jesteście latoroślami: kto trwa we mnie, a ja w nim, ten przynosi wiele owocu, bo beze mnie wy nie może nic zrobić.” 507 Jak to osiągnąć, aby człowiek trwał w Chrystusie, a Chrystus w człowieku, aby człowiek stanowił jedno z Chrystusem, jak latorośl z winoroślą? Nie można tego dokonać inaczej niż przez posłuszeństwo wiary, przez wolne poddanie serca i ciche poddanie się woli człowieka wszechprzenikającej woli Chrystusa. W ten sposób posłuszeństwo wiary rzeczywiście wlewa w człowieka moc i życie Chrystusa, dlatego też dzieła takiego człowieka często przewyższają zwykłe dzieła człowieka i są potężniejsze. Synowie tego świata pragną w coraz większym zakresie wykonywać swą własną wolę. I dokąd to prowadzi? Prowadzi to nie do tego, co kiedyś przepowiedział prorok: „I stanie się jak z ludem, tak z kapłanem, jak ze sługą, tak z jego panem, jak ze służącą, tak z jej panią, jak z kupującym, tak ze sprzedającym, jak z pożyczkodawcą, tak z pożyczkobiorcą, jak z lichwiarzem, tak z dawcą lichwy?” 510 Ale co się stanie w czasie tej nieograniczonej wolności woli człowieka? Prorok mówi: „Oto Pan pustoszy ziemię i spustoszy ją”. 511 Oznacza to, że będzie cierpiał samowolę ukarania się przez te same zaburzenia, które to powoduje. A po całej karze doczesnej, czy wiecie, co doleje oliwy do ognia piekielnego? Nic innego jak samowola z jej potomstwem, co jest grzechem. Odłóż na bok samowolę, a piekło nie znajdzie w tobie paliwa. Przyjmijcie wolę Boga, a przyjmiecie niebo do swoich serc, aż przyjmie was w sobie. Bo gdziekolwiek trwa wola Boża, tam jest niebo. Ale czy łatwo jest rozstać się z wolnością, która jest przyrodzona człowiekowi? A kto wymaga od ciebie, abyś rozstał się z wolnością? Bóg obdarzył cię wolnością, abyś mógł swobodnie wybierać między dobrem a złem, między stworzeniem a Stwórcą, między sobą a Bogiem. Jeśli wybierzesz siebie, stworzenie, zło, zostaniesz wprowadzony w niewolę przez miłość własną, przez stworzenie i przez zło. Jeśli wybierzesz i wytrwasz w wyborze tego, co dobre, Boga i Jego woli, nie stracisz, a wręcz przeciwnie, wzmocnisz i pomnożysz swoją wolność. „Gdzie Duch Pański, tam wolność”. 512 Ale czy łatwo jest czasem przełamać samowolę? Czasami jest to rzeczywiście trudne, a czasami łatwe, w proporcji, w jakiej sobie to utrudniasz lub ułatwiasz. Kiedy pragniesz spełnić wolę ukochanego ojca lub matki, czy nie jest ci łatwo zapomnieć o własnej woli, czy nie jest nawet przyjemnie ją poświęcić? Kto ci przeszkadza, abyś przez wiarę i miłość stał się synem Bożym i kto nie pozwala ci okazać słodyczy posłuszeństwu woli twego Ojca niebieskiego? Ojcze nasz, który jesteś w niebie! Bądź wola Twoja w każdym z nas! Amen. "I rzekła Maryja: Wielbi dusza moja Pana i rozradował się duch mój w Bogu, Zbawicielu moim. Bo wejrzał na uniżenie służebnicy swojej, bo oto odtąd wszystkie pokolenia będą mnie nazywać błogosławioną. – S. Łukasz. 1:46–48. W końcu milcząca dotąd Maryja przemawia; a jej słowo, pełne Ducha, płynie i błyszczy jak strumień, wznosi się i wydycha słodką wonność kadzidła, świeci i oświetla jak błyskawica. Ile zawierają słowa, które właśnie przeczytaliśmy, początek pieśni triumfalnej, wypowiedziane przez nią, gdy Elżbieta po raz pierwszy pozdrowiła ją imieniem „Matka Pana”? Wychwala Boga i wznosi do Niego nie tylko swój głos, ale całą swoją duszę: „Wielbi dusza moja Pana”. Raduje się, a jej radość staje się modlitwą i duchową ofiarą: „rozradował się duch mój w Bogu, moim Zbawicielu”. Uniża się i głosi pogardę Najwyższego: „Albowiem wejrzał na uniżenie swojej służebnicy”. Prorokuje, a jej prorocze oko przenika przez cały czas aż do jego końca: „odtąd wszystkie pokolenia będą mnie nazywać błogosławioną”. Przystało bowiem Tej, w której odtąd Słowo zamieszkało, stać się potężną w słowie; zanim Słowo wyjdzie z niej jako owoc jej łona, objawi się w niej jako owoc jej warg, które wyznają Pana: „i rzekła Maryja”. Widzimy tu tak wiele cudów ciszy, że nie wiem, czy znajdę słowa, aby wyjaśnić tę ciszę. Józef dostrzega w Maryi to, czego się nie spodziewał i czego nie może pojąć; lecz on milczy i nie zadaje jej pytań. Maryja widzi, że grozi jej poważne podejrzenie, a nawet sąd, a mimo to milczy i nie zdradza swojej tajemnicy. Gdzie jest Anioł, posłaniec Maryi? dlaczego milczy i nie uspokaja jej w nowym nieszczęściu? A gdzie jest anioł stróż Józefa? Dlaczego tak długo zwleka i nie ostrzega sprawiedliwego, skoro jego czystą duszę tak łatwo można zaćmić niesprawiedliwą myślą, a nawet bluźnierczym podejrzeniem? A jeśli nie będzie zbyt odważne zadać to pytanie: – Dlaczego On Sam, Posłaniec Aniołów, tak długo milczy? Dlaczego zwleka z oświeceniem swego sprawiedliwego i zbawieniem tej, w której mieszka zbawienie świata? „Przyjrzyjcie się” – woła Św. Chryzostom, mówiąc o Józefie w tych okolicznościach – „Przyjrzyjcie się łagodności tego człowieka, on nie tylko jej nie ukarał, ale z nikim nie rozmawiał, nawet z tą, którą podejrzewał, i rozmyślał o tym, starając się nawet ukryć przyczynę swego nieszczęścia przed samą Dziewicą. Ewangelista też nie mówi, że Józef chciał ją wyrzucić, a jedynie „odrzucić”. Tak cichy i łagodny był ten człowiek”. I znowu: „ponieważ uznał za niezgodne z prawem trzymanie jej w swoim domu, a wystawienie jej na publiczny przykład i wystawienie na sąd oznaczało skazanie jej na śmierć, nie robi tego, lecz stawia się ponad prawem. Przystało bowiem, aby wraz z nadejściem łaski ujawniły się już znaki wyższej mądrości”. 517 Rzeczywiście jest oczywiste, że serce sprawiedliwego już przeczuło przykazanie Chrystusa, aby „oko było czyste” i „nie sądźcie, abyście nie byli sądzeni”. 519 Dlatego chociaż widzi oznaki macierzyństwa, nie chce jednak poddać się podejrzeniom co do Dziewicy; istnieje prawo upoważniające go jako męża, a mimo to nie chce on osądzać swojej żony; „i nie chcąc dawać jej publicznego przykładu, zamierzał ją zamknąć w tajemnicy”. Czy dostrzegasz teraz, jakie wzniosłe cnoty zawierają się w milczeniu Józefa? Ale milczenie Maryi jest jeszcze bardziej wzniosłe. Poprzez swoje milczenie łagodzi trudności innych, a jednocześnie znajduje sposób, aby położyć kres swoim własnym trudnościom; podczas gdy ona w milczeniu znosi swoje niebezpieczeństwo, a milczenie z każdym dniem zwiększa jej trudność. Co zatem oznacza ta cudowna cisza? To dlatego, że Maryja jest doskonałym naczyniem łaski. Bo tak jak naczynie materialne jest bezwartościowe, gdy przecieka, tak też jest bezwartościowe naczynie duchowe, jeśli nie zachowuje łaski wlanej w nie w nienaruszalnej, cichej ciszy, lecz przeciwnie, pozwala mu przefiltrować i wyparować, niepotrzebnie i bezużytecznie, słowami albo bezczynnymi, albo bezmyślnymi, niecierpliwymi lub próżnymi. Natomiast doskonałe naczynie materialne byłoby takie, które mieściłoby nie tylko to, co zostało do niego wlane, ale nawet sam jego zapach i które nie mogłoby zostać rozbite uderzeniem ani zniszczone przez atmosferę lub ogień. Zatem doskonałym naczyniem duchowym jest ten, „który w czystym sumieniu trzyma tajemnicę wiary”, 520 w spokojnym sercu i w ciszy całej swojej istoty; który strzeże powierzonych mu łask ze stanowczością, której nie zachwieją ani nieszczęścia, ani namiętność, ani próby zniszczyć. Jeśli Maria mówiła o swoim sekretie Elżbiecie, to dlatego, że tajemnica ta została już objawiona Elżbiecie przez Ducha Świętego i że On sam przemówił ustami obojga. Natomiast gdyby mówiła o tym Józefowi, musiało to wynikać albo z ludzkiego zaufania, albo z ludzkiego strachu, a w konsekwencji nie z boskiego impulsu mówiłaby o boskiej tajemnicy. Ale teraz ukrywa się przed tym, przed którym prawdopodobnie bardziej niż przed kimkolwiek innym na ziemi otwarte było jej serce, bo go wybrała na stróża swego dziewictwa; ukrywa się, narażając się na oczywiste niebezpieczeństwo nie tylko „wystawienia się na publiczny przykład”, ale – jak wyjaśnia św. Chryzostom – w niebezpieczeństwie sądu i śmierci. Takie milczenie jest najpewniejszym świadectwem, że mocno trzyma się Słowa poczętego w jej łonie, doskonale je zachowuje, kocha je bardziej niż wybranego i poślubionego męża, bardziej niż jakąkolwiek ziemską radość, bardziej niż samo życie – to milczenie jest stałą, czystą, chwalebną ofiarą składaną Bogu Słowu. Nic dziwnego, że nawet Boże objawienie powinno na jakiś czas milczeć, aby pozwolić tak wzniosłym cnotom dojrzeć i ujawnić się ku naszemu zbudowaniu. Cicha ofiara Maryi została udoskonalona; umysł Józefa zwyciężył wszelką namiętność; i dopiero wtedy nadszedł czas, aby słowo nieba uwieńczyło to dzieło milczenia, położyło kres trudnościom Marii i objawiło Józefowi wielką tajemnicę pobożności. „A gdy o tym myślał, oto anioł Pański ukazał mu się we śnie i powiedział: Józefie, synu Dawida, nie bój się wziąć do siebie Marii, żony twojej, bo to, co się w niej poczęło, jest z Ducha Świętego”. Ktokolwiek będzie miał wystarczająco stałą uwagę, aby podążać za Maryją przez całe Jej życie, ten będzie stale obserwował w Niej ten sam charakter głębokiego milczenia, doskonałego spokoju, głębokiego wewnętrznego skupienia, którego nic nie będzie w stanie zakłócić, krótko mówiąc, życia ukrytego przed Bogiem. Ani najwyższa radość, ani najgłębsze nieszczęście nie mogły zmienić tej głównej cechy jej ducha. Rodzi się Słowo; aniołowie śpiewają pieśni pochwalne, pasterze głoszą. Czy jest możliwe, aby Matka Słowa milczała i nie wypowiadała słów triumfu? Ona jednak milczy, nie szczędzi słów, ale wszystkie te wypowiedzi przechowuje w swoim sercu. „A Maria zachowywała wszystkie te sprawy i rozważała je w swoim sercu”. 521 Czy Symeon przebija jej duszę groźbą przepowiedni; czy sam Jezus, młody jeszcze w latach, opuszcza swoją Matkę i zdając się jej wypierać, woła, że ​​„Musi być w sprawach swego Ojca”; Matka Słowa nie sprzeciwia się i milczy; „lecz Matka Jego zachowywała wszystkie te słowa w swoim sercu”. 522 Nareszcie „staje pod krzyżem” swego umiłowanego Syna, a miecz przepowiedziany przez Symeona rzeczywiście przenika Jej duszę. Obcy nie mogli pozostać obojętni; i nawet wtedy, gdy niósł swój krzyż, „szła za Nim wielka rzesza ludzi i kobiet, które także opłakiwały Go i lamentowały”; a po Jego ukrzyżowaniu „wszyscy ludzie, którzy zebrali się na ten widok, widząc, co się wydarzyło, bili się w piersi i wrócili”. 524 Czego można się spodziewać po Matce Ukrzyżowanego stojącej przy Jego krzyżu? Płacz, lament, lament i rozdzieranie serca? Ale nic takiego nie widzimy i nie słyszymy: naoczny świadek nie przekazuje nam ani jednego słowa od niej. Cierpiała niewątpliwie, jak nikt nigdy nie cierpiał na ziemi, z wyjątkiem Ukrzyżowanego, ale powódź jej nieszczęścia nie zwyciężyła ani nie przytłoczyła jej, pogrążając się nieustannie w niezmierzonej głębi cierpliwości, łagodności, wiary, nadziei, bezwarunkowego poddania się wyrokom Bożym. Kontempluj, duszo chrześcijańska, ten święty obraz duchowej ciszy, jaki daje ci Ewangelia, częściowo w osobie Józefa, ale przede wszystkim w osobie Maryi; i naucz się rozumieć ukrytą, wzniosłą chwałę jej duszy, o której prorok napisał: „Córka królewska jest pełna chwały wewnątrz”. 525 Naucz się doceniać i kochać to duchowe piękno; kochaj ją i staraj się przyodziać choć częściowo w chwałę córki królewskiej i podążając za jej cnotami, osiągnąć jej błogosławieństwo; „dziewice, jej towarzyszki, które za nią idą, zostaną przyprowadzone do króla”. 526 Czy spotykasz w wierze coś niepojętego? Nie spiesz się z analizowaniem ani zaprzeczaniem, ale słuchaj w milczeniu słowa wiary i cierpliwie czekaj, aż Ten, który mówi w przypowieściach, raczy objawić ci je żywymi słowami i doświadczeniem. Czy zauważasz w słowach lub czynach bliźniego coś dziwnego lub co wydaje ci się nieregularne? Nie spiesz się, aby go skazać lub osądzić, jeśli nie jesteś do tego powołany jako ojciec, pastor, wychowawca lub starszy. Nie bądź sprawiedliwy jak faryzeusz, który sam był takim na całym świecie; „Nie jestem jak inni ludzie, zdziercy, niesprawiedliwi”; 527 ale bądź „człowiekiem sprawiedliwym” jak Józef, „to znaczy”, jak wyjaśnia św. Chryzostom, „dobrym i cichym”. Czy boisz się, że jakiś uczynek twojej miłości lub wiary może zostać wystawiony na niesprawiedliwy sąd lub potępiony? Nie głosź swojej cnoty, abyś zachowując jej chwałę, nie zniszczał jej czystości. „Powierz swoją drogę” nie człowiekowi przez głoszenie, ale „Panie” przez modlitwę; „Zaufaj także Jemu, a On to sprawi. I wyprowadzi twoją sprawiedliwość jak światło, a twój sąd jak południe”. 528 Jeśli szczęście cię nawiedzi, a radość rozszerzy twoje serce, nie „otwieraj szeroko ust” na próżność, ale zachowaj w sercu wdzięczności dzieła hojnej Opatrzności. Jeśli dosięgnie cię nieszczęście i smutek napełni twoją duszę, nie mnażaj lamentów i lamentów, w których słychać wiele ech buntu przeciwko dekretom Najwyższego. „Bądźcie odważni, a On wzmocni wasze serca, wszyscy, którzy pokładacie nadzieję w Panu”. 530 Maryja jest zmartwiona, ale przezwycięża swój problem refleksją. Pożyczmy od niej to narzędzie i wykorzystajmy je w naszych wewnętrznych zmaganiach. Jakkolwiek różne byłyby ataki, mądre słowo, zwłaszcza gdy jest zaostrzone słowem Bożym, jak miecz obosieczny, działa ze wszystkich stron, aby pokonać wroga i dla naszego własnego bezpieczeństwa. Co powstaje przeciwko tobie i zakłóca spokój twojej duszy? Wyrzut! Zastanów się, czy jest to sprawiedliwe? Jeśli jest to niesprawiedliwe, strzała przemknęła obok ciebie; dlaczego więc powinieneś być chory, jeśli nie jesteś ranny? Ale jeśli to jest sprawiedliwe, to nie gniewaj się na tego, kto ci urąga, jak na wroga, który ci zadaje ranę, ale dziękuj mu jak lekarzowi, który ci to odkrywa i zmusza cię do wyleczenia. Czy jest to obraza, która cię gniewa? Zastanów się, co jest lepsze: być sprawcą czy obrażonym? Bez wątpienia lepiej być niewinnym niż winnym. Zastanów się także nad tym, co jest lepsze: gniewać się, czy cierpliwie znosić? Złość może nagle uczynić nas winnymi i bardziej nieszczęśliwymi niż wcześniej, podczas gdy cierpliwość chroni niewinność i może zmniejszyć nieszczęścia. Jeśli w kłopoty i przygnębienie wpadasz w kłopoty i przygnębienie z powodu niedoskonałych postępów w pracy nad własną doskonałością, przez nagłe upadki i inne wewnętrzne zaburzenia – pomyśl sobie, że same kłopoty nie korygują ani nie doskonalą, podczas gdy przygnębienie odbiera siły i dlatego nie powinieneś tkwić w bezowocnych kłopotach, ale wyjść z przygnębienia i niestrudzenie dążyć do zwycięstwa nad namiętnościami i pożądliwościami, a wraz z nim pokoju duszy i radości zbawienia. Niech łaska wielce łaskawej Maryi będzie z każdą duszą chrześcijańską w jej mimowolnych kłopotach i pomoże jej złagodzić ten ucisk milczeniem i całkowicie go przezwyciężyć refleksją i modlitwą, aby anioł pokoju swobodnie przemówił do naszych serc i zasiał w nich „owoc sprawiedliwości”, który „w pokoju zasiewa się tych, którzy pokój czynią”. 539 Kazanie XXV. Fundament Boga „Jednakże fundament Boży stoi pewny, mając tę pieczęć, Pan zna tych, którzy są Jego. I niech każdy, kto wzywa imienia Pańskiego, odstąpi od nieprawości”. – 2 Tym. 2:19 . WYDAJE mi się, że dzisiaj widzę ten pewny „fundament Boży”, na który Apostoł wskazuje jako zapieczętowany pieczęcią i znany jedynie Panu. Czym jest ten fundament Boży, na którym mocno opiera się każde dzieło Boże, jeśli nie Syn Boży, Jezus Chrystus? „Albowiem przez Niego zostało stworzone wszystko, co jest na niebie i na ziemi, widzialne i niewidzialne, czy to trony, czy panowania, czy księstwa, czy zwierzchności; wszystko zostało stworzone przez Niego i dla Niego, a On jest przed wszystkim i przez Niego wszystko się opiera”. 541 A jeśli zachodzi potrzeba stworzenia na nowo upadłych stworzeń Bożych, to „fundamentu innego nikt nie może założyć niż ten, który jest założony, którym jest Jezus Chrystus”. 542 Ten fundament Boży, Duch Święty, ściąga teraz z nieba z góry i leży w sercu ziemi; Wyprowadza je z chwały Bóstwa i powierza je ludzkości, zapieczętowane niejedną pieczęcią – pieczęcią dziewictwa, pieczęcią pokory, pieczęcią milczenia. Zaprawdę, któż oprócz Pana znał Ciebie, który jesteś współistotny z Bogiem, w tym niezrozumiałym stanie uniżenia, w którym ukryty był „Bóg, który jest wszystkim we wszystkich”, 543 gdy Ty, jako fundament naszego zbawienia, zostałeś złożony w łonie Maryi w sposób niezrozumiały nawet po zwiastowaniu anioła. Zadziwiamy chwałą Bożych dzieł stwórczych: dziwimy się także ich tajemniczości. Skupmy się na jakiś czas na fundamencie Bożym, o którym mówił Apostoł: możemy mieć nadzieję, że w nim odnajdziemy ukryty skarb. „Jednakże fundament Boży stoi pewny, mając tę ​​pieczęć, Pan zna tych, którzy są Jego”. Chociaż pewnym jest, że „początkiem stworzenia Bożego” 544, czyli jego powszechnym fundamentem, jest Syn Boży, Jezus Chrystus; jednak ze słów Apostoła możemy wywnioskować, że mówi on tutaj o „fundamencie Bożym” nie w odniesieniu do wszystkich stworzeń Bożych, ale tylko do niektórych wybranych, których Pan zna wyłącznie i nazywa swoich: „Pan zna tych, którzy są Jego”. Co zatem oznacza fundament Boga w tym szczególnym zastosowaniu? Bez wątpienia oznacza to, co opiera się na Synu Bożym, jako na wspólnym fundamencie, zwłaszcza na tym, co kształtuje się w ludzkości; to, co opiera się na Jezusie Chrystusie, jako na swoim najgłębszym fundamencie w każdej prawdziwie chrześcijańskiej duszy. Mówiąc jaśniej, oznacza to Kościół, którego Założycielem jest Syn Boży; oznacza łaskawy i zbawienny dar Boga w człowieku, wiarę, której Autorem i Dokończycielem jest Jezus Chrystus. Ten fundament Boży Apostoł nazywa pewnym; ponieważ sam Pan powiedział, jak również o Kościele w ogóle: „Zbuduję Kościół mój, a bramy piekielne go nie przemogą” – i nikt nie wyrwie go z Mojej ręki dla każdej prawdziwie chrześcijańskiej duszy. 546 Istniał starożytny zwyczaj umieszczania na budowlach znaku, czyli napisu, który miał wskazywać na ich przynależność, konstrukcję, znaczenie, nienaruszalność. Zgodnie z tym Apostoł dostrzega także na duchowej budowli Bożej pieczęć, czyli znak, czyli napis, który odróżnia pewny fundament Boży od niepewnych i łatwo niszczących dzieł człowieka i który utrzymuje go nienaruszonym przed próbami chytrości, zuchwałości, szaleństwa lub złośliwości: „Podstawa Boża stoi niezawodna mając tę pieczęć”. Jaka zatem pieczęć? – „Ta pieczęć” – kontynuuje apostoł – „zna Pan, którzy są Jego”. Naprawdę cudowna pieczęć! Widzicie, że jest to napis, bo składa się ze słów; ale nie bez powodu Apostoł nazywa ją pieczęcią, gdyż ona nie tyle wyjaśnia i odsłania, ile zakrywa i zakrywa, i to jest właśnie właściwość pieczęci. „Pan zna tych, którzy są Jego” – apostoł nie przypisuje tej wiedzy nikomu poza Bogiem. Czy zatem jest możliwe, aby ci, którzy są z Boga, nawet sami nie wiedzieli, że są z Boga? Prawdę mówiąc, nawet to musimy wywnioskować ze słów apostoła. Prawdą jest, że zgodnie ze słowami tego samego apostoła: „Sam Duch świadczy wraz z duchem naszym, że jesteśmy dziećmi Bożymi”, 554 jeśli rzeczywiście nimi jesteśmy; i jak mówi inny apostoł: „Kto wierzy w Syna Bożego, ma świadectwo w sobie”. 555 Ale jaki świadek? „A to jest świadectwo, że Bóg dał nam życie wieczne, a to życie jest w Jego Synu”. 556 Ponieważ jednak to życie wiernych aż do dnia objawienia się synów Bożych „jest ukryte z Chrystusem w Bogu”, 557 może się zdarzyć, że sami nie wiedzą dostatecznie, jaki Boski skarb przechowują w glinianym naczyniu swego zniszczalnego człowieczeństwa. A Duch, który świadczy wraz z ich duchem, czyż nie jest tym samym Duchem, który „dmucha tam, gdzie chce, i szum jego słyszysz, ale nie wiesz, skąd przychodzi i dokąd idzie”. 558 Kiedy „nie wiesz, skąd to przychodzi”, wtedy On napełnia cię tym, co Boskie; a kiedy „nie będziesz wiedział, dokąd to zmierza”, wtedy znajdziesz w sobie tylko to, co ludzkie. Czyż Pan nie wybrał i najwyraźniej nie adoptował Pawła, kiedy powiedział o nim w wizji: „On jest dla Mnie naczyniem wybranym?” 559 i położywszy na nim swój Boski fundament, zbudował na nim swoją duchową budowlę, nie tylko z wielu dusz, które przez niego uwierzyły, ale z wielu chwalebnych Kościołów w wielu krajach i narodach? I co z tego? Paweł nawet później nie wie, czy osiągnął doskonałe Boskie usynowienie: „Bracia, nie uważam, że pojmowałem, ale to jedno czynię, zapominając o tym, co za mną, a sięgając do tego, co przed nami, dążę do celu po nagrodę wysokiego powołania Bożego w Chrystusie Jezusie”. 560 Zaprawdę, tylko On, „Pan, zna tych, którzy są Jego”. Ale dlaczego ukrywa je przed innymi ludźmi, a w pewnym sensie nawet przed nimi samymi? Dlaczego więc nie powinni wiedzieć jaśniej i ku swemu pocieszeniu, że są z Boga? Dlaczego więc nawet inni ludzie nie powinni o tym wiedzieć, ku swemu zbudowaniu? Dzieje się tak również dlatego, że pieczęć Boża nie może być całkowicie niedostrzegalna i nie powinna być bezużyteczna. Ale nawet tutaj, podobnie jak w innych przypadkach, pod pieczęcią kryje się więcej, niż widać na pierwszy rzut oka. Łaskawy fundament Boży ukryty jest w ludziach, ponieważ jest założony w głębi duszy, aby pod nim nie pozostało nic ludzkiego, co mogłoby osłabić trwałość Boskiego fundamentu, którym jest, jak mówi apostoł, „ukryty człowiek serca” 561 i nie możemy go spotkać na drogach ani zobaczyć w zwierciadle. Podstawa Boga jest ukryta przed światem, częściowo nie zamierzenie, ale jako naturalna konsekwencja jego zmysłowych skłonności. Świat nie rozpoznaje świętych, tak jak niewidomi nie dostrzegają światła. Łaskawy fundament Boga ukryty jest w ludziach, częściowo za sprawą czuwającej nad nimi Opatrzności Bożej, aby wrogie siły grożące im zagładą były jak najmniej zdolne do ich napadu. W ten sposób także fundament ziemskiego budynku materialnego jest ukryty w ziemi, ponieważ wystawiony na zmienne wpływy żywiołów osłabiłby się, a wraz z nim osłabiłby całą budowlę. Fundament Boga leży w człowieku ukryty nawet przed nim samym, aby nie „myślił, że jest czymś, choć jest niczym” 562, aby nie dał się zwieść własnemu rozumowaniu, aby nie nadymał się nad sobą i przez pychę nie obalił fundamentu łaski, który solidnie i bezpiecznie spoczywa jedynie w głębi małości. Takie i podobne refleksje mogą doprowadzić nas do zrozumienia, dlaczego fundament, czyli budowla Boża, tak widoczna po ukończeniu, nosi pieczęć takiej tajemnicy w swoich częściach i wewnętrznym składzie, że tylko Pan z pewnością wie, które są Jego. Czcijmy tajemnicze wyroki Boże. Obudźmy się i poszukajmy z głęboką uwagą mężów Bożych i fundamentu Bożego w nich. Nie osądzajmy pochopnie naszych bliźnich, nie wiedząc o tym, co w nich jest znane, tylko Panu. „Jednakże fundament Boży stoi pewny, mając tę ​​pieczęć, Pan zna tych, którzy są Jego, i niech każdy, kto wzywa imienia Pańskiego, odstąpi od nieprawości”. Biorąc pod uwagę pieczęć lub napis wskazany przez Apostoła na fundamencie Bożym lub na Boskiej budowli, do tej pory rozważaliśmy tylko jej pierwszą część. Następuje drugie. „Niech odstąpi od nieprawości każdy, kto wzywa imienia Pańskiego”. Gdyby na budowli Bożej była tylko poprzednia pieczęć, gdyby był na niej wypisany tylko poprzedni napis: „Pan zna tych, którzy są Jego”, to znaczy, że tylko Bóg zna z pewnością tych, którzy przez żywą wiarę i niesłabnącą miłość niezmiennie i na wieki należą do Niego i do Jego Kościoła, nie tylko ziemskiego, ale i niebieskiego; może to nas zarówno pocieszyć, jak i przerazić. Pociesz nas myślą o solidności boskiego fundamentu, który jest nienaruszalny; o niezniszczalności pieczęci Bożej; bezpieczeństwa tych, którzy są ukryci w tajemnicy Boga. Przerażajcie nas niepewnością, w której nie sposób bezmyślnie trwać. Bo jeśli tylko Pan zna tych, którzy są Jego, to kim są ci, z którymi żyjemy i komunikujemy się, których rady wpływają na nas i za których wzorami podążamy? Kim sami jesteśmy? Czy są z Boga? Czy jesteśmy z Boga? Bóg wie! Jakże straszne jest to słowo w tym przypadku. Jeśli sam Bóg zna tych, z którymi się spotykam i którzy mnie prowadzą, to skąd mogę wiedzieć, czy nie kierują mnie duchy zwodnicze? Czyż nie jestem w towarzystwie wrogów Boga? Czy zatem nie grozi mi niebezpieczeństwo bycia i pozostania wyobcowanym od prawdziwego, łaskawego przyjęcia Boga? Cóż za straszna niepewność. О Panie, który znasz tych, którzy są Twoi! Ty jesteś sprawiedliwy i mądry, ukrywając ich przed światem, który nie jest godzien ich poznania i który nadużyłby swojej wiedzy o nich; ale bądźcie także miłosierni wobec tych, którzy choć nie są jeszcze Twoi, być może pragną stać się i pozostać Twoimi; daj nam znak, dzięki któremu i my, którzy ich nie znamy, możemy rozpoznać to, co prawdziwe, dobre, łaskawe, święte, jednym słowem, to, co pochodzi od Ciebie w człowieku, abyśmy kochali Twoje ponad wszystko, szukali Twojego, lgnęli do Ciebie i zjednoczyli się z Tobą, a przez zjednoczenie z tym, co jest Twoje, a co za tym idzie z Tobą, mieli nadzieję, że będą wiernie i na zawsze należeć do Twoich. Rzeczywiście, jak pieczęć królewska, która skrywa tajemnicę królewską, a jednocześnie pieczęcią wskazuje, do kogo należy, i w ten sposób chroni przed błędem przyjęcia za własność królewską tego, co nie należy do króla; podobnie wypadało, aby tajemnicza pieczęć, którą Bóg pieczętuje swoich wiernych i wybranych, znanych tylko Jemu, powinna być oznaczona jakimś widzialnym i wystarczająco pewnym znakiem, dzięki któremu uważni mogliby odróżnić tych, którzy są od Boga, od tych, którzy zwodzą innych lub siebie, podając się za takich. I taki jest ten ostatni napis, który Apostoł czyta na temat duchowego budowania Boga w człowieku: „Niech odstąpi od nieprawości każdy, kto wzywa imienia Pańskiego”. О Panie Chryste! jeśli nie wszyscy, którzy mają na imię Twoje, wejdzie do Twojego królestwa, to kto z nich wejdzie do niego? Pan odpowiada: „ale ten, kto pełni wolę mojego Ojca, który jest w niebie”. A wręcz przeciwnie, dlaczego niektórzy z nich nie mają do niego wejść? „Odejdźcie ode mnie” – mówi On – „wy, którzy czynicie nieprawość”. 570 Chrześcijanin! wierzysz w swoim sercu; prawdopodobnie słusznie wierzysz. Ale tylko Bóg to wie: „Pan zna tych, którzy są Jego”. Ale nie jestem przez to zbudowany i być może ty nie jesteś o tym przekonany. Dopóki ziarno leży w ziemi, któż może być pewien, że wyrośnie drzewo lub dobry owoc? Ty wyznajesz! Imię Pana i wiarę twoją, wargami twoimi. Gdybyś to wyznał jak święci spowiednicy i męczennicy w obliczu grozy prześladowań, pod groźbą śmierci za wiarę, twoje wyznanie nie byłoby czczym słowem, ale jednocześnie potężnym czynem i wtedy prawdziwie wyznałbyś się ku zbawieniu. Ale bez tego któż wie, czy wyznanie twoich warg nie wypływa z prawdziwej wewnętrznej mocy, z żywej wiary? Wiosną pojawiają się kwiaty nawet na tych drzewach, które nie przyniosą owoców, a które same uschną i uschną z powodu słabości korzeni i braku soków. A co, jeśli twoje drzewo wyda tylko mały, gruby, niestosowny i pozbawiony smaku owoc? A co jeśli twoja udawana wiara, która szczyci się swoją ortodoksją, a może nawet przedstawia się jako cudotwórcza; co jeśli istnieje ono w połączeniu z cielesnym, zmysłowym życiem, z czynami niegodziwymi i niezgodnymi z prawem? Bez względu na to, jak wychwalano to drzewo, jakkolwiek zdobiono je kwiatami, nie da się ukryć, że jest drzewem dzikim: „Każde drzewo poznaje się po owocach” – 571, mówi Wielki Ogrodnik. Jakkolwiek wysoko będziesz wychwalał swoją wiarę, jakkolwiek ozdobisz ją słowami spowiedzi, niesprawiedliwe uczynki i nieczyste życie ujawnią, czym naprawdę jesteś. Nie oszukuj innych i nie daj się zwieść; nie należysz do dobrego drzewa w ogrodzie Chrystusowym, ale do „roślin, których Ojciec niebieski nie sadził”, a które „zostaną wyrwane” 572, jeśli nie będą pielęgnowane przez nowe życie duchowe, przez uczynki sprawiedliwości i świętości. Czy byłbyś dobrym drzewem, które nie będzie wycięte i wyrwane? Wydaj dobre owoce! Czy byłbyś prawdziwą budowlą Bożą, wieczną świątynią Ducha Świętego? Zatem nie zadowalaj się jedynie „wymawianiem imienia Pana” przez wiarę, ale „odstąp od nieprawości” w swoim życiu. Jest tylko jeden pewny fundament Bożej nadziei i jeden budynek wiecznego zbawienia, jeden jedyny, „posiadający tę pieczęć: Niech każdy, kto wzywa imienia Pańskiego, odstąpi od nieprawości”. Po tej pieczęci poznaj wśród tych, którzy wzywają imię Pana, tych, którzy do Niego należą – według tego znaku badaj siebie. Czy odpowiadasz na to Boskie przyjęcie? Św. Bazyli Wielki uważa nienawiść do nieprawości za najbardziej pełen nadziei znak stanu łaski: „Jak dusza będzie mogła poznać – pyta – czy Bóg odpuścił jej grzechy?” A on odpowiada: „Kiedy czuje się w tym samym usposobieniu, co ten, który powiedział: «Nienawidzę i brzydzę się kłamstwem». O ty boska budowla, boska świątynio, duszo chrześcijańska! uważaj na siebie. Czy twój wewnętrzny fundament rzeczywiście jest prawdziwą pieczęcią, potwierdzającą i strzegącą go? „Niech odejdzie każdy, kto wzywa imię Pana, od nieprawości” – jak od otchłani, jak od śmierci i jak od bram piekielnych! Amen. Wniebowzięcie Najświętszej Maryi Panny „I wszedł do niej anioł i rzekł: „Bądź pozdrowiona, łaskawa, Pan z tobą. Błogosławiona jesteś między niewiastami. A gdy go ujrzała, zatrwożyła się jego słowami.” – S. Łukasz.1:28, 29. Nie dziwię się, że nawet Ty, Matka Sprawcy Pokoju, zaniepokoiłaś się słowami niebieskiego posłańca. Jego przesłanie było zbyt niezwykłe; pozdrowienie było zbyt nieoczekiwane; i tylko anioł był w stanie to wypowiedzieć, i tylko ty słuchałeś i przyjąłeś to z wiarą. „Pan” był „z tobą” nie tylko dzięki swojej łaskawej Obecności, ale także poprzez prawdziwe wcielenie w tobie. To „przysługa” niezrozumiała, wielka, radość nieskończenie jasna! Ale jakie chmury otaczały ciebie, żywy i niosący życie przybytek Światła! Jeszcze nie zajaśniał z Twojego łona, gdy wokół Ciebie zerwała się burza zwątpienia, która ciemniejąc niemal pokonała Strażnika Światła – Józefa. W czasie, gdy Boskie Światło odbijało się od żłóbka do nieba, a Jego niebiańska chwała odbijała się echem na ziemi, w czasie, gdy oświecał zarówno na naiwnych pasterzy, jak i na dalekowzrocznych Mędrców, Herod i cała Jerozolima wraz z nim byli zaniepokojeni nadejściem Światła i powstał król, aby stoczyć śmiertelną bitwę z nieuzbrojonym niemowlęciem, podczas gdy Ty, Matka Światłości, musiałaś uciekać w ciemności Egiptu i bać się powrotu do rodzimych do krainy światła, Judei, a potem udać się do „ludu, który siedział w ciemności oraz w krainie i cieniu śmierci, do Galilei pogan”. 573 Sprawiedliwy Symeon, jeden z nielicznych, nie tylko wcześnie zobaczył, ale także poznał i przyjął w swoje ramiona „światło, które oświeci pogan”: 574 ale co potem? Kiedy to światło oświeciło przyszłość Symeona, wówczas on orężem proroctwa przebił wcześniej duszę Matki Światła, tę duszę, która była skazana na przebicie mieczem cierpień krzyżowych: „Tak, miecz przeniknie” – powiedział – „również twoją duszę”. Czy Boskie głoszenie Jezusa w rzece Jordan, Jego chwała na górze Tabor, triumf Jego nauki i cuda, wystarczająco cię radowały, О wielce uprzywilejowane? Nie wiemy dostatecznie, ale zostało nam to objawione w Piśmie Świętym i jesteśmy w stanie zrozumieć nawet własnym sercem, jakkolwiek niedoskonała może być jej miłość, jak liczne, różnorodne, trwałe i głębokie musiały być Twoje smutki z powodu Twojego Syna – Boskiego, chociaż odzianego w ludzkie słabości – kiedy widziałeś Go raz wyczerpanego Jego pracą, a innym razem sprzeciwiającego się ludowi; czasami w niebezpieczeństwie ze strony swoich wrogów iw końcu w ich mocy; kiedy wrzawa i bluźnierstwa wznoszone przeciwko Niemu, a ciosy i rany zadane Mu raniły twoje serce; kiedy dał ci w swoje miejsce obcego, aby był twoim synem; kiedy widziałeś Jego ostatnie spojrzenie, usłyszałeś Jego ostatnie słowo i podążałeś za Jego martwym ciałem! Światło Jego Zmartwychwstania niewątpliwie świeciło na ciebie obficie niż na kogokolwiek innego; ale czy życie ziemskie nie powinno pozostać dla ciebie jak ciemność nocy po błyskawicy, jeszcze bardziej ciemna i bezkształtna, kiedy został zabrany sprzed twoich oczu przez swoje wniebowstąpienie? Czy taki jest los Tej, która jest „błogosławiona między niewiastami”, aby najpierw przez śmierć na krzyżu swego Syna stać się sierotą-matką, a następnie przez zmartwychwstanie i chwalebne wniebowstąpienie tego samego Syna, aby ponownie pozostać sierotą-matką na ziemi? Łaska – jeśli chcemy zgłębić pełnię znaczenia tego słowa – jest darem Najłaskawszego, darem łaskawym; dar wyłącznie z łaski, bez żadnego wcześniejszego prawa, zasługi czy wartości ze strony obdarowanego. Jeśli weźmiemy pod uwagę, że zgodnie ze słowami Pana „nie ma dobrego, tylko jeden, to jest Bóg”; 577 i dlatego źródła wszystkiego, co dobre w ludziach, nie możemy szukać nigdzie indziej, jak tylko w samym Bogu, który udziela z czystej łaski, a nie jako zapłata, bo „kto mu pierwszy dał, a będzie mu to odpłacone?” 578, wówczas moglibyśmy wnioskować, że człowiek otrzymał wszystko w sobie, wokół siebie, samą swoją istotę, życie, ciało, duszę i użycie władz rozumienia, pragnienia, nasycenia, dzięki łasce Bożej. Ale tak jak dobro, w które Bóg wyposażył swoje stworzenia, stwarzając je, stało się w pewnym stopniu ich własne, tak że będąc na początku łaską, przez jej kontynuację stała się istotą bytu i naturą nowo narodzonego pokolenia; dlatego dla rozróżnienia łaską nazywamy te dary, których Bóg Najłaskawszy udziela człowiekowi ponad to, co jest mu właściwe i naturalne. W tym sensie Pismo Święte używa słowa łaska, określając w ten sposób łaskę, czyli moc Bożą, rozpraszając swój łaskawy wpływ, jak na przykład w następującej wypowiedzi: „Łaska Boża, niosąca zbawienie, ukazała się wszystkim ludziom i jako dar dany, czyli dar łaski, jak na przykład w następującym świadectwie Apostoła: „Każdemu z nas dana została łaska według miary daru Chrystusowego”. 580 W czasach, gdy na ziemi nie było grzechu, nie wiem, czy wszystko było dostępne i przejrzyste dla materialnego światła, ale niewątpliwie wszystko było przejrzyste i dostępne dla światła łaski. Swobodnie rozprzestrzenił się na przyrodę i napełnił ją zawsze dobrem i błogością, zachowując w nienaruszalnej doskonałości i nieśmiertelności nawet to, w czym ukryte były elementy zepsucia – ciało ludzkie. Kiedy jednak przez zwiedzenie, nadużycie wolności i odejście ludzkiej woli od woli Bożej, grzech wszedł na świat; w ten sposób naruszone zostało pierwotne przymierze natury i łaski. I chociaż światło łaski jest boskie, a zatem niezakłócone, nie przestało świecić na zawsze nad wszystkimi rzeczami, natura skażona grzechem i zaciemniona, stała się zatwardziała i skażona, stała się zarówno niegodna, jak i niezdolna do przyjęcia czystego, świetlistego, eterycznego, niezniszczalnego wpływu łaski. W ten sposób duchowa „śmierć weszła na świat przez grzech” 581, a po niej śmierć cielesna, doczesna, a w końcu wieczna. A jeśli człowiek nie może zachować swoich pierwotnych darów inaczej niż za pomocą łaski, to z pewnością nie jest dla niego możliwe bez szczególnej pomocy łaski odzyskanie tego, co utracił. I w tym przede wszystkim ujawnia się skrajna konieczność tego, co w cudowny sposób wyraża się, jak mówi Apostoł, „obfitość łaski”. 582 Naturalną rzeczą było, że człowiek po oderwaniu się od łaski i porzuceniu jej pogrążył się aż do piekła; gdyby wieczne miłosierdzie Boże, przepowiadając to od wieków, nie wyciągnęło ramienia podtrzymującego i przywracającego. A Dawca łaski i jej odbiorca, Bóstwo i bezgrzeszna ludzkość, w cudowny sposób zjednoczył się w Jednej Hipostazie naszego Pana Chrystusa, otwierając w swoim słowie i życiu, w swoim Ciele i Krwi, w swoim chrzcie wodą i duchem nowy i obfity powódź łaski wylana na ludzkość oddzieloną od Boga, ale mającą tę samą naturę co Wcielony, aby w ten sposób oczyścić to, co zostało skażone grzechem, oświecić zaciemnionych, uduchowić to, co cielesne, uzdrowić zepsutych, przywracajcie upadłych, usprawiedliwiajcie potępionych, ożywiajcie umarłych i odkupujcie zgubionych. I nie jest to moja własna spekulacja, ale nauka Ewangelii. „Bóg i Ojciec naszego Pana Jezusa Chrystusa” – mówi Apostoł – „ku chwale chwały swojej łaski, którą nas obdarzył w Umiłowanym, w którym mamy odkupienie przez Jego Krew, odpuszczenie grzechów, według bogactwa Jego łaski”. 583 Słowo Apostoła często nawiązuje do myśli o łasce i na niej opiera całe chrześcijaństwo. Czy pragnie nas doprowadzić do początku naszego zbawienia? kieruje nas ku łasce: „ujawniła się bowiem wszystkim ludziom łaska Boża niosąca zbawienie”. 584 Czy chcemy wskazywać, że nasze zbawienie już się dokonało? ponownie wskazuje na łaskę: „łaską jesteście zbawieni”. 585 Czy pragnie się wyjaśniać cel, moc i dzieło wcielenia Syna Bożego i Jego przyjścia na ziemię? wyjaśnia to łaską: „łaska i prawda przyszły przez Jezusa Chrystusa”. 586 Czy chcemy wskazać, jak powstali w Kościele apostołowie, prorocy, ewangeliści, pasterze, nauczyciele i ich misja dotycząca zbawienia innych ludzi? wskazuje na początek tego w łasce: „ale każdemu z nas dana została łaska według miary daru Chrystusowego”. 587 Czy pragnie się umocnić chrześcijanina w jego walce? wzmacnia go łaską: „Ty więc, synu mój, wzmacniaj się łaską, która jest w Jezusie Chrystusie”. 588 Czy chce go przestrzec przed grzechem? ostrzega go przez łaskę: „bo grzech nad wami panować nie będzie, bo nie jesteście pod zakonem, ale pod łaską”. 589 Czy pragnie kierować naszą zewnętrzną działalnością? rządzi nim łaską: „niech wasza mowa będzie zawsze pełna wdzięku, przyprawiona solą, abyście wiedzieli, jak powinniście każdemu odpowiedzieć”. 590 Czy pragnie pozdrowienia i błogosławieństwa? w tym też szuka pomocy łaski: „łaska i pokój niech będą z wami od Boga Ojca i Pana Jezusa Chrystusa”. Czy dostrzegacie, chrześcijanie, że w chrześcijaństwie wszystko istnieje dzięki łasce, a nic bez niej? Niech każdy pilnie zabiega o łaskę dla siebie. Niech jednak nikogo nie kusi myśl, że jeśli w dziele naszego zbawienia wszystko dokonuje się przez łaskę, nie potrzebujemy troski o nasze zbawienie. Nie, moi bracia w łasce, łaska potężna i skuteczna jest nam zapowiadana i udzielana, aby wzmacniać naszą niemoc, zachęcać do naszej beznadziejności, inspirować nas dobroczynnymi działaniami, ale nie po to, aby uczynić naszą nieostrożność bardziej obojętną lub uśpić nas w lenistwo. „Prosimy was” – pisze św. Paweł do chrześcijan w Koryncie – „abyście nie przyjmowali łaski Bożej na próżno”. 591 Co! czy naprawdę można na próżno otrzymać łaskę, „która wszystkim ludziom przynosi zbawienie”? Najwyraźniej może się tak zdarzyć, skoro Apostoł tak uważnie nas przed tym ostrzega: „Prosimy Was, abyście nie przyjmowali łaski na próżno”. Łaska Boża sama w sobie jest zbawieniem, ale nie zbawia nas bez naszych własnych wysiłków. Nie na próżno jest ona przyjmowana z wiarą, wiernie używana i zachowywana, gdy używamy jej w życiu i dziełach; lecz na próżno, gdy słabnie nasza wiara, gdy nasze życie i uczynki obrażają łaskę Bożą i ją odrzucają. Łaska jest talentem niebieskiego Mistrza, który zarówno ubogaca sługę wiernego i gorliwego, jak i odbiera go niewiernemu i nieużytecznemu. Dlatego „prosimy Was, abyście nie przyjmowali łaski na próżno, pilnie pilnując, aby nikt nie utracił łaski Bożej”. 592 Strzeżmy się także innej myśli, niekorzystnej dla łaski. Niektórzy uważają, że żyjąc zgodnie z naturą, żyją wystarczająco dobrze i dlatego nie starają się podnieść poziomu swojego życia, aby żyć zgodnie z łaską. To rzeczywiście niebezpieczna iluzja. Jeżeli, jak częściowo wykazaliśmy, człowiek nieskalany grzechem żył nie samą naturą, ale był szczęśliwy dzięki łasce, to czy możliwe jest, aby życie zgodne z naturą było wystarczająco dobre, skalane grzechem i nie odrodzone przez łaskę? Czy ktoś w ramach aprobaty życia w naturze wskaże stwierdzenie Apostoła, że ​​„poganie, którzy nie mają Prawa, z natury czynią to, co jest w Prawie?” 593 Takiemu mówię: Czy wystarczy ci, że dorównasz poganom pod względem godności życia? Nie tak osądził nasz Pan, gdy, wyrzucając niedoskonałe życie, powiedział: „Nawet poganie tak nie czynią?” 594 Nauczał przez to, że dla Jego naśladowcy nie wystarczy, aby doskonały człowiek żył zgodnie z naturą jak poganie. Aby móc określić znaczenie i wartość życia naturalnego, należy przyjrzeć się miejscu, jakie zajmuje ono w królestwie Boga i Chrystusa. Chociaż to królestwo jest dla nas nieograniczone i niezmierzone, jednak, jak w każdym dobrze ustanowionym królestwie, możemy zaobserwować pewien podział w jego składzie, odpowiadający celom jego rządów; w ten sposób duchowni nie błędnie zauważyli w powszechnym królestwie Boga i Chrystusa trzy sąsiadujące ze sobą królestwa – królestwo natury, królestwo łaski i królestwo chwały. Wejście do królestwa natury otwiera się człowiekowi przez jego naturalne narodzenie, do królestwa łaski przez chrzest, do królestwa chwały przez zmartwychwstanie i sąd ostateczny. Królestwo chwały graniczy z królestwem łaski i tylko przez nie wiedzie droga do królestwa chwały z królestwa natury. I dlatego ten, kto żyje według natury, jest oddzielony całym królestwem od błogosławionego chwały. I dlatego, gdy w ostatecznym dniu całe królestwo łaski zostanie całkowicie połączone z królestwem chwały, „również ziemia i dzieła na niej zostaną spalone”; 595 Gdzie zatem pozostanie to życie z natury pozbawione łaski, jeśli nie w niższych regionach? Bracia moi, uczestnicy darów i obietnic łaski, nie lekceważmy łaski Bożej. Starajmy się o to przez uznanie i wyznanie swoich słabości i grzeszności, modlitwę i studiowanie Słowa Bożego, przyjmowanie sakramentów wiary, szczere pragnienie życia według przykazań Chrystusa. Przyjmijmy ją z wiarą i gotowością posłuszeństwa jej natchnieniom; strzeżmy go przez wierność i stałość w przestrzeganiu jego wskazówek. A sama łaska będzie dla nas niewidzialną pomocą w naszych zmaganiach o nią i ukoronuje je. I zgodnie ze wskazówkami Apostoła „przystąpmy więc śmiało do tronu łaski”, abyśmy dostąpili miłosierdzia, „i znaleźli łaskę ku pomocy w stosownej chwili”; 596 i zgodnie z obietnicą proroka „Pan Bóg da łaskę i chwałę”. 597 Chwała Panu Bogu, Dawcy łask, Ojcu, Synowi i Duchowi Świętemu na wieki. Amen. Kazanie XXVII. Dziewica błogosławiona przez wszystkie pokolenia „Albowiem wejrzał na niskość służebnicy swojej, bo oto odtąd wszystkie pokolenia będą mnie nazywać błogosławioną.” – S. Łukasz.1:48. Czy WНО uczestniczący w nabożeństwach nie zna tego często powtarzanego pieśni kościelnej ku czci Najświętszej Maryi Panny: „Błogosławimy Cię przez wszystkie pokolenia, Dziewico, Matko Boża?” Jeśli zastanowimy się, skąd zaczyna się ten pieśni i na co wskazują same jego słowa, wówczas duchowi kontemplacyjnemu ukaże się wspaniały i bezgraniczny widok. Widzicie, że w odległych czasach z pokornego Nazaretu do innego nieznanego miasta na wzgórzach Judei przybywa biedna i nieznana dziewica. Wita swoją starszą krewną zwykłym pozdrowieniem i nagle napawa ją proroczym zachwytem. Jest przez nią pozdrawiana jako Matka Pana i ogarnięta tym samym zachwytem przepowiada o sobie: „Bo oto odtąd wszystkie pokolenia będą mnie nazywać błogosławioną”. Jej głos słyszą wszystkie narody, wszystkie pokolenia i na wszystkich krańcach ziemi; a narody, pokolenia i krańce ziemi odpowiadają jej: Oto wypełniamy słowo twoje; „Błogosławimy Cię przez wszystkie pokolenia, Dziewico-Matko Boga!” Obecna cerkiew, święto i święte zgromadzenie wpisują się także w wypełnienie proroctwa Najświętszej Dziewicy, że odtąd wszystkie pokolenia będą Ją nazywać błogosławioną. W Jej osobie błogosławione jest nawet to, co przed jej czasami było zawsze przedmiotem opłakiwania – koniec ziemskiego życia. Nauczmy się zatem, bracia moi, wielkiej wagi tych słów Najświętszej Dziewicy: „Oto odtąd wszystkie pokolenia będą mnie nazywać błogosławioną”. Nie jest to zwykła wypowiedź radości ani przypuszczenie, które przypadkowo przybiera pozór przeczucia; lecz proroctwem w najściślejszym znaczeniu tego słowa, słowem Ducha Świętego w ustach Maryi; przejaw święceń na mocy dekretu Bożego, jej przeznaczenia i naszego obowiązku wobec niej. Rozumiemy ogromne znaczenie tradycji, zgodnie z którą Kościół Powszechny w każdym nabożeństwie Bożym nieustannie i żarliwie wysławia świętą Matkę naszego Pana. Nie jest to tylko tradycja ludzka, nie tylko zwyczaj wprowadzony przez dobrowolny zapał, nie naśladowanie osobistych przykładów wiary, ale jest to natchnienie Ducha Świętego przekazywane ludziom; następujące wskazanie palca Bożego; wypełnienie obowiązku, równie świętego, jak sprawiedliwego i dobroczynnego dla chrześcijanina. Prawo, za pomocą którego udzielane jest prawdziwe proroctwo, zostało określone przez apostoła Piotra w następujących słowach: „Albowiem proroctwo nie przyszło w dawnych czasach z woli człowieka, lecz mówili święci ludzie Boży pod natchnieniem Ducha Świętego”. 598 Aby objawić i opieczętować takie proroctwo autentycznością, muszą się połączyć dwa znaki. Po pierwsze, przepowiednia musi być taka, aby nie można było jej wywnioskować ze znanych okoliczności na podstawie wniosków rozumu ani wytłumaczyć jakimś naturalnym stanem przepowiadającego. Po drugie, przewidywanie musi być wykonane precyzyjnie. Jeśli przepowiednia jest wynikiem dedukcji umysłu lub jeśli można ją wyjaśnić jakimś naturalnym stanem przepowiadacza, wówczas jest to jedynie ludzkie przypuszczenie, a nie proroctwo natchnione przez Boga. W ten sposób uczymy się osądzać proroków samodzielnie: „Kiedy spełni się słowo proroka, wtedy będzie wiadomo, że prorok go prawdziwie posłał”. 599 Zastosujmy te zasady do przepowiedni o Najświętszej Dziewicy. Skąd biedna i nieznana dziewica mogła w rozsądny sposób wyprowadzić tak wspaniały pomysł i na czym w naturalny sposób mogła oprzeć tak chwalebną nadzieję, że stanie się znana i błogosławiona nie tylko przez współczesny świat, ale przez wszystkie pokolenia przyszłych czasów? Czy mogło to być spowodowane tym, że pochodziła z królewskiego rodu? Chwała tej rasy już dawno przygasła; ona sama była zaręczona z cieślą, a takie losy z pewnością były bardzo odległe od powszechnej sławy. Czy mogło to być spowodowane tym, że zostało jej już przepowiedziane, że stanie się Matką Chrystusa? Gdyby rozważała to w świetle swoich czasów, tak jak rozważali to sami apostołowie w czasach Chrystusa, i gdyby w związku z tym spodziewała się „przywrócenia królestwa Izraelowi”, 600 jakże nawet to nie mogłoby jej doprowadzić do nadziei powszechnej chwały przez wszystkie pokolenia! Kto spośród królów Izraela był bardziej znamienity niż Dawid? Czyja pamięć jest bardziej błogosławiona wśród ludu Izraela niż pamięć patriarchy Abrahama? Jednak matka Abrahama i matka Dawida nie tylko nie zostały pobłogosławione przez pokolenia, które po nich poszły, ale nawet ich imiona pozostają nieznane. Czy zatem Matka Mesjasza, biorąc pod uwagę te przykłady, mogła wiele dla siebie oczekiwać, gdy rozważała sprawy w sposób naturalny i rozumowała w oparciu o zrozumienie swojego ludu i swoich czasów? Trzeba tu także pamiętać o głębokiej pokorze Najświętszej Maryi Panny. Kto nie źle myśli o swoich zasługach, o swoich cnotach, może pochlebiać sobie przesadnymi nadziejami, ale usposobienie jej ducha nie było takie. W tej samej chwili, wychwalając Boga za to, że ją wybrał na wysokie powołanie Matki Pana, uważa się jednak za Jego służebnicę, mówi o swojej nicości: „On wejrzał na niski stan swojej służebnicy”. Jak to się więc dzieje, że nagle przechodzi od tak skromnych rozmyślań do tak wzniosłych wypowiedzi na swój temat: „Odtąd wszystkie pokolenia będą mnie nazywać błogosławioną?” Jest oczywiste, że ta myśl nie zrodziła się z nasion jej własnego umysłu i serca. Duch Święty, któremu oddała się w ekstazie modlitwy, oświecił w tej chwili jej umysł, poruszył jej wargi i wypowiedziała to, co Bóg o niej zadecydował i co za poleceniem Jego Opatrzności Kościół Powszechny miał wobec niej spełnić. Tak jak przepowiednia Najświętszej Dziewicy sama w sobie objawia znaki, że przez Nią przemawia Słowo Boże, tak też spełnienie się tej przepowiedni zostaje naznaczone piętnem dzieła Bożego, nie tylko w ogólności, ponieważ wydarzenie jest w pełni zgodne z przepowiednią, ale także w szczegółach, ponieważ wydarzenie to nie zostało wywołane i potwierdzone środkami, które wskazywałyby na powszechny bieg natury lub dzieło rąk ludzkich. Jeśli osiągnie ją poszukiwacz sławy tego świata lub jeśli spotka się z nią ten, kto chętnie czerpie korzyści z wydarzeń, jest to w istocie zwykły bieg rzeczy tego świata, jest to dzieło rąk ludzkich. Kiedy jednak ten, kto ucieka przed chwałą, otrzymuje od ludzi chwałę czystą, wzniosłą, nawet większą niż ludzka, wtedy jest oczywiste, że nie jest to ani droga tego świata, ani dzieło ludzkie; są powody, aby szukać tutaj dróg Bożych, próbować dostrzec w nich palec Boży. „Nie przyjmuję czci od ludzi” – 601 – mówi Syn Dziewicy Maryi; lecz Jego chwała okrywa ziemię i oczywiste jest, że jest to „chwała, która pochodzi jedynie od Boga”. 602 Taką drogę chwały wyznaczył także swojej najczystszej Matce. A jednak najwyraźniej w mniejszym stopniu niż inni powinna unikać zaszczytu, który sobie przepowiedziała; niemniej jednak trzymała się stale z daleka i uciekała od tego. Kiedy ludzie byli w ekstazie z powodu Boskiej nauki Jezusa; gdy Go chwalili za Jego cuda; kiedy triumfalnie witali Go jako króla; – w żadnym z tych przypadków nie czytamy w Ewangelii, że Jego Matka ukazała się obok Niego, aby mieć udział w Jego chwale. Wręcz przeciwnie, widzimy ją, jak spieszy do Niego z matczyną troską, gdy jest On zniesławiany przez tych, którzy mówią: „Jest poza sobą”; 603 widzimy Ją pod Jego Krzyżem, uczestniczącą w Jego cierpieniach i zniewagach. Sam Pan nasz Jezus Chrystus w dniach swego ziemskiego życia nie spieszył się z objawieniem chwały swojej Matki, aby nie wydawało się to wynikiem naturalnej miłości ludzkiej, która miała być dziełem wzniosłej łaski. I dlatego nie jest dziwne, że w tym czasie sami Apostołowie, podobnie jak w wielu innych sprawach, nie zrozumieli dostatecznie, jaki stopień czci i służby wypadało im oddawać Matce Pana, i trzeba było przekazać z krzyża początek tej nauki „uczniowi, którego kochał: Oto Matka Twoja!” 604 Takie było zmęczenie świętej Bożej Rodzicielki z powodu czci, jaka jej została zarezerwowana zgodnie z jej pokorą, a także czasem, „kiedy Jezus nie był jeszcze uwielbiony”. 605 Ale oto, jak już w tym czasie Jej chwała objawia się w sposób pozornie nieotwarty: jak błyskawica z obłoku, nagle jaśnieje z ust pewnej kobiety, która w duchowej ekstazie na Boskie nauczanie Jezusa „podniosła swój głos i rzekła do Niego: Błogosławione łono, które Cię urodziło!” 606 Ta nieznana kobieta z pewnością nie słyszała tego, co ponad trzydzieści lat wcześniej Matka Jezusa powiedziała samej Elżbiecie: „Błogosławioną mnie będą nazywać wszystkie pokolenia”. Ale w jaki sposób jej odpowiedź rzeczywiście spełnia to proroctwo, nie tylko w myśli, ale nawet w słowie: „Błogosławione łono”. Czyż nie można tu nie dostrzec, począwszy od przepowiedni aż do jej spełnienia, jednej i tej samej drogi Bożej, przez którą przychodzi „chwała pochodząca od samego Boga”, tchnienie samego Ducha Świętego, pobudzającego „wszystkie pokolenia do nazywania błogosławionymi” Dziewicy-Matki? Kiedy ukrzyżowany Pan został uwielbiony przez swoje Zmartwychwstanie i Wniebowstąpienie, wówczas ukazuje się chwała Jego Boskiej Matki, jaśniejąca już nie jak błyskawica, przejściowo, ale według słów Salomona, „wyglądająca jak poranek”, tak że Ta piękna jak księżyc w obecności Słońca Sprawiedliwości, ta sama po Jego wniebowstąpieniu, wysoko nad wszystkimi niebiosami, pozostaje na ziemi „wybrana jak słońce” 607 pośród jedenastu lub dwunastu gwiazd, czyli Apostołów. „Wszyscy oni – czytamy w Księdze Dziejów Apostolskich – „trwali jednomyślnie w modlitwie i błaganiu z niewiastami i Marią, Matką Jezusa, i z Jego braćmi”. 608 I zauważcie, że nigdy nie widziano jej wśród Apostołów za życia Jezusa, a teraz jest nierozłącznie związana z ich zgromadzeniem; „trwali jednomyślnie”, trwali nieustannie, „z Maryją, Matką Jezusa”. Co oznacza ten nowy układ? Choć można to po prostu wytłumaczyć pragnieniem wspólnoty w modlitwie, we wspólnym oczekiwaniu na zesłanie Ducha Świętego; jednakże po głębszym zastanowieniu możemy odkryć tutaj coś osobliwego i tajemniczego. Jeśli naczynie, w którym znajdował się pachnący olejek, nadal wydziela zapach nawet po jego zniknięciu i w pewnym stopniu kontynuuje działanie samego olejku, tym bardziej ta, która w czasie Wcielenia stała się naczyniem zawierającym Boskość, miała zostać na zawsze namaszczona wonią łaski Tego, którego samo imię „jest jak wylany olejek”; 609 i dlatego jest rzeczą właściwą i, że tak powiem, naturalną dla Niej, aby swoją obecnością i modlitwą zbliżyła się do człowieka łaskawą obecność i odkupieńczy wpływ Tego, który niegdyś mieszkał w jej ciele i stale zamieszkuje w niej duchowo i bosko. I z pewnością ten dobroczynny wpływ jedności z Matką Pana apostołowie tym pełniej odczuwali w swoich sercach, im bardziej pragnęli takiego uczucia, aby pocieszyć ich w żałobie po widzialnym obcowaniu z Wniebowstąpionym Panem; i w ten sposób stała się głębokim ośrodkiem ich jedności, mimo że przez swoją pokorę nadal trzymała się z daleka od wszelkich pozorów wyższości w ich zgromadzeniu: „Dalej jednomyślnie z Maryją, Matką Jezusa”. A łaska „wybranej jak słońce” w końcu uroczyście i cudownie objawiła się jako centralna władza Kościoła w czasie, gdy on, zgodnie z prawem ziemsko narodzonych, doszedłszy do zachodu słońca swego życia na ziemi, wkroczył w wieczny, niebiański dzień; albowiem światło Ducha objawione Apostołom, rozproszonym po całym wszechświecie dla głoszenia Ewangelii, to czas, ostatni, kiedy powinni ją ujrzeć na ziemi, a impuls Ducha zgromadził ich wokół jej łoża śmierci i grobu, w którym otrzymano życie. Od tego czasu, jak mówi Kościół, „jej boska majestatyczna chwała jaśnieje w boskich cudach”. Na próżno mroczna sofistyka błądzących usiłowała przyćmić jej chwałę; one tylko zaostrzyły zapał tych, którzy słusznie wierzą w jej uwielbienie. Ani przestrzeń, ani trwanie, ani zmienne koleje czasu nie osłabiły blasku Jej chwały. I jakkolwiek nasze późne czasy są oddalone od osobistej komunii z Nią, nie przeszkadza to wierze w kontemplowaniu Jej i modlitwie w zbliżaniu się do Niej; jak na przykład za pomocą jej świętych obrazów; i ona. sama poprzez tajemnicze przekazy obrazów i cudów spotyka wiarę i modlitwę, udziela przysługujących jej łask i rozprzestrzenia swoją dobroczynną moc na całe ciało Kościoła, które z kolei nazywa go błogosławionym przez wszystkie pokolenia, zarówno z obowiązku czci wobec Matki Pana, jak i z poczucia wiary, nadziei i wdzięczności. Chrześcijanie! im doskonalej przekonujemy się, że cześć oddawana Najświętszej Dziewicy przez Kościół jest dziełem Boga; że naszym obowiązkiem nazywania jej błogosławioną jest postanowienie Boże; im gorliwiej, tym wierniej powinniśmy przestrzegać tego przestrzegania. Dziewicę nazywamy błogosławioną. Ale czy jesteśmy szczerzy? Czy nie ma w tym pochlebstwa? Pochlebstwo jest godne pogardy nawet wśród mieszkańców ziemi, chociaż czasem ich zwodzi. Ale czy można oszukać Tę, która mieszka w niebie i która widzi wszystko w wszechwiedzącym Bogu? Ale czy można – powiedzą niektórzy – schlebiać tam, gdzie nawet najwyższa pochwała nie osiąga celu? Pochlebiamy, gdy chwalimy to, czego wewnętrznie nie szanujemy. Czy zatem, nazywając Dziewicę błogosławioną, czcimy dziewictwo? Czy cenimy czystość? Czy zachowujemy czystość? Czy nienawidzimy nieczystości? Czy gorliwie zabiegamy o własne oczyszczenie? W kościele wysławiamy Najświętszą Matkę, ale czyż niektórzy z nas w domu nie postępują odwrotnie? Czyż dzieci nie znieważają błogosławionych imion ojca i matki swoim nieposłuszeństwem i nieobowiązkiem, a samych rodziców zaniedbywaniem obowiązków i cnót rodzicielskich? Jesteśmy tutaj, aby oddać cześć Maryi, wywyższonej pokorą i głębokiej ciszy, ale czy nie przynieśliśmy tu ze sobą naszej pychy, naszej próżności, naszej frywolności, naszego roztargnienia i naszej skłonności do czczych rozmów? I czy wzburzenie naszych namiętności nie tłumi w naszych sercach słów chwały na naszych ustach? Błogosławioną nazywamy wraz z Elżbietą tę, która uwierzyła i która w ten sposób wydała na świat Autora naszej wiary. Zadziwiamy uprzywilejowaną przez Boga, wywyższajmy tę, która czyni cuda; ale czy starannie dotrzymujemy bezcennego zadatku wiary, która nawet nas może doprowadzić do błogości? Czy szukamy łaski? Nie mówię o łasce objawiającej się w cudach, która nie jest dana wszystkim, bo nie wszystkim jest potrzebna, ale o łasce odradzającej wewnętrznie, tworzącej w nas czyste serce, odnawiającej w nas dobrego ducha, czyniącej nas nowymi stworzeniami w Chrystusie? Czyż przeciwnie, nie żyjemy beztrosko i beztrosko w zepsuciu natury, na wzór starego człowieka, pośród dzieł cielesnych, w troskach i przyjemnościach tego świata, pod próżnym imieniem wiary, wiary, która nie owocuje miłością i dobrymi uczynkami, a zatem nie jest w stanie stworzyć w nas życia wewnętrznego ani wprowadzić nas do życia niebieskiego? „Niestosowna jest chwała w ustach grzesznika”. 610 Jeśli pragniemy godnie błogosławić świętą Bożą Rodzicielkę, nauczmy się całym sercem kochać Jej doskonałości i cnoty; i miłując ich, starajmy się ze wszystkich sił podążać w swoim życiu, o ile to możliwe, tym, co błogosławimy myślą i słowem. Niech Ta, którą czcimy, pomoże nam utwierdzać się w takich postanowieniach łaską udzieloną Jej i jej potężnymi modlitwami do Jej Syna i Boga, jednej istoty i jednakowo uwielbieni z Ojcem i Duchem Świętym na wieki. Amen. Kazanie XXVIII. Sekretna Łaska Najświętszej Dziewicy Wniebowzięcie Matki Bożej „Abyś nie wydawał się ludziom pościć, ale Ojcu swemu, który jest w ukryciu, a Ojciec twój, który widzi w ukryciu, odda ci jawnie”. – S. Mat.6:18. Przy grobie Najświętszej Dziewicy Kościół wprowadza nas dzisiaj w pobożną medytację. Czym bowiem jest święto Kościoła, jeśli nie pobożną medytacją, podczas której duch odpoczywa od trudów ciała i gromadzi siły na dni pracy życia? Co widzimy, stojąc przy grobie Najświętszej Dziewicy? Niezwykły widok! Zwykle aż do grobu jest światło i jasność, za nim – ciemność i niepewność; ale tutaj widzimy zupełnie odwrotnie, po tej stronie grobu, jaką doskonałość i cnotę w jakiej głębokiej tajemnicy i ciemności! Za grobem, co za światło i chwała, co za triumfalna nagroda doskonałości i cnoty! Inni znali Marię osobiście i z imienia; nie mogło być inaczej; a mimo to pozostawał o niej dziwnie nieświadomy. Posłuchajcie, co powiedzieli mieszkańcy miasta oraz sąsiedzi Józefa i Marii: „Skąd ten Człowiek ma tę mądrość i te potężne dzieła?” W rezultacie uznają mądrość Jezusa, widzą Jego cuda, potwierdzają je i w ten sposób są zachęcani do poznania wszystkiego, co Go dotyczy. "Czyż nie jest to syn cieśli? Czy Jego Matka nie nazywa się Maria?" 615 Widzicie, że nie potrafią nawet powiedzieć: Józef, syn Dawida, Maria, córka Dawida – wiedzą tylko to, co widać na pierwszy rzut oka – że Józef jest rzemieślnikiem, że Maryja jest – Marią. Jak nie wiedzą nawet tego, co Żydzi tak starannie starają się poznać zarówno o sobie, jak i o innych? Jak mogli nie znać rasy i pochodzenia Marii? Nie da się tego wytłumaczyć inaczej, jak tylko tym, że Święta Dziewica nie chcąc w żaden sposób ukazywać się ludziom, nie szukając żadnej ludzkiej pociechy, nie chciała nawet pocieszyć się w swoim ubóstwie, objawiając ludziom godność swego rodu; dlatego też nie głosiła więcej swego pochodzenia, jak nie głosiła swej cnoty i swego wdzięku. Ale cóż się dziwić, że obcy, mniej lub bardziej ją znani, przez długi czas nie chcą ujrzeć chwały Tej, którą „wszystkie pokolenia będą nazywać błogosławioną”. 616 Sam Jej Syn – wahałbym się nawet to powiedzieć, czy można się wahać przed powtórzeniem słów samej Prawdy – Jej Syn najwyraźniej nie chce oddać jej przed ludźmi czci należnej matce i wydaje się, że nie wie o niej lub nie chce jej poznać. „Kim jest Moja matka?” 617 – pyta On, jakby szukał, komu nadać imię, cześć i chwałę swojej matki, pomijając ją w milczeniu, której narodziny dały prawo do tego tytułu. „Moją matką i moimi braćmi są ci, którzy słuchają słowa Bożego i wypełniają je”. 618 Ale mówiąc to, Pan nie wypiera się swojej Matki w ciele, ponieważ bardziej niż inni słyszy słowo Boże, które słyszało je przed innymi; i aktywniej niż inni ją spełnia, która przygotowała Mu godny przybytek w swoim łonie. Ale przede wszystkim Pan tymi słowami wywyższa tych, którzy słuchają i wykonują Słowo Boże, i zachęca ich do kontynuowania tego zbawczego dzieła. Po drugie, w poprzednim powiedzeniu, dostosowuje się również do zasady swojej Matki, aby nie ukazywać się ludziom, trzymając się jak najdalej od ludzkiej sławy, szukając chwały Bożej, i dlatego zwleka, zwlekając z objawieniem ludziom całej godności i chwały Tej, „która jest bardziej uprzywilejowana niż Cherubiny i chwalebniejsza niż Serafiny”. 619 Idę dalej w ziemskiej karierze Jezusa i Maryi i wszędzie widzę to samo. Gdzie obfituje chwała, tam Maryja się nie pojawia; jak na przykład podczas triumfalnego wjazdu Pana do Jerozolimy. A kiedy pojawia się Matka Pana, nie spotyka się ona z chwałą, jak na przykład: „Teraz pod krzyżem Jezusa stała Jego Matka i siostra Jego Matki”. 620 Podążajmy za Ukrzyżowanym przez bramy śmierci do krainy chwały Zmartwychwstałego. Nadszedł czas, kiedy nie tylko pierwsi, ale i ostatni w wierze wśród swoich uczniów, będą wielbić Jego Bóstwo, mówiąc: „Mój Pan i mój Bóg!” 621 Po chwale zmartwychwstania Pańskiego następuje już nowa Boża chwała Jego Wniebowstąpienia. Ale szukam człowieka, czynu, słowa, w którym przynajmniej teraz powinna objawić się chwała „Matki mojego Pana”, którą o świcie, bez świadków i bez natychmiastowego rezultatu, głosiła sprawiedliwa Elżbieta. Szukam i szukam na próżno: „To wszystko” – napisano o Apostołach po Wniebowstąpieniu Pana – „trwało jednomyślnie w modlitwie i błaganiu z niewiastami i z Maryją, Matką Jezusa”. 622 Cóż za dziwne wyliczenie. Nie tylko po Apostołach, ale nawet po pewnych nieznanych kobietach, prawie wcale nie pamiętali, by nazwać „Maryję, Matkę Jezusa”. Co zatem to jest? Czy rzeczywiście narrator nie czci Matki Bożej? Chroń nas Boże, abyśmy nie przyznali się do tej myśli, obraźliwej nie tylko dla Najświętszej Dziewicy, ale i dla ewangelisty św. Łukasza. Co to w takim razie oznacza? Oznacza to, że św. Łukasz pisze w Dziejach Apostolskich w tym samym duchu, w jakim błogosławiona Dziewica zachowywała się pośród nich; i choć Ona na mocy łaski niewidzialnie i w duchu przewodniczy zgromadzeniu Apostołów, to przez pokorę serca, w ciele, nie pozwoliła sobie być w widoczny sposób przedmiotem jakiejkolwiek chwały, nie przyjęła żadnego wywyższenia i postawiła się na równi z innymi kobietami, ucząc je swoim przykładem, tego samego, czego nauczył je później apostoł Paweł swoim słowem: „Niech wasze kobiety milczą w kościołach”. 623 „Niech kobiety uczą się w milczeniu, z całą uległością. Ale nie pozwalam kobiecie uczyć”. 624 Pragnę, chciałbym na marginesie, aby nasi bracia wyobcowani poważnie wzięli pod uwagę ten przykład, ci, którzy przed sądem Chrystusa, bez rozróżnienia potępiwszy całą hierarchię i tym samym karząc się świadomym wyrzeczeniem się kapłaństwa, postępują maksymalnie nieporządnie, powierzając prowadzenie swojej służby Bożej dziewicom, które niewątpliwie nie są mądre, ale głupie. Bo która dziewica, jeśli nie głupia, odważyłaby się przyjąć w Kościele to, czego nie odważyła się podjąć Święta Dziewica, Matka Boża? 625 Spójrzmy na drugą sferę, niezmierzoną dla oka, ale łatwo dostrzegalną dzięki jej blaskowi, która została otwarta dla Najświętszej Dziewicy przez Jej wniebowzięcie. Gdy tylko to się dokonało, Apostołowie, jak głosi święta tradycja, zostali zewsząd zebrani przez Ducha Świętego, aby nie tyle lamentować, ile aby uczcić jej pogrzeb. I tak jak poprzednio, gdy niewiara Tomasza zamieniła się w dowód realności zmartwychwstania Chrystusa, tak i teraz zwłoka Tomasza zostaje zamieniona w środek do uwielbienia wniebowzięcia Matki Bożej, dotychczas nieujawnionej, gdyż Jej życie na ziemi było ukryte. Otrzymawszy chwałę od Boga w niebie, nie odrzuca już ludzkiej chwały na ziemi, która wcześniej była niemile widziana przez jej pokorę, ale teraz jest użyteczna i dobroczynna dla tych, którzy żyją na ziemi. Niektórzy też powiedzą: Jak więc można modlić się lub głosić kazanie w kościele, skoro nawet uczynki pobożności należy spełniać w tajemnicy? Aby odpowiedzieć na to pytanie, przypomnę wam, że w tym samym kazaniu, w którym nasz Zbawiciel mówi o modlitwie w tajemnicy, mówi także o darze przyniesionym do ołtarza, „jeśli przyniesiecie swój dar do ołtarza”; i dzieje się to jedynie podczas publicznego nabożeństwa, otwarcie i uroczyście. Widzimy stąd, że przykazanie tajnej modlitwy nie zwalnia nas od obowiązku uczestniczenia w nabożeństwie w kościele. Ale i w tym przypadku istnieje roztropność swego rodzaju, aby nie pokazywać się ludziom na próżno, ale stać pokornie przed Ojcem niebieskim, który jest w ukryciu. Stojąc w kościele, spełniasz akty pobożności wspólnie ze wszystkimi obecnymi, ale starasz się stłumić lub uczynić niezauważalnym w sobie szczególne emocje wzbudzone pobożnością, wzdychania i łkania gotowe do ucieczki, łzy gotowe popłynąć – w takim usposobieniu nawet wśród licznego zgromadzenia stoisz przed swoim Ojcem, który jest w tajemnicy. Zastanówmy się, bracia moi, jak niegodziwe, męczące i bezużyteczne jest życie poza pokazem, jak wielu to robi, w życiu moralnym, społecznym i rodzinnym. Wszystko pokazują, wszystko demaskują, wszystko trąbią, obwieszczają każdą drobnostkę, niczym gdakająca kura, która obwieszcza zniesione jajo. Ale zapowiedzi kury są lepiej uzasadnione, zapowiadają jajo, które rzeczywiście zostało złożone i pozostaje, podczas gdy próżne osoby ogłaszają to, czego albo nie ma, albo co zostaje unieważnione przez samo jego ogłoszenie. Na przykład dzieło miłosierdzia zostało wykonane, cóż, aż do teraz istnieje; lecz jeśli ten, kto to uczynił, przechwala się tym, wówczas dobry uczynek zostaje unieważniony. Teraz jest oczywiste, że w jego sercu nie ma dobra, króluje w nim tylko marność. W jego działaniu nie ma nic dobrego; owoc próżności nie jest dobrym czynem. Nie jest to nic dobrego nawet w oczach ludzi, gdyż przenikają one próżność i jeśli wychwalają czyn próżnego człowieka, jednocześnie ogłaszają potępienie jego próżności. O ileż bardziej nie ma w tym nic dobrego w oczach Boga. Wyrzekł się próżnych ludzi, gdy powiedział: „Oni mają swoją nagrodę”. 627 Chrześcijanin! bądź i nie udawaj, że nie; to jedna z najważniejszych dla Ciebie zasad. Naucz się poznawać niezrównaną godność skromnej, cichej i ukrytej cnoty. Jego własnością jest bycie tajemnicą na ziemi, ponieważ ma niebiańskie narodziny i istnieje dla nieba. Udoskonalaj go w tajemnicy i chroń przed oczami ludzi, często nieczystymi i pogarszającymi jego czystość; ale ofiarujcie je żarliwie i nieustannie czystemu i oczyszczającemu oku Boga. „A twój Ojciec, który widzi w ukryciu, sam ci odpłaci jawnie”. Amen. Kazanie XXIX. Opieka światowa przeszkodą w łasce Wniebowzięcie Najświętszej Maryi Panny „I stało się, gdy szli, że wszedł do niektórych wiosek i pewna kobieta, imieniem Marta, przyjęła Go do swego domu”. – S. Łukasz.10:38. BŁOGOSŁAWIONA jesteś, wiosko nieznana, a nawet całkowicie nieznana! bo Chrystus, Pan chwały, nawiedza cię. Błogosławiony jesteś, biedny domu! bo Chrystus bogaty w łaskę wchodzi pod dach twój. Zacheusz umierał z powodu namiętności pożądliwości; ale gdy tylko Chrystus odwiedził jego dom, „dzisiaj przyszło do niego zbawienie”. 628 I do domu Marty, który przyjął Zbawiciela, przyjdzie także zbawienie, niewątpliwie nadejdzie. Błogosławione niech będzie każde miejsce i dom, które zostaną zaszczycone Bożym nawiedzeniem. Ale przede wszystkim błogosławiony niech będzie człowiek, który godnie przyjmie to boskie nawiedzenie. Jeśli bowiem nieskończony Bóg odwiedza jakieś miejsce, to po to, aby zbliżyć się do człowieka i zamieszkać w jego duszy. Opieka światowa rozprasza i sprawia kłopoty. Spójrz na Martę. W jej domu jest Chrystus, Ten, którego widzieć, słuchać Jego słów, szła rzesza ludzi przez wsie i pustynie, Ten, którego „wielu proroków i królów chciało widzieć, a nie widziało”. 631 „Któregoś dnia Abraham”, zaznajomiony już z nawiedzeniami Bożymi, „ucieszył się widokiem” 632 i widząc z daleka, „ucieszył się, że Ten, którego szukano, Ten, za którym tęsknił, jest blisko Marty, widziany i słyszany przez nią. A co z Martą? Czy cieszy się na Jego widok? Czy cieszy się Jego obecnością i słuchaniem Jego słów? Wątpliwe. Ma inne troski, inne myśli i inne uczucia. Myśli i troszczy się o mąkę i olej, o chleb i ryby. Boski Nauczyciel prawdy, Dawca łaski niemal nie istnieje dla niej; bo „Marta była zajęta służbą”. Niezadowolenie wobec siostry, która nie podziela tych trosk, kieruje ją w końcu do Pana; ale nawet u Niego szuka pomocy tylko po to, aby zwiększyć troskę i rozproszenie uwagi i zaangażować w to innych. „A Marta przyszła do Niego i zapytała: Panie, czy Ci to obojętne, że moja siostra zostawiła mnie samą, abym służyła? poproś ją więc, aby mi pomogła”. Myśl, Chrześcijanie, że Chrystus Pan albo rzeczywiście odwiedza dom twojej duszy, albo stoi u drzwi i czeka, aż „przyjmiesz Go do swego domu”. Jeśli wydaje się to niewiarygodne, zapewniamy Cię o tym, i to nie tylko na podstawie naszych słów. Posłuchajcie, jak On mówi o sobie do nas wszystkich. „Oto stoję u drzwi i kołaczę; jeśli ktoś usłyszy mój głos i otworzy drzwi, wejdę do niego i będę z nim wieczerzał, a on ze Mną”. 633 Czy możemy powiedzieć, że nie widzimy Cię, Panie, stojącego, nie słyszymy Twojego pukania? Cóż za jałowa sprzeczność! Pan nas nie zwodzi, jest „usprawiedliwiony, gdy mówi”. 634 Jak to się więc dzieje, że stoi u drzwi, a my Go nie widzimy? że puka, a my Go nie słyszymy? Podobnie jak to samo przydarzyło się Martie. Opieka światowa wciąga nas z jednego zajęcia do drugiego, z jednej troski do drugiej, a ponieważ nasze troski w większości nie kończą się sukcesem, jakiego pragniemy, niepokoją nas niepowodzenia, dręczy nas brak pomocy, irytują nas przeszkody ze strony innych; nasze pragnienia i namiętności stają się wzburzone jak wiatr i fale; wściekamy się i wyobrażamy sobie próżne rzeczy; jesteśmy rzucani na własną krzywdę i niebezpieczeństwo; dusza przytłoczona zewnętrznie i wewnętrznie, nie dostrzega cichej obecności, nie słyszy cichego głosu błogosławionej i zbawiającej łaski. Światowa troska zaciemnia umysł na światło prawdy i łaski. Na taką ciemność umysłu Pan karci Martę, mówiąc do niej: „Jednego jednak potrzeba”. Jak to się stało, że jeszcze przed tym napomnieniem nie rozumiała tej prawdy o sobie, jeśli nie dogłębnie, to przynajmniej w prostym i otwartym znaczeniu tych słów? To prawda, że ​​nie mogła od razu zrozumieć, dlaczego potrzebny jest tylko Bóg, Jego Słowo, Jego Królestwo, jak się mówi: „Nie samym chlebem żyje człowiek, ale każdym słowem, które pochodzi z ust Bożych?” 635 Dodaj jeszcze: „Ale szukajcie najpierw królestwa Bożego i jego sprawiedliwości, a wszystko to będzie wam dodane”. 636 Ale skoro przyjęła Chrystusa do swego domu, a zatem mając o Nim pewną wiedzę o Nim, jak mogła przynajmniej nie zrozumieć, że Ten, który powiedział: „Moim pokarmem jest wypełnić wolę Tego, który mnie posłał”, 637 i dla Tego, który pościł czterdzieści dni i nocy, dla Tego, który kilkoma bochenkami chleba nakarmił wiele tysięcy ludzi, nie było potrzeby wielu rodzajów jedzenia i napojów? Jakże nie spostrzegła, że ​​Ten, który przyszedł na świat, „aby świadczyć o prawdzie”, 638 Ten, który sam siebie nazywa Chlebem Życia, który przywołuje do siebie spragnionych, nie miał zadowolić się przemijającym pokarmem, który należy Mu ofiarować w obfitości, ale raczej otrzymać od Niego niezniszczalny pokarm, wodę żywą, słowo prawdy i zbawienia? Nie, ona tego nie rozumiała, ona, która była zajęta wieloma sprawami, – nie zrozumiała tego właśnie dlatego, że była zajęta wieloma sprawami; ponieważ nawyk zajmowania się sprawami ziemskimi, troszczenia się o sprawy ziemskie ciążył jak ołów na skrzydłach jej umysłu, nie pozwalając mu wznieść się do zrozumienia tego, co duchowe. Czyż nie jest tak z niektórymi z nas, chrześcijanami, którzy choć są pod jednym dachem z Chrystusem, tak jak w rzeczywistości są z tymi, którzy są w Jego cerkwi, chociaż prawie widzą Go w Sakramencie i słyszą w Ewangelii, to jednak nie wiedzą, jak skorzystać i cieszyć się z tak wysokich darów? Ewangelia nie jest dla nas wystarczająco jasna; sakramenty są zbyt mocno zakryte; modlitwa jest męcząca. Nie wiemy, jak znaleźć w Ewangelii Boskie światło; w sakramentach Boska moc; w modlitwie Boska radość i błogość, i niebo. I dlaczego nie jest nam dane to duchowe zrozumienie i czysta kontemplacja? Ponieważ doczesne troski krępują nasz umysł, obciążają go ciężkimi ziemskimi pragnieniami, przykrywają go ciemnością myśli zmysłowych, próżnych i nieczystych; a orzeł, któremu przeznaczone było wznieść się w górę i spojrzeć na Słońce duchowej i Boskiej prawdy, zostaje przemieniony w kreta ryjącego ziemię pośród kurzu i zepsucia dzieł światowych, cielesnych i obcych duchowi. Światowa troska osłabia wolę w wyborze tego, co najlepsze. „Maryja wybrała tę dobrą część” – mówi Pan, i wybrała to, aby „usiąść u stóp Jezusa i słuchać Jego słowa”. Dlaczego druga siostra również nie wybrała tej samej części? czy nie chciała zbliżyć się do Jezusa? jednakże to pragnienie objawiło się w niej jeszcze wcześniej niż w przypadku Marii, gdy „Marta przyjęła Go do swego domu”. Dlaczego więc jedno i to samo ziarno pragnienia nie zrodziło i nie przyniosło tego samego owocu? Ponieważ w sercu Maryi rosło swobodnie; podczas gdy serce Marty było zagłuszone kąkolem światowych trosk: „Była zajęta dużą służbą”. Z woli ducha aspirowała do Pana i przyciągnęła Go do siebie: przez skłonność do tego, co światowe, oderwała się od służenia Mu w duchu, służąc Mu w ciele, i dlatego nie dostrzegła Jego łaskawej obecności. W każdym czasie i miejscu możemy zauważyć, jak różnie działa w duszy pragnienie łaski i zbawienia, w zależności od tego, czy jest ona wolna, doskonała i cała, czy też podzielona, ​​utrudniona, osłabiona w działaniu przez jakieś ziemskie pragnienia lub światowe skłonności. Widzimy ludzi, którzy przez wiele lat dopiero rozpoczynają dzieło swego zbawienia i nigdy nie doprowadzają go do doskonałości; długo szukają Boga, ale Go nie znajdują; ujrzeć nad sobą świt łaski i nie może się doczekać chwili, gdy południe rozjaśni ich serca. Dlaczego to jest? Bo chociaż rozpoczęli dzieło zbawienia, ale będąc żarliwie przywiązani do tego, co ziemskie i doczesne, nie porzucają całkowicie swoich przemijających dzieł; szukają Stwórcy, ale nie chcą stracić stworzenia; mają nadzieję na pocieszenie łaski, ale nie chcą rozstać się z wygodami zepsutej natury. Przeciwnie, widzimy, że niektórzy później zaczynają służyć Bogu, a mimo to odnoszą w tym większe sukcesy niż inni. Syn marnotrawny robi postępy w dobrej woli ojca szybciej niż jego starszy brat. Magdalena z głębi grzechu, ba, prawie z piekła (bo mieszkała w niej część piekła) wznosi się na stopień równy apostołom. Saul, prześladowca, nagle przemienia się w apostoła Pawła. „Celnicy i nierządnice wejdą do królestwa Bożego wcześniej” niż ci, którzy uważają się za urodzonych synów tego królestwa. Jak dokonuje się takich cudów? Przez silną, zdecydowaną, zwycięską wolę i przez pragnienie łaski i zbawienia. Dlatego Słowo Boże z całą mocą protestuje przeciwko mieszaniu się doczesnych trosk i namiętności z pragnieniami i aspiracjami ducha. „Nikt nie może służyć dwóm panom” – czytamy w 640. A zatem, jeśli jesteś niewolnikiem doczesnych trosk, jak możesz być jednocześnie sługą Boga? „Bo gdzie jest twój skarb, tam będzie i twoje serce”. 641 A zatem, jeśli „twój skarb” – to, czego pragniesz, kochasz, o co żarliwie się troszczysz – znajduje się na ziemi, jak to możliwe, że twoje serce może być w niebie z Bogiem? „Żaden wojujący nie wdaje się w sprawy tego życia, aby zadowolić Tego, który go wybrał na żołnierza”. 642 A zatem, jeśli przyznasz wewnętrznie, że dusza twoja jest jeszcze mocno przywiązana do tego, co światowe, jak możesz sobie pochlebiać, że podobasz się swemu Wodzowi, Chrystusowi, który zwyciężył świat? Ten, kto zwraca uwagę na zbawcze drogi Bożej Opatrzności, bez lęku dostrzeże, jak czasami sam Bóg, przygotowując człowieka do osobliwego nawiedzenia, czy do jakiegoś daru łaski, „mocną ręką i wyciągniętym ramieniem” 643 rozrywa więzy łączące go ze światem i ziemią. Cóż za wspaniałe nawiedzenia, jakich Bóg udzielił Abrahamowi! Ale także jakiego poświęcenia od niego wymagał! „Wyjdź” – powiedziano mu – „z twojej ziemi, z twojej rodziny i z domu twojego ojca”. 644 Dlaczego Boże nawiedzenie i błogosławieństwo nie miałoby spaść na Jakuba, gdy Izaak pobłogosławił go w jego domu? Ale został zabrany z ramion pobożnych rodziców i przeprowadzony przez niebezpieczeństwa, bez pomocy, bez towarzyszy podróży, w nieznane miejsce; położył swą zmęczoną głowę na kamieniu pustyni i tu odnalazł dla siebie dom Boży, Bożą Obecność i potężne błogosławieństwo Boże. Jaka droga doprowadziła Józefa do łaski bycia tłumaczem tajemnic i do chwały Zbawiciela? Ścieżka Egiptu, tułaczka, niewola, więzienie. Kiedy i gdzie Bóg objawił się najbardziej ludowi Izraela? W czasie, gdy zostali wyrwani z Egiptu, a mimo to nie posiadali ziemi obiecanej – tam, gdzie ziemia nie oferowała im żadnych ziemskich atrakcji, lecz wysłała ich z powrotem do nieba w poszukiwaniu wszystkiego. Czego się spodziewamy, jeśli zwlekamy z wyrzeczeniem się ziemskich pragnień? Czy chodzi o to, że Bóg powinien nas przyciągnąć do siebie „silną ręką”, poprzez szczególne, potężne przyciąganie, jak w przypadku Abrahama? Ale czy taka nadzieja nie była odważna i złudna? Albo że Bóg spuści na nas swoje „wyciągnięte ramię” i poprzez mimowolne ofiary, nieszczęścia, smutki, udary rozerwie lśniące więzy, którymi krępuje nas świat i ciało? Ale czy powinniśmy na to czekać, a nie raczej przewidywać? Czy istoty rozumne i wolne powinny być podobne do „tych, które nie mają zrozumienia i czekają, aż ich usta zostaną zaciśnięte, prowadzone wędzidłem i uzdą, ponieważ nie zbliżają się do ciebie”. 645 Nie zwlekajmy już dłużej, moi bracia; ale śpieszmy się, aby uwolnić się od ciężaru, którego ciężaru być może nie do końca znamy, bo nie próbowaliśmy jeszcze obejść się bez niego, – od ciężaru doczesnych pragnień. W codziennych obowiązkach i trudach życia odłóżmy na bok zbędne troski, nadmierne niepokoje i próżne troski, wynikające z nieumiarkowanych pragnień, z przesadnej oceny rzeczy, z braku wiary w Boga i nadziei w Jego Opatrzność. A ponieważ jesteśmy wezwani do dzieł Bożych, do modlitwy, do studiowania Słowa Bożego, do duchowych zmagań w zdobywaniu łaski Bożej, odłóżmy na bok wszelkie ziemskie troski, abyśmy mogli przyjąć w duszy i sercu nawiedzenia Pana oraz odszukać i znaleźć w Nim „jedyną rzecz potrzebną” i „dobrą część, która nie będzie nam odjęta” ani w czasie, ani w wieczności. Amen. Kazanie XXX. 646 O przyczynach i zastosowaniu nieszczęścia „Tak, miecz przeniknie także twoją duszę”. – S. Łukasza.2:35. Próby dobrego i niewinnego człowieka stanowią jeden z trudnych problemów, jakie dzisiejszy świat stawia myślącemu umysłowi. Widząc cierpienie dobrego człowieka, inny dobry człowiek cierpi razem z nim, ponieważ odczuwa współczucie. I tak z jednego problemu wynika drugi: dlaczego i ten cierpi? Widząc to, ten, którego wiara jest słaba, ulega pokusie. Obserwując to, człowiek skłonny do występku rozwiązuje problem na własne ryzyko: jaki pożytek, powiada, z bycia cnotliwym? Dostrzegając to, ten, kto jest skłonny do niewiary, rozwiązuje niezrozumiały problem przez inny, nieporównywalnie bardziej niezrozumiały, mówiąc, że światem i dziełami ludzi rządzi przypadek. О błogosławiona jesteś między niewiastami! O ty, najczystsza z córek ludzkich! I nawet tobie mądry starzec Symeon nie wahał się przedstawić tego problemu, mówiąc: „Tak, miecz przeniknie także twoją duszę”. Ten dzień – żałosny i straszny, ale jednocześnie dzień zbawczy – rozwiązał dla ciebie problem tej przepowiedni. Ciernie korony Jezusa, gwoździe Jego krzyża, włócznia, która Go przebiła, Jego rany, Jego bolesny wytrysk, Jego umierające spojrzenie – oto miecze, którymi Twoje matczyne serce zostało przebite tak nieskończenie głęboko, jak Twoja miłość była doskonała, jak Twoja niewinność była niezrównana. A teraz, gdy mieszkasz w Boskiej chwale Twojego Syna, problem niezrównanego wydarzenia został już Ci wyjaśniony, bo zastanawiasz się teraz w świetle Boga, dlaczego było konieczne, aby nawet Twoja czysta dusza została przebita mieczem i jak to harmonizuje z nieskończoną mądrością, sprawiedliwością i miłosierdziem Opatrzności, a także z Twoją wieczną szczęśliwością. О ty, matka Światła! ześlij na nas iskrę światła Chrystusowego, abyśmy i my zrozumieli tajemnicę ziemskich nieszczęść i smutków, nie tyle, ile pragnie nasza ciekawość, ale tyle, ile jest konieczne dla naszego pokoju i zbawienia. Nie byłoby zła na ziemi ani nieszczęść wśród ludzi, gdyby nie było grzechu: „Przez jednego człowieka grzech wszedł na świat, a przez grzech śmierć”, 647. W tym słowie zawarta jest suma wszystkich ziemskich nieszczęść i nieszczęść. Grzech bowiem sprawił, że człowiek zamiast na swobodne i łatwe ćwiczenia był skazany na przymusową i wyczerpującą pracę: „w pocie oblicza twego będziesz jadł chleb”. 648 Grzech zrodził chorobę: „w smutku będziesz rodzić dzieci”. 649 Grzech zrodził śmierć: „bo w dniu, w którym zjesz z zakazanego drzewa, na pewno umrzesz”. 650 Ale człowiek utraciwszy radość ze swojej prymitywnej, czystej egzystencji, a także z istnienia wszechświata, stracił nawet jej zrozumienie. Jak ryba poruszająca się w wodzie nie zna lepszego i doskonalszego życia zwierząt oddychających powietrzem, tak też nieszczęśliwa dusza ludzka, zanurzona w wulgarnym i zepsutym świecie elementarnym i żyjąca w nim jak ryba w wodzie, nie zna eterycznego i niezniszczalnego życia Raju. Stąd biorą się wątpliwości umysłu, opierającego się wyłącznie na jego naturalnych zdolnościach, dotyczące realności takiego życia i możliwości jego istnienia. Przytoczę teraz tylko jedną z tych wątpliwości, aby wykazać ich całkowitą nieważność. Rozum kalkuluje, że gdyby ludzie nieustannie się rodzili i nikt nie umierał, wówczas wielość ludzi stałaby się w końcu nieproporcjonalna do przestrzeni i zasobów zamieszkanej ziemi; i dlatego przeludnienie wszechświata wymaga śmiertelności ludzi, aby umierający mogli zrobić miejsce dla nadmiaru nowo narodzonych. Na takie drobne wyliczenia życia możemy odpowiedzieć słowami, które Pan skierował do saduceuszy, którzy wyobrażali sobie wyprowadzenie z praw małżeńskich obalenia doktryny o życiu przyszłym: „Błądzicie, nie znając Pisma Świętego ani mocy Bożej”. 651 Kto ci powiedział, że ziemia powinna być wiecznym więzieniem dla nieśmiertelności człowieka? I czy rzeczywiście sądzicie, że nie ma innej drogi z ziemi do nieba niż ta, która wiedzie przez trumnę i grób? Czy rzeczywiście sądzicie, że jeszcze przed przekleństwem na dzieła ludzkie konieczne było dzielenie ziemi na dziesięcinę na mieszkanie i wyżywienie człowieka? „Błądzicie, nie wiedząc”. Człowiek nieskalany grzechem był w swoim życiu nieskończenie mniej zależny od produktów ziemi niż obecnie, a ziemia, nawet bez jego pracy, była dla niego nieskończenie bardziej szczodra w swoich produktach niż obecnie. Dokonawszy na niej wyznaczonej mu kariery, wstąpiłby do nieba z taką samą łatwością, jak w wizji Jakuba o drabinie sięgającej nieba, „aniołowie Boży wstępowali i zstępowali po niej”. 652 Możliwość takiego przejścia została nam częściowo ukazana u Henocha i Eliasza. Nie bój się! Nieskażone życie bezgrzesznego człowieka zostało lepiej zarządzone przez Opatrzność, niż jesteście w stanie sobie teraz wyobrazić. Ale jak wieczna Opatrzność przewidziała odwiecznie, że dar wolności, doskonały i niezbędny do zbawienia, zostanie przez człowieka nadużyty i że w ten sposób powinno zostać zmienione pierwotne ustanowienie człowieka i ziemi; to niewątpliwie wynikające z tego pomieszanie dobra i zła, które nas teraz zdumiewa i uderza, zostało przez Niego mądrze i miłosiernie obliczone. Po ogólnym pytaniu o próby ludzkości, dlaczego istnieją one w królestwie Opatrzności – na które to pytanie odpowiedź zawarta jest już w tym, co przed chwilą powiedzieliśmy – dociekliwy umysł stawia dwa szczególne pytania: po pierwsze, dlaczego niewinni również cierpią? po drugie, dlaczego winni nie cierpią proporcjonalnie do swojej winy i dlaczego rzadko ci, którzy są mniej winni, nie cierpią najbardziej? Odpowiemy na oba pytania. W tym celu spójrzmy na ludzkość nie naszym powierzchownym spojrzeniem, ale głęboko przenikliwym spojrzeniem ludzi oświeconych z góry. Pod jakim względem jawi się im człowieczeństwo? „Wszyscy zgrzeszyli i brak im chwały Bożej” – mówi św. Paweł w 653. „Kto może wyprowadzić czyste z nieczystego?” – pyta Hiob i odpowiada: „„ani jeden, gdyby w ogóle żył, ale jeden dzień na ziemi”; 654 „Oto zostałem ukształtowany w nieprawości i w grzechu poczęła mnie moja matka” – 655 wyznaje Dawid, nie bojąc się tym oświadczeniem przekroczyć prawa honoru wobec rodziców. Co to w takim razie oznacza? To, że wszyscy ludzie zgrzeszyli już w Adamie, który spłodził dzieci po grzechu, nie mógł im bez cudu przekazać tego, czego już nie posiadał, czyli niewinności i niezniszczalności; ale w naturalny sposób przekazał im to, co miał w sobie – grzech i zepsucie. Jeśli ktoś z nas odważyłby się zapytać: Jak możemy być winni, skoro niechętnie odziedziczyliśmy po Adamie grzech i zepsucie? takiemu człowiekowi, gdyby w ogóle skupiał się na sobie, zamiast na mnie, jego własne sumienie mogłoby odpowiedzieć i zamknąć jego szemrzące wargi, gdyż sumienie mogłoby wskazać w życiu każdego przypadki, w których nie byliśmy wierni naszym dobrym impulsom, które były jeszcze mocne nawet po naszej dziedzicznej degradacji. „Bóg jest większy niż nasze serce i wie wszystko”; 656 i dlatego dostrzega w nas nawet te subtelne nieczystości moralne, których sumienie mniej lub bardziej zatwardziałe nie jest nawet świadome. „Jeśli Ty, Panie, będziesz piętnował nieprawości, Panie, kto się ostoi?” 657 Poprzez tę refleksję pojawia się pytanie: Dlaczego cierpią nawet niewinni? zostaje nie tylko udzielona odpowiedzi, ale nawet unieważniona; ponieważ, sądząc sprawiedliwie, nie ma na ziemi niewinnych, a co za tym idzie, wszyscy ci, którzy cierpią, mniej lub bardziej cierpią z powodu swojej winy, z wyjątkiem Jednego, „Który grzechu nie popełnił” 658 i którego cierpienia, wzniośle tajemnicze, mają dla nas najbardziej błogosławione znaczenie, „On bowiem został zraniony za nasze przestępstwa, został starty za nasze winy. Spoczywała na Nim kara naszego pokoju i Jego ranami jesteśmy uzdrowieni”. 659 On podniósł i poniósł ciężary, które nas przygniatają, aby nas jednocześnie podnieść z upadku. A co do pytania: Dlaczego ludzie, choć może nie bezgrzeszni, ale na pozór niewinni, czasami cierpią ponad miarę? Odpowiadam: Któż może zarzucić Opatrzności przesady w tym zakresie? Jeśli uznamy, że cierpiący nie jest bezgrzeszny i jeśli wiemy, że każdy grzech jest przekroczeniem prawa, a zatem jest buntem przeciwko woli Boga, Prawodawcy, jest buntem w królestwie Bożym, obrazą wiecznego majestatu Boga, to powiedz nam, jaki grzech jest za mały na doczesne cierpienie, a jakie doczesne cierpienie za wielkie dla grzechu? Nikt nie kwestionuje, że nie wszystkie grzechy są jednakowo ciężkie i że w przypadku grzechów tego samego rodzaju istnieją różne stopnie winy; ale kto z nas jest w stanie wystarczająco sprawiedliwie zważyć ten ciężar, wystarczająco poprawnie określić ten stopień? Należy zatem zrównoważyć i wziąć pod uwagę nie tylko widzialne działania, ale także niewidzialne dążenia; ukryty zamiar, tajemna myśl, siła i niemoc, wiedza i niewiedza, pomoce i przeszkody, zwiedzenie zła i zachęta do dobra, nieuwaga wobec rzeczy jeszcze niezrozumiałych i niewierność temu, czego uczy nas doświadczenie; upór i skrucha, zatwardziałość serca i skrucha. Ale dla kogo to wszystko jest możliwe, jeśli nie dla Tego, który doświadcza serc i wodzy, Wszechobecnego i Wszechwiedzącego? Aby móc dobrze wymierzyć ciężar cierpienia, należy wziąć pod uwagę, poza jego widzialnym aspektem, stopień wrażliwości cierpiącego; brak lub nawet brak, lub wręcz przeciwnie, obfitość przeciwstawnego pocieszenia, a dla zewnętrznego widza nie ma ani równowagi, ani miary. Jak zatem można mówić o nadmiernym ciężarze cierpienia w porównaniu z ciężarem grzechu, jeśli nie o przypadkowym i niebezpiecznym charakterze? Bóg zarządza doczesnym życiem człowieka skażonego grzechem nie tylko jako Sędzia, na który jeszcze przyjdzie czas przy końcu wszystkiego, ale także i przede wszystkim jako Wielki Lekarz, którego czas już nadszedł. Dlatego wyznacza człowiekowi miarę próby i smutku, czasami nie jako sprawiedliwą zapłatę za swoje uczynki, ale jako miksturę leczniczą zdolną pokonać moc grzesznej choroby; i to jest zupełnie inne rozważanie. Są choroby, które wydają się mało istotne i niegroźne, lecz w przypadku których doświadczony lekarz uważa za konieczne zastosować surowe środki lecznicze. Co więcej, Wielki Lekarz zajmuje się leczeniem chorób duszy, nie tylko wtedy, gdy są one już widoczne, ale Jego spojrzenie przenika do niewidzialnych dla samej duszy głębin duszy i wykrywając tam mały zarodek grzechu, namiętności, samowoly, samozadowolenia, nawet niewielką domieszkę zła i nieczystości z dobrymi intencjami i usposobieniem, poprzez próbę wyciąga na zewnątrz te niezdrowe zasady, aby mogły zostać wyleczone, a dusza została sprowadzona do wyższa czystość. Czy nie zdarza się, że ludzie uporządkowanego życia, chętnie uciekając się do Boga, pozbawieni tego, co tak bardzo umiłowali – na przykład dziecka lub męża, ziemskiej czci, chwały lub majątku – tak bardzo poddają się smutkowi, że skupiają w nim całe swoje życie i nie są już w stanie umacniać się tymi rozsądnymi refleksjami, których wcześniej nie brakowało. Nie są już w stanie skupić się na modlitwie, w której wcześniej lubowali się; wiara, miłość do Boga, poddanie się woli Bożej są teraz dla nich tylko znanymi słowami i dźwiękami, podczas gdy dawniej, przed swoją próbą, doświadczyli ich mocy i wpływu. Co to oznacza? To, że kochali bez miary swoich ukochanych i kochali ich bardziej niż Boga, choć sami nie byli tego świadomi. Ich dzieci, mąż lub żona, honor, chwała i majątek, były bożkami ich serc. Cóż więc pozostało Temu, który zna serce i kocha duszę, jak tylko odebrać nam naszego bożka, wyrwać, choćby było to tak bolesne, nienależną miłość do stworzenia z duszy, którą pragnie napełnić swoją Boską miłością? On kocha, lituje się, oczyszcza, uzdrawia i przygotowuje do błogości; podczas gdy my patrzymy i mówimy: Jak często On nas odwiedza! W końcu musimy przyznać, że istnieją nieszczęścia, o które zupełnie nie można zapytać: dlaczego? ale raczej w jakim celu? w którym nie ma potrzeby oskarżać człowieka, lecz w którym trzeba się jedynie nauczyć usprawiedliwiać i kochać Opatrzność. Takie są próby Hioba, proroków, apostołów i Najświętszej Dziewicy. Nie osiągnęwszy tego najwyższego stopnia duchowej dojrzałości i życia, w którym karmimy się mocnym pokarmem Krzyża, my w naszym chrześcijańskim niemowlęctwie – daj Boże, abyśmy byli przynajmniej w tym niemowlęctwie! – niewątpliwie, choć słabo i niewyraźnie, seplenienie na temat dróg i działań tych dusz, które osiągnęły dojrzałość Chrystusową. Zapytajmy ich raczej, co nam powiedzą o swoich próbach. Co mówi Hiob? „Pan dał i Pan zabrał, niech będzie błogosławione imię Pańskie”. 660 Co mówi Apostoł? „Teraz raduję się w cierpieniach moich”: 661 „bo jak obfitują w nas cierpienia Chrystusa, tak obfituje nasza pociecha przez Chrystusa”. 662 Czy widzisz, jak niestosownie my, grzeszni ludzie, stajemy po stronie sprawiedliwych i w imię ich smutku próbujemy zbuntować się przeciwko Opatrzności? Nie przyjmują naszej głupiej posługi, nie lamentują nad swoim lepszym losem, nie chcą go zmieniać, cieszą się z tego, błogosławią Boga, są szczęśliwi, nie rozumiemy ich szczęścia i przypuszczamy, że można szemrać przeciwko temu, za co są wdzięczni. Jeśli chcesz zrozumieć lub przynajmniej odgadnąć to, czego jeszcze nie osiągnąłeś, rozważ rzeczy ziemskie i na ich podstawie spróbuj wyobrazić sobie rzeczy niebiańskie i boskie. Ty kochasz przyjaciela, on kocha ciebie i jest twoim dobroczyńcą. Czy miłość twoja zostanie całkowicie zaspokojona podobnymi stosunkami, jeśli będzie doskonała i czysta? Myślę, że nie. Pomyślisz: Czy mój przyjaciel jest przekonany o szczerości mojej miłości? czy nie podejrzewa, że ​​wolę jego korzyści od niego? Niech się zdarzy okazja, że ​​dla przyjaciela swego będziesz mógł podjąć jakąś pracę, znieść trochę smutku, spotkać jakieś niebezpieczeństwo – jeśli jesteś szlachetną duszą, jak chętnie skorzystasz z tej okazji! I znosząc dla przyjaciela trud, smutek i niebezpieczeństwo, jakże będziesz się radować, że teraz niewątpliwie pozna szczerość i czystość twojej miłości? Zastosuj ten przykład do tych, którzy kochają Boga w dobrobycie. Są pewni, że Bóg zna ich serca i są Mu wdzięczni; ale nie są pewni siebie. Mogą, a w pewnym stopniu powinni zadać sobie pytanie, czy ich wdzięczność wobec Niego jest doskonała, a ich miłość czysta; czy ich serce nie przylgnęło z tajemną stronniczością do tych korzyści, do przeoczenia Dobroczyńcy i czy miłość karmiona doczesnymi korzyściami nie zgaśnie wraz z wyczerpaniem się paliwa. Nadchodzi próba i wzywa nas do poświęcenia naszego ukochanego Izaaka; znosić dla Boga utratę tego, co kochasz najbardziej po Bogu; znosić dla imienia umiłowanego Jezusa prześladowania, hańbę i cierpienia. Jakież potężne aspiracje ożywiają w tym miłującą Boga duszę! Jakże jest gotowa wejść na ścieżkę cierpienia, poddać się ognistej próbie! Jakże stanowczo jesteśmy w tej próbie! Jakże raduje się na myśl, że w końcu składa Bogu ofiarę, która tak drogo kosztuje! Jakie pocieszające i godne zaufania świadectwo daje sumienie, skoro ogień próby nie może zniszczyć jego złota? kiedy w piecu cierpień jego miłość do Boga płonie jaśniej; kiedy przez zewnętrzne umartwienie natury jaśnieje wewnętrzne życie łaski, a zamieszkanie nieba w człowieku utwierdza w nim nadzieję nieba. Wierzcie, niedoświadczeni, że ci ludzie nie kłamią, gdy mówią o swojej radości wśród cierpień i gdy w ogniu nieszczęścia śpiewają i wychwalają Boga z tą samą pewnością, wolnością i radością, jak trzej młodzi mężczyźni w piecu babilońskim. Chrześcijanie! któż z nas nie spotyka się częściej na drodze doczesnego życia z różnorodnymi nieszczęściami? Na próżno powinniśmy starać się unikać takich spotkań; przynajmniej niektóre z nich są nieuniknione. Dlatego z czasem musimy przyzwyczaić się do spotykania się z nimi w stosowny sposób. Niech nasza obecna medytacja pobudzi nas do tego, abyśmy traktowali nieszczęście nie jako wroga i oprawcę, ale jako sprawiedliwą karę za grzech; jako lekarz chorób moralnych, jako posłaniec Boga, jako zwiastun łaski. „Kogo Pan miłuje, tego karze”. 663 Amen. Kazanie XXXI. 664 O znakach i cudach "I westchnął głęboko w duchu swoim, i rzekł: Dlaczego to pokolenie szuka znaku? Zaprawdę powiadam wam: Żaden znak nie będzie dany temu pokoleniu. – S. Marek.8:12 . Ród izraelski, niewierny i zepsuty, jest zagrożony przez Pana, że ​​nie będzie mu dany żaden znak. A my, chrześcijanie, naród wybrany, czyż nie powinniśmy mieć nadziei, że zostanie nam dany znak dla naszego dobra i zbawienia? Tak, był czas, kiedy chrześcijanie siali obficie nie na ziemi i w ciele, ale w duchu i w niebie, w związku z czym obficie zbierali duchowe i niebiańskie owoce. Siali wiarę i zbierali znaki i cuda, dobroczynne i zbawiające, karmiące i wzmacniające ducha do życia wiecznego. W zamian Bóg posiał z nieba znaki i cuda, a one przyniosły na ziemię, wśród ludzi, owoce pokuty, reformacji, wiary, nadziei, dziękczynienia Bogu i wszelkiego rodzaju cnót. Nierzadko Bóg czynił cuda nie tylko za pośrednictwem świętych ludzi, ale nawet za pośrednictwem świętych symboli lub widzialnych znaków i pamiątkowych obrazów świętych rzeczy; jak na przykład za pośrednictwem czystych ciał świętych i świętych obrazów. I czynił te cuda tak wyraźnie i uroczyście, że Kościół poświęcił pewne szczególne dni na celebrację niektórych z tych cudów lub cudownych znaków. Ale czy znaki te nie są nam teraz znane jako zwykłe upamiętnienia? Czy nie szukamy ich jak jakiejś rzadkiej rzeczy? Czy nie szukamy ich na próżno? Czy zatem Pan nie skarży się ponownie na to pokolenie? Czyż znowu z surową stanowczością nie odmawia znaków? "Dlaczego to pokolenie szuka znaku? Zaprawdę powiadam wam: Żaden znak nie będzie dany temu pokoleniu." Uwaga, że ​​obecnie nie widzimy żadnych cudów, jest tak powszechna i tak często towarzyszą jej tak różnorodne i często dziwne sądy, że nie będzie bezużyteczne zastanowienie się, dlaczego obecnie nie widzimy cudów. Niektórzy twierdzą zdecydowanie, że cudów nie widzimy, bo ich nie ma, a zresztą w naszych czasach nie powinno ich być; albowiem cuda są używane przez Boga jako środek szerzenia i utwierdzania wiary; dlatego też, gdy wiara jest dostatecznie rozpowszechniona i mocno ugruntowana, wówczas cuda stają się dla niej bezużyteczne. Zgadzam się, jeśli chcesz, z takimi myślicielami, że Bóg używa cudów jako środka szerzenia i utwierdzania wiary; ale czy powinniśmy z tego wyciągać wniosek, że w naszych czasach cuda nie są już potrzebne? Decyzję pozostawiam bezstronnemu. Jeśli istnieją niewierzący, wówczas środki szerzenia wiary nie są zbyteczne. Jeśli są wrogowie wiary i tacy, którzy starają się ją zachwiać, wówczas środki utwierdzania wiary nie są zbyteczne. Ale jako niewierzący i wrogowie wiary, ku smutkowi i niebezpieczeństwu wiernych, rzeczywiście istnieją w naszych czasach, a nawet na samym łonie chrześcijaństwa, jak wąż w piersi; czy zatem słusznie, powtarzam, stwierdzam, że cuda jako środek szerzenia i utwierdzania wiary nie są już w naszych czasach potrzebne? Abyśmy jednak nie zadowalali tych pewnych siebie myślicieli kosztem prawdy, zbadajmy ich myśl, że Bóg posługuje się cudami jako środkiem szerzenia i utwierdzania wiary. Istnieją cuda, które najwyraźniej mają na celu szerzenie wiary. Takim na przykład jest dar języków, czyli cudowna zdolność udzielona Apostołom przez zstąpienie Ducha Świętego, mówienia językami dotychczas nieznanymi im. Najwyraźniej znaczenie tego cudu polegało na umożliwieniu wszystkim narodom natychmiastowej możliwości usłyszenia nauki wiary. Historia chrześcijaństwa pokazuje, że dar języków działał od samego początku z wielką mocą; że przez nią wiara z szybkością błyskawicy przeniknęła do wszystkich narodów ziemi; lecz wkrótce, gdy każdy naród otrzymał wiarę, posiadł wśród siebie takich, którzy znali jego doktrynę i potrafili ją przekazywać w swoim języku ojczystym, dzięki zwykłej nauce języków, w których pisali mężowie Boży, cudowny dar języków zniknął. W tym przypadku możemy stwierdzić, i to nie bez podstaw, że cud ustał, bo nie był już potrzebny. Są jednak inne cuda, które nie są tak ściśle związane z krzewieniem wiary; które nawet tam, gdzie wiara jest już propagowana i utwierdzana, mogą być użyte dla pożytku i zbawienia ludzi. Jest to na przykład dar uzdrawiania, czyli cudowny dar uzdrawiania chorób za pomocą modlitwy, słowa, nałożenia rąk lub innych znaków. Dlaczego król Ezechiasz został wskrzeszony z łoża śmierci przez proroka Izajasza i przywrócony do życia na piętnaście lat? Czy chodziło o to, że chwała tego cudu wiary mogła nauczyć niewiernego Babilonu i przyciągnąć stamtąd poselstwo zarówno pochlebne, jak i niebezpieczne, co sprowadziło króla na pokusę próżności i wywołało proroctwo strasznych wydarzeń? Nie z tego powodu Ezechiasz płakał i modlił się. „Proszę Cię, Panie”, zawołał, „przypomnij sobie teraz, jak szedłem przed Tobą w prawdzie i z doskonałym sercem i czyniłem to, co jest dobre w Twoich oczach. A Bóg mu odpowiedział przez proroka: Słyszałem twoją modlitwę, widziałem twoje łzy, oto uzdrowię cię”. 665 I tak ten znak był ze strony Boga aktem niewysłowionej miłości i skrajnej protekcjonalności; a dla Ezechiasza była to nagroda za jego wiarę i cnotę; dla innych wierzących, ale słabych w wierze, było to zachętą do silniejszej wiary i mocniejszej nadziei pokładanej w Bogu. Dlaczego sam Jezus Chrystus wskrzesił syna wdowy z Nain? Ewangelista nie wskazuje na inną przyczynę tego stanu rzeczy, jak tylko na to, że Pan „zlitował się nad nią”. 666 Kiedy takie cuda mogą stać się zbyteczne przy takim podżeganiu i w takich celach? Kiedy apostoł Jakub przepisał: „Czy jest wśród was ktoś chory? Niech przywoła starszych Kościoła i niech się modlą za nim, namaszczając go olejkiem w imieniu Pańskim”, dodaje obietnicę, że „modlitwa wiary będzie dla chorego ratunkiem i Pan go podźwignie”; 667 Cóż to znaczy, jeśli nie to, że utrwala w Kościele Chrystusowym dar uzdrawiania, którego Pan udzielił na początku Apostołom? Czy tylko na jakiś czas sam Pan dał wiernym to przykazanie i to prawo: „Kto wierzy we Mnie, ten także będzie dokonywał dzieł, których Ja dokonuję, i większe od tych będzie czynił?” 668 Zatem ten, kto wierzy, będzie czynił, dopóki na ziemi będą wierzący, tak długo powinni istnieć ci, którzy dokonują dzieł Chrystusa „i większych od tych”, a wśród liczby tych wielkich dzieł niewątpliwie znajdują się także znaki i cuda. Porozmawiajmy jeszcze swobodniej. Tak jak Bóg zawsze istnieje, tak też zawsze zdarzają się cuda; ponieważ Bóg zawsze istnieje, dlatego też zawsze działa; jeśli On działa, to oczywiście są to dzieła Boże, a dzieła Boże są cudami. „Ty jesteś Bogiem, który czyni cuda!” 669 I na próżno śmiała sofistyka stworzenia będzie próbowała pozbawić Cię tego wiecznego atrybutu i przejawu Twojej twórczej mocy: „Ty jesteś Bogiem, który czyni cuda”. Ale jeśli zgodnie z tym nawet teraz będą zdarzać się cuda, dlaczego ich nie odcinamy? Nie będziemy tego wyjaśniać przypuszczeniami, które są zwodnicze, ale skorzystajmy z rady z doświadczenia, które jest pewne. Czy w czasie, który wszyscy nazywają czasem znaków i cudów, w czasie życia Pana naszego Jezusa Chrystusa na ziemi były widoczne znaki? czy zdarzały się cuda? Możesz śmiać się z tych pytań. Ale jak faryzeusze tamtych czasów, pytajcie ogólnie ludzi tego pokolenia; czy oni widzieli znaki? czy wtedy zdarzały się cuda? Nie widzieli ich – nie było ich. Z konieczności są zobowiązani odpowiedzieć w ten sposób; bo gdyby widzieli znaki, to dlaczego mieliby „szukać znaku” i szukając, „kusić Pana”, tak jak to zrobili. „I wyszli faryzeusze, i zaczęli się z nim rozprawiać, szukając u niego znaku z nieba, wystawiając go na próbę”. 670 Jeśli obłudna prośba faryzeuszy cię nie przekonuje, to niech cię przekona otwarta odmowa Jezusa. "Dlaczego", mówi On, "to pokolenie szuka znaku? Zaprawdę powiadam wam, żaden znak nie będzie dany temu pokoleniu". Jeżeli powiedział, że temu pokoleniu nie będzie dany żaden znak, to z pewnością tak też postąpił i dlatego dla tego pokolenia nie było żadnego cudu. Co mówisz, Panie? Jak to się stanie, że „nie będzie dany znak temu pokoleniu?” Czy nie dałeś mu niezliczonych boskich znaków? Czy nie słyszysz, jak wyznał to ktoś z ich pokolenia: „Bo nikt nie może czynić tych cudów, których Ty dokonujesz, chyba że Bóg będzie z nim?” 671 A cóż wtedy, jeśli nie cuda i znaki, sam wskazujesz uczniom Jana: „Niewidomi wzrok odzyskują, chromi chodzą, trędowaci doznają oczyszczenia, głusi słyszą, umarli zmartwychwstają, ubogim głosi się Ewangelię?” 672 Co zatem to wszystko oznacza? Chcieliśmy odpowiedzieć na to pytanie na przykładzie, ale w tym przykładzie znaleźliśmy nowy węzeł mentalny. Widzą znaki i cuda Chrystusa, ale nie są ich świadomi; istnieją, a jednak ich nie ma. Znajdźmy końce tego węzła, a wszystko się wyjaśni. Nikodem widzi cuda Chrystusa, ale faryzeusze ich nie widzą. Nielicznym uczniom Jana Pan daje wiele znaków, ale temu pokoleniu albo żaden, albo „jedynie znak proroka Jonasza”, 673, czyli Jego śmierć na krzyżu i zmartwychwstanie. Nietrudno z tego wywnioskować, że tak będzie przez cały czas. Dla wierzących są znaki i cuda i oni je widzą; niewierzącym częściowo nie są dane znaki, częściowo też nie widzą cudów, które się dzieją, są dla nich tak, jakby ich nie było. Jednym z powodów, dla których cuda pozostają niewidzialne, są sami cudotwórcy. Prawdziwi cudotwórcy nie lubią robić pokazów z cudami. Bo sam Jezus Chrystus, naczelny i najdoskonalszy typ cudotwórców, który przyszedł na ziemię, aby ludzie przez Niego poznali zbawczą, cudotwórczą moc Boga, który działając otwarcie dla Bożej chwały, nie musiał się bronić przed pokusą ludzkiej chwały, mając przed tą pokusą boską moc i chwałę, a jednak pozornie nie tyle objawił, ile ukrył swoją cudotwórczą moc. Z wyjątkiem znaku uroczyście obiecanego i udzielonego temu pokoleniu, a właściwie wszystkim pokoleniom i narodom, „znaku proroka Jonasza”, czyli cudu śmierci i zmartwychwstania Chrystusa, który koniecznie trzeba było wystawić w świetle i chwale, jak słońce na firmamencie cudów i z wyjątkiem kilku innych znaków, jak na przykład zmartwychwstania Łazarza i niebiańskiego głosu nad Synem Bożym, wielbiącym w Nim Imię Boże w które cuda objawiają się jawnie i uroczyście – większa część cudów Chrystusa dokonała się nie tylko bez wysiłku ich publikowania, ale nawet z pewnymi trudami ich ukrycia. Oczyścił trędowatego i natychmiast „Rzekł do niego Jezus: Uważaj, nie mów nikomu”. 674 Wskrzesił córkę Jaira, a gdy rodzice byli zdumieni i gotowi Go uwielbić, „nakazał im, aby nikomu nie mówili, co się stało”. 675 Został chwalebnie przemieniony na górze Tabor, ale tylko w obecności trzech wybranych uczniów i nawet do nich, „gdy schodzili z góry, Jezus przykazał im, mówiąc: Nikomu nie opowiadajcie o tym widzeniu, aż Syn Człowieczy zmartwychwstanie”. 676 Skąd taka tajemnica? Aby, według Jego przypowieści, „nie rzucano pereł przed wieprze” 677, aby święte dzieła Boże nie były znieważane przez nieczyste i bluźniercze wargi grzeszników i nie były deptane przez pogardę ignorantów; aby działanie tajemnicy, mówionej do ucha, nie zostało zniszczone przez przedwczesne głoszenie jej na dachach; aby pozostał nam przykład unikania ludzkiej chwały, tak niebezpiecznej dla cnoty. I tę mądrą i świętą tajemnicę czyniącego cuda Boga-Człowieka naśladują zarówno obowiązki, jak i strach przed pokusą, u wszystkich ludzi, którzy czynią cuda, w każdym wieku i w całym wszechświecie. Wskażmy domowy przykład. Dopóki żył S. Sergiusz, choć w niektórych jego dziełach nie dało się w nim całkowicie ukryć mocy czynienia cudów, to jednak jego największy cud, zmartwychwstanie młodości, został ukryty przez najsilniejszy rozkaz nałożony na ojca zmartwychwstałego. Inną przyczyną, dla której cuda są nie tylko nieznane, ale w ogóle się nie dokonują, jest niewiara lub brak wiary, czy to ze strony tych, którym wypadałoby je dokonać, czy też tych, dla których miałyby zostać dokonane, albo jednego i drugiego. Mówi się, że „wszystko jest możliwe dla wierzącego” 678. W ten sposób powiedziane jest także, że ten, kto ma małą wiarę, ma małą moc, podczas gdy dla niewierzącego wszystko jest niemożliwe, w czym konieczna jest moc ponad ludzka. Pewnego razu Apostołowie nie byli w stanie wyrzucić diabła. „Dlaczego nie mogliśmy go wyrzucić?” zapytali Pana. „A Jezus im odpowiedział: Z powodu waszej niewiary”. 679 Ale co jest jeszcze dziwniejsze, nawet Wszechmogący Pan Jezus, będąc pewnego razu w swojej ojczyźnie, „niewiele tam cudów dokonało się przez ich niewiarę”. 680 Czy nawet moc Wszechmogącego zawodzi w walce z niewiarą? NIE; zawsze pozostaje Wszechmogący; lecz albo zatwardziałe serce nie przyjmuje łaskawej mocy, jak twardy, szorstki kamień nie odbija światła; albo święta moc, dzięki miłosiernej opatrzności, nie zbliża się do niegodnych, jak ogień nie dotyka słomy, aby jej nie pożreć. Jeśli chcesz, skieruj te ogólne rozważania na temat cudów szczególnie do naszych czasów i do nas samych. Dlaczego nie widzimy cudów? Niech ten, kto może odpowiedzieć inaczej, ale wydaje mi się, że z konieczności doszliśmy do tej odpowiedzi: cudów nie widzimy lub widzimy je rzadko, albo dlatego, że są dla nas niewidoczne jako niegodne zaufania, albo dlatego, że nie dokonują się one nawet przez naszą niewiarę lub brak wiary. Jak mogą dziać się w nas cuda przez modlitwę, skoro nasza modlitwa jest krótka, zimna, nieuważna i ofiarowana nie tyle w wierze i synowskiej miłości do Boga, ile w swego rodzaju mimowolnym poddaniu się Jego prawu? Jak może duchowe słowo czynić w nas cuda, skoro nasze serce, jak pole dzikie kąkolem, jest gęsto zasiane próżnymi słowami i zarośnięte cielesnymi pragnieniami i nieprawymi myślami? Jak mogą czynić w nas cuda Sakramenty, jeśli przystępujemy do nich z absolutną koniecznością, bez starannego uprzedniego oczyszczenia, bez gorącego pragnienia zjednoczenia z Bogiem? Apostoł Paweł, przekonując Koryntian o niegodnym obcowaniu z Ciałem i Krwią Chrystusa, konkluduje: „Dlatego wielu wśród was jest słabych i chorych, a wielu śpi”, to znaczy wielu zostaje dotkniętych nagłą śmiercią za znieważenie rzeczy świętych. Myślę, że dla wielu z nas jest to już cud Bożego miłosierdzia, jeśli w takich przypadkach nie spotyka nas podobna kara. Wzywajmy, bracia moi, Pana, który nieustannie czyni cuda dla naszego zbawienia, a każdy za wszystkich i wszyscy za każdego wołajmy do Niego wraz z Apostołami: „Panie, przymnóż nam wiary”. 682 A potem także za Dawidem: „Pokaż mi znak dobra, aby ci, którzy mnie nienawidzą, zobaczyli i zawstydzili się, bo Ty, Panie, pomogłeś mi i pocieszyłeś mnie”. 683 Amen. „Ci, którzy w tajemnicy pielęgnują herezję” Powyższe określenie metropolity odnosi się prawdopodobnie do tajnych heretyków nie samej Rosji, ale innych krajów chrześcijańskich. Niemniej jednak przypuszczamy, że nie będzie zbyteczne zapoznanie czytelnika angielskiego w jakimś stopniu z sektami religijnymi istniejącymi w Rosji, oferującymi do dziś tak duże pole dla działalności Misji Krajowej duchowieństwa prawosławnego. Ci, którzy odłączyli się od wspólnoty Kościoła prawosławnego, dzielą się na dwie główne kategorie: dysydentów (raskolników), wyznających ogólne dogmaty Kościoła, ale mimo to oddzielonych od niego; i heretyków, odrzucających lub zmieniających same doktryny wiary prawosławnej. Podział ten, w pełni zgodny z samym faktem, uznaje się także w prawie cywilnym. Raskolnikami nazywamy tych, którzy trzymają się starożytnych obrzędów Kościoła i choć wyznają tę samą doktrynę, co członkowie Kościoła prawosławnego, to jednak odrzucają wszelkie poprawki w rytuale i zmiany w obrzędach, które miały miejsce w drugiej połowie XVII wieku pod nadzorem sławnego patriarchy Nikona. Niezależnie od tego, że te poprawki i zmiany w najmniejszym stopniu nie miały wpływu na samą doktrynę i że w większości zostały wprowadzone ze skrajną koniecznością w wyniku błędów, a także umyślnych i nieświadomych dodatków, które w dawnych czasach wkradły się niezauważone do rytuałów rękopisów i stamtąd zostały przeniesione bez poważnej krytycznej analizy do druków wydawanych w drukarni rządowej w Moskwie – pomimo że reformy Nikona nie miały innego celu niż dokładne oddanie tekstu rosyjskiego rytuału identyczne z greckimi oryginałami, a także utożsamiające nabożeństwo Kościoła rosyjskiego z jego greckim pierwowzorem – mimo że zostały one zatwierdzone przez wschodnich patriarchów ekumenicznych; dysydenci są przekonani, że Rosyjska Cerkiew Prawosławna utraciła od tego czasu dar odkupicielskiej łaski Chrystusa. Tak więc użycie dwóch lub trzech palców przy czynieniu znaku krzyża, dwu- lub trzykrotne powtórzenie „halleluia”, postępowanie w kierunku słońca lub przeciw niemu w niektórych częściach lub ceremoniach nabożeństwa, sposób pisania (po rusku!) Imienia Jezus i kilka innych osobliwości, żadna z nich nie jest większa, ale raczej mniej istotna – oto podstawowe punkty sporu, który zakłócał spokój Cerkwi rosyjskiej; są to przynajmniej oficjalnie głoszone argumenty, którymi sami raskolnicy usprawiedliwiają swoje rozdzielenie i dla których ponad dziesięć milionów narodu rosyjskiego do dziś pozostaje poza zasięgiem Kościoła. Nie ulega wątpliwości, że glebą, która zrodziła raskol (niezgodność) i która nadal ją podsyca, jest niewiedza, która pomieszała obrzęd z doktryną, lub ściślej, przypisując zewnętrznemu obrzędowi Kościoła znaczenie doktryny tego Kościoła. Z pewnością jednak nie da się wytłumaczyć samą niewiedzą lub ślepym trzymaniem się starożytnego ceremoniału, tak ważnego faktu w rosyjskim życiu religijnym, jak raskol, ale raczej splotem niezwykle skomplikowanych motywów, osobliwościami rozwoju duchowego narodu, okolicznościami historycznymi, które wzbudziły aktywność instynktu narodowego w postaci konserwatyzmu, i wreszcie błędnym sposobem postępowania ze strony rządu rosyjskiego, zarówno duchowego, jak i duchowego Prawda jest taka, że w starożytnej Rosji z powodu braku nie tylko szkół, ale wszelkich środków oświecenia, a także całkowitego oddzielenia od innych, bardziej cywilizowanych narodów, religia była jedynym elementem i narzędziem cywilizacji zarówno dla mas ludowych, jak i dla klas wyższych: religia w jej zewnętrznych przejawach, w jej boskiej służbie, w swoich obrzędach, w swoich księgach, które zostały przetłumaczone z języka greckiego i przepisane przez pobożnych, ale niepiśmiennych fanatyków wiary starożytnej Rosji tak ściśle zlało się z narodem i tak przeniknęło całe jego życie, że stało się niemal wyrazem samej narodowości, dlatego też próba zmiany starożytnych obrzędów kościelnych (podjęta przez władze duchowne bez rady i udziału świeckich członków Kościoła) nie mogła nie wydawać się w oczach Rosjan XVII wieku czymś innym niż próbą przeciw duchowej integralności i niezależności narodowości rosyjskiej oraz rosyjskim zwyczajom narodowym byłby dalszy los rosyjskiego raskola, gdyby instynktowne obawy o nastroje duchowe i narodowe nie znalazły, pozornie, pełnego uzasadnienia podczas samych absolutnych reform Piotra Wielkiego w XVIII wieku. Reformom tym, które być może trafniej nazwano rewolucjami, a których zasadniczy zamysł wywodził się z konieczności, towarzyszyły radykalne zmiany w stosunkach między Kościołem a państwem i towarzyszyła im gruntowna zmiana dotychczasowej formy rządów Cerkwi na biurokrację niemiecką: przez despotyczne prześladowanie zwyczajów narodowych i całego życia rosyjskiego, raskol jeszcze bardziej utwierdził się w swoich błędach, nabrał nowej siły moralnej i zyskał znaczenie protestu przeciwko obcym wpływom antynarodowym, które dominowała w sferze społecznej, rządowej, a nawet duchownej. Protest ten nie ograniczał się jedynie do potępiania, ale przejawiał się w pozytywnym oporze; mianowicie w dobrze znanym buncie streltzów (milicji istniejącej od czasów Jana Groźnego). Ci strelscy, uzbrojeni przedstawiciele raskola, zostali w końcu doszczętnie zmiażdżeni przez żelazną wolę Piotra Wielkiego, który tysiącami skazał rebeliantów na śmierć. Raskol został na jakiś czas uciszony, ale za panowania Katarzyny II pojawił się ponownie w osobie Pugaczowa. Bunt ten powstał spośród raskolników i z nich czerpał swą siłę: zuchwały kozak, oszust, wydając manifesty w imieniu cesarza Piotra III, przyznał w nich ludowi „ziemię, krzyż, brodę”, czyli wyzwolił ich z pańszczyzny, przyznając chłopom ziemię szlachecką; przywrócił starożytne obrzędy Kościoła (bo przez „krzyż” rozumieno tu jego starożytną formę, to znaczy z ośmioma końcami zamiast czterech, co jest jedynym kształtem krzyża uznawanym przez raskolników, inne krzyże nie otrzymują od nich nawet nazwy) i przywrócił zwyczaje narodowe, których „broda” (tak stanowczo zakazana przez Piotra) była najłatwiejszym symbolem. Od tego czasu raskol nie dawał już oznak otwartego oporu, zadowalając się biernym, niemal wyłącznie klerykalnym protestem, który w chwili obecnej nie tylko nie stwarza żadnego zagrożenia politycznego, ale nie przeszkadza nawet samym raskolnikom w udzieleniu pomocy rządowi w krytycznym momencie walki z jakimś zagranicznym wrogiem. Najazd Francuzów w 1812 r., wojna krymska i ostatnie powstanie polskie pokazały w uderzający sposób, że żadne proklamacje ze strony obcych krajów, żadne podszepty ze strony agentów rewolucyjnych, nie tylko obcych czy polskich, ale nawet rosyjskich, nie są w stanie podniecić rosyjskich raskolników do zdrady ojczyzny i suwerena. Niemniej jednak raskolnicy już teraz tworzą społeczeństwo wystarczająco zamknięte i oddzielone od większości narodu – społeczeństwo potężne i posiadające znaczne bogactwa. Jeśli nie mogą liczyć w swoich szeregach szlachty tak zwanej klasy oświeconej, to posiadają przynajmniej trzecią i najbogatszą część klasy kupieckiej, a także większą część Kozaków dońskich i całość Uralu. Całkowita liczba raskolników wynosi obecnie (choć dane statystyczne mogą nie być bardzo dokładne) około dziesięciu milionów mężczyzn. Dlatego raskolnicy już teraz reprezentują tę część narodu rosyjskiego, w której można znaleźć bardziej niż w jakiejkolwiek innej klasie najściślejszy związek ze starożytną Rusią, jaka była przed czasami Piotra, i która to klasa wyróżniała się szczególnie solidną pieczęcią narodowościową, uważając się w przeważającej mierze za Rosjan i prawosławnych, nie akceptując swojej oficjalnej nazwy raskolników, ale stylizując się na „prymitywnych wierzących”, „prymitywnych rytualistów”, wyznawców starożytnej ortodoksji. Sprawiedliwość każe nam dodać, że te instynktowne dążenia, choć same w sobie godne współczucia, rozwinęły się na gruncie wyjątkowo religijnym, a w dodatku na całkowicie ignoranckim gruncie i że nigdy nie osiągnęły jasnego zrozumienia prawdziwych zasad narodowości rosyjskiej; nie podjęły też żadnej postępowej działalności w tym kierunku, lecz ograniczyły się raczej do bierności lub działalności konserwatywnej. Na początku raskol wśród przeciwników Nikona, którzy odeszli od Kościoła, byli nie tylko świeccy, ale także księża, a nawet jeden biskup. Kiedy jednak ten biskup umarł, raskol stanął twarzą w twarz z następującym dylematem: albo pozostać bez kapłaństwa, a w konsekwencji przestać być Kościołem, gdyż bez kapłaństwa, nawet w przekonaniu samych raskolników, Kościół nie może istnieć, albo zaakceptować hierarchię tego właśnie Kościoła, od którego się oderwali. Rozwiązując ten dylemat, raskol został podzielony na dwie główne sekty, popovtshina (która przyjmuje księży zwolnionych z ustanowionego Kościoła) i bespopovtshina (która całkowicie odrzuca kapłaństwo). Ta pierwsza, czyli popowszczyna, gwałcąca logikę i rozsądek, uparcie zaprzeczająca obecności łaski w Kościele ustanowionym, nie chcąca jednak pozostawać bez duchowieństwa, uznając jednocześnie za absolutny warunek prawdziwego kapłaństwa legalne święcenia kapłańskie, zdecydowała się przyjąć tych członków hierarchii prawosławnej, którzy zgodziliby się na porzucenie komunii Kościoła, który ich wyświęcał. W tym celu przekupywali niektórych przekupnych księży lub udzielali schronienia tym, którzy zostali skazani za popełnione przestępstwo i uciekli przed zasłużoną karą. W ten sposób Popovtshina utrzymywała się przez dwieście lat. Rząd, który na początku bezlitośnie ścigał tych księży-włóczników, postanowił w końcu ich tolerować, jednak pod warunkiem, że nie będą przekraczać wyznaczonej liczby i będą mieszkać tylko w tych miejscach, gdzie raskolnikom pozwolono wznosić swoje kościoły. Jednak ich wysiłki mające na celu wyposażenie się w wyższą władzę duchową, czyli w biskupów, powiodły się dopiero w czwartym dziesięcioleciu obecnego stulecia. Dwadzieścia pięć lat temu raskolnikom udało się wykupić za wielką sumę pieniędzy jednego z arcybiskupów grecko-prawosławnych, przebywającego w Turcji, metropolitę Ambrozjusza, pozbawionego funkcji przez patriarchę Konstantynopola, i ustanowił go w charakterze i tytule metropolity Rosji w Bukowinie, w odległości dwudziestu wiorst od granicy rosyjskiej, pod opieką rządu austriackiego, w klasztorze zwanym Belaja Krinitiza. Utworzywszy w ten sposób manufakturę święceń, popovtshinzi nie zwlekali długo, tworząc przekupnymi rękami swego pseudometropolity, wielu takich fałszywych biskupów nie tylko dla raskolników mieszkających w Turcji, Wołoszczyźnie i Mołdawii, ale także dla wyznawców własnej sekty w głębi samej Rosji, która wcześniej podzieliła ją na diecezje. Za panowania cesarza Mikołaja ci rzekomi biskupi odwiedzali Rosję jedynie w sposób tajny, gdyż byli surowo prześladowani, lecz za obecnego panowania, korzystając z ogólnego złagodzenia prześladowań za przekonania religijne, żyją swobodnie w Rosji, a nawet w stolicach. Rząd toleruje ich, chociaż nie uznaje ich rangi kościelnej. Wyniki tej mądrej polityki były jak najbardziej korzystne. Odmienna hierarchia wyniesiona z ciemności na światło dzienne nie mogła nie wydawać się, nawet w oczach samych raskolników, żałosną karykaturą prawdziwego prawosławia; wśród pseudobiskupów raskolników, których większa część miała braki we wszelkich sprawach edukacyjnych, znaleźli się tacy, którzy swoim postępowaniem i czynami wzniecali spory i stali się przyczyną zorganizowania się wśród samych raskolników nowych partii, każda wrogich sobie. A najlepsi z biskupów, zaniepokojeni swoją sytuacją, wątpiący w słuszność swego urzędu i szczerze pragnący prawdy, przybyli do Moskwy i zapragnęli porozmawiać z metropolitą Filaretem w sprawach wiary, gdyż i pod tym względem działalność zmarłego metropolity była wysoce niezwykła. Jego surowe, ascetyczne życie nabrało dla niego głębokiego szacunku nie tylko ze strony własnej trzody, ale nawet tych, którzy choć błądzili, jednak pragnęli prawdziwej wiary. Konsekwencją tych rozmów było nawrócenie najwybitniejszych i najbardziej wpływowych Biskupów oraz innych członków duchowieństwa sprzeciwiającego się pod nazwą edinovertzi (co oznacza ludzi tej samej wiary, współwyznawców). Musimy tu dodać kilka informacji o Edinoverie. W roku 1667 sobór patriarchów wschodnich zebrał się w Moskwie, aby sądzić patriarchę Nikona i wydał klątwę na raskolników. Ten surowy środek nie tylko nie osłabił raskola, ale uczynił go bardziej wytrzymałym i dał mu nową siłę. Klątwa uderzyła bez wyjątku wszystkich wyznawców starożytnych obrzędów; podczas gdy w dawnych czasach te same obrzędy przestrzegało wielu świętych, czczonych w całym kraju jako święci mężowie, a wśród nich byli nawet metropolici moskiewscy, których relikwie spoczywają w katedrze Wniebowzięcia na Kremlu moskiewskim. Ta klątwa była w oczach raskolników uroczystym wyrzeczeniem się przez Kościół dawnego życia narodowego; bluźniercze zerwanie ze świętymi tradycjami narodowymi. Wniosek ten był równie niesprawiedliwy, jak niesprawiedliwy. Było oczywiste, że klątwę ogłoszono nie przeciw obrzędom, ale przeciw oporowi wobec przykazań Kościoła. W roku 1800 Platon, metropolita moskiewski, przedstawił tę kwestię w prawdziwszym świetle; uznanie różnic w obrzędach za sprawę bez konsekwencji wszędzie tam, gdzie panowała jedność w wyznawaniu doktryny; lub, w każdym razie bez znaczenia, w porównaniu ze złem oddzielenia od Kościoła. Platon zasugerował Świętemu Synodowi i świeckiemu Rządowi, aby okazali swą protekcjonalność wobec błądzących chrześcijan, zezwalając im na przestrzeganie wszystkich ich umiłowanych obrzędów, ale pod warunkiem, że ponownie wejdą do komunii Kościoła, uznają jego władzę i przyjmą z jego ręki legalnie wyświęconych księży. Środek ten został następnie przyjęty przez Rząd, jednakże ze względu na system prześladowań religijnych istniejący za panowania cesarza Mikołaja, a także z powodu nieufności raskolników, początkowo został wprowadzony w życie, ale bardzo powoli, ale w ciągu ostatnich kilku lat poczynił ogromne postępy, głównie dzięki opiece metropolity Filareta. Założył w Moskwie klasztor edinowerski i sam odprawiał w nim nabożeństwa według obrzędu wydrukowanego przed Nikonem i przestrzegał wszystkich starożytnych obrzędów, dając w ten sposób świadectwo rozległości i wolności poglądów Cerkwi prawosławnej, która nade wszystko stawia jedność wiary i prawo braterskiej miłości. Trzeba przyznać, że w ciągu tych ostatnich dziesięciu lat, w wyniku większej wolności przyznanej raskolowi, a także prasie, która rzuciła światło rozgłosu i krytyki na ciemny i tajny świat raskola, jego fanatyzm w ogóle, ale szczególnie popowieccy, znacznie się zmniejszył. Konieczność edukacji, wpływ cywilizacji i pokusy mody znacznie zachwiały jej dawnym uporem i można mieć nadzieję, że niedaleki jest czas, gdy przynajmniej popowszczyna ponownie zjednoczy się z Kościołem drogą edinowerii. Popowszczyna jest najliczniejszą sektą raskolników – jej liczba sięga prawie siedmiu milionów. Jeśli chodzi o drugą frakcję raskola, która nie zgodziła się przyjąć do swego ciała włóczęgów-kapłanów Kościoła ustanowionego, to frakcja zwana bespopowcem zawsze wyróżniała się od pierwszej fanatyzmem, uporem i ciemnością niewiedzy. A ich stan był rzeczywiście tragiczny. Wyznając w swoim Credo absolutną konieczność istnienia Kościoła ekumenicznego, apostolskiego, katolickiego z jego sakramentami i hierarchią, są przekonani, że łaska udzielona przez Chrystusa Jego Kościołowi opuściła go od czasów Nikona i że Kościół znajduje się obecnie w stanie sieroctwa. Już od dwustu lat na próżno czekali od Boga na przywrócenie w jakiś cudowny sposób legalnie ustanowionej hierarchii; już od dwustu lat wierząc w odkupieńczą moc sakramentów, nie mogą się z nich cieszyć. Ich cerkwie zbudowane są dokładnie na wzór cerkwi Kościoła prawosławnego; są ołtarze, ale nie ma sług ołtarza; tam stoi kielich, ale jest pusty i wydaje się, że czeka na napełnienie Ciałem i Krwią Chrystusa; wykonują tylko tę część posługi Bożej, którą mogą pełnić osoby świeckie bez pomocy kapłanów, a mianowicie czytanie i śpiewanie modlitw i hymnów. Łatwo zrozumieć, że przez takie mimowolne zniesienie sakramentów i obrzędów, w które naród rosyjski powszechnie wierzy i żarliwie czci, nie znajduje on spokoju duszy i dlatego nigdzie nie można znaleźć takiego wzburzenia, ba, raczej takiego niepokoju ducha, jak wśród bespopowców. Podzieliła się na wielką liczbę pododdziałów lub oddzielnych sekt, z których prawie wszystkie doświadczają najstraszniejszej i wzajemnej nienawiści, często wysyłając sobie nawzajem gwałtowne listy polemiczne i często gromadząc się w liczbie kilku tysięcy na pustyniach lub w lasach na debaty religijne. Wszystkie te sekty, czy jak się nazywają, „opinie”, różnią się między sobą różnymi odcieniami ignorancji i fanatyzmu; wszyscy jednak wykazują to samo wspólne pragnienie, aby w ten czy inny sposób wydostać się ze swojej niezręcznej sytuacji, – znaleźć rozwiązanie dylematu moralnego, który ich męczy i gnębi, – zaspokoić niedobory duchowieństwa i służby Bożej przez jakąś samozwańczą instytucję, – znaleźć drogę odkupienia inaczej niż przez Kościół i jego sakramenty. Było rzeczą naturalną, że wśród bespopovtshinzi powinna być rozwijana doktryna antychrysta, którego wcielenie niektórzy widzą w Niconie, inni w Piotrze czy w ogóle w hierarchii prawosławnej i w rządzie państwowym. Antychryst jest dla nich koniecznością, gdyż jedynie panowanie antychrysta sekciarze są w stanie usprawiedliwić, nawet na własne oczy, niestosowną anarchię, która istnieje między nimi. Zagadnienie antychrysta wytworzyło w centrum bespopowce całą własną literaturę (oczywiście w rękopisach), a także kwestię małżeństwa, a mianowicie, czy małżeństwo jest sakramentem Kościoła, to znaczy, czy jest jednym z tych sakramentów, które wymagają do swego wypełnienia błogosławieństwa kapłana – czy też mogą być sprawowane przez osoby świeckie, jak jest to czasami dozwolone przy chrzcie? To pytanie podzieliło ich również na wiele sekt. Niektórzy z nich, całkowicie odrzucając legalność małżeństwa w obecnym stanie Kościoła, wolą grzech publiczny od takiego małżeństwa niezgodnego z prawem, twierdząc, że przynajmniej przez to nie tracą świadomości swego grzechu i nie uśpią swego sumienia przyjęciem pozorowanego sakramentu... Na dokładnie podobnej podstawie niektórzy z nich, przekonani o niemożności modlitwy w Kościele i uczestniczenia w świętej Wieczerzy, doszli do wniosku, że mogą obyć się bez widzialnego Kościoła i zadowalać się komunikacją wyłącznie duchową. W ten sposób przybył raskol bespopowce, rozpoczęty od służalczego kultu obrzędu i litery, poddając się nieprzejednanej logice zaprzeczenia w jej skrajnym rozwoju, nie tylko w zakresie wyrzeczenia się sakramentów w praktyce, ale nawet w zakresie zaprzeczenia zasadzie ich konieczności jako środka zbawienia. Krótko mówiąc, doszliśmy do wniosków niemal racjonalistycznych, choć o charakterze negatywnym. Do nich należy na przykład sekta zwana nietovtshina (od słowa niet, czyli nie), która reprezentuje najwyższy stopień negacji – jeśli chodzi o instytucje Kościoła państwowego. Wśród sekt bespopovtshina należy wskazać sektę begounoffów (uciekinierów), strannikoffów lub pielgrzymów, w których włóczęgostwo jest szanowane jako akt pobożności. Opierając się na zasadzie, że prawa cywilne są reprezentacją antychrysta, sekta ta głosi, że żaden z wiernych nie może być zaliczany do poddanych państwa, ani płacić jego podatków, ani czerpać korzyści z jego ochrony. Dlatego wyznawcy tej sekty znikają nagle ze swoich siedzib, celowo, aby ich nazwiska zostały wpisane do oficjalnych rejestrów jako „uciekinierzy” lub jako zaginione bez śladu i w ten sposób wykluczeni z listy obywateli. Tymczasem nierzadko pozostają w domu, ukryci w tajnych schronieniach i w tym celu tworzą w swoich domach różne kryjówki: podwójne ściany, podwójne dachy i podziemne pomieszczenia. Głównym kontyngentem tej sekty są zbiegli żołnierze, którzy ją założyli, aby nadać swojej dezercji religijny kolor. Przed wyzwoleniem chłopstwa uciekający przed właścicielami na ogół trafiali do tej samej sekty. Przesłuchiwani przez urzędników sprawiedliwości, nazywają siebie „poddanymi Króla Niebios”, nie uznając żadnego innego Władcy ani władzy i uparcie oświadczają, że nie wiedzą nic ani o swoim imieniu, ani o swoim pochodzeniu. Należy stwierdzić, że ogólnie stosunki bespopowczyny z państwem są znacznie bardziej wrogie niż stosunki popowczyny. Niektóre sekty są szczególnie wrogie, odrzucając nawet zasadę posłuszeństwa wobec rządu; takie sekty nie są oczywiście tolerowane przez rząd, gdy tylko wprowadzą swoje teorie w praktykę. Żadna z tych sekt nie stwarza jednak także poważnego zagrożenia politycznego, gdyż każda z nich wzięta z osobna jest nieliczna (chociaż całkowita liczba bespopowców mówi się o trzech milionach), gdyż także ich protesty mają charakter bardziej religijny i bierny, skłaniający ich raczej do dobrowolnych cierpień, do męczeństwa niż do jakiegokolwiek innego czynnego oporu lub buntu. Co więcej, w późniejszych czasach nawet wśród bespopowców można zauważyć znaczny spadek fanatyzmu. Wielu najbardziej wpływowych przedstawicieli bespopowce przeszło do edinowerii, czyli prawie do Kościoła ustanowionego; i bez wątpienia wraz z całkowitym zniesieniem prześladowań religijnych i ustanowieniem wolności sumienia na solidniejszych podstawach całkowicie utraci swą intensywną nienawiść do Kościoła i faktycznego porządku cywilnego. Porozmawiajmy teraz o herezjach: można je również podzielić na dwie główne grupy: herezje po prostu racjonalistyczne lub te, których głównym celem jest racjonalny spirytualizm, oraz herezje w przeważającej mierze tajne lub mistyczne, gdzie u podstaw fałszywego mistycyzmu leży wulgarny materializm, a nawet zmysłowość. Pomimo pozornie wyraźnych różnic, obie grupy stykają się ze sobą, a nawet przekraczają swoje granice – w swoim skrajnym logicznym rozwoju. Do tej pierwszej grupy należą Molochani i Duchoborzi, czyli duchowi chrześcijanie. Można powiedzieć, że o Trzech Osobach Trójcy Świętej czczą one przede wszystkim i prawie wyłącznie Ducha Świętego, którego uważają za niezbywalne nabytek wiernych, jako siłę ożywiającą, zawsze w Nim mieszkającą i uświęcającą. Odrzucają nie tylko ustanowiony Kościół rosyjski, ale także każdy widzialny i ogłaszając, że dusza każdego chrześcijanina jest Kościołem, odrzucają jednocześnie sakramenty, obrzędy i wszelki zewnętrzny przejaw wewnętrznej wiary. Nazywają siebie „świętymi” i czczą w sobie nawzajem obecność Ducha Świętego poprzez niskie pokłony. Doktryna tych sekt, zwłaszcza Duchoborzi, wykazuje uderzające podobieństwo do kwakrów, a jej pochodzenie w Rosji przypisuje się nawet głoszeniom angielskiego kwakra za panowania cesarzowej Elżbiety w połowie XVIII wieku. Ci sekciarze nie mają cerkwi – bo każda dusza chrześcijańska jest świątynią Ducha Świętego – a jednak organizują spotkania modlitewne, podczas których śpiewają psalmy i hymny własnego autorstwa, które nie są pozbawione wartości poetyckiej; wyróżnia ich surowość i czystość obyczajów, wstrzemięźliwość w jedzeniu, całkowita wstrzemięźliwość od wina, przeklinania i sprośności (cnoty, które są niestety bardzo rzadkie wśród niższych klas społecznych), schludność w gospodarstwie domowym, pracowitość i w ogóle aspiracje duchowe, ale bez ascezy, które łatwo można pogodzić z troską o swój dobrobyt materialny. Głoszą doskonałą równość obywatelską, gdyż wszyscy ludzie są jednakowo święci, wszyscy są braćmi. Są na ogół lepiej wykształceni niż ludzie z ich klasy, a Biblia jest ich główną, co więcej, prawie jedyną książką, którą czytają; tym różnią się znacznie od innych dysydentów, którzy rzadko czytają nie tylko Stary Testament, ale nawet Ewangelię, a zamiast tego pilnie studiują pisma Ojców Kościoła, Kanony Kościoła i Księgę Apokalipsy. Ogólnie rzecz biorąc, zwolennicy sekt Molochaniego i Duchoborzi różnią się od zwykłych ludzi wyższym stopniem rozwoju intelektualnego i nauczania. Mimo to nie posiadają prawie żadnego pisma własnego wyznania wiary – a rozprawa jednego z uczonych Rosji, który jako pierwszy opublikował systematyczną treść ich wiary, służyła im właściwie od tego czasu jako rodzaj katechizmu. Ich pieśni i hymny tchną duchem szczególnej wrogości wobec duchowieństwa Kościoła ustanowionego. Przeciwnie, nie okazują oni żadnej szczególnej wrogości wobec Rządu; z pewnością się jej boją, uznając ją za podporę Kościoła, jednak w swoich stosunkach z nim są zupełnie obojętni i bierni w swej uległości, bez nienawiści i bez wielkiego przywiązania. Na ogół nie mają tak silnego zakwasu narodowego, co jest główną cechą wyznawców starożytnych form i obrzędów, i w swoich manierach różnią się od ogółu narodu rosyjskiego. Sekty te, które na początku były surowo prześladowane przez rząd w XVIII wieku, otrzymały za panowania Aleksandra I hojny dar w postaci dużych i żyznych posiadłości rządu Taurydy w dystrykcie Melitopol nad brzegiem rzeki Molosnaia, gdzie zostały przeniesione od rządów centralnych i gdzie założyły kilka bogatych i kwitnących kolonii, które nadal istnieją. Godnym uwagi faktem jest, że spotykając się w swoim sąsiedztwie z kolonią szkockich mennonistów, rosyjscy sekciarze byli bardzo zaskoczeni doskonałym podobieństwem swoich doktryn i pomimo odmiennej narodowości, wyznawcy obu sekt nawiązali ze sobą bliskie, przyjacielskie stosunki, podczas gdy ogólnie rzecz biorąc, zagraniczni koloniści w Rosji żyją całkiem oddzieleni od rdzennych mieszkańców. Molochani i Duchoborzi niewiele się od siebie różnią; pierwsza nazwa nie jest nawet uznawana przez sekciarzy, a została im nadana przez ich ortodoksyjnych sąsiadów, którzy zaobserwowali, że używali moloko, tj. mi. mleko zamiast mięsa. Niemniej jednak nazwa Molochani przylgnęła do nich i stała się nawet ich oficjalnym określeniem i jak dotąd określa tę część „duchowych chrześcijan”, wśród których rygoryzm spirytystyczny jest słabszy, a raczej których spirytualizm jest mniej subtelny i abstrakcyjny i dopuszcza więcej zewnętrznych przejawów niż ma to miejsce w przypadku tzw. Duchoborzi. interieure, la vie Nationale et les instytucje wiejskie w Rosji.” Pewne informacje na ich temat przekazuje także Robert Pinkerton w swojej „Rosji”, wydanej w Londynie w 1833 roku. Te dwie sekty liczą około pół miliona ludzi; trudno jednak określić ich dokładną liczbę, gdyż poza koloniami Taurydy i Kaukazu, gdzie żyją jawnie, wielu z nich żyje potajemnie w środkowej i wschodniej Rosji, gdzie ich istnienie nie jest oficjalnie uznawane przez prawo cywilne. Nie ma nic trudniejszego, ba, tak zdecydowanie niemożliwego, jak dla człowieka w swym ziemskim stanie przebywanie w sferze czystej duchowości i uczynienie tego swoim normalnym, naturalnym stanem. Jest oczywiste, że takie odrzucenie wszelkich form, takie prześladowanie wszelkich zewnętrznych przejawów wiary staje się swego rodzaju formalizmem o ograniczonych horyzontach i spętaniem prawdziwej wolności indywidualnego ducha. Z drugiej strony próba utrzymania się na wyżynach czystego spirytyzmu nie może obejść się bez nadmiernego wysiłku sił duchowych człowieka, bez napięcia, które wprowadza nas w stan uniesienia i przenosi w fantastyczną krainę entuzjastycznego mistycyzmu – choć nierzadko wymaga do wsparcia środków sztucznych, twórczych i całkiem materialnych. Wszystkie sekty w Rosji i innych krajach, które czczą wyłącznie Ducha Świętego, wzbudzają w swoich wyznawcach naturalne pragnienie bycia w bezpośredniej komunii z Duchem Świętym; odczuć w sobie Jego żywą obecność, stąd konieczność swoistego rodzaju religijno-mistycznego natchnienia – które jednak nie jest niczym innym jak stanem silnego podniecenia nerwowego, uznawanego przez nich za przejaw realnej obecności Ducha Świętego. W tym celu uciekają się, jak wiadomo, do zewnętrznych, zmysłowych podniet, a mianowicie do przesadnych ruchów (jak to czyni sekta Shakerów), do karania i tak dalej. Ta sama logika wewnętrzna kieruje rozwojem sekt rosyjskich, które czczą wyłącznie Ducha Świętego, a do ich grona należą także wspomniani Molochani i Duchoborzi. Tak więc, choć z jednej strony odrzucają w zasadzie formę, literę, wszelkie przejawy zewnętrzne, a także każdy ustanowiony Kościół z jego sakramentami, obrzędami i świętymi tradycjami, żądając, aby Bogu oddawać cześć ale w duchu i przyjmując jedynie świętą Biblię jako podstawę wiary, Molochani nie mogli zrobić inaczej, jak tylko poddać się naturalnemu i całkowicie zgodnemu z prawem pragnieniu ugruntowania i utwierdzenia w swoim przekonaniu jedynego fundamentu – Biblii. Stąd pilne czytanie i studiowanie Biblii, stąd niemal deifikacja Biblii, czyli księgi, stąd kult tekstu, litery. Jeśli weźmiemy pod uwagę, że tej lektury dokonują ludzie, mający braki w każdej dziedzinie edukacji, nieznający żadnej innej księgi poza Biblią, a jednocześnie nie uznający, ba, często całkowicie ignorujący święte tradycje i doktryny Kościoła; wtedy staje się oczywiste, jak sekta Molochani w niektórych swoich punktach wiary czasami niemal utożsamia się z judaizmem. Ci półjudaiści, jak się ich nazywa, trzymają się powszechnie Biblii, która mówi, że ani jedna jota, ani jedna kreska w żadnym wypadku nie przeminie z prawa: zamiast niedzieli przestrzegają szabatu, zgodnie z czwartym przykazaniem (dlatego nazywa się ich także sabatarianami) i w swoim pomieszanym pojęciu Chrystusa popadają często w najczystszy mozaizm, czyli judaizm, wolny od zmian Talmudu. Wpływ na nie miała także okoliczność, że wśród mieszkańców Krymu znaleźli się Karaimi, którzy podają się za potomków tych Żydów, którzy opuścili Palestynę po zburzeniu Świątyni Jerozolimskiej przez Nabuchodonozora, wyznając naukę Mojżesza, odrzucając ostatnie Księgi Biblii i faktycznie wolni od wszelkich wpływów talmudycznych. W porównaniu z pozycją Żydów talmudycznych, Karaimi cieszą się na mocy rosyjskiego prawa cywilnego wieloma osobliwymi przywilejami. Ale są też sekty, a mianowicie te sekty, które należą do drugiej grupy heretyków, którą wcześniej przez nas wymieniliśmy, dla których zewnętrzne podniecenie zmysłowe stanowi główną podstawę i prawie główną doktrynę. Czczą także Ducha Świętego, lecz próżno było szukać bezpośredniego, że tak powiem, genealogicznego powiązania między nimi a sektami pierwszej grupy, czyli Molochani i Duchoborzi. Pierwotne pochodzenie tego ostatniego jest niewątpliwie racjonalistyczne; zostały one, że tak powiem, wychowane na gruncie filozoficznego spirytualizmu, chociaż one same w swym skrajnym rozwoju dochodzą do zaprzeczenia temu właśnie spirytyzmowi. Ale w sektach drugiej grupy nie ma najmniejszego zakwaszenia filozofii. Do tych sekt należy sekta „Chlisti” i inna całkowicie z nią identyczna, sekta „belija golubi”, czyli białych gołębi; są eunuchami, opierając swoją doktrynę na Ewangelii Św. Mateusza, XIX. 12. Te sekty, które są w przeważającej mierze tajne, nie tylko z powodu prześladowań ze strony rządu, ale także z powodu nietolerancji przez społeczeństwo, a przede wszystkim z powodu samego charakteru ich nauczania. Tajemnica jest częścią ich dogmatu i jest egzekwowana straszliwymi przysięgami. Obie te sekty powstały zupełnie niezależnie od sekty Duchoborzi i mają swój początek w najodleglejszej starożytności. Ich korzenie są takie same, jak wszystkich podobnych sekt w Europie i na Wschodzie, manichejczyków, bogomilijczyków, albigensów i tak dalej. Zwolennicy Chlisti nazywają siebie „ludem Bożym”. Niektórzy przypuszczają, że tę pierwszą nazwę nadali im ironicznie ludzie, w następstwie plotki, że bili się nawzajem przełącznikami, co w języku ruskim oznacza chlist na zebraniach; bardziej prawdopodobne jest jednak, że imię to jest jedynie odmianą słowa „Chrystuszyna”, tak jak to określenie występuje w pismach duchownych z pierwszych lat XVIII wieku. Niezależnie od pochodzenia, określenie Chlistovtshina zostało przyjęte w języku urzędowym. Ale herezja Chlistovtshina w jej najszerszym znaczeniu ma wiele odcieni i podziałów oraz tyle samo nazw. Ograniczymy się do kilku słów o tych sektach, które głównie należą do Chlistovtshina i są ważniejsze niż inne, gdyż ich szeregi zajmują niższa i liczniejsza klasa ludzi. Chlisti dzielą się na korabli, czyli statki, które są oddzielnymi grupami lub społecznościami utworzonymi przez siebie i każdą zarządzaną przez własnego kormtshi, czyli pilota. Statki te, całkowicie zależne od swoich pilotów, różnią się od siebie wszelkimi możliwymi odmianami, zarówno wierzeniami, jak i zwyczajami, często tak sprzecznymi, że bardzo trudno byłoby podać ogólny opis ich doktryny. Niemniej jednak, zgodnie z nowymi badaniami pana Melnikowa, za ich ogólne rozróżnienie możemy uznać wiarę w mistyczną śmierć i pogrzeb w Chrystusie oraz w mistyczne zmartwychwstanie, przyjmując te słowa w symbolicznym, duchowym sensie. Pod słowami śmierć i pogrzebanie w Chrystusie należy rozumieć umartwienie ciała, pragnień, woli, stan wyrzeczenia się siebie i zaabsorbowania sobą; pod nazwą zmartwychwstania – tego stanu, w którym człowiek słyszy w swoim sercu głos wewnętrznej Ewangelii Ducha Świętego, sam staje się cerkwią Boga, istotą bez grzechu, żyjącą już nie pod prawem, ale pod łaską. Ale ta pierwsza zasada, wspólna dla Chlisti z wieloma innymi sektami mistycznymi, jest zachowana w swojej pierwotnej czystości, ale przez bardzo nieliczne „statki” i przeważnie objawia się wśród Chlisti w okaleczonym aspekcie i z najbardziej wulgarnymi interpretacjami. Można powiedzieć, że wśród Chlisti panuje powszechne przekonanie, że Chrystus i Dziewica Maryja nie przestają ukazywać się światu i wcielać się w osoby wybranych. Niektóre „statki” wierząc w ten sposób, że Chrystus pojawia się naprawdę, liczą całą linię kolejnych wcieleń na przestrzeni dwustu lat i opowiadają całe annały o życiu, cudach, męczeństwie i zmartwychwstaniu tych nowych Chrystusów. Wierzą nawet, że sam Pan Sabaot wcielił się pod koniec XVII wieku w osobie chłopa z rządu Władimira, Daniela, syna Filipa, i że po wstąpieniu wybrał spośród nich także chłopa na Chrystusa, tworząc w ten sposób religię ludu Bożego. Wśród innych „hipów” wyznaniem jest Chrystus, czyli człowiek nieustannie natchniony Duchem Włosy, posiadający gif: proroctwa i łaski – czyli doskonałej nieomylności – ponieważ w tym człowieku nie mieszka już jego własna wola, ale wola Ducha Świętego, cokolwiek by uczynił i jakiekolwiek grzechy by popełnił. Istnieją także „statki”, w których doktrynie ewangelicznego opowiadania o narodzinach, śmierci i zmartwychwstaniu Chrystusa nie należy przyjmować w sensie dosłownym, lecz w sensie przenośnym. A jeśli chodzi o Dziewicę Maryję, jest ona dla kobiet tym samym, czym Chrystus jest dla mężczyzn – najwyższy stopień doskonałości, na niektórych „statkach” kobiety są wywyższane do tej godności przez rodzenie Chrystusa w sposób duchowy, czyli mocą prorockiego objawienia – wskazują na człowieka, w którym mieszka Chrystus. Na innych „statkach” tę godność przyznają także poprzez objawienie młodej i nieskazitelnej Dziewicy, która staje się w ten sposób przedmiotem ich kultu. Chlisti, co jest rzeczą naturalną, nie przyznają się do żadnego Kościoła, jednak aby lepiej się ukryć, ściśle przestrzegają wszystkich obrzędów Cerkwi prawosławnej, a niektórzy z nich wierzą nawet, że przestrzeganie instytucji kościelnych może być pożyteczne, utrzymując w ludziach skłonność religijną, chociaż nie są one wystarczające do zbawienia. I chociaż swoją doktrynę potwierdzają różnymi tekstami Starego i Nowego Testamentu, to jednak wyznają i śpiewają w swoich hymnach, które, jak się wydaje, zawierają całe ich credo, że do zbawienia potrzebna jest tylko jedna księga – Złota Księga, Księga Życia – nasz Pan, Duch Święty. Poza tym tymi sekciarzami nie rządzą te natchnione przemówienia, ale objawienia, które intonują ich prorocy, kiedy osiągają stan duchowy, to znaczy ten stan ekstatyczny, który osiąga się poprzez pilne wirowanie i bieganie w kółko na ich spotkaniach. Te przesadne ruchy, dochodzące nawet do szaleństwa, wywoływane przez osoby obu płci ubrane w długie białe koszule i którym towarzyszą pieśni lub różne okrzyki do Ducha Świętego, są określane wśród Chlisti szczególnym terminem radenie, co oznacza religijną gorliwość, wysiłki zmierzające do zjednoczenia się z Bogiem. A kiedy jeden z tych zelotów, po kilku godzinach takiej pracy, w końcu z pianą na ustach, nieprzytomny, zaczyna cokolwiek mówić (głównie wersetami), wówczas on sam i wszyscy, którzy go otaczają, są przekonani, że Duch Święty zstąpił na niego i przemawia przez jego usta. Te improwizacje uważane są za objawienia, za proroctwa, a improwizator jest czczony jako prorok. Wiele z tych improwizacji, spisanych przez Chlisti, zostało niedawno opublikowanych i zawiera głównie bardzo niestosowny zbiór zdań, wyrażających albo rażące pochwały Mistrza, Ducha Świętego, albo pochwały sekty, albo jakieś niejasne przepowiednie dotyczące przyszłego Sądu. Wszystkie te improwizacje mają nie najmniejszą wartość literacką. Władza tych Chrystusów i dziewic (którzy na niektórych „statkach” są po prostu stylizowanymi na pilotów) nad ich „statkami” jest nieograniczona, a oni nieustannie odkrywają jakąś nową odmianę tematu swojej mistycznej doktryny. Mimo że celibat, wstrzemięźliwość, czystość obyczajów i wstrzemięźliwość są uważane za absolutną konieczność do zbawienia, istnieją „statki”, na których publiczne tańce, wirowania i obracanie się, kończą się najbardziej odrażającymi orgiami, podczas których ich uczestnicy uważają się za wolni od grzechu, będąc wówczas natchnieni Duchem Świętym, i w konsekwencji znajdują się już nie pod powszechnym prawem, ale pod prawem łaski. Istnieją wreszcie „statki”, na których od czasu do czasu dokonuje się komunia krwi i ciała ośmiodniowego niemowlęcia (którego nazywają Chrystusem), zrodzonego z jakiejś fałszywej dziewicy i w tym właśnie celu zabitego w obecności całej wspólnoty i z wielką powagą! Rozumie się, że Chlisti stanowczo zaprzeczają istnieniu takich potwornych i zwierzęcych zwyczajów, gdy są przesłuchiwani przez sprawiedliwość, ale na nieszczęście są to niezaprzeczalne fakty i zostały dokładnie udowodnione. Trudno jest określić liczbę zwolenników Chlisti ze wszystkimi ich tajnymi gałęziami, gdyż najmniejszy przejaw ich doktryny jest surowo ścigany przez prawo, ale przypuszczamy, że ich całkowita liczba nie przekracza stu tysięcy, a być może jest znacznie niższa. Mieszkają głównie w rządach Oriel i Tambow. Ci sekciarze należą w większości do klasy rolniczej, ale są wśród nich także kupcy, a nawet bogaci. Jednak nie tak dawno temu, za panowania Aleksandra I, pod wpływem masonerii i innych doktryn mistycznych, nie tylko w Rosji, ale w całej Europie, zwłaszcza po upadku Napoleona, rosyjskie tajne sekty liczyły w swoich szeregach członków szlachty, nawet tych, którzy stali wysoko w hierarchii państwa. Oczywiście kultowi Ducha nigdy nie towarzyszyły wśród tych intelektualnie kultywowanych sekciarzy ani te krwawe rytuały, ani nieczyste orgie, o których wspomnieliśmy, ale ograniczało się do obracania się, wyścigów, skakania i podobnych ruchów, jak szalone gesty tych mahometańskich mistyków – derwiszów. Jednakże wraz z nagłą zmianą skłonności religijnych Aleksandra I od mistycyzmu do surowego przestrzegania instytucji kościelnych, skończyła się pobłażliwość rządu wobec tych sekt, a wraz z nią przynależność do niej osób z wyższych klas, z wyjątkiem kilku pojedynczych przypadków. Staraliśmy się wskazać w tych krótkich zarysach główne cechy rosyjskiego raskola i herezji, pomijając wiele mniej ważnych spośród nich, które wznosiły się i upadały wraz ze swoim założycielem. Wystarczy dodać, że wszystkie te raskoły i herezje, jakkolwiek bolesne same w sobie, wciąż dowodzą żywego zainteresowania narodu rosyjskiego swoją religią. Na tej głęboko religijnej, pozbawionej kultury i zaniedbanej przez całe stulecia ziemi, na skutek różnych okoliczności historycznych, wyrosły obficie kąkol i oset. Ale słońce wolności i światła już wschodzi, tchnie duch życia, który rozproszy mgłę uprzedzeń i nieporozumień, tak potrzebnych pasterzom i ich trzodom, tym, którzy rządzą i tym, którzy są rządzeni. Ten ożywiający oddech wyśle ​​​​pracowników, którzy nie będą już odizolowani i oddzieleni, ale silni swoją liczbą i jednością. Kąkol i oset zostaną wyrwane, ale żyzna gleba pozostanie i przyniesie, jeśli Bogu się spodoba, dobre żniwo dla dobra Kościoła i chwały wyznawanej przez niego Prawdy! Dane historyczne niniejszego ogłoszenia zapożyczono z książki wydanej w Moskwie w 1868 r. przez pana Souchkowa pod tytułem „Wspomnienia o życiu i czasach Filareta, metropolity moskiewskiego”. Troïtza oznacza Trójcę. Klasztor nosi także imię S. Sergiusza, na cześć swojego założyciela. Leży około czterdziestu siedmiu mil od Moskwy i jest czczony zarówno ze względu na swego świętego patrona, jak i z powodu wielu chwalebnych i patriotycznych czynów jego mieszkańców na przestrzeni wielu stuleci. Książę A. Galitzine był jednocześnie Ministrem Instrukcji Publicznej. Do tego czasu istniało jedynie słowiańskie tłumaczenie Pisma Świętego, którego język nieco różnił się od prawdziwego rosyjskiego i dlatego nie był już łatwo zrozumiały dla ludzi. Opublikowane przez J. Masters, Londyn. Główny kościół Kremla w Moskwie, gdzie koronowani są cesarze. Notatka ta została, jak zwykle, napisana przez metropolitę Filareta i stanowi uroczysty protest przeciwko domniemaniu, że świecki książę będzie domagał się suwerenności Kościoła. Taki protest, płynący z Rosji, w imponujący sposób obala oszczerstwo, które przypisuje cesarzowi rosyjskiemu to świętokradzkie założenie. Piotr I, dostrzegając rosnące wpływy Patriarchy Rosji, za zgodą całego Kościoła wschodniego zastąpił tego dostojnika Świętym Synodem, nadając mu władzę dotychczas należącą do Patriarchy. Proboszczami w Kościele wschodnim są zawsze żonaci mężczyźni i tworzą duchowieństwo białe, nazwane tak w odróżnieniu od duchowieństwa czarnego, do którego należą biskupi. Prawo kanoniczne uchwalone w VI wieku stanowi, że biskupi będą wybierani spośród mnichów lub czarnego duchowieństwa. W celu zapoznania angielskiego czytelnika z naszą świętą Liturgią zalecamy przeczytanie jej w księdze wielebnego J. M. Nealésa „History of the Holy Eastern Church” (Londyn: Masters.) Kazano drugiego dnia Świąt Bożego Narodzenia w kaplicy dworskiej w obecności cesarzowej Marii Fiodorowna i wielkich książąt. Kazn. 1:2, 14, 16, 17, 2:11, 18. Werset 18 rozdz. 2. Księga Kaznodziei rozpoczyna się w Biblii słowiańskiej powyższym zdaniem, podczas gdy w Biblii angielskiej czytamy: „Tak, nienawidziłem wszystkich moich prac” itd. Kom. na S. Mat. facet. 66. S. Łukasza 23:45; S. Mat. 27:51, 52. W języku rosyjskim słowo chrzest, krestshenie, pochodzi od słowa krzyż, krest; tak więc przyjęcie chrztu jest równoznaczne z przejściem na drugą stronę. S. Jana 11:43, 44, 46, 53 . Rzym.6:6; Gal.5:24, 6:14; Rzym.14:7; Kol.1:2. „Wrota królewskie”, jak nazywa się główne wejście do sanktuarium, na ogół pozostają zamknięte, z wyjątkiem niektórych części nabożeństwa; ale przez cały tydzień wielkanocny są one otwarte. Św. Jana 1,1–17 zostaje powołany w prawosławnym Kościele wschodnim do nabożeństwa w Niedzielę Wielkanocną. 1Kr. 29:12. W Biblii słowiańskiej fragment ten brzmi następująco: „Ty królujesz nad wszystkim i jesteś początkiem początku” itd., ale w Biblii angielskiej to ostatnie zdanie jest pominięte. Kazano w niedzielę, która była jednocześnie świętem św. Aleksego. S. Alexis, metropolita Rosji, urodził się w roku 1293. Został wybrany metropolitą przez wielkiego księcia Symeona Dumnego i został wyświęcony w Konstantynopolu przez patriarchę Tymoteusza w roku 1354. Zajmując przez dwadzieścia trzy lata tron ​​metropolityczny Rosji i przez ten czas dał się poznać jako przyjaciel i doradca jej władców, a także światło Cerkwi prawosławnej, zmarł n-tego lutego roku 1378. Jego relikwie spoczywają w klasztorze Choudow na Kremlu. Patrz uwaga na końcu tomu. S. Macarius, Przemówienie XXXIII. W autoryzowanej wersji angielskiej fragment ten jest tłumaczony w następujący sposób: „Wiatr wieje tam, gdzie chce” (S. Jana 3:8), ale w języku słowiańskim słowa wiatr i wieje tłumaczone są jako duch i oddycha. Głoszone w roku 1811. Kazał w dniu Wszystkich Świętych, 28 maja 1822 r., podczas swojej pierwszej wizyty, jako arcybiskup Moskwy, w odległym mieście Kołomna, gdzie się urodził i mieszkał aż do wstąpienia do seminarium w Troïtza. Głoszone w czwartym tygodniu Wielkiego Postu, zwanym „Tygodniem Kultu Krzyża”. W tekście słowiańskim stoi: dzieci posłuszeństwa. Med. na Cospel S. Matth., Serm. IV. Ekkl. Jezus, Syn Syracha 25:7. W Biblii słowiańskiej czytamy „Pan”, natomiast w języku angielskim – „Chrystus”. Zachowujemy tekst słowiański. W Biblii słowiańskiej tekst ten brzmi tak, podczas gdy w języku angielskim czytamy: „Nie lękaj się, bo czy jestem na miejscu Boga?” (Rdz.50:19.) S. Mat.5:47. W Biblii angielskiej czytamy celników zamiast pogan, ale zachowujemy, jak wszędzie tekst słowiański. Jezus, Syn Syracha, 15:9. Z kantyku śpiewanego podczas Mszy św. Dotyczy to pewnej sekty raskolników, o której patrz uwaga na końcu tomu. Ps.32:9. Wersja słowiańska różni się nieco tym cytatem od wersji angielskiej, w której koń i muł są „trzymane za wędzidło i uzdę, aby nie zbliżyły się do ciebie, podczas gdy w języku słowiańskim działanie zwierząt jest odwrotne, dlatego cytat ma zastosowanie. Kazanie wygłoszone w święto Najświętszej Maryi Panny w jednym z moskiewskich klasztorów 2 czerwca 1834 r. Job.14:4, 5 . W Biblii angielskiej czytamy w wersecie 5: „Widząc, że dni jego są określone”; podczas gdy w Biblii słowiańskiej jest napisane: „Gdyby choć jeden dzień żył na ziemi”. Kazano w święto Matki Bożej. Zwłaszcza od czasu ukazania się książki pana Dixona zatytułowanej „Wolna Rosja”, która obfituje w błędne informacje i najbardziej niezadowalające stwierdzenia dotyczące Kościoła rosyjskiego.