Изберете проповеди

Содержание Кратка биографија на покојниот митрополит Московски, Филарет Вовед Проповед I. За пророштвото на Исаија и имињата Емануел и Исус Проповед II. Беседа против светскиот грев III. Моќта и ефикасноста на молитвената проповед IV. За пророштвото и тајната на Цветници проповед VI. Христос Воскресе! Беседа VII. Христос Воскресе! Беседа VIII. Христос Воскресе! Беседа IX. Беседа X. Христос воскресна! Беседа XI. Вознесението на нашиот Господ и Неговата идна проповед за доаѓањето XII. За поставување на наклонетоста кон нештата над Беседата XIII. За даровите на Светиот Дух Беседа XIV. На исполнување со духовна проповед XV. Смртта плата за гревот Беседа XVI. За допирање на Христос со верска проповед XVII. Љубовта кон Бога и Христос е главна должност на христијанската проповед XVIII. За самооткажувањето и преземањето на Крстната беседа XIX. Мајка и браќа Христови Беседа XX. За Света Девственост беседа XXI. За неопходноста од воплотувањето Беседа XXII. За послушанието XXIII. Проповед XXIV за тишината. Пробна проповед XXV. Основата на Божјата проповед XXVI. На благодатната беседа XXVII. Богородица благословена од сите генерации Беседа XXVIII. Тајната благодат на Пресвета Богородица Беседа XXIX. Светската грижа е пречка за Грејс проповедта ХХХ. Проповед за причините и употребата на неволјите XXXI. За знаци и чуда Белешка Кратка биографија на покојниот митрополит московски, Филарет 1 ВАСИЛ Дросдов, подоцна познат по името Филарет, е роден на 26 декември 1782 година во Коломна, еден од окружните градови на владата на Москва, каде што неговиот татко живеел како парохиски свештеник. Семејството Дросдоу беше сиромашно, сиромашно дури и меѓу нивната класа, кои генерално се толку сиромашни во Русија. Оваа свештеничка класа, преку низа административни мерки и други околности, доби карактер на каста, но без да биде таква во реалноста, поточно во принцип. Црковната кариера, иако всушност е отворена за сите, преку обичај стана речиси ексклузивна среќа на децата на свештенството. Се чини дека постојат исклучоци од ова правило, но сведочат за тој фундаментален принцип на Црквата, кој е речиси целосно избришан со обичај, на седумнаесетгодишна возраст Дросдов бил сместен од неговиот татко во семинаријата во Троица, основана и поддржана од прославениот манастир со тоа име, 2 каде што од самиот почеток заземал истакнато место меѓу неговите ближни. Платон, во тоа време митрополит Московски, ја забележал младоста и отсега го ставил под своја посебна заштита. Во 1803 година Дросдов бил назначен за професор по грчки и хебрејски јазици и по реторика, во истата семинарија во која неодамна ги завршил студиите. За да може да го оправда изборот на поранешните професори, довчерашниот студент со удвоена енергија се сврте кон своите книги и за неколку години стана длабок научник во сите оние науки кои се толку неопходни за црковната кариера. Во 1806 година, на дваесет и четири години, тој ја проповеда својата прва проповед. Митрополитот Платон, самиот најелоквентен проповедник на своето време, бил толку задоволен од ораторскиот талент и солидно знаење што ги покажал младиот човек, што му ја доделил почесната титула проповедник на манастирот Троица, чест што младиот лаик ја споделил заедно со архимандритот на таа величествена куќа. Во 1808 година, Дросдов се прости од светот и го зеде тројниот завет на монашки живот - заветот на целомудреност, сиромаштија и послушност - во присуство на својот митрополит, кој не се двоумеше да го прекрши во негово име канонскиот закон, кој забранува да се земе последниот завет на монашкиот живот. Отсега Василиј Дросдов го носел името Филарет. Во 1809 година дошла наредба од Светиот синод, монахот Филарет да биде испратен во манастирот Св. Александар Невски во С. Петербург. Да го замени местото каде што ја поминал својата младост, каде што бил ценет и се истакнал, за град сосем непознат за него, живот меѓу странци, кои можеби би биле лошо наклонети кон новодојдениот и во чии гради неговата подемна репутација би можела да предизвика завист; сето ова му понуди перспектива во никакво мудро навивање на младиот научник, целосно неук за начините на светот. Митрополитот Платон, тажен што се виде себеси лишен од својот омилен ученик, кој вети дека толку многу ќе ја награди неговата татковска грижа, му напиша на Синодот вака: „Филарет ја покажа својата неподготвеност да оди во Петербург во солзите што ги пролеа“. И повторно, понатаму; – „Пред сè, го молам Светиот Синод за монахот Филарет, да биде вратен во манастирот Троица... Со оглед на неговото образование со татковска вознемиреност, неговото враќање треба да го сметам за голема утеха на мојата старост. И покрај барањето на влијателниот прелат, Филарет бил должен да замине во С. Тука започнува втората епоха, така да се каже, од животот на Филарет, кого го гледаме на дваесет и седум години како влегува во таа активна и славна кариера на јавна должност, која требаше да заврши, но со неговиот живот. Сега беше раниот дел од владеењето на Александар I., време кое изобилуваше со корисни реформи, кои произлегуваат од благородните и светите аспирации на срцето на Суверенот, и во кои реформи тој беше поддржан од советите на неговите младешки пријатели. Во 1812 година го гледаме Филарет Ректорот на Црковната академија во С. 3 Но, ова известување би станало обемна биографија, ако овде детално ја објасниме дејноста на овој монах, кој, откако се откажал од секоја лична потрага во животот, се посветил со сета сила на жесток дух, на супериорен интелект и на неукротимна волја заснована на цврсти религиозни убедувања, на службата на Бога и на својата татковина. Со само брз поглед на овој дел од неговиот живот, ќе биде доволно да се каже дека во периодот помеѓу 1812 и 1821 година тој учествувал најактивно во сите мерки за благосостојбата на Црквата на Русија. Посебно заинтересиран за реформата на свештенството, тој добил задача да ја прегледа религиозната академија во Москва и семинариите на седум големи градови. Како член на Библиското друштво, тој беше неговата душа, и го преведе Евангелието по С. Јован од грчки на руски, и го поправи преводот на сите други книги од Новиот завет. 4 Отприлика во тоа време тој ги напишал своите Коментари на книгата Битие и Историја на Библијата, кои дури и до денес се користат исклучиво во сите религиозни и световни училишта. Тој напиша, исто така, некои многу извонредни трактати за одвојувањето на Римската од Универзалната црква, за неистомислениците од Руската црква, кои се опишуваат себеси како „Старовери“ или „Верници во старата вера“ и катехизам, кој служи како медиум за религиозно учење на целата руска младина. Оваа книга е преведена на англиски од Блекмор, 5 и се вели дека се користи како катехизам во многу американски училишта. На ова време припаѓаат и некои од неговите најдобри проповеди, во кои тој го коментира Светото писмо по начинот на грчките отци, чии списи ги проучувал во оригинал, имитирајќи го дури и нивниот стил. Во читањето на неговите проповеди често нè зачудува должината на периодите и особеностите на фразеологијата, кои се должат на влијанието врз умот на учениот епископ на списите на грчките отци. Неговите проповеди се прилично медитации, кои му се обраќаат на умот, го објаснуваат мистичното чувство на симболите, на пророштвата, на молитвите и на обредите на Црквата. Се чини дека тој си поставил посебна задача да го открие вистинското значење на Светото писмо и на обредите на Црквата, таа тврдина Христова, каде што Божественото откровение, вдахновение и човечко искуство осветени со вера, од почетокот на светот акумулирале богатства на духовна мудрост. Во 1817 година Филарет бил подигнат до достоинство на епископ и последователно ги окупирал седиштата на Ревал, Твер и Јарослав, сè додека конечно, во 1821 година, станал архиепископ на Москва. Отсега, неговото внимание, поделено меѓу работите на Светиот синод и должностите на неговата важна епархија, станало неадекватно за оваа двојна задача. Потоа побарал и добил, во 1823 година, дозвола да го напушти С. Петербург и да остане две години во Москва. Отприлика Александар I., откако ја изгубил надежта да го види раѓањето на директен наследник на неговата круна, и големиот војвода Константин, неговиот следен брат, кој се оженил со приватна дама, која му било дозволено да ја застапува, но под услов да се откаже од правото на круната, императорот се видел себеси обврзан да донесе некаква одлука во врска со наследувањето на престолот. Големиот војвода Константин напиша писмо, со кое се откажа од своите права во корист на својот брат, великиот војвода Никола; и Александар, откако се консултираше со својата мајка, царицата Марија Федоровна, вдовица на Павле I., реши да ја наведе својата волја во тестамент. Сакајќи да ја чува оваа одлука во тајност, царот зборуваше за тоа, но со две лица, грофот Аракчеју и принцот А. Галицин, наложувајќи го вториот да му ја соопшти на московскиот надбискуп, заповедајќи му да го изготви овој декрет и да го чува строго во тајност. Откако ја послуша волјата на својот суверен, прелатот ги изрази своите сомнежи во однос на препорачливоста на длабоката мистерија во која требаше да биде обвиткан толку важен чин. Тој советуваше барем запечатени копии од оригиналот да бидат депонирани во Сенатот на С. Петербург и во тој на Москва, во Светиот синод и во Советот на империјата. Царот, одобрувајќи го уредувањето на уредбата од страна на Архиепископот, го прифати неговиот совет и заповеда копии да се стават на горенаведените места, а на оригиналот напиша со своја рака: „Да се чуваат во Соборниот храм Богородица во Москва, 6 додека не го побарам тоа. продолжи понатаму“. Таму беше положено и писмото на великиот војвода Константин, а целото беше запечатено со Царски печат. Така, како носител на тестаментот на неговиот суверен, архиепископот пристигнал во Москва, каде што го положил важното обвинение на одреденото место. Во ноември, 1825 година, Александар I умре на границата на неговата империја, во Таганрог... Не би било на место овде да се набројуваат настаните што ги затемниле првите денови од владеењето на Николај I.; но загриженоста на Филарет во врска со мистеријата во која беше обвиткана волјата на покојниот суверен, се покажаа, но премногу добро основани. Московскиот архиепископ, единствениот депонент на царската тајна, постапил во оваа тешка прилика со најголема мудрост и разумност: токму поради него античкиот главен град бил спасен од неволјите што се заканувале да ја потресат Империјата. Сега дојдовме до крајот на вториот дел од животот на славниот прелат. Од 1809 до 1825 година, Филарет станувал сè попознат и конечно го достигнал највисокото достоинство во Црквата на Русија. Неговата лична важност најдобро се докажува со делот што му е доделен во една толку важна трансакција како онаа што штотуку ја поврзавме. Во 1826 година станал митрополит Московски и наизменично престојувал во неговата епархија и во Санкт Петербург, каде што работите на Светиот синод барале негово присуство. Неговото широко познавање на Историјата на Црквата и нејзината сегашна состојба, праведноста и јасноста на неговото расудување, неговите способности и макотрпност, неговата логика, неговата елоквентност, го направија најактивен и највлијателен член на светиот колеџ; додека неговите длабоки теолошки студии му дадоа на неговото мислење во религиозните прашања посебен авторитет. Беше природно таквата позиција да ја возбуди омразата и клеветите на завидливите луѓе; а згора на тоа, неговото силно влијание во Светиот Синод често предизвикуваше гнев кај фанатиците и тесноградите ревносни. Овие и други околности, долго време го направија славниот прелат предмет на недоверба на оние со кои сметаше дека е бескорисно да се расправа. Тој побарал и лесно добил дозвола да се откаже од С. Одеднаш лишен од огромната сфера на дејствување, Прелат се нашол во целосна сила на машкоста, ограничен во ограничениот круг на неговата епархија. Откако долги години управуваше со Црквата и се чувствуваше себеси како Божји инструмент во делото на нејзиниот напредок, тој се виде себеси фрлен настрана и немоќен да ѝ служи... Откако се откажа од земјата со сите нејзини радости, да го посвети својот живот целосно на повисоките интереси на верата и религијата, тој им се посвети со таа речиси страсна љубов, која човечкото срце ќе ја чувствува поради самоодрекување. Тој ја сакаше својата Црква и својата земја со речиси земна љубов, горд и љубоморен во нивната служба; и можеби ќе сфатиме колку беше страшна борбата на неговиот дух, во моментот на откажување од оваа долгогодишна амбиција. Некакви слаби траги од оваа внатрешна расправија наоѓаме во една или две проповеди што тој потоа ги проповеда, каде што среде строгите учења на Божјиот служител, го фаќаме полузадушениот плач на мака од човечкото срце, наеднаш лишено од сето она што му го прави животот убав. Сепак, неговата тага не се манифестираше на друг начин, а метежот на неговата душа беше совладан во тишината на неговата ќелија под окото на Бога... Неколку години подоцна, на епископскиот трон на Москва гледаме светец старец опкружен со почит на целата нација. Неговиот интелект сјае како и секогаш, неговиот збор е моќен и целата Црква го слуша со почит. Авторитетот на неговите списи е речиси еднаков на оној на отците; неговото просветлено искуство владее со Црквата на Русија. Така, на пример, односите меѓу Руската црква и патријарсите од Исток, премолчено му се доверени. Овде да цитираме неколку реплики на Цариградскиот патријарх до генералот Игнатиев, нашиот амбасадор во Турција, кои покажуваат колку достојно митрополитот се ослободи од таа задача. Во испраќањето на 5 (17 април) 1866 година, Патријархот вели во врска со одговорот на Светиот Синод, во врска со спорот што се појавил меѓу него и принцот Куза: „Одговорот на Светиот синод длабоко ме трогна и морам да признаам дека Руската црква е подобро запознаена со аргументите на нашата историја, отколку самите ние да ги содржиме аргументите на нашата историја; и многу порешително од оние што ги предложи Големата Црква, во врска со нашата обврзана должност да го задржиме непроменето единството на Источната црква, овој извонреден документ отвора нова ера во аналите на Црквата на Истокот и фрла живописно светло на точките на спор меѓу Цариградската патријаршија и поранешниот хосподар, чијшто толко е хосподар. 7 Славниот Прелат ја имал радоста, во 1863 година, повторно да го види прекинатото дело на неговата младост, преводот на Библијата на руски, кој владата го забранила во 1817 година, повторно да го преземе. Новиот завет делумно преведен, делумно коригиран пред речиси педесет години од стариот епископ, беше отпечатен во многу илјади примероци, а преводот на Стариот завет ревносно го презеде Академијата во Троица, под негова управа. Во текот на дваесет и петте години што постојано ги минуваше во Москва, Митрополитот формираше и ракоположи цела епископска фаланга, кои сега заземаат поголем дел од Седиштата на Русија. Напишал многу проповеди и книги кои ја збогатуваат нашата верска литература, а во целост ја содржат целата доктрина на Православната Црква. Тој, исто така, го позајми своето елоквентно перо на религиозно патриотските чувства на своите сонародници, пишувајќи ги инспирираните молитви изговорени на 25 декември, во спомен на ослободувањето на Русија, во 1812 година; оние што му се принесуваат на Бога во годишнините, од седумстотините години од постоењето на Москва, од илјадагодишното постоење на Русија и во многу други прилики премногу за да се спомнат. Овие молитви, полни со величествени симболи, облечени во едноставниот и возвишен јазик на Библијата, дишејќи го духот на примитивната Црква, толку личат на молитвите што ни ги оставиле Пророкот-Крал и Отците, што е тешко да се разликуваат. Филарет, исто така, беше тој што со својата милосрдност и мудрост ја врати во црквата многубројната секта „Старовери“. Просветлувајќи ги нивните грешки, смирувајќи се на нивните невини предрасуди, тој меѓу нив со строгата светост на својот живот го стекна истиот авторитет што го уживаше меѓу својот народ. Англиските и американските патници, кои во последните дваесет години ја посетија Москва за подобро да се запознаат со православието, секогаш кога ќе посакаат да го посетат, ќе се сеќаваат на љубезноста со која преподобниот Прелат ги пречекуваше во неговата куќа. Тој разговараше со нив со часови, одговарајќи на нивните прашања со задоволство преку преведувач, бидејќи иако разбираше многу современи јазици, тој не ги зборуваше. Почитта што ја ужива митрополитот, не поради неговото епископско достоинство, туку поради животот целосно посветен на служењето на Бога, – почитта кон неговите лични заслуги, кон неговиот редок интелект десеткратно се зголеми со проучување и медитација, по повод неговиот јубилеј. На 5 август 1817 година, архимандритот Филарет, на возраст од триесет и четири години, бил ракоположен за епископ; на 5 август 1867 година, Црквата, Суверенот и нацијата, едногласно се здружија за да ја прослават педесетгодишнината од неговото блажено Епископија. На денешен ден Митрополитот, оставајќи го своето омилено летно пензионерско место, - скромна куќа среде шумата околу Троица, - дојде во својата палата во манастирот. Таму го прими најнапред грофот Толстој, генералниот обвинител на Светиот синод, кој во името на царот му ги подари ознаките на старите руски патријарси. 8 Царот исто така му испрати, како знак на неговото лично пријателство, неговиот портрет заедно со портретот на Николај I. и Александар I., богато поставени во дијаманти, тројцата Суверени, чие владеење го украсил Прелат. Потоа дојдоа пратениците од источните патријарси, од Светиот синод, од сервискиот митрополит, од светогорските манастири и од сите руски седишта. Доби и пратеници од сите учени друштва, чиј член беше, како и од благородништвото и од градот Москва. На свеченоста присуствуваа 12 митрополити, архиепископи и епископи, како и многумина архимандрити на прославените манастири и најистакнатите свештеници на таканареченото бело свештенство. 9 Учените луѓе, славните писатели, државните достоинственици, благородниците на најславните семејства, ја исполнија палатата, додека многубројната толпа се преполни низ огромниот простор содржан во ѕидините на манастирот. Преподобниот Прелат стоејќи ги слушаше сите обраќања, додека собранието со восхит забележуваше дека неговите одговори се исто толку без повторување, колку што се разновидни и прикладни за Друштвото или личноста на која му беа дадени. Оваа свеченост во која Црквата и народот се обединија за да му оддадат почит на прославениот митрополит, требаше да биде круна на неговиот живот. Еден месец подоцна, на 17 септември, тој го виде во сон својот татко, предупредувајќи го особено да го почитува датумот на деветнаесеттиот. Кога се разбудил решил да се причестува на деветнаесетти секој месец. Одржувајќи го овој завет, тој отслужи Литургија на 19 ноември во својата капела во Москва, се причести со Светата Тајна во полнота на телесни и духовни сили и се врати во својот стан во единаесет часот. Во два попладне, неговиот слуга влегувајќи да објави дека е послужена вечерата, го нашол мртов во неговата одаја. Тој заспа додека истекува факелот, кој силно свети до последен, го претскажува својот крај што се приближува, но со исфрлање зраци на поинтензивна и поживописна светлина. Неговата мирна смрт беше навистина достојна награда за макотрпен и свет живот. Дозволете ми да додадам нешто од моето лично сеќавање на овој голем човек. Се запознав со него четиринаесет години пред неговата смрт, и колку и да ми се продолжи животот, неговата слика никогаш нема да избледи од моето сеќавање. Бидејќи бев примен да го посетам, додека со часови ги слушав неговите разговори и се чудев на неговиот прекрасен интелект – комплетен во неговите дарови, разновидни колку што беа извонредно обработени – го споредив во мислите со дијамантот, чии многу обоени блескави светкаат во прозрачните зраци од секое лице, и чија супстанција не може да се отсече ни цврсто, ни дефинитивно. свој. Тој беше еден од оние природи кои во себе носат микроб на најразновидните елементи и кои можат да бидат контролирани или управувани, но со сопствена силна волја. Обдарени со супериорни способности, кои ги издигнуваат над нивните ближни; желни за големи дела како од нивниот мајчин елемент; разбирање на мажите и знаење како да владее со нив; овие природи се повеќе од другите отворени за амбиции и гордост. Среќни се тие, кога божествената Вистина фрла на нивниот пат зрак од својата вечна светлина, растерувајќи ги илузиите на земните желби и покажувајќи ја суетата на гордоста. Гледајќи го овој достоинствен старец, толку смирен, толку покори, ментално ја следев долгата и макотрпна кариера на неговиот минат живот, истражувајќи со него длабоката трага што ја направи, патеката низ која помина, посеан со трње, помрачен од тага од земните неволји, - и го благословив тој прекрасно зајдисонце и блескаво зајдисонце, во чиешто блескаво време беше толку долго зајдисонце. полн со труд и кавга. Митрополитот, како што го познавав, беше со мал раст и слаб, но впечатливо достоинствен во своите манири со темелната контрола што ја вршеше врз себе. Неговите црти беа деликатни и редовни; очите му се јасни и продорни; тенот му беше блед; неговата брада сива и оскудна; неговото однесување многу учтиво, па дури и елегантно. Гласот му беше низок и зборуваше бавно; неговиот јазик, - концизен и до одреден степен префинет, ретко кој се изедначува со најобработените списи, - беше впечатлив, елоквентен и послушен на најсветлите нијанси на неговите длабоко медитирани мисли. Тој сакаше да зборува за минатите времиња и беше навистина прекрасно да се слушаат неговите наративи, кои се расплетуваа како сликата на некој стар мајстор, чиј вдахновен молив фиксирал и обдарил со неуморна убавина, некој минлив аспект на природата или некоја уште поминлива емоција на човечката душа. Така, сеќавањето на Митрополитот, врежано на него, ги зачувало настаните што го импресионирале, а неговиот јасен и елоквентен наратив брзо пред вас исцрта слика со неспоредлива убавина. Неговиот разумен и остар ум беше природно наклонет кон каустичност, што му избега речиси неволно, пукајќи како молња, а сепак секогаш префинет во најпрефинетите изрази. Беше трогателно во неговите подоцнежни години, да се забележат напорите што ги направи да ја заузда неговата брилијантна духовитост, внимателно да ја затапи острината на нејзиниот раб, што може да му нанесе рана на милосрдието. Тој никогаш од себе не зборуваше за религиозна тема во разговорот; но подготвеноста со која тој профитираше во најмала прилика му понуди да зборува за духовни работи и анимацијата на неговиот лик, сведочеше за срдечниот интерес што тој го покажа за тоа. Успешно беше да се види дека тој голем човек посивил во проучувањето на Светото писмо, наведнувајќи го својот моќен и луциден интелект на нечистотијата на дискусијата со луѓе кои зборувале, а често и со самодоверба, за работи за кои едвај сериозно размислувале. Но, никакво размислување не можеше да го одврати светиот епископ да го шири словото на животот, да го посее неговото оживувачко семе и на тој начин да ја исполни својата должност за просветлување на душите. На необично љубопитниот ум му се придружи на детската вера, која го привлече кон невидливиот свет како кон неговиот роден елемент: царството на верата беше пореално за него отколку овој видлив свет, кој научил да го смета, но како минлива, минлива форма. Сепак, тој внимаваше на учењето на апостолот, заповеда да биде претпазлив во прашањата на верата, а во него ниту суеверие, ниту фанатизам не нашле сочувство. Дозволете ми да додадам до крај на овој портрет дека овој верен слуга на православието, овој длабок божествен, овој славен епископ, носејќи го знамето на својата сакана Црква, во текот на половина век, кон крајот на својата славна кариера покажа возвишен дух на толеранција. Шест дена пред неговата смрт, го слушнав како го развива своето цврсто верување, дека божествената милост, откако ѝ ја довери изобилството на Благодатта на Едната Црква, сè уште даруваше дел од неа на секоја христијанска религија. Тој зборуваше со љубов и со надеж за моќта на спасението содржана во секоја христијанска религија, за такви едноставни души кои не знаат подобро. Зашто, рече тој, за да се спасиме, доволно е да веруваме во Света Троица и во нашето Искупување преку заслугите на нашиот Господ Исус Христос. Неговата прочистена и блажена душа веќе ги достигнала оние светли височини, каде што свети вечната светлина, каде што веќе нема сенка и каде што Вистината сјајна и необлачена нè ослободува од мноштвото човечки мислења. Москва, 21 јануари 1872 година. Интересот кој веќе неколку години го манифестираат Англичаните и Американците за Православната Црква, нè натера да преведеме неколку избрани проповеди на нашата најдобра современа Божествена и најречит проповедник на Руската црква. Духовните медитации овде понудени на англискиот читател се од перото на покојниот митрополит московски Филарет. Тој оставил, покрај многу други духовни списи, обемна збирка Беседи, толкувајќи го значењето на свеченостите на Црквата, нејзините обреди и нејзините обичаи; поучувајќи ја нејзината доктрина и објаснувајќи различни текстови од Светото писмо. Овие проповеди, кои ги третираат сите најважни прашања од христијанската доктрина, можат праведно да се обликуваат како целосен и практичен курс на догматска и морална теологија. Не знаеме на што најмногу да му се восхитуваме во оваа ризница на духовни навики, – на широкото познавање на Светото писмо и на длабочината на разбирањето, на бистрината на умот со која ги решава најтешките прашања, правејќи ги достапни за сите со своето едноставно и луцидно излагање; или убавината на јазикот, блеска со поетски слики. Неговите проповеди би можеле посоодветно да се наречат медитации, подобро ценети со тивко размислување за нив, отколку со слушање во црква. Тие не ги разбудуваат чувствата, ниту ја будат имагинацијата, но длабоко го убедуваат умот и работат на самата душа на читателот. Во нашиот избор на сегашните Беседи, нè води желбата да го запознаеме англискиот читател со прашањата во кои нашите Цркви најмногу се разликуваат, како што е, на пример, почитта што ја покажуваме кон Пресвета Богородица и кон светителите. Придавајќи ѝ ја честа што ѝ припаѓа на пречистата Дева, која беше избрана да стане Мајка на нашиот Спасител, англиската црква се плаши да го спушти Божјото Величество и, така да се каже, да ја подели посветеноста што му треба на еден христијанин да му ја предаде само на својот Откупител и Господ. Додека нашата Црква, верна на светото предание, цврсто верува дека Светата Дева Марија не е обична жена, туку избраниот и благословен Божји орудие во делото на нашето откупување: Црквата верува дека таа, која во својата утроба го роди Богочовекот, која плачеше солзи од мајчинска љубов и несреќа во подножјето на Крстот на гревот и на помирувањето на човекот. светите мигови ги прими од самите усни на Самиот божествен Страдач зборови на синовска љубов и грижа, доверувајќи ја на старателството на Својот возљубен Ученик и во негова личност нè довери сите нас на нејзината мајчинска љубов; Црквата верува дека таа, Мајката на нашиот Господ, за нас е света над сите жени и дека во царството на својот божествен Син има место високо над сите други. Таа цврсто верува и во подготвеноста и моќта на светиот и благословен дух Марија да се моли за нас и со нас – таа, во сјајната слава на своето небесно пребивалиште пред вечниот престол на нејзиниот Син и Бог, за нас кои само со нашата вера припаѓаме на Неговата бесмртна Црква. Овде ќе цитираме неколку редови од следните Беседи: „Ако Дева Марија е почестена со највисок избор со божествената благодат, тогаш таа е подеднакво и со божествената правда. Таа е издигната високо над сè со изборот, затоа што пред сè се покажа достојна за избор по особините и склоностите на нејзината душа, а меѓу другите особини, високата девственост од најчистата. античкиот, и секако пред се идниот свет“. Затоа и Богородица за Црквата е возвишен тип на девственост. Зашто невиноста беше непозната, не дури и презрена меѓу Евреите, кои со нетрпение го очекуваа откупувањето на човештвото преку раѓањето на Месијата. Тоа најпрво го разбрала и посакувала нејзината чиста душа, која решила да го прифати животот без секаква земна врска, за да може послободно да го даде целото свое срце на небесните нешта и чија девственост била крунисана со божествено мајчинство. Пречистата Дева, полна со вера и љубов кон невидливиот Бог, стана избрана Мајка на Богочовекот. Нејзината девица-душа, ослободена од земните наклонетости, се најде достојна да стане скинија на Воплотениот Бог. Таа стои на работ на стариот и на новиот свет, како славното дрво на Стариот Завет, кое на небото го донесе плодот на спасението, што е Новиот завет Божји со човекот. Стремежот да се достигне највисокиот степен на совршенство, со имитирање на животот на ангелите, преку целомудрието и во душата и во телото, тој стремеж што „сите луѓе не можат да го примат, освен на оние на кои им е дадено“, 10 како што е прогласено од нашиот Господ, создаде цела сфера на мисли и чувства, цел свет на внатрешен живот, кој го достигна својот највисок развој во Источната Црква. Религиозната реформа од шеснаесеттиот век, толку целосно ја избриша оваа страна на христијанскиот живот од протестантизмот, што во англискиот јазик не наоѓаме зборови со кои можеме да дадеме некои многу експресивни и прецизни дефиниции за различни духовни состојби, чувства и дела, кои изобилуваат во денешните проповеди, а тоа е една од главните тешкотии на нашиот превод. Сепак, и покрај протестантските или англиските предрасуди, кои потекнуваат од вистинската реакција против злоупотребите на монаштвото на Запад, не може да се негира дека подвижништвото го додаде збирот на човечкото искуство во духовните работи, скапоцен увид што го расчистува и светло го осветлува патот што води кон небесниот Ерусалим. Исто како што Црквата ѝ ја признава честа на Мајката Господова, таа верува во застапништвото на светителите и одредува почит кон нив. Бидејќи Бог не е Бог на мртвите, туку на живите, како што Црквата, во нејзината божествена универзалност не припаѓа ниту на некое чудно место, ниту време, туку ги обединува во нејзините пазуви сите верни - оние што сè уште живеат на земјата и оние што живеат веќе надвор од границите на овој живот - затоа, постои ли заедница на љубов и молитва помеѓу Црквата на земјата и Црквата на неговата. Како можеле светите духови кои во текот на овој живот ја запазиле заповедта на нашиот Божествен Учител, да се сакаат еден со друг, како би можеле, откако биле ослободени од нивните земни врски и од борбата против човечката слабост, да ја заборават или подобро кажано да ја изгубат божествената љубов што во нив го родила вечниот живот? Како би можеле да престанат да ги сакаат луѓето и да ги сакаат, да се молат за оние кои се слаби во духот и искушени, за оние што грешат и за оние што се каат, за оние кои се тешко искушени и за оние што плачат, за оние дури, а можеби и повеќе од сите, кои незнаејќи ги своите потреби, несвесно се лизгаат по темната и тивка река на пропаст? Ова е едноставно невозможно. Зашто љубовта е небесен оган, кој еднаш ќе се разгори, ќе расте и ќе се усоврши до сета вечност, во душите на оние што умираат во Исус Христос, нашиот Господ. Молитвата упатена од нас до светиите за да го добиеме нивното посредување, поточно заедништвото на нивните молитви, во никој случај не произлегува од чувството на сомнеж во божествената милост или во спасоносната близина на Бога. Но, бидејќи знаеме дека молитвата треба да биде горлива, истрајна и чиста и да ја чувствуваме сопствената слабост, ги повикуваме небесните светци, нашите браќа во Исус Христос, за да можат да се подигнат на силното крило на нивната чиста и жестока молитва, нашите сопствени несовршени и ладни. И ова чувство ни најмалку не го нарушува праведното и цврсто верување на Црквата дека свет, во апсолутна смисла на зборот, е само Бог, и дека светоста на светителите е само дар на Неговата благодат. Друга природна последица на нашата вера во заедништвото на љубовта и молитвата меѓу Црквата на земјата и онаа на небото е нашата надежна молитва за душите на упокоените. Цврсто веруваме дека молитвите што ги нуди Црквата и ние нејзините недостојни членови можат да добијат божествена милост за душите на починатите; дека Црквата во нејзиното вечно владеење е овластена од нејзиниот Господ да се застапува за душите на оние кои умреле во заедницата на љубовта со неа; зашто таа е единствената Црква на Христос, нашиот Спасител, која владее над животот и смртта во сета вечност. Како најдобар доказ дека почитта на Богородица и на светителите не ја ослабнала во православната црква таа врска што треба да постои меѓу Црквата и нејзиниот божествен Поглавар, меѓу христијанинот и неговиот Откупител, можеме да го посочиме обредот на светата литургија, кој е највисок вид божествено богослужение, но во сите други служби се надоврзуваат. Невозможно е да се најде повистинска христијанска молитва, пополна со топлина, универзална љубов и вдишување во секој нејзин дел најапсолутна надеж во заслугите само на божествената Жртва на Голгота, отколку што ни ја претставува оваа најсовршена литургија. Редоследот на неговиот ритуал мистично ги засенува пред нас главните настани од земниот живот на нашиот Господ, крунисан со Неговиот искупителен холокауст на љубовта на крстот и го оживува или реализира во божествено воспоставената Тајна Евхаристија, во која секој христијанин е повикан да учествува. Стоејќи пред светиот олтар, на кој се принесуваат мистичниот леб и вино, среде храмот, типизирајќи ја горната соба во Ерусалим, Свештеникот – зборувајќи во името на соборот на верните – им слави спомен на праведните луѓе кои веќе престојуваат на небото, – на светителите, беспомошните апостоли и најпоследните пророци, Марија, и спојувајќи ја сопствената молитва со молитвите на целиот собор, со нивните небесни молитви, тој со ова одбележување ги обединува Црквата на небото и Црквата на земјата. По ова, Свештеникот се крева на престолот на Бог Отецот, во име на заслугите на Неговиот божествен Син, молитви и молби за целиот свет, за Универзалната Црква, за сите видови и услови на луѓе; се моли, верните да се зајакнат, злите да се обратат и очистат. Сите потреби, сите таги, сите немоќи се набројани овде пред престолот на милосрдието; бидејќи, причестувајќи се со божествената Храна, ние сме исполнети со даровите на благодатта и, според зборовите на апостолот, „ја покажуваме смртта на Господа додека Тој не дојде“. 11 Во овој свечен момент Црквата не ги заборава своите упокоени чеда, туку се моли за нив принесувајќи го мистериозниот холокауст, правејќи ги со тоа да учествуваат во светата Тајна која ги соединува небото и земјата, а во исто време го обединува и молитвениот собир со целото тело на Универзалната Црква. Зашто во името на Црквата, а не само во сегашното собрание, таа Му го принесува на Господа Бога Неговиот милостив дар со зборовите: „Во сè и за сите, ние ти го принесуваме твоето твое“. 12 Можеме навистина да кажеме дека ако исчезнат сите канонски книги на Православната Црква, а остане само обредот на светата Литургија, би било доволно да се докаже колку верно Црквата го зачувала вистинскиот дух на христијанската молитва, без ни најмалку да ја ослабне таа благодатна врска што треба да постои меѓу Црквата и Христос. Појасно и попрецизно од какво било објаснување и расудување, од самиот карактер на божествената Литургија, може да се извлече вистинска претстава за значењето во Црквата на призивот кон Богородица и кон светителите, како и за молитвите за упокоените. Оваа света и надежна заедница меѓу видливата и невидливата Црква, во обредите на божествената Литургија се појавува во таков возвишен, трогателен, христијански карактер, што размислувајќи за тоа, дури и не може да ја обвиниме Црквата дека најмалку се разликува од вистинскиот дух на Христос, нашиот Господ. Православниот христијанин верува дека Светите Тајни се двојни; од негова страна, чин на вера и слободно послушание; од страна на Црквата, помазание на благодатта, печат на Светиот Дух, Кој живее во неа, преку Исус Христос, нејзиниот Господ. Тој верува дека со крштевањето, исповедајќи ја Светата Троица, се очистува од гревот, преку Исус Христос и се раѓа за нов живот, живот на благодат во Христа Неговиот Откупител. Преку крштевањето христијанинот станува член на тоа Тело чија Глава е Христос, и со тоа е примен на Светата вечера, не поради своите заслуги, туку поради бескрајната милост и љубов на Оној Кој умре за човекот на крстот и со Кого стана едно со крштевањето. Верна на ова скромно и надежно верување, Црквата ја доделува светата Евхаристија на малите деца без да го чека времето кога ќе ја разберат или заслужат Тајната на благодатта, пред која ангелите небесни се поклонуваат и се поклонуваат, без да сфатат. Православниот христијанин верува дека во Евхаристијата се причестува со вистинското Тело и Крв Христови, за да се соедини со Него во духот и во телото; зашто тој знае дека благодатта, која живее во Црквата како дар од нејзиниот Господ, е моќна и ефикасна за извршување на чудесни дела, далеку над нашите ограничени моќи на разбирање. Овде да цитираме неколку стихови од Митрополитот: „Господ рече на Светата вечера и го повторува при секое обновување на светиот чин: „Ова е Моето Тело, ова е Мојата Крв“. 13 И каде и да живее Телото и Крвта на Господ, Кој беше распнат, но Кој исто така воскресна, таму, несомнено, живее и Неговиот Дух и Неговото Божество; таму Самиот е присутен, таму сме блиску до Него, пред Кого ангелите се тресат“. Во Светата Тајна ракополагање, ние го исповедаме вистинското потекло на свештенството и во непрекината линија ја чуваме благодатта што ја дарува нашиот Спасител на Неговите апостоли. Епископот или свештеникот е Христов министер, а не делегат на заедницата; тој му ја должи својата верност само на Христа, а високо над неговата човечка слабост го гледаме неговиот совршен тип во Оној Кој е „свештеник засекогаш по редот на Мелхиседек“. 14 Беседите на Митрополитот посветувајќи ги Светите Тајни ќе бидат преведени во идниот том. Да додадеме неколку зборови за побожниот обичај на почитување на потпирањата на светителите. Без да биде догма или заповед на нашата Црква, овој обичај не само што се толерира, туку дури и се унапредува од неа, како знак на посветеност и почит кон споменот на светите луѓе, нашите браќа во Исус Христос, нашиот Господ. Честа што им се оддава на блажените останки на светиите е само природна последица на нашата вера во воскресението на телото. Тоа е сродно чувство со она што нè поттикнува да посетуваме почивалиште на оние што сме ги сакале, да ги обожаваме нивните гробови и да се чувствуваме таму поблиску до нив. На ова природно чувство христијанинот го додава верувањето дека моштите на светците се осветени, бидејќи нивните тела биле во текот на животот, според зборовите на С. 15 Тој исто така знае дека преку овие свети мошти делувала божествената благодат и дека сè уште прави чуда на милосрдие. Иконите, или светите слики, се од значење што е толку често објаснето, што сметаме дека е бескорисно да ги спомнуваме овде. Секој знае дека според нашата катехиза „иконите се листови, напишани со форми на личности и нешта наместо со букви“ и дека „додека ги гледаме со нашите очи, умствено треба да гледаме кон Бога и кон светителите претставени на нив“. Оние кои ќе ја проучуваат доктрината на Црквата, не во грешките и слабостите на човечките суеверија и пропусти, туку во нејзините сопствени божествено вдахновени обреди и институции, ќе ја ценат неспоредливата чистота на нашата сакана Црква, Да не бидеме погрешно разбрани. Ние не си претпоставуваме никаква прерогативност на добрината; напротив, тешко на нас кои толку малку профитиравме од совршената светост на нашата Мајка Црква! Секојдневно покажуваме дека ја познаваме не по теснотијата на умот со која се држиме до нејзиниот надворешен облик, игнорирајќи го или занемарувајќи го божествениот, оживувачки Дух, кој е нејзината душа, и без кој таа форма е само безживотен труп. Најдобрите меѓу нас тешко паѓаат на идеалот на Црквата, која се издигнува високо над нас, носејќи го високото мерило на крстот. Навистина славен и божествен е планот на нашата Црква; но внимавајте да не ја судите според неуспесите и грешките на нејзините недостојни деца. Беседа I. За пророштвото на Исаија и имињата Емануел и Исус „Сето тоа беше направено за да се исполни реченото од Господа преку пророкот, велејќи: „Ете, девицата ќе забремени и ќе роди Син, и ќе му го дадат името Емануел, што се толкува: Бог со нас“. – С. Мат.1:22, 23). Светиот евангелист Матеј постојано забележува дека сите околности и настани кои го означиле раѓањето на Земјата на нашиот Воплотен Бог и Спасител Исус Христос, не биле само совпаѓање на околности и настани, туку биле точно исполнување на пророчките предвидувања. Ова е забелешка, важно не само за Евреите - кои не би го гледале ни она што би можело да се испита со природно око, поинаку освен преку очилата на пророците, - туку и за секој што сака да го открие делувањето на Промислата во заплетканите патеки на луѓето и да ја распознае раката Божја во настаните во светот. Зар не е очигледно Божјо дело, кога нешто претскажано пред неколку години точно се исполнува? и, пред сè, кога ќе се исполни тоа што според обичните идеи и пресметки изгледаше невозможно да се исполни? Како да стоеше пред неговите очи, дали Исаија покажува на преблагословената Дева Марија, ете, девица; во време, кога не само самата оваа девица, туку и нејзините родители и нејзините прататковци, сè уште не дошле на светот, „Ете“, вели тој, „девицата ќе забремени и ќе роди Син“. Што велиш ти, пророку? Може ли девица да забремени? Може ли таа, која раѓа, да биде девица? Ако тоа е можно, тогаш како може да се оствари во нацијата, на која ти го претскажуваш овој настан? Ако дури и се исполни, тогаш како може тоа да биде знакот, очигледниот и доверлив знак, што го претскажуваш? „Самиот Господ ќе ви даде знак“. 16 Ако навистина ја видиш оваа Давидова ќерка, на која и укажуваш, велејќи: „Ете, девица! ако ја видиш во далечното место од родното место на Давид и ја презреш Назарет, сирак, сиромашен и без траги од нејзиното кралско потекло, застапен за столар; тогаш кажи ни, како Господ ќе го даде тој знак, да се појави како девица од лозата Давидова, да го роди своето дете во куќата и во градот Давид, имено, како друг пророк поставен во Витлеем? Видете, тогаш, колку верно Самиот Господ одговара за вистинитоста на пророштвото: „Светиот Дух дојде врз Марија и силата на Севишниот ја засени; 17 и таа зачна, остана девица; и откако стана мајка на Синот, сепак остана девица. За да не можат оние кои не биле запознаени со тајната на ова зачнување, да ја омаловажат онаа што зачнала, таа била свршена за својот маж пред тоа зачнување: и на секој здрав ум да му биде јасен овој знак Господов, дека девицата зачнала без маж, зачнувањето следело по брачните другари, дури и пред да се соберат во неговата куќа Јосиф18. На самиот Јосиф му беше испратен ангел да ја открие оваа тајна и да му го покаже овој знак, за да не остане во сомнеж; додека на другите, кои не можеа ниту да видат, ниту да слушнат ангели, не помалку веродостоен сведок за знакот и гласник на тајната, им беше даден во личноста на самиот Јосиф, кој на сите им беше познат како праведен човек, 20 и затоа не беше во состојба да ги измами луѓето, а уште помалку можеше да ги клевети Бога и Светиот Дух. Но, како требаше да се постигне знакот, веќе откриен во речиси паганскиот Назарет, да му се даде, според пророштвото на Исаија, на домот на Давид; 21 дека девицата, која зачнала од Светиот Дух и откако ќе останела три месеци во куќата на роднина, да остане до последниот период од својата бременост во Назарет, без да размислува за какво било патување или отстранување; – дека таа треба да го роди „владетелот на Израел“, според пророштвото на Михеј, во Витлеем. 22 Навистина овде, како што Исаија уште еднаш навестува, било „замор од Господа“, 23 односно, неопходно било да се извршат тешки и за човечкото разбирање невозможни дела, за да се исполни предвидениот знак. Се избира општо оданочување како средство за доведување на Марија, која, по совет на ангелот, конечно била примена во домот на Јосиф, од Назарет до Витлеем, и на тој начин вистински и триумфално се покажува потеклото на нејзиниот Син од Давид. Но, бидејќи таквото оданочување на Божјиот народ не беше во употреба меѓу нив, дури и беше забрането со закон, стана неопходно да се потчини Божјиот народ под власт на друга нација. И така Бог ги потресе речиси сите земни царства и ги потчини на Рим. Тој го постави Август над Рим; и му дал универзален мир, за неговата сила и можноста на времето да му ја дадат идејата, и од него да излезе декретот „целиот свет да се оданочува“ 24 отприлика токму во времето кога требало да се роди Синот на Дева. Ова оданочување, неочекувано и неизбежно, го донело Јосиф во неговиот роден град Витлеем: Марија била обврзана да го следи Јосиф; и така земната лоза на Емануел била откриена токму во моментот кога се приближувало Неговото раѓање; и – она што се чинеше невозможно, но неколку дена претходно – се роди токму како што беше претскажано од пророкот, во Витлеем. Навистина, сè беше направено за да се исполни пророштвото и дека во големите и малите работи на луѓето треба да биде очигледен единствениот величествен знак на Божјото дело кое владее над нив. „Сега сето тоа беше направено за да се исполни реченото од Господа преку пророкот, велејќи: „Ете, девица ќе забремени и ќе роди Син, и ќе му го дадат името Емануел, што се толкува: Бог со нас“. Разгледувајќи го точното исполнување на пророчките зборови, кои се однесуваат на раѓањето на нашиот Господ Исус Христос, некои можеби ќе прашаат: Зошто пророштвото за Неговото Име, очигледно, не било толку точно исполнето? Пророкот Исаија го нарекол Емануел; но наместо тоа, ангелот заповеда да Го нарекуваат Исус. На ова, прво, одговарам дека ако се точно исполнети другите претскажани детали во врска со Синот на Богородица, а меѓу нив и најнесуштинските, како што е, на пример, укажувањето на местото на Неговото раѓање; Тогаш, како е можно авторот на Пророштвото, Светиот Дух, да дозволи тоа да биде неточно во она што ја формира самата суштина, духот и целта на сите предвидени детали, имено, дека во Синот на Дева Бог е со нас, или со други зборови, дека преку Него сме спасени? Второ, признавам дека споредувајќи го пророштвото, во врска со името на Емануел, со неговото остварување, може да воочиме нешто навидум неточно во зборовите; но во исто време, без двоумење потврдувам, дека оваа навидум неточност не само што не е вина или несовршеност во пророштвото или во неговото исполнување, туку дури е дел од неговото совршенство и на нов начин го открива Божественото потекло на двете. Потсети се и на твојот ум дека Емануел и беше претскажан и дојде на земјата, според пророштвата, за верните; и каде што има вера, таму сè не може јасно да се види, но нешто мора да се претпоставува дека ќе остане скриено, бидејќи верата, како што вели Апостолот, „е доказ за нештата што не се гледаат“, 25 додека отворениот и совршен поглед не би оставил место за вера. Тогаш, мора да се согласите дека на Емануел, при Неговото доаѓање на земјата, требаше да биде доволно видлив, за да биде препознаен, а во исто време и толку скриен, за да можеме да веруваме во Него, и дека неверниците не треба да можат да навлезат во Неговите тајни и со тоа да го нарушат Божјото дело што Тој мораше да го изврши. И затоа она што пророкот им го откри на верниците во необичното име Емануел, истото на светот му беше претставено со ангелот под превезот на име не толку непознато за ушите на Евреите, името на Исус, кое долго пред да го понесе еден од нивните судии и еден од нивните првосвештеници, што, исто така, не беше без мистерија за верниците и кои беа неверници. Трето, ако, без да се ограничуваме само на видливото, го споредуваме со помош на верата или на откровението на невидени нешта, името на Емануел, како што е наведено во пророштвото, со името на Исус, како што е откриено во настанот; тогаш лесно ќе воочиме во нив не само точна, взаемна, внатрешна усогласеност, туку дури и целосен идентитет. Што нè одвојува нас луѓето од Бога? „Вашите беззаконија“, вели пророкот, „се разделија меѓу вас и вашиот Бог“. 26 Така, одвојувањето од Бога и состојбата на грев се едно и исто. Следствено, приближувањето кон Бога и спасението од гревот се исто така една и иста работа. Следствено, повторно, Емануел, т.е. „Бог е со нас“, и Исус, т.е. „Спасителот од гревот“, исто така се едно исто. И, следствено, пророштвото е точно, а остварувањето точно на пророштвото. Емануел е Спасителот, Исус е Бог е со нас. Да научиме, О христијани, да ја разбереме длабоката мудрост на ова пророштво; и да се трудиме да го почувствуваме возвишениот благослов на неговото исполнување. Бог е со нас во Исуса, преку самото Негово Воплотување: зашто во Него и Божествената и нашата човечка природа не само што се споени, туку и неделиво се соединуваат, но без да се помешаат во една личност на Богочовекот; и затоа Тој не се „срами“, како што вели апостолот, „да нè нарече браќа“. 27 Бог е со нас во Исуса, преку откупувањето: зашто без Исус гревот беше со нас, што го наследивме од Адам и самите ние непрестајно го извршувавме; и „кој прави грев е слуга на гревот;“ 28 ѓаволот беше со нас, зашто „кој прави грев е од ѓаволот; 29 но Исус, кога дојде на земјата, го исполни во својот живот Божјиот закон, што ние го престапивме; со Неговото страдање Тој направи помирување за гревот што го направивме; со Својата смрт Тој ја победи смртта, на која бевме осудени поради нашиот грев; со своето слегување во пеколот нè избави од темната сила на ѓаволот; со Неговото Воскресение Тој за нас го доби одново „животот Божји“ 30 од кој ние „бивме отуѓени“ со гревот. Бог е со нас во Исуса, со дарот на Светиот Дух: зашто Синот Божји, Кој дојде на земјата да нè откупи, се врати на небото „да се помоли на Отецот“, да „ни даде друг Утешител, за да остане со нас засекогаш, Духот на вистината“. 31 Бог е со нас преку Исуса, во нашиот ум и разум: зашто никој никогаш не Го видел Бога; Единородниот Син, Кој е во пазувите на Отецот, Тој го објави. 32 Бог е со нас преку Исус, во нашите срца и чувства: зашто Христос живее во нашите срца преку вера, 33 и во исто време, љубовта Божја се пролева во нашите срца преку Светиот Дух кој ни е даден. 34 Бог е со нас преку Исус, во текот на целиот наш живот и дела, ако целосно Му се посветиме: зашто тогаш не ние, туку Христос живее во нас; 35 и Бог работи во нас и да сакаме и да правиме по Негова волја. 36 Бог е со нас преку Исус, ако само го сакаме тоа, во сите услови и околности на нашиот живот; за, кога страдаме, да страдаме со Него, за да се прославиме и заедно; 37 умирајќи, можеме да умреме за Господа. 38 Во името на нашиот Господ Исус Христос, Бог е со нас, О христијани, секогаш и во сè; само да не престанеме да бидеме со Бога, сеќавајќи се на Него, молејќи Му се, преку вера и љубов и со постојано вежбање на она што му угодува на Бога и што нè приближува кон Него, амин. Беседа II. Против светскиот грев „Господовиот ангел му се јави на Јосиф на сон, велејќи: „Стани, земи го детето и неговата мајка и дојди во Египет, и биди таму додека не ти кажам, зашто Ирод ќе го бара младото дете за да го уништи“ – СМт.2:13. КОЛКУ прекрасно и страшно! Ангелите, чија природа Божјиот Син не ја усвоил, го слават Неговото земно раѓање. Ангелите се трудат да го спасат животот на Оној Кој дојде да го спаси човекот; додека човекот, заради кого Синот Божји стана Син Човечки, бара да го уништи својот Спасител. Небесната војска објавува мир на земјата, но наместо него се појавува нечуен судир. На едната страна: кралот Ирод и целиот Ерусалим; од друга: Детето Исус и Неговите телохранители, сите доенчиња од Витлеем. Вистина е, кралот не го победи Детето; домаќинот на доенчиња не го предаде својот Водач во рацете на Неговите непријатели, туку со својата сопствена крв го откупи животот на Искупителот на сите; додека невидлива одмазда го посетува Ирод и неговите соучесници; зашто тие умреа што го бараа животот на малото дете. 40 Но оваа победа не донесе мир, ниту му донесе сигурност на победникот. Јосиф не се осмелува ниту да Го донесе во својот роден град, тој се плашеше да оди таму. 41 После ова, веќе не е за чудење што растењето на Детето Исус требало да му донесе нови борби, нови опасности. Штом Тој ќе се појави во светот, сè што е забележливо во светот ќе се стреми да ја намали Неговата слава. Против Него ќе се свртат фарисеите, книжниците, свештениците, кнезовите, судиите и владетелите, секој со своето оружје. И кога победата ќе Го издигне на небото, сите сили на земјата, народи и владетели, мудреци и цезари, ќе се издигнат за да го избришат Неговото царство на мирот од лицето на земјата. Крвопролевањето, започнато во Витлеем, ќе опфати царства и векови. Свртувајќи се од сеќавањето на овие тажни настани, со каква утеха почива духот пред очите на големите и моќните на земјата, понижувајќи се пред Витлеемското дете, сметајќи дека е нивна најсветла слава да Му служат, барајќи ја нивната радост во Неговото Евангелие. Но, што беше тоа, христијани, толку долго возбудени, а можеби сè уште, во одредена мера, ги возбудува луѓето против Исус Христос, против Него, Кој, на самиот ден на Својата моќ, беше кроток и нежен како дете и им заповеда на сите Свои следбеници „да станат како мали деца?“ 42 Пријателството со светот! е одговорот што ни се нуди со примерот на Ирод, кој ни дава можност сега да ни дава примерот на Ирод. сведочи против таа љубов, како суетна, толку повредлива и безбожна. Да не зборуваме за таа љубов кон светот, која, самиот свет, заедно со Евангелието, признава дека е непријателство со Бога. Осудена од самата себе, нема потреба од дополнителни обвинувања. Постои уште една љубов кон светот, која навидум може да се помири со љубовта Божја: љубов која се согласува да принесува жртви на Бога, под услов да не биде попречена да прима приноси од светот; подготвен за добротворни дела, под услов неговите дела да бидат видени и аплаудирани од светот; сака дури и да оди во храмот на божественото обожавање, под услов светот да го следи. Токму од таа лажна и божемна љубов треба да ја кинеме маската што ја краси и да ја фрлиме под строгиот суд изречен во Евангелието против секоја световна љубов без исклучок: пријателството со светот е непријателство со Бога. 43 Оние, кои со сета своја желба да му припаѓаат на Бога, сè уште не можат да се откинат од светот, се врзани за него особено со троен јазол: заведувањето на неговите добри работи, силата на неговите примери и надежта да се направи љубовта кон светот компатибилна со службата на Бога. Евангелското слово, како духовен меч, ја пресекува оваа мрежа на измамата и на непристрасно око му ја открива суетата на добрите работи на светот, опасноста од неговите примери и тајното семе на непријателството со Бога, содржано во најневината, како што се нарекува, љубовта кон светот. Таму, каде што светот ја презема сета можна величина и сјај, за да ги привлече погледите на оние што не може, а да не ги цени, каде што духот на имитација, кој е атрибут на светот, го облекува во привидот на оние совршенства на кои му се восхитува и го поттикнува да следи високи примери за да може да го наметне своето со поголема сила, каде што сенка на најголемата близина фрла дури и големата сенка; таму може да се случи тој сјај или да го заслепува продорот, или да ја разниша цврстината или да ја уништи довербата на слугата на Словото, врзан пред лицето на самиот свет, за да сведочи за неговата безначајност. Но, Божјиот Дух, Кој е дојден „да го укори светот“, 44 ја предвидел оваа тешкотија со тоа што ќе подигне сведок пред Себе кој не може да биде обвинет ниту со смелост или пристрасност, ниту со незнаење или неискуство. На најмудриот и најсреќниот од кралевите му ја вложил титулата Проповедник, односно проповедник, и го вдахнал со збор на суд за сите добри работи, сета среќа и сета слава на светот. Што тогаш вели овој кралски проповедник? „Суета од суети, вели Проповедникот, суета од суети, сè е суета. Ги видов сите дела што се прават под сонцето; и ете, сè е суета и вознемиреност на духот. Еве, дојдов до голема состојба и добив поголема мудрост од сите оние што беа пред мене во Ерусалим; исто така, сега го согледувам срцето на овој дух. ќе те докаже со радост, затоа уживај во задоволство: и ете, и ова е суета. 45 Златоуст ја нашол проповедта на Соломон за суетата од толку голема важност, што посакал таа „да биде напишана на ѕидовите, на облеката, на јавните места, на куќите, на патиштата, на портите, на внатрешните врати и пред сè, во срцата на секого“. Може да се каже дека суетата навистина е испишана насекаде, но не секогаш на предната страна и на лицето на нештата, и генерално ни се случува да го читаме овој учителски натпис, дури откако веќе извесно време ќе се справиме со тие предмети на кои е испишан. Навистина, што значи тоа дека украсот од вчера престанува да му угодува денес; таа повторена мелодија почнува да го заморува увото, дека стекнатите почести или богатство, но во нашите срца возбудуваат нови желби, дека зголемената сфера на знаење служи само за да ни го открие безграничниот регион на непознатото и да ја откриеме во себе неизгасната жед за знаење? зарем тоа не значи дека нашиот дух неволно го наоѓа впечатливиот натпис на суетата на сè што нè интересира во светот; на нашите задоволства, на нашето богатство, на нашите достоинства и на самата наша мудрост? Создателот на сите нешта им го расфрлил овој натпис, како што внимателниот татко ги пишува на играчките на своите деца буквите што тие треба да ги научат. Тешко на непромислените деца кои нема да добијат поука во нивната игра. Играчите постојано ќе им се одземаат, а учењето од омраза останува и ќе ги напаѓа со оружје на закани и казни. Така, ако и ние, додека ги користиме добрите работи на овој свет, не побрзаме да ја согледаме во нив суетата на суетите и да видиме дека сè е суета: тогаш, додека овие расипливи добра ќе бледнеат на час во нашите раце, суетата ќе остане во нашето срце како трње по цвеќе, и со нејзиното нанесување врз нас ќе има разни осила на духови. Тогаш самата ситост на сетилата ќе стане извор на вечен глад; сладоста на добивката и поседувањето ќе биде отруена од грижите за зачувување и стравот од загуба: среќата и славата на другите ќе изгледаат како наша несреќа и срам: светлината на знаењето, како фантом на ноќта, едно време ќе трепери нестабилно во чадот на гордоста, а во друг, ќе тоне очајно во калта на неочајниот живот. Но, пред сè, помислата на смртта, како строг ментор, кој одеднаш ќе се појави, ќе ги збуни и преплаши лесните деца на задоволството. На тој начин изобилната жетва го фрла слугата на задоволството во истиот срам што го доживува сиромавиот од недостаток на секојдневна храна; "Што да правам?" 46 Благодатта на чудата, што се манифестира во Синот на дрводелецот, повеќе ги мачи амбициозните водачи на народот отколку египетските неволји: „Што правиме, зашто овој прави многу чуда“. 47 Нејасните гласини за раѓањето на непознато новороденче, донесено во главниот град од странци, го потресуваат царот на неговиот престол, на чија стабилност се потпираше сè помалку, толку повеќе го ценеше неговиот сјај: „Кога царот Ирод го слушна ова, се вознемири“. 48 „Човечки синови, до кога ќе ја претворате мојата слава во срам, до кога ќе ја сакате суетата“ 49 наместо да бидете поучени од неа? Зошто „барате закуп“ со кој светот ве заведува, а не ја сфаќате вистината што светот не може да ја сокрие? „Модата на овој свет поминува:“ 50 не само модата на неколку работи, туку модата на целиот свет; и што ќе биде со љубовта кон светот кога самиот свет ќе помине неповратно? „Земјата и делата што се во неа ќе бидат изгорени“. 51 Тогаш, каде ќе се поправат нашите бесмртни желби, навикнати да се хранат со нештата на земјата? Што ќе биде со најдлабоките филозофии кои исто така беа ископани од земјата? „Ќе има нови небеса и нова земја;“ 52 Дали ќе ни биде дозволено да ги носиме таму со своето срце, моштите на стариот свет? Но, да се свртиме кон најмудрите кралеви. Колку е среќно тој ја усовршува својата мудрост со суета, согледувајќи ја безвредноста на тие нешта, кои, со својата суетна раскош, толку често го доведуваат во заблуда судот на мудрите и духовните. Како со суета ги лекува и маките на суетата, покажувајќи ја самата суета на суетата; суета на суетите ! Како преку суетата на овој свет се подготвува себеси за подобар и вечен свет, престанувајќи да го сака овој свет на суети: „Да, мразев сè што е во светот“. 53 За жал, многумина знаат повеќе за Соломон, кој се движи како другите во немирите на светот и го губат од вид Проповедникот, пребивајќи во сонцето на вистината и проповедајќи ја суетата на сè на родените во земјата. Жалното слепило на луѓето заведени од светот, уште повеќе се влошува со фактот што слепите ги избираат слепите за свои водачи, или во спротивно дозволуваат да бидат понесени од мноштвото, на кое се потпираат десно и лево и се сметаат себеси за сигурни од паѓање. Зашто тогаш, христијани, ни е дадено окото на нашиот сопствен интелект, за што тогаш ни се пали светилката на откриената вистина, ако ние би можеле да го допреме својот пат само со помош на примерите на светот? Да влеземе во Ерусалим, во кој Евангелието ни претставува минијатурна слика на светот и да забележиме до каде водат примерите на светот кога се прифатени во слепа имитација. Веста за раѓањето на Христос Царот е донесена во Ерусалим, кој во Него го очекува својот Ослободител. Ирод, издигнат на Давидовиот престол, не со светото право на наследство, туку со неговата сопствена амбиција, и кој ја зајакна својата моќ повеќе со лицемерие и насилство отколку со навистина благотворно владеење, не можеше тивко да слушне за законскиот Цар на Евреите, иако Тој сè уште беше во повиени и сè уште непознат. „Кога го чу тоа царот Ирод, се вознемири. Но, што е со Ерусалим? Дали го знае времето на неговата посета? Дали ја крева главата, свиткана под туѓ јарем? Дали се радува? Дали тоа „го благословува Господа, Богот на Израел, зашто Тој го посети и го откупи Својот народ и им подигна рог на спасението во домот на Својот слуга Давид?“ 54 Напротив. Сликата на вознемирениот суверен се рефлектира, како во огледало, во учесниците на неговото неправедно владеење; и од нив оваа иста слика е впечатена на нивните срнести сикофани; се шири од љубопитност, злоба и непромисленост, и на крајот целиот Ерусалим е исполнет со глупав немир и безбожна вознемиреност во врска со настанот толку полн со благослов за Израел и за целиот свет. „Царот Ирод беше вознемирен и целиот Ерусалим со него“. Нека го сметаат ова оние што мислат дека живеат како што треба, кога живеат како мноштвото; нека размислат дали во времето на неволјите на Ерусалим, Захарија или Симеон или мудреците од истокот биле обврзани да го следат примерот на мнозинството и да ги регулираат своите чувства и постапки според преовладувачкото мислење. Или светот залута сам во Ерусалим? Нека е благословен векот и земјата каде што примерот на големите и моќните е како светилка за луѓето, а не трпи таа нејасност да се згусне, што ја шират низ светот кнезовите на темнината. Но, додека не дојде царството на нашиот Небесен Отец, повикано од нас во нашите молитви, ќе се најдат дури и под надворешното владеење на побожноста, тајни само-господари, на кои Христос Царот не им е добредојден, зашто Тој бара темелна покорност и откажување од нашите омилени страсти и желби, и заробеници кои навистина ќе ги следат во светот. поробени од нив. Кој е тогаш знакот на овие немири и нивните жртви? О Христе, Цару наш, светот нема да поверува, но Ти нѐ уверува дека знакот на оние што не ти припаѓаат е нивното мноштво; дека мнозина се повикани во Твоето царство, но малкумина се избрани; 55 дека оние на кои Твојот Отец им гарантира да го даде царството, се „мало стадо; 56 дека „теснец е портата, а тесен е патот што води во живот, а малкумина се оние што го наоѓаат“. 57 Не, светот не е водич што треба да се следи, туку непријател што треба да се победи од Божјите деца; „Сè што е родено од Бога, го победува светот“. 58 Најодобрениот начин на размислување и чувство не ретко е најопасниот; примерот од кој ни е заповедано да се чуваме, е навистина најопшт; обичајот прифатен во секое време и секаде; духот на времето, кое го дишеме и во кое живееме; не се прилагоди на овој свет. 59 Можеби, христијани, би сакале да ја видите сликата на овој свет претставен во Евангелието појасно и појасно, за да можете понепогрешливо да разликувате што во синовите на овој свет е недостојно за синовите на светот што доаѓа; но Оној, Кој не ги претрпе пченицата и каколот, ги раздели пред нивното време, за да не се искорени второто, да не се откорне и првиот, туку да се остави „двајцата да растат заедно до жетвата“, 60 истиот исто така го напуштил распаѓачкиот мода на овој свет и во неговата средина, модата новопроизведена во Неговиот свет, нескриена од Неговиот свет, скршени линии, сè до предодреденото време на неговото остварување, кога долго на целата војска на слугите и на непријателите Божји и на секое чело ќе се појават, овде, светлечкото име на Небесниот Отец и таму, страшната белег на ѕверот, 61 кој треба да објави отворена, но само за себе, војна против Христос, уништувачко јагне. Сега знаеме само ова, дека светот е пештерата и дувлото во кое се раѓа и се одгледува ѕверот, и полето на кое зрее житото заедно со каколот, осудени на оган. Но, зарем тоа знаење не е доволно да нè води во внимателноста што ни е наложена? Колку подлабоко „целиот свет лежи во злото“, 62 така што разликата помеѓу доброто и злото станува во него помалку забележлива, толку повнимателно треба да постапуваме дури и со оние работи во него што се чини дека се добри. Ако целиот свет е полн со какол и до сега не можеше да се исчисти од нив, тогаш дали душата полна со свет е целосно ослободена од нив? Ако непријателот Божји е тајно роден и живее во срцето на светот, тогаш може ли Божјата љубов да живее во љубовта кон светот? И затоа залудно некои се трудат да ја усовршат својата љубов кон светот, наместо да ја искоренат; и наместо да го победиш со љубовта Божја, настојувај да го помириш едното со другото. Колку и да се труди човекот да ја облече својата љубов кон светот со надворешната наметка на доблест, како што е воздржаноста, индустријата, незаинтересираноста, кроткоста, добродетелството, сепак, како што љубовта е душата на секоја доблест, така прават сите негови доблести, но во него се означени син на овој свет; дишат и живеат само за светот, а заедно со светот ќе исчезнат. И како што две души не можат да оживеат исто тело, така и две љубови – љубовта кон Бога и љубовта кон светот, не можат да оживеат една иста душа. „Ако некој го сака светот, љубовта на Отецот ја нема во него“. 63 А таму каде што нема љубов кон Бога, мора нужно да има непријателство против Него, иако понекогаш скриено и незабележано, зашто во присуство на највисокото добро нема простор за рамнодушност. Во царството на Семоќниот секој посебен сојуз е бунт против универзалниот Суверен; дотолку повеќе е сојузот со моќта очигледно заразена од духот на незадоволство и бунт. „Пријателството на светот е непријателство со Бога“. Да го погледнеме уште еднаш Ирод, во кого Евангелието толку целосно го открива длабокото и прекумерно зло на љубовта кон светот. Оваа љубов внатре. Ирод се чини дека на обичниот поглед е на таков. љубезно што оние кои сакаат да го спасат од името на порокот и да го направат соработник на доблеста, да започнат со сегашниот пример. Раѓањето на кралот на Евреите го мачи Ирод. Што од тоа? Зарем не е простливо да чувствуваме некаква неволја поради загрозеното губење на суверенитетот и честа? И уште повеќе, ова вознемирување на духот очигледно беше само краткотраен импулс на страст, кој набрзо беше совладан со расудување. Ирод не им забранувал на мудреците да прават разумни прашања по еврејскиот цар, туку дури и им помагал во тоа со помош на компетентни лица. „Кога ги собра сите првосвештеници и книжници на народот, побара од нив. Тој самиот го исповеда Христа што доаѓа прашувајќи: „Каде треба да се роди Христос“. 64 Тој сакаше да има веродостојни информации за Неговото доаѓање: „Одете и внимателно барајте го малото дете“. Конечно, тој самиот бил подготвен да му се поклони на Христа, „за да дојдам и јас да Му се поклонувам“. 65 Каква непристрасност и побожност! веројатно извикаа жителите на Ерусалим. Светот би останал под лажен впечаток создаден од љубовта кон светот, но одеднаш се појавува небесната вистина: „Ангелот Господов се појавува“. Тој ги остава незабележани уметничките зборови и доблестите прикажани за да се покажат, нè внесува во срцето на нивниот автор и ја открива желбата, можеби уште непозната за самиот Ирод, која се издигнува од длабочината на неговата душа: „Ирод ќе бара“. И што гледаме сега? Смртта на Спасителот на светот напишана во душата на љубителот на светот: „Ирод ќе го бара малото дете за да Го уништи“. О, кога би можеле само да се потврдиме во благословеното уверување дека светот не подига меѓу нас против Христовото Јагне, луѓе слични на оваа лисица! „Зашто тие умреа што го бараа животот на малото дете“. Но, кога оние кои се повикани да се борат под знамето на Оној Кој „го победи светот“, 66 се заведени на причината за бунт, од цената на расипливите добра; кога овците на Пастирот, чие стадо е мало, размислуваат да најдат подобро пасиште меѓу дивите ѕверови и нечистите животни, кога се задоволни само со „обликот на побожноста“ 67 напишана со ракопис на светот, и не се предаваат на неговата трошечка и обновувачка, подеднакво умртвувачка и оживувачка моќ; тогаш, зарем сè уште не бараат, иако не на патот на Ирод, не бараат ли, сепак, да го уништат детето? Односно, зарем тие не се бунтуваат, иако можеби несвесно, против вистинскиот Христов Дух? Да му оставиме на Соломон, кого го повикавме како главен сведок против љубовта кон светот, да го запечати ова сведоштво, давајќи му го на сегашниот говор неговиот соодветен заклучок: „Да го слушнеме заклучокот на целата работа; плашете се од Бога и чувајте ги Неговите заповеди, зашто тоа е целата човечка должност“. 68 Спротивставете се на заведувањето на светот, стравот Божји и според Неговите заповеди прифатете ги или отфрлете примери што ви се нудат и не правете за себе свој закон од примерите одобрени на овој свет. Држете ги Божјите заповеди, за да не ви ги украде од срцето светот под изговор дека ја регулира и украсува вашата надворешна активност. „Зашто тоа е целата должност на човекот, кажано, синовски страв од Бога и чувањето на Неговите заповеди, во чиишто средиште живее љубовта Божја, е сè за секој човек; во него е неговата радост, изобилството, неговата слава, неговиот одмор, неговото блаженство и неговиот привремен, како и неговиот вечен живот. Амин. Беседа III. Моќта и ефикасноста на молитвата Преображението Господово „И се искачи на планината да се помоли. И додека се молеше, изгледот на Неговото лице се промени, а облеката Му беше бела и блескава. И ете, разговараа со Него двајца мажи, Мојсеј и Илија.” – С. Лука.9:28–30. КОЛКУ возвишен спектакл на планината Тавор! Спектакл навистина достоен да се созерцува со занес како што размислувале апостолите, и свечено да се слави, како што сега го славиме. Не е без значење дека оние кои беа сведоци на големите откровенија на Синај и Хорив, не без цел, дека Мојсеј и Илија се појавуваат и на планината Тавор. Тие ќе видат повеќе овде отколку што виделе таму. На Синај и Хорив, силата и славата Божја им се открија на луѓето, преку силите на видливата природа; на Тавор, не само што божеството му се открива на човекот, туку и самото човештво се појавува облечено во божествена слава. Мојсеј „се потресе“ 69 на планината Синај; Илија се пожали на Хорив; 70 а на Тавор, преку стравот од апостолите свети радост: „Добро е да бидеме овде“. христијани! твоето срце без сомнение е подготвено да каже за сведоците на славата на планината Тавор: навистина беше добро за нив да бидат таму. Среќни беа тие што можеа да бидат таму! Што тогаш, ако ви кажеме дека патот до созерцанието на славата на планината Тавор, не е проголтан во бездна, не е заѕидан од нас, ниту обраснат со трње, не е заборавен, ниту изгубен, но сепак може да биде посочен од оние што го знаат, на оние што го бараат. (Не е тешко да се разбере дека овде зборуваме за духовниот пат; зашто телесниот пат не може да нè доведе до духовни визии и божествени откровенија.) Зошто евангелистот, кога сака да ни го опише славното Преображение Господово, пред сè, го насочува своето и нашето внимание кон молитвата? „Тој се искачи на планина да се помоли“. Зошто тој повторно, како да нема доверба во увидот на одредени читатели и слушатели на Евангелието, или како да се плаши дека можеби нема доволно да ја разберат важноста на фактот што треба да се набљудува, повторува дека Преображението Господово се случило за време на молитвата: „Како што се молеше“. Зошто, ако не да ни укаже во молитвата – патот до светлината на Тавор, клучот на духовните тајни, моќта на божественото откровение? Ако божествено вдахновениот евангелист сметал дека е толку неопходно да ја поврзе идејата за молитвата со описот на славата на Тавор, тогаш сигурно нема да ни недостига и од наша страна, христијаните, да поврземе колку и да е кратка медитација за моќта и делотворноста на молитвата, со сеќавањето на славното Преображение на нашиот Господ. Иако треба да се надеваме дека во овој дом на молитва нема никој кој повеќе или помалку не ја разбира моќта и делотворноста на молитвата, сепак за да добиеме правилна идеја за тоа, да ни биде дозволено да медитираме на темата, како да ни е сосема непозната. Па, тогаш: дали некоја молитва воопшто има ефект? Ова прашање не може долго да остане неодговорено. Тоа го решава здравиот разум на човештвото, бидејќи сите, од христијанинот, просветлен од чистата светлина на верата до паганскиот помрачен од грубото суеверие, сите ја признаваат обврската за молитва; додека поголемиот и подобар дел од човештвото навистина ја исполнува таа обврска, иако не на ист начин, ниту со ист успех. Но, зошто да се наредува или да се прибегне кон молитва - освен ако не се препознае некоја сила во неа или не се очекува некаков ефект да се придружува на неа? Дали некој треба да праша: Како може незнабошците да бидат сведоци на моќта на молитвата кога тие, незнаејќи за вистинското обожавање на Господ, последователно не можат да го поседуваат вистинскиот облик на молитвата? тогаш таквиот ние пак ќе го прашаме: „Како е тоа што тие воопшто имаат нешто слично на молитвата? На кој било начин да бараме да објасниме манифестација на молитвата колку и да е несовршена, изворот на нејзиното потекло секогаш ќе се најде во моќта на молитвата. Незнабошците, исто така, се молат, или затоа што Бог, иако е напуштен од Своите созданија, не ги напушта нив, туку остава дури и во нивните помрачени срца некои зраци од Неговата светлина, „која го осветлува секој човек што доаѓа во светот и која темнината не ја разбира“, 71 – светлина што буди дури и во телото, одредено чувство на духовно чувство, одредено чувство на сегашност. задоволство, а со тоа поттикнува желба да се повика непознат Бог за непозната помош; или се молат затоа што, дури и од талогот на сензуалноста, во која потонало паганството, понекогаш се појавувале неколку крилести души, кои свесни за подлоста и нечистотијата на нивната состојба, преку искрена желба и напор да ги спознаат силите на духовниот свет, постигнале некаква заедница со нив, а другите ги правеле на истото средство, бидејќи потоа го постигнале истото. да се каже, со молитва. Повторно, тие се молат затоа што уште од тие времиња, кога вистинското обожавање на Бога сè уште преовладуваше низ човештвото, и затоа моќта и делотворноста на вистинската молитва му беа добро познати, сè уште остана, без оглед на последователната расипување на божественото обожавање, неизбришливо општо убедување, и за неопходноста од обожувањето и моќта на молитвата да се каже. За жал, постои една филозофија (од тој вид што апостол Павле ја означува како „филозофија по зачетоците на светот и суетната измама“ 72), која презирајќи го универзалното сведоштво на човештвото, смета дека е способна да го открие најдобриот сведок на вистината. Тоа учи дека целиот свет е врзан со врските на причините и последиците, во кои дури и слободните суштества се повеќе или помалку заплеткани, и кога, на пример, човекот се моли за изобилство на плодовите на земјата, споменатото изобилство зависи од температурата на атмосферата - оваа температура на дејството и реакцијата на сонцето, земјата и водата, и нивното дејствување повторно на сите или на универзумот, веднаш по законите на универзумот. и во послушност кон фиксните закони; тој тогаш се моли или без цел или најмногу само со цел да ја покаже својата понизност и потчинетост на моќта и величественоста на Создателот. Да забележиме дека и таквата филозофија не може барем да ја лиши молитвата од тој ефект, кој кај човекот раѓа дух на понизност кон Бога; и само ова нема мала вредност и е откупно влијание. Но, ова не е се. Прашајте кој било ученик од оваа филозофија со кого може да се сретнете, што е подобро, вешто конструирана машина или живо суштество, интелигентно и слободно, и добро уредена заедница на такви суштества? Кој е поголем? занаетчија што конструира машина и ги регулира нејзините движења, или татко кој раѓа деца и со образование ги формира по сопствена подобност; или крал кој основал царство на слободни луѓе и управува со нив како што тие самите сакаат да бидат управувани, под услов неговите мудри и љубезни планови да не се оспоруваат. Изборот овде не е тежок и нема потреба да се чека одговорот. Прашајте го повторно, зошто повеќе сака во делото на Сесовршениот Творец да гледа совршен примерок на уметност отколку добро уреденото царство на мудар монарх или големата замок на себогатиот Татко? Зошто таквите луѓе повеќе го замислуваат Бога како Архитект на вселената, отколку како Цар на небото и земјата и Татко на духовите? Ги оставаме да бараат одговор на ова во сопствената совест; додека за нашата сегашна цел, сосема е доволно да признаеме, дека ако Бог не е само наш Творец, туку и наш Цар и Татко, тогаш несомнено децата нема залудно да го повикуваат својот Татко, ниту пак Царот ќе ги затвори ушите пред синовите на Неговото царство. И дали тогаш треба да се запрашаме дека еден Татко полн со љубов треба, за да ги задоволи праведните, или во секој случај невината желба на синот, да ги запре или измени движењата на машината што Тој ја формирал? Тогаш не смееме да се прашуваме, дали нашиот Премилостив небесен Отец, како одговор на молитвите на Неговите деца родени во земјата, дава некаква нова и необична насока на природата управувана од законот на нужноста. Со помош на таква споредба, самата Вистина, самото Слово, ја објаснува делотворноста на молитвата: „Ако вие, пак, злобни, знаете да им давате добри дарови на своите деца, колку повеќе вашиот Отец, Кој е на небесата, ќе им даде добро на оние што Го молат“. 73 Има некои христијани, кои го разбираат и извршуваат чинот на молитва во надворешна ритуална смисла, отколку во внатрешна духовна смисла, кои, иако на никаков начин не се сомневаат во општото верување дека молитвата е моќна и делотворна, грешат или целосно грешат во примената на оваа вистина за себе и за нивната молитва. Постојано молејќи се и не гледајќи ништо резултат од нивните молитви, ниту во себе ниту околу нив, тие, наместо да се сомневаат во искреноста и заслугата на своите молитви, се склони да ја впиваат идејата инспирирана од духот на мрзеливост и самозалажување, дека моќната и корисна молитва мора да има некој посебен дар на благодат, резервиран за некои дополнителни случаи, да кажеме само за одредени Божји случаи... двоумење, дека нема човек чија молитва не може да стане моќна, ако само ја посакува цврсто и со чисто срце, со вера и надеж во Бога, и дека нема случај во која неговата молитва нема да биде исполнета, ако само нејзиниот предмет не е спротивен на Мудроста и милоста Божја или на вистинската благосостојба на молителот. Ова кажува многу; ние сепак веруваме дека не ги залажуваме вистинските љубители на молитвата. Замислете си човек, кој со силата на молитвата ги затвора или отвора небесата, запира или паѓа дожд; заповеда дека една шака брашно и малку масло треба да бидат доволни за да се нахранат неколку луѓе неколку месеци, а можеби и повеќе од една година, и се исполнува; дише на мртов човек и го враќа во живот; симнува оган од небото, за да проголта жртва и жртвеник потопен во вода. Што може да изгледа понеобично од оваа моќ на молитвата? Но, тоа му се чини само на човек кој не знае што е духовна моќ, додека на оној што знае, му се чини само како чин на човек како нас самите. Ова не е само мое мислење, туку учење на еден апостол. Џејмс, поттикнувајќи нè да се молиме „еден за друг“ и сакајќи да нè поттикне на тоа, вели: „дека ефективната горлива молитва на праведниот човек има многу корист“ 74 и го потврдува овој општ налог и убедлив мотив со примерот на тој извонреден човек, кого штотуку го претставивме, и кого тој не го претставува себеси како да сме подалеку како човек: и се молеше искрено да не врне дожд и да не заврне на земјата за период од три години и шест месеци и повторно се молеше, и небото даде дожд, а земјата го даде својот плод. 75 Зошто овде се вели дека овој чудотворец Илија „беше човек подложен на страсти какви што сме ние?“ Едноставно, ние, сметајќи го за извонреден човек, не треба да се обесхрабруваме да го имитираме и да стекнеме моќ во молитвата. Ако, и покрај тоа, ви се чини дека имитирањето на молитвите на пророкот е многу над вашата просечност и височина недостижна, тогаш замислете се под пророкот колку што сакате, замислете се уште помалку од христијаните, да речеме незнабошците, па дури и тогаш, потврдувам дека вашата молитва може да биде моќна и ефективна. Може, и што повеќе? тоа може да ве претвори од незнабожество во христијанство, може да ве одведе до вистинското знаење и обожување на Бога, иако тие дотогаш не ви се непознати, и ако нема човек во близина кој може да ве упати кон тоа, тогаш тоа ќе ги отвори небесата и дали оттаму ќе ви урне ангел, кој ќе ве научи. Но, зарем не сонувам и не се занесувам од мојата желба да те поканам на горлива и делотворна молитва? Не, браќа мои и соверници, јас зборувам за она што всушност се случило порано, па затоа може да се повтори, а што го има сведоштвото на нашите свети книги. Римскиот стотник Корнелиј, кој го знаеме од Дела на апостолите, бил неевреин; не е познато дали го познавал Единиот Бог, но сигурно е дека не го познавал „Исус Христос, Кого Бог го испрати; но правеше добро колку што можеше: се плашеше и постојано се молеше на Бога, иако нему непознат: „побожен човек и кој се плашеше од Бога со сиот свој дом, кој даваше многу милостина на народот и постојано Му се молеше на Бога“. 76 А што постигнала непрестајната молитва на незнабошците? Тоа навистина го повикало небото и му донело на помош високи, па дури и божествени сили. Среде неговите молитви му се јави ангел, велејќи: „Корнелиј, твојата молитва се слуша! 77 и потоа му наложува да испрати по апостол Петар. И кога апостолот му проповедаше, Исус Христос, Светиот Дух, уште пред крштевањето, се излеа од високо врз Корнелиј. Побарајте во својот ум, измислите, ако сакате, некој предмет што може да изгледа недостапен за моќта на молитвата, а ние не очајуваме што можеме да ви докажеме, преку светлината на Божјото Слово, дека е достапен и достижен, иако истото може да изгледа невозможно. Замислете си, на пример, цела нација што го навредила Бог со некое тешко злосторство; да претпоставиме, исто така, дека Бог веќе ја објавил Својата праведна волја да ја уништи таа нација, и дека во овој ужасен момент останува само еден човек на земјата кој може да се моли за овој народ, кој веќе ќе го зафати пеколот. Зарем не ви се чини дека повеќе не е можно да се спаси овој народ? Искуството на Мојсеј докажа дека дури и тоа е можно. Синовите на Израел, веднаш по славното откровение и завет на планината Синај, одеднаш повторно се враќаат во идолопоклонство. Мојсеј стои пред Господа на планината. Слушнете и разберете какви чудесни зборови му ги кажа Господ тогаш на Мојсеј: „Сега, пуште ме, за да се разгори Мојот гнев против нив и да ги истребам“. 78 О Господи, Боже на духовите и на секое тело! може ли овој Твој слуга, силен само во Твојата сила, да се спротивстави на исполнувањето на Твојата волја? Пушти ме, вели Тој, сакам да го објавам мојот праведен гнев, сакам да го уништам овој народ, но ти Ме задржуваш. „Пушти ме, за да се разгори Мојот гнев против нив и да ги истребам“. Што тогаш? Молителот и тогаш не го остава Бога, туку ги удвојува своите молитви; и гневот на непобедливиот Семоќен попушта на силата на молитвата на смртниот човек! „И Господ се покаја за злото што мислеше да му го направи на својот народ“. 79 Овде измерете ја, ако можете, чудотворната моќ на молитвата, и по ова најдете нешто што таа не може да го постигне за наше спасение! За повторно да воочиме со каква леснотија клучот на молитвата ги отвора духовните и божествените богатства, уште еднаш да погледнеме кон гората Тавор, кон која се трудевме да се приближиме во овие наши сегашни медитации. Ајде уште еднаш сериозно да размислуваме за Преображението Господово, како што ни го опиша евангелистот: „И се качи на планина да се помоли, и додека се молеше, изгледот на Неговото лице се промени“ итн. Ако можеме со овие неколку особини да ги божеме мислите на Божествениот Исус: тогаш ли се чини дека на патот кон планината Тавор, Неговиот директен и непосреден предмет не беше Преображението, туку само молитвата: „Тој се искачи на една планина да се помоли. Се чини како на самата планина, дури и во самиот момент на преобразувањето, Неговиот единствен предмет ме молеше и ме молеше. Според ова, претпоставката е неверојатна, дека целта на оваа, молитвата на нашиот Спасител, мора да била подготовката на Себеси и на Неговите ученици за Неговите претстојни страдања и смрт на Крстот, кои Тој, но неодамна им ги открил, 80 и за кои Мојсеј и Илија му зборувале за тоа како ми беше тоа глобално 8 Спонтано, можеме да кажеме, како цветот и плодот на молитвата полн со жива сила, соединувајќи се со Божјиот Дух, ја исполнил душата на Исус со светлина, која повеќе не можела да се задржи во Неговото тело, блескала во Неговото лице и не се протегала доволно самото уште подалеку, ги распространи душите на апостолите, отсликувајќи се во извикот на Петар: „Учителе, добро е да бидеме овде! Навлезе во доменот на невидливиот свет и оттаму ги привлече Мојсеј и Илија, допре до градите на небесниот Отец и ја придвижи Неговата љубов на свечено сведоштво на Неговата сакана: „Ова е Мојот возљубен Син! О чудо на молитвата, опфаќајќи го во еден чин небото, земјата и самото божество! Никој да не каже дека овој пример на молитва не нè засега нас, како чин на Богочовекот. Тоа се однесува и на нас христијаните; зашто во нас, иако не во сличен степен, мора да се постигне исто како што беше во Христа: „Овој ум нека биде во вас“, вели апостолот, „кој беше и во Христа Исуса“. 82 Но, конечно е време да се запрашаме зошто толку многу молитви остануваат без ефект, ако секоја молитва секогаш е толку моќна и ефективна? Зашто, главно заради ова прашање, го кажавме сето она што досега сме го кажале. Посебно да забележиме еден пример, во кој се чини дека молитвата не е одговорена, а таа навистина е одговорена на неочекуван и возвишен начин. Така, Павле „трипати го молеше Господа да се избави од трн во телото; но Бог му одговори: „Мојата милост ти е доволна; зашто Мојата сила се усовршува во слабоста.” 83 Искушението не е отстрането, но се дава уште поубава победа над постојаното искушение. Ако ги исклучиме таквите случаи, сите неуспешни молитви се опишуваат со оваа кратка изрека на апостолот: „Башите, а не примате, бидејќи неправедно барате, за да го консумирате на своите похоти“. 84 Нашите молитви се залудни, или затоа што тие не се горливи и истрајни молби, кои произлегуваат од длабочината на нашите души, и во кои е излеана целата наша душа, туку се само слаби желби, кои ги изговараме без жар, мислејќи дека тие мора да се исполнат сами по себе; или затоа што нашите молби се нечисти и зли, затоа што бараме она што е повредено и нема никаква корист за нашите души; или не барајте работи за слава Божја, туку за задоволување на нашите телесни и себични желби. Моли се, Христијани, усрдно и со сета сила на душата, моли се трудољубиво и истрајно, моли се правилно и чисто; и ако самиот не си еднаков со неа, тогаш моли се за самата молитва, и со молитва прво ќе добиеш вистинска и делотворна молитва, а потоа оваа молитва ќе победи сè со тебе и ќе добие сè за тебе: ќе те води до планината Тавор или ќе создаде Тавор во тебе: ќе го повика небото во твојата душа и ќе ја подигне твојата душа во Него. Амин. Беседа IV. За пророштвото и тајната на Цветници „Сето тоа беше направено за да се исполни реченото од пророкот, велејќи: „Кажете ѝ на ќерката на Сион: ете, твојот Цар доаѓа кај тебе, кроток и седнат на магаре и на осле на осле“. – С. Мат.21:4, 5. Како што е пријатно да се погледне сликата на сонцето рефлектирана во чист поток, каде што, ако не толку блескаво како на небесата, сепак сјае со светлина подостапна за гледачот; така е пријатно и со духовното око, односно со умот склон кон божествена медитација, да се види во чистите извори на Израел или во пророчките изреки кои течат од Божјиот Дух, ликот на Сонцето на Вистината, нашиот Господ Исус Христос, иако не е откриена во толку целосна светлина како во Евангелието, но сепак во такви контури во кои неговиот чудесен атрибут може лесно да го осознае неговиот чудесен атрибут. дела и Неговите длабоки и спасителни мистерии. Самиот светиот евангелист Матеј не сметал дека е излишно во евангелскиот наратив да ни ја покаже славата и тајната на денешницата како што ги опишал пророкот Захарија. Да ги прочитаме точните зборови на Пророкот, кои се малку скратени од евангелистот: „Радувај се многу, ќерко Сионова; викај, о ќерко Ерусалимска; ете, твојот Цар доаѓа кај тебе; Тој е праведен и има спасение; смирен и јава на осле и на осле, на магарето“. 85 Постојат две теми кои можеме да ги разгледаме овде: прекрасното остварување на пророштвото и новото пророштво содржано во неговото исполнување. Ако дури и исполнувањето на пророштвото на Захарија сè уште не било откриено, од самото пророштво може доволно да се заклучи дека содржи ветување за прекрасен настан. Кој можеше да очекува дека некој крал триумфално ќе влезе во кралскиот град на младо осле, ждребе на магаре? И ако некој така се појавил како крал, можеше ли да се помисли дека ќе биде примен со искрена радост и извици на триумф, а не со потсмев и презир? Од античко време, победничките кралеви јавале на коња; Мирољубивите благородници, во едноставноста на древните обичаи, навистина понекогаш патувале по магариња, но кралот да се качи на осле, ждребе на магаре, односно роден од работен магаре, користен како товарен ѕвер, а згора на тоа, младо осле, необучено, сè уште не одвоено од својата мајка, - дали веројатно би требало да го стори тоа? Тогаш, како можел Захарија да помисли да го претскаже свеченото влегување и приемот на цар „седи на магаре, а осле на магаре?“ Како можело да се исполни таквото пророштво? И двете овие околности можеле да се случат само на извонреден и божествено уреден начин. Поради извонредниот карактер на настанот претскажан, самите Евреи, од стари времиња до денес, признаваат дека пророштвото на Захарија за кроткиот цар се однесува на Месијата, или со други зборови за Христос, иако тие, кутрите, не Го препознаваат во кроткиот Исус. Но, ако во самото пророштво на Захарија можеме да го согледаме извонредниот карактер на настанот објавен од него, тогаш внимателното истражување на самиот настан ќе ни открие нешто уште попрекрасно, а уште побожествено по неговото потекло. Кога кралот треба триумфално да влезе во кралскиот град, триумфот е договорен со однапред договорени мерки и подготовки. Но, ние не гледаме ништо такво во нашиот Господ до самиот ден, речиси до самиот час на Неговото царско влегување во Ерусалим. Вчера вечераше во Витанија, каде што го воскресна Лазар од мртвите, и додека Марија ги помаза Неговите стапала со нард, Тој не зборуваше за прелиминарните подготовки за Неговиот царски триумф, туку за оние за Неговото погребување. Имаше многу луѓе таму, „но тие дојдоа не само заради Исуса, туку да го видат и Лазар“. 86 Утринава тој е на пат за Ерусалим придружуван од Своите ученици, како што тоа го правеше во другите денови. „Тој отиде претходно“, пишува С. Лука, „искачувајќи се во Ерусалим“. 87 Нема никакви подготовки; никој не размислува за Неговото устоличување. „Овие работи на почетокот не ги разбраа Неговите ученици“. 88 Сè почнува ненадејно, и како одеднаш се остварува. „И се случи“, приближувајќи се до Витфага, недалеку од самиот Ерусалим, Тој издава неочекувана заповед: „И кога се приближи до Витфага и Витанија, на гората наречена Маслинова гора, испрати двајца од Своите ученици, велејќи: „Одете во селото, каде што нема да најдете човек пред вас, каде што нема да најдете човек пред вас. седна; 89 Или според друг евангелист, поискрено, „ќе најдете врзан магаре и осле со неа“. 90 Внимателно набљудувајте колку навистина божествено постапува нашиот божествен Цар. Тој го гледа пророштвото, гледа како се приближува моментот кога тоа мора да се исполни, но сè уште нема средства за негово остварување. Тој не гледа со Своето телесно око, туку со окото на Својата Сезнаење, и она што се бара директно се наоѓа. „Ќе најдете врзан магаре и со неа осле“. Прекрасно е како се наоѓаат средствата, но сепак не помалку прекрасен е начинот на кој тие се користат. „Ослободете ги и доведете ги овде“, им рекол Тој на двајцата ученици. „Господи“, можеби рекоа гласниците, „како можеме да го направиме ова, како да го одврземе туѓото осле и да го одведеме таму каде што неговиот господар не знае? Навистина ова можеби ги засрами апостолите; навистина, очигледната неможност да се изврши она што беше заповедано можеше да предизвика непослушност на гласниците, бидејќи во друг случај средбата со тешкотии беше проследена со нивно бегство, па дури и негирање на нивниот Господ; и тогаш целата работа би пропаднала, а пророштвото останало неисполнето. Рут во овој случај, исто така, дали божественото знаење на нашиот Цар ја предвиде подготвеноста на Неговите гласници, а Неговата божествена моќ над срцата на луѓето ги зацврсти против сите сомнежи. Истото знаење го предвидело прашањето на сопственикот на младенчето: „Зошто го отпуштате?“ Оваа иста моќ над срцата ги обдари претходно со одговор кој навидум далеку од убедлив за странец, но сепак се покажа навистина неодолив: „Му треба на Господа“. 91 И гласниците го зедоа и го донесоа ослето, не знаејќи кому му припаѓа; а сопственикот на младенчето го даде, не знаејќи кому и за што го даде. Во меѓувреме, мноштвото не се собра по царска наредба, туку „дојдените на празникот;“ 92 Не на гласот на гласникот, туку привлечени од славата на воскресението на Лазар, излегоа да се сретнат со Исуса и со ненадеен ентузијазам зграпчени, наместо приготвени украси, ги раширија своите облеки по патот; наместо кралски знамиња и раце, тие земаат гранки од дрвја, му претходат, го следат и го пречекуваат кроткиот Крал, тивко носен, без никаква кралска помпа, со младенче, кое ниту една човечка рака до овој момент не го извежбала да носи никаков товар. Како се случија сите овие ненадејни работи? Навистина сето тоа беше направено „за да се исполни кажаното од пророкот“. Она што изгледа невозможно да се постигне, навистина беше постигнато за да може јасно да се види дека тоа е дело на Оној Кому „ништо нема да му биде невозможно“. 93 Го гледаме прекрасното исполнување на пророштвото на Захарија. Да го затегнеме видот и во самиот настан ќе воочиме ново пророштво за уште попрекрасен настан. Каква вистина означува ова царско влегување на Господ во Ерусалим? Зошто е толку прекрасно предвидување? Зошто толку многу чуда? Која е намерата на таквите ненамерни аранжмани? Кој е резултатот од овие Божествени дела? Кој е плодот на толку величествено, но во исто време и толку минливо појавување на Царот на Сион? Како молња, царството небесно се покажува над Ерусалим, и како молња е проголтано во областа на темнината. Народот сè уште само се подготвува да оди во пресрет на Царот, Кој „е праведен и има спасение; и веќе злобата се советува како да го уништат и Него и Лазар, кој Го прослави: „Првосвештениците се советуваа да го убијат и Лазар. 94 Децата сè уште викаат во храмот од полнота на нивните срца, а веќе владетелите и мудреците, „главните свештеници и книжниците беа многу незадоволни“, 95 и од изобилството на нивната злоба не можеа да го сокријат своето незадоволство. Денес тие ѝ викаат на ќерката на Сион: „Еве, твојот Цар доаѓа кај тебе и по неколку дена истата ќерка на Сион, односно народот на Ерусалим, ќе рече: „Немаме Цар;“ 96 и Самиот крал ќе се откаже од овој фантом на кралско семејство: „Моето царство“, ќе рече Тој, „не е од овој свет“. 97 Денес е „Осана на Синот Давидов“, 98 и набргу потоа „Распни Го!“ 99 Тогаш, зошто е овој светол, но минлив спектакл? Ти веќе рече, може да ми се одговори: „Сето ова беше направено за да се исполни што беше речено од пророкот“. Реков, дека сето тоа беше толку прекрасно проречено што словото Божјо може да биде познато во пророштвото; и толку прекрасно се исполни, така што Божјото слово може да биде очигледно во самото негово остварување. Но, зошто словото Божјо претходеше, а Божјото дело следеше? Кога Бог, Кој „зборуваше и беше направено“, 100 „и, ете, беше многу добро“, 101 ќе го испрати Својот збор, за самото дело потоа да се исполни, треба да се создаде со тоа некое вистинско, суштинско и трајно добро, а не само минлива визија. Во спротивно, зошто требаше да се преземе Божјото дело? Зошто требаше да се испрати Божјата реч и зошто таа требаше да се спушти на такви навидум безначајни детали како што е возраста на ослето? Но, можеби овие суптилни прашања веќе се чини дека се смели, иако сè уште не можат да го добијат нивното целосно решение. Зар не забележувате, барем, дека во славата на денешницата мора да се крие одредена мистерија, иако не сме стигнале до нејзиното откровение? Зарем не можете да направите претпоставка во врска со тоа, иако можеби сè уште не го божерате неговото решение? Откако отидов толку далеку, молчам, за да не можам да одам подалеку од она што може да изгледа веродостојно. Наместо мене нека зборува Златоуст 102 и нека ви го реши овој проблем. „Еве“, вели тој, објаснувајќи ја тајната на Господовото влегување во Ерусалим, „Црквата ја означува ослето и новиот народ, кој некогаш беше нечист, но кој откако седна Исус на нив, стана чист. Незнабошците) беа повикани од апостолите, но затоа што нашето прифаќање ги натера да се подражаваат, затоа, откако Христос седна на незнабошците, тогаш ќе дојдат и нас, приведувајќи нè имитирајќи нè, рече: „Тоа ќе биде слепилото на Израелците“. 103 Зашто тоа беше пророштво е очигледно од она што е кажано, зашто ниту пророкот не сакаше да ја искаже со толку голема точност возраста на магарето, освен ако тоа не беше така, но тоа не се означува само со она што е кажано, туку и дека апостолите требаше да ги доведат со леснотија: како што тука никој не ги натера да ги спречи ниту еден од предходните. од нив, но Тој не седи на голо осле, туку на облеката на апостолите: зашто, откако го зедоа ослето, тие се откажаа од сè, како што рече и Павле: ‚Со задоволство ќе потрошам и ќе се потрошам за вашите души.' иднината, означувајќи ја покорноста на незнабошците и нивното ненадејно преобраќање во добар ред, зашто сè делуваше тој збор кој рече: „Ослободете го и доведете го кај мене;“ така што неуправливите станаа уредни, а нечистите оттогаш чисти. Досега С. Златоуст. Да ја повториме лекцијата содржана во оваа Христова тајна, за да си ја направиме, ако е можно, поразбирлива за нас самите. Влегувањето на Господ во Ерусалим не е обична манифестација на Неговото сегашно царство, туку повеќе пророштво и предзнак на Неговото идно царство. Неговото царство не е овој Ерусалим, кој наскоро ќе биде уништен, ниту е земјата Јудеја, која наскоро ќе биде освоена и уништена, туку Црквата, против која ни „портите на пеколот нема да надвладеат“. 105 Магарето и ослето на кои Тој седи за време на Неговиот царски напредок, ги означуваат двете класи на луѓе над кои тој духовно ќе владее – Евреите и незнабошците. Магарето што го носи јаремот е ликот на Евреите, кои долго време го носат на врат јаремот на законот, „јарем кој“, како што признаваат најдобрите од нив, „ниту нашите татковци, ниту ние не можеме да го носиме“ 106 и кој затоа беше неопходно да се смени за лесниот јарем и лесното бреме на Христос. Неизвежбаното осле ги означува незнабошците, нескротени од доктрини и неуки за законот. Апостолите непречено го земаат магарето и неговото осле, односно апостолите, и покрај сите пречки, ги потчинуваат Евреите и незнабошците на Царството Христово. Господ се качи на ослето, а магарето следува: тоа е, незнабошците се тие кои први, во најголем дел, се покоруваат на Царството Христово, и кога однапред определениот број на незнабошци ќе влезе во полнотата на Црквата, тогаш и останатите Евреи ќе се обратат и повторно ќе им се придружат. Неизвежбаното осле покорно го носи Царот: т.е. ненаучените и до сега самоволни незнабошци, наскоро се обучуваат со учењето на Христовиот закон. Облеките се раширени пред Царот: т.е. совршените Христови следбеници Му предаваат сè. Децата го пречекуваат и фалат Царот: односно детските срца во својата едноставност и искреност Го примаат Христа со вера и Го слават со љубов. христијани! синови на Царството Христово! Ако навистина ја гледаме славата или проникнеме во тајната на денешната свеченост, да не трпиме да помине како нешто што не нè засега; зашто во овој случај треба да останеме туѓи и туѓи на Царството Христово. Дали Господ испраќа некој од нас на некоја мисија? тогаш да се покоруваме како апостолите, без мрзливост. Дали Тој бара нешто од нас? да предадеме сè без противречност, на ист начин како што непознатиот човек, во името на Господ, се откажа од својот имот; и ние доброволно да се откажеме од сè, иако тоа беше по цена на она што ни е најпотребно, како и оние што ја раширија својата облека на Неговиот пат. Дали некој од нас одел до сега по патот на своето срце? тогаш, отсега, нека се поклонува под јаремот Христов. Дали некој мисли дека се обучувал со чувањето на моралниот закон? нека го следи Христа ако би бил совршен. Сите да извикаме со искрено, детско срце: „Осана на Давидовиот Син! Ние сакаме Тој да владее над нас вечно. Амин. ШТО би сакале сега, браќа, од слугите на зборот? Самиот збор повеќе го нема! Зборот, совечен со Отецот и Духот, роден за наше спасение, Авторот на секој брз и моќен збор, е тивок, мртов, закопан и зголемен. Колку појасно и поубедливо „за да му се покаже на човекот патот на животот“, 108 токму ова Слово слезе од небото и се облече во тело; но луѓето не сакаа да го послушаат Словото, тие го откинуваат Неговото тело и ете, „Тој е истребен од земјата на живите“. 109 Тогаш кој сега ќе ни го даде словото на животот и спасението? Да побрзаме да ја исповедаме тајната на Словото што ќе ги разоружа Неговите прогонувачи и ќе Го врати во души подготвени да Го примат. Словото Божјо не е врзано со смрт. Како што зборот од усните на човекот не умира целосно во моментот кога неговиот звук престанува, туку напротив собира нова сила и поминувајќи низ сетилата, продира во умовите и срцата на слушателите; така и Ипостасното Слово Божјо, Синот Божји, во Неговото спасоносно воплотување, додека умира во тело, „исполнува сè“ 110 со Својот Дух и сила. Така, кога Христос ќе се онесвести и ќе молчи на крстот, тогаш небото и земјата го креваат својот глас кон Него, а мртвите го проповедаат воскресението на Распнатиот, а самите камења викаат. „И сонцето се помрачи, и превезот на храмот се скина среде; и земјата се затресе, и карпите се распаднаа; и гробовите се отворија, и многу тела на светиите што спиеја станаа. 111 Христијани, воплотеното Слово молчи само за да ни зборува со поголема моќ и ефект; се повлекува, за да може повнатре „да живее меѓу нас; 112 умре, за да ни го даде Неговото наследство. Собрани од Црквата да разговараат со починатиот Исус, слушајте го брзиот и моќен збор 113 на мртвите; слушајте го заветот што Тој ви го остави: „И јас ви поставувам царство, како што ми одреди Мојот Татко“. 114 Но, за да не ни го одврати погледот од Распнатиот Исус што ни е прикажан во овие свечени денови, некои ненавремени соништа за големината на тоа наследство, ајде ние, христијаните, повнимателно да забележиме дека Неговите непосредни наследници не најдоа друго богатство по Неговата смрт освен дрвото на крстот на кое Тој пострада и умре, и што тие го посакаа истото образец на крстот. во наследството на Неговото царство. Што значи ова? Тоа значи дека како што „Христос требаше да пострада“, за да „влезе во Неговата слава“, 115 што ја „ја има со Својот Отец“, исто така треба и на христијанинот „преку многу неволји да влезе во царството Божјо“ 116 кое Христос му го оставил во наследство; тоа значи дека како што крстот Христов е портата на Божјото царство за сите, така и крстот на секој христијанин е клучот на царството за секој син на царството. Тогаш ова е олицетворение на возвишеното проповедање на Крстот, 117 толку неразбирливо за умот, толку лесно прифатено од верата и толку моќно преку Бога. Да го принесеме како капка миро на гробот на оживувачкото Слово. Уште пред воплотениот Божји Син да го земе и да го понесе Неговиот крст, истиот тој крст веќе му припаѓаше на човекот. Во своето потекло тој бил формиран од дрвото на спознанието на доброто и злото. Првиот човек имал намера само да го вкуси неговиот плод, но едвај го допрел, кога целата тежина на забранетото дрво, со сите негови гранки и гранки, паднала врз вратот на престапникот на Божјиот закон. Темнината, тагата, теророт, трудот, болеста, смртта, бедата, понижувањето, непријателството на сета природа, накратко, сите сили на уништување изгледаа како да избиваат од фаталното дрво и да водат војна против него; и детето на гневот неизбежно би било засекогаш потонато во пеколот, ако Милоста, во својата вечна мудрост, не ја подадеше раката кон него и го поддржа во неговиот пад. Синот Божји го зеде на Себе товарот што го скрши човештвото; Тој го носеше Својот крст и му остави на човекот само да го допре, несомнено не затоа што човекот можеше да му помогне на Семоќниот да ја поднесе неговата тежина, туку за самиот човек со неговиот преостанат лесен крст да може да го носи силата на Поголемиот, како што скиф се придвижува со движење на брод. Така, крстот на гневот се претвори во крст на љубовта; крстот кој го попречуваше патот во Рајот, станува скала кон небото. Крстот, изникнат од страшното дрво на спознанието на доброто и злото, измиено во Божествена Крв, се обновува во дрвото на животот. Синот Божји ја зема врз Себе нашата природа и „преку страдањата го усовршува“ во Себе „Капетанот на нашето спасение; Тој е во сите точки искушуван и ги помага оние што се искушани да продолжат со крстот и „ги доведува Своите следбеници во слава“. 118 Кој ќе го измери овој универзален крст што го носи капетанот на нашето спасение? Кој ќе ја каже неговата тежина? Кој ќе ги изброи различните мноштво крстови од кои е формиран, како морето од капки вода? Овој крст не бил само од Ерусалим до Голгота носен со помош на Симон Киринец; тој беше пренесен од Гетсиманија до Ерусалим и до Гетсимана од самиот Витлеем. Целиот живот на Исус беше еден крст, и никој не ја подаде раката на овој товар освен да го направи уште потешки. „Тој ја газеше винската лоза“ на Божјиот гнев „само, и меѓу народот немаше никој со Него“. 119 Божеството се соединува со човештвото, вечноста со времето, совршенството со она што е ограничено, несоздаденото со сопственото создание, самопостоечкото со ништожноста; каков неизмерен, каков неразбирлив крст се формира од оваа заедница! Богочовекот, чиешто слегување на земјата го слават небесата, се открива овде во најбеспомошното доба на човештвото; во најмалиот град на најмалото царство на земјата, нема дом, лулка за Него, и освен Неговите скромни родители, никој освен неколку овчари не се интересира за Неговото раѓање. Тие му бројат на Вечниот осум дена од овој нов живот, а потоа го подложуваат на крвавиот закон на обрежувањето. Господарот на храмот е „воведен во храмот за да Му се прикаже на Господа;“ и Оној Кој дојде да го откупи светот, е откупен „со пар желки“. 120 Додека Тој сè уште беше без моќ на говор, мечот на проповедањето на крстот веќе се изострува во усните на Симеон и пробива низ душата на Неговата мајка. 121 Неколку луѓе од чудно племе доаѓаат да Го поздрават со титулата Цар на Евреите; но дури и оваа слаба слава го возбудува против Него непријателството на еврејскиот цар, го прави невин причина за крвопролевање и го обврзува да се повлече од Божјиот народ во земјата на идолопоклонството. Безграничната Божја Мудрост „се зголемува во мудроста и благодатта кај Бога и кај луѓето“, 122 според тоа што расте во растот. Фонтаната и Давателот на благодатта „се зголемува во корист“. Триесет години Господарот на небото и Царот на славата се обвиткува од небото и земјата во длабока послушност на двајца смртници кои ги гарантира да ги нарекуваат Неговите родители. А што не претрпел Исус потоа од самиот ден на Неговото влегување во свечената служба за спасението на човештвото? Светецот Божји доаѓа да го освети човештвото, во друштво со грешниците, барајќи очистување, ја поклонува Својата глава под човечката рака и се крштева; крштевањето 123 навистина, браќа мои, т.е. потопување, не толку во водата, колку во полнотата на крстот. Оној Кој „го испитува срцето“ и ги испитува уздите, 124 Самиот е предаден на искушението. Лебот небесен е предаден на земниот глад; Оној пред Кого „секое колено треба да се поклони, од небесните, од работите на земјата и од нештата под земјата“, 125 му дозволува на кнезот од пеколот да бара обожавање на Него. 126 Посредникот меѓу Бога и човекот им се открива на луѓето, но тие или не Го препознаваат, или нема да Го препознаат; Неговата доктрина се смета за богохулење, 127 Неговите дела незаконски, 128 Неговите чуда оние на Велзевул, 129 ако прави чуда и прави добро во сабота, Тој е наречен престапник на саботата; ако ги преобрати грешниците и го прими покајникот, ќе биде прекорен како „пријател на грешниците“. 130 Таму „се советуваат како да Го заплеткаат во Неговиот говор;“ 131 овде „Го водат до веѓата на еден рид, за да Го фрлат со глава;“ 132 на друго место „земаат камења да фрлат врз Него;“ 133 никаде не Му даваат „каде да ја положи главата; 134 Тој ги воскреснува мртвите, а Неговите љубоморни непријатели се советуваат како да Го убијат. 135Пред портите на Ерусалим народот Го поздравува како Цар, а сите земни власти стануваат да Го осудат како злосторник. Во избраниот круг на Своите пријатели Тој открива неблагодарен предавник и првиот инструмент на Неговата смрт; најдобрите од нив се „навреда“ за Него, зашто токму во моментот кога Тој продолжува на Божјото дело, „тие не ги вкусуваат работите што се Божји, туку оние што се човечки“. 136 Зар нема да мируваш, божествен Крстоносец, ни за миг од јаремот, притискајќи уште посилно на Твоите рамења? Нема ли да се одмориш, ако не да ја обновиш својата сила за нови трудови, барем во снисходење кон слабостите на Твоите следбеници? Да, кога ќе се приближиш до Голгота, ќе се одмориш на гората Тавор. Одете тогаш на таа планина на славата; Твоето лице нека биде осветлено од небесната светлина – облеката Твоја нека стане бела и блескава – законот и пророците нека дојдат да го признаат во Тебе нивното исполнување – нека се слушне гласот на добрата волја на Твојот Отец! Но, зарем не сфаќате, слушатели мои, како Крстот го следи Исуса дури до гората Тавор и како проповедта на Крстот е неразделна од проповедта на прославувањето? Дури и таму, среде толку голема слава, што му зборуваат Мојсеј и Илија на Исус? Тие зборуваат за Неговиот Крст и Смрт: „И зборуваа за Неговата смрт“. 137 Подолго време Исус го носеше Својот Крст, како да не ја чувствуваше неговата тежина, но на крајот му беше предаден како „лав, кој треба да му ги скрши сите коски“. 138 Да влеземе по Него со Петар и со синовите на Зеведеј во Гетсеманската градина и да пробиеме со будни очи низ темнината на Неговата последна ноќ на земјата. Тој повеќе не го крие Крстот што ја скрши Неговата душа: „Душата моја“, вели Тој, „е многу тажна, дури и до смрт“. 139 И дури и молитвениот разговор со Неговиот едносуштински Татко не Го ослободува од товарот на Неговата агонија, туку Го држи под својата тежина: „О, Татко мој, ако е можно, нека помине оваа чаша од Мене: сепак, не како што сакам јас, туку како што сакаш Ти“. 140 Оној Кој „поддржува сè со словото на Неговата моќ“, 141 сега има потреба од „зајакнување од ангел“. 142 Можеби, за некои од нас, смртната агонија на Исус се чини дека не е достојна за Светиот. Да им биде познато на таквите, дека оваа агонија не беше резултат на човечка нетрпеливост, туку на божествена правда. Дали „јагнето заклано од основањето на светот“ 143 може да лета од Неговиот жртвен жртвен жртвеник? Оној, „Кого Отецот го освети и го испрати во светот“ 144 – Оној, Кој од вечноста ја презеде на Себе функцијата Посредник меѓу човекот и Бога, можеше ли да биде потресен во Своето дело, само од помислата на страдањето? Ако можеше да почувствува некакво нетрпеливост, тоа беше само нетрпеливост да го постигне нашето спасение и да не благослови. „Но јас имам крштевање со кое треба да се крстам“, вели Тој, „и како сум тесно додека тоа не се исполни“. 145 И затоа, ако Тој е многу тажен, тоа е поради нашата тага, а не Неговата; ако Го видиме „презрен и отфрлен од луѓето, човек на тагата и запознаен со тагата, тој сигурно ги понесе нашите таги и ги понесе нашите таги;“ 146. Тоа беше составено, најпрво, од непослушноста на Адам, а потоа од расипаноста на стариот свет: 147 од гордоста и беззаконието на Вавилон, од тврдоста на срцето и непокајанието на Египет, од предавствата на Ерусалим, „кои ги убиваа пророците и ги каменуваа оние што беа испратени кај неа 148 над злосторството на Бога“. за паганството, за глупоста на световните мудри и, конечно, (додека Искупителот ги зеде на Себе и идните гревови на светот) тој беше составен од скандалите на самото христијанство, од поделбата на едното стадо на Едниот Пастир, од смелите доктрини на лажните учители, за помалку љубов и вера, за љубовта и љубовта, оживувањето на атеизмот во пазувите на самата побожност. Да додадеме на тоа сè што наоѓаме во нас и околу нас дека заслужуваат одвратност и гнев Божји; како и сето она што се стремиме да го скриеме од нашата совест, под уметничката ознака на слабости: непромислените и незаконските задоволства на младоста, тврдоглавоста на староста, заборавот на Промислата во среќата, мрморењето во несреќата, суетата во добрите дела, љубовта кон добивката во нашата индустрија, бавноста во негрижата за реформа и многубројните реформации. раскош, намерност на нашето време, гордеење со своите соништа за цивилизација: сите овие струи на беззаконие се слеваа во една чаша со јад и страдање за Исус: целиот пекол беше натрупан врз таа небесна душа и дали тогаш треба да се чудиме дека таа „била многу тажна дури и до смрт?“ Не успеваат зборовите, браќа мои, да го следат Големиот Страдач од Гетсиманија до Ерусалим, а оттаму до Голгота; од Неговиот внатрешен Крст до Неговиот надворешен. Но, мистичните обреди што ги празнува Црквата на овој ден веќе ви го проследија овој пат и последниот крст. Толку е болно, што сонцето не можеше да погледне надолу, и толку тешко што земјата се тресеше под него. За еден, без дамка или дамка, да ги поднесе сите можни страдања, внатрешни и надворешни, најтешки и најсрамни, и сето тоа да го издржи наместо да добива награда за доделените благослови; за Пресветата да пострада од најнезаконите, Создателот од Неговите созданија, да страда за суштества недостојни, неблагодарни, а за самите автори на тоа страдање, да страдаат за слава Божја и да бидат оставени од Бога: о, каква непрегледна бездна страдања! „Боже мој, Боже мој, зошто го остави“ 149 Твојот возљубен? Да, Господи! Ти го остави, за малку, за да не оставиш нас во вечноста – нас, кои Те оставивме. Од денешен ден „Царува, се облече во величественост; Господ се облече во сила, со која се препаша: и светот е воспоставен, така што не може да се помрдне“. 150 Подигнат од земјата, на Крстот, Тој го шири низ целата земја и „ќе ги привлече сите луѓе кон Него, кон небото“. 151 Но, сепак, голема и божествена сепривлечна моќ на Исус Христос, Тој не може „да нè привлече, за да трчаме по Него“ 152 поинаку освен со всадување на Својот крст во нас и соединување на нашиот крст со Неговиот. „Ако некој“, вели Тој, „ќе дојде по Мене, нека се одрече од себе и нека го зема својот крст секој ден и нека оди по Мене“. 153 Зашто, иако Тој, од Својата света Крв и Крст, изврши очистување од гревот и откупување на целиот свет од проклетството, и ни го отвори влезот во Светињата над светињите, сепак, бидејќи никој не може да влезе во него освен свештеникот и приносот, ние мораме да се предадеме како жртва, по заповедта на Мене; 154 и бидејќи проклетството е плод на гревот, а коренот на гревот е засаден во нашата слободна волја, така и ние мора слободно да ја предадеме нашата волја на дејството на Крстот Христов во нас, за да можеме да го присвоиме очистувањето и откупувањето, праведноста и благословот Христови. Токму поради оваа причина, оние кои навистина ја разбраа „моќта Божја“ се криеја „во проповедањето на крстот“, толку често нè учат со нивниот пример и нивниот збор: „да бидеме распнати со Христос, да бидеме распнати на светот, да го распнат телото со наклонетоста и похотите; да не живееме за себе и да го исполнуваме она што е зад нашето тело од Христа“. 155 Колку поцврсто и трпеливо го носиме бремето на нашиот крст, толку пообилни ни се даруваат Божјите дарови, добиени со Крстот Христов: „зашто како што во нас се изобилуваат Христовите страдања“, така и нашата утеха „изобилува преку Христос“. 156 Грешникот, кој, откако брзо го носи својот крст, најпосле се распнува на него, потчинувајќи се со совршено послушание на сите барања на очистувачката правда, во присуство на распнатиот Спасител, наскоро, како злосторникот, ќе го слушне Неговиот радосен глас: „Денес ќе бидеш со Мене во рајот“. Да се ​​страда во присуство на Христос, и на ист начин како што тој страдал, значи да се претвкуси Рајот. Како што видливиот материјал Крстот е царско мерило на видливото царство Христово, така и нашиот таен крст е печат и препознатлив белег на вистинските и избрани слуги на невидливото Божјо царство. Тоа е драгоцен залог на љубовта Божја – тоа е стапот на Отецот, не толку казнување и кршење на духот, колку што го „обновува“ и „утешува“; 157 – тоа е очистувачкиот оган на верата, придружник на надежта, умртвувач на сензуалноста, победник на страста, поттикнувач на молитвата, заштитник на целомудрието, родител на смирението, учител на мудроста, чувар на синовите на царството. Каде беа воспитани сите големи ангели, водачи и чувари на Црквата, Јосифовите, Мојсеевите, Даниеловите, Павлеите? Во училиштето на Крстот. Каде Црквата најблажено растеше, цветаше и роди плод на светост? Тоа беше во времето кога полето Господово непрестајно се ора со Крст и се полеваше со маченичка крв. Кој, беше прашан од С. Јован, во неговото видение, кои се тие што го опкружуваат славниот престол на Јагнето? „Што се тие што се облечени во бели облеки и од каде доаѓаат? и кога не можеше да ги препознае во нивната божествена слава, тогаш му беше кажано дека токму тие се запечатени со Крстот: „Тоа се оние што излегоа од големи неволји“. 158 Тогаш, кои се тие што „ќе го оневозможат Христовиот крст“, 159 и помислуваат дека можат „да Го спознаат Него и силата на Неговото Воскресение“, без „заедницата со Неговите страдања?“ 160 Ако само Христос е животот и патот 161 до животот, како можат тие да стигнат до животот Христов без да одат по Неговиот пат? Дали таквите женствени членови можат да бидат во единство со тоа тело, кое Главата, крунисана со трње, „соодветно го спојува и го збива за себе?“ 162 Дали членовите можат да бидат мирни и незагрижени кога Главата е погодена, удирана и измачена? Дали можат да се заборават во бучни веселби, кога нивната глава е опфатена со смртоносни болки? Дали можат да пијат од полната чаша со световни задоволства додека нивната глава е жедна и пие оцет? Дали можат да бидат горди кога главата им е наведната ниско? Зар нема, ни за миг, да бидат болни поради своите гревови и престапи, кога нивната Глава страда и умира за гревовите на другите? Дали можат да живеат за светот и телото кога нивната Глава ќе му го предаде својот дух на Бога? О човеку, ти кој си привлечен кон небото со благодатта на твојот Господ, а сепак опаднат по тело во светот! Види го твојот подобие во човекот, кој тоне во водите, а сепак се бори да не се дави; тој непрестајно ја повторува фигурата на крстот во напорите на своите екстремитети и со тоа ги совладува непријателските бранови. Подигнете ги очите кон птицата која сака да ја напушти земјата и да се вивне високо: таа ги рашири своите крилја во форма на крст и се оттргнува. Побарајте и во крстот средства да се издигнете над светот и да се вознесете кон Бога. „Проповедта на крстот е за оние што се спасени од Божјата сила“. Амин. Беседа VI. Христос Воскресе! „Тогаш ги отвори нивните непобарувања“. – С. Лука.24:45. КОЛКУ одаи се отклучени, колку врати се отворени овој ден, само со Давидовиот клуч, и со само едно вртење од него! Вратите на куќата се зајакнати и прицврстени за да ги спречат крадците или да го задржат турбулентниот затвореник. Така е и во Домот Божји. Кога обработувачот и чуварот на рајот Божји го искубе плодот на дрвото на знаењето, потоа беше истеран, рајот беше затворен против него, а на влезот беше поставен стражар помоќен од него, вооружен со пламен меч. Згора на тоа, бидејќи и престапникот требаше да биде казнет – бидејќи, дури и по неговото протерување, во неговото семе сè уште живееше бурен, криминален дух, затоа и тој и неговото потомство еден по друг беа пренесени низ портата на смртта во затвор, таму да бидат заробени, не само со денови, туку со векови. Оттука, исто така, само по себе е очигледно како самиот дом Господов, односно рајот, до кој се протегаше патот низ градината Еден, беше затворен и затворен против недостојниот затвореник. На крајот, единородниот Син на Господа на небото, според Неговата милост и Неговата љубов кон човекот, доаѓа да ги ослободи заробениците и да ги врати протераните. Клучот на Давид, кој ги отклучува сите врати, е Воплотувањето на Исус Христос, при што како што Божеството ги споделува сите услови на човештвото, така и човештвото учествува во природата на Божеството. Откривачкото дејство на овој клуч е Христовото Воскресение. Преку него се отвораат затворските врати, а неговите заробеници се ослободуваат; рајот се отвора и ги прима протераните; Рајот е отворен и ги чека Избраните. Она што сега го кажувам во вашето слушање, истото Црквата ви го зборува 163 со тоа што ги држи отворени, во текот на целиот овој празник, вратите што водат кон олтарот на Божествените Тајни. Дозволете ни да забележиме и друга врата што ја отвора истиот Давидовиот клуч и во исто време; врата не многу голема, можеби, но врата која води до големата ризница Божја: „Тогаш им го отвори разумот“, пишува светиот евангелист. Тогаш Господ го отвори разбирањето на Своите апостоли. Кога беше ова? кога воскресна од мртвите, им се јави, им ги покажа Своите рани, скршениот леб во нивно присуство, кога целосно ја потврди нивната вера во Неговото Воскресение: „Тогаш им го отвори разумот, за да го разберат Писмото; и им рече: Така е напишано и така требаше Христос да пострада и да воскресне од мртвите тој простување на гревот и Неговото простување на гревот во третиот ден. меѓу сите народи, почнувајќи од Ерусалим“. 164 Нека, значи, разбирањето на сите што сега го слушаат ова, нека биде отворено за да ја примат важната вистина што сега ни се открива, дека воскресението Христово и верата во тоа воскресение, го отвораат заклучениот човечки интелект кон вистинското разбирање на возвишените и спасоносни вистини. И навистина, колку време помина откако „Исус почна да проповеда и да вели: Покајте се, зашто се приближи царството небесно! 165 И порано од другите, апостолите почнаа да ја слушаат таа проповед. Колку време помина откако тие самите беа испратени на истата мисија на проповедање: „И додека одите, проповедајте, велејќи: Царството небесно се приближи“. 166 Така и двајцата долго време ја слушаа проповедта на покајанието и царството Божјо и самите ја проповедаа. Но, сепак нивното разбирање сè уште беше заклучено. Ова е тешко веродостојно; а сепак, според словото Господово, тоа е вистина. Дури по Неговото Воскресение „Тој го отвори нивното разбирање за да можат да го разберат Светото писмо и им рече на оние што веќе ги разбираа: „Така во Негово име треба да се проповеда покајание и простување на гревовите“. Дотогаш знаеја за покајанието како дело на верата; дали сега тие поцелосно разбираат дека покајанието во името на Исус е духот и силата на тоа. Покајанието го познаваа повеќе во смисла на неопходност и должност: дали сега посовршено го разбираат неговиот плод и награда – простувањето на гревовите. Тогаш тие можеа да проповедаат дека царството небесно е близу. Сега тие можат да сведочат за нејзиното вистинско манифестирање за себе и за себе. Исто така, колку рано, колку често и колку ситно Господ им ги претскажувал Своите страдања и Своето Воскресение на Своите апостоли! Понекогаш го прикриваше ова пророштво во параболи - како, на пример, кога им рече на Евреите: „Уништете го овој храм и за три дена ќе го подигнам“. 167 На овие зборови тие мислеа на ерусалимскиот храм: „но Тој зборуваше за храмот на своето тело“. 168 Но, дури и Неговата парабола на оваа тема беше понекогаш толку разбирлива како јасна изјава, како кога рече: „Зашто, како што Јона беше три дена и три ноќи во утробата на китот, така и Синот Човечки ќе биде три дена и три ноќи во срцето на земјата“. 169 Но, ова не е се. Така, Тој им зборуваше на странците во присуство на апостолите, но на самите апостоли, повеќе од еднаш зборуваше за тоа не во параболи, туку јасно, прецизно, детално, како: „Ете, одиме во Ерусалим и сè што е напишано од пророците за Синот Човечки ќе се исполни. молат и плукаат; и ќе Го камшикуваат и ќе Го убијат, а на третиот ден ќе воскресне.” 170 Може ли некој да зборува појасно? Се чини дека е можно да не се разбере ова? И веројатно ќе речете, дали навистина не го разбраа? Светиот евангелист го предвидел овој сомнеж и со особено нагласување не уверува дека тие навистина не го разбрале. „Тие“, т.е. апостолите, „ништо од тоа не разбраа, и оваа изрека им беше скриена и не знаеја што се зборуваше“. Еден друг евангелист раскажува дека во една прилика апостолите кога слушнале од Господа за Неговото воскресение, биле толку збунети од Неговите зборови, што застанале на нив како пред некоја необјаснива парабола и се расправале меѓу себе за нивното значење. „И таа изрека ја задржаа со себе, прашувајќи се еден со друг што треба да значи воскреснувањето од мртвите“. 171 Навистина, само тогаш по воскресението Господ „го отворил нивното разбирање за да го разберат Светото писмо; така треба Христос да пострада и да воскресне од мртвите третиот ден“. 172 Сепак, се плашам дека и покрај јасното сведоштво на Евангелието, оваа затемнета состојба на умовите на апостолите пред воскресението и ова ненадејно просветлување на целата сфера на нивното разбирање со самото гледање на воскреснатиот Христос, сепак ќе биде за некои од нас скриена изрека. О, да го отвори Господ и нашето разбирање за да изговориме нешто уверливо и да слушнеме нешто поучно за тоа како разбирањето се отвора со светлината на воскреснатиот Христос и со верата во Него. Словото Божјо го нарекува умот, окото; разбирањето, визијата; незнаење, слепило. На пример, кога Господ вели: „За суд дојдов на овој свет, за да видат оние што не гледаат, а оние што гледаат да бидат слепи“. 173 Знаеме дека Христовото доаѓање во светот никому не ги заслепи очите, но дека многумина во тоа време беа слепи во својот ум. Потоа, да ги следиме состојбите и функциите на умот, како што ни се прикажани во Божјата Реч, така што ќе ги спротивставиме со условите и функциите на окото. Окото гледа предмети, делумно како последица на својствата на самите тие предмети, како на пример, ја перцепира светлината како светла, делумно поради сопствената конструкција и посебната состојба, како што, на пример, окото на слепиот човек постепено се отвора, на почетокот „ги гледа луѓето како дрвја што одат“, но кога целосно ќе се излечи, „гледа дел од вообичаеното дејство или погледот на светлината на секој човек, јасно според тоа. гледаниот објект; како на пример, едно е да се гледаат предметите со месечева или ѕвездена светлина, а друго е да се гледаат со сончева светлина. На сличен начин духовното око гледа духовни предмети; со други зборови, умот ги сфаќа, делумно како последица на сопственоста на самите тие предмети, така што „невидливите нешта Божји од создавањето на светот јасно се гледаат, разбрани од нештата што се направени;“ 174 делумно според начинот на сопствената внатрешна конструкција и посебната состојба, како на пример, новородениот ум ги гледа предметите посензуално, поповршно и во најголем дел без никаков ред или поврзаност во своите идеи, додека култивираниот ум гледа помалку сетилно, продира подлабоко во предметите и во нив открива поврзаност и ред; делумно според дејството на светлината што посредува помеѓу умот и гледаните предмети, која светлина може да биде природна или натприродна, или својствена за светот во кој живееме, соединение на сетилно и духовно, или на друго место, чисто духовно, па дури и Божествено, како што се вели: „Во Твојата светлина, Господи, ќе видиме светлина“. 175 Структурата на телесното око не е прилагодена на многу видови или степени на светлина, бидејќи одредено намалување на светлината ја лишува од моќта на видот, а на сличен начин одредено зголемување на светлината го заслепува. Структурата на умот, како духовен орган, е неспоредливо пообемна и разновидна. Еден ист човечки ум може да стане или некој вид ноќна птица, на која само темнината ѝ дава моќ на видување, а светлината и ја лишува; или ѕвер, кој со светлината на месечината и ѕвездите шета во потрага по својот плен; или во спротивно, како што е природно за човекот, може да ја врши својата работа во светлината на денот и да размислува за многубројните убавини на универзумот. Таа тоне, а потоа е затворена во сферата на сензуалноста; се издигнува и станува самиот способен за духовна светлина, се прочистува и потоа се отвора за примање на божествената светлина. За оние кои би гледале духовни предмети, сигурно не е доволно да ги отворат своите телесни очи или да запалат светилка од материјална светлина. Колку повозвишени се предметите што треба да се размислуваат, толку повозвишена треба да биде состојбата на окото и на светлината која служи како средство за гледање. Следствено, за да размислуваме за божествените предмети, потребна ни е божествена светлина и состојба на умот во хармонија со неа. „Во Твојата светлина, Господи, ќе видиме светлина“. Словото Божјо, тајните на Божјото царство, спасоносната доктрина и спасителните дела Христови се секако божествени предмети, затоа, за да ги созерцува јасно и чисто, на човекот му треба божествена светлина, светлината Христова, светлината на Светиот Дух и отворањето на неговото разбирање со силата на таа светлина. Сè додека тоа не е постигнато кај човекот, толку долго тој не е во состојба да ги разбере компасот, висината и длабочината на Божјото Слово, иако може да го слушне, па дури и да го види неговото дејство; зашто неговото духовно око сè уште живее во долниот дел на природна светлина и е приспособено само на тоа. Затоа, апостолите и откако со своите телесни очи го видоа воскресението на вдовицата на Наиновиот син, сè уште не можеа да размислуваат и да го решат прашањето „Што треба да значи воскреснувањето на мртвите“. 176 Затоа Господ им рече на апостолите: „Имам уште многу работи да ви кажам, но вие не можете да ги поднесете сега“. 177 Тогаш кога, Господи, ќе можат да го поднесат Твојот збор и да ги разберат Твоите дела? Неговиот одговор е: „Меѓутоа, кога ќе дојде Тој, Духот на Вистината, Тој ќе ве води во сета вистина“. 178 Но, што го спречува Духот на Вистината да дојде порано? Повторно, Евангелието ни кажува: „Светиот Дух сè уште не беше даден, зашто Исус сè уште не беше прославен“. 179 На крајот Тој воскреснува од мртвите. И сега наместо Божеството во Него да потоне во човештвото, како до сега, човештвото во Него се издигнува во Божество. На тој начин Неговата човечност се пројавува, и преизобилно е исполнета веќе не со скриена, туку со очигледна светлина на Божеството што ја расфрла околу себе; Богочовекот се јавува како Сонце на човештвото и почнува да ги разделува облаците и темнината што го опфати човештвото; Неговата божествена светлина ги удира оние очи, кои верата во Неговото воскресение веќе ги отвори и ги насочи кон созерцание, ги отвора уште повеќе и ги подигнува кон ново, небесно, божествено сфаќање или разбирање на Словото Божјо и Божјите дела. „Тогаш им го отвори разумот, за да разберат“. Ако ова отворање на разбирањето или духовното просветлување изгледа како ненадејно и неочекувано, тоа не смее да изгледа чудно, туку повеќе својство на светлината, а особено на духовната светлина. Сонцето кога изгрева открива цел универзум на разновидни убавини; Дали е тогаш прекрасно што светлината на благодатта, светлината на Светиот Дух, чие дејство врз срцето апостолот го споредува „со ден што се разденува и ѕвездата на денот“ 180, ненадејно и неочекувано да го открие безграничниот регион на духовно разбирање. Но, природната светлина, како и светлината божествена, има за оние на кои им ја просветлува сопствената зора и својата пладне; за апостолите се појави светла зора кога Господ „душе во нив и им рече: Примете го Светиот Дух; 181 но полнотата на денот дојде врз нив при слегувањето на Светиот Дух во форма на „разделени јазици, како огнени“. 182 Но, ако нашите очи се сè уште премногу слаби за да уживаат во полнотата на светлината со која воскреснатиот Господ го отвора разумот, за миг да погледнеме во спротивната темнина, за да можеме уште повеќе да ја сакаме навистина прекрасната светлина во која сме повикани. Погледнете како во исто време таа верба во воскреснатиот Господ го отвора разбирањето на апостолите, неверувањето во Него го затвора умот на Евреите во опиплива, неверојатно груба темнина. Што мислат тие и што велат за Господовото воскресение? „Оваа изрека е вообичаено пријавена меѓу Евреите до денес“. 183 Каква изрека? изреката што нивните првосвештеници и старешини ги научија војниците, стражата на Господовиот гроб: „Неговите ученици дојдоа ноќе и Го украдоа додека ние спиевме“. 184Тогаш беше оваа изрека која се издигна меѓу Евреите, и тие поверуваа. Дали беше ова можно? Како можеа да Го украдат кога го опколивте Неговиот гроб со војници? Спиеја, велат Евреите. Стражарите спиеја! И покрај тоа, беше мислењето на Евреите. Дали секој од нив спиеше? Секој еден. Што, не се разбуди ли еден од нив, кога за да се одземе телото, требаше да се оттргне од гробот камен кој беше многу голем, а за што ќе беше потребна помош од неколку луѓе, а не можеше да се направи без врева? Ниту еден од нив не се разбудил. Но, кој е тој што сведочи дека телото е украдено? Истите чувари. Дали истите стражари кои спиеле, а не се разбудиле, сведочат за она што се случило за време на нивниот сон, а што не го слушнале? Кој може да биде толку смел да пријави таква басна? Неверните Евреи. Кој може да биде толку бесмислен да верува во тоа? неверници. Уште едно прашање, како се случи Исусовите ученици, кои при првата опасност што му се закануваше, го оставија и побегнаа, како се решија на толку смел и бескорисен потфат да го украдат телото на својот мртов Учител од гроб запечатен и опкружен со стража по наредба на властите? Неверувањето не резонира; расфрла низ целиот свет зборови кои едноставно му се допаѓаат, затоа што имаат мирис на неверување. Но, ако се знаело дека била извршена кражба и покрај часовникот и печатот на владата, а биле познати и самите крадци, тогаш зарем часовникот и крадците не биле предадени на суд? Ништо од тој вид. Воениот началник на часовникот не е загрижен, часовникот не е вознемирен, преправаните крадци престојуваат најмалку осум дена во Ерусалим, а ниту еден од евреите, досега толку тешки, не ги наведува пред Трибуналот за толку важна кражба. Дали е можно после сето ова, басната за крадењето на телото на Исус од Неговите ученици сè уште да се шири меѓу Евреите како нешто што заслужува внимание? Да, навистина е можно, зашто умот закоравен во неверување, како ноќна птица, гледа само во темнината на неверството, ги сака само своите соништа и бега од светлината на вистината која ги пече нејзините очи: „И оваа изрека е вообичаена меѓу Евреите до денешен ден“. О Христијани, воскреснатиот Христос го отвори разбирањето на апостолите и ги просветли со вера со божествена светлина, не само заради нив, туку и тие да го отворат нашето разбирање, а и ние преку верата да станеме синови на светлината. Тој ја претрпел оваа апсурдна изрека, покажувајќи го крајното слепило на неверните Евреи, за да ни се спушти дека треба да се плашиме од неверството. Не кажувајте со Тома: „Ако не видам, нема да имам вера“. Сети се на зборовите Господови: „Затоа што си видел, си поверувал, блажени се оние што не виделе, а сепак поверувале“. 185 „Додека имате светлина, верувајте во светлината, за да бидете синови на светлината“. 186 Верата и љубовта нека ја спуштат врз вас светлината на животот што блесна од гробот; нека оваа светлина ви ги отвори умовите за разбирање на тајните на вашето спасение, а вашите срца за свеста за царството Божјо, кое е во вас, и на вашето срце отворено така за царството Божјо нека се откријат Небото и Рајот. Затоа, преку гревот и неверството, да не го заклучуваме од себе она што ни е отворено со Давидовиот клуч. Амин. Беседа VII. Христос Воскресе! Повторно му се допадна на Бога да го видиме овој цар на деновите, главен на сите празници. Блажен е Оној Кој во Својата моќ ги држи времето и годишните времиња! Навистина, денот на Христовото воскресение е цар на деновите: зашто, како што поданиците добиваат сигурност, мир и достоинство од благотворната моќ на својот цар, така и сите други денови добиваат сигурност и мир од благотворното влијание на денот на Христовото воскресение: инаку треба „преку стравот од смртта да бидеме подложни на ропство цел живот“. 187 Од тоа црпат достоинство, зашто секој ден од раѓањето, животот и смртта на секој од нас би бил достоен за проклетство, ако не беа сите благословени до денот на Христовото воскресение. Можеби поради оваа причина, светлината на неблагородните денови беше изгаснат во моментот на смртта на Исус Христос, за од Неговата смрт и воскресение да заблеска новата светлина на блажените денови, која чудесно ја осветлува сета иднина, како и минатото. И минатите векови, велам јас, за Авраам, толку многу векови пред денот на Христовото воскресение, уживав во светлината, не на оние денови што тогаш ги виде, туку на оној ден што го бараше со вера, како што им беше речено од Самиот Исус Христос на Евреите: „Татко ваш Авраам се радуваше што го виде Мојот ден; и се израдуваше и се радуваше“. 188 И го виде овој толку посакуван ден, особено кога Исак, – во текот на три дена принесен како жртва во намерата на срцето на неговиот татко и на крајот всушност лежеше на олтарот, на дрвото од жртвата паленица, под жртвениот нож и раката за убивање на неговиот татко, – според зборовите на апостолот, според него, „ да се каже, примен од него повторно жив, како навестување на идното Христово воскресение од мртвите на третиот ден, по Неговата видлива жртва на Крстот и внатрешен холокауст. И за да може денот на Христовото воскресение да ги осветли следните денови и векови, видете како Исус Христос, самото Сонце на праведноста фрла врз него неисцрпна светлина, кога им вели на децата на Светлината, апостолите: „Но, пак ќе ве видам, и вашето срце ќе се радува, и вашата радост никој не ќе ви ја одземе“. 190 Ако никој не може да ја одземе таа радост, тогаш очигледно таа ќе свети во целото идно време. христијани! вие синови на светлината, иако можеби најмладите од нив! о, ако овој ден, кој Авраам се радуваше да го види, и кој им даде на апостолите радост што не можеше да им се одземе: ако овој ден не ни донесе, при секое негово враќање, зголемување на духовната светлина и нова потврда на радоста на спасението! На некои можеби ќе им се чини дека „барам тешко нешто“, 191 дека е премногу од моја страна да посакувам и да барам светлината и радоста на воскресението Христово секогаш да се зголемуваат во нас, додека нивниот извор е секогаш еден и ист, и затоа делува врз нас на ист начин, па дури и се чини дека не дејствува врз нас со истата полнота на моќта како што тоа го правеше апостолите; зашто тие самите го слушнаа ветувањето за радост, и самите го видоа воскреснатиот Господ, според ветувањето. Сега слушај го моето оправдување; зашто се надевам наскоро ќе се оправдам. Помислете на ветувањето за радост дадено на апостолите, а преку нив и на сите нас: „Ќе те видам пак и твоето срце ќе се радува“. Според нашиот начин на размислување, подобро беше да се каже: Ќе Ме видиш Мене и твоето срце ќе се радува, зашто се радуваме кога Го гледаме Оној Кого го сакаме; при што фактот дека Тој нè гледа можеби нема никакво влијание врз нас; зашто кога не Го гледаме, нема причина нашето срце да се радува. Но Господ ни го кажува спротивното: „Ќе те видам пак и твоето срце ќе се радува како сè да зависи само од Неговото гледање на учениците и како да нема привидна разлика помеѓу тоа да Го видат или не. Што значи Божјата мудрост со ова? Како што светлината на овој видлив свет излегува од сонцето, што е окото на овој свет, така и светлината на овој свет излегува од окото на овој свет. Син Божји, Исус Христос, Кој е Сонцето на невидливиот свет, што, како што сонцето, кога изгрева и сјае на земјата, фрла благотворна светлина врз сите земни суштества, како што секој е способен да ја прими, така прави и Богочовекот, Исус, кога гледа на душите и срцата на луѓето, на светлината на душата и благодатта на луѓето. способноста да ги прими, односно пропорционално на нивната љубов и вера, пред сè, по тој ден кога Тој, во вистинската пролет и новата зора на светот, се вознесе на небото во Својата прославена машкост, која, да се каже, станала проѕирна до полнотата на божественоста што пребива во неа, и чии што се раните на божеството светлината апсолутно не зависи од тоа што можеме или не можеме да го видиме кругот на сонцето над нас, и оној што не го крева или го напрега својот поглед за таа цел, како и оној што седи под сенка или стои под облак, може да ја искористи оваа светлина, - така и уживањето во светлината Христова и радоста во Господа не мора да зависат од нашите очи, туку зависат од нашите очи. во своето смирение не го крева својот поглед до висината на Неговата слава, како и оној што стои под облакот на верата или почива во сенката на надежта, може да ужива во духовната светлина и небесната радост, и тоа понекогаш со помала опасност од оној што гледа натприродни визии за кои е потребно око на орелот за да не се затемни светлината на Господа најважниот момент е дека воскреснатиот Господ треба да нè види и не прави никаква привидна разлика, дали сме Го виделе со нашите телесни очи или не, но најважниот момент е дека Самиот Господ треба да гледа на нас, не само со постојаното око на Својата сеприсутност и сезнаење со кои продира во најцрното, дури и од сите нешта; не може да се сокрие, но тој треба да нè погледне и со светлиот и светлиот поглед на љубовта, со кој не гледа на сите без разлика, но според Неговиот избор, како што ги гледаше Своите апостоли и светите жени, сепак, Неговото милосрдие не го исклучува тој избор на благодатта, но очекувајќи нè, Самиот ги бара меѓу нас оние на кои може да им го даде тој поглед на благодатта и Самиот ни ја покажува положбата во која треба да стоиме, за да може Неговиот поглед да почива врз нас. Кога, како што ни кажува Евангелистот, „учениците се радуваа кога Го видоа Господа“, тогаш не постигнаа висок степен на радост, ниту нивната радост беше совршена, зашто, како што додава друг евангелист, најпрво беше поврзано со неверување и за негова потврда бараше уште поочигледен доказ за воскресението. „И додека тие сè уште не веруваа од радост и се чудеа, Тој им рече: „Имате ли тука јадење?“ и Му дадоа парче печена риба и саќе. 197 Но, кога се разделија од Господа, „Кој беше однесен на небото и Му се поклонија и со голема радост се вратија во Ерусалим; тогаш зар не сфаќаш дека нивната радост стана многу поголема, многу повозвишена и многу пожестока отколку што беше порано? зашто и одвојувањето од Авторот на таа радост не ја намалува, туку ја открива дека е голема – поголема од порано. Видете конечно како истите тие апостоли „заминаа од присуството на еврејскиот собор, радувајќи се што беа прогласени за достојни да се срамат за Неговото име“. Еве една радост уште поголема, уште повозвишена и онаа која навистина не може да се одземе, кога ниту непријателството, ниту прогонството, ниту срамот, ниту раните не можеа да ја помрачат. Сега ја повторувам мојата желба: О, радоста на овој ден да ни стане радост на нашиот живот, радост што постојано расте како животот на младоста и никогаш да не старее, како небесниот живот. Но, како, веројатно ќе се праша, дали треба да се направи ова? Како тоа да се направи? Што треба да се прави, радоста, вечна по својата суштина, да не биде краткотрајна? Што да правиме за да расте и да се зголемува радоста, бескрајна и безгранична по своите резултати, на својот пат кон својата бесконечност и вечност? Мисли дека тешкотијата не е како да се направи ова, туку како да се разбере како би можело да биде поинаку. Не поставувајте се против божествената радост, не отфрлајте, не задушувајте ја; тоа само по себе ќе продолжи; ќе се зголемува и ќе се развива само по себе, додека конечно не се претвори во блаженство. Во Книгата на пророкот Јоил има извонредна изрека за тоа како луѓето се лишени од радост и како се изложуваат на тага и несреќа. „Лозата се исуши, смоквата оживее, калинката, палмата и јаболкницата, и сите дрвја на полињата се исушија, зашто радоста се исуши од синовите човечки. 198 Чистата радост е како благородна и чиста девица, чиј неразделен придружник е чистата совест, која се дружи само со оние чии дела се непорочни, чии зборови се скромни и чии намери се чисти и возвишени. Штом ќе дозволите да бидете предадени на злобни дела, безделни или непромислени зборови, нечисти или ниски намери, нејзината чувствителна природа се возбудува, нејзините благородни чувства се шокираат, нејзината целомудрие се засрами и таа бега и се крие од вас. Ако наместо неа се додворувате на груби и глупави световни задоволства, толку полошо за вас. Божествената правда за гневот против небесната радост го изговара своето проклетство против сите извори на земна радост. „Лозата се исуши, смоквата оживее, калинката, палмата и јаболкницата, се исушија сите дрвја на полето, зашто радоста се исуши од синовите човечки. Синови човечки, поточно синови Божји во Христа, да не ја обесчестуваме оваа небесна и божествена радост со нечист живот или со дела на груба сензуалност. Нека Бог внесе радост во нашите срца повеќе од онаа на оние чии „пораснаа пченка, масло и вино“, и никој да не ни ја одземе радоста во воскреснатиот и вечно жив Исус Христос, нашиот Господ. Амин. Беседа VIII. Христос Воскресе! Христовата Црква ни ја објави овој ден, на најсвечено, најголемата радосна вест: „Во почетокот беше Словото, и Словото беше во Бога, и Словото беше Бог“ итн. 199 Сега, бидејќи знаеме дека ѝ е обичај да ни го открие во Евангелието за тој ден значењето на празникот и да ни дозволи предмет за побожна медитација и духовна поука; тогаш што да правам сега? Дали ќе се трудам да ги подигнам вашите души од земјата, да ве однесам над сонцето и ѕвездите, да ве однесам во небесата небесна, покрај пониските и повисоките редови на ангелите до крајните височини на создавањето, таму каде што времето го нема, зашто таму владее вечноста непостојано и неразделно, каде што просторот е изгубен во бесконечноста, и од каде може малку да се загледате. Слаба е дури и поговорката на мудриот Соломон, „дека целиот свет е пред Бога како мало зрно во вага, како капка утринска роса што паѓа на земјата?“ 200 Дали да барам од тебе „да стоиш на стража“ 201 на созерцание со светиот евангелист Јован, повисоко дури и од пророкот Авакум што стоел на негова стража, зашто пророкот размислувал за Божјиот Син што се манифестира во Неговото инкарнација, додека евангелистот го созерцува во тајната на Неговото вечно раѓање? Дали ќе ви зборувам за почетокот во највисоката смисла на тој збор, за почетокот на почетокот, 202 со зборовите на пророкот-крал, за оној почеток кој долго му претходи на почетокот на времето и за сè што е во времето, за почетокот од кој започнуваат сите нешта во вечноста, но кој самиот не е ограничен со никаков понатамошен почеток или крај? Дали ќе барам зборови со кои ќе го доведам што е можно поблиску до вашето разбирање таа Реч, која не само човечкиот, туку дури и ангелскиот ум е неадекватен да го разбере, а јазикот да го објасни, - она Слово кое еднаш засекогаш беше изговорено и кое е вечно изговорено, или подобро кажано, родено од Едниот Вечен Отец на Словото, и кое не го разбира целото создание. практично во битието и благосостојбата? Дали со некои појасни зборови ќе го опишам возвишениот наратив за големото Божество, дека на почетокот било Словото, односно дека немал почеток од таква природа, за да можеш да замислиш време кога не било, но дека секогаш било, пред секое време и од сета вечност, дека секогаш е, и ќе биде, затоа што со Бог е вечно да се каже дека Словото е, 203 кој е во пазувите на Отецот“, не беше разединет или одвоен од Бог Отецот со Неговото раѓање, туку е истосуштински со Отецот и Светиот Дух; дека Словото било Бог, односно дека Името Божјо во истата вистинска смисла како што му припаѓа на Бог Отецот, подеднакво му припаѓа на Божјиот Син, а исто така и на Светиот Дух, но така што во Трите Божествени Ипостаси има само Еден Бог по суштина; дека со ова ипостасно Божјо Слово е создадено сè, без исклучок, – земното и небесното, видливото и невидливото; дека во Него е животот, или изворот на животот на секое живо суштество, а особено на секое битие кое живее духовен и бесмртен живот; дека оваа извор на животот отсекогаш била и е светлината на луѓето која светела врз нив во Рајот, не била сосема скриена од нив на земјата, не била згаснат од паганството, иако не била воочена ниту прифатена од него, која се покажала во предвесниците во законот на Мојсеј, како зора во Пророците, сè додека конечно Словото Свето Воплотено Сонце не го објави вистината. со оживувачка и чудесна сила, и во Неговиот живот и во Неговата проповед, во Неговите дела, па дури и во Неговата слободна страст и смрт, а пред сè во Неговото воскресение, „ја видовме Неговата слава, славата како на Единородениот од Отецот, полна со благодат и вистина“. Ќе забележите дека јас само се обидов да теологизирам, под водство на С. Јован Божествениот; а сепак, можеби, она малку што го кажав можеби веќе се покажа како премногу за немоќта на моите зборови и, не биди навреден, можеби дури и премногу за слабите моќи на твоите сфаќања, дури и меѓу божествено инспирираните евангелисти, не му беше дозволено само на Боанергес толку свечено да ја објави радосната вест за Божјата слава на небесното Слово? Иако ние, слушајќи ги громовите, не ги разбираме толку добро или толку јасно како што истиот Боанергес ги разбра мистериозните гласови на седумте громови, сепак не можеме да не почувствуваме дека тоа ни ја објавува величественоста Божја; така, исто така, кога ги слушаме возвишените искази на С. Јован за Бог Словото, иако не можеме да постигнеме совршено разбирање за нив, и поради недостаток на чистота на умот, а исто така и поради недостапната возвишеност на темата, сепак можеме да почувствуваме дека тие ни објавуваат нешто божествено само по себе, нешто величествено за нас Христос Исус – нашиот Господ Исус. Па дури и ова е доволно. Можеме да се запрашаме како нашата мудра поучителка на светата Црква треба да ни постави толку тешка поука од Евангелието за овој ден на радост. Зарем не би било посоодветно Денот на Воскресението да ни го даде евангелскиот наратив за самото воскресение и во денот на радост да ја поттикнеме и одржиме нашата радост со сите можни средства? Зарем радоста не беше првиот ефект на воскресението, иако во исто време придружена со страв од ненадејната манифестација на чудата? Оние кои „дојдоа да го видат гробот“ и ја примија веста за воскресението Господово, „набргу си заминаа од гробот со страв и голема радост и потрчаа да ги известат Неговите ученици“. 204 Зарем Самиот воскреснат Господ не ни заповеда да се радуваме на денот на Неговото воскресение? „Ете, Исус ги пресретна и им рече: „Поздрав!“ 205 Што доживеале апостолите кога го виделе како воскреснал и се увериле во Него со раните на Неговото распнување? „Тогаш учениците се израдуваа кога Го видоа Господа“. 206 И зарем самата Црква сега не го признава владеењето на радоста повеќе од кога и да е, исполнувајќи ја речиси целата Божествена служба со свечени химни, особено пред, меѓу и по Поуките. Ова го велам не од каква било желба да влезам во дискусија со нашата Мајка Црква почитувајќи ги нејзините обреди, туку за да ви дадам средства подобро да ги разберете, а со тоа и подобро да ги исполните истите овие прописи. Тогаш, што беше целта на нашата Мајка Црква, повикувајќи ги своите деца среде нивната радост, на напорна медитација за возвишената вистина, или подобро кажано, на возвишено размислување за тајната на вистината? Нема сомнение дека тоа би го сметала за ненамесно, дали во нас претпоставувала радост, дегенерирачка во сензуалност, наквасена со суета, непромислена и бучна; но бидејќи таа го сметаше тоа за правилно, тогаш без сомнение, тоа беше во претпоставката дека нашата празнична радост треба да биде духовна, чиста, мирна и возвишена; зашто таквата радост не само што не ја попречува сериозната и длабока медитација, туку дури и го прави човекот повеќе од обично способен за возвишена контемплација. Евангелието нуди убедливи примери за тоа. Кога идната мајка на Крстител и идната мајка Господова, кога се видоа, се радуваа со чиста радост, а радоста на светата Елисавета ја сподели и младенчето во нејзината утроба, каков беше ефектот од оваа тројна радост? Токму тоа, двете мајки се исполнија со божествена екстаза и и двете пророкуваа. Кога Тома, преку своето неверие, лишена од радоста на воскресението подолго од другите апостоли, на крајот изобилно ја извлече од самите рани на воскреснатиот: како таа радост се манифестира во него? Тоа се манифестираше во исповедање на верата: „А Тома одговори и Му рече: Господи мој и Бог мој! 207 И тоа е многу природно, зашто ништо не нè води толку директно до согледување и вера и убедување во божественоста на Исус Христос, како што не води Неговото воскресение. Така, во одредена мерка утврдивме каква треба да биде нашата сегашна радост, за да може да се усогласи со достоинството на својот предмет и со намерата на нашата Мајка Црква. О, деца на Црквата и на светлината! научете да имате корист од светлината што Воскреснатиот Господ толку изобилно ја фрла врз вас. Ако не е толку лесно да се научи божествената мудрост, сигурно не е тешко добро да се радуваме. Внимавајте на себе и внимавајте вашата празнична радост да биде духовна, чиста, мирна и возвишена за вашите души. Кога, можеби учејќи од мудрите девици, часот на добредојде на небесниот Младоженец, вие, на полноќ, со осветлени ленти го опкружувате Неговото живеалиште и го исполнувате Неговиот храм; кога ги посветуваш и посветуваш на прославување, на Евангелието, на Светата Тајна и на словото на вистината, раните утрински часови земени од твојот сон, тогаш покажуваш знак на чиста и духовна радост. Кога еден на друг си го нудите бакнежот на мирот, избегнувајќи никого што се приближува за него: тогаш имајте знак на мирна радост. Кога усните и ушите на сите одекнуваат од имињата на Христос и Воскресението: тогаш со задоволство признавам дека тоа е израз на радост што ги воздигнува вашите души таму каде што владее Воскреснатиот. Досега, се чини, толку добро. Светото утро се осветлува со светлината на светата радост. Но, дали денот, вечерната и следната недела, која Црквата ја посвети на радоста на воскресението, ќе бидат достојни за оваа ноќ и ова утро? Зар вашата духовна радост наскоро нема да биде проголтана од сензуални задоволства? Зар суетата нема да го потроши она што си го собрал за својата душа во храмот? Дали можеби, откако ќе бидете сведок на свет, небесен, божествен спектакл, нема да тргнете во потрага по ниски, световни глетки во кои некоја игра или што е уште полошо некој играч, ќе си поигрува со вниманието на вашиот ум, емоциите на вашето срце - и каде што сензуалноста, глупоста, порокот под разни маски, ќе се расправаат едни со други - можеби вашите пари ќе ги одбијат вашите пари. просјак? Зар тоа не го нарекува пророкот овенување на радоста? „Радоста“, вели тој, „исушена од синовите човечки“. 208 Ве советувам и ве молам, отсега да не ја овенувате радоста, толку благочестиво почестена на почетокот. Дали е правилно да се претвори во забава и разонода, таа радост што ни ја добија преку жртви и страдања? „Христос нашата Пасха се жртвува за нас. Затоа“, заклучил апостолот, „да го празнуваме празникот не со стариот квас на злобата и злобата, туку со бесквасниот леб на искреноста и вистината“. 209 „Да одиме чесно, како во денот; не во бунт и пијанство, не во одење и безобразие, не во кавга и завист, туку облечете се во Господа Исуса Христа“. 210 Тој има доволно светлина и нераспадлива радост, за сите и за секого, така што никој не треба да помине покрај Него во потрага по илузивен сјај, ниту пак има потреба од бесмртна душа да ја бара својата храна во расипаност. Побарајте ја вашата радост секогаш во нејзиниот вистински извор. „Радувајте се во Господа секогаш, и пак велам: Радувајте се! 211 Амин. Беседа IX. 212 Бесмртноста на душата и воскресението на мртвите „Тој истрча кон гробот и, наведнувајќи се надолу, ги виде ленените алишта поставени сами“. – С. Лука.24:12. Евангелието, раскажувајќи го воскресението на Господ Исус, меѓу различните детали, ни го привлекува вниманието на следните детали; дека каменот на гробот го оттргнал ангел, чиешто слегување од небото било придружено со земјотрес; дека светите жени го нашле гробот отворен; дека Петар и по него Јован, откако погледнале во гробот, ги виделе ленените алишта Господови положени сами, односно плаштеницата во која било завиткано Неговото тело за погреб, салфетката околу главата и веројатно и опашата што била на Него за време на Неговото Распнување. „Тогаш Петар стана и истрча кон гробот; и наведнувајќи се, ги виде ленените алишта поставени сами“. Што значи евангелскиот наратив со толку многу зафаќање со облеката, која повеќе не му е потребна на воскреснатиот Господ? Што значи тоа дека нашиот воскреснат Господ ги остава и ги чува своите облеки во гробот за да можат да се видат? Тоа значи дека дури и облеката Господова требаше да биде меѓу сведоците на Неговото воскресение. Ако Евреите речат дека телото Господово било украдено од Неговите ученици; ако самите ученици мислат, како што мислеше Магдалена некое време, дека телото Господово било однесено од некој на друго место; тогаш Неговата облека вика против клеветниците и ги поучува оние што грешат. Дали ќе имало време тој што го украл телото, да го одвитка неговото платно и салфетката, а потоа да ги преклопи и да ги одвои и да ги постави на ред? Зошто тој, кој вадеше закопано тело, да го соблече гол, а напротив му беше поприкладно да го покрие голото тело, и заради неговото отстранување и во однос на мислењето на Евреите за допирање на телата на мртвите? Така, дури и безживотната облека Господова го објави Неговото воскресение. И ние, кои сега сме собрани овде, дојдовме кај гробот на слуга и следбеник Христов. И овој гроб, исто така, беше отворен поради настан за кој е тешко да се претпостави дека може да се случи без помош на ангелска агенција: зашто дрвениот храм под кој овој гроб лежеше скриен неколку десетици години, ненадејно падна во текот на божествената служба, со неговото паѓање и не предизвика повреда на никого, туку само служеше за откривање на гробот пред нас. И што гледаме во овој отворен гроб? Нема да грешиме ако кажеме дека ја гледаме облеката како лежи сама по себе, не облеката на телото, туку самото тело, како облека, како покривка на бесмртниот дух, што тој го остави овде, кога влезе во животот на небото; ги гледаме како лежат во ред, не фрлени во збунетост, ниту распарчени, т.е. гледаме тело, кое не претрпе ниту расипаност, ниту распаѓање, туку почива неизвалкано и мирно. Што значи тогаш, Христовиот следбеник во животот да Го имитира и по Неговата смрт, со тоа што ни го претставува Неговиот отворен гроб и нераспадливата облека на Неговото тело? Како што молчаливите облеки Господови го објавија Неговото воскресение, така и тивките и нерасипани останки на овој Христов следбеник, потсетуваат на нашето сеќавање на нашето идно воскресение; не како нешто непознато за нас, туку кое, во суетата на сегашниот живот, често се заборава. Кога би било потребно да се разговара за бесмртноста на човечката душа и за идното воскресение на самото човечко тело, со неук човек; тогаш, за да му се даде идеја за бесмртноста, може да се насочи неговото внимание кон самата суштина и природа на она што живее во човекот и на она што умира во него. Она што го гледаме како умира е видливото, материјално тело, а она што живее во човекот е невидливата, етерична сила, која ја нарекуваме душа. Самото тело ја открива сопствената смртност, затоа што е очигледно делива и расиплива: додека душата не само што не покажува знаци на деливост или распадливост, туку манифестира сосема спротивна особина во способноста за расудување, која го прикажува разновидните поими за нештата, во едно, неделиво и нераскинливо единство, целосно некомпатибилни својства на една супстанција. Телото умира додека е во текот на својот живот, и сигурно умира многу пати во неговите делови, секојдневно одвојувајќи некој мртов дел од својата супстанција; додека душата во текот на целиот животен период доживува само едно континуирано постоење. Телото учествува во животот, како против своја волја, движејќи се со силата на душата и секогаш тежејќи го повеќе или помалку, со својата мрзливост; додека душата, дури и кога активноста на телото е прекината поради сон или болест, го продолжува својот живот и активност, независно од телото. Како сведоци на бесмртноста на душата, најдобриот и најголемиот дел од човештвото, би можеле да повикаме цели народи, дури и од најпросветените до најмалку цивилизираните, така што во овој случај дури и самата грешка може на некој начин да сведочи за вистината. Колку и да се сензуални идеите за иден живот меѓу следбениците на Махомет; колку и да се груби поимите за него актуелни меѓу незнабошците; колку и да е впечатлива моќта на духот на темнината и злото над некои од нив кои сметаат дека е доблест да се биде жив погребан заради мртвите; сè уште и во оваа изопаченост и збунетост на идеите и чувствата, и во оваа доминација на животинските и ѕверските нагони над човечките, вистината, како искрата во купот пепел, не е целосно изгаснат, - таа вистина, дека по овој сегашен живот за човекот постои живот што доаѓа. Ако древните или современите садукеи се стремат да ја отфрлат таа вистина, тоа е само затоа што таа ги попречува да не уживаат безобразно во сетилните задоволства; бидејќи идејата за бесмртност бара овој смртен живот да биде во согласност со бесмртниот живот на иднината. Би било можно, за да се убеди човекот за идниот живот, да се натера да зборува дури и немата и нежива природа. Зашто низ целиот свет, невозможно е да се најде никаков пример, знак, доказ за целосно уништување на безначаен предмет; не постои минато кое не се подготвува за иднината; нема крај што не води кон почеток; секој поединечен живот, кога ќе се спушти во својот посебен гроб, во него ја остава само својата поранешна распадната телесна покривка и самиот се издигнува во огромното и невидливо царство на животот, со цел повторно да се појави во нова, а понекогаш и подобра и посовршена облека. Сонцето заоѓа, повторно да изгрее; ѕвездите бледнеат наутро од очите на земниот гледач, а навечер повторно изгреваат; сезоните завршуваат и започнуваат; звуците на умирање повторно се појавуваат во ехо; реките се закопани во морето и повторно издигнуваат во изворите; целиот универзум на земната вегетација умира наесен, а оживува во пролет; семето умира во земјата и од тоа произлегува билката или дрвото; ползечкиот црв умира, а крилестата пеперутка се крева; животот на птицата е закопан во неживото јајце и повторно се крева од него. Ако суштествата од понизок степен се уништени, но за да се создадат одново, и умрат само за нов живот: дали е за човекот, круната на создавањето, огледалото на небото, да падне во неговиот гроб, само да се урне во прав, со помалку надеж од црвот, полошо од зрното синапово зрно? Исто така, некој може да го сврти вниманието на човекот од надворешните работи кон длабочината на неговото срце, а потоа да му дозволи таму да ги послуша прогнозите за живот зад гробот. Сè што живее на земјата, освен човекот, следејќи го инстинктот на природата, се грижи само за сегашниот живот; освен во случај кога презентацијата на идниот живот функционира како во црвот, кој за себе подготвува свилена или пајакова гробница, надевајќи се дека ќе се издигне во форма на пеперутка; од каде произлегува дека човекот, дури и кога заборава на својот иден живот, толку многу се стреми кон таканаречената бесмртност кај потомството? Зар ова свиткано на човечкото срце не е никулец од коренот на вистинската бесмртност, неправилно никне, туку она што ја покажува силата на коренот? Повторно, секое човечко срце признава, и колку е поблагородно, толку посилно ги сака добрината и вистината, без оглед на тоа што во сегашниот живот добрината и вистината често страдаат од злоба и неправда: каде што во човечката природа е потеклото на ова длабоко признавање на вредноста на добрината и вистината, или на совеста, ако не во најдлабоката на доброто на овој близок живот. средства на гробот? Но, можеби грешам што зборувам за ова, иако на минлив начин за христијаните, за кои на идното воскресение не им треба никакви испитувања или докази, како факт на сигурно, потврдено и признаено искуство. „Зашто, ако веруваме“, вели апостол Павле, „дека Исус умре и воскресна, така Бог ќе ги донесе со Себе и оние што спијат во Исуса“. 213 „Но сега Христос воскресна од мртвите и стана првиот плод на оние што умреа“. 214. тогаш истиот апостол не само што ме овластува да ја решам оваа тешкотија со размислување, засновано на природата на познатите нешта, туку уште повеќе ме овластува да изразам огорченост против сомнежот, што е навреда против верата, и не му дава заслуга на интелектот што го смислил. „Будало, тоа што ќе го посееш не се оживува ако не умре; а што ќе го посееш, не го сееш телото што ќе биде, туку голо зрно, може да биде случај од пченица или од некое друго зрно; но Бог му дава тело како што Му одговара, а на секое семе свое тело“. 215 Мисли дека не е неопходно да се објаснува, ниту да се докажува бесмртноста, воскресението и идниот живот, туку само да се потсети на овие важни теми, кои, како што може да се забележи, долго време се помалку интересни за многумина од највистинските ситници. Апостолите се нарекуваат себеси „сведоци на воскресението“ 216 на Христос, иако нивната служба требаше да сведочи не само за Неговото воскресение, туку и за целото Негово учење. Толку важна ја сметаат вистината за воскресението. И навистина, штом оваа вистина е потврдена, толку брзо се потврдува и вистината за сето она што го направил и поучувал нашиот Господ. Но, бидејќи вистината за Христовото воскресение е важна за верата, вистината за нашето воскресение е важна за нашиот живот. Кога оваа вистина ќе се потврди, сите правила на светиот и побожен живот цврсто се утврдуваат во нас. „Да јадеме и да пиеме, зашто утре ќе умреме“. 217 Оваа наредба што апостолот ја изрече во потсмев на оние кои или не знаат, или не би знаеле за воскресението на мртвите, и кој изгледа достоен за моралната филозофија на ирационалните суштества, доколку тие ја имаа привилегијата да филозофираат, истиот тој налог навистина би станал сета мудрост, морал, живот и закон на човекот да им била одземена целата мудрост, морал, живот и закон на човекот. Во таков случај, не се лути, ближни и брате мои, ако и ти би станал плен на оние што сакаат да јадат и пијат, зашто ако не вреди да се поправи животот, бидејќи „утре ќе умреме“, уште помалку не вреди да се поштеди туѓиот живот, кој утре гробот ќе го проголта. Така, заборавот на идниот живот води до заборав на сите доблести и должности и го претвора човекот во брут или ѕвер. О човеку, неизбежно бесмртен, иако не мислиш на ова, па дури и не го посакуваш. Внимавај да не ја заборавиш твојата бесмртност, заборавот на бесмртноста да не стане смртоносен отров дури и за овој твој смртен живот, и таа бесмртност заборавена од тебе, да не те убие до цела вечност, ако ненадејно те снајде, несвесен и неспремен. Не кажувајте во очај, „утре ќе умреме“, да побрзаме поглавите во потрага по задоволствата на овој смртен живот; но кажи со надеж и страв: „Утре ќе умреме“ на земјата и ќе се родиме или во рајот или во пеколот; и така треба да побрзаме да засадиме и да се стремиме да го храниме и зајакнеме во себе микробот на раѓање до рајот, а не од раѓањето во пеколот. Кој е почеток и микроб на небесното раѓање? Словото и Духот и Силата на воскреснатиот Христос, Кој е и наше воскресение и живот. Прими го ова божествено семе на вечниот живот преку верата, засади го во твоето срце со љубов, продлабочи го со смирение, одржувај го топло со молитва и божествено размислување, нахрани го или напој го со солзи на скрушеност и зацврсти го со добродетелни дела. За да го уништиш во себе семето на каколот на несветиот живот и да живееш долго со чистиот и полн живот на воскреснатиот Господ, треба да умреш за сè што не е Негов живот, односно да не правиш ништо спротивно на Неговата волја; не смееш да живееш за светот и телото, за своите желби и похоти; не смееш да го насочиш своето срце кон богатството, ниту да се надуваш на световната гордост. Со Павле, „сметајте сè освен измет, за да го придобиете Христа, односно праведноста која е од Бога преку вера“, или праведноста „преку вера, за да Го познаете, и силата на Неговото воскресение и заедништвото на Неговите страдања, сообразувајќи се со Неговата смрт“, за да бидете „до воскресението на Господа“. 218 Ако така сакаш да живееш и така да умреш, тогаш и ти, оставајќи ги во гробот твојата земна, расиплива облека, прими на небото нови, измиени бели во крвта на Јагнето, а на денот на Неговиот брак ќе бидеш „облечен во чист лен, чист и бел; зашто чистото платно е на светецот“. 219 Амин. Беседа X. Христос воскресна! Ние веќе поминавме некои од свечените и значајни часови на најголемите празници. Во нашиот ум се поставува прашањето - дали доволно ги разбираме првите моменти од денешната свеченост? Да се ​​свртиме од овој светол ден во изминатата ноќ, темна во нејзиниот почеток, но потоа не помалку светла од денот, и да медитираме за она што се случило. На полноќ Црквата побрза да не собере на почетокот на свеченоста. Зошто во тој час? Затоа што било пожелно времето на почетокот на свеченоста да се приближи што е можно поблиску до времето кога се случило она што било свечено, односно воскресението Христово. Самиот овој час не ни е совршено познат. Кога светите жени на изгрејсонце дојдоа кај гробот Господов, тој веќе беше отворен, а ангелите го објавија Христовото воскресение за веќе извршено. Долго пред тоа земјата се тресела околу Господовиот гроб, Ангелот го оттргнал каменот од гробот и со славата на своето присуство ги преплашил стражарите така што тие побегнале, оставајќи им на светите жени и на апостолите слободен пристап до гробот. Уште порано тогаш се случи воскресението, бидејќи тоа беше извршено дури и додека гробот беше сè уште запечатен, како што сведочи благајникот на Христовите тајни, светата Црква. Сепак, тоа не се случи пред полноќ, бидејќи, како што Господ претскажал дека треба да поминат три дена, затоа можеше да се случи само во првите часови по полноќ во сабота. Токму во овие часови сакаме да го дочекаме тој неоткриен момент, тој неспоредлив светол и чудесен момент на воскресението, за до часот на почетокот на нашето празнување, колку што е можно повеќе да се идентификуваме со прославениот настан, како што сме повикани да станеме едно со Авторот на празникот. Непосредно пред да влеземе во триумфот на Христовото воскресение, ја испеавме кантиката на Неговото тридневно почивање во гробот. Зошто ова? Прво, и овде редот на комеморацијата го следи редот на споменатиот настан, бидејќи Христовото воскресение следеше по Неговото тридневно погребување. Второ, непосредно пред истата таа радост, возбудата на побожната тага требаше да нè подготви за поправилно и појасно разбирање и живо чувство на божествената радост што ја следеше. Свеченоста ја отворивме со кантикли во која исповедавме дека воскресението Христово го пеат Ангелите на небото; а потоа се молевме за благодат да можеме да ја прославиме со чисто срце; а овој кантик претходно беше прогласен во затвореното светилиште, кога црквата сè уште молчеше. Што го означува овој обред? Овде го гледаме и редоследот на настаните. Ангелите го знаеле и го прославувале Христовото воскресение пред луѓето, зашто луѓето го научиле прво од Ангелите. Небото не беше очигледно отворено за земјата кога Христос невидливо го отвори со силата на Својот крст и при Своето воскресение ги воведе во неа патријарсите, пророците и светиите од Стариот Завет на звуците на славословувањето на Ангелите. Со вера, а не по видување, знаеме за оваа свечена поворка на Небесната Црква, и дека нашето знаење за неа не може да биде премногу мрачно, а засенчената слика за неа од страна на Црквата на земјата не е премногу безживотна, ние треба да Го молиме Христа Господа за Неговата благодат и чисто срце, зашто „чистите по срце ќе Го видат Бога“. 220 Молејќи го Самиот воскреснат Христос за помош за да Го прославиме достојно, почнавме да Го славиме со невообичаени обреди. Напуштајќи го олтарот и храмот, застанавме во темнина кон запад, пред затворените врати на црквата и таму го испеавме првото прославување на Света Троица и на воскреснатиот Христос. Кадилницата и крстот ни ги отворија вратите на храмот, а потоа влеговме од надворешната темнина во неговата внатрешна светлина и таму нескротливо се предадовме на радоста на празникот. Овде гледаме такви необични работи, што би можеле да се сметаат за непристојни ако не претпоставиме во нив некакво тајно и длабоко значење. Какво е тоа значење? Истото што веќе делумно беше посочено. Во видливите дела на Црквата на земјата, колку што е можно повеќе е исцртана сликата на невидливиот триумф на Црквата на Небото. Древниот и возвишен закон на Божествената служба на Црквата е дека таа треба да ја претставува сликата на небесните нешта. Така апостол Павле пишува за свештениците од Стариот Завет дека „тие му служат на примерот и сенката на небесните работи“. 221 А христијанската црква е поблиску до небесната од онаа на Стариот Завет. Црквата на Стариот Завет во повеќето делови понудила предвесници за доаѓањето на небото на земјата, односно за Воплотувањето на Божјиот Син; христијанската црква, по Христовото доаѓање на земјата, пред сè треба да го претставува времето кога Тој, според зборовите на пророкот, „се вознесе на високо, го доведе заробеништвото во заробеништво;“ 222 или да зборуваме појасно, кога ги зароби заробениците и робовите на пеколот и ги поведе во слобода и блаженство; кога „примил дарови за луѓето“, односно кога со Неговата смрт на крстот стекнал за луѓето право на благодатниот дар на Светиот Дух. Воскресението и вознесението Христово не започнало само од Неговиот гроб, туку дури и од пеколот: зашто по Неговата смрт на Крстот, Тој бил како што исповеда нашата Црква: „во гробот телесно, во адот духовно, како Бог; слезе дури во пеколот и таму ја уништи царувачката темнина“. Дотогаш, иако патријарсите, пророците и праведниците од Стариот Завет не беа потопени во длабока темнина, во која тонат неверниците и неправедните; сепак тие не излегоа од сенката на смртта и уживаа во несовршената светлина. Тие го поседуваа принципот на светлината, тоа е верата во Христа што доаѓа; но само Неговото доаѓање и допирот на Неговата божествена светлина можеле да ги осветлат нивните светилки со светлината на вистинската небесна светлина. Нивните души, како мудрите девици, беа блиску до вратата на небесниот замок; но само клучот на Давид можеше да ја отвори оваа врата, а сам небесниот Младоженец можеше да влезе во неа и да ги води заедно со Него децата на празникот. И затоа Спасителот на светот, откако беше распнат и умре во овој видлив свет, слезе во невидливиот свет, дури до пеколот, ги осветли таму душите на верните, ги изведе од сенката на смртта, им ја отвори вратата на рајот и небото, а потоа повторно во овој видлив свет го „покажа воскресението на Своето воскресение“. Дали сега гледаш како Црквата го поврзува невидливото со видливото и го засенува едното по другото? Како заедно со жителите на невидливиот свет, – на запад, во темнината на ноќта, како во сенката на смртта, стоевме пред заклучените врати на храмот, како пред затворените рајски порти. И со тоа Црквата планира да ни каже дека така било пред воскресението Христово, и така вечно ќе останела без тоа воскресение. По ова прославувањето на Пресвета Троица и на воскреснатиот Христос, Крстот и кадилницата ни ги отворија вратите на храмот, како и рајските и рајските порти. Со овие симболи Црквата ни вели: Така и благодатта на Пресвета Троица и Името и Силата на Воскреснатиот Христос, верата и молитвата, ги отвораат портите на рајот и рајот. Конусите што гореа во нашите раце не само што ја симболизираа светлината на воскресението, туку во исто време нè потсетија на мудрите девици, поттикнувајќи нè да бидеме подготвени, со светлината на верата, со маслото на мирот, љубовта и милосрдието, да го дочекаме второто и славно Доаѓање на небесниот Младоженец во полноќ на царската врата да ни ја отвориме. Ова се некои од симболите на денешното мистериозно учење на Црквата. Да бидеме внимателни, браќа мои, да бидеме верни и на мистичкото поука на нашата Мајка Црква. Прославувајќи го Христос воскресна заради нас, во исто време да погледнеме со скрушено срце кон Христос, Кој беше распнат заради нас, Кој пострада, умре и беше погребан, за нашата радост да не се заборави и да стане безумна. Само Тој ја поседува совршената, апсолутна радост на Христовото воскресение, кој и самиот воскресна со Христа и кој има надеж да воскресне победоносно: и оваа надеж му припаѓа освен на него, кој го зема својот удел во Крстот, во страдањата и смртта на Христос, како што учи апостолот: „Зашто, ако сме засадени заедно во подобие на Неговата смрт, ќе бидеме подобие на Неговата смрт“. 223 „Ако е така и ние страдаме со Него, за да се прославиме и ние заедно“. 224 Празничната веселба, која расте заборавајќи на Крстот и Христовата смрт, повикувајќи нè да го распнеме телото со нејзините желби и похоти, е во опасност - да го завршиме во телото она што е започнато во духот и да ги претвориме оние што го слават Христовото воскресение во такви што ќе Го распнат по втор пат. Следејќи ги ангелите, влеговме во триумфот на Христовото воскресение; заедно со патријарсите, пророците и праведниците, симболично се соединивме во неа, и како во рајот и небото бевме одведени во црквата на свеченост. Размислете за тоа каква природа треба да биде нашиот празник! Треба да личи на онаа на ангелите; таа треба да биде достојна за заедницата на небесната Црква на патријарсите, пророците и другите светци; треба да биде достоен за рај и рај. Немојте да мислите дека ова барање е преголемо и тешко за нашата немоќ. Кој со чисто срце го слави овој празник, го слави заедно со ангелите. Оној што го празнува со љубов кон Бога и кон Воскреснатиот Христос и во дух на братска љубов кон ближниот, го празнува во заедница со Црквата небесна, зашто небото не е ништо друго туку царство на божествената љубов; и ако, како што потврдува С. Јован, „Бог е љубов, а кој живее во љубов, живее во Бога и Бог во него“, 225 тогаш секако тој не живее пониско од рајот и небото. Но, ако не е многу тешко да се издигнеме до празнувањето на празникот во заедница со ангелите и со Црквата небесна, тогаш за наша тага, исто толку е лесно да се падне и да се повлече од нивното заедништво. Оној што ја спојува својата духовна радост и ја закопува во телесна радост, веќе не ја празнува заедно со ангелите. Оној што толку се впива во земните работи, што ги заборава небесните, веќе не е едно со небесната Црква. Оној што се труди да не се сочува од грешните дела, не го празнува празникот заедно со светителите. Оној што ја одржува и ја храни својата внатрешна светлина, но занемарувајќи го трпи тоа да изгасне, нема голема надеж да ги најде отворени пред него царските порти на небесната куќа, иако дури и на земјата ги гледа отворените царски порти на светилиштето. О Христос Спасител наш! Кој си прославен на небото од ангелите и блажените души на светите луѓе! Дај ни и нам, да Те славиме на земјата со чисто срце. Амин. Беседа XI. Вознесението на нашиот Господ и Неговото идно доаѓање „И додека тие цврсто гледаа кон небото додека Тој се креваше, ете, двајца мажи застанаа покрај нив во бела облека, кои исто така рекоа: „Галилејци, зошто стоите и се кревате на небото? – Дела.1:1ο, 11. НО, мене ми изгледа зачудувачки што вие, луѓе на светлината, треба да ги прашате овие луѓе од Галилеја зошто стоеја гледајќи во небото. Како би можеле да направат поинаку освен да погледнат во небото, каде што Исус се вознесе, каде што нивното богатство беше пренесено, каде нивната надеж и радост беа отстранети, каде што нивниот живот исчезна. Ако тие во тоа време гледаа на земјата, можеби ќе беа прашани, како и сите следбеници на Исус Христос, кои гледаат на земјата со делумно око: - Зошто гледате на земјата? Што можете да барате на земјата, откако вашето и нејзино единствено богатство, пронајдено во Витлеем, расфрлено низ цела Јудеја и Самарија, кое минувало низ рацете на злите луѓе во Гетсиманија, во Ерусалим и Голгота, било скриено под камен во градината на Јосиф од Ариматеја – и сега конечно е земено и однесено во ризницата на тој? Ти е кажано, и така мора да биде, дека „каде што е твоето богатство, таму ќе биде и твоето срце;“ 226 и затоа, ако вашето богатство е на небото, тогаш и вашето срце мора да биде таму; и таму треба да бидат насочени твоите погледи, твоите мисли и твоите желби. „Двајцата мажи во бела облека“, кои веднаш по вознесувањето Господово им се јавиле на апостолите и ги прашале зошто стоеле гледајќи во небото, без сомнение и самите биле жители на небото, затоа не треба да се претпоставува дека тоа им било непријатно или дека сакале да го насочат погледот на тие луѓе од Галилеја на друго место. Не. Тие сакаат само да стават крај на инертното чудење на апостолите кога велат: „Зошто стоите и гледате во небото?“ Откако ги разбудиле од нивното чудење, тие ги вовлекуваат во медитација и ги поучуваат нив и нас со какви мисли треба да гледаме во небото, следејќи го нашиот Господ Исус Кој се вознесе таму. „Истиот Исус“, додадоа тие, „кој е однесен од вас на небото, ќе дојде на ист начин како што го видовте како оди на небото“. Иако нашиот Господ многупати по Своето воскресение им се јавил на апостолите и повторно станал невидлив, па така во одредена мерка ги навикнал на овие чудесни манифестации, сепак, кога се разделил од нив на Маслиновата Гора, Тој не се повлекол само себеси или станал невидлив, туку видливо искачувајќи се над облаците, станал невидлив за нив само поради својата невидливост. Тогаш нема сомнеж дека овој нов начин на повлекување од нив им се појавил извонреден и необично значаен дури и по нивното поранешно искуство на чуда. Тие тогаш го видоа точното исполнување на Неговите зборови што им ги кажа Марија Магдалена: „Се искачувам кај Мојот Татко и вашиот Татко, и кај Мојот Бог и вашиот Бог“. 227 Тие не можеа, а да не заклучат дека тие радосни посети од Него, тие поучни разговори со Него, таа опиплива заедница меѓу нив и Неговата божествена човечност во текот на четириесетте дена, завршија во тој момент. Кога веќе ни рака ни глас не можеа да допрат до Него, тие тргнаа по Него со своите очи, желни да Го задржат, „погледнаа цврсто кон небото додека Тој се креваше“. Можеме да замислиме каква неизмерна жалост мораа да почувствуваат апостолите по вознесувањето на небото на Исус Кој им беше сè и сè на светот; и токму поради тоа небесните сили брзаат да ги утешат, кога ќе им кажат дека „ќе дојде истиот Исус, кој е вознесен од вас на небото“. Христијанин, ако воопшто си го познаваш Господ Исус и „пробаш и видиш дека Господ е добар“, 228 сигурно мораш повеќе или помалку да сфатиш каква празно е целиот свет без Него и да почувствуваш колку е празни твоето срце кога Тој е отсутен. И така треба да биде; зашто сè што е во светот е само „суета од суетите“, 229 и суетата не може да го задоволи срцето, создадено за вистина од самата Вистина; „зашто сè што е во светот е страст“, ​​предмет на, или привлечност кон страста, под различни форми; и како што „светот поминува и неговата похота“, 230 или со други зборови, предметите што ја возбудуваат страста исчезнуваат, па колку и да е голем светот, колку и да се разновидни неговите добри работи, колку и да се изобилни изворите на неговите задоволства, тие не можат да го наполнат тој мал сад на човечкото срце, кој што е бесмртен, може да се задоволи само со бесмртен живот. Ако, имајќи ја предвид оваа празнина на создадени суштества, ти се чини дека Господ, Кој е твојата вистина, твојот живот, твојата желба и полнотата на сите твои желби, се повлече од тебе, го крие Своето лице и те остави не само без утеха, туку дури и во неволја, не само сам, туку и среде твоето спасение; ако твојата уморна глетка не може да ги пробие облаците што ги покриваат небесата, а неразбирливите патишта на Севишниот не ти даваат ништо друго освен несигурност, тогаш прими од небесните сили збор полн со моќ, кој може да ја пополни празнината на твоето срце, да ја олесни твојата тага, да стави крај на твојата осаменост, да ја разреши твојата темнина, ниту да ја разреши сета надеж брзо заблуда, ниту расипаниот, „Истиот Исус, кој од вас е земен на небото“, ќе дојде. Третата извонредна околност во врска со Вознесението Господово е дека тоа било неочекувано и непредвидено од Неговите ученици. Тоа се случи, колку што можеме да дознаеме, од кратките извештаи на Евангелијата, на следниов начин: Откако им се јави во Ерусалим, како што направи многупати претходно, и кога си отиде во нивно друштво, разговараше со нив, како и обично, за Божјото царство, а особено за приближувањето на слегувањето на Светиот Дух, како што е напишано до Велимам како што е: и ги подигна рацете и ги благослови и се случи, додека ги благословуваше, се раздели од нив и се вознесе на небото.” 242 Не само што Тој по Негова волја не ги ценеше за тој голем настан, туку дури и кога беше испрашуван за времето на големите настани на Неговото царство, позитивно одби да им ја даде посакуваната информација: „Тој им рече: Не е ваше да го знаете времето или годишните времиња, кои Отецот ги ставил во Својата моќ“. 243 Неговото одбивање да даде знаење за времињата и годишните времиња, очигледно се однесува и на времето на идното Христово Доаѓање, а особено е поврзано со него. Тој претходно ги предупредил Своите ученици колку овој настан ќе биде неочекуван, споредувајќи го со гром, кој во природата е највпечатлив пример на совршена ненадејност. „Зашто како што молњата излегува од исток и свети до запад, така ќе биде и доаѓањето на Синот Човечки“. 244 И на ист начин апостолот го објаснува ова: „Денот Господов доаѓа како крадец во ноќта“. 245 Од истата неочекуваност на Неговото второ доаѓање, Самиот наш Господ црпи за нас, христијаните, спасоносно предупредување: „Затоа, внимавајте, зашто не знаете во кој час ќе дојде вашиот Господ“. 246 Немојте да ве води љубопитност или лековерност, кога христијаните, мислејќи да знаат повеќе отколку што Христос им дал да знаат, ќе ги избројат деновите на Неговото царство и ќе го одредат времето на Неговото очекувано доаѓање: „не е за вас да ги знаете времињата или годишните времиња; настојувај повеќе да ги знаеш своите гревови, да ги броиш своите престапи и да бараш граница за нив во покајанието. Пред сè, внимавајте, кога ќе ги слушнете богохулниците, проречени од апостолот, како велат: „Каде е ветувањето за Неговото доаѓање? зашто откако татковците заспаа, сè останува како што беше од почетокот на создавањето“. 247 Внимавајте, мрачните соништа на оние синови на светот, кои ги затвораат очите пред светлината на идниот свет, не ви ги затемнуваат срцата, не ги заслепуваат вашите умови или не ги заспиваат вашите духови, сè до приближувањето на тој посакуван и страшен час, „кога ќе дојде денот Господов како крадец во ноќта“. 248 „Затоа, возљубени, гледајќи дека барате такви работи, бидете вредни за да бидете пронајдени од Него во мир, без дамка и непорочна. 249 Амин. Беседа XII. За поставување на наклонетоста на нештата погоре „Додека тие гледаа, Тој беше подигнат и облак Го прими од очите нивни. – Дела.1:9 . ДОДЕКА единаесетте апостоли гледаа, Господ беше вознесен. Без сведоци, Тој воскресна од мртвите; но во присуство на сведоци Тој се вознесе на небото. Запечатениот гроб во карпата ја криеше славата на воскресението, во моментот на неговото остварување; лесен, проѕирен облак ја открива славата на Вознесението кога ќе се случи. Зошто оваа разлика? Можеби затоа што воскресението Господово, по Неговото слегување во пеколот, беше напредок од пеколот во рајот, тогаш немаше место за земни сведоци, и требаше само патријарсите и пророците, кои заминаа од овој земен живот, да бидат сведоци на тоа; но Господовото Вознесение, како напредок од земја на небо, природно може да биде сведок од апостолите, кои стојат на оваа земја и гледаат кон небото. Научете да си поставувате наклонетост! Никој да не се плаши од ова барање. Нека не претпоставува дека ќе мора да наиде на оние разновидни и многубројни тешкотии со кои неизбежно мора да се сретне на патот на световното знаење, а меѓу кои мора да се вбројат и самите средства за стекнување на таканаречената земна мудрост, - како на пример, мноштво учители, секој од нив честопати одржувајќи ја својата посебна доктрина, религија и број. повредливи за умот, како и за окото, поради нивната правлива содржина. Не плашете се. Да се ​​научиш да ги „поставиш своите наклонетости кон нештата погоре“, во смисла на Евангелието, не е исто што и да научиш световна мудрост. Поставувањето на нашата наклонетост кон нештата погоре, не зависи толку од надворешните средства, не треба толку голема помош, не е толку оптоварена со тешкотии како барањето на световната мудрост; иако профитира и од надворешни средства, не ја отфрла помошта и не е ослободена од тешкотии од свој вид. Истиот апостол кој ни ја дал заповедта „да ги поставиме нашите наклонетост кон нештата погоре“, ги искористи средствата и помошта на световната мудрост, откако беше „воспитан пред нозете на учениот Гамалиел:“ но потоа го отфрли сето ова како и другите привилегии, сметајќи ги како „загуба за извонредноста на мојот Господ Христос, за да може да победи Исус1, за да го освои знаењето на Христос“2; и последователно се зголеми во наклонетоста кон нештата погоре, - без оглед на тоа што тој, во исто време, ги отфрли средствата и помошта што му ги даваше световната мудрост. Другите апостоли само научија да плетат рибарски мрежи, а не да ги разоткриваат софистиките на книгите; но тоа во никој случај не ги попречуваше да се зајакнат во наклонетоста кон нештата горе, па дури и да станат нивни учители на самите мудри. Така било и по времето на апостолите: Василиј Велики ја стекнал атинската мудрост и ја подложил на службата на евангелската мудрост. Арсениј, исто така Велики, иако господар на целиот опсег на грчко и римско учење, се сметаше дека е доволно неук за да научи за еден стар, неписмен Египќанец, кој бил доволно мудар да го научи на првите елементи на духовната мудрост. И така, оваа поставеност на нечија наклонетост кон нештата погоре, иако сè уште висока за филозофот, сепак е во исто време, доволно едноставна за бебињата. „Зашто Ти, Оче, Господару на небото и на земјата, го сокри тоа од мудрите и разумните, и им го откри на младенците. 252 Тогаш, што значи да се „постави нечија наклонетост кон работите погоре? Повторувам: ако не го разбирате ова, тогаш очигледно не го практикувате. И ако не ги насочуваш своите наклонети кон нештата горе, тогаш несомнено ги поставуваш на нештата на земјата; и тоа, следствено, ти го знаеш. Сега, што правиш кога сакаш да ги сакаш работите на земјата, како на пример, кога мислиш да станеш богат? Сакаш богатство, - често мислиш на тоа, - смислуваш средства да го стекнеш и да го зголемиш; ги применуваш во пракса овие средства, и што и да правиш, правиш со цел да постигнеш и да го зголемиш богатството, а во поседувањето богатство ја ставаш својата среќа. Имајќи го на ум овој пример, можеме да кажеме во општи термини, дека да се „поставиме наклонетост кон нештата на земјата“, значи да посакуваме земни работи, да размислуваме за нив, да ги практикуваме, да ги држиме во вид, да ја ставиме нашата среќа во нивна сопственост. Променете го предметот и ќе сфатите што е тоа да ги „поставиме нашите наклонети кон нештата погоре“. Тоа значи, да се посакуваат нешта над, односно небесни работи; со други зборови, за она што е духовно и божествено; да размислуваме за небесните работи, да ги практикуваме, или според зборовите на Евангелието, да го „работиме Божјото дело“, да ги имаме предвид небесните работи и да ја поставиме нашата среќа во нив. Колку е тешко! – некои ќе мислат, – да има небесни работи во умот, срцето и постапките; затоа што човекот роден на земјата мора да ги промени своите дела, желби, па дури и своите мисли. Не негирам дека тоа е неопходно и дека не е лесно да се направи тоа. Но, што треба да се направи? Потешко е да се искачиш на височина, отколку да паднеш во бездна. Дали е затоа подобро да паднеме во бездната? Тешко е да ја поставиме нашата наклонетост кон нештата погоре! но зарем не е и тешко да се постават на земните работи? Дали лакомецот, на пример, има лесна задача пред него? Тој се труди дење и ноќе; се лишува од храна и одмор; понекогаш го напушта својот дом, талка далеку од оние блиску до неговото срце; патува по копно и го преминува морето; се спушта во утробата на земјата; сега се измачува со жед за добивка; сега со вознемиреност за негово зачувување; сега со страв од можна загуба; сега со очај на вистински. Ако можеме да издржиме такви грижи со надеж дека ќе се збогатиме на земјата со богатство кое е расипано и во кое можеме да уживаме само на кратко, - зарем надежта за стекнување на небесно богатство, богатство нераспадливо и вечно, не вреди да се потрудиме од наша страна? Навистина е тешко за човекот роден на земјата да ја постави својата наклонетост кон нештата погоре; но, зар дури ни зрното пченица, закопано во земјата пред твоите нозе, не ја покажува својата наклонетост кон работите горе, на свој начин? 'Рти, пука низ земјата нагоре, борејќи се против тежината на земјата и против сопствената; расте повисоко и повисоко; и постојано се грижи кон небото, цвета и дава плод. Дали навистина претпоставуваш дека смртниот човек е обдарен со помала енергија од ова зрно пченица, да се издигне на небото на свој начин? Навистина е тешко за човекот роден на земјата да ја постави својата наклонетост кон нештата погоре; но остани, - дали си, човече, само од оваа земја? Дали е тоа човекот што е земен од прав и кој пак ќе се врати во прав? Зар не е тоа само твојата облека или, ако сакаш, твојот затвор? Но, ти самиот, вистинскиот човек, ти си здивот на животот, кој произлегува од Божјите усни, како што се вели: „Тој му вдахна во ноздрите здив на живот, и човекот стана жива душа“. 253 И така, ако ти е тешко, како земски роден, да ги насочиш твоите наклонетост кон нештата погоре, зарем не ти е лесно да го правиш тоа како роден небесен? Дали е тешко пламенот да се издигне нагоре, кон неговиот природен регион? Дали е тешко каменот да падне на земјата од каде што дошол? Дали е тешко човечкиот дух да се вивне кон небото, кон Севишниот? Ако падот на стариот Адам го промени копнежот на човекот за горните работи во копнеж за нештата што се на земјата и под земјата, дали воскресението и вознесението на новиот Адам, Богочовекот, Исус Христос, не се обновени со двојна моќ на овој копнеж во првобитната насока и не засадиле скала кон небото? Зарем слегувањето на Светиот Дух не запали во човекот духовен пламен, кој природно се стреми нагоре и не го привлекува небото на она каде што живее? Дали сè уште ви е тешко да ги поставите вашите наклонетости кон нештата погоре, иако за да го направите тоа е неопходно да ги промените вашите дела, вашите желби, вашите мисли? ОТКАКО човекот паднал и, не можејќи повеќе да ја поднесе несоздадената светлина, „се скрил од присуството на Господ Бог“, 255 и Бог се оддалечил од човекот, за да не го уништи престапникот со Својата света присутност, тогаш Оној Кој е Едно од Три лица, направил од Својата неискажлива милост, уште еднаш го привлекол успешниот човек. на Господ Исус Христос, љубовта Божја и заедницата на Светиот Дух“, 256 може да го подигне и уште еднаш да го воздигне паднатиот. Во ветувањата за љубов и милосрдие, Отецот се откри Себеси и го доведе грешникот, восхитен од декретот на Семоќната правда, под посредство на Синот Кој се јави под обликот на човештвото, и откако го победи гревот во Своето јас и ја победи смртта, им ја отвори на децата на гневот вратата на благодатта на Светиот Дух; под знакот на „јазици како огнени“, Светиот Дух најпосле се појавил и продрел во човечката природа во апостолите, за да може да се примени на неа добрата волја на Отецот и заслугите на Синот, и „за преку нив да бидеме учесници во божествената природа“. 257 Истиот ден кога законот на „духот на ропството да се плашиме од смртта“, 258 беше даден од старите на планината Синај, истиот ден сега излезе од Сион, „законот на Духот на животот, на слободата, Духот на посвојувањето“, за да можеме да разбереме дека „законот на праведноста, кој верата на светот не можеше да го почитуваат децата на Израел“. „кои одат по Духот“, 259 и дека друштвото на избраните оди по однапред определениот пат, до совршенство. Затоа, ние мораме да гледаме на слегувањето на Светиот Дух, не само како на чудо што ја прослави Апостолската црква, туку и како на настан, кој во суштина е поврзан со делото на нашето спасение. Сегашниот празник не е само комеморација на минатото, туку и продолжување на апостолската подготовка за примање на Духот кој некогаш „дише каде што сака“. 260 Апостолите, како што ни е кажано во книгата Дела, откако едногласно продолжија во молитва и молба, „се исполнија со Светиот Дух;“ и не само самите апостоли, туку според Свети Јован Златоуст и учениците кои беа со нив, од кои „бројот на имињата заедно беше околу сто и дваесет, сите беа пополнети 261“. И сега Црквата нè соединува и во овој храм, како и тогаш, во горната соба во Ерусалим, да го повика Утешителот, Духот на Вистината, да дојде и да направи Свое пребивалиште во нас. За да може толку големата молба да не наиде на стариот срам: „Не знаете што барате“, 262 прво да размислиме, браќа, што е „да се исполниш со Светиот Дух“ и во која мерка овој дар е неопходен на сите и на секој од нас. Нема да се осмелиме овде да зборуваме за Светиот Дух, како за Третото лице на обожуваното Троица, кое произлегува од Отецот и пребива во Синот; зашто „само Божјиот Дух ги истражува длабоките Божји работи“. 263. а сепак не на секого, туку само на оној во кого пребива Духот; а ние, кои едвај ги имаме „првите плодови на Духот“, 265 можеме само оддалеку, во огледалото на Божјото Слово, да размислуваме за манифестациите на оваа голема тајна. Што е Светиот Дух во Неговите први дарови, Самиот Свети Дух ни објаснува со Неговите „огнени јазици“. Тој е духовен, нематеријален оган, кој работи на два начина, – преку светлината и топлината, – преку светлината на верата и топлината на љубовта. Оваа небесна светлина, како што вели Соломон, „свети сè повеќе до совршениот ден“. 266 Го растера мракот на незнаењето и сомнежот; ја открива заблудата на фантомите, кои умот, потонат во сензуалност, не ретко ги греши за вистини; му овозможува на човекот да се види себеси во голотијата на својата падната природа, да го согледа светот во неговиот однос кон душата и да го почувствува присуството на Бога како извор на светлината; ја дава „суштината на нештата на кои се надеваме, доказите за работите што не се видени“. 267 Во иста мера во која светлината на Сонцето на праведноста се зголемува во умот, дали и срцето стекнува топлина и жар. Божествената љубов ја истерува од срцето љубовта кон себе; во него ги уништува трњата на телесните желби; го прочистува и разоткрива, а за возврат привлекува нова светлина во душата. Спојот на овие први духовни дарови го формира тој „јазик како оган“ кој го објавува „законот Божји“ зборот во срцето 268 на човекот, „го формира Христос во него“ 269 и го обновува во духовен живот. Средството со кое човекот се исполнува со даровите на благодатта е едното и неделиво делување на Светиот Дух: а сепак ова дејство на Духот може и да започне и да престане во човекот; може да се намали или зголеми, да застане или забрза; зема различни насоки и форми; секогаш е во сооднос со подготвеноста на примачот, но никогаш не зависи од неговата произволна волја; тоа е придружено со опипливи резултати, но го избегнува умот кој сака да навлезе во неговиот извор. Распространета нанадвор одвнатре, личи на росата, која невидливо се содржела во атмосферата, се спуштила врз руното на Гедеон и се манифестирала во капки вода, кои наполниле сад; 270 или на ветрот, кој се гледа само во движењето што го предизвикува, но не и во причините што го предизвикуваат. „Духот дише таму каде што ќе наведе, и ти го слушаш неговиот звук, но не можеш да кажеш од каде доаѓа и каде оди; така е секој што е роден од Духот“. 271 Тогаш, кои се највпечатливите промени што укажуваат на делувањето на Божјиот Дух во душата на човекот? Има моменти кога дури и човекот оставен на светот и телото се буди од фасцинацијата во која го маѓепсуваат; тој јасно гледа дека неговиот минат живот бил синџир на грешки, слабости, гревови и неверност кон Бога; дека неговите дела се природно семето на идната казна; и дека ни самите негови доблести нема да го издржат тестот пред очите на вечниот Судија; тој се осудува себеси, трепери низ целото свое битие и очајувањето од себе, преку истиот тој очај е доведен до доверба во Бога. Каква може да биде оваа наклонетост кон покајание, ако не тој „голем и силен ветер што ги раскинува планините“ и ги распарчува карпите, - (што би рекло, што ја спушта гордоста и ја ублажува тврдоглавоста) - тој голем и силен ветер што Господ го испратил пред Него додека поминувал? 272 Што друго може да биде тоа освен тој силен ветер кој го најавува слегувањето на Светиот Дух? Што друго може да биде тоа освен оној страв од Господа со кој бевме со дете, со кој бевме во болка и го примивме Духот на спасението? 273 Блажен е оној кој послушно се предава на таквиот импулс на Божјиот Дух. Тоа ќе го води по „тесниот пат“ 274 на самооткажувањето; ќе го натера да го искорени она што претходно го посеал и ќе го уништи она што го изградил; ќе го научи да страда и „да се радува на страдањата“ 275 и „да го распне своето тело со неговите наклоности и похоти“, 276 за да може целосно да го предаде својот дух во Божјата рака. По степени, силниот ветер ќе се промени во оние „офкање што не може да се изговори“ и со кои „Самиот Дух посредува за нас“, 277 во тој жив глас со кој „Тој вика во нашите срца, Ава, Татко;“ 278 и тогаш, дали човекот ја исполнува Христовата заповед за непрестајна молитва, која доколку беше оставен на неговите сопствени напори, ќе беше сосема невозможна за него, и поради неговата склоност да биде доведен во заблуда, и поради неговото непознавање на темата и формата на вистинската молитва: „зашто не знаеме за што треба да се молиме како што треба“. 279 Во тесна врска со практикувањето на постојана молитва е и духовната осаменост, при која христијанинот „влегувајќи во својот плакар и затворајќи ја вратата“, продолжува, како апостолите, „да го чека ветувањето на Отецот“. 280 Тој не се препушта на оние задоволства, по кои љубителите на светот се врзуваат со залудни конвенционалности, а стремејќи се кон задоволства и гонени од грижи, ретко доаѓаат на себе; но се наоѓа дека „ја внесува во заробеништво секоја мисла за послушание на Христос“, 281 или ги подигнува сите свои желби на небото, „таму каде што неговиот живот е скриен со Христос во Бога“, 282 или ги смирува во себе, каде благодатта конечно ќе го открие царството Божјо. Тој ги исполнува должностите на својата станица, без да се занесе во нејзините предности; ужива во добрите работи на овој свет, без да се врзува за нив; ги придобива како оној на кој не му требаат, и се разделува со нив, како да се излишни. Ако човекот е само цврсто решен да остане колку што е можно повеќе во оваа состојба на самоодрекување, тогаш многу брзо „неговата пустина и осамено место ќе процветаат како роза“. 283 Зрното синапово зрно што се фрла во градината на неговата душа, „ќе израсне и ќе израсне големо дрво“ 284 преку расипаната покривка на старецот, секој час сè повеќе се одложува; „новиот човек, кој по Бога е создаден во праведност и вистинска светост“ 285 ќе заблеска и духот на светоста ќе дише во сите негови способности и дела. Така, човекот исполнет со Светиот Дух му дозволува на секое око кое не е помрачено од предрасуди, слика на совршенство, пред која исчезнува како сенка сето она што светот го нарекува убаво и возвишено. На таквите, браќа мои, се осврна апостолот кога зборуваше за некои војници на верата, рече: „за кои светот не беше достоен“. 286 Благодатта преобразува во непроценливо богатство сè во човекот што и е посветено, и сè со што доаѓа во контакт. Во неговиот ум свети духот на мудроста, - не од онаа мудрост во која синовите на овој свет се истакнуваат „во својата генерација“, 287 како што рекол Господ, што ги учи да бидат спремни во средствата и паметни во можностите за стекнување временски предности и да ја зголемат својата вредност, не толку суштински, како што според мислењето на другите, „28 по духовно, на сите нешта“. со цел сè да се претвори во средство за добивање единствено вечно благосостојба на душата. Неговата волја е поттикната од духот на слободата, „зашто законот на духот на животот во Христа Исуса го ослободи од законот на гревот и смртта“, кој на своите робови им наметнува онолку тешки господари колку што има желби и желби, страсти и навики. Во длабочините на неговото срце престојува духот на утехата и „мирот кој го надминува секој разум“, 289 кој „Исус Христос им го дава“ на Своите ученици, „не како што го дава светот“, 290 зашто мирот на светот е само краток сон, скршен од звукот на заканувачки бури; состојба на безбедност заснована на незнаење, така што радосниот извик „мир и безбедност“ на моменти се прекинува со „ненадејно уништување;“ 291 додека мирот што го дал Христос е заснован на сигурната надеж за помирување со Бога, така што христијанинот среде неговите искушенија, таги и опасности „не се онесвестува“, туку мирно се предава дури и до смрт, уверен дека „нашата лесна неволја, која е само за момент, ни е многу поголема и славна работа“. 292. духот на понизност, кој среде ризницата на божествената добрина не препознава во себе ништо друго освен сиромаштија и недостојност, дотолку повеќе да „го велича Господа;“ додека, напротив, оние кои не се родени од Божјиот Дух, секогаш се трудат да најдат нешто големо во своите маани, со самото нивно понижување бараат обѕир, срнувајќи се на некои за да ги угнетуваат другите; дух на моќ со кој христијанинот повеќе не е тој слаб човек, заробеник на сопствените чувства, изложен од секоја страна на напади на непријателот, победен пред битката и кога покорува една страст, станува роб на друга; но верен војник „облечен во сета Божја опрема“, 293 „кој може сè да прави преку Христа што го зајакна“, 294 „и со сила го зема царството небесно“. 295 А што да кажеме за тие извонредни дарови, за оние знаци на Духот што им се даваат на избраните Божји, за добробит на другите и за градење на целата Црква? Какво непримерно блаженство да се биде садот, живеалиштето, орудието на Божјиот Дух! Каква небесна среќа на земјата! Каква мистерија, во која се крие сето она што го бара човечкиот дух и по која „целото создание стенка и мачи од болка“. 296 Но, кој, Господи, „поверуваше во нашето известување“ и „Кому му е откриена раката Господова?“ 297 „Месо и крв не открија“ 298 оваа мистерија. Светот мисли дека на самото небо го дише духот на овој свет, и откако веќе често го слушнав гласот на Твојот Дух, Господи, сега, уште од порано, продолжи да го навредуваш, велејќи: „Овие луѓе се полни со ново вино“. Многу точно. Има некои дури и меѓу христијаните, на кои даровите на Светиот Дух им изгледаат толку чудни, што иако не се осмелуваат целосно да ги отфрлат, тие сепак ги упатуваат на други лица и на други времиња, и без да ја признаат неопходноста да бидат „повторно родени“, се задоволуваат или со залудна надеж во заслугите на Посредникот, па дури и со нивното право. Да не нè залажува примамливиот аспект што генерално го носи световната чесност. Да не се непријател на верата, да не се прави неправда, да се покажува повремено милосрдие, да се избегнуваат погубни ексцеси, накратко, да се исполнуваат само најнезаменливите и најнадворешните должности на еден човек и на член на општеството, е само да се избели својот гроб, кој сепак останува „во полн со коски на мртви“. 299 тоа е да се откорнат „лисјата од дрвото на животот“, дадени за „исцелување на народите“, но не и да се „јаде неговиот плод“, 300 што треба да го нахрани христијанинот; тоа е да се има „праведноста на книжниците и фарисеите“, која не води во „Божјето царство“. 301 Но да се проникне во вдлабнатините на сопственото срце, од кое „излегуваат лоши мисли“, 302 и таму да се воспостави чистота и светост, „да се запази целиот закон“ и да не се „навредува во една точка“, за да не биде „виновен за сè;“ 303 Кој е тој човек што ќе се пофали дека може да го стори тоа? Само Бог е Кој „создава во човекот чисто срце и го обновува правилниот дух во него“. 304 Мораме „да се родиме повторно“, за да „го видиме царството Божјо“. 305 Од друга страна, иако нераспадливото семе на ова небесно раѓање беше симнато на земјата со смртта на Богочовекот Исус, 306 сепак не можеме сето останато да го оставиме на моќта на Неговите заслуги, колку и да се тие неограничени. Како е ова? Дали тогаш Бог го предаде Својот Син како жртва не само на сопствената правда, туку и на нашата неблагодарност? Дали реалноста на Крстовната жртва ни беше соопштена за да останеме понепромислени и понеактивни? Да се ​​размислува вака не значи да се воздигнуваат Христовите заслуги, туку повеќе да се спуштат и да се потпираат на нив со истата погубна непромисленост како некогаш Евреите „се почивале на законот“. Ако сме крстени во Христа, тогаш, во согласност со таа исповед, да го покажеме во себе плодот на крштевањето, не само со вода, туку со Дух, зашто Христос „крсти со Светиот Дух и со оган“. 307 Конечно, кога Божествениот дар на Духот ни се чини дека се манифестира, но ретко се манифестира, да не заклучуваме дека тој не постои за сите. Тоа е за сите нас додека сите се за него. Ако неговото присуство повеќе не се перцепира, тогаш тоа е или затоа што иако имаме очи, сепак не гледаме; или навистина е затоа што прашањето: „Кога ќе дојде Синот Човечки, ќе најде ли вера на земјата? 308 е блиску до своето решение, а самиот свет дојде до последниот здив? Универзумот знае што стана кога Бог во Својот гнев рече: „Мојот Дух нема секогаш да се бори со човекот, зашто и тој е тело“. 309 Тогаш не само беззаконското човештво, туку и сите суштества што не се подложни на суетата беа уништени од одмаздничката поплава. 310 Уште една таква закана – и доаѓа огнениот потоп на последниот суд. Но, додека христијаните, како што Бог го чува нашето постоење и благосостојбата на Неговата Црква, толку долго не треба да се сомневаме дека Божјиот Дух пребива во неа. Како и во времето на создавањето на светот, „Духот Божји се движеше по лицето на водите“, 311 така и сега, за време на континуираното обновување на човекот, се движи по длабочината на нашето неуредено битие, и со својата сила на оживување го обезбедува неговото обновување по благодат. Да се предадеме на Неговата Семоќна волја; длабочината на нашата падната природа вика кон Светиот, да дојде кај нас и со благодатта стекната со посредство на Искупителот, да ги очисти, просветли, обнови, освети и спаси нашите души. Беседа XIV. На исполнување со Дух „Бидете исполнети со Дух“. – Еф.5:18 . Душата на секоја гозба е присуството на Оној кого го почитуваме. Затоа на оние кои го одбележуваат празникот на Светиот Дух, што може да биде попожелно од тоа што овој небесен Утешител треба да го круниса тој празник со Своето благодатно посетување. О дека, ако повеќе не ги зрачи нашите глави во форма на јазици како огнени, барем би ги допрел нашите срца со мистериозната искра на Неговиот свет оган и би ги стоплил со чувството за присуство на Бога, како во старо време, Тој ги стоплил срцата на двајцата ученици кои „бавно верувале“, така што истите тие срца можеле барем да го следат Господарот; „Зар не ни се скрши срцето во нас додека Тој патем зборуваше со нас? 312 Ова е толку голем благослов, што не знам дали воопшто се осмелуваме да го побараме од Ризницата на благословите без внатрешен трепет и извесен степен на зачуденост од нашата сопствена смелост: иако Црквата, вистина е, и секој ден и секој пат на почетокот на нашите молитви, нè повикува да се молиме на Светиот Дух, туку и да нè воздигне. Но, тоа, браќа мои, што ни се чини толку тешко дури и да го посакуваме, колку едноставно и изобилно ни го нуди Светиот Дух сега преку усните на Апостолот; не, не само принесувајте, туку заповедајте, опоменете и наредете како закон – „исполнете се со Дух“. Колку е благословена, но прекрасна, колку неразбирлива заповед ни даваш, о божествен Павле: „Исполни се со Дух“. Но, дали тогаш зависи од нашата сопствена волја да бидеме исполнети со Дух? Ако ова богатство е толку блиску и толку достапно, зошто тогаш е толку ретко и толку малку познато? Христијаните, меѓу нашите соученици од Ефес, на кои апостолот на незнабошците прв им го упати тоа упатство што сега го разгледуваме, сигурно немаше некој што не го разбираше или што можеше да му се спротивстави на оние сомнежи што ги чувствуваме сега. Да беше поинаку, божествено инспирираниот учител несомнено би го предвидел прашањето со разјаснување. Така и оние кои одамна жедни го знаеле патот, што еднаш го посочил пророкот со зборовите: „О, секој што е жеден, дојди до водите, а кој нема пари, дојди, купи и мачка; да, дојде, купи вино и млеко без пари и без цена“. Но, сега се чини како да „потрошивме пари за она што не е леб, а нашиот труд за она што не заситува“. 313 Нам ни се чини како Господ да постави преголема цена за Своите дарови и како нашите раце да не се премногу слаби за да ги држат тие духовни дарови, туку Неговите се скратија при нивното делење. Не, Господ изобилно „го излева Својот Дух врз секое тело“. 314 Ако не сме „исполнети со Дух“, тоа не е затоа што Неговите дарови се сиромашни, туку затоа што ние самите ги сакаме. Нека се утешат сиромашните по дух. Нека се храбри оние кои се слаби во телото. Нека се оправда Господ во Неговите зборови. Имаше време кога апостолите, пред се храмовите на Светиот Дух, не беа свесни за Оној Кој престојуваше во нив. Тие веќе го поседуваа дарот на чудата, но сепак не го знаеја изворот, ниту можеа да ја согледаат насоката на таа моќ што дејствува во нив. Духот на љубовта се манифестирал во нив како дух на гневот, а оние кои биле повикани да бидат слуги на спасението биле подготвени да наредат огнот на уништувањето да слезе од небото. Оној, Кој самиот беше Вистина, така ги осуди за ова чудно непознавање на самите себе: „Вие не знаете од каков дух сте“. 315 Понатаму, кога истиот тој Дух, кој во почетокот делуваше кај апостолите со мистериозна сила, откако ги посети во Неговото свечено спуштање и ги исполни со знаење и мудрост, тие тогаш го запознаа истиот Дух толку јасно, толку интимно, што можеа јасно да го разликуваат од својот дух, како и од оној универзален дух кој можеби сè уште не бил обновен од духот на бившиот човек. во себе, исто така. „Сега“, вели еден од нив, „не го примивме духот на светот, туку Духот, кој е од Бога, за да го знаеме она што ни е бесплатно дадено од Бога“. 316 Да забележиме, браќа мои, дека апостолот не вели: „Духот ни е даден“, туку „Ние го примивме Духот“. Како да би рекол: „Познато е дека Бог го дава Својот Дух на секој што е спремен да го прими. Но, луѓето главно се робови и заслепени од духот на светот. Сега ние ја отфрливме власта на овој мрачен дух и го примивме во нашите души светлоносното влијание на тој Дух што произлегува од Бога, а со тоа и несвесноста на Бога ни дадена пред знаењето и дарувањето на Бога. „Сега не го примивме духот на светот, туку Духот, кој е од Бога, за да го знаеме она што ни е бесплатно дадено од Бога“. Така, ако не верувате во нас, недостојните слуги на Словото, тогаш верувајте во тие избрани инструменти, гласници и предвесници на Божјиот Дух, дека и покрај тоа што кај човекот секогаш постои одредена доза на независност и слобода на дејствување, тој не само што може да биде, туку генерално секогаш е под водство на едниот или другиот од овие два принципа, - или го прима духот на светот како што е слободно. или другиот од нив. Ако се чини дека не го доживувате ова во себе, тоа е само знак дека „не знаете од каков дух сте“. За да можам да ги доведам овие мистични односи на човечкиот дух до Божјиот Дух, што е можно поблиску до разбирањето на сите вас, дозволете ми да искористам една парабола или сличност, во која дури и Божествената Вистина често се облекувала за да се покаже пред очите на човекот, кој секогаш е повеќе или помалку сензуален. Доенчето во утробата има своја душа и живот; но неговиот живот е така да се каже во животот на мајка си, е проникнат и хранет од него; така што, во споредба со целосно развиеното постоење на човекот, тоа тешко може да се нарече живот; еве тогаш имаш слика за состојбата на природниот човек на овој свет! Неговиот дух има свое постоење и слобода; сепак, бидејќи е во тело, таа е обвиена и незабележливо управувана од моќта на светот; мисли, но тоа го прави по зачетоците на светот; тој сака, но тоа го прави под влијание на семоќниот, во овој свет, „похотта на телото, страста на очите и гордоста на животот;“ 317 тој дејствува, но само во тесната и ниска сфера на сензуалното; тој живее, но според духот на светот, „отуѓен од животот Божји“. 318 Меѓутоа, затворањето на доенчето во утробата не е конечната намера на природата, туку само средство и начин со кој доенчето се доведува во целосно битие, и тоа ќе дојде на светлина за да ја види убавината на светот, да ги вкуси неговите добри работи и да научи да го спознае неговиот Творец: таква е и највисоката судбина на духот на човекот „мора повторно да се роди во светот и да се затвори“; 319 морате, зашто ова, според волјата Божја, не е случајна ждрепка на неколкумина, туку потврден закон и предодредена состојба за целото човештво, состојба за која целиот природен живот е само подготовка и состојба на транзиција. Заробеникот на овој свет мора да биде „изведен од својот затвор“, за „да може да го фали името на Господа“, 320 за да може „да биде просветлен од Христовата светлина и вкусот на небесниот дар и силите на идниот свет“ 321 додека се уште е во овој сегашен свет; да го примиме во овој свет „Духот Божји“, за да започнеме, дури и на земјата, да ја дишеме небесната атмосфера. И како што новороденчето, одвојувајќи се од постоењето на својата мајка, нема потешкотии да го бара својот нов живот, туку во себе го носи микробот на растот, кој постојано се развива и усовршува, и насекаде наоколу ја наоѓа атмосферата неопходна за неговото дишење; така и човекот, повлечен од светот со благодатта и повикан на раѓање одозгора, е поблиску до сферата на својот нов живот отколку што мисли: зашто само ние сме тие што можеби сме далеку од Божјиот Дух, но Божјиот Дух не може да биде далеку од нас. Овој Дух „поминува низ сите духови“, 322 како што вели Соломон, непристапен во својата Светост и сеприсутен во својата благодат. Се излева врз секоја сила и способност што се потчинува на нејзиното влијание, и во срцето на старецот отвора извор на нов живот: „Кој верува во Мене“, рекол Дарителот на Духот, „од неговата утроба ќе течат реки од жива вода. верувај во Него треба да добие“. 323 Конечно, тука е важната разлика помеѓу природното и духовното раѓање: првото се постигнува и завршува со неопходен процес на природата, додека второто се постигнува со слободно стремење кон Бога, со вера во Христа, „Кој верува во Мене“, како што вели Светото Писмо, „од неговата утроба ќе течат реки жива вода“. И зошто цели реки од еден стомак, кога една капка од полнотата на Благодатта е доволна да оживее илјадници духови? Поради оваа причина, како што вели Светото Писмо, да може да се манифестира неограниченото богатство на Благодатта, со кое Светиот Дух не само што се исполнува, туку и се прелева! мерката на нашата подготвеност да Го примиме; и, така да се каже, ни дава повеќе отколку што можеме да добиеме. Дали ни е тогаш, децата на верата, да не го признаеме присуството на Светиот Дух меѓу нас и да го прашаме Неговото владеење: Каде е? А сепак, дури и пред Неговото свечено слегување во Црквата, децата на законот толку силно ја почувствувале Неговата Сеприсутна и Семоќна моќ, што никаде не можеле да се сокријат и да се одморат, од чувството на стравопочит: „Каде да одам од Твојот Дух? 324 извика Давид. Дали е за нас да се сомневаме како слободното дејствување на човечкиот дух може сè уште да постои додека е под непрестајно влијание на Семоќниот Дух? А сепак во времето на Јов, веќе се знаеше дека има „дух во човекот;“ и инспирацијата на Семоќниот „им дава разум“. 325 Дали треба да ја потсетиме и нашата сопствена исповед, толку често обновувана од нас на повикот на Црквата, со која, додека се приближуваме кон Бога во молитва, ја објавуваме Сеприсутната и сеполна сила на Неговиот Дух? Секаде присутен, и пополнување на сè! „Пополнување на сè! Но, зошто тогаш сите не се исполнети со Него? Очигледно е дека мораме да се преиспитаме по ова. Можеме ли да бидеме „исполнети со Дух“, кога телото што непрестајно војува против духот не наоѓа во нас никаква контрола за своето владеење? Ако во ситоста на телото, во неговите задоволства, неговите уживања, ја гаснеме дури и вродената глад на нашиот дух за Словото Божјо и неговата жед за праведност; ако живееме само во телото, во кое, како што нè уверува Божјиот човек од сопственото искуство, „не живее ништо добро:“ 326 во таков случај ние доброволно брзаме кон страшниот Божји суд, изречен на првиот свет: „Мојот Дух нема секогаш да се бори со човекот, зашто и тој е тело“. 327 „Што човек сее, тоа и ќе жнее; зашто, кој сее за тело, од телото ќе жнее распад, а кој сее за дух, од духот ќе жнее живот вечен“. 328 Можеме ли да бидеме „исполнети со Божјиот Дух, додека сме анимирани, но од духот на овој свет, додека го полниме нашиот ум само со неговата земна мудрост, ја оживуваме нашата имагинација само со нејзините привлечности, ги возбудуваме нашите срца исклучиво со неговите страсти, управуваме со нашата волја, но според нејзините закони, се трудиме со нашите дела да го исполниме нашиот дух, ако можеме подобро да го исполниме со нашето чувство на Бога. Дури и доблестите се заразени од погубниот здив на духот на овој свет, нашата љубов со пристрасност, љубезноста со гордоста, благородноста со гордоста, милосрдието со покажувањето, достоинството со презирот на другите, големите постапки со амбиција Тие можат само „да го примат Духот, кој е од Бога, кој не го истерал светот, ниту пак го истерал светот. кои се во светот“. 329 Можеме ли да бидеме „исполнети со Дух“ додека сè уште сме толку обземени од самите себе, што во нас нема ниту едно место доволно слободна и чиста, во која дури и една капка од таа „жива вода“, која низ должината и ширината на времето и просторот „извира во вечниот живот“ 330 може да падне и да не се претвори во кал преку нашата самољубие и нашата грешна самољубие? Нашата нечистотија е брана што нè дели од потопот на живата вода на Духот Господов, кои како водите на пролетното време се „испраќаат насекаде за да создадат“ нов живот, „и да го обноват лицето на земјата:“ 331 но ова не е манифестација на гневот, туку на милоста Божја не пробивајте преку овие немилосрдни души; зашто светата и осветувачка вода на животот, паѓајќи врз она што е нечисто, би избувнала во сепроголтувачки пламен. Имаше време кога самото име на гревот беше страшно за христијаните како клетви или казни. Апостол Јаков сакајќи да ја скрши на удар гордоста на човекот кој се слави во спознанието на вистината, иако живее по телото, едноставно вели дека тоа е грев за него. „Затоа, за оној што знае да прави добро, а не го прави, нему му е грев. 339 Во нашево време има многу што се згрозуваат од името на срамот, загубата или смртта, но овој просветлен век повеќе не е прогонуван како дух од стравот од гревот. Дали на тој начин во нас се исполнува изреката на пророкот за царството на Месијата, „да ги завршиме престапите и да му ставиме крај на гревот?“ 340 За жал! ние не ставаме крај на гревот како што правиме со старата облека што ја фрламе кога ќе ја облечеме новата, туку таа е кај нас како опасна болест во која чувството на болка се умртвува од времето и кое нашироко едвај го разликуваме од здравствената состојба. Оваа опасна состојба уште повеќе ја влошува несреќната кратковидост со која размислуваме само за заводливиот облик под кој гревот се појавува пред нашите очи, но не ги сфаќаме неговите вистински квалитети, ниту ги согледуваме неговите последици. Кои се нашите неуспеси, нашите маки, нашата смрт? Луѓето велат дека тоа се само природни несовршености, последици од несреќа, удари на судбината. И така, нашата самољубие е полесно да го хули Бог, отколку да го открие изворот на злото во самите нас. На Божјата праведност, мои христијански слушатели, не и треба оправдување од наша страна, додека нашата сопствена неправда мора да биде откриена пред Бога, за да добиеме оправдување од Него. Затоа, во согласност со сегашната лекција од апостолот, да ја откриеме колку што можеме неизбежната врска меѓу гревот и смртта, „зашто платата за гревот е смрт;“ и на злобните привлечности на грешната состојба, да се спротивставиме на предностите на животот по благодат, „дарот Божји е вечен живот, преку Исус Христос, нашиот Господ“. „Бог“, вели мудриот Соломон, „не ја создаде смртта“. 341 Дали од изворот на животот можеше да тече нешто освен живот? Откако ја нарече ништожноста во живот, Тој му даде на истиот живот закон според кој требаше да работи добро, а исполнувањето на овој закон е само по себе живот. Најблагородниот предмет на создавањето, човекот, бил обдарен со таа слобода која се состои во моќта да се покорува на законот, преку убедувањето за неговото совршенство и преку љубовта кон Давателот на Законот, и која последователно не ја исклучува можноста за прекршување на законот, а токму таквото намерно прекршување на законот е грев. Но, бидејќи суштеството ги надмина границите пропишани со мудроста и благодатта на Создателот, стана неспособно да се издигне до врвно совршенство, кое, бидејќи само по себе е ништовност, не само што не може да го даде, туку дури и да го врати во себе; Според тоа, неговото отстапување од законот е нужно пропаѓање во пониска состојба на дејствување, состојба на неред, уништување и смрт. Ова беше патот низ кој „преку еден човек гревот влезе во светот, а преку гревот смртта“. 342 Влегува како крадец, а беснее како разбојник, се соблекува гол, поробува и уништува. Човекот, според тројниот однос на неговите постапки кон себе, кон ближниот и кон Бога, може да ужива во трикратен живот, природен како жител на видливиот свет, социјален како член на општеството и духовен како суштество создадено „малку пониско од ангелите;“ 343 но гревот го наметнува данокот на смртта не само на природниот живот, туку и на општеството, па дури и на бесмртниот дух на човекот. „Платата за гревот е смрт“. Во својата прва состојба на невиност, човекот бил бесмртен како за своето тело, така и за неговата душа. Суштествата подложени на неговото нишање беа зависни од одредени природни промени, но во таков степен што ниту нивниот господар ниту тие самите не страдаа од тоа. Но, едвај кога гревот го совладал овој нивен господар, тогаш кога би се појавил бунт во неговото царство, како и кај него, со нескротливата Божја правда, а можеби и злобата, наскоро „ќе ја уништила секоја жива материја од лицето на земјата“, 344 да не милосрдниот Господ им доделил одреден простор меѓу гревот и неговото дебело средство како простор помеѓу гревот и неговото дебело средство. Во меѓувреме, Божествената Промисла така одредила смртта да го следи и казнува гревот на различни начини, и во таква пропорција со нејзиниот напредок и моќ, што нејзиното сопствено потомство треба да стане пречка за нејзиното влијание, а заслепениот грешник сепак лесно да го препознае во него својот непријател и уништувач. За да ви го покажам ефектот на овој Божествен суд, нема да укажам на примитивниот свет кој ненадејно го зафати потопот поради неговата злоба, ниту на оние древни градови кои со крикот на нивните похоти го спуштија врз себе небесниот оган; ниту на оние гробови на страста што луксузот на Евреите си ги ископал во пустината пустина или слично. Оној што има очи да види, може без да бара низ векови или векови, секогаш и секаде да го гледа Божјиот меч подигнат против злобата, во самата природа или во обичниот тек на човечките работи. Зар не гледате како смртта, според зборовите на пророкот, „излегува во вашите прозорци“, 345 проникнува во секоја смисла и способност во иста мера како што ги отвораме за гревот? Не гледате како чашата на световните задоволства се излева, ако не брз отров, секако бавен, во усните на неумереноста; како среброљубието не ја полни ризницата со злато толку, колку срцето со маки; како едно погрешно предизвикува, ако не самата правда, тогаш некоја друга погрешна; како занаетот паѓа во јамата што ја копа за другите, и како „крвавите и измамничките луѓе нема да живеат половина од своите денови? 346 Не гледате како најсуптилната злоупотреба на нашите природни способности ги изострува против нас истите оружја; како гордоста го убива разумот; мудроста, „која не сака да го задржи Бога во своето знаење, Бог ја предава на развратен ум за да го прави она што не е погодно;“ 347 и како громот на несреќата одвреме-навреме ја удира самољубието во самиот корен на гревот? И кога Бог, „Кој не сака смрт на грешник“, вели за Себе, дека „го посетува беззаконието на татковците врз децата и врз децата на децата, до третото и четвртото колено;“ 348 не значи дека гревот, откако еднаш стекнал неограничено поседување на човекот, се всадува во самата негова природа, ја развива својата моќ заедно со оној живот што човекот им го дава на другите; и ако овој наследен јарем не се оттргне, ја зема платата од неговите деца, неговите внуци и неговите правнуци. Знаете дека Адам живеел деветстотини години на земјата откако изел од забранетото дрво; дали е можно во овој случај да не се исполни зборот кој вели: „Додека не поминат небото и земјата, ниту една јота или една точка нема да помине од законот, додека не се исполни сè? 355 Не; Адам умре всушност на самиот ден на неговиот грешен пад; тој умре во однос на својот интелект, кој, откако претходно се причести со божествената светлина, стана помрачен од сензуалноста; тој умре по својата волја, која ја изгуби моќта да се стреми нагоре кон духовната вистина; умре како неговото срце, кое падна од висината на небесната љубов и блаженство, и беше распарчено на онолку делови колку што има земни уживања; тој умре во однос на неговите моќи, кои оттогаш можеа да произведуваат само мртви дела. 356 Тогаш, што сме родени во грев и премногу желно се збогатуваме преку ова наследство на Адам, – што сме ние „во телото на оваа смрт“, 357 освен живи трупови во нашите гробови? Оваа смрт е посмртоносна, затоа што е помалку почувствувана и пострашна од сите други смртни случаи што ги гледаме и ги знаеме. Зашто овие убиваат привремени работи, но тоа – вечни; првите се самите временски, а вторите може да бидат вечни. Гробот, вели еден христијански учител, (Тертулијан) е засолниште од смртта, но не и за оној што умира во грев; зашто од другата страна на гробот го чека втора смрт 358, поточно развојот на првата смрт во сите негови ужаси. Дозволете ни да разбереме, мои слушатели, од што треба да се плашиме. Ако мечот е страшен, колку повеќе е оној што го ракува; ако смртта, која не го погодува толку човекот колку што го погодува гревот, е страшна, колку повеќе е гревот што раѓа смрт. Но, гледајќи дека стравот е бескорисен мачител, кога не е љубезен монитор, да не бидеме бавни во давање на своето срце, заведени од гревот, некој подостоен предмет на наклонетост, и да ги собереме околу него, колку што можеме, сите наши расфрлани сили, како тажни парчиња од бродолом, во безбедно пристаниште. Каква оживувачка светлина испраќа рајот во пеколот што е во нас. И колку брзо сенката на смртта бега пред неа. Богот на правдата и одмаздата на праведните, станува Бог на милоста и благодатта на грешникот. „Божјиот дар е вечен живот преку Исус Христос, нашиот Господ“. Откако не најде мртви, благодатта не бара да го заслужиме животот, зашто тоа беше невозможно; благодатта ја наоѓа оној што не ја бара, му се открива на оној што не ја бара, таа е дар, не како награда, таа е „дар Божји“. Но, да го одбележиме нашето грешно слепило. Што не преземаме за задоволување на нашите суетни фантазии и беззаконски желби? Својот одмор го жртвуваме на богатството, богатството на честа и повторно нашата чест да се одмориме. Ние се впуштаме во опасности или за да извлечеме слава од нив, или да втурнеме некој противник во нив; водиме живот со непрестајни грижи, за да постигнеме некоја подобра состојба, која секогаш се оддалечува од нас; и гледајќи дека нашето здравје откажува, продолжуваме да се убиваме со прекумерни напори да го добиеме она што го посакуваме. Но, да го отфрлиме тешкото бреме на гревот и да го земеме врз себе лесниот Христов јарем, да го грабнеме нашето слабо срце од светот и да го предадеме на силата Божја, „која се усовршува во слабоста“, 359 да се ослободиме од себеси и да му дозволиме на Бог да го изврши во нас Своето дело – тоа е тешко, тоа е надвор од нашата моќ. За жал! имаме повеќе активност и моќ во нашето уништување отколку што би било потребно за нашето спасение. Благодатта обновува и враќа на човекот сè што е уништено од гревот. Повторно му го привлекува духовниот живот од Бога, неговиот извор; тоа го прави член на бесмртното тело на Црквата; а кога ќе се уништи тој земен храм, нашето тело, ќе ни подготви божествено живеалиште на небото, живот вечен. Од друга страна, која е наградата за гревот? Да се ​​ставиме меѓу гревот и смртта, и гледајќи на едното и на другото, неволно ќе го повториме оплакувањето на Сауловиот син: „Јас само вкусив малку мед со крајот на прачката што беше во мојата рака, и ете, морам да умрам“. 360 Само вкусив неколку капки задоволство, и ете, пред мене лежи море од јад. По неколку моменти уживање ме чека вечност на страдање. Не го заситив ни телото, но душата ја уништив. „Пробав само малку мед и ете, морам да умрам“. Конечно, благодатта ни дава Семоќен Давател и верна Гаранција во личноста на Исус Христос, Богочовекот. Тој е Бог, бидејќи нашата обнова може да се изврши само преку моќта на нашиот Создател, но Тој е истовремено и Човек, за да можеме безбедно и бестрашно да се приближиме до Него. Зашто Тој Себеси „нам ни биде грев и проклетство“, 361 за да нè откупи од гревот и неговото проклетство, и откако нè купи со Неговата Крв, сака да примиме сè преку Него, преку Исус Христос, нашиот Господ. Сега на што ги темелиме нашите надежи кога се подложуваме на гревот? Секогаш кога лукавиот ни го нуди забранетиот плод, тој премногу ветува: „Ќе бидете како богови; 362 но веднаш штом ја исполнивме неговата волја, обично или воопшто не добиваме ништо или добиваме многу помалку отколку што очекувавме. И зошто тогаш сè уште се потпираме на оваа трска, која веќе толку пати ни ја скрши раката и ја рани; зошто не брзаме кај Големиот Лекар, Кој може да ги излечи раните и на телото и на душата? Зошто се држиме цврсто за земјата, која нè врти околу себе; и зошто со сета сила не го фаќаме Крстот на Посредникот, кој е скалата што води кон небото? И зошто, кога „модата на овој свет ќе помине“ толку брзо, кога „неговите води рикаат и се вознемируваат, а планините се тресат од неговиот оток“, 363 зарем не бараме засолниште од ударите што ни се закануваат, во раните на нашиот Спасител? О Боже, Кој не ја сака смртта на грешникот, туку тој да се одврати од својата злоба и да живее, земи го на Себе нашиот грев, за да не ја бара од нас платата за вечната смрт; и дај ни го Твојот дар, кој е живот вечен; преку Исус Христос, нашиот Господ. Амин. Беседа XVI. На допирање на Христос со вера „И Исус рече: Кој Ме допре?“ - С. Лука.8:45. Во Евангелието ни е кажано дека додека Исус еднаш одел, опкружен со толпа луѓе, станал свесен дека некој го допрел, што го натерало да праша кој е. И кога Неговите ученици, кои беа со Него, одговорија дека допирот можеби бил случаен, предизвикан од мноштвото, и затоа не треба дополнително да се истражува, Тој рече дека тоа не е обичен или обичен допир, туку допир што го натера да почувствува дека доблеста излегла од Него: „Некој ме допре, зашто сфаќам дека доблеста исчезна од Мене“. Кога ќе го слушнеме овој наратив, а во исто време ќе се замислиме дека ова истражување го направил Исус Христос, Кој е Божјата сила и мудрост; тогаш чудото нè вдахнува со желба да прашаме, дали е можно Ти, Господи, Кој си Самиот Божествена мудрост, да не знаеш кој Те допрел? И повторно, дали е можно Ти, Господи, Кој си Самиот Божествена сила, да бидеш толку предаден на моќта на луѓето, што тие би можеле да ја извлечат, како да се каже, од Тебе таа божествена доблест без Твое знаење или прифаќање? Првото од овие прашања, апостол Павле ќе ни помогне да го решиме, кога ни вели дека „Исус Христос, кој беше во облик на Бог, сметаше дека не е грабеж да се биде еднаков со Бога;“ односно, за Него не било грабеж да биде, и да се прогласи за еднаков на Бога, бидејќи Тој е вистинска слика Божја. Истиот тој Христос Исус „не се угледа и зеде на себе облик на слуга и стана според човечкиот изглед“ 364 односно, Тој го зеде на Себе како навистина и совршено понизниот и службен облик на човекот, како што живееше во Него непроменливо и непроменливо возвишениот и славен лик на нашиот Господ Бог. И во оваа состојба на самопонижување, Исус Христос, според зборовите на С. И затоа, ако Воплотениот Син Божји целосно се понижи Себеси, ако беше искушуван во сите точки како што сме ние, тогаш не треба да се чудиме што Тој исто така требаше да гарантира дека ќе ја земе на Себе сличноста на човечкото незнаење, под кое ја затскри светлината на Божествената мудрост и преку која таа светлина стана неопходна за човекот, но кога таа светлина засвети на човекот. Оттука можеме да разбереме дека не му било недостојно на божествениот Исус да ги праша оние што го опкружувале: „Кој Ме допре Мене?“ Иако Неговата божественост видела, знаела и на мистериозен начин му открила на Неговото човештво кој го допрел, Тој сепак бил задоволен да го постави ова прашање за да привлече општо внимание на овој необичен допир и на неговите последици. Затоа може да се каже дека Самиот Исус Христос повторно ни го нуди нашето второ прашање; Дали е можно Он, Кој е Самиот божествена сила, да биде толку оставен на располагање на луѓето, што со еден допир тие би можеле да ја извлечат од Него таа божествена доблест? Тогаш, да се обидеме, колку што можеме, да го испитаме ова прашање, но не толку од желба за знаење, колку според упатствата на Самиот наш Спасител, Кој сака да нè научи и милосрдно да нè привлече кон Него. Пред сè, во нашата сегашна медитација мораме да формираме што е можно поточно поим за таа неразбирлива доблест со која Христос е толку исполнет, што само со еден допир, не само на Неговото тело, туку дури и на самиот раб на Неговата облека, тече и прави чуда. А таквото сфаќање ни дава апостолот, кога ни кажува за Христа „дека во Него живее сета полнота на Божеството телесно“. 366 Токму поради оваа мистерија, христијани, Господ го поставува прашањето: „Кој Ме допре? Неговото задоволство беше сите ние да ја разбереме таа тајна, за да го допреме за наше спасение. Затоа, да бидеме внимателни кон крајот на овој евангелски наратив и да не ја занемариме поуката што ни ја нуди Самиот нашиот небесен Учител на сите нас, во случај на жената која страда од крвопролевање. Оваа жена тајно го допре Христа, срамејќи се да Му ја соопшти својата болест пред целиот народ; но кога Неговото двапати повторувано прашање: „Кој ме допре?“ ѝ покажа дека дејството повеќе не може да остане скриено, таа потоа, иако не без вознемиреност, го призна својот предмет и последиците од него; „Таа дојде треперејќи, падна пред Него, Му кажа пред сиот народ зошто го допрела и како веднаш оздравела. И тогаш, Господ, поучувајќи ја, да не се срами од својата поранешна немоќ, туку да се радува на исцелението што го добила, во исто време ја открива тајната на нејзиниот чудесен допир, за издигнување на сите: „Ќерко, утеши се, твојата вера те оздрави, оди во мир“. Верата, значи, христијани, е соодветен медиум за да му пристапиме на Христа за нашето откупување; тој што со неа ќе ја допре освен Неговата облека, ќе ја достигне најдлабоката моќ на Неговата божествена полнота; верата е духовен магнет, привлекувајќи небесна моќ. Оваа мистерија е веќе позната, можеби ќе кажат некои од овие што го слушаат ова. О, да беше така, христијани! О, кога би ја знаеле верата која ги анимирала вистинските Христови следбеници! О, ако ја знаевме таа навистина универзална вера, која во Авел принесе подобра жртва од онаа на Каин; што во Ное му угоди на Бога и го спаси човештвото од целосно уништување од потопот; која во Авраам Му принесе како жртва на Бога, единороден син, и му овозможи низ далечината од многу стотици години да го види Христовиот ден; која во Мојсеј го раздели морето со прачка и го поведе Божјиот народ низ длабочините; што им ги отвори очите на пророците и ги направи сведоци на настаните што доаѓаат; што во Христовите ученици ги натера да ги остават сите да Го следат, во Негово име да ја лекуваат секоја немоќ и секоја болест и да одат со Него по водите; таа вера која не умре во страшните денови на Неговата смрт, која го доби ветувањето на Светиот Дух што требаше да дојде, по Христовото Вознесение, кое во Негово име владееше со сета природа и преку трпеливост победи цел свет на прогонувачи! Но, што велам? Кога би можеле да покажеме вера, иако тоа била само зрно синапово зрно, што би требало да бидеме тогаш? Треба да можеме да поместуваме планини: „Ако имате вера како зрно синап, ќе и кажете на оваа планина: „Премести оттаму таму таму, и таа ќе се премести; и ништо нема да ви биде невозможно“. 371 Ако во таа вера, која некои од нас толку залудно си ја припишуваат, не само што не наоѓаме можност да работиме со чудесни и божествени сили, туку дури и не наоѓаме доволна помош за обновување на расеаните и здробени сили на сопствената духовна природа; ако таа суетна вера не нè излекува, на пример од слепилото на нашиот ум или од тековната непостојаност на желбите на срцето, или од нашите колебања во патиштата на законот и праведноста, ниту нè спасува од мртви дела, тогаш не треба да ја исповедаме таа вистинска вера, која небесниот Учител ја нарекува верата Божја, сепак може да ни биде дадена наредба. до нас? И бидејќи оваа тајна, иако е скриена во нас, никој не може да ја открие освен Христос, „авторот и завршувачот на нашата вера“ 372, зарем не треба непрестајно да Му викаме, како и Неговите први ученици: „Господи, зголемете ја нашата вера? 373 Или можеби не е, дека нашата вера не достигнува до заедницата со божествените сили како што е откриено во Христа, главно затоа што Тој ја напушти оваа земја и се вознесе на небото? Ако некоја душа, жедна за Господ, се вознемирува од таа мисла, таквите нека се сеќаваат на последното ветување Христово, дадено на апостолите пред Неговото Вознесение на небото: „И ете, јас сум со вас секогаш, до крајот на светот“. 374 Апостолите не останаа на земјата „до крајот на светот;“ затоа, кој може да се сомнева дека ветувањето дадено им се протега на ист начин и на оние што ги следат ги добиваат истите права на верата и ја формираат Едната Црква, „до крајот на светот?“ Божествената полнота што живее во Христа не е ограничена на небото, а Вознесувањето на Неговото Тело на небото не нè лишува од Неговиот Дух и Неговата сила. Се осмелуваме да кажеме уште повеќе: тоа не ги одвојува од Неговата Црква, туку уште поблиску ја соединува со Него. Зашто, зошто „да се вознесе над сите небеса? За да исполни сè“, вели апостолот 375. И затоа полнотата на Божеството сега пребива, не само во Него телесно, туку и во целото мистично тело на Црквата, „кое е Неговото Тело, полнотата на Него, која исполнува сè во сè“. 376 О, колку ни е блиску Христос насекаде и пред се во Неговата Црква! Но, светот, кој нè опкружува од секоја страна, се фрла меѓу Него и нас, како во горната евангелска случка, и нè трпи да не Му се приближуваме. Но, биди добра утеха, О душо, која го работиш своето спасение! Не попуштајте ѝ на таа непромислена толпа, која самите не знае каде ве привлекува. Искористи ги сите свои напори за да си отвориш директен пат кон твојот блажен Спасител, напрегајќи се кон Него или со гласни извици на покајание, или во кротки воздишки на молитвата, или во жестоки стремежи на љубов. Труди се онолку колку што можеш да стигнеш, дури и до границата на Неговата облека; и во него, Тој нема да забави да ви го отвори, дури и преку оваа средина, изворот на Неговата оживувачка сила. Приближете се до Него, пред сè во овој дом на молитвите и тајните, каде што, иако го прикрива Своето присуство под одредени надворешни симболи, сепак Тој во исто време ни го открива на најсвечениот начин. Овде секојдневно се слушаат Неговите свети зборови, кои иако за телесните луѓе се звуци и списи, сепак за верниците се дух и живот. 377 Овде е посветено Неговото Тело, чиешто причестување во светата тајна, не само што ги приближува кон Него верните, туку и целосно ги соединува со Него, според Неговото слово: „Кој го јаде Моето тело и ја пие Мојата крв, живее во Мене, а Јас во него“. 378 Попушти се, О верна душа, со сиот свој ум и срце, на оживувачката сила на овие тајни на верата; и откако го најдовте во нив својот Спасител, пријдете Му, допрете Го, соединете се со Него! „Утеши се, твојата вера ќе те спаси! Амин. Беседа XVII. 379 Љубовта кон Бога и Христос главна должност на христијанинот „Кој го сака таткото или мајката повеќе од Мене, не е достоен за Мене; и кој сака син или ќерка повеќе од Мене, не е достоен за Мене“. – С. Мат.10:37. СО неразбирливиот декрет Божји, повторно наоѓајќи се среде овој град, во кој бев нареден прво да ја гледам светлината и далеку од кој досега бев повлечен од текот на настаните што едвај се осмелив да се надевам дека ќе го видам повторно, - над очекувањата, повторно наоѓајќи се себеси во средината на моите блиски, копнежите на моите браќа, во чиишто копнежи животот ги примив целосно да се попуштам на нагонот на мојата љубов кон мојот роден град, – љубов со која, како што вели еден роден Ерусалим, ерусалимските деца „се задоволуваа со неговите камења и го наклонуваа неговиот прав“, 380 т.е. Моето срце ќе умре да му ја запее на овој град песната што му ја пееја на својот Ерусалим: „Молете се за мир во Ерусалим: ќе напредуваат оние што те сакаат. 381 Но, што слушам? Оваа слатка песна ја скратува строгиот глас на заповедта Христова, која, како со посебна цел, сега ме повикува од средината на храмот: „Кој го сака таткото или мајката повеќе од Мене, не е достоен за Мене, и кој сака син или ќерка повеќе од Мене, не е достоен за Мене“. Што тогаш да правам? Ќе земам уште една песна на израелскиот псалмист: „Навистина душата моја се надева на Бога“. 382 Ќе ја потчинам мојата љубов на роднините и ближните; Јас ќе го подложам на љубовта кон Бога и Христос; „Ќе го заборавам и својот народ и домот на мојот татко:“ 383 и ќе се трудам да се сеќавам само на Господовиот народ и на домот на мојот небесен Татко. Во оваа смисла, можам дури и да ја продолжам прекинатата песна на Ерусалим: „Поради домот на Господа, нашиот Бог, ќе го барам твоето добро“. 384 О град, возљубен Божји! За доброто на светата Црква, тоа е домот Божји, заради нејзините православни чеда, кои се Божји народ, ти посакувам сè добро; и како што сакам заради Бога, затоа ти посакувам и божествени работи, „мирот Божји, кој го надминува секое разбирање“ 385 „верата што е дар Божји“, 386 и љубовта Божја која „се пролева во вашите срца преку Светиот Дух“. 387 Но, зарем не ги навредувам моите браќа и другари со толку избрзаното откажување од мојата љубов кон мојот роден град? Наскоро ќе сфатите, браќа мои, дека во тоа нема ништо неправедно. Зашто од тебе не барам друга склоност на срцето, освен она што јас самиот сакам да го имам. Ако сакаш да бидеш достоен за љубовта кон Бога и Христа, мора да ги сакаш Бога и Христа повеќе од таткото и мајката, повеќе од братот и сестрата, повеќе од сè што ти е драго. „Кој го сака таткото или мајката повеќе од Мене, не е достоен за Мене; и кој сака син или ќерка повеќе од Мене, не е достоен за Мене“. Следејќи го Евангелието, ви ја објавувам светата должност да го љубите Бога и Христос пред сè: тоа не значи дека се плашам да го најдам во некој од моите ревизори ова директно непријателство кон Бога и Христос. Навистина има луѓе толку наклонети, за кои апостолот зборува „дури и плачејќи“, 388 и на кои со ужас се сеќавам, „непријателите на крстот Христов“, кои нема да го подложат својот ум на Неговата вера, ниту своето срце на Неговиот закон, и кои заедно со бунтовниците опишани во параболата велат: „Нема да го имаме овој човек да владее над нас! 389 Но, не се сомневам, дека спротивно на таквите, секој од верните ќе биде обземен од ревноста на Апостолот и со него нема да се двоуми да ги отфрли со сета сила на душата, „Ако некој не го сака Господа Исуса Христа, нека биде Анатема, Маран-ата“. 390 Постои уште еден клан на луѓе меѓу самите Христови верници и меѓу оние кои го признаваат авторитетот на Божјиот закон над нив, кои се плашат од помислата да се рангираат себеси како непријатели на Бога и на Христос, но кои ниту доволно ја разбираат, ниту доволно длабоко ја чувствуваат нивната обврска да ги љубат Бога и Христа и, следствено, не го достигнуваат совршеното блаженство содржано во таа љубов. Тие се свесни за својата должност да веруваат, – да ги прифатат со потчинување на сопствениот ум, тајните, што ги открива Божјото слово, бидејќи човечкиот ум, ограничен и расипан, не може да ја сфати таа божествена мудрост, толку совршена и бесконечна; тие ја прифаќаат должноста да живеат под Божјиот закон, – да му служат на вистинскиот Бог со одреден облик на богослужба, а не да му прават зло на својот ближен со силување, кражби и слични дела на неправда. Тие сметаат дека е нивна должност да принесат принос за покајание, да се обвинат себеси пред Бога за своите гревови, со надеж за прошка заради Него, Кого Бог „го направи грев за нас, Кој не знаеше грев, за да бидеме праведни Божја во Него“. 391 Тие ја признаваат должноста на молитвата, да го повикуваат името Божјо, да ја симнат врз себе благословот и откупителната моќ Божја; ги погодува стравот од божествената правда, кога ќе се видат дека прекршуваат некоја од овие должности; и кога мислат дека ги исполниле, се смируваат со надежта на небесното царство, како награда што ја заслужуваат. Зарем не е вистина дека за некои, а можеби и за многу христијани, во тоа се состои целата нивна побожност, така што не им паѓа на памет дека останува нешто повеќе да се направи надвор од ова. Не, ова сè уште не е сè, браќа мои таму останува уште многу по ова, - толку многу, што без овој остаток, сите останати нема да ве одведат до вашата вистинска цел, односно до вашето вечно спасение. Колку и да е високо скалата на вашите доблести, нема да ве приземји на рајот; и, пази, може мизерно да ти се расипе, ако сака во последниот чекор, кој сам силно и цврсто почива на рајот. Прашајте го своето срце дали го сака Него, чија вера и закон ги признава, на Кому му нуди покајание и молитва: дали навистина чувствувате дека „љубовта Божја е пролеана во вашите срца преку Светиот Дух“, 392 на сличен начин како што навистина ја чувствувате детската, родителската или брата љубовта на вашите родители, љубовта кон вашите родители и блиски? Ако твојата совест и дух не ти потврдуваат, дека навистина и живо го доживуваш во своето најдлабоко срце тој божествен излив на љубов кон Бога: тогаш таа љубов мора внимателно да ја научиш од Единствениот божествен Учител Исус Христос. „Кој го сака таткото или мајката повеќе од Мене, не е достоен за Мене; и кој сака син или ќерка повеќе од Мене, не е достоен за Мене“. Ти веруваш и се надеваш дека ќе бидеш спасен со вера. Јас не ја оспорувам оваа надеж во тебе. Самиот Спасител го прави спасението да биде дел од верата. „Твојата вера те оздрави“, 393 Тој често им рекол на оние над кои правел чудесни лекови. И на сите без исклучок им ветил дека: „Кој ќе поверува и ќе се крсти, ќе биде спасен“. 394 Но, дали секоја вера е слична? Дали нема разлика помеѓу една вера и друга вера? Каква е, на пример, таа вера, која апостолот ја пофалува со толку страшни пофалби, кога вели: „Веруваш дека има еден Бог, добро правиш: веруваат и ѓаволите и треперат“. 395 Кој може да се задоволи со таква вера? Која е тогаш таа вера која може да ги спаси луѓето? „Вера која работи со љубов“, 396 дефинира апостолот. Ако нема љубов, тогаш верата нема ниту моќ ниту резултат и нема да постигне спасение. Верата без љубов е форма без живот: љубовта е здив на Светиот Дух, го оживува и го прави активен и спасителен. Ако сакаш да се спасиш со вера, научи да Го сакаш Оној во Кого веруваш. Ти живееш според законот. Во ова веќе се чини дека има некаква љубов: зашто Самиот Голем Учител на божествената љубов рекол: „Кој ги има Моите заповеди и ги пази, тој Ме сака Мене“. 397 Но, размисли и вистински сфати што ти кажува самата Вистина. Како што љубовта е правилно чувство на срцето; и како што предвидува Учителот кој го истражува срцето, дека некои од Неговите слаби ученици ќе мислат, дека ова чувство може да се зачува дури и без помош на пракса во согласност со него; Затоа, Тој нè предупредува од изопачувањето на вистинската љубов во лажна и нè учи „да сакаме вистински и вистина“, 398 Тој вели: „Кој ги има Моите заповеди и ги пази, тој Ме сака Мене“. И ќе беше невозможно за Учителот, Кој беше полн со љубов, да каже дека е доволно за Неговите ученици однадвор само да ги исполнуваат делата на Неговиот закон, и дека тоа ќе им се припише наместо љубов, иако можеби не го почувствувале тоа: на сличен начин, бидејќи не е природно родител кој сака да им каже на своите деца, дека им дозволува само тие да не го сакаат. А што е држење на заповедите без љубов? Кој е толку неук за себе, или толку неискрен, за да не признае, што понекогаш, и на некој начин, го прекршува законот? Ако тогаш градбата на личната праведност, изградена врз основа на законот, има свои слаби точки: тогаш громот на проклетството на законот ќе падне и со едно ѕвонење ќе ја уништи целата градба: „Проклет да е секој што не продолжил да го прави во сè што е напишано во книгата на Законот“. 399 И уште посилно: „Зашто, кој го пази целиот закон, а сепак навреди во едно, тој е виновен за сè“. 400 Каде е тогаш спасението во држењето на заповедите? Таа постои, но само за оние кои ги исполнуваат не во писмото, туку во духот; а духот на законот е љубовта. Дали сакате да го избегнете проклетството на законот? Дали сакате да ги поседувате најдобрите и најсигурните средства за исполнување на законот? Ова најдобро и најсигурно средство е љубовта. „Кој го сака другиот“, вели апостолот, „го исполнува законот, зашто љубовта е исполнување на законот“. 401 Но, тоа не значи дека љубовта ни дозволува да го оставиме законот без исполнување: не. Тоа е само исполнување на законот, бидејќи тоа е самата негова душа; а душата оживува и го движи целото тело; така и љубовта му дава сила на оној кој го исполнува законот и ги прави заповедите лесно за исполнување. Дали синот што трча да се сретне со саканиот родител – го чувствува ли заморот од патувањето? Така, синовите Божји, луѓето кои го љубат Бога, не се заморуваат од никаква работа, за време на патувањето на нивниот живот, кога брзаат кон вечните живеалишта, каде што се надеваат дека ќе го видат Отецот, чие потекло им дало толку висока сопственост, „да станат синови Божји“ 402 и љубовта кон Кого во нив или кон него е посилна од секоја друга земна љубов. Ти се каеш. И во овој случај, ти си на добриот пат, зашто овој пат е поставен за спасение, како што е речено: „Божјата тага предизвикува покајание за спасение за кое нема да се покае“. 403 Но, означете ја и овде длабоката смисла на зборовите на Павле, покајанието за кое не треба да се покае, вели тој, односно покајание, по кое човекот не ги заменува своите подобри мисли за полоши, не се враќа на своите поранешни гревови, не онесвестува во својата ревност да живее според волјата Божја, – таквото покајание води кон спасение. И еве пак, браќа мои, барам ли ваше сведоштво за самите вас. Зар не забележуваме во себе дека добрите решенија што ги донеле во времето на покајанието, со текот на времето се разнишани, понекогаш паѓаат на земја, и дека ние, делумно од невнимание, а делумно и покрај одреден степен на грижа за нашата сопствена измена, паѓаме во истите тие гревови за кои веќе постојано сме се покајале? Каква надеж за спасение во покајанието во таков случај, ако само тоа покајание дава спасение за кое не се кае? А што да правиме со нашите духовни болести, кога самиот лек што е пречесто употребуван против болеста која постојано се повторува, ја губи својата моќ? Како помош за лекот, како и превентива против повторување на болеста, како помош за покајание, како и лек против гревот, најефикасно средство е вистинската љубов кон Него, Кој „не сака смрт на грешникот“ и Кој дури и умре за негово откупување; вистинска љубов, велам, зашто тоа не е љубов кога безвреден син се расфрла со добрата на својот родител, верувајќи на неговата снисходливост; но тоа е љубов кога приврзаниот син внимателно ги користи, дури и оние работи што му се дозволени, желен да ја зачува добрата волја на својот сакан родител. Евангелскиот наратив ни нуди впечатлив пример на спасоносната моќ што вистинската љубов му ја дава на покајанието. Една жена позната низ целиот град како грешница, му приоѓа на Исус Христос, му ги помазува нозете со миро, ги мие со солзи, ги брише со косата, накратко, ги покажува сите знаци, иако од нејзините усни не слушаме зборови на покајание; и Оној Кого Евреите на срам и Кого христијаните во радост го нарекоа „пријател на грешниците“, 404 ја ослободува, и покрај мноштвото нејзини гревови, „нејзините многубројни гревови и се простени“. Но, како тоа покајание кое сè уште не се манифестирало со отворено признавање на гревот можело веќе да функционира толку совршено? Работел со совршена љубов кон Простителот на гревот. „Нејзините гревови“, вели Тој, „и се простени, бидејќи таа многу сакаше“. 405 Ти се молиш! Кој нема да ја пофали и оваа духовна вежба? Но, повторно да прашам, како се молите? Зашто постои залудна молитва, за која се вели: „Овој народ се приближува кон Мене со устата своја и Ме почитува со своите усни, но нивното срце е далеку од Мене, но залудно Ме обожаваат“. 406 Што значи, да се приближуваш кон Бога со својата уста, но да бидеш далеку од Него со своето срце? Да се ​​изговорат со усни или да се примат на уво од туѓите усни, зборовите на молитвата што му се принесуваат на Бога, а не да се обединат со нив срдечното внимание или духовниот жар, накратко, да се молиме без љубов. Не е тешко да се покаже суетата на таквата молитва дури и со едноставно расудување или со природен инстинкт. Што прави детето, штотуку почнува да размислува, кога се обидува да добие посакуван предмет од својот татко или мајка? Зар не ги додава во своите молитви сите оние изрази на детска љубов и нежност со кои е запознаен? И затоа не смееме да се исповедаме уште понеразумни од децата, кога очекуваме со нашите ладни молби, изговорени без внимание, или љубов или топлина во срцето, да добиеме нешто од нашиот небесен Татко, Кој гледа право во срцето, додека „човекот гледа на надворешниот изглед? 407 Зарем треба да кажеме дека нашиот небесен Татко е помилостив од земните родители и дека затоа Тој „ќе им даде добро на оние што бараат од Него?“ Вистина; но Тој е и поправеден од нив и затоа не може да им ги даде на недостојните; и поради Неговата многу добрина, не може да им даде добри работи на оние кои погрешно се молат, за да не го осквернат самото добро. И, секако, погрешно се молиме кога нељубезно се молиме на Семилосрдниот и на Најљубовниот. Но, што повеќе вели духовниот закон? Тоа покажува дека не само молитвата, туку самата вистинска и чиста молитва е невозможна без вистинска и чиста љубов. „Зашто не знаеме“, учи апостолот, „за што ќе се молиме како што треба, но самиот Дух се застапува за нас со офкање што не може да се изговори. А кој ги испитува срцата знае што е умот на Духот, зашто Тој посредува за светиите според волјата Божја. И дека никој што го слуша ова не треба да остане во сомнеж за тоа како е можно да се стекне со ова високо застапништво, апостолот веднаш додава: „И знаеме дека сè работи заедно за добро за оние што Го љубат Бога“. 408 Љубовта Божја сè претвора во средство за наше спасение и блаженство; без него ниту еден начин не е во состојба да ја постигне таа цел. Светилката нема да даде светлина без масло; ниту молитвата нема да го олесни духот без љубов. Чадот од темјанот нема да се издигне без оган, ниту молитвата без љубов ќе се воздигне кон Бога. Што да кажеме за оние поттикнувања за доблест што ги заменуваат оние кои не ја познаваат моќта на љубовта, имено, стравот од судот и надежта за награда? Тие се неопходни потпори за оние кои ја градат својата духовна градба, но не зависи од нив возвишеноста и убавината на духовната градба. Оној што работи од страв е роб, кој работи во надеж за награда е наемник. „Слугата“, (т.е. робовладетел), вели Исус Христос, „не останува во куќата засекогаш“, - можеме да додадеме, ниту наемникот - зашто тоа е само „Синот“ што „биде засекогаш“. 409 „Стравот има маки“, вели саканиот ученик, „кој се плаши не е совршен во љубовта“, додека „совршената љубов го истерува стравот“. 410 Друг апостол им вели на христијаните, наспроти Евреите: „Вие не го примивте духот на ропството повторно за да се плашите, туку го примивте духот на посвојување, со кој викаме, Ава, Татко“. 411 И така, духот на ропството, како и духот на духовното наемништво, е судбината на Евреите; но судбината на вистинските христијани е духот на синовска љубов кон Бога и Спасителот. Можеме дури и да кажеме, без да му противречиме на апостолот, дека вистинскиот дух дури и на Стариот завет бил духот на љубовта, ако не бил облечен во ропство со вкочанетоста на Евреите. Ги повикувам да ги посведочам самите заповеди на Мојсеевиот закон: „Љуби Го Господа, твојот Бог“, пишува тој. Уште повеќе се чудам на овој закон, кога ќе го споредам со заповедта за родителите: „Почитувај ги татка си и мајка си“. Што е ова? Дали треба да го почитуваме нашиот татко и да го сакаме Бог? Но, ние генерално го сакаме она што ни е поблиско и поблиско, и го почитуваме она што е супериорно од нас. Затоа ќе изгледаше посоодветно да се бара љубов кон таткото и чест кон Бога. Не, вели Божјиот закон: „Почитувај го својот татко“ и „Љуби го Бога“. Како да е кажано со ова, во тебе е природно да го сакаш својот татко и без заповед да го правиш тоа, како и да го почитуваш големиот Бог. Заповедта те учи на она што ти беше тешко да го разбереш без неа; и на тој начин не само што треба да го сакаш својот татко по природа, туку и да го почитуваш според волјата на твојот небесен Татко; не само што треба да го почитуваш Бог бидејќи си инспириран од твојата природа и совест, туку треба дури и да се осмелиш да се приближиш до Него, што не си се осмелил да го направиш без тој закон на благодатта - сакај го Бога како свој Татко, нарекувај Го „Бог, силата на твоето срце и твојот дел засекогаш“. 412 О возљубена заповед на љубовта! Колку е голема штета што твојата моќ остана толку долго непозната, и што ги скршивме забите на тврдиот кора од писмото и не знаевме да вкусиме од слаткото зрно што лежеше во него. Тоа беше толку долго, што во времето кога самата Љубов се појави на земјата, таа ја најде заповедта за љубовта сосема заборавена и ја проповедаше како нова. „Ви давам нова заповед, да љубите; 413 „Како што Ме возљуби Отецот Мене, така и Јас ве возљубив вас; останете во Мојата љубов“. 414 Христијани, Бог нè привлекува кон Неговата љубов со повеќе од обична заповед, или императивна манифестација на Неговата волја; Тој знае подобро од нас дека љубовта не се стекнува само со заповеди. Тој ја бара љубовта кон нас, грешниците и недостојните суштества, со Својата света и врховна љубов. „Зашто Бог толку го возљуби светот, што Го даде Својот единороден Син, та секој што верува во Него да не загине, туку да има вечен живот. 415 Дали е потребно да ни заповедаме или да нè научиме да го сакаме Оној Кој умре за да добие вечен живот за нас? Ако мислиме дека треба да го навредиме нашиот татко сакајќи ги неговите слуги повеќе од себе; како да не чувствуваме дека го навредуваме нашиот небесен Татко кога нашето срце се отвора и се придржува кон луѓето, кои сите тешко се достојни да се наречат Негови слуги, полесно и поблиску, отколку за Него? Да се ​​трудиме да станеме достојни за Него. Да си кажеме на своето срце: Не те оддалечуваме од нашите родители, роднините и ближните, туку те предаваме заедно со нив на Бога на нашето срце засекогаш. Амин. Беседа XVIII. За самооткажувањето и земање на крстот 416 „Кој сака да дојде по Мене, нека се одрече од себе и нека го земе својот крст и нека Ме следи. – S. Mark.8:34 . ИСУС Христос еднаш се нарекол себеси „патот, вистината и животот“. 417 И сега во согласност со првата од овие ознаки, Тој ни го покажува патот. „Кој сака да дојде по Мене, нека се одрече од себе и нека го земе својот крст и нека Ме следи. Евангелистот, кажувајќи го ова, забележува дека кога Исус Христос ги изговорил овие зборови: „Го повика народот кај себе и Своите ученици“. Ова покажува дека Неговиот повик беше упатен не исклучиво до избраните, туку до сите без исклучок. Кој и да сте вие ​​што го слушате ова, треба да размислите и за патот. Во овој видлив и привремен свет во кој живееш нема ништо неподвижно, туку сè оди понатаму и поминува; твојот живот исто така се движи напред и си поминува: ти понекогаш очигледно си мирен во телото, но твоите скриени мисли, твоите тајни желби непрестајно се движат; и затоа, ако не одиш по патот на спасението, сигурно одиш по патот на пропаст, или ако не напредуваш, тогаш повторно се враќаш, - тоне од духовен живот во телесниот, од човечкиот во животинскиот, и нема ни да сфатиш како ќе паднеш двократно, во животот на тој вратен. Затоа внимавај на својот пат. Како Водач и Цар на слободните, Исус Христос не принудува никого да го следи патот што Тој го посочува, туку ги поканува оние што се подготвени да влезат на него. „Кој ќе дојде по Мене“. Прашај се, О Христијане, прашај се за да дадеш решителен одговор - дали ќе го следиш Исус Христос или не? Христијанин да не сака да оди по Христа! Колку бесмислена идеја. Како тоа се противречи на себе. Сепак, има луѓе кои иако ја разбираат апсурдноста на мислата, сепак не чувствуваат колку е криминално дејството. Тогаш зошто сме христијани, ако не го следиме Христос? Ние сме христијани, ќе речат некои, кои ги слушавме зборовите на христијанската доктрина, но не ја сфативме нивната моќ, - ние сме христијани, бидејќи веруваме во Христа. Доделено. Но, ако веруваш во Христа, тогаш сигурно веруваш и во Неговото слово; зашто Христос и Неговото слово се едно. Ако веруваш во словото Христово, мора да постапуваш и според овој збор; зашто да се верува во збор, а не да се постапува во согласност со него е опасна смелост и глупост. Да го објасниме ова со пример; ако за време на твоето талкање среде непознати и опасни места, некој ти рекол, дека постои патека што ќе те води во безбедно место, и ако ти, немајќи причина да се сомневаш во оваа индикација, би се одолговлекувал или тргнеш во спротивна насока, можеби да наидеш на див ѕвер или разбојник, зарем тоа не беше чин на твојата опасна смелост и глупост? Но, што вели Христовото слово, во Кого и во кое веруваш? „Ако сакаш да бидеш совршен, дојди и оди по Мене“. 418 После ова, како можеш да се оправдаш од следењето на Исус Христос? Можеби со тоа што ќе кажеш дека не бараш совршенство? Сепак, тоа е токму она што го бара од тебе Оној во Кого веруваш. „Затоа, бидете совршени“, вели Тој, и уште повеќе во која мерка? „Како што е совршен вашиот Татко, Кој е на небесата“. 419 Ако се откажеш од стремежот кон совршенство, тогаш Тој ќе ти ја одземе надежта за небесното царство. „Зашто, ви велам, ако вашата праведност не ја надмине праведноста на книжниците и фарисеите, во никој случај нема да влезете во царството небесно. 420 Ако сакаш да не бидеш со Него, – и како е можно да бидеш со Него без да го држиш Неговиот збор и да Го следиш во сè? – тогаш ќе те прогласи за свој непријател и ќе те одрече пред лицето на небото и земјата. „Кој не е со Мене, тој е против Мене; 421 „Значи, кој ќе се засрами од Мене и од Моите зборови во оваа прељубничка и грешна генерација, ќе се засрами и Синот Човечки кога ќе дојде во славата на Својот Отец со светите ангели“. 422 И така, едно од двете, - или треба да го следиш Христа, да го следиш Неговиот збор и пример, или залудно ќе се нарекуваш христијанин. Не би било тешко да ја признаеме и прифатиме должноста да го следиме Христа, ако не останевме на размислувањето: „Каде да Го следиме? Ах, каде? Да видиме каде ќе оди. „Еве, ние одиме“, им вели Он на оние што одат по Него, „еве, одиме во Ерусалим, и Синот Човечки ќе им биде предаден на првосвештениците и на книжниците; и тие ќе Го осудат на смрт и ќе Го предадат на незнабошците; тие ќе Го исмеваат, и ќе Го убиваат и ќе го измазнуваат“. 423 Навистина страшен пат е Христовиот пат. Самите апостоли кои под Неговото непосредно водство го следеа, не можеа мирно да влезат на овој начин. „И тие беа“, раскажува евангелистот, „на патот што се искачуваше за Ерусалим; и Исус отиде пред нив, и тие беа восхитени, и додека одеа одеа се уплашија“. 424 И што повеќе? Има дел од тој пат што самиот Христос не го поминал без чудење, како што се вели: „и почна да се чуди и да биде многу тежок“. 425 Но, зарем залудно не ја откривам сета стравотија на Христовиот пат, кој веќе е предмет на страв за многумина? Не, христијани, „зашто нашата опомена“, ќе речеме со апостолот, „не е за измама, ниту за нечистотија, ниту за измама“. 426 Не сакаме да прикриеме од вас тешкотија, која е неизбежна; но од самата оваа тешкотија може да сфатите дека не е тешко да се надмине. Зошто се зачуди Исус Христос, пред Кого сите се плашат и се тресат, Кој нема од кого да се плаши, зашто нема сила што може да му се закани на Семоќниот? Зошто Он беше тежок, Кој е изворот на радоста и веселбата, за сè што може освен да почувствува радост и веселба? Очигледно е дека ова чудење и оваа тежина не беа негови, туку Тој се подложи на тоа, затоа што „Самиот ги зеде нашите немоќи и ги понесе нашите болести“. 427 Но, зошто ги зеде нашите немоќи и ги носеше нашите болести, ако не за да може да ги исцели, или барем до нивното конечно исцелување, за да ги олесни до таков степен што не треба да бидеме искушувани повеќе од тоа што можеме? 428 Следствено, ако чудењето и тагата не се целосно отстранети од Христовиот пат, тие се барем значително намалени со тоа што Неговото веќе го постигнал тој начин и го поставил за нас. Затоа, апостолите не се плашеа секогаш, како на почетокот, да го следат Христа; а потоа дојде време кога со радост чекореа по овој страшен и болен пат. „Тие“, како што пишува раскажувачот на нивните Дела, „заминаа, радувајќи се што беа прогласени за достојни да се срамат за Неговото име“. 429 Како можеше да се случи истите луѓе кои стојат на истиот пат, прво да се плашат, а потоа да се радуваат? Тие се плашеа додека Исус Христос сè уште не го поминал тој пат и го направил безбедно; се радуваше кога помина низ него и ги понесе на Себе нејзините тешкотии. Тие се плашеа кога само погледнаа на овие тешкотии без да навлезат понатаму; но се радуваа кога јасно го воочија крајот на Христовиот пат. До каде води тој пат? Тоа води кон небото, до Бога Отецот, како што вели Самиот Исус Христос, опишувајќи го целиот Негов пат, од неговиот почеток до неговиот крај: „Јас дојдов од Отецот и дојдов во светот; пак, го напуштам светот и одам кај Отецот.” 430 Овој пат води кон божествената слава. „Зарем не требаше Христос да ги претрпи овие работи и да влезе во Неговата слава? 431 Дали е тогаш, ќе речат некои, кои не ги разбираат Христовите тајни, дали е можно и ние да се приближиме до Бога Отецот и да влеземе во славата на Единородниот Син Божји? Да, така е, браќа мои. Зашто вистинит е Оној Кој рече: „Каде што сум Јас, таму ќе биде и Мојот слуга“. 432 И затоа, ако нашиот Господ оди кај Бог, Неговиот Отец, тогаш и нас ќе нè доведе кај Него со Себе. Ако Христос влезе во Својата божествена слава, тогаш со Себе ќе ги внесе и христијаните и ќе ги направи, според зборовите на апостолот, „причесници во божествената природа“. 433 Не кажувај дека таква височина е недостижна за човекот роден во земјата; ние треба само да влеземе со цврста одлука во оној дел од Христовиот пат што го помина и ни го отвори на земјата, а потоа, кога ќе имаме потреба да се издигнеме високо над сите земни нешта и да се издигнеме до она што е божествено и небесно, тогаш Самиот Тој ќе нè подигне и „ќе нè носи како на ангелски крилја, ако јас бидам кренат од Неговото ветување, 43: земјата, ќе ги привлече сите луѓе кон Мене“. 435 Со овие размислувања, браќа мои, се надеваме дека вашето срце му вели на својот Водач и Откупител: „Учителе, ќе те следам каде и да одиш; 436 Само ти на Кого му се отворени сите срца, не отфрлај ја оваа желба, како што еднаш ја отфрли во усните на одреден човек, несомнено, затоа што таа не произлегуваше од полнотата на неговото срце. Но, ако сакате да го следите Христа, тогаш е време сега да ви кажам како треба да го следите: „Кој сака да дојде по Мене, нека се одрече од себе, нека го земе својот крст и нека оди по Мене“. Прво, тогаш, кој сака да го следи Христа, нека се одрече од себе, односно нека се одрече од својата самољубие, нека не се посветува на сопствената чест, интерес и задоволство; но, како патник, сретнете ги сите овие работи во миг, и наскоро оставете ги зад себе; и во сè постапувај според оваа заповед на апостолот: „Останува и оние што имаат жени да бидат како да немаат; и оние што плачат како да не плачат; и оние што се радуваат, како да не се радуваат; и оние што купуваат, како да не поседуваат; и оние што го користат овој свет, како да не го злоупотребуваат“. 437 Како е можно, ќе речат некои, да се дојде до такво самооткажување? Како што воинот се откажува од сите радости на домашниот живот, кога влегува во поход, и како што се одрекува од самиот живот кога влегува во самата борба; зашто без тоа одрекување тој не можеше да биде ниту храбар, ниту победник. Ако е можно тоа да се направи заради расиплива круна и привремена слава: што има што не може и не треба да се постигне за да се добие нераспадлива круна и вечна слава? Второ, за да се следи Христа, треба да се земе неговиот крст. Крстот Христов се состои во Неговите страдања, отфрлања и смрт. 438 Откако сам го поднесе сето ова заради нас, Тој има совршено право да бара секој од нас да ги поднесе сите овие работи заради Него. Но, за да не бидеме скршени од тежината на Неговото бреме, под кое се виде дека Самиот Он се онесвести, Тој не го полага врз нас Својот голем Крст, туку заповеда секој од нас да го земе својот крст, т.е. да биде подготвен да поднесе онолку страдања и искушенија, надворешни и внатрешни, колку што казнувачкото, прочистувачкото и во исто време нѐ одбира милосрдно посетување. Дали тогаш ова е неизбежно? ќе воскликнат некои женствени души. Смирете се и размислете. Ако Христос, Кој беше без грев и семоќен, „требаше да пострада“, за да „влезе во Неговата слава“, тогаш како можеме ние, осквернети и ослабени од гревот, да ја достигнеме оваа слава, без да бидеме очистени со искушенија и зајакнати со страдања? Зашто, што е тоа што живее во нас сега? Ако самољубието го спречува нашето исповедање, да се изјасниме за виновни, според зборовите на апостолот: „Зашто знам дека во мене (што е во моето тело) не живее ништо добро“. 439 Во нас, од времето на првородниот грев, живее стариот Адам со своите желби и похоти: како тогаш да се одвикнеме од него и да го облечеме новиот човек – што е целта на нашите стремежи? – Велам не, не без страдање, но дури, не без смрт. Мораме да го земеме нашиот крст не само за да се бориме со добрата борба, туку и за долго да можеме целосно да го „распнеме телото со наклонетост и похоти“, 440 „да ги умреме нашите членови на земјата“, 441 да умреме, мистично, за „нашиот живот да биде скриен со Христос во Бога“. 442 Таква, О христијанска, е доктрината за крстот, учење толку неопходно и суштинско во христијанството, што Црквата, незадоволна со тоа што често го објавува со збор, уште почесто ни го претставува во симболи и знаци. При самото наше крштевање, таа ни го положува образот на крстот; на секоја молитва таа нè заповеда да го направиме крстот на себе; и одвреме-навреме, како и на денешен ден, таа свечено го подарува на поклонение и свет поздрав. Да бидеме внимателни, да ја прифатиме оваа заповед, не како од човечки усни, туку како од усните на Самиот наш распнат Спасител: „да се одречеме од себе, да го земеме својот крст и да одиме по Него“. Амин. Беседа XIX. Мајката и браќата Христови Рождество на Пресвета Богородица „А Тој им одговори, велејќи: Која е Мојата Мајка или Моите браќа? – S. Mark.3:33 . ЗОШТО праведната Елизабета, штом ја виде Дева Марија како доаѓа кај неа и од нејзините усни го слушна вообичаениот поздрав кај посетителите, беше директно исполнета со радост, така што токму таа радост му се пренесе на бебето во нејзината утроба, кое скокна во него, а мајката зборуваше со силен глас и почна да ја благословува Богородица? Тоа беше затоа што, како што објаснува самата Елизабета, во Марија ја препознала Мајката Господова. „И од каде ми е ова“, рече таа, „Мајката на мојот Господ да дојде кај мене? 443 И зошто Црквата толку многу и се радува на Светата Дева Марија и ја благословува со таков занес? Зошто таа му дава празнична чест на самото свое раѓање и детство, чест што не им е доделен на ниту еден друг светец или на други праведни личности? Навидум нема потреба да се бара друг одговор освен оној, кој веќе може да се најде во пророчкиот дух на Елизабета: Марија е Мајката на нашиот Господ. Но, видете какви неочекувани работи ни нуди Евангелието. Мајката Господова, која Елизабета толку рано ја најде и ни ја посочи, наеднаш исчезнува. Ете, Самиот Господ прашува: „Која е Мојата Мајка? Невозможно е да се замисли, дека Тој или не требаше да ја познава Неговата Мајка, или да сакаше да ја одрече; уште да прашам: „Која е мојата мајка? значи, или да не ја познаваш, или да ја негираш. А што правиме тогаш, кога ја славиме блажената Мајка на нашиот Господ, размислувајќи така да Му угодиме и преку неа да се приближиме кон Него, кога Тој на некој начин ќе ја одврати од Себе. Не вознемирувајте се, вие кои пеете пофалби на Богородица на овој збунувачки размислување. Тоа ќе нè доведе до медитации кои нема да се потресат, туку да нè потврдат во уверувањето на нејзината божествена слава, како и во правилното разбирање на светото учење на нејзиниот Син и Бог. „Мноштвото седеше околу Него“, раскажува евангелистот Марко, „и Му рекоа: „Ете, мајка ти и браќата твои не те бараат.“ А Тој им одговори, велејќи: „Која е Мојата Мајка или Моите браќа?“ Дека Тој не сака да ги познава Своите браќа, не е тешко да се разбере. Во тоа време тие беа достојни за такво отуѓување, „зашто“, како што забележува С. Џон, „ниту неговите браќа не веруваа во Него“. 444 Но, дури и покрај нивниот грев на неверување, ова нивно негирање беше праведно, бидејќи тие беа само наводни браќа на Исус: беа од семејството на Јосиф, таткото, како што се претпоставуваше, на Исус. И така, откажувајќи се од Своите браќа, така наречени по телесното раѓање, Господ не негира никаква земна вистина, туку ја потврдува небесната вистина на Неговото божествено раѓање. Но, како може и Мајката Господова да биде подложена на истата ждрепка како и Неговите браќа? Таа не е Негова наводна, туку Негова вистинска Мајка според човештвото; и никогаш не го спуштила ова високо достоинство со неверување во Него, како вистински Син Божји. Само таа вера, со која таа Го прими, пред Неговото земно раѓање и зачнување, во времето на архангелското благовестување, само таа вера веќе ја надмина верата на сите други верници. Кога Исус, сè уште дете во јаслите, пастирите го признаваат како Спасител, Христос и Господ, со што, ако не со вера, Марија е принудена „да го запази сето тоа и да размислува за нив во своето срце?“ 445. Така, таа и пред сите други и посовршено од другите, поверувала во Него и Го исповедала: додека Тој, изговарајќи го блаженото име на Мајка, се чини дека избегнува да ја види, велејќи: „Која е мојата мајка?“ а друга, гледајќи ја, не и го дава името на мајката: „Жено, што имам јас со тебе? 447 И пак: Жено, ете го твојот син! 448 О Господи! не се осмелуваме да љубиме во Твоите зборови, туку сакаме да бидеме поучени од Твојата откупителна мудрост. Не ни го припишувајте како грев нашето испитување на Светото писмо и дајте ни благодат на разбирање. Дали е неопходно да ве предупредиме, христијани, да не мислите дека Господ не ја почитувал целосно Својата најблагословена Мајка? Ова тешко може да биде потребно. Зашто, мора да бидете свесни за општата претпазливост против сите слични недоразбирања, кои Тој Самиот им ги дал на Евреите, велејќи: „Не мислете дека дојдов да го уништам законот или пророците: не дојдов да уништам, туку да исполнам“. 449 И затоа, без сомнение, Тој не ја уништи, туку ја исполни оваа заповед од законот, „да ги почитуваш татко ти и мајка си“. И навистина, кога Тој, сè уште млад по години, но полн со свеста за Неговата мисија, беше одвлечен од Неговиот разговор со учители на Божјиот закон од страна на Неговите неуки родители, кои не го разбраа тоа и дојдоа да Го одведат од храмот; тогаш Тој, иако се спротивстави на оваа постапка на Неговите родители, сепак „им беше подложен на нив“. 450 И на крајот, кога страдањата на крстот му ги раскинаа душата и телото; кога, со Своите прободени екстремитети, толку силно висеше на клинци, меѓу животот и смртта, додека целиот свет во Него беше обесен поради пропаст, чекајќи откуп, ниту мачењата на целиот пекол, ниту грижите на вселената, од сите времиња и вечност, не беа во можност да го задушат во Него чувството за законско право, должност. Со Својот земен живот, потоа го пренесе кај Јован, чијашто целомудрие и љубов го удостоиле да биде слуга на Богородица, и со тоа во овој дел од законот, како и во сите други, ни го покажа тоа совршенство, кое прави почитта кон родителите и грижата за нив да се проширува низ сите околности на животот, до гробот, отаде гробот. И ако Господ покажал таква совршена почит кон Неговата Мајка дури и под такви тешки околности, тогаш несомнено треба да заклучиме дека во сите други околности, иако навидум отуѓен од неа, Тој го направил тоа, не на предрасуди на оние духовни „големи работи“ што „и ги направил“, 451 со Неговото раѓање од неа, туку само од обѕир на Неговите службени должности на земјата. Да се ​​потсетиме на Неговото учење: „Кој го сака таткото или мајката повеќе од Мене, не е достоен за Мене; и кој сака син или ќерка повеќе од Мене, не е достоен за Мене“. 452 И поучувајќи така, Тој исто така беше обврзан да постапува така, и со Неговиот пример да му даде сила на Неговата поука, според Неговиот сопствен налог: „кој ќе биде наречен голем во царството небесно, да прави и да ги учи луѓето“. 453 И затоа, Господ Исус требаше во одреден период од својот живот на земјата да покаже на многу дело колку целосно ја сакаше Својата земна Мајка, а сепак не повеќе од Својот небесен Татко; и како Тој ја принесува Својата човечка синовска љубов како жртва на делото Божјо, кое Тој го остварува. Сега видете како, со помош на овие размислувања, се објаснуваат овие Христови дела, кои на почетокот изгледале толку тешко за разбирање? Мајката на Исус бара тој чудесно да ја претвори водата во вино на брачната гозба. Но чудата не беа наменети за задоволување на мајката, туку за пројавување на славата Божја. И затоа Му требаше овде да го жртвува задоволството на Неговата Мајка, а за полнотата на оваа жртва се отфрли самата мисла на Неговата Мајка и самото нејзино име: „Жено, што имам јас со тебе?“ Меѓутоа, веднаш по него пристигнал часот да се покаже Божјата слава, кој не дошол пред да се принесе таа жртва, и затоа чудото, кое Тој навидум ѝ го одбил на својата мајка, се извршува момент подоцна. Мајката на Исус и Неговите браќа доаѓаат да Го одведат од куќата каде што Тој им ја проповеда божествената вистина на мноштво луѓе. Тие го презедоа тоа од добра побуда, сметајќи дека е во опасност, зашто Неговите непријатели едно време Го прогласија за луд, а друг делуваше со силата на кнезот на ѓаволите и се советуваа заедно да Го убијат. Но, доколку Тој се потчинеше на волјата на Своите роднини, тогаш Божјото дело ќе настрада, не само затоа што Неговото проповедање ќе беше ненавремено прекинато, туку и затоа што Неговите непријатели ќе го искористат Неговото отстранување од Неговиот род како доказ за нивната клевета, дека требаше да се грижи за него од нив. И тука повторно беше потребно Него да го жртвува задоволството на Неговата Мајка; и оваа жртва повторно беше совршен холокауст, т.е. Господ ја понуди сета Своја љубов кон Својата сакана Мајка, па дури и мислата и сеќавањето за неа: „Која е мојата мајка? Како да рекол: „Зошто би ме одвратиле да ја вршам волјата на Мојот небесен Татко, заради волјата на Мојата земна Мајка? Кога овие две волји ќе се повлечат во различни правци, јас знам и директно ќе ви покажам која од нив треба да се следи и со каква одлука. Давам оставка на Моето земно раѓање и земски род, како никогаш да не сум постоел совршен, како да не сум го заборавил Волјата на Мојот небесен Татко, за Неговото дело и за Неговото царство, јас го барам и Моето сродство, ако е неопходно да го имам: ‚Која е Мојата Мајка или Моите браќа? „Кој ја врши волјата Божја, тој е Мој брат, и сестра ми и мајка.“ 455 Сфаќате ли сега, О христијани, дека не е Неговата Мајка која е достојна за секој благослов, Господ лишува од внимание, туку дека ние овде со збор и со пример ги учиме на вистината и правдата. Бидете внимателни и учете; набљудуваат и имитираат. Секогаш кога родителите, роднините, учителите, претпоставените, бараат од вас она што е спротивно на вашето сопствено расудување, вашата склоност, вашиот вкус, но што е неопходно или корисно, или барем безопасно, тогаш треба да го жртвувате сопственото расудување, вашата склоност, вашиот вкус на должноста на послушност. Сети се на Исуса, Мудроста Божја, Кој му беше подложен на Јосиф столарот. И секогаш кога вашите родители, вашите роднини, вашите соседи бараат ваша помош, утеха или услуга во време кога и самите сте во неволја, во тага или немоќ, тогаш соберете ги последните сили, заборавете на сопствената тага за да им ја олесните несреќата, споделете ја со нив последната трошка и последната капка. Запомнете како Исус среде мачењата на крстот се грижеше за утехата на Неговата Мајка. Но, секогаш кога несреќниот пример или желбите на вашите родители, или роднини, или на оние кои сте обврзани да ги сакате и да ги почитувате, ве одвраќа од исполнувањето на вашите свети обврски кон Бога, те вовлекуваат во незаконски дела што го нарушуваат твојот мир на совеста, кои се спротивни на она што е навистина добро, како и на спасението на Исуса, тогаш во прашањето за твоето спасение на Исус. дали е мајка ми или кои се Моите браќа? Запомнете дека имате сродство повисоко и подобро од она на земјата, дека Бог е ваш Отец, дека Црквата е вашата Мајка, дека сите оние што ја вршат волјата Божја, сите светци, се ваши браќа или барем сакаат да станат ваши браќа; не се понижувајте себеси во очите на таквите благородни роднини, не се одвојувајте од ова добро и убаво семејство; правете ја и вие волјата Божја наместо човечката, за да ви укаже и Господ, велејќи: „Еве ја мајка ми и моите браќа“. Амин. Беседа XX. За Света Девственост Презентација на Богородица „Зашто благодатта на Бога, која носи спасение, им се појави на болните луѓе, учејќи нè дека, негирајќи ја безбожноста и световните похоти, треба да живееме трезвено, праведно и побожно во овој сегашен свет. – Тит.2:11, 12 . АКО сеќавањето на животите и делата на светците природно нè наведува да медитираме за доблестите и извонредностите со кои биле сигнализирани нивните животи, тогаш што може повеќе да одговара на сегашното свечено одбележување на посветувањето на најблагословената и најчистата Дева Марија, отколку медитација за девственоста и целомудрието? Зарем таа не ги постави цврстите темели на невиноста? Не беше ли таа што го подигна на неизмерна висина? Светот на Стариот Завет бил ревносен за раѓање деца, а со тоа и за брак, тежнеејќи кон раѓањето на Искупителот на светот. Толку малку ја разбираше и почитуваше невиноста, што невиноста, засекогаш лишена од брак, беше предмет на оплакување. Ќерката на Јефтај, која требаше да умре, „не познавајќи никого“, а не само таа, „туку нејзините другари“ исто така „плачеше за својата невиност на планините“, а дури и по нејзината смрт „во Израел беше обичај ќерките на Израел да одат секоја година да ја оплакуваат ќерката на Галаадецот Јефтај четири дена во годината“. 456 Животот на Јован Крстител, а уште порано, животот на пророците Илија и Елисеј, се најраните показатели за достоинството на девственоста; но дури и овие укажувања не беа разбрани во нивно време, зашто Евреите често пати ги гледаа нивните пророци како не избегнуваат брачен живот, како на пример, Мојсеј, Самоил и други. Имало Божји луѓе од почетокот на светот, но првата Дева Божја била Пресвета Марија. Сè уште во својата детска невиност посветена на Бога за вечна чистота, таа стана првата непоколеблива основа на ангелскиот живот на земјата. И на каква височина, повеќе од небесна, ни го покажа достоинството на девственоста. Од Ева до себе, женственоста како и машкоста беа под законот на бракот, барајќи ја наградата да го изроди, порано или подоцна, благословеното Семе кое требаше да ја „раскрши главата на змијата“ 457 на темнината, и во Кого „ќе бидат благословени сите народи на земјата;“ 458 но оваа награда не била предодредена за брак. Бракот не можеше да раѓа мажи - само невиноста беше достојна да го роди Богочовекот. Но, пред да зборувам со вас, кои ме слушате, за невиноста, за ваша лична примена, го сфаќам впечатокот што може да ги затвори вашите срца пред оваа проповед за девственост. Можеби ќе речете: „Оваа девственост на света Богородица, која беше избрана да стане скинија на Воплотувањето на Синот Божји, е единствената девственост низ целиот човечки род, која, како што немаше пример претходно, сама по себе не може да има имитатори потоа“. Вистина е дека нема да има ниту друго Воплотување на Словото Божјо, ниту друга Богородица, но сепак, браќа мои, не смееме од тоа да заклучиме дека девственоста на преблажената Марија не ни нуди ниту пример што треба да се следи, ниту пак поука за нашиот живот. Ако Дева Марија била удостоена со највисокиот избор на Бога, тогаш размислете зошто е тоа направено? Ќе речеш, По посебната Божја благодат. Јас не го оспорувам. Но, оди уште подалеку, - може ли Божјата благодат да биде контрадикторна со Божјата правда? Не, несомнено. Ако недоследноста е апсурдна кај човекот, колку повеќе тогаш во Бога, Сесовршеното Битие, треба да постои совршена хармонија меѓу Неговите својства и Неговите дела, хармонија природна до најчистото единство. И затоа, ако Дева Марија е удостоена со највисок избор по божествената благодат, тогаш таа е подеднакво со божествената правда. Таа е издигната високо над сè со избор, затоа што пред сè се покажа достојна за избор по квалитетите и стремежите на нејзината душа, а меѓу другото и со најчистата девственост со која се воздигна, како сонце, високо над се` древниот, а секако и над се` над идниот свет. Од тоа мораме да заклучиме дека ако најблагословената Марија се удостоила за својата чиста девственост на највисокиот и најнепримерен божествен избор, тогаш, иако сличен избор е невозможен, сепак, оној што ја имитира, колку што е во можност, нејзината девственост, може да се надева на божествената правда да добие како неа посебна божествена благодат, посебен избор и да биде особено привлечен од Бога. Ако само таа преку девственоста стана почиста од херувимите и пославна од серафимите, нејзините следбеници може барем да се изедначат со ангелите. Ако само таа со девственост била направена скинија на Светиот Дух, Мајката на Синот Божји, тогаш и други души можат да станат ќерки Божји, да се приближат до небесниот Цар и да станат невести Христови. Тоа е она што мистичниот псалм го објавува, велејќи: „девиците, нејзините придружници што ја следат, ќе бидат доведени кај Царот“. 459 Ако овие заклучоци изгледаат недоволно доверливи, зборовите на пророкот и нашата претпоставка не се доволно очигледни; тогаш, ако сакате од Самиот Господ да го научите ангелското достоинство на девственоста, слушајте го Неговиот збор: „Зашто во воскресението ниту се мажат, ниту се мажат, туку се како Божјите ангели на небото; 460 или, како што друг евангелист го парафразира истото, „зашто тие се еднакви со ангелите“. 461 Состојбата во која тие ниту се венчаат, ниту се венчаат, следствено, онаа на вечната невиност, тогаш Господ ја нарекува еднаква на состојбата на ангелите. Дали сакате да знаете од Светото писмо дека невиноста не само што е возможна за многумина да ја набљудуваат, туку би била благословена состојба за сите? Слушајте ги зборовите на апостол Павле до Коринтјаните: „Зашто би сакал сите луѓе да бидат како мене“. Што значи ова, дури и како јас? Тој го објаснува тоа понатаму во истото Послание: „Немаме ли ние моќ да водиме за сестра, жена? Сепак, не ја користевме оваа моќ, туку трпиме сè, за да не го попречиме Христовото евангелие“. 462 Односно, тој се ускратил од помошта и удобноста на брачната состојба, за да може понепречено да се посвети на проповедањето на Евангелието. Следствено, апостолот би посакал за сите тие да се посветат на служба на Бога и на побожност во девственост. Дали сакате да ја видите високата ждрепка што Бог ја донел за невиност? Погледни со очите на гледачот Јован: „И погледнав, и ете, Јагнето стоеше на гората Сион, а со Него сто четириесет и четири илјади, на кои на челата им беше напишано името на Неговиот Татко“. И тој слушна дека „пеат како нова песна пред престолот; и никој не можеше да ја научи таа песна освен сто четириесет и четири илјади“. Но, кои се тие? ќе прашаш? „Тоа се оние кои не беа осквернети со жени, зашто тие се девици. Тоа се оние кои го следат Јагнето каде и да оди. Тие беа откупени меѓу луѓето, бидејќи беа први за Бога и за Јагнето. 463 Дали ја согледувате извонредноста на невиноста? Потоа обидете се да научите во што се состои невиноста и како оваа доблест се прави совршена. Секој ја знае невиноста, според сопственото искуство, како природна состојба пред бракот. Но, ова е само несовршениот почеток на она за кое сега зборуваме. Тоа е само стеблото на крин, а не неговиот цвет; тоа е само цут на јаболкницата, а не самото миризливо јаболко. Девственоста на детството, од самата причина што е само природна состојба, не е ниту слободен чин, ниту плод на победата, па следствено, не е доблест. Соодветно се нарекува невиност, зашто во него нема грев што е во спротивност со девственоста, - но тоа е сè; но во него сè уште ја нема супериорната извонредност која припаѓа на совршената девственост. Девственоста како чин на побожност, како доблест, како цвет на чистотата, како плод на целомудрието, како пат до совршенството, се манифестира кај човекот на возраст кога, според заедничкиот тек на природата, повеќе или помалку наклонет кон бракот, тој ниту се предава на склоноста на природата, ниту страда да биде покован од општествените потреби и потребите, обичаите. да се откаже од бракот и да ја задржи својата невиност засекогаш. Но, како човек кој „се труди, сè уште не е крунисан ако не се труди законски“, 464 исто така и оној што одлучува за невиноста треба да знае, секогаш да се сеќава и да го држи главниот закон на оваа работа, што се состои овде, дека невиноста мора да се реши и да се чува заради Бога. „За царството небесно“, 465 вели Големиот Законодавец на девственоста, Самиот Исус Христос; а апостолот вели: „Невенчаниот се грижи за она што му припаѓа на Господа, како да Му угоди на Господа. Невенчаната жена се грижи за Господовите работи, за да биде света и по тело и по дух“. 466 Да се ​​угоди на Господа, а со тоа и да се биде свет и по тело и по дух, е целта и целта на оние кои се трудат по девственоста. Но, оној што се стреми кон невиност не за таа цел, нема да биде крунисан. Затоа, чедниот човек се откажува од бракот за да не може да му го попречи или да го отфрли неговиот стремеж кон Бога пресилната наклонетост кон земното суштество. Зашто, пропорционално на стремежот на сета сила на умот и срцето кон Господа, и на примената на целата своја активност за да Му угоди, девицата душа ќе се нарече невеста на небесниот Младоженец. Од ова прво правило на невиноста лесно можеме да сфатиме дека телесното воздржување од сè што му припаѓа на бракот не е совршена невиност, туку само нејзин најнизок степен; зашто, да се стремиме и да се приближиме до Бога, Кој е Дух, може и треба да се постигне само во духот, - додека, телесната девственост ја отстранува препреката за духовното тежнеење и ги намалува спротивставените склоности. Оттука продолжуваат различните чудни правила на невиноста. Господ рекол: „Дека секој што гледа на жена за да ја посакува, тој веќе извршил прељуба со неа во своето срце“. 467 Според тоа, бидејќи има прељуба на срцето, мора да има и доблест наспроти тој порок – девственоста на срцето. Оној кој се труди по оваа доблест треба да го чува своето срце чисто од секоја телесна похот, од секоја мисла спротивна на целомудрието; тој треба веднаш да ја отфрли секоја неволна помисла на нечистотија и за тоа мора будно да ја следи секоја промена на размислувањето и желбата, да го окупира и чува својот ум и срце, како и со медитации за Светото писмо, како и со внимателна, внатрешна молитва. Како што Господ нè учи дека окото е средство за прељуба, затоа мора да го тренираме своето око да служи на невиноста; т.е., оттргнете го нашиот поглед од секој искушувачки предмет и погледнете го она што неизбежно се прикажува, без желба, без мисла, гледање без воочување и што е можно поскоро ставање крај на опасната глетка. А тоа е она што се подразбира под умртвување на видот, како што Господ ни заповедал да правиме: „А ако десното око те навреди, извади го и фрли го од себе“. Оттука потекнува превезот на лицето, осамениот живот и осаменоста. Но, ако, за да ја зачуваме невиноста од искушението и нечистотијата, мораме да го умртвиме нашиот вид: тогаш, за споредба, можеме да разбереме и да бидеме убедени дека на ист начин мораме да ги ублажиме и другите наши сетила, како слухот - од слушањето на нескромни и примамливи разговори, вкусот, мирисот, допирот - од соодветните сензации што нè располагаат со чувство и желба. Оттука продолжуваат духовните вежби на тишина, пост, воздржување, едноставност и строгост во нашата облека, во нашите животи, во нашите живеалишта; потчинување и умртвување на телото со труд, молитвено набљудување и генуфлексија. За да го кондензирам моето прикажување на невиноста во еден ред, овде ќе ја цитирам прекрасната и длабока изрека на С. Златоуст: „Коренот и плодот на невиноста е распнат живот“. (Тракт за невиноста, погл. 79.) Но, зарем не зборувам премногу за тема, за која многумина можеби мислат дека не ги засега? Навистина, Самиот Господ нè предупреди дека не сите можат да бидат девици, велејќи: „Сите луѓе не можат да ја примат оваа изрека, освен оние на кои им е дадена“. 468 Самиот Тој ги повика на девственост не сите луѓе, туку само оние што се способни, на кои им е дадено: „Кој може да го прими, нека го прими“. 469 И бидејќи невиноста не е за сите, затоа може дури и да прашате: Зошто тогаш им зборувам за тоа на сите? Го прифаќам ова прашање. Тоа ќе ме доведе до целта и крајот на мојот говор. Ние зборуваме за невиноста на сите, бидејќи меѓу сите има и оние „кои можат да ја примат; и моето слово бара меѓу сите оние кои Бог ги повикува да го слушнат и исполнат, и кои често се непознати за луѓето. Ние зборуваме со сите мажи со невиност, за оние кои се во брак да знаат дека постои состојба повисока од бракот; и дека почитувајќи ја невиноста кај другите и размислувајќи понизно за бракот, тие би можеле да добијат за брак благослов близок до благословот одреден за невиноста. Зборуваме за вистинска невиност на сите луѓе, за, знаејќи го тоа, да се чуваат од погрешните патишта на безумните девици, кои со незапалените ламби на својот ум, сакајќи масло на љубовта, талкаат далеку од небесното пребивалиште и наместо љубов кон Младоженецот, тие само негуваат омраза против светата состојба на бракот. Зашто, уште од времето на апостолите, „Духот јасно зборува дека во последните времиња некои ќе отстапат од верата, обрнувајќи внимание на заведувачките духови и на ѓаволските учења, говорејќи лаги во лицемерие, со совеста загреана со жешко железо, забранувајќи да се венчаат“. 470 Конечно, зборуваме за невиноста на сите мажи, дека и оние кои се во брак, како и оние кои не се, можат будно и внимателно да ја разликуваат светлата убавина на невиноста, привлечноста на чистиот и чесен брак, од состојбата на оние кои ниту биле верни во користењето на златниот талент на невиноста, ниту на сребрениот талент на бракот, наведени со даровите на Господ и на сите дарови на Господ. Девственоста и бракот не се за сите луѓе, туку целомудрието е за сите луѓе: „Зашто на сите луѓе им се јави благодатта Божја, која носи спасение, учејќи нè дека, негирајќи ја безбожноста и световните похоти, треба да живееме трезвено, праведно и побожно во овој сегашен свет“. 471 Што значи да се живее трезвено? Тоа значи или во чистотата на невиноста или во чесноста на бракот, во двата случаи, „во воздржување од световните похоти“, а пред сè, „од телесните похоти, кои војуваат против душата“. 472 Само тие што живеат така во овој сегашен свет, можат „да ја бараат таа блажена надеж“ 473 што ќе дојде. Амин. Беседа XXI. За неопходноста од инкарнацијата „И без спорови голема е тајната на побожноста: Бог се јави во телото, оправдан во Духот, виден од ангели, проповедан на незнабошците, поверуван во светот, примен во слава. – 1Тим.3:16 . НИЕ сега со почит го одбележуваме и го славиме тој ден, денот на сите денови, славниот момент кога големата тајна на побожноста, „Бог се јави во телото“, беше донесена на земјата од Архангел Гаврил, не само со зборови, туку во силата на Севишниот, беше скриена во чистото срце и беше издигната во најневистината на Марија во ниското. Подоцна, „оваа мистерија која е скриена од векови и од генерации“ 474 стана универзална слава: но сепак таа до сега останува мистерија. „Голема е тајната на побожноста: Бог се јави во телото“. Несомнено, тие се чудеа и на оваа тајна на небото, кога се откри таму, кога Исус Христос воскресна и се вознесе на небото, за да седне од десната страна на Бога Отецот и беше „виден од ангели“, во Неговата дотогаш невидена слава на Богочовекот. Но, небесното чудо е, како и сè на рајот, прекрасно. Ангелите се чудеа на тајната и славата на Богочовекот, но не беа вознемирени. Тие прашаа: „Кој е овој Цар на славата? но не беа ниту вознемирени ниту сомнителни. Тие сакаа да знаат дека би можеле да почитуваат; па дури и пред нивното прашање: „Кој е овој Цар на славата? беше одговорено, тие веќе Го примија како Цар на славата, зашто веќе извикуваа: „Подигнете ги главите, порти, и подигнете се, вечни врати, и ќе влезе Царот на славата“. 475 Колку е понеразбирлива тајната, толку повеќе се достојни за бесконечниот Бог, толку повеќе го почитуваат, толку повеќе Го слават Бога, толку повеќе се просветлуваат од Неговата слава и поголема среќа. Таму, знаењето и славата ниту се противречат, ниту завидуваат на мистеријата; а мистеријата бескрајно ја зголемува славата и светлината. Но, дали земјата ја прима на сличен начин божествената тајна Божја пројавена во телото, земјата, за чија посебна предност оваа Тајна е дизајнирана, употребена, скриена, откриена, симната, подигната, засрамена и прославена? Навистина, светата Дева е благословена меѓу жените, која се принесе себеси како достоен скинија на Тајната испратена од небото, за да не се врати назад, како што брод натоварен со богатства се врти од брегот што не дозволува пристаниште; која, издигната до возвишената состојба на Богородица, не трпеше нејзиниот ум да се издигне, дури ни влакно, од длабочината на понизноста; кој можеше да го прифати бесконечното Слово Божјо со толку мал човечки збор, еве ја слугинката Господова; нека ми биде според зборовите твои“. 476 А по неа, да ги благословиме и оние преку кои се „веруваше во светот“ тајната Божја пројавена во телото, кои ја примија со вера, ја чуваа верно, им ја проповедаа на сите народи; од кого ни се спушти во непроменета чистота и несмалена сила. Но, тие се оние за кои се вели: „тие се во светот“, 477 но „не се од светот“. 478 А светот? Не сакаше да ја прими божествената, спасителна мистерија, а слушањето за неа бурно се крена за да го скрши, да го прикрие со лаги, да го заплетка со пронајдоци, да го покрие со потсмев и клеветење, да му го попречи патот со меч, да го поплави со крвта на нејзините сведоци, да го закопа во гробот, да го закопа во гробот, да го закопа во гробот. води, и да го уништи со сите можни средства за уништување. Но, залудно! И покрај напорите на светот, тајната Божја пројавена во телото, стана, како што веќе реков, универзална слава. Но, дури и сега, колкумина има кои или не ја знаат оваа мистерија, или знаејќи ја, не ја примаат! А што е уште помачно, дури и меѓу оние што го наследиле од своите татковци и предци, или остануваат, или се појавуваат одново, оние кои не знаат што да прават со таа неразбирлива мистерија; тие понекогаш љубопитно прашуваат: - Зошто беа употребени такви извонредни мерки за откупување на човештвото - како инкарнација на божеството? во други моменти со сомнеж, тие прашуваат: - Дали навистина беше невозможно да се спаси човештвото без него? А таму каде што има љубопитност сè уште нема чисто знаење; каде што постои сомнеж, нема совршена вера. Мистеријата ја одбива љубопитноста од самата причина што е мистерија. Таа бара вера, иако не ни забранува да користиме умерено размислување, за да го отстраниме од својот пат каменот на сопнување фрлен во него од сомнежот. Затоа, ако верникот се осмели да медитира за неопходноста од воплотувањето на Божјиот Син, за нас луѓето и за нашето спасение, тој може да го земе како основа на својата медитација следнава изјава на Самиот Исус Христос. Прво велејќи: „Никој не Го познава Синот, освен Таткото; ниту некој Го познава Таткото, освен Синот, и оној кому што Синот сака да Го открие“. 479 Дека без знаење на Бога никој не може да биде спасен и среќен, ниту еден разумен човек нема да се сомнева. Но, ако богатството на Божјото спознание лежи скриено во самото божество, недостижно од неговото недостапно воздигнување, - ако од него се зема за употреба на спасението е можно „но на кому Синот ќе Го открие“, а во меѓувреме „никој не Го познава Синот, кој ќе му открие“ на човекот како може да го спаси божественото знаење, да се постигне знаење за Бога? Неопходно е Синот Божји, од невидливото божество кое е над секоја форма на знаење, да се манифестира, така да се каже, во некаква видлива форма, зашто Тој е наречен „лик на невидливиот Бог“. 480 Но под каков облик? Сигурно, под она што е поблиску до божественоста, под духовното. Да претпоставиме дека е така. Досега почнуваме да разбираме како божественото знаење се открива на небото, во духовниот, ангелски свет. Но, земјата не е небо, ниту човекот е ангел. Особено во сегашната состојба на земјата и луѓето, небото и ангелите се скриени од земјата и од луѓето: и, следствено, божественото откровение, кое беше присвоено на небото и на ангелите, не беше откровение за земјата и за луѓето. И затоа е потребно Синот Божји, кога ќе му го открие спасоносното знаење за Бога на човекот во неговата сегашна состојба, уште повеќе да се понижува и да се манифестира во такви облици што му се достапни на човекот, за Божјото Слово, не престанувајќи да биде Слово Божјо, да го прифати обликот на човечкиот јазик, дека „образот на невидливиот Бог, како што е окото, да не престанува да се манифестира во окото“. ум роден во земјата; дека Тој треба да се појави или на минлив начин како во откровенијата и визиите на светците; или во траен облик, како што е воплотувањето на Божјиот Син. Втора изрека: „Никој не доаѓа кај Отецот освен преку Мене“. 481 Што значи да се дојде кај Бога? На Бога, Кој „пребива во светлината на која никој не може да и пријде; Кого никој не го видел, ниту може да го види“, 482 во Неговата суштина. Секако, никој не може да се приближи до Бога, ниту одејќи со нозете на земјата, ниту со крилјата низ воздухот. Што значи тогаш да се дојде кај Бог? Можеме да дојдеме кај Оној од кого сме далеку: но како е можно да бидеме далеку од Бога, Кој е Сеприсутен? „Бог е Дух;“ 483 затоа и ние мораме да дојдеме кај Него на духовен начин. Духовното повлекување или пристап главно произлегува од волјата. Со грешна, зла волја, човекот се одвојува од Бога, како што се вели во Светото писмо: „Но, вашите беззаконија се разделија меѓу вас и вашиот Бог“. 484 Со покајание и добра волја, човекот доаѓа кај Бога. И тоа не може да се случи, освен преку воплотувањето на Божјиот Син, како што Самиот вели: „Никој нема да дојде при Отецот освен преку Мене“. Ако прашаш, зошто човекот не треба да дојде кај Бога по својата волја, која е слободна? Јас одговарам: Боже брзина! Направете го обидот. Но, ако сакаш да бидеш внимателен, тогаш несомнено, ќе го најдеш и ќе го признаеш она што го признаа оние што се подобри од тебе и јас: „зашто волјата е присутна кај мене; но како да го вршам она што е добро, не наоѓам за доброто што сакам, не го гледам, туку злото што не сакам, го правам“. 485 Колку и да изгледа чудна за умот оваа противречност во човековата природа, сепак таа одамна ја знаеле дури и оние кои не биле поучени за тоа од христијанството: и ако навлеземе подлабоко во причината за неа, можеме да бидеме убедени дека таа дури и треба да биде така под одредени околности. Изворот на добрината и доблеста е само Бог. Ако човекот остане добар, а со тоа и во заедница со Бога, тогаш тој постојано ќе ја црпи од Бога моќта да прави добро; и затоа тој е слободен да посакува добро, дури и тој има моќ да го постигне. Но, ако тој самиот претрпел да падне во грев, и со тоа се отуѓил од Бога, тогаш пропорционално на неговото отуѓување од Бога, во него ќе се намали можноста да црпи сила од Бога; и затоа, кога неговата волја, природно слободна, ќе се врати кон добрината и кон Бога, моќта да работи добро повеќе не одговара на волјата; и човекот повеќе не може сам да дојде кај Бога, без посебно, извонредно испраќање врз него на божествена сила, - без такво посредување, со кое растојанието меѓу Бога и човекот треба да се пополни, да се стави крај на отуѓувањето, да се обнови заедницата, - без такво посредување, кое треба да биде во совршено еднаков однос и со Бога и со отуѓените страни. А таков Посредник е Богочовекот. Трета изрека: „Зашто Бог толку го засака светот, што Го даде Својот единороден Син, та секој што верува во Него да не загине, туку да има вечен живот“. 486 Бог не може да направи ништо излишно или непотребно, зашто тоа не би било во склад со Неговата Мудрост. И затоа, ако Бог го дал Својот единороден Син за светот, тогаш очигледно тоа било неопходно. Зошто? Како што вели Синот Божји: „за секој што верува во Него да не загине, туку да има вечен живот“. Дали е можно во спротивно светот да загине и да не добие вечен живот? Очигледно е така. Зошто? За да го направиме ова што е можно појасно, да ги свртиме нашите мисли кон почетокот на создавањето. Во Книгата на мудроста е напишано: „Бог не ја создаде смртта“. 487 Овој краток ред треба да се препише од Книгата на божествената мудрост во секоја книга на човечка мудрост, која не е целосно лишена од разбирањето на Бога, како совршен Творец. Бог е принципот на животот. Суштеството, бидејќи е суштество, е предмет на промена; но неговите промени, како што ги создал и наредил Сесовршениот Творец, може да бидат добро уредени до совршенство, без страдање, без груба, нечиста, смртоносна расипување, дури и при распаѓање на неговите интегрални делови, што може да се случи лесно и пријатно, како на пример (доколку е можно да се најде некаков пример на сегашноста на состојбата на маслото во него) светлина, или дестилација на лаудан во миризлив темјан. Од каде тогаш неред, деформитет, нечистотија, страдање, уништување, расипаност, со еден збор – смрт? Ми се чини дека дури и природниот разум нема да најде ништо друго да каже освен она што го вели откриената божествена доктрина: „Гревот влезе во светот, а смртта преку гревот“. 488 Гревот како отуѓување од Бога, истовремено е и „отуѓување од животот Божји“, 489 и последователно, порано или подоцна, привремена смрт за распадливото и телесно битие, а за духовното, нераспадливо – вечна смрт, бидејќи освен Бог не постои, ниту ќе има друг извор на живот. И така, гревот и смртта сведочат во овој свет за присуството на едни со други. Дали го сметаш гревот семоќен на овој свет, - можеш да кажеш, светот е на пат кон смртта. Дали ја гледаш смртта, можеш да кажеш и ти, светот очигледно згрешил и отишол во пропаст. Оној кој не е премногу слеп за да го согледа во светот владеењето на едното или другото, било на грев или на смрт, може да разбере колку на светот му треба избавување од пропаст и обновен дар на живот. И токму заради оваа голема потреба „Бог го даде Својот Единороден Син“. Смртта и пропаста слегуваат врз човекот, и како природна последица на неговото отуѓување од Бога и како делување на Божјата правда против гревот. Затоа, за спасението на човекот е неопходно, прво, да се задоволи Божјата правда, (бидејќи ниту една од божествените својства не може да биде лишена од нејзината делотворност, а исто така и затоа што објавувањето на безусловно помилување или неказнивост, сигурно ќе го одведе човекот, кој веќе стои на патот на гревот, подалеку на тој начин, и последователно, до пропаст; одново во човештвото Божјиот живот кој треба да ја победи и уништи смртта што владее над него. Ваквите барања се тешки, но невозможни со природни средства. Да се ​​задоволи Божјата правда значи тогаш да се предаде грешникот во вечна смрт, а потоа можноста за вечен живот исчезнува од него засекогаш. Како треба да биде возможно да му се даде животот на Пресветата на грешниот човек? Таков впечатлив контраст меѓу обединетите крајности се заканува со уништување на недостојното суштество, како сено од оган, порано отколку што влева надеж за спасение. Но, каков е дизајнот на Богот на чудата? Тој го испраќа својот сопствен ипостасен живот, Својот единороден Син, до еден мал избран дел од човештвото, подготвен со долгото скриено дејствување на Неговата промисла и сочуван од заразното влијание на гревот. Тој ги спојува божеството и хуманоста во Богочовекот; Тој го сведува божеството облечено во човештво, до целосно човечка состојба, освен онаа на гревот, дури и до немоќ, до страдања, до смрт. И што тогаш? Божествената правда е совршено задоволена, зашто во личноста на Богочовекот човештвото ја претрпе таа смрт на која беше осудена, и ја претрпе темелно, бидејќи еден момент од смртта на Богочовекот, со присуството во Него на вечното божество, е еднакво на вечноста, и врз ова задоволување е правото на божествената правда, показател на правдата. грешник без погубна надеж за неказнивост за оној кој не се кае; и во исто време, животот Божји, откако се спуштил во длабочината на човечката смрт, но по својата природа да не биде победен од смртта, сјае од длабочината на гробот врз целото човештво мртво преку гревот и влева живот во секоја душа што ѝ се отвора со вера, и не ја одбива со неверување и тврдост на срцето. „Бог толку го сакаше светот“. Овие медитации доведуваат до следниве прашања: како тогаш човекот живеел, правел добро, го познавал Бога пред да се изврши инкарнацијата на божеството? Како уште сега сакаат, прават добро, Го познаваат Бога, кои не уживаат во плодот на божественото воплотување? Тие прашања заслужуваат внимание. На оние кои не навлезеле доволно во срцето на тајната, на Бог што се манифестира во телото, за да можат да ја видат одвнатре нејзината оживувачка светлина и да ја искусат нејзината спасоносна моќ, решението на прашањето штотуку е дадено, може да им ја покаже барем надворешната величественост на оваа мистерија, која сама по себе работи од човечката рода славна градба на прекрасно единство во целата негова разновидност на времето, чие бледо човештвото нуди само неурнати урнатини, овде-онде донекаде се издигнуваат, но генерално растурени, расфрлани и речиси не се издигнуваат над нивото на земјата. Како живеел човекот пред Христовото раѓање? Тој живеел во недопрената чистота на своето создание, преку заедницата со Божјото Слово, во Кого „беше животот, а животот беше светлина на луѓето“, 490 како што беше на почетокот, и ќе биде секогаш. И уште од времето кога гревот го отуѓи човекот од Бога, пред Христовото доаѓање, ако човекот внатрешно веќе „мртов во гревовите“ 491, сè уште надворешно беше жив, и ако во него се појавија уште некои блесоци на повозвишен живот, тогаш тој живееше прво, од остатоците од животот што Бог му вдахнал во почетокот, исто како што живите или гранките на дрвото не се исечени од живите. калемење на живо дрво; второ, тој живееше според очекуваните први плодови на Христовиот живот, кои може да се бараат подалеку од колевката на Витлеем и порано од поздравот на Назарет, кој беше, можеме да кажеме, негово крунисување, а не негов почеток; зашто токму во времето кога првобитниот живот бил нарушен од гревот, станало неопходно да се внесе во човештвото Христовото исцеление, а тоа било влеено со првото објавување на Воплотувањето на Бога Словото, „Семето на жената ќе ја скрши главата на змијата;“ 492 и оттогаш почна, и непрекинато продолжи милосрдно да работи, како што можеме да го сфатиме кај патријарсите и пророците. Што се однесува до природниот живот на човекот, извалкан со грев, дали е можно да не се согледа, и во поранешни времиња и сега, како тој не напредува кон совршенство, туку кон уништување и смрт; како со текот на времето се скрати во индивидуалниот живот, како беше отсечено и исечено на неповрзани групи, кои се нарекуваат племиња и народи, како кај многу луѓе, отуѓени од Христа, падна на најнизок степен на животински и ѕверски живот? Но, можеби може да се каже, ако природно во човечкиот род постои барем одредено знаење за Бога и барем некои добри дела, тогаш зарем не беше можно тој со некои природни средства, со постојани напори и взаемна помош, да биде подигнат, усовршен и спасен? Да се ​​одговори на ова не е многу тешко, затоа што примерите се подготвени, но неопходно е да се укаже на нив. Човечкиот вид пред христијанството, во текот на неколку илјади години, имал доволно простор да ги испроба своите природни сили. Што постигна? По најстарите преданија за Единиот Бог, невиноста на Рајот, или како што се нарекуваше меѓу незнабошците, од златните времиња, гледаме политеизам, идолопоклонство, пороци и зли дела, од кои самите имиња нè ужаснуваат со тоа што се спротивни на самата природа, - како на пример, не само убиство и поригидство и анфантичност. Светот на незнабошците, сожален во својата варварство, кога станува цивилизиран, станува одбивен во својата изопаченост, која вообичаено напредува со својата цивилизација и од неа прави инструмент. Што ја постигнало нееврејската филозофија? Дали тоа донело до спознание за вистинскиот Бог дури и еден нееврејски град или дури едно село? Зар не беше оваа филозофија која за прв пат покрена сомнеж за самото постоење на Бог и доблест? Во времето на христијанството, на умот му стана лесно да запали неколку центри на природно знаење од сонцето на божественото откровение; но, дури и во сегашно време, нема природна причина, планирајќи да дејствува без Христа, се лиши од последниот остаток од духовна светлина; не се посрамоти ли со лудило, непознато дури и за паганството, прогласувајќи го атеизмот за државен закон? Нека го наречат ова случајна пароксизам, парцијално растројство, злоупотреба на разумот од страна на неколкумина кои се занишани од страста, која се покажа во голема димензија, но надворешно; Јас не го негирам тоа, ако сакате; но ако ова е злоупотреба, нарушување, болест, тогаш покажи ми ја корисноста, редот, здравјето на природниот разум без повисокиот правец на откровението, без неговиот Голем Лекар, Христос? Нека ми укажат, ако се во можност, поопширно, или барем во не помалку обемна пропорција, заедничкото работење на овој разум кон совршенството и среќата на човечкиот род. И кој може да гарантира дека неговите злоупотреби, нарушувања, болести нема да се враќаат повторно и повторно под нови аспекти, според околностите со нов интензитет, ако го оставите без насоки одозгора и му дозволите самостојно да се ниша; ако, пред да ви даде невозможна услуга, ќе го прогласите за Спасител на човештвото? За волја на вистината, имаме доволно мачни докази за да не убедат дека самооткупувањето на човештвото, со природни средства и со напорите на разумот, не е ништо повеќе од сон и болен делириум на духовно заболеното човештво. Најдоброто и најспасувачкото достигнување на човечкиот разум кон совршенството и среќата на човештвото може да се состои само во настојувањето непристрасно да ги знае и измери сопствените моќи, средства и недостатоци кон оваа славна цел; да се разбере можноста, да се признае потребата од откровение одозгора; да се приближи до „големата тајна на побожноста“, да го положи пред нејзините нозе неговото оружје и неговата круна; и да се предаде во благородно заробеништво, во слободното послушание на верата во „Бог пројавен во телото“. О христијани! деца на верата, наследници на откровението, чувари на тајната Божја! Да го благословиме Бога на тајните и откровенијата! Да го прославиме Богочовекот, Авторот и Довршувачот на нашата вера. Да ја чуваме тајната Божја, така милосрдно ни е доверена. Во исто време да мислиме и дека не е соодветно да се чува тајната на побожноста во нечистата душа и нечистиот живот. Но, ни треба да го чуваме ова свето и божествено богатство во ковчег од чисто злато, „држејќи ја тајната на верата во чиста совест“. 495 Амин. Беседа XXII. На Послушанието „А Марија рече: „Еве ја слугинката Господова, нека ми биде според зборовите твои“. – С Лука.1:38. ТОА се земни зборови, но кои како небесните нешта се почисти од испробаното сребро, подобри од златото, со поголема вредност од скапоцените камења. Ова е богатството кое во текот на пет илјади години небесата го бараше на земјата, и кое беше испратен да го открие некој од пред небесниот престол. За волја на вистината, архангелот Гаврил не само што ѝ го донел на Дева Марија словото на божественото благовестување, туку и од неа го чекал словото на помирување. Кога ги изговори зборовите за поздрав: „Здраво, многу благословена, Господ е со тебе; благословена си меѓу жените;“ тогаш беше речиси извршено објавувањето на Спасителот на светот, зашто со тоа беше сигнализирано и истакнато на Мајката Господова. Но, додека Дева беше вознемирена и молчеше, мислејќи каков треба да биде ова поздравување, тогаш Архангелот го продолжи и го зацврсти своето благовестување и рече: „Ќе родиш Син; Тој ќе биде голем и ќе се нарече Син на Севишниот; и на Неговото царство нема да има крај. 496 И сега беше целосно извршено Благовештението од страна на Архангелот; сепак тој не смета дека работата на неговата амбасада е исполнета, зашто не го слуша зборот што го чека, туку само: „Како ќе биде ова, кога не познавам човек? Тој нашироко го решава прашањето: „Светиот Дух ќе слезе врз тебе“, а потоа го доби посакуваниот одговор: „Еве ја слугинката Господова, нека ми биде според твојот збор“. И сега е пронајдено само долго бараното богатство. Радосната вест од небото ги повика одговорните радосни вести од земјата до небото, благословена и за двајцата. Небесната амбасада го достигна својот крај. „И ангелот замина од неа“. Што значи ова? Што значи дека на воплотувањето на Божјиот Син му претходи објавување од небото и дека тоа не само што се објавува со суверената волја на Господ, туку и ја чека согласноста на Неговата слугинка. Дали тогаш Семоќниот е немоќен да дејствува без подготовки или без да се чека согласност? Зошто небото толку усрдно ги бара овие земни зборови: „Еве ја слугинката Господова, дали е тоа за мене според твојот збор? Тие беа неопходни и за достоинството на Мајката Господова, како и за самиот чин на воплотувањето на Бог Словото. Никој нема да се сомнева дека за да стане избрана Мајка Господова, во неа, кој требаше да биде избран, се бараше највисоката заслуга што може да се постигне на земјата. И во што може да се состои заслугата на слободното и разумно суштество, ако не во чистите и возвишени аспирации на умот и во слободното дејствување на волјата? Тие беа неопходни за да се заснова, потврди и открие достоинството на Мајката Господова, за наша радост и издигнување, во Дева Марија. Нејзината мака при славниот поздрав на Архангелот беше чувството на длабоко смирена душа. Нејзиното ограничување на оваа неволја во тивка медитација беше знак на мудроста, цврстината и спокојното воздигнување на душата. На прашањето: „Како ќе биде ова, кога не познавам човек?“ се покажа постојана љубов кон целомудрието на девственоста. На крајот, во последниот извик: „Еве ја слугинката Господова, нека ми е според твојот збор“, беше изразена послушноста на верата. Ако, како што учи апостолот, „Христос може да живее во срцата преку вера“, 497 веќе блиску до човештвото и во комуникација со него преку Неговото воплотување; тогаш колку посилна и посовршена мораше да биде верата што се бараше од Дева Марија за да може Синот Божји со Своето воплотување да се всели во неа, додека човештвото беше сè уште отуѓено преку гревот од недостапната слава на Неговото Божество. И таквата вера се најде во Марија, што ѝ дава достапно чиста и совршена послушност; кон мистериозен повик, несомнена послушност; за повик без споредба во неговата возвишеност, послушност без восхит. И оваа послушност ја свитка нејзината душа под засенчувањето на Светиот Дух, ја спои нејзината волја со Божјата волја, ѝ го отвори срцето за силата на Севишниот; и вечната Светлина слезе и во неа запали живот, нов, не само за земјата, туку и за небото, небесниот во земниот живот, вечниот во временскиот, божествениот во човечкиот, оживувачкиот живот во смртниот живот. „И Словото стана тело и се насели меѓу нас“. 498 „Прекрасни се твоите дела, Господи! Твоите тајни се прекрасни, о Богородице! Кој ги слуша твоите ниски вдишувања во твојот плакар на осамена молитва? Кој предвидува какви прекрасни настани носат во себе твоите кратки зборови? Дали светот е свесен за овој момент кога се менува целата негова судбина, во која се трансформираат односите меѓу небото и земјата? Дали Рим, сонувајќи за универзален суверенитет, знае дека во една од нејзините најоддалечени провинции, одредена кралска ќерка, која се нарекува себеси „слугинка Господова“, штотуку ја изговори реченицата која на светот му подготвува нов, подобар, повисок суверен, а на Рим уништување на нејзината горда и произволна империја. Дали прочуените пророштва на паганството проповедале дека од усните на непозната Богородица е издадено предвидување кое ќе ги замолчи, ќе ги собори идолите и нивните храмови, ќе стави крај на крвавите жртви и ќе ги истреби сангвините жртви? Дали мудреците од овој свет ја замислиле мислата дека со гласот на една еврејска девојка треба да слезе од небото дотогаш непозната Мудрост, Мудрост која ќе ја засрами мудроста на мудрите и ќе го засрами разумот на учените, но ќе им открие на доенчињата тајни неразбирливи за мудрите? Но, што да кажам? Ерусалим и израелските племиња кои го знаеле и зачувале од своите предци Божјото ветување за Големиот Ослободител и Миротворец, и кои „веднаш служејќи му на Бога дење и ноќе, се надеваат дека ќе дојдат“ 499 до неговото исполнување, - дали го достигнале знаењето дека, откако го поминале огромниот домен на ветувањето, ги исполниле неговите ограничувања, во овој ден или во оваа ноќ, дека оваа граница е пронајдена во Назарет? Дали книжниците, кои толку пати прочитале во Книгата на Исаија: „Ете, Дева ќе забремени и ќе роди Син, и ќе го наречат Емануел“, 500 и речиси исто толку често се прашувале на тоа – дали мислат дека Девицата предвидена од пророкот, веќе го разбрала ова пророштво и се подготвува да го исполни? Дали, барем, праведниот Јосиф, кој повеќе не е туѓ на тајната на Дева, откако се зафати со неа, за да остане девица, - дали знае дека веднаш по ова таа се забранила за Светиот Дух и станала Мајка Господова? Низ целиот свет никој освен еден не знаел за Благовештението на Архангелот, во времето на неговото извршување, а сепак било предодредено да му биде објавено на целиот свет при неговото исполнување. И кога прво ќе ги слушнеше навидум едноставните зборови на Благовештението на Марија: „Еве ја слугинката Господова, нека ми е според зборовите твои“, кој би можел да ја сфати целата нивна важност или да ја почувствува сета нивна моќ? Нивната важност е позната само до длабочината на Божјата мудрост која го опфаќа времето и вечноста; нивната сила е една со моќта на Севишниот и ќе ја преобрази земјата и ќе го исполни небото. Понижете се, вие љубопитните иследници. Чудете се и радувајте се, скромни созерцатели. Фрли, О горд интелект, кревкото оружје на намерното софистика и научи да го сакаш слободното заробеништво на верата! А ти, душо, која на побожен начин го бараш своето спасение, поучени се со зборот и примерот на преблагословената Дева до какви возвишени височини сме водени, колку е постигнато, колку е совршено задоволен Бог со оваа скромна и навидум нејасна доблест, - послушноста на верата: дека послушноста, послушноста, човечката волја, духовната во нејзината висока смисла, високата смисла. зависна, од божествената волја, создавачка и суверена. Од ова можеме веднаш да ја согледаме должноста, ефикасноста и важноста на таа послушност. Дали на суштеството му е да се крене против својот Творец? Дали робот роден во земјата се осмелува да се побуни против својот небесен Господ? Умот кој не е целосно затемнет и срцето не целосно закоравено, ќе се здружат за да ја одбијат оваа апсурдна недоследност. Спогодбата на умот и срцето во изговарањето на послушноста е должност на човекот кон Божествената волја. Божествената волја е непогрешлива. Следствено, послушноста кон волјата Божја мора да го зачува или ослободи човекот од гревот и грешката. Најдобра е Божествената волја. Затоа, послушноста кон волјата Божја мора да го води човекот кон сè што е добро. Суштеството без својот Создател е ништо. Таа постои, но преку моќта на својот Творец. Што ќе биде тогаш со волјата на човекот ако таа не се придржува до Божествената волја преку послушност, ако испадне од неа со непослушност? Имаше време кога првиот човек беше среќен. Зошто? Затоа што ја следел совршената Божја волја. Како падна од висината на среќата? Неговата волја испадна од Божествената волја и потона во сетилна желба. Непослушност, грев, смрт - тоа се алките на еден синџир; тој што ја држи првата алка, ја црпи врз себе последната од нив, - и, о, тоа да беше само на себе! Но, ние го гледаме спротивното; „Зашто со непослушноста на еден човек мнозина станаа грешници“. 501 „Затоа, како што преку еден човек гревот влезе во светот, а преку гревот смртта, така и смртта премина врз сите луѓе“. 502 Дали е тогаш неопходно да се излечи несреќното човештво од универзална смртоносна болест? Лесно е да се претпостави дека најефикасниот лек ќе се состои во онаа особина чие губење е потеклото на таа болест, односно послушноста. И токму со овој поправник слезе на земјата Големиот Лекар. Видете, како Самиот целосен, тој во Својата личност го подготвува лекот за заболеното човештво – со послушност. „Тој се понизи Себеси и стана послушен до смрт, дури и до смрт на крстот“. 503 „Со послушноста на еден мнозина ќе бидат праведни“. 504 „Иако беше Син, сепак научи на послушност преку нештата што ги претрпе; и беше совршен, стана автор на вечното спасение на сите што Му се покоруваат“. 505 Постои послушност на љубовта, послушност на стравот, послушност на верата. Човекот во почетокот живеел како од слатка храна, од послушност на љубовта кон Милостивиот и Совршен Бог. Но, потоа, кога го отру тој среќен живот со вкусувањето на забранетото дрво, му требаше, како лек, не без горчина, да ја покаже послушноста на стравот кон Бога, праведниот Судија, а потоа и послушноста на верата во Бога и Христос, милостивиот Лекар и Спасител, за да може долго време повторно да се нахрани со таа духовна храна, како слатка храна. послушност на љубовта. И затоа духовниот живот на човекот и христијанинот зависи од послушанието; и затоа апостолот ги нарекува христијаните „послушни деца“. 506 Ако некој треба да ја најде мислата да се храни и живее од послушност, пресилен и претеран слика, а не замисла за умот извлечен од суштината на предметот: таквиот нека се сеќава на искажувањето на непогрешливиот Учител, со чии зборови е невозможно да се претпостави претерување: „Јас сум лозата, вие сте гранките во него, тој што го носи истиот плод: без Мене не можете да направите ништо“. 507 Како да се постигне, човекот да остане во Христа, а Христос во човекот, човекот да биде едно со Христа, како гранката со лозата? Тоа не може да се направи поинаку освен преку послушност на верата, со слободно предавање на срцето и тивко потчинување на волјата на човекот на сеопфатната Христова волја. Така, послушноста на верата навистина ја влева во човекот силата и животот на Христос, затоа, исто така, делата на таквиот човек честопати се многу над и помоќни од обичните човечки дела. Оној што не разбира или бара изговор, може да рече: Како е можно да се живее од послушност, односно постојано да се вработува во исполнувањето на божествената волја? Дали тогаш е можно целосно да се потисне сопствената волја, која природно постои и која е невозможно да се поништи? И дали е можно во секој момент да се знае волјата Божја? Среќни се избраните на кои Бог им ги испрати Своите пратеници; но, дури и за избраните овие прилики беа ретки. Оној што зборува така, докажува, не дека е тешко да се постигне совршената послушност; но дека тој што не се вежба во работата не знае како да ја изврши. Ако искрено сакаш да ја запознаеш волјата Божја, за тебе постои и ангел, кој е и близок и подготвен. Ова е твојата совест. Слушај ја твојата совест, не удави го неговиот тивок глас од немирите на твоите страсти и волјата Божја ќе ти се открие и ќе бидеш на патот на послушноста. Има уште повпечатливо и посовршено објавување на божествената волја, кое можете да го прочитате во Светото Писмо, да го слушнете во црквата, ете во примерите на светците. Слушајте го, и божествената волја ќе ви биде јасна, а послушноста ќе стане полесна и посигурна. Сè низ светот е управувано од божествената Промисла, а со тоа и од волјата Божја, доколку тоа не е создадено од волјата на човекот. И затоа во сè што ти се случува, можеш да ја видиш волјата Божја. Доаѓа просперитет и ја објавува божествената волја дека треба да му благодариш на Бога. Доаѓа неволја и ти ја објавува волјата Божја, дека треба да издржиш. Зашто, послушноста може да се манифестира не само во извршувањето на волјата Божја, туку и во воздржувањето од дејствување против божествената волја, а пред сè, во немрморливото страдање според волјата Божја. Научи да му кажеш кротко на гласникот на небесната волја: „Да ми биде според твојот збор“. Но, научи и, кога ќе го видиш крстот, храбро да кажеш: „Не моја волја, туку Твоја нека биде!“ 508 О мој небесен Татко! Сепак, иако вистината и доблеста се достапни за сите, сепак не е излишно, но честопати е неопходно да се има специјални учители, според видот на знаењето; специјални тутори, според видот на работата. И така, за да напредувате во духовното послушание онолку колку што можете, колку што внатрешно чувствувате посебна потреба, изберете за себе посебен учител, научен и искусен во таа наука, посветен на таа работа, чијшто збор треба да биде моќен со неговиот живот, просветлен преку молитва, сочуван од грешка со смирение. Покори ја својата волја на неговата заради Бога, и волјата на небесниот Бог ќе падне врз тебе на земјата, а твојата едноставна земна послушност ќе се искачи на небото, според зборовите на Оној Кој е Дарител на пастири и учители, упатени до вистинските и законски учители: „Кој ве слуша, Ме слуша Мене“. 509 Вистина е дека послушноста кон Бога во личноста на човекот од стари времиња ги оддалечувала нејзините училишта далеку од општеството, ги одвоила од заедницата на светот, си изградила посебни живеалишта, каде што ги донела и ги носи своите плодови на небото и земјата. Но, дали умот што, признавам, подобро се учи во тишината на осаменоста, ќе се смета за крајно непотребен и бескорисен за градовите? Синовите на овој свет сакаат се повеќе и повеќе да ја искористат својата волја. И до каде води ова? Не води кон она што некогаш било проречено од пророкот: „И ќе биде, како со народот, така и со свештеникот; како со слугата, така со неговиот господар; како со слугинката, така со нејзината љубовница; како со купувачот, така и со продавачот; како со заемодавачот, така со заемопримачот; како со оној што зема лихвар, со лихварот? 510 Но, што ќе се случи во времето на оваа неограничена слобода на волјата на човекот? Пророкот вели: „Ете, Господ ја празна земјата и ја пустоши“. 511 Односно, Тој ќе трпи намерност да се казни себеси со самите нарушувања што ги предизвикува. И после сите привремени казнувања, знаете ли што ќе додаде масло на огнот на пеколот? Ништо повеќе од самоволие со неговото потомство, што е грев. Оставете ја настрана самоволјата и пеколот нема да најде гориво во вас. Прифатете ја волјата Божја и ќе го примите небото во вашите срца, додека тоа не ве прими во себе. Зашто, каде и да е во волјата Божја, таму е рајот. Но, дали е лесна работа да се разделиме со слободата, што е природно за човекот? А кој бара од тебе да се разделиш од слободата? Бог ти дал слобода, за да можеш слободно да избираш помеѓу доброто и злото, помеѓу созданието и Создателот, меѓу себе и Бога. Ако се избереш себеси, суштеството, злото, ќе те одведе во заробеништво самољубието, суштеството и злото. Ако избираш и постојано остануваш во изборот на она што е добро, од Бога и Неговата волја, нема да изгубиш, туку напротив ќе ја зајакнеш и зголемиш својата слобода. „Каде што е Духот Господов, таму е и слободата“. 512 Но, дали е лесно понекогаш да се скрши самоволјата? Понекогаш е навистина тешко, а понекогаш е лесно, пропорционално како што ти си го отежнуваш или лесно си на себе. Кога сакаш да ја исполниш волјата на саканиот татко или мајка, зар не ти е лесно да ја заборавиш сопствената волја, зар не е ни пријатно да ја жртвуваш? Кој те спречува да станеш Божји син преку верата и љубовта, и кој те спречува да ја послушаш волјата на твојот небесен Татко слатка за тебе? Оче наш, Кој си на небесата! Да биде волјата Твоја во сите нас! Амин. „А Марија рече: „Душата моја Го велича Господа, и мојот дух се радува на Бога, мојот Спасител. – С. Лука.1:46–48. ВО должина зборува дотогаш тивката Марија; а нејзиниот збор, полн со Дух, тече и свети како поток, се искачува и издишува сладок мирисен темјан, свети и осветлува како молња. Колку содржат зборовите што штотуку ги прочитавме, почетокот на триумфалната песна, изговорени од неа кога Елизабета за прв пат ја поздрави со името „Господова мајка“? Таа го слави Бога и не го крева само својот глас, туку самата душа: „Мојата душа го велича Господа“. Таа се радува и нејзината радост станува молитва и духовна жртва: „Мојот дух се радуваше на Бога, мојот Спасител“. Таа се понизува себеси и го објавува снисходењето на Севишниот: „Зашто Тој ја гледаше ниската состојба на Својата слугинка“. Таа пророкува и нејзиното пророчко око пробива низ цело време до самиот крај: „отсега па натаму сите генерации ќе ме нарекуваат блажен“. Зашто нејзе, во која отсега Словото се пребиваше, требаше да стане моќна на зборот; пред времето кога Словото треба да излезе од неа како плод на нејзината утроба, тоа се манифестира во неа, како плод на нејзините усни, кои Го исповедаат Господ: „и рече Марија“. За правилно да се разберат овие зборови, неопходно е, прво, да се претпостави, како што стои во традицијата, дека Марија уште порано се обврзала со завет дека ќе ја чува невиноста во текот на целиот свој живот. Зашто, не обврзана со таков завет и оженет со маж, која причина би морала да ја доведе во прашање можноста да роди син: „Како ќе биде ова? Второ, ни треба да го земеме предвид Мојсеевиот закон (Нумб, xxx.) според кој заветот или на девицата или на жената може да се поништи со еден збор од таткото или мажот; а заветот можеше да опстане дури тогаш кога таткото или сопругот слушнаа и не го забранија. Можеме да заклучиме оттаму, според традицијата, дека заветот за девственост, кој при претскажувањето на раѓањето на син, ја натера Марија да рече: „Како ќе биде тоа? веќе му беше познат на Јосиф и одобрен од него; а исто така и дека ја застапувал чистата Богородица за да му се овозможи, под името на сопругот, да биде чувар на нејзината невиност, која беше неопходно да се скрие под надворешната покривка на бракот среде народот, кој заведен од видливиот благослов на бракот, не можеше да ја разбере возвишеноста на невиноста. Во овие околности, колку и да е Марија далеку од неверување, сомнеж, кавга или испитување, таа сепак беше принудена да го испрашува ангелот: „Како ќе биде ова, кога не познавам маж? Иако имам маж според обредот на бракот, сепак немам маж кој го послуша мојот завет за невиност; тој завет е изречен и потврден, и колку и да сакам да го прекршам, дури и толку законот го забранува, кој вели: „Ако некој му завети на Господа или се заколне дека ќе ја врзе душата своја со врска, нема да го прекрши својот збор, ќе постапи според сè што ќе излезе од неговата уста“. 515 Господ не ги крши Неговите закони, тогаш како ќе се случи заветот за целомудрие да се одржи, законот да се исполни и да се роди син? Дали сега сфаќате дека екстремната потреба сама ја раскинува светата врска на нејзината тишина, или подобро кажано самата благодат тече од нејзините усни? се открива тајната на нејзиниот брак со Јосиф, за да може под таа мистерија да се крие другата, подлабоката на нејзината верба кон Бога; Откажувањето на Марија од земниот сопруг му дава на ангелот повод да го објави нејзиното достоинство како Невеста Господова, на која и била предодредена. „Светиот Дух ќе слезе врз тебе и силата на Севишниот ќе те засени“. Благовештението е примено, ангелот си замина, Словото стана тело, Дева зачна; се појавија знаците за зачнување, таа беше „пронајдена со дете на Светиот Дух“. 516 „Од Светиот Дух“, пишува евангелистот С. Зашто, ако ја знаеше тајната на Невестата Господова, дали можеше да размисли „да ја направи јавен пример“, дали можеше „да ја остави настрана?“ Додека тој мислеше на првото, и речиси се одлучи за второто. „И не сакајќи да ја направам за јавен пример, имав намера да ја отфрли тајно“. Овде гледаме толку многу чуда на тишината, што не знам дали ќе најдам зборови со кои ќе ја објаснам таа тишина. Јосиф во Марија го согледува она што не го очекувал и што не може да го сфати; но тој молчи и не ја испрашува. Марија се гледа себеси во опасност да биде изложена на тешко сомневање, па дури и осуда, а сепак молчи и не ја открива својата тајна. Каде е ангелот, гласникот на Марија? зошто тој молчи и не ја смирува во нејзината нова неволја? А каде е ангелот чувар на Јосиф? Зошто толку долго се задржува и не го предупредува праведниот човек, кога неговата чиста душа може толку лесно да биде помрачена од неправедна мисла, па дури и од богохулно сомневање? И, ако не е премногу смело да се праша ова, - зошто Самиот, Испраќачот на ангелите, толку долго молчи? Зошто Тој одложува да го просветли Својот праведен човек и да ја спаси неа во која живее спасението на светот? „Внимавајте“, извикува С. Златоуст, зборувајќи за Јосиф во овие околности, „Внимавајте на кроткоста на тој човек, тој не само што не ја казни, туку и не зборуваше со никого, дури ни со неа за која се сомневаше, и го вртеше тоа во својот ум, настојувајќи дури и да ја скрие причината за својата неволја од Богородица, која сака да ја избрка Богородица Евангел. туку само „да ја оддалечи.“ Толку кроток и нежен беше човекот“. И повторно, „како што сметаше дека е незаконско да ја држи во својата куќа; додека да ја направи јавен пример и да ја даде на суд, беше да ја осуди на смрт; тој не го прави ниту едното ниту другото, туку се поставува себеси над законот. Зашто требаше при доаѓањето на благодатта, веќе да се појават знаци на повисока мудрост“. 517 Навистина, очигледно е дека срцето на праведникот веќе ја имало претставата за Христовата заповед, „окото да биде самохрано“ 518 и „не судете, за да не бидете судени“. 519 Затоа, иако ги гледа знаците на мајчинството, сепак не е спремен да отстапи пред сомнежот во врска со Богородица; постои закон кој го овластува како сопруг, а сепак тој не е подготвен да ја суди својата сопруга; „И не сакајќи да ја направат јавен пример, имав намера да ја отфрли тајно“. Дали сега согледуваш какви високи доблести се содржани во тишината на Јосиф? Но, тишината на Марија е уште повозвишена. Тој ја ублажува туѓата тешкотија со неговото молчење, а истовремено наоѓа средство да стави крај на сопствената тешкотија; додека таа тивко ја поднесува својата опасност и секој ден молчењето и ја зголемува тешкотијата. Што значи тогаш оваа прекрасна тишина? Тоа е дека Марија е совршен сад на благодатта. Зашто, како што материјалниот сад е безвреден кога протекува, така и духовниот сад е безвреден ако не ја чува благодатта излеана во него во неприкосновена кротка тишина, туку напротив дозволува да се филтрира и испарува, непотребно и бескорисно, со зборови или безделни или безволни, нетрпеливи или залудни. Со оглед на тоа што совршен материјален сад би бил таков што би го држел не само она што е истурено во него, туку дури и неговиот парфем, и кој не би можел ниту да се скрши со удар, ниту да се оштети од атмосфера или оган. Така совршен духовен сад е тој „кој ја држи тајната на верата во чиста совест“ 520 во мирно срце и во тишината на целото свое битие; кој ја чува благодатта што му е доверена со цврстина која ниту ударите на несреќата не можат да ја разнишаат, ниту страста, ниту искушението да ја уништат. Ако Марија зборуваше за нејзината тајна со Елисавета, тоа беше затоа што оваа тајна веќе и беше откриена на Елисавета од Светиот Дух, и дека Тој Самиот зборуваше преку усните на двете. Додека, ако таа му зборуваше за ова на Јосиф, тоа мораше да биде или од човечка доверба или од човечки страв, и следствено не од божествен импулс таа би зборувала за божествената тајна. Но, сега таа се крие од оној на кого, веројатно повеќе отколку на кој било друг на земјата, нејзиното срце му беше отворено, зашто го избрала да биде чувар на нејзината невиност; таа се крие себеси, во очигледна опасност не само „да биде јавен пример“, туку, како што објаснува С. Златоуст, во опасност од суд и смрт. Таквата тишина е најсигурното сведоштво дека таа силно го држи зачнатото Слово во нејзината утроба, го чува совршено, го сака повеќе од нејзиниот избраник и застапен сопруг, повеќе од секоја земна радост, повеќе од самиот живот - оваа тишина е постојана, чиста, славна жртва на Бога Словото. Не е ни чудо што дури и божественото откровение треба да молчи некое време за да дозволи таквите возвишени доблести да созреат и да се откријат на нашето издигнување. Тивката жртва на Марија беше совршена; умот на Јосиф ја победил секоја страст; и само тогаш дојде време небесното слово да го круниса ова дело на тишината ставајќи крај на тешкотиите на Марија и откривајќи му на Јосиф големата тајна на побожноста. „Но додека тој размислуваше за тоа, ете, ангел Господов му се јави на сон, велејќи: Јосиф, сине Давидов, не плаши се да ја земеш со себе Марија, твојата жена, зашто она што е зачнато во неа е од Светиот Дух. Секој што ќе има доволно постојано внимание да ја следи Марија во текот на целиот нејзин живот, постојано ќе го набљудува во неа истиот карактер на длабока тишина, на совршена смиреност, на длабока внатрешна концентрација, што ништо не може да го наруши, накратко, живот скриен со Бога. Ниту највисоката радост, ниту најдлабоката несреќа не можеа да ја променат оваа главна карактеристика на нејзиниот дух. Словото се раѓа; ангелите пеат пофалби, пастирите проповедаат. Можно ли е Мајката на Словото да молчи, а да не изговара триумфални зборови? Сепак, таа молчи, не раскошува зборови, туку ги чува сите овие изреки во своето срце. „Но, Марија го чуваше сето тоа и размислуваше за нив во своето срце“. 521 Дали Симеон ѝ ја прободува душата со заканувачко пророштво; дали Самиот Исус, сè уште млад во години, ја остава својата мајка и, како да ја негира, извикува дека „Тој мора да се занимава со работата на својот Татко;“ Мајката на Словото не се загрозува и молчи; „Но Неговата Мајка ги чуваше сите овие зборови во своето срце“. 522 Најпосле „стои покрај крстот“ 523 на нејзиниот сакан Син, а мечот претскажан од Симеон всушност ја пробива нејзината душа. Странците не можеа да останат рамнодушни; па дури и тогаш кога го носеше Својот крст, „По Него следеше голема дружина од луѓе и жени, кои исто така плачеа и оплакуваа по Него; и по Неговото распнување, „сиот народ што се собра на таа глетка, гледајќи што се случи, ги удира градите и се врати“. 524 Што може да се очекува од Мајката на Распнатиот да стои покрај Неговиот крст? Плач, оплакување, лелекање и кинење на срцето? Но, ние ниту гледаме, ниту слушаме ништо од тој вид: очевидец не ни кажува ниту еден збор од неа. Таа несомнено страдаше, како што никој никогаш не страдаше на земјата, освен Распнатиот, но потопот на нејзината несреќа ниту ја совлада, ниту ја обзема, тонејќи како што беше непрестајно во неизмерна длабочина на трпение, кроткост, вера, надеж, безусловна отстапување кон Божјите наредби. Размисли, ти христијанска душа, за оваа света слика на духовна тишина што ти ја нуди Евангелието, делумно во личноста на Јосиф, но пред сè во личноста на Марија; и научи да ја разбираш скриената, возвишена слава на нејзината душа, за која пророкот напишал: „Царската ќерка е сета славна внатре“. 525 Научи да ја цениш и сакаш оваа духовна убавина; сакај го и труди се да се облечеш, барем делумно, со таа слава на кралската ќерка и, следејќи ја нејзината доблест, да го достигнеш нејзиното блаженство; „Девиците, нејзините придружници што ја следат, ќе бидат доведени кај царот“. 526 Дали сретнуваш нешто неразбирливо во верата? Не брзајте да испитате или да зборувате, туку слушајте го словото на верата во тишина и трпеливо подржете го времето кога Оној Кој зборува во параболи ќе се удостои да ви ги открие со живи зборови и искуства. Дали во зборовите или постапките на соседот означуваш нешто чудно или што ти се чини неправилно? Не брзај да го осудуваш или да го осудуваш, ако не си повикан да го правиш тоа како татко, пастор, учител или старешина. Не биди праведен како фарисејот, кој се нашол како сам по целиот свет; „Не сум како другите луѓе, изнудувачи, неправеден; 527 но биди „праведен човек“ како Јосиф, „тоа е“, како што објаснува С. Златоуст, „добар и кроток“. Дали се плашиш дека некое твое дело на љубов или вера може да биде изложено на неправеден суд или обвинет? Не ја објавувај својата доблест, за да не ја нарушиш нејзината чистота, зачувувајќи ја нејзината слава. „Посвети го својот пат“, не на човекот со објава, туку „на Господа“, со молитва; „Исто така, имај доверба во Него и Тој ќе го оствари, и ќе ја изнесе твојата праведност како светлина и твојот суд како пладне. 528 Ако те посети среќата, а радоста ти го зголеми срцето, не „широко отворај ја устата“ 529 на суетата, туку чувај ги во благодарно срце делата на богатата Промисла. Ако те пристигне несреќата и тагата твоја ја исполни душата, не умножувај лелек и оплакување во чие мноштво се слушаат само ехо на бунт против наредбите на Севишниот. „Бидете храбри и Тој ќе ги зацврсти вашите срца, сите што се надевате на Господа“. 530 Во никој случај не смееш безумно да раскошуваш зборови, рационално создание на Создателското Слово. Ако Бог создал сè со Својата Реч, а човекот е создаден според Божјиот лик, тогаш какви славни дела требаше да дејствува човечкото слово. Навистина, таа ги излекуваше болните, ги воскресна мртвите, го симна огнот од небото, ги запре сонцето и месечината и, што е поважно од сè, откако стана орудие на Воплотеното Божјо Слово, се промени и сè уште ги менува луѓето расипани од гревот во нови, чисти и свети суштества. Таква е моќта на човечкото слово кога тесно чувано во печката на почитната тишина и загреано со тајна внатрешна молитва, тој ја стекнува чистотата и силата што му се природни, поточно учествува во силата на Божјото Слово и на Светиот Дух. И дали е тој моќен, творечки, свет орудие што ние го претвораме во нечисти, деструктивни, светољубиви цели, – во злоговорење, клевета, богохулење или, пак, нашата непромисленост ја претвораме во лесна прашина и ја расфрламе на ветрот во безделничење? Еден човек рекол за себе: „Има девет работи за кои во моето срце проценив дека се среќни, а десеттото ќе го изговорам со својот јазик“. 531 Толку се внимателни оние што ја знаат цената на зборовите. Барем, ти христијанин, „не биди избрзан со устата; 532 размисли си, ако зборот што ќе го изнесеш е за твое добро или за доброто на другите, зашто колку и да изгледа мал или безначаен, ќе стои до Судниот ден и таму ќе се појави како сведок или за тебе или против тебе. Следете го советот на апостолот: „Нека не излегува од вашата уста расипана порака, туку она што е добро за користење на поучување, за да им служи благодат на слушателите. И не тагувајте го Светиот Божји Дух, со кој сте запечатени до денот на откупувањето“. 533 Амин. „И кога го виде, се вознемири од неговите зборови“. – С. Лука.1:29. Зарем оние што го слушаат ова нема да бидат вознемирени од самата помисла дека имам намера да зборувам за неволјата на Преблагословената Дева, како сегашната свеченост да не нуди поважен предмет за медитација? Толку многу доблести, толку многу совршенства, толку многу чуда, толку многу мистерии, се нудат на нашиот ум во името на преблагословената Марија и при сеќавањето на ангелското Благовештение кон неа, што едвај оставаат простор да ја согледаат светлината и краткотрајната неволја на нејзината кротка и мирна душа. Но, не се плашам да размислувам за оваа неволја. Чудата се славни без зборови; мистериите честопати се подобро почитувани со тишина отколку со ирелевантни напори да се образложат. Доблести! совршенства! – ох! дека ни е доволно да зборуваме само за доблести и извонредности, и дека е непотребно да не потсетуваме на недостатоци, не, дури и на пороци! Но, ако, како што претпоставувам, ќе има многумина кои нема да одбијат да признаат со мене дека речиси секој ден, а понекогаш дури и повеќе од еднаш дневно, овој или оној збор, оваа или онаа околност, нè води во неволја, голема или мала, подолга или пократка, не ретко влијаејќи на нашите сопствени зборови, дела и односи со другите, во секој случај го нарушува несреќниот мир и несреќниот мир на душата. И затоа, не ни е без важност со чудно внимание да ја набљудуваме оваа навидум ситна случка, како понекогаш дури и една душа благословена со Божествен мир неизбежно паѓа во неволја и како ја победува; за да можеме со овој пример да ги согледаме, намалиме и победиме нашите, генерално, намерни неволји и да ја прошириме, онолку колку што можеме, доменот на вистинскиот мир во душата. „И кога го виде, се вознемири од неговите зборови“. Кој е тој што ја води во неволја, кој мора да биде полн со мир, повикан да го донесе нашиот мир? 534 Дали е тоа човек со непријателска наклонетост? Дали е тоа Духот на непријателството, вечниот непријател на мирот, затоа што тој самиот е лишен од него, заедничкиот Сејач на неволји и тревоги, затоа што живее во вечен бунт? Не! на наше чудо, причината за неволјата на Марија е ангел, мирен слуга на Богот на мирот. Но, можеби формата под која ѝ се јави, имаше нешто страшно само по себе? Не, не го гледаме ни ова. Ангелот влегува тивко и зборува: „И ангелот влезе кај неа и рече“. Тогаш зошто е вознемирена? „Таа беше вознемирена од неговите зборови“. Дали тогаш таа изрека беше заканувачка? Напротив, тоа беше збор на радост и благослов: „Здраво, многу благословена, Господ е со тебе, благословена си меѓу жените“. Да размислиме малку за зборовите на ангелот, за да ја дознаеме скриената причина за неволјата на Марија. Досега ниту еден земски роден маж, а пред се ниту една жена, немаше слушнато таков поздрав од небото. Очигледно е дека гласниците на небото не се расипнички на комплименти; зашто чистата небесна вистина е исто толку лишена од излишна приврзаност, како и од непотребна суровост: „Мир нека ти е“, 535 му рекол ангелот Господов на Гедеон, затоа што требало да се увери; зашто Гедеон, според верувањата на неговото време, мислел дека видението на ангел ќе биде фатално за него. Но, поздравот, „Поздрави!“ беше без преседан во древните визии на ангелите. „Господ е со тебе“ – така ангелот повторно го поздравил Гедеон, а исто така од посебна потреба, да го вдахне со сила и храброст за чудесната победа над непријателот и за спасение на народот Израел. Бог неколкупати и обилно го благословил Авраам, на пример: „Со благослов ќе те благословам и со множење ќе го умножам твоето семе како ѕвездите на небото и како песокот што е на морскиот брег; и твоето семе ќе ја наследи портата на неговите непријатели. 536 И пак: „Гледајќи дека Авраам сигурно ќе стане голем и моќен народ, и сите народи на земјата ќе бидат благословени во него“. 537 Но, овде не се вели дека Авраам бил благословен меѓу луѓето, односно над сите луѓе; а што се однесува до благословот на Сара, иако таа учествуваше во раѓањето на благословеното семе, ништо не беше кажано. Вистина е дека Господ еднаш рекол за Сара: „И јас ќе ја благословам;“ 538 но вреди да се забележи дека и овој краток благослов не ѝ бил изречен на неа, туку на Авраам во нејзино отсуство. Очигледно, според Божјите заповеди, требало првите плодови од повратниот благослов на несреќната земја да останат подолго скриени од жената, во која губењето на тој благослов во среќниот рај започнало порано отколку кај мажот. Несомнено, тоа и беше познато на Дева Марија, како и од пишаното Божјо Слово, како преку нејзините сопствени ниски религиозни медитации; и затоа, кога ќе го слушне неочекуваниот посетител како ја поздравува не само со мир, туку и со радост, ѝ припишува на нејзината милост, не само како подарок, туку како неотуѓиво достоинство, ја претскажува нејзината блаженост пред се над сите жени во светот, - нејзината кротка душа е трогната од моќните зборови на духот, како што моќните зборови на духот се ставаат во духот. ветер: „Беше вознемирена од неговите зборови“. Нема ништо нечисто во таа неволја: но веќе не опстојува во моментот на неволја тој душевен мир што му претходеше. Кога ветрот, удирајќи го лицето на водата, делумно ја крева од коритото, тогаш дури и најчистата вода се вознемирува и изгледа вознемирена. Така, душата на Марија, не само издигната од понизноста во која се упокои, туку дури и издигната над сето создание со прославените зборови на ангелот, се вознемири од свет страв, а нејзиниот постојан копнеж кон длабока понизност, откако стана поизразен во нејзината возвишеност, се откри во нејзината неволја. Овде гледаме како дури и света и безстрасна душа влегува во неволја. Дозволете ни сега да одредиме дали се придржува во него, и како излегува од него. „Таа беше вознемирена од неговите зборови и мисли каков треба да биде ова поздравување“. Кога во која било душа неволјата продолжува, се зголемува и стекнува апсолутно владеење над мирот; тогаш слушаме нетрпеливи зборови, набљудуваме неправилни движења, гледаме непристојни постапки. Но, ништо такво не се појави во светата Марија. Проблемите не ја поттикнаа на акција, не изнудија ниту еден збор од неа. Оттука, очигледно е дека таа не останала ниту за миг намерно во неволјата во која била фрлена од неопходност; но штом таа беше свесна за тоа, таа директно размислуваше за средствата за да се извлече од него; и како прва одбрана од неволја го употребила молкот. Друго средство за одбрана што го користела мудрата Дева од неволја, било размислувањето: „и фрли во нејзиниот ум каков поздрав треба да биде тоа“. Евангелистката не раскажува детално за тоа што се состоеле од нејзините размислувања, несомнено чисти како нејзината душа, возвишени како нејзиниот дух, моќни како благодатта што ѝ е дарувана. Тој сметаше дека тие детали не ни се неопходни; Во врска со неволјата на Марија, тој напишал само она што е корисно да го научат сите кои се изложени на неволја, имено, дека таа излегла од неволја со цврсто и дискретно размислување. Ако за да се постигне победата на мирот во нејзината душа, ангелскиот смирувачки збор „не плаши се“ бил неопходен, тогаш како подготовка за новото примање на зборовите на ангелот, немало помалку потреба од сопственото смирувачко размислување, инспирирано од молитвата, како што несомнено можеме да заклучиме од постојаната состојба на нејзиниот дух. Небесното влијание носи совршен мир на душата; но само душата цврста против надворешната и внатрешната вознемиреност и издигнување од добро втемелено размислување до побожна медитација, може да ги прими возвишените и богати влијанија одозгора. Сега да ги споредиме нашите чести неволји, со беспрекорната неволја на беспрекорната Дева. Марија е вознемирена од пофални зборови, иако нема пофалби за кои била недостојна и која не би ја надминала со својата заслуга. Дали така добиваме пофалба, кога ни паѓа на уво? Дали мислиме дека иако се чини дека е збор на ангел, може да докаже дека е искушувач? Дали се срамиме од незаслужената пофалба, дали се гнасиме од делумна пофалба, дали се плашиме дури и од праведна пофалба, да не ја затиши доблеста да заспие или да ја наруши нејзината чистота? зарем неразумното срце не ги голта пофалбите како слатка храна, а можеби и како сладок отров? Дали ненаситната самољубие не ја достигнува бесрамноста да бара пофалба или да си ја припишува себеси? Има и такви кои незацрвенето за себе велат, јас сум добар христијанин: јас сум вистински син на Црквата: и тие се спокојни на овие зборови: но јас треба да им посакам поголема несигурност и сомнеж во однос на себе, наместо оваа премногу невнимателна и самоуверена спокојство, која може да заврши со предоцна и крајна конфузија. Марија е вознемирена од збор, несакана за нејзината понизност: додека ние, напротив, не сме често вознемирени од зборовите непожелни за нашата гордост? Не само зборовите навистина прекорни, и постапките навистина навредливи, наскоро нè лишуваат од нашето трпение; но и малите несогласувања, неволните зборови, праведниот и умерен прекор, нè бунтуваат до длабочината на нашето срце, дури и до гнев и огорченост. Душата непрочистена од страстите, барем влијанието однадвор, како нечиста вода, ја издигнува од својата длабочина својата кал и лигите, додавајќи на надворешната неволја многу поголема внатрешна темнина. Марија е вознемирена и одложува да не ја покори својата неволја, задржувајќи ја и скрши во тишина. Додека кај нас многумина се претвораат од речиси секој налет на внатрешно незадоволство, или во сад со вино што ферментира или во планина што дише оган, која фрла лава и камења над сето она што го опкружува. Штом ќе почне да тлее искрата на немирното незадоволство во тебе, веднаш внимавај да не ѝ даваш воздух, чадот да не стане оган и огнот да не те обви. Која и да е причината за твојата внатрешна неволја, внимателно покриј го садот со тишина и нека стои, со трпение, додека не заврши вознемирената ферментација и твоето вино не се прочисти. Марија е вознемирена, но неволјата ја надминува со размислување. Да го позајмиме од неа тој инструмент, за да го употребиме во нашата внатрешна борба. Како и да се менуваат нападите, мудар збор, пред сè кога е заострен со Божјото слово, како меч со две острици, делува од сите страни за превртување на непријателот и за нашата сопствена безбедност. Што се крева против тебе и што го нарушува мирот на твојата душа? Прекор! Размислете, дали е тоа само едно? Ако е неправедно, тогаш стрелата побегнала покрај тебе; зошто тогаш треба да бидеш болен ако не си ранет? Но, ако е праведно, тогаш не лути се на оној што те прекорува, како на непријателот, кој ти задава рана, туку заблагодари му се на лекар, кој ти ја открива и те принудува да ја излечиш. Дали е тоа навреда што те лути? Размислете, што е подобро, да бидете навреден или навреден? Несомнено е подобро да се биде невин, отколку да се биде виновен. Размислете и за ова, што е подобро, да се лутиш или да трпиш трпеливо? Лутината може одеднаш да не направи и виновни и понесреќни од порано, додека напротив, трпението ја зачувува невиноста и може да ја намали несреќата. Ако те водат во неволја, а очајот поради твојот несовршен напредок во работата на сопственото совршенство, од твоите ненадејни падови и други внатрешни нарушувања, размисли за себе, таа неволја сама по себе ниту исправа, ниту усовршува: додека очајот ја одзема силата, и затоа не смееш да се задржуваш во бесплодна, туку да тргнуваш од победата и очајот во неволја. страста, а заедно со неа и мирот на душата и радоста на спасението. Нека милоста на многу наклонетата Марија е со секоја христијанска душа во нејзините неволни неволји и нека ѝ помогне да ја смири оваа неволја со тишина и темелно да ја надмине со размислување и молитва, за ангелот на мирот слободно да зборува на нашите срца и да го посее во него „плодот на праведноста“, кој „се сее во мир со оние што прават мир“. 539 Беседа XXV. Основата на Бога „Сепак, Божјиот темел е сигурен, имајќи го овој печат: Господ ги познава Неговите. И секој што го именува Господовото име 540 нека отстапи од беззаконието. – 2Тим.2:19 . Изгледа дека денес ја гледам таа сигурна „Божја основа“, која апостолот ја истакнува дека е запечатена со печат и позната само од Господ. Која е таа Божја основа, на која цврсто стои секое Божјо дело, ако не Божјиот Син, Исус Христос? „Зашто преку Него е создадено сè што е на небото и што е на земјата, видливо и невидливо, било да се тоа престоли, или владенија, или началства, или овластувања: сè е создадено од Него и за Него; и Тој е пред сѐ, и сѐ е од Него“. 541 И ако е потребно за одново да се создадат паднатите Божји суштества, „никој не може да постави друг темел освен оној што е поставен, а тоа е Исус Христос“. 542 Овој темел на Бога Светиот Дух сега го спушта од небото горе и лежи во срцето на земјата; Тој го извлекува од славата на Божеството и му го доверува на човештвото, запечатено со повеќе од еден печат, – со печатот на девственоста, со печатот на понизноста, со печатот на тишината. За волја на вистината, кој освен Господ те познаваше Тебе, Кој си со Бога во една суштина, во таа несфатливо ниска состојба, во која се криеше „Бог Кој е сè во сè“, 543 кога Ти, како основа на нашето спасение, беше поставен во утробата на Марија на начин што остана неразбирлив, дури и по ангелот. Се чудиме на славата на Божјите творечки дела: да се чудиме и на нивната таинственост. Да го насочиме своето внимание извесно време на основањето на Бога, наведено од апостолот: да се надеваме дека во него ќе се најде скриено богатство. „Сепак, Божјиот темел е сигурен, имајќи го овој печат: Господ ги познава Неговите“. Иако е сигурно дека „почетокот на создавањето Божјо“, 544 или неговата универзална основа, е Синот Божји, Исус Христос; сепак, од зборовите на апостолот можеме да сфатиме дека тој овде зборува за „основата Божја“, не во врска со сите Божји созданија, туку само за некои избраници, кои Господ ги познава исклучиво и ги именува Неговите: „Господ ги познава Неговите“. Што значи, тогаш, основата на Бога во таа чудна примена? Несомнено тоа значи она што е втемелено врз Синот Божји, како на заедничка основа, особено она што е создадено во човештвото; она што е засновано на Исус Христос, како на неговата најдлабока основа во секоја вистински христијанска душа. Зборувајќи појасно, тоа значи Црквата, чиј Основач е Синот Божји; тоа значи благодатниот и спасителен дар Божји во човекот, верата, чиј Автор и Завршувач е Исус Христос. Оваа Божја основа апостолот сигурно ја нарекува; затоа што Самиот Господ рекол, како и за Црквата воопшто: „Јас ќе ја изградам Мојата Црква, и портите на пеколот нема да ја надвладеат“, 545 како и на секоја вистински христијанска душа, ниту некој нема да ги откорне од Мојата рака. 546 Постоел древен обичај на градбите да се става знак или натпис кој треба да ја покажува нивната припадност, дизајн, важност, неповредливост. Според ова, апостолот го воочува и на духовното здание на Бога печатот, или со други зборови, знакот или натписот, кој ја разликува сигурната Божја основа од несигурните и лесно уништените дела на човекот и кој ги чува првите неприкосновени од обидите за занает или дрскост, глупост или злоба: „Сигурна основа, имајќи ја оваа Божја плочка“. Каков печат тогаш? „Овој печат“, продолжува апостолот, „Господ ги познава Неговите“. Навистина прекрасен печат! Гледате дека тоа е натпис, бидејќи се состои од зборови; но не е без причина што апостолот го нарекува печат, бидејќи тој не толку многу изложува и открива, колку што крие и прикрива, а тоа е самото својство на печатот. Ваквите и слични размислувања може да нè наведат да сфатиме зошто основата или градбата Божја, толку видлива во неговото завршување, носи печат на таква тајност во своите делови и внатрешниот состав, што само Господ сигурно ги знае оние што се Негови. Да ги почитуваме мистериозните Божји декрети. Да се ​​возбудиме и да ги бараме со длабоко внимание луѓето Божји и Божјиот темел во нив. Да не ги осудуваме набрзина нашите ближни, незнаејќи го она што им е познато освен на Господ. „Сепак, Божјиот темел е сигурен, имајќи го овој печат: Господ ги познава Неговите; и секој што го именува Господовото име нека отстапи од беззаконието. Имајќи го предвид печатот или натписот што апостолот ги посочи на основањето на Бога или на божественото здание, досега го разгледувавме само неговиот прв дел. Следи второто. „Секој што го именува Господовото име нека отстапи од беззаконието. Ако на Божјото здание постоеше само поранешниот печат, ако на него беше испишан освен поранешниот натпис: „Господ ги знае оние што се Негови“, т.е. само Бог сигурно ги знае оние кои со жива вера и никогаш ненамалена љубов, неотуѓиво и вечно Му припаѓаат Нему, и на Неговата, не само земна, туку и небесна Црква; ова може и да не утеши и да нè преплаши. Утеши нè, со мислата за цврстината на божествената основа, која е неприкосновена; на неуништливоста на божествениот печат; на безбедноста на оние кои се скриени во тајната Божја. Ужаснете нè од неизвесноста во која е невозможно безгрижно да се живее. Зашто, ако само Господ ги познава Неговите, тогаш кои се оние со кои живееме и комуницираме, чии совети сме под влијание на нас, чии примери ги следиме? Кои сме ние самите? Дали се тие од Бога? Дали сме од Бога? Господ знае! Колку е страшен овој збор во овој случај. Ако само Бог ги знае оние со кои се дружам и кои ме водат, тогаш како можам да знам дали не ме водат духови на измама? Зарем не сум во друштво со непријателите Божји? Затоа, зарем не сум во опасност да бидам и да останам отуѓен од вистинското, милосрдно посвојување на Бога? Каква страшна неизвесност. О Господи, Кој ги знае оние што се Твои! Ти си праведен и мудар, ги криеш од светот кој не е достоен да ги знае и кој би го злоупотребил своето знаење за нив; но биди и милостив кон оние кои иако сè уште не се Твои, можеби сакаат да станат и да останат Твои; покажи ни знак со кој и ние, кои не ги познаваме, можеме да го препознаеме вистинското, доброто, милосрдното, светото, со еден збор, она што е од Тебе во човекот, за да можеме да го сакаме Твоето пред сè, да го бараме Твоето, да се прилепуваме и да станеме едно со Твоето, и со соединување со она што е Твое, а со тоа и со Тебе, да се надеваме дека ќе бидеме верно Твои. Навистина, како кралски печат, кој ја чува тајната на кралот, и кој истовремено со својот печат покажува кому му припаѓа, и на тој начин зачувува од грешката да се прифати како кралска сопственост она што не му припаѓа на кралот; на сличен начин, требаше мистериозниот печат со кој Бог си ги запечатува Неговите верни и избрани, како што е познато само Нему, треба да биде обележан со некој видлив и доволно сигурен знак, со кој оние кои се внимателни би можеле да ги разликуваат оние што се од Бога од оние што ги мамат другите или себеси како такви. А таков е последниот натпис што апостолот го чита на духовната градба на Бога во човекот: „Секој што го именува Господовото име нека отстапи од беззаконието“. Тоа е голем благослов за нас на земјата, славна надеж за среќа на небото, да можеме со вера „да го именуваме името Господово“. Нашиот Божествен Спасител ја ограничува речиси целата важност на Неговата небесна амбасада во тоа, дека Тој ги направил луѓето способни „да го именуваат Името Господово“. Приближувајќи се кон крајот на Неговата земна кариера, Тој во молитва го повикува својот небесен Татко: „Го завршив делото што ми го даде да го направам“. Каква работа? „Те прославив на земјата“, или на друг начин, „Го покажав Твоето Име на луѓето што ми ги даде од светот“. 563 Оттаму речиси можеме да заклучиме дека оние на кои им се „јави Името“ на небесниот Отец, кој „го именува Името Господово“, затоа му припаѓаат на Христа; се од Бога. „Никој“, како што сведочи божествено инспирираниот апостол, „не може да каже дека Исус е Господ, туку преку Светиот Дух“. 564 И секој што зборува преку Светиот Дух, мора нужно да биде од Христа и од Бога, зашто Светиот Дух нема учество со вонземјаните. Еден друг апостол исто така сведочи дека „секој што верува дека Исус е Христос е роден од Бога“. 565 А кој е роден од Бога е во најблиска врска со Бога. Што тогаш? Зарем не можеме од тоа да размислуваме и да заклучиме вака: Го именуваме Името Господово; ние го нарекуваме Исус наш Господ: тогаш ние сме од Христа, сигурно сме од Бога; дали Божјото царство е во нас, и ние некогаш ќе влеземе во царството Божјо? Од животот и делата на некои навистина можеме да сфатиме дека тие негуваат слични мисли и чувства врз кои, како на темел, ја градат својата надеж за небо и вечност. На овој начин нивната духовна градба го носи само овој печат: „Нека го именуваат името Господово“, и не повеќе. Да бидеме претпазливи. Ова е скршен печат. Ова е прекинат натпис. Ова не е цврста основа. Не секој „кој го именува Името Господово“ е вистински и совршено втемелен во Господ и во Неговото царство. Господ се објавува: „Не секој што Ми вели Господи, Господи, ќе влезе во царството небесно“. А она што го претскажува понатаму е уште позаканувачко: „Мнозина ќе ми речат во тој ден“, тоа е денот кога ќе се открие небесното царство, а блажените ќе бидат повикани: „Господи, Господи, зарем не пророкувавме во Твое име? и во Твое име изгонувавме ѓаволи, и во Твое име никогаш нема да направам многу чуда“. 566 О какво страшно будење! Тие го нарекоа Името Господово, следствено, Го познаваа и веруваа во Него; тие пророкуваа, истеруваа ѓаволи, направија прекрасни дела; следствено, тие немаа мала, туку повеќе од обична вера, сепак Господ не ги прима во Неговото царство, па дури и не ги познава. Колку неверојатно просперираа злото и корупцијата во човештвото! Дали е можно дури и оживувачкото знаење за Единствениот вистински Бог и за Оној Кој е испратен, Исус Христос, да биде без дух и живот? Мораме да го признаеме тоа, зашто има луѓе кои „исповедаат дека го познаваат Бога, но со делата го негираат“. 567 Дали е можно самата вера, која има моќ да ги спасува луѓето, да биде бескорисна? Навистина бескорисно, како што вели апостол Јаков: „Каква корист има, браќа мои, ако некој вели дека има вера, а нема дела? Дали верата може да го спаси?“ 568 Дали навистина може да се случи самото дејство на Светиот Дух во човекот, како што е пророштвото, истерувањето од ѓаволи и правењето чуда, да биде проголтано во конфузијата на способностите и делата на расипаниот, телесен човек; дека небесниот оган што еднаш се запали во него, треба да го подигне на небото, да биде изгаснат со земна глина и да го остави човекот кој се просветлуваше во состојба на изгаснат? Да не постоеше таа опасност, немаше да се изрече тоа предупредување: „Не гасете го духот“. 569 О Господи Христе! ако не сето тоа име Твоето име ќе влезе во Твоето царство, тогаш кој од нив ќе влезе во него? Господ одговара: „туку оној што ја врши волјата на Мојот Отец небесен“. И напротив, зошто некои од нив нема да влезат во него? „Одете од Мене“, вели Тој, „оние кои правите беззаконие“. 570 Кристијан! ти веруваш во своето срце; веројатно со право веруваш. Но, само Бог го знае ова: „Господ ги познава Неговите“. Но, јас не сум воспитан со тоа, а можеби и ти не си убеден во тоа. Додека семето лежи во земјата, кој може да каже дека ќе има дрво или добар плод? Ти признаваш! Името Господово и твојата вера, со твоите усни. Кога би го исповедале тоа како светите исповедници и маченици, среде ужасите на прогонството, под смртна закана заради твојата вера, тогаш твоето признание не би било празен збор, туку истовремено и силно дело, и тогаш навистина би се исповедал за спасение. Но, без ова, кој знае дали исповедањето на твоите усни произлегува од вистинска внатрешна сила, од жива вера? Во пролетта има цути дури и на оние дрвја кои нема да даваат плод, а кои самите ќе се исушат и исушат од слабоста на нивните корени и од недостаток на сок. Што ако твоето дрво даде само мал, груб, непримерен и невкусен плод? Што ако твојата божемна вера, која се фали со својата православност, па дури и можеби се претставува себеси како чудотворна; што ако постои заедно со телесен, сетилен живот, со неправедни и незаконски дела? Колку и да се велича ова дрво, колку и да е украсено со цвеќиња, невозможно е да се сокрие дека е диво дрво: „За секое дрво се познава по својот плод“, вели Големиот градинар 571. Колку и да ја возвишуваш твојата вера, колку и да ја украсиш со зборови на исповед, неправедните дела и нечистиот живот ќе откријат што си ти во реалноста. Не залажувајте ги другите, ниту бидете заблуди; не си најдолг на доброто дрво на Христовата градина, туку на „растенијата што небесниот Отец не ги посадил“ и кои „ќе се искорени“ 572 ако не се одгледува со нов духовен живот, со дела на правда и светост. Дали би бил добро дрво, кое нема да се исече ниту да се искорени? Донеси добар плод! Дали би бил вистинска Божја градба, вечен храм на Светиот Дух? Тогаш не бидете задоволни само „да го именувате Името Господово“ со вера, туку „отстапете од беззаконието“ во вашиот живот. Има само една сигурна основа на Божествената надеж и една градба на вечно спасение, само една, „го има овој печат: секој што го именува Господовото име нека отстапи од беззаконието“. Со овој печат, познајте меѓу нив кои го именуваат Името Господово, оние кои се Негово, - според овој знак испитајте се себеси. Дали одговараш на ова Божествено посвојување? Свети Василиј Велики ја смета омразата против неправедноста како најнадежниот знак на благодатната состојба: „Како ќе може душата да знае“, прашува тој, „ако Бог му ги простил гревовите? А тој одговара: „Кога се чувствува во иста диспозиција како тој што рече: „Мразам и мразам лажење“. О ти божествена градба, божествен храм, христијанска душа! внимавај на себе. Дали твојата внатрешна основа навистина е вистинскиот печат, кој го потврдува и чува? „Секој што го дава името Господово, нека отстапи од беззаконието“, како од бездна, како од смрт и како од портите на пеколот! Амин. Успение на Пресвета Богородица „И ангелот влезе кај неа и рече; „Здраво, многу благословен, Господ е со тебе, благословена си меѓу жените. И кога таа го виде, се вознемири од неговите зборови. – С. Лука.1:28, 29. Не се чудам што дури и ти, Мајка на Авторот на мирот, беше вознемирена од зборовите на небесниот гласник. Неговата порака беше премногу необична; поздравот беше премногу неочекуван; и само еден ангел можеше да го изговори, а ти само да го слушаш и да го примиш со вера. „Господ“ беше „со тебе“ не само со Неговото милосрдно присуство, туку и со вистинско инкарнација во тебе. Ова е „услуга“ неразбирливо висока, радост бескрајно светла! Но, какви облаци те опкружија, жив и животоносен скинија на Светлината! Уште не беше заблескал од твојата утроба, кога околу тебе се крена бура на сомнеж, која потемнувајќи го речиси го совлада чуварот на Светлината – Јосиф. Во времето кога Божествената светлина се рефлектираше од јаслите на небото, и Неговата небесна слава одекнуваше на земјата, во времето кога Он блескаше и врз простодушните пастири и врз далековидните мудреци, Ирод и целиот Ерусалим заедно со него беа вознемирени од приближувањето на Светлината, а царот стана да се бори против некој друг, безумен смртник. Светлината, беше должна да побегне во темнината на Египет и да се плаши да се врати во родната земја на светлината, Јудеја, и потоа да оди меѓу „луѓето што седеа во темнина и во пределот и во сенката на смртта, во Галилеја на незнабошците“. 573 Праведникот Симеон, еден од ретките, не само што рано видел, туку и ја познал и примил во своите прегратки „светлината да ги осветли незнабошците:“ 574 но што тогаш? Кога оваа светлина му ја осветли иднината на Симеон, тогаш тој, со пророчкото оружје, претходно ја прободе душата на Мајката на Светлината, онаа душа која беше осудена да биде прободена од мечот на страдањата на Крстот: „Да, меч ќе пробие“, рече тој, „и низ твојата душа“. Дали Божествената објава на Исус во реката Јордан, Неговата слава на планината Тавор, триумфот на Неговата доктрина и чудата, доволно те израдуваа, О многу удостоен? Не знаеме доволно, но ни е откриено во Светото Писмо и можеме да разбереме дури и со сопственото срце, колку и да е несовршена нејзината љубов, колку многубројни, многубројни, трајни и длабоки морале да биле твоите таги за твојот Син - Божествен, иако облечен во човечки слабости, - кога си Го видел во друг момент од немоќниот народ; понекогаш во опасност од Неговите непријатели, а долго време во нивната моќ; кога против Него се кренаа врева и хулење, а ударите и раните што му беа нанесени го скршија твоето срце; кога те даде наместо него странец да ти биде син; кога го виде Неговиот последен поглед, го слушна Неговиот последен збор и го следеше Неговото безживотно тело! Светлината на Неговото Воскресение блескаше несомнено повеќе изобилно врз тебе отколку што било; но зарем не ти остана земниот живот како темнината на ноќта по молњите, уште помрачна и безоблична кога беше одземен од твоите очи со Неговото Вознесение на небото? Дали е тоа судбината на таа која е „благословена меѓу жените“, да стане прво сираче преку смртта на Крстот на нејзиниот Син, а потоа со Воскресението и славното Вознесување на небото на истиот тој Син, повторно да остане сирак-мајка на земјата? Но, ете, доаѓа ново време. Се покажува дека семето на небесното Слово, ако не секогаш дава брз плод, го дава пообилно и потрајно. Но, сега твојата „милост“ повеќе не е достапна само за небесното размислување, и веќе не е само „ангел“ кој мистериозно ти објавува радост; твојата милост и радост се објавуваат низ една славна Црква; човечкиот род те благословува, ти која си „благословена меѓу жените“. И како славата на твојот Син и Бог, твојата сопствена слава, О ти што си „многу удостоен“, сјае од гробот. Чудата на Твоето Успение открија дека твојата богоносна душа преминала директно кај Бога. Твојот празен гроб, оставен од тебе, откри дека дури и во твоето тело смртта не нашла плен, односно ништо извалкано од гревот и затоа ништо распадливо. Животот на идниот свет, на кој ние само се надеваме, за тебе е веќе вистински, вечен живот, во највисок степен на слава. Ти стоиш во небесното живеалиште како кралица по благодат, „облечена во офирово злато, од десната страна“ 575 на Царот, Кој е вечен Цар, или според зборовите на друг созерцател, „облечен со сонце;“ 576 како што ми се чини, во откриената и совршена Христова светлина. Ти стоиш таму, не само за да останеш во светлината и да се радуваш на неа, туку и да царуваш во светлина или да ги водиш другите во светлината: зашто „девиците ќе му се доведат на Царот“, односно чисти души или оние што се очистиле, по тебе. „Поздрав, ти што си многу наклонет!“ од отсега па во вечноста град! не само радувајте се, туку продолжете со блаженство, зашто не само што сте многу наклонети, туку и многу прославени! И ако висок степен на светлина и радост, на благодат и блаженство, е состојба на изобилство, распространувајќи се над она што е сродно и способно да го прими; тогаш, О ти божествено удостоен, испрати ја твојата полнота врз нас, кои веруваме во твоето блаженство и ја славиме, барем дел од мистериозната роса на благодатта, како зората на светлината, како изворот на блаженството, како залог на блаженството. Простете ми, браќа мои, ако долго размислувам во ваше присуство, како да сум сам. Во денови како што е сегашниот, беше можно целосно да се заборави земјата во разговорот со небото; и би било добро за нас кога повеќе доброволно и истрајно би разговарале со небото, а помалку доброволно и набрзина да се свртиме кон земјата, и затоа, таа средба, но со нашите неуспеси и желби, треба постојано да се прибегнуваме кон богатото и раскошното небо. Да, браќа мои, кога се одвраќаме од размислувањето за благодатта што Марија ја нашла кај Бога и која ја водела по толку прекрасни патишта до толку висок степен на слава – ние, гледајќи во себе, треба да размислуваме за потребата од благодат за нас. Ако само Марија е исклучително „најмногу наклонета“, тогаш никој не може да остане без благодат без да потоне во зло и пропаст. И за да постигнеме барем помал степен на блаженство, сакаме барем дел од благодатта. „Богот и Таткото на нашиот Господ Исус Христос“, вели апостолот, „за пофалба на славата на Неговата благодат, во која нè направи прифатени во Возљубениот, во Кого имаме откуп преку Неговата Крв, простување на гревовите, според богатството на Неговата благодат“. 583 Зборот на апостолот често се свртува кон мислата на благодатта и го заснова целото христијанство врз него. Дали сака да не доведе до почетокот на нашето спасение? нè упатува кон благодатта: „зашто благодатта Божја, која носи спасение, им се јави на сите луѓе“. 584 Дали сакаме да укажеме на нашето спасение како веќе остварено? повторно укажува на благодатта: „по благодат сте спасени“. 585 Дали се сака да се објасни целта, моќта и делото на воплотувањето на Божјиот Син и Неговото доаѓање на земјата? тоа го објаснува со благодатта: „благодатта и вистината дојдоа преку Исус Христос“. 586 Дали се сака да се укаже како апостолите, пророците, евангелистите, пастирите, учителите и нивната мисија за спасението на другите луѓе настанале во црквата? тоа укажува на почетокот на ова во благодатта: „но на секој од нас му се дава благодат според мерката на Христовиот дар“. 587 Дали се сака да се зајакне христијанинот во неговата борба? го зајакнува со благодатта: „Ти сине мој, биди силен во благодатта што е во Исус Христос“. 588 Дали сака да го предупреди од гревот? го предупредува по благодат: „зашто гревот нема да владее над вас, зашто вие не сте под законот, туку под благодатта“. 589 Дали сакаме да управуваме со нашата надворешна активност? тој владее со благодатта: „Твојот говор секогаш нека биде со благодат, зачинет со сол, за да знаете како треба да му одговорите на секој човек“. 590 Дали е желба за поздрав и благослов? зашто и за тоа бара помош од благодатта: „благодат и мир нека бидат со вас од Бог Отецот и Господ Исус Христос“. Дали сфаќате, христијани, дека во христијанството сè постои по благодат, а ништо без неа? Секој трудољубиво нека се труди да добие благодат за себе. Но, никој да не биде искушуван од помислата дека ако во делото на нашето спасение сè е постигнато по благодат, ние немаме мала потреба од грижи за нашето спасение. Не, браќа мои во благодат, благодат, моќни и делотворни, ни е објавено и дарувано да ја зајакне нашата немоќ, да ја поттикне нашата безнадежност, да нè инспирира со добротворна активност, но не да ја направи нашата невнимателност поинертна или да нè затиши во мрзливост. „Ве молиме“, им пишува С. Павле на христијаните од Коринт, „да не ја примате напразно Божјата благодат“. 591 Што! дали навистина е можно залудно да се прими благодатта „која им носи спасение на сите луѓе“? Очигледно тоа може да се случи, кога апостолот толку внимателно нè предупреди од тоа: „Ве молиме да не ја примите благодатта залудно“. Божествената благодат сама по себе е спасителна, но не спасува нас без наши сопствени напори. Не се прима залудно кога се прима со вера, верно се користи и чува, кога го користиме во нашиот живот и дела; но залудно кога нашата вера пропаѓа, кога нашиот живот и дела ја навредуваат Божјата благодат и ја одбиваат. Благодатта е талентот на небесниот Учител, кој и го збогатува верниот и ревносен слуга и го одзема од неверниот и неисплатливиот. И затоа „ве молиме да не ја примите благодатта напразно, внимавајќи некој да не ја изгуби благодатта Божја“. 592 Да се ​​чуваме и од друга мисла, неповолна за благодатта. Некои мислат дека живеат доволно добро кога живеат според природата и затоа не се трудат да го подигнат тенорот на својот живот, за да живеат според благодатта. Ова е навистина опасна илузија. Ако, како што делумно покажавме, човекот неизвалкан од гревот не живеел само по природа, туку дека бил среќен по благодат, тогаш дали ќе биде возможно животот според природата да биде доволно добар, кога е осквернет од гревот, а не обновен со благодат? Дали некој ќе укаже на одобрување на животот на природата, на изреката на апостолот дека „незнабошците, кои немаат закон, по природа го прават она што е содржано во законот? 593 На таквиот му велам, дали си тогаш задоволен само да се изедначиш со незнабошците по достојност за живот? Не судеше така нашиот Господ кога рече во прекор за несовршениот живот: „Зарем не ни народите така? 594 Тој поучи со тоа дека не е доволно за Неговиот следбеник совршен човек да живее според природата како незнабошците. За да може да се одреди значењето и вредноста на природниот живот, потребно е да се погледне местото што го зазема во царството Божјо и Христово. Иако ова царство ни е безгранично и немерливо, сепак, како и во секое добро уредено царство, можеме да забележиме некаква поделба во неговиот состав, одговарајќи на целите на неговата влада; така, божествените не погрешно забележале во севкупното царство Божјо и Христово, три соседни царства, - царството на природата, царството на благодатта, царството на славата. Влезот во царството на природата му се отвора на човекот со неговото природно раѓање, дека во царството на благодатта со крштевање, во царството на славата ќе се отвори со воскресението на мртвите и со последниот суд. Царството на славата се граничи со царството на благодатта и само преку ова се наоѓа патот во царството на славата од царството на природата. И, следствено, оној кој живее, но според природата, е разделен со цело царство од блажениот на славата. И затоа, кога во последниот ден целото царство на благодатта целосно ќе се спои во царството на славата, „и земјата и делата што се во неа ќе бидат изгорени; 595 каде тогаш ќе остане тој живот по природа лишен од благодат, ако не во пониските предели? Браќа мои, учесници во даровите и ветувањата на благодатта, да не бидеме невнимателни кон божествената благодат. Да го бараме со признавање и исповедање на нашите немоќ и гревовност, со молитва и проучување на Словото Божјо, со заедништво со светите тајни на верата, со искрена желба да живееме според Христовите заповеди. Да го примиме со вера и подготвеност да ги слушаме неговите инспирации; да го зачуваме со верност и постојаност во следењето на неговите насоки. И самата благодат ќе ни биде невидлива помош во нашите борби заради неа и ќе ги круниса. И во согласност со упатствата на апостолот, „затоа да дојдеме смело на престолот на благодатта“, за да добиеме милост, „и да најдеме благодат да помогнеме во време на потреба;“ 596 и според ветувањето на пророкот, „Господ Бог ќе даде благодат и слава“. 597 Слава на Господа Бога, Давателот на благодатта, Отецот, Синот и Светиот Дух засекогаш. Амин. Беседа XXVII. Богородица благословена од сите генерации „Зашто, Тој гледаше на ниската состојба на Својата слугинка: зашто, ете, отсега па натаму сите поколенија ќе Ме нарекуваат блажен. – С. Лука.1:48. WNO што присуствува на божествената служба не го знае овој често повторуван Света Дева Марија: „Те благословуваме низ сите генерации, О Дево, Богородице?“ Ако земеме предвид, од каде произлегува овој Контикл и на што упатуваат неговите зборови, тогаш пред контемплативниот дух ќе биде претставен прекрасен и безграничен поглед. Во далечината на далечните минати времиња, гледате, дека од скромниот Назарет во друг непознат град на ридската област Јудеја, доаѓа една сиромашна и нејасна девица. Таа ја поздравува својата постара роднина со вообичаениот поздрав и одеднаш ја инспирира со пророчки занес. Таа е поздравена од неа како Мајка Господова, а обземена од истиот восхит пророкува за себе: „Зашто, ете, отсега сите поколенија ќе ме нарекуваат блажена“. Нејзиниот глас го слушаат сите народи во сите генерации и на сите краеви на земјата; и народи, генерации и краишта на земјата ѝ одговараат: Ете, го исполнуваме твојот збор; „Те благословуваме низ сите поколенија, Богородице Дево! Сегашниот храм, празникот и светиот собор, исто така, се дел од исполнувањето на пророштвото на Светата Дева дека отсега сите поколенија треба да ја нарекуваат блажена. Во нејзина личност е благословен и тоа, кое пред неа отсекогаш било предмет на оплакување – крајот на земниот живот. Затоа, браќа мои, да ја научиме големата важност на оваа изрека на Светата Дева: „Ете, отсега сите поколенија ќе ме нарекуваат блажена“. Ова не е само исказ на радост, ниту претпоставка која случајно претпоставува изглед на презентација; туку пророштво, во најстрого значење на зборот, словото на Светиот Дух во устата на Марија; манифестација на ракополагањето со божествена одредба, на нејзината судбина и на нашата должност кон неа. Да ја разбереме високата важност на преданието, според кое Универзалната Црква во секоја божествена служба, постојано и жестоко ја прославува светата Мајка на нашиот Господ. Ова не е само човечка традиција, не е само обичај, воведен со доброволна жар, не имитација на лични примери на верување, туку тоа е вдахновение на Светиот Дух, пренесено на луѓето; следењето на укажувањето на прстот Божји; исполнувањето на должноста, колку што е света, толку и праведна и добротворна за христијанинот. Законот со кој се дава вистинското пророштво, апостол Петар го дефинира со следните зборови: „Зашто пророштвото не дојде во старо време по човечка волја, туку светите Божји луѓе зборуваа додека беа поттикнати од Светиот Дух“. 598 Два знака мора да се спојат за да се открие и да се запечати автентичноста на таквото пророштво. Прво, предвидувањето мора да биде такво што било невозможно да се заклучи од познати околности со помош на заклучоците на разумот, или да се објасни со некоја природна состојба на претскажувачот. Второ, предвидувањето мора прецизно да се оствари. Ако предвидувањето е резултат на заклучоците на умот, или ако може да се објасни со некоја природна состојба на предвидувачот, тогаш тоа е само човечка претпоставка, а не божествено инспирирано пророштво. Така сме научени сами да им судиме на пророците: „Кога ќе се исполни словото на пророкот, тогаш пророкот ќе се дознае дека Господ навистина го испратил“. 599 Да ги примениме овие принципи на предвидувањето на Светата Дева. Од каде би можела една сиромашна и непозната девица разумно да заклучи такво прекрасно зачнување и на што би можела природно да заснова толку славна надеж, што би станала позната и благословена, не само од современиот свет, туку и низ сите генерации на идното време? Дали може да биде затоа што таа била од кралска лоза? Славата на таа раса одамна беше избледена; таа самата беше застапена за столар, и толку многу беше сигурно многу далеку од универзалната слава. Дали може да биде затоа што веќе и било проречено дека треба да стане Мајка Христова? Да го разгледала ова во светло на своето време, на начинот на кој самите апостоли го сметале во времето на Христа, и доколку затоа очекувала „обновување на царството на Израел“, 600 колку малку тоа би можело да ја доведе до надежта за универзална слава низ сите генерации! Кој од израелските цареви бил пославен од Давид? Чиј спомен е поблагословен меѓу народот на Израел од оној на патријархот Авраам? Сепак, мајката на Авраам и мајката на Давид не само што не се благословени од генерациите што ги следеа, туку дури и нивните имиња остануваат непознати. Дали, тогаш, Мајката на Месијата, од овие примери, би можела да очекува многу за себе кога ги разгледува работите природно и размислува со разбирањето на својот народ и своето време? Тука мора да се потсетиме и на длабокото смирение на најблажената Марија. Оној што не размислува лошо за своите заслуги, за своите доблести, може да си ласка со претерани надежи: но расположението на нејзиниот дух не беше такво. Во истиот момент, кога го прославува Бога што ја избрала за високиот повик на Мајката Господова, таа се смета себеси, но како Негова слугинка, зборува за сопствената ништожност: „Тој ја гледаше ниската состојба на Својата слугинка“. Како, тогаш, таа одеднаш преминува од таква ниска медитација на такви возвишени искази за себе: „отсега па натаму сите генерации ќе ме нарекуваат блажена? Очигледно е дека оваа мисла не е родена од семето на нејзиниот сопствен ум и срце. Светиот Дух, на Кого се предала во занесот на молитвата, во овој момент ѝ го просветлил умот, ѝ ги раздвижил усните и таа го изговорила она што Бог го одредил за неа и што, насочено од Неговата Промисла, Универзалната Црква била предодредена да го исполни кон неа. Како што претскажувањето на Светата Дева само по себе открива знаци дека Словото Божјо зборува преку неа, така и исполнувањето на тоа предвидување е печатено со белегот на Божествената рачна работа, не само генерално, затоа што настанот е целосно во согласност со предвидувањето, туку и во детали, бидејќи настанот не бил изведен и потврден со оние средства што би го покажале заедничкиот тек на природата. Ако барателот на славата на овој свет ја достигне, или ако со неа се сретне оној што доброволно профитира од настаните, тоа е навистина само обичен тек на работите на светот, ова е дело на човечки раце. Но, кога оној што бега од славата добива од луѓето слава чиста, возвишена, дури и повеќе од човечка, тогаш очигледно е дека тоа не е ниту пат на овој свет, ниту човечко дело; има причини да ги бараме Божјите патишта овде, да се обидеме во нив да го препознаеме Божјиот прст. „Не примам чест од луѓето“, вели Синот на Дева Марија 601; но Неговата слава ја покрива земјата, и очигледно е дека тоа е „честа што доаѓа само од Бога“. 602 Таков пат на славата Тој одредил и за Неговата најчиста Мајка. А сепак, навидум таа треба помалку од другите да ја избегне честа што самата си ја претскажала; сепак, таа постојано се држеше настрана и побегна од неа. Кога луѓето беа во екстаза од Божествената доктрина на Исус; кога Го прославија за Неговите чуда; кога триумфално Го поздравија како цар; – во ниту еден од овие случаи не читаме во Евангелието дека Неговата Мајка се појавила покрај Него за да се причести со Неговата слава. Напротив, ја гледаме како брза кон Него со мајчинска грижа, кога Он е оцрнет од оние кои рекоа: „Тој е покрај Себе“; 603 ја гледаме по Неговиот Крст како ги споделува Неговите страдања и навреди. Самиот наш Господ Исус Христос, во деновите на Својот земен живот, не побрза да ја открие славата на Неговата Мајка, за тоа да не изгледа како резултат на природната човечка љубов, која требаше да биде дело на возвишена благодат. И затоа не е прекрасно што во тоа време самите апостоли, како и во многу други работи, не разбраа доволно колкав степен на чест и услуга треба да ѝ оддадат на Мајката Господова, и беше неопходно од Крстот да му го дадат почетокот на оваа доктрина на „ученикот што го сакаше, еве ја мајка ти!“ 604 Таква била уморот на света Богородица од честа што и била резервирана според нејзиното смирение, а и со времето „кога Исус уште не бил прославен“. 605 Но, ете, како и во тоа време нејзината слава се покажува на начин навидум неотворен: како молњата од облакот одеднаш блеска од усните на одредена жена, која во духовна екстаза од Божественото учење на Исус, „го подигна гласот и Му рече: Блажена е утробата што голи!“ 606 Оваа непозната жена сигурно не слушнала што Мајката на Исус ѝ рекла пред повеќе од триесет години само на Елизабета: „сите генерации ќе ме нарекуваат блажена“. Но, колку вистински нејзиниот одговор го исполнува тоа пророштво, не само со мислата, туку дури и со збор: „Благословена е утробата“. Дали е можно овде, од предвидувањето до неговото остварување, да не се согледа еден ист Божји пат, при што доаѓа „честа што доаѓа само од Бога“, само дишењето на Светиот Дух, поттикнувајќи ги „сите генерации да ја нарекуваат блажена“ Дева-Мајка? Кога распнатиот Господ беше прославен со Неговото Воскресение и Вознесение на небото, тогаш се појавува славата на Неговата Божествена Мајка, која веќе не трепка како молња, минливо, туку според зборовите на Соломон, „гледајќи како утрото“, така што таа, која е праведна како месечината, во присуство на Сонцето на праведноста, останува високо по Неговата праведност. на земјата, „избраниот, како сонцето“, 607 среде единаесетте или дванаесетте ѕвезди, односно Апостолите. „Сите тие“, се вели во Книгата на нивните Дела, „продолжуваа еднодушно во молитва и молба, со жените и со Марија, Мајката Исусова, и со Неговите браќа“. 608 И гледајте, дека таа, бидејќи никогаш не била видена меѓу апостолите за време на животот на Исус, сега е неразделна од нивното собрание; „Продолжи едногласно“, остана постојано, „со Марија, Мајката Исусова“. Што значи овој нов аранжман? Иако може да се објасни едноставно со желбата за заедница во молитвата, во заедничкото очекување на слегувањето на Светиот Дух; сепак, со подлабоко разгледување, овде може да откриеме нешто чудно и мистериозно. Ако садот што содржел миризлива маст, продолжи да дава мирис дури и кога мирото ќе го снема, и во одредена мерка го продолжува дејството на самата маст, толку повеќе таа, која станала сад што го содржи Божеството во времето на Воплотувањето, требало да биде вечно помазана со мирисот на благодатта. натаму;“ 609 и затоа ѝ е соодветно, и, така да се каже, природно, со нејзиното присуство и молитва да му го приближи на човекот благодатното присуство и искупителното влијание на Него, Кој некогаш живеел во нејзиното тело и постојано живее во неа духовно и божествено. И, секако, ова доброволно влијание на заедништвото со Мајката Господова, апостолите го почувствуваа толку поцелосно во нивните срца, колку што посилно жеднеа за такво чувство за да ги утеши во тага од видливиот однос со Вознесениот Господ; и на тој начин таа стана длабок центар на нивното единство, без оглед на тоа што, со својата понизност, таа продолжи да се држи настрана од секакво појавување на врвно место во нивниот собир: „Продолжи едногласно, со Марија, Мајката Исусова“. А благодатта на „избраниот, како сонцето“, долго се манифестираше свечено и чудесно, како централна моќ на Црквата во времето кога таа, според законот на земјороденото, откако го достигна зајдисонцето на својот живот на земјата, влезе во вечниот, небесен ден; зашто, светлината на Духот откриена на апостолите, распрснати низ вселената за проповедање на Евангелието, времето, последното, кога треба да ја видат на земјата, а поттикот на Духот ги собрал околу нејзината смртна постела и нејзиниот животоносен гроб. Оттогаш, според зборовите на Црквата, „нејзината божествено величествена слава сјае во божји чуда“. Залудно мрачната софистика на заблудените се труди да ја прикрие нејзината слава; тие само ја заострија ревноста на оние кои со право веруваат во нејзиното прославување. Ниту просторот, ниту траењето, ниту перипетиите на времето не го ослабнаа сјајот на нејзината слава. И колку нашите доцни времиња се оддалечени од личната заедница со неа, тоа не ја попречува верата да размислува за неа и молитвата да се приближи до неа; како на пример, со помош на нејзините свети слики; и таа. самата, преку таинствените соопштенија на сликите и чудата, се среќава со верата и молитвата, ја проширува благодатта што ѝ е присвоена и ја шири својата благотворна сила низ целото тело на Црквата, која пак ја нарекува блажена низ сите генерации, колку од должноста на почит кон Богородица, толку и од чувството на вера, надеж и благодарност. христијани! толку посовршено се уверуваме дека честа што Црквата и ја дава на Светата Дева е дело Божјо; дека нашата должност да ја наречеме блажена е Божја декрет; колку пожестоко, толку поверно треба да се ослободиме себеси во ова почитување. Богородица ја нарекуваме блажена. Но дали сме искрени? Зар нема ласкање во него? Ласкањето е презирно дури и меѓу жителите на земјата, иако понекогаш ги мами: но онаа која живее на небото и која гледа сè во Сезнајниот Бог, дали е можно да се измами? Но, дали е можно, ќе речат некои, да се додворува таму, каде што и највисоките пофалби отпаѓаат на нејзиниот предмет? Ласкаме кога го фалиме она што не го почитуваме внатрешно. И така, додека ја нарекуваме Богородица блажена, дали ја почитуваме девственоста? Дали ја цениме целомудреноста? Дали ја чуваме чистотата? Дали ја мразиме нечистотијата? Дали сме ревносни за сопственото прочистување? Ние во црква ја славиме најблагословената Мајка, но зарем некои од нас не го прават спротивното дома? Зарем децата не ги навредуваат благословените имиња на таткото и мајката со нивната непослушност и непослушност, а самите родители со занемарување на родителските должности и доблести? Овде ѝ оддаваме чест на Марија, возвишена во смирението и длабока во тишина: но зарем не ја донесовме овде нашата гордост, нашата суета, нашата несериозност, нашата расеаност и нашата склоност кон празно зборување? И дали метежот на нашите страсти не ги задушува во нашите срца зборовите на прославување на нашите усни? Ние ја нарекуваме блажена, заедно со Елизабета, онаа која поверувала и која со тоа го донесе на светот Авторот на нашата вера. Се чудиме на божествено угодната, величај ја што прави чуда; но дали внимателно го чуваме бесценетиот залог на верата, кој дури и нас може да нè донесе до блаженство? Дали бараме благодат? Не велам, за благодатта што се манифестира во чудата, која не им се дава на сите, зашто не им е потребна на сите, – туку, за благодатта што внатрешно се обновува, создавајќи во нас чисто срце, обновувајќи правилен дух во нас, правејќи нè нови созданија во Христа? Зар не живееме напротив безгрижно и безгрижно во расипаноста на природата, по старецот, меѓу телесните дела, во грижите или задоволствата на светот, со суетното име на верата, верата која е бесплодна на љубов и добри дела, и затоа не може да создаде внатрешен живот во нас или да нè внесе во небесниот живот? „Пофалбата не е навидум во устата на грешникот“. 610 Ако сакаме достојно да ја благословиме света Богородица, тогаш да научиме да ги сакаме со сето срце нејзините извонредности и доблести; и сакајќи ги, да се трудиме со сета сила да го следиме што подалеку во сопствениот живот она што го благословуваме со мисла и збор. Нека таа, која ја почитуваме, ни помогне да се зајакнеме во таквите решенија со благодатта дарувана на неа и нејзините моќни молитви кон нејзиниот Син и Бог, од една суштина и подеднакво прославени со Отецот и Светиот Дух во сета вечност. Амин. Беседа XXVIII. Тајната благодат на Пресвета Богородица Успение на Богородица „Да не им се покажеш на луѓето дека постиш, туку на твојот Татко, Кој е во тајност; и твојот Татко, кој гледа тајно, ќе те награди јавно“. – С. Мат.6:18. На гробот на Пресвета Богородица, Црквата нè става денес во побожна медитација. Зашто, што е празник на Црквата, ако не побожна медитација во која духот почива од телесниот труд и собира сила за работните денови на животот? Што гледаме додека стоиме покрај гробот на Светата Богородица? Необична глетка! Вообичаено, има светлина и сјај до гробот, надвор од него – неизвесност и неизвесност; но, овде го поставуваме сосема спротивното, од оваа страна на гробот, каква висока извонредност и доблест во каква длабока мистерија и нејасност! Надвор од гробот, каква светлина и слава, каква победничка одмазда за извонредност и доблест! Други ја познаваа Марија и лично и по име; не би можело да биде поинаку; и покрај тоа, остана најчудно неук за неа. Слушајте што рекоа жителите на градот и соседите на Јосиф и Марија: „Од каде е овој Човек оваа мудрост и овие моќни дела? Следствено, тие ја признаваат мудроста на Исус, ги гледаат Неговите чуда, ги потврдуваат и со тоа се поттикнати да научат сè што се однесува на Него. „Не е ли ова синот на дрводелецот? Нели мајка му се вика Марија? 615 Гледаш, не можат ни да кажат, Јосиф, Давидовиот син, Марија, Давидовата ќерка, – тие го знаат само она што е на површината – дека Јосиф е занаетчија, дека Марија е – Марија. Како тие дури и не го знаат она што Евреите толку внимателно се трудат да го знаат за себе како и за другите? Како не ја знаеле расата и потеклото на Марија? Невозможно е да се објасни ова поинаку, освен дека светата Дева, не сакајќи на кој било начин да им се појави на луѓето, не барајќи човечка утеха, не беше ни подготвена да се утеши во својата сиромаштија откривајќи им на луѓето достоинството на нејзината лоза; и затоа таа повеќе не го објави своето потекло, отколку што ја направи својата доблест и нејзината благодат. Но, што треба да се чуди, што странците, без разлика дали се повеќе или помалку запознаени со неа, долго време одбиваат да ја видат славата на неа, која „сите генерации ќе ја нарекуваат блажена“. 616 Самиот нејзин син, - дури и би требало да се двоумам да го кажам тоа, може ли да има какво било двоумење во повторувањето на зборовите на самата Вистина, - самиот нејзиниот син навидум не е спремен да ѝ ја даде пред луѓето честа што и припаѓа на мајката и се чини дека тој не знае или не сака да ја запознае. „Која е мајка ми?“ 617 го прашува Тој, како да бара кому да му го додели името, честа и славата на својата мајка, препуштајќи ја во тишина на којашто Неговото раѓање и дало право на оваа титула. „Мојата мајка и Моите браќа се тие што го слушаат словото Божјо и го прават тоа“. 618 Но, зборувајќи вака, Господ не ја негира Својата Мајка по тело, бидејќи таа повеќе од другите го слуша словото Божјо, кој го слушнал пред другите; и поактивно од другите го изведува, која Му подготви достојна скинија во нејзината утроба. Но, прво, Господ со оваа изрека ги возвишува оние што го слушаат и го извршуваат словото Божјо и ги поттикнува да продолжат со ова спасоносно дело. Второ, Тој исто така, во претходната изрека, се усогласува со правилото на Неговата Мајка, да не им се појавува на луѓето, држејќи се колку што е можно подалеку од човечката слава, барајќи ја славата Божја, и затоа се задржува, одложувајќи да им го открие на луѓето целото достоинство и слава на нејзината „која е поблагоподобна и поблагородна од Херувим“. 619 Продолжувам понатаму со земната кариера на Исус и Марија, а истото го гледам насекаде. Каде што изобилува славата, таму не се појавува Марија; како на пример, при триумфалното влегување на Господ во Ерусалим. И кога ќе се појави Мајката Господова, таа не наидува на слава, како на пример: „Сега, покрај Крстот на Исус стоеше Неговата Мајка и сестрата на Неговата Мајка“. 620 Да го следиме Распнатиот, низ портите на смртта, во царството на славата на Воскреснатиот. Дојде време, кога не само првиот, туку и последниот во вера меѓу Своите ученици, ја прославува Неговата божественост, велејќи: „Господи мој и Бог мој! 621 Славата на Господовото воскресение е веќе проследена со новата божествена слава на Неговото Вознесение на небото. Но јас барам човек, чин, збор, во кој сега треба да се појави барем славата на „Мајката Господова“, која кога се разденила, без сведоци и без моментален резултат, ја проповеда праведната Елизабета. Барам и залудно го барам „Сите овие“ – пишува за апостолите по Вознесението Господово – „продолжува еднодушно во молитва и молба, со жените и со Марија Мајката Исусова“. 622 Какво чудно набројување. Не само по апостолите, туку и по одредени непознати жени, тие едвај се сетиле да ја наречат „Марија, Мајката Исусова“. Што е тогаш ова? Дали навистина раскажувачот не ја почитува Богородица? Бог не чува да ја признаеме оваа мисла, навредлива не само за Светата Дева, туку и за евангелистот С. Лука. Што значи тогаш? Тоа значи дека С. Лука пишува во Книгата на Дела на апостолите во истиот дух како оној во кој блажената Дева се однесувала меѓу нив; и, иако таа, по висина на благодатта, невидливо и во дух претседава со соборот на апостолите, - со понизност на срцето, во телото, таа не попушти самата да биде видливо предмет на каква било слава, не прифати никакво предимство и се стави на ист ранг со другите жени, учејќи ги дека по својот пример на Апостолот: жените молчат во црквите“. 623 Жените нека учат во тишина со секаква покорност, но јас не оставам жена да поучува. 624 Би сакал, би рекол напатно, дека нашите отуѓени браќа треба сериозно да го земат предвид овој пример, оние кои пред Христовиот суд, откако без дискриминација ја осудиле целата хиерархија, а со тоа се казниле себеси со намерно откажување од свештенството, прават како максимум безредие, кои не се девствени, но не се доверуваат во однесувањето на своите. безумен. Зашто, која девица, ако не и безумна, би се осмелила да го прифати во Црквата она што Светата Богородица не се осмелила да го преземе? 625 Да ја погледнеме другата сфера, неизмерна за око, но лесно воочлива по нејзината сјајност, која ѝ се отворила на Светата Дева со нејзиното претпоставување. Штом тоа се оствари, апостолите, како што вели светото предание, беа собрани од секаде од Светиот Дух, не толку за да жалат, колку за да го прослават нејзиното погребување. И како и досега, кога неверството на Тома се претвори во средство за докажување на реалноста на Христовото воскресение, така и сега, одложувањето на Тома е претворено во средство за прославување на успението на Богородица, до сега неоткриено бидејќи нејзиниот живот на земјата бил скриен. Откако ја прими славата од Бога на небото, таа повеќе не го отфрла човечкото прославување на земјата, претходно непожелно за нејзиното смирение, но сега е корисно и корисно за оние што живеат на земјата. Нејзината слава имаше и свои непријатели, како и славата на Самиот Христос: но тука пред сè се појавува божествената сила на благодатта, дека нејзините непријатели се помалку пречка за неа отколку средство за постигнување на нејзината цел. Што ги добија оние еретици кои и остроумно и смело се трудеа да ја лишат Светата Дева Марија од возвишеното име Богородица? Ова, дека Православната Црква, чувајќи се од нивната злоба и смелост, почна уште пожестоко да ја прославува света Богородица; затоа сега во Црквата нема ниту еден ден, ниту една божествена служба, која изобилно не ја краси нејзината божествена слава. И ова не е само натпревар на зборови меѓу православните и еретиците, туку вистинска борба меѓу духовните сили и совршена победа на Христовата сила над онаа на Неговите антагонисти. Зашто славните усни ќе се измореа низ вековите, ако со гласот на молитвата и прославувањето, света Богородица не ги сретнеше верниците со својата моќна помош, внесувајќи ги во душата Христос и Неговата благодат, на ист начин како што таа е прикажана, носејќи Го во раце, на нашите свети ликови: „Фала, среќно! Твојата божествена слава сјае во божји чуда! Ова, браќа мои, го гледам денес, стојам покрај црковниот ритуал и должам на мојата позиција, размислувајќи покрај гробот на Пресвета Богородица - Богородица. Но, зошто оваа визија? Зашто побожната медитација не треба да биде без работа, туку активна. Освен тоа, примерот на нејзиниот скриен живот треба да ни помогне да ја разбереме, примиме и да ја исполниме Христовата доктрина: „Не им се појавувам на луѓето... туку на твојот Татко, кој е во тајност, и твојот Татко, кој гледа во тајност, ќе те награди јавно“. Ќе се бориш, ќе правиш добри дела, ќе му служиш на Бога; но внимавај твоите напори, твоите доблести, твојата побожност да не им се појавуваат на луѓето без потреба, намерно, во самозадоволување, во суета; земи го Бога за сведок на својата совест, и Тој ќе ти биде награден за сето она што ти тајно од луѓето го правиш или трпиш заради Него. Господ заповеда тајност, прво, во делата на милосрдието; „Внимавај да не ја даваш својата милостина пред луѓето, за да бидат видени од нив; но кога даваш милостина нека не знае твојата лева рака што прави твојата десна рака. Второ, во делата на побожност: „А ти, кога се молиш, влези во својот плакар и кога ќе ја затвориш вратата, моли се на својот Татко, кој е во тајност“. Трето, во делата на самопожртвуваност и смртност на телото; „Да не им се покажеш на луѓето дека постиш, туку на твојот Татко, кој е во тајност“. Следствено, Тој наложува тајност на скромноста и понизноста во сите должности на човекот кон Бога, кон ближниот и кон себе, – во секоја добродетел, во сите дела на законот. Некои ќе речат: Но, како тогаш ќе се исполни словото на Самиот Христос, кој вели: „Така нека свети вашата светлина пред луѓето, за да ги видат вашите добри дела и да го прослават вашиот Отец небесен? 626 Не мачете се за тоа; словото Христово ќе се исполни само по себе без ваша помош. Се вели: „Нека свети твојата светлина“, сама по себе, природно, како што сјае секоја светлина; но не е кажано, направете шоу од вашата светлина. Добрите дела сами по себе се дела на светлината; работи во тајност, светлината ќе светне кога и колку што ќе заповеда Бог, Авторот на светлината. Единственото нешто од кое треба да се плашиш е да правиш темни, зли дела, тие сигурно не можат да дадат светлина и Бог нема да биде прославен со нив. Светската грижа го одвлекува вниманието и неволјите. Погледнете ја Марта. Христос е во нејзиниот дом, – Оној, Кого да се види, да се слушнат Неговите зборови, мноштво народ го следеше низ селата и пустините, – Тој, Кого „многу пророци и цареви сакаа да го видат, а не го видоа“. 631 „Во чиј ден Авраам“, веќе запознаен со божествените посети, „се радуваше да го види“, 632 и откако виде оддалеку „се радуваше Оној, Кој се бараше, Оној по кого копнееше, е близу до Марта, видена и слушната од неа. А што е со Марта? Дали таа се радува кога ги слуша неговите зборови? Таа има други грижи, други мисли и други чувства. Таа мисли и се грижи за брашно и масло, за леб и риба. Божествениот Учител на вистината, Давателот на благодатта, речиси и да не постои за неа; зашто „Марта беше оптоварена со многу служење“. Незадоволството против нејзината сестра, која не ги дели овие грижи, конечно ја упатува кон Господа; но дури и од Него таа бара помош само за да може да ја зголеми грижата и одвраќањето и да ги вклучи другите во нив. „А Марта дојде кај Него и рече: „Господи, не ти е гајле што сестра ми ме остави да служам сама? затоа замоли ја да ми помогне“. Помисли, Христијанин, дека Христос Господ, или всушност ја посетува куќата на твојата душа, или стои пред вратата и чека „да Го примиш во својот дом“. Ако ова изгледа неверојатно, ве уверуваме во тоа, а не само со наш збор. Слушајте, како Тој зборува за Себе на сите нас. „Ете, стојам на вратата и чукам; ако некој го чуе Мојот глас и ја отвори вратата, ќе влезам кај него и ќе вечерам со него, а тој со Мене.” 633 Зар да речеме, не те гледаме, Господи, како стоиш, не го слушаме Твоето тропање? Каква безделна противречност! Господ не нè залажува, Тој е „оправдан кога зборува“. 634 Како може тогаш да застане пред вратата, а ние да не Го видиме; дека Тој чука, а ние не Го слушаме? Како што истото и се случи на Марта. Светската грижа нè влече од едно во друго занимање, од една грижа во друга, и бидејќи нашите грижи во најголем дел не се среќаваат со успехот што го посакуваме, неуспехот нè мачи, немањето помош нè мачи, пречките од другите нè нервираат; нашите желби и страсти растат бурни како ветер, како бранови; беснееме и замислуваме суетни работи; ние сме фрлени на сопствена штета и опасност; душата обземена и надворешно и внатрешно, не го согледува кроткото присуство, не го слуша сè уште малиот глас на блажената и спасителна благодат. Во секое време и на секое место можеме да забележиме колку различно делува желбата за благодат и спасение во душата, бидејќи таа е слободна, совршена и целосна, или поделена, попречена, ослабена во нејзиното дејствување од некоја земна желба или световна склоност. Гледаме мажи кои во текот на многу години само го започнуваат делото на своето спасение и кои никогаш не го доведуваат до совршенство; тие долго време Го бараат Бога, но не Го наоѓаат; види некоја зора на благодатта над нив и не можам да го дочекам времето кога неговото пладне ќе ги осветли нивните срца. Зошто е ова? Зашто, иако го започнаа делото на спасението, сепак страсно приврзани кон земното и световното, тие не ги оставаат целосно своите расипливи дела; тие го бараат Создателот, но не се подготвени да го изгубат суштеството; тие се надеваат на утеха на благодатта, но не се подготвени да се разделат со удобностите на расипаната природа. Напротив, гледаме некои кои подоцна почнуваат да му служат на Бог, а сепак успеваат во тоа повеќе од другите. Блудниот син напредува побрзо од неговиот постар брат во добрата волја на неговиот татко. Магдалена од длабочината на гревот, не, речиси од пеколот (зашто во неа живеел дел од пеколот) се искачува до степен еднаков на апостолите. Савле, прогонителот, одеднаш се преобразува во апостол Павле. „Матариите и блудниците одат во царството Божјо претходно“ 639 оние кои се сметаат себеси за родени синови на ова царство. Како се постигнуваат такви чуда? Со силна, решителна, сепобедлива волја и со желба за благодат и спасение. Затоа Божјото Слово силно протестира против мешањето на световните грижи и страсти со желбите и стремежите на духот. „Никој не може да им служи на двајца господари“, се вели 640. И така, ако си роб на световната грижа, тогаш како можеш истовремено да бидеш и Божји слуга? „Зашто, каде што е твоето богатство, таму ќе биде и твоето срце“. 641 И така, ако „твоето богатство“, - она ​​што го посакуваш, го сакаш, она за што страсно се грижиш - е на земјата, како е можно твоето срце да биде на небото со Бога? „Никој што војува не се заплеткува со работите на овој живот, за да му угоди на Оној што го избрал за војник“. 642 И затоа, ако одвнатре признаваш дека твојата душа е сепак силно поврзана со световното, тогаш како можеш да си ласкаш себеси дека го угодуваш својот Капетан, Христос, Кој го победи светот? Оној што внимава на спасоносните патишта на Божествената Промисла, не без страв ќе сфати како понекогаш Самиот Бог, подготвувајќи го човекот за некоја чудна посета или за некаков дар на благодат, „со силна рака и подадена рака“ 643 ги раскинува врските што го врзуваат со светот и со земјата. Колку прекрасни посети му дал Бог на Авраам! Но и каква жртва барал од него! „Излези“, му беше речено, „од својата земја, од својот род и од домот на татко ти“. 644 Зошто Божјата посета и благослов не треба да падне врз Јаков кога Исак го благословил во неговата куќа? Но, тој беше однесен од прегратките на неговите благочестиви родители и доведен низ опасности, без помош, без сопатници, на непознато место; ја положи својата уморна глава на камен од пустината и тука го најде за себе домот Божји, Божјото присуство и Божјиот моќен благослов. Кој пат го водел Јосиф до благодатта да стане толкувач на тајните и до славата на спасител? Патот на Египет, талкање, ропство, затвор. Кога и каде Бог најмногу им се открил на народот на Израел? Во времето кога тие беа откорнати од Египет, а сепак не ја поседуваа ветената земја, - таму, каде што почвата не им пружи земна привлечност, туку ги врати на небото во потрага по сè. Што очекуваме кога ќе одложиме да се откажеме од нашите световни желби? Дали Бог треба да нè привлече кон себе „со силна рака“, со посебна, моќна привлечност, како со Авраам? Но, зарем таквата надеж не беше смела и илузивна? Или дека Бог треба да ја спушти врз нас Својата „испружена рака“ и со неволни жртви, несреќи, таги, удари, да ги скрши блескавите окови со кои нè врзуваат светот и телото? Но, дали треба да го чекаме ова, и зарем не треба да го предвидуваме? Дали разумните и слободните суштества треба да бидат како „оние кои немаат разум и чекаат да им се држи устата, водена со гриз и узда, бидејќи не ти се приближуваат“. 645 Да не се задржуваме и да одложуваме повеќе, браќа мои; но да побрзаме да се избавиме од товарот, чија тежина, можеби, недоволно ја знаеме, зашто уште не сме се обиделе да одиме без него, – од товарот на световните желби. Да ги оставиме настрана во заедничките дела и напори на животот, излишната грижа, прекумерната загриженост и суетна грижа, поаѓајќи од неумерена желба, од претерано проценување на нештата, од недостаток на вера во Бога и надеж во Неговата Промисла. И како што сме особено повикани на Божествени дела, на молитва, на проучување на Божјото Слово, на духовни борби за стекнување на благодатта Божја, да ја оставиме настрана секоја световна грижа, за да можеме во душата и срцето да ги примиме посетите на Господ, и да го откриеме и да го најдеме во Него „едното нешто што е потребно“ и „добриот дел што нема да ни биде одземено во времето на времето“. Амин. Беседа ХХХ. 646 За причините и употребата на неволјите „Да, меч ќе пробие и низ твојата душа“. – С. Лука.2:35. ИСПИТУВАЊАТА на добар и невин човек претставуваат еден од тешките проблеми што овој сегашен свет му ги нуди на промислениот ум. Гледајќи добар човек како страда, заедно со него страда и друг добар човек, затоа што чувствува сочувство. И така од еден проблем произлегува друг: зошто и овој страда? Согледувајќи го тоа, оној чија вера е слаба, паѓа во искушение. Набљудувајќи го ова, човек склон кон порок го решава проблемот на своја опасност: каква корист, вели тој, има да се биде доблесен? Согледувајќи го ова, оној кој е склон кон неверување, неразбирливиот проблем го решава со друг неспоредливо понеразбирлив, велејќи дека случајноста владее со светот и со делата на луѓето. О ти која си благословена меѓу жените! О ти, најчиста од човечките ќерки! И дури и ти, мудриот старец, Симеон, не се двоумеше да го понуди овој проблем, велејќи: „Да, меч ќе пробие и низ твојата душа“. Денот, тажниот и страшниот, а во исто време и спасоносниот ден, ти го реши проблемот на ова пророштво. Трњата на круната на Исус, клинците на Неговиот Крст, копјето што го прободе, Неговите рани, Неговата болна ејакулација, Неговиот поглед на умирање - тоа се мечевите со кои твоето мајчинско срце беше прободено бескрајно длабоко колку што беше совршена твојата љубов, како што беше неспоредлива твојата невиност. И сега, кога живееш во Божествената слава на твојот Син, веќе ти е објаснет проблемот со неспоредливиот настан: зашто сега во светлината на Бога размислуваш зошто беше неопходно дури и твојата чиста душа да биде прободена од меч, и како тоа се усогласува со бескрајната мудрост, со сопствената правда, како и со милосрдието, блаженство. О ти, мајко на Светлината! спушти врз нас искра на Христовата светлина, за да ја разбереме и тајната на земните неволји и таги, не толку колку што би сакала нашата љубопитност, туку колку што е неопходно за нашиот мир и спасение. Немаше да има ниту зло на земјата, ниту несреќа меѓу луѓето, ако не постоеше гревот: „Со еден човек гревот влезе во светот, а преку гревот смртта“, 647 во кој збор е содржан збирот на сите земни неволји и неволји. Зашто гревот, човекот бил осуден на принудна и исцрпувачка работа наместо на бесплатна и лесна вежба: „во потта на твоето лице ќе јадеш леб“. 648 Гревот раѓа болест: „во тага ќе раѓаш деца“. 649 Гревот роди смрт: „зашто во денот кога ќе јадеш од забранетото дрво, сигурно ќе умреш“. 650 Но, човекот, откако го изгуби уживањето во сопственото примитивно, чисто постоење, како и во универзумот, го изгуби дури и неговото разбирање. Како што рибата, движејќи се во водата, не го познава подобриот и посовршениот живот на животните што го дишат воздухот: така и несреќната човечка душа, потопена во грубиот и расипан елементарен свет и живеејќи во него, како рибата во водата, не го познава етеричниот и нераспадливиот живот на Рајот. Оттука произлегуваат сомнежите на умот, расудувајќи само од неговите природни сили, во врска со реалноста на таквиот живот и можноста за негово постоење. Сега ќе наведам само еден од овие сомнежи, за да ја покажам нивната крајна ништовност. Разумот пресметува дека ако луѓето постојано се раѓаат, и ако никој не умре, тогаш мноштвото луѓе конечно ќе стане непропорционално со просторот и ресурсите на населената земја; и дека затоа пренаселеноста на универзумот бара смртност од луѓе, со цел оние кои умирале да направат простор за преобемното мноштво новородени. На таквите ситни калкулатори на животи можеме да одговориме со зборовите што Господ им ги упатил на садукеите, кои замислиле да извлечат од законите на бракот побивање на доктрината за идниот живот: „Грешите, не знаејќи го Светото писмо, ниту силата Божја“. 651 Кој ти кажа дека земјата треба да биде вечен затвор за човечката бесмртност? И дали навистина претпоставувате дека нема друг пат од земјата до небото освен оној што лежи низ ковчегот и гробот? Дали навистина мислиш дека дури и пред проклетството на човечките дела, беше неопходно да се подели земјата како сега на десетици за живеалиште и издржување на човекот? „Грешите, не знаејќи“. Човекот неизвалкан од гревот беше бескрајно помалку зависен во својот живот од производите на земјата отколку сега, а земјата, дури и без неговиот труд, беше бескрајно побогата отколку сега во нејзините производи за него. Откако ќе ја завршил својата назначена кариера, тој би се искачил на небото исто толку лесно како во визијата на Јаков за скалата, достигнувајќи до небото, „ангелите Божји се искачија и слегоа на него“. 652 Можноста за таква транзиција делумно ни е прикажана кај Енох и Илија. Не плашете се! Нерасипаниот живот на безгрешниот човек беше подобро уреден од Промислата отколку што можете сега да замислите. Но, како што вечната Промисла предвидела од вечноста дека дарот на слободата, одличен и суштински за спасението, ќе биде злоупотребен од човекот и дека со тоа треба да се промени примитивното ракополагање на човекот и земјата; тогаш, несомнено, последователната мешаница на доброто и злото, која сега нè зачудува и нè погодува, Него мудро и милосрдно ја пресметал. По општото прашање за искушенијата на човештвото, зошто тие постојат во доменот на Промислата, – на кое прашање одговорот е веќе содржан во она што го кажавме сега, – испитувачкиот ум поставува две конкретни прашања: прво, зошто страдаат и невините? второ, зошто оние кои се виновни не страдаат сразмерно на нивната вина, а зошто ретко оние кои се помалку виновни најмногу страдаат? Ќе одговориме на двете прашања. Никој не спори дека не се сите гревови подеднакво тешки и дека има различни степени на вина во гревовите од ист вид; но кој од нас е способен да ја измери доволно праведно оваа тежина, за да го дефинира доволно правилно овој степен? Затоа е неопходно да се стави во рамнотежа и да се земат во пресметка, не само видливото дејство, туку и невидливите аспирации; скриената намера, тајната мисла, силата и немоќта, знаењето и незнаењето, помошта и препреките, заведувањето на злото и поттикнувањето на доброто, невниманието на нештата што сè уште не се разбрани и неверноста кон она што нè учи од искуството; тврдоглавост и покајание, тврдоглавост и скрушеност. Но, кому му е можно сето тоа, освен само за Него, Кој ги испитува срцата и уздите, Сеприсутниот и Сезнајниот? Исто така, за да можеме добро да ја одмериме тежината на страдањето, мора да го земеме предвид, покрај неговиот видлив аспект, и степенот на сензибилност кај страдалникот; недостатокот, па дури и отсуството, или напротив изобилството на спротивставена утеха, и многу за кои постои за надворешниот гледач ниту рамнотежа ниту мерка. Тогаш, како можеме да зборуваме за прекумерната тежина на страдањето во споредба со тежината на гревот, ако не случајно и опасно? Бог го одредува временскиот живот на човекот, извалкан од гревот, не само како Судија, за кој допрва ќе има време на крајот на сè, туку и, пред се, како Голем лекар, чие време е дури сега. Затоа, тој му назначува на човекот мерка на искушенија и тага, понекогаш не како праведна одмазда за неговите дела, туку како напивка од лек, способна да ја победи моќта на гревовната болест; и ова е сосема поинакво размислување. Постојат болести кои изгледаат како малку важни и без опасност, но против кои искусен лекар смета дека е неопходно да примени тешки медицински средства. Згора на тоа, Големиот Лекар се поставува на лек за душевната болест, не само кога таа веќе се манифестира, туку и Неговиот поглед пробива во длабочините на душата кои се невидливи за самата душа, и таму го открива малиот микроб на гревот, страста, самоволјата, самозадоволството, дури и малата легура на ненамерност и ненаклонетост кон доброто и незадоволството. искушение, тие нездрави принципи, за да се излечат, а душата да се доведе до повисока чистота. Зарем не се случува да забележиме дека луѓето со добро уреден живот, доброволно прибегнувајќи кон Бога, без она што силно го сакале – како, на пример, дете или сопруг, световна чест, слава или имот – се предаваат толку многу на тагата, што целиот свој живот го концентрираат во неа, и веќе не се во состојба да размислуваат за да се зајакнат пред да се зајакнат. Тие веќе не можат да се соберат во молитвата, во која пред да се насладуваат; верата, љубовта кон Бога, потчинувањето на Божествената волја, сега им се само познати зборови и звуци, додека тие порано, пред нивното испитување, ја искусиле својата моќ и влијание. Што значи ова? Ова, – што без мерка ги сакаа своите сакани и ги сакаа повеќе од Бога, иако и самите не беа свесни за тоа. Нивните деца, маж или жена, чест, слава или имот, беа идоли на нивното срце. Што остана тогаш на Него, Кој го познава срцето и ја сака душата, освен да ни го земе нашиот идол, да ја откорне, без разлика дали е толку болна, непотребната љубов кон суштеството од душата што сака да ја исполни со Својата Божествена љубов? Тој сака, сожалува, прочистува, лечи и се подготвува за блаженство; додека ние гледаме и велиме: Колку многу Тој посетува! Конечно, мора да поседуваме дека има несреќи за кои е потполно невозможно да се прашаме, зошто? туку, до која цел? во која нема потреба од обвинување на човекот, туку во која мораме да научиме само да ја оправдуваме и сакаме Промислата. Такви се искушенијата на Јов, на пророците, на апостолите, на Светата Дева. Недостигнувајќи го тој највисок степен на духовна зрелост и живот, во кој се храни со силната храна на Крстот, ние во христијанското детство, - дај Боже да бидеме барем во тој детство! – може несомнено, иако слабо и неопределено, да личи за патиштата и постапките на овие души кои ја достигнале Христовата зрелост. Попрво да ги прашаме што ќе ни кажат за нивните судења. Што вели Јов? „Господ даде, и Господ одзеде; благословено да е името Господово“. 660 Што вели апостолот? „Сега се радувам на моите страдања:“ 661 „зашто, како што се изобилуваат Христовите страдања во нас, така и нашата утеха преку Христа се изобилува“. 662 Гледате ли колку непримерно ние грешните луѓе земаме дел од праведните луѓе и се обидуваме да се побуниме против Промислата во име на нивната тага? Тие не ја прифаќаат нашата безумна служба, не жалат за нивната подобра среќа, не сакаат да ја променат, се радуваат на тоа, го благословуваат Бога, тие се среќни, ние не ја разбираме нивната среќа и претпоставуваме дека е можно да се мрмориме против она за што се благодарни. Ако сакате да го разберете или барем да го погодите она што сè уште не сте го постигнале, размислете за земните работи и од нив обидете се да замислите небесни и божествени работи. Ти сакаш пријател, тој те сака тебе и ти е добротвор. Дали твојата љубов ќе биде целосно задоволена со слични односи, ако е совршена и чиста? Мисли дека не. Ќе помислиш, дали мојот пријател е убеден во искреноста на мојата љубов? не се сомнева дека јас ги претпочитам неговите придобивки пред себе? Нека се случи прилика, кога ќе можеш да се заложиш заради пријателот, да поднесеш некоја тага, да наидеш на некоја опасност, - ако си благородна душа, колку доброволно ќе ја прифатиш оваа можност! И, поднесувајќи го трудот, тагата и опасноста заради твојот пријател, како ќе се радуваш што тој сега несомнено ќе ја знае искреноста и чистотата на твојата љубов. Применете го овој пример на оние кои го сакаат Бога во благосостојба. Тие се уверени дека Бог ги знае нивните срца, благодарни Му; но не се сигурни во себе. Тие можат, и во одредена мерка треба внимателно да се распрашуваат самите себеси дали нивната благодарност кон Него е совршена, нивната љубов чиста; дали нивното срце не се прилепува со тајна пристрасност за тие придобивки, за превидот на Добротворителот и љубовта хранета од временските придобивки, не може да се изгасне со исцрпувањето на неговото гориво. Доаѓа искушението и не повикува да го жртвуваме нашиот сакан Исак; да трпиш заради Бога, загубата на она што најмногу го сакаш после Бога; носи, за името на саканиот Исус, прогонство, срам и страдање. Колку моќни аспирации ја оживуваат богољубивата душа во ова! Колку е подготвено да влезе по патот на страдањето, да се предаде на огнено искушение! Колку е цврсто во ова судење! Колку само се радува на помислата дека на Бога му принесува нашироко жртва што чини толку скапо! Какво утешно и доверливо сведоштво го дава совеста, кога огнот на искушението не може да му го наруши златото; кога во печката на страдањето нејзината љубов кон Бога гори посилно; кога, преку надворешното умирање на природата, свети внатрешниот живот на благодатта, а небото, кое живее во човекот, ја потврдува во него небесната надеж. Верувајте, о неискусни, дека тие луѓе не лажат, кога зборуваат за својата радост среде страдањето, и кога во огнот на несреќата пеат и го фалат Бога со истата сигурност, слобода и задоволство, како што правеа тројцата млади луѓе во печката на Вавилон. христијани! кој од нас помалку или повеќе не се среќава на патот на овој временски живот со многубројни несреќи? Залудно треба да се трудиме да ги избегнеме сите такви средби; некои од нив барем се неизбежни. Следствено, мораме со текот на времето да се навикнеме да се сретнеме со нив на начин да станеме. Нашата сегашна медитација нека нè поттикне да наидеме на несреќа не како непријател и мачител, туку како праведна казна за гревот; како лекар на морална болест, како гласник Божји, како гласник на благодатта. „Зашто Господ го казнува кого го сака“. 663 Амин. Беседа XXXI. 664 За знаците и чудата „И тој длабоко воздивна во Својот дух и рече: „Зошто ова поколение бара знак? Вистина ви велам: нема да му се даде знак на оваа генерација“. – С. Марко.8:12 . РОДОТ на Израел, неверен и расипан, е загрозен од Господ дека нема да ѝ биде даден знак. А ние, христијаните, избраниот народ, напротив, не треба ли да се надеваме дека ќе ни се даде знак за наше добро и наше спасение? Да, имаше време кога христијаните сееја изобилно, не на земјата и на телото, туку во духот и на небото, и соодветно на тоа изобилно жнееја духовни и небесни плодови. Тие сееја вера, и жнееја знаци и чуда, благотворни и спасителни, хранејќи го и зајакнувајќи го духот за вечен живот. И за возврат Бог сееше од небото знаци и чуда, и тие изнесоа на земјата, меѓу луѓето, плодовите на покајанието, реформацијата, верата, надежта, благодарноста кон Бога и доблестите од секаков вид. Не ретко Бог правел чуда, не само преку светите луѓе, туку дури и преку светите симболи, или преку видливи знаци и споменички слики на светите нешта; како на пример, со помош на чистите тела на светците и преку светите слики. И Тој ги правеше тие чуда толку очигледно и толку свечено, што Црквата посвети одредени денови за празнување на некои од тие чуда или чудесни знаци. Но, зарем овие знаци не ни се познати сега како обични комеморации? Зарем не ги бараме, како за некоја ретка работа? Да не ги бараме залудно? И затоа не ли повторно се жали Господ на оваа генерација? Зар Тој повторно со строга решителност не одбива знаци? „Зошто ова поколение бара знак? Вистина ви велам: нема да му се даде знак на оваа генерација. Забелешката дека сега не гледаме чуда е толку вообичаена и толку често придружена со толку разновидни и често чудни судови, што нема да биде бескорисно да размислиме зошто сега не гледаме чуда. Некои одлучно велат дека ние не гледаме чуда, бидејќи ги нема, а згора на тоа не треба да има во наше време; зашто чудата Бог ги користи како средство за ширење и потврдување на верата; и затоа, кога верата е доволно раширена и сигурно втемелена, тогаш чудата стануваат бескорисни за неа. Се согласувам, ако сакате, со таквите расудувачи, дека чудата Бог ги користи како средство за пропагирање и потврдување на верата; но дали од тоа треба да заклучиме дека чудата повеќе не се потребни во нашево време? Оставам непристрасното да одлучи. Ако има неверници, тогаш средствата за пропагирање на верата не се излишни. Ако има непријатели на верата и такви кои се трудат да ја разнишаат, тогаш средствата за потврдување на верата не се излишни. Но, како неверници и непријатели на верата, за жал и опасност на верниците, навистина постојат во наше време, па дури и во самите пазуви на христијанскиот свет, како змија во градите; тогаш дали е правилно, повторувам, да се заклучи дека чудата како средство за пропагирање и потврдување на верата повеќе не се потребни во наше време? Што значи сето ова? Ние сакавме да одговориме на ова прашање со пример, но во овој пример најдовме нов ментален јазол. Тие ги гледаат знаците и чудата на Христос, а сепак не се свесни за нив; тие постојат, а сепак ги нема. Ајде да ги најдеме краевите на овој јазол и сè ќе биде објаснето. Никодим ги гледа чудата Христови, но фарисеите не ги гледаат. На неколку Јованови ученици Господ им дава многу знаци, но на оваа генерација или никакви, или „освен знакот на пророкот Јона“ 673, односно Неговата смрт на крстот и Неговото воскресение. Од ова не е тешко да се согледа дека така ќе биде во секое време. За верниците има знаци и чуда, и тие ги гледаат; на неверниците делумно не им се даваат знаци, делумно и не ги гледаат чудата што се прават, тие им се како да не постоеле. Една од причините зошто чудата остануваат невидливи лежи во самите чудотворци. Вистинските чудотворци не сакаат да ги прикажуваат чудата. За Самиот Исус Христос, главниот и најсовршениот тип на чудотворци, Кој дојде на земјата за луѓето да ја спознаат преку Него спасоносната, чудотворна сила Божја, Кој, работејќи отворено заради божествената слава, немаше потреба да се чува од искушението на човечката слава, поседувајќи од ова искушение, што ја откриваше и не ја сокри својата божествена моќ и не ја сокри уште толку многу. чудотворна моќ. Освен знакот, свечено ветен и даден на оваа генерација, поточно на сите генерации и народи, „знакот на пророкот Јона“, односно чудото на смртта и воскресението Христово, кое беше апсолутно неопходно да се изнесе во светлина и слава, како сонце на сводот на чудата, и освен неколку други знаци на воскресението на Ларус, како глас над Синот Божји, прославувајќи го во Него Името Божјо во кое чудата се откриваат отворено и свечено, – најголемиот дел од чудата Христови се остварени не само без никаков напор да се објават, туку и со некои маки да се сокријат. Тој го исчистил лепрозниот и веднаш „Исус му рече: „Гледај да не кажуваш никому“. 674 Тој ја одгледа ќерката на Јаир и кога родителите беа вчудоневидени и подготвени да Го слават, „Тој им заповеда да не кажуваат никому што е направено“. 675 Тој беше славно преобразен на гората Тавор, но само во присуство на тројца избрани ученици, па дури и пред нив „кога слегуваа од планината, Исус им заповеда, велејќи: никому не кажувајте го видението, додека Синот Човечки не воскресне од мртвите“. 676 Зошто таква тајност? Дека, според Неговата парабола, „бисерите не се фрлаат пред свињи“, 677 светите Божји дела да не бидат навредувани од нечистите и богохулни усни на грешниците или да не се газат под презирот на неуките; за работата на мистеријата, кажана во уво, да не биде повредена со предвремено објавување на покривите; за да ни остане примерот на избегнување на човечката слава толку опасна за доблеста. И оваа мудра и света тајност на чудотворниот Богочовек се имитира подеднакво со должност колку и со страв од искушение од сите луѓе што прават чуда, во секој век и низ целата вселена. Да посочиме еден домашен пример. Сè додека живеел С. Сергиј, иако во некои негови дела не можела целосно да се сокрие моќта на чудотворството, сепак неговото најголемо чудо, воскресението на младоста, било скриено со најсилната заповед на таткото на воскреснатиот. Расколници ги нарекуваме оние кои се држат до древните црковни обреди и кои, иако ја исповедаат истата доктрина како и членовите на Православната црква, ги отфрлаат сите тие корекции на обредот и оние измени во обредите што се случиле во втората половина на XVII век, под надзор на познатиот патријарх Никон. И покрај тоа што овие корекции и измени во најмала рака не влијаеле на самата доктрина и што во најголем дел биле предизвикани од крајна неопходност како последица на грешките, како и намерните и неуки дополнувања, кои во поранешните времиња незабележано навлегувале во ритуалите на ракописот, а оттаму биле префрлени без сериозно критичко испитување во книгата во Москва, во печатена книга. без оглед на тоа што реформите на Никон немаа друга цел освен тоа да го направат текстот на рускиот ритуал целосно идентичен со грчките оригинали, како и да ја идентификуваат божествената служба на Руската црква со онаа на нејзиниот грчки прототип, – и без оглед на тоа што тие беа одобрени од ориенталните екуменски патријарси; неистомислениците се убедени дека Руската православна црква од тоа време го изгубила дарот на искупителната Христова благодат. Така, користењето на два или три прста при правењето на крстот, повторувањето два или трипати на „халелуја“, постапувањето во правец на течението на сонцето или против него, во некои делови или церемонии на божествената служба, начинот на пишување (на руски!) Името на Исус и неколку други особености, кои не се ништо од фундаменталните точки; го наруши мирот на Руската црква, тоа се барем официјално прокламираните аргументи со кои самите расколници ја оправдуваат својата одвоеност, и заради кои повеќе од десет милиони руски народ остануваат надвор од бледилото на Црквата до денес. строго, што на надворешниот обред на Црквата му го припишува значењето на доктрината на таа Црква, но, секако, е невозможно да се објасни само со незнаење, или со само слепо придржување кон античкиот церемонијал, толку важен факт во рускиот религиозен живот, туку со збир на мотиви кои се екстремно комплицирани од историската активност национален инстинкт во форма на конзервативизам и, конечно, со погрешен начин на справување со расколот, од страна на руската влада, духовен и временски, Вистината е дека во античка Русија, со отсуството не само на училишта, туку и на секое средство за просветлување, и подеднакво од темелното одвојување од другите поцивилизирани народи. повисоките класи: религијата, во нејзините надворешни манифестации, во нејзината божествена служба, во нејзините обреди, во нејзините книги, кои беа преведени од грчки и препишани од побожни, но неписмени ревнители на верата без совет или учество на световните членови на Црквата) не можеше, а да не се појави, во очите на Русите од седумнаесеттиот век, освен обид против духовниот интегритет и независноста на руската националност и против руските национални обичаи Сè уште останува сомнително каква ќе беше понатамошната судбина на рускиот раскол, доколку инстинктивните стравови за духовната и националната реформа не беа откриени. Велики во XVIII век. На почетокот на Раскол, меѓу бројните противници на Никон кои се отцепиле од Црквата, имало не само мирјани, туку и свештеници, па дури и еден епископ. Но, кога умре овој епископ, тогаш Раскол се најде лице в лице со следната дилема: или да остане без никакво свештенство, па последователно да престане да биде Црква, бидејќи без свештенство, дури и по убедување на самите расколници, Црква не може да постои, – или да ја прифати хиерархијата на самата Црква од која се откинаа. За решението на оваа дилема, Раскол беше поделен на две главни секти, поповтшина (која прима свештеници отпуштени од Воспоставената црква) и бесповтшина (која целосно го отфрла свештенството). Првата, тоа е поповтшината, ја нарушува логиката и смислата, упорно го негира присуството на благодатта во Воспоставената Црква, но не сака да остане без свештенството и истовремено како апсолутен услов на вистинското свештенство признавајќи ја законската хиротонија на свештениците, - реши да ги прими оние кои христијански членови на оркестарот. на Црквата која ги ракоположила. За таа цел тие откупуваа некои свештеници или ги засолнуваа оние кои беа осудени за сторено кривично дело и бегање од заслужената казна. Така Поповтшина се грижеше за себе во текот на двесте години. Владата, која на почетокот немилосрдно ги гонела тие скитници свештеници, реши конечно да ги толерира, но под услов да не го надминат одреден број и да престојуваат сами на оние места каде што на расколниците им било дозволено да ги подигнат своите цркви. Но, нивните напори да се обезбедат со повисока духовна моќ, односно со епископите, не успеаја дури во четвртата деценија на овој век, пред 25 години расколниците успеаја да откупат со голема сума пари еден од грчките православни архиепископи, кој живее во Турција, митрополитот Амбросиј, кој го одзеде Контропт. карактер и со титула митрополит руски во Буковине, на дваесет версти од руската граница, под заштита на австриската влада, во манастир наречен Белаја Кринитиза. Со тоа што основаа фабрика за ракополагање, поповтшинзите не долго создадоа со помош на рацете на нивниот псевдо-митрополит, многу такви лажни епископи не само за расколниците кои живееја во Турција, Влашка и Молдавија, туку и за приврзаниците на нивната секта во внатрешноста на самата Русија, кои беа поделени на поранешни епархии. За време на владеењето на императорот Николај, тие преправани епископи ја посетувале Русија само на таен начин, бидејќи биле жестоко прогонувани, но во сегашното владеење, профитирајќи од општото олеснување на прогонот поради религиозните мислења, тие живеат слободно во Русија, па дури и во главните градови. Владата ги трпи, иако не им го признава црковниот чин. Резултатите од оваа мудра политика беа најкорисни. Различната хиерархија донесена од темнината во дневна светлина, не можеше а да не се појави, дури и во очите на самите расколници, штедна карикатура на онаа на вистинските православни; меѓу расколничките псевдоепископи, од кои поголемиот дел беа сиромашни во сите прашања на образованието, се најдоа и такви кои со своето однесување и постапки предизвикуваа расправии и станаа причина за организирање меѓу самите расколници на нови страни, секоја непријателска на друга. А најдобриот од епископите, вознемирени од својата ситуација, сомнителни за правата на својата функција и искрено стремејќи се кон вистината, дојдоа во Москва и посакаа да разговараат со митрополитот Филарет за прашања од верата, зашто и во овој поглед, активноста на покојниот митрополит беше мошне извонредна. Неговиот строг, подвижнички живот за него стекнал длабока почит не само на сопственото стадо, туку дури и на оние кои, иако погрешиле, сепак биле загрижени за вистинската вера. Последица на тие разговори беше преобраќањето на највпечатливите и највлијателните Епископи и на други членови на неистомисленото свештенство, под името единоверци (што значи луѓе од иста вера, соверници). Што се однесува до другата фракција на расколот, која не се согласи да ги прими во своето тело скитниците свештеници на Воспоставената црква, таа фракција наречена беспоповтшина секогаш се разликуваше од првата по фанатизам, со тврдоглава упорност и со темнината на незнаењето. А нивната состојба беше навистина трагична. Исповедајќи во својот Символ на верата апсолутната неопходност за Вселенска, Апостолска, Католичка црква, со нејзините тајни и нејзината хиерархија, тие се убедени дека благодатта што ја дал Христос на Неговата Црква ја напуштила уште од времето на Никон и дека Црквата сега живее во состојба на сираче. Залудно чекаат од Бога веќе двесте години, обновување на некаков чудесен начин на законски поставена хиерархија; веќе двесте години, тие, иако веруваа во искупителната моќ на светите тајни, останаа без нивно уживање. Нивните храмови се изградени токму како оние на православната црква; има жртвеници, но нема слуги на жртвеникот; таму стои путирот, но тој е празен и изгледа како да чека да се исполни со Телото и Крвта Христови; тие го вршат само оној дел од божествената служба што можат да го исполнат лаиците, без помош на свештениците, а тоа е читање и пеење на молитви и химни. Лесно ќе се разбере дека со таквото неволно укинување на тајните и обредите, во кои генерално многу се верува и жестоко се почитува кај рускиот народ, тој не наоѓа мир во своите души - и затоа никаде нема таква возбуда, не, толку немир на духот, како кај беспоповтшинци. Се распадна на голем број поделби или одделни секти, од кои речиси сите доживуваат најстрашна и реципрочна омраза, често испраќајќи една кон друга насилни полемички пораки и често собирајќи се до бројка од неколку илјади, во пустински места или шуми за религиозни дебати. На поранешната група припаѓаат Молочаните и Дучоборзите или духовните христијани. Може да се каже за Трите Лица на Света Троица, тие се поклонуваат претежно и речиси исклучиво на Светиот Дух, Кого го сметаат за неотуѓиво стекнување на верните, како оживувачка сила, која постојано престојува во него и го осветува. Тие ја отфрлаат не само Воспоставената Руска Црква, туку и секоја видлива, и изговарајќи ја душата на секој христијанин за Црква, тие истовремено ги отфрлаат тајните, обредите и секоја надворешна манифестација на внатрешната вера. Тие се нарекуваат себеси „светци“ и си го почитуваат присуството на Светиот Дух со ниски поклони. Доктрината на овие секти, а особено онаа на Дучоборзи, покажува впечатлива сличност со онаа на Квекерите, а нејзиното потекло во Русија дури се припишува на проповедањето на англиски квакер, за време на владеењето на царицата Елизабета, во средината на осумнаесеттиот век. Овие секташи немаат храмови, - зашто секоја христијанска душа е храм на Светиот Дух, - сепак имаат молитвени состаноци, на кои пеат псалми и химни од сопствен состав, кои не се лишени од поетска вредност; тие се одликуваат со строгост и чистота на манири, со воздржаност во храната, со целосна апстиненција од вино, од пцовки и рибалдизам (доблести, кои, за жал, се многу ретки меѓу пониските класи на народот), по уредноста во нивното домаќинство, по индустријата, и воопшто со духовните аспирации, кои се толку лесно способни за нивната материјална грижа и грижа. благосостојба. Тие проповедаат совршена граѓанска еднаквост, бидејќи сите луѓе се подеднакво свети, сите се браќа. Тие се генерално подобро поучени отколку што е случајот со мажите од нивната класа, а Библијата е нивната главна, не, речиси нивната единствена книга за читање; во тоа тие многу се разликуваат од другите неистомисленици, кои ретко го читаат не само Стариот завет, туку дури и Евангелието, и кои наместо тоа, упорно ги проучуваат списите на Отците, Каноните на Црквата и Книгата на Откровението. Општо земено, приврзаниците на сектите Молочани и Дучоборзи се разликуваат од обичните луѓе со повисок степен на интелектуален развој и поучување. И покрај сето ова, тие немаат речиси никакво писмо за сопственото исповедање на верата, а дисертацијата на еден од учените луѓе од Русија, кој прв ја објавил систематската содржина на нивното верување, всушност им служела од тоа време како еден вид катехизам. Нивните песни и химни дишат дух на чудно непријателство против свештенството на Воспоставената Црква. Тие, напротив, не исповедуваат особено непријателство кон Владата; тие секако се плашат од него, сметајќи го за поддршка на Црквата, но во односите со неа се прилично рамнодушни и пасивни во потчинувањето, без омраза, како и без голема приврзаност. Тие, генерално, немаат толку силен национален квасец, што е главна карактеристика на приврзаниците на древните облици и обреди, и во нивните манири се за разлика од рускиот народ воопшто. Овие секти, кои на својот почеток беа жестоко прогонувани од владата, во текот на осумнаесеттиот век, во времето на владеењето на Александар I. добија богат дар на големи и плодни домени во владата на Таурида, Мелитопол, округ, на бреговите на реката Молоснаја, каде што беа префрлени од централните влади и каде што тие сè уште се основани во неколку земји. Забележителен факт е дека на средбата во нивното соседство со колонија на шкотски менонисти, руските секташи беа многу изненадени од совршената сличност на нивните соодветни доктрини: и без оглед на нивната различна националност, приврзаниците на двете секти стапија во блиски пријателски односи едни со други, додека естранците во Русија, генерално, живеат од странци.