აირჩიეთ ქადაგებები
Select sermons
საზოგადოებრივი საკუთრება — სრული ტექსტი აქვეა.
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
Содержание გვიანდელი მოსკოვის მიტროპოლიტის, ფილარეტის მოკლე ბიოგრაფია. შესავალი ქადაგება I. ესაიას წინასწარმეტყველების შესახებ და სახელები ემანუელი და იესო ქადაგება II. ამქვეყნიური ცოდვის წინააღმდეგ ქადაგება III. ლოცვის ძალა და ეფექტურობა ქადაგება IV. ბზობის კვირაობის წინასწარმეტყველებისა და საიდუმლოს შესახებ VI ქადაგება. ქრისტე აღდგა! ქადაგება VII. ქრისტე აღდგა! ქადაგება VIII. ქრისტე აღდგა! ქადაგება IX. ქადაგება X. ქრისტე აღდგა! ქადაგება XI. ჩვენი უფლის ამაღლება და მისი მომავალი მოახლოების ქადაგება XII. XIII ქადაგების ზემოთ მოყვანილ საკითხებზე სიყვარულის დამყარების შესახებ. სულიწმინდის ძღვენის შესახებ ქადაგება XIV. სულით ქადაგებით აღვსების შესახებ XV. სიკვდილი ცოდვის საზღაური ქადაგება XVI. ქრისტეს შეხების შესახებ რწმენით ქადაგება XVII. ღვთისა და ქრისტეს სიყვარული XVIII ქრისტიანული ქადაგების მთავარი მოვალეობაა. თვითგანწირვისა და ჯვრის ქადაგების აღების შესახებ XIX. ქრისტეს დედისა და ძმების ქადაგება XX. წმიდა ქალწულობის ქადაგების შესახებ XXI. განსახიერების აუცილებლობის შესახებ ქადაგება XXII. მორჩილების ქადაგების შესახებ XXIII. დუმილის შესახებ ქადაგება XXIV. სასამართლო ქადაგებაზე XXV. ღვთის საფუძველი XXVI ქადაგება. მადლის ქადაგებაზე XXVII. ყველა თაობის მიერ კურთხეული ღვთისმშობლის ქადაგება XXVIII. ღვთისმშობლის საიდუმლო ქადაგება XXIX. ამქვეყნიური ზრუნვა შემაფერხებელია გრეის ქადაგებისთვის XXX. ქადაგების მიზეზებისა და გამოყენების შესახებ XXXI. ნიშნებისა და სასწაულების შესახებ შენიშვნა
მოსკოვის გარდაცვლილი მიტროპოლიტის, ფილარეტი 1-ის მოკლე ბიოგრაფია
ბასილი დროსდოვი, მოგვიანებით ცნობილი სახელით ფილარეტი, დაიბადა 1782 წლის 26 დეკემბერს კოლომნაში, მოსკოვის მთავრობის ერთ-ერთ რაიონულ ქალაქში, სადაც მისი მამა ცხოვრობდა მრევლის მღვდლად. დროსდოების ოჯახი ღარიბი იყო, ღარიბი, თუნდაც საკუთარ კლასში, რომლებიც ზოგადად ასე გაჭირვებულები არიან რუსეთში. ამ სასულიერო კლასმა, მთელი რიგი ადმინისტრაციული ღონისძიებებისა და სხვა გარემოებების გამო, შეიძინა კასტის ხასიათი, მაგრამ სინამდვილეში, უფრო სწორად, პრინციპში არ არის ერთი. საეკლესიო კარიერა, თუმცა რეალურად ღიაა ყველასთვის, ჩვეულებისამებრ იქცა სასულიერო პირების შვილების თითქმის ექსკლუზიურ ნაწილად. როგორც ჩანს, ამ წესიდან გამონაკლისები არსებობს, მაგრამ მოწმობს ეკლესიის ფუნდამენტური პრინციპის შესახებ, რომელიც თითქმის მთლიანად წაშლილია ჩვეულებისამებრ, ჩვიდმეტი წლის ასაკში დროსდოვი მამამისმა მოათავსა ტროიცას სემინარიაში, რომელიც დააარსა და მხარს უჭერდა ამ სახელწოდების სახელგანთქმულ მონასტერს, სადაც ის თავიდანვე ეკავა გამორჩეული ადგილი თავის თანამემამულეებს შორის. იმ დროს მოსკოვის მიტროპოლიტმა პლატონმა ყურადღება მიიპყრო ახალგაზრდობაზე და ამიერიდან თავის განსაკუთრებულ მფარველობაში მოაქცია.
1803 წელს დროსდოვი დაინიშნა ბერძნული და ებრაული ენების და რიტორიკის პროფესორად იმავე სემინარიაში, სადაც მან ახლახან დაასრულა სწავლა. ყოფილი პროფესორების არჩევის გასამართლებლად გუშინდელმა სტუდენტმა გაორმაგებული ენერგიით მიუბრუნდა თავის წიგნებს და რამდენიმე წელიწადში გახდა ღრმა მკვლევარი ყველა იმ მეცნიერებაში, რომელიც ასე აუცილებელია საეკლესიო კარიერისათვის.
1806 წელს, ოცდაოთხი წლის ასაკში, მან იქადაგა პირველი ქადაგება. მიტროპოლიტი პლატონი, თავის დროზე ყველაზე მჭევრმეტყველი მქადაგებელი, იმდენად კმაყოფილი იყო ჭაბუკის მიერ გამოვლენილი ორატორული ნიჭით და სოლიდური ცოდნით, რომ მიანიჭა მას ტროიცას მონასტერს მქადაგებლის საპატიო წოდება, პატივი, რომელიც ახალგაზრდა ერისკაცმა ამ დიდებული სახლის არქიმანდრიტთან ერთად გაიზიარა.
1808 წელს დროსდოვმა დაემშვიდობა სამყაროს და დადო სამმაგი აღთქმა მონაზვნური ცხოვრების - უბიწოების, სიღარიბისა და მორჩილების აღთქმა - თავისი მიტროპოლიტის თანდასწრებით, რომელიც არ დააყოვნა მისი სახელით დაარღვიოს კანონიკური კანონი, რომელიც კრძალავს ბოლო აღთქმის აღებას მონაზვნობის ასაკამდე. ამიერიდან ბასილი დროსდოვი ატარებდა ფილარეტის სახელს.
1809 წელს მოვიდა წმინდა სინოდის ბრძანება ბერი ფილარეტის გაგზავნის შესახებ ს. ალექსანდრე ნეველის მონასტერში სანკტ-პეტერბურგში. გაცვალოს ადგილი, სადაც მან გაიარა ახალგაზრდობა, სადაც მას აფასებდნენ და გამოირჩეოდა, მისთვის სრულიად უცნობ ქალაქად, უცხო ადამიანთა შორის ცხოვრებით, რომლებიც შესაძლოა ცუდად იყვნენ განწყობილნი ახალმოსულის მიმართ და რომლის მკერდშიც მისი მზარდი რეპუტაცია შეიძლება შური აღძრას; ამ ყველაფერმა არავითარი გონივრული გახარება შესთავაზა ახალგაზრდა მეცნიერს, რომელიც სრულიად უცოდინარია სამყაროს გზების შესახებ.
მიტროპოლიტმა პლატონმა, მწუხარებით რომ დაინახა, რომ მოკლებული იყო თავის საყვარელ მოწაფეს, რომელიც დაჰპირდა, რომ ასე უხვად დააჯილდოვებდა მის მამობრივ მზრუნველობას, ასე წერდა სინოდს: „ფილარეტმა გამოავლინა პეტერბურგში წასვლის სურვილი მის მიერ დაღვრილ ცრემლებში“. და ისევ, შემდგომი; – უპირველეს ყოვლისა, ვევედრები წმიდა სინოდს ბერი ფილარეტის შესახებ, რომ ის დაბრუნდეს ტროიცას მონასტერში... მამამისის წუხილით რომ ვაკვირდებოდი მის განათლებას, სიბერეში მისი დაბრუნება დიდ ნუგეშად უნდა მივიჩნიო.
მიუხედავად გავლენიანი წინამძღვრის თხოვნისა, ფილარეტი ვალდებული იყო წასულიყო სანკტ-პეტერბურგში და მისი სახელოვანი მფარველის გარდაცვალებიდან მრავალი წლის შემდეგ ის დაბრუნდა საყვარელ მონასტერში, როგორც მოსკოვის მთავარეპისკოპოსი.
აქ იწყება, ასე ვთქვათ, ფილარეტის ცხოვრების მეორე ეპოქა, რომელსაც ვხედავთ ოცდაჩვიდმეტი წლის ასაკში, რომელიც შედის იმ აქტიურ და დიდებულ საზოგადო მოვალეობის კარიერაში, რომელიც უნდა დასრულებულიყო, მაგრამ მისი ცხოვრებით.
ეს იყო ალექსანდრე I-ის მეფობის ადრეული პერიოდი, დრო, რომელიც უხვად იყო სასიკეთო რეფორმებით, რომელიც გამომდინარეობდა ხელმწიფის გულის კეთილშობილური და წმინდა მისწრაფებებიდან და რომელ რეფორმებში მას მხარს უჭერდა მისი ახალგაზრდული მეგობრების რჩევები.
1812 წელს ჩვენ ვხედავთ სანკტ-პეტერბურგის საეკლესიო აკადემიის რექტორ ფილარეტს, რელიგიური სკოლების რეფორმის კომიტეტის ერთ-ერთ ყველაზე გავლენიან წევრს, უკვე ცნობილ მქადაგებელს, ღრმა ღვთაებას, წმინდა სინოდის პროკურორის, პრინც ალექსანდრე გალიცინეს მეგობარსა და მრჩეველს. 3
მაგრამ ეს ცნობა მოცულობითი ბიოგრაფია გახდება, თუ აქ დეტალურად განვიხილავთ ამ ბერის მოღვაწეობას, რომელმაც უარი თქვა ცხოვრების ყოველგვარ სწრაფვაზე, მთელი ძალით მხურვალე სულით, უმაღლესი ინტელექტისა და მტკიცე რელიგიურ მრწამსზე დაფუძნებული დაუცხრომელი ნებისყოფით მიუძღვნა ღვთისა და სამშობლოს მსახურებას.
მისი ცხოვრების ამ ნაწილის სწრაფი გადახედვით, საკმარისი იქნება იმის თქმა, რომ 1812-1821 წლებში მან ყველაზე აქტიური მონაწილეობა მიიღო რუსეთის ეკლესიის კეთილდღეობის ყველა ღონისძიებაში. განსაკუთრებით დაინტერესებული იყო სასულიერო პირების რეფორმით, მას დაევალა მოსკოვის რელიგიური აკადემიის და შვიდი დიდი ქალაქის სემინარიების შემოწმება. როგორც ბიბლიური საზოგადოების წევრი, ის იყო მისი სული და აიღო ს. იოანეს სახარების თარგმნა ბერძნულიდან რუსულად და შეასწორა ახალი აღთქმის ყველა სხვა წიგნის თარგმანი. 4 დაახლოებით ამ დროს მან დაწერა თავისი კომენტარები დაბადების წიგნზე და ბიბლიის ისტორიაზე, რომელიც დღემდე გამოიყენება მხოლოდ ყველა რელიგიურ და საერო სკოლაში. მან ასევე დაწერა რამდენიმე ძალიან ღირსშესანიშნავი ტრაქტატი რომაელთა უნივერსალური ეკლესიისგან განცალკევების შესახებ, რუსული ეკლესიის დისიდენტების შესახებ, რომლებიც საკუთარ თავს „სტაროვერიას“ ან „ძველი რწმენის მორწმუნეებს“ ასახელებენ და კატეხიზმს, რომელიც ემსახურება როგორც რელიგიური სწავლების საშუალებას მთელი რუსი ახალგაზრდებისთვის. ეს წიგნი ინგლისურად თარგმნა Blackmore, 5-ის მიერ და ნათქვამია, რომ იგი გამოიყენება როგორც კატეხიზმი ბევრ ამერიკულ სკოლაში.
ამ დროს ეკუთვნის მისი რამდენიმე საუკეთესო ქადაგებაც, რომლებშიც იგი კომენტარს აკეთებს წმინდა წერილებზე ბერძენი მამების წესით, რომელთა თხზულებაც მან ორიგინალურად შეისწავლა, მათ სტილსაც კი მიბაძავს. მისი ქადაგებების კითხვისას ჩვენ ხშირად გვაოცებს პერიოდების ხანგრძლივობა და ფრაზეოლოგიის თავისებურებები, რაც განპირობებულია ბერძენი მამათა თხზულების სწავლული ეპისკოპოსის გონებაზე გავლენით. მისი ქადაგებები საკმაოდ მედიტაციაა, მიმართავს გონებას, ხსნის სიმბოლოების, წინასწარმეტყველებების, ლოცვებისა და ეკლესიის რიტუალების მისტიურ გრძნობას. როგორც ჩანს, მან თავის თავს დააკისრა თავისებური ამოცანა, გამოეცხადებინა წმინდა წერილისა და ეკლესიის წეს-ჩვეულებების ჭეშმარიტი მნიშვნელობა, ქრისტეს ციხესიმაგრეში, სადაც ღვთაებრივი გამოცხადება, შთაგონება და რწმენით განწმენდილი ადამიანური გამოცდილება, სამყაროს დასაბამიდან აგროვებდა სულიერი სიბრძნის საგანძურს.
1817 წელს ფილარეტი ამაღლდა ეპისკოპოსის ღირსებამდე და თანმიმდევრულად დაიკავა რევალის, ტვირისა და იაროსლავის საყდარები, სანამ საბოლოოდ, 1821 წელს, იგი გახდა მოსკოვის მთავარეპისკოპოსი. ამიერიდან მისი ყურადღება, გაყოფილი წმინდა სინოდის საქმეებსა და მისი მნიშვნელოვანი ეპარქიის მოვალეობებს შორის, არაადეკვატური გახდა ამ ორმაგი ამოცანის შესასრულებლად. შემდეგ მან მოითხოვა და მიიღო ნებართვა 1823 წელს დაეტოვებინა სანკტ-პეტერბურგი და დარჩენილიყო მოსკოვში ორი წელი.
ამ დროს ალექსანდრე I.-მ დაკარგა თავისი გვირგვინის პირდაპირი მემკვიდრის დაბადების იმედი და დიდი ჰერცოგი კონსტანტინე, მისი შემდეგი ძმა, ცოლად გაჰყვა კერძო ქალბატონს, რომელსაც ნება დართეს, მაგრამ გვირგვინის უფლებაზე უარის თქმის პირობით, იმპერატორი თავს ვალდებულად თვლიდა მიეღო გადაწყვეტილება ტახტის მემკვიდრეობის შესახებ. დიდმა ჰერცოგმა კონსტანტინემ დაწერა წერილი, რომლითაც მან უარი თქვა თავის უფლებებზე ძმის, დიდი ჰერცოგის ნიკოლოზის სასარგებლოდ; ალექსანდრემ კი დედამისის, იმპერატრიცა მარი ფეოდორონას, პავლე I-ის ქვრივმა, კონსულტაციის შემდეგ გადაწყვიტა ანდერძში გამოეცხადებინა თავისი ნება. სურდა ამ გადაწყვეტილების საიდუმლოდ შენახვა, მეფემ ისაუბრა მასზე, მაგრამ ორ პირთან, გრაფ არაკჩევთან და პრინც ა. გალიცინესთან ერთად, დაავალა ამ უკანასკნელს მიეწოდებინა იგი მოსკოვის მთავარეპისკოპოსს, უბრძანა მას შეემუშავებინა ეს ბრძანება და დაეტოვებინა იგი მკაცრად გასაიდუმლოებული. დაემორჩილა თავისი სუვერენის ნებას, პრელატმა გამოთქვა ეჭვი იმ ღრმა საიდუმლოს მიზანშეწონილობასთან დაკავშირებით, რომელშიც ასე მნიშვნელოვანი აქტი უნდა ყოფილიყო მოცული. მან ურჩია, რომ ორიგინალის სულ მცირე დალუქული ასლები უნდა შენახულიყო სანკტ-პეტერბურგის და მოსკოვის სენატში, წმინდა სინოდში და იმპერიის საბჭოში.
იმპერატორმა, დაამტკიცა მთავარეპისკოპოსის განკარგულების რედაქტირება, მიიღო მისი რჩევა და ბრძანა, ასლები შეეტანათ ზემოთ დასახელებულ ადგილებში, ხოლო ორიგინალზე საკუთარი ხელით დაწერა: „დაინახოს მოსკოვის ღვთისმშობლის მიძინების ტაძარში 6, სანამ არ მოვითხოვ. ჩემი სიკვდილის შემთხვევაში, მბრძანებელი გოვერბია მოსკოვის წინაშე. გააგრძელეთ შემდგომი.” იქვე დადეს დიდი ჰერცოგის კონსტანტინეს წერილიც და მთლიანად დაიბეჭდა საიმპერატორო ბეჭდით.
ამგვარად, როგორც მისი სუვერენის ანდერძის მიმტანი, მთავარეპისკოპოსი ჩავიდა მოსკოვში, სადაც მნიშვნელოვანი გადასახადი დანიშნა დანიშნულ ადგილას.
1825 წლის ნოემბერში ალექსანდრე I გარდაიცვალა თავისი იმპერიის საზღვარზე, ტაგანროგში... უადგილო იქნებოდა იმ მოვლენების ჩამოთვლა, რომლებმაც დააბნელა ნიკოლოზ I-ის მეფობის პირველი დღეები; მაგრამ ფილარეტის წუხილი იმ საიდუმლოსთან დაკავშირებით, რომელშიც იყო მოცული გვიანდელი სუვერენის ნება, აღმოჩნდა, მაგრამ ძალიან საფუძვლიანი. მოსკოვის მთავარეპისკოპოსი, იმპერიული საიდუმლოების ერთადერთი შემნახველი, მოქმედებდა ამ რთულ შემთხვევაზე უდიდესი სიბრძნითა და წინდახედულებით: სწორედ მისი წყალობით გადარჩა უძველესი დედაქალაქი იმ უბედურებისგან, რომლებიც იმპერიის კრუნჩხვას ემუქრებოდა.
ჩვენ ახლა მივედით სახელოვანი პრელატის ცხოვრების მეორე ნაწილის დასასრულამდე.
1809 წლიდან 1825 წლამდე ფილარეტი უფრო და უფრო ცნობილი გახდა და საბოლოოდ მიაღწია უმაღლეს ღირსებას რუსეთის ეკლესიაში. მის პიროვნულ მნიშვნელობას საუკეთესოდ ადასტურებს ის ნაწილი, რომელიც მას ენიჭება ისეთ მნიშვნელოვან ტრანზაქციაში, როგორიც ჩვენ ახლახან დავაკავშირეთ.
1826 წელს იგი გახდა მოსკოვის მიტროპოლიტი და მონაცვლეობით ცხოვრობდა თავის ეპარქიაში და პეტერბურგში, სადაც წმინდა სინოდის საქმეები მოითხოვდა მის ყოფნას.
მისი ფართო ცოდნა ეკლესიის ისტორიისა და მისი დღევანდელი მდგომარეობის შესახებ, მისი განსჯის სამართლიანობა და სიცხადე, მისი შესაძლებლობები და შრომისმოყვარეობა, მისი ლოგიკა, მისი მჭევრმეტყველება, გახადა იგი წმინდა კოლეჯის ყველაზე აქტიურ და გავლენიან წევრად; ხოლო ღრმა თეოლოგიურმა კვლევებმა მის აზრს რელიგიურ საკითხებში განსაკუთრებული ავტორიტეტი მისცა. ბუნებრივი იყო, რომ ასეთი პოზიცია შურიანი ადამიანების სიძულვილსა და ცილისწამებას აღაგზნებს; და მეტიც, წმინდა სინოდში მისმა ძლიერმა ზეგავლენამ ფანატიკოსებისა და ვიწრო მოაზროვნეების რისხვა გამოიწვია. ამ და სხვა გარემოებებმა დიდი ხნის განმავლობაში გახადა სახელოვანი პრელატი უნდობლობის ობიექტად მათთვის, ვისთანაც ის უსარგებლოდ თვლიდა შეჯიბრებას. მან სთხოვა და იოლად მოიპოვა შვებულება პეტერბურგიდან წასასვლელად და ამიერიდან, ანუ 1841 წლიდან, მოსკოვში დასახლდა და იქ დარჩა სიკვდილამდე.
მოულოდნელად მოკლებული მოქმედების ფართო სფეროს, წინამძღვარი კაცობრიობის სრულ ძალაში აღმოჩნდა თავისი ეპარქიის შეზღუდულ წრეში. მრავალი წლის განმავლობაში მართავდა ეკლესიას და გრძნობდა თავს ღვთის ინსტრუმენტად მის წინსვლის საქმეში, ხედავდა თავს განზე გადაგდებული და უძლური, ემსახურა მას... უარყო დედამიწა მთელი მისი სიხარულით, მიეძღვნა თავისი ცხოვრება მთლიანად რწმენისა და რელიგიის უმაღლეს ინტერესებს, მიუძღვნა მათ იმ თითქმის მგზნებარე სიყვარულით, რომელსაც ადამიანის გული იგრძნობს საკუთარი თავის დანებებაზე. თითქმის მიწიერი სიყვარულით უყვარდა თავისი ეკლესია და ქვეყანა, ამაყი და მოშურნე მათი მსახურებით; და ჩვენ შეგვიძლია გავიგოთ, რა საშინელი იყო მისი სულის ბრძოლა ამ დიდი ხნის ამბიციებზე უარის თქმის მომენტში. ჩვენ ვპოულობთ ამ შინაგანი ჩხუბის სუსტ კვალს ერთ-ორ ქადაგებაში, რომელიც მან შემდეგ ქადაგებდა, სადაც ღვთის მსახურის მკაცრი სწავლებების ფონზე ჩვენ ვიჭერთ ნახევრად ჩახშობილ ტკივილს ადამიანის გულიდან, რომელიც მოულოდნელად მოკლებულია ყველაფერს, რაც მას ცხოვრებას ალამაზებდა. თუმცა, მისი მწუხარება სხვაგვარად არ გამოვლინდა და მისი სულის აურზაური დაძლეული იყო მისი საკნის სიჩუმეში, მხოლოდ ღმერთის თვალით...
რამდენიმე წლის შემდეგ ჩვენ ვხედავთ მოსკოვის საეპისკოპოსო ტახტზე წმინდა მოხუცს, რომელიც გარშემორტყმულია მთელი ერის პატივისცემით. მისი ინტელექტი ისევე ანათებს, როგორც არასდროს, მისი სიტყვა ისეთივე ძლიერია და მთელი ეკლესია უსმენს მას თაყვანისცემით. მისი თხზულების ავტორიტეტი თითქმის უტოლდება მამათა ავტორიტეტს; მისი განმანათლებლური გამოცდილება მართავს რუსეთის ეკლესიას. ასე, მაგალითად, რუსეთის ეკლესიასა და აღმოსავლეთის პატრიარქებს შორის ურთიერთობა ჩუმად არის მინდობილი მას. აქ მოვიყვანოთ კონსტანტინოპოლის პატრიარქის რამდენიმე სტრიქონი თურქეთში ჩვენს ელჩს გენერალ იგნატიეფს, რომელიც აჩვენებს, თუ რამდენად ღირსეულად გაამართლა მიტროპოლიტმა ეს დავალება. 1866 წლის 5 (17) აპრილის გაგზავნაში პატრიარქი ამბობს წმინდა სინოდის პასუხზე მისსა და პრინც კუზას შორის წარმოშობილ დავაზე: „წმინდა სინოდის პასუხმა ღრმად აღმაშფოთა და უნდა ვაღიარო, რომ რუსეთის ეკლესიამ უფრო კარგად იცის ჩვენი ისტორიის არგუმენტები. და ბევრად უფრო გადამწყვეტი ვიდრე დიდი ეკლესიის მიერ წამოყენებული ჩვენი ვალდებულება, შევინარჩუნოთ აღმოსავლეთის ეკლესიის ერთიანობა. 7
სახელოვან პრელატს 1863 წელს გაუხარდა, რომ 1817 წელს მთავრობის მიერ აკრძალული ბიბლიის რუსულ ენაზე შეწყვეტილი შრომის ხილვა კვლავ განხორციელდა. ახალი აღთქმა ნაწილობრივ თარგმნილი, ნაწილობრივ შესწორებული თითქმის ორმოცდაათი წლის წინ მოხუცებული ეპისკოპოსის მიერ, დაიბეჭდა ათასობით ეგზემპლარად, ხოლო ძველი აღთქმის თარგმნა გულმოდგინედ შეასრულა ტროიცას აკადემიამ, მისი მეთვალყურეობის ქვეშ.
ოცდახუთი წლის განმავლობაში, რომელიც მან მუდმივად გაატარა მოსკოვში, მიტროპოლიტმა ჩამოაყალიბა და დაადგინა ეპისკოპოსთა მთელი ფალანგა, რომლებიც ახლა იკავებენ რუსეთის საყდართა დიდ ნაწილს. მან დაწერა მრავალი ქადაგება და წიგნი, რომელიც ამდიდრებს ჩვენს რელიგიურ ლიტერატურას და მთლიანობაში შეიცავს მართლმადიდებლური ეკლესიის მთელ მოძღვრებას. მან ასევე მიაბარა თავისი მჭევრმეტყველი კალამი თავისი თანამემამულეების რელიგიურ პატრიოტულ გრძნობებს, დაწერა შთაგონებული ლოცვები, რომლებიც წარმოთქმული იყო 1812 წლის 25 დეკემბერს, რუსეთის ხსნის აღსანიშნავად; ის, რაც ღმერთს შესწირეს იუბილეებში, მოსკოვის არსებობის შვიდასი წლის განმავლობაში, რუსეთის ათასი წლის არსებობისა და ბევრ სხვა შემთხვევაზე, რომელიც ძალიან ბევრს ახსენებს. ეს დიდებული სიმბოლოებით სავსე, ბიბლიის მარტივი და ამაღლებული ენით შემოსილი, პრიმიტიული ეკლესიის სულისკვეთებით შემოსილი ლოცვები ისე ჰგავს წინასწარმეტყველ-მეფისა და მამების მიერ ჩვენთვის ნაანდერძავ ლოცვებს, რომ ძნელია მათი გარჩევა.
ეს იყო აგრეთვე ფილარეტი, რომელმაც თავისი ქველმოქმედებითა და სიბრძნით ეკლესიას დაუბრუნა "სტაროვერის" მრავალრიცხოვანი სექტა. გაანათლა მათი შეცდომები, დათმობა მათი უდანაშაულო ცრურწმენების მიმართ, მან მათ შორის შეიძინა თავისი ცხოვრების მკაცრი სიწმინდით იგივე ავტორიტეტი, რომელიც სარგებლობდა საკუთარ ხალხში.
ინგლისელ და ამერიკელ მოგზაურებს, რომლებიც ბოლო ოცი წლის განმავლობაში სტუმრობდნენ მოსკოვს, რათა უკეთ გაეცნონ მართლმადიდებლობას, გაიხსენებენ, თუ რა სიკეთით ხვდებოდა მათ სახლში პატივცემული წინამძღვარი, როცა მოისურვებდნენ მის მონახულებას. ის საათობით ესაუბრებოდა მათ, სიამოვნებით პასუხობდა მათ კითხვებს თარჯიმნის საშუალებით, რადგან მიუხედავად იმისა, რომ ბევრი თანამედროვე ენა ესმოდა, არ ლაპარაკობდა.
პატივი, რომელსაც სარგებლობდა მიტროპოლიტი არა მისი საეპისკოპოსო ღირსების გამო, არამედ მთლიანად ღვთის მსახურებისადმი მიძღვნილი ცხოვრების გამო - მისი პირადი ღვაწლისადმი პატივისცემა, იშვიათი ინტელექტისადმი სწავლა და მედიტაცია ათჯერ გაიზარდა მის იუბილესთან დაკავშირებით.
1817 წლის 5 აგვისტოს ეპისკოპოსად აკურთხეს არქიმანდრიტი ფილარეტი, ოცდათოთხმეტი წლის; 1867 წლის 5 აგვისტოს ეკლესია, ხელმწიფე და ერი ერთხმად შეუერთდნენ მისი ნეტარი ეპისკოპოსის ორმოცდაათი წლის იუბილეს აღსანიშნავად.
ამ დღეს მიტროპოლიტი, რომელიც ტოვებდა თავის საყვარელ საზაფხულო საპენსიო ადგილს - თავმდაბალი კოტეჯი ტროიცას მიმდებარე ტყეში - მივიდა მონასტერში მდებარე თავის სასახლეში. იქ მან მიიღო უპირველეს ყოვლისა გრაფი ტოლსტოი, წმინდა სინოდის გენერალური პროკურორი, რომელმაც მას იმპერატორის სახელით გადასცა რუსეთის ძველი პატრიარქების ნიშნები. 8 მეფემ მას ასევე, პირადი მეგობრობის ნიშნად, გაუგზავნა თავისი პორტრეტი ნიკოლოზ I-ისა და ალექსანდრე I-ის პორტრეტებთან ერთად, უხვად მორთული ბრილიანტებით, სამი ხელმწიფე, რომელთა მეფობაც პრელატმა მორთო.
შემდეგ მოვიდნენ დეპუტატები აღმოსავლეთის პატრიარქებიდან, წმინდა სინოდიდან, სერვიის მიტროპოლიტიდან, ათონის მონასტრებიდან და რუსეთის ყველა საყდრიდან. მან ასევე მიიღო დეპუტატები ყველა სწავლული საზოგადოებისგან, რომლის წევრიც იყო, ასევე თავადაზნაურობიდან და მოსკოვის ქალაქიდან.
საზეიმო ცერემონიას ესწრებოდა თორმეტი მიტროპოლიტი, მთავარეპისკოპოსი და ეპისკოპოსი, სახელოვანი მონასტრების მრავალი არქიმანდრიტი და ე.წ. თეთრი სამღვდელოების ყველაზე გამორჩეული მღვდელმსახურები. 9
სწავლული კაცები, სახელგანთქმული მწერლები, სახელმწიფოს წარჩინებულები, ყველაზე სახელგანთქმული ოჯახების დიდებულები ავსებდნენ სასახლეს, ხოლო მრავალრიცხოვანი ხალხი იყრიდა თავს მონასტრის კედლებში არსებულ უზარმაზარ სივრცეში.
პატივცემული წინამძღვარი უსმენდა ფეხზე მდგომ ყველა მისამართს, ხოლო კრება აღტაცებით აღნიშნავდა, რომ მისი პასუხები ისეთივე თავისუფალი იყო გამეორებისგან, რამდენადაც მრავალფეროვანი და შეეფერებოდა საზოგადოებას ან პირს, რომელსაც ისინი აძლევდნენ.
ეს საზეიმო ცერემონია, რომელშიც ეკლესია და ერი გაერთიანდნენ, რათა თაყვანისცემა გადაეხადათ სახელგანთქმული მიტროპოლიტისადმი, უნდა ყოფილიყო მისი ცხოვრების დაგვირგვინება.
ერთი თვის შემდეგ, 17 სექტემბერს, მან სიზმარში ნახა მამამისი, რომელიც აფრთხილებდა, რომ განსაკუთრებით მეცხრამეტე თარიღი დაეცვა. გაღვიძებისთანავე მან გადაწყვიტა წმინდა ზიარება ყოველი თვის მეცხრამეტე დღეს. ამ აღთქმის დაცვით, მან 19 ნოემბერს წირვა აღავლინა მოსკოვის თავის სამლოცველოში, მიიღო წმინდა ზიარება სხეულებრივი და სულიერი ძალის სისრულით და თერთმეტ საათზე დაბრუნდა თავის ბინაში. შუადღის ორ საათზე, მისმა მსახურმა, რომელიც შემოვიდა სადილის მიტანის გასაცხადებლად, ის თავის ოთახში მკვდარი დახვდა.
მას ჩაეძინა, როდესაც ამოიწურება ჩირაღდანი, რომელიც ანათებს ბოლომდე, წინასწარმეტყველებს მის მოახლოებას, მაგრამ უფრო ინტენსიური და ნათელი სინათლის სხივების გამოსხივებით. მისი მშვიდობიანი სიკვდილი ნამდვილად იყო შრომატევადი და წმინდა ცხოვრების ღირსეული ჯილდო.
ნება მომეცით აქ დავამატო ჩემი პირადი მოგონება ამ დიდი ადამიანის შესახებ. მე მას გარდაცვალებამდე თოთხმეტი წლით ადრე გავიცანი და რაც არ უნდა გახანგრძლივდეს ჩემი სიცოცხლე, მისი გამოსახულება არასოდეს გაქრება ჩემი მეხსიერებიდან.
დაშვებული ვიყავი მასთან სტუმრად, საათობით ერთად ვუსმენდი მის საუბრებს და მაინტერესებდა მისი ბრწყინვალე ინტელექტი - როგორც სრული საჩუქრებით, ასევე მრავალფეროვანი, ისე დახვეწილი კულტივირებული - ჩემს ფიქრებში შევადარე ბრილიანტს, რომლის მრავალი ფერადი ცქრიალა სხივები ანათებს მანათობელ სხივებს მისი ყოველი სახისგან, და რომლის არც ერთი სხვა სახიდან ამოკვეთა შეუძლებელია. საკუთარი. ის იყო ერთ-ერთი იმ ბუნებათაგანი, რომლებიც საკუთარ თავში ატარებენ ყველაზე მრავალფეროვანი ელემენტების ჩანასახს და რომელთა კონტროლი ან მართვა შესაძლებელია, მაგრამ მათი ძლიერი ნებით. დაჯილდოებულია უმაღლესი შესაძლებლობებით, რაც მათ თანამემამულეებზე მაღლა აყენებს; დიდი ნაწარმოებების მსურველი, როგორც მათი მშობლიური ელემენტი; კაცების გაგება და მათი მართვა; ეს ბუნები სხვებზე მეტად ღიაა ამბიციებისა და სიამაყისთვის. ბედნიერები არიან ისინი, როცა ღვთაებრივი ჭეშმარიტება მათ გზაზე აგდებს თავისი მარადიული შუქის სხივს, ფანტავს მიწიერი სურვილების ილუზიებს და აჩვენებს სიამაყის ამაოებას.
როდესაც ვუყურებდი ამ ღირსეულ მოხუცს, ასე მშვიდად, ასე დამორჩილებულს, გონებრივად მივაკვლიე მისი წარსული ცხოვრების ხანგრძლივ და შრომატევად კარიერას, ვიკვლევდი მის ღრმა ბილიკს, რომელიც მან გაიარა, გზას, რომლითაც მან გაიარა, ეკლებით დათესილი, მიწიერი ტანჯვისგან დაბნელებული - და ვაკურთხე ის მშვენიერი მზის ჩასვლა. შრომითა და ჩხუბით სავსე.
მიტროპოლიტი, როგორც მე ვიცნობდი, იყო მცირე ზომის და გამხდარი, მაგრამ საოცრად ღირსეული მანერებით საფუძვლიანი კონტროლით, რომელსაც იგი ახორციელებდა საკუთარ თავზე. მისი თვისებები ნაზი და რეგულარული იყო; მისი თვალები ნათელი და გამჭოლი; მისი სახის ფერი ფერმკრთალი იყო; მისი წვერი ნაცრისფერი და მწირი; მისი ქცევა უაღრესად თავაზიანი და ელეგანტურიც კი. ხმა დაბალი ჰქონდა და ნელა ლაპარაკობდა; მისი ენა, - ლაკონური და გარკვეულწილად დახვეწილი, რომელსაც იშვიათად უტოლდება ყველაზე დახვეწილი ნაწერები, - იყო შთამბეჭდავი, მჭევრმეტყველი და ემორჩილებოდა მისი ღრმად მედიტაციური აზრების ყველაზე ღია ფერებს.
მას უყვარდა წარსულ დროზე ლაპარაკი და მართლაც სასიამოვნო იყო მისი მოთხრობების მოსმენა, რომლებიც იშლებოდა როგორც ძველი ოსტატის ნახატი, რომლის შთაგონებული ფანქარი აფიქსირებდა და დაჯილდოვდა უკვდავი სილამაზით, ბუნების რაღაც წარმავალი ასპექტით ან ადამიანის სულის კიდევ უფრო გარდამავალი ემოციით. ასე შეინარჩუნა მიტროპოლიტის ხსოვნამ, თითქოსდა მასზე ამოკვეთილი, მოვლენები, რომლებმაც მასზე შთაბეჭდილება მოახდინეს და მისმა მკაფიო და მჭევრმეტყველმა მონათხრობმა სწრაფად წარმოადგინა თქვენ წინაშე შეუდარებელი სილამაზის სურათი.
მისი გონიერი და მახვილგონივრული გონება ბუნებრივად მიდრეკილი იყო კაუსტიკისკენ, რომელიც თითქმის უნებურად გაექცა მას, ელვასავით ისროდა, მაგრამ ყოველთვის ყველაზე დახვეწილი გამომეტყველებით. შემაშფოთებელი იყო მის შემდგომ წლებში, იმის აღნიშვნა, თუ რა ძალისხმევას ახორციელებდა მისი ბრწყინვალე ჭკუის შესაჩერებლად, ფრთხილი იყო მისი კიდეების სიმკვეთრე, რამაც შეიძლება ქველმოქმედებას ჭრილობა მისცეს.
საუბარში თავისთავად არასოდეს აშორებდა რელიგიურ საკითხს; მაგრამ ის მზადყოფნა, რომლითაც მან სულ მცირე სარგებლობა შესთავაზა მას სულიერ საკითხებზე საუბრისა და მისი სახის ანიმაცია, მოწმობდა იმ გულწრფელ ინტერესს, რომელიც მან ამით გამოიჩინა. ამაღელვებელი იყო იმის დანახვა, რომ ეს დიდი ადამიანი ნაცრისფერი გახდა წმინდა წერილების შესწავლისას, აქცევდა თავის ძლევამოსილ და გამჭვირვალე ინტელექტს იმ ადამიანებთან საუბრისას, რომლებიც საუბრობდნენ და ხშირად თავდაჯერებულად იმ საკითხებზე, რომელთა შესახებაც ისინი სერიოზულად არ ფიქრობდნენ. მაგრამ ვერავითარმა აზრმა ვერ შეაჩერა წმიდა ეპისკოპოსს სიცოცხლის სიტყვის გავრცელება, მისი მაცოცხლებელი თესლის დათესვა და ამგვარად სულების განმანათლებლობის მისი მოვალეობის შესრულება.
თავისებურად ცნობისმოყვარე გონებას შეუერთდა ბავშვურ რწმენას, რამაც იგი მიიზიდა უხილავ სამყაროში, ისევე როგორც მისი მშობლიური ელემენტისკენ: რწმენის სფერო მისთვის უფრო რეალური იყო, ვიდრე ეს ხილული სამყარო, რომელიც მან ისწავლა განიხილოს, მაგრამ როგორც წარმავალი, გარდამავალი ფორმა. მიუხედავად ამისა, იგი ყურადღებას აქცევდა მოციქულის სწავლებას, ბრძანებდა, რომ სიფრთხილე იყო რწმენის საკითხებში და არც ცრურწმენა და არც ფანატიზმი არ ჰპოვა მასში თანაგრძნობა.
ამ პორტრეტის დასასრულებლად, ნება მომეცით დავამატო, რომ მართლმადიდებლობის ერთგული მსახური, ეს ღრმა ღვთაებრივი, ეს სახელგანთქმული ეპისკოპოსი, რომელმაც თავისი საყვარელი ეკლესიის დროშა ნახევარი საუკუნის განმავლობაში აიღო, თავისი დიდებული კარიერის დასასრულს გამოავლინა ტოლერანტობის ამაღლებული სული.
გარდაცვალებამდე ექვსი დღით ადრე გავიგე, რომ მან განავითარა თავისი მტკიცე რწმენა, რომ ღვთაებრივი წყალობა, რომელმაც მადლის სიმრავლე მიანდო ერთ ეკლესიას, ჯერ კიდევ მიანიჭა მისი გარკვეული ნაწილი ყველა ქრისტიანულ რელიგიას. მან სიყვარულით და იმედით ისაუბრა ხსნის ძალაზე, რომელიც შეიცავს ყველა ქრისტიანულ რელიგიას, ისეთი უბრალო სულებისთვის, რომლებიც უკეთესად არ იციან. რადგან, თქვა მან, გადარჩენისთვის საკმარისია გვწამდეს წმიდა სამების და ჩვენი გამოხსნის ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ღვაწლით.
მისმა განწმენდილმა და კურთხეულმა სულმა უკვე მიაღწია იმ მანათობელ სიმაღლეებს, სადაც მარადიული შუქი ანათებს, სადაც აღარ არის ჩრდილი და სადაც ჭეშმარიტება ბრწყინვალე და დაბურული გვიხსნის ადამიანთა აზრთა სიმრავლისგან.
მოსკოვი, 1872 წლის 21 იანვარი.
ინტერესმა, რომელიც რამდენიმე წელია იჩენს თავს ინგლისელებსა და ამერიკელებს მართლმადიდებლური ეკლესიის მიმართ, გვაიძულებს გვეთარგმნა ჩვენი საუკეთესო თანამედროვე ღვთაებრივი და რუსული ეკლესიის ყველაზე მჭევრმეტყველი მქადაგებლის ზოგიერთი არჩეული ქადაგება.
ინგლისელი მკითხველისთვის აქ შეთავაზებული სულიერი მედიტაციები მოსკოვის გარდაცვლილი მიტროპოლიტის, ფილარეტის კალმიდანაა. მრავალი სხვა სულიერი თხზულების გარდა, მან დატოვა ქადაგებათა მოცულობითი კრებული, რომელიც განმარტავს ეკლესიის საზეიმო ღონისძიებების მნიშვნელობას, მის რიტუალებსა და წეს-ჩვეულებებს; ასწავლიდა მის მოძღვრებას და ახსნიდა წმინდა წერილების სხვადასხვა ტექსტებს. ეს ქადაგებები, რომლებიც განიხილავს ქრისტიანული დოქტრინის ყველა ყველაზე მნიშვნელოვან საკითხს, შეიძლება სამართლიანად ჩამოყალიბდეს დოგმატური და მორალური თეოლოგიის სრულ და პრაქტიკულ კურსად. ჩვენ არ ვიცით, რითი უნდა აღვფრთოვანდეთ ამ სულიერი სწავლების საგანძურში - წმინდა წერილის ვრცელი ცოდნა და გაგების სიღრმისეული, გონების სიცხადე, რომლითაც ის წყვეტს ყველაზე რთულ კითხვებს და ყველასათვის მისაწვდომს ხდის მათ თავისი მარტივი და ნათელი წარმოდგენით; ან ენის მშვენიერება, რომელიც ანათებს პოეტური სურათებით.
მის ქადაგებებს უფრო სწორად შეიძლება ეწოდოს მედიტაციები, რომლებიც უკეთესად დაფასდება მათზე ჩუმად ფიქრით, ვიდრე ეკლესიაში მათი მოსმენით. ისინი არ აღძრავენ გრძნობებს და არ აღძრავენ ფანტაზიას, მაგრამ ღრმად არწმუნებენ გონებას და მუშაობენ მკითხველის სულზე.
წინამდებარე ქადაგების არჩევისას ჩვენ ვხელმძღვანელობდით ინგლისელი მკითხველისთვის კითხვების გაცნობის სურვილით, რომლებშიც ჩვენი ეკლესიები ძირითადად განსხვავდებიან, მაგალითად, ჩვენ მიერ ყოვლადწმინდა ღვთისმშობლისა და წმინდანებისადმი პატივისცემით. როდესაც მას პატივი სცემდა წმინდა ქალწულს, რომელიც აირჩია ჩვენი მაცხოვრის დედად, ინგლისის ეკლესიას ეშინია ღვთის უდიდებულესობის დაკნინებისა და, ასე ვთქვათ, ერთგულების გაყოფა, რომელიც ქრისტიანს ევალება დაუთმოს მხოლოდ თავის მხსნელსა და უფალს. მაშინ როცა ჩვენს ეკლესიას, წმინდა ტრადიციის ერთგული, მტკიცედ სწამს, რომ წმიდა ღვთისმშობელი არის არა ჩვეულებრივი ქალი, არამედ ღვთის რჩეული და კურთხეული იარაღი ჩვენი გამოსყიდვის საქმეში: ეკლესიას სწამს, რომ ის, რომელმაც საშვილოსნოში შობა ღმერთკაცი, რომელიც დედობრივი სიყვარულის ცრემლებს ტიროდა და ვაი ჯვრის ძირში ცოდვისა და კაცთა გამოსყიდვისას. წმინდა წუთებმა თავად ღვთაებრივი მტანჯველის ბაგეებიდან მიიღო შვილობილური სიყვარულისა და მზრუნველობის სიტყვები, მიანდო იგი თავისი საყვარელი მოწაფის მეურვეობას და მის პირადად ყველას გვინდოდა მისი დედობრივი სიყვარული; ეკლესიას სჯერა, რომ ის, ჩვენი უფლის დედა, ჩვენთვის წმინდაა ყველა ქალზე მეტად და თავისი ღვთაებრივი ძის სასუფეველში ყველა სხვაზე მაღლა დგას. მას მტკიცედ სწამს მარიამის წმიდა და კურთხეული სულის მზადყოფნა და ძალა, ილოცოს ჩვენთვის და ჩვენთან ერთად, - ის, თავისი ზეციური სამყოფელის ბრწყინვალე დიდებით, თავისი ძისა და ღმერთის მარადიული ტახტის წინაშე, ჩვენთვის, ვინც მხოლოდ ჩვენი რწმენით ვეკუთვნით მის უკვდავ ეკლესიას. ჩვენ აქ მოვიყვანთ რამდენიმე სტრიქონს შემდეგი ქადაგებიდან: „თუ ღვთისმშობელს ღვთიური მადლით აფასებს უმაღლესი არჩევა, მაშინ იგი ასევე ღვთიური სამართლიანობითაა აღმართული. იგი მაღლა ამაღლებულია არჩევით, რადგან, უპირველეს ყოვლისა, იგი არჩევის ღირსი აღმოჩნდა მისი სულის თვისებებითა და მიდრეკილებებით და სხვა თვისებებთან ერთად, როგორც მზეზე მაღლა, როგორც უწმინდესმა. უძველესი და, უპირველეს ყოვლისა, მომავალი სამყარო“. ამიტომაც ღვთისმშობელი ეკლესიისთვის არის ქალწულობის ამაღლებული ტიპი. რადგან ქალწულობა უცნობი იყო, არა იუდეველთა შორისაც კი საძულველი, მესიის დაბადებიდან კაცობრიობის გამოსყიდვის მოლოდინში. ეს პირველად ესმოდა და სურდა მის წმინდა სულს, რომელმაც გადაწყვიტა მიეღო ყოველგვარი მიწიერი კავშირისგან დაცლილი სიცოცხლე, რათა უფრო თავისუფლად დაუთმო მთელი გული ზეციურ ნივთებს და რომლის ქალწულობა დაგვირგვინდა ღვთაებრივი დედობით. წმინდა ღვთისმშობელი, უხილავი ღმერთისადმი რწმენითა და სიყვარულით აღსავსე, ღვთისმშობლის რჩეული დედა გახდა. მისი ქალწული სული, მიწიერი ლტოლვილებისგან თავისუფალი, ღირსი აღმოჩნდა ხორციელი ღმერთის კარავი გამხდარიყო. იგი დგას ძველი და ახალი სამყაროს ზღვარზე, როგორც ძველი აღთქმის დიდებული ხე, რომელმაც ზეცამდე აიღო ხსნის ნაყოფი, რომელიც არის ღვთის ახალი შეთანხმება ადამიანებთან.
სრულყოფილების უმაღლესი ხარისხის მიღწევის სწრაფვამ, ანგელოზთა ცხოვრების მიბაძვით, სულითაც და სხეულითაც უბიწოებით, ამ მისწრაფებამ, რომელსაც „ყველა ადამიანი ვერ მიიღებს, გარდა მათ, ვისთვისაც არის მოცემული“, 10 როგორც ჩვენი უფალი აცხადებს, შექმნა აზრებისა და გრძნობების მთელი სფერო, შინაგანი ცხოვრების მთელი სამყარო, რომელმაც მიაღწია მის უმაღლეს განვითარებას აღმოსავლურ ეკლესიაში. მეთექვსმეტე საუკუნის რელიგიურმა რეფორმამ ისე მთლიანად გაანადგურა ქრისტიანული ცხოვრების ეს მხარე პროტესტანტიზმისგან, რომ ინგლისურ ენაში ვერც კი ვპოულობთ სიტყვებს, რომლებშიც გადმოგცეთ სხვადასხვა სულიერი მდგომარეობის, გრძნობებისა და მოქმედებების ძალიან გამომხატველი და ზუსტი განმარტებები, რომლებიც უხვადაა დღევანდელ ქადაგებებში, და ეს იყო ჩვენი თარგმანის ერთ-ერთი მთავარი სირთულე. მიუხედავად ამისა, პროტესტანტული ან ინგლისური ცრურწმენების მიუხედავად, რომლებიც წარმოიშვა დასავლეთში ბერმონაზვნობის შეურაცხყოფის მართებულ რეაქციაში, არ შეიძლება უარვყოთ, რომ ასკეტიზმი დაემატა ადამიანის გამოცდილების ჯამს სულიერ საკითხებში, ძვირფასი გამჭრიახობა, რომელიც წმენდს და ანათებს ზეციურ იერუსალიმისკენ მიმავალ გზას.
ისევე, როგორც ეკლესია აღიარებს უფლის დედის პატივს, სწამს წმინდანთა შუამდგომლობისა და მათ მიმართ პატივისცემას აწესებს.
ვინაიდან ღმერთი არ არის მკვდრების, არამედ ცოცხლების ღმერთი, როგორც ეკლესია, თავის ღვთაებრივ უნივერსალურობაში არ ეკუთვნის რაიმე თავისებურ ადგილს და დროს, მაგრამ თავის წიაღში აერთიანებს ყველა მორწმუნეს - მათ, ვინც ჯერ კიდევ ცხოვრობს დედამიწაზე და ვინც უკვე ცხოვრობს ამ ცხოვრების საზღვრებს მიღმა, - მაშასადამე, არსებობს თუ არა სიყვარულისა და ლოცვის ზიარება დედამიწაზე არსებულ ეკლესიასა და მის ეკლესიას შორის. როგორ შეეძლოთ წმინდა სულებმა, რომლებიც ამ ცხოვრების განმავლობაში იცავდნენ ჩვენი ღვთაებრივი მოძღვრის მცნებას, უყვარდეთ ერთმანეთი, როგორ შეეძლოთ მათ, ერთხელ გათავისუფლებულმა მიწიერი კავშირებიდან და ადამიანური სისუსტის წინააღმდეგ ბრძოლისგან, დაივიწყონ, უფრო სწორად დაკარგონ ის ღვთაებრივი სიყვარული, რომელმაც მათში მარადიული სიცოცხლე შვა? როგორ შეწყვიტონ ადამიანთა სიყვარული და მათი სიყვარული, ლოცვა სულით სუსტთათვის და განსაცდელთათვის, ცოდვილთათვის და მონანიებულთათვის, მძიმედ განსაცდელთათვის და ტირილით, მათთვისაც და, ალბათ, ყველაზე მეტად, ვინც არ იცის საკუთარი მოთხოვნილებები, უგონოდ სრიალებს წარწყმედის ბნელ და ჩუმ მდინარეს? ეს უბრალოდ შეუძლებელია. რადგან სიყვარული არის ზეცის ცეცხლი, რომელიც ოდესღაც აინთება, გაიზრდება და სრულყოფილდება მარადისობისთვის, მათ სულებში, ვინც ჩვენს უფალ იესო ქრისტეში იღუპება.
ლოცვა ჩვენ მიერ მიმართული წმინდანებისთვის, რათა მიიღონ მათი შუამავლობა, უფრო სწორად, მათი ლოცვების ზიარება, არავითარ შემთხვევაში არ გამომდინარეობს ეჭვის გრძნობით ღვთაებრივ წყალობაში ან ღვთის მხსნელ სიახლოვეს. მაგრამ რადგან ვიცით, რომ ლოცვა უნდა იყოს მხურვალე, დაჟინებული და წმინდა და ვიგრძნოთ ჩვენი სისუსტე, ჩვენ მოვუწოდებთ ზეცის წმინდანებს, ჩვენს ძმებს იესო ქრისტეში, რათა აწიონ თავიანთი წმინდა და მხურვალე ლოცვის ძლიერ ფრთაზე, ჩვენი არასრულყოფილი და ცივი. და ეს გრძნობა ოდნავადაც არ აზიანებს ეკლესიის სამართლიან და მტკიცე რწმენას, რომ წმინდა, ამ სიტყვის აბსოლუტური გაგებით, არის მხოლოდ ღმერთი და რომ წმინდანთა სიწმინდე მხოლოდ მისი მადლის ძღვენია.
ჩვენი რწმენის კიდევ ერთი ბუნებრივი შედეგი დედამიწისა და ზეცის ეკლესიას შორის სიყვარულისა და ლოცვის ზიარებაში არის ჩვენი იმედიანი ლოცვა მიცვალებულთა სულებისთვის. ჩვენ მტკიცედ გვწამს, რომ ეკლესიისა და ჩვენი უღირსი წევრების მიერ წარმოთქმულმა ლოცვამ შეიძლება მოიპოვოს ღვთაებრივი წყალობა მიცვალებულთა სულებისთვის; რომ ეკლესიას თავისი მარადიული მეფობის დროს მისმა უფალმა უფლება მისცა შუამავლობისა სულებისთვის, ვინც დაიღუპნენ მასთან სიყვარულის ზიარებაში; რადგან ის არის ქრისტეს ჩვენი მაცხოვრის ერთი ეკლესია, რომელიც მეფობს სიცოცხლესა და სიკვდილზე მთელი მარადისობის განმავლობაში.
საუკეთესო მტკიცებულებად იმისა, რომ ღვთისმშობლისა და წმინდანებისადმი პატივისცემა არ შესუსტებულა მართლმადიდებლურ ეკლესიაში ის კავშირი, რომელიც უნდა არსებობდეს ეკლესიასა და მის ღვთაებრივ მთავარს შორის, ქრისტიანსა და მის გამომსყიდველს შორის, შეგვიძლია მივუთითოთ წმიდა ლიტურგიის რიტუალი, რომელიც ღვთაებრივი თაყვანისცემის უმაღლესი სახეა, ან ყველა სხვა მსახურებაში. შეუძლებელია ვიპოვოთ უფრო ჭეშმარიტად ქრისტიანული ლოცვა, უფრო სითბოთი, საყოველთაო სიყვარულით სავსე და მისი ყოველი ნაწილის სუნთქვით ყველაზე აბსოლუტური იმედი მხოლოდ გოლგოთის ღვთაებრივი მსხვერპლის ღვაწლში, ვიდრე ეს ყველაზე სრულყოფილი ლიტურგია წარმოგვიდგენს.
მისი რიტუალის წესრიგი მისტიკურად ჩრდილავს ჩვენს თვალწინ ჩვენი უფლის მიწიერი ცხოვრების მთავარ მოვლენებს, გვირგვინდება მისი გამომსყიდველი სიყვარულის ჰოლოკოსტით ჯვარზე, და აცოცხლებს ან ახორციელებს მას ღვთით დაწესებულ ევქარისტიის საიდუმლოში, რომელშიც მონაწილეობის მისაღებად მოწოდებულია ყოველი ქრისტიანი.
დგას წმინდა საკურთხევლის წინ, რომელზედაც სწირავენ მისტიურ პურსა და ღვინოს, ტაძრის შუაგულში, რომელიც იერუსალიმის ზედა ოთახს ასახავს, მღვდელი - მორწმუნეთა კრების სახელით ლაპარაკობს - იხსენებს უკვე ზეცაში მყოფ სამართლიან კაცებს, - წმინდა მოციქულებს, უწინდელ მოციქულებს, წინასწარმეტყველებს. მარიამს და მთელი კრებულის ლოცვასთან ერთად, მათ ზეციურ ლოცვებთან ერთად, ის ამ ხსენებით აერთიანებს ეკლესიას ზეცაში და ეკლესიას დედამიწაზე. ამის შემდეგ მღვდელი ამაღლდება მამა ღმერთის ტახტზე, მისი ღვთაებრივი ძის ღვაწლის სახელით, ლოცვა-ვედრებით მთელი მსოფლიოსთვის, საყოველთაო ეკლესიისთვის, ყველა სახისა და ადამიანური მდგომარეობისთვის; ის ლოცულობს, რომ მორწმუნეები გაძლიერდნენ, ბოროტები მოიქცნენ და განიწმინდონ. ყველა საჭიროება, ყველა მწუხარება, ყველა უძლურება ჩამოთვლილია აქ მოწყალების ტახტის წინაშე; რადგან ღვთაებრივი საკვების მიღებისას ჩვენ აღვსებულნი ვართ მადლის ნიჭებით და, მოციქულის სიტყვებით, „ჩვენ ვაჩვენებთ უფლის სიკვდილს, სანამ ის მოვა“. 11
ამ საზეიმო მომენტში ეკლესია არ ივიწყებს თავის გარდაცვლილ შვილებს, არამედ ლოცულობს მათთვის იდუმალი ჰოლოკოსტის შესაწირად, აიძულებს მათ მონაწილეობა მიიღონ წმინდა საიდუმლოში, რომელიც აერთიანებს ცასა და დედამიწას და ამავე დროს აერთიანებს მლოცველთა კრებას საყოველთაო ეკლესიის მთელ სხეულთან. რადგან ეკლესიის სახელით და არა მხოლოდ ახლანდელი შეკრების დროს, იგი შესთავაზებს უფალ ღმერთს თავის მადლიან საჩუქარს სიტყვებით: „ყველაფერში და ყველასთვის შენსას გთავაზობთ“. 12
შეიძლება ითქვას, რომ თუ მართლმადიდებლური ეკლესიის ყველა კანონიკური წიგნი გაქრება და დარჩება მხოლოდ წმინდა ლიტურგიის რიტუალი, საკმარისი იქნება იმის დასამტკიცებლად, თუ რამდენად ერთგულად შეინარჩუნა ეკლესიამ ქრისტიანული ლოცვის ჭეშმარიტი სული, სულ მცირე, რომ არ შეასუსტა ის მადლიანი კავშირი, რომელიც ეკლესიასა და ქრისტეს შორის უნდა არსებობდეს. უფრო ნათლად და ზუსტად, ვიდრე რაიმე ახსნა-განმარტებისა და მსჯელობისგან, თავად საღმრთო ლიტურგიის ხასიათიდან, შეიძლება მივიღოთ ჭეშმარიტი წარმოდგენა ეკლესიაში ღვთისმშობლისა და წმინდანთა მოწოდების, აგრეთვე მიცვალებულთათვის ლოცვების მნიშვნელობის შესახებ. ხილულსა და უხილავ ეკლესიას შორის ეს წმინდა და იმედისმომცემი ზიარება საღმრთო ლიტურგიის წეს-ჩვეულებებში ვლინდება ისეთი ამაღლებული, ამაღელვებელი, ქრისტიანული ხასიათით, რომ მასზე ფიქრით შეუძლებელიც კი ვართ დავადანაშაულოთ ეკლესია, რომ ოდნავადაც განსხვავდება ჩვენი უფლის ქრისტეს ჭეშმარიტი სულისგან.
მართლმადიდებელ ქრისტიანს მიაჩნია, რომ საიდუმლოებები ორმხრივია; თავის მხრივ, რწმენისა და თავისუფალი მორჩილების აქტი; ეკლესიის მხრიდან, მადლის ცხება, სულიწმიდის ბეჭედი, რომელიც მკვიდრობს მასში, მისი უფლის იესო ქრისტეს მეშვეობით. მას სჯერა, რომ ნათლობისას, წმინდა სამების აღიარებით, განიწმინდება ცოდვისაგან იესო ქრისტეს მეშვეობით და იბადება ახალ სიცოცხლეში, მადლში მადლის ცხოვრებაში ქრისტეს მის გამომსყიდველში. ნათლობით ქრისტიანი ხდება იმ სხეულის წევრი, რომლის თავიც ქრისტეა, და ამით იგი მიიღება წმიდა ვახშამზე, არა საკუთარი ღვაწლის გამო, არამედ მისი უსაზღვრო წყალობისა და სიყვარულის გამო, ვინც ჯვარზე მოკვდა ადამიანისთვის და ვისთან ერთადაც გახდა ერთი ნათლობით. ამ თავმდაბალი და იმედისმომცემი რწმენის ერთგული ეკლესია პატარებს წმიდა ევქარისტიას ანიჭებს ისე, რომ არ მოელოდეს იმ დროს, როცა ისინი გაიგებენ ან დაიმსახურებენ მადლის საიდუმლოს, რომლის წინაშეც ზეცის ანგელოზები ემორჩილებიან და თაყვანს სცემენ, გაუცნობიერებლად.
მართლმადიდებელ ქრისტიანს სწამს, რომ ევქარისტიაში ეზიდება ქრისტეს ჭეშმარიტ სხეულსა და სისხლს, რათა გაერთიანდეს მასთან სულითა და ხორცით; რადგან მან იცის, რომ ეკლესიაში არსებული მადლი, როგორც მისი უფლის ძღვენი, არის ძლიერი და ეფექტური სასწაულებრივი საქმეების შესასრულებლად, ჩვენს შეზღუდულ გაგების ძალებს აღემატება. აქ მოვიყვანოთ რამდენიმე სტრიქონი მიტროპოლიტისგან: „თქვა უფალმა წმინდა ვახშამზე და იმეორებს წმინდა აქტის ყოველი განახლებისას: „ეს არის ჩემი სხეული, ეს არის ჩემი სისხლი“. 13 და სადაც კი ბინადრობს უფლის სხეული და სისხლი, რომელიც ჯვარს აცვეს, მაგრამ ასევე აღდგა, იქ, უეჭველად, ბინადრობს მისი სულიც და მისი ღვთაება; იქ ის თავად არის, იქ ჩვენ ახლოს ვართ მასთან, რომლის წინაშეც ანგელოზები ირხევიან“.
ხელდასხმის საიდუმლოში ჩვენ ვაღიარებთ მღვდელმსახურების ნამდვილ წარმოშობას და უწყვეტად ვიცავთ მადლს, რომელიც მინიჭებულა ჩვენი მხსნელის მიერ თავის მოციქულებზე. ეპისკოპოსი ან მღვდელი არის ქრისტეს მინისტრი და არა თემის დელეგატი; ის მხოლოდ ქრისტეს ერთგულებას ევალება და მის ადამიანურ სისუსტეზე მაღლა, ჩვენ ვხედავთ მის სრულყოფილ ტიპს მასში, ვინც არის „მარადიული მღვდელი მელქისედეკის ბრძანების მიხედვით“. 14
მიტროპოლიტის ქადაგებები ზიარების შესახებ ითარგმნება მომავალ ტომში.
მოდით დავამატოთ რამდენიმე სიტყვა წმინდანთა სარწმუნოების პატივისცემის ღვთისმოსავ ჩვეულებაზე. ჩვენი ეკლესიის დოგმატის ან ბრძანების გარეშე, ეს ჩვეულება არა მხოლოდ მოითმენს, არამედ განაგრძობს მას, როგორც ერთგულებისა და პატივისცემის ნიშანი წმინდა კაცების ხსოვნისადმი, ჩვენი ძმების იესო ქრისტეში, ჩვენი უფლისა. წმინდანთა ნეშტისადმი მიძღვნილი პატივი მხოლოდ სხეულის აღდგომის ჩვენი რწმენის ბუნებრივი შედეგია. ეს ნათესაური განცდაა იმის მიმართ, რაც გვაიძულებს ვიყოთ განსასვენებელში, ვინც გვიყვარს, თაყვანი ვცეთ მათ საფლავებს და ვიგრძნოთ თავი იქ უფრო ახლოს. ამ ბუნებრივ გრძნობას ქრისტიანი უმატებს რწმენას, რომ წმინდანთა ნაწილები განწმენდილია, რადგან მათი სხეულები სიცოცხლის განმავლობაში იყო, წმინდა პავლეს სიტყვებით, „ღვთის ტაძარი“ და „ღვთის სული დამკვიდრდა მათში“. 15 მან ასევე იცის, რომ ამ წმინდა ნაწილების მეშვეობით ღვთაებრივი მადლი მოქმედებდა და ჯერ კიდევ ახდენს წყალობის სასწაულებს.
ხატებს, ანუ წმინდა გამოსახულებებს, ისეთი მნიშვნელობისაა, რომელიც იმდენად ხშირად იყო ახსნილი, რომ უსარგებლოა მისი აქ ხსენება. ყველამ იცის, რომ ჩვენი კატეხიზმის თანახმად, „ხატები არის ფოთლები, რომლებიც ასოების ნაცვლად პიროვნებისა და ნივთების ფორმებითაა დაწერილი“ და რომ „მაშინ როცა მათ თვალით ვუყურებთ, გონებრივად უნდა მივხედოთ ღმერთს და მათზე გამოსახულ წმინდანებს“.
ისინი, ვინც შეისწავლიან ეკლესიის მოძღვრებას არა ადამიანური ცრურწმენებისა და ნაკლოვანებების შეცდომებსა და სისუსტეებში, არამედ მის ღვთივშთაგონებულ რიტუალებსა და ინსტიტუტებში, დააფასებენ ჩვენი საყვარელი ეკლესიის შეუდარებელ სიწმინდეს. ჩვენ არ ვიღებთ საკუთარ თავს სიკეთის რაიმე პრეროგატივას; პირიქით, ვაი ჩვენ, ვისაც ასე ცოტა სარგებლობა მივიღეთ ჩვენი დედაეკლესიის სრულყოფილი სიწმინდით! ჩვენ ყოველდღიურად ვაჩვენებთ, რომ მას ვიცნობთ არა გონების სივიწროვით, რომლითაც ვეჭიდებით მის გარეგნულ ფორმას, უგულებელყოფთ ან უგულებელყოფთ ღვთაებრივ, მაცოცხლებელ სულს, რომელიც მისი სულია და რომლის გარეშეც ეს ფორმა მხოლოდ უსიცოცხლო გვამია. ჩვენ შორის საუკეთესოები სასტიკად ჩამორჩებიან ეკლესიის იდეალს, რომელიც ჩვენზე მაღლა დგას და ჯვრის სტანდარტზე მაღლა დგას.
ჭეშმარიტად დიდებული და ღვთაებრივია ჩვენი ეკლესიის გეგმა; მაგრამ უფრთხილდით მისი განსჯას მისი უღირსი შვილების წარუმატებლობისა და შეცდომების მიხედვით.
ქადაგება I. ესაიას წინასწარმეტყველების შესახებ და სახელები ემანუელი და იესო
„ახლა ეს ყველაფერი მოხდა, რათა აღსრულდეს უფლის მიერ ნათქვამი წინასწარმეტყველის მიერ: აჰა, ქალწული ორსულად იქნება და შობს ძეს და დაარქმევენ სახელს ემანუელს, რაც ითარგმნება: ღმერთი ჩვენთანაა“. – ს. მათ. 1:22, 23).
წმიდა მახარებელი მათე არაერთხელ აღნიშნავს, რომ ყველა გარემოება და მოვლენა, რომელიც მიანიშნებს დედამიწაზე ჩვენი ხორცშესხმული ღმერთისა და მაცხოვრის იესო ქრისტეს დაბადებაზე, არ იყო მხოლოდ გარემოებებისა და მოვლენების თანხვედრა, არამედ იყო წინასწარმეტყველური წინასწარმეტყველების ზუსტი შესრულება. ეს დაკვირვება მნიშვნელოვანია არა მხოლოდ ებრაელებისთვის, რომლებიც ვერ ხედავენ იმასაც კი, რასაც ბუნებრივი თვალით შეხედავენ, სხვაგვარად, გარდა წინასწარმეტყველთა ხედვით, არამედ ყველასთვის, ვისაც სურს აღმოაჩინოს პროვიდენციის მოქმედება ადამიანთა ჩახლართულ ბილიკებზე და გაიგოს ღმერთის ხელი მსოფლიოს მოვლენებში. განა აშკარად არ არის ღვთის საქმე, როცა რამდენიმე წლის წინ ნაწინასწარმეტყველები რაღაც ზუსტად სრულდება? და, უპირველეს ყოვლისა, როდის სრულდება ის, რაც ჩვეულებრივი იდეებისა და გამოთვლების მიხედვით შეუძლებელი ჩანდა?
თითქოს მის თვალწინ იდგა, მიუთითებს ესაია ყოვლადნეტარ ღვთისმშობელ მარიამზე, აჰა, ქალწულზე; იმ დროს, როდესაც არა მხოლოდ თავად ეს ქალწული, არამედ მისი მშობლები და მისი წინაპრებიც კი ჯერ არ იყვნენ მოსული ქვეყნად, აჰა, - ამბობს ის, - ქალწული ორსულად იქნება და შობს ძეს. რას ამბობ, წინასწარმეტყველო? შეუძლია ქალწულს დაორსულება? განა შეიძლება ის, ვინც მშობიარობს, კვლავ ქალწული იყოს? თუ ეს შესაძლებელია, მაშინ როგორ შეიძლება ეს განხორციელდეს ერში, რომელსაც შენ უწინასწარმეტყველებ ამ მოვლენას? თუ კი აღსრულდება, მაშინ როგორ შეიძლება იყოს ეს ნიშანი, ცხადი და სანდო ნიშანი, რომელსაც შენ იწინასწარმეტყველებ? "თვით უფალი მოგცემთ ნიშანს." 16 თუ ხედავ დავითის ამ ასულს, რომელსაც შენ მიუთითებ და ეუბნები: აჰა, ქალწული. თუ დაინახავ მას დავითის დაბადების ადგილიდან შორს და აბუჩად იგდებ ნაზარეთს, ობოლი, ღარიბი და მისი სამეფო წარმომავლობის ნიშნების გარეშე, დურგლის გვერდით; მაშინ გვითხარით, როგორ მისცემს უფალი იმ ნიშანს, რომ იგი გამოჩნდეს დავითის შტოს ქალწულად და გააჩინოს თავისი შვილი დავითის სახლში და დავითის ქალაქში, კერძოდ, როგორც სხვა წინასწარმეტყველი, ბეთლემში?
მაშ, ნახეთ, რამდენად ერთგულად პასუხობს თავად უფალი წინასწარმეტყველების ჭეშმარიტებაზე: „სული წმიდა მოვიდა მარიამზე და უზენაესის ძალამ დაჩრდილა იგი“. 17 და დაორსულდა, ჯერ კიდევ ქალწული; და ძის დედა გახდა, მაინც ქალწული დარჩა. იმისათვის, რომ მათ, ვინც არ იცოდა ამ ჩასახვის საიდუმლოება, არ შეეძლოთ შეურაცხყოფა მიაყენონ მას, ვინც დაორსულდა, იგი ქმარს ჩასახვამდე მიათხოვეს: და ყველა ჯანმრთელი გონებისთვის ცხადი ყოფილიყო უფლის ეს ნიშანი, რომ ქალწული დაორსულდა ქმრის გარეშე, ჩასახვა მოჰყვა მეუღლებს, სანამ ისინი იოსების სახლში შევიდოდნენ. თავად იოსებს ანგელოზი გაუგზავნეს ამ საიდუმლოს გასამჟღავნებლად და ეს ნიშანი ეჩვენებინა, რათა ეჭვში არ დარჩენოდა; ხოლო სხვებს, რომლებსაც არც ხედავდნენ და არც ესმენდნენ ანგელოზებს, არანაკლებ სანდო მოწმე მიეცათ ნიშნისა და საიდუმლოს მაცნეზე, თავად იოსების პირით, რომელიც ყველასთვის ცნობილი იყო, როგორც სამართლიანი, 20 და ამიტომაც არ შეეძლო ხალხის მოტყუება და კიდევ ნაკლებად შეეძლო ცილისწამება ღმერთისა და სულიწმიდის შესახებ. მაგრამ როგორ უნდა მომხდარიყო, რომ თითქმის წარმართულ ნაზარეთში უკვე გამოცხადებული ნიშანი, ესაიას წინასწარმეტყველების თანახმად, დავითის სახლს მიეცა; 21 რომ ქალწული, რომელიც დაორსულდა სულიწმიდით და სამი თვის შემდეგ დარჩებოდა ნათესავის სახლში, დარჩება ორსულობის ბოლო ვადამდე ნაზარეთში, ყოველგვარი მოგზაურობისა და წასვლის გარეშე; - რომ მან უნდა გამოიყვანოს „ისრაელის მმართველი“, მიქას წინასწარმეტყველების თანახმად, ბეთლემში. 22 ჭეშმარიტად აქ, როგორც ესაია კიდევ ერთხელ მიანიშნებს, იყო „უფლის დაღლილობა“ 23, ანუ აუცილებელი იყო რთული და ადამიანური გაგებისთვის შეუძლებელი საქმეების შესრულება, რათა განხორციელებულიყო ნაწინასწარმეტყველები ნიშანი. მარიამის მიყვანის საშუალებად არჩეულია ზოგადი გადასახადები, რომელიც ანგელოზის რჩევით ბოლოს მიიღეს იოსების სახლში, ნაზარეთიდან ბეთლემში, და ამ გზით ჭეშმარიტად და ტრიუმფალურად არის ნაჩვენები მისი ძის წარმოშობა დავითისაგან. მაგრამ იმის გამო, რომ ღვთის ხალხის ასეთი გადასახადი არ იყო გამოყენებული მათ შორის, კანონითაც კი იყო აკრძალული, საჭირო გახდა ღვთის ხალხის დამორჩილება სხვა ერის მმართველობის ქვეშ. და ამგვარად შეარყია ღმერთმა დედამიწის თითქმის ყველა სამეფო და დაუმორჩილა რომს. მან დაადგინა ავგუსტუსი რომზე; და მიანიჭა მას საყოველთაო მშვიდობა, რათა მისმა ძლიერებამ და იმდროინდელმა შესაძლებლობამ მისცენ იდეა და მისგან გამოსულიყო ბრძანებულება, რომ „მთელი ქვეყნიერება დაიბეგროს“ 24 ზუსტად იმ დროს, როდესაც ღვთისმშობლის ძე უნდა შოვდეს. ამ გადასახადმა, როგორც მოულოდნელად, ისე გარდაუვალად, იოსები თავის მშობლიურ ქალაქ ბეთლემში მიიყვანა: მარიამი ვალდებული იყო გაჰყოლოდა იოსებს; და ამრიგად, ემანუელის მიწიერი შთამომავლობა გამოვლინდა სწორედ იმ მომენტში, როდესაც მისი დაბადება მოახლოვდა; და - რაც შეუძლებელი ჩანდა, მაგრამ რამდენიმე დღით ადრე - დაიბადა ზუსტად ისე, როგორც წინასწარმეტყველმა იწინასწარმეტყველა, ბეთლემში.
ჭეშმარიტად, ყველაფერი შესრულდა, რათა წინასწარმეტყველება აღსრულებულიყო და ადამიანთა დიდ და მცირე საქმეებში აშკარად ყოფილიყო მათზე მმართველი ღმერთის მუშაობის ერთი დიდი ნიშანი. „ახლა ეს ყველაფერი გაკეთდა, რათა აღსრულებულიყო უფლის მიერ ნათქვამი წინასწარმეტყველის მიერ: აჰა, ქალწული ორსულად იქნება და შობს ძეს და დაარქმევენ სახელს ემანუელს, რაც ითარგმნება: ღმერთი ჩვენთანაა“.
ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს დაბადებასთან დაკავშირებული წინასწარმეტყველური სიტყვების ზუსტი შესრულების განხილვისას, ზოგიერთმა შეიძლება იკითხოს: რატომ არ შესრულდა წინასწარმეტყველება მისი სახელის შესახებ, როგორც ჩანს, ასე ზუსტად? წინასწარმეტყველმა ესაიამ დაარქვა მას ემანუელი; მაგრამ ამის ნაცვლად ანგელოზმა ბრძანა, რომ მას იესო ეძახდნენ.
ამაზე, პირველ რიგში, მე ვპასუხობ, რომ თუ სხვა ნაწინასწარმეტყველები დეტალები ღვთისმშობლის ძესთან დაკავშირებით და მათ შორის უმცირესი, როგორც, მაგალითად, მისი დაბადების ადგილის მითითება, ზუსტად შესრულდა; მაშ, როგორ არის შესაძლებელი, რომ წინასწარმეტყველების ავტორს, სულიწმიდას, შეეძლო დაეტოვებინა ეს არაზუსტი იმაში, რაც ქმნის ყველა ნაწინასწარმეტყველების არსს, სულს და მიზანს, კერძოდ, რომ ღვთისმშობლის ძეში ღმერთი ჩვენთანაა, ან სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, რომ მის მიერ ვართ გადარჩენილი?
მეორეც, ვაღიარებ, რომ ემანუელის სახელთან დაკავშირებული წინასწარმეტყველების შედარებისას სიტყვებში შეიძლება რაღაც ერთი შეხედვით არაზუსტი აღვიქვათ; მაგრამ ამავდროულად, უყოყმანოდ ვადასტურებ, რომ ეს ერთი შეხედვით უზუსტობა არა მხოლოდ წინასწარმეტყველების ან მისი შესრულების ბრალია ან არასრულყოფილებაა, არამედ მისი სრულყოფილების ნაწილსაც კი წარმოადგენს და ახლებურად ავლენს ორივეს ღვთაებრივ წარმოშობას. ასევე გაიხსენეთ, რომ ემანუელი იყო ნაწინასწარმეტყველები და მოვიდა დედამიწაზე, წინასწარმეტყველების მიხედვით, ერთგულებისთვის; და სადაც რწმენაა, იქ ყველაფერი ნათლად არ ჩანს, მაგრამ რაღაც უნდა დარჩეს დაფარული, რადგან რწმენა, როგორც მოციქული ამბობს, „არის მტკიცებულება იმისა, რაც არ ჩანს“, 25 მაშინ როცა ღია და სრულყოფილი ხედვა არ დატოვებს ადგილს რწმენისთვის. მაშ, თქვენ უნდა დაეთანხმოთ, რომ ემანუელს სჭირდებოდა დედამიწაზე მოსვლისას, საკმარისად ცხადი ყოფილიყო, ამოცნობა და იმავდროულად ისე დამალული, რომ ჩვენ მისი გვწამდეს და რომ ურწმუნოებს არ შეეძლოთ მის საიდუმლოებში შეღწევა და ამით შელახონ ღვთის საქმე, რომელიც მას უნდა შეესრულებინა. და ამიტომ ის, რაც წინასწარმეტყველმა გამოუცხადა მორწმუნეებს ემანუელის უჩვეულო სახელით, იგივე იყო წარმოდგენილი მსოფლიოში ანგელოზის მიერ იუდეველთა ყურისთვის არცთუ უცხო სახელის, იესოს სახელის ფარდის ქვეშ, რომელიც მათ ერთ-ერთ მსაჯულსა და მათ ერთ-ერთ მღვდელმთავარს დიდი ხნით ადრე ატარებდა, რაც ასევე არ იყო საიდუმლო მორწმუნეებისთვის და რომელიც იყო ურწმუნო.
მესამე, თუ მხოლოდ ხილულით შეზღუდვის გარეშე, რწმენის ან უხილავი ნივთების გამოცხადების დახმარებით შევადარებთ ემანუელის სახელს, როგორც ეს წინასწარმეტყველებაშია მითითებული, იესოს სახელს, როგორც ეს გამოვლინდა მოვლენაში; ჩვენ მათში ადვილად აღვიქვამთ არა მხოლოდ ზუსტ, ორმხრივ, შინაგან შესაბამისობას, არამედ სრულ იდენტურობასაც კი. რა განასხვავებს ჩვენ კაცებს ღმერთისგან? „შენი ურჯულოებანი, — ამბობს წინასწარმეტყველი, — შენსა და შენს ღმერთს შორის გაიყო. 26 ამრიგად, ღმერთისგან განშორება და ცოდვის მდგომარეობა ერთი და იგივეა. მაშასადამე, ღმერთთან მიახლოება და ცოდვისგან ხსნაც ერთი და იგივეა. შესაბამისად, კიდევ ერთხელ, ემანუელი, ანუ „ღმერთი ჩვენთან არს“ და იესო, ანუ „მხსნელი ცოდვისგან“, ასევე ერთი და იგივეა. და, შესაბამისად, წინასწარმეტყველება ჭეშმარიტია და წინასწარმეტყველების შესრულება ზუსტად. ემანუელი არის მხსნელი, იესო არის ღმერთი ჩვენთან ერთად. მოდით ვისწავლოთ, ქრისტიანებო, გავიგოთ ამ წინასწარმეტყველების ღრმა სიბრძნე; და ვეცადოთ ვიგრძნოთ მისი აღსრულების ამაღლებული კურთხევა.
ღმერთი ჩვენთანაა იესოში, მისი განსახიერებით: რადგან მასში ღვთაებრივი და ჩვენი ადამიანური ბუნება არა მხოლოდ ერთადაა შერწყმული, არამედ განუყოფლად არის გაერთიანებული, მაგრამ ღმერთი-ადამიანის ერთ პიროვნებაში არ არის დაბნეული; და ამიტომ მას არ რცხვენია, როგორც მოციქული ამბობს, „ძმები მოგვიწოდებს“. 27
ღმერთი ჩვენთანაა იესოში, გამოსყიდვით: იესოს გარეშე ჩვენთან იყო ცოდვა, რომელიც ადამისგან მივიღეთ და ჩვენც განუწყვეტლივ ჩავიდენდით; და "ვინც ცოდვას სჩადის, ცოდვის მსახურია" 28 ეშმაკი ჩვენთან იყო, რადგან „ვინც ცოდვას სჩადის, ეშმაკია“. 29 მაგრამ იესომ, დედამიწაზე მოსვლისთანავე, აღასრულა თავის სიცოცხლეში ღვთის კანონი, რომელიც ჩვენ დავძლიეთ; თავისი ტანჯვით მან გამოისყიდა ცოდვა, რომელიც ჩვენ ჩავიდინეთ; თავისი სიკვდილით მან სძლია სიკვდილს, რომლისთვისაც ჩვენ ცოდვის გამო დაგმობდნენ; ჯოჯოხეთში ჩასვლით მან გვიხსნა ეშმაკის ბნელი ძალისგან; მისი აღდგომით მან ჩვენთვის ხელახლა მოიპოვა „ღვთის სიცოცხლე“, 30 საიდანაც ჩვენ „გაუცხოვდით“ ცოდვით.
ღმერთი ჩვენთანაა იესოში, სულიწმიდის ძღვენით: რადგან ღვთის ძე, რომელიც დედამიწაზე ჩვენს გამოსასყიდად მოვიდა, დაბრუნდა ზეცაში, რათა „ლოცოს მამა“, რათა „მოგვცეს სხვა ნუგეშისმცემელი, რომ სამუდამოდ დარჩეს ჩვენთან, ჭეშმარიტების სული“. 31
ღმერთი ჩვენთანაა იესოს მეშვეობით, ჩვენი გონებითა და გაგებით, რადგან არავის უხილავს ღმერთი ოდესმე; მხოლოდშობილმა ძემ, რომელიც არის მამის წიაღში, მან გამოაცხადა იგი. 32
ღმერთი ჩვენთანაა იესოს მეშვეობით, ჩვენს გულებში და გრძნობებში: რადგან ქრისტე ბინადრობს ჩვენს გულებში რწმენით, 33 და ამავე დროს, ღვთის სიყვარული იღვრება ჩვენს გულებში სულიწმინდის მიერ, რომელიც მოგვეცა. 34
ღმერთი ჩვენთანაა იესოს მეშვეობით, მთელი ჩვენი ცხოვრებისა და მოღვაწეობის განმავლობაში, თუ ჩვენ მთლიანად მივუძღვნით მას, რადგან ჩვენში კი არა, ქრისტე ცხოვრობს; 35 და ღმერთი მოქმედებს ჩვენში, როგორც ნებას, ისე აკეთოს თავისი სიამოვნებით. 36
ღმერთი ჩვენთანაა იესოს მეშვეობით, თუ ჩვენ გვსურს ეს, ჩვენი ცხოვრების ყველა პირობებში და ვითარებაში; რათა, როცა ვიტანჯებით, ვიტანჯოთ მასთან ერთად, რათა ჩვენც ერთად განვადიდოთ; 37 მოკვდებით, შეიძლება მოვკვდეთ უფლისთვის. 38
ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს სახელით ღმერთი ჩვენთანაა, ქრისტიანებო, ყოველთვის და ყველაფერში; მხოლოდ ნუ შევწყვეტთ ღმერთთან ყოფნას, მისი გახსენებით, ლოცვით, რწმენითა და სიყვარულით და მუდმივი მოქმედებით, რაც ღმერთს სიამოვნებს და რაც გვაახლოებს მასთან, ამინ.
ქადაგება II. ამქვეყნიური ცოდვის წინააღმდეგ
„უფლის ანგელოზი გამოეცხადა იოსებს სიზმარში და უთხრა: ადექი, წაიყვანე ყრმა და დედამისი და იყავი ეგვიპტეში და იყავი იქ, სანამ არ მოგიყვები, რადგან ჰეროდე ეძებს ყრმას მის დასაღუპად.“ - სმათ.2:13.
რა მშვენიერი და საშინელი! ანგელოზები, რომელთა ბუნებაც ღვთის ძემ არ მიიღო, აღნიშნავენ მის მიწიერ დაბადებას. ანგელოზები ცდილობენ გადაარჩინონ ის, ვინც ადამიანის გადასარჩენად მოვიდა; ხოლო ადამიანი, რომლის გულისთვისაც ღვთის ძე გახდა კაცის ძე, ცდილობს გაანადგუროს თავისი მხსნელი. ზეციური ლაშქარი აცხადებს მშვიდობას დედამიწაზე, მაგრამ მის ნაცვლად წარმოიქმნება გაუგონარი ჩხუბი. ერთ მხარეს: მეფე ჰეროდე და მთელი იერუსალიმი; მეორეს მხრივ: ყრმა იესო და მისი მცველები, ბეთლემის ყველა ჩვილი.
მართალია, მეფემ არ დაამარცხა ბავშვი; ჩვილთა მასპინძელმა არ გადასცა თავისი წინამძღოლი მტრების ხელში, არამედ თავისი სისხლით გამოისყიდა ყველას გამომსყიდველის სიცოცხლე; ხოლო უხილავი შურისძიება ეწვევა ჰეროდეს და მის თანამზრახველებს; რადგან ისინი დაიღუპნენ, რომლებიც ცდილობდნენ პატარა ბავშვის სიცოცხლეს. 40 მაგრამ ამ გამარჯვებამ არ მოიტანა მშვიდობა და არც უსაფრთხოება მოუტანა გამარჯვებულს. იოსები ვერც კი ბედავს მის მშობლიურ ქალაქში მიყვანას, მას იქ წასვლის ეშინოდა. 41
ამის შემდეგ აღარ არის გასაკვირი, რომ ყრმა იესოს ზრდას უნდა მოეტანა მას ახალი ბრძოლა, ახალი საფრთხე. როგორც კი ის გამოჩნდება სამყაროში, ყველაფერი, რაც მსოფლიოში საყურადღებოა, მიისწრაფვის დაბნელდეს მისი დიდება. ფარისევლები, მწიგნობრები, მღვდლები, მთავრები, მსაჯულები და მმართველები მის წინააღმდეგ გამოვლენ, თითოეული თავისი იარაღით. და როდესაც გამარჯვება ამაღლებს მას ზეცაში, დედამიწის ყველა ძალა, ერი და მმართველი, ბრძენი და კეისრები აღდგება, რათა წაშალოს მისი მშვიდობის სამეფო დედამიწის პირიდან. ბეთლემში დაწყებული სისხლისღვრა სამეფოებს და საუკუნეებს გააჟღერებს.
ამ სევდიანი მოვლენების გახსენებიდან, რა ნუგეშით ისვენებს სული დედამიწის დიდებულთა და ძლევამოსილთა დანახვისას, თავმდაბლდება ბეთლემის შვილის წინაშე, თვლის, რომ მათ ყველაზე ნათელ დიდებად ემსახურებიან მას, ეძებენ მათ სიხარულს მის სახარებაში.
მაგრამ რა იყო ეს, ქრისტიანები, რომლებიც ამდენ ხანს აღელვებულნი არიან და გარკვეულწილად მაინც აღელვებენ ადამიანებს იესო ქრისტეს წინააღმდეგ, მის წინააღმდეგ, რომელიც თავისი ძლევამოსილების დღეს იყო თვინიერი და თვინიერი, როგორც ბავშვი და უბრძანა თავის ყველა მიმდევარს „ბავშვებივით გამხდარიყვნენ? დაამოწმე იმ სიყვარულის წინააღმდეგ, როგორც ამაო, ისე მავნე და უღმერთო.
ნუ ვისაუბრებთ სამყაროს სიყვარულზე, რომელსაც თავად სამყარო, სახარებასთან ერთად, ღმერთთან მტრობას აღიარებს. საკუთარი თავის მიერ დაგმობილი, მას არ სჭირდება შემდგომი ბრალდებები. არსებობს სამყაროს კიდევ ერთი სიყვარული, რომელიც, როგორც ჩანს, შეიძლება შეჯერებული იყოს ღვთის სიყვარულთან: სიყვარული, რომელიც თანხმდება ღმერთს შესაწირავის გაკეთებაზე, იმ პირობით, რომ იგი არ იქნება შეფერხებული სამყაროს შეთავაზების მიღებაში; მზადაა ქველმოქმედებისთვის, იმ პირობით, რომ მისი საქმეები დაინახოს და მოწონება დაიმსახუროს მსოფლიომ; უყვარდა ღვთიური თაყვანისცემის ტაძარში შესვლა, იმ პირობით, რომ სამყარო მიჰყვება მას. სწორედ ამ ცრუ და მოჩვენებითი სიყვარულიდან უნდა დავხიოთ ნიღაბი, რომელიც ამშვენებს მას და მივცეთ იგი სახარებაში გამოთქმული მკაცრი განაჩენის ქვეშ ყოველი ამქვეყნიური სიყვარულის წინააღმდეგ გამონაკლისის გარეშე: სამყაროს მეგობრობა არის მტრობა ღმერთთან. 43
ისინი, ვინც მთელი თავისი სურვილით, ეკუთვნოდნენ ღმერთს, ჯერაც ვერ ახერხებენ ქვეყნიერებისგან თავის მოწყვეტას, უფრო მეტად დაკავშირებულია მას სამმაგი კვანძით: მისი სიკეთის ცდუნება, მისი მაგალითების ძალა და სამყაროს სიყვარულის ღმერთის მსახურებასთან შეთავსების იმედი. სახარების სიტყვა, როგორც სულიერი მახვილი, ჭრის ამ მოტყუების ქსელს და მიუკერძოებელ თვალს ავლენს სამყაროს სიკეთის ამაოებაზე, მისი მაგალითების საშიშროებასა და ღმერთთან მტრობის საიდუმლო თესლს, რომელიც შეიცავს ყველაზე უდანაშაულო, როგორც მას უწოდებენ, სამყაროს სიყვარულს.
იქ, სადაც სამყარო ყველა შესაძლო სიდიადესა და ბრწყინვალებას იღებს, რათა მიიპყროს მზერა მათთვის, ვისაც არ შეუძლია, არ აფასებს, სადაც მიბაძვის სული, რომელიც სამყაროს ატრიბუტია, ატარებს მას იმ სრულყოფილებების მსგავსებას, რომლითაც იგი აღფრთოვანებულია და უბიძგებს, მიჰყვეს მაღალ მაგალითებს, რათა შეძლოს საკუთარი დიდი ძალით დააწესოს თავისი დიდი ძალით, მცირე სიახლოვეზეც კი. იქ შეიძლება ისე მოხდეს, რომ ეს ბრწყინვალება ან შეაფერხებს შეღწევას, ან შეარყევს სიმტკიცეს, ან დაარღვიოს სიტყვის მსახურის ნდობა, შეკრული თავად სამყაროს წინაშე და მოწმობს მის უმნიშვნელოობაზე. მაგრამ ღვთის სული, რომელიც მოვიდა „ქვეყნიერების გასამხილებლად“, 44 განჭვრიტა ამ სიძნელეს საკუთარ თავთან მოწმის აღძვრით, რომელიც არ შეიძლება იყოს ბრალი არც გამბედაობით ან მიკერძოებით, არც უმეცრებით ან გამოუცდელობით. მეფეთაგან ყველაზე ბრძენსა და ბედნიერს უბოძა ეკლესიასტეს წოდება, ანუ მქადაგებელი, და შთააგონა მას სამსჯავრო სიტყვა ყველა სიკეთეზე, მთელ ბედნიერებაზე და სამყაროს დიდებაზე. მერე რას ამბობს ეს სამეფო მქადაგებელი? ამაოება ამაოება, ამბობს მქადაგებელი, ამაოება ამაოება, ყველაფერი ამაოა. მე დავინახე ყველა საქმე, რაც ხდება მზის ქვეშ და, აჰა, ყველაფერი ამაოა და სულის წუხილი. მაშასადამე, ხალისით დაგაჯერებ: და აჰა, ესეც ამაოებაა, შემდეგ მე ვუყურე ყველა საქმეს, რაც ჩემს ხელებს ვაკეთებდი, და აჰა, ყველაფერი ამაო იყო, მე მძულდა მთელი ჩემი შრომა. 45
ოქროპირმა სოლომონის ქადაგება ამაოებაზე ისეთი დიდი მნიშვნელობის აღმოაჩინა, რომ სურდა ის „კედლებზე, ტანსაცმელზე, საზოგადოებრივ ადგილებში, სახლებზე, გზებზე, ჭიშკარზე, შიდა კარებზე და უპირველეს ყოვლისა, ყოველის გულში ეწერა“. შეიძლება ითქვას, რომ ამაოება მართლაც ყველგან არის ჩაწერილი, მაგრამ არა ყოველთვის საგანთა წინ და სახეზე, და ჩვენ ჩვეულებრივ ვკითხულობთ ამ აღმშენებლობით წარწერას მხოლოდ მას შემდეგ, რაც უკვე გარკვეული დროით დავამუშავებთ იმ საგნებს, რომლებზეც ის არის დაწერილი. მართლაც, რას ნიშნავს, რომ გუშინდელი ორნამენტი დღეს აღარ სიამოვნებს; რომ განმეორებითი მელოდია იწყებს ყურის დაღლილობას, რომ შეძენილი პატივი ან საგანძური აღძრავს ჩვენს გულში ახალ სურვილებს, რომ ცოდნის გაფართოებული სფერო უფრო მეტად გვეხმარება ჩვენთვის უცნობის უსაზღვრო რეგიონის გამოვლენას და საკუთარ თავში ცოდნის დაუოკებელ წყურვილს? განა ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ჩვენი სული უნებურად პოულობს ამაოების გასაოცარ წარწერას ყველაფერზე, რაც გვაინტერესებს სამყაროში; ჩვენს სიამოვნებებზე, ჩვენს სიმდიდრეზე, ჩვენს ღირსებებზე და ჩვენს სიბრძნეზე? ყოველივეს შემოქმედმა მათზე მიმოფანტა ეს წარწერა, როგორც ფრთხილი მამა წერს თავისი შვილების სათამაშოებზე ასოებს, რომლებიც მათ უნდა ისწავლონ.
ვაი დაუფიქრებელ ბავშვებს, რომლებიც არ მიიღებენ ინსტრუქციას თავიანთ თამაშში. მათ მუდმივად წაართმევენ სათამაშოებს, ხოლო საძულველი სწავლება რჩება და თავს დაესხმება მათ მუქარისა და სასჯელის იარაღით. ამრიგად, თუ ჩვენც, ამქვეყნიური სიკეთეების გამოყენებისას, არ ვიჩქარებთ მათში ამაოების ამაოების დანახვას და იმის დანახვას, რომ ყველაფერი ამაოა: მაშინ, სანამ ეს მალფუჭებადი საქონელი საათობრივად ქრებოდა ჩვენს ხელში, ამაოება დარჩება ჩვენს გულში, როგორც ეკლები ყვავილების მიყოლებით და მისი მოწამვლა ჩვენზე იქნება სულის სხვადასხვა ნაკბენი. მაშინ თვით გრძნობათა გაჯერება გახდება მარადიული შიმშილის წყარო; მოგების და საკუთრების სიტკბო მოწამლული იქნება დარჩენის ზრუნვით და დაკარგვის შიშით: სხვების ბედნიერება და დიდება ჩვენი უბედურება და სირცხვილი იქნება: ცოდნის სინათლე, როგორც ღამის მოჩვენება, ერთ დროს არამყარად ციმციმდება სიამაყის კვამლში, მეორეში - სასოწარკვეთილად იძირება უიმედო ჭუჭყში. მაგრამ უპირველეს ყოვლისა, სიკვდილის ფიქრი, როგორც მკაცრი მენტორი, რომელიც მოულოდნელად გამოჩნდება, დააბნევს და შეაშინებს სიამოვნების მსუბუქ ბავშვებს. ამგვარად უხვი მოსავალი აგდებს სიამოვნების მსახურს იმავე სირცხვილში, რომელსაც ღარიბი ადამიანი განიცდის ყოველდღიური საკვების ნაკლებობის გამო; "რა ვქნა?" 46 დურგლის ძეში გამოვლენილი სასწაულების მადლი, ეგვიპტის ჭირზე მეტად აწამებს ხალხის ამბიციურ წინამძღოლებს: „რა ვქნათ, ეს კაცი ბევრ სასწაულს ახდენს“. 47 უცნობი ჩვილის დაბადების შესახებ ბუნდოვანი ჭორი, რომელიც დედაქალაქში შემოიყვანეს უცხოებმა, აძრწუნებს მეფეს თავის ტახტზე, რომლის სტაბილურობასაც ნაკლებად ეყრდნობოდა, მით უფრო აფასებდა მის ბრწყინვალებას: „როცა ეს გაიგო ჰეროდე მეფემ, შეწუხდა“. 48
„ადამიანთა შვილებო, როდემდე აქცევთ ჩემს დიდებას სირცხვილში, როდემდე გიყვართ ამაოება“ 49 იმის ნაცვლად, რომ ისწავლოთ იგი? რატომ „ეძებთ იჯარას“, რომლითაც სამყარო აცდუნებს თქვენ და ვერ ხვდებით ჭეშმარიტებას, რომლის დამალვაც სამყაროს არ ძალუძს? „ამ სამყაროს მოდა გადის:“ 50 არა მხოლოდ რამდენიმე ნივთის მოდა, არამედ მთელი მსოფლიოს მოდა; და რა მოუვა სამყაროს სიყვარულს, როცა თავად სამყარო შეუქცევად გადავა? "დედამიწა და მასში არსებული სამუშაოები დაიწვება." 51 მაშ, სად უნდა გამოსწორდეს ჩვენი უკვდავი სურვილები, რომლებიც მიჩვეულები არიან მიწიერი ნივთებით ჭამას? რა იქნება ყველაზე ღრმა ფილოსოფიები, რომლებიც ასევე ამოთხარეს დედამიწიდან? "იყო ახალი ცა და ახალი დედამიწა" 52 მოგვიწევს, რომ გულით იქ მივიღოთ ძველი სამყაროს რელიქვიები?
მაგრამ მოდით მივმართოთ ყველაზე ბრძენ მეფეებს. რა სიხარულით სრულყოფს იგი თავის სიბრძნეს ამაოებით, როდესაც ხედავს იმ ნივთების უსარგებლობას, რომლებიც თავიანთი ამაო ბრწყინვალებით ასე ხშირად ატყუებენ ბრძენთა და სულიერთა განაჩენს. როგორ ამაოებითაც კურნავს ამაოების ტანჯვას, გვიჩვენებს თვით ამაოების ამაოებას; ამაოებათა ამაოება! როგორ ემზადება იგი ამ სამყაროს ამაოებით უკეთესი და მარადიული სამყაროსთვის, წყვეტს ამაოების ამ სამყაროს სიყვარულს: „დიახ, მე მძულდა ყველაფერი, რაც არის ამქვეყნად“. 53
სამწუხაროდ, ბევრმა მეტი იცის სოლომონის შესახებ, რომელიც სხვებივით მოძრაობს სამყაროს არეულობაში და კარგავს ეკლესიასტეს, ცხოვრობს ჭეშმარიტების მზეზე და უქადაგებს ყველაფრის ამაოებას დედამიწაზე დაბადებულს. სამყაროს მიერ შეცდენილი ადამიანთა სავალალო სიბრმავეს უფრო ამძიმებს ის ფაქტი, რომ ბრმები ირჩევენ ბრმებს თავიანთი ლიდერებისთვის, ანდა თავს უფლებას აძლევენ გაიტაცეს იმ სიმრავლემ, რომელსაც ისინი ეყრდნობიან მარჯვნივ და მარცხნივ და თავს დაცულად თვლიან დაცემისგან. მაშ, რისთვის გვეძლევა, ქრისტიანებო, ჩვენივე ინტელექტის თვალი, რისთვის ანთება ჩვენთვის გამოცხადებული ჭეშმარიტების ლამპარი, თუკი ჩვენ შეგვეძლო ჩვენი გზის გავლა მხოლოდ სამყაროს მაგალითების დახმარებით?
შევიდეთ იერუსალიმში, სადაც სახარება წარმოგვიდგენს სამყაროს მინიატურულ გამოსახულებას და აღვნიშნოთ, სად მიგვიყვანს სამყაროს მაგალითები, როდესაც ისინი ბრმა მიბაძვით მიიღება. ქრისტეს მეფის დაბადების შესახებ ცნობა იერუსალიმშია მოტანილი, რომელიც მოელოდა მის განმათავისუფლებელს. ჰეროდე, დავითის ტახტზე ამაღლებულმა არა მემკვიდრეობის წმინდა უფლებით, არამედ საკუთარი ამბიციით და რომელმაც თავისი ძალაუფლება უფრო თვალთმაქცობითა და ძალადობით გააძლიერა, ვიდრე ჭეშმარიტად კეთილგანწყობილი წესით, ჩუმად ვერ გაიგო იუდეველთა კანონიერი მეფის შესახებ, თუმცა ის ჯერ კიდევ სამოსში იყო და ჯერ უცნობი იყო. „ეს რომ გაიგო ჰეროდე მეფემ, შეწუხდა“. მაგრამ რაც შეეხება იერუსალიმს? იცის თუ არა მისი ვიზიტის დრო? უცხო უღლის ქვეშ მოხრილს თავს ასწევს? უხარია? განა ეს „აკურთხებს ისრაელის უფალ ღმერთს, რადგან მოინახულა და გამოისყიდა თავისი ხალხი და აღმართა მათთვის ხსნის რქა თავისი მსახურის დავითის სახლში? 54 პირიქით. პრობლემური სუვერენის გამოსახულება აისახება, როგორც სარკეში, მისი უსამართლო მმართველობის მონაწილეებში; და მათგან იგივე გამოსახულებაა აღბეჭდილი მათ ჭუჭყიან სიკოფანტებზე; იგი ვრცელდება ცნობისმოყვარეობით, ბოროტებითა და წინდახედულებით და, საბოლოოდ, მთელი იერუსალიმი სავსეა სულელური მოუსვენრობითა და უღმერთო შფოთვით ისრაელისა და მთელი მსოფლიოსთვის კურთხევებით სავსე მოვლენის შესახებ. „შეწუხდა ჰეროდე მეფე და მასთან ერთად მთელი იერუსალიმი“.
დაე, განიხილონ ეს, ვინც ფიქრობს, რომ ისინი ცხოვრობენ ისე, როგორც უნდა, როცა ცხოვრობენ როგორც ხალხი; დაე განიხილონ, იერუსალიმის აურზაურის დროს ზაქარია ან სიმონი ან აღმოსავლეთის ბრძენკაცები ვალდებულნი იყვნენ მიბაძონ უმრავლესობის მაგალითს და თავიანთი გრძნობები და მოქმედებები გაბატონებული აზრის მიხედვით დაერეგულირებინათ. თუ სამყარო მარტო იერუსალიმში გაქრა?
კურთხეული იყოს ის საუკუნე და ქვეყანა, სადაც დიდთა და ძლევამოსილთა მაგალითი ნათურაა ხალხისთვის და არ განიცდის სიბნელის მთავრების მიერ მსოფლიოში გავრცელებულ ბუნდოვანებას. მაგრამ სანამ არ მოვა ჩვენი ზეციერი მამის სასუფეველი, რომელსაც ჩვენ მოვიხმობთ ჩვენს ლოცვებში, ღვთისმოსაობის გარეგნული მეფობის ქვეშაც კი აღმოჩნდებიან საიდუმლო თვითმმართველები, რომლებისთვისაც არასასურველია ქრისტე მეფე, რადგან ის მოითხოვს საფუძვლიან მორჩილებას და ჩვენი საყვარელი ვნებებისა და სურვილების უარყოფას და ტყვეები, რომლებიც ნამდვილად მიჰყვებიან ქვეყნიერების ფეხს. მათ მიერ დამონებული. მაშ, რა არის ამ უბედურების და მათი მსხვერპლის ნიშანი? ო ქრისტე, ჩვენი მეფე, სამყარო ამას არ დაიჯერებს, მაგრამ შენ თვითონ გვარწმუნებ, რომ ნიშანი, ვინც შენ არ გეკუთვნის, მათი სიმრავლეა; რომ ბევრნი არიან მოწოდებულნი შენს სასუფეველში, მაგრამ ცოტანი არიან რჩეულნი; 55 რომ ისინი, ვისაც მამაშენმა აღუთქვა სასუფევლის მინიჭება, არიან „პატარა სამწყსო“. 56 რომ „სრუტეა კარიბჭე და ვიწროა გზა, რომელსაც მიჰყავს სიცოცხლე, და ცოტანი ჰპოვებენ მას“. 57 არა, სამყარო არ არის გზამკვლევი, რომელსაც უნდა მიჰყვეს, არამედ მტერია, რომელიც უნდა დაძლიოს ღვთის შვილებმა; „რაც ღვთისგან არის დაბადებული, სძლევს სამყაროს“. 58 აზროვნებისა და განცდის ყველაზე დამტკიცებული მეთოდი იშვიათად არის ყველაზე საშიში; მაგალითი, რომლის წინააღმდეგაც გვიბრძანებენ დავიცვათ თავი, მართლაც ყველაზე ზოგადია; ჩვეულება, რომელიც მიღებულია ნებისმიერ დროს და ყველგან; დროის სული, რომელსაც ვსუნთქავთ და რომელშიც ვცხოვრობთ; არ შეესაბამებოდეს ამ სამყაროს. 59
შესაძლოა, ქრისტიანებო, გსურდეთ, უფრო ნათლად და მკაფიოდ იხილოთ სახარებით წარმოდგენილი ამ სამყაროს გამოსახულება, რათა უფრო უშეცდომოდ განასხვავოთ ის, რაც ამ წუთისოფლის ძეებში არის უღირსი მომავალი წუთისოფლის ძეებისთვის; მაგრამ ის, ვინც ხორბალი და ღვარძელი არ განიცადა, მან დროზე ადრე დაშორდა, რათა ამ უკანასკნელის ამოძირკვისას პირველიც ამოიძვრეს, მაგრამ დატოვა „ორივე ერთად გაიზარდოს მოსავლის აღებამდე“, 60 მან ასევე დატოვა ამ სამყაროს დამპალი მოდა და მის შუაგულში ახლად ჩამოყალიბებული, მის მიერ შექმნილი სამყაროს მიერ ახლად შემუშავებული და ხელშეუხებელი მოდა. გატეხილი ხაზები, მისი განხორციელების წინასწარგანსაზღვრულ ჟამამდე, როდესაც საბოლოოდ გამოჩნდება მსახურების მთელ ლაშქარზე, ღვთის მტრებზე და ყველა შუბლზე, აქ მამაზეციერის მბზინავი სახელი და იქ, მხეცის საშინელი ნიშანი, 61 რომელმაც უნდა გამოაცხადოს ღია, მაგრამ თავისთვის ომი კრავის წინააღმდეგ. ამჟამად ჩვენ მხოლოდ ეს ვიცით, რომ სამყარო არის გამოქვაბული და ბუნაგი, სადაც იბადება და მრავლდება მხეცი, და მინდორი, სადაც ხორბალი მწიფდება და ცეცხლისთვის განწირული ღორები. მაგრამ განა საკმარისი არ არის ეს ცოდნა ჩვენთვის დავალებული წინდახედულობისთვის? რაც უფრო ღრმად არის „მთელი ქვეყნიერება ბოროტებაში წევს“, 62 ისე, რომ სიკეთესა და ბოროტებას შორის განსხვავება რაც უფრო ნაკლებად შესამჩნევი ხდება, მით უფრო ფრთხილად უნდა გავუმკლავდეთ მასში არსებულ ნივთებსაც კი, რაც თითქოს კარგია. თუ მთელი სამყარო სავსეა ღორებით და აქამდე ვერ განიწმინდება მათგან, მაშინ ხომ შეიძლება, სამყაროთი სავსე სული სრულიად თავისუფალი იყოს მათგან? თუ ღმერთის მტერი ფარულად არის დაბადებული და ცხოვრობს სამყაროს გულში, მაშინ შეიძლება ღვთის სიყვარული დამკვიდრდეს სამყაროს სიყვარულში?
და ამგვარად, ამაოა, რომ ზოგიერთი ცდილობს დახვეწოს თავისი სიყვარული სამყაროს მიმართ, იმის ნაცვლად, რომ ამოძირკვოს იგი; და ნაცვლად იმისა, რომ დაძლიო იგი ღვთის სიყვარულით, ეცადე ერთის შერიგებას მეორესთან. რაც არ უნდა შეეცადოს ადამიანი შეიმოსოს თავისი სამყაროს სიყვარული სათნოების გარეგნული სამოსით, როგორიც არის ზომიერება, შრომისმოყვარეობა, უინტერესოება, თვინიერება, კეთილგანწყობა, მაინც, როგორც სიყვარული არის ყოველი სათნოების სული, ასევე ყველა მისი სათნოება, მაგრამ მასში ამქვეყნიური ძეა. ისინი სუნთქავენ და ცხოვრობენ მხოლოდ სამყაროსთვის და სამყაროსთან ერთად გაქრებიან. და როგორც ორ სულს არ შეუძლია აცოცხლოს ერთი და იგივე სხეული, ასევე ორი სიყვარული - ღვთის სიყვარული და სამყაროს სიყვარული, ვერ აცოცხლებს ერთსა და იმავე სულს. „თუ ვინმეს უყვარს წუთისოფელი, მამის სიყვარული არ არის მასში“. 63 და სადაც არ არის ღმერთის სიყვარული, აუცილებლად უნდა არსებობდეს მტრობა მის წინააღმდეგ, თუმცა ზოგჯერ ფარული და შეუმჩნეველი, რადგან უმაღლესი სიკეთის თანდასწრებით არ არის ადგილი გულგრილობისთვის. ყოვლისშემძლეთა სამეფოში ყოველი ცალკეული ალიანსი არის აჯანყება უნივერსალური სუვერენის წინააღმდეგ; მით უფრო, რომ ალიანსი ძალაუფლებასთან აშკარად დაინფიცირებული სულისკვეთებითა და აჯანყებით. "ქვეყნიერების მეგობრობა ღმერთთან მტრობაა."
კიდევ ერთხელ შევხედოთ ჰეროდეს, რომელშიც სახარება ასე სრულად ავლენს სამყაროს სიყვარულის ღრმა და ზედმეტ ბოროტებას. ეს სიყვარული შემოსულია. ჰეროდე ჩვეულებრივ შეხედულებას ეჩვენება ასეთი. კეთილი, რომ მათ, ვისაც სურს მისი გადარჩენა მანკიერების სახელიდან და გახადოს იგი სათნოების თანამოაზრე, შეიძლება დაიწყოს ამ მაგალითით. ებრაელთა მეფის დაბადება ჰეროდეს აწუხებს. რა? განა საპატიებელი არ არის სუვერენიტეტისა და ღირსების დაკარგვის საფრთხის წინაშე დგომა? და უფრო მეტიც, სულის ეს შეშფოთება აშკარად მხოლოდ ვნების ხანმოკლე იმპულსი იყო, რომელიც მალევე დამორჩილდა მსჯელობით. ჰეროდემ არ აუკრძალა ბრძენკაცებს ებრაელთა მეფის მიმართ გონივრული გამოკითხვა, არამედ ეხმარებოდა მათ ამაში კომპეტენტური პირების საშუალებით. „როცა შეკრიბა ხალხის ყველა მღვდელმთავარი და მწიგნობარი, მოსთხოვა მათ“. მან თავად აღიარა მომავალი ქრისტე კითხვით: „სად უნდა დაიბადოს ქრისტე“. 64 მას სურდა სანდო ინფორმაცია ჰქონოდა მისი მოსვლის შესახებ: „წადი და გულმოდგინედ მოძებნე ბავშვი“. დაბოლოს, ის მზად იყო თაყვანი სცემდა ქრისტეს, „რათა მეც მივიდე და თაყვანი ვცემ მას“. 65 რა მიუკერძოებლობა და ღვთისმოსაობა! ალბათ წამოიძახეს იერუსალიმელებმა. სამყარო დარჩებოდა სამყაროს სიყვარულით გამოწვეული ცრუ შთაბეჭდილების ქვეშ, მაგრამ უცებ ჩნდება ზეციური ჭეშმარიტება: „ჩნდება უფლის ანგელოზი“. ის შეუმჩნევლად ტოვებს მხატვრულ სიტყვებს და საჩვენებლად გამოვლენილ სათნოებებს, გვაცნობს მათი ავტორის გულში და ავლენს სურვილს, რომელიც შესაძლოა ჯერ კიდევ უცნობია თავად ჰეროდეს, რომელიც ამოდის მისი სულის სიღრმიდან: „ჰეროდე ეძებს“. და რას ვხედავთ ახლა? ქვეყნიერების მაცხოვრის სიკვდილი დაწერილია სამყაროს მოყვარულის სულში: „ჰეროდე შვილს დაეძებს მის დასაღუპად“.
ო, ჩვენ რომ არ შეგვეძლოს საკუთარი თავის დადასტურება კურთხეულ გარანტიაში, რომ სამყარო ჩვენ შორის არ აღდგება ქრისტეს კრავის წინააღმდეგ, ამ მელას მსგავს კაცებს! ”რადგან ისინი დაიღუპნენ, რომლებიც ცდილობდნენ ბავშვის სიცოცხლეს.” მაგრამ როდესაც ისინი, ვინც მოწოდებულნი არიან საბრძოლველად მისი დროშის ქვეშ, ვინც „სძლია სამყაროს“, 66 აცდუნებს აჯანყების მიზეზს, ხრწნადი საქონლის ფასით; როდესაც მწყემსის ცხვრები, რომელთა ფარა მცირეა, ფიქრობენ, რომ იპოვონ უკეთესი საძოვარი მხეცებსა და უწმინდურ ცხოველებს შორის, როდესაც ისინი კმაყოფილნი არიან მხოლოდ „ღვთისმოსაობის სახით“ 67 დაწერილი სამყაროს ხელნაწერით, და არ ემორჩილებიან მის შთანთქმასა და აღორძინებას, ერთნაირად მკვდარსა და მაცოცხლებელ ძალას; მაშინ ისინი მაინც არ ეძებენ, თუმცა არა ჰეროდეს გზაზე, მაგრამ არ ეძებენ ბავშვის განადგურებას? ანუ, ისინი არ აჯანყდებიან, თუმცა უნებლიედ, ალბათ, ქრისტეს ჭეშმარიტ სულს?
მოდით მივცეთ სოლომონს, რომელიც ჩვენ მოვუწოდეთ სამყაროს სიყვარულის წინააღმდეგ მთავარ მოწმეს, დაბეჭდოს ეს ჩვენება და მივცეთ დღევანდელ დისკურსს მისი მართებული დასკვნა: „მოვიგონოთ მთელი საქმის დასკვნა, გეშინოდეთ ღვთისა და დაიცავით მისი მცნებები, რადგან ეს არის ადამიანის მთელი მოვალეობა“. 68 დაუპირისპირდი სამყაროს ცდუნებას, ღვთის შიშს და მისი მცნებების მიხედვით მიიღე ან უარყავი მაგალითები, რომლებიც მოგეწოდებათ, და ნუ გამოიყენებ შენს საკუთარ კანონს ამ სამყაროში დამტკიცებული მაგალითებიდან. დაიცავი ღვთის მცნებები, რათა სამყარომ შენი გარეგნული საქმიანობის რეგულირებისა და შემკულობის პრეტენზიით არ მოიპაროს ისინი შენი გულიდან. „ვინაიდან ეს არის ადამიანის მთელი მოვალეობა, ანუ ღვთისადმი შვილობილი შიში და მისი მცნებების დაცვა, რომლის ცენტრშიც ღვთის სიყვარული მკვიდრობს, არის ყველაფერი ყოველი ადამიანისათვის; მასშია მისი სიხარული, სიმრავლე, მისი დიდება, დასვენება, ნეტარება და მისი მიწიერი და მარადიული სიცოცხლე. ამინ.
ქადაგება III. ლოცვის ძალა და ეფექტურობა
უფლის ფერისცვალება
"და ავიდა მთაზე სალოცავად; და ლოცვისას შეიცვალა მისი სახის სახე და მისი სამოსი იყო თეთრი და ბრჭყვიალა; და აჰა, ესაუბრებოდნენ მას ორი კაცი, ესენი იყვნენ მოსე და ელია." – ს. ლუკა.9:28–30.
რა დიდებული სანახაობაა თაბორის მთაზე! სპექტაკლი მართლაც ღირსია აღფრთოვანებით ჭვრეტა, როგორც ამას მოციქულები ჭვრეტდნენ და საზეიმოდ აღინიშნა, როგორც ჩვენ ახლა აღვნიშნავთ მას. უაზრო არ არის, რომ ისინი, ვინც შეესწრო დიდი გამოცხადებები სინას და ხორებს, არა უაზროდ, რომ მოსე და ელია ასევე გამოჩნდნენ თაბორის მთაზე. ისინი აქ უფრო მეტს ნახავენ, ვიდრე იქ ნახეს. სინაზე და ხორებზე ღვთის ძალა და დიდება გამოეცხადა ადამიანებს ხილული ბუნების ძალებით; თაბორზე არა მხოლოდ ღვთაება ეცხადება ადამიანს, არამედ თავად კაცობრიობა ღვთაებრივ დიდებაში გამოწყობილი გვევლინება. მოსემ სინას მთაზე 69 წელს „შეიძრა“; ელიას ჩიოდა ხორებზე; 70 ხოლო თაბორზე, მოციქულთა შიშით, სიხარული ანათებს: „კარგია ჩვენთვის აქ ყოფნა“.
ქრისტიანებო! შენი გული უდავოდ მზადაა თქვას თაბორის მთის დიდების მოწმეებზე: მართლაც კარგი იყო მათთვის იქ ყოფნა. ბედნიერები იყვნენ ისინი, რომ იქ იყვნენ! მერე რა, თუ გეტყვით, რომ თაბორის მთის დიდების ჭვრეტისკენ მიმავალი გზა უფსკრულში არ არის ჩაყლაპული, არ არის ჩვენგან გალავნილი, არც ეკლებით გადაჭედილი, არც დავიწყებული, არც დაკარგული, მაგრამ მაინც შეიძლება მიუთითებდეს ეს მცოდნე, მაძიებელი. (რთული არ არის იმის გაგება, რომ აქ სულიერ გზაზე ვსაუბრობთ, რადგან ხორციელი გზა სულიერ ხილვებამდე და ღვთაებრივ გამოცხადებებამდე ვერ მიგვიყვანს.) რატომ ამახვილებს მახარებელი, როცა უფლის ბრწყინვალე ფერისცვალებას მოგვითხრობს, უპირველეს ყოვლისა, ლოცვაზე ამახვილებს საკუთარ და ჩვენს ყურადღებას? "ის ავიდა მთაზე სალოცავად." რატომ იმეორებს ის, თითქოს არ ენდობა სახარების ზოგიერთი მკითხველისა და მსმენელის გაგებას, ან თითქოს იმის შიშით, რომ მათ საკმარისად არ ესმით დასაკვირვებელი ფაქტის მნიშვნელობა, იმეორებს, რომ უფლის ფერისცვალება მოხდა ლოცვის დროს: „როგორც ლოცულობდა“. რატომ, თუ არ უნდა მიგვითითოს ლოცვაში - გზა თაბორის სინათლისკენ, სულიერი საიდუმლოების გასაღები, ღვთაებრივი გამოცხადების ძალა? თუ ღვთივშთაგონებულმა მახარებელმა ასე საჭიროდ მიიჩნია ლოცვის იდეის დაკავშირება თაბორის დიდების აღწერასთან, მაშინ ჩვენი ქრისტიანების მხრიდან, რა თქმა უნდა, არ იქნება ურიგო, რაც უნდა მოკლე ფიქრი ლოცვის ძალასა და ეფექტურობაზე, ჩვენი უფლის დიდებული ფერისცვალების ხსოვნას დავუკავშიროთ.
თუმცა უნდა ვიმედოვნებთ, რომ ამ ლოცვის სახლში არ არის არავინ, ვინც მეტ-ნაკლებად არ ესმის ლოცვის ძალასა და ეფექტურობას, მაგრამ მის შესახებ სწორი წარმოდგენა რომ მივიღოთ, ნება მოგვეცით ვიფიქროთ ამ თემაზე, თითქოს ეს ჩვენთვის სრულიად უცნობი იყოს. კარგი მაშინ: რაიმე ლოცვას აქვს რაიმე ეფექტი? ეს კითხვა დიდხანს ვერ დარჩება უპასუხოდ. მას ხსნის კაცობრიობის საღი აზრი, რამდენადაც ყველა, ქრისტიანიდან, რწმენის წმინდა შუქით გაბრწყინებული, უხეში ცრურწმენით დაბნელებულ წარმართებამდე, ყველა აღიარებს ლოცვის ვალდებულებას; მაშინ როცა კაცობრიობის დიდი და უკეთესი ნაწილი ნამდვილად ასრულებს ამ ვალდებულებას, თუმცა არა ზუსტად ისე და არც იგივე წარმატებით. მაგრამ რატომ უნდა განაწესოთ ან მივმართოთ ლოცვას, თუ მასში არ არის აღიარებული რაიმე ძალა ან რაიმე ეფექტი, რომელიც მოსალოდნელია მასში? ვინმემ უნდა იკითხოს: როგორ შეიძლება წარმართები იყვნენ მოწმეები ლოცვის ძალის შესახებ, როცა ისინი, რადგან არ იციან უფლის ჭეშმარიტი თაყვანისცემის შესახებ, შესაბამისად ვერ ფლობენ ლოცვის ჭეშმარიტ ფორმას? შემდეგ ასეთს ჩვენ თავის მხრივ ვკითხავთ: როგორ არის, რომ მათ საერთოდ აქვთ რაიმე ლოცვის მსგავსი? როგორიც არ უნდა ვეძიოთ ლოცვის გამოვლინების ახსნას, რაც არ უნდა არასრულყოფილი იყოს, მისი წარმოშობის წყარო ოდესმე ლოცვის ძალაში აღმოჩნდება. წარმართები ასევე ლოცულობენ ან იმიტომ, რომ ღმერთი, თუმცა მიტოვებული მისი ქმნილებებისგან, არ მიატოვებს მათ, მაგრამ მათ ჩაბნელებულ გულებშიც კი ტოვებს თავისი სინათლის ზოგიერთ სხივს, „რომელიც ანათებს ყოველ ადამიანს, რომელიც მოდის სამყაროში და რომელსაც სიბნელე ვერ სწვდება“, 71 – სინათლე, რომელიც აღვიძებს ხორცშიც კი, სულიერი გრძნობის საჭიროებას. კმაყოფილება და ამით აღძრავს უცნობ ღმერთს უცნობი დახმარებისთვის მოწოდების სურვილს; ან ლოცულობენ იმიტომ, რომ სენსუალურობის წიაღიდანაც კი, რომელშიც ჩაძირული იყო წარმართობა, ხანდახან ჩნდებოდა რამდენიმე ფრთოსანი სული, რომლებიც აცნობიერებდნენ თავიანთი მდგომარეობის სისაძაგლეს და უწმინდურებას სულიერი სამყაროს ძალების შეცნობის გულწრფელი სურვილითა და ძალისხმევით, მიაღწიეს მათთან ზიარებას და სხვებსაც ამის სურვილი ჰქონდათ. რომ ვთქვათ, ლოცვის საშუალებით. ისევ ლოცულობენ, რადგან იმ დროიდან, როცა ღვთის ჭეშმარიტი თაყვანისცემა ჯერ კიდევ ჭარბობდა მთელ კაცობრიობას, და ამიტომ ჭეშმარიტი ლოცვის ძალა და ეფექტურობა მისთვის კარგად იყო ცნობილი, კვლავ რჩებოდა, მიუხედავად ღვთაებრივი თაყვანისცემის შემდგომი გახრწნისა, წარუშლელი ზოგადი რწმენა, როგორც თაყვანისცემის აუცილებლობაში, ასევე ლოცვის ძალასა და ძალაში. სამწუხაროდ, არსებობს ფილოსოფია (იმ სახის, რომელსაც პავლე მოციქული ასახელებს, როგორც „ფილოსოფია სამყაროს საწყისთა და ამაო მოტყუებით“ 72), რომელიც კაცობრიობის საყოველთაო მოწმობის ზიზღით თვლის, რომ შეუძლია ჭეშმარიტების საუკეთესო მოწმობის გარკვევა. ის გვასწავლის, რომ მთელი სამყარო შეკრულია მიზეზებისა და შედეგების კავშირებით, რომელშიც თავისუფალი არსებებიც კი არიან მეტ-ნაკლებად ჩახლართული, და როდესაც, მაგალითად, ადამიანი ლოცულობს დედამიწის ნაყოფის სიმრავლისთვის, აღნიშნული სიმრავლე დამოკიდებულია ატმოსფეროს ტემპერატურაზე - ეს ტემპერატურა მზის, დედამიწისა და წყლის მოქმედებაზე და რეაქციაზე და მათი მოქმედება კვლავ მოქმედი სამყაროს კანონებზე. და ფიქსირებული კანონების მორჩილებაში; შემდეგ ის ლოცულობს ან უმიზნოდ, ან მაქსიმუმ მხოლოდ იმ მიზნით, რომ გამოავლინოს თავისი თავმდაბლობა და დამორჩილება შემოქმედის ძლიერებასა და დიდებულებაზე. აღვნიშნოთ, რომ ასეთი ფილოსოფიაც კი ვერ აკლებს ლოცვას იმ ეფექტს მაინც, რომელიც შობს ადამიანში ღვთისადმი სიმდაბლის სულს; და მხოლოდ ამას არ აქვს მცირე ღირებულება და არის გამომსყიდველი გავლენა. მაგრამ ეს ყველაფერი არ არის. ჰკითხეთ ამ ფილოსოფიის ნებისმიერ მოწაფეს, ვისთანაც შეიძლება შეხვდეთ, რომელია უკეთესი, ოსტატურად აგებული მანქანა თუ ცოცხალი არსება, ინტელექტუალური და თავისუფალი და ასეთი არსებების კარგად მოწესრიგებული საზოგადოება? ვინ არის უფრო დიდი?
ხელოსანი, რომელიც აშენებს მანქანას და არეგულირებს მის მოძრაობას, ან მამა, რომელიც შობს შვილებს და აყალიბებს მათ საკუთარი მსგავსების მიხედვით; ან მეფე, რომელმაც დააარსა თავისუფალთა სამეფო და მართავს მათ ისე, როგორც მათ სურთ, რომ იმართონ, იმ პირობით, რომ მისი ბრძნული და მადლიანი გეგმები არ იქნება სადავო. არჩევანი აქ არ არის რთული და არ არის საჭირო პასუხის მოლოდინი. კიდევ ერთხელ ჰკითხეთ მას, რატომ ურჩევნია ყოვლისშემძლე შემოქმედის ნაწარმოებში ნახოს ხელოვნების სრულყოფილი ნიმუში, ვიდრე ბრძენი მონარქის კარგად მოწესრიგებული სამეფო ან ყოვლისშემძლე მამის დიდი სასახლე? რატომ წარმოუდგენიათ ასეთი ადამიანები საკუთარ თავს ღმერთს, როგორც სამყაროს ხუროთმოძღვარს, ვიდრე როგორც ცისა და მიწის მეფეს და სულების მამას? ჩვენ მათ ვუტოვებთ პასუხის მოძიებას საკუთარ სინდისში; ჩვენი დღევანდელი მიზნისთვის საკმარისია იმის აღიარება, რომ თუ ღმერთი არის არა მხოლოდ ჩვენი შემოქმედი, არამედ ჩვენი მეფე და მამა, მაშინ უდავოდ ბავშვები არ მოუხმობენ უშედეგოდ მამას და არც მეფე ყურს დახუჭავს თავისი სამეფოს ძეებს. და ნუთუ მაშინ გასაკვირი უნდა იყოს, რომ მოსიყვარულე მამამ უნდა დააკმაყოფილოს მართალი ან ნებისმიერ შემთხვევაში შვილის უდანაშაულო სურვილი, შეაჩეროს ან შეცვალოს მანქანის მოძრაობა, რომელიც მან შექმნა? ჩვენ არ უნდა გვაინტერესებდეს, თუ ჩვენი ყოვლადმოწყალე ზეციური მამა, თავისი დედამიწაზე დაბადებული შვილების ლოცვების პასუხად, აძლევს რაიმე ახალ და უჩვეულო მიმართულებას აუცილებლობის კანონით მართულ ბუნებას. სწორედ ასეთი შედარების საშუალებით ხსნის თავად ჭეშმარიტება, თავად სიტყვა, ლოცვის ეფექტურობას: „თუ თქვენ, ბოროტებმა, იცით კარგი ძღვენის მიცემა თქვენს შვილებს, მით უმეტეს, თქვენი ზეციერი მამა მისცემს სიკეთეს მათ, ვინც სთხოვს მას“. 73
არიან ქრისტიანები, რომლებიც ესმით და ასრულებენ ლოცვის აქტს უფრო გარეგნული რიტუალური გაგებით, ვიდრე შინაგანი სულიერი გაგებით, რომლებიც, მიუხედავად იმისა, რომ არავითარ შემთხვევაში არ ეპარებათ ეჭვი, რომ ლოცვა ძლიერი და ეფექტურია, ცდებიან ან სრულიად ცდებიან ამ ჭეშმარიტების საკუთარ თავზე და ლოცვაზე გამოყენებაში.
არაერთხელ ლოცულობენ და ვერაფერს ხედავენ თავიანთი ლოცვების შედეგს, არც საკუთარ თავში და არც გარშემო, ისინი, იმის ნაცვლად, რომ დაეჭვდნენ საკუთარი ლოცვების გულწრფელობასა და დამსახურებაში, მიდრეკილნი არიან ჩაითვალონ ზარმაცობისა და თვითმოტყუების სულით შთაგონებული იდეა, რომ ძლიერი და სარგებლიანი ლოცვა უნდა იყოს მადლის განსაკუთრებული ძღვენი, რომელიც დაცულია ზოგიერთ შემთხვევაში, ზოგიერთ შემთხვევაში და მხოლოდ ღმერთის გარეშე... ყოყმანი, რომ არ არსებობს ადამიანი, ვისი ლოცვა არ გახდეს ძლიერი, თუკი მას მხოლოდ მტკიცედ და სუფთა გულით სურს, ღმერთის რწმენითა და იმედით, და რომ არ არსებობს შემთხვევა, როდესაც მისი ლოცვა არ შესრულდება, თუ მხოლოდ მისი მიზანი არ ეწინააღმდეგება ღვთის სიბრძნესა და წყალობას, ან მთხოვნელის ჭეშმარიტ კეთილდღეობას. ეს ბევრს ამბობს; მიუხედავად ამისა, ჩვენ გვჯერა, რომ არ ვატყუებთ ლოცვის ნამდვილ მოყვარულებს.
წარმოიდგინეთ ადამიანი, რომელიც ლოცვის ძალით ხურავს ან ხსნის ცას, აჩერებს ან წვიმს; ბრძანებს, რომ ერთი მუჭა ფქვილი და ცოტა ზეთი საკმარისი უნდა იყოს რამდენიმე ადამიანის გამოსაკვებად რამდენიმე თვის განმავლობაში, შესაძლოა, თუნდაც ერთ წელზე მეტი ხნის განმავლობაში, და სრულდება; სუნთქავს მკვდარს და აცოცხლებს; ჩამოაქვს ცეცხლი ზეციდან, რათა შთანთქოს მსხვერპლი და წყალში ჩაძირული სამსხვერპლო. რა შეიძლება გამოჩნდეს უფრო არაჩვეულებრივი, ვიდრე ლოცვის ეს ძალა? მაგრამ ეს ასე ეჩვენება მხოლოდ ადამიანს, რომელმაც არ იცის რა არის სულიერი ძალა, ხოლო ვინც იცის, ეს მხოლოდ ჩვენნაირი ადამიანის ქმედებაა. ეს არ არის მხოლოდ ჩემი აზრი, არამედ მოციქულის სწავლება. ს. ჯეიმსი, მოგვიწოდებს, ვილოცოთ „ერთმანეთზე“ და გვსურს აღგვძრას, ამბობს: „მართალი კაცის ეფექტურ მხურვალე ლოცვას ბევრი სარგებლობა მოაქვს“ 74 და ადასტურებს ამ ზოგად მცნებას და დამაჯერებელ მოტივს იმ არაჩვეულებრივი კაცის მაგალითით, რომელსაც ახლახან წარმოვიდგინეთ, და რომელსაც ის წარმოგვიდგენს, როგორც „ადამიანს ჰგავს: და გულმოდგინედ ლოცულობდა, რომ არ წვიმდა და არ წვიმდა დედამიწაზე სამი წელიწადი და ექვსი თვის განმავლობაში და კვლავ ილოცა, და ზეცამ გამოიღო მისი ნაყოფი. 75 რატომ არის ნათქვამი აქ, რომ ეს სასწაულმოქმედი ელია „იყო ისეთივე ვნებებს, როგორიც ჩვენ ვართ? უბრალოდ, ჩვენ, რომ მას არაჩვეულებრივ ადამიანად მივიჩნევთ, არ უნდა დავთრგუნოთ, მივბაძოთ მას და მივაღწიოთ ძალაუფლებას ლოცვაში.
მიუხედავად ამისა, თუ გეჩვენებათ, რომ წინასწარმეტყველის ლოცვების მიბაძვა ბევრად აღემატება თქვენს მედიდურობას და სიმაღლეს მიუწვდომელი, მაშინ წარმოიდგინეთ თავი წინასწარ წინასწარმეტყველზე დაბალი, როგორც გნებავთ, წარმოიდგინეთ თავი ქრისტიანებზე ნაკლები, ვთქვათ წარმართები და მაშინაც ვადასტურებ, რომ თქვენი ლოცვა შეიძლება იყოს ძლიერი და ეფექტური. შეიძლება და მეტი რა? შეიძლება წარმართობიდან ქრისტიანობამდე გადაგიყვანოთ, მიგიყვანთ ღმერთის ჭეშმარიტ ცოდნამდე და თაყვანისცემამდე, მიუხედავად იმისა, რომ ისინი აქამდე თქვენთვის უცნობი იქნებიან, და თუ ახლოს არ იქნება ადამიანი, რომელიც მოგმართავს მისკენ, გაგიხსნით ცას და ჩამოგიყვანთ ანგელოზს, რომელიც გასწავლით. მაგრამ განა მე არ ვოცნებობ და არ გამიტაცა ჩემი სურვილი, მოგიწვიო მხურვალე და ეფექტურ ლოცვაზე? არა, ჩემო ძმებო და თანამორწმუნეებო, მე ვლაპარაკობ იმაზე, რაც სინამდვილეში მოხდა ადრე და, შესაბამისად, შეიძლება განმეორდეს და რაც მოწმობს ჩვენი წმინდა წიგნებიდან. რომაელი ასისთავი კორნელიუსი, რომელსაც ჩვენ ვიცნობთ მოციქულთა საქმეებიდან, იყო წარმართი; არ არის ცნობილი, იცნობდა თუ არა ის ერთ ღმერთს, მაგრამ დარწმუნებულია, რომ არ იცნობდა „იესო ქრისტეს, რომელიც ღმერთმა მოავლინა“. მაგრამ მან გააკეთა იმდენი სიკეთე, როგორც შეეძლო: ეშინოდა და ლოცულობდა მუდამ ღმერთისადმი, თუმცა მისთვის უცნობი: „მორწმუნე კაცი და ღვთის მოშიში მთელი თავისი სახლით, რომელიც ბევრ მოწყალებას აძლევდა ხალხს და მუდამ ევედრებოდა ღმერთს“. 76 და რას მიაღწია წარმართის განუწყვეტელმა ლოცვამ? მან მართლაც მოუწოდა მას სამოთხე და დაეხმარა მას მაღალი და ღვთაებრივი ძალებიც კი. ლოცვების შუაგულში მას ანგელოზი გამოეცხადა და უთხრა: „კორნელიუს, ისმის შენი ლოცვა; 77 და შემდეგ ავალებს მას პეტრე მოციქულის გამოგზავნას. და როცა მოციქული უქადაგებდა მას, იესო ქრისტე, სულიწმიდა, ჯერ კიდევ ნათლობამდე, ზემოდან გადმოვიდა კორნელიუსზე.
მოძებნე შენს გონებაში, გამოიგონე, თუ გინდა, რაიმე საგანი, რომელიც შეიძლება ლოცვის ძალისთვის მიუწვდომელი ჩანდეს, და ჩვენ არ გვწყდება სასოწარკვეთა იმისა, რომ ღვთის სიტყვის შუქით შეგვიძლია დაგიმტკიცოთ, რომ ის ხელმისაწვდომი და მიღწევადია, თუმცა იგივე შეიძლება შეუძლებელი ჩანდეს. წარმოიდგინეთ, მაგალითად, მთელი ერი, რომელმაც ღმერთს შეურაცხყოფა მიაყენა რაიმე მძიმე დანაშაულით; ასევე დავუშვათ, რომ ღმერთმა უკვე გამოაცხადა თავისი სამართლიანი ნება, გაანადგუროს ეს ერი და რომ ამ საშინელ მომენტში რჩება მხოლოდ ერთი ადამიანი დედამიწაზე, რომელსაც შეუძლია ილოცოს ამ ხალხისთვის, რომელიც უკვე ჯოჯოხეთში იქნება ჩაფლული. არ გეჩვენებათ, რომ ამ ხალხის გადარჩენა აღარ არის შესაძლებელი? მოსეს გამოცდილებამ აჩვენა, რომ ეს შესაძლებელია. ისრაელის შვილები, სინას მთაზე დიდებული გამოცხადებისა და აღთქმის შემდეგ, მოულოდნელად კერპთაყვანისმცემლობაში გადადიან. მოსე უფლის წინაშე დგას მთაზე. მოისმინეთ და გაიგეთ, რა საოცარი სიტყვები უთხრა უფალმა მოსეს შემდეგ: „ახლა კი თავი დამანებე, რომ ჩემი რისხვა აღიძრას მათზე და მოვსპო ისინი“. 78 უფალო ღმერთო სულთა და ყოველთა ხორციელთა! შეუძლია თუ არა ამ შენს მსახურს, რომელიც მხოლოდ შენი ძალით არის ძლიერი, შეეწინააღმდეგოს შენს ნებას? თავი დამანებე, ამბობს ის, მე მინდა გამოვაცხადო ჩემი მართალი რისხვა, მინდა გავანადგურო ეს ერი, მაგრამ შენ შემზღუდავ. „დამანებე თავი, რომ ჩემი რისხვა გაცეცხლდეს მათზე და მოვსპო ისინი“. მერე რა? მთხოვნელი არც მაშინ ტოვებს ღმერთს, არამედ აორმაგებს ლოცვას; და უძლეველი ყოვლისშემძლე რისხვა ემორჩილება მოკვდავი კაცის ლოცვის ძალას! "და უფალმა მოინანია ის ბოროტება, რომელიც ფიქრობდა, რომ გაეკეთებინა თავისი ხალხისთვის." 79 აქ გაზომე, თუ შეგიძლია, ლოცვის სასწაულებრივი ძალა და ამის შემდეგ იპოვე ის, რასაც ის ვერ მიაღწევს ჩვენს გადარჩენას!
იმისათვის, რომ კვლავ გავიგოთ, თუ რა სიმსუბუქით ხსნის ლოცვის გასაღები სულიერ და ღვთაებრივ საგანძურს, მოდით, კიდევ ერთხელ გადავხედოთ თაბორის მთას, რომელსაც ვცდილობდით მივუდგეთ ჩვენს დღევანდელ ფიქრებში. კიდევ ერთხელ გულმოდგინედ ვიმსჯელოთ უფლის ფერისცვალებაზე, როგორც ეს მოგვიწერა მახარებელმა: „და ავიდა მთაზე სალოცავად და ლოცულობისას შეიცვალა მისი სახის სახე“ და ა.შ. თუ ამ რამდენიმე თვისებით გავბედავთ ღვთაებრივი იესოს გულის აზრების გაღმერთებას: მაშინ, როგორც ჩანს, თაბორის მთაზე მიმავალ გზაზე მისი პირდაპირი და უშუალო საგანი იყო არა ფერისცვალება, არამედ უბრალოდ ლოცვა: „ის ავიდა მთაზე სალოცავად. როგორც ჩანს, თავად მთაზე, ფერისცვალების მომენტშიც კი: და ის, ვინც ლოცულობდა და მლოცველობდა. ამის გამო წარმოუდგენელია ვარაუდი, რომ ამ, ჩვენი მაცხოვრის ლოცვის მიზანი უნდა ყოფილიყო მისი და მისი მოწაფეების მომზადება მისი მოახლოებული ვნებისა და ჯვარზე სიკვდილისთვის, რომელიც მან ახლახანს გამოუცხადა მათ, 80 და რომლის შესახებაც თავად ფერისცვალების დროს მოსე და ელია ლაპარაკობდნენ, როგორ იტანჯებოდნენ ეს 8 სპონტანურად, ჩვენ შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ლოცვის ყვავილი და ნაყოფი, რომელიც სავსეა ცოცხალი ძალით, აავსო იესოს სული სინათლით, რომელიც აღარ შეიძლებოდა მის სულში შენახულიყო, გაბრწყინდა მის სახეში და არ ავრცელებდა მას მან კიდევ უფრო შორს გაავრცელა მოციქულთა სულები და აისახა პეტრეს ძახილში: "მოძღვარო, კარგია ჩვენთვის აქ ყოფნა!" მან შეაღწია უხილავი სამყაროს სამფლობელოში და მიიზიდა მოსე და ელია, მიაღწია ზეციერი მამის წიაღს და გადაიტანა მისი სიყვარული მისი საყვარელი ადამიანის საზეიმო ჩვენებაზე: "ეს არის ჩემი საყვარელი ძე!" ლოცვის სასწაული, რომელიც ერთ მოქმედებაში მოიცავს ცას, დედამიწას და თავად ღვთაებას! ნურავინ იტყვის, რომ ლოცვის ეს მაგალითი ჩვენ არ გვეხება, როგორც ღმერთკაცის ქმედება. ეს ჩვენ ქრისტიანებსაც ეხებათ; რადგან ჩვენში, თუმცა არა მსგავსი ხარისხით, უნდა განხორციელდეს ისევე, როგორც ქრისტეში: „ეს გონება იყოს თქვენში“, - ამბობს მოციქული, - „რომელიც იყო ქრისტე იესოში“. 82
მაგრამ დაბოლოს, დროა ვიკითხოთ, რატომ რჩება ამდენი ლოცვა უშედეგოდ, თუ ყოველი ლოცვა ყოველთვის შეიძლება იყოს ასეთი ძლიერი და ეფექტური? რადგან, ძირითადად, ამ კითხვის გულისთვის ჩვენ ვთქვით ყველაფერი, რაც აქამდე ვთქვით. მოდი განსაკუთრებით აღვნიშნოთ ერთი შემთხვევა, როდესაც ლოცვას, როგორც ჩანს, არ უპასუხებენ, მაშინ როცა მას მართლაც მოულოდნელად და ამაღლებულად ეპასუხა. ამგვარად, პავლე „სამგზის ევედრებოდა უფალს, რომ ეკლისგან იხსნა“. მაგრამ ღმერთმა უპასუხა: „ჩემი მადლი საკმარისია შენთვის; რადგან ჩემი ძალა სრულყოფილდება სისუსტეში“. 83 ცდუნება არ არის მოხსნილი, მაგრამ კიდევ უფრო მშვენიერი გამარჯვებაა მინიჭებული მუდმივ ცდუნებაზე. თუ ჩვენ გამოვრიცხავთ ასეთ შემთხვევებს, ყველა წარუმატებელი ლოცვა აისახება მოციქულის ამ მოკლე გამონათქვამში: „ითხოვთ და არ იღებთ, რადგან არასწორად ითხოვთ, რათა მიირთვათ იგი თქვენს ვნებებზე“. 84 ჩვენი ლოცვები უშედეგოა, ან იმიტომ, რომ ისინი არ არის მხურვალე და დაჟინებული ვედრება, რომელიც ჩვენი სულის სიღრმიდან მოდის და რომლებშიც მთელი ჩვენი სული იღვრება, არამედ მხოლოდ სუსტი სურვილებია, რომლებსაც ჩვენ ვამბობთ მხურვალედ, ვფიქრობთ, რომ მათ უნდა შესრულდეს საკუთარი სურვილით; ან იმიტომ, რომ ჩვენი ვედრება არის უწმინდური და ბოროტი, რამდენადაც ჩვენ ვითხოვთ იმას, რაც მავნეა და არანაირ სარგებელს არ მოაქვს ჩვენი სულისთვის; ან სთხოვეთ რამეს არა ღვთის სადიდებლად, არამედ ჩვენი ხორციელი და ეგოისტური სურვილების დასაკმაყოფილებლად.
ილოცე, ქრისტიანო, მხურვალედ და მთელი სულის ძალით, ილოცე გულმოდგინედ და დაჟინებით, ილოცე სწორად და წმინდად; და თუ შენ თვითონ არ ხარ მის თანაბარი, მაშინ ილოცე ლოცვისთვის და ლოცვით ჯერ მიიღებ ჭეშმარიტ და ეფექტურ ლოცვას, შემდეგ კი ეს ლოცვა ყველაფერს დაძლევს შენთან ერთად და ყველაფერს მიიღებს შენთვის: მიგიყვანს თაბორის მთაზე ან შექმნის თაბორს შენში: ის მოგიწოდებს ზეცას შენს სულში და აღამაღლებს შენს სულს მასში. ამინ.
ქადაგება IV. ბზობის წინასწარმეტყველებისა და საიდუმლოს შესახებ
„ეს ყველაფერი იმისთვის გაკეთდა, რომ აღსრულებულიყო წინასწარმეტყველის მიერ ნათქვამი: უთხარი სიონის ასულს: აჰა, შენი მეფე მოდის შენთან, თვინიერი, ვირზე მჯდომარე და ვირის კალთაზე მჯდომარე. – ს. მათ.21:4, 5.
როგორც სასიამოვნოა მკაფიო ნაკადულში არეკლილი მზის გამოსახულების ყურება, სადაც, თუ ზეცაში არა ისე კაშკაშა, მაინც ანათებს მაყურებლისთვის უფრო მისაწვდომ შუქს; ასევე სასიამოვნოა სულიერი თვალით, ანუ ღვთიური მედიტაციისკენ მიდრეკილი გონებით, ისრაელის წმინდა წყაროებში ან ღვთის სულიდან გამომავალ წინასწარმეტყველურ გამონათქვამებში ჭეშმარიტების მზის, ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს გამოსახულების ხილვა, თუმცა არც ისე სრული სინათლით არის გამოვლენილი, როგორც სახარებაში, მაგრამ ისეთ მონახაზებში, რომლებშიც მისი მშვენიერი დისკუსია ადვილად ასახავს მის განმსაზღვრელს. სამუშაოები და მისი ღრმა და გადამრჩენელი საიდუმლოებები.
თავად წმიდა მახარებელმა მათემ სახარებისეულ თხრობაში ზედმეტი არ მიიჩნია, გვეჩვენებინა დღევანდელი დღეების დიდება და საიდუმლო, როგორც ეს აღწერილია წინასწარმეტყველ ზაქარიას მიერ. მოდით წავიკითხოთ წინასწარმეტყველის ზუსტი სიტყვები, რომლებიც გარკვეულწილად შემოკლებულია მახარებლის მიერ: "იხარე დიდად, სიონის ასულო; იყვირე, ო იერუსალიმის ასულო; აჰა, შენი მეფე მოდის შენთან; ის არის მართალი და მხსნელი, მდაბალი, ვირზე ამხედრებული და ვირის კალთაზე ამხედრებული". 85 არსებობს ორი საგანი, რომელიც შეიძლება განვიხილოთ აქ: წინასწარმეტყველების მშვენიერი მიღწევა და ახალი წინასწარმეტყველება, რომელიც შეიცავს მის შესრულებას.
თუკი ზაქარიას წინასწარმეტყველების შესრულება ჯერ კიდევ არ იყო გამოცხადებული, თავად წინასწარმეტყველებიდან შეიძლება საკმარისად დავასკვნათ, რომ ის შეიცავს მშვენიერი მოვლენის დაპირებას. ვის შეეძლო მოელოდა, რომ რომელიმე მეფე ტრიუმფალურად შევიდოდა სამეფო ქალაქში ახალგაზრდა ჩოჩორზე, ვირის ძირზე? და თუკი ვინმე ამგვარად გამოჩენილიყო მეფედ, შეიძლება იფიქრო, რომ მას გულწრფელი სიხარულითა და ტრიუმფის შეძახილებით მიიღებდნენ და არა დაცინვითა და ზიზღით? უძველესი დროიდან გამარჯვებული მეფეები ცხენებზე ამხედრდნენ; მშვიდობიანი აზნაურები, ძველი წეს-ჩვეულებების სიმარტივეში, ხანდახან მოგზაურობდნენ ვირებით, მაგრამ მეფე რომ აჯდომა ჩოჩორზე, ვირის თხემზე, ანუ მუშა ვირისგან დაბადებულს, მხეცად გამოიყენებოდა და უფრო მეტიც, ახალგაზრდა ჩოჩორი, გაუწვრთნელი, ჯერ კიდევ დედისგან განცალკევებული, - ალბათ ასე ხდებოდა? მაშ, როგორ შეეძლო ზაქარიას ეფიქრა იწინასწარმეტყველა საზეიმო შესვლა და მიღება „ვირზე მჯდომი მეფისა და ვირის კალთაზე“? როგორ შეიძლებოდა ასეთი წინასწარმეტყველების შესრულება? ორივე ეს გარემოება შეიძლებოდა მომხდარიყო მხოლოდ არაჩვეულებრივი და ღვთიური წესით მოწყობილი გზით. ნაწინასწარმეტყველები მოვლენის არაჩვეულებრივი ხასიათის გამოა, რომ თავად ებრაელები, ძველი დროიდან დღემდე, აღიარებენ, რომ ზაქარიას წინასწარმეტყველება თვინიერ მეფესთან დაკავშირებით ეხება მესიას ან სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ ქრისტეს, თუმცა ისინი, ღარიბები, არ ცნობენ მას თვინიერ იესოში.
მაგრამ თუ ზაქარიას წინასწარმეტყველებაში ჩვენ შევძლებთ მის მიერ გამოცხადებული მოვლენის არაჩვეულებრივი ხასიათის აღქმას, მაშინ თავად მოვლენის ყურადღებიანი გამოკვლევა გამოგვიმჟღავნებს რაღაც უფრო მშვენიერს და კიდევ უფრო ღვთაებრივ წარმოშობას.
როდესაც მეფეს უწევს სამეფო ქალაქში ტრიუმფალური შესვლა, ტრიუმფი წინასწარ შეთანხმებული ზომებითა და მზადებით არის მოწყობილი. მაგრამ ჩვენ მსგავსს ვერაფერს ვხედავთ ჩვენს უფალში იმ დღემდე, თითქმის იერუსალიმში მისი სამეფო შესვლის ჟამამდე. გუშინ მან ივახშმა ბეთანიაში, სადაც მკვდრეთით აღადგინა ლაზარე, და როცა მარიამმა ფეხზე სცხო ნარდი, მან ისაუბრა არა მისი სამეფო ტრიუმფის წინასწარ მოწყობაზე, არამედ მისი დაკრძალვის შესახებ. იქ ბევრი ხალხი იყო, „მაგრამ ისინი მხოლოდ იესოს გამო კი არ მოვიდნენ, არამედ ლაზარეს სანახავადაც“. 86 დღეს დილით ის მიდის იერუსალიმისკენ თავის მოწაფეებთან ერთად, როგორც ამას სხვა დღეებში აკეთებდა. ლუკა წერს: „ის ადრე ავიდა იერუსალიმში“. 87 არანაირი მზადება არ არსებობს; არავინ ფიქრობს მის გამეფებაზე. „ეს ყველაფერი თავიდან ვერ გაიგეს მის მოწაფეებს“. 88 ყველაფერი მოულოდნელად იწყება და როგორც მოულოდნელად სრულდება. „და მოხდა, რომ მიუახლოვდა ბეთფაგეს და იერუსალიმიდან არც თუ ისე შორს, ის მოულოდნელ ბრძანებას გასცემს: „როცა მიუახლოვდა ბეთფაგესა და ბეთანიას, ზეთისხილის მთაზე წოდებულ მთაზე, გაგზავნა თავის ორი მოწაფე და უთხრა: წადით იმ სოფელში, სადაც ჯერ კიდევ ვერ შეხვალთ თქვენს წინააღმდეგ, სადაც არ შედიხართ კაცს. დაჯდა იგი და მოიტანეთ აქ. 89 ან სხვა მახარებლის თანახმად, უფრო ვითარებაში, „იპოვით მასთან შეკრულ ვირს და ჩოჩორს“. 90 ყურადღებით დააკვირდით, რამდენად ჭეშმარიტად მოქმედებს ჩვენი ღვთაებრივი მეფე. ის ხედავს წინასწარმეტყველებას, ხედავს მოახლოებულ მომენტს, როდესაც ის უნდა აღსრულდეს, მაგრამ ჯერ არ არსებობს მისი შესრულების საშუალება. ის უყურებს არა თავისი სხეულის თვალით, არამედ მისი ყოვლისმცოდნეობის თვალით და ის, რაც სასურველია, პირდაპირ არის ნაპოვნი. „იპოვით შეკრულ ვირს და მასთან ერთად ქოხს“. მშვენიერია, როგორ მოიძებნება საშუალებები, მაგრამ არანაკლებ მშვენიერია მათი გამოყენების გზა. „გახსენით ისინი და მოიტანეთ აქ“, უთხრა მან ორ მოწაფეს. ”უფალო,” შეიძლება თქვეს მაცნეებმა, ”როგორ შეგვიძლია ამის გაკეთება, როგორ გავუხსნათ სხვის ჩოჩორი და მივიყვანოთ იქ, სადაც მისმა ბატონმა არ იცის?” მართლაც, ამან შესაძლოა შეარცხვინა მოციქულები; მართლაც, ბრძანების შესრულების აშკარა შეუძლებლობამ შეიძლება გამოიწვიოს მაცნეების დაუმორჩილებლობა, რადგან სხვა შემთხვევაში სირთულეებთან შეხვედრას მოჰყვა მათი გაქცევა და უფლის უარყოფაც კი; და მაშინ მთელი სამუშაო წარუმატებელი იქნებოდა და წინასწარმეტყველება შეუსრულებელი დარჩებოდა. რუთმა ამ შემთხვევაშიც ჩვენი მეფის ღვთაებრივი ცოდნა განჭვრიტა მისი მოციქულების მზადყოფნა და მისმა ღვთაებრივმა ძალამ ადამიანთა გულებზე გააძლიერა ისინი ყოველგვარი ეჭვის წინააღმდეგ. იმავე ცოდნამ იწინასწარმეტყველა კოლტის პატრონის კითხვა: "რატომ ხსნით მას?" გულებზე იგივე ძალამ მათ წინასწარ დააჯილდოვა პასუხი, ერთი შეხედვით, უცნობისთვის დამაჯერებელი, მაგრამ ისეთი პასუხი, რომელიც მართლაც დაუძლეველი აღმოჩნდა: „უფალს სჭირდება იგი“. 91 და მაცნეებმა აიღეს და მოიტანეს კოლტი, არ იცოდნენ ვის ეკუთვნოდა; და კოლტის პატრონმა მისცა, არ იცოდა, ვის და რისთვის მისცა. ამასობაში ხალხი მეფის ბრძანებით კი არ შეიკრიბა, არამედ „დღესასწაულზე მოსულნი“. 92 არა მაცნეის ხმით, არამედ ლაზარეს აღდგომის დიდებით მოზიდული, წავიდნენ იესოს შესახვედრად და მოულოდნელი ენთუზიაზმით შეიპყრეს, გამზადებული დეკორაციების ნაცვლად, თავიანთი ტანსაცმელი გაშალეს გზაზე; სამეფო ბანერებისა და მკლავების ნაცვლად იღებენ ხეების ტოტებს, წინ უსწრებენ, მიჰყვებიან და მიესალმებიან თვინიერ მეფეს, რომელსაც ჩუმად ატარებს, ყოველგვარი სამეფო პომპეზურობის გარეშე, კოლტი, რომელსაც ამ წუთამდე არც ერთი ადამიანის ხელი არ ჰქონდა გაწვრთნილი რაიმე ტვირთის ასატანად. როგორ მოხდა ყველა ეს მოულოდნელი რამ?
ჭეშმარიტად ეს ყველაფერი გაკეთდა „რათა აღსრულდეს წინასწარმეტყველის მიერ ნათქვამი“. ის, რისი მიღწევაც შეუძლებელი ჩანს, მართლაც განხორციელდა, რათა აშკარად დანახულიყო, რომ ეს იყო მისი საქმე, ვისთვისაც „შეუძლებელი არაფერი იქნება“. 93
ჩვენ ვხედავთ ზაქარიას წინასწარმეტყველების შესანიშნავ შესრულებას. მოდით, დავიძაბოთ მხედველობა და თავად მოვლენაში აღვიქვამთ ახალ წინასწარმეტყველებას კიდევ უფრო მშვენიერი მოვლენის შესახებ.
რას ნიშნავს უფლის ეს სამეფო შესვლა იერუსალიმში? რატომ არის ასეთი მშვენიერი პროგნოზი? რატომ არის ამდენი სასწაული? რა არის ასეთი არასასურველი შეთანხმებების მიზანი? რა არის ამ ღვთაებრივი სამუშაოების შედეგი? რა არის სიონის მეფის ასეთი დიდებული, მაგრამ ამავდროულად ასე გარდამავალი გარეგნობის ნაყოფი? ელვასავით იჩენს თავს ცათა სასუფეველი იერუსალიმზე და ელვასავით შთანთქავს სიბნელის მხარეში. ხალხი ჯერ მხოლოდ ემზადება წასასვლელად მეფესთან შესახვედრად, რომელიც „მართალია და ხსნის“. და უკვე ბოროტება გვირჩევს, როგორ გაანადგურონ ის და ლაზარე, რომელმაც განადიდა იგი: „მღვდელმთავრებმა მოილაპარაკეს, რომ ლაზარეც მოეკლათ“. 94 ბავშვები კვლავ ღაღადებენ ტაძარში მთელი გულით და უკვე მმართველები და ბრძენკაცები, „მღვდელმთავარნი და მწიგნობარნი ძლიერ უკმაყოფილონი იყვნენ“ 95 და მათი ბოროტების სიმრავლისგან ვერ დაფარეს უკმაყოფილება. დღეს ისინი სიონის ასულს შესძახეს: „აჰა, შენი მეფე მოდის შენთან და რამდენიმე დღის შემდეგ იგივე სიონის ასული - ანუ იერუსალიმის ხალხი - იტყვის: „ჩვენ არ გვყავს მეფე“. 96 და თავად მეფე უარს იტყვის სამეფოს ამ მოჩვენებით: „ჩემი სამეფო“, იტყვის ის, „ამქვეყნიური არ არის“. 97 დღეს არის „ოსანა დავითის ძეს“, 98 და მალევე „ჯვარს აცვი იგი!“ 99 მაშ, რატომ არის ეს ნათელი, მაგრამ გარდამავალი სანახაობა? შენ უკვე თქვი, შეიძლება მე მიპასუხონ: „რათა ეს ყველაფერი მოხდა, რათა აღსრულდეს წინასწარმეტყველის მიერ ნათქვამი“. მე ვთქვი, რომ ეს ყველაფერი ისე შესანიშნავად იყო ნაწინასწარმეტყველები, რომ წინასწარმეტყველებაში ღვთის სიტყვა ცნობილი ყოფილიყო; და ისიც საოცრად შესრულდა, რომ ღვთის სიტყვა ცხადი ყოფილიყო მის შესრულებაში. მაგრამ რატომ იყო ღვთის სიტყვა წინ და რატომ მოჰყვა ღვთის საქმე? როდესაც ღმერთი, რომელმაც „ილაპარაკა და შესრულდა“, 100 „და, აჰა, ძალიან კარგი იყო“, 101 აგზავნის თავის სიტყვას, რომ თავად საქმე შემდეგ შესრულდეს, საჭიროა ამით წარმოქმნას რაიმე რეალური, არსებითი და ხანგრძლივი სიკეთე და არა მარტო გარდამავალი ხილვა. წინააღმდეგ შემთხვევაში, რატომ უნდა ყოფილიყო ღვთის საქმე? რატომ უნდა გამოეგზავნა ღვთის სიტყვა და რატომ უნდა დათმობა ისეთ აშკარად უმნიშვნელო დეტალებს, როგორიც არის კოლტის ასაკი? მაგრამ, შესაძლოა, ეს დახვეწილი კითხვები უკვე თამამად გვეჩვენება, თუმცა მათ ჯერ კიდევ არ შეუძლიათ მათი სრული გადაწყვეტის მიღება. არ აკვირდები მაინც, რომ დღევანდელი დღეების დიდებაში უნდა იყოს დამალული გარკვეული საიდუმლო, თუმცა ჩვენ მის გამოცხადებას არ მივაღწიეთ? ნუთუ ვერანაირი ვარაუდის გამოთქმა არ შეგიძლია მასზე, თუმცა ჯერ კიდევ არ შეგიძლია მისი გადაწყვეტა?
ასე შორს რომ წავედი, ჩუმად ვარ, რომ არ წავიდე იმაზე, რაც შეიძლება დამაჯერებლად ჩანდეს. დაე, ჩემს მაგივრად ილაპარაკოს ს. ოქროპირი 102 და მოგიგვაროთ ეს პრობლემა. "აი, - ამბობს ის და ხსნის უფლის იერუსალიმში შესვლის საიდუმლოს, "ეკლესიას ნიშნავს ჩოჩორი და ახალი ხალხი, რომელიც ოდესღაც უწმინდური იყო, მაგრამ იესოს დაჯდომის შემდეგ განიწმინდა. და იხილეთ ხატი შემონახული: ვგულისხმობ, რომ მოწაფეები ხსნიან ვირებს, რადგან მოციქულებმა ისინი (ეს არის იუდეველებიც და ჩვენც) მოციქულებმა მოგვიწოდეს, მაგრამ იმის გამო, რომ ჩვენმა მიღებამ მათაც მიბაძვა გამოიწვია, ვირი კი წარმართებზე დაჯდომის შემდეგ მოვლენ, ისინიც მოგვაგონებენ (დაგვბაძავდნენ და თქვა: ეს იქნება ისრაელის სიბრმავე. 103 რადგან ნათქვამიდან ჩანს, რომ ეს იყო წინასწარმეტყველება, რადგანაც წინასწარმეტყველს არ სურდა ვირის ასაკი ასე ზუსტად გამოეთქვა, თუ ეს ასე არ იყო, მაგრამ ეს არ არის მხოლოდ ნათქვამი, არამედ ისიც, რომ მოციქულებმა ისინი ადვილად უნდა მიიტანონ: მათგან კი არ ზის, არამედ მოციქულთა სამოსელზე, რადგან მას შემდეგ რაც აიღეს ჩოჩორი, მათ დათმეს ყველაფერი, როგორც პავლემ თქვა: „სიამოვნებით დავხარჯავ და დავხარჯავ თქვენი სულებისთვის.“ 104 მომავალი, რაც მიუთითებს წარმართთა მორჩილებაზე და მათ უეცარ მოქცევაზე კარგ წესრიგში, რადგან ყველაფერმა იმოქმედა იმ სიტყვამ, რომელიც ამბობდა: „გაათავისუფლეთ იგი და მომიყვანეთ ჩემთან“, რათა უმართავი მოწესრიგებულიყო, ხოლო უწმინდურები განიწმინდნენ.
ჯერჯერობით ს.ოქროპირი. მოდით გავიმეოროთ ქრისტეს ამ საიდუმლოში მოცემული გაკვეთილი, რათა ის, თუ ეს შესაძლებელია, უფრო გასაგები გავხადოთ საკუთარი თავისთვის. უფლის შესვლა იერუსალიმში არ არის მისი ამჟამინდელი სამეფოს უბრალო გამოვლინება, არამედ წინასწარმეტყველება და მისი მომავალი სამეფოს წინასწარმეტყველება. მისი სამეფო არ არის ეს იერუსალიმი, რომელიც მალე განადგურდება და არც იუდეის ქვეყანა, რომელიც მალე დაიპყრობს და განადგურდება, არამედ ეკლესია, რომლის წინააღმდეგაც კი „ჯოჯოხეთის კარი არ გაიმარჯვებს“. 105 ვირი და ჩოჩორი, რომელზედაც ის ზის მისი სამეფო წინსვლის დროს, განასახიერებს ადამიანთა ორ კლასს, რომლებზეც იგი სულიერად მეფობს - ებრაელებს და წარმართებს. უღლის მატარებელი ვირი იუდეველთა გამოსახულებაა, რომლებსაც დიდი ხანია ატარებენ კისერზე რჯულის უღელი, „უღელი, რომელსაც, როგორც მათგან საუკეთესო აღიარებს, „არც ჩვენი მამები და ვერც ჩვენ ვერ ვიტანთ“ 106 და რომლის შეცვლაც აუცილებელი იყო ქრისტეს მარტივი უღლისა და მსუბუქი ტვირთისთვის. გაუწვრთნელი ჩოჩორი განასახიერებს წარმართებს, მოძღვრებით დაუმორჩილებელს და კანონის უცოდინარს. მოციქულები დაუბრკოლებლად იღებენ ვირს და მის ქოხს, ანუ მოციქულები, მიუხედავად ყველა დაბრკოლებისა, იმორჩილებენ ებრაელებსა და წარმართებს ქრისტეს სამეფოს. უფალი აჯდება ჩოჩორს და შემდეგნაირად ხდება: ეს არის წარმართები, რომლებიც პირველ რიგში, უმეტესწილად, ემორჩილებიან ქრისტეს სამეფოს და როდესაც წარმართთა წინასწარ განსაზღვრული რაოდენობა შევა ეკლესიის სრულყოფილებაში, მაშინ დარჩენილი იუდეველებიც მოიქცნენ და კვლავ შეუერთდებიან მათ. გაუწვრთნელი კოლტი მორჩილად ატარებს მეფეს: ესე იგი, უსწავლელი და აქამდე თვითნებური წარმართები მალევე გაწვრთნიან ქრისტეს სჯულის მოძღვრებას. სამოსი გაშლილია მეფის წინაშე: ანუ ქრისტეს სრულყოფილმა მიმდევრებმა მას ყველაფერი გადასცეს. ბავშვები მიესალმებიან და ადიდებენ მეფეს: ანუ, ბავშვური გულები თავიანთი უბრალოებითა და გულწრფელობით იღებენ ქრისტეს რწმენით და ადიდებენ მას სიყვარულით.
ქრისტიანებო! ქრისტეს სამეფოს შვილებო! თუ ჩვენ დავინახავთ დიდებას, ან შევიღწევით დღევანდელი საზეიმო ღვაწლის საიდუმლოში, მოდით, არ მივაჩვიოთ მას, როგორც რაღაც, რაც არ გვეხება; რადგან ამ შემთხვევაში ჩვენ უნდა დავრჩეთ უცხონი და უცხონი ქრისტეს სამეფოსთვის. უფალი გვიგზავნის რომელიმე ჩვენგანს რაიმე მისიაზე? მაშინ მოციქულებივით დავემორჩილოთ უსათუოდ. ის არაფერს მოითხოვს ჩვენგან? ყველაფერი წინააღმდეგობის გარეშე დავთმოთ, ისევე, როგორც უცნობმა ადამიანმა, უფლის სახელით, დათმო თავისი ქონება; მოდით, ჩვენც ნებით მივატოვოთ ყველაფერი, თუმცა ეს ჩვენთვის ყველაზე საჭიროების ფასად მოხდა, ისევე როგორც მათ, ვინც მის გზაზე სამოსელი გაშალა. ვინმე ჩვენგანი დადიოდა აქამდე საკუთარი გულის გზით? დაე, ამ დღიდან ქედმაღლობდეს ქრისტეს უღლის ქვეშ. ვინმე ფიქრობს, რომ მან საკუთარი თავი ზნეობრივი კანონის დაცვით გაწვრთნა? დაე, გაჰყვეს ქრისტეს, თუ ის იქნება სრულყოფილი. მოდით, ყველამ გულწრფელი, ბავშვური გულით წამოვიძახოთ: „ოსანა დავითის ძეს!“ ჩვენ გვსურს, რომ ის მარადიულად იმეფოს ჩვენზე. ამინ.
რას ისურვებდით ახლა, ძმებო, სიტყვის მსახურთაგან? თავად სიტყვა აღარ არის!
სიტყვა, მამასთან და სულთან ერთად, ჩვენი გადარჩენისთვის დაბადებული, ყოველი სწრაფი და ძლიერი სიტყვის ავტორი, მდუმარეა, მკვდარია, დამარხული და მასშტაბური. რაც უფრო მკაფიოდ და დამაჯერებლად „აჩვენოს ადამიანს სიცოცხლის გზა“, 108 სწორედ ეს სიტყვა ჩამოვიდა ზეციდან და შეიმოსა ხორცი; მაგრამ ადამიანებმა არ მოუსმინეს სიტყვას, ითრევენ მის ხორცს და აჰა, "ის ამოწყდა ცოცხალთა ქვეყნიდან". 109 ვინ მოგვცემს ახლა სიცოცხლისა და ხსნის სიტყვას?
ვიჩქაროთ ვაღიაროთ სიტყვის საიდუმლო, რომელიც განაიარაღებს მის მდევნელებს და აღადგენს მას მის მისაღებად მზად სულებს. ღვთის სიტყვა არ არის დაკავშირებული სიკვდილით. როგორც სიტყვა ადამიანის ბაგეებიდან არ კვდება მთლად მოშორებით იმ მომენტში, როდესაც მისი ხმა წყდება, არამედ იკრებს ახალ ძალას და გრძნობების გავლით აღწევს მსმენელთა გონებასა და გულში; ასევე ღმერთის ჰიპოსტატური სიტყვა, ღვთის ძე, თავის მხსნელ განსახიერებაში, ხორციელად კვდება, „ავსებს ყველაფერს“ 110 თავისი სულითა და ძალით. ამგვარად, როცა ქრისტე დაიბნევა და ჯვარზე დადუმდება, მაშინ ცა და დედამიწა აღიმაღლებენ ხმას მისკენ და მკვდრები ქადაგებენ ჯვარცმულის აღდგომას და თვით ქვები ღაღადებენ. "და დაბნელდა მზე და ტაძრის ფარდა ჩამოიხრჩო; და მიწა შეირყა და კლდეები გაიფანტა; და გაიხსნა საფლავები და აღდგა მძინარე წმინდანების მრავალი სხეული." 111
ქრისტიანებო, ხორცშესხმული სიტყვა დუმს მხოლოდ იმისთვის, რომ უფრო დიდი ძალითა და ეფექტით გველაპარაკოს; უკან იხევს, რათა უფრო შინაგანად „დამკვიდრდეს ჩვენ შორის“; 112 კვდება, რათა მოგვცეს თავისი მემკვიდრეობა. ეკლესიის მიერ შეკრებილნი, რათა გამართოთ საუბარი მიცვალებულ იესოსთან, მოუსმინეთ მიცვალებულთა სწრაფ და ძლიერ სიტყვას 113; მოუსმინეთ ანდერძს, რომელიც მან დაგიტოვათ: „და მე დაგინიშნავთ მეფობას, როგორც მამაჩემმა დამინიშნა“. 114 მაგრამ ამ მემკვიდრეობის სიდიადეზე რაიმე უდროო სიზმრებმა ჩვენი მზერა არ მოაშოროს ჯვარცმულ იესოს, რომელიც ჩვენთვის გამოსახული იყო ამ საზეიმო დღეებში, მოდით, ქრისტიანებმა, უფრო ყურადღებით დავაკვირდეთ, რომ მისმა მემკვიდრეებმა მისი სიკვდილის შემდეგ სხვა განძი ვერ იპოვნეს, ვიდრე ჯვრის ხე, რომელზეც მან იტანჯა და მოკვდა, და მათ სურდათ, რომ ეს იყო იგივე, როგორც ჯვარი. მისი სამეფოს მემკვიდრეობაში. რას ნიშნავს ეს? ეს ნიშნავს, რომ როგორც „ქრისტე უნდა ტანჯულიყო“, რათა „შესულიყო თავის დიდებაში“, 115 რომელიც მას „ჰყავს თავის მამასთან“, ასევე ევალება ქრისტიანს, „ბევრი გასაჭირით შევიდეს ღვთის სასუფეველში“ 116 რომელიც ქრისტემ მას უბოძა; ეს ნიშნავს, რომ როგორც ქრისტეს ჯვარი არის ღმერთის სასუფევლის კარიბჭე ყველასთვის, ასევე ყოველი ქრისტიანის ჯვარი არის სასუფევლის გასაღები სასუფევლის ყოველი შვილისთვის. მაშ, ეს არის ჯვრის ამაღლებული ქადაგების განსახიერება, 117 გონებისთვის ასე გაუგებარი, რწმენით ასე ადვილად მისაღები და ღმერთის მეშვეობით ასეთი ძლიერი. შევთავაზოთ იგი როგორც მირონის წვეთი მაცოცხლებელი სიტყვის საფლავზე.
მანამდეც კი, სანამ ხორცშესხმული ღვთის ძე აიღებდა და ატარებდა თავის ჯვარს, იგივე ჯვარი უკვე ეკუთვნოდა ადამიანს. თავის წარმოშობაში იგი ჩამოყალიბდა სიკეთისა და ბოროტების შეცნობის ხისგან. პირველმა ადამიანმა მხოლოდ მისი ნაყოფის დაგემოვნება განიზრახა, მაგრამ ძლივს შეხებია, როცა აკრძალული ხის მთელი სიმძიმე, მთელი მისი ტოტებითა და ტოტებით, კისერზე დაეცა ღვთის კანონის დამრღვევს. სიბნელე, მწუხარება, საშინელება, შრომა, ავადმყოფობა, სიკვდილი, უბედურება, დამცირება, მთელი ბუნების მტრობა, მოკლედ, ყველა დამღუპველი ძალა თითქოს საბედისწერო ხიდან ამოვარდნილიყო და მის წინააღმდეგ ომი დაიწყო; და მრისხანების შვილი აუცილებლად ჩაძირული იქნებოდა სამუდამოდ ჯოჯოხეთში, რომ არ მოწყალება, თავისი მარადიული სიბრძნით, რომ არ გასწია ხელი მისკენ და დაეჭირა დაცემაში. ღვთის ძემ თავის თავზე აიღო ტვირთი, რომელმაც გაანადგურა კაცობრიობა; მან აიღო თავისი ჯვარი და დაუტოვა ადამიანს, მაგრამ შეხება, ეჭვგარეშეა, არა იმიტომ, რომ ადამიანს შეეძლო დაეხმარა ყოვლისშემძლეს მისი სიმძიმის ატანაში, არამედ იმისთვის, რომ თავად ადამიანმა თავისი დარჩენილი მსუბუქი ჯვარი ატაროს დიდის ძალით, როგორც სკიფი ამოძრავებს გემის მოძრაობას. ამგვარად, რისხვის ჯვარი სიყვარულის ჯვრად გადაიქცა; ჯვარი, რომელმაც სამოთხისკენ მიმავალი გზა გადაკეტა, ხდება კიბე სამოთხეში. სიკეთის და ბოროტების შემეცნების საშინელი ხიდან, ღვთიური სისხლით გარეცხილი ჯვარი აღორძინდება სიცოცხლის ხეში. ღვთის ძე საკუთარ თავზე იღებს ჩვენს ბუნებას და „ტანჯვით სრულყოფს“ საკუთარ თავში „ჩვენი ხსნის კაპიტანს; ის ყველაფერში განსაცდელია და ეხმარება განსაცდელებს ჯვრით წინ მიიწევს და „ადიდებს თავის მიმდევრებს“. 118
ვინ გაზომავს ამ საყოველთაო ჯვარს, რომელსაც ატარებს ჩვენი ხსნის კაპიტანი? ვინ ეტყვის მის წონას? ვინ დათვლის ჯვრების სხვადასხვა სიმრავლეს, რომლიდანაც იგი იქმნება, როგორც წყლის წვეთების ზღვა? მარტო იერუსალიმიდან გოლგოთამდე არ იყო ეს ჯვარი სიმონ კირენელის დახმარებით; ის გეთსიმანიიდან იერუსალიმში გადავიდა და თავად ბეთლემიდან გეთსიმანიამდე.
იესოს მთელი ცხოვრება ერთი ჯვარი იყო და ამ ტვირთს არავის გაუწოდა ხელი, გარდა იმისა, რომ უფრო მძიმე ყოფილიყო. ღვთის რისხვის „მარტო დაარტყა საწნახელს“ და ხალხში არავინ იყო მასთან. 119
ღმრთიურება აერთიანებს კაცობრიობას, მარადისობა – დროს, სრულყოფილება – შეზღუდულთან, შეუქმნელი – საკუთარი შემოქმედებით, თვითმყოფელი – არარაობასთან; რა განუზომელი, რა გაუგებარი ჯვარი ყალიბდება ამ კავშირისგან!
ღმერთკაცი, რომლის დაღმართს დედამიწაზე ზეცა ადიდებს, აქ ვლინდება კაცობრიობის ყველაზე უმწეო ეპოქაში; დედამიწის უმცირესი სამეფოს უმცირეს ქალაქში, მისთვის არ არის სახლი, აკვანი და, მისი თავმდაბალი მშობლების გარდა, რამდენიმე მწყემსის გარდა, არავინ დაინტერესდება მისი დაბადებით.
ისინი მარადიულს რვა დღეს უთვლიან ამ ახალი ცხოვრების რვა დღეს და შემდეგ ემორჩილებიან მას წინადაცვეთას სისხლიან კანონს.
ტაძრის უფალი "შეიყვანეს ტაძარში, რათა წარუდგინონ უფალს;" და ის, ვინც მოვიდა სამყაროს გამოსასყიდად, გამოისყიდა "წყვილი კუს მტრედით". 120
სანამ მას ჯერ კიდევ არ ჰქონდა სიტყვის ძალა, ჯვრის ქადაგების მახვილი უკვე მახვილდება სიმონის ბაგეებში და ხვდება მისი დედის სულში. 121
იუდეველთა მეფის ტიტულით მისასალმებლად მოდის უცნაური ტომის რამდენიმე კაცი; მაგრამ ეს სუსტი დიდებაც კი აღაგზნებს მის წინააღმდეგ ებრაელთა მეფის მტრობას, აქცევს მას სისხლისღვრის უდანაშაულო მიზეზად და ავალდებულებს მას გაიყვანოს თავი ღვთის ხალხიდან კერპთაყვანისმცემლობის ქვეყანაში.
ღმერთის უსაზღვრო სიბრძნე „სიბრძნითა და კეთილგანწყობით იმატებს ღმერთსა და ადამიანთა წინაშე“ 122, როგორც ის იზრდება სიმაღლეში. შადრევანი და მადლის მომცემი "მდიდრდება სასარგებლოდ". ოცდაათი წლის განმავლობაში ზეცის უფალი და დიდების მეფე თავს იფარებს ზეციდან და მიწიდან ღრმა მორჩილებით ორი მოკვდავის მიმართ, რომლებსაც მან პირობა დადო, რომ დაურეკოს თავის მშობლებს.
და რა არ განიცადა იესომ კაცობრიობის ხსნის საზეიმო მსახურებაში შესვლის დღიდან? ღვთის წმიდა, რომელიც მოდის კაცობრიობის გასაწმენდად, ცოდვილებთან ერთად, განწმენდის მაძიებელი, ქედს სწევს თავს ადამიანის ხელის ქვეშ და იღებს ნათლობას; ნათლობა 123 მართლაც, ჩემო ძმებო, ანუ ჩაძირვა, არა იმდენად წყალში, რამდენადაც ჯვრის სისრულეში.
ის, ვინც „გულს იკვლევს“ და სცდის სადავეებს, 124 თვითონ არის განსაცდელს გადაცემული. ზეცის პური მიწიერ შიმშილს ეძლევა; ის, ვის წინაშეც „ყოველი მუხლი უნდა მოიდრიკოს, ზეცაში, მიწაზე და მიწის ქვეშ“, 125 აიძულებს ჯოჯოხეთის უფლისწულს, მოითხოვოს მისი თაყვანისცემა. 126
შუამავალი ღმერთსა და ადამიანს შორის ეცხადება თავის თავს ადამიანებს, მაგრამ ისინი ან არ ცნობენ მას, ან არ აღიარებენ; მისი მოძღვრება ითვლება მკრეხელობად, 127 მისი საქმეები უკანონო, 128 მისი სასწაულები ბელზებუბის, 129 თუ ის სასწაულებს ახდენს და სიკეთეს აკეთებს შაბათს, მას უწოდებენ შაბათის დამრღვევს; თუ ის მოაქცევს ცოდვილებს და მიიღებს მონანიებულს, მას შეურაცხყოფენ, როგორც „ცოდვილთა მეგობარს“. 130 იქ „ისინი რჩევენ, თუ როგორ შეიძლება ჩაერთონ იგი მის ლაპარაკში;“ 131 აქ „ისინი მიჰყავთ მას ბორცვის პირამდე, რათა თავდაყირა ჩამოაგდონ;“ 132 სხვა ადგილას „ქვებს იღებენ მის დასაყრელად;“ 133 არსად არ აძლევენ მას „სად დაედო თავი“; 134 მან მკვდრები აღადგინა და მისი მოშურნე მტრები ურჩევენ, როგორ მოეკლათ იგი. 135 იერუსალიმის კარიბჭესთან ხალხი მიესალმება მას, როგორც მეფეს, და ყველა მიწიერი ხელისუფლება დგება, რათა დაგმო ის, როგორც ბოროტმოქმედი. მეგობრების არჩეულ წრეში აღმოაჩენს უმადური მოღალატეს და მისი სიკვდილის პირველ ინსტრუმენტს; მათგან საუკეთესო „შეურაცხყოფაა“ მისთვის, რადგან სწორედ იმ დროს, როცა ის მიდის ღვთის საქმეზე, „ისინი ტკბებიან არა ღვთისგან, არამედ კაცთაგან“. 136
შესაძლოა, ზოგიერთ ჩვენგანს იესოს სასიკვდილო ტანჯვა წმინდას უღირსად ეჩვენება. იცოდნენ ასეთებმა, რომ ეს აგონია არ იყო ადამიანური მოუთმენლობის, არამედ ღვთაებრივი სამართლიანობის შედეგი. შეეძლო თუ არა „კრავი მოკლული სამყაროს დასაბამიდან“ 143 გაფრინდეს მისი მსხვერპლშეწირვის სამსხვერპლოდან? ის, „რომელიც მამამ განწმინდა და მოავლინა ქვეყნად“ 144 – ის, ვინც მარადისობიდან აიღო თავის თავზე შუამავლის თანამდებობა ადამიანსა და ღმერთს შორის, შეეძლო შერყევა თავის საქმეში მხოლოდ ტანჯვის ფიქრით? თუ მას შეეძლო რაიმე მოუთმენლობის გრძნობა, ეს მხოლოდ მოუთმენლობა იყო ჩვენი ხსნის აღსრულებისა და ჩვენთვის დალოცვისთვის. "მაგრამ მე მაქვს ნათლობა, რომლითაც უნდა მოვინათლო", - ამბობს ის, "და როგორ ვიტანჯები, სანამ ის არ აღსრულდება." 145 და ამიტომ, თუ ის ძალიან მწუხარეა, ეს ჩვენი მწუხარების გამოა და არა მისი; თუ ჩვენ ვხედავთ მას „ადამიანთაგან საძულველს და უარყოფილს, მწუხარების კაცს და მწუხარებას მცოდნეს, უეჭველად, მან იტვირთა ჩვენი მწუხარება და იტვირთა ჩვენი მწუხარება; 146 სასმისი, რომელსაც მამამისი მიუძღვნის, არის ჩვენს მიერ ჩადენილი ყველა ურჯულოებისა და ჩვენთვის მომზადებული ყველა სასჯელის სასმისი, რომელიც გადალახავდა მთელ სამყაროს, მარტო ის რომ არ აეღო, დაეჭირა და არ დაასხა. იგი შედგებოდა, პირველ რიგში, ადამის დაუმორჩილებლობისგან, შემდეგ კი ძველი სამყაროს გახრწნისაგან: 147 ბაბილონის სიამაყისა და ურჯულოებისგან, ეგვიპტის გულის სიმტკიცისა და უმწეობისგან, იერუსალიმის ღალატებისგან, „რომელმაც დახოცა წინასწარმეტყველები და ჩაქოლა ისინი, ვინც ბოროტების ზეგავლენას აგზავნიდა“. წარმართობაზე, ამქვეყნიურ ბრძენთა სისულელეზე და ბოლოს (რადგან გამომსყიდველმა აიღო თავის თავზე მსოფლიოს მომავალი ცოდვებიც) იგი შედგებოდა თავად ქრისტიანობის სკანდალებისაგან, ერთი მწყემსის ერთი სამწყსოს დაყოფისგან, ცრუ მოძღვრების, ნაკლებად რწმენისა და სიყვარულის, ცრუ მოძღვრების, რწმენის და სიყვარულის შესახებ. თვით ღვთისმოსაობის წიაღში ათეიზმის აღორძინება. მოდით დავამატოთ ყოველივე ის, რაც ჩვენში და ჩვენს ირგვლივ ვპოულობთ ღვთის სისაძაგლეს და რისხვას; ისევე როგორც ყველაფერი, რისი დამალვასაც ვცდილობთ ჩვენი სინდისისგან, სისუსტეების ოსტატურად აღნიშვნით: ახალგაზრდობის დაუფიქრებელი და უკანონო სიამოვნება, სიბერის სიმძიმე, ბედნიერებაში განზრახვის დავიწყება, უბედურებაში დრტვინვა, ამაოება კეთილ საქმეებში, სარგებლის სიყვარული ჩვენს ინდუსტრიაში, ნელნელა უყურადღებობა, რეფორმების სისწრაფე. ფუფუნება, ჩვენი ეპოქის მიზანდასახულობა, ამაყი ცივილიზაციის ოცნებებით: უსამართლობის მთელი ეს ნაკადი მიედინებოდა იესოს უბედურებისა და ტანჯვის ერთ თასში: მთელი ჯოჯოხეთი დაეშვა ამ ზეციურ სულზე და ნუთუ მაშინ გასაკვირი იყო, რომ ის „სასიკვდილოდაც კი ძალიან მწუხარე იყო?
ძმებო, ძმებო, ვერ მივყვებით დიდ ტანჯულს გეთსიმანიიდან იერუსალიმამდე და იქიდან გოლგოთამდე; მისი შინაგანი ჯვრიდან მის გარეგნობამდე. მაგრამ ეკლესიის მიერ ამ დღეს აღნიშული მისტიური წეს-ჩვეულებები უკვე მოგაკვდათ ამ გზას და ამ უკანასკნელ ჯვარს. ის იმდენად მტკივნეულია, რომ მზე ვერ უყურებდა მას და იმდენად მძიმეა, რომ დედამიწა შეირყა მის ქვეშ. ერთმა, ლაქისა და ნაკლის გარეშე, გაუძლოს ყველა შესაძლო ტანჯვას, როგორც შინაგანს, ასევე გარეგნულს, უმძიმესს და ყველაზე სამარცხვინოს და გაუძლოს ამ ყველაფერს მინიჭებული კურთხევისთვის ჯილდოს მიღების ნაცვლად; რომ უწმიდესი იტანჯოს ყველაზე უკანონოსაგან, შემოქმედი თავის ქმნილებათაგან, იტანჯებოდეს უღირსები, უმადურები და თვით ამ ტანჯვის ავტორებისთვის, ღვთის სადიდებლად და ღვთისგან მიტოვებული ტანჯვა: ოჰ, ტანჯვათა რა გაუგებარი უფსკრულია! „ღმერთო ჩემო, ღმერთო ჩემო, რატომ მიატოვე“ 149 შენი საყვარელი? დიახ, უფალო! შენ მიატოვე იგი, ცოტა ხნით, რომ არ დაგვტოვო მარადის - ჩვენ, ვინც შენ მიგატოვე. ამ დღიდან „მეფობს, დიდებულებითაა შემოსილი; უფალი ძალით შემოიმოსა, რომლითაც შემოიჭედა თავი; სამყაროც დამკვიდრდა, რომ ვერ იძვრება“. 150 ამაღლებული მიწიდან, ჯვარზე, ის ავრცელებს მას მთელ დედამიწაზე და „მიიზიდავს ყველა ადამიანს თავისკენ, ზეცისკენ“. 151
თუმცა, იესო ქრისტეს ყოვლისმომცველი ძალა, დიდი და ღვთაებრივია, მას არ შეუძლია „მოგვიზიდოს, რათა მის უკან გავიქცეთ“, 152 სხვაგვარად, თუ არა ჩვენში მისი ჯვრის ჩანერგვით და ჩვენი ჯვრის შეერთებით. „ვინც გამომყვება, - ამბობს ის, - უარყოს საკუთარი თავი, აიღოს თავისი ჯვარი ყოველდღე და გამომყვეს. 153 რადგან, მიუხედავად იმისა, რომ მან თავისი წმინდა სისხლითა და ჯვრით, მოახდინა ცოდვისგან განწმენდა და მთელი სამყაროს გამოსყიდვა წყევლისგან და გაგვიხსნა შესასვლელი წმიდათა წმიდაში, მაგრამ რამდენადაც ვერავინ შეძლებს მასში შესვლას, გარდა მღვდლისა და შესაწირავისა, ჩვენ უნდა ჩავაბაროთ თავი მსხვერპლად, როგორც „შეწირული მღვდელმსახურის ხელში“; 154 და ვინაიდან წყევლა ცოდვის ნაყოფია და ცოდვის ფესვი ჩადებულია ჩვენს ნებაყოფლობით, ამიტომ ჩვენც თავისუფლად უნდა მივცეთ ჩვენი ნება ქრისტეს ჯვრის მოქმედებას ჩვენში, რათა მივითვისოთ ქრისტეს განწმენდა და გამოსყიდვა, სიმართლე და კურთხევა. ამიტომაა, რომ ისინი, ვინც ჭეშმარიტად ესმოდა „ღმერთის ძალას“, იმალებოდნენ „ჯვრის ქადაგებაში“, ასე ხშირად გვასწავლიდნენ თავიანთი მაგალითით და სიტყვით: „ქრისტესთან ერთად ჯვარს აცვეს, ჯვარს აცვეს სამყაროს, ჯვარს აცვეს ხორცს გრძნობებითა და ვნებებით; არ ვიცხოვროთ საკუთარი თავისთვის და შეავსოთ ის, რაც არის ქრისტეს ხორცი“. 155
რაც უფრო მტკიცედ და მოთმინებით ვატარებთ ჩვენი ჯვრის ტვირთს, მით უფრო უხვად გვეძლევა ქრისტეს ჯვრით მოპოვებული ღვთის ძღვენი: „რადგან როგორც ქრისტეს ტანჯვა მრავლდება ჩვენში“, ასევე ჩვენი ნუგეშიც „ქრისტეთ უხვადაა“. 156 ცოდვილი, რომელიც მას შემდეგ რაც სწრაფად ატარებს თავის ჯვარს, ბოლოს ჯვარს აცვეს მასზე, ჯვარცმული მაცხოვრის თანდასწრებით განწმენდილი სამართლიანობის ყველა მოთხოვნას, მალე, როგორც ბოროტმოქმედი, მოისმენს მის გახარებულ ხმას: „დღეს მე სამოთხეში იქნები“.
ტანჯვა ქრისტეს თანდასწრებით და ისევე, როგორც ის იტანჯებოდა, ნიშნავს სამოთხის წინასწარ გემოს.
როგორც ხილული მატერიალური ჯვარი არის ქრისტეს ხილული სამეფოს სამეფო სტანდარტი, ასევე ჩვენი საიდუმლო ჯვარი არის ბეჭედი და განმასხვავებელი ნიშანი ღვთის უხილავი სამეფოს ჭეშმარიტი და რჩეული მსახურებისა. ეს არის ღვთის სიყვარულის ძვირფასი დაპირება - ეს არის მამის კვერთხი, არა იმდენად სულის დამსჯელი და დამსხვრეული, რამდენადაც მისი „აღდგენა“ და „ნუგეშისცემა“; 157 - ეს არის რწმენის განმწმენდელი ცეცხლი, იმედის თანამგზავრი, გრძნობების დამღუპველი, ვნებათა დამპყრობელი, ლოცვის აღმძვრელი, უბიწოების მფარველი, თავმდაბლობის მშობელი, სიბრძნის მასწავლებელი, სასუფევლის ძეთა მცველი. სად აღიზარდა ყველა დიდი ანგელოზი, ეკლესიის მეგზური და მცველი, იოსები, მოსეები, დანიელები, პავლეები? ჯვრის სკოლაში. სად იყო ეკლესია ყველაზე ნეტარებით იზრდებოდა, აყვავდა და ნაყოფი გამოიღო სიწმინდისთვის? ეს იყო იმ დროს, როცა უფლის მინდორს განუწყვეტლივ ხნავდა ჯვარი და რწყავდა მოწამეთა სისხლით. ვინ, ჰკითხეს ს. იოანეს, მის ხილვაში, ვინ არიან ისინი, ვინც გარს აკრავს კრავის დიდებულ ტახტს? "რა არის ესენი, რომლებიც თეთრ სამოსშია შემოსილი და საიდან მოდიან?" და როცა ვერ იცნო ისინი მათ ღვთაებრივ დიდებაში, მაშინ უთხრეს, რომ სწორედ ისინი იყვნენ დალუქული ჯვრით: „ესენი არიან დიდი გასაჭირიდან გამოსულები“. 158
მაშ, ვინ არიან ისინი, ვინც „ქრისტეს ჯვარს უმოქმედოდ აქცევს“ 159 და ფიქრობენ, რომ „შეიცნობენ მას და მისი აღდგომის ძალას“ „მის ტანჯვასთან თანაზიარების“ გარეშე? 160 თუ მხოლოდ ქრისტეა სიცოცხლე და გზა 161 სიცოცხლისაკენ, როგორ შეუძლიათ მიაღწიონ ქრისტეს სიცოცხლეს მის გზაზე სიარულის გარეშე? შეიძლება თუ არა, რომ ასეთი მდედრობითი სქესის წევრები იყვნენ კავშირში იმ სხეულთან, რომელსაც ეკლებით დაგვირგვინებული თავი „შესაბამისად უერთდება და თავისთვის აჭედებს ერთმანეთს? 162 შეიძლება თუ არა წევრები იყვნენ მოსვენებულები და უდარდელები, როდესაც თავი სცემეს, სცემეს და აწუხებს? შეუძლიათ თუ არა მათ თავი დაივიწყონ ხმაურიან ქეიფებში, როცა მათი თავი მომაკვდინებელი ტკივილებით არის მოცული? შეუძლიათ დალიონ ამქვეყნიური სიამოვნების სავსე თასი, როცა მათ თავი სწყურია და ძმარს სვამს? შეიძლება თუ არა ისინი იამაყონ, როცა თავი დაბლა აქვთ დახრილი? ნუთუ ერთი წუთითაც არ დაიტანჯებიან საკუთარი ცოდვებისა და დანაშაულების გამო, როცა მათი თავი იტანჯება და კვდება სხვისი ცოდვებისთვის? შეუძლიათ მათ იცხოვრონ სამყაროსთვის და ხორცისთვის, როცა მათი თავი ღმერთს გადასცემს თავის სულს?
ო, ადამიანო, შენ, ვინც შენი უფლის მადლით ზეცაში ხარ მიზიდული, მაგრამ ხორციელად დაქვეითებული ხარ ამქვეყნად! აჰა შენი მსგავსება ადამიანში, რომელიც იძირება წყალში და მაინც იბრძვის დახრჩობის წინააღმდეგ; ის განუწყვეტლივ იმეორებს ჯვრის ფიგურას მისი კიდურების ძალისხმევით და ამით სძლევს მტრულ ტალღებს. აწიე თვალები ფრინველს, რომელიც დატოვებს დედამიწას და მაღლა აფრინდება: ის ფრთებს ჯვრის სახით გაშლის და შორდება. ეძებე შენც ჯვარზე ქვეყნიერებაზე ამაღლების საშუალება და ღმერთთან ასვლა. "ჯვრის ქადაგება არის მათთვის, ვინც გადარჩენილია ღვთის ძალით." ამინ.
ქადაგება VI. ქრისტე აღდგა!
”მაშინ მან გახსნა მათი არამოთხოვნა.” – ს.ლუკა.24:45.
რამდენი პალატაა გახსნილი, რამდენი კარი გაიღო დღეს, დავითის მხოლოდ გასაღებით და მხოლოდ ერთი შემობრუნებით!
სახლის კარებს ამაგრებენ და ამაგრებენ ქურდებისგან თავის დასაცავად ან მღელვარე პატიმრის შესაკავებლად. ასეა ღვთის სახლშიც. როცა ღმერთის სამოთხის მშენებელმა და მცველმა ცოდნის ხის ნაყოფი მოჰკვეთა, შემდეგ ის გააძევეს, მის წინააღმდეგ სამოთხე დაიხურა და მასზე ძლიერი მცველი, ცეცხლოვანი მახვილით შეიარაღებული, შესასვლელთან მოათავსეს. უფრო მეტიც, რადგან დამრღვევიც უნდა დაისაჯოს - რადგან მისი განდევნის შემდეგაც მღელვარე, კრიმინალური სული კვლავ აგრძელებდა მის შთამომავლობაში ცხოვრებას, ამიტომ ის და მისი შთამომავლობა ერთმანეთის მიყოლებით გადაიყვანეს სიკვდილის კარიბჭით ციხეში, იქ ტყვეობაში არა მხოლოდ დღეებით, არამედ საუკუნეებით. მაშასადამე, ისიც თავისთავად ცხადია, თუ როგორ გადაკეტეს და ჩაკეტეს უღირს პატიმარს უფლის სახლი, ანუ ზეცა, რომლისკენაც გზა ედემის ბაღში გადიოდა.
საბოლოოდ, ზეცის უფლის მხოლოდშობილი ძე, მისი წყალობისა და სიყვარულის მიხედვით, მოდის ტყვეების გასათავისუფლებლად და განდევნილთა დასაბრუნებლად. დავითის გასაღები, რომელიც ხსნის ყველა კარს, არის იესო ქრისტეს განსახიერება, რომლის დროსაც, როგორც ღვთაება იზიარებს კაცობრიობის ყველა პირობას, ასევე კაცობრიობა ეზიარება ღვთაებრიობის ბუნებას. ამ გასაღების გამოვლენა არის ქრისტეს აღდგომა. ამით ციხის კარები იღება და მისი ტყვეები გაათავისუფლეს; იხსნება სამოთხე და იღებს განდევნილებს; ზეცა იხსნება და ელის არჩეულს. რასაც ახლა გეუბნებით თქვენს მოსმენაზე, ეკლესიაც იგივეს ეუბნება თქვენს თვალებს 163 იმით, რომ მთელი დღევანდელი დღესასწაულის განმავლობაში ღია ინახავს ღვთაებრივი საიდუმლოების საკურთხევლისკენ მიმავალ კარებს.
მოდით, ყურადღება მივაქციოთ კიდევ ერთ კარს, რომელსაც დავითის ეს იგივე გასაღები და ამავე დროს ხსნის; კარი არც თუ ისე დიდია, ალბათ, მაგრამ, რომელიც მიდის ღვთის დიდ საგანძურამდე: „მაშინ გააღო მათი გონიერება“, წერს წმიდა მახარებელი. შემდეგ უფალმა გახსნა თავისი მოციქულების გაგება. როდის იყო ეს? როდესაც მკვდრეთით აღდგა, გამოეცხადა მათ, აჩვენა თავისი ჭრილობები, გატეხილი პური მათ წინაშე, როდესაც მან სრულად დაადასტურა მათი რწმენა მისი აღდგომის შესახებ: „მაშინ გაუხსნა მათი გონება, რათა გაეგოთ წმინდა წერილები და უთხრა მათ: ასე დაწერილია და ასე უნდა ეტანჯა ქრისტეს, აღმდგარიყო მკვდრეთით ცოდვის მიტევება და მიტევება მესამე დღეს. ყველა ერს შორის, იერუსალიმიდან დაწყებული“. 164
მაშ, დაე, ყველას, ვინც ამას ესმენს, გაიხსნას იმ მნიშვნელოვანი ჭეშმარიტების მისაღებად, რომელიც ახლა გვევლინება, რომ ქრისტეს აღდგომა და ამ აღდგომის რწმენა ხსნის ჩაკეტილ ადამიანურ ინტელექტს ამაღლებული და მხსნელი ჭეშმარიტების ჭეშმარიტი გაგებისთვის.
და მართლაც, რამდენი ხანია, რაც „იესომ დაიწყო ქადაგება და თქვა: მოინანიეთ, რადგან მოახლოებულია ცათა სასუფეველი!“ 165 და სხვებზე ადრე მოციქულებმა დაიწყეს ამ ქადაგების მოსმენა. რამდენი ხანია, რაც ისინი თვითონ იყვნენ გაგზავნილი ქადაგების იმავე მისიით: „და ვითარცა მიდიხართ, იქადაგეთ და თქვით: მოახლოებულია ცათა სასუფეველი“. 166 ამგვარად, ისინი დიდხანს უსმენდნენ სინანულისა და ღვთის სასუფევლის ქადაგებას და თავად ქადაგებდნენ მას. მაგრამ მათი გაგება ჯერ კიდევ ჩაკეტილი იყო. ეს ძნელად სარწმუნოა; და მაინც, უფლის სიტყვის მიხედვით, მართალია. მხოლოდ მისი აღდგომის შემდეგ „გახსნა მათი გონება, რათა გაეგოთ წმინდა წერილები და უკვე გააზრებულ ადამიანებს უთხრა მათ: „ასე რომ, მისი სახელით უნდა იქადაგოს მონანიება და ცოდვათა მიტევება“.
მანამდე მათ იცოდნენ მონანიება, როგორც რწმენის საქმე; ახლა მათ უფრო სრულად ესმით მონანიება იესოს სახელით, რომ იყოს მისი სული და ძალა. მათ უფრო მეტად იცოდნენ მონანიება აუცილებლობისა და მოვალეობის გაგებით: ახლა უფრო კარგად ესმით მისი ნაყოფი და ჯილდო - ცოდვათა მიტევება. შემდეგ მათ შეძლეს ექადაგა, რომ ცათა სასუფეველი მოახლოებული იყო. ახლა მათ შეუძლიათ დაამოწმონ მისი ფაქტობრივი გამოვლინება საკუთარ თავში და საკუთარ თავში. რამდენად ადრეულ პერიოდშიც, რა სიხშირით და რა წუთში უწინასწარმეტყველა უფალმა თავისი ვნება და აღდგომა თავის მოციქულებს! ზოგჯერ ის იგავით ფარავდა ამ წინასწარმეტყველებას - მაგალითად, როცა ებრაელებს უთხრა: „დაანგრიეთ ეს ტაძარი და სამ დღეში აღვადგენ მას“. 167 ამ სიტყვებზე ისინი ფიქრობდნენ იერუსალიმის ტაძარზე: „მაგრამ ის ლაპარაკობდა თავისი სხეულის ტაძარზე“. 168 მაგრამ მისი იგავიც კი ამ თემაზე ზოგჯერ ისეთივე გასაგები იყო, როგორც უბრალო განცხადება, როგორც როცა თქვა: „რადგან, როგორც იონას სამი დღე და სამი ღამე იყო ვეშაპის მუცელში, ასე იქნება კაცის ძე სამი დღე და სამი ღამე დედამიწის გულში“. 169
მაგრამ ეს ყველაფერი არ არის. ასე ელაპარაკა მან უცნობებს მოციქულთა თანდასწრებით, მაგრამ თავად მოციქულებს არაერთხელ უთხრა ამის შესახებ არა იგავებით, არამედ ნათლად, ზუსტად და დეტალურად, როგორც: „აჰა, ჩვენ მივდივართ იერუსალიმში და ყველაფერი, რაც დაწერილია წინასწარმეტყველთა მიერ კაცის ძეზე, აღსრულდება. ევედრებოდნენ და აფურთხებდნენ: დაარტყავენ მას და მოკლავენ და მესამე დღეს აღდგება“. 170
ვინმეს შეუძლია უფრო გარკვევით ისაუბროს? ნუთუ შესაძლებელია ამის არ გაგება? და ალბათ იტყვით, მართლა ვერ გაიგეს? წმიდა მახარებელმა წინასწარ განჭვრიტა ეს ეჭვი და განსაკუთრებული ხაზგასმით გვარწმუნებს, რომ მათ ეს ნამდვილად არ ესმოდათ.
„მათ, ანუ მოციქულებმა, ვერაფერი გაიგეს ამათგან და ეს სიტყვა დაფარული იყო მათთვის და არც იცოდნენ, რაც იყო ნათქვამი“.
კიდევ ერთი მახარებელი მოგვითხრობს, რომ ერთხელ მოციქულებმა, როცა მოისმინეს უფლისგან მისი აღდგომა, იმდენად გაოგნებულები იყვნენ მის სიტყვებზე, რომ შეჩერდნენ მათზე, როგორც აუხსნელი იგავისთვის, და კამათობდნენ მათ მნიშვნელობის შესახებ. ”და ისინი საკუთარ თავში ინახავდნენ ამ სიტყვას და ეკითხებოდნენ ერთმანეთს, რას უნდა ნიშნავდეს მკვდრეთით აღდგომა.” 171
მართლაც, მხოლოდ აღდგომის შემდეგ უფალმა „გახსნა მათი გონება, რათა გაეგოთ წმინდა წერილები; ასე რომ, ქრისტეს უნდა ტანჯვა და მკვდრეთით აღდგომა მესამე დღეს“. 172
თუმცა მეშინია, რომ მიუხედავად სახარების ნათელი მოწმობისა, მოციქულთა გონების ეს ბნელი მდგომარეობა აღდგომამდე და მათი გონების მთელი სფეროს ეს უეცარი განათლება მხოლოდ აღმდგარი ქრისტეს ხილვით, ზოგიერთი ჩვენგანისთვის მაინც ფარული გამონათქვამი იქნება.
ოჰ, რომ უფალმა გახსნა ჩვენი გაგებაც, რომ წარმოთქვას რაღაც დამაჯერებელი და მოისმინოს რაღაც ინსტრუქციული იმის შესახებ, თუ როგორ იხსნება გაგება მკვდრეთით აღდგომილი ქრისტეს შუქით და მისდამი რწმენით.
ღვთის სიტყვა უწოდებს გონებას, თვალს; გაგება, ხედვა; უცოდინრობა, სიბრმავე. მაგალითად, როდესაც უფალი ამბობს: „განსჯისთვის მოვედი ამქვეყნად, რათა უმხილველებმა დაინახონ და მნახველებმა დაბრმავდნენ“. 173 ჩვენ ვიცით, რომ ქრისტეს სამყაროში მოსვლამ არავის დაუბრმავა თვალი, მაგრამ იმ დროს ბევრი ბრმა აღმოჩნდა გონებით.
მოდით მივყვეთ გონების პირობებსა და ფუნქციებს, როგორც ეს ღვთის სიტყვაში გვეჩვენება, თვალის მდგომარეობებთან და ფუნქციებთან შეპირისპირებით. თვალი ხედავს საგნებს, ნაწილობრივ ამ საგნების თვისების გამო, მაგალითად, ის აღიქვამს შუქს მანათობლად, ნაწილობრივ საკუთარი კონსტრუქციისა და თავისებური მდგომარეობის გამო, როგორც, მაგალითად, ბრმას თვალი თანდათან იხსნება, თავიდან „ხედავს კაცებს, როგორც ხეებს, რომლებიც მოსეირნეთ“, მაგრამ როდესაც სრულად განიკურნება, „ხედავს ყოველი ადამიანის ნაწილს ნათელსა და შუქს შორის. დათვალიერებული ობიექტი; მაგალითად, ერთია საგნების დანახვა მთვარის ან ვარსკვლავის შუქით და მეორეა მათი დანახვა მზის შუქით. ანალოგიურად, სულიერი თვალი ხედავს სულიერ საგნებს; სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, გონება აღიქვამს მათ, ნაწილობრივ თვით ამ საგნების საკუთრების შედეგად, ამრიგად, „ღვთის უხილავი საგნები სამყაროს შექმნიდან აშკარად ჩანს, შექმნილ საგნებში გასაგებია“. 174 ნაწილობრივ საკუთარი შინაგანი კონსტრუქციისა და თავისებური მდგომარეობის მიხედვით, მაგალითად, ჩვილის გონება ხედავს საგნებს უფრო გრძნობად, უფრო ზედაპირულად და უმეტესწილად იდეებში ყოველგვარი წესრიგისა და კავშირის გარეშე, ხოლო კულტივირებული გონება ხედავს ნაკლებად გრძნობად, უფრო ღრმად აღწევს საგნებში და აღმოაჩენს მათში კავშირსა და წესრიგს; ნაწილობრივ გონებასა და დათვალიერებულ ობიექტებს შორის შუამავალი სინათლის მოქმედების მიხედვით, რომელიც შეიძლება იყოს ბუნებრივი ან ზებუნებრივი, ან დამახასიათებელი სამყაროსთვის, რომელშიც ჩვენ ვცხოვრობთ, სენსუალური და სულიერის ნაერთი, ან სხვაგვარად, წმინდა სულიერი და თუნდაც ღვთაებრივი, როგორც ნათქვამია: „შენს შუქში, უფალო, დავინახავთ სინათლეს“. 175
სხეულის თვალის სტრუქტურა არ არის ადაპტირებული სინათლის მრავალ სახეობასა და ხარისხზე, რადგან სინათლის გარკვეული დაქვეითება ართმევს მას მხედველობის ძალას და, ანალოგიურად, სინათლის გარკვეული ზრდა აბრმავებს. გონების, როგორც სულიერი ორგანოს სტრუქტურა, შეუდარებლად უფრო ფართო და მრავალფეროვანია. ერთი და იგივე ადამიანის გონება შეიძლება გახდეს ღამის ფრინველი, რომელსაც მხოლოდ სიბნელე აძლევს ხედვის ძალას და რომელსაც სინათლე ართმევს მას; ან მხეცი, რომელიც მთვარისა და ვარსკვლავების შუქზე ტრიალებს თავისი მტაცებლის საძიებლად; ანდა, როგორც ეს ბუნებრივია ადამიანისთვის, მას შეუძლია თავისი სამუშაო დღის შუქზე აკეთოს და სამყაროს მრავალფეროვან სილამაზეზე ჭვრეტა. ის იძირება, შემდეგ კი დატყვევებულია სენსუალურობის სფეროში; ის ამოდის და ხდება სულიერი სინათლის უნარი, ის განიწმინდება და შემდეგ ღიაა ღვთაებრივი სინათლის მისაღებად.
მათთვის, ვინც სულიერ საგნებს ხედავს, ნამდვილად არ არის საკმარისი ხორციელი თვალების გახსნა ან მატერიალური სინათლის ნათურის აანთება. რაც უფრო ამაღლებულია ჭვრეტის საგნები, მით უფრო ამაღლებული უნდა იყოს თვალის მდგომარეობა და შუქი, რომელიც მხედველობის საშუალებაა. შესაბამისად, ღვთაებრივი საგნების ჭვრეტისთვის, ჩვენ გვჭირდება ღვთაებრივი სინათლე და გონების მდგომარეობა მასთან ჰარმონიაში. "შენს შუქში, უფალო, დავინახავთ სინათლეს."
ნახეთ, როგორ ამავდროულად აღმდგარი უფლის რწმენა ხსნის მოციქულთა გაგებას, მისდამი ურწმუნოება ჩაკეტავს იუდეველთა გონებას ხელშესახებ, წარმოუდგენლად უხეში სიბნელეში. რას ფიქრობენ ისინი და რას ამბობენ უფლის აღდგომაზე? "ეს გამონათქვამი გავრცელებულია ებრაელებში დღემდე." 183 რა ნათქვამია? გამონათქვამი, რომელიც მათმა მღვდელმთავრებმა და უხუცესებმა ასწავლეს ჯარისკაცებს, უფლის საფლავის სადარაჯოზე: „მისი მოწაფეები მოვიდნენ ღამით და მოიპარეს იგი, სანამ ჩვენ გვეძინა“. 184 ეს იყო მაშინ, რაც გაჟღერდა ებრაელებს შორის და მათ დაიჯერეს. ეს შესაძლებელი იყო? როგორ შეძლეს მათ მოპარვა, როცა თქვენ მის საფლავს ჯარისკაცებით შემოარტყით? მათ დაიძინეს, ამბობენ ებრაელები. მცველებმა დაიძინეს! ასეც იყო ებრაელთა აზრი. თითოეულ მათგანს ეძინა? ყოველი. რა, ერთმა მათგანმა არ გაიღვიძა, როცა სხეულის წასაღებად საჭირო იყო საფლავიდან ამოგორებული ქვა, რომელიც ძალიან დიდი იყო და რისი გაკეთებაც რამდენიმე კაცის დახმარებას საჭიროებდა და ხმაურის გარეშე არ შეიძლებოდა? არცერთ მათგანს არ გაეღვიძა. მაგრამ ვინ მოწმობს, რომ ცხედარი მოიპარეს? იგივე მესაზღვრეები. იგივე მესაზღვრეები, რომლებსაც ეძინათ და არ გაიღვიძეს, მოწმობენ იმაზე, რაც მათ ძილის დროს მოხდა და რაც მათ არ გაუგიათ? ვინ გაბედავს ასეთი ზღაპრის მოხსენებას? ურწმუნო ებრაელები. ვინ შეიძლება იყოს ისეთი უაზრო, რომ დაიჯეროს? ურწმუნოები. კიდევ ერთი კითხვა: როგორ მოხდა, რომ იესოს მოწაფეებმა, რომლებმაც პირველი საფრთხის შემხედვარე, მიატოვეს იგი და გაიქცნენ, როგორ გადაწყვიტეს ასე გაბედული და უსარგებლო საქმე, რომ მოეპარათ თავიანთი გარდაცვლილი მოძღვრის ცხედარი ხელისუფლების ბრძანებით დალუქული და მცველის მიერ გარშემორტყმული სამარხიდან?
ურწმუნოება არ მსჯელობს; ის მთელ მსოფლიოში ავრცელებს სიტყვებს, რომლებიც უბრალოდ სასიამოვნოა, რადგან მათ ურწმუნოების გემო აქვთ. მაგრამ თუ ცნობილი იყო, რომ ქურდობა იყო ჩადენილი, მიუხედავად საათისა და მთავრობის ბეჭდისა, და იცოდნენ თვით ქურდები, მაშინ განა არ გადაეცა საათი და ქურდები განსასჯელად? არაფერი მსგავსი. საგუშაგოს სამხედრო უფროსი არ აინტერესებს, სათვალთვალო უშფოთველია, ვითომ ქურდები სულ მცირე რვა დღე რჩებიან იერუსალიმში და არც ერთი ებრაელი სიდრი, აქამდე ასე მძიმე, არ ასახელებს მათ ტრიბუნალის წინაშე ასეთი მნიშვნელოვანი ქურდობისთვის.
შესაძლებელია თუ არა, რომ ყოველივე ამის შემდეგ, მისი მოწაფეების მიერ იესოს სხეულის მოპარვის ზღაპარი კვლავ გავრცელდეს ებრაელებში, როგორც ყურადღების ღირსი? დიახ, მართლაც შესაძლებელია, რადგან ურწმუნოებაში გამაგრებული გონება, როგორც ღამის ჩიტი, ხედავს მხოლოდ ურწმუნოების სიბნელეში, უყვარს მხოლოდ საკუთარი ოცნებები და გარბის ჭეშმარიტების სინათლეს, რომელიც მის თვალებს აცხობს: „და ეს სიტყვა გავრცელებულია იუდეველთა შორის დღემდე“.
ქრისტიანებო, აღდგომილმა ქრისტემ გახსნა მოციქულთა გაგება და რწმენით გაანათა ისინი ღვთაებრივი შუქით, არა მხოლოდ მათი გულისთვის, არამედ იმისთვის, რომ მათაც გახსნათ ჩვენი გაგება და ჩვენც, რწმენით, გავხდეთ სინათლის შვილები. მან განიცადა ეს აბსურდული გამონათქვამი, რომელიც აჩვენებდა ურწმუნო ებრაელების უკიდურეს სიბრმავეს, რომ ჩამოვიდეს ჩვენთან, რომ უნდა გვეშინოდეს ურწმუნოების. ნუ ამბობთ თომასთან ერთად: „თუ არ ვნახავ, არ მექნება რწმენა“. დაიმახსოვრე უფლის სიტყვები: „რადგან იხილე, ირწმუნე, ნეტარ არიან ისინი, ვინც არ იხილეს და ირწმუნეს“. 185 „სანამ სინათლე გაქვთ, ირწმუნეთ შუქი, რათა იყოთ სინათლის შვილები“. 186 დაე, რწმენამ და სიყვარულმა ჩამოაგდონ თქვენზე სიცოცხლის სინათლე, რომელიც ანათებდა საფლავიდან; დაე, ამ შუქმა გახსნას თქვენი გონება თქვენი ხსნის საიდუმლოებების გასაგებად, და თქვენი გულები ღმერთის სასუფევლის ცნობიერებისთვის, რომელიც თქვენშია, და თქვენს გულს ამგვარად გახსნილი ღმერთის სასუფევლისთვის, შეიძლება გამოცხადდეს ზეცა და სამოთხე. მაშ, ცოდვისა და ურწმუნოების გამო ნუ ჩავკეტავთ საკუთარ თავს, რაც გაგვიხსნა დავითის გასაღებით. ამინ.
ქადაგება VII. ქრისტე აღდგა!
კვლავ მოეწონა ღმერთს, რომ ვნახოთ ეს დღეთა მეფე, ყველა დღესასწაულის მთავარი. კურთხეულია ის, ვინც თავის ძალაუფლებაში ფლობს დროსა და სეზონებს! ჭეშმარიტად, ქრისტეს აღდგომის დღე დღეთა მეფეა: როგორც ქვეშევრდომები იღებენ უსაფრთხოებას, მშვიდობასა და ღირსებას თავიანთი მეფის კეთილისმყოფელი ძალით, ასევე ყველა სხვა დღე იღებენ უსაფრთხოებას და სიმშვიდეს ქრისტეს აღდგომის დღის კეთილი გავლენისგან. 187 ისინი მისგან იღებენ ღირსებას, რადგან თითოეული ჩვენგანის დაბადების, სიცოცხლისა და სიკვდილის ყოველი დღე წყევლის ღირსი იქნებოდა, თუ ისინი ყველა არ იყვნენ დალოცვილი ქრისტეს აღდგომის დღით. ალბათ ამიტომ იყო, რომ უკურთხეული დღეების სინათლე ჩაქრა იესო ქრისტეს სიკვდილის მომენტში, რათა მისი სიკვდილიდან და აღდგომიდან გამოსულიყო კურთხეული დღეების ახალი შუქი, რომელიც სასწაულებრივად ანათებდა მთელ მომავალს და წარსულს. და წარსულშიც, ვამბობ მე, აბრაამისთვის, ქრისტეს აღდგომის დღემდე ამდენი საუკუნის განმავლობაში, ვტკბებოდი არა იმ დღეებით, რომლებიც მან მაშინ იხილა, არამედ იმ დღისა, რომელსაც რწმენით ეძებდა, როგორც თავად იესო ქრისტემ უთხრა ებრაელებს: "მამაშენმა აბრაამმა გაიხარა ჩემი დღის დანახვით და იხილა ეს და გაიხარა". 188 მან დაინახა ეს ძალიან სასურველი დღე, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც ისაკი - სამი დღის განმავლობაში მსხვერპლად შეწირული მამის გულის განზრახვაში და ფაქტობრივად იწვა სამსხვერპლოზე, დასაწვავი შესაწირის ხეზე, მსხვერპლშეწირვის დანის ქვეშ და მამის მკვლელი ხელის ქვეშ, - იყო მისი 19 მოციქულის სიტყვებით. რომ ვთქვათ, კვლავ ცოცხლად მიიღო, როგორც ქრისტეს მომავალი მკვდრეთით აღდგომის წინასწარმეტყველება მესამე დღეს, ჯვარზე მისი ხილული მსხვერპლისა და შინაგანი ჰოლოკოსტის შემდეგ. და რათა ქრისტეს აღდგომის დღემ გაანათოს მომდევნო დღეები და საუკუნეები, ნახეთ, როგორ მოჰფენს იესო ქრისტე, თავად სიმართლის მზე, მასზე ამოუწურავი შუქი, როდესაც ის ეუბნება სინათლის შვილებს, მოციქულებს: „მაგრამ კვლავ გნახავთ და თქვენი გული გაიხარებს და სიხარულს არავინ წაგართმევთ“. 190
თუ ვერავინ შეძლებს ამ სიხარულის წართმევას, მაშინ ცხადია, რომ ის გაბრწყინდება მთელი მომავალი დროის განმავლობაში.
ქრისტიანებო! თქვენ სინათლის შვილებო, თუმცა ალბათ ყველაზე უმცროსი! ოჰ, თუ ეს დღე, რომლის ხილვამ აბრაამს გაუხარდა და რომელმაც მოციქულებს აჩუქა სიხარული, რომლის წართმევაც არ შეიძლებოდა მათგან: თუ ამ დღემ ყოველი დაბრუნების შემდეგ მოგვიტანა სულიერი სინათლის ზრდა და ხსნის სიხარულის ახალი დადასტურება!
ზოგიერთს, ალბათ, ეჩვენება, რომ მე „მძიმე რამეს ვითხოვ“, 191 რომ ძალიან ბევრია ჩემი სურვილი და მოვითხოვო, რომ ქრისტეს აღდგომის სინათლე და სიხარული ყოველთვის გაიზარდოს ჩვენში, მაშინ როცა მათი წყარო ყოველთვის ერთი და იგივეა და, შესაბამისად, მოქმედებს ჩვენზე ისევე, და როგორც ჩანს, არ მოქმედებს ჩვენზე ისეთივე ძალაუფლებით, როგორც ეს მოციქულებზე. რადგან მათ თავად გაიგონეს სიხარულის აღთქმა და თავად იხილეს აღმდგარი უფალი აღთქმისამებრ. ახლა მოისმინე ჩემი გამართლება; რადგან ვიმედოვნებ, რომ მალე თავს ვიმართლებ.
იფიქრეთ მოციქულთათვის მიცემული სიხარულის დაპირებაზე და მათი მეშვეობით ჩვენ ყველასთვის: „კიდევ გნახავ და შენი გული გაიხარებს“.
ჩვენი აზროვნების მიხედვით სჯობდა გვეთქვა: მე მნახავ და შენი გული გაიხარებს, რადგან ვხარობთ, როცა ვხედავთ მას, ვინც გვიყვარს; ვინაიდან ის, რომ ის გვხედავს, შეიძლება ჩვენზე არავითარი გავლენა არ იქონიოს; რადგან, როდესაც ჩვენ მას არ ვხედავთ, არ არის მიზეზი ჩვენი გულის გასახარებლად. მაგრამ უფალი საპირისპიროს გვეუბნება: "მე ისევ გნახავ და შენი გული გაიხარებს, თითქოს ყველაფერი მხოლოდ მის ხილვაზეა დამოკიდებული, მოწაფეების ხილვაზე და თითქოს აშკარა განსხვავება არ არის მის დანახვასა თუ არა. მაშ, რას ნიშნავს ამით ღვთის სიბრძნე? ღმერთის ძე, იესო ქრისტე, რომელიც არის უხილავი სამყაროს მზე, რომელიც, როგორც მზე, როცა ამოდის და ანათებს დედამიწას, აფრქვევს ყველა მიწიერ ქმნილებას კეთილგანწყობილ შუქს, როგორც თითოეულს შეუძლია მისი მიღება, ასე იქცევა ღმერთი კაცი, იესო, როცა ზემოდან უყურებს ადამიანთა სულებს და გულებს, ადამიანთა სულიერ ნათელსა და სულიერ ნათელს. მათი მიღების უნარი, ანუ მათი სიყვარულისა და რწმენის პროპორციულად, - უპირველეს ყოვლისა, იმ დღის შემდეგ, როდესაც ის, ჭეშმარიტ გაზაფხულზე და სამყაროს ახალ გარიჟრაჟზე, ამაღლდა ზეცაში თავისი განდიდებული კაცობრიობით, რომელიც, ასე ვთქვათ, გამჭვირვალე გახდა ღვთაებრიობის სისავსისკენ, როგორც მასში დარჩენილი ჭრილობები სინათლე აბსოლიტურად არ არის დამოკიდებული იმაზე, თუ როგორ შეგვიძლია ან ვერ დავინახავთ მზის წრის ჩვენს ზემოთ, როგორც ის, ვინც ამ მიზნით არ აწევს ან არ აწვება მზერას, ასევე ის, ვინც ჩრდილში ზის ან ღრუბლის ქვეშ დგას, შეუძლია ისარგებლოს ამ სინათლით. თავისი თავმდაბლობით არ ამაღლებს მზერას მისი დიდების სიმაღლეზე, ისევე როგორც მას, ვინც დგას რწმენის ღრუბლის ქვეშ, ან ისვენებს იმედის ჩრდილში, შეუძლია დატკბეს სულიერი სინათლით და ზეციური სიხარულით, და ისიც ხანდახან ნაკლები საფრთხის შემცველობით, ვიდრე ის, ვინც უყურებს ზებუნებრივ ხილვებს, რომლებიც საჭიროებს არწივის თვალს, რათა ზედმიწევნით არ დაჩრდილოს უფალი ყველაზე მნიშვნელოვანი ისაა, რომ აღმდგარი უფალმა უნდა დაგვინახოს და არ აქვს ერთი შეხედვით განსხვავება, დავინახეთ თუ არა იგი ჩვენი სხეულის თვალებით, მაგრამ ყველაზე მნიშვნელოვანი ის არის, რომ უფალმა თავად უნდა შეგვხედოს ზემოდან, არა მხოლოდ მისი ყველგანმყოფობისა და ყოვლისმცოდნეობის თვალით, რომლითაც ის შეაღწია ყველაზე ბნელში, რაც კი შავდება; არ შეიძლება დამალული იყოს, მაგრამ ისიც ზემოდან უნდა გვიყურებდეს მადლის მხურვალე და მბზინავი მზერით, რომლითაც ის ყველას არ უყურებს განსხვავებულად, მაგრამ, როგორც ზემოდან უყურებდა თავის მოციქულებს და წმიდა ქალებს, მაგრამ ის არ გამორიცხავს თავის თავს, ვინც არ გამორიცხავს მადლის მოლოდინით, თავად ეძებს ჩვენ შორის მათ, ვისაც შეუძლია მადლი მიანიჭოს და თავად გვიჩვენებს პოზიციას, რომელშიც უნდა ვიდგეთ, რათა მისი მზერა ჩვენზე დაისვენოს.
„მაგრამ ამ კაცს მივხედავ მას, ვინც არის ღარიბი და სულისმომგვრელი და კანკალებს ჩემი სიტყვით. 192 თუ მეტის გაკეთება არ შეგიძლია, მაშინ ეცადე მაინც იყო თვინიერი და სულით მონანიებული და გქონდეს შენში ღვთის შიში; და უფალი ზემოდან მოგხედავს, არჩევის კანონის მიხედვით, რომელიც მან დააწესა თავისთვის და ყველას გამოგვიცხადა; და შემდეგ ის შეასრულებს შენზე, როგორც მოციქულებზე, მათ მიერ მიცემულ დაპირებას: „კიდევ გნახავ და შენი გული გაიხარებს“.
ამ მედიტაციის უდავო მტკიცებულებების დასადასტურებლად, მოდით შევხედოთ ქრისტეს აღდგომის სიხარულის პირველ და უახლოეს მონაწილეებს: მათი მრავალმხრივი გამოცდილება გვაძლევს იმდენ მტკიცე მტკიცებულებას, რომ დაგვარწმუნებს ამ კურთხეულ მოვლენაში, როგორც სანდო მითითებებს მიგვიყვანს მასში გადარჩენისა და ნეტარი მონაწილეობისკენ. იყო თუ არა მათი სიხარული აღდგომისას დამოკიდებული მათ სხეულებრივ ხილვაზე აღდგომის შესახებ? გამართლებული იქნებოდა მათი სიხარულის რაიმე დაკნინება, თუ მათ ეს ხედვა არ ჰქონდათ? არ ვპოულობთ სრულიად საპირისპიროს იმაში, რაც მათ შეემთხვათ? შეგახსენებთ ალბათ ს. იოანეს ნათქვამს: „მაშინ გაიხარეს მოწაფეებმა უფალი რომ დაინახეს“. 193 მართალია: მაგრამ განა ამ მოწაფეებზე ადრე არ გაიხარეს წმიდა ქალები, ჯერ კიდევ მის ხილვამდე? „და ისინი სწრაფად წავიდნენ, - ამბობს ს. მათე, - სამარხიდან შიშით და დიდი სიხარულით და გარბოდნენ, რათა მოწაფეებს ეცნობებინათ“. 194 თომასს ეგონა, რომ მას ჰქონდა უფლება მოეთხოვა თვალის მტკიცებულება და მოიპოვა იგი: მართალია, ამან მას არა მხოლოდ სიხარული, არამედ აღტაცება გამოიწვია; მაგრამ იყო თუ არა ეს განსაკუთრებული ხილვა, რამაც მას განსაკუთრებული ბედნიერება მოახდინა? სულ სხვაგვარად განიკითხა ის, ვინც ეს ხილვა მიანიჭა, თავად განიკითხა ამის შესახებ; ამის გამო თომას შეურაცხყოფა მიაყენა და ვინც არ უნახავს, დალოცა. "რადგან იხილე, ირწმუნე; ნეტარ არიან ისინი, ვინც არ იხილეს და ირწმუნეს." 195 და კურთხევა, რა თქმა უნდა, რაღაც უფრო მაღალია, ვიდრე გარდამავალი აღტაცება, რაღაც უფრო სრულყოფილი ვიდრე სიხარული. და პეტრე მოციქულიც, როგორც მკვდრეთით აღმდგარი უფლის თვითმხილველი და იცის ამ ხილვის ღირსი, მიუხედავად ამისა, უმაღლეს სიხარულს ანიჭებს მათ, ვინც სწამს და არ უნახავს: „ვინც არ გინახავთ, გიყვართ; რომელთაც ახლა ვერ ხედავთ, მაგრამ გწამთ, სიხარულით გიხარიათ თქვენი სულის ენით აღსავსე, ენით აღსავსე რწმენით“. 196
მე მჯერა, რომ ჩვენ შევძელით ამ გზით დავამტკიცოთ, რომ შინაგანი სინათლისა და სულიერი სიხარულის წყარო, რომელიც შეიცავს ქრისტეს აღდგომას, შეუძლია ჩვენზეც ისეთივე ძალაუფლებით იმოქმედოს, როგორც ეს მოწმეებსა და სიტყვის მსახურებზე. და თუ მათი გამოცდილებიდან ჩვენც გვეჩვენება, რომ ეს სიხარული არა მარტო დარჩა მათთან, მიცემული აღთქმის თანახმად, „არავინ წაართმევს მას“, არამედ ამავე მიზეზით იზრდებოდა და სრულყოფილდა მათში, მაშინ ცხადია, რომ ჩვენი მხრიდან ზედმეტი არ არის სურვილი და მოთხოვნა, რომ ეს სიხარული არა მხოლოდ არ შემცირდეს ჩვენში, არამედ მუდმივად გაიზარდოს, როგორც დილის სრული შუქი. სული, იესო ქრისტეს სასუფევლის მარადიულ დღემდე. შემდეგ კიდევ ერთხელ გადავხედოთ ქრისტეს აღდგომის მოწმეთა გამოცდილებას.
როდესაც, როგორც მახარებელი გვამცნობს, „მოწაფეებს გაუხარდათ უფალი რომ იხილეს“, მაშინ მათ ვერ მიაღწიეს დიდ სიხარულს და არც მათი სიხარული იყო სრულყოფილი, რადგან, როგორც კიდევ ერთი მახარებელი დასძენს, თავდაპირველად იგი ურწმუნოებით იყო შერწყმული და მის დასადასტურებლად მოითხოვდა აღდგომის კიდევ უფრო საგრძნობ მტკიცებულებას. "და სანამ მათ ჯერ კიდევ არ სჯეროდათ სიხარულისგან და გაოცებულები იყვნენ, მან უთხრა მათ: გაქვთ აქ რაიმე ხორცი? და მათ მისცეს მას შემწვარი თევზის ნაჭერი და თაფლის თაფლი. 197 მაგრამ როცა ისინი განშორდნენ უფალს, „რომელიც აიყვანეს ზეცაში და თაყვანი სცეს მას და დიდი სიხარულით დაბრუნდნენ იერუსალიმში; მაშინ ვერ ხვდები, რომ მათი სიხარული გახდა ბევრად უფრო დიდი, ბევრად უფრო ამაღლებული და უფრო მხურვალე, ვიდრე ადრე იყო? რადგანაც კი ამ სიხარულის ავტორისგან განცალკევება არ ამცირებს მას, არამედ ცხადყოფს, რომ ის დიდია - უფრო დიდი ვიდრე ადრე. და ბოლოს, ნახეთ, როგორ წავიდნენ ეს იგივე მოციქულები „იუდეველთა საბჭოს თანდასწრებით, უხაროდათ, რომ ღირსად ითვლებოდნენ მისი სახელის შერცხვენის“. აჰა, კიდევ უფრო დიდი, კიდევ უფრო ამაღლებული სიხარული და ისეთი, რომლის წართმევა ნამდვილად შეუძლებელია, როცა ვერც მტრობამ, ვერც დევნამ, ვერც სირცხვილმა და ვერც ჭრილობებმა ვერ გააბნელა იგი.
ახლა ვიმეორებ ჩემს სურვილს: ოჰ, რომ ამ დღის სიხარული გახდეს ჩვენთვის ჩვენი ცხოვრების სიხარული, სიხარული, რომელიც მუდმივად იზრდება, როგორც ახალგაზრდობის ცხოვრება და არასოდეს დაბერდება, როგორც ზეციური ცხოვრება.
მაგრამ როგორ, ალბათ იკითხება, არის თუ არა ეს გასაკეთებელი? როგორ უნდა გაკეთდეს ეს? რა უნდა გააკეთოს, რომ სიხარული, მარადიული თავისი არსით, არ გახდეს ხანმოკლე? რა უნდა გავაკეთოთ იმისათვის, რომ სიხარული, უსაზღვრო და უსაზღვრო მისი შედეგებით, გაიზარდოს და გაიზარდოს უსასრულობისა და მარადისობისკენ მიმავალ გზაზე? ფიქრობს, რომ სირთულე არ არის ის, თუ როგორ უნდა გავაკეთოთ ეს, არამედ როგორ გავიგოთ, როგორ შეიძლება სხვაგვარად იყოს. ღვთაებრივ სიხარულს ნუ დაუპირისპირდებით, არ უარყოთ, ნუ ჩაახშობთ მას; ის თავისთავად გაგრძელდება; ის გაიზრდება და განვითარდება თავისთავად, სანამ საბოლოოდ არ გადაიქცევა ნეტარებაში.
წინასწარმეტყველ იოელის წიგნში არის გასაოცარი გამონათქვამი იმის შესახებ, თუ როგორ აკლდებიან ადამიანები სიხარულს და როგორ ავლენენ თავს მწუხარებასა და უბედურებაში. „გაშრება ვაზი და დნება ლეღვი, ბროწეული, პალმა და ვაშლის ხე, მინდვრის ყველა ხეც კი გახმება, რადგან ადამიანთა ძეებს სიხარული გაუქრა. 198
სუფთა სიხარული წააგავს კეთილშობილ და უმწიკვლო ქალწულს, რომლის განუყრელი თანამგზავრი სუფთა სინდისია, რომელიც მხოლოდ მათთანაა, ვისი საქმეც უმანკოა, სიტყვები მოკრძალებულია და ზრახვები სუფთა და ამაღლებულია. როგორც კი ნებას დართავთ, უღალატოთ მანკიერ საქმეებს, უსაქმურ ან დაუფიქრებელ სიტყვებს, უწმინდურ ან მდაბალ ზრახვებს, მისი მგრძნობიარე ბუნება აღიძვრება, მისი კეთილშობილური გრძნობები შეძრწუნდება, მისი სიწმინდე შერცხვება და ის გაურბის და მიიმალა თქვენგან. თუ მის ნაცვლად უხეშ და სულელურ ამქვეყნიურ სიამოვნებას მოითხოვთ, მით უარესი თქვენთვის. ღვთაებრივი სამართალი ზეციური სიხარულის წინააღმდეგ აღშფოთებისთვის გამოთქვამს თავის წყევლას მიწიერი სიხარულის ყველა წყაროზე. "გაშრება ვაზი და დნება ლეღვი, ბროწეული, პალმაც და ვაშლიც, მინდვრის ყველა ხეც კი გახმება, რადგან ადამიანთა ძეებს სიხარული გაუქრა." ადამიანთა შვილებო, უფრო სწორად, ქრისტესმიერ ღვთის შვილებო, ნუ შეურაცხყოფთ ამ ზეციურ და ღვთაებრივ სიხარულს უწმინდური ცხოვრებით ან უხეში გრძნობების საქმით. ღმერთმა ჩვენს გულებში უფრო მეტი სიხარული ჩადოს, ვიდრე მათ, ვისი „სიმინდი, ზეთი და ღვინო გაიზარდა“, და არავინ წაგვართვას სიხარული აღდგომილი და მარად ცოცხალი იესო ქრისტე, ჩვენი უფალი. ამინ.
ქადაგება VIII. ქრისტე აღდგა!
ქრისტეს ეკლესიამ გამოგვიცხადა ეს დღე, ყველაზე საზეიმო სახით, ყველაზე დიდი სასიხარულო ცნობა: „თავდაპირველად იყო სიტყვა და სიტყვა იყო ღმერთთან, და სიტყვა იყო ღმერთი“ და ა.შ. 199 ახლა, რადგან ჩვენ ვიცით, რომ მისი ჩვეულებაა სახარებაში გაგვიმხილოს დღესასწაულის მნიშვნელობა და მოგვცეს საგანი ღვთისმოსავი მედიტაციისთვის და სულიერი სწავლებისთვის; მაშინ რა ვქნა ახლა? ვცდილობ ავამაღლო თქვენი სულები მიწიდან, მზეზე და ვარსკვლავებზე მაღლა გადაგიყვანოთ, ზეცის ცაში გადაგიყვანოთ, ანგელოზთა ქვედა და უმაღლეს რიგებში ქმნილების უკიდურეს სიმაღლეებამდე, იქ, სადაც დრო არ არის, რადგან მარადისობა სუფევს განუწყვეტელი და განუყოფელი, სადაც სივრცე იკარგება უსასრულობაში სუსტია ბრძენი სოლომონის ნათქვამი: „მთელი ქვეყნიერება ღვთის წინაშეა, როგორც პატარა მარცვალი სასწორში, როგორც დილის ნამის წვეთი, რომელიც ჩამოვარდება მიწაზე? 200 მოგთხოვთ თუ არა თქვენ „ფხიზლად დგომა“ 201 წმიდა მახარებელ იოანესთან ჭვრეტის, იმაზე მაღლა, ვიდრე წინასწარმეტყველი აბაკუმი იდგა მის ფხიზლად, რადგან წინასწარმეტყველი ჭვრეტდა ღვთის ძეს, რომელიც გამოვლინდა მის განსახიერებაში, ხოლო მახარებელი ჭვრეტს მას მისი მარადიული დაბადების საიდუმლოში? გეტყვით დასაწყისზე ამ სიტყვის უმაღლესი მნიშვნელობით, დასაწყისის დასაწყისზე, 202 წინასწარმეტყველ-მეფის სიტყვებით, იმ დასაწყისზე, რომელიც დიდი ხნის წინ უსწრებს დროის დასაწყისს, და ყველაფერზე, რაც დროშია, საიდანაც იწყება ყველაფერი მარადისობაში, მაგრამ რომელიც არ არის შეზღუდული შემდგომი დასაწყისით ან დასასრულით? ვეძებ სიტყვებს, რომ რაც შეიძლება ახლოს მივაახლო შენს გაგებამდე იმ სიტყვას, რომლის გაგება არა მხოლოდ ადამიანური, არამედ ანგელოზური გონებაც კი არაადეკვატურია და ენა ახსნის, - სიტყვა, რომელიც ერთხელ სამუდამოდ იყო წარმოთქმული და რომელიც მარადიულად წარმოთქვა, უფრო სწორად, დაბადებული სიტყვის ერთი მარადიული მამის მიერ, და რომელსაც არა და არ ესმის მთელი ქმნილება. პრაქტიკულად ყოფაში და კეთილდღეობაში? განვმარტო თუ არა უფრო მარტივი სიტყვებით აღვწერო დიდებული ღვთაების ამაღლებული თხრობა, რომ თავიდან იყო სიტყვა, ანუ, რომ მას არ ჰქონდა ასეთი ბუნების დასაწყისი, რომ წარმოიდგინოთ დრო, როცა არ იყო, მაგრამ ყოველთვის იყო, ყოველთვის იყო და იქნება, რადგან მარადიულად იტყოდა, რომ ეს სიტყვა იყო: 203 რომელიც არის მამის წიაღში“, არ იყო განცალკევებული ან განცალკევებული მამა ღმერთისაგან მისი დაბადებით, არამედ თანაარსებულია მამასა და სულიწმიდასთან; რომ სიტყვა იყო ღმერთი, ანუ ღმერთის სახელი იმავე ჭეშმარიტი გაგებით, როგორც ის ეკუთვნის მამა ღმერთს, ასევე ეკუთვნის ღვთის ძეს და ასევე სულიწმიდას, მაგრამ ასე რომ, სამ ღვთაებრივ ჰიპოსტასში არის მხოლოდ ერთი ღმერთი არსებითად; რომ ღვთის ამ ჰიპოსტასური სიტყვით შეიქმნა ყველაფერი, გამონაკლისის გარეშე, – მიწიერიც და ზეციურიც, ხილულიც და უხილავიც; რომ მასში არის სიცოცხლე, ანუ წყარო ყოველი ცოცხალი არსებისა და მით უმეტეს, ყოველი სულიერი და უკვდავი ცხოვრებით; რომ სიცოცხლის ეს წყარო ყოველთვის იყო და არის ადამიანთა შუქი, რომელიც ანათებდა მათზე სამოთხეში, არ იყო მათთვის დამალული დედამიწაზე, არ ჩაქრა წარმართობამ, თუმცა არ იყო აღქმული და მიღებული მის მიერ, რომელიც გამოვლინდა მოსეს კანონის წინასწარმეტყველებაში, როგორც წინასწარმეტყველების გარიჟრაჟი, სანამ არ გამოავლინა სიტყვა სრულყოფილ მზეში, როგორც ჭეშმარიტება. მაცოცხლებელი და სასწაულებრივი ძალით, მის სიცოცხლეში და ქადაგებაში, მის საქმეებში, და თუნდაც თავისუფალ ვნებასა და სიკვდილში, და უპირველეს ყოვლისა მის აღდგომაში, „ჩვენ ვიხილეთ მისი დიდება, დიდება, როგორც მხოლოდშობილი მამისაგან, სავსე მადლითა და ჭეშმარიტებით“.
თქვენ შეამჩნევთ, რომ მე მხოლოდ თეოლოგიზაციას ვცდილობდი, ს. იოანე ღვთისმეტყველის ხელმძღვანელობით; და მაინც, შეიძლება, ის ცოტა რაც ვთქვი, უკვე მეტისმეტად აღმოჩნდა ჩემი სიტყვების სისუსტისთვის და, ნუ შეურაცხყოფთ, შესაძლოა, ძალიან ბევრი თქვენი გაგების სუსტი ძალებისთვის, ღვთის შთაგონებულ ევანგელისტებს შორისაც კი არ იყო მხოლოდ ბოანერგესს უფლება, ასე საზეიმოდ გამოეცხადებინა ზეციური სიტყვის სასიხარულო ცნობა?
მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ, ჭექა-ქუხილის გაგონებაზე, არ გვესმის ისინი ისე კარგად ან ისე ნათლად, როგორც ეს იგივე ბოანერგესს ესმოდა შვიდი ჭექა-ქუხილის იდუმალი ხმები, მაინც ვერ ვიგრძენით, რომ ეს გვაუწყებს ღმერთის დიდებულებას; ასევე, როდესაც ვუსმენთ ს. იოანეს ამაღლებულ გამონათქვამებს ღმერთის სიტყვის შესახებ, თუმცა ჩვენ ვერ მივაღწევთ მათ სრულყოფილ გაგებას, როგორც გონების სიწმინდის გამო, ასევე საგნის მიუწვდომელი ამაღლების გამო, მაინც შეგვიძლია ვიგრძნოთ, რომ ისინი გვაუწყებენ რაღაც ღვთაებრიობას თავისთავად, რაღაც დიდებულს ჩვენი უფლის იესო ქრისტესთვის. და ესეც საკმარისია.
შეიძლება დავინტერესდეთ, როგორ უნდა მოგვცეს ჩვენმა ბრძენმა მოძღვარმა წმიდა ეკლესიამ ამ სიხარულის დღისთვის სახარებიდან ასე მძიმე გაკვეთილი. განა აღდგომის დღეს უფრო მიზანშეწონილი არ იქნებოდა, რომ მოგვეცით სახარებისეული თხრობა თავად აღდგომის შესახებ და სიხარულის დღეს გაგვემხნევებინა და შეგვენარჩუნებინა ჩვენი სიხარული ყველა შესაძლო საშუალებით? განა სიხარული არ იყო აღდგომის პირველი შედეგი, თუმცა ამას თან ახლდა შიში სასწაულების უეცარი გამოვლენისას? ისინი, ვინც „მოვიდნენ საფლავის სანახავად“ და მიიღეს ცნობა უფლის აღდგომის შესახებ, „სწრაფად წავიდნენ სამარხიდან შიშით და დიდი სიხარულით და გარბოდნენ, რათა მოეხსენებინათ მისი მოწაფეები“. 204 განა თვით აღდგომილმა უფალმა არ ბრძანა, ვიხაროთ მისი აღდგომის დღეს? „აჰა, იესო შეხვდა მათ და უთხრა: გილოცავ! 205 რა განიცადეს მოციქულებმა, როცა დაინახეს ის აღმდგარი და ჯვარცმის ჭრილობებით დარწმუნდნენ მასში? "მაშინ გაიხარეს მოწაფეებმა უფალი რომ დაინახეს." 206 და განა თავად ეკლესია არ აღიარებს ახლა უფრო მეტად, ვიდრე ოდესმე, სიხარულის მეფობას, თითქმის მთელი საღვთო მსახურება საზეიმო საგალობლებით ავსებით, განსაკუთრებით გაკვეთილების დაწყებამდე, გაკვეთილებს შორის და შემდეგ.
მე ამას ვამბობ არა იმის გამო, რომ რაიმე მსურველმა შევიდეს დისკუსიაში ჩვენს დედა ეკლესიასთან მის წეს-ჩვეულებებთან დაკავშირებით, არამედ იმისთვის, რომ მოგცეთ საშუალება უკეთ გაიგოთ და, შესაბამისად, უკეთესად შეასრულოთ იგივე დადგენილებები. მაშ, რა იყო ჩვენი დედა ეკლესიის მიზანი, როცა მოუწოდებდა თავის შვილებს დიდებულ ჭეშმარიტებაზე მძიმე ფიქრისაკენ, უფრო სწორად ჭეშმარიტების საიდუმლოს ამაღლებული ჭვრეტისთვის? ეჭვგარეშეა, რომ იგი ამას უადგილოდ ჩათვლიდა, ხომ არ ჩათვალა ჩვენში სიხარულს, სენსიურობაში გადაგვარებულს, ამაოებით გაფუჭებულს, დაუფიქრებელს და ხმაურს; მაგრამ რადგან მან ეს მიიჩნია სათანადოდ, მაშინ უეჭველია, ეს იყო ვარაუდით, რომ ჩვენი სადღესასწაულო სიხარული უნდა იყოს სულიერი, სუფთა, მშვიდობიანი და ამაღლებული; რადგან ასეთი სიხარული არათუ არ აფერხებს სერიოზულ და ღრმა მედიტაციას, არამედ აიძულებს ადამიანს ჩვეულებრივზე მეტად მაღალი ჭვრეტის უნარი. სახარება ამის დამაჯერებელ მაგალითებს გვთავაზობს. როცა ნათლისმცემლის მომავალი დედა და უფლის მომავალი დედა ერთმანეთის ხილვისას წმინდა სიხარულით გაიხარეს და წმიდა ელისაბედის სიხარულს მუცლად მყოფმა ჩვილმაც გაიზიარა, - რა შედეგი მოჰყვა ამ სამგზის გახარებას? ეს იყო ის, რომ ორი დედა აღივსო ღვთაებრივი ექსტაზით და ორივემ იწინასწარმეტყველა. როდესაც თომამ, თავისი ურწმუნოების გამო, რომელსაც სხვა მოციქულებზე დიდხანს ართმევდა აღდგომის სიხარულს, იგი უხვად გამოიზიდა მკვდრეთით აღდგომის ჭრილობებიდან: როგორ გამოვლინდა ეს სიხარული მასში? ეს გამოიხატებოდა რწმენის აღიარებაში: "და მიუგო თომამ და უთხრა მას: უფალო ჩემო და ღმერთო ჩემო!" 207 და ეს ძალზე ბუნებრივია, რადგან არაფერი მიგვიყვანს ისე პირდაპირ იესო ქრისტეს ღვთაებრიობაში აღქმასთან, რწმენამდე და რწმენამდე, როგორც მისი აღდგომა.
ამგვარად, ჩვენ გარკვეულწილად დავადგინეთ, როგორი უნდა იყოს ჩვენი დღევანდელი სიხარული, რათა ის შეესაბამებოდეს მისი საგნის ღირსებას და ჩვენი დედის ეკლესიის განზრახვას.
ო, ეკლესიისა და სინათლის შვილებო! ისწავლეთ სარგებლობის მიღება იმ სინათლით, რომელსაც აღდგომილი უფალი ასე უხვად მოჰფენს თქვენზე. თუ ასე ადვილი არ არის ღვთაებრივი სიბრძნის სწავლა, რა თქმა უნდა, არც ისე რთულია კარგად გახარება. გაუფრთხილდით საკუთარ თავს და გაუფრთხილდით, რომ თქვენი სადღესასწაულო სიხარული იყოს სულიერი, სუფთა, მშვიდობიანი და ამაღლებული თქვენი სულებისთვის. როდესაც, შესაძლოა, ბრძენი ქალწულებისგან სწავლობდეთ, ზეციური საქმროს მისალმების ჟამს, შუაღამისას, ანთებული ტილოებით გარშემორტყმული ხართ მის საცხოვრებელ ადგილს და აავსებთ მის ტაძარს; როცა აკურთხებთ და მიუძღვნი განდიდებას, სახარებას, ზიარებას და ჭეშმარიტების სიტყვას, ძილიდან ამოღებულ დილის პირველ საათებს, მაშინ აჩვენებთ წმინდა და სულიერი სიხარულის ნიშანს. როცა ერთმანეთს სთავაზობთ მშვიდობის კოცნას, მოერიდეთ არავის, ვინც ამას უახლოვდება: მაშინ გქონდეთ მშვიდობიანი სიხარულის ნიშანი. როდესაც ყველას ტუჩებსა და ყურებში ჟღერს ქრისტეს და აღდგომის სახელები: მაშინ მე სიამოვნებით ვაღიარებ, რომ ეს არის სიხარულის გამოხატულება, რომელიც ამაღლებს თქვენს სულებს იქ, სადაც აღმდგარი მეფობს. ჯერჯერობით, როგორც ჩანს, ძალიან კარგია. წმიდა დილა ნათდება წმიდა სიხარულის შუქით.
მაგრამ დღე, საღამო და მომდევნო კვირა, რომელიც ეკლესიამ აკურთხა აღდგომის სიხარულს, იქნება ამ ღამისა და ამ დილის ღირსი? სულიერი სიხარული მალე არ შთანთქავს გრძნობით სიამოვნებას? განა ამაოება არ გაფლანგავს იმას, რაც ტაძარში შენი სულისთვის შეკრიბე? იქნებ, წმინდა, ზეციური, ღვთაებრივი სპექტაკლის შემოწმების შემდეგ, დაბალი, ამქვეყნიური ღირშესანიშნაობების ძიებაში არ წახვალთ, სადაც სათამაშო ნივთი, ან რაც კიდევ უფრო უარესია რომელიმე მოთამაშე, თქვენი გონების ყურადღებას, გულის ემოციებს ითამაშებს და სადაც სენსიურობა, სისულელე, მანკიერება სხვადასხვა ნიღბებით, შეედრება ერთმანეთს მათხოვარი? განა ამას წინასწარმეტყველი არ უწოდებს სიხარულის გაქრობას? „სიხარული, — ამბობს ის, — ადამიანთა შვილებს აშორებს“. 208
გირჩევ და გევედრები, არ გააფუჭო სიხარული, რომელიც თავიდანვე პატივისცემით პატივს მიაგებს. არის თუ არა სწორი გადაქცევა გასართობად და გართობაში, ის სიხარული, რომელიც ჩვენთვის იყო მოპოვებული მსხვერპლითა და ტანჯვით? „ქრისტე ჩვენი პასექი შეწირულია ჩვენთვის. ამიტომ, - დაასკვნა მოციქულმა, - ვიზეიმოთ არა ბოროტებისა და ბოროტების ძველი საფუარით, არამედ გულწრფელობისა და ჭეშმარიტების უფუარობით. 209 „მოდით, ვიაროთ პატიოსნად, როგორც დღისით; არა აჯანყებაში და სიმთვრალეში, არა კამათში და უაზრობაში, არა კამათში და შურში, არამედ შეიმოსეთ უფალი იესო ქრისტე“. 210 მას აქვს საკმარისი სინათლე და უხრწნელი სიხარული ყველასთვის და თითოეულისთვის, ისე რომ არავის სჭირდება მის გვერდით გავლა მოჩვენებითი ბრწყინვალების საძიებლად და არც უკვდავ სულს სჭირდება თავისი საკვები ხრწნილების ძიებაში. ეძიეთ თქვენი სიხარული ყოველთვის მის ნამდვილ წყაროში. "იხარეთ უფალში მუდამ და კიდევ ვიტყვი: იხარეთ." 211 ამინ.
ქადაგება IX. 212 სულის უკვდავება და მკვდრეთით აღდგომა
"ის საფლავთან მივარდა და დახრილმა დაინახა თეთრეულის სამოსი, რომელიც ცალკე იყო დადებული." – ს.ლუკა.24:12.
სახარება, რომელიც მოგვითხრობს უფალი იესოს აღდგომაზე, სხვადასხვა დეტალებთან ერთად, ჩვენს ყურადღებას ამახვილებს შემდეგ დეტალებზე; რომ საფლავის ქვა ანგელოზმა გადააგორა, რომლის ზეციდან ჩამოფრენას მიწისძვრაც ახლდა; რომ წმიდა ქალებმა საფლავი გახსნილი იპოვეს; რომ პეტრემ და მის შემდეგ იოანემ, საფლავში რომ შეხედეს, დაინახეს უფლის თეთრეული სამოსი, რომელიც იყო დადებული, ეს არის სამოსელი, რომელშიც მისი სხეული იყო გახვეული დასაკრძალავად, ხელსახოცი, რომელიც მის თავზე იყო და, ალბათ, სარტყელი, რომელიც მას ჯვარცმის დროს ჰქონდა. "მაშინ ადგა პეტრე, გაიქცა საფლავთან და დაიხარა და იხილა თეთრეულის ტანსაცმელი, რომლებიც ცალკე იყო ჩაყრილი."
რას ნიშნავს სახარებისეული თხრობა იმ ტანსაცმლით, რაც აღარ არის საჭირო აღმდგარი უფლისთვის? რას ნიშნავს, რომ ჩვენი მკვდრეთით აღმდგარი უფალი ტოვებს და ინახავს თავის ტანსაცმელს საფლავში, რათა ისინი ჩანდნენ? ეს ნიშნავს, რომ უფლის სამოსიც კი მისი აღდგომის მოწმეთა შორის უნდა ყოფილიყო. თუ ებრაელებმა იტყვიან, რომ უფლის ცხედარი მისმა მოწაფეებმა მოიპარეს; თუ თავად მოწაფეებმა უნდა იფიქრონ, როგორც მაგდალინელი ფიქრობდა გარკვეული პერიოდის განმავლობაში, რომ უფლის ცხედარი ვიღაცამ სხვაგან გადაიტანა; მაშინ მისი სამოსი ღაღადებს ცილისმწამებლების წინააღმდეგ და ასწავლის მათ, ვინც ცდება. ექნებოდა თუ არა დრო მას, ვინც მოიპარა ცხედარი, გაეხსნა მისი სამოსელი და ხელსახოცი, შემდეგ დაკეცილიყო და ცალ-ცალკე და მოწესრიგებულიყო? რატომ უნდა გაეშიშვლებინა ის, ვინც დამარხულ ცხედარს იხსნიდა, მაშინ როცა, პირიქით, მისთვის უფრო შესაფერისი იყო შიშველი სხეულის დაფარვა, როგორც მისი ამოღების მიზნით, ასევე იუდეველთა აზრის დაცვით მიცვალებულთა სხეულებთან შეხების შესახებ? ამრიგად, უფლის უსიცოცხლო სამოსიც კი მის აღდგომას აუწყებდა.
და ჩვენც, რომლებიც ახლა აქ ვართ შეკრებილნი, მივედით ქრისტეს მსახურისა და მიმდევრის საფლავთან. და ეს საფლავი ასევე გაიხსნა მოვლენით, რომელიც ძნელია ვივარაუდოთ, რომ შეიძლება მომხდარიყო ანგელოზური აგენტის გარეშე: ხის ტაძარი, რომლის ქვეშაც ეს საფლავი რამდენიმე ათეული წლის განმავლობაში იმალებოდა, მოულოდნელად დაეცა ღვთისმსახურების დროს, დაცემით და არავის დაშავებულა, არამედ მხოლოდ საფლავის გამჟღავნებას ემსახურებოდა ჩვენს წინაშე. და რას ვხედავთ ამ ღია სამარხში? ჩვენ არ შევცოდავთ, თუ ვიტყვით, რომ ჩვენ ვხედავთ ტანსაცმელს, რომელიც თავისთავად დევს, არა სხეულის სამოსს, არამედ თავად სხეულს, როგორც ტანსაცმელს, როგორც უკვდავი სულის საფარს, რომელიც მან მიატოვა აქ ზეციურ ცხოვრებაში შესვლისას; ჩვენ ვხედავთ მათ მწოლიარეს, არ არის დაბნეული და დაქცეული, ანუ ჩვენ ვხედავთ სხეულს, რომელსაც არ განუცდია არც გახრწნილება და არც გახრწნილება, არამედ განისვენებს უბიწო და მშვიდად.
მაშ, რას ნიშნავს, რომ ქრისტეს მიმდევარი სიცოცხლეშივე ბაძავს მას მისი სიკვდილის შემდეგაც, წარმოგვიდგენს მის ღია საფლავს და მისი სხეულის უხრწნელ სამოსს? როგორც უფლის მდუმარე სამოსი აცხადებდა მის აღდგომას, ასევე ქრისტეს ამ მიმდევრის ჩუმი და უხრწნელი ნაშთები, ჩვენს მეხსიერებას გაიხსენეთ ჩვენი მომავალი აღდგომა; არა როგორც რაღაც ჩვენთვის უცნობი, არამედ რომელიც, დღევანდელი ცხოვრების ამაოებაში, ხშირად დავიწყებულია.
თუ საჭირო იქნებოდა ადამიანის სულის უკვდავებაზე და თვით ადამიანის სხეულის მომავალ აღდგომაზე საუბარი უმეცარ კაცთან; მაშინ, იმისათვის, რომ მას წარმოდგენა მივცეთ უკვდავებაზე, შეიძლება მისი ყურადღება მიაპყროს ადამიანში მცხოვრებისა და მასში მოკვდავის არსსა და ბუნებას. ის, რასაც ჩვენ ვხედავთ მომაკვდავს, არის ხილული, მატერიალური სხეული, ხოლო ის, რაც ადამიანში ცხოვრობს, არის უხილავი, ეთერული ძალა, რომელსაც ჩვენ სულს ვუწოდებთ. სხეული თავისთავად ამჟღავნებს საკუთარ მოკვდავობას, რადგან ის აშკარად იყოფა და ხრწნადია: მაშინ როცა სული არა მხოლოდ გაყოფის ან ხრწნის ნიშანს არ აჩვენებს, არამედ სრულიად საპირისპირო თვისებას ავლენს მსჯელობის უნარში, რომელიც წარმოაჩენს საგნების მრავალფეროვან ცნებას, ერთ, განუყოფელ და განუყოფელ ერთობაში, სრულიად შეუთავსებელ სუბსტანციას. სხეული კვდება ჯერ კიდევ სიცოცხლის განმავლობაში და ის, რა თქმა უნდა, ბევრჯერ კვდება თავის ნაწილებში, ყოველდღიურად ყოფს მისი ნივთიერების მკვდარ ნაწილს; მაშინ როცა სული მთელი ცხოვრების განმავლობაში განიცდის მხოლოდ ერთ უწყვეტ არსებობას. სხეული მონაწილეობს სიცოცხლეში, თითქოს მისი ნების საწინააღმდეგოდ, სულის ძალით მოჰყავს მოძრაობაში და მუდამ ამძიმებს მას მეტ-ნაკლებად, ზარმაცობით; მაშინ როცა სული მაშინაც კი, როცა სხეულის მოქმედება შეჩერებულია ძილით ან ავადმყოფობით, სხეულისგან დამოუკიდებლად აგრძელებს საკუთარ ცხოვრებას და საქმიანობას.
ჩვენ შეგვიძლია სულის უკვდავების მოწმეებად მოვუწოდოთ კაცობრიობის საუკეთესო და უდიდეს ნაწილს, მთელი ერები, თუნდაც ყველაზე განმანათლებლებიდან ყველაზე ნაკლებად ცივილიზებულამდე, ასე რომ ამ შემთხვევაში თვით შეცდომაც კი შეიძლება რაიმე სახით მოწმობდეს ჭეშმარიტებაზე. თუმცა სენსუალური შეიძლება იყოს მაჰომეტის მიმდევრებს შორის მომავალი ცხოვრების იდეები; თუმცა უხეში წარმოდგენები მის შესახებ აქტუალურია წარმართებში; თუმცა თვალშისაცემია სიბნელისა და ბოროტების სულის ძალა ზოგიერთ მათგანზე, რომლებიც მიცვალებულთა გულისთვის ცოცხლად დამარხვას სათნოებად თვლიან; ჯერ კიდევ იდეებისა და გრძნობების ამ გარყვნილებასა და აღრევაშიც კი, და ადამიანზე ცხოველური და ცხოველური ინსტინქტების ამ უპირატესობაში, ჭეშმარიტება, როგორც ნაპერწკალი ფერფლის გროვაში, ბოლომდე არ ჩაქრება, - ის ჭეშმარიტება, რომ ამჟამინდელი ცხოვრების შემდეგ ადამიანს აქვს მომავალი სიცოცხლე. თუ ძველი ან თანამედროვე სადუკეველები ცდილობენ უარყონ ეს ჭეშმარიტება, ეს მხოლოდ იმიტომ აბრკოლებს მათ უსიამოვნო გრძნობით ტკბობისგან; რადგან უკვდავების იდეა მოითხოვს, რომ ეს მოკვდავი სიცოცხლე შეესაბამებოდეს მომავლის უკვდავ ცხოვრებას.
შეიძლებოდა, რათა დაერწმუნებინა ადამიანი მომავალ ცხოვრებაში, აიძულო თუნდაც მუნჯი და უსულო ბუნება ეთქვა. რადგან მთელ მსოფლიოში შეუძლებელია რაიმე მაგალითის, რაიმე ნიშნის, რაიმე მტკიცებულების პოვნა, რაც არ უნდა უმნიშვნელო საგნის სრული განადგურებისა; არ არსებობს წარსული, რომელიც არ ემზადება მომავლისთვის; არ არსებობს დასასრული, რომელსაც არ მივყავართ დასაწყისამდე; ყოველი ინდივიდუალური სიცოცხლე, როდესაც ის ეშვება თავის კონკრეტულ საფლავში, ტოვებს მასში მხოლოდ თავის ყოფილ გახრწნილ სხეულს და თავად ამოდის ცხოვრების უზარმაზარ და უხილავ სფეროში, რათა კვლავ გამოჩნდეს ახალი, ზოგჯერ კი უკეთესი და სრულყოფილი სამოსით. მზე ჩადის, ისევ ამოდის; მიწიერი მაყურებლის თვალთაგან დილით ვარსკვლავები ქრებიან და საღამოს ისევ ამოდიან; სეზონები მთავრდება და იწყება; მომაკვდავი ხმები კვლავ ჩნდება ექოში; მდინარეები ზღვაშია ჩაფლული და წყაროებში ისევ ამოდის; მიწიერი მცენარეულობის მთელი სამყარო შემოდგომაზე კვდება და გაზაფხულზე ცოცხლდება; თესლი მიწაში კვდება და მისგან წარმოიქმნება ბალახი ან ხე; მცოცავი ჭია კვდება და ფრთიანი პეპელა ამოდის; ფრინველის სიცოცხლე ჩაფლულია უსულო კვერცხში და ისევ ამოდის მისგან. თუ უფრო დაბალი ხარისხის არსებები განადგურდებიან, მაგრამ ხელახლა შექმნიან და იღუპებიან მხოლოდ ახალი სიცოცხლისთვის, არის თუ არა ადამიანი, ქმნილების გვირგვინი, ზეცის სარკე, ჩავარდეს მის საფლავში, მხოლოდ მტვერში ჩავარდეს, ჭიაზე ნაკლები იმედით, მდოგვის მარცვლზე უარესი?
ასევე შეიძლება ადამიანის ყურადღება გარეგნული საგნებიდან მისი გულის სიღრმეზე გადაიტანოს, შემდეგ კი მას მოისმინოს საფლავის მიღმა ცხოვრების წინასწარმეტყველება. ყველაფერი, რაც დედამიწაზე ცხოვრობს, ადამიანის გარდა, ბუნების ინსტინქტის მიმდევარი, მხოლოდ ახლანდელ ცხოვრებაზე ზრუნავს; გარდა იმ შემთხვევისა, როდესაც მომავალი ცხოვრების წარდგენა მუშაობს ჭიაში, რომელიც თავისთვის ამზადებს აბრეშუმის ან ობობის სამარხს, პეპლის სახით ამაღლების იმედით; საიდან გაჩნდა, რომ ადამიანი მაშინაც კი, როცა ავიწყდება საკუთარი მომავალი ცხოვრება, ასე ისწრაფვის შთამომავლობაში ეგრეთ წოდებული უკვდავებისკენ? განა ადამიანის გულის ეს მოხრილი ყლორტი არ არის ჭეშმარიტი უკვდავების ძირიდან - უსწორმასწორო ყლორტები, არამედ ფესვის სიმტკიცეზე? კიდევ ერთხელ, ყოველი ადამიანის გული აღიარებს და რაც უფრო კეთილშობილურია, მით უფრო ძლიერია მას უყვარს სიკეთე და ჭეშმარიტება, მიუხედავად იმისა, რომ ახლანდელ ცხოვრებაში სიკეთე და ჭეშმარიტება ხშირად იტანჯება ბოროტებითა და უსამართლობით: საიდანაც ადამიანურ ბუნებაში არის სათავე სიკეთისა და ჭეშმარიტების ღირებულების ღრმა აღიარება, ან სინდისი, თუ არა სიკეთის ყველაზე ღრმა ჭეშმარიტება ამ აწმყოში. საფლავის საშუალება?
მაგრამ, ალბათ, მე ვცდები, რომ ამაზე ვლაპარაკობ თუნდაც ქრისტიანებზე, რომელთათვისაც მომავალი აღდგომა არ საჭიროებს გამოძიებას ან რაიმე მტკიცებულებას, როგორც გარკვეული, დადასტურებული და აღიარებული გამოცდილების ფაქტი. „ვინაიდან ჩვენ გვწამს, - ამბობს პავლე მოციქული, - რომ იესო მოკვდა და აღდგა, ისევე, როგორც იესოში მძინარენი, ღმერთი მოიყვანს თავისთან. 213 "მაგრამ ახლა ქრისტე აღდგა მკვდრეთით და გახდა პირველი ნაყოფი მიძინებულთა." 214 თუ ვინმეს, ვისაც აქვს აღდგომის ეს დამადასტურებელი საბუთი, უნდა აირჩიოს საკუთარი თავის დაბნეულობა იმის შესახებ, თუ როგორ შეიძლება ეს განხორციელდეს, როცა მრავალი მიცვალებულის განადგურების წესი არ ტოვებს ადგილს მათი აღდგენის იმედს; მაშინ იგივე მოციქული არა მხოლოდ მაძლევს ძალას, რომ გადავწყვიტო ეს სირთულე ცნობილი საგნების ბუნებაზე დაფუძნებული განხილვით, არამედ მაძლევს უფლებას გამოვხატო აღშფოთება ეჭვის წინააღმდეგ, რაც შეურაცხყოფაა რწმენის წინააღმდეგ და არ აფასებს ინტელექტს, რომელმაც ის გამოიგონა. „სულელო, რასაც თესავ, არ ცოცხლდება, თუ არ მოკვდება; და რასაც თესავ, თესავ არა იმ სხეულს, რომელიც იქნება, არამედ შიშველ მარცვლეულს, შეიძლება ხორბალი ან სხვა მარცვლეული იყოს; მაგრამ ღმერთი აძლევს მას სხეულს, როგორც მას მოეწონება, და თითოეულ თესლს თავის სხეულს. 215
ჩვენ უკვე გავიარეთ უდიდესი დღესასწაულების ზოგიერთი საზეიმო და მნიშვნელოვანი საათი. ჩვენს გონებაში ჩნდება კითხვა - გვესმის თუ არა საკმარისად დღევანდელი საზეიმო მომენტების პირველივე წუთები? მოდით, გადავბრუნდეთ ამ ნათელი დღიდან წინა ღამემდე, ბნელი დასაწყისში, მაგრამ შემდეგ არანაკლებ ნათელი, ვიდრე დღე, და ვიფიქროთ იმაზე, რაც მოხდა.
შუაღამისას ეკლესიამ სასწრაფოდ შეგვკრიბა საზეიმო წირვის დასაწყებად. რატომ იმ საათში? იმის გამო, რომ სასურველი იყო საზეიმო დაწყების დრო მაქსიმალურად მიახლოებულიყო იმ დროს, როდესაც მოხდა ის, რაც საზეიმოდ მოხდა, ანუ ქრისტეს აღდგომას. თავად ეს საათი ჩვენთვის კარგად არ არის ცნობილი. როდესაც მზის ამოსვლისას წმინდა ქალები მივიდნენ უფლის სამარხთან, ის უკვე ღია იყო და ანგელოზებმა გამოაცხადეს ქრისტეს აღდგომა უკვე დასრულებულად. დიდი ხნის წინ დედამიწა ირყევა უფლის საფლავის ირგვლივ, ანგელოზმა გადმოაგდო ქვა საფლავიდან და თავისი ყოფნის დიდებით შეაშინა მესაზღვრეები, რომ ისინი გაიქცნენ და წმინდა ქალებს და მოციქულებს დაუტოვეს საფლავზე წვდომა. ჯერ კიდევ უფრო ადრე მოხდა აღდგომა, რადგან იგი აღსრულდა მაშინაც კი, როდესაც საფლავი ჯერ კიდევ დალუქული იყო, როგორც ამას მოწმობს ქრისტეს საიდუმლოების განძი, წმინდა ეკლესია. თუმცა შუაღამემდე არ მოხდა ეს, რადგან, როგორც უფალმა იწინასწარმეტყველა, რომ სამი დღე უნდა გასულიყო, ამიტომ ეს შეიძლებოდა მომხდარიყო მხოლოდ შაბათის შუაღამის შემდეგ პირველ საათებში. სწორედ ამ საათებში გვსურს დაველოდოთ იმ გამოუვლენელ მომენტს, აღდგომის შეუდარებლად კაშკაშა და გასაოცარ მომენტს, რათა ჩვენი ზეიმის დაწყების საათისთვის შეძლებისდაგვარად შევძლოთ საკუთარი თავის იდენტიფიცირება აღნიშნულ მოვლენასთან, როგორც მოწოდებულნი ვართ გავხდეთ ერთი დღესასწაულის ავტორთან.
ქრისტეს აღდგომის ტრიუმფში შესვლამდე, ჩვენ ვიმღერეთ მისი სამდღიანი განსვენების სასაფლაო. რატომ ეს? უპირველეს ყოვლისა, აქაც ხსენების ბრძანება მიჰყვება აღნიშვნის რიგს, რადგან ქრისტეს აღდგომა მოჰყვა მის სამდღიან დაკრძალვას. მეორეც, იმავე სიხარულამდე, ღვთისმოსავი მწუხარების აღფრთოვანება უნდა გაგვემზადებინა უფრო სწორი და მკაფიო გაგებისა და ცოცხალი გრძნობისთვის იმ ღვთაებრივი სიხარულისთვის, რომელიც მას მოჰყვა.
ჩვენ გავხსენით საზეიმო ცერემონიალი, რომელშიც ვაღიარეთ, რომ ქრისტეს აღდგომას ანგელოზები მღეროდნენ ზეცაში; შემდეგ კი ვლოცულობდით მადლისთვის, რათა შეგვეძლო მისი განდიდება წმინდა გულით; და ეს კანტილი ადრე გამოცხადდა დახურულ საკურთხეველში, როცა ეკლესია ჯერ კიდევ დუმდა. რას ნიშნავს ეს რიტუალი? აქაც ჩვენ ვხედავთ მოვლენების თანმიმდევრობას. ანგელოზებმა იცოდნენ და ადიდებდნენ ქრისტეს აღდგომას ადამიანთა წინაშე, რადგან ადამიანებმა ეს ჯერ ანგელოზებისგან ისწავლეს. ზეცა აშკარად არ იყო გახსნილი დედამიწაზე, როდესაც ქრისტემ უხილავად გახსნა იგი თავისი ჯვრის ძალით და მისი აღდგომისას მასში შეიყვანა ძველი აღთქმის პატრიარქები, წინასწარმეტყველები და წმინდანები ანგელოზთა განდიდების ხმით. რწმენით და არა ხილვით ვიცით ზეციური ეკლესიის ამ საზეიმო მსვლელობის შესახებ და რომ ჩვენი ცოდნა არ იყოს ძალიან ბნელი და მისი ჩრდილოვანი გამოსახულება დედამიწაზე არსებული ეკლესიის მიერ არც ისე უსიცოცხლო, ჩვენ უნდა ვილოცოთ ქრისტე უფალს მისი მადლისთვის და სუფთა გულისთვის, რადგან „სუფთა გული იხილავს ღმერთს“. 220
ვევედრებით თვით მკვდრეთით აღდგომილ ქრისტეს დახმარებისთვის, რათა ღირსეულად განედიდებინა იგი, დავიწყეთ მისი განდიდება უჩვეულო რიტუალებით. სამსხვერპლოდან და ტაძრიდან გამოვედით, სიბნელეში დავდექით დასავლეთისკენ, ეკლესიის დახურულ კარების წინ და იქ ვგალობეთ ყოვლადწმიდა სამების და მკვდრეთით აღმდგარი ქრისტეს პირველ დიდებას. საცეცხლემ და ჯვარმა გაგვიღო ტაძრის კარები, შემდეგ კი გარეგნული სიბნელიდან მის შინაგან ნათელში შევედით და იქ თავშეუკავებლად ჩავებარეთ დღესასწაულის სიხარულს. ჩვენ ვხედავთ აქ ისეთ უჩვეულო რაღაცეებს, რომ ისინი შეიძლება ჩაითვალოს არასასურველად, თუ არ ჩავთვლით მათში რაიმე საიდუმლო და ღრმა მნიშვნელობას. რა არის ეს მნიშვნელობა? იგივე, რაც უკვე ნაწილობრივ აღინიშნა. დედამიწაზე ეკლესიის ხილულ აქტებში შეძლებისდაგვარად არის გამოსახული სამოთხეში ეკლესიის უხილავი ტრიუმფის გამოსახულება.
ეკლესიის საღმრთო მსახურების უძველესი და ამაღლებული კანონია, რომ ის ზეციური საგნების გამოსახულება უნდა იყოს. ასე წერს მოციქული პავლე ძველი აღთქმის მღვდლების შესახებ, რომ „ისინი ემსახურებიან ზეციური საგნების მაგალითს და ჩრდილს“. 221 და ქრისტიანული ეკლესია უფრო ახლოსაა ზეციურთან, ვიდრე ძველი აღთქმის. ძველი აღთქმის ეკლესია უმეტეს ნაწილს გვთავაზობდა დედამიწაზე ზეცის მოსვლის, ანუ ღვთის ძის განსახიერების წინასწარმეტყველებას; ქრისტიანული ეკლესია, ქრისტეს დედამიწაზე მოსვლის შემდეგ, უპირველეს ყოვლისა, უნდა წარმოადგენდეს იმ დროს, როდესაც ის, წინასწარმეტყველის სიტყვებით, „ავიდა მაღლა, ტყვედ მიიყვანა; 222 ან უფრო ნათლად რომ ვთქვათ, როცა შეიპყრო ტყვეები და ჯოჯოხეთის მონები და მიიყვანა ისინი თავისუფლებასა და ნეტარებაში; როდესაც მან „მიიღო ძღვენი კაცთათვის“, ანუ როცა ჯვარზე სიკვდილით მან კაცთათვის მიიღო უფლება სულიწმიდის მადლიანი ძღვენისა.
ქრისტეს აღდგომა და ამაღლება დაიწყო არა მხოლოდ მისი საფლავიდან, არამედ ჯოჯოხეთიდანაც კი, რადგან ჯვარზე სიკვდილის შემდეგ ის იყო, როგორც ჩვენი ეკლესია აღიარებს: „საფლავში სხეულებრივად, ჰადესში სულიერად, როგორც ღმერთი; ჯოჯოხეთშიც კი ჩავიდა და იქ გაანადგურა გამეფებული სიბნელე“. მანამდე, თუმცა ძველი აღთქმის პატრიარქები, წინასწარმეტყველები და სამართლიანი კაცები არ იყვნენ ჩაძირულნი ღრმა სიბნელეში, რომელშიც ჩაიძირა ურწმუნოები და უსამართლონი; მაგრამ ისინი არ გამოვიდნენ სიკვდილის ჩრდილიდან და არ ტკბებოდნენ სრულყოფილი სინათლით. მათ გააჩნდათ სინათლის პრინციპი, ეს არის რწმენა მომავალი ქრისტეს მიმართ; მაგრამ მხოლოდ მის მოსვლას და მისი ღვთაებრივი სინათლის შეხებას შეეძლო მათი ნათურების ნათება ჭეშმარიტი ზეციური სინათლის შუქით. მათი სულები, როგორც ბრძენი ქალწულები, ახლოს იყვნენ ზეციური სასახლის კართან; მაგრამ მხოლოდ დავითის გასაღებს შეეძლო ამ კარის გაღება და მხოლოდ ზეციურ სიძეს შეეძლო მასში შესვლა და მასთან ერთად მიჰყავდა დღესასწაულის შვილები. და ამიტომ სამყაროს მაცხოვარი, მას შემდეგ, რაც ჯვარს აცვეს და გარდაიცვალა ამ ხილულ სამყაროში, ჩავიდა უხილავ სამყაროში, ჯოჯოხეთშიც კი, გაანათა იქ მორწმუნეთა სულები, გამოიყვანა ისინი სიკვდილის ჩრდილიდან, გაუღო მათ სამოთხისა და ზეცის კარი და შემდეგ კვლავ ამ ხილულ სამყაროში აჩვენა თავისი აღდგომა შუქი.
ახლა ხვდები, როგორ აკავშირებს ეკლესია უხილავს ხილულს და ჩრდილავს ერთს? თითქოს უხილავი სამყაროს მკვიდრებთან ერთად – დასავლეთში, ღამის სიბნელეში, თითქოს სიკვდილის ჩრდილში ვიდექით ტაძრის ჩაკეტილ კარებთან, როგორც სამოთხის დახურულ კარიბჭესთან. და ამით ეკლესია აპირებს გვითხრას, რომ ასე იყო ქრისტეს აღდგომამდე და ამგვარად ის მარადიულად დარჩებოდა ამ აღდგომის გარეშე. ამის შემდეგ ყოვლადწმიდა სამების და მკვდრეთით აღმდგარი ქრისტეს დიდებამ, ჯვარმა და საცეცხლემ გაგვიღო ტაძრის კარები, აგრეთვე სამოთხისა და სამოთხის კარიბჭე. ამ სიმბოლოებით ეკლესია გვეუბნება: ასეც აკეთე ყოვლადწმიდა სამების მადლი და აღმდგარი ქრისტეს სახელი და ძალა, რწმენა და ლოცვა, გააღე სამოთხისა და სამოთხის კარი. ჩვენს ხელში ანთებული თასმები არა მხოლოდ აღდგომის შუქის სიმბოლო იყო, არამედ მოგვაგონებდა ბრძენ ქალწულებს და გვაგონებდა მზადყოფნას, რწმენის შუქით, მშვიდობის, სიყვარულისა და ქველმოქმედების ზეთით, შევხვდეთ ზეციური სიძის მეორე და დიდებული მოსვლას შუაღამისას, რომ გვქონდეს კარები.
ეს არის ეკლესიის დღევანდელი იდუმალი სწავლების ზოგიერთი სიმბოლო. ვიყოთ ყურადღებიანი, ჩემო ძმებო, რათა ჩვენც ვიყოთ ერთგულნი ჩვენი დედის ეკლესიის მისტიური სწავლებისა.
განვადიდოთ ქრისტე ჩვენი გულისთვის აღმდგარი, ამავე დროს სინანულით მივხედოთ ქრისტეს, რომელიც ჯვარს აცვეს ჩვენი გულისთვის, იტანჯებოდა, მოკვდა და დაკრძალეს, რათა ჩვენმა სიხარულმა არ დაივიწყოს თავი და არ გახდეს უგუნური. მხოლოდ ის ფლობს ქრისტეს აღდგომის სრულყოფილ, აბსოლუტურ სიხარულს, რომელიც შინაგანად აღდგა ქრისტესთან ერთად და რომელსაც აქვს იმედი ტრიუმფალურად აღდგომისა: და ეს იმედი ეკუთვნის მას, ვინც თავის წილს იღებს ჯვარში, ქრისტეს ტანჯვასა და სიკვდილში, როგორც მოციქული გვასწავლის: "რადგან, თუ ჩვენ ერთად დავრგეთ მისი მსგავსებით მისი სიკვდილით". 223 „თუ ასეა, რომ ვიტანჯებით მასთან ერთად, რათა ჩვენც ერთად ვიდიდოთ“. 224 სადღესასწაულო სიხარულს, რომელიც გვავიწყებს ჯვარს და ქრისტეს სიკვდილს და მოგვიწოდებს, ჯვარს აცვას ხორცი მისი სურვილებითა და ვნებებით, ემუქრება - ხორცში დასრულდეს ის, რაც სულით დაიწყო და ქრისტეს აღდგომას აღდგომას მეორედ ჯვარს აცვეს.
ანგელოზების შემდეგ შევედით ქრისტეს აღდგომის ტრიუმფში; პატრიარქებთან, წინასწარმეტყველებთან და მართალ კაცებთან ერთად ჩვენ მასში სიმბოლურად გავერთიანდით და როგორც სამოთხეში და სამოთხეში შეგვიყვანეს ეკლესიაში საზეიმოდ.
მაშინ დაფიქრდით, რა ბუნება უნდა იყოს ჩვენი დღესასწაული! ანგელოზებს უნდა ჰგავდეს; ღირსი უნდა იყოს პატრიარქთა, წინასწარმეტყველთა და სხვა წმინდანთა ზეციური ეკლესიის ზიარება; ის უნდა იყოს სამოთხისა და სამოთხის ღირსი. არ იფიქროთ, რომ ეს მოთხოვნა ძალიან დიდი და რთულია ჩვენი უძლურებისთვის. ვინც ამ დღესასწაულს წმინდა გულით აღნიშნავს, ანგელოზებთან ერთად აღნიშნავს. ვინც მას ღვთისა და მკვდრეთით აღდგომილი ქრისტეს სიყვარულით აღნიშნავს და მოყვასისადმი ძმური სიყვარულის სულით აღნიშნავს მას ზეცის ეკლესიასთან ზიარებაში, რადგან ზეცა სხვა არაფერია, თუ არა ღვთაებრივი სიყვარულის სასუფეველი; და თუ, როგორც ადასტურებს ს. იოანე, „ღმერთი სიყვარულია და ვინც სიყვარულში ცხოვრობს, მკვიდრობს ღმერთში და ღმერთი მასში“, 225 მაშინ, რა თქმა უნდა, ის არ ცხოვრობს სამოთხეზე და ზეცაზე დაბლა. მაგრამ თუ არ არის ძალიან რთული ანგელოზებთან და ზეციურ ეკლესიასთან ზიარებით დღესასწაულის აღსანიშნავად ამაღლება, მაშინ ჩვენი მწუხარებისთვის, ისეთივე ადვილია ჩამოვარდნა და მათი ზიარებისგან თავის დაღწევა. ვინც თავის სულიერ სიხარულს ერწყმის და ხორციელ სიხარულში დამარხავს, ანგელოზებთან ერთად აღარ ზეიმობს. ვინც ისე შთანთქავს თავს მიწიერ საქმეებში, რომ ავიწყდება ზეციური, აღარ არის ერთი ზეციური ეკლესია. ვინც ცდილობს თავი არ შეინარჩუნოს ცოდვისგან, არ აღნიშნავს დღესასწაულს წმინდანებთან ერთად. ის, ვინც იცავს და კვებავს თავის შინაგან შუქს, მაგრამ უყურადღებოდ იტანჯება, რომ ჩაქრეს, არ აქვს დიდი იმედი, რომ გახსნის მისთვის ზეციური სასახლის სამეფო კარიბჭეებს, თუმცა დედამიწაზეც კი ხედავს საკურთხევლის სამეფო კარებს ღია.
ქრისტე ჩვენო მაცხოვარო! ვინც განდიდებულია ზეცაში ანგელოზთა და წმინდა კაცთა ნეტარი სულებით! მოგვეცი ჩვენც, რომ განგადიდოთ დედამიწაზე სუფთა გულით. ამინ.
ქადაგება XI. ჩვენი უფლის ამაღლება და მისი მომავალი მოსვლა
„და როცა ისინი მტკიცედ უყურებდნენ ზეცისკენ, როცა ის ადიოდა, აჰა, ორი კაცი დადგა მათ თეთრ ტანსაცმელში, რომლებიც ასევე ამბობდნენ: გალილეელნო, რატომ დგახართ ზეცისკენ? – საქმეები.1:1ο, 11.
მაგრამ ჩემთვის გასაოცრად მეჩვენება, რომ თქვენ, სინათლის ადამიანებო, უნდა ჰკითხოთ ამ გალილეელ კაცებს, რატომ იდგნენ ისინი ზეცისკენ და უყურებდნენ. როგორ შეეძლოთ სხვაგვარად აეხედათ ზეცისკენ, სადაც იესო ახლახან ავიდა, სადაც მათი საგანძური იყო გადატანილი, სადაც მათი იმედი და სიხარული წაიშალა, სადაც მათი სიცოცხლე გაქრა. თუ ისინი ამ დროს დედამიწას შეჰყურებდნენ, შესაძლოა მათ ეკითხათ, ისევე როგორც იესო ქრისტეს ყველა მიმდევარს, რომლებიც მიწას ნაწილობრივი თვალით უყურებენ, - რატომ უყურებთ დედამიწას? რას ეძებთ დედამიწაზე, მას შემდეგ, რაც თქვენი და მისი ერთადერთი განძი, ნაპოვნი ბეთლემში, მიმოფანტული მთელ იუდეასა და სამარიაში, რომელიც გაიარა ბოროტი ადამიანების ხელში გეთსიმანიაში, იერუსალიმსა და გოლგოთაში, დაიმალა იოსებ არიმათიელის ბაღში ქვის ქვეშ და ახლა აიღეს და გადაიტანეს საგანძურში? გითხრეს და ასეც უნდა იყოს, რომ „სადაც არის შენი განძი, იქ იქნება შენი გულიც“. 226 და ამიტომ, თუ შენი საგანძური ზეცაშია, მაშინ შენი გულიც იქ უნდა იყოს; და იქ უნდა იყოს მიმართული შენი გარეგნობა, აზრები და სურვილები.
„ორი კაცი თეთრ სამოსში“, რომლებიც უფლის ამაღლებისთანავე გამოეცხადნენ მოციქულებს და ჰკითხეს, რატომ იდგნენ ზეცისკენ, უეჭველად თავად იყვნენ სამოთხის მკვიდრნი, ამიტომ არ უნდა ვივარაუდოთ, რომ ეს მათთვის უსიამოვნო იყო, ან რომ მათ სურდათ გალილეელი კაცების მზერის გადატანა. არა. მათ სურთ მხოლოდ დაასრულონ მოციქულთა ინერტული გაოცება, როდესაც ამბობენ: "რატომ დგახართ და ზეცისკენ იყურებით?" გააღვიძეს ისინი მათი გაოცებისგან, ისინი იწვევენ მათ მედიტაციაში და გვასწავლიან მათ და ჩვენ, თუ რა ფიქრებით უნდა შევხედოთ ზეცას ჩვენი უფლის იესოს, რომელიც იქ ამაღლდა. „ეს იგივე იესო, - დაუმატეს მათ, - თქვენგან ზეცად აყვანილი, ისევე მოვა, როგორც ზეცაში წასული იხილე.
მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენი უფალი თავისი აღდგომის შემდეგ არაერთხელ გამოეცხადა მოციქულებს და კვლავ უხილავი გახდა და ამგვარად მიაჩვია ისინი გარკვეულწილად ამ სასწაულებრივ გამოვლინებებს, მაგრამ ზეთისხილის მთაზე მათგან განშორებისას იგი უბრალოდ არ დაშორდა თავს ან გახდა უხილავი, არამედ ხილულად ავიდა ღრუბლებზე მაღლა, მხოლოდ მათთვის უხილავი გახდა მათი უხილავი მიზეზი. მაშინ ეჭვგარეშეა, რომ მათგან განთავისუფლების ეს ახალი გზა მათთვის არაჩვეულებრივი და თავისებურად მნიშვნელოვანი ჩანდა სასწაულების ყოფილი გამოცდილების შემდეგაც კი.
შემდეგ მათ დაინახეს მისი სიტყვების ზუსტი შესრულება, რომელიც მარიამ მაგდალინელმა უთხრა მათ: „მე ავდივარ მამაჩემთან და მამათქვენთან, ჩემს ღმერთთან და თქვენს ღმერთთან“. 227 მათ არ შეძლეს არ დაასკვნათ, რომ მის მიერ ეს მხიარული ვიზიტი, ის სასწავლო საუბრები მასთან, საგრძნობი ურთიერთობა მათსა და მის ღვთაებრივ კაცობრიობას შორის ორმოცი დღის განმავლობაში, იმ მომენტში დასრულდა. როდესაც ვერც ხელი და ვერც ხმა ვეღარ მიაღწია მას, ისინი მიჰყვნენ მას თვალებით, მოწადინებული რომ დაეკავებინათ იგი, „მტკიცედ უყურებდნენ ზეცისკენ, როცა ის ადიოდა“. ჩვენ შეგვიძლია წარმოვიდგინოთ, რა განუზომელი დაღუპვა უნდა განიცადონ მოციქულებს ზეცად ამაღლების შემდეგ იესოს, რომელიც მათთვის იყო სამყაროში ყველაფერი და ყველაფერი; და სწორედ ამ დაღუპვის გამო ჩქარობენ ზეციური ძალები მათ ნუგეშისცემას, როცა ეუბნებიან, რომ „ეს იგივე იესო, რომელიც ამაღლებულია თქვენგან ზეცად, მოვა“.
ქრისტიანო, თუ შენ საერთოდ იცნობ უფალი იესოს და „გასინჯე და ხედავ, რომ უფალი კეთილია“, 228 აუცილებლად უნდა გაიაზრო, რა სიცარიელეა მთელი სამყარო მის გარეშე და გრძნობ, რა სიცარიელეა შენი გული, როცა ის არ არის.
ასეც უნდა იყოს; რადგან ყველაფერი, რაც არის სამყაროში, მხოლოდ „ამაოებათა ამაოებაა“, 229 და ამაოება ვერ დააკმაყოფილებს გულს, რომელიც შექმნილია ჭეშმარიტებისთვის თვით ჭეშმარიტებით; „ყოველივე, რაც სამყაროშია, არის ვნება“, ვნების ობიექტი ან მიზიდულობა სხვადასხვა ფორმით; და როდესაც „სამყარო გადადის და მისი ვნება“ 230 ან სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, საგნები, რომლებიც ამაღელვებენ ვნებას, ქრება, ასე რომ, რაც არ უნდა დიდი სამყარო, რაც არ უნდა მრავალფეროვანი იყოს მისი სიკეთე, რაც არ უნდა უხვად იყოს მისი სიამოვნების წყაროები, ისინი ვერ ავსებენ ადამიანის გულის იმ პატარა ჭურჭელს, რომელიც უკვდავია, მხოლოდ უკვდავი ცხოვრებით შეიძლება დაკმაყოფილდეს. თუ შექმნილ არსებათა ამ სიცარიელის გათვალისწინებით, გეჩვენება, რომ უფალი, რომელიც არის შენი ჭეშმარიტება, შენი სიცოცხლე, შენი სურვილი და ყველა შენი სურვილის სისავსე, თავს გაშორებს შენგან, დაფარავს თავის სახეს და გტოვებს არა მარტო ნუგეშის გარეშე, არამედ გასაჭირშიც კი, არა მარტო, არამედ ხსნის შუაგულში; თუ შენი დაღლილი ხედვა ვერ გაჭრის ღრუბლებს, რომლებიც ფარავს ზეცას და უზენაესის შეუცნობელი გზები გაურკვევლობის გარდა არაფერს მოგცემს, მაშინ მიიღე ზეციური ძალებისგან ძლევამოსილი სიტყვა, რომელსაც ძალუძს შენი გულის სიცარიელის შევსება, მწუხარების შემსუბუქება, სიმარტოვის დასრულება, სიბნელეების დაძლევა, სიბნელის სწრაფად გადაჭრა. მოტყუებული და ხრწნადი, „ეს იგივე იესო, რომელიც ამაღლებულია თქვენგან ზეცად“, მოვა.
და ამ იგივე მანუგეშებელ და გამომსყიდველ მოწმობას უფლის მომავალი მოსვლის შესახებ, ზეციური მაცნეები ამატებენ გარკვეულ ინფორმაციას იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა მოხდეს ეს მოსვლა. ისინი გვეუბნებიან, რომ უფლის მოსვლა ისეთივე იქნება, როგორიც იყო მისი წასვლა, უფრო სწორად, მისი ამაღლება: „ისევე მოვა, როგორც იხილე ზეცაში წასული“. რა თქმა უნდა, ზეციური მაცნეები უსაქმურად არ საუბრობენ, როგორც ამას ჩვენ მიწიერი არსებები ვაკეთებთ ხოლმე, მაგრამ რამდენიმე მარტივი სიტყვით აწვდიან დიდ მცნებას მათ, ვინც ყურადღებიანია. მოდით, მაშინ დავესწროთ.
"ის ისევე მოვა, როგორც თქვენ იხილეთ იგი სამოთხეში მისასვლელად." ქრისტეს ზეცად ამაღლების ვითარების განხილვისას, პირველ რიგში, შეგვიძლია აღვნიშნოთ კურთხევა, რომელიც მან შემდეგ მისცა მოციქულებს: „და მოხდა, - ამბობს მახარებელი ლუკა, - სანამ აკურთხებდა მათ, განშორდა მათ და აიყვანეს ზეცაში“. 231 ზეცად ამაღლებისა და თავის რჩეულებთან განშორების ამ გარემოებას, თავად უფალი გაიხსენებს მოწაფეების ხსოვნას, როცა „მოვა თავისი დიდებით“ და მათთან ხელახლა შეხვედრა მოუწოდებს მათ ფაქტობრივ მონაწილეობაზე მის სასუფეველში, რადგან „მაშინ მეფე ეტყვის მათ თავის მარჯვნივ მყოფებს: „მოდით, მამაო“. 232
ქრისტეს მადლის როგორი გაუთავებელი დინება გვევლინება ჩვენ, ქრისტიანებო! უფალი იწყებს კურთხევას და მის დასრულებამდე ამაღლდება ზეცაში; "რადგან მან აკურთხა ისინი, ის აიყვანეს ზეცაში." ამრიგად, მისი ამაღლების შემდეგაც კი, ის კვლავ უხილავად აგრძელებს თავისი კურთხევის გაცემას. ის განუწყვეტლივ მიედინება და ეშვება მოციქულებზე; მათი მეშვეობით ის ვრცელდება მათზე, ვისაც ისინი აკურთხებენ იესო ქრისტეს სახელით; ვინც ქრისტეს კურთხევა მიიღო, მოციქულთა მეშვეობით გაავრცელა იგი სხვათა შორის; და ამგვარად, ყველა, ვინც ეკუთვნის წმიდა კათოლიკურ და სამოციქულო ეკლესიას, ხდება თანაზიარი ქრისტესა და მისი მამის ერთი კურთხევისა, „რომელმაც დაგვაკურთხა ყოველგვარი სულიერი კურთხევით ზეციურ ადგილებში ქრისტეში“. 233 „როგორც ჰერმონის ნამი, რომელიც ჩამოვიდა სიონის მთაზე“, 234 ასევე, ეს მშვიდობის კურთხევა ეცემა ყოველ სულზე, რომელიც მაღლა დგას ვნებებსა და ვნებებზე, ამაოებასა და სამყაროს საზრუნავზე მაღლა: როგორც წარუშლელი ბეჭედი, ის ბეჭდავს მათ, ვინც ქრისტესგან არიან, ისე მოუწოდებს მათ სამყაროს აღსასრულის ნიშნად. კაცობრიობა და ამბობდა: „მოდი, ნეტარო!“
ახლა კი, ჩემო ძმებო, მოდით განვიხილოთ, რამდენად საჭიროა ჩვენთვის, რომ ახლა მოვიპოვოთ და შევინარჩუნოთ ამაღლებული უფლის ეს კურთხევა, რომელიც ასევე მოციქულთა და სამოციქულო ეკლესიის მეშვეობით გადმოდის ჩვენზე. თუ ჩვენ მივიღეთ და შევინარჩუნეთ იგი, იესო ქრისტეს მომავალი მოსვლისას მოციქულებთან და წმინდანებთან ერთად მოვიხმობთ მის სასუფეველში მონაწილეობის მისაღებად: „მოდით, ნეტარო!“ მაგრამ თუ, როდესაც ის მოუწოდებს „მამის კურთხევას“, ეს კურთხევა ან ჩვენში არ არის, ან ჩვენ ვფლობთ მხოლოდ იმ ადამიანების ცრუ კურთხევას, რომლებსაც თავად არ მიუღიათ მამზეციერის კურთხევა მადლითა და ზიარებით, მაშინ რა გვექნება? დიახ, მე გეუბნებით თქვენ, მოდით განვიხილოთ და ვიფიქროთ ამაზე, სანამ შეგვიძლია.
კიდევ ერთი გარემოება, რომელიც უნდა აღინიშნოს უფლის ამაღლებაში, როდესაც ჩვენ წარმოვიდგენთ ამ მოსალოდნელ მოსვლას, არის ის, რომ უფალი ამაღლდა მოციქულთა თანდასწრებით, ხილულად და საზეიმოდ. "როდესაც ისინი ხედავდნენ, იგი აიყვანეს და ღრუბელმა მიიპყრო იგი მათი თვალთაგან." 235
როგორი ღრუბელია P სინათლისა და დიდების ღრუბელი, რომელიც ოდესღაც დაჩრდილა მოსეს კარავსა და სოლომონის ტაძარს. იქ იხილეს დიდება, მაგრამ არა დიდების უფალი; შემდეგ მათ იხილეს იგი, მაგრამ არა მის დიდებაში; და ამიტომ ისინი არ ცნობდნენ მას და არც ადიდებდნენ მას. მაგრამ აქ არც დიდება მალავს განდიდებულს და არც განდიდებული მალავს თავის დიდებას. მოციქულებმა იხილეს ამაღლებული უფლის დიდება: წინასწარმეტყველმაც იხილა და მოისმინა ეს, როცა თავადაც საზეიმოდ წამოიძახა: „ღმერთი ავიდა ღაღადი, უფალი საყვირის ხმით“. 236 ამრიგად, როდესაც ზეციურმა მაცნეებმა გამოგვიცხადეს, რომ ის მოვა ისევე, როგორც ჩანდა, რომ ამაღლდა ზეცაში, ისინი ამით გვაძლევენ იმის გაგებას, რომ ის მოვა ხილულად და საზეიმოდ. ასეც იწინასწარმეტყველა უფალმა თავის შესახებ, „რომ მოვა ძე კაცისა თავისი დიდებით და ყველა წმიდა ანგელოზი მასთან ერთად“. 237 ასევე განმარტავს მოციქულიც, რომ „თვით უფალი ჩამოვა ზეციდან შეძახილით, მთავარანგელოზის ხმით და ღვთის საყვირით“. 238
მაგრამ რატომ ფიქრობს ზოგიერთმა, გვჭირდება აღვნიშნოთ ეს დეტალები, რომლებიც, როგორც ჩანს, უფრო მეტად არის გათვლილი ცნობისმოყვარეობის გასაღვივებლად, ვიდრე ინსტრუქციისთვის? რადგან წინასწარმეტყველება მიენიჭა, რათა შეგვეძლოს და რწმენით მივიღოთ ღვთის მიერ დადგენილი მოვლენა; მაგრამ ვინ არის ის, ვინც არ აღიარებს ქრისტეს დიდებულ მოსვლას, მიუხედავად იმისა, რომ მან ადრე არ იცოდა მისი დეტალები? ნუ იჩქარებ, ჩემო ძვირფასო, დასკვნაში, რომ ეს დეტალები არასაჭიროა. არა! მოციქულები, ანგელოზები, თავად უფალი, მხოლოდ ცნობისმოყვარეობისთვის არაფერს გვეუბნებიან, მაგრამ ყოველი სიტყვა სწავლისთვისაა. რომ უფლის მეორედ მოსვლა იქნება ხილული და საზეიმო, ნაწინასწარმეტყველები იყო ჩვენთვის, რადგან იქნებოდნენ ისინი, ვინც საპირისპიროს გვეტყვიან, როცა უღირს, ორგულ და გახრწნილ ქრისტიანებზე მოტყუების სული გაიგზავნება. „დადგება ჟამი“, ან განსაცდელის დრო (შესაძლოა „ახლა არის“) „როცა იტყვიან: აი, აქ არის ქრისტე, ან იქ! აჰა, ის უდაბნოშია! აჰა, ის საიდუმლო ოთახშია!” 239 აჰა, ის ჩვენთანაა, ამბობენ სექტანტები, რომლებმაც დატოვეს ღმერთის ქალაქი, სულიერი იერუსალიმი, სამოციქულო ეკლესია, გარბიან არა მშვიდობისა და დუმილის ჭეშმარიტ მარტოობაში, არამედ სულიერ და გრძნობით ნარჩენებში, სადაც არ არის არც ჯანსაღი მოძღვრება, არც ზიარების სიწმინდე, არც პირადი და სოციალური ცხოვრების კარგი პრინციპები. აჰა, ის ჩვენთანაა, ამბობენ ისინი, ვინც ფარულად საზრდოობს ერესს, 240 მიუთითებს მათ ფარულ შეკრებებზე, თითქოს მზე მხოლოდ მიწის ქვეშ ანათებს, ან თითქოს უფალმა არ თქვა და ბრძანა: „რას გეუბნებით სიბნელეში, ილაპარაკეთ სინათლეში; და რაც ყურში გესმით, ის ქადაგეთ სახლების თავზე“. 241
როდესაც მოისმენთ ასეთ ღრიალებსა და ჩურჩულებს, გაიხსენეთ, ქრისტიანებს, ანგელოზთა ხმა და მისი ქადაგება ამაღლებულ უფალთან დაკავშირებით: „ისევე მოვა, როგორც ზეცაში წასული იხილე“, ისევე ხილულად, ისევე საზეიმოდ. და ამიტომ, „თუ ვინმე გეტყვით: აჰა, აქ არის ქრისტე, ან იქ; არ დაიჯერო." არც ძალადობრივი ყვირილი და არც მზაკვრული ჩურჩული არ ჰგავს არც მთავარანგელოზის ხმას და არც ღმერთის კოზირს. „არ წახვიდე“, მათ კვალდაკვალ, ვინც მოგიწოდებს უფლის ქალაქიდან; დარჩით თქვენს ადგილებზე და შეინარჩუნეთ რწმენა ქრისტეს ჭეშმარიტ, დიდებულ და საზეიმო მოსვლამდე.
მესამე საყურადღებო გარემოება უფლის ამაღლებასთან დაკავშირებით არის ის, რომ ეს იყო მოულოდნელი და გაუთვალისწინებელი მისი მოწაფეებისთვის. ეს მოხდა, რამდენადაც ჩვენ შეგვიძლია ვისწავლოთ, სახარების მოკლე ცნობებიდან ასე: გამოეცხადა მათ იერუსალიმში, როგორც მან არაერთხელ გააკეთა, და როცა მათთან ერთად წავიდა, ესაუბრებოდა მათ, როგორც ჩვეულებრივ, ღვთის სასუფეველზე და განსაკუთრებით სულიწმიდის მოახლოებაზე, როგორც წერია მათზე შორს, ბელამანზე: და ასწია ხელები და აკურთხა ისინი, და როცა აკურთხა ისინი, განშორდა მათ და აიყვანეს ზეცაში. 242 მან არა მხოლოდ თავისი ნებით არ გააცნობიერა ისინი ამ დიდი მოვლენის შესახებ, არამედ მაშინაც კი, როდესაც დაკითხეს მისი სამეფოს დიდი მოვლენების დროს, დადებითად უარი თქვა მათთვის სასურველი ინფორმაციის მიცემაზე: „მან უთხრა მათ: თქვენ არ გევალებათ იცოდეთ დრო ან დროები, რომლებიც მამამ დადო თავისი ძალით. 243 მისი უარი დროისა და დროების ცოდნის მინიჭებაზე, ცხადია, ასევე ეხება ქრისტეს მომავალი მოსვლის დროს და განსაკუთრებით მას უკავშირდება. მან ადრე გააფრთხილა თავისი მოწაფეები, რამდენად მოულოდნელი იქნებოდა ეს მოვლენა, შეადარა მას ელვას, რომელიც ბუნებაში არის სრულყოფილი მოულოდნელობის ყველაზე ნათელი მაგალითი. „როგორც ელვა გამოდის აღმოსავლეთიდან და ანათებს დასავლეთისკენ, ასევე იქნება კაცის ძის მოსვლა“. 244 და ასევე მოციქული განმარტავს ამას: „უფლის დღე მოვა, როგორც ქურდი ღამით“. 245 მისი მეორე მოსვლის იგივე მოულოდნელობისგან, თავად ჩვენი უფალი ჩვენთვის, ქრისტიანებისთვის, გვაძლევს მხსნელ გაფრთხილებას: „მაშ, იფხიზლეთ, რადგან არ იცით, რომელ საათზე მოვა თქვენი უფალი“. 246 ცნობისმოყვარეობამ ან სარწმუნოებამ ნუ შეგაწუხებთ, როცა ქრისტიანები, რომლებიც ფიქრობენ, რომ იცოდნენ იმაზე მეტი, ვიდრე ქრისტემ მიანიჭა მათ, დათვლიდნენ მისი სამეფოს დღეებს და განსაზღვრავდნენ მისი მოსალოდნელი მოსვლის დროს: „თქვენ არ გევალებათ იცოდეთ დრო და დროები; უფრო მეტად ეცადე იცოდე შენი ცოდვები, დათვალო შენი ცოდვები და ეძებო მათ საზღვარი მონანიებაში. უპირველეს ყოვლისა, ყურადღება მიაქციეთ, როცა მოციქულის მიერ ნაწინასწარმეტყველები ღვთისმგმობლები ამბობენ: „სად არის მისი მოსვლის აღთქმა? ვინაიდან მას შემდეგ, რაც მამებმა დაიძინეს, ყველაფერი ისე გრძელდება, როგორც იყო შექმნის დასაწყისიდან“. 247 გაუფრთხილდით, რომ იმ ქვეყნიერების შვილების პირქუში სიზმრები, რომლებიც თვალებს ხუჭავენ მომავალი წუთისოფლის სინათლეზე, არ დაგიბნელებენ გულებს, არ დაგიბრმავებენ გონებას და არ აძინებენ თქვენს სულს, სანამ არ მოახლოვდება ის სანატრელი და საშინელი საათი, „როცა უფლის დღე მოვა ისე, როგორც ქურდი ღამით“. 248
„ამიტომ, საყვარელნო, როცა ეძებთ ასეთ რამეებს, იყავით გულმოდგინე, რათა მისგან იპოვნოთ მშვიდობით, უმწიკვლო და უმწიკვლო“. 249 ამინ.
ქადაგება XII. ზემოაღნიშნულ ნივთებზე სიყვარულის დაყენების შესახებ
"როდესაც ისინი ხედავდნენ, იგი აიყვანეს და ღრუბელმა მიიპყრო იგი მათი თვალთაგან." – საქმეები.1:9 .
სანამ თერთმეტმა მოციქულმა დაინახა, უფალი ამაღლდა. მოწმეების გარეშე აღდგა მკვდრეთით; მაგრამ მოწმეების თანდასწრებით იგი ამაღლებულია სამოთხეში. კლდეში დალუქული საფლავი მალავდა აღდგომის დიდებას, მისი აღსრულების მომენტში; მსუბუქი, გამჭვირვალე ღრუბელი ავლენს ამაღლების დიდებას, როდესაც ის ხდება. რატომ ეს განსხვავება? შესაძლოა, რამდენადაც უფლის აღდგომა, მისი ჯოჯოხეთში ჩასვლის შემდეგ, ჯოჯოხეთიდან სამოთხეში გადასვლა იყო, მაშინ ადგილი არ იყო მიწიერი მოწმეებისთვის და მხოლოდ პატრიარქები და წინასწარმეტყველები, რომლებიც წავიდნენ ამ მიწიერი ცხოვრებიდან, უნდა ყოფილიყვნენ ამის მოწმეები; მაგრამ უფლის ამაღლება, როგორც პროგრესი მიწიდან ზეცაში, ბუნებრივია, შეიძლება მოწმობდნენ მოციქულები, რომლებიც დგანან ამ დედამიწაზე და იყურებიან ზეცისკენ.
გარდა ამისა, საკმარისი იყო მკვდრეთით აღდგომის შემდეგ მკვდრეთით უფლის ხილვა, რათა დამოწმებულიყო თვით აღდგომაზე: მაშინ როცა დედამიწაზე დაბადებული ზეცაში ამაღლება სჭირდებოდა რეალურად ხილვას, რათა დამოწმებულიყო. შესაძლებელია თუ არა ხორციელმა გონებამ თქვას, რომ დედამიწაზე დაბადებული ხორცი ზეცაში ამაღლდება? ჩვენ ვპასუხობთ: არ არის საჭირო სპეკულირება ამ ფაქტის შესაძლებლობის შესახებ, მას შემდეგ, რაც ის ნახეს და დაამოწმა კაცებმა, რომლებმაც უარი თქვეს სიკვდილის წინაშე მისი სიმართლის დამოწმების მიზნით. "როდესაც ისინი ხედავდნენ, ის აიყვანეს." მაგრამ მხოლოდ ურწმუნოთა რწმენის გამო დაუშვა უფალმა მისი ამაღლების დამოწმება? უდავოა ასევე მორწმუნეების გასამხნევებლად. "თუ ქრისტესთან ერთად აღდგებით", - ამბობს მოციქული, - თუ - დავამატოთ, - თქვენ იხილავთ ზეცად ამაღლებას და მიიღებთ მონაწილეობას ამ ახალ გამარჯვებაში - ეძიეთ ის რაც არის ზევით, სადაც ქრისტე ზის ღვთის მარჯვნივ. 250
რა იგულისხმება „ზემოთ მოვლენებზე სიყვარულის“ დაყენებაში? არ არის მართალი, რომ ეს სიტყვები საკმარისად ნათელი არ არის? და თუ არ გესმით ისინი, უნდა დაგჭირდეთ ნებით თუ სხვაგვარად, აღიაროთ, რომ ამას არ აკეთებთ, ანუ არ „დააყენოთ თქვენი სიყვარული ზემოდან:“ რადგან ვინც ასე აკეთებს, იცის რას აკეთებს. თუ შენ არ დაამყარებ შენს გრძნობას ზემოდან, არ ამაღლდები მაღლა, სადაც „ქრისტე ზის ღვთის მარჯვნივ“. მაგრამ თუ არ ამაღლდები მაღლა, სადაც ქრისტე ზის ღვთის მარჯვნივ, დაფიქრდი, მიწიერ ადამიანო, რა მოგივა, როცა ცა და დედამიწა გადაივლის და არაფერი დარჩება გარდა ქრისტეს სასუფევლისა - და ჯოჯოხეთისა! ნახე, როგორ იშლება დედამიწა შენს ფეხქვეშ და ჯოჯოხეთი იხსნება შენს წინაშე: სხვა გზა არ არის ხსნის გარდა იმისა, რომ მთელი ძალით დაიჭირო ზემოდან. თქვენ უნდა ისწავლოთ „მოყვარეობა დაამყაროთ ზემოდან და არა მიწიერზე“.
ისწავლეთ საკუთარი სიყვარულის გამოვლენა! არავის შეეშინდეს ამ მოთხოვნის. ნუ იფიქრებს, რომ მოუწევს იმ მრავალფეროვან და მრავალრიცხოვან სირთულეებს წააწყდეს, რომლებსაც აუცილებლად უნდა შეხვდეს ამქვეყნიური ცოდნის გზაზე, და რომელთა შორის უნდა იყოს ეგრეთ წოდებული მიწიერი სიბრძნის შეძენის საშუალება, - მაგალითად, მასწავლებელთა სიმრავლე, რომლებიც ხშირად ინარჩუნებენ თავის თავისებურ მოძღვრებას, თავის წიგნებს და წიგნებს. საზიანოა როგორც გონებისთვის, ასევე თვალისთვის, მათი მტვრიანი შინაარსით. ნუ გეშინია. სახარების გაგებით, რომ ისწავლო „შენი სიყვარულის აღქმა ზემოდან ზევით“, არ არის იგივე, რაც ამქვეყნიური სიბრძნის სწავლა. ჩვენი სიყვარულის დადგენა ზემოთ მოცემულ საკითხებზე, იმდენად არ არის დამოკიდებული გარეგნულ საშუალებებზე, არც იმდენ დახმარებას საჭიროებს, არ არის ისეთი სირთულეებით, როგორც ამქვეყნიური სიბრძნის ძიებაში; თუმცა ის ასევე იღებს სარგებელს გარე საშუალებებით, არ უარს ამბობს დახმარებაზე და არ არის თავისუფალი საკუთარი სახის სირთულეებისგან. იმავე მოციქულმა, რომელმაც მოგვცა ბრძანება „ზემოთ მოვეწონებინა“, ისარგებლა ამქვეყნიური სიბრძნით, „აღზრდილი იყო სწავლული გამალიელის ფეხებთან“ და, შესაბამისად, გაიზარდა ზემოაღნიშნული საგნებისადმი სიყვარული, - მიუხედავად იმისა, რომ მან, ამავე დროს, უარყო ამქვეყნიური სიბრძნით მინიჭებული საშუალებები და დახმარება. სხვა მოციქულებმა უბრალოდ ისწავლეს მეთევზეთა ბადეების ქსოვა და არა წიგნების დახვეწილობის ამოხსნა; მაგრამ ეს არანაირად არ უშლიდა ხელს მათ გაძლიერდეს სიყვარული ზემოდან და თვით ბრძენთა მასწავლებლებიც კი გამხდარიყვნენ. ასე იყო მოციქულთა დროსაც: ბასილი დიდმა შეიძინა ათენური სიბრძნე და დაემორჩილა სახარების სიბრძნეს. არსენიუსი, ასევე დიდი, თუმცა ბერძნული და რომაული სწავლების მთელი დიაპაზონის ოსტატი, თავი საკმარისად უცოდინარად მიაჩნდა, რომ ესწავლა ხანში შესული, უსწავლელი ეგვიპტელი, რომელიც საკმარისად ბრძენი იყო, რომ მას სულიერი სიბრძნის პირველი ელემენტები ესწავლებინა. და ამგვარად, ზემოაღნიშნული საგნებისადმი სიყვარულის ეს წყობა, თუმცა ფილოსოფოსისთვის ჯერ კიდევ მაღალია, მაგრამ ამავე დროს საკმარისად მარტივია ჩვილებისთვის. „რადგან შენ, მამაო, ცისა და მიწის უფალო, დაფარე ეს ყველაფერი ბრძენთა და გონიერთაგან და გაუმხილე ჩვილებს“. 252
მაშ, რას ნიშნავს „მოყვარეობა ზემოაღნიშნულზე?“ ვიმეორებ: თუ ეს არ გესმით, მაშინ აშკარად არ ივარჯიშეთ. და თუ შენ არ ავლენ შენს სიყვარულს მაღლა მდებარე საგნებზე, მაშინ უეჭველად ამკვიდრებ მათ დედამიწაზე არსებულ ნივთებზე; და ეს, შესაბამისად, შენ იცი. ახლა, რას აკეთებ, როცა შენს სიყვარულს ავლენ დედამიწაზე არსებულ ნივთებზე, მაგალითად, როცა ფიქრობ, რომ გამდიდრდე? შენ გსურს სიმდიდრე, - ხშირად ფიქრობ მასზე, - იგონებ საშუალებებს მისი შესაძენად და გაზრდისთვის; შენ იყენებ ამ საშუალებებს პრაქტიკაში და რასაც აკეთებ, აკეთებ სიმდიდრის მოპოვებისა და გაზრდის მიზნით და სიმდიდრის მფლობელობაში ათავს შენს ბედნიერებას. ამ მაგალითის გათვალისწინებით, ჩვენ შეგვიძლია ვთქვათ ზოგადად, რომ „ჩვენი სიყვარულის გამოვლენა დედამიწაზე არსებულ ნივთებზე“ ნიშნავს მიწიერი საგნების სურვილს, მათზე ფიქრს, მათ პრაქტიკას, მხედველობაში მიცემას, ჩვენი ბედნიერების მინიჭებას მათ საკუთრებაში. შეცვალეთ საგანი და მიხვდებით, რას ნიშნავს „ჩვენი კეთილგანწყობა მაღლა მდებარე საგნებზე“. ეს ნიშნავს, ზეციერის სურვილს, ანუ ზეციურს; სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, იმისთვის, რაც სულიერი და ღვთაებრივია; ვიფიქროთ ზეციურ საგნებზე, ვივარჯიშოთ მათზე, ან სახარების სიტყვებით რომ ვთქვათ, „ღვთის საქმეს ვაწარმოოთ“, გვქონდეს ზეციური საგნები მხედველობაში და მასში მოვათავსოთ ჩვენი ბედნიერება.
მაგრამ როგორ შეგვიძლია მივატოვოთ მიწიერი საქმეები, სურვილები და აზრები მაშინ, როცა გარშემორტყმული ვართ მიწიერით, ხოლო რაც მიწიერია შეუცვლელია ჩვენი მიწიერი ცხოვრებისთვის? უბრალოდ დააკვირდით, როგორ ვტოვებთ ზეციურს, მიწიერს, და ძალიან გაგვიადვილდება მიწიერი ნივთების ზეციურისთვის მიტოვება. შენ ზღუდავ შენ მიერ დასაქმებულ დროს ღვთისმოსაობის საქმეებში, რათა მეტი დრო გქონდეს ამქვეყნიური საქმეებისთვის; ხანდახან შედიხარ ღვთის ეკლესიაში, მაგრამ ამასობაში ფიქრობ იმაზე, რაც შენს გონებას აერთიანებს სახლში, ზოგჯერ კი, ლოცვის სახლში სხეულებრივ დგომისას, შენი აზრები იზიდავს სხვაგან, შენი ამქვეყნიური სიყვარულით ან ვნებებით, რომლებიც შენში ბატონობენ; შენი სულიერი ვარჯიშებიც კი დაბინძურებულია ამქვეყნიური აზრებით! ახლა გააკეთეთ პირიქით. გააკეთე შენი მიწიერი არსებობისთვის საჭირო საქმეები; მაგრამ შეეცადეთ არ გააფართოვოთ ისინი საჭიროზე; და შეეცადე მაქსიმალურად განთავისუფლდე ასეთი შრომისგან, რათა თავისუფალი გახდე ღვთისმოსაობის საქმეებისთვის. შეიკავეთ თქვენი აზრები მიწიერი საგნებისგან არა მხოლოდ ღვთის წინაშე მის ტაძარში დგომისას; მაგრამ სადაც არ უნდა იყო, როცა ვალდებული ხარ მიწიერი საქმეებით დაკავდე, აარიდე ფიქრები და სურვილები მათგან და აწიე შენი გული ზეცისა და ღმერთისკენ. როცა ამქვეყნიურ საქმეებს შეუდგები, გაიხსენე ღმერთი და ითხოვე მისი კურთხევა და დახმარება; როცა დასასვენებლად წახვალ, გაიხსენე ღმერთი და მადლობა გადაუხადე მას შენს შრომაში დახმარებისთვის და დასვენების საჩუქრისთვის. ამრიგად, ჩვენ შეგვიძლია გავაერთიანოთ ყოველი მიწიერი საქმე, რომელიც არ ეწინააღმდეგება ღვთის რჯულს, ზემოდან მოყოლებული სიყვარულით და, ასე ვთქვათ, შევცვალოთ მიწიერი და ხილული საგნები ზეციურ და სულიერებად. „როდესაც მზეს შეხედავ, - ამბობს ს. მაკარიუსი, - ეძიე ჭეშმარიტი მზე, რადგან ბრმა ხარ. როცა მზერას შუქზე გააფართოვებ, შებრუნდი შენი სულისკენ და ნახე, გაქვს თუ არა იქ ჭეშმარიტი და კურთხეული ნათელი, ეს არის უფალი. 254
დაე, ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ნათებამ გაანათოს, მისმა სულმა გაგვაძლიეროს თითოეული ჩვენგანი და ჩვენი სიარული მისი სიტყვისა და მისი ცხოვრების მიხედვით, მიგვიყვანოს ჩვენ ყველანი აქ დედამიწაზე, რათა მივყვეთ ჩვენს სიყვარულს ზეცაში მის ნეტარ ჭვრეტამდე, სადაც ქრისტე ზის ღვთის მარჯვნივ. ამინ.
ქადაგება XIII. სულიწმინდის ძღვენებზე
"და ყველანი აღივსნენ სულიწმიდით." – საქმეები.2:4 .
მას შემდეგ, რაც ადამიანი დაეცა და, ვეღარ გაუძლო შეუქმნილ შუქს, „დაიმალებოდა უფალი ღმერთის წინაშე“, 255 და ღმერთი განშორდა ადამიანს, რათა არ მოსპობა დამრღვევი თავისი წმინდა თანდასწრებით, მაშინ ის, ვინც არის ერთი სამ ადამიანში, გააკეთა თავისი უთქმელი წყალობა, კიდევ ერთხელ მიიპყრო ადამიანი. უფალი იესო ქრისტეს, ღვთის სიყვარულისა და სულიწმიდის ზიარების“ 256 შეიძლება აღადგინოს და კიდევ ერთხელ აამაღლოს დაცემული. სიყვარულისა და წყალობის აღთქმებით მამამ გამოავლინა თავი და მიიყვანა ცოდვილი, ყოვლისშემძლე მართლმსაჯულების განკარგულებით, ძის შუამავლობით, რომელიც გამოჩნდა კაცობრიობის სახით და საკუთარ თავში ცოდვის დამარცხებით და სიკვდილის დამარცხებით, გააღო რისხვის შვილებს სულიწმინდის მადლის კარი; „ცეცხლოვანი ენების“ ნიშნის ქვეშ სულიწმიდა საბოლოოდ გამოჩნდა და შეაღწია ადამიანურ ბუნებაში მოციქულებში, რათა მასზე გამოეყენებინათ მამის კეთილი ნება და ძის ღვაწლი და „რომ ამით ვიყოთ ღვთაებრივი ბუნების თანაზიარი“. 257 ზუსტად იმავე დღეს, როდესაც „სიკვდილის შიშის მონობის სულის“ კანონი 258 მიცემული იყო ძველად სინას მთაზე, იმავე დღეს გამოვიდა სიონიდან „სიცოცხლის სულის კანონი, თავისუფლება, შვილად აყვანის სული“, რათა გვესმოდეს, რომ „სიმართლის კანონი, რომელიც არ იყო შესრულებული ისრაელის შვილების მიერ. „რომლებიც სულის მიხედვით დადიან“ 259 და რომ რჩეულთა საზოგადოება მიდის წინასწარ განსაზღვრული გზით, სრულყოფილებამდე.
ამიტომ ჩვენ სულიწმიდის ჩამოსვლას უნდა შევხედოთ არა მხოლოდ როგორც სასწაულს, რომელიც ადიდებდა სამოციქულო ეკლესიას, არამედ როგორც მოვლენას, რომელიც არსებითად დაკავშირებულია ჩვენი ხსნის საქმესთან. დღევანდელი ფესტივალი არ არის მხოლოდ წარსულის ხსოვნა, არამედ სამოციქულო მზადების გაგრძელება სულის მისაღებად, რომელიც ოდესმე „სუნთქავს იქ, სადაც სურს“. 260 მოციქულებმა, როგორც საქმეების წიგნში გვეუბნება, მას შემდეგ, რაც ერთხმად განაგრძეს ლოცვა და ვედრება, „აღივსო სულიწმიდით;“ და არა მხოლოდ თავად მოციქულები, არამედ ს. იოანე ოქროპირის თანახმად, მათთან მყოფი მოწაფეებიც, რომელთაგან „სახელების რიცხვი ერთად იყო დაახლოებით ას ოცი, 261 ყველა შევსებული იყო“. და ახლა ეკლესიაც გვაერთიანებს ამ ტაძარში, როგორც მაშინ, იერუსალიმის ზედა ოთახში, რათა მოვუწოდოთ ნუგეშისმცემელს, ჭეშმარიტების სულს, რომ მოვიდეს და დამკვიდრდეს ჩვენში. იმისათვის, რომ ასეთი დიდი ვედრება არ შეესაბამებოდეს ძველ საყვედურს: „არ იცით, რას ითხოვთ“, 262 მოდით, ჯერ განვიხილოთ, ძმებო, რა არის „სული წმიდით აღვსება“ და რა ზომით არის საჭირო ეს საჩუქარი ყველასთვის და თითოეული ჩვენგანისთვის.
ჩვენ არ გავბედავთ აქ ვისაუბროთ სულიწმიდაზე, როგორც თაყვანისმცემელი სამების მესამე პირზე, მამისაგან გამომავალი და ძეში მცხოვრები; რადგან „მხოლოდ ღვთის სული იკვლევს ღვთის სიღრმეებს“. 263 სული „რომელიც იგზავნება ძის მიერ მამისაგან“ 264 მხსნელ ძღვენში - სული, რომელიც ავსებს ადამიანს და ადამიანი, რომელიც აღივსება სულით, - ეს არის საგნები, რომელთა გაგებაც ეძლევა ადამიანს; და არა ყოველ კაცს, არამედ მხოლოდ მას, ვისთანაც სული მკვიდრობს; და ჩვენ, ვისაც ძლივს გვაქვს „სულის პირველი ნაყოფი“, 265 შეგვიძლია მხოლოდ შორიდან, ღვთის სიტყვის სარკეში ჩავხედოთ ამ დიდი საიდუმლოს გამოვლინებებს.
რა არის სულიწმიდა თავის პირველ ძღვენში, სულიწმინდა თავად გვიხსნის თავისი „ცეცხლოვანი ენებით“. ის არის სულიერი, არამატერიალური ცეცხლი, რომელიც მოქმედებს ორი გზით, - სინათლისა და სითბოს მეშვეობით, - რწმენის შუქით და სიყვარულის სითბოთი. ეს ზეციური ნათელი, როგორც სოლომონი ამბობს, „უფრო და უფრო ანათებს სრულყოფილ დღემდე“. 266 აფანტავს უმეცრებისა და ეჭვის სიბნელეს; ის ავლენს ფანტომების ილუზიას, რომელსაც სენსიურობაში ჩაძირული გონება, არცთუ იშვიათად ცდება სიმართლეში; საშუალებას აძლევს ადამიანს დაინახოს საკუთარი თავი დაცემული ბუნების სიშიშვლეში, აღიქვას სამყარო სულთან მიმართებაში და იგრძნოს ღმერთის არსებობა, როგორც სინათლის წყარო; ის ავრცელებს „იმ ნივთების არსს, რისი იმედიც გვაქვს, მტკიცებულება იმისა, რაც არ ჩანს“. 267 იმავე ზომით, რომლითაც სიმართლის მზის შუქი იზრდება გონებაში, გულიც იძენს სითბოს და მხურვალებას. ღვთაებრივი სიყვარული გულიდან ამოძრავებს საკუთარი თავის სიყვარულს; ის ანადგურებს მასში ხორციელი სურვილების ეკლებს; ის ასუფთავებს და აშორებს მას და სანაცვლოდ იზიდავს ახალ შუქს სულში. ამ პირველი სულიერი ნიჭების შერწყმა აყალიბებს იმ „ენას, როგორც ცეცხლის“, რომელიც აცხადებს „ღვთის კანონს“ სიტყვას ადამიანის გულში 268, „აყალიბებს ქრისტეს მასში“ 269 და აღადგენს მას სულიერ ცხოვრებაში.
საშუალება, რომლითაც ადამიანი ივსება მადლის ნიჭებით, არის სულიწმინდის ერთი და განუყოფელი მოქმედება: და მაინც, სულის ეს მოქმედება შეიძლება დაიწყოს და შეწყდეს ადამიანში; ის შეიძლება შემცირდეს ან გაიზარდოს, შეფერხდეს ან დაჩქარდეს; იგი იღებს სხვადასხვა მიმართულებებს და ფორმებს; ის ყოველთვის პროპორციულია მიმღების მზაობასთან, მაგრამ არასოდეს არის დამოკიდებული მის თვითნებურ ნებაზე; მას თან ახლავს საგრძნობი შედეგები, მაგრამ გაურბის გონებას, რომელსაც სურს შეაღწიოს მის წყაროში. შიგნიდან გარედან გაშლილი, ის ჰგავს ნამს, რომელიც უხილავად შეიცავდა ატმოსფეროში, ჩამოვიდა გედეონის საწმისზე და გამოიხატებოდა წყლის წვეთებში, რომელიც ავსებდა თასს; 270 ან ქარს, რომელიც ჩანს მხოლოდ იმ მოძრაობაში, რომელსაც ის იწვევს, მაგრამ არა იმ მიზეზებში, რომლებიც წარმოშობენ მას. „სული სუნთქავს იქ, სადაც ჩამოთვლილია, და შენ გესმის მისი ხმა, მაგრამ ვერ ხვდები, საიდან მოდის და საით მიდის; ასეა ყოველი, ვინც სულისაგან არის შობილი“. 271 მაშ, რა არის ყველაზე მნიშვნელოვანი ცვლილებები, რომლებიც მიუთითებს ღვთის სულის მოქმედებაზე ადამიანის სულში? არის მომენტები, როცა სამყაროზე მიტოვებული ადამიანიც კი იღვიძებს იმ აღფრთოვანებისგან, რომლითაც ისინი აღაფრთოვანებენ მას; ის ნათლად ხედავს, რომ მისი წარსული ცხოვრება იყო შეცდომების, უძლურების, ცოდვებისა და ღმერთისადმი ურწმუნოების ჯაჭვი; რომ მისი საქმეები ბუნებრივია მომავალი სასჯელის თესლია; და რომ თვით მისი სათნოებაც კი არ გაუძლებს გამოცდას მარადიული მსაჯულის წინაშე; ის გმობს საკუთარ თავს, კანკალებს მთელი თავისი არსებით და საკუთარი თავის სასოწარკვეთილება, სწორედ ამ სასოწარკვეთით მიიყვანს ღმერთზე ნდობას.
როგორი შეიძლება იყოს ეს სინანულისადმი მიდრეკილება, თუ არა ის „დიდი და ძლიერი ქარი, რომელიც ანადგურებს მთებს“ და ამტვრევს კლდეებს, – (ანუ, ამპარტავნებას აქრობს და გულს არბილებს) – ის დიდი და ძლიერი ქარი, რომელიც უფალმა გაუგზავნა მის წინაშე გავლისას? 272 სხვა რა შეიძლება იყოს, თუ არა ის ძლიერი ქარი, რომელიც აუწყებს სულიწმიდის დაცემას? სხვა რა შეიძლება იყოს, თუ არა უფლის შიში, რომლითაც ორსულნი ვიყავით, რომლითაც გვტკიოდა და მივიღეთ ხსნის სული? 273 ნეტარია ის, ვინც მორჩილად ემორჩილება ღვთის სულის ასეთ იმპულსს. იგი მიჰყავს მას „ვიწრო გზით“ 274 თვითგანთავისუფლების; ის დააძირებს მას, რაც მან ადრე დათესა და დაანგრევს იმას, რაც ააშენა; ის ასწავლის მას ტანჯვას და „გახარებას ტანჯვით“ 275 და „ჯვარს აცვეს თავისი ხორცი თავისი გრძნობებითა და ვნებებით“, 276 რათა მან სრულად გადასცეს თავისი სული ღვთის ხელში. ხარისხობრივად, ძლიერი ქარი გადაიქცევა იმ „კვნესად, რომლის წარმოთქმაც შეუძლებელია“, და რომლითაც „სული თავად შუამავლობს ჩვენთვის“, 277 იმ ცოცხალ ხმაში, რომლითაც „ის ღაღადებს ჩვენს გულებში, აბბა, მამაო;“ 278 და შემდეგ შეასრულებს თუ არა ადამიანი ქრისტეს მცნებას განუწყვეტელი ლოცვის შესახებ, რომელიც მას საკუთარი ძალისხმევით დაეტოვებინათ, მისთვის სრულიად შეუძლებელი იქნებოდა, როგორც შეცდომაში შეყვანის მიდრეკილების გამო, ასევე ჭეშმარიტი ლოცვის საგნისა და ფორმის უცოდინრობის გამო: „რადგან არ ვიცით, რისთვის უნდა ვილოცოთ, როგორც საჭიროა“. 279 მუდმივი ლოცვის განხორციელებასთან მჭიდრო კავშირშია სულიერი განმარტოება, რომლის დროსაც ქრისტიანი „შედის თავის კარადაში და კეტავს კარს“, აგრძელებს მოციქულთა მსგავსად „მოელოდეს მამის აღთქმას“. 280 ის არ ტოვებს საკუთარ თავს იმ სიამოვნებას, რომლის შემდეგაც სამყაროს მოყვარულები ამაო პირობითი ჩვევებით არიან დაკავებულნი და სიამოვნებისკენ მიმავალნი და სევდაზე მიდრეკილნი, იშვიათად ხვდებიან საკუთარ თავს; მაგრამ ის აღმოაჩენს, რომ „დატყვევებულია ყოველი აზრი ქრისტეს მორჩილებისთვის“, 281 ის ან ამაღლებს ყველა სურვილს ზეცად, „სადაც მისი სიცოცხლე იმალება ქრისტესთან ღმერთში“, 282 ან ამშვიდებს მათ საკუთარ თავში, სადაც მადლი საბოლოოდ გამოავლენს ღვთის სასუფეველს. ის ასრულებს თავისი სადგურის მოვალეობებს ისე, რომ არ ჩაერთოს მის უპირატესობებში; ტკბება ამქვეყნიური სიკეთით, მათთან მიჯაჭვულობის გარეშე; იძენს მათ, როგორც მათ, ვისაც არ სჭირდება, და ნაწილდება მათთან, თითქოს ზედმეტია.
თუ ადამიანს მტკიცედ აქვს გადაწყვეტილი, რაც შეიძლება მეტი დარჩეს ამ თვითუარყოფის მდგომარეობაში, მაშინ ძალიან მალე „მისი უდაბნო და განმარტოებული ადგილი აყვავდება როგორც ვარდი“. 283 მდოგვის მარცვლის მარცვალი, რომელიც მისი სულის ბაღშია ჩაყრილი, „გაიზრდება და ცვილის დიდ ხეს აჩენს“ 284 მოხუცი კაცის კორუმპირებული საფარის მეშვეობით, საათობრივად უფრო და უფრო შორდება; „ახალი კაცი, რომელიც ღმერთის შემდეგ შეიქმნა სიმართლითა და ჭეშმარიტი სიწმინდით“ 285 გაბრწყინდება და სიწმინდის სული ამოისუნთქავს მის ყველა შესაძლებლობებსა და მოქმედებებში.
რა უმაგალითო ნეტარებაა ჭურჭელი, სამყოფელი, ღვთის სულის იარაღი! რა ზეციური ბედნიერებაა დედამიწაზე! რა საიდუმლოა, რომელშიც იმალება ყველაფერი, რასაც ადამიანის სული ეძებს, და რომლის შემდეგაც „მთელი ქმნილება კვნესის და ტკივილს იტანჯება“. 296 მაგრამ ვინ, უფალო, „სწამდა ჩვენი ცნობა“ და „ვის ეცხადება უფლის მკლავი?“ 297 „ხორცმა და სისხლმა არ გამოავლინა“ 298 ეს საიდუმლო. ქვეყნიერება ფიქრობს, რომ ზეცაში სუნთქავს ამ სამყაროს სული და უკვე ხშირად გაიგონე შენი სულის ხმა, უფალო, ახლაც, ძველებურად, განაგრძე მისი შეურაცხყოფა და თქვა: „ეს ადამიანები სავსეა ახალი ღვინით“.
ძალიან მართალია. ქრისტიანებს შორისაც არიან ისეთებიც, რომლებსაც სულიწმინდის ძღვენი იმდენად უცნაურად ეჩვენებათ, რომ თუმცა ვერ ბედავენ მათ სრულ უარყოფას, მაგრამ მაინც მიმართავენ მათ სხვა ადამიანებს და სხვა დროს და არ აღიარებენ „ხელახლა დაბადების“ აუცილებლობას, კმაყოფილდებიან ან შუამავლის ღვაწლის ამაო იმედით, ან თუნდაც საკუთარი უფლებით.
ნუ მოგვატყუებთ იმ მაცდურმა ასპექტმა, რომელსაც ზოგადად ამქვეყნიური პატიოსნება ატარებს. არ იყო რწმენის მტერი, არ ჩაიდინო ტირილი უსამართლობა, დროდადრო ქველმოქმედება გამოავლინო, თავიდან აირიდო საზიანო ექსცესები, მოკლედ, შეასრულო ადამიანისა და საზოგადოების წევრის მხოლოდ ყველაზე შეუცვლელი და გარეგნული მოვალეობები, მხოლოდ საფლავის გათეთრებაა, რომელიც მაინც რჩება „მკვდარი ადამიანთა ძვლებით სავსე“; 299 ეს არის „სიცოცხლის ხის ფოთლების“ მოჭრა, რომელიც მოცემულია „ხალხთა სამკურნალოდ“, მაგრამ არა „მისი ნაყოფის ჭამა“, 300 რომელიც უნდა გამოკვებოს ქრისტიანს; ეს არის „მწიგნობართა და ფარისეველთა სიმართლე“, რომელსაც არ მივყავართ „ღვთის სასუფეველში“. 301 მაგრამ შეაღწიოს საკუთარი გულის წიაღში, საიდანაც „გამოდის ბოროტი აზრები“, 302 და იქ სიწმინდისა და სიწმინდის დამყარება, „მთელი კანონის დაცვა“ და არა „ერთ წერტილში შეურაცხყოფა“, რათა არ იყოს „ყველაფერში დამნაშავე; 303 ვინ არის ის ადამიანი, რომელიც თავის გონიერებასა და ძალაუფლებას ემორჩილება, დაიკვეხნის იმით, რომ შეუძლია ამის გაკეთება? მხოლოდ ღმერთია ის, ვინც „ქმნის ადამიანში სუფთა გულს და განაახლებს მასში სწორ სულს“. 304 ჩვენ უნდა „ხელახლა დავიბადოთ“, რათა „ვიხილოთ ღვთის სასუფეველი“. 305
მეორე მხრივ, მიუხედავად იმისა, რომ ამ ზეციური დაბადების უხრწნელი თესლი დედამიწაზე ჩამოვიდა ღმერთკაცი იესოს სიკვდილით 306, ჩვენ არ შეგვიძლია ყველა დანარჩენი მივატოვოთ მისი ღვაწლის ძალაუფლებას, რაც არ უნდა შეუზღუდავი იყოს ისინი. როგორ არის ეს? გადასცა ღმერთმა თავისი ძე მსხვერპლად არა მხოლოდ საკუთარი სამართლიანობისთვის, არამედ ჩვენი უმადურობისთვის? იყო თუ არა ჩვენთვის ცნობილი ჯვრის მსხვერპლშეწირვის რეალობა, რათა უფრო დაუფიქრებელი და უმოქმედო დავრჩეთ? ასე აზროვნება არ ნიშნავს ქრისტეს ღვაწლის ამაღლებას, არამედ მათ დაკნინებას და მათზე დაყრდნობას ისეთივე დამღუპველი დაუფიქრებლობით, როგორც ოდესღაც ებრაელები „რჯულზე ისვენებდნენ“. თუ ჩვენ მოვინათლეთ ქრისტეში, მაშინ მოდით, ამ აღსარების შესაბამისად, გამოვავლინოთ საკუთარ თავში ნათლობის ნაყოფი არა მხოლოდ წყლით, არამედ სულით, რადგან ქრისტე „ნათლავს სულიწმიდითა და ცეცხლით“. 307
და ბოლოს, როდესაც სულის ღვთაებრივი ნიჭი გვეჩვენება, როგორც ჩანს, მაგრამ იშვიათად ვლინდება, მოდით, ამის გამო არ დავასკვნათ, რომ ის ყველასთვის არ არსებობს. ეს არის ყველა ჩვენთვის, სანამ ყველა არის მისთვის. თუ მისი არსებობა აღარ არის აღქმული, მაშინ ეს ან იმიტომ, რომ თუმცა თვალები გვაქვს, მაგრამ ვერ ვხედავთ; ან მართლაც იმიტომ, რომ კითხვა: „როდესაც მოვა კაცის ძე, იპოვის თუ არა რწმენას დედამიწაზე?“ 308 ახლოსაა მის ამოხსნასთან და თავად სამყარო ბოლო ამოსუნთქვამდე მივიდა? სამყარომ იცის, რა მოხდა, როცა ღმერთმა თავის რისხვაში თქვა: „ჩემი სული ყოველთვის არ იბრძვის ადამიანთან, რადგან ისიც ხორცია“. 309 მაშინ იყო, რომ არა მხოლოდ უკანონო კაცობრიობა, არამედ ყველა არსება, რომელიც ამაოებას არ ექვემდებარებოდა, განადგურდა შურისძიების წყალდიდობით. 310 კიდევ ერთი ასეთი მუქარა - და მოდის უკანასკნელი განკითხვის ცეცხლოვანი წყალდიდობა.
მაგრამ სანამ ქრისტიანებს, რადგან ღმერთი იცავს ჩვენს არსებობას და მისი ეკლესიის კეთილდღეობას, იმდენ ხანს არ გვჭირდება ეჭვი, რომ მასში ღვთის სული ცხოვრობს. ისევე, როგორც სამყაროს შექმნის დროს, „ღვთის სული მოძრაობდა წყლების სახეზე“, 311 ასევე მოძრაობს ის ახლაც, ადამიანის მუდმივი აღდგენის დროს, ჩვენი უწესრიგო არსების სიღრმეზე და მისი მაცოცხლებელი ძალით უზრუნველყოფს მის აღორძინებას მადლით. მივცეთ თავი მის ყოვლისშემძლე ნებას; ნება მივცეთ სამყაროს ნებას, გადავუხვიოთ ჩვენს აზრს. ჩვენი დაცემული ბუნების სიღრმე ღაღადებს წმიდას, რომ მოვიდეს ჩვენთან და გამომსყიდველის შუამავლობით შეძენილი მადლით განწმინდოს, გაანათლოს, აღადგინოს, განწმინდოს და იხსნას ჩვენი სულები.
ქადაგება XIV. სულით აღვსების შესახებ
„აივსე სულით“. – ეფეს.5:18 .
ყოველი დღესასწაულის სული არის მისი ყოფნა, რომელსაც ჩვენ პატივს ვცემთ. ამიტომ მათთვის, ვინც იხსენებს სულიწმიდის დღესასწაულს, რა შეიძლება იყოს უფრო სასურველი, ვიდრე ის, რომ ამ ზეციურმა ნუგეშისმცემელმა დაგვირგვინა ეს დღესასწაული თავისი მადლიანი ვიზიტით.
О რომ, თუ ცეცხლის მსგავსი ენების სახით აღარ ასხივებდა ჩვენს თავებს, მაინც შეეხო ჩვენს გულებს მისი წმიდა ცეცხლის იდუმალი ნაპერწკალი და გაათბო მათ ღმერთის თანდასწრების გრძნობით, როგორც ძველად გაათბო იმ ორი მოწაფის გულებს, რომლებიც „ნელა ირწმუნეს“, ისე, რომ იმავე გულებს შეეძლოთ უფლის ყოფნის კვალი მაინც. "ნუთუ გული არ გვიტრიალებდა ჩვენში, როცა ის სხვათა შორის გველაპარაკებოდა?" 312 ეს იმდენად დიდი კურთხევაა, რომ არ ვიცი, ვბედავთ თუ არა მისი თხოვნა კურთხევის საგანძურში შინაგანი შეძრწუნების და გარკვეული გაოცების გარეშე ჩვენივე გაბედულების გამო: მართალია, ეკლესია, როგორც ყოველდღიურად, ისე ყოველ ჯერზე ჩვენი ლოცვების დასაწყისში, მოგვიწოდებს, ვილოცოთ სულიწმიდისკენ, არამედ ავიღოთ მხოლოდ ის.
მაგრამ ეს, ჩემო ძმებო, ჩვენთვის ასე ძნელად მოსალოდნელიც კი, რამდენად მარტივად და უხვად გვთავაზობს ახლა სულიწმიდა მოციქულის ბაგეებით; არა, არა მხოლოდ შესთავაზეთ, არამედ ბრძანეთ, შეაგონებთ და აწესეთ კანონით - „აივსოთ სულით“.
რა კურთხეულია, მაგრამ რა მშვენიერია, რა უცნაურ მცნებას გვაძლევ, ღვთაებრივი პავლე, - „აივსე სულით“. მაგრამ არის თუ არა ეს დამოკიდებული ჩვენს ნებაზე სულით აღვსება? თუ ეს საგანძური ასე ახლოს და ასე ხელმისაწვდომია, რატომ არის ის ასე იშვიათი და ასე ნაკლებად ცნობილი?
იმისათვის, რომ ადამიანის სულის ეს მისტიური ურთიერთობა მივიყვანო ღვთის სულთან, რაც შეიძლება ახლოს იყოს თქვენ ყველასთვის, ნება მომეცით გამოვიყენო იგავი ან მსგავსება, რომელშიც ღვთაებრივი ჭეშმარიტებაც კი ხშირად იცვამდა თავს, რათა გამოეჩინა თავი ადამიანის თვალში, რომელიც ყოველთვის მეტ-ნაკლებად მგრძნობიარეა. ჩვილს საშვილოსნოში აქვს თავისი სული და სიცოცხლე; მაგრამ მისი სიცოცხლე, ასე ვთქვათ, დედის ცხოვრებაშია, შეაღწია და საზრდოობს იგი; ასე რომ, ადამიანის სრულყოფილად განვითარებულ არსებობასთან შედარებით, მას ძნელად შეიძლება ეწოდოს სიცოცხლე; აი, მაშინ თქვენ გაქვთ იმიჯი ბუნებრივი ადამიანის მდგომარეობის შესახებ ამ სამყაროში! მის სულს აქვს თავისი არსებობა და თავისუფლება; მიუხედავად ამისა, ხორცში ყოფნისას იგი მოცულია და შეუმჩნევლად იმართება სამყაროს ძალით; ის ფიქრობს, მაგრამ ამას აკეთებს სამყაროს რუდიმენტების შემდეგ; მას სურს, მაგრამ ამას აკეთებს ყოვლისშემძლე, ამქვეყნად, „ხორცის ვნება, თვალთა ვნება და სიცოცხლის სიამაყის“ გავლენით; 317 ის მოქმედებს, მაგრამ მხოლოდ გრძნობის ვიწრო და დაბალ სფეროში; ის ცხოვრობს, მაგრამ სამყაროს სულის მიხედვით, „გაუცხოებულია ღვთის ცხოვრებისგან“. 318 თუმცა ჩვილის საშვილოსნოში ჩაკეტვა არ არის ბუნების საბოლოო განზრახვა, არამედ მხოლოდ საშუალება და გზა, რომლითაც ბავშვი სრულყოფილ არსებაში მიიყვანს და ის ნათელში მოვა, რომ დაინახოს სამყაროს სილამაზე, გასინჯოს მისი სიკეთე და ისწავლოს მისი შემოქმედის შეცნობა. 319 თქვენ უნდა, რადგან ეს, ღვთის ნებით, არ არის რამდენიმეს შემთხვევითი ხვედრი, არამედ დადასტურებული კანონი და წინასწარგანსაზღვრული მდგომარეობა მთელი კაცობრიობისთვის, მდგომარეობა, რომლისთვისაც მთელი ბუნებრივი სიცოცხლე მხოლოდ მომზადება და გარდამავალი მდგომარეობაა. ამ სამყაროს ტყვე უნდა „გამოიყვანონ თავისი ციხიდან“, რომ „განადიდოს უფლის სახელი“, 320 რათა „განანათლოს ქრისტეს შუქით და ზეციური ძღვენის გემოთი და მომავალი წუთისოფლის ძალებით“ 321 ჯერ კიდევ ამ ქვეყნიერებაში ყოფნისას; მიიღოს ამ სამყაროში "სული, რომელიც არის ღვთისგან", რათა დაიწყოს, თუნდაც დედამიწაზე, სუნთქვა ზეციური ატმოსფერო. და როგორც ახალშობილს, რომელიც დედის არსებობას შორდება, არ უჭირს ახალი სიცოცხლის ძიება, არამედ ატარებს თავის თავში ზრდის ჩანასახს, რომელიც მუდმივად ვითარდება და სრულყოფს და ყველგან პოულობს სუნთქვისთვის აუცილებელ ატმოსფეროს; ამრიგად, მადლით სამყაროდან გამოყვანილი და ზემოდან შობად მოწოდებული ადამიანი, უფრო ახლოს არის თავისი ახალი ცხოვრების სფეროსთან, ვიდრე ფიქრობს: მხოლოდ ჩვენ ვართ, ვინც შეიძლება შორს ვიყოთ ღვთის სულისგან, მაგრამ ღვთის სული ვერ იქნება ჩვენგან შორს. ეს სული „გადის ყველა სულში“, 322 როგორც სოლომონი ამბობს, მიუწვდომელია თავისი სიწმინდით და ყველგანმყოფი მისი მადლით. იგი ასხამს ყველა ძალასა და უნარს, რომელიც ემორჩილება მის გავლენას და მოხუცის გულში ხსნის ახალი სიცოცხლის წყაროს: „ვისაც სწამს ჩემი“, თქვა სულის მომმცემმა, „მისი მუცლიდან ცოცხალი წყლის მდინარეები მოედინებიან. მჯერა მისი უნდა მიიღოს. 323 დაბოლოს, აქ არის მნიშვნელოვანი განსხვავება ბუნებრივ და სულიერ დაბადებას შორის: პირველი მიიღწევა და სრულდება ბუნების აუცილებელი პროცესით, ხოლო მეორე მიიღწევა ღმერთისადმი თავისუფალი სწრაფვით, ქრისტეს რწმენით, „ვისაც სწამს ჩემი“, როგორც წმინდა წერილმა თქვა, „მისი მუცლიდან გამოედინება ცოცხალი წყლის მდინარეები“. და რატომ მთელი მდინარეები ერთი მუცლიდან, როცა მადლის სისავსის ერთი წვეთი საკმარისია ათასობით სულის გასაცოცხლებლად? ამ მიზეზით, როგორც წმინდა წერილმა თქვა, რომ გამოვლინდეს მადლის უსაზღვრო სიმდიდრე, რომლითაც სულიწმიდა არა მხოლოდ ავსებს, არამედ ადიდებს!
მაშასადამე, არ დრტვინონ სულიწმიდის წინააღმდეგ ისინი, ვინც მთელი ძალით უარყვეს ხორცი, სამყარო და საკუთარი თავი, ქრისტესთან მიდიან სულიერი წყურვილით და არ სვამენ კურთხევის წყაროს, არ იგრძნონ მადლის მანუგეშებელი ყოფნა, რომელიც განწმენდს და აღადგენს მათ, ან კიდევ ერთხელ იგრძენით იგი. სახარებაში წერია, რომ ერთხელ, როდესაც თავად იესო ქრისტე ქადაგებდა „სულის შესახებ, რომელიც უნდა მიეღოთ მის მორწმუნეებს, სულიწმინდა ჯერ არ იყო მიღებული, რადგან იესო ჯერ კიდევ არ იყო განდიდებული“. 332 სხვა ადგილას ის ეუბნება თავის მოწაფეებს, რომ მუდმივი მიმდევრების შემდეგაც კი, ისინი ჯერ უნდა გამოსცადონ მისი ხილული ყოფნის დაკარგვით და მხოლოდ მაშინ დაუშვან სულიწმინდის საიდუმლო ზიარებაში: „თქვენთვის მიზანშეწონილია, რომ წავიდე, რადგან თუ არ წავალ, ნუგეშისმცემელი არ გამოგიგზავნით თქვენთან, მაგრამ თუ გაგიხსნით“. 333 და მისი აღდგომის შემდეგაც კი, როდესაც „მთელი ძალა მიეცა მას ზეცაში და დედამიწაზე“, მოციქულებს სჭირდებოდათ ორმოცდაათი დღე „მოთმინება და ერთსულოვანი ლოცვა და ვედრება“ 334, რათა განეწმინდათ ყოველივე ამქვეყნიური და საბოლოოდ აღივსონ მხოლოდ „სული წმიდით“ და დაეწყოთ ცხოვრება. მხოლოდ მაშინ, როცა ასე განიწმინდნენ ამ ყველაფრისგან, ისინი გახდნენ ღირსნი აღესრულებინათ ღვთის დიდი დღესასწაული. შესაძლოა, თქვენც, ვისაც გინდათ მიჰყვეთ ქრისტეს მოციქულთა წესით, მაგრამ არ გრძნობთ საკუთარ თავში „უწმიდესის ცხებას“, შესაძლოა თქვენც „სული წმიდა ჯერ კიდევ არ არის მოცემული, რადგან იესო ჯერ კიდევ არ არის განდიდებული“ თქვენში; შესაძლოა, თქვენ ჯერ კიდევ მიგიღიათ იგი მხოლოდ როგორც წინასწარმეტყველი, რომელიც ატარებს ღვთის სიტყვას მის ბაგეებზე, მაგრამ ჯერ არ მიუძღვენით თავი მას, როგორც მღვდელს, რათა მან, თავისი საყოველთაო მსხვერპლის თანაზიარებაში, გაგამაღლოთ როგორც სასიამოვნო შესაწირავი მამისთვის; შესაძლოა, თქვენ ჯერ კიდევ არ ადიდებდით მას მეფედ, რათა არ გაჩნდეს თქვენში რაიმე სურვილი და აზრი მისი ნების გარეშე. შესაძლოა, თუ „ხორცის მიხედვით“ უფრო მეტად „იცნობთ და ეძებთ ქრისტეს“, ვიდრე სულის შემდეგ, თქვენთვისაც მიზანშეწონილია, რომ ნეტარი სიძე ცოტა ხნით განთავისუფლდეს თქვენი სულებიდან, რათა სულიერი კომფორტის დაკარგვამ განწმინდოს თქვენი რწმენა, ამაღლდეს თქვენი სიყვარული, გააძლიეროს თქვენი მოთმინება, გაორმაგდეს თქვენი ლოცვა.
მაგრამ მათ, რომლებშიც „ცხება“, იდუმალი ხელით, თუ ჯერ კიდევ არ იგრძნობა, მაინც დაიწყო, „არ სჭირდებათ ვინმეს სწავლება, არამედ იგივე ცხება ასწავლის მათ ყველაფერს“. 336 მაგრამ რა ვქნათ ჩვენ, ვინც მხოლოდ ხორცით და სისხლით ვცხოვრობთ; და ვინ ვერ დაიმკვიდრებს ღვთის სასუფეველს? რა გვექნება ჩვენ, სულით მკვდარი, ცივი და მშრალი, როგორც ეზეკიელის ხილვაში ხეობაში გაფანტული ძვლები? "შეუძლია ამ ძვლებს სიცოცხლე?" 337 სთხოვა წინასწარმეტყველის ღმერთს, სურდა გამოეგზავნა მათზე თავისი მაცოცხლებელი სული: „ვისაც სურს არა ცოდვილის სიკვდილი, არამედ ის, რომ გარდაიქმნას და იცოცხლოს“, უეჭველად, ზემოდან უყურებს ამ სულიერ ჩონჩხებსაც იმავე თანაგრძნობით და მოუთმენელი სურვილით, თუ შეიძლება ასე ვილაპარაკოთ, რომ ცოცხლობდნენ ისინი უფლის მიერ. ახლა კი, უფალო, თქვი შენ თვითონ, რაც ძველად უთხარი შენს წინასწარმეტყველს; რადგან ჩვენ შორის ვერავინ შეძლებს ამის თქმას: შენ თვითონ უთხარი ამ ძვლებს: „აჰა, მე შევიყვან შენში სუნთქვაში და იცოცხლებ და გაიგებ, რომ მე ვარ უფალი!“ ამინ.
ქადაგება XV. სიკვდილი ცოდვის საზღაური
338 წლის სულთმოფენობის შემდეგ მეოთხე კვირა
„რადგან ცოდვის საზღაური სიკვდილია, ღვთის საჩუქარი კი მარადიული სიცოცხლეა ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მეშვეობით“. – რომ.6:23 .
იყო დრო, როდესაც ცოდვის სახელი ისეთივე საშინელი იყო ქრისტიანებისთვის, როგორც წყევლა ან სასჯელი. მოციქულმა იაკობმა, რომელსაც სურს ხელი შეუშალოს ჭეშმარიტების ცოდნით განდიდებული ადამიანის სიამაყეს, თუმცა ხორცის მიხედვით ცხოვრობს, უბრალოდ ამბობს, რომ ეს მისთვის ცოდვაა. "ამიტომ, ვინც იცის სიკეთის კეთება და არ აკეთებს, მისთვის ცოდვაა." 339 ჩვენს დღეებში ბევრია, ვინც შეურაცხყოფის, დაკარგვის ან სიკვდილის სახელით კანკალებს, მაგრამ ამ განათლებულ ხანას ცოდვის შიში აჩრდილივით აღარ ასვენებს. ასე სრულდება თუ არა ჩვენში წინასწარმეტყველის სიტყვა მესიის სამეფოს შესახებ: „დავასრულოთ ცოდვები და დავასრულოთ ცოდვა?“ 340 ვაი! ჩვენ არ ვასრულებთ ცოდვას, როგორც ძველ სამოსს, რომელსაც ახლის ჩაცმისას ვყრით, მაგრამ ის ჩვენთან არის ისეთივე ავადმყოფობა, რომლის დროსაც ტკივილის გრძნობა დროთა განმავლობაში კვდება და რომელსაც ძლივს განვასხვავებთ ჯანმრთელობის მდგომარეობისგან.
ამ სახიფათო მდგომარეობას კიდევ უფრო ამძიმებს ის სამწუხარო შორსმჭვრეტელობა, რომლითაც ჩვენ ვჭვრეტთ მხოლოდ იმ მაცდუნებელ ფორმას, რომლის ქვეშაც ცოდვა ჩნდება ჩვენს თვალწინ, მაგრამ არ ვაცნობიერებთ მის ნამდვილ თვისებებს და არც მის შედეგებს. რა არის ჩვენი ნაკლი, ჩვენი უბედურება, ჩვენი სიკვდილი? ხალხი ამბობს, რომ ეს მხოლოდ ბუნებრივი არასრულყოფილებაა, უბედური შემთხვევის შედეგები, ბედის დარტყმა. და ამგვარად, ჩვენი თავის სიყვარული უფრო ადვილია ღმერთის გმობა, ვიდრე საკუთარ თავში ბოროტების წყაროს აღმოჩენა.
ღმერთის სიმართლეს, ჩემო ქრისტიანულ მსმენელებს, არ სჭირდება გამართლება ჩვენი მხრიდან, მაშინ როცა ჩვენი საკუთარი უსამართლობა უნდა გამოვავლინოთ ღმერთის წინაშე, რათა მისგან გამართლება მივიღოთ. ამიტომ, მოციქულის წინამდებარე გაკვეთილის შესაბამისად, რამდენადაც შეგვიძლია გამოვავლინოთ გარდაუვალი კავშირი ცოდვასა და სიკვდილს შორის, „რადგან ცოდვის საზღაური სიკვდილია“. და ცოდვილი მდგომარეობის საშინელ ხიბლს დავუპირისპირდეთ მადლით ცხოვრების უპირატესობებს: „ღვთის საჩუქარი მარადიული სიცოცხლეა ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მეშვეობით“.
ბრძენი სოლომონი ამბობს: ღმერთმა სიკვდილი არ შექმნა. 341 სიცოცხლის შადრევნიდან სიცოცხლის გარდა არაფერი გამოდიოდა? არაფრის სიცოცხლეში მოხსენიების შემდეგ, მან მისცა იმავე სიცოცხლეს კანონი, რომლის მიხედვითაც უნდა ემოქმედა სიკეთეს, და ეს არის ამ კანონის შესრულება, რომელიც თავისთავად არის სიცოცხლე. ქმნილების უკეთილშობილესი საგანი, ადამიანი, დაჯილდოვებული იყო იმ თავისუფლებით, რომელიც მოიცავს კანონის სრულყოფილების დარწმუნების და კანონის მიმცემის სიყვარულის ძალას, და რომელიც, შესაბამისად, არ გამორიცხავს კანონის დარღვევის შესაძლებლობას და კანონის ასეთი განზრახ დარღვევაა ცოდვა. მაგრამ რამდენადაც ქმნილებამ გადალახა შემოქმედის სიბრძნითა და მადლით დადგენილ საზღვრებს, ვერ გახდა უზენაესი სრულყოფილებამდე ამაღლება, რაც თავისთავად ბათილად ითვლებოდა, მას არა მხოლოდ არ ძალუძს მისცეს, არამედ თავისთვისაც კი აღადგინა; ამიტომ, კანონისგან მისი გადახრა აუცილებლად არის მოქმედების დაბალ მდგომარეობაში, განუკითხაობის, ნგრევისა და სიკვდილის მდგომარეობა. ეს იყო გზა, რომლითაც „ერთი კაცით შემოვიდა ცოდვა ქვეყნიერებაში და სიკვდილი ცოდვით“. 342 ქურდივით შემოდის და ყაჩაღივით მძვინვარებს, შიშვლდება, მონებს და ანადგურებს. ადამიანმა თავისი ქმედებების სამმაგი მიმართებით საკუთარ თავთან, მოყვასთან და ღმერთთან შეიძლება ისარგებლოს სამმაგი ცხოვრებით - ბუნებრივი, როგორც ხილული სამყაროს მკვიდრი, სოციალური, როგორც საზოგადოების წევრი და სულიერი, როგორც "ანგელოზებზე ოდნავ დაბალი" შექმნილი არსება; 343 მაგრამ ცოდვა აკისრებს სიკვდილის ხარკს არა მხოლოდ ბუნებრივ ცხოვრებას, არამედ საზოგადოებას და ადამიანის უკვდავ სულსაც. "ცოდვის საზღაური სიკვდილია."
თავის პირველ უდანაშაულობაში ადამიანი უკვდავი იყო როგორც მისი სხეულით ასევე სულით. მისი ზემოქმედების ქვეშ მყოფი არსებები დამოკიდებულნი იყვნენ გარკვეულ ბუნებრივ ცვლილებებზე, მაგრამ ისეთ ხარისხში, რომ არც მათი ბატონი და არც თავად ისინი არ განიცდიდნენ ამას. მაგრამ ძლივს რომ ცოდვა დაემარცხებინა ამ მათ ბატონს, ვიდრე აჯანყება აღმოცენებულიყო მის სამეფოში და მასში, ღმერთის უცენზურო სამართლიანობით და შესაძლოა, ბოროტება მალე „გაანადგურებდა ყოველ ცოცხალ არსებას დედამიწის პირიდან“, 344 რომ მოწყალე უფალმა არ დათმო სივრცე ცოდვასა და მის მსუქან საშუალებებს შორის. იმავდროულად, ღვთაებრივმა განჭვრეტამ ისე დაადგინა, რომ სიკვდილს ცოდვა სხვადასხვა გზით უნდა დაედევნა და დაისაჯოს, მისი პროგრესისა და ძალის იმდენად პროპორციულად, რომ მისი შთამომავლობა დაბრკოლება გახდეს მისი გავლენისთვის და რომ დაბრმავებულმა ცოდვილმა მაინც შეძლოს მასში მისი მტერი და გამანადგურებელი.
იმისათვის, რომ გაჩვენოთ ამ ღვთაებრივი განაჩენის ეფექტი, არ მივუთითებ პირველყოფილ სამყაროს, რომელიც მოულოდნელად მოიცვა წარღვნამ თავისი ბოროტების გამო, და არც იმ უძველეს ქალაქებს, რომლებმაც თავიანთი ვნების ძახილით ჩამოაგდეს სამოთხის ცეცხლი; არც იმ ვნების საფლავებზე, რომლებიც იუდეველთა ფუფუნებამ გათხარა თავისთვის უდაბურ უდაბნოში, ან მსგავსი. ვისაც თვალი აქვს სანახავად, შეუძლია საუკუნეებისა და საუკუნეების გამოკვლევის გარეშე, ყოველთვის და ყველგან დაინახოს ბოროტების წინააღმდეგ აღმართული ღმერთის მახვილი, თავად ბუნებაში ან ადამიანთა ჩვეულ საქმეებში. ნუთუ ვერ ხედავთ, წინასწარმეტყველის სიტყვებით რომ ვთქვათ, სიკვდილი „მოდის თქვენს სარკმლებში“, 345 ავრცელებს ყველა გრძნობას და უნარს ისევე, როგორც ჩვენ ვუხსნით მათ ცოდვას? ვერ ხედავ, როგორ ასხამს ამქვეყნიური სიამოვნების თასი, თუ არა სწრაფი შხამი, რა თქმა უნდა ნელი, თავშეუკავებლობის ტუჩებში; როგორ სიძუნწე არ ავსებს ხაზინას ოქროთი, რამდენადაც გული ტანჯვით; როგორ იწვევს ერთი არასწორი, თუ არა თავად სამართლიანობა, მაშინ სხვა არასწორი; როგორ ჩავარდება ხელობა იმ ორმოში, რომელსაც სხვებისთვის თხრის, და როგორ "სისხლიანი და მატყუარა კაცები არ იცოცხლებენ თავიანთი დღის ნახევარს?" 346 ვერ ხედავთ, როგორ აძლიერებს ჩვენი ბუნებრივი შესაძლებლობების ყველაზე დახვეწილი ბოროტად გამოყენება იმავე იარაღს; როგორ კლავს სიამაყე გონებას; სიბრძნე, „რომელსაც არ უყვარს ღმერთის შენახვა თავის ცოდნაში, ღმერთი გადასცემს მას ბოროტ გონებას, რათა გააკეთოს ის, რაც არ არის მოსახერხებელი;“ 347 და როგორ აყენებს დროდადრო უბედურების ჭექა-ქუხილი საკუთარი თავის სიყვარულს ცოდვის ძირში? და როდესაც ღმერთი, „რომელსაც არ სურს ცოდვილის სიკვდილი“, ამბობს თავის შესახებ, რომ „ეხილავს მამების ურჯულოებას შვილებზე და შვილების შვილებზე, მესამე და მეოთხე თაობამდე; 348 ეს არ ნიშნავს, რომ ცოდვამ ერთხელ მოიპოვა ადამიანის შეუზღუდავი მფლობელობა, ჩანერგილი ხდება მის ბუნებაში, ავითარებს თავის ძალას იმ სიცოცხლესთან ერთად, რომელსაც ადამიანი აძლევს სხვებს; და თუ ეს მემკვიდრეობითი უღელი არ შეირყევა, ანაზღაურებს შვილებს, შვილიშვილებს და შვილიშვილებს.
მაგრამ თუ ამ ან მსგავსი გზით ერთი ადამიანის მომაკვდინებელმა დაავადებამ ბევრის დაინფიცირება შეიძლება, განა გასაკვირია, რომ სიკვდილი, მისი შედეგი შეიძლება დაემართოს ტომებსა და ერებსაც, ისევე როგორც ცალკეულ პირებს? სოციალური ცხოვრება აღზევდა ღვთის სიტყვით, რომელიც ეთქვა პირველ ადამიანთა წყვილს: „ინაყოფიერეთ, გამრავლდით, აავსეთ დედამიწა და დაიმორჩილეთ იგი“. 349 აქ ჩვენ ვერ ვხედავთ არც განხეთქილებას და არც განადგურებას, მაშასადამე, სამოქალაქო სხეულები გარდამავალია და ზოგჯერ უსაზღვროც კი ხანმოკლეა, თუ არა იმავე მიზეზით, რაც ადამიანს მოკვდავს ხდის? ჩვენი ქვეყნისადმი სიყვარულის კლებას და საზოგადოების წევრებს შორის ურთიერთპატივისცემის დაქვეითებას მოჰყვება სისუსტე და უწესრიგობა მის ქმედებებში; ფუფუნება, ანადგურებს მის ნამდვილ კეთილდღეობას, ტანჯავს მას წარმოსახვითი სურვილებით; ამბიცია და უსამართლობა აყენებს მის წინააღმდეგ უცხო და მშობლიურ მტრებს; თავისი რწმენითა და ღვთისმოსაობით იგი ან ინარჩუნებს ან კარგავს თავისი კანონების სტაბილურობას, აქტიურობის გაღვივებას, უსამართლობის შიშს, კეთილშობილური საქმეების ჯილდოს, მისი უსაფრთხოების დაპირებას, მოკლედ, სიცოცხლესა და სულს. და თუ შენ, ო, ჩემო მართალი ერთგული სამშობლო, იცოცხლებ შენს მეზობლებსა და მტრებს სიბერის გარეშე, მაშინ აკურთხე სიმართლე და რწმენა, რომელიც მოგანიჭა ცაბაოთ უფალმა, როგორც ხანგრძლივი ცხოვრების ელემენტი. მათ გარეშე ვერც ერთი ერი ვერ მოელის იმაზე უკეთეს ბედს, ვიდრე საყვარელი, მაგრამ ღმერთის მოღალატე, ისრაელის შვილები. "რატომ მოკვდებით, ისრაელის სახლო?" 350 იძახის წინასწარმეტყველი ეზეკიელი. ამაოა, რომ ჭეშმარიტების გზის მიტოვების შემდეგ გგონია, რომ „უფლის გზა არ არის თანაბარი“. 351 ამაოდ გქონდეს მისი განკითხვის თავიდან აცილების იმედი; შენ ანადგურებ შენს თავს შენივე ბოროტებით. "რატომ მოკვდებით, ისრაელის სახლო?" თუ ბოროტები ხანდახან „ცოცხლობენ, დაბერდებიან, დიახ, ძლევამოსილნი არიან“, 352 ეს არის ან მათი უკანასკნელი საფასური, რომელსაც ისინი მიიღებენ თავიანთი სათნოების ნარჩენებისთვის, ან უკანასკნელი ძალისხმევა, რომელიც არის დარჩენილი ძალების ჩამორთმევა. კორუმპირებული, მაგრამ ძლევამოსილი საზოგადოება ჰგავს კაცს ცეცხლოვან სიცხეში, მისი ენერგიული და სწრაფი მოძრაობები დაავადების შედეგია და ხშირად სიკვდილის წინამორბედია. სამეფო წინასწარმეტყველმა დაინახა და აღწერა ტრიუმფალური ურჯულოების ბედი: "მე დავინახე ბოროტი დიდი ძალით და გაშლილი მწვანე დაფნის ხევით". მაგრამ რამდენ ხანს გაგრძელდა ეს სანახაობა? "თუმცა ის გარდაიცვალა და, აჰა, ის არ იყო." 353
თუმცა ყველა დანაშაული, რომელიც სდევს ბოროტებას, როგორც ბუნებრივ, ისე სოციალურ ცხოვრებაში, მხოლოდ შეხსენებაა, ან, როგორც ეს იყო სიკვდილის წინასწარ გემოვნება, რომელიც განუყოფელია ცოდვისგან. „რადგან იმ დღეს, როცა სიკეთისა და ბოროტის შეცნობის ხისგან გამოგლიჯავ, აუცილებლად მოკვდები“. 354
თქვენ იცით, რომ ადამმა ცხრაასი წელი იცხოვრა დედამიწაზე მას შემდეგ, რაც მან აკრძალული ხე შეჭამა; შესაძლებელია თუ არა, რომ ამ შემთხვევაში არ შესრულდეს სიტყვა, რომელიც ამბობს: "სანამ ცა და მიწა არ გაივლის, კანონიდან ერთი იოტა ან ერთი წერტილი არ გადავა, სანამ ყველაფერი არ აღსრულდება?" 355 No; ადამი ფაქტობრივად მოკვდა მისი ცოდვილი დაცემის დღეს; ის მოკვდა როგორც მისი ინტელექტი, რომელიც ადრე ღებულობდა ღვთაებრივ ნათელს და დაბნელდა გრძნობით; ის მოკვდა თავისი ნების შესაბამისად, რომელმაც დაკარგა სულიერი ჭეშმარიტებისკენ სწრაფვის ძალა; ის მოკვდა, როგორც მისი გული, რომელიც ჩამოვარდა ზეციური სიყვარულისა და ნეტარების სიმაღლიდან და დაიშალა იმდენ ნაწილად, რამდენიც არის მიწიერი სიამოვნება; ის მოკვდა თავისი ძალების გამო, რომლებიც იმ დროიდან მხოლოდ მკვდარი ნაწარმოებების შექმნას ახერხებდნენ. 356 მაშ, რა ვიბადებით ცოდვაში და ძალიან მონდომებით ვიმდიდრებთ თავს ადამის ამ მემკვიდრეობით, - რა ვართ „ამ სიკვდილის სხეულში“, 357 თუ არა ცოცხალი გვამები ჩვენს საფლავებში? ეს სიკვდილი უფრო მომაკვდინებელია, რადგან ნაკლებად იგრძნობა და უფრო საშინელი, ვიდრე ყველა სხვა სიკვდილი, რომელსაც ჩვენ ვხედავთ და ვიცით. რადგან ესენი კლავენ დროებითს, მაგრამ ის - მარადიულს; პირველი თავისთავად დროებითია, მეორე შეიძლება იყოს მარადიული. საფლავი, ამბობს ერთი ქრისტიანი მასწავლებელი, (ტერტულიანე) არის თავშესაფარი სიკვდილისგან, მაგრამ არა მისთვის, ვინც ცოდვით კვდება; რადგან საფლავის მეორე მხარეს მას მეორე სიკვდილი 358 ელის, უფრო სწორად, პირველი სიკვდილის განვითარება მთელი თავისი საშინელებით.
მოდით გავიგოთ, ჩემო მსმენელებო, რისი უნდა გვეშინოდეს. თუ მახვილი საშინელია, მით უფრო ის, ვინც მას ატარებს; თუ სიკვდილი, რომელიც არა იმდენად სტანჯავს ადამიანს, რამდენადაც ცოდვას, საშინელია, მით უმეტეს, ცოდვა, რომელიც სიკვდილს იწვევს. მაგრამ იმის დანახვით, რომ შიში უსარგებლო მტანჯველია, როცა ის მოსიყვარულე მონიტორი არ არის, ნუ დავაყოვნებთ ცოდვით შეცდენილ გულს, მივცეთ რაიმე ღირსეული სიყვარულის საგანი და შევიკრიბოთ მის გარშემო, რამდენადაც შეგვიძლია, მთელი ჩვენი გაფანტული ძალა, როგორც გემის დაღუპვის სევდიანი ფრაგმენტები, უსაფრთხო ნავსადგურში. რა მაცოცხლებელ შუქს აგზავნის სამოთხე ჯოჯოხეთში, რომელიც ჩვენშია. და რამდენად მალე გარბის მის წინაშე სიკვდილის ჩრდილი. სამართლიანობისა და მართალთა შურისძიების ღმერთი ხდება ცოდვილის წყალობისა და მადლის ღმერთი. "ღვთის საჩუქარი არის მარადიული სიცოცხლე ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მეშვეობით."
მადლი რომ გვპოვა მკვდრები, არ მოითხოვს, რომ სიცოცხლე დავიმსახუროთ, რადგან ეს შეუძლებელი იყო; მადლს პოულობს ის, ვინც არ ეძებს მას, ის ეჩვენება მას, ვინც არ ითხოვს, ეს არის საჩუქარი და არა ჯილდოდ, ეს არის „ღვთის საჩუქარი“.
მაგრამ მოდით აღვნიშნოთ ჩვენი ცოდვილი სიბრმავე. რას არ ვიღებთ ჩვენი ამაო ფანტაზიებისა და უკანონო სურვილების დასაკმაყოფილებლად? ჩვენ ვწირავთ ჩვენს დასვენებას სიმდიდრეს, სიმდიდრეს პატივს და ისევ ჩვენს პატივს დასვენებას. ჩვენ საფრთხის წინაშე ვდგავართ ან მათგან დიდების მოსაპოვებლად, ან მათში რაიმე მოწინააღმდეგის ჩაძირვის მიზნით; ჩვენ ვცხოვრობთ განუწყვეტელი ზრუნვით, რათა მივაღწიოთ უკეთეს მდგომარეობას, რომელიც ყოველთვის შორდება ჩვენგან; და როდესაც ვხედავთ ჩვენი ჯანმრთელობის დაქვეითებას, ჩვენ ვაგრძელებთ საკუთარი თავის მკვლელობას ზედმეტი ძალისხმევით, რათა მივიღოთ ის, რაც გვსურს. ოღონდ ცოდვის მძიმე ტვირთის განდევნა და ქრისტეს მარტივი უღელი საკუთარ თავზე აღება, ჩვენი სუსტი გული ქვეყნიერებიდან და მიცემა ღვთის ძალაში, „რომელიც სრულდება სისუსტეში“, 359 რომ თავი დავანებოთ და ღმერთს მივცეთ საშუალება, შეასრულოს ჩვენში თავისი საქმე, – ეს ძნელია, ეს ჩვენს ძალებს აღემატება. ვაი! ჩვენ უფრო მეტი აქტივობა და ძალა გვაქვს ჩვენს განადგურებაში, ვიდრე საჭირო იქნებოდა ჩვენი გადარჩენისთვის.
მადლი განაახლებს და უბრუნებს ადამიანს ყველაფერს, რაც ცოდვით არის განადგურებული. იგი კვლავ აყრის მას სულიერ ცხოვრებას ღმერთისაგან, მისი წყაროდან; ეს მას ეკლესიის უკვდავი სხეულის წევრად აქცევს; და როდესაც ეს მიწიერი ტაძარი, ჩვენი სხეული, განადგურდება, ის მოგვიმზადებს ღვთაებრივ საცხოვრებელს სამოთხეში - მარადიულ სიცოცხლეს.
მეორე მხრივ, რა არის ცოდვის საზღაური? მოდი, ცოდვასა და სიკვდილს შორის მოვთავსდეთ და ერთს და მეორეს გადავხედოთ, უნებურად გავიმეოროთ საულის ძის გოდება: „მე მხოლოდ ცოტა თაფლი გავსინჯე კვერთხის ბოლოდან, რომელიც ხელში მქონდა და აჰა, უნდა მოვკვდე“. 360 სიამოვნების რამდენიმე წვეთი გასინჯე და აჰა, ჩემს წინაშე ვაიების ზღვა დევს. რამდენიმე წამიანი სიამოვნების შემდეგ მე მელოდება მარადიული ტანჯვა. სხეულიც კი არ დავიკმაყოფილე, მაგრამ სული გავანადგურე. "მე დავაგემოვნე ცოტა თაფლი და აჰა, უნდა მოვკვდე."
დაბოლოს, მადლი გვაძლევს ყოვლისშემძლე მომცემი და ერთგული გარანტია იესო ქრისტეს, ღმერთკაცის პიროვნებაში. ის არის ღმერთი, რადგან ჩვენი აღორძინება შეიძლება განხორციელდეს მხოლოდ ჩვენი შემოქმედის ძალით, მაგრამ ის არის ამავე დროს ადამიანი, რათა უსაფრთხოდ და უშიშრად მივუახლოვდეთ მას. რადგან მან თავი „ჩვენთვის ცოდვად და წყევლად აქცია“, 361 ცოდვისა და მისი წყევლისგან გამოსასყიდად და თავისი სისხლით რომ შეგვიყიდა, სურს, რომ ყველაფერი მივიღოთ მისი მეშვეობით, ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მეშვეობით.
ახლა რაზე ვამყარებთ იმედებს, როცა ცოდვას ვემორჩილებით? ყოველთვის, როცა ბოროტი გვთავაზობს აკრძალულ ნაყოფს, ის ძალიან ბევრს გვპირდება: „ღმერთებივით იქნებით“. 362 მაგრამ როგორც კი შევასრულეთ მისი ნება, ან საერთოდ არაფერს ვიღებთ, ან იმაზე ნაკლებს, ვიდრე ველოდით. და რატომ მაინც ვენდობით ამ ლერწამს, რომელმაც უკვე ამდენჯერ გატეხა ხელში და დაჭრა იგი; რატომ არ ვიჩქარებთ დიდ ექიმთან, რომელსაც შეუძლია განკურნოს ჭრილობები, როგორც სხეულის, ასევე სულის? რატომ ვეჭიდებით მიწას, რომელიც თავისთან ერთად გვიტრიალებს; და რატომ არ ვფლობთ მთელი ძალით შუამავლის ჯვარს, რომელიც არის კიბე, რომელსაც ზეცამდე მიჰყავს? და ამიტომ, როდესაც „ამქვეყნიური მოდა გადადის“ ასე სწრაფად, როცა „მისი წყლები ღრიალებენ და აწუხებენ და მთები იძაბება მისი შეშუპებით“, 363 არ ვეძებთ თავშესაფარს იმ დარტყმებისგან, რომლებიც გვემუქრება, ჩვენი მაცხოვრის ჭრილობებში?
ღმერთო, რომელსაც სურს არა ცოდვილის სიკვდილი, არამედ ის, რომ გადაბრუნდეს თავისი ბოროტებისგან და იცოცხლოს, აიღე შენს თავზე ჩვენი ცოდვა, რათა არ მოგვითხოვოს მარადიული სიკვდილის საზღაური; და მოგვეც შენი ძღვენი, რომელიც არის საუკუნო სიცოცხლე; ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მეშვეობით. ამინ.
ქადაგება XVI. ქრისტეს რწმენით შეხების შესახებ
"და იესომ თქვა: ვინ შემეხო?" - ს. ლუკა.8:45.
ჩვენ სახარებაში გვეუბნება, რომ როდესაც იესო ერთხელ მიდიოდა, ხალხის ბრბოს გარშემო, მან გააცნობიერა, რომ ვიღაც შეეხო მას, რის გამოც მას ეკითხა ვინ იყო. და როდესაც მისმა მოწაფეებმა, რომლებიც მასთან იყვნენ, უპასუხეს, რომ შეხება შეიძლება იყოს შემთხვევითი, ბრბოს გამო და ამიტომ არ სჭირდებოდათ დამატებითი გამოკვლევა, მან თქვა, რომ ეს არ იყო ჩვეულებრივი ან ჩვეულებრივი შეხება, არამედ ის, რამაც იგრძნო, რომ სათნოება გამოვიდა მისგან: „ვიღაც შემეხო, რადგან ვხვდები, რომ სათნოება გაქრა ჩემგან“.
როდესაც ჩვენ გვესმის ამ თხრობის შესახებ, და ამავდროულად ვფიქრობთ, რომ ეს გამოძიება გააკეთა იესო ქრისტემ, რომელიც არის ღვთის ძალა და სიბრძნე; მაშინ საოცრება შთააგონებს სურვილს ვიკითხოთ ჩვენი მხრივ: შესაძლებელია თუ არა შენ, უფალო, რომელიც შენ ხარ ღვთაებრივი სიბრძნე, არ იცოდე, ვინ შეგეხო? და კიდევ, შესაძლებელია თუ არა, რომ შენ, უფალო, რომელიც შენ ხარ ღვთაებრივი ძალა, ისე იყო მიცემული ადამიანთა ძალაუფლებაში, რომ მათ შეძლეს გამოეწვიათ შენგან ეს ღვთაებრივი სათნოება შენი ცოდნისა და თანხმობის გარეშე?
ამ კითხვებიდან პირველი პავლე მოციქული დაგვეხმარება გადაჭრაში, როცა გვეუბნება, რომ „იესო ქრისტე, ღვთის სახით, ძარცვად არ მიაჩნდა ღმერთთან თანასწორობას“. ანუ მისთვის ძარცვა არ იყო და ღმერთის თანასწორად გამოეცხადებინა თავი, რადგან ის ღმერთის ჭეშმარიტი ხატია. იგივე ქრისტე იესომ „არასაკმარისი სახელი მოიპოვა, მსახურის სახე მიიღო და ადამიანთა მსგავსებად შეიქნა“, 364 ანუ, მან აიღო ჭეშმარიტად და სრულყოფილად ადამიანის თავმდაბალი და მონური სახე, როგორც მასში უცვლელად და უცვლელად ცხოვრობდა ჩვენი უფლის ამაღლებული და დიდებული ხატება. და ამ თვითდამცირების მდგომარეობაში იესო ქრისტე, ს. პავლეს სიტყვებით, „ყოველ მხრივ იყო განსაცდელი, როგორც ჩვენ ვართ“, ანუ ჩვენს ადამიანურ უძლურებებსა და ნაკლოვანებებზე, „თუმცა ცოდვის გარეშე“, 365 რაც თავისთავად ეკუთვნის არა ადამიანის ბუნებას, არამედ ეშმაკის ბუნებას. და ამიტომ, თუ ღვთის ხორცშესხმულმა ძემ საფუძვლიანად დაამცირა თავი, თუ ის განიცადა ყველა საკითხში, როგორც ჩვენ ვართ, მაშინ გასაკვირი არ არის, რომ მას ასევე უნდა მიეღო ადამიანური უმეცრების მსგავსება, რომლის ქვეშაც დაფარა ღვთაებრივი სიბრძნის შუქი და რომლის მეშვეობითაც ეს სინათლე გახდა საჭირო ადამიანისათვის. მაშასადამე, ჩვენ შეგვიძლია გავიგოთ, რომ არ იყო უღირსი ღვთაებრივი იესოსთვის, ეკითხა მის გარშემო მყოფებს: „ვინ შემეხო? მიუხედავად იმისა, რომ მისმა ღვთაებრიობამ დაინახა, იცოდა და იდუმალი სახით გამოავლინა თავის კაცობრიობას, თუ ვინ შეეხო მას, ის მაინც სიამოვნებით დასვამდა ამ კითხვას, რათა საერთო ყურადღება მიექცია ამ თავისებურ შეხებაზე და მის შედეგებზე.
ამიტომ შეიძლება ითქვას, რომ თავად იესო ქრისტე კვლავ გვთავაზობს ჩვენს განხილვას მეორე კითხვას; შესაძლებელია თუ არა, რომ ის, ვინც თავად არის ღვთაებრივი ძალა, იმდენად მიტოვებული იყოს ადამიანთა განკარგულებაში, რომ ერთი შეხებით მათ შეეძლოთ მისგან გამოეჩინათ ეს ღვთაებრივი სათნოება? მოდით შევეცადოთ, რამდენადაც ჩვენ შეგვიძლია, გამოვიკვლიოთ ეს საკითხი, მაგრამ არა იმდენად ცოდნის სურვილით, რამდენადაც თვით ჩვენი მაცხოვრის მითითებით, რომელსაც სურს გვასწავლოს და მადლით მიგვიზიდოს თავისკენ.
უპირველეს ყოვლისა, ჩვენს ახლანდელ მედიტაციაში უნდა ჩამოვაყალიბოთ რაც შეიძლება ჭეშმარიტი წარმოდგენა იმ გაუგებარი სათნოების შესახებ, რომლითაც ქრისტე იმდენად არის აღსავსე, რომ არა მხოლოდ მისი სხეულის, არამედ მისი სამოსის კიდეზეც კი მიედინება და სასწაულებს ახდენს. და ასეთი აზრი გვაძლევს მოციქულს, როდესაც ის გვეუბნება ქრისტეს შესახებ: „რომელიც მასში მკვიდრობს სხეულებრივად ღმრთეების მთელი სისავსე“. 366
სწორედ ამ საიდუმლოს გამო, ქრისტიანებო, უფალმა დასვა კითხვა: ვინ შემეხო? მისი სიამოვნება იყო, რომ ჩვენ ყველამ გაგვეგო ეს საიდუმლო, რათა შევეხოთ მას ჩვენი გადარჩენისთვის. მაშასადამე, ყურადღებით ვიყოთ ამ ევანგელისტური თხრობის დასასრულისთვის და არ გამოვტოვოთ გაკვეთილი, რომელსაც თავად ჩვენი ზეციური მასწავლებელი გვთავაზობს ყველა ჩვენთაგანს, იმ ქალის შემთხვევაში, რომელსაც სისხლი აწუხებს. ეს ქალი ფარულად შეეხო ქრისტეს, სირცხვილით ეთქვა მისთვის თავისი ავადმყოფობა, მთელი ხალხის წინაშე; მაგრამ როდესაც მისი ორჯერ გამეორებული კითხვა: "ვინ შემეხო?" აჩვენა მას, რომ ქმედება აღარ შეიძლებოდა დამალული დარჩეს, შემდეგ მან, თუმცა არა აჟიოტაჟის გარეშე, აღიარა თავისი ობიექტი და მისი შედეგები; „მოვიდა კანკალით, დაეცა მის წინაშე, უთხრა მას მთელი ხალხის წინაშე, თუ რატომ შეეხო მას და როგორ განიკურნა მაშინვე. და შემდეგ, უფალი, ასწავლის მას, რომ არ შერცხვეს თავისი ყოფილი უძლურების გამო, არამედ გაიხაროს განკურნებით, რაც მიიღო, ამავდროულად გაამჟღავნებს ყველას გასადიდებლად მისი სასწაულებრივი შეხების საიდუმლოს: „ასულო, ნუგეშისმცემელი იყავი, შენმა რწმენამ გამაცოცხლა, წადი მშვიდობით“. მაშასადამე, ქრისტიანებო, რწმენა არის სათანადო საშუალება, რათა მივუახლოვდეთ ქრისტეს ჩვენი გამოსყიდვისთვის; ის, ვინც მისით შეეხო მხოლოდ მის სამოსს, მიაღწევს მისი ღვთაებრივი სისავსის ძლიერ ძალას; რწმენა არის სულიერი მაგნიტი, იზიდავს ზეციურ ძალას.
ეს საიდუმლო უკვე ცნობილია, ზოგიერთი მათგანი, ვინც ამას ისმენს, ალბათ იტყვის. ოჰ, ასე რომ იყოს, ქრისტიანებო! ო, ჩვენ რომ ვიცოდეთ რწმენა, რომელიც აცოცხლებდა ქრისტეს ჭეშმარიტ მიმდევრებს! ო, ჩვენ რომ ვიცოდეთ ის ჭეშმარიტად საყოველთაო რწმენა, რომელიც აბელში უკეთეს მსხვერპლს სწირავდა, ვიდრე კაენს; რაც ნოეს სიამოვნებდა ღმერთს და იხსნა კაცობრიობა წარღვნის შედეგად სრული განადგურებისგან; რომელმაც აბრაამმა შესწირა მსხვერპლად ღმერთს, მხოლოდშობილ ძეს, და მისცა მას საშუალება მრავალი ასეული წლის მანძილზე ეხილა ქრისტეს დღე; რომელიც მოსეში კვერთხით გაჰყო ზღვა და ღმრთისაკენ მიიყვანა ღვთის ხალხი; რომელმაც გაახილა თვალები წინასწარმეტყველებს და მოახდინა ისინი მომავალი მოვლენების მოწმეები; რამაც ქრისტეს მოწაფეებში აიძულა ისინი დაეტოვებინათ ყველა, მიჰყოლოდნენ მას, მისი სახელით განეკურნა ყოველი უძლურება და ყოველი სნეულება და მასთან ერთად ევლო წყალზე; რწმენა, რომელიც არ მოკვდა მისი სიკვდილის საშინელ დღეებში, რომელმაც მიიღო სულიწმინდის აღთქმა, რომელიც უნდა მოსულიყო, ქრისტეს ამაღლების შემდეგ, რომელიც მისი სახელით განაგებდა მთელ ბუნებას და მოთმინებით დაამარცხა მდევნელთა მთელი სამყარო! მაგრამ რას ვამბობ? ჩვენ რომ შეგვეძლოს რწმენის გამოვლენა, თუმცა ეს მდოგვის მარცვლის სახით იყო, მაშინ როგორი უნდა ვიყოთ? ჩვენ უნდა შეგვეძლოს მთების გადაადგილება: „თუ მდოგვის მარცვლისავით გქონდეს რწმენა, უთხარი ამ მთას: წადი აქედან იქით და ის გადაინაცვლებს; და შეუძლებელი არაფერი იქნება თქვენთვის“. 371 თუ იმ რწმენაში, რომელსაც ზოგიერთი ჩვენგანი ასე ამაოდ მივაწერთ საკუთარ თავს, ჩვენ არა მხოლოდ ვერ ვპოულობთ სასწაულებრივ და ღვთაებრივ ძალებთან მუშაობის შესაძლებლობას, არამედ არც საკმარის დახმარებას ჩვენი სულიერი ბუნების გაფანტული და დამსხვრეული ძალების აღდგენისთვის; თუ ეს ამაო რწმენა არ განგვკურნავს, ჩვენი გონების სიბრმავისგან ან გულის სურვილის მუდმივი შეუსაბამობისგან, ან კანონისა და სიმართლის გზებში ჩვენი ცდომილებისგან და არც მკვდარი საქმეებისგან გვიხსნის, მაშინ არ უნდა ვაღიაროთ ის ჭეშმარიტი რწმენა, რომელსაც ზეციერი მოძღვარი უწოდებს ღვთის რწმენას ჩვენთვის? და რადგანაც ეს საიდუმლო, თუმცა ის ჩვენში იმალება, ვერავინ გამოავლენს ქრისტეს გარდა, „ჩვენი რწმენის ავტორი და შემსრულებელი“, 372 არ უნდა მივმართოთ მას განუწყვეტლივ, როგორც მისმა პირველმა მოწაფეებმა: „უფალო! 373
თუ შეიძლება ჩვენი რწმენა არ აღწევს ქრისტეში გამოცხადებულ ღვთაებრივ ძალებთან ზიარებას, უმთავრესად იმიტომ, რომ მან დატოვა ეს დედამიწა და ამაღლდა ზეცაში? თუ რომელიმე სული, რომელსაც სწყურია უფალი, აწუხებს ამ აზრმა, გაიხსენოს ქრისტეს უკანასკნელი აღთქმა, რომელიც მიცემულია მოციქულებისთვის ზეცაში ამაღლებამდე: „და აჰა, მე თქვენთან ვარ მუდამ, სამყაროს აღსასრულამდე“. 374 მოციქულები არ დარჩნენ დედამიწაზე „ქვეყნიერების დასასრულამდე“; მაშასადამე, ვის შეუძლია ეჭვი შეიტანოს, რომ მათთვის მიცემული დაპირება ასევე ვრცელდება მათზე, ვინც მათ მიჰყვება რწმენის იმავე უფლებებს და ქმნის ერთ ეკლესიას, „ქვეყნიერების აღსასრულამდე?“ ღვთაებრივი სისავსე, რომელიც ცხოვრობს ქრისტეში, არ შემოიფარგლება ზეცით და მისი სხეულის ზეცაში ამაღლება არ გვაკლებს მის სულსა და მის ძალას. ჩვენ ვბედავთ ვთქვათ კიდევაც: ეს არ აშორებს მათ მისი ეკლესიისგან, არამედ უფრო მჭიდროდ აერთიანებს მას მასთან. რატომ "ამაღლდა მაღლა ყოველთა ცათა ზედა, რათა აღავსოს ყოველივე", - ამბობს მოციქული 375. და ამიტომ ღმრთეების სისავსე მკვიდრობს ახლა არა მხოლოდ მასში სხეულებრივ, არამედ ეკლესიის მთელ მისტიურ სხეულში, „რომელიც არის მისი სხეული, მისი სისავსე, რომელიც ავსებს ყველაფერს ყველაში“. 376
ო, რა ახლოსაა ჩვენთან ქრისტე ყველგან და უპირველეს ყოვლისა თავის ეკლესიაში! მაგრამ სამყარო, რომელიც ყოველი მხრიდან ჩვენს ირგვლივ გვირტყამს, თავს იყრის მასსა და ჩვენს შორის, როგორც ზემოაღნიშნული სახარების შემთხვევის დროს, და გვაიძულებს, არ მივუახლოვდეთ მას. ოღონდ ნუგეში იყავი, სულო, რომ ამუშავებ შენს ხსნას! არ დაემორჩილოთ იმ დაუფიქრებელ ბრბოს, რომელმაც თვითონაც არ იცის სად მიგიზიდავთ. გამოიყენე მთელი შენი ძალისხმევა, რომ გაუხსნა შენს თავს სწორი გზა შენი კურთხეული მხსნელისკენ, მისკენ მისწრაფება ან მონანიების ხმამაღალი ტირილით, ან ლოცვის თვინიერი კვნესით, ან სიყვარულის მხურვალე მისწრაფებით. იბრძოლე, რამდენადაც შეგიძლია მიაღწიო, თუნდაც მისი სამოსის საზღვარს; და მასში, ის არ დააყოვნებს შენს გახსნას, თუნდაც ამ საშუალების მეშვეობით, მისი მაცოცხლებელი ძალის წყარო. მიუახლოვდით მას, უპირველეს ყოვლისა, ლოცვისა და ზიარების ამ სახლში, სადაც, თუმცა ის ფარავს თავის ყოფნას გარკვეული გარეგნული სიმბოლოების ქვეშ, მაგრამ ამავე დროს გვიჩვენებს მას ყველაზე საზეიმო ფორმით. აქ ყოველდღიურად ისმის მისი წმინდა სიტყვები, რომლებიც ხორციელი ადამიანებისთვის არის, მაგრამ ხმები და ნაწერები, მაგრამ მორწმუნეებისთვის ისინი სული და სიცოცხლეა. 377 აქ არის ნაკურთხი მისი სხეული, რომლის მიღებაც წმინდა ზიარებაში აახლოებს არა მხოლოდ ერთგულებს, არამედ აერთიანებს მათ მთლიანად მასთან, მისი სიტყვის მიხედვით: „ვინც ჭამს ჩემს ხორცს და სვამს ჩემს სისხლს, ცხოვრობს ჩემში, მე კი მასში“. 378 მიეცი თავი, ო ერთგულო სულო, მთელი შენი გონებითა და გულით, რწმენის ამ საიდუმლოების მაცოცხლებელ ძალას; და როცა იპოვე მათში შენი მხსნელი, მიუახლოვდი მას, შეეხეთ მას, შეუერთდი მას! „ნუგეში იყავი, შენი რწმენა გიხსნის, ამინ.
ქადაგება XVII. 379 ღვთისა და ქრისტეს სიყვარული ქრისტიანის მთავარი მოვალეობაა
"ვისაც უყვარს მამა ან დედა ჩემზე მეტად, არ არის ჩემი ღირსი და ვისაც შვილი ან ასული ჩემზე მეტად უყვარს, არ არის ჩემი ღირსი." – ს. მათ.10:37.
ღმერთის დაუსაბუთებელი განკარგულებით, კვლავ აღმოვჩნდი ამ ქალაქის შუაგულში, სადაც პირველად დავინიშნე შუქის სანახავად და რომლიდანაც იმდენად შორს ვიყავი მოვლენების ნაკადმა, რომ ძლივს გავბედე მისი ნახვის იმედი, – მოლოდინის მიღმა, ისევ აღმოვჩნდი ჩემს ძმებს შორის, ვისი ტკბილი ცხოვრების გრძნობები, პირველები მივიღე საზოგადოებაში. მთლიანად დავემორჩილო ჩემი სიყვარულის იმპულსს ჩემი მშობლიური ქალაქის მიმართ, სიყვარული, რომლითაც, როგორც ერთ იერუსალიმელ მკვიდრს ამბობს, იერუსალიმის შვილები „ტკბებოდნენ მისი ქვებით და მტვერს სწყალობდნენ“, 380 ანუ, მშობლიური ქალაქის ქვებიც კი უყვართ მათ და ძვირფასი მტვერია. გული გამისკდებოდა ამ ქალაქისთვის სიმღერას, რომელიც მათ საკუთარ იერუსალიმს უმღეროდნენ: „ილოცე იერუსალიმის მშვიდობისთვის, გაიხარებენ შენს მოყვარულებს. მშვიდობა იყოს შენს კედლებში და კეთილდღეობა შენს სასახლეებში. ჩემი ძმებისა და თანამებრძოლების გულისთვის ახლა ვიტყვი: მშვიდობა შენში“. 381 მაგრამ რა მესმის? ამ ტკბილ სიმღერას მოკლეს ქრისტეს მცნების მკაცრი ხმით, რომელიც, თითქოს განსაკუთრებული მიზნით, ახლა მეძახის ტაძრის შუაგულიდან: „ვისაც უყვარს მამა ან დედა ჩემზე მეტად, ჩემი ღირსი არ არის და ვინც ჩემზე მეტად უყვარს შვილი ან ასული, ჩემი ღირსი არ არის“. მერე რა ვქნა? მე ვიღებ ისრაელის ფსალმუნმომღერლის კიდევ ერთ სიმღერას: „ჭეშმარიტად, ჩემი სული ღმერთს ელის“. 382 დავიმორჩილებ ჩემს სიყვარულს ნათესავებსა და მეზობლებს; დავემორჩილები მას ღვთისა და ქრისტეს სიყვარულს; „დავივიწყებ ჩემს ხალხს და მამაჩემის სახლს:“ 383 და შევეცდები გავიხსენო მარტო უფლის ხალხი და ჩემი ზეციერი მამის სახლი. ამ აზრით, მე შემიძლია გავაგრძელო იერუსალიმის შეწყვეტილი სიმღერა: „უფლის, ჩვენი ღმერთის სახლის გამო, შენს სიკეთეს ვეძებ“. 384 О ქალაქი, ღვთის საყვარელო! წმიდა ეკლესიის გულისთვის, ეს არის ღვთის სახლი, მისი მართლმადიდებელი შვილების გულისთვის, რომლებიც არიან ღვთის ხალხი, გისურვებ ყოველივე კარგს; და როგორც მე ვისურვებ ამას ღმერთის გამო, ამიტომ გისურვებ შენც ღვთაებრივ ნივთებს, „ღვთის მშვიდობას, რომელიც აღემატება ყოველგვარ აზრს“ 385 „რწმენას, რომელიც არის ღვთის საჩუქარი“, 386 და ღვთის სიყვარულს, რომელიც „სულიწმინდის მიერ დაიღვრება შენს გულებში“. 387 მაგრამ განა მე არ ვლანძღავ ჩემს ძმებსა და ამხანაგებს ჩემი მშობლიური ქალაქისადმი სიყვარულის ასე ნაჩქარევად უარის თქმის გამო? მალე მიხვდებით, ძმებო, რომ ამაში უსამართლო არაფერია. რადგან მე არ ვითხოვ თქვენგან სხვა გულის განწყობილებას, გარდა იმისა, რაც მე თვითონ მინდა მქონდეს. თუ გინდა იყო ღვთისა და ქრისტეს სიყვარულის ღირსი, უნდა გიყვარდეს ღმერთი და ქრისტე მამაზე და დედაზე მეტად, ძმაზე და დაზე მეტად, რაც შენთვის ძვირფასია. "ვისაც უყვარს მამა ან დედა ჩემზე მეტად, არ არის ჩემი ღირსი და ვისაც შვილი ან ასული ჩემზე მეტად უყვარს, არ არის ჩემი ღირსი."
როცა სახარებას მივყვებით, მე გაუწყებთ წმინდა მოვალეობას, უპირველეს ყოვლისა, გიყვარდეთ ღმერთი და ქრისტე: ეს არ ნიშნავს იმას, რომ მეშინია ჩემს რომელიმე აუდიტორში აღმოვაჩინო ეს პირდაპირი მტრობა ღმერთისა და ქრისტეს მიმართ. მართლაც არიან ისეთი მიდრეკილნი ადამიანები, რომლებზეც მოციქული ლაპარაკობს „თუნდაც ტირილით“ 388 და რომელთაც საშინლად ვიხსენებ, „ქრისტეს ჯვრის მტრებს“, რომლებიც არც გონებას დაემორჩილებიან მის რწმენას და არც გულს მის კანონს, და რომლებიც იგავში აღწერილ აჯანყებულებთან ერთად ამბობენ: „ჩვენ არ გვემება ეს კაცი! 389 მაგრამ მე ეჭვი არ მეპარება, რომ ასეთებთან საპირისპიროდ, ყოველი მორწმუნე შეიპყრობს მოციქულის გულმოდგინებას და მასთან ერთად არ დააყოვნებს უარყოს ისინი სულის მთელი ძალით, „თუ ვინმეს არ უყვარს უფალი იესო ქრისტე, იყოს ანათემა, მარან-ათჰა“. 390
ქრისტეს მორწმუნეებს შორის არის ადამიანთა კიდევ ერთი კლანი და მათ შორის, ვინც აღიარებს მათზე ღვთის კანონის ავტორიტეტს, რომელთაც ეშინიათ ღმერთისა და ქრისტეს მტრებად დასახელების აზრს, მაგრამ არც საკმარისად ესმით და არც საკმარისად ღრმად გრძნობენ თავიანთ ვალდებულებას, უყვარდეთ ღმერთი და ქრისტე და, შესაბამისად, ვერ აღწევენ სრულყოფილ ნეტარებას, რომელიც შეიცავს ამ სიყვარულს. მათ იციან თავიანთი რწმენის მოვალეობა - მიიღონ საკუთარი გონების დამორჩილებით საიდუმლოებები, რომლებსაც ღვთის სიტყვა ავლენს, რადგან ადამიანის გონება, შეზღუდული და გახრწნილი, ვერ იგებს იმ ღვთაებრივ სიბრძნეს, სრულყოფილ და უსასრულო; ისინი იღებენ მოვალეობას, იცხოვრონ ღვთის კანონის ქვეშ, - ემსახურონ ჭეშმარიტ ღმერთს თაყვანისცემის გარკვეული ფორმით და არ მიაყენონ შეურაცხყოფა მოყვასს გაუპატიურებით, ქურდობით და მსგავსი უსამართლობის ქმედებებით. ისინი თვლიან, რომ მათი მოვალეობაა, წარუდგინონ სინანულის ძღვენი, დაადანაშაულონ საკუთარი თავი ღმერთის წინაშე ცოდვებში, მიტევების იმედით მის გულისთვის, რომელიც ღმერთმა „ჩვენთვის ცოდვად აქცია, ვინც არ იცოდა ცოდვა, რათა ჩვენ გავხდეთ ღმერთის სიმართლე მასში“. 391 ისინი აცნობიერებენ ლოცვის მოვალეობას, მოახდინონ ღმერთის სახელი, ჩამოაგდონ საკუთარ თავზე ღვთის კურთხევა და გამომსყიდველი ძალა; მათ აღელვებთ ღვთაებრივი სამართლიანობის შიში, როცა ხედავენ, რომ თავს არღვევენ რომელიმე ამ მოვალეობას; და როცა ფიქრობენ, რომ შეასრულეს ისინი, ჩუმდებიან ზეციური სასუფევლის იმედით, როგორც მათ მიერ დამსახურებული ჯილდო. განა ეს არ არის მართალი, რომ ზოგიერთისთვის და, შესაძლოა, ბევრი ქრისტიანისთვის, მთელი მათი ღვთისმოსაობა ამაში მდგომარეობს, ასე რომ, აზრადაც არ მოსდის, რომ ამის მიღმა კიდევ რაღაც რჩება გასაკეთებელი. არა, ეს ჯერ კიდევ არ არის ყველაფერი, ჩემო ძმებო, იქ კიდევ ბევრი რჩება ამის შემდეგ, - იმდენი, რომ ამ ნარჩენების გარეშე ყველა დანარჩენი არ მიგიყვანთ თქვენს ჭეშმარიტ მიზნამდე, ანუ თქვენს მარადიულ ხსნამდე. რაც არ უნდა მაღლა მიაღწიოს შენს სათნოებათა კიბეს, ის სამოთხეში არ დაგაყენებს; და, ფრთხილად, შეიძლება უბედურად დაგეშალოს, თუკი გსურს ბოლო საფეხურზე, რომელიც მარტო ძლიერად და მტკიცედ განისვენებს სამოთხეში. ჰკითხეთ თქვენს გულს, უყვარს თუ არა ის, ვისი რწმენა და კანონი აღიარებს, ვის შესთავაზებს სინანულს და ლოცვას: ნამდვილად გრძნობთ, რომ „ღვთის სიყვარული სულიწმინდის მიერ არის ჩაღვრილი თქვენს გულებში“, 392 ისევე, როგორც თქვენ ნამდვილად გრძნობთ ბავშვის, მშობლის ან ძმის სიყვარულს თქვენი მშობლებისა და შვილების სიყვარულში? თუ შენი სინდისი და სული არ გარწმუნებს, რომ შენს გულში ნამდვილად და ნათლად განიცდი ღვთისადმი სიყვარულის ღვთაებრივ გამონაყარს, მაშინ გულმოდგინედ უნდა ისწავლო ეს სიყვარული ერთი ღვთაებრივი მასწავლებლისგან, იესო ქრისტესგან. "ვისაც უყვარს მამა ან დედა ჩემზე მეტად, არ არის ჩემი ღირსი და ვისაც შვილი ან ასული ჩემზე მეტად უყვარს, არ არის ჩემი ღირსი."
შენ გწამს და იმედი გაქვს, რომ რწმენით გადარჩები. მე არ ვეწინააღმდეგები შენს ამ იმედს. თავად მაცხოვარი ხსნის რწმენის წილს აქცევს. „შენმა რწმენამ გაგანკურნა“, 393 ხშირად ეუბნებოდა ის მათ, ვისთვისაც მან სასწაულებრივად განკურნა. და ყველას გამონაკლისის გარეშე დაჰპირდა, რომ: „ვისაც სწამს და მოინათლება, გადარჩება“. 394 მაგრამ ყველა რწმენა ერთნაირია? არ არის განსხვავება ერთ რწმენასა და მეორე რწმენას შორის? მაგალითად, როგორი რწმენაა, რომელსაც მოციქული შეაქებს ასეთი საშინელი ქებით, როცა ამბობს: „შენ გწამს, რომ ერთია ღმერთი, კარგად აკეთებ, ეშმაკებსაც სწამთ და კანკალებენ“. 395 ვინ დაკმაყოფილდება ასეთი რწმენით? მაშ, რა არის ის რწმენა, რომელსაც შეუძლია ადამიანების გადარჩენა? „რწმენა, რომელიც მოქმედებს სიყვარულით“, - 396 განმარტავს მოციქული. თუ სიყვარული არ არის, მაშინ რწმენას არც ძალა აქვს და არც შედეგი და ვერ მიაღწევს ხსნას. რწმენა სიყვარულის გარეშე არის ფორმა სიცოცხლის გარეშე: სიყვარული არის სულიწმინდის სუნთქვა, აცოცხლებს მას და აქცევს მას აქტიურ და გადამრჩენს. თუ რწმენით გადარჩები, ისწავლე შეიყვარო ის, ვისიც გწამს.
შენ ცხოვრობ კანონის მიხედვით. ამაში უკვე ჩანს რაღაც სიყვარული: რადგან თავად ღვთიური სიყვარულის დიდმა მოძღვარმა თქვა: „ვისაც აქვს ჩემი მცნებები და იცავს მათ, ის არის ის, ვინც მე მიყვარს“. 397 მაგრამ დაფიქრდი და ჭეშმარიტად გაიგე რას გეუბნება თავად ჭეშმარიტება. როგორც სიყვარული სათანადოდ არის გულის გრძნობა; და როგორც მოძღვარი, რომელიც გულს იკვლევს, განჭვრეტს, რომ მისი ზოგიერთი სუსტი მოწაფე იფიქრებს, რომ ეს გრძნობა შეიძლება შენარჩუნდეს მისი შესაბამისი პრაქტიკის დახმარების გარეშეც; ამიტომ ის გვაფრთხილებს ჭეშმარიტი სიყვარულის ცრუში გადაქცევისგან და გვასწავლის „ჭეშმარიტად და ჭეშმარიტად სიყვარულს“, 398 ის ამბობს: „ვისაც აქვს ჩემი მცნებები და იცავს მათ, ის არის ის, ვინც მიყვარს მე“. და შეუძლებელი იქნებოდა მოძღვარისთვის, რომელიც სიყვარულით იყო სავსე, ეთქვა, რომ მისი მოწაფეებისთვის საკმარისი იყო გარეგნულად მხოლოდ მისი კანონის საქმეების შესრულება, და რომ ეს მათ სიყვარულის ნაცვლად მიეწერებოდათ, მიუხედავად იმისა, რომ ისინი ამას ვერ გრძნობდნენ: ისევე, როგორც არ არის ბუნებრივი, რომ მოსიყვარულე მშობელმა შვილებს უთხრას, რომ მხოლოდ მათ ნებას რთავს, რომ არ უყვარდეთ ის. და რა არის მცნებების დაცვა სიყვარულის გარეშე? ვინ არის საკუთარი თავის ასე უცოდინარი, ან ისეთი არაგულწრფელი, რომ არ აღიაროს, რომ ზოგჯერ და რაღაცნაირად არღვევს კანონს? თუ კანონის საფუძველზე აგებულ პიროვნულ სიმართლის შენობას აქვს თავისი სუსტი მხარეები: მაშინ ჩამოვარდება რჯულის წყევლის ჭექა-ქუხილი და ერთი დარტყმით გაანადგურებს მთელ სტრუქტურას: „დაწყევლილია ყველა, ვინც არ განაგრძობს მათ შესრულებას ყველაფერში, რაც კანონის წიგნშია დაწერილი“. 399 და კიდევ უფრო მკაცრად: „ვინც დაიცავს მთელ რჯულს და მაინც შეურაცხყოფს ერთ რამეს, ის არის ყველაფერში დამნაშავე“. 400 მაშ, სად არის ხსნა მცნებების დაცვაში? ის არსებობს, მაგრამ მხოლოდ მათთვის, ვინც მათ აღასრულებს არა ასოებით, არამედ სულით; და კანონის სული სიყვარულია. გსურთ თავიდან აიცილოთ კანონის წყევლა? გსურთ გქონდეთ კანონის შესრულების საუკეთესო და საიმედო საშუალება? ეს საუკეთესო და საიმედო საშუალებაა სიყვარული. "ვისაც უყვარს სხვა", - ამბობს მოციქული, "აღასრულა რჯული, რადგან სიყვარული რჯულის აღსრულებაა". 401 მაგრამ ეს არ ნიშნავს, რომ სიყვარული საშუალებას გვაძლევს დავტოვოთ კანონი შეუსრულებლად: არა. ის თავისთავად კანონის აღსრულებაა, რადგან ეს არის მისი სული; და სული აჩქარებს და ამოძრავებს მთელ სხეულს; ასევე სიყვარული ანიჭებს ძალას მას, ვინც ასრულებს კანონს და აადვილებს მცნებების შესრულებას. შვილი, რომელიც გარბის საყვარელ მშობელთან შესახვედრად, - გრძნობს თუ არა მოგზაურობის დაღლილობას? ამგვარად, ღვთის ძეებს, კაცებს, რომლებსაც უყვართ ღმერთი, არ იღლებიან არავითარი საქმით, თავიანთი ცხოვრების მოგზაურობისას, როცა ჩქარობენ მარადიულ საცხოვრებელს, სადაც იმედოვნებენ, რომ იხილონ მამა, რომლის წარმომავლობამ მათ ასეთი მაღალი ქონება მიანიჭა, „ღვთის ძეები გახდნენ“, 402 და სიყვარული, ვის მიმართაც უფრო ძლიერია მათში, ვიდრე ყველა სხვა მიწიერი სიყვარული.
შენ ინანიებ. და ამ შემთხვევაში შენ კეთილ გზაზე ხარ, რადგან ეს გზა გადარჩენისთვისაა დასახული, როგორც ნათქვამია: „ღვთიური მწუხარება მოაქვს მონანიებას ხსნისთვის, რომლის მონანიებაც არ არის“. 403 მაგრამ აქაც აღნიშნეთ პავლეს სიტყვების ღრმა აზრი, სინანული, რომელიც არ უნდა მოინანიოთ, ამბობს ის, ანუ მონანიება, რის შემდეგაც ადამიანი არ ცვლის თავის უკეთეს აზრებს უარესზე, არ უბრუნდება თავის ყოფილ ცოდვებს, არ იკლებს თავისი მონდომებით იცხოვროს ღვთის ნების შესაბამისად, - ასეთი მონანიება იწვევს ხსნას. და ისევ აქ, ჩემო ძმებო, მოვითხოვ თქვენი საკუთარი ჩვენებისთვის. განა არ ვაკვირდებით საკუთარ თავში, რომ სინანულის დროს ჩვენს მიერ მიღებული კარგი გადაწყვეტილებები დროთა განმავლობაში ირყევა, ხანდახან მიწაზე ვარდება და რომ ჩვენ, ნაწილობრივ უყურადღებობის გამო და ნაწილობრივ მიუხედავად ჩვენი შესწორებაზე გარკვეული ზრუნვისა, ვექცევით იმავე ცოდვებს, რომლებიც უკვე არაერთხელ მოვინანიეთ? ხსნის რა იმედი მონანიებაშია ასეთ შემთხვევაში, თუ მხოლოდ ეს მონანიება მოაქვს ხსნას, რომელიც არ არის მონანიებული? და რა ვუყოთ ჩვენს სულიერ დაავადებებს, როდესაც წამალი, რომელიც ხშირად გამოიყენება მუდმივად განმეორებადი დაავადების წინააღმდეგ, ძალას კარგავს? როგორც წამლის დამხმარე საშუალება, ასევე ავადმყოფობის განმეორების პროფილაქტიკა, როგორც მონანიების დამხმარე საშუალება, ასევე ცოდვის წინააღმდეგ წამალი, ყველაზე ეფექტური საშუალებაა ჭეშმარიტი სიყვარული მის მიმართ, რომელსაც „არ სურს ცოდვილის სიკვდილი“ და ვინც კი მოკვდა მისი გამოსყიდვისთვის; ჭეშმარიტი სიყვარული, მე ვამბობ, რადგან ეს არ არის სიყვარული, როდესაც უსარგებლო შვილი ფლანგავს მშობლის საქონელს, ენდობა მის დათმობას; მაგრამ ეს არის სიყვარული, როდესაც მოსიყვარულე ვაჟი ფრთხილად იყენებს, თუნდაც იმ ნივთებს, რაც მას ნებადართულია, სურს შეინარჩუნოს საყვარელი მშობლის კეთილი ნება. სახარებისეული თხრობა გვთავაზობს მხსნელ ძალას, რომელსაც ჭეშმარიტი სიყვარული აძლევს მონანიებას. ქალი, რომელიც მთელ ქალაქში ცნობილია, როგორც ცოდვილი, უახლოვდება იესო ქრისტეს, სცხო ფეხებს მალამო, იბანს ცრემლებით, იწმენდს თმით, მოკლედ, ავლენს ყველა ნიშანს, თუმცა მისი ბაგეებიდან არ გვესმის მონანიების სიტყვები; და ის, ვისაც იუდეველები შეურაცხყოფენ და ქრისტიანები სიხარულით უწოდებდნენ „ცოდვილთა მეგობარს“, 404 ათავისუფლებს მას, მიუხედავად მისი ცოდვების სიმრავლისა, „მიტევებულია მისი მრავალი ცოდვა“. მაგრამ როგორ მოხდა, რომ მონანიება, რომელიც ჯერ კიდევ არ იყო გამოვლენილი ცოდვის ღია აღიარებით, უკვე ასე სრულყოფილად მუშაობდა? იგი მოქმედებდა ცოდვის შემწყნარებლის მიმართ სრულყოფილი სიყვარულით. "მისი ცოდვები, - ამბობს ის, - მიეტევება ბევრი, რადგან მას ძალიან უყვარდა". 405
შენ ლოცულობ! ვინ არ შეაქებს ამ სულიერ ვარჯიშსაც? მაგრამ ნება მომეცით კიდევ ვიკითხო, როგორ ლოცულობ? რადგან არის ამაო ლოცვა, რომლის შესახებაც ნათქვამია: "ეს ხალხი თავისი პირით მომიახლოვდება და ბაგეებით მადიდებს, გული კი შორს არის ჩემგან, მაგრამ ამაოდ თაყვანს მცემენ". 406 რას ნიშნავს პირით ღმერთთან მიახლოება, მაგრამ გულით მისგან შორს ყოფნა? ბაგეებით წარმოთქმა, ან სხვისი ბაგეებიდან ყურში მიღება ღმერთისთვის მიწოდებული ლოცვის სიტყვები და არ გააერთიანოს მათთან გულითადი ყურადღება ან სულიერი მხურვალება, მოკლედ, ლოცვა სიყვარულის გარეშე. ასეთი ლოცვის ამაოების ჩვენება მარტივი მსჯელობითაც კი, ან ბუნებრივი ინსტინქტით არ არის რთული. რას აკეთებს ბავშვი, ახლახან იწყებს მსჯელობას, როცა ცდილობს მამისგან ან დედისგან სასურველი ნივთის მიღებას? განა არ უმატებს ის თავის ლოცვებს ბავშვური სიყვარულისა და სინაზის ყველა გამოვლინებას, რომელსაც ის იცნობს? და ამიტომ არ უნდა ვაღიაროთ საკუთარი თავი ბავშვებზე უფრო უგუნურად, როცა ჩვენი ცივი ვედრებით, უყურადღებოდ, სიყვარულის ან გულის სითბოს გარეშე ველოდებით, რომ მივიღოთ რამე ჩვენი ზეციერი მამისგან, რომელიც პირდაპირ გულში იყურება, ხოლო „ადამიანი გარეგნობას უყურებს? 407 ვიტყვით, რომ ჩვენი ზეციერი მამა უფრო მოწყალეა, ვიდრე მიწიერი მშობლები და ამიტომ ის „მისცემს სიკეთეს მათ, ვინც სთხოვს მას?“ მართალია; მაგრამ ის ასევე უფრო სამართლიანია, ვიდრე მათ და ამიტომ ვერ მისცემს მათ უღირსებს; და მისი სიკეთის გამო, არ შეუძლია სიკეთე მისცეს მათ, ვინც არასწორად ლოცულობს, რათა მათ თავად სიკეთე არ გააბინძურონ. და რა თქმა უნდა, ჩვენ არასწორად ვლოცულობთ, როდესაც უსიყვარულოდ ვლოცულობთ ყველაზე მოწყალე და ყველაზე მოსიყვარულე. მაგრამ მეტი რას ამბობს სულიერი კანონი? ეს გვიჩვენებს, რომ არა მხოლოდ ლოცვის განხორციელება, არამედ თავად ჭეშმარიტი და წმინდა ლოცვა შეუძლებელია ჭეშმარიტი და წმინდა სიყვარულის გარეშე. "რადგან ჩვენ არ ვიცით", - გვასწავლის მოციქული, - "რისთვისაც უნდა ვილოცოთ, როგორც უნდა, მაგრამ სული თავად შუამავლობს ჩვენთვის გამოუთქმელი კვნესით; და ვინც გულებს იკვლევს, იცის, რა არის სული, რადგან ის შუამდგომლობს წმინდანთათვის ღვთის ნების მიხედვით". და რომ არავის ესმის ეს არ უნდა დარჩეს ეჭვი, თუ როგორ არის შესაძლებელი ამ მაღალი შუამავლობის მოპოვება, მოციქული მაშინვე დასძენს: "და ჩვენ ვიცით, რომ ყველაფერი ერთად მუშაობს სიკეთისთვის მათთვის, ვისაც უყვარს ღმერთი". 408 ღვთის სიყვარული ყველაფერს აქცევს ჩვენი გადარჩენისა და ნეტარების საშუალებად; ამის გარეშე ვერც ერთი საშუალება ვერ მიაღწევს ამ მიზანს. ნათურა არ გასცემს შუქს ზეთის გარეშე; არც ლოცვა ამსუბუქებს სულს სიყვარულის გარეშე. საკმევლის კვამლი არ ამოვა ცეცხლის გარეშე და არც ლოცვა სიყვარულის გარეშე აღიმართება ღმერთისკენ.
რას ვიტყვით სათნოების იმ სტიმულებზე, რომლებსაც სიყვარულის ძალა არ იცის, კერძოდ, განკითხვის შიშსა და ჯილდოს იმედზე? ისინი აუცილებელი საყრდენია მათთვის, ვინც აშენებს მათ სულიერ შენობას, მაგრამ მათზე არ არის დამოკიდებული სულიერი შენობის ამაღლება და სილამაზე. ვინც შიშისგან მუშაობს, მონაა, ვინც ჯილდოს იმედით შრომობს, დაქირავებულია. „მსახური“ (ე.ი. მონა,) ამბობს იესო ქრისტე, „არ რჩება სახლში მარადიულად“, - შეიძლება დავამატოთ, და არც დამქირავებელი, - რადგან მხოლოდ „ძე“ არის „მარად დარჩენა“. 409 „შიშს ტანჯვა აქვს“, ამბობს საყვარელი მოწაფე, „რომელიც შიშობს, სიყვარულში არ ხდება სრულყოფილი“, ხოლო „სრულყოფილი სიყვარული განდევნის შიშს“. 410 სხვა მოციქული ეუბნება ქრისტიანებს, ებრაელების საწინააღმდეგოდ: „თქვენ არ მიგიღიათ მონობის სული, რომ კვლავ გეშინოდეთ, არამედ მიიღეთ შვილად აყვანის სული, რომლითაც ჩვენ ვღაღადებთ: აბა, მამაო“. 411 და ამგვარად, მონობის სული, ისევე როგორც სულიერი დაქირავების სული, არის იუდეველთა წილი; მაგრამ ჭეშმარიტი ქრისტიანების სიმრავლე არის ღვთისა და მაცხოვრის მიმართ შვილობილი სიყვარულის სული. მოციქულთან დაპირისპირების გარეშეც კი შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ძველი აღთქმის ჭეშმარიტი სული იყო სიყვარულის სული, თუ იგი იუდეველთა კისრის სიმკაცრით არ იყო შემოსილი. მე მოვუწოდებ მოსეს კანონის მცნებებს, „გიყვარდეს უფალი, შენი ღმერთი“, წერს ის. მით უფრო მაინტერესებს ეს კანონი, როდესაც ვადარებ მცნებას მშობლების შესახებ: „პატივი ეცი მამას და დედას“. რა არის ეს? ჩვენ უნდა პატივს მივაგოთ მამას და გვიყვარდეს ღმერთი? მაგრამ ჩვენ ზოგადად გვიყვარს ის, რაც ჩვენთან უფრო ახლოს და ახლობელია და პატივს ვცემთ იმას, რაც ჩვენზე მაღლა დგას. ამიტომ უფრო მართებული იქნებოდა მამის სიყვარულის მოთხოვნილება და ღვთის პატივისცემა. არა, ამბობს ღვთაებრივი კანონი: „პატივი ეცი მამაშენს“ და „გიყვარდეს ღმერთი“. თითქოს ამით თქვა, შენში ბუნებრივია გიყვარდეს მამაშენი ამის მცნების გარეშეც და ასევე პატივი სცე დიდ ღმერთს. მცნება გასწავლის იმას, რისი გაგებაც მის გარეშე გაგიჭირდა; და ამგვარად, არა მხოლოდ უნდა გიყვარდეს მამაშენი ბუნებით, არამედ პატივი სცე მას შენი ზეციერი მამის ნების მიხედვით; შენ არა მხოლოდ უნდა სცე პატივი ღმერთს, როგორც შენი ბუნებითა და სინდისით ხარ შთაგონებული, არამედ უნდა გაბედო მასთან მიახლოება, რაც ვერ გაბედე მადლის კანონის გარეშე - გიყვარდეს ღმერთი, როგორც შენი მამა, უწოდე მას "ღმერთი, შენი გულის ძალა და შენი წილი მარადიულად". 412 О საყვარელო მცნება სიყვარულისა! რა სამწუხაროა, რომ შენი ძალა ამდენ ხანს უცნობი დარჩა და რომ ჩვენ კბილები დავამტვრიეთ ასოს მყარ ქერქზე და არ ვიცოდით, როგორ გაგვესინჯა ტკბილი მარცვალი, რომელიც მასში იწვა. იმდენი ხანი გაგრძელდა, რომ იმ დროს, როცა თავად სიყვარული დედამიწაზე გამოჩნდა, სიყვარულის მცნება სრულიად დავიწყებული აღმოჩნდა და ახალივით იქადაგა. "ახალ მცნებას გაძლევთ, რომ გიყვარდეთ" 413 "როგორც მამამ შემიყვარა მე, მეც შეგიყვარეთ თქვენ; განაგრძეთ ჩემს სიყვარულში." 414
ქრისტიანებო, ღმერთი გვიზიდავს თავის სიყვარულთან უფრო მეტი, ვიდრე უბრალო მცნება, ან მისი ნების იმპერატიული გამოვლინება; მან ჩვენზე უკეთ იცის, რომ სიყვარული მხოლოდ მცნებებით არ მოიპოვება. ის ჩვენი, ცოდვილებისა და უღირსი არსებების სიყვარულს თავისი წმინდა და უზენაესი სიყვარულით ეძებს. „რადგან ღმერთმა ისე შეიყვარა სამყარო, რომ მისცა თავისი მხოლოდშობილი ძე, რათა ყოველი მისი მორწმუნე არ დაიღუპოს, არამედ ჰქონდეს საუკუნო სიცოცხლე“. 415 საჭიროა თუ არა გვიბრძანოს თუ გვასწავლოს მისი სიყვარული, რომელიც მოკვდა ჩვენთვის საუკუნო სიცოცხლის მოსაპოვებლად? თუ ვგრძნობთ, რომ მამას უნდა ვაწყენინოთ იმით, რომ გვიყვარს მისი მსახურები, ვიდრე საკუთარ თავზე მეტად; როგორ არ უნდა ვიგრძნოთ, რომ ვაწყენინებთ ჩვენს ზეციერ მამას, როდესაც ჩვენი გული იხსნება და მიჰყვება ადამიანებს, რომელთაგან ყველა ძნელად ღირსია მისი მსახური ვუწოდოთ, უფრო ადვილად და უფრო ახლოს, ვიდრე მას? ვისწრაფოთ, გავხდეთ მის ღირსნი. გულით ვუთხრათ: ჩვენ არ მოგაშორებთ მშობლებს, ნათესავებსა და მეზობლებს, არამედ მათთან ერთად ჩავბარებთ სამუდამოდ ჩვენი გულის ღმერთს. ამინ.
ქადაგება XVIII. თვითგანწირვისა და ჯვრის აღების შესახებ 416
„ვინც მოინდომებს ჩემს შემდეგ, უარყოს საკუთარი თავი, აიღოს თავისი ჯვარი და გამომყვეს“. – S. Mark.8:34 .
ერთხელ იესო ქრისტემ საკუთარ თავს უწოდა „გზა, ჭეშმარიტება და სიცოცხლე“. 417 და ახლა ამ აღნიშვნების პირველის შესაბამისად, ის გვიჩვენებს გზას. „ვინც მოინდომებს ჩემს შემდეგ, უარყოს საკუთარი თავი, აიღოს თავისი ჯვარი და გამომყვეს“.
ამის თქმისას მახარებელი აღნიშნავს, რომ როდესაც იესო ქრისტემ წარმოთქვა ეს სიტყვები: „მოიწვია ხალხი თავისთან თავის მოწაფეებთან ერთად“. ეს ცხადყოფს, რომ მისი მოწოდება მიმართული იყო არა მხოლოდ არჩეულთა, არამედ ყველას გამონაკლისის გარეშე.
ვინც არ უნდა გესმის ეს, შენც უნდა იფიქრო გზაზე. ამ ხილულ და დროებით სამყაროში, რომელშიც შენ ცხოვრობ, არაფერია სტაციონარული, მაგრამ ყველაფერი მიდის და მიდის; შენი ცხოვრებაც წინ მიიწევს და მიდის: შენ ხანდახან აშკარად ისვენებ სხეულში, მაგრამ შენი ფარული აზრები, შენი ფარული სურვილები განუწყვეტლივ მოძრაობენ; და ამიტომ, თუ არ მიდიხარ ხსნის გზაზე, უეჭველად მიდიხარ წარწყმედაში, ან თუ არ პროგრესირებ, მაშინ იღუპები, - იძირები სულიერი ცხოვრებიდან ხორციელში, ადამიანურიდან ცხოველურ ცხოვრებაში და ვერც კი მიხვდები, როგორ ჩავარდები ორჯერ სიკვდილში. ამიტომ გაუფრთხილდი შენს გზას.
როგორც თავისუფალთა წინამძღოლი და მეფე, იესო ქრისტე არავის აიძულებს მიჰყვეს გზას, რომელსაც ის მიუთითებს, არამედ იწვევს მათ, ვისაც სურს შევიდეს მასში. "ვინც ჩემს შემდეგ მოვა." ჰკითხე შენს თავს, ქრისტიანო, ჰკითხე შენს თავს ისე, რომ გასცე გადამწყვეტი პასუხი - გაჰყვები იესო ქრისტეს თუ არა?
ქრისტიანი არ უნდა მოინდომოს ქრისტეს მიყოლებით! რა უაზრო აზრია. როგორ ეწინააღმდეგება თავის თავს. მიუხედავად ამისა, არსებობენ ადამიანები, რომლებსაც, მართალია, ესმით აზრის აბსურდულობა, მაგრამ არ გრძნობენ რამდენად დანაშაულებრივია ეს ქმედება. მაშინ რატომ ვართ ქრისტიანები, თუ ქრისტეს არ მივყვებით? ჩვენ ქრისტიანები ვართ, ზოგი იტყვის, რომ მოვისმინეთ ქრისტიანული მოძღვრების სიტყვები, მაგრამ ვერ გავიგეთ მათი ძალა, - ჩვენ ქრისტიანები ვართ, რადგან გვწამს ქრისტე. მინიჭებული. მაგრამ თუ შენ გწამს ქრისტე, მაშინ, რა თქმა უნდა, შენც გწამს მისი სიტყვა; რადგან ქრისტე და მისი სიტყვა ერთია. თუ გწამს ქრისტეს სიტყვის, შენც ამ სიტყვის მიხედვით უნდა მოიქცე; რამეთუ გჯეროდეს სიტყვისა და არ იმოქმედო მის შესაბამისად სახიფათო სითამამე და სისულელეა. ავხსნათ ეს მაგალითით; უცნობ და საშიშ ადგილებს შორის ხეტიალისას ვინმემ რომ გითხრას, არის გზა, რომელიც მიგიყვანს უსაფრთხო ადგილას, და თუ ამ მითითებაზე ეჭვის შეტანის საფუძველი არ გაქვს, უნდა გაჩერდე ან საპირისპირო მიმართულებით წახვიდე, შესაძლოა მხეცს ან ყაჩაღს შეხვედროდი, განა ეს არ იქნებოდა შენი სახიფათო გაბედულება და სისულელე? მაგრამ რას ამბობს ქრისტეს სიტყვა, ვისი და რომლის გწამს? "თუ გინდა იყო სრულყოფილი, მოდი და გამომყევი." 418 ამის შემდეგ, როგორ შეგიძლია გაამართლო შენი თავი იესო ქრისტეს მიმდევრობისგან? იქნებ იმის თქმა, რომ არ ეძებ სრულყოფილებას? მაგრამ ეს არის ის, რასაც შენგან ითხოვს ის, ვისი გწამს. "მაშ, იყავით სრულყოფილები", - ამბობს ის და უფრო მეტიც, რა ზომით? „როგორც თქვენი ზეციერი მამა არის სრულყოფილი“. 419 თუ უარს იტყვი სრულყოფილებისკენ მისწრაფებაზე, მაშინ ის წაგართმევს შენგან ზეციური სასუფევლის იმედს. „რადგან გეუბნებით თქვენ, რომ თუ თქვენი სიმართლე არ აღემატება მწიგნობართა და ფარისეველთა სიმართლეს, თქვენ არავითარ შემთხვევაში არ შეხვალთ ცათა სასუფეველში“. 420 თუ გინდა, რომ არ იყო მასთან, - და როგორ შეიძლება იყო მასთან სიტყვის შესრულების გარეშე და ყველაფერში მიჰყვე მას? – მაშინ ის გამოგაცხადებს შენ თავის მტრად და უარმყოფს შენს წინაშე ცისა და მიწის წინაშე. "ვინც ჩემთან არ არის, ის ჩემს წინააღმდეგაა" 421 „ვინც შერცხვება ჩემი და ჩემი სიტყვების ამ მრუშ და ცოდვილ თაობაში, მისი ძეც შერცხვება, როცა მოვა თავისი მამის დიდებით წმინდა ანგელოზებთან ერთად. 422 და მაშასადამე, ერთი ორიდან, - ან უნდა მიჰყვე ქრისტეს, მიჰყვე მის სიტყვას და მაგალითს, ან ტყუილად უწოდებ საკუთარ თავს ქრისტიანად.
ძნელი არ იქნებოდა ქრისტეს მიმდევრობის მოვალეობის აღიარება და მიღება, თუ არ დავრჩებოდით აზრზე: „სად მივყვეთ მას?“ აჰ, სად? ვნახოთ, სად მიდის ის. „აჰა, ჩვენ მივდივართ, - უთხრა მას, ვინც მას მიჰყვება, - აჰა, ჩვენ ავდივართ იერუსალიმში და კაცის ძე გადაეცემა მღვდელმთავრებს და მწიგნობრებს; და ისინი მას სიკვდილით დასჯიან, წარმართებს გადასცემენ, დაცინებენ, მოკლავენ და სცემენ მას. 423 მართლაც საშინელი გზაა ქრისტეს გზა. თავად მოციქულებმა, რომლებიც მისი უშუალო ხელმძღვანელობით გაჰყვნენ მას, ვერ შეძლეს მშვიდად შესვლა ამ გზით. „და იყვნენ, - მოგვითხრობს მახარებელი, - იერუსალიმისაკენ მიმავალ გზაზე; იესო მათ წინ მიდიოდა და გაოცებულები იყვნენ, და როცა მიჰყვებოდნენ, შეშინდნენ. 424 და მეტი რა? არის ამ გზის ნაწილი, რომელიც თავად ქრისტემ არ გაიარა გაკვირვების გარეშე, როგორც ნათქვამია: „და დაიწყო გაოგნებული და ძალიან მძიმე“. 425
მაგრამ ტყუილად არ ვაცხადებ ქრისტეს გზის მთელ შიშს, რომელიც უკვე ბევრისთვის შიშის საგანია? არა, ქრისტიანებო, "ჩვენი შეგონება", - ვიტყვით მოციქულთან ერთად, "არ არის მოტყუება, არც უწმინდურება და არც მზაკვრობა". 426 ჩვენ არ გვინდა დაგიმალოთ სირთულე, რომელიც გარდაუვალია; მაგრამ თავად ამ სირთულიდან შეიძლება მიხვდეთ, რომ მისი გადალახვა არ არის რთული. რატომ განცვიფრდა იესო ქრისტე, რომლის წინაშეც ყველა ეშინია და ირხევა, ვისი ეშინია არავის, რადგან არ არსებობს ძალა, რომელსაც ძალუძს დაემუქროს ყოვლისშემძლე? რატომ იყო ის მძიმე, ვინ არის სიხარულისა და ხალისის წყარო, ყველასთვის, ვისაც შეუძლია სიხარულის და სიხარულის განცდა? აშკარაა, რომ ეს გაოცება და ეს სიმძიმე მას არ ეკუთვნოდა, არამედ დაემორჩილა მას, რადგან „მან აიღო ჩვენი უძლურებანი და აიღო ჩვენი სნეულებები“. 427 მაგრამ რატომ აიღო მან ჩვენი უძლურებები და იტვირთა ჩვენი სნეულებები, თუ არა იმისთვის, რომ განეკურნა ისინი, ან, სულ მცირე, მათ საბოლოო განკურნებამდე, რათა შეამსუბუქოს ისინი ისე, რომ ჩვენ არ უნდა ვიყოთ ცდუნებაზე მეტად, ვიდრე ჩვენ შეგვიძლია?” 428 მაშასადამე, თუ გაოცება და მწუხარება მთლიანად არ არის მოხსნილი ქრისტეს გზიდან, ისინი მაინც მნიშვნელოვნად შემცირდება იმით, რომ მან უკვე მიაღწია ამ გზას და დაგვიტოვა. ამიტომ მოციქულებს ყოველთვის არ ეშინოდათ, როგორც თავიდან, ქრისტეს მიმდევრობის; შემდეგ კი დადგა დრო, როცა ამ საშინელ და მტკივნეულ გზას სიხარულით გაიარეს. „ისინი, როგორც წერს მათი საქმეების მთხრობელი, „გავიდნენ, გახარებულები, რომ ღირსად ჩათვალეს მისი სახელის შერცხვენა“. 429 როგორ მოხდებოდა, რომ იმავე გზაზე მდგომი კაცები ჯერ შეშინდნენ და მერე გაეხარებინათ? მათ ეშინოდათ, სანამ იესო ქრისტე ჯერ არ იყო გავლილი ამ გზით და დაცულ იქნა იგი; გაიხარა, როცა გაიარა და საკუთარ თავზე აიტანა მისი სირთულეები.
მათ ეშინოდათ, როცა მხოლოდ თვალს ადევნებდნენ ამ სიძნელეებს მათში შემდგომი შეღწევის გარეშე; მაგრამ გაიხარეს, როცა ნათლად შენიშნეს ქრისტეს გზის დასასრული. სადამდე მიგვიყვანს ეს გზა? მას მიჰყავს ზეცაში, მამა ღმერთთან, როგორც თავად იესო ქრისტე ამბობს, აღწერს მის მთელ გზას, თავიდან ბოლომდე: „მე მამისაგან მოვედი და მოვედი ქვეყნად; კვლავ ვტოვებ სამყაროს და მივდივარ მამასთან“. 430 ამ გზას მივყავართ ღვთაებრივ დიდებამდე. „ნუთუ ქრისტემ არ უნდა განიცადოს ეს და შესულიყო თავის დიდებაში? 431 განა შესაძლებელია, იტყვიან ზოგი, ვისაც არ ესმის ქრისტეს საიდუმლოებები, შესაძლებელია თუ არა ჩვენც მივუახლოვდეთ მამა ღმერთს და შევიდეთ ღვთის მხოლოდშობილი ძის დიდებაში? დიახ, ეს ასეა, ჩემო ძმებო. რადგან მართალია ის, ვინც თქვა: „სადაც მე ვარ, იქ იქნება ჩემი მსახურიც“. 432 და მაშასადამე, თუ ჩვენი უფალი მიდის ღმერთთან, თავის მამასთან, მაშინ ის ჩვენც მოგვიყვანს თავისთან. თუ ქრისტე შევა თავის ღვთაებრივ დიდებაში, მაშინ ის ქრისტიანებსაც შემოიყვანს თავისთან და მათ, მოციქულის სიტყვებით, „ღვთაებრივი ბუნების თანამონაწილეებად“ აქცევს. 433 ნუ იტყვი, რომ ასეთი სიმაღლე მიუწვდომელია დედამიწაზე დაბადებული ადამიანისთვის; ჩვენ მხოლოდ მტკიცე გადაწყვეტილებით უნდა შევიდეთ ქრისტეს გზის იმ ნაწილში, რომელიც მან გაიარა და გაგვიხსნა დედამიწაზე, და მაშინ, როცა მოგვიწევს მაღლა ავამაღლოთ თავი ყველა მიწიერზე და ავმაღლდეთ იმაზე, რაც არის ღვთაებრივი და ზეციური, მაშინ ის თავად აგვამაღლებს და „გაგვატარებს, როგორც ანგელოზთა ფრთებზე, ამაღლებული ვარ მისი აღთქმის მიხედვით“, 43: დედამიწა, მიიზიდავს ყველა ადამიანს ჩემკენ.” 435
ამ ფიქრებით, ჩემო ძმებო, ვიმედოვნებთ, რომ თქვენი გული ეუბნება თავის წინამძღოლსა და გამომსყიდველს: „მოძღვარო, მე გამოგყვები, სადაც არ უნდა წახვიდე;“ 436 მხოლოდ შენ, ვისთვისაც ყველა გული ღიაა, არ უარყო ეს სურვილი, როგორც ოდესღაც უარყავი იგი ვიღაც ადამიანის ტუჩებში, უეჭველია, რადგან ეს არ მომდინარეობდა მისი გულის სისრულიდან.
მაგრამ თუ გინდათ მიჰყვეთ ქრისტეს, მაშინ დროა გითხრათ, როგორ უნდა გაჰყვეთ მას: „ვინც მოინდომებს ჩემს უკან, უარყოს თავისი თავი, აიღოს თავისი ჯვარი და გამომყვეს“.
უპირველეს ყოვლისა, ვისაც სურს მიჰყვეს ქრისტეს, უარყოს საკუთარი თავი, ანუ უარყოს საკუთარი თავის სიყვარული, არ იყოს ერთგული საკუთარი პატივის, ინტერესისა და სიამოვნებისთვის; მაგრამ, როგორც მოგზაური, შეხვდით ამ ყველაფერს და მალე დატოვეთ ისინი; და ყველაფერში მოიქცეთ მოციქულის ამ მცნების მიხედვით: "დარჩება, რომ ცოლები ჰყავდეთ ისე, თითქოს არ ჰყავდეთ; და ტირიან, თითქოს არ ტიროდნენ; და ხარხარი, თითქოს არ უხაროდათ; და ვინც ყიდულობს, თითქოს არ ფლობს; და ვინც ამქვეყნად სარგებლობს, თითქოს არ აბუჩადოს." 437 როგორ არის შესაძლებელი, ზოგიერთი იტყვის, რომ მივაღწიოთ ასეთ თვითგანწირვას? ისევე, როგორც მეომარი უარს ამბობს შინაური ცხოვრების ყველა სიხარულზე, როცა ლაშქრობაში შედის, და როგორც უარს ამბობს თვით ცხოვრებაზე, როცა ის ბრძოლაში შედის; რადგან ამ უარის გარეშე ის ვერც მამაცი იქნებოდა და ვერც გამარჯვებული. თუ შესაძლებელია ამის გაკეთება ხრწნადი გვირგვინისა და დროებითი დიდების გულისთვის: რა არის ის, რისი მიღწევაც შეუძლებელია და არ უნდა მოხდეს უხრწნელი გვირგვინისა და მარადიული დიდების მოსაპოვებლად?
მეორეც, რომ მიჰყვეს ქრისტეს, უნდა აიღოთ მისი ჯვარი. ქრისტეს ჯვარი შედგება მის ტანჯვაში, უარყოფაში და სიკვდილში. 438 მარტომ რომ გადაიტანა ეს ყველაფერი ჩვენი გულისთვის, მას აქვს სრული უფლება მოითხოვოს, რომ თითოეულმა ჩვენგანმა გადაიტანოს ეს ყველაფერი მისთვის. მაგრამ იმისათვის, რომ არ დაგვემსხვრიოს მისი ტვირთის სიმძიმე, რომლის ქვეშაც ის თავად ჩანდა დაღლილი, ის არ დაგვიდებს თავის დიდ ჯვარს, არამედ გვიბრძანებს თითოეულ ჩვენგანს, ავიღოთ თავისი ჯვარი, ანუ მზად ვიყოთ იმდენი ტანჯვისა და განსაცდელის გადასატანად, როგორც გარეგნული და შინაგანი, რამდენიც დამსჯელი, განმწმენდი და ამავდროულად გვირჩევს გულმოწყალება. მაშინ ეს გარდაუვალია? წამოიძახებს ზოგიერთი ქალის სული. დამშვიდდით და დაფიქრდით. თუ ქრისტე, რომელიც იყო უცოდველი და ყოვლისშემძლე, „უნდა ტანჯულიყო“, რათა „შესულიყო თავის დიდებაში“, მაშინ როგორ შეგვიძლია მივაღწიოთ ამ დიდებას, ცოდვით შებილწულებმა და დასუსტებულებმა, განსაცდელებით განწმენდისა და ტანჯვით გაძლიერების გარეშე? რა არის ის, რაც ახლა ჩვენში ბინადრობს? თუ საკუთარი თავის სიყვარული ხელს უშლის ჩვენს აღიარებას, მოდით, თავი დამნაშავედ ვიცნოთ მოციქულის სიტყვებით: „ვინაიდან ვიცი, რომ ჩემში (რომელიც ჩემს ხორცშია) კარგი არ მკვიდრდება“. 439 ჩვენში თავდაპირველი ცოდვის დროიდან ბინადრობს ძველი ადამი თავისი სურვილებითა და ლტოლვებით: მაშ, როგორ უნდა გავთავისუფლდეთ მისგან და ჩავიცვათ ახალი ადამიანი, - რა არის ჩვენი მისწრაფებების მიზანი? – ვამბობ არა, არა ტანჯვის გარეშე, არამედ, არა სიკვდილის გარეშე. ჩვენ უნდა ავიღოთ ჩვენი ჯვარი არა მხოლოდ კარგი ბრძოლის საბრძოლველად, არამედ იმისთვის, რომ ჩვენ სრულად შევძლოთ „ჯვარს აცვეთ ხორცს ვნებებითა და ვნებებით“, 440 „დავაკვდეთ ჩვენი წევრები დედამიწაზე“, 441 დავიღუპოთ, მისტიურად, რათა „ჩვენი სიცოცხლე იყოს დაფარული ქრისტესთან ღმერთში“. 442
ასეთია, ქრისტიანული, მოძღვრება ჯვრის შესახებ, მოძღვრება იმდენად აუცილებელი და არსებითი ქრისტიანობაში, რომ ეკლესია, რომელიც არ კმაყოფილდება მისი ხშირად სიტყვით გამოცხადებით, უფრო ხშირად წარმოგვიდგენს მას სიმბოლოებითა და ნიშნებით. ჩვენი ნათლობისას იგი ჯვრის გამოსახულებას გვაძლევს; ყოველი ლოცვისას ის გვავალდებულებს, რომ ჯვარი დავდოთ საკუთარ თავზე; და დროდადრო, როგორც ამ დღეს, იგი საზეიმოდ წარუდგენს მას თაყვანისცემისა და წმინდა მისალმებისთვის. ვიყოთ ყურადღებიანი, მივიღოთ ეს მცნება არა თითქოს ადამიანის ბაგეებიდან, არამედ როგორც თავად ჯვარცმული მაცხოვრის ბაგეებიდან: „უარვყოთ საკუთარი თავი, ავიღოთ ჩვენი ჯვარი და მივყვეთ მას“. ამინ.
ქადაგება XIX. ქრისტეს დედა და ძმები
ყოვლადწმინდა ღვთისმშობლის შობა
"და მან მიუგო მათ და უთხრა: ვინ არის დედაჩემი ან ჩემი ძმები?" – S. Mark.3:33 .
რატომ იყო, რომ მართალმა ელიზაბეთმა, როგორც კი დაინახა მასთან მომავალი ღვთისმშობელი და ტუჩებიდან მოისმინა მნახველებში ჩვეული მისალმება, პირდაპირ სიხარულით აღივსო, რომ სწორედ ეს სიხარული გადაეცა მუცლად მყოფ ჩვილს, რომელიც მასში გადახტა და დედამ ხმამაღლა ალაპარაკდა და ღვთისმშობლის დალოცვა დაიწყო? ეს იმიტომ, რომ, როგორც თავად ელიზაბეთი განმარტავს, მან მარიამში იცნო უფლის დედა. "და საიდან მომდის ეს, - თქვა მან, - ჩემი უფლის დედა მოვიდეს ჩემთან?" 443
და რატომ ახარებს ეკლესია ასე დიდად წმიდა ღვთისმშობელს და აკურთხებს მას ასეთი აღტაცებით? რატომ ანიჭებს იგი სადღესასწაულო პატივს თავის დაბადებასა და ჩვილობის ბავშვობას, პატივს, რომელსაც არ ანიჭებს სხვა წმინდანები ან სხვა მართალი ადამიანები? როგორც ჩანს, არ არის საჭირო სხვა პასუხის ძიება, გარდა ერთისა, რომელიც უკვე გვხვდება ელისაბედის წინასწარმეტყველურ სულში: მარიამი ჩვენი უფლის დედაა.
მაგრამ ნახეთ, რა მოულოდნელობას გვთავაზობს სახარება. უფლის დედა, რომელიც ელიზაბეთმა ასე ადრე იპოვა და მიგვითითა, მოულოდნელად ქრება. აჰა, თავად უფალი ეკითხება: "ვინ არის დედაჩემი?" შეუძლებელია იმის წარმოდგენა, რომ მას ან არ უნდა სცოდნოდა დედა, ან სურდა მისი უარყოფა; ჯერ კიდევ უნდა იკითხო: "ვინ არის დედაჩემი?" ნიშნავს, ან არ იცნობდე მას, ან უარყოს იგი.
და რას ვაკეთებთ მაშინ, როცა ვადიდებთ კურთხეულ დედას ჩვენი უფლისა, ასე ვფიქრობთ, რომ ვასიამოვნოთ მას და მივუახლოვდეთ მას მისი მეშვეობით, როდესაც ის რაღაცნაირად აცილებს მას თავისგან.
ნუ შეწუხდებით, ვინც ღვთისმშობლის სადიდებელს მღერით, ამ დამაბნეველი ფიქრით. ის მიგვიყვანს მედიტაციებამდე, რომელიც არ შეარყევს, მაგრამ გვადასტურებს მისი ღვთაებრივი დიდების დარწმუნებაში, ისევე როგორც მისი ძისა და ღმერთის წმინდა მოძღვრების სწორად გაგებაში. „ხალხი იჯდა მის ირგვლივ, - მოგვითხრობს მახარებელი მარკოზი, - და უთხრეს მას: აჰა, დედაშენი და შენი ძმები არ გეძიებენო. მან მიუგო მათ და უთხრა: ვინ არის დედაჩემი ან ჩემი ძმები?
ის, რომ მას არ უნდა სურდეს თავისი ძმების შეცნობა, რთული გასაგები არ არის. იმ დროს ისინი იმსახურებდნენ ასეთ გაუცხოებას, „რადგან“, როგორც აღნიშნავს ს. იოანე, „არც მისმა ძმებმა ირწმუნეს იგი“. 444 მაგრამ ურწმუნოების ცოდვის გარდა, მათი ეს უარყოფა სამართლიანი იყო, რადგან ისინი იყვნენ მხოლოდ იესოს სავარაუდო ძმები: იყვნენ იოსების ოჯახიდან, მამის, როგორც ითვლებოდა, იესოს. და ამგვარად, ძმებზე უარის თქმისას, ასე წოდებული ხორციელი შობის შემდეგ, უფალი არ უარყოფს არანაირ მიწიერ ჭეშმარიტებას, არამედ ადასტურებს მისი ღვთაებრივი დაბადების ზეციურ ჭეშმარიტებას.
მაგრამ როგორ ხდება, რომ უფლის დედაც იმავე წილს უნდა დაექვემდებაროს, როგორც მის ძმებს? ის არ არის მისი სავარაუდო, არამედ მისი ჭეშმარიტი დედა კაცობრიობის მიხედვით; და მას არასოდეს დაუქვეითებია ეს მაღალი ღირსება მისი, როგორც ღვთის ჭეშმარიტი ძის, ურწმუნოებით. მხოლოდ ის რწმენა, რომლითაც მან მიიღო იგი მიწიერი დაბადებამდე და ჩასახვამდე, მთავარანგელოზის გამოცხადების დროს, მხოლოდ ამ რწმენამ უკვე აჯობა ყველა სხვა მორწმუნის რწმენას. როდესაც იესო, ჯერ კიდევ ჩვილი ბაგაში, მწყემსებმა აღიარეს მხსნელად, ქრისტედ და უფალად, რითი, თუ არა რწმენით, აიძულა მარიამი „შეინარჩუნოს ეს ყველაფერი და იფიქროს გულში? 445 მანამდე თავისი სასწაულებით მან „გამოავლინა თავისი დიდება და მისმა მოწაფეებმა ირწმუნეს იგი“, 446 იესოს დედას უკვე ისე სჯეროდა მისი სასწაულებრივი ძალის, რომ სწორედ მან დაამარცხა იგი გალილეის კანაში თავისი პირველი სასწაულის მოხდენის მიზნით. ამგვარად, მან სხვებზე ადრეც და სხვებზე უფრო სრულყოფილადაც ირწმუნა და აღიარა იგი: მაშინ, როცა ერთ დროს, დედის ნეტარი სახელის წარმოთქმისას, თითქოს ერიდება მის დანახვას და ამბობს: „ვინ არის დედაჩემი? მეორეს, მისი დანახვისას, დედის სახელს არ ასახელებს: "ქალო, რა საქმე მაქვს შენთან?" 447 და კიდევ: "დედაკაცო, აჰა, ძე შენი!" 448
უფალო! ჩვენ არ გავბედავთ შენს სიტყვებში ჩარევას, მაგრამ გვსურს ვისწავლოთ შენი გამომსყიდველი სიბრძნით. ცოდვად ნუ ჩაგვათვლით წმინდა წერილების ჩვენს გამოკვლევას და გაგვაჩინეთ გაგების მადლი.
აუცილებელია გაგაფრთხილოთ თქვენ, ქრისტიანებო, არ იფიქროთ, რომ უფალმა სრულად არ სცა პატივი თავისი უნეტარესი დედა? ეს ძნელად შეიძლება იყოს საჭირო. რადგან თქვენ უნდა იცოდეთ ზოგადი სიფრთხილე ყველა მსგავსი გაუგებრობის წინააღმდეგ, რომელიც მან თავად მისცა ებრაელებს, რომ თქვა: „ნუ იფიქრებთ, რომ მე მოვედი რჯულის ან წინასწარმეტყველების დასანგრევად: დასანგრევად კი არ მოვედი, არამედ შესასრულებლად“. 449 და ამიტომ, უეჭველია, მან არ გაანადგურა, არამედ შეასრულა კანონის ეს მცნება, „პატივი ეცი მამაშენს და დედას“. და მართლაც, როდესაც ის, ჯერ კიდევ ახალგაზრდა, მაგრამ სავსე მისი მისიის შეგნებით, ჩამოშორდა ღვთის კანონის მასწავლებლებთან საუბარს მისმა უმეცარმა მშობლებმა, რომლებმაც ეს ვერ გაიგეს და მივიდნენ ტაძრიდან წასაყვანად; მაშინ ის, თუმცა წინააღმდეგი იყო მისი მშობლების ამ საქმის კურსში, მაინც „ემორჩილებოდა მათ“. 450 და ბოლოს, როცა ჯვრის ტანჯვა არღვევდა მის სულსა და სხეულს; როდესაც მისი გახვრეტილი კიდურები ასე მძიმედ ეკიდა ლურსმნებზე, სიცოცხლესა და სიკვდილს შორის, მაშინ როცა მასში მთელი სამყარო იყო მიჯაჭვული დაღუპვის გამო, გამოსყიდვის მოლოდინში ვერც მთელი ჯოჯოხეთის წამებამ და ვერც სამყაროს ყველა დროისა და მარადისობის საზრუნავმა ვერ შეასრულა მასში მისი კანონიერების გრძნობა. მიწიერი ცხოვრებით გადასცა იოანეს, რომლის უბიწოებამ და სიყვარულმა ღირსი გახადა ღვთისმშობლის მსახური და ამით კანონის ამ ნაწილში, ისევე როგორც ყველა სხვაში, გვაჩვენა ის სრულყოფილება, რაც მშობლებისადმი პატივისცემას და მათზე ზრუნვას ავრცელებს ცხოვრების ყველა ვითარებაში, საფლავამდე, საფლავის მიღმა.
და თუ უფალი ამხელა პატივს სცემდა დედას თუნდაც ასეთ რთულ ვითარებაში, მაშინ უეჭველად უნდა დავასკვნათ, რომ ყველა სხვა ვითარებაში, თუმცა აშკარად გაუცხოებული იყო მისგან, მან ასე მოიქცა, არა იმ სულიერი „დიდი საქმეების“ შეურაცხყოფის მიზნით, რაც „გაუკეთა მას“, 451 მისგან დაბადებით, არამედ მხოლოდ სხვა მაღალი მსახურების გათვალისწინებით. გავიხსენოთ მისი სწავლება: „ვისაც უყვარს მამა ან დედა ჩემზე მეტად, არ არის ჩემი ღირსი და ვისაც შვილი ან ასული ჩემზე მეტად უყვარს, არ არის ჩემი ღირსი“. 452 და ასე ასწავლიდა, რომ ის ასევე ვალდებული იყო მოქცეულიყო ასე და მისი მაგალითით მიეცეს ძალა მის მითითებებს, მისივე მცნების მიხედვით, „რომ ვინც დიდად იწოდება ცათა სასუფეველში, მოიქცეს და ასწავლოს ადამიანებს“. 453 და ამიტომ, უფალ იესოს სჭირდებოდა დედამიწაზე თავისი ცხოვრების გარკვეულ პერიოდში, ფაქტობრივად ეჩვენებინა, თუ როგორ უყვარდა მას თავისი მიწიერი დედა და არა უმეტეს მისი ზეციერი მამა; და როგორ შესთავაზებს ის თავის ადამიანურ შვილობილ სიყვარულს, როგორც მსხვერპლად ღვთის საქმეს, რომელსაც ის ასრულებს.
ახლა ნახეთ, როგორ აიხსნება ამ მოსაზრებების დახმარებით ქრისტეს ეს საქმეები, რომლებიც თავიდან ასე რთულად აღსაქმელი ჩანდა?
იესოს დედა მოითხოვს, რომ მან სასწაულებრივად აქციოს წყალი ღვინოდ ქორწინების დღესასწაულზე. მაგრამ სასწაულები განზრახული იყო არა დედის დაკმაყოფილებისთვის, არამედ ღვთის დიდების გამოვლენისთვის. ამიტომ, მას ევალებოდა, შეეწირა დედის დაკმაყოფილება, და ამ მსხვერპლის სისრულისთვის დედის ფიქრი და მისი სახელი უარყოფილია: „ქალო, რა საქმე მაქვს შენთან? თუმცა ღვთის დიდების გამოვლენის ჟამი, რომელიც არ იყო ამ მსხვერპლშეწირვამდე, მაშინვე დადგა და ამიტომ სასწაული, რაზეც მან თითქოს უარი უთხრა დედამისს, აღესრულება რამდენიმე წუთის შემდეგ.
იესოს დედა და მისი ძმები მოდიან, რათა წაიყვანონ ის სახლიდან, სადაც ის უამრავ ხალხს უქადაგებს ღვთაებრივ ჭეშმარიტებას. მათ ეს გააკეთეს კარგი მოტივით, ჩათვალეს, რომ მას საფრთხე ემუქრებოდა, რადგან მისმა მტრებმა ის ერთ დროს შეშლილად გამოაცხადეს, მეორეში კი ეშმაკთა მთავრის ძალით მოქმედებდნენ და ერთად მოითხოვეს მისი მოკვლა. მაგრამ თუ იგი დაემორჩილებოდა თავისი ნათესავების ნებას, მაშინ ღვთის საქმე დაზარალდებოდა, არა მხოლოდ იმიტომ, რომ მისი ქადაგება დროულად შეწყდებოდა, არამედ იმიტომაც, რომ მისი მტრები გამოიყენებდნენ მის განდევნას მისი ნათესავებისგან, როგორც მათი ცილისწამების დამადასტურებელი საბუთი, რომ მას სჭირდებოდა მათზე ზრუნვა. და აქ ისევ საჭირო იყო მისთვის დედის დაკმაყოფილების შეწირვა; და ეს მსხვერპლი კვლავ იყო სრულყოფილი ჰოლოკოსტი, ანუ უფალმა შესწირა მთელი თავისი სიყვარული თავისი საყვარელი დედის მიმართ, ისევე როგორც მისი აზრი და ხსოვნა: "ვინ არის დედაჩემი?"
თითქოს თქვა: „რატომ შემაკავებთ ჩემი ზეციერი მამის ნების შესრულებას ჩემი მიწიერი დედის ნების გამო? როცა ეს ორი ნება სხვადასხვა მიმართულებით მიიწევს, მე ვიცი და პირდაპირ გაჩვენებთ, რომელი მათგანი უნდა მიჰყვეს და რა გადაწყვეტილებით. ვტოვებ ჩემს მიწიერ დაბადებასა და მიწიერ ნათესავს, თითქოს არასდროს ვარსებობდი, თითქოს არ მქონოდა ის, რომ მქონოდა ეს ყველაფერი. ჩემი ზეციერი მამის ნებას, მის საქმეს და მის სასუფეველს, მასში ვეძებ ჩემს ნათესაობასაც, თუ ეს აუცილებელია: „ვინ არის ჩემი დედა ან ჩემი ძმები? „ვინც აღასრულებს ღვთის ნებას, ის არის ჩემი ძმა, ჩემი და და დედა.“ 455
ახლა ხომ ხვდებით, ქრისტიანებო, რომ უფალი ყოველგვარი კურთხევის ღირსი კი არ არის მისი დედა, არამედ ჩვენ გვასწავლის ჭეშმარიტებასა და სამართლიანობას სიტყვით და მაგალითით. იყავით ყურადღებიანი და ისწავლეთ; დაკვირვება და მიბაძვა.
როცა მშობლები, ნათესავები, მასწავლებლები, უფროსები მოგთხოვენ იმას, რაც ეწინააღმდეგება შენს განსჯას, შენს მიდრეკილებას, შენს გემოვნებას, მაგრამ რაც არის აუცილებელი ან სასარგებლო, ან სულ მცირე უვნებელი, მაშინ უნდა შესწირო შენი საკუთარი განსჯა, შენი მიდრეკილება, გემოვნება მორჩილების მოვალეობას. გაიხსენეთ იესო, ღვთის სიბრძნე, რომელიც ემორჩილებოდა იოსებ დურგლს.
და როცა შენი მშობლები, შენი ნათესავები, მეზობლები საჭიროებენ დახმარებას, ნუგეშისცემას ან სამსახურს იმ დროს, როცა თავად ხარ გაჭირვებაში, მწუხარებაში ან უძლურებაში, შეკრიბე უკანასკნელი ძალები, დაივიწყე საკუთარი მწუხარება, რათა შეამსუბუქოს მათი უბედურება, გაუზიარე მათ შენი ბოლო ნამსხვრევები და ბოლო წვეთი. გაიხსენეთ, როგორ ზრუნავდა იესო ჯვრის წამების ფონზე დედის კომფორტზე.
მაგრამ როცა თქვენი მშობლების, ნათესავების, ან მათ, ვისაც უნდა გიყვარდეთ და პატივს სცეთ, უბედური მაგალითი ან სურვილები შეგაკავებთ ღვთის წინაშე თქვენი წმინდა მოვალეობების შესრულებას, მიგიყვანთ უკანონო საქმეებში, რომლებიც არღვევს თქვენს სინდისის სიმშვიდეს, რაც ეწინააღმდეგება ჭეშმარიტად კარგს, ისევე როგორც იესოს ხსნისას. დედაჩემია თუ ვინ არიან ჩემი ძმები?” გახსოვდეთ, რომ თქვენ გაქვთ ნათესაობა უფრო მაღალი და უკეთესი, ვიდრე დედამიწაზე, რომ ღმერთი არის თქვენი მამა, რომ ეკლესია არის თქვენი დედა, რომ ყველა, ვინც ასრულებს ღვთის ნებას, ყველა წმინდანი, თქვენი ძმები არიან, ან სულაც სურთ გახდნენ თქვენი ძმები; ნუ დაიმცირებთ თავს ასეთი კეთილშობილური ნათესავების თვალში, ნუ განეშორებით ამ კეთილ და ლამაზ ოჯახს; თქვენც შეასრულეთ ღმერთის ნება ადამიანის ნაცვლად, რათა უფალმაც მიუთითოს თქვენზე: „აჰა, დედაჩემი და ჩემი ძმები“. ამინ.
ქადაგება XX. წმიდა ქალწულობის შესახებ
ღვთისმშობლის პრეზენტაცია
„რადგან ღვთის მადლი, რომელიც მოაქვს ხსნას, გამოეცხადა ავადმყოფებს და გვასწავლის, რომ უარვყოფთ უღმერთობას და ამქვეყნიურ ვნებებს, უნდა ვიცხოვროთ ფხიზლად, სამართლიანად და ღვთისმოშიშად ამ ახლანდელ სამყაროში. – ტიტ.2:11, 12 .
თუ წმინდანთა ცხოვრებისა და მოქმედებების ხსოვნა ბუნებრივად მიგვიყვანს იმ სათნოებებისა და ბრწყინვალების შესახებ ფიქრისკენ, რომლებითაც მათი ცხოვრება აღინიშნა, მაშინ რა შეიძლება იყოს უფრო მეტად ნეტარი და უწმინდესი ღვთისმშობლის კურთხევის დღევანდელ საზეიმო ხსენებაზე, ვიდრე ქალწულობასა და უბიწოებაზე ფიქრი?
მან ხომ არ ჩაუყარა ქალწულობის მტკიცე საფუძველი? მან არ აიყვანა იგი განუზომელ სიმაღლემდე?
ძველი აღთქმის სამყარო გულმოდგინე იყო შვილების გაჩენის და, შესაბამისად, ქორწინების შესახებ, მიისწრაფოდა სამყაროს გამომსყიდველის დაბადებისკენ. მას იმდენად ცოტა რამ ესმოდა და პატივს სცემდა ქალწულობას, რომ ქალწულობა, რომელიც სამუდამოდ არ იყო ქორწინება, მისთვის გლოვის საგანი იყო. იფთახის ასული, რომელიც სიკვდილს აპირებდა, „არავის იცნობდა“ და არა მარტო ის, „მაგრამ მისი თანამებრძოლები“ ასევე „ტიროდნენ თავის ქალწულობას მთებზე“ და მისი სიკვდილის შემდეგაც „ჩვეულება იყო ისრაელში, რომ ისრაელის ასულები ყოველწლიურად მიდიოდნენ გლოვაზე გალაადელის იფთაჰის ასულზე წელიწადში ოთხი დღე“. 456 იოანე ნათლისმცემლის ცხოვრება და ჯერ კიდევ უფრო ადრე, ელია და ელისეს წინასწარმეტყველთა ცხოვრება ქალწულობის ღირსების ყველაზე ადრეული მინიშნებაა; მაგრამ ეს მითითებებიც კი არ იყო გასაგები თავის დროზე, რადგან ებრაელებს ხშირად უნახავთ მათი წინასწარმეტყველები, რომლებიც არ ერიდებოდნენ ქორწინებას, მაგალითად, მოსე, სამუელი და სხვები. ღვთის კაცები არსებობდნენ სამყაროს დასაბამიდან, მაგრამ პირველი ღვთისმშობელი იყო უნეტარესი მარიამი. ჯერ კიდევ მის ჩვილ უმანკოებაში აკურთხეს ღმერთს მარადიული სიწმინდისთვის, იგი გახდა ანგელოზური ცხოვრების პირველი ურყევი საფუძველი დედამიწაზე.
და რა სიმაღლეზე, ზეციურზე მეტად, მან გამოგვიჩინა ქალწულობის ღირსება. ევადან დაწყებული, როგორც კაცობა ქორწინების კანონს ექვემდებარებოდა, ეძებდა ჯილდოს, რომ გამოეყვანა, ადრე თუ გვიან, კურთხეული შთამომავალი, რომელიც სიბნელის 457 „გველის თავის დაჭეჭვას“ და რომელშიც „იკურთხება დედამიწის ყველა ერი“. 458 მაგრამ ეს ჯილდო არ იყო წინასწარ განსაზღვრული ქორწინებისთვის. ქორწინებას შეეძლო კაცების გაჩენა, - მხოლოდ ქალწულობა იყო ღირსი ღვთის კაცის შობისთვის.
მაგრამ სანამ მე ვისაუბრებ თქვენთან, ვინც მე მომისმენთ, ქალწულობის შესახებ, თქვენი პირადი მიზნისთვის, მე მესმის ის შთაბეჭდილება, რომელიც შეიძლება დახუროს თქვენი გულები ქალწულობის ამ ქადაგებაზე. თქვენ ალბათ იტყვით: „წმიდა ღვთისმშობლის ეს ქალწულობა, რომელიც არჩეულ იქნა ღვთის ძის განსახიერების სავანად, არის ერთადერთი ქალწულობა მთელ კაცობრიობაში, რომელსაც, როგორც აქამდე მაგალითი არ ჰქონდა, თავისთავად არ შეიძლება ჰყავდეს მიბაძავი“. მართალია, არც ღვთის სიტყვის სხვა განსახიერება იქნება და არც სხვა ღვთისმშობელი, მაგრამ, ძმებო, აქედან არ უნდა დავასკვნათ, რომ უნეტარესი მარიამის ქალწულობა არ გვაძლევს არც მაგალითს და არც სწავლებას ჩვენი ცხოვრებისათვის.
თუ ღვთისმშობელს პატივი მიაგეს ღვთის უმაღლესი არჩევით, მაშინ დაფიქრდით, რისთვის გაკეთდა ეს? თქვენ იტყვით, ღვთის განსაკუთრებული მადლით. მე არ ვეწინააღმდეგები. მაგრამ კიდევ უფრო შორს წადი, - შეიძლება თუ არა ღვთის მადლი ეწინააღმდეგებოდეს ღვთის სამართლიანობას? არა, უეჭველია. თუ შეუსაბამობა ადამიანში აბსურდულია, მით უმეტეს, ღმერთში, ყოვლისშემძლე არსებაში, უნდა არსებობდეს სრულყოფილი ჰარმონია მის თვისებებსა და მის საქმეებს შორის, ჰარმონია, რომელიც ბუნებრივია უწმინდესი ერთიანობისთვის. და მაშასადამე, თუ ღვთისმშობელს ღვთიური მადლით უმაღლეს არჩევას ანიჭებს პატივი, მაშინ ის ასეც არის ღვთაებრივი სამართლიანობით. იგი ყველაფერზე მაღლა ამაღლებულია არჩევით, რადგან, უპირველეს ყოვლისა, არჩევის ღირსი აღმოჩნდა მისი სულის თვისებებითა და მისწრაფებებით და, სხვათა შორის, უწმინდესი ქალწულობით, რომლითაც იგი ავიდა, როგორც მზე, მაღლა უძველეს და, რა თქმა უნდა, ყველა მომავალ სამყაროზე მაღლა. აქედან უნდა დავასკვნათ, რომ თუ უნეტარესი მარიამი ღირსი გახდა უმაღლესი და უმაგალითო ღვთაებრივი არჩევის უბიწო ქალწულობისა, მაშინ, თუმცა მსგავსი არჩევა შეუძლებელია, მაგრამ ის, ვინც ბაძავს, რამდენადაც მას შეუძლია, მის ქალწულობას, შეიძლება ღვთაებრივი სამართლიანობის იმედი ჰქონდეს, რომ მის მსგავსს მიიღებს განსაკუთრებულ ღვთაებრივ მადლს, განსაკუთრებულ არჩევანს და განსაკუთრებულად მიიღებს ღმერთს. თუ ის მხოლოდ ქალწულობით გახდა ქერუბიმებზე სუფთა და სერაფიმებზე უფრო დიდებული, მისი მიმდევრები შეიძლება ანგელოზების ტოლფასი მაინც იყვნენ. თუ იგი მხოლოდ ქალწულობით გადაიქცა სულიწმიდის კარავად, ღვთის ძის დედა, მაშინ სხვა სულებიც შეიძლება გახდნენ ღვთის ასულები, მიუახლოვდნენ ზეციურ მეფეს და გახდნენ ქრისტეს პატარძლები. ამას ამბობს მისტიური ფსალმუნი, რომელიც ამბობს: „ქალწულები, მისი თანამებრძოლები, რომლებიც მას მიჰყვებიან, მეფესთან მიიყვანენ“. 459
თუ ეს დასკვნები არ ჩანს საკმარისად სანდო, წინასწარმეტყველის სიტყვები და ჩვენი ვარაუდი საკმარისად აშკარა არ არის; მაშინ თუ გინდათ თავად უფლისგან ისწავლოთ ქალწულობის ანგელოზური ღირსება, მოუსმინეთ მის სიტყვას: „რადგან აღდგომისას არც ქორწინდებიან და არც ქორწინდებიან, არამედ არიან როგორც ღვთის ანგელოზები ზეცაში“. 460 ან, როგორც სხვა ევანგელისტი იგივეს პერიფრაზირებს, „რადგან ისინი ანგელოზთა ტოლები არიან“. 461 მდგომარეობა, რომელშიც ისინი არც ქორწინდებიან და არც ქორწინდებიან, მაშასადამე, მარადიულ ქალწულობას, მაშინ უფალმა ანგელოზების ტოლფასი უწოდა.
გსურთ იცოდეთ წმინდა წერილებიდან, რომ ქალწულობა არა მხოლოდ ბევრისთვისაა შესაძლებელი დაკვირვება, არამედ ყველასთვის კურთხეული მდგომარეობა იქნება? მოუსმინეთ პავლე მოციქულის სიტყვებს კორინთელთა მიმართ: „ვინაიდან ვისურვებდი, რომ ყველა ადამიანი ჩემსავით იყოს“. რას ნიშნავს ეს, თუნდაც მე? იგი ამას უფრო შორს განმარტავს იმავე ეპისტოლეში: "განა არ გვაქვს ძალა, ვიხელმძღვანელოთ დასთან, ცოლთან დაკავშირებით? მიუხედავად ამისა, ჩვენ არ გამოგვიყენებია ეს ძალა, არამედ ყველაფერი ვიტანჯებით, რათა ხელი არ შეგვიშალოს ქრისტეს სახარებაში." 462 ანუ, მან უარი თქვა დაქორწინებული სახელმწიფოს დახმარებასა და კომფორტზე, რათა უფრო შეუფერხებლად შეეძლოს მიეძღვნა თავი სახარების ქადაგებას. შესაბამისად, მოციქული ყველას სურდა, რომ ისინი ღვთის მსახურებას და ქალწულობაში ღვთისმოსაობას ეძღვნებოდნენ.
გსურს იხილო ღვთის მიერ ქალწულობაზე დანიშნული მაღალი წილი? შეხედე მხილველი იოანეს თვალით: „და ვიხილე, და აჰა, კრავი იდგა სიონის მთაზე და მასთან ერთად ას ორმოცდაოთხი ათასი, რომელთაც შუბლზე მისი მამის სახელი ეწერა“. და მან მოისმინა „ისინი მღეროდნენ, თითქოს ახალი სიმღერა იყო ტახტის წინაშე; და ვერავინ ისწავლა ეს სიმღერა, გარდა ას ორმოცდაოთხი ათასისა“. მაგრამ ვინ არიან ისინი? გეკითხები? "ესენი არიან ისინი, ვინც არ იყო გაუწმიდურებული ქალებით, რადგან ისინი ქალწულები არიან; ესენი არიან ისინი, რომლებიც მიჰყვებიან კრავს, სადაც ის მიდის; ესენი გამოისყიდნენ კაცთაგან და იყვნენ პირველი ნაყოფი ღვთისა და კრავისთვის." 463
აღიქვამ ქალწულობის ბრწყინვალებას? შეეცადეთ გაიგოთ, რაშია ქალწულობა და როგორ ხდება ეს სათნოება სრულყოფილი.
ყველამ იცის ქალწულობა, საკუთარი გამოცდილებით, როგორც ბუნებრივ მდგომარეობას, რომელიც წინ უსწრებს ქორწინებას. მაგრამ ეს მხოლოდ არასრულყოფილი დასაწყისია იმისა, რაზეც ახლა ვსაუბრობთ. ეს მხოლოდ შროშანის ღეროა და არა მისი ყვავილი; ეს მხოლოდ ვაშლის ხის ყვავილია და არა თავად სურნელოვანი ვაშლი. ბავშვობის ქალწულობა, სწორედ იმ მიზეზით, რომ იგი მხოლოდ ბუნებრივი მდგომარეობაა, არც თავისუფალი მოქმედებაა, არც გამარჯვების ნაყოფი და, შესაბამისად, ის არ არის სათნოება. მას სათანადოდ უწოდებენ უდანაშაულობას, რადგან მასში არ არის ცოდვა, რომელიც ეწინააღმდეგება ქალწულობას, - მაგრამ ეს ყველაფერია; მაგრამ მასში ჯერ კიდევ არ არის უმაღლესი ბრწყინვალება, რომელიც ეკუთვნის სრულყოფილ ქალწულობას.
ქალწულობა, როგორც ღვთისმოსაობის აქტი, როგორც სათნოება, როგორც სიწმინდის ყვავილი, როგორც უბიწოების ნაყოფი, როგორც სრულყოფილების გზა, ვლინდება ადამიანში იმ ასაკში, როდესაც ბუნების საერთო წესის მიხედვით, მეტ-ნაკლებად მიდრეკილი ქორწინებისადმი, ის არც ბუნების მიდრეკილებას ემორჩილება და არც იტანჯება, რომ იმოქმედოს მაგალითზე, სიამოვნებაზე, ჩვეულებაზე. უარი თქვას ქორწინებაზე და სამუდამოდ შეინარჩუნოს ქალიშვილობა.
მაგრამ როგორც კაცი, რომელიც „იბრძვის, ჯერ კიდევ არ არის გვირგვინი, თუ არ იბრძვის კანონიერად“, 464 ასევე, ვინც ქალწულობას წყვეტს, უნდა იცოდეს, ყოველთვის ახსოვდეს და დაიცვას ამ საქმის მთავარი კანონი, რომელიც შედგება აქ, რომ ქალწულობა უნდა გადაწყდეს და შეინახოს ღვთის გულისთვის. „ცათა სასუფევლისათვის“ 465 ამბობს ქალწულობის დიდი კანონმდებელი, თვით იესო ქრისტე; და მოციქული ამბობს: "უქორწინებელი ზრუნავს უფალზე, როგორ ასიამოვნოს უფალს; გაუთხოვარი ქალი ზრუნავს უფლის საქმეებზე, რათა იყოს წმიდა სხეულით და სულით". 466 უფლის სიამოვნება და, შესაბამისად, სიწმინდე, როგორც სხეულით, ასევე სულით, არის მიზანი და მიზანი მათთვის, ვინც ქალწულობისთვის იბრძვის. მაგრამ ის, ვინც ქალწულობისკენ მიისწრაფვის არა ამ მიზნით, გვირგვინი არ იქნება. ამიტომ უბიწო ადამიანი უარს ამბობს ქორწინებაზე, რათა მიწიერი არსებისადმი ზედმეტმა სიყვარულმა ხელი არ შეუშალა ან არ გადაუხვიოს მის მისწრაფებას ღმერთისკენ. ვინაიდან უფლისადმი მთელი გონებისა და გულის სწრაფვისა და მის მოსაწონად მთელი საქმის გამოყენების თანაფარდობაა, რომ ქალწულ სულს ზეციური სიძის პატარძალი ეწოდოს.
ქალწულობის ამ პირველი წესიდან შეგვიძლია ადვილად აღვიქვათ, რომ სხეულებრივი თავშეკავება ყველაფრისგან, რაც ქორწინებას ეკუთვნის, არ არის სრულყოფილი ქალწულობა, არამედ მხოლოდ მისი ყველაზე დაბალი ხარისხი; რადგან მისწრაფება და მიახლოება ღმერთთან, რომელიც არის სული, შეიძლება და უნდა განხორციელდეს მხოლოდ სულით, ხოლო სხეულებრივი ქალწულობა სულიერი მისწრაფების დაბრკოლებას აშორებს და საპირისპირო მიდრეკილებებს აფერხებს. აქედან გამომდინარეობს ქალწულობის სხვადასხვა თავისებური წესები.
უფალმა თქვა: „ვინც ქალს უყურებს მის სასურველად, უკვე იმრუშა მასთან თავის გულში“. 467 შესაბამისად, რადგანაც არის გულის მრუშობა, ამ მანკიერების საწინააღმდეგოდ უნდა იყოს სათნოებაც - გულის ქალწულობა. ვინც იბრძვის ამ სათნოებისკენ, უნდა შეინარჩუნოს თავისი გული ყოველგვარი ხორციელი ვნებისგან, ყოველგვარი ფიქრისგან, რომელიც ეწინააღმდეგება უბიწოებას; მან დაუყოვნებლივ უნდა მოიგერიოს ყოველი უნებლიე აზრი უწმინდურებაზე და ამისთვის ფხიზლად უნდა ადევნოს თვალი ფიქრისა და სურვილის ყოველ ცვლილებას, დაიკავოს და შეინარჩუნოს თავისი გონება და გული, აგრეთვე წმინდა წერილებზე ფიქრით, ყურადღებიანი, შინაგანი ლოცვით.
როგორც უფალი გვასწავლის, რომ თვალი მრუშობის საშუალებაა, ამიტომ უნდა ვავარჯიშოთ თვალი ქალწულობის მსახურებაზე; ანუ, აარიდეთ ჩვენი მზერა ყოველგვარი მაცდური საგნისგან და შეხედეთ იმას, რაც გარდაუვლად არის წარმოდგენილი, სურვილის გარეშე, ფიქრის გარეშე, დანახვის გარეშე და რაც შეიძლება მალე დაასრულეთ სახიფათო სანახაობა. და აი, რა იგულისხმება მხედველობის დაღუპვაში, როგორც უფალმა გვიბრძანა: „და თუ შენი მარჯვენა თვალი შეგაწუხებს, ამოიღე იგი და განაგდე შენგან“. აქედან წარმოიშობა სახის დაფარვა, განმარტოება და განმარტოება.
მაგრამ თუ ქალწულობის შესანარჩუნებლად მხედველობა უნდა დავიღუპოთ: მაშინ, შედარებისთვის, შეგვიძლია გავიგოთ და დავრწმუნდეთ, რომ ისევე, როგორც სმენა - უსუსური და მაცდური საუბრების მოსმენისგან, გემოდან, ყნოსვით, შეხებით - შესაბამისი შეგრძნებებიდან და ლტოლვამდე, უნდა დავიღუპოთ ჩვენი სხვა გრძნობებიც. აქედან იწყება დუმილის, მარხვის, თავშეკავების, უბრალოებისა და სიმკაცრის სულიერი ვარჯიშები ჩვენს ტანსაცმელში, ჩვენს ცხოვრებაში, ჩვენს საცხოვრებელში; ხორცის დამორჩილება და დაღუპვა შრომით, ლოცვითი ყურებითა და გენუფლექსით.
ქალწულობის ჩემი წარმოდგენის ერთ სტრიქონში შეკუმშვის მიზნით, აქ მოვიყვან ს. ოქროპირის მშვენიერ და ღრმა გამონათქვამს: „ქალწულობის ფესვი და ნაყოფი არის ჯვარცმული სიცოცხლე“. (ტრაქტატი ქალწულობის შესახებ, თავი 79.)
მაგრამ ძალიან ბევრს ხომ არ ვლაპარაკობ იმ თემაზე, რომელიც ბევრს შეიძლება ჰგონია, რომ მათ არ ეხება? მართლაც, თავად უფალმა გაგვაფრთხილა, რომ ყველას არ შეუძლია იყოს ქალწული და თქვა: „ამ სიტყვას ყველა ვერ მიიღებს, გარდა მათ, ვისაც ეს ეძლევა“. 468 მან თავად მოუწოდა ქალწულობისკენ არა ყველა კაცს, არამედ მხოლოდ მათ, ვისაც შეუძლია, ვისაც ეს ეძლევა: „ვისაც შეუძლია მიიღოს, დაე მიიღოს იგი“. 469 და რადგან ქალწულობა ყველასთვის არ არის, ამიტომ შეიძლება იკითხოთ: მაშ, რატომ ველაპარაკები მასზე ყველას? მე ვეთანხმები ამ კითხვას. ეს მიმიყვანს ჩემი დისკურსის მიზნამდე და დასასრულამდე.
ჩვენ ყველასთან ვსაუბრობთ ქალწულობაზე, რადგან ყველას შორის არიან ისეთებიც, რომლებსაც შეუძლიათ მისი მიღება; და ჩემი სიტყვა იძიებს ყველა მათგანს, ვისაც ღმერთი მოუწოდებს მის მოსასმენად და შესასრულებლად, და რომლებიც ხშირად უცნობია ადამიანებისთვის.
ჩვენ ვესაუბრებით ყველა ქალწულ მამაკაცს, რათა დაქორწინებულებმა იცოდნენ, რომ არსებობს ქორწინებაზე მაღალი მდგომარეობა; და რომ სხვებში ქალწულობის პატივისცემა და ქორწინებაზე თავმდაბლად ფიქრი, მათ შეეძლოთ ქორწინებისთვის მიეღოთ კურთხევა ქალწულობისთვის დანიშნულ კურთხევასთან ახლოს.
ჩვენ ჭეშმარიტ ქალწულობაზე ვსაუბრობთ ყველა კაცს, რათა, იცოდეთ, დაიცვან თავი უგუნური ქალწულების მცდარი გზებისგან, რომლებიც თავიანთი გონების ანთებული ნათურებით, სიყვარულის ზეთის მოსურნეთ, შორს ტრიალებენ ზეციური საცხოვრებლიდან და სიძის სიყვარულის ნაცვლად, ისინი მხოლოდ სიძულვილს ზრდიან ქორწინების წმინდა მდგომარეობის წინააღმდეგ. მოციქულთა დროიდან მოყოლებული, „სული სული ნათლად ამბობს, რომ უკანასკნელ ხანებში ზოგი გადაუხვევს რწმენას, ყურადღებას აქცევს მაცდუნებელ სულებს და ეშმაკთა მოძღვრებებს, ლაპარაკობს სიცრუეს თვალთმაქცობაში, სინდისს აწვება ცხელ რკინით და კრძალავს დაქორწინებას“. 470
და ბოლოს, ქალწულობაზე ვესაუბრებით ყველა მამაკაცს, რომ როგორც დაქორწინებულებმა, ისე მათ, ვინც არ არიან, შეუძლიათ ფხიზლად და ფრთხილად განასხვავონ ქალწულობის ნათელი სილამაზე, წმინდა და ღირსეული ქორწინების მშვენიერება, იმ მდგომარეობიდან, ვინც ერთგული არ ყოფილა ქალწულობის ოქროს ნიჭის გამოყენებაში და არც ქორწინების ვერცხლის ნიჭის, ყველა ნიჭით და უფლის ნიჭით შემოსული. ქალწულობა და ქორწინება არ არის ყველა კაცისთვის, მაგრამ უბიწოება ყველასთვისაა: „რადგან ღვთის მადლი, რომელიც მოაქვს ხსნას, გამოეცხადა ყველა ადამიანს, გვასწავლის, რომ უარვყოთ უღმერთობა და ამქვეყნიური ვნებები, ვიცხოვროთ ფხიზლად, სამართლიანად და ღვთისმოსაად ამ ქვეყნიერებაში“. 471 რას ნიშნავს ფხიზელი ცხოვრება? ეს ნიშნავს ან ქალწულობის სიწმინდეს, ან ქორწინების პატიოსნებას, ორივე შემთხვევაში, „ამქვეყნიური ვნებებისგან თავშეკავებას“ და უპირველეს ყოვლისა, „ხორციელი ვნებებისგან, რომლებიც ებრძვიან სულს“. 472 მარტო მათ, ვინც ასე ცხოვრობს ამ აწმყო სამყაროში, შეიძლება „ეძიონ ის ნეტარ იმედს“ 473 მომავალი. ამინ.
ქადაგება XXI. ინკარნაციის აუცილებლობაზე
„და უდავოა ღვთისმოსაობის საიდუმლო: ღმერთი გამოჩნდა ხორცში, გამართლდა სულით, ხილული იყო ანგელოზთაგან, ექადაგა წარმართებს, ირწმუნეს სამყაროში, ამაღლდა დიდებაში. – 1ტმ.3:16 .
ჩვენ ახლა პატივისცემით ვიხსენებთ და აღვნიშნავთ იმ დღეს, დღეების დღეს, დიდებულ მომენტს, როდესაც მთავარანგელოზმა გაბრიელმა დედამიწაზე გადმოიტანა ღვთისმოსაობის დიდი საიდუმლო, „ხორცში გამოცხადებული ღმერთი“, არა მარტო სიტყვით, არამედ უზენაესის ძალით, ჩამალული იყო წმინდა გულში და უმწიკვლო იყო მარიამის უმდიდრესი წიაღში. მოგვიანებით, „ეს საიდუმლო, რომელიც დამალული იყო საუკუნეთა და თაობიდან თაობათაგან“, 474 გახდა საყოველთაო დიდება: მაგრამ ის მაინც დღემდე საიდუმლოდ რჩება. „დიდია ღვთისმოსაობის საიდუმლო: ღმერთი ხორცში გამოჩნდა“.
ეჭვგარეშეა, მათ ასევე უკვირდათ ეს საიდუმლო ზეცაში, როცა იქ გამოცხადდა, როცა იესო ქრისტე აღდგა და ამაღლდა ზეცაში, რომ დამჯდარიყო მამა ღმერთის მარჯვნივ და იყო „ანგელოზთა ხილვა“, მის მანამდე უხილავ ღმერთკაცის დიდებაში. მაგრამ ზეციური საოცრება, ისევე როგორც ყველაფერი სამოთხეში, მშვენიერია. ანგელოზებს უკვირდათ ღვთის კაცის საიდუმლო და დიდება, მაგრამ არ შეწუხდნენ. მათ ჰკითხეს: ვინ არის ეს დიდების მეფე? მაგრამ არც შეშფოთებულები იყვნენ და არც ეჭვი. მათ სურდათ იცოდნენ, რომ შეეძლოთ თაყვანისცემა; და მათ კითხვამდეც კი: "ვინ არის ეს დიდების მეფე?" უპასუხეს, მათ უკვე მიიღეს იგი, როგორც დიდების მეფე, რადგან უკვე ყვიროდნენ: „აწიეთ თავები, კარიბჭეებო, და აწიეთ, მარადიულ კარებო, და შევა დიდების მეფე“. 475 რაც უფრო გაუგებარია საიდუმლო, მით უფრო ღირსია ისინი უსასრულო ღმერთის მიმართ, რაც უფრო მეტად სცემენ თაყვანს, მით უფრო ადიდებენ ღმერთს, მით უფრო ნათდებიან მისი დიდებით და მით უფრო დიდია მათი ბედნიერება. იქ ცოდნა და დიდება არც ეწინააღმდეგება და არც შურს საიდუმლოს; და საიდუმლო უსასრულოდ ზრდის დიდებასა და სინათლეს.
მაგრამ იღებს თუ არა დედამიწა იმავე გზით ხორცში გამოვლენილ ღმერთის ღვთაებრივ საიდუმლოს, დედამიწას, რომლის განსაკუთრებული უპირატესობისთვის შეიქმნა ეს საიდუმლო, გამოიყენა, დაიმალა, გამოავლინა, ჩამოაგდო, ამაღლდა, შეარცხვინა და განდიდდა? მართლაც, წმიდა ღვთისმშობელი არის ქალთა შორის კურთხეული, რომელმაც თავი შესწირა ზეციდან გამოგზავნილ საიდუმლოს ღირსეულ სავანედ, რათა უკან არ დაბრუნდეს, როგორც საგანძურით დატვირთული გემი ბრუნდება ნაპირიდან, რომელსაც არ აქვს ნავსადგური; ვინც ღვთისმშობლის ამაღლებულ მდგომარეობამდე ამაღლდა, არ აძლევდა გონებას ამაღლება, თუნდაც თმების სიგანეზე, სიმდაბლის სიღრმიდან; რომელმაც ასე მცირე ადამიანური სიტყვით შეძლო ღვთის უსასრულო სიტყვის აღება, აჰა, უფლის მხევალი; იყოს მე შენი სიტყვისამებრ“. 476 და მის შემდეგ, ასევე ვაკურთხოთ ისინი, ვის მიერაც ხორცში გამოვლენილი ღმერთის საიდუმლო „ირწმუნეს ქვეყნიერებაში“, რომლებმაც მიიღეს იგი რწმენით, შეინარჩუნეს იგი ერთგულად, უქადაგეს იგი ყველა ერს; ვის მიერ ის ჩვენამდე გადმოვიდა უცვლელი სიწმინდით და უცვლელი ძალით. მაგრამ ესენი არიან, რომლებზეც ნათქვამია: „ისინი წუთისოფელში არიან“, 477 მაგრამ „ქვეყნიდან არ არიან“. 478 და სამყარო? იგი ვერ მიიღებდა ღვთაებრივ, მაცხოვნებელ საიდუმლოს და მისი მოსმენა მღელვარე ადგა, რათა გაენადგურებინა იგი, ტყუილით დაეფარა, გამოგონებებით გადაეფარებინა, ზიზღითა და ზიზღით დაფარა, გზას მახვილით შეაფერხა, მოწმეთა სისხლით დატბორა, საფლავში ჩაეფლა, საფლავში ჩაეფლო. წყლებს და გაანადგუროს იგი განადგურების ყველა შესაძლო საშუალებით. მაგრამ ამაოდ! სამყაროს ძალისხმევის მიუხედავად, ხორცში გამოვლენილი ღმერთის საიდუმლო, როგორც უკვე ვთქვი, საყოველთაო დიდებად იქცა. მაგრამ ახლაც რამდენია, ვინც ან არ იცის ეს საიდუმლო, ან იცის, არ იღებს მას! და რაც კიდევ უფრო მტანჯველია, მათ შორისაც კი, ვინც ეს მემკვიდრეობით მიიღო მამებისა და წინაპრებისგან, ან რჩებიან, ან ახლიდან გამოჩნდებიან, ვინც არ იცის რა გააკეთოს ამ გაუგებარ საიდუმლოსთან; ისინი ხანდახან ცნობისმოყვარეობით კითხულობენ: - რატომ გამოიყენეს კაცობრიობის გამოსყიდვისთვის ისეთი არაჩვეულებრივი ზომები, როგორიცაა ღვთაების განსახიერება? სხვა დროს დაეჭვებით, ისინი კითხულობენ, - მართლაც შეუძლებელი იყო კაცობრიობის გადარჩენა მის გარეშე? და სადაც არის ცნობისმოყვარეობა, იქ ჯერ კიდევ არ არის სუფთა ცოდნა; სადაც ეჭვი არსებობს, არ არის სრულყოფილი რწმენა.
საიდუმლო აფერხებს ცნობისმოყვარეობას სწორედ იმ მიზეზით, რომ ის საიდუმლოა. ის ითხოვს რწმენას, თუმცა არ გვიკრძალავს ზომიერი რეფლექსიის გამოყენებას, რათა გზას მოვხსნათ მასში ეჭვის გამო ჩაგდებული დაბრკოლება.
ამიტომ, თუ მორწმუნე გაბედავს დაფიქრდეს ღვთის ძის განსახიერების აუცილებლობის შესახებ, ჩვენთვის და ჩვენი გადარჩენისთვის, მას შეუძლია თავისი მედიტაციის საფუძვლად მიიღოს თვით იესო ქრისტეს შემდეგი გამონათქვამი.
პირველი ნათქვამია: „არავინ იცნობს ძეს, თუ არა მამას; არც არავინ იცნობს მამას, გარდა ძისა და ის, ვისაც ძე გამოუცხადებს მას“. 479 რომ ღმერთის ცოდნის გარეშე ვერავინ გადარჩება და ბედნიერი იქნება, არც ერთი გონიერი ადამიანი არ ეპარება ეჭვი. მაგრამ თუ ღმერთის ცოდნის საგანძური იმალება თვით ღვთაებრივობაში, მიუწვდომელი მისი მიუწვდომელი ამაღლებისგან, - თუ მისგან ხსნის გამოსაყენებლად შესაძლებელია "მაგრამ ვისაც ძე გამოუცხადებს" და ამასობაში "არავინ იცნობს ძეს, რომელიც გამოუცხადებს" ადამიანს ღვთაებრივ ცოდნას, შესრულდება ღმერთის ცოდნა? აუცილებელია, რომ ღვთის ძე, უხილავი ღვთაებრიობიდან, რომელიც ცოდნის ყოველგვარ ფორმაზე მაღლა დგას,, ასე ვთქვათ, გამოავლინოს თავი რაიმე ხილულ ფორმაში, რადგან მას უწოდებენ "უხილავი ღმერთის ხატებას". 480 მაგრამ რა ფორმით? რა თქმა უნდა, იმის ქვეშ, რაც უფრო ახლოს არის ღვთაებრიობასთან, სულიერის ქვეშ. დავუშვათ, რომ ასეა. აქამდე ჩვენ ვიწყებთ იმის გაგებას, თუ როგორ ვლინდება ღვთაებრივი ცოდნა ზეცაში, სულიერ, ანგელოზურ სამყაროში. მაგრამ დედამიწა არ არის ზეცა და არც ადამიანია ანგელოზი. განსაკუთრებით დედამიწისა და ადამიანების ამჟამინდელ მდგომარეობაში, ცა და ანგელოზები დაფარულია მიწისა და ადამიანებისგან: და, შესაბამისად, ღვთაებრივი გამოცხადებაც, რომელიც მიითვისა ზეცასა და ანგელოზებზე, არ იყო გამოცხადება დედამიწასა და ადამიანებს. და ამიტომ აუცილებელია, რომ ღვთის ძემ, როდესაც ის ამჟამინდელ მდგომარეობაში გამოავლენს ადამიანს ღმერთის მაცხოვნებელ ცოდნას, კიდევ უფრო მეტად უნდა დაამტკიცოს და გამოავლინოს საკუთარი თავი ადამიანისათვის მისაწვდომ ფორმებში, რომ ღვთის სიტყვამ, რომელიც არ წყვეტს ღვთის სიტყვას, მიიღოს ადამიანური ენის ფორმა, რომ „უხილავი ღმერთის ხატება არ შეწყვიტოს ხილული თვალით“. დედამიწაზე დაბადებული გონება; რომ იგი უნდა გამოჩნდეს ან გარდამავალი სახით, როგორც წმინდანთა გამოცხადებებსა და ხილვებში; ან გრძელვადიანი სახით, როგორც ღვთის ძის განსახიერება.
მეორე გამონათქვამი: „არავინ მივა მამასთან, გარდა ჩემით“. 481 რას ნიშნავს ღმერთთან მისვლა? ღმერთს, რომელიც „მკვიდრობს სინათლეში, რომელსაც ვერავინ მიახლოვდება; რომელსაც არავინ უნახავს და ვერც ხედავს“, 482 თავის არსში. რასაკვირველია, ვერავინ შეძლებს ღმერთთან მიახლოებას, არც ფეხით დადის დედამიწაზე, არც ფრთებით ჰაერში. მაშინ რას ნიშნავს ღმერთთან მისვლა? ჩვენ შეგვიძლია მივიდეთ მასთან, ვისგანაც შორს ვართ: მაგრამ როგორ არის შესაძლებელი ღმერთისგან შორს ყოფნა, რომელიც არის ყველგანმყოფი? "ღმერთი არის სული" 483 ამიტომ ჩვენც სულიერი გზით უნდა მივიდეთ მასთან. სულიერი გაყვანა ან მიდგომა, ძირითადად, ნებადან გამომდინარეობს. ცოდვილი, ბოროტი ნებით, ადამიანი განშორდება ღმერთს, როგორც წმინდა წერილშია ნათქვამი: „მაგრამ შენსა და შენს ღმერთს შორის შენი ურჯულოებანი განშორდა“. 484 მონანიებული და კეთილი ნებით ადამიანი ღმერთთან მოდის. და ეს არ შეიძლება მოხდეს, გარდა ღვთის ძის განსახიერების გზით, როგორც თვითონ ამბობს: „არავინ მოვა მამასთან, თუ არა ჩემ მიერ“. თუ იკითხავ: რატომ არ უნდა მივიდეს ადამიანი ღმერთთან თავისი ნებით, რომელიც თავისუფალია? მე ვპასუხობ: ღმერთო ჩქარა! გააკეთე ცდა. მაგრამ თუ ყურადღებიანი იქნები, მაშინ უეჭველად იპოვი და აღიარებ იმას, რაც აღიარეს ჩემზე და შენზე უკეთესებმა: „ვინაიდან ნებისყოფა ჩემთანაა, მაგრამ კარგის აღსრულება კი არ არის, არ ვაკეთებ, არამედ ბოროტებას, რაც არ მინდა, რომ ვაკეთებ“. 485 რაოდენ უცნაურიც არ უნდა იყოს გონებისთვის ეს წინააღმდეგობა ადამიანურ ბუნებაში, მაგრამ ეს დიდი ხნის წინ იცოდნენ მათაც კი, ვისაც ამის შესახებ ქრისტიანობა არ ასწავლიდა: და თუ უფრო ღრმად ჩავუღრმავდებით მის მიზეზს, შეიძლება დავრწმუნდეთ, რომ ეს ასეც უნდა იყოს გარკვეულ პირობებში. სიკეთისა და სათნოების წყარო მხოლოდ ღმერთია. თუ ადამიანი დარჩება კარგი და ამით ღმერთთან ზიარებაში, მაშინ ის მუდმივად მიიღებს ღმერთს სიკეთის კეთების ძალას; და ამიტომ ის თავისუფალია, მოისურვოს სიკეთე, ასევე აქვს ძალა მიაღწიოს მას. მაგრამ თუ მან ცოდვაში ჩავარდნა განიცადა და ამით გაუცხოდა ღმერთს, მაშინ ღვთისგან მისი გაუცხოების პროპორციულად შემცირდება მასში ძალაუფლების აღების შესაძლებლობა; და ამიტომ, როდესაც მისი ნება, ბუნებით თავისუფალი, დაუბრუნდება სიკეთეს და ღმერთს, სიკეთის მოქმედების ძალა აღარ პასუხობს ნებას; და ადამიანი აღარ შეუძლია ღმერთთან თავისთავად მისვლას, განსაკუთრებული, განსაკუთრებული ღვთაებრივი ძალის გამოგზავნის გარეშე, - ასეთი შუამავლობის გარეშე, რომლითაც უნდა შეივსოს მანძილი ღმერთსა და ადამიანს შორის, დასრულდეს გაუცხოება, აღდგეს ზიარება, - ასეთი შუამავლობის გარეშე, რომელიც სრულიად თანაბარ ურთიერთობაში უნდა იყოს ღმერთთან და ადამიანებთან. და ასეთი შუამავალი არის ღმერთკაცი.
მესამე გამონათქვამი: „რადგან ღმერთმა ისე შეიყვარა სამყარო, რომ მისცა თავისი მხოლოდშობილი ძე, რათა ყოველი მისი მორწმუნე არ დაიღუპოს, არამედ ჰქონდეს საუკუნო სიცოცხლე“. 486 ღმერთს არაფრის გაკეთება არ შეუძლია ზედმეტი და არასაჭირო, რადგან ეს არ იქნება მის სიბრძნესთან ჰარმონიაში. და ამიტომ, თუ ღმერთმა მისცა თავისი მხოლოდშობილი ძე ქვეყნიერებისთვის, მაშინ ცხადია, ეს აუცილებელი იყო. რატომ? როგორც ღვთის ძე ამბობს: „რომ ვინც მას სწამს, არ დაიღუპოს, არამედ ჰქონდეს საუკუნო სიცოცხლე“. შესაძლებელია თუ არა, რომ სხვაგვარად სამყარო დაიღუპებოდა და არ მიიღებდა მარადიულ სიცოცხლეს? აშკარად ასეა. რატომ? იმისათვის, რომ ეს რაც შეიძლება ნათელი იყოს, მოდით მივმართოთ ჩვენი აზრები შექმნის დასაწყისს. სიბრძნის წიგნში წერია: „ღმერთმა არ შექმნა სიკვდილი“. 487 ეს მოკლე სტრიქონი უნდა გადაიწეროს ღვთაებრივი სიბრძნის წიგნიდან ადამიანური სიბრძნის ყველა წიგნში, რომელიც არ არის სრულიად მოკლებული ღმერთის, როგორც სრულყოფილი შემოქმედის გაგებას. ღმერთი არის ცხოვრების პრინციპი. არსება, როგორც არსება, ექვემდებარება ცვლილებას; მაგრამ მისი ცვლილებები, როგორც შექმნა და დაწესდა ყოვლადსრულყოფილი შემოქმედის მიერ, შეიძლება იყოს სრულყოფილებამდე, ტანჯვის გარეშე, უხეში, უწმინდური, მომაკვდინებელი გახრწნის გარეშე, თუნდაც მისი განუყოფელი ნაწილების დაშლისას, რაც შეიძლება მოხდეს მარტივად და სასიამოვნოდ, მაგალითად (რამდენადაც შესაძლებელია ზეთის აწმყოს მდგომარეობის გამოვლენა). მსუბუქი, ან ლაუდანის დისტილაცია სურნელოვან საკმეველად. საიდან მოდის უწესრიგობა, დეფორმაცია, უწმინდურება, ტანჯვა, ნგრევა, ხრწნა, ერთი სიტყვით - სიკვდილი?
მეჩვენება, რომ ბუნებრივი მიზეზიც კი ვერაფერს იპოვის სათქმელს, გარდა იმისა, რასაც გამოცხადებული ღვთაებრივი მოძღვრება ამბობს: „ცოდვა შემოვიდა სამყაროში და სიკვდილი ცოდვით“. 488 ცოდვა, როგორც ღმერთისგან გაუცხოება, ამავდროულად არის „ღვთის ცხოვრებიდან გაუცხოება“, 489 და შესაბამისად, ადრე თუ გვიან, დროებითი სიკვდილი ხრწნადი და ხორციელი არსებისთვის, ხოლო სულიერი უხრწნელისთვის – მარადიული სიკვდილი, რადგან ღმერთის გარდა არ არსებობს და არც იარსებებს სიცოცხლის სხვა წყარო. და ამგვარად, ცოდვა და სიკვდილი მოწმობენ ამქვეყნად ერთმანეთის ყოფნაზე. ნუთუ ამქვეყნად ყოვლისშემძლე ცოდვას თვლით, - შეიძლება ითქვას, სამყარო სიკვდილის გზაზეა. ხედავ თუ არა სიკვდილს, - შენც შეგიძლია თქვა, სამყარომ აშკარად შესცოდა და წარსულში გადავიდა. მას, ვინც არც ისე ბრმაა, რომ სამყაროში აღიქვას ერთის ან მეორის ბატონობა, ცოდვის ან სიკვდილის, შეუძლია გაიგოს, თუ რამდენად სჭირდება სამყაროს განთავისუფლება დაღუპვისგან და სიცოცხლის განახლებული ძღვენი. და სწორედ ამ დიდი მოთხოვნილების გულისთვის, რომ „ღმერთმა მისცა თავისი მხოლოდშობილი ძე“. სიკვდილი და დაღუპვა ეცემა ადამიანზე, როგორც ღვთისგან მისი გაუცხოების ბუნებრივი შედეგი და როგორც ღვთის სამართლიანობის მოქმედება ცოდვის წინააღმდეგ. მაშასადამე, ადამიანის გადარჩენისთვის აუცილებელია, უპირველეს ყოვლისა, დაკმაყოფილდეს ღმერთის სამართლიანობა, (რადგან არცერთ ღვთაებრივ თვისებას არ შეუძლია ჩამოერთვას მისი ქმედითუნარიანობა და ასევე იმიტომ, რომ უპირობო შეწყალების ან დაუსჯელობის გამოცხადება უეჭველად მიიყვანს ადამიანს, უკვე ცოდვის გზაზე დგომას, ამ გზით უფრო შორს და უშედეგოდ, მაგრამ არა ხსნამდე). განაახლებს კაცობრიობას ღვთის სიცოცხლე, რომელმაც უნდა დაამარცხოს და გაანადგუროს მასზე გამეფებული სიკვდილი.
ასეთი რეკვიზიტები რთულია, ბუნებრივი საშუალებებით შეუძლებელი. ღვთის სამართლიანობის დაკმაყოფილება ნიშნავს ცოდვილის მარადიულ სიკვდილს გადაცემას და ამის შემდეგ მარადიული სიცოცხლის შესაძლებლობა სამუდამოდ გაქრება მისგან. როგორ უნდა იყოს შესაძლებელი უწმიდესის სიცოცხლის მინიჭება ცოდვილ ადამიანს? ორივე გაერთიანებულ უკიდურესობას შორის ასეთი გასაოცარი კონტრასტი ემუქრება უღირსი არსების განადგურებას, როგორც თივა ცეცხლით, უფრო ადრე, ვიდრე შთააგონებს გადარჩენის იმედს.
მაგრამ რა არის სასწაულების ღმერთის დიზაინი? ის აგზავნის თავის ჰიპოსტატურ ცხოვრებას, თავის მხოლოდშობილ ძეს, კაცობრიობის მცირე რჩეულ ნაწილს, რომელიც მომზადებულია თავისი განგებულების ხანგრძლივი ფარული მოქმედებით და დაცულია ცოდვის გადამდები გავლენისგან. ის ღმერთ-ადამიანში აერთიანებს ღვთაებრივობას და კაცობრიობას; ის კაცობრიობით შემოსილ ღვთაებრივობას ამცირებს ადამიანურ მდგომარეობამდე, გარდა ცოდვისა, უძლურებამდე, ტანჯვამდე, სიკვდილამდე. და რა მერე? ღვთაებრივი სამართლიანობა სრულყოფილად არის დაკმაყოფილებული, რადგან ღმერთკაცის პიროვნებაში კაცობრიობამ განიცადა ის სიკვდილი, რომლისთვისაც იყო განწირული, და განიცადა იგი საფუძვლიანად, რადგან ღმერთკაცის სიკვდილის ერთი წამი, მასში მარადიული ღვთაებრიობის არსებობით, უდრის მარადისობას, და სწორედ ამ დაკმაყოფილებაზეა ღვთიური სამართლიანობის უფლება სამართლიანობისთვის. ცოდვილი დაუსჯელობის დამღუპველი იმედის გარეშე, ვინც არ ინანიებს; და ამავდროულად, ღმერთის სიცოცხლე, რომელიც ჩავიდა ადამიანის სიკვდილის სიღრმეში, მაგრამ თავისი ბუნებით არ უნდა დაიპყრო სიკვდილით, ანათებს საფლავის სიღრმიდან ცოდვით მიცვალებულს მთელ კაცობრიობას და სიცოცხლეს აწვდის ყოველ სულს, რომელიც მას რწმენით უხსნის და არ აცილებს მას ურწმუნოებითა და გულის სიმკაცრით. "ღმერთს ასე უყვარდა სამყარო."
ეს მედიტაციები იწვევს შემდეგ კითხვებს: როგორ ცხოვრობდა ადამიანი, აკეთებდა სიკეთეს, იცნობდა ღმერთს ღვთაებრიობის განსახიერებამდე? როგორ უყვართ, აკეთებენ სიკეთეს, იცნობენ ღმერთს ახლაც, რომლებიც არ ტკბებიან ღვთაებრივი განსახიერების ნაყოფით? ეს კითხვები ყურადღების ღირსია. მათთვის, ვინც საკმარისად არ შეაღწია ხორციელში გამოვლენილი ღმერთის საიდუმლოს გულში, რათა შეძლოს მისი მაცოცხლებელი შუქის შიგნიდან დანახვა და მისი გადარჩენის ძალა, ახლავე მოცემული კითხვის გადაწყვეტა შეიძლება აჩვენოს ამ საიდუმლოს გარეგნული სიდიადე, რომელიც მხოლოდ ადამიანთა ჯიშის ქმნის დიდებულ ნაგებობას, რომელიც გავრცელდა მშვენიერი ერთიანობის მთელ სივრცეში და დროში. ფერმკრთალი, რომლის ფერმკრთალი კაცობრიობა გვთავაზობს, მაგრამ მოუწესრიგებელ ნანგრევებს, აქა-იქ გარკვეულწილად მაღლა დგას, მაგრამ ზოგადად დამსხვრეული, მიმოფანტული და ძლივს მაღლა დგას დედამიწის დონეზე.
როგორ ცხოვრობდა ადამიანი ქრისტეს შობამდე? ის ცხოვრობდა თავისი შემოქმედების ხელუხლებელი სიწმინდით, ღვთის სიტყვასთან ზიარებით, რომელშიც „იყო სიცოცხლე და სიცოცხლე იყო ადამიანთა სინათლე“, 490 როგორც თავიდან იყო და იქნება ოდესმე. და იმ დროიდან, როცა ცოდვამ გააშორა ადამიანი ღმერთს, ქრისტეს მოსვლამდე, თუ ადამიანი შინაგანად უკვე „ცოდვებით მკვდარი“ 491, ჯერ კიდევ გარეგნულად ცოცხალი იყო და თუ მასში ჯერ კიდევ ჩნდებოდა რაიმე უმაღლესი ცხოვრების ნაპერწკალი, მაშინ ის ცხოვრობდა, პირველ რიგში, ღმერთის მიერ ჩასუნთქული სიცოცხლის ნარჩენებით, როგორც ცოცხალმა ხის ტოტმა ამოჭრამდე. ცოცხალ ხეზე გადანერგვა; მეორეც, ის ცხოვრობდა ქრისტეს სიცოცხლის მოსალოდნელი პირველი ნაყოფით, რომელიც შეიძლება უფრო შორს ეძებო, ვიდრე ბეთლემის აკვანი და უფრო ადრე, ვიდრე ნაზარეთის მისალმება, რომელიც, შეიძლება ითქვას, იყო მისი გვირგვინი და არა დასაწყისი; რადგან სწორედ იმ დროს, როცა თავდაპირველი სიცოცხლე ცოდვით შეფერხდა, საჭირო გახდა კაცობრიობაში ქრისტეს განკურნების ჩანერგვა, და ეს გაჟღერდა ღმერთის სიტყვის განსახიერების პირველი გამოცხადებით, - „ქალის შთამომავლობა გველის თავს დაესხას“. 492 და ამ დროიდან დაიწყო და უწყვეტად განაგრძობდა კეთილგანწყობილ მუშაობას, როგორც ეს შეიძლება აღვიქვათ პატრიარქებსა და წინასწარმეტყველებში. რაც შეეხება ცოდვით დაბინძურებულ ადამიანის ბუნებრივ ცხოვრებას, შესაძლებელია თუ არა, რომ არ აღვიქვათ, როგორც ადრე, ისე ახლა, როგორ მიიწევს ის არა სრულყოფისაკენ, არამედ განადგურებისა და სიკვდილისკენ; როგორ შემცირდა დროთა განმავლობაში იგი ინდივიდუალურ ცხოვრებაში, როგორ დაიშალა და დაიშალა უკავშირო ჯგუფებად, რომლებსაც უწოდებენ ტომებს და ერებს, ქრისტესგან განშორებულ მრავალ ადამიანში როგორ დაეცა ცხოველური და ცხოველური ცხოვრების უმცირეს ხარისხში?
როგორ იცოდა ადამიანმა და იცის თუ არა, რომ ღმერთი მუშაობდა და ახლაც კარგად მუშაობს, ქრისტიანობამდე თუ მის გარეშე? მე მხოლოდ ერთი პასუხი მაქვს, - თუ მან იცნობდა ღმერთს, მაშინ მან იცნობდა მას თავისი გონების პრიმიტიული სინათლის ნარჩენებით და ღვთიური ტრადიციის დახმარებით. თუ მან რაიმე გაგებით სიკეთე გააკეთა, მან ეს გააკეთა თავისი ნების პრიმიტიული სიკეთის ნარჩენებით. ადამიანის ცოდვით დაცემით მასში ღვთის ხატება დაირღვა, მაგრამ არც მთლიანად დაინგრა და არც განადგურდა; მარადიული მზე ჩადიოდა მის სულში, მაგრამ მისი ბოლო სხივები კვლავ ანათებს მის სიმაღლეებზე. და ამ კლებადი შუქითაც კი, „აშკარად ჩანს მისი უხილავი საგნები სამყაროს შექმნიდან, შექმნილთა გაგებით, მისი მარადიული ძალა და ღმრთეება“. 493 რადგან, როცა წარმართები, რომლებსაც კანონი არ აქვთ, ბუნებით აკეთებენ იმას, რაც კანონშია, ისინი აჩვენებენ კანონის საქმეს მათ გულებში დაწერილს. 494
მაგრამ შეიძლება ითქვას, რომ თუ ადამიანებში ბუნებრივად არსებობს ღმერთის შესახებ სულ მცირე ცოდნა და სულ მცირე კარგი საქმეები, მაშინ არ შეიძლებოდა მისთვის რაიმე ბუნებრივი საშუალებებით, მუდმივი ძალისხმევითა და ურთიერთდახმარებით აღზრდა, სრულყოფილება და გადარჩენა? ამაზე პასუხის გაცემა არც ისე რთულია, რადგან მაგალითები მზად არის და მათზე მინიშნება აუცილებელია. კაცობრიობამდე ქრისტიანობამდე, რამდენიმე ათასი წლის განმავლობაში, საკმარისი ადგილი ჰქონდა თავისი ბუნებრივი ძალების გამოსაცდელად. რას მიაღწია? უძველესი ტრადიციების შემდეგ ერთი ღმერთის, სამოთხის უდანაშაულობის შესახებ, ან, როგორც მას უწოდებდნენ წარმართებს, ოქროს დროში, ჩვენ ვხედავთ პოლითეიზმს, კერპთაყვანისმცემლობას, მანკიერებასა და ბოროტ საქმეებს, რომელთა სახელები გვაშინებს იმით, რომ ისინი ეწინააღმდეგებიან ბუნებას. წარმართთა სამყარო, საცოდავი თავისი ბარბაროსობით, როცა ცივილიზდება, საზიზღარი ხდება თავისი გარყვნილობით, რომელიც ჩვეულებრივ პროგრესირებს თავის ცივილიზაციასთან ერთად და მას თავის ინსტრუმენტად აქცევს. რამ დაასრულა წარმართთა ფილოსოფია? მოიტანა თუ არა მან თუნდაც ერთი წარმართული ქალაქი ან თუნდაც ერთი სოფელი ჭეშმარიტი ღმერთის შემეცნებამდე? განა ეს არ იყო ეს ფილოსოფია, რომელმაც პირველმა გააჩინა ეჭვი ღმერთისა და სათნოების არსებობასთან დაკავშირებით? ქრისტიანობის დროს გონებისთვის ადვილი გახდა ღვთაებრივი გამოცხადების მზის მიერ ბუნებრივი ცოდნის რამდენიმე ცენტრის გაღვივება; მაგრამ ახლაც არ აქვს ბუნებრივი მიზეზი, რომელიც აპირებს იმოქმედოს ქრისტეს გარეშე, დაკარგა სულიერი სინათლის უკანასკნელი ნარჩენი; არ შეურაცხყო თავი წარმართობისთვის უცნობი სიგიჟით, ათეიზმის სახელმწიფო კანონად გამოცხადებისას? დაე, ამას უწოდონ შემთხვევითი პაროქსიზმი, ნაწილობრივი აშლილობა, გონიერების ბოროტად გამოყენება რამდენიმე ვნებისგან, რომელიც თავს დიდ განზომილებაში ავლენდა, მაგრამ გარეგნულად; არ უარვყოფ, თუ გინდა; მაგრამ თუ ეს არის შეურაცხყოფა, აშლილობა, დაავადება, მაშინ მაჩვენე ბუნებრივი მიზეზის სარგებლობა, წესრიგი, ჯანმრთელობა გამოცხადების უმაღლესი მიმართულების გარეშე, მისი დიდი ექიმის, ქრისტეს გარეშე? ნება მომეცით მითხრან, თუ მათ შეუძლიათ, უფრო ფართო, ან თუნდაც არანაკლებ ფართო პროპორციით, ამ მიზეზის საერთო მოქმედებები კაცობრიობის სრულყოფისა და ბედნიერებისკენ. და ვის შეუძლია იმის გარანტია, რომ მისი შეურაცხყოფა, დარღვევები, დაავადებები არ დაბრუნდება ისევ და ისევ ახალი ასპექტებით, გარემოებების მიხედვით, ახალი ინტენსივობით, თუ მას ზემოდან ხელმძღვანელობის გარეშე დატოვებთ და დამოუკიდებელ ზემოქმედებას დაუშვებთ; თუ შეუძლებელ სამსახურს გაგიწევთ, მას კაცობრიობის მხსნელად გამოაცხადებთ? სინამდვილეში, ჩვენ გვაქვს საკმარისი სამარცხვინო მტკიცებულებები, რათა დაგვარწმუნოს, რომ კაცობრიობის თვითგამოსყიდვა, ბუნებრივი საშუალებებით და გონების ძალისხმევით, სხვა არაფერია, თუ არა სიზმარი და სულიერად დაავადებული კაცობრიობის ავადმყოფური დელირიუმი. ადამიანური გონების საუკეთესო და ყველაზე გადამრჩენელი მიღწევა კაცობრიობის სრულყოფისა და ბედნიერებისკენ შეიძლება შედგებოდეს მხოლოდ იმაში, რომ შეიცნოს და გაზომოს მიუკერძოებლად საკუთარი ძალები, საშუალებები და ნაკლოვანებები ამ დიდებული მიზნის მისაღწევად; შესაძლებლობის გაგება, ზემოდან გამოცხადების საჭიროების აღიარება; მიახლოება „ღვთისმოსაობის დიდ საიდუმლოსთან“, მის ფეხებთან დადგომა მისი იარაღი და გვირგვინი; და ჩაბარდეს კეთილშობილ ტყვეობაში, რწმენის თავისუფალ მორჩილებაში „ხორცში გამოცხადებული ღმერთისადმი“.
ო ქრისტიანებო! რწმენის შვილებო, გამოცხადების მემკვიდრეებო, ღვთის საიდუმლოს მცველებო! ვაკურთხოთ საიდუმლოთა და გამოცხადებების ღმერთი! განვადიდოთ ღმერთი-კაცი, ჩვენი რწმენის ავტორი და შემსრულებელი. შევინარჩუნოთ ღმერთის საიდუმლო, რომელიც ასე გულმოდგინედ გვინდოდა. მოდით, იმავდროულად ვიფიქროთ, რომ უწესო სულში და უწმინდურ ცხოვრებაში ღვთისმოსაობის საიდუმლოს შენახვა უვარგისი იყო. მაგრამ ჩვენ გვევალება შევინახოთ ეს წმინდა და ღვთაებრივი საგანძური სუფთა ოქროს სკივრში - „სარწმუნოების საიდუმლოს შენახვა სუფთა სინდისში“. 495 ამინ.
ქადაგება XXII. მორჩილებაზე
მარიამმა თქვა: აჰა, უფლის მხევალი, იყოს მე შენი სიტყვისამებრ. – ს ლუკა.1:38.
ეს არის მიწიერი სიტყვები, მაგრამ რომლებიც ზეციური საგნების მსგავსად უფრო სუფთაა, ვიდრე გამოცდილი ვერცხლი, უკეთესია ვიდრე ოქრო, უფრო ღირებული ვიდრე ძვირფასი ქვები. ეს არის საგანძური, რომელსაც ხუთი ათასი წლის განმავლობაში ზეცა ეძებდა დედამიწაზე და რომლის გამოსავლენად იყო გაგზავნილი ზეციური ტახტის წინ.
ჭეშმარიტად, მთავარანგელოზმა გაბრიელმა არა მხოლოდ ღვთისმშობელს მიიტანა ღვთიური ხარების სიტყვა, არამედ მისგან ელოდა შესასრულებელ სიტყვასაც. როდესაც მან წარმოთქვა მისალმების სიტყვები: "გამარჯობა, დიდად მოწყალეო, უფალი შენთანაა; კურთხეული ხარ ქალთა შორის" მაშინ თითქმის აღსრულდა ქვეყნიერების მაცხოვრის გამოცხადება, რადგან ამით ანიშნა და მიანიშნა უფლის დედა. მაგრამ როცა ღვთისმშობელი შეწუხდა და დუმდა და ფიქრობდა, როგორი უნდა ყოფილიყო ეს მისალმება, მაშინ მთავარანგელოზმა განაგრძო და გააძლიერა მისი ხარება და თქვა: „შენ შობ ძეს, ის იქნება დიდი და უზენაესის ძე იწოდება და მის სამეფოს დასასრული არ ექნება“. 496 და ახლა იყო ხარება მთავარანგელოზის მხრიდან საფუძვლიანად; მაგრამ ის მაინც არ თვლის შესრულებულად თავისი ელჩობის საქმეს, რადგან არ ესმის სიტყვა, რომელსაც ელოდება, არამედ მხოლოდ: „როგორ იქნება ეს, რომ მე არ ვიცნობ კაცს? ის დიდხანს წყვეტს კითხვას: „სული წმიდა მოვა შენზე“, შემდეგ კი მიიღო სასურველი პასუხი: „აჰა, უფლის მხევალი, იყოს ჩემი სიტყვისამებრ“. ახლა კი მხოლოდ დიდი ხნის ნანატრი საგანძურია ნაპოვნი. სასიხარულო ცნობა ზეციდან მოჰყვა სასიხარულო ცნობების საპასუხოდ მიწიდან ზეცამდე, კურთხეული ორივესთვის. ზეციურმა საელჩომ მიაღწია თავის დასასრულს. "და ანგელოზი წავიდა მისგან."
რას ნიშნავს ეს? რას ნიშნავს, რომ ღვთის ძის ხორცშესხმას წინ უძღვის ზეციდან გამოცხადება და ის არა მხოლოდ უფლის უზენაესი ნებით არის გამოცხადებული, არამედ ელის მისი მსახურის თანხმობას. მაშინ ყოვლისშემძლე უძლურია იმოქმედოს მომზადების ან თანხმობის მოლოდინის გარეშე? რატომ ეძებს ზეცა ასე გულმოდგინედ ამ მიწიერ სიტყვებს: „აჰა, უფლის მხევალი, შენი სიტყვისამებრ?“ ისინი საჭირო იყო როგორც უფლის დედის ღირსებისთვის, ასევე ღმერთის სიტყვის განსახიერებისთვის.
არავის ეპარება ეჭვი, რომ უფლის რჩეული დედა რომ გამხდარიყო, მასში, ვინც უნდა აერჩიათ, მოითხოვდა უმაღლესი დამსახურება დედამიწაზე. და რაში შეიძლება შედგებოდეს თავისუფალი და გონივრული არსების დამსახურება, თუ არა გონების წმინდა და ამაღლებული მისწრაფებებისა და ნების თავისუფალ მოქმედებაში? ისინი საჭირო იყო, რომ ღვთისმშობლის ღირსება დაფუძნებულიყო, დამტკიცებული და გამოვლენილი ყოფილიყო ჩვენი სიხარულისა და აღზრდისთვის, ღვთისმშობელში. მისი უბედურება მთავარანგელოზის დიდებული მისალმებით იყო ღრმად თავმდაბალი სულის განცდა. მისი შეკავება ამ უბედურების ჩუმად მედიტაციაში იყო სულის სიბრძნის, სიმტკიცისა და მშვიდი ამაღლების ნიშანი. კითხვაზე: "როგორ იქნება ეს, რომ მე არ ვიცნობ კაცს?" გამოვლინდა მუდმივი სიყვარული ქალწულობის უბიწოების მიმართ. საბოლოო ჯამში, ბოლო შეძახილში: „აჰა, უფლის მხევალი, იყოს მე შენი სიტყვისამებრ“, გამოიხატა რწმენის მორჩილება.
თუ, როგორც მოციქული გვასწავლის, „ქრისტე შეიძლება დამკვიდრდეს გულებში რწმენით“, 497 უკვე ახლოს არის კაცობრიობასთან და მასთან ურთიერთობისას მისი განსახიერებით; მაშ, რამდენად ძლიერი და სრულყოფილი უნდა ყოფილიყო ღვთისმშობლისგან მოთხოვნილი რწმენა, რათა ღვთის ძემ თავისი განსახიერებით დამკვიდრებულიყო მასში, მაშინ როცა კაცობრიობა ჯერ კიდევ გაუცხოებული იყო ცოდვით მისი ღმრთეების მიუწვდომელ დიდებას. და ასეთი რწმენა იყო მარიამში, რაც მისთვის ხელმისაწვდომს ხდის წმინდა და სრულყოფილ მორჩილებას; იდუმალ მოწოდებას, უდავო მორჩილებას; თავის ამაღლებაში უბადლო მოწოდებას, მორჩილებას აღტაცების გარეშე. და ამ მორჩილებამ სულიწმიდის დაჩრდილვის ქვეშ მოაქცია მისი სული, შეაერთა მისი ნება ღვთის ნებასთან, გაუხსნა მისი გული უზენაესის ძალისკენ; და მარადიული შუქი ჩამოვიდა და აანთო მასში სიცოცხლე, ახალი, არა მარტო მიწისთვის, არამედ ზეცისთვისაც, ზეციური მიწიერ ცხოვრებაში, მარადიული დროებითში, ღვთაებრივი ადამიანურში, მაცოცხლებელი სიცოცხლე მოკვდავ ცხოვრებაში. "და სიტყვა იქმნა ხორცი და დამკვიდრდა ჩვენ შორის." 498
"შენი საქმეები მშვენიერია, უფალო! შენი საიდუმლოებები მშვენიერია, ო ღვთისმშობელო!" ვინ ისმენს შენს დაბალ სუნთქვას მარტოობის ლოცვის კარადაში? ვინ განჭვრეტს რა საოცარ მოვლენებს ატარებს მათში შენი მოკლე სიტყვები? იცის თუ არა მსოფლიომ ეს მომენტი, როდესაც იცვლება მისი მთელი ბედი, რომელშიც გარდაიქმნება ცასა და დედამიწას შორის ურთიერთობა? იცის თუ არა რომმა, რომელიც ოცნებობს საყოველთაო სუვერენიტეტზე, რომ ერთ-ერთ ყველაზე შორეულ პროვინციაში, რომელიმე მეფის ქალიშვილმა, რომელიც საკუთარ თავს „უფლის მხევალს“ უწოდებს, ახლახან წარმოთქვა წინადადება, რომელიც ამზადებს მსოფლიოს ახალ, უკეთეს, უმაღლეს ხელმწიფეს და რომს მისი ამაყი და თვითნებური იმპერიის განადგურებას. განაცხადეს წარმართობის ცნობილმა ორაკულებმა, რომ უცნობი ღვთისმშობლის ბაგეებიდან გამოსცა წინასწარმეტყველება, რომელიც გააჩუმებს მათ, დაამხობს კერპებს და მათ ტაძრებს, ბოლო მოეღება სისხლიან მსხვერპლშეწირვებს და მოსპობს მსხვერპლშეწირულ მსხვერპლს? მოიგონეს თუ არა ამ სამყაროს ბრძენებმა აზრი, რომ ებრაელი ქალწულის ხმით ჩამოვიდოდა ზეციდან მანამდე უცნობი სიბრძნე, სიბრძნე, რომელიც შეარცხვინებს ბრძენთა სიბრძნეს და შეარცხვენს გონიერების აზრს, მაგრამ ჩვილებს გამოავლენს ბრძენთათვის გაუგებარ საიდუმლოებებს? მაგრამ რას ვამბობ? იერუსალიმი და ისრაელის ტომები, რომლებმაც იცოდნენ და შეინარჩუნეს ღვთის აღთქმა დიდი განმათავისუფლებლისა და მშვიდობისმყოფელის შესახებ, და რომლებიც „მყისიერად ემსახურებიან ღმერთს დღედაღამ, იმედი აქვთ, რომ მოვა“ 499 მის აღსრულებამდე. რომ ეს ზღვარი ნაზარეთში აღმოჩნდა? მწიგნობრები, რომლებსაც ესაიას წიგნში რამდენჯერ წაუკითხავთ: „აჰა, ქალწული ორსულად იქნება და შვა ძეს და დაარქმევენ სახელს ემანუელს“ 500 და თითქმის ისევე ხშირად უკვირდათ ამაზე, - ფიქრობენ თუ არა, რომ წინასწარმეტყველის მიერ ნაწინასწარმეტყველები ღვთისმშობელმა უკვე გაიგო ეს წინასწარმეტყველება და შეასრულოს ეს წინასწარმეტყველება? სულ მცირე, მართალი იოსები, რომელიც უკვე უცხო არ არის ღვთისმშობლის საიდუმლოსთვის, მას ემხრობოდა, რომ ქალწული დარჩეს, - იცის თუ არა მან, რომ ამის შემდეგ მაშინვე იგი სულიწმიდას შეუერთდა და გახდა უფლის დედა? მთელ მსოფლიოში არავინ იცოდა მთავარანგელოზის გამოცხადების შესახებ მისი განხორციელების დროს და მაინც განზრახული იყო გამოეცხადებინა მთელ მსოფლიოს მისი აღსრულებისას. და მარიამის ხარების ერთი შეხედვით მარტივი სიტყვების მოსმენისას: „აჰა, უფლის მხევალი, იყოს მე შენი სიტყვისამებრ“, ვინ შეძლებდა ჩასწვდომოდა მათ მთელ მნიშვნელობას, ან შეიგრძნობდა მათ მთელ ძალას? მათი მნიშვნელობა ცნობილია მხოლოდ ღმერთის სიბრძნის სიღრმეში, რომელიც მოიცავს დროსა და მარადისობას; მათი ძალა ერთია უზენაესის ძლიერებასთან და გარდაქმნის დედამიწას და აავსებს ცას. დამდაბლდით, ცნობისმოყვარე გამომძიებლებო. გიკვირთ და გიხაროდენ, მდაბალ მჭვრეტნო. დააგდე, ო ამაყო ინტელექტო, ნებაყოფლობითი სოფისტის მყიფე იარაღი და ისწავლე რწმენის თავისუფალი ტყვეობის სიყვარული!
შენ კი, სულო, რომელიც ღვთიური გზით ეძებ შენს ხსნას, გასწავლე ყოვლადწმინდა ღვთისმშობლის სიტყვითა და მაგალითით, რა მაღალ სიმაღლეებამდე მივდივართ, რამდენს მივაღწიეთ, რა სრულყოფილად ახარებს ღმერთს ეს თავმდაბალი და ერთი შეხედვით ბუნდოვანი სათნოება. ღვთაებრივ ნებაზე დამოკიდებული, შემქმნელი და სუვერენული.
აქედან ჩვენ შეგვიძლია დაუყოვნებლივ აღვიქვათ ამ მორჩილების მოვალეობა, ეფექტურობა და მნიშვნელობა.
არის თუ არა ქმნილება მისი შემოქმედის წინააღმდეგ? გაბედავს დედამიწაზე დაბადებული მონა აჯანყდეს თავისი ზეციური უფლის წინააღმდეგ? გონება, რომელიც საფუძვლიანად არ არის ჩაბნელებული და გული არ არის მთლიანად გამაგრებული, გაერთიანდება ამ აბსურდული შეუსაბამობის მოსაგერიებლად. გონება და გული თანხმდებიან მორჩილების წარმოთქმისას ადამიანის მოვალეობა ღვთიური ნების მიმართ.
ღვთიური ნება შეუცდომელია. შესაბამისად, ღვთის ნებისადმი მორჩილებამ უნდა შეინარჩუნოს ან გაათავისუფლოს ადამიანი ცოდვისა და შეცდომისგან.
ღვთაებრივი ნება ყველაზე კარგია. ამიტომ ღვთის ნებისადმი მორჩილებამ უნდა მიიყვანოს ადამიანი ყოველივე სიკეთისაკენ.
არსება თავისი შემოქმედის გარეშე არაფერია. ის არსებობს, მაგრამ მისი შემოქმედის ძალით. მაშინ რა დაემართება ადამიანის ნებას, თუ იგი არ დაემორჩილება ღვთაებრივ ნებას მორჩილებით, თუ იგი დაეცა მისგან ურჩობით?
იყო დრო, როცა პირველი კაცი ბედნიერი იყო. რატომ? რადგან ის ღვთის სრულყოფილ ნებას მიჰყვებოდა. როგორ დაეცა ბედნიერების სიმაღლიდან? მისი ნება ჩამოშორდა ღვთაებრივ ნებას და ჩაიძირა გრძნობით სურვილში. ურჩობა, ცოდვა, სიკვდილი, - ეს ერთი ჯაჭვის რგოლია; ის, ვინც პირველ რგოლს იკავებს, საკუთარ თავზე იზიდავს უკანასკნელ მათგანს, - და, ოჰ, რომ ეს ოდესმე მხოლოდ საკუთარ თავზე იყოს! მაგრამ ჩვენ ვხედავთ საპირისპიროს; "რადგან ერთი კაცის ურჩობით ბევრი გახდა ცოდვილი." 501 „ამიტომ, როგორც ერთი კაცით შემოვიდა ცოდვა ქვეყნიერებაში და სიკვდილი ცოდვით, და სიკვდილი გადავიდა ყველა ადამიანზე. 502
მაშინ აუცილებელია უბედური კაცობრიობის განკურნება საყოველთაო მომაკვდინებელი დაავადებისგან? ადვილი მისახვედრია, რომ ყველაზე ეფექტური საშუალება იქნება ის ხარისხი, რომლის დაკარგვაც სწორედ ამ დაავადების სათავე იყო, ანუ მორჩილება. და სწორედ ამ გამოსწორებით ჩამოვიდა დედამიწაზე დიდი ექიმი. ნახეთ, როგორ ამზადებს თავის პიროვნებას ავადმყოფი კაცობრიობის წამალს - მორჩილებით. "მან დაიმდაბლა თავი და მორჩილი გახდა სიკვდილამდე, ჯვრის სიკვდილამდე." 503 "ერთის მორჩილებით ბევრი გახდება მართალი." 504 „მიუხედავად იმისა, რომ ის იყო ძე, მაგრამ ისწავლა მორჩილება იმით, რაც განიცადა; და სრულყოფილი გახდა, ის გახდა მარადიული ხსნის ავტორი ყველასთვის, ვინც მას ემორჩილება“. 505
არის სიყვარულის მორჩილება, შიშის მორჩილება, რწმენის მორჩილება. ადამიანი თავიდანვე ცხოვრობდა ტკბილ საკვებზე, მოწყალე და სრულყოფილი ღმერთისადმი სიყვარულის მორჩილებით. მაგრამ შემდეგ, როდესაც მან აკრძალული ხის გასინჯვით მოწამლა ეს ბედნიერი ცხოვრება, მას სჭირდებოდა, როგორც წამალი, არა სიმწარის გარეშე, შიშის მორჩილება ღმერთის, მართალი მსაჯულის მიმართ, შემდეგ კი რწმენის მორჩილება ღვთისა და ქრისტეს, მოწყალე ექიმისა და მხსნელის მიმართ, რათა კვლავ შეძლებოდა სულიერი საზრდოს გამოკვება. სიყვარულის მორჩილება. და ამგვარად, სწორედ მორჩილებაზეა დამოკიდებული ადამიანისა და ქრისტიანის სულიერი ცხოვრება; და ამიტომ მოციქული უწოდებს ქრისტიანებს „მორჩილ შვილებს“. 506
თუ ვინმეს სურს იკვებებოდეს და იცხოვროს მორჩილებით, შორს მიმავალი და გაზვიადებული გამოსახულება, და არა გონების წარმოდგენა, რომელიც ამოღებულია საგნის არსებიდან: დაე, გაიხსენოს უცდომელი მოძღვრის ნათქვამი, რომლის სიტყვებით შეუძლებელია ვივარაუდოთ, რომ გაზვიადება: „მე ვარ ვაზი, თქვენ ტოტები ხართ მასში, ვინც მას მოაქვს. ჩემს გარეშე ვერაფერს გააკეთებ." 507 როგორ მიიღწევა, რომ ადამიანი დარჩეს ქრისტეში და ქრისტე ადამიანში, რომ ადამიანი იყოს ერთი ქრისტესთან, როგორც ტოტი ვაზთან? ეს არ შეიძლება გაკეთდეს სხვაგვარად, თუ არა რწმენის მორჩილებით, გულის თავისუფლად დათმობით და ადამიანის ნების ჩუმად დამორჩილებით ქრისტეს ყოვლისმომცველი ნებისადმი. ამგვარად, რწმენის მორჩილება ადამიანში აძლიერებს ქრისტეს ძალასა და სიცოცხლეს, ამიტომაც ასეთი ადამიანის საქმეები ხშირად ბევრად აღემატება და უფრო ძლიერია ვიდრე ჩვეულებრივი ადამიანის საქმეები.
ვისაც არ ესმის ან ეძებს საბაბს, შეიძლება თქვას: როგორ არის შესაძლებელი მორჩილებით ცხოვრება, ანუ მუდმივად დასაქმებული ღვთაებრივი ნების აღსრულებაზე? შესაძლებელია თუ არა მთლიანად დათრგუნოს საკუთარი ნება, რომელიც ბუნებრივად არსებობს და რომლის გაუქმებაც შეუძლებელია? და შესაძლებელია თუ არა ყოველ მომენტში ღვთის ნების შეცნობა? ბედნიერნი არიან რჩეულნი, რომლებთანაც ღმერთმა გაგზავნა თავისი მოციქულები; მაგრამ რჩეულებისთვისაც კი ეს შემთხვევები იშვიათი იყო. ის, ვინც ასე ლაპარაკობს, ამტკიცებს, რომ სრულყოფილი მორჩილება არ არის ძნელი მისაღწევი; მაგრამ ის, ვინც არ ვარჯიშობს სამუშაოში, არ იცის როგორ შეასრულოს იგი.
თუ შენ გულწრფელად გსურს შეიცნო ღვთის ნება, შენთვისაც არსებობს ანგელოზი, რომელიც ახლოს არის და მზად. ეს შენი სინდისია. მოუსმინე შენს სინდისს, ნუ დაახრჩობ მის მცირე ხმას შენი ვნებების მღელვარებით და ღვთის ნება გამოგეცხადება და მორჩილების გზაზე იქნები.
არსებობს კიდევ უფრო შთამბეჭდავი და სრულყოფილი გამოცხადება ღვთაებრივი ნების შესახებ, რომელიც შეგიძლიათ წაიკითხოთ წმინდა წერილებში, მოისმინოთ ეკლესიაში, აჰა, წმინდანთა მაგალითებში. მოუსმინე მას და ღვთაებრივი ნება გაცხადდება შენთვის და მორჩილება უფრო ადვილი და დარწმუნებული გახდება.
მთელ მსოფლიოში ყველაფერს მართავს ღვთაებრივი განზრახვა და, შესაბამისად, ღვთის ნებით, რამდენადაც ეს არ არის წარმოებული ადამიანის ნებით. და მაშასადამე, ყველაფერში, რაც შენ გემართება, შეგიძლია იხილო ღვთის ნება. მოდის კეთილდღეობა და აუწყებს ღვთაებრივ ნებას, რომ უნდა მადლობა გადაუხადო ღმერთს. მოდის უბედურება და გიცხადებს ღვთის ნებას, რომ უნდა გაუძლო. რადგან მორჩილება შეიძლება გამოვლინდეს არა მხოლოდ ღვთის ნების შესრულებაში, არამედ ღვთიური ნების საწინააღმდეგოდ მოქმედებისგან თავის შეკავებაში და, უპირველეს ყოვლისა, ღვთის ნების შესაბამისად დრტვინვის გარეშე ტანჯვაში. ისწავლე ზეციური ნების მაცნესთვის თვინიერად თქმა: „შენი სიტყვისამებრ მექცეოდეს“. მაგრამ ისწავლე აგრეთვე, ჯვრის დანახვისას, გაბედულად თქვა: „არა ჩემი ნება, არამედ შენი იყოს“, 508 О, ჩემო ზეციურო მამაო!
თუმცა, მართალია, ჭეშმარიტება და სათნოება ყველასთვის ხელმისაწვდომია, მაგრამ მაინც არ არის ზედმეტი, მაგრამ ხშირად აუცილებელია სპეციალური მასწავლებლების ყოლა, ცოდნის მიხედვით; სპეციალური დამრიგებლები, სამუშაოს ტიპის მიხედვით. და ამგვარად, რამდენადაც შეძლებთ სულიერი მორჩილების წინსვლას, რამდენადაც შინაგანად გრძნობთ განსაკუთრებულ მოთხოვნილებას, აირჩიე სპეციალური მასწავლებელი, ამ მეცნიერებაში ნასწავლი და გამოცდილი, ამ საქმეში მიძღვნილი, რომლის სიტყვა უნდა იყოს ძლიერი მისი ცხოვრებით, განათებული ლოცვით, დაცული იყოს შეცდომისგან თავმდაბლობით. დაემორჩილე შენს ნებას ღვთის გულისთვის, და ზეცის ღმერთის ნება დაეცემა შენზე დედამიწაზე, და შენი უბრალო მიწიერი მორჩილება ზეცაში ავა, მისი სიტყვების მიხედვით, ვინც არის მოძღვრებისა და მოძღვრების მომცემი, მიმართული ჭეშმარიტი და კანონიერი მასწავლებლებისადმი: „ვინც ისმენს თქვენ, ისმენს მე“. 509
მართალია, ადამიანის პიროვნულად ღმერთისადმი მორჩილება უძველესი დროიდან აშორებდა თავის სკოლებს საზოგადოებისგან, გამოეყო ისინი მსოფლიო საზოგადოებისგან, ააშენა თავისთვის სპეციალური საცხოვრებლები, სადაც მოჰქონდა და ახლაც მოაქვს თავისი ნაყოფი ცასა და დედამიწაზე. მაგრამ, ვაღიარებ, რომ სწავლება, რომელიც უკეთესად ისწავლება მარტოობის სიჩუმეში, ჩაითვლება თუ არა ქალაქებისთვის სრულიად არასაჭირო და უსარგებლო?
მარიამის სიტყვები გასაოცარია და მისი დუმილიც დიდებულია. დაე, მორწმუნეებმა და ყურადღებიანებმა იფიქრონ მისი სიმღერის ღრმა მნიშვნელობაზე, რომელიც ასე ხშირად ისმის ჩვენს ეკლესიებში; და მოდით, ყურადღება მივაქციოთ იმას, რაც ასე ძალდატანებით არ არის მოქცეული. შევიღწევოთ მარიამის სიჩუმეში და ვასწავლოთ მისგან სიტყვის საგანძურის ფრთხილად გამოყენება.
იმ სიჩუმეზე, რომელშიც წმიდა ღვთისმშობელი გაიზარდა და აღიზარდა, არ ვისაუბრებ, რადგან ამას წმინდა მახარებლების დუმილი მალავს. მას, ვინც გაიგო რა ტრადიცია ეხება მას, აქვს ღვთიური განათლების ყველაზე სრულყოფილი ტიპი და შეუძლია განსაჯოს, პასუხობს თუ არა ჩვენს დროში ბავშვებისთვის ასე თავისუფლად მინიჭებული ყურადღების გაფანტვა ამ მოდელს და იძლევა თუ არა კურთხეულ ნაყოფს.
ხარების დღე, ანუ სასიხარულო ცნობა ღვთის ძის ხორცშესხმის მოახლოების შესახებ, არის პირველი გამოცხადება ღვთისმშობლის ცხოვრებისა, მანამდე ღმერთში დაფარული ცხოვრებისა. ანგელოზის სიტყვა ავლენს მასში დუმილის სათნოებას. ის მოულოდნელად არღვევს მის მარტოობას და ეუბნება მას: "გამარჯობა, დიდად მოწყალეო, უფალი შენთანაა: კურთხეული ხარ ქალთა შორის". 513 რამდენმა კითხვამ უნდა დატრიალდეს ამ წუთში გაკვირვებული მარიამი! ვინ არის ეს უცნობი? რა უფლებით შეიჭრება ქალწულის მარტოობაში? რას ნიშნავს ეს გაუგონარი მისალმება, რომელიც ბუნდოვან ქალწულს მსოფლიოს ყველა ქალზე მაღლა აყენებს? მაგრამ ვერაფერი გამოიყვანს მას ჩვეული დუმილისგან. ის გრძნობს სულის ემოციას, მაგრამ ტუჩები არ მოძრაობს. ის არ ჩქარობს მისალმებაზე პასუხის გაცემას, მაგრამ ჩუმად და ჩაფიქრებული რჩება. ”ის შეშფოთდა მისმა ნათქვამმა და ჩაფიქრდა, როგორი უნდა ყოფილიყო ეს მისალმება.” 514
ანგელოზმა დაამშვიდა მისი სული ერთი სიტყვით: „ნუ გეშინია“, რადგან ზეციური ძალების სიტყვები სავსეა ძალით და არ რჩება უშედეგო, - განაგრძობს დაწყებულ გამოცხადებას. „უაღრესად კეთილგანწყობილის“ სახელის ასახსნელად ის დასძენს, რომ მან „მადლი იპოვა ღმერთთან“. შემდეგ ის იწინასწარმეტყველებს ძის ჩასახვას და დაბადებას, მის მხსნელ სახელს, მის ღვთაებრიობას, მის სასწაულებრივ მეფობას, მის მარადიულ სამეფოს. კიდევ რამდენი საგანი გამოკითხვისა და საუბრის. მაგრამ „უაღრესად კეთილგანწყობილს“ სურს არ გამოიკვლიოს მადლის საიდუმლოებები. „ნეტარი“ ბედავს არ ილაპარაკოს იმაზე, რაც სიტყვებზე მაღლა დგას და გაგებაზე მაღლა დგას. მან ჯერ კიდევ არ დაარღვია დუმილი, არ ამოუღია მისი გულიდან ქალწულობის სიყვარული ეს მოკლე სიტყვა: "როგორ იქნება ეს, რომ მე არ ვიცნობ კაცს?"
ამ სიტყვების სწორად გასაგებად, უპირველეს ყოვლისა, აუცილებელია ვივარაუდოთ, როგორც ეს ტრადიციაა, რომ მარიამს ჯერ კიდევ ადრე ჰქონდა აღთქმა, რომ შეინარჩუნა ქალიშვილობა მთელი თავისი ცხოვრების განმავლობაში. ვინაიდან, ასეთი აღთქმით არ იყო შეკრული და ქმრის გვერდით, რა მიზეზით ექნებოდა მას ეჭვი შეეტანა ვაჟის გაჩენის შესაძლებლობაზე: „როგორ იქნება ეს? მეორეც, ჩვენ უნდა გავითვალისწინოთ მოსეს კანონი (Numb, xxx.), რომლის თანახმად, ქალწულის ან ცოლის აღთქმა შეიძლება გაუქმდეს მამის ან ქმრის ერთი სიტყვით; და აღთქმა მხოლოდ მაშინ გაძლებდა, როცა მამამ ან ქმარმა გაიგო და არ აუკრძალა. აქედან შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ ტრადიციის თანახმად, ქალწულობის აღთქმა, რომელიც ვაჟის დაბადებაზე იწინასწარმეტყველა, აიძულა მარიამს ეთქვა: „როგორ იქნება ეს? იოსებისთვის უკვე ცნობილი და დამტკიცებული იყო; და ისიც, რომ ის წმინდა ქალწულს ემხრობოდა, რათა ქმრის სახელით შეეძლო ყოფილიყო მისი ქალწულობის მცველი, რომელიც საჭირო იყო ქორწინების გარეგნული საფარის ქვეშ დამალულიყო იმ ხალხში, რომელიც ქორწინების ხილული კურთხევით მოხიბლულმა ვერ შეძლო ქალწულობის ამაღლების გაგება. ამ ვითარებაში, რამდენადაც შორს იქნებოდა მარიამი ურწმუნოებისგან, ეჭვისგან, საყვედურისგან ან ცნობისმოყვარეობისგან, ის მაინც იძულებული იყო ეკითხა ანგელოზს: „როგორ იქნება ეს, რომ მე არ ვიცნობ კაცს? მიუხედავად იმისა, რომ ქმარი მყავს ქორწინების წესით, მაინც არ მყავს ქმარი ქალიშვილობის აღთქმის მორჩილად; ეს აღთქმა გაჟღერდა და დადასტურდა და რაც არ უნდა მსურს მის დარღვევას, კანონი იმდენად კრძალავს მას, რომელიც ამბობს: „თუ ადამიანი აღთქმას დადებს უფალს ან დაიფიცებს, რომ თავის სულს შებოჭავს, არ დაარღვიოს თავისი სიტყვა, მოიქცეს ყველაფერი, რაც მისი პირიდან გამოდის“. 515 უფალი არ არღვევს თავის კანონებს, მაშ, როგორ მოხდება, რომ უბიწოების აღთქმა შესრულდეს, კანონი შესრულდეს და ვაჟი გააჩინოს? ახლა ხვდები, რომ მხოლოდ უკიდურესი აუცილებლობა არღვევს მისი დუმილის წმინდა კავშირს, უფრო სწორად, თავად მადლი მოედინება მისი ბაგეებიდან? იოსებთან მისი ქორწინების საიდუმლო გამოვლინდა, რომ ამ საიდუმლოს ქვეშ შეიძლება იმალებოდეს მეორე, უფრო ღრმა მისი მონდომება ღმერთთან; მარიამის უარი მიწიერ ქმარზე ანგელოზს აძლევს შესაძლებლობას გამოაცხადოს თავისი ღირსება, როგორც უფლის პატარძალი, რომლისთვისაც იგი წინასწარ იყო განსაზღვრული. „სული წმიდა გადმოვა შენზე და უზენაესის ძალა დაგფარავს შენ“.
ხარება მიღებულია, ანგელოზი წავიდა, სიტყვა ხორცად იქცა, ქალწული დაორსულდა; გაჩნდა ჩასახვის ნიშნები, იგი „იპოვეს სულიწმინდის შვილთან ერთად“. 516 „სული წმიდის შესახებ“, წერს მახარებელი ს. მათე, მაგრამ დიდი ხნის განმავლობაში ეს საიდუმლო არ გამოუცხადებია იოსებს და მან არ იცოდა იმაზე მეტი, რაც საშვილოსნოდან იყო ცხადი, „იპოვეს ორსულად“. მას რომ სცოდნოდა უფლის პატარძლის საიდუმლო, შეეძლო ეფიქრა „მისი საჯარო მაგალითის მიცემაზე“, განა შეეძლო „გაეგდო იგი? მაშინ როცა პირველზე ფიქრობდა და კინაღამ მეორეზე გადაწყვიტა. ”და არ სურდა მისი საჯარო მაგალითის მიცემა, განზრახული იყო მისი ფარულად განდევნა.”
ჩვენ აქ იმდენ სასწაულს ვხედავთ დუმილისა, რომ არ ვიცი ვიპოვი თუ არა სიტყვებს ამ დუმილის ასახსნელად. იოსები მარიამში აღიქვამს იმას, რასაც არ ელოდა და რისი გაგებაც არ შეუძლია; მაგრამ ის დუმს და არ კითხულობს მას. მარიამი თავს მძიმე ეჭვებისა და განსჯის საფრთხის წინაშე ხედავს, მაგრამ მაინც დუმს და არ ამხელს თავის საიდუმლოს. სად არის ანგელოზი, მარიამის მაცნე? რატომ არის ის ჩუმად და არ ამშვიდებს მას ახალ უბედურებაში? და სად არის იოსების მფარველი ანგელოზი? რატომ აყოვნებს იგი ამდენ ხანს და არ აფრთხილებს სამართლიან ადამიანს, როცა მისი წმინდა სული შეიძლება ასე ადვილად დაბნელდეს უსამართლო ფიქრით და თუნდაც მკრეხელური ეჭვით? და, თუ არ არის ძალიან გაბედული ამის კითხვა, - რატომ არის ის თავად, ანგელოზთა გამგზავნი, ამდენ ხანს დუმს? რატომ აყოვნებს ის თავისი სამართლიანი კაცის განათლებას და მისი გადარჩენას, რომელშიც ცხოვრობს ქვეყნიერების ხსნა? „დააკვირდი, - ამბობს ოქროპირი ამ ვითარებაში საუბრისას იოსებზე, - დააკვირდი ამ კაცის თვინიერებას, მან არა მხოლოდ არ დასაჯა იგი, არამედ არავის ესაუბრებოდა, არც მას, ვისზეც ეჭვობდა, და ატრიალებდა თავის გონებაში, ცდილობდა დაემალა თავისი უბედურების მიზეზიც კი ღვთისმშობლისგან, სურდა, რომ ევგელი თქვას, რომ იოსები განდევნის თავის თავს. ოღონდ მხოლოდ „მისი განდევნა“. ისეთი თვინიერი და ნაზი იყო კაცი“. და კიდევ: „როგორც მან უკანონოდ ჩათვალა მისი სახლში შენახვა; მაშინ როცა მისი საჯარო მაგალითის მიცემა და მისი განკითხვა, სიკვდილის გასამართლება იყო; ის არცერთს არ აკეთებს, არამედ თავს კანონზე მაღლა აყენებს. რადგან მადლის მოახლოებისას უკვე გამოვლენილი უნდა ყოფილიყო უმაღლესი სიბრძნის ნიშნები. 517
მართლაც, ცხადია, რომ მართალი კაცის გულს უკვე ჰქონდა წარმოდგენა ქრისტეს მცნების შესახებ, რომ „თვალი იყო მარტო“ 518 და „ნუ განიკითხავ, რომ არ განიკითხო“. 519 ამიტომ, მიუხედავად იმისა, რომ ხედავს დედობის ნიშნებს, არ სურს გზა დაუთმოს ღვთისმშობლის მიმართ ეჭვს; არსებობს კანონი, რომელიც აძლიერებს მას, როგორც ქმარს, მაგრამ მას არ სურს განიკითხოს ცოლი; ”და არ სურდა მისი საჯარო მაგალითის მიცემა, განზრახული იყო მისი ფარულად განდევნა.”
ახლა ხვდები რა მაღალ სათნოებებს შეიცავს იოსების დუმილი? მაგრამ მარიამის დუმილი მაინც უფრო ამაღლებულია. ის თავისი დუმილით ამსუბუქებს სხვის სირთულეს და ამავე დროს პოულობს საშუალებას, რომ ბოლო მოუღოს საკუთარ სირთულეს; ვინაიდან ის ჩუმად იტანს თავის საფრთხეს და ყოველი დღე მისი დუმილი სიძნელეს მატებს. მაშინ რას ნიშნავს ეს საოცარი სიჩუმე? ეს არის ის, რომ მარიამი მადლის სრულყოფილი ჭურჭელია. როგორც მატერიალური ჭურჭელი უსარგებლოა, როცა გაჟონავს, ასევე სულიერი ჭურჭელიც უსარგებლოა, თუ ის არ ინახავს მასში ჩაღვრილ მადლს ხელშეუხებელი თვინიერი დუმილით, არამედ, პირიქით, საშუალებას აძლევს მას გაფილტროს და აორთქლდეს, უაზროდ და უსარგებლოდ, სიტყვებით უსაქმური ან უაზრო, მოუთმენელი თუ ამაო. მაშინ როცა სრულყოფილ მატერიალურ ჭურჭელს იტევს არა მხოლოდ ის, რაც მასში ასხამდნენ, არამედ მის სუნამოსაც კი, და რომელსაც ვერც დარტყმით გატეხავდნენ, ვერც ატმოსფეროსა და ხანძარს შეაფერხებდნენ. ამგვარად, სრულყოფილი სულიერი ჭურჭელია ის, „რომელიც სარწმუნოების საიდუმლოს ატარებს წმინდა სინდისში“, 520 მშვიდ გულში და მთელი თავისი არსების მდუმარებაში; ვინც მისთვის მინიჭებულ მადლს ინარჩუნებს სიმტკიცით, რომელსაც ვერც უბედურების შტრიხი ვერ შეარყევს, ვერც ვნებას და ვერც განსაცდელს. თუ მარიამი ელიზაბეთს ესაუბრებოდა თავის საიდუმლოზე, ეს იმიტომ ხდება, რომ ეს საიდუმლო უკვე ელიზაბეთს სულიწმიდის მიერ იყო გაცხადებული და თავად მან ისაუბრა ორივეს ტუჩებით. მაშინ, როცა ის ამაზე ელაპარაკებოდა იოსებს, ეს ან ადამიანური ნდობისგან უნდა ყოფილიყო, ან ადამიანური შიშისგან და, შესაბამისად, არა ღვთიური იმპულსისგან, ის ღვთაებრივ საიდუმლოზე ისაუბრებდა. მაგრამ ახლა იგი იმალება მას, ვისაც ალბათ უფრო მეტად, ვიდრე ვინმეს დედამიწაზე, მისი გული ღია იყო, რადგან მან აირჩია იგი ქალიშვილობის მცველად; ის თავს იმალება, აშკარად ემუქრება არა მხოლოდ „საზოგადო მაგალითის მიცემა“, არამედ, როგორც ს. ოქროპირი განმარტავს, განკითხვისა და სიკვდილის საფრთხის წინაშე. ასეთი დუმილი უსაფუძვლო მოწმობაა იმისა, რომ მას საშვილოსნოში ჩაფიქრებული სიტყვა მტკიცედ უჭირავს, სრულყოფილად ინახავს მას, უყვარს იგი რჩეულ და ქმრებზე მეტად, ყოველგვარ მიწიერ სიხარულზე მეტად, სიცოცხლეზე მეტად - ეს დუმილი მუდმივი, წმინდა, დიდებული მსხვერპლია ღმერთის სიტყვისთვის. გასაკვირი არ არის, რომ ღვთაებრივი გამოცხადებაც კი უნდა ჩუმად იყოს გარკვეული დროით, რათა ასეთი ამაღლებული სათნოებები მომწიფდეს და გამოცხადდეს ჩვენს აღზრდაში. მარიამის ჩუმი მსხვერპლშეწირვა სრულყოფილი იყო; იოსების გონებამ ყველა ვნება დაიპყრო; და მხოლოდ მაშინ დადგა დრო, როდესაც ზეცის სიტყვამ დაგვირგვინა ეს დუმილის საქმე მარიამის სიძნელეების დასასრულით და იოსებისთვის ღვთისმოსაობის დიდი საიდუმლოს გამხელით. „მაგრამ სანამ ის ამას ფიქრობდა, აჰა, უფლის ანგელოზი გამოეცხადა მას სიზმარში და უთხრა: იოსებ, დავითის ძეო, ნუ გეშინია, რომ წაიყვანო შენი ცოლი მარიამი, რადგან მასში ჩასახული სულიწმიდისგანაა“.
ვისაც საკმარისად მუდმივი ყურადღება ექნება, რათა მარიამს მთელი მისი ცხოვრების მანძილზე გაჰყვეს, მუდმივად აკვირდება მასში ღრმა დუმილის, სრულყოფილი სიმშვიდის, ღრმა შინაგანი კონცენტრაციის ხასიათს, რასაც ვერაფერი შეაწუხებს, მოკლედ, ღმერთთან დაფარულ ცხოვრებას. ვერც უმაღლესმა სიხარულმა და ვერც ღრმა უბედურებამ ვერ შეცვალა მისი სულის ეს მთავარი მახასიათებელი.
სიტყვა იბადება; ანგელოზები მღერიან, მწყემსები ქადაგებენ. შეიძლება თუ არა, სიტყვის დედამ ჩუმად დარჩეს და არ წარმოთქვას ტრიუმფალური სიტყვები? მიუხედავად ამისა, ის დუმს, არ ადიდებს სიტყვებს, მაგრამ გულში ინახავს ყველა ამ გამონათქვამს. „მაგრამ მარიამი ინახავდა ყოველივე ამას და გულში ფიქრობდა“. 521
სვიმეონი მუქარის წინასწარმეტყველებით სულს უღრღნის; ტოვებს თუ არა თავად იესო, ჯერ კიდევ წლებით ახალგაზრდა, დედას და თითქოს უარყოფს მას, წამოიძახის, რომ „ის უნდა იყოს მამის საქმე;“ სიტყვის დედა არ ცდება და დუმს; "მაგრამ დედამისი გულში ინახავდა ამ ყველაფერს." 522
ბოლოს „ჯვართან დგას“ 523 მისი საყვარელი ძისა და სიმონის მიერ ნაწინასწარმეტყველები მახვილი ფაქტობრივად ხვდება მის სულში. უცნობები გულგრილს ვერ რჩებოდნენ; და მაშინაც კი, როდესაც ის მხოლოდ ატარებდა თავის ჯვარს, „მიჰყვებოდა მას უამრავი ხალხი და ქალები, რომლებიც ასევე ტიროდნენ და გლოვობდნენ მას;“ და მისი ჯვარცმის შემდეგ, „მთელი ხალხი, ვინც შეიკრიბა ამ სანახაობაზე, დაინახა, რაც მოხდა, მკერდს დაარტყა და დაბრუნდა“. 524 რა შეიძლება იყოს მოსალოდნელი ჯვარცმულის დედისგან, რომელიც დგას მის ჯვართან? ტირილი, გოდება, გოდება და გულის ტკენა? მაგრამ ჩვენ არც ვხედავთ და არც გვესმის მსგავსი რამ: თვითმხილველი მისგან არც ერთ სიტყვას არ გვეუბნება. იგი უდავოდ იტანჯებოდა, როგორც არასდროს არავინ იტანჯებოდა დედამიწაზე, გარდა ჯვარცმულისა, მაგრამ მისი უბედურების წარღვნა არც სძლია და არც აოხრებდა მას და განუწყვეტლივ იძირებოდა მოთმინების, თვინიერების, რწმენის, იმედის, უპირობო ნებაყოფლობით ღვთის განკარგულებებისადმი.
დაფიქრდი, ქრისტიანო სულო, სულიერი დუმილის ეს წმინდა გამოსახულება, რომელიც შემოგთავაზეს სახარების მიერ, ნაწილობრივ იოსების, მაგრამ უპირველეს ყოვლისა, მარიამის პიროვნებაში; და ისწავლეთ მისი სულის ფარული, ამაღლებული დიდების გაგება, რომლის შესახებაც წინასწარმეტყველმა დაწერა: „მეფის ასული მთელი დიდებულია შიგნით“. 525 ისწავლეთ ამ სულიერი სილამაზის დაფასება და სიყვარული; გიყვარდეს იგი და ეცადე, ნაწილობრივ მაინც შეიმოსო მეფის ასულის ეს დიდება და მის სათნოებამდე მიაღწიო მის ნეტარებას; "ქალწულები, მისი თანამებრძოლები, რომლებიც მას მიჰყვებიან, მეფესთან მიიყვანენ." 526
ხვდები რამე გაუგებარს რწმენით? ნუ ჩქარობთ დაკვირვებას ან საყვედურს, არამედ მოუსმინეთ რწმენის სიტყვას ჩუმად და მოთმინებით მიჰყევით დროს, როდესაც ის, ვინც იგავებში ლაპარაკობს, შეეცდება გამოგიცხადოთ ისინი ცოცხალი სიტყვებით და გამოცდილებით.
მონიშნავთ თუ არა მეზობლის სიტყვებში ან ქმედებებს რაღაც უცნაურს, ან არარეგულარულად გეჩვენებათ? ნუ ჩქარობ მის გასამართლებას ან განსჯას, თუ ამის გასაკეთებლად არ ხარ მოწოდებული, როგორც მამა, მოძღვარი, დამრიგებელი ან უფროსი. ნუ იქნები მართალი, როგორც ფარისეველი, რომელიც მარტოდმარტო აღმოჩნდა მთელ მსოფლიოში; „მე არ ვარ ისეთი, როგორიც სხვა კაცები არიან, გამომძალველები, უსამართლონი“ 527 მაგრამ იყავი „მართალი კაცი“, როგორც იოსები, „ანუ, როგორც განმარტავს ს. ოქროპირი, „კეთილი და თვინიერი“. გეშინია, რომ შენი სიყვარულის ან რწმენის რაიმე ქმედება უსამართლო განსჯას ექვემდებარება ან დაბრალდება? არ გამოაცხადო შენი სათნოება, რომ შეინარჩუნო მისი დიდება, არ შელახო მისი სიწმინდე. „მიეცი შენი გზა“ არა ადამიანს გამოცხადებით, არამედ „უფალს“ ლოცვით; "მიენდე მას და ის აღასრულებს ამას და გამოავლენს შენს სიმართლეს, როგორც სინათლეს და შენს განაჩენს, როგორც შუადღეს." 528
თუ ბედნიერება გეწვევა და სიხარული გაფართოებს შენს გულს, ნუ „გააღე პირი ფართოდ“ 529 ამაოებისთვის, არამედ მადლიერ გულში შეინახე უხვად განგებულების საქმეები.
თუ უბედურება შეგხვდება და მწუხარება აგავსებს შენს სულს, ნუ გაამრავლებ გოდებასა და გოდებას, რომელთა სიმრავლეში ისმის, მაგრამ აჯანყების გამოძახილი უზენაესის განკარგულებების წინააღმდეგ. "იყავით გამბედაობა და ის გააძლიერებს თქვენს გულებს, თქვენ, ვისაც უფლის იმედი გაქვთ." 530
არავითარ შემთხვევაში არ შეგიძლია უგუნურად აფუჭო სიტყვები, შემოქმედი სიტყვის რაციონალური ქმნილებო. თუ ღმერთმა ყველაფერი თავისი სიტყვით შექმნა და ადამიანი ღვთის ხატად შეიქმნა, მაშინ რა დიდებული საქმეები ჰქონდა ადამიანის სიტყვას. ჭეშმარიტად, მან განკურნა ავადმყოფები, აღადგინა მკვდრები, ჩამოაგდო ცეცხლი ზეციდან, შეაჩერა მზე და მთვარე და, რაც ყველაზე მნიშვნელოვანია, ღმერთის ხორცშესხმული სიტყვის იარაღი გახდა, შეიცვალა და კვლავ ცვლის ცოდვით გახრწნილ ადამიანებს ახალ, წმინდა და წმინდა არსებებად. ასეთია ადამიანური სიტყვის ძალა, როცა მჭიდროდ ინახება პატივმოყვარე დუმილის ღუმელში და თბება ფარული შინაგანი ლოცვით, ის იძენს მისთვის ბუნებრივ სიწმინდესა და ძალას, უფრო სწორად, მონაწილეობს ღვთის სიტყვისა და სულიწმინდის ძალაში. და ეს არის ეს ძლიერი, შემოქმედი, წმინდა ინსტრუმენტი, რომელიც ჩვენ მიერ არის გადაქცეული უწმინდური, დამღუპველი, სასულიერო მიზნებისკენ - ბოროტად ლაპარაკში, ცილისწამებაში, მკრეხელობაში, თუ ჩვენს დაუფიქრებლობას მსუბუქ მტვრად ვაქცევთ და უსაქმურ ლაპარაკში ქარს ვფანტავთ?
ერთმა კაცმა თქვა თავის შესახებ: „ცხრა რამეა, რაც გულში ბედნიერად მივიჩნიე და მეათეს ენით ვიტყვი“. 531 ასე ფრთხილად არიან ისინი, ვინც სიტყვების ფასი იციან. ყოველ შემთხვევაში, შენ, ქრისტიანო, „ნუ იწუწუნებ შენს პირზე;“ 532 დაფიქრდი, თუ სიტყვა, რომელსაც შენ გამოთქვამ, იქნება შენი ან სხვების საკეთილდღეოდ, რამდენადაც არ უნდა იყოს მცირე ან უმნიშვნელო, ის დადგება განკითხვის დღემდე და გამოჩნდება იქ, როგორც მოწმე შენთვის ან შენს წინააღმდეგ. მიჰყევით მოციქულის რჩევას: „არავითარი გარყვნილი სიტყვა არ გამოვიდეს თქვენი პირიდან, არამედ ის, რაც კარგია აღმშენებლობისთვის, რათა მადლი შესწიროს მსმენელებს. და ნუ აწუხებთ ღვთის სულიწმიდას, რომლითაც დალუქული ხართ გამოსყიდვის დღისთვის“. 533 ამინ.
„და როცა დაინახა იგი, შეაშფოთა მისმა ნათქვამმა“. – ს.ლუკა.1:29.
განა მათ, ვინც ამას გაიგებს, არ შეაწუხებს ის აზრი, რომ მე ვაპირებ ვისაუბრო ყოვლადწმინდა ღვთისმშობლის უბედურებაზე, თითქოს დღევანდელი საზეიმო ცერემონიალი არ გვთავაზობს მედიტაციისთვის უფრო მნიშვნელოვან საგანს? იმდენი სათნოება, ამდენი სრულყოფილება, ამდენი სასწაული, იმდენი საიდუმლოება გვთავაზობს ჩვენს გონებას ყველაზე ნეტარი მარიამის სახელით და ანგელოზის ხარების გახსენებისას, რომ ძლივს ტოვებენ ადგილს მისი თვინიერი და მშვიდი სულის მსუბუქი და ხანმოკლე უბედურების შესაცნობად.
მაგრამ მე არ მეშინია ამ უბედურების ფიქრის. სასწაულები დიდებულია სიტყვების გარეშე; საიდუმლოებებს ხშირად სჯობს დუმილი, ვიდრე მათი ასახსნელად შეუსაბამო ძალისხმევა. სათნოებები! სრულყოფილებები! – ოჰ! რომ ჩვენთვის საკმარისი იყო მხოლოდ სათნოებაზე და ჩინებულებაზე ლაპარაკი და ზედმეტი იყო ნაკლოვანებების შეხსენება, არა, მანკიერებაზეც კი! მაგრამ თუ, როგორც ვვარაუდობ, ბევრი იქნება, ვინც უარს არ იტყვის ჩემთან ერთად აღიარებაზე, რომ თითქმის ყოველდღე და ზოგჯერ დღეში ერთხელაც კი, ესა თუ ის სიტყვა, ესა თუ ის გარემოება მიგვიყვანს უბედურებაში, დიდსა თუ პატარაში, ხანგრძლივ თუ ხანმოკლე ხანგრძლივობაში, არცთუ იშვიათად ახდენს გავლენას ჩვენს სიტყვებზე, ქმედებებზე და სხვებთან ურთიერთობაზე, ყოველ შემთხვევაში არღვევს სულის უბედურებასა და სიმშვიდეს. და ამიტომ, ჩვენთვის არ არის უაზრო განსაკუთრებული ყურადღებით დავაკვირდეთ ამ ერთი შეხედვით წვრილმან მოვლენას, თუ როგორ ზოგჯერ ღვთიური სიმშვიდით დალოცვილი სულიც კი უცილობლად ხვდება უბედურებაში და როგორ იპყრობს მას; რომ ამ მაგალითით აღვიქვათ, შევამციროთ და დავამარცხოთ ჩვენი ზოგადად ნებაყოფლობითი პრობლემები და გავავრცელოთ, რამდენადაც ჩვენ შეგვიძლია, სულში ჭეშმარიტი სიმშვიდის სფერო.
„და როცა დაინახა იგი, შეაშფოთა მისმა ნათქვამმა“. ვინ მიჰყავს მას უბედურებაში, რომელიც უნდა იყოს სავსე მშვიდობით და მოწოდებული იყოს ჩვენი მშვიდობის დასამყარებლად? 534 არამეგობრული განწყობის კაცია? არის თუ არა მტრობის სული, მშვიდობის მარადიული მტერი, რადგან მას თავად მოკლებულია, უბედურებისა და განგაშის საერთო მთესველი, რადგან ის მარადიულ აჯანყებაში ცხოვრობს? არა! ჩვენდა გასაკვირად, მარიამის უბედურების მიზეზი არის ანგელოზი, მშვიდობის ღმერთის მშვიდობიანი მსახური. მაგრამ იქნებ ის ფორმა, რომლითაც იგი გამოეცხადა მას, რაღაც საშინელება ჰქონდა თავისთავად? არა, ჩვენ ამას ვერც კი ვხედავთ. ანგელოზი ჩუმად შემოდის და ლაპარაკობს: „შევიდა ანგელოზი მასთან და უთხრა“. მაშინ რატომ აწუხებს იგი? ”ის შეწუხდა მისმა ნათქვამმა.” მაშინ ეს გამონათქვამი მუქარა იყო? პირიქით, ეს იყო სასიხარულო და კურთხევის სიტყვა: „გამარჯობა, დიდად მოწყალეო, უფალი შენთანაა, კურთხეული ხარ ქალთა შორის“.
ცოტა ხანს ვიფიქროთ ანგელოზის სიტყვებზე, რათა გავარკვიოთ მარიამის უბედურების ფარული მიზეზი. აქამდე არც ერთ მიწიერ კაცს და, უპირველეს ყოვლისა, არც ერთ ქალს არ გაუგია ასეთი მისალმება ზეციდან. აშკარაა, რომ ზეცის მაცნეები არ არიან კომპლიმენტების უძღები; რადგან წმინდა ზეციური ჭეშმარიტება ისევე მოკლებულია ზედმეტ პატიოსნებას, როგორც არასაჭირო სიმკაცრეს: მშვიდობა შენდა, 535 უთხრა უფლის ანგელოზმა გედეონს, რადგან მას სჭირდებოდა დარწმუნება; რადგან გედეონი, თავისი დროის რწმენით, ფიქრობდა, რომ ანგელოზის ხილვა მისთვის საბედისწერო იქნებოდა. მაგრამ მისალმება, "გამარჯობა!" უპრეცედენტო იყო ანგელოზების ძველ ხილვებში. "უფალი შენთანაა", - ასე მიესალმა ანგელოზმა კვლავ გედეონს და ასევე თავისებური აუცილებლობის გამო, რათა შთააგონა მას ძალა და გამბედაობა მტერზე სასწაულებრივი გამარჯვებისთვის და ისრაელის ხალხის გადარჩენისთვის. რამდენჯერმე და უხვად აკურთხა ღმერთმა აბრაამი, მაგალითად: „კურთხევით გაკურთხებ და გამრავლებისას გავამრავლებ შენს თესლს, როგორც ცის ვარსკვლავებს და როგორც ქვიშას ზღვის სანაპიროზე; და შენი შთამომავლობა დაიმკვიდრებს მის მტრების კარიბჭეს. 536 და კიდევ: „რაც აბრაამი აუცილებლად გახდება დიდი და ძლიერი ერი და დედამიწის ყველა ერი კურთხეული იქნება მასში“. 537 მაგრამ აქ არ არის ნათქვამი, რომ აბრაამი იყო კურთხეული კაცთა შორის, ანუ ყველა ადამიანზე მეტად; და რაც შეეხება სარას კურთხევას, თუმცა ის მონაწილეობდა კურთხეული თესლის გამოყვანაში, არაფერი უთქვამს. მართალია, უფალმა ერთხელ თქვა სარაზე: „და მე ვაკურთხებ მას;“ 538 მაგრამ შენიშვნის ღირსია, რომ ეს მოკლე კურთხევაც კი არა მას, არამედ აბრაამს მის არყოფნაში წარმოთქვა. ცხადია, ღვთის განკარგულებების თანახმად, მართალი იყო, რომ უბედურ დედამიწაზე დაბრუნებული კურთხევის პირველი ნაყოფი უფრო დიდხანს უნდა დარჩეს დამალული ქალისთვის, რომელშიც ბედნიერ სამოთხეში ამ კურთხევის დაკარგვა უფრო ადრე დაიწყო, ვიდრე მამაკაცში. უდავოდ, ეს იცოდა ღვთისმშობელმა, ისევე როგორც ღვთის წერილობითი სიტყვიდან, როგორც მისი საკუთარი მდაბალი რელიგიური მედიტაციების საშუალებით; და ამიტომ, როდესაც ის მოისმენს, რომ მოულოდნელი სტუმარი მას არა მხოლოდ მშვიდობით, არამედ სიხარულით ესალმება, მიაწერს მის მადლს, არა მხოლოდ როგორც ძღვენს, არამედ როგორც განუყოფელ ღირსებას, იწინასწარმეტყველებს მის კურთხევას, უპირველეს ყოვლისა, მსოფლიოს ყველა ქალზე. ქარი: "ის შეწუხდა მისმა ნათქვამმა." ამ უბედურებაში არაფერია უწმინდური: მაგრამ უბედურების მომენტში აღარ არსებობს სულის სიმშვიდე, რომელიც წინ უძღოდა მას. როდესაც ქარი, რომელიც წყალს ურტყამს, ნაწილობრივ აწევს მას თავისი კალაპოტიდან, მაშინ ყველაზე სუფთა წყალიც კი აჟიტირებულია და თითქოს შეშფოთებულია. ამგვარად, მარიამის სული, რომელიც არა მხოლოდ ამაღლდა იმ სიმდაბლისაგან, რომელშიც განისვენებდა, არამედ ანგელოზის განმადიდებელი სიტყვებით ამაღლდა ყოველგვარ ქმნილებაზე, შეაშფოთა წმინდა შიშმა და მისი მუდმივი ლტოლვა ღრმა სიმდაბლისკენ, რომელიც უფრო ცხადი გახდა მის ამაღლებაში, გამოავლინა თავის გასაჭირში.
ჩვენ აქ ვხედავთ, როგორ ხვდება წმიდა და უვნებელი სულიც კი უბედურებაში. ახლა განვსაზღვროთ, იცავს თუ არა მას და როგორ გამოდის მისგან.
”ის შეშფოთდა მისმა ნათქვამმა და ჩაფიქრდა, როგორი უნდა ყოფილიყო ეს მისალმება.” როდესაც რომელიმე სულში უბედურება გრძელდება, იზრდება და იძენს აბსოლუტურ ბატონობას მშვიდობაზე; შემდეგ გვესმის მოუთმენელი სიტყვები, ვაკვირდებით არარეგულარულ მოძრაობებს, ვხედავთ უცენზურო ქმედებებს. მაგრამ მსგავსი არაფერი გამოჩნდა წმიდა მარიამში. უბედურებამ არ აიძულა მოქმედებისკენ, არც ერთი სიტყვა არ გამოსძალა მისგან. ამრიგად, აშკარაა, რომ იგი არც ერთი წუთით არ დარჩენილა ნებაყოფლობით იმ უბედურებაში, რომელშიც იგი აუცილებლობით იყო ჩავარდნილი; მაგრამ როგორც კი ეს გააცნობიერა, პირდაპირ ფიქრობდა მისგან გასვლის საშუალებებზე; და როგორც პირველი დაცვა უბედურებისგან, მან გამოიყენა დუმილი.
მარიამი შეწუხებულია, მაგრამ თავის უბედურებას რეფლექსიით გადალახავს. მოდით, მისგან ვისესხოთ ეს ინსტრუმენტი, რომ გამოვიყენოთ იგი ჩვენს შინაგან ჩხუბში. როგორიც არ უნდა განსხვავდებოდეს თავდასხმები, ბრძნული სიტყვა, უპირველეს ყოვლისა, როდესაც ის გამძაფრებულია ღვთის სიტყვით, როგორც ორლესლიანი მახვილი, მოქმედებს ყველა მხრიდან მტრის დასამხობად და ჩვენივე უსაფრთხოებისთვის. რა არის შენს წინააღმდეგ აღმართული და შენი სულის სიმშვიდე? საყვედური! დაფიქრდი, ეს მხოლოდ ერთია? თუ უსამართლოა, მაშინ ისარი შენს წინ გაიქცა; რატომ უნდა იყოთ ავად, თუ არ ხართ დაჭრილი? მაგრამ თუ ეს სამართლიანია, მაშინ ნუ განრისხდები მასზე, ვინც გლანძღავს, როგორც მტერს, ვინც ჭრილობას მოგაყენებს, არამედ მადლობა გადაუხადე მას, როგორც ექიმს, რომელიც აღმოაჩენ შენთან და გაიძულებს განკურნო. არის თუ არა შეურაცხყოფა, რაც გაბრაზებს? დაფიქრდი, რომელი ჯობია იყო დამნაშავე თუ განაწყენებული? ეჭვგარეშეა, ჯობია იყო უდანაშაულო, ვიდრე დამნაშავე. ამაზეც დაფიქრდი, რომელია უკეთესი გაბრაზება თუ მოთმინება? გაბრაზებამ შეიძლება მოულოდნელად გაგვაჩინოს დამნაშავეები და უბედურები, ვიდრე ადრე, პირიქით, მოთმინება ინარჩუნებს უდანაშაულობას და შეიძლება შეამციროს უბედურება. თუ უბედურებაში მიგიყვანთ და სასოწარკვეთილება თქვენი სრულყოფილების საქმეში თქვენი არასრულყოფილი წინსვლის გამო, თქვენი უეცარი დაცემით და სხვა შინაგანი აშლილობით, - დაფიქრდით, რომ ეს უბედურება მარტო არ ასწორებს და არ სრულყოფს: მაშინ როცა სასოწარკვეთილება ართმევს ძალას, და ამიტომ არ უნდა გაჩერდეთ უნაყოფო საქმეში, არამედ დაიწყოთ გამარჯვებისკენ სწრაფვა და იმედგაცრუება. ვნება და მასთან ერთად სულის სიმშვიდე და ხსნის სიხარული.
დაე, უაღრესად კეთილგანწყობილი მარიამის მადლი იყოს ყოველ ქრისტიანულ სულთან მის უნებლიე გასაჭირში და დაეხმაროს მას დუმილით დაამშვიდოს ეს უბედურება და ზედმიწევნით დაძლიოს იგი ფიქრითა და ლოცვით, რათა მშვიდობის ანგელოზმა თავისუფლად ისაუბროს ჩვენს გულებში და დათესოს მასში „სიმართლის ნაყოფი“, რომელიც „მშვიდობით თესავს მათ“. 539
ქადაგება XXV. ღმერთის საფუძველი
„მიუხედავად ამისა, ღმერთის საფუძველი მტკიცეა, მას აქვს ეს ბეჭედი: უფალი იცნობს მათ, ვინც მისია. – 2ტმ.2:19 .
მე, როგორც ჩანს, დღეს ვხედავ იმ უდავო „ღვთის საფუძველს“, რომელსაც მოციქული აღნიშნავს, როგორც ბეჭდით დალუქული და ცნობილია მხოლოდ უფლისგან. რა არის ღმერთის ის საფუძველი, რომელზედაც მყარად დგას ღვთის ყოველი საქმე, თუ არა ღვთის ძე, იესო ქრისტე? „რადგან მის მიერ შეიქმნა ყველაფერი, რაც არის ზეცაში და დედამიწაზე, ხილული და უხილავი, იქნება ეს ტახტები, თუ სამფლობელოები, თუ სამთავროები, თუ ძალაუფლებები: ყველაფერი შეიქმნა მის მიერ და მისთვის; და ის არის ყოველივეზე უწინარეს და ყველაფერი მისგან შედგება. 541 და თუ საჭიროა ღვთის დაცემული ქმნილებების ხელახლა შექმნა, - „სხვა საფუძველს ვერავინ დაადებს, გარდა იმისა, რომ ჩაეყარა, რაც არის იესო ქრისტე“. 542 სულიწმიდის ღმერთის ეს საფუძველი ახლა ჩამოაქვს ზეციდან და დევს დედამიწის გულში; გამოაქვს იგი ღმრთეების დიდებიდან და ანდობს კაცობრიობას, ერთზე მეტი ბეჭდით დალუქულ, - ქალწულობის ბეჭდით, სიმდაბლის ბეჭდით, დუმილის ბეჭდით. ჭეშმარიტად, უფალმა ვინ გიცნობდა შენ, ღმერთთან ერთი არსება, იმ გაუგებრად მდაბალ მდგომარეობაში, რომელშიც იმალებოდა „ღმერთი, რომელიც არის ყოველივეში“, 543 როცა შენ, როგორც ჩვენი ხსნის საფუძველი, მარიამის საშვილოსნოში ჩადებული იყავი ისე, რომ გაუგებარი დარჩა ანგელოზების შემდეგაც კი.
ჩვენ გვაინტერესებს ღვთის შემოქმედების დიდება: მოდით, ჩვენც გვიკვირს მათი საიდუმლოებით მოცული. მოდით, დროებით მივაქციოთ ყურადღება ღვთის საფუძველს, რომელიც მოციქულმა მიუთითა: შეიძლება იმედი ვიქონიოთ, რომ მასში დამალული განძი იპოვება.
„მიუხედავად ამისა, ღმერთის საფუძველი მტკიცეა, მას აქვს ეს ბეჭედი: უფალი იცნობს მათ, ვინც მისია“.
თუმცა დარწმუნებულია, რომ „ღვთის შექმნის დასაწყისი“ 544 ანუ მისი საყოველთაო საფუძველი არის ღვთის ძე, იესო ქრისტე; მაგრამ მოციქულის სიტყვებიდან შეგვიძლია გავიგოთ, რომ ის აქ საუბრობს „ღვთის საფუძველზე“, არა ღვთის ყველა ქმნილებაზე, არამედ მხოლოდ ზოგიერთ რჩეულზე, რომლებსაც უფალი იცნობს მხოლოდ და ასახელებს თავისას: „იცნობს უფალმა ისინი, ვინც მისია“.
მაშ, რას ნიშნავს ღმერთის საფუძველი ამ თავისებურ გამოყენებაში? ეჭვგარეშეა, ეს ნიშნავს იმას, რაც დაფუძნებულია ღვთის ძეზე, როგორც საერთო საფუძველზე, განსაკუთრებით იმას, რაც კეთდება კაცობრიობაში; რაც დაფუძნებულია იესო ქრისტეზე, როგორც მის ღრმა საფუძველზე ყოველ ჭეშმარიტად ქრისტიანულ სულში. უფრო ნათლად რომ ვთქვათ, იგულისხმება ეკლესია, რომლის დამაარსებელი არის ძე ღვთისა; ეს ნიშნავს ღვთის მადლიან და მხსნელ ძღვენს ადამიანში, რწმენაში, რომლის ავტორი და შემსრულებელია იესო ქრისტე.
ღმერთის ამ საფუძველს მოციქული უწოდებს დარწმუნებული; რადგან თავად უფალმა თქვა, ისევე როგორც ზოგადად ეკლესიაზე: "მე ავაშენებ ჩემს ეკლესიას და ჯოჯოხეთის კარიბჭეები არ სძლევენ მას", 545 როგორც ყველა ჭეშმარიტად ქრისტიანულ სულს, და არც არავინ წაართმევს მათ ხელიდან. 546
არსებობდა უძველესი ჩვეულება ნაგებობებზე ნიშნის ან წარწერის დადების შესახებ, რომელიც უნდა ასახავდეს მათ შესანიშნავობას, დიზაინს, მნიშვნელობას, ხელშეუხებლობას. ამის მიხედვით მოციქული ღმერთის სულიერ ნაგებობაზეც აღიქვამს ბეჭედს, ან სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ნიშანსა თუ წარწერას, რომელიც განასხვავებს ღმერთის მტკიცე საფუძველს ადამიანის არასაიმედო და ადვილად განადგურებული საქმეებისგან და რომელიც იცავს პირველს ხელობისა და თავხედობის, სისულელისა თუ ბოროტების მცდელობისგან.
მერე რა ბეჭედი? - ეს ბეჭედი, - განაგრძობს მოციქული, - უფალმა იცის ისინი, ვინც მისი არიან. მართლაც მშვენიერი ბეჭედი! ხედავთ, რომ ეს არის წარწერა, რადგან ის შედგება სიტყვებისგან; მაგრამ უსაფუძვლოდ მოციქული მას ბეჭედს უწოდებს, რადგან ის არა იმდენად გამოხატავს და ავლენს, რამდენადაც მალავს და მალავს, და ეს არის ბეჭდის თვისება.
„იცნობს უფალმა ისინი, ვინც მისი არიან“. უფალმა იცის თავისი; და განა შესაძლებელია, რომ ადამიანებმა არ იცოდნენ ისინი, ვინც ღვთისგან არიან? თუნდაც ასე. ძალიან ხშირად, და შესაძლოა უმეტესწილად, ისინი არ იცნობენ მათ. შეიძლებოდა არ სცოდნოდა მოსეს შესახებ, რომ ის ღვთისაგან იყო, როცა დაარტყა ეგვიპტელს, გაათავისუფლა ისრაელი და სასწაულებით აავსო ჰაერი, წყალი, მიწა, ხე და ქვები? თუმცა აშკარაა, რომ მათ ეს საკმარისად არ იცოდნენ, როცა დრტვინავდნენ და აჯანყდნენ მის წინააღმდეგ. იოსები მონობისა და საპყრობილის გზით მიიყვანეს ტახტამდე, განდიდდა ღვთის საიდუმლოებების ცოდნით, ძალაუფლებით ჩადებული; მაგრამ მისმა ძმებმა მალე ვერ გაიგეს, რომ ის ღვთისგან იყო და იძულებული გახდა, თავად გამოეცხადებინა ეს მათთვის: „ნუ გეშინიათ, რადგან მე ღვთისგან ვარ“. 547 ვინ იყო იქ, ვინც არ იცოდა იოანე ნათლისმცემლის ანგელოზური ცხოვრება და ზეციური მოძღვრება? მაგრამ იყო თუ არა ბევრმა, ვინც იცოდა, რომ მას მიანიშნებდა უფლის სიტყვა: "აჰა, მე გამოვგზავნი ჩემს მოციქულს?" 548 და კითხვაზე: „იოანეს ნათლობა ზეციდან იყო?“ „მღვდელმთავრებს, მწიგნობრებს და უხუცესებს“, კაცებს, რომლებმაც სხვებზე მეტი იცოდნენ, არ რცხვენოდათ თავიანთი უმეცრების გამოცხადება: „და მიუგეს იესოს და უთხრეს იესოს: ჩვენ ვერ ვიტყვით“. 549 და შენ, ვინც ღმერთთან ერთად მარადიული და ერთი სუბსტანცია ხარ, იცოდნენ თუ არა შენ, ვისგანაც მხოლოდ ჭეშმარიტი ცოდნა გამოდის, როგორც მზის სინათლე? გიცნობდნენ თუ არა მას შემდეგ, რაც ილაპარაკე „როგორც არასდროს ადამიანმა“, მას შემდეგ რაც მოახდინე სასწაულები, რომელთა გაკეთებაც „არავის შეუძლია, თუ ღმერთი არ იქნება მასთან?“ 550 და რომ გცოდნოდათ, ასე უპატივცემულოდ არ იტყოდნენ: "ეს დურგლის შვილი არ არის? 551 ასე გულგრილად არ გითქვამთ უარს, "რაც შეეხება ამ ადამიანს, ჩვენ არ ვიცით, საიდან არის". 552 „რადგან ეს რომ სცოდნოდათ, დიდების უფალს არ ჯვარს აცვეს“. 553 თუ დაბრმავებულმა ადამიანებმა ვერ შეამჩნიეს სამყაროს მნათობები და თვით მზეც კი, - თუ არ იცოდნენ ღვთის კაცები აშკარად გამოგზავნილნი და არ აღიქვამდნენ თავად გამოვლენილ სიბრძნეს, მაშინ გასაკვირი არ არის, რომ სამყარო არ უნდა იცნობდეს ღმერთისგან, რომლებსაც ღმერთის განსაკუთრებული განზრახვა არ ამჟღავნებს მათ სამყაროში.
"უფალი იცნობს მათ, ვინც მისია", მოციქული ამ ცოდნას არავის მიაწერს, გარდა ღმერთისა: და მაშასადამე, შესაძლებელია თუ არა, რომ ღვთისგან მყოფებმა თვითონაც არ იცოდნენ, რომ ღვთისგან არიან? ჭეშმარიტად, ეს უნდა დავასკვნათ თუნდაც მოციქულის სიტყვებიდან. მართალია, იმავე მოციქულის სიტყვის თანახმად, - „თვით სული მოწმობს ჩვენს სულთან ერთად, რომ ჩვენ ღვთის შვილები ვართ“, 554 თუ ჩვენ ნამდვილად ვართ ასეთები; და როგორც სხვა მოციქული ამბობს: „ვისაც სწამს ღვთის ძე, მას აქვს მოწმობა საკუთარ თავში“. 555 მაგრამ რა მოწმე? "და ეს არის ჩანაწერი, რომ ღმერთმა მოგვცა მარადიული სიცოცხლე და ეს სიცოცხლე მის ძეშია." 556 მაგრამ რადგანაც მორწმუნეების ეს ცხოვრება, ღვთის ძეთა გამოცხადების დღემდე, „ქრისტესთან ერთად იმალება ღმერთში“, 557 შეიძლება მოხდეს, რომ მათ თავად არ იცოდნენ საკმარისად, თუ რა ღვთაებრივი საგანძური უჭირავთ თავიანთი ხრწნადი კაცობრიობის თიხის ჭურჭელში. და სული, რომელიც მოწმობს მათ სულთან ერთად, არ არის ის იგივე სული, რომელიც „ჰბერავს, სადაც უნდა, და შენ გესმის მისი ხმა, მაგრამ ვერ გეტყვი, საიდან მოდის და საით მიდის“. 558 როცა „ვერ გეტყვი, საიდან მოდის“, მაშინ ის შეგავსებს იმით, რაც ღვთაებრივია; და როცა „ვერ გეტყვით, სად მიდის“, მაშინ საკუთარ თავში ვერაფერს იპოვით გარდა იმისა, რაც არის ადამიანური. განა უფალმა პირველ რიგში არ აირჩია და აშკარად იშვილა პავლე, როცა ხილვაში თქვა მასზე: „ის ჩემთვის რჩეული ჭურჭელია? 559 და ჩაეყარა მასში თავისი ღვთაებრივი საფუძველი, მან ააშენა მასზე თავისი სულიერი ნაგებობა არა მხოლოდ მრავალი სულისგან, რომლებმაც ირწმუნეს მისი მეშვეობით, არამედ მრავალი დიდებული ეკლესია მრავალ ქვეყანაში და ერში? და რა? პავლემ არც კი იცის, მიაღწია თუ არა სრულყოფილ ღვთაებრივ შვილად აყვანას: „ძმებო, მე არ მიმაჩნია, რომ დავიჭირე, მაგრამ მხოლოდ ამას ვაკეთებ: ვივიწყებ იმას, რაც უკან არის და წინსვლისკენ ვისწრაფვი, ქრისტე იესოში ღვთის მაღალი მოწოდების პრიზს მივაღწევ. 560
ჭეშმარიტად, მხოლოდ ის, „უფალი იცნობს მათ, ვინც მისია“. მაგრამ რატომ მალავს ის მათ სხვა ადამიანებისგან და გარკვეულწილად საკუთარი თავისგანაც? რატომ არ უნდა იცოდნენ მათ უფრო ნათლად, მათ დასამშვიდებლად, რომ ისინი ღვთისგან არიან? რატომ არ უნდა იცოდნენ ეს სხვა ადამიანებმაც კი, თავიანთი აღზრდისთვის? ეს ასევე ხდება: ღვთის ბეჭედი არ შეიძლება იყოს სრულიად შეუმჩნეველი და არ უნდა იყოს უსარგებლო. მაგრამ აქაც, როგორც სხვა შემთხვევებში, უფრო მეტი იმალება ბეჭდის ქვეშ, ვიდრე მისი გარეგნული გარეგნობით ჩანს.
ღმერთის მადლიანი საფუძველი იმალება ადამიანებში, რადგან ის სულის სიღრმეშია ჩადებული, რათა მის ქვეშ ადამიანური არაფერი დარჩეს, რომელიც შეასუსტებს ღვთიური საძირკვლის სიმტკიცეს, რომელიც მოციქულის სიტყვებით არის „გულის ფარული კაცი“ 561 და მას ვერ შევხვდებით გზატკეცილზე და ვერც სარკეში ვხვდებით.
ღმერთის საფუძველი დაფარულია სამყაროსგან, ნაწილობრივ არა განზრახული, არამედ როგორც მისი გრძნობითი მიდრეკილებების ბუნებრივი შედეგი. სამყარო არ ხედავს წმინდანებს ისე, როგორც ბრმები არ აღიქვამენ სინათლეს.
ღმერთის მადლიანი საფუძველი იმალება ადამიანებში, ნაწილობრივ ღვთაებრივი განზრახვის განკარგულებით, რომელიც მათზე მეთვალყურეობს, რათა მტრული ძალები, რომლებიც მათ განადგურებით ემუქრებიან, ნაკლებად შეძლებენ მათ შეტევას. ამგვარად არის მიწაში ჩაფლული მიწიერი მატერიალური ნაგებობის საფუძველიც, რადგან ელემენტების ცვლადი ზემოქმედების ქვეშ მყოფი ის დასუსტდება და თავისთავად დაასუსტებს მთელ შენობას.
ღმერთის საფუძველი ადამიანში იმალება საკუთარი თავისგანაც კი, რომ მან „არ იფიქროს, რომ რაღაცაა, როცა არაფერია“, 562 რომ არ შეცდეს საკუთარი მსჯელობით, რომ არ აიძულოს საკუთარი თავი და ამპარტავნულად დაამხოს მადლის საძირკველი, რომელიც მყარად და დაცულად დგას მხოლოდ დაბალ სიღრმისეულ სიღრმეში.
ასეთმა და მსგავსმა ასახვამ შეიძლება მიგვიყვანოს იმის გაგებამდე, თუ რატომ ატარებს ღმერთის საფუძველს ან ნაგებობას, რომელიც ასე ხილულია მისი დასრულებისას, აქვს ისეთი საიდუმლოების ბეჭედი მის ნაწილებში და შინაგან შემადგენლობაში, რომ მხოლოდ უფალმა იცის ისინი, ვინც მას ეკუთვნის.
მოდით, პატივი ვცეთ ღვთის იდუმალ განკარგულებებს. მოდით, ავმაღლდეთ და ღრმა ყურადღებით მოვძებნოთ ღვთის კაცები და მათში ღმერთის საფუძველი. ნუ განვიკითხავთ ნაჩქარევად ჩვენს მეზობლებს, რადგან არ ვიცით ის, რაც მათშია ცნობილი, გარდა უფლისა.
„თუმცა ღვთის საფუძველი მტკიცეა, მას აქვს ეს ბეჭედი: უფალი იცნობს მათ, ვინც მას ეკუთვნის და ყველა, ვინც უფლის სახელს ასახელებს, განშორდეს ურჯულოებას“.
ღვთის საძირკველზე ან საღვთო ნაგებობაზე მოციქულის მიერ მითითებულ ბეჭედსა თუ წარწერაზე, ჩვენ აქამდე მხოლოდ მის პირველ ნაწილზე ვმსჯელობდით. მოჰყვება მეორე. „ყველამ, ვინც უფლის სახელს ასახელებს, მოშორდეს ურჯულოებას“.
ღმერთის შენობაზე რომ ყოფილიყო მხოლოდ წინა ბეჭედი, თუ მასზე ეწერა, მაგრამ წინა წარწერა: „უფალმა იცის ისინი, ვინც მისი არიან“, ანუ, მხოლოდ ღმერთმა იცის აუცილებლად ისინი, ვინც ცოცხალი რწმენითა და სიყვარულით განუყოფლად და მარადიულად ეკუთვნის მას და მის არა მხოლოდ მიწიერ, არამედ ზეციურ ეკლესიასაც. ამან შესაძლოა გვანუგეშოს და შეგვაშინოს. გვანუგეშებ, ღვთაებრივი საძირკვლის სიმყარის ფიქრით, რომელიც ხელშეუხებელია; ღვთაებრივი ბეჭდის ურღვევობისა; ღვთის საიდუმლოში დამალულთა უსაფრთხოების შესახებ. შეგვაშინეთ იმ გაურკვევლობით, სადაც შეუძლებელია უყურადღებოდ დარჩენა. რადგან თუ მხოლოდ უფალმა იცნობს ისინი, ვინც მისია, მაშინ ვინ არიან ისინი, ვისთანაც ვცხოვრობთ და ვურთიერთობთ, ვისი რჩევებიც ჩვენზე გავლენას ახდენს, ვის მაგალითებს მივყვებით? ვინ ვართ ჩვენ თვითონ? ისინი ღვთისგან არიან? ღვთისგან ვართ? ღმერთმა იცის! რამდენად საშინელია ეს სიტყვა ამ შემთხვევაში. თუ მხოლოდ ღმერთმა იცნობს მათ, ვისთანაც მე ვმეგობრობ და ვინც მიმყავს, მაშინ როგორ შემიძლია გავიგო, რომ არ ვხელმძღვანელობ მოტყუების სულებს? განა მე არ ვმეგობრობ ღვთის მტრებთან? მაშასადამე, მე ხომ არ მემუქრება, რომ ვიყო და დავრჩე გაუცხოებული ღვთის ჭეშმარიტი, მადლიანი შვილობისაგან? რა საშინელი გაურკვევლობა.
უფალო, ვინ იცნობ მათ, ვინც შენია! შენ ხარ მართალი და ბრძენი, მალავ მათ სამყაროს, რომელიც არ არის მათი შეცნობის ღირსი და რომელიც არასწორად გამოიყენებდა მათ შესახებ ცოდნას; მაგრამ ასევე იყავით მოწყალე მათ მიმართ, ვინც ჯერ კიდევ არ არის შენი, შესაძლოა, სურს გახდეს და დარჩეს შენი; გვაჩვენე ნიშანი, რომლითაც ჩვენც, ვინც მათ არ ვიცნობთ, შეგვიძლია ამოვიცნოთ ჭეშმარიტი, კარგი, მოწყალე, წმიდა, ერთი სიტყვით, რაც შენგანაა ადამიანში, რათა შევიყვაროთ შენი, ვეძიოთ შენი, მივეჭიდოთ და გავხდეთ შენთან ერთიანი, და, შესაბამისად, შენთან ერთობით, იმედი ვიყოთ მარადიულად და ერთგულად.
მართლაც, როგორც სამეფო ბეჭედი, რომელიც ინახავს მეფის საიდუმლოს და რომელიც იმავდროულად თავისი შტამპით აჩვენებს, თუ ვის ეკუთვნის და ამით იცავს სამეფო საკუთრებად მიღების შეცდომისგან იმას, რაც არ ეკუთვნის მეფეს; მსგავსად ამისა, მართებული იყო, რომ იდუმალი ბეჭედი, რომლითაც ღმერთი ბეჭდავს თავის ერთგულებსა და რჩეულებს, როგორც ცნობილია მხოლოდ მისთვის, უნდა მონიშნულიყო რაიმე ხილული და საკმარისად დარწმუნებული ნიშნით, რომლითაც ყურადღებიანები განასხვავებდნენ ღვთისგან მყოფებს, ვინც ატყუებს სხვებს ან საკუთარ თავს, როგორც ასეთი. და ასეთია ეს უკანასკნელი წარწერა, რომელსაც მოციქული კითხულობს ადამიანში ღვთის სულიერ ნაგებობაზე: „ყველა, ვინც ასახელებს უფლის სახელს, განშორდეს ურჯულოებას“.
ეს არის დიდი კურთხევა ჩვენთვის დედამიწაზე, ბედნიერების დიდებული იმედი ზეცაში, რომ ჩვენ შეგვიძლია რწმენით „ვასახელოთ უფლის სახელი“. ჩვენი ღვთაებრივი მაცხოვარი ზღუდავს თავისი ზეციური ელჩობის თითქმის მთელ მნიშვნელობას იმით, რომ მან ადამიანებს საშუალება მისცა „დაერქვათ უფლის სახელი“. თავისი მიწიერი კარიერის დასასრულს უახლოვდება, ის ლოცვით მოუწოდებს თავის ზეციერ მამას: „მე დავასრულე საქმე, რომელიც შენ მომეცი. რა სამუშაო? „მე განგადიდე შენ დედამიწაზე“, ან სხვაგვარად, „მე გამოვუცხადე შენი სახელი იმ ადამიანებს, რომლებიც შენ მომეცი ქვეყნიერებიდან“. 563 აქედან შეიძლება თითქმის დავასკვნათ, რომ ისინი, ვისაც „გამოუცხადა სახელი“ ზეციერი მამისა, ვინც „ასახელებს უფლის სახელს“, ეკუთვნიან ქრისტეს; ღვთისგან არიან. „არავინ, როგორც მოწმობს ღვთივშთაგონებული მოციქული, „არ შეუძლია თქვას, რომ იესო არის უფალი, არამედ სულიწმიდის მეშვეობით“. 564 და ვინც სულიწმიდით ლაპარაკობს, აუცილებლად უნდა იყოს ქრისტესა და ღმერთის, რადგან სულიწმინდას არ აქვს მონაწილეობა უცხოელებთან. სხვა მოციქული ასევე მოწმობს, რომ „ვისაც სწამს, რომ იესო არის ქრისტე, ღვთისგან არის დაბადებული“. 565 და ვინც ღვთისგან არის დაბადებული, ღმერთთან უახლოეს ურთიერთობაშია.
მერე რა? არ შეგვიძლია ამის საფუძველზე დავასკვნათ: ჩვენ ვასახელებთ უფლის სახელს; ჩვენ ვეძახით იესოს ჩვენს უფალს: მაშ, უეჭველად, ჩვენ ქრისტესგან ვართ, უეჭველად ღვთისგან ვართ; ნამდვილად ღვთის სასუფეველი ჩვენშია და ჩვენ დროთა განმავლობაში შევალთ ღვთის სასუფეველში? ზოგიერთის ცხოვრებიდან და საქციელიდან შეიძლება მართლაც მივხვდეთ, რომ მათ უყვართ მსგავსი აზრები და გრძნობები, რომლებზეც ისინი, როგორც საძირკველზე, ამყარებენ სამოთხისა და მარადისობის იმედს. ამგვარად მათ სულიერ ნაგებობას ატარებს მხოლოდ ეს ბეჭედი: „დაასახელონ უფლის სახელი“ და არა მეტი.
მოდით ვიყოთ ფრთხილად. ეს გატეხილი ბეჭედია. ეს არის შეწყვეტილი წარწერა. ეს არ არის მყარი საფუძველი. ყველა „რომელიც ასახელებს უფლის სახელს“ ჭეშმარიტად და სრულყოფილად არ არის დაფუძნებული უფალში და მის სასუფეველში. უფალი აცხადებს თავის თავს: „არა ყოველი, ვინც მეუბნება: უფალო, უფალო, არ შევა ცათა სასუფეველში“. და ის, რასაც ის უფრო შორს იწინასწარმეტყველებს, კიდევ უფრო საშიშია: "ბევრი მეტყვის მე იმ დღეს", ეს არის დღე, როდესაც გამოცხადდება ზეციური სასუფეველი და კურთხეულს დაერქმევა: "უფალო, უფალო, განა შენი სახელით არ ვიწინასწარმეტყველებდით? და შენი სახელით არ განვდევნეთ ეშმაკები, და შენი სახელით ბევრს არ ვაკეთებ მათ". 566 О, რა საშინელი გამოღვიძებაა! მათ დაასახელეს უფლის სახელი, შესაბამისად, იცნობდნენ მას და სწამდათ იგი; მათ იწინასწარმეტყველეს, განდევნეს ეშმაკები, გააკეთეს შესანიშნავი საქმეები; შესაბამისად, მათ არ ჰქონდათ მცირე, მაგრამ ჩვეულებრივზე მეტი რწმენა, მაგრამ უფალი მათ არ იღებს თავის სასუფეველში და არც იცნობს მათ. რა წარმოუდგენლად განვითარდა ბოროტება და კორუფცია კაცობრიობაში! შესაძლებელია თუ არა, რომ ერთი ჭეშმარიტი ღმერთისა და მისი გამოგზავნილი, იესო ქრისტეს შესახებ მაცოცხლებელი ცოდნაც კი იყოს სული და სიცოცხლე? ჩვენ უნდა ვაღიაროთ ეს, რადგან არიან ადამიანები, რომლებიც „ამტკიცებენ, რომ იცნობენ ღმერთს, მაგრამ საქმით უარყოფენ მას“. 567 შესაძლებელია თუ არა თვით რწმენა, რომელსაც აქვს ადამიანთა გადარჩენის ძალა, უსარგებლო იყოს? მართლაც უსარგებლოა, როგორც იაკობ მოციქული ამბობს: „რა სარგებლობა მოაქვს, ძმებო, კაცმა რომ თქვას, რომ რწმენა აქვს და საქმეები არა აქვს? განა რწმენა იხსნის მას? 568 შეიძლება მართლაც მოხდეს, რომ სულიწმიდის მოქმედება ადამიანში, როგორიცაა წინასწარმეტყველება, ეშმაკთა განდევნა და სასწაულების მოხდენა, შეიძლება გადაიყლაპოს კორუმპირებული, ხორციელი ადამიანის უნარებისა და საქმეების აღრევაში; რომ ზეციურმა ცეცხლმა, რომელიც მასში ერთხელ აანთო, ზეცისკენ უნდა აიყვანოს, მიწიერი თიხით ჩაქრეს და ადამიანი, რომელიც განათლებული ხდებოდა, ჩამქრალ მდგომარეობაში დატოვოს? ეს საშიშროება რომ არ არსებობდეს, არ იქნებოდა გაფრთხილება: „ნუ ჩაქრი სული“. 569
უფალო ქრისტე! თუ არა მთელი სახელი, შენი სახელი შევა შენს სასუფეველში, მაშინ ვინ შევა მასში? უფალი პასუხობს: „მაგრამ ის, ვინც ასრულებს ზეციერი მამის ნებას“. და პირიქით, რატომ არ უნდა შემოვიდეს ზოგიერთი მათგანი მასში? „წადით ჩემგან, - ამბობს ის, - ურჯულოების მოქმედო. 570
კრისტიან! შენ გჯერა შენს გულში; ალბათ სწორად გჯერა. მაგრამ მხოლოდ ღმერთმა იცის ეს: „იცნობს უფალმა ისინი, ვინც მისი არიან“. მაგრამ მე ამით არ ვარ აღზრდილი და იქნებ შენ არ ხარ ამაში დარწმუნებული. სანამ თესლი დედამიწაზე დევს, ვინ იცის, რომ იქნება ხე ან კარგი ნაყოფი?
შენ აღიარებ! უფლის სახელი და შენი რწმენა, შენი ბაგეებით. შენ რომ აღიარებდე ამას, როგორც წმინდანი აღმსარებლები და მოწამეები, დევნის საშინელების ფონზე, შენი რწმენის გამო სიკვდილის მუქარის ქვეშ, მაშინ შენი აღსარება არ იქნება უსაქმური სიტყვა, მაგრამ ამავე დროს ძლევამოსილი საქმე, და მაშინ ნამდვილად აღიარებდი ხსნას. მაგრამ ამის გარეშე ვინ იცის, თუ შენი ბაგეების აღიარება მომდინარეობს ჭეშმარიტი შინაგანი ძალიდან, ცოცხალი რწმენიდან? გაზაფხულზე ყვავის იმ ხეებზეც კი, რომლებიც არ გამოიღებენ ნაყოფს, და რომლებიც თავად გახმავენ და დაშრება მათი ფესვების სისუსტისა და წვენის ნაკლებობისგან. რა მოხდება, თუ შენმა ხემ გამოიღოს მხოლოდ პატარა, უხეში, უგემოვნო და უგემური ნაყოფი? რა მოხდება, თუ შენი მოჩვენებითი რწმენა, რომელიც ამაყობს თავისი მართლმადიდებლობით და შესაძლოა თავსაც კი წარმოაჩენს სასწაულმოქმედად; რა მოხდება, თუ ის არსებობს ხორციელ, გრძნობით ცხოვრებასთან ერთად, უსამართლო და უკანონო საქმეებთან ერთად? რაც არ უნდა ადიდებდეს ამ ხეს, რაც არ უნდა იყოს ყვავილებით მორთული, მისი ველური ხის დამალვა შეუძლებელია: „ყოველი ხე თავისი ნაყოფით შეიცნობა“, - ამბობს დიდი მებაღე 571. რაც არ უნდა მაღლა განადიდო შენი რწმენა, როგორიც არ უნდა დაამშვენო იგი აღსარების სიტყვებით, უსამართლო საქმითა და უწმინდური ცხოვრებით გამოავლენს იმას, თუ რა ხარ სინამდვილეში. ნუ მოატყუებ სხვას და არც შენ მოიტყუე; შენ ყველაზე დიდხანს არ ხარ ქრისტეს ბაღის კეთილ ხეს, არამედ „მცენარეებს, რომლებიც მამაზეციერმა არ დარგეს“ და რომლებიც „გადასხმულნი“ 572 თუ ის არ იქნება გაშენებული ახალი სულიერი ცხოვრებით, სამართლიანობისა და სიწმინდის საქმეებით.
იქნები კარგი ხე, რომელიც არც მოჭრიან და არც ფესვებს ამოიღებენ? გამოიტანე კარგი ნაყოფი! იქნები ღვთის ნამდვილი ნაგებობა, სულიწმინდის მარადიული ტაძარი? მაშინ ნუ კმაყოფილი იქნებით მხოლოდ „უფლის სახელის დასახელებით“ რწმენით, არამედ „მოშორდით ურჯულოებას“ თქვენს ცხოვრებაში.
არსებობს მხოლოდ ერთი საიმედო საფუძველი ღვთიური იმედისა და ერთი მარადიული ხსნის შენობა, მხოლოდ ერთი, „აქვს ეს ბეჭედი: ყველა, ვინც ასახელებს უფლის სახელს, განშორდეს ურჯულოებას“. ამ ბეჭდით შეიცანი მათ შორის, ვინც ასახელებს უფლის სახელს, ვინც მისია, - ამ ნიშნის მიხედვით გამოიკვლიე შენი თავი. უპასუხებ ამ ღვთაებრივ შვილად აყვანას? ს. ბასილი დიდი თვლის, რომ სიძულვილი უსამართლობისადმი მადლის მდგომარეობის ყველაზე იმედისმომცემ ნიშანს წარმოადგენს: „როგორ შეძლებს სულს იცოდეს, თუ ღმერთმა მიუტევა თავისი ცოდვები? და ის პასუხობს: "როდესაც ის გრძნობს თავს იმავე განწყობაზე, როგორც მან, ვინც თქვა: "მე მძულს და მეზიზღება ტყუილი".
ო, შენ ღვთაებრივი შენობა, ღვთაებრივი ტაძარი, ქრისტიანული სული! გაუფრთხილდი საკუთარ თავს. არის თუ არა შენი შინაგანი საფუძველი ნამდვილად ჭეშმარიტი ბეჭედი, რომელიც ადასტურებს და იცავს მას? „ყოველი, ვინც ასახელებს უფლის სახელს, განშორდეს ურჯულოებას“, როგორც უფსკრულს, როგორც სიკვდილს და როგორც ჯოჯოხეთის კარიბჭეს! ამინ.
ღვთისმშობლის მიძინება
„და შევიდა ანგელოზი მასთან და უთხრა; "გამარჯობა, დიდად მოწყალეო, შენთან არს უფალი, კურთხეული ხარ ქალთა შორის და როცა დაინახა იგი, შეშფოთდა მისი სიტყვებით." - ს. ლუკა. 1:28, 29.
მაგრამ, აჰა, დგება ახალი დრო. ცხადია, რომ ზეციური სიტყვის თესლი, თუ ის ყოველთვის არ მოაქვს სწრაფ ნაყოფს, მოაქვს მას უფრო უხვად და ხანგრძლივად. მაგრამ ახლა შენი „მოწყალება“ აღარ არის მხოლოდ ზეციური ჭვრეტისთვის ხელმისაწვდომი და აღარ არის მარტო „ანგელოზი“, რომელიც იდუმალ სიხარულს გაუწყებს; შენი კეთილგანწყობა და სიხარული გამოცხადებულია დიდებულ ეკლესიაში; კაცობრიობა გაკურთხებს შენ, „ქალთა შორის კურთხეული“. და შენი ძისა და ღმერთის დიდების მსგავსად, შენივე დიდება, ო შენ, ვინც „უაღრესად მოწყალე ხარ“, ანათებს სამარხიდან. შენი მიძინების სასწაულებმა გამოავლინა, რომ შენი ღვთისმშობელი სული პირდაპირ ღმერთს გადავიდა. შენგან მიტოვებულმა შენმა ცარიელმა საფლავმა გამოავლინა, რომ შენს სხეულშიც კი სიკვდილმა ვერ იპოვა მტაცებელი, ანუ ცოდვით შებილწული და, შესაბამისად, არაფერი ხრწნადი. მომავალი წუთისოფლის ცხოვრება, რომლის იმედიც ჩვენ გვაქვს, შენთვის უკვე ნამდვილი, მარადიული სიცოცხლეა, დიდების უმაღლეს ხარისხში. შენ დგახარ ზეციურ საცხოვრებელში, როგორც დედოფალი მადლით, „ოფირის ოქროთი შემოსილი, მარჯვენით“ მეფის 575, რომელიც არის მარადიული მეფე, ან სხვა ჭვრეტის სიტყვებით, „მზით შემოსილი“; 576 როგორც მეჩვენება, ქრისტეს გამოცხადებულ და სრულყოფილ შუქზე. შენ დგახარ იქ, არა მხოლოდ იმისთვის, რომ დარჩე შუქში და გაიხარო მასში, არამედ იმისთვისაც, რომ შუქში იმეფო, ან სხვებს ნათელში წარმართო: რადგან „ქალწულები მეფესთან მიიყვანენ“, ანუ წმინდა სულები ან განწმენდილნი შენს შემდეგ. "გამარჯობა, დიდად მოწყალეო!" ამიერიდან და უკუნისამდე სეტყვა! არა მხოლოდ გაიხარე, არამედ განაგრძე ნეტარებაში, რადგან შენ ხარ არა მხოლოდ უაღრესად კეთილგანწყობილი, არამედ დიდად განდიდებული!
და თუ სინათლისა და სიხარულის, მადლისა და ნეტარების მაღალი ხარისხი არის სიმრავლის მდგომარეობა, რომელიც გავრცელდება იმაზე, რაც ნათესავია და შეუძლია მიიღოს იგი; მაშინ, ო, ღვთიური მოწყალეო, გამოგვიგზავნე შენი სისრულე ჩვენზე, ვინც გვწამს შენი კურთხევის და ვადიდებდით მას, სულ მცირე, მადლის იდუმალი ნამი, როგორც სინათლის გარიჟრაჟი, როგორც ნეტარების წყარო, როგორც ნეტარების აღთქმა.
მაპატიეთ, ჩემო ძმებო, თუ დიდხანს ვიფიქრებ თქვენს თანდასწრებით, თითქოს მარტო ვიყო. ისეთ დღეებში, როგორიც არის დღევანდელი, შესაძლებელი იყო მთლიანად დაევიწყებინა დედამიწა ზეცასთან საუბრისას; და ჩვენთვის კარგი იქნება, თუ უფრო ნებით და დაჟინებით ვესაუბრებით ზეცას და ნაკლებად ნებით და ნაჩქარევად მივუბრუნდებით დედამიწას და, შესაბამისად, ამ შეხვედრას, მაგრამ ჩვენი წარუმატებლობისა და სურვილების გამო, უფრო გამუდმებით მივმართოთ ზეცის სიკეთესა და სიკეთეს.
დიახ, ჩემო ძმებო, როცა გადავუხვიეთ ფიქრს იმ კეთილგანწყობის შესახებ, რომელიც მარიამმა აღმოაჩინა ღმერთთან და რომელმაც მიიყვანა იგი ასეთი შესანიშნავი გზებით დიდების ასეთ მაღალ ხარისხამდე, - ჩვენ, საკუთარ თავს, უნდა ვიფიქროთ ჩვენთვის მადლის აუცილებლობაზე. თუ მარტო მარიამი არის უპირველეს ყოვლისა „უაღრესად კეთილგანწყობილი“, მაშინ ვერავინ დარჩება მადლისაგან ბოროტებასა და დაღუპვაში ჩაძირვის გარეშე. და იმისთვის, რომ მივაღწიოთ სულ მცირე ნეტარების ხარისხს, ჩვენ გვინდა მადლის გარკვეული ნაწილი მაინც.
"ღმერთი და მამა ჩვენი უფლის იესო ქრისტესი, - ამბობს მოციქული, - სადიდებლად მისი მადლის სადიდებლად, რომლითაც მიგვიღეს საყვარელში, რომელშიც გვაქვს გამოსყიდვა მისი სისხლით, ცოდვათა მიტევება მისი მადლის სიმდიდრის მიხედვით." 583
მოციქულის სიტყვა ხშირად მიმართავს მადლის აზრს და მასზე აფუძნებს მთელ ქრისტიანობას. სურს თუ არა ჩვენი ხსნის საწყისამდე მიყვანა? ის მიგვიყვანს მადლისკენ: „რადგან ღვთის მადლი, რომელიც ხსნას მოაქვს, ეჩვენა ყველა ადამიანს“. 584 სურს თუ არა აღვნიშნო ჩვენი ხსნა უკვე დასრულებული? ის კვლავ მადლზე მიუთითებს: „მადლით ხარ გადარჩენილი“. 585 სურს თუ არა ღმერთის ძის განსახიერების მიზნის, ძალისა და მოქმედების ახსნა და დედამიწაზე მისი გამოჩენა? იგი მადლით განმარტავს: „მადლი და ჭეშმარიტება მოვიდა იესო ქრისტეს მიერ“. 586 გვინდა თუ არა აღვნიშნოთ, თუ როგორ წარმოიშვა ეკლესიაში მოციქულები, წინასწარმეტყველები, მახარებლები, მოძღვრები, მასწავლებლები და მათი მისია სხვა ადამიანების გადარჩენის შესახებ? იგი მიუთითებს ამის საწყისზე მადლით: „მაგრამ თითოეულ ჩვენგანს ეძლევა მადლი ქრისტეს ძღვენის ზომით“. 587 სურს თუ არა ქრისტიანის გაძლიერება მის ბრძოლაში? იგი აძლიერებს მას მადლით: „ასე რომ, შენ, შვილო, გაძლიერდი იმ მადლით, რომელიც არის იესო ქრისტეში“. 588 სურს თუ არა მისი გაფრთხილება ცოდვისგან? იგი აფრთხილებს მას მადლით: "რადგან ცოდვა არ იქნება თქვენზე ბატონი, რადგან თქვენ არ ხართ კანონის ქვეშ, არამედ მადლის ქვეშ". 589 სურს თუ არა ჩვენი გარეგანი საქმიანობის მართვა? იგი მადლით მართავს მას: „თქვენი საუბარი ყოველთვის მადლით იყოს, მარილით შეზავებული, რათა იცოდეთ, როგორ უნდა უპასუხოთ თითოეულ ადამიანს“. 590 მოკითხვისა და დალოცვის სურვილია? ამაშიც ეძებს მადლის დახმარებას: „მადლი და მშვიდობა იყოს თქვენთან, მამა ღმერთისაგან და უფალ იესო ქრისტესგან“.
თქვენ, ქრისტიანებო, ხვდებით, რომ ქრისტიანობაში ყველაფერი მადლით არსებობს და მის გარეშე არაფერი? დაე, ყველამ გულმოდგინედ იბრძოლოს საკუთარი თავისთვის მადლის მოსაპოვებლად.
მაგრამ არავის არ აცდუნოს აზრი, რომ თუ ჩვენი ხსნის საქმეში ყველაფერი მადლით არის აღსრულებული, ჩვენ ნაკლებად გვჭირდება წუხილი ჩვენი ხსნის შესახებ. არა, ჩემო ძმებო, მადლი, მადლი, ძლევამოსილი და ქმედითუნარიანი, გამოცხადებულია და გვეძლევა ჩვენი უძლურების გასაძლიერებლად, უიმედობის გასამხნევებლად, სასიკეთო საქმიანობით შთააგონებს, მაგრამ არა იმისთვის, რომ ჩვენი უყურადღებობა უფრო ინერტული იყოს ან სიზარმაცეში ჩაგვაგდოს. „გევედრებით, - წერს ს. პავლე კორინთოელ ქრისტიანებს, - რომ ტყუილად არ მიიღოთ ღვთის მადლი. 591 რა! მართლაც შესაძლებელია მადლის მიღება, „რომელიც ხსნის ყველა ადამიანს“ ამაოდ? როგორც ჩანს, ეს შეიძლება მოხდეს, როდესაც მოციქული ასე გულდასმით გვაფრთხილებს ამის შესახებ: „გთხოვთ, ტყუილად არ მიიღოთ მადლი“. ღვთაებრივი მადლი თავისთავად გადამრჩენია, მაგრამ ჩვენი ძალისხმევის გარეშე არ გვშველის. ტყუილად არ მიიღება რწმენით მიღებული, ერთგულად გამოყენება და შენახვა, როცა მას ვიყენებთ ჩვენს ცხოვრებაში და საქმეებში; მაგრამ ამაოდ, როცა ჩვენი რწმენა იკლებს, როცა ჩვენი ცხოვრება და საქმეები შეურაცხყოფს ღვთის მადლს და აცილებს მას. მადლი არის ზეციური მოძღვრის ნიჭი, რომელიც ამდიდრებს ერთგულ და გულმოდგინე მსახურს და ართმევს ორგულსა და წამგებიანს. და ამიტომ „გევედრებით, რომ ტყუილად არ მიიღოთ მადლი, გულმოდგინედ შეხედეთ, რომ ვინმემ არ დაკარგოს ღვთის მადლი“. 592
ასევე მოვერიდოთ მადლისთვის არახელსაყრელ სხვა აზრს. ზოგს ჰგონია, რომ საკმარისად კარგად ცხოვრობენ, როცა ბუნების მიხედვით ცხოვრობენ და ამიტომ არ ცდილობენ თავიანთი ცხოვრების ტენორის ამაღლებას, რათა მადლის მიხედვით იცხოვრონ. ეს მართლაც საშიში ილუზიაა. თუ, როგორც ნაწილობრივ ავღნიშნეთ, ცოდვით უბიწო ადამიანი ცხოვრობდა არა მხოლოდ ბუნებით, არამედ იმით, რომ ის ბედნიერი იყო მადლით, მაშინ შეიძლებოდა თუ არა, რომ ბუნების მიხედვით ცხოვრება საკმარისად კარგი იყოს, როცა ცოდვით შებილწულია და მადლით არ აღდგება? განა ვინმე მიუთითებს ბუნების ცხოვრების მოწონებაზე მოციქულის სიტყვებზე, რომ „წარმართები, რომლებსაც კანონი არ აქვთ, ბუნებით აკეთებენ იმას, რაც კანონშია? 593 ასეთს ვეუბნები: კმაყოფილი ხარ თუ არა წარმართებს სიცოცხლის ღირსებით? ასე არ განიკითხა ჩვენმა უფალმა, როცა არასრულყოფილი ცხოვრების შეურაცხყოფის ნიშნად თქვა: „ნუთუ წარმართები ასე არ არიან? 594 მან ასწავლა ამით, რომ მისი მიმდევრისთვის საკმარისი არ არის სრულყოფილი ადამიანი იცხოვროს ბუნების მიხედვით, როგორც წარმართები.
ბუნებრივი ცხოვრების მნიშვნელობისა და ღირებულების დასადგენად, აუცილებელია თვალი გადავავლოთ იმ ადგილს, რომელსაც ის უკავია ღვთისა და ქრისტეს სასუფეველში. მიუხედავად იმისა, რომ ეს სამეფო ჩვენთვის უსაზღვრო და განუზომელია, მაგრამ, როგორც ყველა კარგად დადგენილ სამეფოში, ჩვენ შეგვიძლია დავაკვირდეთ მის შემადგენლობაში გარკვეულ დაყოფას, რაც პასუხისმგებელია მისი მმართველობის მიზნებზე; ამრიგად, ღვთაებებს შეცდომით არ დაუნახავთ ღვთისა და ქრისტეს საყოველთაო სასუფეველში სამი მიმდებარე სამეფო, - ბუნების სასუფეველი, მადლის სასუფეველი, დიდების სასუფეველი. ბუნების სასუფეველში შესვლა ადამიანს ეხსნება მისი ბუნებრივი დაბადებით, რომ მადლის სასუფეველში ნათლობით, დიდების სასუფეველში გაიხსნება მიცვალებულთა აღდგომით და უკანასკნელი განკითხვით. დიდების სასუფეველი ესაზღვრება მადლის სამეფოს და მხოლოდ ამ უკანასკნელის მეშვეობით გადის გზა დიდების სასუფეველში ბუნების სამეფოდან. და მაშასადამე, ვინც ცხოვრობს ბუნების მიხედვით, მას მთელი სამეფო აშორებს დიდების ნეტარს. და ამიტომ, როდესაც უკანასკნელ დღეს მთელი მადლის სასუფეველი მთლიანად შეერწყმება დიდების სასუფეველს, „დაიწვება მიწაც და მასში არსებული საქმეები;“ 595 მაშინ სად დარჩება ეს ცხოვრება ბუნებით მადლს მოკლებული, თუ არა დაბალ რეგიონებში?
ჩემო ძმებო, მადლის ძღვენისა და აღთქმების მონაწილენო, ნუ ვიქნებით უყურადღებო ღვთაებრივი მადლის მიმართ. ვეძიოთ ის ჩვენი უძლურებებისა და ცოდვების აღიარებითა და აღიარებით, ლოცვით და ღვთის სიტყვის შესწავლით, რწმენის საიდუმლოთა ზიარებით, ქრისტეს მცნებების მიხედვით ცხოვრების გულწრფელი სურვილით. მივიღოთ იგი რწმენით და მზადყოფნით, დავემორჩილოთ მის შთაგონებებს; შევინარჩუნოთ იგი ერთგულებითა და მუდმივობით მისი მითითებების მიყოლებით. და თავად მადლი იქნება ჩვენთვის უხილავი დამხმარე ჩვენს ბრძოლაში მისი გულისთვის და დაგვირგვინებს მათ. და მოციქულის მითითების თანახმად, „მაშ, მივიდეთ გაბედულად მადლის ტახტთან, რათა მივიღოთ წყალობა და ვიპოვოთ მადლი, რათა დაგვეხმაროს გაჭირვების დროს; 596 და წინასწარმეტყველის დაპირების თანახმად, „უფალი ღმერთი მისცემს მადლს და დიდებას“. 597
დიდება უფალ ღმერთს, მადლის მომნიჭებელს, მამას, ძეს და სულიწმიდას უკუნისამდე. ამინ.
ქადაგება XXVII. ყველა თაობის მიერ კურთხეული ღვთისმშობელი
„ვინაიდან მან ჩათვალა თავისი მხევლის სიმდაბლე, რადგან, აჰა, ამიერიდან ყველა თაობა კურთხეულს მიწოდებს“. – ს.ლუკა.1:48.
WNO, რომელიც ესწრება საღვთო მსახურებას, არ იცის ეკლესიის ეს ხშირად განმეორებადი სასულიერო წოდება წმინდა ღვთისმშობლის პატივსაცემად: „ჩვენ გაკურთხებთ ყველა თაობის განმავლობაში, О ქალწულო, ღვთისმშობელო? თუ გავითვალისწინებთ, საიდან მოდის ეს კანტიკულა და რას მიანიშნებს მისი სიტყვები, მაშინ ჭვრეტის სულის წინაშე მშვენიერი და უსაზღვრო ხედვა იქნება წარმოდგენილი. შორეულ წარსულში, თქვენ ხედავთ, რომ თავმდაბალი ნაზარეთიდან იუდეის მთიანეთის სხვა უცნობ ქალაქში, მოდის ღარიბი და ბუნდოვანი ქალწული. იგი მიესალმება თავის მოხუც ნათესავს ჩვეულებრივი მისალმებით და მოულოდნელად შთააგონებს მას წინასწარმეტყველური აღტაცებით. იგი მიესალმება მას, როგორც უფლის დედას და იმავე აღტაცებით შეპყრობილი წინასწარმეტყველებს საკუთარ თავზე: „რადგან, აჰა, ამიერიდან ყველა თაობა კურთხეულს მიხმობს“. მისი ხმა ყველა ერს ესმის ყველა თაობაში და დედამიწის ყველა ბოლოში; და ერები, თაობები და დედამიწის ბოლოები უპასუხებენ მას: აჰა, ჩვენ ვასრულებთ შენს სიტყვას; „გაკურთხებთ ყველა თაობაში, ღვთისმშობელო ქალწულო!
დღევანდელი ტაძარი, დღესასწაული და წმინდა კრება ასევე წარმოადგენს წმიდა ღვთისმშობლის წინასწარმეტყველების აღსრულების ნაწილს, რომ ამიერიდან ყველა თაობა მას კურთხეულს უწოდებს. მის პიროვნებაში კურთხეულია ისიც, რაც მის დრომდე მუდამ გლოვის საგანი იყო - მიწიერი ცხოვრების დასასრული.
მაშ, ვისწავლოთ, ძმებო, წმიდა ღვთისმშობლის ამ გამონათქვამის დიდი მნიშვნელობა: „აჰა, ამიერიდან ყველა თაობა კურთხეულს მიხმობს“. ეს არ არის უბრალო სიხარულის გამოთქმა და არც ვარაუდი, რომელიც შემთხვევით წარმოდგენას იძენს; მაგრამ წინასწარმეტყველება, სიტყვის მკაცრი მნიშვნელობით, სულიწმინდის სიტყვა მარიამის პირში; ღვთიური განჩინებით ხელდასხმის, მისი დანიშნულებისა და მის მიმართ ჩვენი მოვალეობის გამოვლინება.
გავიგოთ ტრადიციის მაღალი მნიშვნელობა, რომლის მიხედვითაც საყოველთაო ეკლესია ყოველ საღმრთო მსახურებაში მუდმივად და მხურვალედ განადიდებს ჩვენი უფლის წმიდა დედას. ეს არ არის მხოლოდ ადამიანური ტრადიცია, არა მხოლოდ ჩვეულება, რომელიც შემოღებულია ნებაყოფლობითი მონდომებით, არ არის რწმენის პირადი მაგალითების მიბაძვა, არამედ ეს არის სულიწმინდის შთაგონება, რომელიც გადაეცემა ადამიანებს; ღვთის თითის მითითების შემდეგ; მოვალეობის შესრულება, როგორც წმინდა, რამდენადაც სამართლიანი და სასარგებლო ქრისტიანისთვის.
კანონი, რომლითაც მოცემულია ჭეშმარიტი წინასწარმეტყველება, განსაზღვრავს მოციქულმა პეტრემ შემდეგი სიტყვებით: „რადგან წინასწარმეტყველება ძველ დროში არ იყო ადამიანის ნებით, არამედ ღვთის წმიდა კაცები ლაპარაკობდნენ სულიწმიდით აღძრული“. 598 ორი ნიშანი უნდა გაერთიანდეს, რათა გამოავლინოს და დაამტკიცოს ასეთი წინასწარმეტყველება ავთენტურობით. უპირველეს ყოვლისა, წინასწარმეტყველება ისეთი უნდა იყოს, რომ შეუძლებელი იყო გონივრული დასკვნების საშუალებით ცნობილი გარემოებებიდან დასკვნა, ან წინასწარმეტყველის რაიმე ბუნებრივი მდგომარეობის ახსნა. მეორეც, წინასწარმეტყველება ზუსტად უნდა შესრულდეს. თუ წინასწარმეტყველება გონების გამოკლების შედეგია, ან თუ ის შეიძლება აიხსნას წინასწარმეტყველის რაიმე ბუნებრივი მდგომარეობით, მაშინ ეს მხოლოდ ადამიანის ვარაუდია და არა ღვთიური შთაგონებული წინასწარმეტყველება. ამგვარად, ჩვენ გვასწავლიან წინასწარმეტყველთა შესახებ თავად განვსაჯოთ: „როცა აღსრულდება წინასწარმეტყველის სიტყვა, მაშინ ცნობილი გახდება წინასწარმეტყველი, რომ უფალმა ჭეშმარიტად გამოგზავნა იგი“. 599
გამოვიყენოთ ეს პრინციპები წმინდა ღვთისმშობლის წინასწარმეტყველებაზე.
როდესაც ჯვარცმული უფალი განდიდდა მისი აღდგომით და ზეცაში ამაღლებით, მაშინ ჩნდება მისი ღვთაებრივი დედის დიდება, რომელიც ელვასავით აღარ ანათებს, დროებით, არამედ სოლომონის სიტყვებით, „იყურება როგორც დილას“, რათა ის, ვინც მთვარევით სამართლიანია, სამართლიანობის მზის თანდასწრებით, იგივე რჩება სამართლიანობის შემდეგ. დედამიწაზე, „რჩეული, როგორც მზე“, 607 თერთმეტი ან თორმეტი ვარსკვლავის, ანუ მოციქულთა შორის. "ეს ყველაფერი, - ნათქვამია მათი საქმეების წიგნში, "ერთად გრძელდებოდა ლოცვაში და ვედრებაში, ქალებთან და იესოს დედა მარიამთან და მის ძმებთან." 608 და დააკვირდით, რომ ის, რომელიც არასოდეს ყოფილა მოციქულთა შორის იესოს ცხოვრების განმავლობაში, ახლა განუყოფელია მათი შეკრებისგან; „ერთსულოვნად აგრძელებდა“, - რჩებოდა მუდმივად, „იესოს დედა მარიამთან“. რას ნიშნავს ეს ახალი მოწყობა? მიუხედავად იმისა, რომ ეს შეიძლება აიხსნას უბრალოდ ლოცვაში საზოგადოების სურვილით, სულიწმინდის ჩამოსვლის საერთო მოლოდინში; მაინც, უფრო ღრმად განხილვისას, ჩვენ შეიძლება აღმოვაჩინოთ აქ რაღაც თავისებური და იდუმალი. თუ ჭურჭელი, რომელიც შეიცავდა სურნელოვან მალამოს, აგრძელებს სურნელის გამოყოფას მაშინაც კი, როდესაც მალამო გაქრება და გარკვეულწილად განაგრძობს თავად მალამოს მოქმედებას, მით უფრო, რომ ის, ვინც გახდა ღვთაების შემცველი ჭურჭელი განსახიერების დროს, მარადიულად უნდა სცხებდეს უფლის სურნელს, როგორც უფლის სურნელს. მეოთხე;” 609 და ამიტომ მიზანშეწონილია და, ასე ვთქვათ, ბუნებრივია მისთვის, მისი თანდასწრებითა და ლოცვით მიახლოვდეს კაცს მისი მადლიანი ყოფნა და გამომსყიდველი გავლენა, რომელიც ოდესღაც ცხოვრობდა მის სხეულში და მუდმივად ცხოვრობს მასში სულიერად და ღვთაებრივად. და, რა თქმა უნდა, უფლის დედასთან ზიარების ეს კეთილგანწყობილი გავლენა მოციქულებმა მით უფრო სრულყოფილად იგრძნეს გულებში, რადგან უფრო ძლიერად სწყუროდათ ასეთი გრძნობა, რათა დაენუგეშებინათ ისინი ამაღლებულ უფალთან ხილული ურთიერთობის გამო; და ამ გზით იგი იქცა მათი ერთიანობის ღრმა ცენტრად, მიუხედავად იმისა, რომ თავისი თავმდაბლობით იგი აგრძელებდა თავს შორს მყოფი ყოველგვარი უპირატესობისგან მათ შეკრებაში: „განაგრძო ერთსულოვნად, მარიამ იესოს დედასთან“. და „რჩეულის, როგორც მზეს“ მადლი დიდი ხნის განმავლობაში საზეიმოდ და შესანიშნავად გამოიხატებოდა, როგორც ეკლესიის ცენტრალური ძალა იმ დროს, როდესაც იგი, მიწიერი შობის კანონის თანახმად, მიაღწია დედამიწაზე თავისი ცხოვრების მზის ჩასვლას, შევიდა მარადიულ, ზეციურ დღეს; რადგან სულიწმიდის სინათლე გამოეცხადა მოციქულებს, რომლებიც მიმოფანტულნი იყვნენ მთელ სამყაროში სახარების ქადაგებისთვის, დრო, უკანასკნელი, როდესაც მათ უნდა ენახათ იგი დედამიწაზე, და სულის იმპულსმა შეკრიბა ისინი მისი სასიკვდილო საწოლისა და სიცოცხლის მიმღები საფლავი. მას შემდეგ, ეკლესიის სიტყვებით, „მისი ღვთიური დიდება ანათებს ღვთიური სასწაულებით“. ამაოდ ცდილობდა ცდომილთა ბნელი სოფისტიკა დაჩრდილოს მისი დიდება; მათ მხოლოდ გაამძაფრეს გულმოდგინება მათ, ვისაც სამართლიანად სწამს მისი განდიდების. არც სივრცეს, არც ხანგრძლივობას, არც დროის პერიპეტიებს არ დაუსუსტებია მისი დიდების ბრწყინვალება. და რამდენად შორს არის ჩვენი გვიანდელი დრო მასთან პირადი ზიარებისგან, ეს ხელს არ უშლის რწმენას მასზე ჭვრეტაში და ლოცვასთან მიახლოება; როგორც, მაგალითად, მისი წმინდა გამოსახულების საშუალებით; და ის. თავად ხატებისა და სასწაულების იდუმალი კომუნიკაციით ხვდება რწმენასა და ლოცვას, ავრცელებს მისთვის მითვისებულ მადლს და ავრცელებს თავის კეთილგანწყობილ ძალას ეკლესიის მთელ სხეულზე, რაც თავის მხრივ კურთხეულს უწოდებს მას ყველა თაობაში, როგორც უფლის დედისადმი პატივისცემის მოვალეობიდან, ისე რწმენის, იმედისა და მადლიერების გრძნობით.
მივყვეთ ჯვარცმულს სიკვდილის კარიბჭის გავლით აღდგომის დიდების სასუფეველში. დადგა დრო, როცა მოწაფეებს შორის რწმენით არა მხოლოდ პირველი, არამედ უკანასკნელიც კი განადიდებს თავის ღვთაებრიობას და ამბობს: „უფალო ჩემო და ღმერთო ჩემო!“ 621 უფლის აღდგომის დიდებას უკვე მოჰყვება მისი ზეცად ამაღლების ახალი ღვთაებრივი დიდება. მაგრამ მე ვეძებ კაცს, საქციელს, სიტყვას, სადაც ახლა მაინც უნდა გამოჩნდეს „ჩემი უფლის დედის“ დიდება, რომელიც გარიჟრაჟზე, მოწმეების გარეშე და მყისიერი შედეგის გარეშე, მართალმა ელიზაბეთმა გამოაცხადა. მე ვეძებ და ამაოდ ვეძებ, „ეს ყველაფერი“ - წერია მოციქულებზე უფლის ამაღლების შემდეგ - „ერთსულოვნად გრძელდება ლოცვასა და ვედრებაში, ქალებთან და მარიამ იესოს დედასთან“. 622 რა უცნაურია ჩამოთვლა. არა მხოლოდ მოციქულთა შემდეგ, არამედ ზოგიერთი უცნობი ქალის შემდეგაც კი, მათ ძლივს ახსოვდათ დასახელება "მარიამი იესოს დედა". მერე ეს რა არის? მთხრობელი მართლაც არ სცემს პატივს ღვთისმშობელს? ღმერთმა დაგვიფაროს ამ აზრის აღიარებისგან, რომელიც შეურაცხმყოფელია არა მხოლოდ წმიდა ღვთისმშობლის, არამედ მახარებლის ს. მერე რას ნიშნავს? ეს ნიშნავს იმას, რომ ს. ლუკა წერს მოციქულთა საქმეების წიგნში იმავე სულისკვეთებით, როგორც ნეტარი ღვთისმშობელი მათ შორის; და მიუხედავად იმისა, რომ იგი, მადლის სიმაღლით, უხილავად და სულით უძღვება მოციქულთა კრებას, - გულის სიმდაბლით, სხეულში, მან არ განიცადა რაიმე დიდების საგანი, არ მიიღო უწინარესობა და იმავე თანამდებობაზე დადგა სხვა ქალებთან ერთად, ასწავლიდა მათ, რომ თქვენი სიტყვით პავლე ასწავლიდა მათ: ქალები ეკლესიებში დუმდნენ“. 623 "დაე, ქალებმა ისწავლონ ჩუმად, მთელი მორჩილებით, მაგრამ მე არ ვანებებ ქალს სწავლებას." 624 მინდა ვიტყოდი, რომ ჩვენმა გაუცხოებულმა ძმებმა სერიოზულად გაითვალისწინონ ეს მაგალითი. სულელური. რომელი ქალწული თუ არა უგუნური, გაბედავს ეკლესიაში მიეღო ის, რაც წმიდა ღვთისმშობელმა ვერ გაბედა? 625
შევხედოთ თვალისთვის განუზომელ, მაგრამ მისი სიკაშკაშით ადვილად აღქმადი სხვა სფეროს, რომელიც წმინდა ქალწულს მისი ვარაუდით გაეხსნა. როგორც კი ეს განხორციელდა, მოციქულები, როგორც წმინდა ტრადიცია ამბობს, სულიწმიდის მიერ ყველგან შეიკრიბნენ, არა იმდენად გოდება, რამდენადაც მისი დაკრძალვის აღსანიშნავად. და როგორც ადრე, როცა თომას ურწმუნოება გადაიქცა ქრისტეს აღდგომის რეალობის დასამტკიცებლად, ახლაც, თომას დაგვიანება გადაიქცა ღვთისმშობლის მიძინების განდიდების საშუალებად, აქამდე გამოუმჟღავნებელი, რადგან მისი ცხოვრება დედამიწაზე დაფარული იყო. ღმერთისგან ზეცაში დიდება რომ მიიღო, იგი აღარ უარყოფს ადამიანთა დიდებას დედამიწაზე, მანამდე არასასურველი მისი თავმდაბლობისთვის, მაგრამ ახლა სასარგებლო და კეთილგანწყობილია დედამიწაზე მცხოვრებთათვის.
მის დიდებას ასევე ჰყავდა თავისი მტრები, ისევე როგორც თავად ქრისტეს დიდებაც კი: მაგრამ აქ უპირველეს ყოვლისა ჩნდება მადლის ღვთაებრივი ძალა, რომ მისი მტრები უფრო ნაკლებ დაბრკოლებას წარმოადგენენ მისთვის, ვიდრე მისი მიზნის მისაღწევად. რა მოიპოვეს იმ ერეტიკოსებმა, რომლებიც გამჭრიახად და გაბედულად ცდილობდნენ დაეტოვებინათ ღვთისმშობლის ამაღლებული სახელის წმიდა ღვთისმშობელი? ეს, რომ მართლმადიდებელმა ეკლესიამ, იცავდა მათ ბოროტებასა და გაბედულებას, კიდევ უფრო მხურვალედ დაიწყო წმიდა ღვთისმშობლის დიდება; ამიტომ ახლა ეკლესიაში არ არის არც ერთი დღე, არც ერთი ღვთაებრივი მსახურება, რომელიც უხვად არ არის შემკული მისი ღვთაებრივი დიდებით. და ეს არ არის მხოლოდ სიტყვების შეჯიბრი მართლმადიდებლებსა და ერეტიკოსებს შორის, არამედ ნამდვილი ბრძოლა სულიერ ძალებს შორის და ქრისტეს ძალაუფლების სრულყოფილი გამარჯვება მის ანტაგონისტებზე. განდიდებული ბაგეები საუკუნეების განმავლობაში დაიღლებოდა, ლოცვისა და განდიდების ხმით რომ არ შეხვედროდა წმიდა ღვთისმშობელი მორწმუნეებს თავისი ძლევამოსილი შემწეობით, სულში შემოიტანა ქრისტე და მისი მადლი, ისევე, როგორც გამოსახულია, ხელში ატარებს მას, ჩვენს წმინდა გამოსახულებებს: შენი ღვთაებრივი დიდება ღვთიური სასწაულებით ანათებს!
ამას ვხედავ, ჩემო ძმებო, დღეს ეკლესიის რიტუალზე დგომა და ჩემს პოსტზე მოვალეობის შესრულება, ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის საფლავთან ჭვრეტით. მაგრამ რატომ ეს ხედვა? ღვთისმოსავი მედიტაცია არ უნდა იყოს უსაქმური, არამედ აქტიური. უფრო მეტიც, მისი ფარული ცხოვრების მაგალითი უნდა დაგვეხმაროს გავიგოთ, მივიღოთ და განვახორციელოთ ქრისტეს მოძღვრება: „მე მძულს შენ არ ეჩვენები ადამიანებს... არამედ შენს მამას, რომელიც არის დაფარულში; და შენი მამა, რომელიც ხედავს დაფარულს, მოგიზღავს შენ აშკარად“. იბრძოლებ, აკეთე კეთილი საქმეები, ემსახურე ღმერთს; მაგრამ ფრთხილად იყავი, რომ შენი ძალისხმევა, შენი სათნოება, შენი ღვთისმოსაობა არ გამოჩნდეს ადამიანებს აუცილებლობის გარეშე, თვითნებურად, თვითკმაყოფილებაში, ამაოებაში; მიიღეთ ღმერთი, როგორც თქვენი სინდისის მოწმე და ის იქნება თქვენი ანაზღაურება ყველაფრისთვის, რასაც ადამიანებისგან მალულად აკეთებთ ან იტანჯებით მისი გულისთვის.
უფალი ბრძანებს საიდუმლოებას, პირველ რიგში, ქველმოქმედების საქმეებში; „უფრთხილდი, რომ მოწყალებას არ აკეთო ადამიანთა წინაშე, რათა მათ დაინახონ; მაგრამ როცა მოწყალებას აკეთებ, არ იცოდეს შენმა მარცხენამ, რას აკეთებს შენი მარჯვენა“. მეორეც, ღვთისმოსაობის საქმეებში: „ხოლო შენ, როცა ლოცულობ, შედი შენს კარადაში და როცა დაკეტავ კარს, ევედრე დაფარულ მამას“. მესამე, თავგანწირვისა და ხორციელი მოკვლის საქმეებში; "რათა ადამიანებს მარხვად კი არ ეჩვენები, არამედ დაფარულში მყოფ მამას." მაშასადამე, ის ავალდებულებს მოკრძალებისა და თავმდაბლობის საიდუმლოებას ადამიანის ყველა მოვალეობაში ღმერთის, მოყვასისა და საკუთარი თავის მიმართ, - ყველა სათნოებაში, კანონის ყველა საქმეში.
ზოგი იტყვის: მაშ, როგორ აღსრულდება თავად ქრისტეს სიტყვა, რომელიც ამბობს: „ასე გაანათოს თქვენი ნათელი ადამიანთა წინაშე, რათა იხილონ თქვენი კეთილი საქმეები და განადიდონ თქვენი ზეციერი მამა? 626 ამაზე ნუ შეწუხდებით; ქრისტეს სიტყვა თავისთავად შესრულდება თქვენი დახმარების გარეშე. ნათქვამია: „ასე გაბრწყინდეს შენი სინათლე“, თავისთავად, ბუნებრივად, როგორც ყოველი სინათლე ანათებს; მაგრამ ეს არ არის ნათქვამი, გააკეთე შენი ნათელი. კეთილი საქმეები თავისთავად სინათლის საქმეებია; იმუშავეთ ფარულად, სინათლე გაბრწყინდება, როცა და რამდენადაც ღმერთი, სინათლის ავტორი, უბრძანებს. ერთადერთი, რისიც უნდა გვეშინოდეს, არის ბნელი, ბოროტი საქმეების კეთება, მათ ნამდვილად არ შეუძლიათ სინათლე და ღმერთი არ განდიდდება მათ მიერ.
და რას ნიშნავს, რომ ეკლესია ასე ხშირად გვაუწყებს ქრისტეს ამ ვიზიტის სახარების თხრობას? განა ეს არ არის ჩვენს სულებში ღვთაებრივი მონახულების წყურვილის აღგზნება? არ არის ის, რომ გვასწავლოს, როგორ არის შესაძლებელი მათი მოზიდვა და ღირსეულად მიღება? ო, შენ, ვინც ხარ ღვთაებრივი მონახულების მაღალი კარი, ცოცხალი ღმერთის ცოცხალი ქალაქი, ქრისტეს პირველი სამყოფელი! მარიამ, შენ კურთხეული ხარ მასზე, ვინც „კარგი ნაწილი აირჩია“, რადგან შენ აირჩიე, ან უკეთესად, შენ აირჩიე უზენაესი და სრულყოფილი სიკეთით ყველას წინაშე, არამედ ყველას გულისთვის, ვინც სიბნელეში იჯდა, „რომელიც ზემოდან გაჩენილმა გვესტუმრა“, 629 უზენაესი სტუმარი, მაგრამ არა მხოლოდ შენი სულის ქვეშ, სახურავი. საფლავის კარიბჭით ჩვენგან წასასვლელად, მისკენ ასასვლელად და მის დიდებაში მასთან საცხოვრებლად, ღია დაგვიტოვეთ წყალობის კარიბჭე. შეახსენეთ მას სამყაროს გზაჯვარედინზე მყოფი მდაბალი სოფელი, რომელიც ჯერ კიდევ მის სამეფოს ეკუთვნის, - შეახსენეთ მას მყიფე ქოხი ამ ხრწნილების ხეობაში, რომელიც მან თავად ააშენა და თავისთვის. დაე, სულს ტყუილად არ სწყურდეს მისი მადლი ნახვები, მადლის მონახულება ტყუილად არ ჩავიდეს ამ სულში და ვერ აღმოაჩინოს იგი მის შეხვედრასა და მიღებაზე.
როგორც ჩანს, მესმის სულის ნათქვამი: ოჰ, ღმერთმა რომ მოინახულოს თავისი მადლიანი ვიზიტით! როგორ მოვიქცე სხვაგვარად, ვიდრე მივიღო იგი პატივისცემით, მხურვალედ, თუნდაც მნახველს მოეწონოს?
საპასუხოდ უფრო სამართლიანი იქნებოდა ეთქვა: ოჰ, შენ რომ შეგეძლოს, განწყობილი, ღირსეულად მიიღო მადლიანი ვიზიტი! განა შესაძლებელი იყო, რომ ღმერთი მალე არ გესტუმრებინა? უფალი, რომელიც იობის სიტყვით, „გულით უდებს ადამიანს, ყოველ დილით სტუმრობს მას და ყოველ წამს სცდის მას“. 630
მაგრამ რა უშლის ადამიანს ღმერთის წარმატებით ძიებაში და მისი მადლიანი ვიზიტის ღირსეულად მიღებაში? სახარების თხრობა მართას შესახებ, რომელმაც მიიღო უფალი თავის სახლში, ჩვენთვის გვიჩვენებს, რომ ყველაზე დიდი დაბრკოლება ამქვეყნიური მზრუნველობაა, ანუ მიწიერებისადმი მიჯაჭვულობა.
მართა აღარ ეძებდა და არც სურდა ქრისტეს მონახულება, არამედ უკვე მიიღო. "მართამ მიიღო იგი თავის სახლში." მან იგი პატივისცემით მიიღო, რადგან მიიღო. უწოდა მას უფალი და, როგორც თავად იყო უფლებამოსილი, მოაგვაროს თავისი სახლის საქმეები, ევედრებოდა მას, რომ დაევალა თავის დას და უთხრა: „უფალო, არ გაინტერესებს, რომ ჩემმა დამ მარტო დამტოვა სამსახურში? უთხარი მას“. - მართამ გულმოდგინებით მიიღო უფალი, რადგან გულმოდგინედ მოემზადა მისი პატივისცემისთვის, ისევე როგორც აბრაამმა უფლის მისვლის დროს. „მართას ბევრი მსახურება აწუხებდა“. განა ეს არ გვაძლევს იმის ფიქრს, რომ მან ღირსეულად მიიღო ქრისტე და მისთვის მოსაწონი სახით? არ იჩქაროთ გადაწყვეტილი აზრის ჩამოყალიბება. დაელოდეთ ქრისტეს განაჩენს. მერე რას ამბობს უფალი? ის არ იწონებს მიღებას, რომელსაც მართა სთავაზობს, მაგრამ ანიჭებს უწინარეს კურთხევას მარიამს, რომლის შესახებაც მართა ჩიოდა. რა არის ამის მიზეზი? რით შეიძლება მართას გაკიცხვა? მას საყვედურობენ ამქვეყნიური ზრუნვით. "მართა, მართა, შენ უფრთხილდები და ბევრ რამეს აწუხებ."
თუ ამგვარად ამქვეყნიური საზრუნავი აფერხებდა უკვე მიღებულ მადლიან სტუმრობას და აკლდა მას მეტ-ნაკლებად ნაყოფი; განა ეს კიდევ უფრო მეტად არ შეაფერხებს და არ დააზარალებს მათ, ვინც მხოლოდ ღმერთისა და მისი მადლის ძიებას იწყებს?
სახარების თხრობის ყურადღებით განხილვით, ჩვენ შეგვიძლია გამოვყოთ რამდენიმე თავისებური გზა, რომლითაც მიწიერი მზრუნველობა ხელს უშლის ადამიანს ასიამოვნოს ღმერთს და მოიპოვოს მისი მადლი, ან შეინარჩუნოს იგი ერთხელ მიღებისას. ის ფანტავს და აწუხებს; სულიერ თვალს აბნელებს ჭეშმარიტების სინათლის აღქმას; ეს ასუსტებს ნებას არჩევანის გაკეთებაში, რაც არის საუკეთესო.
ამქვეყნიური ზრუნვა აშორებს ყურადღებას და პრობლემებს. შეხედე მართას. ქრისტე არის მის სახლში, - ის, ვისი ხილვაც, მისი სიტყვების მოსასმენად, უამრავი ხალხი გაჰყვა სოფლებსა და უდაბნოებს, - ის, ვისი "მრავალ წინასწარმეტყველსა და მეფეს სურდა ხილვა და არ უნახავს". 631 „რომლის დღე აბრაამმა, რომელიც უკვე იცნობდა ღვთაებრივ ვიზიტებს, „გახარებული ხედავდა“, 632 და შორიდან რომ დაინახა, „გახარებული იყო, ვისაც ეძებდნენ, სანატრელთან, ახლოსაა მართასთან, ნანახი და მოსმენილი. და რა მართას? ხარობს თუ არა მისი სიტყვების მოსმენით? მას აქვს სხვა საზრუნავი, სხვა აზრები და სხვა გრძნობები.
ფიქრობს და ზრუნავს ფქვილზე და ზეთზე, პურზე და თევზზე. ჭეშმარიტების ღვთაებრივი მასწავლებელი, მადლის მომცემი, თითქმის არ არსებობს მისთვის; რადგან „მართას ბევრი მსახურება იყო გადატვირთული“. უკმაყოფილება მისი დის მიმართ, რომელიც არ იზიარებს ამ საზრუნავს, ბოლოს და ბოლოს უფლისკენ მიმართავს; მაგრამ მისგანაც კი ის დახმარებას ეძებს მხოლოდ იმისთვის, რომ გაზარდოს ზრუნვა და ყურადღების გაფანტვა და მათში სხვების ჩართვა. „და მივიდა მასთან მართა და უთხრა: უფალო, არ გაინტერესებს, რომ ჩემმა დამ მარტო დამტოვა სამსახურში? მაშასადამე, სთხოვე, დამეხმაროს“.
დაფიქრდი, ქრისტიანო, რომ ქრისტე უფალი ან რეალურად ეწვევა შენი სულის სახლს, ან დგას კართან და ელოდება, რომ „მიიღებ მას შენს სახლში“. თუ ეს წარმოუდგენელია, ჩვენ გარწმუნებთ ამაში და არა მხოლოდ ჩვენი სიტყვით. მოუსმინეთ, როგორ ლაპარაკობს ის საკუთარ თავზე ყველა ჩვენგანს. „აჰა, ვდგავარ კართან და ვაკაკუნებ; თუ ვინმე მოისმენს ჩემს ხმას და გავაღებ კარს, შევალ მასთან და ვივახშმებ მასთან, ის კი ჩემთან ერთად“. 633 ამაზე ვთქვათ, ვერ გხედავთ, უფალო, დგახარ, არ გვესმის შენი კაკუნი? რა უაზრო წინააღმდეგობაა! უფალი არ გვატყუებს, ის „გამართლებულია, როცა ლაპარაკობს“. 634 როგორ შეიძლება მოხდეს, რომ ის კართან დგას და ჩვენ ვერ ვხედავთ მას; რომ ის აკაკუნებს და ჩვენ არ გვესმის? თუნდაც იგივე დაემართა მართას. ამქვეყნიური ზრუნვა მიგვყავს ერთი საქმიდან მეორეზე, ერთი ზრუნვიდან მეორეზე, და რადგან ჩვენი საზრუნავი უმეტესწილად არ ხვდება წარმატებას, რომელიც ჩვენ გვსურს, წარუმატებლობა გვაწუხებს, გვტანჯავს დახმარების სურვილი, სხვების მხრიდან დაბრკოლებები გვაღიზიანებს; ჩვენი სურვილები და ვნებები ქარივით, ტალღებივით მღელვარე იზრდება; ვბრაზობთ და წარმოვიდგენთ ამაო ნივთებს; ჩვენ საკუთარ ზიანსა და საშიშროებაზე ვართ გადაგდებული; სული გარეგნულადაც და შინაგანადაც დაძრწუნებულია, ვერ აღიქვამს თვინიერ ყოფნას, არ ესმის კურთხეული და მხსნელი მადლის ჯერ კიდევ მცირე ხმა.
ამქვეყნიური ზრუნვა გონებას აბნელებს ჭეშმარიტებისა და მადლის შუქზე. გონების ასეთ ბუნდოვანებას უფალი ამხილებს მართას, როდესაც ეუბნება მას: „მაგრამ ერთი რამ არის საჭირო“. როგორ მოხდა, რომ ამ შეგონებამდეც კი არ ესმოდა საკუთარი თავის ეს სიმართლე, თუ ღრმად არა, მაშინ მაინც ამ სიტყვების მარტივი და ღია გაგებით? რა თქმა უნდა, მას არ შეეძლო დაუყოვნებლივ გაეგო, თუ როგორ არის ის, რაც საჭიროა მხოლოდ ღმერთი, მისი სიტყვა, მისი სამეფო, როგორც ნათქვამია: "ადამიანი მხოლოდ პურით კი არ იცოცხლებს, არამედ ყოველი სიტყვით, რომელიც ღვთის პირიდან გამოდის?" 635 კვლავ დაამატე: „მაგრამ ეძიეთ უპირველეს ყოვლისა ღვთის სასუფეველი და მისი სიმართლე და ყოველივე ეს მოგემატებათ“. 636 მაგრამ, როცა ქრისტე სახლში მიიღო და, შესაბამისად, მანამდეც ჰქონდა გარკვეული ცოდნა მის შესახებ, როგორ მაინც არ ესმოდა, რომ ის, ვინც თქვა: „ჩემი ხორცი არის ჩემი მომავლინებლის ნება შევასრულო“ 637 და მას, ვინც მარხულობდა ორმოცი დღე და ღამე, ვინც აჭმევდა ათასობით ადამიანს რამდენიმე პურისა და სასმელის გარეშე? როგორ ვერ მიხვდა, რომ ის, ვინც მოვიდა ქვეყნიერებაში, „რომ დაემოწმებინა ჭეშმარიტებაზე“, 638 ის, ვინც საკუთარ თავს ასახელებს სიცოცხლის პურს, ვინც თავისკენ მოუწოდებს მწყურვალს, არ უნდა კმაყოფილიყო მალფუჭებადი საკვებით, რომელიც უხვად უნდა მიეწოდოს მას, არამედ მისგან ჭეშმარიტების, ცოცხალ სიტყვის, წყლის მიღებით? არა, მას ეს არ ესმოდა, ის, ვინც ბევრ რამეზე იყო დატვირთული, - ეს არ ესმოდა იმ მიზეზით, რომ ბევრ რამეზე იყო დატვირთული; რადგან მიწიერი ნივთებით დაკავების, მიწიერი საგნების მოვლის ჩვევა ტყვივით იწონიდა მის გონების ფრთებს და ტანჯავდა მას, რომ არ მიეღწია სულიერის გაგებამდე.
განა ასე არ არის ზოგიერთ ჩვენგანს, ქრისტიანს, რომლებიც მართალია ქრისტესთან ერთ ჭერქვეშ არიან, როგორც სინამდვილეში მათთან ერთად არიან მის ტაძარში, თუმცა თითქმის ხედავენ მას ზიარებაში და უსმენენ მას სახარებაში, მაგრამ არ იციან როგორ ისარგებლონ და როგორ მიიღონ ასეთი მაღალი ძღვენი? სახარება ჩვენთვის საკმარისად ნათელი არ არის; ზიარებები ძალიან მჭიდროდ დაფარულია; ლოცვა დამღლელია. ჩვენ არ ვიცით როგორ ვიპოვოთ სახარებაში ღვთაებრივი ნათელი; ზიარებებში ღვთაებრივი ძალა; ლოცვაში ღვთაებრივი სიხარული, ნეტარება და ზეცა. და რატომ არ გვეძლევა ეს სულიერი გაგება და წმინდა ჭვრეტა? რადგან ამქვეყნიური მზრუნველობა აკავშირებს ჩვენს გონებას, ამძიმებს მას მძიმე მიწიერი სურვილებით, ფარავს მას გრძნობათა, ამაო და უწმინდურ აზრთა სიბნელეს; და არწივი, რომელსაც განზრახული ჰქონდა აფრენილიყო მაღლა, ეყურებინა სულიერი და ღვთაებრივი ჭეშმარიტების მზეს, გადაიქცევა ხალიჩად, რომელიც მიწას აწვება, ამქვეყნიური, ხორციელი და სულისთვის უცხო საქმეების მტვრისა და ხრწნის ფონზე.
ამქვეყნიური მზრუნველობა ასუსტებს ნებას საუკეთესოს არჩევისას. "მარიამმა აირჩია ეს კარგი ნაწილი", - ამბობს უფალი, და რაც მან აირჩია არის "იესოს ფეხებთან დაჯდომა და მისი სიტყვის მოსმენა". რატომ არ აირჩია მეორე დამმაც იგივე ნაწილი? მას არ სურდა იესოსთან მიახლოება? მაგრამ ეს სურვილი მან ჯერ კიდევ უფრო ადრე გამოავლინა, ვიდრე მარიამმა, როცა „მართამ მიიღო იგი თავის სახლში“. მაშ, რატომ არ გამოიღო ერთი და იგივე სურვილის თესლი და არ გამოიღო იგივე ნაყოფი? რადგან მარიამის გულში თავისუფლად იზრდებოდა; მაშინ როცა მართას გულში ის ახრჩობდა ამქვეყნიური ზრუნვის ტარებას: „ბევრი მსახურებით იყო დატვირთული“. სულის ნებით იგი მიისწრაფოდა უფლისკენ და მიიპყრო იგი თავისკენ: მიდრეკილებით მიდრეკილებისკენ, რაც ამქვეყნიური იყო, იგი განადგურდა სულით ემსახურებოდა მას სხეულში მსახურებით, და ამგვარად, მან ვერ დაინახა მისი მადლიანი ყოფნა.
ყოველ დროსა და ნებისმიერ ადგილას შეგვიძლია აღვნიშნოთ, თუ როგორ განსხვავებულად მოქმედებს მადლისა და ხსნის სურვილი სულში, რადგან ის თავისუფალი, სრულყოფილი და მთლიანია, ან გაყოფილი, შეფერხებული, დასუსტებული მიწიერი სურვილით ან ამქვეყნიური მიდრეკილებით. ჩვენ ვხედავთ კაცებს, რომლებიც მრავალი წლის განმავლობაში იწყებენ თავიანთი ხსნის საქმეს და რომლებიც არასოდეს მიიყვანენ მას სრულყოფამდე; ისინი დიდხანს ეძებენ ღმერთს, მაგრამ ვერ პოულობენ მას; ხედავენ მათ ზემოთ მადლის გარიჟრაჟს და ვერ დაველოდებით იმ დროს, როცა შუადღე გაანათებს მათ გულებს. რატომ არის ეს? იმის გამო, რომ მიუხედავად იმისა, რომ მათ დაიწყეს ხსნის საქმე, მაგრამ ვნებიანად მიჯაჭვულნი არიან მიწიერსა და ამქვეყნიურზე, ისინი საერთოდ არ ტოვებენ თავიანთ წარმავალ საქმეებს; ისინი ეძებენ შემოქმედს, მაგრამ არ სურთ დაკარგონ ქმნილება; ისინი იმედოვნებენ მადლის ნუგეშის, მაგრამ არ სურთ განშორდნენ კორუმპირებული ბუნების კომფორტს. პირიქით, ჩვენ ვხედავთ ზოგიერთებს, რომლებიც მოგვიანებით იწყებენ ღვთის მსახურებას და მაინც უფრო მეტ წარმატებას მიაღწევენ, ვიდრე სხვები. უძღები ვაჟი უფრო სწრაფად ვითარდება, ვიდრე მისი უფროსი ძმა მამის კეთილგანწყობაში. მაგდალინელი ცოდვის სიღრმიდან, არა, თითქმის ჯოჯოხეთი (რადგან მასში ჯოჯოხეთის ნაწილი ცხოვრობდა) ადის მოციქულთა ტოლი ხარისხით. სავლე, მდევნელი, მოულოდნელად გარდაიქმნება პავლე მოციქულად. „მებაჟეები და მეძავები ადრე შედიან ღვთის სასუფეველში“ 639 ისინი, ვინც თავს ამ სამეფოს დაბადებულ შვილებად თვლიან. როგორ სრულდება ასეთი სასწაულები? ძლიერი, გადამწყვეტი, ყოვლისმომცველი ნებით და მადლისა და ხსნის სურვილით.
ამიტომ ღვთის სიტყვა ძლიერ აპროტესტებს ამქვეყნიური ზრუნვისა და ვნებების შერევას სულის სურვილებთან და მისწრაფებებთან. „არავინ ვერ ემსახურება ორ ბატონს“ 640 ნათქვამია. და ამგვარად, თუ შენ ხარ ამქვეყნიური მზრუნველობის მონა, მაშინ როგორ შეგიძლია იყო ამავე დროს ღვთის მსახური? "რადგან, სადაც არის შენი განძი, იქ იქნება შენი გულიც." 641 და ამგვარად, თუ „შენი საგანძური“, - რაც გინდა, გიყვარს, რაც ვნებიანად წუხხარ - დედამიწაზეა, როგორ არის შესაძლებელი, რომ შენი გული იყოს ზეცაში ღმერთთან? „არც ერთი მეომარი არ ერევა ამ ცხოვრების საქმეებში, რათა ასიამოვნოს მას, ვინც აირჩია იგი ჯარისკაცად. 642 და მაშასადამე, თუ შინაგანად აღიარებ, რომ შენი სული ჯერ კიდევ მტკიცედ არის მიჯაჭვული ამქვეყნიურთან, მაშინ როგორ შეგიძლია აამოთ თავი, რომ მოეწონოთ თქვენი კაპიტანი, ქრისტე, რომელმაც სძლია სამყაროს?
ის, ვინც ყურადღებიანია ღვთაებრივი განგების მაცხოვნებელ გზებზე, უშიშრად გაიგებს, თუ როგორ არღვევს ბორკილებს, რომლებიც მას სამყაროსთან და დედამიწასთან აკავშირებს, ხანდახან თავად ღმერთი, რომელიც ამზადებს ადამიანს თავისებური ვიზიტისთვის ან რაიმე მადლისთვის, „ძლიერი ხელით და გაშლილი მკლავით“ 643. რა შესანიშნავი ვიზიტები მისცა ღმერთმა აბრაამს! მაგრამ ისიც, რა მსხვერპლს მოითხოვდა მისგან! "გამოდი, - უთხრეს მას, "შენი ქვეყნიდან, შენი ნათესავებიდან და შენი მამის სახლიდან". 644 რატომ არ უნდა მოევლინა ღვთის მონახულება და კურთხევა იაკობს, როცა ისაკმა აკურთხა იგი თავის სახლში? მაგრამ იგი წაიყვანეს თავისი ღვთისმოსავი მშობლების მკლავებიდან და საფრთხის მეშვეობით, დახმარების გარეშე, თანამგზავრების გარეშე, უცნობ ადგილას მიიყვანეს; მან თავისი დაღლილი თავი უდაბნოს ქვაზე დადო და აქ იპოვა ღვთის სახლი, ღვთის ყოფნა და ღვთის ძლევამოსილი კურთხევა. რომელმა გზამ მიიყვანა იოსები საიდუმლოთა თარჯიმანის მადლამდე და მხსნელის დიდებამდე? ეგვიპტის გზა, ხეტიალი, მონობა, ციხე. როდის და სად გამოუცხადა ღმერთმა თავისი თავი ისრაელის ხალხს? იმ დროს, როცა ისინი ეგვიპტიდან იყვნენ მოწყვეტილი და ჯერ კიდევ არ ფლობდნენ აღთქმულ მიწას, - იქ, სადაც მიწა მათ მიწიერ მიმზიდველობას არ სთავაზობდა, არამედ უკან ზეცაში გაგზავნა ყველაფრის საძიებლად.
მაშინ რას ნიშნავს ეს ყველაფერი? ჩვენ გვინდოდა ამ კითხვაზე პასუხის გაცემა მაგალითით, მაგრამ ამ მაგალითში ვიპოვეთ ახალი გონებრივი კვანძი. ისინი ხედავენ ქრისტეს ნიშნებსა და სასწაულებს, მაგრამ არ იციან ისინი; ისინი არსებობენ და მაინც არ არსებობენ. მოდი ვიპოვოთ ამ კვანძის ბოლოები და ყველაფერი ახსნილი იქნება. ნიკოდემოსი ხედავს ქრისტეს სასწაულებს, ფარისევლები კი ვერ ხედავენ მათ. იოანეს რამდენიმე მოწაფეს უფალი ბევრ ნიშანს აძლევს, მაგრამ ამ თაობას ან საერთოდ არა, ან „გარდა იონა წინასწარმეტყველის ნიშნისა“, 673, ანუ მისი სიკვდილი ჯვარზე და მისი აღდგომა. აქედან ძნელი მისახვედრი არ არის, რომ ასე იქნება ყველა დროის განმავლობაში. მორწმუნეთათვის არის ნიშნები და სასწაულები და ისინი ხედავენ მათ; ურწმუნოებს ნაწილობრივ ნიშნები არ ეძლევათ, ნაწილობრივ ასევე ისინი ვერ ხედავენ სასწაულებს, რომლებიც ახდენენ, ისინი მათთვის თითქოს არ არსებობდნენ.
ერთ-ერთი მიზეზი იმისა, რის გამოც სასწაულები უხილავი რჩება, თავად სასწაულმოქმედშია. ჭეშმარიტი სასწაული - მუშებს არ უყვართ სასწაულების ჩვენება. თვით იესო ქრისტესთვის, სასწაულმოქმედთა მთავარი და ყველაზე სრულყოფილი ტიპი, რომელიც მოვიდა დედამიწაზე, რათა ადამიანებმა მისი მეშვეობით იცოდნენ ღვთის მხსნელი, სასწაულმოქმედი ძალა, რომელიც ღიად მუშაობდა ღვთიური დიდებისთვის, არ სჭირდებოდა თავის დაცვა ადამიანური დიდების ცდუნებისგან, ფლობდა ამ ცდუნებას, როგორც ჯერ კიდევ არ ავლენდა თავის ღვთაებრივ ძალას და დიდებას. სასწაულმოქმედი ძალა. ამ თაობისთვის საზეიმოდ აღთქმული და მინიჭებული ნიშნის გარდა, უფრო სწორად ყველა თაობასა და ერს, „ნიშანი იონა წინასწარმეტყველისა“, ანუ ქრისტეს სიკვდილისა და აღდგომის სასწაული, რომელიც აბსოლუტურად აუცილებელი იყო ნათელში და დიდებაში, როგორც მზე სასწაულთა სამყაროში, და გარდა რამდენიმე სხვა ნიშნებისა, როგორც ლარუსის აღდგომა. ხმა ღვთის ძეზე, განადიდებს მასში ღვთის სახელს, რომელშიც სასწაულები ვლინდება ღიად და საზეიმოდ, - ქრისტეს სასწაულების უმეტესი ნაწილი აღსრულდა არა მხოლოდ მათი გამოქვეყნების ყოველგვარი ძალისხმევის გარეშე, არამედ მათი დამალვის გარკვეული ტკივილებითაც კი. მან განწმინდა კეთროვანი და მაშინვე „უთხრა მას იესომ: ნურავის უთხარი“. 674 მან გააჩინა იაიროსის ასული და როდესაც მშობლები გაოცებულნი იყვნენ და მზად იყვნენ მისი სადიდებლად, "მან დაავალა მათ, რომ არავის ეთქვათ რა მოხდა". 675 იგი დიდებულად გარდაიქმნა თაბორის მთაზე, მაგრამ მხოლოდ სამი რჩეული მოწაფის თანდასწრებით და მათაც კი „მთიდან ჩამოსვლისას იესომ უბრძანა მათ და უთხრა: არავის უთხრათ ხილვა, სანამ კაცის ძე მკვდრეთით არ აღდგება“. 676 რატომ არის ასეთი საიდუმლოება? რომ, მისი იგავის მიხედვით, „მარგალიტები ღორებს არ აყრიან“, 677 რომ ღვთის წმინდა საქმეები არ შეურაცხყოს ცოდვილთა უწმინდურმა და მკრეხელურმა ბაგეებმა, ან გათელა უმეცრების ზიზღით; რომ ყურში ნათქვამი საიდუმლოს მოქმედება არ დაზარალდეს სახლების თავზე ნაადრევად გამოცხადებამ; რომ სათნოებისთვის ასე სახიფათო ადამიანური დიდების თავიდან აცილების მაგალითი დაგვრჩეს. და სასწაულმოქმედი ღმერთკაცის ამ ბრძნულ და წმინდა საიდუმლოს ბაძავს როგორც მოვალეობა, ისე განსაცდელის შიშით ყველა ადამიანი, ვინც სასწაულს ახდენს, ყველა ეპოქაში და მთელ სამყაროში. მოვიყვანოთ საშინაო მაგალითი. სანამ ს.სერგიუსი ცხოვრობდა, თუმცა ზოგიერთ ნაწარმოებში მასში სასწაულების მოხდენის ძალა მთლიანად ვერ დამალული იყო, მაგრამ მისი უდიდესი სასწაული, ახალგაზრდობის აღდგომა, დამალული იყო მკვდრეთით აღდგომის მამის უძლიერესი ბრძანებით.
კიდევ ერთი მიზეზი, რის გამოც სასწაულები არათუ უცნობი რჩება, არამედ საერთოდაც არ სრულდება, არის ურწმუნოება ან რწმენის უქონლობა, ან მათი მხრიდან, ვისი კეთებაც სჭირდებოდათ, ან იმათ, ვისთვისაც მოხდებოდა, ან ორივეს და მეორეს. ნათქვამია, რომ „მორწმუნესთვის ყველაფერი შესაძლებელია“, 678 ამით ასევე ნათქვამია, რომ ვისაც მცირე რწმენა აქვს, მას მცირე ძალა აქვს, ხოლო ურწმუნოსთვის ყველაფერი შეუძლებელია, რაშიც აუცილებელია ძალაუფლება ადამიანზე მაღლა. ერთხელ მოციქულებმა ვერ შეძლეს ეშმაკის განდევნა. "რატომ ვერ შევძელით მისი გაძევება?" ჰკითხეს მათ უფალმა. "და უთხრა მათ იესომ: თქვენი ურწმუნოების გამო." 679 მაგრამ რაც კიდევ უფრო მშვენიერია, ყოვლისშემძლე უფალი იესოც კი, ერთ დროს თავის მშობლიურ ქვეყანაში რომ იყო, „არ ჩაუდენია იქ ბევრი ძლევამოსილი საქმე მათი ურწმუნოების გამო“. 680 ყოვლისშემძლე ძალაც კი მარცხდება ურწმუნოების წინააღმდეგ? არა; ის ყოველთვის ყოვლისშემძლე რჩება; მაგრამ ან დაბნეული გული არ იღებს მადლიან ძალას, როგორც მძიმე უხეში ქვა არ ირეკლავს სინათლეს; ან წმიდა ძალა, მოწყალე განგებულებით, არ უახლოვდება უღირსს, როგორც ცეცხლი არ ეხება ჩალას, რომ არ შთანთქოს იგი.
მიმართეთ ეს ზოგადი მოსაზრებები სასწაულების შესახებ, თუ გნებავთ, კონკრეტულად ჩვენს დროს და საკუთარ თავს.
რატომ ვერ ვხედავთ სასწაულებს? დაე, ვისაც შეუძლია სხვაგვარად უპასუხოს, მაგრამ მე მეჩვენება, რომ ჩვენ აუცილებლობით ვართ მიყვანილი ამ პასუხამდე, ჩვენ არ ვხედავთ სასწაულებს, ან იშვიათად ვხედავთ მათ, ან იმიტომ, რომ ისინი ჩვენთვის უხილავია, როგორც ნდობის ღირსი, ან იმიტომ, რომ ისინი არც კი სრულდება ჩვენი ურწმუნოებით ან რწმენის ნაკლებობით.
როგორ შეიძლება სასწაულების მოხდენა ჩვენში ლოცვით, როცა ჩვენი ლოცვა ხანმოკლეა, ცივი, უყურადღებო და აღსრულებული, არა იმდენად რწმენითა და ღვთისადმი სიყვარულით, რამდენადაც მისი კანონისადმი ერთგვარი უნებლიე დამორჩილებით?
როგორ შეიძლება სულიერმა სიტყვამ მოახდინოს ჩვენში სასწაული, როცა ჩვენი გული, ვითარცა ველური მინდორი, უსაქმური სიტყვებით არის დათესილი და ხორციელი სურვილებითა და უკანონო ფიქრებით გაჟღენთილი?
როგორ შეიძლება ზიარებებმა სასწაულები მოახდინოს ჩვენში, თუ ჩვენ მივუდგებით მათ, მაგრამ აბსოლუტური აუცილებლობით, წინასწარი ფრთხილად განწმენდის გარეშე, ღმერთთან გაერთიანების მგზნებარე მისწრაფების გარეშე? პავლე მოციქული კორინთელებს სწამს ქრისტეს სხეულისა და სისხლის უღირს ზიარებაში და ასკვნის: „ამისთვის ბევრია თქვენ შორის სუსტი და ავადმყოფი და ბევრს სძინავს“ 681, ანუ ბევრს უეცარი სიკვდილი ემსხვერპლა წმინდა ნივთების შეურაცხყოფის გამო. ვფიქრობ, ბევრი ჩვენგანისთვის უკვე ღვთიური წყალობის სასწაულია, თუ ასეთ შემთხვევებში არ გვესტუმრებიან მსგავსი სასჯელი.
მოდით, ჩემო ძმებო, მოვუწოდოთ უფალს, რომელიც განუწყვეტლივ ახდენს სასწაულებს ჩვენი გადარჩენისთვის, და ყოველი ყველასათვის და ყველა თითოეულისთვის, მივმართოთ მას მოციქულებთან ერთად: „უფალო, გაზარდე ჩვენი რწმენა“. 682 და შემდეგ დავითთანაც: „მაჩვენე სიკეთის ნიშანი, რათა დაინახონ და შერცხვნენ ჩემს მოძულეებმა, რადგან შენ, უფალო, დამხმარე და დამამშვიდე“. 683 ამინ.
"ისინი, ვინც ფარულად საზრდოობს ერესს"
მიტროპოლიტის ზემოხსენებული გამოთქმა სავარაუდოდ ეხება არა მარტო რუსეთის, არამედ სხვა ქრისტიანული ქვეყნების საიდუმლო ერეტიკოსებს. მიუხედავად ამისა, ვფიქრობთ, რომ ზედმეტი არ იქნება 684 ინგლისელი მკითხველისთვის რუსეთში არსებული რელიგიური სექტების გარკვეულწილად გაცნობა და დღემდე ამხელა სფეროს შეთავაზება მართლმადიდებელი სამღვდელოების საშინაო მისიის საქმიანობისთვის.
ისინი, ვინც გამოეყო მართლმადიდებლური ეკლესიის ზიარებას, იყოფიან ორ ძირითად კატეგორიად: დისიდენტები (რასკოლნიკები), რომლებიც აღიარებენ ეკლესიის ზოგად დოგმატებს, მაგრამ მაინც განცალკევებულნი არიან მისგან; და ერეტიკოსები, რომლებიც უარყოფენ ან ცვლიან მართლმადიდებლური სარწმუნოების დოქტრინებს. ეს დაყოფა, რომელიც საფუძვლიანად შეესაბამება თავად ფაქტს, აღიარებულია სამოქალაქო კანონმდებლობითაც.
რასკოლნიკებს ვუწოდებთ მათ, ვინც ემორჩილება ეკლესიის უძველეს წეს-ჩვეულებებს და რომლებიც, მართალია, აღიარებენ იგივე დოქტრინას, როგორც მართლმადიდებელი ეკლესიის წევრები, მაგრამ უარყოფენ რიტუალის ყველა იმ შესწორებას და რიტუალის იმ ცვლილებას, რომელიც მოხდა მეჩვიდმეტე საუკუნის მეორე ნახევარში, ცნობილი პატრიარქის ნიკონის მეთვალყურეობის ქვეშ. მიუხედავად იმისა, რომ ეს შესწორებები და ცვლილებები ოდნავადაც არ იმოქმედა თვით დოქტრინაზე და რომ ისინი უმეტესწილად უკიდურესი აუცილებლობით იყო გამოწვეული შეცდომების, ასევე მიზანმიმართული და უცოდინარი დამატებების შედეგად, რომლებიც ადრე შეუმჩნეველი იყო ხელნაწერის რიტუალებში და იქიდან გადავიდა წიგნში მკაცრი კრიტიკული გამოკვლევის გარეშე, მოსკოვიდან ბეჭდვით. მიუხედავად იმისა, რომ ნიკონის რეფორმებს არ ჰქონდათ სხვა მიზანი, გარდა იმისა, რომ რუსული რიტუალის ტექსტი ბერძნული ორიგინალების სრულყოფილად იდენტური ყოფილიყო, ისევე როგორც რუსული ეკლესიის საღვთო მსახურების იდენტიფიცირება მის ბერძნულ პროტოტიპთან, და მიუხედავად იმისა, რომ ისინი დამტკიცებული იყო აღმოსავლური საეკლესიო პატრიარქების მიერ; მოწინააღმდეგეები დარწმუნებულნი არიან, რომ რუსეთის მართლმადიდებლურმა ეკლესიამ იმ დროიდან დაკარგა ქრისტეს გამომსყიდველი მადლის ნიჭი. ამგვარად, ჯვრის ნიშნის აღსანიშნავად ორი ან სამი თითის გამოყენება, „ალილუიას“ ორჯერ ან სამჯერ გამეორება, მზის სვლის მიმართულებით, ან მის საწინააღმდეგოდ, ღვთაებრივი მსახურების ზოგიერთ ნაწილში ან ცერემონიაში, იესოს სახელის (რუსულად!) დაწერის წესზე და კიდევ რამდენიმე თავისებურებაზე, რაც არანაკლებ მნიშვნელოვანია. დაარღვია რუსეთის ეკლესიის სიმშვიდე, ყოველ შემთხვევაში, ეს არის ოფიციალურად გამოცხადებული არგუმენტები, რომლებითაც თავად რასკოლნიკები ამართლებენ თავიანთ განცალკევებას, და რომლის გულისთვისაც ათ მილიონზე მეტი რუსი ხალხი რჩება ეკლესიის ფერმკრთალისაგან. მკაცრად, რაც ეკლესიის გარეგნულ რიტუალს ანიჭებს ამ ეკლესიის მნიშვნელობას, მაგრამ, რა თქმა უნდა, შეუძლებელია ახსნა მხოლოდ უვიცობით ან უბრალო ცერემონიალით, ისეთი მნიშვნელოვანი ფაქტით, როგორიც არის რასკოლი ეროვნული ინსტინქტი კონსერვატიზმის სახით და, ბოლოს და ბოლოს, რასკოლის მიმართ არასწორად მოპყრობის გზით, როგორც სულიერი, ასევე დროითი, სიმართლე ისაა, რომ ძველ რუსეთში, არა მხოლოდ სკოლების, არამედ განმანათლებლობის ყოველგვარი საშუალების არარსებობის გამო, ისევე როგორც რელიგიის საფუძვლიანად განცალკევება იყო მხოლოდ რელიგიისგან. უმაღლესი კლასები: რელიგია, თავისი გარეგნული გამოვლინებებით, ღვთიური მსახურებით, ბერძნულიდან თარგმნილი და რწმენის უცოდინარი მოშურნეების მიერ ეკლესიის საერო წევრების რჩევისა თუ მონაწილეობის გარეშე) მეჩვიდმეტე საუკუნის რუსების თვალში არ შეიძლებოდა არ გამოჩენილიყო, გარდა რუსული ეროვნების სულიერი მთლიანობისა და დამოუკიდებლობის წინააღმდეგ მცდელობისა და რუსეთის ეროვნული წეს-ჩვეულებების საწინააღმდეგოდ. დიდი მეთვრამეტე საუკუნეში.
ამ რეფორმებს, რომლებიც შეიძლება იყოს უფრო სწორად დასახელებული რევოლუციები და რომლის ფუნდამენტური განზრახვაც მომდინარეობს აუცილებლობით, მოჰყვა რადიკალური ცვლილებები ეკლესია-სახელმწიფოს ურთიერთობაში და თან ახლდა ეკლესიის მაშინდელი მმართველობის საფუძვლიანი ცვლილება გერმანული ბიუროკრატიით: ეროვნული ჩვეულებების დესპოტური დევნა, რაც კიდევ უფრო ადასტურებს მის ზნეობრივ ცხოვრებას. ძალა და მიიღო პროტესტის მნიშვნელობა უცხო ანტიეროვნული გავლენის წინააღმდეგ, რომელიც გაბატონებული გახდა სოციალურ, სამთავრობო და თუნდაც სასულიერო სფეროებში. ეს პროტესტი არ შემოიფარგლა მხოლოდ უარყოფით, არამედ პოზიტიური წინააღმდეგობით გამოიჩინა თავი; კერძოდ, სტრელციების ცნობილ აჯანყებაში (მილიცია, რომელიც არსებობდა იოანე საშინელის დროიდან). ეს სტრელციები, რასკოლის შეიარაღებული წარმომადგენლები, საბოლოოდ საფუძვლიანად გაანადგურეს პეტრე დიდის რკინის ნებით, რომელმაც ათასობით აჯანყებულები დახოცა. რასკოლი გარკვეული დროით გაჩუმდა, მაგრამ, ეკატერინე II-ის მეფობის დროს, კვლავ გამოჩნდა პუგაჩეუს სახით. ეს აჯანყება წარმოიშვა რასკოლნიკების შუაგულიდან და იქიდან იღებდა ძალას: გაბედული კაზაკი, თაღლითი, გამოსცემდა მანიფესტებს იმპერატორ პეტრე III-ის სახელით, მიანიჭა ხალხს „მიწა, ჯვარი, წვერი“, ანუ მან გაათავისუფლა ისინი ბატონობისაგან, არ აძლევდა მიწას ბატონობისგან; მან აღადგინა ეკლესიის უძველესი წეს-ჩვეულებები (რადგან „ჯვარში“ აქ იგულისხმებოდა მისი უძველესი ფორმა, ანუ ოთხი კიდურის ნაცვლად რვა კიდური, რაც რასკოლნიკების მიერ აღიარებული ჯვრის ერთადერთი ფორმაა, სხვა ჯვრები მათგან არც კი იღებენ სახელს) და აღადგინა ეროვნული წეს-ჩვეულებები, რომელთაგან „წვერი“ (ასე ძლიერად იკითხება პეტრეს სიმბოლოდ). ამ დროიდან რასკოლს აღარ გაუცია ღია წინააღმდეგობის ნიშნები, არამედ კმაყოფილი დარჩა პასიური, თითქმის ექსკლუზიურად სასულიერო პროტესტით, რომელიც ამჟამად არა მხოლოდ პოლიტიკურ საფრთხეს არ წარმოადგენს, არამედ თავად რასკოლნიკებსაც კი არ უშლის ხელს, დახმარება გაუწიონ მთავრობას უცხოელ მტერთან ბრძოლის კრიტიკულ მომენტში. ფრანგების შემოსევამ 1812 წელს, ყირიმის ომმა და პოლონეთის უკანასკნელმა აჯანყებამ საოცრად აჩვენა, რომ უცხო ქვეყნების არც ერთი პროკლამაცია, არც რევოლუციური აგენტების, არა მხოლოდ უცხოელი თუ პოლონელი, არამედ რუსიც კი, არ ძალუძს რუს რასკოლნიკებს სამშობლოს ღალატზე აღძრას. მიუხედავად ამისა, რასკოლნიკები ახლაც ქმნიან საკმარისად ჩაკეტილ და ერის დიდი ნაწილისგან განცალკევებულ საზოგადოებას - ძლიერ და მნიშვნელოვან სიმდიდრეს. თუ მათ არ შეუძლიათ თავიანთ რიგებში ჩათვალონ ეგრეთ წოდებული განმანათლებლური კლასის არც ერთი კეთილშობილება, ისინი მაინც ფლობენ ვაჭრების კლასის მესამე და ყველაზე მდიდარ ნაწილს, ასევე დონის კაზაკების დიდ ნაწილს და ურალის მთელ ნაწილს. რასკოლნიკების საერთო რაოდენობა ახლა (თუმცა სტატისტიკური ინფორმაცია შეიძლება არ იყოს ძალიან ზუსტი) დაახლოებით ათი მილიონი კაცისგან შედგება. მაშასადამე, რასკოლნიკები ახლაც წარმოადგენენ რუსი ერის იმ ნაწილს, რომელშიც ყველაზე მეტად, ვიდრე ნებისმიერ სხვა კლასში, შეიძლება მოიძებნოს ყველაზე ახლო კავშირი ძველ რუსეთთან, როგორც ეს იყო პეტრეს დრომდე, და რომელიც გამოირჩეოდა ეროვნების თავისებურად მყარი შტამპით, თავს უპირველეს ყოვლისა რუსად და მართლმადიდებლურად თვლიდნენ, მაგრამ არ იღებენ თავიანთ ოფიციალურ სახელს პრიმიტიულები, პრიმიტიულები. რიტუალისტები“, ძველი მართლმადიდებლობის მიმდევრები. სამართლიანობა გვაიძულებს დავამატოთ, რომ ეს ინსტინქტური მისწრაფებები, თუმცა თავისთავად თანაგრძნობის ღირსია, განვითარდა განსაკუთრებულად რელიგიურ და უფრო მეტიც, სრულიად უცოდინრებელ ნიადაგზე და რომ მათ ვერასოდეს მიაღწიეს რუსეთის ეროვნების ჭეშმარიტი პრინციპების მკაფიო გაგებას; მათ არც რაიმე პროგრესული აქტივობა გამოუმუშავიათ ამ მიმართულებით, არამედ შემოიფარგლნენ უფრო მეტად უპასუხისმგებლო ან კონსერვატიული საქმიანობით.
პირველი, ეს არის პოპოვტშინა, არღვევს ლოგიკასა და აზრს, ამტკიცებს მადლის არსებობას დამკვიდრებულ ეკლესიაში, მაგრამ არ სურს დარჩეს სასულიერო პირების გარეშე და ჭეშმარიტი მღვდლობის აბსოლუტურ პირობად აღიარებს მღვდლების კანონიერ ხელდასხმას. ეკლესიისა, რომელმაც დაადგინა ისინი. ამ მიზნით მათ იყიდეს რამდენიმე სასულიერო მღვდელი, ან შეიფარეს ისინი, ვინც მსჯავრდებულნი იყვნენ ჩადენილი დანაშაულისთვის და გაურბოდნენ დამსახურებულ სასჯელს. ასე უზრუნველყო პოპოვტშინა ორასი წლის განმავლობაში. მთავრობამ, რომელიც თავიდან დაუნდობლად დევნიდა ამ მაწანწალა მღვდლებს, საბოლოოდ გადაწყვიტა შეეწყნარებინა ისინი, მაგრამ იმ პირობით, რომ ისინი არ აჭარბებდნენ დანიშნულ რაოდენობას და დასახლებულიყვნენ მარტო იმ ადგილებში, სადაც რასკოლნიკებს ეძლეოდნენ თავიანთი ეკლესიების აღმართვა. მაგრამ მათი მცდელობა, მიეწოდებინათ თავი უმაღლესი სულიერი ძალით, ანუ ეპისკოპოსებთან, წარუმატებლად დასრულდა ამ საუკუნის მეოთხე ათწლეულამდე. ოცდახუთი წლის წინ რასკოლნიკებმა მოახერხეს დიდი თანხით გამოისყიდეს თურქეთში მცხოვრები ერთ-ერთი ბერძენი მართლმადიდებელი არქიეპისკოპოსი, მიტროპოლიტი ამბროსიუსი. ბუკოვინში რუსეთის მიტროპოლიტის ტიტულით, რუსეთის საზღვრიდან ოცი ვერსის მანძილზე, ავსტრიის მთავრობის მფარველობით, მონასტერში, სახელად ბელაია კრინიტიზა. ამგვარად ხელდასხმის ქარხნის დაარსების შემდეგ, პოპოვტშინიზებმა დიდი ხანი შექმნეს თავიანთი ფსევდო-მიტროპოლიტის ვერცხლის ხელით, ბევრი ასეთი ცრუ ეპისკოპოსი არა მხოლოდ თურქეთში, ვლახეთსა და მოლდავეთში მცხოვრები რასკოლნიკებისთვის, არამედ რუსეთის ყოფილ დიოკებად დაყოფილი საკუთარი სექტის მიმდევრებისთვისაც. იმპერატორ ნიკოლოზის დროს, ვითომ ეპისკოპოსები რუსეთს მხოლოდ ფარულად ეწვივნენ, რადგან მათ სასტიკად დევნიდნენ, მაგრამ დღევანდელი მმართველობის დროს, რელიგიური შეხედულებების დევნის ზოგადი შემსუბუქებით, ისინი თავისუფლად ცხოვრობენ რუსეთში და დედაქალაქებშიც კი. მთავრობა განიცდის მათ, თუმცა არ აღიარებს მათ საეკლესიო წოდებას. ამ ბრძნული პოლიტიკის შედეგები ყველაზე მომგებიანი იყო. სიბნელიდან დღის სინათლემდე მიყვანილი განსხვავებული იერარქია არ შეიძლება არ გამოჩენილიყო, თვით რასკოლნიკების თვალშიც კი, ჭეშმარიტი მართლმადიდებლების სამარცხვინო კარიკატურად; რასკოლნიკის ფსევდოეპისკოპოსებს შორის, რომელთა უმეტესი ნაწილი გაჭირვებული იყო განათლების ყველა საკითხში, იპოვნეს ისეთებიც, რომლებიც თავიანთი საქციელითა და ქმედებებით აღძრავდნენ კამათს და თავად რასკოლნიკებს შორის ახალი მხარის ორგანიზების მიზეზი გახდნენ, რომელთაგან თითოეული ერთმანეთის მიმართ მტრულად იყო განწყობილი. და საუკეთესო ეპისკოპოსები, თავიანთი მდგომარეობით შეწუხებულნი, თავიანთი თანამდებობის უფლებებში ეჭვი ეპარებოდათ და გულწრფელად ესწრაფოდნენ ჭეშმარიტებას, ჩავიდნენ მოსკოვში და სურდათ საუბარი მიტროპოლიტ ფილარეტთან რწმენის საკითხებზე, რადგანაც ამ მხრივ, გარდაცვლილი მიტროპოლიტის მოღვაწეობა იყო უაღრესად საყურადღებო. მისმა მკაცრმა, ასკეტურმა ცხოვრებამ შეიძინა მისთვის ღრმა პატივისცემა არა მხოლოდ მისი სამწყსოს, არამედ მათაც კი, ვინც, მართალია, ცდება, მაგრამ მაინც ღელავდა ჭეშმარიტი რწმენისთვის. ამ საუბრების შედეგი იყო ყველაზე გამორჩეული და გავლენიანი ეპისკოპოსების და განსხვავებული სამღვდელოების სხვა წევრების მოქცევა ედინოვერცის სახელით (რაც ნიშნავს იმავე რწმენის კაცებს, თანამორწმუნეებს).
აქ უნდა დავამატოთ ინფორმაცია edinoverie-ის შესახებ. 1667 წელს მოსკოვში შეიკრიბა აღმოსავლეთის პატრიარქთა საბჭო, რათა განეკითხა პატრიარქი ნიკონი, გამოაცხადა ანათემა რასკოლნიკების წინააღმდეგ. ამ მკაცრმა ზომამ არა მხოლოდ ვერ შეასუსტა რასკოლი, არამედ უფრო გაუბედავი გახადა და ახალი ძალა მისცა. ანათემა განურჩევლად დაარტყა უძველესი რიტუალების ყველა მიმდევარს; მაშინ როცა, ძველ დროში, იგივე წეს-ჩვეულებებს ასრულებდნენ მრავალი წმინდანი, რომლებსაც პატივს სცემდნენ მთელ ქვეყანაში, როგორც წმინდა კაცებს, და მათ შორის იყვნენ მოსკოვის მიტროპოლიტებიც, რომელთა სიწმინდეები განისვენებს მოსკოვის კრემლში, ღვთისმშობლის მიძინების ტაძარში. ეს ანათემა რასკოლნიკების თვალში იყო ეკლესიის საზეიმო უარი მისი ყოფილი ეროვნული ცხოვრების შესახებ; ღვთისმგმური რღვევა წმინდა ეროვნულ ტრადიციებთან. ეს დასკვნა იყო როგორც უსამართლო, ასევე უსამართლო. აშკარა იყო, რომ ანათემა წარმოთქმული იყო არა რიტუალების, არამედ ეკლესიის მცნებების წინააღმდეგობის წინააღმდეგ. 1800 წელს მოსკოვის მიტროპოლიტმა პლატონმა ეს საკითხი უფრო ნათლად დააყენა; რიტუალებში განსხვავებების აღიარება, როგორც უშედეგოდ, ყველგან, სადაც იყო ერთიანობა დოქტრინის აღიარებაში; ან, ყოველ შემთხვევაში, მნიშვნელობის გარეშე, როდესაც შევადარებთ ეკლესიისგან განცალკევების ბოროტებას. პლატონმა შესთავაზა წმიდა სინოდს და საერო მთავრობას, გამოეჩინათ თავიანთი შეწყალება იმ შეცდომილი ქრისტიანების მიმართ, ნება დართოთ მათთვის საყვარელი რიტუალის შესრულება, მაგრამ იმ პირობით, რომ კვლავ შედიოდნენ ეკლესიის ზიარებაში, ეღიარებინათ მისი ავტორიტეტი და მიეღოთ კანონიერად ხელდასხმული მღვდლები. ეს ღონისძიება შემდეგ მიიღო მთავრობამ, მაგრამ იმპერატორ ნიკოლოზის მეფობის დროს რელიგიური დევნის არსებული სისტემის გამო, ისევე როგორც რასკოლნიკების უნდობლობის გამო, იგი ჯერ ამოქმედდა, მაგრამ ძალიან ნელა, მაგრამ ბოლო რამდენიმე წლის განმავლობაში მან დიდი პროგრესი განიცადა, ძირითადად მიტროპოლიტ ფილარეტის ზრუნვით. მან მოსკოვში დააარსა ედინოვერტშესკის მონასტერი და თავად აღავლინა მასში ღვთისმსახურება ნიკონის დრომდე აღბეჭდილი რიტუალის შემდეგ და იცავდა ყველა უძველეს რიტუალს, რაც მოწმობს მართლმადიდებლური ეკლესიის შეხედულებების ამპლიტუდასა და თავისუფლებაზე, რაც უპირველეს ყოვლისა აჩენს რწმენის ერთიანობას და ძმური სიყვარულის კანონს.
უნდა გვესმოდეს, რომ ამ ბოლო ათი წლის განმავლობაში, რასკოლისთვის და ასევე პრესისთვის მინიჭებული მეტი თავისუფლების შედეგად, რომელმაც საჯაროობისა და კრიტიკის შუქი ააგდო რასკოლის ბნელ და საიდუმლო სამყაროში, მისი ფანატიზმი ზოგადად, მაგრამ განსაკუთრებით პოპოვტშინას, მნიშვნელოვნად შემცირდა. განათლების აუცილებლობამ, ცივილიზაციის გავლენამ და მოდის ცდუნებებმა საგრძნობლად შეარყია მისი ყოფილი სიჯიუტე და შეიძლება იმედი ვიქონიოთ, რომ არც ისე შორს არის დრო, როდესაც პოპოვტშინა მაინც გაერთიანდება ეკლესიასთან ედინოვერიის გზით.
პოპოვტშინა რასკოლნიკთა ყველაზე მრავალრიცხოვანი სექტაა - მისი რიცხვი თითქმის შვიდ მილიონს შეადგენს.
რაც შეეხება რასკოლის სხვა ნაწილს, რომელიც არ დათანხმდა თავის სხეულში მიეღო დაარსებული ეკლესიის მაწანწალა მღვდლები, ის ფრაქცია, რომელსაც ბესპოპოვტშინა ერქვა, ყოველთვის გამოირჩეოდა პირველისგან ფანატიზმით, ჯიუტი დაჟინებით და უმეცრების სიბნელით. და მათი მდგომარეობა მართლაც ტრაგიკული იყო. აღიარებენ თავიანთ სარწმუნოებაში მსოფლიო, სამოციქულო, კათოლიკური ეკლესიის აბსოლუტურ აუცილებლობას თავისი საიდუმლოებითა და იერარქიით, ისინი დარწმუნებულნი არიან, რომ ქრისტეს მიერ მის ეკლესიაზე მინიჭებულმა მადლმა მიატოვა იგი ნიკონის დროიდან და რომ ეკლესია ახლა ობლობის მდგომარეობაშია. ისინი უკვე ორასი წელია ამაოდ ელიან ღმერთს, კანონიერად დადგენილ იერარქიის რაღაც სასწაულებრივ აღდგენას; უკვე ორასი წელია, რაც მათ სწამთ ზიარების გამომსყიდველი ძალის, მაგრამ დარჩნენ მათი ტკბობის გარეშე. მათი ტაძრები ზუსტად ისეა აგებული, როგორც მართლმადიდებლური ეკლესია; არის სამსხვერპლოები, მაგრამ არ არიან საკურთხევლის მსახურები; იქ დგას თასი, მაგრამ ის ცარიელია და თითქოს ელოდება ქრისტეს სხეულითა და სისხლით აღვსებას; ისინი ასრულებენ საღვთო მსახურების მხოლოდ იმ ნაწილს, რომლის შესრულებაც ერისკაცებს შეუძლიათ მღვდლების დახმარების გარეშე, ეს არის ლოცვებისა და საგალობლების კითხვა და გალობა. ადვილად გასაგები იქნება, რომ ზიარებებისა და რიტუალების ასეთი უნებლიე გაუქმებით, რომელთაც ზოგადად ძალიან სწამთ და პატივს სცემენ რუს ხალხს, ისინი ვერ პოულობენ თავიანთი სულის სიმშვიდეს და, შესაბამისად, არსად არ არის ისეთი აჟიოტაჟი, უფრო მეტიც, სულის სიმშვიდე, როგორც ბესპოპოვტშინიზებს შორის. იგი დაიშალა უამრავ ქვედანაყოფად ან ცალკეულ სექტად, რომელთაგან თითქმის ყველა განიცდის ყველაზე საშინელ და ორმხრივ სიძულვილს, ხშირად უგზავნის ერთმანეთს ძალადობრივ პოლემიკურ წერილებს და ხშირად იკრიბება ათასობით უდაბნოში ან ტყეში რელიგიური დებატების ჩასატარებლად.
ბესპოპოვტშინას სექტებს შორის უნდა მივანიშნოთ ბეგოუნოფების (გაქცეულების), სრანნიკოფების ან მომლოცველების სექტებს შორის, რომლებშიც მაწანწალა თაყვანს სცემენ, როგორც ღვთისმოსაობის აქტს. წესზე დაყრდნობით, რომ სამოქალაქო კანონები ანტიქრისტეს წარმომადგენლობაა, ეს სექტა ქადაგებს, რომ არც ერთი მორწმუნე არ შეიძლება იყოს სახელმწიფოს ქვეშევრდომთა რიცხვში, არც გადასახადების გადახდა და არც მისი დაცვით მოგება. ამიტომ, ამ სექტის მიმდევრები მოულოდნელად ქრებიან თავიანთი საცხოვრებლებიდან, განზრახ, რომ მათი სახელები ოფიციალურ რეესტრებში ჩაიწეროს როგორც „გაქცეულები“ ან როგორც უგზო-უკვლოდ გაუჩინარებულები და ამ გზით ისინი გამოირიცხებიან მოქალაქეთა სიიდან. ამასობაში ისინი არცთუ იშვიათად რჩებიან სახლში, ფარულ თავშესაფრებში დამალულნი და ამ მიზნით ქმნიან თავიანთ სახლებში სხვადასხვა სამალავებს: ორმაგ კედლებს, ორმაგ სახურავებს და მიწისქვეშა ოთახებს. ამ სექტის მთავარი კონტინგენტი გაქცეული ჯარისკაცები არიან, რომლებმაც დააარსეს იგი, რათა რელიგიური ფერი მისცენ მათ დეზერტირებას. გლეხობის ემანსიპაციამდე, ისინი, ვინც გაქცეულიყვნენ თავიანთი მესაკუთრეებისგან, ძირითადად შედიოდნენ იმავე სექტაში. მართლმსაჯულების მაგისტრატების მიერ დაკითხვისას ისინი საკუთარ თავს უწოდებენ "ზეციური მეფის ქვეშევრდომებს", არ აღიარებენ სხვა სუვერენს ან ავტორიტეტს და ჯიუტად აცხადებენ, რომ არაფერი იციან არც მათი სახელისა და არც წარმოშობის შესახებ. უნდა ითქვას, რომ ზოგადად ბესპოპოვტშინას ურთიერთობა სახელმწიფოსთან საგრძნობლად უფრო მტრულია, ვიდრე პოპოვტშინას. ზოგიერთი სექტა თავისებურად მტრულად განწყობილია და უარყოფს ხელისუფლებისადმი მორჩილების პრინციპსაც კი; ასეთ სექტებს, რა თქმა უნდა, მთავრობა არ იტანს, როგორც კი ისინი თავიანთ თეორიებს პრაქტიკაში განახორციელებენ. თუმცა არცერთი ეს სექტა არ წარმოადგენს რაიმე სერიოზულ პოლიტიკურ საფრთხეს, რადგან თითოეული მათგანი ცალკე აღებული არ არის მრავალრიცხოვანი (თუმცა ბესპოპოვტშინას საერთო რაოდენობა სამი მილიონია), რადგანაც მათი პროტესტი უფრო რელიგიური და პასიური ხასიათისაა, რაც მათ უფრო ნებაყოფლობით ტანჯვისკენ, მოწამეობრივი წინააღმდეგობისკენ ან სხვა აქტიურ წინააღმდეგობისკენ მიისწრაფვის. უფრო მეტიც, მოგვიანებით, ბესპოპოვტშინათა შორისაც შეიძლება შევნიშნოთ ფანატიზმის მნიშვნელოვანი დაქვეითება. ბესპოპოვტშინას მრავალი ყველაზე გავლენიანი წარმომადგენელი გადავიდა ედინოვერიაში, ანუ თითქმის დაარსებულ ეკლესიაში; და ეჭვგარეშეა, რელიგიური დევნის სრული ჩახშობისა და სინდისის თავისუფლების უფრო მყარ საფუძვლებზე დამყარებით, ის საფუძვლიანად დაკარგავს ძლიერ სიძულვილს ეკლესიისა და რეალური სამოქალაქო წესრიგის მიმართ.
ახლა ვისაუბროთ მწვალებლობაზე: ისინი ასევე შეიძლება დაიყოს ორ მთავარ ჯგუფად, უბრალოდ რაციონალისტური ერესები ან ისინი, რომელთა მთავარი მიზანი რაციონალური სპირიტუალიზმია, და არსებითად საიდუმლო ან მისტიური ერესები, სადაც უხეში მატერიალიზმი და თუნდაც სენსუალურობა დევს ცრუ მისტიკის ბოლოში. მიუხედავად მათი ერთი შეხედვით მკვეთრი განსხვავებებისა, ორივე ჯგუფი ერთმანეთს ეხება და საზღვრებსაც კი კვეთს - უკიდურეს ლოგიკურ განვითარებაში.
მოლოჭანი და დუჭობორზი ძალიან ცოტა განსხვავდებიან ერთმანეთისგან; წინა სახელს სექტანტები არც კი აღიარებენ და მათ მართლმადიდებელმა მეზობლებმა დაარქვეს, რომლებმაც შენიშნეს, რომ ისინი იყენებდნენ მოლოკოს, ე.ი. ე. რძე, ხორცის ნაცვლად.
მიუხედავად ამისა, სახელი მოლოჩანი მათ ეწეოდა და გახდა მათი ოფიციალური დასახელებაც და აქამდე აღნიშნავს "სულიერი ქრისტიანების" იმ ნაწილს, რომელთა შორისაც სულიერი სიმკაცრე სუსტია, უფრო სწორად, რომლის სპირიტუალიზმი ნაკლებად დახვეწილი და აბსტრაქტულია და უფრო გარეგნულ გამოვლინებებს აღიარებს, ვიდრე ე.წ. Duchoborzi. თავის წიგნში „Etudes sur la სიტუაციის ინტერიერში, la vie nationale et les Institutes rurales en Russie“. რობერტ პინკერტონი 1833 წელს ლონდონში დაბეჭდილ თავის „რუსეთში“ აწვდის გარკვეულ ინფორმაციას მათ შესახებ. ეს ორი სექტა დაახლოებით ნახევარ მილიონ კაცს შეადგენს; მაგრამ მათი ზუსტი რაოდენობის დადგენა ძნელია, რადგან ტაურიდასა და კავკასიის კოლონიების გარდა, სადაც ისინი ღიად ცხოვრობენ, ბევრი მათგანი ფარულად ცხოვრობს ცენტრალურ და აღმოსავლეთ რუსეთში, სადაც მათი არსებობა ოფიციალურად არ არის აღიარებული სამოქალაქო კანონმდებლობით.
არაფერია უფრო რთული, არა, ასე პოზიტიურად შეუძლებელი, როგორც მიწიერ მდგომარეობაში მყოფი ადამიანი იცხოვროს წმინდა სულიერების სფეროში და მის ნორმალურ, ბუნებრივ მდგომარეობად აქციოს. აშკარაა, რომ ყოველგვარი ფორმის ასეთი უარყოფა, რწმენის ყოველგვარი გარეგნული გამოვლინების ასეთი დევნა იქცევა საკუთარი სახის ვიწრო ფორმალიზმად და ინდივიდუალური სულის ჭეშმარიტი თავისუფლების ბორკილად. მეორეს მხრივ, წმინდა სპირიტუალიზმის სიმაღლეზე შენარჩუნების მცდელობა არ შეიძლება იარსებოს ადამიანის სულიერი ძალების გადამეტებული ძალისხმევის გარეშე, დაძაბულობამდე, რომელიც გვაქცევს ამაღლებულ მდგომარეობაში და გვიყვანს ენთუზიაზმით სავსე მისტიკის ფანტასტიკურ ასპარეზზე. ზოგადად, ყველა სექტა, როგორც რუსეთში, ისე სხვა ქვეყნებში, რომლებიც თაყვანს სცემენ მხოლოდ სულიწმიდას, თავიანთ მიმდევრებს უჩნდებათ ბუნებრივ სურვილს, იყვნენ უშუალო ზიარებაში სულიწმინდასთან; შეიგრძნონ საკუთარ თავში მისი ცოცხალი ყოფნა, აქედან გამომდინარეობს რელიგიურად მისტიური შთაგონების თავისებური სახის აუცილებლობა - რაც სხვა არაფერია, თუ არა ძლიერი ნერვული აღგზნების მდგომარეობა, რომელიც მათ განიხილება სულიწმინდის რეალური არსებობის ნიშნად. ამ მიზნით მათ მიმართავენ, როგორც ცნობილია, გარეგნულ, სენსუალურ აღგზნებას, და კერძოდ, გადაჭარბებულ მოძრაობას (როგორც ამას შეიკერების სექტა), გაკიცხვას და ა.შ.
იგივე შინაგანი ლოგიკა უძღვება რუსული სექტების განვითარებას, რომლებიც მხოლოდ სულიწმიდის თაყვანისმცემლები არიან და მათ რიცხვს მიეკუთვნებიან აგრეთვე ზემოხსენებული მოლოჩანები და დუჭობორზები.
ამრიგად, როდესაც ისინი ერთის მხრივ უარყოფენ პრინციპში ფორმას, წერილს, ყოველგვარ გარეგნულ გამოვლინებას, ისევე როგორც ყველა დამკვიდრებულ ეკლესიას თავისი საიდუმლოებით, რიტუალებითა და წმინდა ტრადიციებით - მოითხოვენ, რომ ღმერთს თაყვანი სცენ, მაგრამ სულით და მხოლოდ წმინდა ბიბლიის მიღებას რწმენის საფუძვლად, - მოლოჩანებს არ შეეძლოთ სხვაგვარად დამორჩილება და მხოლოდ კანონიერი სურვილის დამტკიცება და განმტკიცება. საფუძველი - ბიბლია. აქედან გამომდინარეობს ბიბლიის გულმოდგინე კითხვა და შესწავლა, – აქედან გამომდინარეობს ბიბლიის, ანუ წიგნის თითქმის გაღმერთება, – აქედან გამომდინარეობს ტექსტის, წერილის თაყვანისცემა. თუ გავითვალისწინებთ, რომ ამ კითხვას ასრულებენ ადამიანები, რომლებსაც სურთ განათლების ყველა საკითხში, არ იცნობენ სხვა წიგნს, გარდა ბიბლიისა, და ამავე დროს არ აღიარებენ, არა, ხშირად სრულიად უგულებელყოფენ წმინდა ტრადიციებსა და ეკლესიის მოძღვრებებს; მაშინ ცხადი ხდება, თუ როგორ აიგივებს მოლოჩანთა სექტა თავის ზოგიერთ სარწმუნოებრივ პუნქტში ხანდახან თავს იუდაიზმთან. ეს ნახევრად იუდაისტები, როგორც მათ ეძახიან, საყოველთაოდ მიჰყვებიან ბიბლიას, რომელიც ამბობს, რომ არც ერთი იოტა და არც ერთი ტიტული არ გადადის კანონიდან: ისინი იცავენ შაბათს კვირის ნაცვლად, მეოთხე მცნების მიხედვით (ამიტომაც მათ ასევე უწოდებენ საბატარიანელებს) და ქრისტეს დაბნეულ წარმოდგენებში ისინი ხშირად ცდებიან იუიზმიდან, მოსიტეზმიდან. თალმუდი. მათზე გავლენას ახდენდა ის გარემოებაც, რომ ყირიმის მკვიდრთა შორის არიან კარაიმები, რომლებიც თავს იმ ებრაელების შთამომავლებად თვლიან, რომლებმაც დატოვეს პალესტინა ნაბუქოდონოსორის მიერ იერუსალიმის ტაძრის დანგრევის შემდეგ, აღიარებენ მოსეს მოძღვრებას, უარყოფენ ამ უკანასკნელს ყოველგვარი გავლენისგან და ჭეშმარიტად თავისუფლებისაგან. თალმუდი ებრაელების პოზიციასთან შედარებით, ყარაიმები რუსული სამოქალაქო სამართლის მიხედვით სარგებლობენ მრავალი თავისებური პრივილეგიით.
მაგრამ არის ასევე სექტები, კერძოდ ის სექტები, რომლებიც მიეკუთვნებიან ჩვენს მიერ ადრე დასახელებულ ერეტიკოსთა მეორე ჯგუფს, რომელთა გარეგნული გრძნობითი მღელვარება წარმოადგენს ძირითად საფუძველს და თითქმის მთავარ დოქტრინას. ისინიც თაყვანს სცემენ სულიწმიდას, მაგრამ უსარგებლო იყო უშუალო, ასე ვთქვათ, გენეალოგიური კავშირის ძიება მათსა და წინა ჯგუფის სექტებს შორის, ანუ მოლოჭანებთან და დუჭობორზებთან. ამ უკანასკნელის პრიმიტიული წარმოშობა უდავოდ რაციონალისტურია; ისინი, ასე ვთქვათ, ფილოსოფიური სპირიტუალიზმის ნიადაგზე იყვნენ გამოყვანილი, თუმცა მხოლოდ ისინი აღწევენ თავიანთ უკიდურეს განვითარებაში სწორედ ამ სპირიტუალიზმის უარყოფას. მაგრამ მეორე ჯგუფის სექტებში ფილოსოფიის სულაც არ არის საფუარი. ამ სექტებიდან არის "ჭლისტი" და მეორე საფუძვლიანად იდენტური, "ბელია გოლუბის", ანუ თეთრი მტრედების სექტა; ისინი საჭურისები არიან, რომლებიც თავიანთ მოძღვრებას აფუძნებენ ს. მათეს სახარებაზე, xix. 12. ეს სექტები, რომლებიც უპირველეს ყოვლისა საიდუმლოები არიან, არა მხოლოდ მთავრობის მხრიდან დევნის გამო, არამედ საზოგადოების მხრიდან შეუწყნარებლობის გამო და, ზოგადად, მათი სწავლების ხასიათიდან გამომდინარე. საიდუმლოება მათი დოგმატის ნაწილია და აღსრულებულია საშინელი ფიცებით. ორივე ეს სექტა წარმოიშვა სრულიად დამოუკიდებლად დუჭობორზებისგან და მათი სათავე ყველაზე შორეულ ანტიკურ ხანაშია. მათი ფესვი იგივეა, რაც ევროპისა და აღმოსავლეთის ყველა მსგავსი სექტის, მანიქეველების, ბოგომილების, ალბიგენების და ა.შ.
ჩლისტები, როგორც ბუნებრივია, არცერთ ეკლესიას არ აღიარებენ, მაგრამ უკეთ რომ დაიმალონ, ისინი მკაცრად იცავენ მართლმადიდებლური ეკლესიის წესებს და ზოგიერთ მათგანს სჯერა, რომ ეკლესიის ინსტიტუტების დაცვა შეიძლება სასარგებლო იყოს ადამიანებში რელიგიური განწყობის შენარჩუნებით, თუმცა ისინი არასაკმარისია გადარჩენისთვის. და მიუხედავად იმისა, რომ ისინი ადასტურებენ თავიანთ მოძღვრებას ძველი და ახალი აღთქმის სხვადასხვა ტექსტებით, ისინი მაინც აღიარებენ და მღერიან თავიანთ საგალობლებში, რომლებიც, როგორც ჩანს, შეიცავს მთელ მათ სარწმუნოებას, - რომ არსებობს მხოლოდ ერთი წიგნი, რომელიც ეძებს გადარჩენისთვის, - ოქროს წიგნი, სიცოცხლის წიგნი - ჩვენი უფალი სულიწმიდა. გარდა ამისა, ამ სექტანტებს მართავენ არა შთაგონებული გამოსვლები, არამედ ის გამოცხადებები, რომლებსაც მათი წინასწარმეტყველები იგალობიან, როცა ისინი სულიერ მდგომარეობაში აღმოჩნდებიან, ანუ იმ ექსტაზურ მდგომარეობაში, რომელსაც მიიღწევა გულმოდგინე ტრიალი და რბოლა მათ შეხვედრებზე. ეს გაზვიადებული მოძრაობები, სიგიჟემდეც კი, რასაც ასრულებენ ორივე სქესის ადამიანები, გრძელ თეთრ პერანგებში ჩაცმული და თან ახლავს სიმღერები ან სულიწმინდისადმი სხვადასხვა შეძახილები, ჭლისტებს შორის აღინიშნება თავისებური ტერმინით radenie, რაც ნიშნავს რელიგიურ მონდომებას, ღმერთთან გაერთიანების მცდელობას. და როდესაც ერთ-ერთი ასეთი მოშურნე, რამდენიმე საათის შემდეგ, დიდხანს ქაფიანი პირით, თავის გარდა, იწყებს რაიმეს წარმოთქმას (ძირითადად ლექსებში), მაშინ ის და ყველა, ვინც მის გარშემო დგას, დარწმუნდება, რომ სულიწმინდა ჩამოვიდა მასზე და ლაპარაკობს მისი ბაგეებით. ეს იმპროვიზაციები განიხილება როგორც გამოცხადებები, როგორც წინასწარმეტყველებები, ხოლო იმპროვიზატორს პატივს სცემენ როგორც წინასწარმეტყველს. ამ იმპროვიზაციათაგან ბევრი, დაწერილი ჩლისტის მიერ, ბოლო დროს გამოქვეყნდა და ძირითადად შეიცავს წინადადებების ძალიან შეუსაბამო ერთობლიობას, რომელიც გამოხატავს ოსტატის, სულიწმინდის უხეში განდიდებას, ან სექტის შექებას, ან ზოგიერთ ბუნდოვან წინასწარმეტყველებას მომავალი განკითხვის შესახებ. ყველა ამ იმპროვიზაციას არ აქვს ყველაზე ნაკლებად ლიტერატურული ღირებულება.
იმ ქრისტეს და ქალწულთა ძალაუფლება (რომლებიც ზოგიერთ „გემში“ უბრალოდ სტილში მყოფი პილოტები არიან), მათ „გემებზე“ უსაზღვროა და ისინი გამუდმებით აღმოაჩენენ თავიანთი მისტიური დოქტრინის თემის ახალ მრავალფეროვნებას. მიუხედავად იმისა, რომ დაუქორწინებლობა, თავშეკავებულობა, ქცევის სიწმინდე და თავშეკავება განიხილება ხსნისთვის აბსოლუტურ აუცილებლობად, არის „გემები“, სადაც საზოგადოების ცეკვები, ტრიალი და შემობრუნება მთავრდება ყველაზე ამაზრზენი ორგიებით, რომლის დროსაც მათში მონაწილეები თავს ცოდვისაგან განთავისუფლებულნი თვლიან, იმ დროს აღარ არიან შთაგონებულნი, ჩვეულებითა და კანონით. მაგრამ მადლის ქვეშ. საბოლოოდ არის „გემები“, რომლებშიც დროდადრო სრულდება რვა დღის ჩვილის (რომელსაც ისინი ქრისტეს ეძახიან), ცრუ ქალწულისგან დაბადებული და ამ მიზნით მოკლული მთელი საზოგადოების თანდასწრებით და დიდი საზეიმოდ ზიარება! გასაგები იქნება, რომ ჭლისტები მკაცრად უარყოფენ ასეთი ამაზრზენი და ცხოველური წეს-ჩვეულებების არსებობას მართლმსაჯულების მიერ დაკითხვისას, მაგრამ სამწუხაროდ, ისინი უდაო ფაქტებია და საფუძვლიანად არის დადასტურებული.
აღმოსავლეთის ეკლესიის სამრევლო მღვდლები ყოველთვის დაქორწინებული კაცები არიან და ქმნიან თეთრ სასულიერო პირებს, რომლებსაც ასე უწოდებენ შავი სამღვდელოების განსხვავებით, რომლებსაც ეკუთვნიან ეპისკოპოსები. მეექვსე საუკუნეში მიღებული კანონიკური კანონი ადგენს, რომ ეპისკოპოსები უნდა აირჩიონ ბერებიდან ან შავი სასულიერო პირებიდან.
ჩვენ გირჩევთ, როგორც ინგლისელი მკითხველის ჩვენი წმინდა ლიტურგიის გაცნობის საშუალებას, წაიკითხოთ იგი მეუფე ჯ.მ. ნეალესში „წმინდა აღმოსავლური ეკლესიის ისტორია“ (ლონდონი: Masters.)
ქადაგებდა შობის მეორე დღეს, სასამართლოს სამლოცველოში, იმპერატრიცა მარია ფეოდორონას და დიდი ჰერცოგების თანდასწრებით.
ეკლ.1:2, 14, 16, 17, 2:11, 18 .
თავი 18-ე მუხლი. ეკლესიასტეს წიგნის 2. სლავურ ბიბლიაში იწყება ზემოაღნიშნული წინადადებით, ხოლო ინგლისურ ბიბლიაში ვკითხულობთ: „დიახ, მე მძულდა მთელი ჩემი შრომა“ და ა.შ.
კომ. ს.მატზე. თავ. 66.
ს.ლუკა.23:45; ს. მათ.27:51, 52.
რუსულში სიტყვა ნათლობა, krestshenie, მომდინარეობს სიტყვიდან ჯვარი, krest; ისე რომ მონათლული იყოს გადაჯვარების ტოლფასი.
S. John.11:43, 44, 46, 53.
რომ.6:6 ; გალ.5:24, 6:14 ; რომ.14:7 ; კოლ.1:2.
"მეფის კარები", როგორც უწოდებენ საკურთხევლის მთავარ შესასვლელს, ზოგადად რჩება დაკეტილი, გარდა ღვთისმსახურების გარკვეული ნაწილისა; მაგრამ აღდგომის მთელი კვირის განმავლობაში ისინი ღიაა.
იოანე 1:1–17 დანიშნულია მართლმადიდებლურ აღმოსავლეთ ეკლესიაში მსახურებაზე აღდგომის კვირას.
1ჩრ. 29:12. სლავურ ბიბლიაში ნაწყვეტი ასე დგას: „შენ მეფობ ყველაზე და შენ ხარ დასაწყისის დასაწყისი“ და ა.შ., მაგრამ ინგლისურ ბიბლიაში ეს ბოლო პუნქტი გამოტოვებულია.
ქადაგებდა კვირას, რომელიც ასევე იყო წმინდა ალექსისის დღესასწაული.
რუსეთის მიტროპოლიტი ს ალექსი დაიბადა 1293 წელს, იგი აირჩია მიტროპოლიტად დიდმა ჰერცოგმა სიმეონ ამაყმა და ხელდასხმულ იქნა კონსტანტინოპოლში პატრიარქის ტიმოთეოს მიერ 1354 წელს.
ოცდასამი წლის განმავლობაში დაიკავა რუსეთის მიტროპოლიტი ტახტი და მთელი ამ ხნის განმავლობაში დაამტკიცა თავი მისი ხელმწიფეთა მეგობარი და მრჩეველი, ისევე როგორც მართლმადიდებლური ეკლესიის ნათელი, იგი გარდაიცვალა 1378 წლის 2 თებერვალს. მისი სიწმინდეები განისვენებს ჭოლინუს მონასტერში.
იხილეთ შენიშვნა ტომის ბოლოს.
ს. მაკარიუსი, დისკურსი xxxiii.
ინგლისურ ავტორიზებულ ვერსიაში ეს პასაჟი ასეა გადმოცემული:
„ქარი უბერავს სადაც მოისურვებს“ (S. John.3:8), მაგრამ სლავურში სიტყვები wind and bloweth ითარგმნება სული და სუნთქავს.
იქადაგა 1811 წელს.
ქადაგებდა ყველა წმინდანის დღეს, 1822 წლის 28 მაისს, მოსკოვის მთავარეპისკოპოსის პირველი ვიზიტისას შორეულ ქალაქ კოლომნაში, სადაც დაიბადა და ცხოვრობდა ტროიცას სემინარიაში შესვლამდე.
ქადაგებულია დიდმარხვის მეოთხე კვირაში, სახელწოდებით "ჯვრის თაყვანისცემის კვირა".
სლავურ ტექსტში დგას: მორჩილების შვილები.
მედ. ს. მათეს საყდრის შესახებ, სერმ. iv.
ეკლ. იესო სირაქის ძე 25:7.
სლავურ ბიბლიაში ჩვენ ვკითხულობთ "უფალი", ხოლო ინგლისურში არის "ქრისტე". ჩვენ ვინარჩუნებთ სლავურ ტექსტს.
სლავურ ბიბლიაში ტექსტი ასე დგას, ხოლო ინგლისურში ვკითხულობთ: „ნუ გეშინია, მე ვარ ღმერთის ადგილზე? (დაბ.50:19).
S. მათ.5:47. ინგლისურ ბიბლიაში წარმართების ნაცვლად მებაჟეებს ვკითხულობთ, მაგრამ როგორც ყველგან სხვაგან ვინახავთ სლავურ ტექსტს.
იესო სირაქის ძე, 15:9.
კანტიკლიდან, რომელიც მღერის მასის დროს.
ეს ეხება რასკოლნიკთა გარკვეულ სექტას, რომელთა შესახებ იხილეთ შენიშვნა ტომის ბოლოს.
ფს.32:9 . სლავური ვერსია გარკვეულწილად განსხვავდება ამ ციტატაში ინგლისურისგან, რომელშიც ცხენი და ჯორი „იჭირებათ ნაჭრით და ლაგამით, რათა არ მოგიახლოვდნენ, ხოლო სლავურში ცხოველების მოქმედება საპირისპიროა, ამიტომ ციტატა გამოიყენება.
იქადაგა ღვთისმშობლის დღესასწაულზე, მოსკოვის ერთ-ერთ მონასტერში, 1834 წლის 2 ივნისს.