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Содержание Une courte biographie du défunt métropolite de Moscou, Philaret Introduction Sermon I. Sur la prophétie d'Isaïe et les noms d'Emmanuel et de Jésus Sermon II. Contre le péché du monde Sermon III. Le pouvoir et l'efficacité de la prière Sermon IV. Sur la prophétie et le mystère du dimanche des Rameaux Sermon VI. Le Christ est ressuscité ! Sermon VII. Le Christ est ressuscité ! Sermon VIII. Le Christ est ressuscité ! Sermon IX. Sermon X. Le Christ est ressuscité ! Sermon XI. L'Ascension de notre Seigneur et son futur sermon de l'Avent XII. Sur l'établissement des affections sur les choses ci-dessus Sermon XIII. Sur les dons du Saint-Esprit Sermon XIV. Être rempli de l'Esprit Sermon XV. La mort, le salaire du péché Sermon XVI. En touchant le Christ par Faith Sermon XVII. L'amour de Dieu et du Christ est le devoir principal d'un sermon chrétien XVIII. Sur le renoncement à soi et la prise en charge de la Croix Sermon XIX. La Mère et les Frères du Christ Sermon XX. Sur la Sainte Virginité Sermon XXI. Sur la nécessité de l'incarnation Sermon XXII. Sur l'obéissance Sermon XXIII. Sur le silence Sermon XXIV. Sermon XXV sur le procès. Le Fondement de Dieu Sermon XXVI. Sur la grâce Sermon XXVII. La Vierge bénie par toutes les générations Sermon XXVIII. La Grâce Secrète de la Bienheureuse Vierge Sermon XXIX. Les soins du monde sont un obstacle à la grâce Sermon XXX. Sur les causes et les usages de l'affliction Sermon XXXI. Sur la note sur les signes et les miracles Une courte biographie du défunt métropolite de Moscou, Philaret 1 Basile Drosdow, connu plus tard sous le nom de Philaret, est né le 26 décembre 1782 à Kolomna, une des villes du district du gouvernement de Moscou, où son père vivait comme curé. La famille Drosdow était pauvre, pauvre même parmi sa propre classe, qui est généralement si nécessiteuse en Russie. Cette classe cléricale a, par une série de mesures administratives et d'autres circonstances, acquis le caractère d'une caste, sans toutefois en être une en réalité, ni plutôt en principe. La carrière ecclésiastique, quoique effectivement ouverte à tous, est devenue par la coutume le lot presque exclusif des enfants du clergé. Des exceptions à cette règle semblent exister mais pour témoigner de ce principe fondamental de l'Église, qui a été presque entièrement oblitéré par la coutume. A dix-sept ans, Drosdow fut placé par son père au séminaire de Troïtza, fondé et soutenu par le célèbre monastère de ce nom 2, où il occupa dès le début parmi ses condisciples une place éminente. Platon, alors métropolite de Moscou, remarqua le jeune homme et le plaça désormais sous sa protection particulière. En 1803, Drosdow fut nommé professeur de langues grecque et hébraïque, ainsi que de rhétorique, dans le même séminaire où il venait tout juste de terminer ses études. Pour pouvoir justifier l'élection des anciens professeurs, l'étudiant d'hier se tourna avec une énergie redoublée vers ses livres, et en quelques années il devint un profond savant dans toutes ces sciences si nécessaires à une carrière ecclésiastique. En 1806, à vingt-quatre ans, il prêcha son premier sermon. Le métropolite Platon, lui-même le prédicateur le plus éloquent de son temps, fut si satisfait du talent oratoire et des solides connaissances déployées par le jeune homme, qu'il lui conféra le titre honorifique de prédicateur du monastère de Troïtza, honneur que le jeune laïc partagea avec l'archimandrite de cette illustre maison. En 1808, Drosdow fait ses adieux au monde et prononce le triple vœu de vie monastique – vœu de chasteté, de pauvreté et d'obéissance – en présence de son métropolite, qui n'hésite pas à transgresser en sa faveur la loi canonique, qui interdit de prononcer le vœu définitif de vie monastique avant l'âge de trente ans. Désormais Basile Drosdow portait le nom de Philaret. En 1809, le Saint-Synode ordonna d'envoyer le moine Philaret au monastère de Saint-Alexandre-Nevski à Saint-Pétersbourg. Échanger le lieu où il avait passé sa jeunesse, où il était apprécié et s'était distingué, contre une ville qui lui était entièrement inconnue, une vie parmi des étrangers, peut-être mal disposés envers le nouveau venu, et dans le sein desquels sa réputation naissante pourrait exciter l'envie ; tout cela offrait une perspective peu réjouissante au jeune savant, totalement ignorant des mœurs du monde. Le métropolite Platon, affligé de se voir privé de son élève préféré, qui promettait de récompenser si largement ses soins paternels, écrivit ainsi au Synode : « Philarète a manifesté son refus d'aller à Pétersbourg par les larmes qu'il a versées. » Et encore une fois, plus loin ; – « Je supplie avant tout le Saint-Synode concernant le moine Philaret, qu'il soit renvoyé au monastère de Troïtza... Ayant veillé à son éducation avec l'inquiétude d'un père, je dois considérer son retour comme un grand réconfort pour ma vieillesse. » Malgré la demande du prélat influent, Philarète fut obligé de se rendre à Saint-Pétersbourg, et ce n'est que plusieurs années après la mort de son illustre patron qu'il retourna dans son monastère bien-aimé comme archevêque de Moscou. Ici commence, pour ainsi dire, la seconde époque de la vie de Philaret, que l'on voit à vingt-sept ans entrer dans cette active et glorieuse carrière de service public, qui ne devait se terminer qu'avec sa vie. Nous étions maintenant au début du règne d’Alexandre Ier, une époque qui abondait en réformes bienfaisantes, procédant des nobles et saintes aspirations du cœur du souverain, et dans lesquelles réformes il était soutenu par les conseils de ses jeunes amis. En 1812, nous voyons Philarète, recteur de l'Académie ecclésiastique de Saint-Pétersbourg, l'un des membres les plus influents du Comité pour la réforme des écoles religieuses, déjà un prédicateur renommé, un profond divin, l'ami et conseiller du procureur du Saint-Synode, le prince Alexandre Galitzine. 3 Mais cette notice deviendrait une volumineuse biographie si l'on détaillait ici l'activité de ce moine qui, ayant renoncé à toute poursuite personnelle dans la vie, se consacra avec toute la puissance d'un esprit ardent, d'une intelligence supérieure et d'une volonté indomptable fondée sur de fortes convictions religieuses, au service de Dieu et de sa patrie. En jetant un rapide coup d'œil sur cette partie de sa vie, il suffira de dire que, entre 1812 et 1821, il prit une part très active à toutes les mesures concernant le bien-être de l'Église de Russie. Particulièrement intéressé par la réforme du clergé, il fut chargé d'inspecter l'Académie religieuse de Moscou et les séminaires de sept grandes villes. En tant que membre de la Société biblique, il en était l'âme même et entreprit la traduction de l'Évangile de Saint-Jean du grec vers le russe et corrigea la traduction de tous les autres livres du Nouveau Testament. 4 Vers cette époque, il écrivit ses Commentaires sur le livre de la Genèse et une Histoire de la Bible, qui, encore aujourd'hui, sont exclusivement utilisés dans toutes les écoles religieuses et laïques. Il a également écrit des traités très remarquables sur la séparation de l'Église romaine de l'Église universelle, sur les dissidents de l'Église russe, qui se nomment eux-mêmes « Starovery » ou « croyants à l'ancienne foi », et un catéchisme, qui sert de moyen d'instruction religieuse à toute la jeunesse russe. Ce livre a été traduit en anglais par Blackmore5 et il serait utilisé comme catéchisme dans de nombreuses écoles américaines. A cette époque appartiennent aussi quelques-uns de ses meilleurs sermons, dans lesquels il commente les Écritures à la manière des pères grecs, dont il avait étudié les écrits dans l'original, en imitant même leur style. On est souvent frappé, en lisant ses sermons, par la longueur des périodes et les particularités de la phraséologie, qui sont dues à l'influence sur l'esprit du savant évêque des écrits des Pères grecs. Ses sermons sont plutôt des méditations, s'adressant à l'esprit, expliquant le sens mystique des symboles, des prophéties, des prières et des rites de l'Église. Il semble s'être donné pour tâche particulière de révéler le vrai sens des Écritures et des rites de l'Église, cette forteresse du Christ, où la révélation divine, l'inspiration et l'expérience humaine sanctifiées par la foi, ont accumulé depuis le commencement du monde des trésors de sagesse spirituelle. En 1817, Philaret fut élevé à la dignité d'évêque et occupa successivement les sièges de Reval, Twer et Jaroslaw, jusqu'à ce qu'enfin, en 1821, il devienne archevêque de Moscou. Désormais son attention, partagée entre les affaires du Saint-Synode et les devoirs de son important diocèse, devint insuffisante à cette double tâche. Il sollicita et obtint alors, en 1823, la permission de quitter Saint-Pétersbourg et de rester deux ans à Moscou. Vers cette époque, Alexandre Ier, ayant perdu l'espoir de voir naître un héritier direct de sa couronne, et le grand-duc Constantin, son prochain frère, ayant épousé une dame privée qu'il lui était permis d'épouser, mais à la condition de renoncer à son droit à la couronne, l'empereur se vit obligé de prendre une décision concernant la succession au trône. Le grand-duc Constantin écrivit une lettre par laquelle il renonçait à ses droits en faveur de son frère, le grand-duc Nicolas ; et Alexandre, après avoir consulté sa mère, l'impératrice Marie Feodorowna, veuve de Paul Ier, résolut de déclarer son testament dans un testament. Désireux de garder cette décision secrète, le tsar en parla mais avec deux personnes, le comte Arakcheew et le prince A. Galitzine, chargeant ce dernier de la communiquer à l'archevêque de Moscou, lui ordonnant de rédiger ce décret et de le garder strictement secret. Ayant obéi à la volonté de son souverain, le prélat exprima ses doutes sur l'opportunité du profond mystère qui devait envelopper un acte si important. Il conseilla qu'au moins des copies scellées de l'original fussent déposées au Sénat de Saint-Pétersbourg et à celui de Moscou, au Saint-Synode et au Conseil de l'Empire. L'Empereur, approuvant la rédaction du décret par l'archevêque, accepta son avis et ordonna que des copies soient déposées dans les lieux susmentionnés, tandis qu'il écrivit de sa propre main sur l'original : " À conserver dans la cathédrale de l'Assomption à Moscou, 6 jusqu'à ce que je le réclame. En cas de ma mort, l'archevêque et le gouverneur général de Moscou ont ordre de l'ouvrir avant de continuer. " La lettre du grand-duc Constantin y fut également déposée, et le tout fut scellé du sceau impérial. Ainsi, en tant que porteur du testament de son souverain, l'archevêque arriva à Moscou, où il déposa l'importante charge à l'endroit désigné. En novembre 1825, Alexandre Ier mourut sur la frontière de son Empire, à Taganrog... Il serait déplacé d'énumérer ici les événements qui assombrirent les premiers jours du règne de Nicolas Ier ; mais les inquiétudes de Philaret sur le mystère dont était enveloppée la volonté du défunt souverain, se révélèrent trop fondées. L'archevêque de Moscou, seul dépositaire du secret impérial, a agi dans cette occasion difficile avec la plus grande sagesse et prudence : c'est grâce à lui que l'ancienne capitale a été sauvée des troubles qui menaçaient de bouleverser l'Empire. Nous arrivons maintenant à la fin de la seconde partie de la vie de l'illustre prélat. De 1809 à 1825, Philaret était devenu de plus en plus connu et avait enfin atteint la plus haute dignité dans l'Église de Russie. Son importance personnelle est mieux prouvée par le rôle qui lui est assigné dans une transaction aussi importante que celle que nous venons de raconter. En 1826, il devint métropolite de Moscou et résida alternativement dans son diocèse et à Saint-Pétersbourg, où les affaires du Saint-Synode exigeaient sa présence. Sa connaissance approfondie de l'histoire de l'Église et de sa condition actuelle, la justesse et la clarté de son jugement, ses capacités et son zèle, sa logique, son éloquence, faisaient de lui le membre le plus actif et le plus influent du sacré collège ; tandis que ses profondes études théologiques donnaient à son opinion en matière religieuse une autorité particulière. Il était naturel qu'une telle position excitât la haine et les calomnies des envieux ; et de plus, sa puissante influence au Saint-Synode avait souvent suscité la colère des fanatiques et des fanatiques bornés. Ces circonstances et d'autres encore rendirent enfin l'illustre prélat un objet de défiance pour ceux avec qui il jugeait inutile de lutter. Il demanda et obtint facilement l'autorisation de quitter Saint-Pétersbourg, et désormais, c'est-à-dire à partir de 1841, il s'installa à Moscou et y resta jusqu'à sa mort. Brusquement privé d'un vaste champ d'action, le prélat se retrouve en pleine vigueur de sa virilité confiné dans le cercle restreint de son diocèse. Ayant gouverné l'Église pendant de nombreuses années et se sentant l'instrument de Dieu dans l'œuvre de son avancement, il se voyait mis à l'écart et impuissant à la servir... Ayant renoncé à la terre avec toutes ses joies, pour consacrer entièrement sa vie aux intérêts supérieurs de la foi et de la religion, il s'y dévoua avec cet amour presque passionné qu'éprouve un cœur humain par le renoncement lui-même. Il aimait son Église et son pays d'un amour presque terrestre, fier et jaloux à leur service ; et nous pouvons comprendre combien terrible fut la lutte de son esprit, au moment de renoncer à cette ambition longtemps caressée. Nous trouvons quelques légères traces de cette lutte intérieure dans un ou deux sermons qu'il prêcha ensuite, où, au milieu des enseignements austères du ministre de Dieu, nous entendons le cri d'angoisse à moitié étouffé d'un cœur humain, soudainement privé de tout ce qui lui rendait la vie belle. Mais sa douleur ne se manifestait pas autrement, et le tumulte de son âme était surmonté dans le silence de sa cellule, sous le regard de Dieu seul... Quelques années plus tard, nous voyons sur le trône épiscopal de Moscou un saint vieillard entouré du respect de toute la nation. Son intelligence brille toujours plus, sa parole est aussi puissante et toute l’Église l’écoute avec vénération. L'autorité de ses écrits est presque égale à celle des Pères ; son expérience éclairée gouverne l’Église de Russie. Ainsi, par exemple, les relations entre l'Église russe et les patriarches d'Orient lui sont tacitement confiées. Citons ici quelques lignes du patriarche de Constantinople au général Ignatieff, notre ambassadeur en Turquie, qui montrent avec quelle dignité le métropolite s'est acquitté de cette tâche. Dans une dépêche du 5 (17) avril 1866, le Patriarche dit à propos de la réponse du Saint-Synode, relative à un différend survenu entre lui et le prince Couza : « La réponse du Saint-Synode m'a profondément ému et je dois avouer que l'Église de Russie connaît mieux notre histoire que nous-mêmes ; les arguments contenus dans la Note du Saint-Synode sont bien plus forts et bien plus décisifs que ceux avancés par la Grande Église, concernant notre histoire. devoir impérieux de maintenir intacte l’unité de l’Église d’Orient. Ce document remarquable ouvre une nouvelle ère dans les annales de l’Église d’Orient et jette une lumière vive sur les points de dispute entre le Patriarcat de Constantinople et l’ex-Hospodar, dont les sophismes sont ainsi victorieusement renversés. 7 L'illustre Prélat eut la joie, en 1863, de voir reprendre l'œuvre interrompue de sa jeunesse, la traduction de la Bible en russe, interdite par le Gouvernement en 1817. Le Nouveau Testament en partie traduit, en partie corrigé il y a près de cinquante ans par le vieil évêque, a été imprimé à plusieurs milliers d'exemplaires, et la traduction de l'Ancien Testament a été entreprise avec zèle par l'Académie de Troïtza, sous sa direction. Pendant les vingt-cinq années qu'il passa constamment à Moscou, le métropolite forma et ordonna toute une phalange d'évêques, qui occupent aujourd'hui la plus grande partie des sièges de Russie. Il a écrit de nombreux sermons et livres qui enrichissent notre littérature religieuse et contiennent dans leur totalité toute la doctrine de l’Église orthodoxe. Il prêta aussi sa plume éloquente aux sentiments religieux et patriotiques de ses compatriotes, écrivant les prières inspirées prononcées le 25 décembre, en commémoration de la délivrance de la Russie, en 1812 ; ceux offerts à Dieu lors des anniversaires, des sept cents ans d’existence de Moscou, des mille ans d’existence de la Russie, et à bien d’autres occasions trop nombreuses pour être mentionnées. Ces prières, pleines de symboles majestueux, revêtues du langage simple et sublime de la Bible, respirant l'esprit de l'Église primitive, ressemblent tellement aux prières que nous ont léguées le Prophète-Roi et les Pères, qu'il est difficile de les distinguer. Ce fut aussi Philaret qui, par sa charité et sa sagesse, restitua à l'Église la nombreuse secte des « Starovery ». Éclairant leurs erreurs, condescendant à leurs innocents préjugés, il acquit parmi eux, par l'austère sainteté de sa vie, la même autorité dont il jouissait parmi les siens. Les voyageurs anglais et américains qui, au cours de ces vingt dernières années, ont visité Moscou pour mieux connaître l'Orthodoxie, se souviendront de la bonté avec laquelle le vénérable prélat les accueillait chez lui, chaque fois qu'ils voulaient lui rendre visite. Il conversait avec eux pendant des heures, répondant volontiers à leurs questions par l'intermédiaire d'un interprète, car bien qu'il comprenne de nombreuses langues modernes, il ne les parlait pas. L'estime dont jouissait le Métropolite, non en vertu de sa dignité épiscopale, mais en raison d'une vie entièrement consacrée au service de Dieu, le respect pour ses mérites personnels, pour sa rare intelligence décuplée par l'étude et la méditation, ont été manifestés à l'occasion de son jubilé. Le 5 août 1817, l'archimandrite Philaret, âgé de trente-quatre ans, fut ordonné évêque ; le 5 août 1867, l'Église, le Souverain et la Nation se réunissent à l'unanimité pour célébrer le cinquantième anniversaire de son bienheureux épiscopat. Ce jour-là, le métropolite, quittant son lieu de retraite d'été préféré, une humble chaumière au milieu des bois entourant Troïtza, se rendit dans son palais du monastère. Il y reçut d'abord le comte Tolstoï, procureur général du Saint-Synode, qui lui remit au nom de l'empereur les insignes des anciens patriarches de Russie. Le tsar lui envoya aussi, en gage de son amitié personnelle, son portrait ainsi que ceux de Nicolas Ier et d'Alexandre Ier, richement sertis de diamants, les trois souverains dont le prélat avait orné les règnes. Viennent ensuite les députés des patriarches d'Orient, du Saint-Synode, du métropolite de Serbie, des monastères du Mont Athos et de tous les sièges russes. Il reçut aussi des députations de toutes les sociétés savantes dont il était membre, ainsi que de la noblesse et de la ville de Moscou. Douze métropolites, archevêques et évêques, étaient présents à la solennité, ainsi que de nombreux archimandrites de monastères célèbres et les prêtres les plus distingués du soi-disant clergé blanc. 9 Des savants, des écrivains célèbres, des dignitaires de l'État, des nobles des familles les plus illustres, remplissaient le palais, tandis qu'une foule nombreuse se pressait dans le vaste espace contenu dans les murs du monastère. Le vénérable Prélat écoutait debout toutes les allocutions, tandis que l'assemblée remarquait avec admiration que ses réponses étaient aussi exemptes de répétitions qu'elles étaient variées et adaptées à la Société ou à la personne à qui elles étaient données. Cette solennité dans laquelle l'Église et la Nation s'unirent pour rendre leur tribut de vénération à l'illustre Métropolite, devait être le couronnement de sa vie. Un mois plus tard, le 17 septembre, il vit en rêve son père, l'avertissant d'observer particulièrement la date du dix-neuvième. Au réveil, il résolut de prendre la Sainte Communion le dix-neuf de chaque mois. Gardant ce vœu, il célébra la liturgie le 19 novembre dans sa chapelle de Moscou, prit le Saint-Sacrement dans la plénitude de ses forces corporelles et spirituelles et retourna à son appartement à onze heures. A deux heures de l'après-midi, son domestique entrant pour annoncer que le dîner était servi, le trouva mort dans sa chambre. Il s'endormit alors qu'expire une torche qui brille jusqu'à la fin, annonçant sa fin prochaine, mais en projetant des rayons de lumière plus intenses et plus vifs. Sa mort paisible fut véritablement la digne récompense d'une vie laborieuse et sainte. Permettez-moi ici d'ajouter quelque chose de mon souvenir personnel de ce grand homme. J'ai fait sa connaissance quatorze ans avant sa mort, et quelle que soit la durée de ma vie, son image ne s'effacera jamais de ma mémoire. Étant admis à lui rendre visite, tout en écoutant ensemble pendant des heures ses conversations et en m'émerveillant de son splendide intellect, aussi complet dans ses dons, aussi variés qu'exquisement cultivés, je le comparais dans mes pensées au diamant, dont les nombreux éclats colorés jaillissent en rayons lumineux sur chacune de ses faces, et dont l'agrégat ferme et dense ne peut être ni modifié ni coupé par aucune autre substance que la sienne. Il était une de ces natures qui portent en elles le germe des éléments les plus divers et qui ne peuvent être contrôlées ou gouvernées que par leur propre volonté. Dotés de capacités supérieures, qui les élèvent au-dessus de leurs semblables ; désireux de grandes œuvres comme de leur élément natal ; comprendre les hommes et savoir les gouverner ; ces natures sont plus que d'autres ouvertes à l'ambition et à l'orgueil. Heureux sont-ils, quand la Vérité divine jette sur leur chemin un rayon de sa lumière éternelle, dissipant les illusions des désirs terrestres et montrant la vanité de l'orgueil. En regardant ce digne vieillard, si calme, si posé, je retraçais mentalement la longue et laborieuse carrière de sa vie passée, explorant avec lui la trace profonde qu'il avait tracée, le chemin par lequel il avait parcouru, semé d'épines, assombri par le deuil des afflictions terrestres, - et je bénissais ce beau coucher de soleil, dans la lumière douce et sereine duquel mourait la chaleur ardente de cette longue journée, si pleine de labeur et conflits. Le métropolite, tel que je l'ai connu, était de petite taille et mince, mais remarquablement digne dans ses manières par le contrôle minutieux qu'il exerçait sur lui-même. Ses traits étaient délicats et réguliers ; ses yeux clairs et perçants ; son teint était pâle ; sa barbe grise et rare ; son attitude très polie et même élégante. Sa voix était basse et il parlait lentement ; son langage, concis et raffiné à un degré rarement égalé par les écrits les plus élaborés, était impressionnant, éloquent et obéissant aux nuances les plus claires de ses pensées profondément méditées. Il aimait parler des temps passés, et c'était vraiment délicieux d'écouter ses récits, qui se déroulaient comme la peinture de quelque maître ancien, dont le crayon inspiré a fixé et doté d'une beauté éternelle, quelque aspect passager de la nature ou quelque émotion plus passagère encore de l'âme humaine. Ainsi la mémoire du métropolite conservait-elle comme gravée sur elle les événements qui l'avaient marqué, et son récit clair et éloquent dessinait rapidement devant vous un tableau d'une beauté sans pareille. Son esprit sagace et aigu était naturellement enclin à la causticité, qui lui échappait presque involontairement, jaillissant comme un éclair, mais toujours exprimée dans les expressions les plus raffinées. Il était touchant, dans ses dernières années, de constater les efforts qu'il faisait pour contenir son esprit brillant, en prenant soin d'en émousser l'acuité qui pouvait blesser la charité. Il n’abordait jamais de lui-même un sujet religieux dans une conversation ; mais l'empressement avec lequel il profitait de la moindre occasion qui lui était offerte de parler de choses spirituelles et l'animation de son visage témoignaient de l'intérêt sincère qu'il y prenait. Il était édifiant de voir ce grand homme blanchir dans l'étude des Écritures, plier son intelligence puissante et lucide aux puérilités d'une discussion avec des hommes qui parlaient, et souvent avec assurance, de sujets sur lesquels ils n'avaient guère réfléchi sérieusement. Mais aucune considération ne pouvait détourner le saint évêque de diffuser la parole de vie, d'en semer la graine vivifiante et d'accomplir ainsi son devoir d'éclairer les âmes. A un esprit particulièrement curieux, il joignait une foi enfantine, qui l'attirait vers le monde invisible comme vers son élément natal : le domaine de la foi était pour lui plus réel que ce monde visible, qu'il avait appris à considérer comme une forme éphémère et passagère. Néanmoins, il était attentif à l'enseignement de l'Apôtre, qui ordonnait d'être prudent en matière de foi, et ni la superstition ni le fanatisme ne trouvaient en lui aucune sympathie. Pour donner la touche finale à ce portrait, permettez-moi d'ajouter que ce fidèle serviteur de l'Orthodoxie, ce profond divin, cet illustre évêque, ayant porté haut l'étendard de sa bien-aimée Église, pendant un demi-siècle, a manifesté vers la fin de sa glorieuse carrière un sublime esprit de tolérance. Six jours avant sa mort, je l'ai entendu développer sa ferme conviction que la Miséricorde divine, ayant confié la plénitude de la Grâce à l'Église Unique, en avait pourtant accordé une partie à chaque religion chrétienne. Il a parlé avec amour et espoir de la puissance de salut contenue dans chaque religion chrétienne, pour les âmes simples qui ne savent pas mieux. Car, dit-il, pour être sauvé, il suffit de croire à la Sainte Trinité et à notre Rédemption par les mérites de notre Seigneur Jésus-Christ. Son âme purifiée et bénie avait déjà atteint ces hauteurs lumineuses, où resplendit la lumière éternelle, où il n'y a plus d'ombre, et où la Vérité resplendissante et sans nuages ​​nous libère de la multitude des opinions humaines. Moscou, 21 janvier 1872. L'intérêt manifesté depuis quelques années par les Anglais et les Américains pour l'Église orthodoxe nous a incité à traduire quelques sermons choisis de notre meilleur divin contemporain et du prédicateur le plus éloquent de l'Église russe. Les méditations spirituelles proposées ici au lecteur anglais sont de la plume du regretté métropolite de Moscou, Philaret. Il a laissé, outre de nombreux autres écrits spirituels, un volumineux recueil de Sermons, interprétant la signification des solennités de l'Église, ses rites et ses coutumes ; enseignant sa doctrine et exposant divers textes des Écritures. Ces sermons, traitant de toutes les questions les plus importantes de la doctrine chrétienne, peuvent être à juste titre qualifiés de cours complet et pratique de théologie dogmatique et morale. Nous ne savons pas ce qu'il faut le plus admirer dans ce trésor de connaissances spirituelles : la connaissance étendue des Écritures et la profondeur de la compréhension, la clarté d'esprit avec laquelle il résout les questions les plus difficiles, les rendant accessibles à tous par son exposition simple et lucide ; ou la beauté de la langue, rayonnante d'images poétiques. Ses sermons pourraient être plus justement appelés méditations, étant mieux appréciés en y réfléchissant tranquillement qu'en les écoutant à l'église. Ils n’éveillent pas les sentiments ni l’imagination, mais ils convainquent profondément l’esprit et agissent sur l’âme même du lecteur. Dans notre choix des présents Sermons, nous avons été guidés par le désir de familiariser le lecteur anglais avec les questions sur lesquelles nos Églises respectives diffèrent le plus souvent, comme, par exemple, le respect que nous rendons à la Très Sainte Vierge et aux Saints. En lui rendant l'honneur qui lui est dû comme à la pure Vierge choisie pour devenir la Mère de notre Sauveur, l'Église anglaise craint d'abaisser la majesté de Dieu et, pour ainsi dire, de diviser la dévotion qu'il convient à un chrétien de céder à son Rédempteur et Seigneur seul. Alors que notre Église, fidèle à la tradition sacrée, croit fermement que la sainte Vierge Marie n'est pas une femme ordinaire, mais l'instrument élu et béni de Dieu dans l'œuvre de notre rédemption : l'Église croit qu'elle, qui a porté dans son sein l'Homme-Dieu, qui a pleuré des larmes d'amour maternel et de malheur au pied de la Croix à l'heure solennelle de l'expiation des péchés de l'humanité, et dans ces moments sacrés a reçu des lèvres mêmes du divin Souffrant lui-même les paroles de amour et soins filiaux, la confiant à la tutelle de son disciple bien-aimé, et en sa personne nous a tous confiés à son amour maternel ; l'Église croit qu'elle, la Mère de notre Seigneur, nous est sacrée au-dessus de toutes les femmes et qu'elle occupe dans le royaume de son divin Fils une place au-dessus de toutes les autres. Elle croit fermement à la volonté et à la puissance du saint et bienheureux esprit de Marie de prier pour nous et avec nous, elle, dans la gloire resplendissante de sa demeure céleste devant le trône éternel de son Fils et Dieu, pour nous qui, par notre foi seule, appartenons à son Église immortelle. Nous citerons ici quelques lignes des Sermons suivants : "Si la Vierge Marie est honorée de la plus haute élection par la grâce divine, alors elle l'est également par la justice divine. Elle est élevée au-dessus de tout par l'élection, parce qu'elle a surtout paru digne d'être élue par les qualités et les inclinations de son âme, et entre autres qualités par la plus pure virginité par laquelle elle est montée comme un soleil, au-dessus de tout le monde ancien et certainement au-dessus de tout le monde futur." C'est pourquoi la Vierge-Mère de Dieu est aussi pour l'Église le type exalté de la virginité. Car la virginité était inconnue, voire même méprisée parmi les Juifs, attendant anxieusement, par la naissance du Messie, la rédemption de l'humanité. Cela fut d'abord compris et désiré par son âme pure, qui résolut d'embrasser la vie dénuée de tout lien terrestre, afin de pouvoir donner plus librement tout son cœur aux choses célestes, et dont la virginité était couronnée par une maternité divine. La Vierge pure, pleine de foi et d'amour envers le Dieu invisible, est devenue la Mère choisie du Dieu-Homme. Son âme vierge, libre des affections terrestres, fut jugée digne de devenir le tabernacle de Dieu Incarné. Elle se tient au bord de l'ancien et du nouveau monde, comme l'arbre glorieux de l'Ancien Testament qui a porté au ciel le fruit du salut, qui est la Nouvelle Alliance de Dieu avec l'homme. L'aspiration à atteindre le plus haut degré de perfection, en imitant la vie des anges, par la chasteté de l'âme et du corps, cette aspiration que « tous les hommes ne peuvent recevoir que ceux à qui elle est donnée » 10, comme le proclame Notre Seigneur, a créé toute une sphère de pensées et de sentiments, tout un monde de vie intérieure, qui a atteint son plus haut développement dans l'Église d'Orient. La réforme religieuse du XVIe siècle a si complètement effacé cet aspect de la vie chrétienne du protestantisme, que nous ne trouvons même pas dans la langue anglaise les mots permettant de donner des définitions très expressives et précises des diverses conditions, sentiments et fonctionnements spirituels qui abondent dans les présents sermons, et cela a été l'une des principales difficultés de notre traduction. Pourtant, malgré les préjugés protestants ou anglais, nés d'une réaction légitime contre les abus du monachisme en Occident, on ne peut nier que l'ascétisme a ajouté à la somme de l'expérience humaine en matière spirituelle, une vision précieuse qui éclaire et éclaire avec éclat le chemin menant à la Jérusalem céleste. De même que l'Église reconnaît l'honneur dû à la Mère du Seigneur, elle croit à l'intercession des saints et ordonne le respect envers eux. Comme Dieu n'est pas le Dieu des morts mais des vivants, comme l'Église, dans son universalité divine, n'appartient ni à un lieu ni à un temps particulier, mais unit en son sein tous les fidèles, ceux qui vivent encore sur la terre et ceux qui habitent déjà au-delà des limites de cette vie, il existe donc une communion d'amour et de prière entre l'Église sur la terre et l'Église du ciel. Comment de saints esprits qui durant cette vie ont gardé le commandement de notre Divin Maître de s'aimer les uns les autres, comment pourraient-ils, une fois libérés de leurs liens terrestres et de la lutte contre la faiblesse humaine, oublier, ou plutôt perdre cet amour divin qui a engendré en eux la vie éternelle ? Comment pourraient-ils cesser d’aimer les hommes et de les aimer, de prier pour ceux qui sont faibles d’esprit et tentés, pour ceux qui pèchent et pour ceux qui se repentent, pour ceux qui sont durement éprouvés et pour ceux qui pleurent, pour ceux même, et peut-être plus que tous, qui, ignorant leurs propres besoins, glissent inconsciemment sur le fleuve sombre et silencieux de la perdition ? C'est tout simplement impossible. Car l'amour est un feu du ciel qui, une fois allumé, grandira et deviendra parfait pour toute l'éternité dans les âmes de ceux qui meurent en Jésus-Christ notre Seigneur. La prière que nous adressons aux saints pour obtenir leur intercession, ou plutôt la communion de leurs prières, ne procède en aucune manière d'un sentiment de doute dans la miséricorde divine, ou dans la proximité salvatrice de Dieu. Mais comme nous savons que la prière doit être fervente, persévérante et pure, et sentir notre propre faiblesse, nous invoquons les saints du ciel, nos frères en Jésus-Christ, afin qu'ils élèvent sur l'aile forte de leur prière pure et ardente, les nôtres, imparfaites et froides. Et ce sentiment n'altère en rien la juste et ferme croyance de l'Église, que saint, dans le sens absolu du mot, est Dieu seul, et que la sainteté des saints n'est qu'un don de sa grâce. Une autre conséquence naturelle de notre foi dans la communion d’amour et de prière entre l’Église sur terre et celle du ciel est notre prière pleine d’espérance pour les âmes des défunts. Nous croyons fermement que les prières offertes par l'Église et par nous, ses membres indignes, peuvent obtenir la miséricorde divine pour les âmes des morts ; que l'Église, dans son règne éternel, a reçu le pouvoir de son Seigneur d'intercéder pour les âmes de ceux qui sont morts dans la communion d'amour avec elle ; car elle est l'unique Église du Christ notre Sauveur, qui règne sur la vie et la mort de toute éternité. Comme meilleure preuve que le respect rendu à la Mère de Dieu et aux saints n'a pas affaibli dans l'Église orthodoxe le lien qui devrait exister entre l'Église et son divin Chef, entre le chrétien et son Rédempteur, on peut citer le rite de la sainte liturgie, qui est le type le plus élevé du culte divin, car tous les autres offices n'en sont qu'une introduction ou un complément. Il est impossible de trouver une prière plus véritablement chrétienne, plus pleine de chaleur, d'amour universel, et respirant dans toutes ses parties une espérance la plus absolue dans les mérites de la seule divine Victime du Golgotha, que ne nous présente cette liturgie la plus parfaite. L'ordre de son rituel nous présente mystiquement les principaux événements de la vie terrestre de notre Seigneur, couronnée par son holocauste rédempteur d'amour sur la croix, et le ravive ou le réalise dans le sacrement divinement institué de l'Eucharistie, auquel tout chrétien est appelé à participer. Debout devant l'autel sacré, sur lequel sont offerts le pain et le vin mystiques, au milieu de l’église, typique de la chambre haute de Jérusalem, le prêtre, - parlant au nom de l'assemblée des fidèles, - commémore les justes qui se trouvent déjà au ciel, - les apôtres, les prophètes, les confesseurs, les saints et enfin la très bienheureuse Vierge Marie, et mêlant sa propre prière à celle de toute l'assemblée, avec leurs prières célestes, il s'unit par cette commémoration de l’Église au ciel et de l’Église sur terre. Après cela, le Prêtre élève sur le trône de Dieu le Père, au nom des mérites de son divin Fils, des prières et des supplications pour le monde entier, pour l'Église universelle, pour toutes sortes et conditions d'hommes ; il prie pour que les fidèles soient fortifiés, pour que les méchants soient convertis et purifiés. Tous les besoins, toutes les peines, toutes les infirmités sont énumérés ici devant le trône de la miséricorde ; car, en participant à la nourriture divine, nous sommes remplis des dons de la grâce et, selon les mots de l'Apôtre, « nous montrons la mort du Seigneur jusqu'à ce qu'il vienne ». 11 En cet instant solennel, l'Église n'oublie pas ses enfants défunts, mais prie pour eux en offrant le mystérieux holocauste, les faisant ainsi participer au saint Sacrement qui unit le ciel et la terre, et en même temps unit aussi l'assemblée de prière à tout le corps de l'Église universelle. Car au nom de l'Église, et non seulement au nom de la présente assemblée, elle offre au Seigneur Dieu son propre don gracieux en ces termes : « En tout et pour tout, nous vous offrons ce qui est à vous. » 12 On peut dire avec vérité que si tous les livres canoniques de l'Église orthodoxe disparaissaient et qu'il ne restât que le rite de la sainte Liturgie, cela suffirait à prouver avec quelle fidélité l'Église a conservé le véritable esprit de prière chrétienne, sans affaiblir en rien ce lien de grâce qui doit exister entre l'Église et le Christ. Plus clairement et plus précisément que n'importe quelle explication et raisonnement, c'est du caractère même de la liturgie divine que l'on peut déduire une véritable idée de la signification dans l'Église de l'invocation à la Mère de Dieu et aux saints, ainsi que des prières pour les morts. Cette communion sacrée et pleine d'espérance entre l'Église visible et l'Église invisible apparaît dans les rites de la liturgie divine avec un caractère chrétien si exalté et si touchant, qu'en la contemplant, il nous est même impossible d'accuser l'Église de différer le moins du monde du véritable esprit du Christ notre Seigneur. Le chrétien orthodoxe croit que les sacrements sont doubles ; de sa part, un acte de foi et de libre obéissance ; de la part de l'Église, une onction de grâce, sceau du Saint-Esprit, qui demeure en elle, par Jésus-Christ son Seigneur. Il croit que par le baptême, confessant la Sainte Trinité, il est purifié du péché, par Jésus-Christ, et né pour une vie nouvelle, une vie de grâce en Christ son Rédempteur. Par le baptême, le chrétien devient membre de ce Corps dont le Christ est le chef, et par là il est admis à la Sainte Cène, non en vertu de ses propres mérites, mais en vertu de la miséricorde et de l'amour infinis de Celui qui est mort pour l'homme sur la croix et avec qui il est devenu un par le baptême. Fidèle à cette humble et pleine d'espérance, l'Église accorde la sainte Eucharistie aux petits enfants, sans attendre le moment où ils pourront comprendre ou mériter le mystère de la grâce devant lequel les anges du ciel se prosternent et adorent sans comprendre. Le chrétien orthodoxe croit que dans l'Eucharistie il participe au vrai Corps et au Sang du Christ, afin d'être uni à Lui dans l'esprit et dans la chair ; car il sait que la grâce, qui demeure dans l'Église comme un don de son Seigneur, est puissante et efficace pour accomplir des œuvres miraculeuses, bien au-delà de nos capacités limitées de compréhension. Citons ici quelques lignes du Métropolite : « Le Seigneur a dit à la Cène, et il le répète à chaque renouvellement de l'Acte sacré : « Ceci est mon Corps, ceci est mon Sang ». 13 Et partout où habitent le Corps et le Sang du Seigneur, qui a été crucifié, mais qui est aussi ressuscité, là, sans aucun doute, habitent aussi son Esprit et sa Divinité ; là, Lui-même est présent, là nous sommes près de Celui devant qui tremblent les anges. Dans le sacrement d'ordination, nous confessons la véritable origine du sacerdoce et préservons dans une ligne ininterrompue la grâce accordée par notre Sauveur à ses apôtres. L'évêque ou le prêtre est le ministre du Christ et non le délégué de la communauté ; il ne doit son allégeance qu’au Christ, et bien au-dessus de sa faiblesse humaine, nous voyons son type parfait en Celui qui est « un prêtre pour toujours selon l’ordre de Melchisédek ». 14 Les Sermons du Métropolite traitant des sacrements seront traduits dans un prochain volume. Ajoutons quelques mots sur la pieuse coutume d'honorer les reliques des saints. Sans être un dogme ou un commandement de notre Église, cette coutume est non seulement tolérée, mais même favorisée par elle, en signe de dévotion et de révérence envers la mémoire des saints hommes, nos frères en Jésus-Christ notre Seigneur. L'honneur rendu aux restes bénis des saints n'est qu'une conséquence naturelle de notre foi en la résurrection des corps. C'est un sentiment apparenté à celui qui nous pousse à fréquenter le lieu de repos de ceux que nous avons aimés, à adorer leurs tombeaux et à nous sentir plus près d'eux. A ce sentiment naturel, le chrétien ajoute la croyance que les reliques des saints sont sanctifiées, car leurs corps mêmes ont été pendant leur vie, selon les mots de saint Paul, « l’église de Dieu » et « l'Esprit de Dieu a habité en eux » ; 15 il sait aussi qu'au moyen de ces reliques sacrées la grâce divine a opéré et opère encore des miracles de miséricorde. Les icônes, ou images sacrées, ont une signification qui a été si souvent expliquée, qu'il nous semble inutile de la mentionner ici. Tout le monde sait que, selon notre Catéchisme, « les icônes sont des feuilles, écrites avec les formes de personnes et de choses au lieu de lettres », et que « pendant que nous les regardons de nos yeux, nous devons mentalement regarder vers Dieu et vers les saints qui y sont représentés ». Ceux qui étudieront la doctrine de l’Église, non pas dans les erreurs et les faiblesses des superstitions et des échecs humains, mais dans ses propres rites et institutions divinement inspirés, apprécieront la pureté incomparable de notre Église bien-aimée. Ne soyons pas mal compris. Nous ne nous assumons aucune prérogative de bonté ; au contraire, malheur à nous qui avons si peu profité de la parfaite sainteté de notre Mère l'Église ! Nous montrons quotidiennement que nous ne la connaissons pas par l'étroitesse d'esprit avec laquelle nous nous accrochons à sa forme extérieure, ignorant ou négligeant l'Esprit divin et vivifiant qui est son âme même, et sans lequel cette forme n'est qu'un cadavre sans vie. Les meilleurs d’entre nous sont gravement en deçà de l’idéal de l’Église, qui se dresse bien au-dessus de nous, portant haut l’étendard de la croix. Le plan de notre Église est vraiment glorieux et divin ; mais garde-toi de la juger sur les échecs et les erreurs de ses enfants indignes. Sermon I. Sur la prophétie d'Isaïe et les noms d'Emmanuel et de Jésus «Tout cela a été fait afin que s'accomplisse ce qui a été annoncé par le Seigneur par le prophète, disant: Voici, une vierge sera enceinte et enfantera un fils, et on lui donnera le nom d'Emmanuel, ce qui signifie Dieu avec nous.» – S. Mat.1:22, 23). Le saint évangéliste Matthieu observe à plusieurs reprises que toutes les circonstances et tous les événements qui ont marqué la naissance sur terre de notre Dieu incarné et de notre Sauveur Jésus-Christ n'étaient pas simplement un concours de circonstances et d'événements, mais étaient un accomplissement exact de prédictions prophétiques. Une observation qui est importante non seulement pour les Juifs, – qui ne verraient même pas ce qui pourrait être examiné par l’œil naturel, autrement qu’à travers le miroir des prophètes, – mais aussi pour tous ceux qui souhaitent découvrir les œuvres de la Providence dans les sentiers enchevêtrés des hommes, et discerner la main de Dieu dans les événements du monde. N’est-ce pas évidemment une œuvre de Dieu, quand quelque chose prédit il y a plusieurs années, s’accomplit exactement ? et, surtout, quand sera réalisé ce qui, selon les idées et les calculs ordinaires, semblait impossible à réaliser ? Comme si elle se tenait devant ses yeux, Isaïe montre-t-il la très sainte Vierge Marie : Voici, une vierge ; à une époque où non seulement cette vierge elle-même, mais même ses parents et ses ancêtres n'étaient pas encore venus au monde, « Voici, dit-il, une vierge sera enceinte et enfantera un fils. » Que dis-tu, ô prophète ? Une vierge peut-elle concevoir ? Celle qui enfante peut-elle encore être vierge ? Si cela est possible, comment cela pourra-t-il se réaliser dans la nation à qui tu prédis cet événement ? Même si cela s'accomplit, comment cela peut-il être le signe, le signe évident et digne de confiance, que tu as prédit ? "Le Seigneur lui-même vous donnera un signe." 16 Si tu vois effectivement cette fille de David, que tu désignes en disant : Voici, elle est vierge ; si tu la vois au loin du lieu de naissance de David, et si tu méprises Nazareth, orpheline, pauvre et sans aucune trace de sa descendance royale, fiancée à un charpentier ; Alors dis-nous, comment le Seigneur donnera-t-il ce signe, pour qu'elle paraisse vierge de la lignée de David, donnant naissance à son enfant dans la maison et dans la ville de David, c'est-à-dire, comme un autre prophète l'a désigné, à Bethléem ? Voyez donc avec quelle fidélité le Seigneur lui-même répond de la vérité de la prophétie : « Le Saint-Esprit descendit sur Marie, et la puissance du Très-Haut la recouvrit de son ombre » ; 17 et elle conçut, étant encore vierge ; et étant devenue la mère du Fils, elle resta néanmoins vierge. Afin que ceux qui ne connaissaient pas le mystère de cette conception ne pussent calomnier celle qui avait conçu, elle fut fiancée à son mari avant cette conception ; et, pour que tout esprit sain comprenne ce signe du Seigneur, qu'une vierge avait conçu sans mari, la conception suivit les fiançailles, avant même qu'elles ne se soient réunies, 18 avant même que Joseph ne prenne sa femme 19 dans sa maison. A Joseph lui-même, un ange fut envoyé pour révéler ce mystère, et lui montrer ce signe, afin qu'il ne reste pas dans le doute ; tandis que pour d'autres, qui ne pouvaient ni voir ni entendre les anges, un témoin non moins digne de confiance du signe et héraut du mystère fut donné en la personne de Joseph lui-même, connu de tous comme un homme juste, 20 et par conséquent incapable de tromper les gens, et encore moins capable de calomnier Dieu et le Saint-Esprit. Mais comment faire pour que le signe, déjà révélé dans la ville presque païenne de Nazareth, soit donné, selon la prophétie d'Isaïe, à la maison de David ? 21 que la vierge, qui ayant conçu du Saint-Esprit, et après être restée trois mois dans la maison d'un parent, demeurerait jusqu'à la dernière période de sa grossesse à Nazareth, sans penser à aucun voyage, ni déplacement ; – qu'elle enfanterait « le souverain d'Israël », selon la prophétie de Michée, à Bethléem. 22 En vérité, ici, comme Isaïe le laisse entendre une fois de plus, il y avait « une lassitude du Seigneur », 23 c'est-à-dire qu'il était nécessaire d'accomplir des œuvres difficiles et, pour l'entendement humain, impossibles, afin que le signe prédit s'accomplisse. Un impôt général est choisi comme moyen d'amener Marie, qui, par le conseil de l'ange, fut enfin reçue dans la maison de Joseph, de Nazareth à Bethléem, et par ce même moyen l'origine de son Fils de David est montrée vraiment et triomphalement. Mais comme une telle taxation du peuple de Dieu n’était pas utilisée parmi eux, et même était interdite par la loi, il devint nécessaire de soumettre le peuple de Dieu sous la domination d’une autre nation. Et c'est ainsi que Dieu ébranla presque tous les royaumes de la terre et les soumit à Rome. Il plaça Auguste à la tête de Rome ; et il lui accorda une paix universelle, afin que sa force et l'occasion du temps lui donnèrent l'idée, et que de lui sortirait le décret « que le monde entier serait taxé », 24 à l'époque même où le Fils de la Vierge devait naître. Cette imposition, aussi inattendue qu'inévitable, amena Joseph dans sa ville natale de Bethléem : Marie fut obligée de suivre Joseph ; et ainsi la lignée terrestre d'Emmanuel fut révélée au moment même où sa naissance approchait ; et – ce qui semblait impossible quelques jours auparavant – il est né exactement comme l'avait prédit le prophète, à Bethléem. En vérité, tout a été fait pour que la prophétie puisse s'accomplir et que dans les grandes et petites affaires des hommes soit évident le seul grand signe de l'œuvre de Dieu régnant sur eux. «Tout cela a été fait afin que s'accomplisse ce qui a été annoncé par le Seigneur par le prophète, disant: Voici, une vierge sera enceinte et enfantera un fils, et ils lui donneront le nom d'Emmanuel, ce qui signifie Dieu avec nous.» En considérant l’accomplissement exact des paroles prophétiques relatives à la naissance de notre Seigneur Jésus-Christ, certains pourraient se demander : pourquoi la prophétie concernant son nom ne s’est-elle pas, apparemment, aussi exactement accomplie ? Le prophète Isaïe l'avait prénommé Emmanuel ; mais, au lieu de cela, l'ange ordonna qu'ils l'appellent Jésus. A cela, je réponds, premièrement, que si les autres détails annoncés concernant le Fils de la Vierge, et parmi eux même les moins essentiels, comme, par exemple, l'indication du lieu de sa naissance, se sont exactement accomplis ; Comment est-il donc possible que l'auteur de la Prophétie, le Saint-Esprit, ait pu permettre qu'elle soit inexacte dans ce qui forme la substance même, l'esprit et le but de tous les détails prédits, à savoir que dans le Fils de la Vierge Dieu est avec nous, ou en d'autres termes, que par Lui nous sommes sauvés ? Deuxièmement, j'admets qu'en comparant la prophétie concernant le nom d'Emmanuel avec son accomplissement, nous pouvons percevoir quelque chose d'apparemment inexact dans les paroles ; mais en même temps, j'affirme sans hésitation que cette inexactitude apparente non seulement n'est ni une faute ni une imperfection dans la prophétie, ni dans son accomplissement, mais fait même partie de sa perfection et révèle d'une manière nouvelle l'origine divine des deux. Rappelez-vous aussi que l'Emmanuel a été à la fois prédit et est venu sur terre, selon les prophéties, pour les fidèles ; et là où il y a la foi, là tout ne peut pas être vu clairement, mais il faut supposer que quelque chose reste caché, car la foi, comme le dit l'Apôtre, « est la preuve des choses qu'on ne voit pas », 25 tandis qu'une vision ouverte et parfaite ne laisserait aucune place à la foi. Vous devez donc convenir qu'il convenait à l'Emmanuel, lors de son avènement sur terre, à la fois d'être suffisamment manifeste pour être reconnu, et en même temps si caché, que nous puissions croire en lui, et que les incroyants ne puissent pénétrer dans ses mystères et gâcher ainsi l'œuvre de Dieu qu'il avait à accomplir. Et c'est pourquoi ce que le prophète a révélé aux croyants sous le nom inhabituel d'Emmanuel, celui-ci a été représenté au monde par l'ange sous le voile d'un nom pas si étranger aux oreilles des Juifs, le nom de Jésus, qu'avaient porté longtemps auparavant l'un de leurs juges et l'un de leurs grands prêtres, qui n'était pas non plus sans mystère pour les croyants et qui était caché aux incroyants. Troisièmement, si, sans nous limiter au seul visible, nous comparons à l'aide de la foi, ou d'une révélation de choses invisibles, le nom d'Emmanuel, tel qu'indiqué dans la prophétie, avec celui de Jésus, tel que révélé dans l'événement ; on percevra alors facilement en eux non seulement une conformité exacte, mutuelle, intérieure, mais même une identité complète. Qu’est-ce qui nous sépare de Dieu, nous les hommes ? « Vos iniquités, dit le prophète, se sont séparées entre vous et votre Dieu. » 26 Ainsi la séparation d’avec Dieu et l’état de péché sont une seule et même chose. Par conséquent, l’approche de Dieu et le salut du péché sont aussi une seule et même chose. Par conséquent encore, Emmanuel, c'est-à-dire « Dieu est avec nous », et Jésus, c'est-à-dire « le Sauveur du péché », sont également une seule et même personne. Et par conséquent la prophétie est vraie, et l'accomplissement est exact à la prophétie. Emmanuel est le Sauveur, Jésus est Dieu est avec nous. Apprenons, О Chrétiens, à comprendre la profonde sagesse de cette prophétie ; et efforçons-nous de ressentir la bénédiction sublime de son accomplissement. Dieu est avec nous en Jésus, par son incarnation même : car en lui la nature divine et notre nature humaine sont non seulement réunies, mais indivisiblement unies, sans toutefois se confondre dans l'unique personne du Dieu-Homme ; c’est pourquoi il n’a pas « honte », comme le dit l’Apôtre, « de nous appeler frères ». 27 Dieu est avec nous en Jésus, par la rédemption : car sans Jésus était avec nous le péché, que nous avions hérité d'Adam, et que nous avions commis nous-mêmes sans cesse ; et « quiconque commet un péché est esclave du péché » ; 28 Le diable était avec nous, car « celui qui commet le péché est du diable » ; 29 mais Jésus étant venu sur terre, a accompli dans sa vie la loi de Dieu, que nous avions transgressée ; par ses souffrances, il a fait l'expiation du péché que nous avions commis ; par sa mort, il a vaincu la mort à laquelle nous étions condamnés à cause de notre péché ; par sa descente aux enfers, il nous a délivrés de la puissance obscure du diable ; par sa résurrection, il nous a obtenu à nouveau « la vie de Dieu 30 », dont nous « étions aliénés » par le péché. Dieu est avec nous en Jésus, par le don du Saint-Esprit : car le Fils de Dieu, venu sur la terre pour nous racheter, est retourné au ciel pour « prier le Père », afin qu'il « nous donne un autre Consolateur, afin qu'il demeure avec nous pour toujours, l'Esprit de vérité ». 31 Dieu est avec nous à travers Jésus, dans notre esprit et notre compréhension : car personne n’a jamais vu Dieu ; le Fils unique, qui est dans le sein du Père, il l'a déclaré. 32 Dieu est avec nous à travers Jésus, dans nos cœurs et dans nos sentiments : car Christ habite dans nos cœurs par la foi, 33 et en même temps, l'amour de Dieu est répandu dans nos cœurs par le Saint-Esprit qui nous est donné. 34 Dieu est avec nous par Jésus, tout au long de notre vie et de nos œuvres, si seulement nous nous consacrons entièrement à lui : car alors, ce n'est pas nous, mais Christ qui vivons en nous ; 35 et Dieu produit en nous le vouloir et le faire selon son bon plaisir. 36 Dieu est avec nous à travers Jésus, si nous le souhaitons, dans toutes les conditions et circonstances de notre vie ; afin que, lorsque nous souffrons, nous souffrions avec Lui, afin que nous soyons aussi glorifiés ensemble ; 37 En mourant, nous pouvons mourir au Seigneur. 38 Au nom de notre Seigneur Jésus-Christ, Dieu est avec nous, О chrétiens, toujours et en tout ; seulement ne cessons pas d'être avec Dieu, en nous souvenant de lui, en le priant, par la foi et l'amour, et en exerçant constamment ce qui plaît à Dieu et qui nous rapproche de lui, Amen. Sermon II. Contre le péché du monde « L'ange du Seigneur apparut à Joseph dans un rêve, disant : Lève-toi, prends le jeune enfant et sa mère, et sois en Égypte, et reste là jusqu'à ce que je te fasse dire une parole : car Hérode cherchera le jeune enfant pour le détruire. » – S Mat.2 : 13. COMME c'est merveilleux et effrayant ! Les anges, dont le Fils de Dieu n'a pas adopté la nature, célèbrent sa naissance terrestre. Les anges s'efforcent de sauver la vie de Celui qui est venu sauver l'homme ; tandis que l'homme, pour lequel le Fils de Dieu est devenu Fils de l'homme, cherche à détruire son Sauveur. L’armée céleste proclame la paix sur terre, mais à sa place surgit un conflit sans précédent. D'un côté : le roi Hérode et toute Jérusalem ; de l'autre : l'Enfant Jésus et ses gardes du corps, tous les enfants de Bethléem. Il est vrai que le roi n’a pas vaincu l’Enfant ; la multitude d'enfants n'a pas livré son chef entre les mains de ses ennemis, mais a racheté avec son propre sang la vie du Rédempteur de tous ; tandis qu'un châtiment invisible s'abat sur Hérode et ses complices ; car ils sont morts en cherchant la vie du jeune enfant. 40 Mais cette victoire n’apporta pas la paix, ni la sécurité au vainqueur. Joseph n'ose même pas l'amener dans sa ville natale, il avait peur d'y aller. 41 Après cela, il n'est plus étonnant que la croissance de l'Enfant Jésus lui ait amené de nouvelles luttes, de nouveaux dangers. A peine apparaîtra-t-il dans le monde que tout ce qui est remarquable dans le monde aspirera à obscurcir sa gloire. Les pharisiens, les scribes, les prêtres, les princes, les juges et les dirigeants se retourneront contre lui, chacun avec sa propre arme. Et lorsque la victoire l’élèvera au ciel, toutes les puissances de la terre, nations et dirigeants, sages et Césars, se lèveront pour balayer son royaume de paix de la surface de la terre. L’effusion de sang, commencée à Bethléem, imprégnera les royaumes et les siècles. Au-delà du souvenir de ces douloureux événements, avec quel réconfort l'esprit se repose-t-il à la vue des grands et des puissants de la terre, s'humiliant devant l'Enfant de Bethléem, considérant que c'est leur plus grande gloire de le servir, cherchant leur joie dans son Évangile. Mais qu'en était-il, chrétiens, si longtemps excités et peut-être encore, dans une certaine mesure, exciter les hommes contre Jésus-Christ, contre Celui qui, au jour même de sa puissance, était doux et doux comme un enfant, et ordonnait à tous ses disciples de « devenir comme de petits enfants ? blessant et impie. Ne parlons pas de cet amour du monde qui, le monde lui-même, avec l'Évangile, reconnaît être inimitié contre Dieu. Dénoncé par lui-même, il n'a pas besoin de nouvelles accusations. Il existe un autre amour du monde, qui semble pouvoir se concilier avec l'amour de Dieu : un amour qui consent à faire des offrandes à Dieu pourvu qu'il ne soit pas empêché d'accepter les offrandes du monde ; prêt aux œuvres de charité, à condition que ses actes soient vus et applaudis par le monde ; il aime même entrer dans l’église du culte divin, pourvu que le monde le suive. C'est de cet amour faux et prétendu qu'il faut arracher le masque qui l'orne, et le jeter sous le jugement sévère prononcé dans l'Évangile contre tout amour du monde sans exception : l'amitié du monde est inimitié contre Dieu. 43 Ceux qui, malgré tout leur désir d'appartenir à Dieu, ne parviennent pas à s'arracher au monde, sont liés à lui plus particulièrement par un triple nœud : la séduction de ses biens, la force de ses exemples et l'espoir de rendre l'amour du monde compatible avec le service de Dieu. La parole de l’Évangile, comme une épée spirituelle, tranche cet entrelacs de tromperie et révèle à l’œil impartial la vanité des bonnes choses du monde, le danger de ses exemples et le germe secret de l’inimitié contre Dieu, contenu dans le plus innocent, comme on l’appelle, l’amour du monde. Là où le monde prend toute la grandeur et la splendeur possibles, pour attirer les regards de ceux qu'il ne peut qu'apprécier, où l'esprit d'imitation, qui est un attribut du monde, le revêt de l'apparence des perfections qu'il admire, et l'incite à suivre de hauts exemples pour pouvoir imposer les siens avec plus de puissance, où la proximité des grands jette une certaine ombre de grandeur même sur les plus petits objets ; là il se pourrait que cette splendeur soit de nature soit à éblouir la pénétration, soit à ébranler la fermeté, soit à détruire la confiance du serviteur de la Parole, lié face au monde lui-même, à témoigner de son insignifiance. Mais l'Esprit de Dieu, venu « reprendre le monde » 44, a anticipé cette difficulté en suscitant vers lui un témoin qui ne peut être accusé ni d'audace ou de partialité, ni d'ignorance ou d'inexpérience. Il a investi le plus sage et le plus heureux des rois du titre d'Ecclésiaste, c'est-à-dire de prédicateur, et lui a inspiré une parole de jugement sur toutes les bonnes choses, tout le bonheur et toute la gloire du monde. Que dit alors ce royal prédicateur ? " Vanité des vanités, dit le Prédicateur, vanité des vanités, tout est vanité. J'ai vu toutes les œuvres qui se font sous le soleil ; et voici, tout est vanité et vexation de l'esprit. Voici, je suis parvenu à un grand état et j'ai acquis plus de sagesse que tous ceux qui ont été avant moi à Jérusalem ; j'ai compris que cela aussi est une vexation de l'esprit. J'ai dit dans mon cœur : Va maintenant, je te prouverai avec joie, donc jouis du plaisir : et voici, cela aussi est vanité. Alors j'ai regardé toutes les œuvres que mes mains avaient faites, et le travail pour lequel j'avais travaillé ; et voici, tout était vanité, oui, j'ai haï tout mon travail que j'avais entrepris sous le soleil. 45 Saint Chrysostome trouvait la prédication de Salomon sur la vanité d'une si grande importance, qu'il souhaitait qu'elle soit « écrite sur les murs, sur les vêtements, dans les lieux publics, sur les maisons, sur les chemins, sur les portes, sur les portes intérieures, et surtout dans le cœur de chacun ». On peut dire que la vanité est bien inscrite partout, mais pas toujours sur le devant et la face des choses, et il nous arrive généralement de lire cette inscription édifiante, seulement après avoir touché depuis quelque temps déjà les objets mêmes sur lesquels elle est inscrite. En vérité, que signifie que l’ornement d’hier cesse de plaire aujourd’hui ; que la mélodie répétée commence à lasser l'oreille, que les honneurs ou les trésors acquis ne font qu'exciter dans nos cœurs de nouveaux désirs, qu'une sphère élargie de la connaissance ne sert qu'à nous révéler davantage la région illimitée de l'inconnu et à découvrir en nous l'insatiable soif de connaissance ? cela ne veut-il pas dire que notre esprit trouve involontairement l'inscription frappante de la vanité sur tout ce qui nous intéresse dans le monde ; sur nos plaisirs, sur nos richesses, sur nos dignités et sur notre sagesse même ? Le Créateur de toutes choses leur a répandu cette suscription, comme un père prudent écrit sur les jouets de ses enfants les lettres qu'ils doivent apprendre. Malheur aux enfants inconsidérés qui ne recevront pas d'instruction dans leur jeu. Les jouets leur seront constamment retirés, tandis que l'enseignement haineux demeurera et les attaquera avec les armes des menaces et des punitions. Ainsi, si nous aussi, tout en usant des biens de ce monde, ne nous hâtons pas d'apercevoir en eux la vanité des vanités et de voir que tout est vanité : alors, pendant que ces biens périssables se faneront d'heure en heure entre nos mains, la vanité demeurera dans notre cœur comme des épines après des fleurs, et en nous infligeant diverses piqûres engendrera enfin le dépit de l'esprit. Alors la satiété même des sens deviendra une source de faim éternelle ; la douceur du gain et de la possession sera empoisonnée par les soucis de conservation et la peur de la perte : le bonheur et la gloire d'autrui sembleront être notre malheur et notre honte : la lumière de la connaissance, comme un fantôme de la nuit, vacillera tantôt dans la fumée de l'orgueil, tantôt s'enfoncera désespérément dans la fange d'une vie impure. Mais surtout, la pensée de la mort, comme un mentor sévère, surgissant soudainement, confondra et terrifiera les légers enfants du plaisir. De cette manière, une récolte abondante jette le serviteur du plaisir dans le même embarras que le pauvre éprouve du fait du manque de nourriture quotidienne ; "Que dois-je faire?" 46 La grâce des miracles, manifestée dans le Fils du charpentier, tourmente les chefs ambitieux du peuple plus que les plaies d'Egypte : " Que faisons-nous ? car cet homme fait beaucoup de miracles. " 47 Le vague bruit de la naissance d'un enfant inconnu, amené dans la capitale par des étrangers, ébranle le roi sur son trône, sur la stabilité duquel il comptait d'autant moins qu'il appréciait davantage sa splendeur : « Lorsque le roi Hérode eut entendu ces choses, il fut troublé. » 48 " Fils des hommes, jusqu'à quand changerez-vous ma gloire en honte ? jusqu'à quand aimerez-vous la vanité " 49 au lieu d'être instruits par elle ? Pourquoi « recherchez-vous le bail » par lequel le monde vous séduit, et ne percevez-vous pas la vérité que le monde est incapable de cacher ? « La mode de ce monde passe : » 50 non pas la mode de quelques choses seulement, mais la mode du monde entier ; et que deviendra l’amour du monde quand le monde lui-même passera irrévocablement ? "La terre et les ouvrages qui s'y trouvent seront brûlés." 51 Où donc retourneront nos désirs immortels, habitués qu'ils sont à se nourrir des choses de la terre ? Que deviendront les philosophies les plus profondes, elles aussi extraites de la terre ? « Il y aura de nouveaux cieux et une nouvelle terre » ; 52 nous permettra-t-on d'y porter avec notre cœur les reliques du vieux monde ? Mais tournons-nous vers le plus sage des rois. Avec quelle joie perfectionne-t-il sa sagesse par la vanité, après avoir perçu l'inutilité de ces choses qui, par leur vaine splendeur, ont si souvent égaré le jugement des sages et des spirituels. Comment par la vanité guérit-il aussi les tourments de la vanité, montrant la vanité de la vanité elle-même ; vanité des vanités ! Comment, à travers la vanité de ce monde, se prépare-t-il à un monde meilleur et éternel, cessant d'aimer ce monde de vanités : « Oui, j'ai haï tout ce qui est dans le monde. » 53 Malheureusement, beaucoup connaissent mieux Salomon, évoluant comme d’autres dans la tourmente du monde, et perdent de vue l’Ecclésiaste, demeurant sous le soleil de vérité et prêchant la vanité de toutes choses aux nés sur terre. Le triste aveuglement des hommes séduits par le monde est d'autant plus aggravé que les aveugles choisissent aussi des aveugles pour chefs, ou bien se laissent entraîner par la multitude sur laquelle ils s'appuient à droite et à gauche et se croient à l'abri de la chute. Car pourquoi donc, chrétiens, l’œil de notre propre intelligence nous est-il donné, car pourquoi donc la lampe de la vérité révélée nous est-elle allumée, si nous pouvions tâtonner notre chemin à l’aide des seuls exemples du monde ? Entrons dans Jérusalem, où l'Évangile nous présente une image miniature du monde, et voyons où mènent les exemples du monde lorsqu'ils sont acceptés dans une imitation aveugle. La nouvelle de la naissance du Christ Roi est portée à Jérusalem, qui attendait en Lui son Libérateur. Hérode, élevé sur le trône de David, non par le droit sacré d'héritage, mais par sa propre ambition, et qui renforçait son pouvoir plus par l'hypocrisie et la violence que par une règle vraiment bienfaisante, ne pouvait pas entendre parler tranquillement du roi légitime des Juifs, bien qu'il fût encore emmailloté et encore inconnu. « Lorsque le roi Hérode eut entendu ces choses, il fut troublé. » Mais qu’en est-il de Jérusalem ? Connaît-il l'heure de sa visite ? Relève-t-il la tête, courbée sous un joug étranger ? Est-ce que ça se réjouit ? Est-ce que cela « bénit l’Éternel, le Dieu d’Israël, car il a visité et racheté son peuple, et lui a suscité une corne de salut dans la maison de son serviteur David ? » 54 Au contraire. L'image du souverain troublé se reflète, comme dans un miroir, chez les participants à son règne injuste ; et d'eux cette même image est imprimée sur leurs courtisans flatteurs ; il circule par curiosité, méchanceté et imprudence, et enfin tout Jérusalem est rempli d'une inquiétude insensée et d'une anxiété impie concernant l'événement si plein de bénédiction pour Israël et pour le monde entier. « Le roi Hérode fut troublé, et tout Jérusalem avec lui. » Que réfléchissent ceux qui croient vivre comme ils le devraient, alors qu’ils vivent comme la multitude ; qu'ils se demandent si, au moment du trouble de Jérusalem, Zacharie, ou Siméon, ou les sages de l'Orient étaient tenus de suivre l'exemple de la majorité et de régler leurs sentiments et leurs actions selon l'opinion dominante. Ou bien le monde s’est-il égaré uniquement à Jérusalem ? Bénis soient le siècle et le pays où l’exemple des grands et des puissants est comme une lampe pour le peuple, et ne laisse pas s’épaissir cette obscurité répandue dans le monde par les princes des ténèbres. Mais jusqu'à ce que vienne le royaume de notre Père céleste, invoqué par nous dans nos prières, il y aura toujours, même sous le règne extérieur de la piété, des maîtres secrets, pour lesquels le Christ Roi n'est pas le bienvenu, car il exige une soumission complète et le renoncement à nos passions et désirs favoris, et les captifs des exemples du monde suivront leurs traces sans s'apercevoir qu'ils en sont réellement esclaves. Quel est alors le signe de ces fauteurs de troubles et de leurs victimes ? О Christ, notre Roi, le monde ne le croira pas, mais Tu nous assures Toi-même que le signe de ceux qui ne T'appartiennent pas, c'est leur multitude ; que beaucoup sont appelés à ton royaume, mais peu sont choisis ; 55 que ceux à qui votre Père a daigné accorder le royaume sont un « petit troupeau » ; 56 que « la porte est étroite et le chemin étroit qui mène à la vie, et rares sont ceux qui les trouvent ». 57 Non, le monde n'est pas un guide à suivre, mais un ennemi que les enfants de Dieu doivent vaincre ; « Tout ce qui est né de Dieu triomphe du monde. » 58 Le mode de pensée et de sentiment le plus approuvé n’est pas rarement le plus dangereux ; l'exemple contre lequel il nous est commandé de nous garder est bien le plus général ; la coutume acceptée de tout temps et partout ; l'esprit du temps, que nous respirons et dans lequel nous vivons ; ne soyez pas conforme à ce monde. 59 Peut-être, chrétiens, voudriez-vous voir plus clairement et plus distinctement l'image de ce monde présentée par l'Évangile, afin de distinguer plus infailliblement ce qui chez les fils de ce monde est indigne des fils du monde à venir ; mais Lui, qui n'a pas permis que le blé et l'ivraie soient séparés avant leur temps, de peur qu'en déracinant les seconds, les premiers ne soient également arrachés, mais qu'il les ait laissés « tous deux croître ensemble jusqu'à la moisson », 60 le même a également laissé la mode décadente de ce monde, et en son sein même, la mode nouvellement conçue par sa main cachée du monde à venir, en lignes indécises, confuses et brisées, jusqu'au temps prédestiné de son accomplissement, quand à sur toutes les armées des serviteurs et des ennemis de Dieu, et sur chaque front apparaîtra, ici, le nom brillant du Père céleste, et là, la marque terrible de la bête, 61 qui doit déclarer une guerre ouverte, mais destructrice contre elle-même, contre l'Agneau, le Christ. À l'heure actuelle, nous savons seulement ceci : le monde est la caverne et le repaire où la bête naît et se reproduit, et le champ où mûrit le blé avec l'ivraie, qui sont voués au feu. Mais cette connaissance ne suffit-elle pas pour nous guider dans la prudence qui nous est prescrite ? Plus « le monde entier est plongé dans le mal », 62 de sorte que la différence entre le bien et le mal y devient moins perceptible, plus nous devons y traiter avec circonspection même ce qui semble bon. Si le monde entier est plein d’ivraie et qu’il n’a pas pu jusqu’à présent en être débarrassé, alors se peut-il qu’une âme pleine du monde en soit entièrement libérée ? Si l’ennemi de Dieu est secrètement engendré et vit au cœur du monde, alors l’amour de Dieu peut-il demeurer dans l’amour du monde ? Et c'est ainsi en vain que certains s'efforcent d'affiner leur amour du monde, au lieu de l'extirper ; et au lieu de le vaincre par l'amour de Dieu, efforcez-vous de réconcilier l'un avec l'autre. Même si un homme s'efforce de revêtir son amour du monde du manteau extérieur de la vertu, comme la tempérance, l'industrie, le désintéressement, la douceur, la bienfaisance, néanmoins, comme l'amour est l'âme de toute vertu, de même toutes ses vertus, sauf qu'elles témoignent en lui d'un fils de ce monde ; ils ne respirent et ne vivent que pour le monde, et avec le monde ils disparaîtront. Et comme deux âmes ne peuvent animer le même corps, de même deux amours – l’amour de Dieu et l’amour du monde – ne peuvent animer une seule et même âme. « Si quelqu’un aime le monde, l’amour du Père n’est pas en lui. » 63 Et là où il n'y a pas d'amour pour Dieu, il doit nécessairement y avoir une inimitié contre Lui, bien que parfois cachée et inaperçue, car en présence du bien le plus élevé, il n'y a pas de place pour l'indifférence. Dans le royaume du Tout-Puissant, chaque alliance séparée est une rébellion contre le Souverain universel ; D’autant plus est une alliance avec une puissance manifestement infectée par un esprit de contumace et de rébellion. « L’amitié du monde est inimitié envers Dieu. » Regardons encore une fois Hérode, chez qui l'Évangile révèle si pleinement le mal profond et excessif de l'amour du monde. Cet amour. Hérode apparaît aux yeux ordinaires comme étant un tel. de sorte que ceux qui veulent le sauver du nom de vice et en faire un associé de la vertu puissent commencer par le présent exemple. La naissance du roi des Juifs trouble Hérode. Et alors ? N'est-il pas excusable de ressentir quelque inquiétude face à la menace de perte de souveraineté et d'honneur ? Et d’ailleurs, ce trouble de l’esprit n’était apparemment qu’un élan de passion de courte durée, bientôt maîtrisé par le raisonnement. Hérode n'a pas interdit aux sages de s'enquérir prudemment du roi des Juifs, mais il les y a même aidés par l'intermédiaire de personnes compétentes. «Quand il eut rassemblé tous les principaux sacrificateurs et scribes du peuple, il les interrogea.» Il a lui-même confessé la venue du Christ en demandant « où le Christ devrait naître ». 64 Il désirait avoir des informations fiables sur sa venue : « Allez chercher diligemment le jeune enfant. » Finalement, il était lui-même prêt à adorer le Christ, « afin que je puisse venir l’adorer aussi ». 65 Quelle impartialité et quelle piété ! s'exclamèrent probablement les habitants de Jérusalem. Le monde serait resté sous la fausse impression produite par l’amour du monde, mais soudain la vérité céleste apparaît : « l’ange du Seigneur apparaît ». Il laisse inaperçus les paroles astucieuses et les vertus déployées pour le spectacle, il nous introduit au cœur même de leur auteur et révèle le désir, peut-être inconnu encore d'Hérode lui-même, qui monte du fond de son âme : « Hérode cherchera ». Et que voyons-nous maintenant ? La mort du Sauveur du monde écrite dans l’âme de l’amant du monde : « Hérode cherchera le petit enfant pour le détruire. » Oh, si nous pouvions seulement nous confirmer dans la bienheureuse assurance que le monde ne lèvera pas parmi nous contre l'Agneau du Christ des hommes semblables à ce renard ! "Car ils sont morts en cherchant la vie du jeune enfant." Mais lorsque ceux qui sont appelés à combattre sous la bannière de Celui qui « a vaincu le monde » 66 sont séduits par la cause de la rébellion, par le prix des biens corruptibles ; quand les brebis du berger, dont le troupeau est petit, pensent trouver un meilleur pâturage parmi les bêtes sauvages et les animaux impurs, quand elles se contentent d'avoir simplement « la forme de la piété », 67 écrite de la main du monde, et ne s'abandonnent pas à sa puissance dévorante et régénératrice, à la fois mortifère et vivifiante ; alors ne cherchent-ils pas encore, quoique pas à la manière d'Hérode, ne cherchent-ils pas cependant à détruire l'enfant ? Autrement dit, ne se rebellent-ils pas, peut-être involontairement, contre le véritable Esprit du Christ ? Laissons à Salomon, que nous avons appelé comme le principal témoin contre l'amour du monde, le soin de sceller ce témoignage, en donnant au présent discours la conclusion qui lui convient : « Écoutons la conclusion de toute l'affaire ; craignez Dieu et gardez ses commandements, car c'est tout le devoir de l'homme. » 68 Opposez-vous aux séductions du monde, à la crainte de Dieu, et selon ses commandements, acceptez ou rejetez les exemples qui vous sont offerts, et ne vous faites pas votre propre loi à partir des exemples approuvés dans ce monde. Gardez les commandements de Dieu, de peur que le monde, sous prétexte de réglementer et d'orner votre activité extérieure, ne les vole de votre cœur. "Car c'est là tout le devoir de l'homme, c'est-à-dire la crainte filiale de Dieu, et le respect de ses commandements, au centre desquels réside l'amour de Dieu, sont tout pour chaque homme ; là sont sa joie, son abondance, sa gloire, son repos, sa béatitude, et sa vie temporelle aussi bien qu'éternelle. Amen. Sermon III. Le pouvoir et l'efficacité de la prière La Transfiguration du Seigneur "Et il monta sur une montagne pour prier. Et pendant qu'il priait, la forme de son visage était changée, et ses vêtements étaient blancs et luisants. Et voici, deux hommes lui parlaient, qui étaient Moïse et Élie." – S. Luc.9 : 28-30. QUE sublime un spectacle sur le Mont Thabor ! Un spectacle en effet digne d'être contemplé avec ravissement comme le contemplaient les Apôtres, et d'être solennellement célébré, comme nous le célébrons aujourd'hui. Ce n'est pas sans raison que ceux qui ont été témoins des grandes révélations sur le Sinaï et l'Horeb, ce n'est pas sans raison que Moïse et Élie apparaissent également sur le mont Thabor. Ils verront plus ici qu’ils n’en ont vu là-bas. Au Sinaï et à l'Horeb, la puissance et la gloire de Dieu furent révélées aux hommes, par les puissances de la nature visible ; sur le Thabor, non seulement la divinité se révèle à l'homme, mais l'humanité elle-même apparaît revêtue de la gloire divine. Moïse a « tremblé » 69 sur le mont Sinaï ; Elias s'est plaint d'Horeb ; 70 tandis qu’au Thabor, à travers la crainte des Apôtres resplendit la joie : « Il est bon pour nous d’être ici ». Chrétiens ! votre cœur est sans doute prêt à dire des témoins de la gloire du mont Thabor : en effet, il leur faisait du bien d'être là. Heureux étaient-ils de pouvoir être là ! Et si nous vous disons que le chemin qui mène à la contemplation de la gloire du Mont Thabor n'est pas englouti dans un abîme, n'est pas muré loin de nous, ni envahi d'épines, ni oublié, ni perdu, mais peut encore être indiqué par ceux qui le connaissent, à ceux qui le cherchent. (Il n’est pas difficile de comprendre que nous parlons ici de la voie spirituelle ; car une voie charnelle ne peut pas nous conduire à des visions spirituelles et à des révélations divines.) Pourquoi l’évangéliste, alors qu’il s’apprête à nous décrire la glorieuse Transfiguration du Seigneur, dirige-t-il d’abord sa propre attention et celle de notre attention vers la prière ? « Il monta sur une montagne pour prier. » Pourquoi encore, comme s'il se méfiait de la perspicacité de certains lecteurs et auditeurs de l'Évangile, ou comme s'il craignait qu'ils ne comprennent pas suffisamment l'importance du fait à observer, répète-t-il que la Transfiguration du Seigneur a eu lieu pendant la prière : « Comme il priait ». Pourquoi, sinon pour nous indiquer dans la prière – le chemin vers la lumière du Thabor, la clé des mystères spirituels, la puissance de la révélation divine ? Si l'évangéliste divinement inspiré a jugé si nécessaire d'associer l'idée de la prière à la description de la gloire du Thabor, alors il ne serait certainement pas superflu, de notre part aussi, chrétiens, d'associer, si courte soit-elle, une méditation sur la puissance et l'efficacité de la prière, au souvenir de la glorieuse Transfiguration de Notre-Seigneur. Bien qu'il soit à espérer qu'il n'y ait personne dans cette maison de prière qui ne comprenne plus ou moins la puissance et l'efficacité de la prière, cependant, pour en avoir une idée correcte, permettons-nous de méditer sur ce sujet, comme s'il nous était tout à fait inconnu. Alors : une prière a-t-elle un quelconque effet ? Cette question ne peut rester longtemps sans réponse. Ce problème est résolu par le bon sens de l'humanité, dans la mesure où tous, depuis le chrétien éclairé par la pure lumière de la foi jusqu'au païen obscurci par une superstition grossière, tous reconnaissent l'obligation de la prière ; tandis que la plus grande et la meilleure partie de l’humanité remplit réellement cette obligation, mais pas exactement de la même manière ni avec le même succès. Mais pourquoi ordonner ou recourir à la prière, à moins qu'on n'y reconnaisse un certain pouvoir, ou qu'on s'attend à ce qu'un effet l'accompagne ? Quelqu'un devrait-il se demander : Comment se fait-il que les païens puissent être témoins de la puissance de la prière alors qu'ils, ignorant le véritable culte du Seigneur, ne peuvent par conséquent être en possession de la vraie forme de prière ? alors nous demanderons à notre tour à un tel homme : Comment se fait-il qu'ils aient quelque chose qui ressemble à la prière ? Quelle que soit la manière dont nous cherchons à expliquer une manifestation de la prière, aussi imparfaite soit-elle, la source de son origine se trouvera toujours dans la puissance de la prière. Les païens prient aussi, soit parce que Dieu, bien qu'abandonné par ses créatures, ne les abandonne pas, mais laisse même dans leurs cœurs obscurcis quelques rayons de sa lumière, « qui éclaire tout homme qui vient au monde et que les ténèbres ne comprennent pas », 71 – une lumière qui éveille même dans la chair un certain sentiment de besoin spirituel, donne un certain pressentiment de la possibilité de sa satisfaction et suscite ainsi le désir d'invoquer un Dieu inconnu pour un besoin inconnu. aide; ou bien ils prient parce que, même du gouffre de sensualité dans lequel était plongé le paganisme, surgissaient parfois quelques âmes ailées, qui, conscientes de la bassesse et de l'impureté de leur condition, parvenaient, par un désir sincère et un effort pour connaître les puissances du monde spirituel, à atteindre une certaine communion avec elles, et enseignaient ensuite aux autres à y parvenir, au moyen d'un désir sincère et fort, c'est-à-dire au moyen de la prière. Encore une fois, ils prient parce que depuis ces temps, où le véritable culte de Dieu prévalait encore dans toute l'humanité, et où la puissance et l'efficacité de la vraie prière lui étaient donc bien connues, il restait encore, malgré la corruption ultérieure du culte divin, une conviction générale indélébile, à la fois de la nécessité du culte et des avantages de la prière, c'est-à-dire de sa puissance et de son efficacité. Malheureusement, il existe une philosophie (de celle que l'Apôtre Paul désigne comme « philosophie selon les rudiments du monde et les vaines tromperies » 72 ) qui, dédaignant le témoignage universel de l'humanité, se croit capable de découvrir le meilleur témoignage de la vérité. Il enseigne que le monde entier est lié par les liens de causes et d'effets, dans lesquels même les êtres libres sont plus ou moins enchevêtrés, et lorsque, par exemple, l'homme prie pour l'abondance des fruits de la terre, ladite abondance dépendant de la température de l'atmosphère – cette température sur l'action et la réaction du soleil, de la terre et de l'eau, et leur action encore sur les lois de l'univers, ordonnées une fois pour toutes par le Créateur, et opérant immédiatement et en obéissance à des lois fixes ; il prie alors soit sans but, soit tout au plus dans le but de démontrer son humilité et sa soumission à la puissance et à la majesté du Créateur. Notons que même une telle philosophie ne peut pas priver la prière de cet effet au moins qui engendre chez l'homme un esprit d'humilité envers Dieu ; et cela seul n’a pas peu de valeur et constitue une influence rédemptrice. Mais ce n'est pas tout. Demandez à n'importe quel disciple de cette philosophie que vous rencontrerez, lequel est le meilleur : une machine habilement construite ou un être vivant, intelligent et libre, et une communauté bien ordonnée de tels êtres ? Qui est le plus grand ? l'artisan qui construit une machine et règle ses mouvements, ou un père qui engendre des enfants et, par l'éducation, les forme à son image ; ou un roi qui a fondé un royaume d'hommes libres et les gouverne comme eux-mêmes souhaitent être gouvernés, à condition que ses desseins sages et gracieux ne soient pas contestés. Le choix ici n’est pas difficile et il n’est pas nécessaire d’attendre la réponse. Demandez-lui encore une fois pourquoi il préfère voir dans l'œuvre du Créateur tout-parfait un parfait spécimen d'art plutôt que le royaume bien ordonné d'un monarque sage ou la grande demeure d'un Père très généreux ? Pourquoi de telles personnes se représenteraient-elles plus facilement Dieu comme l’Architecte de l’univers que comme le Roi du ciel et de la terre et le Père des esprits ? Nous les laissons chercher une réponse à cette question dans leur propre conscience ; tandis que pour notre propos actuel, il suffit tout à fait d'admettre que si Dieu est non seulement notre Créateur, mais aussi notre Roi et Père, alors sans aucun doute les enfants n'invoqueront pas en vain leur Père, et le Roi ne fermera pas non plus ses oreilles aux fils de son royaume. Et est-il alors étonnant qu'un Père aimant, pour satisfaire le désir juste, ou du moins le désir innocent d'un fils, arrête ou modifie les mouvements de la machine qu'il a formée ? Il ne faut donc pas s'étonner si notre Très Miséricordieux Père céleste, en réponse aux prières de ses enfants nés sur terre, donne une direction nouvelle et inhabituelle à la nature gouvernée par la loi de la nécessité. C’est au moyen d’une telle comparaison que la Vérité elle-même, la Parole elle-même, explique l’efficacité de la prière : « Si donc vous, étant méchants, savez donner de bonnes choses à vos enfants, à plus forte raison votre Père qui est aux cieux donnera-t-il de bonnes choses à ceux qui le lui demandent. » 73 Il y a des chrétiens, comprenant et accomplissant l'acte de prière plutôt dans un sens rituel extérieur que dans un sens spirituel intérieur, qui, sans douter en aucune façon de la croyance générale que la prière est puissante et efficace, se trompent ou se trompent complètement dans l'application de cette vérité à eux-mêmes et à leur prière. Priant à plusieurs reprises et ne voyant aucun résultat de leurs prières, ni en eux-mêmes ni autour d'eux, au lieu de douter de la sincérité et du mérite de leurs propres prières, ils sont enclins à s'imprégner de l'idée inspirée par un esprit de paresse et d'auto-illusion, selon laquelle une prière puissante et efficace doit nécessairement être un don particulier de grâce, réservé à certains élus de Dieu et à certains cas extraordinaires seulement. avec fermeté et d'un cœur pur, avec foi et espérance en Dieu, et qu'il n'y a aucun cas dans lequel sa prière ne sera pas exaucée, si seulement son objet n'est pas contraire à la Sagesse et à la Miséricorde de Dieu, ou au véritable bien-être du suppliant. Cela en dit long ; nous espérons néanmoins que nous ne trompons pas les vrais amoureux de la prière. Imaginez-vous un homme qui, par le pouvoir de la prière, ferme ou ouvre les cieux, arrête ou fait tomber la pluie ; ordonne qu'une poignée de farine et un peu d'huile suffisent à nourrir plusieurs personnes pendant plusieurs mois, ou peut-être même pendant plus d'un an, et cela est accompli ; il souffle sur un mort et le ressuscite ; fait descendre le feu du ciel, pour consumer un sacrifice et un autel immergé dans l'eau. Qu’est-ce qui peut paraître plus extraordinaire que cette puissance de la prière ? Mais cela n'apparaît tel qu'à un homme qui ne sait pas ce qu'est le pouvoir spirituel, tandis qu'à celui qui le sait, cela n'apparaît que comme l'acte d'un homme semblable à nous. Ce n’est pas simplement ma propre opinion, mais l’enseignement d’un apôtre. S. James, nous exhortant à prier « les uns pour les autres », et voulant nous y inciter, dit « que la prière fervente et efficace d'un juste est d'une grande utilité »74, et confirme ce précepte général et ce motif convaincant par l'exemple de cet homme extraordinaire que nous venons de représenter et qu'il représente comme un homme semblable à nous : « Élie était un homme sujet aux mêmes passions que nous, et il priait avec ferveur pour qu'il ne pleuve pas ; et il ne pleuvait pas. sur la terre pendant trois ans et six mois. Et il pria encore, et le ciel donna de la pluie, et la terre produisit ses fruits. 75 Pourquoi est-il dit ici que cet Élie miraculeux « était un homme sujet aux mêmes passions que nous ? C'est juste que nous, le considérant comme un homme extraordinaire, ne devrions pas nous décourager de l'imiter et d'atteindre le pouvoir dans la prière. Si néanmoins il vous semble qu'imiter les prières du prophète est bien au-dessus de votre médiocrité et d'une hauteur que vous ne pouvez atteindre, alors imaginez-vous aussi au-dessous du prophète qu'il vous plaira, imaginez-vous être encore moins que des chrétiens, disent des païens, et même alors, j'affirme que votre prière peut être puissante et efficace. C’est possible, et quoi de plus ? cela peut vous convertir du paganisme au christianisme, cela peut vous conduire à la vraie connaissance et à l'adoration de Dieu, même si elles vous sont jusque-là inconnues, et s'il n'y a personne près de vous qui puisse vous y diriger, alors cela ouvrira les cieux et fera descendre de là un ange qui vous enseignera. Mais ne suis-je pas en train de rêver et d'être emporté par mon désir de vous inviter à une prière fervente et efficace ? Non, mes frères et fidèles, je ne parle que de ce qui s'est réellement produit auparavant, et qui peut donc se reproduire, et qui a le témoignage de nos livres saints. Le centurion romain Corneille, que nous connaissons par les Actes des Apôtres, était un Gentil ; on ne sait pas s'il connaissait le Dieu Unique, mais il est certain qu'il ne connaissait pas « Jésus-Christ, que Dieu a envoyé » ; mais il faisait tout le bien qu'il pouvait : il craignait et priait toujours Dieu, bien qu'il soit inconnu : « un homme pieux et qui craignait Dieu avec toute sa maison, qui faisait de nombreuses aumônes au peuple et priait Dieu toujours ». 76 Et qu’est-ce que la prière incessante des Gentils a accomplie ? Elle invoqua en effet le ciel sur lui et apporta à son secours des puissances élevées et même divines. Au milieu de ses prières, un ange lui apparaît et lui dit : « Corneille, ta prière est entendue » ; 77 et lui demande ensuite d'envoyer chercher l'apôtre Pierre. Et pendant que l'Apôtre lui prêchait, Jésus-Christ, le Saint-Esprit, avant même le baptême, fut déversé d'en haut sur Corneille. Cherchez dans votre esprit, inventez si vous voulez, quelque objet qui puisse paraître inaccessible à la puissance de la prière, et nous ne désespérons pas de pouvoir vous prouver, à la lumière de la Parole de Dieu, qu'il est accessible et atteignable, bien que cela puisse paraître impossible. Imaginez-vous, par exemple, une nation entière qui a offensé Dieu par un crime grave ; supposons aussi que Dieu ait déjà déclaré sa juste volonté de détruire cette nation, et qu'en ce moment terrible, il ne reste qu'un seul homme sur terre qui puisse prier pour ce peuple, déjà sur le point d'être englouti par l'enfer. Ne vous semble-t-il pas qu’il n’est plus possible de sauver ce peuple ? L’expérience de Moïse a prouvé que même cela est possible. Les enfants d’Israël, immédiatement après la glorieuse révélation et l’alliance sur le mont Sinaï, retombent soudainement dans l’idolâtrie. Moïse se tient devant le Seigneur sur la montagne. Écoutez et comprenez quelles paroles merveilleuses le Seigneur dit alors à Moïse : « Maintenant donc, laisse-moi tranquille, afin que ma colère s'enflamme contre eux et que je les consume. » 78 О Seigneur Dieu des esprits et de toute chair ! Ce ton serviteur, fort seulement de ta force, peut-il s'opposer à l'accomplissement de ta volonté ? Laisse-moi tranquille, dit-il, je veux déclarer ma juste colère, je veux détruire cette nation : mais tu me retiens. « Laissez-moi tranquille, afin que ma colère s'enflamme contre eux et que je les consume. » Et alors ? Même alors, le suppliant ne quitte pas Dieu, mais redouble ses prières ; et la colère du Tout-Puissant invincible cède à la puissance de la prière d'un mortel ! « Et le Seigneur se repentit du mal qu’il pensait faire à son peuple. » 79 Mesurez ici, si vous le pouvez, la puissance miraculeuse de la prière, et trouvez après cela quelque chose qu'elle ne peut pas réaliser pour notre salut ! Afin que nous puissions encore percevoir avec quelle facilité la clé de la prière ouvre les trésors spirituels et divins, regardons encore une fois vers le mont Thabor, dont nous avons essayé d'approcher dans nos présentes méditations. Contemplons encore une fois avec attention la Transfiguration du Seigneur telle que nous la décrit l'évangéliste : « Et il monta sur une montagne pour prier ; et pendant qu'il priait, l'apparence de son visage fut changée », etc. Si l'on ose par ces quelques traits deviner les pensées du cœur du Divin Jésus : alors semble-t-il que sur le chemin du Mont Thabor, son objet direct et immédiat n'était pas la Transfiguration, mais simplement la prière : " Il monta sur une montagne pour prier. Il semble que sur la montagne elle-même, même au moment même de la transfiguration, son seul objet était la prière : Et pendant qu'il priait, etc. Et celui qui médite sur cela ne trouvera pas improbable la supposition que l'objet de cela, la prière de notre Sauveur, a dû être la préparation de lui-même et de ses disciples à sa prochaine passion et à sa mort sur la croix, qu'il leur avait révélées tout récemment, et dont Moïse et Élie lui parlaient pendant la Transfiguration. L'Esprit de Dieu remplit de lumière l'âme de Jésus ; la surabondance de cette lumière, qui ne pouvait plus être contenue dans son âme, se répandit dans tout son corps, rayonna dans son visage, et ne trouvant pas d'espace suffisant pour la contenir, illumina et transfigura jusqu'à ses vêtements ; s'étendant encore plus loin, elle envahit les âmes des Apôtres, se reflétant dans l'exclamation de Pierre : « Maître, il est bon que nous soyons ici ! Elle pénétra dans le domaine du monde invisible et en entraîna Moïse et Élie, atteignit le sein même du Père céleste et déplaça son amour vers un témoignage solennel de son bien-aimé : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé ! О miracle de la prière, embrassant en un seul acte le ciel, la terre et la divinité elle-même ! Que personne ne dise que cet exemple de prière ne nous concerne pas, comme étant un acte du Dieu-Homme. Cela nous concerne aussi, nous chrétiens ; car en nous, bien qu'à un degré différent, doit s'accomplir la même chose qu'en Christ : « Laissez en vous, dit l'Apôtre, cette pensée qui était aussi en Jésus-Christ. 82 Mais il est temps de se demander enfin pourquoi tant de prières restent sans effet, si chaque prière peut toujours être si puissante et si efficace ? Car c'est principalement pour cette question que nous avons dit tout ce que nous avons dit jusqu'à présent. Notons particulièrement un cas dans lequel une prière semble ne pas être exaucée, alors qu'elle est en réalité exaucée d'une manière inattendue et sublime. Ainsi, Paul « a supplié le Seigneur à trois reprises d’être délivré d’une écharde dans la chair » ; mais Dieu lui répondit : « Ma grâce te suffit ; car ma force s’accomplit dans la faiblesse. 83 La tentation n'est pas supprimée : mais une victoire encore plus merveilleuse est accordée sur la tentation persistante. Si l’on excepte de tels cas, toutes les prières infructueuses s’expliquent par cette courte parole de l’Apôtre : « Vous demandez, et vous ne recevez pas, parce que vous demandez mal, afin de le consommer selon vos convoitises. » 84 Nos prières sont infructueuses, soit parce qu'elles ne sont pas des supplications ferventes et persévérantes, qui procèdent du fond de notre âme et dans lesquelles notre âme toute entière se déverse, mais sont seulement de faibles désirs, que nous exprimons sans ferveur, pensant qu'ils doivent nécessairement s'accomplir d'eux-mêmes ; ou parce que nos supplications sont impures et mauvaises, dans la mesure où nous demandons ce qui est nuisible et sans bénéfice pour notre âme ; ou demander des choses non pas pour la gloire de Dieu, mais pour la satisfaction de nos désirs charnels et égoïstes. Priez, chrétien, avec ferveur et de toute la force de votre âme, priez avec diligence et persévérance, priez correctement et purement ; et si tu n'es pas toi-même égal à elle, alors prie pour la prière elle-même, et par la prière tu obtiendras d'abord une prière vraie et efficace, et alors cette prière vaincra toutes choses avec toi et obtiendra toutes choses pour toi : elle te guidera vers le mont Thabor ou créera un Thabor en toi : elle appellera le ciel dans ton âme et élèvera ton âme au ciel. Amen. Sermon IV. Sur la prophétie et le mystère du dimanche des Rameaux « Tout cela a été fait afin que s'accomplisse ce qui a été annoncé par le prophète, disant : Dis, fille de Sion : Voici, ton roi vient à toi, doux et assis sur une ânesse, et un âne, un petit d'ânesse. » – S. Mat.21:4, 5. Comme il est agréable de regarder l'image du soleil réfléchie dans un ruisseau clair, où, s'il n'est pas aussi éblouissant que dans le ciel, il brille néanmoins d'une lumière plus accessible au spectateur ; de même il est agréable à l'œil spirituel, c'est-à-dire à un esprit disposé à la méditation divine, de contempler dans les sources pures d'Israël ou dans les paroles prophétiques jaillissant de l'Esprit de Dieu, l'image du Soleil de Vérité, notre Seigneur Jésus-Christ, bien que révélée moins sous une lumière aussi complète que dans l'Évangile, mais sous des contours dans lesquels le contemplateur attentif peut facilement discerner ses attributs divins, ses œuvres miraculeuses et ses mystères profonds et salvateurs. Le saint évangéliste Matthieu lui-même n'a pas jugé superflu, dans le récit évangélique, de nous montrer la gloire et le mystère du présent tels que les décrit le prophète Zacharie. Lisons les paroles exactes du Prophète, quelque peu abrégées par l'évangéliste : « Réjouis-toi grandement, О fille de Sion ; crie, О fille de Jérusalem ; voici, ton roi vient à toi ; il est juste et a le salut ; humble et monté sur une ânesse et sur un ânon, le petit d'une ânesse. » 85 Il y a deux sujets que nous pouvons considérer ici : l'accomplissement merveilleux de la prophétie et la nouvelle prophétie contenue dans son accomplissement. Si même l’accomplissement de la prophétie de Zacharie n’avait pas encore été révélé, on pourrait conclure de la prophétie elle-même qu’elle contient la promesse d’un événement merveilleux. Qui aurait pu s'attendre à ce qu'un roi fasse son entrée triomphale dans une ville royale sur un jeune poulain, le poulain d'une ânesse ? Et si quelqu'un s'était ainsi présenté comme roi, aurait-on pu penser qu'il aurait été reçu avec une joie sincère et des cris de triomphe, et non avec ridicule et mépris ? Depuis les temps anciens, les rois victorieux montaient à cheval ; De paisibles nobles, dans la simplicité d'une ancienne coutume, voyageaient en effet parfois sur des ânes, mais qu'un roi monte un poulain, le poulain d'une ânesse, c'est-à-dire un né d'un âne de travail, utilisé comme bête de somme, et de plus un jeune poulain non dressé, non encore séparé de sa mère, était-il convenable pour un roi, était-il probable qu'il le fasse ? Comment alors Zacharie pouvait-il penser à prédire l’entrée et la réception solennelles d’un roi « assis sur une ânesse, et d’un poulain le petit d’une ânesse » ? Comment une telle prophétie pourrait-elle se réaliser ? Ces deux circonstances n’auraient pu se produire que d’une manière extraordinaire et divinement arrangée. C'est à cause du caractère extraordinaire de l'événement annoncé que les Juifs eux-mêmes, depuis les temps anciens jusqu'à nos jours, reconnaissent que la prophétie de Zacharie concernant le roi doux se rapporte au Messie, ou en d'autres termes au Christ, bien qu'eux, pauvres gens, ne le reconnaissent pas dans le doux Jésus. Mais si dans la prophétie même de Zacharie nous pouvons percevoir le caractère extraordinaire de l'événement annoncé par lui, alors une enquête attentive de l'événement lui-même nous révélera quelque chose de plus merveilleux encore et de plus divin encore dans son origine. Lorsqu'un roi doit faire une entrée triomphale dans une ville royale, le triomphe est arrangé par des mesures et des préparatifs concertés. Mais nous ne voyons rien de tel chez notre Seigneur jusqu'au jour même, presque jusqu'à l'heure même de son entrée royale à Jérusalem. Hier, il a soupé à Béthanie, où il avait ressuscité Lazare d'entre les morts, et tandis que Marie lui oignait les pieds avec du nard, il ne parlait pas des préparatifs de son triomphe royal, mais de ceux de son enterrement. Il y avait là beaucoup de monde, « mais ils ne sont pas venus seulement à cause de Jésus, mais pour voir aussi Lazare ». 86 Ce matin, il se rend à Jérusalem accompagné de ses disciples, comme il avait l'habitude de le faire les autres jours. « Il partit avant », écrit saint Luc, « en montant à Jérusalem ». 87 Il n’y a aucune préparation ; personne ne pense à son intronisation. « Ses disciples ne comprirent pas ces choses au début. » 88 Tout commence soudainement et s'accomplit tout aussi soudainement. « Et il arriva », s'approchant de Bethphagé, et non loin de Jérusalem même, qu'il donna un commandement inattendu : « Et il arriva, alors qu'il était approché de Bethphagé et de Béthanie, au mont appelé Mont des Oliviers, qu'il envoya deux de ses disciples, disant : Allez dans le village qui est en face de vous, dans lequel, à votre entrée, vous trouverez un ânon attaché, sur lequel encore personne ne s'est assis ; détachez-le et amenez-le ici. » 89 Ou selon un autre évangéliste, de manière plus circonspecte, « vous trouverez un âne attaché et un ânon avec elle ». 90 Observez attentivement à quel point notre divin Roi agit de manière véritablement divine. Il voit la prophétie, voit approcher le moment où elle doit s'accomplir, mais il n'existe encore aucun moyen pour son accomplissement. Il ne regarde pas avec son œil corporel, mais avec l'œil de son omniscience, et ce qui est recherché est directement trouvé. « Vous trouverez un âne attaché et un poulain avec elle. » Il est merveilleux de voir comment les moyens sont trouvés, mais la manière dont ils sont utilisés n'en est pas moins merveilleuse. « Détachez-les et amenez-les ici », dit-il aux deux disciples. « Seigneur », auraient pu dire les messagers, « comment pouvons-nous faire cela, comment pouvons-nous lâcher le poulain d’un autre et le conduire là où son maître ne sait pas ? » En vérité, cela aurait pu embarrasser les apôtres ; en vérité, l'impossibilité évidente de faire ce qui était commandé aurait pu provoquer la désobéissance des messagers, comme dans un autre cas, la rencontre avec des difficultés a été suivie par leur fuite et même par leur reniement de leur Seigneur ; et alors toute l’œuvre aurait échoué, et la prophétie serait restée inaccomplie. Mais dans ce cas aussi, la connaissance divine de notre Roi prévoyait la disponibilité de ses messagers, et sa puissance divine sur le cœur des hommes les fortifiait contre tout doute. La même connaissance prévoyait la question du propriétaire du poulain : « Pourquoi le perdez-vous ? Ce même pouvoir sur les cœurs les dotait d’avance d’une réponse apparemment loin d’être convaincante pour un étranger, mais qui se révélait pourtant irrésistible : « Le Seigneur a besoin de lui ». 91 Et les messagers prirent et amenèrent l'ânon, ne sachant pas à qui il appartenait ; et le propriétaire du poulain le donna, ne sachant à qui et pour quoi il le donna. Pendant ce temps, la multitude, non par ordre royal, était convoquée, mais « celle qui était venue à la fête » ; 92 non à la voix d'un héraut, mais attirés par la gloire de la résurrection de Lazare, ils sortirent à la rencontre de Jésus, et saisis d'un enthousiasme soudain, au lieu de décorations préparées, ils étendirent leurs vêtements sur le chemin ; au lieu de bannières et d'armes royales, ils prennent des branches d'arbres, précèdent, suivent et accueillent le doux roi, porté tranquillement, sans aucune pompe royale, par un poulain qu'aucune main humaine n'avait jusqu'alors dressé à porter aucun fardeau. Comment toutes ces choses soudaines se sont-elles produites ? En vérité, tout cela a été fait « afin que s’accomplisse ce qui a été annoncé par le prophète ». Ce qui semblait impossible à accomplir a en effet été accompli afin qu’il soit clairement vu que c’était l’œuvre de Celui à qui « rien ne sera impossible ». 93 Nous voyons le merveilleux accomplissement de la prophétie de Zacharie. Tendons notre vue et nous percevrons dans l'événement lui-même une nouvelle prophétie d'un événement encore plus merveilleux. Que signifie en vérité cette entrée royale du Seigneur à Jérusalem ? Pourquoi une prédiction si merveilleuse ? Pourquoi une telle multitude de miracles ? Quelle est l’intention de ces arrangements inhabituels ? Quel est le résultat de ces œuvres divines ? Quel est le fruit d’une apparition si majestueuse, mais en même temps si éphémère, du roi de Sion ? Comme l’éclair, le royaume des cieux se montre sur Jérusalem, et comme l’éclair il est englouti dans la région des ténèbres. Le peuple se prépare encore à sortir à la rencontre du Roi, qui « est juste et qui a le salut » ; et déjà la méchanceté réfléchit aux moyens de le détruire, ainsi que de Lazare qui l'a glorifié : « Les principaux sacrificateurs se concertèrent pour faire mourir aussi Lazare. » 94 Les enfants crient encore dans l’église de tout leur cœur, et déjà les chefs et les sages, « les principaux sacrificateurs et les scribes, étaient très mécontents », 95 et, à cause de la surabondance de leur méchanceté, ne pouvaient cacher leur mécontentement. Aujourd'hui, ils crient à la fille de Sion : « Voici, ton roi vient à toi et après quelques jours, cette même fille de Sion – c'est-à-dire les habitants de Jérusalem – dira : « Nous n'avons pas de roi » ; 96 et le Roi lui-même renoncera à ce fantôme de royauté : « Mon royaume, dira-t-il, n'est pas de ce monde ». 97 Aujourd’hui, c’est « Hosanna au Fils de David », 98 et peu après : « Crucifiez-le ! » 99 Pourquoi donc ce spectacle lumineux mais éphémère ? Tu as déjà dit, peut-être me répondra-t-on : « Que tout cela a été fait afin que s'accomplisse ce qui a été annoncé par le prophète. » J'ai dit que tout cela avait été si merveilleusement prédit que la parole de Dieu pouvait être connue dans la prophétie ; et cela s'est également accompli si merveilleusement, que la parole de Dieu pourrait être évidente dans son accomplissement même. Mais pourquoi la parole de Dieu a-t-elle précédé et l’œuvre de Dieu a-t-elle suivi ? Lorsque Dieu, qui « a parlé et cela a été fait », 100 « et voici, c'était très bien », 101 envoie Sa parole, afin que l'œuvre elle-même puisse ensuite s'accomplir, il faut qu'ainsi soit produit un bien réel, substantiel et durable, et non seulement une vision passagère. Sinon, pourquoi l’œuvre de Dieu aurait-elle dû être entreprise ? Pourquoi la parole de Dieu aurait-elle dû être envoyée, et pourquoi aurait-elle dû condescendre à des détails aussi apparemment insignifiants que l'âge du poulain ? Mais peut-être que ces questions subtiles semblent déjà audacieuses, même si elles ne peuvent pas encore obtenir leur solution complète. Ne remarquez-vous pas au moins que dans la gloire d'aujourd'hui doit se cacher un certain mystère, bien que nous n'en soyons pas parvenu à la révélation ? Ne pouvez-vous faire aucune conjecture à ce sujet, même si vous n’en devinez pas encore la solution ? Étant allé si loin, je me tais, pour ne pas aller au-delà de ce qui peut paraître crédible. Laissez Saint Chrysostome 102 parler à ma place et résolvez ce problème. "Ici," dit-il, expliquant le mystère de l'entrée du Seigneur à Jérusalem, "l'Église est signifiée par l'ânon et le nouveau peuple qui était autrefois impur, mais qui, après que Jésus s'est assis dessus, est devenu pur. Et voyez l'image préservée partout : je veux dire que les disciples lâchent les ânes ; car par les apôtres, eux (c'est-à-dire les Juifs) et nous (c'est-à-dire nous, chrétiens des païens), avons été appelés, par les apôtres, nous avons été rapprochés. Mais parce que notre L'acceptation les a également provoqués à l'émulation, c'est pourquoi l'âne apparaît après l'ânon. Car après que Christ se soit assis sur les païens, alors eux aussi viendront, nous poussant à l'émulation (nous imiter). Et Paul, déclarant cela, dit : « Cet aveuglement est arrivé en partie à Israël jusqu'à ce que la plénitude des païens soit entrée, et ainsi tout Israël sera sauvé. » 103 Car c'était une prophétie, cela ressort clairement de ce qui est dit. L'âge de l'âne est si précis, à moins qu'il n'en ait été ainsi. Mais non seulement ces choses sont signifiées par ce qui est dit, mais aussi que les apôtres doivent les amener avec facilité : car comme ici personne ne les a contestés pour garder les ânes, de même en ce qui concerne les païens, personne n'a pu les empêcher de ceux qui étaient auparavant leurs maîtres. puis abandonna tout, comme Paul le dit aussi : « Je dépenserai et serais très volontiers dépensé pour vos âmes. » 104 Mais remarquez à quel point le poulain était docile, comment, étant ininterrompu et n'ayant jamais connu les rênes, il n'était pas rétif, mais marchait en ordre ; ce qui lui-même était une prophétie de l'avenir, signifiant la soumission des Gentils et leur conversion soudaine au bon ordre. Moi ; de sorte que ce qui est ingérable est devenu ordonné, et ce qui est impur est désormais pur. » Jusqu'ici S. Chrysostome. Répétons la leçon contenue dans ce mystère du Christ, afin de la rendre, si possible, plus intelligible pour nous-mêmes. L’entrée du Seigneur à Jérusalem n’est pas la simple manifestation de son royaume actuel, mais plutôt une prophétie et une préfiguration de son royaume futur. Son royaume n’est pas cette Jérusalem, qui sera bientôt détruite, ni le pays de Judée, qui sera bientôt conquis et dévasté, mais l’Église contre laquelle même « les portes de l’enfer ne prévaudront pas ». 105 L'âne et l'ânon sur lesquels il est assis pendant sa progression royale représentent les deux classes de personnes sur lesquelles il est venu régner spirituellement – ​​les Juifs et les Gentils. L'âne qui porte le joug est l'image des Juifs, qui ont longtemps porté sur leur cou le joug de la loi, « un joug que, comme le confesse le meilleur d'entre eux, « ni nos pères ni nous ne pouvons porter » 106, et qu'il a donc fallu changer pour le joug facile et le léger fardeau du Christ. Le poulain non dressé représente les Gentils, indomptés par la doctrine et ignorants de la loi. Les Apôtres prennent l'âne et son ânon sans entrave, c'est-à-dire que les Apôtres, malgré tous les obstacles, soumettent les Juifs et les Gentils au Royaume du Christ. Le Seigneur monte sur l'âne et l'âne suit : c'est-à-dire que ce sont les Gentils qui, pour la plupart, se soumettent les premiers au Royaume de Christ, et lorsque le nombre prédestiné de Gentils sera entré dans la plénitude de l'Église, alors les Juifs restants se convertiront également et les rejoindront. Le poulain non dressé porte le roi avec soumission : c'est-à-dire que les Gentils incultes, et jusqu'à présent volontaires, sont bientôt formés par la doctrine de la loi du Christ. Les vêtements sont déployés devant le Roi : c'est-à-dire que les parfaits disciples du Christ lui remettent tout. Les enfants accueillent et louent le Roi : c'est-à-dire que les cœurs d'enfants dans leur simplicité et leur sincérité reçoivent le Christ dans la foi et le glorifient par l'amour. Chrétiens ! fils du Royaume du Christ ! Si nous contemplons la gloire ou pénétrons le mystère de la solennité d’aujourd’hui, ne laissons pas passer cela comme quelque chose qui ne nous concerne pas ; car dans ce cas, nous devrions rester étrangers et étrangers au Royaume du Christ. Le Seigneur envoie-t-il l’un d’entre nous en mission ? alors obéissons comme les Apôtres, sans hésitation. Est-ce qu’il exige quelque chose de nous ? abandonnons tout sans contradiction, de la même manière que l'inconnu, au nom du Seigneur, a renoncé à ses biens ; abandonnons aussi volontiers tout, même si ce serait au prix de ce qui nous est le plus nécessaire, comme l'ont fait ceux qui ont étalé leurs vêtements sur son chemin. L'un d'entre nous a-t-il jusqu'à présent marché dans le sens de son propre cœur ? qu'il se prosterne donc désormais sous le joug du Christ. Quelqu'un pense-t-il qu'il s'est formé en observant la loi morale ? qu'il suive Christ s'il veut être parfait. Crions-nous tous avec un cœur sincère et enfantin : « Hosanna au Fils de David ! » Nous voulons qu’Il ​​règne sur nous éternellement. Amen. QUE voudriez-vous maintenant, frères, de la part des ministres de la parole ? La Parole elle-même n’existe plus ! La Parole, coéternelle au Père et à l'Esprit, née pour notre salut, auteur de toute parole rapide et puissante, est silencieuse, morte, enterrée et agrandie. D'autant plus clairement et de manière convaincante que « pour montrer à l'homme le chemin de la vie » 108, cette Parole même est descendue du ciel et s'est faite chair ; mais les hommes n’ont pas voulu écouter la Parole, ils ont altéré sa chair, et voici : « Il est retranché du pays des vivants ». 109 Qui donc nous donnera maintenant la parole de vie et de salut ? Hâtons-nous de confesser le mystère de la Parole qui désarmera ses persécuteurs et la rendra aux âmes prêtes à le recevoir. La Parole de Dieu n'est pas liée par la mort. De même qu'une parole sortant des lèvres de l'homme ne meurt pas entièrement au moment où son son cesse, mais acquiert plutôt une nouvelle force et, passant par les sens, pénètre l'esprit et le cœur de ceux qui l'écoutent ; de même, la Parole hypostatique de Dieu, le Fils de Dieu, dans son incarnation salvifique, tout en mourant dans la chair, « remplit toutes choses » 110 de son Esprit et de sa puissance. Ainsi, quand Christ s'évanouit et se tait sur la croix, alors le ciel et la terre élèvent la voix vers lui, et les morts prêchent la résurrection du Crucifié, et les pierres mêmes crient. « Et le soleil s’obscurcit, et le voile de l’église se déchira au milieu ; et la terre trembla, et les rochers se déchirèrent ; et les tombeaux s’ouvrirent, et de nombreux corps de saints endormis se relevèrent. » 111 Chrétiens, le Verbe incarné garde le silence uniquement pour nous parler avec plus de puissance et d'effet ; se retire, afin qu'il puisse « habiter parmi nous » plus intérieurement ; 112 meurt, afin qu'il nous accorde son héritage. Réunis par l'Église pour converser avec Jésus défunt, écoutez la parole rapide et puissante 113 des morts ; écoutez le testament qu’il vous a laissé : « Et je vous assigne un royaume, comme mon Père me l’a désigné ». Mais de peur que des rêves intempestifs sur la grandeur de cet héritage ne détournent notre regard du Jésus crucifié qui nous est représenté en ces jours solennels, observons d'autant plus soigneusement, nous chrétiens, que ses héritiers immédiats n'ont trouvé d'autre trésor après sa mort que le bois de la croix sur laquelle il a souffert et est mort, et c'est cette même croix qu'ils ont offerte comme modèle à suivre à tous ceux qui voulaient participer à l'héritage de son royaume. Qu'est-ce que cela signifie? Cela signifie que, de même que « Christ aurait dû souffrir » pour « entrer dans sa gloire » (115), qu’il « a avec son Père », de même il convient au chrétien, « par de nombreuses tribulations, d’entrer dans le royaume de Dieu » (116) que Christ lui a légué ; cela signifie que, de même que la croix de Christ est la porte du royaume de Dieu pour tous, de même la croix de chaque chrétien est la clé du royaume pour chaque fils du royaume. Voilà donc le résumé de la sublime prédication de la Croix, si incompréhensible à l'esprit, si facilement acceptée par la foi et si puissante par Dieu. Offrons-le comme une goutte de myrrhe sur le sépulcre de la Parole vivifiante. Avant même que le Fils de Dieu incarné ait pris et porté sa croix, cette même croix appartenait déjà à l’homme. A son origine, il était formé de l'arbre de la connaissance du bien et du mal. Le premier homme avait seulement l'intention d'en goûter le fruit, mais à peine l'avait-il touché, que tout le poids de l'arbre interdit, avec tous ses rameaux et ses branches, tomba sur le cou du transgresseur de la loi de Dieu. Les ténèbres, le chagrin, la terreur, le travail, la maladie, la mort, la misère, l'humiliation, l'inimitié de toute la nature, enfin toutes les puissances de destruction semblaient surgir de l'arbre fatal et lui faire la guerre ; et l'enfant de la colère aurait inévitablement été plongé pour toujours dans l'enfer, si la Miséricorde, dans son éternelle sagesse, ne lui avait tendu la main et ne l'avait soutenu dans sa chute. Le Fils de Dieu a pris sur lui le fardeau qui écrasait l’humanité ; Il a porté sa croix et n'a laissé à l'homme que le soin de la toucher, non sans doute pas parce que l'homme pouvait aider le Tout-Puissant à en supporter le poids, mais afin que l'homme lui-même, avec sa légère croix restante, puisse être porté par la puissance du Plus Grand, comme une barque est propulsée par le mouvement d'un navire. C'est ainsi que la croix de la colère s'est transformée en croix d'amour ; la croix qui barrait le chemin du paradis devient une échelle vers le ciel. La croix, jaillie de l'arbre redoutable de la connaissance du bien et du mal, lavée dans le Sang divin, est régénérée en arbre de vie. Le Fils de Dieu prend sur lui notre nature et « par les souffrances, rend parfait » en lui-même « le capitaine de notre salut ; il est tenté en tous points, et il secoure ceux qui sont tentés, avancent avec la croix et « amène ses disciples à la gloire ». 118 Qui mesurera cette croix universelle portée par le Capitaine de notre Salut ? Qui dira son poids ? Qui comptera les diverses multitudes de croix dont elle est formée, comme une mer de gouttes d'eau ? Ce n'est pas seulement de Jérusalem au Golgotha que cette croix fut portée avec l'aide de Simon le Cyrénéen ; il était transporté de Gethsémani à Jérusalem, et de Gethsémani depuis Bethléem même. Toute la vie de Jésus était une seule croix, et personne n’a porté la main sur ce fardeau, sauf pour le rendre encore plus pesant. « Il a foulé le pressoir » de la colère de Dieu « seul, et du peuple il n’y avait personne avec lui ». 119 La divinité s'unit à l'humanité, l'éternité au temps, la perfection à ce qui est limité, l'incréé à sa propre création, l'auto-existant au néant ; quelle croix incommensurable, quelle croix incompréhensible se forme de cette union ! Le Dieu-Homme, dont la descente sur terre est glorifiée par les cieux, se révèle ici dans l'âge le plus impuissant de l'humanité ; dans la plus petite ville du plus petit royaume de la terre, il n'y a ni foyer, ni berceau pour lui, et, à l'exception de ses humbles parents, seuls quelques bergers s'intéressent à sa naissance. Ils comptent à l'Éternel huit jours de cette nouvelle vie, puis le soumettent à la loi sanglante de la circoncision. Le Seigneur de l’église est « amené à l’église pour être présenté au Seigneur » ; et Celui qui est venu racheter le monde est racheté « par un couple de tourterelles ». 120 Alors qu'il était encore incapable de parler, l'épée de la prédication de la croix s'aiguise déjà dans les lèvres de Siméon et transperce l'âme de sa mère. 121 Quelques hommes d'une tribu étrangère viennent le saluer du titre de roi des Juifs ; mais même cette faible gloire excite contre lui l'inimitié du roi juif, fait de lui la cause innocente du sang versé et l'oblige à se retirer du peuple de Dieu dans une terre d'idolâtrie. La Sagesse illimitée de Dieu « grandit en sagesse et en faveur auprès de Dieu et des hommes » 122, à mesure qu’elle grandit. La Source et Donatrice de grâce « augmente en faveur ». Pendant trente ans, le Seigneur du Ciel et le Roi de Gloire s'enveloppe du ciel et de la terre dans une profonde obéissance à deux mortels qu'il a daigné appeler ses parents. Et que n’a-t-il pas souffert ensuite, dès le jour même de son entrée dans le ministère solennel du salut de l’humanité ? Le Saint de Dieu venant sanctifier l'humanité, en compagnie des pécheurs, cherchant la purification, incline la tête sous la main de l'homme et reçoit le baptême ; le baptême 123 en effet, mes frères, c'est-à-dire l'immersion, non pas tant dans l'eau, que dans la plénitude de la croix. Celui qui « sonde le cœur » et essaye les rênes, 124 est lui-même livré à la tentation. Le pain du ciel est livré à la faim terrestre ; Celui devant qui « tout genou devrait fléchir, dans les cieux, sur la terre et sous la terre » 125, permet au prince de l'enfer de revendiquer son adoration. 126 Le Médiateur entre Dieu et l'homme se révèle aux hommes, mais soit ils ne le reconnaissent pas, soit ils ne le reconnaîtront pas ; Sa doctrine est considérée comme un blasphème, 127 ses œuvres sont illégales, 128 ses miracles sont ceux de Belzébuth, 129 s'il fait des miracles et fait du bien le jour du sabbat, il est appelé transgresseur du sabbat ; s’Il convertit les pécheurs et accueille les repentants, Il est traité de « l’ami des pécheurs ». 130 Là, « ils prennent conseil sur la façon dont ils pourraient l’embrouiller dans son discours » ; 131 ici « ils le conduisent au sommet d’une colline, afin de le jeter tête baissée » ; 132 ailleurs, « ils prennent des pierres pour lui lancer » ; Nulle part on ne lui donne « où reposer sa tête » ; 134 Il a ressuscité les morts, et ses ennemis jaloux se concertent pour savoir comment le tuer. 135 Aux portes de Jérusalem, le peuple le salue comme un roi, et toutes les autorités terrestres se lèvent pour le condamner comme malfaiteur. Dans le cercle choisi de ses amis, il découvre un traître ingrat et le premier instrument de sa mort ; les meilleurs d’entre eux sont une « offense » pour Lui, car au moment même où Il se met à l’œuvre de Dieu, « ils ne goûtent pas les choses qui sont de Dieu, mais celles qui sont des hommes ». 136 Ne te reposeras-tu pas, toi divin porteur de croix, ne serait-ce qu'un instant du joug, en appuyant toujours plus lourdement sur tes épaules ? Ne te reposeras-tu pas, sinon pour renouveler tes forces pour de nouveaux travaux, du moins pour condescendir aux infirmités de tes disciples ? Oui, en approchant du Golgotha, tu te reposeras sur le mont Thabor. Montez donc à cette montagne de gloire ; que ton visage soit illuminé par la lumière céleste – que tes vêtements deviennent blancs et scintillants – que la loi et les prophètes viennent reconnaître en toi leur accomplissement – ​​que la voix de la bonne volonté de ton Père soit entendue ! Mais ne voyez-vous pas, mes auditeurs, comment la Croix suit Jésus jusqu'au mont Thabor, et comment la prédication de la Croix est inséparable de la prédication de la glorification ? Même là, au milieu d’une si grande gloire, de quoi Moïse et Élie parlent-ils à Jésus ? Ils parlent de sa croix et de sa mort : « Et ils parlèrent de sa mort ». 137 Pendant longtemps, Jésus porta sa croix, comme s'il n'en sentait pas le poids, mais enfin il y fut livré comme à « un lion qui lui briserait tous les os ». 138 Entrons après lui avec Pierre et les fils de Zébédée dans le jardin de Gethsémanc, et perçons d'un œil vigilant les ténèbres de sa dernière nuit sur terre. Il ne cache plus la Croix qui a brisé son âme : « Mon âme, dit-il, est extrêmement triste jusqu'à la mort. » 139 Et même l'entretien priant avec son Père consubstantiel ne le libère pas du fardeau de son agonie, mais le maintient sous son poids : « Ô, mon Père, s'il est possible, que cette coupe s'éloigne de moi : cependant, non pas comme je veux, mais comme tu veux. » 140 Celui qui « soutient toutes choses par la parole de sa puissance » 141 a maintenant besoin de « la force d’un ange ». 142 Peut-être que, pour certains d’entre nous, l’agonie mortelle de Jésus semble indigne du Saint. Qu'ils sachent que cette agonie n'était pas le résultat de l'impatience humaine, mais de la justice divine. « L'Agneau immolé dès la fondation du monde » 143 pourrait-il s'envoler de son autel de sacrifice ? Lui, « que le Père a sanctifié et envoyé dans le monde » 144 – Lui, qui avait de toute éternité assumé la charge de Médiateur entre l'homme et Dieu, pouvait-il être ébranlé dans son œuvre, par la seule pensée de la souffrance ? S'il pouvait ressentir une quelconque impatience, ce n'était que l'impatience d'accomplir notre salut et de nous bénir. «Mais j'ai un baptême pour être baptisé», dit-il, «et combien suis-je pressé jusqu'à ce qu'il soit accompli.» 145 Et c’est pourquoi s’il est extrêmement triste, c’est à cause de notre douleur et non de la sienne ; si nous le voyons « méprisé et rejeté des hommes, un homme de douleurs et familier avec la douleur, assurément il a porté nos souffrances et a porté nos douleurs » ; 146 La coupe que son Père lui tend est la coupe de toutes les iniquités commises par nous et de tous les châtiments qui nous sont préparés, qui auraient accablé le monde entier, si Lui seul ne l'avait pas prise, retenue et vidée. Elle était composée d’abord de la désobéissance d’Adam, puis de la corruption du vieux monde : 147 de l’orgueil et de l’iniquité de Babylone, de la dureté de cœur et de l’impénitence de l’Égypte, des trahisons de Jérusalem, « qui tua les prophètes et lapidèrent ceux qui lui étaient envoyés », 148 de la méchanceté de la synagogue, des superstitions du paganisme, de la folie des sages du monde, et enfin (dans la mesure où le Rédempteur a pris sur lui aussi les péchés futurs du monde), il était fait des scandales du christianisme lui-même, de la division de l'unique troupeau de l'unique berger, des doctrines audacieuses des faux docteurs, de la diminution de la foi et de l'amour, dans le royaume même de la foi et de l'amour, et de la renaissance de l'athéisme au sein même de la piété. Ajoutons-y tout ce que nous trouvons en nous et autour de nous digne de l'abomination et de la colère de Dieu ; ainsi que tout ce que nous nous efforçons de cacher à notre conscience, sous la désignation astucieuse de faiblesses : les plaisirs irréfléchis et illicites de la jeunesse, la dureté de la vieillesse, l'oubli de la Providence dans le bonheur, le murmure dans le malheur, la vanité dans les bonnes actions, l'amour du gain dans notre industrie, la lenteur des réformes, les rechutes multiples même après le lever, l'insouciance et l'indolence, ces adeptes du luxe, l'obstination de notre époque, se piquant de son rêves de civilisation : tous ces courants d'iniquité se sont déversés dans une seule coupe de malheur et de souffrance pour Jésus : tout l'enfer a été précipité sur cette âme céleste, et faut-il alors s'étonner qu'elle « ait été extrêmement triste jusqu'à la mort ? Les mots manquent, mes frères, pour suivre le Grand Souffrant de Gethsémani à Jérusalem, et de là jusqu'au Golgotha ​​; de Sa Croix intérieure à Sa Croix extérieure. Mais les rites mystiques célébrés aujourd'hui par l'Église vous ont déjà tracé ce chemin et cette dernière Croix. C'est si douloureux que le soleil ne peut pas le regarder, et si pénible que la terre tremble sous son poids. Pour quelqu'un, sans tache ni défaut, endurer toutes les souffrances possibles, tant intérieures qu'extérieures, les plus lourdes et les plus honteuses, et endurer tout cela au lieu de recevoir une récompense pour les bénédictions conférées ; que le Très Saint souffre des plus anarchiques, le Créateur de ses créatures, souffre pour des êtres indignes, ingrats, et pour les auteurs mêmes de ces souffrances, souffre pour la gloire de Dieu et soit abandonné de Dieu : oh, quel abîme insondable de souffrances ! « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi as-tu abandonné » 149 Ton Bien-Aimé ? Oui, О Seigneur ! Tu l'as abandonné pour un petit moment, afin de ne pas nous abandonner pour l'éternité, nous qui t'avons abandonné. A partir de ce jour « Il règne, il est revêtu de majesté ; le Seigneur est revêtu de la force dont il s'est ceint : le monde aussi est affermi, il ne peut être ébranlé ». 150 Élevé de terre, sur la Croix, Il l’étend sur toute la terre et « attirera tous les hommes à Lui, au ciel ». 151 Mais cependant, quelle que soit la puissance divine et attirante de Jésus-Christ, il ne peut « nous attirer pour que nous courions après lui » 152 autrement qu'en implantant sa croix en nous et en unissant notre croix à la sienne. « Si quelqu’un, dit-il, veut me suivre, qu’il renonce à lui-même, qu’il se charge chaque jour de sa croix et qu’il me suive. » 153 Car bien qu'Il ait, par Son Sang sacré et Sa Croix, opéré la purification du péché et la rédemption du monde entier de la malédiction, et nous ait ouvert l'entrée du Saint des Saints, cependant, dans la mesure où nul ne peut y entrer sauf le prêtre et l'offrande, nous devons nous abandonner comme sacrifice entre les mains de ce « Grand Prêtre, selon l'ordre de Melchisédech » ; 154 et puisque la malédiction est le fruit du péché, et que la racine du péché est plantée dans notre libre arbitre, nous devons aussi abandonner librement notre volonté au libre arbitre de la Croix du Christ en nous, afin que nous puissions nous approprier la purification et la rédemption, la justice et la bénédiction du Christ. C’est pour cette raison que ceux qui ont vraiment compris « la puissance de Dieu » se sont cachés « dans la prédication de la croix », nous enseignent si souvent par leur exemple et leur parole, « à être crucifiés avec Christ, à être crucifiés pour le monde, à crucifier la chair avec les affections et les convoitises ; à ne pas vivre pour nous-mêmes et à combler dans notre chair ce qui est derrière l’affliction de Christ ». 155 Plus nous portons avec fermeté et patience le fardeau de notre croix, plus abondamment les dons de Dieu, obtenus par la Croix du Christ, nous sont accordés : « car, comme les souffrances du Christ abondent en nous », de même notre consolation « abonde par le Christ ». 156 Le pécheur, qui après avoir porté fermement sa croix, finit par se crucifier dessus, se soumettant avec une obéissance parfaite à toutes les exigences de la justice purificatrice, en présence du Sauveur crucifié, entendra bientôt, comme le malfaiteur, sa voix réjouissante : « Aujourd'hui tu seras avec moi au paradis. Souffrir en présence du Christ, et de la même manière qu'il a souffert, c'est avoir un avant-goût du paradis. De même que la Croix matérielle visible est l’étendard royal du royaume visible du Christ, notre croix secrète est le sceau et la marque distinctive des serviteurs véritables et choisis du royaume invisible de Dieu. C'est un gage précieux de l'amour de Dieu – c'est le bâton du Père, non pas tant pour châtier et briser l'esprit, mais plutôt pour le « restaurer » et le « réconforter » ; 157 – c'est le feu purificateur de la foi, le compagnon de l'espérance, le mortificateur de la sensualité, le vainqueur de la passion, l'incitateur à la prière, le protecteur de la chasteté, le parent de l'humilité, le maître de sagesse, le gardien des fils du royaume. Où ont été élevés tous les grands anges, guides et gardiens de l’Église, les Joseph, les Moïse, les Daniel, les Paul ? A l'école de la Croix. Où l’Église a-t-elle grandi, prospéré et porté du fruit pour la sainteté ? C'était l'époque où le champ du Seigneur était sans cesse labouré par la Croix et arrosé du sang des martyrs. Qui, demanda-t-on à saint Jean, dans sa vision, qui sont ceux qui entourent le trône glorieux de l'Agneau ? "Quels sont ceux qui sont vêtus de robes blanches ? et d'où viennent-ils ?" et comme il ne pouvait pas les reconnaître dans leur gloire divine, alors on lui dit que c'étaient eux qui étaient scellés de la Croix : « ce sont ceux qui sont sortis de grandes tribulations ». 158 Qui sont donc ceux qui voudraient « rendre sans effet la croix du Christ »159 et s’imaginer pouvoir « le connaître ainsi que la puissance de sa résurrection » sans « la communion de ses souffrances » ? 160 Si Christ seul est la vie et le chemin vers la vie, 161 comment peuvent-ils atteindre la vie de Christ sans marcher dans sa voie ? De tels membres efféminés peuvent-ils être en union avec ce corps que la Tête, couronnée d'épines, « unit et compacte convenablement pour elle-même ? » 162 Les membres peuvent-ils être au repos et indifférents lorsque la tête est frappée, frappée et affligée ? Peuvent-ils s'oublier dans des réjouissances bruyantes, quand leur tête est entourée de douleurs mortelles ? Peuvent-ils boire la coupe pleine des plaisirs du monde pendant que leur tête a soif et boit du vinaigre ? Peuvent-ils être fiers quand leur tête est baissée ? Ne souffriront-ils pas, même pour un instant, à cause de leurs propres péchés et transgressions, lorsque leur chef souffrira et mourra pour les péchés des autres ? Peuvent-ils vivre pour le monde et la chair lorsque leur Chef abandonne son esprit à Dieu ? Ô homme, toi qui es attiré au ciel par la grâce de ton Seigneur, et pourtant tu te vautres dans la chair dans le monde ! Regarde ta ressemblance dans l'homme qui coule dans les eaux et qui lutte pourtant pour ne pas se noyer ; il répète sans cesse la figure de la croix dans les efforts de ses membres, et triomphe ainsi des vagues hostiles. Levez les yeux sur l'oiseau qui veut quitter la terre et s'envoler dans les hauteurs : il déploie ses ailes en forme de croix et s'envole. Cherchez aussi dans la croix les moyens de vous élever au-dessus du monde et de monter vers Dieu. « La prédication de la croix est pour ceux qui sont sauvés la puissance de Dieu. » Amen. Sermon VI. Le Christ est ressuscité ! "Puis il ouvrit leur peu exigeant." – S. Luc.24:45. Combien de chambres sont ouvertes, combien de portes sont ouvertes aujourd'hui, par la seule clé de David, et d'un seul tour ! Jusque-là, ils connaissaient le repentir comme un acte de foi ; maintenant ils comprennent mieux que la repentance au nom de Jésus en est l’esprit et la puissance. Ils avaient connu la repentance davantage dans le sens d'une nécessité et d'un devoir : maintenant ils comprennent mieux son fruit et sa récompense : la rémission des péchés. Ils purent alors prêcher que le royaume des cieux était proche. Ils peuvent désormais témoigner de sa manifestation réelle en eux-mêmes et en eux-mêmes. À quelle époque aussi, avec quelle fréquence et avec quelle minutie le Seigneur a-t-il prédit sa passion et sa résurrection à ses apôtres ! Parfois, il a voilé cette prophétie en paraboles – comme, par exemple, lorsqu’il a dit aux Juifs : « Détruisez cette église, et en trois jours je le relèverai. » 167 A ces paroles, ils pensèrent à l’église de Jérusalem : « mais il parlait de l’église de son corps ». 168 Mais même sa parabole sur ce sujet était parfois aussi intelligible qu’une simple déclaration, comme lorsqu’il dit : « Car, comme Jonas fut trois jours et trois nuits dans le ventre de la baleine, de même le Fils de l’homme sera trois jours et trois nuits dans le cœur de la terre. » 169 Mais ce n'est pas tout. C'est ainsi qu'il parla aux étrangers en présence des apôtres, mais aux apôtres eux-mêmes il en parla plus d'une fois, non pas en paraboles, mais clairement, précisément, en détail, comme : "Voici, nous allons à Jérusalem, et tout ce qui est écrit par les prophètes concernant le Fils de l'homme s'accomplira. Car il sera livré aux païens, et il sera moqué, et supplié méchamment, et craché sur lui ; et ils le flagelleront, et mettez-le à mort, et le troisième jour il ressuscitera. 170 Quelqu'un pourrait-il parler plus clairement ? Est-il possible de ne pas comprendre cela ? Et vous me direz probablement : n’ont-ils vraiment pas compris ? Le saint évangéliste a prévu ce doute, et il assure avec une insistance particulière qu'en réalité ils ne l'ont pas compris. « Eux », c'est-à-dire les Apôtres, « n'ont rien compris de tout cela, et cette parole leur a été cachée, et ils n'ont pas non plus connu ce qui était dit. » Un autre évangéliste raconte qu'à une occasion, les apôtres, entendant parler du Seigneur de sa résurrection, furent si perplexes devant ses paroles, qu'ils s'y arrêtèrent comme devant une parabole inexplicable, et se disputèrent entre eux quant à leur signification. "Et ils gardèrent ce dicton pour eux-mêmes, se demandant les uns les autres ce que signifiait la résurrection d'entre les morts." 171 Ce n’est en effet qu’après la résurrection que le Seigneur « ouvrit leur entendement, afin qu’ils puissent comprendre les Écritures, afin qu’il incombe au Christ de souffrir et de ressusciter des morts le troisième jour ». 172 Je crains cependant que, malgré le clair témoignage de l’Évangile, cet état d’obscurcissement de l’esprit des apôtres avant la résurrection, et cette illumination soudaine de toute la sphère de leur entendement à la simple vue du Christ ressuscité, ne soit encore pour certains d’entre nous une parole cachée. Oh, que le Seigneur ouvre également notre entendement pour qu'il puisse exprimer quelque chose de convaincant et entendre quelque chose d'instructif sur la manière dont l'entendement s'ouvre par la lumière du Christ ressuscité et par la foi en Lui. La parole de Dieu appelle l'esprit, l'œil ; la compréhension, la vision; l'ignorance, la cécité. Comme par exemple lorsque le Seigneur dit : « Je suis venu dans ce monde pour le jugement, afin que ceux qui ne voient pas voient, et que ceux qui voient deviennent aveugles. » 173 Nous savons que l’avènement du Christ dans le monde n’a aveuglé les yeux de personne, mais que beaucoup à l’époque se sont révélés aveugles dans leur esprit. La Parole de Dieu, les mystères du royaume de Dieu, la doctrine salvifique et les œuvres salvatrices du Christ sont sûrement des objets divins, donc pour les contempler clairement et purement, l'homme a besoin d'une lumière divine, de la lumière du Christ, de la lumière du Saint-Esprit, et de l'ouverture de son entendement par la puissance de cette lumière. Tant que cela n'a pas été accompli chez l'homme, aussi longtemps il est incapable de comprendre l'étendue, la hauteur et la profondeur de la Parole de Dieu, même s'il peut l'entendre et même en voir l'effet ; car son œil spirituel demeure toujours dans la région inférieure de la lumière naturelle et s'y est adapté seul. C’est pour cette raison que les Apôtres, même après avoir vu de leurs yeux corporels la résurrection de la veuve du fils de Naïn, ne pouvaient pas encore se lever pour contempler et résoudre la question : « Que signifie la résurrection des morts ? 176 C'est pour cette raison que le Seigneur a dit aux apôtres : « J'ai encore beaucoup de choses à vous dire, mais vous ne pouvez pas les supporter maintenant. » 177 Quand donc, О Seigneur, pourront-ils porter ta parole et comprendre tes œuvres ? Sa réponse est : « Mais quand Lui, l’Esprit de Vérité, sera venu, Il vous guidera dans toute la vérité. » 178 Mais qu’est-ce qui empêche l’Esprit de Vérité de venir plus tôt ? Encore une fois, l’Évangile nous dit : « Le Saint-Esprit n’a pas encore été donné, parce que Jésus n’était pas encore glorifié. » 179 Enfin, il ressuscite des morts. Et maintenant, au lieu que la Divinité en Lui s’enfonce dans l’humanité, comme elle l’a fait jusqu’à présent, l’humanité en Lui s’élève dans la Divinité. De cette manière, son humanité se manifeste et est surabondamment remplie non plus d'une lumière cachée, mais plutôt de la lumière manifeste de la Divinité qu'elle diffuse autour d'elle ; le Dieu-Homme apparaît comme le Soleil de l'humanité et commence à séparer les nuages ​​et les ténèbres qui entouraient l'humanité ; Sa lumière divine frappe ces yeux que la foi en sa résurrection avait déjà ouverts et dirigés vers la contemplation, les ouvre encore davantage et les élève à une nouvelle perception ou compréhension céleste et divine de la Parole de Dieu et des œuvres de Dieu. « Puis Il ouvrit leur intelligence, afin qu’ils comprennent. » Si cette ouverture de la compréhension ou illumination spirituelle apparaît soudaine et inattendue, elle ne doit pas paraître étrange, mais plutôt une propriété de la lumière, et particulièrement de la lumière spirituelle. Le soleil lorsqu'il se lève révèle tout un univers de beautés variées ; est-il alors merveilleux que la lumière de la grâce, la lumière du Saint-Esprit, dont l'Apôtre compare l'action sur le cœur « à un jour qui se lève et à l'étoile du jour qui se lève180 », révèle soudainement et de manière inattendue la région illimitée de la compréhension spirituelle. Cependant la lumière naturelle aussi bien que la lumière divine a pour ceux qu'elle éclaire son propre aurore et son midi ; Pour les apôtres, une aube lumineuse se leva lorsque le Seigneur « souffla sur eux et leur dit : Recevez le Saint-Esprit » ; 181 mais la plénitude du jour vint sur eux dans la descente du Saint-Esprit sous la forme de « langues fendues, comme celles du feu ». 182 Mais si nos yeux sont encore trop faibles pour jouir de la plénitude de lumière avec laquelle le Seigneur ressuscité ouvre l'entendement, jetons un instant un coup d'œil sur les ténèbres opposées, afin d'aimer davantage la lumière vraiment merveilleuse à laquelle nous sommes appelés. Voyez comment, au même moment où la foi au Seigneur ressuscité ouvre la compréhension des Apôtres, l’incrédulité en Lui enferme l’esprit des Juifs dans une obscurité tangible et incroyablement grossière. Que pensent-ils et que disent-ils de la résurrection du Seigneur ? "Cette parole est communément rapportée parmi les Juifs jusqu'à ce jour." 183 Quelle parole? le dicton que leurs grands prêtres et leurs anciens avaient enseigné aux soldats, la garde du sépulcre du Seigneur : « Ses disciples sont venus la nuit et l'ont volé pendant que nous dormions ». 184 C'est alors cette parole qui se répandit parmi les Juifs, et ils y crurent. Était-ce possible ? Comment auraient-ils pu l'enlever alors que vous aviez entouré son sépulcre de soldats ? Ils dormaient, disent les Juifs. Les sentinelles ont dormi ! C’était pourtant l’opinion des Juifs. Est-ce que chacun d'entre eux dormait ? Tout le monde. Quoi, aucun d'eux ne s'est-il réveillé, lorsque pour enlever le corps il fallait rouler du tombeau une pierre très grande, et ce qui eût demandé le secours de plusieurs hommes, et ne pouvait se faire sans bruit ? Aucun d’eux ne s’est réveillé. Mais qui est-ce qui témoigne que le corps a été volé ? Les mêmes sentinelles. Les mêmes sentinelles qui dormaient et ne se réveillaient pas témoignent-elles de ce qui s'est passé pendant leur sommeil et qu'elles n'ont pas entendu ? Qui peut avoir l’audace de raconter une pareille fable ? Les Juifs incroyants. Qui peut être assez insensé pour le croire ? Les incroyants. Encore une question : Comment se fait-il que les disciples de Jésus, qui à la vue du premier danger qui le menaçait, l'abandonnèrent et s'enfuirent, comment se sont-ils résolus à une entreprise si audacieuse et si inutile, celle d'enlever le corps de leur Maître mort d'un sépulcre scellé et entouré d'une garde par ordre des autorités ? L'incrédulité ne raisonne pas ; elle répand dans le monde entier des paroles qui lui plaisent simplement parce qu'elles sentent l'incrédulité. Mais si l'on savait qu'un vol avait été commis malgré la montre et le sceau du gouvernement, et que les voleurs eux-mêmes étaient connus, alors la montre et les voleurs n'étaient-ils pas livrés au jugement ? Rien de tel. Le chef militaire de la garde est indifférent, la garde est sereine, les prétendus voleurs demeurent au moins huit jours à Jérusalem, et aucun des cidres des Juifs, jusqu'alors si sévères, ne les cite devant le tribunal pour un vol aussi important. Est-il alors possible qu’après tout cela, la fable du vol du corps de Jésus par ses disciples puisse encore circuler parmi les Juifs comme quelque chose digne d’attention ? Oui, c'est possible en effet, car l'esprit endurci dans l'incrédulité, comme un oiseau de nuit, ne voit que dans les ténèbres de l'incrédulité, n'aime que ses propres rêves et fuit la lumière de la vérité qui lui brûle les yeux : « Et cette parole est communément rapportée parmi les Juifs jusqu'à ce jour. » Selon notre façon de penser, il valait mieux dire : Vous me verrez, et votre cœur se réjouira, car nous nous réjouissons lorsque nous voyons Celui que nous aimons ; alors que le fait qu'Il nous voit peut n'avoir aucun effet sur nous ; car lorsque nous ne le voyons pas, notre cœur n’a aucune raison de se réjouir. Mais le Seigneur nous dit le contraire : "Je vous reverrai, et votre cœur se réjouira comme si tout dépendait seulement du fait qu'il voie les disciples, et comme s'il n'y avait aucune différence apparente entre qu'ils le voient ou non. Qu'entend donc par là la sagesse de Dieu ? C'est que, de même que la lumière de ce monde visible procède du soleil, qui est l'œil de ce monde, ainsi la lumière des âmes et la joie des cœurs procèdent de la présence du Fils de Dieu, Jésus-Christ, qui est le Soleil de le monde invisible. Que, comme le soleil, lorsqu'il se lève et brille sur la terre, répandant ainsi sur toutes les créatures terrestres une lumière bienfaisante, selon que chacune est capable de la recevoir, de même l'Homme-Dieu, Jésus, lorsqu'il regarde les âmes et les cœurs des hommes, - par sa présence accorde la lumière de la grâce à l'âme et la joie au cœur, selon la capacité spirituelle de les recevoir, - c'est-à-dire en proportion de leur amour et de leur foi, - surtout après cela. jour où Lui, dans le vrai printemps et la nouvelle aube du monde, est monté au ciel dans sa virilité glorifiée ; qui, étant exaltée par la souffrance, est devenue, pour ainsi dire, translucide à la plénitude de la divinité qui y demeure, et dont les blessures sont comme des portes ouvertes à la lumière divine et, comme la jouissance de la lumière du soleil ne dépend absolument pas de notre capacité ou de notre incapacité à voir le cercle du soleil au-dessus de nous, ni celui qui ne lève pas ou ne tend pas son regard. à cette fin, aussi bien celui qui est assis à l'ombre, ou se tient sous une nuée, peut profiter de cette lumière ; de même, la jouissance de la lumière du Christ et la joie dans le Seigneur ne dépendent pas nécessairement de notre vision de la figure du Christ apparaissant à nos yeux corporels ; et cela aussi parfois avec moins de danger que celui qui a des visions surnaturelles qui nécessitent un œil d'aigle pour ne pas être obscurci par la surabondance de lumière. En vérité, en ce qui concerne la joie dans le Seigneur, la question la plus importante est que le Seigneur ressuscité nous voie; l'œil infaillible de son omniprésence et de son omniscience avec lequel il pénètre toutes choses, et duquel même, dans les profondeurs les plus sombres de l'enfer, la pensée la plus noire ne peut être cachée ; mais qu'il nous regarde aussi avec l'œil brillant et lumineux de la grâce, avec le regard ardent et lumineux de l'amour, avec lequel il ne regarde pas tout sans distinction, mais selon son choix, comme il a regardé ses apôtres et les saintes femmes, après sa résurrection. n'exclut de cette élection que celui qui ne s'exclut pas lui-même. Il n'attend pas que nous recherchions ce regard de grâce ; mais, nous devançant, il cherche lui-même parmi nous ceux à qui il peut accorder ce regard de grâce, et lui-même nous montre la position dans laquelle nous devons nous tenir, afin que son regard repose sur nous. "Mais c'est vers cet homme que je regarderai, vers celui qui est pauvre et à l'esprit contrit, et qui tremble à ma parole." 192 Si tu ne peux pas faire plus, essaie au moins d'être doux et contrit d'esprit, et d'avoir en toi la crainte de Dieu ; et le Seigneur te regardera de haut, selon la loi d'élection qu'il s'est fixée et qu'il nous a proclamée à tous ; et il accomplira alors sur toi, comme il l'a fait sur les apôtres, la promesse qui t'a été faite par leur intermédiaire : « Je te reverrai et ton cœur se réjouira. » Pour vérifier cette méditation par des preuves incontestables, regardons les premiers et les plus proches participants à la joie de la résurrection du Christ : car leurs multiples expériences nous fournissent autant de preuves fortes pour nous assurer de cet événement béni, qu'elles nous fournissent des instructions dignes de confiance pour nous conduire à une participation salvatrice et bienheureuse. Leur joie à la résurrection dépendait-elle nécessairement de leur vision corporelle de Celui qui était ressuscité ? Une diminution de leur joie serait-elle justifiée s’ils avaient été privés de cette vision ? Ne trouve-t-on pas tout le contraire dans ce qui leur est arrivé ? Vous me rappellerez peut-être la parole de saint Jean : « Alors les disciples furent heureux lorsqu’ils virent le Seigneur. » 193 C'est vrai : mais les saintes femmes, avant ces disciples, ne se réjouissaient-elles pas d'une grande joie, avant même de l'avoir vu ? «Et ils quittèrent promptement», dit saint Matthieu, «du sépulcre avec crainte et une grande joie, et coururent porter plainte à ses disciples.» Thomas crut avoir le droit d'exiger une preuve oculaire et l'obtint : il est vrai que cela lui causait non seulement de la joie, mais aussi du ravissement ; mais était-ce pourtant cette vision particulière qui le rendait si particulièrement heureux ? Celui qui a accordé cette vision en a jugé lui-même de manière très différente ; Il le reprocha à Thomas et bénit ceux qui n'avaient pas vu. « Parce que tu as vu, tu as cru : bienheureux ceux qui n'ont pas vu et qui ont cru. » 195 Et être béni est certainement quelque chose de plus élevé qu'un ravissement passager, quelque chose de plus parfait que la joie. Et l'apôtre Pierre aussi, en tant que témoin oculaire du Seigneur ressuscité et connaissant la valeur de cette vision, attribue néanmoins le plus haut degré de joie à ceux qui croient sans avoir vu : « Vous aimez celui qui n'a pas vu, en qui, bien que maintenant vous ne le voyez pas, mais en croyant, vous vous réjouissez d'une joie ineffable et pleine de gloire : en recevant la fin de votre foi, le salut de vos âmes. » 196 J'espère alors que nous avons pu prouver de cette manière que la source de lumière intérieure et de joie spirituelle contenue dans la résurrection du Christ est capable d'agir sur nous aussi avec la même plénitude de puissance qu'elle l'a fait sur les témoins et les serviteurs de la Parole. Et si leur expérience nous montre aussi que cette joie non seulement est restée avec eux, selon la promesse faite, « que personne ne devrait la leur enlever », mais que pour cette même raison elle a grandi et s'est perfectionnée en eux, alors il est évident que ce n'est pas trop de notre part de souhaiter et d'exiger que cette joie non seulement ne diminue pas en nous, mais augmente toujours, comme la lumière du matin, jusqu'à la pleine marée de midi de l'illumination intérieure par le Saint-Esprit, jusqu'au jour éternel du royaume de Jésus-Christ. Jetons ensuite un autre regard sur les expériences des témoins de la résurrection du Christ. Lorsque, comme nous le dit l'évangéliste, « les disciples étaient heureux lorsqu'ils virent le Seigneur », ils n'avaient alors pas atteint un haut degré de joie, et leur joie n'était pas non plus parfaite, car, comme l'ajoute un autre évangéliste, elle était d'abord mêlée d'incrédulité et exigeait pour sa confirmation une preuve encore plus palpable de la résurrection. " Et pendant qu'ils ne croyaient pas encore par joie et s'étonnaient, il leur dit : Avez-vous ici de la viande ? et ils lui donnèrent un morceau de poisson grillé et un rayon de miel. Et il le prit et mangea devant eux. " 197 Mais quand ils furent séparés du Seigneur, « qui fut enlevé au ciel, et ils l'adorèrent, et retournèrent à Jérusalem avec une grande joie » ; alors ne vous apercevez-vous pas que leur joie était devenue bien plus grande, bien plus exaltée et bien plus fervente qu'elle ne l'était auparavant ? car même la séparation d'avec l'Auteur de cette joie ne la diminue pas, mais la révèle grande – plus grande qu'auparavant. Voyez enfin comment ces mêmes apôtres « quittèrent la présence du conseil des Juifs, se réjouissant d’avoir été jugés dignes de souffrir de honte pour son nom ». Voici une joie encore plus grande, encore plus exaltée, et qui ne peut en effet être ôtée, quand ni l'inimitié, ni la persécution, ni la honte, ni les blessures ne pouvaient l'obscurcir. Je réitère maintenant mon souhait : Oh, que la joie de ce jour devienne pour nous la joie de notre vie, une joie toujours croissante comme la vie de la jeunesse et ne vieillissant jamais, comme la vie céleste. Mais comment, demandera-t-on probablement, y parvenir ? Comment faut-il procéder ? Que faire pour qu'une joie, éternelle dans son essence, ne devienne pas de courte durée ? Que devons-nous faire pour qu'une joie, sans fin et sans limites dans ses résultats, grandisse et s'accroisse sur son chemin vers son infinité et son éternité ? Il me semble que la difficulté n’est pas de savoir comment procéder, mais plutôt de comprendre comment il pourrait en être autrement. Ne vous opposez pas à la joie divine, ne la rejetez pas, ne l'étouffez pas ; cela continuera de lui-même ; elle grandira et se développera d'elle-même, jusqu'à ce qu'elle se transforme finalement en félicité. Dans le livre du prophète Joël, il y a une parole remarquable sur la façon dont les hommes sont privés de joie et comment ils s'exposent au chagrin et au malheur. « La vigne est desséchée, et le figuier languit ; le grenadier, le palmier aussi, et le pommier, et même tous les arbres des champs sont desséchés, parce que la joie est flétrie pour les fils des hommes. » 198 La joie pure est semblable à une vierge noble et chaste, dont la compagne inséparable est une conscience pure, qui ne s'associe qu'à ceux dont les actes sont sans tache, dont les paroles sont modestes et dont les intentions sont pures et exaltées. Dès que vous vous laissez trahir par des actes vicieux, des paroles vaines ou irréfléchies, des intentions impures ou basses, sa nature sensible s'excite, ses nobles sentiments sont choqués, sa chasteté honteuse, et elle s'enfuit et se cache de vous. Si à sa place vous recherchez les plaisirs grossiers et insensés du monde, tant pis pour vous. La justice divine pour l'outrage à la joie céleste prononce sa malédiction contre toutes les sources de la joie terrestre. « La vigne est desséchée, et le figuier languit, le grenadier, le palmier aussi, et le pommier, et tous les arbres des champs sont desséchés, parce que la joie est flétrie pour les fils des hommes. » Fils des hommes, ou plutôt fils de Dieu en Christ, ne déshonorons pas cette joie céleste et divine par une vie impure ou par des actes de sensualité grossière. Que Dieu mette plus de joie dans nos cœurs que celle de ceux dont « le blé, l’huile et le vin ont augmenté », et que personne ne nous ôte la joie de Jésus-Christ notre Seigneur, ressuscité et toujours vivant. Amen. Sermon VIII. Le Christ est ressuscité ! L’Église du Christ nous a annoncé aujourd’hui, de la manière la plus solennelle, la plus grande de toutes les bonnes nouvelles : « Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu », et ainsi de suite. 199 Or, puisque nous savons que c'est sa coutume de nous révéler dans l'Évangile du jour la signification de la fête, et de nous offrir un sujet de pieuse méditation et d'instruction spirituelle ; alors que dois-je faire maintenant ? M'efforcerai-je d'élever vos âmes de la terre, de vous transporter au-dessus du soleil et des étoiles, de vous transporter dans le ciel des cieux, au-delà des ordres inférieurs et supérieurs des anges, jusqu'aux hauteurs extrêmes de la création, là où le temps n'est pas, car là l'éternité règne de manière intransigeante et indivisible, où l'espace se perd dans l'infini, et d'où, par un regard rétrospectif, vous pourrez être convaincu combien peu exagérée, combien faible même est la parole du sage Salomon, « que tout Le monde est devant Dieu comme un petit grain dans la balance, comme une goutte de rosée du matin qui tombe sur la terre ? 200 Dois-je vous demander de « veiller » 201 de contemplation avec le saint évangéliste Jean, plus haut encore que le prophète Habacuc se tenait à sa garde, car le prophète a contemplé le Fils de Dieu manifesté dans son incarnation, tandis que l'évangéliste le contemple dans le mystère de sa naissance éternelle ? Dois-je vous parler du commencement dans le sens le plus élevé de ce mot, du commencement du commencement, 202 selon les paroles du roi-prophète, de ce commencement qui précède de loin le commencement des temps, et de tout ce qui est dans le temps, du commencement à partir duquel toutes choses dans l'éternité elle-même commencent, mais qui lui-même n'est limité par aucun commencement ou fin ultérieur ? Dois-je chercher des mots qui rapprochent autant que possible votre compréhension de cette Parole, que non seulement l'esprit humain, mais même l'esprit angélique est incapable de comprendre, et la langue pour expliquer, – cette Parole qui a été prononcée une fois pour toutes, et qui est éternellement prononcée, ou plutôt engendrée, par le Père Éternel Unique de la Parole, et qui a lui-même appelé la création entière, non nominalement à l'audition et à la compréhension, mais virtuellement à l'être et au bien-être ? Dois-je périphraser en quelques mots plus clairs le récit sublime du grand Divin, qu'au commencement était la Parole, c'est-à-dire qu'elle n'avait pas de commencement d'une telle nature, que vous puissiez imaginer un temps où elle ne l'était pas, mais qu'elle a toujours été, avant tous les temps et de toute éternité, qu'elle est toujours et qu'elle sera, parce qu'elle est éternelle ; que la Parole était avec Dieu, c'est-à-dire que « le Fils unique, 203 qui est dans le sein » du Père », n’a pas été désuni ou séparé de Dieu le Père par sa naissance, mais est consubstantiel au Père et au Saint-Esprit ; que la Parole était Dieu, c'est-à-dire que le Nom de Dieu, dans le même vrai sens qu'il appartient à Dieu le Père, appartient également au Fils de Dieu et aussi au Saint-Esprit, de sorte que dans les trois hypostases divines il n'y a qu'un seul Dieu en substance ; que par cette Parole hypostatique de Dieu, tout, sans exception, a été créé, – le terrestre comme le céleste, le visible comme l'invisible ; qu'en Lui est la vie, ou la source de la vie de tout être vivant, et plus particulièrement de tout être vivant d'une vie spirituelle et immortelle ; que cette source de vie a toujours été et est la lumière des hommes qui brillait sur eux au Paradis, ne leur était pas tout à fait cachée sur terre, n'était pas éteinte par le paganisme, bien qu'il ne l'ait pas perçu ni accepté, qui s'est révélé dans des préfigurations dans la loi de Moïse, comme une aube dans les prophètes, jusqu'à ce qu'enfin le Verbe incarné se soit révélé comme le soleil et le midi, dans la pleine lumière de la vérité, avec une puissance vivifiante et miraculeuse, et dans sa vie et dans son en prêchant, dans ses actes, et même dans sa libre passion et sa mort, et surtout dans sa résurrection, « nous avons vu sa gloire, la gloire comme celle du Fils unique du Père, pleine de grâce et de vérité ». Je dis cela, non pas dans le désir d'entrer en discussion avec notre Mère l'Église sur ses rites, mais plutôt pour vous donner les moyens de mieux comprendre, et par conséquent de mieux accomplir, ces mêmes ordonnances. Quel était donc le but de notre Mère l'Église, en appelant ses enfants au milieu de leur joie, à une méditation ardue sur une vérité sublime, ou plutôt à une contemplation sublime du mystère de la vérité ? Sans doute, elle aurait trouvé cela déplacé, si elle avait supposé en nous une joie dégénérative en sensualité, levée de vanité, irréfléchie et bruyante ; mais puisqu'elle a jugé cela convenable, alors sans doute, c'était dans l'hypothèse que notre joie festive devait être spirituelle, pure, paisible et exaltée ; car une telle joie non seulement n’empêche pas une méditation sérieuse et profonde, mais rend même un homme plus que d’habitude capable d’une haute contemplation. L’Évangile en offre des exemples convaincants. Lorsque la future mère de Baptiste et la future mère du Seigneur, en se voyant, se réjouissaient d'une joie pure, et que la joie de la sainte Elisabeth était partagée même par l'enfant dans son sein, quel était l'effet de cette triple réjouissance ? C'est cela que les deux mères furent remplies d'extase divine, et toutes deux prophétisèrent. Lorsque Thomas, par son incrédulité privé de la joie de la résurrection plus longtemps que les autres Apôtres, la puisa enfin abondamment, des blessures mêmes du Ressuscité : comment cette joie se manifesta-t-elle en lui ? Cela se manifestait par une confession de foi : « Et Thomas répondit et lui dit : Mon Seigneur et mon Dieu ! » 207 Et cela est très naturel, car rien ne nous conduit aussi directement à la perception, à la foi et à la conviction en la divinité de Jésus-Christ, que sa résurrection. Nous avons ainsi en quelque sorte compris à quoi devrait ressembler notre joie actuelle, afin qu'elle puisse s'harmoniser avec la dignité de son objet et avec l'intention de notre Mère l'Église. Oh, vous, enfants de l'Église et de la lumière ! apprenez à bénéficier de la lumière que le Seigneur ressuscité répand si abondamment sur vous. S’il n’est pas si facile d’apprendre la sagesse divine, il n’est sûrement pas difficile de bien se réjouir. Soyez attentif à vous-mêmes et veillez à ce que votre joie festive soit spirituelle, pure, paisible et exaltante pour vos âmes. Quand, peut-être apprenant des vierges sages, l'heure de l'accueil de l'Époux céleste, vous, à minuit, avec des cierges allumés, entourez sa demeure et remplissez son église ; lorsque vous consacrez et consacrez à la glorification, à l'Évangile, au sacrement et à la parole de vérité les premières heures du matin tirées de votre sommeil, alors vous montrez un signe de joie pure et spirituelle. Lorsque vous vous offrez mutuellement le baiser de la paix, en évitant que personne ne s'approche pour le demander : alors ayez-vous un signe de joie paisible. Lorsque les lèvres et les oreilles de tous résonnent des noms du Christ et de la Résurrection, alors je reconnais volontiers que c'est une expression de joie qui élève vos âmes là où règne le Ressuscité. Jusqu’à présent, tout semble aller bien. Le matin sacré est illuminé par la lumière de la sainte joie. Mais le jour, le soir et la semaine suivante, que l'Église a consacrés à la joie de la résurrection, seront-ils dignes de cette nuit et de ce matin ? Votre joie spirituelle ne sera-t-elle pas bientôt engloutie par les plaisirs sensuels ? La vanité ne dilapidera-t-elle pas ce que vous avez rassemblé pour votre âme dans l’église ? Ne vas-tu pas peut-être, après avoir assisté à un spectacle sacré, céleste, divin, partir à la recherche de spectacles bas et mondains où quelque jouet, ou ce qui est pire encore quelque joueur, jouera avec l'attention de ton esprit, les émotions de ton cœur, – et où la sensualité, la folie, le vice sous diverses formes, se disputeront ton temps, tes louanges, ton argent, – peut-être l'argent même que tu as refusé à un mendiant ? N'est-ce pas ce que le prophète appelle le dépérissement de la joie ? « La joie, dit-il, est flétrie pour les fils des hommes. » 208 Qu'est-ce que cela signifie donc que le disciple du Christ dans sa vie l'imite même après sa mort, en nous présentant son sépulcre ouvert et le vêtement incorruptible de son corps ? De même que les vêtements silencieux du Seigneur proclamaient sa résurrection, de même les restes silencieux et intacts de ce disciple du Christ rappellent à notre mémoire notre future résurrection ; non pas comme quelque chose qui nous est inconnu, mais qui, dans la vanité de la vie présente, est souvent oublié. S’il fallait converser de l’immortalité de l’âme humaine et de la résurrection future du corps humain lui-même avec un ignorant ; alors, pour lui donner une idée de l'immortalité, on pourrait porter son attention sur la substance et la nature même de ce qui vit dans l'homme et de ce qui meurt en lui. Ce que nous voyons mourir est le corps visible et matériel ; et ce qui vit dans l'homme est la puissance invisible et éthérée que nous appelons l'âme. Le corps lui-même révèle sa propre mortalité, parce qu'il est évidemment divisible et corruptible : tandis que l'âme, non seulement ne montre aucun signe de divisibilité ou de corruptibilité, mais manifeste une propriété tout opposée dans la faculté de raisonner, qui présente la notion variée des choses, dans une unité une, indivisible et indissoluble, totalement incompatible avec les propriétés d'une substance divisible. Le corps meurt au cours de sa vie, et il meurt certainement plusieurs fois dans ses parties, séparant chaque jour quelque partie morte de sa substance ; tandis que l'âme, pendant toute la période de la vie, n'éprouve qu'une seule existence continue. Le corps participe à la vie comme contre sa volonté, étant mis en mouvement par la puissance de l'âme, et l'alourdissant toujours plus ou moins par sa paresse ; tandis que l'âme, même lorsque l'activité du corps est suspendue par le sommeil ou la maladie, continue sa propre vie et sa propre activité, indépendamment du corps. Nous pourrions prendre comme témoins de l'immortalité de l'âme la meilleure et la plus grande partie de l'humanité, des nations entières, même des plus éclairées aux moins civilisées, afin que dans ce cas même l'erreur elle-même puisse en quelque sorte témoigner de la vérité. Si sensuelles que soient les idées d'une vie future parmi les disciples de Mahomet ; aussi grossières que soient les notions à ce sujet courantes parmi les païens ; cependant frappant le pouvoir de l'esprit des ténèbres et du mal sur certains d'entre eux qui considèrent comme une vertu d'être enterrés vivants pour le bien des morts ; Cependant, même dans cette perversion et cette confusion des idées et des sentiments, et dans cette prédominance des instincts animaux et bestiaux sur les instincts humains, la vérité, comme l'étincelle dans un tas de cendres, n'est pas entièrement éteinte, cette vérité selon laquelle après cette vie présente il existe pour l'homme une vie à venir. Si les sadducéens anciens ou modernes s'efforcent de rejeter cette vérité, c'est uniquement parce qu'elle les empêche de jouir sans relâche des plaisirs sensuels ; car l'idée d'immortalité exige que cette vie mortelle soit conforme à la vie immortelle du futur. Il serait possible, pour convaincre l'homme d'une vie à venir, de forcer la nature même muette et inanimée à parler. Car dans le monde entier, il est impossible de trouver aucun exemple, aucun signe, aucune preuve de l’anéantissement total d’un objet aussi insignifiant ; il n'y a pas de passé qui ne prépare un avenir ; il n'y a pas de fin qui ne mène à un commencement ; chaque vie individuelle, lorsqu'elle descend dans sa propre tombe particulière, n'y laisse que son ancienne enveloppe corporelle pourrie, et s'élève elle-même dans le royaume vaste et invisible de la vie, pour réapparaître dans un vêtement nouveau, et parfois un vêtement meilleur et plus parfait. Le soleil se couche, pour se lever à nouveau ; les étoiles disparaissent le matin à la vue du spectateur terrestre et se lèvent à nouveau le soir ; les saisons se terminent et commencent ; les sons mourants réapparaissent en échos ; les rivières sont ensevelies dans la mer et renaissent en sources ; tout l'univers de la végétation terrestre meurt en automne et renaît au printemps ; la graine meurt dans la terre, et de là naît l'herbe ou l'arbre ; le ver rampant meurt et le papillon ailé se lève ; la vie de l'oiseau est enfouie dans l'œuf inanimé et en ressuscite. Si les créatures d'un degré inférieur sont détruites mais pour être recréées et meurent pour une vie nouvelle : est-ce à l'homme, couronne de la création, miroir du ciel, de tomber dans sa tombe, pour ensuite s'effondrer en poussière, avec moins d'espoir que le ver, pire que le grain de moutarde ? On pourrait aussi détourner l’attention de l’homme des choses extérieures vers le plus profond de son cœur, et lui permettre ensuite d’y écouter le présage d’une vie au-delà de la tombe. Tout ce qui vit sur terre, à l'exception de l'homme, suivant l'instinct de la nature, ne se soucie que de la vie présente ; sauf dans le cas où le pressentiment d'une vie future agit comme chez le ver, qui se prépare un tombeau de soie ou d'araignée, dans l'espoir de s'élever sous la forme d'un papillon ; D'où vient que l'homme, même s'il oublie sa propre vie future, aspire tant à une soi-disant immortalité dans la postérité ? Cette courbure du cœur humain n'est-elle pas une pousse de la racine de la véritable immortalité, une pousse irrégulière, mais qui montre la force de la racine ? En outre, tout cœur humain reconnaît, et plus il est noble, plus il aime le bien et la vérité, bien que dans la vie présente, le bien et la vérité souffrent souvent de méchanceté et d'injustice : où donc dans la nature humaine trouve l'origine de cette profonde reconnaissance de la valeur du bien et de la vérité, ou de la conscience, si ce n'est dans la conscience la plus profonde et la plus intime de ce royaume de bonté et de vérité qui borde cette vie présente par le tombeau ? Mais peut-être ai-je tort d'en parler, même de manière passagère, aux chrétiens, pour qui la résurrection future n'a besoin d'aucune enquête ni preuve d'aucune sorte, comme d'un fait d'expérience certain, confirmé et reconnu. « Car si nous croyons, dit l'apôtre Paul, que Jésus est mort et ressuscité, de même aussi ceux qui dorment en Jésus, Dieu les amènera avec lui. » 213 « Mais maintenant Christ est ressuscité des morts et est devenu les prémices de ceux qui sont morts. » 214 Si quelqu'un ayant cette preuve de la résurrection choisit de s'interroger sur la façon dont cela peut être accompli, alors que la manière de détruire de nombreux cadavres ne laisse apparemment aucune place à l'espoir de leur restauration; alors le même Apôtre non seulement me donne le pouvoir de résoudre cette difficulté par une considération fondée sur la nature des choses connues, mais encore me donne le pouvoir d'exprimer mon indignation contre un doute, qui est une offense à la foi et ne fait aucun honneur à l'intellect qui l'a conçu. « Toi, insensé, ce que tu sèmes ne vivifie que s’il meurt ; et ce que tu sèmes, tu ne sèmes pas ce corps qui sera, mais du grain nu, il peut s’agir de blé ou de quelque autre grain ; mais Dieu lui donne un corps comme il lui plaît, et à chaque semence son propre corps. » 215 Il me semble qu'il n'est pas nécessaire d'expliquer ni de prouver l'immortalité, la résurrection et la vie à venir, mais seulement de vous rappeler ces sujets importants, qui, comme on peut le remarquer, intéressent longtemps moins beaucoup que les moindres bagatelles. Les Apôtres se disent « témoins de la résurrection » 216 du Christ, bien que leur ministère ait été de rendre témoignage non seulement de sa résurrection, mais aussi de toute sa doctrine. Ils accordent tellement d’importance à la vérité sur la résurrection. Et en effet, dès que cette vérité est confirmée, aussi vite est également confirmée par là la vérité de tout ce que notre Seigneur a fait et enseigné. Mais dans la mesure où la vérité de la résurrection du Christ est importante pour la foi, la vérité de notre résurrection est importante pour notre vie. Lorsque cette vérité est confirmée, toutes les règles d’une vie sainte et pieuse s’établissent fermement en nous. « Mangeons et buvons, car demain nous mourrons. » 217 Ce précepte que l'Apôtre a prononcé en dérision de ceux qui ne connaissent pas ou ne veulent pas connaître la résurrection des morts, et qui semble digne de la philosophie morale des êtres irrationnels, s'ils avaient eu le privilège de philosopher, ce même précepte serait en effet devenu toute la sagesse, la morale et la loi de l'humanité, si la pensée d'une vie future leur avait été ôtée. Dans un tel cas, ne vous fâchez pas, mon voisin et frère, si vous aussi vous vouliez devenir la proie de ceux qui aiment manger et boire, car s'il ne vaut pas la peine de réformer sa propre vie, puisque « demain nous mourrons », encore moins ne vaut-il pas la peine d'épargner la vie d'autrui, que demain la tombe engloutira. Ainsi, l’oubli d’une vie à venir conduit à l’oubli de toutes les vertus et de tous les devoirs, et transforme l’homme en brute ou bête. О homme, inévitablement immortel, bien que tu n'y penses pas et que tu ne le désires même pas. Prenez garde à ne pas oublier votre immortalité, de peur que l'oubli de l'immortalité ne devienne un poison mortel même pour votre vie mortelle, et de peur que cette immortalité oubliée par vous ne vous tue pour l'éternité, si elle venait soudainement sur vous, sans vous en rendre compte et sans préparation. Ne dites pas avec désespoir : « Demain nous mourrons », pour vous précipiter les plus entêtés à la recherche des plaisirs de cette vie mortelle ; mais dites avec espérance et crainte : « Demain nous mourrons » sur la terre, et nous naîtrons soit au ciel, soit en enfer ; et ainsi devons-nous nous empresser de planter et nous efforcer de nourrir et de fortifier en nous-mêmes le germe d’une naissance au ciel, et non d’une naissance à l’enfer. Quel est le début et le germe d’une naissance céleste ? La Parole, l'Esprit et la Puissance du Christ ressuscité, qui est à la fois notre résurrection et notre vie. Recevez par la foi cette divine graine de vie éternelle, plantez-la dans votre cœur avec amour, approfondissez-la par l'humilité, gardez-la au chaud par la prière et la méditation divine, nourrissez-la ou arrosez-la de larmes de contrition et fortifiez-la par des actes vertueux. Afin de détruire en toi les germes de l'ivraie d'une vie impie, et de vivre longuement de la vie pure et pleine du Seigneur ressuscité, tu dois mourir à tout ce qui n'est pas sa vie, c'est-à-dire que tu ne dois rien faire de contraire à sa volonté ; tu ne dois pas vivre selon le monde et la chair, selon tes désirs et tes convoitises ; tu ne dois pas mettre ton cœur sur la richesse, ni être enflé par l'orgueil du monde. Avec Paul, « comptez tout sauf le fumier, afin que vous puissiez gagner Christ, c'est-à-dire la justice qui vient de Dieu par la foi », ou la justice « par la foi, afin que vous le connaissiez, et que la puissance de sa résurrection et la communion de ses souffrances soient rendues conformes à sa mort », afin que vous « puissiez parvenir à la résurrection du Seigneur ». 218 Si tu veux vivre ainsi et mourir ainsi, alors toi aussi, laissant dans la tombe tes vêtements terrestres et corruptibles, tu en recevras au ciel de nouveaux, lavés blancs dans le sang de l'Agneau, et le jour de ses noces tu seras aussi « vêtu d'un fin lin pur et blanc ; car le fin lin est la justice des saints ». 219 Amen. Sermon X. Le Christ est ressuscité ! Réfléchissez donc à quelle nature devrait être notre fête ! Il doit ressembler à celui des anges ; elle doit être digne de la communion de l'Église céleste des patriarches, prophètes et autres saints ; il devrait être digne du paradis et du ciel. Ne pensez pas que cette exigence soit trop grande et trop difficile pour notre infirmité. Celui qui célèbre cette fête avec un cœur pur, la célèbre avec les anges. Celui qui la célèbre avec amour pour Dieu et pour le Christ ressuscité, et dans un esprit d'amour fraternel envers son prochain, la célèbre en communion avec l'Église du ciel, car le ciel n'est autre que le royaume de l'amour divin ; et si, comme l'affirme saint Jean, « Dieu est amour ; et celui qui demeure dans l'amour demeure en Dieu, et Dieu en lui », 225 alors certainement il n'habite pas plus bas que le paradis et le ciel. Mais s'il n'est pas très difficile de s'élever à la célébration de la fête en communion avec les anges et l'Église du ciel, à notre grand regret, il est tout aussi facile de tomber et de se retirer de leur communion. Celui qui fusionne sa joie spirituelle et l'enterre dans la joie charnelle ne la célèbre plus avec les anges. Celui qui s'absorbe tellement dans les choses terrestres qu'il oublie celles du ciel, n'est plus un avec l'Église du ciel. Celui qui s'efforce de ne pas se préserver des œuvres pécheresses ne célèbre pas la fête avec les saints. Celui qui entretient et nourrit sa lumière intérieure, mais qui la laisse s'éteindre par négligence, n'a pas beaucoup d'espoir de trouver ouvertes les portes royales de la demeure céleste, bien qu'il voie même sur terre les portes royales du sanctuaire ouvertes. О Christ notre Sauveur ! Qui êtes glorifiés au ciel par les anges et les âmes bénies des saints hommes ! Accorde-nous aussi de te glorifier sur terre avec un cœur pur. Amen. Sermon XI. L'Ascension de notre Seigneur et son futur avènement « Et pendant qu’ils regardaient fixement vers le ciel pendant qu’il montait, voici, deux hommes se tenaient à côté d’eux, vêtus de vêtements blancs, qui disaient aussi : Hommes Galilées, pourquoi vous tenez-vous à vous élever vers le ciel ? – Actes.1 :1ο, 11. MAIS il me semble étonnant que vous, hommes de lumière, demandiez à ces hommes de Galilée pourquoi ils regardaient le ciel. Comment pourraient-ils faire autrement que de regarder vers le ciel, où Jésus venait de monter, où leur trésor avait été transféré, où leur espérance et leur joie avaient disparu, où leur vie avait disparu. S'ils avaient alors regardé la terre, on aurait pu leur demander, comme devraient l'être tous les disciples de Jésus-Christ, qui regardent la terre avec un œil partiel : « Pourquoi regardez-vous la terre ? Que pouvez-vous chercher sur terre, après que votre unique trésor, trouvé à Bethléem, dispersé dans toute la Judée et la Samarie, qui est passé entre les mains d'hommes méchants à Gethsémané, à Jérusalem et au Golgotha, a été caché sous une pierre dans le jardin de Joseph d'Arimathie, et est maintenant enfin pris et transporté dans le trésor du ciel ? On vous a dit, et il doit en être ainsi, que « là où est votre trésor, là aussi sera votre cœur » ; 226 et donc si ton trésor est au ciel, alors ton cœur doit y être aussi ; et c'est là que doivent être dirigés vos regards, vos pensées et vos désirs. Et à ce même témoignage réconfortant et rédempteur de l'Avènement futur du Seigneur, les messagers célestes ajoutent quelques informations, quant à la manière dont cet Avent aura lieu. Ils nous disent que la venue du Seigneur se fera de la même manière que son départ, ou plutôt son ascension : « Il viendra de la même manière que vous l'avez vu monter au ciel ». Assurément, les hérauts célestes ne parlent pas sans rien faire, comme nous le faisons parfois, les êtres terrestres, mais transmettent en quelques mots simples un grand précepte à ceux qui sont attentifs. Soyons donc attentifs. « Il viendra de la même manière que vous l’avez vu monter au ciel. » En considérant les circonstances de l’ascension du Christ au ciel, nous pouvons d’abord noter la bénédiction qu’il donna ensuite aux apôtres : « Et il arriva, dit l’évangéliste Luc, pendant qu’il les bénissait, qu’il fut séparé d’eux et élevé au ciel. » 231 Cette circonstance de son ascension au ciel et de sa séparation avec ses élus, le Seigneur lui-même rappellera à la mémoire de ses disciples quand « il viendra dans sa gloire », et les rencontrera de nouveau les invitera à une participation effective à son royaume, car « alors le roi leur dira à sa droite : Venez, vous les bénis de mon Père ». 232 Quel courant incessant de la grâce du Christ nous est ainsi révélé, à nous chrétiens ! Le Seigneur commence une bénédiction et, avant son achèvement, monte au ciel ; «car pendant qu'il les bénissait, – il était élevé au ciel.» Ainsi, même après son Ascension, continue-t-il à communiquer invisiblement sa bénédiction. Il coule et descend continuellement sur les Apôtres ; à travers eux, elle se diffuse sur ceux qu'ils bénissent au Nom de Jésus-Christ ; ceux qui ont reçu la bénédiction du Christ, par l'intermédiaire des Apôtres, la répandent parmi les autres ; et ainsi tous ceux qui appartiennent à la Sainte Église catholique et apostolique deviennent participants de l'unique bénédiction du Christ et de son Père, « qui nous a bénis de toutes les bénédictions spirituelles dans les lieux célestes en Christ ». 233 « Comme la rosée de l'Hermon qui descend sur la montagne de Sion », 234 ainsi cette bénédiction de paix descend sur toute âme qui s'élève au-dessus des passions et des convoitises, au-dessus de la vanité et des soucis du monde : elle marque d'un sceau indélébile ceux qui sont du Christ, de telle manière qu'à la fin du monde, il les fera sortir par ce signe même du milieu de tous les hommes, en leur disant : « Venez, vous, bienheureux ! Et maintenant, mes frères, considérons combien il est nécessaire pour nous de nous efforcer d'acquérir et de conserver cette bénédiction du Seigneur Ascensionné, qui descend également sur nous par l'intermédiaire des Apôtres et de l'Église Apostolique. Si nous l’avons reçu et conservé, nous serons, lors de l’avènement futur de Jésus-Christ, appelés avec les Apôtres et les saints, à participer à son royaume : « Venez, vous les bienheureux ! Mais si, lorsqu'il appellera « les bienheureux de son Père », ou bien cette bénédiction ne se trouve pas en nous, ou si nous nous trouvons en possession seulement de la fausse bénédiction d'hommes qui n'ont pas eux-mêmes hérité de la bénédiction du Père céleste par la grâce et dans les sacrements, alors que deviendrons-nous ? Oui, je vous le dis, réfléchissons et réfléchissons à cela pendant que nous le pouvons. Une autre circonstance à noter dans l'ascension du Seigneur, quand on se représente cette venue attendue, c'est que le Seigneur est monté en présence des Apôtres, visiblement et solennellement. « Pendant qu’ils le voyaient, il fut enlevé, et une nuée le déroba à leurs yeux. » 235 La troisième circonstance remarquable en rapport avec l'Ascension du Seigneur est qu'elle était inattendue et imprévue par ses disciples. Cela s'est produit, autant que nous pouvons le savoir, d'après les brefs récits des Évangiles, de cette manière : leur étant apparu à Jérusalem, comme il l'avait fait plusieurs fois auparavant, et s'en allant avec eux, il s'entretenait avec eux, comme d'habitude, au sujet du royaume de Dieu, et particulièrement de la descente prochaine du Saint-Esprit, comme il est écrit : « Et il les conduisit hors de Jérusalem jusqu'à Béthanie, et il leva les mains et les bénit. les a bénis, il a été séparé d’eux et élevé au ciel. 242 Non seulement, par sa volonté, il ne les a pas informés de ce grand événement, mais même lorsqu'on l'a interrogé sur le moment des grands événements de son royaume, il a positivement refusé de leur donner l'information désirée : « Il leur dit : Ce n'est pas à vous de connaître le temps ou les saisons que le Père a fixés en son propre pouvoir. » 243 Son refus d'accorder la connaissance des temps et des saisons se rapporte évidemment aussi au temps de l'avènement futur du Christ et y est particulièrement lié. Il avait déjà prévenu ses disciples du caractère inattendu de cet événement, en le comparant à la foudre, qui est dans la nature l'exemple le plus frappant d'une parfaite soudaineté. « Car, comme l’éclair part de l’orient et brille jusqu’à l’occident, ainsi en sera-t-il de l’avènement du Fils de l’homme. » 244 Et l'Apôtre explique de la même manière ceci : « Le jour du Seigneur vient comme un voleur dans la nuit. » 245 De ce même caractère inattendu de sa seconde venue, notre Seigneur lui-même tire pour nous, chrétiens, un avertissement salvateur : « Veillez donc, car vous ne savez pas à quelle heure votre Seigneur viendra. » 246 Ne vous laissez pas entraîner par la curiosité ou la crédulité lorsque les chrétiens, pensant en savoir plus que ce que Christ leur a donné de savoir, voudraient compter les jours de son royaume et déterminer l'heure de sa venue attendue : « ce n'est pas à vous de connaître les temps ou les saisons ; efforcez-vous plutôt de connaître vos péchés, de compter vos transgressions et de leur chercher une limite dans la repentance. Surtout, faites attention lorsque vous entendez les blasphémateurs annoncés par l’Apôtre dire : « Où est la promesse de sa venue ? Car depuis que les pères se sont endormis, tout continue comme il était depuis le commencement de la création. » 247 Prenez garde que les sombres rêves de ces fils du monde, qui ferment leurs yeux sur la lumière du monde à venir, n’obscurcissent votre cœur, n’aveuglent votre esprit et n’endorment pas votre esprit jusqu’à l’approche de cette heure tant désirée et terrible, « où le jour du Seigneur viendra comme un voleur dans la nuit ». 248 « C’est pourquoi, bien-aimés, puisque vous recherchez de telles choses, veillez à ce que vous puissiez être trouvés par Lui en paix, sans tache et sans reproche. » 249 Amen. Sermon XII. Sur la définition des affections sur les choses ci-dessus « Pendant qu’ils le voyaient, il fut enlevé, et une nuée le déroba à leurs yeux. » – Actes.1:9. PENDANT que les onze apôtres regardaient, le Seigneur fut enlevé. Sans témoins, il est ressuscité des morts ; mais en présence de témoins, il est enlevé au ciel. La tombe scellée dans le rocher cachait la gloire de la résurrection, au moment de son accomplissement ; un nuage léger et transparent révèle la gloire de l'Ascension lorsqu'elle a lieu. Pourquoi cette différence ? Peut-être était-ce parce que la résurrection du Seigneur, après sa descente aux enfers, était un progrès de l'enfer au paradis, qu'il n'y avait alors pas de place pour les témoins terrestres, et qu'il appartenait seuls aux patriarches et aux prophètes, qui avaient quitté cette vie terrestre, d'en être témoins ; mais l'Ascension du Seigneur, en tant que progrès de la terre au ciel, pourrait naturellement être observée par les apôtres, debout sur cette terre et levant les yeux vers le ciel. En outre, il suffisait de voir le Seigneur ressuscité après sa résurrection pour rendre témoignage de la résurrection elle-même : alors que l'Ascension dans une chair née sur la terre jusqu'au ciel devait être vue réellement pour en être témoignée. Est-il possible que l’esprit charnel dise que la chair née sur terre puisse monter au ciel ? Nous répondons : il n'est pas nécessaire de spéculer sur la possibilité du fait, après qu'il ait été vu et attesté par des hommes, qui ont refusé de ne pas affronter la mort en témoignage de sa vérité. "Pendant qu'ils le voyaient, il fut enlevé." Mais était-ce seulement pour convaincre les incroyants que le Seigneur a permis que son Ascension soit témoin ? Sans doute aussi pour encourager les fidèles. "Si donc vous êtes ressuscités avec Christ", dit l'Apôtre, si, ajoutons-le aussi, vous l'avez vu monter au ciel et souhaitez prendre part à ce nouveau triomphe, alors "recherchez les choses d'en haut, là où Christ est assis à la droite de Dieu. Mettez vos affections sur les choses d'en haut, non sur celles de la terre". 250 Que signifie placer « nos affections sur les choses d’en haut » ? N'est-il pas vrai que ces mots ne sont pas suffisamment clairs ? Et si tu ne les comprends pas, tu dois nécessairement, volontairement ou non, reconnaître que tu ne le fais pas, c'est-à-dire que tu ne « mets pas tes affections sur les choses d'en haut », car celui qui le fait sait ce qu'il fait. Si tu n’orientes pas tes affections vers les choses d’en haut, tu ne monteras pas là-haut, là où « Christ est assis à la droite de Dieu ». Mais si tu ne montes pas en haut, là où Christ est assis à la droite de Dieu, pense à toi, homme de la terre, que deviendras-tu, lorsque les cieux et la terre passeront et qu'il ne restera plus que le royaume de Christ – et l'enfer ! Vois comme la terre s'effondre sous tes pieds, et l'enfer s'ouvre devant toi : il n'y a d'autre moyen de salut que de t'accrocher de toutes tes forces aux choses d'en haut. Vous devez apprendre à « placer vos affections sur les choses d’en haut, et non sur les choses terrestres ». Apprenez à établir vos affections ! Que personne n’ait peur de cette demande. Qu'il ne s'imagine pas qu'il devra rencontrer ces difficultés variées et innombrables qu'il doit inévitablement rencontrer sur le chemin de la connaissance du monde, et parmi lesquelles doivent être comptés les moyens mêmes d'acquérir la soi-disant sagesse terrestre, - comme, par exemple, des foules d'enseignants, chacun soutenant sa doctrine particulière et réfutant celle de son voisin, - une multitude de livres, souvent nuisibles à l'esprit, aussi bien qu'à la vue, par leur contenu poussiéreux. N'ayez crainte. Apprendre à « placer son affection sur les choses d’en haut », au sens de l’Évangile, n’est pas la même chose qu’apprendre la sagesse du monde. L'orientation de nos affections vers les choses d'en haut ne dépend pas tant des moyens extérieurs, n'a pas besoin de tant d'aide, n'est pas aussi assiégée de difficultés que la recherche de la sagesse du monde ; bien qu'il profite également de moyens extérieurs, ne rejette pas l'aide et ne soit pas exempt de difficultés de son genre. Le même Apôtre qui nous a donné le commandement « de placer nos affections sur les choses d’en haut », s’est servi des moyens et de l’assistance de la sagesse du monde, ayant été « élevé aux pieds du savant Gamaliel » : mais il a ensuite rejeté tout cela ainsi que d’autres privilèges, les considérant comme « une perte pour l’excellence de la connaissance de Jésus-Christ mon Seigneur » 251, afin de pouvoir gagner le Christ ; et par conséquent grandit en affection pour les choses d'en haut, bien qu'il rejetât en même temps les moyens et l'aide que lui offrait la sagesse du monde. Les autres Apôtres avaient simplement appris à tricoter des filets de pêcheurs, et non à démêler les sophismes des livres ; mais cela ne les empêchait en rien de se fortifier dans l'affection pour les choses d'en haut, et même d'en devenir les enseignants eux-mêmes. Il en fut ainsi après le temps des Apôtres : Basile le Grand acquiert la sagesse athénienne et la soumet au service de la sagesse de l'Évangile. Arsène, également grand, bien que maître de toute la gamme des connaissances grecques et romaines, se croyait suffisamment ignorant pour apprendre d'un vieil Égyptien illettré, qui était assez sage pour lui enseigner les premiers éléments de la sagesse spirituelle. Et ainsi, cette orientation de l’affection vers les choses d’en haut, bien qu’encore élevée pour le philosophe, est en même temps assez simple pour les bébés. « Car Toi, ô Père, Seigneur du ciel et de la terre, tu as caché ces choses aux sages et aux intelligents, et tu les as révélées aux tout-petits. » 252 Que signifie alors « mettre son affection sur les choses d’en haut » ? Je le répète : si vous ne comprenez pas cela, alors évidemment vous ne le pratiquez pas. Et si tu ne mets pas tes affections sur les choses d'en haut, alors sans aucun doute tu les mets sur les choses de la terre ; et cela, par conséquent, tu le sais. Or, que faites-vous lorsque vous concentrez vos affections sur les choses de la terre, comme par exemple lorsque vous envisagez de devenir riche ? Thou wishest for wealth, – often thinkest of it, – devisest means to acquire and to increase it; tu mets en pratique ces moyens, et quoi que tu fasses, tu le fais en vue d'atteindre et d'augmenter la richesse, et dans la possession de la richesse tu places ton bonheur. En gardant cet exemple à l’esprit, nous pouvons dire en termes généraux que « mettre nos affections sur les choses terrestres », c’est souhaiter les choses terrestres, y penser, les pratiquer, les garder en vue, mettre notre bonheur en leur possession. Change the object, and you will perceive what it is to “set our affections on things above.” It means, to wish for things above, that is to say, for heavenly things; en d’autres termes, pour ce qui est spirituel et divin ; penser aux choses célestes, les pratiquer, ou, selon les mots de l'Évangile, « travailler à l'œuvre de Dieu », avoir en vue les choses célestes et y placer notre bonheur. Comme c'est difficile ! – diront certains, – avoir des choses célestes dans l’esprit, dans le cœur et dans les actions ; pour cela, un homme né sur terre doit changer ses œuvres, ses désirs et même ses pensées. Je ne nie pas que cela soit nécessaire et que ce ne soit pas tout à fait facile. Mais que faire ? Il est plus difficile de gravir une hauteur que de tomber dans un abîme. Vaut-il donc mieux tomber dans l’abîme ? Il est difficile de porter notre affection sur les choses d’en haut ! mais n'est-il pas aussi difficile de les fixer sur les choses terrestres ? L’homme cupide, par exemple, a-t-il une tâche légère devant lui ? Il travaille jour et nuit ; se prive de nourriture et de repos ; quitte parfois son foyer, s'éloigne de ceux qui lui tiennent à cœur ; voyage par voie terrestre et traverse la mer ; descend dans les entrailles de la terre ; maintenant il se torture avec la soif du gain ; maintenant avec inquiétude pour sa préservation ; maintenant avec la peur d'une éventuelle perte ; maintenant avec désespoir face à un vrai. Si nous pouvons supporter de tels soucis dans l'espoir de nous enrichir sur la terre d'un trésor corruptible et dont nous ne pouvons jouir que pour peu de temps, l'espérance d'obtenir un trésor céleste, un trésor incorruptible et éternel, ne vaut-elle pas un effort de notre part ? Il est en effet difficile pour l’homme né sur terre de placer ses affections sur les choses d’en haut ; mais le grain de blé lui-même, enfoui dans la terre à tes pieds, ne porte-t-il pas à sa manière son affection sur les choses d'en haut ? Il germe, il traverse la terre vers le haut, luttant contre le poids de la terre et contre le sien ; il croît de plus en plus haut ; et tendant toujours vers le ciel, fleurit et produit des fruits. Croyez-vous vraiment que l'homme mortel soit doté de moins de vigueur que ce grain de blé pour s'élever vers le ciel à sa manière ? Il est en effet difficile pour l’homme né sur terre de placer ses affections sur les choses d’en haut ; mais attends : es-tu, ô homme, seulement de cette terre ? Est-ce là l'homme qui est retiré de la poussière et qui retournera à la poussière ? N'est-ce pas simplement tes vêtements, ou, si tu le veux, ta prison ? Mais toi, toi-même, le véritable homme, tu es le souffle de vie, sortant des lèvres mêmes de Dieu, comme il est dit : « Il souffla dans ses narines le souffle de vie, et l'homme devint une âme vivante. » 253 Et ainsi, s'il est difficile pour toi, en tant que né terrestre, de placer tes affections sur les choses d'en haut, n'est-il pas facile pour toi de le faire en tant que né céleste ? Est-il difficile pour la flamme de s'élever vers le haut, vers sa région naturelle ? Est-il difficile pour la pierre de tomber sur la terre d’où elle vient ? Est-il difficile pour l’esprit humain de s’élever vers le ciel, vers le Très-Haut ? Si la chute du vieil Adam a transformé le désir de l’homme pour les choses d’en haut en un désir pour les choses qui sont sur la terre et sous la terre, la résurrection et l’ascension du nouvel Adam, l’Homme-Dieu, Jésus-Christ, n’ont-elles pas restauré avec une double puissance ce désir dans sa direction originelle et planté une échelle vers le ciel ? La descente du Saint-Esprit n'a-t-elle pas allumé dans l'homme une flamme spirituelle, tendant naturellement vers le haut et attirant vers le ciel ce qu'elle habite ? Avez-vous encore du mal à placer vos affections sur les choses d'en haut, même si pour cela il vous faut changer vos actes, vos désirs, vos pensées ? Mais comment pouvons-nous abandonner les œuvres, les désirs et les pensées terrestres alors que nous sommes entourés de ce qui est terrestre, alors que ce qui est terrestre est indispensable à notre vie terrestre ? Observez seulement comment nous abandonnons les choses célestes pour les choses terrestres, et il nous sera très facile de mettre de côté les choses terrestres pour les choses célestes. Vous limitez le temps que vous employez aux œuvres de piété, afin d'avoir plus de temps pour les choses du monde ; tantôt tu entres dans l'Église de Dieu, mais en attendant tu penses à ce qui occupe ton esprit chez toi, et parfois même, tandis que tu te tiens corporellement dans la maison de prière, tes pensées sont attirées ailleurs, par tes affections mondaines, ou par les passions qui te gouvernent ; même tes exercices spirituels sont entachés par des pensées mondaines passagères ! Maintenant, faites l’inverse. Faites les œuvres nécessaires à votre existence terrestre ; mais tâchez de ne pas les étendre au-delà du nécessaire ; et efforce-toi de te libérer autant que possible d'un tel travail, afin de devenir libre pour les œuvres de piété. Retenez vos pensées des choses terrestres non seulement lorsque vous vous tenez devant Dieu dans son église ; mais où que tu sois, lorsque tu es obligé de t'occuper des choses terrestres, détourne-en tes pensées et tes désirs, et élève ton cœur vers le ciel et vers Dieu. Lorsque vous vous occupez des affaires du monde, souvenez-vous de Dieu et demandez sa bénédiction et son assistance ; Quand tu vas te reposer, souviens-toi de Dieu et rends-lui grâce pour son aide dans tes travaux et pour le don du repos. Ainsi nous pouvons unir toute œuvre terrestre, non contraire à la loi de Dieu, à l'amour des choses d'en haut, et, pour ainsi dire, changer les choses terrestres et visibles en choses célestes et spirituelles. "Quand tu regardes le soleil", dit saint Macaire, "cherche le vrai Soleil, car tu es aveugle. Quand tu étends ton regard sur la lumière, tourne-toi vers ton âme, et vois si tu y as la vraie et bénie lumière, qui est le Seigneur." 254 Que la lumière de notre Seigneur Jésus-Christ illumine, que son Esprit fortifie chacun de nous, et que notre marche selon sa Parole et sa vie nous conduise tous ici sur terre à placer nos affections sur les choses d'en haut, et ainsi nous conduire à la contemplation bénie de Lui au ciel, où Christ est assis à la droite de Dieu. Amen. Sermon XIII. Sur les dons du Saint-Esprit « Et ils étaient tous remplis du Saint-Esprit. » – Actes.2:4 . Ce qu’est le Saint-Esprit dans ses premiers dons, le Saint-Esprit lui-même nous l’explique par ses « langues de feu ». Il est un feu spirituel et immatériel, agissant de deux manières : – par la lumière et la chaleur, – par la lumière de la foi et la chaleur de l’amour. Cette lumière céleste, comme le dit Salomon, « brille de plus en plus jusqu’au jour parfait ». 266 Il dissipe les ténèbres de l'ignorance et du doute ; il révèle l'illusion des fantômes, que l'esprit plongé dans la sensualité prend souvent pour des vérités ; elle permet à l'homme de se voir dans la nudité de sa nature déchue, de percevoir le monde dans sa relation avec l'âme et de ressentir la présence de Dieu comme source de lumière ; il donne « la substance des choses qu’on espère, la preuve de celles qu’on ne voit pas ». 267 Dans la même mesure où la lumière du Soleil de Justice augmente dans l'esprit, le cœur acquiert également chaleur et ferveur. L'amour divin chasse du cœur l'amour de soi ; il y détruit les épines des désirs charnels ; il le purifie et le désencombre, et en retour attire une nouvelle lumière vers l'âme. La fusion de ces premiers dons spirituels forme cette « langue semblable à celle du feu » qui proclame « la loi de Dieu », la parole dans le cœur 268 de l'homme, « forme le Christ en lui » 269 et le régénère à la vie spirituelle. Le moyen par lequel l'homme est rempli des dons de la grâce est l'œuvre unique et indivisible du Saint-Esprit : et pourtant cette action de l'Esprit peut à la fois commencer et cesser dans l'homme ; il peut diminuer ou augmenter, tarder ou s'accélérer ; il prend diverses directions et formes ; elle est toujours proportionnelle à la disponibilité du destinataire, mais ne dépend jamais de sa volonté arbitraire ; elle s'accompagne de résultats palpables, mais évite l'esprit qui désire pénétrer sa source. S'étendant vers l'extérieur depuis l'intérieur, elle est semblable à la rosée, qui, invisiblement contenue dans l'atmosphère, descendait sur la toison de Gédéon et se manifestait sous forme de gouttes d'eau qui remplissaient un bol ; 270 ou au vent, qui ne se voit que dans le mouvement qu'il cause, mais non dans les causes qui le produisent. « L’esprit respire où il veut, et tu en entends le bruit, mais tu ne peux dire d’où il vient ni où il va : il en est de même pour tout homme qui est né de l’Esprit. » 271 Quels sont alors les changements les plus remarquables qui indiquent l’œuvre de l’Esprit de Dieu dans l’âme de l’homme ? Il y a des moments où même l'homme abandonné au monde et à la chair se réveille de la fascination dans laquelle ils l'envoûtent ; il voit clairement que sa vie passée a été une chaîne d'erreurs, d'infirmités, de péchés et d'infidélité envers Dieu ; que ses actes sont naturellement les germes d’un châtiment futur ; et que même ses vertus mêmes ne résisteront pas à l’épreuve aux yeux du Juge éternel ; il se condamne, tremble de tout son être, et, désespérant de lui-même, est par ce même désespoir amené à mettre sa confiance en Dieu. Quelle peut être cette disposition à la repentance, sinon ce « vent grand et fort qui déchire les montagnes » et brise les rochers, – (c’est-à-dire qui rabaisse l’orgueil et adoucit la dureté de cœur), – ce vent grand et fort, que le Seigneur envoya devant lui lors de son passage ? 272 Qu'est-ce que cela peut être d'autre que ce vent puissant qui annonce la descente du Saint-Esprit ? Qu'est-ce que cela peut être d'autre que cette crainte du Seigneur avec laquelle nous avons été enceintes, avec laquelle nous avons souffert et avec laquelle nous avons reçu l'Esprit de salut ? 273 Bienheureux est celui qui cède avec obéissance à une telle impulsion de l'Esprit de Dieu. Cela le conduira par le « chemin étroit » 274 du renoncement à soi-même ; cela le fera déraciner ce qu'il a semé auparavant et démolir ce qu'il avait bâti ; elle lui apprendra à souffrir, à « se réjouir des souffrances » 275 et à « crucifier sa chair avec ses affections et ses convoitises » 276 afin qu'il remette pleinement son esprit entre les mains de Dieu. Peu à peu, le vent puissant se changera en ces « gémissements qui ne peuvent être prononcés » et par lesquels « l'Esprit lui-même intercède pour nous », 277 en cette voix vivante avec laquelle « Il crie dans nos cœurs, Abba, Père » ; 278 C'est alors que l'homme accomplit le commandement du Christ de la prière incessante, ce qui, s'il avait été laissé à ses propres efforts, lui aurait été tout à fait impossible, à la fois en raison de sa tendance à s'égarer et de son ignorance du sujet et de la forme de la vraie prière : « car nous ne savons pas pour quoi nous devons prier comme nous le devrions ». 279 En relation étroite avec l'exercice de la prière constante, il y a la solitude spirituelle, pendant laquelle le chrétien « entrant dans son cabinet et fermant la porte », continue, comme les Apôtres, « à attendre la promesse du Père ». 280 Il ne s'abandonne pas à ces plaisirs, à la suite desquels les amoureux du monde se retrouvent liés par de vaines conventions, et poursuivant les délices et poursuivis par les soucis, ils reviennent rarement à eux-mêmes ; mais on le trouve « emmenant captives toutes ses pensées à l'obéissance du Christ 281 », ou bien il élève tous ses désirs vers le ciel, « là où sa vie est cachée avec le Christ en Dieu », 282 ou il les pacifie en lui-même, où la grâce révélera enfin le royaume de Dieu. Il remplit les devoirs de sa condition sans se préoccuper de ses avantages ; jouit des bonnes choses de ce monde, sans s'y attacher ; il les gagne comme quelqu'un qui n'en a pas besoin et s'en sépare comme s'ils étaient superflus. Si un homme est fermement résolu à demeurer autant que possible dans cet état d’abnégation, alors très bientôt « son désert et son lieu solitaire fleuriront comme la rose ». 283 Le grain de moutarde qui est jeté dans le jardin de son âme, « poussera et deviendra un grand arbre » 284 à travers la couverture corrompue du vieil homme, d'heure en heure de plus en plus différée ; le « nouvel homme, qui après Dieu a été créé dans la justice et la vraie sainteté » 285 resplendira, et l'esprit de sainteté soufflera dans toutes ses capacités et ses actes. Ainsi un homme rempli du Saint-Esprit offre-t-il à tout œil non obscurci par les préjugés une image de perfection devant laquelle s'évanouit comme une ombre tout ce que le monde appelle beau et sublime. C'est à cela, mes frères, que l'Apôtre faisait référence lorsqu'en parlant de certains des soldats de la foi, il disait : « dont le monde n'était pas digne ». 286 La grâce transforme en un trésor inestimable tout ce qui, chez l'homme qui lui est consacré, et tout ce avec quoi elle entre en contact. Dans son esprit brille l'esprit de sagesse, non de cette sagesse dans laquelle excellent les fils de ce monde « dans leur génération », 287 comme le dit le Seigneur, et qui leur apprend à être prêts dans les moyens, et habiles dans les occasions d'acquérir des avantages temporels, et à augmenter leur valeur, non pas tant intrinsèquement, comme aux yeux des autres, mais cette sagesse « qui discerne spirituellement toutes choses », 288 pour faire de toute chose un moyen d'obtenir uniquement le bien éternel de l'âme. Sa volonté est mue par l'esprit de liberté, « car la loi de l'esprit de vie en Jésus-Christ l'a affranchi de la loi du péché et de la mort », qui impose à ses esclaves autant de maîtres durs qu'il y a de besoins et de désirs, de passions et d'habitudes. Au fond de son cœur demeure l'esprit de consolation et de « paix qui dépasse toute intelligence », 289 que « Jésus-Christ donne » à ses disciples, « non comme le monde la donne », 290 car la paix du monde n'est qu'un court sommeil, interrompu par le bruit des tempêtes menaçantes ; un état de sécurité fondé sur l'ignorance, de sorte que l'exclamation joyeuse « paix et sécurité » est parfois interrompue par une « destruction soudaine » ; 291, alors que la paix donnée par le Christ est fondée sur l'espérance sûre de la réconciliation avec Dieu, de sorte que le chrétien, au milieu même de ses épreuves, de ses chagrins et de ses dangers, «ne s'évanouit pas», mais s'abandonne paisiblement jusqu'à la mort, assuré que «notre légère affliction, qui n'est que d'un instant, produit pour nous un poids de gloire bien plus considérable et éternel». 292 En lui demeure aussi un esprit sublime qui n'est ni une audace aveugle, ni un orgueil affublé d'ostentation, ni l'éclat des vertus naturelles, impures dans leur source, mais une véritable sublimité de pensée occupée de Dieu, une immensité de vue limitée par l'éternité seule, une noblesse de sentiment née et nourrie par la Parole de Dieu ; un esprit d'humilité qui, au milieu des trésors de la bonté divine, ne discerne en lui-même que pauvreté et indignité, afin de « magnifier le Seigneur » ; tandis qu'au contraire, ceux qui ne sont pas nés de l'Esprit de Dieu s'efforcent toujours de trouver dans leurs défauts mêmes quelque chose de grand, par leur abaissement même, recherchent la considération, flattant les uns pour opprimer les autres ; un esprit de force avec lequel le chrétien n'est plus cet homme faible, captif de ses propres sentiments, exposé de toutes parts aux attaques de l'ennemi, vaincu avant la bataille, et en domptant une passion, devenant l'esclave d'une autre ; mais un soldat fidèle « revêtu de toute l’armure de Dieu », 293 « qui peut tout faire par Christ qui l’a fortifié », 294 « et qui prend par la force le royaume des cieux ». 295 Et que dirons-nous de ces dons extraordinaires, de ces signes de l'Esprit qui sont donnés aux élus de Dieu, pour le bénéfice des autres et pour l'édification de toute l'Église ? Quelle félicité sans exemple d’être le vase, la demeure, l’instrument de l’Esprit de Dieu ! Quel bonheur céleste sur terre ! Quel mystère, dans lequel est caché tout ce que l'esprit de l'homme recherche, et après quoi « toute la création gémit et travaille dans la douleur ». 296 Mais qui, О Seigneur, « a cru à notre récit », et « à qui le bras du Seigneur est-il révélé ? 297 «La chair et le sang n'ont pas été révélés» 298 ce mystère. Le monde pense que dans le ciel même respire l'esprit de ce monde, et après avoir déjà souvent entendu la voix de ton Esprit, О Seigneur, continue maintenant, comme autrefois, à l'injurier, en disant : « Ces hommes sont pleins de vin nouveau ». Très vrai. Il y en a même parmi les chrétiens, à qui les dons du Saint-Esprit semblent si étranges, que bien qu'ils n'osent pas les rejeter entièrement, ils les rapportent néanmoins à d'autres personnes et à d'autres temps, et sans reconnaître la nécessité de « naître de nouveau », se contentent soit d'une vaine espérance dans les mérites du Médiateur, soit même de leur propre justice. Ne nous laissons pas tromper par l'aspect tentant que revêt généralement l'honnêteté mondaine. Ne pas être ennemi de la foi, ne pas commettre d’injustice criante, faire occasionnellement preuve de charité, éviter les excès pernicieux, enfin remplir seulement les devoirs les plus indispensables et les plus extérieurs d’un homme et d’un membre de la société, ce n’est que blanchir son sépulcre, qui reste pourtant « au-dedans plein d’ossements de morts » ; 299 il s'agit de cueillir les « feuilles de l'arbre de vie », données pour la « guérison des nations », mais non de « manger ses fruits », 300 qui doivent nourrir le chrétien ; c’est avoir « la justice des scribes et des pharisiens », qui ne mène pas au « royaume de Dieu ». 301 Mais pénétrer dans les recoins de son propre cœur, d'où « sortent les mauvaises pensées », 302 et y établir la pureté et la sainteté, « observer toute la loi », et ne pas « offenser en un seul point », afin de ne pas être « coupable de tous » ; 303 Quel est l'homme qui, livré à son intelligence et à ses pouvoirs, se vantera de pouvoir faire cela ? C’est Dieu seul qui « crée en l’homme un cœur pur et renouvelle en lui un esprit droit ». 304 Nous devons « naître de nouveau » afin de « voir le royaume de Dieu ». 305 D'un autre côté, bien que la semence incorruptible de cette naissance céleste ait été ramenée sur terre par la mort de l'Homme-Dieu Jésus, nous ne pouvons cependant pas laisser tout le reste à la puissance de ses mérites, si illimités soient-ils. Comment ça ? Dieu a-t-il alors livré son Fils en sacrifice non seulement à sa propre justice, mais aussi à notre ingratitude ? La réalité du Sacrifice de la Croix nous a-t-elle été révélée afin que nous puissions rester les plus inconsidérés et les plus inactifs ? Penser ainsi, ce n’est pas exalter les mérites du Christ, mais plutôt les abaisser et s’appuyer sur eux avec la même inconscience pernicieuse qu’autrefois les Juifs « s’appuyaient sur la loi ». Si nous avons été baptisés en Christ, alors, conformément à cette confession, manifestons en nous-mêmes le fruit du baptême, non seulement par l'eau, mais par l'Esprit, car le Christ « baptise du Saint-Esprit et de feu ». 307 Chrétiens, parmi nos codisciples éphésiens, à qui l'Apôtre des Gentils a adressé pour la première fois cette instruction que nous considérons maintenant, il n'y en avait certainement pas un qui ne l'ait compris, ou qui aurait pu lui opposer les doutes que nous ressentons maintenant. S'il en avait été autrement, l'enseignant divinement inspiré aurait sans doute anticipé la question par une élucidation. C’est ainsi que ceux qui avaient soif autrefois connaissaient le chemin, autrefois indiqué par le prophète dans ces mots : « Oh, quiconque a soif, venez aux eaux, et celui qui n’a pas d’argent, venez, achetez et chatez ; oui, venez ; achetez du vin et du lait sans argent et sans prix. » Mais maintenant, il semble que nous « dépensions de l’argent pour ce qui n’est pas du pain, et notre travail pour ce qui ne rassasie pas ». 313 Il nous semble que le Seigneur a fixé un prix trop élevé à ses bontés, et que ce ne sont pas nos mains qui sont trop faibles pour retenir ces dons spirituels, mais plutôt les siennes qui se sont raccourcies dans leur distribution. Bien plus, le Seigneur « répand généreusement son Esprit sur toute chair ». 314 Si nous ne sommes pas « remplis de l’Esprit », ce n’est pas parce que ses dons nous manquent, mais parce que nous les manquons nous-mêmes. Que les pauvres en esprit soient consolés. Que ceux qui sont faibles dans la chair prennent courage. Que le Seigneur soit justifié dans ses paroles. Il fut un temps où les Apôtres, églises par excellence du Saint-Esprit, n'étaient pas conscients de Celui qui demeurait en eux. Ils possédaient déjà le don des miracles, mais pourtant ils ne connaissaient pas la source ni ne pouvaient percevoir la direction de cette puissance qui agissait en eux. L’esprit d’amour se manifestait en eux comme un esprit de colère, et ceux qui étaient appelés à être des ministres du salut étaient prêts à faire descendre du ciel le feu de destruction. Celui qui était la Vérité elle-même les convainquit ainsi de cette étrange ignorance d'eux-mêmes : « Vous ne savez pas de quel genre d'esprit vous êtes ». 315 Plus tard, lorsque ce même Esprit, qui au commencement avait agi chez les Apôtres avec une puissance mystérieuse, les ayant visités dans sa descente solennelle et les ayant remplis de connaissance et de sagesse, ils en vinrent alors à connaître ce même Esprit si clairement, si intimement, qu'ils purent le distinguer clairement de leur propre esprit, ainsi que de cet esprit universel agissant dans l'homme naturel, non encore régénéré par l'Esprit de Dieu, et qui avait peut-être autrefois agi en eux aussi. «Maintenant, dit l'un d'eux, nous avons reçu, non pas l'esprit du monde, mais l'Esprit qui est de Dieu, afin de connaître les choses qui nous sont librement données de Dieu.» 316 Notons, mes frères, que l'Apôtre ne dit pas : « l'Esprit nous a été donné », mais « nous avons reçu l'Esprit ». Comme s'il disait : "Il est connu que Dieu donne son Esprit à quiconque est disposé à le recevoir. Mais les hommes sont pour la plupart esclaves et aveuglés par l'esprit du monde. Maintenant, nous avons rejeté la domination de cet esprit obscur et avons reçu dans nos âmes l'influence lumineuse de cet Esprit qui vient de Dieu, et ainsi la connaissance et la conscience des dons que Dieu nous a réservés se sont manifestées en nous. "Maintenant, nous avons reçu, et non l'esprit du monde, mais l’Esprit qui vient de Dieu ; afin que nous puissions connaître les choses qui nous sont librement données de Dieu.’ » Ainsi, si vous ne nous croyez pas nous, indignes serviteurs de la Parole, alors croyez à ces instruments choisis, les messagers et les hérauts de l'Esprit de Dieu, que, bien qu'il y ait toujours une certaine dose d'indépendance et de liberté d'action dans l'homme, non seulement il peut être, mais il est généralement toujours sous la direction de l'un ou de l'autre de ces deux principes, l'Esprit du monde ou l'Esprit de Dieu, selon qu'il reçoit librement l'influence de l'un ou de l'autre. Si vous ne semblez pas expérimenter cela en vous-mêmes, c’est seulement le signe que « vous ne savez pas de quel esprit vous êtes ». Afin de rapprocher le plus possible l'entendement de vous tous ces rapports mystiques de l'esprit de l'homme à l'Esprit de Dieu, permettez-moi de me servir d'une parabole ou d'une comparaison dont même le Divin Vrai se revêtait fréquemment pour se manifester aux yeux de l'homme, toujours plus ou moins sensuel. L'enfant dans le ventre de sa mère a sa propre âme et sa propre vie ; mais sa vie est pour ainsi dire dans la vie de sa mère, elle est pénétrée et nourrie par elle ; de sorte que, comparée à l’existence pleinement développée d’un homme, on peut difficilement l’appeler vie ; voilà donc une image de la condition de l'homme naturel dans ce monde ! Son esprit a sa propre existence et sa propre liberté ; néanmoins, étant dans la chair, il est enveloppé et imperceptiblement gouverné par la puissance du monde ; il pense, mais il le fait selon les rudiments du monde ; il désire, mais il le fait sous l'influence des tout-puissants, dans ce monde, « de la convoitise de la chair, de la convoitise des yeux et de l'orgueil de la vie » ; 317 il agit, mais seulement dans la sphère étroite et basse du sensuel ; il vit, mais selon l’esprit du monde, « étant éloigné de la vie de Dieu ». 318 Cependant, l'accouchement de l'enfant dans le ventre de sa mère n'est pas l'intention finale de la nature, mais seulement un moyen et une voie par laquelle l'enfant est conduit à la plénitude de l'être, et il viendra à la lumière pour voir la beauté du monde, goûter à ses bonnes choses et apprendre à connaître son Créateur : telle est aussi la plus haute destinée de l'esprit de l'homme enveloppé dans la chair et enfermé dans le monde : « Vous devez naître de nouveau » ; 319 vous le devez, car ceci, selon la volonté de Dieu, n'est pas le sort fortuit de quelques-uns, mais une loi confirmée et un état prédestiné pour toute l'humanité, un état pour lequel toute vie naturelle n'est qu'une préparation et un état de transition. Le captif de ce monde doit être « sorti de sa prison », afin « qu’il puisse louer le nom du Seigneur », 320 afin qu’il puisse être « éclairé par la lumière du Christ et goûter au don céleste et aux puissances du monde à venir », 321 pendant qu’il est encore dans ce monde présent ; recevoir dans ce monde « l'Esprit qui est de Dieu », commencer, même sur terre, à respirer l'atmosphère du ciel. Et comme le nouveau-né, se détachant de l'existence de sa mère, n'a aucune difficulté à chercher sa nouvelle vie, mais porte en lui le germe de croissance qui ne cesse de se développer et de se perfectionner, et trouve partout autour de lui l'atmosphère nécessaire à sa respiration ; ainsi aussi l'homme, retiré du monde par la Grâce et appelé à naître d'en haut, est plus près de la sphère de sa nouvelle vie qu'il ne le pense : car c'est nous seuls qui pouvons être loin de l'Esprit de Dieu, mais l'Esprit de Dieu ne peut pas être loin de nous. Cet Esprit « passe par tous les esprits »,322 comme le dit Salomon, étant inaccessible dans sa sainteté et omniprésent dans sa grâce. Elle est déversée sur toutes les puissances et facultés qui se soumettent à son influence, et dans le cœur même du vieil homme, elle ouvre une fontaine d'une vie nouvelle : " Celui qui croit en moi, " dit le Donateur de l'Esprit, " de son ventre couleront des rivières d'eau vive. Mais ceci ", ajoute le disciple bien-aimé, expliquant les paroles du Maître céleste, " mais cela a parlé de l'Esprit, que ceux qui croient en Lui doivent recevoir ". 323 Enfin, voici la différence importante entre la naissance naturelle et la naissance spirituelle : la première est atteinte et complétée par un processus nécessaire de la nature, tandis que la seconde est atteinte par une libre aspiration vers Dieu, par la foi au Christ, « Celui qui croit en moi », comme l'a dit l'Écriture, « de son ventre couleront des fleuves d'eau vive ». Et pourquoi des rivières entières jaillissent d’un seul ventre, alors qu’une goutte de la plénitude de la Grâce suffit à vivifier des milliers d’esprits ? C'est pour cette raison, comme l'a dit l'Écriture, que la richesse illimitée de la grâce puisse être manifestée, par laquelle le Saint-Esprit non seulement remplit, mais déborde ! la mesure de notre volonté de le recevoir ; et, pour ainsi dire, nous donne plus que ce que nous sommes capables de recevoir. Est-ce donc à nous, enfants de la foi, de ne pas reconnaître la présence du Saint-Esprit parmi nous et de demander à sa domination : où est-il ? Et pourtant, avant même sa descente solennelle sur l’Église, les enfants de la loi ressentaient si fortement sa puissance omniprésente et toute-puissante qu’ils ne pouvaient nulle part se cacher et se reposer, dans un sentiment de crainte révérencieuse : « Où irai-je de ton Esprit ? 324 s'exclama David. Est-ce à nous de douter de la façon dont la libre action de l’esprit de l’homme peut encore exister sous l’influence incessante de l’Esprit Tout-Puissant ? Et pourtant, au temps de Job, on savait déjà qu’il y avait « un esprit dans l’homme » ; et l’inspiration du Tout-Puissant « leur donne de l’intelligence ». 325 Faut-il aussi rappeler notre propre confession, si souvent renouvelée par nous à l'appel de l'Église, par laquelle, tout en nous approchant de Dieu dans la prière, nous proclamons la puissance omniprésente et comblante de son Esprit ? Présent partout et remplissant tout ! "Remplir tout!" Mais pourquoi alors tous ne sont-ils pas remplis de Lui ? Il est évident que nous devons nous interroger là-dessus. Pouvons-nous « être remplis de l’Esprit », alors que la chair qui lutte sans cesse contre l’esprit ne trouve en nous aucun obstacle à sa domination ? Si dans la satiété de la chair, dans ses plaisirs, ses jouissances, nous éteignons même la faim innée de notre esprit pour la Parole de Dieu, et sa soif de justice ; si nous vivons seulement dans la chair, dans laquelle, comme un homme de Dieu nous l'assure par sa propre expérience, « rien de bon n'habite » ; 327 "Tout ce qu'un homme sème, il le récoltera aussi. Car celui qui sème pour la chair récoltera de la chair la corruption; mais celui qui sème pour l'esprit récoltera de l'esprit la vie éternelle." 328 Pouvons-nous être "remplis de l'Esprit de Dieu, tandis que nous ne sommes animés que par l'esprit de ce monde, tandis que nous remplissons notre esprit de sa seule sagesse terrestre, animons notre imagination de ses seuls charmes, excitons nos cœurs uniquement par ses passions, gouvernons notre volonté mais par ses lois, nous efforçons par nos actes de lui plaire seule. Pouvons-nous être remplis de l'Esprit de Dieu si nos meilleurs sentiments, nos vertus même, sont infectées par le souffle pernicieux de l'esprit de ce monde, notre amour par la partialité, la déférence par l'adulation, la noblesse par l'orgueil, l'industrie par l'avarice, la charité par l'ostentation, la dignité par le mépris d'autrui, les grandes actions par l'ambition ? 329 Pouvons-nous « être remplis de l'Esprit » alors que nous sommes encore tellement absorbés par nous-mêmes qu'il n'y a pas en nous ne serait-ce qu'un seul endroit assez libre et pur, dans lequel ne serait-ce qu'une goutte de cette « eau vive », qui à travers la longueur et la largeur du temps et de l'espace, « jaillit dans la vie éternelle », 330 puisse tomber et ne soit pas transformée en boue à cause de notre amour-propre et de nos impuretés pécheresses ? Notre impureté est un barrage qui nous sépare du flot des eaux vives de l'Esprit du Seigneur, qui, comme les eaux du printemps, sont « envoyées partout pour créer » une nouvelle vie « et renouveler la face de la terre » 331 : mais ce n'est pas une manifestation de la colère, mais plutôt de la miséricorde de Dieu, pour que ces eaux ne pénètrent pas dans les âmes indignes ; car l'eau sainte et sanctifiante de la vie, tombant sur ce qui est impur, éclaterait en une flamme dévorante. Ne laissez donc pas ceux qui murmurent contre le Saint-Esprit, qui, bien qu'ayant renoncé de toutes leurs forces à la chair, au monde et à eux-mêmes, viennent au Christ avec une soif spirituelle et pourtant ne boivent pas à la source des bénédictions, ne ressentent pas en eux-mêmes la présence réconfortante de la Grâce, les sanctifie et les régénère, ou, après l'avoir ressentie pendant un certain temps, ne la perdent pas à nouveau. Il est écrit dans l’Évangile qu’autrefois, alors que Jésus-Christ lui-même prêchait « l’Esprit que devaient recevoir ceux qui croyaient en lui, le Saint-Esprit n’était pas encore reçu, parce que Jésus n’était pas encore glorifié ». 332 Ailleurs, il dit à ses disciples que même après l'avoir constamment suivi, ils doivent d'abord être éprouvés par la perte de sa présence visible, et ensuite seulement être admis à la mystérieuse communion du Saint-Esprit : « Il vous convient que je m'en aille : car si je ne m'en vais pas, le Consolateur ne viendra pas vers vous ; mais si je m'en vais, je vous l'enverrai. » 333 Et même après sa résurrection, lorsque « tout pouvoir lui fut donné dans le ciel et sur la terre », les apôtres eurent besoin de cinquante jours de « patience et de prières et supplications unanimes » 334 pour être purgés de tout ce qui est du monde, et enfin être remplis « du Saint-Esprit » seul, et commencer à vivre dans cette plénitude. Ce n’est qu’une fois ainsi purgés de tout cela qu’ils devinrent dignes de célébrer la grande fête de Dieu. Peut-être pour vous aussi, qui désirez suivre le Christ à la manière des Apôtres, mais qui ne ressentez pas en vous « l’onction du Très-Saint », peut-être pour vous aussi « le Saint-Esprit n’a pas encore été donné, parce que Jésus n’est pas encore glorifié » en vous ; peut-être ne l'avez-vous encore reçu que comme prophète, portant la parole de Dieu sur ses lèvres, mais ne vous êtes-vous pas encore consacrés à lui, comme au prêtre, afin qu'il puisse, dans la communion de son sacrifice universel, vous ressusciter aussi comme une offrande agréable à son Père ; peut-être ne l'avez-vous pas encore exalté comme Roi, afin qu'aucun désir, aucune pensée ne surgisse en vous sans sa volonté. Peut-être que si vous « connaissez et cherchez le Christ » plus « selon la chair » 335 que selon l'Esprit, il est avantageux pour vous aussi que le bienheureux Époux soit éloigné de vos âmes pour un temps, afin que la perte du confort spirituel purifie votre foi, exalte votre amour, fortifie votre patience, excite vos prières, chasse les dangereuses satisfactions personnelles et vous prépare une double félicité. Mais ceux en qui « l’onction », d’une main mystérieuse, sinon déjà ressentie, a du moins commencé, « n’ont pas besoin que quelqu’un les enseigne ; mais la même onction leur enseigne toutes choses ». 336 Mais que ferons-nous, nous qui vivons uniquement dans la chair et le sang ? et qui « ne peut hériter du royaume de Dieu ? Que deviendrons-nous, morts en esprit, froids et secs, comme les ossements dispersés dans la vallée dans la vision d'Ézéchiel ? « Ces os peuvent-ils vivre ? 337 demanda Dieu au prophète, voulant faire descendre sur eux son Esprit vivifiant : « Celui qui ne veut pas la mort du pécheur, mais plutôt qu'il se convertisse et vive », regarde sans doute aussi ces squelettes spirituels, avec la même compassion et avec le désir impatient, si l'on peut ainsi parler, qu'ils soient vivifiés par le Saint-Esprit : « Ces os peuvent-ils vivre ? О Seigneur Dieu, tu le sais. » Et maintenant, Seigneur, dis toi-même ce que tu as dit autrefois à ton prophète ; car il n'y a personne parmi nous qui puisse le dire : dis toi-même à ces os : « Voici, je ferai entrer en vous un souffle, et vous vivrez ; et vous saurez que je suis le Seigneur. » Amen. Sermon XV. La mort, le salaire du péché Quatrième dimanche après la Pentecôte 338 « Car le salaire du péché, c'est la mort ; mais le don de Dieu, c'est la vie éternelle, par Jésus-Christ notre Seigneur. » – Rom.6:23 . IL fut un temps où le nom même du péché était aussi terrible pour les chrétiens que les malédictions ou les châtiments. L'apôtre Jacques, voulant écraser d'un seul coup l'orgueil d'un homme qui se glorifiait de la connaissance de la vérité, bien que vivant selon la chair, dit simplement que c'est un péché pour lui. « C’est pourquoi celui qui sait faire le bien et ne le fait pas, c’est un péché. » 339 De nos jours, nombreux sont ceux qui frémissent au nom du déshonneur, de la perte ou de la mort, mais cet âge éclairé n'est plus hanté comme un fantôme par la peur du péché. Est-ce ainsi que s’accomplit en nous la parole du prophète concernant le royaume du Messie : « pour achever les transgressions et mettre fin au péché » ? 340 Hélas ! nous ne mettons pas fin au péché comme nous le faisons d'un vieux vêtement que nous jetons pour en mettre un nouveau, mais il est chez nous comme une maladie invétérée dans laquelle le sentiment de douleur s'éteint par le temps, et qu'à la fin nous distinguons à peine d'un état de santé. Cette condition dangereuse est encore aggravée par la malheureuse myopie avec laquelle nous contemplons simplement la forme séduisante sous laquelle le péché apparaît sous nos yeux, sans nous rendre compte de ses véritables qualités ni en percevoir les conséquences. Quels sont nos échecs, nos malheurs, notre mort ? On dit que ce ne sont là que des imperfections naturelles, des conséquences d'accidents, des coups du sort. Et c’est ainsi que notre amour-propre trouve plus facile de blasphémer Dieu que de découvrir la source du mal en nous-mêmes. La justice de Dieu, mes auditeurs chrétiens, n’a besoin d’aucune justification de notre part, alors que notre propre injustice doit être mise à nu devant Dieu, pour obtenir de Lui une justification. À cette fin, conformément à la présente leçon de l’Apôtre, mettons à nu autant que possible le lien inévitable entre le péché et la mort, « car le salaire du péché, c’est la mort » ; et aux attraits funestes d'un état de péché, opposons les avantages d'une vie par grâce, « le don de Dieu est la vie éternelle, par Jésus-Christ notre Seigneur ». « Dieu », dit le sage Salomon, « n’a pas créé la mort ». 341 De la fontaine de la vie, pourrait-il couler autre chose que la vie ? Ayant appelé le néant à la vie, Il a donné à cette même vie une loi selon laquelle elle devait opérer le bien, et c'est l'accomplissement de cette loi qui en elle-même est la vie. L'objet le plus noble de la création, l'homme, a été doté de cette liberté qui consiste dans le pouvoir d'obéir à la loi, par la conviction de sa perfection et par l'amour pour le Législateur, et qui, par conséquent, n'exclut pas la possibilité de transgresser la loi, et c'est une telle transgression volontaire de la loi qui est le péché. Mais comme la créature, ayant dépassé les limites prescrites par la sagesse et la grâce du Créateur, est devenue incapable de s'élever à la perfection suprême, qui, étant en elle-même une nullité, elle ne peut pas seulement se donner, mais même se restituer ; sa déviation de la loi est donc nécessairement une chute dans un état d'action inférieur, un état de désordre, de destruction et de mort. C’est le chemin par lequel « par un seul homme le péché est entré dans le monde, et la mort par le péché ». 342 Il entre comme un voleur, et se déchaîne comme un voleur, se déshabille, asservit et détruit. L'homme, par la triple relation de ses actions avec lui-même, avec son prochain et avec Dieu, peut jouir d'une triple vie : une vie naturelle en tant qu'habitant du monde visible, une vie sociale en tant que membre de la société et une vie spirituelle en tant qu'être créé « un peu inférieur aux anges » ; mais le péché impose le tribut de la mort non seulement à la vie naturelle, mais à la société et même à l'esprit immortel de l'homme. « Le salaire du péché, c'est la mort. » Dans son premier état d’innocence, l’homme était immortel tant dans son corps que dans son âme. Les créatures soumises à son influence étaient dépendantes de certains changements naturels, mais à un tel degré que ni leur seigneur ni eux-mêmes n'en souffraient. Mais à peine le péché avait-il vaincu leur seigneur, que la rébellion surgit dans son royaume ainsi qu'en lui-même, par la justice impénétrable de Dieu, et la méchanceté, peut-être, aurait bientôt « détruit toute substance vivante de la surface de la terre », 344 si le Seigneur miséricordieux n'avait pas accordé un certain espace entre le péché et ses conséquences fatales, comme moyen de pénitence et de grâce. Pendant ce temps, la Divine Providence a ordonné que la mort poursuive et châtie le péché de diverses manières, et dans une telle proportion à son progrès et à sa puissance, que sa propre couvée devienne un obstacle à son influence, et que le pécheur aveuglé puisse néanmoins facilement discerner en elle son ennemi et son destructeur. Pour vous montrer l'effet de ce jugement divin, je ne vous montrerai pas le monde primitif subitement englouti par le déluge à cause de sa méchanceté, ni ces villes antiques qui par le cri de leurs convoitises faisaient tomber sur elles le feu du ciel ; ni à ces tombeaux de luxure que le luxe des Juifs ont creusés pour eux-mêmes dans le désert aride, ou similaire. Celui qui a des yeux pour voir peut, sans chercher à travers les âges ou les siècles, voir toujours et partout l'épée de Dieu levée contre la méchanceté, dans la nature elle-même ou dans le cours ordinaire des affaires humaines. Ne voyez-vous pas comment la mort, selon les paroles du prophète, « monte à vos fenêtres », 345 imprègne tous les sens et toutes les facultés dans la mesure même où nous les ouvrons au péché ? Ne voyez-vous pas comment la coupe des plaisirs mondains se déverse, sinon un poison rapide, du moins un poison lent, dans les lèvres de l'intempérance ; comment l'avarice ne remplit pas tant le trésor d'or que le cœur de tourment ; comment un tort évoque, sinon la justice elle-même, du moins un autre tort ; comment la ruse tombe dans le gouffre qu’elle creuse pour les autres, et comment « les hommes sanglants et trompeurs ne vivront pas la moitié de leurs jours » ? 346 Ne voyez-vous pas combien l'abus le plus subtil de nos facultés naturelles aiguise contre nous les mêmes armes ; comment l’orgueil tue la raison ; la sagesse, « qui n'aime pas retenir Dieu dans sa connaissance, Dieu la livre à un esprit réprouvé, pour faire des choses qui ne conviennent pas » ; 347 et comment le tonnerre du malheur frappe de temps en temps l'amour-propre à la racine même du péché ? Et quand Dieu, « qui ne désire pas la mort du pécheur », dit de lui-même, qu’il « châtie l’iniquité des pères sur les enfants et sur les enfants des enfants jusqu’à la troisième et la quatrième génération » ; Cela ne signifie-t-il pas que le péché, ayant acquis une possession illimitée sur l'homme, s'implante dans sa nature même, développe sa puissance en même temps que la vie que l'homme donne aux autres ; et si ce joug héréditaire n'est pas secoué, il exige son salaire de ses enfants, de ses petits-enfants et de ses arrière-petits-enfants. Mais si, de cette manière ou d’une autre manière similaire, la maladie mortelle d’un seul est capable d’infecter plusieurs, faut-il s’étonner que la mort, et ses conséquences, puissent aussi frapper des tribus et des nations, comme c’est le cas pour des individus ? La vie sociale a pris son essor grâce à la parole de Dieu adressée au premier couple humain : « Soyez féconds, multipliez-vous, remplissez la terre et soumettez-la ». 349 Ici nous ne voyons ni division ni destruction ; pourquoi donc les corps civils sont-ils éphémères et parfois même au-delà de toute mesure de courte durée, sinon pour la même cause que celle qui rend l'homme mortel ? Le déclin de notre amour envers notre pays et la diminution de la sincérité mutuelle entre les membres d'une communauté sont suivis d'une débilité et d'un désordre dans ses actes ; le luxe, en détruisant son véritable bien-être, le tourmente de besoins imaginaires ; l'ambition et l'injustice lui opposent des ennemis étrangers et indigènes ; dans sa foi et sa piété, il conserve ou perd la stabilité de ses lois, l'incitation à l'activité, la crainte de l'iniquité, la récompense des actes nobles, le gage de sa sécurité, bref sa vie et son âme. Et si toi, О ma droite et fidèle patrie, survis à tes voisins et à tes ennemis sans vieillir, alors bénis la justice et la foi que le Seigneur des Armées t'a accordées comme élément de longue vie. Sans eux, aucune nation ne peut espérer un sort meilleur que celui des enfants d’Israël bien-aimés mais infidèles à Dieu. "Pourquoi mourrez-vous, О maison d'Israël ?" 350 s'exclame le prophète Ézéchiel. C'est en vain qu'après avoir abandonné la voie de la vérité, tu t'imagines « que la voie du Seigneur n'est pas égale » ; 351 tu espères en vain échapper à son jugement ; tu te détruis toi-même par ta propre iniquité. "Pourquoi mourrez-vous, О maison d'Israël ?" Si parfois les méchants « vivent, vieillissent, voire sont puissants en puissance », c'est soit leur dernière récompense, qu'ils recevront pour le reste de leur vertu, soit le dernier effort qui doit leur voler le reste de leur force. Une société corrompue mais puissante est comme un homme en proie à une fièvre brûlante, ses mouvements vigoureux et rapides sont l'effet de la maladie, et souvent le précurseur de la mort. Le prophète royal a vu et décrit le sort de l’iniquité triomphante : « J’ai vu le méchant avec une grande puissance et s’étendant comme un laurier vert. » Mais combien de temps a duré cette vue ? "Pourtant, il est décédé, et voilà, il ne l'était pas." 353 Mais toutes les souffrances qui poursuivent l'iniquité, tant dans la vie naturelle que dans la vie sociale, ne sont que des rappels ou comme des avant-goûts de la mort, inséparable du péché. "Car le jour où tu mangeras de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, tu mourras sûrement." 354 Vous savez qu'Adam a vécu neuf cents ans sur terre après avoir mangé de l'arbre défendu ; est-il possible que dans ce cas la parole qui dit : « Jusqu'à ce que le ciel et la terre soient passés, un iota ou un seul titre ne passera en aucune manière de la loi, jusqu'à ce que tout soit accompli ? » 355 Non ; Adam est mort en fait le jour même de sa chute pécheresse ; il mourut quant à son intellect, qui, ayant autrefois participé à la lumière divine, fut obscurci par la sensualité ; il est mort quant à sa volonté, qui a perdu le pouvoir de tendre vers le haut vers la vérité spirituelle ; il mourut quant à son cœur, qui tomba du haut de l'amour et de la félicité célestes, et fut brisé en autant de morceaux qu'il y a de jouissances terrestres ; il mourut quant à ses pouvoirs, qui ne purent désormais produire que des œuvres mortes. 356 Que sommes-nous donc nés dans le péché, et nous enrichissant trop avidement de cet héritage d'Adam, – que sommes-nous « dans le corps de cette mort », 357 sinon des cadavres vivants dans nos tombes ? Cette mort est d'autant plus meurtrière, parce que moins ressentie et plus terrible que toutes les autres morts que nous voyons et connaissons. Car ceux-là tuent les choses temporaires, mais celles-là – les éternelles ; les premiers sont eux-mêmes temporels, les seconds peuvent être éternels. La tombe, dit un certain maître chrétien (Tertullien), est un refuge contre la mort, mais non pour celui qui meurt dans le péché ; car de l'autre côté du tombeau l'attend une seconde mort, ou plutôt le développement de la première mort dans toutes ses horreurs. Comprenons, mes auditeurs, ce que nous avons à craindre. Si l’épée est redoutable, combien plus celui qui la manie l’est-il ; Si la mort, qui frappe moins l'homme que le péché, est terrible, combien plus le péché qui engendre la mort l'est-il. Mais voyant que la peur est un bourreau inutile, quand elle n'est pas une protectrice aimante, ne tardons pas à donner à notre cœur séduit par le péché quelque objet d'affection plus digne, et rassemblons autour de lui, autant que nous le pouvons, toutes nos forces éparses, comme les tristes fragments d'un naufrage, dans un port sûr. Quelle lumière vivifiante le ciel envoie-t-il dans l’enfer qui est en nous ! Et combien de temps l’ombre de la mort s’enfuit-elle devant elle. Le Dieu de justice et de rétribution envers les justes devient un Dieu de miséricorde et de grâce envers le pécheur. « Le don de Dieu, c'est la vie éternelle, par Jésus-Christ notre Seigneur. » Après nous avoir trouvés morts, la grâce n'exige pas que nous méritions la vie, car cela était impossible ; la grâce est trouvée par celui qui ne la cherche pas, elle se révèle à celui qui ne la demande pas, c'est un don, non comme une récompense, c'est « le don de Dieu ». Mais marquons notre aveuglement pécheur. Que n’entreprenons-nous pas pour satisfaire nos vaines fantaisies et nos désirs anarchiques ? Nous sacrifions notre repos à la richesse, la richesse à l'honneur, et encore notre honneur au repos. On s'aventure dans les dangers, soit pour en tirer de la gloire, soit pour y plonger quelque adversaire ; nous menons une vie de soucis incessants, afin d'atteindre une condition meilleure, qui s'éloigne toujours de nous ; et voyant notre santé décliner, nous continuons à nous tuer par des efforts excessifs pour obtenir ce que nous désirons. Mais rejeter le lourd fardeau du péché et prendre sur nous le joug facile du Christ, arracher notre cœur faible au monde et le livrer à la puissance de Dieu, « qui se perfectionne dans la faiblesse », 359 nous désengager et permettre à Dieu d'accomplir en nous son œuvre, c'est difficile, c'est au-dessus de notre pouvoir. Hélas! nous avons plus d'activité et de puissance dans notre destruction qu'il n'en faudrait pour notre salut. La grâce renouvelle et restaure à l'homme tout ce qui est détruit par le péché. Elle puise à nouveau sur lui la vie spirituelle de Dieu, sa source ; cela fait de lui un membre du corps immortel de l'Église ; et lorsque cette église terrestre, notre corps, sera détruit, il nous préparera une habitation divine dans le ciel : la vie éternelle. D’un autre côté, quelle est la récompense du péché ? Plaçons-nous entre le péché et la mort, et en regardant l'un et l'autre, nous répéterons involontairement la lamentation du fils de Saül : « J'ai goûté un peu de miel avec le bout du bâton que j'avais à la main, et voilà, je dois mourir. » 360 Je n'ai goûté que quelques gouttes de plaisir, et voici, devant moi s'étend une mer de malheur. Après quelques instants de jouissance m'attend une éternité de souffrance. Je n'ai pas satisfait même le corps, mais j'ai détruit l'âme. "Je n'ai fait que goûter un peu de miel, et voilà, je dois mourir." Enfin, la grâce nous présente un Donateur Tout-Puissant et un Garant fidèle en la personne de Jésus-Christ, le Dieu-Homme. Il est Dieu, car notre régénération ne peut s'accomplir que par la puissance de notre Créateur, mais Il est en même temps Homme, afin que nous puissions nous approcher de Lui en toute sécurité et sans crainte. Car il s'est fait "pour nous péché et malédiction", 361 pour nous racheter du péché et de sa malédiction, et après nous avoir rachetés par son sang, il veut que nous recevions toutes choses par lui, par Jésus-Christ notre Seigneur. Maintenant, sur quoi fondons-nous nos espoirs lorsque nous nous soumettons au péché ? Chaque fois que le mal nous offre le fruit défendu, il promet trop : « vous serez comme des dieux » ; mais à peine avons-nous fait sa volonté, que généralement nous ne recevons rien du tout, ou bien moins que ce à quoi nous nous attendions. Et pourquoi donc nous appuyons-nous encore sur ce roseau, qui s'est déjà tant de fois brisé dans notre main et l'a blessé ; pourquoi ne nous hâtons-nous pas vers le Grand Médecin, qui peut guérir les blessures du corps et de l'âme ? Pourquoi tenons-nous fermement à la terre, qui nous fait tourbillonner avec elle-même ? et pourquoi ne saisissons-nous pas de toutes nos forces la Croix du Médiateur, qui est l'échelle qui mène au ciel ? Et pourquoi, quand « la mode de ce monde passe » si vite, quand « ses eaux rugissent et sont troublées, et que les montagnes tremblent sous son gonflement », 363 ne cherchons-nous pas refuge contre les coups qui nous menacent, dans les blessures de notre Sauveur ? О Dieu, qui ne désire pas la mort du pécheur, mais qu'il se détourne de sa méchanceté et vive, prends sur toi notre péché, de peur qu'il n'exige de nous le salaire de la mort éternelle ; et accorde-nous ton don, qui est la vie éternelle ; par Jésus-Christ notre Seigneur. Amen. Sermon XVI. Toucher le Christ par la foi « Et Jésus dit : Qui m'a touché ? » – S. Luc.8:45. L'Évangile nous raconte qu'au moment où Jésus marchait, entouré d'une foule de gens, il s'est rendu compte que quelqu'un l'avait touché, ce qui lui a fait demander de qui il s'agissait. Et lorsque ses disciples, qui étaient avec lui, répondirent que le contact pouvait avoir été accidentel, occasionné par la foule, et ne nécessitait donc aucune enquête plus approfondie, il dit qu'il ne s'agissait pas d'un contact ordinaire ou commun, mais d'un contact qui lui faisait sentir que la vertu était sortie de lui : « Quelqu'un m'a touché, car je vois que la vertu est sortie de moi. » Lorsque nous entendons ce récit, et en même temps, pensons que cette enquête a été faite par Jésus-Christ, qui est la puissance et la sagesse de Dieu ; alors l'émerveillement nous inspire le désir de demander à notre tour : Est-il possible que Toi, О Seigneur, qui es Toi-même la Divine Sagesse, ne saches pas qui T'a touché ? Et encore, est-il possible que Toi, Seigneur, qui es Toi-même puissance divine, sois tellement abandonné au pouvoir des hommes, qu'ils aient pu obtenir, pour ainsi dire, abstraire de Toi cette vertu divine sans Ta connaissance ni ton consentement ? L’apôtre Paul nous aidera à résoudre la première de ces questions, lorsqu’il nous dit que « Jésus-Christ, étant sous la forme de Dieu, ne pensait pas que ce soit un vol que d’être l’égal de Dieu » ; c'est-à-dire que pour lui, ce n'était pas un vol d'être et de se déclarer égal à Dieu, parce qu'il est la véritable image de Dieu. Ce même Christ Jésus « s'est fait sans réputation et a pris la forme d'un serviteur, et a été créé à la ressemblance des hommes », c'est-à-dire qu'il a pris sur lui aussi réellement et parfaitement la forme humble et servile de l'homme, que vivait en lui immuablement et inaltérablement l'image sublime et glorieuse de notre Seigneur et Dieu. Et dans cet état d'abaissement, Jésus-Christ, selon les paroles de saint Paul, « a été tenté en toutes choses comme nous le sommes », c'est-à-dire quant à nos propres infirmités et faiblesses humaines, « mais sans péché », 365 qui en soi n'appartient pas à la nature de l'homme, mais à celle du diable. C'est pourquoi, si le Fils de Dieu incarné s'est complètement abaissé, s'il a été tenté en tous points comme nous le sommes, il n'est pas étonnant qu'il ait aussi daigné prendre sur lui l'image de l'ignorance humaine, sous laquelle il cachait la lumière de la sagesse divine et à travers laquelle cette lumière brillait seulement quand cela devenait nécessaire pour l'éclairage de l'homme. On comprend donc qu’il n’était pas indigne du divin Jésus de demander à ceux qui l’entouraient : « Qui m’a touché ? Bien que sa divinité ait vu, connu et révélé d'une manière mystérieuse à son humanité qui l'avait touché, il lui a néanmoins plu de poser cette question afin d'attirer l'attention générale sur ce contact particulier et sur ses conséquences. On peut donc dire que Jésus-Christ lui-même soumet à nouveau à notre considération notre deuxième question ; est-il possible que Celui, qui est lui-même puissance divine, soit tellement abandonné à la disposition des hommes, que d'un seul contact ils puissent obtenir de Lui cette vertu divine ? Essayons donc, autant que nous le pouvons, d'examiner cette question, non pas tant par désir de connaissance, que selon la direction de notre Sauveur lui-même, qui désire nous instruire et nous attirer gracieusement à lui. Tout d'abord, nous devons, dans notre méditation actuelle, nous forger une idée aussi vraie que possible de cette vertu incompréhensible dont le Christ est si rempli, qu'au simple contact, non seulement de son corps, mais même du bord même de son vêtement, elle coule et opère des miracles. Et une telle idée nous est donnée par l’Apôtre, lorsqu’il nous parle du Christ, « qu’en Lui habite corporellement toute la plénitude de la Divinité ». 366 Étudions assidûment cette définition courte mais très remarquable du Dieu-Homme. La divinité est ici représentée par l'Apôtre comme la plénitude ou la plénitude de toute perfection, bonté et félicité. Mais comme la divinité est infinie, aucune créature finie ne peut ni recevoir ni contenir en elle cette plénitude. Et comme la Divinité et sa plénitude sont spirituelles, aucune créature mortelle n'est capable de participer à cette plénitude. Et comme la Divinité est sainte et juste, comment l’homme, qui est pécheur, pourrait-il approcher cette plénitude sans être annihilé par le feu dévorant de la juste colère de Dieu ? Et que fait donc Celui qui ne désire pas la mort du pécheur ? « Il a plu au Père, dit l'Apôtre, que toute sa plénitude habite en Christ, l'Homme-Dieu, et qu'après avoir fait la paix par le sang de sa croix, il ait par lui tout réconcilié avec lui-même ; par lui, dis-je, qu'il s'agisse de choses sur la terre ou de choses dans les cieux. » 367 C'est ainsi que l'infinité de Dieu habite en Christ et devient accessible aux êtres finis ; la spiritualité la plus élevée de Dieu demeure en Christ et devient ainsi non seulement accessible à la spiritualité inférieure de l'âme humaine, mais pénètre, imprègne et remplit de puissance divine même le corps de son humanité - "habite corporellement en lui; cette lumière à laquelle aucun homme ne peut s'approcher, ce feu dévorant", selon les paroles de Dieu lui-même, demeure en Christ et, étant tempéré par sa divine humanité, se révèle en lui comme une source ouverte de lumière et de vie. eau à l'homme, obscurci et mort à cause du péché. L'humanité du Christ est un vase si plein de dons divins qu'au moindre contact il déborde ; c'est la bouche de la fontaine divine dans laquelle toute la plénitude intérieure et cachée de la puissance vivifiante de Dieu devient accessible et facile à accepter ; c'est le « charbon ardent »369 vu par le prophète Isaïe dans sa vision mystique, qui une fois posé sur sa bouche, pénétra tout son être de sa puissance ardente, le purifia et le sanctifia. Appliquons la même chose aux actes du Christ, tels que relatés dans l'Évangile, et nous retrouverons réellement dans ces actes la plénitude de la puissance divine proclamée par l'Apôtre, remplissant même corporellement le Dieu-Homme et se diffusant sur toutes choses. Il prend dans sa main des pains, et sa plénitude inépuisable en rend cinq suffisants pour cinq mille hommes ; Il prend de l'argile, et sa plénitude toute-puissante confère à cette argile le pouvoir d'ouvrir les yeux de l'aveugle ; Il touche un homme mort, et sa plénitude vivifiante rallume en lui la vie éteinte ; Il est touché par la femme souffrant d'une perte de sang, seulement sur le bord de son vêtement, et sa plénitude infinie l'atteint avec sa puissance miraculeuse, « et aussitôt sa perte de sang est stoppée », et elle est guérie. Vous voyez par là, chrétiens, que la Divinité en Christ ne reste pas, pourrions-nous dire, fermée, « mais ouvre sa main et satisfait le désir de tout être vivant », 370 que la plénitude de la grâce divine, en Christ, est toujours prête à combler toutes les déficiences, à guérir toute infirmité, à purifier tout péché humain. Le récit évangélique montre cependant que tous ceux qui semblaient extérieurement s’approcher du Christ n’ont pas participé à sa plénitude. Elle nous montre en même temps toute une foule de gens qui le suivaient, l'entouraient et le pressaient, mais une seule femme, le touchant de telle manière qu'il le sentait non avec son corps mais avec sa puissance divine. «Maître», disent Pierre et ceux qui étaient avec lui, «la multitude te presse». Mais Christ répondit : « Quelqu’un m’a touché. » Il devait donc y avoir quelque chose de mystérieux dans ce contact. C’est à cause de ce mystère, chrétiens, que le Seigneur a posé la question : « Qui m’a touché ? Il lui plaisait que nous comprenions tous ce mystère, afin que nous puissions le toucher pour notre salut. Soyons donc attentifs à la fin de ce récit évangélique, et ne négligeons pas la leçon que notre Maître céleste lui-même nous offre à tous, dans le cas de la femme souffrant d'une perte de sang. Cette femme toucha le Christ en secret, ayant honte de lui déclarer sa maladie, devant tout le peuple ; mais quand sa question répétée deux fois : « Qui m'a touché ? lui montrant que l'action ne pouvait plus rester cachée, elle avoua alors, non sans agitation, son but et ses conséquences ; « Elle vint tremblante, et se jetant devant lui, elle lui raconta devant tout le peuple pourquoi elle l'avait touché, et comment elle avait été guérie immédiatement. » Et puis, le Seigneur, lui apprenant qu'elle n'a pas honte de son ancienne infirmité, mais qu'elle doit se réjouir de la guérison qu'elle a reçue, révèle en même temps, pour l'édification de tous, le secret de son contact miraculeux : « Ma fille, sois bien réconfortée, ta foi t'a guérie ; va en paix. La foi, donc, chrétiens, est le moyen approprié pour s'approcher du Christ pour notre rédemption ; celui qui avec cela ne touchera que son vêtement atteindra même la puissance la plus intime de sa plénitude divine ; la foi est un aimant spirituel qui attire la puissance céleste. Ce mystère est déjà connu, diront peut-être certains d’entre eux qui entendent cela. Oh, s'il en était ainsi, chrétiens ! Oh, si nous connaissions la foi qui animait les vrais disciples du Christ ! Oh, si nous connaissions cette foi vraiment universelle, qui en Abel a offert un meilleur sacrifice que celui de Caïn ; qui en Noé a plu à Dieu et a sauvé l’humanité de la destruction totale par le déluge ; qui en Abraham a offert en sacrifice à Dieu, un fils unique, et lui a permis, à travers plusieurs centaines d'années, de voir le jour du Christ ; qui chez Moïse fendit la mer avec une verge et conduisit le peuple de Dieu à travers les profondeurs ; qui a ouvert les yeux des prophètes et les a rendus témoins des événements à venir ; qui, chez les disciples du Christ, les a amenés à tout quitter pour le suivre, en son nom, pour guérir toute infirmité et toute maladie, et marcher avec lui sur les eaux ; cette foi qui n’est pas morte pendant les jours terribles de sa mort, qui a reçu la promesse du Saint-Esprit qui devait venir après l’Ascension du Christ, qui en son nom a gouverné toute la nature et qui, par sa patience, a vaincu tout un monde de persécuteurs ! Mais qu’est-ce que je dis ? Si nous pouvions manifester la foi, ne serait-ce que comme un grain de moutarde, que devrions-nous alors être ? Nous devrions être capables de déplacer des montagnes : « Si vous avez la foi comme un grain de moutarde, vous direz à cette montagne : Partez d’ici là-bas, et elle s’éloignera ; et rien ne vous sera impossible. » 371 Si dans cette foi, que certains d'entre nous s'attribuent si vainement à eux-mêmes, non seulement nous ne trouvons pas la possibilité d'agir avec des puissances miraculeuses et divines, mais même pas une aide suffisante pour restaurer les forces dispersées et écrasées de notre propre nature spirituelle ; Si cette vaine foi ne nous guérit pas, soit de l'aveuglement de notre esprit, soit de l'inconstance des désirs du cœur, ou de nos hésitations dans les voies de la loi et de la justice, ni ne nous sauve des œuvres mortes, alors ne devons-nous pas avouer que la vraie foi, que l'Instructeur céleste appelle la foi de Dieu, est encore pour nous un mystère, que nous devons encore apprendre, afin qu'elle puisse nous être manifestée ? Et puisque ce mystère, quoique caché en nous, ne peut être manifesté que par le Christ, « l’auteur et le consommateur de notre foi », ne devrions-nous pas sans cesse lui crier, comme le firent ses premiers disciples : « О Seigneur, augmente notre foi ? 373 Ou bien, n'est-il pas possible que notre foi n'atteigne pas la communion avec les puissances divines révélées en Christ, principalement parce qu'il a quitté cette terre et est monté au ciel ? Si quelqu’un, assoiffé du Seigneur, est troublé à cette pensée, qu’il se souvienne de la dernière promesse du Christ, faite aux Apôtres avant son ascension au ciel : « Et voici, je suis avec vous tous les jours, jusqu’à la fin du monde. » 374 Les Apôtres ne sont pas restés sur terre « jusqu'à la fin du monde » ; par conséquent, qui peut douter que la promesse qui leur a été donnée s’étend également à ceux qui, après eux, reçoivent les mêmes droits de foi et forment l’Église Une, « jusqu’à la fin du monde » ? La plénitude divine qui demeure en Christ n'est pas confinée au ciel, et l'Ascension de son corps au ciel ne nous prive pas de son Esprit ni de sa puissance. Nous osons dire encore plus : cela ne les sépare pas de son Église, mais l'unit à Lui encore plus étroitement. Car pourquoi "est-il monté bien au-dessus de tous les cieux ? Pour remplir toutes choses", dit l'Apôtre (375). C'est pourquoi la plénitude de la Divinité habite maintenant, non seulement en Lui corporellement, mais aussi dans tout le corps mystique de l'Église, « qui est son corps, la plénitude de Lui, qui remplit tout en tous ». 376 Oh, comme le Christ est proche de nous partout et surtout dans son Église ! Mais le monde, qui nous entoure de toutes parts, se jette entre lui et nous, comme dans l'incident évangélique ci-dessus, et nous permet de ne pas l'approcher. Mais console-toi, ô âme qui travaille à ton salut ! Ne cédez pas à cette foule inconsidérée, qui ne sait pas elle-même où elle vous entraîne. Utilisez tous vos efforts pour vous ouvrir un chemin droit vers votre bienheureux Sauveur, en vous tendant vers lui soit par de grands cris de repentance, soit par les doux soupirs de la prière, soit par les ardentes aspirations de l'amour. Efforce-toi autant que tu peux atteindre ne serait-ce que le bord de son vêtement ; et en cela, il ne tardera pas à vous ouvrir, même par ce moyen, la fontaine de sa puissance vivifiante. Approchez-vous de lui, surtout dans cette maison de prière et de sacrements, où, bien qu'il voile sa présence sous certains symboles extérieurs, il nous la révèle en même temps de la manière la plus solennelle. Ici sont entendues quotidiennement ses saintes paroles qui, bien qu'elles ne soient pour les hommes charnels que des sons et des écrits, mais pour les croyants, elles sont esprit et vie. Ici est consacré son corps, dont la participation au saint sacrement non seulement rapproche de lui les fidèles, mais les unit entièrement à lui, selon sa parole : « Celui qui mange ma chair et boit mon sang demeure en moi, et moi en lui. » 378 Abandonne-toi, О âme fidèle, de tout ton esprit et de tout ton cœur, à la puissance vivifiante de ces sacrements de la foi ; et ayant trouvé en eux ton Sauveur, approche-toi de lui, touche-le, unis-toi à lui ! " Sois rassuré ! ta foi te sauvera ! Amen. Sermon XVII. 379 L'amour de Dieu et du Christ, le devoir principal du chrétien « Celui qui aime son père ou sa mère plus que moi n’est pas digne de moi ; et celui qui aime son fils ou sa fille plus que moi n’est pas digne de moi. » – S. Mat.10:37. Par l'impénétrable décret de Dieu, me retrouvant au milieu de cette ville, dans laquelle j'étais destiné le premier à voir la lumière, et dont j'avais été si loin par le courant des événements que j'osais à peine espérer la revoir, - au-delà de toute attente, me retrouvant au milieu de mes frères et voisins, dans la société desquels j'ai reçu les premières douces sensations de la vie, - j'aspire à m'abandonner entièrement à l'impulsion de mon amour envers mon pays natal. ville, – un amour avec lequel, comme le dit un certain natif de Jérusalem, les enfants de Jérusalem « prenaient plaisir à ses pierres et en préféraient la poussière », 380 c'est-à-dire que même les pierres de la ville natale leur sont aimées et chères à la poussière même de ses routes. Mon cœur aurait envie de chanter à cette ville le chant qu'ils ont chanté à leur propre Jérusalem : " Priez pour la paix de Jérusalem : ceux qui vous aiment prospéreront. La paix soit dans vos murs et la prospérité dans vos palais. Pour l'amour de mes frères et compagnons, je dirai maintenant : La paix soit au milieu de vous. " 381 Mais qu’est-ce que j’entends ? Ce doux chant est interrompu par la voix sévère du commandement du Christ, qui, comme dans un but particulier, m'appelle maintenant du milieu de l’église : « Celui qui aime son père ou sa mère plus que moi n'est pas digne de moi, et celui qui aime son fils ou sa fille plus que moi n'est pas digne de moi. » Que dois-je donc faire ? Je reprendrai un autre chant du Psalmiste d’Israël : « En vérité, mon âme s’attend à Dieu. » 382 Je soumettrai mon amour à mes parents et à mes voisins ; Je le soumettrai à l'amour de Dieu et du Christ ; « J’oublierai aussi les miens et la maison de mon père : » 383 et je m’efforcerai de me souvenir uniquement du peuple du Seigneur et de la maison de mon Père céleste. Dans cet état d’esprit, je pourrai même continuer le chant interrompu de Jérusalem : « À cause de la maison de l’Éternel notre Dieu, je chercherai ton bien. » 384 О ville, bien-aimée de Dieu ! Pour le bien de la sainte Église, qui est la maison de Dieu, pour le bien de ses enfants orthodoxes, qui sont le peuple de Dieu, je te souhaite tout le bien ; et comme je le souhaite à cause de Dieu, je vous souhaite aussi des choses divines, « la paix de Dieu, qui surpasse toute intelligence », 385 « la foi qui est le don de Dieu », 386 et l'amour de Dieu qui « est répandu dans vos cœurs par le Saint-Esprit ». 387 Mais n'offense-je pas mes frères et mes compagnons en renonçant si hâtivement à mon amour pour ma ville natale ? Vous vous apercevrez bientôt, mes frères, qu'il n'y a rien d'injuste là-dedans. Car je n'exige de vous aucune autre disposition de cœur que celle que je souhaite avoir moi-même. Si vous voulez être digne de l'amour de Dieu et du Christ, vous devez aimer Dieu et le Christ plus que votre père et votre mère, plus que votre frère et votre sœur, plus que tout ce qui vous est cher. « Celui qui aime son père ou sa mère plus que moi n’est pas digne de moi ; et celui qui aime son fils ou sa fille plus que moi n’est pas digne de moi. » En suivant l'Évangile, je vous annonce le devoir sacré d'aimer Dieu et le Christ par-dessus tout : cela ne veut pas dire que je crains de trouver chez l'un de mes auditeurs cette inimitié directe envers Dieu et le Christ. Il y a en effet des hommes de ce genre, dont l'Apôtre parle « même en pleurant » 388 et dont je me souviens avec horreur, « les ennemis de la croix du Christ », qui ne veulent pas soumettre leur esprit à sa foi, ni leur cœur à sa loi, et qui disent avec les rebelles décrits dans la parabole : « Nous ne voulons pas que cet homme règne sur nous ! 389 Mais je ne doute pas qu'en contradiction avec cela, chacun des fidèles sera saisi du zèle de l'Apôtre, et avec lui n'hésitera pas à les rejeter de toute la puissance de l'âme : « Si quelqu'un n'aime pas le Seigneur Jésus-Christ, qu'il soit anathème, Maran-atha. » 390 Il existe un autre clan d’hommes parmi les croyants mêmes du Christ, et parmi ceux qui reconnaissent l’autorité de la loi de Dieu sur eux, qui redoutent l’idée de se considérer comme les ennemis de Dieu et du Christ, mais qui ne comprennent pas suffisamment, ni ne ressentent assez profondément, leur obligation d’aimer Dieu et le Christ, et par conséquent n’atteignent pas la félicité parfaite contenue dans cet amour. Ils sont conscients de leur devoir de croire, c'est-à-dire d'accepter avec la soumission de leur propre esprit, les mystères que révèle la parole de Dieu, parce que l'esprit humain, limité et corrompu, ne peut comprendre cette sagesse divine, si parfaite et si infinie ; ils acceptent le devoir de vivre sous la loi de Dieu, de servir le vrai Dieu par une certaine forme d'adoration et de ne pas faire de tort à leur prochain par des rapines, des vols et des actes d'injustice similaires. Ils estiment qu’il est de leur devoir de présenter l’offrande de repentance, de s’accuser devant Dieu de leurs péchés, dans l’espoir d’être pardonnés pour l’amour de Celui que Dieu « a fait devenir péché pour nous, qui n’a connu aucun péché, afin que nous puissions devenir justice de Dieu en Lui ». 391 Ils reconnaissent le devoir de prier, d'invoquer le nom de Dieu, pour faire tomber sur eux la bénédiction et la puissance rédemptrice de Dieu ; ils sont frappés de la crainte de la justice divine, lorsqu'ils se voient transgresser quelqu'un de ces devoirs ; et quand ils croient les avoir accomplis, ils se tranquillisent avec l'espérance du royaume céleste, comme une récompense qu'ils méritent. N'est-il pas vrai que pour certains, et peut-être pour beaucoup de chrétiens, c'est là toute leur piété, de sorte qu'ils ne se rendent même pas compte qu'il reste encore quelque chose à faire au-delà de cela. Non, ce n'est pas encore tout, mes frères, il reste encore bien plus après cela, à tel point que sans ce reste, tout le reste ne vous mènera pas à votre véritable but, c'est-à-dire à votre salut éternel. Aussi haut que puisse atteindre l’échelle de vos vertus, elle ne vous mènera pas au ciel ; et, prenez garde, il peut s'effondrer misérablement chez vous, s'il manque dans la dernière marche, qui seule repose fortement et fermement au ciel. Demandez à votre cœur s’il aime Celui dont il reconnaît la foi et la loi, à qui il offre repentance et prière : sentez-vous vraiment que « l’amour de Dieu est répandu dans vos cœurs par le Saint-Esprit » 392, de la même manière que vous sentez réellement l’amour d’un enfant, d’un parent ou d’un frère couler dans votre cœur à la vue de vos parents, de vos enfants et de vos frères ? Si votre conscience et votre esprit ne vous certifient pas que vous expérimentez réellement et vivement au plus profond de votre cœur cette divine effusion d'amour envers Dieu : alors vous devez apprendre diligemment cet amour de l'Unique divin Enseignant Jésus-Christ. « Celui qui aime son père ou sa mère plus que moi n’est pas digne de moi ; et celui qui aime son fils ou sa fille plus que moi n’est pas digne de moi. » Vous croyez et espérez être sauvé par la foi. Je ne conteste pas cet espoir en toi. Le Sauveur lui-même fait du salut le lot de la foi. « Ta foi t'a guéri », a-t-il souvent dit à ceux sur lesquels il opérait des guérisons miraculeuses. Et à tous sans exception, Il a promis que « celui qui croira et sera baptisé sera sauvé ». 394 Mais est-ce que chaque foi est semblable? N'y a-t-il aucune différence entre une foi et une autre foi ? Quelle sorte de foi, par exemple, est celle que l'Apôtre vante avec de si terribles éloges lorsqu'il dit : « Tu crois qu'il y a un seul Dieu, tu fais bien ; les démons aussi croient et tremblent. » 395 Qui peut être satisfait d’une telle foi ? Quelle est donc cette foi qui peut sauver les hommes ? « La foi qui agit par l'amour », définit l'Apôtre 396. S’il n’y a pas d’amour, alors la foi n’a ni pouvoir ni résultat et n’atteindra pas le salut. La foi sans amour est une forme sans vie : l'amour est le souffle du Saint-Esprit, la vivifie et la rend active et salvatrice. Si tu veux être sauvé par la foi, apprends à aimer Celui en qui tu crois. Tu vis selon la loi. En cela déjà, il semble y avoir un peu d'amour : car le Grand Maître de l'amour divin lui-même a dit : « Celui qui a mes commandements et les garde, c'est celui qui m'aime. » 397 Mais réfléchis et comprends vraiment ce que la Vérité elle-même te dit. Comme l’amour est proprement un sentiment du cœur ; et comme le Maître qui sonde le cœur prévoit que certains de ses faibles disciples penseront que ce sentiment peut être conservé même sans l'aide d'une pratique conforme à celui-ci ; Il nous met donc en garde contre une perversion du véritable amour en un faux amour, et nous enseigne « à aimer vraiment et en vérité » 398. Il dit : « Celui qui a mes commandements et qui les garde, c'est celui qui m'aime. » Et il aurait été impossible au Maître, qui était plein d'amour, de dire qu'il suffisait à ses disciples d'accomplir seulement extérieurement les œuvres de sa loi, et que cela leur serait imputé à la place de l'amour, même s'ils ne l'avaient pas ressenti. Et qu’est-ce que l’observance des commandements sans amour ? Qui est si ignorant de lui-même, ou si peu sincère, pour ne pas reconnaître qu'il transgresse parfois et d'une manière ou d'une autre la loi ? Si donc l’édifice de la justice personnelle, bâti sur le fondement de la loi, a ses points faibles, alors le tonnerre de la malédiction de la loi tombera et d’un seul coup détruira toute l’édifice : « Maudit est quiconque ne persiste pas à mettre en pratique tout ce qui est écrit dans le livre de la loi. » 399 Et plus fortement encore : « Car quiconque observe toute la loi, et pourtant pèche sur un seul point, est coupable de tous. » 400 Où est donc le salut dans le respect des commandements ? Cela existe, mais seulement pour ceux qui les accomplissent non pas dans la lettre, mais dans l'esprit ; et l'esprit de la loi est l'amour. Souhaitez-vous éviter la malédiction de la loi ? Désirez-vous posséder les moyens les meilleurs et les plus sûrs pour accomplir la loi ? Le meilleur et le plus sûr des moyens est l’amour. « Celui qui aime les autres, dit l’Apôtre, a accompli la loi, car l’amour est l’accomplissement de la loi. » 401 Mais cela ne veut pas dire que l'amour nous permet de laisser la loi sans accomplissement : non. Elle est elle-même l'accomplissement de la loi, car elle en est l'âme même ; et l'âme vivifie et meut tout le corps ; ainsi l'amour donne de la force à celui qui accomplit la loi et rend les commandements mêmes faciles à accomplir. Le fils qui court à la rencontre d'un parent bien-aimé ressent-il la fatigue du voyage ? Ainsi les fils de Dieu, hommes qui aiment Dieu, ne se lassent d'aucun travail pendant le voyage de leur vie, lorsqu'ils se précipitent vers les demeures éternelles, où ils espèrent voir le Père, dont la filiation leur a conféré un état si élevé, « pour devenir fils de Dieu », 402 et dont l'amour est plus fort en eux que tout autre amour terrestre ou céleste. Thou repentest. Et dans ce cas, tu es sur le bon chemin, car ce chemin est tracé vers le salut, comme il est dit : « La tristesse selon Dieu produit la repentance pour le salut dont on ne se repent pas ». 403 Mais remarquez ici aussi le sens profond des paroles de Paul : une repentance dont il ne faut pas se repentir, dit-il, c'est-à-dire une repentance après laquelle l'homme n'échange pas ses meilleures pensées contre de pires, ne revient pas à ses péchés antérieurs, ne faiblit pas dans son zèle pour vivre selon la volonté de Dieu, – une telle repentance conduit au salut. Et là encore, mes frères, j'ai besoin de votre propre témoignage pour vous-mêmes. Ne constatons-nous pas en nous-mêmes que les bonnes résolutions que nous avons prises au moment de la repentance sont avec le temps ébranlées, parfois tombent par terre, et que nous, en partie par insouciance, et en partie malgré un certain degré de souci de notre propre amendement, tombons dans ces mêmes péchés dont nous nous sommes déjà repentis à plusieurs reprises ? Quelle espérance de salut dans la repentance dans un tel cas, si cette repentance seule produit le salut dont on ne se repent pas ? Et que devons-nous faire de nos maladies spirituelles, lorsque le médicament lui-même, trop fréquemment utilisé contre la maladie toujours récurrente, perd son pouvoir ? Comme aide à la médecine, ainsi que comme moyen préventif contre la récidive de la maladie, comme aide à la repentance, ainsi que comme remède contre le péché, le moyen le plus efficace est le véritable amour pour Celui qui « ne désire pas la mort du pécheur » et qui est même mort pour sa rédemption ; le véritable amour, dis-je, car ce n’est pas de l’amour quand un fils sans valeur dilapide les biens de ses parents, se fiant à sa condescendance ; mais c'est cela l'amour lorsqu'un fils affectueux utilise avec soin même ce qui lui est permis, soucieux de préserver la bonne volonté de son parent bien-aimé. Le récit évangélique nous offre un exemple frappant du pouvoir salvateur que le véritable amour confère à la repentance. Une femme, connue dans toute la ville comme pécheresse, s'approche de Jésus-Christ, lui oint les pieds d'onguent, les lave de ses larmes, les essuie avec ses cheveux, enfin manifeste tous les signes, bien que de ses lèvres on n'entende aucune parole de repentance ; et Celui que les Juifs dans l'opprobre et que les Chrétiens dans la joie appelaient « l'ami des pécheurs », 404 l'absout, malgré la multitude de ses péchés, « ses nombreux péchés sont pardonnés ». Mais comment se fait-il qu’un repentir qui ne s’était pas encore manifesté par une confession ouverte de ses péchés ait pu déjà fonctionner si parfaitement ? Cela a fonctionné au moyen d’un amour parfait envers le Pardonneur du péché. «Ses péchés, dit-il, qui sont nombreux, lui sont pardonnés, car elle a beaucoup aimé.» 405 Tu pries ! Qui ne louerait pas également cet exercice spirituel ? Mais permettez-moi de vous demander à nouveau : comment priez-vous ? For there is a vain prayer, of which it is said, “This people draws nigh unto Me with their mouth, and honoureth Me with their lips, but their heart is far from Me. But in vain they do worship Me.” 406 Que signifie s'approcher de Dieu avec la bouche, mais s'éloigner de Lui avec le cœur ? To utter with the lips, or to receive in the ear from the lips of another, the words of prayer offered up to God, and not to unite therewith a heartfelt attention or a spiritual fervour, in short, to pray without love. Il n'est pas difficile de démontrer la vanité d'une telle prière, même par un simple raisonnement ou par un instinct naturel. Que fait l'enfant, qui commence à peine à raisonner, lorsqu'il cherche à obtenir de son père ou de sa mère un objet désiré ? N'ajoute-t-elle pas à ses prières toutes ces expressions d'amour et de tendresse enfantines qu'elle connaît ? And thus must we not confess ourselves still more unreasonable than children, when we expect by our cold supplications, pronounced without attention, or love, or warmth of heart, to obtain anything from our heavenly Father, Who looks straight into the heart, whereas “man looketh on the outward appearance?” 407 Shall we say that our heavenly Father is more merciful than earthly parents, and that therefore He will “give good things to them that ask Him?” Vrai; mais il est aussi plus juste qu'eux, et ne peut donc pas les donner aux indignes ; et à cause de sa bonté même, il ne peut pas donner de bonnes choses à ceux qui prient mal, de peur qu'ils ne souillent le bien lui-même. Et certainement, nous prions mal lorsque nous prions sans amour le Très Miséricordieux et le Très Aimant. Mais que dit de plus la loi spirituelle ? Cela montre que non seulement l’exercice de la prière, mais aussi la prière véritable et pure elle-même, est impossible sans l’amour véritable et pur. “For we know not,” teaches the Apostle, “what we shall pray for as we ought, but the Spirit itself maketh intercession for us with groanings which cannot be uttered. And He that searcheth the hearts knoweth what is the mind of the Spirit, because He maketh intercession for the saints according to the will of God.” And that none hearing this should remain in doubt as to how it is possible to acquire this high intercession, the Apostle immediately adds, “And we know that all things work together for good to them that love God.” 408 L'amour de Dieu transforme toute chose en un moyen pour notre salut et notre félicité ; sans cela, aucun moyen ne peut atteindre ce but. La lampe ne donnera pas de lumière sans huile ; la prière n’allègera pas non plus l’esprit sans amour. La fumée de l'encens ne s'élèvera pas sans feu, et une prière sans amour ne montera pas vers Dieu. Que dirons-nous de ces incitations à la vertu que ceux qui ne connaissent pas la puissance de l'amour lui substituent, à savoir la crainte du jugement et l'espoir de la récompense ? Ils sont des supports nécessaires à celui qui construit son édifice spirituel, mais ce n’est pas d’eux que dépend la sublimité et la beauté de l’édifice spirituel. Celui qui travaille dans la peur est un esclave, celui qui travaille dans l'espoir d'une récompense est un mercenaire. "Le serviteur", (c'est-à-dire l'esclave), dit Jésus-Christ, "ne demeure pas éternellement dans la maison", - pouvons-nous ajouter, ni le mercenaire, - car ce n'est que "le Fils" qui "y demeure pour toujours". 409 « La peur est un tourment », dit le disciple bien-aimé, « celui qui craint n'est pas rendu parfait dans l'amour », tandis que « l'amour parfait bannit la peur ». 410 Un autre apôtre dit aux chrétiens, en opposition aux Juifs : « Vous n'avez pas encore reçu l'esprit de servitude pour la crainte ; mais vous avez reçu l'esprit d'adoption, par lequel nous crions : Abba, Père. » 411 Et ainsi l'esprit de servitude, ainsi que l'esprit de rémunération spirituelle, est le lot des Juifs ; mais le sort des vrais chrétiens est l'esprit d'amour filial envers Dieu et le Sauveur. On peut même dire, sans contredire l'Apôtre, que le véritable esprit même de l'Ancien Testament était l'esprit d'amour, s'il n'avait pas été asservi par la raideur du cou des Juifs. Je prends à témoin les commandements mêmes de la loi mosaïque : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu », écrit-il. Je m’étonne d’autant plus de cette loi que je la compare au commandement concernant les parents : « Honore ton père et ta mère ». Qu'est-ce que c'est? Nous devons honorer notre père et aimer Dieu ? Mais nous aimons généralement ce qui nous est plus proche et plus proche, et nous honorons ce qui nous est supérieur. Il eût donc semblé plus approprié d'exiger l'amour envers un père et l'honneur envers Dieu. Non, dit la loi divine : « Honore ton père » et « Tu aimeras Dieu ». Comme s'il disait par là, il est naturel chez toi d'aimer ton père même sans commandement de le faire, ainsi que d'honorer le grand Dieu. Le commandement t'enseigne ce qu'il t'aurait été difficile de comprendre sans lui ; et ainsi tu dois non seulement aimer ton père par nature, mais aussi l'honorer selon la volonté de ton Père céleste ; tu dois non seulement honorer Dieu comme tu es inspiré par ta nature et ta conscience, mais tu dois même oser te rapprocher de Lui, ce que tu n'avais pas osé faire sans cette loi de grâce, – aimer Dieu comme ton Père, l'appeler « Dieu, la force de ton cœur et ta part pour toujours ». 412 О commandement bien-aimé de l'amour ! quel dommage que ton pouvoir soit resté si longtemps inconnu, et que nous nous soyons cassés les dents sur la croûte dure de la lettre, et que nous n'ayons pas su goûter le grain sucré qui y était enfermé. Cela dura si longtemps qu'au moment où l'Amour lui-même apparut sur la terre, il trouva le commandement de l'amour complètement oublié et le prêcha comme un nouveau. « Je vous donne un commandement nouveau : aimez-vous ; » 413 « Comme le Père m'a aimé, ainsi je vous ai aimé ; continuez dans mon amour. » 414 Chrétiens, Dieu nous attire à son amour par plus qu’un simple commandement ou une manifestation impérative de sa volonté ; Il sait mieux que nous que l’amour ne s’acquiert pas uniquement par les commandements. Il recherche l’amour de nous, pécheurs et êtres indignes, par son propre amour saint et suprême. « Car Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse pas, mais qu’il ait la vie éternelle. » 415 Est-il nécessaire de nous commander ou de nous apprendre à aimer Celui qui est mort pour nous acquérir la vie éternelle ? Si nous sentons que nous devrions offenser notre père en aimant ses serviteurs plus que lui-même ; comment ne pas sentir que nous offensons notre Père céleste lorsque notre cœur s'ouvre et adhère aux hommes, qui ne sont tous guère dignes d'être appelés ses serviteurs, plus facilement et plus étroitement qu'à lui ? Efforçons-nous de devenir dignes de Lui. Disons à notre cœur : Nous ne t'enlevons pas à nos parents, parents et voisins, mais nous te livrons avec eux au Dieu de notre cœur pour toujours. Amen. Sermon XVIII. Sur le renoncement à soi et la prise de la croix 416 « Quiconque veut me suivre, qu'il renonce à lui-même, qu'il prenne sa croix et qu'il me suive. » – S. Marc.8:34 . JÉSUS-Christ s’est un jour appelé « le chemin, la vérité et la vie ». 417 Et maintenant, conformément à la première de ces désignations, Il nous montre le chemin. « Quiconque veut me suivre, qu'il renonce à lui-même, qu'il prenne sa croix et qu'il me suive. » L'évangéliste, en disant cela, remarque que lorsque Jésus-Christ prononça ces paroles, « il avait aussi appelé le peuple à lui avec ses disciples ». Cela montre que son appel ne s’adressait pas exclusivement aux élus, mais à tous sans exception. Quiconque entends cela, tu dois aussi réfléchir au chemin. Dans ce monde visible et temporaire dans lequel tu vis, rien n'est stationnaire, mais tout bouge et passe ; ta vie aussi avance et disparaît : tu es parfois apparemment au repos dans ton corps, mais tes pensées cachées, tes désirs secrets sont sans cesse en mouvement ; et donc si tu ne marches pas dans la voie du salut, tu marches assurément dans celle de la perdition, ou si tu ne progresses pas, alors tu rechutes, tu sombres de la vie spirituelle dans celle de la chair, de la vie humaine dans la vie animale, et tu ne t'apercevras même pas comment tu tomberas dans la vie de l'enfer, dans la double mort, irrévocablement. Prends donc garde à ton chemin. En tant que chef et roi des hommes libres, Jésus-Christ n’oblige personne à suivre la voie qu’il indique, mais invite ceux qui le souhaitent à s’y engager. "Quiconque viendra après Moi." Demande-toi, О Chrétien, pose-toi la question pour donner une réponse décisive : suivras-tu Jésus-Christ ou non ? Un chrétien ne souhaite pas suivre le Christ ! Quelle idée insensée. Comment cela se contredit. Néanmoins, il y a des hommes qui, tout en comprenant l'absurdité de cette pensée, ne sentent pas à quel point leur action est criminelle. Alors pourquoi sommes-nous chrétiens si nous ne suivons pas le Christ ? Nous sommes des chrétiens, diront certains, qui avons écouté les paroles de la doctrine chrétienne, mais n’en avons pas compris la puissance ; nous sommes chrétiens parce que nous croyons au Christ. Accordé. Mais si tu crois au Christ, alors tu crois aussi certainement en sa parole ; car Christ et sa parole ne font qu’un. Si tu crois à la parole du Christ, tu dois aussi agir selon cette parole ; car croire en une parole et ne pas agir conformément à elle est une audace périlleuse et une folie. Expliquons cela par un exemple ; si pendant tes pérégrinations au milieu de lieux inconnus et dangereux, quelqu'un t'avait dit qu'il y a un chemin qui te mènera à un lieu sûr, et si toi, n'ayant aucune raison de douter de cette indication, tu devais t'attarder ou aller dans une direction opposée, peut-être pour rencontrer une bête sauvage ou un voleur, cela n'aurait-il pas été de ta part un acte d'audace dangereuse et de folie ? Mais que dit la parole du Christ, en qui et en lequel tu crois ? « Si tu veux être parfait, viens et suis-moi. » 418 Après cela, comment peux-tu t'excuser de suivre Jésus-Christ ? Peut-être en disant que tu ne cherches pas la perfection ? Pourtant, c’est précisément ce qu’exige de toi Celui en qui tu crois. « Soyez donc parfaits », dit-il, et d'ailleurs dans quelle mesure ? "comme votre Père qui est aux cieux est parfait." 419 Si tu renonces à l'aspiration à la perfection, alors Il t'enlèvera l'espérance du royaume céleste. « Car je vous le dis, si votre justice ne dépasse celle des scribes et des pharisiens, vous n’entrerez en aucun cas dans le royaume des cieux. » 420 Si tu ne désires pas être avec Lui, comment est-il possible d'être avec Lui sans tenir Sa parole et sans Le suivre en toutes choses ? – alors il te proclamera son ennemi et te reniera devant le ciel et la terre. «Celui qui n'est pas avec moi est contre moi»; 421 « Quiconque donc aura honte de moi et de mes paroles dans cette génération adultère et pécheresse, le Fils de l'homme aura aussi honte de lui lorsqu'il viendra dans la gloire de son Père avec les saints anges. » 422 Et donc l'une des deux : ou bien tu dois suivre le Christ, suivre sa parole et son exemple, ou bien tu te diras en vain chrétien. Il ne serait pas difficile de reconnaître et d’accepter le devoir de suivre le Christ, si nous n’étions pas retenus par la considération : « Où le suivrons-nous ? Ah, où ? Voyons où il va. « Voici, nous allons, dit-il à ceux qui le suivent, voici, nous montons à Jérusalem, et le Fils de l'homme sera livré aux principaux sacrificateurs et aux scribes ; et ils le condamneront à mort, et le livreront aux païens ; et ils se moqueront de lui, et le flagelleront, et cracheront sur lui, et le tueront. » 423 La voie de Christ est en effet terrible. Les apôtres eux-mêmes qui, sous sa direction immédiate, le suivirent, ne purent s'engager sereinement dans cette voie. « Et ils étaient, raconte l'évangéliste, sur le chemin qui montait à Jérusalem ; et Jésus marchait devant eux, et ils furent étonnés, et tandis qu'ils le suivaient, ils eurent peur. » 424 Et quoi de plus ? Il y a une partie de ce chemin que le Christ lui-même n'a pas parcouru sans étonnement, comme il est dit : « et il commença à être très étonné et à être très lourd ». 425 Mais ne suis-je pas en vain révélateur de toute la crainte de la voie du Christ, qui fait déjà peur à beaucoup ? Non, chrétiens, « car notre exhortation, dirons-nous avec l’Apôtre, n’est ni la tromperie, ni l’impureté, ni la ruse ». 426 Nous ne voulons pas vous cacher une difficulté qui est inévitable ; mais à partir de cette difficulté même, vous pouvez voir qu'il n'est pas difficile de la surmonter. Pourquoi Jésus-Christ fut-il étonné, devant qui tous craignent et tremblent, qui n'a personne à craindre, car aucune puissance ne peut menacer le Tout-Puissant ? Pourquoi était-Il lourd, Qui est la source de joie et d'allégresse, pour tous ceux qui ne peuvent qu'éprouver de la joie et de l'allégresse ? Il est évident que cet étonnement et cette lourdeur n’étaient pas les siens, mais il s’y est soumis, parce que « lui-même a pris nos infirmités et a porté nos maladies ». 427 Mais pourquoi a-t-il pris nos infirmités et supporté nos maladies, sinon pour les guérir, ou du moins jusqu'à leur guérison finale, pour les alléger à un tel degré que nous ne soyons pas tentés au-delà de nos possibilités ? 428. Par conséquent, si l'étonnement et la tristesse ne sont pas entièrement retirés du chemin du Christ, ils sont du moins considérablement diminués par le fait qu'il a déjà accompli ce chemin et qu'il nous l'a tracé. Les Apôtres n’ont donc pas toujours eu peur, comme au début, de suivre le Christ ; et ensuite vint le moment où ils parcoururent avec joie ce chemin terrible et douloureux. « Ils », comme l’écrit le narrateur de leurs Actes, « s’en allèrent, se réjouissant d’avoir été jugés dignes de subir la honte pour son nom ». 429 Comment se fait-il que les mêmes hommes qui se tenaient sur le même chemin aient d'abord eu peur, puis se soient réjouis ? Ils eurent peur alors que Jésus-Christ n'avait pas encore parcouru ce chemin et le rendirent sûr ; Il s'est réjoui lorsqu'il l'a traversé et a porté sur lui ses difficultés. Ils avaient peur lorsqu'ils ne faisaient que jeter un coup d'œil sur ces difficultés sans les pénétrer davantage ; mais ils se réjouirent lorsqu'ils percevèrent clairement la fin du chemin du Christ. Car où mène finalement ce chemin ? Elle mène au ciel, à Dieu le Père, comme le dit Jésus-Christ lui-même, décrivant tout son chemin, du début à la fin : « Je suis venu du Père et je suis venu dans le monde ; encore une fois, je quitte le monde et je vais vers le Père. 430 Ce chemin mène à la gloire divine. « Le Christ n’aurait-il pas dû souffrir ces choses et entrer dans sa gloire ? 431 Est-il donc possible, diront certains, qui ne comprennent pas les mystères du Christ, que nous aussi soyons rapprochés de Dieu le Père et entrions dans la gloire du Fils unique de Dieu ? Oui, c'est vrai, mes frères. Car Celui qui a dit est véridique : « Là où je suis, là aussi sera mon serviteur. » 432 Et donc, si notre Seigneur va vers Dieu son Père, alors il nous amènera aussi à lui avec lui. Si le Christ entre dans sa gloire divine, alors il y amènera aussi les chrétiens avec lui et les rendra, selon les mots de l’Apôtre, « participants de la nature divine ». 433 Ne dites pas qu'une telle hauteur soit inaccessible à l'homme né sur terre ; nous devons seulement entrer avec une ferme résolution dans cette partie du chemin du Christ qu'il a parcouru et ouvert pour nous sur la terre, et alors, quand nous aurons besoin de nous élever au-dessus de toutes les choses terrestres et de nous élever jusqu'à ce qui est divin et céleste, alors il nous élèvera lui-même et « nous portera comme sur les ailes des anges », 434 selon sa grande promesse : « Et moi, si je suis élevé de la terre, j'attirerai tous les hommes à moi. 435 Avec ces réflexions, mes frères, nous espérons que votre cœur dit à son Chef et Rédempteur : « Maître, je te suivrai partout où tu iras » ; 436 Toi seul, à qui tous les cœurs sont ouverts, ne rejette pas ce désir, comme tu l'as rejeté autrefois dans les lèvres d'un certain homme, sans doute parce qu'il ne procédait pas de la plénitude de son cœur. Mais si vous désirez suivre le Christ, alors il est temps maintenant de vous dire comment vous devez le suivre : « Quiconque veut venir après moi, qu’il renonce à lui-même, qu’il prenne sa croix et qu’il me suive. » Premièrement donc, celui qui désire suivre le Christ, qu'il renie lui-même, c'est-à-dire qu'il renie son amour-propre, qu'il ne se consacre pas à son propre honneur, à son intérêt et à son plaisir ; mais comme un voyageur, rencontrez toutes ces choses en passant, et laissez-les bientôt derrière vous ; et en toutes choses, agissez selon ce précepte de l'Apôtre : « Il reste que ceux qui ont des femmes soient comme s'ils n'en avaient pas ; et ceux qui pleurent, comme s'ils ne pleuraient pas ; et ceux qui se réjouissent, comme s'ils ne se réjouissaient pas ; et ceux qui achètent, comme s'ils ne possédaient pas ; et ceux qui usent de ce monde, comme n'en abusent pas. » 437 Comment est-il possible, diront certains, d'arriver à un tel renoncement à soi ? De même que le guerrier renonce à toutes les joies de la vie domestique lorsqu'il entre en campagne, et comme il renonce à la vie elle-même lorsqu'il entre dans le combat même ; car sans ce renoncement, il ne pourrait être ni courageux ni victorieux. S'il est possible de le faire pour l'amour d'une couronne périssable et d'une renommée temporaire : qu'y a-t-il qui ne puisse et ne doive pas être réalisé pour obtenir une couronne incorruptible et une gloire éternelle ? Deuxièmement, pour suivre le Christ, il faut prendre sa Croix. La croix du Christ consiste en ses souffrances, ses rejets et sa mort. 438 Ayant seul enduré tout cela pour nous, Il a parfaitement le droit d'exiger que chacun de nous endure toutes ces choses pour Lui. Mais afin que nous ne soyons pas écrasés par le poids de son fardeau, sous lequel il s'est lui-même vu défaillir, il ne nous impose pas sa grande croix, mais ordonne à chacun de nous de prendre sa propre croix, c'est-à-dire d'être prêt à endurer autant de souffrances et d'épreuves, extérieures et intérieures, que la dispensation châtiante, purificatrice et en même temps miséricordieuse d'une Providence souveraine peut choisir de nous visiter. Est-ce alors inévitable ? s'exclameront certaines âmes efféminées. Calmez-vous et réfléchissez. Si le Christ, qui était sans péché et tout-puissant, « aurait dû souffrir » pour « entrer dans sa gloire », alors comment pouvons-nous, souillés et affaiblis par le péché, atteindre cette gloire, sans être purifiés par les épreuves et fortifiés par les souffrances ? Car qu’est-ce qui nous habite maintenant ? Si l’amour-propre nous empêche de nous confesser, plaidons coupables, selon les paroles de l’Apôtre : « Car je sais qu’en moi (c’est-à-dire dans ma chair) n’habite rien de bon. » 439 Depuis le péché originel, le vieil Adam, avec ses désirs et ses convoitises, habite en nous : comment donc nous débarrasser de lui et revêtir l'homme nouveau, ce qui est le but de nos aspirations ? – Je dis non, pas sans souffrance, mais même, pas sans mort. Nous devons prendre notre croix non seulement pour combattre le bon combat, mais pour pouvoir enfin « crucifier entièrement la chair avec les affections et les convoitises », 440 « mortifier nos membres qui sont sur la terre », 441 mourir mystiquement, afin que « notre vie soit cachée avec Christ en Dieu ». 442 Telle, ô chrétien, est la doctrine de la croix, doctrine si nécessaire et si essentielle dans le christianisme, que l'Église, non contente de la proclamer souvent par la parole, nous la représente plus fréquemment encore par des symboles et des signes. Dès notre baptême, elle nous dépose l'image de la croix ; à chaque prière, elle nous enjoint de faire le signe de croix sur nous-mêmes ; et de temps en temps, comme aujourd'hui, elle le présente solennellement à l'adoration et à la sainte salutation. Soyons attentifs, acceptons ce commandement, non pas comme venant de lèvres humaines, mais comme venant des lèvres de notre Sauveur crucifié lui-même : « Renonçons-nous, prenons notre croix et suivons-le ». Amen. Sermon XIX. La Mère et les frères du Christ Nativité de la Sainte Mère de Dieu « Et il leur répondit : Qui est ma mère ou mes frères ? – S. Marc.3:33 . О Seigneur ! nous n'osons pas fouiller dans tes paroles, mais nous désirons être instruits par ta sagesse rédemptrice. Ne nous imputez pas comme un péché notre examen des Écritures, et accordez-nous la grâce de la compréhension. Est-il nécessaire de vous mettre en garde, chrétiens, de ne pas penser que le Seigneur n’a pas pleinement honoré sa Très Sainte Mère ? Cela peut difficilement être nécessaire. Car vous devez être conscient de la mise en garde générale contre tous les malentendus similaires, qu'il a lui-même donnée aux Juifs, en disant : « Ne pensez pas que je sois venu pour détruire la loi ou les prophètes : je ne suis pas venu pour détruire, mais pour accomplir. » 449 Et c'est pourquoi, sans aucun doute, il n'a pas détruit, mais il a accompli ce commandement de la loi, « honorer ton père et ta mère ». Et en effet, quand Lui, encore jeune en âge, mais plein de conscience de sa mission, fut éloigné de son entretien avec les docteurs de la loi de Dieu par ses parents ignorants, qui ne le comprirent pas et vinrent l'emmener loin de l’église ; alors, bien qu’il s’opposât à cette manière de procéder de ses parents, il « leur était néanmoins soumis ». 450 Et à la fin, quand les souffrances de la croix déchiraient son âme et son corps ; Quand, par ses membres percés, il s'accrochait si lourdement aux clous, entre la vie et la mort, tandis que le monde entier en lui était suspendu à la perdition, attendant la rédemption, ni les tourments de l'enfer tout entier, ni les soucis de l'univers, de tous les temps et de l'éternité, ne purent étouffer en lui le sens du devoir légitime envers sa Mère. être le serviteur de la Vierge-Mère, et par là, dans cette partie de la loi, comme dans toutes les autres, il nous a montré cette perfection qui fait que le respect envers les parents et le soin d'eux s'étendent dans toutes les circonstances de la vie, jusqu'au tombeau, au-delà du tombeau. Et si le Seigneur a montré un respect si parfait envers sa Mère, même dans des circonstances aussi difficiles, alors nous devons sans aucun doute en déduire que dans toutes les autres circonstances, bien qu'apparemment éloigné d'elle, il l'a fait, non au préjudice des « grandes choses » spirituelles qu'« il lui avait faites », 451 par sa naissance d'elle, mais seulement en considération des autres devoirs élevés de son ministère sur terre. Souvenons-nous de son enseignement : « Celui qui aime son père ou sa mère plus que moi n'est pas digne de moi, et celui qui aime son fils ou sa fille plus que moi n'est pas digne de moi. » 452 Et en enseignant ainsi, il devait agir ainsi aussi et, par son exemple, renforcer son instruction, selon son propre précepte, « que quiconque sera appelé grand dans le royaume des cieux doit faire et enseigner aux hommes ». 453 C'est pourquoi il convenait au Seigneur Jésus, à une époque de sa vie terrestre, de montrer par des actes combien il aimait pleinement sa Mère terrestre, et pourtant pas plus que son Père céleste ; et comment il offre son amour filial humain en sacrifice à l'œuvre de Dieu qu'il accomplit. Voyez maintenant comment, à l'aide de ces considérations, s'expliquent ces actes du Christ, qui paraissaient d'abord si difficiles à comprendre ? La Mère de Jésus exige qu'il transforme miraculeusement l'eau en vin lors d'un festin de mariage. Mais les miracles n’étaient pas destinés à la satisfaction d’une mère, mais à la manifestation de la gloire de Dieu. Et c'est pourquoi il lui appartenait ici de sacrifier la satisfaction de sa Mère, et pour la plénitude de ce sacrifice, la pensée même de sa Mère et son nom même sont renoncés : « Femme, qu'ai-je à voir avec toi ? Cependant, l'heure de manifester la gloire de Dieu, qui n'était pas venue avant ce sacrifice, arriva immédiatement après, et c'est pourquoi le miracle, qu'il semblait refuser à sa Mère, s'accomplit un instant plus tard. Si la Vierge Marie a été honorée par la plus haute élection de Dieu, alors réfléchissez à la raison pour laquelle cela a été fait ? Vous direz : Par la grâce particulière de Dieu. Je ne le conteste pas. Mais allons plus loin : la grâce de Dieu peut-elle être contradictoire avec la justice de Dieu ? Non, sans doute. If inconsistency is absurd in man, how much more then in God, the All-perfect Being, ought there to be perfect harmony between His attributes and His works, a harmony natural to the purest unity. Et donc si la Vierge Marie est honorée de la plus haute élection par la grâce divine, alors elle l'est également par la justice divine. She is raised high above all by election, because above all she appeared worthy of election by the qualities and aspirations of her soul, and, among others, by the purest virginity by which she has ascended, like a sun, high above all the ancient, and certainly also above all the future world. We must conclude therefrom that if the most blessed Mary has become worthy of her chaste virginity of the highest and most unexampled divine election, then, although a similar election is impossible, yet he who imitates, as far as he is able, her virginity, may hope in divine justice to receive like her a special divine grace, a special election, and to be especially drawn nigh unto God. If she alone became through virginity more pure than the cherubims, and more glorious than the seraphims, her followers may at least be rendered equal to angels. If she alone was made by virginity the tabernacle of the Holy Ghost, the Mother of the Son of God, then other souls may also become daughters of God, draw nigh unto the heavenly King, and be made brides of Christ. C’est ce que proclame le psaume mystique, disant : « Les vierges, ses compagnes qui la suivront, seront amenées au roi ». 459 Si ces conclusions ne semblent pas suffisamment dignes de confiance, les paroles du prophète et notre hypothèse ne sont pas suffisamment évidentes ; then if you wish to learn from the Lord Himself the angelic dignity of virginity, listen to His own word: “For in the resurrection they neither marry, nor are given in marriage, but are as the angels of God in heaven;” 460 ou, comme un autre évangéliste paraphrase la même chose, « car ils sont égaux aux anges ». 461 The state in which they neither marry nor are given in marriage, consequently, that of perpetual virginity, is then called by the Lord equal unto that of the angels. Souhaitez-vous savoir, grâce aux Écritures, que la virginité est non seulement possible à beaucoup, mais qu’elle serait un état béni pour tous ? Écoutez les paroles de l’apôtre Paul aux Corinthiens : « Car je voudrais que tous les hommes soient comme moi. » Qu'est-ce que cela signifie, même pour moi ? He explains it farther in the same Epistle, “Have we not power to lead about a sister, a wife? Nevertheless we have not used this power, but suffer all things, lest we should hinder the gospel of Christ.” 462 That is, he has denied himself of the assistance and comfort of a married state, to be able the more unhindered to devote himself to the preaching of the gospel. C'est pourquoi l'Apôtre souhaiterait que tous se consacrent au service de Dieu et à la piété dans la virginité. Souhaitez-vous voir le sort élevé réservé à la virginité par Dieu ? Look with the eyes of the seer John, “And I looked, and, lo, a Lamb stood on the Mount Sion, and with Him an hundred forty and four thousand having His Father’s Name written in their foreheads.” And he heard “them sing as it were a new song before the throne; and no man could learn that song but the hundred and forty and four thousand.” Mais qui sont-ils ? vas-tu demander ? “These are they which were not defiled with women, for they are virgins. These are they which follow the Lamb whithersoever He goeth. These were redeemed from among men, being the first-fruits unto God and to the Lamb.” 463 Percevez-vous l’excellence de la virginité ? Essayez donc d'apprendre en quoi consiste la virginité, et comment cette vertu se perfectionne. Chacun connaît la virginité, par sa propre expérience, comme l'état naturel précédant le mariage. Mais ce n’est là que le début imparfait de ce dont nous parlons maintenant. Ce n'est que la tige du lis et non sa fleur ; ce n'est que la fleur du pommier, et non la pomme parfumée elle-même. La virginité de l'enfance, par cela même qu'elle n'est qu'un état naturel, n'est ni un acte libre, ni le fruit d'une victoire, et par conséquent elle n'est pas une vertu. On l’appelle à juste titre innocence, car il n’y a aucun péché en elle qui contredise la virginité, – mais c’est tout ; mais là n'est pas encore l'excellence supérieure qui appartient à la virginité parfaite. La virginité comme acte de piété, comme vertu, comme fleur de pureté, comme fruit de chasteté, comme voie de perfection, se manifeste chez l'homme à un âge où, selon le cours commun de la nature, plus ou moins disposé au mariage, il ne cède pas aux inclinations de la nature, ni ne se laisse influencer par l'habitude, par les exemples, par les plaisirs et par les besoins de la vie sociale, mais décide de renoncer au mariage et de garder son virginité pour toujours. Mais de même qu'un homme qui « lutte n'est couronné que s'il lutte légitimement », 464 de même, celui qui décide de la virginité doit savoir, se souvenir toujours et observer la loi principale de cette œuvre, qui consiste ici, que la virginité doit être résolue et conservée pour l'amour de Dieu. « Pour l’amour du Royaume des cieux », dit le Grand Législateur de la virginité, Jésus-Christ lui-même (465) ; et l'Apôtre dit : "Celui qui n'est pas marié se soucie des choses qui appartiennent au Seigneur, afin de plaire au Seigneur. La femme célibataire se soucie des choses du Seigneur, afin d'être sainte de corps et d'esprit." 466 Plaire au Seigneur, et donc être saints de corps et d'esprit, tel est le but et la fin de ceux qui luttent pour la virginité. Mais celui qui n’aspire pas à la virginité dans ce but ne sera pas couronné. L'homme chaste renonce donc au mariage afin qu'une affection irrésistible pour une créature terrestre ne puisse entraver ou détourner son aspiration vers Dieu. Car c’est en proportion de l’aspiration de toute la puissance de l’esprit et du cœur vers le Seigneur, et de l’application de toute son activité à Lui plaire, qu’une âme vierge sera appelée l’épouse de l’Époux céleste. De cette première règle de virginité, nous pouvons facilement comprendre que l'abstinence corporelle de tout ce qui appartient au mariage n'est pas la virginité parfaite, mais seulement son degré le plus bas ; car aspirer et s'approcher de Dieu, qui est Esprit, peut et doit être accompli dans l'esprit seul, – alors que la virginité corporelle ne fait qu'enlever un obstacle à l'aspiration spirituelle et sape les inclinations opposées. De là procèdent les diverses règles particulières de la virginité. Le Seigneur a dit : « Celui qui regarde une femme pour la convoiter a déjà commis un adultère avec elle dans son cœur. » 467 Ainsi donc, puisqu'il y a adultère du cœur, il doit aussi y avoir une vertu en opposition à ce vice : la virginité du cœur. Celui qui aspire à cette vertu doit garder son cœur pur de toute convoitise charnelle, de toute pensée contraire à la chasteté ; il doit immédiatement repousser toute pensée involontaire d'impureté, et pour cela il doit surveiller avec vigilance tout changement de réflexion et de désir, occuper et préserver son esprit et son cœur, aussi bien par des méditations sur les Écritures que par une prière attentive et intérieure. Comme le Seigneur nous l'enseigne, que l'œil est un moyen d'adultère, nous devons donc entraîner notre œil à servir la virginité ; c'est-à-dire détourner notre regard de tout objet tentant et regarder ce qui se présente inévitablement, sans désir, sans pensée, voir sans percevoir, et mettre fin le plus tôt possible à la vue dangereuse. Et c’est ce que signifie mortifier la vue, comme le Seigneur nous l’a ordonné : « Et si ton œil droit te scandalise, arrache-le et jette-le loin de toi. » De là naissent le voile du visage, la vie solitaire et la réclusion. But if, to preserve virginity from temptation and uncleanness, we must mortify our sight: then, by comparison, we may understand and be convinced, that we must in like manner, mortify also our other senses, as the hearing – from listening to immodest and tempting conversations, the taste, the smell, the touch–from corresponding sensations disposing us to indulgence and luxury. Therefrom proceed the spiritual exercises of silence, fasting, abstinence, simplicity and austerity in our clothing, in our lives, in our habitations; la sujétion et la mortification de la chair par le travail, les veilles de prière et les génuflexions. Pour condenser ma représentation de la virginité en une seule ligne, je citerai ici la belle et profonde parole de saint Chrysostome : « La racine et le fruit de la virginité est une vie crucifiée. » (Traité sur la virginité, ch. 79.) Mais est-ce que je ne parle pas trop d’un sujet dont beaucoup pourraient penser qu’il ne les concerne pas ? Indeed the Lord Himself has forewarned us, that not all are able to be virgins, saying: “All men cannot receive this saying, save they to whom it is given.” 468 He Himself has called unto virginity not all men, but only those who are able, to whom it is given: “He that is able to receive it, let him receive it.” 469 Et comme la virginité n'est pas pour tous, vous pourriez même demander : Pourquoi alors en parle-je à tous ? J'accepte cette question. Cela me conduira au but et à la fin de mon discours. Nous parlons de la virginité à tous, parce que parmi tous il y a ceux « qui peuvent la recevoir » ; et ma parole cherche parmi tous ceux que Dieu appelle à l'entendre et à l'accomplir, et qui sont souvent inconnus des hommes. Nous parlons à tous les hommes vierges, afin que ceux qui sont mariés sachent qu'il existe un état supérieur au mariage ; and that honouring virginity in others, and thinking humbly of marriage, they might obtain for marriage a blessing near to the blessing appointed to virginity. We speak of true virginity unto all men, that, knowing it, they may guard themselves from the mistaken ways of the foolish virgins, who with the unlit lamps of their minds, wanting the oil of love, are roaming far from the heavenly abode, and, instead of love for the Bridegroom, they are but breeding hate against the holy state of marriage. For, already, since the time of the Apostles, “the Spirit speaketh expressly, that in the latter times some shall depart from the faith, giving heed to seducing spirits, and doctrines of devils, speaking lies in hypocrisy, having their conscience seared with a hot iron, forbidding to marry.” 470 Enfin, nous parlons de la virginité à tous les hommes, afin que ceux qui sont mariés aussi bien que ceux qui ne le sont pas, puissent distinguer avec vigilance et soin la brillante beauté de la virginité, la beauté du mariage pur et honorable, de l'état de ceux qui n'ont été fidèles ni dans l'usage du talent d'or de la virginité, ni du talent d'argent du mariage, acquis par la volonté du Seigneur de tous les talents et de tous les dons. Virginity and marriage are not for all men, but chastity is for all men: “For the grace of God that bringeth salvation hath appeared to all men, teaching us that, denying ungodliness and worldly lusts, we should live soberly, righteously, and godly, in this present world.” 471 Que signifie vivre sobrement ? It means either in the purity of virginity or in the honourableness of marriage, in both cases, “in the abstinence from worldly lusts,” and above all, “from fleshly lusts, which war against the soul.” 472 Seuls ceux qui vivent ainsi dans ce monde présent peuvent « chercher cette espérance bénie » 473 à venir. Amen. Sermon XXI. Sur la nécessité de l'incarnation « Et sans contredit, le mystère de la piété est grand : Dieu a été manifesté dans la chair, justifié par l’Esprit, vu des anges, prêché aux païens, cru dans le monde, élevé dans la gloire. » – 1Tim.3:16 . NOUS commémorons et célébrons maintenant avec révérence ce jour, le jour de tous les jours, le moment glorieux où le grand mystère de la piété, « Dieu manifesté dans la chair », a été apporté sur terre par l'archange Gabriel, non pas en paroles seulement, mais dans la puissance du Très-Haut, a été caché dans le cœur pur et a été exalté dans un humble silence dans le sein vierge de la très sainte Marie. Plus tard, « ce mystère caché de tout temps et de génération en génération » 474 est devenu une gloire universelle : mais il reste néanmoins jusqu'à présent un mystère. « Grand est le mystère de la piété : Dieu s’est manifesté dans la chair. » Sans aucun doute, ils s'étonnaient aussi de ce mystère dans le ciel, lorsqu'il y fut révélé, lorsque Jésus-Christ fut ressuscité et monta au ciel, pour s'asseoir à la droite de Dieu le Père, et fut «vu des anges», dans sa gloire, jusqu'alors invisible, de Dieu-Homme. Mais l’émerveillement céleste est beau, comme tout ce qui se trouve au ciel. Les anges s'étonnaient du mystère et de la gloire de l'Homme-Dieu, mais ils n'étaient pas troublés. Ils demandèrent : « Qui est ce Roi de gloire ? » mais ils n'étaient ni inquiets ni dubitatifs. Ils désiraient savoir qu'ils pourraient révérer; et même avant leur question : « Qui est ce Roi de gloire ? » On leur répondit qu'ils l'avaient déjà reçu comme un Roi de gloire, car ils criaient déjà : « Levez vos têtes, ô portes ; et levez-vous, vous portes éternelles ; et le Roi de gloire entrera. » 475 Plus le mystère est insondable, plus ils le trouvent digne du Dieu infini, plus ils révèrent, plus ils glorifient Dieu, plus ils s'éclairent de sa gloire et plus leur bonheur est grand. Là, la connaissance et la gloire ne contredisent ni n'envient le mystère ; et le mystère augmente infiniment la gloire et la lumière. Mais la terre reçoit-elle de la même manière le mystère divin de Dieu manifesté dans la chair, la terre, pour l'avantage particulier de laquelle ce mystère a été conçu, employé, caché, révélé, abattu, relevé, couvert de honte et glorifié ? En effet, la sainte Vierge est la bienheureuse entre les femmes, qui s'est offerte comme un digne tabernacle du Mystère descendu du ciel, afin qu'il ne revienne pas en arrière, comme un navire chargé de trésors s'éloigne d'un rivage sans port ; who being raised to the exalted state of the Mother of God, suffered not her mind to be uplifted, even a hair-breadth, from the depth of lowliness; qui a su embrasser la Parole infinie de Dieu par une si petite parole humaine, Voici la servante du Seigneur ; qu'il me soit fait selon ta parole. 476 And after her, let us also bless those by whom the mystery of God manifested in the flesh was “believed on in the world,” who received it with faith, kept it faithfully, preached it unto all nations; par qui il nous est parvenu dans une pureté inchangée et une puissance intacte. Mais ce sont ceux-là dont il est dit : « ils sont dans le monde », 477 et pourtant « ne sont pas du monde ». 478 Et le monde ? It would not receive the divine, saving mystery, and hearing of it rose up tumultuously to crush it, to obscure it with lies, to entangle it by inventions, to cover it with scorn and calumny, to impede its path by the sword, to flood it with the blood of its witnesses, to bury it in their tombs, to consume it in the flames, to drown it in the waters, and to destroy it by all possible means of destruction. Mais en vain ! Malgré les efforts du monde, le mystère de Dieu manifesté dans la chair est devenu, comme je l'ai déjà dit, une gloire universelle. Mais déjà combien sont ceux qui ou ne connaissent pas ce mystère, ou qui, le connaissant, ne le reçoivent pas ! And what is still more afflicting, even among those who have inherited it from their fathers and forefathers, there either remain, or appear anew, those who do not know what to do with that incomprehensible mystery; they sometimes ask curiously, – Wherefore were such extraordinary measures employed for the redemption of mankind – as the incarnation of divinity? à d’autres moments, ils demandent, dubitatifs : « Était-il effectivement impossible de sauver l’humanité sans cela ? Et là où il y a de la curiosité, il n’y a pas encore de connaissance pure ; là où existe le doute, il n’y a pas de foi parfaite. Le mystère repousse la curiosité précisément parce qu’il est un mystère. It demands faith, although it does not forbid us to use moderate reflection, in order to remove from its path the stumblingblock thrown therein by doubt. If therefore the believer dares to meditate about the necessity of the incarnation of the Son of God, for us men and for our salvation, he may take as the foundation of his meditation the following utterance of Jesus Christ Himself. Premier dicton : « Personne ne connaît le Fils, si ce n'est le Père ; personne non plus ne connaît le Père, si ce n'est le Fils, et celui à qui le Fils veut le révéler. » 479 Que sans la connaissance de Dieu, personne ne peut être sauvé et heureux, aucune personne sensée n'en doutera. Mais si le trésor de la connaissance de Dieu est caché dans la divinité elle-même, inaccessible du fait de son élévation inaccessible, – s’il est possible d’en puiser pour l’usage du salut « mais à qui le Fils le révèle », et entre-temps « personne ne connaît le Fils qui révélera » à l’homme la connaissance divine, « si ce n’est le Père », – alors comment la révélation rédemptrice de la connaissance de Dieu peut-elle s’accomplir ? Il est nécessaire que le Fils de Dieu, à partir de la divinité invisible qui est au-dessus de toute forme de connaissance, se manifeste pour ainsi dire sous une forme visible, car il est appelé « l’image du Dieu invisible ». 480 Mais sous quelle forme ? Sûrement, sous ce qui est le plus proche de la divinité, sous un spirituel. Supposons qu’il en soit ainsi. Jusqu’ici, nous commençons à comprendre comment la connaissance divine est révélée au ciel, dans le monde spirituel et angélique. Mais la terre n’est pas le ciel, et l’homme n’est pas non plus un ange. Surtout dans l'état actuel de la terre et des hommes, le ciel et les anges sont cachés à la terre et aux hommes ; et par conséquent aussi la révélation divine, qui était appropriée au ciel et aux anges, n'était pas une révélation à la terre et à l'homme. C'est pourquoi il est nécessaire que le Fils de Dieu, lorsqu'il révélera à l'homme dans son état actuel la connaissance salvatrice de Dieu, daigne encore plus se manifester sous des formes accessibles à l'homme, que la Parole de Dieu, ne cessant d'être la Parole de Dieu, adopte la forme du langage humain, que « l'image du Dieu invisible », ne cessant d'être ce qu'il est, se manifeste sous une forme visible à l'œil d'un esprit né sur la terre ; qu'il apparaisse soit de manière passagère comme dans les révélations et les visions des saints ; ou sous une forme durable, comme l'est l'incarnation du Fils de Dieu. Deuxième dicton : « Nul ne vient au Père que par moi. » 481 Que signifie venir à Dieu ? À Dieu, qui « demeure dans une lumière à laquelle aucun homme ne peut s’approcher, que personne n’a vu ni ne peut voir », 482 dans son essence. Certes, aucun homme ne peut s'approcher de Dieu, ni en marchant avec ses pieds sur terre, ni en volant dans les airs. Que signifie alors venir à Dieu ? Nous pouvons venir à Celui dont nous sommes éloignés : mais comment est-il possible d'être loin de Dieu, qui est Omniprésent ? « Dieu est un Esprit » ; C'est pourquoi nous devons aussi venir à Lui d'une manière spirituelle. Un retrait ou une approche spirituelle émane principalement de la volonté. Par une volonté pécheresse et mauvaise, l’homme se sépare de Dieu, comme il est dit dans les Écritures : « Mais vos iniquités se sont séparées entre vous et votre Dieu. » 484 Par une volonté repentante et bonne, l'homme vient à Dieu. Et cela même ne peut avoir lieu que par l’incarnation du Fils de Dieu, comme il le dit lui-même : « Nul ne viendra au Père que par moi ». Si tu demandes : Pourquoi l’homme ne devrait-il pas venir à Dieu par sa volonté, qui est libre ? Je réponds : Dieu, vitesse ! Faites la tentative. Mais si tu es attentif, tu trouveras et reconnaîtras sans aucun doute ce qui a été confessé par ceux qui sont meilleurs que toi et moi : « car vouloir est présent avec moi ; mais comment accomplir le bien, je ne le trouve pas, non pour le bien que je veux, je ne le fais pas, mais pour le mal que je ne veux pas, je le fais. » 485 Si étrange que puisse paraître à l'esprit cette contradiction dans la nature humaine, elle était pourtant connue depuis longtemps même par ceux qui n'en avaient pas été informés par le christianisme : et si nous pénétrons plus profondément dans la cause de cette contradiction, nous pouvons être convaincus qu'il devrait même en être ainsi dans certaines circonstances. La source de la bonté et de la vertu est Dieu seul. Si l'homme reste bon, et par là en communion avec Dieu, alors il tirera constamment de Dieu la puissance de faire le bien ; et c'est pourquoi il est libre de souhaiter le bien, tout en ayant le pouvoir de le réaliser. Mais s’il s’est laissé tomber dans le péché et s’est ainsi éloigné de Dieu, alors proportionnellement à son éloignement de Dieu, la possibilité de tirer de la puissance de Dieu diminuera en lui ; et c'est pourquoi, lorsque sa volonté, étant naturellement libre, veut revenir au bien et à Dieu, la puissance d'opérer le bien ne répond plus à la volonté ; et l'homme ne peut plus venir par lui-même à Dieu, sans une envoi spécial et extraordinaire de la puissance divine, – sans une telle médiation, par laquelle la distance entre Dieu et l'homme devrait être comblée, l'aliénation terminée, la communion rétablie, – sans une telle médiation, qui devrait être dans un rapport parfaitement égal entre les deux côtés aliénés – Dieu et l'homme. Et un tel Médiateur est le Dieu-Homme. Troisième dicton : « Car Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse pas, mais qu’il ait la vie éternelle. » 486 Dieu ne peut rien faire de superflu ou d'inutile, car cela ne serait pas en harmonie avec Sa Sagesse. Et donc, si Dieu a donné Son Fils unique pour le monde, alors cela était évidemment nécessaire. Pourquoi? Comme le dit le Fils de Dieu : « afin que quiconque croit en lui ne périsse pas, mais qu’il ait la vie éternelle ». Est-il possible que, autrement, le monde aurait péri et n’aurait pas reçu la vie éternelle ? Évidemment. Pourquoi? Pour rendre cela aussi clair que possible, tournons nos pensées vers le début de la création. Il est écrit dans le Livre de la Sagesse : « Dieu n’a pas créé la mort ». 487 Cette courte ligne devrait être copiée du Livre de la Sagesse divine dans tout livre de la sagesse humaine, qui n'est pas complètement dépourvu de la compréhension de Dieu, en tant que Créateur parfait. Dieu est le principe de la vie. La créature, étant une créature, est sujette au changement ; mais ses changements, tels que créés et ordonnés par le Créateur Tout-parfait, peuvent être bien ordonnés jusqu'à la perfection, sans souffrance, sans corruption grossière, impure et mortelle, même dans la dissolution de ses parties intégrantes, qui peut avoir lieu facilement et agréablement, comme par exemple (dans la mesure où il est possible d'en trouver un exemple dans l'état imparfait actuel des créatures) la dissolution d'huile pure dans la lumière, ou la distillation du laudanum en encens odorant. D'où viennent donc le désordre, la difformité, l'impureté, la souffrance, la destruction, la corruption, en un mot la mort ? Il me semble que même la raison naturelle ne trouvera rien d’autre à dire que ce que dit la doctrine divine révélée : « le péché est entré dans le monde et la mort par le péché ». 488 Le péché, en tant qu'aliénation de Dieu, est en même temps « aliénation de la vie de Dieu », 489 et par conséquent, tôt ou tard, une mort temporaire pour l'être corruptible et charnel, et pour l'être spirituel, incorruptible, la mort éternelle, car, sans Dieu, il n'existe et n'existera aucune autre source de vie. Et ainsi le péché et la mort témoignent dans ce monde de la présence l'un de l'autre. Voyez-vous le péché tout-puissant dans ce monde, – pourrait-on dire, le monde est en route vers la mort. Vois-tu la mort ? Tu peux aussi dire que le monde a manifestement péché et passe à la perdition. Celui qui n'est pas trop aveugle pour percevoir dans le monde la domination de l'un ou de l'autre, soit sur le péché, soit sur la mort, peut comprendre combien le monde a besoin d'être délivré de la perdition et d'un don renouvelé de la vie. Et c’est pour répondre à ce grand besoin que « Dieu a donné son Fils unique ». La mort et la perdition s'abattent sur l'homme, à la fois comme conséquence naturelle de son éloignement de Dieu et comme action de la justice de Dieu contre le péché. Il est donc nécessaire, pour le salut de l'homme, premièrement, de satisfaire à la justice de Dieu (car aucun des attributs divins ne peut être privé de son efficacité, et aussi parce que la proclamation d'un pardon inconditionnel ou de l'impunité conduirait très sûrement l'homme, déjà sur le chemin du péché, plus loin dans cette voie, et par conséquent non pas vers le salut, mais vers la perdition); deuxièmement, d'infuser de nouveau dans l'humanité la vie de Dieu qui doit vaincre et détruire la mort qui règne sur elle. De telles réquisitions sont difficiles, voire impossibles par des moyens naturels. Satisfaire la justice de Dieu signifie alors livrer le pécheur à la mort éternelle, et par la suite la possibilité de la vie éternelle lui disparaît pour toujours. Comment serait-il possible de transmettre la vie du Très Saint à l’homme pécheur ? Un contraste si frappant entre les deux extrêmes réunis menace de détruire la créature indigne, comme le foin par le feu, avant d’inspirer l’espoir du salut. Comment l’homme savait-il, et sait-il encore, que Dieu a travaillé et fonctionne toujours bien, avant ou sans le christianisme ? Je n’ai qu’une seule réponse : s’il connaissait Dieu, alors il le connaissait par les restes de la lumière primitive de son esprit et par l’aide de la tradition pieuse. S’il a fait quelque chose de bon, il l’a fait grâce aux restes de la bonté primitive de sa volonté. Par la chute de l'homme dans le péché, l'image de Dieu a été brisée en lui, mais ni entièrement démolie ni détruite ; le Soleil éternel se couchait dans son âme, mais ses derniers rayons brillent encore sur ses hauteurs. Et même par cette lumière décroissante, « ses choses invisibles depuis la création du monde sont clairement vues, étant comprises par les choses qui sont faites, même sa puissance éternelle et sa divinité ». 493 « Car lorsque les païens, qui n'ont pas la loi, font par nature les choses contenues dans la loi, ils montrent l'œuvre de la loi écrite dans leur cœur. » 494 Si, comme l'enseigne l'Apôtre, « le Christ peut habiter dans les cœurs par la foi », 497 étant déjà proche de l'humanité et en communication avec elle par son incarnation ; alors combien plus forte et plus parfaite la foi a dû être exigée de la Vierge Marie pour que le Fils de Dieu puisse, par son incarnation, prendre sa demeure en elle, alors que l'humanité était encore aliénée par le péché de la gloire inaccessible de sa divinité. Et une telle foi s'est trouvée en Marie, lui rendant accessible l'obéissance pure et parfaite ; à un appel mystérieux, une obéissance incontestable ; à une vocation sans précédent dans son exaltation, une obéissance sans exultation. Et cette obéissance courba son âme sous l'ombre du Saint-Esprit, mêla sa volonté à celle de Dieu, ouvrit son cœur à la puissance du Très-Haut ; et la Lumière éternelle descendit et alluma en elle une vie nouvelle, non seulement pour la terre, mais aussi pour le ciel, la vie céleste dans la vie terrestre, l'éternité dans la vie temporelle, la vie divine dans la vie humaine, la vie vivifiante dans la vie mortelle. « Et la Parole s’est faite chair et a habité parmi nous. » 498 " Tes œuvres sont merveilleuses, О Seigneur ! Tes mystères sont merveilleux, О Mère de Dieu ! " Qui entend tes faibles respirations dans ton cabinet de prière solitaire ? Qui prévoit quels événements merveilleux tes brèves paroles portent en elles ? Le monde est-il conscient de ce moment où tout son destin est changé, où se transforment les relations entre le ciel et la terre ? Rome, rêvant de souveraineté universelle, sait-elle que dans une de ses provinces les plus reculées, une certaine fille de roi, se faisant appeler « la servante du Seigneur », vient de prononcer la phrase qui prépare au monde un nouveau souverain, meilleur, plus élevé, et à Rome la destruction de son empire orgueilleux et arbitraire. Les célèbres oracles du paganisme ont-ils deviné que des lèvres d'une Vierge inconnue est sortie la prédiction qui les fera taire, renversera les idoles et leurs temples, mettra fin aux sacrifices sanglants et exterminera les sacrificateurs sanguinaires ? Les sages de ce monde ont-ils conçu l'idée qu'à la voix d'une jeune fille hébraïque devrait descendre du ciel la sagesse jusqu'alors inconnue, la sagesse qui confondra la sagesse des sages et fera honte à l'intelligence des savants, mais qui révélera aux enfants des mystères insondables pour les sages ? Mais qu'est-ce que je dis ? Jérusalem et les tribus d'Israël qui ont connu et conservé de leurs ancêtres la promesse de Dieu concernant le Grand Libérateur et Pacificateur, et qui «servent Dieu instantanément jour et nuit, espèrent arriver» 499 à son accomplissement, – ont-ils atteint la connaissance qu'après avoir parcouru le vaste domaine de la promesse, ce jour ou cette nuit, ils ont soudainement atteint les limites de son accomplissement, et que cette limite a été trouvée à Nazareth ? Les scribes, qui ont lu tant de fois dans le livre d'Isaïe : « Voici, une Vierge sera enceinte, et enfantera un fils, et ils lui donneront le nom d'Emmanuel » 500, et qui se sont presque aussi souvent étonnés de cela, pensent-ils que la Vierge prévue par le prophète ait déjà compris cette prophétie et se prépare à l'accomplir ? Au moins le juste Joseph, qui n'est plus étranger au mystère de la Vierge, l'ayant épousé pour qu'elle reste vierge, sait-il qu'immédiatement après elle fut épousée au Saint-Esprit et devint la Mère du Seigneur ? Dans le monde entier, personne d'autre ne connaissait l'Annonciation de l'Archange, au moment où elle avait lieu, et pourtant elle était destinée à être proclamée au monde entier dès son accomplissement. Et en entendant pour la première fois les paroles apparemment simples de l’Annonciation de Marie : « Voici la servante du Seigneur, qu’il me soit fait selon ta parole », qui aurait pu en comprendre toute la portée, ou ressentir toute leur puissance ? Leur portée n'est connue que dans la profondeur de la sagesse de Dieu qui embrasse le temps et l'éternité ; leur puissance ne fait qu'un avec la puissance du Très-Haut, et transfigurera la terre et remplira le ciel. Humiliez-vous, vous, enquêteurs indiscrets. Émerveillez-vous et réjouissez-vous, humbles contemplateurs. Jetez, ô fier intellect, les armes fragiles des sophismes obstinés, et apprenez à aimer la libre captivité de la foi ! Et toi, âme, qui cherches ton salut d'une manière pieuse, apprends-toi par la parole et l'exemple de la Très Sainte Vierge à quelles hautes hauteurs nous sommes conduits, combien de choses sont accomplies, combien Dieu est parfaitement satisfait de cette vertu humble et apparemment obscure, l'obéissance de la foi : cette obéissance, dans son sens spirituel élevé, substantiel, signifie la soumission de la volonté humaine, créée et dépendante, à la volonté divine, créatrice et souveraine. De là, nous pouvons immédiatement percevoir le devoir, l'efficacité et l'importance de cette obéissance. Est-ce à la créature de s'élever contre son Créateur ? L'esclave né sur terre ose-t-il se rebeller contre son Seigneur céleste ? Un esprit qui n’est pas complètement obscurci et un cœur qui n’est pas entièrement endurci s’uniront pour repousser cette absurde incohérence. L'esprit et le cœur s'accordent pour prononcer l'obéissance, le devoir de l'humain envers la volonté divine. La volonté divine est infaillible. Par conséquent, l'obéissance à la volonté de Dieu doit préserver ou libérer l'homme du péché et de l'erreur. La volonté divine est la plus bonne. C’est pourquoi l’obéissance à la volonté de Dieu doit conduire l’homme à tout ce qui est bon. La créature sans son Créateur n'est rien. Il n'existe que par le pouvoir de son Créateur. Que deviendra donc la volonté de l'homme si elle n'adhère pas à la volonté divine par l'obéissance, si elle s'en éloigne par la désobéissance ? Il fut un temps où le premier homme était heureux. Pourquoi? Parce qu'il a suivi la volonté parfaite de Dieu. Comment est-il tombé du haut de son bonheur ? Sa volonté s'est éloignée de la volonté divine et a sombré dans le désir sensuel. La désobéissance, le péché, la mort – tels sont les maillons d’une même chaîne ; celui qui saisit le premier maillon attire sur lui le dernier d'entre eux, et, oh ! que ce soit toujours sur lui seul ! Mais nous voyons le contraire ; « car par la désobéissance d’un seul homme, plusieurs sont devenus pécheurs. » 501 « C’est pourquoi, comme par un seul homme le péché est entré dans le monde et la mort par le péché, et ainsi la mort s’est étendue sur tous les hommes. » 502 Est-il alors nécessaire de guérir l’humanité malheureuse d’une maladie mortelle universelle ? Il est facile de deviner que le remède le plus efficace consistera dans cette qualité dont la perte fut l'origine de cette maladie, c'est-à-dire l'obéissance. Et c'est avec ce correctif que le Grand Médecin est descendu sur terre. Voyez comment, étant lui-même entier, il prépare en sa propre personne le remède à l'humanité malade, – par l'obéissance. « Il s’est humilié et est devenu obéissant jusqu’à la mort, même jusqu’à la mort de la croix. » 503 « Par l’obéissance d’un seul plusieurs seront rendus justes. » 504 « Bien qu’il fût Fils, il a néanmoins appris l’obéissance par les choses qu’il a souffertes ; et étant rendu parfait, il est devenu l’auteur du salut éternel pour tous ceux qui lui obéissent. » 505 Il y a une obéissance d’amour, une obéissance de peur, une obéissance de foi. L’homme vivait au commencement de nourriture sucrée, d’obéissance d’amour au Dieu Miséricordieux et Parfait. Mais ensuite, après avoir empoisonné cette vie heureuse en goûtant à l'arbre défendu, il lui fallut, comme remède, non sans amertume, exercer l'obéissance de la crainte envers Dieu, le juste Juge, puis l'obéissance de la foi en Dieu et en Christ, le Médecin et Sauveur miséricordieux, pour pouvoir enfin, à mesure que sa santé spirituelle reviendra, se nourrir de cette nourriture douce et immortelle, l'obéissance de l'amour. Et c’est ainsi de l’obéissance que dépend la vie spirituelle d’un homme et d’un chrétien ; c’est pourquoi l’Apôtre appelle les chrétiens des « enfants obéissants ». 506 Si quelqu’un trouve l’idée de se nourrir et de vivre d’obéissance comme une image farfelue et exagérée, et non comme une conception de l’esprit tirée de la substance de l’objet : qu’il se souvienne de la déclaration du Maître infaillible, dans les paroles duquel il est impossible de supposer une exagération : « Je suis la vigne, vous êtes les sarments : celui qui demeure en moi, et moi en lui, celui-là porte beaucoup de fruit ; car sans moi vous ne pouvez rien faire. » 507 Comment peut-on parvenir à ce que l'homme demeure en Christ, et Christ dans l'homme, que l'homme soit un avec Christ, comme le sarment avec la vigne ? Cela ne peut se faire autrement que par l’obéissance de la foi, par le libre abandon du cœur et la soumission silencieuse de la volonté de l’homme à la volonté omniprésente du Christ. Ainsi, l'obéissance de la foi infuse réellement dans l'homme la puissance et la vie de Christ, c'est pourquoi aussi les œuvres d'un tel homme sont souvent bien au-dessus et plus puissantes que les œuvres ordinaires de l'homme. Celui qui ne comprend pas ou cherche une excuse peut dire : Comment est-il possible de vivre d'obéissance, c'est-à-dire d'être constamment employé à l'accomplissement de la volonté divine ? Est-il alors possible de supprimer entièrement sa propre volonté, qui existe naturellement et qu’il est impossible d’annuler ? Et est-il possible de connaître à chaque instant la volonté de Dieu ? Heureux les élus à qui Dieu a envoyé ses messagers ; mais, même pour les élus, ces occasions étaient rares. Celui qui parle ainsi ne prouve pas que l'obéissance parfaite soit difficile à accomplir ; mais que celui qui ne s'exerce pas au travail ne sait pas comment l'accomplir. Si tu désires sincèrement connaître la volonté de Dieu, il existe aussi pour toi un ange qui est à la fois proche et prêt. C'est ta conscience. Écoute ta conscience, ne noie pas sa petite voix douce par les tumultes de tes passions, et la volonté de Dieu te sera révélée, et tu seras sur le chemin de l'obéissance. Il existe une proclamation encore plus impressionnante et plus parfaite de la volonté divine, que vous pouvez lire dans les saintes Écritures, entendre à l'église, voir dans les exemples des saints. Écoutez-le, et la volonté divine vous sera révélée clairement, et l'obéissance deviendra plus facile et plus sûre. Tout dans le monde est gouverné par la Providence divine, et par conséquent par la volonté de Dieu dans la mesure où elle n'est pas produite par la volonté de l'homme. Et c'est pourquoi dans tout ce qui t'arrive, tu peux voir la volonté de Dieu. Là vient la prospérité et annonce la volonté divine, que tu dois remercier Dieu. L'adversité vient et te proclame la volonté de Dieu, que tu endures. Car l'obéissance peut se manifester non seulement en faisant la volonté de Dieu, mais aussi en s'abstenant d'agir contre la volonté divine et, surtout, en souffrant sans murmurer selon la volonté de Dieu. Apprenez à dire humblement au messager de la volonté céleste : « Qu’il me soit fait selon ta parole. » Mais apprenez aussi, à la vue de la croix, à dire courageusement : « Que ce ne soit pas ma volonté, mais que la tienne soit faite », 508 О mon Père céleste ! Cependant, quoique la vérité et la vertu soient accessibles à tous, il n'est pas superflu, mais souvent indispensable, d'avoir des maîtres spéciaux, selon le genre de connaissance ; des tuteurs spéciaux, selon le genre de travail. Et ainsi aussi, pour progresser dans l'obéissance spirituelle autant que tu le peux, autant que tu en ressens intérieurement un besoin particulier, choisis-toi un maître spécial, instruit et expérimenté dans cette science, consacré à cette œuvre, dont la parole doit être rendue puissante par sa vie, éclairée par la prière, préservée de l'erreur par l'humilité. Soumettez votre volonté à la sienne pour l'amour de Dieu, et la volonté du Dieu du ciel descendra sur vous sur la terre, et votre simple obéissance terrestre montera au ciel, selon les paroles de Celui qui est le Donateur des pasteurs et des enseignants, adressées aux enseignants vrais et légitimes : « Celui qui vous écoute m'écoute ». 509 Il est vrai que l'obéissance à Dieu dans la personne d'un homme a, depuis les temps anciens, éloigné ses écoles de la société, les a séparées de la communauté du monde, s'est construit des habitations spéciales, dans lesquelles elle a apporté et produit encore ses fruits au ciel et sur la terre. Mais une science qui, je l’avoue, est mieux enseignée dans le silence de la solitude, sera-t-elle pour autant considérée comme totalement inutile et inutile pour les villes ? Les fils de ce monde désirent de plus en plus d’étendue pour exercer leur propre volonté. Et où cela mène-t-il ? Cela ne nous amène-t-il pas à ce qui a été prédit autrefois par le prophète : « Et il en sera de même du prêtre comme du peuple, de son maître comme du serviteur, de sa maîtresse comme de la servante, du vendeur comme de l’acheteur, de l’emprunteur comme du prêteur, de celui qui donne de l’usure comme du preneur d’usure ? 510 Mais que se passera-t-il au moment de cette liberté illimitée de la volonté de l'homme ? Le prophète dit : « Voici, l’Éternel rend la terre vide et la rend désolée. » 511 C'est-à-dire qu'Il permettra à l'obstination de se punir par les désordres mêmes qu'elle provoque. Et après tout châtiment temporel, savez-vous ce qui alimentera le feu de l’enfer ? Rien de plus que la volonté propre et sa progéniture, qui est le péché. Mettez de côté votre propre volonté et l’enfer ne trouvera aucun carburant en vous. Acceptez la volonté de Dieu et vous recevrez le ciel dans vos cœurs, jusqu'à ce qu'il vous reçoive en lui-même. Car partout où demeure la volonté de Dieu, là est le ciel. Mais est-il facile de se départir de la liberté, qui est naturelle à l’homme ? Et qui exige de toi que tu te sépares de la liberté ? Dieu t'a accordé la liberté, afin que tu puisses choisir librement entre le bien et le mal, entre la créature et le Créateur, entre toi et Dieu. Si tu choisis toi-même, la créature, le mal, tu seras conduit en captivité par l'amour-propre, par la créature et par le mal. Si tu choisis et demeures constamment dans le choix de ce qui est bien, de Dieu et de sa volonté, tu ne perdras pas, mais au contraire tu fortifieras et augmenteras ta liberté. « Là où est l’Esprit du Seigneur, là est la liberté. » 512 Mais est-il parfois facile de briser sa propre volonté ? C'est parfois difficile en effet, et parfois c'est facile, dans la mesure où vous vous rendez la tâche difficile ou facile. Quand tu veux accomplir la volonté d'un père ou d'une mère bien-aimée, n'est-il pas alors facile pour toi d'oublier ta propre volonté, n'est-il pas même agréable de la sacrifier ? Qui t'empêche de devenir par la foi et l'amour le fils de Dieu, et qui t'empêche de rendre douce pour toi ton obéissance à la volonté de ton Père céleste ? Notre Père, qui es aux cieux ! Que ta volonté soit faite en chacun de nous ! Amen. "Et Marie dit : Mon âme magnifie le Seigneur, et mon esprit s'est réjoui en Dieu mon Sauveur. Car il a regardé la basse condition de sa servante : car voici, désormais toutes les générations me diront bienheureuse." – S. Luc.1 : 46-48. Marie, jusqu'alors silencieuse, parle enfin ; et sa parole, pleine de l'Esprit, coule et scintille comme un ruisseau, monte et exhale un doux parfum comme un encens, brille et illumine comme un éclair. Les paroles que nous venons de lire, le début du chant triomphal, prononcé par elle lorsqu'Élisabeth la salua pour la première fois du nom de « Mère du Seigneur », que contiennent-elles ? Elle glorifie Dieu et élève vers Lui non seulement sa voix mais son âme même : « Mon âme magnifie le Seigneur. » Elle se réjouit et sa joie devient une prière et un sacrifice spirituel : « mon esprit s'est réjoui en Dieu mon Sauveur ». Elle s’humilie et proclame la condescendance du Très-Haut : « Car il a regardé la bassesse de sa servante. » Elle prophétise et son œil prophétique perce tout le temps jusqu’à sa fin : « désormais toutes les générations me diront bienheureuse ». Car il convenait à celle en qui désormais le Verbe avait élu domicile de devenir elle-même puissante en parole ; avant que le Verbe sorte d'elle comme le fruit de ses entrailles, il se manifeste en elle, comme le fruit de ses lèvres qui confessent le Seigneur : « et Marie dit ». Nous voyons ici tant de miracles du silence, que je ne sais si je trouverai les mots pour expliquer ce silence. Joseph perçoit en Marie ce qu'il n'attendait pas et ce qu'il ne peut pas comprendre ; mais il se tait et ne l'interroge pas. Mary se voit en danger d'être exposée à de lourds soupçons et même à un jugement, et pourtant elle se tait et ne révèle pas son secret. Où est l'Ange, le messager de Marie ? pourquoi se tait-il et ne la calme-t-il pas dans son nouveau trouble ? Et où est l’ange gardien de Joseph ? Pourquoi tarde-t-il si longtemps et ne prévient-il pas l'homme juste, alors que son âme pure peut si facilement être obscurcie par une pensée injuste et même par un soupçon blasphématoire ? Et s’il n’est pas trop audacieux de demander ceci : Pourquoi lui-même, l’Envoyeur des Anges, est-il si longtemps silencieux ? Pourquoi tarde-t-il à éclairer son juste et à sauver celle en qui habite le salut du monde ? "Observez", s'écrie saint Chrysostome en parlant de Joseph dans ces circonstances, "observez la douceur de cet homme : non seulement il ne la punit pas, mais il ne parla à personne, pas même à celle qu'il soupçonnait, et il réfléchit à cela, s'efforçant même de cacher à la Vierge elle-même la cause de son trouble. L'évangéliste ne dit pas non plus que Joseph voulait la chasser, mais seulement "la renvoyer". Cet homme était si doux et doux." Et encore, "comme il a jugé illégal de la garder dans sa maison, alors que la faire un exemple public et la livrer au jugement, c'était la condamner à mort; il ne fait ni l'un ni l'autre, mais se met au-dessus de la loi. Car il convenait qu'à l'avènement de la grâce, des signes d'une sagesse supérieure se manifestaient déjà". 517 En effet, il est évident que le cœur du juste avait déjà le pressentiment du commandement du Christ, que « l'œil soit simple », 518 et « ne jugez pas, afin que vous ne soyez pas jugés ». 519 C'est pourquoi, bien qu'il voie les signes de la maternité, il ne veut pas céder aux soupçons concernant la Vierge ; il existe une loi qui lui donne le pouvoir en tant que mari, et pourtant il n'est pas disposé à juger sa femme ; « et ne voulant pas faire d'elle un exemple public, il avait l'intention de la renvoyer en secret. » Percevez-vous maintenant quelles hautes vertus sont contenues dans le silence de Joseph ? Mais le silence de Marie est encore plus sublime. Il allège la difficulté d’autrui par son silence, et trouve en même temps un moyen de mettre fin à sa propre difficulté ; tandis qu'elle supporte son danger en silence, et que chaque jour son silence augmente sa difficulté. Que signifie alors ce merveilleux silence ? C'est que Marie est un vase parfait de grâce. Car, de même qu'un vase matériel ne vaut rien lorsqu'il fuit, de même un vase spirituel est sans valeur s'il ne conserve pas la grâce qui y est versée dans un silence doux et inviolable, mais au contraire la laisse filtrer et s'évaporer, inutilement et inutilement, en paroles soit vaines, soit dévergondées, impatientes ou vaines. Tandis qu'un vase matériel parfait serait tel qu'il contiendrait non seulement ce qu'on y versait, mais même son parfum même, et qui ne pourrait ni être brisé par un coup, ni altéré par l'atmosphère ou le feu. Ainsi, un vase spirituel parfait est celui « qui détient le mystère de la foi dans une conscience pure » 520, dans un cœur paisible et dans le silence de tout son être ; qui garde la grâce qui lui est confiée avec une fermeté que ni les coups du malheur ne peuvent ébranler, ni la passion, ni l'épreuve ne peuvent détruire. Si Marie parlait de son secret à Elisabeth, c'est que ce mystère lui avait déjà été révélé par le Saint-Esprit, et que lui-même avait parlé par les lèvres de l'une et de l'autre. Tandis que si elle avait parlé de cela à Joseph, ce devait être soit par une confiance humaine, soit par une peur humaine, et par conséquent ce n'est pas par impulsion divine qu'elle aurait parlé du mystère divin. Mais maintenant elle se cache de celui à qui probablement plus qu'à quiconque sur terre son cœur était ouvert, car elle l'avait choisi pour être le gardien de sa virginité ; elle se cache, dans le danger évident non seulement de « devenir un exemple public », mais, comme l'explique saint Chrysostome, dans le danger du jugement et de la mort. Un tel silence est le témoignage le plus sûr qu'elle tient fermement la Parole conçue dans son sein, qu'elle la garde parfaitement, qu'elle l'aime plus que son époux choisi et épousé, plus que toute joie terrestre, plus que la vie elle-même, – ce silence est un sacrifice constant, pur et glorieux à Dieu la Parole. Il n’est pas étonnant que même la révélation divine reste silencieuse pendant un certain temps pour permettre à de telles vertus exaltées de mûrir et de se révéler à notre édification. Le sacrifice silencieux de Marie a été rendu parfait ; l'esprit de Joseph avait vaincu toute passion ; et alors seulement fut venu le moment où la parole du ciel couronnerait cette œuvre de silence en mettant fin aux difficultés de Marie et en révélant à Joseph le grand mystère de la piété. « Mais pendant qu’il réfléchissait à ces choses, voici, l’ange du Seigneur lui apparut en songe, disant : Joseph, fils de David, ne crains pas de prendre avec toi Marie, ta femme ; car l’enfant qu’elle a conçu vient du Saint-Esprit. » Quiconque aura une attention suffisamment constante pour suivre Marie tout au long de sa vie, observera constamment en elle ce même caractère de profond silence, de calme parfait, de profonde concentration intérieure, que rien ne saurait troubler, bref une vie cachée avec Dieu. Ni la plus grande joie, ni le plus profond malheur ne pouvaient altérer cette caractéristique principale de son esprit. La Parole est née ; les anges chantent des louanges, les bergers prêchent. Est-il possible que la Mère du Verbe reste silencieuse et ne prononce pas des paroles de triomphe ? Pourtant elle reste silencieuse, ne prodigue pas de paroles, mais garde toutes ces paroles dans son cœur. "Mais Marie gardait toutes ces choses et les méditait dans son cœur." 521 Siméon lui transperce-t-il l'âme par une prophétie menaçante ? Jésus lui-même, encore jeune en âge, quitte-t-il sa mère et, semblant la renier, s'écrie-t-il : « Il doit s'occuper des affaires de son Père ? la Mère du Verbe n'hésite pas et reste silencieuse ; "mais sa Mère gardait toutes ces paroles dans son cœur." 522 Un autre moyen de défense utilisé par la Vierge sage contre les ennuis était la réflexion : « et réfléchissez à quelle manière de saluer cela devrait être ». L'évangéliste ne raconte pas en détail en quoi consistaient ses réflexions, sans doute pures comme son âme, exaltées comme son esprit, puissantes comme la grâce qui lui était accordée. Il ne jugeait pas ces détails nécessaires pour nous ; il a écrit à propos des ennuis de Marie simplement ce qu'il est utile d'apprendre à tous ceux qui sont exposés aux ennuis, à savoir qu'elle s'en est sortie au moyen d'une réflexion ferme et discrète. Si pour obtenir la victoire de la paix dans son âme, la parole apaisante de l’ange « ne crains rien » était nécessaire, alors, pour se préparer à la nouvelle réception des paroles de l’ange, il n’en était pas moins nécessaire de sa propre réflexion apaisante, inspirée par la prière, comme nous pouvons sans aucun doute le conclure de l’état constant de son esprit. L'influence céleste apporte une paix parfaite à l'âme ; mais seule une âme ferme contre l'agitation extérieure et intérieure, et s'élevant d'une réflexion bien fondée à une méditation pieuse, est capable de recevoir les influences sublimes et généreuses d'en haut. Comparons maintenant nos propres troubles fréquents avec les troubles irréprochables de la Vierge irréprochable. Marie est troublée par les paroles de louange, bien qu'il n'y ait aucune louange dont elle soit indigne et qu'elle ne surpasserait pas de loin par son mérite. Recevons-nous ainsi la louange lorsqu'elle tombe à nos oreilles ? Pensons-nous que, même si cette parole semble être celle d’un ange, elle peut s’avérer celle d’un tentateur ? Avons-nous honte des louanges imméritées, abhorrons-nous les louanges partielles, avons-nous peur même des louanges justes, afin qu'elles n'endorment pas la vertu et n'altèrent pas sa pureté ? Le cœur imprudent n’avale-t-il pas la louange comme une nourriture douce, et peut-être comme un doux poison ? L’amour-propre insatiable n’atteint-il pas l’impudeur de demander des éloges ou de s’en attribuer ? Il y a ceux qui disent sans rougir d'eux-mêmes : Je suis un bon chrétien : je suis un vrai fils de l'Église ; et ils sont tranquilles à ces paroles ; mais j'avoue que je devrais leur souhaiter plus d'incertitude et de doute sur eux-mêmes, au lieu de cette tranquillité trop insouciante et sûre d'eux-mêmes, qui peut aboutir à une confusion trop tardive et extrême. Marie est troublée par une parole importune à son humilité : tandis que nous, au contraire, ne sommes-nous pas souvent troublés par des paroles importunes à notre orgueil ? Non seulement les paroles vraiment réprobatrices et les actions vraiment offensantes nous privent bientôt de notre patience ; mais même de légers désaccords, des paroles involontaires, des reproches justes et modérés, nous révoltent jusqu'au fond du cœur, jusqu'à la colère et à l'exaspération. Une âme non purifiée des passions, à la moindre influence du dehors, comme une eau impure, soulève de ses profondeurs sa boue et sa bave, ajoutant aux troubles extérieurs une obscurité bien plus intérieure. Marie est troublée et ne tarde pas à maîtriser son trouble, la retenant et l'écrasant en silence. Tandis que parmi nous, beaucoup sont transformés par presque chaque ébullition de mécontentement intérieur, soit en un vase de vin en fermentation, soit en une montagne cracheuse de feu, qui déverse de la lave et des pierres sur tout ce qui l'entoure. Dès que l'étincelle d'un mécontentement agité commence à couver en toi, prends garde immédiatement à ne pas lui donner d'air, afin que la fumée ne devienne pas un feu et que le feu ne t'enveloppe pas. Quelle que soit la cause de votre trouble intérieur, couvrez soigneusement votre vase de silence, et laissez-le reposer avec patience, jusqu'à ce que la fermentation agitée prenne fin et que votre vin soit purifié. Marie est troublée, mais elle surmonte son trouble par la réflexion. Empruntons-lui cet instrument pour l'employer dans nos luttes intérieures. Quelles que soient les attaques, une parole sage, surtout lorsqu'elle est aiguisée par la parole de Dieu, comme une épée à deux tranchants, agit de tous côtés pour renverser l'ennemi et pour notre propre sécurité. Qu'est-ce qui s'élève contre toi et trouble la paix de ton âme ? Un reproche ! Réfléchis-y, est-ce juste ? Si c'est injuste, alors la flèche s'est enfuie devant toi ; Pourquoi donc serais-tu malade, si tu n'es pas blessé ? Mais si c'est juste, ne te mets pas en colère contre celui qui te fait des reproches, comme contre un ennemi qui te fait une blessure, mais remercie-le comme un médecin qui te la découvre et t'oblige à la guérir. Est-ce une offense qui t'irrite ? Réfléchissez-vous : qu'est-ce qui est mieux : être le coupable ou l'offensé ? Il vaut sans doute mieux être innocent que coupable. Pensez-y aussi : qu'est-il préférable d'être en colère ou d'endurer patiemment ? La colère peut soudainement nous rendre à la fois coupables et plus malheureux qu'auparavant, tandis qu'au contraire, la patience préserve l'innocence et peut atténuer le malheur. Si tu es entraîné dans des ennuis et dans le découragement à cause de tes progrès imparfaits dans l'œuvre de ta propre perfection, à cause de tes chutes soudaines et d'autres désordres intérieurs, souviens-toi que les ennuis seuls ne corrigent ni ne perfectionnent ; tandis que le découragement enlève la force, et c'est pourquoi tu ne dois pas t'attarder dans des ennuis inutiles, mais repartir du découragement et lutter sans relâche pour remporter la victoire sur la passion et la luxure, et avec elle la paix de l'âme et la joie du salut. Que la grâce de Marie, la très favorisée, soit avec chaque âme chrétienne dans son trouble involontaire, et l'aide à apaiser ce trouble par le silence, et à le surmonter complètement par la réflexion et la prière, afin que l'ange de la paix puisse parler librement à nos cœurs et y semer le « fruit de la justice », qui « est semé dans la paix par ceux qui font la paix ». 539 Sermon XXV. Le fondement de Dieu "Néanmoins, le fondement de Dieu demeure sûr, ayant ce sceau : Le Seigneur connaît ceux qui lui appartiennent. Et que quiconque prononce le Nom du Seigneur 540 s'éloigne de l'iniquité." – 2Tim.2:19 . Il me semble voir aujourd’hui ce « fondement de Dieu » sûr, que l’Apôtre souligne comme étant scellé par un sceau et connu du Seigneur seul. Quel est ce fondement de Dieu sur lequel repose fermement toute œuvre de Dieu, sinon le Fils de Dieu, Jésus-Christ ? « Car par Lui ont été créées toutes choses qui sont dans les cieux et sur la terre, visibles et invisibles, qu'il s'agisse de trônes, ou de dominations, ou de principautés, ou de puissances : toutes choses ont été créées par Lui et pour Lui ; et Il est avant toutes choses, et par Lui toutes choses consistent. » 541 Et s’il est nécessaire de créer de nouveau les créatures déchues de Dieu, – « personne ne peut poser un autre fondement que celui qui a été posé, qui est Jésus-Christ ». 542 Ce fondement de Dieu, le Saint-Esprit, descend maintenant du ciel d'en haut et repose au cœur de la terre ; Il la fait naître de la gloire de la Divinité et la confie à l'humanité, scellée de plus d'un sceau : par le sceau de la virginité, par le sceau de l'humilité, par le sceau du silence. En vérité, qui d'autre que le Seigneur vous a connu, qui êtes d'une seule substance avec Dieu, dans cet état incompréhensiblement humble où était caché « Dieu qui est tout en tous », 543 lorsque vous, comme fondement de notre salut, avez été déposé dans le sein de Marie d'une manière qui est restée incompréhensible, même après l'annonce de l'ange. Nous nous émerveillons de la gloire des œuvres créatrices de Dieu : étonnons-nous aussi de leur mystère. Fixons un moment notre attention sur le fondement de Dieu, signalé par l'Apôtre : nous pouvons espérer qu'on y trouvera un trésor caché. « Néanmoins, le fondement de Dieu demeure sûr, ayant ce sceau : Le Seigneur connaît ceux qui lui appartiennent. » Bien qu'il soit certain que le « commencement de la création de Dieu », 544 ou son fondement universel, est le Fils de Dieu, Jésus-Christ ; pourtant, nous pouvons percevoir d'après les paroles de l'Apôtre qu'il parle ici du « fondement de Dieu », non pas en référence à toutes les créatures de Dieu, mais seulement à quelques élus, que le Seigneur connaît exclusivement et nomme les siens : « Le Seigneur connaît ceux qui sont à lui ». Que signifie donc le fondement de Dieu dans cette application particulière ? Sans aucun doute, cela signifie ce qui est fondé sur le Fils de Dieu, comme sur un fondement commun, en particulier ce qui s'opère dans l'humanité ; ce qui est fondé sur Jésus-Christ, comme sur son fondement le plus profond dans toute âme véritablement chrétienne. Pour parler plus clairement, cela signifie l'Église, dont le Fondateur est le Fils de Dieu ; cela signifie le don gracieux et salvateur de Dieu dans l'homme, la foi, dont l'Auteur et le Consommateur est Jésus-Christ. Ce fondement de Dieu est appelé par l'Apôtre sûr ; parce que le Seigneur lui-même a dit, aussi bien à propos de l'Église en général : « Je bâtirai mon Église, et les portes de l'enfer ne prévaudront pas contre elle », 545 car de toute âme véritablement chrétienne, personne ne les arrachera de ma main. 546 Il y avait une ancienne coutume de mettre sur les édifices un signe ou une inscription qui devait montrer leur appartenance, leur conception, leur importance, leur inviolabilité. Selon cela, l'Apôtre perçoit aussi sur l'édifice spirituel de Dieu le sceau, ou en d'autres termes, le signe, ou l'inscription, qui distingue le fondement sûr de Dieu des œuvres incertaines et facilement détruites de l'homme, et qui maintient le premier à l'abri des tentatives d'astuce ou d'insolence, de folie ou de méchanceté : « Le fondement de Dieu demeure sûr, ayant ce sceau. Quel sceau alors ? – « Ce sceau, continue l’apôtre, le Seigneur connaît ceux qui lui appartiennent. » Un sceau vraiment merveilleux ! Vous voyez que c'est une inscription, car elle est constituée de mots ; mais ce n'est pas sans raison que l'Apôtre l'appelle un sceau, car il n'expose et ne révèle pas tant qu'il cache et dissimule, et c'est la propriété même d'un sceau. «Le Seigneur connaît ceux qui lui appartiennent.» Le Seigneur connaît les Siens ; et est-il alors possible que les hommes ne connaissent pas ceux qui sont de Dieu ? Quand même. Très souvent, et peut-être pour la plupart, ils ne les connaissent pas. Était-il possible de ne pas savoir que Moïse était de Dieu lorsqu'il frappa l'Égyptien, libéra Israël et remplit de miracles l'air, l'eau, la terre, le bois et les pierres ? Pourtant, il est évident qu’ils ne le savaient pas suffisamment lorsqu’ils murmurèrent et se rebellèrent contre lui. Joseph fut conduit au trône par l'esclavage et la prison, glorifié par la connaissance des mystères de Dieu, investi de puissance ; cependant, ses frères eux-mêmes ne se rendirent pas vite compte qu'il était de Dieu, et il fut obligé de le leur révéler lui-même : « Ne craignez rien, car je suis de Dieu. » 547 Qui était là qui ne connaissait pas la vie angélique et la doctrine céleste de saint Jean-Baptiste ? Mais y en avait-il beaucoup qui savaient qu’il était désigné par cette parole du Seigneur : « Voici, j’enverrai mon messager ? 548 Et à la question : « Le baptême de Jean venait-il du ciel ? « Les principaux sacrificateurs, les scribes et les anciens », hommes qui en savaient plus que les autres, n'avaient pas honte de proclamer leur ignorance : « Et ils répondirent et dirent à Jésus : Nous ne pouvons pas le savoir. » 549 Et toi qui es co-éternel et d'une seule substance avec Dieu, te connaissaient-ils, de qui seul procède la vraie connaissance, comme la lumière du soleil ? Vous ont-ils connu, même après que vous ayez parlé « comme jamais homme n'a parlé », après que vous ayez accompli des miracles que « personne ne peut faire si Dieu n'est avec lui ? 550 Et s'ils t'avaient connu, ils n'auraient pas dit avec tant d'irrévérence : " N'est-ce pas le fils du charpentier ? 551 Ils ne t'auraient pas renoncé avec une telle indifférence : " quant à cet homme, nous ne savons d'où il est. " 552 « Car s’ils l’avaient su, ils n’auraient pas crucifié le Seigneur de gloire. » 553 Si donc les hommes aveuglés n'ont pas perçu les lumières du monde, et même le Soleil lui-même, s'ils n'ont pas connu les hommes de Dieu manifestement envoyés, ni perçu la Sagesse révélée elle-même, alors il n'est pas étonnant que le monde ne connaisse pas ceux qui sont de Dieu, qu'une providence particulière de Dieu ne révèle pas au monde, tandis que leur propre humilité les en cache. «Le Seigneur connaît ceux qui sont à Lui», l'apôtre n'attribue cette connaissance qu'à Dieu : et par conséquent, est-il alors possible que ceux qui sont de Dieu ne savent même pas eux-mêmes qu'ils sont de Dieu ? En vérité, nous devons même déduire cela des paroles de l’apôtre. Il est vrai que, selon la parole du même apôtre : « L'Esprit lui-même rend témoignage à notre esprit que nous sommes enfants de Dieu », 554 si nous le sommes effectivement ; et comme le dit un autre apôtre : « Celui qui croit au Fils de Dieu a le témoignage en lui-même. » 555 Mais quel témoin? « Et ceci est attesté que Dieu nous a donné la vie éternelle, et que cette vie est en Son Fils. » 556 Mais comme cette vie des fidèles, jusqu'au jour de la manifestation des fils de Dieu, « est cachée avec le Christ en Dieu », 557 il peut arriver qu'ils ne sachent pas suffisamment eux-mêmes quel trésor divin ils détiennent dans le vase d'argile de leur humanité corruptible. Et l’Esprit qui rend témoignage à leur esprit n’est-il pas le même Esprit qui « souffle où il veut, et tu en entends le bruit, mais tu ne sais pas d’où il vient ni où il va ». 558 Quand tu « ne peux pas dire d'où cela vient », alors Il te remplit de ce qui est Divin ; et quand tu « ne peux pas dire où cela va », alors tu ne trouveras en toi que ce qui est humain. Le Seigneur n’avait-il pas choisi et évidemment adopté Paul par excellence, lorsqu’il dit de lui dans une vision : « Il est pour moi un vase choisi ? 559 et après avoir posé en lui son fondement divin, il a bâti sur celui-ci son édifice spirituel, non seulement de nombreuses âmes qui avaient cru par lui, mais de nombreuses églises glorieuses dans de nombreux pays et nations ? Et qu'en est-il ? Paul ne sait même pas après coup s'il a atteint l'adoption divine parfaite : « Frères, je ne considère pas que je l'ai compris moi-même ; mais je fais cette seule chose, oubliant ce qui est en arrière et tendant la main vers ce qui est en avant, je cours vers le but pour le prix de la haute vocation de Dieu en Jésus-Christ. » 560 En vérité, Lui seul, « le Seigneur, connaît ceux qui lui appartiennent ». Mais pourquoi les cache-t-il aux autres hommes, et d’une certaine manière même à eux-mêmes ? Pourquoi ne devraient-ils pas savoir plus clairement, pour leur confort, qu'ils sont de Dieu ? Pourquoi même les autres hommes, pour leur édification, ne devraient-ils pas le savoir ? Cela arrive également : car le sceau de Dieu ne peut pas être complètement imperceptible et ne doit pas être inutile. Mais même ici, comme dans d’autres cas, il y a plus de choses cachées sous le sceau que ce que révèle son apparence extérieure. Le fondement gracieux de Dieu est caché dans les hommes parce qu'il est posé au plus profond de l'âme, afin qu'il ne reste rien d'humain qui puisse affaiblir la solidité du fondement divin, qui est, selon les mots de l'apôtre, « l'homme caché du cœur » 561 : et nous ne pouvons le rencontrer sur les chemins, ni le voir dans un miroir. Le fondement de Dieu est caché au monde, en partie non intentionnellement, mais en conséquence naturelle de ses inclinations sensuelles. Le monde ne discerne pas les saints, de même que les aveugles ne perçoivent pas la lumière. Le fondement gracieux de Dieu est caché dans les hommes, en partie par le décret de la Providence divine qui veille sur eux, afin que les puissances hostiles qui les menacent de destruction soient moins capables de les assaillir. De même, la fondation d'un édifice matériel terrestre est cachée dans le sol, car, exposée aux influences variables des éléments, elle serait affaiblie et affaiblirait avec elle-même l'édifice tout entier. Le fondement de Dieu est caché dans l'homme même en lui-même, afin qu'il ne « se croie pas quelque chose, alors qu'il n'est rien », 562 afin qu'il ne se laisse pas égarer par son propre raisonnement, qu'il ne s'enfle pas de lui-même et qu'il ne renverse par orgueil le fondement de la grâce, qui repose solidement et sûrement dans la seule profondeur de l'humilité. De telles réflexions et d'autres similaires peuvent nous amener à comprendre pourquoi le fondement ou l'édifice de Dieu, si visible dans son achèvement, porte le sceau d'un tel secret dans ses parties et sa composition intérieure, que le Seigneur seul connaît sûrement celles qui lui appartiennent. Révérons les mystérieux décrets de Dieu. Réveillons-nous et recherchons avec une profonde attention les hommes de Dieu et le fondement de Dieu en eux. Ne jugeons pas témérairement nos prochains, ignorant en eux ce qui n'est connu que du Seigneur. "Néanmoins, le fondement de Dieu demeure sûr, ayant ce sceau : Le Seigneur connaît ceux qui lui appartiennent. Et que quiconque prononce le Nom du Seigneur s'éloigne de l'iniquité." En considérant le sceau ou l'inscription signalé par l'Apôtre sur le fondement de Dieu ou sur l'édifice divin, nous n'en avons contemplé jusqu'ici que la première partie. Suit la seconde. « Que quiconque prononce le nom du Seigneur s’éloigne de l’iniquité. » Si sur l'édifice de Dieu il n'y avait eu que l'ancien sceau, s'il n'y avait eu écrit dessus que l'ancienne inscription : « Le Seigneur connaît ceux qui sont à Lui », c'est-à-dire que Dieu seul connaît sûrement ceux qui, par une foi vivante et un amour sans faille, lui appartiennent de manière inaliénable et éternelle, ainsi qu'à son Église, non seulement terrestre, mais aussi céleste ; cela pourrait à la fois nous réconforter et nous terrifier. Consolez-nous, par la pensée de la solidité du fondement divin, qui est inviolable ; de l'indestructibilité du sceau divin ; de la sécurité de ceux qui sont cachés dans le mystère de Dieu. Terrifiez-nous par l'incertitude dans laquelle il est impossible de demeurer inconsidérément. Car si le Seigneur seul connaît ceux qui sont à Lui, alors qui sont ceux avec qui nous vivons et communiquons, dont nous sommes influencés par les conseils, dont nous suivons les exemples ? Qui sommes-nous nous-mêmes ? Sont-ils de Dieu ? Sommes-nous de Dieu ? Dieu sait ! Comme ce mot est terrible dans ce cas. Si Dieu seul connaît ceux avec qui je fréquente et qui me guident, alors comment puis-je savoir si je ne suis pas guidé par des esprits de tromperie ? Ne suis-je pas en compagnie des ennemis de Dieu ? Ne suis-je donc pas en danger d’être et de rester éloigné de la véritable et gracieuse adoption de Dieu ? Quelle terrible incertitude. О Seigneur, qui connaît ceux qui sont à Toi ! Tu es juste et sage, les cachant au monde qui est indigne de les connaître, et qui en aurait abusé de sa connaissance ; mais sois aussi miséricordieux envers ceux qui, bien que ne t'appartenant pas encore, désirent peut-être devenir et rester à toi ; montre-nous un signe par lequel nous aussi, qui ne les connaissons pas, pouvons reconnaître le vrai, le bon, le gracieux, le saint, en un mot, ce qui est de toi dans l'homme, afin que nous puissions aimer le tien par-dessus tout, chercher le tien, nous accrocher et devenir un avec le tien, et par l'union avec ce qui est à toi, et par conséquent avec toi, espérer être à toi fidèlement et éternellement. En effet, comme un sceau royal, qui détient le secret du roi, et qui montre en même temps par son cachet à qui il appartient, et préserve ainsi de l'erreur d'accepter comme propriété royale ce qui n'appartient pas au roi ; de même il convenait que le sceau mystérieux par lequel Dieu scelle ses fidèles et ses élus, connus de lui seul, soit marqué d'un signe visible et suffisamment sûr, par lequel ceux qui sont attentifs pourraient distinguer ceux qui sont de Dieu de ceux qui trompent les autres ou se trompent eux-mêmes en se présentant comme tels. Et telle est la dernière inscription que l'Apôtre lit sur l'édification spirituelle de Dieu dans l'homme : « Que quiconque prononce le nom du Seigneur s'éloigne de l'iniquité. » Je ne m'étonne pas que même toi, la Mère de l'Auteur de la paix, ait été troublée par les paroles du messager céleste. Son message était trop inhabituel ; la salutation était trop inattendue ; et un ange seul pouvait le prononcer, et toi seul, l'écouter et le recevoir avec foi. « Le Seigneur » était « avec toi » non seulement par sa gracieuse présence, mais aussi par sa véritable incarnation en toi. C’est « une faveur » d’une grandeur incompréhensible, une joie infiniment lumineuse ! Mais quels nuages ​​t’entouraient, tabernacle vivant et porteur de vie de la Lumière ! Il n'avait pas encore brillé depuis ton sein, lorsqu'une tempête de doute s'est levée autour de toi, qui, en s'assombrissant, a presque vaincu le gardien de la Lumière, Joseph. Au moment où la lumière divine se reflétait de la crèche dans le ciel et où sa gloire céleste se répercutait sur la terre, au moment où elle brillait à la fois sur les bergers naïfs et sur les mages clairvoyants, Hérode et tout Jérusalem avec lui furent troublés à l'approche de la lumière, et un roi se leva pour livrer un combat mortel contre un enfant désarmé, tandis que toi, Mère de la Lumière, tu étais obligée de fuir dans les ténèbres de l'Égypte et de craindre de retourner dans le pays natal de la lumière, la Judée, et ensuite aller parmi « le peuple qui était assis dans les ténèbres et dans la région et l’ombre de la mort, dans la Galilée des Gentils ». 573 Le juste Siméon, l'un des rares, non seulement a vu très tôt, mais il a aussi connu et reçu dans ses bras « la lumière pour éclairer les païens » : 574 mais que se passe-t-il alors ? Lorsque cette lumière éclaira l'avenir de Siméon, alors, avec l'arme de la prophétie, il transperça d'avance l'âme de la Mère de la Lumière, cette âme qui était destinée à être transpercée par l'épée des souffrances de la Croix : « Oui, une épée transpercera, dit-il, ton âme aussi. La divine proclamation de Jésus dans le fleuve du Jourdain, sa gloire sur le mont Thabor, le triomphe de sa doctrine et de ses miracles, vous ont-ils suffisamment réjoui, ô hautement favorisé ? Nous ne le savons pas suffisamment, mais les Écritures nous le révèlent, et nous pouvons comprendre même avec notre propre cœur, si imparfait que soit son amour, combien nombreuses, multiples, durables et profondes ont dû être tes douleurs pour ton Fils, divin quoique vêtu d'infirmités humaines, lorsque tu le voyais tantôt épuisé par ses travaux, tantôt contredit par le peuple ; parfois en danger par ses ennemis, et enfin en leur pouvoir ; quand les clameurs et les blasphèmes s'élevaient contre lui, et les coups et les blessures qui lui étaient infligées brisaient ton propre cœur ; quand il t'a donné à sa place un étranger pour être ton fils ; quand tu as vu son dernier regard, entendu ses dernières paroles et suivi son corps sans vie ! La lumière de sa résurrection a brillé sans doute plus abondamment sur toi que sur aucun autre ; mais la vie terrestre n'a-t-elle pas dû rester pour toi comme les ténèbres de la nuit après l'éclair, encore plus sombre et informe lorsqu'il a été enlevé à ta vue par son ascension au ciel ? Est-ce le sort de celle qui est « bénie entre les femmes », de devenir d’abord une mère-orpheline par la mort sur la Croix de son Fils, puis par la Résurrection et l’Ascension glorieuse au ciel de ce même Fils, de rester à nouveau une mère-orpheline sur la terre ? La grâce, si nous désirons comprendre la plénitude du sens de ce mot, est un don du Très Miséricordieux, un don gracieux ; un don par grâce seule, sans aucun droit préalable, ni mérite, ni valeur de la part du destinataire. Si l’on considère que selon la parole du Seigneur, « il n’y a de bon qu’un seul, c’est-à-dire Dieu » ; 577 et que c'est pourquoi nous ne pouvons chercher la source de tout ce qui est bon chez les hommes nulle part ailleurs qu'en Dieu seul, qui accorde par pure grâce, et non en récompense, car "qui lui a donné le premier, et cela lui sera récompensé en retour ?" 578 alors nous pourrions en déduire que l'homme a tout reçu en lui-même, autour de lui, son être même, sa vie, son corps, son âme, et l'usage des pouvoirs de compréhension, de désir, de satiété, par la grâce divine. Mais comme les bonnes choses dont Dieu a doté ses créatures en les créant sont devenues dans une certaine mesure les leurs, de même qu'ayant été grâce à son commencement, par sa continuation elle est devenue l'essence de l'être et la nature de la génération nouveau-née ; c'est pourquoi, afin de distinguer, nous appelons grâce ces dons que le Dieu très miséricordieux accorde à l'homme au-dessus de ce qui lui est propre et naturel. C'est dans ce sens que l'Écriture utilise le mot grâce, désignant ainsi la grâce, ou la puissance divine, répandant son influence gracieuse, comme par exemple dans la déclaration suivante : « La grâce de Dieu qui apporte le salut est apparue à tous les hommes, 579 et comme un don donné ou comme un don de grâce, comme par exemple dans le témoignage suivant de l'Apôtre : « La grâce est donnée à chacun de nous selon la mesure du don du Christ. » 580 Au temps où il n'y avait pas de péché sur la terre, je ne sais si tout était accessible et transparent à la lumière matérielle, mais sans doute tout était transparent et accessible à la lumière de la grâce. Il se répandait librement sur la nature et la remplissait toujours de bien et de béatitude, conservant dans une perfection et une immortalité inviolables même ce où étaient cachés les éléments de corruption, le corps humain. Mais lorsque par la séduction, par un mauvais usage de la liberté et par l’éloignement de la volonté humaine de la volonté de Dieu, le péché est entré dans le monde ; alors l'alliance originelle entre la nature et la grâce a été violée. Et bien que la lumière de la grâce étant divine et donc sans obstacle, elle ne cessa de briller pour toujours sur toutes choses, la nature souillée par le péché et obscurcie, rendue opiniâtre et corrompue, devint à la fois indigne et incapable de recevoir l'influence pure, lumineuse, éthérée et incorruptible de la grâce. Ainsi, « la mort spirituelle est entrée dans le monde par le péché » 581, et après elle la mort corporelle, temporelle et enfin éternelle. Et s’il est impossible à l’homme de conserver ses dons primitifs sans l’aide de la grâce, alors il lui est assurément impossible, sans l’aide particulière de la grâce, de retrouver ce qu’il a perdu. Et c’est là surtout que se manifeste l’extrême nécessité de ce qui s’exprime d’une manière merveilleusement satisfaisante, selon les paroles de l’Apôtre, « l’abondance de la grâce ». 582 Il était naturel à l'homme, après s'être arraché et avoir abandonné la grâce, de sombrer même dans l'enfer ; si la miséricorde éternelle de Dieu, ayant prévu cela de toute éternité, n'avait pas tendu un bras de soutien et de restauration. Et celui qui accorde et reçoit la grâce, la divinité et l'humanité sans péché, s'est merveilleusement uni dans l'unique hypostase de notre Seigneur Christ, ouvrant dans sa parole et sa vie, dans son corps et son sang, dans son baptême d'eau et d'esprit, un flot nouveau et abondant de grâce répandu sur le genre humain, aliéné de Dieu, mais de même nature avec l'Incarné, afin qu'il puisse ainsi purifier ce qui a été souillé par le péché, éclairer les ténèbres, spiritualiser les charnels, guérir les corrompre, restaurer ceux qui sont tombés, justifier les condamnés, ranimer les morts et racheter les perdus. Et ce n'est pas ma propre spéculation, mais la doctrine de l'Évangile. Méfions-nous aussi d'une autre pensée, défavorable à la grâce. Certains pensent qu'ils vivent assez bien lorsqu'ils vivent selon la nature, et c'est pourquoi ils ne s'efforcent pas d'élever la teneur de leur vie, afin de pouvoir vivre selon la grâce. C’est en effet une illusion dangereuse. Si, comme nous l'avons en partie montré, l'homme non souillé par le péché ne vivait pas seulement par nature, mais plutôt qu'il était heureux par la grâce, alors sera-t-il possible qu'une vie selon la nature soit assez bonne, s'il est souillé par le péché et non régénéré par la grâce ? Quelqu'un peut-il souligner, pour approuver la vie de la nature, la parole de l'Apôtre : « Les païens, qui n'ont pas la loi, font par nature les choses contenues dans la loi ? 593 À un tel homme, je dis : es-tu donc content d'égaler les païens en dignité de vie ? Notre Seigneur n’en a pas jugé ainsi lorsqu’il a dit, en reprochant une vie imparfaite : « Même les païens ne le font-ils pas ? 594 Il a enseigné par là qu'il ne suffit pas à son disciple qu'un homme parfait vive selon la nature comme les Gentils. Pour pouvoir déterminer la signification et la valeur de la vie naturelle, il faut jeter un coup d’œil sur la place qu’elle occupe dans le royaume de Dieu et du Christ. Bien que ce royaume nous soit sans limites et incommensurable, cependant, comme dans tout royaume bien ordonné, nous pouvons observer une certaine division dans sa composition, répondant aux objectifs de son gouvernement ; ainsi les théologiens n'ont pas observé à tort dans le royaume universel de Dieu et du Christ trois royaumes contigus : le royaume de la nature, le royaume de la grâce, le royaume de la gloire. L'entrée dans le royaume de la nature est ouverte à l'homme par sa naissance naturelle, afin qu'au royaume de la grâce par le baptême, au royaume de gloire elle soit ouverte par la résurrection des morts et par le jugement dernier. Le royaume de gloire confine au royaume de grâce, et ce n'est que par ce dernier que l'on accède au royaume de gloire à partir du royaume de la nature. Et par conséquent, celui qui vit mais selon la nature est séparé par tout un royaume du bienheureux de gloire. C’est pourquoi, lorsqu’au dernier jour tout le royaume de grâce sera complètement fondu dans le royaume de gloire, « la terre aussi et les ouvrages qui s’y trouvent seront consumés » ; Où donc restera cette vie par nature dépourvue de grâce, sinon dans les régions inférieures ? Mes frères, participants aux dons et aux promesses de la grâce, ne soyons pas insouciants de la grâce divine. Cherchons-le par la reconnaissance et la confession de nos infirmités et de notre péché, par la prière et l'étude de la Parole de Dieu, par la communion des sacrements de la foi, par un désir sincère de vivre selon les commandements du Christ. Recevons-le avec foi et prêts à obéir à ses inspirations ; préservons-la par la fidélité et la constance dans la suite de ses instructions. Et la grâce elle-même sera pour nous une aide invisible dans nos luttes pour elle et les couronnera. Et conformément aux instructions de l’Apôtre, « approchons-nous donc avec assurance du trône de la grâce », afin d’obtenir miséricorde, « et de trouver la grâce pour être secourus en cas de besoin » ; 596 et selon la promesse du prophète, « le Seigneur Dieu donnera grâce et gloire ». 597 Gloire au Seigneur Dieu, Donateur de grâce, Père, Fils et Saint-Esprit pour toujours. Amen. Sermon XXVII. La Vierge bénie par toutes les générations « Car il a regardé la condition inférieure de sa servante ; car voici, désormais toutes les générations me diront bienheureuse. » – S. Luc.1:48. Quiconque assiste au service divin ne connaît pas ce cantique de l'Église souvent répété en l'honneur de la sainte Vierge Marie : « Nous te bénissons dans toutes les générations, О Vierge, Mère de Dieu ? Si nous considérons d’où vient ce Cantique et ce que ses mots mêmes indiquent, alors l’esprit contemplatif aura une vue merveilleuse et sans limites. Dans le lointain des temps passés, vous voyez que de l'humble Nazareth dans une autre ville inconnue des montagnes de Judée, vient une vierge pauvre et obscure. Elle salue son parent âgé avec la salutation habituelle et lui inspire soudain un ravissement prophétique. Elle est saluée par elle comme la Mère du Seigneur, et, saisie du même ravissement, prophétise sur elle-même : « Car voici, désormais toutes les générations me diront bienheureuse. » Sa voix est entendue par toutes les nations, dans toutes les générations et à toutes les extrémités de la terre ; et les nations, les générations et les extrémités de la terre lui répondent : Voici, nous accomplissons ta parole ; « nous te bénissons dans toutes les générations, Vierge-Mère de Dieu ! L’église, la fête et la sainte assemblée actuels font également partie de l'accomplissement de la prophétie de la sainte Vierge selon laquelle désormais toutes les générations la diraient bienheureuse. En sa personne est béni même ce qui, avant elle, avait toujours été un objet de lamentation : la fin de la vie terrestre. Apprenons donc, mes frères, la haute portée de cette parole de la sainte Vierge : « Voici, désormais toutes les générations me diront bienheureuse. » Il ne s’agit pas là d’un simple énoncé de joie, ni d’une supposition qui prend accidentellement l’apparence d’un pressentiment ; mais une prophétie, au sens le plus strict du mot, la parole du Saint-Esprit dans la bouche de Marie ; une manifestation de l'ordination par décret divin, de sa destinée et de notre devoir envers elle. Comprenons la grande importance de la tradition selon laquelle l'Église universelle, dans chaque service divin, glorifie constamment et avec ferveur la sainte Mère de notre Seigneur. Il ne s’agit pas simplement d’une tradition humaine, ni d’une simple coutume introduite par une ferveur volontaire, ni d’une imitation d’exemples personnels de croyance, mais c’est l’inspiration du Saint-Esprit transmise aux hommes ; le suivi de l'indication du doigt de Dieu ; l'accomplissement d'un devoir aussi sacré que juste et bénéfique pour le chrétien. La loi par laquelle la véritable prophétie est donnée est définie par l’apôtre Pierre dans les mots suivants : « Car la prophétie n’est pas venue autrefois par la volonté de l’homme, mais des saints hommes de Dieu ont parlé sous l’influence du Saint-Esprit. » 598 Deux signes doivent se combiner pour révéler et marquer d'authenticité une telle prophétie. Premièrement, la prédiction doit être telle qu'elle soit impossible à déduire de circonstances connues au moyen des conclusions de la raison, ou à expliquer par quelque état naturel du devin. Deuxièmement, la prédiction doit être réalisée avec précision. Si la prédiction est le résultat de déductions de l’esprit, ou si elle peut être expliquée par un état naturel du prédicteur, alors ce n’est qu’une supposition humaine et non une prophétie divinement inspirée. Ainsi on nous apprend à juger les prophètes par eux-mêmes : « Quand la parole du prophète s’accomplira, alors le prophète sera reconnu que le Seigneur l’a vraiment envoyé. » 599 Appliquons ces principes à la prédiction de la Sainte Vierge. D’où une vierge pauvre et inconnue pouvait-elle raisonnablement déduire une si splendide conception, et sur quoi pouvait-elle naturellement fonder un espoir si glorieux, qu’elle serait connue et bénie, non seulement du monde contemporain, mais à travers toutes les générations des temps futurs ? Serait-ce parce qu’elle était de lignée royale ? La gloire de cette race s’était évanouie depuis longtemps ; elle-même était mariée à un charpentier, et tout cela était sûrement très éloigné de la renommée universelle. Serait-ce parce qu’il lui avait déjà été prophétisé qu’elle deviendrait la Mère du Christ ? Si elle avait considéré cela à la lumière de son époque, de la même manière que les apôtres eux-mêmes l’avaient considéré au temps du Christ, et si elle avait donc attendu « la restauration du royaume d’Israël », 600 combien cela ne pourrait pas la conduire à l’espérance d’une gloire universelle à travers toutes les générations ! Parmi les rois d’Israël, lequel était plus illustre que David ? Quelle mémoire est plus bénie parmi le peuple d’Israël que celle du patriarche Abraham ? Pourtant, non seulement la mère d’Abraham et la mère de David ne sont pas bénies par les générations qui les ont suivies, mais même leurs noms restent inconnus. La Mère du Messie pouvait-elle donc, de ces exemples, espérer beaucoup pour elle-même en considérant les choses naturellement et en raisonnant selon l'intelligence de son peuple et de son temps ? Nous devons aussi ici rappeler la profonde humilité de la très bienheureuse Marie. Celui qui ne pense pas mal à son propre mérite, à ses propres vertus, peut se flatter d'espérances exagérées : mais la disposition de son esprit n'était pas telle. Au moment même où elle glorifie Dieu de l'avoir choisie pour la haute vocation de la Mère du Seigneur, elle ne se considère que comme sa servante, parle de son propre néant : « Il a regardé la bassesse de sa servante ». Comment se fait-il alors qu’elle passe subitement d’une méditation si humble à des paroles si exaltées sur elle-même : « désormais toutes les générations me diront bienheureuse ? Il est évident que cette pensée n’est pas née de la graine de son propre esprit et de son propre cœur. Le Saint-Esprit, auquel elle s'est livrée dans l'extase de la prière, a à ce moment éclairé son esprit, remué ses lèvres, et elle a prononcé ce que Dieu a décrété d'elle et ce que, sous la direction de sa Providence, l'Église universelle était destinée à accomplir envers elle. Lorsque le Seigneur crucifié fut glorifié par sa résurrection et son ascension au ciel, alors apparaît la gloire de sa divine Mère, qui ne brille plus comme un éclair, de manière transitoire, mais selon les paroles de Salomon, « regardant comme le matin », de sorte que celle qui est aussi belle que la lune, en présence du Soleil de justice, elle, après son ascension au-dessus de tous les cieux, reste sur la terre, « l'élu comme le soleil », 607 au milieu des cieux. onze ou douze étoiles, c'est-à-dire les Apôtres. "Ceux-là tous", dit le Livre de leurs Actes, "continuèrent d'un commun accord dans la prière et la supplication, avec les femmes et Marie, Mère de Jésus, et avec ses frères." 608 Et remarquez qu'elle, n'ayant jamais été vue parmi les Apôtres pendant la vie de Jésus, est maintenant inséparable de leur assemblée ; « continuait d’un commun accord », demeurait constamment « avec Marie, la Mère de Jésus ». Que signifie cette nouvelle disposition ? Bien que cela puisse s'expliquer simplement par le désir de communauté dans la prière, dans l'attente commune de la descente du Saint-Esprit ; cependant, après un examen plus approfondi, nous pouvons déceler ici quelque chose de particulier et de mystérieux. Si un vase qui a contenu un onguent parfumé continue à dégager un parfum même lorsque l'onguent est parti, et exerce dans une certaine mesure l'action de l'onguent lui-même, à plus forte raison celle qui était devenue le vase contenant la Divinité au moment de l'Incarnation devait être éternellement ointe du parfum de la grâce de Celui dont le nom même « est comme un onguent répandu » ; 609 et c'est pourquoi il est approprié et, pour ainsi dire, naturel pour elle, par sa présence et sa prière, de rapprocher l'homme de la présence gracieuse et de l'influence rédemptrice de Celui qui a habité autrefois en elle corporellement et demeure constamment en elle spirituellement et divinement. Et assurément, cette influence bienveillante de la communion avec la Mère du Seigneur était ressentie par les apôtres dans leur cœur d'autant plus pleinement qu'ils avaient plus fortement soif d'un tel sentiment pour les réconforter dans le deuil de tout rapport visible avec le Seigneur Ascensionné ; et c'est ainsi qu'elle devint le centre profond de leur unité, même si, par son humilité, elle continuait à se tenir à l'écart de toute apparence de prééminence dans leur assemblée : « Continuant d'un commun accord avec Marie, Mère de Jésus ». Et la grâce de « l’élu comme le soleil » s’est enfin manifestée solennellement et merveilleusement, comme puissance centrale de l’Église au moment où elle, selon la loi des nés terrestres, ayant atteint le coucher du soleil de sa vie sur terre, entrait dans le jour éternel et céleste ; car, la lumière de l'Esprit révélée aux Apôtres, dispersée dans tout l'univers pour la prédication de l'Évangile, le temps, le dernier, où ils devraient la voir sur terre, et l'impulsion de l'Esprit les rassembla autour de son lit de mort et de sa tombe qui recevait la vie. Depuis lors, selon les mots de l’Église, « sa gloire divinement majestueuse resplendit en miracles divins ». En vain les sombres sophismes des égarés se sont efforcés d’obscurcir sa gloire ; ils n'ont fait qu'aiguiser le zèle de ceux qui croient avec raison à sa glorification. Ni l'espace, ni la durée, ni les vicissitudes du temps n'ont affaibli l'éclat de sa gloire. Et même si nos derniers temps sont éloignés d'une communion personnelle avec elle, cela n'empêche pas la foi de la contempler et la prière de s'approcher d'elle ; comme par exemple, au moyen de ses images sacrées ; et elle. elle-même, à travers les mystérieuses communications des images et des miracles, rencontre la foi et la prière, étend la grâce qui lui est appropriée et répand sa puissance bienfaisante dans tout le corps de l'Église, qui à son tour la dit bienheureuse à travers toutes les générations, autant par devoir de révérence envers la Mère du Seigneur que par sentiment de foi, d'espérance et de reconnaissance. D’autres connaissaient Mary personnellement et par son nom ; il ne pouvait en être autrement ; et malgré cela, il restait étrangement ignorant d’elle. Écoutez ce que disaient les citadins et les voisins de Joseph et de Marie : « D’où lui viennent cette sagesse et ces œuvres puissantes ? » Par conséquent, ils reconnaissent la sagesse de Jésus, voient ses miracles, les affirment et sont ainsi incités à apprendre tout ce qui le concerne. "N'est-ce pas le fils du charpentier ? Sa mère ne s'appelle-t-elle pas Marie ?" 615 Vous voyez, ils ne peuvent même pas dire : Joseph, fils de David, Marie, fille de David, – ils ne savent que ce qui est en surface – que Joseph est un artisan, que Marie est – Marie. Comment ne savent-ils même pas ce que les Juifs s’efforcent si soigneusement de connaître aussi bien sur eux-mêmes que sur les autres ? Comment ne connaissaient-ils pas la race et l’origine de Marie ? Il est impossible de l'expliquer autrement que par le fait que la sainte Vierge, ne voulant en aucune manière apparaître aux hommes, ne recherchant aucune consolation humaine, n'a même pas voulu se consoler de sa pauvreté en révélant aux hommes la dignité de sa lignée ; et elle ne proclama donc pas plus son origine que sa vertu et sa grâce. Mais qu’y a-t-il de surprenant que des étrangers, qu’ils la connaissent plus ou moins, refusent longtemps de voir la gloire de celle que « toutes les générations diront bienheureuse ». 616 Son Fils lui-même – j'hésiterais même à le dire, pourrait-on hésiter à répéter les paroles de la Vérité elle-même – son Fils lui-même ne semble pas vouloir lui rendre devant les hommes l'honneur qui appartient à une mère et il semble l'ignorer ou ne pas vouloir la connaître. "Qui est ma mère?" » lui demande-t-il, comme s'il cherchait à qui accorder le nom, l'honneur et la gloire de sa mère, en passant sous silence celle à qui sa naissance avait donné droit à ce titre. "Ma mère et mes frères sont ceux qui entendent la parole de Dieu et la mettent en pratique." 618 Mais en parlant ainsi, le Seigneur ne renie pas sa Mère dans la chair, parce que plus que les autres elle entend la parole de Dieu, qui l'a entendue avant les autres ; et plus activement que les autres, elle l'accomplit, lui qui lui a préparé un digne tabernacle dans son sein. Mais, premièrement, le Seigneur exalte par cette parole ceux qui entendent et mettent en pratique la parole de Dieu, et les incite à poursuivre cette œuvre salvatrice. Deuxièmement, il se conforme également, dans la parole précédente, à la règle même de sa Mère, de ne pas apparaître aux hommes, se tenant à l'écart autant que possible de la renommée humaine, recherchant la gloire qui est de Dieu, et c'est pourquoi il tarde, différant de révéler aux hommes toute la dignité et la gloire de celle « qui est plus favorisée que les Chérubins et plus glorieuse que les Séraphins ». 619 Je continue la carrière terrestre de Jésus et de Marie, et je vois la même chose partout. Là où la gloire abonde, là Marie n'apparaît pas ; comme par exemple lors de l'entrée triomphale du Seigneur à Jérusalem. Et quand la Mère du Seigneur apparaît, elle ne rencontre pas de gloire, comme par exemple : « Or se tenaient près de la croix de Jésus, sa Mère et la sœur de sa Mère. » 620 Sa gloire avait aussi ses ennemis, comme même la gloire du Christ lui-même : mais ici apparaît surtout la puissance divine de la grâce, que ses ennemis sont moins un obstacle qu'un moyen pour atteindre son but. Qu'ont obtenu ces hérétiques qui, avec astuce et audace, s'efforçaient de priver la sainte Vierge Marie du nom exalté de Mère de Dieu ? C'est que l'Église orthodoxe, se gardant de leur méchanceté et de leur audace, commença à glorifier avec encore plus de ferveur la sainte Mère de Dieu ; c'est pourquoi il n'y a maintenant dans l'Église pas un jour, pas un service divin qui ne soit abondamment orné de sa gloire divine. Et il ne s’agit pas simplement d’un combat de mots entre orthodoxes et hérétiques, mais d’un véritable conflit entre puissances spirituelles et d’une victoire parfaite de la puissance du Christ sur celle de ses antagonistes. Car les lèvres glorifiantes se seraient fatiguées au cours des siècles, si, à la voix de la prière et de la glorification, la sainte Mère de Dieu n'avait pas rencontré les fidèles avec son puissant secours, introduisant dans l'âme le Christ et sa grâce, de la même manière qu'elle est représentée, le portant dans ses bras, sur nos images sacrées : « Salut, toi qui es hautement favorisée. Ta gloire divine brille dans des miracles divins ! Voilà, mes frères, ce que je vois aujourd'hui, debout selon le rituel de l'Église et de service à mon poste, en contemplation près du tombeau de la sainte Vierge-Mère de Dieu. Mais pourquoi cette vision ? Car une pieuse méditation ne doit pas être vaine, mais active. De plus, l'exemple de sa vie cachée devrait nous aider à comprendre, à recevoir et à accomplir la doctrine du Christ : « Je veux que tu n'apparaisses pas aux hommes... mais à ton Père qui est dans le secret ; et ton Père qui voit dans le secret te le rendra publiquement. » Tu lutteras, tu feras de bonnes œuvres, tu serviras Dieu ; mais veillez à ce que vos efforts, vos vertus, votre piété n'apparaissent pas aux hommes sans nécessité, volontairement, par satisfaction personnelle, par vanité ; prenez Dieu comme témoin de votre conscience, et il sera votre rémunérateur pour tout ce que vous faites ou souffrez en secret des hommes pour lui. Le Seigneur commande le secret, premièrement, dans les œuvres de charité ; « Gardez-vous de faire votre aumône devant les hommes, pour être vus d'eux ; mais quand vous faites l'aumône, que votre main gauche ne sache pas ce que fait votre main droite. » Deuxièmement, dans les œuvres de piété : « Mais toi, quand tu pries, entre dans ton cabinet, et quand tu as fermé ta porte, prie ton Père qui est dans le secret. » Troisièmement, dans les œuvres de sacrifice de soi et de mortification de la chair ; « Afin que tu ne jeûnes pas aux hommes, mais à ton Père qui est dans le secret. » C'est pourquoi il recommande le secret de la modestie et de l'humilité dans tous les devoirs de l'homme envers Dieu, son prochain et lui-même, dans toutes les vertus, dans toutes les œuvres de la loi. Certains diront : Mais comment alors s’accomplira la parole du Christ lui-même, disant : « Que votre lumière brille ainsi devant les hommes, afin qu’ils voient vos bonnes œuvres et glorifient votre Père qui est dans les cieux ? 626 Ne vous inquiétez pas à ce sujet ; la parole du Christ s'accomplira d'elle-même sans votre aide. Il est dit : « Que votre lumière brille ainsi », d'elle-même, naturellement, comme toute lumière brille ; mais il n'est pas dit de faire étalage de votre lumière. Les bonnes œuvres sont des œuvres de lumière en elles-mêmes ; travaillez en secret, la lumière brillera quand et dans la mesure où Dieu, l’Auteur de la lumière, l’ordonnera. La seule chose à craindre est de commettre des actions sombres et mauvaises, celles-ci ne peuvent certainement pas donner de lumière et Dieu n’en sera pas glorifié. Certains diront aussi : Comment est-il alors possible de prier ou de prêcher à l'église, si même les œuvres de piété doivent être accomplies en secret ? Pour répondre à cela, permettez-moi de vous rappeler que dans le même sermon dans lequel notre Sauveur parle de la prière secrète, il parle aussi du don apporté à l'autel, « si tu apportes ton don à l'autel » ; et cela n'a lieu que pendant le service divin public, ouvertement et solennellement. Nous comprenons par là que par le commandement de la prière secrète, nous ne sommes pas dispensés du devoir de participer au service divin à l'église. Mais il y a aussi dans ce cas une prudence qui lui est propre, celle de ne pas paraître en vain devant les hommes, mais de se tenir humblement devant le Père céleste, qui est dans le secret. Si, debout dans l'église, tu accomplis des actes de piété en commun avec tous ceux qui y sont présents, mais que tu t'efforces de réprimer ou de rendre imperceptibles en toi les émotions particulières excitées par la piété, - soupirs et sanglots prêts à t'échapper, larmes prêtes à couler, - dans une telle disposition tu te tiens, même au milieu d'une assemblée nombreuse, devant ton Père, qui est en secret. Réfléchissons, mes frères, combien il est ignoble, ennuyeux et inutile de vivre sans spectacle, comme beaucoup le font, dans la vie morale, sociale et familiale. Ils montrent tout, exposent tout, claironnent tout, proclament chaque acte insignifiant, comme une poule gloussant qui proclame son œuf nouvellement pondu. Mais les proclamations de la poule sont plus fondées, elles annoncent un œuf qui est réellement pondu et demeure, tandis que les vaniteux annoncent ce qui ou n'existe pas, ou qui est annulé par sa proclamation même. Par exemple, une œuvre de charité se fait, enfin, jusqu'à présent elle existe ; mais si celui qui l'a fait s'en vante, alors la bonne action est annulée. Or il est manifeste qu’il n’y a rien de bon dans son cœur, il n’y règne que la vanité. Il n’y a rien de bon dans son action ; le fruit de la vanité n'est pas une bonne action. Cela n'est rien de bon, même aux yeux des hommes, car ils pénètrent la vanité, et s'ils glorifient l'acte d'un homme vaniteux, ils proclament en même temps aussi une condamnation de sa vanité. Combien plus encore n’y a-t-il aucun bien là-dedans aux yeux de Dieu. Il a renoncé aux hommes vains lorsqu’Il ​​a dit : « ils ont leur récompense ». 627 Chrétien ! soyez et ne faites pas semblant ; c'est l'une des règles les plus importantes pour toi. Apprenez à connaître la dignité sans précédent de la vertu modeste, tranquille et cachée. C'est sa propriété d'être un mystère sur terre, parce qu'il est de naissance céleste et existe pour le ciel. Perfectionnez-le en secret, et préservez-le des yeux des hommes, souvent impurs, et altérant sa pureté ; mais offrez-le avec ferveur et sans cesse à l'œil pur et purificateur de Dieu. « Et ton Père, qui voit dans le secret, te récompensera lui-même ouvertement. » Amen. Sermon XXIX. Les soucis du monde, un obstacle à la grâce L'Assomption de la Sainte Mère de Dieu " Or, pendant qu'ils s'en allaient, il entra dans certains villages et une certaine femme nommée Marthe le reçut dans sa maison. " – S. Luc.10:38. Béni sois-tu, village obscur, et même complètement inconnu ! car Christ, le Seigneur de gloire, te visite. Tu es bénie, pauvre maison ! car le Christ, riche en grâce, entre sous ton toit. Zachée périssait de la passion de la convoitise ; mais aussitôt que Christ eut visité sa maison, « Aujourd'hui le salut est venu pour lui. » 628 Et le salut viendra aussi à la maison de Marthe, qui a reçu le Sauveur, il viendra sans aucun doute. Béni soit tout lieu et toute maison honorés par la visite divine. Mais surtout, béni soit l’homme qui reçoit dignement cette visite divine. Car si le Dieu infini visite quelque lieu, c'est pour s'approcher de l'homme et prendre demeure dans son âme. Les soucis du monde détournent l’attention et provoquent des ennuis. Regardez Marthe. Le Christ est dans sa maison, Lui qui veut voir, entendre ses paroles, suivi par une multitude de gens à travers les villages et les déserts, Lui que « beaucoup de prophètes et de rois ont désiré voir et n'ont pas vu ». 631 "Dont le jour, Abraham", déjà au courant des visites divines, "se réjouit de voir", 632 et ayant vu de loin "était heureux que celui qui était recherché, celui qui était désiré, soit près de Marthe, vu et entendu par elle. Et qu'en est-il de Marthe ? Se réjouit-elle de le voir ? Se réjouit-elle de sa présence et de l'écoute de ses paroles ? C'est douteux. Elle a d'autres soucis, d'autres pensées et d'autres sentiments. Elle pense et se soucie de la farine et de l'huile, du pain et du poisson. Le divin Maître de la vérité, le Donateur de la grâce, n'existe presque pas pour elle ; car « Marthe était encombrée de beaucoup de services ». Le mécontentement contre sa sœur, qui ne partage pas ces soucis, la dirige enfin vers le Seigneur ; mais même auprès de Lui, elle ne cherche de l'aide que pour accroître ses soins et ses distractions et y impliquer d'autres. « Et Marthe s'approcha de lui et lui dit : Seigneur, ne te soucies-tu pas que ma sœur m'ait laissé servir seul ? dis-lui donc de m'aider. Pensez, ô chrétien, que le Christ Seigneur, soit visite réellement la maison de votre âme, soit se tient à la porte et attend que vous « le receviez dans votre maison ». Si cela vous semble incroyable, nous vous l'assurons, et non par notre seule parole. Écoutez comment il parle de lui-même à nous tous. « Voici, je me tiens à la porte et je frappe ; Si quelqu'un entend ma voix et ouvre la porte, j'entrerai chez lui et je souperai avec lui, et lui avec moi. 633 Dirons-nous alors que nous ne vous voyons pas, О Seigneur, debout, nous n'entendons pas vos coups ? Quelle vaine contradiction ! Le Seigneur ne nous trompe pas, il est « justifié quand il parle ». 634 Comment peut-il donc arriver qu'Il se tienne à la porte et que nous ne Le voyions pas ? qu'il frappe et que nous ne l'entendons pas ? Même si la même chose est arrivée à Martha. Les soucis du monde nous entraînent d'une occupation à une autre, d'un soin à un autre, et comme nos soucis ne rencontrent pas pour la plupart le succès que nous désirons, l'échec nous trouble, le manque d'aide nous afflige, les obstacles des autres nous irritent ; nos désirs et nos passions deviennent tumultueux comme le vent, comme les vagues ; nous sommes en colère et imaginons des choses vaines ; nous sommes ballottés à notre propre mal et à notre propre danger ; l'âme, bouleversée à la fois extérieurement et intérieurement, ne perçoit pas la douce présence, n'entend pas la petite voix douce de la grâce bénie et salvatrice. Les soucis du monde obscurcissent l’esprit à la lumière de la vérité et de la grâce. C'est une telle obscurité d'esprit que le Seigneur reproche à Marthe lorsqu'il lui dit : « Mais une chose est nécessaire ». Comment se fait-il que, même avant cet avertissement, elle n'ait pas compris cette vérité d'elle-même, sinon profondément, du moins dans le sens simple et ouvert des mots ? Certes, elle ne pouvait pas immédiatement comprendre comment il se fait que la seule chose nécessaire est Dieu, sa parole, son royaume, comme il est dit : « L’homme ne vivra pas de pain seulement, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu ? 635 Ajoutez encore : « Mais recherchez premièrement le royaume et la justice de Dieu, et toutes ces choses vous seront données par surcroît. » 636 Mais, ayant reçu le Christ dans sa maison, et par conséquent le connaissant auparavant, comment n'avait-elle pas au moins compris que Celui qui avait dit : « Ma nourriture est de faire la volonté de Celui qui m'a envoyé », 637 et que pour Celui qui jeûnait quarante jours et quarante nuits, pour Celui qui nourrissait des milliers de personnes avec quelques pains, il n'y avait pas besoin de plusieurs sortes de nourriture et de boisson ? Comment ne s'est-elle pas aperçue que Celui qui était venu au monde « pour rendre témoignage à la vérité », 638 Celui qui se nomme Pain de vie, qui appelle à lui ceux qui ont soif, ne devait pas se contenter d'une nourriture périssable qu'on lui offrait en abondance, mais plutôt de recevoir de lui une nourriture incorruptible, de l'eau vive, la parole de vérité et de salut ? Non, elle ne le comprenait pas, elle qui était encombrée de beaucoup de choses, – ne le comprenait pas justement parce qu'elle était encombrée de beaucoup de choses ; parce que l'habitude de s'occuper des choses terrestres, de prendre soin des choses terrestres, pesait comme du plomb sur les ailes de son esprit, ne lui permettant pas de s'élever jusqu'à la compréhension de ce qui était spirituel. N'en est-il pas ainsi de certains d'entre nous, chrétiens, qui, bien qu'ils soient sous le même toit que le Christ, comme en réalité ceux qui sont dans son Église, bien qu'ils le voient presque dans le sacrement et l'entendent dans l'Évangile, ne savent pas comment profiter et jouir de dons si élevés ? L'Évangile n'est pas assez clair pour nous ; les sacrements sont trop étroitement voilés ; la prière est fatigante. Nous ne savons pas comment trouver dans l'Évangile la lumière divine ; dans les sacrements puissance divine; dans la prière Joie divine, bonheur et paradis. Et pourquoi cette compréhension spirituelle et cette pure contemplation ne nous sont-elles pas accordées ? Parce que les soucis du monde enchaînent notre esprit, l'alourdissent de lourds désirs terrestres, le couvrent des ténèbres de pensées sensuelles, vaines et impures ; et l'aigle qui était destiné à planer là-haut, à regarder le Soleil du vrai spirituel et divin, se change en taupe, creusant la terre, au milieu de la poussière et de la corruption des œuvres mondaines, charnelles et étrangères à l'esprit. Les soucis du monde affaiblissent la volonté dans son choix de ce qui est le meilleur. « Marie a choisi cette bonne part », dit le Seigneur, et ce qu’elle a choisi, c’est de s’asseoir « aux pieds de Jésus et d’entendre sa parole ». Pourquoi l’autre sœur n’a-t-elle pas également choisi le même rôle ? ne voulait-elle pas s'approcher de Jésus ? mais ce désir s'est manifesté chez elle encore plus tôt que chez Marie, lorsque « Marthe le reçut dans sa maison ». Pourquoi alors une seule et même graine de désir n’a-t-elle pas produit et porté le même fruit ? Parce que dans le cœur de Marie il a grandi librement ; tandis que dans le cœur de Marthe, il était étouffé par l’ivraie des soucis du monde : « Elle était encombrée de beaucoup de services. » Par la volonté de l'esprit, elle aspirait au Seigneur et l'attirait à elle : par son inclination vers ce qui était du monde, elle était distraite de le servir dans l'esprit en le servant dans le corps, et ainsi elle n'appréhendait pas sa gracieuse présence. Personne ne conteste que tous les péchés ne sont pas également lourds et qu'il existe différents degrés de culpabilité pour des péchés de même nature ; mais qui d'entre nous est capable de peser assez justement ce poids, de définir assez correctement ce degré ? Il faut donc mettre dans la balance et prendre en compte non seulement l'action visible, mais aussi les aspirations invisibles ; l'intention cachée, la pensée secrète, la force et l'infirmité, la connaissance et l'ignorance, les aides et les obstacles, les séductions au mal et les encouragements au bien, l'inattention aux choses non encore comprises et l'infidélité à ce qui nous est enseigné par l'expérience ; l'entêtement et le repentir, la dureté de cœur et la contrition. Mais à qui tout cela est-il possible, sinon à Celui seul qui éprouve les cœurs et les rênes, l’Omniprésent et l’Omniscient ? Aussi, pour pouvoir bien répartir le poids de la souffrance, il faut prendre en considération, outre son aspect visible, le degré de sensibilité du malade ; le manque ou même l'absence, ou au contraire l'abondance de consolations opposées, et beaucoup pour lesquelles il n'existe pour le spectateur extérieur ni équilibre ni mesure. Comment alors parler de la lourdeur excessive de la souffrance par rapport au poids du péché, sinon au hasard et au hasard ? Dieu ordonne la vie temporelle de l'homme, souillée par le péché, non seulement en tant que Juge, pour lequel il y aura encore du temps à la fin de tout, mais aussi et surtout en tant que Grand médecin, dont le temps est encore présent. Il assigne donc à l'homme une mesure d'épreuve et de chagrin, parfois non pas comme une juste récompense de ses œuvres, mais comme une potion médicinale, capable de vaincre la puissance de la maladie pécheresse ; et c'est une tout autre considération. Il est des maladies qui paraissent peu importantes et sans danger, mais contre lesquelles un médecin expérimenté trouve nécessaire d'employer des remèdes médicaux sévères. De plus, le Grand Médecin s'emploie à guérir les maladies de l'âme, non seulement lorsqu'elles sont déjà manifestes, mais son regard pénètre dans les profondeurs de l'âme qui sont invisibles à l'âme elle-même, et y détectant le petit germe de péché, de passion, de volonté propre, de satisfaction personnelle, même un léger alliage de mal et d'impureté avec de bonnes intentions et de bonnes dispositions, attire au dehors, par l'épreuve, ces principes malsains, afin qu'ils puissent être guéris et que l'âme soit conduite à des niveaux plus élevés. pureté. Ne voit-on pas que des hommes bien ordonnés, ayant volontiers recours à Dieu, étant privés de ce qu'ils aimaient tant, comme, par exemple, un enfant ou un mari, l'honneur du monde, la gloire ou la propriété, s'abandonnent tellement à la douleur, qu'ils y concentrent toute leur vie, et ne peuvent plus se fortifier par ces réflexions sensées qui ne leur manquaient pas auparavant. Ils ne sont plus capables de se recueillir dans la prière, à laquelle ils prenaient plaisir auparavant ; la foi, l'amour de Dieu, la soumission à la volonté divine ne leur sont plus que des mots et des sons familiers, alors qu'autrefois, avant leur épreuve, ils éprouvaient leur puissance et leur influence. Qu'est-ce que cela signifie? C'est qu'ils aimaient sans mesure leurs bien-aimés et les aimaient plus que Dieu, bien qu'ils en soient eux-mêmes inconscients. Leurs enfants, mari ou femme, honneur, gloire ou propriété, étaient les idoles de leur cœur. Que restait-il donc à Celui qui connaît le cœur et aime l'âme, sinon de nous ôter notre idole, d'arracher, si douloureux soit-il, l'amour excessif pour la créature de l'âme qu'il veut remplir de son divin amour ? Il aime, prend en pitié, purifie, guérit et prépare au bonheur ; pendant que nous regardons et disons : Comme il visite intensément ! Enfin il faut avouer qu'il y a des malheurs sur lesquels il est tout à fait impossible de se demander, pourquoi ? mais plutôt, dans quel but ? où il n'est pas nécessaire d'accuser l'homme, mais où il faut seulement apprendre à justifier et à aimer la Providence. Telles sont les épreuves de Job, des prophètes, des Apôtres, de la Sainte Vierge. N'ayant pas atteint le plus haut degré de maturité spirituelle et de vie dans lequel on se nourrit de la forte nourriture de la Croix, nous, dans notre enfance chrétienne, – Dieu veuille que nous soyons au moins dans cette enfance ! – peut sans doute, bien que faiblement et indistinctement, zézayer sur les parcours et les actions de ces âmes parvenues à la maturité du Christ. Demandons-leur plutôt ce qu'ils nous diront de leurs épreuves. Que dit Job ? « L’Éternel a donné et l’Éternel a repris ; béni soit le nom de l’Éternel. » 660 Que dit l'Apôtre ? « Je me réjouis maintenant de mes souffrances : » 661 « car, de même que les souffrances du Christ abondent en nous, ainsi notre consolation abonde par le Christ. » 662 Voyez-vous combien inopportun nous, hommes pécheurs, prenons le parti des justes et essayons de nous révolter contre la Providence pour leur chagrin ? Ils n'acceptent pas notre service insensé, ils ne déplorent pas leur meilleur sort, ils ne désirent pas le changer, ils s'en réjouissent, ils bénissent Dieu, ils sont heureux, nous ne comprenons pas leur bonheur, et nous supposons qu'il est possible de murmurer contre ce dont ils sont reconnaissants. Si vous voulez comprendre ou du moins deviner ce que vous n'avez pas encore atteint, considérez les choses terrestres, et à partir d'elles essayez de concevoir les choses célestes et divines. Tu aimes un ami, il t'aime et est ton bienfaiteur. Ton amour sera-t-il entièrement satisfait par des relations semblables, s'il est parfait et pur ? Je pense que non. Tu penseras : Mon ami est-il convaincu de la sincérité de mon amour ? ne se doute-t-il pas que je préfère ses bienfaits à lui-même ? Qu'il arrive une occasion où tu pourras entreprendre pour l'amour de ton ami quelque travail, supporter quelque chagrin, rencontrer quelque danger, - si tu es une âme noble, avec quelle facilité saisiras-tu cette opportunité ! Et, en endurant pour l’amour de ton ami le travail, le chagrin et le danger, comment te réjouiras-tu qu’il connaisse désormais sans aucun doute la sincérité et la pureté de ton amour. Appliquez cet exemple à ceux qui aiment Dieu dans la prospérité. Ils sont assurés que Dieu connaît leur cœur, et qu'il lui est reconnaissant ; mais ils ne sont pas sûrs d'eux-mêmes. Ils peuvent, et dans une certaine mesure ils devraient s'enquérir soigneusement d'eux-mêmes si leur gratitude envers Lui est parfaite, leur amour pur ; Que leur cœur ne s'accroche pas avec une secrète partialité à ces bienfaits, à l'oubli du Bienfaiteur, et que l'amour nourri par les bienfaits temporels ne s'éteigne pas par l'épuisement de son combustible. L'épreuve vient et nous appelle à sacrifier notre bien-aimé Isaac ; endurer pour l'amour de Dieu la perte de ce que tu aimes le plus après Dieu ; supporte, pour le nom de Jésus bien-aimé, la persécution, le déshonneur et la souffrance. Quelles aspirations puissantes vivifient ainsi l’âme qui aime Dieu ! Comme il est prêt à s'engager sur le chemin de la souffrance, à s'abandonner à une épreuve ardente ! Comme elle est ferme dans cette épreuve ! Comme elle se réjouit à l'idée qu'elle offre enfin à Dieu un sacrifice qui coûte si cher ! Quel témoignage consolant et digne de confiance la conscience lui offre-t-elle, quand le feu de l'épreuve ne peut altérer son or ; quand, dans la fournaise de la souffrance, son amour pour Dieu brûle plus vivement ; quand, à travers la mortification extérieure de la nature, resplendit la vie intérieure de la grâce, et que le ciel habitant l'homme confirme en lui l'espérance du ciel. Croyez, ô vous inexpérimentés, que ces hommes ne mentent pas lorsqu'ils parlent de leur joie au milieu de la souffrance, et lorsqu'ils chantent et louent Dieu dans le feu du malheur avec la même sécurité, la même liberté et la même joie, comme le firent les trois jeunes hommes dans la fournaise de Babylone. Mais pour ne pas plaire à ces raisonneurs sûrs d’eux au détriment de la vérité, étudions leur pensée, selon laquelle les miracles sont utilisés par Dieu comme moyen de propager et de confirmer la foi. Il y a des miracles qui sont évidemment destinés à la propagation de la foi. Tel est par exemple le don des langues, ou la faculté miraculeuse accordée aux Apôtres par la descente du Saint-Esprit, de parler des langues jusque-là inconnues d'eux. Le sens de ce miracle était évidemment de donner à toutes les nations la possibilité immédiate d’entendre l’enseignement de la foi. L’histoire du christianisme montre que le don des langues a fonctionné puissamment à ses débuts ; que grâce à elle la foi pénétrait avec la rapidité de l'éclair dans toutes les nations de la terre ; mais bientôt, lorsque chaque nation ayant reçu la foi, en vint à posséder parmi elle des gens qui connaissaient sa doctrine et étaient capables de la communiquer dans leur langue maternelle, à l'aide de l'étude habituelle des langues dans lesquelles écrivaient les hommes de Dieu, le don miraculeux des langues disparut. Dans ce cas, nous pouvons affirmer, non sans fondement, que le miracle a cessé, n'étant plus nécessaire. Mais il y a d'autres miracles qui ne sont pas aussi étroitement liés à la propagation de la foi ; qui, même là où la foi est déjà propagée et confirmée, peut être utilisée au profit et au salut des hommes. Tel est par exemple le don de guérison, ou le don miraculeux de guérir une maladie par la prière, la parole, l'imposition des mains ou au moyen de certains autres signes. Pourquoi le roi Ézéchias a-t-il été ressuscité de son lit de mort par le prophète Isaïe et ramené à la vie pendant quinze ans ? Était-ce pour que la gloire de ce miracle de la foi pût enseigner l'infidèle Babylone et en attirer une ambassade aussi flatteuse que dangereuse, qui conduisit le roi à la tentation de la vanité et suscitait une prophétie d'événements terribles ? Ce n’est pas pour cela qu’Ézéchias avait pleuré et prié. " Je t'en supplie, Seigneur, s'écria-t-il, souviens-toi maintenant que j'ai marché devant toi en vérité et d'un cœur parfait, et que j'ai fait ce qui est bon à tes yeux. Et Dieu lui répondit par le prophète : j'ai entendu ta prière, j'ai vu tes larmes ; voici, je vais te guérir. " 665 Et ainsi ce signe était de la part de Dieu un acte d'amour indicible et d'extrême condescendance ; et pour Ézéchias, c'était une récompense pour sa foi et sa vertu ; pour d’autres croyants, mais faibles dans leur foi, c’était une incitation à une foi plus forte et à une espérance plus ferme en Dieu. Pourquoi Jésus-Christ lui-même a-t-il élevé le fils de la veuve de Naïn ? L’évangéliste ne donne aucune autre cause à cela que le fait que le Seigneur « avait compassion d’elle ». 666 Quand de tels miracles peuvent-ils devenir superflus, avec de telles incitations et à de telles fins ? Lorsque l'apôtre Jacques ayant prescrit : " Quelqu'un parmi vous est-il malade ? Qu'il appelle les anciens de l'Église ; et qu'ils prient pour lui en l'oignant d'huile au nom du Seigneur ", ajoute la promesse que " la prière de la foi sauvera le malade, et le Seigneur le relèvera " ; 667 qu'est-ce que cela signifie, sinon qu'il perpétue dans l'Église du Christ le don de guérison, accordé au commencement par le Seigneur aux Apôtres ? N'était-ce que pour un temps que le Seigneur lui-même a donné aux fidèles ce commandement et ce droit : « Celui qui croit en moi fera aussi les œuvres que je fais, et il en fera de plus grandes ? » 668 Celui qui croit agira donc aussi longtemps qu'il y aura des croyants sur la terre, aussi longtemps devraient exister ceux qui font les œuvres de Christ, « et des œuvres plus grandes que celles-ci », et parmi ces grandes œuvres, il y a sans doute aussi des signes et des miracles. Parlons encore plus librement. Même si Dieu existe toujours, de même il y a toujours des miracles ; car, comme Dieu existe toujours, il agit toujours ; s’Il agit, alors évidemment ce sont des œuvres divines, et les œuvres proprement dites de Dieu sont des miracles. « Tu es le Dieu qui fait des merveilles ! » 669 Et en vain les sophismes audacieux de la créature s'efforceront de te priver de cet attribut éternel et de cette manifestation de ta puissance créatrice : « Tu es le Dieu qui fait des merveilles ». Mais si d’après cela il doit déjà y avoir des miracles, pourquoi ne les voyons-nous pas ? Nous n'expliquerons pas cela par des conjectures trompeuses, mais prenons conseil d'une expérience qui est sûre. Au temps que tous appellent le temps des signes et des miracles, au temps de la vie sur terre de notre Seigneur Jésus-Christ, y avait-il des signes visibles ? y a-t-il eu des miracles ? Vous pouvez rire de ces questions. Mais comme les Pharisiens de cette époque, interrogez en général les hommes de cette génération ; ont-ils vu des signes ? y avait-il alors des miracles ? Ils ne les virent pas, il n’y en avait pas. Ils sont nécessairement obligés de répondre ainsi ; car s’ils avaient vu des signes, alors pourquoi devraient-ils « chercher un signe » et, en cherchant, « tenter le Seigneur », comme ils l’ont fait. "Et les pharisiens sortirent et commencèrent à l'interroger, cherchant de lui un signe du ciel et le tentant." 670 Si vous n'êtes pas convaincu par la demande hypocrite des Pharisiens, alors laissez-vous convaincre par le refus ouvert de Jésus. " Pourquoi, dit-il, cette génération recherche-t-elle un signe ? En vérité, je vous le dis, aucun signe ne sera donné à cette génération. " S’Il a dit qu’aucun signe ne serait donné à cette génération, alors Il a sûrement agi ainsi aussi, et donc il n’y a eu aucun miracle pour cette génération. Que dis-Tu, О Seigneur ? Comment se fera-t-il qu’« aucun signe ne soit donné à cette génération ? » Ne lui as-tu pas donné d'innombrables signes divins ? N'entends-tu pas comment un de leur génération les a confessés, "car personne ne peut faire ces miracles que tu fais, si Dieu n'est avec lui?" 671 Et qu'est-ce donc, sinon des miracles et des signes, que Toi-même indiques aux disciples de Jean : « Les aveugles recouvrent la vue, et les boiteux marchent, les lépreux sont purifiés, et les sourds entendent, les morts ressuscitent, et l'Évangile leur est annoncé aux pauvres ? 672 Que signifie alors tout cela ? Nous voulions répondre à cette question par un exemple, mais dans cet exemple nous avons trouvé un nouveau nœud mental. Ils voient les signes et les miracles du Christ, mais n’en sont pas conscients ; ils existent, et pourtant il n’y en a pas. Trouvons les extrémités de ce nœud, et tout sera expliqué. Nicodème voit les miracles du Christ, mais les pharisiens ne les voient pas. À quelques disciples de Jean, le Seigneur donne de nombreux signes, mais à cette génération soit aucun, soit « seulement le signe du prophète Jonas », 673 c’est-à-dire sa mort sur la croix et sa résurrection. Il n’est pas difficile de comprendre par là qu’il en sera de même à tout moment. Pour les croyants, il y a des signes et des miracles, et ils les voient ; pour les incroyants, en partie les signes ne sont pas accordés, en partie aussi ils ne voient pas les miracles qui se produisent, ils sont pour eux comme s'ils n'existaient pas. L’une des raisons pour lesquelles les miracles restent invisibles réside dans les faiseurs de miracles eux-mêmes. Les vrais faiseurs de miracles n'aiment pas faire une démonstration de miracles. Pour Jésus-Christ lui-même, le type principal et le plus parfait des faiseurs de miracles, qui est venu sur la terre pour que les hommes connaissent par lui la puissance salvatrice et miraculeuse de Dieu, qui, agissant ouvertement pour la gloire divine, n'avait pas besoin de se protéger contre la tentation de la gloire humaine, possédant contre cette tentation la puissance et la gloire divines, et pourtant, apparemment, il n'a pas tant révélé qu'il a caché sa puissance miraculeuse. Sauf le signe solennellement promis et accordé à cette génération, ou plutôt à toutes les générations et à toutes les nations, « le signe du prophète Jonas », c'est-à-dire le miracle de la mort et de la résurrection du Christ, qu'il fallait absolument manifester dans la lumière et la gloire, comme le soleil au firmament des miracles, et à l'exception de quelques autres signes, comme par exemple la résurrection de Lazare et la voix céleste sur le Fils de Dieu, glorifiant en lui le nom de Dieu dans lequel les miracles sont révélés. ouvertement et solennellement, – la plupart des miracles du Christ ont été accomplis non seulement sans aucun effort pour les publier, mais même avec quelques soins pour les cacher. Il purifia le lépreux et aussitôt « Jésus lui dit : Garde-toi de ne le dire à personne ». 674 Il éleva la fille de Jaïrus, et lorsque les parents furent étonnés et prêts à le glorifier, « il leur ordonna de ne dire à personne ce qui s'était fait ». 675 Il fut glorieusement transfiguré sur le mont Thabor, mais seulement en présence de trois disciples choisis, et même à eux « comme ils descendaient de la montagne, Jésus leur commanda, disant : Ne racontez cette vision à personne, jusqu'à ce que le Fils de l'homme soit ressuscité d'entre les morts ». 676 Pourquoi un tel secret ? Que, selon sa parabole, « les perles ne soient pas jetées devant les pourceaux », 677 que les saintes œuvres de Dieu ne soient pas insultées par les lèvres impures et blasphématoires des pécheurs, ni piétinées sous le dédain des ignorants ; que l'opération du mystère, prononcée à l'oreille, ne puisse pas être compromise en étant proclamée prématurément sur les toits ; afin qu'il nous reste l'exemple d'éviter la gloire humaine si dangereuse pour la vertu. Et ce sage et saint secret du Dieu-Homme miraculeux est imité autant par le devoir que par la crainte de la tentation chez tous les hommes qui font des miracles, à toutes les époques et dans tout l’univers. Signalons un exemple simple. Tant que saint Serge a vécu, même si dans certaines de ses œuvres le pouvoir de faire des miracles ne pouvait pas être entièrement caché en lui, son plus grand miracle, la résurrection de la jeunesse, a été caché par le commandement le plus fort imposé au père du ressuscité. Nous appelons raskolniks ceux qui adhèrent aux anciens rites de l'Église et qui, bien que confessant la même doctrine que les membres de l'Église orthodoxe, rejettent pourtant toutes ces corrections du rituel et ces altérations des rites qui ont eu lieu dans la seconde moitié du XVIIe siècle, sous la direction du célèbre patriarche Nicon. Bien que ces corrections et altérations n'affectaient en rien la doctrine elle-même, et qu'elles avaient pour la plupart été provoquées par une extrême nécessité à la suite d'erreurs ainsi que d'ajouts volontaires et ignorants, qui s'étaient glissés autrefois inaperçus dans les rituels manuscrits et étaient ensuite transférés sans examen critique sérieux dans les livres imprimés publiés par l'imprimerie gouvernementale de Moscou, - bien que les réformes de Nicon n'avaient d'autre but que celui de rendre le texte du rituel russe complètement identique au texte grec. originaux, ainsi que l'identification du service divin de l'Église russe avec celui de son prototype grec, – et bien qu'ils aient été approuvés par les patriarches œcuméniques orientaux ; les dissidents sont persuadés que l’Église orthodoxe russe a perdu depuis lors le don de la grâce rédemptrice du Christ. Ainsi l’usage de deux ou trois doigts pour faire le signe de croix, la répétition deux ou trois fois de l’« alléluia », le fait de procéder dans le sens de la course du soleil ou contre lui dans certaines parties ou cérémonies du service divin, la manière d’écrire (en russe !) le Nom de Jésus, et quelques autres particularités, aucune d’elles plus grandes, mais plutôt de moindre importance : tels sont les points fondamentaux de la dispute qui a troublé la paix des Russes. Ce sont du moins les arguments officiellement proclamés par lesquels les raskolniks eux-mêmes justifient leur séparation et pour lesquels plus de dix millions de Russes restent jusqu'à ce jour en dehors de l'Église. Il ne fait aucun doute que le terrain qui a engendré le raskol (la dissidence) et qui l'alimente encore, c'est l'ignorance qui a confondu le rite avec la doctrine, ou plus strictement, qui attribue au rite extérieur de l'Église la signification de la doctrine de cette Église. Il est certes impossible d'expliquer par la seule ignorance ou par une simple adhésion aveugle à l'ancien cérémonial un fait aussi important dans la vie religieuse russe que le raskol, mais plutôt par un ensemble de motifs extrêmement compliqués ; par les particularités du développement spirituel national ; La vérité est que dans l'ancienne Russie, en raison de l'absence non seulement d'écoles, mais de tout moyen d'éducation, et également de la séparation complète des autres nations plus civilisées, la religion était le seul élément et instrument de civilisation, pour la masse du peuple, ainsi que pour les classes supérieures : la religion, dans ses manifestations extérieures, dans son service divin, dans ses rites, dans ses livres, qui étaient traduits du grec et transcrits par des fanatiques pieux mais illettrés de la foi. intimement mêlée à la nation et avait tellement pénétré toute sa vie qu'elle était presque devenue l'expression de la nationalité elle-même. C'est pourquoi une tentative de modifier les anciens rites de l'Église (faite par les autorités cléricales sans le conseil ni la participation des membres laïcs de l'Église) ne pouvait qu'apparaître, aux yeux des Russes du XVIIe siècle, comme une tentative contre l'intégrité spirituelle et l'indépendance de la nationalité russe et contre les coutumes nationales russes. sort du raskol russe, si les craintes instinctives du sentiment spirituel et national n'avaient pas trouvé, apparemment, une pleine justification lors des réformes très absolues de Pierre le Grand au XVIIIe siècle. The former, that is the popovtshina, violating logic and sense, persisting in denying the presence of grace in the Established Church, but not desirous of remaining without a clergy, and acknowledging at the same time as the absolute condition of true priesthood the legal ordination of priests, – resolved on admitting those members of the Orthodox hierarchy, who would consent to abandon the communion of the Church that had ordained them. To this end they bought off some venal priests, or harboured those who were condemned for some committed crime and fleeing from merited punishment. C'est ainsi que la popovtshina a subvenu à ses besoins pendant deux cents ans. Le gouvernement, qui au début avait poursuivi sans relâche ces prêtres vagabonds, résolut enfin de les tolérer, mais à la condition qu'ils ne dépasseraient pas un nombre fixé et qu'ils ne résideraient que dans les endroits où les raskolniks étaient autorisés à ériger leurs églises. Mais leurs efforts pour se doter du pouvoir spirituel supérieur, c'est-à-dire des évêques, n'ont pas réussi avant la quatrième décennie de ce siècle. Il y a vingt-cinq ans, les raskolniks ont réussi à racheter avec une grosse somme d'argent l'un des archevêques grecs orthodoxes, résidant en Turquie, le métropolite Ambrosius, privé de sa charge par le patriarche de Constantinople, et l'a établi dans le caractère et avec le titre de métropolite de Russie en Bucovine, à vingt verstes de la frontière. Frontière russe, sous la protection du Gouvernement autrichien, dans un monastère appelé Belaja Krinitiza. Ayant ainsi établi une manufacture d'ordination, les popovtshinzi ne tardèrent pas à créer, par les mains vénales de leur pseudo-métropolitain, de nombreux faux évêques, non seulement pour les raskolniks qui vivaient en Turquie, en Valachie et en Moldavie, mais aussi pour les adeptes de leur propre secte à l'intérieur même de la Russie, les ayant autrefois divisés en diocèses. Sous le règne de l'empereur Nicolas, ces prétendus évêques ne visitaient la Russie que d'une manière secrète, car ils étaient sévèrement poursuivis, mais sous le règne actuel, profitant du relâchement général des persécutions pour les opinions religieuses, ils vivent librement en Russie et même dans les capitales. Le gouvernement les souffre, bien qu'il ne reconnaisse pas leur rang ecclésiastique. Les résultats de cette sage politique furent des plus bénéfiques. La hiérarchie dissidente, ramenée des ténèbres à la lumière du jour, ne pouvait qu'apparaître, même aux yeux des raskolniks eux-mêmes, comme une pitoyable caricature de celle des véritables orthodoxes ; parmi les pseudo-évêques raskolniks, dont la plupart manquaient dans toutes les questions d'éducation, se trouvaient ceux qui, par leur conduite et leurs actions, soulevaient des disputes et devenaient la cause de l'organisation parmi les raskolniks eux-mêmes de nouveaux partis hostiles les uns aux autres. Et les meilleurs des évêques, troublés dans leur esprit par leur situation, doutant des droits de leur charge et aspirant sincèrement à la vérité, vinrent à Moscou et désirèrent s'entretenir avec le métropolite Philarète sur des questions de foi, car également à cet égard, l'activité du défunt métropolite était très remarquable. Sa vie austère et ascétique lui avait valu le profond respect non seulement de son propre troupeau, mais même de ceux qui, bien que égarés, étaient pourtant soucieux de la vraie foi. La conséquence de ces conversations fut la conversion des évêques les plus remarquables et les plus influents et d'autres membres du clergé dissident, sous le nom d'edinovertzi (ce qui signifie hommes de la même foi, croyants). Parmi les sectes de la bespopovtshina, il faut signaler celle des begounoff (fugueurs), des strannikoff ou des pèlerins, dans laquelle le vagabondage est vénéré comme un acte de piété. Partant de la règle que les lois civiles sont la représentation de l'Antéchrist, cette secte prêche qu'aucun fidèle ne peut être compté parmi les sujets de l'État, ni payer ses impôts, ni profiter de sa protection. C'est pourquoi les adeptes de cette secte disparaissent subitement de leurs demeures, exprès pour que leurs noms soient inscrits dans les registres officiels comme « fugitifs », ou comme ayant disparu sans laisser de trace, et de cette manière ils sont exclus de la liste des citoyens. Cependant ils restent assez souvent chez eux, cachés dans des refuges secrets : et à cet effet ils forment dans leurs maisons différentes cachettes : doubles murs, doubles toits et pièces souterraines. Le principal contingent de cette secte est constitué de soldats en fuite, qui l'ont fondée pour donner une couleur religieuse à leur désertion. Avant l'émancipation de la paysannerie, ceux qui fuyaient leurs propriétaires entraient généralement dans la même secte. Interrogés par les magistrats de la justice, ils se disent « sujets du Roi du Ciel », ne reconnaissant aucun autre souverain ni autorité, et déclarent obstinément qu'ils ne savent rien ni de leur nom ni de leur origine. Il faut reconnaître qu'en général les relations de la bespopovtshina avec l'État sont considérablement plus hostiles que celles de la popovtshina. Certaines sectes sont particulièrement hostiles, rejetant même le principe d'obéissance au gouvernement ; Ces sectes ne sont évidemment pas tolérées par le gouvernement dès lors qu'elles mettent leurs théories en pratique. Mais aucune de ces sectes ne présente de danger politique sérieux, non plus parce que chacune d'elles, prise isolément, n'est pas nombreuse (bien que le nombre total des bespopovtshina soit estimé à trois millions), et que leurs protestations ont également un caractère plus religieux et passif, les inclinant plutôt aux souffrances volontaires, au martyre, qu'à toute autre résistance active ou rébellion. De plus, plus tard, on peut constater, même parmi les bespopovtshina, une diminution considérable du fanatisme. Beaucoup des représentants les plus influents de la bespopovtshina sont passés à l'edinoverie, c'est-à-dire presque à l'Église établie ; et sans aucun doute, avec la suppression complète des persécutions religieuses et l'établissement de la liberté de conscience sur des bases plus solides, elle perdra complètement sa haine intense contre l'Église et l'ordre civil actuel. Parlons maintenant des hérésies : on peut aussi les diviser en deux groupes principaux : les hérésies simplement rationalistes ou celles dont le but principal est le spiritualisme rationnel, et les hérésies par excellence secrètes ou mystiques, où le matérialisme grossier et même la sensualité sont au fond du faux mysticisme. Malgré leurs différences apparemment profondes, les deux groupes se touchent et dépassent même leurs limites respectives – dans leur développement extrêmement logique. Au premier groupe appartiennent les Molochani et les Duchoborzi ou chrétiens spirituels. On peut dire des Trois Personnes de la Sainte Trinité qu'elles adorent par prédominance et presque exclusivement le Saint-Esprit, qu'elles considèrent comme l'acquisition inaliénable des fidèles, comme une puissance vivifiante, habitant toujours en lui et le sanctifiant. Ils rejettent non seulement l'Église russe établie, mais aussi toute Église visible, et déclarant que l'âme de chaque chrétien est une Église, ils rejettent en même temps les sacrements, les rites et toute manifestation extérieure de la foi intérieure. Ils se disent « saints » et honorent les uns les autres la présence du Saint-Esprit par de basses obéissances. La doctrine de ces sectes, et spécialement celle des Duchoborzi, présente une similitude frappante avec celle des Quakers, et son origine en Russie est même attribuée à la prédication d'un Quaker anglais, sous le règne de l'impératrice Elisabeth, au milieu du XVIIIe siècle. Ces sectaires n'ont pas de églises, car toute âme chrétienne est un temple du Saint-Esprit, mais ils ont des réunions de prière au cours desquelles ils chantent des psaumes et des hymnes de leur propre composition qui ne sont pas dénués de valeur poétique ; ils se distinguent par l'austérité et la pureté des manières, par la tempérance dans leur alimentation, par l'abstinence totale de vin, de jurons et de grivoiseries (vertus, hélas, très rares parmi les classes inférieures du peuple), par la propreté dans le ménage, par l'industrie, et en général par des aspirations spirituelles, mais sans ascétisme, et qui se concilient facilement avec la sollicitude pour leur bien matériel. Ils prêchent une parfaite égalité civile, car tous les hommes sont également saints, tous sont frères. Ils sont généralement mieux instruits que les hommes de leur classe, et la Bible est leur principal, voire presque le seul livre à lire ; en cela, ils diffèrent grandement des autres dissidents, qui lisent rarement non seulement l'Ancien Testament, mais même l'Évangile, et qui, au lieu de cela, étudient assidûment les écrits des Pères, les Canons de l'Église et le Livre de l'Apocalypse. En général, les adeptes des sectes de Molochani et de Duchoborzi se distinguent du peuple par un degré plus élevé de développement intellectuel et d'instruction. Malgré tout cela, ils ne possèdent presque aucun écrit de leur propre confession de foi, et la dissertation d'un des savants de Russie, qui le premier publia le contenu systématique de leur croyance, leur servit en fait dès lors d'une sorte de catéchisme. Leurs cantiques et hymnes respirent un esprit d’inimitié particulière contre le clergé de l’Église établie. Ils ne professent au contraire aucune inimitié particulière envers le gouvernement ; ils la craignent certes, la considérant comme le soutien de l'Église, mais dans leurs rapports avec elle ils sont tout à fait indifférents et passifs dans leur soumission, sans haine, comme sans grand attachement. They generally have not that strong national leaven, which is the chief characteristic of the adherents of the ancient forms and rites, and are in their manners unlike the Russian people in general. Ces sectes, qui à leurs débuts furent sévèrement persécutées par le gouvernement, au cours du XVIIIe siècle, reçurent sous le règne d'Alexandre Ier le magnifique don de domaines vastes et fertiles dans le gouvernement de Taurida, district de Melitopol, sur les rives de la rivière Molosnaia, où elles furent transférées des gouvernements centraux et où elles fondèrent plusieurs colonies riches et florissantes, qui existent encore. It is a notable fact, that meeting in their neighbourhood with a colony of Scotch Mennonists , the Russian sectarians were much struck by the perfect similitude of their respective doctrines: and notwithstanding their different nationality, the adherents of both sects entered into close friendly intercourse with each other, whereas generally, foreign colonists in Russia live quite estranged from the native inhabitants. Les Molochani et les Duchoborzi diffèrent très peu les uns des autres ; l'ancien nom n'est même pas admis par les sectaires, et leur a été donné par leurs voisins orthodoxes, qui avaient observé qu'ils utilisaient moloko, c'est-à-dire. e. du lait, au lieu de la viande. Néanmoins le nom Molochani s'est accroché à eux et est même devenu leur dénomination officielle, et désigne jusqu'à présent cette partie des « chrétiens spirituels », chez laquelle le rigorisme spiritualiste est plus faible, ou plutôt dont le spiritualisme est moins subtil et moins abstrait, et admet plus de manifestations extérieures que ce n'est le cas chez les soi-disant Duchoborzi. La meilleure interprétation de cette secte est celle du voyageur bien connu, le baron Haxthausen, dans son livre « Etudes sur la situation intérieure ». la vie nationale et les institutions rurales en Russie. Robert Pinkerton, dans son « Russia », imprimé à Londres, en 1833, communique aussi quelques renseignements à leur sujet. Ces deux sectes comptent environ un demi-million d'hommes ; mais il est difficile de connaître leur nombre exact, car outre les colonies de Tauride et du Caucase, où ils vivent ouvertement, beaucoup d'entre eux résident secrètement en Russie centrale et orientale, où leur existence n'est pas officiellement reconnue par le droit civil. Il n'y a rien de plus difficile, et même de plus positivement impossible, que pour l'homme, dans son état terrestre, de demeurer dans une sphère de pure spiritualité et d'en faire sa condition normale et naturelle. Il est évident qu’un tel rejet de toute forme, une telle persécution de toute manifestation extérieure de foi, devient un formalisme borné en soi et une entrave à la véritable liberté de l’esprit individuel. D’un autre côté, la tentative de se maintenir au sommet du spiritualisme pur ne peut exister sans un effort excessif des forces spirituelles de l’homme, jusqu’à une tension qui nous place dans un état d’exaltation et qui nous entraîne dans le domaine fantastique du mysticisme enthousiaste, – alors qu’elle nécessite souvent pour son soutien des moyens artificiels, créatifs et tout à fait matériels. Toutes les sectes en général, en Russie comme dans d'autres pays, qui adorent exclusivement le Saint-Esprit, engendrent chez leurs adhérents un désir naturel d'être en communion immédiate avec le Saint-Esprit ; sentir en eux-mêmes sa présence vivante, d'où la nécessité d'une sorte particulière d'inspiration religieusement mystique, qui n'est pourtant rien d'autre qu'un état de forte excitation nerveuse, considéré par eux comme un signe de la présence réelle du Saint-Esprit. À cette fin, ils ont recours, comme on le sait, à des excitations sensuelles extérieures, notamment à des mouvements exagérés (comme le fait la secte des Shakers), à des châtiments, etc. La même logique intérieure préside au développement des sectes russes, qui adorent exclusivement le Saint-Esprit, et parmi elles appartiennent également les Molochani et Duchoborzi mentionnés ci-dessus. Ainsi, tandis qu'ils rejettent d'un côté en principe la forme, la lettre, toute manifestation extérieure, ainsi que toute Église établie, avec ses sacrements, rites et traditions sacrées, – exigeant que Dieu soit adoré mais dans l'esprit et acceptant la sainte Bible seule comme fondement de la foi – les Molochani ne pouvaient faire autrement que de se soumettre au désir naturel et tout à fait légitime de fortifier et de confirmer dans leur propre conviction leur seul fondement – ​​la Bible. D’où la lecture et l’étude assidues de la Bible, – d’où la quasi-déification de la Bible, c’est-à-dire du livre, – d’où le culte du texte, de la lettre. Si l’on considère que cette lecture est faite par des hommes qui manquent d’éducation, ne connaissent aucun autre livre que la Bible, et en même temps ne reconnaissent pas, voire ignorent souvent totalement les traditions sacrées et les doctrines de l’Église ; il devient alors évident que la secte des Molochani, dans certains de ses points de foi, s'identifie parfois presque au judaïsme. Ces semi-judaïstes, comme on les appelle, s'accrochent communément à la Bible, qui dit que pas un iota, ni un seul trait ne doit en aucune façon être omis de la loi : ils observent le sabbat au lieu du dimanche, selon le quatrième commandement (c'est pourquoi ils sont aussi appelés sabbatariens), et dans leurs notions confuses du Christ, ils tombent souvent dans le mosaïsme le plus pur, c'est-à-dire le judaïsme, libre des altérations du Talmud. Ils ont également été influencés par le fait que parmi les habitants de la Crimée se trouvent des Karaïms, qui se présentent comme les descendants de ces Juifs qui ont quitté la Palestine après la destruction du Église de Jérusalem par Nabuchodonosor, confessant la doctrine de Moïse, rejetant ces derniers livres de la Bible, et qui sont réellement libres de toute influence talmudique. En comparaison avec la situation des Juifs talmudiques, les Karaïms jouissent, en vertu du droit civil russe, de nombreux privilèges particuliers. Mais il y a aussi des sectes, notamment celles qui appartiennent au deuxième groupe d'hérétiques que nous avons mentionné plus haut, dont l'excitation sensuelle extérieure constitue la base principale et presque la doctrine principale. Ils adorent aussi le Saint-Esprit, mais il était inutile de chercher un lien immédiat, pour ainsi dire, généalogique entre eux et les sectes du premier groupe, c'est-à-dire avec les Molochani et les Duchoborzi. L'origine primitive de cette dernière est sans doute rationaliste ; ils ont été, pour ainsi dire, élevés sur un terrain de spiritualisme philosophique, bien qu'eux seuls parviennent dans leur extrême développement à la dénégation de ce même spiritualisme. Mais dans les sectes du second groupe, il n’y a pas le moindre levain de philosophie. Parmi ces sectes se trouve celle des « Chlisti », et une autre tout à fait identique à elle, la secte des « belija golubi », c'est-à-dire des colombes blanches ; ce sont des eunuques, fondant leur doctrine sur l'Évangile de saint Matthieu, XIX. 12. Ces sectes qui sont avant tout secrètes, non seulement en raison des persécutions de la part du gouvernement, mais aussi parce qu'elles ne sont pas tolérées par la société, et enfin en raison du caractère même de leur enseignement. Le secret fait partie de leur dogme et est imposé par de terribles serments. Ces deux sectes sont nées de manière tout à fait indépendante de celle des Duchoborzi et trouvent leur origine dans la plus haute antiquité. Leur racine est la même que celle de toutes les sectes semblables en Europe et en Orient, les Manichéens, les Bogomiliens, les Albigeois, etc. Les adeptes du Chlisti s’appellent eux-mêmes « le peuple de Dieu ». Certains supposent que le premier nom leur a été donné ironiquement par le peuple, à la suite de la rumeur selon laquelle ils se frappaient à coups de bâton, ce qui en russe signifie chlist lors de leurs réunions ; mais il est plus probable que ce nom n'est qu'une altération du mot « Christovtshina », tel que cette dénomination se présente dans les écrits spirituels des premières années du XVIIIe siècle. Quelle que soit son origine, la désignation de Chlistovtshina est adoptée par la langue officielle. Mais l'hérésie de la Chlistovtshina, dans son sens le plus large, a de nombreuses nuances et divisions et autant de noms. Nous nous limiterons à quelques mots sur les sectes qui appartiennent principalement à la Chlistovtshina et qui sont plus importantes que toutes les autres, leurs rangs étant remplis par la classe inférieure et la plus nombreuse. Les Chlisti sont divisés en korabli, c'est-à-dire des navires, qui sont des groupes ou des communautés distincts formés par eux-mêmes et chacun gouverné par son propre kormtshi, c'est-à-dire un pilote. Étant entièrement dépendants de leurs pilotes, ces navires diffèrent les uns des autres par toutes les variétés possibles, tant par les croyances que par les coutumes, souvent si contradictoires qu'il serait très difficile de donner un aperçu général de leur doctrine. Néanmoins on peut considérer, selon les nouvelles investigations faites par M. Melnikow, comme leur distinction générique, la croyance en la mort mystique et l'enterrement du Christ, et en une résurrection mystique, en prenant ces mots dans un sens symbolique et spirituel. Sous les mots mort et enterrement dans le Christ, il faut comprendre la mortification de la chair, des désirs, de la volonté, un état de renoncement et d'absorption en soi ; sous le nom de résurrection – cet état dans lequel l'homme entend dans son propre cœur la voix de l'Évangile intérieur du Saint-Esprit, devient lui-même l’église de Dieu, un être sans péché, vivant non plus sous la loi, mais sous la grâce. Mais ce premier principe, commun aux Chlisti avec beaucoup d'autres sectes mystiques, est conservé dans sa pureté originelle mais par très peu de « vaisseaux », et il se manifeste le plus souvent chez les Chlisti sous un aspect mutilé et avec les interprétations les plus grossières. Nous pouvons dire qu'une croyance générale parmi les Chlisti est que le Christ et la Vierge Marie ne cessent de se manifester au monde et de s'incarner dans les personnes des élus. Certains « navires » croyant ainsi que le Christ apparaît réellement, comptent toute une série d'incarnations consécutives au cours de l'intervalle de deux cents ans et racontent des annales entières sur la vie, les miracles, le martyre et la résurrection de ces nouveaux Christs. Ils croient même que le Seigneur Sabaoth lui-même s'est incarné à la fin du XVIIe siècle, dans la personne d'un paysan du gouvernement de Wladimir, Daniel, fils de Philippe, et qu'après son ascension, il a choisi parmi eux aussi un paysan pour être le Christ : fondant ainsi la religion du peuple de Dieu. Entre autres « hanches », le Christ est une dénomination, c'est-à-dire un homme qui est constamment inspiré par le Hair Ghost, possédant le gif : de la prophétie et de la grâce – c'est-à-dire l'infaillibilité parfaite – parce que, en cet homme n'habite plus sa propre volonté, mais celle du Saint-Esprit, quoi qu'il puisse faire et quels que soient les péchés qu'il puisse commettre. Il existe également des « navires » dans la doctrine desquels le récit évangélique de la naissance, de la mort et de la résurrection du Christ ne doit pas être accepté au sens littéral mais au sens figuré. Et quant à la Vierge Marie, elle l'est pour les femmes comme le Christ l'est pour les hommes – le plus haut degré de perfection, dans certains « navires » les femmes sont élevées à cette dignité en enfantant le Christ d'une manière spirituelle, c'est-à-dire par le pouvoir de la révélation prophétique – elles désignent un homme en qui le Christ habite. Dans d'autres « navires », ils confèrent cette dignité également par révélation, à une vierge jeune et sans tache, qui devient ainsi l'objet de leur culte. Les Chlisti n'admettent, comme cela est naturel, aucune Église, mais pour mieux se cacher, ils observent strictement toutes les observances de l'Église orthodoxe, et certains d'entre eux croient même que l'observance des institutions de l'Église peut être utile, en conservant chez les hommes une disposition religieuse, bien qu'elles soient insuffisantes au salut. Et bien qu’ils confirment leur doctrine par divers textes de l’Ancien et du Nouveau Testament, ils confessent et chantent néanmoins dans leurs hymnes, qui semblent contenir tout leur credo, – qu’il n’y a qu’un seul livre nécessaire au salut, – le Livre d’Or, le Livre de Vie, – notre Seigneur le Saint-Esprit. En outre, ces sectaires ne sont pas gouvernés par ces discours inspirés, mais par ces révélations chantées par leurs prophètes, lorsqu'ils entrent dans un état spirituel, c'est-à-dire dans cet état extatique qui est atteint par ces tourbillons et ces courses diligentes lors de leurs réunions. Ces mouvements exagérés, allant jusqu'à la frénésie, accomplis par des gens des deux sexes vêtus de longues chemises blanches, et accompagnés de chants ou d'exclamations diverses au Saint-Esprit, sont désignés chez les Chlisti par le terme particulier de radenie, qui signifie zèle religieux, efforts pour s'unir à Dieu. Et quand un de ces fanatiques, après avoir été ainsi employé pendant quelques heures, la bouche écumante, hors de lui, commence à prononcer quelque chose (surtout en vers), alors lui-même et tous ceux qui l'entourent, sont convaincus que le Saint-Esprit est descendu sur lui et parle par ses lèvres. Ces improvisations sont considérées comme des révélations, comme des prophéties, et l'improvisateur est honoré comme prophète. Beaucoup de ces improvisations, écrites par les Chlisti, ont été publiées récemment et contiennent pour la plupart un assemblage de phrases très incongru, exprimant soit de grossières glorifications du Maître, du Saint-Esprit, soit des éloges de la secte, soit de vagues prédictions sur le jugement futur. Toutes ces improvisations n'ont pas la moindre valeur littéraire. Le pouvoir de ces Christs et de ces vierges (qui dans certains « navires » sont simplement appelés pilotes) sur leurs « navires » est sans limites, et ils découvrent constamment une nouvelle variété du thème de leur doctrine mystique. Bien que le célibat, la continence, la pureté des mœurs et l'abstinence soient considérés comme des nécessités absolues pour le salut, il est des « nefs » où les danses publiques, les tournoiements et les retournements, se terminent par les orgies les plus répugnantes, pendant lesquelles les participants se croient libérés du péché, étant alors inspirés par le Saint-Esprit, et par conséquent ils se trouvent non plus sous la loi commune, mais sous celle de la grâce. Il y a enfin des "navires" dans lesquels s'accomplit de temps en temps la communion du sang et du corps d'un enfant de huit jours (qu'on appelle Christ), né de quelque fausse vierge, et tué pour cela même en présence de toute la communauté et avec une grande solennité ! On comprendra que les Chlisti nient vigoureusement l'existence de coutumes aussi monstrueuses et bestiales lorsqu'ils sont interrogés par la justice, mais malheureusement ce sont des faits indéniables et entièrement prouvés. Les curés de l'Église d'Orient sont toujours des hommes mariés et forment le clergé blanc, ainsi nommé en distinction du clergé noir, auquel appartiennent les évêques. Une loi canonique, votée au VIe siècle, ordonne que les évêques soient élus parmi les moines ou le clergé noir. Nous recommandons, pour familiariser le lecteur anglais avec notre sainte Liturgie, de la lire dans le Révérend J. M. Nealés « History of the Holy Eastern Church » (Londres : Masters.) Prêché le deuxième jour de Noël, à la Chapelle de la Cour, en présence de l'Impératrice Maria Feodorowna et des Grands-Ducs. Eccl.1:2, 14, 16, 17, 2:11, 18 . Le verset 18 du chap. 2. du Livre de l'Ecclésiaste commence dans la Bible slave par la phrase écrite ci-dessus, alors que dans la Bible anglaise nous lisons : « Oui, j'ai haï tous mes travaux », etc. Com. sur S. Mat. type. 66. S. Luc.23:45; S. Mat.27:51, 52. En russe, le mot baptême, krestshenie, est dérivé du mot croix, krest ; de sorte qu'être baptisé équivaut à être traversé. S. Jean.11:43, 44, 46, 53 . Rom.6:6 ; Gal.5:24, 6:14 ; Rom.14:7 ; Col.1:2. « Les portes du roi », comme on appelle l'entrée principale du sanctuaire, restent en général fermées, sauf pendant certaines parties du service divin ; mais pendant toute la semaine de Pâques, elles restent ouvertes. S. Jean.1 : 1-17 est nommé dans l'Église orthodoxe orientale pour le service du dimanche de Pâques. 1 Chr. 29h12. Dans la Bible slave, le passage est ainsi rédigé : « Tu règnes sur tout, et tu es le commencement du commencement », etc., mais dans la Bible anglaise, cette dernière clause est omise. Prêché un dimanche qui était aussi la fête de saint Alexis. S. Alexis, métropolite de Russie, est né en 1293. Il fut choisi métropolite par le grand-duc Siméon le Fier et ordonné à Constantinople par le patriarche Timothée en 1354. Après avoir occupé le trône métropolitique de Russie pendant vingt-trois ans, et pendant tout ce temps s'être montré l'ami et le conseiller de ses souverains, ainsi que la lumière de l'Église orthodoxe, il mourut le 11 février de l'année 1378. Ses reliques reposent dans le monastère de Choudow au Kremlin. Voir la note à la fin du volume. S. Macaire, Discours xxxiii. Dans la version anglaise autorisée, ce passage est rendu ainsi : « Le vent souffle où il veut » (S. Jean 3 : 8), mais en slave, les mots vent et souffle sont rendus esprit et respire. Prêché en 1811. Prêché le jour de la Toussaint, le 28 mai 1822, lors de sa première visite, comme archevêque de Moscou, dans la lointaine ville de Kolomna où il naquit et vécut jusqu'à son entrée au séminaire de Troïtza. Prêchée au cours de la quatrième semaine du Carême, appelée « La Semaine du Culte de la Croix ». Dans le texte slave, on entend : enfants de l'obéissance. Méd. sur le Cospel de S. Matth., Serm. iv. Eccl. Jésus, Fils de Sirach 25 : 7 . Dans la Bible slave, nous lisons « le Seigneur », alors qu’en anglais il y a « Christ ». Nous conservons le texte slave. Dans la Bible slave, le texte est ainsi rédigé, alors qu'en anglais, nous lisons : « Ne craignez rien, car suis-je à la place de Dieu ? ( Genèse 50 : 19 .) S. Mat.5:47. Dans la Bible anglaise, nous lisons des publicains au lieu de Gentils, mais nous conservons comme partout ailleurs le texte slave. Jésus, le Fils du Siracide, 15 : 9. Extrait d'un cantique chanté pendant la messe. Il s'agit d'une certaine secte des raskolniks, dont voir la note à la fin du volume. Ps.32:9 . La version slave diffère quelque peu dans cette citation de l'anglais, dans laquelle le cheval et le mulet sont « retenus par un mors et une bride, de peur qu'ils ne s'approchent de toi tandis que dans la version slave l'action des animaux est inversée, d'où la citation devient applicable. Prêché lors d'une fête de la Sainte Vierge, dans un des couvents de Moscou, le 2 juin 1834. Job.14:4, 5 . Dans la Bible anglaise, nous lisons au verset 5 : « Puisque ses jours sont déterminés » ; alors que dans la Bible slave il est dit : « S'il avait vécu ne serait-ce qu'un jour sur terre ». Prêché lors d'une fête de la Sainte Mère de Dieu. Plus particulièrement depuis la parution du livre de M. Dixon, intitulé « Russie libre », qui regorge d’informations incorrectes et de déclarations des plus insatisfaisantes concernant l’Église russe.