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Содержание Breve biografía del difunto metropolitano de Moscú, Filaret Introducción Sermón I. Sobre la profecía de Isaías y los nombres Emmanuel y Jesús Sermón II. Contra el pecado mundano Sermón III. El poder y la eficacia de la oración Sermón IV. Sobre la profecía y el misterio del Sermón VI del Domingo de Ramos. ¡Cristo ha resucitado! Sermón VII. ¡Cristo ha resucitado! Sermón VIII. ¡Cristo ha resucitado! Sermón IX. Sermón X. ¡Cristo ha resucitado! Sermón XI. La Ascensión de nuestro Señor y su futuro Adviento Sermón XII. Sobre la fijación de los afectos en las cosas superiores Sermón XIII. Sobre los dones del Espíritu Santo Sermón XIV. Sobre la llenura del Espíritu Sermón XV. La muerte, la paga del pecado Sermón XVI. Sobre tocar a Cristo por la fe Sermón XVII. El Amor de Dios y de Cristo el deber principal de un Sermón Cristiano XVIII. Sobre la abnegación y la asunción de la Cruz Sermón XIX. La Madre y los Hermanos de Cristo Sermón XX. Sobre la Santa Virginidad Sermón XXI. Sobre la necesidad de la encarnación Sermón XXII. Sobre la obediencia Sermón XXIII. Sobre el silencio Sermón XXIV. Sermón de prueba XXV. El Fundamento de Dios Sermón XXVI. Sobre la Gracia Sermón XXVII. La Virgen bendita por todas las generaciones Sermón XXVIII. La Gracia Secreta de la Santísima Virgen Sermón XXIX. Las preocupaciones mundanas son un obstáculo para la gracia Sermón XXX. Sobre las causas y usos de la aflicción Sermón XXXI. Nota sobre señales y milagros Una breve biografía del difunto metropolitano de Moscú, Filaret 1 BASIL Drosdow, más tarde conocido con el nombre de Filaret, nació el 26 de diciembre de 1782 en Kolomna, una de las ciudades del distrito del gobierno de Moscú, donde su padre vivía como párroco. La familia Drosdow era pobre, pobre incluso entre su propia clase, que por lo general es tan necesitada en Rusia. Esta clase clerical ha adquirido, mediante una serie de medidas administrativas y otras circunstancias, el carácter de casta, aunque sin serlo en realidad, o más bien en principio. La carrera eclesiástica, aunque en realidad está abierta a todos, se ha convertido, por costumbre, en suerte casi exclusiva de los hijos del clero. Parece que existen excepciones a esta regla, pero para dar testimonio de ese principio fundamental de la Iglesia, que ha sido casi completamente borrado por la costumbre. A los diecisiete años de edad, Drosdow fue colocado por su padre en el Seminario de Troïtza, fundado y sostenido por el célebre monasterio de ese nombre, 2 donde ocupó desde el principio entre sus compañeros de estudios un lugar destacado. Platón, en aquel momento metropolitano de Moscú, tomó nota del joven y lo puso en adelante bajo su especial protección. En 1803, Drosdow fue nombrado profesor de lenguas griega y hebrea, y de retórica, en el mismo seminario en el que recientemente había completado sus estudios. Para poder justificar la elección de los antiguos profesores, el estudiante de ayer se dedicó con redoblada energía a sus libros, y en pocos años se convirtió en un profundo estudioso de todas aquellas ciencias tan necesarias para una carrera eclesiástica. En 1806, a los veinticuatro años de edad, predicó su primer sermón. El metropolitano Platón, el predicador más elocuente de su tiempo, quedó tan satisfecho con el talento oratorio y los sólidos conocimientos demostrados por el joven, que le confirió el título honorífico de Predicador del Monasterio de Troïtza, honor que el joven laico compartía junto con el Archimandrita de esa ilustre casa. En el año 1808, Drosdow se despidió del mundo y tomó el triple voto de vida monástica –el voto de castidad, pobreza y obediencia– en presencia de su metropolitano, quien no dudó en transgredir en su nombre la ley canónica, que prohíbe hacer el voto final de vida monástica antes de los treinta años. A partir de entonces Basil Drosdow llevó el nombre de Filaret. En 1809, el Santo Sínodo ordenó que el monje Filaret fuera enviado al monasterio de San Alejandro Nevski en San Petersburgo. Cambiar el lugar donde había pasado su juventud, donde era apreciado y distinguido, por una ciudad completamente desconocida para él, una vida entre extraños, que tal vez podrían mostrarse hostiles hacia el recién llegado, y en cuyo pecho su creciente reputación podría despertar envidia; Todo esto ofrecía una perspectiva que no alentaba en modo alguno al joven erudito, completamente ignorante de las costumbres del mundo. El metropolitano Platón, afligido al verse privado de su alumno favorito, que prometía recompensar ampliamente sus cuidados paternales, escribió al Sínodo así: “Filaret ha manifestado en las lágrimas que ha derramado su renuencia a ir a Petersburgo”. Y de nuevo, más lejos; – “Sobre todo, ruego al Santo Sínodo sobre el monje Filaret, que sea enviado de regreso al monasterio de Troïtza... Habiendo velado por su educación con la ansiedad de un padre, debo considerar su regreso como un gran consuelo para mi vejez”. A pesar de la petición del influyente prelado, Filaret se vio obligado a ir a San Petersburgo, y no fue hasta muchos años después de la muerte de su ilustre mecenas que regresó a su amado monasterio como arzobispo de Moscú. Aquí comienza la segunda época, por así decirlo, de la vida de Filaret, a quien vemos a los veintisiete años de edad iniciando esa activa y gloriosa carrera del deber público, que terminaría con su vida. Era la primera parte del reinado de Alejandro I, una época en la que abundaban las reformas benéficas, procedentes de las nobles y santas aspiraciones del corazón del soberano, y en cuyas reformas contaba con el apoyo de los consejos de sus jóvenes amigos. En 1812 vemos a Filaret rector de la Academia Eclesiástica de San Petersburgo, uno de los miembros más influyentes del Comité para la reforma de las escuelas religiosas, ya un predicador de renombre, un teólogo profundo, amigo y consejero del procurador del Santo Sínodo, el príncipe Alejandro Galitzine. 3 Pero esta noticia se convertiría en una biografía voluminosa si detallamos aquí la actividad de este monje, quien, habiendo renunciado a toda actividad personal en la vida, se dedicó con toda la fuerza de un espíritu ardiente, de un intelecto superior y de una voluntad indomable fundada en fuertes convicciones religiosas, al servicio de Dios y de su patria. Echando un vistazo rápido a esta parte de su vida, bastará decir que durante el intervalo entre 1812 y 1821 tomó parte muy activa en todas las medidas relativas al bienestar de la Iglesia de Rusia. Particularmente interesado en la reforma del clero, recibió el encargo de inspeccionar la Academia religiosa de Moscú y los seminarios de siete grandes ciudades. Como miembro de la Sociedad Bíblica, fue su alma y emprendió la traducción del Evangelio de San Juan del griego al ruso y corrigió la traducción de todos los demás libros del Nuevo Testamento. 4 Por esta época escribió sus Comentarios al libro del Génesis y una Historia de la Biblia, que hasta el día de hoy se utiliza exclusivamente en todas las escuelas religiosas y seculares. Escribió también algunos tratados muy notables sobre la separación de la Iglesia Romana de la Iglesia Universal, sobre los disidentes de la Iglesia rusa, que se autodenominan "Starovery" o "creyentes en la antigua fe", y un Catecismo, que sirve como medio de instrucción religiosa para toda la juventud rusa. Este libro ha sido traducido al inglés por Blackmore, 5 y se dice que se utiliza como catecismo en muchas escuelas estadounidenses. A esta época pertenecen también algunos de sus mejores sermones, en los que comenta las Escrituras a la manera de los padres griegos, cuyos escritos había estudiado en el original, imitando incluso su estilo. A menudo nos sorprende, al leer sus sermones, la extensión de los períodos y las peculiaridades de la fraseología, que se deben a la influencia que tuvieron en la mente del erudito obispo los escritos de los Padres griegos. Sus sermones son más bien meditaciones, dirigidas a la mente, explicando el sentido místico de los símbolos, de las profecías, de las oraciones y de los ritos de la Iglesia. Parece haberse propuesto la peculiar tarea de revelar el verdadero significado de las Escrituras y de los ritos de la Iglesia, esa fortaleza de Cristo, donde la revelación divina, la inspiración y la experiencia humana santificada por la fe, han acumulado desde el principio del mundo tesoros de sabiduría espiritual. En 1817 Filaret fue elevado a la dignidad de obispo y ocupó sucesivamente las sedes de Reval, Twer y Jaroslaw, hasta que finalmente, en 1821, se convirtió en arzobispo de Moscú. Desde entonces su atención, dividida entre los asuntos del Santo Sínodo y los deberes de su importante diócesis, se volvió inadecuada para esta doble tarea. Luego solicitó y obtuvo, en 1823, permiso para salir de San Petersburgo y permanecer dos años en Moscú. Por esta época Alejandro I, habiendo perdido la esperanza de ver nacer un heredero directo de su corona, y el gran duque Constantino, su próximo hermano, habiéndose casado con una dama privada, con quien se le permitió casarse pero bajo la condición de renunciar a su derecho a la corona, el Emperador se vio obligado a tomar alguna decisión sobre la sucesión al trono. El gran duque Constantino escribió una carta en la que renunciaba a sus derechos en favor de su hermano, el gran duque Nicolás; y Alejandro, tras consultar a su madre, la emperatriz María Feodorowna, viuda de Pablo I, resolvió plasmar su testamento en un testamento. Deseoso de mantener esta decisión en secreto, el Zar habló de ella sólo con dos personas, el Conde Arakcheew y el Príncipe A. Galitzine, encargando a este último que la comunicara al Arzobispo de Moscú, ordenándole redactar este Decreto y mantenerlo estrictamente secreto. Obedeciendo la voluntad de su soberano, el prelado expresó sus dudas sobre la conveniencia del profundo misterio que envolvía un acto tan importante. Aconsejó que al menos copias selladas del original deberían depositarse en el Senado de San Petersburgo y en el de Moscú, en el Santo Sínodo y en el Consejo del Imperio. El Emperador, aprobando la redacción del Decreto por parte del Arzobispo, aceptó su consejo y ordenó que se depositaran copias en los lugares antes mencionados, mientras escribía de su propia mano en el original: "Se conservará en la Catedral de la Asunción en Moscú, 6 hasta que lo reclame. En caso de mi muerte, se ordena al Arzobispo y al Gobernador General de Moscú que lo abran antes de continuar". Allí también se colocó la carta del Gran Duque Constantino, y el conjunto fue sellado con el Sello Imperial. Así, como portador del testamento de su soberano, llegó el Arzobispo a Moscú, donde depositó el importante cargo en el lugar designado. En noviembre de 1825, Alejandro I murió en la frontera de su Imperio, en Taganrog... Sería fuera de lugar enumerar aquí los acontecimientos que ensombrecieron los primeros días del reinado de Nicolás I; pero las inquietudes de Filaret respecto del misterio que envolvía la voluntad del difunto soberano resultaron demasiado bien fundadas. El arzobispo de Moscú, único depositario del secreto imperial, actuó en esta difícil ocasión con la mayor sabiduría y prudencia: gracias a él la antigua capital se salvó de los disturbios que amenazaban con convulsionar el Imperio. Llegamos ahora al final de la segunda parte de la vida del ilustre prelado. Desde 1809 hasta 1825, Filaret se hizo cada vez más conocido y finalmente alcanzó la más alta dignidad en la Iglesia de Rusia. Su importancia personal queda mejor demostrada por el papel que se le asignó en una transacción tan importante como la que acabamos de relatar. En 1826 se convirtió en metropolitano de Moscú y residió alternativamente en su diócesis y en San Petersburgo, donde los asuntos del Santo Sínodo requerían su presencia. Su amplio conocimiento de la Historia de la Iglesia y de su condición actual, la rectitud y claridad de su juicio, sus capacidades y laboriosidad, su lógica, su elocuencia, lo convirtieron en el miembro más activo e influyente del sagrado colegio; mientras que sus profundos estudios teológicos dieron a su opinión en materia religiosa una autoridad particular. Era natural que tal posición excitara el odio y las calumnias de los hombres envidiosos; y además, su poderosa influencia en el Santo Sínodo había despertado a menudo la ira de fanáticos y zelotes de mente estrecha. Estas y otras circunstancias convirtieron al ilustre prelado en objeto de desconfianza para aquellos con quienes consideraba inútil competir. Pidió y obtuvo fácilmente permiso para abandonar San Petersburgo y en adelante, es decir, a partir de 1841, fijó su residencia en Moscú, donde permaneció hasta su muerte. Privado repentinamente de una vasta esfera de acción, el Prelado se encontró en pleno vigor de su virilidad confinado al círculo limitado de su diócesis. Habiendo gobernado durante muchos años a la Iglesia y sintiéndose instrumento de Dios en la obra de su promoción, se vio desechado e impotente para servirla... Habiendo renunciado a la tierra con todas sus alegrías, para consagrar toda su vida a los intereses superiores de la fe y la religión, se dedicó a ellos con ese amor casi apasionado, que un corazón humano sentirá por la abnegación misma. Amaba a su Iglesia y a su patria con un amor casi terrenal, orgulloso y celoso en su servicio; y podemos comprender cuán terrible fue la lucha de su espíritu, en el momento de renunciar a esta ambición largamente acariciada. Encontramos algunos rastros débiles de esta lucha interna en uno o dos sermones que predicó entonces, donde en medio de las austeras enseñanzas del ministro de Dios, captamos el grito medio ahogado de angustia de un corazón humano, repentinamente desprovisto de todo lo que hacía la vida hermosa para él. Sin embargo, su dolor no se manifestó de otra manera, y el tumulto de su alma fue superado en el silencio de su celda, bajo la mirada única de Dios... Algunos años más tarde, vemos en el trono episcopal de Moscú a un santo anciano rodeado de la reverencia de toda la nación. Su intelecto brilla más que nunca, su palabra es tan poderosa y toda la Iglesia la escucha con veneración. La autoridad de sus escritos es casi igual a la de los Padres; su ilustrada experiencia gobierna la Iglesia de Rusia. Así, por ejemplo, le son confiadas tácitamente las relaciones entre la Iglesia rusa y los patriarcas de Oriente. Citemos aquí algunas líneas del Patriarca de Constantinopla al General Ignatieff, nuestro Embajador en Turquía, que muestran cuán dignamente el Metropolitano cumplió esa tarea. En un despacho del 5 (17) de abril de 1866, el Patriarca dice acerca de la respuesta del Santo Sínodo, relativa a una disputa que había surgido entre él y el Príncipe Couza: "La respuesta del Santo Sínodo me ha conmovido profundamente y debo confesar que la Iglesia de Rusia está mejor familiarizada con nuestra historia que nosotros mismos; los argumentos contenidos en la Nota del Santo Sínodo son mucho más fuertes y mucho más decisivos que los presentados por la Gran Iglesia, con respecto a nuestra Es un deber ineludible mantener inalterada la unidad de la Iglesia Oriental. Este notable documento abre una nueva era en los anales de la Iglesia de Oriente y arroja una luz vívida sobre los puntos de disputa entre el Patriarcado de Constantinopla y el ex Hospodar, cuyos sofismas son así derrocados victoriosamente. 7 El ilustre Prelado tuvo la alegría, en 1863, de ver retomada la obra interrumpida de su juventud: la traducción de la Biblia al ruso, que había sido prohibida por el Gobierno en 1817. El Nuevo Testamento, en parte traducido y en parte corregido hace casi cincuenta años por el anciano obispo, se imprimió en muchos miles de copias, y la Academia de Troïtza, bajo su supervisión, emprendió celosamente la traducción del Antiguo Testamento. Durante los veinticinco años que pasó constantemente en Moscú, el Metropolitano formó y ordenó toda una falange de obispos, que ahora ocupan la mayor parte de las Sedes de Rusia. Escribió muchos sermones y libros que enriquecen nuestra literatura religiosa y que en su totalidad contienen toda la doctrina de la Iglesia Ortodoxa. Prestó también su elocuente pluma a los sentimientos religiosamente patrióticos de sus compatriotas, escribiendo las inspiradas oraciones pronunciadas el 25 de diciembre, en conmemoración de la liberación de Rusia, en 1812; los ofrecidos a Dios en los aniversarios, de los setecientos años de existencia de Moscú, de los mil años de existencia de Rusia, y en muchas otras ocasiones demasiado numerosas para mencionarlas. Estas oraciones, llenas de símbolos majestuosos, revestidas del lenguaje sencillo y sublime de la Biblia, que respiran el espíritu de la Iglesia primitiva, se parecen tanto a las oraciones que nos legaron el Profeta-Rey y los Padres, que es difícil distinguirlas. Fue también Filaret quien, con su caridad y sabiduría, restauró en la Iglesia la numerosa secta de los "Starovery". Iluminando sus errores, condescendiendo a sus inocentes prejuicios, adquirió entre ellos, por la austera santidad de su vida, la misma autoridad de la que disfrutaba entre su propio pueblo. Los viajeros ingleses y americanos que durante estos últimos veinte años han visitado Moscú para conocer mejor la ortodoxia, recordarán la amabilidad con que el venerado Prelado los acogió en su casa cada vez que quisieron visitarlo. Conversó con ellos durante horas, respondiendo gustosamente a sus preguntas por medio de un intérprete, pues aunque entendía muchas lenguas modernas, no las hablaba. La estima de que gozaba el Metropolitano, no en virtud de su dignidad episcopal, sino a causa de una vida enteramente dedicada al servicio de Dios, el respeto por sus méritos personales, por su raro intelecto multiplicado por el estudio y la meditación, se manifestaron con ocasión de su jubileo. El 5 de agosto de 1817, el archimandrita Filaret, de treinta y cuatro años de edad, fue ordenado obispo; El 5 de agosto de 1867, la Iglesia, el Soberano y la Nación, se unieron por unanimidad para celebrar el cincuentenario de su bendito Episcopado. Ese día, el Metropolitano, dejando su lugar favorito de retiro veraniego, una humilde cabaña en medio del bosque que rodeaba Troïtza, llegó a su palacio en el monasterio. Allí recibió en primer lugar al Conde Tolstoi, Procurador General del Santo Sínodo, quien le entregó en nombre del Emperador las insignias de los antiguos Patriarcas de Rusia. 8 El zar le envió también, como muestra de su amistad personal, su retrato junto con los de Nicolás I y Alejandro I, ricamente engastados con diamantes, los tres Soberanos cuyos reinados había adornado el Prelado. Luego vinieron los diputados de los Patriarcas de Oriente, del Santo Sínodo, del Metropolitano de Servia, de los monasterios del Monte Athos y de todas las Sedes rusas. Recibió también delegaciones de todas las sociedades científicas de las que era miembro, así como de la nobleza y de la ciudad de Moscú. A la solemnidad asistieron doce metropolitanos, arzobispos y obispos, así como muchos archimandritas de célebres monasterios y los más distinguidos sacerdotes del llamado clero blanco. 9 Hombres eruditos, escritores célebres, dignatarios del estado, nobles de las familias más ilustres, llenaron el palacio, mientras una numerosa multitud abarrotaba el vasto espacio contenido dentro de los muros del monasterio. El venerado Prelado escuchó de pie todos los discursos, mientras la asamblea observaba con admiración que sus respuestas eran tan libres de repetición, como variadas y adecuadas a la Sociedad o persona a quien se dirigían. Esta solemnidad en la que Iglesia y Nación se unieron para rendir su homenaje de veneración al ilustre Metropolita, iba a ser el acontecimiento culminante de su vida. Un mes después, el 17 de septiembre, vio en sueños a su padre, advirtiéndole que observara especialmente la fecha del diecinueve. Al despertar resolvió tomar la Sagrada Comunión el día diecinueve de cada mes. Manteniendo este voto, celebró la liturgia el 19 de noviembre en su capilla de Moscú, participó del Santísimo Sacramento con plenitud de fuerzas corporales y espirituales y regresó a su apartamento a las once. A las dos de la tarde, su criado entró para anunciar que la cena estaba servida, lo encontró muerto en su habitación. Se durmió como se apaga una antorcha, que brilla intensamente hasta el final, presagia su próximo fin, pero proyectando rayos de luz más intensa y vívida. Su muerte pacífica fue verdaderamente la digna recompensa de una vida laboriosa y santa. Permítanme agregar aquí algo de mi recuerdo personal de este gran hombre. Lo conocí catorce años antes de su fallecimiento y, por muy prolongada que sea mi vida, su imagen nunca se borrará de mi memoria. Al ser admitido para visitarlo, mientras escuchaba durante horas sus conversaciones y me maravillaba de su espléndido intelecto, tan completo en sus dones, tan variado como exquisitamente cultivado, lo comparé en mi pensamiento con el diamante, cuyos múltiples destellos de colores brotan en rayos luminosos de cada una de sus caras, y cuyo conjunto firme y denso no puede ser modificado ni cortado por ninguna otra sustancia que la suya. Era una de esas naturalezas que llevan en sí mismas el germen de los más diversos elementos y que sólo pueden ser controladas o gobernadas por su fuerte voluntad. Dotados de capacidades superiores, que los elevan por encima de sus semejantes; deseosos de grandes obras como de su elemento nativo; comprender a los hombres y saber gobernarlos; Estas naturalezas están más abiertas que otras a la ambición y al orgullo. Felices son cuando la Verdad divina arroja sobre su camino un rayo de su luz eterna, disipando las ilusiones de los deseos terrenales y mostrando la vanidad del orgullo. Mientras contemplaba a este anciano digno, tan sereno, tan sumiso, recorría mentalmente la larga y laboriosa carrera de su vida pasada, explorando con él la profunda huella que había recorrido, el camino por el que había pasado, sembrado de espinas, oscurecido por el duelo de las aflicciones terrenas, y bendije ese hermoso atardecer, en cuya luz suave y serena se extinguía el calor ardiente de aquel largo día, tan lleno de fatigas y luchas. El metropolitano, tal como yo lo conocía, era de baja estatura y delgado, pero de modales sorprendentemente dignos por el control minucioso que ejercía sobre sí mismo. Sus rasgos eran delicados y regulares; sus ojos claros y penetrantes; su tez estaba pálida; su barba gris y escasa; su comportamiento es muy educado e incluso elegante. Su voz era baja y hablaba lentamente; su lenguaje, conciso y refinado hasta cierto punto, rara vez igualado por los escritos más elaborados, era impresionante, elocuente y obediente a los matices más ligeros de sus pensamientos profundamente meditados. Le gustaba hablar de tiempos pasados, y era verdaderamente delicioso escuchar sus narraciones, que se desplegaban como la pintura de un viejo maestro, cuyo lápiz inspirado ha fijado y dotado de belleza eterna, algún aspecto pasajero de la naturaleza o alguna emoción aún más pasajera del alma humana. Así la memoria del Metropolitano conservó, grabados por así decirlo en ella, los acontecimientos que le habían impresionado, y su narración clara y elocuente esbozó rápidamente ante vosotros un cuadro de incomparable belleza. Su mente sagaz y aguda estaba naturalmente inclinada a la causticidad, que se le escapaba casi involuntariamente, disparada como un rayo, pero siempre expresada en las expresiones más refinadas. Fue conmovedor en sus últimos años observar los esfuerzos que hizo para frenar su brillante ingenio, cuidando de embotar el filo de su filo, que podría herir la caridad. Él nunca abordó por sí mismo un tema religioso en una conversación; pero la prontitud con la que aprovechaba la menor ocasión que se le ofrecía para hablar de asuntos espirituales, y la animación de su rostro, daban testimonio del sincero interés que mostraba en ello. Fue edificante ver a ese gran hombre encanecer en el estudio de las Escrituras, sometiendo su poderoso y lúcido intelecto a las puerilidades de una discusión con hombres que hablaban, y a menudo con confianza en sí mismos, de asuntos sobre los cuales apenas habían reflexionado seriamente. Pero ninguna consideración pudo disuadir al santo Obispo de difundir la palabra de vida, de sembrar su semilla vivificante y cumplir así su deber de iluminar las almas. A una mente particularmente inquisitiva unió una fe infantil, que lo atraía hacia el mundo invisible como hacia su elemento nativo: el reino de la fe era más real para él que este mundo visible, que había aprendido a considerar sólo como una forma fugaz y transitoria. Sin embargo, era consciente de las enseñanzas del Apóstol, mandando ser cautelosos en materia de fe, y ni la superstición ni el fanatismo encontraron simpatía en él. Para dar el toque final a este retrato, permítanme agregar que este fiel servidor de la Ortodoxia, este profundo divino, este ilustre Obispo, habiendo llevado en alto el estandarte de su amada Iglesia, durante medio siglo, demostró hacia el final de su gloriosa carrera un sublime espíritu de tolerancia. Seis días antes de su muerte, lo escuché desarrollar su firme creencia de que la Misericordia divina, habiendo confiado la plenitud de la Gracia a la Iglesia Una, había otorgado una parte de ella a cada religión cristiana. Habló con amor y esperanza del poder de salvación contenido en cada religión cristiana, para almas tan simples que no saben nada mejor. Porque, dijo, para ser salvos basta creer en la Santísima Trinidad y en nuestra Redención por los méritos de nuestro Señor Jesucristo. Su alma purificada y bendita ya había alcanzado esas alturas luminosas, donde resplandece la luz eterna, donde ya no hay sombra, y donde la Verdad resplandeciente y despejada, nos libera de la multitud de opiniones humanas. Moscú, 21 de enero de 1872. El interés que desde hace algunos años han manifestado ingleses y americanos por la Iglesia Ortodoxa, nos ha inducido a traducir algunos sermones escogidos de nuestro mejor Divino contemporáneo y el predicador más elocuente de la Iglesia rusa. Las meditaciones espirituales que aquí se ofrecen al lector inglés provienen de la pluma del difunto metropolitano de Moscú, Filaret. Ha dejado, además de muchos otros escritos espirituales, una voluminosa colección de Sermones, interpretando el significado de las solemnidades de la Iglesia, sus ritos y sus costumbres; enseñando su doctrina y exponiendo varios textos de las Escrituras. Estos sermones, que tratan de las cuestiones más importantes de la doctrina cristiana, pueden considerarse con justicia un curso completo y práctico de teología dogmática y moral. No sabemos qué es lo que más admiramos en este tesoro de saber espiritual: el amplio conocimiento de las Escrituras y la profundidad de su comprensión, la claridad mental con la que resuelve las cuestiones más difíciles, haciéndolas accesibles a todos mediante su exposición sencilla y lúcida; o la belleza del lenguaje, resplandeciente de imágenes poéticas. Sus sermones podrían llamarse más apropiadamente meditaciones, ya que se aprecian mejor reflexionando sobre ellos en silencio que escuchándolos en la iglesia. No despiertan los sentimientos ni despiertan la imaginación, pero convencen profundamente la mente y obran en el alma misma del lector. Al elegir los presentes Sermones, nos hemos guiado por el deseo de familiarizar al lector inglés con las cuestiones en las que nuestras respectivas Iglesias difieren principalmente, como, por ejemplo, la reverencia que rendimos a la Santísima Virgen y a los Santos. Al rendirle el honor que se le debe como a la Virgen pura, que fue elegida para ser Madre de nuestro Salvador, la Iglesia inglesa teme rebajar la Majestad de Dios y, por así decirlo, dividir la devoción que le corresponde a un cristiano rendir únicamente a su Redentor y Señor. Mientras que nuestra Iglesia, fiel a la sagrada tradición, cree firmemente que la santa Virgen María no es una mujer común y corriente, sino el instrumento elegido y bendito de Dios en la obra de nuestra redención: la Iglesia cree que ella, que llevó en su seno al Dios-Hombre, que lloró lágrimas de amor maternal y de aflicción al pie de la Cruz en la hora solemne de la Expiación por los pecados de la humanidad, y en estos momentos sagrados recibió de los labios mismos del divino Sufriente las palabras de amor filial. y cuidado, encomendándola a la tutela de su amado Discípulo, y en su persona nos confió a todos a su amor maternal; la Iglesia cree que ella, la Madre de nuestro Señor, es sagrada para nosotros sobre todas las mujeres y ocupa en el reino de su divino Hijo un lugar muy por encima de todos los demás. Ella cree firmemente tanto en la voluntad como en el poder del santo y bendito espíritu de María para orar por nosotros y con nosotros, ella, en la gloria resplandeciente de su morada celestial ante el trono eterno de su Hijo y Dios, por nosotros que, sólo por nuestra fe, pertenecemos a su Iglesia inmortal. Citaremos aquí algunas líneas de los siguientes Sermones: "Si la Virgen María es honrada con la más alta elección por la gracia divina, también lo es por la justicia divina. Ella es elevada sobre todo por la elección, porque sobre todo se mostró digna de elección por las cualidades e inclinaciones de su alma, y ​​entre otras cualidades por la purísima virginidad con la que ascendió como un sol, muy por encima de todo el mundo antiguo, y ciertamente sobre todo el futuro". Por eso también la Virgen-Madre de Dios es para la Iglesia el tipo exaltado de la virginidad. Porque la virginidad era desconocida, incluso despreciada entre los judíos, que esperaban ansiosamente mediante el nacimiento del Mesías la redención de la humanidad. Fue comprendido y deseado primero por su alma pura, que resolvió abrazar la vida desprovista de todo vínculo terrenal, para poder entregar más libremente todo su corazón a las cosas celestiales, y cuya virginidad fue coronada por una maternidad divina. La Virgen pura, llena de fe y de amor al Dios invisible, se convirtió en la Madre elegida del Dios-Hombre. Su alma virgen, libre de los afectos terrenales, fue considerada digna de convertirse en tabernáculo del Dios encarnado. Ella está al borde del viejo y del nuevo mundo, como el árbol glorioso del Antiguo Testamento que llevó al cielo el fruto de la salvación, que es la Nueva Alianza de Dios con el hombre. La aspiración a alcanzar el más alto grado de perfección, imitando la vida de los ángeles, mediante la castidad de alma y de cuerpo, esa aspiración que "todos los hombres no pueden recibir, excepto aquellos a quienes es dada", 10 como proclama nuestro Señor, ha creado toda una esfera de pensamientos y sentimientos, todo un mundo de vida interior, que ha alcanzado su máximo desarrollo en la Iglesia Oriental. La reforma religiosa del siglo XVI borró tan completamente este lado de la vida cristiana del protestantismo, que ni siquiera encontramos en el idioma inglés palabras para dar algunas definiciones muy expresivas y precisas de diversas condiciones, sentimientos y obras espirituales que abundan en los sermones actuales, y esta ha sido una de las principales dificultades de nuestra traducción. Sin embargo, a pesar de los prejuicios protestantes o ingleses, originados en una reacción legítima contra los abusos del monaquismo en Occidente, no se puede negar que el ascetismo ha añadido a la suma de la experiencia humana en asuntos espirituales una visión preciosa que aclara e ilumina brillantemente el camino que conduce a la Jerusalén celestial. Así como la Iglesia reconoce el honor debido a la Madre del Señor, cree en la intercesión de los santos y ordena reverencia hacia ellos. Como Dios no es Dios de los muertos sino de los vivos, como la Iglesia, en su divina universalidad, no pertenece a ningún lugar ni a ningún tiempo peculiar, sino que une en su seno a todos los fieles, a los que aún viven en la tierra y a los que ya habitan más allá de los límites de esta vida, por lo tanto, existe la comunión de amor y oración entre la Iglesia en la tierra y la Iglesia del cielo. ¿Cómo podrían los espíritus santos que durante esta vida han guardado el mandamiento de nuestro Divino Maestro, de amarse unos a otros, cómo podrían ellos, una vez liberados de sus ataduras terrenales y de la lucha contra la debilidad humana, olvidar, o más bien perder, ese amor divino que les ha engendrado la vida eterna? ¿Cómo podrían dejar de amar a los hombres, y de amarlos, de orar por los débiles de espíritu y tentados, por los que pecan y por los que se arrepienten, por los que son duramente probados y por los que lloran, por aquellos incluso, y quizás más que todos, que ignorantes de sus propias necesidades, se deslizan inconscientemente por el río oscuro y silencioso de la perdición? Esto es simplemente imposible. Porque el amor es un fuego del cielo, que una vez encendido, crecerá y se perfeccionará por toda la eternidad, en las almas de los que mueren en Jesucristo nuestro Señor. La oración que dirigimos a los santos para obtener su intercesión, o más bien la comunión de sus oraciones, no procede en modo alguno de un sentimiento de duda sobre la misericordia divina o sobre la cercanía salvadora de Dios. Pero como sabemos que la oración debe ser ferviente, perseverante y pura, y sentimos nuestra propia debilidad, invocamos a los santos del cielo, a nuestros hermanos en Jesucristo, para que levanten en el ala fuerte de su oración pura y ardiente, a los nuestros, imperfectos y fríos. Y este sentimiento no perjudica en lo más mínimo la creencia justa y firme de la Iglesia de que lo santo, en el sentido absoluto de la palabra, es sólo Dios, y que la santidad de los santos no es más que un don de su gracia. Otra consecuencia natural de nuestra fe en la comunión de amor y oración entre la Iglesia en la tierra y la del cielo es nuestra oración esperanzada por las almas de los difuntos. Creemos firmemente que las oraciones ofrecidas por la Iglesia y por nosotros, sus indignos miembros, pueden obtener la misericordia divina para las almas de los difuntos; que la Iglesia en su reinado eterno ha sido facultada por su Señor para interceder por las almas de aquellos que han muerto en la comunión de amor con ella; porque ella es la única Iglesia de Cristo nuestro Salvador, que reina sobre la vida y la muerte por toda la eternidad. Como la mejor prueba de que la reverencia ofrecida a la Madre de Dios y a los santos no ha debilitado en la Iglesia ortodoxa el vínculo que debe existir entre la Iglesia y su divino Jefe, entre el cristiano y su Redentor, podemos señalar el rito de la santa liturgia, que es el tipo más elevado de culto divino, pues todos los demás servicios no son más que una introducción o un complemento del mismo. Es imposible encontrar una oración más verdaderamente cristiana, más llena de calidez y de amor universal, y que respire en cada una de sus partes una esperanza absoluta en los méritos de la divina Víctima del Gólgota, que la que nos presenta esta liturgia perfectísima. El orden de su ritual proyecta místicamente ante nosotros los principales acontecimientos de la vida terrena de nuestro Señor, coronado por su holocausto redentor de amor en la cruz, y lo reaviva o realiza en el sacramento divinamente instituido de la Eucaristía, en el que todo cristiano está llamado a participar. De pie ante el Altar sagrado, sobre el cual se ofrecen los místicos Pan y Vino, en medio de la iglesia, que simboliza el cenáculo de Jerusalén, el Sacerdote, hablando en nombre de la asamblea de los fieles, conmemora a los justos que ya están en el cielo, a los Apóstoles, Profetas, Confesores, Santos y, finalmente, a la Santísima Virgen María, y mezclando su propia oración con la de toda la asamblea, con sus oraciones celestiales, une mediante esta conmemoración a la Iglesia en el cielo y a la Iglesia en la tierra. Después de esto, el Sacerdote eleva al trono de Dios Padre, en Nombre de los méritos de su divino Hijo, oraciones y súplicas por el mundo entero, por la Iglesia Universal, por toda clase y condición de los hombres; ora para que los fieles sean fortalecidos, para que los malvados se conviertan y se purifiquen. Todas las necesidades, todos los dolores, todas las enfermedades se enumeran aquí ante el trono de la misericordia; porque, al participar del Alimento divino, nos llenamos de los dones de la gracia y, en palabras del Apóstol, "mostramos la muerte del Señor hasta que él venga". 11 En este instante solemne la Iglesia no olvida a sus hijos difuntos, sino que ora por ellos ofreciendo el misterioso holocausto, haciéndolos así partícipes del santísimo Sacramento que une cielo y tierra, y al mismo tiempo une también a la asamblea orante a todo el cuerpo de la Iglesia Universal. Porque en nombre de la Iglesia, y no sólo en el de la presente asamblea, ella ofrece al Señor Dios su propio don misericordioso con las palabras: “En todos y por todos, te ofrecemos lo tuyo de lo tuyo”. 12 Podemos decir verdaderamente que si todos los libros canónicos de la Iglesia Ortodoxa desaparecieran y quedara sólo el rito de la santa Liturgia, sería suficiente para probar cuán fielmente la Iglesia ha conservado el verdadero espíritu de la oración cristiana, sin debilitar en lo más mínimo ese vínculo de gracia que debe existir entre la Iglesia y Cristo. Más clara y precisamente que de cualquier explicación y razonamiento, del carácter mismo de la divina Liturgia se puede derivar una noción verdadera del significado en la Iglesia de la invocación a la Madre de Dios y de los santos, así como de las oraciones por los difuntos. Esta sagrada y esperanzada comunión entre la Iglesia visible y la invisible, aparece en los ritos de la divina Liturgia con un carácter cristiano tan exaltado, conmovedor, que al contemplarla nos resulta incluso imposible acusar a la Iglesia de diferir en lo más mínimo del verdadero espíritu de Cristo nuestro Señor. El cristiano ortodoxo cree que los sacramentos son dobles; por su parte, un acto de fe y de libre obediencia; de parte de la Iglesia, unción de gracia, sello del Espíritu Santo, que habita en ella, por Jesucristo su Señor. Él cree que en el bautismo, confesando la Santísima Trinidad, es purificado del pecado, por medio de Jesucristo, y nacido a una vida nueva, una vida de gracia en Cristo su Redentor. Por el bautismo, el cristiano se hace miembro de ese Cuerpo cuya Cabeza es Cristo, y por ello es admitido a la Santa Cena, no en virtud de sus propios méritos, sino por la infinita misericordia y amor de Aquel que murió por el hombre en la cruz, y con Quien se hace uno por el bautismo. Fiel a esta humilde y esperanzada creencia, la Iglesia concede la sagrada Eucaristía a los niños pequeños sin esperar el tiempo en que puedan comprender o merecer el Misterio de la Gracia, ante el cual los Ángeles del cielo se postran y adoran, sin comprender. El cristiano ortodoxo cree que en la Eucaristía participa del verdadero Cuerpo y Sangre de Cristo, para estar unido a Él en espíritu y en carne; porque sabe que la gracia, habitando en la Iglesia como don de su Señor, es poderosa y eficaz para realizar obras milagrosas, mucho más allá de nuestras limitadas capacidades de comprensión. Citemos aquí algunas líneas del Metropolitano: “El Señor dijo en la Santa Cena, y lo repite en cada renovación del Acto sagrado: 'Éste es mi Cuerpo, ésta es mi Sangre'. 13 Y dondequiera que habita el Cuerpo y la Sangre del Señor, que fue crucificado, pero que también ha resucitado, allí, sin duda, habita también su Espíritu y su Divinidad; allí Él mismo está presente, allí estamos cerca de Aquel ante Quien tiemblan los Ángeles”. En el Sacramento de la Ordenación confesamos el verdadero origen del sacerdocio y preservamos en línea ininterrumpida la gracia otorgada por nuestro Salvador a Sus Apóstoles. El Obispo o el Sacerdote es el Ministro de Cristo, y no el delegado de la comunidad; él debe su lealtad únicamente a Cristo, y muy por encima de su debilidad humana contemplamos su tipo perfecto en Aquel que es “Sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec”. 14 Los Sermones del Metropolitano que tratan de los Sacramentos se traducirán en un volumen futuro. Añadamos algunas palabras sobre la piadosa costumbre de honrar las reliquias de los santos. Sin ser dogma ni mandamiento de nuestra Iglesia, esta costumbre no sólo es tolerada, sino incluso fomentada por ella, como señal de devoción y reverencia hacia la memoria de los santos varones, nuestros hermanos en Jesucristo nuestro Señor. El honor rendido a los benditos restos de los santos no es más que una consecuencia natural de nuestra fe en la resurrección del cuerpo. Es un sentimiento afín al que nos mueve a frecuentar el lugar de descanso de aquellos a quienes hemos amado, a adorar sus tumbas y a sentirnos allí más cerca de ellos. A este sentimiento natural el cristiano añade la creencia de que las reliquias de los santos son santificadas, porque sus mismos cuerpos han sido durante la vida, en palabras de San Pablo, "la iglesia de Dios", y "el Espíritu de Dios ha morado en ellos"; 15 sabe también que por medio de estas sagradas reliquias la gracia divina ha obrado y obra todavía milagros de misericordia. Los iconos o imágenes sagradas tienen un significado que se ha explicado tantas veces que nos parece inútil mencionarlo aquí. Todo el mundo sabe que, según nuestro Catecismo, “los iconos son hojas, escritas con formas de personas y cosas en lugar de letras”, y que “mientras los miramos con los ojos, debemos mirar mentalmente a Dios y a los santos representados en ellos”. Aquellos que estudien la doctrina de la Iglesia, no en los errores y debilidades de las supersticiones y fallas humanas, sino en sus propios ritos e instituciones divinamente inspirados, apreciarán la pureza incomparable de nuestra amada Iglesia. No seamos malinterpretados. No asumimos ninguna prerrogativa de bondad; al contrario, ¡ay de nosotros que tan poco hemos aprovechado de la perfecta santidad de nuestra Madre Iglesia! Diariamente demostramos que no la conocemos por la estrechez de mente con la que nos aferramos a su forma exterior, ignorando o despreciando el Espíritu divino y vivificante que es su alma misma, y ​​sin el cual esa forma no es más que un cadáver sin vida. Los mejores entre nosotros están gravemente lejos del ideal de la Iglesia, que se eleva muy por encima de nosotros, llevando en alto el estandarte de la cruz. Verdaderamente glorioso y divino es el plan de nuestra Iglesia; pero cuidado con juzgarla por los fracasos y errores de sus indignos hijos. Sermón I. Sobre la profecía de Isaías y los nombres Emmanuel y Jesús “Y todo esto aconteció para que se cumpliera lo dicho por el Señor por medio del profeta, cuando dijo: He aquí, la virgen concebirá y dará a luz un hijo, y llamarán su nombre Emmanuel, que traducido es Dios con nosotros”. – S. Mat.1:22, 23). El santo evangelista Mateo observa repetidamente que todas las circunstancias y acontecimientos que señalaron el nacimiento sobre la tierra de nuestro Dios encarnado y Salvador Jesucristo, no fueron simplemente una concurrencia de circunstancias y acontecimientos, sino un cumplimiento exacto de las predicciones proféticas. Una observación importante no sólo para los judíos, que no verían ni siquiera lo que podría ser examinado por el ojo natural, excepto a través del cristal de visión de los profetas, sino también para todo aquel que desee descubrir las obras de la Providencia en los enredados caminos de los hombres y discernir la mano de Dios en los acontecimientos del mundo. ¿No es evidentemente una obra de Dios, cuando algo predicho hace varios años se cumple exactamente? y, sobre todo, ¿cuándo se cumple aquello que según las ideas y cálculos ordinarios parecía imposible de realizar? Como si ella estuviera ante sus ojos, Isaías señala a la Santísima Virgen María: He aquí una virgen; en un tiempo, cuando no sólo esta virgen misma, sino incluso sus padres y sus antepasados, aún no habían venido al mundo, "He aquí", dice, "la virgen concebirá y dará a luz un hijo". ¿Qué dices tú, oh profeta? ¿Puede una virgen concebir? ¿Puede ella, que da a luz, ser todavía virgen? Si esto es posible, ¿cómo podrá realizarse en la nación a la que predices este acontecimiento? Si incluso se cumpliera, ¿cómo podría ser ésta la señal, la señal evidente y confiable que tú predices? “El Señor mismo os dará una señal”. 16 Si en verdad ves a esta hija de David, a quien señalas, diciendo: He aquí una virgen; si la ves muy lejos del lugar natal de David, y despreciada Nazaret, huérfana, pobre y sin señales de su ascendencia real, desposada con un carpintero; Dinos entonces, ¿cómo dará el Señor esa señal, para que ella aparezca virgen del linaje de David, dando a luz a su hijo en la casa y en la ciudad de David, es decir, como otro profeta designado, en Belén? Vea entonces con qué fidelidad el Señor mismo responde por la verdad de la profecía: "El Espíritu Santo vino sobre María, y el poder del Altísimo la cubrió con su sombra"; 17 y concibió siendo todavía virgen; y habiendo llegado a ser madre del Hijo, permaneció virgen. Para que los que no conocían el misterio de esta concepción no pudieran difamar a la que había concebido, ella estaba desposada con su marido antes de esa concepción; y, para que a toda mente sana fuera clara esta señal del Señor, que una virgen había concebido sin marido, la concepción siguió a los desposorios, incluso antes de que se unieran, 18 incluso antes de que José recibiera a su esposa 19 en su casa. Al mismo José le fue enviado un ángel para revelarle este misterio, y para mostrarle esta señal, para que no quedara en duda; mientras que a otros, que no podían ver ni oír a los ángeles, un testimonio no menos fiel del signo y heraldo del misterio les fue dado en la persona del mismo José, que era conocido por todos como un hombre justo, 20 y por tanto era incapaz de engañar a los hombres, y menos aún de calumniar a Dios y al Espíritu Santo. Pero ¿cómo iba a lograrse que la señal, ya revelada en la casi pagana Nazaret, fuera dada, según la profecía de Isaías, a la casa de David? 21 que la virgen, que habiendo concebido por obra del Espíritu Santo, y después de permanecer tres meses en casa de un pariente, permaneciese hasta el último período de su embarazo en Nazaret, sin pensar en viaje alguno, ni en traslado; – que ella debería dar a luz al “Gobernante de Israel”, según la profecía de Miqueas, en Belén. 22 En verdad aquí, como Isaías una vez más insinúa, había “un cansancio del Señor”, 23 es decir, era necesario realizar obras difíciles, y para el entendimiento humano, imposibles, para que se cumpliera la señal predicha. Se elige un impuesto general como medio para traer a María, quien, por consejo del ángel, fue finalmente recibida en la casa de José, de Nazaret a Belén, y por este mismo medio se muestra verdadera y triunfalmente el origen de su Hijo de David. Pero como tales impuestos al pueblo de Dios no eran comunes entre ellos, e incluso estaban prohibidos por la ley, se hizo necesario someter al pueblo de Dios bajo el gobierno de otra nación. Y así Dios sacudió a casi todos los reinos de la tierra y los sometió a Roma. Puso a Augusto al mando de Roma; y a él le concedió una paz universal, para que su poder y la oportunidad del tiempo le dieran la idea, y que de él saliera el decreto, “que todo el mundo fuera gravado”, 24 aproximadamente en el mismo tiempo en que había de nacer el Hijo de la Virgen. Estos impuestos, tan inesperados como inevitables, llevaron a José a su ciudad natal de Belén: María se vio obligada a seguir a José; y así el linaje terrenal de Emmanuel fue revelado en el momento mismo en que se acercaba su nacimiento; y – lo que parecía imposible sólo unos días antes – nació exactamente como lo había predicho el profeta, en Belén. En verdad, todo se hizo para que la profecía se cumpliera y para que en los asuntos grandes y pequeños de los hombres fuera evidente la única gran señal de la obra de Dios gobernando sobre ellos. “Y todo esto aconteció para que se cumpliera lo dicho por el Señor por medio del profeta, cuando dijo: He aquí, la virgen concebirá y dará a luz un hijo, y llamarán su nombre Emmanuel, que traducido es Dios con nosotros”. Al considerar el cumplimiento exacto de las palabras proféticas relacionadas con el nacimiento de nuestro Señor Jesucristo, algunos pueden preguntar: ¿Por qué la profecía acerca de Su Nombre aparentemente no se cumplió tan exactamente? El profeta Isaías le había llamado Emmanuel; pero, en lugar de eso, el ángel mandó que le llamaran Jesús. A esto respondo, primeramente, que si se han cumplido exactamente los demás detalles predichos acerca del Hijo de la Virgen, y entre ellos incluso los menos esenciales, como, por ejemplo, la indicación del lugar de su nacimiento; ¿Cómo es posible, entonces, que el autor de la Profecía, el Espíritu Santo, haya permitido que fuera inexacta en lo que forma la sustancia misma, el espíritu y fin de todo lo predicho, es decir, que en el Hijo de la Virgen Dios está con nosotros, o en otras palabras, que por Él somos salvos? En segundo lugar, admito que al comparar la profecía sobre el nombre de Emmanuel con su cumplimiento, podemos percibir algo aparentemente inexacto en las palabras; pero al mismo tiempo, afirmo sin vacilar que esta aparente inexactitud no sólo no es falta o imperfección en la profecía, ni en su cumplimiento, sino que incluso forma parte de su perfección y revela de una manera nueva el origen divino de ambos. Recuerde también que el Emmanuel fue predicho y vino a la tierra, según las profecías, para los fieles; y donde hay fe, no todo se puede ver claramente, sino que hay que suponer que algo permanece oculto, porque la fe, como dice el Apóstol, "es la evidencia de lo que no se ve", 25 mientras que una vista abierta y perfecta no dejaría lugar a la fe. Debéis convenir, entonces, en que le correspondía al Emmanuel, en su venida a la tierra, ser lo suficientemente manifiesto para ser reconocido, y al mismo tiempo tan oculto, que pudiéramos creer en Él, y que los incrédulos no pudieran penetrar en Sus misterios, y así estropear la obra de Dios que tenía que realizar. Y, por tanto, lo que el profeta reveló a los creyentes con el inusual nombre de Emmanuel, lo mismo fue representado al mundo por el ángel bajo el velo de un nombre no tan desconocido para los oídos de los judíos, el nombre de Jesús, que mucho antes había llevado uno de sus jueces y uno de sus sumos sacerdotes, que tampoco carecía de misterio para los creyentes, y que estaba oculto a los incrédulos. En tercer lugar, si, sin limitarnos sólo a lo visible, comparamos con la ayuda de la fe, o de una revelación de cosas no vistas, el nombre de Emmanuel, tal como se indica en la profecía, con el de Jesús, tal como se revela en el acontecimiento; Entonces percibiremos fácilmente en ellos no sólo una conformidad exacta, mutua e interior, sino incluso una identidad completa. ¿Qué nos separa a los hombres de Dios? “Tus iniquidades”, dice el profeta, “han separado entre ti y tu Dios”. 26 Así, la separación de Dios y el estado de pecado son una y la misma cosa. Por consiguiente, acercarse a Dios y salvarse del pecado son también una y la misma cosa. Por consiguiente, también Emmanuel, es decir, "Dios está con nosotros", y Jesús, es decir, "el Salvador del pecado", son también uno y el mismo. Y, en consecuencia, la profecía es verdadera y el cumplimiento exacto de la profecía. Emmanuel es el Salvador, Jesús es Dios está con nosotros. Aprendamos, oh cristianos, a comprender la profunda sabiduría de esta profecía; y esforcémonos en sentir la sublime bendición de su cumplimiento. Dios está con nosotros en Jesús, a través de Su misma Encarnación: porque en Él tanto la naturaleza Divina como nuestra humana no sólo están reunidas, sino unidas indivisiblemente, pero sin confundirse en la única persona del Dios-Hombre; y por eso no se avergüenza, como dice el Apóstol, de llamarnos hermanos. 27 Dios está con nosotros en Jesús, mediante la redención: porque sin Jesús estaba con nosotros el pecado que habíamos heredado de Adán y que nosotros mismos cometíamos sin cesar; y "quien comete pecado, es siervo del pecado"; 28 el diablo estaba con nosotros, porque “el que hace pecado es del diablo”; 29 pero Jesús, viniendo a la tierra, cumplió en su vida la ley de Dios que nosotros habíamos transgredido; con su sufrimiento ha hecho expiación por el pecado que habíamos cometido; por su muerte ha vencido la muerte, a la que fuimos condenados por nuestro pecado; por Su descenso a los infiernos nos libró del oscuro poder del diablo; por su resurrección obtuvo para nosotros de nuevo “la vida de Dios”, 30 de la cual estábamos “alejados” por el pecado. Dios está con nosotros en Jesús, por el don del Espíritu Santo: porque el Hijo de Dios, que vino a la tierra para redimirnos, regresó al cielo para “rogar al Padre” que nos dé “otro Consolador, para que esté con nosotros para siempre, el Espíritu de verdad”. 31 Dios está con nosotros por medio de Jesús, en nuestra mente y entendimiento: porque a Dios nadie ha visto jamás; el Hijo unigénito, que está en el seno del Padre, él lo ha declarado. 32 Dios está con nosotros a través de Jesús, en nuestros corazones y sentimientos: porque Cristo habita en nuestros corazones por la fe, 33 y al mismo tiempo, el amor de Dios es derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo que nos ha sido dado. 34 Dios está con nosotros a través de Jesús, a lo largo de toda nuestra vida y obras, si nos dedicamos enteramente a Él: porque entonces no vivimos nosotros, sino Cristo en nosotros; 35 y Dios produce en nosotros tanto el querer como el hacer, por su buena voluntad. 36 Dios está con nosotros a través de Jesús, si así lo deseamos, en todas las condiciones y circunstancias de nuestra vida; para que, al sufrir, padezcamos con Él, para que también seamos glorificados juntamente; 37 muriendo, podemos morir para el Señor. 38 En el nombre de nuestro Señor Jesucristo, Dios está con nosotros, oh cristianos, siempre y en todo; sólo que no dejemos de estar con Dios, acordándonos de Él, orando a Él, mediante la fe y el amor, y mediante el ejercicio constante de aquello que agrada a Dios y que nos acerca a Él. Amén. Sermón II. Contra el pecado mundano “El ángel del Señor se apareció a José en sueños, diciéndole: Levántate, y toma al niño y a su madre, y ve a Egipto, y quédate allí hasta que yo te diga; porque Herodes buscará al niño para destruirlo”. – S Mat.2:13. ¡QUÉ maravilloso y aterrador! Los ángeles, cuya naturaleza no adoptó el Hijo de Dios, celebran su nacimiento terrenal. Los ángeles se esfuerzan por salvar la vida de Aquel que vino a salvar al hombre; mientras que el hombre, por quien el Hijo de Dios se hizo Hijo del Hombre, busca destruir a su Salvador. Las huestes celestiales proclaman la paz en la tierra, pero en su lugar surge una lucha inaudita. De un lado: el rey Herodes y toda Jerusalén; del otro: el Niño Jesús y sus guardaespaldas, todos los niños de Belén. Es cierto que el rey no venció al Niño; la hueste de niños no entregó a su Líder en manos de sus enemigos, sino que con su propia sangre rescató la vida del Redentor de todos; mientras una retribución invisible visita a Herodes y sus cómplices; porque murieron los que buscaban la vida del niño. 40 Pero esta victoria no trajo paz ni seguridad al vencedor. José ni siquiera se atreve a llevarlo a su ciudad natal, tenía miedo de ir allí. 41 Después de esto, ya no es de extrañar que el crecimiento del Niño Jesús le haya traído nuevas luchas, nuevos peligros. Tan pronto como Él aparezca en el mundo, todo lo que es notable en el mundo aspirará a oscurecer Su gloria. Fariseos, escribas, sacerdotes, príncipes, jueces y gobernantes se volverán contra Él, cada uno con su propia arma. Y cuando la victoria lo eleve al cielo, todos los poderes de la tierra, las naciones y los gobernantes, los sabios y los Césares, se levantarán para barrer su reino de paz de la faz de la tierra. El derramamiento de sangre, iniciado en Belén, impregnará reinos y siglos. Apartándose del recuerdo de estos dolorosos acontecimientos, ¿con qué consuelo descansa el espíritu al ver a los grandes y poderosos de la tierra, humillándose ante el Niño de Belén, considerando su más brillante gloria servirle, buscando su gozo en su Evangelio? Pero, ¿qué fue, cristianos, que durante tanto tiempo excitó, y puede que todavía, en cierta medida, excite a los hombres contra Jesucristo, contra Aquel que, en el mismo día de su poder, fue manso y gentil como un niño, y mandó a todos sus seguidores “ser como niños”? dañino e impío. No hablemos de ese amor al mundo, que el mundo mismo, junto con el Evangelio, reconoce como enemistad con Dios. Denunciado por sí mismo, no necesita más acusaciones. Hay otro amor al mundo que aparentemente puede reconciliarse con el amor de Dios: un amor que consiente en hacer ofrendas a Dios siempre que no se le impida aceptar ofrendas del mundo; dispuesto a realizar obras de caridad, siempre que sus obras sean vistas y aplaudidas por el mundo; Le gusta incluso entrar en la iglesia del culto divino, siempre que el mundo lo siga. Es de ese amor falso y fingido que debemos arrancar la máscara que lo adorna y arrojarlo bajo el severo juicio pronunciado en el Evangelio contra todo amor mundano sin excepción: la amistad del mundo es enemistad con Dios. 43 Quienes, con todo su deseo de pertenecer a Dios, no logran aún separarse del mundo, están ligados a él más particularmente por un triple nudo: la seducción de sus bienes, la fuerza de sus ejemplos y la esperanza de hacer compatible el amor del mundo con el servicio de Dios. La palabra del Evangelio, como una espada espiritual, corta en pedazos esta red de engaño y revela al ojo imparcial la vanidad de los bienes del mundo, el peligro de sus ejemplos y la semilla secreta de enemistad con Dios, contenida en el más inocente, como se le llama, amor al mundo. Allí, donde el mundo asume toda la grandeza y el esplendor posibles, para atraer las miradas de aquellos a quienes no puede dejar de valorar, donde el espíritu de imitación, que es un atributo del mundo, lo reviste con la semejanza de aquellas perfecciones que admira y lo incita a seguir altos ejemplos para poder imponer los suyos con mayor poder, donde la proximidad de los grandes arroja una cierta sombra de grandeza incluso sobre los objetos más pequeños; allí podría suceder que este esplendor deslumbrara la penetración, o sacudiera la firmeza, o destruyera la confianza del siervo de la Palabra, obligado ante el mundo mismo a dar testimonio de su insignificancia. Pero el Espíritu de Dios, que ha venido “para reprender al mundo”, 44 se ha anticipado a esta dificultad levantando ante sí un testigo al que no se le puede acusar ni de audacia ni de parcialidad, ni de ignorancia o inexperiencia. Ha investido al más sabio y feliz de los reyes con el título de Eclesiastés, es decir, de predicador, y le ha inspirado una palabra de juicio sobre todos los bienes, toda la felicidad y toda la gloria del mundo. ¿Qué dice entonces este Predicador real? "Vanidad de vanidades, dice el Predicador, vanidad de vanidades, todo es vanidad. He visto todas las obras que se hacen debajo del sol; y he aquí, todo es vanidad y aflicción de espíritu. He aquí, he llegado a gran estado, y he adquirido más sabiduría que todos los que fueron antes de mí en Jerusalén; percibí que esto también es aflicción de espíritu. Dije en mi corazón: Ve ahora, te probaré con alegría, disfruta, pues, del placer. y he aquí, esto también es vanidad. Entonces miré todas las obras que mis manos habían hecho, y el trabajo que me había esforzado para hacer; y he aquí, todo era vanidad. Y aborrecí todo mi trabajo que había hecho debajo del sol”. 45 San Crisóstomo encontró de tal importancia la predicación de Salomón sobre la vanidad, que quiso que “se escribiera en las paredes, en los vestidos, en los lugares públicos, en las casas, en los caminos, en las puertas, en las puertas interiores, y sobre todo, en el corazón de cada uno”. Se puede decir que la vanidad está inscrita en todas partes, pero no siempre en la superficie de las cosas, y generalmente leemos esta edificante inscripción sólo después de haber tocado durante algún tiempo los mismos objetos en los que está inscrita. En verdad, ¿qué significa que el adorno de ayer deja de agradar hoy? ¿Que la melodía repetida comienza a cansar el oído, que los honores o el tesoro adquiridos sólo excitan en nuestros corazones nuevos deseos, que una esfera ampliada de conocimiento sólo sirve para revelarnos la región ilimitada de lo desconocido y para descubrir en nosotros mismos la insaciable sed de conocimiento? ¿No significa esto que nuestro espíritu encuentra involuntariamente la llamativa inscripción de la vanidad en todo lo que nos interesa en el mundo? ¿En nuestros placeres, en nuestra riqueza, en nuestras dignidades y en nuestra misma sabiduría? El Creador de todas las cosas ha esparcido sobre ellos esta inscripción, como un padre cuidadoso escribe en los juguetes de sus hijos las letras que deben aprender. ¡Ay de los niños irreflexivos que no recibirán instrucción en su juego! Los juguetes les serán quitados constantemente, mientras la odiosa enseñanza permanezca y los atacará con las armas de las amenazas y los castigos. Así, si también nosotros, mientras usamos las cosas buenas de este mundo, no nos apresuramos a percibir en ellas la vanidad de las vanidades, y a ver que todo es vanidad, entonces, mientras estos bienes perecederos se marchitan cada hora en nuestras manos, la vanidad permanecerá en nuestro corazón como espinas tras flores, y al infligir sobre nosotros diversos aguijones, engendrará finalmente aflicción de espíritu. Entonces la saciedad misma de los sentidos se convertirá en fuente de hambre eterna; la dulzura de la ganancia y de la posesión será envenenada por los cuidados de la conservación y el miedo a la pérdida: la felicidad y la gloria de los demás parecerán ser nuestra desgracia y vergüenza: la luz del conocimiento, como un fantasma de la noche, unas veces parpadeará inestablemente en el humo del orgullo, otras, hundiéndose desesperadamente en el fango de una vida impura. Pero, sobre todo, la idea de la muerte, como un severo mentor, que aparece de repente, confundirá y aterrorizará a los ligeros hijos del placer. De este modo, una cosecha abundante arroja al siervo del placer en la misma situación embarazosa que experimenta el pobre por la falta de alimento diario; “¿Qué debo hacer?” 46 La gracia de los milagros, manifestada en el Hijo del carpintero, atormenta a los líderes ambiciosos del pueblo más que las plagas de Egipto: "¿Qué hacemos? Porque éste hace muchos milagros". 47 El vago rumor del nacimiento de un niño desconocido, traído a la capital por extraños, sacude al rey en su trono, en cuya estabilidad confiaba menos cuanto más apreciaba su esplendor: "Cuando el rey Herodes oyó estas cosas, se turbó". 48 "Hijos de los hombres, ¿hasta cuándo convertiréis mi gloria en vergüenza? ¿Hasta cuándo amaréis la vanidad" 49 en lugar de dejaros enseñar por ella? ¿Por qué “buscáis el arrendamiento” por el cual el mundo os seduce, y no percibís la verdad que el mundo no puede ocultar? “La moda de este mundo pasa”: 50 no la moda de unas pocas cosas sólo, sino la moda del mundo entero; ¿Y qué será del amor del mundo cuando el mundo mismo desaparezca irrevocablemente? “La tierra y las obras que en ella hay serán quemadas”. 51 ¿Dónde entonces repararán nuestros deseos inmortales, acostumbrados a alimentarse de las cosas de la tierra? ¿Qué será de las filosofías más profundas que también fueron extraídas de la tierra? “Habrá cielos nuevos y tierra nueva”; 52 ¿Se nos permitirá llevar allí junto con nuestro corazón las reliquias del viejo mundo? Pero recurramos al más sabio de los reyes. Cuán felizmente perfecciona su sabiduría con la vanidad, habiendo percibido la inutilidad de aquellas cosas que, por su vano esplendor, tantas veces han extraviado el juicio de los sabios y espirituales. Cómo también por la vanidad cura los tormentos de la vanidad, mostrando la vanidad de la vanidad misma; vanidad de vanidades! Cómo a través de la vanidad de este mundo se prepara para un mundo mejor y eterno, dejando de amar este mundo de vanidades: “Sí, aborrecí todo lo que hay en el mundo”. 53 Desafortunadamente, muchos saben más de Salomón, se mueven como otros en la agitación del mundo y pierden de vista el Eclesiastés, morando en el sol de la verdad y predicando la vanidad de todo a los nacidos en la tierra. La lamentable ceguera de los hombres seducidos por el mundo se agrava aún más por el hecho de que los ciegos eligen también a otros ciegos como guías, o bien se dejan llevar por la multitud, en la que se apoyan a derecha e izquierda, y se creen seguros contra la caída. ¿Para qué, entonces, cristianos, nos es dado el ojo de nuestro propio intelecto, para qué entonces se nos enciende la lámpara de la verdad revelada, si pudimos avanzar a tientas con la ayuda únicamente de los ejemplos del mundo? Entremos en Jerusalén, en la que el Evangelio nos presenta una imagen en miniatura del mundo, y observemos adónde conducen los ejemplos del mundo cuando son aceptados por imitación ciega. La noticia del nacimiento de Cristo Rey es llevada a Jerusalén, que esperaba en Él a su Libertador. Herodes, elevado al trono de David, no por el sagrado derecho de herencia, sino por su propia ambición, y que fortaleció su poder más mediante la hipocresía y la violencia que mediante un gobierno verdaderamente benéfico, no podía oír tranquilamente hablar del legítimo Rey de los judíos, aunque todavía estaba en pañales y todavía era desconocido. “Cuando el rey Herodes oyó estas cosas, se turbó”. Pero ¿qué pasa con Jerusalén? ¿Sabe el tiempo de su visita? ¿Levanta la cabeza, inclinada bajo un yugo extraño? ¿Se alegra? ¿Bendice “a Jehová Dios de Israel, porque visitó y redimió a su pueblo, y les levantó un cuerno de salvación en la casa de David su siervo?” 54 Al contrario. La imagen del soberano atribulado se refleja, como en un espejo, en los participantes de su gobierno injusto; y de ellos esta misma imagen queda impresa en sus aduladores aduladores; circula por curiosidad, malicia e imprudencia, y al final toda Jerusalén se llena de inquietud tonta y ansiedad impía con respecto al evento tan lleno de bendiciones para Israel y para el mundo entero. “El rey Herodes se turbó, y toda Jerusalén con él”. Consideren esto aquellos que suponen que viven como deben, cuando viven como la multitud; que consideren si en el momento de los disturbios de Jerusalén, Zacarías, Simeón o los sabios del este estaban obligados a seguir el ejemplo de la mayoría y a regular sus sentimientos y acciones de acuerdo con la opinión predominante. ¿O el mundo se extravió sólo en Jerusalén? Bendita sea la época y la tierra donde el ejemplo de los grandes y poderosos es como una lámpara para el pueblo, y no permite que se espese la oscuridad que los príncipes de las tinieblas esparcen por el mundo. Pero hasta que venga el reino de nuestro Padre Celestial, invocado por nosotros en nuestras oraciones, siempre se encontrarán incluso bajo el reinado exterior de la piedad, señores secretos de sí mismos, a quienes Cristo Rey no es bienvenido, porque Él requiere una completa sumisión y la renuncia a nuestras pasiones y deseos favoritos, y los cautivos de los ejemplos mundanos seguirán sus pasos sin percibir que están realmente esclavizados por ellos. ¿Cuál es entonces la señal de estos alborotadores y sus víctimas? О Cristo, Rey nuestro, el mundo no lo creerá, pero Tú mismo nos aseguras que la señal de los que no te pertenecen, es su multitud; que muchos son llamados a tu reino, pero pocos son elegidos; 55 que aquellos a quienes tu Padre se ha dignado conceder el reino, son un "pequeño rebaño"; 56 que “estrecha es la puerta y angosto el camino que lleva a la vida, y pocos son los que lo encuentran”. 57 No, el mundo no es una guía a seguir, sino un enemigo a vencer por los hijos de Dios; “Todo lo que es nacido de Dios vence al mundo”. 58 El modo de pensar y sentir más aprobado no es raramente el más peligroso; el ejemplo contra el cual se nos ordena protegernos es, de hecho, el más general; la costumbre aceptada en todo tiempo y en todo lugar; el espíritu de la época, que respiramos y en el que vivimos; No os conforméis a este mundo. 59 Tal vez, cristianos, queréis ver más clara y distintamente la imagen de este mundo presentada por el Evangelio, para poder distinguir más infaliblemente lo que en los hijos de este mundo es indigno de los hijos del mundo venidero; pero Él, que no permitió que el trigo y la cizaña fueran separados antes de tiempo, para que al desarraigar esta última, el primero también fuera arrancado, sino que se dejó “crecer ambos juntos hasta la cosecha”, 60 el mismo también ha dejado la moda decadente de este mundo, y en medio de él, la moda recién diseñada por Su mano oculta del mundo venidero, en líneas indecisas, confusas y quebradas, hasta el tiempo predestinado de su cumplimiento, cuando al fin sobre todas las huestes de los siervos y enemigos de Dios, y en cada frente aparecerá, aquí, el nombre resplandeciente del Padre Celestial, y allí, la terrible marca de la bestia, 61 que tiene que declarar una guerra abierta, pero destructiva para sí misma, contra el Cordero, Cristo. Actualmente sólo sabemos esto: que el mundo es la cueva y la guarida donde nace y se cría la bestia, y el campo donde madura el trigo junto con la cizaña, que están condenadas al fuego. ¿Pero no es ese conocimiento suficiente para guiarnos en la prudencia que se nos impone? Cuanto más “el mundo entero está en la maldad”, 62 de modo que la diferencia entre el bien y el mal se vuelve menos perceptible, con más cautela debemos manejar incluso aquellas cosas que parecen buenas. Si todo el mundo está lleno de cizaña, y hasta ahora no ha podido ser limpiado de ella, ¿puede ser entonces que un alma llena del mundo esté enteramente libre de ella? Si el enemigo de Dios es engendrado en secreto y vive en el corazón del mundo, ¿puede entonces el amor de Dios morar en el amor del mundo? Y así, es en vano que algunos se esfuercen en refinar su amor por el mundo, en lugar de desarraigarlo; y en lugar de vencerlo por el amor de Dios, esforzaos en reconciliar el uno con el otro. Por mucho que un hombre se esfuerce por revestir su amor por el mundo con el manto exterior de la virtud, como por ejemplo con la templanza, la laboriosidad, el desinterés, la mansedumbre, la beneficencia, aun así, así como el amor es el alma de toda virtud, así todas sus virtudes presagian en él un hijo de este mundo; respiran y viven sólo para el mundo, y junto con el mundo desaparecerán. Y así como dos almas no pueden animar el mismo cuerpo, así también dos amores, el amor de Dios y el amor del mundo, no pueden animar una misma alma. “Si alguno ama al mundo, el amor del Padre no está en él”. 63 Y donde no hay amor de Dios, necesariamente debe haber enemistad contra Él, aunque a veces oculta e inadvertida, porque en presencia del sumo bien no hay lugar para la indiferencia. En el reino del Omnipotente cada alianza separada es una rebelión contra el Soberano universal; tanto más lo es una alianza con una potencia evidentemente infectada por un espíritu de contumacia y rebelión. "La amistad del mundo es enemistad con Dios". Miremos una vez más a Herodes, en quien el Evangelio revela tan plenamente la profunda y excesiva maldad del amor al mundo. Este amor en. Herodes parece ser de tal a la vista ordinaria. Es bueno que aquellos que quieran salvarlo del nombre de vicio y convertirlo en asociado de la virtud, puedan comenzar con el presente ejemplo. El nacimiento del rey de los judíos preocupa a Herodes. ¿Qué pasa con eso? ¿No es perdonable sentir cierta inquietud ante la amenaza de pérdida de soberanía y honor? Y, además, esta perturbación del espíritu no era aparentemente más que un breve impulso de pasión, que pronto fue dominado por el razonamiento. Herodes no prohibió a los sabios hacer preguntas prudentes sobre el rey de los judíos, sino que incluso los ayudó por medio de personas competentes. “Cuando reunió a todos los principales sacerdotes y a los escribas del pueblo, les preguntó”. Él mismo confesó la venida de Cristo preguntando “dónde debería nacer Cristo”. 64 Deseaba tener información confiable sobre su venida: “Vayan y busquen diligentemente al niño”. Finalmente, él mismo estaba listo para adorar a Cristo, “para que yo también venga y adore a él”. 65 ¡Qué imparcialidad y piedad! Probablemente exclamó el pueblo de Jerusalén. El mundo habría permanecido bajo la falsa impresión producida por el amor del mundo, pero de repente aparece la verdad celestial: “aparece el ángel del Señor”. Deja desapercibidas las palabras ingeniosas y las virtudes desplegadas para lucirse, nos introduce en el corazón mismo de su autor y revela el deseo, tal vez desconocido aún por el propio Herodes, que surge desde lo más profundo de su alma: "Herodes buscará". ¿Y qué vemos ahora? La muerte del Salvador del mundo escrita en el alma del amante del mundo: “Herodes buscará al niño para destruirlo”. ¡Oh, si pudiéramos confirmarnos en la bendita seguridad de que el mundo no levanta entre nosotros contra el Cordero de Cristo hombres como este zorro! “Porque murieron los que buscaban la vida del niño”. Pero cuando los que son llamados a luchar bajo la bandera de Aquel que “ha vencido al mundo”, 66 son seducidos a la causa de la rebelión, por el precio de bienes corruptibles; cuando las ovejas del Pastor, cuyo rebaño es pequeño, piensan en encontrar mejores pastos entre las fieras y los animales inmundos, cuando se contentan con simplemente tener “la apariencia de la piedad”, 67 escrita con la letra del mundo, y no se entregan a su poder consumidor y regenerador, a la vez mortífero y vivificante; Entonces, ¿no buscan todavía, aunque no a la manera de Herodes, destruir al niño? Es decir, ¿no se rebelan, aunque quizás sin darse cuenta, contra el verdadero Espíritu de Cristo? Dejemos que Salomón, a quien hemos llamado como principal testigo contra el amor del mundo, selle este testimonio, dando al presente discurso su conclusión adecuada: "Oigamos la conclusión de todo este asunto; teme a Dios y guarda sus mandamientos, porque este es el todo deber del hombre". 68 Contra las seducciones del mundo, el temor de Dios, y según sus mandamientos acepta o rechaza los ejemplos que te son ofrecidos, y no te hagas tu propia ley a partir de los ejemplos aprobados en este mundo. Guarda los mandamientos de Dios, no sea que el mundo, con el pretexto de regular y adornar tu actividad exterior, te los robe de tu corazón. "Porque este es todo el deber del hombre, es decir, el temor filial de Dios, y la observancia de sus mandamientos, en cuyo centro habita el amor de Dios, lo son todo para cada hombre; en ello está su gozo, su abundancia, su gloria, su descanso, su bienaventuranza y su vida tanto temporal como eterna. Amén. Sermón III. El poder y la eficacia de la oración La Transfiguración del Señor "Y subió al monte a orar. Y mientras oraba, la apariencia de su rostro se transformó, y sus vestiduras se volvieron blancas y resplandecientes. Y he aquí, hablaban con él dos hombres, que eran Moisés y Elías". – S. Lucas 9:28–30. ¡QUÉ sublime es un espectáculo en el monte Tabor! Un espectáculo realmente digno de ser contemplado con arrobamiento como lo contemplaron los Apóstoles, y de ser celebrado solemnemente, como lo celebramos ahora. No en vano, aquellos que presenciaron las grandes revelaciones en el Sinaí y Horeb, no sin propósito, que Moisés y Elías aparezcan también en el monte Tabor. Verán más aquí de lo que vieron allí. En el Sinaí y Horeb, el poder y la gloria de Dios fueron revelados a los hombres, a través de los poderes de la naturaleza visible; en Tabor, no sólo la divinidad se revela al hombre, sino que la humanidad misma aparece vestida de gloria divina. Moisés “tembló” 69 en el monte Sinaí; Elías se quejó de Horeb; 70 mientras que en el Tabor, por el temor de los Apóstoles, resplandece la alegría: "Es bueno para nosotros estar aquí". ¡Cristianos! vuestro corazón sin duda está dispuesto a decir de los testigos de la gloria del monte Tabor: verdaderamente les fue bien estar allí. ¡Felices estaban de poder estar allí! ¿Qué, entonces, si os decimos que el camino a la contemplación de la gloria del Monte Tabor no está tragado por un abismo, no está tapiado para nosotros, ni cubierto de espinas, no olvidado, ni perdido, sino que aún puede ser indicado por quienes lo conocen, por quienes lo buscan? (No es difícil entender que hablamos aquí del camino espiritual; porque un camino carnal no puede conducirnos a visiones espirituales y revelaciones divinas.) ¿Por qué el evangelista, cuando está a punto de describirnos la gloriosa Transfiguración del Señor, dirige en primer lugar su atención y la nuestra a la oración? “Subió a la montaña a orar”. ¿Por qué nuevamente, como si desconfiara de la intuición de ciertos lectores y oyentes del Evangelio, o como si temiera que no comprendieran suficientemente la importancia del hecho a observar, repite que la Transfiguración del Señor tuvo lugar durante la oración: “Mientras oraba”? ¿Por qué, si no para indicarnos en oración el camino hacia la luz del Tabor, la clave de los misterios espirituales, el poder de la revelación divina? Si el evangelista divinamente inspirado consideró tan necesario asociar la idea de la oración con la descripción de la gloria del Tabor, entonces ciertamente no estará de más de nuestra parte también, cristianos, asociar, por breve que sea, una meditación sobre el poder y la eficacia de la oración, con el recuerdo de la gloriosa Transfiguración de nuestro Señor. Aunque es de esperar que no haya nadie en esta casa de oración que no comprenda más o menos el poder y la eficacia de la oración, sin embargo, para obtener una idea correcta de ello, permítanos meditar sobre el tema, como si fuera completamente desconocido para nosotros. Bien entonces: ¿tiene alguna oración algún efecto? Esta pregunta no puede permanecer sin respuesta por mucho tiempo. Se resuelve con el sentido común de la humanidad, ya que todos, desde el cristiano, iluminado por la pura luz de la fe, hasta el pagano oscurecido por la grosera superstición, todos reconocen la obligación de la oración; mientras que la mayor parte y mejor de la humanidad realmente cumple con esa obligación, aunque no exactamente de la misma manera ni con el mismo éxito. Pero ¿por qué ordenar o recurrir a la oración, a menos que se reconozca en ella algún poder o se espere algún efecto? ¿Alguien debería preguntar: ¿Cómo es que los paganos pueden ser testigos del poder de la oración cuando, ignorando la verdadera adoración del Señor, no pueden, en consecuencia, estar en posesión de la verdadera forma de oración? Entonces a esa persona le preguntaremos a nuestra vez: ¿Cómo es que tienen algo parecido a la oración? Cualquiera que sea la forma en que intentemos explicar una manifestación de la oración, por imperfecta que sea, la fuente de su origen siempre se encontrará en el poder de la oración. Los paganos también oran, ya sea porque Dios, aunque abandonado por sus criaturas, no las abandona, sino que deja incluso en sus corazones oscurecidos algunos rayos de su luz, "que ilumina a todo hombre que viene al mundo, y que las tinieblas no comprenden", 71 - una luz que despierta incluso en la carne, un cierto sentimiento de necesidad espiritual, proporciona un cierto presentimiento de la posibilidad de su satisfacción, y así incita el deseo de invocar a un Dios desconocido en busca de ayuda desconocida; o rezan porque, incluso del lodo de la sensualidad en el que estaba hundido el paganismo, surgían a veces algunas almas aladas, que conscientes de la vileza e impureza de su condición, mediante un sincero deseo y esfuerzo por conocer los poderes del mundo espiritual, alcanzaron alguna comunión con ellos, y posteriormente enseñaron a otros a alcanzar la misma, por medio de un deseo sincero y fuerte, es decir, por medio de la oración. Nuevamente, oran porque desde aquellos tiempos, cuando el verdadero culto a Dios todavía prevalecía en toda la humanidad, y por lo tanto conocía bien el poder y la eficacia de la verdadera oración, todavía permanecía, a pesar de la posterior corrupción del culto divino, una convicción general indeleble, tanto de la necesidad del culto como de las ventajas de la oración, es decir, de su poder y eficacia. Desgraciadamente existe una filosofía (de la que el apóstol Pablo denomina “filosofía basada en los rudimentos del mundo y en vanos engaños”, 72 ) que, desdeñando el testimonio universal de la humanidad, se cree capaz de encontrar el mejor testimonio de la verdad. Enseña que el mundo entero está atado por los lazos de causas y efectos, en los que incluso los seres libres están más o menos enredados, y cuando, por ejemplo, el hombre ora por la abundancia de los frutos de la tierra, dicha abundancia depende de la temperatura de la atmósfera; esta temperatura depende de la acción y reacción del sol, la tierra y el agua, y su acción a su vez de las leyes del universo, una vez ordenadas para siempre por el Creador, y que operan inmediatamente y en obediencia a leyes fijas; entonces está orando sin ningún propósito o, a lo sumo, sólo con el propósito de evidenciar su humildad y sumisión al poder y majestad del Creador. Notemos que incluso tal filosofía no puede privar a la oración al menos de ese efecto que engendra en el hombre un espíritu de humildad hacia Dios; y esto por sí solo tiene un valor no pequeño y es una influencia redentora. Pero esto no es todo. Pregúntale a cualquier discípulo de esta filosofía con quien te encuentres, ¿qué es mejor, una máquina hábilmente construida o un ser vivo, inteligente y libre, y una comunidad bien ordenada de tales seres? ¿Quién es mayor? el artesano que construye una máquina y regula sus movimientos, o un padre que engendra hijos y, mediante la educación, los forma a su semejanza; o un rey que ha fundado un reino de hombres libres y los gobierna como ellos mismos desean ser gobernados, siempre que sus sabios y graciosos diseños no sean controvertidos. La elección aquí no es difícil y no es necesario esperar la respuesta. Pregúntele nuevamente, ¿por qué prefiere ver en la obra del Creador Todoperfecto una muestra perfecta de arte que el reino bien ordenado de un monarca sabio o la gran mansión de un Padre Todogeneroso? ¿Por qué esas personas se imaginarían más fácilmente a Dios como el Arquitecto del universo que como el Rey del cielo y de la tierra y el Padre de los espíritus? Les dejamos que busquen una respuesta a esto en su propia conciencia; mientras que para nuestro propósito actual, es suficiente admitir que si Dios no sólo es nuestro Creador, sino también nuestro Rey y Padre, entonces, sin duda, los hijos no invocarán en vano a su Padre, ni el Rey cerrará sus oídos a los hijos de su reino. ¿Y es entonces de extrañar que un Padre amoroso, para satisfacer el deseo justo, o en todo caso el deseo inocente de un hijo, detenga o altere los movimientos de la máquina que Él ha formado? No debemos sorprendernos, entonces, si nuestro Misericordioso Padre celestial, en respuesta a las oraciones de Sus hijos nacidos en la tierra, da alguna dirección nueva e inusual a la naturaleza gobernada por la ley de la necesidad. Es por medio de tal comparación que la Verdad misma, la Palabra misma, explica la eficacia de la oración: "Pues si vosotros, siendo malos, sabéis dar buenas dádivas a vuestros hijos, ¿cuánto más vuestro Padre que está en los cielos dará buenas cosas a los que le piden?". 73 Hay algunos cristianos que entienden y realizan el acto de oración más en un sentido ritual externo que espiritual interno, quienes, aunque de ninguna manera dudan de la creencia general de que la oración es poderosa y eficaz, se equivocan o se equivocan por completo en la aplicación de esta verdad a ellos mismos y a su oración. Al orar repetidamente y al no ver ningún resultado de sus oraciones, ni en ellos mismos ni a su alrededor, ellos, en lugar de dudar de la sinceridad y el mérito de sus propias oraciones, son propensos a absorber la idea, inspirada por un espíritu de pereza y autoengaño, de que la oración poderosa y útil debe ser necesariamente algún don peculiar de la gracia, reservado para algunos de los elegidos de Dios, y sólo para ciertos casos extraordinarios... A los tales les decimos sin vacilación, que no hay hombre cuya oración no pueda volverse poderosa, si sólo la desea con firmeza y puro corazón, con fe y esperanza en Dios, y que no hay caso en que su oración no sea concedida, siempre que su objeto no sea contrario a la Sabiduría y Misericordia de Dios, o al verdadero bienestar del suplicante. Esto es decir mucho; confiamos, sin embargo, en no engañar a los verdaderos amantes de la oración. Imagínense un hombre que por el poder de la oración cierra o abre los cielos, detiene o hace llover; manda que un puñado de harina y un poco de aceite sean suficientes para alimentar a varias personas durante varios meses, o tal vez incluso más de un año, y se cumple; sopla sobre un hombre muerto y le devuelve la vida; hace bajar fuego del cielo, para consumir un sacrificio y un altar sumergido en agua. ¿Qué puede parecer más extraordinario que este poder de la oración? Pero esto sólo le parece así a un hombre que no sabe qué es el poder espiritual, mientras que a quien sí lo sabe, le aparece sólo como el acto de un hombre como nosotros. Ésta no es simplemente mi propia opinión, sino la enseñanza de un Apóstol. Santiago, exhortándonos a orar “unos por otros”, y deseando incitarnos a ello, dice, “que la oración eficaz y ferviente de un justo puede mucho”, 74 y confirma este precepto general y motivo convincente con el ejemplo de ese hombre extraordinario, a quien acabamos de describir, y a quien representa como un hombre semejante a nosotros: “Elías era un hombre sujeto a pasiones similares a las nuestras, y oraba fervientemente para que no lloviera; y No llovió sobre la tierra por espacio de tres años y seis meses. Y oró otra vez, y el cielo dio lluvia, y la tierra produjo su fruto”. 75 ¿Por qué se dice aquí que este Elías hacedor de milagros “era un hombre sujeto a pasiones similares a las nuestras”? Es justo que nosotros, considerándolo un hombre extraordinario, no debemos desanimarnos de imitarlo y de alcanzar poder en la oración. Sin embargo, si os parece que imitar las oraciones del profeta está muy por encima de vuestra mediocridad y una altura inalcanzable para vosotros, entonces imaginaos todo lo que queráis por debajo del profeta, imaginaos incluso menos que los cristianos, dicen los paganos, y aun así, afirmo que vuestra oración puede ser poderosa y eficaz. Puede ser, ¿y qué más? puede convertiros del paganismo al cristianismo, puede conduciros al verdadero conocimiento y adoración de Dios, aunque hasta entonces os sean desconocidos, y si no hay ningún hombre cerca que pueda guiaros a ello, entonces abrirá los cielos y hará descender de allí un ángel que os enseñará. ¿Pero no estoy soñando y dejándome llevar por el deseo de invitaros a una oración ferviente y eficaz? No, hermanos míos y compañeros de adoración, sólo estoy hablando de lo que realmente sucedió antes y, por lo tanto, puede volver a suceder, y que tiene el testimonio de nuestros libros sagrados. El centurión romano Cornelio, a quien conocemos por los Hechos de los Apóstoles, era gentil; No se sabe si conoció al Dios único, pero lo cierto es que no conoció a "Jesucristo, a quien Dios envió"; pero hizo todo el bien que pudo: temió y oró siempre a Dios, aunque desconocido para él: “varón piadoso y temeroso de Dios con toda su casa, que daba muchas limosnas al pueblo, y oraba a Dios todos los días”. 76 ¿Y qué logró la oración incesante de los gentiles? De hecho, invocó el cielo sobre él y trajo en su ayuda poderes elevados e incluso divinos. En medio de sus oraciones se le aparece un ángel que le dice: "Cornelio, tu oración es escuchada"; 77 y luego le ordena que envíe por el apóstol Pedro. Y mientras el Apóstol le predicaba, Jesucristo, el Espíritu Santo, incluso antes del bautismo, fue derramado de lo alto sobre Cornelio. Busca en tu mente, inventa si quieres, algún objeto que pueda parecer inaccesible al poder de la oración, y no desesperamos de poder demostrarte, a la luz de la Palabra de Dios, que es accesible y alcanzable, aunque parezca imposible. Imagínense, por ejemplo, una nación entera que ha ofendido a Dios con algún crimen grave; Supongamos también que Dios ya ha declarado su justa voluntad de destruir esa nación, y que en este terrible momento sólo queda un hombre sobre la tierra que pueda orar por este pueblo, que ya está a punto de ser engullido por el infierno. ¿No os parece que ya no es posible salvar a este pueblo? La experiencia de Moisés ha demostrado que incluso esto es posible. Los hijos de Israel, inmediatamente después de la gloriosa revelación y el pacto en el monte Sinaí, recaen repentinamente en la idolatría. Moisés está delante del Señor en la montaña. Escuche y comprenda las maravillosas palabras que el Señor habló entonces a Moisés: “Ahora pues, déjame, para que se encienda mi ira contra ellos y los consuma”. 78 ¡Oh Señor Dios de los espíritus y de toda carne! ¿Puede este siervo tuyo, fuerte sólo en tu fuerza, oponerse al cumplimiento de tu voluntad? Déjame, dice Él, quiero declarar mi justa ira, quiero destruir esta nación, pero tú me detienes. “Déjame, para que se encienda mi ira contra ellos y los consuma”. ¿Entonces qué? El suplicante ni siquiera entonces abandona a Dios, sino que redobla sus oraciones; ¡Y la ira del invencible Todopoderoso cede ante el poder de la oración de un hombre mortal! “Y el Señor se arrepintió del mal que pensaba hacer a su pueblo”. 79 ¡Mide aquí, si puedes, el poder milagroso de la oración, y encuentra, después de esto, algo que ella no pueda lograr para nuestra salvación! Para que podamos percibir nuevamente con qué facilidad la llave de la oración abre los tesoros espirituales y divinos, miremos una vez más hacia el Monte Tabor, al que nos hemos esforzado en acercarnos en estas nuestras presentes meditaciones. Contemplemos una vez más seriamente la Transfiguración del Señor como nos la describe el evangelista: “Y subió al monte a orar; y mientras oraba, la apariencia de su rostro se mudó”, etc. Si podemos atrevernos con estos pocos rasgos a adivinar los pensamientos del corazón del Divino Jesús: entonces parece que en el camino al Monte Tabor, Su objeto directo e inmediato no fue la Transfiguración, sino simplemente la oración: "Subió a una montaña a orar. Parece como si en la misma montaña, incluso en el momento mismo de la transfiguración, Su único objeto fuera la oración: Y mientras oraba, etc. Tampoco quien medite en esto considerará improbable la suposición de que el objeto de esta, la oración de nuestro Salvador, debe haber sido la preparación de Él y de Sus discípulos para Su próxima Pasión y Muerte en la Cruz, que Él les había revelado recientemente, 80 y de la cual durante la Transfiguración misma, Moisés y Elías le hablaron 81. ¿Cómo fue entonces que en medio de esta oración de sufrimiento, la gloria se reveló espontáneamente, podemos decir, como la flor y el fruto de la oración llena de poder vivo, uniéndose a ella? el Espíritu de Dios, llenó de luz el alma de Jesús; la sobreabundancia de aquella luz, que ya no podía contenerse en su alma, se difundió por todo su cuerpo, resplandeció en su rostro, y no encontrando espacio suficiente para contenerla allí, iluminó y transfiguró hasta sus mismos vestidos, extendiéndose aún más, cubrió las almas de los Apóstoles, reflejándose en la exclamación de Pedro: “¡Maestro, es bueno que estemos aquí!” Penetró en el dominio del mundo invisible, y de allí atrajo a Moisés y a Elías, alcanzó el seno mismo del Padre celestial y movió su amor a un testimonio solemne de su amado: "¡Éste es mi Hijo amado!" ¡Oh milagro de la oración, que abarca en un solo acto el cielo, la tierra y la divinidad misma! Que nadie diga que este ejemplo de oración no nos concierne, como acto del Dios-Hombre. Nos concierne también a nosotros los cristianos; porque en nosotros, aunque no en el mismo grado, debe realizarse lo mismo que en Cristo: "Haya, pues, en vosotros este sentir", dice el Apóstol, "que hubo también en Cristo Jesús". 82 Pero por fin ha llegado el momento de preguntarnos por qué tantas oraciones quedan sin efecto, si cada oración puede ser siempre tan poderosa y eficaz. Porque es principalmente por esta cuestión que hemos dicho todo lo que hasta ahora hemos dicho. Notemos particularmente un caso en el que una oración parece no ser respondida, cuando en realidad es respondida de una manera inesperada y sublime. Así, Pablo “rogó tres veces al Señor que lo librara de un aguijón en la carne”; pero Dios le respondió: “Te basta mi gracia; porque mi fuerza se perfecciona en la debilidad”. 83 La tentación no desaparece, pero se concede una victoria aún más maravillosa sobre la tentación continua. Si exceptuamos tales casos, todas las oraciones infructuosas se explican con este breve dicho del Apóstol: “Pedís y no recibís, porque pedís mal, para consumirlo en vuestras concupiscencias”. 84 Nuestras oraciones son infructuosas, ya sea porque no son súplicas fervientes y perseverantes, que proceden del fondo de nuestra alma, y en las cuales se derrama toda nuestra alma, sino que son sólo deseos débiles, que pronunciamos sin fervor, pensando que deben ser cumplidos por sí solos; o porque nuestras súplicas son inmundas y malas, por cuanto pedimos aquello que es perjudicial y de ningún beneficio para nuestra alma; o pedir cosas no para la gloria de Dios, sino para la gratificación de nuestros deseos carnales y egoístas. Ora, cristiano, con fervor y con todas las fuerzas de tu alma, ora con diligencia y perseverancia, ora con rectitud y pureza; y si no eres igual a ella, entonces ora por la oración misma, y ​​por la oración obtendrás primero la oración verdadera y eficaz, y luego esta oración vencerá todas las cosas contigo y obtendrá todas las cosas para ti: te guiará al monte Tabor o creará un Tabor dentro de ti: hará descender el cielo a tu alma y elevará tu alma al cielo. Amén. Sermón IV. Sobre la profecía y el misterio del Domingo de Ramos “Todo esto fue hecho para que se cumpliera lo dicho por el profeta, cuando dijo: Decid a la hija de Sión: He aquí tu Rey viene a ti, manso y sentado sobre un asna, y un pollino hijo de asna”. – S. Mat.21:4, 5. Como es agradable contemplar la imagen del sol reflejada en una corriente clara, donde, si no tan deslumbrante como en el cielo, brilla con una luz más accesible al espectador; así también es agradable para el ojo espiritual, es decir, para la mente dispuesta a la meditación divina, contemplar en las fuentes puras de Israel, o en las palabras proféticas que fluyen del Espíritu de Dios, la imagen del Sol de la Verdad, nuestro Señor Jesucristo, aunque no revelado en una luz tan plena como en el Evangelio, pero en tales contornos en los que el contemplador atento puede discernir fácilmente sus atributos divinos, sus obras milagrosas y sus misterios profundos y salvadores. El mismo santo evangelista Mateo no ha considerado superfluo en el relato evangélico mostrarnos la gloria y el misterio de la actualidad tal como los describe el profeta Zacarías. Leamos las palabras exactas del Profeta, algo resumidas por el evangelista: "Alégrate mucho, О hija de Sión; grita, О hija de Jerusalén; he aquí, tu Rey viene a ti; él es justo y tiene salvación; humilde, y cabalgando sobre un asno, y sobre un pollino hijo de asna". 85 Hay dos temas que podemos considerar aquí: el maravilloso cumplimiento de la profecía y la nueva profecía contenida en su cumplimiento. Si ni siquiera se hubiera revelado aún el cumplimiento de la profecía de Zacarías, uno podría concluir de la propia profecía que contiene la promesa de un acontecimiento maravilloso. ¿Quién podría haber esperado que un rey hiciera su entrada triunfal en una ciudad real sobre un pollino, hijo de asna? Y si alguno hubiera aparecido así como rey, ¿podría uno pensar que habría sido recibido con sincera alegría y gritos de triunfo, y no con burla y desprecio? Desde la antigüedad los reyes victoriosos han montado en corceles; Los nobles pacíficos, en la sencillez de las antiguas costumbres, a veces viajaban en asnos, pero que un rey montara en un pollino, hijo de asna, es decir, nacido de un asno trabajador, utilizado como bestia de carga, y además en un potro joven, no domesticado, aún no separado de su madre, ¿era apropiado para un rey, era probable que lo hiciera? ¿Cómo entonces podría pensar Zacarías en predecir la entrada solemne y la recepción de un rey “sentado sobre un asno, y un pollino hijo de asna”? ¿Cómo podría cumplirse tal profecía? Ambas circunstancias sólo podrían haber ocurrido de una manera extraordinaria y divinamente dispuesta. Es a causa del carácter extraordinario del acontecimiento predicho, que los mismos judíos, desde la antigüedad hasta el día de hoy, reconocen que la profecía de Zacarías sobre el rey manso se relaciona con el Mesías, o en otras palabras, con Cristo, aunque ellos, pobres, no lo reconocen en el manso Jesús. Pero si en la misma profecía de Zacarías somos capaces de percibir el carácter extraordinario del acontecimiento anunciado por él, entonces una investigación atenta del acontecimiento mismo nos revelará algo aún más maravilloso y aún más divino en su origen. Cuando un rey tiene que hacer una entrada triunfal en una ciudad real, el triunfo se organiza mediante medidas y preparativos preconcertados. Pero no vemos nada parecido en nuestro Señor hasta el mismo día, casi hasta la misma hora de su entrada real en Jerusalén. Ayer cenó en Betania, donde había resucitado a Lázaro de entre los muertos, y mientras María ungía sus pies con nardo, no habló de los preparativos preliminares de su triunfo real, sino de los de su sepultura. Había allí mucha gente, “pero no vinieron sólo por causa de Jesús, sino para ver también a Lázaro”. 86 Esta mañana va camino de Jerusalén acompañado de sus discípulos, como solía hacer los demás días. “Él fue delante”, escribe San Lucas, “subiendo a Jerusalén”. 87 No hay preparativos de ningún tipo; nadie piensa en Su entronización. “Estas cosas no las entendieron sus discípulos al principio”. 88 Todo comienza de repente, y como de repente se cumple. “Y aconteció”, acercándose a Betfagé, y no lejos de la misma Jerusalén, Él da una orden inesperada: “Y aconteció que cuando estaba cerca de Betfagé y de Betania, en el monte que se llama el monte de los Olivos, envió dos de sus discípulos, diciendo: Id a la aldea que está enfrente de vosotros, en la cual, al entrar, encontraréis un pollino atado, en el cual todavía nadie había montado; desatadlo y traedlo acá”. 89 O según otro evangelista, más circunstancialmente, “hallaréis una asna atada, y un pollino con ella”. 90 Observad atentamente con qué manera verdaderamente divina actúa nuestro divino Rey. Ve la profecía, ve acercarse el momento en que debe cumplirse, pero todavía no hay medios para cumplirla. Él no mira con Su ojo corporal, sino con el ojo de Su Omnisciencia, y lo que se busca se encuentra directamente. “Hallaréis un asna atada, y un pollino con ella”. Es maravilloso cómo se encuentran los medios, pero no menos maravillosa es la forma en que se utilizan. “Desatadlos y traedlos acá”, dice a los dos discípulos. “Señor”, podrían haber dicho los mensajeros, “¿cómo podemos hacer esto, cómo podemos desatar el pollino de otro y llevarlo adonde su amo no sabe?” En verdad, esto podría haber avergonzado a los apóstoles; verdaderamente la evidente imposibilidad de hacer lo que se les ordenó pudo haber provocado la desobediencia de los mensajeros, como en otro caso al encuentro con las dificultades fue seguido por su huida e incluso la negación de su Señor; y entonces toda la obra habría fracasado y la profecía habría quedado sin cumplirse. Pero en este caso también el conocimiento divino de nuestro Rey previó la preparación de sus mensajeros, y su poder divino sobre los corazones de los hombres los fortaleció contra toda duda. El mismo conocimiento previó la pregunta del dueño del pollino: "¿Por qué lo desatáis?" Este mismo poder sobre los corazones los dotó de antemano con una respuesta que aparentemente estaba lejos de convencer a un extraño, pero que resultó realmente irresistible: "El Señor tiene necesidad de él". 91 Y los mensajeros tomaron y trajeron el pollino, sin saber de quién era; y el dueño del pollino lo dio, sin saber a quién ni para qué lo daba. Mientras tanto, la multitud, no convocada por orden real, sino "que habían venido a la fiesta"; 92 no por la voz de un heraldo, sino atraídos por la gloria de la resurrección de Lázaro, salieron al encuentro de Jesús, y tomados con repentino entusiasmo, en lugar de adornos preparados, extendieron sus ropas en el camino; en lugar de estandartes y armas reales, toman ramas de árboles, preceden, siguen y dan la bienvenida al manso Rey, llevado silenciosamente, sin ninguna pompa real, por un potro, que ninguna mano humana había entrenado hasta ese momento para soportar carga alguna. ¿Cómo sucedieron todas estas cosas repentinas? En verdad todo esto se hizo “para que se cumpliera lo dicho por el profeta”. Lo que parece imposible de lograr, de hecho se logró para que pudiera verse claramente que era obra de Aquel para quien "nada será imposible". 93 Vemos el maravilloso cumplimiento de la profecía de Zacarías. Esfuercemos la vista y percibiremos en el acontecimiento mismo una nueva profecía de un acontecimiento aún más maravilloso. ¿Qué significa en verdad esta entrada real del Señor en Jerusalén? ¿A qué se debe una predicción tan maravillosa? ¿Por qué tanta multitud de milagros? ¿Cuál es la intención de acuerdos tan insólitos? ¿Cuál es el resultado de estas obras Divinas? ¿Cuál es el fruto de una aparición tan majestuosa, pero al mismo tiempo tan pasajera, del Rey de Sión? Como un relámpago se muestra el reino de los cielos sobre Jerusalén, y como un relámpago es absorbido en la región de las tinieblas. El pueblo todavía sólo se está preparando para salir al encuentro del Rey, que "es justo y tiene salvación"; y ya la malicia está aconsejando cómo destruirlo a él y a Lázaro, que lo ha glorificado: “Los principales sacerdotes consultaron para matar también a Lázaro”. 94 Los niños todavía gritan en la iglesia desde la plenitud de su corazón, y ya los gobernantes y sabios, "los principales sacerdotes y los escribas, estaban muy disgustados", 95 y por la sobreabundancia de su malicia no podían ocultar su disgusto. Hoy claman a la hija de Sión: “He aquí, tu Rey viene a ti y después de unos días esta misma hija de Sión – es decir, el pueblo de Jerusalén – dirá: “No tenemos rey”; 96 y el Rey mismo renunciará a este fantasma de realeza: “Mi reino”, dirá, “no es de este mundo”. 97 Hoy es: “Hosanna al Hijo de David”, 98 y poco después: “¡Crucifícale!”. 99 ¿A qué se debe entonces este brillante pero pasajero espectáculo? Ya has dicho, se me puede responder: “Que todo esto fue hecho para que se cumpliera lo dicho por el profeta”. Dije que todo esto fue predicho tan maravillosamente que la palabra de Dios podría ser conocida en la profecía; y tan maravillosamente se ha cumplido también, que la palabra de Dios puede ser evidente en su mismo cumplimiento. Pero ¿por qué precedió la palabra de Dios y siguió la obra de Dios? Cuando Dios, Quien “habló y fue hecho”, 100 “y he aquí, fue muy bueno”, 101 envía Su palabra, para que la obra misma pueda ser cumplida después, es necesario que de ese modo se produzca algún bien real, sustancial y duradero, y no sólo una visión pasajera. De lo contrario, ¿por qué debería haberse emprendido la obra de Dios? ¿Por qué debería haber sido enviada la palabra de Dios, y por qué debería haber condescendido a detalles tan aparentemente insignificantes como la edad del pollino? Pero quizá estas sutiles cuestiones ya parezcan audaces, aunque todavía no puedan obtener su solución completa. ¿No observas, al menos, que en la gloria de nuestros días debe estar escondido cierto misterio, aunque no hayamos llegado a su revelación? ¿No puedes hacer ninguna conjetura al respecto, aunque todavía no puedas adivinar su solución? Habiendo llegado tan lejos, guardo silencio para no ir más allá de lo que pueda parecer creíble. Deja que S. Crisóstomo 102 hable en mi lugar y te solucione este problema. "Aquí", dice, explicando el misterio de la entrada del Señor en Jerusalén, "la Iglesia está representada por el pollino, y por el nuevo pueblo que antes era inmundo, pero que después que Jesús se sentó sobre ellos quedó limpio. Y vean la imagen conservada en todas partes: quiero decir que los discípulos desatan las asnas; porque por los apóstoles, tanto ellos (es decir, los judíos) como nosotros (es decir, nosotros, los cristianos de los gentiles), fuimos llamados, por los Apóstoles fuimos acercados. Pero debido a nuestra aceptación Los provocó también a la emulación, por eso aparece el asna siguiendo al pollino. Porque después que Cristo se haya sentado sobre los gentiles, entonces vendrán ellos también, incitándonos a emularnos (emulándonos). Y Pablo, declarando esto, dijo: “Que en parte le habrá sucedido ceguera a Israel hasta que entre la plenitud de los gentiles, y así todo Israel será salvo”. 103 Porque eso era una profecía, es evidente por lo que se dice. Pero no sólo estas cosas significan lo que se dice, sino también que los Apóstoles debían traerlas con facilidad: porque como aquí nadie las contradijo para quedarse con las asnas, así tampoco con respecto a los gentiles nadie podía impedírselo a los que fueron antes sus amos. todo, así como también dijo Pablo: “Con mucho gusto gastaré y seré gastado por vuestras almas”. 104 Pero observen cuán dócil era el pollino, cómo, sin ser domado y sin haber conocido nunca las riendas, no estaba inquieto, sino que caminaba ordenadamente; lo cual en sí era una profecía del futuro, que significaba la sumisión de los gentiles y su repentina conversión al buen orden, porque todas las cosas obraban aquella palabra que decía: “Desatadlo y traedlo a mí”; lo ingobernable se volvió ordenado, y lo inmundo de ahí en adelante limpio”. Hasta aquí S. Crisóstomo. Repitamos la lección contenida en este misterio de Cristo, para hacerlo, si es posible, más inteligible para nosotros mismos. La entrada del Señor a Jerusalén no es la mera manifestación de Su reino presente, sino más bien una profecía y un presagio de Su reino futuro. Su reino no es esta Jerusalén, que pronto será destruida, ni es el país de Judea, que pronto será conquistado y arrasado, sino la Iglesia, contra la cual ni siquiera “las puertas del infierno prevalecerán”. 105 El asno y el pollino sobre el cual Él se sienta durante Su progreso real, tipifican las dos clases de personas sobre quienes Él ha venido a reinar espiritualmente: los judíos y los gentiles. El asno que lleva el yugo es la imagen de los judíos, que durante mucho tiempo han llevado sobre sus cuellos el yugo de la ley, "un yugo que", como confiesa el mejor de ellos, "ni nuestros padres ni nosotros podemos llevar", 106 y que, por tanto, era necesario cambiar por el yugo fácil y la carga ligera de Cristo. El pollino indómito tipifica a los gentiles, indomables en doctrina e ignorantes de la ley. Los Apóstoles toman el asno y su pollino sin obstáculos, es decir, los Apóstoles, a pesar de todos los impedimentos, someten a judíos y gentiles al Reino de Cristo. El Señor monta en el pollino, y el asna le sigue: es decir, son los gentiles quienes primero, en su mayor parte, se someten al Reino de Cristo, y cuando el número predestinado de gentiles haya entrado en la plenitud de la Iglesia, entonces también los judíos restantes se convertirán y se reunirán con ellos. El pollino no adiestrado lleva sumisamente al Rey: es decir, los gentiles no instruidos y hasta ahora obstinados, pronto son entrenados por la doctrina de la ley de Cristo. Se extienden vestiduras ante el Rey: es decir, los perfectos seguidores de Cristo le entregan todo. Los niños acogen y alaban al Rey: es decir, los corazones infantiles en su sencillez y sinceridad reciben a Cristo en la fe y lo glorifican en el amor. ¡Cristianos! hijos del Reino de Cristo! Si contemplamos la gloria o penetramos el misterio de la solemnidad de hoy, no permitamos que pase de largo como algo que no nos concierne; porque en este caso deberíamos permanecer ajenos y ajenos al Reino de Cristo. ¿El Señor envía a alguno de nosotros a alguna misión? entonces obedezcamos como los Apóstoles, sin objeciones. ¿Requiere algo de nosotros? entreguemos todo sin contradicción, de la misma manera que el hombre desconocido, en el nombre del Señor, entregó sus bienes; también nosotros renunciemos voluntariamente a todo, aunque sea a costa de lo que más nos es necesario, como hicieron aquellos que tendieron sus mantos en su camino. ¿Alguno de nosotros ha andado hasta ahora en el camino de su propio corazón? Por tanto, desde este día en adelante se doblegue bajo el yugo de Cristo. ¿Alguien está pensando que se ha entrenado guardando la ley moral? que siga a Cristo si quiere ser perfecto. Exclamemos todos con corazón sincero e infantil: “¡Hosanna al Hijo de David!” Queremos que Él reine sobre nosotros eternamente. Amén. ¿Qué queréis ahora, hermanos, de los ministros de la palabra? ¡La Palabra misma ya no existe! El Verbo, coeterno con el Padre y el Espíritu, nacido para nuestra salvación, Autor de cada palabra vivaz y poderosa, está silencioso, muerto, sepultado y ampliado. Tanto más clara y convincentemente “para mostrar al hombre el camino de la vida”, 108 esta misma Palabra descendió del cielo y se hizo carne; pero los hombres no quisieron escuchar la Palabra, desgarran Su carne, y he aquí: “Él es cortado de la tierra de los vivientes”. 109 ¿Quién entonces nos dará ahora la palabra de vida y de salvación? Apresurémonos a confesar el misterio de la Palabra que desarmará a sus perseguidores y lo restaurará en las almas dispuestas a recibirlo. La Palabra de Dios no está atada por la muerte. Así como una palabra de labios de un hombre no muere del todo en el momento en que cesa su sonido, sino que más bien cobra nueva fuerza y, pasando a través de los sentidos, penetra en la mente y el corazón de los oyentes; así también el Verbo Hipostático de Dios, el Hijo de Dios, en Su encarnación salvadora, mientras muere en la carne, “llena todas las cosas” 110 con Su Espíritu y poder. Así, cuando Cristo desmaya y calla en la cruz, entonces el cielo y la tierra alzan su voz a Él, y los muertos predican la resurrección del Crucificado, y las mismas piedras claman. “Y el sol se oscureció, y el velo de la iglesia se rasgó por la mitad; y la tierra tembló, y las rocas se partieron; y los sepulcros se abrieron, y muchos cuerpos de los santos que dormían se levantaron.” 111 Cristianos, el Verbo encarnado guarda silencio sólo para hablarnos con mayor poder y efecto; se retira, para que pueda "habitar entre nosotros" más interiormente; 112 muere, para concedernos su herencia. Reunidos por la Iglesia para conversar con el Jesús difunto, escuchad la palabra rápida y poderosa 113 de los muertos; Escuchen el testamento que Él les ha dejado: “Y yo os designo un reino, como mi Padre me lo ha designado a mí”. 114 Pero para que ningún sueño inoportuno sobre la grandeza de esa herencia aparte nuestra mirada del Jesús crucificado que se nos representa en estos días solemnes, observemos más cuidadosamente, cristianos, que sus herederos inmediatos no encontraron otro tesoro después de su muerte que el madero de la cruz en la que sufrió y murió, y fue esta misma cruz la que ofrecieron como modelo a imitar a todos los que deseaban participar en la herencia de su reino. ¿Qué quiere decir esto? Significa que así como “Cristo debía haber padecido” para “entrar en su gloria”, 115 que “tiene con su Padre”, así también le corresponde al cristiano “a través de muchas tribulaciones, entrar en el reino de Dios” 116 que Cristo le ha legado; significa que así como la cruz de Cristo es la puerta del reino de Dios para todos, así la cruz de cada cristiano es la llave del reino para cada hijo del reino. Este es, pues, el epítome de la sublime predicación de la Cruz, 117 tan incomprensible para la mente, tan fácilmente aceptada por la fe y tan poderosa por medio de Dios. Ofrezcámoslo como una gota de mirra sobre el sepulcro de la Palabra vivificante. Incluso antes de que el Hijo de Dios encarnado hubiera tomado y llevado Su cruz, esta misma cruz ya pertenecía al hombre. En su origen estaba formado del árbol de la ciencia del bien y del mal. El primer hombre sólo pretendía probar su fruto, pero apenas lo había tocado, cuando todo el peso del árbol prohibido, con todas sus ramas y ramas, cayó sobre el cuello del transgresor de la ley de Dios. Las tinieblas, el dolor, el terror, el trabajo, la enfermedad, la muerte, la miseria, la humillación, la enemistad de toda la naturaleza, en una palabra, todos los poderes de destrucción parecían brotar del árbol fatal y hacerle la guerra; y el hijo de la ira inevitablemente habría sido sumergido para siempre en el infierno, si la Misericordia, en su eterna sabiduría, no le hubiera extendido su mano y lo hubiera sostenido en su caída. El Hijo de Dios tomó sobre sí la carga que aplastaba a la humanidad; Llevó Su cruz y dejó al hombre sólo tocarla, sin duda no porque el hombre pudiera ayudar al Todopoderoso a soportar su peso, sino para que el hombre mismo con la ligera cruz que le quedaba pudiera ser llevado por el poder del Mayor, como un esquife es impulsado por el movimiento de un barco. Así es como la cruz de la ira se ha transformado en cruz de amor; la cruz que había cerrado el camino al Paraíso, se convierte en una escalera al cielo. La cruz, nacida del temible árbol de la ciencia del bien y del mal, lavada en la Sangre divina, es regenerada en árbol de la vida. El Hijo de Dios toma sobre sí nuestra naturaleza y “por medio de los sufrimientos perfecciona” en sí mismo “al Capitán de nuestra salvación; es tentado en todo, y socorre a los tentados, avanza con la cruz y “lleva a la gloria a sus seguidores”. 118 ¿Quién medirá esta cruz universal que lleva el Capitán de nuestra Salvación? ¿Quién dirá su peso? ¿Quién contará las diversas multitudes de cruces que lo forman, como el mar de gotas de agua? No fue sólo desde Jerusalén hasta el Gólgota que esta cruz fue llevada con la ayuda de Simón el Cireneo; fue llevado desde Getsemaní a Jerusalén, y a Getsemaní desde Belén mismo. Toda la vida de Jesús fue una cruz, y nadie extendió su mano sobre esta carga excepto para hacerla aún más pesada. “Pisó el lagar” de la ira de Dios “solo, y del pueblo no había nadie con él”. 119 La Divinidad se une con la humanidad, la eternidad con el tiempo, la perfección con lo limitado, lo increado con su propia creación, lo autoexistente con la nada; ¡Qué cruz tan inconmensurable, incomprensible se forma de esta unión! El Dios-Hombre, cuyo descenso a la tierra es glorificado por los cielos, se revela aquí en la época más desvalida de la humanidad; en el pueblo más pequeño del reino más pequeño de la tierra, no hay hogar ni cuna para Él y, excepto Sus humildes padres, sólo unos pocos pastores se interesan por Su nacimiento. Cuentan para el Eterno ocho días de esta nueva vida, y luego lo someten a la sangrienta ley de la circuncisión. El Señor de la iglesia es "traído a la iglesia para ser presentado al Señor"; y Aquel que vino a redimir al mundo, es redimido “por un par de tórtolas”. 120 Mientras aún era incapaz de hablar, la espada de la predicación de la cruz ya se afila en los labios de Simeón y atraviesa el alma de su madre. 121 Unos pocos hombres de una tribu extraña vienen a saludarlo con el título de Rey de los judíos; pero incluso esta débil gloria provoca contra Él la enemistad del rey judío, lo convierte en la causa inocente del derramamiento de sangre y lo obliga a retirarse de entre el pueblo de Dios a una tierra de idolatría. La Sabiduría ilimitada de Dios “crece en sabiduría y en favor ante Dios y ante los hombres”, 122 según aumenta en estatura. La Fuente y Dador de gracia "crece en favor". Durante treinta años, el Señor del Cielo y Rey de Gloria se envuelve desde el cielo y la tierra en profunda obediencia a dos mortales a quienes se ha dignado llamar Sus padres. ¿Y qué no sufrió Jesús después desde el mismo día en que entró en el solemne ministerio de la salvación de la humanidad? El Santo de Dios, viniendo a santificar a la humanidad, en compañía de los pecadores, buscando la purificación, inclina su cabeza bajo la mano del hombre y recibe el bautismo; El bautismo 123 ciertamente, hermanos míos, es decir, inmersión, no tanto en el agua, cuanto en la plenitud de la cruz. El que “escudriña el corazón” y prueba las riendas, 124 es él mismo entregado a la tentación. El pan del cielo se entrega al hambre terrenal; Aquel ante Quien “se doblará toda rodilla de lo que está en el cielo, y de lo que está en la tierra, y de lo que está debajo de la tierra”, 125 permite que el príncipe del infierno reclame adoración hacia Él. 126 El Mediador entre Dios y el hombre se revela a los hombres, pero ellos o no lo reconocen o no lo quieren reconocer; Su doctrina es considerada blasfemia, 127 Sus obras ilícitas, 128 Sus milagros los de Beelzebú, 129 si obra milagros y hace el bien en el día del sábado, se le llama transgresor del sábado; si convierte a los pecadores y recibe a los arrepentidos, se le reprende como “amigo de los pecadores”. 130 Allí “consultan cómo enredarlo en sus palabras”; 131 aquí “lo llevan a la cima de una colina, para derribarlo”; 132 en otro lugar “toman piedras para arrojárselas”; 133 en ninguna parte le dan “dónde recostar la cabeza”; 134 Resucitó a los muertos, y sus celosos enemigos consultan cómo matarlo. 135 A las puertas de Jerusalén el pueblo lo saluda como a Rey, y todas las autoridades terrenas se levantan para condenarlo como a un malhechor. En el círculo elegido de sus amigos descubre a un traidor ingrato y el primer instrumento de su muerte; los mejores de ellos son una “ofensa” para Él, porque en el mismo momento en que Él avanza en la obra de Dios, “no saborean las cosas que son de Dios, sino las que son de los hombres”. 136 ¿No descansarás, oh divino Cruzador, ni siquiera por un momento del yugo que pesa cada vez más sobre tus hombros? ¿No descansarás, si no para renovar tus fuerzas para nuevos trabajos, al menos en condescendencia hacia las debilidades de tus seguidores? Sí, al acercarte al Gólgota, descansarás en el monte Tabor. Subid, pues, a ese monte de gloria; que Tu rostro sea iluminado por la luz celestial – que Tu vestido se vuelva blanco y resplandeciente – que la ley y los profetas vengan a reconocer en Ti su cumplimiento – ¡que se escuche la voz de la buena voluntad de Tu Padre! ¿Pero no percibís, oyentes míos, cómo la Cruz sigue a Jesús hasta el monte Tabor, y cómo la predicación de la Cruz es inseparable de la predicación de la glorificación? Incluso allí, en medio de tanta gloria, ¿de qué le hablan Moisés y Elías a Jesús? Hablan de Su Cruz y Muerte: “Y hablaban de Su muerte”. 137 Durante mucho tiempo Jesús llevó Su Cruz, como si no sintiera su peso, pero al final fue entregado a ella como a “un león que quebraría todos Sus huesos”. 138 Entremos tras Él con Pedro y los hijos de Zebedeo en el huerto de Getsemaní, y traspasemos con ojos vigilantes las tinieblas de su última noche sobre la tierra. Ya no oculta la Cruz que ha destrozado su alma: “Mi alma”, dice, “está muy triste, hasta la muerte”. 139 E incluso la conversación en oración con su Padre consustancial no lo libera del peso de su agonía, sino que lo mantiene bajo su peso: “Oh, Padre mío, si es posible, pase de mí esta copa; pero no sea como yo quiero, sino como tú”. 140 Aquel que “sostiene todas las cosas con la palabra de su poder”, 141 ahora necesita “el fortalecimiento de un ángel”. 142 Quizás, para algunos de nosotros, la agonía mortal de Jesús parezca indigna del Santo. Sepan los tales que esta agonía no fue el resultado de la impaciencia humana, sino de la justicia divina. ¿Podría “el Cordero inmolado desde la fundación del mundo” volar de Su altar de sacrificio? Él, “A quien el Padre santificó y envió al mundo” 144 – Él, que desde la eternidad había asumido el oficio de Mediador entre el hombre y Dios, ¿podría ser sacudido en su obra, sólo por el pensamiento del sufrimiento? Si Él podía sentir alguna impaciencia, era sólo la impaciencia por lograr nuestra salvación y bendecirnos. “Pero de un bautismo tengo que ser bautizado”, dice Él, “y cómo me angustio hasta que se cumpla”. 145 Y por tanto, si está muy triste, es por nuestra pena, y no por la suya propia; si lo vemos “despreciado y desechado entre los hombres, varón de dolores, experimentado en quebranto, ciertamente él llevó nuestras enfermedades y sufrió nuestros dolores”; 146 la copa que su Padre le ofrece es la copa de todas las iniquidades que hemos cometido y de todos los castigos preparados para nosotros, que habrían abrumado al mundo entero, si Él solo no la hubiera tomado, sostenido y bebido. Estaba compuesto, primero, de la desobediencia de Adán, y luego de la corrupción del viejo mundo: 147 del orgullo y la iniquidad de Babilonia, de la dureza de corazón y la impenitencia de Egipto, de las traiciones de Jerusalén, “que mataron a los profetas y apedrearon a los que fueron enviados a ella”, 148 de la malicia de la sinagoga, de las supersticiones del paganismo, de la locura de los sabios del mundo, y, finalmente, (en la medida en que el Redentor tomó sobre sí también los pecados futuros del mundo) estaba formado por los escándalos del cristianismo mismo, por la división del único rebaño del Único Pastor, por las doctrinas audaces de los falsos maestros, por la disminución de la fe y del amor, en el reino mismo de la fe y del amor, y por el resurgimiento del ateísmo en el seno mismo de la piedad. Añadamos a ello todo lo que encontremos en nosotros y a nuestro alrededor merecedor de la abominación y la ira de Dios; así como todo lo que nos esforzamos en ocultar a nuestra conciencia, bajo la ingeniosa designación de debilidades: los placeres irreflexivos e ilícitos de la juventud, la dureza de corazón de la vejez, el olvido de la Providencia en la felicidad, la murmuración en la desgracia, la vanidad en las buenas obras, el amor a la ganancia en nuestra industria, la lentitud en las reformas, las múltiples recaídas incluso después de la resurrección, el descuido y la indolencia, esos seguidores del lujo, la obstinación de nuestra época, que se enorgullece de su sueños de civilización: todas estas corrientes de iniquidad fluyeron en una copa de aflicción y sufrimiento por Jesús: todo el infierno se precipitó sobre esa alma celestial, y ¿es de extrañar entonces que “estaba sumamente triste hasta la muerte”? Así como la Cruz material visible es el estandarte real del reino visible de Cristo, así también nuestra cruz secreta es el sello y la marca distintiva de los siervos verdaderos y escogidos del reino invisible de Dios. Es una preciosa prenda del amor de Dios: es la vara del Padre, que no tanto castiga y quebranta el espíritu, sino “restaura” y “consola”; 157 – es el fuego purificador de la fe, compañero de la esperanza, mortificador de la sensualidad, vencedor de la pasión, incitador a la oración, protector de la castidad, padre de la humildad, maestro de la sabiduría, guardián de los hijos del reino. ¿Dónde fueron criados todos los grandes ángeles, los guías y guardianes de la Iglesia, los José, los Moisés, los Daniel, los Pablos? En la escuela de la Cruz. ¿Dónde fue que la Iglesia creció, floreció y dio frutos de santidad de manera más feliz? Fue en la época en que el campo del Señor era incesantemente arado por la Cruz, y regado con la sangre de los mártires. ¿Quiénes, le preguntaron a San Juan, en su visión, quiénes son los que rodean el trono glorioso del Cordero? “¿Qué son estos que están vestidos con vestiduras blancas y de dónde vienen?” y al no poder reconocerlos en su divina gloria, entonces se le dijo que eran ellos los sellados con la Cruz: “Estos son los que salieron de grandes tribulaciones”. 158 ¿Quiénes son entonces los que “harían inútil la cruz de Cristo” 159 y imaginarían que pueden “conocerle a Él y el poder de su resurrección” sin “la participación de sus sufrimientos”? 160 Si sólo Cristo es la vida y el camino 161 a la vida, ¿cómo pueden alcanzar la vida de Cristo sin andar en Su camino? ¿Pueden tales miembros afeminados estar en unión con ese cuerpo que la Cabeza, coronada de espinas, “une y compacta adecuadamente para sí”? 162 ¿Pueden los miembros estar tranquilos y despreocupados cuando la Cabeza es azotada, herida y afligida? ¿Podrán olvidarse de sí mismos en ruidosas juergas, cuando su cabeza está rodeada de dolores mortales? ¿Pueden beber de la copa llena de los placeres mundanos mientras su Cabeza tiene sed y bebe vinagre? ¿Pueden estar orgullosos cuando su cabeza está inclinada? ¿No se sentirán dolidos, ni siquiera por un momento, a causa de sus propios pecados y transgresiones, cuando su Cabeza sufre y muere por los pecados de los demás? ¿Pueden vivir para el mundo y la carne cuando su Cabeza entrega Su espíritu a Dios? ¡Oh hombre, tú que eres atraído al cielo por la gracia de tu Señor, y sin embargo te revuelcas en carne en el mundo! He aquí tu semejanza en el hombre que se hunde en las aguas y, sin embargo, lucha por no ahogarse; repite incesantemente la figura de la cruz en los esfuerzos de sus miembros, y así vence las olas hostiles. Alza tus ojos sobre el pájaro que quiere abandonar la tierra y volar hacia lo alto: extiende sus alas en forma de cruz y se lanza. Busca tú también en la cruz el medio para elevarte por encima del mundo y ascender a Dios. “La predicación de la cruz es poder de Dios para los salvos”. Amén. Sermón VI. ¡Cristo ha resucitado! “Entonces les abrió sus modestos”. – S. Lucas.24:45. ¡CUÁNTAS cámaras se abren, cuántas puertas se abren en este día, sólo con la Llave de David y con una sola vuelta! Las puertas de una casa están reforzadas y aseguradas para mantener alejados a los ladrones o para contener a un residente turbulento. Así es en la Casa de Dios. Cuando el labrador y guardián del paraíso de Dios arrancó el fruto del árbol del conocimiento, fue expulsado, el paraíso se cerró contra él y una guardia más poderosa que él, armada con una espada de fuego, fue colocada en la entrada. Además, dado que al transgresor también le correspondía ser castigado, dado que, incluso después de su destierro, un espíritu turbulento y criminal todavía continuaba viviendo en su semilla, tanto él como su posteridad fueron llevados uno tras otro a través de la puerta de la muerte a la prisión, donde serían mantenidos cautivos, no sólo por días, sino por siglos. Por lo tanto, también es evidente cómo la misma casa del Señor, es decir, el cielo, a la que se accedía a través del jardín del Edén, estaba cerrada y cerrada para el habitante indigno. Finalmente, el Hijo unigénito del Señor del cielo, según su misericordia y su amor hacia el hombre, viene a liberar a los cautivos y a hacer volver a los desterrados. La Llave de David, que abre todas las puertas, es la Encarnación de Jesucristo, por la cual así como la Divinidad comparte todas las condiciones de la humanidad, así también la humanidad participa de la naturaleza de la Divinidad. La acción reveladora de esta llave es la Resurrección de Cristo. Por él se abren las puertas de la prisión y se liberan los cautivos; el paraíso se abre y recibe a los desterrados; El cielo está abierto y espera a los elegidos. Lo que ahora os digo, lo mismo os dice la Iglesia a vuestros ojos, 163 manteniendo abiertas, durante toda la presente fiesta, las puertas que conducen al altar de los Divinos Sacramentos. Fijémonos también en otra puerta que esta misma Llave de David, y al mismo tiempo, abre; una puerta quizá no muy grande, pero que conduce al gran tesoro de Dios: “Entonces les abrió el entendimiento”, escribe el santo evangelista. Entonces abrió el Señor el entendimiento de Sus Apóstoles. ¿Cuándo fue esto? cuando resucitó de entre los muertos, se les apareció, les mostró sus llagas, partió el pan en su presencia, cuando hubo confirmado plenamente su fe en su resurrección: “Entonces les abrió el entendimiento, para que entendieran las Escrituras, y les dijo: Así está escrito, y así convenía al Cristo padecer y resucitar de entre los muertos al tercer día, y que se predicase en su nombre el arrepentimiento y el perdón de pecados en todas las naciones, comenzando desde Jerusalén”. 164 Que, entonces, el entendimiento de todos los que ahora escuchan esto se abra para recibir la importante verdad que ahora se nos revela: que la resurrección de Cristo y la fe en esa resurrección abren el intelecto humano encerrado a la verdadera comprensión de las verdades sublimes y salvadoras. Y en verdad, ¡cuánto tiempo hace que “Jesús comenzó a predicar y a decir: Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado!” 165 Y antes que otros los Apóstoles comenzaron a escuchar esa predicación. Cuánto tiempo hace que ellos mismos fueron enviados a la misma misión de predicar: “Y yendo, predicad, diciendo: El reino de los cielos se ha acercado”. 166 Así, durante mucho tiempo escucharon la predicación del arrepentimiento y del reino de Dios, y la predicaron ellos mismos. Pero aún así su entendimiento estaba bloqueado. Esto es poco creíble; y sin embargo, según la palabra del Señor, es verdad. No fue hasta después de Su resurrección que “Él les abrió el entendimiento para que pudieran entender las Escrituras, y fue como a las personas que ya entendían que les dijo: “Así es como se predica en Su Nombre el arrepentimiento y la remisión de los pecados”. Hasta entonces conocían el arrepentimiento como un acto de fe; ahora entienden más plenamente que el arrepentimiento en el nombre de Jesús es el espíritu y el poder del mismo. Habían conocido el arrepentimiento más en el sentido de una necesidad y un deber: ahora comprenden mejor su fruto y recompensa: la remisión de los pecados. Entonces pudieron predicar que el reino de los cielos estaba cerca. Ahora pueden dar testimonio de su manifestación real en ellos mismos y en ellos mismos. ¡En qué época también, con qué frecuencia y con qué detalle el Señor predijo a sus Apóstoles su pasión y su resurrección! A veces ocultó esta profecía en parábolas, como, por ejemplo, cuando dijo a los judíos: “Destruid esta iglesia, y en tres días lo levantaré”. 167 Ante estas palabras pensaron en la iglesia de Jerusalén: “pero Él habló de la iglesia de Su Cuerpo”. 168 Pero incluso su parábola sobre este tema fue a veces tan inteligible como una declaración sencilla, como cuando dijo: “Porque como estuvo Jonás en el vientre del gran pez tres días y tres noches, así estará el Hijo del Hombre en el corazón de la tierra tres días y tres noches”. 169 Pero esto no es todo. Fue así como habló a los extraños en presencia de los Apóstoles, pero a los Apóstoles mismos más de una vez habló de esto no en parábolas, sino claramente, precisamente, en detalle, como: "He aquí, vamos a Jerusalén, y se cumplirán todas las cosas que están escritas por los profetas acerca del Hijo del Hombre. Porque él será entregado a los gentiles, y será escarnecido, insultado y escupido; y le azotarán y le matarán". hasta morir, y al tercer día resucitará”. 170 ¿Alguien podría hablar más claramente? ¿Parece posible no entender esto? Y probablemente dirás, ¿realmente no lo entendieron? El santo evangelista previó esta duda y nos asegura con especial énfasis que realmente no la comprendieron. "Ellos", es decir los Apóstoles, "nada de esto comprendieron, y esta palabra les fue encubierta, ni sabían lo que se decía". Otro evangelista relata que en una ocasión los Apóstoles, al oír del Señor hablar de su resurrección, quedaron tan perplejos ante sus palabras, que se detuvieron ante ellas como ante una parábola inexplicable, y discutieron entre ellos sobre su significado. “Y guardaban ese dicho entre sí, preguntándose unos con otros qué significaría resucitar de entre los muertos”. 171 De hecho, fue sólo después de la resurrección que el Señor “les abrió el entendimiento, para que entendieran las Escrituras; que así conviene a Cristo padecer y resucitar de entre los muertos al tercer día”. 172 Temo, sin embargo, que a pesar del claro testimonio del Evangelio, esta condición oscurecida de las mentes de los Apóstoles antes de la resurrección, y esta repentina iluminación de toda la esfera de su entendimiento ante la mera visión de Cristo resucitado, seguirá siendo para algunos de nosotros un dicho oculto. Oh, que el Señor abriera nuestro entendimiento también para decir algo convincente y para escuchar algo instructivo sobre cómo el entendimiento se abre por la luz de Cristo resucitado y por la fe en Él. La palabra de Dios llama a la mente, al ojo; el entendimiento, visión; ignorancia, ceguera. Como por ejemplo, cuando el Señor dice: “Para juicio he venido a este mundo, para que los que no ven vean, y los que ven queden ciegos”. 173 Sabemos que la venida de Cristo al mundo no cegó los ojos de nadie, pero que muchos en ese momento se encontraron ciegos en el entendimiento. Sigamos entonces las condiciones y funciones de la mente, como se nos muestra en la Palabra de Dios, contrastándolas con las condiciones y funciones del ojo. El ojo ve objetos, en parte como consecuencia de las propiedades de esos objetos mismos, como por ejemplo, percibe la luz como luminosa, en parte debido a su propia construcción y condición peculiar, como, por ejemplo, el ojo del ciego que se abre gradualmente, al principio "ve a los hombres como árboles caminando", pero cuando está completamente curado, "ve a cada hombre claramente", en parte según la acción común o mediación de la luz entre el espectador y el objeto visto; por ejemplo, una cosa es ver los objetos a la luz de la luna o de las estrellas, y otra cosa es verlos a la luz del sol. De la misma manera el ojo espiritual ve los objetos espirituales; en otras palabras, la mente los comprende, en parte como consecuencia de la propiedad de esos objetos mismos, por lo tanto, "las cosas invisibles de Dios desde la creación del mundo se ven claramente, siendo entendidas por las cosas que están hechas"; 174 en parte según la manera de su propia construcción interna y condición peculiar, como por ejemplo, la mente infantil ve los objetos más sensualmente, más superficialmente y en su mayor parte sin ningún orden o conexión en sus ideas, mientras que una mente cultivada ve menos sensualmente, penetra los objetos más profundamente y descubre en ellos conexión y orden; en parte según la acción de la luz que media entre la mente y los objetos contemplados, luz que puede ser natural o sobrenatural, o peculiar del mundo en que vivimos, un compuesto de lo sensual y lo espiritual, o bien, puramente espiritual e incluso divina, como está dicho: “En tu luz, oh Señor, veremos la luz”. 175 La estructura del ojo corporal no se adapta a muchos tipos o grados de luz, porque una cierta disminución de la luz lo priva de la capacidad de ver, y de la misma manera un cierto aumento de la luz lo ciega. La estructura de la mente, como órgano espiritual, es incomparablemente más extensa y variada. Una misma mente humana puede convertirse en una especie de pájaro nocturno, al que sólo la oscuridad le da el poder de ver, y del que la luz le priva; o una bestia, que a la luz de la luna y de las estrellas ronda en busca de su presa; o bien, como es natural en el hombre, puede realizar su trabajo a la luz del día y contemplar las múltiples bellezas del universo. Se hunde y luego queda aprisionado en la esfera de la sensualidad; se eleva y se vuelve capaz de luz espiritual, se purifica y luego se abre a la recepción de la luz divina. Para aquellos que desean ver objetos espirituales, seguramente no es suficiente abrir sus ojos carnales o encender una lámpara de luz material. Cuanto más elevados sean los objetos a contemplar, más sublime debe ser la condición del ojo y de la luz que sirve como medio de visión. En consecuencia, para contemplar los objetos divinos necesitamos una luz divina y una condición de la mente en armonía con ella. “En Tu luz, oh Señor, veremos la luz”. La Palabra de Dios, los misterios del reino de Dios, la doctrina salvadora y las obras salvadoras de Cristo son seguramente objetos divinos, por lo tanto, para contemplarlos clara y puramente, el hombre necesita una luz divina, la luz de Cristo, la luz del Espíritu Santo, y la apertura de su entendimiento por el poder de esa luz. Mientras esto no se haya logrado en el hombre, éste será incapaz de comprender el alcance, la altura y la profundidad de la Palabra de Dios, aunque pueda oírla e incluso ver su efecto; porque su ojo espiritual todavía reside en la región inferior de la luz natural y está adaptado únicamente a ella. Por esta razón los Apóstoles, incluso después de haber visto con sus ojos corporales la resurrección de la viuda del hijo de Naín, aún no podían elevarse a la contemplación y solución de la pregunta: "¿Qué significará la resurrección de los muertos?". 176 Por esta razón el Señor dijo a los Apóstoles: “Aún tengo muchas cosas que deciros, pero ahora no podéis sobrellevarlas”. 177 ¿Cuándo, pues, Señor, podrán soportar tu palabra y comprender tus obras? Su respuesta es: “Sin embargo, cuando venga él, el Espíritu de la verdad, él os guiará a toda la verdad”. 178 Pero ¿qué impide que el Espíritu de la Verdad llegue antes? Nuevamente el Evangelio nos dice: “El Espíritu Santo aún no había sido dado, porque Jesús aún no había sido glorificado”. 179 Por fin resucita de entre los muertos. Y ahora, en lugar de que la Divinidad en Él se hunda en la humanidad, como lo hizo hasta ahora, la humanidad en Él se eleva a la Divinidad. De esta manera su humanidad se manifiesta y se llena sobreabundantemente, no ya de una luz oculta, sino más bien manifiesta, de la Divinidad, que difunde a su alrededor; el Dios-Hombre aparece como el Sol de la humanidad, y comienza a separar las nubes y tinieblas que envolvían a la humanidad; Su luz divina incide sobre aquellos ojos que la fe en su resurrección ya había abierto y dirigido a la contemplación, los abre aún más y los eleva a una percepción o comprensión nueva, celestial y divina, de la Palabra de Dios y de las obras de Dios. “Entonces les abrió el entendimiento, para que entendieran”. Si esta apertura del entendimiento o iluminación espiritual parece repentina e inesperada, no debe parecer extraña, sino más bien una propiedad de la luz, y particularmente de la luz espiritual. El sol cuando sale revela todo un universo de variadas bellezas; ¿Es entonces maravilloso que la luz de la gracia, la luz del Espíritu Santo, cuya acción en el corazón el Apóstol compara “con el amanecer y el lucero de la mañana”, 180 revele repentina e inesperadamente la región ilimitada de la comprensión espiritual? Sin embargo, la luz natural, así como la luz divina, tiene para aquellos a quienes ilumina su propia aurora y su mediodía; para los Apóstoles surgió una aurora luminosa cuando el Señor “sopló sobre ellos y les dijo: Reciban el Espíritu Santo”; 181 pero la plenitud del día vino sobre ellos con el descenso del Espíritu Santo en forma de “lenguas repartidas, como de fuego”. 182 Pero si nuestros ojos todavía son demasiado débiles para disfrutar de la plenitud de luz con la que el Señor resucitado abre el entendimiento, miremos por un momento las tinieblas opuestas, para que amemos más la luz verdaderamente maravillosa a la que estamos llamados. Vea cómo al mismo tiempo que la fe en el Señor resucitado abre la comprensión de los Apóstoles, la incredulidad en Él encierra la mente de los judíos en una oscuridad tangible e increíblemente densa. ¿Qué piensan y qué dicen acerca de la resurrección del Señor? "Este dicho se repite comúnmente entre los judíos hasta el día de hoy". 183 ¿Qué dicho? el dicho que sus sumos sacerdotes y ancianos habían enseñado a los soldados, la vigilia del sepulcro del Señor: “Sus discípulos vinieron de noche y se lo robaron mientras dormíamos”. 184 Fue este dicho entonces el que se difundió entre los judíos, y ellos lo creyeron. ¿Era esto posible? ¿Cómo pudieron habérselo robado cuando vosotros habíais rodeado su sepulcro de soldados? Durmieron, dicen los judíos. ¡Los centinelas durmieron! Aun así, fue la opinión de los judíos. ¿Estaban todos dormidos? Todos. ¿Acaso no se despertó uno de ellos, cuando para sacar el cuerpo fue necesario quitar de la tumba una piedra que era muy grande, y para hacerlo habría requerido la ayuda de varios hombres, y no se habría podido hacer sin ruido? Ninguno de ellos despertó. ¿Pero quién es el testigo de que el cuerpo fue robado? Los mismos centinelas. ¿Los mismos centinelas que durmieron y no despertaron, dan testimonio de lo que sucedió mientras dormían y que no oyeron? ¿Quién puede ser tan atrevido como para contar semejante fábula? Los judíos incrédulos. ¿Quién puede ser tan insensato como para creerlo? Incrédulos. Una pregunta más: ¿Cómo fue que los discípulos de Jesús, que al ver el primer peligro que lo amenazaba, lo abandonaron y huyeron, cómo fue que se resolvieron en empresa tan atrevida y tan inútil como sustraer el cuerpo de su Maestro muerto de un sepulcro sellado y cercado por una guardia por orden de las autoridades? La incredulidad no razona; esparce por todo el mundo palabras que le agradan simplemente porque saben a incredulidad. Pero si se sabía que se había cometido un robo a pesar de la vigilancia y el sello del gobierno, y se conocía a los mismos ladrones, ¿no fueron entonces entregados a juicio la vigilancia y los ladrones? Nada de eso. El jefe militar de la guardia no se preocupa, la guardia no se preocupa, los supuestos ladrones permanecen al menos ocho días en Jerusalén, y ninguna de las sidras de los judíos, hasta ahora tan severas, los cita ante el tribunal por un robo tan importante. ¿Es posible entonces que después de todo esto, la fábula del robo del cuerpo de Jesús por sus discípulos todavía pueda circular entre los judíos como algo digno de atención? Sí, es posible en verdad, porque la mente endurecida en la incredulidad, como un pájaro de la noche, sólo ve en las tinieblas de la incredulidad, ama sólo sus propios sueños y huye de la luz de la verdad que abrasa sus ojos: “Y este dicho se oye comúnmente entre los judíos hasta el día de hoy”. О Oh cristianos, Cristo resucitado abrió el entendimiento de los Apóstoles y los iluminó por la fe con la luz divina, no sólo por ellos, sino para que ellos también abrieran nuestro entendimiento, y para que también nosotros, por la fe, lleguemos a ser hijos de la luz. Permitió que este dicho absurdo, que muestra la extrema ceguera de los judíos incrédulos, descendiera hasta nosotros para que temamos la incredulidad. No digas con Tomás: "Si no veo, no tendré fe". Recuerda las palabras del Señor: “Porque has visto, has creído, bienaventurados los que no vieron, y creyeron”. 185 “Mientras tenéis la luz, creed en la luz, para que seáis hijos de la luz”. 186 Dejad que la fe y el amor atraigan sobre vosotros la luz de la vida que ha brillado desde la tumba; que esta luz abra vuestras mentes a la comprensión de los misterios de vuestra salvación, y vuestros corazones a la conciencia del reino de Dios, que está en vosotros, y a vuestro corazón así abierto al reino de Dios, que se revelen el Cielo y el Paraíso. Entonces, por el pecado y la incredulidad, no cerremos para nosotros lo que nos ha sido abierto por la llave de David. Amén. Sermón VII. ¡Cristo ha resucitado! OTRA VEZ ha agradado a Dios que veamos este rey de los días, el principal de todas las fiestas. ¡Bendito sea Aquel que tiene en Su poder el tiempo y las estaciones! En verdad, el día de la resurrección de Cristo es el rey de los días: porque así como los súbditos obtienen seguridad, paz y dignidad del poder benéfico de su rey, así todos los demás días obtienen seguridad y paz de la influencia benéfica del día de la resurrección de Cristo; de lo contrario, deberíamos, "por temor a la muerte, estar toda nuestra vida sujetos a servidumbre". 187 De ello obtienen dignidad, porque cada día del nacimiento, de la vida y de la muerte de cada uno de nosotros, sería digno de maldición, si no fueran todos ellos benditos en el día de la resurrección de Cristo. Quizás fue por esta razón que la luz de los días no benditos se extinguió en el momento de la muerte de Jesucristo, para que de su muerte y resurrección brillara la nueva luz de los días benditos, iluminando milagrosamente todo el futuro así como el pasado. Y también en tiempos pasados, digo yo, porque Abraham, durante tantos siglos antes del día de la resurrección de Cristo, disfrutó de la luz, no de aquellos días que entonces vio, sino de aquel día que esperaba con fe, como fue dicho por el mismo Jesucristo a los judíos: “Abraham vuestro padre se gozó de ver mi día; y lo vio, y se gozó”. 188 Y vio este día tan deseado, sobre todo cuando Isaac, – durante tres días ofrecido en sacrificio según la intención del corazón de su padre y finalmente yaciendo realmente sobre el altar, sobre la leña del holocausto, bajo el cuchillo del sacrificio y la mano asesina de su padre, – fue, en palabras del Apóstol, “recibido por él en figura”, 189 es decir, recibido de nuevo por él vivo, como un presagio del futuro. resurrección de Cristo de entre los muertos al tercer día, después de su sacrificio visible en la Cruz, y holocausto interior. Y para que el día de la resurrección de Cristo pueda arrojar luz sobre los días y edades venideras, ved cómo Jesucristo, el mismo Sol de justicia, derrama sobre él una luz inagotable, cuando dice a los hijos de la Luz, los Apóstoles: “Pero os volveré a ver, y vuestro corazón se regocijará, y vuestro gozo nadie os lo quitará”. 190 Si ningún hombre puede quitarnos ese gozo, entonces evidentemente brillará durante todo el tiempo futuro. ¡Cristianos! ¡Hijos de la luz, aunque quizás los más jóvenes de ellos! ¡Oh, si este día, que Abraham se regocijó al ver, y que dio a los Apóstoles un gozo que no se les podía quitar: si este día pudiera traernos, cada vez que regrese, un aumento de luz espiritual y una nueva confirmación del gozo de la salvación! A algunos quizás les parezca que estoy “pidiendo algo difícil”, 191 que es demasiado de mi parte desear y exigir que la luz y el gozo de la resurrección de Cristo siempre aumenten en nosotros, mientras que su fuente es siempre una y la misma, y ​​por lo tanto obra en nosotros de la misma manera, e incluso parece no actuar sobre nosotros con la misma plenitud de poder como lo hizo sobre los Apóstoles; porque ellos mismos habían oído la promesa de gozo, y ellos mismos habían visto al Señor resucitado, según la promesa. Ahora escucha mi justificación; porque espero justificarme pronto. Pensemos en la promesa de gozo dada a los Apóstoles y, a través de ellos, a todos nosotros: “Os volveré a ver y vuestro corazón se alegrará”. Según nuestra manera de pensar, era mejor decir: Me verás, y tu corazón se alegrará, porque nosotros nos alegramos cuando vemos a Aquel a quien amamos; mientras que el hecho de que Él nos vea puede no tener ningún efecto sobre nosotros; porque cuando no lo vemos, no hay razón para que nuestro corazón se regocije. Pero el Señor nos dice lo contrario: "Os volveré a ver, y vuestro corazón se regocijará como si todo dependiera sólo de que Él viera a los discípulos, y como si no hubiera diferencia ostensible entre que ellos lo vieran o no. ¿Qué quiere decir entonces la sabiduría de Dios con esto? Esto, que así como la luz de este mundo visible procede del sol, que es el ojo de este mundo, así la luz de las almas y el gozo de los corazones proceden de la presencia del Hijo de Dios, Jesucristo, que es el Sol de que, como el sol, cuando sale y brilla sobre la tierra, derramando sobre todas las criaturas terrenales una luz benéfica, según cada uno es capaz de recibirla, así también el Dios-Hombre, Jesús, cuando mira las almas y los corazones de los hombres, - por Su presencia concede la luz de la gracia al alma, y la alegría al corazón, según la capacidad espiritual de recibirlos, - es decir, en proporción a su amor y fe, - sobre todo, después de aquel día en que Él, en la verdadera primavera y el nuevo amanecer del mundo, ascendió al cielo en su virilidad glorificada; la cual, exaltada por el sufrimiento, se volvió, por así decirlo, traslúcida a la plenitud de la divinidad que habita en él, y cuyas heridas son como puertas abiertas a la luz divina y, como el disfrute de la luz del sol no depende absolutamente de que podamos, o no, ver el círculo del sol sobre nosotros, tanto el que no levanta ni aguza la mirada para este propósito, así como el que no levanta ni aguza la mirada para este propósito. el que se sienta a la sombra o está bajo una nube, puede aprovechar esta luz; así también el disfrute de la luz de Cristo y el gozo en el Señor no dependen necesariamente de que veamos la figura de Cristo aparecer ante nuestros ojos corporales, pero tanto el que en su humildad no levanta la mirada a la altura de su gloria, como el que está bajo la nube de la fe, o descansa en la sombra de la esperanza, pueden disfrutar de la luz espiritual y del gozo celestial, y esto también a veces con menos. peligro que aquel que ve visiones sobrenaturales que requieren un ojo de águila para no ser oscurecidas por la sobreabundancia de luz. En verdad, entonces, con respecto al gozo en el Señor, la cuestión más importante es que el Señor resucitado nos vea; y la Omnisciencia con la que Él penetra todas las cosas, y desde la cual incluso, en las profundidades más oscuras del infierno, no se puede ocultar el pensamiento más negro, sino que también nos mire con el ojo brillante y luminoso de la gracia, con la mirada ardiente y resplandeciente del amor, con la que no mira a todos sin distinción, sino según Su elección, como miró a Sus Apóstoles y a las santas mujeres, después de Su resurrección. Sin embargo, tal es Su misericordia que no excluye a nadie de esta elección. Él no se excluye a sí mismo, no espera que busquemos esa mirada de gracia; sino que, anticipándose a nosotros, Él mismo busca entre nosotros a quienes puede conceder esa mirada de gracia, y Él mismo nos muestra la posición en la que debemos estar para que Su mirada repose sobre nosotros. “Pero miraré a este hombre, al que es pobre y contrito de espíritu, y que tiembla ante mi palabra”. 192 Si no puedes hacer más, intenta al menos ser manso y contrito de espíritu, y tener el temor de Dios en ti; y el Señor te mirará, conforme a la ley de elección que Él se ha fijado y ha proclamado a todos nosotros; y entonces cumplirá en ti, como cumplió con los Apóstoles, la promesa que te fue dada por medio de ellos: “Te volveré a ver y se alegrará tu corazón”. Para verificar esta meditación con pruebas indudables, miremos a los primeros y más cercanos participantes del gozo de la resurrección de Cristo: porque sus múltiples experiencias nos brindan tantas pruebas sólidas para asegurarnos de ese bendito evento, como instrucciones confiables para llevarnos a una participación salvadora y bienaventurada en él. ¿Su gozo en la resurrección dependía necesariamente de su visión corporal del que resucitó? ¿Se justificaría cualquier disminución de su gozo si hubieran estado privados de esa visión? ¿No encontramos todo lo contrario en lo que les sucedió? Quizás me recuerden el dicho de San Juan: “Entonces los discípulos se alegraron cuando vieron al Señor”. 193 Es cierto: pero ¿no se regocijaron con gran alegría las santas mujeres anteriores a estos discípulos, incluso antes de haberle visto? “Y salieron rápidamente del sepulcro”, dice San Mateo, “con temor y gran alegría, y corrieron a avisar a sus discípulos”. 194 Tomás pensó que tenía derecho a exigir una prueba ocular, y la obtuvo: es cierto, esto le causó no sólo alegría, sino también éxtasis; pero ¿fue, sin embargo, esa visión particular la que lo hizo tan peculiarmente feliz? Muy diferentemente lo juzgó Él mismo, que concedió esa visión; Se lo reprochó a Tomás y bendijo a los que no lo habían visto. “Porque has visto, has creído; bienaventurados los que no vieron, y creyeron”. 195 Y ser bienaventurado es ciertamente algo más elevado que el éxtasis pasajero, algo más perfecto que la alegría. Y también el apóstol Pedro, como testigo ocular del Señor resucitado, y conociendo el valor de esa visión, atribuye sin embargo el mayor grado de gozo a los que creen, sin haber visto: “A quien amáis sin haberlo visto; en quien, aunque ahora no le veáis, creyendo, os regocijáis con gozo inefable y lleno de gloria, recibiendo el fin de vuestra fe, que es la salvación de vuestras almas”. 196 Confío entonces que hayamos podido demostrar de esta manera que la fuente de luz interior y de gozo espiritual contenida en la resurrección de Cristo, es capaz de actuar también sobre nosotros con la misma plenitud de poder que lo hizo sobre los testigos y servidores de la Palabra. Y si por su experiencia también se nos muestra que este gozo no sólo permaneció con ellos, según la promesa dada, “que nadie se lo quitará”, sino que por esta misma razón también creció y se perfeccionó en ellos, entonces es evidente por esto que no es demasiado de nuestra parte desear y exigir que este gozo no sólo no disminuya en nosotros, sino que aumente siempre, como la luz de la mañana, hasta la plena marea del mediodía de la iluminación interior por el Espíritu Santo, hasta el día eterno del reino de Jesucristo. Entonces echemos otro vistazo a las experiencias de los testigos de la resurrección de Cristo. Cuando, como nos informa el evangelista, “los discípulos se alegraron al ver al Señor”, entonces no habían alcanzado un alto grado de alegría, ni su alegría era perfecta, porque, como agrega otro evangelista, al principio estaba mezclada con incredulidad y requería para su confirmación una prueba aún más palpable de la resurrección. "Y como ellos todavía no creían de gozo y estaban maravillados, les dijo: ¿Tenéis aquí algo de carne? Y le dieron un trozo de pescado asado y un panal de miel. Y él lo tomó y comió delante de ellos". 197 Pero cuando fueron separados del Señor, “el cual fue llevado al cielo, y le adoraron, y regresaron a Jerusalén con gran alegría”; Entonces, ¿no os dais cuenta de que su alegría se había vuelto mucho mayor, mucho más exaltada y mucho más ferviente que antes? porque incluso la separación del Autor de ese gozo no lo disminuye, sino que revela que es grande, mayor que antes. Vea por fin cómo estos mismos Apóstoles “se apartaron de la presencia del concilio de los judíos, regocijándose de que habían sido tenidos por dignos de sufrir vergüenza por su nombre”. He aquí un gozo aún mayor, aún más exaltado, y que en verdad no puede ser quitado, cuando ni la enemistad, ni la persecución, ni la vergüenza, ni las heridas pueden oscurecerlo. Ahora repito mi deseo: ¡Oh, que la alegría de este día se convierta para nosotros en la alegría de nuestra vida, una alegría cada vez mayor como la vida de la juventud y que nunca envejezca, como la vida celestial! Pero, probablemente se preguntará, ¿cómo se puede hacer esto? ¿Cómo se debe hacer? ¿Qué hacer para que una alegría, eterna en esencia, no sea efímera? ¿Qué debemos hacer para que un gozo, infinito e ilimitado en sus resultados, crezca y aumente en su camino hacia su infinito y eternidad? Creo que la dificultad no es cómo hacer esto, sino más bien cómo entender cómo podría ser de otra manera. No os opongáis al gozo divino, no lo rechacéis, no lo sofoquéis; por sí mismo continuará; aumentará y se desarrollará por sí mismo, hasta que finalmente se transformará en bienaventuranza. En el Libro del Profeta Joel hay un dicho notable sobre cómo los hombres están privados de alegría y cómo se exponen al dolor y la desgracia. “La vid se secó, y la higuera desfalleció; el granado, también la palmera, y el manzano, y todos los árboles del campo se secaron, porque se secó el gozo de los hijos de los hombres”. 198 El gozo puro es semejante a una virgen noble y casta, cuya compañera inseparable es una conciencia pura, que se asocia sólo con aquellos cuyas obras son inmaculadas, cuyas palabras son modestas y cuyas intenciones son puras y exaltadas. Tan pronto como os dejáis traicionar con actos viciosos, palabras ociosas o irreflexivas, intenciones impuras o bajas, su naturaleza sensible se excita, sus nobles sentimientos se escandalizan, su castidad se avergüenza y ella huye y se esconde de vosotros. Si en su lugar buscas placeres mundanos groseros y tontos, mucho peor para ti. La justicia divina por el ultraje contra el gozo celestial pronuncia su maldición contra todas las fuentes del gozo terrenal. “La vid se secó, y la higuera desfalleció, el granado, también la palmera y el manzano, y todos los árboles del campo se secaron; porque se secó el gozo de los hijos de los hombres”. Hijos de los hombres, o más bien hijos de Dios en Cristo, no deshonremos este gozo celestial y divino con una vida inmunda o con actos de grosera sensualidad. Que Dios ponga alegría en nuestros corazones más que la de aquellos cuyo “grano, aceite y vino aumentaron”, y que nadie nos quite el gozo en Jesucristo nuestro Señor resucitado y siempre vivo. Amén. Sermón VIII. ¡Cristo ha resucitado! LA Iglesia de Cristo nos ha anunciado este día, de la manera más solemne, la más grande de todas las buenas nuevas: “En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios”, y así sucesivamente. 199 Ahora bien, como sabemos que es su costumbre revelarnos en el Evangelio del día el significado de la fiesta y ofrecernos un tema para la piadosa meditación y la instrucción espiritual; entonces ¿qué debo hacer ahora? ¿Me esforzaré por elevar vuestras almas de la tierra, por llevaros por encima del sol y de las estrellas, por transportaros al cielo de los cielos, más allá de las órdenes superiores e inferiores de los ángeles hasta las alturas extremas de la creación, allí donde no existe el tiempo, porque allí reina la eternidad intransigente e indivisible, donde el espacio se pierde en el infinito, y de donde, con una mirada retrospectiva, podréis convenceros de cuán poco exagerado, cuán débil incluso es el dicho del sabio Salomón: “que el ¿El mundo entero es ante Dios como un pequeño grano en la balanza, como una gota de rocío de la mañana que cae sobre la tierra? 200 ¿Os exigiré “que estéis en guardia” 201 de contemplación con el santo Evangelista Juan, más alto aún que el Profeta Habacuc estuvo en su guardia, porque el profeta contempló al Hijo de Dios manifestado en Su encarnación, mientras que el Evangelista Lo contempla en el misterio de Su nacimiento eterno? ¿Debo hablaros del principio en el sentido más elevado de esa palabra, del principio del principio, 202 en las palabras del Profeta-rey, de ese comienzo que precede mucho al comienzo del tiempo, y de todo lo que está en el tiempo, del principio desde el cual todas las cosas en la eternidad misma comienzan, pero que no está limitado por ningún comienzo o fin posterior? ¿Debo buscar palabras para acercar lo más posible a vuestra comprensión esa Palabra, que no sólo la mente humana, sino incluso la angelical, es inadecuada para comprender, y la lengua para explicar, esa Palabra que fue pronunciada una vez para siempre, y que es eternamente pronunciada, o más bien engendrada, por el Único Padre Eterno de la Palabra, y que Ella misma llamó a toda la creación, no nominalmente a oír y entender, sino virtualmente a ser y bienestar? ¿Debo parafrasear con algunas palabras más sencillas la narración sublime del gran Divino, que en el principio era el Verbo, es decir, que no tuvo un comienzo de tal naturaleza, que se pueda imaginar un tiempo en el que no lo fue, pero que siempre fue, antes de todo tiempo y desde toda la eternidad, que siempre es y será, porque es eterno: que el Verbo estaba con Dios, es decir, que "el Hijo unigénito, 203 que está en el seno del Padre”, no fue desunido ni separado de Dios Padre por Su nacimiento, sino que es consustancial al Padre y al Espíritu Santo; que el Verbo era Dios, es decir, que el Nombre de Dios en el mismo sentido verdadero que pertenece a Dios Padre, pertenece igualmente al Hijo de Dios, y también al Espíritu Santo, sin embargo, de modo que en las Tres Divinas Hipóstasis no hay más que un Dios en sustancia; que por esta Palabra hipostática de Dios, todo, sin excepción, fue creado, tanto lo terrenal como lo celestial, lo visible como lo invisible; que en Él está la vida, o la fuente de la vida de todo ser viviente, y más especialmente de todo ser que vive una vida espiritual e inmortal; que esta fuente de vida siempre fue y es la luz de los hombres que brilló sobre ellos en el Paraíso, no estuvo completamente escondida de ellos en la tierra, no fue extinguida por el paganismo, aunque no percibido ni aceptado por él, que se reveló en presagios en la ley de Moisés, como un amanecer en los Profetas, hasta que al fin el Verbo Encarnado se reveló como el sol y el mediodía, en la plena luz de la verdad, con un poder vivificante y milagroso, y en Su vida y en Su predicación, en sus actos, e incluso en su libre pasión y muerte, y sobre todo en su resurrección, “contemplamos su gloria, gloria como del unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad”. Observarás que sólo he intentado teologizar, bajo la guía de San Juan el Divino; y, sin embargo, puede ser que lo poco que he dicho ya haya resultado ser demasiado para la debilidad de mis palabras y, no os ofendáis, tal vez incluso demasiado para los débiles poderes de vuestro entendimiento. Incluso entre los evangelistas divinamente inspirados, ¿no fue el único a Boanerges el que le permitió proclamar tan solemnemente las buenas nuevas de la gloria celestial de Dios el Verbo? Aunque nosotros, oyendo los truenos, no los entendamos tan bien ni tan claramente como este mismo Boanerges entendía las misteriosas voces de los siete truenos, aún así no podemos dejar de sentir que nos anuncia la majestad de Dios; Así también, al escuchar las sublimes declaraciones de San Juan acerca de Dios Verbo, aunque no podamos alcanzar una comprensión perfecta de ellas, tanto por la falta de pureza de mente, como también por la inaccesible elevación del tema, sin embargo podemos sentir que nos anuncian algo divino en sí mismo, algo salvador para nosotros mismos: la majestad de nuestro Señor Jesucristo. E incluso esto es suficiente. Podemos preguntarnos cómo es posible que nuestra sabia instructora, la santa Iglesia, nos dé una lección tan dura del Evangelio para este día de alegría. ¿No habría sido más apropiado que el Día de la Resurrección nos diera la narración evangélica de la resurrección misma, y ​​en un día de alegría incitar y sostener nuestra alegría por todos los medios posibles? ¿No fue la alegría el primer efecto de la resurrección, aunque al mismo tiempo acompañada de temor ante la repentina manifestación de los milagros? Los que “vinieron a ver el sepulcro” y recibieron la nueva de la resurrección del Señor, “se apartaron rápidamente del sepulcro, con temor y gran gozo, y corrieron a avisar a sus discípulos”. 204 ¿No nos ordenó el mismo Señor resucitado que estemos gozosos en el día de su resurrección? “He aquí, Jesús salió al encuentro de ellos, diciendo: ¡Salve!” 205 ¿Qué experimentaron los Apóstoles cuando lo vieron resucitado y se aseguraron de Él por las llagas de su crucifixión? “Entonces los discípulos se alegraron al ver al Señor”. 206 ¿Y la Iglesia misma no reconoce ahora más que nunca el reino de la alegría, llenando casi todo el Servicio Divino con himnos solemnes, especialmente antes, entre y después de las Lecciones? Digo esto, no por el deseo de entrar en discusión con nuestra Madre la Iglesia sobre sus ritos, sino más bien para daros los medios para comprender mejor y, en consecuencia, cumplir mejor estas mismas ordenanzas. ¿Cuál fue entonces el objetivo de nuestra Madre la Iglesia, al llamar a sus hijos en medio de su alegría, a una ardua meditación sobre una verdad sublime, o más bien a una sublime contemplación del misterio de la verdad? No hay duda de que ella habría considerado esto fuera de lugar si supusiera en nosotros una alegría degenerada en sensualidad, fermentada con vanidad, irreflexiva y ruidosa; pero como ella lo ha considerado adecuado, entonces sin duda fue en el supuesto de que nuestra alegría festiva debe ser espiritual, pura, pacífica y exaltada; porque tal alegría no sólo no impide la meditación seria y profunda, sino que incluso hace al hombre más capaz de lo habitual para una contemplación elevada. El Evangelio ofrece ejemplos convincentes de esto. Cuando la futura madre del Bautista y la futura madre del Señor, al verse, se regocijaron con un gozo puro, y el gozo de la santa Isabel fue compartido incluso por el niño en su seno, ¿cuál fue el efecto de este triple regocijo? Fue esto que las dos madres se llenaron de éxtasis divino y ambas profetizaron. Cuando Tomás, privado por su incredulidad del gozo de la resurrección durante más tiempo que los demás Apóstoles, finalmente lo sacó en abundancia de las mismas llagas del Resucitado: ¿cómo se manifestó en él ese gozo? Se manifestó en una confesión de fe: “Y Tomás respondió y le dijo: ¡Señor mío y Dios mío!” 207 Y esto es muy natural, porque nada nos lleva tan directamente a la percepción, la fe y la convicción en la divinidad de Jesucristo como su resurrección. Así hemos determinado en cierta medida cómo debe ser nuestra alegría presente, para que armonice con la dignidad de su objeto y la intención de nuestra Madre la Iglesia. ¡Oh hijos de la Iglesia y de la luz! aprended a beneficiaros de la luz que el Señor Resucitado derrama tan abundantemente sobre vosotros. Si no es tan fácil aprender la sabiduría divina, seguramente no lo es regocijarse bien. Sed conscientes de vosotros mismos y procurad que vuestra alegría festiva sea espiritual, pura, pacífica y exaltante para vuestras almas. Cuando, tal vez aprendiendo de las vírgenes prudentes, la hora de la acogida del Esposo celestial, vosotros, a medianoche, con cirios encendidos rodeéis su morada y llenéis su iglesia; cuando consagráis y dedicáis a la glorificación, al Evangelio, al Sacramento y a la palabra de verdad, las primeras horas de la mañana tomadas del sueño, entonces es cuando dais signo de alegría pura y espiritual. Cuando os ofrecáis mutuamente el beso de la paz, sin evitar a nadie que se acerque a buscarlo: entonces tenéis señal de alegría pacífica. Cuando en los labios y en los oídos de todos resuenan los nombres de Cristo y de la Resurrección, entonces reconozco con gusto que esto es una expresión de alegría que eleva vuestras almas allí donde reina el Resucitado. Hasta ahora parece que todo va bien. La santa mañana se ilumina con la luz del santo gozo. Pero, ¿serán dignos de esta noche y de esta mañana el día, la tarde y la semana siguiente, que la Iglesia ha consagrado al gozo de la resurrección? ¿No será pronto devorada vuestra alegría espiritual por los placeres sensuales? ¿No desperdiciará la vanidad lo que has reunido para tu alma en la iglesia? ¿No irás quizás, después de presenciar un espectáculo sagrado, celestial y divino, en busca de espectáculos bajos y mundanos en los que algún juguete, o peor aún, algún jugador, jugará con la atención de tu mente, las emociones de tu corazón, y donde la sensualidad, la locura, el vicio, bajo diversas formas, se disputarán entre sí tu tiempo, tus alabanzas, tu dinero, tal vez el mismo dinero que le negaste a un mendigo? ¿No es esto lo que el profeta llama la extinción del gozo? "El gozo", dice, "se ha secado de los hijos de los hombres". 208 Os aconsejo y os ruego que no debilitéis en lo sucesivo el gozo tan reverentemente honrado al principio. ¿Es correcto convertir en diversión y pasatiempo esa alegría que nos fue ganada a través del sacrificio y el sufrimiento? "Cristo, nuestra Pascua, fue sacrificado por nosotros. Por tanto", concluyó el Apóstol, "celebremos la fiesta, no con la vieja levadura de malicia y maldad, sino con pan sin levadura de sinceridad y verdad". 209 "Caminemos honestamente, como de día; no en alborotos y borracheras, no en lujuria y libertinaje, no en contiendas y envidia. Pero vestíos del Señor Jesucristo". 210 Él tiene suficiente luz y gozo incorruptible para todos y para cada uno, de modo que nadie necesita pasar junto a Él en busca de un esplendor ilusorio, ni un alma inmortal necesita buscar su alimento en la corrupción. Buscad entonces vuestra alegría siempre en su verdadera fuente. “Estad siempre alegres en el Señor; y repito: estad alegres”. 211 Amén. Sermón IX. 212 La inmortalidad del alma y la resurrección de los muertos “Corrió hacia el sepulcro y, inclinándose, vio los lienzos puestos aparte”. – S. Lucas.24:12. EL Evangelio, que narra la resurrección del Señor Jesús, entre varios detalles, llama nuestra atención sobre los siguientes detalles; que la piedra del sepulcro fue removida por un ángel, cuyo descenso del cielo fue acompañado por un terremoto; que las santas mujeres encontraron el sepulcro abierto; que Pedro, y después de él Juan, mirando dentro del sepulcro, vieron los lienzos del Señor puestos aparte, es decir, el sudario en el que estaba envuelto su cuerpo para el sepulcro, el sudario que rodeaba su cabeza y, probablemente, también el ceñidor que llevaba sobre él durante su crucifixión. “Entonces Pedro se levantó y corrió al sepulcro; y agachándose, vio los lienzos puestos aparte”. ¿Qué quiere decir el relato evangélico al ocuparse tanto de las ropas, que ya no son necesarias para el Señor resucitado? ¿Qué significa que nuestro Señor resucitado deja y conserva sus vestidos en el sepulcro para que sean vistos? Significa que incluso las ropas del Señor debían estar entre los testigos de Su resurrección. Si los judíos dijeran que el cuerpo del Señor fue robado por sus discípulos; si los propios discípulos pensaran, como pensó Magdalena por un tiempo, que el cuerpo del Señor había sido retirado por alguien en otro lugar; entonces sus mismas vestiduras claman contra los calumniadores y enseñan a los que yerran. ¿Habría tenido tiempo el que había robado el cuerpo, de desenrollar el sudario y el sudario, y luego volver a doblarlos, y dejarlos separados y en orden? ¿Por qué, quien estaba sacando un cuerpo enterrado, debía desnudarlo, cuando por el contrario le convenía más cubrir el cuerpo desnudo, tanto para el traslado como por deferencia a la opinión de los judíos acerca de tocar los cuerpos de los muertos? Así, incluso las ropas sin vida del Señor proclamaron Su resurrección. Y también nosotros, los que ahora estamos aquí reunidos, hemos venido al sepulcro de un siervo y seguidor de Cristo. Y este sepulcro también fue abierto por un acontecimiento que es difícil suponer que pudo haber tenido lugar sin la ayuda de una acción angelical: porque la iglesia de madera bajo el cual este sepulcro estuvo escondido durante algunas decenas de años, de repente se derrumbó durante el servicio divino, sin causar daño a nadie con su caída, sino que sólo sirvió para revelar el sepulcro ante nosotros. ¿Y qué contemplamos en este sepulcro abierto? No pecaremos si decimos que vemos los vestidos tendidos por sí solos, no los vestidos del cuerpo, sino el cuerpo mismo, como vestidos, como la cubierta del espíritu inmortal, que él ha abandonado aquí, al entrar en la vida del cielo; los vemos yaciendo en orden, no derribados en confusión, ni desgarrados en pedazos, es decir, contemplamos un cuerpo que no ha sufrido corrupción ni decadencia, sino que reposa inmaculado y en paz. ¿Qué significa entonces que el seguidor de Cristo en vida, lo imite incluso después de su muerte, presentándonos su sepulcro abierto y el manto incorruptible de su cuerpo? Así como las vestiduras silenciosas del Señor proclamaron su resurrección, así también los restos silenciosos e incorruptos de este seguidor de Cristo, recuerdan a nuestra memoria nuestra resurrección futura; no como algo desconocido para nosotros, sino que, en la vanidad de la vida presente, a menudo se olvida. Si fuera necesario conversar sobre la inmortalidad del alma humana y la futura resurrección del cuerpo humano mismo, con un hombre ignorante; luego, para darle una idea de la inmortalidad, se podría dirigir su atención a la sustancia y naturaleza misma de lo que vive en el hombre y de lo que muere en él. Lo que vemos morir es el cuerpo material visible; y lo que vive en el hombre es el poder invisible y etéreo, al que llamamos alma. El cuerpo mismo revela su propia mortalidad, porque es evidentemente divisible y corruptible; mientras que el alma no sólo no muestra ningún signo de divisibilidad o corruptibilidad, sino que manifiesta una propiedad enteramente opuesta en la facultad de razonar, que presenta la variada noción de las cosas, en una unidad única, indivisible e indisoluble, totalmente incompatible con las propiedades de una sustancia divisible. El cuerpo muere estando todavía en el curso de su vida, y ciertamente muere muchas veces en sus partes, separando diariamente alguna porción muerta de su sustancia; mientras que el alma, durante todo el período de la vida, experimenta una sola existencia continua. El cuerpo participa de la vida como contra su voluntad, puesto en movimiento por la fuerza del alma y siempre pesando más o menos por su pereza; mientras que el alma, incluso cuando la actividad del cuerpo queda suspendida por el sueño o la enfermedad, continúa su propia vida y actividad, independientemente del cuerpo. Podríamos llamar como testigos de la inmortalidad del alma a la mejor y mayor parte de la humanidad, a naciones enteras, desde las más ilustradas hasta las menos civilizadas, para que en este caso incluso el error mismo pueda dar testimonio de alguna manera de la verdad. Por muy sensuales que puedan ser las ideas de una vida futura entre los seguidores de Mahoma; por groseras que sean las nociones al respecto corrientes entre los paganos; por muy sorprendente que sea el poder del espíritu de las tinieblas y del mal sobre algunos de ellos que consideran una virtud ser enterrados vivos por causa de los muertos; Aún así, incluso en esta perversión y confusión de ideas y sentimientos, y en este predominio de los instintos animales y bestiales sobre los humanos, la verdad, como la chispa en un montón de cenizas, no se extingue del todo: esa verdad de que después de esta vida presente existe para el hombre una vida venidera. Si los saduceos antiguos o modernos se esfuerzan por rechazar esa verdad, es sólo porque les impide disfrutar con indiferencia de los placeres sensuales; porque la idea de inmortalidad requiere que esta vida mortal esté en conformidad con la vida inmortal del futuro. Sería posible, para convencer al hombre de una vida futura, obligar a hablar incluso a la naturaleza muda e inanimada. Porque en todo el mundo es imposible encontrar ningún ejemplo, ningún signo, ninguna evidencia de la aniquilación total de un objeto por insignificante que sea; no hay pasado que no prepare para un futuro; no hay fin que no conduzca a un comienzo; cada vida individual, cuando desciende a su propia tumba particular, deja allí sólo su antigua cubierta corporal descompuesta, y se eleva al vasto e invisible reino de la vida, para reaparecer con una vestidura nueva, y a veces mejor y más perfecta. El sol se pone, para volver a salir; las estrellas se desvanecen por la mañana de la vista del espectador terrenal y vuelven a salir por la tarde; las estaciones terminan y comienzan; los sonidos agonizantes vuelven a surgir en ecos; los ríos quedan sepultados en el mar y vuelven a surgir en manantiales; todo el universo de la vegetación terrestre muere en otoño y revive en primavera; la semilla muere en la tierra, y de allí surge la hierba o el árbol; el gusano que se arrastra muere y la mariposa alada se levanta; la vida del pájaro queda enterrada en el huevo inanimado y vuelve a surgir de él. Si las criaturas de grado inferior son destruidas para ser creadas de nuevo y mueren para una nueva vida: ¿le corresponde al hombre, la corona de la creación, el espejo del cielo, caer en su tumba, sólo para desmoronarse en polvo, con menos esperanza que el gusano, peor que el grano de mostaza? También se podría desviar la atención del hombre de las cosas exteriores a lo profundo de su corazón, y luego dejarle escuchar allí el presagio de una vida más allá de la tumba. Todo lo que vive sobre la tierra, excepto el hombre, siguiendo el instinto de la naturaleza, se preocupa sólo por la vida presente; excepto en el caso en que el presentimiento de una vida futura actúa como en el gusano, que se prepara una tumba de seda o de araña, esperando resurgir en forma de mariposa; ¿De dónde surge que el hombre, incluso olvidando su propia vida futura, se esfuerce tanto por alcanzar la llamada inmortalidad en la posteridad? ¿No es esta inclinación del corazón humano un brote de la raíz de la verdadera inmortalidad, un brote irregular, pero que muestra la fuerza de la raíz? Además, todo corazón humano reconoce, y cuanto más noble es, más fuerte ama el bien y la verdad, a pesar de que en la vida presente el bien y la verdad a menudo sufren de malicia e injusticia: ¿dónde entonces en la naturaleza humana está el origen de este profundo reconocimiento del valor del bien y de la verdad, o de la conciencia, si no en la más íntima conciencia de ese reino de la bondad y de la verdad que linda con esta vida presente por medio de la tumba? Pero tal vez me equivoque al hablar de esto, aunque sea de manera pasajera, a los cristianos, para quienes la futura resurrección no necesita investigación ni prueba alguna, como un hecho de experiencia cierta, confirmada y reconocida. “Porque si creemos”, dice el apóstol Pablo, “que Jesús murió y resucitó, así también Dios traerá con él a los que durmieron en Jesús”. 213 “Pero ahora Cristo ha resucitado de entre los muertos, y es primicia de los que durmieron”. 214 Si alguno, teniendo esta prueba de la resurrección, quisiera quedar perplejo con dudas sobre cómo puede realizarse, cuando la manera de destrucción de muchos cadáveres aparentemente no deja lugar a la esperanza de su restauración; entonces el mismo Apóstol no sólo me faculta para resolver esta dificultad mediante una consideración basada en la naturaleza de las cosas conocidas, sino que además me faculta para expresar indignación contra una duda, que es una ofensa a la fe y no honra al intelecto que la ha ideado. “Necio, lo que siembras no cobra vida si no muere; y lo que siembras, no siembras el cuerpo que será, sino grano desnudo, puede ser trigo o algún otro grano; pero Dios le da un cuerpo como le ha placido, y a cada semilla su propio cuerpo”. 215 Ya hemos pasado algunas de las horas solemnes y significativas de la más grande de las fiestas. En nuestra mente surge la pregunta: ¿comprendemos suficientemente los primeros momentos de la solemnidad de hoy? Pasemos de este día luminoso a la noche pasada, oscura al principio, pero después no menos luminosa que el día, y meditemos en lo que ha sucedido. A medianoche la Iglesia se apresuró a reunirnos para el inicio de la solemnidad. ¿Por qué a esa hora? Porque era deseable acercar lo más posible el tiempo del comienzo de la solemnidad al momento en que ocurrió aquello que fue solemnizado, es decir, la resurrección de Cristo. Esta hora en sí no la conocemos perfectamente. Cuando las santas mujeres al amanecer llegaron al sepulcro del Señor, éste ya estaba abierto, y los ángeles proclamaron como ya consumada la resurrección de Cristo. Mucho antes de esto, la tierra alrededor del sepulcro del Señor había sido sacudida, el Ángel había quitado la piedra del sepulcro, y con la gloria de su presencia había aterrorizado a los centinelas, de modo que huyeron, dejando a las santas mujeres y a los Apóstoles libre acceso al sepulcro. Aún antes tuvo lugar la resurrección, ya que se cumplió incluso cuando el sepulcro aún estaba sellado, como lo atestigua la tesorera de los misterios de Cristo, la santa Iglesia. Sin embargo, no antes de la medianoche tuvo lugar, porque, como el Señor había predicho que iban a transcurrir tres días, por lo tanto podría haber sucedido en las primeras horas después de la medianoche del sábado. Es durante estas horas que deseamos esperar ese momento no revelado, ese instante incomparablemente brillante y maravilloso de la resurrección, para que en la hora del comienzo de nuestra celebración, podamos identificarnos lo más posible con el acontecimiento celebrado, ya que estamos llamados a ser uno con el Autor de la fiesta. Inmediatamente antes de entrar en el triunfo de la resurrección de Cristo, hemos cantado el cántico de sus tres días de reposo en la tumba. ¿Por qué esto? En primer lugar, aquí también el orden de la conmemoración sigue el orden del evento conmemorado, ya que la resurrección de Cristo siguió a Su entierro de tres días. En segundo lugar, inmediatamente antes de esta misma alegría, la excitación de un dolor piadoso debía prepararnos para una comprensión más correcta y más clara y un sentido vivo de la alegría divina que le siguió. Abrimos la solemnidad con un cántico en el que confesábamos que la resurrección de Cristo la cantaban los ángeles en el cielo; y luego oramos pidiendo gracia para poder glorificarlo con un corazón puro; y este cántico fue proclamado previamente en el santuario cerrado, cuando la iglesia aún estaba en silencio. ¿Qué significa este rito? Aquí también vemos el orden de los eventos. Los ángeles conocieron y glorificaron la resurrección de Cristo ante los hombres, porque los hombres la aprendieron primero de los ángeles. El cielo no se abrió manifiestamente a la tierra cuando Cristo lo abrió invisiblemente por el poder de su cruz, y en su resurrección condujo a él a los patriarcas, los profetas y los santos del Antiguo Testamento al sonido de la glorificación de los ángeles. Por fe y no por vista conocemos esta solemne procesión de la Iglesia del Cielo, y para que nuestro conocimiento de ella no sea demasiado oscuro, y la imagen sombría de ella por la Iglesia en la tierra no demasiado sin vida, tenemos que orar a Cristo el Señor por Su gracia y un corazón puro, porque “los de limpio corazón verán a Dios”. 220 Habiendo suplicado al propio Cristo resucitado ayuda para glorificarlo dignamente, comenzamos a glorificarlo con ritos poco comunes. Saliendo del altar y de la iglesia, nos quedamos en la oscuridad hacia el oeste, ante las puertas cerradas de la iglesia, y allí cantamos la primera glorificación de la Santísima Trinidad y de Cristo resucitado. El incensario y la cruz nos abrieron las puertas de la iglesia, y luego entramos de las tinieblas exteriores a su luz interior, y allí nos entregamos sin restricciones al gozo de la fiesta. Vemos aquí cosas tan inusuales que podrían considerarse impropias si no supusiéramos en ellas algún significado secreto y profundo. ¿Cuál es ese significado? Lo mismo que ya se ha señalado en parte. En los actos visibles de la Iglesia sobre la tierra se delinea, en la medida de lo posible, la imagen del triunfo invisible de la Iglesia en el cielo. Es ley antigua y sublime del Servicio Divino de la Iglesia que represente la imagen de las cosas celestiales. Así escribe el apóstol Pablo sobre los sacerdotes del Antiguo Testamento, que “sirven a ejemplo y sombra de las cosas celestiales”. 221 Y la Iglesia cristiana está más cerca de la celestial que la del Antiguo Testamento. La Iglesia del Antiguo Testamento ofreció en la mayor parte presagios del advenimiento del cielo sobre la tierra, es decir, de la Encarnación del Hijo de Dios; la Iglesia cristiana, después del advenimiento de Cristo a la tierra, debería representar sobre todo el momento en que Él, en palabras del Profeta, "ascendió a lo alto, llevó cautiva la cautividad"; 222 o para hablar más claramente, cuando capturó a los cautivos y esclavos del infierno, y los condujo a la libertad y la bienaventuranza; cuando “recibió dones para los hombres”, es decir, cuando por su muerte en la cruz adquirió para los hombres el derecho al don misericordioso del Espíritu Santo. La resurrección y la ascensión de Cristo comenzaron no sólo desde su tumba, sino incluso desde el infierno: porque después de su muerte en la cruz, Él estuvo, como confiesa nuestra Iglesia: "en el sepulcro corporalmente, en el Hades espiritualmente, como Dios; descendió hasta los infiernos y allí destruyó las tinieblas reinantes". Hasta entonces, aunque los patriarcas, profetas y justos del Antiguo Testamento no estaban sumidos en las profundas tinieblas, en las que se hunden los incrédulos y los injustos; sin embargo, no surgieron de la sombra de la muerte y no disfrutaron de una luz perfecta. Poseían el principio de la luz, es decir, la fe en el Cristo venidero; pero sólo Su advenimiento y el toque de Su luz divina podrían encender sus lámparas con la luz de la verdadera luz celestial. Sus almas, como las vírgenes prudentes, estaban cerca de la puerta de la mansión celestial; pero sólo la llave de David podía abrir esta puerta, y sólo el Esposo celestial podía entrar en ella y llevar consigo a los niños de la fiesta. Y por eso el Salvador del mundo, después de haber sido crucificado y muerto en este mundo visible, descendió al mundo invisible, incluso al infierno, iluminó allí las almas de los fieles, los sacó de la sombra de la muerte, les abrió las puertas del paraíso y del cielo, y luego nuevamente en este mundo visible “mostró la luz de su resurrección”. ¿Percibes ahora cómo la Iglesia vincula lo invisible con lo visible y ensombrece uno por otro? Como si junto con los habitantes del mundo invisible, – en el oeste, en la oscuridad de la noche, como en la sombra de la muerte, estábamos ante las puertas cerradas de la iglesia, como ante las puertas cerradas del paraíso. Y con ello la Iglesia se propone decirnos que así era antes de la resurrección de Cristo, y así habría permanecido eternamente sin esa resurrección. Después de esto la glorificación de la Santísima Trinidad y de Cristo resucitado, la Cruz y el incensario nos abrieron las puertas de la iglesia, así como las puertas del paraíso y del cielo. Con estos símbolos la Iglesia nos dice: Así también la gracia de la Santísima Trinidad y el Nombre y Poder de Cristo Resucitado, la fe y la oración, abren las puertas del paraíso y del cielo. Los cirios encendidos en nuestras manos no sólo simbolizaban la luz de la resurrección, sino que al mismo tiempo nos recordaban a las vírgenes prudentes, incitándonos a estar preparados, con la luz de la fe, con el óleo de la paz, el amor y la caridad, para recibir el segundo y glorioso Advenimiento del Esposo celestial en la medianoche de los tiempos, para que encontremos las puertas reales abiertas para nosotros. Éstas son algunas de las simbolizaciones de la misteriosa enseñanza de la Iglesia actual. Estemos atentos, hermanos míos, para que también nosotros seamos fieles a la instrucción mística de nuestra Madre la Iglesia. Glorificando a Cristo resucitado por nosotros, al mismo tiempo miremos con corazón contrito a Cristo, que fue crucificado por nosotros, que padeció, murió y fue sepultado, para que nuestro gozo no se olvide y se vuelva insensato. La alegría perfecta y absoluta de la resurrección de Cristo la posee sólo él mismo que ha resucitado interiormente con Cristo y que tiene la esperanza de resucitar triunfantemente: y esta esperanza sólo pertenece a aquel que participa en la cruz, en los sufrimientos y en la muerte de Cristo, como enseña el Apóstol: "Porque si hemos sido plantados juntamente con la semejanza de su muerte, también seremos semejanza de su resurrección". 223 “Si es que padecemos juntamente con Él, para que también seamos glorificados juntamente”. 224 Una alegría festiva, que se olvida de la Cruz y de la muerte de Cristo, llamándonos a crucificar la carne con sus deseos y concupiscencias, está en peligro: terminar en la carne lo que comenzó en el espíritu, y convertir a los que celebran la resurrección de Cristo en tales que lo crucifican por segunda vez. Siguiendo a los ángeles hemos entrado en el triunfo de la resurrección de Cristo; junto con los patriarcas, los profetas y los justos, nos hemos unido simbólicamente en él, y como al paraíso y al cielo fuimos conducidos a la Iglesia para la solemnidad. ¿Qué clase de nube P? Una nube de luz y gloria, semejante a la que una vez cubrió el tabernáculo de Moisés y la iglesia de Salomón. Allí vieron la gloria, pero no al Señor de la gloria; después lo vieron, pero no en su gloria; y por eso no le reconocieron, ni le glorificaron. Pero aquí ni la gloria esconde al Glorificado, ni el Glorificado esconde Su gloria. Los Apóstoles contemplaron la gloria del Señor ascendente: también la vio y escuchó el Profeta, cuando él mismo exclamó solemnemente: “Dios ha subido con voz de grito, el Señor con sonido de trompeta”. 236 Así, cuando los heraldos celestiales nos anunciaron que Él vendrá de la misma manera como se le vio ascender al cielo, nos dan a entender que vendrá visible y solemnemente. Así también el Señor predijo de sí mismo: “que el Hijo del Hombre vendrá en su gloria, y todos los santos ángeles con él”. 237 Así también explica el Apóstol que “el Señor mismo descenderá del cielo con voz de mando, con voz de arcángel y con trompeta de Dios”. 238 Pero, ¿por qué, tal vez piensen algunos, es necesario tomar nota de estos detalles que aparentemente están más destinados a excitar la curiosidad que a proporcionar instrucción? porque la profecía fue concedida, para que conozcamos y recibamos con fe, un acontecimiento ordenado por Dios; pero ¿quién hay que no reconozca el glorioso Advenimiento de Cristo, aunque no esté previamente familiarizado con sus detalles? No os apresuréis, amado mío, a concluir que estos detalles son innecesarios. ¡No! Los Apóstoles, los Ángeles, el Señor mismo, no nos dicen nada sólo por curiosidad, sino que cada palabra es para instrucción. Se nos predijo que la segunda venida del Señor será visible y solemne, porque habría quienes nos dirían lo contrario, cuando un espíritu de engaño será enviado sobre los cristianos indignos, infieles y corruptos”. “Llegará la hora”, o el tiempo de la tentación (quizás “ya es”), “cuando dirán: ¡He aquí, Cristo está allí, o allí! ¡He aquí que está en el desierto! ¡He aquí que está en la cámara secreta! 239 He aquí, Él está con nosotros, dicen los sectarios, que, habiendo abandonado la ciudad de Dios, la Jerusalén espiritual, la Iglesia Apostólica, no huyen a la verdadera soledad de la paz y del silencio, sino a un desierto espiritual y sensual, donde no hay sana doctrina, ni santidad del sacramento, ni buenos principios de la vida privada y social. He aquí, Él está con nosotros, dicen los que alimentan la herejía en secreto, 240 señalando a sus asambleas encubiertas, como si el sol sólo pudiera brillar bajo la tierra, o como si no fuera el Señor Quien ha dicho y ordenado: “Lo que os digo en las tinieblas, habladlo en la luz; y lo que oís al oído, predicadlo desde los terrados”. 241 Cuando oigáis tales clamores y susurros, recordad, cristianos, la voz angelical y su predicación acerca del Señor ascendido: “Él vendrá de la misma manera como le habéis visto ir al cielo”, de forma tan visible y solemne. Y por lo tanto, “si alguno os dijere: He aquí, aquí está el Cristo, o allí; No lo creas”. Ni los clamores violentos ni los susurros astutos se parecen ni a la voz del arcángel ni a la trompeta de Dios. “No sigáis” las huellas de aquellos que os llamarán de la ciudad del Señor; permaneced en vuestros lugares y preservad vuestra fe, hasta la verdadera, gloriosa y solemne venida de Cristo. La tercera circunstancia notable en relación con la Ascensión del Señor es que fue inesperada e imprevista por Sus discípulos. Sucedió, según podemos saber por los breves relatos de los Evangelios, de esta manera: Habiéndoseles aparecido en Jerusalén, como lo había hecho muchas veces antes, y al irse con ellos, les habló, como de costumbre, acerca del reino de Dios, y especialmente de la próxima venida del Espíritu Santo, como está escrito: "Y los sacó de Jerusalén hasta Betania, y alzó sus manos y los bendijo. Y aconteció que mientras bendecía ellos, fue separado de ellos y llevado al cielo”. 242 No sólo Él por Su voluntad no les informó de ese gran acontecimiento, sino que incluso cuando se le preguntó en cuanto al tiempo de los grandes acontecimientos de Su reino, se negó positivamente a darles la información deseada: “Él les dijo: No os toca a vosotros saber el tiempo ni las estaciones que el Padre ha puesto en su poder”. 243 Su negativa a conceder el conocimiento de los tiempos y las estaciones, evidentemente se relaciona también con el tiempo del futuro Advenimiento de Cristo, y está especialmente relacionado con él. Anteriormente había advertido a sus discípulos cuán inesperado sería este evento, comparándolo con el relámpago, que es en la naturaleza el ejemplo más sorprendente de perfecta repentina. “Porque como el relámpago que sale del oriente y brilla hasta el occidente, así será también la venida del Hijo del Hombre”. 244 Y de la misma manera lo explica el Apóstol: “El día del Señor viene como ladrón en la noche”. 245 De esta misma sorpresa de su segunda venida, nuestro Señor mismo extrae para nosotros, cristianos, una advertencia salvadora: “Velad, pues, porque no sabéis a qué hora ha de venir vuestro Señor”. 246 No os dejéis llevar por la curiosidad o la credulidad cuando los cristianos, pensando saber más de lo que Cristo les ha concedido saber, contarían los días de su reino y determinarían el tiempo de su esperada venida: “no os corresponde a vosotros saber los tiempos ni las estaciones”; Esfuérzate más bien por conocer tus pecados, enumerar tus transgresiones y buscarles un límite en el arrepentimiento. Sobre todo, estad atentos cuando oigáis a los blasfemos, predichos por el Apóstol, decir: "¿Dónde está la promesa de su venida? Porque desde que los padres durmieron, todo continúa como desde el principio de la creación". 247 Mirad que los sueños sombríos de aquellos hijos del mundo, que cierran sus ojos a la luz del mundo venidero, no oscurezcan vuestros corazones, ni cieguen vuestras mentes, ni adormezcan vuestros espíritus, hasta que se acerque esa hora tan ansiada y terrible, “cuando el día del Señor venga así como ladrón en la noche”. 248 “Por tanto, amados, buscando tales cosas, sed diligentes para ser hallados por Él en paz, sin mancha y sin mancha”. 249 Amén. Sermón XII. Sobre establecer los afectos en las cosas de arriba “Mientras ellos miraban, fue alzado, y una nube lo ocultó de su vista”. – Hechos 1:9 . MIENTRAS los once Apóstoles contemplaban, el Señor fue arrebatado. Sin testigos, resucitó de entre los muertos; pero en presencia de testigos es llevado al cielo. La tumba sellada en la roca escondió la gloria de la resurrección, en el momento de su realización; una nube ligera y transparente revela la gloria de la Ascensión cuando se produce. ¿Por qué esta diferencia? Quizás fue que, dado que la resurrección del Señor, después de Su descenso a los infiernos, fue un progreso del infierno al paraíso, entonces no había lugar para testigos terrenales, y correspondía únicamente a los patriarcas y profetas, que habían dejado esta vida terrenal, ser testigos de ella; pero la Ascensión del Señor, como un progreso de la tierra al cielo, naturalmente podría ser presenciada por los Apóstoles, de pie en esta tierra y mirando hacia el cielo. Además, bastaba ver al Señor resucitado, después de su resurrección, para dar testimonio de la resurrección misma: mientras que la Ascensión al cielo en carne terrenal necesitaba ser realmente vista, para ser testimoniada. ¿Será posible que la mente carnal diga que la carne nacida en la tierra podría ascender al cielo? Respondemos: no hay necesidad de especular sobre la posibilidad del hecho, después de haber sido visto y testificado por hombres, que se negaron a no enfrentarse a la muerte en testimonio de su verdad. “Mientras ellos miraban, fue alzado”. Pero ¿fue sólo para la convicción de los incrédulos que el Señor permitió que se presenciara Su Ascensión? Sin duda también para animar a los fieles. "Si, pues, habéis resucitado con Cristo", dice el Apóstol, si -añadamos también- le habéis visto ascender al cielo y queréis participar en ese nuevo triunfo, entonces "buscad las cosas de arriba, donde Cristo está sentado a la diestra de Dios. Poned vuestro afecto en las cosas de arriba, no en las de la tierra". 250 ¿Qué significa poner los “afectos en las cosas de arriba”? ¿No es cierto que estas palabras no son suficientemente claras? Y si no las entiendes, debes reconocer, de buena gana o no, que no lo haces, es decir, que no "pones tus afectos en las cosas de arriba", porque el que así lo hace, sabe lo que hace. Si no pones tus afectos en las cosas de arriba, no ascenderás a lo alto, donde "Cristo está sentado a la diestra de Dios". Pero si no asciendes a lo alto, donde Cristo está sentado a la diestra de Dios, piensa, hombre de la tierra, ¿qué será de ti cuando los cielos y la tierra pasen y no quede nada más que el reino de Cristo y el infierno? Mira cómo la tierra se desmorona bajo tus pies, y el infierno se abre ante ti: no hay otro camino de salvación que aferrarse, con todas tus fuerzas, a las cosas de arriba. Debes aprender a “poner tus afectos en las cosas de arriba, y no en las terrenas”. ¡Aprenda a establecer nuestros afectos! Que nadie tenga miedo ante esta exigencia. No supongamos que tendrá que encontrar esas variadas y multitudinarias dificultades que inevitablemente encontrará en el camino del conocimiento mundano, y entre las cuales deben contarse los medios mismos para la adquisición de la llamada sabiduría terrenal, como por ejemplo, multitudes de maestros, cada uno manteniendo su doctrina peculiar y refutando la de su vecino, y numerosos libros, a menudo perjudiciales para la mente, así como para la vista, por su contenido polvoriento. No temas. Aprender a “poner vuestros afectos en las cosas de arriba”, en el sentido del Evangelio, no es lo mismo que aprender sabiduría mundana. La fijación de nuestros afectos en las cosas de arriba no depende tanto de medios externos, no necesita tanta ayuda, no está tan plagada de dificultades como la búsqueda de la sabiduría mundana; aunque también se beneficia por medios externos, no rechaza la ayuda y no está libre de dificultades de su propia especie. El mismo Apóstol que nos dio el mandamiento de “poner nuestro afecto en las cosas de arriba”, se aprovechó de los medios y la ayuda de la sabiduría mundana, habiendo sido “criado a los pies del erudito Gamaliel”, pero posteriormente rechazó todo esto así como otros privilegios, contándolos como “pérdida por la excelencia del conocimiento de Cristo Jesús mi Señor”, 251 para poder ganar a Cristo; y, en consecuencia, creció en el afecto por las cosas de arriba, a pesar de que, al mismo tiempo, rechazó los medios y la ayuda que le brindaba la sabiduría mundana. Los demás Apóstoles simplemente habían aprendido a tejer redes de pescadores y no a desentrañar los sofismas de los libros; pero esto no les impidió en modo alguno fortalecer su afecto por las cosas de arriba, e incluso llegar a ser maestros de ellas para los mismos sabios. Así fue después de la época de los Apóstoles: Basilio el Grande adquirió la sabiduría ateniense y la sometió al servicio de la sabiduría del Evangelio. Arsenio, también Grande, aunque maestro en toda la gama de conocimientos griegos y romanos, se consideró lo suficientemente ignorante como para aprender de un egipcio anciano e iletrado, que era lo suficientemente sabio como para enseñarle los primeros elementos de la sabiduría espiritual. Y así, esta fijación de los afectos hacia las cosas de arriba, aunque todavía elevada para el filósofo, es al mismo tiempo bastante sencilla para los niños. “Porque tú, Padre, Señor del cielo y de la tierra, escondiste estas cosas de los sabios y de los prudentes, y las revelaste a los niños”. 252 ¿Qué significa entonces “poner el afecto en las cosas de arriba”? Repito: si no entiendes esto, entonces evidentemente no lo practicas. Y si no pones tus afectos en las cosas de arriba, entonces indudablemente los pones en las cosas de la tierra; y esto, en consecuencia, lo sabes. Ahora bien, ¿qué haces cuando pones tus afectos en las cosas de la tierra, como por ejemplo, cuando pones tu mente en hacerte rico? Deseas riqueza, piensas a menudo en ella, imaginas medios para adquirirla y aumentarla; Pones en práctica estos medios, y todo lo que haces, lo haces con miras a obtener y aumentar la riqueza, y en la posesión de la riqueza colocas tu felicidad. Teniendo presente este ejemplo, podemos decir en términos generales que "poner nuestros afectos en las cosas de la tierra" es desear las cosas terrenales, pensar en ellas, practicarlas, tenerlas en cuenta, poner nuestra felicidad en su posesión. Cambia el objeto y percibirás lo que es “poner nuestros afectos en las cosas de arriba”. Quiere decir, desear las cosas de arriba, es decir, las celestiales; en otras palabras, por aquello que es espiritual y divino; pensar en las cosas celestiales, practicarlas, o en las palabras del Evangelio, “hacer la obra de Dios”, tener las cosas celestiales a la vista y colocar nuestra felicidad en ellas. ¡Qué difícil! – algunos pensarán – tener cosas celestiales en la mente, en el corazón y en las acciones; para esto un hombre nacido en la tierra debe cambiar sus obras, sus deseos e incluso sus pensamientos. No niego que esto es necesario y que hacerlo no es del todo fácil. ¿Pero qué hacer? Es más difícil ascender a una altura que caer a un abismo. ¿Es entonces mejor caer al abismo? ¡Es difícil poner nuestros afectos en las cosas de arriba! pero ¿no es también difícil fijarlas en las cosas terrenas? ¿Tiene el hombre codicioso, por ejemplo, una tarea liviana por delante? Trabaja día y noche; se priva de comida y descanso; a veces abandona su casa, se aleja de sus seres queridos; viaja por tierra y cruza el mar; desciende a las entrañas de la tierra; ahora se tortura con la sed de ganancia; ahora con ansiedad por su preservación; ahora con el temor de una posible pérdida; ahora con desesperación ante uno real. Si podemos soportar tales preocupaciones con la esperanza de enriquecernos en la tierra con un tesoro corruptible y del que podemos disfrutar sólo por un corto tiempo, ¿no vale la pena un esfuerzo de nuestra parte la esperanza de obtener un tesoro celestial, un tesoro incorruptible y eterno? En verdad, es difícil para el hombre terrenal poner sus afectos en las cosas de arriba; Sin embargo, ¿acaso incluso el grano de trigo, enterrado en la tierra a tus pies, no pone sus afectos en las cosas de arriba, a su manera? Germina, se dispara a través de la tierra hacia arriba, luchando contra el peso de la tierra y contra el suyo propio; crece más y más alto; y siempre tendiendo hacia el cielo, florece y produce frutos. ¿Crees realmente que el hombre mortal está dotado de menos vigor que este grano de trigo para elevarse al cielo a su manera? En verdad, es difícil para el hombre terrenal poner sus afectos en las cosas de arriba; pero quédate, ¿eres tú, oh hombre, sólo de esta tierra? ¿Es éste el hombre que es tomado del polvo y que al polvo volverá otra vez? ¿No es simplemente tu ropa o, si quieres, tu prisión? Pero tú mismo, el verdadero hombre, eres el aliento de vida que sale de los propios labios de Dios, como está dicho: "Él sopló en sus narices aliento de vida, y el hombre se convirtió en alma viviente". 253 Y así, si te es difícil, como nacido en la tierra, poner tus afectos en las cosas de arriba, ¿no te es fácil hacerlo como nacido en el cielo? ¿Es difícil que la llama se eleve hacia arriba, hacia su región natural? ¿Es difícil que la piedra caiga sobre la tierra de donde vino? ¿Es difícil para el espíritu humano elevarse hacia el cielo, hacia el Altísimo? Si la caída del viejo Adán ha cambiado el anhelo del hombre por las cosas de arriba en un anhelo por las cosas que están en la tierra y debajo de la tierra, ¿no ha restaurado con doble poder este anhelo a su dirección original la resurrección y ascensión del nuevo Adán, el Dios-Hombre, Jesucristo, y ha plantado una escalera hacia el cielo? ¿No ha encendido el descenso del Espíritu Santo en el hombre una llama espiritual que tiende naturalmente hacia arriba y atrae hacia el cielo aquello en lo que habita? ¿Todavía te resulta difícil fijar tus afectos en las cosas de arriba, aunque para ello sea necesario que cambies tus obras, tus deseos, tus pensamientos? Pero ¿cómo podemos abandonar las obras, los deseos y los pensamientos terrenales mientras estamos rodeados de lo terrenal, cuando lo terrenal es indispensable para nuestra vida terrenal? Basta observar cómo abandonamos las cosas celestiales por las terrenales, y nos resultará muy fácil dejar de lado las cosas terrenales por las celestiales. Limitas el tiempo empleado en las obras de piedad, para tener más tiempo para las cosas mundanas; a veces entras en la Iglesia de Dios, pero mientras tanto estás pensando en lo que ocupa tu mente en casa, y a veces incluso, mientras estás físicamente en la casa de oración, tus pensamientos son atraídos a otra parte, por tus afectos mundanos o por las pasiones que gobiernan en ti; ¡Incluso tus mismos ejercicios espirituales están contaminados por pensamientos mundanos fugaces! Ahora haz todo lo contrario. Haz las obras necesarias para tu existencia terrena; pero trate de no extenderlos más allá de lo necesario; y esfuérzate por liberarte lo más posible de ese trabajo, para volverte libre para las obras de piedad. Restringe tus pensamientos de las cosas terrenales no sólo cuando estés ante Dios en Su iglesia; pero dondequiera que estés, cuando estés obligado a ocuparte de las cosas terrenales, aparta de ellos tus pensamientos y deseos y eleva tu corazón al cielo y a Dios. Cuando te dediques a los asuntos mundanos, recuerda a Dios y pide su bendición y ayuda; Cuando vayas a descansar, recuerda a Dios y dale gracias por su ayuda en tus labores y por el don del descanso. Así podremos unir toda obra terrenal, que no sea contraria a la ley de Dios, con el amor a las cosas de arriba, y, por así decirlo, transformar las cosas terrenales y visibles en celestiales y espirituales. "Cuando mires al sol", dice San Macario, "busca el verdadero Sol, porque estás ciego. Cuando extiendas tu mirada hacia la luz, vuélvete hacia tu alma y mira si tienes allí la luz verdadera y bendita, que es el Señor". 254 Que la luz de nuestro Señor Jesucristo ilumine, que su Espíritu nos fortalezca a cada uno de nosotros, y que nuestro caminar según su Palabra y su vida, nos lleve a todos aquí en la tierra a poner nuestros afectos en las cosas de arriba, y así conducirnos a la bendita contemplación de Él en el cielo, donde Cristo está sentado a la diestra de Dios. Amén. Sermón XIII. Sobre los dones del Espíritu Santo “Y todos fueron llenos del Espíritu Santo”. – Hechos 2:4 . DESPUÉS que el hombre había caído, y, ya no pudiendo soportar la luz increada, “se escondió de la presencia del Señor Dios”, 255 y Dios se había retirado del hombre, para no aniquilar al transgresor por Su santa presencia, entonces fue que Aquel que es Uno en Tres Personas, por Su inefable misericordia, una vez más se acercó al hombre alienado, en revelaciones sucesivas, “para que la gracia del Señor Jesucristo y el amor de Dios, y la comunión del Espíritu Santo”, 256 podría levantar y elevar una vez más al caído. En promesas de amor y misericordia, el Padre se reveló y trajo al pecador, asombrado por el decreto de la justicia omnipotente, bajo la mediación del Hijo que apareció bajo la forma de humanidad, y habiendo vencido el pecado en sí mismo y vencido la muerte, abrió a los hijos de la ira la puerta de la gracia del Espíritu Santo; bajo el signo de "lenguas como de fuego", apareció finalmente el Espíritu Santo, y penetró en la naturaleza humana de los Apóstoles, para que le fueran aplicados la buena voluntad del Padre y los méritos del Hijo, y "para que por ellos seamos partícipes de la naturaleza divina". 257 El mismo día en que la ley del “espíritu de esclavitud para temer la muerte”, 258 fue dada antiguamente en el Monte Sinaí, ese mismo día ha salido ahora de Sión, “la ley del Espíritu de vida, de libertad, el Espíritu de adopción”, para que entendamos que “la ley de justicia”, que no había sido alcanzada por los israelitas mundanos, puede ser alcanzada por los hijos de la fe, “que caminan según el Espíritu”, 259 y que la compañía de los elegidos continúa en el curso predeterminado, hacia la perfección. Por lo tanto, debemos considerar el descenso del Espíritu Santo, no sólo como un milagro que glorificó a la Iglesia Apostólica, sino también como un evento que está esencialmente relacionado con la obra de nuestra salvación. La presente fiesta no es simplemente una conmemoración del pasado, sino también una continuación de la preparación apostólica para recibir el Espíritu que siempre "sopla donde quiere". 260 Los Apóstoles, como nos cuenta el libro de los Hechos, después de haber continuado unánimes en oración y súplica, “fueron llenos del Espíritu Santo”; y no sólo los Apóstoles mismos, sino según San Juan Crisóstomo también los discípulos que estaban con ellos, de los cuales “el número de los nombres juntos era como ciento veinte, 261 estaban todos llenos”. Y ahora la Iglesia nos une también en esta iglesia, como lo hizo entonces, en el aposento alto de Jerusalén, para invocar al Consolador, el Espíritu de la Verdad, para que venga y haga su morada en nosotros. Para que una súplica tan grande no encuentre el viejo reproche: “No sabéis lo que pedís”, 262 consideremos primero, hermanos, qué es “ser lleno del Espíritu Santo” y en qué medida este don es necesario para todos y cada uno de nosotros. No nos aventuraremos aquí a hablar del Espíritu Santo, como de la Tercera Persona de la Trinidad adorada, procedente del Padre y morando en el Hijo; porque "sólo el Espíritu de Dios escudriña las cosas profundas de Dios". 263 El Espíritu “que es enviado por el Hijo del Padre” 264 en los dones salvadores, – el Espíritu que llena al hombre, y el hombre que está lleno del Espíritu – estos son los temas que al hombre le es dado entender; y sin embargo, no a todo hombre, sino sólo a aquel en quien el Espíritu permanece; y nosotros, que apenas tenemos “las primicias del Espíritu”, 265 sólo podemos contemplar de lejos, en el espejo de la Palabra de Dios, las manifestaciones de este gran misterio. ¿Qué puede ser esta disposición al arrepentimiento, sino ese “viento grande y fuerte que desgarra las montañas” y quebranta las rocas (es decir, que abate el orgullo y ablanda la dureza de corazón), ese viento grande y fuerte que el Señor envió delante de Él al pasar? 272 ¿Qué otra cosa puede ser sino ese viento fuerte que anuncia la venida del Espíritu Santo? ¿Qué más puede ser sino ese temor del Señor con el que hemos estado embarazadas, con el que hemos sufrido dolores y hemos recibido el Espíritu de salvación? 273 Bienaventurado el que cede obedientemente a tal impulso del Espíritu de Dios. Le conducirá por el “camino estrecho” 274 de la renuncia a sí mismo; le hará desarraigar lo que antes sembró, y derribar lo que había edificado; le enseñará a sufrir y a “gozarse en los sufrimientos”, 275 y a “crucificar su carne con sus afectos y concupiscencias”, 276 para que pueda entregar plenamente su espíritu en las manos de Dios. Poco a poco, el viento recio se transformará en esos “gemidos indecibles”, y por los cuales el “Espíritu mismo intercede por nosotros”, 277 en esa voz viva con la que “clama en nuestros corazones, Abba, Padre”; 278 y entonces el hombre cumple el mandamiento de Cristo de la oración incesante, que si se le hubiera dejado a sus propios esfuerzos, le habría sido completamente imposible, tanto por su tendencia a extraviarse como por su ignorancia del tema y la forma de la verdadera oración: "porque no sabemos qué hemos de pedir como conviene". 279 En estrecha relación con el ejercicio de la oración constante está la soledad espiritual, durante la cual el cristiano, “entrando en su aposento y cerrando la puerta”, continúa, como los Apóstoles, “esperando la promesa del Padre”. 280 No se abandona a esos placeres, tras los cuales los amantes del mundo quedan atados a vanos convencionalismos, y persiguiendo los deleites y perseguidos por las preocupaciones, rara vez vuelven a sí mismos; pero se le encuentra “llevando cautivo todo pensamiento a la obediencia a Cristo”, 281 o eleva todos sus deseos al cielo, “donde su vida está escondida con Cristo en Dios”, 282 o los pacifica dentro de sí mismo, donde la gracia finalmente revelará el reino de Dios. Cumple con los deberes de su puesto, sin dejarse absorber por sus ventajas; disfruta de las cosas buenas de este mundo, sin apegarse a ellas; los gana como quien no los necesita, y se desprende de ellos, como si fueran superfluos. Si un hombre está firmemente decidido a permanecer tanto como sea posible en este estado de abnegación, muy pronto “su lugar desierto y solitario florecerá como una rosa”. 283 El grano de mostaza que es arrojado en el jardín de su alma, “crecerá y crecerá como un gran árbol” 284 a través de la cubierta corrupta del viejo hombre, cada hora más y más despojada; resplandecerá el “hombre nuevo, creado según Dios en justicia y santidad verdadera” 285, y el espíritu de santidad soplará en todas sus capacidades y actos. Así, un hombre lleno del Espíritu Santo ofrece a todo ojo que no esté oscurecido por el prejuicio, una imagen de perfección, ante la cual se desvanece como una sombra todo lo que el mundo llama bello y sublime. A ellos, hermanos míos, se refería el Apóstol cuando, hablando de algunos de los soldados de la fe, decía: “de los cuales el mundo no era digno”. 286 La gracia transforma en tesoro inestimable todo lo que hay en el hombre que se dedica a ella y todo aquello con lo que entra en contacto. En su mente brilla el espíritu de sabiduría, no de esa sabiduría en la que los hijos de este mundo sobresalen “en su generación”, 287 como dijo el Señor, que les enseña a estar preparados en los medios y astutos en las oportunidades de adquirir ventajas temporales, y a aumentar su valor, no tanto intrínsecamente, como en la opinión de los demás, sino esa sabiduría “que discierne espiritualmente todas las cosas”, 288 para convertir todo en un medio para obtener únicamente el bienestar eterno del alma. Su voluntad está movida por el espíritu de libertad, “porque la ley del espíritu de vida en Cristo Jesús le ha librado de la ley del pecado y de la muerte”, que impone a sus esclavos tantos amos duros como carencias y deseos, pasiones y hábitos. En lo profundo de su corazón habita el espíritu de consolación y de “paz que sobrepasa todo entendimiento”, 289 que “Jesucristo da” a sus discípulos, “no como el mundo la da”, 290 porque la paz del mundo no es más que un breve sueño, interrumpido por el sonido de tormentas amenazantes; un estado de seguridad basado en la ignorancia, de modo que la alegre exclamación "paz y seguridad" se ve a veces interrumpida por "destrucción repentina"; 291 Considerando que la paz dada por Cristo se basa en la esperanza segura de la reconciliación con Dios, de modo que el cristiano, en medio de sus pruebas, dolores y peligros, "no desmaya", sino que se entrega pacíficamente incluso hasta la muerte, seguro de que "nuestra aflicción ligera, que es sólo por un momento, produce en nosotros un peso de gloria mucho más excelente y eterno". 292 En él habita también un espíritu sublime que no es ni una audacia ciega, ni un orgullo adornado con ostentación, ni el brillo de las virtudes naturales, impuras en su fuente, sino una verdadera sublimidad de pensamiento ocupada con Dios, una inmensidad de mirada limitada sólo por la eternidad, una nobleza de sentimiento nacida y alimentada por la Palabra de Dios; un espíritu de humildad, que en medio de los tesoros de la bondad divina no discierne en sí mismo más que pobreza e indignidad, tanto más para "magnificar al Señor"; mientras que, por el contrario, aquellos que no son nacidos del Espíritu de Dios, siempre se esfuerzan por encontrar en sus propios defectos algo grande, con su misma humillación buscan consideración, adulando a unos para oprimir a otros; un espíritu de fortaleza con el que el cristiano ya no es ese hombre débil, cautivo de sus propios sentimientos, expuesto por todos lados a los ataques del enemigo, vencido antes de la batalla, y que al dominar una pasión, se convierte en esclavo de otra; sino un soldado fiel “revestido de toda la armadura de Dios”, 293 “que puede hacer todas las cosas en Cristo que lo fortaleció”, 294 “y toma por la fuerza el reino de los cielos”. 295 ¿Y qué diremos de esos dones extraordinarios, de esos signos del Espíritu que se dan a los elegidos de Dios, para beneficio de los demás y para edificación de toda la Iglesia? ¡Qué dicha sin igual ser el vaso, la morada, el instrumento del Espíritu de Dios! ¡Qué felicidad celestial en la tierra! Qué misterio, en el que se esconde todo lo que el espíritu del hombre busca, y tras el cual “toda la creación gime y sufre dolores de parto”. 296 Pero ¿quién, Señor, "ha creído nuestro anuncio" y "¿a quién se ha revelado el brazo del Señor?" 297 “Carne y sangre no reveladas” 298 este misterio. El mundo piensa que en el cielo mismo se respira el espíritu de este mundo, y habiendo escuchado ya muchas veces la voz de Tu Espíritu, О Señor, ahora, como antaño, continúa injuriándolo, diciendo: “Estos hombres están llenos de vino nuevo”. Muy cierto. Hay algunos, incluso entre los cristianos, a quienes los dones del Espíritu Santo les parecen tan extraños, que, aunque no se atreven a rechazarlos del todo, los remiten a otras personas y a otros tiempos, y sin reconocer la necesidad de “nacer de nuevo”, se contentan o con una vana esperanza en los méritos del Mediador, o incluso con su propia justicia. No nos dejemos engañar por el aspecto tentador que generalmente tiene la honestidad mundana. No ser enemigo de la fe, no cometer injusticias flagrantes, hacer muestras ocasionales de caridad, evitar excesos perniciosos, en resumen, cumplir meramente los deberes más indispensables y externos de un hombre y de un miembro de la sociedad, no es más que blanquear el sepulcro, que, sin embargo, permanece “dentro lleno de huesos de muertos”; 299 es arrancar las “hojas del árbol de la vida”, dadas para la “sanación de las naciones”, pero no “comer su fruto”, 300 que debe alimentar al cristiano; es tener “la justicia de los escribas y fariseos”, que no conduce al “reino de Dios”. 301 Pero penetrar en los recovecos del propio corazón, de donde “proceden los malos pensamientos”, 302 y establecer allí la pureza y la santidad, “guardar toda la ley”, y no “ofender en un solo punto”, para no ser “culpable de todos”; 303 ¿Quién es el hombre que, abandonado a su propio entendimiento y potencia, se jactará de poder hacer esto? Es sólo Dios Quien "crea en el hombre un corazón limpio y renueva dentro de él un espíritu recto". 304 Debemos “nacer de nuevo” para “ver el reino de Dios”. 305 Por otra parte, aunque la semilla incorruptible de este nacimiento celestial fue traída a la tierra por la muerte del Dios-Hombre Jesús, 306 todavía no podemos dejar todo lo demás al poder de sus méritos, por ilimitados que sean. ¿Cómo es esto? ¿Entregó entonces Dios a su Hijo como sacrificio no sólo a su propia justicia, sino también a nuestra ingratitud? ¿Se nos dio a conocer la realidad del Sacrificio de la Cruz para que permanezcamos más irreflexivos e inactivos? Pensar así no es exaltar los méritos de Cristo, sino más bien rebajarlos y descansar en ellos con la misma perniciosa irreflexión con la que una vez los judíos "descansaron en la ley". Si hemos sido bautizados en Cristo, entonces, de acuerdo con esa confesión, manifestemos en nosotros mismos el fruto del bautismo, no sólo por agua, sino por el Espíritu, porque Cristo “bautiza en Espíritu Santo y fuego”. 307 Finalmente, cuando el don divino del Espíritu nos parece rara vez manifestado, no inferamos por eso que no existe para todos. Es para todos nosotros mientras todos estén a favor de ello. Si ya no se percibe su presencia, es porque tenemos ojos y no vemos; ¿O es realmente porque la pregunta: “Cuando el Hijo del Hombre venga, encontrará fe en la tierra?” ¿308 está cerca de su solución y el mundo mismo ha llegado a su último suspiro? El universo sabe qué fue de eso cuando Dios dijo en Su ira: “Mi Espíritu no contenderá para siempre con el hombre, porque él también es carne”. 309 Entonces fue que no sólo la humanidad sin ley, sino todas las criaturas que no estaban sujetas por sí mismas a la vanidad fueron destruidas por el diluvio vengador. 310 Una amenaza más, y llega el diluvio de fuego del juicio final. Pero, cristianos, mientras Dios preserve nuestra existencia y el bienestar de Su Iglesia, no debemos dudar de que el Espíritu de Dios mora en ella. Así como en el momento de la creación del mundo, "el Espíritu de Dios se movía sobre la superficie de las aguas", 311 así se mueve incluso ahora, durante la restauración continua del hombre, sobre las profundidades de nuestro ser desordenado, y por su poder vivificante asegura su regeneración por gracia. Entreguémonos a su voluntad Todopoderosa; volvamos nuestros pensamientos y deseos de la carne y del mundo hacia Él; desde las profundidades de nuestra naturaleza caída, clamemos al Santo, que Él debe venir a nosotros y, por la gracia adquirida por la mediación del Redentor, limpiar, iluminar, regenerar, santificar y salvar nuestras almas. Sermón XIV. Al ser lleno del Espíritu “Sed llenos del Espíritu”. – Efesios 5:18 . El alma de cada fiesta es la presencia de aquel a quien honramos. Por lo tanto, para aquellos que conmemoran la fiesta del Espíritu Santo, ¿qué puede ser más deseable que este Consolador celestial corone esa fiesta con su misericordiosa visita? О que Él, si ya no en forma de lenguas como de fuego irradie nuestras cabezas, al menos toque nuestros corazones con la chispa misteriosa de su fuego santo, y los caliente con el sentimiento de la presencia de Dios, como antaño calentó los corazones de los dos discípulos que eran “tardos para creer”, de modo que esos mismos corazones pudieran al menos rastrear la presencia del Señor; “¿No ardía nuestro corazón dentro de nosotros mientras hablaba con nosotros en el camino?” 312 Esta es una bendición tan grande, que no sé si nos atrevemos siquiera a pedirla al Tesoro de las bendiciones sin un estremecimiento interior y un cierto asombro ante nuestra propia audacia; aunque la Iglesia, es verdad, tanto diariamente como cada vez al comienzo de nuestras oraciones, nos invita a orar al Espíritu Santo para que no sólo venga, sino que haga morada en nosotros. Pero eso, hermanos míos, que nos parece tan difícil incluso de desear, con qué sencillez y abundancia nos ofrece ahora el Espíritu Santo a través de los labios del Apóstol; es más, no sólo ofrecer, sino mandar, exhortar y ordenar como ley: “sed llenos del Espíritu”. ¡Cuán bendito, pero qué maravilloso e inescrutable mandamiento nos das, oh divino Pablo!: “Sed llenos del Espíritu”. Pero, ¿depende entonces de nuestra propia voluntad el ser llenos del Espíritu? Si este tesoro está tan cerca y es tan accesible, ¿por qué es entonces tan raro y tan poco conocido? Cristianos, entre nuestros condiscípulos de Efeso, a quienes el Apóstol de los Gentiles dirigió por primera vez la instrucción que ahora estamos considerando, ciertamente no hubo uno que no lo entendiera, o que pudiera haberle opuesto esas dudas que ahora sentimos. De haber sido de otra manera, el maestro divinamente inspirado sin duda habría anticipado la pregunta mediante una elucidación. Así también los que en la antigüedad tenían sed conocían el camino, una vez indicado por el profeta con las palabras: "Eh, todo el que tiene sed, venid a las aguas, y el que no tiene dinero, venid, comprad y gato; sí, venid; comprad vino y leche sin dinero y sin precio". Pero ahora parece como si “gastáramos dinero en lo que no es pan, y nuestro trabajo en lo que no sacia”. 313 Nos parece como si el Señor pusiera un precio demasiado alto a sus bondades, y como si no fueran nuestras manos las que son demasiado débiles para sostener esos dones espirituales, sino que las suyas se hubieran acortado en la distribución de ellos. Es más, el Señor generosamente “derrama Su Espíritu sobre toda carne”. 314 Si no estamos “llenos del Espíritu”, no es porque falten Sus dones, sino porque nosotros mismos los faltamos. Que los pobres de espíritu sean consolados. Que se animen los que son débiles en la carne. Que el Señor sea justificado en sus palabras. Hubo un tiempo en que los Apóstoles, preeminentemente templos del Espíritu Santo, no tenían conciencia de Aquel que moraba en ellos. Ya estaban en posesión del don de los milagros, pero aún no conocían la fuente ni podían percibir la dirección de ese poder que estaba obrando en ellos. El espíritu de amor se manifestó en ellos como espíritu de ira, y los que fueron llamados a ser ministros de salvación estaban listos para ordenar que descendiera del cielo el fuego de destrucción. Aquel que era la Verdad misma los convenció de esta extraña ignorancia de sí mismos: "No sabéis de qué espíritu sois". 315 De aquí en adelante, cuando este mismo Espíritu, que en el principio había obrado en los Apóstoles con poder misterioso, habiéndolos visitado en su solemne descenso y los llenó de conocimiento y sabiduría, llegaron a conocer este mismo Espíritu tan clara, tan íntimamente, que pudieron distinguirlo claramente de su propio espíritu, así como de ese espíritu universal que obra en el hombre natural, aún no regenerado por el Espíritu de Dios, y que quizás antes también había obrado en ellos mismos. “Ahora bien”, dice uno de ellos, “hemos recibido, no el espíritu del mundo, sino el Espíritu que es de Dios, para que sepamos las cosas que Dios nos ha dado gratuitamente”. 316 Observemos, hermanos míos, que el Apóstol no dice: "el Espíritu nos fue dado", sino "hemos recibido el Espíritu". Como si dijera: "Se sabe que Dios da su Espíritu a todo aquel que está dispuesto a recibirlo. Pero los hombres en su mayor parte están esclavizados y cegados por el espíritu del mundo. Ahora nos hemos despojado del dominio de este espíritu oscuro y hemos recibido en nuestras almas la influencia luminosa de ese Espíritu que procede de Dios, y de ese modo se han manifestado en nosotros el conocimiento y la conciencia de los dones que Dios nos había predestinado. "Ahora hemos recibido, no el espíritu del mundo, sino el Espíritu que es de Dios; para que conozcamos las cosas que Dios nos ha dado.’” Así, si no nos creéis a nosotros, indignos servidores de la Palabra, entonces creed a esos instrumentos elegidos, los mensajeros y heraldos del Espíritu de Dios, que a pesar de que siempre hay una cierta independencia y libertad de acción en el hombre, él no sólo puede estar, sino que generalmente siempre está bajo la guía de uno u otro de estos dos principios, el espíritu del mundo o el Espíritu de Dios, según que reciba libremente la influencia de uno u otro. Si parece que no experimentáis esto en vosotros mismos, es sólo una señal de que “no sabéis de qué espíritu sois”. Para que pueda acercar lo más posible a la comprensión de todos vosotros estas relaciones místicas del espíritu del hombre con el Espíritu de Dios, permitidme hacer uso de una parábola o un símil, en el que incluso la Verdad Divina se reviste frecuentemente para manifestarse a los ojos del hombre, que es siempre más o menos sensual. El niño en el útero tiene alma y vida propias; pero su vida está, por así decirlo, en la vida de su madre, es penetrada y nutrida por ella; de modo que, comparada con la existencia plenamente desarrollada del hombre, difícilmente puede llamarse vida; ¡Aquí tienes entonces una imagen de la condición del hombre natural en este mundo! Su espíritu tiene existencia y libertad propias; sin embargo, estando en la carne está envuelta e imperceptiblemente gobernada por el poder del mundo; piensa, pero lo hace según los rudimentos del mundo; desea, pero lo hace bajo la influencia del todopoderoso, en este mundo, “los deseos de la carne, los deseos de los ojos y la soberbia de la vida”; 317 actúa, pero sólo en la estrecha y baja esfera de lo sensual; vive, pero según el espíritu del mundo, “alejándose de la vida de Dios”. 318 Sin embargo, el encierro del niño en el útero no es la intención final de la naturaleza, sino sólo un medio y un camino por el cual el niño es conducido a la plenitud del ser, y vendrá a la luz para ver la belleza del mundo, para saborear sus cosas buenas y para aprender a conocer a su Creador: tal es también el destino supremo del espíritu del hombre envuelto en la carne y confinado en el mundo: “Os es necesario nacer de nuevo”; 319 debéis hacerlo, porque esto, según la voluntad de Dios, no es la suerte fortuita de unos pocos, sino una ley confirmada y un estado predestinado para toda la humanidad, un estado para el cual toda vida natural no es más que una preparación y un estado de transición. El cautivo de este mundo debe ser “sacado de su prisión”, para que “alabe el nombre del Señor”, 320 para que sea “iluminado por la luz de Cristo y pruebe el don celestial y los poderes del mundo venidero”, 321 mientras aún esté en este mundo presente; recibir en este mundo “el Espíritu que es de Dios”, comenzar, incluso en la tierra, a respirar la atmósfera del cielo. Y así como el recién nacido, separándose de la existencia de su madre, no tiene dificultad en buscar su nueva vida, sino que lleva dentro de sí el germen del crecimiento, que siempre se desarrolla y perfecciona, y encuentra en todas partes la atmósfera necesaria para su respiración; Así también el hombre, retirado del mundo por la gracia y llamado a nacer de lo alto, está más cerca de la esfera de su nueva vida de lo que cree: porque somos sólo nosotros los que podemos estar lejos del Espíritu de Dios, pero el Espíritu de Dios no puede estar lejos de nosotros. Este Espíritu “pasa por todos los espíritus”, 322 como dice Salomón, siendo inaccesible en su Santidad y omnipresente en su Gracia. Se derrama sobre todo poder y facultad que se somete a su influencia, y en el corazón mismo del viejo hombre abre una fuente de vida nueva: "El que cree en mí", dijo el Dador del Espíritu, "de su vientre correrán ríos de agua viva. Pero esto", añade el discípulo amado, explicando las palabras del Maestro celestial, "sino que esto habló del Espíritu que debían recibir los que creyeran en él". 323 Finalmente, aquí está la diferencia importante entre el nacimiento natural y el espiritual: el primero se logra y completa por un proceso necesario de la naturaleza, mientras que el segundo se logra por una libre aspiración hacia Dios, por la fe en Cristo: “El que cree en mí”, como dice la Escritura, “de su vientre correrán ríos de agua viva”. ¿Y por qué ríos enteros de un solo vientre, cuando una gota de la plenitud de la Gracia es suficiente para vivificar miles de espíritus? Por esto, como dice la Escritura, para que se manifieste la riqueza ilimitada de la Gracia, con la cual el Espíritu Santo no sólo llena, sino que desborda. la medida de nuestra disposición para recibirlo; y, por así decirlo, nos da más de lo que podemos recibir. ¿Nos corresponde entonces a nosotros, hijos de la fe, no reconocer la presencia del Espíritu Santo entre nosotros y preguntar de su dominio: dónde está? Y, sin embargo, incluso antes de su solemne descenso sobre la Iglesia, los hijos de la ley sintieron su poder omnipresente y todopoderoso con tanta fuerza, que en ningún lugar pudieron esconderse y descansar, de un sentimiento de temor reverencial: "¿A dónde me iré de tu Espíritu?" 324 exclamó David. ¿Nos corresponde dudar de cómo puede existir aún la libre acción del espíritu del hombre mientras se encuentra bajo la incesante influencia del Espíritu Todopoderoso? Y, sin embargo, en tiempos de Job ya se sabía que hay "un espíritu en el hombre"; y la inspiración del Todopoderoso “les da entendimiento”. 325 ¿Necesitamos también recordar nuestra propia confesión, tantas veces renovada por nosotros a la llamada de la Iglesia, por la cual, acercándonos a Dios en oración, proclamamos el poder omnipresente y omnímodo de su Espíritu? ¡Presente en todas partes y llenándolo todo! “¡Llenando todo!” Pero ¿por qué entonces no todos estamos llenos de Él? Es evidente que debemos cuestionarnos sobre esto. ¿Podemos “ser llenos del Espíritu” cuando la carne, que lucha incesantemente contra el espíritu, no encuentra en nosotros freno a su dominio? Si en la saciedad de la carne, en sus placeres, en sus goces, extinguimos hasta el hambre innata de nuestro espíritu por la Palabra de Dios, y su sed de justicia; si vivimos sólo en la carne, en la cual, como nos asegura un hombre de Dios por su propia experiencia, "no mora ningún bien", 326 en tal caso nos apresuramos voluntariamente hacia el terrible juicio de Dios, pronunciado sobre el primer mundo: "Mi Espíritu no contenderá para siempre con el hombre, porque él también es carne". 327 "Todo lo que el hombre siembra, eso también segará. Porque el que siembra para la carne, de la carne segará corrupción; pero el que siembra para el espíritu, del espíritu segará vida eterna". 328 ¿Podemos ser "llenos del Espíritu de Dios, mientras estamos animados sólo por el espíritu de este mundo, mientras llenamos nuestra mente sólo con su sabiduría terrenal, avivamos nuestra imaginación sólo con sus encantos, excitamos nuestros corazones únicamente con sus pasiones, gobernamos nuestra voluntad sólo por sus leyes, nos esforzamos con nuestras obras para complacerla sólo a ella? ¿Podemos ser llenos del Espíritu de Dios si nuestros mejores sentimientos, incluso nuestras virtudes, están infectados por el aliento pernicioso del espíritu de este mundo, nuestro amor por la parcialidad, ¿La deferencia por la adulación, la nobleza por el orgullo, la industria por la avaricia, la caridad por la ostentación, la dignidad por el desprecio de los demás, las grandes acciones por la ambición? ¿Sólo pueden “recibir el Espíritu que es de Dios los que no han recibido el espíritu del mundo” o lo han expulsado “por no amar al mundo ni las cosas que están en el mundo”. 329 ¿Podemos “ser llenos del Espíritu” mientras todavía estamos tan absortos en nosotros mismos, que no hay en nosotros ni siquiera un lugar lo suficientemente libre y puro, en el que siquiera una gota de esa “agua viva”, que a lo largo y ancho del tiempo y el espacio, “está brotando para vida eterna”, 330 pueda caer y no ser convertida en lodo por nuestro amor propio y nuestras impurezas pecaminosas? Nuestra inmundicia es una presa que nos separa del diluvio del agua viva del Espíritu del Señor, que como las aguas de la primavera, son “enviadas a todas partes para crear” nueva vida “y renovar la faz de la tierra”: 331 pero esto no es una manifestación de la ira, sino más bien de la misericordia de Dios, que estas aguas no irrumpen en las almas indignas; porque el agua santa y santificadora de la vida, al caer sobre lo inmundo, estallaría en una llama que todo lo devora. Hubo un tiempo en que el mismo nombre del pecado era tan terrible para los cristianos como las maldiciones o los castigos. El apóstol Santiago, deseando aplastar de un plumazo el orgullo de un hombre que se gloriaba en el conocimiento de la verdad, aunque vivía según la carne, simplemente dice que es pecado para él. “De modo que al que sabe hacer el bien y no lo hace, le es pecado”. 339 En nuestros días hay muchos que se estremecen ante el nombre del deshonor, la pérdida o la muerte, pero esta época iluminada ya no está atormentada como un fantasma por el miedo al pecado. ¿Será así que se cumple en nosotros la palabra del profeta acerca del reino del Mesías, “para acabar con las transgresiones y acabar con el pecado”? 340 ¡Ay! No ponemos fin al pecado como lo hacemos con una prenda vieja que desechamos al ponernos una nueva, sino que está entre nosotros como una enfermedad inveterada en la que la sensación de dolor se atenúa con el tiempo y que al final apenas distinguimos de un estado de salud. Esta peligrosa condición se agrava aún más por la desafortunada miopía con la que contemplamos simplemente la forma seductora bajo la cual el pecado aparece ante nuestros ojos, pero no nos damos cuenta de sus verdaderas cualidades ni percibimos sus consecuencias. ¿Cuáles son nuestros fracasos, nuestros males, nuestra muerte? La gente dice que no son más que imperfecciones naturales, consecuencias de accidentes, golpes del destino. Y así es que a nuestro amor propio le resulta más fácil blasfemar contra Dios que detectar la fuente del mal en nosotros mismos. La justicia de Dios, mis oyentes cristianos, no necesita justificación de nuestra parte, mientras que nuestra propia injusticia debe quedar al descubierto ante Dios, para obtener de Él su justificación. Por lo tanto, con este fin, de acuerdo con la lección actual del Apóstol, dejemos al descubierto, en la medida de lo posible, la conexión inevitable entre el pecado y la muerte, "porque la paga del pecado es muerte"; y a los atractivos nocivos de un estado pecaminoso opongamos las ventajas de una vida por gracia, "el don de Dios es vida eterna, por medio de Jesucristo nuestro Señor". "Dios", dice el sabio Salomón, "no hizo la muerte". 341 De la fuente de la vida, ¿podría fluir algo más que vida? Habiendo llamado a la vida la nada, dio a esta misma vida una ley según la cual debía obrar el bien, y es el cumplimiento de esta ley que en sí misma es vida. El objeto más noble de la creación, el hombre, fue dotado de esa libertad que consiste en el poder de obedecer la ley, por la convicción de su perfección y por el amor al Legislador, y que, en consecuencia, no excluye la posibilidad de transgredir la ley, y esa transgresión voluntaria de la ley es pecado. Pero por cuanto la criatura, habiendo traspasado los límites prescritos por la sabiduría y la gracia del Creador, se volvió incapaz de elevarse a la perfección suprema, la cual, siendo en sí misma nula, no sólo no puede darla, sino incluso restituirla; por lo tanto, su desviación de la ley es necesariamente una caída en un estado inferior de acción, un estado de desorden, destrucción y muerte. Este fue el camino por el cual “el pecado entró en el mundo por un hombre, y por el pecado la muerte”. 342 Entra como ladrón, y como ladrón se enfurece, desnuda, esclaviza y destruye. El hombre, por la triple relación de sus acciones consigo mismo, con su prójimo y con Dios, puede disfrutar de una triple vida: una natural como habitante del mundo visible, una social como miembro de la sociedad y una espiritual como un ser creado "un poco inferior a los ángeles"; 343 pero el pecado impone el tributo de la muerte no sólo a la vida natural, sino a la sociedad, e incluso al espíritu inmortal del hombre. “La paga del pecado es muerte”. En su primer estado de inocencia el hombre era inmortal tanto en su cuerpo como en su alma. Las criaturas sometidas a su dominio dependían de ciertos cambios naturales, pero en tal grado que ni su señor ni ellos mismos sufrieron por ello. Pero apenas el pecado había vencido a este señor suyo, surgió la rebelión tanto en su reino como en él mismo, por la inescrutable justicia de Dios, y la maldad, tal vez, pronto “habría destruido toda sustancia viviente de la faz de la tierra”, 344 si el Señor misericordioso no hubiera concedido algún espacio entre el pecado y sus fatales consecuencias, como medio para la penitencia y la gracia. Mientras tanto, la Divina Providencia ordenó que la muerte persiguiera y castigara el pecado de diversas maneras, y en tal proporción a su progreso y poder, que su propia prole se convirtiera en un obstáculo a su influencia, y que el pecador cegado pudiera, sin embargo, fácilmente discernir en él a su enemigo y destructor. Para mostraros el efecto de este juicio Divino, no señalaré al mundo primitivo repentinamente sumergido por el diluvio por su maldad, ni a aquellos pueblos antiguos que por el grito de sus concupiscencias hicieron caer sobre sí mismos el fuego del cielo; ni a esas tumbas de lujuria que el lujo de los judíos cavaron para sí en el árido desierto, o cosas similares. Aquel que tiene ojos para ver, puede, sin buscar a través de edades o siglos, ver siempre y en todas partes la espada de Dios levantada contra la maldad, en la naturaleza misma o en el curso ordinario de los asuntos humanos. ¿No ves cómo la muerte, en palabras del profeta, “surge por vuestras ventanas”, 345 impregna todos los sentidos y facultades en la misma medida en que los abrimos al pecado? ¿No veis cómo la copa de los placeres mundanos se derrama, si no como un veneno rápido, sí lentamente, en los labios de la intemperancia? cómo la avaricia no llena tanto el tesoro de oro como el corazón de tormento; cómo un mal evoca, si no la justicia misma, al menos algún otro mal; ¿Cómo cae el arte en el hoyo que cava para otros, y cómo “los hombres sanguinarios y engañosos no vivirán la mitad de sus días?” 346 ¿No veis cómo el abuso más sutil de nuestras facultades naturales afila contra nosotros las mismas armas; cómo el orgullo mata la razón; sabiduría, “que no le gusta tener a Dios en su conocimiento, Dios la entrega a una mente reprobada, para hacer lo que no conviene”; 347 ¿Y cómo el trueno de la desgracia golpea de vez en cuando al amor propio, raíz misma del pecado? Y cuando Dios, “que no desea la muerte del pecador”, dice de sí mismo que “visita la iniquidad de los padres sobre los hijos y sobre los hijos de los hijos, hasta la tercera y cuarta generación”; 348, ¿no significa esto que una vez que el pecado ha adquirido posesión ilimitada del hombre, se implanta en su misma naturaleza y desarrolla su poder junto con la vida que el hombre da a los demás? y si este yugo hereditario no se sacude, exige su salario a sus hijos, a sus nietos y a sus bisnietos. Pero si de esta manera o de otra similar la enfermedad mortal de uno puede infectar a muchos, ¿es de extrañar que la muerte, su consecuencia, pueda afectar también a tribus y naciones, como a los individuos? La vida social surgió con la palabra de Dios dirigida a la primera pareja humana: “Fructificad y multiplicaos, llenad la tierra y sojuzgadla”. 349 Aquí no vemos ni división ni destrucción, ¿por qué entonces los cuerpos civiles son transitorios y a veces incluso extremadamente efímeros, si no por la misma causa que hace mortal al hombre? La decadencia de nuestro amor hacia nuestra patria y la disminución de la sinceridad mutua entre los miembros de una comunidad van seguidas de una debilidad y desorden en sus actos; el lujo, al destruir su verdadero bienestar, lo atormenta con necesidades imaginarias; la ambición y la injusticia levantan contra ella enemigos nativos y extranjeros; en su fe y piedad conserva o pierde la estabilidad de sus leyes, la incitación a la actividad, el miedo a la iniquidad, la recompensa de las obras nobles, la prenda de su seguridad, en una palabra, su vida y su alma. Y si tú, oh mi patria fiel y fiel, sobrevives a tus vecinos y enemigos sin envejecer, entonces bendice la justicia y la fe que el Señor de los ejércitos te ha concedido como elemento de larga vida. Sin ellos ninguna nación puede esperar un destino mejor que el de los amados pero infieles a Dios, los hijos de Israel. “¿Por qué moriréis, oh casa de Israel?” 350 exclama el profeta Ezequiel. Es en vano que, después de haber abandonado el camino de la verdad, imagines "que el camino del Señor no es igual"; 351 en vano esperas evadir su juicio; Te estás destruyendo a ti mismo por tu propia iniquidad. “¿Por qué moriréis, oh casa de Israel?” Si los malvados a veces “viven, envejecen, sí, son poderosos en poder”, 352 esta es su última retribución, que recibirán por el resto de su virtud, o el último esfuerzo que les robará el resto de sus fuerzas. Una sociedad corrupta pero poderosa es como un hombre con fiebre ardiente, sus movimientos vigorosos y rápidos son efecto de la enfermedad, y muchas veces precursor de la muerte. El profeta real vio y describió el destino de la iniquidad triunfante: “He visto al impío con gran poder y extendido como un laurel verde”. ¿Pero cuánto duró esta visión? “Sin embargo, falleció y, he aquí, ya no existía”. 353 Sin embargo, todas las inflicciones que persiguen la iniquidad, tanto en la vida natural como en la social, no son más que recordatorios, o como anticipos de la muerte, que es inseparable del pecado. “Porque el día que comas del árbol del conocimiento del bien y del mal, ciertamente morirás”. 354 Sabéis que Adán vivió novecientos años sobre la tierra después de haber comido del árbol prohibido; ¿Es posible que en este caso no se cumpliera la palabra que dice: “Hasta que pasen el cielo y la tierra, ni una jota ni una tilde pasará de la ley, hasta que todo se haya cumplido?” 355 No; De hecho, Adán murió el mismo día de su caída pecaminosa; murió en cuanto a su intelecto, que habiendo participado anteriormente de la luz divina, quedó oscurecido por la sensualidad; murió en cuanto a su voluntad, que perdió el poder de tender hacia arriba hacia la verdad espiritual; murió en cuanto a su corazón, que cayó desde lo alto del amor y la bienaventuranza celestiales, y se hizo añicos en tantos pedazos como goces terrenales hay; murió en cuanto a sus poderes, que desde ese momento sólo pudieron producir obras muertas. 356 ¿Qué somos, entonces, nacidos en pecado y enriqueciéndonos con demasiado entusiasmo mediante esta herencia de Adán? ¿Qué somos “en el cuerpo de esta muerte”, 357 sino cadáveres vivientes en nuestras tumbas? Esta muerte es más mortal porque es menos sentida y más espantosa que todas las demás muertes que vemos y conocemos. Porque éstos matan las cosas temporales, pero aquellas – las eternas; los primeros son en sí mismos temporales, los segundos pueden ser eternos. La tumba, dice cierto maestro cristiano (Tertuliano), es un refugio contra la muerte, pero no para quien muere en pecado; porque al otro lado de la tumba le espera una segunda muerte 358, o más bien el desarrollo de la primera muerte con todos sus horrores. Entendamos, oyentes míos, lo que debemos temer. Si la espada es terrible, cuánto más lo es quien la empuña; Si la muerte, que no afecta tanto al hombre como al pecado, es terrible, cuánto más lo es el pecado que engendra la muerte. Pero viendo que el miedo es un atormentador inútil, cuando no es un monitor amoroso, no tardemos en dar a nuestro corazón, seducido por el pecado, algún objeto de afecto más digno, y reunamos en torno a él, en la medida de nuestras posibilidades, todas nuestras fuerzas dispersas, como los tristes fragmentos de un naufragio, en un puerto seguro. ¡Qué luz vivificante envía el cielo al infierno que está dentro de nosotros! ¿Y cuán pronto huye ante él la sombra de la muerte? El Dios de justicia y retribución para el justo, se convierte en un Dios de misericordia y gracia para el pecador. “El don de Dios es vida eterna, por medio de Jesucristo nuestro Señor”. Habiendonos encontrado muertos, la gracia no exige que merezcamos la vida, porque eso sería imposible; la gracia la encuentra quien no la busca, se revela a quien no la pide, es un don, no una recompensa, es “el don de Dios”. Pero señalemos nuestra ceguera pecaminosa. ¿Qué no hacemos para la gratificación de nuestras vanas fantasías y deseos anárquicos? Sacrificamos nuestro descanso a la riqueza, la riqueza al honor y nuevamente nuestro honor al descanso. Nos aventuramos en peligros, ya sea para obtener gloria de ellos o para hundir en ellos a algún adversario; llevamos una vida de cuidados incesantes, para poder alcanzar alguna condición mejor, que siempre se aleja de nosotros; y al ver que nuestra salud falla, seguimos matándonos con esfuerzos excesivos para obtener lo que deseamos. Pero despojarnos de la pesada carga del pecado y tomar sobre nosotros el yugo fácil de Cristo, arrebatar nuestro corazón débil del mundo y entregarlo al poder de Dios, “que se perfecciona en la debilidad”, 359 liberarnos y permitir que Dios realice en nosotros su obra, eso es difícil, está más allá de nuestro poder. ¡Ay! tenemos más actividad y poder en nuestra destrucción de lo que sería necesario para nuestra salvación. La gracia renueva y restaura al hombre todo lo que es destruido por el pecado. Vuelve a atraer sobre él la vida espiritual procedente de Dios, su fuente; lo hace miembro del cuerpo inmortal de la Iglesia; y cuando ese iglesia terrenal, nuestro cuerpo, sea destruido, nos preparará una habitación divina en el cielo, la vida eterna. Por otra parte, ¿cuál es la recompensa del pecado? Pongámonos entre el pecado y la muerte, y mirando a uno y a otro, repetiremos involuntariamente el lamento del hijo de Saúl: “Sólo probé un poco de miel con la punta de la vara que tenía en mi mano, y he aquí, debo morir”. 360 Apenas he probado unas pocas gotas de placer, y he aquí, ante mí yace un mar de aflicción. Después de unos momentos de disfrute me espera una eternidad de sufrimiento. Ni siquiera he satisfecho el cuerpo, pero he destruido el alma. "Sólo probé un poco de miel y he aquí que debo morir". Finalmente, la gracia nos presenta un Dador Todopoderoso y un Fiador fiel en la persona de Jesucristo, el Dios-Hombre. Él es Dios, porque nuestra regeneración sólo puede lograrse mediante el poder de nuestro Creador, pero Él es al mismo tiempo Hombre, para que podamos acercarnos a Él con seguridad y sin temor. Porque Él se ha hecho “pecado y maldición por nosotros”, 361 para redimirnos del pecado y de su maldición, y habiéndonos comprado con Su Sangre, desea que recibamos todas las cosas por Él, por Jesucristo nuestro Señor. Ahora bien, ¿en qué basamos nuestras esperanzas cuando nos sometemos al pecado? Cada vez que el maligno nos ofrece el fruto prohibido, promete demasiado: “seréis como dioses”; 362 pero tan pronto como hemos hecho su voluntad, generalmente no recibimos nada en absoluto o recibimos mucho menos de lo que esperábamos. ¿Y por qué entonces seguimos confiando en esta caña, que ya tantas veces se ha roto en nuestra mano y la ha herido? ¿Por qué no nos apresuramos hacia el Gran Médico, que puede curar las heridas, tanto del cuerpo como del alma? ¿Por qué nos aferramos a la tierra, que nos hace girar consigo misma? ¿Y por qué no nos asimos con todas nuestras fuerzas a la Cruz del Mediador, que es la escalera que lleva al cielo? ¿Y por qué, cuando “la moda de este mundo pasa” tan rápidamente, cuando “sus aguas rugen y se agitan, y los montes tiemblan con su hinchazón”, 363 no buscamos refugio de los golpes que nos amenazan, en las llagas de nuestro Salvador? Oh Dios, que no deseas la muerte del pecador, sino que se aparte de su maldad y viva, toma sobre ti nuestro pecado, para que no nos exija la paga de la muerte eterna; y concédenos tu don, que es la vida eterna; por Jesucristo nuestro Señor. Amén. Sermón XVI. Sobre tocar a Cristo por la fe “Y Jesús dijo: ¿Quién me tocó?”–S. Lucas 8:45. Se nos cuenta en el Evangelio que una vez Jesús caminaba rodeado de una multitud, cuando se dio cuenta de que alguien lo había tocado, lo que le hizo preguntar quién era. Y cuando sus discípulos, que estaban con él, respondieron que el toque podía haber sido accidental, ocasionado por la multitud, y que por lo tanto no necesitaba más investigación, dijo que no era un toque ordinario o común, sino uno que le hacía sentir que la virtud había salido de él: “Alguien me ha tocado, porque percibo que la virtud ha salido de mí”. Cuando escuchamos esta narración, y al mismo tiempo pensamos que esta pregunta fue hecha por Jesucristo, Quien es el Poder y la Sabiduría de Dios; Entonces el asombro nos inspira el deseo de preguntar a nuestra vez: ¿Es posible que Tú, oh Señor, que eres la Divina Sabiduría, no supieras quién te tocó? Y además, ¿es posible que Tú, oh Señor, que eres poder divino, estés tan entregado al poder de los hombres, que pudieran suscitar, abstraerte por así decirlo, esa virtud divina sin tu conocimiento o aquiescencia? La primera de estas preguntas nos ayudará a resolverla el apóstol Pablo, cuando nos dice que “Jesucristo, siendo en forma de Dios, no estimó el ser igual a Dios como cosa a que aferrarse”; es decir, para Él no era robo ser, y declararse igual a Dios, porque Él es la verdadera imagen de Dios. Este mismo Cristo Jesús “se despojó a sí mismo, y tomó forma de siervo, y se hizo semejante a los hombres”, 364 es decir, tomó sobre sí tan real y perfectamente la forma humilde y servil del hombre, como vivía en Él inmutable e inalterable la imagen sublime y gloriosa de nuestro Señor y Dios. Y en este estado de humillación, Jesucristo, en palabras de San Pablo, “fue tentado en todo según nuestra semejanza”, es decir, según nuestras propias debilidades y defectos humanos, “pero sin pecado”, 365 que en sí mismo no pertenece a la naturaleza del hombre, sino a la del diablo. Y por lo tanto, si el Hijo de Dios encarnado se humilló completamente, si fue tentado en todo como nosotros, entonces no es de extrañar que también se hubiera dignado tomar sobre sí la semejanza de la ignorancia humana, bajo la cual velaba la luz de la sabiduría divina, y a través de la cual esa luz brillaba sólo cuando era necesaria para la iluminación del hombre. Por lo tanto podemos entender que no era indigno del divino Jesús preguntar a quienes lo rodeaban: "¿Quién me ha tocado?". Aunque su divinidad vio, conoció y de manera misteriosa reveló a su humanidad quién era el que lo había tocado, sin embargo se complació en formular esta pregunta para llamar la atención general sobre este toque peculiar y sus consecuencias. Por lo tanto se puede decir que Jesucristo mismo ofrece nuevamente a nuestra consideración nuestra segunda pregunta; ¿Es posible que Él, que es poder divino, esté tan abandonado a la disposición de los hombres, que con un solo toque puedan obtener de Él esa virtud divina? Intentemos entonces, hasta donde podamos, examinar esta cuestión, pero no tanto por un deseo de conocimiento, sino según la dirección de nuestro Salvador mismo, quien desea enseñarnos y atraernos con gracia hacia Él. En primer lugar, en nuestra meditación actual debemos formarnos una noción lo más verdadera posible de esa virtud incomprensible de la que Cristo está tan lleno, que con un simple toque, no sólo de Su cuerpo, sino incluso del borde mismo de Su manto, fluye y obra milagros. Y tal noción nos la da el Apóstol cuando nos habla de Cristo, “que en Él habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad”. 366 Estudiemos diligentemente esta breve pero muy notable definición del Dios-Hombre. La divinidad es aquí representada por el Apóstol como la plenitud o plenitud de toda perfección, bondad y bienaventuranza. Pero como la divinidad es infinita, ninguna criatura finita puede recibir o contener en sí misma esa plenitud. Y como la Divinidad y su plenitud es espiritual, ninguna criatura mortal puede participar de esa plenitud. Y como la Divinidad es santa y justa, ¿cómo podría el hombre, que es pecador, acercarse a esa plenitud sin ser aniquilado por el fuego que todo lo consume de la justa ira de Dios? ¿Y qué hace entonces Aquel que no desea la muerte del pecador? "Quiso al Padre", dice el Apóstol, "que toda su plenitud habitara en Cristo", el Dios-Hombre, "y habiendo hecho la paz mediante la sangre de su cruz, reconciliar por él todas las cosas consigo; por él, digo, ya sean las que están en la tierra o las que están en el cielo". 367 Así es como la infinidad de Dios habita en Cristo y se hace accesible a los seres finitos; la más alta espiritualidad de Dios mora en Cristo, y de ese modo se vuelve no sólo accesible a la espiritualidad inferior del alma humana, sino que penetra, impregna y llena con poder divino, incluso el cuerpo de Su humanidad, - "mora en Él corporalmente; esta luz a la que ningún hombre puede acercarse, este fuego consumidor", en las palabras de Dios mismo, 368 mora en Cristo, y, siendo templada por Su divina humanidad, se revela en Él como una fuente abierta de luz y de agua viva. al hombre, oscurecido y muerto por el pecado. La humanidad de Cristo es un vaso tan lleno de dones divinos, que al menor toque se desborda; es la boca de la fuente divina en la que toda la plenitud interna y oculta del poder vivificante de Dios se vuelve accesible y fácil de aceptar; es el “carbón encendido”, 369 visto por el profeta Isaías en su visión mística, que una vez puesto en su boca, penetró todo su ser con su poder ardiente, y lo purificó y santificó. Apliquemos lo mismo a los actos de Cristo, tal como se relatan en el Evangelio, y realmente encontraremos en esos actos la plenitud del poder divino proclamado por el Apóstol, llenando incluso corporalmente al Dios-Hombre y difundiéndose sobre todas las cosas. Toma en su mano panes, y su inagotable plenitud hace que cinco de ellos sean suficientes para cinco mil hombres; Él toma arcilla, y Su plenitud todopoderosa imparte a esa arcilla el poder de abrir los ojos del ciego; Toca a un muerto y su plenitud vivificante reaviva en él la vida extinguida; Él es tocado por la mujer que sufre flujo de sangre, sólo en el borde de Su manto, y Su plenitud infinita la alcanza con su poder milagroso, “e inmediatamente se detiene su flujo de sangre”, y ella es sanada. Con esto ven, cristianos, que la Divinidad en Cristo no se mantiene, podríamos decir, cerrada, “sino que abre su mano y satisface el deseo de todo ser viviente”, 370 que la plenitud de la gracia divina, en Cristo, está siempre lista para suplir todas las deficiencias, para sanar cada enfermedad, para purificar cada pecado humano. Sin embargo, la narración del Evangelio muestra que no todos los que exteriormente parecían acercarse a Cristo participaron de su plenitud. Nos muestra al mismo tiempo toda una multitud de personas que lo siguen, lo rodean y lo presionan, pero una sola mujer, que lo toca de tal manera que Él lo siente no con su cuerpo sino con su poder divino. “Maestro”, dice Pedro y los que estaban con él, “la multitud te aprieta”. Pero Cristo respondió: "Alguien me ha tocado". Entonces debe haber algo de misterio en ese toque. Es por este misterio, cristianos, que el Señor plantea la pregunta: “¿Quién me ha tocado?” Fue Su placer que todos entendiéramos ese misterio, para que pudiéramos tocarlo para nuestra salvación. Estemos, pues, atentos al final de este relato evangélico, y no pasemos por alto la lección que nuestro mismo Maestro celestial nos ofrece a todos, en el caso de la mujer que sufre un flujo de sangre. Esta mujer tocó a Cristo en secreto, avergonzándose de declararle su enfermedad delante de todo el pueblo; pero cuando su pregunta repetida dos veces: "¿Quién me tocó?" le mostró que la acción ya no podía permanecer oculta, entonces ella, no sin agitación, confesó su objeto y las consecuencias del mismo; “Ella vino temblando, y postrándose delante de él, le declaró delante de todo el pueblo por qué le había tocado, y cómo había sido sanada inmediatamente”. Y luego, el Señor, enseñándole que no se avergüence de su enfermedad anterior, sino que debería regocijarse en la curación que había recibido, al mismo tiempo revela, para edificación de todos, el secreto de su toque milagroso: "Hija, consuela, tu fe te ha salvado; ve en paz". La fe, pues, cristianos, es el medio adecuado para acercarnos a Cristo para nuestra redención; aquel que con ello toque sólo Su manto, alcanzará incluso el poder más íntimo de Su plenitud divina; la fe es un imán espiritual que atrae el poder celestial. Este misterio ya es conocido, dirán quizás algunos de los que oigan esto. ¡Oh, si así fuera, cristianos! ¡Oh, si supiéramos la fe que animaba a los verdaderos seguidores de Cristo! ¡Oh, si supiéramos esa fe verdaderamente universal, que en Abel ofreció un sacrificio mejor que el de Caín; que en Noé agradó a Dios y salvó a la humanidad de la destrucción total por el diluvio; que en Abraham ofreció como sacrificio a Dios, un hijo unigénito, y le permitió a través de la distancia de muchos cientos de años, ver el día de Cristo; que en Moisés partió el mar con una vara y condujo al pueblo de Dios a través del abismo; que abrió los ojos de los profetas y les hizo testigos de los acontecimientos venideros; lo cual en los discípulos de Cristo, hizo que dejaran todo para seguirlo, en su nombre para sanar toda flaqueza y toda dolencia, y caminar con él sobre las aguas; ¡esa fe que no murió durante los terribles días de Su muerte, que recibió la promesa del Espíritu Santo que vendría, después de la Ascensión de Cristo, que en Su nombre gobernó toda la naturaleza, y con paciencia venció a todo un mundo de perseguidores! ¿Pero qué estoy diciendo? Si pudiéramos manifestar fe, aunque fuera como un grano de mostaza, ¿qué seríamos entonces? Deberíamos poder mover montañas: “Si tenéis fe como un grano de mostaza, diréis a este monte: Pásate de aquí allá, y se pasará, y nada os será imposible”. 371 Si en esa fe, que algunos de nosotros tan vanamente se atribuimos, no sólo no encontramos la posibilidad de obrar con poderes milagrosos y divinos, sino tampoco ayuda suficiente para la restauración de los poderes dispersos y aplastados de nuestra propia naturaleza espiritual; Si esa fe vana no nos cura, ya sea de la ceguera de nuestra mente o de la inconstancia que fluye del deseo del corazón, o de nuestras vacilaciones en los caminos de la ley y la justicia, ni nos salva de obras muertas, entonces ¿no debemos confesar que la verdadera fe, que el Maestro celestial llama la fe de Dios, es todavía para nosotros un misterio que todavía tenemos que aprender para que se nos pueda manifestar? Y puesto que este misterio, aunque está escondido en nosotros, sólo puede ser manifestado por Cristo, “autor y consumador de nuestra fe”, 372 ¿no debemos incesantemente clamar a Él, como lo hicieron sus primeros discípulos: “¡Oh Señor, aumenta nuestra fe?” 373 POR el inescrutable decreto de Dios, al encontrarme de nuevo en medio de esta ciudad, en la que fui ordenado por primera vez para contemplar la luz, y de la cual me había alejado tanto el flujo de los acontecimientos que apenas me atrevía a esperar volver a verla, -más allá de lo esperado, al encontrarme de nuevo en medio de mis hermanos y vecinos, en cuya compañía recibí las primeras dulces sensaciones de la vida-, anhelo entregarme por completo al impulso de mi amor hacia mi ciudad natal, – un amor con el cual, como dice un cierto natural de Jerusalén, los hijos de Jerusalén “se complacían en sus piedras y favorecían su polvo”, 380 es decir, incluso las piedras de la ciudad natal les son amadas y queridas hasta el polvo de sus caminos. Mi corazón desearía cantar a esta ciudad la canción que ellos cantaron a su propia Jerusalén: "Ora por la paz de Jerusalén: prosperarán los que te aman. Paz sea dentro de tus muros, y prosperidad dentro de tus palacios. Por amor de mis hermanos y compañeros, diré ahora: Paz sea dentro de ti". 381 ¿Pero qué escucho? Este dulce cántico es interrumpido por la voz severa del mandamiento de Cristo, que, como con un propósito especial, ahora me llama desde en medio de la iglesia: “El que ama a padre o a madre más que a Mí, no es digno de Mí, y el que ama a hijo o a hija más que a Mí, no es digno de Mí”. ¿Qué debo hacer entonces? Tomaré otro cántico del salmista de Israel: “Verdaderamente mi alma espera en Dios”. 382 Someteré mi amor a mis parientes y vecinos; La sujetaré al amor de Dios y de Cristo; “También me olvidaré de mi pueblo y de la casa de mi padre” 383 y me esforzaré por recordar sólo al pueblo del Señor y a la casa de mi Padre celestial. En este estado de ánimo, puedo incluso continuar el canto interrumpido de Jerusalén: “A causa de la casa de Jehová nuestro Dios buscaré tu bien”. 384 ¡Oh ciudad, amada de Dios! Por el bien de la santa Iglesia, que es la casa de Dios, por el bien de sus hijos ortodoxos, que son el pueblo de Dios, te deseo todo el bien; y como lo deseo por causa de Dios, por eso te deseo también cosas divinas, “la paz de Dios, que sobrepasa todo entendimiento” 385 “la fe que es don de Dios”, 386 y el amor de Dios que “es derramado en vuestros corazones por el Espíritu Santo”. 387 ¿Pero no ofendo a mis hermanos y compañeros con una renuncia tan apresurada a mi amor a mi ciudad natal? Pronto comprenderéis, hermanos míos, que no hay nada de injusto en ello. Porque no necesito de vosotros otra disposición de corazón que la que yo mismo deseo tener. Si queréis ser dignos del amor de Dios y de Cristo, debéis amar a Dios y a Cristo más que al padre y a la madre, más que al hermano y a la hermana, más que todo lo que os es querido. “El que ama a padre o a madre más que a mí, no es digno de mí; y el que ama a hijo o a hija más que a mí, no es digno de mí”. Al seguir el Evangelio, os anuncio el sagrado deber de amar a Dios y a Cristo sobre todo: eso no significa que tema encontrar en alguno de mis oyentes esta enemistad directa hacia Dios y Cristo. Hay, en verdad, hombres con esa inclinación, de quienes el Apóstol habla “incluso llorando”, 388 y que recuerdo con horror, “los enemigos de la cruz de Cristo”, que no quieren sujetar su mente a su fe, ni su corazón a su ley, y que dicen junto con los rebeldes descritos en la parábola: “¡No queremos que éste reine sobre nosotros!” 389 Pero no dudo que, en contradicción con tales, cada uno de los fieles será embargado por el celo del Apóstol, y con él no dudará en rechazarlos con todo el poder del alma: “Si alguno no ama al Señor Jesucristo, sea anatema, Maran-atha”. 390 Hay otro clan de hombres entre los mismos creyentes de Cristo, y entre aquellos que reconocen la autoridad de la ley de Dios sobre ellos, que temen la idea de clasificarse como enemigos de Dios y de Cristo, pero que no comprenden ni sienten suficientemente profundamente su obligación de amar a Dios y a Cristo y, en consecuencia, no alcanzan la bienaventuranza perfecta contenida en ese amor. Son conscientes de su deber de creer, de aceptar con la sumisión de la propia mente los misterios que la palabra de Dios revela, porque la mente humana, limitada y corrompida, no puede comprender esa sabiduría divina, tan perfecta e infinita; aceptan el deber de vivir bajo la ley de Dios, de servir al Dios verdadero mediante una determinada forma de adoración y de no perjudicar a su prójimo mediante rapiñas, robos y actos similares de injusticia. Sienten que es su deber presentar la ofrenda de arrepentimiento, acusarse ante Dios de sus pecados, con la esperanza de perdón por causa de Aquel a quien Dios “por nosotros hizo pecado, al que no conoció pecado, para que nosotros fuésemos hechos justicia de Dios en él”. 391 Reconocen el deber de la oración, de invocar el nombre de Dios, para hacer descender sobre ellos la bendición y el poder redentor de Dios; les sorprende el temor de la justicia divina, cuando se ven transgrediendo alguno de estos deberes; y cuando creen haberlos cumplido, se tranquilizan con la esperanza del reino celestial, como recompensa merecida por ellos. ¿No es cierto que para algunos, y tal vez para muchos cristianos, en eso consiste toda su piedad, de modo que ni siquiera se les ocurre que aún queda algo más por hacer más allá de esto? No, esto no es todavía todo, hermanos míos, queda mucho más después de esto, tanto que sin este resto, todo lo demás no os conducirá a vuestro verdadero objetivo, es decir, a vuestra salvación eterna. Por muy alto que llegue la escalera de vuestras virtudes, no os llevará al cielo; y cuidado, puede romperse miserablemente contigo, si falta en el último paso, que es el único que reposa fuerte y firmemente en el cielo. Pregúntale a tu corazón si ama a Aquel cuya fe y ley reconoce, a quien ofrece arrepentimiento y oración: ¿sientes realmente que “el amor de Dios es derramado en tus corazones por el Espíritu Santo”, 392 de la misma manera que sientes realmente el amor de un hijo, de un padre o de un hermano, fluyendo en tu corazón al ver a tus padres, hijos y hermanos? Si tu conciencia y tu espíritu no te certifican que experimentas real y vívidamente en lo más íntimo de tu corazón esa divina efusión de amor a Dios: entonces debes aprender diligentemente ese amor del Único Maestro divino Jesucristo. “El que ama a padre o a madre más que a mí, no es digno de mí; y el que ama a hijo o a hija más que a mí, no es digno de mí”. Tú crees y esperas ser salvo por la fe. No discuto esta esperanza en ti. El Salvador mismo hace que la salvación sea la suerte de la fe. “Tu fe te ha salvado”, 393 ha dicho muchas veces a aquellos sobre quienes obró curaciones milagrosas. Y a todos sin excepción ha prometido que “el que creyere y fuere bautizado, será salvo”. 394 Pero, ¿todas las fes son iguales? ¿No hay diferencia entre una fe y otra fe? ¿Qué clase de fe, por ejemplo, es aquella que el Apóstol elogia con tan terribles elogios cuando dice: "Tú crees que hay un solo Dios, haces bien; también los demonios creen y tiemblan". 395 ¿Quién puede estar satisfecho con tal fe? ¿Cuál es entonces esa fe que puede salvar a los hombres? “Fe que obra por el amor”, 396 define el Apóstol. Si no hay amor, entonces la fe no tiene poder ni resultado y no alcanzará la salvación. La fe sin amor es una forma sin vida: el amor es el soplo del Espíritu Santo, vivifica la fe y la vuelve activa y salvadora. Si quieres ser salvo por la fe, aprende a amar a Aquel en quien crees. Vives según la ley. En esto ya parece haber algo de amor: porque el mismo Gran Maestro del amor divino ha dicho: “El que tiene Mis mandamientos y los guarda, ése es el que Me ama”. 397 Pero reflexiona y comprende verdaderamente lo que la Verdad misma te dice. Como el amor es propiamente un sentimiento del corazón; y como el Maestro que escudriña el corazón prevé que algunos de Sus débiles discípulos pensarán que este sentimiento puede conservarse incluso sin la ayuda de una práctica acorde con él; Por lo tanto, nos advierte contra una perversión del amor verdadero en uno falso, y nos enseña “a amar en verdad y en verdad”, 398 dice: “El que tiene mis mandamientos y los guarda, ése es el que me ama”. Y hubiera sido imposible que el Maestro, que estaba lleno de amor, dijera que a sus discípulos les bastaba exteriormente sólo cumplir las obras de su ley, y que esto les sería imputado en lugar del amor, aunque no lo sintieran; de la misma manera, como no es natural que un padre amoroso diga a sus hijos que permite que no le amen, con tal que hagan lo que les manda. ¿Y qué es guardar los mandamientos sin amor? ¿Quién es tan ignorante de sí mismo, o tan insincero, como para no reconocer que a veces, y de alguna manera, transgrede la ley? Entonces, si el edificio de la justicia personal, construido sobre el fundamento de la ley, tiene sus puntos débiles: entonces el trueno de la maldición de la ley caerá y con un solo repique destruirá toda la estructura: “Maldito todo el que no perseveró en hacer todo lo que está escrito en el libro de la ley”. 399 Y aún más fuertemente: “Porque cualquiera que guarde toda la ley y sin embargo ofenda en un punto, es culpable de todos”. 400 ¿Dónde está entonces la salvación en guardar los mandamientos? Existe, pero sólo para quienes las cumplen no en la letra, sino en el espíritu; y el espíritu de la ley es el amor. ¿Quieres evitar la maldición de la ley? ¿Deseas poseer los mejores y más seguros medios para cumplir la ley? El mejor y más seguro de los medios es el amor. “El que ama a otro”, dice el Apóstol, “ha cumplido la ley, porque el cumplimiento de la ley es el amor”. 401 Pero esto no significa que el amor nos permita dejar la ley sin cumplir: no. Es en sí mismo el cumplimiento de la ley, porque es su alma misma; y el alma vivifica y mueve todo el cuerpo; del mismo modo el amor da fuerza a quien cumple la ley y hace que los mismos mandamientos sean fáciles de cumplir. ¿El hijo que corre para encontrarse con su amado padre, siente el cansancio del viaje? Así, los hijos de Dios, hombres que aman a Dios, no se cansan de ningún trabajo durante el camino de su vida, cuando se apresuran hacia las moradas eternas, donde esperan contemplar al Padre, cuyo parentesco les ha concedido tan alto estado, "para llegar a ser hijos de Dios", 402 y el amor por Quien es más fuerte en ellos que cualquier otro amor terrenal o celestial. Te arrepientes. Y en este caso estás en el buen camino, porque este camino está trazado hacia la salvación, como está dicho: “La tristeza que es según Dios produce arrepentimiento para salvación, de la cual no hay que arrepentirse”. 403 Pero observemos también aquí el sentido profundo de las palabras de Pablo: el arrepentimiento del que no hay que arrepentirse, dice, es decir, un arrepentimiento después del cual el hombre no cambia sus mejores pensamientos por otros peores, no vuelve a sus pecados anteriores, no desmaya en su celo por vivir según la voluntad de Dios, – tal arrepentimiento conduce a la salvación. Y aquí nuevamente, hermanos míos, necesito vuestro propio testimonio para vosotros mismos. ¿No observamos en nosotros mismos que las buenas resoluciones que tomamos en el momento del arrepentimiento, con el tiempo se tambalean, a veces caen al suelo, y que nosotros, en parte por descuido y en parte a pesar de un cierto grado de cuidado por nuestra propia enmienda, caemos en esos mismos pecados de los que ya nos hemos arrepentido repetidamente? ¿Qué esperanza de salvación hay en el arrepentimiento en tal caso, si sólo ese arrepentimiento produce salvación del que no se arrepiente? ¿Y qué vamos a hacer con nuestras enfermedades espirituales, cuando la medicina misma, que se usa con demasiada frecuencia contra la enfermedad siempre recurrente, pierde su poder? Como ayuda a la medicina, así como preventivo contra la recurrencia de la enfermedad, como ayuda al arrepentimiento, así como remedio contra el pecado, el medio más eficaz es el verdadero amor a Aquel que “no desea la muerte del pecador”, y que incluso murió por su redención; amor verdadero, digo, porque no es amor cuando un hijo inútil despilfarra los bienes de sus padres, confiando en su condescendencia; pero eso es amor cuando un hijo afectuoso usa con cuidado, incluso aquellas cosas que le están permitidas, ansioso de preservar la buena voluntad de su amado padre. La narración del Evangelio nos ofrece un ejemplo sorprendente del poder salvador que el verdadero amor da al arrepentimiento. Una mujer conocida en todo el pueblo como pecadora, se acerca a Jesucristo, unge sus pies con ungüento, los lava con sus lágrimas, los seca con sus cabellos, en fin, manifiesta todos los signos, aunque no escuchamos de sus labios ninguna palabra de arrepentimiento; y Aquel a quien los judíos con reproche, y a quien los cristianos con alegría llamaban “amigo de los pecadores”, 404 la absuelve, a pesar de la multitud de sus pecados, “sus pecados, que son muchos, le son perdonados”. Pero ¿cómo es posible que un arrepentimiento que aún no se había manifestado mediante una confesión abierta de pecado haya podido funcionar tan perfectamente? Actuó mediante el amor perfecto hacia el Perdonador de los pecados. "Sus pecados", dice Él, "que son muchos, le son perdonados, porque amó mucho". 405 ¡Tú oras! ¿Quién no alabará también este ejercicio espiritual? Pero déjame preguntarte de nuevo: ¿Cómo oras? Porque hay una oración vana, de la cual se dice: "Este pueblo se acerca a mí con su boca, y con sus labios me honra, pero su corazón está lejos de mí. Pero en vano me honran". 406 ¿Qué significa acercarse a Dios con la boca, pero alejarse de Él con el corazón? Pronunciar con los labios, o recibir en el oído de labios de otro, las palabras de oración ofrecidas a Dios, y no unir a ellas una atención del corazón o un fervor espiritual, en una palabra, orar sin amor. No es difícil mostrar la vanidad de tal oración incluso mediante un simple razonamiento o por instinto natural. ¿Qué hace el niño, apenas comenzando a razonar, cuando busca obtener de su padre o de su madre un objeto deseado? ¿No añade a sus oraciones todas aquellas expresiones de amor y ternura infantiles que conoce? Y así, ¿no debemos confesarnos aún más irracionales que los niños, cuando esperamos obtener algo de nuestro Padre celestial, que mira directamente al corazón, mientras que "el hombre mira las apariencias exteriores" con nuestras frías súplicas, pronunciadas sin atención, amor o calidez de corazón? 407 ¿Diremos que nuestro Padre celestial es más misericordioso que los padres terrenales, y que por eso “dará cosas buenas a los que le piden”? Verdadero; pero también es más justo que ellos, y por tanto no puede dárselos a los indignos; y por su misma bondad, no puede dar cosas buenas a quienes oran mal, para que no contaminen el bien mismo. Y ciertamente oramos mal cuando oramos sin amor al Más Misericordioso y al Más Amoroso. ¿Pero qué más dice la ley espiritual? Muestra que no sólo el ejercicio de la oración, sino la oración verdadera y pura es imposible sin el amor verdadero y puro. "Porque no sabemos", enseña el Apóstol, "qué hemos de pedir como conviene, pero el Espíritu mismo intercede por nosotros con gemidos indecibles. Y el que escudriña los corazones sabe cuál es la intención del Espíritu, porque conforme a la voluntad de Dios intercede por los santos". Y para que nadie que oiga esto quede en duda de cómo es posible adquirir esta elevada intercesión, el Apóstol añade inmediatamente: “Y sabemos que a los que aman a Dios, todas las cosas les ayudan a bien”. 408 El amor de Dios convierte todo en medio para nuestra salvación y bienaventuranza; sin él ningún medio puede alcanzar ese fin. La lámpara no alumbrará sin aceite; Tampoco la oración aligerará el espíritu sin amor. El humo del incienso no subirá sin fuego, ni una oración sin amor ascenderá hacia Dios. ¿Qué diremos de esos incentivos a la virtud que sustituyen aquellos que no conocen el poder del amor, a saber, el temor al juicio y la esperanza de la recompensa? Son apoyos necesarios para quienes construyen su edificio espiritual, pero no de ellos depende la sublimidad y la belleza del edificio espiritual. El que trabaja por miedo es un esclavo, el que trabaja con la esperanza de recibir una recompensa es un asalariado. “El siervo”, (es decir, el siervo), dice Jesucristo, “no permanece en la casa para siempre”, (podemos agregar, ni tampoco el asalariado), porque es sólo “el Hijo” el que “permanece para siempre”. 409 “El temor atormenta”, dice el discípulo amado, “el que teme no se perfecciona en el amor”, mientras que “el amor perfecto echa fuera el temor”. 410 Otro Apóstol dice a los cristianos, en oposición a los judíos: "No habéis recibido el espíritu de servidumbre para volver a temer, sino que habéis recibido el espíritu de adopción, con el cual clamamos: Abba, Padre". 411 Y así, el espíritu de esclavitud, así como el espíritu de remuneración espiritual, es la suerte de los judíos; pero la suerte de los verdaderos cristianos es el espíritu de amor filial hacia Dios y el Salvador. Incluso podemos decir, sin contradecir al Apóstol, que el verdadero espíritu incluso del Antiguo Testamento era el espíritu de amor, si no hubiera estado revestido de esclavitud por la terquedad de los judíos. Pongo como testigos los mismos mandamientos de la Ley Mosaica: “Amarás al Señor tu Dios”, escribe. Me asombro aún más ante esta ley cuando la comparo con el mandamiento relativo a los padres: "Honra a tu padre y a tu madre". ¿Qué es esto? ¿Debemos honrar a nuestro padre y amar a Dios? Pero generalmente amamos lo que es más cercano y más parecido a nosotros, y honramos lo que es superior a nosotros. Por lo tanto, hubiera parecido más apropiado exigir amor hacia un padre y honor a Dios. No, dice la ley divina: "Honra a tu padre" y "Amarás a Dios". Como si dijera esto, es natural en ti amar a tu padre incluso sin mandamiento para hacerlo, así como honrar al gran Dios. El mandamiento te enseña lo que sin él te hubiera sido difícil entender; y así no sólo debes amar a tu padre por naturaleza, sino también honrarlo según la voluntad de tu Padre celestial; no sólo debes honrar a Dios como estás inspirado por tu naturaleza y tu conciencia, sino que incluso debes aventurarte a acercarte a Él, lo cual no te habrías atrevido a hacer sin esa ley de la gracia: amar a Dios como a tu Padre, llamarlo “Dios, fortaleza de tu corazón y tu porción para siempre”. 412 ¡Oh amado mandamiento del amor! ¡Qué lástima que tu poder haya permanecido tanto tiempo desconocido y que nos hayamos roto los dientes con la dura corteza de la carta y no hayamos sabido saborear el dulce grano que encierra! Tanto tiempo duró esto, que en el momento en que el Amor mismo apareció sobre la tierra, encontró el mandamiento del amor completamente olvidado y lo predicó como uno nuevo. “Un mandamiento nuevo os doy: que améis”; 413 “Como el Padre me ha amado, así también yo os he amado; permaneced en mi amor”. 414 Cristianos, Dios nos atrae a Su amor por algo más que un mero mandamiento o una manifestación imperativa de Su voluntad; Él sabe mejor que nosotros que el amor no se adquiere sólo con mandamientos. Él busca el amor de nosotros, pecadores y seres indignos, por su propio amor santo y supremo. “Porque tanto amó Dios al mundo, que dio a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree no se pierda, sino que tenga vida eterna”. 415 ¿Es necesario mandarnos o enseñarnos a amar a Aquel que murió para adquirirnos la vida eterna? Si sentimos que debemos ofender a nuestro padre amando a sus sirvientes más que a él mismo; ¿Cómo no sentir que ofendemos a nuestro Padre celestial cuando nuestro corazón se abre y se adhiere a los hombres, todos los cuales difícilmente son dignos de ser llamados sus servidores, más fácilmente y más estrechamente que a Él? Esforcémonos por ser dignos de Él. Digamos a nuestro corazón: No te separamos de nuestros padres, parientes y vecinos, sino que te entregamos junto con ellos al Dios de nuestro corazón para siempre. Amén. Sermón XVIII. Sobre la renuncia a sí mismo y la toma de la cruz 416 “El que quiera venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame”. – S. Marcos 8:34 . JESUCRISTO una vez se llamó a sí mismo “el camino, la verdad y la vida”. 417 Y ahora, según la primera de estas designaciones, nos muestra el camino. “El que quiera venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame”. El evangelista al decir esto, observa que cuando Jesucristo pronunció estas palabras, "había llamado al pueblo y también a sus discípulos". Esto muestra que Su llamado se dirigió no exclusivamente a los elegidos, sino a todos sin excepción. Cualquiera que seas el que oye esto, también debes pensar en el camino. En este mundo visible y temporal en el que vives no hay nada estacionario, sino que todo avanza y pasa; Tu vida también avanza y desaparece: a veces aparentemente estás en reposo en tu cuerpo, pero tus pensamientos ocultos, tus deseos secretos se mueven incesantemente; y por lo tanto si no andas por el camino de la salvación, ciertamente andas por el de la perdición, o si no progresas, entonces estás recayendo, hundiéndote de la vida espiritual en la de la carne, de la vida humana en la animal, y ni siquiera percibirás cómo caerás en la vida del infierno, en la doble muerte, irrevocablemente. Por tanto, presta atención a tu camino. Como Líder y Rey de los hombres libres, Jesucristo no obliga a nadie a seguir el camino que Él señala, sino que invita a aquellos que estén dispuestos a entrar en él. “Cualquiera que venga en pos de Mí”. Pregúntate, oh cristiano, pregúntate para dar una respuesta decidida: ¿seguirás a Jesucristo o no? ¡Un cristiano no desea seguir a Cristo! ¡Qué idea tan absurda! Cómo se contradice. Sin embargo, hay hombres que, aunque comprenden lo absurdo del pensamiento, no sienten cuán criminal es la acción. Entonces ¿por qué somos cristianos si no seguimos a Cristo? Somos cristianos, dirán algunos, que hemos escuchado las palabras de la doctrina cristiana, pero no hemos comprendido su poder; somos cristianos porque creemos en Cristo. Otorgada. Pero si crees en Cristo, ciertamente también crees en su palabra; porque Cristo y su palabra son uno. Si crees en la palabra de Cristo, debes actuar también según esta palabra; porque creer en una palabra y no actuar de acuerdo con ella es una audacia y una locura peligrosas. Expliquemos esto con un ejemplo; Si durante tus peregrinaciones por lugares desconocidos y peligrosos alguien te hubiera dicho que existe un camino que te llevará a un lugar seguro, y si tú, sin tener motivos para dudar de esta indicación, te demoraras o fueras en dirección opuesta, tal vez para encontrarte con una bestia salvaje o un ladrón, ¿no habría sido un acto de peligrosa audacia y locura de tu parte? Pero ¿qué dice la palabra de Cristo, en quién y en quién crees? “Si quieres ser perfecto, ven y sígueme”. 418 Después de esto, ¿cómo puedes excusarte de seguir a Jesucristo? ¿Quizás diciendo que no buscas la perfección? Sin embargo, esto es precisamente lo que te exige Aquel en quien crees. “Sed, pues, vosotros perfectos”, dice Él, y además, ¿en qué medida? “así como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto”. 419 Si renuncias a la aspiración a la perfección, Él te quitará la esperanza del reino celestial. “Porque os digo que a menos que vuestra justicia sea mayor que la de los escribas y fariseos, no entraréis en el reino de los cielos”. 420 Si no deseas estar con Él, ¿cómo es posible estar con Él sin guardar su palabra y seguirlo en todo? – entonces Él te proclamará enemigo suyo, y te negará ante el cielo y la tierra. “El que no está conmigo, está contra mí”; 421 “Cualquiera, pues, que se avergüence de Mí y de Mis palabras en esta generación adúltera y pecadora, de él también se avergonzará el Hijo del Hombre, cuando venga en la gloria de su Padre con los santos ángeles”. 422 Y así, una de las dos: o debes seguir a Cristo, seguir Su palabra y ejemplo, o en vano te llamarás cristiano. No sería difícil reconocer y aceptar el deber de seguir a Cristo, si no nos detuviéramos en la consideración: "¿A dónde le seguiremos?" Ah, ¿adónde? Veamos adónde va. "He aquí, vamos", dice a los que le siguen, "he aquí, subimos a Jerusalén, y el Hijo del Hombre será entregado a los principales sacerdotes y a los escribas; y le condenarán a muerte, y le entregarán a los gentiles; y se burlarán de él, le azotarán, le escupirán y le matarán". 423 Un camino realmente terrible es el camino de Cristo. Los mismos Apóstoles que bajo su inmediata guía lo siguieron, no pudieron entrar tranquilamente en este camino. "Y estaban", relata el evangelista, "en el camino que subía a Jerusalén; y Jesús iba delante de ellos, y estaban asombrados, y al seguirlo tenían miedo". 424 ¿Y qué más? Hay una parte de ese camino que Cristo mismo no recorrió sin asombro, como está dicho, “y comenzó a estar muy asombrado y a entristecerse en gran manera”. 425 ¿Pero no estoy revelando en vano todo el temor del camino de Cristo, que ya es objeto de temor para muchos? No, cristianos, “porque nuestra exhortación”, diremos con el Apóstol, “no es con engaño, ni con inmundicia, ni con engaño”. 426 No queremos ocultaros una dificultad que es inevitable; pero por esta misma dificultad podéis percibir que no es difícil superarla. ¿Por qué se asombró Jesucristo, ante quien todos temen y tiemblan, quien no tiene a quién temer, porque no hay poder que pueda amenazar al Omnipotente? ¿Por qué estaba pesado Él, que es la fuente de gozo y alegría, para todos los que sólo pueden sentir gozo y alegría? Es evidente que este asombro y esta pesadez no eran suyos, pero se sometió a ellos, porque “Él mismo tomó nuestras debilidades, y llevó nuestras dolencias”. 427 ¿Pero por qué tomó nuestras debilidades y soportó nuestras dolencias, sino para curarlas, o al menos hasta su curación definitiva, para aligerarlas hasta tal punto que no seamos tentados más de lo que podemos? 428 Por lo tanto, si el asombro y el dolor no se eliminan del todo del camino de Cristo, al menos se reducen considerablemente por el hecho de que Él ya lo ha realizado y nos lo ha indicado. Por eso los Apóstoles no siempre tuvieron, como al principio, miedo de seguir a Cristo; y después llegó el momento en que recorrieron con alegría este camino terrible y doloroso. “Ellos”, como escribe el narrador de sus Hechos, “partieron regocijándose de que habían sido considerados dignos de sufrir vergüenza por Su Nombre”. 429 ¿Cómo pudo suceder que los mismos hombres que se encontraban en el mismo camino, al principio tuvieran miedo y luego se alegraran? Tuvieron miedo cuando Jesucristo aún no había atravesado ese camino y lo había asegurado; Se regocijó cuando lo atravesó y cargó sobre sí mismo con sus dificultades. Tenían miedo cuando sólo miraban estas dificultades sin profundizar más en ellas; pero se regocijaron cuando percibieron claramente el fin del camino de Cristo. ¿Adónde conduce finalmente ese camino? Conduce al cielo, a Dios Padre, como dice el mismo Jesucristo, describiendo todo su camino, desde el principio hasta el fin: “Yo he venido del Padre, y he venido al mundo; De nuevo dejo el mundo y voy al Padre”. 430 Este camino conduce a la gloria divina. “¿No debería Cristo haber padecido estas cosas y entrar en su gloria?” 431 ¿Es posible, dirán algunos, que no comprenden los misterios de Cristo, que también nosotros seamos acercados a Dios Padre y entremos en la gloria del Unigénito Hijo de Dios? Sí, así es, hermanos míos. Porque veraz es aquel que dijo: Donde yo esté, allí también estará mi siervo. 432 Y por tanto, si nuestro Señor va a Dios su Padre, entonces también a nosotros nos llevará consigo mismo a él. Si Cristo entra en su gloria divina, entonces también traerá consigo a los cristianos y los hará, en palabras del Apóstol, “participantes de la naturaleza divina”. 433 No digáis que tal altura es inalcanzable para el hombre terrestre; sólo debemos entrar con firme resolución en esa parte del camino de Cristo que Él ha atravesado y abierto para nosotros en la tierra, y luego, cuando tengamos necesidad de elevarnos por encima de todas las cosas terrenas y elevarnos a lo que es divino y celestial, entonces Él mismo nos levantará y “nos llevará como sobre alas de ángeles”, 434 según su gran promesa: “Y yo, si fuere levantado de la tierra, a todos atraeré hacia mí”. 435 Con estas reflexiones, hermanos míos, esperamos que vuestro corazón esté diciendo a su Líder y Redentor: “Maestro, te seguiré a dondequiera que vayas”; 436 Sólo Tú, a quien todos los corazones están abiertos, no rechaces este deseo, como lo rechazaste una vez en labios de cierto hombre, sin duda, porque no procedía de la plenitud de su corazón. Pero si deseas seguir a Cristo, entonces ya es tiempo de decirte cómo debes seguirlo: “El que quiera venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame”. En primer lugar, entonces, el que desea seguir a Cristo, niéguese a sí mismo, es decir, niegue su amor propio, no se dedique a su propio honor, interés y placer; pero, como un viajero, encuentra todas estas cosas de pasada y pronto déjalas atrás; y obrad en todo según este precepto del Apóstol: “Conviene que los que tienen mujer sean como si no la tuviesen; y los que lloran, como si no lloraran; y los que se alegran, como si no se alegrasen; y los que compran, como si no poseyeran; y los que usan este mundo, como si no abusaran de él”. 437 ¿Cómo es posible, dirán algunos, llegar a tal abnegación? Así como el guerrero renuncia a todas las alegrías de la vida doméstica cuando emprende una campaña, y como renuncia a la vida misma cuando entra en la lucha misma; porque sin esa renuncia no podría ser valiente ni victorioso. Si es posible hacer esto en aras de una corona perecedera y de una fama temporal: ¿qué hay que no pueda ni deba lograrse para obtener una corona incorruptible y una gloria eterna? En segundo lugar, para seguir a Cristo hay que tomar su Cruz. La cruz de Cristo consiste en Sus sufrimientos, rechazos y muerte. 438 Habiendo soportado solo todo esto por nosotros, tiene perfecto derecho a exigir que cada uno de nosotros suframos todas estas cosas por Él. Pero para que no seamos aplastados por el peso de su carga, bajo la cual Él mismo fue visto desmayarse, Él no impone sobre nosotros su gran cruz, sino que nos ordena a cada uno de nosotros que tomemos su propia cruz, es decir, que estemos dispuestos a soportar tantos sufrimientos y pruebas, exteriores e interiores, como la dispensación castigadora, purificadora y al mismo tiempo misericordiosa de una Providencia que todo lo gobierna, decida visitarnos. ¿Es entonces esto inevitable? exclamarán algunas almas afeminadas. Calmaos y reflexionad. Si Cristo, que era omnipotente y sin pecado, “debería haber sufrido” para poder “entrar en su gloria”, entonces, ¿cómo podemos nosotros, contaminados y debilitados por el pecado, alcanzar esta gloria sin ser purificados por las pruebas y fortalecidos por los sufrimientos? ¿Qué es lo que habita ahora en nosotros? Si el amor propio impide nuestra confesión, declarémonos culpables, en las palabras del Apóstol: “Porque sé que en mí (es decir, en mi carne) no mora el bien”. 439 Habita en nosotros, desde el tiempo del pecado original, el viejo Adán, con sus deseos y concupiscencias: ¿cómo, pues, vamos a despojarnos de él y revestirnos del nuevo hombre, que es el fin de nuestras aspiraciones? – Digo no, no sin sufrimiento, pero incluso, no sin muerte. Debemos tomar nuestra cruz no sólo para pelear la buena batalla, sino para que finalmente podamos “crucificar la carne con los afectos y concupiscencias”, 440 “mortificar nuestros miembros que están sobre la tierra”, 441 morir, místicamente, para que “nuestra vida esté escondida con Cristo en Dios”. 442 Tal es, oh cristiano, la doctrina de la cruz, doctrina tan necesaria y esencial en el cristianismo, que la Iglesia, no contenta con proclamarla muchas veces de palabra, aún más frecuentemente nos la representa en símbolos y signos. En nuestro mismo bautismo ella impone sobre nosotros la imagen de la cruz; en cada oración nos ordena hacernos la señal de la cruz; y de vez en cuando, como en la actualidad, lo presenta solemnemente para adoración y santo saludo. Estemos atentos, aceptemos este mandamiento, no como de labios humanos, sino como de labios de nuestro mismo Salvador crucificado: “neguemonos a nosotros mismos, tomemos nuestra cruz y sigámosle”. Amén. Sermón XIX. La Madre y los Hermanos de Cristo Natividad de la Santa Madre de Dios “Y él les respondió diciendo: ¿Quién es mi madre o mis hermanos?” – S. Marcos 3:33 . ¿Por qué la justa Isabel, tan pronto como vio a la Virgen María acercarse a ella, y escuchó de sus labios el saludo habitual en los visitantes, se llenó inmediatamente de alegría, de modo que esta misma alegría se comunicó al niño que estaba en su vientre, el cual saltó en él y la madre habló en alta voz y comenzó a bendecir a la Virgen? Fue porque, como explica la propia Isabel, reconoció en María a la Madre del Señor. “¿Y de dónde me viene a mí”, dijo, “que la Madre de mi Señor venga a mí?” 443 ¿Y por qué también la Iglesia se alegra tanto en la Santísima Virgen María y la bendice con tal arrobamiento? ¿Por qué rinde un honor festivo a su nacimiento e infancia, un honor que no se concede a ningún otro santo ni a otras personas justas? Parece que no hay necesidad de buscar otra respuesta que la que ya se encuentra en el espíritu profético de Isabel: María es la Madre de nuestro Señor. Pero mirad qué cosas inesperadas nos ofrece el Evangelio. La Madre del Señor, a quien Isabel había encontrado tan temprano y nos había indicado, desaparece de repente. He aquí, el Señor mismo pregunta: "¿Quién es mi Madre?" Es imposible imaginar que Él no haya conocido a Su Madre o haya querido negarla; Todavía tengo que preguntar: "¿Quién es mi Madre?" significa no conocerla o negarla. ¿Y qué hacemos entonces cuando glorificamos a la bendita Madre de nuestro Señor, pensando así agradarle y acercarnos a Él por ella, cuando Él, de algún modo, la aparta de sí? No os turbéis, vosotros que cantáis las alabanzas de la Madre de Dios, ante esta reflexión desconcertante. Nos conducirá a meditaciones que no nos sacudirán, sino que nos confirmarán en la seguridad de su divina gloria, así como en la recta comprensión de la santa doctrina de su Hijo y Dios. "La multitud se sentó a su alrededor", relata el evangelista Marcos, "y le dijeron: He aquí, tu madre y tus hermanos no te buscan. Y él les respondió diciendo: ¿Quién es mi madre o mis hermanos?" No es difícil de entender que no quiera conocer a sus hermanos. En aquel momento eran dignos de tal distanciamiento, “porque”, como observa San Juan, “tampoco sus hermanos creían en él”. 444 Pero incluso aparte de su pecado de incredulidad, esta negación de ellos fue justa, ya que no eran más que los supuestos hermanos de Jesús: siendo de la familia de José, el padre, como se suponía, de Jesús. Y así, al renunciar a sus hermanos, llamados así por el nacimiento de la carne, el Señor no niega ninguna verdad terrenal, sino que afirma la verdad celestial de su nacimiento divino. Pero ¿cómo es posible que también la Madre del Señor esté sujeta a la misma suerte que sus hermanos? Ella no es Su supuesta, sino Su verdadera Madre según la humanidad; y nunca ha rebajado esta alta dignidad por la incredulidad en Él, como verdadero Hijo de Dios. Sólo esa fe, por la cual ella lo recibió, antes de su nacimiento y concepción terrena, en el momento de la anunciación del Arcángel, esa sola fe, ya superó la fe de todos los demás creyentes. Cuando Jesús, todavía un niño en el pesebre, es reconocido por los pastores como Salvador, Cristo y Señor, ¿por qué, sino por la fe, María se ve impulsada a “guardar todas estas cosas y meditarlas en su corazón”? 445 Antes de que por sus milagros hubiera “manifestado su gloria, y sus discípulos creyeran en él”, 446 la Madre de Jesús ya creía tan fuertemente en su poder milagroso, que fue ella quien lo convenció para que obrara su primer milagro en Caná de Galilea. Así, ella, antes que todos los demás y más perfectamente que los demás, creyó en Él y le confesó; mientras que Él, en un momento, pronunciando el bendito nombre de la Madre, parece evitar verla, diciendo: "¿Quién es mi Madre?". a otro, al verla, no le da el nombre de Madre: “Mujer, ¿qué tengo yo que ver contigo?” 447 Y de nuevo: “¡Mujer, ahí tienes a tu hijo!” 448 ¡Oh Señor! No nos atrevemos a entrometernos en Tus palabras, pero deseamos ser instruidos por Tu sabiduría redentora. No nos imputes como pecado nuestro examen de las Escrituras, y concédenos la gracia del entendimiento. ¿Es necesario advertiros, cristianos, que no penséis que el Señor no honró plenamente a su Santísima Madre? Esto puede no ser necesario. Porque debéis ser conscientes de la advertencia general contra todos malentendidos similares, que Él mismo dio a los judíos, al decir: "No penséis que he venido para abrogar la ley o los profetas; no he venido para abrogar, sino para cumplir". 449 Y por tanto, sin duda, no destruyó, sino que cumplió este mandamiento de la ley de “honrar a tu padre y a tu madre”. Y en efecto, cuando Él, todavía joven de años, pero lleno de conciencia de su misión, fue apartado de su conversación con los maestros de la ley de Dios por sus ignorantes padres, quienes no entendieron esto y vinieron a llevárselo de la iglesia; entonces Él, aunque objetaba este proceder de sus padres, “estaba sujeto a ellos”. 450 Y al final, cuando los sufrimientos de la cruz desgarraban su alma y su cuerpo; cuando, por Sus miembros traspasados, pendía tan pesadamente de clavos, entre la vida y la muerte, mientras el mundo entero en Él estaba suspendido sobre la perdición, esperando la redención, ni las torturas del infierno entero, ni los cuidados del universo, de todos los tiempos y de la eternidad, pudieron sofocar en Él el sentido del deber legítimo hacia su Madre, este deber, cuyo cumplimiento cesó para Él con su vida terrenal, luego lo transfirió a Juan, cuya castidad y amor lo habían hecho digno de sé siervo de la Virgen-Madre, y con ello en esta parte de la ley, así como en todas las demás, nos mostró esa perfección, que hace que el respeto a los padres y el cuidado de ellos se extiendan a lo largo de todas las circunstancias de la vida, hasta el sepulcro, más allá de la tumba. Y si el Señor ha mostrado una reverencia tan perfecta a Su Madre incluso en circunstancias tan difíciles, entonces sin duda debemos inferir que en todas las demás circunstancias, aunque aparentemente distanciado de Ella, lo hizo, no en perjuicio de aquellas “grandes cosas” espirituales que “Él le había hecho”, 451 por Su nacimiento de ella, sino sólo en consideración de los otros altos deberes de Su ministerio en la tierra. Recordemos Su enseñanza: “El que ama a padre o a madre más que a Mí, no es digno de Mí; y el que ama a hijo o a hija más que a Mí, no es digno de Mí”. 452 Y enseñando así estaba obligado a actuar también así, y con su ejemplo a dar fuerza a su instrucción, según su propio precepto, “que cualquiera que fuere llamado grande en el reino de los cielos, haga y enseñe a los hombres”. 453 Y por lo tanto correspondía al Señor Jesús en algún período de su vida en la tierra mostrar con hechos cuán plenamente amaba a su Madre terrenal, y sin embargo no más que a su Padre celestial; y cómo ofrece su amor filial humano como sacrificio a la obra de Dios, que realiza. ¿Ves ahora cómo, con la ayuda de estas consideraciones, se explican estas obras de Cristo, que al principio parecían tan difíciles de comprender? La Madre de Jesús exige que Él convierta milagrosamente el agua en vino en una fiesta de bodas. Pero los milagros no estaban destinados a la gratificación de una madre, sino a la manifestación de la gloria de Dios. Y por lo tanto le correspondía aquí sacrificar la gratificación de Su Madre, y por la plenitud de este sacrificio se renuncia al mismo pensamiento de Su Madre y a su mismo nombre: “Mujer, ¿qué tengo yo que ver contigo?” Sin embargo, la hora de manifestar la gloria de Dios, que no había llegado antes de que se hiciera ese sacrificio, llegó inmediatamente después, y por eso el milagro, que Él aparentemente negó a Su Madre, se realiza un momento después. La Madre de Jesús y sus hermanos vienen a sacarlo de la casa donde está predicando la verdad divina a una multitud de personas. Lo habían emprendido por un buen motivo, considerándolo en peligro, porque sus enemigos lo habían proclamado unas veces loco, otras actuando por el poder del príncipe de los demonios, y habían consultado entre sí para matarlo. Pero si se hubiera sometido a la voluntad de sus parientes, entonces la obra de Dios habría sufrido, no sólo porque su predicación habría sido interrumpida prematuramente, sino también porque sus enemigos habrían utilizado su eliminación por parte de sus parientes como prueba de su calumnia, de que necesitaba que ellos cuidaran de él. Y aquí nuevamente fue necesario que sacrificara la gratificación de su Madre; y este sacrificio nuevamente fue un holocausto perfecto, es decir, el Señor ofreció todo su amor hacia su amada Madre, así como también el pensamiento y recuerdo de ella: “¿Quién es mi Madre?” Era como si hubiera dicho: "¿Por qué me disuadiríais de hacer la voluntad de mi Padre celestial, por la voluntad de mi Madre terrenal? Cuando estas dos voluntades van en direcciones diferentes, Yo sé, y os mostraré directamente cuál de ellas debe ser seguida, y con qué resolución. Renuncio a mi nacimiento terrenal y a mi parentela terrenal, como si lo hubiera olvidado, como si nunca hubiera existido; estoy perfectamente dedicado a la voluntad de mi Padre celestial, a su obra y a su reino, allí busco también Mi parentesco, si es necesario tenerlo: '¿Quién es Mi Madre o Mis hermanos?' 455 ¿Percibéis ahora, oh cristianos, que no es a su Madre, que es digna de toda bendición, a quien el Señor priva de atención, sino que somos a nosotros a quienes aquí enseña la verdad y la justicia con la palabra y el ejemplo? Estad pues atentos y aprended; observar e imitar. Siempre que tus padres, parientes, maestros, superiores, exigen de ti algo que es contrario a tu propio juicio, a tu inclinación, a tu gusto, pero que es necesario o útil, o al menos inofensivo, entonces debes sacrificar tu propio juicio, tu inclinación, tu gusto al deber de obediencia. Acordaos entonces de Jesús, la Sabiduría de Dios, que estaba sujeto a José el carpintero. Y cuando vuestros padres, vuestros parientes, vuestros vecinos requieran vuestra ayuda, consuelo o servicio en un momento en que vosotros mismos estéis necesitados, en pena o enfermedad, entonces juntad vuestras últimas fuerzas, olvidad vuestra propia pena para aliviar su dolor, compartid con ellos vuestra última migaja y vuestra última gota. Recuerden cómo Jesús en medio de los tormentos de la cruz, cuidó del consuelo de Su Madre. Pero cuando el ejemplo infeliz o los deseos de vuestros padres, o de vuestros parientes, o de aquellos a quienes estáis obligados a amar y honrar, os impidan el cumplimiento de vuestras sagradas obligaciones para con Dios, o os arrastren a actos ilícitos que perturban vuestra paz de conciencia, que son contrarios a lo que es verdaderamente bueno, así como a la salvación de vuestras almas inmortales, entonces preguntaos también vosotros mismos, con las palabras de Jesús: "¿Quién es mi madre, o quiénes son mis hermanos?" Acordaos que tenéis un parentesco más elevado y mejor que el de la tierra, que Dios es vuestro Padre, que la Iglesia es vuestra Madre, que todos los que hacen la voluntad de Dios, todos los santos, son vuestros hermanos, o al menos desean serlo; no os degradéis ante tan nobles parientes, no os separéis de esta buena y hermosa familia; haced también vosotros la voluntad de Dios en lugar de la del hombre, para que también el Señor os señale, diciendo: He aquí mi madre y mis hermanos. Amén. Sermón XX. Sobre la santa virginidad Presentación de la Madre de Dios “Porque la gracia de Dios que trae salvación se ha manifestado a todos los hombres, enseñándonos que, renunciando a la impiedad y a los deseos mundanos, vivamos en este siglo sobria, justa y piadosamente”. – Tito 2:11, 12 . Si la memoria de la vida y de los hechos de los santos nos lleva naturalmente a meditar en las virtudes y excelencias con que fueron señaladas sus vidas, entonces ¿qué puede ser más adecuado para la presente solemne conmemoración de la consagración de la santísima y purísima Virgen María, que una meditación sobre la virginidad y la castidad? ¿No fue ella quien puso los cimientos firmes de la virginidad? ¿No fue ella quien lo elevó a su inconmensurable altura? El mundo del Antiguo Testamento era celoso de la maternidad y, por tanto, del matrimonio, aspirando al nacimiento del Redentor del mundo. Entendía y honraba tan poco la virginidad, que la virginidad, privada para siempre del matrimonio, era para ella objeto de lamentación. La hija de Jefté, que estaba a punto de morir, al no haber “conocido a nadie”, y no ella sola, “sino que sus compañeras” también “lamentaron su virginidad en los montes”, e incluso después de su muerte “era costumbre en Israel, que las hijas de Israel fueran anualmente a lamentar a la hija de Jefté galaadita cuatro días al año”. 456 La vida de Juan Bautista, y aún antes, la vida de los profetas Elías y Eliseo, son los primeros indicios de la dignidad de la virginidad; pero ni siquiera estas indicaciones fueron comprendidas en su tiempo, porque los judíos habían visto con más frecuencia que sus profetas no evitaban la vida matrimonial, como por ejemplo, Moisés, Samuel y otros. Ha habido hombres de Dios desde el principio del mundo, pero la primera Virgen de Dios fue María Santísima. Estando aún en su inocencia infantil consagrada a Dios para la pureza eterna, se convirtió en el primer fundamento inquebrantable de la vida angelical sobre la tierra. Y en qué altura, más que celestial, nos ha mostrado la dignidad de la virginidad. Desde Eva hasta ella misma, tanto la feminidad como la virilidad estaban bajo la ley del matrimonio, esperando la recompensa de engendrar, tarde o temprano, la Semilla bendita que había de "herir la cabeza de la serpiente" 457 de las tinieblas, y en Quien "serán benditas todas las naciones de la tierra"; 458 pero esta recompensa no estaba destinada al matrimonio. El matrimonio sólo podía engendrar hombres; sólo la virginidad era digna de engendrar al Dios-Hombre. Pero antes de hablaros de la virginidad a vosotros, que me escucháis, para vuestra aplicación personal, capto la impresión que puede cerrar vuestros corazones a esta predicación de la virginidad. Tal vez diréis: “Esta virginidad de la santa Madre de Dios, que fue elegida para ser el tabernáculo de la Encarnación del Hijo de Dios, es la única virginidad en todo el género humano, que, como no tuvo ejemplo antes, no puede por sí misma tener imitadores después”. Es verdad que no habrá otra Encarnación del Verbo de Dios, ni otra Madre de Dios, pero, hermanos míos, no debemos inferir de ello que la virginidad de María Santísima no nos ofrece ni ejemplo a seguir ni instrucción para nuestra vida. Si la Virgen María fue honrada con la más alta elección de Dios, entonces consideremos ¿por qué se hizo esto? Dirás: Por la gracia especial de Dios. No lo discuto. Pero vayamos aún más lejos: ¿puede la gracia de Dios ser contradictoria con la justicia de Dios? No, sin duda. Si la inconsistencia es absurda en el hombre, cuánto más entonces en Dios, el Ser Todoperfecto, debería haber perfecta armonía entre Sus atributos y Sus obras, una armonía natural a la unidad más pura. Y, por tanto, si la Virgen María es honrada con la más alta elección por la gracia divina, también lo es por la justicia divina. Ella es elevada sobre todo por la elección, porque sobre todo apareció digna de elección por las cualidades y aspiraciones de su alma, y, entre otras cosas, por la virginidad purísima con la que ha ascendido, como un sol, muy por encima de todo el mundo antiguo, y ciertamente también sobre todo el mundo futuro. De esto debemos concluir que si la bienaventurada María se ha hecho digna de su casta virginidad de la elección divina más alta y sin igual, entonces, aunque una elección similar es imposible, sin embargo, el que imita, en la medida de sus posibilidades, su virginidad, puede esperar en la justicia divina recibir como ella una gracia divina especial, una elección especial, y ser especialmente atraído a Dios. Si ella sola se volvió por la virginidad más pura que los querubines y más gloriosa que los serafines, sus seguidores pueden al menos volverse iguales a los ángeles. Si sólo ella fue hecha por la virginidad tabernáculo del Espíritu Santo, Madre del Hijo de Dios, entonces otras almas también podrán llegar a ser hijas de Dios, acercarse al Rey celestial y ser hechas esposas de Cristo. Esto es lo que proclama el salmo místico, diciendo: "Las vírgenes, sus compañeras que la siguen, serán llevadas al Rey". 459 Si estas conclusiones no parecen suficientemente confiables, las palabras del profeta y nuestra suposición no son lo suficientemente obvias; entonces, si deseas aprender del Señor mismo la dignidad angelical de la virginidad, escucha su propia palabra: “Porque en la resurrección ni se casarán ni se darán en casamiento, sino que serán como los ángeles de Dios en el cielo”; 460 o, como otro evangelista parafrasea lo mismo, "porque son iguales a los ángeles". 461 El estado en que no se casan ni se dan en matrimonio, por consiguiente, el de virginidad perpetua, es entonces llamado por el Señor igual al de los ángeles. ¿Quieres saber por las Escrituras que la virginidad no sólo es posible para muchos, sino que sería un estado bendito para todos? Escuche las palabras del apóstol Pablo a los corintios: “Porque quisiera que todos los hombres fueran como yo”. ¿Qué significa esto, incluso como yo? Lo explica con más detalle en la misma epístola: "¿No tenemos potestad para llevar consigo una hermana esposa? Sin embargo, no hemos usado esta potestad, sino que lo sufrimos todo, para no estorbar el evangelio de Cristo". 462 Es decir, se ha negado la asistencia y el consuelo del estado matrimonial, para poder dedicarse con mayor libertad a la predicación del evangelio. Por eso el Apóstol desearía que todos se consagraran al servicio de Dios y a la piedad en la virginidad. ¿Quieres ver la gran suerte asignada por Dios a la virginidad? Mire con los ojos del vidente Juan: “Y miré, y he aquí un Cordero estaba sobre el monte Sión, y con Él ciento cuarenta y cuatro mil que tenían el nombre de su Padre escrito en sus frentes”. Y los escuchó "cantar como un cántico nuevo delante del trono; y nadie podía aprender ese cántico sino ciento cuarenta y cuatro mil". ¿Pero quiénes son? ¿Preguntarás? "Estos son los que no se contaminaron con mujeres, porque son vírgenes. Éstos son los que siguen al Cordero a dondequiera que va. Éstos fueron redimidos de entre los hombres, siendo primicias para Dios y para el Cordero". 463 ¿Percibes la excelencia de la virginidad? Procura, pues, aprender en qué consiste la virginidad y cómo se perfecciona esta virtud. Cada uno conoce la virginidad, por propia experiencia, como el estado natural que precede al matrimonio. Pero esto es simplemente el comienzo imperfecto de aquello de lo que ahora estamos hablando. No es más que el tallo del lirio y no su flor; no es más que la flor del manzano, y no la fragante manzana misma. La virginidad de la infancia, por el mismo hecho de ser un estado meramente natural, no es un acto libre ni fruto de la victoria y, por consiguiente, no es una virtud. Con razón se llama inocencia, porque no hay en ella ningún pecado que contradiga la virginidad, pero eso es todo; pero en ello aún no se encuentra la excelencia superior que pertenece a la virginidad perfecta. La virginidad como acto de piedad, como virtud, como flor de la pureza, como fruto de la castidad, como camino de perfección, se manifiesta en el hombre en una edad en la que, según el curso común de la naturaleza, más o menos dispuesto al matrimonio, no cede a las inclinaciones de la naturaleza, ni se deja llevar por las costumbres, por los ejemplos, por los placeres y por las necesidades de la vida social, sino que decide renunciar al matrimonio y conservar su virginidad por siempre. nunca. Pero así como un hombre que “se esfuerza, aún no es coronado a menos que se esfuerce legítimamente”, 464 así también el que se decide por la virginidad debe saber, recordar siempre y guardar la ley principal de esta obra, que aquí consiste, que la virginidad debe ser decidida y guardada por amor de Dios. “Por amor del reino de los cielos”, 465 dice el Gran Legislador de la virginidad, el mismo Jesucristo; y el Apóstol dice: "El soltero se preocupa de las cosas del Señor, de cómo agradar al Señor. La mujer soltera se preocupa de las cosas del Señor, para ser santa en el cuerpo y en el espíritu". 466 Agradar al Señor y, por tanto, ser santos en cuerpo y espíritu, es la meta y el fin de quienes luchan por la virginidad. Pero el que no aspira a la virginidad con este fin, no será coronado. El hombre casto renuncia, pues, al matrimonio para que un afecto abrumador por una criatura terrena no obstaculice o desvíe su aspiración hacia Dios. Porque es en proporción a la aspiración de todo el poder de la mente y del corazón hacia el Señor, y de la aplicación de toda la actividad de uno para agradarle, que un alma virgen será llamada la esposa del Esposo celestial. De esta primera regla de la virginidad podemos fácilmente percibir que la abstinencia corporal de todo lo que pertenece al matrimonio, no es virginidad perfecta, sino sólo su grado más bajo; porque aspirar y acercarse a Dios, que es Espíritu, puede y debe lograrse únicamente en el espíritu, mientras que la virginidad corporal no hace más que eliminar un obstáculo a la aspiración espiritual y minar las inclinaciones opuestas. De ahí proceden las diversas reglas peculiares de la virginidad. El Señor ha dicho: “Cualquiera que mira a una mujer para codiciarla, ya adulteró con ella en su corazón”. 467 Por lo tanto, puesto que hay adulterio del corazón, es necesario que haya también una virtud contraria a ese vicio: la virginidad del corazón. El que se esfuerza por esta virtud debe mantener su corazón puro de toda concupiscencia carnal, de todo pensamiento contrario a la castidad; debe rechazar inmediatamente todo pensamiento involuntario de impureza, y para ello debe vigilar atentamente todo cambio de reflexión y de deseo, ocupar y preservar su mente y su corazón, tanto mediante meditaciones sobre las Escrituras como mediante la oración atenta e interior. Como el Señor nos enseña, que el ojo es medio para el adulterio, por eso debemos entrenar nuestro ojo para servir a la virginidad; es decir, apartar la mirada de todo objeto tentador y mirar lo que inevitablemente se presenta, sin deseo, sin pensamiento, viendo sin percibir, y poniendo fin lo antes posible a la visión peligrosa. Y esto es lo que se entiende por mortificar la vista, como nos ha mandado el Señor: “Y si tu ojo derecho te es ocasión de ocasión, sácalo y échalo de ti”. De ahí se origina el velo del rostro, la vida solitaria y el recogimiento. Pero si, para preservar la virginidad de la tentación y de la impureza, debemos mortificar nuestra vista, entonces, en comparación, podemos comprender y convencernos de que debemos mortificar también nuestros otros sentidos, como el oído, de escuchar conversaciones inmodestas y tentadoras, el gusto, el olfato, el tacto, de las sensaciones correspondientes que nos disponen a la indulgencia y al lujo. De ahí proceden los ejercicios espirituales de silencio, ayuno, abstinencia, sencillez y austeridad en nuestra vestimenta, en nuestra vida, en nuestra habitación; la sujeción y mortificación de la carne por el trabajo, las vigilias orantes y las genuflexiones. Para condensar mi descripción de la virginidad en una sola línea, citaré aquí el hermoso y profundo dicho de San Crisóstomo: “La raíz y el fruto de la virginidad es la vida crucificada”. (Tratado sobre la virginidad, cap. 79.) ¿Pero no estoy hablando demasiado de un tema que muchos podrían pensar que no les concierne? De hecho, el Señor mismo nos ha advertido que no todos pueden ser vírgenes, diciendo: "No todos pueden recibir esta palabra, excepto aquellos a quienes es dada". 468 Él mismo no ha llamado a la virginidad a todos los hombres, sino sólo a los que pueden, a quienes es dada: “El que pueda recibirla, que la reciba”. 469 Y como la virginidad no es para todos, entonces podéis incluso preguntar: ¿Por qué entonces hablo de ella a todos? Acepto esta pregunta. Me conducirá al objetivo y al final de mi discurso. Hablamos de virginidad a todas, porque entre todas hay quienes “son capaces de recibirla”; y mi palabra va buscando entre todos aquellos a quienes Dios llama a oírla y a cumplirla, y que muchas veces son desconocidos para los hombres. Hablamos a todos los hombres virginales, para que los que están casados ​​sepan que existe un estado superior al del matrimonio; y que honrando la virginidad en los demás y pensando humildemente en el matrimonio, podrían obtener para el matrimonio una bendición cercana a la bendición destinada a la virginidad. Hablamos de la verdadera virginidad a todos los hombres, para que, conociéndola, se guarden de los caminos equivocados de las vírgenes insensatas, quienes con las lámparas apagadas de sus mentes, necesitadas del aceite del amor, vagan lejos de la morada celestial y, en lugar de amor por el Esposo, no hacen más que engendrar odio contra el santo estado del matrimonio. Porque ya, desde los tiempos de los Apóstoles, “el Espíritu dice expresamente que en los postreros tiempos algunos apostatarán de la fe, escuchando a espíritus engañadores y a doctrinas de demonios, hablando mentiras con hipocresía, teniendo cauterizada la conciencia con hierro candente, prohibiendo casarse”. 470 Finalmente, hablamos de la virginidad a todos los hombres, para que tanto los que están casados como los que no lo están, distingan con vigilancia y cuidado la brillante belleza de la virginidad, la hermosura del matrimonio puro y honorable, del estado de los que no han sido fieles en el uso del talento de oro de la virginidad, ni del talento de plata del matrimonio, contraídos por voluntad del Señor de todos los talentos y dones. La virginidad y el matrimonio no son para todos los hombres, pero la castidad es para todos los hombres: “Porque la gracia de Dios que trae salvación se ha manifestado a todos los hombres, enseñándonos que, renunciando a la impiedad y a los deseos mundanos, vivamos en este siglo sobria, justa y piadosamente”. 471 ¿Qué significa vivir sobriamente? Significa en la pureza de la virginidad o en la honorabilidad del matrimonio, en ambos casos, "en la abstinencia de los deseos mundanos" y, sobre todo, "de los deseos carnales, que luchan contra el alma". 472 Sólo aquellos que viven así en este mundo presente, pueden “esperar la esperanza bienaventurada” 473 por venir. Amén. Sermón XXI. Sobre la necesidad de la encarnación “E indiscutiblemente, grande es el misterio de la piedad: Dios fue manifestado en carne, justificado en el Espíritu, visto de los ángeles, predicado a los gentiles, creído en el mundo, recibido arriba en gloria”. – 1 Timoteo 3:16 . Pero, ¿recibe la tierra de la misma manera el misterio divino de Dios manifestado en la carne, la tierra, para cuya ventaja peculiar este Misterio fue diseñado, empleado, escondido, revelado, derribado, levantado, avergonzado y glorificado? En verdad, la Santísima Virgen es la bendita entre las mujeres, que se ofreció como digno tabernáculo del Misterio bajado del cielo, para que no retrocediera, como un barco cargado de tesoros se vuelve en una playa que no tiene puerto; quien, elevada al estado exaltado de la Madre de Dios, no permitió que su mente fuera elevada, ni siquiera un pelo, desde el fondo de la humildad; que fue capaz de abrazar la infinita Palabra de Dios con tan pequeña palabra humana, He aquí la esclava del Señor; hágase en mí según tu palabra”. 476 Y después de ella, bendigamos también a aquellos por quienes el misterio de Dios manifestado en carne fue “creído en el mundo”, que lo recibieron con fe, lo guardaron fielmente, lo predicaron a todas las naciones; por quien descendió hasta nosotros en pureza inalterada y poder sin disminución. Pero aquellos son aquellos de quienes se dice "están en el mundo", 477 pero "no son del mundo". 478 ¿Y el mundo? No quiso recibir el misterio divino salvador, y al oírlo se levantó tumultuosamente para aplastarlo, oscurecerlo con mentiras, enredarlo con invenciones, cubrirlo de desprecio y calumnia, impedir su camino con la espada, inundarlo con la sangre de sus testigos, enterrarlo en sus tumbas, consumirlo en las llamas, ahogarlo en las aguas y destruirlo por todos los medios posibles de destrucción. ¡Pero en vano! A pesar de los esfuerzos del mundo, el misterio de Dios manifestado en carne, se convirtió, como ya he dicho, en gloria universal. Pero incluso ahora ¡cuántos son los que, o no conocen este misterio, o conociéndolo, no lo reciben! Y lo que es aún más afligido, incluso entre aquellos que lo han heredado de sus padres y antepasados, quedan o reaparecen quienes no saben qué hacer con ese misterio incomprensible; a veces preguntan con curiosidad: ¿Por qué se emplearon medidas tan extraordinarias para la redención de la humanidad como la encarnación de la divinidad? otras veces, dudando, preguntan: ¿Fue realmente imposible salvar a la humanidad sin él? Y donde hay curiosidad aún no hay conocimiento puro; donde existe duda no hay fe perfecta. El misterio repele la curiosidad por la misma razón de que es un misterio. Exige fe, aunque no nos prohíbe utilizar una reflexión moderada, para quitar de su camino el obstáculo que le arroja la duda. Por tanto, si el creyente se atreve a meditar sobre la necesidad de la encarnación del Hijo de Dios, para nosotros los hombres y para nuestra salvación, puede tomar como fundamento de su meditación la siguiente declaración del mismo Jesucristo. Segundo dicho: “Nadie viene al Padre sino por mí”. 481 ¿Qué significa venir a Dios? A Dios, que “habita en una luz inaccesible; a quien ningún hombre ha visto ni puede ver”, 482 en su sustancia. Ciertamente ningún hombre puede acercarse a Dios, ya sea caminando con los pies sobre la tierra o con alas en el aire. ¿Qué significa entonces venir a Dios? Podemos llegar a aquel de quien estamos lejos: pero ¿cómo es posible estar lejos de Dios, que es Omnipresente? “Dios es Espíritu”; 483 por tanto, también debemos venir a Él de manera espiritual. Un retiro o acercamiento espiritual emana principalmente de la voluntad. Por una voluntad pecaminosa y malvada, el hombre se separa de Dios, como está escrito en las Escrituras: “Pero vuestras iniquidades han hecho separación entre vosotros y vuestro Dios”. 484 Por el arrepentimiento y la buena voluntad el hombre llega a Dios. Y esto ni siquiera puede suceder, salvo mediante la encarnación del Hijo de Dios, como Él mismo dice: “Nadie vendrá al Padre, sino por mí”. Si preguntas: ¿Por qué el hombre no debe venir a Dios por su voluntad, que es libre? Yo respondo: ¡Dios, velocidad! Haz el intento. Pero si estás atento, entonces sin duda encontrarás y reconocerás lo que confesaron aquellos mejores que tú y yo: "porque el querer está presente en mí; pero cómo realizar el bien, no lo encuentro para el bien que quisiera, no lo hago; sino para el mal que no quisiera, eso hago". 485 Por extraña que pueda parecer esta contradicción en la naturaleza humana, hace mucho que la conocían incluso aquellos a quienes el cristianismo no les enseñó: y si profundizamos en su causa, podemos estar convencidos de que incluso debería ser así en ciertas circunstancias. La fuente de la bondad y la virtud es sólo Dios. Si el hombre permanece bueno y, por tanto, en comunión con Dios, obtendrá constantemente de Dios el poder de hacer el bien; y por tanto es libre de desear el bien, aun así tiene el poder de lograrlo. Pero si se ha dejado caer en el pecado, y por ello se ha alejado de Dios, entonces, en proporción a su alejamiento de Dios, disminuirá en él la posibilidad de obtener poder de Dios; y por tanto, cuando su voluntad, siendo naturalmente libre, volvería al bien y a Dios, el poder de obrar el bien ya no responde a la voluntad; y el hombre ya no puede venir a Dios por sí mismo, sin un envío especial y extraordinario del poder divino, –sin tal mediación, con la cual se llene la distancia entre Dios y el hombre, se ponga fin a la alienación, se restablezca la comunión–, sin tal mediación, que debería estar en relación perfectamente igual con ambos lados alienados: Dios y el hombre. Y tal Mediador es el Dios-Hombre. Tercer dicho: “Porque tanto amó Dios al mundo, que dio a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree no se pierda, sino que tenga vida eterna”. 486 Dios no puede hacer nada superfluo o innecesario, porque esto no estaría en armonía con su Sabiduría. Y por tanto, si Dios ha dado a su Hijo unigénito para el mundo, entonces evidentemente esto era necesario. ¿Por qué? Como dice el Hijo de Dios: “para que todo aquel que en él cree no se pierda, sino que tenga vida eterna”. ¿Es posible que de otro modo el mundo hubiera perecido y no hubiera recibido la vida eterna? Evidentemente sí. ¿Por qué? Para que esto quede lo más claro posible, volvamos nuestros pensamientos al comienzo de la creación. Está escrito en el Libro de la Sabiduría: "Dios no hizo la muerte". 487 Esta breve línea debe copiarse del Libro de la Sabiduría divina en todo libro de sabiduría humana que no esté completamente desprovisto de la comprensión de Dios, como Creador perfecto. Dios es el principio de la vida. La criatura, siendo criatura, está sujeta a cambio; pero sus cambios, tal como fueron creados y ordenados por el Creador Todoperfecto, pueden ordenarse hasta la perfección, sin sufrimiento, sin corrupción grosera, inmunda y mortal, incluso en la disolución de sus partes integrales, lo que puede tener lugar fácil y placenteramente, como por ejemplo (en la medida en que es posible encontrar algún ejemplo de ello en la actual condición imperfecta de las criaturas) la solución de aceite puro en luz, o la destilación de láudano en incienso fragante. ¿De dónde viene entonces el desorden, la deformidad, la impureza, el sufrimiento, la destrucción, la corrupción, en una palabra, la muerte? Me parece que incluso la razón natural no encontrará otra cosa que decir que lo que dice la divina doctrina revelada: "El pecado entró en el mundo, y por el pecado la muerte". 488 El pecado, como enajenación de Dios, es al mismo tiempo “enajenación de la vida de Dios”, 489 y en consecuencia, tarde o temprano, muerte temporal para el ser corruptible y carnal, y para el espiritual, incorruptible: muerte eterna, porque fuera de Dios, no existe ni existirá otra fuente de vida. Y así el pecado y la muerte dan testimonio en este mundo de la presencia mutua. Si ves el pecado todopoderoso en este mundo, podrías decir que el mundo está en camino a la muerte. Si ves la muerte, también puedes decir: el mundo evidentemente ha pecado y pasa a la perdición. Quien no sea demasiado ciego para percibir en el mundo el dominio de uno o de otro, ya sea del pecado o de la muerte, podrá comprender cuánto necesita el mundo de la liberación de la perdición y de un renovado don de la vida. Y es por esta gran necesidad que “Dios dio a su Hijo unigénito”. La muerte y la perdición descienden sobre el hombre, tanto como consecuencia natural de su alejamiento de Dios como como obra de la justicia de Dios contra el pecado. Por lo tanto, es necesario para la salvación del hombre, en primer lugar, satisfacer la justicia de Dios (porque ninguno de los atributos divinos puede ser privado de su eficacia, y también porque la proclamación de un perdón incondicional o de impunidad conduciría con toda seguridad al hombre, estando ya en el camino del pecado, más adelante en ese camino, y por consiguiente no a la salvación, sino a la perdición); Tales requisiciones son difíciles, incluso imposibles, por medios naturales. Satisfacer la justicia de Dios significa entonces entregar al pecador a la muerte eterna y, a partir de entonces, la posibilidad de la vida eterna desaparece de él para siempre. ¿Cómo podría ser posible impartir la vida del Santísimo al hombre pecador? Un contraste tan sorprendente entre ambos extremos unidos amenaza con la destrucción de la criatura indigna, como el heno al fuego, antes de inspirar la esperanza de salvación. Pero ¿cuál es el designio del Dios de los milagros? Él envía su propia vida hipostática, su Hijo unigénito, a una pequeña parte escogida de la humanidad, preparada por la obra largamente oculta de su providencia y preservada de la influencia contagiosa del pecado. Él fusiona divinidad y humanidad en el Dios-Hombre; Él rebaja la divinidad revestida de humanidad, a un estado completamente humano, excepto el de pecado, incluso a las enfermedades, a los sufrimientos, a la muerte. ¿Y entonces qué? La justicia divina está perfectamente satisfecha, porque en la persona del Dios-Hombre la humanidad ha sufrido esa muerte a la que estaba condenada, y la ha sufrido completamente, ya que un momento de la muerte del Dios-Hombre, por la presencia en Él de la divinidad eterna, es igual a la eternidad, y es en esta satisfacción de la justicia divina que se fundamenta el derecho del Salvador a perdonar al pecador arrepentido sin la perniciosa esperanza de impunidad para el que no se arrepiente; y al mismo tiempo, la vida de Dios, habiendo descendido a las profundidades de la muerte humana, pero siendo por naturaleza no ser vencida por la muerte, brilla desde las profundidades de la tumba sobre toda la humanidad muerta por el pecado, e infunde vida en cada alma que se abre a ella por la fe, y no la rechaza con incredulidad y dureza de corazón. “Dios amó tanto al mundo”. Estas meditaciones conducen a las siguientes preguntas: ¿cómo vivió entonces el hombre, hizo el bien y conoció a Dios, antes de que se cumpliera la encarnación de la divinidad? ¿Cómo pueden aún hoy amar, hacer el bien y conocer a Dios quienes no disfrutan del fruto de la encarnación divina? Esas preguntas merecen atención. Para aquellos que no han penetrado lo suficiente en el corazón del misterio de Dios manifestado en la carne, para poder ver desde dentro su luz vivificante y experimentar su poder salvador, la solución de la cuestión que acabamos de plantear puede mostrar al menos la majestad exterior de este misterio, que es el único que construye en la humanidad un glorioso edificio de maravillosa unidad en su misma variedad, que se extiende por toda la extensión del espacio y el tiempo, se pierde en el cielo y fuera de cuyo ámbito la humanidad no ofrece más que ruinas desordenadas, aquí y allá. allí se eleva un poco, pero generalmente está destrozado, disperso y apenas se eleva por encima del nivel de la tierra. ¿Cómo vivía el hombre antes del nacimiento de Cristo? Vivió en la prístina pureza de su creación, a través de la comunión con la Palabra de Dios, en quien “estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres”, 490 como fue en el principio y como siempre será. Y desde el momento en que el pecado alejó al hombre de Dios, antes del advenimiento de Cristo, si el hombre ya "muerto en pecados" 491 interiormente, estaba todavía vivo exteriormente, y si todavía aparecían en él algunos destellos de una vida superior, entonces vivía primero, por los restos de la vida que Dios le infundió al principio, así como la rama cortada del árbol vivo vive hasta que se agota la savia viva, o hasta que es injertada en él. un árbol vivo; en segundo lugar, vivió de las primicias anticipadas de la vida de Cristo, que pueden esperarse más allá de la cuna de Belén, y antes que el saludo de Nazaret, que fue, podemos decir, su coronación y no su comienzo; porque en el mismo momento en que la vida original fue dañada por el pecado, se hizo necesario infundir en la humanidad la curación de Cristo, y fue infundida por la primera anunciación de la Encarnación de Dios el Verbo: “la Simiente de la mujer herirá la cabeza de la serpiente”; 492 y desde ese momento en adelante comenzó, y continuó ininterrumpidamente con gracia obrando, como podemos percibir en los patriarcas y profetas. En cuanto a la vida natural del hombre, contaminada por el pecado, ¿es posible no percibir, tanto en tiempos pasados ​​como ahora, cómo progresa no hacia la perfección, sino hacia la destrucción y la muerte; ¿Cómo con el transcurso del tiempo se fue acortando en la vida individual, cómo fue cortado y dividido en grupos inconexos, que se llaman tribus y naciones, cómo entre muchos pueblos, alejados de Cristo, cayó al grado más bajo de vida animal y bestial? ¿Cómo supo el hombre y sabe todavía que Dios obró y todavía obra bien, antes o sin el cristianismo? Sólo tengo una respuesta: si conoció a Dios, entonces lo conoció por los restos de la luz primitiva de su mente y con la ayuda de la tradición piadosa. Si hizo algo bueno en algún sentido, lo hizo a través de los restos de la bondad primitiva de su voluntad. Por la caída del hombre en el pecado, la imagen de Dios fue rota en él, pero no completamente demolida ni destruida; el Sol eterno se ponía en su alma, pero sus últimos rayos aún brillan en sus alturas. E incluso con esta luz decreciente, “las cosas invisibles de Él desde la creación del mundo se ven claramente, siendo entendidas por las cosas creadas, es decir, Su poder eterno y Divinidad”. 493 “Porque cuando los gentiles, que no tienen la ley, hacen por naturaleza lo que está contenido en la ley, éstos muestran la obra de la ley escrita en sus corazones”. 494 Pero tal vez se pueda decir que si existe naturalmente en la humanidad al menos algún conocimiento de Dios y al menos algunas buenas obras, ¿no podría haberle sido posible por algún medio natural, mediante esfuerzos continuos y ayuda mutua, resucitar, perfeccionarse y salvarse? Responder a esto no es muy difícil, porque hay ejemplos disponibles y es necesario señalarlos. La humanidad antes del cristianismo, durante algunos miles de años, tuvo amplio espacio para probar sus poderes naturales. ¿Qué logró? Después de las tradiciones más antiguas sobre el Dios único, la inocencia del Paraíso, o como se llamaba entre los gentiles, de los tiempos dorados, vemos el politeísmo, la idolatría, los vicios y las malas acciones, cuyos nombres mismos nos horrorizan por ser contrarios a la naturaleza misma, como por ejemplo, no sólo el homicidio, sino también el infanticidio, el parricidio y la antropofagia. El mundo gentil, lamentable en su barbarie, cuando se civiliza se vuelve repulsivo en su depravación, que comúnmente progresa con su civilización y hace de ella su instrumento. ¿Qué logró la filosofía gentil? ¿Llevó incluso a una ciudad gentil o incluso a una aldea al conocimiento del Dios verdadero? ¿No fue esta filosofía la que primero suscitó dudas sobre la existencia misma de Dios y la virtud? En la época del cristianismo resultó fácil para la mente encender varios centros de conocimiento natural mediante el sol de la revelación divina; pero incluso en la actualidad, la razón natural, al decidir actuar sin Cristo, no se ha privado del último resto de luz espiritual; ¿No se ha deshonrado con un frenesí, desconocido incluso para el paganismo, al proclamar el ateísmo como ley estatal? Llamémosle a esto un paroxismo casual, un desorden parcial, un abuso de razón por parte de unos pocos llevados por la pasión, que se manifestó en gran dimensión pero exteriormente; No lo niego, si lo deseas; pero si esto es un abuso, un desorden, una enfermedad, entonces muéstrame la utilidad, el orden, la salud de la razón natural sin la dirección superior de la revelación, sin su Gran Médico, Cristo. Que me indiquen, si pueden, de manera más extensa, o al menos en proporción no menos amplia, las acciones comunes de esta razón hacia la perfección y la felicidad del género humano. ¿Y quién puede garantizar que sus abusos, desórdenes y enfermedades no volverán una y otra vez bajo nuevos aspectos, según las circunstancias con nueva intensidad, si lo dejáis sin guía desde arriba y le permitís un dominio independiente; ¿Si, antes de que os preste un servicio imposible, lo proclamáis Salvador de la humanidad? En verdad, tenemos suficientes pruebas aflictivas para convencernos de que la autorredención de la humanidad, por medios naturales y por los esfuerzos de la razón, no es más que un sueño y el enfermizo delirio de una humanidad espiritualmente enferma. El mejor y más salvador logro de la razón humana hacia la perfección y la felicidad de la humanidad sólo puede consistir en el esfuerzo de conocer y medir imparcialmente sus propios poderes, medios y deficiencias para este glorioso fin; comprender la posibilidad, reconocer la necesidad de la revelación desde arriba; acercarse al “gran misterio de la piedad”, poner a sus pies su arma y su corona; y entregarse a un noble cautiverio, a la libre obediencia de la fe en “Dios manifestado en carne”. ¡Oh cristianos! ¡Hijos de la fe, herederos de la revelación, guardianes del misterio de Dios! ¡Bendigamos al Dios de los misterios y de las revelaciones! Glorifiquemos al Dios-Hombre, Autor y Consumador de nuestra fe. Guardemos el misterio de Dios, que tan bondadosamente nos ha sido confiado. Pensemos también al mismo tiempo que no conviene guardar el misterio de la piedad en un alma inmunda y en una vida impura. Pero nos corresponde guardar este tesoro sagrado y divino en un cofre de oro puro, “guardando el misterio de la fe con una conciencia pura”. 495 Amén. Sermón XXII. Sobre la obediencia “Y María dijo: He aquí la esclava del Señor; hágase en mí según tu palabra”. – S Lucas.1:38. ÉSAS son palabras terrenales, pero que, como las cosas celestiales, son más puras que la plata probada, mejores que el oro, de mayor valor que las piedras preciosas. Éste es el tesoro que durante cinco mil años los cielos buscaron sobre la tierra, y que uno desde delante del trono celestial fue enviado a revelar. En verdad, el Arcángel Gabriel no sólo llevó a la Virgen María la palabra de la divina anunciación, sino que también esperó de ella la palabra de cumplimiento. Cuando hubo pronunciado las palabras de saludo: "Salve, muy favorecida, el Señor es contigo; bendita eres entre las mujeres"; entonces estuvo casi consumada la anunciación del Salvador del mundo, porque con ella fue señalada y señalada la Madre del Señor. Pero como la Virgen estaba turbada y callada, pensando qué clase de saludo debería ser éste, entonces el Arcángel extendió y fortaleció su anunciación y dijo: Darás a luz un Hijo; será grande, y será llamado Hijo del Altísimo, y su reino no tendrá fin. 496 Y ahora se cumplió plenamente la Anunciación por parte del Arcángel; sin embargo, todavía no considera cumplida la obra de su embajada, porque no escucha la palabra que espera, sino sólo: "¿Cómo será esto, ya que no conozco varón?" Finalmente resuelve la pregunta: “El Espíritu Santo vendrá sobre ti”, y luego recibió la respuesta deseada: “He aquí la esclava del Señor; hágase en mí según tu palabra”. Y sólo ahora se encuentra el tesoro tan buscado. Las buenas nuevas del cielo han provocado una respuesta de buenas nuevas desde la tierra al cielo, benditas para ambos. La embajada celestial ha llegado a su fin. “Y el ángel se apartó de ella”. ¿Qué quiere decir esto? ¿Qué significa que la encarnación del Hijo de Dios está precedida por la anunciación del cielo, y que no sólo es proclamada por la voluntad soberana del Señor, sino que también espera el asentimiento de su esclava? ¿Es entonces el Todopoderoso incapaz de actuar sin preparativos o sin esperar su consentimiento? ¿Por qué el cielo busca tan fervientemente estas palabras terrenales: "He aquí la esclava del Señor; hágase en mí según tu palabra?" Eran necesarios tanto para la dignidad de la Madre del Señor como para el acto mismo de la encarnación de Dios Verbo. Nadie dudará que para llegar a ser la Madre elegida del Señor, se requería en ella, que debía ser elegida, el mérito más alto que se pueda alcanzar sobre la tierra. ¿Y en qué puede consistir el mérito de un ser libre y razonable, sino en las puras y elevadas aspiraciones de la mente y en la libre acción de la voluntad? Eran necesarias para que la dignidad de la Madre del Señor fuera fundada, confirmada y revelada, para nuestra alegría y edificación, en la Virgen María. Su angustia ante el glorioso saludo del Arcángel fue el sentimiento de un alma profundamente humilde. El hecho de que ella reprimiera este problema en meditación silenciosa fue una muestra de sabiduría, firmeza y exaltación tranquila del alma. A la pregunta: “¿Cómo será esto, ya que no conozco varón?” se reveló un amor constante por la castidad de la virginidad. Finalmente, en la exclamación final: “He aquí la esclava del Señor, hágase en mí según tu palabra”, se expresó la obediencia de la fe. Si, como enseña el Apóstol, “Cristo puede habitar en los corazones por la fe”, 497 estando ya cerca de la humanidad y en comunicación con ella por su encarnación; entonces, ¡cuánto más fuerte y perfecta debió ser la fe requerida de la Virgen María para que el Hijo de Dios, mediante su encarnación, pudiera hacer morada en ella, mientras la humanidad aún estaba alejada por el pecado de la gloria inaccesible de su divinidad! Y tal fe se encontró en María, haciéndole accesible la obediencia pura y perfecta; a un llamado misterioso, una obediencia indudable; a un llamado sin igual en su exaltación, una obediencia sin júbilo. Y esta obediencia doblegó su alma bajo la sombra del Espíritu Santo, mezcló su voluntad con la de Dios, abrió su corazón al poder del Altísimo; y la Luz eterna descendió y encendió en ella una vida nueva, no sólo para la tierra, sino también para el cielo, la celestial en la vida terrenal, la eterna en la temporal, la divina en la humana, la vida vivificante en la vida mortal. “Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros”. 498 "¡Maravillosas son tus obras, oh Señor! ¡Maravillosas son tus misterios, oh Madre de Dios!" ¿Quién escucha tus respiraciones bajas en tu armario de oración solitaria? ¿Quién prevé los maravillosos acontecimientos que encierran tus breves palabras? ¿Es consciente el mundo de este momento en el que cambia todo su destino, en el que se transforman las relaciones entre el cielo y la tierra? ¿Sabe Roma, soñando con la soberanía universal, que en una de sus provincias más remotas, la hija de cierto rey, llamándose “la esclava del Señor”, acaba de pronunciar la sentencia que prepara para el mundo un Soberano nuevo, mejor y más elevado, y para Roma la destrucción de su imperio orgulloso y arbitrario? ¿Han adivinado los renombrados oráculos del paganismo que de labios de una Virgen desconocida ha salido la predicción que los silenciará, derribará los ídolos y sus templos, pondrá fin a los sacrificios sangrientos y exterminará a los sacrificadores sanguinarios? ¿Concibieron los sabios de este mundo el pensamiento de que a la voz de una doncella hebrea descendería del cielo la Sabiduría hasta entonces desconocida, la Sabiduría que confundirá la sabiduría de los sabios y avergonzará el entendimiento de los eruditos, pero revelará a los niños misterios insondables para los sabios? ¿Pero qué digo? Jerusalén y las tribus de Israel que han conocido y preservado de sus antepasados ​​la promesa de Dios acerca del Gran Libertador y Pacificador, y que “sirviendo instantáneamente a Dios día y noche, esperan llegar” 499 a su cumplimiento, ¿han alcanzado el conocimiento de que, habiendo atravesado el vasto dominio de la promesa, en este día o en esta noche, han alcanzado repentinamente los límites de su cumplimiento, y que este límite se encontró en Nazaret? Los escribas, que tantas veces han leído en el libro de Isaías: “He aquí, la Virgen concebirá y dará a luz un hijo, y llamarán su nombre Emanuel”, 500 y casi con la misma frecuencia se han maravillado ante esto, ¿piensan que la Virgen prevista por el profeta ya ha comprendido esta profecía y se prepara para cumplirla? ¿Sabe, al menos, el justo José, que ya no es ajeno al misterio de la Virgen, habiéndose desposado con ella para que ella permanezca virgen, que inmediatamente después fue desposada con el Espíritu Santo y llegó a ser Madre del Señor? En todo el mundo nadie más que uno conocía la Anunciación del Arcángel en el momento en que tuvo lugar y, sin embargo, estaba destinada a ser proclamada al mundo entero cuando se cumpliera. Y al escuchar por primera vez las palabras aparentemente simples de la Anunciación de María: “He aquí la esclava del Señor, hágase en mí según tu palabra”, ¿quién habría podido comprender todo su significado o sentir todo su poder? Su importancia se conoce sólo en la profundidad de la sabiduría de Dios que abarca el tiempo y la eternidad; su poder es uno con el poder del Altísimo, y transfigurará la tierra y llenará el cielo. Humillaos, investigadores entrometidos. Maravíllate y regocijate, humildes contempladores. ¡Derribad, oh intelecto orgulloso, las frágiles armas de la sofisma deliberada y aprended a amar el libre cautiverio de la fe! Y tú, alma que piadosamente buscas tu salvación, aprende con la palabra y el ejemplo de la Santísima Virgen a qué alturas somos conducidas, cuánto se logra, cuán perfectamente se complace Dios con esta virtud humilde y aparentemente oscura: la obediencia de la fe: que la obediencia en su sentido elevado, sustancial y espiritual, significa la sujeción de la voluntad humana, creada y dependiente, a la voluntad divina, creadora y soberana. De esto podemos percibir de inmediato el deber, la eficacia y la importancia de esa obediencia. ¿Le corresponde a la criatura levantarse contra su Creador? ¿Se atreve el esclavo nacido en la tierra a rebelarse contra su Señor celestial? Una mente que no esté completamente oscurecida y un corazón que no esté completamente endurecido se combinarán para repeler esta absurda inconsistencia. La mente y el corazón coinciden al pronunciar la obediencia como el deber del ser humano hacia la voluntad divina. La voluntad Divina es infalible. En consecuencia, la obediencia a la voluntad de Dios debe preservar o liberar al hombre del pecado y del error. La voluntad Divina es muy buena. Por tanto, la obediencia a la voluntad de Dios debe conducir al hombre a todo lo que es bueno. La criatura sin su Creador no es nada. Existe pero a través del poder de su Creador. ¿Qué será entonces de la voluntad del hombre si no se adhiere a la voluntad divina por la obediencia, si se aparta de ella por la desobediencia? Hubo un tiempo en que el primer hombre estaba feliz. ¿Por qué? Porque siguió la perfecta voluntad de Dios. ¿Cómo cayó desde lo más alto de su felicidad? Su voluntad se separó de la voluntad Divina y se hundió en el deseo sensual. La desobediencia, el pecado, la muerte, son los eslabones de una cadena; el que se aferra al primer eslabón atrae hacia sí el último de ellos, y, ¡oh, si alguna vez fuera solo para él mismo! Pero vemos lo contrario; “Porque por la desobediencia de un hombre muchos fueron hechos pecadores”. 501 “Por tanto, como el pecado entró en el mundo por un hombre, y por el pecado la muerte, así la muerte pasó a todos los hombres”. 502 ¿Es entonces necesario curar a la desventurada humanidad de una enfermedad mortal universal? Es fácil adivinar que el remedio más eficaz consistirá en aquella cualidad cuya pérdida fue el origen de esa enfermedad, es decir, la obediencia. Y es con este correctivo que el Gran Médico descendió a la tierra. Mira cómo, estando Él mismo íntegro, prepara en Su propia persona el remedio para la humanidad enferma: mediante la obediencia. “Se humilló a sí mismo y se hizo obediente hasta la muerte, y muerte de cruz”. 503 “Por la obediencia de uno muchos serán justificados”. 504 “Aunque era Hijo, por lo que padeció aprendió la obediencia; y perfeccionado, vino a ser autor de eterna salvación para todos los que le obedecen”. 505 Hay una obediencia de amor, una obediencia de miedo, una obediencia de fe. El hombre vivía en el principio como de dulces, de obediencia de amor al Dios Misericordioso y Perfecto. Pero después, cuando había envenenado esa vida feliz al probar el árbol prohibido, necesitó, como remedio, no sin amargura, ejercer la obediencia del temor a Dios, el Juez justo, y luego la obediencia de la fe en Dios y en Cristo, el Médico y Salvador misericordioso, para al fin poder, cuando recobre su salud espiritual, alimentarse nuevamente de ese alimento dulce e inmortal: la obediencia del amor. Y así, de la obediencia depende la vida espiritual de un hombre y de un cristiano; y por eso el Apóstol llama a los cristianos "hijos obedientes". 506 Si alguno considera que la idea de alimentarse y vivir de la obediencia es una imagen rebuscada y exagerada, y no una concepción de la mente extraída de la sustancia del objeto: que tal persona recuerde la declaración del Maestro infalible, en Cuyas palabras es imposible suponer una exageración: “Yo soy la vid, vosotros sois los pámpanos; el que permanece en mí, y yo en él, éste lleva mucho fruto; porque sin mí podéis hacer”. nada”. 507 ¿Cómo conseguir que el hombre permanezca en Cristo, y Cristo en el hombre, que el hombre sea uno con Cristo, como el pámpano con la vid? Esto no puede hacerse de otra manera que mediante la obediencia de la fe, mediante la libre entrega del corazón y la sumisión silenciosa de la voluntad del hombre a la voluntad omnipresente de Cristo. Así, la obediencia de la fe realmente infunde en el hombre el poder y la vida de Cristo, por lo que también las obras de tal hombre son a menudo muy superiores y más poderosas que las obras ordinarias del hombre. Las palabras de María son maravillosas y su silencio también es sublime. Que los devotos y los atentos reflexionen sobre el profundo significado de su canto, que con tanta frecuencia se escucha en nuestras iglesias; y dirijamos nuestra atención hacia aquello que no se nos presenta con tanta fuerza. Penetremos en el silencio de María y dejémonos enseñar por Ella a utilizar con cuidado el tesoro de la palabra. Del silencio en que creció y creció la Santísima Virgen no hablaré, porque está oculto por el silencio de los santos evangelistas. Aquel que ha oído lo que cuenta la tradición al respecto, tiene el tipo más perfecto de educación piadosa y puede juzgar si las distracciones tan generosamente concedidas a los niños en nuestro tiempo responden a este modelo y prometen frutos benditos. El día de la Anunciación, es decir, de la gozosa nueva de la proximidad del tiempo de la encarnación del Hijo de Dios, es la primera revelación de la vida de la Madre del Señor, de una vida hasta entonces escondida en Dios. La palabra del ángel manifiesta en ella la virtud del silencio. Él irrumpe repentinamente en su soledad y le dice: "Salve, muy favorecida, el Señor es contigo: bendita eres entre las mujeres". 513 ¡Cuántas preguntas deben haberse agolpado en este momento sobre la maravillada María! ¿Quién es este desconocido? ¿Qué derecho tiene a irrumpir en la soledad de una virgen? ¿Qué significa este saludo inaudito que eleva a una virgen oscura por encima de todas las mujeres del mundo? Pero nada puede sacarla de su silencio habitual. Siente la emoción del espíritu, pero sus labios no se mueven. Ella no tiene prisa por responder al saludo, sino que permanece en silencio y pensativa. “Ella se turbó por sus palabras y pensó qué clase de saludo debería ser éste”. 514 El ángel, habiendo calmado su espíritu con una palabra: "No temas", (porque las palabras de los poderes celestiales están llenas de poder y no permanecen ineficaces), continúa con la anunciación iniciada. Para explicar el nombre de “muy favorecida”, añade, que ella ha “hallado favor ante Dios”. Luego predice la concepción y el nacimiento de un Hijo, su nombre salvador, su divinidad, su reinado milagroso, su reino eterno. Cuantos temas más de consultas y conversar. Pero el “muy favorecido” no desea indagar en los misterios de la gracia. “El bienaventurado” no se atreve a hablar de aquello que está por encima de las palabras y del entendimiento. Ni siquiera entonces había roto su silencio, ni su amor por la virginidad no había arrancado de su corazón esta breve frase: "¿Cómo será esto, ya que no conozco varón?" Vemos aquí tantos milagros de silencio, que no sé si encontraré palabras para explicar ese silencio. José percibe en María lo que no esperaba y lo que no puede comprender; pero él guarda silencio y no la interroga. María se ve en peligro de verse expuesta a fuertes sospechas e incluso a ser juzgadas y, sin embargo, guarda silencio y no revela su secreto. ¿Dónde está el Ángel, el mensajero de María? ¿Por qué calla y no la calma en su nuevo problema? ¿Y dónde está el ángel guardián de José? ¿Por qué se demora tanto y no avisa al justo, cuando su alma pura puede fácilmente oscurecerse por un pensamiento injusto y hasta por una sospecha blasfema? Y, si no es demasiado atrevido preguntar esto, ¿por qué Él mismo, el Enviador de los Ángeles, permanece tanto tiempo en silencio? ¿Por qué tarda en iluminar a su justo y en salvar a aquella en quien habita la salvación del mundo? "Observad", exclama San Crisóstomo, hablando de José en estas circunstancias, "observad la mansedumbre de ese hombre, que no sólo no la castigó, sino que no habló con nadie, ni siquiera con aquella de quien sospechaba, y le dio vueltas en su propia mente, esforzándose incluso por ocultar la causa de su problema a la misma Virgen. Tampoco dice el evangelista que José deseaba expulsarla, sino sólo 'rechazarla'. Tan manso y gentil era el hombre". Y nuevamente, "como consideró ilícito retenerla en su casa; mientras que hacer de ella un ejemplo público y entregarla a juicio era condenarla a muerte, él no hace ninguna de las dos cosas, sino que se pone por encima de la ley. Porque convenía que en el advenimiento de la gracia, ya hubiera signos manifestados de una sabiduría superior". 517 En efecto, es evidente que el corazón del justo presentía ya el mandamiento de Cristo de que "el ojo sea sencillo", 518 y "no juzguéis, para que no seáis juzgados". 519 Por lo tanto, aunque ve los signos de la maternidad, no quiere dejar lugar a sospechas sobre la Virgen; existe una ley que lo faculta como esposo y, sin embargo, no está dispuesto a juzgar a su esposa; "Y no queriendo hacer de ella un ejemplo público, decidió repudiarla en secreto". ¿Percibes ahora qué altas virtudes encierra el silencio de José? Pero el silencio de María es aún más sublime. Alivia la dificultad de otro con su silencio y encuentra al mismo tiempo un medio para poner fin a su propia dificultad; mientras que ella soporta en silencio su peligro, y cada día su silencio aumenta su dificultad. ¿Qué significa entonces este maravilloso silencio? Es que María es vaso perfecto de gracia. Porque así como un vaso material es inútil cuando gotea, así también es inútil un vaso espiritual si no conserva la gracia derramada en él en un manso e inviolable silencio, sino que, por el contrario, permite que se filtre y se evapore, innecesaria e inútilmente, en palabras ya sean ociosas o lascivas, impacientes o vanas. Mientras que un recipiente material perfecto sería aquel que contuviera no sólo lo que se vierte en él, sino incluso su mismo perfume, y que no pudiera romperse con un golpe, ni deteriorarse por la atmósfera o el fuego. Así, un vaso espiritual perfecto es aquel “que guarda el misterio de la fe en una conciencia pura”, 520 en un corazón tranquilo y en el silencio de todo su ser; que guarda la gracia que le ha sido confiada con una firmeza que ni los golpes de la desgracia pueden sacudir, ni las pasiones, ni las pruebas pueden destruir. Si María habló de su secreto a Isabel, fue porque este misterio ya le había sido revelado a Isabel por el Espíritu Santo, y que Él mismo había hablado por labios de ambas. Mientras que si ella hubiera hablado de esto a José, habría sido por una confianza humana, o por un temor humano, y en consecuencia no por impulso divino habría hablado del misterio divino. Pero ahora se esconde de aquel a quien probablemente más que a ningún otro en la tierra tenía abierto su corazón, porque lo había elegido para que fuera guardián de su virginidad; se oculta, en evidente peligro no sólo de “ser un ejemplo público”, sino, como explica San Crisóstomo, en peligro de juicio y muerte. Tal silencio es el testimonio más seguro de que ella sostiene con fuerza el Verbo concebido en su seno, lo guarda perfectamente, lo ama más que a su marido elegido y desposado, más que cualquier alegría terrenal, más que la vida misma; este silencio es un sacrificio constante, puro y glorioso a Dios Verbo. No es de extrañar que incluso la revelación divina guarde silencio por un tiempo para permitir que virtudes tan exaltadas maduren y se revelen para nuestra edificación. El sacrificio silencioso de María se perfeccionó; la mente de José había conquistado toda pasión; y sólo entonces llegó el momento de que la palabra del cielo coronara esta obra de silencio poniendo fin a las dificultades de María y revelando a José el gran misterio de la piedad. “Pero mientras él pensaba en estas cosas, he aquí el ángel del Señor se le apareció en sueños, diciendo: José, hijo de David, no temas recibir a María tu esposa, porque lo que en ella es engendrado, del Espíritu Santo es”. Quien tenga una atención suficientemente constante para seguir a María durante todo el curso de su vida, observará constantemente en ella este mismo carácter de profundo silencio, de perfecta calma, de profunda concentración interior, que nada puede perturbar, en una palabra, una vida escondida en Dios. Ni el mayor gozo ni el más profundo dolor pudieron alterar esta característica principal de su espíritu. La Palabra nace; los ángeles cantan alabanzas, los pastores predican. ¿Es posible que la Madre del Verbo guarde silencio y no pronuncie palabras de triunfo? Sin embargo, ella permanece en silencio, no prodiga palabras, sino que guarda todos estos dichos en su corazón. “Pero María guardó todas estas cosas y las meditó en su corazón”. 521 ¿Simeón traspasa su alma con una profecía amenazadora? ¿Jesús mismo, todavía joven de años, deja a su Madre y, pareciendo negarla, exclama que “en los negocios de su Padre debe estar”? la Madre del Verbo no pone objeciones y permanece en silencio; “pero Su Madre guardaba todos estos dichos en su corazón”. 522 “Y cuando ella lo vio, se turbó por sus palabras”. ¿Quién es el que mete en problemas a aquella que debe estar llena de paz, siendo llamada a producir nuestra paz? 534 ¿Es un hombre de carácter hostil? ¿Es el Espíritu de enemistad, el eterno enemigo de la paz, porque él mismo está privado de ella, el común sembrador de perturbaciones y alarmas, porque vive en perpetua rebelión? ¡No! Para nuestro asombro, la causa del problema de María es un ángel, un siervo pacífico del Dios de la paz. ¿Pero tal vez la forma bajo la cual se le apareció tenía algo espantoso en sí misma? No, ni siquiera vemos esto. El ángel entra silenciosamente y habla: “Y el ángel vino a ella y le dijo”. Entonces ¿por qué está preocupada? "Ella se turbó por lo que dijo". ¿Era entonces amenazante ese dicho? Al contrario, era una palabra de gozo y bendición: "Ave, muy favorecida, el Señor es contigo; bendita tú entre las mujeres". Reflexionemos un momento sobre las palabras del ángel, para que podamos descubrir la causa oculta del problema de María. Hasta ahora ningún hombre terrenal, y sobre todo ninguna mujer, había oído tal saludo desde el cielo. Es evidente que los mensajeros del cielo no son pródigos en elogios; porque la pura verdad celestial está tan desprovista de afabilidad superflua como de dureza innecesaria: “Paz a ti”, 535 dijo el ángel del Señor a Gedeón, porque necesitaba ser tranquilizado; porque Gedeón, según la creencia de su tiempo, pensó que la visión de un ángel sería fatal para él. Pero el saludo “¡Salve!” No tenía precedentes en las antiguas visiones de los ángeles. “El Señor está contigo”, así saludó nuevamente el ángel a Gedeón, y también por una peculiar necesidad, para inspirarle fuerza y ​​coraje para la milagrosa victoria sobre el enemigo y para la salvación del pueblo de Israel. Varias veces y abundantemente Dios bendijo a Abraham, como por ejemplo: "Con bendición te bendeciré, y con multiplicación multiplicaré tu descendencia como las estrellas del cielo y como la arena que está a la orilla del mar; y tu descendencia poseerá las puertas de sus enemigos. Y en tu descendencia serán benditas todas las naciones de la tierra". 536 Y nuevamente: “Viendo que Abraham seguramente llegará a ser una nación grande y poderosa, y todas las naciones de la tierra serán benditas en él”. 537 Pero no se dice aquí que Abraham fue bendito entre los hombres, es decir, sobre todos los hombres; y en cuanto a la bendición de Sara, aunque ella participó en dar a luz la semilla bendita, no se dijo nada en absoluto. Es cierto que el Señor había dicho una vez de Sara: "Y la bendeciré"; 538 pero es digno de mención que incluso esta breve bendición no fue pronunciada para ella, sino para Abraham en su ausencia. Evidentemente, según los decretos de Dios, era necesario que las primicias de la bendición que regresaba sobre la infeliz tierra permanecieran más tiempo ocultas para la mujer, en quien la pérdida de esa bendición en el paraíso feliz comenzó antes que en el hombre. Sin duda, esto lo supo la Virgen María, tanto por la Palabra escrita de Dios, como por sus propias humildes meditaciones religiosas; y por eso, cuando oye al visitante inesperado saludarla no sólo con paz, sino con alegría, atribuye a su gracia, no simplemente como un don, sino como una dignidad inalienable, predice su bienaventuranza preeminentemente sobre todas las mujeres del mundo, su alma mansa se conmueve por las poderosas palabras del Espíritu, como el agua tranquila es irresistiblemente puesta en movimiento por el fuerte soplo del viento: “Ella se turbó ante sus palabras”. No hay nada impuro en esa angustia, pero ya no subsiste durante el momento de la angustia esa paz del alma que la precedió. Cuando el viento, al golpear la superficie del agua, la levanta parcialmente de su lecho, entonces incluso el agua más pura se agita y parece turbulenta. Así, el alma de María, no sólo elevada de la humildad en la que reposaba, sino incluso elevada sobre toda la creación por las palabras glorificantes del ángel, quedó turbada por un santo temor, y su constante anhelo de profunda humildad, habiéndose manifestado más en su exaltación, se reveló en su angustia. Vemos aquí cómo incluso un alma santa y desapasionada entra en problemas. Veamos ahora si permanece en él y cómo sale de él. “Ella se turbó por sus palabras y pensó qué clase de saludo debería ser éste”. Cuando en cualquier alma la angustia continúa, aumenta y logra el dominio absoluto sobre la paz; luego escuchamos palabras impacientes, observamos movimientos irregulares, vemos acciones indecorosas. Pero nada parecido apareció en María Santísima. Los problemas no la impulsaron a actuar, no le arrancaron ni una sola palabra. Por lo tanto, es evidente que ella no permaneció ni por un momento voluntariamente en el problema en el que se vio arrojada por necesidad; pero tan pronto como tuvo conciencia de ello, pensó directamente en el medio de desmayarse; y como primera defensa contra los problemas empleó el silencio. “El Señor conoce a los que son suyos”. El Señor conoce los suyos; ¿Y es entonces posible que los hombres no conozcan a los que son de Dios? Aún así. Muy a menudo, y quizá en su mayor parte, no los conocen. ¿Era posible no saber de Moisés, que era de Dios, cuando hirió a los egipcios, liberó a Israel y llenó de milagros el aire, el agua, la tierra, la madera y las piedras? Sin embargo, es evidente que no lo sabían lo suficiente cuando murmuraron y se rebelaron contra él. José fue conducido a través de la esclavitud y la prisión hasta el trono, fue glorificado por el conocimiento de los misterios de Dios, investido de poder; sin embargo, sus mismos hermanos no se dieron cuenta pronto de que él era de Dios, y se vio obligado a revelarles él mismo: “No temáis, porque yo soy de Dios”. 547 ¿Quién había que no conociera la vida angelical y la doctrina celestial de S. Juan Bautista? Pero, ¿había muchos que sabían que él estaba señalado por esa palabra del Señor: “He aquí, envío mi mensajero?” 548 Y a la pregunta: “El bautismo de Juan, ¿fue del cielo?” “Los principales sacerdotes, los escribas y los ancianos”, hombres que sabían más que los demás, no se avergonzaron de proclamar su ignorancia: “Y respondieron y dijeron a Jesús: No lo sabemos”. 549 Y Tú, que eres coeterno y de una sola sustancia con Dios, ¿te conocían a Ti, de quien sólo procede el verdadero conocimiento, como la luz del sol? ¿Te conocieron, incluso después de que habías hablado “como nunca ningún hombre ha hablado”, después de haber obrado milagros que “nadie puede hacer, si Dios no está con él”? 550 Y si os hubieran conocido, no habrían hablado con tanta irreverencia: “¿no es éste el hijo del carpintero? 551 No habrían renunciado a Vos con tanta indiferencia, “en cuanto a este, no sabemos de dónde es”. 552 “Porque si lo hubieran sabido, no habrían crucificado al Señor de la gloria”. 553 Si, pues, los hombres cegados no percibieron las luces del mundo, ni siquiera el mismo Sol, si no conocieron a los hombres de Dios manifiestamente enviados, ni percibieron la Sabiduría misma revelada, entonces no es de extrañar que el mundo no conozca a los que son de Dios, a quienes una especial providencia de Dios no revela al mundo, mientras al mismo tiempo su propia humildad los oculta de él. “El Señor conoce a los que son suyos”, el apóstol no atribuye ese conocimiento a nadie excepto a Dios: y por lo tanto, ¿es posible entonces que aquellos que son de Dios, ni siquiera ellos mismos sepan que son de Dios? En verdad, incluso esto debemos inferir de las palabras del apóstol. Es verdad, que según lo dicho por el mismo apóstol: “El Espíritu mismo da testimonio a nuestro espíritu de que somos hijos de Dios”, 554 si en verdad lo somos; y como dice otro apóstol: “El que cree en el Hijo de Dios, tiene el testimonio en sí mismo”. 555 ¿Pero qué testigo? “Y este es el testimonio: que Dios nos ha dado vida eterna, y esta vida está en su Hijo”. 556 Pero como esta vida de los fieles, hasta el día de la manifestación de los hijos de Dios, “está escondida con Cristo en Dios”, 557 puede suceder que ellos mismos no sepan suficientemente qué tesoro Divino guardan en la vasija de barro de su humanidad corruptible. Y el Espíritu que da testimonio a su espíritu, ¿no es el mismo Espíritu que “sopla donde quiere, y oyes su sonido, pero no sabes de dónde viene ni adónde va”? 558 Cuando “no sabes de dónde viene”, entonces Él te llena con lo Divino; y cuando “no sepas adónde va”, entonces no encontrarás en ti mismo nada más que lo humano. ¿No había elegido el Señor de manera preeminente y evidentemente adoptado a Pablo, cuando dijo de él en una visión: “Él es mi vaso escogido”? 559 y habiendo puesto en él su fundamento divino, construyó sobre él su edificio espiritual, no sólo de muchas almas que habían creído por él, sino de muchas iglesias gloriosas en muchos países y naciones? ¿Y qué hay de eso? Pablo ni siquiera después sabe si ha alcanzado la adopción divina perfecta: “Hermanos, yo mismo no me considero haberlo comprendido; pero una sola cosa hago: olvidándome de lo que queda atrás, y extendiéndome a lo que está delante, prosigo hacia la meta, al premio del supremo llamamiento de Dios en Cristo Jesús”. 560 En verdad, sólo Él, “el Señor, conoce a los que son suyos”. Pero ¿por qué los oculta a los demás hombres y, en cierto modo, incluso a ellos mismos? ¿Por qué no deberían saber más claramente, para su consuelo, que son de Dios? ¿Por qué no deberían saber esto incluso otros hombres, para su edificación? Esto también sucede: porque el sello de Dios no puede ser completamente imperceptible y no debe ser inútil. Pero incluso aquí, como en otros casos, hay más oculto bajo el sello de lo que revela su apariencia exterior. El fundamento misericordioso de Dios está escondido en los hombres porque está puesto en lo más profundo del alma, para que nada humano quede debajo de él que pueda debilitar la solidez del fundamento divino, que es, en palabras del apóstol, “el hombre escondido del corazón”: 561 y a él no podemos encontrarlo en los caminos, ni verlo en un espejo. El fundamento de Dios está oculto al mundo, en parte no intencionadamente, sino como consecuencia natural de sus inclinaciones sensuales. El mundo no discierne a los santos, como los ciegos no perciben la luz. El misericordioso fundamento de Dios yace escondido en los hombres, en parte por el decreto de la divina Providencia que vela por ellos, para que los poderes hostiles que los amenazan con la destrucción sean menos capaces de atacarlos. Así también los cimientos de un edificio material terrenal están escondidos en la tierra, porque al estar expuestos a las influencias variables de los elementos, se debilitarían, y junto con ellos mismos debilitarían todo el edificio. El fundamento de Dios está oculto en el hombre incluso de sí mismo, para que no “se crea algo, cuando no es nada”, 562 para que no se desvíe de su propio razonamiento, para que no se envanezca y por el orgullo derribe el fundamento de la gracia, que reposa sólido y seguro sólo en el fondo de la humildad. No me pregunto si incluso tú, la Madre del Autor de la paz, te perturbaste ante las palabras del mensajero celestial. Su mensaje era demasiado inusual; el saludo fue demasiado inesperado; y sólo un ángel pudo pronunciarlo, y tú solo escucharlo y recibirlo con fe. “El Señor” estaba “contigo” no sólo por Su graciosa Presencia, sino también por su encarnación real dentro de ti. ¡Esto es “un favor” incomprensiblemente elevado, una alegría infinitamente luminosa! ¡Pero qué nubes te rodearon, tabernáculo de la Luz viviente y portador de vida! Aún no había brillado desde tu vientre, cuando se levantó a tu alrededor una tormenta de dudas que, oscureciéndose, casi venció al guardián de la Luz, José. En el momento en que la Luz divina se reflejaba desde el pesebre hacia el cielo, y su gloria celestial resonaba en la tierra, en el momento en que brillaba tanto sobre los pastores ingenuos como sobre los magos previsores, Herodes y toda Jerusalén con él se turbaron ante la proximidad de la Luz, y un rey se levantó para librar una batalla mortal contra un niño desarmado, mientras que tú, Madre de la Luz, te veías obligada a huir a las tinieblas de Egipto y a temer regresar a la patria. de la luz, Judea, y después ir entre “el pueblo que habitaba en tinieblas y en región y sombra de muerte, en Galilea de los gentiles”. 573 El justo Simeón, uno de los pocos, no sólo vio desde temprano, sino que también conoció y recibió en sus brazos “la luz para alumbrar a los gentiles”: 574 pero ¿luego qué? Cuando esta luz iluminó el futuro de Simeón, entonces él, con el arma de la profecía, traspasó de antemano el alma de la Madre de la Luz, aquella alma que estaba condenada a ser traspasada por la espada de los sufrimientos de la Cruz: “Sí, una espada traspasará”, dijo, “también a ti misma”. ¿Te regocijaron suficientemente, oh muy favorecido, la divina proclamación de Jesús en el río Jordán, su gloria en el monte Tabor, el triunfo de su doctrina y sus milagros? No lo sabemos suficientemente, pero nos lo revelan las Escrituras, y podemos comprender incluso con nuestro propio corazón, por imperfecto que sea su amor, cuán numerosos, múltiples, duraderos y profundos deben haber sido tus dolores por tu Hijo, Divino, aunque revestido de debilidades humanas, cuando lo viste unas veces agotado por sus trabajos, otras contradicho por el pueblo; a veces en peligro de sus enemigos, y finalmente en su poder; cuando los clamores y blasfemias se levantaban contra Él, y los golpes y heridas que le infligían herían tu propio corazón; cuando te dio en su lugar un extraño para que fuera tu hijo; ¡Cuando viste Su última mirada, escuchaste Su última palabra y seguiste Su cuerpo sin vida! La luz de Su Resurrección brilló sin duda más abundantemente sobre ti que sobre nadie; pero, ¿acaso la vida terrenal no debió permanecer para ti como la oscuridad de la noche tras el relámpago, aún más oscura e informe cuando Él fue arrebatado de tu vista por Su Ascensión al cielo? ¿Es este el destino de aquella que es “bendita entre las mujeres”, convertirse primero en madre huérfana por la muerte en la Cruz de su Hijo, y luego por la Resurrección y gloriosa Ascensión al cielo de ese mismo Hijo, para permanecer nuevamente madre huérfana en la tierra? Pero he aquí, llega un tiempo nuevo. Se hace manifiesto que la semilla de la Palabra celestial, si no siempre da fruto rápido, lo da más abundantemente y más duraderamente. Pero ahora tu “favor” ya no es accesible únicamente a la contemplación celestial, y ya no es sólo un “ángel” quien misteriosamente te anuncia la alegría; tu favor y gozo son proclamados en toda una Iglesia gloriosa; La humanidad te bendice, tú que eres “bendita entre las mujeres”. Y como la gloria de tu Hijo y Dios, tu propia gloria, oh tú que “eres muy favorecida”, brilla desde el sepulcro. Los milagros de tu Asunción han revelado que tu alma portadora de Dios pasó directamente a Dios. Tu tumba vacía, abandonada por ti, reveló que ni siquiera en tu cuerpo la muerte encontró presa, es decir, nada contaminado por el pecado y, por tanto, nada corruptible. La vida del mundo venidero, que sólo esperamos, es para ti ya una vida real y eterna, en el más alto grado de gloria. Estás en la morada celestial como reina por gracia, “revestida de oro de Ofir, a la diestra” 575 del Rey, que es el Rey eterno, o en palabras de otro contemplador, “vestida del sol”; 576 según me parece, en la luz revelada y perfecta de Cristo. Tú estás allí, no sólo para permanecer en la luz y regocijarte en ella, sino también para reinar en la luz o para guiar a otros hacia la luz: porque "las vírgenes serán llevadas al Rey", es decir, las almas castas, o las que han sido limpiadas, siguiéndote a ti. "¡Salve, tú que eres muy favorecida!" ¡Desde ahora y por toda la eternidad, saludos! ¡No sólo regocíjate, sino continúa en bienaventuranza, porque no sólo eres muy favorecido, sino también muy glorificado! Y si un alto grado de luz y alegría, de gracia y bienaventuranza, es un estado de plenitud, difundiéndose sobre aquello que es pariente y capaz de recibirlo; entonces, oh divinamente favorecido, envía de tu plenitud sobre nosotros que creemos en tu bienaventuranza y la glorificamos, al menos algo del misterioso rocío de la gracia, como aurora de luz, como fuente de bienaventuranza, como prenda de bienaventuranza. Perdonadme, hermanos míos, si medito mucho tiempo en vuestra presencia, como si estuviera solo. En días como el actual era posible olvidarse enteramente de la tierra al conversar con el cielo; y sería bueno para nosotros si conversamos con más voluntad y perseverancia con el cielo, y menos voluntariamente y apresuradamente nos volviéramos a la tierra, y por lo tanto, al encontrarnos con nuestras fallas y necesidades, deberíamos recurrir más constantemente a la munificencia y generosidad del cielo. Sí, hermanos míos, al apartarnos de la contemplación del favor que María ha encontrado ante Dios, y que la ha conducido por caminos tan maravillosos a tan alto grado de gloria, nosotros, mirándonos a nosotros mismos, debemos meditar en la necesidad de la gracia para nosotros. Si sólo María es preeminentemente “muy favorecida”, nadie puede quedar privado de la gracia sin hundirse en el mal y la perdición. Y para alcanzar al menos un grado inferior de bienaventuranza, necesitamos al menos una porción de gracia. Cuidémonos también de otro pensamiento, desfavorable a la gracia. Algunos piensan que viven bastante bien cuando viven según la naturaleza, y por eso no se esfuerzan por elevar el tenor de su vida, para poder vivir según la gracia. De hecho, esta es una ilusión peligrosa. Si, como hemos demostrado en parte, el hombre libre de pecado no vivió sólo por naturaleza, sino que fue feliz por gracia, entonces ¿será posible que una vida según la naturaleza sea suficientemente buena, cuando está contaminada por el pecado y no regenerada por la gracia? ¿Alguien señalará, para aprobar la vida de la naturaleza, el dicho del Apóstol de que “los gentiles, que no tienen la ley, hacen por naturaleza lo que está contenido en la ley”? 593 A éste le digo: ¿Te basta entonces con igualar a los gentiles en mérito a la vida? ¿No juzgó así nuestro Señor cuando dijo en reproche de la vida imperfecta: “¿Ni siquiera los gentiles hacen así?” 594 Enseñó con esto que no basta a su seguidor que un hombre perfecto viva según la naturaleza, como los gentiles. Para poder determinar el significado y el valor de la vida natural, es necesario fijarse en el lugar que ocupa en el reino de Dios y de Cristo. Aunque este reino es ilimitado e inmensurable para nosotros, sin embargo, como en todo reino bien ordenado, podemos observar alguna división en su composición, que responde a los fines de su gobierno; así los teólogos no han observado erróneamente en el reino universal de Dios y de Cristo tres reinos contiguos: el reino de la naturaleza, el reino de la gracia, el reino de la gloria. La entrada al reino de la naturaleza se abre al hombre por su nacimiento natural, que al reino de la gracia por el bautismo, al reino de la gloria se abrirá por la resurrección de los muertos y por el juicio final. El reino de la gloria linda con el reino de la gracia, y sólo a través de este último se encuentra el camino hacia el reino de la gloria desde el reino de la naturaleza. Y, en consecuencia, el que vive sólo según la naturaleza, está separado por todo un reino del bienaventurado de la gloria. Y por lo tanto, cuando en el último día todo el reino de la gracia se fusione completamente con el reino de la gloria, “también la tierra y las obras que en ella hay serán quemadas”; 595 ¿Dónde, pues, quedará esa vida por naturaleza privada de gracia, sino en las regiones inferiores? Hermanos míos, participantes de los dones y promesas de la gracia, no descuidemos la gracia divina. Busquémoslo por el reconocimiento y la confesión de nuestras debilidades y pecaminosidades, por la oración y el estudio de la Palabra de Dios, por la comunión de los sacramentos de la fe, por el deseo sincero de vivir según los mandamientos de Cristo. Recibímoslo con fe y dispuestos a obedecer sus inspiraciones; conservémoslo con fidelidad y constancia en el seguimiento de sus indicaciones. Y la gracia misma será para nosotros una ayuda invisible en nuestras luchas por ella y las coronará. Y de acuerdo con las instrucciones del Apóstol, “acerquémonos, pues, confiadamente al trono de la gracia”, para obtener misericordia “y hallar gracia para el socorro en el momento de necesidad”; 596 y según la promesa del profeta, “el Señor Dios dará gracia y gloria”. 597 Gloria al Señor Dios, Dador de la gracia, Padre, Hijo y Espíritu Santo por los siglos. Amén. Sermón XXVII. La Virgen bendita por todas las generaciones. “Porque ha mirado la humillación de su sierva; porque he aquí, desde ahora me llamarán bienaventurada todas las generaciones”. – S. Lucas.1:48. ¿QUIÉN asiste al Servicio Divino no conoce este cántico de la Iglesia tan repetido en honor de la Santísima Virgen María: “Te bendecimos por todas las generaciones, oh Virgen, Madre de Dios?” Si consideramos de dónde procede este Cántico y a qué apuntan sus mismas palabras, entonces se presentará ante el espíritu contemplativo una visión maravillosa e ilimitada. En la lejanía de tiempos pasados, ves que desde la humilde Nazaret a otra ciudad desconocida de la región montañosa de Judea, llega una virgen pobre y oscura. Saluda a su anciana pariente con el saludo habitual y de repente la inspira un éxtasis profético. Ella es saludada por ella como Madre del Señor, y embargada por el mismo arrobamiento profetiza acerca de sí misma: “Porque he aquí, desde ahora me llamarán bienaventurada todas las generaciones”. Su voz es oída por todas las naciones en todas las generaciones y en todos los confines de la tierra; y las naciones, las generaciones y los confines de la tierra le respondieron: He aquí, cumplimos tu palabra; “¡Te bendecimos por todas las generaciones, Virgen Madre de Dios!” El actual iglesia, fiesta y santa asamblea, forman también parte del cumplimiento de la profecía de la Santísima Virgen de que desde ahora todas las generaciones la llamarán bienaventurada. En su persona es bendito incluso aquello que antes de ella siempre había sido objeto de lamentación: el fin de la vida terrenal. Aprendamos, pues, hermanos míos, el alto significado de este dicho de la Santísima Virgen: “He aquí, desde ahora me llamarán bienaventurada todas las generaciones”. No se trata de una mera expresión de alegría, ni de una suposición que accidentalmente asume la apariencia de un presentimiento; sino una profecía, en el sentido más estricto de la palabra, la palabra del Espíritu Santo en boca de María; una manifestación de la ordenación por decreto divino, de su destino y de nuestro deber hacia ella. Comprendamos la gran importancia de la tradición según la cual la Iglesia Universal, en cada Servicio Divino, glorifica constante y fervientemente a la Santa Madre de nuestro Señor. Esto no es simplemente una tradición humana, no es simplemente una costumbre introducida por fervor voluntario, no es una imitación de ejemplos personales de creencia, sino que es la inspiración del Espíritu Santo, transmitida a los hombres; el seguimiento de la indicación del dedo de Dios; el cumplimiento de un deber, tan sagrado como justo y benéfico para el cristiano. La ley por la cual se da la verdadera profecía la define el apóstol Pedro con las siguientes palabras: “Porque la profecía nunca fue traída por voluntad humana, sino que los santos hombres de Dios hablaron siendo inspirados por el Espíritu Santo”. 598 Dos signos deben combinarse para revelar y sellar tal profecía con autenticidad. En primer lugar, la predicción debe ser tal que sea imposible deducirla de circunstancias conocidas mediante las conclusiones de la razón o explicarla mediante algún estado natural del predictor. En segundo lugar, la predicción debe realizarse con precisión. Si la predicción es el resultado de las deducciones de la mente, o si puede explicarse por algún estado natural del predictor, entonces no es más que una suposición humana y no una profecía divinamente inspirada. Así se nos enseña a juzgar a los profetas por sí mismos: “Cuando se cumpla la palabra del profeta, entonces se conocerá al profeta que verdaderamente el Señor lo envió”. 599 Apliquemos estos principios a la predicción de la Santísima Virgen. ¿De dónde podría una virgen pobre y desconocida deducir razonablemente una concepción tan espléndida, y en qué podría fundamentar naturalmente una esperanza tan gloriosa de ser conocida y bendecida, no sólo por el mundo contemporáneo, sino por todas las generaciones del tiempo futuro? ¿Podría ser porque ella era de linaje real? La gloria de esa raza hacía tiempo que se había desvanecido; ella misma estaba casada con un carpintero, y tal cosa seguramente estaba muy lejos de la fama universal. ¿Será porque ya le habían profetizado que sería Madre de Cristo? Si hubiera considerado esto a la luz de su tiempo, como lo consideraron los mismos apóstoles en tiempos de Cristo, y si hubiera esperado, por tanto, “la restauración del reino a Israel”, 600 ¡qué poco podría incluso esto llevarla a la esperanza de la gloria universal a lo largo de todas las generaciones! ¿Quién entre los reyes de Israel fue más ilustre que David? ¿De quién es la memoria más bendita entre el pueblo de Israel que la del patriarca Abraham? Sin embargo, la madre de Abraham y la madre de David no sólo no fueron bendecidas por las generaciones que las siguieron, sino que incluso sus nombres siguen siendo desconocidos. ¿Podría entonces la Madre del Mesías, de estos ejemplos, esperar mucho para sí misma al considerar las cosas con naturalidad y razonar con la comprensión de su pueblo y de su tiempo? También debemos recordar aquí la profunda humildad de María Santísima. Quien no piensa mal en su propio mérito, en sus propias virtudes, puede halagarse con esperanzas exageradas: pero la disposición de su espíritu no era tal. En el mismo momento en que glorifica a Dios por haberla escogido para el alto llamamiento de la Madre del Señor, ella se considera sólo su esclava, habla de su propia nada: “Ha mirado la bajeza de su esclava”. ¿Cómo es posible, entonces, que pase repentinamente de una meditación tan humilde a unas declaraciones tan exaltadas sobre sí misma: “desde ahora en adelante todas las generaciones me llamarán bienaventurada”? Es evidente que este pensamiento no nace de la semilla de su propia mente y corazón. El Espíritu Santo, a quien se ha entregado en el éxtasis de la oración, ha iluminado en este momento su mente, ha movido sus labios y ha pronunciado lo que Dios ha decretado de ella, y lo que, dirigida por su Providencia, la Iglesia Universal estaba destinada a cumplir con ella. Así como la predicción de la Santísima Virgen revela en sí misma signos de que la Palabra de Dios está hablando a través de ella, así el cumplimiento de esa predicción está sellado con la marca de la obra divina, no sólo en general, porque el evento está completamente de acuerdo con la predicción, sino también en detalle, porque el evento no fue provocado y confirmado por aquellos medios que hubieran demostrado el curso común de la naturaleza o la obra de manos humanas. Si el que busca la fama de este mundo la alcanza, o si aquel que voluntariamente se beneficia de los acontecimientos la encuentra, esto en verdad no es más que el curso ordinario de las cosas del mundo, esto es obra de manos humanas. Pero cuando el que huye de la gloria recibe de los hombres una gloria pura, exaltada, aún más que la humana, entonces es evidente que éste no es el camino de este mundo, ni una obra humana; hay razones para buscar aquí los caminos de Dios, para tratar de discernir en ellos el dedo de Dios. “No recibo honor de los hombres”, 601 dice el Hijo de la Virgen María; pero su gloria cubre la tierra, y es evidente que este es “el honor que viene sólo de Dios”. 602 Tal camino de gloria ha ordenado también a su Purísima Madre. Y, sin embargo, aparentemente debería menos que los demás evitar el honor que ella misma predijo; sin embargo, ella se mantuvo constantemente al margen y huyó de ello. Cuando la gente estaba en éxtasis ante la Divina doctrina de Jesús; cuando lo glorificaron por sus milagros; cuando lo saludaron triunfalmente como a rey; – en ninguno de estos casos leemos en el Evangelio que su Madre se apareciera junto a Él para participar de su gloria. Por el contrario, la vemos correr hacia Él con cuidado maternal, cuando es difamado por aquellos que decían: "Está fuera de sí"; 603 la vemos junto a Su Cruz, compartiendo Sus sufrimientos e insultos. Nuestro Señor Jesucristo mismo, en los días de su vida terrena, no se apresuró a revelar la gloria de su Madre, para que ésta no pareciera el resultado del amor humano natural que había de ser obra de la exaltada gracia. Y por eso no es de extrañar que en este tiempo los mismos Apóstoles, como en muchas otras cosas, no comprendieron suficientemente qué grado de honor y servicio les correspondía rendir a la Madre del Señor, y fue necesario dar desde la Cruz el principio de esta doctrina al “discípulo a quien amaba: ¡He ahí tu Madre!” 604 Tal era el cansancio de la santa Madre de Dios del honor que le estaba reservado según su humildad, y también con el tiempo "cuando Jesús aún no había sido glorificado". 605 Pero he aquí cómo también en este momento su gloria se muestra por un camino aparentemente cerrado: como el relámpago de la nube, brilla repentinamente de los labios de cierta mujer, que en éxtasis espiritual ante la divina enseñanza de Jesús, “alzó la voz y le dijo: ¡Bendito el vientre que te dio a luz!” 606 Esta mujer desconocida seguramente no había oído lo que la Madre de Jesús había dicho más de treinta años antes a Isabel sola: “todas las generaciones me llamarán bienaventurada”. Pero, ¿cuán verdaderamente su respuesta cumple esa profecía, no sólo en pensamiento, sino incluso en palabras: “Bendito el útero”? ¿Es posible no percibir aquí, desde la predicción hasta su cumplimiento, un solo y mismo camino de Dios, por el cual viene “el honor que viene sólo de Dios”, el solo soplo del Espíritu Santo, que mueve “a todas las generaciones a llamar bienaventurada” a la Virgen Madre? Sigamos al Crucificado, a través de las puertas de la muerte, hacia el reino de gloria del Resucitado. Ha llegado el momento en que no sólo el primero, sino incluso el último en la fe entre sus discípulos, glorifica su divinidad, diciendo: "¡Señor mío y Dios mío!" 621 A la gloria de la resurrección del Señor le sigue ya la nueva gloria divina de su ascensión al cielo. Pero busco un hombre, un acto, una palabra, en donde ahora al menos aparezca la gloria de “la Madre de mi Señor”, que cuando en su aurora, sin testigos y sin resultado inmediato, proclamó la justa Isabel. Busco, y busco en vano, “Estos todos” – está escrito de los Apóstoles después de la Ascensión del Señor – “continuaron unánimes en oración y súplica, con las mujeres y María, la Madre de Jesús”. 622 Qué enumeración más extraña. No sólo después de los Apóstoles, sino incluso después de ciertas mujeres desconocidas, apenas se han acordado de nombrar a “María, Madre de Jesús”. ¿Qué es entonces esto? ¿De verdad el narrador no venera a la Madre de Dios? Dios nos libre de admitir este pensamiento, ofensivo no sólo para la Santísima Virgen, sino también para el evangelista San Lucas. ¿Qué significa entonces? Quiere decir esto, que San Lucas escribe en el Libro de los Hechos de los Apóstoles con el mismo espíritu con que se comportó la Santísima Virgen en medio de ellos; y, aunque ella, por el colmo de la gracia, preside invisible y en espíritu la asamblea de los Apóstoles, - por humildad de corazón, en el cuerpo, no permitió ser visiblemente objeto de gloria alguna, no aceptó ninguna preeminencia, y se puso al mismo nivel que las demás mujeres, enseñándoles con su ejemplo, lo mismo que les enseñó después el apóstol Pablo con su palabra: “Vuestras mujeres callen en las iglesias”. 623 "Que las mujeres aprendan en silencio con toda sujeción. Pero no permito que una mujer enseñe". 624 Quisiera, diría de paso, que nuestros hermanos enajenados tomen en serio este ejemplo, ellos, que antes del juicio de Cristo, habiendo condenado sin discriminación a toda la jerarquía, y castigados por ello con una renuncia voluntaria al sacerdocio, hacen como máximo desorden, encomendar la conducción de su servicio divino a vírgenes, que sin duda no son sabias sino necias. Porque ¿qué virgen, si no una insensata, se atrevería a aceptar en la Iglesia lo que la Santísima Virgen Madre de Dios no se atrevió a emprender? 625 Miremos la otra esfera, inmensurable a la vista, pero fácilmente perceptible por su brillo, que fue abierta a la Santísima Virgen con su asunción. Cumplido esto, los Apóstoles, como dice la sagrada tradición, fueron reunidos de todas partes por el Espíritu Santo, no tanto para lamentarse, sino para celebrar su sepultura. Y como antes, cuando la incredulidad de Tomás se convirtió en un medio para probar la realidad de la resurrección de Cristo, así también ahora, la demora de Tomás se convierte en un medio de glorificación de la asunción de la Madre de Dios, hasta ahora no revelada porque su vida en la tierra había estado oculta. Habiendo recibido la gloria de Dios en el cielo, ya no rechaza la glorificación humana en la tierra, antes inoportuna para su humildad, pero ahora útil y benéfica para quienes viven en la tierra. Su gloria también tuvo sus enemigos, como también la gloria de Cristo mismo: pero aquí, sobre todo, aparece el poder divino de la gracia, que sus enemigos son menos un obstáculo que un medio para alcanzar su fin. ¿Qué obtuvieron aquellos herejes que con astucia y audacia se esforzaron por privar a la santa Virgen María del exaltado nombre de Madre de Dios? Esto es que la Iglesia Ortodoxa, protegiéndose de su malicia y audacia, comenzó a glorificar aún más fervientemente a la santa Madre de Dios; Por eso ahora no hay en la Iglesia ni un día ni un solo servicio divino que no esté abundantemente adornado por su divina gloria. Y esto no es simplemente una contienda de palabras entre ortodoxos y herejes, sino una lucha real entre poderes espirituales y una victoria perfecta del poder de Cristo sobre el de sus antagonistas. Porque los labios glorificantes se habrían cansado en el transcurso de los siglos, si a la voz de la oración y de la glorificación la santa Madre de Dios no hubiera salido al encuentro de los fieles con su poderoso auxilio, trayendo al alma a Cristo y su gracia, tal como está representada, llevándolo en sus brazos, en nuestras sagradas imágenes: “Salve, muy favorecida”. ¡Tu divina gloria brilla en milagros divinos! Esto, hermanos míos, es lo que veo hoy, observando el rito de la Iglesia y de guardia en mi puesto, en la contemplación junto a la tumba de la santa Virgen Madre de Dios. ¿Pero por qué esta visión? Porque una meditación piadosa no debe ser ociosa, sino activa. Además, el ejemplo de su vida escondida debe ayudarnos a comprender, recibir y cumplir la doctrina de Cristo: "Quiero que no aparezcas a los hombres... sino a tu Padre que está en lo secreto; y tu Padre que ve en lo secreto te recompensará en público". Lucharás, harás buenas obras, servirás a Dios; pero ten cuidado de que tus esfuerzos, tus virtudes, tu piedad no aparezcan a los hombres sin necesidad, voluntariamente, en autogratificación, en vanidad; toma a Dios como testigo de tu conciencia, y Él será tu remunerador por todo lo que hagas o sufras en secreto por parte de los hombres por causa de Él. El Señor manda secreto, primeramente, en las obras de caridad; "Cuídate de no dar tu limosna delante de los hombres, para ser vistos por ellos; pero cuando hagas limosna, no sepa tu mano izquierda lo que hace tu derecha". En segundo lugar, en las obras de piedad: “Pero tú, cuando ores, entra en tu aposento, y cerrada la puerta, ora a tu Padre que está en secreto”. En tercer lugar, en las obras de abnegación y mortificación de la carne; “Para que no muestres a los hombres que ayunas, sino a tu Padre que está en secreto”. En consecuencia, ordena el secreto de la modestia y la humildad en todos los deberes del hombre para con Dios, con el prójimo y consigo mismo, en cada virtud, en todas las obras de la ley. Algunos dirán: Pero, ¿cómo entonces se cumplirá la palabra del mismo Cristo, que dijo: “Así brille vuestra luz delante de los hombres, para que vean vuestras buenas obras y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos?” 626 No os preocupéis por eso; la palabra de Cristo se cumplirá por sí sola sin vuestra ayuda. Se dice: “Así brille tu luz”, por sí misma, naturalmente, como brilla toda luz; pero no está dicho, haz alarde de tu luz. Las buenas obras son obras de luz en sí mismas; Trabajamos en secreto, la luz brillará cuando y en la medida en que Dios, el Autor de la luz, lo mande. Lo único que hay que temer es cometer actos oscuros y malvados; éstos seguramente no pueden dar luz y Dios no será glorificado por ellos. Dirán también algunos: ¿Cómo, pues, es posible orar o predicar en la iglesia, si hasta las obras de piedad deben hacerse en secreto? Para responder a esto, permítanme recordarles que en el mismo sermón en el que nuestro Salvador habla de la oración que es en secreto, habla también de la ofrenda llevada al Altar, “si traes tu ofrenda al Altar”; y esto sólo tiene lugar durante el Servicio Divino público, abierta y solemnemente. De esto percibimos que por el mandamiento de la oración secreta no estamos exentos del deber de participar en el servicio divino en la iglesia. Pero también en este caso hay una prudencia propia: no presentarse en vano ante los hombres, sino presentarse humildemente ante el Padre celestial, que está en secreto. Si estás en la iglesia, realizas actos de piedad en común con todos los que están presentes, pero te esfuerzas por reprimir o hacer imperceptibles en ti las emociones particulares excitadas por la piedad, suspiros y sollozos listos para escapar, lágrimas listas para fluir, con tal disposición, incluso en medio de una multitud numerosa, estarás ante tu Padre, que está en secreto. Reflexionemos, hermanos míos, cuán innoble, fastidioso e inútil es vivir sino para lucirse, como hacen muchos, en la vida moral, social y familiar. Lo muestran todo, lo exponen todo, lo pregonan todo, proclaman cada acto insignificante, como el cloqueo de una gallina que anuncia su huevo recién puesto. Pero las proclamas de la gallina están mejor fundamentadas: anuncian un huevo que realmente se pone y permanece, mientras que los vanidosos anuncian lo que o no existe, o que queda anulado por su misma proclamación. Por ejemplo, una obra de caridad se hace, bueno, hasta ahora existe; pero si el que lo ha hecho se jacta de ello, entonces queda anulada la buena acción. Ahora es manifiesto que en su corazón no hay bien, sino que reina en él la vanidad. No hay nada bueno en su acción; el fruto de la vanidad no es una buena acción. No es nada bueno ni siquiera a los ojos de los hombres, porque penetran la vanidad, y si glorifican el acto de un hombre vanidoso, al mismo tiempo proclaman también una condena de su vanidad. ¡Cuánto más, pues, no hay en ello nada bueno ante los ojos de Dios! Renunció a los hombres vanidosos cuando dijo: “ellos tienen su recompensa”. 627 ¡Cristiano! sé y no finjas; Esta es una de las reglas más importantes para ti. Aprenda a conocer la incomparable dignidad de la virtud modesta, silenciosa y oculta. Es su propiedad ser un misterio en la tierra, porque es de nacimiento celestial y existe para el cielo. Perfeccionadla en secreto y preservadla de los ojos de los hombres, muchas veces impuros, y que menoscaban su pureza; sino ofrécelo ferviente e incesantemente al ojo puro y purificador de Dios. “Y tu Padre que ve en lo secreto, él mismo te recompensará en público”. Amén. Sermón XXIX. Las preocupaciones mundanas son un obstáculo para la gracia La Asunción de la Santa Madre de Dios “Y aconteció que yendo ellos, entró en algunas aldeas, y una mujer llamada Marta lo recibió en su casa”. – S. Lucas.10:38. ¡BENDITO eres, pueblo oscuro y hasta completamente desconocido! porque Cristo, el Señor de la gloria, te visita. ¡Bendita seas, pobre hogar! porque Cristo, rico en gracia, entra bajo tu techo. Zaqueo perecía por la pasión de la codicia; pero tan pronto como Cristo visitó su casa, “hoy ha llegado a ella la salvación”. 628 Y la salvación también llegará a la casa de Marta, que ha recibido al Salvador, vendrá sin duda. Bendito sea todo lugar y casa que sea honrado por la visita divina. Pero sobre todo, bendito el hombre que recibe dignamente esa visita divina. Porque si el Dios infinito visita algún lugar es para acercarse al hombre y hacer morada en su alma. El cuidado mundano oscurece la mente a la luz de la verdad y la gracia. Tal oscuridad mental el Señor reprende a Marta cuando le dice: "Pero una cosa es necesaria". ¿Cómo es posible que incluso antes de esa advertencia no hubiera comprendido esa verdad de sí misma, si no profundamente, al menos en el sentido simple y abierto de las palabras? Es cierto que no pudo comprender de inmediato cómo es que lo único necesario es Dios, su palabra, su reino, como está dicho: “No sólo de pan vivirá el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios”. 635 Agregue nuevamente: “Mas buscad primeramente el reino de Dios y Su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas”. 636 Pero, habiendo recibido a Cristo en su casa, y por consiguiente teniendo algún conocimiento de Él previamente, ¿cómo no había comprendido al menos que Aquel que había dicho: "Mi comida es hacer la voluntad del que me envió", 637 y que para Aquel que ayunó cuarenta días y cuarenta noches, para Aquel que alimentó a muchos miles de personas con unos pocos panes, no había necesidad de muchas clases de alimentos y bebidas? ¿Cómo no se dio cuenta de que Aquel que había venido al mundo “para dar testimonio de la verdad”, 638 Aquel que se llama Pan de vida, que llama a sí a los sedientos, no debía complacerse con un alimento corruptible que se le ofreciera en abundancia, sino recibir de Él alimento incorruptible, agua viva, palabra de verdad y salvación? No, ella no lo entendió, ella que estaba agobiada por muchas cosas, no lo entendió por el mismo motivo de que estaba agobiada por muchas cosas; porque la costumbre de ocuparse de las cosas terrenas, de cuidar las cosas terrenas, pesaba como plomo sobre las alas de su mente, permitiéndole no elevarse a la comprensión de lo espiritual. ¿No es así con algunos de nosotros, cristianos, que aunque están bajo el mismo techo con Cristo, como en realidad ocurre con los que están en su iglesia, aunque casi lo ven en el Sacramento y lo oyen en el Evangelio, sin embargo, no saben cómo aprovechar y gozar de tan altos dones? El Evangelio no es lo suficientemente claro para nosotros; los sacramentos están demasiado velados; la oración es tediosa. No sabemos cómo encontrar en el Evangelio la luz divina; en los sacramentos poder divino; en oración Alegría divina, bienaventuranza y cielo. ¿Y por qué no se nos concede esta comprensión espiritual y esta contemplación pura? Porque los cuidados mundanos atan nuestra mente, la agobian con pesados ​​deseos terrenales, la cubren con la oscuridad de pensamientos sensuales, vanos e impuros; y el águila que estaba destinada a volar en lo alto, a mirar el Sol de la verdad espiritual y Divina, se transforma en un topo, excavando la tierra, en medio del polvo y la corrupción de las obras mundanas, carnales y ajenas al espíritu. El cuidado mundano debilita la voluntad en su elección de lo mejor. “María ha elegido la buena parte”, dice el Señor, y lo que ha elegido es sentarse “a los pies de Jesús y escuchar su palabra”. ¿Por qué la otra hermana no eligió también el mismo papel? ¿No deseaba acercarse a Jesús? sin embargo, este deseo fue manifestado por ella aún antes que María, cuando "Marta lo recibió en su casa". ¿Por qué entonces una misma semilla del deseo no produjo y dio el mismo fruto? Porque en el corazón de María creció libremente; mientras que en el corazón de Marta estaba ahogado por la cizaña de los cuidados mundanos: “Estaba agobiada por muchos servicios”. Por la voluntad del espíritu ella aspiraba al Señor y lo atraía hacia sí; por la inclinación hacia lo mundano, se distraía de servirle en el espíritu sirviéndole en el cuerpo, y así no comprendía su graciosa presencia. No habría habido mal en la tierra, ni calamidad entre los hombres, si no hubiera habido pecado: “Por un hombre el pecado entró en el mundo, y por el pecado la muerte”, 647 en cuya palabra se contiene la suma de todas las calamidades y males terrenales. Por el pecado el hombre estaba condenado a un trabajo coercitivo y agotador en lugar de un ejercicio libre y fácil: “con el sudor de tu frente comerás el pan”. 648 El pecado ha engendrado la enfermedad: “con dolor darás a luz los hijos”. 649 El pecado ha engendrado la muerte: “porque el día que comas del árbol prohibido, ciertamente morirás”. 650 Pero el hombre, al haber perdido el disfrute de su propia existencia pura y primitiva, así como la del universo, ha perdido incluso la comprensión de éste. Así como el pez, moviéndose en el agua, no conoce la vida mejor y más perfecta de los animales que respiran el aire, así también el alma infeliz del hombre, sumergida en el mundo elemental burdo y corrupto, y viviendo en él, como el pez en el agua, no conoce la vida etérea e incorruptible del Paraíso. De ahí proceden las dudas de una mente, que razona únicamente a partir de sus poderes naturales, sobre la realidad de tal vida y la posibilidad de su existencia. Citaré ahora sólo una de estas dudas, para mostrar su total nulidad. La razón calcula que si los hombres nacieran continuamente y ninguno muriera, entonces la multiplicidad de personas finalmente llegaría a ser desproporcionada con el espacio y los recursos de la tierra habitada; y que, por tanto, la superpoblación del universo requiere la mortalidad de los hombres, para que los moribundos dejen espacio a la sobreabundante multitud de los recién nacidos. Podemos responder a esos mezquinos calculadores de vidas con las palabras que el Señor dirigió a los saduceos, quienes habían imaginado extraer de las leyes del matrimonio una refutación de la doctrina de la vida venidera: “Erráis, sin conocer las Escrituras ni el poder de Dios”. 651 ¿Quién os dijo que la tierra debería ser una prisión eterna para la inmortalidad humana? ¿Y supones realmente que no hay otro camino de la tierra al cielo que el que pasa por el ataúd y la tumba? ¿Crees realmente que incluso antes de la maldición sobre las obras humanas era necesario dividir la tierra, como ahora, en diezmos para la morada y el sustento del hombre? "Os equivocáis sin saberlo". El hombre no contaminado por el pecado dependía infinitamente menos en su vida de los productos de la tierra que ahora, y la tierra, incluso sin su trabajo, era infinitamente más generosa que ahora en sus productos para él. Habiendo cumplido en ella la carrera que le había sido asignada, habría ascendido al cielo tan fácilmente como en la visión de Jacob de la escalera, que llegaba hasta el cielo: "los ángeles de Dios subieron y descendieron por ella". 652 La posibilidad de tal transición se nos muestra en parte en Enoc y Elías. ¡No temas! La vida incorrupta del hombre sin pecado fue mejor ordenada por la Providencia de lo que ahora podéis imaginar. Pero como la Providencia eterna previó desde la eternidad que el don de la libertad, excelente y esencial para la salvación, sería mal utilizado por el hombre, y que con ello se alteraría la ordenación primitiva del hombre y de la tierra; entonces, sin duda, la confusión resultante entre el bien y el mal que ahora nos asombra y golpea fue calculada sabia y misericordiosamente por Él. Después de la pregunta general sobre las pruebas de la humanidad, de por qué existen en el dominio de la Providencia, cuya respuesta ya está contenida en lo que acabamos de decir, la mente inquisitiva plantea dos preguntas particulares: en primer lugar, ¿por qué sufren también los inocentes? en segundo lugar, ¿por qué los que son culpables no sufren en proporción a su culpa, y por qué no rara vez los que son menos culpables sufren más? Responderemos a ambas preguntas. Para ello consideremos a la humanidad, no con nuestra propia mirada superficial, sino con la mirada profundamente penetrante de los hombres iluminados desde arriba. ¿Bajo qué aspecto se les aparece la humanidad? “Todos pecaron y están destituidos de la gloria de Dios”, 653 dice San Pablo. “¿Quién podrá hacer limpio lo inmundo?” pregunta Job, y responde: "ni uno, si hubiera vivido sólo un día sobre la tierra"; 654 “He aquí, en maldad fui formado, y en pecado me concibió mi madre”, 655 confiesa David, sin temer con esta declaración transgredir la ley del honor a los padres. ¿Qué significa esto entonces? Esto, que todos los hombres ya habían pecado en Adán, quien al engendrar hijos después de haber pecado, no podía transmitirles, sin milagro, lo que ya no poseía: la inocencia y la incorruptibilidad; pero naturalmente les transmitió lo que tenía en sí mismo: el pecado y la corrupción. Si alguno de nosotros se aventurara a preguntar: ¿Cómo somos entonces culpables, habiendo heredado involuntariamente de Adán el pecado y la corrupción? a tal persona, si estuviera atenta a sí misma, en lugar de a mí, su propia conciencia podría responder y cerrar sus labios murmuradores, porque la conciencia puede señalar en la vida de cada uno casos en los que no fuimos fieles a nuestros buenos impulsos, que todavía eran poderosos incluso después de nuestra degradación hereditaria. “Dios es mayor que nuestro corazón y sabe todas las cosas”; 656 y por eso percibe en nosotros incluso aquellas sutiles impurezas morales, de las que la conciencia, más o menos endurecida, ni siquiera es consciente. “Si tú, Señor, observas las iniquidades, oh Señor, ¿quién se mantendrá en pie?” 657 De esta reflexión surge la pregunta: ¿Por qué sufren incluso los inocentes? no sólo es contestada, sino incluso anulada; porque, juzgando con justicia, no hay inocente sobre la tierra, y en consecuencia todos los que sufren, sufren más o menos por ser culpables, excepto Uno, “que no pecó”, 658 y cuyos sufrimientos, sublimemente misteriosos, tienen para nosotros un significado bendito, “porque él fue herido por nuestras transgresiones, molido por nuestras iniquidades; el castigo de nuestra paz fue sobre él, y por su llaga fuimos curados”. 659 Él ha levantado y llevado las cargas que nos aplastan, para poder al mismo tiempo levantarnos de nuestra caída. En cuanto a la pregunta: ¿Por qué los hombres, que aunque tal vez no sean libres de pecado, pero aparentemente inocentes, a veces sufren mucho y sin medida? Respondo: ¿Quién puede acusar a la Providencia de exceso en esto? Si reconocemos que el que sufre no está libre de pecado, y si sabemos que todo pecado es una transgresión de la ley y, por lo tanto, es una rebelión contra la voluntad de Dios, el Legislador, es una rebelión en el reino de Dios, una ofensa contra la majestad eterna de Dios, entonces díganos qué pecado es demasiado pequeño para el sufrimiento temporal y qué sufrimiento temporal es demasiado grande para el pecado. Nadie discute que no todos los pecados son igualmente graves y que existen diferentes grados de culpa en pecados de la misma especie; pero ¿quién de nosotros es capaz de sopesar con suficiente justicia este peso, de definir con bastante exactitud este grado? Es necesario, pues, poner en la balanza y tener en cuenta no sólo la acción visible, sino también las aspiraciones invisibles; la intención oculta, el pensamiento secreto, la fuerza y ​​la flaqueza, el conocimiento y la ignorancia, las ayudas y los impedimentos, las seducciones al mal y los estímulos al bien, la desatención a las cosas aún no comprendidas y la infidelidad a lo que nos enseña la experiencia; terquedad y arrepentimiento, dureza de corazón y contrición. Pero ¿para quién es posible todo esto, sino sólo para Él que prueba los corazones y las riendas, el Omnipresente y Omnisciente? También para poder medir bien el peso del sufrimiento, debemos tener en cuenta, además de su aspecto visible, el grado de sensibilidad del que lo sufre; la deficiencia o incluso la ausencia, o por el contrario la abundancia de consuelo contrario, y mucho para lo cual no existe para el espectador exterior ni equilibrio ni medida. ¿Cómo, entonces, podemos hablar de la excesiva pesadez del sufrimiento en comparación con el peso del pecado, si no al azar y al azar? Dios ordena la vida temporal del hombre, contaminada por el pecado, no sólo como Juez, para lo cual todavía habrá tiempo al final de todo, sino también, y de manera preeminente, como el Gran médico, cuyo tiempo es incluso ahora. Por lo tanto, asigna al hombre una medida de prueba y dolor, a veces no como una justa retribución de sus obras, sino como una poción de medicina, capaz de vencer el poder de la enfermedad pecaminosa; y esta es una consideración bastante diferente. Hay enfermedades que parecen de poca importancia y sin peligro, pero contra las cuales un médico experimentado considera necesario emplear remedios médicos severos. Además, el Gran Médico se propone curar la enfermedad del alma, no sólo cuando ya está manifiesta, sino que su mirada penetra en las profundidades del alma que son invisibles para la misma alma, y detectando allí el pequeño germen del pecado, de la pasión, de la obstinación, de la autogratificación, incluso de una ligera mezcla de maldad e impureza con buenas intenciones y disposiciones, extrae, mediante la prueba, esos principios malsanos, para que sean curados y el alma sea conducida. a una mayor pureza. ¿No vemos por casualidad que hombres de vida bien ordenada, recurriendo voluntariamente a Dios, estando desprovistos de aquello que amaban intensamente –como, por ejemplo, hijo o marido, honor, gloria o propiedad mundanos– se entregan tanto al dolor, que concentran toda su vida en él, y ya no pueden fortalecerse con aquellas reflexiones sensibles que antes no les faltaban? Ya no pueden concentrarse en la oración en la que antes se deleitaban; la fe, el amor a Dios, la sumisión a la voluntad divina, ahora no son más que palabras y sonidos familiares para ellos, mientras que antes, antes de la prueba, experimentaban su poder e influencia. ¿Qué quiere decir esto? Esto, que amaban sin medida a sus amados, y los amaban más que a Dios, aunque ellos mismos no eran conscientes de ello. Sus hijos, marido o mujer, honor, gloria o propiedad, eran los ídolos de su corazón. ¿Qué le quedaba entonces a Él, que conoce el corazón y ama el alma, sino quitarnos nuestro ídolo, arrancar, aunque sea doloroso, el amor indebido a la criatura del alma que desea llenar con su amor divino? Él ama, se compadece, purifica, cura y prepara para la bienaventuranza; mientras miramos y decimos: ¡Cuán intensamente nos visita! Pero para no complacer a esos razonadores seguros de sí mismos a expensas de la verdad, investiguemos su pensamiento de que Dios utiliza los milagros como medio para propagar y confirmar la fe. Hay milagros que evidentemente están destinados a la propagación de la fe. Tal es, por ejemplo, el don de lenguas, o la facultad milagrosa concedida a los Apóstoles por la venida del Espíritu Santo, de hablar lenguas hasta entonces desconocidas para ellos. Evidentemente el significado de este milagro fue dar a todas las naciones la posibilidad inmediata de escuchar la enseñanza de la fe. La historia del cristianismo muestra que el don de lenguas obró poderosamente en sus inicios; que por medio de ella la fe penetró con la rapidez del relámpago en todas las naciones de la tierra; pero pronto, cuando cada nación, habiendo recibido la fe, llegó a poseer entre sí a personas que conocían su doctrina y podían comunicarla en su lengua nativa, con la ayuda del estudio habitual de aquellos idiomas en los que escribieron los hombres de Dios, el don milagroso de lenguas desapareció. En este caso podemos afirmar, y no sin fundamento, que el milagro cesó, por no ser ya necesario. Pero hay otros milagros que no están tan estrechamente relacionados con la propagación de la fe; que incluso donde la fe ya está propagada y confirmada, puede usarse para beneficio y salvación de los hombres. Tal es, por ejemplo, el don de curación, o el don milagroso de curar enfermedades mediante la oración, la palabra, la imposición de manos o por medio de otras señales. ¿Por qué el profeta Isaías levantó al rey Ezequías de su lecho de muerte y le devolvió la vida durante quince años? ¿Fue para que la gloria de este milagro de fe pudiera enseñar a la infiel Babilonia y atraer de allí una embajada tan halagadora como peligrosa, que llevó al rey a la tentación de la vanidad y provocó una profecía de acontecimientos espantosos? No por esto Ezequías había llorado y orado. "Te ruego, Señor", exclamó, "acuérdate ahora de cómo he andado delante de ti con verdad y con corazón perfecto, y he hecho lo bueno delante de ti. Y Dios le respondió por medio del profeta: He oído tu oración, he visto tus lágrimas; he aquí, te sanaré". 665 Y así este signo fue por parte de Dios un acto de amor inefable y de extrema condescendencia; y para Ezequías fue una recompensa por su fe y virtud; para otros creyentes, pero débiles en su fe, fue una incitación a una fe más fuerte y a una esperanza más firme en Dios. ¿Por qué el mismo Jesucristo resucitó al hijo de la viuda de Naín? El evangelista no muestra otra causa para esto, sino que el Señor "tuvo compasión de ella". 666 ¿Cuándo pueden resultar superfluos tales milagros, con tales incitaciones y con tales fines? Cuando el apóstol Santiago prescribió: "¿Hay alguno enfermo entre vosotros? Llame a los élderes de la Iglesia y oren por él, ungiéndolo con aceite en el nombre del Señor", agrega la promesa de que "la oración de fe salvará al enfermo, y el Señor lo levantará"; 667 ¿Qué significa esto, sino que perpetúa en la Iglesia de Cristo el don de la curación, concedido en el principio por el Señor a los Apóstoles? ¿Fue sólo por un tiempo que el Señor mismo dio a los fieles este mandamiento y este derecho: "El que cree en mí, las obras que yo hago, él también las hará; y obras mayores que éstas hará?" 668 El que cree hará, en consecuencia, mientras haya creyentes sobre la tierra, tanto tiempo deben existir quienes hagan las obras de Cristo, “y obras mayores que éstas”, y entre el número de estas grandes obras, sin duda se incluyen también signos y milagros. Hablemos aún más libremente. Así como Dios siempre existe, así también siempre hay milagros; porque como Dios siempre existe, por eso siempre obra; si Él obra, entonces evidentemente son obras divinas, y las obras propiamente de Dios son milagros. “¡Tú eres el Dios que hace maravillas!” 669 Y en vano los atrevidos sofismas de la criatura se esforzarán por privarte de este eterno atributo y manifestación de Tu poder creativo: “Tú eres el Dios que hace maravillas”. Pero si según esto todavía habrá milagros, ¿por qué no los vemos? No explicaremos esto con conjeturas engañosas, sino que apoyémonos en la experiencia, que es segura. En el tiempo que todos llaman el tiempo de las señales y milagros, en el tiempo de la vida en la tierra de nuestro Señor Jesucristo ¿había señales visibles? ¿Hubo milagros? Quizás te rías de estas preguntas. Pero como los fariseos de aquel tiempo, interrogaban en general a los hombres de aquella generación; ¿Vieron señales? ¿Hubo entonces milagros? No los vieron, no los había. Están necesariamente obligados a responder así; porque si habían visto señales, entonces ¿por qué deberían “buscar una señal” y, al buscarla, “tentar al Señor”, como lo hicieron? “Y acercándose los fariseos, comenzaron a interrogarle, pidiéndole señal del cielo, tentándole”. 670 Si no os convence la petición hipócrita de los fariseos, dejad que os convenza la abierta negativa de Jesús. "¿Por qué", dice Él, "esta generación busca una señal? De cierto os digo que no se le dará señal a esta generación". Si Él dijo que no se le daría ninguna señal a esta generación, entonces seguramente Él también actuó así, y por lo tanto no hubo ningún milagro para esta generación. ¿Qué dices, oh Señor? ¿Cómo será que “no se dará señal a esta generación”? ¿No le diste innumerables signos divinos? ¿No oyes cómo uno de su generación los confesó: “porque nadie puede hacer estos milagros que tú haces, si Dios no está con él?” 671 ¿Y qué, entonces, sino milagros y señales, indicas Tú mismo a los discípulos de Juan: “Los ciegos ven, los cojos andan, los leprosos quedan limpios, los sordos oyen, los muertos resucitan y a los pobres se les anuncia el Evangelio?” 672 ¿Qué significa entonces todo esto? Queríamos responder a esta pregunta con un ejemplo, pero en este ejemplo hemos encontrado un nuevo nudo mental. Ven las señales y los milagros de Cristo y, sin embargo, no se dan cuenta de ellos; existen y, sin embargo, no hay ninguno. Busquemos los extremos de este nudo y todo quedará explicado. Nicodemo ve los milagros de Cristo, pero los fariseos no los ven. A algunos de los discípulos de Juan el Señor les da muchas señales, pero a esta generación ninguna en absoluto, o “sólo la señal del profeta Jonás”, 673 es decir, Su muerte en la cruz y Su resurrección. No es difícil percibir de esto que así será durante todos los tiempos. Para los creyentes hay señales y milagros, y los ven; a los incrédulos en parte no se les conceden señales, en parte tampoco ven los milagros que se realizan, son para ellos como si no existieran. Una de las causas por las que los milagros permanecen invisibles reside en los propios hacedores de milagros. A los verdaderos hacedores de milagros no les gusta hacer alarde de los milagros. Para Jesucristo mismo, el tipo principal y más perfecto de hacedores de milagros, que vino a la tierra para que los hombres conocieran a través de Él el poder salvador y obrador de milagros de Dios, Quien, obrando abiertamente por causa de la gloria divina, no tenía necesidad de protegerse contra la tentación de la gloria humana, poseyendo contra esta tentación el poder y la gloria divinos, y sin embargo, aparentemente no tanto reveló sino que ocultó Su poder para obrar milagros. Excepto la señal, solemnemente prometida y concedida a esta generación, o más bien a todas las generaciones y naciones, “la señal del profeta Jonás”, es decir, el milagro de la muerte y resurrección de Cristo, que era absolutamente necesario realizar en luz y gloria, como el sol en el firmamento de los milagros, y excepto algunas otras señales, como por ejemplo, la resurrección de Lázaro, y la voz celestial sobre el Hijo de Dios, glorificando en Él el Nombre de Dios en el cual los milagros se revelan abierta y solemnemente, la mayor parte de los milagros de Cristo se realizaron no sólo sin ningún esfuerzo por publicarlos, sino incluso con algunos esfuerzos por ocultarlos. Limpió al leproso e inmediatamente “Jesús le dijo: Mira, no se lo digas a nadie”. 674 Resucitó a la hija de Jairo, y cuando los padres estaban asombrados y dispuestos a glorificarlo, “les mandó que a nadie dijeran lo que había hecho”. 675 Fue gloriosamente transfigurado en el monte Tabor, pero sólo en presencia de tres discípulos escogidos, e incluso ante ellos “cuando descendían del monte, Jesús les mandó, diciendo: No digáis a nadie la visión, hasta que el Hijo del Hombre resucite de entre los muertos”. 676 ¿A qué se debe tal secreto? Que, según su parábola, “no se echen perlas a los cerdos”, 677 que las santas obras de Dios no sean insultadas por los labios inmundos y blasfemos de los pecadores, ni pisoteadas bajo el desdén de los ignorantes; para que la obra del misterio, dicho al oído, no se vea perjudicada por ser proclamado prematuramente desde los tejados; para que nos quede el ejemplo de evitar la gloria humana tan peligrosa para la virtud. Y este sabio y santo secreto del Dios-Hombre hacedor de milagros es imitado tanto por el deber como por el miedo a la tentación de todos los hombres que obran milagros, en todas las épocas y en todo el universo. Señalemos un ejemplo sencillo. Mientras vivió San Sergio, aunque en algunas de sus obras el poder de obrar milagros no podía ocultarse completamente en él, su mayor milagro, la resurrección del joven, quedó oculto por la orden más fuerte dada al padre del resucitado. Llamamos raskolniks a aquellos que se adhieren a los antiguos ritos de la Iglesia y que, aunque confiesan la misma doctrina que los miembros de la Iglesia Ortodoxa, rechazan todas aquellas correcciones del ritual y aquellas alteraciones en los ritos que tuvieron lugar en la segunda mitad del siglo XVII, bajo la supervisión del renombrado patriarca Nicon. A pesar de que estas correcciones y alteraciones no afectaron en lo más mínimo la doctrina misma, y que en su mayor parte habían sido provocadas por extrema necesidad a consecuencia de los errores, así como de las adiciones deliberadas e ignorantes, que en tiempos anteriores se habían deslizado desapercibidas en los rituales manuscritos, y desde allí fueron transferidos sin un examen crítico severo a los libros impresos emitidos por la imprenta del gobierno en Moscú, - a pesar de que las reformas de Nicon no tenían otro objetivo que el de hacer que el texto del ritual ruso fuera completamente idéntico a los originales griegos, además de identificar el servicio divino de la Iglesia rusa con el de su prototipo griego, – y a pesar de que fueron aprobados por los patriarcas ecuménicos orientales; Los disidentes están convencidos de que la Iglesia Ortodoxa Rusa ha perdido desde entonces el don de la gracia redentora de Cristo. Así, el uso de dos o tres dedos para hacer la señal de la cruz, la repetición dos o tres veces del “aleluya”, el proceder en dirección o en contra del curso del sol, en algunas partes o ceremonias del servicio divino, la manera de escribir (¡en ruso!) el Nombre de Jesús, y algunas otras particularidades, ninguna mayor, pero sí de menor importancia, son los puntos fundamentales de la disputa, que ha perturbado la paz de la Rusia rusa. Estos son al menos los argumentos oficialmente proclamados con los cuales los propios raskolniks justifican su separación, y por los cuales más de diez millones de rusos permanecen hasta el día de hoy fuera del ámbito de la Iglesia. No hay duda de que el terreno que ha engendrado el raskol (disensión) y que aún lo alimenta es la ignorancia que ha confundido rito con doctrina, o más estrictamente, que atribuye al rito exterior de la Iglesia el significado de la doctrina de ésta. Sin embargo, ciertamente, es imposible explicar sólo por ignorancia, o por mera adhesión ciega al antiguo ceremonial, un hecho tan importante en la vida religiosa rusa, como es el raskol, sino más bien por un conjunto de motivos extremadamente complicados; La verdad es que en la antigua Rusia, por la ausencia no sólo de escuelas, sino de todos los medios de ilustración, e igualmente por la completa separación de otras naciones más civilizadas, la religión era el único elemento e instrumento de civilización, para la masa del pueblo, así como para las clases superiores: la religión, en sus manifestaciones externas, en su servicio divino, en sus ritos, en sus libros, que fueron traducidos del griego y transcritos por fanáticos piadosos pero analfabetos de la fe. estaba tan íntimamente mezclado con la nación y había penetrado tanto en toda su vida, que casi se había convertido en la expresión de la nacionalidad misma y, por lo tanto, un intento de alterar los antiguos ritos de la Iglesia (realizado por las autoridades clericales sin el consejo o la participación de los miembros seculares de la Iglesia) no podía dejar de parecer, a los ojos de los rusos del siglo XVII, más que un intento contra la integridad espiritual y la independencia de la nacionalidad rusa, y contra las costumbres nacionales rusas. Habría sido el futuro destino del raskol ruso, si los temores instintivos al sentimiento espiritual y nacional no hubieran encontrado, aparentemente, una justificación plena durante las reformas absolutamente absolutas de Pedro el Grande en el siglo XVIII. Los primeros, es decir, los popovtshina, violando la lógica y el sentido, persistiendo en negar la presencia de la gracia en la Iglesia establecida, pero no deseosos de quedarse sin clero, y reconociendo al mismo tiempo como condición absoluta del verdadero sacerdocio la ordenación legal de los sacerdotes, decidieron admitir a aquellos miembros de la jerarquía ortodoxa que consintieran en abandonar la comunión de la Iglesia que los había ordenado. Para ello compraban a algunos sacerdotes venales, o acogían a los que estaban condenados por algún delito cometido y huían del castigo merecido. Así se mantuvo la popovtshina durante doscientos años. El gobierno, que al principio había perseguido implacablemente a esos sacerdotes vagabundos, resolvió finalmente tolerarlos, pero con la condición de que no sobrepasaran un número determinado y residieran únicamente en aquellos lugares donde a los raskolniks se les permitía erigir sus iglesias. Pero sus esfuerzos por dotarse del poder espiritual superior, es decir, de los obispos, no tuvieron éxito hasta la cuarta década del presente siglo. Hace veinticinco años los raskolniks consiguieron comprar con una gran suma de dinero a uno de los arzobispos ortodoxos griegos, residente en Turquía, el metropolita Ambrosius, privado de su cargo por el patriarca de Constantinopla, y le consagraron con el carácter y el título de metropolitano de Rusia en Bucovina, a una distancia de veinte a verstas de la frontera rusa, bajo la protección del gobierno austríaco, en un monasterio llamado Belaja Krinitiza. Habiendo establecido así una fábrica de ordenaciones, los popovtshinzi no tardaron en crear, por las manos venales de sus pseudo-metropolitanos, muchos falsos obispos no sólo para los raskolniks que vivían en Turquía, Valaquia y Moldavia, sino también para los seguidores de su propia secta en el interior de Rusia, habiéndolos dividido anteriormente en diócesis. Durante el reinado del emperador Nicolás, esos supuestos obispos visitaban Rusia sólo de manera secreta, pues eran perseguidos severamente, pero en el reinado actual, aprovechando la relajación general de la persecución por opiniones religiosas, viven libremente en Rusia e incluso en las capitales. El Gobierno los sufre, aunque no reconoce su rango eclesiástico. Los resultados de esta sabia política fueron muy beneficiosos. La jerarquía disidente sacada de la oscuridad a la luz del día no podía dejar de parecer, incluso a los ojos de los propios raskolniks, una lastimera caricatura de la de los verdaderos ortodoxos; entre los seudoobispos raskolnik, la mayor parte de los cuales carecían de todos los asuntos de educación, se encontraban aquellos que con su conducta y acciones suscitaban disputas y se convertían en la causa de la organización entre los propios raskolniks de nuevos partidos, cada uno hostil al otro. Y los mejores obispos, preocupados por su situación, dudando de los derechos de su cargo y aspirando sinceramente a la verdad, vinieron a Moscú y desearon conversar con el metropolitano Filaret sobre asuntos de fe, porque también en este respecto la actividad del difunto metropolitano era muy notable. Su vida austera y ascética le había granjeado la profunda reverencia no sólo de su propio rebaño, sino incluso de aquellos que, aunque errados, ansiaban la verdadera fe. La consecuencia de aquellas conversaciones fue la conversión de los obispos más notables e influyentes y de otros miembros del clero disidente, bajo el nombre de edinovertzi (que significa hombres de la misma fe, compañeros creyentes). Los Molochani y los Duchoborzi se diferencian muy poco entre sí; el nombre anterior ni siquiera es admitido por los sectarios, y se lo dieron sus vecinos ortodoxos, quienes habían observado que usaban moloko, es decir. mi. leche, en lugar de carne. Sin embargo, el nombre Molochani se adhirió a ellos e incluso se convirtió en su denominación oficial, y hasta ahora designa a esa parte de "los cristianos espirituales", entre quienes el rigorismo espiritista es más débil, o más bien cuyo espiritualismo es menos sutil y abstracto, y admite más manifestaciones externas que en el caso de los llamados Duchoborzi. La mejor interpretación de esta secta es la del conocido viajero Barón Haxthausen, en su libro "Etudes sur la situación" interieure, la vie nationale et les Institutions rurales en Russie”. Robert Pinkerton, en su “Rusia”, impreso en Londres en 1833, comunica también algunas informaciones sobre ellos. Estas dos sectas suman alrededor de medio millón de hombres; pero es difícil saber su número exacto, porque además de las colonias de Taurida y del Cáucaso, donde viven abiertamente, muchos de ellos viven en secreto en Rusia Central y Oriental, donde su existencia no está oficialmente reconocida por el derecho civil. No hay nada más difícil, más aún, tan positivamente imposible, como que el hombre en su estado terrenal more en una esfera de espiritualidad pura y haga de ella su condición normal y natural. Es evidente que tal rechazo de toda forma, tal persecución de toda manifestación exterior de fe, se convierte en un formalismo estrecho de miras en sí mismo y en una traba de la verdadera libertad del espíritu individual. Por otro lado, el intento de mantenerse en la cima del espiritualismo puro no puede existir sin un sobreesfuerzo de las fuerzas espirituales del hombre, sin una tensión que nos coloca en un estado de exaltación y que nos arrastra al dominio fantástico del misticismo entusiasta, aunque no pocas veces requiere para su sostenimiento medios artificiales, creativos y absolutamente materiales. Todas las sectas en general, tanto en Rusia como en otros países, que adoran exclusivamente al Espíritu Santo, engendran en sus seguidores un deseo natural de estar en inmediata comunión con el Espíritu Santo; sentir en sí mismos su presencia viva, de ahí la necesidad de una especie peculiar de inspiración religiosamente mística, que sin embargo no es más que un estado de fuerte excitación nerviosa, considerado por ellos como una señal de la presencia real del Espíritu Santo. Para ello recurren, como se sabe, a excitaciones sensuales externas, es decir, a movimientos exagerados (como hace la secta de los Shakers), al castigo, etc. La misma lógica interior preside el desarrollo de las sectas rusas, que adoran exclusivamente al Espíritu Santo, y entre ellas pertenecen también las mencionadas Molochani y Duchoborzi. Así, mientras por un lado rechazan en principio la forma, la letra, toda manifestación exterior, así como toda Iglesia establecida, con sus sacramentos, ritos y tradiciones sagradas, – exigiendo que Dios sea adorado pero en el espíritu y aceptando únicamente la Santa Biblia como fundamento de la fe – los Molochani no podían hacer otra cosa que someterse al deseo natural y completamente legítimo de fortalecer y confirmar en su propia convicción su único fundamento: la Biblia. De ahí la lectura y el estudio diligentes de la Biblia, de ahí la casi deificación de la Biblia, es decir del libro, de ahí el culto al texto, a la letra. Si consideramos que esta lectura la realizan hombres que carecen de todos los asuntos de educación, que no conocen ningún otro libro que la Biblia y, al mismo tiempo, no reconocen, es más, a menudo ignoran por completo las sagradas tradiciones y doctrinas de la Iglesia; luego se hace evidente cómo la secta de los Molochani en algunos de sus puntos de fe casi a veces se identifica con el judaísmo. Esos semijudaístas, como se les llama, se aferran comúnmente a la Biblia, que dice que ni una jota ni una tilde pasará de la ley: guardan el sábado en lugar del domingo, según el cuarto mandamiento (por lo que también se les llama sabatistas) y en sus nociones confusas de Cristo caen a menudo en el mosaísmo más puro, es decir, el judaísmo, libre de las alteraciones del Talmud. También fueron influenciados por la circunstancia de que entre los habitantes de Crimea se encuentran Karaims, que se presentan como descendientes de aquellos judíos que abandonaron Palestina después de la destrucción del Iglesia de Jerusalén por Nabucodonosor, confesando la doctrina de Moisés, rechazando los últimos libros de la Biblia y que están realmente libres de toda influencia talmúdica. En comparación con la posición de los judíos talmúdicos, los karaim disfrutan según la ley civil rusa de muchos privilegios peculiares. Pero también hay sectas, concretamente aquellas que pertenecen al segundo grupo de herejes antes mencionados por nosotros, cuyas excitaciones sensuales externas constituyen la base principal y casi la doctrina principal. También adoran al Espíritu Santo, pero sería inútil buscar un vínculo genealógico inmediato, por así decirlo, entre ellos y las sectas del primer grupo, es decir, con los Molochani y los Duchoborzi. El origen primitivo de este último es sin duda racionalista; fueron, por así decirlo, criados sobre una base de espiritualismo filosófico, aunque son los únicos que alcanzan en su desarrollo extremo la negación de este mismo espiritualismo. Pero en las sectas del segundo grupo no hay el menor fermento de filosofía. De estas sectas está la de los "Chlisti", y otra completamente idéntica a ella, la secta de los "belija golubi", es decir, las palomas blancas; son eunucos, fundando su doctrina en el Evangelio de S. Mateo, xix. 12. Estas sectas que son preeminentemente secretas, no sólo a causa de la persecución por parte del Gobierno, sino también por no ser toleradas por la sociedad, y en definitiva por el carácter mismo de su enseñanza. El secreto es parte de su dogma y se impone mediante terribles juramentos. Ambas sectas surgieron de forma bastante independiente de la de los Duchoborzi y tienen su origen en la más remota antigüedad. Su raíz es la misma que la de todas las sectas similares en Europa y Oriente: los maniqueos, los bogomilios, los albigenses, etc. Los seguidores de Chlisti se llaman a sí mismos "el pueblo de Dios". Algunos suponen que el nombre anterior les fue dado irónicamente por el pueblo, a consecuencia del rumor de que se golpeaban unos a otros con varas, que en ruso significa chlist en sus reuniones; pero es más probable que este nombre no sea más que una alteración de la palabra "Christovtshina", tal como aparece esta denominación en los escritos espirituales de los primeros años del siglo XVIII. Cualquiera que sea su origen, la denominación Chlistovtshina es adoptada como lengua oficial. Pero la herejía de la Chlistovtshina en su sentido más amplio tiene muchos matices, divisiones y otros tantos nombres. Nos limitaremos a unas pocas palabras sobre aquellas sectas que pertenecen principalmente a la Chlistovtshina y son más importantes que cualquier otra, pues sus filas están ocupadas por la clase baja y más numerosa del pueblo. Los Chlisti se dividen en korabli, es decir, barcos, que son grupos o comunidades separados formados por ellos mismos y cada uno gobernado por su propio kormtshi, es decir, piloto. Al depender completamente de sus pilotos, esos barcos se diferencian entre sí en todas las variedades posibles, así como en creencias y costumbres, a menudo tan contradictorias que sería muy difícil dar una explicación general de su doctrina. Sin embargo, podemos considerar, según las nuevas investigaciones realizadas por el Sr. Melnikow, como distinción genérica, la creencia en la muerte mística y la sepultura en Cristo, y en una resurrección mística, tomando estas palabras en un sentido simbólico y espiritual. Bajo las palabras muerte y sepultura en Cristo debemos entender la mortificación de la carne, los deseos, la voluntad, un estado de renuncia a sí y de absorción en sí mismo; bajo el nombre de resurrección – ese estado en el que el hombre escucha en su propio corazón la voz del Evangelio interior del Espíritu Santo, se convierte él mismo en iglesia de Dios, en un ser sin pecado, que ya no vive bajo la ley, sino bajo la gracia. Pero este primer principio, común a los Chlisti con muchas otras sectas místicas, se conserva en su pureza original pero en muy pocos "barcos", y se manifiesta principalmente entre los Chlisti bajo un aspecto mutilado y con las interpretaciones más groseras. Podemos decir que una creencia general entre los Chlisti es que Cristo y la Virgen María no dejan de manifestarse al mundo y se encarnan en las personas de los elegidos. Algunos “barcos” creyendo así, que Cristo aparece realmente, cuentan toda una línea de encarnaciones consecutivas durante el lapso de doscientos años, y relatan anales completos sobre la vida, milagros, martirio y resurrección de estos nuevos Cristos. Creen incluso que el mismo Señor Sabaoth se encarnó a finales del siglo XVII, en la persona de un campesino del gobierno de Wladimir, Daniel, hijo de Felipe, y que después de ascender, escogió también entre ellos a un campesino para que fuera Cristo: fundando así la religión del pueblo de Dios. Entre otras “caderas”, Cristo es una denominación, es decir un hombre, que es constantemente inspirado por el Espíritu del Cabello, poseedor del don: de la profecía y de la gracia – es decir, la infalibilidad perfecta – porque en ese hombre ya no habita su propia voluntad, sino la del Espíritu Santo, cualquier cosa que haga y cualesquiera pecados que pueda cometer. También existen “barcos” en cuya doctrina la narración del Evangelio sobre el nacimiento, muerte y resurrección de Cristo no debe aceptarse en sentido literal, sino figurado. Y en cuanto a la Virgen María, ella es para las mujeres lo mismo que Cristo para los hombres, – el grado más alto de perfección, en algunos “barcos” las mujeres son elevadas a esa dignidad al dar a luz a Cristo de manera espiritual, es decir, por el poder de la revelación profética – señalan a un hombre en quien Cristo habita. En otros “barcos” confieren esa dignidad también por revelación, a una virgen joven y sin mancha, que se convierte así en objeto de su culto. Los Chlisti no admiten, como es natural, ninguna Iglesia; sin embargo, para poder ocultarse mejor, mantienen estrictamente todas las observancias de la Iglesia Ortodoxa, y algunos de ellos incluso creen que la observancia de las instituciones de la Iglesia puede ser útil, preservando en los hombres una disposición religiosa, aunque sean insuficientes para la salvación. Y aunque confirman su doctrina con varios textos del Antiguo y Nuevo Testamento, todavía confiesan y cantan en sus himnos, que parece contener todo su credo: que sólo se necesita un libro para la salvación: el Libro de Oro, el Libro de la Vida, nuestro Señor el Espíritu Santo. Además de esto, estos sectarios no se rigen por esos discursos inspirados, sino por aquellas revelaciones que cantan sus profetas, cuando entran en un estado espiritual, es decir, en ese estado de éxtasis que se alcanza al dar vueltas y carreras diligentes en sus reuniones. Estos movimientos exagerados, que llegan incluso al frenesí, realizados por personas de ambos sexos vestidos con largas camisas blancas y acompañados de cantos o diversas exclamaciones al Espíritu Santo, se designan entre los Chlisti con el peculiar término de radenie, que significa celo religioso, esfuerzos por unirse a Dios. Y cuando uno de esos fanáticos, después de estar ocupado en esto durante algunas horas, finalmente con la boca echando espuma, fuera de sí, comienza a pronunciar algo (principalmente en versos), entonces él mismo y todos los que lo rodean, están convencidos de que el Espíritu Santo ha descendido sobre él y habla por sus labios. Esas improvisaciones se consideran revelaciones, profecías, y el improvisador es honrado como profeta. Muchas de esas improvisaciones, escritas por los Chlisti, han sido publicadas últimamente y contienen en su mayoría un conjunto muy incongruente de frases, que expresan groseras glorificaciones del Maestro, del Espíritu Santo, o elogios de la secta, o algunas predicciones vagas sobre el futuro Juicio. Todas estas improvisaciones no tienen el menor valor literario. El poder de esos Cristos y vírgenes (que en algunos “barcos” son simplemente llamados pilotos), sobre sus “barcos” es ilimitado, y constantemente están descubriendo alguna nueva variedad del tema de su doctrina mística. A pesar de que el celibato, la continencia, la pureza de modales y la abstinencia se consideran de absoluta necesidad para la salvación, hay “barcos” donde los bailes, los giros y las vueltas del público terminan en las más repulsivas orgías, durante las cuales los participantes en ellas se consideran libres del pecado, siendo en ese momento inspirados por el Espíritu Santo, y en consecuencia ya no se encuentran bajo la ley común, sino bajo la de la gracia. ¡Hay finalmente “barcos” en los que de vez en cuando se realiza la comunión de la sangre y del cuerpo de un niño de ocho días (al que llaman Cristo), nacido de alguna falsa virgen, y matado precisamente para este fin en presencia de toda la comunidad y con gran solemnidad! Se entenderá que los chlisti niegan rotundamente la existencia de costumbres tan monstruosas y bestiales cuando son interrogados por la justicia, pero desgraciadamente son hechos innegables y han sido completamente probados. Los párrocos de la Iglesia oriental son siempre hombres casados ​​y forman el clero blanco, llamado así en distinción del clero negro, al que pertenecen los obispos. Una ley canónica, aprobada en el siglo VI, ordena que los obispos sean elegidos entre los monjes o el clero negro. Recomendamos, como medio para familiarizar al lector inglés con nuestra santa Liturgia, leerla en la “Historia de la Santa Iglesia Oriental” del Rev. J. M. Nealés (Londres: Masters). Predicado el segundo día de Navidad, en la capilla de la corte, en presencia de la emperatriz María Feodorowna y de los grandes duques. Ecl.1:2, 14, 16, 17, 2:11, 18. Versículo 18 del cap. 2. del Libro de Eclesiastés comienza en la Biblia eslava con la frase escrita arriba, mientras que en la Biblia inglesa leemos: “Sí, odié todos mis trabajos”, etc. Com. en S. Mat. cap. 66. S. Lucas 23:45; S. Mat.27:51, 52. En ruso, la palabra bautismo, krestshenie, se deriva de la palabra cruz, krest; de modo que ser bautizado equivale a ser atravesado. S. Juan 11:43, 44, 46, 53 . Romanos 6:6; Gálatas 5:24, 6:14; Romanos 14:7; Col.1:2. “Las puertas del rey”, como se llama la entrada principal al santuario, en general permanecen cerradas, excepto durante ciertas partes del Servicio Divino; pero durante toda la Semana Santa permanecen abiertos. S. John.1:1–17 es designado en la Iglesia Ortodoxa Oriental para el servicio del Domingo de Pascua. 1Cr. 29:12. En la Biblia eslava el pasaje dice así: "Tú reinas sobre todo, y tú eres el principio del principio", etc., pero en la Biblia inglesa se omite esta última cláusula. Predicó un domingo que también era la fiesta de San Alexis. S. Alexis, Metropolitano de Rusia, nació en el año 1293. Fue elegido Metropolitano por el Gran Duque Simeón el Orgulloso y ordenado en Constantinopla por el Patriarca Timoteo en 1354. Habiendo ocupado el trono metropolitano de Rusia durante veintitrés años, y durante todo este tiempo demostró ser amigo y consejero de sus soberanos, así como la luz de la Iglesia Ortodoxa, murió el 11 de febrero del año 1378. Sus reliquias reposan en el monasterio de Choudow en el Kremlin. Ver Nota al final del Volumen. S. Macario, Discurso xxxiii. En la versión autorizada en inglés, este pasaje se traduce así: “El viento sopla donde quiere” (S. Juan 3:8), pero en eslavo las palabras viento y sopla, se traducen como espíritu y respira. Predicado en el año 1811. Predicó el día de Todos los Santos, el 28 de mayo de 1822, en su primera visita, como Arzobispo de Moscú, a la lejana ciudad de Kolomna, donde nació y vivió hasta su ingreso en el Seminario de Troïtza. Predicado en la Cuarta semana de Cuaresma, llamada “La Semana de la Adoración de la Cruz”. En el texto eslavo se encuentra: hijos de la obediencia. Medicina. en el Cospel de S. Matth., Serm. IV. Ecl. Jesús Hijo de Eclesiástico 25:7 . En la Biblia eslava leemos "el Señor", mientras que en inglés aparece "Cristo". Conservamos el texto eslavo. En la Biblia eslava el texto es así, mientras que en inglés leemos: “No temáis, ¿estoy yo en lugar de Dios?” (Génesis 50:19). S. Mat.5:47. En la Biblia inglesa leemos publicanos en lugar de gentiles, pero conservamos, como en todas partes, el texto eslavo. Jesús el Hijo de Sirac, 15:9. De un cántico que se canta durante la misa. Esto se refiere a cierta secta de los raskolniks, sobre la cual véase la nota al final del volumen. Sal.32:9. La versión eslava difiere algo en esta cita de la inglesa, en la que el caballo y la mula están “sujetados con freno y brida, para que no se acerquen a ti, mientras que en la eslava la acción de los animales se invierte, por lo que la cita se vuelve aplicable. Predicado en la fiesta de la Santísima Virgen, en uno de los conventos de Moscú, el 2 de junio de 1834.