Επιλέξτε κηρύγματα

Содержание Μια σύντομη βιογραφία του αείμνηστου Μητροπολίτη Μόσχας, Φιλάρετου Εισαγωγή Κήρυγμα Ι. Περί της προφητείας του Ησαΐα και των ονομάτων Εμμανουήλ και Ιησούς Κήρυγμα II. Κήρυγμα κατά της κοσμικής αμαρτίας III. Η Δύναμη και η Αποτελεσματικότητα της Προσευχής Κήρυγμα IV. Περί της προφητείας και του μυστηρίου της Κυριακής των Βαΐων Κήρυγμα VI. Χριστός Ανέστη! Κήρυγμα VII. Χριστός Ανέστη! Κήρυγμα VIII. Χριστός Ανέστη! Κήρυγμα IX. Κήρυγμα Χ. Χριστός Ανέστη! Κήρυγμα XI. Η Ανάληψη του Κυρίου μας και το μελλοντικό Κήρυγμα της Παρουσίας Του XII. Σχετικά με τον καθορισμό των στοργών σε πράγματα πάνω από το Κήρυγμα XIII. Περί των δώρων του Αγίου Πνεύματος Κήρυγμα XIV. Όταν γεμίσαμε με το Πνευματικό Κήρυγμα XV. Θάνατος ο μισθός της αμαρτίας Κήρυγμα XVI. Σχετικά με το άγγιγμα του Χριστού με την πίστη Κήρυγμα XVII. Η αγάπη του Θεού και του Χριστού το κύριο καθήκον ενός χριστιανικού κηρύγματος XVIII. Περί αυταπάρνησης και ανάληψης του Σταυρού Κηρύγματος XIX. Η Μητέρα και οι Αδελφοί του Χριστού Κήρυγμα XX. Περί της Αγίας Παρθενίας Κήρυγμα XXI. Περί της αναγκαιότητας της ενσάρκωσης Κήρυγμα XXII. Περί υπακοής Κήρυγμα XXIII. Περί σιωπής Κήρυγμα XXIV. Δοκιμαστικό Κήρυγμα XXV. Το Ίδρυμα του Θεού Κήρυγμα XXVI. Στο Κήρυγμα της Χάριτος XXVII. Η Παναγία ευλογημένη από όλες τις γενεές Κήρυγμα XXVIII. Η Μυστική Χάρη της Υπεραγίας Θεοτόκου Κήρυγμα XXIX. Η εγκόσμια φροντίδα αποτελεί εμπόδιο στο κήρυγμα της Χάριτος XXX. Σχετικά με τις αιτίες και τις χρήσεις της θλίψης Κήρυγμα XXXI. Σημείωση για τα σημεία και τα θαύματα Μια σύντομη βιογραφία του αείμνηστου μητροπολίτη Μόσχας, Φιλάρετου 1 Ο BASIL Drosdow, αργότερα γνωστός με το όνομα Φιλάρετος, γεννήθηκε στις 26 Δεκεμβρίου 1782, στην Kolomna, μια από τις επαρχιακές πόλεις της κυβέρνησης της Μόσχας, όπου ο πατέρας του ζούσε ως ιερέας της ενορίας. Η οικογένεια Drosdow ήταν φτωχή, φτωχή ακόμη και μεταξύ της τάξης τους, που είναι γενικά τόσο άποροι στη Ρωσία. Αυτή η τάξη των κληρικών έχει αποκτήσει, μέσω μιας σειράς διοικητικών μέτρων και άλλων περιστάσεων, τον χαρακτήρα μιας κάστας, χωρίς όμως να είναι στην πραγματικότητα ή μάλλον κατ' αρχήν. Η εκκλησιαστική σταδιοδρομία, αν και ουσιαστικά ανοιχτή σε όλους, έχει γίνει μέσω του εθίμου η σχεδόν αποκλειστική κλήρωση των παιδιών του κλήρου. Εξαιρέσεις από αυτόν τον κανόνα φαίνεται να υπάρχουν αλλά για να μαρτυρούν αυτή τη θεμελιώδη αρχή της Εκκλησίας, η οποία έχει σχεδόν εξαλειφθεί πλήρως από το έθιμο. Σε ηλικία δεκαεπτά ετών, ο Drosdow τοποθετήθηκε από τον πατέρα του στο Σεμινάριο της Τροΐτσας, που ιδρύθηκε και υποστηρίχθηκε από το περίφημο μοναστήρι με αυτό το όνομα, 2 όπου κατείχε εξαρχής εξέχουσα θέση μεταξύ των ομοίων του. Ο Πλάτων, τότε Μητροπολίτης Μόσχας, έλαβε υπόψη του τη νεολαία και τον έθεσε στο εξής υπό την ειδική προστασία του. Το 1803 ο Drosdow διορίστηκε καθηγητής της ελληνικής και της εβραϊκής γλώσσας και της ρητορικής, στο ίδιο Σεμινάριο στο οποίο είχε αλλά πρόσφατα ολοκληρώσει τις σπουδές του. Για να μπορέσει να δικαιολογήσει την εκλογή των πρώην καθηγητών, ο μαθητής του χθες στράφηκε με διπλάσια ενέργεια στα βιβλία του και σε λίγα χρόνια έγινε βαθύς μελετητής σε όλες εκείνες τις επιστήμες που είναι τόσο απαραίτητες για μια εκκλησιαστική σταδιοδρομία. Το 1806, σε ηλικία είκοσι τεσσάρων ετών, κήρυξε το πρώτο του κήρυγμα. Ο Μητροπολίτης Πλάτων, ο ίδιος ο πιο εύγλωττος ιεροκήρυκας της εποχής του, ήταν τόσο ικανοποιημένος με το ρητορικό ταλέντο και τις στέρεες γνώσεις που επέδειξε ο νεαρός, ώστε του απένειμε τον τιμητικό τίτλο του Ιεροκήρυκα στη Μονή Τροΐτζας, τιμή που ο νεαρός λαϊκός μοιράστηκε μαζί με τον Αρχιμανδρίτη του λαμπρού εκείνου σπιτιού. Το έτος 1808, ο Drosdow αποχαιρέτησε τον κόσμο και πήρε τον τριπλό όρκο της μοναστικής ζωής –τον όρκο της αγνότητας, της φτώχειας και της υπακοής– παρουσία του Μητροπολίτη του, ο οποίος δεν δίστασε να παραβεί για λογαριασμό του τον κανονικό νόμο, που απαγορεύει τη λήψη του τελευταίου όρκου ζωής πριν από την ηλικία του μοναχού. Στο εξής ο Βασίλειος Δρόσδοου έφερε το όνομα Φιλάρετος. Το 1809 ήρθε διαταγή της Ιεράς Συνόδου να σταλεί ο μοναχός Φιλάρετος στο μοναστήρι του Αγίου Αλεξάνδρου Νιέφσκι στη Σ. Πετρούπολη. Να ανταλλάξει τον τόπο όπου είχε περάσει τα νιάτα του, όπου τον εκτιμούσαν και είχε διακριθεί, με μια πόλη εντελώς άγνωστη σε αυτόν, μια ζωή ανάμεσα σε αγνώστους, που ίσως να ήταν κακοπροαίρετοι για τον νεοφερμένο και στα στήθη της οποίας η ανερχόμενη φήμη του θα προκαλούσε φθόνο. Όλα αυτά προσέφεραν μια προοπτική σε καμία περίπτωση επευφημιών στον νεαρό λόγιο, που αγνοούσε παντελώς τους τρόπους του κόσμου. Ο Μητροπολίτης Πλάτων, στεναχωρημένος που είδε τον εαυτό του να στερείται τον αγαπημένο του μαθητή, που υποσχέθηκε να ανταμείψει τόσο άφθονα την πατρική του φροντίδα, έγραψε στη Σύνοδο ως εξής: «Ο Φιλάρετος φανέρωσε την απροθυμία του να πάει στην Πετρούπολη με τα δάκρυα που έχυσε». Και πάλι, περαιτέρω? – «Πάνω απ’ όλα, παρακαλώ την Ιερά Σύνοδο για τον μοναχό Φιλάρετο, να τον ξαναστείλουν στο μοναστήρι της Τροΐτζας... Έχοντας παρακολουθήσει την εκπαίδευσή του με την αγωνία του πατέρα, να θεωρήσω την επιστροφή του μεγάλη παρηγοριά στα γεράματά μου». Παρά το αίτημα του σημαίνοντος ιεράρχη, ο Φιλάρετος αναγκάστηκε να πάει στη Σ. Πετρούπολη και μόλις πολλά χρόνια μετά τον θάνατο του επιφανούς προστάτη του επέστρεψε στο αγαπημένο του μοναστήρι ως Αρχιεπίσκοπος Μόσχας. Εδώ ξεκινά η δεύτερη εποχή, θα λέγαμε, της ζωής του Φιλάρετου, τον οποίο βλέπουμε σε ηλικία είκοσι επτά ετών να εισέρχεται σε εκείνη την ενεργό και ένδοξη σταδιοδρομία του δημόσιου καθήκοντος, που έμελλε να τελειώσει με τη ζωή του. Ήταν τώρα το πρώιμο μέρος της βασιλείας του Αλέξανδρου Α', μια εποχή που αφθονούσε σε ευεργετικές μεταρρυθμίσεις, προερχόμενες από τις ευγενείς και αγίες φιλοδοξίες της καρδιάς του Κυρίαρχου, και στις οποίες μεταρρυθμίσεις υποστηρίχθηκε από τις συμβουλές των νεαρών φίλων του. Το 1812 βλέπουμε τον Φιλάρετο Πρύτανη της Εκκλησιαστικής Ακαδημίας της Σ. Πετρούπολης, ένα από τα πιο σημαίνοντα μέλη της Επιτροπής για τη μεταρρύθμιση των θρησκευτικών σχολείων, ήδη διάσημο ιεροκήρυκα, βαθύ θείο, φίλο και σύμβουλο του εισαγγελέα της Ιεράς Συνόδου πρίγκιπα Αλέξανδρου Γκαλιτζίν. 3 Αλλά αυτή η σημείωση θα γινόταν μια ογκώδης βιογραφία αν επεξηγούσαμε εδώ λεπτομερώς τη δραστηριότητα αυτού του μοναχού, ο οποίος, έχοντας αποκηρύξει κάθε προσωπική επιδίωξη στη ζωή, αφιερώθηκε με όλη τη δύναμη ενός φλογερού πνεύματος, μιας ανώτερης διάνοιας και μιας αδάμαστης θέλησης βασισμένης σε ισχυρές θρησκευτικές πεποιθήσεις, στην υπηρεσία του Θεού και της πατρίδας του. Ρίχνοντας μόνο μια γρήγορη ματιά σε αυτό το κομμάτι της ζωής του, θα αρκεί να πούμε ότι κατά το διάστημα μεταξύ 1812 και 1821 συμμετείχε ενεργά σε όλα τα μέτρα που αφορούσαν την ευημερία της Εκκλησίας της Ρωσίας. Ενδιαφερόμενος ιδιαίτερα για τη μεταρρύθμιση του κλήρου, του ανατέθηκε να επιθεωρήσει τη θρησκευτική Ακαδημία της Μόσχας και τα Σεμινάρια επτά μεγάλων πόλεων. Ως μέλος της Βιβλικής Εταιρείας ήταν η ίδια η ψυχή της και ανέλαβε τη μετάφραση του Ευαγγελίου του Σ. Ιωάννη από τα ελληνικά στα ρωσικά και διόρθωσε τη μετάφραση όλων των άλλων Βιβλίων της Καινής Διαθήκης. 4 Περίπου αυτή την εποχή έγραψε τα Σχόλια του στο Βιβλίο της Γένεσης και μια Ιστορία της Βίβλου, που ακόμη και σήμερα χρησιμοποιείται αποκλειστικά σε όλα τα θρησκευτικά και κοσμικά σχολεία. Έγραψε επίσης μερικά πολύ αξιοσημείωτα φυλλάδια για το διαχωρισμό της Ρωμαϊκής από την Οικουμενική Εκκλησία, για τους διαφωνούντες από τη Ρωσική Εκκλησία, που αυτοαποκαλούνται «Starovery» ή «Πιστοί στην παλιά πίστη» και μια Κατήχηση, η οποία χρησιμεύει ως μέσο θρησκευτικής διδασκαλίας σε ολόκληρη τη ρωσική νεολαία. Αυτό το βιβλίο έχει μεταφραστεί στα αγγλικά από τον Blackmore, 5 και λέγεται ότι χρησιμοποιείται ως κατήχηση σε πολλά αμερικανικά σχολεία. Σε αυτή την εποχή ανήκουν και μερικά από τα καλύτερα κηρύγματά του, στα οποία σχολιάζει τις Γραφές κατά τον τρόπο των Ελλήνων πατέρων, των οποίων τα γραπτά είχε μελετήσει στο πρωτότυπο, μιμούμενος ακόμη και το ύφος τους. Συχνά μας εντυπωσιάζει, διαβάζοντας τα κηρύγματά του, η διάρκεια των περιόδων και οι ιδιαιτερότητες της φρασεολογίας, που οφείλονται στην επιρροή στο νου του λόγιου Επισκόπου των γραπτών των Ελλήνων Πατέρων. Τα κηρύγματά του είναι μάλλον διαλογισμοί, που απευθύνονται στο νου, εξηγούν τη μυστικιστική αίσθηση των συμβόλων, των προφητειών, των προσευχών και των τελετουργιών της Εκκλησίας. Φαίνεται ότι έβαλε στον εαυτό του το ιδιαίτερο καθήκον να αποκαλύψει το αληθινό νόημα των Γραφών και των τελετουργιών της Εκκλησίας, εκείνου του οχυρού του Χριστού, όπου η Θεία αποκάλυψη, η έμπνευση και η ανθρώπινη εμπειρία που καθαγιάστηκαν από την πίστη, συσσώρευσαν από την αρχή του κόσμου θησαυρούς πνευματικής σοφίας. Το 1817 ο Φιλάρετος υψώθηκε στην αξιοπρέπεια του Επισκόπου και κατέλαβε διαδοχικά τις Έδρες του Ρεβάλ, του Τάουερ και του Γιάροσλαβ, ώσπου τελικά, το 1821, έγινε Αρχιεπίσκοπος Μόσχας. Στο εξής η προσοχή του, μοιρασμένη μεταξύ των υποθέσεων της Ιεράς Συνόδου και των καθηκόντων της σημαντικής επισκοπής του, κατέστη ανεπαρκής σε αυτό το διπλό έργο. Στη συνέχεια ζήτησε και έλαβε, το 1823, την άδεια να φύγει από την Πετρούπολη και να παραμείνει για δύο χρόνια στη Μόσχα. Εκείνη την εποχή, ο Αλέξανδρος Ι., έχοντας χάσει την ελπίδα να δει τη γέννηση ενός άμεσου διαδόχου του στέμματός του, και ο Μέγας Δούκας Κωνσταντίνος, ο επόμενος αδερφός του, έχοντας παντρευτεί μια ιδιόκτητη κυρία, την οποία του επετράπη να συζήσει αλλά υπό την προϋπόθεση να παραιτηθεί από το δικαίωμά του στο στέμμα, ο Αυτοκράτορας είδε τον εαυτό του υποχρεωμένο να λάβει κάποια απόφαση σχετικά με τη διαδοχή του θρόνου. Ο Μέγας Δούκας Κωνσταντίνος έγραψε μια επιστολή, με την οποία παραιτήθηκε από τα δικαιώματά του υπέρ του αδελφού του, του Μεγάλου Δούκα Νικολάου. και ο Αλέξανδρος, αφού συμβουλεύτηκε τη μητέρα του, την αυτοκράτειρα Marie Feodorowna, χήρα του Παύλου Ι., αποφάσισε να δηλώσει τη θέλησή του σε μια διαθήκη. Θέλοντας να κρατήσει μυστική αυτή την απόφαση, ο Τσάρος μίλησε γι' αυτήν αλλά με δύο άτομα, τον Κόμη Arakcheew και τον Πρίγκιπα A. Galitzine, που ανέθεσαν στον τελευταίο να την κοινοποιήσει στον Αρχιεπίσκοπο της Μόσχας, διατάζοντας τον να συντάξει αυτό το Διάταγμα και να το κρατήσει αυστηρά μυστικό. Έχοντας υπακούσει στη θέληση του ηγεμόνα του, ο ιεράρχης εξέφρασε τις αμφιβολίες του σχετικά με τη σκοπιμότητα του βαθύ μυστηρίου στο οποίο επρόκειτο να καλύπτεται μια τόσο σημαντική πράξη. Συμβούλεψε να κατατεθούν τουλάχιστον σφραγισμένα αντίγραφα του πρωτοτύπου στη Γερουσία της Πετρούπολης και σε εκείνη της Μόσχας, στην Ιερά Σύνοδο και στο Συμβούλιο της Αυτοκρατορίας. Ο Αυτοκράτορας, εγκρίνοντας τη σύνταξη του Διατάγματος από τον Αρχιεπίσκοπο, δέχτηκε τη συμβουλή του και διέταξε να κατατεθούν αντίγραφα στα προαναφερθέντα μέρη, ενώ έγραψε με το χέρι του στο πρωτότυπο: «Να φυλάσσεται στον καθεδρικό ναό της Κοιμήσεως της Θεοτόκου στη Μόσχα, 6 μέχρι να το διεκδικήσω. προχωρήστε παρακάτω.» Εκεί κατατέθηκε και η επιστολή του Μεγάλου Δούκα Κωνσταντίνου και σφραγίστηκε ολόκληρη με την Αυτοκρατορική Σφραγίδα. Έτσι, ως φορέας της διαθήκης του κυρίαρχου του, ο Αρχιεπίσκοπος έφτασε στη Μόσχα, όπου κατέθεσε τη σημαντική χρέωση στον καθορισμένο τόπο. Τον Νοέμβριο του 1825, ο Αλέξανδρος Α' πέθανε στα σύνορα της Αυτοκρατορίας του, στο Ταγκανρόγκ... Θα ήταν άτοπο να απαριθμήσουμε εδώ τα γεγονότα που σκοτείνιασαν τις πρώτες ημέρες της βασιλείας του Νικολάου Α'. αλλά οι αγωνίες του Φιλάρετου σχετικά με το μυστήριο μέσα στο οποίο περιβαλλόταν η θέληση του αείμνηστου ηγεμόνα, αποδείχθηκαν αλλά πολύ καλά θεμελιωμένες. Ο Αρχιεπίσκοπος της Μόσχας, ο μοναδικός καταθέτης του αυτοκρατορικού μυστικού, ενήργησε σε αυτή τη δύσκολη περίσταση με τη μέγιστη σοφία και σύνεση: χάρη σε αυτόν σώθηκε η αρχαία πρωτεύουσα από τα δεινά που απείλησαν να συντρίψουν την Αυτοκρατορία. Φτάσαμε τώρα στο τέλος του δεύτερου μέρους της ζωής του επιφανούς ιεράρχη. Από το 1809 έως το 1825, ο Φιλάρετος είχε γίνει όλο και περισσότερο γνωστός και επιτέλους είχε αποκτήσει την υψηλότερη αξιοπρέπεια στην Εκκλησία της Ρωσίας. Η προσωπική του σημασία αποδεικνύεται καλύτερα από το μέρος που του ανατέθηκε σε μια τόσο σημαντική συναλλαγή όπως αυτή που μόλις αναφέραμε. Το 1826 έγινε Μητροπολίτης Μόσχας, και διέμενε εναλλάξ στην επισκοπή του και στην Αγία Πετρούπολη, όπου οι υποθέσεις της Ιεράς Συνόδου απαιτούσαν την παρουσία του. Η εκτεταμένη γνώση της Ιστορίας της Εκκλησίας και της παρούσας κατάστασής της, η δικαιοσύνη και η καθαρότητα της κρίσης του, οι ικανότητες και η κοπιότητά του, η λογική του, η ευγλωττία του, τον έκαναν το πιο δραστήριο και επιδραστικό μέλος του ιερού κολεγίου. ενώ οι βαθιές θεολογικές του σπουδές έδωσαν στη γνώμη του σε θρησκευτικά θέματα ιδιαίτερη αυθεντία. Ήταν φυσικό μια τέτοια θέση να διεγείρει το μίσος και τις συκοφαντίες των ζηλιάρηδων. και επιπλέον, η ισχυρή επιρροή του στην Ιερά Σύνοδο είχε συχνά προκαλέσει την οργή φανατικών και στενόμυαλων ζηλωτών. Αυτές και άλλες περιστάσεις, κατέστησαν εκτενώς τον επιφανή ιεράρχη αντικείμενο δυσπιστίας για εκείνους με τους οποίους θεωρούσε άχρηστο να αντιπαρατεθεί. Ζήτησε και πήρε εύκολα άδεια να εγκαταλείψει την Πετρούπολη και εφεξής, δηλαδή από το 1841, εγκαταστάθηκε στη Μόσχα και παρέμεινε εκεί μέχρι το θάνατό του. Ξαφνικά στερημένος από μια τεράστια σφαίρα δράσης, ο Προκαθήμενος βρέθηκε στο πλήρες σθένος της ανδρικής ηλικίας περιορισμένος στον περιορισμένο κύκλο της επισκοπής του. Έχοντας κυβέρνησε την Εκκλησία επί πολλά χρόνια και ένιωσε τον εαυτό του ως όργανο του Θεού στο έργο της ανέλιξής της, είδε τον εαυτό του παραμερισμένο και αδύναμο να την υπηρετήσει... Έχοντας απαρνηθεί τη γη με όλες τις χαρές της, να αφιερώσει τη ζωή του εξ ολοκλήρου στα ανώτερα συμφέροντα της πίστης και της θρησκείας, αφιερώθηκε σε αυτά με εκείνη την σχεδόν παθιασμένη αγάπη, που μια ανθρώπινη καρδιά θα αισθανθεί για τον εαυτό της απαρνηθεί. Αγάπησε την Εκκλησία του και τη χώρα του με αγάπη σχεδόν γήινη, περήφανος και ζηλιάρης στην υπηρεσία τους. και ίσως καταλάβουμε πόσο απαίσιος ήταν ο αγώνας του πνεύματός του, τη στιγμή που απαρνήθηκε αυτή την πολυπόθητη φιλοδοξία. Βρίσκουμε κάποια αμυδρά ίχνη αυτής της εσωτερικής διαμάχης σε ένα ή δύο κηρύγματα που κήρυξε στη συνέχεια, όπου μέσα στις αυστηρές διδασκαλίες του υπουργού του Θεού, πιάνουμε τη μισοπνιγμένη κραυγή αγωνίας από μια ανθρώπινη καρδιά, ξαφνικά στερημένη από όλα όσα της έκαναν τη ζωή όμορφη. Ωστόσο, η θλίψη του δεν εκδηλώθηκε με κανέναν άλλο τρόπο, και η ταραχή της ψυχής του ξεπεράστηκε στη σιωπή του κελιού του κάτω από το μάτι του Θεού και μόνο... Μερικά χρόνια αργότερα, βλέπουμε στον επισκοπικό θρόνο της Μόσχας, έναν άγιο γέροντα που περιβάλλεται από την ευλάβεια όλου του έθνους. Η διάνοιά του λάμπει όσο ποτέ άλλοτε, ο λόγος του είναι τόσο ισχυρός, και ολόκληρη η Εκκλησία τον ακούει με σεβασμό. Η εξουσία των γραπτών του είναι σχεδόν ίση με αυτή των Πατέρων. η φωτισμένη εμπειρία του κυβερνά την Εκκλησία της Ρωσίας. Έτσι, για παράδειγμα, οι σχέσεις μεταξύ της Ρωσικής Εκκλησίας και των Πατριαρχών της Ανατολής του ανατίθενται σιωπηρά. Ας παραθέσουμε εδώ μερικές γραμμές του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως προς τον Στρατηγό Ιγνάτιεφ, τον Πρέσβη μας στην Τουρκία, που δείχνουν πόσο επάξια αθώωσε τον εαυτό του ο Μητροπολίτης από αυτό το έργο. Σε αποστολή της 5ης (17ης) Απριλίου 1866, ο Πατριάρχης λέει σχετικά με την απάντηση της Ιεράς Συνόδου, σχετικά με μια διαμάχη που είχε προκύψει μεταξύ του ίδιου και του πρίγκιπα Κούζα: «Η απάντηση της Ιεράς Συνόδου με συγκίνησε βαθύτατα και οφείλω να ομολογήσω ότι η Εκκλησία της Ρωσίας γνωρίζει καλύτερα τα επιχειρήματα της ιστορίας μας παρά οι ίδιοι. και πολύ πιο αποφασιστικό από αυτά που πρότεινε η Μεγάλη Εκκλησία, σχετικά με το δεσμευμένο μας καθήκον να διατηρήσουμε αναλλοίωτη την ενότητα της Ανατολικής Εκκλησίας. 7 Ο επιφανής Προκαθήμενος είχε τη χαρά, το 1863, να δει ξανά να αναλαμβάνεται το διακοπτόμενο έργο της νιότης του, η μετάφραση της Βίβλου στα Ρωσικά, που είχε απαγορευτεί από την Κυβέρνηση το 1817. Η Καινή Διαθήκη εν μέρει μεταφρασμένη, εν μέρει διορθωμένη σχεδόν πριν από πενήντα χρόνια από τον ηλικιωμένο Επίσκοπο, τυπώθηκε σε πολλές χιλιάδες αντίτυπα και τη μετάφραση της Παλαιάς Διαθήκης ανέλαβε με ζήλο η Ακαδημία της Τροΐτζας, υπό την επίβλεψή του. Κατά την εικοσιπενταετία που περνούσε συνεχώς στη Μόσχα, ο Μητροπολίτης συγκρότησε και χειροτόνησε ολόκληρη φάλαγγα Επισκόπων, οι οποίοι πλέον καταλαμβάνουν το μεγαλύτερο μέρος των Έδρων της Ρωσίας. Έγραψε πολλά κηρύγματα και βιβλία, που εμπλουτίζουν τη θρησκευτική μας γραμματεία, και στο σύνολό τους περιέχουν όλο το δόγμα της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Δάνεισε επίσης την εύγλωττη πένα του στα θρησκευτικά πατριωτικά αισθήματα των συμπατριωτών του, γράφοντας τις εμπνευσμένες προσευχές που εκφωνήθηκαν στις 25 Δεκεμβρίου, σε ανάμνηση της απελευθέρωσης της Ρωσίας, το 1812. εκείνα που προσφέρονται στον Θεό στις επετείους, των επτακοσίων χρόνων της ύπαρξης της Μόσχας, των χιλίων χρόνων ύπαρξης της Ρωσίας και σε πολλές άλλες περιπτώσεις πάρα πολλές για να αναφερθούν. Αυτές οι προσευχές, γεμάτες μεγαλοπρεπή σύμβολα, ντυμένες με την απλή και μεγαλειώδη γλώσσα της Βίβλου, που αναπνέουν το πνεύμα της πρωτόγονης Εκκλησίας, μοιάζουν τόσο με τις προσευχές που μας κληροδότησαν ο Προφήτης-Βασιλιάς και οι Πατέρες, που είναι δύσκολο να τις ξεχωρίσουμε. Ήταν επίσης ο Φιλάρετος, που με τη φιλανθρωπία και τη σοφία του, αποκατέστησε στην Εκκλησία την πολυάριθμη αίρεση των «Σταροβέρι». Διαφωτίζοντας τα λάθη τους, συγκαταβαίνοντας στις αθώες προκαταλήψεις τους, απέκτησε ανάμεσά τους με την αυστηρή αγιότητα της ζωής του την ίδια εξουσία που απολάμβανε μεταξύ των δικών του ανθρώπων. Οι Άγγλοι και οι Αμερικανοί περιηγητές, που τα τελευταία είκοσι χρόνια επισκέφθηκαν τη Μόσχα για να γνωρίσουν καλύτερα την Ορθοδοξία, θα θυμούνται την ευγένεια με την οποία τους υποδέχτηκε ο σεβασμιότατος Προκαθήμενος στο σπίτι του, όποτε ήθελαν να τον επισκεφτούν. Μιλούσε μαζί τους για ώρες, απαντώντας με χαρά στις ερωτήσεις τους μέσω διερμηνέα, γιατί, αν και καταλάβαινε πολλές σύγχρονες γλώσσες, δεν τις μιλούσε. Η εκτίμηση που απολάμβανε ο Μητροπολίτης, όχι λόγω της Αρχιερατικής του αξιοπρέπειας, αλλά λόγω μιας ζωής αφοσιωμένης εξ ολοκλήρου στην υπηρεσία του Θεού, – ο σεβασμός για τα προσωπικά του προσόντα, για τη σπάνια διάνοιά του δεκαπλασιάστηκε με τη μελέτη και τον διαλογισμό, επέδειξε με την ευκαιρία του ιωβηλαίου του. Στις 5 Αυγούστου 1817 χειροτονήθηκε Επίσκοπος ο Αρχιμανδρίτης Φιλάρετος τριάντα τεσσάρων ετών. την 5η Αυγούστου 1867, η Εκκλησία, ο Κυρίαρχος και το Έθνος, ενώθηκαν ομόφωνα για να εορτάσουν την πεντηκοστή επέτειο της μακαριστής Επισκοπής του. Την ημέρα αυτή ο Μητροπολίτης, αφήνοντας τον αγαπημένο του καλοκαιρινό τόπο συνταξιοδότησης, – ένα ταπεινό εξοχικό μέσα στο δάσος που περιβάλλει την Τροΐτζα, – ήρθε στο παλάτι του στο μοναστήρι. Εκεί δέχθηκε πρώτα από όλα τον Κόμη Τολστόι, τον Γενικό Εισαγγελέα της Ιεράς Συνόδου, ο οποίος του χάρισε στο όνομα του Αυτοκράτορα τα διακριτικά των παλαιών Πατριαρχών της Ρωσίας. 8 Ο Τσάρος του έστειλε επίσης, ως ένδειξη της προσωπικής του φιλίας, το πορτρέτο του μαζί με αυτά του Νικολάου Α' και του Αλέξανδρου Α', πλούσια σε διαμάντια, των τριών Ηγεμών, των οποίων η βασιλεία είχε κοσμήσει ο Προκαθήμενος. Στη συνέχεια ήρθαν οι βουλευτές από τους Πατριάρχες της Ανατολής, από την Ιερά Σύνοδο, από τον Μητροπολίτη Σερβίων, από τα μοναστήρια του Αγίου Όρους και από όλες τις Ρωσικές Έδρες. Έλαβε επίσης αντιπροσώπους από όλες τις λόγιες Εταιρείες, στις οποίες ήταν μέλος, καθώς και από τους ευγενείς και από την πόλη της Μόσχας. Στην πανηγυρική εκδήλωση παραβρέθηκαν δώδεκα Μητροπολίτες, Αρχιερείς και Επίσκοποι, καθώς και πολλοί Αρχιμανδρίτες εορταζόμενων μονών, και οι πιο διακεκριμένοι ιερείς του λεγόμενου λευκού κλήρου. 9 Άνθρωποι λόγιοι, φημισμένοι συγγραφείς, αξιωματούχοι του κράτους, ευγενείς των πιο επιφανών οικογενειών, γέμισαν το παλάτι, ενώ ένα πολυάριθμο πλήθος συνωστιζόταν στον απέραντο χώρο που περιείχε τα τείχη του μοναστηριού. Ο σεβάσμιος Προκαθήμενος άκουγε όρθιος σε όλες τις προσφωνήσεις, ενώ η σύναξη σημείωσε με θαυμασμό ότι οι απαντήσεις του ήταν τόσο απαλλαγμένες από επανάληψη, όσο ήταν ποικίλες και ταιριάζουν με την Εταιρεία ή το πρόσωπο στο οποίο δίνονταν. Αυτή η επισημότητα στην οποία Εκκλησία και Έθνος ενώθηκαν για να αποτίσουν φόρο τιμής στον ένδοξο Μητροπολίτη, έμελλε να είναι το επιστέγασμα της ζωής του. Ένα μήνα αργότερα, στις 17 Σεπτεμβρίου, είδε σε όνειρο τον πατέρα του, προειδοποιώντας τον να τηρήσει ιδιαίτερα την ημερομηνία του δέκατου ένατου. Όταν ξύπνησε, αποφάσισε να λάβει τη Θεία Κοινωνία στις δέκατη ένατη κάθε μήνα. Τηρώντας αυτό το τάμα, τέλεσε τη Λειτουργία στις 19 Νοεμβρίου, στο παρεκκλήσι του στη Μόσχα, μετέλαβε το Ιερό Μυστήριο με πληρότητα σωματικής και πνευματικής δύναμης και επέστρεψε στο διαμέρισμά του στις έντεκα. Στις δύο το μεσημέρι, ο υπηρέτης του, μπαίνοντας για να του αναγγείλει ότι το δείπνο παραδόθηκε, τον βρήκε νεκρό στην κάμαρά του. Αποκοιμήθηκε καθώς εκπνέει ένας πυρσός, ο οποίος λάμπει έντονα μέχρι το τέλος, προμηνύει το τέλος του που πλησιάζει, αλλά προβάλλοντας ακτίνες πιο έντονου και ζωηρού φωτός. Ο ειρηνικός θάνατός του ήταν πραγματικά η άξια ανταμοιβή μιας επίπονης και αγίας ζωής. Επιτρέψτε μου εδώ να προσθέσω κάτι από την προσωπική μου ανάμνηση αυτού του σπουδαίου ανθρώπου. Τον γνώρισα δεκατέσσερα χρόνια πριν από τον θάνατό του, και όσο κι αν παρατείνεται η ζωή μου, η εικόνα του δεν θα σβήσει ποτέ από τη μνήμη μου. Έχοντας δεχτεί να τον επισκεφτώ, ενώ άκουγα για ώρες μαζί τις συνομιλίες του και αναρωτιόμουν την υπέροχη διάνοιά του –όσο ολοκληρωμένη στα χαρίσματά της, όσο ποικίλα όσο και εξαίσια καλλιεργημένα– τον συνέκρινα στις σκέψεις μου με το διαμάντι, του οποίου τα πολλά χρωματιστά σπινθηροβόλα αναβοσβήνουν με φωτεινές ακτίνες από το καθένα από τα πρόσωπά του, και του οποίου η ουσία δεν μπορεί να κοπεί από κανένα άλλο. δικό του. Ήταν μια από αυτές τις φύσεις, που φέρουν μέσα τους το μικρόβιο των πιο διαφορετικών στοιχείων και που μπορούν να ελεγχθούν ή να κυβερνηθούν αλλά με τη δική τους ισχυρή θέληση. Προικισμένοι με ανώτερες ικανότητες, που τους ανεβάζουν πάνω από τους συνανθρώπους τους. επιθυμούν σπουδαία έργα από το εγγενές τους στοιχείο· Κατανοώντας τους ανθρώπους και γνωρίζοντας πώς να τους κυβερνάτε. αυτές οι φύσεις είναι περισσότερο από άλλες ανοιχτές σε φιλοδοξίες και υπερηφάνεια. Ευτυχισμένοι είναι αυτοί, όταν η θεία Αλήθεια ρίχνει στο δρόμο τους μια ακτίνα του αιώνιου φωτός της, διαλύοντας τις ψευδαισθήσεις των επίγειων επιθυμιών και δείχνοντας τη ματαιότητα της υπερηφάνειας. Κοιτάζοντας αυτόν τον αξιοπρεπή γέρο, τόσο ήρεμο, τόσο υποτονικό, ιχνηλάτησα νοερά τη μακρά και επίπονη καριέρα της προηγούμενης ζωής του, εξερευνώντας μαζί του τη βαθιά διαδρομή που είχε κάνει, το μονοπάτι από το οποίο είχε περάσει, σπαρμένο με αγκάθια, σκοτεινιασμένο από το πένθος των γήινων θλίψεων, – και ευλόγησα εκείνο το όμορφο ηλιοβασίλεμα. γεμάτος κόπο και διαμάχες. Ο Μητροπολίτης, όπως τον ήξερα, ήταν μικρόσωμος και αδύνατος, αλλά εντυπωσιακά αξιοπρεπής στους τρόπους του από τον ενδελεχή έλεγχο που ασκούσε στον εαυτό του. Τα χαρακτηριστικά του ήταν λεπτά και τακτικά. τα μάτια του καθαρά και διαπεραστικά. Το χρώμα του ήταν χλωμό. τα γένια του γκρίζα και λιγοστά. η συμπεριφορά του ιδιαίτερα ευγενική και μάλιστα κομψή. Η φωνή του ήταν χαμηλή και μιλούσε αργά. Η γλώσσα του, – συνοπτική και εκλεπτυσμένη σε κάποιο βαθμό, που σπάνια ισούται με τα πιο περίτεχνα γραπτά,– ήταν εντυπωσιακή, εύγλωττη και υπάκουη στις πιο ανοιχτόχρωμες αποχρώσεις των βαθιά διαλογισμένων σκέψεών του. Του άρεσε να μιλάει για περασμένες εποχές και ήταν πραγματικά απολαυστικό να ακούς τις αφηγήσεις του, που ξετυλίγονταν σαν τη ζωγραφιά κάποιου παλιού δασκάλου, του οποίου το εμπνευσμένο μολύβι έχει στερεώσει και προικίσει με αθάνατη ομορφιά, κάποια παροδική όψη της φύσης ή κάποιο ακόμα πιο παροδικό συναίσθημα της ανθρώπινης ψυχής. Έτσι διατήρησε η μνήμη του Μητροπολίτη, χαραγμένη πάνω της, τα γεγονότα που τον είχαν εντυπωσιάσει, και η σαφής και εύγλωττη αφήγησή του σκιαγράφησε γρήγορα μπροστά σας μια εικόνα απαράμιλλης ομορφιάς. Το σοφό και οξυδερκές μυαλό του ήταν από τη φύση της τάσης προς την καυστικότητα, η οποία του ξέφυγε σχεδόν άθελά του, εκτοξεύοντας σαν αστραπή, αλλά πάντα στριμωγμένος με τις πιο εκλεπτυσμένες εκφράσεις. Ήταν συγκινητικό στα τελευταία του χρόνια, να σημειώνει τις προσπάθειες που έκανε για να περιορίσει το λαμπρό πνεύμα του, φροντίζοντας να αμβλύνει την οξύτητα της άκρης του, που μπορεί να προκαλέσει μια πληγή στη φιλανθρωπία. Ποτέ από μόνος του δεν έθιξε ένα θρησκευτικό θέμα στη συζήτηση. αλλά η ετοιμότητα με την οποία επωφελήθηκε με την ελάχιστη ευκαιρία που του πρόσφερε να μιλήσει για πνευματικά ζητήματα, και η ζωντάνια του προσώπου του, μαρτυρούσαν το εγκάρδιο ενδιαφέρον που έδειξε γι' αυτό. Ήταν εποικοδομητικό να βλέπεις εκείνον τον σπουδαίο άντρα να γκριζάρει στη μελέτη των Γραφών, λυγίζοντας την πανίσχυρη και διαυγή διάνοιά του στις αγνότητες μιας συζήτησης με άντρες που μίλησαν, και συχνά με αυτοπεποίθηση, για θέματα που σχεδόν δεν είχαν σκεφτεί σοβαρά. Αλλά κανένας προβληματισμός δεν μπορούσε να αποτρέψει τον άγιο Επίσκοπο από τη διάδοση του λόγου της ζωής, από το να σπείρει τον ζωτικό του σπόρο και έτσι να εκπληρώσει το καθήκον του να φωτίζει τις ψυχές. Σε ένα μυαλό ιδιαίτερα περίεργο, προσχώρησε σε μια παιδική πίστη, που τον τράβηξε στον αόρατο κόσμο ως προς το εγγενές στοιχείο του: το βασίλειο της πίστης ήταν πιο αληθινό γι 'αυτόν από αυτόν τον ορατό κόσμο, που είχε μάθει να θεωρεί αλλά ως μια φευγαλέα, παροδική μορφή. Εν τούτοις είχε υπόψη του τη διδασκαλία του Αποστόλου, πρόσταζε να είναι προσεκτικός σε θέματα πίστης, και ούτε η δεισιδαιμονία ούτε ο φανατισμός του έβρισκαν συμπάθεια. Για να δώσω την τελική πινελιά σε αυτό το πορτρέτο, επιτρέψτε μου να προσθέσω ότι αυτός ο πιστός υπηρέτης της Ορθοδοξίας, αυτός ο βαθύς θεϊκός, αυτός ο επιφανής Επίσκοπος, έχοντας ψηλά το λάβαρο της αγαπημένης του Εκκλησίας, επί μισό αιώνα, ανέδειξε προς το τέλος της ένδοξης σταδιοδρομίας του ένα υπέροχο πνεύμα ανεκτικότητας. Έξι μέρες πριν από το θάνατό του, τον άκουσα να αναπτύσσει την ακλόνητη πίστη του, ότι το θείο Έλεος, έχοντας εμπιστευθεί το πλήθος της Χάριτος στη Μία Εκκλησία, είχε ακόμη χαρίσει μέρος της σε κάθε χριστιανική θρησκεία. Μίλησε με αγάπη και ελπίδα για τη δύναμη της σωτηρίας που περιέχεται σε κάθε χριστιανική θρησκεία, για τέτοιες απλές ψυχές που δεν γνωρίζουν καλύτερα. Γιατί, είπε, για να σωθούμε, αρκεί να πιστέψουμε στην Αγία Τριάδα και στη Λύτρωσή μας μέσω της αξίας του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Η εξαγνισμένη και ευλογημένη ψυχή του είχε ήδη φτάσει εκείνα τα φωτεινά ύψη, όπου το αιώνιο φως λάμπει, όπου δεν υπάρχει πια σκιά, και όπου η Αλήθεια λαμπρή και ασύνετη, μας ελευθερώνει από το πλήθος των ανθρώπινων απόψεων. Μόσχα, 21 Ιανουαρίου 1872. Το ενδιαφέρον που εκδηλώνεται εδώ και μερικά χρόνια από Άγγλους και Αμερικάνους για την Ορθόδοξη Εκκλησία, μας ώθησε να μεταφράσουμε μερικές επιλεγμένες κηρύξεις του καλύτερου σύγχρονου Θείου μας και του πιο εύγλωττου κήρυκα της Ρωσικής Εκκλησίας. Οι πνευματικοί διαλογισμοί που προσφέρονται εδώ στον Άγγλο αναγνώστη είναι από τη γραφίδα του αείμνηστου Μητροπολίτη Μόσχας Φιλάρετου. Έχει αφήσει, εκτός από πολλά άλλα πνευματικά συγγράμματα, μια ογκώδη συλλογή Ομιλιών, που ερμηνεύουν τη σημασία των εορτασμών της Εκκλησίας, τις τελετές και τα έθιμά της. διδάσκοντας το δόγμα της και επεξηγώντας διάφορα κείμενα των Γραφών. Αυτές οι Ομιλίες, που αντιμετωπίζουν όλα τα πιο σημαντικά ζητήματα του χριστιανικού δόγματος, μπορούν να διαμορφωθούν δίκαια ως ένα πλήρες και πρακτικό μάθημα δογματικής και ηθικής θεολογίας. Δεν ξέρουμε τι να θαυμάσουμε περισσότερο σε αυτό το θησαυροφυλάκιο πνευματικής γνώσης, – την εκτεταμένη γνώση των Γραφών και τη βαθιά κατανόηση, την καθαρότητα του νου με την οποία λύνει τα πιο δύσκολα ερωτήματα, καθιστώντας τα προσιτά σε όλους με την απλή και διαυγή έκθεσή του. ή την ομορφιά της γλώσσας, που λάμπει από ποιητικές εικόνες. Τα κηρύγματά του θα μπορούσαν να ονομαστούν πιο κατάλληλα διαλογισμοί, που εκτιμώνται καλύτερα αν τα συλλογίζονται σιωπηλά, παρά ακούγοντάς τα στην εκκλησία. Δεν διεγείρουν τα συναισθήματα, ούτε διεγείρουν τη φαντασία, αλλά πείθουν βαθιά το μυαλό και εργάζονται πάνω στην ίδια την ψυχή του αναγνώστη. Στην επιλογή των παρόντων Ομιλιών, μας καθοδηγεί η επιθυμία να εξοικειώσουμε τον Άγγλο αναγνώστη με τα ερωτήματα, στα οποία οι αντίστοιχες Εκκλησίες μας διαφέρουν ως επί το πλείστον, όπως, για παράδειγμα, η ευλάβεια που δίνουμε στην Υπεραγία Θεοτόκο και στους Αγίους. Αποδίδοντάς της την τιμή που της αναλογεί ως προς την αγνή Παρθένο, που επιλέχθηκε να γίνει Μητέρα του Σωτήρα μας, η Αγγλική Εκκλησία φοβάται να μειώσει τη Μεγαλειότητα του Θεού και, ας πούμε, να μοιράσει την αφοσίωση που πρέπει ένας Χριστιανός να αποδώσει στον Λυτρωτή και Κύριό του μόνο. Ενώ η Εκκλησία μας, πιστή στην ιερή παράδοση, πιστεύει ακράδαντα ότι η Παναγία δεν είναι μια συνηθισμένη γυναίκα, αλλά το εκλεκτό και ευλογημένο όργανο του Θεού στο έργο της λύτρωσής μας: η Εκκλησία πιστεύει ότι εκείνη, που γέννησε στην κοιλιά της τον Θεάνθρωπο, που έκλαψε δάκρυα μητρικής αγάπης και αλίμονο στους πρόποδες του Σταυρού και στην εξιλέωση του ανθρώπου. Ιερές στιγμές έλαβε από τα ίδια τα χείλη του ίδιου του θείου Πάσχοντος τα λόγια της υιικής αγάπης και φροντίδας, εμπιστεύοντάς την στην κηδεμονία του αγαπημένου Του Μαθητή και στο πρόσωπό του μας εμπιστεύτηκε όλους στη μητρική της αγάπη. η Εκκλησία πιστεύει ότι αυτή, η Μητέρα του Κυρίου μας, είναι ιερή για εμάς πάνω από όλες τις γυναίκες και κατέχει στο βασίλειο του θείου Υιού της μια θέση ψηλά πάνω από όλες τις άλλες. Πιστεύει ακράδαντα και στην προθυμία και τη δύναμη του αγίου και ευλογημένου πνεύματος της Μαρίας να προσευχηθεί για εμάς και μαζί μας - αυτή, στη λαμπρή δόξα της ουράνιας κατοικίας της μπροστά στον αιώνιο θρόνο του Υιού και Θεού της, για εμάς που μόνο με την πίστη μας ανήκουμε στην αθάνατη Εκκλησία Του. Θα παραθέσουμε εδώ μερικές γραμμές από τις ακόλουθες ομιλίες: «Αν η Παναγία τιμάται με την ύψιστη εκλογή με τη θεία χάρη, τότε είναι εξίσου με τη θεία δικαιοσύνη. Ανυψώνεται πάνω απ' όλα με την εκλογή, γιατί πάνω απ' όλα φάνηκε άξια εκλογής με τις ιδιότητες και τις κλίσεις της ψυχής της, και μεταξύ άλλων ιδιοτήτων όπως η υψηλή παρθενία από τον ήλιο. αρχαίος, και σίγουρα πάνω απ' όλα ο μελλοντικός κόσμος». Γι' αυτό και η Παναγία είναι για την Εκκλησία ο ύψιστος τύπος παρθενίας. Διότι η παρθενία ήταν άγνωστη, όχι ακόμη και περιφρονημένη μεταξύ των Ιουδαίων, που περίμεναν με αγωνία τη λύτρωση της ανθρωπότητας μέσω της γέννησης του Μεσσία. Πρώτα έγινε κατανοητό και επιθυμητό από την αγνή ψυχή της, που αποφάσισε να αγκαλιάσει τη ζωή χωρίς κάθε επίγειο δεσμό, ώστε να δώσει ελεύθερα όλη της την καρδιά στα ουράνια πράγματα και της οποίας η παρθενία στέφθηκε από μια θεϊκή μητρότητα. Η αγνή Παναγία, γεμάτη πίστη και αγάπη στον αόρατο Θεό, έγινε η εκλεκτή Μητέρα του Θεανθρώπου. Η παρθενική της ψυχή, απαλλαγμένη από γήινες στοργές, βρέθηκε άξια να γίνει η σκηνή του ενσαρκωμένου Θεού. Στέκεται στο χείλος του παλιού και του νέου κόσμου, ως το ένδοξο δέντρο της Παλαιάς Διαθήκης που έφερε στον ουρανό τον καρπό της σωτηρίας, που είναι η Νέα Διαθήκη του Θεού με τον άνθρωπο. Η φιλοδοξία για την επίτευξη του υψηλότερου βαθμού τελειότητας, με μίμηση της ζωής των αγγέλων, μέσω της αγνότητας τόσο στην ψυχή όσο και στο σώμα, αυτή τη φιλοδοξία που «όλοι οι άνθρωποι δεν μπορούν να λάβουν, εκτός από αυτούς στους οποίους έχει δοθεί», 10 όπως διακηρύσσεται από τον Κύριό μας, έχει δημιουργήσει μια ολόκληρη σφαίρα σκέψεων και συναισθημάτων, έναν ολόκληρο κόσμο εσωτερικής ζωής, που έχει επιτύχει την ύψιστη ανάπτυξή της στην Ανατολική Εκκλησία. Η θρησκευτική μεταρρύθμιση του δέκατου έκτου αιώνα, εξάλειψε τόσο εντελώς αυτή την πλευρά της χριστιανικής ζωής από τον προτεσταντισμό, που δεν βρίσκουμε καν στην αγγλική γλώσσα λέξεις που να αποδίδουν μερικούς πολύ εκφραστικούς και ακριβείς ορισμούς διαφόρων πνευματικών συνθηκών, συναισθημάτων και λειτουργιών, που αφθονούν στις παρούσες Ομιλίες. Ωστόσο, παρά τις προτεσταντικές ή αγγλικές προκαταλήψεις, που προέρχονται από μια δίκαιη αντίδραση ενάντια στις καταχρήσεις του μοναχισμού στη Δύση, δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ότι ο ασκητισμός έχει προσθέσει στο άθροισμα της ανθρώπινης εμπειρίας σε πνευματικά θέματα, μια πολύτιμη διορατικότητα που καθαρίζει και φωτίζει έντονα το μονοπάτι που οδηγεί στην ουράνια Ιερουσαλήμ. Με τον ίδιο τρόπο, όπως η Εκκλησία αναγνωρίζει την τιμή που της ανήκει στη Μητέρα του Κυρίου, πιστεύει στη μεσιτεία των Αγίων και ορίζει ευλάβεια προς αυτούς. Καθώς ο Θεός δεν είναι ο Θεός των νεκρών αλλά των ζωντανών, καθώς η Εκκλησία, στη θεϊκή της οικουμενικότητα δεν ανήκει ούτε σε κάποιον ιδιόρρυθμο τόπο ούτε χρόνο, αλλά ενώνει στους κόλπους της όλους τους πιστούς, - αυτούς που ζουν ακόμη στη γη, και αυτούς που κατοικούν ήδη πέρα ​​από τα όρια αυτής της ζωής, - επομένως, η κοινωνία της αγάπης και της προσευχής υπάρχει μεταξύ της Εκκλησίας επί της γης και της Εκκλησίας του. Πώς θα μπορούσαν τα άγια πνεύματα που κατά τη διάρκεια αυτής της ζωής τήρησαν την εντολή του Θείου Διδασκάλου μας, να αγαπούν ο ένας τον άλλον, πώς θα μπορούσαν, αφού ελευθερωθούν από τους επίγειους δεσμούς τους και από την πάλη ενάντια στην ανθρώπινη αδυναμία, να ξεχάσουν ή μάλλον να χάσουν τη θεϊκή αγάπη που τους γέννησε την αιώνια ζωή; Πώς θα μπορούσαν να πάψουν να αγαπούν τους ανθρώπους και να τους αγαπούν, να προσεύχονται για εκείνους που είναι αδύναμοι στο πνεύμα και σε πειρασμό, για εκείνους που αμαρτάνουν και για εκείνους που μετανοούν, για εκείνους που δοκιμάζονται πολύ και για εκείνους που κλαίνε, για εκείνους ακόμη, και ίσως περισσότερο από όλους, που αγνοώντας τις δικές τους ανάγκες, γλιστρούν ασυναίσθητα στο σκοτεινό και σιωπηλό ποτάμι της απώλειας; Αυτό είναι απλά αδύνατο. Διότι η αγάπη είναι φωτιά του ουρανού, που μόλις ανάψει, θα μεγαλώσει και θα τελειοποιηθεί σε όλη την αιωνιότητα, στις ψυχές εκείνων που πεθαίνουν στον Ιησού Χριστό τον Κύριό μας. Η προσευχή που απευθύνουμε στους Αγίους για να επιτύχουμε τη μεσιτεία τους, ή μάλλον την κοινωνία των προσευχών τους, σε καμία περίπτωση δεν προέρχεται από αίσθημα αμφιβολίας στο θείο έλεος ή στη σωτήρια εγγύτητα του Θεού. Αλλά καθώς γνωρίζουμε ότι η προσευχή πρέπει να είναι θερμή, επίμονη και αγνή, και να νιώθουμε τη δική μας αδυναμία, καλούμε τους Αγίους του ουρανού, τους αδελφούς μας στον Ιησού Χριστό, ώστε να σηκωθούν στο δυνατό φτερό της καθαρής και ένθερμης προσευχής τους, των δικών μας ατελών και ψυχρών προσευχών. Και αυτό το συναίσθημα δεν βλάπτει καθόλου τη δίκαιη και σταθερή πίστη της Εκκλησίας, ότι άγιος, με την απόλυτη έννοια της λέξης, είναι μόνο ο Θεός, και ότι η αγιότητα των Αγίων δεν είναι παρά δώρο της χάρης Του. Μια άλλη φυσική συνέπεια της πίστης μας στην κοινωνία της αγάπης και της προσευχής μεταξύ της επί γης Εκκλησίας και της ουράνιας Εκκλησίας, είναι η ελπιδοφόρα προσευχή μας για τις ψυχές των κεκοιμημένων. Πιστεύουμε ακράδαντα ότι οι προσευχές που γίνονται από την Εκκλησία και από εμάς τα ανάξια μέλη της μπορούν να αποκτήσουν θείο έλεος για τις ψυχές των νεκρών. ότι η Εκκλησία στην αιώνια βασιλεία της έχει εξουσιοδοτηθεί από τον Κύριό της να μεσολαβήσει για τις ψυχές εκείνων που πέθαναν στην κοινωνία αγάπης μαζί της. γιατί είναι η μία Εκκλησία του Χριστού του Σωτήρα μας, που βασιλεύει πάνω στη ζωή και τον θάνατο σε όλη την αιωνιότητα. Ως καλύτερη απόδειξη ότι η ευλάβεια που προσφέρεται στη Μητέρα του Θεού και στους Αγίους δεν έχει αποδυναμώσει στην Ορθόδοξη Εκκλησία τον δεσμό που πρέπει να υπάρχει μεταξύ της Εκκλησίας και του θείου Αρχηγού της, μεταξύ του Χριστιανού και του Λυτρωτή του, μπορούμε να επισημάνουμε το τελετουργικό της θείας λειτουργίας, που είναι το υψηλότερο είδος θείας λατρείας. Είναι αδύνατο να βρούμε μια πιο αληθινά χριστιανική προσευχή, πιο γεμάτη ζεστασιά, συμπαντική αγάπη και αναπνέοντας σε κάθε της μέρος μια πιο απόλυτη ελπίδα για την αξία του θείου Θύματος του Γολγοθά και μόνο, από ό,τι μας παρουσιάζει αυτή η πιο τέλεια λειτουργία. Η τάξη του τελετουργικού της σκιάζει μυστικά μπροστά μας τα κύρια γεγονότα της επίγειας ζωής του Κυρίου μας, που στεφανώνεται από το λυτρωτικό ολοκαύτωμα της αγάπης Του στον σταυρό, και το αναβιώνει ή το πραγματοποιεί στο θεϊκά θεσμοθετημένο Μυστήριο της Ευχαριστίας, στο οποίο κάθε Χριστιανός καλείται να συμμετάσχει. Όρθιος μπροστά στο ιερό Θυσιαστήριο, πάνω στο οποίο προσφέρεται ο μυστικός άρτος και ο οίνος, στο μέσο του ναού, δηλώνοντας το ανώτερο δωμάτιο της Ιερουσαλήμ, ο Ιερέας, –μιλώντας στο όνομα της σύναξης των πιστών– μνημονεύει τους δίκαιους που μένουν ήδη στον ουρανό, – τους Αγίους Αποστόλους και Προφήτες, Προφήτες. Μαρία, και αναμειγνύοντας τη δική του προσευχή μαζί με αυτές ολόκληρης της συνέλευσης, με τις ουράνιες προσευχές τους, ενώνει με αυτή τη μνήμη την Εκκλησία στον ουρανό και την Εκκλησία στη γη. Μετά από αυτό, ο Ιερέας υψώνει στον θρόνο του Θεού Πατέρα, στο Όνομα των αρετών του θείου Υιού Του, προσευχές και ικεσίες για όλο τον κόσμο, για την Οικουμενική Εκκλησία, για κάθε είδους και κατάσταση των ανθρώπων. προσεύχεται, για να δυναμώσουν οι πιστοί, να μεταστραφούν και να εξαγνιστούν οι πονηροί. Όλες οι ανάγκες, όλες οι λύπες, όλες οι αναπηρίες απαριθμούνται εδώ μπροστά στον θρόνο του ελέους. γιατί, λαμβάνοντας τη θεία τροφή, γεμίζουμε με τα δώρα της χάριτος και, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου, «δείχνουμε τον θάνατο του Κυρίου μέχρι να έρθει». 11 Αυτή την πανηγυρική στιγμή η Εκκλησία δεν ξεχνά τα παιδιά της που απεβίωσαν, αλλά προσεύχεται γι' αυτά προσφέροντας το μυστηριώδες ολοκαύτωμα, κάνοντάς τα να συμμετάσχουν στο ιερό Μυστήριο που ενώνει ουρανό και γη και ταυτόχρονα ενώνει την προσευχόμενη σύναξη σε όλο το σώμα της Παγκόσμιας Εκκλησίας. Διότι στο όνομα της Εκκλησίας, και όχι μόνο σε αυτό της παρούσας συνέλευσης, προσφέρει στον Κύριο Θεό το δικό Του ευγενικό δώρο με τα λόγια: «Σε όλους και για όλους, Σου προσφέρουμε τα δικά σου». 12 Μπορούμε ειλικρινά να πούμε ότι εάν εξαφανίζονταν όλα τα κανονικά βιβλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας και έμενε μόνο το τελετουργικό της θείας Λειτουργίας, θα αρκούσε για να αποδειχθεί πόσο πιστά η Εκκλησία διατήρησε το αληθινό πνεύμα της χριστιανικής προσευχής, χωρίς να αποδυναμώσει καθόλου τον ευγενικό δεσμό που θα έπρεπε να υπάρχει μεταξύ Εκκλησίας και Χριστού. Σαφέστερα και ακριβέστερα από οποιαδήποτε εξήγηση και συλλογισμό, από τον ίδιο τον χαρακτήρα της θείας Λειτουργίας, μπορεί κανείς να αντλήσει μια αληθινή αντίληψη της σημασίας στην Εκκλησία της επίκλησης στη Μητέρα του Θεού και στους Αγίους, καθώς και των προσευχών για τους νεκρούς. Αυτή η ιερή και ελπιδοφόρα κοινωνία της ορατής και της αόρατης Εκκλησίας εμφανίζεται στις ιεροτελεστίες της θείας Λειτουργίας με τέτοιο εξυψωμένο, συγκινητικό, χριστιανικό χαρακτήρα, που συλλογιζόμενοι το θεωρούμε αδύνατον να κατηγορήσουμε την Εκκλησία ότι διαφέρει στο ελάχιστο από το αληθινό πνεύμα του Χριστού Κυρίου μας. Ο ορθόδοξος χριστιανός πιστεύει ότι τα Μυστήρια είναι διπλά. από την πλευρά του, μια πράξη πίστης και ελεύθερης υπακοής. εκ μέρους της Εκκλησίας, χρίσμα χάριτος, σφραγίδα του Αγίου Πνεύματος, που κατοικεί μέσα της, μέσω Ιησού Χριστού του Κυρίου της. Πιστεύει ότι στο βάπτισμα, ομολογώντας την Αγία Τριάδα, καθαρίζεται από την αμαρτία, μέσω του Ιησού Χριστού, και γεννιέται σε μια νέα ζωή, μια ζωή χάριτος εν Χριστώ Λυτρωτή του. Μέσω του βαπτίσματος ο Χριστιανός γίνεται μέλος εκείνου του Σώματος του οποίου η Κεφαλή είναι ο Χριστός, και έτσι γίνεται δεκτός στο Θείο Δείπνο, όχι λόγω των δικών του αρετών, αλλά από το άπειρο έλεος και αγάπη Εκείνου που πέθανε για τον άνθρωπο στον σταυρό και με τον Οποίο έγινε ένα με το βάπτισμα. Πιστή σε αυτή την ταπεινή και ελπιδοφόρα πίστη, η Εκκλησία χαρίζει τη θεία Ευχαριστία στα μικρά παιδιά χωρίς να περιμένει την ώρα που θα καταλάβουν ή θα αξιοποιήσουν το Μυστήριο της Χάριτος, ενώπιον του οποίου οι Άγγελοι του ουρανού προσκυνούν και προσκυνούν, χωρίς να καταλαβαίνουν. Ο ορθόδοξος χριστιανός πιστεύει ότι στην Ευχαριστία μετέχει από το αληθινό Σώμα και Αίμα του Χριστού, για να ενωθεί μαζί Του στο πνεύμα και στη σάρκα. γιατί γνωρίζει ότι η χάρη, που κατοικεί στην Εκκλησία ως δώρο του Κυρίου της, είναι ισχυρή και αποτελεσματική για να επιτελέσει θαυματουργά έργα, πολύ πέρα ​​από τις περιορισμένες δυνάμεις μας κατανόησης. Ας παραθέσουμε εδώ μερικές γραμμές από τον Μητροπολίτη: «Ο Κύριος είπε στον Ιερό Δείπνο και το επαναλαμβάνει σε κάθε ανανέωση της ιερής Πράξης: «Αυτό είναι το Σώμα Μου, Αυτό είναι Το Αίμα Μου». 13 Και όπου κατοικεί το Σώμα και το Αίμα του Κυρίου, που σταυρώθηκε, αλλά που επίσης αναστήθηκε, εκεί, αναμφίβολα, κατοικεί και το Πνεύμα Του και η Θεότητά Του. εκεί είναι παρών ο Ίδιος, εκεί είμαστε κοντά Του, μπροστά στον Οποίο σείζονται οι Άγγελοι». Στο Μυστήριο της Χειροτονίας, ομολογούμε την αληθινή προέλευση της ιεροσύνης και διατηρούμε σε αδιάλειπτη σειρά τη χάρη που δόθηκε από τον Σωτήρα μας στους Αποστόλους Του. Ο Επίσκοπος ή ο Ιερέας είναι ο Λειτουργός του Χριστού και όχι ο εκπρόσωπος της κοινότητας. οφείλει την πίστη του στον Χριστό και μόνο, και πάνω από την ανθρώπινη αδυναμία του, βλέπουμε τον τέλειο τύπο του σε Αυτόν που είναι «Ιερέας για πάντα σύμφωνα με το τάγμα του Μελχισεδέκ». 14 Τα Κηρύγματα της Μητροπολιτικής Θείας Μυστηρίων θα μεταφραστούν σε μελλοντικό τόμο. Ας προσθέσουμε λίγα λόγια για το ευσεβές έθιμο της τιμής των στηριγμάτων των Αγίων. Χωρίς να είναι δόγμα ή εντολή της Εκκλησίας μας, αυτό το έθιμο όχι απλώς το ανέχεται, αλλά και το προωθεί, ως ένδειξη αφοσίωσης και ευλάβειας στη μνήμη των αγίων ανθρώπων, των αδελφών μας στον Ιησού Χριστό τον Κύριό μας. Η τιμή που αποδίδεται στα ευλογημένα λείψανα των Αγίων δεν είναι παρά φυσική συνέπεια της πίστης μας στην ανάσταση του σώματος. Είναι ένα συγγενικό συναίσθημα με αυτό που μας κάνει να συχνάζουμε στον τόπο ανάπαυσης εκείνων που έχουμε αγαπήσει, να λατρεύουμε τους τάφους τους και να νιώθουμε τον εαυτό μας εκεί πιο κοντά τους. Σε αυτό το φυσικό συναίσθημα ο Χριστιανός προσθέτει την πεποίθηση ότι τα λείψανα των Αγίων είναι αγιασμένα, διότι τα ίδια τα σώματά τους ήταν κατά τη διάρκεια της ζωής, σύμφωνα με τα λόγια του S. Paul, «ο ναός του Θεού» και «το Πνεύμα του Θεού κατοικεί μέσα τους». 15 Γνωρίζει επίσης ότι μέσω αυτών των ιερών λειψάνων λειτούργησε η θεία χάρη, και ακόμη κάνει θαύματα ελέους. Οι εικόνες, ή ιερές εικόνες, έχουν μια σημασία που έχει τόσο συχνά εξηγηθεί, που θεωρούμε άχρηστο να το αναφέρουμε εδώ. Όλοι γνωρίζουν ότι σύμφωνα με την Κατήχησή μας, «οι εικόνες είναι φύλλα, γραμμένα με μορφές προσώπων και πραγμάτων αντί για γράμματα» και ότι «ενώ τις κοιτάμε με τα μάτια μας, θα πρέπει νοερά να κοιτάμε τον Θεό και τους Αγίους που απεικονίζονται πάνω τους». Όσοι θα μελετήσουν το δόγμα της Εκκλησίας, όχι στα λάθη και τις αδυναμίες των ανθρώπινων δεισιδαιμονιών και αδυναμιών, αλλά στις δικές της θεόπνευστες τελετουργίες και θεσμούς, θα εκτιμήσουν την απαράμιλλη αγνότητα της αγαπημένης μας Εκκλησίας, ας μην παρεξηγηθούμε. Δεν υποθέτουμε κανένα προνόμιο καλοσύνης. Αντίθετα, αλίμονο σε εμάς που τόσο λίγα ωφεληθήκαμε από την τέλεια αγιότητα της Μητέρας μας Εκκλησίας! Καθημερινά δείχνουμε ότι τη γνωρίζουμε όχι από τη στενότητα του μυαλού με την οποία προσκολλούμαστε στην εξωτερική της μορφή, αγνοώντας ή αγνοώντας το θείο, ζωοποιό Πνεύμα που είναι η ίδια η ψυχή της, και χωρίς το οποίο αυτή η μορφή δεν είναι παρά ένα άψυχο πτώμα. Οι καλύτεροι ανάμεσά μας υπολείπονται σοβαρά από το ιδανικό της Εκκλησίας, η οποία υψώνεται ψηλά από πάνω μας, φέροντας ψηλά το σταυρό. Πραγματικά ένδοξο και θεϊκό είναι το σχέδιο της Εκκλησίας μας. αλλά πρόσεχε μην την κρίνεις από τις αποτυχίες και τα λάθη των ανάξιων παιδιών της. Ομιλία Ι. Περί της προφητείας του Ησαΐα και των ονομάτων Εμμανουήλ και Ιησούς «Τώρα όλα αυτά έγιναν, για να εκπληρωθεί αυτό που ειπώθηκε από τον Κύριο μέσω του προφήτη, λέγοντας: Ιδού, η παρθένος θα είναι έγκυος και θα γεννήσει Υιό, και θα ονομάσουν το όνομά του Εμμανουήλ, που ερμηνεύεται «Ο Θεός μαζί μας». – S. Mat.1:22, 23). Ο ιερός Ευαγγελιστής Ματθαίος παρατηρεί επανειλημμένα ότι όλες οι περιστάσεις και τα γεγονότα που σηματοδοτούσαν τη γέννηση στη γη του Ενσαρκωμένου Θεού μας και Σωτήρα Ιησού Χριστού, δεν ήταν απλώς σύμπτωση περιστάσεων και γεγονότων, αλλά ήταν μια ακριβής εκπλήρωση προφητικών προβλέψεων. Μια παρατήρηση αυτή, σημαντική όχι μόνο για τους Εβραίους, –οι οποίοι δεν θα έβλεπαν ούτε αυτό που θα μπορούσε να εξεταστεί με το φυσικό μάτι, διαφορετικά από το οπτικό γυαλί των προφητών,– αλλά και για όποιον θέλει να ανακαλύψει τη λειτουργία της Πρόνοιας στα μπερδεμένα μονοπάτια των ανθρώπων και να διακρίνει το χέρι του Θεού στα γεγονότα του κόσμου. Δεν είναι προφανώς έργο του Θεού, όταν κάτι που είχε προειπωθεί πριν από αρκετά χρόνια, εκπληρώνεται ακριβώς; και, κυρίως, πότε εκπληρώνεται αυτό που σύμφωνα με συνηθισμένες ιδέες και υπολογισμούς φαινόταν αδύνατο να εκπληρωθεί; Σαν να στεκόταν μπροστά στα μάτια του, ο Ησαΐας δείχνει την πιο ευλογημένη Παναγία, Ιδού, μια παρθένα. τη στιγμή που όχι μόνο αυτή η παρθένος, αλλά ακόμη και οι γονείς της και οι προπάτορές της, δεν είχαν έρθει ακόμη στον κόσμο, «Ιδού», λέει, «η παρθένος θα είναι έγκυος και θα γεννήσει έναν Υιό». Τι λες, ω προφήτη; Μπορεί μια παρθένα να συλλάβει; Μπορεί αυτή, που γεννά, να είναι ακόμα παρθένα; Αν αυτό είναι δυνατό, τότε πώς μπορεί να πραγματοποιηθεί στο έθνος, στο οποίο προλέγεις αυτό το γεγονός; Αν μάλιστα εκπληρωθεί, τότε πώς μπορεί να είναι αυτό το σημείο, το εμφανές και αξιόπιστο σημείο, που προλέγεις; «Ο ίδιος ο Κύριος θα σου δώσει ένα σημάδι». 16 Αν όντως δεις αυτή την κόρη του Δαβίδ, την οποία δείχνεις, λέγοντας: «Ιδού, μια παρθένα·» αν τη δεις πολύ μακριά από τη γενέτειρα του Δαβίδ, και περιφρονούσες τη Ναζαρέτ, μια ορφανή, φτωχή και χωρίς σημάδια της βασιλικής της καταγωγής, σύζυγος ενός ξυλουργού. τότε πες μας, πώς θα δώσει ο Κύριος αυτό το σημάδι, ώστε να εμφανιστεί παρθένα από τη γραμμή του Δαβίδ, γεννώντας το παιδί της στο σπίτι και στην πόλη του Δαβίδ, δηλαδή, ως άλλος προφήτης που ορίστηκε, στη Βηθλεέμ; Δείτε λοιπόν, πόσο πιστά απαντά ο ίδιος ο Κύριος για την αλήθεια της προφητείας: «Το Άγιο Πνεύμα ήρθε επάνω στη Μαρία, και η δύναμη του Υψίστου την επισκίασε». 17 και συνέλαβε, όντας ακόμη παρθένα. και αφού έγινε μητέρα του Υιού, παρέμεινε παρθένα. Για να μην μπορούν όσοι δεν γνώριζαν το μυστήριο αυτής της σύλληψης να κακολογήσουν αυτήν που είχε συλλάβει, αρραβωνιάστηκε με τον σύζυγό της πριν από τη σύλληψη: και για να είναι σαφές σε κάθε υγιή νου αυτό το σημείο του Κυρίου, ότι μια παρθένα είχε συλλάβει χωρίς σύζυγο, η σύλληψη ακολούθησε τους συζύγους, πριν ακόμη έρθουν στο σπίτι του Ιωσήφ. Στον ίδιο τον Ιωσήφ, στάλθηκε ένας άγγελος για να αποκαλύψει αυτό το μυστήριο και να του δείξει αυτό το σημάδι, ώστε να μην μένει σε αμφιβολία. ενώ σε άλλους, που δεν μπορούσαν ούτε να δουν ούτε να ακούσουν αγγέλους, δόθηκε μια όχι λιγότερο αξιόπιστη μαρτυρία του σημείου και κήρυξης του μυστηρίου στο πρόσωπο του ίδιου του Ιωσήφ, που ήταν γνωστός σε όλους ως δίκαιος άνθρωπος 20 και επομένως δεν μπορούσε να εξαπατήσει τους ανθρώπους και ακόμη λιγότερο να συκοφαντεί τον Θεό και το Άγιο Πνεύμα. Αλλά πώς επρόκειτο να γίνει ώστε το σημείο, που ήδη αποκαλύφθηκε στη σχεδόν ειδωλολατρική Ναζαρέτ, να δοθεί, σύμφωνα με την προφητεία του Ησαΐα, στον οίκο του Δαβίδ. 21 ότι η παρθένος, που έχει συλλάβει από το Άγιο Πνεύμα, και αφού μείνει τρεις μήνες στο σπίτι ενός συγγενή, πρέπει να μείνει μέχρι την τελευταία περίοδο της εγκυμοσύνης της στη Ναζαρέτ, χωρίς να σκέφτεται κανένα ταξίδι ή απομάκρυνση. – ότι θα έπρεπε να γεννήσει «τον άρχοντα του Ισραήλ», σύμφωνα με την προφητεία του Μιχαία, στη Βηθλεέμ. 22 Πραγματικά εδώ, όπως υπαινίσσεται για άλλη μια φορά ο Ησαΐας, ήταν «η κούραση του Κυρίου», 23 δηλαδή, ήταν απαραίτητο να γίνουν δύσκολα και για την ανθρώπινη κατανόηση ακατόρθωτα έργα, προκειμένου να εκπληρωθεί το προβλεπόμενο σημάδι. Επιλέγεται ένας γενικός φόρος ως μέσο για να φέρουν τη Μαρία, η οποία, με τη συμβουλή του αγγέλου, δέχθηκε επιτέλους στον οίκο του Ιωσήφ, από τη Ναζαρέτ στη Βηθλεέμ, και με αυτό το ίδιο μέσο φαίνεται αληθινά και θριαμβευτικά η καταγωγή του Υιού της από τον Δαβίδ. Αλλά επειδή μια τέτοια φορολόγηση του λαού του Θεού δεν ήταν σε χρήση μεταξύ τους, όχι ακόμη και απαγορευμένη από το νόμο, έγινε απαραίτητο να υποταχθεί ο λαός του Θεού υπό την εξουσία ενός άλλου έθνους. Και έτσι ο Θεός τίναξε σχεδόν όλα τα βασίλεια της γης και τα υπέταξε στη Ρώμη. Έθεσε τον Αύγουστο στη Ρώμη. και του έδωσε μια καθολική ειρήνη, ώστε η δύναμή του και η ευκαιρία της εποχής να του δώσει την ιδέα, και να βγει από αυτόν το διάταγμα, «ότι θα φορολογηθεί όλος ο κόσμος», 24 περίπου την εποχή που επρόκειτο να γεννηθεί ο Υιός της Παρθένου. Αυτή η φορολόγηση, τόσο απροσδόκητα όσο και αναπόφευκτα, έφερε τον Ιωσήφ στην πατρίδα του τη Βηθλεέμ: η Μαρία ήταν υποχρεωμένη να ακολουθήσει τον Ιωσήφ. και έτσι η επίγεια γενεαλογία του Εμμανουήλ αποκαλύφθηκε τη στιγμή που πλησίαζε η γέννησή Του. και – αυτό που φαινόταν αδύνατο, αλλά λίγες μέρες πριν – γεννήθηκε όπως ακριβώς είχε προειπωθεί από τον προφήτη, στη Βηθλεέμ. Πραγματικά, όλα έγιναν, για να εκπληρωθεί η προφητεία, και ότι στις μεγάλες και μικρές υποθέσεις των ανθρώπων θα έπρεπε να είναι εμφανές το ένα μεγάλο σημάδι του έργου του Θεού που θα κυβερνά πάνω τους. «Τώρα όλα αυτά έγιναν, για να εκπληρωθεί αυτό που ειπώθηκε από τον Κύριο από τον προφήτη, λέγοντας: Ιδού, μια παρθένος θα μείνει έγκυος και θα γεννήσει Υιό, και θα ονομάσουν το όνομά Του Εμμανουήλ, που ερμηνεύεται «Ο Θεός μαζί μας». Εξετάζοντας την ακριβή εκπλήρωση των προφητικών λόγων, που σχετίζονται με τη γέννηση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, μερικοί μπορεί να αναρωτηθούν: Γιατί η προφητεία για το Όνομά Του δεν εκπληρώθηκε, προφανώς, τόσο ακριβώς; Ο προφήτης Ησαΐας τον είχε ονομάσει Εμμανουήλ. αλλά, αντί γι' αυτό, ο άγγελος πρόσταξε να Τον ονομάσουν Ιησού. Σε αυτό, απαντώ, πρώτον, ότι εάν έχουν εκπληρωθεί επακριβώς οι άλλες λεπτομέρειες που προειπώθηκαν, σχετικά με τον Υιό της Παναγίας, και μεταξύ αυτών ακόμη και οι λιγότερο ουσιώδεις, όπως, για παράδειγμα, η ένδειξη του τόπου γέννησής Του. πώς είναι δυνατόν, λοιπόν, ο συγγραφέας της Προφητείας, το Άγιο Πνεύμα, να την άφησε να είναι ανακριβής ως προς αυτό που αποτελεί την ίδια την ουσία, το πνεύμα και τον σκοπό όλων των προειπωμένων στοιχείων, δηλαδή ότι στον Υιό της Παρθένου ο Θεός είναι μαζί μας, ή με άλλα λόγια, ότι από Αυτόν σωζόμαστε; Δεύτερον, παραδέχομαι ότι συγκρίνοντας την προφητεία, σχετικά με το όνομα του Εμμανουήλ, με το επίτευγμά της, μπορεί να αντιληφθούμε κάτι φαινομενικά ανακριβές στα λόγια. αλλά ταυτόχρονα, βεβαιώνω χωρίς δισταγμό, ότι αυτή η φαινομενική ανακρίβεια όχι μόνο δεν είναι λάθος ή ατέλεια στην προφητεία ή στην εκπλήρωσή της, αλλά αποτελεί ακόμη μέρος της τελειότητάς της και αποκαλύπτει με νέο τρόπο τη Θεϊκή προέλευση και των δύο. Θυμηθείτε επίσης στο μυαλό σας ότι ο Εμμανουήλ είχε προειπωθεί και ήρθε στη γη, σύμφωνα με προφητείες, για τους πιστούς. και όπου υπάρχει πίστη, εκεί όλα δεν φαίνονται καθαρά, αλλά κάτι πρέπει να υποτίθεται ότι παραμένει κρυφό, γιατί η πίστη, όπως λέει ο Απόστολος, «είναι η απόδειξη των πραγμάτων που δεν φαίνονται», 25 ενώ μια ανοιχτή και τέλεια θέα δεν θα άφηνε χώρο για πίστη. Πρέπει λοιπόν να συμφωνήσετε ότι έπρεπε ο Εμμανουήλ, κατά την έλευσή Του στη γη, να είναι αρκετά φανερός, ώστε να αναγνωρίζεται, και ταυτόχρονα τόσο κρυμμένος, ώστε να πιστεύουμε σε Αυτόν, και ότι οι άπιστοι δεν θα έπρεπε να μπορούν να διεισδύσουν στα μυστήρια Του και έτσι να βλάψουν το έργο του Θεού που έπρεπε να ολοκληρώσει. Και επομένως αυτό που αποκάλυψε ο προφήτης στους πιστούς με το ασυνήθιστο όνομα Εμμανουήλ, το ίδιο αντιπροσώπευε στον κόσμο ο άγγελος κάτω από το πέπλο ενός ονόματος όχι και τόσο άγνωστου στα αυτιά των Ιουδαίων, το όνομα του Ιησού, που πολύ πριν φέρει ένας από τους δικαστές και ένας από τους αρχιερείς τους, το οποίο επίσης δεν ήταν χωρίς μυστήριο για τους πιστούς και το οποίο ήταν άπιστος. Τρίτον, εάν χωρίς να περιοριστούμε μόνο στο ορατό, συγκρίνουμε με τη βοήθεια της πίστης ή μιας αποκάλυψης πραγμάτων που δεν φαίνονται, το όνομα του Εμμανουήλ, όπως υποδεικνύεται στην προφητεία, με αυτό του Ιησού, όπως αποκαλύφθηκε στο συμβάν. Τότε θα αντιληφθούμε εύκολα σε αυτά όχι μόνο μια ακριβή, αμοιβαία, εσωτερική συμμόρφωση, αλλά ακόμη και μια πλήρη ταυτότητα. Τι χωρίζει εμάς τους ανθρώπους από τον Θεό; «Οι ανομίες σου», λέει ο προφήτης, «έχουν χωρίσει ανάμεσα σε σένα και τον Θεό σου». 26 Έτσι, ο χωρισμός από τον Θεό και η κατάσταση αμαρτίας είναι ένα και το αυτό πράγμα. Κατά συνέπεια, η προσέγγιση στον Θεό και η σωτηρία από την αμαρτία είναι επίσης ένα και το αυτό πράγμα. Κατά συνέπεια πάλι, ο Εμμανουήλ, δηλ. «Ο Θεός είναι μαζί μας», και ο Ιησούς, δηλαδή «ο Σωτήρας από την αμαρτία», είναι επίσης ένα και το αυτό. Και κατά συνέπεια η προφητεία είναι αληθινή, και η ολοκλήρωση ακριβώς της προφητείας. Ο Εμμανουήλ είναι ο Σωτήρας, ο Ιησούς είναι ο Θεός είναι μαζί μας. Ας μάθουμε, О Χριστιανοί, να κατανοούμε τη βαθιά σοφία αυτής της προφητείας. και ας προσπαθήσουμε να νιώσουμε την υπέροχη ευλογία της εκπλήρωσής του. Ο Θεός είναι μαζί μας στον Ιησού, μέσω της ίδιας της Ενσάρκωσής Του: γιατί σε Αυτόν τόσο η Θεία όσο και η ανθρώπινη φύση μας όχι μόνο ενώνονται, αλλά ενώνονται αδιαίρετα, χωρίς όμως να συγχέονται στο ένα πρόσωπο του Θεανθρώπου. και επομένως δεν «ντρέπεται», όπως λέει ο Απόστολος, «να μας αποκαλεί αδελφούς». 27 Ο Θεός είναι μαζί μας στον Ιησού, μέσω της λύτρωσης: γιατί χωρίς τον Ιησού η αμαρτία ήταν μαζί μας, την οποία είχαμε κληρονομήσει από τον Αδάμ, και εμείς οι ίδιοι διαπράτταμε αδιάκοπα. και «όποιος διαπράττει αμαρτία είναι υπηρέτης της αμαρτίας». 28 ο διάβολος ήταν μαζί μας, γιατί «αυτός που διαπράττει αμαρτία είναι από τον διάβολο». 29 αλλά ο Ιησούς, αφού ήρθε στη γη, εκπλήρωσε στη ζωή Του τον νόμο του Θεού, τον οποίο είχαμε παραβεί. Με τα βάσανά Του έκανε εξιλέωση για την αμαρτία που είχαμε διαπράξει. Με το θάνατό Του νίκησε τον θάνατο, στον οποίο καταδικάσαμε για την αμαρτία μας. Με την κάθοδό Του στην κόλαση μας ελευθέρωσε από τη σκοτεινή δύναμη του διαβόλου. Με την Ανάστασή Του απέκτησε για μας εκ νέου «τη ζωή του Θεού», 30 από την οποία «αποξενωθήκαμε» από την αμαρτία. Ο Θεός είναι μαζί μας στον Ιησού, με τη δωρεά του Αγίου Πνεύματος: γιατί ο Υιός του Θεού, που ήρθε στη γη για να μας λυτρώσει, επέστρεψε στον ουρανό για να «προσευχηθεί στον Πατέρα», ώστε να «μας δώσει έναν άλλο Παρηγορητή, για να μείνει μαζί μας για πάντα, ακόμη και το Πνεύμα της αλήθειας». 31 Ο Θεός είναι μαζί μας μέσω του Ιησού, με το μυαλό και την κατανόησή μας: γιατί κανένας δεν είδε ποτέ τον Θεό. ο μονογενής Υιός, που είναι στους κόλπους του Πατέρα, Αυτός τον έχει δηλώσει. 32 Ο Θεός είναι μαζί μας μέσω του Ιησού, στις καρδιές και στα συναισθήματά μας: γιατί ο Χριστός κατοικεί στις καρδιές μας με πίστη, 33 και ταυτόχρονα, η αγάπη του Θεού ξεχύνεται στις καρδιές μας από το Άγιο Πνεύμα που μας δίνεται. 34 Ο Θεός είναι μαζί μας μέσω του Ιησού, σε όλη τη ζωή και τα έργα μας, αν αφοσιωθούμε εξ ολοκλήρου σε Αυτόν: γιατί τότε όχι εμείς, αλλά ο Χριστός ζει μέσα μας. 35 και ο Θεός εργάζεται μέσα μας τόσο για να θέλει όσο και για να κάνει κατά την ευχαρίστησή Του. 36 Ο Θεός είναι μαζί μας μέσω του Ιησού, αν το επιθυμούμε, σε όλες τις συνθήκες και τις συνθήκες της ζωής μας. ώστε, όταν υποφέρουμε, να υποφέρουμε μαζί Του, για να δοξαστούμε και εμείς μαζί. 37 πεθαίνοντας, μπορούμε να πεθάνουμε για τον Κύριο. 38 Στο όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, ο Θεός είναι μαζί μας, О Χριστιανοί, πάντα και σε όλα. μόνο ας μην πάψουμε να είμαστε με τον Θεό, με το να Τον θυμόμαστε, με την προσευχή σε Αυτόν, μέσω της πίστης και της αγάπης και με τη συνεχή άσκηση αυτού που ευχαριστεί τον Θεό και που μας φέρνει κοντά Του, Αμήν. Κήρυγμα II. Κατά της Κόσμιας Αμαρτίας «Ο άγγελος Κυρίου εμφανίστηκε στον Ιωσήφ σε όνειρο, λέγοντας, Σήκω, πάρε το παιδί και τη μητέρα Του, και είσαι στην Αίγυπτο, και να είσαι εκεί μέχρι να σου πω το λόγο: γιατί ο Ηρώδης θα αναζητήσει το μικρό παιδί για να το καταστρέψει.» – Σ Ματ.2:13. ΠΟΣΟ υπέροχο και τρομακτικό! Άγγελοι, των οποίων τη φύση δεν υιοθέτησε ο Υιός του Θεού, γιορτάζουν την επίγεια γέννησή Του. Οι άγγελοι πασχίζουν να σώσουν τη ζωή Εκείνου που ήρθε να σώσει τον άνθρωπο. ενώ ο άνθρωπος, για χάρη του οποίου ο Υιός του Θεού έγινε Υιός του Ανθρώπου, επιδιώκει να καταστρέψει τον Σωτήρα του. Το ουράνιο στρατό διακηρύττει την ειρήνη στη γη, αλλά στη θέση του εγείρεται μια ανήκουστη διαμάχη. Από τη μία πλευρά: ο βασιλιάς Ηρώδης και ολόκληρη η Ιερουσαλήμ. από την άλλη: το Παιδί Ιησούς και οι σωματοφύλακες Του, όλα τα νήπια της Βηθλεέμ. Είναι αλήθεια ότι ο βασιλιάς δεν νίκησε το Παιδί. Το πλήθος των νηπίων δεν παρέδωσε τον Αρχηγό του στα χέρια των εχθρών Του, αλλά με το δικό του αίμα λύτρωσε τη ζωή του Λυτρωτή όλων. ενώ μια αόρατη ανταπόδοση επισκέπτεται τον Ηρώδη και τους συνεργούς του. γιατί πέθαναν που αναζήτησαν τη ζωή του μικρού παιδιού. 40 Αλλά αυτή η νίκη δεν έφερε ειρήνη, ούτε ασφάλεια στον νικητή. Ο Ιωσήφ δεν τολμά ούτε καν να Τον φέρει στην πατρίδα Του, φοβόταν να πάει εκεί. 41 Μετά από αυτό, δεν είναι πλέον θέμα απορίας, ότι η ανάπτυξη του Παιδιού Ιησού θα έπρεπε να είχε φέρει επάνω Του νέους αγώνες, νέους κινδύνους. Μόλις εμφανιστεί στον κόσμο, όλα όσα είναι αξιοσημείωτα στον κόσμο θα επιδιώξουν να μειώσουν τη δόξα Του. Φαρισαίοι, γραμματείς, ιερείς, πρίγκιπες, δικαστές και άρχοντες θα στραφούν εναντίον Του, ο καθένας με το δικό του όπλο. Και όταν η νίκη θα Τον ανεβάσει στον ουρανό, όλες οι δυνάμεις της γης, τα έθνη και οι άρχοντες, οι σοφοί και οι Καίσαρες, θα σηκωθούν για να σαρώσουν το βασίλειο της ειρήνης Του από το πρόσωπο της γης. Η αιματοχυσία, που ξεκίνησε στη Βηθλεέμ, θα εμποτίσει βασίλεια και αιώνες. Γυρνώντας από την ανάμνηση αυτών των θλιβερών γεγονότων, με τι παρηγοριά αναπαύεται το πνεύμα μπροστά στη θέα των μεγάλων και ισχυρών της γης, ταπεινώνονται μπροστά στο Παιδί της Βηθλεέμ, θεωρώντας ότι είναι η πιο λαμπρή τους δόξα να Τον υπηρετούν, αναζητώντας τη χαρά τους στο Ευαγγέλιό Του. Αλλά τι ήταν αυτό, Χριστιανοί, που τόσο καιρό ενθουσιασμένοι, και ίσως ακόμη, σε κάποιο βαθμό, διεγείρει τους ανθρώπους ενάντια στον Ιησού Χριστό, εναντίον Του, ο οποίος την ημέρα της δύναμής Του ήταν πράος και πράος σαν παιδί και πρόσταξε όλους τους ακολούθους Του «να γίνουν σαν μικρά παιδιά;» 42 Φιλία του κόσμου! είναι η απάντηση που μας δίνεται από το παράδειγμα του Ηρώδη. δώσε μαρτυρία ενάντια σε εκείνη την αγάπη, τόσο μάταιη όσο και βλαβερή και ασεβή. Ας μην μιλάμε για εκείνη την αγάπη του κόσμου, που ο ίδιος ο κόσμος, μαζί με το Ευαγγέλιο, αναγνωρίζει ότι είναι εχθρότητα με τον Θεό. Καταγγέλλεται από τον εαυτό της, δεν χρειάζεται περαιτέρω κατηγορίες. Υπάρχει μια άλλη αγάπη για τον κόσμο, η οποία φαινομενικά μπορεί να συμφιλιωθεί με την αγάπη του Θεού: μια αγάπη που συναινεί να κάνει προσφορές στον Θεό, υπό την προϋπόθεση ότι δεν εμποδίζεται να δέχεται προσφορές από τον κόσμο. έτοιμος για φιλανθρωπικά έργα, υπό την προϋπόθεση ότι οι πράξεις του θα γίνουν ορατές και οι χειροκροτήσεις από τον κόσμο. λατρεύει ακόμη και να πηγαίνει στον ναό της θείας λατρείας, υπό την προϋπόθεση ότι ο κόσμος ακολουθεί. Από αυτή την ψεύτικη και προσποιημένη αγάπη πρέπει να σκίσουμε τη μάσκα που το στολίζει και να το ρίξουμε κάτω από τη σκληρή κρίση που εκφέρεται στο Ευαγγέλιο ενάντια σε κάθε κοσμική αγάπη χωρίς εξαίρεση: η φιλία του κόσμου είναι εχθρότητα με τον Θεό. 43 Εκείνοι, που με όλη τους την επιθυμία να ανήκουν στον Θεό, δεν μπορούν ακόμη να αποσχιστούν από τον κόσμο, συνδέονται με αυτόν πιο συγκεκριμένα με έναν τριπλό κόμπο: την αποπλάνηση των καλών του πραγμάτων, τη δύναμη των παραδειγμάτων του και την ελπίδα να γίνει η αγάπη του κόσμου συμβατή με την υπηρεσία του Θεού. Ο λόγος του Ευαγγελίου, σαν πνευματικό σπαθί, κόβει αυτό το πλέγμα της απάτης και αποκαλύπτει στο αμερόληπτο μάτι τη ματαιότητα των καλών πραγμάτων του κόσμου, τον κίνδυνο των παραδειγμάτων του και τον μυστικό σπόρο της εχθρότητας με τον Θεό, που περιέχεται στην πιο αθώα, όπως λέγεται, αγάπη του κόσμου. Εκεί, όπου ο κόσμος αποκτά κάθε δυνατό μεγαλείο και λαμπρότητα, για να τραβήξει τα βλέμματα εκείνων που δεν μπορεί παρά να εκτιμήσει, όπου το πνεύμα της μίμησης, που είναι χαρακτηριστικό του κόσμου, τον ντύνει με την όψη εκείνων των τελειοτήτων που θαυμάζει και τον υποκινεί να ακολουθήσει υψηλά παραδείγματα για να μπορέσει να επιβάλει τα δικά του με μεγαλύτερη δύναμη. Εκεί μπορεί να συμβεί έτσι ώστε αυτή η λαμπρότητα είτε να εκθαμβώσει τη διείσδυση, είτε να κλονίσει τη σταθερότητα, είτε να καταστρέψει την εμπιστοσύνη του υπηρέτη του Λόγου, δεσμευμένου μπροστά στον ίδιο τον κόσμο, για να μαρτυρήσει την ασημαντότητά του. Αλλά το Πνεύμα του Θεού, που ήρθε «για να επιπλήξει τον κόσμο», 44 έχει προβλέψει αυτή τη δυσκολία σηκώνοντας στον εαυτό Του έναν μάρτυρα που δεν μπορεί να χρεωθεί ούτε με τόλμη ή μεροληψία, ούτε με άγνοια ή απειρία. Έχει επενδύσει στον πιο σοφό και ευτυχισμένο βασιλιά τον τίτλο του Εκκλησιαστή, δηλαδή του ιεροκήρυκα, και του έχει εμπνεύσει έναν λόγο κρίσης για όλα τα καλά πράγματα, όλη την ευτυχία και όλη τη δόξα του κόσμου. Τι λέει λοιπόν αυτός ο βασιλικός ιεροκήρυκας; «Ματαιοδοξία ματαιοτήτων, λέει ο Κήρυκας, ματαιότητα ματαιοτήτων, όλα είναι ματαιότητα. Είδα όλα τα έργα που γίνονται κάτω από τον ήλιο· και, ιδού, όλα είναι ματαιότητα και ταραχή πνεύματος. Ιδού, έφτασα σε μεγάλη περιουσία και απέκτησα περισσότερη σοφία από όλους εκείνους που ήταν πριν από μένα στην Ιερουσαλήμ. θα σε δείξω με χαρά, γι' αυτό απόλαυσε: και ιδού, κι αυτό είναι ματαιοδοξία, τότε κοίταξα όλα τα έργα που είχαν κάνει τα χέρια μου και τον κόπο που είχα κόψει να κάνω: και ιδού, όλα ήταν ματαιοδοξία, ναι, μισούσα όλη τη δουλειά μου που είχα κάνει κάτω από τον ήλιο. 45 Ο Σ. Χρυσόστομος βρήκε τόσο μεγάλη σημασία το κήρυγμα του Σολομώντα για τη ματαιοδοξία, που ευχήθηκε «να γραφεί στους τοίχους, στα ενδύματα, στους δημόσιους χώρους, στα σπίτια, στους δρόμους, στις πύλες, στις εσωτερικές πόρτες και πάνω απ' όλα στις καρδιές του καθενός». Κάποιος μπορεί να πει ότι η ματαιοδοξία είναι πράγματι εγγεγραμμένη παντού, αλλά όχι πάντα στο μπροστινό μέρος και στην όψη των πραγμάτων, και γενικά τυχαίνει να διαβάζουμε αυτήν την οικοδομική επιγραφή, μόνο αφού έχουμε ήδη χειριστεί για κάποιο χρονικό διάστημα αυτά ακριβώς τα αντικείμενα στα οποία είναι εγγεγραμμένη. Αλήθεια, τι σημαίνει ότι το στολίδι του χθες παύει να ευχαριστεί σήμερα. ότι η επαναλαμβανόμενη μελωδία αρχίζει να κουράζει το αυτί, ότι η επίκτητη τιμή ή θησαυρός αλλά διεγείρει στην καρδιά μας νέες επιθυμίες, ότι μια διευρυμένη σφαίρα γνώσης χρησιμεύει μόνο για να μας αποκαλύψει την απεριόριστη περιοχή του αγνώστου και να ανακαλύψουμε μέσα μας την άσβεστη δίψα για γνώση; Αυτό δεν σημαίνει ότι το πνεύμα μας βρίσκει άθελά μας την εντυπωσιακή επιγραφή της ματαιοδοξίας πάνω σε οτιδήποτε μας ενδιαφέρει στον κόσμο; στις απολαύσεις μας, στον πλούτο μας, στην αξιοπρέπειά μας και στην ίδια τη σοφία μας; Ο Δημιουργός των πάντων έχει σκορπίσει πάνω τους αυτή την επιγραφή, όπως ένας προσεκτικός πατέρας γράφει στα παιχνίδια των παιδιών του τα γράμματα που πρέπει να μάθουν. Αλίμονο στα αλόγιστα παιδιά που δεν θα λάβουν οδηγίες στο παιχνίδι τους. Τα αθύρματα θα τους αφαιρούνται συνεχώς, ενώ η μισητή διδασκαλία παραμένει και θα τους επιτίθεται με τα όπλα των απειλών και των τιμωριών. Έτσι, αν και εμείς, ενώ χρησιμοποιούμε τα καλά πράγματα αυτού του κόσμου, δεν βιαζόμαστε να αντιληφθούμε σε αυτά τη ματαιότητα των ματαιοτήτων και να δούμε ότι όλα είναι ματαιότητα: τότε, ενώ αυτά τα φθαρτά αγαθά θα εξαφανίζονται κάθε ώρα στα χέρια μας, η ματαιότητα θα μείνει στην καρδιά μας σαν αγκάθια μετά από λουλούδια, και με το να μας προκαλεί διάφορα τελευταία τσιμπήματα πνεύματος. Τότε ο ίδιος ο κορεσμός των αισθήσεων θα γίνει πηγή αιώνιας πείνας. η γλυκύτητα του κέρδους και της κατοχής θα δηλητηριαστεί από τις φροντίδες της διατήρησης και τον φόβο της απώλειας: η ευτυχία και η δόξα των άλλων θα μοιάζουν να είναι η ατυχία και η ντροπή μας: το φως της γνώσης, ως φάντασμα της νύχτας, τη μια στιγμή θα τρεμοπαίζει ασταθή στον καπνό της υπερηφάνειας, την άλλη θα βυθίζεται απελπισμένα στο βούρκο της ζωής. Αλλά πάνω απ' όλα, η σκέψη του θανάτου, σαν αυστηρός μέντορας, που εμφανίζεται ξαφνικά, θα μπερδέψει και θα τρομοκρατήσει τα ανάλαφρα παιδιά της ηδονής. Με αυτόν τον τρόπο μια άφθονη σοδειά ρίχνει τον υπηρέτη της ηδονής στην ίδια αμηχανία που βιώνει ο φτωχός από την έλλειψη καθημερινής τροφής. «Τι να κάνω;» 46 Η χάρη των θαυμάτων, που εκδηλώνεται στον Υιό του ξυλουργού, βασανίζει περισσότερο τους φιλόδοξους ηγέτες του λαού παρά τις πληγές της Αιγύπτου: «Τι κάνουμε; γιατί αυτός ο άνθρωπος κάνει πολλά θαύματα». 47 Η αόριστη φήμη για τη γέννηση ενός άγνωστου βρέφους, που έφεραν στην πρωτεύουσα ξένοι, συγκλονίζει τον βασιλιά στον θρόνο του, στη σταθερότητα του οποίου βασιζόταν τόσο λιγότερο, τόσο περισσότερο εκτιμούσε τη λαμπρότητά του: «Όταν ο Ηρώδης ο βασιλιάς τα άκουσε αυτά, ταράχτηκε». 48 «Γιοί των ανθρώπων, ως πότε θα μετατρέπετε τη δόξα μου σε ντροπή; ως πότε θα αγαπάτε τη ματαιοδοξία» 49 αντί να διδάσκεστε από αυτήν; Γιατί «αναζητάτε τη μίσθωση» με την οποία σας παρασύρει ο κόσμος, και δεν αντιλαμβάνεστε την αλήθεια που ο κόσμος δεν μπορεί να κρύψει; «Η μόδα αυτού του κόσμου περνάει:» 50 όχι η μόδα μόνο λίγων πραγμάτων, αλλά η μόδα όλου του κόσμου. και τι θα γίνει με την αγάπη του κόσμου όταν ο ίδιος ο κόσμος θα παρέλθει αμετάκλητα; «Η γη και τα έργα που είναι μέσα της θα καούν». 51 Πού, λοιπόν, θα επισκευάσουν οι αθάνατες επιθυμίες μας, που έχουν συνηθίσει να τρέφονται με πράγματα της γης; Τι θα γίνει με τις βαθύτερες φιλοσοφίες που ξεθάφτηκαν επίσης από τη γη; «Θα υπάρξουν νέοι ουρανοί και νέα γη». 52 θα υποστούμε να μεταφέρουμε εκεί μαζί με την καρδιά μας, τα λείψανα του παλιού κόσμου; Ας στραφούμε όμως στον σοφότερο των βασιλιάδων. Πόσο ευτυχώς τελειοποιεί τη σοφία του με τη ματαιοδοξία, έχοντας αντιληφθεί την αναξιότητα εκείνων των πραγμάτων, που, με τη μάταιη λαμπρότητά τους, τόσο συχνά παρέσυραν την κρίση των σοφών και πνευματικών. Πώς με τη ματαιότητα επίσης θεραπεύει τα βασανιστήρια της ματαιοδοξίας, δείχνοντας τη ματαιότητα της ίδιας της ματαιοδοξίας; ματαιοδοξία ματαιοτήτων ! Πώς μέσω της ματαιοδοξίας αυτού του κόσμου προετοιμάζεται για έναν καλύτερο και έναν αιώνιο κόσμο, παύοντας να αγαπά αυτόν τον κόσμο των ματαιοτήτων: «Ναι, μίσησα ό,τι υπάρχει στον κόσμο». 53 Δυστυχώς, πολλοί γνωρίζουν περισσότερα για τον Σολομώντα, που κινείται όπως άλλοι στην αναταραχή του κόσμου, και χάνουν από τα μάτια τους τον Εκκλησιαστή, μένοντας στον ήλιο της αλήθειας και κηρύττοντας τη ματαιότητα των πάντων στους γεννημένους στη γη. Η θλιβερή τύφλωση των ανθρώπων που παρασύρονται από τον κόσμο, επιδεινώνεται περισσότερο από το γεγονός ότι οι τυφλοί επιλέγουν τους τυφλούς και για αρχηγούς τους ή αφήνουν τον εαυτό τους να παρασυρθεί από το πλήθος, πάνω στο οποίο ακουμπούν δεξιά και αριστερά, και θεωρούν τον εαυτό τους ασφαλή να μην πέσουν. Γιατί λοιπόν, Χριστιανοί, μας δίνεται το μάτι της δικής μας διάνοιας, γιατί λοιπόν μας ανάβει το λυχνάρι της αποκαλυφθείσας αλήθειας, αν μπορούσαμε να ψηλαφίσουμε το δρόμο μας με τη βοήθεια και μόνο των παραδειγμάτων του κόσμου; Ας μπούμε στην Ιερουσαλήμ, στην οποία το Ευαγγέλιο μας παρουσιάζει μια μικρογραφία του κόσμου, και ας σημειώσουμε πού οδηγούν τα παραδείγματα του κόσμου όταν γίνονται δεκτά με τυφλή μίμηση. Η είδηση ​​της γέννησης του Χριστού του Βασιλιά μεταφέρεται στην Ιερουσαλήμ, η οποία ανέμενε σε Αυτόν τον Ελευθερωτή της. Ο Ηρώδης, ανυψωμένος στον θρόνο του Δαβίδ, όχι από το ιερό δικαίωμα της κληρονομιάς, αλλά από τη δική του φιλοδοξία, και που ενίσχυσε τη δύναμή του περισσότερο με υποκρισία και βία παρά με έναν πραγματικά ευεργετικό κανόνα, δεν μπορούσε να ακούσει ήσυχα για τον νόμιμο Βασιλιά των Ιουδαίων, αν και ήταν ακόμα με σπαργανά και ακόμη άγνωστος. «Όταν άκουσε αυτά ο βασιλιάς Ηρώδης, ταράχτηκε». Τι γίνεται όμως με την Ιερουσαλήμ; Γνωρίζει την ώρα της επίσκεψής του; Σηκώνει το κεφάλι σκυφτό κάτω από ξένο ζυγό; Το χαίρεται; Μήπως «ευλογεί τον Κύριο τον Θεό του Ισραήλ· επειδή επισκέφτηκε και λύτρωσε τον λαό Του, και ύψωσε γι' αυτούς ένα κέρας σωτηρίας στον οίκο του δούλου Του Δαβίδ;» 54 Αντίθετα. Η εικόνα του ταραγμένου κυρίαρχου αντανακλάται, σαν σε καθρέφτη, στους συμμετέχοντες της άδικης διακυβέρνησής του. Και από αυτούς η ίδια εικόνα αποτυπώνεται στα ελαφάκια τους. Κυκλοφορείται από περιέργεια, κακία και απερισκεψία, και τελικά όλη η Ιερουσαλήμ είναι γεμάτη με ανόητη ανησυχία και ασεβή αγωνία σχετικά με το τόσο γεμάτο ευλογίες γεγονός στο Ισραήλ και σε ολόκληρο τον κόσμο. «Ο βασιλιάς Ηρώδης ταράχτηκε και μαζί του όλη η Ιερουσαλήμ». Ας το σκεφτούν αυτοί που υποθέτουν ότι ζουν όπως πρέπει, όταν ζουν όπως το πλήθος. ας αναλογιστούν αν την εποχή της αναταραχής της Ιερουσαλήμ, ο Ζαχαρίας ή ο Συμεών ή οι σοφοί της Ανατολής ήταν υποχρεωμένοι να ακολουθήσουν το παράδειγμα της πλειοψηφίας και να ρυθμίσουν τα συναισθήματα και τις πράξεις τους σύμφωνα με την επικρατούσα άποψη. Ή μήπως ο κόσμος παραπλανήθηκε μόνο στην Ιερουσαλήμ; Ευλογημένη η εποχή και η γη όπου το παράδειγμα των μεγάλων και ισχυρών είναι σαν λυχνάρι στους ανθρώπους, και δεν υποφέρει να πυκνώσει αυτή η αφάνεια, που απλώνεται στον κόσμο από τους πρίγκιπες του σκότους. Αλλά έως ότου έρθει η βασιλεία του Επουράνιου Πατέρα μας, την οποία επικαλούμαστε στις προσευχές μας, θα βρεθούν ποτέ ακόμη και κάτω από την εξωτερική βασιλεία της ευσέβειας, μυστικοί άρχοντες, στους οποίους δεν είναι ευπρόσδεκτοι ο Χριστός ο Βασιλιάς, γιατί απαιτεί πλήρη υποταγή και απάρνηση των αγαπημένων μας παθών και επιθυμιών, και οι αιχμάλωτοι που θα ακολουθήσουν πραγματικά στον κόσμο. σκλαβωμένος από αυτούς. Ποιο είναι λοιπόν το σημάδι αυτών των ταραχοποιών και των θυμάτων τους; О Χριστέ, Βασιλιά μας, ο κόσμος δεν θα το πιστέψει, αλλά εσύ ο ίδιος μας βεβαιώνεις ότι το σημάδι εκείνων που δεν σου ανήκουν είναι το πλήθος τους. ότι πολλοί καλούνται στο βασίλειό Σου, αλλά λίγοι είναι εκλεκτοί. 55 ότι εκείνοι στους οποίους ο Πατέρας Σου έχει εγγυηθεί να παραχωρήσει τη βασιλεία, είναι ένα «μικρό ποίμνιο». 56 ότι «στενό είναι η πύλη, και στενή η οδός που οδηγεί στη ζωή, και λίγοι είναι αυτοί που τη βρίσκουν». 57 Όχι, ο κόσμος δεν είναι ένας οδηγός που πρέπει να ακολουθηθεί, αλλά ένας εχθρός που πρέπει να νικήσουν τα παιδιά του Θεού. «Ό,τι γεννιέται από τον Θεό νικάει τον κόσμο». 58 Ο πιο εγκεκριμένος τρόπος σκέψης και συναισθήματος δεν είναι σπάνια ο πιο επικίνδυνος. Το παράδειγμα από το οποίο έχουμε εντολή να φυλαχθούμε, είναι πράγματι το πιο γενικό. το έθιμο αποδεκτό ανά πάσα στιγμή και παντού. το πνεύμα της εποχής, που αναπνέουμε και μέσα στην οποία ζούμε. μην συμμορφωθείτε με αυτόν τον κόσμο. 59 Ίσως, Χριστιανοί, θα θέλατε να δείτε την εικόνα αυτού του κόσμου που παρουσιάζεται από το Ευαγγέλιο πιο ξεκάθαρα και ευδιάκριτα, ώστε να διακρίνετε όσο πιο αλάνθαστα αυτό που στους γιους αυτού του κόσμου είναι ανάξιο για τους γιους του μελλοντικού κόσμου. Αλλά Αυτός, που δεν υπέφερε το σιτάρι και τα τάρταρα, χώρισε πριν από την ώρα τους, μήπως ξεριζωθούν οι δεύτεροι, αλλά αφεθεί «να μεγαλώσουν και οι δύο μαζί μέχρι τη συγκομιδή», 60 ο ίδιος έχει αφήσει επίσης τη φθορά αυτού του κόσμου, και στο μέσο του, τη μόδα, που έχει πρόσφατα σχεδιαστεί από τον κόσμο Του. σπασμένες γραμμές, μέχρι τον προκαθορισμένο χρόνο της ολοκλήρωσής του, όταν επί μακρόν πάνω σε όλα τα στρατεύματα των υπηρετών και των εχθρών του Θεού και σε κάθε μέτωπο θα εμφανιστούν, εδώ, το λαμπερό όνομα του Επουράνιου Πατέρα, και εκεί, το τρομερό σημάδι του θηρίου, 61 που πρέπει να κηρύξει ανοιχτό, αλλά στον εαυτό του πόλεμο, έναν καταστροφικό Χριστό. Προς το παρόν ξέρουμε μόνο αυτό, ότι ο κόσμος είναι η σπηλιά και η φωλιά όπου γεννιέται και εκτρέφεται το θηρίο, και το χωράφι όπου ωριμάζει το σιτάρι μαζί με τα ζιζάνια, που είναι καταδικασμένα στη φωτιά. Δεν είναι όμως αυτή η γνώση επαρκής για να μας καθοδηγήσει στη σύνεση που μας επιτάσσει; Όσο πιο βαθιά «όλος ο κόσμος βρίσκεται στην κακία», 62 έτσι ώστε η διαφορά μεταξύ του καλού και του κακού να γίνεται τόσο λιγότερο αισθητή, τόσο πιο προσεκτικά πρέπει να χειριζόμαστε ακόμη και εκείνα τα πράγματα που φαίνονται καλά. Αν όλος ο κόσμος είναι γεμάτος ζιζάνια και μέχρι τώρα δεν μπορούσε να καθαριστεί από αυτά, τότε μπορεί μια ψυχή γεμάτη κόσμο να είναι εντελώς απαλλαγμένη από αυτά; Εάν ο εχθρός του Θεού γεννήθηκε κρυφά και ζει στην καρδιά του κόσμου, τότε μπορεί η αγάπη του Θεού να κατοικεί στην αγάπη του κόσμου; Και έτσι είναι μάταια κάποιοι να προσπαθούν να τελειοποιήσουν την αγάπη τους για τον κόσμο, αντί να τον ξεριζώσουν. και αντί να το νικήσεις με την αγάπη του Θεού, προσπάθησε να συμφιλιώσεις το ένα με το άλλο. Όσο κι αν αγωνίζεται ένας άνθρωπος να ντύσει την αγάπη του για τον κόσμο με τον εξωτερικό μανδύα της αρετής, όπως με εγκράτεια, βιομηχανία, αδιαφορία, πραότητα, ευεργεσία, ωστόσο, όπως η αγάπη είναι η ψυχή κάθε αρετής, το ίδιο κάνουν όλες οι αρετές του εκτός από τον υιό αυτού του κόσμου. αναπνέουν και ζουν μόνο για τον κόσμο και μαζί με τον κόσμο θα εξαφανιστούν. Και όπως δύο ψυχές δεν μπορούν να εμψυχώσουν το ίδιο σώμα, έτσι και δύο αγάπες – η αγάπη του Θεού και η αγάπη του κόσμου, δεν μπορούν να ζωοποιήσουν μια και την ίδια ψυχή. «Αν κάποιος αγαπά τον κόσμο, η αγάπη του Πατέρα δεν είναι μέσα του». 63 Και όπου δεν υπάρχει αγάπη για τον Θεό, πρέπει απαραίτητα να υπάρχει εχθρότητα εναντίον Του, αν και μερικές φορές κρυφή και απαρατήρητη, γιατί στην παρουσία του ύψιστου αγαθού δεν υπάρχει χώρος για αδιαφορία. Στο βασίλειο του Παντοδύναμου κάθε ξεχωριστή συμμαχία είναι μια εξέγερση ενάντια στον παγκόσμιο Κυρίαρχο. τόσο περισσότερο είναι μια συμμαχία με μια δύναμη προφανώς μολυσμένη από ένα πνεύμα ερεθισμού και εξέγερσης. «Η φιλία του κόσμου είναι εχθρότητα με τον Θεό». Ας δούμε άλλη μια φορά τον Ηρώδη, στον οποίο το Ευαγγέλιο αποκαλύπτει τόσο πλήρως το βαθύ και υπερβολικό κακό της αγάπης του κόσμου. Αυτή η αγάπη μέσα. Ο Ηρώδης φαίνεται στη συνηθισμένη άποψη να είναι τέτοιος. ευγενικό που όσοι θέλουν να το σώσουν από το όνομα της κακίας και να το κάνουν συνεργάτη της αρετής, να ξεκινήσουν με το παρόν παράδειγμα. Η γέννηση του Βασιλιά των Ιουδαίων προβληματίζει τον Ηρώδη. Τι από αυτό; Δεν είναι συγγνώμη να αισθανόμαστε κάποιο πρόβλημα στην απειλούμενη απώλεια κυριαρχίας και τιμής; Και επιπλέον αυτή η ταραχή του πνεύματος δεν ήταν προφανώς παρά μια σύντομη παρόρμηση πάθους, η οποία σύντομα υποτάχθηκε από τη λογική. Ο Ηρώδης δεν απαγόρευσε στους σοφούς να κάνουν συνετές έρευνες για τον Βασιλιά των Ιουδαίων, αλλά τους βοήθησε ακόμη και σε αυτό μέσω ικανών προσώπων. «Όταν συγκέντρωσε όλους τους αρχιερείς και τους γραμματείς του λαού, τους ζήτησε». Ο ίδιος ομολόγησε τον ερχόμενο Χριστό ρωτώντας «που πρέπει να γεννηθεί ο Χριστός». 64 Ήθελε να έχει αξιόπιστες πληροφορίες για τον ερχομό Του: «Πηγαίνετε και ψάξτε επιμελώς για το μικρό παιδί». Τέλος, ήταν ο ίδιος έτοιμος να προσκυνήσει τον Χριστό, «για να έρθω και εγώ να Τον προσκυνήσω». 65 Τι αμεροληψία και ευσέβεια! μάλλον αναφώνησαν οι κάτοικοι της Ιερουσαλήμ. Ο κόσμος θα είχε παραμείνει κάτω από την λανθασμένη εντύπωση που προκαλείται από την αγάπη για τον κόσμο, αλλά ξαφνικά εμφανίζεται η ουράνια αλήθεια, «ο άγγελος του Κυρίου εμφανίζεται». Αφήνει απαρατήρητα τα έντεχνα λόγια και τις αρετές που επιδεικνύονται, μας εισάγει στην καρδιά του συγγραφέα τους και αποκαλύπτει την επιθυμία, ίσως άγνωστη ακόμα στον ίδιο τον Ηρώδη, που αναδύεται από τα βάθη της ψυχής του: «Ο Ηρώδης θα αναζητήσει». Και τι βλέπουμε τώρα; Ο θάνατος του Σωτήρα του κόσμου γράφτηκε στην ψυχή του εραστή του κόσμου, «Ο Ηρώδης θα αναζητήσει το μικρό παιδί για να Τον καταστρέψει». Ω, αν δεν μπορούσαμε παρά να επιβεβαιώσουμε τους εαυτούς μας με την ευλογημένη διαβεβαίωση ότι ο κόσμος δεν σηκώνει ανάμεσά μας ενάντια στον Αμνό του Χριστού, ανθρώπους σαν αυτή την αλεπού! «Γιατί πέθαναν που ζήτησαν τη ζωή του μικρού παιδιού». Αλλά όταν εκείνοι που καλούνται να πολεμήσουν κάτω από τη σημαία Εκείνου που «νίκησε τον κόσμο», 66 παρασύρονται στην υπόθεση της εξέγερσης, από το τίμημα των φθαρτών αγαθών. Όταν τα πρόβατα του Ποιμένα, του οποίου το κοπάδι είναι μικρό, σκέφτονται να βρουν καλύτερο βοσκότοπο ανάμεσα σε άγρια ​​θηρία και ακάθαρτα ζώα, όταν αρκούνται στο να έχουν απλώς «τη μορφή της ευσέβειας», 67 γραμμένη στη χειρόγραφη γραφή του κόσμου, και δεν παραδίδονται στην καταναλωτική και αναγεννητική του δύναμη, εξίσου νεκρωτική και ζωοποιητική. Τότε δεν επιδιώκουν ακόμη, αν και όχι με τον τρόπο του Ηρώδη, δεν επιδιώκουν, ωστόσο, να καταστρέψουν το παιδί; Δηλαδή, δεν επαναστατούν, αν και άθελά τους ίσως, ενάντια στο αληθινό Πνεύμα του Χριστού; Ας αφήσουμε στον Σολομώντα, τον οποίο καλέσαμε ως κύριο μάρτυρα ενάντια στην αγάπη του κόσμου, να επισφραγίσει αυτή τη μαρτυρία, δίνοντας στην παρούσα ομιλία την αρμόζουσα κατάληξή της: «Ας ακούσουμε την κατάληξη του όλου θέματος· φοβηθείτε τον Θεό και τηρήστε τις εντολές Του, γιατί αυτό είναι όλο το καθήκον του ανθρώπου». 68 Αντίθεσε στις αποπλανήσεις του κόσμου, στο φόβο του Θεού, και σύμφωνα με τις εντολές Του δέχεσαι ή απορρίπτεις παραδείγματα που σου προσφέρονται και μην κάνεις για τον εαυτό σου τον δικό σου νόμο από τα παραδείγματα που έχουν εγκριθεί σε αυτόν τον κόσμο. Τηρήστε τις εντολές του Θεού, μήπως ο κόσμος υπό το πρόσχημα ότι ρυθμίζει και στολίζει την εξωτερική σας δραστηριότητα τις κλέψει από την καρδιά σας. «Διότι αυτό είναι όλο το καθήκον του ανθρώπου, δηλαδή ο υιικός φόβος του Θεού, και η τήρηση των εντολών Του, στο κέντρο των οποίων κατοικεί η αγάπη του Θεού, είναι τα πάντα για κάθε άνθρωπο· εκεί είναι η χαρά του, η αφθονία του, η δόξα του, η ανάπαυσή του, η ευδαιμονία του και η πρόσκαιρη καθώς και η αιώνια ζωή του. Αμήν. Κήρυγμα III. Η Δύναμη και η Αποτελεσματικότητα της Προσευχής Η Μεταμόρφωση του Κυρίου «Και ανέβηκε σε ένα βουνό για να προσευχηθεί. Και καθώς προσευχόταν, άλλαξε η μορφή του προσώπου Του, και η ενδυμασία του ήταν λευκή και αστραφτερή. Και ιδού, μίλησαν μαζί του δύο άντρες, που ήταν ο Μωυσής και ο Ηλίας». – S. Luke.9:28–30. ΠΟΣΟ υπέροχο θέαμα στο όρος Θαβώρ! Ένα θέαμα πράγματι άξιο να συλλογιστεί με αρπαγή όπως το συλλογίστηκαν οι Απόστολοι, και να εορταστεί πανηγυρικά, όπως το γιορτάζουμε τώρα. Δεν είναι χωρίς νόημα, ότι αυτοί που είδαν τις μεγάλες αποκαλύψεις στο Σινά και στο Χωρήβ, όχι χωρίς σκοπό, ότι ο Μωυσής και ο Ηλίας εμφανίζονται επίσης στο όρος Θαβώρ. Θα δουν περισσότερα εδώ από όσα είδαν εκεί. Στο Σινά και στο Χωρήβ, η δύναμη και η δόξα του Θεού αποκαλύφθηκαν στους ανθρώπους, μέσω των δυνάμεων της ορατής φύσης. στο Θαβώρ, όχι μόνο η θεότητα αποκαλύπτεται στον άνθρωπο, αλλά και η ίδια η ανθρωπότητα εμφανίζεται παραταγμένη με θεϊκή δόξα. Ο Μωυσής «σείστηκε» 69 στο όρος Σινά. Ο Ηλίας παραπονέθηκε στον Χωρήβ. 70 ενώ στο Θαβώρ, από τον φόβο των Αποστόλων λάμπει η χαρά: «Είναι καλό για εμάς να είμαστε εδώ». Χριστιανοί! Η καρδιά σας είναι αναμφίβολα έτοιμη να πει για τους μάρτυρες της δόξας του όρους Θαβώρ: πράγματι ήταν καλό για αυτούς να είναι εκεί. Ήταν ευτυχείς που μπορούσαν να είναι εκεί! Τι θα γίνει, λοιπόν, αν σας πούμε ότι ο δρόμος για την ενατένιση της δόξας του Όρους Θαβώρ, δεν καταβροχθίζεται σε άβυσσο, δεν είναι τειχισμένος από εμάς, ούτε κατάφυτος από αγκάθια, ούτε ξεχασμένος, ούτε χαμένος, αλλά μπορεί ακόμα να υποδεικνύεται από εκείνους που το γνωρίζουν, σε εκείνους που το αναζητούν. (Δεν είναι δύσκολο να καταλάβουμε ότι μιλάμε εδώ για την πνευματική οδό· γιατί η σαρκική οδός δεν μπορεί να μας οδηγήσει σε πνευματικά οράματα και θείες αποκαλύψεις.) Γιατί ο Ευαγγελιστής, όταν πρόκειται να μας περιγράψει τη ένδοξη Μεταμόρφωση του Κυρίου, κατευθύνει πρώτα τη δική του και την προσοχή μας στην προσευχή; «Ανέβηκε σε ένα βουνό για να προσευχηθεί». Γιατί πάλι, σαν να μην εμπιστεύεται τη διορατικότητα ορισμένων αναγνωστών και ακροατών του Ευαγγελίου, ή σαν να φοβάται ότι μπορεί να μην κατανοήσουν επαρκώς τη σημασία του γεγονότος που πρέπει να παρατηρηθεί, επαναλαμβάνει ότι η Μεταμόρφωση του Κυρίου έγινε κατά την προσευχή: «Καθώς προσευχόταν». Γιατί, αν όχι για να μας υποδείξει στην προσευχή – τον ​​δρόμο προς το φως του Θαβώρ, το κλειδί των πνευματικών μυστηρίων, τη δύναμη της θείας αποκάλυψης; Αν ο θεόπνευστος Ευαγγελιστής θεώρησε τόσο απαραίτητο να συσχετίσει την ιδέα της προσευχής με την περιγραφή της δόξας του Θαβώρ, τότε σίγουρα δεν θα είναι άστοχο και από μέρους μας, Χριστιανοί, να συσχετίσουμε όσο σύντομο κι αν είναι ο διαλογισμός για τη δύναμη και την αποτελεσματικότητα της προσευχής, με την ανάμνηση της ένδοξης Μεταμόρφωσης του Κυρίου μας. Αν και πρέπει να ελπίζουμε ότι δεν υπάρχει κανένας σε αυτόν τον οίκο προσευχής, που να μην κατανοεί λίγο-πολύ τη δύναμη και την αποτελεσματικότητα της προσευχής, ωστόσο για να αποκτήσουμε μια σωστή ιδέα γι' αυτό, ας μας επιτραπεί να στοχαζόμαστε πάνω στο θέμα, σαν να μας ήταν εντελώς άγνωστο. Λοιπόν: έχει καμία απολύτως επίδραση η προσευχή; Αυτό το ερώτημα δεν μπορεί να μείνει για πολύ αναπάντητο. Λύνεται από την κοινή λογική της ανθρωπότητας, καθώς όλοι, από τους Χριστιανούς, φωτισμένους από το αγνό φως της πίστης μέχρι τον Ειδωλολατρικό που σκοτίζεται από τη χονδροειδή δεισιδαιμονία, όλοι αναγνωρίζουν την υποχρέωση της προσευχής. ενώ το μεγαλύτερο και καλύτερο μέρος της ανθρωπότητας εκπληρώνει πραγματικά αυτή την υποχρέωση, αν και όχι ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, ούτε με την ίδια επιτυχία. Αλλά γιατί να ορίσετε, ή να καταφύγετε στην προσευχή, – εκτός αν αναγνωρίζεται κάποια δύναμη σε αυτήν, ή κάποιο αποτέλεσμα που αναμένεται να την παρακολουθήσει; Θα έπρεπε να ρωτήσει κανείς: Πώς είναι δυνατόν οι ειδωλολάτρες να γίνουν μάρτυρες της δύναμης της προσευχής όταν, αγνοώντας την αληθινή λατρεία του Κυρίου, δεν μπορούν συνεπώς να έχουν την αληθινή μορφή της προσευχής; Τότε θα ρωτήσουμε με τη σειρά μας έναν τέτοιο, πώς είναι που έχουν κάτι σαν προσευχή; Με όποιον τρόπο κι αν επιδιώξουμε να εξηγήσουμε μια εκδήλωση της προσευχής όσο ατελής κι αν είναι, η πηγή της προέλευσής της θα βρεθεί πάντα στη δύναμη της προσευχής. Οι ειδωλολάτρες προσεύχονται επίσης, είτε επειδή ο Θεός, αν και εγκαταλείφθηκε από τα πλάσματά Του, δεν τα εγκαταλείπει, αλλά αφήνει ακόμα και στις σκοτεινές καρδιές τους μερικές ακτίνες του φωτός Του, «που φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο και που το σκοτάδι δεν το καταλαβαίνει», 71 – ένα φως που ξυπνά ακόμη και στη σάρκα, μια ορισμένη πιθανότητα πνευματικής ανάγκης. ικανοποίηση, και έτσι υποκινεί την επιθυμία να καλέσουμε έναν άγνωστο Θεό για άγνωστη βοήθεια. ή προσεύχονται επειδή, ακόμη και από τον αισθαντισμό, στον οποίο βυθίστηκε ο παγανισμός, μερικές φορές αναδύονταν μερικές φτερωτές ψυχές, που συνειδητοποιούσαν την κακία και την ακαθαρσία της κατάστασής τους, μέσω μιας ειλικρινούς επιθυμίας και προσπάθειας να γνωρίσουν τις δυνάμεις του πνευματικού κόσμου, έφτασαν σε κάποια κοινωνία μαζί τους, και έκαναν άλλες με το ίδιο επιθυμητό και στη συνέχεια να διδάξουν να πει, μέσω της προσευχής. Και πάλι, προσεύχονται γιατί από τότε που η αληθινή λατρεία του Θεού επικρατούσε ακόμη σε όλη την ανθρωπότητα, και η δύναμη και η αποτελεσματικότητα της αληθινής προσευχής ήταν επομένως καλά γνωστές σε αυτήν, παρέμενε ακόμη, παρά την επακόλουθη διαφθορά της θείας λατρείας, μια ανεξίτηλη γενική πεποίθηση, τόσο για την αναγκαιότητα της λατρείας, όσο και για τη δύναμη της προσευχής. Δυστυχώς υπάρχει μια φιλοσοφία (του είδους που ο Απόστολος Παύλος ορίζει ως «φιλοσοφία κατά των αρχών του κόσμου και μάταιη απάτη» 72 ) που περιφρονώντας την καθολική μαρτυρία της ανθρωπότητας, θεωρεί ότι μπορεί να βρει την καλύτερη μαρτυρία της αλήθειας. Διδάσκει ότι ολόκληρος ο κόσμος δεσμεύεται από τους δεσμούς των αιτιών και των αποτελεσμάτων, στους οποίους μπλέκονται ακόμη και ελεύθερα όντα, και όταν, για παράδειγμα, ο άνθρωπος προσεύχεται για αφθονία των καρπών της γης, η εν λόγω αφθονία εξαρτάται από τη θερμοκρασία της ατμόσφαιρας - αυτή η θερμοκρασία στη δράση και την αντίδραση του ήλιου, της γης και του νερού, και η δράση τους ξανά από τους νόμους του σύμπαντος. και σε υπακοή σε σταθερούς νόμους. Τότε προσεύχεται είτε χωρίς σκοπό είτε το πολύ μόνο με σκοπό να δείξει την ταπεινοφροσύνη και την υποταγή του στη δύναμη και το μεγαλείο του Δημιουργού. Ας σημειώσουμε ότι ακόμη και μια τέτοια φιλοσοφία δεν μπορεί να στερήσει από την προσευχή τουλάχιστον αυτό το αποτέλεσμα, που γεννά στον άνθρωπο ένα πνεύμα ταπεινότητας προς τον Θεό. και αυτό από μόνο του δεν έχει μικρή αξία και είναι μια λυτρωτική επιρροή. Αλλά αυτό δεν είναι όλο. Ρωτήστε οποιονδήποτε μαθητή αυτής της φιλοσοφίας με τον οποίο μπορείτε να συναντήσετε, ποιο είναι καλύτερο, μια επιδέξια κατασκευασμένη μηχανή ή ένα ζωντανό ον, έξυπνο και ελεύθερο, και μια καλά οργανωμένη κοινότητα τέτοιων όντων; Ποιος είναι μεγαλύτερος; ο τεχνίτης που κατασκευάζει μια μηχανή και ρυθμίζει τις κινήσεις της, ή ένας πατέρας που γεννά παιδιά και με την εκπαίδευση τα διαμορφώνει σύμφωνα με τη δική του ομοιότητα. ή ένας βασιλιάς που έχει ιδρύσει ένα βασίλειο ελεύθερων ανθρώπων και τους κυβερνά όπως θέλουν οι ίδιοι να κυβερνώνται, υπό την προϋπόθεση ότι δεν αμφισβητούνται τα σοφά και ευγενικά σχέδιά του. Η επιλογή εδώ δεν είναι δύσκολη και δεν χρειάζεται να περιμένετε την απάντηση. Ρωτήστε τον ξανά, γιατί προτιμά να βλέπει στο έργο του Παντοτέλειου Δημιουργού, μάλλον ένα τέλειο δείγμα τέχνης παρά το καλά οργανωμένο βασίλειο ενός σοφού μονάρχη ή τη μεγάλη έπαυλη ενός παντοδύναμου Πατέρα; Γιατί αυτοί οι άνθρωποι θα φαντάζονταν πιο εύκολα τον Θεό ως τον Αρχιτέκτονα του σύμπαντος, παρά ως τον Βασιλιά του ουρανού και της γης και τον Πατέρα των πνευμάτων; Τους αφήνουμε να αναζητήσουν μια απάντηση σε αυτό στη δική τους συνείδηση. Ενώ για τον σημερινό μας σκοπό, αρκεί να παραδεχτούμε, ότι αν ο Θεός δεν είναι μόνο ο Δημιουργός μας, αλλά και ο Βασιλιάς και Πατέρας μας, τότε αναμφίβολα τα παιδιά δεν θα καλούν μάταια τον Πατέρα τους, ούτε ο Βασιλιάς θα κλείσει τα αυτιά Του στους γιους του βασιλείου Του. Και είναι τότε να αναρωτιόμαστε ότι ένας στοργικός Πατέρας θα έπρεπε, για να ικανοποιήσει τον δίκαιο, ή εν πάση περιπτώσει την αθώα επιθυμία ενός γιου, να σταματήσει ή να αλλάξει τις κινήσεις της μηχανής που έχει σχηματίσει; Δεν πρέπει να αναρωτιόμαστε, λοιπόν, εάν ο Ευγενέστατος ουράνιος Πατέρας μας, απαντώντας στις προσευχές των γεννημένων στη γη παιδιών Του, δίνει κάποια νέα και ασυνήθιστη κατεύθυνση στη φύση που διέπεται από το νόμο της ανάγκης. Μέσω μιας τέτοιας σύγκρισης είναι που η ίδια η Αλήθεια, ο ίδιος ο Λόγος, εξηγεί την αποτελεσματικότητα της προσευχής: «Αν, λοιπόν, είστε κακοί, ξέρετε να δίνετε καλά δώρα στα παιδιά σας, πόσο μάλλον ο Πατέρας σας που είναι στους ουρανούς θα δώσει καλά πράγματα σε αυτούς που Του ζητούν». 73 Υπάρχουν μερικοί Χριστιανοί, που κατανοούν και εκτελούν την πράξη της προσευχής μάλλον με μια εξωτερική τελετουργική έννοια, παρά με μια εσωτερική πνευματική, οι οποίοι, ενώ δεν αμφιβάλλουν καθόλου στη γενική πεποίθηση ότι η προσευχή είναι ισχυρή και αποτελεσματική, κάνουν λάθος ή κάνουν τελείως λάθος στην εφαρμογή αυτής της αλήθειας στον εαυτό τους και στην προσευχή τους. Προσεύχονται επανειλημμένα και βλέποντας τίποτα να μην προκύπτει από τις προσευχές τους, είτε στον εαυτό τους είτε γύρω τους, αντί να αμφιβάλλουν για την ειλικρίνεια και την αξία των δικών τους προσευχών, είναι επιρρεπείς στην ιδέα που εμπνέεται από ένα πνεύμα νωθρότητας και αυταπάτης, ότι η ισχυρή και ωφέλιμη προσευχή πρέπει να είναι κάποιο περίεργο δώρο χάριτος, που προορίζεται για κάποιες άλλες, χωρίς να λέμε, μόνο για ορισμένες περιπτώσεις του Θεού... δισταγμός, ότι δεν υπάρχει άνθρωπος που η προσευχή του να μην γίνει ισχυρή, αν την επιθυμεί σταθερά και με καθαρή καρδιά, με πίστη και ελπίδα στον Θεό, και ότι δεν υπάρχει περίπτωση που η προσευχή του να μην πραγματοποιηθεί, αν το αντικείμενο της δεν είναι αντίθετο με τη Σοφία και το Έλεος του Θεού ή την αληθινή ευημερία του παρακαλούντος. Αυτό λέει πολλά. Πιστεύουμε, ωστόσο, ότι δεν εξαπατάμε τους αληθινούς λάτρεις της προσευχής. Φανταστείτε έναν άνθρωπο, που με τη δύναμη της προσευχής κλείνει ή ανοίγει τους ουρανούς, σταματά ή ρίχνει τη βροχή. εντολές ότι μια χούφτα αλεύρι και λίγο λάδι πρέπει να αρκούν για να ταΐσουν πολλά άτομα για αρκετούς μήνες, ή ίσως και για περισσότερο από ένα χρόνο, και εκπληρώνεται. αναπνέει έναν νεκρό και τον επαναφέρει στη ζωή. κατεβάζει φωτιά από τον ουρανό, για να καταναλώσει μια θυσία και ένα βωμό βυθισμένο στο νερό. Τι μπορεί να φαίνεται πιο ασυνήθιστο από αυτή τη δύναμη της προσευχής; Αλλά φαίνεται έτσι μόνο σε έναν άνθρωπο που δεν ξέρει τι είναι πνευματική δύναμη, ενώ σε αυτόν που γνωρίζει, εμφανίζεται μόνο ως η πράξη ενός ανθρώπου σαν εμάς. Αυτή δεν είναι απλώς η δική μου γνώμη, αλλά η διδασκαλία ενός Αποστόλου. Ο S. James, προτρέποντάς μας να προσευχόμαστε «ο ένας για τον άλλον» και θέλοντας να μας παρακινήσει σε αυτό, λέει, «ότι η αποτελεσματική θερμή προσευχή ενός δικαίου ωφελεί πολύ» 74 και επιβεβαιώνει αυτή τη γενική αρχή και το πειστικό κίνητρο με το παράδειγμα εκείνου του εξαιρετικού ανθρώπου, τον οποίο μόλις απεικονίσαμε, και τον οποίο αντιπροσωπεύει τους εαυτούς μας ως υποκείμενοι σε άνθρωπο. Και προσευχήθηκε θερμά για να μην βρέξει και δεν έβρεξε στη γη για διάστημα τριών ετών και έξι μηνών, και προσευχήθηκε ξανά, και ο ουρανός έδωσε βροχή, και η γη έφερε τον καρπό της. 75 Γιατί λέγεται εδώ ότι αυτός ο θαυματουργός Ηλίας «ήταν άνθρωπος υποκείμενος σε παρόμοια πάθη όπως εμείς;» Απλώς εμείς, θεωρώντας τον εξαιρετικό άνθρωπο, δεν πρέπει να αποθαρρυνόμαστε από το να τον μιμηθούμε και να αποκτήσουμε δύναμη στην προσευχή. Αν, παρόλα αυτά, σας φαίνεται ότι το να μιμηθείτε τις προσευχές του προφήτη είναι πολύ πιο πάνω από τη μετριότητά σας και ένα ύψος ανέφικτο, τότε φανταστείτε τον εαυτό σας όσο πιο κάτω από τον προφήτη θέλετε, φανταστείτε τον εαυτό σας ακόμη λιγότερο από χριστιανούς, ας πούμε ειδωλολάτρες, και ακόμη και τότε, βεβαιώνω ότι η προσευχή σας μπορεί να είναι ισχυρή και αποτελεσματική. Μπορεί, και τι περισσότερο; μπορεί να σε μετατρέψει από τον ειδωλολατρισμό στον Χριστιανισμό, μπορεί να σε οδηγήσει στην αληθινή γνώση και λατρεία του Θεού, παρόλο που είναι μέχρι τότε άγνωστα σε σένα, και αν δεν υπάρχει άνθρωπος κοντά που να μπορεί να σε κατευθύνει προς αυτόν, τότε θα ανοίξει τους ουρανούς και θα σου ρίξει από εκεί έναν άγγελο, που θα σε διδάξει. Αλλά δεν ονειρεύομαι και δεν παρασύρομαι από την επιθυμία μου να σας προσκαλέσω σε θερμή και αποτελεσματική προσευχή; Όχι, αδέρφια μου και ομόθρησκους μου, μιλώ αλλά για αυτό που πραγματικά συνέβη πριν, και επομένως μπορεί να συμβεί ξανά, και το οποίο έχει τη μαρτυρία των ιερών μας βιβλίων. Ο Ρωμαίος εκατόνταρχος Κορνήλιος, που γνωρίζουμε από τις Πράξεις των Αποστόλων, ήταν Εθνικός. Δεν είναι γνωστό αν γνώριζε τον Ένα Θεό, αλλά είναι βέβαιο ότι δεν γνώριζε τον «Ιησού Χριστό, τον οποίο έστειλε ο Θεός». αλλά έκανε όσο καλό μπορούσε: φοβόταν και προσευχόταν πάντα στον Θεό, αν και σε αυτόν άγνωστος: «Άνθρωπος ευσεβής και φοβούμενος τον Θεό με όλο το σπίτι του, που έδινε πολλή ελεημοσύνη στον λαό και προσευχόταν πάντα στον Θεό». 76 Και τι πέτυχε η αδιάκοπη προσευχή του Εθνικού; Τον κάλεσε πράγματι τον ουρανό και τον έφερε σε βοήθειά του υψηλές, ακόμη και θεϊκές δυνάμεις. Εν μέσω των προσευχών του εμφανίζεται ένας άγγελος σε αυτόν, λέγοντας: «Κορνήλιε, η προσευχή σου εισακούστηκε». 77 και στη συνέχεια του δίνει εντολή να στείλει τον Απόστολο Πέτρο. Και όταν ο Απόστολος του κήρυττε, ο Ιησούς Χριστός, το Άγιο Πνεύμα, ακόμη και πριν από το βάπτισμα, χύθηκε από ψηλά στον Κορνήλιο. Ψάξε στο μυαλό σου, εφεύρε, αν θέλεις, κάποιο αντικείμενο που μπορεί να φαίνεται απρόσιτο στη δύναμη της προσευχής, και δεν απελπιζόμαστε που μπορούμε να σου αποδείξουμε, με το φως του Λόγου του Θεού, ότι είναι προσιτό και εφικτό, αν και το ίδιο μπορεί να φαίνεται αδύνατο. Φανταστείτε μόνοι σας, για παράδειγμα, ένα ολόκληρο έθνος που προσέβαλε τον Θεό με κάποιο βαρύ έγκλημα. Ας υποθέσουμε επίσης ότι ο Θεός έχει ήδη δηλώσει τη δίκαιη θέλησή Του να καταστρέψει αυτό το έθνος, και ότι αυτή τη φοβερή στιγμή μένει μόνο ένας άνθρωπος στη γη που μπορεί να προσευχηθεί γι' αυτόν τον λαό, που ήδη θα τυλιχθεί από την κόλαση. Δεν σας φαίνεται ότι δεν είναι πλέον δυνατό να σωθεί αυτός ο λαός; Η εμπειρία του Μωυσή έχει αποδείξει ότι ακόμη και αυτό είναι δυνατό. Τα παιδιά του Ισραήλ, αμέσως μετά τη λαμπρή αποκάλυψη και τη διαθήκη στο όρος Σινά, ξαφνικά υποτροπιάζουν στην ειδωλολατρία. Ο Μωυσής στέκεται μπροστά στον Κύριο στο βουνό. Ακούστε και καταλάβετε ποια θαυμάσια λόγια είπε ο Κύριος στον Μωυσή: «Τώρα, άσε με, λοιπόν, για να φουντώσει η οργή μου εναντίον τους, και να τους καταστρέψω». 78 О Κύριε Θεέ των πνευμάτων και κάθε σάρκας! μπορεί αυτός ο υπηρέτης Σου, δυνατός μόνο στη δύναμή Σου, να αντιταχθεί στην εκπλήρωση του θελήματός Σου; Άσε με, λέει, θέλω να δηλώσω τη δίκαιη οργή Μου, θέλω να καταστρέψω αυτό το έθνος, αλλά εσύ με περιορίζεις. «Αφήστε με, για να φουντώσει η οργή Μου εναντίον τους, και να τους καταστρέψω». Τι τότε; Ο ικέτης ούτε τότε εγκαταλείπει τον Θεό, αλλά διπλασιάζει τις προσευχές του. και η οργή του ανίκητου Παντοδύναμου υποχωρεί στη δύναμη της προσευχής ενός θνητού ανθρώπου! «Και ο Κύριος μετανόησε για το κακό που σκέφτηκε να κάνει στον λαό Του». 79 Μετρήστε εδώ, αν μπορείτε, τη θαυματουργή δύναμη της προσευχής και βρείτε κάτι, μετά από αυτό, που δεν μπορεί να πετύχει για τη σωτηρία μας! Για να αντιληφθούμε ξανά με ποια ευκολία το κλειδί της προσευχής ανοίγει πνευματικούς και θεϊκούς θησαυρούς, ας ρίξουμε μια ματιά στο όρος Θαβώρ, στο οποίο προσπαθήσαμε να προσεγγίσουμε σε αυτούς τους σημερινούς μας διαλογισμούς. Ας συλλογιστούμε για άλλη μια φορά ένθερμα τη Μεταμόρφωση του Κυρίου όπως μας την περιγράφει ο Ευαγγελιστής: «Και ανέβηκε σε βουνό για να προσευχηθεί· και καθώς προσευχόταν, άλλαξε η μορφή του προσώπου Του» κ.λπ. Αν μπορούμε να τολμήσουμε με αυτά τα λίγα γνωρίσματα να θεοποιήσουμε τις σκέψεις της καρδιάς του Θείου Ιησού: τότε φαίνεται ότι στο δρόμο προς το Όρος Θαβώρ, το άμεσο και άμεσο αντικείμενο Του δεν ήταν η Μεταμόρφωση, αλλά απλώς η προσευχή: «Ανέβη σε ένα βουνό για να προσευχηθεί. Θεωρήστε απίθανη την υπόθεση, ότι το αντικείμενο αυτής της προσευχής του Σωτήρα μας, πρέπει να ήταν η προετοιμασία του εαυτού Του και των μαθητών Του για το Πάθος και τον Θάνατό Του που πλησιάζει στον Σταυρό, που τους είχε αποκαλύψει πρόσφατα, 80 και για τα οποία κατά τη διάρκεια της Μεταμόρφωσης, ο Μωυσής και ο Ηλίας μίλησαν σε Αυτόν Αυθόρμητα, μπορούμε να πούμε, όπως το άνθος και ο καρπός της προσευχής, το οποίο ενώνεται με το Πνεύμα του Θεού, γέμισε την ψυχή του Ιησού με φως, που δεν μπορούσε πια να συγκρατηθεί μέσα στο σώμα Του, έλαμπε στο πρόσωπό Του και δεν το έβρισκε αρκετά Το ίδιο ακόμα πιο μακριά, απλώθηκε στις ψυχές των Αποστόλων, αντανακλώντας το επιφώνημα του Πέτρου: «Δάσκαλε, είναι καλό για εμάς να είμαστε εδώ!» Διείσδυσε στην επικράτεια του αόρατου κόσμου και τράβηξε από εκεί τον Μωυσή και τον Ηλία, έφθασαν μέχρι τους κόλπους του ουράνιου Πατέρα και κίνησε την αγάπη Του σε μια επίσημη μαρτυρία του αγαπημένου Του: «Αυτός είναι ο αγαπημένος μου Υιός!» О θαύμα της προσευχής, που αγκαλιάζει με μια πράξη τον ουρανό, τη γη και την ίδια τη θεότητα! Ας μην πει κανείς ότι αυτό το παράδειγμα προσευχής δεν μας αφορά, ως πράξη του Θεανθρώπου. Αφορά και εμάς τους Χριστιανούς. Διότι σε εμάς, αν και όχι σε όμοιο βαθμό, πρέπει να επιτευχθεί το ίδιο όπως έγινε στον Χριστό: «Ας είναι μέσα σας αυτός ο νους», λέει ο Απόστολος, «που ήταν και στον Χριστό Ιησού». 82 Αλλά είναι επιτέλους καιρός να αναρωτηθούμε γιατί τόσες πολλές προσευχές παραμένουν χωρίς αποτέλεσμα, αν κάθε προσευχή μπορεί να είναι πάντα τόσο ισχυρή και αποτελεσματική; Γιατί κυρίως για χάρη αυτού του ερωτήματος είπαμε όλα όσα έχουμε μιλήσει ακόμη. Ας σημειώσουμε ιδιαιτέρως μια περίπτωση, στην οποία μια προσευχή φαίνεται να μην απαντάται, ενώ πραγματικά απαντάται με έναν απροσδόκητο και μεγαλειώδες τρόπο. Έτσι, ο Παύλος «παρακάλεσε τον Κύριο τρεις φορές, να ελευθερωθεί από ένα αγκάθι στη σάρκα». αλλά ο Θεός του απάντησε: «Σε φτάνει η χάρη μου. γιατί η δύναμή Μου τελειοποιείται στην αδυναμία». 83 Ο πειρασμός δεν αίρεται· αλλά μια νίκη ακόμη πιο υπέροχη δίνεται έναντι του συνεχιζόμενου πειρασμού. Αν εξαιρέσουμε τέτοιες περιπτώσεις, όλες οι ανεπιτυχείς προσευχές εξηγούνται από αυτό το σύντομο ρητό του Αποστόλου: «Ζητάτε και δεν λαμβάνετε, επειδή ζητάτε κατά λάθος, για να το καταναλώσετε στις επιθυμίες σας». 84 Οι προσευχές μας είναι άκαρπες, είτε επειδή δεν είναι ένθερμες και επίμονες ικεσίες, που προέρχονται από τα βάθη της ψυχής μας, και στις οποίες χύνεται όλη η ψυχή μας, αλλά είναι μόνο αδύναμες επιθυμίες, τις οποίες εκφωνούμε χωρίς θέρμη, νομίζοντας ότι πρέπει να εκπληρωθούν από μόνα τους. Ή επειδή οι ικεσίες μας είναι ακάθαρτες και κακές, στο βαθμό που ζητάμε αυτό που είναι βλαβερό και δεν ωφελεί την ψυχή μας. ή ζητάμε πράγματα όχι για τη δόξα του Θεού, αλλά για την ικανοποίηση των σαρκικών και εγωιστικών επιθυμιών μας. Προσευχήσου, Χριστιανή, με θέρμη και με όλη τη δύναμη της ψυχής σου, προσευχήσου επιμελώς και με επιμονή, προσευχήσου σωστά και καθαρά. και αν δεν είσαι ο ίδιος ίσος με αυτό, τότε προσευχήσου για την ίδια την προσευχή και με την προσευχή θα αποκτήσεις πρώτα αληθινή και αποτελεσματική προσευχή, και τότε αυτή η προσευχή θα νικήσει τα πάντα μαζί σου και θα αποκτήσει τα πάντα για σένα: θα σε οδηγήσει στο όρος Θαβώρ ή θα δημιουργήσει ένα Θαβώρ μέσα σου: θα καλέσει τον ουρανό στην ψυχή σου και θα υψώσει την ψυχή σου σε αυτόν. Αμήν. Κήρυγμα IV. Περί της προφητείας και του μυστηρίου της Κυριακής των Βαΐων «Όλα αυτά έγιναν, για να εκπληρωθεί αυτό που ειπώθηκε από τον προφήτη, λέγοντας: Πες στην κόρη της Σιών: Ιδού, ο βασιλιάς σου έρχεται σε σένα, πράος, και κάθεται πάνω σε ένα γαϊδούρι και ένα πουλάρι στο πουλάρι του γαϊδουριού». – Σ. Ματ.21:4, 5. Καθώς είναι ευχάριστο να βλέπεις την εικόνα του ήλιου που αντανακλάται σε ένα καθαρό ρεύμα, όπου, αν όχι τόσο εκθαμβωτικό όσο στους ουρανούς, εξακολουθεί να λάμπει με ένα φως πιο προσιτό στον θεατή. έτσι είναι επίσης ευχάριστο με το πνευματικό μάτι, δηλαδή με νου διατεθειμένο στον θεϊκό διαλογισμό, να βλέπεις στις αγνές πηγές του Ισραήλ, ή στα προφητικά λόγια που πηγάζουν από το Πνεύμα του Θεού, την εικόνα του Ήλιου της Αλήθειας, του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, αν και δεν αποκαλύφθηκε τόσο πλήρες φως όσο στο Ευαγγέλιο, αλλά σε τέτοια περιγράμματα που ο θαυματουργός Του μπορεί να αντιληφθεί εύκολα τον θετικό Του. έργα και τα βαθιά και σωτήρια μυστήριά Του. Ο ίδιος ο άγιος Ευαγγελιστής Ματθαίος δεν έκρινε περιττό στην ευαγγελική αφήγηση να μας δείξει τη δόξα και το μυστήριο της σημερινής εποχής όπως περιγράφεται από τον Προφήτη Ζαχαρία. Ας διαβάσουμε τα ακριβή λόγια του Προφήτη, τα οποία είναι κάπως συντομευμένα από τον Ευαγγελιστή: «Χαίρε πολύ, θυγατέρα της Σιών· φώναξε, ω κόρη της Ιερουσαλήμ· ιδού, ο Βασιλιάς σου έρχεται σε σένα· είναι δίκαιος και έχει σωτηρία· ταπεινός, και καβάλα σε γαϊδούρι και σε πουλάρι το πουλάρι του γαϊδουριού». 85 Υπάρχουν δύο θέματα που μπορούμε να εξετάσουμε εδώ: το θαυμάσιο επίτευγμα της προφητείας και τη νέα προφητεία που περιέχεται στην εκπλήρωσή της. Αν ακόμη και η εκπλήρωση της προφητείας του Ζαχαρία δεν είχε ακόμη αποκαλυφθεί, θα μπορούσε κανείς από την ίδια την προφητεία να συμπεράνει επαρκώς ότι περιέχει μια υπόσχεση για ένα υπέροχο γεγονός. Ποιος θα περίμενε ότι οποιοσδήποτε βασιλιάς θα έπρεπε να κάνει τη θριαμβευτική είσοδό του σε μια βασιλική πόλη πάνω σε ένα νεαρό πουλάρι, το πουλάρι του γαϊδάρου; Και αν ακόμη και κάποιος είχε εμφανιστεί έτσι ως βασιλιάς, θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι θα τον υποδέχονταν με ειλικρινή χαρά και κραυγές θριάμβου, και όχι με χλευασμό και περιφρόνηση; Από την αρχαιότητα οι νικητές βασιλιάδες καβάλησαν σε άλογα. Οι φιλήσυχοι ευγενείς, με την απλότητα του αρχαίου εθίμου, πράγματι μερικές φορές ταξίδευαν πάνω σε γαϊδούρια, αλλά ένας βασιλιάς να ανέβει σε ένα πουλάρι, το πουλάρι του γαϊδάρου, δηλαδή από έναν εργαζόμενο γάιδαρο, που χρησιμοποιείται ως θηρίο, και επιπλέον ένα νεαρό πουλάρι, ανεκπαίδευτο, που δεν είχε ακόμη αποχωριστεί από τη μητέρα του, ήταν πιθανό να το έκανε; Πώς θα μπορούσε λοιπόν να σκεφτεί ο Ζαχαρίας να προλέγει την επίσημη είσοδο και την υποδοχή ενός βασιλιά «που κάθεται πάνω σε έναν γάιδαρο και ένα πουλάρι στο πουλάρι του γάιδαρου;» Πώς θα μπορούσε να εκπληρωθεί μια τέτοια προφητεία; Και οι δύο αυτές περιστάσεις θα μπορούσαν να έχουν πραγματοποιηθεί μόνο με έναν εξαιρετικό και θεϊκά διατεταγμένο τρόπο. Λόγω του ασυνήθιστου χαρακτήρα του γεγονότος που προειπώθηκε, οι ίδιοι οι Εβραίοι, από παλιά ακόμη και σήμερα, αναγνωρίζουν ότι η προφητεία του Ζαχαρία σχετικά με τον πράο βασιλιά σχετίζεται με τον Μεσσία, ή με άλλα λόγια με τον Χριστό, αν και αυτοί, φτωχοί, δεν Τον αναγνωρίζουν στον πράο Ιησού. Αλλά αν στην ίδια την προφητεία του Ζαχαρία είμαστε σε θέση να αντιληφθούμε τον εξαιρετικό χαρακτήρα του γεγονότος που ανήγγειλε, τότε μια προσεκτική διερεύνηση του ίδιου του γεγονότος θα μας αποκαλύψει κάτι ακόμα πιο υπέροχο, και ακόμα πιο θεϊκό στην προέλευσή του. Όταν ένας βασιλιάς πρέπει να κάνει μια θριαμβευτική είσοδο σε μια βασιλική πόλη, ο θρίαμβος οργανώνεται με προσυντονισμένα μέτρα και προετοιμασίες. Αλλά δεν βλέπουμε τίποτα τέτοιο στον Κύριό μας μέχρι την ίδια μέρα, σχεδόν μέχρι την ίδια την ώρα της βασιλικής Του εισόδου στην Ιερουσαλήμ. Χθες δείπνησε στη Βηθανία, όπου είχε αναστήσει τον Λάζαρο από τους νεκρούς, και καθώς η Μαρία άλειψε τα πόδια Του με ανθό, μίλησε όχι για τις προκαταρκτικές ρυθμίσεις για τον βασιλικό θρίαμβο Του, αλλά για εκείνες για την ταφή Του. Υπήρχαν πολλοί άνθρωποι εκεί, «αλλά δεν ήρθαν μόνο για χάρη του Ιησού, αλλά για να δουν και τον Λάζαρο». 86 Σήμερα το πρωί είναι καθ' οδόν προς την Ιερουσαλήμ συνοδευόμενος από τους μαθητές Του, όπως συνήθιζε άλλες μέρες. «Πήγε πριν», γράφει ο Σ. Λουκάς, «ανεβαίνοντας στην Ιερουσαλήμ». 87 Δεν υπάρχουν προετοιμασίες. κανείς δεν σκέφτεται την ενθρόνισή Του. «Αυτά τα πράγματα δεν κατάλαβαν οι μαθητές Του στην αρχή». 88 Όλα ξεκινούν ξαφνικά, και όπως ξαφνικά ολοκληρώνονται. «Και συνέβη», πλησιάζοντας τη Βηθφαγή, και όχι μακριά από την ίδια την Ιερουσαλήμ, δίνει μια απροσδόκητη εντολή: «Και όταν πλησίασε στη Βηθφάγη και στη Βηθανία, στο όρος των Ελαιών, έστειλε δύο από τους μαθητές Του, λέγοντας: Πηγαίνετε στο χωριό απέναντι σας, όπου δεν θα βρείτε ποτέ έναν άνθρωπο που βρίσκεται απέναντι σας. κάθισε, λύσε τον και φέρε τον εδώ». 89 Ή σύμφωνα με άλλον Ευαγγελιστή, πιο περιστασιακά, «θα βρείτε μαζί της ένα γαϊδούρι δεμένο και ένα πουλάρι». 90 Παρατηρήστε προσεκτικά με πόσο αληθινά θεϊκό τρόπο ενεργεί ο θείος Βασιλιάς μας. Βλέπει την προφητεία, βλέπει να πλησιάζει η στιγμή που πρέπει να εκπληρωθεί, αλλά μέχρι στιγμής δεν υπάρχουν μέσα για την εκπλήρωσή της. Δεν κοιτάζει με το σωματικό Του μάτι, αλλά με το μάτι της Παντογνωσίας Του, και αυτό που ζητείται βρίσκεται άμεσα. «Θα βρείτε ένα γαϊδούρι δεμένο και ένα πουλάρι μαζί της». Είναι υπέροχο πώς βρίσκονται τα μέσα, αλλά παρόλα αυτά θαυμάσιος είναι ο τρόπος με τον οποίο χρησιμοποιούνται. «Λύστε τα και φέρτε τα εδώ», λέει στους δύο μαθητές. «Κύριε», μπορεί να είπαν οι αγγελιοφόροι, «πώς μπορούμε να το κάνουμε αυτό, πώς μπορούμε να λύσουμε το πουλάρι ενός άλλου ανθρώπου και να το οδηγήσουμε εκεί που ο κύριός του δεν ξέρει;» Πραγματικά αυτό μπορεί να έφερε σε αμηχανία τους αποστόλους. Πραγματικά η προφανής αδυναμία να γίνει αυτό που είχε διαταχθεί θα μπορούσε να προκαλέσει την ανυπακοή των αγγελιαφόρων, καθώς σε μια άλλη περίπτωση τη συνάντηση με τις δυσκολίες ακολούθησε η φυγή τους, ακόμη και η άρνηση του Κυρίου τους. και τότε όλο το έργο θα είχε αποτύχει και η προφητεία παρέμενε ανεκπλήρωτη. Ο Ρουτ σε αυτή την περίπτωση, επίσης, η θεϊκή γνώση του Βασιλιά μας προέβλεψε την ετοιμότητα των απεσταλμένων Του και η θεϊκή Του δύναμη πάνω στις καρδιές των ανθρώπων τους ενίσχυσε ενάντια σε κάθε αμφιβολία. Η ίδια γνώση προέβλεψε την ερώτηση του ιδιοκτήτη του πουλάριου, «Γιατί τον λύνεις;» Αυτή η ίδια δύναμη στις καρδιές τους προίκισε εκ των προτέρων με μια απάντηση που φαινομενικά κάθε άλλο παρά πειστική για έναν ξένο, αλλά που αποδείχτηκε πράγματι ακαταμάχητη, «Ο Κύριος τον έχει ανάγκη». 91 Και οι αγγελιοφόροι πήραν και έφεραν το πουλάρι, χωρίς να ξέρουν σε ποιον ανήκε. και ο ιδιοκτήτης του πουλάριου το έδωσε, χωρίς να ξέρει σε ποιον, και για τι το έδωσε. Εν τω μεταξύ, το πλήθος, όχι με βασιλική διαταγή συγκεντρώθηκε, αλλά «που ήρθαν στη γιορτή·» 92 Όχι με τη φωνή ενός κήρυκα, αλλά παρασυρμένοι από τη δόξα της ανάστασης του Λαζάρου, βγήκαν να συναντήσουν τον Ιησού, και έπιασαν ξαφνικό ενθουσιασμό, αντί να ετοιμάσουν στολίδια, άπλωσαν τα ρούχα τους στο δρόμο. αντί για βασιλικά λάβαρα και μπράτσα, παίρνουν κλαδιά δέντρων, προηγούνται, ακολουθούν και υποδέχονται τον πράο Βασιλιά, που τον κουβαλάει ήσυχα, χωρίς βασιλική μεγαλοπρέπεια, ένα πουλάρι, που κανένα ανθρώπινο χέρι δεν είχε εκπαιδευτεί μέχρι αυτή τη στιγμή να σηκώσει κανένα βάρος. Πώς συνέβησαν όλα αυτά τα ξαφνικά; Πραγματικά όλα αυτά έγιναν «για να εκπληρωθεί αυτό που ειπώθηκε από τον προφήτη». Αυτό που φαίνεται αδύνατο να επιτευχθεί, όντως επιτεύχθηκε για να φανεί ξεκάθαρα ότι ήταν έργο Εκείνου στον οποίο «τίποτα δεν θα είναι αδύνατο». 93 Βλέπουμε την υπέροχη εκπλήρωση της προφητείας του Ζαχαρία. Ας τεντώσουμε την όρασή μας και θα αντιληφθούμε στο ίδιο το γεγονός μια νέα προφητεία για ένα ακόμα πιο υπέροχο γεγονός. Τι αλήθεια σημαίνει αυτή η βασιλική είσοδος του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ; Γιατί είναι τόσο υπέροχη πρόβλεψη; Γιατί τόσο πλήθος θαυμάτων; Ποια είναι η πρόθεση τέτοιων απρόβλεπτων διευθετήσεων; Ποιο είναι το αποτέλεσμα αυτών των Θείων έργων; Ποιος είναι ο καρπός μιας τόσο μεγαλειώδους, αλλά ταυτόχρονα τόσο παροδικής εμφάνισης του Βασιλιά της Σιών; Σαν αστραπή εμφανίζεται η βασιλεία των ουρανών πάνω από την Ιερουσαλήμ, και σαν αστραπή καταπίνεται στην περιοχή του σκότους. Ο λαός ετοιμάζεται ακόμη μόνο να πάει μπροστά για να συναντήσει τον Βασιλιά, ο οποίος «είναι δίκαιος και έχει σωτηρία». Και ήδη η κακία συμβουλεύεται πώς να καταστρέψει τόσο Αυτόν, όσο και τον Λάζαρο που Τον δόξασε: «Οι αρχιερείς μίλησαν για να θανατώσουν και τον Λάζαρο». 94 Τα παιδιά εξακολουθούν να φωνάζουν στο ναό από την πληρότητα της καρδιάς τους, και ήδη οι άρχοντες και οι σοφοί, «οι αρχιερείς και οι γραμματείς, ήταν πολύ δυσαρεστημένοι», 95 και από την πληθώρα της κακίας τους δεν μπορούσαν να κρύψουν τη δυσαρέσκειά τους. Σήμερα φωνάζουν στην κόρη του Σιών: «Ιδού, ο Βασιλιάς σου έρχεται σε σένα και μετά από λίγες μέρες αυτή η ίδια κόρη της Σιών –δηλαδή ο λαός της Ιερουσαλήμ– θα πει: «Δεν έχουμε Βασιλιά». 96 και ο ίδιος ο Βασιλιάς θα απαρνηθεί αυτό το φάντασμα της βασιλείας: «Το βασίλειό μου», θα πει, «δεν είναι από αυτόν τον κόσμο». 97 Σήμερα είναι, «Ωσαννά στον Υιό του Δαβίδ», 98 και αμέσως μετά, «Σταύρωσέ Τον!» 99 Γιατί, λοιπόν, αυτό το φωτεινό αλλά παροδικό θέαμα; Είπες ήδη, μπορεί να μου απαντηθεί: «Όλα αυτά έγιναν για να εκπληρωθεί αυτό που ειπώθηκε από τον προφήτη». Είπα, ότι όλα αυτά είχαν προειπωθεί τόσο υπέροχα ώστε ο λόγος του Θεού μπορεί να γίνει γνωστός στην προφητεία. Και τόσο θαυμάσια έχει επίσης εκπληρωθεί, ώστε ο λόγος του Θεού μπορεί να είναι εμφανής στην ίδια την εκπλήρωσή του. Αλλά γιατί προηγήθηκε ο λόγος του Θεού και ακολούθησε το έργο του Θεού; Όταν ο Θεός, που «μίλησε και έγινε», 100 «και, ιδού, ήταν πολύ καλό», 101 στέλνει τον λόγο Του, ώστε το ίδιο το έργο να εκπληρωθεί στη συνέχεια, πρέπει να δημιουργηθεί έτσι κάποιο πραγματικό, ουσιαστικό και διαρκές καλό, και όχι μόνο ένα παροδικό όραμα. Διαφορετικά, γιατί θα έπρεπε να είχε γίνει το έργο του Θεού; Γιατί θα έπρεπε να είχε σταλεί ο λόγος του Θεού και γιατί θα έπρεπε να έχει συγκατατεθεί σε τέτοιες φαινομενικά ασήμαντες λεπτομέρειες όπως η ηλικία του πουλάριου; Αλλά ίσως αυτές οι λεπτές ερωτήσεις φαίνονται ήδη τολμηρές, αν και ακόμη δεν μπορούν να βρουν την πλήρη λύση τους. Δεν παρατηρείτε, τουλάχιστον, ότι στη δόξα της σημερινής εποχής πρέπει να κρύβεται ένα συγκεκριμένο μυστήριο, αν και δεν έχουμε φτάσει στην αποκάλυψή του; Δεν μπορείτε να κάνετε εικασίες σχετικά με αυτό, αν και μπορεί να μην έχετε ακόμη θεϊκή τη λύση του; Έχοντας φτάσει τόσο μακριά, σιωπώ, για να μην προχωρήσω πέρα ​​από αυτό που μπορεί να φαίνεται αξιόπιστο. Ας μιλήσει ο Σ. Χρυσόστομος 102 στη θέση μου και λύσε σας αυτό το πρόβλημα. «Εδώ», λέει, εξηγώντας το μυστήριο της εισόδου του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ, «η Εκκλησία σηματοδοτείται από το πουλάρι, και τον νέο λαό που ήταν κάποτε ακάθαρτος, αλλά που αφού κάθισε ο Ιησούς έγινε καθαρός. Και δείτε την εικόνα που σώζεται παντού: εννοώ ότι οι μαθητές λύνουν τα γαϊδούρια· γιατί από τους αποστόλους (δηλαδή οι Ιουδαίοι, εμείς, οι Ιουδαίοι) Εθνικοί,) κλήθηκαν από τους Αποστόλους, αλλά επειδή η αποδοχή μας τους προκάλεσε σε μίμηση, γι' αυτό το γαϊδούρι φαίνεται να ακολουθεί το πουλάρι, τότε θα έρθουν και αυτοί, παρακινώντας μας να μιμηθούν (και ο Παύλος, δηλώνοντας αυτό, είπε: «Έτσι θα γίνει η τύφλωση του Ισραήλ». 103 Διότι ότι ήταν προφητεία είναι φανερό από όσα λέγονται, γιατί ούτε ο προφήτης θα ήθελε να εκφράσει με τόση ακρίβεια την ηλικία του γαϊδάρου, αν δεν ήταν έτσι μόνο αυτά που λέγονται, αλλά και ότι οι Απόστολοι έπρεπε να τα φέρουν με ευκολία: καθώς κανένας δεν τους είπε έτσι ώστε να τηρήσει κανέναν από αυτούς που ήταν σε θέση να τους αποτρέψει. Από αυτούς, όμως, δεν κάθεται στο γυμνό πουλάρι, αλλά στα ενδύματα των Αποστόλων: αφού πήραν το πουλάρι, τα παράτησαν όλα, όπως είπε και ο Παύλος: «Θα ξοδέψω με μεγάλη χαρά και θα δαπανηθώ για τις ψυχές σας». το μέλλον, που υποδηλώνει την υποταγή των Εθνών και την ξαφνική μεταστροφή τους σε καλή τάξη, γιατί όλα τα πράγματα λειτούργησαν εκείνη τη λέξη που έλεγε: «Λύστε τον και φέρτε τον σε μένα», έτσι ώστε οι ακατάλληλοι να γίνουν τακτοποιημένοι και οι ακάθαρτοι να καθαριστούν. Μέχρι στιγμής ο Σ. Χρυσόστομος. Ας επαναλάβουμε το μάθημα που περιέχει αυτό το μυστήριο του Χριστού, ώστε να το καταστήσουμε, αν είναι δυνατόν, πιο κατανοητό στον εαυτό μας. Η είσοδος του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ δεν είναι η απλή εκδήλωση της σημερινής Του βασιλείας, αλλά μάλλον μια προφητεία και μια πρόβλεψη της μελλοντικής Του βασιλείας. Το βασίλειό του δεν είναι αυτή η Ιερουσαλήμ, που σύντομα θα καταστραφεί, ούτε η χώρα της Ιουδαίας, που σύντομα θα κατακτηθεί και θα ερημωθεί, αλλά η Εκκλησία, εναντίον της οποίας ακόμη και «οι πύλες της κόλασης δεν θα επικρατήσουν». 105 Ο γάιδαρος και το πουλάρι πάνω στο οποίο κάθεται κατά τη βασιλική πρόοδό Του, χαρακτηρίζουν τις δύο τάξεις ανθρώπων πάνω στους οποίους ήρθε να βασιλέψει πνευματικά – τους Ιουδαίους και τους Εθνικούς. Ο γάιδαρος που φέρει τον ζυγό είναι η εικόνα των Ιουδαίων, που από καιρό σήκωσαν στο λαιμό τους τον ζυγό του νόμου, «έναν ζυγό που, όπως ομολογεί ο καλύτερος, «ούτε οι πατέρες μας ούτε εμείς μπορούμε να αντέξουμε», 106 και που ήταν επομένως απαραίτητο να αλλάξουμε για τον εύκολο ζυγό και το ελαφρύ φορτίο του Χριστού. Το ανεκπαίδευτο πουλάρι χαρακτηρίζει τους Εθνικούς, αδάμαστους από το δόγμα και αγνοώντας τον νόμο. Οι Απόστολοι παίρνουν ανεμπόδιστα το γαϊδούρι και το πουλάρι του, δηλαδή οι Απόστολοι, παρ' όλα τα εμπόδια, υποτάσσουν Ιουδαίους και Εθνικούς στη Βασιλεία του Χριστού. Ο Κύριος ανεβάζει το πουλάρι, και ο γάιδαρος έχει ως εξής: δηλαδή, οι Εθνικοί είναι αυτοί που πρώτοι, ως επί το πλείστον, υποτάσσονται στη Βασιλεία του Χριστού, και όταν ο προκαθορισμένος αριθμός των Εθνών θα έχει εισέλθει στην πληρότητα της Εκκλησίας, τότε και οι υπόλοιποι Εβραίοι θα μεταστραφούν και θα επανενωθούν μαζί τους. Το ανεκπαίδευτο πουλάρι υποτακτικά φέρει τον Βασιλιά: δηλαδή οι απαίδευτοι, και μέχρι τώρα αυτόκλητοι Εθνικοί, σύντομα εκπαιδεύονται από το δόγμα του νόμου του Χριστού. Τα ενδύματα απλώνονται μπροστά στον Βασιλιά: δηλαδή, τέλειοι ακόλουθοι του Χριστού παραδίδουν τα πάντα σε Αυτόν. Τα παιδιά υποδέχονται και υμνούν τον Βασιλιά: δηλαδή, οι παιδικές καρδιές με την απλότητα και την ειλικρίνειά τους δέχονται τον Χριστό με πίστη και Τον δοξάζουν με αγάπη. Χριστιανοί! υιοί της Βασιλείας του Χριστού! Αν όντως δούμε τη δόξα ή διεισδύσουμε στο μυστήριο της σημερινής επισημότητας, ας μην το αφήσουμε να περάσει ως κάτι που δεν μας αφορά. γιατί σε αυτή την περίπτωση θα πρέπει να παραμείνουμε ξένοι και ξένοι στη Βασιλεία του Χριστού. Στέλνει ο Κύριος κανέναν από εμάς σε κάποια αποστολή; τότε ας υπακούμε όπως οι Απόστολοι, χωρίς περιφρόνηση. Απαιτεί κάτι από εμάς; Ας παραδώσουμε τα πάντα χωρίς αντίφαση, με τον ίδιο τρόπο που ο άγνωστος άνδρας, στο όνομα του Κυρίου, παρέδωσε την περιουσία του. ας εγκαταλείψουμε κι εμείς πρόθυμα τα πάντα, αν και ήταν σε βάρος του πιο απαραίτητου για εμάς, όπως έκαναν εκείνοι που άπλωσαν τα ρούχα τους στο δρόμο Του. Έχει περπατήσει κανείς από εμάς μέχρι τώρα στο δρόμο της καρδιάς του; ας προσκυνήσει λοιπόν από σήμερα στον ζυγό του Χριστού. Σκέφτεται κανείς ότι έχει εκπαιδεύσει τον εαυτό του με την τήρηση του ηθικού νόμου; ας ακολουθήσει τον Χριστό αν θα ήταν τέλειος. Ας αναφωνήσουμε όλοι με ειλικρινή, παιδική καρδιά: «Ωσαννά στον Υιό του Δαβίδ!» Θέλουμε να βασιλεύει πάνω μας αιώνια. Αμήν. ΤΙ θα θέλατε τώρα, αδελφοί, από τους λειτουργούς του λόγου; Ο ίδιος ο Λόγος δεν υπάρχει πια! Ο Λόγος, συναιώνιος με τον Πατέρα και το Πνεύμα, που γεννήθηκε για τη σωτηρία μας, ο Συγγραφέας κάθε γρήγορης και ισχυρής λέξης, είναι σιωπηλός, νεκρός, θαμμένος και κλιμακωμένος. Όσο πιο ξεκάθαρα και πειστικά «για να δείξουμε στον άνθρωπο τον δρόμο της ζωής», 108 αυτός ο ίδιος ο Λόγος κατέβηκε από τον ουρανό και ενδύθηκε σάρκα. αλλά οι άνθρωποι δεν άκουσαν τον Λόγο, τρέμουν τη σάρκα Του, και ιδού, «αποκόπηκε από τη γη των ζωντανών». 109 Ποιος λοιπόν θα μας δώσει τώρα τον λόγο της ζωής και της σωτηρίας; Ας σπεύσουμε να ομολογήσουμε το μυστήριο του Λόγου που θα αφοπλίσει τους διώκτες Του και θα Τον αποκαταστήσει σε ψυχές έτοιμες να Τον δεχτούν. Ο Λόγος του Θεού δεν δεσμεύεται από θάνατο. Καθώς μια λέξη από τα χείλη του ανθρώπου δεν πεθαίνει εντελώς τη στιγμή που ο ήχος της παύει, αλλά μάλλον συγκεντρώνει νέα δύναμη, και περνώντας από τις αισθήσεις, διεισδύει στο μυαλό και τις καρδιές των ακροατών. έτσι και ο Υποστατικός Λόγος του Θεού, ο Υιός του Θεού, στη σωτήρια ενανθρώπησή Του, ενώ πεθαίνει στη σάρκα, «γεμίζει τα πάντα» 110 με το Πνεύμα και τη δύναμή Του. Έτσι, όταν ο Χριστός λιποθυμήσει και σιωπήσει στον σταυρό, τότε ο ουρανός και η γη υψώνουν τη φωνή τους προς Αυτόν, και οι νεκροί κηρύττουν την ανάσταση του Εσταυρωμένου, και οι ίδιες οι πέτρες φωνάζουν. «Και ο ήλιος σκοτείνιασε, και το πέπλο του ναού σκίστηκε στη μέση· και η γη σείστηκε, και οι βράχοι έσπασαν· και οι τάφοι άνοιξαν, και πολλά σώματα των αγίων που κοιμήθηκαν σηκώθηκαν». 111 Χριστιανοί, ο ενσαρκωμένος Λόγος σιωπά μόνο για να μας μιλήσει με μεγαλύτερη δύναμη και αποτέλεσμα. αποσύρεται, για να μπορέσει να «κατοικήσει ανάμεσά μας» εσωτερικά. 112 πεθαίνει, για να μας παραχωρήσει την κληρονομιά Του. Συγκεντρωμένοι από την Εκκλησία για να συνομιλήσετε με τον αποθανόντα Ιησού, ακούστε τον γρήγορο και ισχυρό λόγο 113 των νεκρών. ακούστε τη διαθήκη που σας άφησε: «Και σας διορίζω μια βασιλεία, όπως μου έχει ορίσει ο Πατέρας Μου». 114 Αλλά μήπως τυχόν άκαιρα όνειρα για το μεγαλείο αυτής της κληρονομιάς απομακρύνουν το βλέμμα μας από τον Εσταυρωμένο Ιησού που μας απεικονίζεται αυτές τις επίσημες ημέρες, ας παρατηρήσουμε εμείς, Χριστιανοί, όσο πιο προσεκτικά παρατηρούμε ότι οι άμεσοι κληρονόμοι Του δεν βρήκαν άλλο θησαυρό μετά τον θάνατό Του από το ξύλο του σταυρού πάνω στον οποίο υπέφερε και πέθανε, και το οποίο επιθυμούσαν να το μοιράσουν όλοι. στην κληρονομιά της βασιλείας Του. Τι σημαίνει αυτό; Σημαίνει ότι όπως «όφειλε ο Χριστός να έχει υποφέρει», για να «εισέλθει στη δόξα Του», 115 που «έχει με τον Πατέρα Του», έτσι πρέπει επίσης και στον Χριστιανό, «με πολλή θλίψη, να εισέλθει στη βασιλεία του Θεού» 116 που του κληροδότησε ο Χριστός. σημαίνει ότι όπως ο σταυρός του Χριστού είναι η πύλη της βασιλείας του Θεού για όλους, έτσι και ο σταυρός κάθε χριστιανού είναι το κλειδί της βασιλείας για κάθε γιο της βασιλείας. Αυτή είναι λοιπόν η επιτομή του υψηλού κηρύγματος του Σταυρού, 117 τόσο ακατανόητο στο μυαλό, τόσο εύκολα αποδεκτό από την πίστη και τόσο ισχυρό μέσω του Θεού. Ας το προσφέρουμε ως σταγόνα μύρου στον τάφο του ζωοποιού Λόγου. Ακόμη και πριν ο ενσαρκωμένος Υιός του Θεού σηκώσει και σηκώσει τον σταυρό Του, αυτός ο ίδιος σταυρός ανήκε ήδη στον άνθρωπο. Στην καταγωγή του σχηματίστηκε από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού. Ο πρώτος σκόπευε μόνο να δοκιμάσει τον καρπό του, αλλά σχεδόν δεν τον είχε αγγίξει, όταν όλο το βάρος του απαγορευμένου δέντρου, με όλα τα κλαδιά και τα κλαδιά του, έπεσε στο λαιμό του παραβάτη του νόμου του Θεού. Το σκοτάδι, η θλίψη, ο τρόμος, η εργασία, η ασθένεια, ο θάνατος, η δυστυχία, η ταπείνωση, η έχθρα όλης της φύσης, εν ολίγοις, όλες οι δυνάμεις καταστροφής έμοιαζαν σαν να ξεσπούν από το μοιραίο δέντρο και να κάνουν πόλεμο εναντίον του. και το παιδί της οργής αναπόφευκτα θα είχε βυθιστεί για πάντα στην κόλαση, αν ο Έλεος, με την αιώνια σοφία του, δεν του άπλωνε το χέρι και δεν τον στήριζε στην πτώση του. Ο Υιός του Θεού πήρε πάνω Του το βάρος που συνέτριψε την ανθρωπότητα. Φέρε το σταυρό Του και άφησε στον άνθρωπο αλλά να τον αγγίξει, αναμφίβολα όχι επειδή ο άνθρωπος μπορούσε να βοηθήσει τον Παντοδύναμο να αντέξει το βάρος του, αλλά για να τον φέρει ο ίδιος ο άνθρωπος με τον ελαφρύ σταυρό του που είχε απομείνει από τη δύναμη του μεγαλύτερου, όπως ένα σκίφ προωθείται από την κίνηση ενός πλοίου. Έτσι, ο σταυρός της οργής έχει μεταμορφωθεί σε σταυρό αγάπης. ο σταυρός που είχε φράξει το δρόμο προς τον Παράδεισο, γίνεται σκάλα στον ουρανό. Ο σταυρός, που ξεπήδησε από το φοβερό δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, πλυμένο με θείο Αίμα, αναγεννάται στο δέντρο της ζωής. Ο Υιός του Θεού παίρνει επάνω Του τη φύση μας και «με τα βάσανα τελειοποιεί» μέσα Του «τον Αρχηγό της σωτηρίας μας· πειράζεται σε όλα τα σημεία και βοηθάει όσους πειράζονται να προχωρήσουν με τον σταυρό και «φέρνει τους ακολούθους Του σε δόξα». 118 Ποιος θα μετρήσει αυτόν τον παγκόσμιο σταυρό που φέρει ο Λοχαγός της Σωτηρίας μας; Ποιος θα πει το βάρος του; Ποιος θα αριθμήσει τα διάφορα πλήθη των σταυρών από τα οποία σχηματίζεται, όπως η θάλασσα από σταγόνες νερού; Δεν ήταν μόνο από την Ιερουσαλήμ μέχρι τον Γολγοθά που αυτός ο σταυρός μεταφέρθηκε με τη βοήθεια του Σίμωνα του Κυρηνίου. μεταφέρθηκε από τη Γεθσημανή στην Ιερουσαλήμ και στη Γεθσημανή από την ίδια τη Βηθλεέμ. Ολόκληρη η ζωή του Ιησού ήταν ένας σταυρός, και κανείς δεν άπλωσε το χέρι του σε αυτό το φορτίο παρά μόνο για να το κάνει πιο βαρύ. «Πάτησε το πατητήρι» της οργής του Θεού «μόνος, και από τον λαό δεν ήταν κανείς μαζί Του». 119 Η θεότητα ενώνεται με την ανθρωπότητα, η αιωνιότητα με τον χρόνο, η τελειότητα με αυτό που είναι περιορισμένο, το άκτιστο με τη δική του δημιουργία, το αυθύπαρκτο με το τίποτα. τι αμέτρητος, τι ακατανόητος σταυρός σχηματίζεται από αυτή την ένωση! Ο Θεάνθρωπος, του οποίου η κάθοδος στη γη δοξάζεται από τους ουρανούς, αποκαλύπτεται εδώ στην πιο ανήμπορη εποχή της ανθρωπότητας. στη μικρότερη πόλη του μικρότερου βασιλείου της γης, δεν υπάρχει σπίτι, ούτε λίκνο για Εκείνον, και, εκτός από τους ταπεινούς γονείς Του, κανένας άλλος παρά λίγοι βοσκοί ενδιαφέρονται για τη γέννησή Του. Αριθμούν στον Αιώνιο οκτώ ημέρες αυτής της νέας ζωής, και στη συνέχεια Τον υποτάσσουν στον αιματηρό νόμο της περιτομής. Ο Κύριος του ναού «φέρεται στον ναό για να παρουσιαστεί στον Κύριο». Και Αυτός που ήρθε να λυτρώσει τον κόσμο, λυτρώνεται «από ένα ζευγάρι τρυγόνια». 120 Ενώ ήταν ακόμη χωρίς δύναμη λόγου, το ξίφος του κηρύγματος του σταυρού ακονίζεται ήδη στα χείλη του Συμεών και διαπερνά την ψυχή της μητέρας Του. 121 Μερικοί άνδρες μιας παράξενης φυλής έρχονται να Τον χαιρετήσουν με τον τίτλο του Βασιλιά των Εβραίων. αλλά ακόμη και αυτή η αμυδρή δόξα διεγείρει εναντίον Του την έχθρα του Εβραίου βασιλιά, Τον καθιστά αθώο αίτιο αιματοχυσίας και Τον υποχρεώνει να αποσυρθεί από τον λαό του Θεού σε μια χώρα ειδωλολατρίας. Η απεριόριστη Σοφία του Θεού «αυξάνεται σε σοφία και εύνοια στον Θεό και στον άνθρωπο», 122 ανάλογα με το ανάστημα. Η Πηγή και ο Δότης της Χάριτος «αυξάνεται υπέρ». Για τριάντα χρόνια ο Κύριος των Ουρανών και ο Βασιλιάς της Δόξας σκεπάζεται από τον ουρανό και τη γη σε βαθιά υπακοή σε δύο θνητούς τους οποίους έδωσε την εγγύηση να καλέσουν τους γονείς Του. Και τι δεν έπαθε ο Ιησούς μετά από την ίδια την ημέρα της εισόδου Του στην επίσημη διακονία της σωτηρίας της ανθρωπότητας; Ο Άγιος του Θεού που έρχεται να αγιάσει την ανθρωπότητα, παρέα με τους αμαρτωλούς, ζητώντας την κάθαρση, σκύβει το κεφάλι Του κάτω από το χέρι του ανθρώπου και λαμβάνει το βάπτισμα. βάπτισμα 123 πράγματι, αδελφοί μου, δηλαδή βύθιση, όχι τόσο στο νερό, όσο στο πλήρωμα του σταυρού. Αυτός που «εξετάζει την καρδιά» και δοκιμάζει τα ηνία, 124 παραδίδεται στον πειρασμό. Το ψωμί του ουρανού παραδίδεται στη γήινη πείνα. Αυτός μπροστά στον οποίο «κάθε γόνατο θα πρέπει να υποκύψει, από πράγματα στον ουρανό, και πράγματα στη γη, και πράγματα κάτω από τη γη», 125 αφήνει τον άρχοντα της κόλασης να αξιώσει τη λατρεία Του. 126 Ο Μεσίτης μεταξύ Θεού και ανθρώπου αποκαλύπτεται στους ανθρώπους, αλλά αυτοί είτε δεν Τον αναγνωρίζουν είτε δεν θα Τον αναγνωρίσουν. Το δόγμα του θεωρείται βλασφημία, 127 τα έργα του παράνομα, 128 τα θαύματά Του εκείνα του Βελζεβούλ, 129 αν κάνει θαύματα και κάνει καλό την ημέρα του Σαββάτου, ονομάζεται παραβάτης του Σαββάτου. αν προσηλυτίσει τους αμαρτωλούς και δεχτεί τους μετανοούντες, επιτιμάται ως «ο φίλος των αμαρτωλών». 130 Εκεί «συμβουλεύονται πώς θα μπορούσαν να Τον μπλέξουν στη συζήτηση Του». 131 εδώ «Τον οδηγούν στο μέτωπο ενός λόφου, για να Τον ρίξουν κατάματα·» 132 σε άλλο μέρος «σηκώνουν πέτρες για να του ρίξουν·» 133 πουθενά δεν Του δίνουν «πού να βάλει το κεφάλι του». 134 Ανέστησε τους νεκρούς, και οι ζηλόφθονοι εχθροί Του συμβουλεύονται πώς να Τον σκοτώσουν. 135 Στις πύλες της Ιερουσαλήμ ο λαός Τον χαιρετίζει ως Βασιλιά, και όλες οι γήινες αρχές ξεσηκώνονται για να Τον καταδικάσουν ως κακοποιό. Στον επιλεγμένο κύκλο των φίλων Του ανακαλύπτει έναν αχάριστο προδότη και το πρώτο όργανο του θανάτου Του. Τα καλύτερα από αυτά αποτελούν «προσβολή» γι' Αυτόν, γιατί την ίδια στιγμή που προχωρά στο έργο του Θεού, «δεν απολαμβάνουν τα πράγματα που είναι του Θεού, αλλά εκείνα που είναι των ανθρώπων». 136 Δεν θα ησυχάσεις, Θεέ Σταυροφόρε, έστω και για μια στιγμή από τον ζυγό, πιέζοντας πιο βαριά τους ώμους Σου; Δεν θα ησυχάσεις, αν όχι για να ανανεώσεις τη δύναμή Σου για νέους κόπους, τουλάχιστον σε συγκατάβαση για τις αδυναμίες των οπαδών Σου; Ναι, όταν πλησιάζεις στον Γολγοθά, θα αναπαύεσαι στο όρος Θαβώρ. Ανεβείτε λοιπόν σε εκείνο το βουνό της δόξας. ας φωτιστεί το πρόσωπό σου από το ουράνιο φως – ας γίνει το ένδυμά σου λευκό και αστραφτερό – ας έρθουν ο νόμος και οι προφήτες να αναγνωρίσουν σε Σένα την εκπλήρωσή τους – ας ακουστεί η φωνή της καλής θέλησης του Πατέρα Σου! Αλλά δεν αντιλαμβάνεστε, ακροατές μου, πώς ο Σταυρός ακολουθεί τον Ιησού ακόμη και στο όρος Θαβώρ, και πώς το κήρυγμα του Σταυρού είναι αδιαχώριστο από το κήρυγμα της δοξολογίας; Ακόμα κι εκεί, μέσα σε μια τέτοια μεγάλη δόξα, τι λένε στον Ιησού ο Μωυσής και ο Ηλίας; Μιλούν για τον Σταυρό και τον Θάνατό Του: «Και μίλησαν για το θάνατό Του». 137 Για πολύ καιρό ο Ιησούς έφερε τον Σταυρό Του, σαν να μην ένιωθε το βάρος του, αλλά τελικά παραδόθηκε σε αυτόν ως «ένα λιοντάρι, που θα έσπαγε όλα τα οστά Του». 138 Ας μπούμε μετά από Αυτόν με τον Πέτρο και τους γιους του Ζεβεδαίου στον κήπο της Γεθσημανκ, και ας διαπεράσουμε με άγρυπνα μάτια μέσα στο σκοτάδι της τελευταίας Του νύχτας στη γη. Δεν κρύβει πλέον τον Σταυρό που κατέστρεψε την ψυχή Του: «Η ψυχή μου», λέει, «είναι πολύ λυπημένη, μέχρι θανάτου». 139 Και ακόμη και η προσευχητική συνομιλία με τον ομοούσιο Πατέρα Του δεν Τον απαλλάσσει από το βάρος της αγωνίας Του, αλλά Τον κρατά κάτω από το βάρος του: «Ω, Πατέρα μου, αν είναι δυνατόν, άφησε αυτό το ποτήρι να φύγει από μένα· ωστόσο, όχι όπως θέλω εγώ, αλλά όπως εσύ θέλεις». 140 Αυτός που «υποστηρίζει τα πάντα με τον λόγο της δύναμής Του», 141 έχει τώρα ανάγκη «ενίσχυσης από έναν άγγελο». 142 Ίσως, σε μερικούς από εμάς, η θανάσιμη αγωνία του Ιησού φαίνεται να είναι ανάξια του Αγίου. Ας είναι γνωστό σε αυτούς, ότι αυτή η αγωνία δεν ήταν αποτέλεσμα ανθρώπινης ανυπομονησίας, αλλά θείας δικαιοσύνης. Θα μπορούσε «το αρνί που σφαγιάστηκε από την ίδρυση του κόσμου», 143 να πετάξει από το βωμό της θυσίας Του; Αυτός, «Τον οποίο ο Πατέρας αγίασε και έστειλε στον κόσμο» 144 – Αυτός, που από την αιωνιότητα είχε αναλάβει το αξίωμα του Μεσολαβητή μεταξύ ανθρώπου και Θεού, θα μπορούσε να κλονιστεί στο έργο Του, από τη σκέψη μόνο του πόνου; Αν μπορούσε να νιώσει κάποια ανυπομονησία δεν ήταν παρά η ανυπομονησία να επιτύχει τη σωτηρία μας και να μας ευλογήσει. «Αλλά έχω ένα βάπτισμα με το οποίο πρέπει να βαφτιστώ», λέει Εκείνος, «και πώς είμαι στενοχωρημένος μέχρι να ολοκληρωθεί». 145 Και επομένως, αν είναι υπερβολικά λυπημένος, αυτό οφείλεται στη θλίψη μας και όχι στη δική Του. Αν Τον δούμε «περιφρονημένο και απορριφθέν από τους ανθρώπους, άνθρωπο των θλίψεων και γνώστης της θλίψης, σίγουρα ανέλαβε τις θλίψεις μας και κουβάλησε τις θλίψεις μας». 146 το ποτήρι που Του προσφέρει ο Πατέρας Του είναι το ποτήρι όλων των ανομιών που έχουμε κάνει, και όλων των τιμωριών που μας ετοιμάστηκαν, που θα είχαν κατακλύσει ολόκληρο τον κόσμο, αν μόνο Αυτός δεν το έπαιρνε, δεν το κρατούσε και δεν το στράγγιζε. Αποτελούνταν, πρώτα, από την ανυπακοή του Αδάμ και στη συνέχεια από τη διαφθορά του παλιού κόσμου: 147 από την υπερηφάνεια και την ανομία της Βαβυλώνας, από τη σκληρότητα της καρδιάς και την αμετανοησία της Αιγύπτου, από τις προδοσίες της Ιερουσαλήμ, «που σκότωσε τους προφήτες και λιθοβολούσε αυτούς που στάλθηκαν σε αυτήν την κακία». της ειδωλολατρίας, της ανοησίας των κοσμικών σοφών και, τελικά, (εφόσον ο Λυτρωτής πήρε πάνω του και τις μελλοντικές αμαρτίες του κόσμου) απαρτιζόταν από τα σκάνδαλα του ίδιου του Χριστιανισμού, από τη διαίρεση του ενός ποιμνίου του Ενός Ποιμένα, από τις τολμηρές διδασκαλίες των ψεύτικων δασκάλων, της πίστης και της αγάπης, της αγάπης και της αγάπης. η αναβίωση του αθεϊσμού στους κόλπους της ίδιας της ευσέβειας. Ας προσθέσουμε σε αυτό όλα όσα βρίσκουμε μέσα μας και γύρω μας να αξίζουν την αποστροφή και την οργή του Θεού. καθώς και όλα όσα προσπαθούμε να κρύψουμε από τη συνείδησή μας, με την έντεχνη ονομασία των αδυναμιών: τις αλόγιστες και παράνομες απολαύσεις της νιότης, τη σκληροκαρδία των γηρατειών, τη λήθη της Πρόνοιας στην ευτυχία, τη γοητεία στην ατυχία, τη ματαιοδοξία στις καλές πράξεις, την αγάπη για το κέρδος, την αργοπορία στη μεταρρύθμιση, την αργοπορία στη μεταρρύθμιση. πολυτέλεια, το πόθεν έσχες της εποχής μας, περηφανευόμενος για τα όνειρά της για πολιτισμό: όλα αυτά τα ρεύματα ανομίας κυλούσαν σε ένα ποτήρι θλίψης και οδύνης για τον Ιησού: όλη η κόλαση κατακρημνίστηκε πάνω σε αυτήν την ουράνια ψυχή, και είναι τότε να αναρωτιόμαστε ότι «ήταν υπερβολικά λυπητερή μέχρι θανάτου;» Τα λόγια αποτυγχάνουν, αδελφοί μου, να ακολουθήσουν τον Μεγάλο Πάσχοντα από τη Γεθσημανή στην Ιερουσαλήμ και από εκεί στον Γολγοθά. από τον εσωτερικό Του Σταυρό στον εξωτερικό Του. Αλλά οι μυστικές τελετουργίες που γιορτάζει αυτή την ημέρα η Εκκλησία έχουν ήδη χαράξει σε εσάς αυτόν τον δρόμο και αυτόν τον τελευταίο Σταυρό. Είναι τόσο οδυνηρό, που ο ήλιος δεν μπορούσε να το κοιτάξει κάτω, και τόσο επαχθές που η γη σείστηκε κάτω από αυτό. Για κάποιον, χωρίς κηλίδα ή ψεγάδι, να υπομένει όλα τα πιθανά βάσανα, εσωτερικά και εξωτερικά, τα πιο βαριά και τα πιο επαίσχυντα, και να υπομένει όλα αυτά αντί να λαμβάνει ανταμοιβή για τις ευλογίες που του παρέχονται. για να υποφέρει ο Πανάγιος από τον πιο άνομο, ο Δημιουργός από τα πλάσματά Του, να υποφέρει για όντα ανάξια, αχάριστα, και για τους ίδιους τους συντάκτες αυτού του πόνου, να υποφέρει για τη δόξα του Θεού και να εγκαταλειφθεί από τον Θεό: ω, τι ανεξιχνίαστη άβυσσος παθών! «Θεέ μου, Θεέ μου, γιατί εγκατέλειψες» 149 Τον αγαπημένο σου; Ναι, Κύριε! Τον εγκατέλειψες για λίγο, για να μη μας εγκαταλείψεις για την αιωνιότητα – εμάς που σε εγκαταλείψαμε. Από σήμερα «Βασιλεύει, ντύνεται μεγαλοπρέπεια· ο Κύριος είναι ντυμένος με δύναμη, με την οποία έχει ζωσθεί: ο κόσμος είναι επίσης σταθερός, ώστε δεν μπορεί να κουνηθεί». 150 Σηκωμένος από τη γη, στον Σταυρό, τον απλώνει σε όλη τη γη και «θα τραβήξει όλους τους ανθρώπους κοντά Του, στον ουρανό». 151 Όμως, ωστόσο, μεγάλη και θεϊκή η παντοδύναμη δύναμη του Ιησού Χριστού, δεν μπορεί «να μας τραβήξει, για να τρέξουμε πίσω από Αυτόν», 152 διαφορετικά, παρά μόνο να εμφυτεύσει τον Σταυρό Του μέσα μας και να ενώσει τον σταυρό μας με τον δικό Του. «Εάν κάποιος», λέει, «θα με ακολουθήσει, ας απαρνηθεί τον εαυτό του και ας σηκώνει τον σταυρό του καθημερινά και ας με ακολουθεί». 153 Διότι, παρόλο που, από το ιερό Αίμα και τον Σταυρό Του, έχει κάνει την κάθαρση από την αμαρτία και τη λύτρωση όλου του κόσμου από την κατάρα, και μας άνοιξε την είσοδο στα Άγια των Αγίων, ωστόσο, εφόσον κανείς δεν μπορεί να εισέλθει εκεί εκτός από τον ιερέα και την προσφορά, πρέπει να παραδοθούμε ως θυσία στα χέρια του ιερέα. 154 και εφόσον η κατάρα είναι καρπός της αμαρτίας, και η ρίζα της αμαρτίας φυτεύεται στην ελεύθερη βούλησή μας, πρέπει επίσης να παραδώσουμε ελεύθερα τη θέλησή μας στη δράση του Σταυρού του Χριστού μέσα μας, για να οικειοποιηθούμε τον εξαγνισμό και τη λύτρωση, τη δικαιοσύνη και την ευλογία του Χριστού. Γι' αυτόν τον λόγο εκείνοι που κατάλαβαν αληθινά «τη δύναμη του Θεού» κρύφτηκαν «στο κήρυγμα του σταυρού», τόσο συχνά μας διδάσκουν με το παράδειγμά τους και τον λόγο τους, «να σταυρωθούμε μαζί με τον Χριστό, να σταυρωθούμε για τον κόσμο, να σταυρώσουμε τη σάρκα με τις στοργές και τις επιθυμίες, να μην ζούμε για τον εαυτό μας και να γεμίζουμε τη σάρκα μας πίσω από τη σάρκα μας». 155 Όσο πιο σταθερά και υπομονετικά σηκώνουμε το βάρος του σταυρού μας, τόσο πιο άφθονα είναι τα δώρα του Θεού, που αποκτήθηκαν με τον Σταυρό του Χριστού, που μας χαρίζονται: «όπως τα βάσανα του Χριστού περισσεύουν μέσα μας», έτσι και η παρηγοριά μας «περισσεύει από τον Χριστό». 156 Ο αμαρτωλός, που αφού σηκώσει γρήγορα τον σταυρό του, σταυρώνεται επιτέλους πάνω του, υποτάσσοντας τον εαυτό του με τέλεια υπακοή σε όλες τις απαιτήσεις της εξαγνιστικής δικαιοσύνης, παρουσία του σταυρωμένου Σωτήρα, θα ακούσει σύντομα, όπως ο δολοφόνος, τη χαρούμενη φωνή Του: «Σήμερα θα είσαι στον Παράδεισο». Το να υποφέρεις παρουσία του Χριστού, και με τον ίδιο τρόπο που υπέφερε Αυτός, σημαίνει να έχεις μια πρόγευση του Παραδείσου. Όπως ο ορατός υλικός Σταυρός είναι το βασιλικό πρότυπο της ορατής βασιλείας του Χριστού, έτσι και ο μυστικός μας σταυρός είναι η σφραγίδα και το διακριτικό σημάδι των αληθινών και εκλεκτών δούλων της αόρατης βασιλείας του Θεού. Είναι μια πολύτιμη υπόσχεση της αγάπης του Θεού – είναι η ράβδος του Πατέρα, όχι τόσο που παιδεύει και σπάει το πνεύμα, όσο το «αποκαθιστά» και το «παρηγορεί». 157 – είναι η εξαγνιστική φωτιά της πίστης, ο σύντροφος της ελπίδας, ο νεκρωτής του αισθησιασμού, ο νικητής του πάθους, ο υποκινητής της προσευχής, ο προστάτης της αγνότητας, ο γονέας της ταπεινοφροσύνης, ο δάσκαλος της σοφίας, ο φύλακας των γιων του βασιλείου. Πού ανατράφηκαν όλοι οι μεγάλοι άγγελοι, οι οδηγοί και οι φύλακες της Εκκλησίας, οι Ιωσήφ, οι Μωυσής, οι Δανιήλ, οι Παύλοι; Στο σχολείο του Σταυρού. Πού ήταν που η Εκκλησία μεγάλωσε, άκμασε και καρποφόρησε με μεγαλύτερη μακαριότητα στην αγιότητα; Ήταν την εποχή που το χωράφι του Κυρίου οργώθηκε ασταμάτητα από τον Σταυρό, και ποτίστηκε με αίμα μαρτύρων. Ποιοι, ρωτήθηκε από τον Σ. Ιωάννη, στο όραμά του, ποιοι είναι αυτοί που περιβάλλουν τον ένδοξο θρόνο του Αρνίου; «Τι είναι αυτά που είναι ντυμένα με λευκές ρόμπες; και από πού προέρχονται;» και όταν δεν μπορούσε να τους αναγνωρίσει στη θεϊκή τους δόξα, τότε του είπαν ότι ήταν αυτοί που σφραγίστηκαν με τον Σταυρό: «αυτοί είναι που βγήκαν από μεγάλες θλίψεις». 158 Ποιοι είναι λοιπόν αυτοί που θα «αποτελέσουν τον σταυρό του Χριστού», 159 και φαντάζονται ότι μπορούν «να τον γνωρίσουν και τη δύναμη της Ανάστασής Του», χωρίς «τη συντροφιά των παθών Του;» 160 Αν μόνο ο Χριστός είναι η ζωή και η οδός προς τη ζωή, πώς μπορούν να φτάσουν στη ζωή του Χριστού χωρίς να περπατήσουν στον δρόμο Του; Μπορούν τέτοια θηλυκά μέλη να είναι σε ένωση με αυτό το σώμα, το οποίο η Κεφαλή, στεφανωμένη με αγκάθια, «ενώνει κατάλληλα και συμπυκνώνει για τον εαυτό της;» 162 Μπορούν τα μέλη να είναι σε ηρεμία και να μην ανησυχούν όταν το Κεφάλι χτυπιέται, χτυπιέται και ταλαιπωρείται; Μπορούν να ξεχνούν τον εαυτό τους σε θορυβώδη γλέντια, όταν το κεφάλι τους περιβάλλεται από θανάσιμους πόνους; Μπορούν να πιουν από το γεμάτο κύπελλο των εγκόσμιων απολαύσεων ενώ το κεφάλι τους διψάει και πίνει ξύδι; Μπορούν να είναι περήφανοι όταν το κεφάλι τους είναι σκυμμένο χαμηλά; Δεν θα πονέσουν, έστω και για μια στιγμή, για τις δικές τους αμαρτίες και παραβάσεις, όταν το κεφάλι τους υποφέρει και πεθάνει για τις αμαρτίες των άλλων; Μπορούν να ζήσουν για τον κόσμο και τη σάρκα όταν το κεφάλι τους παραδίδει το πνεύμα Του στον Θεό; Ω άνθρωπε, εσύ που έλκεσαι στον ουρανό με τη χάρη του Κυρίου σου, αλλά πιο σάρκα στον κόσμο! Δες την ομοίωση σου στον άνθρωπο, που βυθίζεται στα νερά και όμως αγωνίζεται να μην πνιγεί. επαναλαμβάνει ασταμάτητα τη μορφή του σταυρού στις προσπάθειες των μελών του και έτσι υπερνικά τα εχθρικά κύματα. Σηκώστε τα μάτια σας στο πουλί που θα έφευγε από τη γη και θα πετάξει ψηλά: ανοίγει τα φτερά του με τη μορφή του σταυρού και πετάγεται μακριά. Αναζήτησε και εσύ στο σταυρό το μέσο για να υψώσεις τον εαυτό σου πάνω από τον κόσμο και να ανέβεις στον Θεό. «Το κήρυγμα του σταυρού είναι σε αυτούς που σώζονται με τη δύναμη του Θεού». Αμήν. Κήρυγμα VI. Χριστός Ανέστη! «Τότε άνοιξε την απαίτησή τους». – S. Luke.24:45. ΠΟΣΟΙ θάλαμοι είναι ξεκλείδωτοι, πόσες πόρτες ανοίγονται σήμερα, μόνο από το Κλειδί του Δαβίδ, και με μία μόνο στροφή! Οι πόρτες ενός σπιτιού ενισχύονται και στερεώνονται για να κρατήσουν έξω τους κλέφτες ή για να συγκρατήσουν έναν ταραχώδη κρατούμενο. Έτσι είναι και στον Οίκο του Θεού. Όταν ο γεωργός και φύλακας του παραδείσου του Θεού μάδησε τον καρπό του δέντρου της γνώσης, τότε εκδιώχθηκε, ο παράδεισος έκλεισε εναντίον του και ένας φρουρός ισχυρότερος από αυτόν, οπλισμένος με φλεγόμενο σπαθί, τοποθετήθηκε στην είσοδο. Επιπλέον, αφού έπρεπε να τιμωρηθεί και ο παραβάτης – αφού, ακόμα και μετά την εξορία του, ένα ταραχώδες, εγκληματικό πνεύμα συνέχιζε να ζει στους σπόρους του, επομένως τόσο αυτός όσο και οι απόγονοί του μεταφέρονταν ο ένας μετά τον άλλο από την πύλη του θανάτου στη φυλακή, για να κρατηθούν αιχμάλωτοι, όχι μόνο για μέρες, αλλά για αιώνες. Ως εκ τούτου, είναι επίσης αυτονόητο πώς ο ίδιος ο οίκος του Κυρίου, δηλαδή ο ουρανός, στον οποίο ο δρόμος διέσχιζε τον κήπο της Εδέμ, ήταν φραγμένος και έκλεισε ενάντια στον ανάξιο κρατούμενο. Επιτέλους, ο μονογενής Υιός του Κυρίου των ουρανών, σύμφωνα με το έλεός Του και την αγάπη Του για τον άνθρωπο, έρχεται να ελευθερώσει τους αιχμαλώτους και να φέρει πίσω τους εξορισμένους. Το Κλειδί του Δαβίδ, που ξεκλειδώνει όλες τις πόρτες, είναι η Ενσάρκωση του Ιησού Χριστού, όπου όπως η Θεότητα μοιράζεται όλες τις συνθήκες της ανθρωπότητας, έτσι και η ανθρωπότητα μετέχει στη φύση της Θεότητας. Η αποκαλυπτική δράση αυτού του κλειδιού είναι η Ανάσταση του Χριστού. Μ' αυτό ανοίγουν οι πόρτες της φυλακής και οι αιχμάλωτοι απελευθερώνονται. Ο παράδεισος ανοίγεται και δέχεται τους εξορισμένους. Ο Παράδεισος ανοίγει και περιμένει τους Εκλεκτούς. Αυτό που λέω τώρα στο άκουσμα σας, το ίδιο μιλάει η Εκκλησία στα μάτια σας 163 κρατώντας ανοιχτές, καθ' όλη τη διάρκεια της παρούσας εορτής, τις πόρτες που οδηγούν στο θυσιαστήριο των Θείων μυστηρίων. Ας προσέξουμε επίσης μια άλλη πόρτα που ανοίγει αυτό το ίδιο Κλειδί του Δαβίδ και ταυτόχρονα. μια πόρτα όχι πολύ μεγάλη, ίσως, αλλά που οδηγεί στο μεγάλο θησαυροφυλάκιο του Θεού: «Τότε άνοιξε την κατανόησή τους», γράφει ο άγιος Ευαγγελιστής. Τότε άνοιξε ο Κύριος την κατανόηση των Αποστόλων Του. Πότε ήταν αυτό; όταν αναστήθηκε από τους νεκρούς, τους εμφανίστηκε, τους έδειξε τις πληγές Του, έσπασε το ψωμί παρουσία τους, όταν επιβεβαίωσε πλήρως την πίστη τους στην Ανάστασή Του: «Τότε άνοιξε τη διάνοιά τους, για να καταλάβουν τις Γραφές· και τους είπε: Έτσι είναι γραμμένο, και έτσι έπρεπε ο Χριστός να υποφέρει και να αναστηθεί από τους νεκρούς εκείνη την άφεση της αμαρτίας Του και να αναστηθεί από τους νεκρούς εκείνη την άφεση της αμαρτίας του την τρίτη ημέρα. μεταξύ όλων των εθνών, ξεκινώντας από την Ιερουσαλήμ». 164 Είθε, λοιπόν, η κατανόηση όλων όσοι το ακούν τώρα αυτό, να ανοίξει για να λάβουν τη σημαντική αλήθεια που τώρα μας αποκαλύπτεται, ότι η ανάσταση του Χριστού και η πίστη σε αυτή την ανάσταση, ανοίγει την εγκλωβισμένη ανθρώπινη διάνοια στην αληθινή κατανόηση των υψηλών και σωτήριων αληθειών. Και αλήθεια, πόσος καιρός έχει περάσει από τότε που «ο Ιησούς άρχισε να κηρύττει και να λέει: Μετανοήστε, γιατί πλησιάζει η βασιλεία των ουρανών!» 165 Και νωρίτερα από άλλους άρχισαν οι Απόστολοι να ακούν αυτό το κήρυγμα. Πόσος καιρός είναι από τότε που στάλθηκαν οι ίδιοι στην ίδια αποστολή κηρύγματος: «Και καθώς πηγαίνετε, κήρυττε, λέγοντας: Η βασιλεία των ουρανών πλησιάζει». 166 Έτσι για πολύ καιρό άκουγαν και οι δύο το κήρυγμα της μετάνοιας και της βασιλείας του Θεού και το κήρυτταν οι ίδιοι. Αλλά και πάλι η κατανόησή τους ήταν ακόμα κλειδωμένη. Αυτό είναι ελάχιστα αξιόπιστο. και όμως, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, είναι αλήθεια. Μόλις μετά την Ανάστασή Του «άνοιξε την κατανόησή τους, για να μπορέσουν να καταλάβουν τις Γραφές και ως προς τα άτομα που είχαν ήδη καταλάβει, τους είπε: «Έτσι πρέπει να κηρύσσεται η μετάνοια και η άφεση των αμαρτιών στο όνομά Του». Μέχρι τότε γνώριζαν τη μετάνοια σαν πράξη πίστης. τώρα κατανοούν πληρέστερα τη μετάνοια στο όνομα του Ιησού ως το πνεύμα και τη δύναμή της. Είχαν γνωρίσει τη μετάνοια περισσότερο με την έννοια της ανάγκης και ενός καθήκοντος: τώρα καταλαβαίνουν καλύτερα τον καρπό και την ανταμοιβή της – την άφεση των αμαρτιών. Τότε μπόρεσαν να κηρύξουν ότι η βασιλεία των ουρανών ήταν κοντά. Τώρα μπορούν να δώσουν μαρτυρία για την πραγματική εκδήλωσή του στον εαυτό τους και στον εαυτό τους. Σε πόσο νωρίς επίσης, πόσο συχνά, και πόσο λεπτομερώς ο Κύριος προείπε το Πάθος Του και την Ανάστασή Του στους Αποστόλους Του! Κατά καιρούς κάλυπτε αυτή την προφητεία με παραβολές – όπως, για παράδειγμα, όταν είπε στους Ιουδαίους: «Καταστρέψτε αυτόν τον ναό και σε τρεις ημέρες θα τον υψώσω». 167 Με αυτά τα λόγια σκέφτηκαν τον ναό της Ιερουσαλήμ: «αλλά αυτός μίλησε για τον ναό του Σώματος Του». 168 Αλλά ακόμη και η παραβολή Του για αυτό το θέμα ήταν κατά καιρούς τόσο κατανοητή όσο μια απλή δήλωση, όπως όταν είπε: «Γιατί όπως ο Ιωνάς ήταν τρεις μέρες και τρεις νύχτες στην κοιλιά της φάλαινας, έτσι και ο Υιός του Ανθρώπου θα είναι τρεις μέρες και τρεις νύχτες στην καρδιά της γης». 169 Αλλά αυτό δεν είναι όλο. Έτσι μίλησε σε ξένους ενώπιον των Αποστόλων, αλλά στους ίδιους τους Αποστόλους πολλές φορές μίλησε γι' αυτό όχι με παραβολές, αλλά ξεκάθαρα, με ακρίβεια, με λεπτομέρειες, ως – «Ιδού, πηγαίνουμε στην Ιερουσαλήμ, και όλα όσα είναι γραμμένα από τους Προφήτες σχετικά με τον Υιό του Ανθρώπου θα εκπληρωθούν. ικέτευσαν και έφτυσαν· και θα τον μαστιγώσουν και θα τον σκοτώσουν, και την τρίτη μέρα θα αναστηθεί». 170 Θα μπορούσε κανείς να μιλήσει πιο ξεκάθαρα; Φαίνεται πιθανό να μην το καταλάβουμε αυτό; Και μάλλον θα πείτε, όντως δεν το κατάλαβαν; Ο άγιος Ευαγγελιστής προέβλεψε αυτήν την αμφιβολία, και μας διαβεβαιώνει με ιδιαίτερη έμφαση, ότι πραγματικά δεν την κατάλαβαν. «Αυτοί», δηλαδή οι Απόστολοι, «δεν καταλάβαιναν τίποτε από αυτά, και ο λόγος αυτός ήταν κρυμμένος από αυτούς, ούτε γνώριζαν τα όσα ειπώθηκαν». Ένας άλλος Ευαγγελιστής αναφέρει, ότι σε μια περίπτωση οι Απόστολοι, όταν άκουσαν από τον Κύριο για την ανάστασή Του, μπερδεύτηκαν τόσο πολύ με τα λόγια Του, που σταμάτησαν πάνω τους σαν πριν από μια ανεξήγητη παραβολή και διαφωνούσαν μεταξύ τους για το νόημά τους. «Και κράτησαν αυτό το ρητό με τον εαυτό τους, αμφισβητώντας ο ένας τον άλλον τι σημαίνει η ανάσταση από τους νεκρούς». 171 Ήταν πράγματι τότε μόνο μετά την ανάσταση που ο Κύριος «άνοιξε την κατανόησή τους, για να κατανοήσουν τις Γραφές· έτσι πρέπει να υποφέρει ο Χριστός και να αναστηθεί από τους νεκρούς την τρίτη ημέρα». 172 Φοβάμαι, ωστόσο, ότι παρά τη σαφή μαρτυρία του Ευαγγελίου, αυτή η σκοτεινή κατάσταση του μυαλού των Αποστόλων πριν από την ανάσταση, και αυτή η ξαφνική φώτιση ολόκληρης της σφαίρας της κατανόησής τους στη θέα του αναστήματος Χριστού, θα εξακολουθεί να είναι για κάποιους από εμάς μια κρυφή ρήση. Ω, να άνοιγε ο Κύριος την κατανόησή μας επίσης για να πούμε κάτι πειστικό, και να ακούσουμε κάτι διδακτικό για το πώς ανοίγει η κατανόηση από το φως του αναστημένου Χριστού και με την πίστη σε Αυτόν. Ο λόγος του Θεού καλεί το νου, το μάτι. η κατανόηση, το όραμα? άγνοια, τύφλωση. Για παράδειγμα, όταν ο Κύριος λέει: «Για κρίση ήρθα σε αυτόν τον κόσμο, για να βλέπουν αυτοί που δεν βλέπουν, και αυτοί που βλέπουν να τυφλωθούν». 173 Γνωρίζουμε ότι η έλευση του Χριστού στον κόσμο δεν τύφλωσε τα μάτια κανενός, αλλά ότι πολλοί εκείνη την εποχή βρέθηκαν τυφλοί στο μυαλό τους. Ας παρακολουθήσουμε τότε τις συνθήκες και τις λειτουργίες του νου, όπως μας παρουσιάζονται στον Λόγο του Θεού, αντιπαραβάλλοντάς τις με τις συνθήκες και τις λειτουργίες του ματιού. Το μάτι βλέπει αντικείμενα, εν μέρει λόγω της ιδιότητας των ίδιων των αντικειμένων, όπως για παράδειγμα, αντιλαμβάνεται το φως ως φωτεινό, εν μέρει λόγω της δικής του κατασκευής και της ιδιόμορφης κατάστασής του, όπως, για παράδειγμα, το μάτι του τυφλού που ανοίγει σταδιακά, στην αρχή «βλέπει τους ανθρώπους σαν δέντρα που περπατούν», αλλά όταν θεραπεύεται εντελώς, «βλέπει καθαρά τη δράση ή το μέσο του ανθρώπου. το αντικείμενο που προβάλλεται· όπως για παράδειγμα, άλλο πράγμα είναι να βλέπεις αντικείμενα από το φως του φεγγαριού ή από το φως των αστεριών και άλλο να τα βλέπεις με το φως του ήλιου. Με παρόμοιο τρόπο το πνευματικό μάτι βλέπει πνευματικά αντικείμενα. Με άλλα λόγια, ο νους τα κατανοεί, εν μέρει ως συνέπεια της ιδιότητας αυτών των ίδιων των αντικειμένων, έτσι, «Τα αόρατα πράγματα του Θεού από τη δημιουργία του κόσμου φαίνονται καθαρά, κατανοητά από τα πράγματα που γίνονται». 174 εν μέρει σύμφωνα με τον τρόπο της δικής του εσωτερικής κατασκευής και της ιδιόμορφης κατάστασης του, όπως για παράδειγμα, ο νηπιακός νους βλέπει τα αντικείμενα πιο αισθησιακά, πιο επιφανειακά και ως επί το πλείστον χωρίς καμία τάξη ή σύνδεση στις ιδέες του, ενώ ο καλλιεργημένος νους βλέπει λιγότερο αισθησιακά, διεισδύει στα αντικείμενα πιο βαθιά και ανακαλύπτει σε αυτά σύνδεση και τάξη. εν μέρει σύμφωνα με τη δράση του φωτός που μεσολαβεί μεταξύ του νου και των αντικειμένων, το οποίο φως μπορεί να είναι είτε φυσικό είτε υπερφυσικό, είτε ιδιόμορφο στον κόσμο στον οποίο ζούμε, ένα σύνθετο του αισθησιακού και του πνευματικού, είτε καθαρά πνευματικό, ακόμη και Θεϊκό, όπως λέγεται, «Στο φως Σου, Κύριε, θα δούμε φως». 175 Η δομή του σωματικού οφθαλμού δεν είναι προσαρμοσμένη σε πολλά είδη ή βαθμούς φωτός, γιατί μια ορισμένη μείωση του φωτός του στερεί τη δύναμη της όρασης, και με παρόμοιο τρόπο μια ορισμένη αύξηση του φωτός το τυφλώνει. Η δομή του νου, ως πνευματικού οργάνου, είναι ασύγκριτα πιο εκτεταμένη και ποικίλη. Ένας και ο ίδιος ανθρώπινος νους μπορεί να γίνει είτε ένα είδος νυχτοπουλιού, στο οποίο το σκοτάδι από μόνο του δίνει δύναμη όρασης και του οποίου το φως το στερεί. ή ένα θηρίο, που στο φως του φεγγαριού και των αστεριών τριγυρνά αναζητώντας τη λεία του. ή αλλιώς, όπως είναι φυσικό για τον άνθρωπο, μπορεί να κάνει τη δουλειά του στο φως της ημέρας και να συλλογιστεί τις πολλαπλές ομορφιές του σύμπαντος. Βυθίζεται και στη συνέχεια φυλακίζεται στη σφαίρα του αισθησιασμού. ανατέλλει, και καθίσταται ικανός για πνευματικό φως, εξαγνίζεται και μετά ανοίγεται στη λήψη του θείου φωτός. Για εκείνους που θα έβλεπαν πνευματικά αντικείμενα, σίγουρα δεν αρκεί να ανοίξουν τα σαρκικά τους μάτια ή να ανάψουν μια λάμπα υλικού φωτός. Όσο πιο ανυψωμένα είναι τα αντικείμενα που πρέπει να συλλογιστούμε, τόσο πιο εξαιρετική θα πρέπει να είναι η κατάσταση του ματιού και του φωτός που χρησιμεύει ως μέσο όρασης. Κατά συνέπεια, για να στοχαζόμαστε θεϊκά αντικείμενα, χρειαζόμαστε ένα θείο φως και μια κατάσταση του νου σε αρμονία με αυτό. «Στο φως Σου, Κύριε, θα δούμε φως». Ο Λόγος του Θεού, τα μυστήρια της βασιλείας του Θεού, το σωτήριο δόγμα και τα σωτήρια έργα του Χριστού είναι σίγουρα θεία αντικείμενα, επομένως για να τα συλλογιστεί καθαρά και καθαρά, ο άνθρωπος χρειάζεται ένα θείο φως, το φως του Χριστού, το φως του Αγίου Πνεύματος και το άνοιγμα της κατανόησής του με τη δύναμη αυτού του φωτός. Εφόσον αυτό δεν έχει επιτευχθεί στον άνθρωπο, τόσο καιρό δεν μπορεί να κατανοήσει την πυξίδα, το ύψος και το βάθος του Λόγου του Θεού, αν και μπορεί να τον ακούσει, ακόμη και να δει την επίδρασή του. γιατί το πνευματικό του μάτι εξακολουθεί να μένει στην κατώτερη περιοχή του φυσικού φωτός και είναι προσαρμοσμένο σε αυτό μόνο. Γι' αυτόν τον λόγο οι Απόστολοι ακόμη και αφού είδαν με τα σωματικά τους μάτια την ανάσταση της χήρας του γιου του Ναΐν, δεν μπόρεσαν ακόμη να συλλογιστούν και να λύσουν το ερώτημα «Τι πρέπει να σημαίνει η ανάσταση των νεκρών». 176 Για αυτόν τον λόγο είπε ο Κύριος στους Αποστόλους: «Έχω ακόμη πολλά πράγματα να σας πω, αλλά δεν μπορείτε να τα αντέξετε τώρα». 177 Πότε λοιπόν, Ω Κύριε, θα μπορέσουν να φέρουν τον λόγο Σου και να κατανοήσουν τα έργα Σου; Η απάντησή του είναι: «Ωστόσο, όταν Αυτός, το Πνεύμα της Αλήθειας, έρθει, θα σας οδηγήσει σε όλη την αλήθεια». 178 Αλλά τι εμποδίζει το Πνεύμα της Αλήθειας να έρθει νωρίτερα; Και πάλι το Ευαγγέλιο μας λέει: «Το Άγιο Πνεύμα δεν δόθηκε ακόμη, επειδή ο Ιησούς δεν είχε ακόμη Δοξαστεί». 179 Στο τέλος ανασταίνεται από τους νεκρούς. Και τώρα αντί η Θεότητα μέσα Του να βυθιστεί στην ανθρωπότητα, όπως συνέβαινε μέχρι τώρα, η ανθρωπότητα μέσα Του υψώνεται στη Θεότητα. Με αυτόν τον τρόπο εκδηλώνεται η ανθρωπιά Του και γεμίζει υπεράφθονα όχι πια με ένα κρυφό, αλλά μάλλον με το φανερό φως της Θεότητας που διαχέει γύρω του. Ο Θεάνθρωπος εμφανίζεται ως ο Ήλιος της ανθρωπότητας και αρχίζει να χωρίζει τα σύννεφα και το σκοτάδι που περιέκλειαν την ανθρωπότητα. Το θείο φως Του χτυπά εκείνα τα μάτια, που η πίστη στην ανάστασή Του είχε ήδη ανοίξει και κατευθύνει σε στοχασμό, τα ανοίγει ακόμα περισσότερο και τα ανεβάζει σε μια νέα, ουράνια, θεϊκή αντίληψη ή κατανόηση του Λόγου του Θεού και των έργων του Θεού. «Τότε άνοιξε την κατανόησή τους, για να καταλάβουν». Εάν αυτό το άνοιγμα της κατανόησης ή της πνευματικής φώτισης φαίνεται ξαφνικό και απροσδόκητο, δεν πρέπει να φαίνεται παράξενο, αλλά μάλλον μια ιδιότητα του φωτός, και ιδιαίτερα του πνευματικού φωτός. Ο ήλιος όταν ανατέλλει αποκαλύπτει ένα ολόκληρο σύμπαν από ποικίλες ομορφιές. Είναι λοιπόν θαυμάσιο το φως της χάριτος, το φως του Αγίου Πνεύματος, του οποίου η δράση στην καρδιά ο Απόστολος παρομοιάζει «με μέρα που ξημερώνει και ανατέλλει το αστέρι της ημέρας», 180 ξαφνικά και απροσδόκητα αποκαλύπτει την απεριόριστη περιοχή της πνευματικής κατανόησης. Όμως το φυσικό φως όπως και το θεϊκό φως έχει για εκείνους που φωτίζει τη δική του αυγή και το μεσημέρι του. Για τους Αποστόλους σηκώθηκε μια φωτεινή αυγή όταν ο Κύριος «πνέει πάνω τους, και τους λέει: Λάβετε το Άγιο Πνεύμα». 181 αλλά το πλήρωμα της ημέρας τους ήρθε στην κάθοδο του Αγίου Πνεύματος με τη μορφή «σχισμένων γλωσσών, σαν φωτιάς». 182 Αλλά αν τα μάτια μας είναι ακόμα πολύ αδύναμα για να απολαύσουν την πληρότητα του φωτός με την οποία ο αναστημένος Κύριος ανοίγει την κατανόηση, ας ρίξουμε μια ματιά στο απέναντι σκοτάδι, ώστε να αγαπήσουμε περισσότερο το αληθινά θαυμάσιο φως στο οποίο καλούμαστε. Δείτε πώς την ίδια στιγμή που η πίστη στον αναστημένο Κύριο ανοίγει την κατανόηση των Αποστόλων, η απιστία σε Αυτόν κλειδώνει το μυαλό των Εβραίων σε απτό, απίστευτα χονδροειδές σκοτάδι. Τι σκέφτονται και τι λένε για την ανάσταση του Κυρίου; «Αυτό το ρητό αναφέρεται συνήθως μεταξύ των Εβραίων μέχρι σήμερα». 183 Τι ρητό; το ρητό που είχαν διδάξει οι αρχιερείς και οι πρεσβύτεροι τους στους στρατιώτες, η φρουρά του τάφου του Κυρίου, «Οι μαθητές Του ήρθαν τη νύχτα και τον έκλεψαν ενώ εμείς κοιμόμασταν». 184 Ήταν αυτό το ρητό που ακούγονταν τότε στο εξωτερικό μεταξύ των Εβραίων και το πίστεψαν. Ήταν δυνατό αυτό; Πώς θα μπορούσαν να Τον είχαν κλέψει όταν είχες περικυκλώσει τον τάφο Του με στρατιώτες; Κοιμήθηκαν, λένε οι Εβραίοι. Οι φρουροί κοιμήθηκαν! Ακόμα κι έτσι, ήταν η γνώμη των Εβραίων. Κοιμόταν ο καθένας τους; Κάθε ένα. Τι, δεν ξύπνησε κανείς από αυτούς, όταν για να πάρουν το σώμα χρειαζόταν να κυλήσει από τον τάφο μια πέτρα που ήταν πολύ μεγάλη και για να γίνει κάτι που θα χρειαζόταν τη βοήθεια πολλών ανδρών και δεν θα μπορούσε να γίνει χωρίς θόρυβο; Ούτε ένας από αυτούς δεν ξύπνησε. Ποιος όμως είναι αυτός που μαρτυρεί ότι το πτώμα κλάπηκε; Οι ίδιοι φρουροί. Οι ίδιοι φρουροί που κοιμήθηκαν και δεν ξύπνησαν, μαρτυρούν αυτό που συνέβη κατά τη διάρκεια του ύπνου τους και που δεν άκουσαν; Ποιος μπορεί να τολμήσει να αναφέρει έναν τέτοιο μύθο; Οι άπιστοι Εβραίοι. Ποιος μπορεί να είναι τόσο παράλογος ώστε να το πιστέψει; Άπιστοι. Μια ακόμη ερώτηση, πώς συνέβη ότι οι Μαθητές του Ιησού, που βλέποντας τον πρώτο κίνδυνο που Τον απειλούσε, Τον εγκατέλειψαν και τράπηκαν σε φυγή, πώς αποφάσισαν να έχουν αποφασιστεί σε μια τόσο τολμηρή και τόσο άχρηστη επιχείρηση να κλέψουν το σώμα του νεκρού Δασκάλου τους από έναν τάφο σφραγισμένο και περικυκλωμένο από φρουρό με εντολή των αρχών; Η απιστία δεν έχει λογική. σκορπίζει σε όλο τον κόσμο λέξεις που το ευχαριστούν απλά, γιατί μυρίζουν απιστία. Αλλά αν ήταν γνωστό ότι είχε διαπραχθεί μια κλοπή παρά το ρολόι και τη σφραγίδα της κυβέρνησης, και οι ίδιοι οι κλέφτες ήταν γνωστοί, τότε το ρολόι και οι κλέφτες δεν παραδόθηκαν στην κρίση; Τίποτα τέτοιο. Ο στρατιωτικός αρχηγός του ρολογιού δεν ανησυχεί, το ρολόι είναι αδιάφορο, οι προσποιούμενοι κλέφτες μένουν τουλάχιστον οκτώ ημέρες στην Ιερουσαλήμ, και κανένας από τους μηλίτες των Εβραίων, μέχρι τότε τόσο σοβαροί, δεν τους παραθέτει ενώπιον του δικαστηρίου για μια τόσο σημαντική κλοπή. Είναι δυνατόν μετά από όλα αυτά, ο μύθος της κλοπής του σώματος του Ιησού από τους Μαθητές Του να μπορεί να κυκλοφορεί ακόμα μεταξύ των Εβραίων ως κάτι που αξίζει προσοχής; Ναι, πράγματι είναι δυνατό, γιατί ο νους σκληραγωγημένος στην απιστία, σαν πουλί της νύχτας, βλέπει μόνο στο σκοτάδι της απιστίας, αγαπά μόνο τα δικά του όνειρα και φεύγει από το φως της αλήθειας που του καίει τα μάτια: «Και αυτό το ρητό λέγεται συνήθως μεταξύ των Ιουδαίων μέχρι σήμερα». Ο Χριστιανοί, ο αναστημένος Χριστός άνοιξε την κατανόηση των Αποστόλων και τους φώτισε με πίστη με θείο φως, όχι μόνο για χάρη τους, αλλά για να ανοίξουν και την κατανόησή μας, και για να γίνουμε κι εμείς, μέσω της πίστης, γιοι του φωτός. Υπέστη αυτό το παράλογο ρητό, δείχνοντας την ακραία τύφλωση των άπιστων Εβραίων, για να κατέβει σε εμάς ότι θα έπρεπε να φοβόμαστε την απιστία. Μην λέτε με τον Θωμά, «Εάν δεν δω, δεν θα έχω πίστη». Θυμήσου τα λόγια του Κυρίου: «Επειδή είδες, πίστεψες, μακάριοι όσοι δεν είδαν, αλλά πίστεψαν». 185 «Όσο έχετε φως, πιστέψτε στο φως, για να είστε παιδιά του φωτός». 186 Αφήστε την πίστη και την αγάπη να τραβήξουν πάνω σας το φως της ζωής που έλαμψε από τον τάφο. Είθε αυτό το φως να ανοίξει το μυαλό σας στην κατανόηση των μυστηρίων της σωτηρίας σας, και τις καρδιές σας στη συνείδηση ​​της βασιλείας του Θεού, που είναι μέσα σας, και στην καρδιά σας που ανοίγει έτσι στη βασιλεία του Θεού, μπορεί να αποκαλυφθούν ο Ουρανός και ο Παράδεισος. Ας μην κλειδώσουμε λοιπόν μέσω της αμαρτίας και της απιστίας από τον εαυτό μας αυτό που μας άνοιξε το Κλειδί του Δαβίδ. Αμήν. Κήρυγμα VII. Χριστός Ανέστη! ΞΑΝΑ ευχαρίστησε τον Θεό να δούμε αυτόν τον βασιλιά των ημερών, τον αρχηγό όλων των εορτών. Ευλογημένος είναι Αυτός που κρατά στη δύναμή Του χρόνο και εποχές! Αληθινά, η ημέρα της ανάστασης του Χριστού είναι ο βασιλιάς των ημερών: καθώς οι υπήκοοι αντλούν ασφάλεια, ειρήνη και αξιοπρέπεια από την ευεργετική δύναμη του βασιλιά τους, έτσι και όλες οι άλλες ημέρες αντλούν ασφάλεια και ειρήνη από την ευεργετική επιρροή της ημέρας της ανάστασης του Χριστού. 187 Αντλούν αξιοπρέπεια από αυτό, γιατί κάθε μέρα της γέννησης, της ζωής και του θανάτου του καθενός μας θα ήταν άξια κατάρας, αν δεν ήταν όλοι ευλογημένοι από την ημέρα της ανάστασης του Χριστού. Ίσως γι' αυτόν τον λόγο έσβησε το φως των άχαρων ημερών τη στιγμή του θανάτου του Ιησού Χριστού, ώστε από τον θάνατο και την ανάστασή Του να λάμψει το νέο φως των ευλογημένων ημερών, φωτίζοντας θαυματουργικά όλο το μέλλον καθώς και το παρελθόν. Και τους περασμένους αιώνες, λέω εγώ, για τον Αβραάμ, τόσους πολλούς αιώνες πριν από την ημέρα της ανάστασης του Χριστού, απόλαυσα το φως, όχι εκείνων των ημερών που είδε τότε, αλλά εκείνης της ημέρας που αναζήτησε με πίστη, όπως είπε ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός στους Ιουδαίους: «Ο πατέρας σας ο Αβραάμ χάρηκε που είδε την ημέρα Μου· και το είδε και χάρηκε». 188 Και είδε αυτή την πολυπόθητη μέρα, ιδιαίτερα όταν ο Ισαάκ – κατά τη διάρκεια τριών ημερών που προσφέρθηκε ως θυσία στην πρόθεση της καρδιάς του πατέρα του και επί μακρόν ξαπλωμένος στο θυσιαστήριο, στο ξύλο του ολοκαυτώματος, κάτω από το μαχαίρι της θυσίας και το φονικό χέρι του πατέρα του – ήταν, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου. να πούμε, έλαβε ξανά ζωντανό από αυτόν, ως προμήνυμα της μελλοντικής ανάστασης του Χριστού από τους νεκρούς την τρίτη ημέρα, μετά την ορατή θυσία Του στον Σταυρό, και το εσωτερικό ολοκαύτωμα. Και για να ρίξει φως στις επόμενες ημέρες και αιώνες η ημέρα της ανάστασης του Χριστού, δείτε πώς ο Ιησούς Χριστός, ο ίδιος ο Ήλιος της δικαιοσύνης ρίχνει πάνω του ένα ανεξάντλητο φως, όταν λέει στα παιδιά του Φωτός, τους Αποστόλους: «Αλλά θα σας ξαναδώ, και η καρδιά σας θα χαρεί και τη χαρά σας κανείς δεν σας την αφαιρεί». 190 Εάν κανένας άνθρωπος δεν μπορεί να αφαιρέσει αυτή τη χαρά, τότε προφανώς θα λάμπει σε όλο τον μελλοντικό χρόνο. Χριστιανοί! εσείς γιοι του φωτός, αν και ίσως ο νεότερος από αυτούς! ω, αν αυτή η μέρα, που χάρηκε ο Αβραάμ που είδε, και που έδωσε στους Αποστόλους μια χαρά που δεν μπορούσε να τους αφαιρεθεί: αν αυτή η μέρα μπορούσε παρά να μας φέρει, σε κάθε επιστροφή της, αύξηση πνευματικού φωτός και νέα επιβεβαίωση της χαράς της σωτηρίας! Σε μερικούς ίσως φαίνεται ότι «ζητάω κάτι δύσκολο», 191 ότι είναι πάρα πολύ από την πλευρά μου να επιθυμώ και να απαιτώ να αυξάνονται πάντα μέσα μας το φως και η χαρά της ανάστασης του Χριστού, ενώ η πηγή τους είναι πάντα μία και η ίδια, και επομένως λειτουργεί πάνω μας με τον ίδιο τρόπο, και μάλιστα φαίνεται να μην ενεργεί εναντίον μας με την ίδια πληρότητα στους Αποστόλους. γιατί οι ίδιοι είχαν ακούσει την υπόσχεση της χαράς, και οι ίδιοι είχαν δει τον αναστημένο Κύριο, σύμφωνα με την υπόσχεση. Τώρα ακούστε την αιτιολόγησή μου. γιατί ελπίζω να δικαιωθώ σύντομα. Σκεφτείτε την υπόσχεση χαράς που δόθηκε στους Αποστόλους και μέσω αυτών σε όλους μας: «Θα σας ξαναδώ και η καρδιά σας θα χαρεί». Σύμφωνα με τον τρόπο σκέψης μας, ήταν καλύτερο να πούμε: Θα Με δείτε, και η καρδιά σας θα χαρεί, γιατί χαιρόμαστε όταν βλέπουμε Αυτόν που αγαπάμε. λαμβάνοντας υπόψη ότι το γεγονός ότι μας βλέπει μπορεί να μην έχει καμία επίδραση σε εμάς. γιατί όταν δεν Τον βλέπουμε, δεν υπάρχει λόγος να χαίρεται η καρδιά μας. Αλλά ο Κύριος μας λέει το αντίθετο: «Θα σε ξαναδώ και η καρδιά σου θα χαίρεται σαν όλα να εξαρτώνται μόνο από το να δει τους μαθητές και σαν να μην υπάρχει φαινομενική διαφορά ανάμεσα στο να Τον βλέπουν ή όχι. Τι σημαίνει λοιπόν η σοφία του Θεού με αυτό; Υιός του Θεού, ο Ιησούς Χριστός, ο οποίος είναι ο Ήλιος του αόρατου κόσμου που, όπως ο ήλιος, όταν ανατέλλει και λάμπει στη γη, ρίχνοντας έτσι σε όλα τα γήινα πλάσματα ένα ευεργετικό φως, σύμφωνα με το καθένα που είναι ικανό να το λάβει, έτσι και ο Θεάνθρωπος, ο Ιησούς, όταν κοιτάζει τις ψυχές και τις καρδιές των ανθρώπων, σύμφωνα με την ψυχή και την ψυχή Του, με την ψυχή του, με το φως της χάρης του. την ικανότητα να τα δεχτεί, δηλαδή σε αναλογία με την αγάπη και την πίστη τους, κυρίως μετά από εκείνη την ημέρα που την αληθινή άνοιξη και τη νέα αυγή του κόσμου, ανέβηκε στον ουρανό με την ένδοξη ανδρότητά Του, ο οποίος, όντας υψωμένος μέσα από τα βάσανα, έγινε, ας πούμε, ημιδιαφανής στην πληρότητα της θεότητας που μένει μέσα σε αυτό, και του οποίου το φως είναι ανοιχτό Το φως δεν εξαρτάται απολύτως από το ότι μπορούμε ή δεν μπορούμε να δούμε τον κύκλο του ήλιου από πάνω μας, τόσο αυτός που δεν σηκώνει ή τεντώνει το βλέμμα του για αυτό το σκοπό όσο και εκείνος που κάθεται στη σκιά ή στέκεται κάτω από ένα σύννεφο, μπορεί να επωφεληθεί από αυτό το φως. με την ταπεινοφροσύνη του δεν σηκώνει το βλέμμα του στο ύψος της δόξας Του, καθώς και εκείνος που στέκεται κάτω από το σύννεφο της πίστης, ή αναπαύεται στη σκιά της ελπίδας, είναι σε θέση να απολαύσει το πνευματικό φως και την ουράνια χαρά, και αυτό, επίσης, μερικές φορές με λιγότερο κίνδυνο από εκείνον που βλέπει υπερφυσικά οράματα που απαιτούν το μάτι του αετού για να μην σβήσει το φως από τον Κύριο Το θέμα της μεγαλύτερης στιγμής είναι ότι ο αναστημένος Κύριος θα πρέπει να μας δει και δεν έχει καμία φαινομενική διαφορά, αν Τον έχουμε δει με τα σωματικά μας μάτια ή όχι, αλλά, το πιο σημαντικό είναι ότι ο Κύριος θα πρέπει να κοιτάξει από ψηλά πάνω μας, όχι μόνο με το αδιάκοπο μάτι της Πανταχού Παρουσίας Του και της Παντογνωσίας Του με τα οποία διεισδύει στα πιο σκοτεινά πράγματα. Δεν μπορεί να κρυφτεί, αλλά θα πρέπει επίσης να μας κοιτάζει με το λαμπερό και λαμπερό βλέμμα της αγάπης, με το οποίο δεν κοιτάζει όλους χωρίς διάκριση, αλλά σύμφωνα με την επιλογή Του, όπως κοίταξε από ψηλά τους Αποστόλους Του και τις αγίες του, ωστόσο, δεν αποκλείει τον εαυτό Του της χάριτος, αλλά προσδοκώντας μας, ο Ίδιος αναζητά ανάμεσά μας εκείνους στους οποίους μπορεί να δώσει αυτό το βλέμμα χάριτος, και ο ίδιος μας δείχνει τη θέση στην οποία πρέπει να σταθούμε, προκειμένου το βλέμμα Του να ακουμπήσει πάνω μας. «Αλλά σε αυτόν τον άνθρωπο θα κοιτάξω, ακόμη και σε εκείνον που είναι φτωχός και μετανιωμένος, και τρέμει για τον λόγο Μου». 192 Αν δεν μπορείς να κάνεις περισσότερα, τότε προσπάθησε τουλάχιστον να είσαι πράος και μεταμελημένος στο πνεύμα και να έχεις τον φόβο του Θεού μέσα σου. Και ο Κύριος θα σε κοιτάξει από ψηλά, σύμφωνα με το νόμο της εκλογής που έχει ορίσει για τον εαυτό Του, και έχει διακηρύξει σε όλους μας. και τότε θα εκπληρώσει επάνω σου, όπως έκανε και στους Αποστόλους, την υπόσχεση που σου δόθηκε μέσω αυτών: «Θα σε ξαναδώ και η καρδιά σου θα χαρεί». Για να επαληθεύσουμε αυτόν τον διαλογισμό με αναμφισβήτητες αποδείξεις, ας δούμε τους πρώτους και πλησιέστερους συμμετέχοντες στη χαρά της ανάστασης του Χριστού: γιατί οι πολυσχιδείς εμπειρίες τους μάς δίνουν τόσες ισχυρές αποδείξεις για να μας διαβεβαιώσουν για αυτό το ευλογημένο γεγονός, όσο και αξιόπιστες οδηγίες για να μας οδηγήσουν σε μια σωτήρια και μακάρια συμμετοχή σε αυτό. Ήταν αναγκαστικά εξαρτημένη η χαρά τους για την ανάσταση από τη σωματική τους όραση για Αυτόν που αναστήθηκε; Θα ήταν δικαιολογημένη οποιαδήποτε μείωση της χαράς τους αν είχαν στερηθεί αυτό το όραμα; Δεν βρίσκουμε ακριβώς το αντίθετο σε αυτό που τους συνέβη; Θα μου θυμίσετε ίσως το ρητό του Σ. Ιωάννη: «Τότε χάρηκαν οι μαθητές όταν είδαν τον Κύριο». 193 Αλήθεια: αλλά οι άγιες γυναίκες νωρίτερα από αυτές τις μαθήτριες δεν χάρηκαν με μεγάλη χαρά, ακόμη και πριν Τον δουν; «Και έφυγαν γρήγορα», λέει ο Σ. Ματθαίος, «από τον τάφο με φόβο και μεγάλη χαρά, και έτρεξαν να φέρουν το λόγο στους μαθητές Του». 194 Ο Τόμας σκέφτηκε ότι είχε το δικαίωμα να ζητήσει οφθαλμικές αποδείξεις και το απέκτησε: αλήθεια, αυτό του προκάλεσε όχι μόνο χαρά, αλλά και έκπληξη. ήταν όμως αυτό το συγκεκριμένο όραμα που τον έκανε τόσο περίεργα ευτυχισμένο; Πολύ διαφορετικά έκρινε ο Ίδιος Αυτός, που έδωσε αυτό το όραμα. Κατηγόρησε τον Θωμά γι' αυτό και ευλόγησε όσους δεν το είχαν δει. «Επειδή είδες, πίστεψες· μακάριοι όσοι δεν είδαν, αλλά πίστεψαν». 195 Και το να είσαι ευλογημένος είναι σίγουρα κάτι ανώτερο από την παροδική αρπαγή, κάτι πιο τέλειο από τη χαρά. Και ο Απόστολος Πέτρος, ως αυτόπτης μάρτυρας του αναστημένου Κυρίου, και γνωρίζοντας την αξία αυτού του οράματος, αποδίδει, ωστόσο, τον υψηλότερο βαθμό χαράς σε όσους πιστεύουν, χωρίς να έχουν δει: «Τους δεν είδατε, αγαπάτε, στους οποίους, αν και τώρα δεν Τον βλέπετε, αλλά πιστεύετε, χαίρεστε με χαρά, ανείπωτη και γεμάτη το τέλος της ψυχής σας». 196 Πιστεύω ότι τότε μπορέσαμε να αποδείξουμε με αυτόν τον τρόπο ότι η πηγή του εσωτερικού φωτός και της πνευματικής χαράς που περιέχεται στην ανάσταση του Χριστού, είναι σε θέση να ενεργήσει επάνω μας επίσης με την ίδια πληθώρα δύναμης όπως έκανε στους μάρτυρες και τους υπηρέτες του Λόγου. Και αν από την πείρα τους μας αποδεικνύεται επίσης ότι αυτή η χαρά όχι μόνο έμεινε μαζί τους, σύμφωνα με την υπόσχεση που δόθηκε, «να μην την αφαιρέσει κανείς», αλλά για τον ίδιο λόγο αυξήθηκε και τελειοποιήθηκε μέσα τους, τότε είναι φανερό από αυτό ότι δεν είναι πολύ εκ μέρους μας να ευχηθούμε και να απαιτήσουμε αυτή η χαρά όχι μόνο να μην μειώνεται μέσα μας, αλλά να αυξάνεται συνεχώς, όπως το φως του πρωινού. Φάντασμα, μέχρι την αιώνια ημέρα της βασιλείας του Ιησού Χριστού. Στη συνέχεια, ας ρίξουμε μια άλλη ματιά στις εμπειρίες των μαρτύρων της ανάστασης του Χριστού. Όταν, όπως μας πληροφορεί ο Ευαγγελιστής, «οι μαθητές χάρηκαν όταν είδαν τον Κύριο», τότε δεν είχαν φθάσει σε υψηλό βαθμό χαράς, ούτε ήταν τέλεια η χαρά τους, γιατί όπως προσθέτει ένας άλλος Ευαγγελιστής, αρχικά συνδυάστηκε με απιστία και απαιτούσε για την επιβεβαίωσή της μια ακόμη πιο απτή απόδειξη της ανάστασης. «Και ενώ δεν πίστευαν ακόμη από χαρά και απορούσαν, τους είπε: «Έχετε εδώ κρέας; Και του έδωσαν ένα κομμάτι ψητό ψάρι και μια κηρήθρα. Και το πήρε και έκανε γάτα μπροστά τους». 197 Αλλά όταν χωρίστηκαν από τον Κύριο, «Ο οποίος ανέβηκε στον ουρανό, και Τον προσκύνησαν, και επέστρεψαν στην Ιερουσαλήμ με μεγάλη χαρά». τότε δεν αντιλαμβάνεστε ότι η χαρά τους είχε γίνει πολύ μεγαλύτερη, πολύ πιο εξυψωμένη και πολύ πιο ένθερμη από ό,τι πριν; Διότι ακόμη και ο χωρισμός από τον Συγγραφέα αυτής της χαράς δεν τη μειώνει, αλλά την αποκαλύπτει ότι είναι μεγάλη – μεγαλύτερη από πριν. Δείτε επιτέλους πώς αυτοί οι ίδιοι Απόστολοι «έφυγαν από την παρουσία του συμβουλίου των Ιουδαίων, χαίροντας που θεωρήθηκαν άξιοι να ντροπιαστούν για το όνομά Του». Ιδού μια χαρά ακόμα μεγαλύτερη, ακόμα πιο εξυψωμένη, και μια χαρά που πραγματικά δεν μπορεί να αφαιρεθεί, όταν ούτε η εχθρότητα, ούτε η δίωξη, ούτε η ντροπή, ούτε οι πληγές μπορούσαν να τη σκοτίσουν. Επαναλαμβάνω τώρα την ευχή μου: Αχ, η χαρά της ημέρας να γίνει για εμάς η χαρά της ζωής μας, μια χαρά που αυξάνεται διαρκώς όπως η ζωή της νιότης, και δεν γερνά ποτέ, όπως η ουράνια ζωή. Πώς όμως, πιθανότατα θα ρωτηθεί, θα γίνει αυτό; Πώς πρέπει να γίνει; Τι να κάνει κανείς, ώστε μια χαρά, αιώνια στην ουσία της, να μην γίνει βραχύβια; Τι πρέπει να κάνουμε για να μεγαλώσει και να αυξηθεί μια χαρά, ατελείωτη και απεριόριστη στα αποτελέσματά της, στο δρόμο της προς το άπειρο και την αιωνιότητα της; Νομίζει ότι η δυσκολία δεν είναι πώς να το κάνετε αυτό, αλλά πώς να καταλάβετε πώς θα μπορούσε να είναι διαφορετικά. Μην βάλετε τον εαυτό σας ενάντια στη θεία χαρά, μην απορρίπτετε, μην την καταπνίγετε. Θα συνεχίσει από μόνο του. θα αυξηθεί και θα αναπτυχθεί από μόνο του, μέχρι που τελικά θα μετατραπεί σε ευδαιμονία. Στο Βιβλίο του Προφήτη Ιωήλ υπάρχει ένα αξιοσημείωτο ρητό για το πώς οι άνθρωποι στερούνται χαράς και πώς εκτίθενται σε θλίψη και ατυχία. «Το αμπέλι ξεραίνεται και η συκιά μαραζώνει· η ροδιά, ο φοίνικας και η μηλιά, όλα τα δέντρα του αγρού έχουν μαραθεί, γιατί η χαρά έχει μαραθεί από τους γιους των ανθρώπων». 198 Η καθαρή χαρά μοιάζει με μια ευγενή και αγνή παρθένα, της οποίας ο αχώριστος σύντροφος είναι μια καθαρή συνείδηση, που συναναστρέφεται μόνο με εκείνους των οποίων οι πράξεις είναι άψογες, των οποίων τα λόγια είναι σεμνά και των οποίων οι προθέσεις είναι αγνές και υψηλές. Μόλις αφήσετε τον εαυτό σας να προδοθεί σε μοχθηρές πράξεις, άσκοπα ή αλόγιστα λόγια, ακάθαρτες ή χαμηλές προθέσεις, η ευαίσθητη φύση της διεγείρεται, τα ευγενή της αισθήματα συγκλονίζονται, η αγνότητά της ντροπιάζεται και τρέπεται σε φυγή και κρύβεται από εσάς. Αν στη θέση της επισκέπτεστε χονδροειδείς και ανόητες εγκόσμιες απολαύσεις, τόσο το χειρότερο για εσάς. Η θεία δικαιοσύνη για την αγανάκτηση κατά της ουράνιας χαράς προφέρει την κατάρα της ενάντια σε όλες τις πηγές της επίγειας χαράς. «Το αμπέλι ξεραίνεται και η συκιά μαραζώνει, η ροδιά, ο φοίνικας και η μηλιά, όλα τα δέντρα του αγρού έχουν μαραθεί· γιατί η χαρά έχει μαραθεί από τους γιους των ανθρώπων». Υιοί ανθρώπων, ή μάλλον γιοι του Θεού εν Χριστώ, ας μην ατιμάσουμε αυτή την ουράνια και θεϊκή χαρά με μια ακάθαρτη ζωή, ή με πράξεις χονδροειδούς αισθησιασμού. Είθε ο Θεός να βάλει στις καρδιές μας αγαλλίαση περισσότερο από εκείνη εκείνων των οποίων «αυξήθηκε το καλαμπόκι και το λάδι και το κρασί», και είθε κανείς να μην μας αφαιρέσει τη χαρά για τον αναστημένο και αιώνια ζωντανό Ιησού Χριστό, τον Κύριό μας. Αμήν. Κήρυγμα VIII. Χριστός Ανέστη! Η Εκκλησία του Χριστού μας ανήγγειλε αυτή την ημέρα, με τον πιο επίσημο τρόπο, τη μεγαλύτερη από όλες τις ευχάριστες ειδήσεις: «Στην αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν με τον Θεό, και ο Λόγος ήταν Θεός» και ούτω καθεξής. 199 Τώρα, αφού ξέρουμε ότι είναι η συνήθεια της να μας αποκαλύπτει στο Ευαγγέλιο για την ημέρα τη σημασία της γιορτής και να μας προσφέρει ένα θέμα για ευσεβή διαλογισμό και πνευματική διδασκαλία. τότε τι να κάνω τώρα; Θα προσπαθήσω να σηκώσω τις ψυχές σας από τη γη, να σας μεταφέρω πάνω από τον ήλιο και τα αστέρια, να σας μεταφέρω στον ουρανό των ουρανών, πέρα από τις κατώτερες και ανώτερες τάξεις των αγγέλων στα απώτατα ύψη της δημιουργίας, εκεί όπου ο χρόνος δεν είναι, γιατί εκεί η αιωνιότητα βασιλεύει αδιάλλακτη και αδιαίρετη, όπου ο χώρος χάνεται στο άπειρο, Αδύναμη είναι ακόμη και η ρήση του σοφού Σολομώντα, «ότι όλος ο κόσμος είναι ενώπιον του Θεού σαν ένα μικρό σιτάρι στη ζυγαριά, σαν μια σταγόνα από την πρωινή δροσιά που πέφτει στη γη;» 200 Θα σας ζητήσω «να στέκεστε σε αγρυπνία» 201 της ενατένισης με τον άγιο Ευαγγελιστή Ιωάννη, υψηλότερα ακόμη και από τον προφήτη Αββακούμ, γιατί ο προφήτης συλλογίστηκε τον Υιό του Θεού που εκδηλώθηκε στην ενσάρκωσή Του, ενώ ο Ευαγγελιστής Τον συλλογίζεται στο μυστήριο της αιώνιας γέννησής Του; Να σας μιλήσω για την αρχή με την ύψιστη έννοια αυτής της λέξης, για την αρχή της αρχής, 202 με τα λόγια του Προφήτη-βασιλιά, για εκείνη την αρχή που προηγείται πολύ από την αρχή του χρόνου και για οτιδήποτε είναι στον χρόνο, για την αρχή από την οποία ξεκινούν όλα τα πράγματα στην αιωνιότητα, αλλά η οποία δεν περιορίζεται από άλλη αρχή ή τέλος; Να αναζητήσω λόγια για να φέρω όσο το δυνατόν πιο κοντά στην κατανόησή σας αυτόν τον Λόγο, τον οποίο όχι μόνο ο ανθρώπινος, αλλά ακόμη και ο αγγελικός νους είναι ανεπαρκής να κατανοήσει, και η γλώσσα για να εξηγήσει, - αυτόν τον Λόγο που προφέρθηκε μια για πάντα, και που εκφωνήθηκε αιώνια, ή μάλλον γεννήθηκε από τον Ένας Αιώνιος Πατέρας του Λόγου, και τον οποίο δεν ακούει ολόκληρη η δημιουργία, ουσιαστικά στην ύπαρξη και την ευημερία; Θα περιγράψω με λίγα λόγια την εξαιρετική αφήγηση του μεγάλου Θείου, ότι στην αρχή ήταν ο Λόγος, δηλαδή ότι δεν είχε τέτοια αρχή, ώστε να φανταστείτε μια εποχή που δεν ήταν, αλλά ότι ήταν πάντα, πριν από κάθε χρόνο και από την αιωνιότητα, ότι είναι πάντα, και θα είναι, επειδή είναι αιώνιος ο Λόγος: 203 που είναι στους κόλπους του Πατέρα», δεν διασπάστηκε ούτε χωρίστηκε από τον Θεό Πατέρα με τη γέννησή Του, αλλά είναι ομοούσιο με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα. ότι ο Λόγος ήταν Θεός, δηλαδή ότι το Όνομα του Θεού με την ίδια αληθινή έννοια που ανήκει στον Θεό Πατέρα, ανήκει εξίσου στον Υιό του Θεού και επίσης στο Άγιο Πνεύμα, αλλά έτσι ώστε στις Τρεις Θεϊκές Υποστάσεις δεν υπάρχει παρά ένας Θεός στην ουσία. Ότι με αυτόν τον υποστατικό Λόγο του Θεού δημιουργήθηκαν τα πάντα, ανεξαιρέτως – τα γήινα και τα ουράνια, τα ορατά και τα αόρατα. Ότι σε Αυτόν είναι η ζωή, ή η πηγή της ζωής κάθε ζωντανού πράγματος, και ειδικότερα κάθε ύπαρξης που ζει μια πνευματική και αθάνατη ζωή. ότι αυτή η πηγή της ζωής ήταν πάντα και είναι το φως των ανθρώπων που έλαμψε επάνω τους στον Παράδεισο, δεν ήταν εντελώς κρυμμένο από αυτούς στη γη, δεν έσβησε από την ειδωλολατρία, αν και δεν έγινε αντιληπτή ούτε αποδεκτή από αυτήν, που αποκαλύφθηκε σε προαναγγελίες στο νόμο του Μωυσή, σαν αυγή στους Προφήτες, μέχρι που επιτέλους ο Λόγος ενσαρκωμένος αποκάλυψε την αλήθεια. με ζωηρή και θαυματουργή δύναμη, και στη ζωή Του και στο κήρυγμά Του, στις πράξεις Του, ακόμη και στο ελεύθερο πάθος και τον θάνατό Του, και κυρίως στην ανάστασή Του, «είδαμε τη δόξα Του, τη δόξα του μονογενούς από τον Πατέρα, γεμάτο χάρη και αλήθεια». Θα παρατηρήσετε ότι προσπάθησα μόνο να θεολογήσω, υπό την καθοδήγηση του S. John the Divine. Και όμως, ίσως, τα λίγα που είπα μπορεί να έχουν ήδη αποδειχθεί υπερβολικά για την αδυναμία των λόγων μου, και, μην προσβάλλεστε, ίσως ακόμη και πάρα πολύ για τις αδύναμες δυνάμεις των κατανοήσεών σας. Μολονότι εμείς, ακούγοντας τις βροντές, δεν τις καταλαβαίνουμε τόσο καλά ή τόσο καθαρά, όπως ο ίδιος ο Μποανέργκες κατάλαβε τις μυστηριώδεις φωνές των επτά βροντών, δεν μπορούμε να μη νιώθουμε ότι μας αναγγέλλει το μεγαλείο του Θεού. Έτσι επίσης, όταν ακούμε τις υπέροχες δηλώσεις του Σ. Ιωάννη για τον Θεό Λόγο, αν και δεν μπορούμε να τις καταλάβουμε τέλεια, τόσο λόγω της έλλειψης καθαρότητας του νου, όσο και λόγω της απρόσιτης υπεροχής του θέματος, μπορούμε ωστόσο να νιώσουμε ότι μας αναγγέλλουν κάτι θεϊκό από μόνο του, κάτι σωτήριο για τον εαυτό μας. Και ακόμα και αυτό είναι αρκετό. Μπορούμε να αναρωτηθούμε πώς η σοφή μας παιδαγωγός της αγίας Εκκλησίας μας δίνει τόσο σκληρά ένα μάθημα από το Ευαγγέλιο για αυτήν την ημέρα της χαράς. Δεν θα ήταν πιο κατάλληλο για την Ημέρα της Ανάστασης να μας δώσει την ευαγγελική αφήγηση της ίδιας της ανάστασης και σε μια μέρα χαράς να υποκινήσει και να διατηρήσει τη χαρά μας με κάθε δυνατό μέσο; Δεν ήταν η χαρά το πρώτο αποτέλεσμα της ανάστασης, αν και συνοδευόταν ταυτόχρονα από φόβο στην ξαφνική εκδήλωση των θαυμάτων; Εκείνοι που «ήρθαν να δουν τον τάφο» και έλαβαν την είδηση ​​της ανάστασης του Κυρίου, «αναχώρησαν γρήγορα από τον τάφο με φόβο και μεγάλη χαρά· και έτρεξαν να φέρουν το λόγο στους μαθητές Του». 204 Δεν μας πρόσταξε ο ίδιος ο αναστημένος Κύριος να είμαστε χαρούμενοι την ημέρα της ανάστασής Του; «Ιδού, ο Ιησούς τους συνάντησε, λέγοντας: Χαίρε!» 205 Τι βίωσαν οι Απόστολοι όταν Τον είδαν αναστημένο και τον σιγουρεύτηκαν από τις πληγές της σταύρωσής Του; «Τότε χάρηκαν οι μαθητές όταν είδαν τον Κύριο». 206 Και η ίδια η Εκκλησία δεν αναγνωρίζει τώρα περισσότερο από ποτέ τη βασιλεία της χαράς, γεμίζοντας σχεδόν ολόκληρη τη Θεία λειτουργία με πανηγυρικούς ύμνους, ιδιαίτερα πριν, μεταξύ και μετά τα Μαθήματα. Το λέω αυτό, όχι από οποιαδήποτε επιθυμία να μπω σε συζήτηση με τη Μητέρα μας την Εκκλησία σεβόμενη τις ιεροτελεστίες της, αλλά μάλλον για να σας δώσω τα μέσα να κατανοήσετε καλύτερα, και συνεπώς καλύτερα να εκπληρώσετε αυτές τις ίδιες διατάξεις. Ποιο ήταν λοιπόν το αντικείμενο της Μητέρας μας Εκκλησίας, καλώντας τα παιδιά της εν μέσω της χαράς τους, σε επίπονο στοχασμό πάνω σε μια ύψιστη αλήθεια, ή μάλλον σε ύψιστη ενατένιση του μυστηρίου της αλήθειας; Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι θα το θεωρούσε παράταιρο, μήπως υπέθεσε μέσα μας μια χαρά, που εκφυλίζεται σε αισθησιασμό, ζυμωμένη από ματαιοδοξία, αλόγιστη και θορυβώδης. Αλλά αφού το έκρινε αυτό σωστό, τότε αναμφίβολα, ήταν στην υπόθεση ότι η εορταστική μας χαρά θα έπρεπε να είναι πνευματική, αγνή, ειρηνική και εξυψωμένη. γιατί μια τέτοια χαρά όχι μόνο δεν εμποδίζει τον σοβαρό και βαθύ διαλογισμό, αλλά καθιστά ακόμη και έναν άνθρωπο περισσότερο από συνήθως ικανό για υψηλού στοχασμού. Το Ευαγγέλιο προσφέρει πειστικά παραδείγματα για αυτό. Όταν η μέλλουσα μητέρα του Βαπτιστή και η μέλλουσα μητέρα του Κυρίου, όταν είδαν η μία την άλλη, χάρηκαν με καθαρή χαρά, και τη χαρά της αγίας Ελισάβετ τη μοιράστηκε και το βρέφος στην κοιλιά της, – ποιο ήταν το αποτέλεσμα αυτής της τριπλής αγαλλίασης; Ήταν αυτό, που οι δύο μητέρες γέμισαν θεϊκή έκσταση, και προφήτευσαν και οι δύο. Όταν ο Θωμάς, μέσω της απιστίας του, που στερήθηκε τη χαρά της ανάστασης περισσότερο από τους άλλους Αποστόλους, την τράβηξε άφθονα από τις ίδιες τις πληγές του αναστημένου: πώς εκδηλώθηκε αυτή η χαρά σε αυτόν; Φανερώθηκε σε μια ομολογία πίστης: «Και ο Θωμάς αποκρίθηκε και του είπε, Κύριε και Θεέ μου!» 207 Και αυτό είναι πολύ φυσικό, γιατί τίποτα δεν μας οδηγεί τόσο άμεσα στην αντίληψη και την πίστη και την πεποίθηση στη θεότητα του Ιησού Χριστού, όπως η ανάστασή Του. Εξακριβώσαμε λοιπόν σε κάποιο βαθμό πώς πρέπει να είναι η σημερινή μας χαρά, ώστε να εναρμονίζεται με την αξιοπρέπεια του αντικειμένου της και την πρόθεση της Μητέρας μας Εκκλησίας. Ω παιδιά της Εκκλησίας και του φωτός! μάθετε να επωφελείστε από το φως που τόσο άφθονα ρίχνει πάνω σας ο Αναστημένος Κύριος. Αν δεν είναι τόσο εύκολο να μάθεις τη θεία σοφία, σίγουρα δεν είναι δύσκολο να χαρείς καλά. Να προσέχετε τον εαυτό σας και να προσέχετε η εορταστική χαρά σας να είναι πνευματική, αγνή, ειρηνική και εξυψωτική για τις ψυχές σας. Όταν, ίσως μαθαίνοντας από τις σοφές παρθένες, την ώρα της υποδοχής του ουράνιου Νυμφίου, τα μεσάνυχτα, με αναμμένα τάπερ περικυκλώνετε την κατοικία Του και γεμίζετε τον ναό Του. Όταν αφιερώνετε και αφιερώνετε στη δόξα, στο Ευαγγέλιο, στο Μυστήριο και στον λόγο της αλήθειας, τις πρώτες πρωινές ώρες που αφαιρούνται από τον ύπνο σας, τότε είναι που δείχνετε ένα σημάδι καθαρής και πνευματικής χαράς. Όταν προσφέρετε ο ένας στον άλλο το φιλί της ειρήνης, αποφεύγοντας κανέναν που το πλησιάζει: τότε έχετε ένα σημάδι ειρηνικής χαράς. Όταν τα χείλη και τα αυτιά όλων αντηχούν με τα ονόματα του Χριστού και της Ανάστασης: τότε αναγνωρίζω ευχαρίστως ότι αυτό είναι μια έκφραση χαράς που εξυψώνει τις ψυχές σας εκεί όπου βασιλεύει ο Αναστημένος. Μέχρι στιγμής, φαίνεται, τόσο καλό. Το άγιο πρωί φωτίζεται με το φως της αγίας χαράς. Αλλά η ημέρα, η βραδινή και η επόμενη εβδομάδα, που η Εκκλησία έχει αφιερώσει στη χαρά της ανάστασης, θα είναι άξια αυτής της νύχτας και σήμερα το πρωί; Δεν θα καταβροχθιστεί σύντομα η πνευματική σας χαρά από αισθησιακές απολαύσεις; Δεν θα σπαταλήσει η ματαιοδοξία αυτό που έχετε συγκεντρώσει για την ψυχή σας στο ναό; Μήπως, αφού παρακολουθήσετε ένα ιερό, ουράνιο, θεϊκό θέαμα, δεν θα αναζητήσετε χαμηλά, εγκόσμια αξιοθέατα όπου κάποιο παιχνίδι, ή το χειρότερο κάποιος παίκτης, θα παίξει με την προσοχή του μυαλού σας, τα συναισθήματα της καρδιάς σας, – και όπου ο αισθησιασμός, η ανοησία, η κακία υπό διάφορες προσωπίδες, θα αμφισβητήσει ο ένας τον άλλον – ίσως τα χρήματά σας. ζητιάνος; Αυτό δεν ονομάζει ο προφήτης το μαρασμό της χαράς; «Η χαρά», λέει, «μαράθηκε από τους γιους των ανθρώπων». 208 Σας συμβουλεύω και σας παρακαλώ, να μη μαραίνετε στο εξής τη χαρά, τόσο ευλαβικά τιμημένη στην αρχή. Είναι σωστό να μετατρέπουμε σε διασκέδαση και ενασχόληση, αυτή τη χαρά που κερδίσαμε για εμάς με θυσίες και βάσανα; «Ο Χριστός το Πάσχα μας θυσιάζεται για μας. Γι’ αυτό», κατέληξε ο Απόστολος, «ας τελούμε τη γιορτή όχι με το παλιό προζύμι της κακίας και της κακίας, αλλά με το άζυμο της ειλικρίνειας και της αλήθειας». 209 «Ας πορευόμαστε με ειλικρίνεια, όπως την ημέρα· όχι με ταραχές και μέθη, όχι με καβγά και αχρεία, όχι με διαμάχες και φθόνο. Αλλά ενδυθείτε τον Κύριο Ιησού Χριστό». 210 Έχει αρκετό φως και άφθαρτη χαρά, για όλους και για τον καθένα, ώστε κανείς να μην χρειάζεται να περάσει δίπλα Του αναζητώντας απατηλή λαμπρότητα, ούτε να χρειάζεται μια αθάνατη ψυχή να αναζητήσει την τροφή της στη φθορά. Αναζητήστε λοιπόν τη χαρά σας πάντα στην αληθινή πηγή της. «Να χαίρεστε πάντα στον Κύριο· και πάλι λέω, να χαίρεστε». 211 Αμήν. Κήρυγμα IX. 212 Η Αθανασία της Ψυχής και η Ανάσταση των Νεκρών «Έτρεξε προς τον τάφο· και έσκυψε, είδε τα λινά ρούχα στρωμένα μόνα τους». – S. Luke.24:12. ΤΟ Ευαγγέλιο, που διηγείται την ανάσταση του Κυρίου Ιησού, μεταξύ διαφόρων λεπτομερειών, εφιστά την προσοχή μας στα ακόλουθα στοιχεία. ότι η πέτρα του τάφου κυλήθηκε από έναν άγγελο, του οποίου η κάθοδος από τον ουρανό συνοδεύτηκε από σεισμό. ότι οι άγιες γυναίκες βρήκαν τον τάφο ανοιχτό. ότι ο Πέτρος και μετά ο Ιωάννης, αφού έριξαν μια ματιά στον τάφο, είδαν τα λινά ενδύματα του Κυρίου στρωμένα μόνοι τους, δηλαδή το σάβανο με το οποίο ήταν τυλιγμένο το σώμα Του για ταφή, τη σερβιέτα που βρισκόταν γύρω από το κεφάλι Του και, πιθανότατα, και τη ζώνη που ήταν πάνω Του κατά τη Σταύρωση Του. «Τότε σηκώθηκε ο Πέτρος και έτρεξε στον τάφο· και σκύβοντας, είδε τα λινά ενδύματα στρωμένα μόνοι τους». Τι σημαίνει η ευαγγελική αφήγηση με το να ασχολείται τόσο πολύ με τα ρούχα, που δεν είναι πλέον απαραίτητα στον αναστημένο Κύριο; Τι σημαίνει, ότι ο αναστημένος Κύριός μας αφήνει και διατηρεί τα ρούχα Του στον τάφο για να φαίνονται; Σημαίνει ότι ακόμη και τα ρούχα του Κυρίου έπρεπε να είναι ανάμεσα στους μάρτυρες της ανάστασής Του. Αν οι Εβραίοι πουν, ότι το σώμα του Κυρίου κλάπηκε από τους μαθητές Του. αν οι ίδιοι οι μαθητές θα έπρεπε να σκεφτούν, όπως πίστευε για λίγο η Μαγδαληνή, ότι το σώμα του Κυρίου είχε μεταφερθεί από κάποιον αλλού. τότε τα ίδια τα ρούχα Του φωνάζουν εναντίον των συκοφάντων και διδάσκουν αυτούς που σφάλλουν. Θα υπήρχε χρόνος γι' αυτόν που είχε κλέψει το σώμα, να ξετυλίξει το σάβανό του και τη χαρτοπετσέτα, και μετά να τα διπλώσει και να τα βάλει χωριστά και με τάξη; Γιατί αυτός που έβγαζε ένα θαμμένο σώμα, να το γυμνώσει, ενώ αντίθετα του ήταν πιο κατάλληλο να καλύψει το γυμνό σώμα, τόσο για τον σκοπό της αφαίρεσής του όσο και για σεβασμό στη γνώμη των Εβραίων για το άγγιγμα των σωμάτων των νεκρών; Έτσι, ακόμη και τα άψυχα ρούχα του Κυρίου κήρυξαν την ανάστασή Του. Και εμείς, που είμαστε τώρα συγκεντρωμένοι εδώ, ήρθαμε στον τάφο ενός δούλου και ακολούθου του Χριστού. Και αυτός ο τάφος άνοιξε επίσης από ένα γεγονός που είναι δύσκολο να υποθέσει κανείς ότι θα μπορούσε να γίνει χωρίς τη βοήθεια αγγελικής υπηρεσίας: γιατί ο ξύλινος ναός κάτω από τον οποίο βρισκόταν αυτός ο τάφος κρυμμένος για μερικές δεκάδες χρόνια, έπεσε ξαφνικά μέσα κατά τη διάρκεια της θείας λειτουργίας, με την πτώση του να μην προξενήσει τραυματισμό σε κανέναν, αλλά μόνο να αποκαλύψει τον τάφο μπροστά μας. Και τι βλέπουμε σε αυτόν τον ανοιχτό τάφο; Δεν θα αμαρτήσουμε αν πούμε ότι βλέπουμε τα ρούχα να βρίσκονται μόνα τους, όχι τα ρούχα του σώματος, αλλά το ίδιο το σώμα, ως ρούχα, ως το κάλυμμα του αθάνατου πνεύματος, το οποίο εγκατέλειψε εδώ, όταν εισήλθε στη ζωή του ουρανού. Τους βλέπουμε να είναι ξαπλωμένοι στη σειρά, να μην πετιούνται από σύγχυση, ούτε να σκίζονται σε κομμάτια, δηλαδή, βλέπουμε ένα σώμα, που δεν έχει υποστεί ούτε φθορά ούτε φθορά, αλλά αναπαύεται αμόλυντο και ειρηνικό. Τι σημαίνει λοιπόν, ότι ο ακόλουθος του Χριστού στη ζωή, Τον μιμείται και μετά τον θάνατό Του, παρουσιάζοντάς μας τον ανοιχτό τάφο Του και το άφθαρτο ένδυμα του σώματός Του; Όπως τα σιωπηλά ρούχα του Κυρίου κήρυξαν την ανάστασή Του, έτσι και τα σιωπηλά και αδιάφθορα λείψανα αυτού του οπαδού του Χριστού, θυμίζουν στη μνήμη μας τη μελλοντική μας ανάσταση. όχι ως κάτι άγνωστο σε εμάς, αλλά που, στη ματαιότητα της παρούσας ζωής, συχνά ξεχνιέται. Αν ήταν απαραίτητο να συζητήσουμε για την αθανασία της ανθρώπινης ψυχής και τη μελλοντική ανάσταση του ίδιου του ανθρώπινου σώματος, με έναν ανίδεο άνθρωπο. Τότε, για να του δώσει κανείς μια ιδέα της αθανασίας, θα μπορούσε να στρέψει την προσοχή του στην ίδια την ουσία και τη φύση αυτού που ζει στον άνθρωπο και αυτού που πεθαίνει μέσα του. Αυτό που βλέπουμε να πεθαίνει είναι το ορατό υλικό σώμα και αυτό που ζει στον άνθρωπο είναι η αόρατη, αιθέρια δύναμη, που ονομάζουμε ψυχή. Το ίδιο το σώμα αποκαλύπτει τη δική του θνητότητα, γιατί είναι προφανώς διαιρετό και φθαρτό: ενώ η ψυχή όχι μόνο δεν δείχνει κανένα σημάδι διαιρεσιμότητας ή διαφθοράς, αλλά εκδηλώνει μια εντελώς αντίθετη ιδιότητα στη συλλογιστική ικανότητα, η οποία παρουσιάζει την ποικίλη έννοια των πραγμάτων, σε μια, αδιαίρετη και αδιάλυτη ενότητα, τις ιδιότητες εντελώς ασυμβίβαστες με μια ουσία. Το σώμα πεθαίνει ενώ βρίσκεται ακόμη στη διάρκεια της ζωής του, και σίγουρα πεθαίνει πολλές φορές στα μέρη του, διαχωρίζοντας καθημερινά κάποιο νεκρό μέρος της ουσίας του. ενώ η ψυχή, σε όλη την περίοδο της ζωής, βιώνει μόνο μία συνεχή ύπαρξη. Το σώμα συμμετέχει στη ζωή, σαν παρά τη θέλησή του, φέρεται σε κίνηση από τη δύναμη της ψυχής, και πάντα το βαραίνει περισσότερο ή λιγότερο, από την οκνηρία του. ενώ η ψυχή ακόμα και όταν η δραστηριότητα του σώματος αναστέλλεται από τον ύπνο ή την ασθένεια, συνεχίζει τη ζωή και τη δραστηριότητά της, ανεξάρτητα από το σώμα. Θα μπορούσαμε να καλέσουμε ως μάρτυρες της αθανασίας της ψυχής, το καλύτερο και μεγαλύτερο μέρος της ανθρωπότητας, ολόκληρα έθνη, ακόμη και από τους πιο φωτισμένους έως τους λιγότερο πολιτισμένους, ώστε σε αυτήν την περίπτωση ακόμη και το ίδιο το λάθος να μαρτυρήσει κατά κάποιο τρόπο την αλήθεια. Όσο αισθησιακές κι αν είναι οι ιδέες μιας μελλοντικής ζωής μεταξύ των οπαδών του Mahomet. όσο αγενείς κι αν είναι οι έννοιες που ισχύουν για αυτό μεταξύ των ειδωλολατρών. Ωστόσο, εντυπωσιακή η δύναμη του πνεύματος του σκότους και του κακού πάνω σε μερικούς από αυτούς που θεωρούν αρετή να ταφούν ζωντανοί για χάρη των νεκρών. Ακόμα και σε αυτή τη διαστρέβλωση και τη σύγχυση ιδεών και συναισθημάτων, και σε αυτήν την κυριαρχία των ζωικών και κτηνωδών ενστίκτων πάνω στα ανθρώπινα, η αλήθεια, όπως η σπίθα σε ένα σωρό στάχτες, δεν έχει σβήσει εντελώς, - αυτή η αλήθεια, ότι μετά από αυτήν την παρούσα ζωή υπάρχει για τον άνθρωπο μια ζωή που θα έρθει. Εάν οι αρχαίοι ή οι σύγχρονοι Σαδδουκαίοι προσπαθούν να απορρίψουν αυτή την αλήθεια, είναι μόνο επειδή τους εμποδίζει να απολαμβάνουν άτονα αισθησιακές απολαύσεις. γιατί η ιδέα της αθανασίας απαιτεί αυτή η θνητή ζωή να είναι σύμφωνη με την αθάνατη ζωή του μέλλοντος. Θα ήταν δυνατό, για να πειστεί ο άνθρωπος για μια ζωή που θα έρθει, να αναγκάσει ακόμα και τη βουβή και άψυχη φύση να μιλήσει. Διότι σε ολόκληρο τον κόσμο, είναι αδύνατο να βρεθεί κανένα παράδειγμα, κανένα σημάδι, οποιαδήποτε απόδειξη της ολοκληρωτικής εκμηδένισης ενός αντικειμένου όσο ασήμαντο κι αν είναι. Δεν υπάρχει παρελθόν που να μην προετοιμάζεται για ένα μέλλον. Δεν υπάρχει τέλος που να μην οδηγεί σε μια αρχή. Κάθε ατομική ζωή, όταν κατεβαίνει στον δικό της ιδιαίτερο τάφο, αφήνει εκεί μόνο το πρώην σάπιο σωματικό της κάλυμμα και η ίδια υψώνεται στο απέραντο και αόρατο βασίλειο της ζωής, για να ξαναεμφανιστεί με ένα νέο, και μερικές φορές ένα καλύτερο και πιο τέλειο ένδυμα. Ο ήλιος δύει, να ανατείλει ξανά. Τα αστέρια σβήνουν το πρωί από τη θέα του γήινου θεατή και ανατέλλει ξανά το βράδυ. οι εποχές τελειώνουν και αρχίζουν. ήχοι που πεθαίνουν αναδύονται ξανά σε ηχώ. Τα ποτάμια είναι ενταφιασμένα στη θάλασσα και αναδύονται ξανά στις πηγές. ολόκληρο το σύμπαν της γήινης βλάστησης πεθαίνει το φθινόπωρο και αναβιώνει την άνοιξη. ο σπόρος πεθαίνει στο έδαφος, και από αυτό προκύπτει το βότανο ή το δέντρο. το ερπυστικό σκουλήκι πεθαίνει και η φτερωτή πεταλούδα σηκώνεται. η ζωή του πουλιού είναι θαμμένη στο άψυχο αυγό, και ξανασηκώνεται από αυτό. Αν τα πλάσματα κατώτερου βαθμού καταστραφούν αλλά για να δημιουργηθούν εκ νέου και πεθάνουν μόνο για μια νέα ζωή: είναι για τον άνθρωπο, το στέμμα της δημιουργίας, τον καθρέφτη του ουρανού, να πέσει στον τάφο του, μόνο να θρυμματιστεί σε σκόνη, με λιγότερη ελπίδα από το σκουλήκι, χειρότερο από τον κόκκο της μουστάρδας; Κάποιος θα μπορούσε επίσης να στρέψει την προσοχή του ανθρώπου από τα εξωτερικά πράγματα στο βάθος της καρδιάς του και μετά να τον αφήσει να ακούσει εκεί την προαγγελία μιας ζωής πέρα ​​από τον τάφο. Όλα όσα ζουν στη γη, εκτός από τον άνθρωπο, ακολουθώντας το ένστικτο της φύσης, νοιάζονται μόνο για την παρούσα ζωή. εκτός από την περίπτωση που η παρουσίαση μιας μελλοντικής ζωής λειτουργεί όπως στο σκουλήκι, που ετοιμάζει για τον εαυτό του έναν μεταξωτό ή αραχνιασμένο τάφο, ελπίζοντας να σηκωθεί με τη μορφή μιας πεταλούδας. Από πού προκύπτει ότι ο άνθρωπος, ακόμη και όταν ξεχνά τη μελλοντική του ζωή, προσπαθεί τόσο πολύ για μια λεγόμενη αθανασία στους απογόνους; Αυτό το λυγισμένο της ανθρώπινης καρδιάς δεν είναι ένα βλαστάρι από τη ρίζα της αληθινής αθανασίας, ένα ακανόνιστο βλαστάρι, αλλά ένα βλαστάρι που δείχνει τη δύναμη της ρίζας; Και πάλι, κάθε ανθρώπινη καρδιά το αναγνωρίζει, και όσο πιο ευγενής είναι τόσο πιο δυνατή αγαπά την καλοσύνη και την αλήθεια, παρά το γεγονός ότι στην παρούσα ζωή η καλοσύνη και η αλήθεια υποφέρουν συχνά από κακία και αδικία: όπου τότε στην ανθρώπινη φύση είναι η προέλευση αυτής της βαθιάς αναγνώρισης της αξίας της καλοσύνης και της αλήθειας ή της συνείδησης, αν όχι στο βαθύτερο καλό της παρούσας αλήθειας. μέσα του τάφου; Αλλά ίσως κάνω λάθος που μιλάω για αυτό έστω και παροδικά στους Χριστιανούς, για τους οποίους η μελλοντική ανάσταση δεν χρειάζεται καμία έρευνα ή αποδείξεις, ως γεγονός βέβαιο, επιβεβαιωμένο και αναγνωρισμένο. «Επειδή, αν πιστεύουμε», λέει ο Απόστολος Παύλος, «ότι ο Ιησούς πέθανε και αναστήθηκε, έτσι και αυτούς που κοιμούνται στον Ιησού θα φέρει μαζί Του ο Θεός». 213 «Αλλά τώρα ο Χριστός αναστήθηκε από τους νεκρούς και έγινε ο πρώτος καρπός των κεκοιμημένων». 214 Αν κάποιος που έχει αυτή την απόδειξη της ανάστασης θα πρέπει να επιλέξει να μπερδευτεί με αμφιβολίες για το πώς μπορεί να επιτευχθεί, όταν ο τρόπος καταστροφής πολλών νεκρών σωμάτων φαινομενικά δεν αφήνει περιθώρια για την ελπίδα της αποκατάστασής τους. τότε ο ίδιος Απόστολος όχι μόνο με εξουσιοδοτεί να λύσω αυτή τη δυσκολία με μια σκέψη, βασισμένη στη φύση των γνωστών πραγμάτων, αλλά επιπλέον με εξουσιοδοτεί να εκφράσω την αγανάκτησή μου για μια αμφιβολία, η οποία είναι προσβολή κατά της πίστης, και δεν πιστεύει στη διάνοια που την επινόησε. «Ανόητε, αυτό που σπέρνεις δεν ζωντανεύει παρά μόνο να πεθάνει· και αυτό που σπέρνεις, δεν σπέρνεις το σώμα που θα είναι, αλλά γυμνό σιτάρι, μπορεί να είναι ευκαιρία από σιτάρι ή άλλο σιτάρι· αλλά ο Θεός του δίνει σώμα όπως του αρέσει, και σε κάθε σπόρο το δικό του σώμα». 215 Νομίζει ότι δεν είναι απαραίτητο να εξηγήσουμε ή να αποδείξουμε την αθανασία, την ανάσταση και τη μελλοντική ζωή, αλλά μόνο για να σας υπενθυμίσω αυτά τα σημαντικά θέματα, τα οποία, όπως μπορεί να παρατηρηθεί, για μεγάλο χρονικό διάστημα ενδιαφέρουν πολλούς λιγότερο από τα πιο αληθινά μικροπράγματα. Οι Απόστολοι αυτοαποκαλούνται «μάρτυρες της ανάστασης» 216 του Χριστού, αν και η διακονία τους επρόκειτο να μαρτυρήσει όχι μόνο την ανάστασή Του, αλλά και ολόκληρη τη διδασκαλία Του. Τόσο σημαντική θεωρούν ότι είναι η αλήθεια της ανάστασης. Και πράγματι, μόλις επιβεβαιωθεί αυτή η αλήθεια, τόσο σύντομα επιβεβαιώνεται και η αλήθεια όλων αυτών που έκανε και δίδαξε ο Κύριός μας. Αλλά στο βαθμό που η αλήθεια της ανάστασης του Χριστού είναι σημαντική για την πίστη, η αλήθεια της ανάστασής μας είναι σημαντική για τη ζωή μας. Όταν αυτή η αλήθεια επιβεβαιωθεί, όλοι οι κανόνες μιας αγίας και θεοσεβούς ζωής καθιερώνονται σταθερά μέσα μας. «Ας φάμε και ας πιούμε, γιατί αύριο θα πεθάνουμε». 217 Αυτή η αρχή που εξέφρασε ο Απόστολος χλευάζοντας εκείνους που είτε δεν γνωρίζουν είτε δεν θα γνώριζαν για την ανάσταση των νεκρών, και που φαίνεται άξιος της ηθικής φιλοσοφίας των παράλογων όντων, αν είχαν το προνόμιο να φιλοσοφούν, αυτή η ίδια αρχή θα είχε όντως γίνει ολόκληρη η σοφία, η ηθική, η ζωή και ο νόμος του ανθρώπου. Σε μια τέτοια περίπτωση, μη θυμώνεις, γείτονα και αδερφέ μου, αν θα είχες γίνει κι εσύ η λεία εκείνων που αγαπούν να τρώνε και να πίνουν, γιατί αν δεν αξίζει τον κόπο να αλλάξεις τη ζωή σου, αφού «αύριο πεθαίνουμε», ακόμη λιγότερο δεν αξίζει να χαρίσεις τη ζωή του άλλου, που αύριο θα καταπιεί ο τάφος. Έτσι, η λήθη μιας μελλοντικής ζωής οδηγεί στη λήθη όλων των αρετών και των καθηκόντων και μεταμορφώνει τον άνθρωπο σε θηρίο ή θηρίο. О άνθρωπε, αναπόφευκτα αθάνατος, αν και δεν το σκέφτεσαι αυτό, ακόμα και δεν το επιθυμείς. Πρόσεχε να μην ξεχάσεις την αθανασία σου, μήπως η λήθη της αθανασίας γίνει θανατηφόρο δηλητήριο ακόμη και για αυτή τη θνητή ζωή σου, και μήπως αυτή η αθανασία που ξεχάστηκε από σένα, σε σκοτώσει σε όλη την αιωνιότητα, αν έρθει ξαφνικά επάνω σου, απροετοίμαστος και απροετοίμαστος. Μην πείτε απελπισμένοι, «αύριο θα πεθάνουμε», για να βιαστείτε οι πιο ξεροκέφαλοι να αναζητήσουν τις απολαύσεις αυτής της θνητής ζωής. Αλλά πείτε με ελπίδα και φόβο, «αύριο θα πεθάνουμε» στη γη, και θα γεννηθούμε είτε στον παράδεισο είτε στην κόλαση. και έτσι πρέπει να σπεύσουμε να φυτέψουμε και να προσπαθήσουμε να θρέψουμε και να ενισχύσουμε μέσα μας το μικρόβιο της γέννησης στον παράδεισο και όχι της γέννησης στην κόλαση. Ποια είναι η αρχή και το μικρόβιο μιας ουράνιας γέννησης; Ο Λόγος και το Πνεύμα και η Δύναμη του αναστημένου Χριστού, που είναι και η ανάσταση και η ζωή μας. Λάβε αυτόν τον θείο σπόρο της αιώνιας ζωής μέσω της πίστης, φύτεψε τον στην καρδιά σου με αγάπη, εμβάθυνε τον με ταπείνωση, κράτησέ τον ζεστό με προσευχή και θεϊκό διαλογισμό, τάισε τον ή πότισέ τον με δάκρυα μετάνοιας και δυνάμωσε τον με ενάρετες πράξεις. Για να καταστρέψεις μέσα σου τους σπόρους των ζιζάνια μιας ανίερης ζωής και για να ζήσεις σε βάθος με την αγνή και πλήρη ζωή του αναστημένου Κυρίου, πρέπει να πεθάνεις για οτιδήποτε δεν είναι η ζωή Του, δηλαδή, δεν πρέπει να κάνεις τίποτα αντίθετο στο θέλημά Του. Δεν πρέπει να ζεις για τον κόσμο και τη σάρκα, για τις επιθυμίες και τις επιθυμίες σου. δεν πρέπει να βάλεις την καρδιά σου στον πλούτο, ούτε να διογκωθείς από την εγκόσμια υπερηφάνεια. Με τον Παύλο, «μετρήστε τα πάντα εκτός από την κοπριά, για να κερδίσετε τον Χριστό, δηλαδή τη δικαιοσύνη που είναι του Θεού με πίστη», ή τη δικαιοσύνη «με πίστη, για να Τον γνωρίσετε, και τη δύναμη της ανάστασής Του, και τη κοινωνία των παθών Του, να γίνεις σύμφωνος με το θάνατό Του», ώστε «να αναστηθεί ο Κύριος». 218 Αν έτσι θέλεις να ζήσεις και έτσι να πεθάνεις, τότε σχιστόλιθος κι εσύ, αφήνοντας στον τάφο τα γήινα, φθαρτά ενδύματα σου, θα λάβεις στον ουρανό καινούργια, πλυμένα με το αίμα του Αρνίου, και την ημέρα του γάμου Του θα «ντυθείς με εκλεκτό λινό, καθαρό και λευκό· γιατί το εκλεκτό λινό είναι ο δίκαιος». 219 Αμήν. Κήρυγμα Χ. Χριστός Ανέστη! Έχουμε ήδη περάσει μερικές από τις επίσημες και σημαντικές ώρες των μεγαλύτερων εορτών. Γεννιέται στο μυαλό μας το ερώτημα: κατανοούμε επαρκώς τις πρώτες στιγμές της σημερινής επισημότητας; Ας γυρίσουμε από αυτή τη φωτεινή μέρα στην περασμένη νύχτα, σκοτεινή στην αρχή της, αλλά στη συνέχεια όχι λιγότερο φωτεινή από την ημέρα, και ας διαλογιστούμε αυτό που έχει συμβεί. Τα μεσάνυχτα η Εκκλησία έσπευσε να μας συγκεντρώσει για την έναρξη της πανηγυρικής. Γιατί εκείνη την ώρα; Διότι ήταν επιθυμητό να φέρουμε την ώρα της έναρξης της πανηγυρικότητας όσο το δυνατόν πιο κοντά στην ώρα που συνέβη αυτό που τελέστηκε, δηλαδή στην ανάσταση του Χριστού. Αυτή η ώρα δεν μας είναι απόλυτα γνωστή. Όταν οι άγιες γυναίκες κατά την ανατολή ήρθαν στον τάφο του Κυρίου, ήταν ήδη ανοιχτός και οι άγγελοι κήρυξαν την ανάσταση του Χριστού ως ήδη τετελεσμένη. Πολύ πριν από αυτό η γη είχε ταρακουνηθεί γύρω από τον τάφο του Κυρίου, ο Άγγελος είχε κυλήσει την πέτρα από τον τάφο και από τη δόξα της παρουσίας του είχε τρομοκρατήσει τους φρουρούς ώστε να τραπούν σε φυγή, αφήνοντας στις αγίες γυναίκες και στους Αποστόλους ελεύθερη πρόσβαση στον τάφο. Ακόμη νωρίτερα τότε έγινε η ανάσταση, αφού τελέστηκε ακόμη και ενώ ο τάφος ήταν ακόμη σφραγισμένος, όπως μαρτυρεί ο οικονόμος των μυστηρίων του Χριστού, η αγία Εκκλησία. Ωστόσο, όχι πριν από τα μεσάνυχτα, έλαβε χώρα, επειδή, όπως ο Κύριος είχε προείπει ότι θα περνούσαν τρεις ημέρες, επομένως θα μπορούσε να είχε συμβεί μόνο τις πρώτες ώρες μετά τα μεσάνυχτα του Σαββάτου. Σε αυτές τις ώρες επιθυμούμε να περιμένουμε εκείνη την άγνωστη στιγμή, εκείνη την απαράμιλλη φωτεινή και θαυμαστή στιγμή της ανάστασης, ώστε την ώρα της έναρξης της γιορτής μας, να ταυτιστούμε όσο το δυνατόν περισσότερο με το εορταζόμενο γεγονός, καθώς καλούμαστε να γίνουμε ένα με τον Δημιουργό της γιορτής. Αμέσως πριν μπούμε στον θρίαμβο της ανάστασης του Χριστού, ψάλλαμε το ιερό της τριήμερης ανάπαυσής Του στον τάφο. Γιατί αυτό; Πρώτον, και εδώ η σειρά της μνήμης ακολουθεί τη σειρά της εορτάζουσας εκδήλωσης, αφού η ανάσταση του Χριστού ακολούθησε την τριήμερη ταφή Του. Δεύτερον, αμέσως πριν από αυτήν την ίδια χαρά, ο ενθουσιασμός μιας ευσεβούς λύπης ήταν να μας προετοιμάσει για μια πιο σωστή και πιο ξεκάθαρη κατανόηση και ζωντανή αίσθηση της θείας ευφροσύνης που την ακολουθούσε. Ανοίξαμε την επισημότητα με ένα ιερό στο οποίο ομολογήσαμε ότι η ανάσταση του Χριστού ψάλλεται από τους Αγγέλους στον ουρανό. και μετά προσευχηθήκαμε για χάρη για να μπορέσουμε να τη δοξάσουμε με καθαρή καρδιά. και αυτό το ιερό είχε προηγουμένως κηρυχτεί στο κλειστό ιερό, όταν η εκκλησία ήταν ακόμη σιωπηλή. Τι σημαίνει αυτή η ιεροτελεστία; Εδώ βλέπουμε επίσης τη σειρά των γεγονότων. Οι Άγγελοι γνώρισαν και δόξασαν την ανάσταση του Χριστού ενώπιον των ανθρώπων, γιατί οι άνθρωποι την έμαθαν πρώτα από τους Αγγέλους. Ο ουρανός δεν άνοιξε φανερά στη γη όταν ο Χριστός τον άνοιξε αόρατα με τη δύναμη του σταυρού Του και κατά την ανάστασή Του οδήγησε σε αυτόν τους πατριάρχες, τους προφήτες και τους αγίους της Παλαιάς Διαθήκης υπό τους ήχους της δοξολογίας των Αγγέλων. Με πίστη και όχι με όραση γνωρίζουμε αυτήν την επίσημη πομπή της Εκκλησίας των Ουρανών, και ότι η γνώση της μπορεί να μην είναι πολύ σκοτεινή και η σκιώδης εικόνα της από την Εκκλησία στη γη όχι πολύ άψυχη, πρέπει να προσευχόμαστε τον Χριστό Κύριο για τη χάρη Του και μια καθαρή καρδιά, γιατί «οι καθαροί στην καρδιά θα δουν τον Θεό». 220 Αφού παρακαλέσαμε τον ίδιο τον αναστημένο Χριστό για βοήθεια για να Τον δοξάσουμε επάξια, αρχίσαμε να Τον δοξάζουμε με ασυνήθιστες τελετουργίες. Βγαίνοντας από το θυσιαστήριο και το ναό, σταθήκαμε στο σκοτάδι προς τα δυτικά, μπροστά στις κλειστές πόρτες της εκκλησίας, και εκεί ψάλλαμε την πρώτη δοξολογία της Αγίας Τριάδος και του αναστήματος Χριστού. Το θυμιατήρι και ο σταυρός μας άνοιξαν τις πόρτες του ναού και μετά μπήκαμε από το εξωτερικό σκοτάδι στο εσωτερικό του φως και εκεί παραδοθήκαμε ασυγκράτητοι στη χαρά της γιορτής. Βλέπουμε εδώ τόσο ασυνήθιστα πράγματα, που θα μπορούσαν να θεωρηθούν ακατάλληλα αν δεν υποθέταμε σε αυτά κάποια μυστική και βαθιά σημασία. Ποια είναι αυτή η σημασία; Το ίδιο που έχει ήδη εν μέρει επισημανθεί. Στις ορατές πράξεις της Εκκλησίας πάνω στη γη, οριοθετείται όσο το δυνατόν περισσότερο η εικόνα του αόρατου θριάμβου της Εκκλησίας στον Ουρανό. Είναι ο αρχαίος και ύψιστος νόμος της Θείας Υπηρεσίας της Εκκλησίας ότι πρέπει να αντιπροσωπεύει την εικόνα των ουράνιων πραγμάτων. Έτσι γράφει ο Απόστολος Παύλος για τους ιερείς της Παλαιάς Διαθήκης, ότι «υπηρετούν το παράδειγμα και τη σκιά των ουρανίων πραγμάτων». 221 Και η Χριστιανική Εκκλησία είναι πιο κοντά στην ουράνια από αυτή της Παλαιάς Διαθήκης. Η Εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης πρόσφερε στα περισσότερα σημεία προμήνυμα της έλευσης του ουρανού στη γη, δηλαδή της Ενσάρκωσης του Υιού του Θεού. η Χριστιανική Εκκλησία, μετά την έλευση του Χριστού στη γη, θα πρέπει πάνω απ' όλα να αντιπροσωπεύει την εποχή που Αυτός, σύμφωνα με τα λόγια του Προφήτη, «ανέβηκε ψηλά, οδήγησε την αιχμαλωσία αιχμάλωτη». 222 ή για να μιλήσουμε πιο καθαρά, όταν συνέλαβε τους αιχμαλώτους και τους σκλάβους της κόλασης και τους οδήγησε στην ελευθερία και την ευδαιμονία. όταν «έλαβε δώρα για τους ανθρώπους», δηλαδή όταν με το θάνατό Του στον σταυρό είχε αποκτήσει για τους ανθρώπους το δικαίωμα στη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Η ανάσταση και η ανάληψη του Χριστού δεν ξεκίνησε μόνο από τον τάφο Του, αλλά ακόμη και από την κόλαση: γιατί μετά το θάνατό Του στον Σταυρό, ήταν όπως ομολογεί η Εκκλησία μας: «στον τάφο σωματικά, στον Άδη πνευματικά, ως Θεός, κατέβηκε και στην κόλαση και κατέστρεψε το σκοτάδι που βασιλεύει». Μέχρι τότε, αν και οι πατριάρχες, οι προφήτες και οι δίκαιοι της Παλαιάς Διαθήκης δεν βυθίστηκαν στο βαθύ σκοτάδι, όπου βυθίστηκαν οι άπιστοι και οι άδικοι. όμως δεν βγήκαν από τη σκιά του θανάτου και δεν απολάμβαναν τέλειο φως. Είχαν την αρχή του φωτός, δηλαδή την πίστη στον μελλοντικό Χριστό. αλλά μόνο η έλευση Του και το άγγιγμα του θείου φωτός Του θα μπορούσαν να ανάψουν τις λάμπες τους με το φως του αληθινού ουράνιου φωτός. Οι ψυχές τους, όπως οι σοφές παρθένες, ήταν κοντά στην πόρτα του ουράνιου αρχοντικού. αλλά μόνο το κλειδί του Δαβίδ μπορούσε να ανοίξει αυτήν την πόρτα, και μόνο ο ουράνιος Νυμφίος μπορούσε να μπει μέσα και να οδηγήσει μαζί Του τα παιδιά της γιορτής. Και επομένως ο Σωτήρας του κόσμου, αφού σταυρώθηκε και πέθανε σε αυτόν τον ορατό κόσμο, κατέβηκε στον αόρατο κόσμο, ακόμη και στην κόλαση, φώτισε εκεί τις ψυχές των πιστών, τους οδήγησε από τη σκιά του θανάτου, τους άνοιξε την πόρτα του παραδείσου και του ουρανού και μετά πάλι σε αυτόν τον ορατό κόσμο «έδειξε το φως της ανάστασής Του». Αντιλαμβάνεστε τώρα πώς η Εκκλησία συνδέει το αόρατο με το ορατό και σκιάζει το ένα από το άλλο; Σαν μαζί με τους κατοίκους του αόρατου κόσμου, – στη δύση, στο σκοτάδι της νύχτας, σαν στη σκιά του θανάτου, σταθήκαμε μπροστά στις κλειδωμένες πόρτες του ναού, όπως μπροστά στις κλειστές πύλες του παραδείσου. Και έτσι η Εκκλησία σχεδιάζει να μας πει ότι έτσι ήταν πριν από την ανάσταση του Χριστού, και έτσι θα έμενε αιώνια χωρίς αυτή την ανάσταση. Μετά από αυτό η δοξολογία της Υπεραγίας Τριάδος και του αναστημένου Χριστού, ο Σταυρός και το θυμιατήρι μας άνοιξαν τις πόρτες του ναού, καθώς και τις πύλες του παραδείσου και του ουρανού. Με αυτά τα σύμβολα η Εκκλησία μας λέει: Έτσι και η χάρη της Υπεραγίας Τριάδος και το Όνομα και η Δύναμη του Αναστάντος Χριστού, η πίστη και η προσευχή, ανοίγουν τις πύλες του παραδείσου και του ουρανού. Τα τάπερ που έκαιγαν στα χέρια μας δεν συμβόλιζαν μόνο το φως της Ανάστασης, αλλά ταυτόχρονα μας θύμιζαν τις σοφές παρθένες, υποκινώντας μας να είμαστε έτοιμοι, με το φως της πίστης, με το λάδι της ειρήνης, της αγάπης και της φιλανθρωπίας, να συναντήσουμε τη δεύτερη και ένδοξη Έλευση του ουράνιου Νυμφίου τα μεσάνυχτα του χρόνου. Αυτοί είναι μερικοί από τους συμβολισμούς της σημερινής μυστηριώδους διδασκαλίας της Εκκλησίας. Ας είμαστε προσεκτικοί, αδελφοί μου, για να είμαστε και εμείς πιστοί στη μυστική διδασκαλία της Μητέρας μας Εκκλησίας. Δοξάζοντας τον Χριστό αναστήθηκε για χάρη μας, ας κοιτάξουμε ταυτόχρονα με μια ταπεινωμένη καρδιά στον Χριστό, που σταυρώθηκε για χάρη μας, που υπέφερε, πέθανε και θάφτηκε, για να μην ξεχάσει η χαρά μας και να γίνει ανόητη. Αυτός μόνο έχει την τέλεια, απόλυτη χαρά της ανάστασης του Χριστού, που αναστήθηκε εσωτερικά μαζί με τον Χριστό και που έχει την ελπίδα να αναστηθεί θριαμβευτικά: και αυτή η ελπίδα ανήκει μόνο σε αυτόν, που παίρνει το μερίδιό του στον Σταυρό, στα βάσανα και τον θάνατο του Χριστού, όπως διδάσκει ο Απόστολος: «Εάν φυτευτήκαμε μαζί με την ομοίωση του θανάτου Του». 223 «Αν είναι έτσι που υποφέρουμε μαζί Του, για να δοξαστούμε και εμείς μαζί». 224 Μια εορταστική χαρά, που μεγαλώνει λησμονώντας τον Σταυρό και τον θάνατο του Χριστού καλώντας μας να σταυρώσουμε τη σάρκα με τις επιθυμίες και τις επιθυμίες της, κινδυνεύει – να τελειώσει στη σάρκα αυτό που ξεκίνησε στο πνεύμα και να μετατρέψει όσους γιορτάζουν την ανάσταση του Χριστού σε τέτοιους που Τον σταυρώνουν για δεύτερη φορά. Ακολουθώντας τους αγγέλους μπήκαμε στον θρίαμβο της ανάστασης του Χριστού. Μαζί με τους πατριάρχες, τους προφήτες και τους δίκαιους ανθρώπους, ενωθήκαμε συμβολικά εκεί, και ως στον παράδεισο και στον ουρανό οδηγηθήκαμε στην Εκκλησία για την επισημότητα. Σκεφτείτε λοιπόν ποια φύση θα έπρεπε να είναι η γιορτή μας! Θα πρέπει να μοιάζει με αυτό των αγγέλων. Θα έπρεπε να είναι αντάξιο της κοινωνίας της ουράνιας Εκκλησίας των πατριαρχών, των προφητών και άλλων αγίων. θα έπρεπε να αξίζει τον παράδεισο και τον παράδεισο. Μην νομίζετε ότι αυτή η απαίτηση είναι πολύ μεγάλη και δύσκολη για την αναπηρία μας. Όποιος γιορτάζει αυτή τη γιορτή με καθαρή καρδιά, τη γιορτάζει μαζί με τους αγγέλους. Αυτός που το γιορτάζει με αγάπη προς τον Θεό και τον Αναστημένο Χριστό, και με πνεύμα αδελφικής αγάπης προς τον πλησίον του, το γιορτάζει σε κοινωνία με την Εκκλησία των ουρανών, γιατί ο ουρανός δεν είναι άλλο από το βασίλειο της θείας αγάπης. και αν, όπως βεβαιώνει ο S. John, «Ο Θεός είναι αγάπη· και αυτός που κατοικεί στην αγάπη, κατοικεί εν Θεώ, και ο Θεός μέσα του», 225 τότε σίγουρα δεν κατοικεί χαμηλότερα από τον παράδεισο και τον ουρανό. Αν όμως δεν είναι πολύ δύσκολο να υψωθεί κανείς στον εορτασμό της γιορτής σε κοινωνία με τους αγγέλους και την Εκκλησία του ουρανού, τότε προς λύπη μας είναι εξίσου εύκολο να πέσει και να αποσυρθεί από την κοινωνία τους. Αυτός που συγχωνεύει την πνευματική του αγαλλίαση και τη θάβει στη σαρκική χαρά, δεν τη γιορτάζει πια μαζί με τους αγγέλους. Αυτός που απορροφάται τόσο πολύ στα γήινα πράγματα, που ξεχνά τα του ουρανού, δεν είναι πια ένα με την Εκκλησία των ουρανών. Όποιος αγωνίζεται να μη φυλάσσεται από αμαρτωλά έργα, δεν γιορτάζει μαζί με τους αγίους. Αυτός που τηρεί και τροφοδοτεί το εσωτερικό του φως, αλλά αμελώς υποφέρει να σβήσει, δεν έχει μεγάλη ελπίδα να βρει ανοιχτές μπροστά του τις βασιλικές πύλες του ουράνιου αρχοντικού, αν και βλέπει ακόμη και στη γη τις βασιλικές πύλες του ιερού να ανοίγουν. Ο Χριστός Σωτήρας μας! Οι οποίοι δοξάστηκαν στον ουρανό από τους αγγέλους και τις ευλογημένες ψυχές των αγίων ανθρώπων! Χάρισε και σε εμάς, να Σε δοξάζουμε στη γη με καθαρή καρδιά. Αμήν. Κήρυγμα XI. Η Ανάληψη του Κυρίου μας και η μελλοντική Του έλευση «Και ενώ κοίταζαν σταθερά προς τον ουρανό καθώς ανέβαινε, ιδού, δύο άντρες στάθηκαν δίπλα τους με λευκή ενδυμασία, οι οποίοι είπαν επίσης: Γαλιλαίοι, γιατί στέκεστε ανεβαίνοντας στον ουρανό;» – Πράξεις.1 :1ο, 11. ΑΛΛΑ μου φαίνεται εκπληκτικό το ότι εσείς, άντρες του φωτός, θα πρέπει να ρωτήσετε αυτούς τους ανθρώπους της Γαλιλαίας γιατί στάθηκαν κοιτάζοντας ψηλά στον ουρανό. Πώς θα μπορούσαν να κάνουν διαφορετικά από το να κοιτάξουν ψηλά στον ουρανό, όπου ο Ιησούς μόλις είχε ανέβει, όπου μεταφέρθηκε ο θησαυρός τους, όπου η ελπίδα και η χαρά τους είχαν αφαιρεθεί, όπου η ζωή τους είχε εξαφανιστεί. Αν εκείνη τη στιγμή είχαν ατενίσει τη γη, θα μπορούσαν να τους ρωτούσαν, όπως θα έπρεπε να είναι όλοι οι ακόλουθοι του Ιησού Χριστού, που κοιτάζουν τη γη με μερικό μάτι, – Γιατί κοιτάτε τη γη; Τι μπορείτε να αναζητάτε στη γη, αφού ο μοναδικός σας Θησαυρός, που βρέθηκε στη Βηθλεέμ, διασκορπισμένος σε όλη την Ιουδαία και τη Σαμάρεια, που πέρασε από τα χέρια πονηρών στη Γεθσημανή, στην Ιερουσαλήμ και στον Γολγοθά, ήταν κρυμμένος κάτω από μια πέτρα στον κήπο του Ιωσήφ της Αριμαθέας, και τώρα μεταφέρεται στο θησαυροφυλάκιο; Σας έχουν πει, και έτσι πρέπει να είναι, ότι «όπου είναι ο θησαυρός σας, εκεί θα είναι και η καρδιά σας». 226 και επομένως αν ο θησαυρός σας είναι στον ουρανό, τότε η καρδιά σας πρέπει επίσης να είναι εκεί. και εκεί θα πρέπει να κατευθύνονται τα βλέμματα, οι σκέψεις και οι επιθυμίες σας. Οι «δύο άντρες με λευκή ενδυμασία», που αμέσως μετά την ανάληψη του Κυρίου εμφανίστηκαν στους Αποστόλους και τους ρώτησαν γιατί στέκονταν κοιτάζοντας ψηλά στον ουρανό, ήταν χωρίς αμφιβολία κάτοικοι του ουρανού, επομένως δεν πρέπει να υποθέσουμε ότι αυτό τους ήταν δυσάρεστο ή ότι ήθελαν να κατευθύνουν το βλέμμα εκείνων των ανδρών της Γαλιλαίας αλλού. Όχι. Επιθυμούν απλώς να βάλουν τέλος στην αδρανή έκπληξη των Αποστόλων, όταν λένε, «Γιατί στέκεστε κοιτάζοντας ψηλά στον ουρανό;» Αφού τους ξεσήκωσαν από την έκπληξή τους, τους τραβούν σε διαλογισμό και διδάσκουν αυτούς και εμάς με ποιες σκέψεις πρέπει να κοιτάξουμε στον ουρανό, ακολουθώντας τον Κύριό μας Ιησού που έχει ανέβει εκεί. «Αυτός ο ίδιος Ιησούς», πρόσθεσαν, «που αναλήφθηκε από εσάς στον ουρανό, θα έρθει με τον ίδιο τρόπο όπως τον είδατε να πηγαίνει στον ουρανό». Μολονότι ο Κύριός μας πολλές φορές μετά την ανάστασή Του εμφανίστηκε στους Αποστόλους και έγινε ξανά αόρατος, και έτσι τους είχε συνηθίσει σε κάποιο βαθμό σε αυτές τις θαυματουργές εκδηλώσεις, εντούτοις, όταν αποχωρίστηκε από αυτές στο Όρος της Ελαίας, δεν αποσύρθηκε απλώς ή έγινε αόρατος, αλλά ανεβαίνοντας ορατά πάνω από τα σύννεφα, έγινε αόρατος από αυτούς. Δεν υπάρχει αμφιβολία λοιπόν ότι αυτός ο νέος τρόπος απομάκρυνσης από αυτούς τους φάνηκε εξαιρετικός και ιδιαίτερα σημαντικός ακόμη και μετά την προηγούμενη εμπειρία τους από θαύματα. Τότε είδαν την ακριβή εκπλήρωση των λόγων Του που τους είχε αφηγηθεί η Μαρία Μαγδαληνή: «Ανεβαίνω στον Πατέρα μου και τον Πατέρα σας, και στον Θεό μου και στον Θεό σας». 227 Δεν μπορούσαν παρά να καταλήξουν στο συμπέρασμα ότι εκείνες οι χαρούμενες επισκέψεις Του, αυτές οι διδακτικές συνομιλίες μαζί Του, αυτή η απτή κοινωνία μεταξύ τους και της θεϊκής Του ανθρωπότητας κατά τη διάρκεια των σαράντα ημερών, τελείωσαν εκείνη τη στιγμή. Όταν ούτε χέρι ούτε φωνή μπορούσε πια να Τον φτάσει, Τον ακολούθησαν με τα μάτια τους, πρόθυμοι να Τον κρατήσουν, «κοίταξαν σταθερά προς τον ουρανό καθώς ανέβαινε». Μπορούμε να συλλάβουμε τι αμέτρητο πένθος πρέπει να ένιωσαν οι Απόστολοι μετά την ανάληψη στον ουρανό του Ιησού, ο οποίος ήταν για αυτούς τα πάντα και τα πάντα στον κόσμο. Και είναι ακριβώς αυτό το πένθος για το οποίο οι ουράνιες δυνάμεις σπεύδουν να τους παρηγορήσουν, όταν τους λένε ότι «αυτός ο ίδιος Ιησούς, που αναλήφθηκε από εσάς στον ουρανό, θα έρθει». Χριστιανή, αν έχεις γνωρίσει καθόλου τον Κύριο Ιησού και «δοκιμάζεις και βλέπεις ότι ο Κύριος είναι καλός», 228 σίγουρα θα πρέπει λίγο-πολύ να αντιληφθείς τι κενό είναι ολόκληρος ο κόσμος χωρίς Αυτόν και να νιώσεις πόσο κενή είναι η καρδιά σου όταν Αυτός απουσιάζει. Και έτσι πρέπει να είναι? Διότι ό,τι υπάρχει στον κόσμο δεν είναι παρά «ματαιότητα των ματαιοτήτων», 229 και η ματαιότητα δεν μπορεί να ικανοποιήσει την καρδιά, που δημιουργήθηκε για την αλήθεια από την ίδια την Αλήθεια. «γιατί ό,τι υπάρχει στον κόσμο είναι λαγνεία», αντικείμενο ή έλξη προς τη λαγνεία, υπό διάφορες μορφές. Και καθώς «ο κόσμος φεύγει και ο πόθος του», 230 ή με άλλα λόγια, τα αντικείμενα που διεγείρουν τη λαγνεία εξαφανίζονται, τόσο μεγάλος κι αν είναι ο κόσμος, όσο ποικίλα κι αν είναι τα καλά του, όσο άφθονες κι αν είναι οι πηγές των απολαύσεων του, δεν μπορούν να γεμίσουν αυτό το μικρό δοχείο της ανθρώπινης καρδιάς, που είναι αθάνατο, μπορεί να ικανοποιηθεί μόνο με αθάνατη ζωή. Αν, αντιληπτός από αυτό το κενό των κτισμένων όντων, σου φαίνεται ότι ο Κύριος, ο οποίος είναι η αλήθεια σου, η ζωή σου, η επιθυμία σου και η πληρότητα όλων των επιθυμιών σου, αποτραβηχτεί από σένα, κρύβει το πρόσωπό Του και σε αφήνει όχι μόνο χωρίς παρηγοριά, αλλά ακόμη και σε θλίψη, όχι μόνο μόνο, αλλά στη μέση της σωτηρίας σου. αν το κουρασμένο σου βλέμμα δεν μπορεί να διαπεράσει τα σύννεφα που σκεπάζουν τους ουρανούς και οι ανεξιχνίαστες δρόμοι του Υψίστου δεν σου προσφέρουν παρά μόνο αβεβαιότητα, τότε έλα από τις ουράνιες δυνάμεις τον λόγο γεμάτο δύναμη, που μπορεί να καλύψει το κενό της καρδιάς σου, να ελαφρύνει τη θλίψη σου, να βάλει τέλος στη μοναξιά σου, να λύσει γρήγορα το πνεύμα σου. παραπλανητικό ούτε φθαρτό, «Αυτός ο ίδιος Ιησούς, που αναλήφθηκε από εσάς στον ουρανό», θα έρθει. Και σε αυτήν την ίδια παρηγορητική και λυτρωτική μαρτυρία της μελλοντικής Παρουσίας του Κυρίου, οι ουράνιοι αγγελιοφόροι προσθέτουν κάποιες πληροφορίες, ως προς τον τρόπο με τον οποίο θα λάβει χώρα αυτή η Έλευση. Μας λένε, ότι η έλευση του Κυρίου θα γίνει με τον ίδιο τρόπο που ήταν η μετάβασή Του, ή μάλλον η ανάληψή Του, «Θα έρθει με τον ίδιο τρόπο όπως τον είδατε να πηγαίνει στον ουρανό». Σίγουρα οι ουράνιοι κήρυκες δεν μιλούν άπραγοι, όπως κάνουμε μερικές φορές εμείς τα γήινα όντα, αλλά με λίγα απλά λόγια παραδίδουν μια μεγάλη εντολή σε όσους είναι προσεκτικοί. Ας παρευρεθούμε λοιπόν. «Θα έρθει με τον ίδιο τρόπο όπως τον είδατε να πηγαίνει στον ουρανό». Εξετάζοντας τις συνθήκες της ανάληψης του Χριστού στους ουρανούς, μπορούμε πρώτα να σημειώσουμε την ευλογία που έδωσε στη συνέχεια στους Αποστόλους: «Και έγινε», λέει ο Ευαγγελιστής Λουκάς, «ενώ τους ευλογούσε, αποχωρίστηκε από αυτούς και ανέβηκε στους ουρανούς». 231 Αυτή την περίσταση της ανάληψής Του στους ουρανούς και του αποχωρισμού με τους εκλεκτούς Του, ο ίδιος ο Κύριος θα θυμηθεί στη μνήμη των Μαθητών Του όταν «Θα έρθει στη δόξα Του» και συναντώντας τους ξανά θα τους προσκαλέσει σε πραγματική συμμετοχή στη βασιλεία Του, γιατί «τότε θα τους πει ο Βασιλιάς στα δεξιά Του, ελάτε, εσείς, οι άνευ μου». 232 Τι ατελείωτο ρεύμα της χάριτος του Χριστού αποκαλύπτεται έτσι σε εμάς, τους Χριστιανούς! Ο Κύριος αρχίζει μια ευλογία, και πριν την ολοκλήρωσή της, ανεβαίνει στον ουρανό. «Επειδή, ενώ τους ευλόγησε, ανέβηκε στον ουρανό». Έτσι, ακόμη και μετά την Ανάληψή Του, εξακολουθεί αόρατα να μεταδίδει την ευλογία Του. Ρέει και κατεβαίνει συνεχώς πάνω στους Αποστόλους. Μέσω αυτών διαχέεται σε εκείνους τους οποίους ευλογούν στο Όνομα του Ιησού Χριστού. Όσοι έχουν λάβει την ευλογία του Χριστού, μέσω των Αποστόλων, τη διαδίδουν μεταξύ άλλων. και έτσι όλοι όσοι ανήκουν στην Αγία Καθολική και Αποστολική Εκκλησία γίνονται μέτοχοι της μίας ευλογίας του Χριστού και του Πατέρα Του, «Ο οποίος μας ευλόγησε με όλες τις πνευματικές ευλογίες στους ουράνιους τόπους εν Χριστώ». 233 «Όπως η δροσιά του Ερμών, που κατέβηκε στο βουνό της Σιών», 234 έτσι και αυτή η ευλογία της ειρήνης κατεβαίνει σε κάθε ψυχή που υψώνεται πάνω από τα πάθη και τις επιθυμίες, πάνω από τη ματαιοδοξία και τις μέριμνες του κόσμου: σαν ανεξίτηλη σφραγίδα, σφραγίζει αυτούς που είναι του Χριστού, με τέτοιο τρόπο που θα τους καλέσει από το τέλος του κόσμου. την ανθρωπότητα, λέγοντας, «Ελάτε, ευλογημένοι!» Και τώρα, αδελφοί μου, ας αναλογιστούμε πόσο αναγκαίο είναι να προσπαθήσουμε να κερδίσουμε τώρα και να διαφυλάξουμε αυτή την ευλογία του Αναληφθέντος Κυρίου, που κατέρχεται πάνω μας και μέσω των Αποστόλων και μέσω της Αποστολικής Εκκλησίας. Εάν το έχουμε λάβει και το διατηρήσουμε, στη μελλοντική έλευση του Ιησού Χριστού θα κληθούμε μαζί με τους Αποστόλους και τους αγίους να συμμετάσχουμε στη βασιλεία Του: «Ελάτε, ευλογημένοι!» Αλλά αν, όταν θα καλέσει «τον ευλογημένο του Πατέρα Του», αυτή η ευλογία είτε δεν βρίσκεται σε εμάς, είτε έχουμε στην κατοχή μας μόνο την ψεύτικη ευλογία ανθρώπων που οι ίδιοι δεν έχουν κληρονομήσει την ευλογία του Επουράνιου Πατέρα με τη χάρη και τα μυστήρια, τότε τι θα γίνει με εμάς; Ναι, σας λέω, ας το σκεφτούμε και ας το σκεφτούμε όσο μπορούμε. Μια άλλη περίσταση που πρέπει να σημειωθεί στην ανάληψη του Κυρίου, όταν φανταζόμαστε στον εαυτό μας αυτή την αναμενόμενη έλευση, είναι ότι ο Κύριος ανήλθε παρουσία των Αποστόλων, ορατά και πανηγυρικά. «Καθώς έβλεπαν, αναλήφθηκε· και ένα σύννεφο τον έπιασε από τα μάτια τους». 235 Τι είδους σύννεφο P Ένα σύννεφο φωτός και δόξας, σαν αυτό που κάποτε επισκίαζε τη σκηνή του Μωυσή και τον ναό του Σολομώντα. Εκεί είδαν τη δόξα, αλλά όχι τον Κύριο της δόξης. Μετά Τον είδαν, αλλά όχι στη δόξα Του. και επομένως δεν Τον αναγνώρισαν, ούτε Τον δόξασαν. Εδώ όμως ούτε η δόξα κρύβει τον Δοξασμένο, ούτε ο Δοξασμένος κρύβει τη δόξα Του. Οι Απόστολοι είδαν τη δόξα του ανερχόμενου Κυρίου: την είδε και την άκουσε και ο Προφήτης, όταν ο ίδιος αναφώνησε επίσημα: «Ο Θεός ανέβηκε με κραυγή, ο Κύριος με ήχο σάλπιγγας». 236 Έτσι, όταν οι ουράνιοι κήρυκες μας ανήγγειλαν ότι θα έρθει με τον ίδιο τρόπο όπως φάνηκε να ανεβαίνει στον ουρανό, μας δίνουν έτσι να καταλάβουμε ότι θα έρθει ορατά και σοβαρά. Το ίδιο και ο Κύριος προείπε για τον εαυτό Του, «ότι ο Υιός του Ανθρώπου θα έρθει στη δόξα Του, και όλοι οι άγιοι άγγελοι μαζί Του». 237 Το ίδιο εξηγεί και ο Απόστολος ότι «ο Ίδιος ο Κύριος θα κατέβει από τον ουρανό με κραυγή, με τη φωνή του αρχαγγέλου και με το ατού του Θεού». 238 Αλλά γιατί, ίσως πιστεύουν κάποιοι, χρειάζεται να σημειώσουμε αυτά τα στοιχεία που φαινομενικά είναι περισσότερο υπολογισμένα για να διεγείρουν την περιέργεια παρά για να δώσουν οδηγίες; Διότι η προφητεία δόθηκε, για να μπορέσουμε να γνωρίσουμε και να λάβουμε με πίστη, ένα γεγονός που ορίστηκε από τον Θεό. αλλά ποιος είναι εκεί που δεν θα αναγνωρίσει την ένδοξη Έλευση του Χριστού, παρόλο που δεν γνωρίζει προηγουμένως τα στοιχεία της; Μην είστε πολύ βιαστικοί, αγαπητοί μου, στο συμπέρασμα ότι αυτά τα στοιχεία είναι περιττά. Όχι! Οι Απόστολοι, οι Άγγελοι, ο ίδιος ο Κύριος, δεν μας λένε τίποτα για λόγους περιέργειας και μόνο, αλλά κάθε λέξη είναι για διδασκαλία. Το ότι η δεύτερη έλευση του Κυρίου θα είναι ορατή και πανηγυρική, μας είχε προειπωθεί, γιατί θα υπήρχαν εκείνοι που θα μας έλεγαν το αντίθετο, όταν ένα πνεύμα απάτης θα σταλεί επάνω σε ανάξιους, άπιστους και διεφθαρμένους Χριστιανούς». «Θα έρθει η ώρα», ή η ώρα του πειρασμού (ίσως «είναι τώρα») «όταν θα πουν: Ιδού, εδώ είναι ο Χριστός, ή εκεί! Ιδού, είναι στην έρημο! Ιδού, είναι στο μυστικό θάλαμο!» 239 Ιδού, είναι μαζί μας, λένε οι σεχταριστές, οι οποίοι, έχοντας εγκαταλείψει την πόλη του Θεού, την πνευματική Ιερουσαλήμ, την Αποστολική Εκκλησία, δεν καταφεύγουν στην αληθινή μοναξιά της ειρήνης και της σιωπής, αλλά σε μια πνευματική και αισθησιακή σπατάλη, όπου δεν υπάρχει ούτε υγιές δόγμα, ούτε ιερότητα του μυστηρίου, ούτε καλές αρχές ιδιωτικής και κοινωνικής ζωής. Να, είναι μαζί μας, λένε αυτοί που τρέφουν την αίρεση στα κρυφά, 240 δείχνοντας τις κρυφές συναθροίσεις τους, σαν να μπορούσε να λάμψει ο ήλιος μόνο κάτω από τη γη, ή σαν να μην ήταν ο Κύριος Αυτός που είπε και πρόσταξε: «Αυτό που σας λέω στο σκοτάδι, το λέτε στο φως. και ό,τι ακούτε στο αυτί, το κηρύττετε στις ταράτσες». 241 Όταν θα ακούσετε τέτοιες κραυγές και ψιθύρους, θυμηθείτε, Χριστιανούς, την αγγελική φωνή και το κήρυγμά της σχετικά με τον αναληφθέντα Κύριο: «Θα έρθει με τον ίδιο τρόπο όπως τον είδατε να πηγαίνει στον ουρανό», εξίσου ορατά, εξίσου σοβαρά. Και επομένως, «αν κάποιος σας πει: Ιδού, εδώ είναι ο Χριστός ή εκεί. μην το πιστέψεις." Ούτε οι βίαιες κραυγές ούτε οι πονηροί ψίθυροι μοιάζουν ούτε με τη φωνή του αρχαγγέλου ούτε με το ατού του Θεού. «Μη βγαίνεις», στα χνάρια εκείνων που θα σε καλέσουν από την πόλη του Κυρίου. μείνε στις θέσεις σου και διατήρησε την πίστη σου μέχρι την αληθινή, ένδοξη και πανηγυρική έλευση του Χριστού. Η τρίτη αξιοσημείωτη περίσταση σε σχέση με την Ανάληψη του Κυρίου, είναι ότι ήταν απροσδόκητη και απρόβλεπτη από τους μαθητές Του. Συνέβη, απ' όσο μπορούμε να μάθουμε, από τις σύντομες αφηγήσεις των Ευαγγελίων, με τον εξής τρόπο: Έχοντας εμφανιστεί σε αυτούς στην Ιερουσαλήμ, όπως είχε κάνει πολλές φορές στο παρελθόν, και όταν έφευγε μαζί τους, συνομίλησε μαζί τους, όπως συνήθως, σχετικά με τη βασιλεία του Θεού, και ειδικά για την επικείμενη κάθοδο του Αγίου Πνεύματος, όπως είναι γραμμένο σε αυτούς από τον Bealem: Και σήκωσε τα χέρια Του και τους ευλόγησε. 242 Όχι μόνο με το θέλημά Του δεν τους εκτίμησε για εκείνο το μεγάλο γεγονός, αλλά ακόμη και όταν ρωτήθηκε για τον χρόνο των μεγάλων γεγονότων της βασιλείας Του, αρνήθηκε θετικά να τους δώσει την επιθυμητή πληροφορία, «Τους είπε: Δεν είναι δικό σας να γνωρίζετε τον χρόνο ή τις εποχές, που ο Πατέρας έχει βάλει στη δική Του εξουσία». 243 Η άρνησή του να δώσει τη γνώση των καιρών και των εποχών, προφανώς σχετίζεται και με την εποχή της μελλοντικής Παρουσίας του Χριστού και συνδέεται ιδιαίτερα με αυτήν. Είχε προειδοποιήσει προηγουμένως τους μαθητές Του, πόσο απροσδόκητο θα ήταν αυτό το γεγονός, συγκρίνοντάς το με κεραυνό, που είναι στη φύση το πιο εντυπωσιακό παράδειγμα τέλειου ξαφνικού. «Διότι όπως η αστραπή βγαίνει από την ανατολή και λάμπει μέχρι τη δύση, έτσι θα είναι και η έλευση του Υιού του Ανθρώπου». 244 Και με τον ίδιο τρόπο ο Απόστολος εξηγεί αυτό: «Η ημέρα του Κυρίου έρχεται σαν κλέφτης τη νύχτα». 245 Από το ίδιο απροσδόκητο της δεύτερης παρουσίας Του, ο ίδιος ο Κύριός μας αντλεί για εμάς, τους Χριστιανούς, μια σωτήρια προειδοποίηση: «Να προσέχετε, λοιπόν, γιατί δεν ξέρετε ποια ώρα θα έρθει ο Κύριός σας». 246 Μην παρασύρεστε από περιέργεια ή ευπιστία, όταν οι Χριστιανοί, σκεπτόμενοι να μάθουν περισσότερα από όσα τους έδωσε ο Χριστός να μάθουν, θα μετρούσαν τις ημέρες της βασιλείας Του και θα καθόριζαν τον καιρό της αναμενόμενης έλευσης Του: «Δεν είναι για σας να γνωρίζετε τους χρόνους ή τις εποχές». Προσπαθήστε μάλλον να γνωρίσετε τις αμαρτίες σας, να αριθμήσετε τις παραβάσεις σας και να αναζητήσετε ένα όριο σε αυτές στη μετάνοια. Πάνω απ' όλα, να προσέχετε, όταν ακούτε τους βλάσφημους, που προείπε ο Απόστολος, να λένε: «Πού είναι η υπόσχεση του ερχομού Του; Γιατί από τότε που οι πατέρες κοιμήθηκαν, όλα τα πράγματα συνεχίζουν όπως ήταν από την αρχή της δημιουργίας». 247 Προσέξτε, ότι τα ζοφερά όνειρα εκείνων των γιων του κόσμου, που κλείνουν τα μάτια τους στο φως του μελλοντικού κόσμου, δεν σκοτίζουν τις καρδιές σας, δεν τυφλώνουν το μυαλό σας ή δεν αποκοιμίζουν τα πνεύματά σας, μέχρι να πλησιάσει εκείνη η πολυπόθητη και τρομερή ώρα, «όταν έρθει η μέρα του Κυρίου σαν κλέφτης τη νύχτα». 248 «Γι’ αυτό, αγαπητοί, επειδή αναζητάτε τέτοια πράγματα, να είστε επιμελείς για να μπορέσετε να βρεθείτε κοντά Του με ειρήνη, χωρίς λεκέδες και άμεμπτο». 249 Αμήν. Κήρυγμα XII. Σχετικά με τον καθορισμό των στοργών στα παραπάνω πράγματα «Καθώς έβλεπαν, αναλήφθηκε, και ένα σύννεφο τον πήρε από τα μάτια τους». – Πράξεις.1:9 . ΕΝΩ οι έντεκα Απόστολοι είδαν, ο Κύριος αναλήφθηκε. Χωρίς μάρτυρες, αναστήθηκε από τους νεκρούς. αλλά παρουσία μαρτύρων αναλαμβάνεται στον ουρανό. Ο σφραγισμένος τάφος στο βράχο έκρυβε τη δόξα της ανάστασης, τη στιγμή της ολοκλήρωσής της. ένα ελαφρύ, διαφανές σύννεφο αποκαλύπτει τη δόξα της Ανάληψης όταν λαμβάνει χώρα. Γιατί αυτή η διαφορά; Ίσως επειδή η ανάσταση του Κυρίου, μετά την κάθοδό Του στην κόλαση, ήταν μια πρόοδος από την κόλαση στον παράδεισο, τότε δεν υπήρχε χώρος για επίγειους μάρτυρες, και έπρεπε μόνο οι πατριάρχες και οι προφήτες, που είχαν φύγει από αυτή την επίγεια ζωή, να γίνουν μάρτυρες της. αλλά η Ανάληψη του Κυρίου, ως μια πρόοδος από τη γη στον ουρανό, θα μπορούσε φυσικά να γίνει μάρτυρας από τους Αποστόλους, που στέκονται σε αυτή τη γη και κοιτάζουν προς τον ουρανό. Εξάλλου, αρκούσε να δούμε τον αναστημένο Κύριο, μετά την ανάστασή Του, για να καταθέσουμε μαρτυρία για την ανάσταση καθαυτή: ενώ η Ανάληψη με σάρκα που γεννήθηκε στη γη στον ουρανό χρειαζόταν να φανεί πραγματικά, για να μαρτυρηθεί. Είναι δυνατόν ο σαρκικός νους να πει ότι η γηγενής σάρκα θα μπορούσε να ανέβει στον ουρανό; Απαντάμε: δεν χρειάζεται να κάνουμε εικασίες για την πιθανότητα του γεγονότος, αφού το είδαν και το μαρτυρούσαν άνδρες, οι οποίοι αρνήθηκαν να μην αντιμετωπίσουν τον θάνατο ως μαρτυρία της αλήθειας του. «Καθώς είδαν, Αυτός αναλήφθηκε». Αλλά ήταν μόνο για την πεποίθηση των απίστων που ο Κύριος επέτρεψε να γίνει μάρτυρας της Ανάληψής Του; Αναμφίβολα και για να ενθαρρύνει τους πιστούς. «Εάν λοιπόν αναστηθήκατε μαζί με τον Χριστό», λέει ο Απόστολος, αν, –ας προσθέσουμε επίσης,– Τον έχετε δει να ανεβαίνει στους ουρανούς και θα συμμετάσχετε σε αυτόν τον νέο θρίαμβο, τότε «ζητήστε εκείνα που είναι πάνω, όπου ο Χριστός κάθεται στα δεξιά του Θεού. 250 Τι εννοείται με το να θέτει κανείς τη «στοργή του στα παραπάνω πράγματα;» Δεν είναι αλήθεια ότι αυτές οι λέξεις δεν είναι αρκετά σαφείς; Και αν δεν τα καταλαβαίνεις, πρέπει να αναγνωρίσεις με τη θέλησή σου ή με άλλο τρόπο ότι δεν το κάνεις, δηλαδή, δεν «βάζεις τη στοργή σου σε πράγματα παραπάνω:» γιατί αυτός που το κάνει, ξέρει τι κάνει. Αν δεν βάλεις τη στοργή σου σε πράγματα από πάνω, δεν θα ανέβεις ψηλά, όπου «ο Χριστός κάθεται στα δεξιά του Θεού». Αλλά αν δεν ανέβεις ψηλά, εκεί που κάθεται ο Χριστός στα δεξιά του Θεού, σκέψου, άνθρωπε της γης, τι θα γίνεις όταν οι ουρανοί και η γη θα παρέλθουν και δεν θα μείνει τίποτα παρά η βασιλεία του Χριστού – και η κόλαση! Δες, πώς θρυμματίζεται η γη κάτω από τα πόδια σου, και η κόλαση ανοίγει μπροστά σου: δεν υπάρχει άλλος τρόπος σωτηρίας από το να κρατάς, με όλη σου τη δύναμη, τα πάνω. Πρέπει να μάθετε να «τρέφετε τη στοργή σας σε πράγματα παραπάνω, και όχι σε γήινα πράγματα». Μάθετε να ορίζετε τις στοργές σας! Ας μην φοβάται κανείς αυτή την απαίτηση. Ας μην υποθέσει ότι θα χρειαστεί να αντιμετωπίσει αυτές τις ποικίλες και πολυάριθμες δυσκολίες με τις οποίες πρέπει αναπόφευκτα να συναντήσει στο μονοπάτι της εγκόσμιας γνώσης, και μεταξύ των οποίων πρέπει να συγκαταλέγονται τα ίδια τα μέσα για την απόκτηση της λεγόμενης γήινης σοφίας, - όπως για παράδειγμα, πλήθη δασκάλων, που ο καθένας διατηρεί συχνά το περίεργο δόγμα του. βλάπτουν το μυαλό, καθώς και το μάτι, από το σκονισμένο περιεχόμενό τους. Μη φοβάσαι. Το να μάθεις να «θέσεις τη στοργή σου σε πράγματα παραπάνω», με την έννοια του Ευαγγελίου, δεν είναι το ίδιο με το να μάθεις κοσμική σοφία. Η στοργή μας στα παραπάνω πράγματα, δεν εξαρτάται τόσο από τα εξωτερικά μέσα, δεν χρειάζεται τόση βοήθεια, δεν πλήττεται τόσο από δυσκολίες όσο η αναζήτηση της εγκόσμιας σοφίας. αν και κερδίζει επίσης από εξωτερικά μέσα, δεν απορρίπτει τη βοήθεια και δεν είναι απαλλαγμένη από δυσκολίες του είδους της. Ο ίδιος Απόστολος που μας έδωσε την εντολή «να θέσουμε τη στοργή μας σε πράγματα πάνω», επωφελήθηκε από τα μέσα και τη βοήθεια της εγκόσμιας σοφίας, έχοντας «ανατραφεί στα πόδια του λόγιου Γαμαλιήλ:» αλλά στη συνέχεια απέρριψε όλα αυτά καθώς και άλλα προνόμια, θεωρώντας τα ως «απώλεια για την αριστεία του Χριστού, για να κερδίσει ο Χριστός». και κατά συνέπεια αύξησε τη στοργή για τα παραπάνω, - παρά το γεγονός ότι, την ίδια στιγμή, απέρριψε τα μέσα και τη βοήθεια που του παρέχει η κοσμική σοφία. Οι άλλοι Απόστολοι είχαν μάθει απλώς να πλέκουν τα δίχτυα των ψαράδων και όχι να ξετυλίγουν τις σοφιστείες των βιβλίων. αλλά αυτό σε καμία περίπτωση δεν τους εμπόδισε από το να ενδυναμώσουν τον εαυτό τους στη στοργή για τα παραπάνω πράγματα, ακόμη και να γίνουν δάσκαλοί τους στους ίδιους τους σοφούς. Έτσι έγινε και μετά την εποχή των Αποστόλων: Ο Μέγας Βασίλειος απέκτησε την Αθηναϊκή σοφία και την υπέβαλε στην υπηρεσία της σοφίας του Ευαγγελίου. Ο Αρσένιος, επίσης Μέγας, αν και δάσκαλος σε όλο το φάσμα της ελληνικής και ρωμαϊκής μάθησης, θεωρούσε τον εαυτό του αρκετά ανίδεο ώστε να μάθει για έναν ηλικιωμένο, αγράμματο Αιγύπτιο, ο οποίος ήταν αρκετά σοφός για να του διδάξει τα πρώτα στοιχεία της πνευματικής σοφίας. Και έτσι, αυτή η ρύθμιση της αγάπης κάποιου για τα παραπάνω πράγματα, αν και εξακολουθεί να είναι υψηλή για τον φιλόσοφο, είναι ταυτόχρονα αρκετά απλή για τα μωρά. «Εσύ, Πατέρα, Κύριε του ουρανού και της γης, τα έκρυψες αυτά από τους σοφούς και συνετούς, και τα αποκάλυψες στα μωρά». 252 Τι σημαίνει, λοιπόν, «να βάζεις τη στοργή σου σε πράγματα παραπάνω;» Επαναλαμβάνω: αν δεν το καταλαβαίνεις αυτό, τότε προφανώς δεν το εφαρμόζεις. Και αν δεν βάλεις τη στοργή σου σε πράγματα που βρίσκονται πάνω, τότε αναμφίβολα τα βάζεις στα πράγματα στη γη. και αυτό, κατά συνέπεια, το ξέρεις. Τώρα, τι κάνεις, όταν βάζεις τη στοργή σου σε πράγματα στη γη, όπως για παράδειγμα, όταν στοχεύεις στο να γίνεις πλούσιος; Επιθυμείς τον πλούτο, – συχνά τον σκέφτεσαι, – επινοείς μέσα για να τον αποκτήσεις και να τον αυξήσεις. εφαρμόζεις στην πράξη αυτά τα μέσα, και ό,τι κάνεις, το κάνεις με σκοπό να αποκτήσεις και να αυξήσεις τον πλούτο, και στην κατοχή του πλούτου τοποθετείς την ευτυχία σου. Έχοντας αυτό το παράδειγμα κατά νου, μπορούμε να πούμε με γενικούς όρους, ότι το να «θέτουμε τη στοργή μας σε πράγματα στη γη», σημαίνει να επιθυμούμε τα γήινα πράγματα, να τα σκεφτόμαστε, να τα εξασκούμε, να τα έχουμε υπόψη μας, να τοποθετούμε την ευτυχία μας στην κατοχή τους. Αλλάξτε το αντικείμενο και θα αντιληφθείτε τι είναι να «θέτουμε τη στοργή μας στα παραπάνω πράγματα». Σημαίνει να επιθυμείς για τα παραπάνω, δηλαδή για τα ουράνια πράγματα. Με άλλα λόγια, για αυτό που είναι πνευματικό και θεϊκό. να σκεφτόμαστε τα ουράνια πράγματα, να τα ασκούμε, ή με τα λόγια του Ευαγγελίου, να «εργαζόμαστε το έργο του Θεού», να έχουμε υπόψη τα ουράνια πράγματα και να τοποθετούμε την ευτυχία μας εκεί. Πόσο δύσκολο! – κάποιοι θα σκεφτούν,–να έχει θεϊκά πράγματα στο μυαλό, την καρδιά και τις πράξεις κάποιου. Γι' αυτό, ένας άνθρωπος που γεννήθηκε στη γη πρέπει να αλλάξει τα έργα, τις επιθυμίες, ακόμα και τις σκέψεις του. Δεν αρνούμαι ότι αυτό είναι απαραίτητο και ότι δεν είναι εύκολο να γίνει αυτό. Αλλά τι πρέπει να γίνει; Είναι πιο δύσκολο να ανέβεις ένα ύψος, παρά να πέσεις σε μια άβυσσο. Είναι επομένως καλύτερο να πέσουμε στην άβυσσο; Είναι δύσκολο να βάλουμε στοργή μας στα παραπάνω! αλλά δεν είναι επίσης δύσκολο να τα βάλεις σε γήινα πράγματα; Έχει ο ποθητός άντρας, για παράδειγμα, ένα ελαφρύ καθήκον μπροστά του; Εργάζεται μέρα και νύχτα. στερεί τον εαυτό του φαγητό και ξεκούραση. Μερικές φορές εγκαταλείπει το σπίτι του, περιπλανιέται μακριά από αυτούς που βρίσκονται κοντά στην καρδιά του. ταξιδεύει από ξηρά και διασχίζει τη θάλασσα. κατεβαίνει στα έγκατα της γης. Τώρα βασανίζεται με τη δίψα του κέρδους. τώρα με αγωνία για τη διατήρησή του? τώρα με το φόβο μιας πιθανής απώλειας? τώρα με απελπισία σε μια πραγματική. Εάν μπορούμε να υπομείνουμε τέτοιες φροντίδες με την ελπίδα να πλουτίσουμε τους εαυτούς μας στη γη με έναν θησαυρό φθαρτό και τον οποίο μπορούμε να απολαύσουμε αλλά για λίγο, – δεν αξίζει μια προσπάθεια από μέρους μας η ελπίδα να αποκτήσουμε έναν ουράνιο θησαυρό, έναν θησαυρό άφθαρτο και αιώνιο; Είναι πράγματι δύσκολο για τον άνθρωπο που γεννήθηκε στη γη να θέσει τις στοργές του σε πράγματα παραπάνω. Ωστόσο, ακόμη και ο κόκκος του σιταριού, που είναι θαμμένος στη γη, στα πόδια σου, δεν τρέφει τη στοργή του στα παραπάνω πράγματα, με τον δικό του τρόπο; Βλασταίνει, εκτοξεύει μέσα από τη γη προς τα πάνω, παλεύοντας ενάντια στο βάρος της γης και ενάντια στο δικό της. αυξάνεται όλο και πιο ψηλά. και φροντίζει πάντα προς τους ουρανούς, ανθίζει και βγάζει καρπούς. Υποθέτετε πραγματικά ότι ο θνητός άνθρωπος είναι προικισμένος με λιγότερο σθένος από αυτόν τον κόκκο σιταριού, για να υψωθεί προς τον ουρανό με τον δικό του τρόπο; Είναι πράγματι δύσκολο για τον άνθρωπο που γεννήθηκε στη γη να θέσει τις στοργές του σε πράγματα παραπάνω. αλλά μείνε, - είσαι, ω άνθρωπε, μόνο από αυτή τη γη; Είναι αυτός ο άνθρωπος που έχει ληφθεί από το χώμα, και που θα επιστρέψει ξανά στο χώμα; Δεν είναι μόνο τα ρούχα σου ή, αν θέλεις, η φυλακή σου; Αλλά εσύ ο ίδιος, ο αληθινός άνθρωπος, είσαι η πνοή της ζωής, που προέρχεται από τα χείλη του ίδιου του Θεού, όπως λέγεται: «Εφύσησε στα ρουθούνια του πνοή ζωής· και ο άνθρωπος έγινε ψυχή ζωντανή». 253 Και έτσι, αν είναι δύσκολο για σένα, ως γήινο γεννημένο, να βάλεις τη στοργή σου σε πράγματα παραπάνω, δεν είναι εύκολο για σένα να το κάνεις ως ουράνιος γεννημένος; Είναι δύσκολο να ανέβει η φλόγα προς τα πάνω, προς τη φυσική της περιοχή; Είναι δύσκολο για την πέτρα να πέσει προς τα κάτω στη γη από όπου ήρθε; Είναι δύσκολο για το ανθρώπινο πνεύμα να πετάξει στα ύψη στους ουρανούς, προς τον Ύψιστο; Αν η πτώση του παλαιού Αδάμ άλλαξε τη λαχτάρα του ανθρώπου για τα πάνω σε λαχτάρα για πράγματα που είναι στη γη και κάτω από τη γη, η ανάσταση και η ανάληψη του νέου Αδάμ, του Θεανθρώπου, του Ιησού Χριστού, δεν επανέφερε με διπλό τρόπο αυτή τη λαχτάρα στην αρχική της κατεύθυνση και δεν φύτεψε μια σκάλα προς τον ουρανό; Η κάθοδος του Αγίου Πνεύματος δεν έχει ανάψει στον άνθρωπο μια πνευματική φλόγα, που φυσικά τείνει προς τα πάνω και έλκει προς τον ουρανό εκείνο όπου κατοικεί; Εξακολουθείτε να δυσκολεύεστε να βάλετε τις στοργές σας σε πράγματα παραπάνω, παρόλο που για να το κάνετε αυτό είναι απαραίτητο να αλλάξετε τις πράξεις σας, τις επιθυμίες σας, τις σκέψεις σας; Αλλά πώς μπορούμε να εγκαταλείψουμε τα επίγεια έργα, επιθυμίες και σκέψεις ενώ περιβαλλόμαστε από αυτό που είναι γήινο, ενώ αυτό που είναι γήινο είναι απαραίτητο για την επίγεια ζωή μας; Παρατηρήστε μόνο πώς εγκαταλείπουμε τα ουράνια, για τα γήινα, και θα μας είναι πολύ εύκολο να παραμερίσουμε τα γήινα για τα ουράνια. Περιορίζεις τον χρόνο που χρησιμοποιείς σε έργα ευσέβειας, για να έχεις περισσότερο χρόνο για τα εγκόσμια. Μερικές φορές μπαίνεις στην Εκκλησία του Θεού, αλλά στο μεταξύ σκέφτεσαι αυτό που απασχολεί το μυαλό σου στο σπίτι, και μερικές φορές ακόμη, ενώ στέκεσαι σωματικά στο σπίτι της προσευχής, οι σκέψεις σου έλκονται αλλού, από τις εγκόσμιες στοργές σου ή από τα πάθη που κυριαρχούν σε σένα. ακόμη και οι πολύ πνευματικές σου ασκήσεις είναι μολυσμένες από κοσμικές σκέψεις! Τώρα κάνε το αντίστροφο. Κάντε τα έργα που είναι απαραίτητα για τη γήινη ύπαρξή σας. αλλά προσπαθήστε να μην τα επεκτείνετε πέρα ​​από τα απαραίτητα. και αγωνίσου να ελευθερωθείς όσο το δυνατόν περισσότερο από τέτοια εργασία, για να γίνεις ελεύθερος για έργα ευσέβειας. Συγκρατήστε τις σκέψεις σας από τα γήινα πράγματα όχι μόνο όταν στέκεστε ενώπιον του Θεού στο ναό Του. αλλά όπου κι αν είσαι, όταν είσαι υποχρεωμένος να ασχοληθείς με τα γήινα πράγματα, απομάκρυνε τις σκέψεις και τις επιθυμίες σου από αυτά και σήκωσε την καρδιά σου στον ουρανό και στον Θεό. Όταν ασχολείσαι με τις εγκόσμιες υποθέσεις, θυμήσου τον Θεό και ζήτα την ευλογία και τη βοήθειά Του. όταν πας να ξεκουραστείς, να θυμάσαι τον Θεό και να τον ευχαριστείς για τη βοήθειά Του στους κόπους σου και για το δώρο της ανάπαυσης. Έτσι μπορούμε να ενώσουμε κάθε επίγειο έργο, όχι αντίθετο με το νόμο του Θεού, με την αγάπη για τα πάνω, και, ας πούμε, να αλλάξουμε τα γήινα και ορατά πράγματα, σε πράγματα ουράνια και πνευματικά. «Όταν κοιτάζεις τον ήλιο», λέει ο Σ. Μακάριος, «αναζήτησε τον αληθινό Ήλιο, γιατί είσαι τυφλός. Όταν απλώσεις το βλέμμα σου στο φως, γύρισε προς την ψυχή σου και δες αν έχεις εκεί το αληθινό και ευλογημένο φως, αυτός είναι ο Κύριος». 254 Είθε το φως του Κυρίου μας Ιησού Χριστού να φωτίσει, το Πνεύμα Του να ενδυναμώσει τον καθένα μας, και το περπάτημα μας σύμφωνα με τον Λόγο Του και τη Ζωή Του, είθε να μας οδηγήσει όλους εδώ στη γη να βάλουμε στοργή μας στα παραπάνω πράγματα και έτσι να μας οδηγήσει στην ευλογημένη ενατένισή Του στον ουρανό, όπου ο Χριστός κάθεται στα δεξιά του Θεού. Αμήν. Κήρυγμα XIII. Περί των δώρων του Αγίου Πνεύματος «Και ήταν όλοι γεμάτοι με Άγιο Πνεύμα». – Πράξεις.2:4 . ΑΦΟΥ ο άνθρωπος έπεσε και, μη μπορώντας πλέον να αντέξει το άκτιστο φως, «κρυφόταν από την παρουσία του Κυρίου Θεού», 255 και ο Θεός είχε απομακρυνθεί από τον άνθρωπο, μήπως εξολοθρεύσει τον παραβάτη με την άγια παρουσία Του, τότε Αυτός που είναι Ένα στα Τρία Πρόσωπα, έκανε από το άφατο έλεός Του για άλλη μια φορά, του Κυρίου Ιησού Χριστού, και της αγάπης του Θεού, και της κοινωνίας του Αγίου Πνεύματος», 256 μπορεί να εγείρει και να ανυψώσει για άλλη μια φορά τον πεσμένο. Με υποσχέσεις αγάπης και ελέους ο Πατέρας αποκαλύφθηκε και έφερε τον αμαρτωλό, με δέος από το διάταγμα της Παντοδύναμης δικαιοσύνης, με τη μεσολάβηση του Υιού που εμφανίστηκε υπό τη μορφή της ανθρωπότητας, και έχοντας νικήσει την αμαρτία στον εαυτό Του και νίκησε τον θάνατο, άνοιξε στα παιδιά της οργής την πόρτα της χάρης του Αγίου Πνεύματος. κάτω από το σημάδι των «γλωσσών σαν φωτιά», επιτέλους εμφανίστηκε το Άγιο Πνεύμα και διείσδυσε στην ανθρώπινη φύση στους Αποστόλους, έτσι ώστε η καλή θέληση του Πατέρα και τα πλεονεκτήματα του Υιού να εφαρμοστούν σε αυτήν, και «για να μπορέσουμε με αυτά να γίνουμε μέτοχοι της θείας φύσης». 257 Την ίδια ακριβώς ημέρα που δόθηκε ο νόμος του «πνεύματος της δουλείας για να φοβόμαστε τον θάνατο», 258 δόθηκε από παλιά στο όρος Σινά, την ίδια μέρα βγήκε τώρα από τη Σιών, «ο νόμος του Πνεύματος της ζωής, της ελευθερίας, του Πνεύματος της υιοθεσίας», για να καταλάβουμε ότι «ο νόμος της δικαιοσύνης, ο οποίος δεν είχε επιβληθεί από τα παιδιά του κόσμου, ο οποίος δεν είχε γίνει από τα παιδιά του κόσμου. «που περπατούν σύμφωνα με το Πνεύμα», 259 και ότι η συντροφιά των εκλεκτών συνεχίζει σε προκαθορισμένη πορεία, στην τελειότητα. Πρέπει λοιπόν να δούμε την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος, όχι μόνο ως ένα θαύμα που δόξασε την Αποστολική Εκκλησία, αλλά και ως ένα γεγονός, που ουσιαστικά συνδέεται με το έργο της σωτηρίας μας. Η παρούσα γιορτή δεν είναι απλώς μια ανάμνηση του παρελθόντος, αλλά και μια συνέχεια της Αποστολικής προετοιμασίας για τη λήψη του Πνεύματος που πάντα «αναπνέει όπου θέλει». 260 Οι Απόστολοι, όπως μας λέγεται στο βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων, αφού συνέχισαν ομόφωνα την προσευχή και την παράκληση, «γέμισαν με Άγιο Πνεύμα». και όχι μόνο οι ίδιοι οι Απόστολοι, αλλά σύμφωνα με τον Σ. Ιωάννη τον Χρυσόστομο και οι μαθητές που ήταν μαζί τους, από τους οποίους «ο αριθμός των ονομάτων μαζί ήταν περίπου εκατόν είκοσι, 261 ήταν όλοι γεμάτοι». Και τώρα η Εκκλησία μας ενώνει και σε αυτόν τον ναό, όπως έκανε τότε, στο επάνω δωμάτιο της Ιερουσαλήμ, για να επικαλεστεί τον Παρηγορητή, το Πνεύμα της Αλήθειας, να έρθει και να κάνει την κατοικία Του μέσα μας. Για να μην συναντήσει μια τόσο μεγάλη ικεσία την παλιά μομφή, «Δεν ξέρετε τι ζητάτε», 262 ας εξετάσουμε πρώτα, αδελφοί, τι είναι «να γεμίζεις με Άγιο Πνεύμα» και σε ποιο βαθμό αυτό το δώρο είναι απαραίτητο σε όλους και σε καθέναν από εμάς. Δεν θα τολμήσουμε εδώ να μιλήσουμε για το Άγιο Πνεύμα, ως για το Τρίτο Πρόσωπο της λατρεμένης Τριάδας, που εκπορεύεται από τον Πατέρα και μένει στον Υιό. γιατί «μόνο το Πνεύμα του Θεού ερευνά τα βαθιά πράγματα του Θεού». 263 Το Πνεύμα «το οποίο αποστέλλεται από τον Υιό από τον Πατέρα» 264 σε σωτήρια δώρα, – το Πνεύμα, που γεμίζει τον άνθρωπο, και ο άνθρωπος που είναι γεμάτος με το Πνεύμα, – αυτά είναι τα θέματα που δίνεται στον άνθρωπο να κατανοήσει. Και όμως όχι σε κάθε άνθρωπο, αλλά μόνο σε αυτόν στον οποίο μένει το Πνεύμα. Και εμείς, που μετά βίας έχουμε «τους πρώτους καρπούς του Πνεύματος», 265 μπορούμε μόνο να συλλογιστούμε από μακριά, στον καθρέφτη του Λόγου του Θεού, τις εκδηλώσεις αυτού του μεγάλου μυστηρίου. Τι είναι το Άγιο Πνεύμα στα πρώτα Του χαρίσματα, το ίδιο το Άγιο Πνεύμα μας το εξηγεί με τις «πύρινες γλώσσες» Του. Είναι μια πνευματική, άυλη φωτιά, που λειτουργεί με δύο τρόπους, – μέσω του φωτός και της ζεστασιάς, – μέσω του φωτός της πίστης και της ζεστασιάς της αγάπης. Αυτό το ουράνιο φως, όπως λέει ο Σολομών, «λάμπει όλο και περισσότερο μέχρι την τέλεια ημέρα». 266 Διαλύει τη σκοτεινιά της άγνοιας και της αμφιβολίας. αποκαλύπτει την αυταπάτη των φαντασμάτων, τα οποία ο νους, βυθισμένος στον αισθησιασμό, όχι σπάνια λάθη για αλήθειες. Δίνει τη δυνατότητα στον άνθρωπο να δει τον εαυτό του στη γύμνια της πεσμένης φύσης του, να αντιληφθεί τον κόσμο στη σχέση του με την ψυχή και να νιώσει την παρουσία του Θεού ως πηγή φωτός. μεταδίδει «την ουσία των πραγμάτων που ελπίζουμε, την απόδειξη των πραγμάτων που δεν φαίνονται». 267 Στο ίδιο μέτρο που το φως του Ήλιου της Δικαιοσύνης αυξάνεται στο νου, αποκτά και η καρδιά ζεστασιά και ζέση. Η θεϊκή αγάπη διώχνει από την καρδιά την αγάπη για τον εαυτό. καταστρέφει εκεί τα αγκάθια των σαρκικών επιθυμιών. το καθαρίζει και το αποφορτίζει, και σε αντάλλαγμα προσελκύει ένα νέο φως στην ψυχή. Η συγχώνευση αυτών των πρώτων πνευματικών χαρισμάτων σχηματίζει εκείνη τη «γλώσσα σαν φωτιά» που διακηρύσσει «το νόμο του Θεού» τον λόγο στην καρδιά 268 του ανθρώπου, «σχηματίζει τον Χριστό, μέσα του» 269 και τον αναγεννά στην πνευματική ζωή. Το μέσο με το οποίο ο άνθρωπος γεμίζει με τα δώρα της χάριτος είναι η μοναδική και αδιαίρετη δράση του Αγίου Πνεύματος: και όμως αυτή η δράση του Πνεύματος μπορεί να αρχίσει και να παύσει στον άνθρωπο. Μπορεί να μειωθεί ή να αυξηθεί, να καθυστερήσει ή να επιταχυνθεί. παίρνει διάφορες κατευθύνσεις και μορφές. είναι πάντα ανάλογη με την ετοιμότητα του αποδέκτη, αλλά ποτέ δεν εξαρτάται από την αυθαίρετη βούλησή του. συνοδεύεται από απτά αποτελέσματα, αλλά αποφεύγει το μυαλό που επιθυμεί να διεισδύσει στην πηγή του. Απλωμένο προς τα έξω από μέσα, μοιάζει με τη δροσιά, που αόρατα περιέχεται στην ατμόσφαιρα, κατέβηκε στο δέρας του Γεδεών και εκδηλώθηκε σε σταγόνες νερού, που γέμιζε ένα μπολ. 270 ή στον άνεμο, ο οποίος φαίνεται μόνο στην κίνηση που προκαλεί, αλλά όχι στις αιτίες που τον προκαλούν. «Το πνεύμα αναπνέει όπου αναφέρει, και ακούς τον ήχο του, αλλά δεν μπορείς να πεις από πού έρχεται και πού πηγαίνει· έτσι είναι και κάθε ένας που γεννιέται από το Πνεύμα». 271 Ποιες είναι λοιπόν οι πιο αξιοσημείωτες αλλαγές που δείχνουν τη λειτουργία του Πνεύματος του Θεού στην ψυχή του ανθρώπου; Υπάρχουν στιγμές που ακόμη και ο άνθρωπος που έχει εγκαταλειφθεί στον κόσμο και η σάρκα ξυπνά από τη γοητεία στην οποία τον συναρπάζουν. Βλέπει καθαρά ότι η προηγούμενη ζωή του ήταν μια αλυσίδα από λάθη, αδυναμίες, αμαρτίες και απιστία προς τον Θεό. ότι οι πράξεις του είναι φυσικά οι σπόροι της μελλοντικής τιμωρίας. Και ότι ακόμη και οι ίδιες οι αρετές του δεν θα αντέξουν στη δοκιμασία στα μάτια του αιώνιου Κριτή. καταδικάζει τον εαυτό του, τρέμει σε όλη του την ύπαρξη, και απελπισμένος για τον εαυτό του, μέσω αυτής της ίδιας απελπισίας οδηγείται στο να εμπιστευτεί τον Θεό. Ποια μπορεί να είναι αυτή η διάθεση για μετάνοια, αν όχι αυτός ο «μέγας και δυνατός άνεμος που σχίζει τα βουνά», και κομματιάζει τους βράχους, – (δηλαδή, που καταποντίζει την υπερηφάνεια και απαλύνει τη σκληροκαρδία) – αυτός ο μεγάλος και δυνατός άνεμος, που ο Κύριος έστειλε μπροστά Του καθώς περνούσε; 272 Τι άλλο μπορεί να είναι παρά αυτός ο δυνατός άνεμος που αναγγέλλει την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος; Τι άλλο μπορεί να είναι παρά αυτός ο φόβος του Κυρίου με τον οποίο ήμασταν έγκυοι, με τον οποίο πονούσαμε και λάβαμε το Πνεύμα της σωτηρίας; 273 Ευλογημένος είναι αυτός που υποχωρεί υπάκουα σε μια τέτοια παρόρμηση του Πνεύματος του Θεού. Θα τον οδηγήσει στον «στενό δρόμο» 274 της αυτο-παραίτησης. Θα τον κάνει να ξεριζώσει ό,τι έχει σπείρει πριν, και θα γκρεμίσει ό,τι είχε χτίσει. θα τον διδάξει να υποφέρει, και να «χαίρεται με τα βάσανα», 275 και να «σταυρώνει τη σάρκα του με τις στοργές και τις επιθυμίες της», 276 ώστε να μπορεί να παραδώσει πλήρως το πνεύμα του στα χέρια του Θεού. Βαθμιαία ο δυνατός άνεμος θα μετατραπεί σε εκείνους τους «βογκασμούς που δεν μπορούν να εκφερθούν» και με τους οποίους «το ίδιο το Πνεύμα μεσολαβεί για μας», 277 σε εκείνη τη ζωντανή φωνή με την οποία «φωνάζει στις καρδιές μας, Αββά, Πατέρα». 278 και τότε ο άνθρωπος εκπληρώνει την εντολή του Χριστού για αδιάλειπτη προσευχή, που αν είχε αφεθεί στις δικές του προσπάθειες, θα του ήταν εντελώς αδύνατο, τόσο λόγω της τάσης του να παραπλανηθεί όσο και λόγω της άγνοιάς του για το θέμα και τη μορφή της αληθινής προσευχής: «γιατί δεν ξέρουμε για τι πρέπει να προσευχόμαστε όπως πρέπει». 279 Σε στενή σχέση με την άσκηση της συνεχούς προσευχής, είναι η πνευματική μοναξιά, κατά την οποία ο Χριστιανός «μπαίνοντας στο ντουλάπι του και κλείνοντας την πόρτα», συνεχίζει, όπως οι Απόστολοι, «να περιμένει την υπόσχεση του Πατέρα». 280 Δεν εγκαταλείπει τον εαυτό του σε εκείνες τις απολαύσεις, μετά τις οποίες οι εραστές του κόσμου δεσμεύονται από μάταιες συμβατικότητες, και επιδιώκοντας απολαύσεις, και κυνηγημένους από φροντίδες, σπάνια έρχονται στον εαυτό τους. αλλά βρίσκεται να «αιχμαλωτίζει κάθε σκέψη στην υπακοή του Χριστού», 281 είτε υψώνει όλες τις επιθυμίες του στον ουρανό, «όπου η ζωή του είναι κρυμμένη με τον Χριστό στον Θεό», 282 είτε τις ειρηνεύει μέσα του, όπου η χάρη θα αποκαλύψει επιτέλους τη βασιλεία του Θεού. Εκπληρώνει τα καθήκοντα του σταθμού του, χωρίς να εμπλακεί στα πλεονεκτήματά του. απολαμβάνει τα καλά πράγματα αυτού του κόσμου, χωρίς να δένεται μαζί τους. τα κερδίζει σαν κάποιον που δεν τα χρειάζεται, και τα χωρίζει, σαν να ήταν περιττά. Εάν ένας άνθρωπος είναι αποφασισμένος να μείνει όσο το δυνατόν περισσότερο σε αυτή την κατάσταση αυταπάρνησης, τότε πολύ σύντομα «η ερημιά και ο μοναχικός τόπος του θα ανθίσουν σαν το τριαντάφυλλο». 283 Ο κόκκος του σιναπιού που ρίχνεται στον κήπο της ψυχής του, «θα μεγαλώσει και θα κερώσει ένα μεγάλο δέντρο» 284 μέσα από το διεφθαρμένο κάλυμμα του γέρου, που κάθε ώρα αποβάλλεται όλο και περισσότερο. θα λάμψει ο «καινός άνθρωπος, ο οποίος αφού ο Θεός δημιουργήθηκε με δικαιοσύνη και αληθινή αγιότητα» 285 και το πνεύμα της αγιότητας θα αναπνεύσει σε όλες τις ικανότητες και τις πράξεις του. Έτσι, ένας άνθρωπος γεμάτος με Άγιο Πνεύμα προσφέρει σε κάθε μάτι που δεν σκοτίζεται από προκαταλήψεις, μια εικόνα τελειότητας, μπροστά στην οποία εξαφανίζεται σαν σκιά όλα όσα ο κόσμος αποκαλεί όμορφα και υπέροχα. Σε τέτοιους, αδελφοί μου, αναφέρθηκε ο Απόστολος όταν μιλώντας για μερικούς από τους στρατιώτες της πίστης, είπε, «των οποίων ο κόσμος δεν ήταν άξιος». 286 Η Χάρη μεταμορφώνει σε ανεκτίμητο θησαυρό τα πάντα στον άνθρωπο που της έχει αφιερώσει, και ό,τι έρχεται σε επαφή. Στο μυαλό του λάμπει το πνεύμα της σοφίας, – όχι εκείνης της σοφίας με την οποία οι γιοι αυτού του κόσμου διαπρέπουν «στη γενιά τους», 287 όπως είπε ο Κύριος, που τους διδάσκει να είναι έτοιμοι στα μέσα και έξυπνοι σε ευκαιρίες απόκτησης χρονικών πλεονεκτημάτων και να αυξάνουν την αξία τους, όχι τόσο εγγενώς, όσο κατά τη γνώμη των άλλων8 προκειμένου να μετατραπούν τα πάντα σε μέσο για την απόκτηση αποκλειστικά της αιώνιας ευημερίας της ψυχής. Η θέλησή του κινείται από το πνεύμα της ελευθερίας, «διότι ο νόμος του πνεύματος της ζωής εν Χριστώ Ιησού, τον ελευθέρωσε από τον νόμο της αμαρτίας και του θανάτου», που επιβάλλει στους δούλους του τόσα σκληρά αφεντικά όσα επιθυμίες και επιθυμίες, πάθη και συνήθειες. Στα βάθη της καρδιάς του μένει το πνεύμα της παρηγοριάς και της «ειρήνης που υπερβαίνει κάθε νόηση», 289 που «ο Ιησούς Χριστός δίνει» στους Μαθητές Του, «όχι όπως το δίνει ο κόσμος», 290 γιατί η ειρήνη του κόσμου δεν είναι παρά ένας σύντομος ύπνος, σπασμένος από τον ήχο απειλητικών καταιγίδων. μια κατάσταση ασφάλειας που βασίζεται στην άγνοια, έτσι ώστε το χαρμόσυνο επιφώνημα «ειρήνη και ασφάλεια» να διακόπτεται κατά καιρούς από «ξαφνική καταστροφή». 291 ενώ η ειρήνη που έδωσε ο Χριστός στηρίζεται στη βέβαιη ελπίδα της συμφιλίωσης με τον Θεό, έτσι ώστε ο Χριστιανός στη μέση των δοκιμασιών, των θλίψεων και των κινδύνων του, «δεν λιποθυμά», αλλά παραδίδεται ειρηνικά μέχρι θανάτου, διαβεβαίωσε ότι «η ελαφριά θλίψη μας, η οποία είναι για μια στιγμή αιώνια εργασία, δεν υπερβαίνει το αιώνιο έργο». 292 Μέσα του κατοικεί επίσης ένα υπέροχο πνεύμα που δεν είναι ούτε τυφλό θράσος, ούτε υπερηφάνεια στολισμένη με επιδεικτικά, ούτε η λάμψη των φυσικών αρετών, ακάθαρτη στην πηγή τους, αλλά μια αληθινή υπεροχή σκέψης που ασχολείται με τον Θεό, μια απεραντοσύνη που περιορίζεται από την αιωνιότητα μόνο, μια ευγένεια του αισθήματος που γεννιέται από τον Θεό. ένα πνεύμα ταπεινοφροσύνης, που ανάμεσα στους θησαυρούς της θείας καλοσύνης δεν διακρίνει στον εαυτό του τίποτε άλλο παρά τη φτώχεια και την αναξιότητα, πόσο μάλλον να «μεγαλύνει τον Κύριο». Ενώ, αντίθετα, όσοι δεν γεννήθηκαν από το Πνεύμα του Θεού, προσπαθούν πάντα να βρουν στα ίδια τους τα ελαττώματα κάτι σπουδαίο, με την ίδια τους την ταπείνωση αναζητούν προσοχή, λιποθυμώντας κάποιους για να καταπιέσουν άλλους. Ένα πνεύμα δύναμης με το οποίο ο Χριστιανός δεν είναι πλέον εκείνος ο αδύναμος άνθρωπος, ο δέσμιος των δικών του συναισθημάτων, εκτεθειμένος από κάθε πλευρά στις επιθέσεις του εχθρού, νικημένος πριν από τη μάχη, και όταν υποτάσσει ένα πάθος, γίνεται σκλάβος ενός άλλου. αλλά ένας πιστός στρατιώτης «ντυμένος με όλη την πανοπλία του Θεού», 293 «που μπορεί να κάνει τα πάντα μέσω του Χριστού που τον ενίσχυσε» 294 «και καταλαμβάνει με τη βία τη βασιλεία των ουρανών». 295 Και τι θα πούμε για εκείνα τα εξαιρετικά χαρίσματα, για εκείνα τα σημεία του Πνεύματος που δίνονται στους εκλεκτούς του Θεού, προς όφελος των άλλων και για την οικοδόμηση ολόκληρης της Εκκλησίας; Τι απαράμιλλη ευδαιμονία να είσαι το δοχείο, η κατοικία, το όργανο του Πνεύματος του Θεού! Τι ουράνια ευτυχία στη γη! Τι μυστήριο, στο οποίο κρύβονται όλα όσα αναζητά το πνεύμα του ανθρώπου, και μετά από το οποίο «ολόκληρη η κτίση στενάζει και πονάει». 296 Αλλά ποιος, Κύριε, «πίστεψε την αναφορά μας» και «σε ποιον αποκαλύφθηκε ο βραχίονας του Κυρίου;» 297 «Σάρκα και αίμα δεν αποκάλυψαν» 298 αυτό το μυστήριο. Ο κόσμος νομίζει ότι ο ίδιος ο ουρανός αναπνέει το πνεύμα αυτού του κόσμου, και έχοντας ήδη πολλές φορές ακούσει τη φωνή του Πνεύματός Σου, Ω Κύριε, τώρα, ακόμη και παλιά, συνέχισε να τον υβρίζεις, λέγοντας: «Αυτοί οι άνθρωποι είναι γεμάτοι με νέο κρασί». Πολύ αληθινό. Υπάρχουν μερικοί ακόμη και μεταξύ των Χριστιανών, στους οποίους τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος φαίνονται τόσο παράξενα, που, αν και δεν τολμούν να τα απορρίψουν εντελώς, τα παραπέμπουν σε άλλα πρόσωπα και σε άλλες εποχές, και χωρίς να αναγνωρίζουν την ανάγκη να «αναγεννηθούν», αρκούνται είτε σε μια μάταιη ελπίδα στα πλεονεκτήματα του Μεσολαβητή, είτε ακόμη και στα δικά τους δικαιώματα. Ας μην μας ξεγελάει η δελεαστική όψη που γενικά φέρει η κοσμική ειλικρίνεια. Το να μην είσαι εχθρός της πίστης, να μην κάνεις κραυγή αδικία, να κάνεις περιστασιακά επίδειξη ελεημοσύνης, να αποφεύγεις τις καταστροφικές υπερβολές, εν ολίγοις, να εκπληρώνεις απλώς τα πιο απαραίτητα και εξωτερικά καθήκοντα ενός ανθρώπου και ενός μέλους της κοινωνίας, δεν είναι παρά να λευκαίνεις τον τάφο σου, ο οποίος ωστόσο παραμένει «μέσα γεμάτο κόκαλα νεκρών». 299 είναι για να μαδήσουμε τα «φύλλα του δέντρου της ζωής», που δίνονται για τη «θεραπεία των εθνών», αλλά όχι για να «φάγουμε τον καρπό του», 300 που πρέπει να θρέψει τον Χριστιανό. είναι να έχουμε «τη δικαιοσύνη των γραμματέων και των φαρισαίων», η οποία δεν οδηγεί στη «βασιλεία του Θεού». 301 Αλλά να διεισδύσει στις εσοχές της δικής του καρδιάς, από όπου «βγαίνουν κακοί λογισμοί», 302 και εκεί για να εδραιώσει την αγνότητα και την αγιότητα, «να τηρήσει ολόκληρο τον νόμο» και να μην «προσβάλει σε ένα σημείο», για να μην είναι «ένοχος για όλα». 303 ποιος είναι ο άνθρωπος, που άφησε τη δική του κατανόηση και δυνάμεις, θα καυχηθεί ότι μπορεί να το κάνει αυτό; Είναι μόνο ο Θεός που «δημιουργεί στον άνθρωπο καθαρή καρδιά και ανανεώνει το σωστό πνεύμα μέσα του». 304 Πρέπει να «αναγεννηθούμε», για να «δούμε τη βασιλεία του Θεού». 305 Από την άλλη πλευρά, αν και ο άφθαρτος σπόρος αυτής της ουράνιας γέννησης κατέβηκε στη γη με τον θάνατο του Θεανθρώπου Ιησού 306, δεν μπορούμε να αφήσουμε όλα τα υπόλοιπα στη δύναμη των αρετών Του, όσο απεριόριστα κι αν είναι. Πώς είναι αυτό; Άραγε τότε ο Θεός παρέδωσε τον Υιό Του ως θυσία όχι μόνο στη δική Του δικαιοσύνη, αλλά και στην αχαριστία μας; Μας γνωστοποιήθηκε η πραγματικότητα της Σταυρικής Θυσίας για να παραμείνουμε πιο απερίσκεπτοι και αδρανείς; Το να σκέφτεσαι έτσι δεν είναι να εξυψώνεις τις αρετές του Χριστού, αλλά μάλλον να τις χαμηλώνεις, και να στηρίζεσαι πάνω τους με την ίδια καταστροφική απερισκεψία όπως κάποτε οι Εβραίοι «αναπαύονταν στον νόμο». Αν έχουμε βαπτιστεί εν Χριστώ, τότε, σύμφωνα με αυτή την ομολογία, ας φανερώσουμε μέσα μας τον καρπό του βαπτίσματος, όχι μόνο με νερό, αλλά με Πνεύμα, γιατί ο Χριστός «βαφτίζει με Πνεύμα Άγιο και με φωτιά». 307 Τέλος, όταν το Θείο δώρο του Πνεύματος φαίνεται σε εμάς να εκδηλώνεται αλλά σπάνια, ας μην συμπεράνουμε γι' αυτό το λόγο ότι δεν υπάρχει για όλους. Είναι για όλους μας όσο όλοι είναι για αυτό. Εάν η παρουσία του δεν γίνεται πλέον αντιληπτή, τότε είναι είτε επειδή, αν και έχουμε μάτια, δεν βλέπουμε. ή είναι όντως επειδή το ερώτημα, "όταν έρθει ο Υιός του Ανθρώπου, θα βρει πίστη στη γη;" Το 308 είναι κοντά στη λύση του, και ο ίδιος ο κόσμος έφτασε στο τελευταίο του πνοή; Το σύμπαν ξέρει τι απέγινε όταν ο Θεός είπε στην οργή Του: «Το Πνεύμα μου δεν θα μάχεται πάντα με τον άνθρωπο, γιατί και αυτός είναι σάρκα». 309 Τότε ήταν που όχι μόνο η άνομη ανθρωπότητα, αλλά όλα τα πλάσματα που δεν υποτάχθηκαν στη ματαιότητα καταστράφηκαν από τον εκδικητικό κατακλυσμό. 310 Μια ακόμη τέτοια απειλή, – και έρχεται ο πύρινος κατακλυσμός της τελευταίας κρίσης. Αλλά όσο, οι Χριστιανοί, καθώς ο Θεός διαφυλάσσει την ύπαρξή μας και την ευημερία της Εκκλησίας Του, τόσο καιρό δεν χρειάζεται να αμφιβάλλουμε ότι το Πνεύμα του Θεού μένει σε αυτήν. Όπως και κατά τον καιρό της δημιουργίας του κόσμου, «το Πνεύμα του Θεού κινήθηκε πάνω στα νερά», 311 έτσι κινείται ακόμη και τώρα, κατά τη διάρκεια της συνεχούς αποκατάστασης του ανθρώπου, στα βάθη της άτακτης ύπαρξής μας, και με τη δυναμική του επιβίωση εξασφαλίζει την αναγέννησή του με χάρη. Ας παραδοθούμε στο Παντοδύναμο θέλημά Του το βάθος της πεσμένης φύσης μας φωνάζει στον Άγιο, να έρθει σε εμάς και με τη χάρη του Λυτρωτή να καθαρίσει, να φωτίσει, να αναγεννήσει, να αγιάσει και να σώσει τις ψυχές μας. Κήρυγμα XIV. Με το να γεμίζεις με το Πνεύμα «Γέμισε με Πνεύμα». – Εφεσ.5:18 . Η ψυχή κάθε γιορτής είναι η παρουσία αυτού που τιμούμε. Επομένως, σε εκείνους που μνημονεύουν τη γιορτή του Αγίου Πνεύματος, τι μπορεί να είναι πιο επιθυμητό από το ότι αυτός ο ουράνιος Παρηγορητής πρέπει να στεφανώσει αυτή τη γιορτή με την ευγενική Του επίσκεψη. Ο ότι, αν δεν ακτινοβολούσε πλέον τα κεφάλια μας με τη μορφή γλωσσών σαν φωτιά, τουλάχιστον θα άγγιζε τις καρδιές μας με τη μυστηριώδη σπίθα της αγίας Του φωτιάς και θα τις ζεστάνει με την αίσθηση της παρουσίας του Θεού, όπως παλιά Ζέστανε τις καρδιές των δύο μαθητών που «άργησαν να πιστέψουν», έτσι ώστε αυτές οι ίδιες καρδιές ήταν τουλάχιστον ικανές να εντοπίσουν την παρουσία του Κυρίου. «Δεν χτύπησε η καρδιά μας μέσα μας, ενώ μας μιλούσε παρεμπιπτόντως;» 312 Αυτή είναι τόσο μεγάλη ευλογία, που δεν ξέρω αν τολμάμε να τη ζητήσουμε από το Θησαυροφυλάκιο των ευλογιών χωρίς εσωτερική ανατριχίλα και κάποιο βαθμό έκπληξης για τη δική μας τόλμη: αν και η Εκκλησία, είναι αλήθεια, τόσο καθημερινά όσο και κάθε φορά στην αρχή των προσευχών μας, μας καλεί να προσευχόμαστε στο Άγιο Πνεύμα Του, αλλά όχι μόνο να μας ανεβαίνει. Αλλά αυτό, αδελφοί μου, που μας φαίνεται τόσο δύσκολο ακόμη και να το ευχηθούμε, πόσο απλά και πόσο άφθονα μας προσφέρει τώρα το Άγιο Πνεύμα μέσω των χειλιών του Αποστόλου. Όχι, όχι μόνο προσφέρετε, αλλά παραγγέλνετε, προτρέπετε και ορίζετε ως νόμο, «να γεμίσετε με το Πνεύμα». Πόσο ευλογημένη, αλλά πόσο υπέροχη, πόσο ανεξιχνίαστη εντολή μας δίνεις, Θεέ Παύλο, «Γέμισε Πνεύμα». Αλλά εξαρτάται από τη δική μας θέληση να γεμίσουμε με το Πνεύμα; Εάν αυτός ο θησαυρός είναι τόσο κοντά και τόσο προσβάσιμος, γιατί είναι τόσο σπάνιος και τόσο λίγο γνωστός; Οι Χριστιανοί, μεταξύ των Εφέσιων συμμαθητών μας, στους οποίους ο Απόστολος των Εθνών απηύθυνε πρώτος αυτή την οδηγία που εξετάζουμε τώρα, σίγουρα δεν υπήρχε κανείς που να μην τον καταλάβαινε, ή που θα μπορούσε να του αντιταχθεί σε αυτές τις αμφιβολίες που νιώθουμε τώρα. Αν ήταν διαφορετικά, ο θεόπνευστος δάσκαλος αναμφίβολα θα είχε προβλέψει την ερώτηση με μια διευκρίνιση. Το ίδιο γνώριζαν όσοι από παλιά διψούσαν τον δρόμο, τον οποίο έδειξε κάποτε ο προφήτης με τα λόγια: «Ω, όποιος διψάει, ελάτε στα νερά, κι όποιος δεν έχει χρήματα, ελάτε, αγοράστε και γάτα· ναι, ελάτε, αγοράστε κρασί και γάλα χωρίς χρήματα και χωρίς τιμή». Αλλά τώρα φαίνεται σαν να «δαπανήσαμε χρήματα για αυτό που δεν είναι ψωμί και την εργασία μας για αυτό που δεν χορταίνει». 313 Μας φαίνεται ότι ο Κύριος έθεσε πολύ μεγάλο τίμημα στις γενναιοδωρίες Του, και σαν να μην ήταν τα χέρια μας πολύ αδύναμα για να κρατήσουμε αυτά τα πνευματικά χαρίσματα, αλλά μάλλον τα δικά Του είχαν συντομευτεί στη διανομή τους. Όχι, ο Κύριος «χύνει το Πνεύμα Του σε κάθε σάρκα». 314 Εάν δεν είμαστε «γεμάτοι με Πνεύμα», δεν είναι επειδή τα χαρίσματά Του είναι ανεπαρκή, αλλά επειδή εμείς οι ίδιοι τα θέλουμε. Ας παρηγορηθούν οι πτωχοί στο πνεύμα. Ας πάρουν θάρρος όσοι είναι αδύναμοι στη σάρκα. Ας δικαιωθεί ο Κύριος στα λόγια Του. Υπήρξε μια εποχή που οι Απόστολοι, κατεξοχήν οι ναοί του Αγίου Πνεύματος, δεν είχαν συνείδηση ​​Αυτόν που έμενε σε αυτούς. Είχαν ήδη το δώρο των θαυμάτων, αλλά όμως δεν γνώριζαν την πηγή, ούτε μπορούσαν να αντιληφθούν την κατεύθυνση αυτής της δύναμης που λειτουργούσε μέσα τους. Το πνεύμα της αγάπης εκδηλώθηκε μέσα τους ως πνεύμα οργής, και εκείνοι που κλήθηκαν να γίνουν διάκονοι σωτηρίας ήταν έτοιμοι να διατάξουν τη φωτιά της καταστροφής να κατέβει από τον ουρανό. Αυτός που ήταν η ίδια η Αλήθεια τους καταδίκασε έτσι για αυτή την παράξενη άγνοια του εαυτού τους, «Δεν ξέρετε από τι πνεύμα είστε». 315 Στο εξής, όταν αυτό το ίδιο Πνεύμα, το οποίο στην αρχή είχε λειτουργήσει στους Αποστόλους με μυστηριώδη δύναμη, αφού τους επισκέφτηκε στην επίσημη κάθοδό Του και τους γέμισε με γνώση και σοφία, τότε γνώρισαν αυτό το ίδιο Πνεύμα τόσο ξεκάθαρα, τόσο στενά, που μπορούσαν να το ξεχωρίσουν καθαρά από το δικό τους πνεύμα, καθώς και από εκείνο το παγκόσμιο πνεύμα που ίσως δεν είχε αναγεννηθεί από τον φυσικό άνθρωπο. στον εαυτό τους επίσης. «Τώρα», λέει ένας από αυτούς, «δεν λάβαμε το πνεύμα του κόσμου, αλλά το Πνεύμα που είναι από τον Θεό· για να γνωρίσουμε αυτά που μας δίνονται δωρεάν από τον Θεό». 316 Ας σημειώσουμε, αδελφοί μου, ότι ο Απόστολος δεν λέει «το Πνεύμα δόθηκε σε μας», αλλά «λάβαμε το Πνεύμα». Σαν να έλεγε, «Είναι γνωστό ότι ο Θεός δίνει το Πνεύμα Του σε κάθε έναν που είναι διατεθειμένος να το λάβει . Αλλά οι άνθρωποι είναι κυρίως σκλαβωμένοι και τυφλωμένοι από το πνεύμα του κόσμου. Τώρα έχουμε απορρίψει την κυριαρχία αυτού του σκοτεινού πνεύματος και έχουμε λάβει στις ψυχές μας τη φωτεινή επιρροή εκείνου του Πνεύματος που προέρχεται από τον Θεό, και έτσι η γνώση του Θεού έγινε προφανής από τη γνώση. «Τώρα λάβαμε όχι το πνεύμα του κόσμου, αλλά το Πνεύμα που είναι από τον Θεό, για να γνωρίσουμε τα πράγματα που μας έχουν δοθεί δωρεάν». Έτσι, αν δεν πιστεύετε εμάς, ανάξιους υπηρέτες του Λόγου, τότε πιστέψτε εκείνα τα επιλεγμένα όργανα, τους αγγελιοφόρους και κήρυκες του Πνεύματος του Θεού, ότι παρόλο που υπάρχει πάντα κάποια ανεξαρτησία και ελευθερία δράσης στον άνθρωπο, όχι μόνο μπορεί να είναι, αλλά γενικά είναι πάντα υπό την καθοδήγηση της μίας ή της άλλης από αυτές τις δύο αρχές. ή το άλλο από αυτά. Εάν φαίνεται ότι δεν το βιώνετε αυτό στον εαυτό σας, είναι μόνο ένα σημάδι ότι «δεν ξέρετε από τι πνεύμα είστε». Για να μπορέσω να φέρω αυτές τις μυστικιστικές σχέσεις του πνεύματος του ανθρώπου στο Πνεύμα του Θεού, όσο το δυνατόν πιο κοντά στην κατανόηση όλων σας, επιτρέψτε μου να χρησιμοποιήσω μια παραβολή ή μια παρομοίωση, στην οποία ακόμη και η Θεία Αλήθεια συχνά ντύθηκε για να εκδηλωθεί στα μάτια του ανθρώπου, που είναι πάντα περισσότερο ή λιγότερο αισθησιακός. Το βρέφος στη μήτρα έχει τη δική του ψυχή και ζωή. αλλά η ζωή του είναι έτσι θα πει στη ζωή της μητέρας του, διεισδύει και τρέφεται από αυτό. έτσι ώστε, σε σύγκριση με την πλήρως ανεπτυγμένη ύπαρξη ενός ανθρώπου, δύσκολα μπορεί να ονομαστεί ζωή. εδώ τότε έχετε μια εικόνα της κατάστασης του φυσικού ανθρώπου σε αυτόν τον κόσμο! Το πνεύμα του έχει τη δική του ύπαρξη και ελευθερία. Ωστόσο, όντας στη σάρκα, περιβάλλεται και διέπεται ανεπαίσθητα από τη δύναμη του κόσμου. σκέφτεται, αλλά το κάνει μετά από τα βασικά στοιχεία του κόσμου. επιθυμεί, αλλά το κάνει υπό την επιρροή του παντοδύναμου, σε αυτόν τον κόσμο, «τη λαγνεία της σάρκας, τη λαγνεία των ματιών και την υπερηφάνεια της ζωής». 317 ενεργεί, αλλά μόνο στη στενή και χαμηλή σφαίρα του αισθησιακού. ζει, αλλά σύμφωνα με το πνεύμα του κόσμου, «αποξενωμένος από τη ζωή του Θεού». 318 Ωστόσο, ο εγκλεισμός του βρέφους στη μήτρα δεν είναι η τελική πρόθεση της φύσης, αλλά μόνο ένα μέσο και ένας τρόπος με τον οποίο το βρέφος οδηγείται σε πλήρη ύπαρξη, και θα έρθει στο φως για να δει την ομορφιά του κόσμου, να γευτεί τα καλά του και να μάθει να γνωρίζει τον Δημιουργό του. 319 πρέπει, γιατί αυτό, σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, δεν είναι η τυχαία κλήρωση λίγων, αλλά ένας επιβεβαιωμένος νόμος και μια προκαθορισμένη κατάσταση για όλη την ανθρωπότητα, μια κατάσταση για την οποία όλη η φυσική ζωή δεν είναι παρά μια προετοιμασία και μια κατάσταση μετάβασης. Ο αιχμάλωτος αυτού του κόσμου πρέπει «να βγάλει από τη φυλακή του», ώστε «να δοξάσει το όνομα του Κυρίου», 320 για να «φωτιστεί από το φως του Χριστού και τη γεύση του ουράνιου δώρου και των δυνάμεων του μελλοντικού κόσμου», 321 ενώ είναι ακόμη σε αυτόν τον παρόντα κόσμο. να λάβει σε αυτόν τον κόσμο «το Πνεύμα που είναι του Θεού», για να αρχίσει, ακόμη και στη γη, να αναπνέει την ατμόσφαιρα του ουρανού. Και καθώς το νεογέννητο βρέφος, που αποσπάται από την ύπαρξη της μητέρας του, δεν δυσκολεύεται να αναζητήσει τη νέα του ζωή, αλλά κουβαλά μέσα του το μικρόβιο της ανάπτυξης, που συνεχώς αναπτύσσεται και τελειοποιείται, και παντού τριγύρω βρίσκει την απαραίτητη ατμόσφαιρα για την αναπνοή του. Έτσι και ο άνθρωπος, αποσυρμένος από τον κόσμο από τη Χάρη, και καλούμενος να γεννηθεί από ψηλά, είναι πιο κοντά στη σφαίρα της νέας του ζωής απ' όσο νομίζει: γιατί μόνο εμείς είμαστε που μπορεί να είμαστε μακριά από το Πνεύμα του Θεού, αλλά το Πνεύμα του Θεού δεν μπορεί να είναι μακριά από εμάς. Αυτό το Πνεύμα «διέρχεται από όλα τα πνεύματα», 322 όπως λέει ο Σολομών, όντας απρόσιτο στην Αγιότητά του και πανταχού παρόν στη Χάρη του. Χύνεται πάνω σε κάθε δύναμη και ικανότητα που υποτάσσεται στην επιρροή της, και στην ίδια την καρδιά του γέρου ανοίγει μια πηγή μιας νέας ζωής: «Αυτός που πιστεύει σε μένα», είπε ο Δότης του Πνεύματος, «από την κοιλιά του θα ρέουν ποτάμια ζωντανού νερού. να πιστέψει σε Αυτόν πρέπει να λάβει». 323 Τέλος, εδώ είναι η σημαντική διαφορά μεταξύ φυσικής και πνευματικής γέννησης: η πρώτη επιτυγχάνεται και ολοκληρώνεται με μια αναγκαία διαδικασία της φύσης, ενώ η δεύτερη επιτυγχάνεται με μια ελεύθερη φιλοδοξία προς τον Θεό, με πίστη στον Χριστό, «Αυτός που πιστεύει σε μένα», όπως είπε η Γραφή, «από την κοιλιά του θα αναβληθούν ποτάμια ζωντανού νερού». Και γιατί ολόκληρα ποτάμια από μια κοιλιά, όταν μια σταγόνα της πληρότητας της Χάριτος αρκεί για να ζωντανέψει χιλιάδες πνεύματα; Γι' αυτό, όπως είπε η Γραφή, για να φανερωθεί ο απεριόριστος πλούτος της Χάριτος, με τον οποίο το Άγιο Πνεύμα όχι μόνο γεμίζει, αλλά ξεχειλίζει! το μέτρο της ετοιμότητάς μας να Τον δεχθούμε. και, ας πούμε, μας δίνει περισσότερα από όσα μπορούμε να λάβουμε. Είναι για μας, λοιπόν, παιδιά της πίστης, να μην αναγνωρίσουμε την παρουσία του Αγίου Πνεύματος ανάμεσά μας και να ρωτήσουμε την κυριαρχία Του, πού είναι; Και όμως ακόμη και πριν από την επίσημη κάθοδό Του στην Εκκλησία, τα παιδιά του νόμου ένιωσαν την Πανταχού παρούσα και Παντοδύναμη δύναμή Του τόσο βίαια, που πουθενά δεν μπορούσαν να κρυφτούν και να ξεκουραστούν, από ένα αίσθημα ευλαβικού δέους: «Πού να πάω από το Πνεύμα Σου;» 324 αναφώνησε ο Ντέιβιντ. Είναι για μας να αμφιβάλλουμε για το πώς η ελεύθερη δράση του πνεύματος του ανθρώπου μπορεί ακόμα να υπάρχει υπό την αδιάκοπη επιρροή του Παντοδύναμου Πνεύματος; Και όμως στην εποχή του Ιώβ, ήταν ήδη γνωστό, ότι υπάρχει «ένα πνεύμα στον άνθρωπο». και η έμπνευση του Παντοδύναμου «τους δίνει κατανόηση». 325 Χρειάζεται επίσης να θυμηθούμε τη δική μας ομολογία, που τόσο συχνά ανανεώνεται από εμάς στο κάλεσμα της Εκκλησίας, με την οποία, ενώ πλησιάζουμε στον Θεό με προσευχή, διακηρύττουμε την Πανταχού παρούσα και πληρέστερη δύναμη του Πνεύματός Του; Παντού παρόν, και γεμίζει τα πάντα! “Γεμίζοντας τα πάντα!” Αλλά γιατί τότε δεν είναι όλοι γεμάτοι με Αυτόν; Είναι προφανές ότι πρέπει να αναρωτηθούμε για αυτό. Μπορούμε να «γεμίσουμε με το Πνεύμα», όταν η σάρκα που πολεμά αδιάκοπα ενάντια στο πνεύμα δεν βρίσκει μέσα μας κανένα έλεγχο για την κυριαρχία της; Αν στον κορεσμό της σάρκας, στις απολαύσεις της, στις απολαύσεις της, σβήνουμε ακόμη και την έμφυτη πείνα του πνεύματός μας για τον Λόγο του Θεού και τη δίψα του για δικαιοσύνη. αν ζούμε μόνο στη σάρκα, στην οποία, όπως μας διαβεβαιώνει ο άνθρωπος του Θεού από τη δική του πείρα, «δεν κατοικεί τίποτα καλό:» 326 σε μια τέτοια περίπτωση βιαζόμαστε πρόθυμα προς τη φοβερή κρίση του Θεού, που προφέρεται στον πρώτο κόσμο: «Το Πνεύμα μου δεν θα αγωνίζεται πάντα με τον άνθρωπο, γιατί και αυτός είναι σάρκα». 327 «Ό,τι σπείρει ο άνθρωπος, αυτό και θα θερίσει· γιατί αυτός που σπέρνει στη σάρκα θα θερίσει φθορά από τη σάρκα· αλλά αυτός που σπέρνει στο πνεύμα θα θερίσει από το πνεύμα ζωή αιώνια». 328 Μπορούμε να είμαστε «γεμάτοι με το Πνεύμα του Θεού, ενώ ζωοποιούμαστε αλλά από το πνεύμα αυτού του κόσμου, ενώ γεμίζουμε το μυαλό μας με τη γήινη σοφία του και μόνο, ζωντανεύουμε τη φαντασία μας μόνο με τη γοητεία της, διεγείρουμε τις καρδιές μας μόνο με τα πάθη του, κυβερνάμε τη θέλησή μας αλλά με τους νόμους του, αγωνιζόμαστε με τις πράξεις μας για να το γεμίσουμε καλύτερα, αν το πνεύμα μας το γεμίζουμε καλύτερα με το αίσθημα του Θεού. Οι αρετές μολύνονται ακόμη από την καταστροφική πνοή του πνεύματος αυτού του κόσμου, η αγάπη μας από τη μεροληψία, η ευγένεια από την υπερηφάνεια, η φιλανθρωπία από την φιλαργυρία, η φιλανθρωπία από την περιφρόνηση των άλλων, οι μεγάλες πράξεις από τη φιλοδοξία. που υπάρχουν στον κόσμο». 329 Μπορούμε να «γεμίσουμε με Πνεύμα» ενώ είμαστε ακόμα τόσο απορροφημένοι με τον εαυτό μας, ώστε να μην υπάρχει μέσα μας ούτε ένα σημείο ελεύθερο και αρκετά καθαρό, στο οποίο έστω και μια σταγόνα από αυτό το «ζωντανό νερό», που μέσα από το μήκος και το πλάτος του χρόνου και του χώρου, «αναβλύζει στην αιώνια ζωή», 330 θα μπορούσε να πέσει και να μην μεταβληθεί σε λάσπη με την αμαρτωλή μας αγάπη και την αμαρτωλή μας αγάπη; Η ακαθαρσία μας είναι ένα φράγμα που μας χωρίζει από την πλημμύρα του ζωντανού νερού του Πνεύματος του Κυρίου, που όπως τα νερά της άνοιξης, «στέλλονται παντού για να δημιουργήσουν» νέα ζωή «και να ανανεώσουν το πρόσωπο της γης»: γιατί το ιερό και αγιαστικό νερό της ζωής, πέφτοντας πάνω σε αυτό που είναι ακάθαρτο, θα ξεσπούσε σε μια καταβροχθιστική φλόγα. Γι' αυτό, όσοι έχουν απαρνηθεί με όλη τους τη δύναμη, τη σάρκα, τον κόσμο και τους εαυτούς τους, έρχονται στον Χριστό με πνευματική δίψα και δεν πίνουν από την πηγή των ευλογιών, ας μην αισθάνονται μέσα τους την παρηγορητική παρουσία της Χάριτος, που τους αγιάζει και τους αναγεννά, ή αφού την αισθάνθηκαν για λίγο, ας την χάσουν ξανά. Είναι γραμμένο στο Ευαγγέλιο, ότι κάποτε, όταν ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός κήρυττε «του Πνεύματος, το οποίο έπρεπε να λάβουν όσοι πίστευαν σε Αυτόν, το Άγιο Πνεύμα δεν είχε ληφθεί ακόμη, επειδή ο Ιησούς δεν είχε ακόμη δοξαστεί». 332 Σε άλλο μέρος λέει στους μαθητές Του ότι ακόμη και μετά τη διαρκή ακολουθία Του, πρέπει πρώτα να δοκιμαστούν από την απώλεια της ορατής παρουσίας Του και μετά μόνο να γίνουν δεκτοί στη μυστηριώδη κοινωνία του Αγίου Πνεύματος: «Σας είναι σκόπιμο να φύγω: γιατί αν δεν φύγω, ο Παρηγορητής δεν θα έρθει σε σας, αλλά αν θα αποχωριστώ». 333 Και ακόμη και μετά την ανάστασή Του, όταν «Του δόθηκε όλη η εξουσία στον ουρανό και στη γη», οι Απόστολοι χρειάστηκαν πενήντα ημέρες «υπομονής και ομόφωνης προσευχής και ικεσίας» 334 για να εξαγνιστούν από ό,τι είναι εγκόσμιο και τελικά να γεμίσουν «με το Άγιο Πνεύμα» και μόνο και να αρχίσουν να ζουν σε αυτή την πληρότητα. Μόνο όταν καθαρίστηκαν έτσι από όλα αυτά, έγιναν άξιοι να τηρήσουν τη μεγάλη εορτή του Θεού. Ίσως, επίσης, σε εσάς, που επιθυμείτε να ακολουθήσετε τον Χριστό σύμφωνα με τον τρόπο των Αποστόλων, αλλά που δεν αισθάνεστε μέσα σας το «χρίσμα των Αγίων των Αγίων», ίσως και σε εσάς «το Άγιο Πνεύμα δεν έχει δοθεί ακόμη, επειδή ο Ιησούς δεν έχει ακόμη δοξαστεί» μέσα σας. Ίσως τον έχετε λάβει ακόμη μόνο ως Προφήτη, φέρνοντας τον λόγο του Θεού στα χείλη Του, αλλά δεν έχετε ακόμη αφιερωθεί σε Αυτόν, όπως στον Ιερέα, για να μπορεί, στην κοινωνία της παγκόσμιας θυσίας Του, να σας αναστήσει και ως ευχάριστη προσφορά στον Πατέρα Του. ίσως δεν τον έχετε ακόμη εξυψώσει ως Βασιλιά, ώστε καμία επιθυμία, καμία σκέψη, να μην ανακύψει μέσα σας χωρίς το θέλημά Του. Ίσως αν «γνωρίζετε και αναζητάτε τον Χριστό» περισσότερο «κατά σάρκα» παρά κατά Πνεύμα, είναι επίσης σκόπιμο για εσάς να αφαιρεθεί για λίγο ο μακαριστός Νυμφίος από τις ψυχές σας, προκειμένου η απώλεια της πνευματικής άνεσης να εξαγνίσει την πίστη σας, να εξυψώσει την αγάπη σας, να προετοιμάσει την υπομονή σας, να υποκινήσει μια διπλή υπομονή και επικίνδυνη προσευχή. Αλλά εκείνοι στους οποίους τουλάχιστον έχει αρχίσει «το χρίσμα», από ένα μυστηριώδες χέρι, αν δεν το έχει νιώσει ακόμη, «δεν χρειάζεται να τους διδάξει κανείς· αλλά το ίδιο χρίσμα τους διδάσκει για όλα τα πράγματα». 336 Μα τι να κάνουμε εμείς που ζούμε μόνο με σάρκα και αίμα. και ποιος «δεν μπορεί να κληρονομήσει τη βασιλεία του Θεού;» Τι θα γίνει με εμάς, που είμαστε νεκροί στο πνεύμα, κρύοι και ξηροί, όπως τα οστά που διασκορπίστηκαν στην κοιλάδα στο όραμα του Ιεζεκιήλ; «Μπορούν να ζήσουν αυτά τα οστά;» 337 ρώτησε τον Θεό του προφήτη, θέλοντας να τους στείλει το ζωοποιό Πνεύμα Του: «Αυτός που δεν θέλει το θάνατο ενός αμαρτωλού, αλλά μάλλον να μεταστραφεί και να ζήσει», αναμφίβολα κοιτάζει από ψηλά και αυτούς τους πνευματικούς σκελετούς, με την ίδια συμπόνια και με την ανυπόμονη επιθυμία, αν μπορούμε να μιλήσουμε έτσι, ώστε να ζουν από τον Άγιο Θεό. Και τώρα, Ω Κύριε, πες εσύ ο ίδιος, αυτό που είπες από παλιά στον προφήτη Σου. γιατί δεν υπάρχει κανείς ανάμεσά μας που να μπορεί να το πει: πες εσύ ο ίδιος σε αυτά τα οστά: «Ιδού, θα βάλω πνοή μέσα σου, και θα ζήσεις· και θα γνωρίσεις ότι εγώ είμαι ο Κύριος!» Αμήν. Κήρυγμα XV. Θάνατος ο μισθός της αμαρτίας Τέταρτη Κυριακή μετά την Πεντηκοστή 338 «Διότι ο μισθός της αμαρτίας είναι θάνατος· αλλά το δώρο του Θεού είναι η αιώνια ζωή, μέσω Ιησού Χριστού του Κυρίου μας». – Ρωμ.6:23 . Υπήρχε μια εποχή που το ίδιο το όνομα της αμαρτίας ήταν τόσο τρομερό για τους Χριστιανούς όσο οι κατάρες ή οι τιμωρίες. Ο Απόστολος Ιάκωβος επιθυμώντας να συντρίψει με ένα χτύπημα την υπερηφάνεια ενός ανθρώπου που δόξασε με τη γνώση της αλήθειας, αν και ζούσε κατά σάρκα, απλώς λέει ότι είναι αμαρτία γι' αυτόν. «Γι’ αυτόν που ξέρει να κάνει το καλό και δεν το κάνει, είναι αμαρτία γι’ αυτόν». 339 Στις μέρες μας υπάρχουν πολλοί που ανατριχιάζουν στο όνομα της ατιμίας, της απώλειας ή του θανάτου, αλλά αυτή η φωτισμένη εποχή δεν στοιχειώνεται πια σαν φάντασμα από τον φόβο της αμαρτίας. Μήπως έτσι ολοκληρώνεται μέσα μας ο λόγος του προφήτη σχετικά με τη βασιλεία του Μεσσία, «για να τελειώσουμε τις παραβάσεις και να τελειώσουμε την αμαρτία;» 340 Αλίμονο! Δεν τελειώνουμε την αμαρτία όπως κάνουμε με ένα παλιό ρούχο που το πετάμε όταν φοράμε ένα καινούργιο, αλλά είναι μαζί μας σαν μια αρρωστημένη ασθένεια στην οποία η αίσθηση του πόνου νεκρώνεται από τον χρόνο και την οποία επί μακρόν μετά βίας ξεχωρίζουμε από μια κατάσταση υγείας. Αυτή η επικίνδυνη κατάσταση επιδεινώνεται ακόμη περισσότερο από την ατυχή μυωπία με την οποία συλλογιζόμαστε απλώς το σαγηνευτικό σχήμα κάτω από το οποίο η αμαρτία εμφανίζεται μπροστά στα μάτια μας, αλλά δεν συνειδητοποιούμε τις πραγματικές της ιδιότητες, ούτε αντιλαμβανόμαστε τις συνέπειές της. Ποιες είναι οι αποτυχίες μας, τα δεινά μας, ο θάνατός μας; Οι άνθρωποι λένε ότι αυτά δεν είναι παρά φυσικές ατέλειες, οι συνέπειες ενός ατυχήματος, τα εγκεφαλικά επεισόδια της μοίρας. Και έτσι είναι που η αγάπη προς τον εαυτό μας βρίσκει ευκολότερο να βλασφημήσει τον Θεό, παρά να εντοπίσει την πηγή του κακού στον εαυτό μας. Η δικαιοσύνη του Θεού, Χριστιανοί ακροατές μου, δεν χρειάζεται δικαιολόγηση από μέρους μας, ενώ η δική μας αδικία πρέπει να αποκαλυφθεί ενώπιον του Θεού, για να λάβουμε δικαιολόγηση από Αυτόν. Γι' αυτό λοιπόν, σύμφωνα με το παρόν μάθημα από τον Απόστολο, ας αποκαλύψουμε όσο μπορούμε την αναπόφευκτη σύνδεση της αμαρτίας με τον θάνατο, «διότι ο μισθός της αμαρτίας είναι θάνατος». Και στις οδυνηρές θέλγητρα μιας αμαρτωλής κατάστασης, ας αντιταχθούμε στα πλεονεκτήματα μιας ζωής κατά χάρη, «το δώρο του Θεού είναι η αιώνια ζωή, μέσω του Ιησού Χριστού του Κυρίου μας». «Ο Θεός», λέει ο σοφός Σολομών, «δεν έκανε τον θάνατο». 341 Από την πηγή της ζωής θα μπορούσε να ρέει τίποτα άλλο εκτός από ζωή; Αφού κάλεσε το τίποτα στη ζωή, έδωσε σε αυτήν την ίδια ζωή έναν νόμο σύμφωνα με τον οποίο έπρεπε να λειτουργεί το καλό, και είναι η εκπλήρωση αυτού του νόμου που από μόνη της είναι ζωή. Το ευγενέστερο αντικείμενο της δημιουργίας, ο άνθρωπος, προικίστηκε με εκείνη την ελευθερία που συνίσταται στη δύναμη υπακοής στο νόμο, μέσω της πεποίθησης για την τελειότητά του και μέσω της αγάπης για τον νομοδότη, και η οποία κατά συνέπεια δεν αποκλείει την πιθανότητα παράβασης του νόμου, και είναι μια τέτοια εκούσια παράβαση του νόμου που είναι αμαρτία. Αλλά στο βαθμό που το πλάσμα ξεπέρασε τα όρια που ορίζει η σοφία και η χάρη του Δημιουργού, αδυνατεί να ανέλθει στην υπέρτατη τελειότητα, την οποία, όντας από μόνη της ακυρότητα, όχι μόνο δεν είναι σε θέση να δώσει, αλλά και να αποκαταστήσει τον εαυτό του. Επομένως, η απόκλισή του από το νόμο είναι αναγκαστικά μια πτώση σε μια κατώτερη κατάσταση δράσης, μια κατάσταση αταξίας, καταστροφής και θανάτου. Αυτός ήταν ο δρόμος μέσω του οποίου «με έναν άνθρωπο η αμαρτία μπήκε στον κόσμο και ο θάνατος από την αμαρτία». 342 Μπαίνει σαν κλέφτης, και μαίνεται σαν ληστής, γυμνώνεται, σκλαβώνει και καταστρέφει. Ο άνθρωπος, με την τριπλή σχέση των πράξεών του με τον εαυτό του, με τον πλησίον του και με τον Θεό, μπορεί να απολαμβάνει μια τριπλή ζωή, φυσική ως κάτοικος του ορατού κόσμου, κοινωνική ως μέλος της κοινωνίας και πνευματική ως πλάσμα δημιουργημένο «λίγο χαμηλότερα από τους αγγέλους». 343 αλλά η αμαρτία επιβάλλει τον φόρο του θανάτου όχι μόνο στη φυσική ζωή, αλλά στην κοινωνία, ακόμη και στο αθάνατο πνεύμα του ανθρώπου. «Ο μισθός της αμαρτίας είναι θάνατος». Στην πρώτη του κατάσταση αθωότητας ο άνθρωπος ήταν αθάνατος τόσο για το σώμα όσο και για την ψυχή του. Τα πλάσματα που υπόκεινταν στην κυριαρχία του εξαρτώνταν από ορισμένες φυσικές αλλαγές, αλλά σε τέτοιο βαθμό που ούτε ο κύριός τους ούτε οι ίδιοι υπέφεραν από αυτό. Αλλά μόλις η αμαρτία είχε νικήσει αυτόν τον κύριό τους, αν η εξέγερση είχε προκύψει στο βασίλειό του καθώς και στον εαυτό του, με την ανεξιχνίαστη δικαιοσύνη του Θεού, και η κακία, ίσως, θα «κατέστρεφε κάθε ζωντανή ουσία από το πρόσωπο της γης», 344 αν ο ελεήμων Κύριος δεν είχε δώσει κάποια απόσταση μεταξύ της αμαρτίας και του παχιού μέσου της αμαρτίας. Εν τω μεταξύ, η Θεία Πρόνοια όρισε έτσι ώστε ο θάνατος να καταδιώκει και να τιμωρεί την αμαρτία με διάφορους τρόπους, και σε τέτοια αναλογία με την πρόοδο και τη δύναμή της, ώστε ο δικός της γόνος να γίνεται εμπόδιο στην επιρροή της και ο τυφλωμένος αμαρτωλός ωστόσο να μπορεί εύκολα να διακρίνει μέσα του τον εχθρό και τον καταστροφέα του. Για να σας δείξω το αποτέλεσμα αυτής της Θείας κρίσης, δεν θα δείξω τον πρωτόγονο κόσμο που τυλίχθηκε ξαφνικά από τον κατακλυσμό για την κακία του, ούτε εκείνες τις αρχαίες πόλεις που με την κραυγή των πόθων τους κατέβασαν πάνω τους τη φωτιά του ουρανού. ούτε σε εκείνους τους τάφους του πόθου που η πολυτέλεια των Εβραίων έσκαψε για τον εαυτό τους στην άγονη έρημο, ή παρόμοια. Αυτός που έχει μάτια να δει, μπορεί χωρίς να ψάξει σε αιώνες ή αιώνες, να βλέπει πάντα και παντού το σπαθί του Θεού υψωμένο ενάντια στην κακία, στην ίδια τη φύση ή στη συνήθη πορεία των ανθρώπινων υποθέσεων. Δεν βλέπετε πώς ο θάνατος, σύμφωνα με τα λόγια του προφήτη, «ανεβαίνει στα παράθυρά σας», 345 διαπερνά κάθε αίσθηση και ικανότητα στον ίδιο βαθμό που τις ανοίγουμε στην αμαρτία; Δεν βλέπετε πώς το κύπελλο των εγκόσμιων απολαύσεων χύνει, αν όχι ένα γρήγορο δηλητήριο, σίγουρα ένα αργό, στα χείλη της αμετροέπειας. πώς η φιλαργυρία δεν γεμίζει τόσο το θησαυροφυλάκιο με χρυσάφι, όσο την καρδιά με μαρτύριο. πώς ένα λάθος προκαλεί, αν όχι την ίδια τη δικαιοσύνη, τότε κάποιο άλλο λάθος. πώς πέφτει η τέχνη στο λάκκο που σκάβει για άλλους, και πώς «οι αιματηροί και δόλιοι άνθρωποι δεν θα ζήσουν τις μισές μέρες τους;» 346 Δεν βλέπετε πώς η πιο λεπτή κατάχρηση των φυσικών μας ικανοτήτων ακονίζει εναντίον μας τα ίδια όπλα. Πώς η υπερηφάνεια σκοτώνει τη λογική. τη σοφία, «που δεν θέλει να συγκρατεί τον Θεό στη γνώση του, ο Θεός την παραδίδει σε έναν άδικο νου, για να κάνει αυτά που δεν είναι βολικά· 347 και πώς η βροντή της ατυχίας κατά καιρούς χτυπά την αγάπη για τον εαυτό της στην ίδια τη ρίζα της αμαρτίας; Και όταν ο Θεός, «Ο οποίος δεν επιθυμεί το θάνατο αμαρτωλού», λέει για τον εαυτό Του, ότι «επισκέπτεται την ανομία των πατέρων πάνω στα παιδιά και στα παιδιά των παιδιών, μέχρι την τρίτη και τέταρτη γενιά·» 348 αυτό δεν σημαίνει ότι η αμαρτία, έχοντας κάποτε αποκτήσει απεριόριστη κατοχή του ανθρώπου, εμφυτεύεται στην ίδια του τη φύση, αναπτύσσει τη δύναμή της μαζί με εκείνη τη ζωή που ο άνθρωπος δίνει στους άλλους. και αν αυτός ο κληρονομικός ζυγός δεν αποτινάσσεται, απαιτεί το μισθό του από τα παιδιά του, τα εγγόνια του και τα δισέγγονά του. Αλλά αν με αυτόν τον ή με κάποιον παρόμοιο τρόπο η θανατηφόρα ασθένεια ενός είναι ικανή να μολύνει πολλούς, θα πρέπει να αναρωτιέται κανείς που ο θάνατος, η συνέπειά του, μπορεί επίσης να πλήξει τις φυλές και τα έθνη, όπως συμβαίνει με τα άτομα; Η κοινωνική ζωή ανέβηκε με τον λόγο του Θεού που ειπώθηκε στο πρώτο ανθρώπινο ζευγάρι: «Γίνε καρποφόρος, και πληθύνσου, και αναπλήρωσε τη γη, και υποτάξε την». 349 Εδώ δεν βλέπουμε ούτε διαίρεση ούτε καταστροφή, επομένως τα πολιτικά σώματα είναι παροδικά και μερικές φορές ακόμη και πέρα ​​από κάθε μέτρο βραχύβια, αν όχι από την ίδια αιτία με αυτή που καθιστά τον άνθρωπο θνητό; Η εξασθένιση της αγάπης μας προς τη χώρα μας και η μείωση της αμοιβαίας ειλικρίνειας μεταξύ των μελών μιας κοινότητας ακολουθούνται από μια αδυναμία και αταξία στις πράξεις της. Η πολυτέλεια, καταστρέφοντας την πραγματική της ευημερία, τη βασανίζει με φανταστικές επιθυμίες. Η φιλοδοξία και η αδικία ξεσηκώνουν εναντίον της ξένους και γηγενείς εχθρούς. στην πίστη και την ευσέβειά του είτε διατηρεί είτε χάνει τη σταθερότητα των νόμων του, την υποκίνηση της δραστηριότητας, τον φόβο της ανομίας, την ανταμοιβή των ευγενών πράξεων, την υπόσχεση της ασφάλειάς του, με λίγα λόγια τη ζωή και την ψυχή του. Και αν εσύ, Ω σωστή πιστή πατρίδα μου, επιζήσεις περισσότερο από τους γείτονες και τους εχθρούς σου χωρίς να γεράσεις, τότε ευλόγησε τη δικαιοσύνη και την πίστη που σου χάρισε ο Κύριος των Δυνάμεων ως στοιχείο μακροζωίας. Χωρίς αυτούς κανένα έθνος δεν μπορεί να περιμένει καλύτερη μοίρα από αυτή των αγαπημένων αλλά άπιστων, στον Θεό, παιδιών του Ισραήλ. «Γιατί θα πεθάνετε, οίκο του Ισραήλ;» 350 αναφωνεί ο Προφήτης Ιεζεκιήλ. Είναι μάταιο, αφού εγκαταλείψατε την οδό της αλήθειας, φαντάζεστε «ότι η οδός του Κυρίου δεν είναι ίση». 351 μάταια ελπίζεις να αποφύγεις την κρίση Του. καταστρέφεις τον εαυτό σου μέσω της δικής σου ανομίας. «Γιατί θα πεθάνετε, οίκο του Ισραήλ;» Εάν οι πονηροί μερικές φορές «ζουν, γερνούν, ναι, είναι πανίσχυροι στη δύναμη», 352 αυτή είναι είτε η τελευταία τους ανταπόδοση, την οποία θα λάβουν για το υπόλοιπο της αρετής τους, είτε η τελευταία προσπάθεια που είναι να τους κλέψουν το υπόλοιπο της δύναμής τους. Μια διεφθαρμένη αλλά ισχυρή κοινωνία μοιάζει με έναν άνθρωπο σε πυρετό, οι ζωηρές και γρήγορες κινήσεις του είναι το αποτέλεσμα της ασθένειας και συχνά ο πρόδρομος του θανάτου. Ο βασιλικός προφήτης είδε και περιέγραψε τη μοίρα της θριαμβευτικής ανομίας, - «Είδα τους πονηρούς σε μεγάλη δύναμη και να απλώνεται σαν πράσινη κόλπος». Πόσο όμως κράτησε αυτό το θέαμα; «Ωστόσο, πέθανε, και, ιδού, δεν ήταν». 353 Ωστόσο, όλες οι πληγές που επιδιώκουν την ανομία, τόσο στη φυσική όσο και στην κοινωνική ζωή, δεν είναι παρά υπενθυμίσεις, ή, όπως λέγαμε, πρόγευση θανάτου, ο οποίος είναι αδιαχώριστος από την αμαρτία. «Διότι την ημέρα που θα αρπάξεις από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, σίγουρα θα πεθάνεις». 354 Γνωρίζετε ότι ο Αδάμ έζησε εννιακόσια χρόνια στη γη αφού έφαγε από το απαγορευμένο δέντρο. είναι δυνατόν σε αυτήν την περίπτωση να μην εκπληρώθηκε ο λόγος που λέει: «Μέχρι να παρέλθουν ο ουρανός και η γη, μια γιώτα ή μια σημαία δεν θα περάσει σε καμία περίπτωση από το νόμο, μέχρι να εκπληρωθούν όλα;» 355 Όχι; Ο Αδάμ πέθανε στην πραγματικότητα την ίδια ημέρα της αμαρτωλής πτώσης του. πέθανε ως προς τη διάνοιά του, η οποία έχοντας προηγουμένως συμμετάσχει στο θείο φως, σκοτίστηκε από τον αισθησιασμό. Πέθανε ως προς τη θέλησή του, η οποία έχασε τη δύναμη να τείνει προς τα πάνω προς την πνευματική αλήθεια. πέθανε ως την καρδιά του, που έπεσε από το ύψος της ουράνιας αγάπης και ευδαιμονίας, και έγινε τόσα κομμάτια όσες και οι γήινες απολαύσεις. πέθανε ως προς τις δυνάμεις του, οι οποίες από τότε και στο εξής μπορούσαν να παράγουν μόνο νεκρά έργα. 356 Τι γεννιόμαστε, λοιπόν, στην αμαρτία, και πλουτιζόμαστε πολύ ανυπόμονα μέσω αυτής της κληρονομιάς του Αδάμ, – τι είμαστε «στο σώμα αυτού του θανάτου», 357 παρά ζωντανά πτώματα στους τάφους μας; Αυτός ο θάνατος είναι ο πιο θανατηφόρος, γιατί τόσο λιγότερο αισθητός και πιο φοβερός από όλους τους άλλους θανάτους που βλέπουμε και γνωρίζουμε. Γιατί αυτά σκοτώνουν προσωρινά πράγματα, αλλά αυτά – αιώνια. τα πρώτα είναι τα ίδια χρονικά, τα δεύτερα μπορεί να είναι αιώνια. Ο τάφος, λέει κάποιος χριστιανός δάσκαλος, (Τερτυλλιανός) είναι καταφύγιο από το θάνατο, αλλά όχι για εκείνον που πεθαίνει στην αμαρτία. γιατί στην άλλη πλευρά του τάφου τον περιμένει ένας δεύτερος θάνατος 358 ή μάλλον η εξέλιξη του πρώτου θανάτου σε όλες τις φρικαλεότητες του. Ας καταλάβουμε, ακροατές μου, τι πρέπει να φοβόμαστε. Αν το σπαθί είναι τρομερό, πόσο μάλλον αυτός που το χειρίζεται. αν ο θάνατος, που δεν χτυπά τόσο τον άνθρωπο όσο την αμαρτία, είναι τρομερός, πόσο μάλλον η αμαρτία που γεννά το θάνατο. Αλλά βλέποντας ότι ο φόβος είναι άχρηστος βασανιστής, όταν δεν είναι τρυφερός μόνιτορ, ας μην αργούμε να δώσουμε στην καρδιά μας, παρασυρόμενοι από την αμαρτία, κάποιο πιο άξιο αντικείμενο στοργής, και ας συγκεντρώσουμε γύρω του, όσο μπορούμε, όλες τις διάσπαρτες δυνάμεις μας, σαν τα θλιβερά θραύσματα ενός ναυαγίου, σε ένα ασφαλές λιμάνι. Τι ζωτικό φως στέλνει ο παράδεισος στην κόλαση που βρίσκεται μέσα μας. Και πόσο γρήγορα φεύγει μπροστά της η σκιά του θανάτου. Ο Θεός της δικαιοσύνης και της ανταπόδοσης στους δίκαιους, γίνεται Θεός ελέους και χάριτος στον αμαρτωλό. «Το δώρο του Θεού είναι η αιώνια ζωή, μέσω Ιησού Χριστού του Κυρίου μας». Αφού μας βρήκε νεκρούς, η χάρη δεν απαιτεί να αξίζουμε τη ζωή, γιατί αυτό ήταν αδύνατο. Η χάρη βρίσκεται από αυτόν που δεν την αναζητά, αποκαλύπτεται σε αυτόν που δεν τη ζητά, είναι δώρο, όχι ως ανταμοιβή, είναι «δώρο Θεού». Ας σημειώσουμε όμως την αμαρτωλή μας τύφλωση. Τι δεν αναλαμβάνουμε για την ικανοποίηση των μάταιων φαντασιώσεων και των παράνομων επιθυμιών μας; Θυσιάζουμε την ανάπαυσή μας στον πλούτο, τον πλούτο στην τιμή και πάλι την τιμή μας για να αναπαυθούμε. Τολμούμε σε κινδύνους είτε για να αντλήσουμε δόξα από αυτούς είτε για να βυθίσουμε σε αυτούς κάποιον αντίπαλο. Ζούμε μια ζωή αδιάκοπων φροντίδων, για να επιτύχουμε κάποια καλύτερη κατάσταση, η οποία πάντα απομακρύνεται από εμάς. και βλέποντας την υγεία μας να καταρρέει, συνεχίζουμε να αυτοκτονούμε με υπερβολικές προσπάθειες για να αποκτήσουμε αυτό που επιθυμούμε. Αλλά να απορρίψουμε το βαρύ φορτίο της αμαρτίας και να πάρουμε επάνω μας τον εύκολο ζυγό του Χριστού, να αρπάξουμε την αδύναμη καρδιά μας από τον κόσμο και να την παραδώσουμε στη δύναμη του Θεού, «που τελειοποιείται στην αδυναμία», 359 να απεμπλακούμε και να αφήσουμε τον Θεό να ολοκληρώσει μέσα μας το έργο Του, – αυτό είναι δύσκολο, αυτό είναι πέρα ​​από τις δυνάμεις μας. Αλίμονο! έχουμε περισσότερη δραστηριότητα και δύναμη στην καταστροφή μας από ό,τι θα χρειαζόταν για τη σωτηρία μας. Η Χάρη ανανεώνει και αποκαθιστά στον άνθρωπο όλα όσα καταστρέφονται από την αμαρτία. Αντλεί πάνω του πάλι πνευματική ζωή από τον Θεό, την πηγή της. τον κάνει μέλος του αθάνατου σώματος της Εκκλησίας. και όταν αυτός ο επίγειος ναός, το σώμα μας, θα καταστραφεί, θα μας προετοιμάσει μια θεϊκή κατοικία στον ουρανό, - ζωή αιώνια. Από την άλλη, ποια είναι η ανταμοιβή της αμαρτίας; Ας βάλουμε τους εαυτούς μας ανάμεσα στην αμαρτία και τον θάνατο, και ρίχνοντας μια ματιά στο ένα και στο άλλο, θα επαναλάβουμε άθελά μας τον θρήνο του γιου του Σαούλ: «Δεν δοκίμασα μόνο λίγο μέλι με την άκρη της ράβδου που είχα στο χέρι μου, και ιδού, πρέπει να πεθάνω». 360 Έχω δοκιμάσει μόνο μερικές σταγόνες ηδονής, και ιδού, μπροστά μου απλώνεται μια θάλασσα συμφοράς. Μετά από μερικές στιγμές απόλαυσης με περιμένει μια αιωνιότητα ταλαιπωρίας. Δεν έχω χορτάσει ούτε το σώμα, αλλά έχω καταστρέψει την ψυχή. «Δοκίμασα μόνο λίγο μέλι, και να, πρέπει να πεθάνω». Τέλος, η χάρη μας παρουσιάζει έναν Παντοδύναμο Δωρητή και μια πιστή Εγγύηση στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού, του Θεανθρώπου. Είναι Θεός, γιατί η αναγέννησή μας μπορεί να πραγματοποιηθεί μόνο μέσω της δύναμης του Δημιουργού μας, αλλά είναι ταυτόχρονα και Άνθρωπος, για να μπορέσουμε με ασφάλεια και άφοβα να πλησιάσουμε κοντά Του. Διότι έκανε τον εαυτό Του «να είναι αμαρτία και κατάρα για εμάς», 361 για να μας λυτρώσει από την αμαρτία και την κατάρα της, και αφού μας αγόρασε με το Αίμα Του, επιθυμεί να λάβουμε τα πάντα μέσω αυτού, μέσω του Ιησού Χριστού του Κυρίου μας. Τώρα σε τι στηρίζουμε τις ελπίδες μας όταν υποβάλλουμε τον εαυτό μας στην αμαρτία; Κάθε φορά που ο κακός μας προσφέρει τον απαγορευμένο καρπό, υπόσχεται πάρα πολλά, «θα είστε σαν θεοί». 362 αλλά μόλις κάνουμε το θέλημά του, γενικά είτε δεν λαμβάνουμε απολύτως τίποτα είτε λαμβάνουμε πολύ λιγότερα από όσα περιμέναμε. Και γιατί, λοιπόν, ακόμα βασιζόμαστε σε αυτό το καλάμι, που έχει ήδη σπάσει τόσες φορές στο χέρι μας και το έχει πληγώσει. Γιατί δεν σπεύδουμε στον Μεγάλο Γιατρό, που μπορεί να θεραπεύσει τις πληγές, και του σώματος και της ψυχής; Γιατί κρατιόμαστε γερά στη γη, που μας στροβιλίζει μαζί με τον εαυτό της; και γιατί δεν πιάνουμε με όλη μας τη δύναμη τον Σταυρό του Μεσολαβητή, που είναι η σκάλα που οδηγεί στον ουρανό; Και γιατί, όταν «η μόδα αυτού του κόσμου φεύγει» τόσο γρήγορα, όταν «τα νερά αυτού βρυχώνται και ταράζονται, και τα βουνά τρέμουν από το φούσκωμα του», 363 δεν αναζητούμε καταφύγιο από τα εγκεφαλικά που μας απειλούν, στις πληγές του Σωτήρα μας; Ο Θεός, που δεν επιθυμεί το θάνατο ενός αμαρτωλού, αλλά να απομακρυνθεί από την κακία του και να ζήσει, πάρε επάνω σου την αμαρτία μας, μήπως μας ζητήσει τον μισθό του αιώνιου θανάτου. και χάρισέ μας το δώρο Σου, που είναι η αιώνια ζωή. μέσω Ιησού Χριστού του Κυρίου μας. Αμήν. Κήρυγμα XVI. Στο άγγιγμα του Χριστού με πίστη «Και ο Ιησούς είπε: Ποιος με άγγιξε;» – S. Λουκάς.8:45. ΜΑΣ λένε στο Ευαγγέλιο, ότι καθώς ο Ιησούς περπατούσε κάποτε, περικυκλωμένος από ένα πλήθος ανθρώπων, αντιλήφθηκε ότι κάποιος Τον άγγιξε, κάτι που Τον έκανε να ρωτήσει ποιος ήταν. Και όταν οι μαθητές Του, που ήταν μαζί Του, απάντησαν ότι το άγγιγμα μπορεί να ήταν τυχαίο, που προκλήθηκε από το πλήθος, και επομένως δεν χρειαζόταν περαιτέρω έρευνα, είπε ότι δεν ήταν συνηθισμένο ή κοινό άγγιγμα, αλλά ένα άγγιγμα που Τον έκανε να νιώσει ότι η αρετή έφυγε από μέσα Του: «Κάποιος με άγγιξε· γιατί αντιλαμβάνομαι ότι η αρετή έχει φύγει από εμένα». Όταν ακούμε αυτή την αφήγηση, και ταυτόχρονα σκεφτόμαστε ότι αυτή η έρευνα έγινε από τον Ιησού Χριστό, ο οποίος είναι η Δύναμη και η Σοφία του Θεού. Τότε το θαύμα μάς εμπνέει με την επιθυμία να ρωτήσουμε με τη σειρά μας: Είναι δυνατόν Εσύ, Ω Κύριε, που είσαι ο εαυτός σου η Θεία σοφία, να μην ήξερες ποιος Σε άγγιξε; Και πάλι, είναι δυνατόν Εσύ, Ω Κύριε, που είσαι ο εαυτός σου Θεία δύναμη, να παραδοθείς τόσο στη δύναμη των ανθρώπων, ώστε να μπορέσουν να αποσπάσουν, σαν να λέγαμε, από Σένα αυτή τη θεία αρετή χωρίς τη γνώση ή τη συγκατάθεσή Σου; Το πρώτο από αυτά τα ερωτήματα ο Απόστολος Παύλος θα μας βοηθήσει να λύσουμε, όταν μας λέει, ότι «ο Ιησούς Χριστός όντας με τη μορφή του Θεού, θεώρησε ότι δεν είναι ληστεία να είναι ίσος με τον Θεό». Δηλαδή, γι' Αυτόν δεν ήταν ληστεία να είναι, και να δηλώνει ίσος με τον Θεό, επειδή είναι η αληθινή εικόνα του Θεού. Αυτός ο ίδιος Χριστός Ιησούς «δεν φήμησε τον εαυτό του, και πήρε τη μορφή δούλου, και έγινε ομοίωσις ανθρώπων», 364 δηλαδή, πήρε τόσο πραγματικά και τέλεια επάνω Του την ταπεινή και δουλοπρεπή μορφή του ανθρώπου, όπως έζησε μέσα Του αμετάβλητα και αναλλοίωτα η μεγαλειώδης και ένδοξη εικόνα του Κυρίου μας. Και σε αυτή την κατάσταση αυτοεξευτελισμού, ο Ιησούς Χριστός, σύμφωνα με τα λόγια του Σ. Παύλου, «πειράστηκε σε όλα όπως εμείς», δηλαδή ως προς τις δικές μας ανθρώπινες αδυναμίες και αδυναμίες, «αλλά χωρίς αμαρτία», 365 που από μόνο του δεν ανήκει στη φύση του ανθρώπου, αλλά στη φύση του διαβόλου. Και επομένως, εάν ο Ενσαρκωμένος Υιός του Θεού ταπείνωσε πλήρως τον εαυτό Του, αν πειράστηκε σε όλα τα σημεία όπως εμείς, τότε δεν πρέπει να απορούμε ότι θα έπρεπε επίσης να έχει εγγυηθεί να πάρει επάνω Του την ομοίωση της ανθρώπινης άγνοιας, κάτω από την οποία έκλεισε το φως της Θείας σοφίας, και μέσω της οποίας το φως αυτό έγινε απαραίτητο για τον άνθρωπο. Ως εκ τούτου, μπορούμε να καταλάβουμε ότι δεν ήταν ανάξιο του θεϊκού Ιησού να ρωτήσει αυτούς που Τον περιέβαλλαν, «ποιος με άγγιξε;» Αν και η θεότητά Του είδε, ήξερε και με μυστήριο τρόπο αποκάλυψε στην ανθρωπότητά Του ποιος ήταν αυτός που Τον είχε αγγίξει, εντούτοις ήταν στην ευχάριστη θέση να θέσει αυτό το ερώτημα για να επιστήσει τη γενική προσοχή σε αυτό το περίεργο άγγιγμα και στις συνέπειές του. Ως εκ τούτου, μπορεί να ειπωθεί ότι ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός προσφέρει και πάλι στη σκέψη μας το δεύτερο ερώτημά μας. Είναι δυνατόν Αυτός, που είναι ο Ίδιος η θεϊκή δύναμη, να εγκαταλειφθεί τόσο πολύ στη διάθεση των ανθρώπων, ώστε με ένα μόνο άγγιγμα να μπορέσουν να αποσπάσουν από Αυτόν αυτή τη θεία αρετή; Ας προσπαθήσουμε λοιπόν, όσο μπορούμε, να εξετάσουμε αυτό το ερώτημα, αλλά όχι τόσο από επιθυμία γνώσης, όσο σύμφωνα με την οδηγία του ίδιου του Σωτήρα μας, που θέλει να μας διδάξει και να μας ελκύσει με χάρη κοντά Του. Πρώτα απ' όλα, πρέπει στον παρόντα διαλογισμό μας να διαμορφώσουμε όσο το δυνατόν πιο αληθινή αντίληψη αυτής της ακατανόητης αρετής με την οποία είναι τόσο γεμάτος ο Χριστός, ώστε με ένα απλό άγγιγμα, όχι μόνο του σώματός Του, αλλά ακόμη και του ίδιου του στρίφωμα του ενδύματός Του, να αναβλύζει και να κάνει θαύματα. Και μια τέτοια αντίληψη μας δίνει ο Απόστολος, όταν μας λέει για τον Χριστό, «ότι σε Αυτόν κατοικεί όλο το πλήρωμα της Θεότητας σωματικά». 366 Ας μελετήσουμε επιμελώς αυτόν τον σύντομο αλλά πολύ αξιόλογο ορισμό του Θεανθρώπου. Η θεότητα εδώ αντιπροσωπεύεται από τον Απόστολο ως η πληρότητα ή η πληρότητα κάθε τελειότητας, καλοσύνης και ευδαιμονίας. Αλλά καθώς η θεότητα είναι άπειρη, τότε κανένα πεπερασμένο πλάσμα δεν μπορεί να λάβει ή να περιέχει μέσα του αυτή την πληρότητα. Και καθώς η Θεότητα και η πληρότητά της είναι πνευματική, κανένα θνητό πλάσμα δεν μπορεί να συμμετάσχει σε αυτή την πληρότητα. Και καθώς η Θεότητα είναι αγία και δίκαιη, πώς θα μπορούσε ο άνθρωπος, ο οποίος είναι αμαρτωλός, να πλησιάσει αυτή την πληρότητα χωρίς να αφανιστεί από την παντοδύναμη φωτιά της δίκαιης οργής του Θεού; Και τι κάνει τότε Αυτός που δεν επιθυμεί τον θάνατο του αμαρτωλού; «Ευχαρίστησε τον Πατέρα», λέει ο Απόστολος, «να κατοικεί όλο το πλήρωμά Του στον Χριστό», τον Θεάνθρωπο, «και αφού έκανε ειρήνη μέσω του Αίματος του Σταυρού Του, για να συμφιλιώσει τα πάντα μαζί Του· δι' Αυτόν, λέω, είτε είναι πράγματα στη γη είτε στον ουρανό. 367 Έτσι, το άπειρο του Θεού κατοικεί στον Χριστό και γίνεται προσιτό σε πεπερασμένα όντα. η ύψιστη πνευματικότητα του Θεού κατοικεί στον Χριστό και γίνεται έτσι όχι μόνο προσιτή στην κατώτερη πνευματικότητα της ανθρώπινης ψυχής, αλλά διεισδύει, διαποτίζει και γεμίζει με θεϊκή δύναμη, ακόμη και το σώμα της ανθρωπότητάς Του, - «κατοικεί σ' Αυτόν σωματικά· αυτό το φως που κανείς δεν μπορεί να πλησιάσει, αυτή η καταναλωτική φωτιά», σύμφωνα με τα λόγια του Χριστού. από τη θεϊκή Του ανθρωπιά, αποκαλύπτεται μέσα Του ως μια ανοιχτή πηγή φωτός και ζωντανού νερού στον άνθρωπο, σκοτεινιασμένο και νεκρό από την αμαρτία. Η ανθρωπιά του Χριστού είναι ένα δοχείο τόσο γεμάτο θεϊκά χαρίσματα, που με το παραμικρό άγγιγμα ξεχειλίζει. Είναι το στόμιο της θεϊκής πηγής μέσα στο οποίο όλο το εσωτερικό και το κρυμμένο πλήρωμα της ζωτικής δύναμης του Θεού γίνεται προσιτό και εύκολο στην αποδοχή. είναι το «ζωντανό κάρβουνο», 369 που είδε ο Προφήτης Ησαΐας στο μυστικιστικό του όραμα, το οποίο κάποτε βρισκόταν στο στόμα του, διαπέρασε ολόκληρο το είναι του με τη φλογερή του δύναμη και το καθάρισε και το αγίασε. Ας εφαρμόσουμε το ίδιο στις πράξεις του Χριστού, όπως αναφέρονται στο Ευαγγέλιο, και θα βρούμε πραγματικά σε αυτές τις πράξεις την πληρότητα της θείας δύναμης που διακηρύχθηκε από τον Απόστολο, γεμίζοντας ακόμη και σωματικά τον Θεάνθρωπο και διαχέεται σε όλα τα πράγματα. Παίρνει στα χέρια Του ψωμιά, και η ανεξάντλητη πληρότητά Του καθιστά πέντε από αυτά αρκετά για πέντε χιλιάδες άνδρες. Παίρνει πηλό και η παντοδύναμη πληρότητά Του μεταδίδει σε αυτόν τον πηλό τη δύναμη να ανοίγει τα μάτια του τυφλού. Αγγίζει έναν νεκρό και η ζωηρή πληρότητά Του αναζωπυρώνει μέσα του τη σβησμένη ζωή. Τον αγγίζει η γυναίκα που πάσχει από αιμορραγία, μόνο στο όριο του ενδύματός Του, και η άπειρη πληρότητά Του φτάνει σε αυτήν με τη θαυματουργή δύναμή της, «και αμέσως σταματά το αίμα της», και θεραπεύεται. Βλέπετε από αυτό, Χριστιανοί, ότι η εν Χριστώ Θεότητα δεν κρατά, μπορούμε να πούμε, κλειστή, «αλλά ανοίγει το χέρι Του και ικανοποιεί την επιθυμία κάθε ζωντανού πράγματος», 370 ότι το πλήρωμα της θείας χάριτος, εν Χριστώ, είναι πάντα έτοιμο να καλύψει όλες τις ελλείψεις, να θεραπεύσει κάθε αναπηρία, να εξαγνίσει κάθε ανθρώπινη αμαρτία. Η ευαγγελική αφήγηση ωστόσο δείχνει ότι δεν έλαβαν την πληρότητά Του όλοι όσοι εξωτερικά φαινόταν να πλησιάζουν τον Χριστό. Μας δείχνει ταυτόχρονα ένα ολόκληρο πλήθος ανθρώπων που Τον ακολουθεί, τον περιβάλλει και τον πιέζει, αλλά μια γυναίκα μόνη, που Τον άγγιζε με τέτοιο τρόπο, που το ένιωσε όχι με το σώμα Του αλλά με τη θεϊκή Του δύναμη. «Δάσκαλε», λέει ο Πέτρος και όσοι ήταν μαζί Του, «το πλήθος σε συνωστίζεται». Αλλά ο Χριστός απάντησε: «Κάποιος με άγγιξε». Τότε πρέπει να υπήρχε κάτι σαν μυστήριο σε αυτό το άγγιγμα. Εξαιτίας αυτού του μυστηρίου, Χριστιανοί, ο Κύριος έθεσε το ερώτημα: «Ποιος με άγγιξε;» Ήταν ευχαρίστησή Του, να κατανοήσουμε όλοι μας αυτό το μυστήριο, ώστε να Τον αγγίξουμε για τη σωτηρία μας. Ας είμαστε λοιπόν προσεκτικοί στο τέλος αυτής της ευαγγελικής αφήγησης και ας μην παραβλέψουμε το μάθημα που προσφέρει ο ίδιος ο ουράνιος Δάσκαλός μας σε όλους μας, στην περίπτωση της γυναίκας που πάσχει από πρόβλημα αίματος. Αυτή η γυναίκα άγγιξε τον Χριστό κρυφά, ντρεπόμενη να Του δηλώσει την ασθένειά της, ενώπιον ολόκληρου του λαού. αλλά όταν η δύο φορές επαναλαμβανόμενη ερώτηση Του, «Ποιος με άγγιξε;» της έδειξε ότι η δράση δεν μπορούσε πλέον να μείνει κρυφή, τότε, αν και όχι χωρίς ταραχή, ομολόγησε το αντικείμενο της και τις συνέπειες του. «Ήρθε τρέμοντας, και πέφτοντας μπροστά του, Του είπε μπροστά σε όλο τον λαό για ποιο λόγο τον άγγιξε και πώς γιατρεύτηκε αμέσως». Και τότε, ο Κύριος, διδάσκοντάς την, να μην ντρέπεται για την προηγούμενη αναπηρία της, αλλά να χαίρεται για τη θεραπεία που είχε λάβει, ταυτόχρονα αποκαλύπτει για την οικοδόμηση όλων το μυστικό του θαυματουργού της άγγιγμα: «Κόρη, παρηγορήσου, η πίστη σου σε έσωσε, πήγαινε με ειρήνη». Η πίστη, λοιπόν, χριστιανοί, είναι το κατάλληλο μέσο για να πλησιάσουμε τον Χριστό για τη λύτρωσή μας. Αυτός που με αυτό θα αγγίξει μόνο το ένδυμά Του, θα φτάσει ακόμη και στην ενδότατη δύναμη της θεϊκής Του πληρότητας. Η πίστη είναι ένας πνευματικός μαγνήτης, που προσελκύει ουράνια δύναμη. Αυτό το μυστήριο είναι ήδη γνωστό, κάποιοι από αυτούς που το ακούνε, ίσως θα πουν. Ω, να ήταν έτσι, χριστιανοί! Ω, αν γνωρίζαμε την πίστη που εμψύχωσε τους αληθινούς οπαδούς του Χριστού! Ω, αν γνωρίζαμε αυτή την αληθινά παγκόσμια πίστη, που στον Άβελ πρόσφερε καλύτερη θυσία από αυτή του Κάιν. που στον Νώε ευχαρίστησε τον Θεό και έσωσε την ανθρωπότητα από την ολοκληρωτική καταστροφή από τον κατακλυσμό. που στον Αβραάμ πρόσφερε ως θυσία στον Θεό, έναν μονογενή γιο, και του έδωσε τη δυνατότητα να δει την ημέρα του Χριστού σε απόσταση πολλών εκατοντάδων ετών. που στο Μωυσή χώρισε τη θάλασσα με μια ράβδο και οδήγησε τον λαό του Θεού στα βαθιά. που άνοιξε τα μάτια των προφητών και τους έκανε μάρτυρες των μελλοντικών γεγονότων. που στους μαθητές του Χριστού, τους έκανε να αφήσουν όλους να Τον ακολουθήσουν, στο όνομά Του να θεραπεύσουν κάθε αναπηρία και κάθε ασθένεια και να περπατήσουν μαζί Του πάνω στα νερά. εκείνη η πίστη που δεν πέθανε κατά τις φρικτές ημέρες του θανάτου Του, που έλαβε την υπόσχεση του Αγίου Πνεύματος που επρόκειτο να έρθει, μετά την Ανάληψη του Χριστού, που στο όνομά Του κυβέρνησε όλη τη φύση και με την υπομονή νίκησε έναν ολόκληρο κόσμο διωκτών! Μα τι λέω; Αν μπορούσαμε να εκδηλώσουμε πίστη, αν και ήταν σαν κόκκος μουστάρδας, τι θα έπρεπε να είμαστε; Θα πρέπει να είμαστε σε θέση να μετακινούμε βουνά: «Αν έχετε πίστη σαν κόκκο σιναπιού, θα πείτε σε αυτό το βουνό: Πηγαίνετε από εδώ στο εκεί, και θα μετατοπιστεί· και τίποτα δεν θα είναι αδύνατο για εσάς». 371 Αν σε αυτήν την πίστη, που μερικοί από εμάς τόσο μάταια αποδίδουμε στον εαυτό τους, όχι μόνο δεν βρούμε τη δυνατότητα να εργαστούμε με θαυματουργές και θεϊκές δυνάμεις, αλλά ούτε και επαρκή βοήθεια για την αποκατάσταση των διάσπαρτων και συντετριμμένων δυνάμεων της δικής μας πνευματικής φύσης. αν αυτή η μάταιη πίστη δεν μας θεραπεύει, από την τύφλωση του νου μας ή τη ρέουσα αστάθεια της επιθυμίας της καρδιάς, ή από την παραπάτησή μας στους δρόμους του νόμου και της δικαιοσύνης, ούτε μας σώζει από νεκρά έργα, τότε δεν χρειάζεται να ομολογήσουμε, αυτή την αληθινή πίστη, που ο ουράνιος Δάσκαλος αποκαλεί την πίστη του Θεού. σε μας; Και αφού αυτό το μυστήριο, αν και βρίσκεται κρυμμένο μέσα μας, δεν μπορεί να φανερωθεί από κανέναν εκτός από τον Χριστό, «τον συντάκτη και τελειωτή της πίστης μας», 372 δεν θα έπρεπε να Του φωνάζουμε ασταμάτητα, όπως έκαναν οι πρώτοι μαθητές Του, «Κύριε, αύξησε την πίστη μας;» 373 Ή μήπως η πίστη μας δεν φτάνει στην κοινωνία με τις θεϊκές δυνάμεις όπως αποκαλύφθηκε στον Χριστό, κυρίως επειδή άφησε αυτή τη γη και ανέβηκε στον ουρανό; Αν κάποια ψυχή, που διψά για τον Κύριο, ταράζεται σε αυτή τη σκέψη, ας θυμηθεί την τελευταία υπόσχεση του Χριστού, που δόθηκε στους Αποστόλους πριν από την Ανάληψή Του στους ουρανούς: «Και ιδού, εγώ είμαι μαζί σας πάντα, μέχρι το τέλος του κόσμου». 374 Οι Απόστολοι δεν παρέμειναν στη γη «μέχρι το τέλος του κόσμου». Επομένως, ποιος μπορεί να αμφισβητήσει ότι η υπόσχεση που τους δόθηκε εκτείνεται ομοίως και σε όσους τους ακολουθούν λαμβάνουν τα ίδια δικαιώματα πίστης και σχηματίζουν την Μία Εκκλησία, «μέχρι το τέλος του κόσμου;» Η θεία πληρότητα που κατοικεί στον Χριστό δεν περιορίζεται στον ουρανό, και η Ανάληψη του Σώματος Του στον ουρανό, δεν μας στερεί από το Πνεύμα Του και τη δύναμή Του. Τολμούμε να πούμε ακόμη περισσότερα: δεν τους χωρίζει από την Εκκλησία Του, αλλά την ενώνει μαζί Του ακόμα πιο στενά. Γιατί «ανέβηκε πολύ πάνω από όλους τους ουρανούς; Για να γεμίσει τα πάντα», λέει ο Απόστολος 375. Και επομένως το πλήρωμα της Θεότητας κατοικεί τώρα, όχι μόνο σε Αυτόν σωματικά, αλλά και σε ολόκληρο το μυστικό σώμα της Εκκλησίας, «που είναι το Σώμα Του, το πλήρωμά Του, που γεμίζει τα πάντα σε όλα». 376 Ω, πόσο κοντά μας είναι ο Χριστός παντού και πάνω απ' όλα στην Εκκλησία Του! Αλλά ο κόσμος, που μας περιβάλλει από κάθε πλευρά, ρίχνεται ανάμεσα σε Εκείνον και σε εμάς, όπως στο παραπάνω περιστατικό του Ευαγγελίου, και μας αφήνει να μην Τον πλησιάσουμε. Αλλά παρηγορήσου, Ω ψυχή, που εργάζεσαι για τη σωτηρία σου! Μην υποχωρείτε σε εκείνο το αλόγιστο πλήθος, που δεν γνωρίζει πού σε τραβούν. Χρησιμοποίησε όλες τις προσπάθειές σου, για να ανοίξεις στον εαυτό σου έναν ευθύ δρόμο προς τον ευλογημένο Σωτήρα σου, τεντώνοντας προς Αυτόν είτε με δυνατές κραυγές μετάνοιας, είτε με πράους στεναγμούς προσευχής, είτε με ένθερμες φιλοδοξίες αγάπης. Αγωνίσου όσο μπορείς να φτάσεις ακόμα και στα όρια του ενδύματός Του. και μέσα σε αυτό, δεν θα αργήσει να σου ανοίξει, ακόμη και μέσω αυτού του μέσου, την πηγή της δυναμικής Του που δίνει ζωντάνια. Πλησιάστε κοντά Του, πάνω απ' όλα σε αυτόν τον οίκο προσευχής και μυστηρίων, όπου, αν και κρύβει την παρουσία Του κάτω από ορισμένα εξωτερικά σύμβολα, όμως ταυτόχρονα μας την αποκαλύπτει με τον πιο επίσημο τρόπο. Εδώ ακούγονται καθημερινά τα άγια λόγια Του, που αν και είναι για τους σαρκικούς ανθρώπους αλλά ήχοι και γραφές, για τους πιστούς είναι πνεύμα και ζωή. 377 Εδώ, αφιερώνεται το Σώμα Του, η μετάληψη του οποίου στο ιερό μυστήριο, πλησιάζει όχι μόνο κοντά Του τους πιστούς, αλλά τους ενώνει ολοκληρωτικά μαζί Του, σύμφωνα με τον λόγο Του: «Όποιος τρώει τη σάρκα Μου και πίνει το αίμα Μου, κατοικεί σε Εμένα και Εγώ σε αυτόν». 378 Υπόδωσε τον εαυτό σου, О πιστή ψυχή, με όλο σου το μυαλό και την καρδιά, στη ζωτική δύναμη αυτών των μυστηρίων της πίστης. και έχοντας βρει μέσα τους τον Σωτήρα σου, πλησίασέ Τον, άγγιξέ Τον, ενώσου μαζί Του! «Να είσαι καλά, η πίστη σου θα σε σώσει! Αμήν. Κήρυγμα XVII. 379 Η αγάπη του Θεού και του Χριστού το κύριο καθήκον ενός χριστιανού «Όποιος αγαπά τον πατέρα ή τη μητέρα περισσότερο από εμένα δεν είναι άξιος για μένα· και όποιος αγαπά τον γιο ή την κόρη περισσότερο από μένα, δεν είναι άξιός μου». – Σ. Ματ.10:37. ΜΕ το ανεξιχνίαστο διάταγμα του Θεού, βρίσκοντας τον εαυτό μου ξανά στη μέση αυτής της πόλης, στην οποία χειροτονήθηκα πρώτα να δω το φως, και μακριά από την οποία είχα τόσο πολύ παρασυρθεί από τη ροή των γεγονότων που δύσκολα τόλμησα να ελπίζω να το ξαναδώ, – πέρα από την προσδοκία, βρίσκοντας τον εαυτό μου ξανά στη μέση των αδερφών μου. να παραδοθώ ολοκληρωτικά στην παρόρμηση της αγάπης μου προς την πατρίδα μου, – μια αγάπη, με την οποία, όπως λέει κάποιος ιθαγενής της Ιερουσαλήμ, τα παιδιά της Ιερουσαλήμ «αρέσκονταν στις πέτρες της και ευνοούσαν τη σκόνη τους», 380 δηλαδή, ακόμη και οι πέτρες της γενέτειρας πόλης τους είναι αγαπητές και αγαπητοί στην κορυφή της. Η καρδιά μου θα έλεγε σε αυτή την πόλη το τραγούδι που τραγούδησαν στη δική τους Ιερουσαλήμ: «Προσευχήσου για την ειρήνη της Ιερουσαλήμ: θα ευημερήσουν όσοι σε αγαπούν. Ειρήνη να είναι μέσα στα τείχη σου και ευημερία μέσα στα ανάκτορά σου. Για χάρη των αδελφών και των συντρόφων μου, τώρα θα πω, Ειρήνη μέσα σου». 381 Μα τι ακούω; Αυτό το γλυκό τραγούδι συντομεύεται από την αυστηρή φωνή της εντολής του Χριστού, που σαν με ειδικό σκοπό με καλεί τώρα από τη μέση του ναού: «Όποιος αγαπά τον πατέρα ή τη μητέρα περισσότερο από μένα δεν είναι άξιος για μένα, και όποιος αγαπά τον γιο ή την κόρη περισσότερο από εμένα, δεν είναι άξιός μου». Τότε τι να κάνω; Θα ακούσω ένα άλλο τραγούδι του Ψαλμωδού του Ισραήλ: «Πραγματικά η ψυχή μου περιμένει στον Θεό». 382 Θα υποτάξω την αγάπη μου στους συγγενείς και στους γείτονές μου. Θα το υποτάξω στην αγάπη του Θεού και του Χριστού. «Θα ξεχάσω επίσης τους δικούς μου ανθρώπους και το σπίτι του πατέρα μου:» 383 και θα προσπαθήσω να θυμάμαι μόνο τον λαό του Κυρίου και τον οίκο του ουράνιου Πατέρα μου. Σε αυτό το σκεπτικό, μπορώ ακόμη και να συνεχίσω το διακοπτόμενο τραγούδι της Ιερουσαλήμ: «Εξαιτίας του οίκου του Κυρίου του Θεού μας θα ζητήσω το καλό σου». 384 О πόλη, αγαπημένη του Θεού! Για χάρη της αγίας Εκκλησίας, που είναι ο οίκος του Θεού, για χάρη των Ορθοδόξων παιδιών της, που είναι λαός του ίδιου του Θεού, σας εύχομαι κάθε καλό. και όπως το εύχομαι εξαιτίας του Θεού, επομένως σας εύχομαι και θεϊκά πράγματα, «την ειρήνη του Θεού, που υπερβαίνει κάθε νόηση» 385 «την πίστη που είναι το δώρο του Θεού», 386 και την αγάπη του Θεού που «χύνεται στις καρδιές σας από το Άγιο Πνεύμα». 387 Αλλά δεν προσβάλλω τους αδελφούς και τους συντρόφους μου με την τόσο βιαστική απάρνηση της αγάπης μου στην πατρίδα μου; Σύντομα θα αντιληφθείτε, αδελφοί μου, ότι δεν υπάρχει τίποτα άδικο σε αυτό. Διότι δεν απαιτώ από εσάς άλλη διάθεση καρδιάς, από αυτήν που εγώ ο ίδιος επιθυμώ να έχω. Αν θέλεις να είσαι άξιος της αγάπης του Θεού και του Χριστού, πρέπει να αγαπάς τον Θεό και τον Χριστό περισσότερο από πατέρα και μητέρα, περισσότερο από αδελφό και αδελφή, περισσότερο από ό,τι είναι αγαπητό σε σένα. «Όποιος αγαπά τον πατέρα ή τη μητέρα περισσότερο από εμένα δεν είναι άξιος για μένα· και όποιος αγαπά τον γιο ή την κόρη περισσότερο από μένα, δεν είναι άξιός μου». Όταν ακολουθείτε το Ευαγγέλιο, σας ανακοινώνω το ιερό καθήκον να αγαπάτε τον Θεό και τον Χριστό πάνω απ' όλα: δεν σημαίνει ότι φοβάμαι να βρω σε κανέναν από τους ελεγκτές μου αυτή την άμεση έχθρα προς τον Θεό και τον Χριστό. Υπάρχουν πράγματι άνθρωποι τόσο διατεθειμένοι, για τους οποίους ο Απόστολος μιλάει «ακόμη και κλαίγοντας», 388 και τους οποίους θυμάμαι με τρόμο, «τους εχθρούς του σταυρού του Χριστού», που ούτε θα υποτάξουν το μυαλό τους στην πίστη Του, ούτε την καρδιά τους στο νόμο Του, και που λένε μαζί με τους επαναστάτες που περιγράφονται στην παραβολή: «Δεν θα έχουμε αυτόν τον άνθρωπο να βασιλεύει! 389 Αλλά δεν αμφιβάλλω, ότι σε αντίθεση με αυτά, κάθε ένας από τους πιστούς θα καταληφθεί από τον ζήλο του Αποστόλου, και μαζί του δεν θα διστάσει να τους απορρίψει με όλη τη δύναμη της ψυχής, «Αν κάποιος δεν αγαπά τον Κύριο Ιησού Χριστό, ας γίνει Ανάθεμα, Μαράν-αθά». 390 Υπάρχει μια άλλη φυλή ανθρώπων μεταξύ των ίδιων των πιστών του Χριστού και μεταξύ εκείνων που αναγνωρίζουν την εξουσία του νόμου του Θεού πάνω τους, που φοβούνται τη σκέψη να κατατάξουν τους εαυτούς τους ως εχθρούς του Θεού και του Χριστού, αλλά που ούτε κατανοούν επαρκώς, ούτε αισθάνονται αρκετά βαθιά, την υποχρέωσή τους να αγαπούν τον Θεό και τον Χριστό, και συνεπώς δεν επιτυγχάνουν την τέλεια ευδαιμονία που περιέχεται στην αγάπη. Έχουν επίγνωση του καθήκοντός τους να πιστεύουν, – να αποδέχονται με την υποταγή του νου τους, τα μυστήρια, που αποκαλύπτει ο λόγος του Θεού, γιατί ο ανθρώπινος νους, περιορισμένος και διεφθαρμένος, δεν μπορεί να κατανοήσει αυτή τη θεϊκή σοφία, την τόσο τέλεια και άπειρη. αποδέχονται το καθήκον να ζουν κάτω από το νόμο του Θεού, – να υπηρετούν τον αληθινό Θεό με μια συγκεκριμένη μορφή λατρείας και να μην αδικούν τον πλησίον τους με βιασμούς, κλοπές και παρόμοιες πράξεις αδικίας. Νιώθουν καθήκον τους να παρουσιάσουν την προσφορά μετάνοιας, να κατηγορήσουν τους εαυτούς τους ενώπιον του Θεού για τις αμαρτίες τους, με την ελπίδα της συγχώρεσης για χάρη Εκείνον, τον οποίο ο Θεός «έκανε αμαρτία για εμάς, που δεν γνώριζε αμαρτία· για να γίνουμε δικαιοσύνη του Θεού σε Αυτόν». 391 Αναγνωρίζουν το καθήκον της προσευχής, της επίκλησης του ονόματος του Θεού, για να ρίξουν πάνω τους την ευλογία και τη λυτρωτική δύναμη του Θεού. Τους χτυπάει ο φόβος της θείας δικαιοσύνης, όταν βλέπουν τον εαυτό τους να παραβαίνει κάποιο από αυτά τα καθήκοντα. και όταν νομίζουν ότι τα έχουν εκπληρώσει, ησυχάζουν με την ελπίδα της ουράνιας βασιλείας, ως ανταμοιβή που τους αξίζει. Δεν είναι αλήθεια ότι για μερικούς, και ίσως για πολλούς Χριστιανούς, εκεί συνίσταται ολόκληρη η ευσέβειά τους, ώστε να μην τους περνάει καν από το μυαλό ότι μένει κάτι περισσότερο να κάνουν πέρα ​​από αυτό. Όχι, αυτό δεν είναι ακόμα όλο, αδελφοί μου, μένουν πολλά άλλα μετά από αυτό, – τόσο πολύ, που χωρίς αυτό το υπόλοιπο, όλα τα υπόλοιπα δεν θα σας οδηγήσουν στον αληθινό σας σκοπό, – δηλαδή στην αιώνια σωτηρία σας. Όσο ψηλά κι αν φτάσει η σκάλα των αρετών σου, δεν θα σε προσγειώσει στον παράδεισο. και, πρόσεχε, μπορεί άθλια να σου χαλάσει, αν θέλει στο τελευταίο σκαλοπάτι, που μόνο δυνατά και γερά αναπαύεται στον ουρανό. Ρωτήστε την καρδιά σας εάν Τον αγαπά, του οποίου την πίστη και τον νόμο αναγνωρίζει, στον οποίο προσφέρει μετάνοια και προσευχή: νιώθετε πραγματικά ότι «η αγάπη του Θεού χύνεται στις καρδιές σας από το Άγιο Πνεύμα», 392 με παρόμοιο τρόπο όπως αισθάνεστε πραγματικά την αγάπη ενός παιδιού, ενός γονέα ή ενός αδελφού στην καρδιά και τους γονείς σας; Εάν η συνείδησή σας και το πνεύμα σας δεν σας πιστοποιούν, ότι πραγματικά και ζωντανά βιώνετε στην ενδότατη καρδιά σας αυτή τη θεϊκή έκχυση αγάπης προς τον Θεό: τότε πρέπει να μάθετε επιμελώς αυτήν την αγάπη από τον Έναν θεϊκό Δάσκαλο Ιησού Χριστό. «Όποιος αγαπά τον πατέρα ή τη μητέρα περισσότερο από εμένα δεν είναι άξιος για μένα· και όποιος αγαπά τον γιο ή την κόρη περισσότερο από μένα, δεν είναι άξιός μου». Πιστεύεις, και ελπίζεις να σωθείς με την πίστη. Δεν αμφισβητώ αυτή την ελπίδα σε σένα. Ο Ίδιος ο Σωτήρας κάνει τη σωτηρία να είναι ο κλήρος της πίστης. «Η πίστη σου σε έσωσε», 393 έχει πει συχνά σε εκείνους, στους οποίους έκανε θαυματουργές θεραπείες. Και σε όλους ανεξαιρέτως έχει υποσχεθεί ότι: «Όποιος πιστεύει και βαπτίζεται θα σωθεί». 394 Αλλά, είναι κάθε πίστη ίδια; Δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ μιας πίστης και μιας άλλης πίστης; Τι είδους πίστη είναι αυτή, για παράδειγμα, που επαινεί ο Απόστολος με τόσο φοβερό έπαινο, όταν λέει: «Εσύ πιστεύεις ότι είναι ένας Θεός, καλά κάνεις· πιστεύουν και οι διάβολοι και τρέμουν». 395 Ποιος μπορεί να είναι ικανοποιημένος με μια τέτοια πίστη; Ποια είναι λοιπόν αυτή η πίστη που μπορεί να σώσει τους ανθρώπους; «Πίστη που εργάζεται με αγάπη», 396 ορίζει ο Απόστολος. Αν δεν υπάρχει αγάπη, τότε η πίστη δεν έχει ούτε δύναμη ούτε αποτέλεσμα και δεν θα φτάσει στη σωτηρία. Η πίστη χωρίς αγάπη είναι μια μορφή χωρίς ζωή: η αγάπη είναι η πνοή του Αγίου Πνεύματος, την επιταχύνει και την καθιστά ενεργή και σωτήρια. Αν θέλεις να σωθείς με την πίστη, μάθε να αγαπάς Αυτόν στον Οποίο πιστεύεις. Ζεις σύμφωνα με το νόμο. Σε αυτό φαίνεται ήδη να υπάρχει κάποια αγάπη: γιατί ο ίδιος ο Μέγας Δάσκαλος της θείας αγάπης έχει πει: «Όποιος έχει τις εντολές Μου και τις τηρεί, αυτός είναι που με αγαπά». 397 Αλλά αναλογιστείτε και κατανοήστε αληθινά τι σας λέει η ίδια η Αλήθεια. Δεδομένου ότι η αγάπη είναι σωστά ένα συναίσθημα της καρδιάς? Και όπως προβλέπει ο Δάσκαλος που ερευνά την καρδιά, ότι μερικοί από τους αδύναμους μαθητές Του θα σκεφτούν, ότι αυτό το συναίσθημα μπορεί να διατηρηθεί ακόμη και χωρίς τη βοήθεια μιας πρακτικής σύμφωνα με αυτό. Ως εκ τούτου, μας προειδοποιεί ενάντια στη διαστροφή της αληθινής αγάπης σε ψεύτικη, και μας διδάσκει «να αγαπάμε αληθινά και αληθινά», 398 Λέει: «Αυτός που έχει τις εντολές Μου και τις τηρεί, αυτός είναι που με αγαπά». Και θα ήταν αδύνατο για τον Δάσκαλο, ο Οποίος ήταν γεμάτος αγάπη, να πει ότι αρκούσε στους μαθητές Του να εκπληρώσουν εξωτερικά μόνο τα έργα του νόμου Του, και ότι αυτό θα τους καταλογιζόταν αντί για αγάπη, παρόλο που μπορεί να μην το ένιωθαν: με τον ίδιο τρόπο, καθώς δεν είναι φυσικό ένας στοργικός γονέας να λέει στα παιδιά του, ότι τους επιτρέπει να μην τον αγαπούν. Και τι είναι η τήρηση των εντολών χωρίς αγάπη; Ποιος είναι τόσο ανίδεος για τον εαυτό του, ή τόσο ανειλικρινής, ώστε να μην αναγνωρίζει, ότι μερικές φορές, και με κάποιο τρόπο, παραβαίνει το νόμο; Αν λοιπόν το οικοδόμημα της προσωπικής δικαιοσύνης, που χτίστηκε πάνω στα θεμέλια του νόμου, έχει τα αδύνατα σημεία του: τότε η βροντή της κατάρας του νόμου θα πέσει και με ένα χτύπημα θα καταστρέψει ολόκληρη την κατασκευή: «Καταραμένος είναι όποιος δεν συνέχισε σε όλα όσα είναι γραμμένα στο βιβλίο του νόμου να τα κάνει». 399 Και ακόμη πιο έντονα: «Επειδή, όποιος τηρεί ολόκληρο τον νόμο, αλλά προσβάλλει σε ένα σημείο, είναι ένοχος για όλα». 400 Πού είναι λοιπόν η σωτηρία στην τήρηση των εντολών; Υπάρχει, αλλά μόνο για εκείνους που τις εκπληρώνουν όχι στο γράμμα, αλλά στο πνεύμα. και το πνεύμα του νόμου είναι η αγάπη. Θέλετε να αποφύγετε την κατάρα του νόμου; Επιθυμείτε να κατέχετε τα καλύτερα και ασφαλέστερα μέσα εκπλήρωσης του νόμου; Αυτό το καλύτερο και πιο σίγουρο μέσο είναι η αγάπη. «Όποιος αγαπά τον άλλον», λέει ο Απόστολος, «εκπλήρωσε το νόμο, γιατί η αγάπη είναι η εκπλήρωση του νόμου». 401 Αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι η αγάπη μας επιτρέπει να αφήνουμε το νόμο χωρίς εκπλήρωση: όχι. Είναι η ίδια η εκπλήρωση του νόμου, γιατί είναι η ίδια η ψυχή του. Και η ψυχή επιταχύνει και κινεί ολόκληρο το σώμα. έτσι και η αγάπη δίνει δύναμη σε εκείνον που εκπληρώνει τον νόμο και κάνει τις ίδιες τις εντολές εύκολη στην εκπλήρωση. Ο γιος που τρέχει να συναντήσει έναν αγαπημένο γονιό, – νιώθει την κούραση του ταξιδιού; Έτσι οι γιοι του Θεού, άνθρωποι που αγαπούν τον Θεό, δεν κουράζονται από καμία εργασία, κατά τη διάρκεια του ταξιδιού της ζωής τους, όταν σπεύδουν προς τις αιώνιες κατοικίες, όπου ελπίζουν να δουν τον Πατέρα, Του οποίου η καταγωγή τους χάρισε τόσο υψηλή περιουσία, «να γίνουν γιοι του Θεού», 402 και η αγάπη για τον Οποίο είναι πιο δυνατή από κάθε άλλη γήινη αγάπη. Μετανοείτε. Και σε αυτήν την περίπτωση βρίσκεσαι στον καλό δρόμο, γιατί αυτό το μονοπάτι έχει καθοριστεί για τη σωτηρία, όπως λέγεται: «Η θεϊκή θλίψη προκαλεί μετάνοια για τη σωτηρία που δεν πρέπει να μετανοηθεί». 403 Αλλά σημείωσε και εδώ τη βαθιά έννοια των λόγων του Παύλου, μετάνοια για την οποία δεν πρέπει να μετανοηθεί, λέει ο ίδιος, δηλαδή μια μετάνοια, μετά την οποία ο άνθρωπος δεν ανταλλάσσει τις καλύτερες σκέψεις με τις χειρότερες, δεν επιστρέφει στις προηγούμενες αμαρτίες του, δεν λιποθυμά στο ζήλο του να ζει σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, – μια τέτοια μετάνοια οδηγεί στη σωτηρία. Και εδώ πάλι, αδελφοί μου, ζητώ τη δική σας μαρτυρία για τον εαυτό σας. Δεν παρατηρούμε στον εαυτό μας ότι οι καλές αποφάσεις που λάβαμε την ώρα της μετάνοιας, με τον καιρό κλονίζονται, μερικές φορές πέφτουν στο έδαφος, και ότι εμείς, εν μέρει από απροσεξία, και εν μέρει παρά ένα ορισμένο βαθμό φροντίδας για τη δική μας τροπολογία, πέφτουμε σε εκείνες τις ίδιες αμαρτίες για τις οποίες έχουμε ήδη μετανοήσει επανειλημμένα; Ποια ελπίδα σωτηρίας στη μετάνοια σε μια τέτοια περίπτωση, αν αυτή η μετάνοια από μόνη της επιφέρει σωτηρία για την οποία δεν μετανοούμε; Και τι να κάνουμε με τις πνευματικές μας ασθένειες, όταν το ίδιο το φάρμακο που χρησιμοποιείται πολύ συχνά ενάντια στη διαρκώς επαναλαμβανόμενη ασθένεια, χάνει τη δύναμή του; Ως βοήθημα στο φάρμακο, καθώς και ως προληπτικό κατά της επανεμφάνισης της ασθένειας, ως βοήθεια στη μετάνοια, καθώς και ως φάρμακο κατά της αμαρτίας, το πιο αποτελεσματικό μέσο είναι η αληθινή αγάπη γι' Αυτόν, που «δεν επιθυμεί τον θάνατο ενός αμαρτωλού» και που πέθανε ακόμη και για τη λύτρωσή Του. αληθινή αγάπη, λέω, γιατί αυτό δεν είναι αγάπη όταν ένας άχρηστος γιος σπαταλά τα αγαθά των γονιών του, εμπιστευόμενος στη συγκατάθεσή του. αλλά αυτό είναι αγάπη όταν ένας στοργικός γιος χρησιμοποιεί προσεκτικά, ακόμη και εκείνα που του επιτρέπονται, ανυπομονώντας να διατηρήσει την καλή θέληση του αγαπημένου του γονιού. Η αφήγηση του Ευαγγελίου μας προσφέρει ένα εντυπωσιακό παράδειγμα της σωτήριας δύναμης που δίνει η αληθινή αγάπη στη μετάνοια. Μια γυναίκα γνωστή σε όλη την πόλη ως αμαρτωλή, πλησιάζει τον Ιησού Χριστό, αλείφει τα πόδια Του με αλοιφή, τα πλένει με τα δάκρυά της, τα σκουπίζει με τα μαλλιά της, εν ολίγοις, εκδηλώνει όλα τα σημάδια, αν και από τα χείλη της δεν ακούμε λόγια μετάνοιας. Και Αυτός που οι Εβραίοι με μομφή, και τον οποίο οι Χριστιανοί στη χαρά αποκαλούσαν «φίλη αμαρτωλών», 404 την απαλλάσσει, παρά το πλήθος των αμαρτιών της, «οι αμαρτίες της που είναι πολλές συγχωρούνται». Αλλά πώς ήταν που μια μετάνοια που δεν είχε ακόμη εκδηλωθεί με μια ανοιχτή ομολογία αμαρτίας μπορούσε να είχε ήδη λειτουργήσει τόσο τέλεια; Λειτουργούσε μέσω της τέλειας αγάπης προς τον Συγχωρητή της αμαρτίας. «Οι αμαρτίες της», λέει Εκείνος, «που είναι πολλές, συγχωρούνται, γιατί αγάπησε πολύ». 405 Εσύ προσεύχεσαι! Ποιος δεν θα επαινέσει επίσης αυτή την πνευματική άσκηση; Αλλά επιτρέψτε μου να ρωτήσω ξανά, πώς προσεύχεστε; Διότι υπάρχει μια μάταιη προσευχή, για την οποία λέγεται: «Αυτός ο λαός πλησιάζει προς εμένα με το στόμα του, και με τιμάει με τα χείλη του, αλλά η καρδιά του είναι μακριά από εμένα. Μάταια όμως με λατρεύουν». 406 Τι σημαίνει, να πλησιάζει κανείς τον Θεό με το στόμα του, αλλά να είναι μακριά από Αυτόν με την καρδιά του; Να προφέρεις με τα χείλη, ή να λαμβάνεις στο αυτί από τα χείλη κάποιου άλλου, τα λόγια της προσευχής που προσφέρονται στον Θεό και να μην ενώνει μαζί τους μια εγκάρδια προσοχή ή μια πνευματική ζέση, εν ολίγοις, να προσεύχεσαι χωρίς αγάπη. Δεν είναι δύσκολο να φανεί η ματαιοδοξία μιας τέτοιας προσευχής ακόμη και με απλό συλλογισμό, ή με φυσικό ένστικτο. Τι κάνει το παιδί, μόλις αρχίζει να συλλογίζεται, όταν επιδιώκει να αποκτήσει ένα επιθυμητό αντικείμενο από τον πατέρα ή τη μητέρα του; Δεν προσθέτει στις προσευχές του όλες εκείνες τις εκφράσεις παιδικής αγάπης και τρυφερότητας με τις οποίες είναι εξοικειωμένος; Και έτσι δεν πρέπει να ομολογούμε τον εαυτό μας ακόμη πιο παράλογο από τα παιδιά, όταν περιμένουμε με τις ψυχρές ικεσίες μας, που προφέρονται χωρίς προσοχή, ή αγάπη, ή ζεστασιά καρδιάς, να λάβουμε οτιδήποτε από τον ουράνιο Πατέρα μας, Ο οποίος κοιτάζει κατευθείαν στην καρδιά, ενώ «ο άνθρωπος κοιτάζει την εξωτερική εμφάνιση;» 407 Θα πούμε ότι ο ουράνιος Πατέρας μας είναι πιο ελεήμων από τους επίγειους γονείς, και ότι επομένως θα «δώσει καλά πράγματα σε όσους Του ζητούν;» Αληθής; Αλλά είναι επίσης πιο δίκαιος από αυτούς, και επομένως δεν μπορεί να τα δώσει στους ανάξιους. και λόγω της ίδιας της καλοσύνης Του, δεν μπορεί να δώσει καλά πράγματα σε εκείνους που προσεύχονται λανθασμένα, μήπως μολύνουν το ίδιο το καλό. Και βεβαίως προσευχόμαστε λανθασμένα όταν προσευχόμαστε χωρίς αγάπη στον Ελεήμονα και στον Πιο Αγάπη. Αλλά τι άλλο λέει ο πνευματικός νόμος; Δείχνει ότι όχι μόνο η άσκηση της προσευχής, αλλά η ίδια η αληθινή και καθαρή προσευχή είναι αδύνατη χωρίς αληθινή και αγνή αγάπη. «Διότι δεν ξέρουμε», διδάσκει ο Απόστολος, «για τι θα προσευχηθούμε όπως οφείλουμε, αλλά το ίδιο το Πνεύμα μεσιτεύει για μας με στεναγμούς που δεν μπορούν να εκφερθούν. Και εκείνος που ερευνά τις καρδιές γνωρίζει ποιος είναι ο νους του Πνεύματος, επειδή μεσολαβεί για τους αγίους σύμφωνα με το θέλημα του Θεού». Και ότι κανείς ακούγοντας αυτό δεν πρέπει να αμφιβάλλει για το πώς είναι δυνατόν να αποκτήσει αυτή την υψηλή μεσιτεία, ο Απόστολος αμέσως προσθέτει: «Και γνωρίζουμε ότι όλα τα πράγματα συνεργάζονται για το καλό σε εκείνους που αγαπούν τον Θεό». 408 Η αγάπη του Θεού μετατρέπει τα πάντα σε μέσο για τη σωτηρία και την ευδαιμονία μας. χωρίς αυτό κανένα μέσο δεν μπορεί να επιτύχει αυτόν τον σκοπό. Η λάμπα δεν θα δώσει φως χωρίς λάδι. ούτε η προσευχή θα ελαφρύνει το πνεύμα χωρίς αγάπη. Ο καπνός του θυμιάματος δεν θα ανέβει χωρίς φωτιά, ούτε μια προσευχή χωρίς αγάπη θα ανέβει προς τον Θεό. Τι θα πούμε για εκείνα τα κίνητρα στην αρετή που την αντικαθιστούν όσοι δεν γνωρίζουν τη δύναμη της αγάπης, δηλαδή τον φόβο της κρίσης και την ελπίδα της ανταμοιβής; Είναι απαραίτητα στηρίγματα για εκείνους που χτίζουν το πνευματικό τους οικοδόμημα, αλλά δεν εξαρτάται από αυτούς η υπεροχή και η ομορφιά του πνευματικού κτιρίου. Αυτός που εργάζεται από φόβο είναι σκλάβος, αυτός που εργάζεται με την ελπίδα της ανταμοιβής είναι μισθωτός. «Ο δούλος», (δηλαδή ο δούλος), λέει ο Ιησούς Χριστός, «δεν μένει στο σπίτι για πάντα», – μπορούμε να προσθέσουμε, ούτε και ο μισθωτής, – γιατί δεν είναι παρά «ο Υιός» που «μένει για πάντα». 409 «Ο φόβος έχει μαρτύριο», λέει ο αγαπημένος μαθητής, «όποιος φοβάται δεν τελειοποιείται στην αγάπη», ενώ «η τέλεια αγάπη διώχνει τον φόβο». 410 Ένας άλλος Απόστολος λέει στους Χριστιανούς, σε αντίθεση με τους Ιουδαίους, «Δεν λάβατε πάλι το πνεύμα της δουλείας για να φοβηθείτε· αλλά λάβατε το πνεύμα της υιοθεσίας, με το οποίο φωνάζουμε, Αββά, Πατέρα». 411 Και έτσι το πνεύμα της δουλείας, καθώς και το πνεύμα της πνευματικής μίσθωσης, είναι η μοίρα των Εβραίων. αλλά η μοίρα των αληθινών Χριστιανών είναι το πνεύμα της υιικής αγάπης προς τον Θεό και τον Σωτήρα. Μπορούμε ακόμη και να πούμε χωρίς να αντικρούσουμε τον Απόστολο, ότι το αληθινό πνεύμα ακόμη και της Παλαιάς Διαθήκης ήταν το πνεύμα της αγάπης, αν δεν το είχε ντύσει η σκλαβιά από τη σκληρότητα των Ιουδαίων. Καλώ να δω τις ίδιες τις εντολές του Μωσαϊκού Νόμου, «Θα αγαπήσεις τον Κύριο τον Θεό σου», γράφει. Αναρωτιέμαι περισσότερο για αυτόν τον νόμο, όταν τον συγκρίνω με την εντολή σχετικά με τους γονείς, «Τίμα τον πατέρα σου και τη μητέρα σου». Τι είναι αυτό; Πρέπει να τιμούμε τον πατέρα μας και να αγαπάμε τον Θεό; Αλλά γενικά αγαπάμε αυτό που είναι πιο κοντινό και συγγενικό με εμάς, και τιμούμε αυτό που είναι ανώτερο από εμάς. Επομένως, θα φαινόταν πιο σωστό να απαιτήσουμε αγάπη για έναν πατέρα και τιμή στον Θεό. Όχι, λέει ο Θείος νόμος, «Τίμα τον πατέρα σου» και «Θα αγαπάς τον Θεό». Σαν να λέγεται με αυτό, είναι φυσικό μέσα σου να αγαπάς τον πατέρα σου ακόμη και χωρίς εντολή να το κάνεις, καθώς και να τιμάς τον μεγάλο Θεό. Η εντολή σου διδάσκει αυτό που ήταν δύσκολο για σένα να καταλάβεις χωρίς αυτήν. Και έτσι δεν πρέπει μόνο να αγαπάς τον πατέρα σου από τη φύση σου, αλλά και να τον τιμάς σύμφωνα με το θέλημα του ουράνιου Πατέρα σου. δεν πρέπει μόνο να τιμάς τον Θεό καθώς εμπνέεσαι από τη φύση σου και τη συνείδησή σου, αλλά πρέπει ακόμη και να τολμήσεις να πλησιάσεις πιο κοντά Του, κάτι που δεν είχες τολμήσει να κάνεις χωρίς αυτόν τον νόμο της χάριτος, – να αγαπάς τον Θεό ως Πατέρα σου, να Τον αποκαλείς «Θεό, τη δύναμη της καρδιάς σου και τη μερίδα σου για πάντα». 412 О αγαπημένη εντολή αγάπης! Πόσο κρίμα που η δύναμή σου έμεινε τόσο καιρό άγνωστη, και που σπάσαμε τα δόντια μας στη σκληρή κρούστα του γράμματος και δεν ξέραμε πώς να γευτούμε τον γλυκό κόκκο που βρισκόταν μέσα του. Τόσο καιρό ήταν αυτό, που τη στιγμή που εμφανίστηκε η ίδια η Αγάπη στη γη, βρήκε την εντολή της αγάπης αρκετά ξεχασμένη και την κήρυξε ως νέα. «Μια καινούργια εντολή σας δίνω, την αγαπάτε». 413 «Όπως ο Πατέρας με αγάπησε, έτσι και εγώ σας αγάπησα· συνεχίστε στην αγάπη Μου». 414 Χριστιανοί, ο Θεός μας ελκύει στην αγάπη Του με κάτι περισσότερο από μια απλή εντολή ή μια επιτακτική εκδήλωση του θελήματός Του. Ξέρει καλύτερα από εμάς ότι η αγάπη δεν αποκτάται μόνο με εντολές. Αναζητά την αγάπη μας, των αμαρτωλών και των ανάξιων όντων, με τη δική Του αγία και υπέρτατη αγάπη. «Διότι τόσο αγάπησε ο Θεός τον κόσμο, ώστε έδωσε τον μονογενή Υιό Του, για να μη χαθεί όποιος πιστεύει σε αυτόν, αλλά να έχει αιώνια ζωή». 415 Είναι απαραίτητο να μας διατάξει ή να μας διδάξει να αγαπάμε Αυτόν, που πέθανε για να αποκτήσει αιώνια ζωή για εμάς; Αν πιστεύουμε ότι πρέπει να προσβάλουμε τον πατέρα μας αγαπώντας τους υπηρέτες του περισσότερο από τον εαυτό του. πώς μπορούμε να μην αισθανόμαστε ότι προσβάλλουμε τον ουράνιο Πατέρα μας όταν η καρδιά μας ανοίγει και προσκολλάται σε ανθρώπους, που όλοι δύσκολα είναι άξιοι να ονομαστούν υπηρέτες Του, πιο εύκολα και πιο κοντά, παρά σε Αυτόν; Ας προσπαθήσουμε να γίνουμε άξιοι Του. Ας πούμε στην καρδιά μας: Δεν σε παίρνουμε μακριά από τους γονείς, τους συγγενείς και τους γείτονές μας, αλλά σε παραδίδουμε μαζί τους στον Θεό της καρδιάς μας για πάντα. Αμήν. Κήρυγμα XVIII. Σχετικά με την αυτοαπάρνηση και την ανάληψη του Σταυρού 416 «Όποιος θέλει να με ακολουθήσει, ας απαρνηθεί τον εαυτό του, ας σηκώσει τον σταυρό του και ας με ακολουθήσει». – S. Mark.8:34 . Ο ΙΗΣΟΥΣ Χριστός κάποτε αποκαλούσε τον εαυτό Του «την οδό, την αλήθεια και τη ζωή». 417 Και τώρα, σύμφωνα με τον πρώτο από αυτούς τους χαρακτηρισμούς, μας δείχνει τον δρόμο. «Όποιος θέλει να με ακολουθήσει, ας απαρνηθεί τον εαυτό του, ας σηκώσει τον σταυρό του και ας με ακολουθήσει». Ο Ευαγγελιστής λέγοντας αυτό, παρατηρεί ότι όταν ο Ιησούς Χριστός είπε αυτά τα λόγια, «είχε καλέσει τον λαό κοντά Του με τους μαθητές Του επίσης». Αυτό δείχνει ότι το κάλεσμά Του απευθυνόταν όχι αποκλειστικά στους εκλεκτούς, αλλά σε όλους ανεξαιρέτως. Όποιος κι αν το ακούς αυτό, πρέπει να σκεφτείς και τον τρόπο. Σε αυτόν τον ορατό και προσωρινό κόσμο στον οποίο ζεις, δεν υπάρχει τίποτα ακίνητο, αλλά όλα προχωρούν και περνούν. Η ζωή σου επίσης προχωρά και φεύγει: μερικές φορές είσαι φαινομενικά σε ηρεμία στο σώμα σου, αλλά οι κρυφές σου σκέψεις, οι κρυφές σου επιθυμίες κινούνται ασταμάτητα. και επομένως αν δεν βαδίσεις στο δρόμο της σωτηρίας, σίγουρα βαδίζεις σε αυτόν της απώλειας, ή αν δεν προοδεύεις, τότε υποτροπιάζεις, – βυθίζεσαι από την πνευματική ζωή σε αυτή της σάρκας, από την ανθρώπινη στη ζωική και δεν θα αντιληφθείς καν πώς θα πέσεις διπλά στη ζωή. Πρόσεχε λοιπόν την πορεία σου. Ως Ηγέτης και Βασιλιάς των ελεύθερων, ο Ιησούς Χριστός δεν υποχρεώνει κανέναν να ακολουθήσει τον δρόμο που υποδεικνύει, αλλά προσκαλεί όσους είναι πρόθυμοι να εισέλθουν σε αυτόν. «Όποιος θέλει να με ακολουθήσει». Ρώτα τον εαυτό σου, Ο Χριστιανός, ρώτησε τον εαυτό σου για να δώσεις μια αποφασιστική απάντηση – θα ακολουθήσεις τον Ιησού Χριστό ή όχι; Ένας Χριστιανός που δεν θέλει να πάει μετά τον Χριστό! Τι παράλογη ιδέα. Πώς έρχεται σε αντίθεση με τον εαυτό του. Ωστόσο, υπάρχουν άνθρωποι που, αν και κατανοούν το παράλογο της σκέψης, δεν αισθάνονται πόσο εγκληματική είναι η πράξη. Τότε γιατί είμαστε χριστιανοί, αν δεν ακολουθούμε τον Χριστό; Είμαστε Χριστιανοί, θα πουν κάποιοι, που έχουμε ακούσει τα λόγια του χριστιανικού δόγματος, αλλά δεν έχουμε καταλάβει τη δύναμή τους, – είμαστε χριστιανοί, γιατί πιστεύουμε στον Χριστό. Χορηγείται. Αλλά αν πιστεύεις στον Χριστό, τότε σίγουρα πιστεύεις και στον λόγο Του. γιατί ο Χριστός και ο λόγος Του είναι ένα. Εάν πιστεύεις στον λόγο του Χριστού, πρέπει επίσης να ενεργείς σύμφωνα με αυτόν τον λόγο. γιατί το να πιστεύεις σε μια λέξη και να μην ενεργείς σύμφωνα με αυτήν είναι επικίνδυνη τόλμη και ανοησία. Ας το εξηγήσουμε αυτό με ένα παράδειγμα. αν κατά τη διάρκεια της περιπλάνησής σου ανάμεσα σε άγνωστα και επικίνδυνα μέρη, κάποιος σου έλεγε, υπάρχει το μονοπάτι που θα σε οδηγήσει σε ένα ασφαλές μέρος, και αν, χωρίς λόγο να αμφιβάλλεις για αυτήν την ένδειξη, έπρεπε να καθυστερήσεις ή να πάς σε αντίθετη κατεύθυνση, ίσως για να συναντήσεις ένα άγριο θηρίο ή έναν ληστή, δεν θα ήταν πράξη επικίνδυνης τόλμης και ανοησίας σου; Τι λέει όμως ο λόγος του Χριστού, στον Ποιόν και στον οποίο πιστεύεις; «Αν θέλεις να είσαι τέλειος, έλα να με ακολουθήσεις». 418 Μετά από αυτό, πώς μπορείτε να δικαιολογήσετε τον εαυτό σας από το να ακολουθείτε τον Ιησού Χριστό; Μήπως λέγοντας ότι δεν αναζητάς την τελειότητα; Ωστόσο, αυτό ακριβώς είναι το πράγμα που ζητάει από σένα Αυτός στον Οποίο πιστεύεις. «Να είστε λοιπόν τέλειοι», λέει, και επιπλέον σε ποιο μέτρο; «Όπως είναι τέλειος ο Πατέρας σας που είναι στους ουρανούς». 419 Αν απαρνηθείς την επιδίωξη της τελειότητας, τότε θα σου αφαιρέσει την ελπίδα της ουράνιας βασιλείας. «Επειδή σας λέω ότι εάν η δικαιοσύνη σας δεν υπερβαίνει τη δικαιοσύνη των Γραμματέων και των Φαρισαίων, δεν θα εισέλθετε σε καμία περίπτωση στη βασιλεία των ουρανών». 420 Αν θέλεις να μην είσαι μαζί Του, – και πώς είναι δυνατόν να είσαι μαζί Του χωρίς να τηρείς τον λόγο Του και να Τον ακολουθείς σε όλα; – τότε θα σε ανακηρύξει εχθρό Του και θα σε αρνηθεί στο πρόσωπο του ουρανού και της γης. «Αυτός που δεν είναι μαζί Μου είναι εναντίον Μου». 421 «Όποιος λοιπόν ντραπεί για μένα και τα λόγια Μου σε αυτή τη μοιχική και αμαρτωλή γενιά, γι' αυτόν θα ντραπεί και ο Υιός του Ανθρώπου όταν έρθει στη δόξα του Πατέρα Του μαζί με τους αγίους αγγέλους». 422 Και έτσι ένα από τα δύο, – ή πρέπει να ακολουθήσεις τον Χριστό, να ακολουθήσεις τον λόγο και το παράδειγμά Του, ή μάταια θα αποκαλείς τον εαυτό σου Χριστιανό. Δεν θα ήταν δύσκολο να αναγνωρίσουμε και να αποδεχθούμε το καθήκον να ακολουθήσουμε τον Χριστό, αν δεν μας έμενε η σκέψη: «Πού θα Τον ακολουθήσουμε;» Α, που; Ας δούμε που θα πάει. «Ιδού, πηγαίνουμε», λέει σε εκείνους που Τον ακολουθούν, «ιδού, ανεβαίνουμε στην Ιερουσαλήμ, και ο Υιός του Ανθρώπου θα παραδοθεί στους αρχιερείς και στους γραμματείς· και θα τον καταδικάσουν σε θάνατο, και θα τον παραδώσουν στα έθνη· και θα τον κοροϊδέψουν, θα τον σκοτώσουν και θα τον καταβροχθίσουν». 423 Απαίσιος τρόπος είναι πράγματι ο δρόμος του Χριστού. Οι ίδιοι οι Απόστολοι που υπό την άμεση καθοδήγησή Του Τον ακολούθησαν, δεν μπόρεσαν να εισέλθουν ήρεμα σε αυτόν τον τρόπο. «Και ήταν», λέει ο Ευαγγελιστής, «στο δρόμο που ανέβαινε προς την Ιερουσαλήμ· και ο Ιησούς προχώρησε μπροστά τους, και έμειναν έκπληκτοι, και καθώς ακολουθούσαν φοβήθηκαν». 424 Και τι άλλο; Υπάρχει ένα μέρος αυτού του δρόμου που ο ίδιος ο Χριστός δεν διέσχισε χωρίς έκπληξη, όπως λέγεται, «και άρχισε να εκπλήσσεται και να είναι πολύ βαρύς». 425 Αλλά δεν αποκαλύπτω μάταια όλο το φόβο της οδού του Χριστού, που είναι ήδη αντικείμενο φόβου για πολλούς; Όχι, χριστιανοί, «για την προτροπή μας», θα πούμε με τον Απόστολο, «δεν είναι από δόλο, ούτε από ακαθαρσία, ούτε από δόλο». 426 Δεν θέλουμε να σας κρύψουμε μια δυσκολία, η οποία είναι αναπόφευκτη. αλλά από αυτήν ακριβώς τη δυσκολία μπορείς να αντιληφθείς ότι δεν είναι δύσκολο να την ξεπεράσεις. Γιατί έμεινε κατάπληκτος ο Ιησούς Χριστός, μπροστά στον οποίο όλοι φοβούνται και τρέμουν, Ποιος δεν έχει κανέναν να φοβηθεί, γιατί δεν υπάρχει δύναμη που να μπορεί να απειλήσει τον Παντοδύναμο; Γιατί ήταν βαρύς Αυτός, Ποιος είναι η πηγή της χαράς και της χαράς, για όλα όσα μπορούν παρά να νιώσουν χαρά και χαρά; Είναι προφανές ότι αυτή η κατάπληξη και αυτή η βαρύτητα δεν ήταν δική Του, αλλά υποτάχθηκε σε αυτήν, επειδή «Αυτός πήρε τις ασθένειές μας και έφερε τις ασθένειές μας». 427 Αλλά γιατί πήρε τις ασθένειές μας και άντεξε τις ασθένειές μας, αν όχι για να τις θεραπεύσει, ή τουλάχιστον μέχρι την τελική τους θεραπεία, για να τις ελαφρύνει σε τέτοιο βαθμό ώστε να μην δελεαζόμαστε περισσότερο από όσο μπορούμε;» 428 Συνεπώς, αν η έκπληξη και η θλίψη δεν αφαιρεθούν εντελώς από το μονοπάτι του Χριστού, μειώνονται τουλάχιστον σημαντικά από το ότι έχει ήδη καταφέρει αυτόν τον τρόπο και μας τον έχει καταθέσει. Επομένως, οι Απόστολοι δεν φοβούνταν πάντα, όπως στην αρχή, να ακολουθήσουν τον Χριστό. και μετά ήρθε η ώρα που περπάτησαν αυτό το φρικτό και οδυνηρό μονοπάτι με χαρά. «Αυτοί», όπως γράφει ο αφηγητής των Πράξεων τους, «αναχώρησαν, χαρούμενοι που θεωρήθηκαν άξιοι να ντροπιαστούν για το Όνομά Του». 429 Πώς θα μπορούσε να συμβεί ότι οι ίδιοι άνδρες που στέκονταν στο ίδιο μονοπάτι, στην αρχή φοβήθηκαν και μετά χάρηκαν; Φοβήθηκαν ενώ ο Ιησούς Χριστός δεν είχε διανύσει ακόμη αυτόν τον δρόμο, και τον είχαν εξασφαλίσει. χάρηκε όταν το πέρασε και αντέδρασε πάνω του τις δυσκολίες του. Φοβήθηκαν όταν έριξαν μόνο μια ματιά σε αυτές τις δυσκολίες χωρίς να τις διεισδύσουν περισσότερο. αλλά χάρηκαν όταν αντιλήφθηκαν καθαρά το τέλος της οδού του Χριστού. Γιατί τελικά που οδηγεί αυτός ο δρόμος; Οδηγεί στον ουρανό, στον Θεό Πατέρα, όπως λέει ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός, περιγράφοντας όλη την οδό Του, από την αρχή μέχρι το τέλος της, «Εγώ ήρθα από τον Πατέρα και ήρθα στον κόσμο. πάλι, αφήνω τον κόσμο και πηγαίνω στον Πατέρα». 430 Αυτή η οδός οδηγεί στη θεία δόξα. «Δεν έπρεπε ο Χριστός να τα πάθει αυτά και να εισέλθει στη δόξα Του;» 431 Είναι λοιπόν δυνατόν, θα πουν κάποιοι, που δεν καταλαβαίνουν τα μυστήρια του Χριστού, είναι δυνατόν και εμείς να πλησιάσουμε τον Θεό Πατέρα και να εισέλθουμε στη δόξα του Μονογενούς Υιού του Θεού; Ναι, έτσι είναι, αδέρφια μου. Γιατί είναι αληθινός Αυτός που είπε: «Όπου είμαι εγώ, εκεί θα είναι και ο δούλος Μου». 432 Και επομένως αν ο Κύριός μας πάει στον Θεό Πατέρα Του, τότε θα μας φέρει και εμάς κοντά Του μαζί Του. Εάν ο Χριστός εισέλθει στη θεία δόξα Του, τότε θα φέρει μαζί Του και τους Χριστιανούς και θα τους κάνει, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου, «μετόχους της θείας φύσης». 433 Μη λέτε ότι τέτοιο ύψος είναι ανέφικτο για τον άνθρωπο που γεννήθηκε στη γη. δεν πρέπει παρά να εισέλθουμε με σταθερή απόφαση σε εκείνο το μέρος της οδού του Χριστού που διέσχισε και μας άνοιξε στη γη, και τότε, όταν θα χρειαστούμε να υψωθούμε ψηλά πάνω από όλα τα γήινα πράγματα, και να υψωθούμε σε ό,τι είναι θεϊκό και ουράνιο, τότε Αυτός ο ίδιος θα μας σηκώσει ψηλά και «θα μας φέρει ως πάνω στα φτερά των αγγέλων, σύμφωνα με την υπόσχεσή Του», 43: γη, θα τραβήξει όλους τους ανθρώπους κοντά Μου». 435 Με αυτούς τους στοχασμούς, αδελφοί μου, ελπίζουμε ότι η καρδιά σας λέει στον Ηγέτη και Λυτρωτή της: «Δάσκαλε, θα σε ακολουθήσω όπου κι αν πας.» 436 Μόνο εσύ στον οποίο είναι ανοιχτές όλες οι καρδιές, μην απορρίψεις αυτήν την επιθυμία, όπως την απέρριψες κάποτε στα χείλη ενός συγκεκριμένου ανθρώπου, αναμφίβολα, επειδή δεν προήλθε από την πληρότητα της καρδιάς του. Αλλά αν θέλετε να ακολουθήσετε τον Χριστό, τότε είναι καιρός τώρα, να σας πούμε πώς πρέπει να Τον ακολουθήσετε: «Όποιος θέλει να με ακολουθήσει, ας απαρνηθεί τον εαυτό του, ας σηκώσει τον σταυρό του και ας με ακολουθήσει». Πρώτον, λοιπόν, όποιος θέλει να ακολουθήσει τον Χριστό, ας αρνηθεί τον εαυτό του, δηλαδή ας αρνηθεί την αγάπη του για τον εαυτό του, ας μην είναι αφοσιωμένος στη δική του τιμή, και συμφέρον και ευχαρίστηση. Αλλά σαν ταξιδιώτης, γνωρίστε όλα αυτά τα πράγματα παροδικά και σύντομα αφήστε τα πίσω. Και σε όλα να ενεργείτε σύμφωνα με αυτή την εντολή του Αποστόλου: «Απομένει να είναι και αυτοί που έχουν γυναίκες σαν να μην έχουν, και αυτοί που κλαίνε, σαν να μην έκλαιγαν· και αυτοί που χαίρονται, σαν να μην χαίρονται· και αυτοί που αγοράζουν, σαν να μην έχουν κατοχή· και αυτοί που χρησιμοποιούν αυτόν τον κόσμο, σαν να μην τον κακοποιούν». 437 Πώς είναι δυνατόν, θα πουν μερικοί, να φθάσουμε σε μια τέτοια αυτοπαράρνηση; Όπως ο πολεμιστής απαρνείται όλες τις χαρές της οικιακής ζωής, όταν μπαίνει σε μια εκστρατεία, και όπως απαρνείται την ίδια τη ζωή όταν μπαίνει στον ίδιο τον αγώνα. γιατί χωρίς αυτή την απάρνηση δεν θα μπορούσε να είναι ούτε γενναίος ούτε νικητής. Εάν είναι δυνατόν να γίνει αυτό για χάρη ενός φθαρτού στέμματος και μιας προσωρινής φήμης: τι υπάρχει που δεν μπορεί και δεν πρέπει να επιτευχθεί για να αποκτήσει ένα άφθαρτο στέμμα και αιώνια δόξα; Δεύτερον, για να ακολουθήσει κανείς τον Χριστό πρέπει να σηκώσει τον Σταυρό του. Ο σταυρός του Χριστού συνίσταται στα βάσανα, τις απορρίψεις και τον θάνατό Του. 438 Έχοντας υπομείνει μόνος του όλα αυτά για χάρη μας, έχει το τέλειο δικαίωμα να απαιτήσει από τον καθένα μας να υπομείνει όλα αυτά τα πράγματα για Εκείνον. Αλλά για να μην συντρίβουμε από το βάρος του φορτίου Του, κάτω από το οποίο ο Ίδιος φάνηκε να λιποθυμά, δεν μας βάζει τον μεγάλο Σταυρό Του, αλλά διατάζει τον καθένα μας να σηκώσει τον δικό του σταυρό, δηλαδή να είναι έτοιμος να υπομείνει τόσα βάσανα και δοκιμασίες, εξωτερικά και εσωτερικά, όσο η παιδεία, η εξαγνιστική και συγχρόνως μας επιλέγει την ελεήμονα επίσκεψη. Είναι τότε αυτό αναπόφευκτο; θα αναφωνήσουν κάποιες θηλυκές ψυχές. Ηρεμήστε και σκεφτείτε. Αν ο Χριστός, ο οποίος ήταν χωρίς αμαρτία και παντοδύναμος, «όφειλε να έχει υποφέρει», για να «εισέλθει στη δόξα Του», τότε πώς μπορούμε, μολυσμένοι και εξασθενημένοι από την αμαρτία, να φτάσουμε σε αυτή τη δόξα, χωρίς να εξαγνιστούμε από δοκιμασίες και να ενισχυθούμε από τα βάσανα; Γιατί τι είναι αυτό που κατοικεί μέσα μας τώρα; Εάν η αγάπη προς τον εαυτό μας εμποδίζει την ομολογία μας, ας παραδεχτούμε ένοχοι, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου: «Επειδή ξέρω ότι σε μένα (που είναι στη σάρκα μου) δεν κατοικεί κανένα καλό». 439 Εκεί κατοικεί μέσα μας, από την εποχή του προπατορικού αμαρτήματος, ο παλιός Αδάμ, με τις επιθυμίες και τις επιθυμίες του: πώς λοιπόν θα τον αποχωριστούμε και θα ντυθούμε τον νέο άνθρωπο – που είναι ο σκοπός των φιλοδοξιών μας; – Λέω όχι, όχι χωρίς βάσανα, αλλά ακόμη, όχι χωρίς θάνατο. Πρέπει να σηκώσουμε τον σταυρό μας όχι μόνο για να πολεμήσουμε τον καλό αγώνα, αλλά για να μπορέσουμε να «σταυρώσουμε τη σάρκα με τις στοργές και τις επιθυμίες», 440 «να νεκρώσουμε τα μέλη μας που είναι στη γη», 441 να πεθάνουμε, μυστικά, ώστε «η ζωή μας να είναι κρυμμένη με τον Χριστό στον Θεό». 442 Τέτοιο, Χριστιανό, είναι το δόγμα του σταυρού, ένα δόγμα τόσο απαραίτητο και ουσιαστικό στον Χριστιανισμό, που η Εκκλησία, μη αρκούμενη στο να το διακηρύσσει συχνά με λόγια, μας το αναπαριστά ακόμη πιο συχνά σε σύμβολα και σημεία. Στο ίδιο το βάπτισμά μας θέτει επάνω μας την εικόνα του σταυρού. Σε κάθε προσευχή μας προστάζει να κάνουμε το σημείο του σταυρού πάνω μας. και κατά καιρούς, όπως και σήμερα, το παρουσιάζει πανηγυρικά για προσκύνηση και ιερό χαιρετισμό. Ας είμαστε προσεκτικοί, ας δεχτούμε αυτή την εντολή, όχι σαν από ανθρώπινα χείλη, αλλά σαν από τα χείλη του ίδιου του Εσταυρωμένου Σωτήρα μας: «Ας αρνηθούμε τον εαυτό μας, και ας σηκώσουμε τον σταυρό μας και ας Τον ακολουθήσουμε». Αμήν. Κήρυγμα XIX. Η Μητέρα και Αδελφοί του Χριστού Γέννηση της Υπεραγίας Θεοτόκου «Και εκείνος τους απάντησε, λέγοντας: Ποια είναι η μητέρα μου ή οι αδελφοί μου;» – S. Mark.3:33 . ΓΙΑΤΙ η δίκαιη Ελισάβετ, μόλις είδε την Παναγία να έρχεται κοντά της και άκουσε από τα χείλη της τον χαιρετισμό που συνηθίζεται στους επισκέπτες, γέμισε ευθέως με χαρά, ώστε αυτή ακριβώς η χαρά μεταδόθηκε στο μωρό στην κοιλιά της, που πήδηξε μέσα της και η μητέρα μίλησε με δυνατή φωνή και άρχισε να ευλογεί την Παναγία; Ήταν επειδή, όπως εξηγεί η ίδια η Ελισάβετ, αναγνώρισε στη Μαρία τη Μητέρα του Κυρίου. «Και από πού είναι αυτό για μένα», είπε, «να έρθει η Μητέρα του Κυρίου μου σε μένα;» 443 Και γιατί και η Εκκλησία τόσο πολύ χαίρεται για την Παναγία και την ευλογεί με τέτοια αρπαγή; Γιατί αποδίδει εορταστική τιμή στην ίδια τη γέννησή της και τη βρεφική της ηλικία, μια τιμή που δεν δίνεται σε κανέναν άλλο άγιο ή άλλο δίκαιο; Φαινομενικά δεν υπάρχει ανάγκη να αναζητήσουμε άλλη απάντηση εκτός από αυτή που βρίσκεται ήδη στο προφητικό πνεύμα της Ελισάβετ: Η Μαρία είναι η Μητέρα του Κυρίου μας. Δείτε όμως τι απροσδόκητα μας προσφέρει το Ευαγγέλιο. Η Μητέρα του Κυρίου, που τόσο νωρίς είχε βρει και μας την είχε υποδείξει η Ελισάβετ, εξαφανίζεται ξαφνικά. Ιδού, ο ίδιος ο Κύριος ρωτά: «Ποια είναι η Μητέρα Μου;» Είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς ότι είτε δεν έπρεπε να γνωρίσει τη Μητέρα Του, είτε να ήθελε να την αρνηθεί. ακόμα να ρωτήσω, «Ποια είναι η μητέρα μου;» σημαίνει, είτε να μην τη γνωρίσεις, είτε να την αρνηθείς. Και τι κάνουμε τότε, όταν δοξάζουμε την ευλογημένη Μητέρα του Κυρίου μας, σκεπτόμενοι έτσι να Τον ευαρεστήσουμε και να τον πλησιάσουμε μέσω αυτής, όταν Εκείνος, κατά κάποιο τρόπο, την απομακρύνει από τον εαυτό Του. Μην ταράζεστε, εσείς που ψέλνετε τους ύμνους της Μητέρας του Θεού, σε αυτόν τον περίπλοκο προβληματισμό. Θα μας οδηγήσει σε διαλογισμούς που δεν θα κλονιστούν, αλλά θα μας επιβεβαιώσουν στη διαβεβαίωση της θεϊκής της δόξας, καθώς και στη σωστή κατανόηση του ιερού δόγματος του Υιού και Θεού της. «Το πλήθος κάθισε γύρω του», αφηγείται ο ευαγγελιστής Μάρκος, «και του είπαν: Ιδού, η μητέρα σου και οι αδελφοί σου χωρίς να σε αναζητούν. Και εκείνος τους απάντησε, λέγοντας: Ποια είναι η μητέρα μου ή οι αδελφοί μου;» Το ότι δεν θέλει να γνωρίσει τους αδελφούς Του, δεν είναι δύσκολο να κατανοηθεί. Εκείνη την εποχή ήταν άξιοι μιας τέτοιας αποξένωσης, «γιατί», όπως παρατηρεί ο S. John, «ούτε οι αδελφοί Του πίστεψαν σε Αυτόν». 444 Αλλά ακόμη και εκτός από την αμαρτία της απιστίας τους, αυτή η άρνησή τους ήταν δίκαιη, αφού δεν ήταν παρά οι υποτιθέμενοι αδελφοί του Ιησού: ήταν από την οικογένεια του Ιωσήφ, του πατέρα, όπως υποτίθεται, του Ιησού. Και έτσι, αποκηρύσσοντας τους αδελφούς Του, που ονομάζονται έτσι μετά τη γέννηση της σάρκας, ο Κύριος δεν αρνείται καμία επίγεια αλήθεια, αλλά επιβεβαιώνει την ουράνια αλήθεια της θεϊκής Του γέννησης. Αλλά πώς γίνεται και η Μητέρα του Κυρίου να υποβάλλεται στον ίδιο κλήρο με τους αδελφούς Του; Δεν είναι η υποτιθέμενη Του, αλλά η αληθινή Μητέρα Του σύμφωνα με την ανθρωπότητα. και ποτέ δεν κατέβασε αυτή την υψηλή αξιοπρέπεια λόγω της απιστίας σε Αυτόν, ως τον αληθινό Υιό του Θεού. Αυτή και μόνο η πίστη, με την οποία Τον έλαβε, πριν από την επίγεια γέννηση και σύλληψή Του, την ώρα του ευαγγελισμού του Αρχαγγέλου, αυτή και μόνο η πίστη, ξεπέρασε ήδη την πίστη όλων των άλλων πιστών. Όταν ο Ιησούς, βρέφος ακόμη στη φάτνη, αναγνωρίζεται από τους Ποιμένες ως Σωτήρας, Χριστός και Κύριος, με τι, αν όχι με πίστη, ωθείται η Μαρία «να φυλάξει όλα αυτά τα πράγματα και να τα συλλογιστεί στην καρδιά της;» 445 Πριν από αυτό, με τα θαύματά Του είχε «φανερώσει τη δόξα Του, και οι μαθητές Του πίστεψαν σε Αυτόν», 446 η Μητέρα του Ιησού πίστευε ήδη τόσο έντονα στη θαυματουργή Του δύναμη, που ήταν αυτή που τον επικράτησε για να κάνει το πρώτο Του θαύμα στην Κανά της Γαλιλαίας. Έτσι, αυτή και πριν από όλους και τελειότερα από τους άλλους, πίστεψε σε Αυτόν και Τον ομολόγησε: ενώ Εκείνος, κάποτε, προφέροντας το ευλογημένο όνομα της Μητέρας, φαίνεται να αποφεύγει να τη δει λέγοντας: «Ποια είναι η Μητέρα Μου;» μια άλλη, βλέποντάς την, δεν της δίνει το όνομα της μητέρας: «Γυναίκα, τι σχέση έχω με σένα;» 447 Και πάλι: «Γυναίκα, ιδού ο γιος σου!» 448 Ω Κύριε! δεν τολμάμε να περιεργαζόμαστε τα λόγια Σου, αλλά επιθυμούμε να διδαχθούμε από τη λυτρωτική Σου σοφία. Μη μας καταλογίσετε ως αμαρτία την εξέταση των Γραφών και δώστε μας τη χάρη της κατανόησης. Είναι απαραίτητο να σας προειδοποιήσουμε, Χριστιανούς, να μην νομίζετε ότι ο Κύριος δεν τίμησε πλήρως την ευλογημένη Μητέρα Του; Αυτό δύσκολα μπορεί να είναι απαραίτητο. Διότι πρέπει να γνωρίζετε τη γενική προσοχή ενάντια σε όλες τις παρόμοιες παρεξηγήσεις, που έδωσε ο Ίδιος στους Ιουδαίους, λέγοντας: «Μη νομίζετε ότι ήρθα να καταστρέψω τον νόμο ή τους προφήτες· δεν ήρθα για να καταστρέψω, αλλά για να εκπληρώσω». 449 Και επομένως, αναμφίβολα, δεν κατέστρεψε, αλλά εκπλήρωσε αυτή την εντολή του νόμου, να «τιμάς τον πατέρα σου και τη μητέρα σου». Και πράγματι, όταν Εκείνος, νέος ακόμα στα χρόνια, αλλά γεμάτος με τη συνείδηση ​​της αποστολής Του, απομακρύνθηκε από τη συνομιλία Του με τους δασκάλους του νόμου του Θεού από τους αδαείς γονείς Του, που δεν το κατάλαβαν και ήρθαν να Τον απομακρύνουν από το ναό. τότε Εκείνος, αν και αντιτάχθηκε σε αυτή τη διαδικασία των γονέων Του, εντούτοις «υποτάχθηκε σε αυτούς». 450 Και στο τέλος, όταν τα βάσανα του σταυρού έσπαζαν την ψυχή και το σώμα Του. όταν, από τα τρυπημένα μέλη Του, κρεμόταν τόσο βαριά στα νύχια, μεταξύ ζωής και θανάτου, ενώ ολόκληρος ο κόσμος μέσα Του αιωρούνταν από την απώλεια, περιμένοντας τη λύτρωση, ούτε τα βασανιστήρια ολόκληρης της κόλασης, ούτε οι μέριμνες του σύμπαντος, όλων των εποχών και της αιωνιότητας, μπόρεσαν να καταπνίξουν μέσα Του την αίσθηση του νόμιμου. Τον μετέφερε με την επίγεια ζωή του στον Ιωάννη, του οποίου η αγνότητα και η αγάπη τον έκαναν άξιο να είναι υπηρέτης της Παναγίας, και έτσι σε αυτό το μέρος του νόμου, όπως και σε όλα τα άλλα, μας έδειξε την τελειότητα που κάνει τον σεβασμό προς τους γονείς και τη φροντίδα τους να εκτείνεται σε όλες τις συνθήκες της ζωής, μέχρι τον τάφο, πέρα από τον τάφο. Και αν ο Κύριος έχει δείξει τέτοια τέλεια ευλάβεια στη Μητέρα Του ακόμη και κάτω από τέτοιες δύσκολες συνθήκες, τότε αναμφίβολα πρέπει να συμπεράνουμε, ότι σε όλες τις άλλες περιστάσεις, αν και φαινομενικά αποξενωμένος από αυτήν, το έκανε, όχι με την προκατάληψη εκείνων των πνευματικών «μεγάλων πραγμάτων» που «της είχε κάνει», 451 με τη γέννησή Του από αυτήν, αλλά μόνο από την εκτίμηση των υπαλλήλων Του στη γη. Ας θυμηθούμε τη διδασκαλία Του: «Όποιος αγαπά τον πατέρα ή τη μητέρα περισσότερο από εμένα, δεν είναι άξιος για μένα· και όποιος αγαπά τον γιο ή την κόρη περισσότερο από εμένα, δεν είναι άξιός μου». 452 Και διδάσκοντας έτσι, ήταν υποχρεωμένος να ενεργήσει έτσι επίσης, και με το παράδειγμά Του να δώσει δύναμη στη διδασκαλία Του, σύμφωνα με τη δική Του εντολή, «ότι όποιος θα ονομαστεί μεγάλος στη βασιλεία των ουρανών, θα κάνει και θα διδάξει τους ανθρώπους». 453 Και επομένως έπρεπε ο Κύριος Ιησούς σε κάποια περίοδο της ζωής Του στη γη να δείξει έμπρακτα πόσο πλήρως αγαπούσε τη γήινη Μητέρα Του, και όμως όχι περισσότερο από τον ουράνιο Πατέρα Του. και πώς προσφέρει την ανθρώπινη υιική αγάπη Του ως θυσία στο έργο του Θεού, το οποίο επιτελεί. Δείτε τώρα πώς, με τη βοήθεια αυτών των συλλογισμών, εξηγούνται αυτές οι πράξεις του Χριστού, που στην αρχή φάνηκαν τόσο δύσκολες στην κατανόηση; Η Μητέρα του Ιησού απαιτεί να μετατρέψει θαυματουργικά το νερό σε κρασί σε μια γιορτή γάμου. Αλλά τα θαύματα δεν προορίζονταν για την ικανοποίηση μιας μητέρας, αλλά για την εκδήλωση της δόξας του Θεού. Και επομένως Του έπρεπε εδώ να θυσιάσει την ικανοποίηση της Μητέρας Του, και για την πληρότητα αυτής της θυσίας αποκηρύσσεται η ίδια η σκέψη της Μητέρας Του και το ίδιο το όνομά της, «Γυναίκα, τι σχέση έχω με σένα;» Ωστόσο, η ώρα για να φανερωθεί η δόξα του Θεού, η οποία δεν είχε έρθει πριν γίνει αυτή η θυσία, έφτασε αμέσως μετά, και επομένως το θαύμα, που φαινομενικά αρνήθηκε στη Μητέρα Του, γίνεται μια στιγμή αργότερα. Η Μητέρα του Ιησού και οι αδελφοί Του έρχονται να Τον πάρουν μακριά από το σπίτι όπου κηρύττει τη θεία αλήθεια σε πλήθος ανθρώπων. Το είχαν αναλάβει από καλό κίνητρο, θεωρώντας Τον ότι βρισκόταν σε κίνδυνο, γιατί οι εχθροί Του τον είχαν ανακηρύξει άλλοτε τρελό, άλλοτε ενεργώντας με τη δύναμη του πρίγκιπα των διαβόλων και συμβουλεύτηκαν μαζί για να Τον σκοτώσουν. Αν όμως είχε υποταχθεί στο θέλημα των συγγενών Του, τότε το έργο του Θεού θα είχε υποφέρει, όχι μόνο επειδή το κήρυγμα Του θα είχε διακοπεί άκαιρα, αλλά και επειδή οι εχθροί Του θα είχαν χρησιμοποιήσει την απομάκρυνσή Του από τους συγγενείς Του ως απόδειξη της συκοφαντίας τους, ότι έπρεπε να τον φροντίσουν. Και εδώ πάλι χρειαζόταν να θυσιάσει την ικανοποίηση της Μητέρας Του. Και αυτή η θυσία ήταν πάλι ένα τέλειο ολοκαύτωμα, δηλαδή ο Κύριος πρόσφερε όλη Του την αγάπη προς την αγαπημένη του Μητέρα, καθώς και τη σκέψη και την ανάμνησή της: «Ποια είναι η Μητέρα Μου;» Ήταν σαν να είχε πει: «Γιατί θα με αποτρέψατε από το να κάνω το θέλημα του ουράνιου Πατέρα Μου, για χάρη του θελήματος της γήινης Μητέρας Μου; Όταν αυτές οι δύο θελήσεις τραβήξουν διαφορετικές κατευθύνσεις, ξέρω και θα σας δείξω άμεσα ποιες από αυτές πρέπει να ακολουθηθούν και με ποια απόφαση. Παραιτούμαι από τη γήινη γέννησή Μου και τη γήινη συγγένεια, σαν να μην την είχα τελειώσει ποτέ. Το θέλημα του ουράνιου Πατέρα Μου, στο έργο Του και στη βασιλεία Του, αναζητώ επίσης τη συγγένειά Μου, αν είναι απαραίτητο να την έχω: «Ποια είναι η Μητέρα Μου ή οι αδελφοί Μου;» Ποιοι είναι αυτοί «Οι γιοι του Θεού, αυτοί που πιστεύουν στο Όνομά Του που δεν γεννήθηκαν από το αίμα, ούτε από τη θέληση του ανθρώπου, 4». «Όποιος κάνει το θέλημα του Θεού, αυτός είναι ο αδελφός Μου και η αδελφή Μου και η μητέρα Μου» 455. Αντιλαμβάνεστε τώρα, Χριστιανοί, ότι δεν είναι η Μητέρα Του, που είναι άξια κάθε ευλογίας, που ο Κύριος στερεί την προσοχή, αλλά ότι εμείς εδώ διδάσκει την αλήθεια και τη δικαιοσύνη με λόγο και με παράδειγμα. Να είστε τότε προσεκτικοί και να μάθετε. παρατηρούν και μιμούνται. Όποτε οι γονείς, οι συγγενείς, οι δάσκαλοι, οι ανώτεροι, απαιτούν από εσάς αυτό που είναι αντίθετο με τη δική σας κρίση, την τάση σας, το γούστο σας, αλλά που είναι απαραίτητο ή χρήσιμο, ή τουλάχιστον ακίνδυνο, τότε θα πρέπει να θυσιάσετε τη δική σας κρίση, την κλίση σας, το γούστο σας στο καθήκον της υπακοής. Θυμηθείτε λοιπόν τον Ιησού, τη Σοφία του Θεού, που ήταν υποταγμένος στον Ιωσήφ τον ξυλουργό. Και όποτε οι γονείς σου, οι συγγενείς σου, οι γείτονές σου απαιτούν τη βοήθεια, την παρηγοριά ή την υπηρεσία σου σε μια στιγμή που είσαι σε ανάγκη, σε στεναχώρια ή αναπηρία, τότε μαζεύεις τις τελευταίες σου δυνάμεις, ξέχασε τη λύπη σου για να ελαφρύνεις το καημό τους, μοιράσου μαζί τους το τελευταίο σου ψίχουλο και την τελευταία σου σταγόνα. Θυμηθείτε πώς ο Ιησούς, ανάμεσα στα βασανιστήρια του σταυρού, φρόντιζε για την άνεση της Μητέρας Του. Αλλά κάθε φορά που το δυστυχές παράδειγμα ή οι επιθυμίες των γονιών ή των συγγενών σου ή εκείνων που είναι υποχρεωμένος να αγαπάς και να τιμάς σε αποτρέπουν από την εκπλήρωση των ιερών υποχρεώσεών σου προς τον Θεό, σε παρασύρουν σε παράνομες πράξεις που διαταράσσουν την ειρήνη της συνείδησής σου, που είναι αντίθετες με αυτό που είναι πραγματικά καλό, καθώς και με τη σωτηρία της ψυχής σου. είναι η μητέρα Μου ή ποιοι είναι τα αδέρφια Μου;» Θυμηθείτε ότι έχετε μια συγγένεια ανώτερη και καλύτερη από τη γη, ότι ο Θεός είναι ο Πατέρας σας, ότι η Εκκλησία είναι η Μητέρα σας, ότι όλοι όσοι κάνουν το θέλημα του Θεού, όλοι οι άγιοι, είναι αδέρφια σας ή τουλάχιστον επιθυμούν να γίνουν αδέρφια σας. Μην υποβιβάζετε τον εαυτό σας στα μάτια τέτοιων ευγενών συγγενών, μην ξεχωρίζετε από αυτήν την καλή και όμορφη οικογένεια. κάντε και εσείς το θέλημα του Θεού αντί για το θέλημα του ανθρώπου, για να σας δείξει και ο Κύριος, λέγοντας: «Ιδού η μητέρα μου και οι αδελφοί Μου». Αμήν. Κήρυγμα ΧΧ. Περί της Παναγίας Παρουσίαση της Θεοτόκου «Διότι η χάρη του Θεού που φέρνει τη σωτηρία εμφανίστηκε στους άρρωστους ανθρώπους, διδάσκοντάς μας ότι, αρνούμενοι την ασέβεια και τις κοσμικές επιθυμίες, πρέπει να ζούμε νηφάλια, δίκαια και ευσεβή σε αυτόν τον παρόντα κόσμο». – Τίτ.2:11, 12 . ΑΝ η μνήμη των ζωών και των πράξεων των αγίων μας οδηγεί φυσικά στο στοχασμό των αρετών και των αριστείων με τις οποίες σηματοδοτήθηκε η ζωή τους, τότε τι μπορεί να ταιριάζει περισσότερο στον σημερινό πανηγυρικό εορτασμό της καθιέρωσης της πιο ευλογημένης και αγνής Παναγίας, από έναν στοχασμό για την παρθενία και την αγνότητα; Γιατί δεν ήταν αυτή που έθεσε τα σταθερά θεμέλια της παρθενίας; Δεν ήταν αυτή που το ανέβασε στο απέραντο ύψος του; Ο κόσμος της Παλαιάς Διαθήκης είχε ζήλο για την τεκνοποίηση, άρα και για το γάμο, φιλοδοξώντας τη γέννηση του Λυτρωτή του κόσμου. Τόσο λίγο κατανοούσε και τιμούσε την παρθενία, που η παρθενία, για πάντα χωρίς γάμο, ήταν γι' αυτήν αντικείμενο θρήνου. Η κόρη του Ιεφθάε, που επρόκειτο να πεθάνει, «δεν γνώριζε κανέναν», και όχι μόνο αυτή, «αλλά και οι σύντροφοί της» «κλάπησαν την παρθενία της στα βουνά», και ακόμη και μετά το θάνατό της «είταν συνήθεια στον Ισραήλ οι κόρες του Ισραήλ να πηγαίνουν κάθε χρόνο να θρηνούν την κόρη του Ιεφθάε του Γαλααδίτη τέσσερις ημέρες το χρόνο». 456 Η ζωή του Ιωάννη του Βαπτιστή, και ακόμη νωρίτερα, η ζωή των Προφητών Ηλία και Ελισαιέ, είναι οι πρώτες ενδείξεις της αξιοπρέπειας της παρθενίας. αλλά ακόμη και αυτές οι ενδείξεις δεν ήταν κατανοητές στην εποχή τους, γιατί οι Εβραίοι είχαν δει συχνά τους προφήτες τους να μην αποφεύγουν τον έγγαμο βίο, όπως για παράδειγμα, ο Μωυσής, ο Σαμουήλ και άλλοι. Υπήρχαν άνθρωποι του Θεού από την αρχή του κόσμου, αλλά η πρώτη Παρθένος του Θεού ήταν η Παναγία. Όντας ακόμη στη βρεφική της αθωότητα αφιερωμένη στον Θεό για αιώνια αγνότητα, έγινε το πρώτο ακλόνητο θεμέλιο της αγγελικής ζωής στη γη. Και σε τι ύψος, κάτι παραπάνω από παραδεισένιο, μας έδειξε την αξιοπρέπεια της παρθενίας. Από την Εύα μέχρι τον εαυτό της, η γυναικεία και η ανδρική ηλικία ήταν κάτω από το νόμο του γάμου, αναζητώντας την ανταμοιβή του να γεννήσει, αργά ή γρήγορα, τον ευλογημένο Σπέρμα που επρόκειτο να «μαλάξει το κεφάλι του φιδιού» 457 του σκότους, και στον οποίο «θα ευλογηθούν όλα τα έθνη της γης». 458 αλλά αυτή η ανταμοιβή δεν ήταν προορισμένη για γάμο. Ο γάμος δεν μπορούσε παρά να γεννήσει άντρες, η παρθενία και μόνο ήταν άξια να γεννήσει τον Θεάνθρωπο. Αλλά πριν μιλήσω σε εσάς, που με ακούτε, για την παρθενία, για δική σας προσωπική εφαρμογή, αντιλαμβάνομαι την εντύπωση που μπορεί να κλείσει τις καρδιές σας σε αυτό το κήρυγμα της παρθενίας. Θα πείτε ίσως, «Αυτή η παρθενία της αγίας Μητέρας του Θεού, η οποία επιλέχθηκε να γίνει η σκηνή της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού, είναι η μοναδική παρθενία σε όλο το ανθρώπινο είδος, που, όπως δεν είχε κανένα παράδειγμα πριν, δεν μπορεί από μόνη της να έχει μιμητές στη συνέχεια». Είναι αλήθεια, ότι δεν θα υπάρξει ούτε άλλη Ενσάρκωση του Λόγου του Θεού, ούτε άλλη Θεοτόκος, ωστόσο, αδελφοί μου, δεν πρέπει να συμπεράνουμε από αυτό ότι η παρθενία της μακαριότατης Μαρίας δεν μας προσφέρει ούτε παράδειγμα προς μίμηση, ούτε διδασκαλία για τη ζωή μας. Εάν η Παναγία τιμήθηκε με την ύψιστη εκλογή του Θεού, τότε σκεφτείτε γιατί έγινε αυτό; Θα πείτε, Με την ιδιαίτερη χάρη του Θεού. Δεν το αμφισβητώ. Αλλά πηγαίνετε ακόμα πιο μακριά, – μπορεί η χάρη του Θεού να είναι αντίθετη με τη δικαιοσύνη του Θεού; Όχι, αναμφίβολα. Αν η ασυνέπεια είναι παράλογη στον άνθρωπο, πόσο μάλλον στον Θεό, το Τέλειο Όν, θα έπρεπε να υπάρχει τέλεια αρμονία μεταξύ των ιδιοτήτων Του και των έργων Του, μια αρμονία φυσική για την πιο αγνή ενότητα. Και επομένως αν η Παναγία τιμάται με την ύψιστη εκλογή με τη θεία χάρη, τότε είναι τόσο εξίσου από τη θεία δικαιοσύνη. Ανυψώνεται πάνω απ' όλα με την εκλογή, γιατί πάνω απ' όλα φάνηκε άξια εκλογής με τις ιδιότητες και τις φιλοδοξίες της ψυχής της και, μεταξύ άλλων, από την πιο αγνή παρθενία με την οποία ανέβηκε, σαν ήλιος, ψηλά πάνω απ' όλα τον αρχαίο και σίγουρα πάνω απ' όλα τον μελλοντικό κόσμο. Πρέπει να συμπεράνουμε ότι αν η μακαριότατη Μαρία έχει γίνει άξια της αγνής παρθενίας της της υψηλότερης και πιο απαράμιλλης θείας εκλογής, τότε, αν και μια παρόμοια εκλογή είναι αδύνατη, ωστόσο εκείνος που μιμείται, όσο μπορεί, την παρθενία της, μπορεί να ελπίζει στη θεία δικαιοσύνη να λάβει σαν αυτήν μια ειδική θεία χάρη, μια ειδική εκλογή και να μην έλκεται ιδιαίτερα από τον Θεό. Αν μόνη της έγινε μέσω της παρθενίας πιο αγνή από τα χερουβίμ και πιο ένδοξη από τα σεραφείμ, οι οπαδοί της θα μπορούσαν τουλάχιστον να γίνουν ίσοι με τους αγγέλους. Αν μόνο αυτή έγινε από την παρθενία σκηνή του Αγίου Πνεύματος, της Μητέρας του Υιού του Θεού, τότε και άλλες ψυχές μπορούν να γίνουν κόρες του Θεού, να πλησιάσουν τον ουράνιο Βασιλιά και να γίνουν νύφες του Χριστού. Αυτό είναι που διακηρύσσει ο μυστικιστής ψαλμός, λέγοντας: «Οι παρθένες, οι σύντροφοί της που την ακολουθούν, θα φερθούν στον Βασιλιά». 459 Εάν αυτά τα συμπεράσματα δεν φαίνονται αρκετά αξιόπιστα, τα λόγια του προφήτη και η υπόθεση μας δεν είναι αρκετά προφανή. τότε αν θέλετε να μάθετε από τον ίδιο τον Κύριο την αγγελική αξιοπρέπεια της παρθενίας, ακούστε τον δικό Του λόγο: «Επειδή στην ανάσταση ούτε παντρεύονται, ούτε παντρεύονται, αλλά είναι σαν οι άγγελοι του Θεού στον ουρανό». 460 ή, όπως παραφράζει άλλος Ευαγγελιστής το ίδιο πράγμα, «γιατί είναι ίσοι με τους αγγέλους». 461 Η κατάσταση στην οποία ούτε παντρεύονται ούτε παντρεύονται, κατά συνέπεια, αυτή της αέναης παρθενίας, ονομάζεται τότε από τον Κύριο ίση με αυτή των αγγέλων. Θέλετε να μάθετε από τις Γραφές ότι η παρθενία δεν είναι μόνο δυνατή για πολλούς να παρατηρήσουν, αλλά θα ήταν μια ευλογημένη κατάσταση για όλους; Ακούστε τα λόγια του Αποστόλου Παύλου προς τους Κορινθίους: «Επειδή θα ήθελα όλοι οι άνθρωποι να είναι σαν τον εαυτό μου». Τι σημαίνει αυτό, ακόμα και ως εμένα; Το εξηγεί περαιτέρω στην ίδια Επιστολή, «Δεν έχουμε δύναμη να ηγούμαστε για μια αδελφή, μια σύζυγο; Ωστόσο, δεν χρησιμοποιήσαμε αυτή τη δύναμη, αλλά υποφέρουμε τα πάντα, μήπως εμποδίσουμε το ευαγγέλιο του Χριστού». 462 Δηλαδή, έχει αρνηθεί στον εαυτό του τη βοήθεια και την άνεση μιας παντρεμένης πολιτείας, για να μπορέσει όσο πιο ανεμπόδιστα να αφοσιωθεί στο κήρυγμα του ευαγγελίου. Κατά συνέπεια, ο Απόστολος θα επιθυμούσε για όλους να αφιερωθούν στην υπηρεσία του Θεού και στη θεοσέβεια στην παρθενία. Θέλετε να δείτε τον υψηλό κλήρο να ορίζεται στην παρθενία από τον Θεό; Κοιτάξτε με τα μάτια του μάντη Ιωάννη, «Και είδα, και ιδού, ένα Αρνί στεκόταν στο όρος Σιών, και μαζί του εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες που είχαν γραμμένο το όνομα του Πατέρα Του στα μέτωπά τους». Και άκουσε «τους να τραγουδούν σαν νέο τραγούδι μπροστά στο θρόνο· και κανένας δεν μπορούσε να μάθει αυτό το τραγούδι παρά μόνο οι εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες». Ποιοι είναι όμως; θα ρωτήσεις; «Αυτοί είναι εκείνοι που δεν μολύνθηκαν με γυναίκες, γιατί είναι παρθένες. Αυτοί είναι εκείνοι που ακολουθούν το Αρνί όπου κι αν πάει. Αυτοί λυτρώθηκαν από τους ανθρώπους, καθώς είναι οι πρώτοι καρποί για τον Θεό και για το Αρνί». 463 Αντιλαμβάνεστε την αριστεία της παρθενίας; Προσπαθήστε λοιπόν να μάθετε σε τι συνίσταται η παρθενία και πώς αυτή η αρετή τελειοποιείται. Ο καθένας γνωρίζει την παρθενία, από τη δική του εμπειρία, ως τη φυσική κατάσταση που προηγείται του γάμου. Αλλά αυτή είναι απλώς η ατελής αρχή αυτού για το οποίο μιλάμε τώρα. Δεν είναι παρά το στέλεχος του κρίνου και όχι το άνθος του. δεν είναι παρά η άνθιση της μηλιάς και όχι η ίδια η μυρωδάτη μηλιά. Η παρθενία της παιδικής ηλικίας, από τον ίδιο ακριβώς τον λόγο ότι είναι απλώς μια φυσική κατάσταση, δεν είναι ούτε ελεύθερη πράξη, ούτε καρπός νίκης, και κατά συνέπεια δεν είναι αρετή. Ονομάζεται εύστοχα αθωότητα, γιατί δεν υπάρχει αμαρτία σε αυτό που να έρχεται σε αντίθεση με την παρθενία, αλλά αυτό είναι όλο. αλλά δεν υπάρχει ακόμη η ανώτερη αριστεία που ανήκει στην τέλεια παρθενία. Η παρθενία ως πράξη ευσέβειας, ως αρετή, ως άνθος της αγνότητας, ως καρπός της αγνότητας, ως δρόμος προς την τελειότητα, εκδηλώνεται στον άνθρωπο σε μια ηλικία που, σύμφωνα με την κοινή πορεία της φύσης, λίγο πολύ διατεθειμένος στο γάμο, δεν υποχωρεί στην κλίση της φύσης, ούτε υποφέρει να επηρεαστεί από τις κοινωνικές ανάγκες, αλλά από τις ανάγκες της ζωής. να απαρνηθεί το γάμο και να κρατήσει την παρθενιά του για πάντα. Αλλά ως άνθρωπος που «αγωνίζεται, δεν στέφεται ακόμη αν δεν αγωνιστεί νόμιμα», 464 έτσι και αυτός που αποφασίζει για την παρθενία πρέπει να γνωρίζει, να θυμάται πάντα και να τηρεί τον κύριο νόμο αυτού του έργου, που συνίσταται εδώ, ότι η παρθενία πρέπει να επιλύεται και να φυλάσσεται για χάρη του Θεού. «Για τη βασιλεία των ουρανών», 465 λέει ο Μέγας Νομοθέτης της παρθενίας, ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός. Και ο Απόστολος λέει: «Ο άγαμος φροντίζει για τα πράγματα του Κυρίου, πώς μπορεί να ευαρεστήσει τον Κύριο. Η άγαμη γυναίκα φροντίζει για τα πράγματα του Κυρίου, για να είναι αγία και στο σώμα και στο πνεύμα». 466 Το να ευαρεστούν τον Κύριο, και επομένως να είναι άγιο και στο σώμα και στο πνεύμα, είναι ο σκοπός και ο σκοπός εκείνων που αγωνίζονται για την παρθενία. Αλλά εκείνος που επιδιώκει την παρθενία όχι προς αυτόν τον σκοπό δεν θα στεφθεί. Επομένως, ο αγνός άνθρωπος αποκηρύσσει τον γάμο, ώστε μια ακαταμάχητη στοργή για ένα γήινο πλάσμα να μην εμποδίσει ή να παραμερίσει τη φιλοδοξία του προς τον Θεό. Διότι είναι ανάλογα με τη φιλοδοξία όλης της δύναμης του νου και της καρδιάς προς τον Κύριο, και της εφαρμογής όλης της δραστηριότητας κάποιου για να Τον ευχαριστήσει, ότι μια παρθενική ψυχή θα ονομαστεί νύφη του ουράνιου Νυμφίου. Από αυτόν τον πρώτο κανόνα της παρθενίας μπορούμε εύκολα να αντιληφθούμε ότι η σωματική αποχή από όλα όσα ανήκουν στον γάμο, δεν είναι τέλεια παρθενία, αλλά μόνο ο χαμηλότερος βαθμός της. Διότι, το να επιδιώκεις και να πλησιάζεις τον Θεό, ο Οποίος είναι Πνεύμα, μπορεί και πρέπει να επιτευχθεί μόνο με το πνεύμα, – ενώ η σωματική παρθενία δεν κάνει παρά να αφαιρεί ένα εμπόδιο στην πνευματική επιδίωξη και να εξαφανίζει τις αντίθετες κλίσεις. Από εκεί προχωρούν οι διάφοροι ιδιόρρυθμοι κανόνες της παρθενίας. Ο Κύριος είπε: «Όποιος κοιτάζει μια γυναίκα για να την ποθήσει, έχει ήδη μοιχεύσει μαζί της στην καρδιά του». 467 Κατά συνέπεια, εφόσον υπάρχει μοιχεία της καρδιάς, πρέπει να υπάρχει και μια αρετή σε αντίθεση με αυτό το κακό – η παρθενία της καρδιάς. Αυτός που αγωνίζεται για αυτήν την αρετή πρέπει να κρατά την καρδιά του καθαρή από κάθε σαρκικό πόθο, από κάθε σκέψη αντίθετη στην αγνότητα. θα έπρεπε να αποκρούει αμέσως κάθε ακούσια σκέψη ακαθαρσίας, και γι' αυτό πρέπει να παρακολουθεί με εγρήγορση κάθε αλλαγή προβληματισμού και επιθυμίας, να απασχολεί και να διατηρεί το μυαλό και την καρδιά του, καθώς και με στοχασμούς στις Γραφές, καθώς και με προσεκτική, εσωτερική προσευχή. Όπως μας διδάσκει ο Κύριος, ότι το μάτι είναι μέσο για τη μοιχεία, επομένως πρέπει να εκπαιδεύσουμε το μάτι μας να υπηρετήσει την παρθενία. Δηλαδή, αποτρέψτε το βλέμμα μας από κάθε δελεαστικό αντικείμενο και κοιτάξτε αυτό που αναπόφευκτα παρουσιάζεται, χωρίς επιθυμία, χωρίς σκέψη, βλέποντας χωρίς να αντιλαμβάνεστε και το συντομότερο δυνατό τερματίζοντας το επικίνδυνο θέαμα. Και αυτό είναι το νόημα με την καταστροφή της όρασης, όπως μας πρόσταξε ο Κύριος: «Και αν το δεξί σου μάτι σε προσβάλλει, έβγαλε το και πέταξέ το από πάνω σου». Από εκεί πηγάζει το πέπλο του προσώπου, η μοναχική ζωή και η απομόνωση. Αν όμως, για να προφυλάξουμε την παρθενία από τον πειρασμό και την ακαθαρσία, πρέπει να αφανίσουμε την όρασή μας: τότε, συγκριτικά, μπορούμε να καταλάβουμε και να πειστούμε, ότι πρέπει με τον ίδιο τρόπο να αφανίσουμε και τις άλλες αισθήσεις μας, όπως η ακοή – από το άκουσμα άκαρδων και δελεαστικών συζητήσεων, η γεύση, η όσφρηση, η αφή – από τις αντίστοιχες αισθήσεις που μας διαθέτουμε. Από εκεί προχωρούν οι πνευματικές ασκήσεις της σιωπής, της νηστείας, της αποχής, της απλότητας και της λιτότητας στα ρούχα μας, στις ζωές μας, στις κατοικίες μας. η υποταγή και η θανάτωση της σάρκας με μόχθο, προσευχητικές παρατηρήσεις και γενναιοπραγίες. Για να συμπυκνώσω την απεικόνιση της παρθενίας μου σε μια γραμμή, θα παραθέσω εδώ την όμορφη και βαθιά ρήση του Σ. Χρυσοστόμου: «Η ρίζα και ο καρπός της παρθενίας είναι η σταυρωμένη ζωή». (Tract on Virginity, κεφ. 79.) Αλλά δεν μιλώ πολύ για ένα θέμα, που πολλοί μπορεί να πιστεύουν ότι δεν τους αφορά; Πράγματι, ο ίδιος ο Κύριος μας έχει προειδοποιήσει, ότι δεν μπορούν όλοι να είναι παρθένοι, λέγοντας: «Όλοι οι άνθρωποι δεν μπορούν να λάβουν αυτόν τον λόγο, εκτός από εκείνους στους οποίους δίνεται». 468 Ο Ίδιος κάλεσε στην παρθενία όχι όλους τους άνδρες, αλλά μόνο αυτούς που είναι σε θέση, στους οποίους δίνεται: «Όποιος μπορεί να τη λάβει, ας τη λάβει». 469 Και καθώς η παρθενία δεν είναι για όλους, επομένως μπορείτε να ρωτήσετε, γιατί τότε μιλάω για αυτήν σε όλους; Δέχομαι αυτή την ερώτηση. Θα με οδηγήσει στον στόχο και στο τέλος του λόγου μου. Μιλάμε για παρθενία σε όλους, γιατί μεταξύ όλων υπάρχουν εκείνοι «που μπορούν να τη λάβουν». και ο λόγος μου αναζητά ανάμεσα σε όλους εκείνους που ο Θεός καλεί να τον ακούσουν και να τον εκπληρώσουν, και που συχνά είναι άγνωστοι στους ανθρώπους. Μιλάμε σε όλους τους άνδρες της παρθενίας, ώστε όσοι είναι παντρεμένοι να ξέρουν ότι υπάρχει μια κατάσταση ανώτερη από τον γάμο. Και ότι τιμώντας την παρθενία στους άλλους και σκεπτόμενοι ταπεινά τον γάμο, θα μπορούσαν να αποκτήσουν για το γάμο μια ευλογία κοντά στην ευλογία που ορίζεται στην παρθενία. Μιλάμε για αληθινή παρθενία σε όλους τους ανθρώπους, ώστε, γνωρίζοντας το, να προφυλαχθούν από τις λανθασμένες οδούς των ανόητων παρθένων, που με τα λυχνάρια του μυαλού τους, που θέλουν το λάδι της αγάπης, περιφέρονται μακριά από την ουράνια κατοικία και, αντί για αγάπη για τον Νυμφίο, γεννούν μίσος ενάντια στην ιερή κατάσταση του γάμου. Διότι, ήδη από την εποχή των Αποστόλων, «το Πνεύμα μιλάει ρητά, ότι στους τελευταίους καιρούς μερικοί θα απομακρυνθούν από την πίστη, δίνοντας προσοχή σε παραπλανητικά πνεύματα και δόγματα διαβόλων, λέγοντας ψέματα με υποκρισία, έχοντας τη συνείδησή τους καμμένη με καυτό σίδερο, απαγορεύοντας να παντρευτούν». 470 Τέλος, μιλάμε για παρθενία σε όλους τους άντρες, ότι όσοι είναι παντρεμένοι καθώς και εκείνοι που δεν είναι, μπορούν να διακρίνουν προσεκτικά και προσεκτικά τη φωτεινή ομορφιά της παρθενίας, την ωραιότητα του αγνού και έντιμου γάμου, από την κατάσταση εκείνων που δεν ήταν πιστοί στη χρήση του χρυσού τάλαντου της παρθενίας, ούτε στο ασημένιο τάλαντο του γάμου, με το χάρισμα όλων των ταλέντων του Κυρίου. Η παρθενία και ο γάμος δεν είναι για όλους τους ανθρώπους, αλλά η αγνότητα είναι για όλους τους ανθρώπους: «Διότι η χάρη του Θεού που φέρνει τη σωτηρία εμφανίστηκε σε όλους τους ανθρώπους, διδάσκοντάς μας ότι, αρνούμενοι την ασέβεια και τις κοσμικές επιθυμίες, πρέπει να ζούμε νηφάλια, δίκαια και ευσεβή, στον παρόντα κόσμο». 471 Τι σημαίνει να ζεις νηφάλια; Σημαίνει είτε στην αγνότητα της παρθενίας είτε στην αξιοπρέπεια του γάμου, και στις δύο περιπτώσεις, «στην αποχή από τις εγκόσμιες επιθυμίες», και κυρίως, «από τις σαρκικές επιθυμίες, που πολεμούν την ψυχή». 472 Αυτοί μόνο που ζουν έτσι σε αυτόν τον παρόντα κόσμο, μπορούν «να αναζητήσουν αυτή την ευλογημένη ελπίδα» 473 που θα έρθει. Αμήν. Κήρυγμα XXI. Για την αναγκαιότητα της ενσάρκωσης «Και χωρίς αμφισβήτηση μεγάλο είναι το μυστήριο της ευσέβειας: ο Θεός φάνηκε στη σάρκα, δικαιώθηκε στο Πνεύμα, φάνηκε από αγγέλους, κηρύχθηκε στους εθνικούς, πιστεύτηκε στον κόσμο, ανελήφθη σε δόξα». – 1Τιμ.3:16 . Τώρα μνημονεύουμε και γιορτάζουμε με ευλάβεια εκείνη την ημέρα, την ημέρα όλων των ημερών, τη λαμπρή στιγμή που το μεγάλο μυστήριο της ευσέβειας, «ο Θεός φανερωμένος στη σάρκα», φέρθηκε στη γη από τον Αρχάγγελο Γαβριήλ, όχι μόνο με λόγια, αλλά με τη δύναμη του Υψίστου, κρύφτηκε στην καθαρή καρδιά και κλιμακώθηκε χωρίς παρθενία στην πιο χαμηλή. Αργότερα, «αυτό το μυστήριο που έχει κρυφτεί από αιώνες και από γενιές», 474 έγινε παγκόσμια δόξα: αλλά παραμένει μέχρι τώρα ένα μυστήριο. «Μεγάλο είναι το μυστήριο της ευσέβειας: ο Θεός φάνηκε στη σάρκα». Αναμφίβολα, αναρωτήθηκαν και για αυτό το μυστήριο στον ουρανό, όταν αποκαλύφθηκε εκεί, όταν ο Ιησούς Χριστός αναστήθηκε, και είχε αναληφθεί στους ουρανούς, για να καθίσει στα δεξιά του Θεού Πατέρα, και «φαινόταν από αγγέλους», στην αόρατη μέχρι τότε δόξα Του του Θεανθρώπου. Αλλά το ουράνιο θαύμα είναι, όπως και κάθε τι του ουρανού, όμορφο. Οι άγγελοι απορούσαν για το μυστήριο και τη δόξα του Θεανθρώπου, αλλά δεν ταράχτηκαν. Ρώτησαν: «Ποιος είναι αυτός ο Βασιλιάς της δόξας;» αλλά δεν ήταν ούτε ανήσυχοι ούτε αμφίβολοι. Ήθελαν να ξέρουν ότι θα μπορούσαν να σεβαστούν. και ακόμη και πριν από την ερώτησή τους, «Ποιος είναι αυτός ο Βασιλιάς της δόξας;» απαντήθηκε, τον είχαν ήδη λάβει ως Βασιλιά της δόξας, γιατί ήδη φώναξαν: «Σηκώστε τα κεφάλια σας, ω πύλες, και σηκωθείτε, πόρτες αιώνιες· και ο Βασιλιάς της δόξας θα μπει». 475 Όσο πιο ανεξιχνίαστο είναι το μυστήριο, τόσο πιο άξιο το βρίσκουν για τον άπειρο Θεό, τόσο περισσότερο σέβονται, τόσο περισσότερο δοξάζουν τον Θεό, τόσο περισσότερο φωτίζονται από τη δόξα Του και τόσο μεγαλύτερη είναι η ευτυχία τους. Εκεί, η γνώση και η δόξα δεν αντικρούουν ούτε φθονούν το μυστήριο. και το μυστήριο αυξάνει άπειρα τη δόξα και το φως. Αλλά λαμβάνει η γη με παρόμοιο τρόπο το θείο μυστήριο του Θεού που εκδηλώθηκε στη σάρκα, τη γη, για το ιδιαίτερο πλεονέκτημα της οποίας σχεδιάστηκε, χρησιμοποιήθηκε, κρύφτηκε, αποκαλύφθηκε, κατέβηκε, αναστήθηκε, ντροπιάστηκε και δοξάστηκε; Πράγματι, η αγία Παναγία είναι η ευλογημένη ανάμεσα στις γυναίκες, που προσφέρθηκε ως άξια σκηνή του Μυστηρίου που απεστάλη από τον ουρανό, για να μη γυρίσει πίσω, όπως ένα πλοίο φορτωμένο με θησαυρούς γυρίζει από μια ακτή που δεν έχει λιμάνι. που ανυψώθηκε στην ύψιστη κατάσταση της Μητέρας του Θεού, δεν άφησε το μυαλό της να ανυψωθεί, έστω και ένα τρίχωμα, από το βάθος της ταπεινότητας. που μπόρεσε να αγκαλιάσει τον άπειρο Λόγο του Θεού με τόσο μικρό ανθρώπινο λόγο, Ιδού η δούλη του Κυρίου. ας είναι σε μένα σύμφωνα με τον λόγο σου». 476 Και μετά από αυτήν, ας ευλογήσουμε επίσης εκείνους από τους οποίους το μυστήριο του Θεού που φανερώθηκε στη σάρκα «πιστεύτηκε στον κόσμο», που το έλαβαν με πίστη, το κράτησαν πιστά, το κήρυξαν σε όλα τα έθνη. από τους οποίους κατέβηκε σε μας με αναλλοίωτη αγνότητα και αμείωτη δύναμη. Αλλά αυτοί είναι για τους οποίους λέγεται, «είναι στον κόσμο», 477 όμως «δεν είναι από τον κόσμο». 478 Και ο κόσμος; Δεν θα δεχόταν το θείο, σωτήριο μυστήριο, και το άκουσμα του σηκώθηκε ταραχωδώς για να το συντρίψει, να το σκοτίσει με ψέματα, να το μπλέξει με επινοήσεις, να το σκεπάσει με περιφρόνηση και συκοφαντία, να το εμποδίσει με το σπαθί, να το πλημμυρίσει με το αίμα των μαρτύρων του, να το θάψει στον τάφο τους, να το πνίξει στον τάφο τους νερά, και να το καταστρέψει με όλα τα δυνατά μέσα καταστροφής. Μάταια όμως! Παρά τις προσπάθειες του κόσμου, το μυστήριο του Θεού που φανερώθηκε στη σάρκα, έγινε, όπως ήδη είπα, παγκόσμια δόξα. Αλλά και τώρα πόσοι είναι αυτοί που είτε δεν γνωρίζουν αυτό το μυστήριο, είτε γνωρίζοντας το, δεν το λαμβάνουν! Και τι είναι ακόμα πιο οδυνηρό, ακόμη και ανάμεσα σε αυτούς που το έχουν κληρονομήσει από τους πατέρες και τους προπάτορές τους, είτε παραμένουν, είτε εμφανίζονται εκ νέου, εκείνοι που δεν ξέρουν τι να κάνουν με αυτό το ακατανόητο μυστήριο. ρωτούν μερικές φορές με περιέργεια, – Γιατί χρησιμοποιήθηκαν τέτοια έκτακτα μέτρα για τη λύτρωση της ανθρωπότητας – όπως η ενσάρκωση της θεότητας; Άλλες φορές με αμφιβολία, ρωτούν, – Ήταν πράγματι αδύνατο να σωθεί η ανθρωπότητα χωρίς αυτό; Και όπου υπάρχει περιέργεια δεν υπάρχει ακόμα καθαρή γνώση. όπου υπάρχει αμφιβολία δεν υπάρχει τέλεια πίστη. Το μυστήριο απωθεί την περιέργεια για τον ίδιο τον λόγο ότι είναι μυστήριο. Απαιτεί πίστη, αν και δεν μας απαγορεύει να χρησιμοποιούμε μέτριο στοχασμό, για να αφαιρέσουμε από την πορεία του το εμπόδιο που ρίχνει εκεί η αμφιβολία. Αν λοιπόν ο πιστός τολμήσει να διαλογιστεί για την αναγκαιότητα της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού, για εμάς τους ανθρώπους και για τη σωτηρία μας, μπορεί να λάβει ως θεμέλιο του διαλογισμού του την ακόλουθη ρήση του ίδιου του Ιησού Χριστού. Πρώτα λέγοντας: «Κανείς δεν γνωρίζει τον Υιό, παρά μόνο τον Πατέρα· ούτε γνωρίζει κανέναν τον Πατέρα, εκτός από τον Υιό, και σε όποιον θέλει ο Υιός να τον αποκαλύψει». 479 Ότι χωρίς τη γνώση του Θεού κανείς δεν μπορεί να σωθεί και να ευτυχήσει, κανένας λογικός άνθρωπος δεν θα αμφιβάλλει. Αλλά αν ο θησαυρός της γνώσης του Θεού βρίσκεται κρυμμένος στην ίδια τη θεότητα, απροσπέλαστος από την απρόσιτη ανύψωσή της, - αν το χρησιμοποιήσουμε για τη σωτηρία είναι δυνατό «αλλά σε όποιον τον αποκαλύψει ο Υιός», και εν τω μεταξύ «κανείς δεν γνωρίζει τον Υιό, που θα αποκαλύψει» στον άνθρωπο πώς μπορεί να αποκαταστήσει τη θεία γνώση, Γνώση του Θεού επιτυγχάνεται; Είναι απαραίτητο ο Υιός του Θεού, από την αόρατη θεότητα που είναι πάνω από κάθε μορφή γνώσης, να εκδηλωθεί, ας πούμε, σε κάποιο ορατό σχήμα, γιατί ονομάζεται «εικόνα του αόρατου Θεού». 480 Αλλά υπό τι σχήμα; Σίγουρα, κάτω από αυτό που είναι πιο κοντά στη θεότητα, κάτω από ένα πνευματικό. Ας υποθέσουμε ότι είναι έτσι. Μέχρι εδώ αρχίζουμε να καταλαβαίνουμε πώς η θεία γνώση αποκαλύπτεται στον ουρανό, στον πνευματικό, αγγελικό κόσμο. Όμως η γη δεν είναι παράδεισος, ούτε ο άνθρωπος είναι άγγελος. Ειδικά στην παρούσα κατάσταση της γης και των ανθρώπων, ο ουρανός και οι άγγελοι είναι κρυμμένοι από τη γη και από τους ανθρώπους: και κατά συνέπεια η θεία αποκάλυψη, που οικειοποιήθηκε στον ουρανό και στους αγγέλους, δεν ήταν αποκάλυψη στη γη και στον άνθρωπο. Και επομένως είναι απαραίτητο ο Υιός του Θεού, όταν θα αποκαλύψει τη σωτήρια γνώση του Θεού στον άνθρωπο στην παρούσα κατάστασή του, θα πρέπει ακόμη περισσότερο να συγκαταβαίνει και να εκδηλώνεται με μορφές που είναι προσιτές στον άνθρωπο, ώστε ο Λόγος του Θεού, μη παύοντας να είναι ο Λόγος του Θεού, να υιοθετήσει τη μορφή της ανθρώπινης γλώσσας, ότι «η εικόνα του αόρατου Θεού, που δεν παύει να είναι ορατό σε σχήμα ματιού». Γεννημένος στη γη μυαλό? ότι θα έπρεπε να εμφανίζεται είτε με παροδικό τρόπο όπως στις αποκαλύψεις και τα οράματα των αγίων. ή σε διαρκή μορφή, όπως είναι η ενσάρκωση του Υιού του Θεού. Δεύτερη ρήση: «Κανείς δεν έρχεται στον Πατέρα παρά μόνο μέσω Εμένα». 481 Τι σημαίνει να έρχεσαι στον Θεό; Στον Θεό, ο Οποίος «κατοικεί στο φως που κανείς δεν μπορεί να πλησιάσει· τον οποίο κανένας δεν έχει δει, ούτε μπορεί να δει», 482 στην ουσία Του. Σίγουρα κανένας άνθρωπος δεν μπορεί να πλησιάσει τον Θεό, είτε περπατώντας με τα πόδια του στη γη, είτε με φτερά στον αέρα. Τι σημαίνει λοιπόν να έρθουμε στον Θεό; Μπορούμε να έρθουμε σε αυτόν από τον οποίο είμαστε μακριά: αλλά πώς είναι δυνατόν να είμαστε μακριά από τον Θεό, ο οποίος είναι Πανταχού παρών; «Ο Θεός είναι Πνεύμα». 483 επομένως και εμείς πρέπει να έρθουμε κοντά Του με πνευματικό τρόπο. Μια πνευματική απόσυρση ή προσέγγιση πηγάζει κυρίως από τη θέληση. Με μια αμαρτωλή, κακή θέληση, ο άνθρωπος χωρίζει τον εαυτό του από τον Θεό, όπως λέγεται στις Γραφές: «Αλλά οι ανομίες σας χωρίστηκαν μεταξύ σας και του Θεού σας». 484 Με μετανοία και καλή θέληση, ο άνθρωπος έρχεται στον Θεό. Και αυτό δεν μπορεί να γίνει, παρά μόνο μέσω της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού, όπως λέει ο ίδιος: «Κανείς δεν θα έρθει στον Πατέρα παρά μόνο μέσω Εμένα». Αν ρωτήσεις, Γιατί να μην έρθει ο άνθρωπος στον Θεό με το θέλημά του, το οποίο είναι ελεύθερο; Απαντώ: Θεέ ταχύτητα! Κάντε την προσπάθεια. Αλλά αν θέλεις να είσαι προσεκτικός, τότε αναμφίβολα, θα βρεις και θα αναγνωρίσεις αυτό που ομολόγησαν οι καλύτεροι από εσένα και από εμένα: «γιατί η θέληση είναι παρών μαζί μου· αλλά πώς να κάνω αυτό που είναι καλό, δεν βρίσκω για το καλό που θα ήθελα, δεν το κάνω· αλλά το κακό που δεν θέλω, ότι κάνω». 485 Όσο περίεργη κι αν φαίνεται αυτή η αντίφαση στην ανθρώπινη φύση, ήταν γνωστή από πολύ παλιά ακόμη και σε εκείνους που δεν τη διδάχτηκαν από τον Χριστιανισμό: και αν διεισδύσουμε βαθύτερα στην αιτία της, μπορεί να πειστούμε, ότι θα έπρεπε να είναι έτσι υπό ορισμένες συνθήκες. Η πηγή της καλοσύνης και της αρετής είναι μόνο ο Θεός. Εάν ο άνθρωπος παραμένει καλός, και ως εκ τούτου σε κοινωνία με τον Θεό, τότε θα αντλεί συνεχώς από τον Θεό τη δύναμη να κάνει καλό. και ως εκ τούτου είναι ελεύθερος να εύχεται για το καλό, ακόμα κι έτσι έχει τη δύναμη να το πετύχει. Αλλά αν άφησε τον εαυτό του να πέσει στην αμαρτία, και έτσι έχει αποξενωθεί από τον Θεό, τότε ανάλογα με την αποξένωσή του από τον Θεό, η πιθανότητα να αντλήσει δύναμη από τον Θεό θα μειωθεί μέσα του. Και επομένως όταν η θέλησή του, όντας φυσικά ελεύθερη, θα επέστρεφε στην καλοσύνη και στον Θεό, η δύναμη του να εργάζεται το καλό δεν απαντά πλέον στη θέληση. και ο άνθρωπος δεν μπορεί πλέον να έρθει στον Θεό μόνος του, χωρίς μια ειδική, έκτακτη αποστολή θεϊκής δύναμης πάνω του, –χωρίς μια τέτοια μεσολάβηση, με την οποία θα πρέπει να καλυφθεί η απόσταση μεταξύ Θεού και ανθρώπου, να τερματιστεί η αποξένωση, να αποκατασταθεί η κοινωνία, –χωρίς μια τέτοια μεσολάβηση, που θα έπρεπε να είναι σε απολύτως ίση σχέση τόσο με τον Θεό όσο και με την αλλοτριωμένη πλευρά. Και τέτοιος Μεσίτης είναι ο Θεάνθρωπος. Τρίτη ρήση: «Διότι τόσο αγάπησε ο Θεός τον κόσμο, ώστε έδωσε τον μονογενή Υιό Του, για να μη χαθεί όποιος πιστεύει σε αυτόν, αλλά να έχει αιώνια ζωή». 486 Ο Θεός δεν μπορεί να κάνει τίποτα περιττό ή περιττό, γιατί αυτό δεν θα ήταν σε αρμονία με τη Σοφία Του. Και επομένως, εάν ο Θεός έδωσε τον μονογενή Υιό Του για τον κόσμο, τότε προφανώς αυτό ήταν απαραίτητο. Διά του οποίου; Όπως λέει ο Υιός του Θεού: «για να μην χαθεί όποιος πιστεύει σε Αυτόν, αλλά να έχει αιώνια ζωή». Είναι δυνατόν διαφορετικά ο κόσμος να είχε χαθεί και να μην είχε λάβει την αιώνια ζωή; Προφανώς έτσι. Γιατί; Για να το καταστήσουμε όσο πιο ξεκάθαρο γίνεται, ας στρέψουμε τις σκέψεις μας στην αρχή της δημιουργίας. Είναι γραμμένο στο Βιβλίο της Σοφίας, «Ο Θεός δεν έκανε τον θάνατο». 487 Αυτή η σύντομη γραμμή θα έπρεπε να αντιγραφεί από το Βιβλίο της θείας Σοφίας σε κάθε βιβλίο ανθρώπινης σοφίας, που δεν στερείται πλήρως την κατανόηση του Θεού, ως του τέλειου Δημιουργού. Ο Θεός είναι η αρχή της ζωής. Το πλάσμα, όντας πλάσμα, υπόκειται σε αλλαγές. αλλά οι αλλαγές του, όπως δημιουργήθηκαν και ορίστηκαν από τον Τέλειο Δημιουργό, μπορεί να είναι καλά διατεταγμένες στην τελειότητα, χωρίς ταλαιπωρία, χωρίς χονδροειδή, ακάθαρτη, θανατηφόρα φθορά, ακόμη και στη διάλυση των αναπόσπαστων μερών του, η οποία μπορεί να γίνει εύκολα και ευχάριστα, όπως για παράδειγμα (εφόσον είναι δυνατό να βρεθεί κάποια περίπτωση αδιαθεσίας του λαδιού σε αυτό). φως, ή την απόσταξη λαβδανίου σε αρωματικό θυμίαμα. Από πού προέρχεται λοιπόν η αταξία, η παραμόρφωση, η ακαθαρσία, η ταλαιπωρία, η καταστροφή, η διαφθορά, με μια λέξη – ο θάνατος; Μου φαίνεται ότι ακόμη και ο φυσικός λόγος δεν θα βρει τίποτε άλλο να πει από αυτό που λέει η αποκαλυμμένη θεία διδασκαλία, «η αμαρτία μπήκε στον κόσμο και ο θάνατος από την αμαρτία». 488 Η αμαρτία ως αποξένωση από τον Θεό, είναι ταυτόχρονα «αποξένωση από τη ζωή του Θεού», 489 και κατά συνέπεια, αργά ή γρήγορα, προσωρινός θάνατος για το φθαρτό και σαρκικό ον και για το πνευματικό, άφθαρτο – αιώνιος θάνατος, γιατί εκτός από τον Θεό δεν υπάρχει, ούτε θα υπάρξει άλλη πηγή ζωής. Και έτσι η αμαρτία και ο θάνατος δίνουν μαρτυρία σε αυτόν τον κόσμο για την παρουσία του άλλου. Θεωρείς την αμαρτία παντοδύναμη σε αυτόν τον κόσμο, - μπορείς να πεις, ο κόσμος είναι καθ' οδόν προς το θάνατο. Βλέπεις τον θάνατο, μπορείς να πεις επίσης, ότι ο κόσμος προφανώς αμάρτησε και καταστρέφεται. Αυτός που δεν είναι πολύ τυφλός για να αντιληφθεί στον κόσμο την κυριαρχία του ενός ή του άλλου, είτε της αμαρτίας είτε του θανάτου, μπορεί να καταλάβει πόσο πολύ ο κόσμος χρειάζεται απελευθέρωση από την απώλεια και ένα ανανεωμένο δώρο ζωής. Και είναι για χάρη αυτής της μεγάλης ανάγκης που «ο Θεός έδωσε τον μονογενή Υιό Του». Ο θάνατος και η απώλεια πέφτουν πάνω στον άνθρωπο, τόσο ως φυσική συνέπεια της αποξένωσής του από τον Θεό, όσο και ως δράση της δικαιοσύνης του Θεού ενάντια στην αμαρτία. Επομένως, είναι απαραίτητο για τη σωτηρία του ανθρώπου, πρώτον, να ικανοποιήσει τη δικαιοσύνη του Θεού, (γιατί καμία από τις θεϊκές ιδιότητες δεν μπορεί να στερηθεί την αποτελεσματικότητά της, και επίσης επειδή η διακήρυξη μιας άνευ όρων συγνώμης ή ατιμωρησίας, σίγουρα θα οδηγούσε τον άνθρωπο, που στέκεται ήδη στο δρόμο της αμαρτίας, πιο μακριά με αυτόν τον τρόπο και, κατά συνέπεια, στη σωτηρία). εκ νέου στην ανθρωπότητα τη ζωή του Θεού που θα νικήσει και θα καταστρέψει τον θάνατο που βασιλεύει πάνω της. Τέτοιες επιταγές είναι δύσκολες, καθόλου αδύνατες με φυσικά μέσα. Για να ικανοποιήσει κανείς τη δικαιοσύνη του Θεού σημαίνει τότε να παραδώσει τον αμαρτωλό στον αιώνιο θάνατο και στη συνέχεια η δυνατότητα της αιώνιας ζωής εξαφανίζεται από αυτόν για πάντα. Πώς πρέπει να είναι δυνατόν να μεταδώσει τη ζωή του Παναγίου στον αμαρτωλό άνθρωπο; Μια τέτοια εντυπωσιακή αντίθεση μεταξύ των δύο ενωμένων άκρων απειλεί την καταστροφή του ανάξιου πλάσματος, όπως ο σανός στη φωτιά, νωρίτερα παρά εμπνέει την ελπίδα της σωτηρίας. Ποιο είναι όμως το σχέδιο του Θεού των θαυμάτων; Στέλνει τη δική Του υποστατική ζωή, τον μονογενή Υιό Του, σε ένα μικρό εκλεκτό μέρος της ανθρωπότητας, προετοιμασμένο από τη μακρά κρυφή εργασία της πρόνοιάς Του και προστατευμένο από τη μεταδοτική επίδραση της αμαρτίας. Συνδυάζει τη θεότητα και την ανθρωπότητα στον Θεάνθρωπο. Υποβιβάζει τη θεότητα ντυμένη με την ανθρωπότητα, σε μια εντελώς ανθρώπινη κατάσταση, – εκτός από αυτή της αμαρτίας, – ακόμη και σε αδυναμίες, σε βάσανα, μέχρι θανάτου. Και τι μετά; Η θεία δικαιοσύνη ικανοποιείται απόλυτα, γιατί στο πρόσωπο του Θεανθρώπου η ανθρωπότητα έχει υποστεί εκείνον τον θάνατο στον οποίο ήταν καταδικασμένη, και τον έχει υποστεί πλήρως, αφού μια στιγμή του θανάτου του Θεανθρώπου, με την παρουσία σ' Αυτόν της αιώνιας θεότητας, είναι ίση με την αιωνιότητα, και σε αυτήν την ικανοποίηση είναι το δικαίωμα της θεϊκής δικαιοσύνης που δικαιούται η σωτηρία. αμαρτωλός χωρίς την ολέθρια ελπίδα της ατιμωρησίας για εκείνον που δεν μετανοεί. Και ταυτόχρονα, η ζωή του Θεού, έχοντας κατέβει στα βάθη του ανθρώπινου θανάτου, αλλά από τη φύση της δεν νικιέται από τον θάνατο, λάμπει από τα βάθη του τάφου σε όλη την ανθρωπότητα νεκρή μέσω της αμαρτίας, και εμφυσεί ζωή σε κάθε ψυχή που της ανοίγεται με πίστη και δεν την απωθεί με απιστία και σκληρότητα καρδιάς. «Ο Θεός αγάπησε τόσο πολύ τον κόσμο». Αυτοί οι διαλογισμοί οδηγούν στα ακόλουθα ερωτήματα: πώς τότε ο άνθρωπος ζούσε, έκανε το καλό, γνώρισε τον Θεό, πριν ολοκληρωθεί η ενσάρκωση της θεότητας; Πώς ακόμα αγαπούν, κάνουν το καλό, γνωρίζουν τον Θεό ακόμη και τώρα, που δεν απολαμβάνουν τον καρπό της θείας ενσάρκωσης; Αυτά τα ερωτήματα αξίζουν προσοχής. Σε όσους δεν έχουν διεισδύσει επαρκώς στην καρδιά του μυστηρίου, του Θεού που εκδηλώνεται στη σάρκα, για να μπορέσουν να δουν μέσα από το ζωτικό φως του και να βιώσουν τη σωτήρια δύναμή του, η λύση του ερωτήματος που μόλις δόθηκε, μπορεί να δείξει τουλάχιστον την εξωτερική μεγαλειότητα αυτού του μυστηρίου, που από μόνο του λειτουργεί από το ανθρώπινο είδος ένα ένδοξο οικοδόμημα υπέροχης ενότητας σε όλη την έκταση και την ποικιλία του. το χλωμό του οποίου η ανθρωπότητα προσφέρει αλλά άτακτα ερείπια, εδώ κι εκεί που κάπως υψώνεται, αλλά γενικά θρυμματίζεται, διασκορπίζεται και δύσκολα υψώνεται πάνω από το επίπεδο της γης. Πώς ζούσε ο άνθρωπος πριν τη γέννηση του Χριστού; Έζησε στην παρθένα αγνότητα της δημιουργίας του, μέσω της κοινωνίας με τον Λόγο του Θεού, στον Οποίο «ήταν ζωή, και η ζωή ήταν το φως των ανθρώπων», 490 όπως ήταν στην αρχή, και θα είναι πάντα. Και από την εποχή που η αμαρτία αποξένωσε τον άνθρωπο από τον Θεό, πριν από την έλευση του Χριστού, αν ο άνθρωπος ήδη «νεκρός εν αμαρτία» 491 εσωτερικά, ήταν ακόμη εξωτερικά ζωντανός, και αν εμφανίζονταν ακόμη μέσα του κάποιες αναλαμπές ανώτερης ζωής, τότε έζησε πρώτα, από τα υπολείμματα της ζωής που του εμφύσησε ο Θεός στην αρχή, όπως το ζωντανό δέντρο ή το κλαδί ζει από το ζωντανό. εμφύτευση σε ένα ζωντανό δέντρο. Δεύτερον, έζησε από τους αναμενόμενους πρώτους καρπούς της ζωής του Χριστού, τους οποίους μπορεί κανείς να αναζητήσει μακρύτερα από το λίκνο της Βηθλεέμ και νωρίτερα από τον χαιρετισμό της Ναζαρέτ, που ήταν, μπορούμε να πούμε, η στέψη της και όχι η αρχή της. Διότι την ίδια στιγμή που η αρχική ζωή διαταράχθηκε από την αμαρτία, κατέστη αναγκαίο να εμφυσηθεί στην ανθρωπότητα η θεραπεία του Χριστού, και εμφυσήθηκε από την πρώτη αναγγελία της Ενσάρκωσης του Θεού Λόγου, «ο σπέρμα της γυναίκας θα μελανιάσει το κεφάλι του φιδιού». 492 και από τότε άρχισε, και αδιάκοπα συνέχισε ευγενικά να εργάζεται, όπως μπορούμε να αντιληφθούμε στους πατριάρχες και τους προφήτες. Όσον αφορά τη φυσική ζωή του ανθρώπου, μολυσμένη από την αμαρτία, είναι δυνατόν να μην αντιληφθούμε, τόσο παλιότερα όσο και τώρα, πώς προχωρά όχι προς την τελειότητα, αλλά προς την καταστροφή και τον θάνατο; πώς με την πάροδο του χρόνου συντομεύτηκε στην ατομική ζωή, πώς διασπάστηκε και τεμαχίστηκε σε ασύνδετες ομάδες, που ονομάζονται φυλές και έθνη, πόσο μεταξύ πολλών ανθρώπων, αποξενωμένοι από τον Χριστό, έπεσε στον κατώτερο βαθμό ζωικής και κτηνώδους ζωής; Πώς γνώριζε ο άνθρωπος, και γνωρίζει ακόμα ότι ο Θεός εργαζόταν και εξακολουθεί να λειτουργεί καλά, πριν από τον Χριστιανισμό ή χωρίς αυτόν; Έχω μόνο μία απάντηση, – Αν γνώριζε τον Θεό, τότε Τον γνώρισε από τα απομεινάρια του πρωτόγονου φωτός του νου του και με τη βοήθεια της θεοσεβούς παράδοσης. Αν έκανε οτιδήποτε με οποιαδήποτε έννοια καλό, το έκανε μέσα από τα απομεινάρια της πρωτόγονης καλοσύνης της θέλησής του. Με την πτώση του ανθρώπου στην αμαρτία, η εικόνα του Θεού έσπασε μέσα του, αλλά ούτε κατεδαφίστηκε εντελώς ούτε καταστράφηκε. ο αιώνιος Ήλιος έδυε στην ψυχή του, αλλά οι τελευταίες του ακτίνες εξακολουθούν να λάμπουν στα ύψη του. Και ακόμη και από αυτό το μειούμενο φως, «τα αόρατα πράγματα Του από τη δημιουργία του κόσμου φαίνονται καθαρά, τα οποία γίνονται κατανοητά από τα δημιουργημένα, ακόμη και την αιώνια δύναμη και Θεότητά Του». 493 «Επειδή, όταν οι Εθνικοί, που δεν έχουν το νόμο, κάνουν από τη φύση τους τα πράγματα που περιέχονται στον νόμο, αυτά δείχνουν το έργο του νόμου γραμμένο στις καρδιές τους». 494 Αλλά ίσως μπορεί να ειπωθεί, εάν υπάρχει φυσικά στο ανθρώπινο είδος τουλάχιστον κάποια γνώση του Θεού, και τουλάχιστον μερικά καλά έργα, τότε δεν θα ήταν δυνατό για αυτόν με κάποια φυσικά μέσα, με συνεχείς προσπάθειες και αλληλοβοήθεια, να ανατραφεί, να τελειοποιηθεί και να σωθεί; Η απάντηση σε αυτό δεν είναι πολύ δύσκολο, γιατί τα παραδείγματα είναι έτοιμα και είναι απαραίτητο να τα αναφέρουμε. Το ανθρώπινο είδος πριν από τον Χριστιανισμό, κατά τη διάρκεια κάποιων χιλιάδων ετών, είχε άφθονο χώρο για να δοκιμάσει τις φυσικές του δυνάμεις. Τι πέτυχε; Μετά τις αρχαιότερες παραδόσεις σχετικά με τον Ένα Θεό, την αθωότητα του Παραδείσου, ή όπως ονομαζόταν μεταξύ των Εθνών, των χρυσών χρόνων, βλέπουμε πολυθεϊσμό, ειδωλολατρία, κακίες και κακές πράξεις, των οποίων τα ίδια τα ονόματα μας τρομάζουν επειδή είναι αντίθετα με την ίδια τη φύση, όπως για παράδειγμα, όχι απλώς ανθρωποκτονία, αλλά και ανθρωποκρατία. Ο κόσμος των Εθνών, αξιολύπητος στη βαρβαρότητά του, όταν εκπολιτίζεται γίνεται αποκρουστικός στη διαφθορά του, που συνήθως προοδεύει με τον πολιτισμό του, και τον κάνει όργανό του. Τι ολοκλήρωσε τη φιλοσοφία των Εθνών; Έφερε έστω και μια πόλη των Εθνών ή έστω ένα χωριό στη γνώση του αληθινού Θεού; Δεν ήταν αυτή η φιλοσοφία που δημιούργησε για πρώτη φορά αμφιβολίες για την ίδια την ύπαρξη του Θεού και της αρετής; Την εποχή του Χριστιανισμού έγινε εύκολο για το μυαλό να ανάψει πολλά κέντρα φυσικής γνώσης από τον ήλιο της θείας αποκάλυψης. Αλλά ακόμη και αυτή τη στιγμή, δεν έχει φυσικό λόγο, σχεδιάζοντας να ενεργήσει χωρίς τον Χριστό, στέρησε τον εαυτό του από το τελευταίο υπόλοιπο πνευματικού φωτός. δεν ατιμάστηκε από μια φρενίτιδα, άγνωστη ακόμη και στον παγανισμό, να κηρύξει τον αθεϊσμό ως νόμο του κράτους; Ας το ονομάσουν αυτό παροξυσμό της τύχης, μερική διαταραχή, κατάχρηση της λογικής από λίγους που επηρεάζονται από το πάθος, που φάνηκε σε μεγάλη διάσταση αλλά εξωτερικά. Δεν το αρνούμαι, αν θέλετε. αλλά αν αυτό είναι κατάχρηση, διαταραχή, ασθένεια, τότε δείξε μου τη χρησιμότητα, την τάξη, την υγεία του φυσικού λόγου χωρίς την ανώτερη κατεύθυνση της αποκάλυψης, χωρίς τον Μεγάλο Ιατρό της, τον Χριστό; Ας μου επισημάνουν, αν είναι σε θέση, σε εκτενέστερη, ή τουλάχιστον σε όχι λιγότερο άφθονη αναλογία, την κοινή λειτουργία αυτού του λόγου προς την τελειότητα και την ευτυχία του ανθρώπινου είδους. Και ποιος μπορεί να εγγυηθεί ότι οι καταχρήσεις, οι διαταραχές, οι ασθένειές του δεν θα επανέλθουν ξανά και ξανά κάτω από νέες όψεις, σύμφωνα με τις περιστάσεις με νέα ένταση, εάν το αφήσετε χωρίς καθοδήγηση από τα πάνω και του επιτρέψετε να επιδράσει ανεξάρτητα; αν, προτού σας προσφέρει μια αδύνατη υπηρεσία, θα το ανακηρύξετε Σωτήρα της ανθρωπότητας; Στην πραγματικότητα, έχουμε αρκετές οδυνηρές αποδείξεις για να μας πείσουν ότι η αυτολύτρωση της ανθρωπότητας, με φυσικά μέσα και με τις προσπάθειες της λογικής, δεν είναι παρά ένα όνειρο και το αρρωστημένο παραλήρημα της πνευματικά άρρωστης ανθρωπότητας. Το καλύτερο και πιο σωτήριο επίτευγμα της ανθρώπινης λογικής προς την τελειότητα και την ευτυχία της ανθρωπότητας μπορεί να συνίσταται μόνο στην προσπάθεια να γνωρίσει και να μετρήσει αμερόληπτα τις δυνάμεις, τα μέσα και τις ελλείψεις της προς αυτόν τον ένδοξο σκοπό. να κατανοήσουν τη δυνατότητα, να αναγνωρίσουν την ανάγκη της αποκάλυψης από πάνω. να πλησιάσει «στο μεγάλο μυστήριο της ευσέβειας», να βάλει στα πόδια του το όπλο και το στέμμα του. και να παραδοθεί σε μια ευγενή αιχμαλωσία, στην ελεύθερη υπακοή της πίστης στον «Θεό που φανερώθηκε στη σάρκα». О Χριστιανοί! παιδιά της πίστης, κληρονόμοι της αποκάλυψης, φύλακες του μυστηρίου του Θεού! Ας ευλογήσουμε τον Θεό των μυστηρίων και των αποκαλύψεων! Ας δοξάσουμε τον Θεό-Άνθρωπο, τον Συγγραφέα και Τελειωτή της πίστης μας. Ας κρατήσουμε το μυστήριο του Θεού, που τόσο ευγενικά μας εμπιστεύτηκε. Ας σκεφτούμε επίσης ταυτόχρονα ότι δεν ήταν κατάλληλο να κρατάμε το μυστήριο της ευσέβειας σε μια ακάθαρτη ψυχή και ακάθαρτη ζωή. Αλλά μας υποχρεώνει να φυλάξουμε αυτόν τον ιερό και θεϊκό θησαυρό σε ένα σεντούκι από καθαρό χρυσό, «κρατώντας το μυστήριο της πίστης σε μια καθαρή συνείδηση». 495 Αμήν. Κήρυγμα XXII. Περί υπακοής «Και η Μαρία είπε: Ιδού η δούλη του Κυρίου· ας είναι σε μένα σύμφωνα με τον λόγο σου». – Σ Λουκάς.1:38. ΑΥΤΑ είναι γήινα λόγια, αλλά που όπως τα ουράνια πράγματα είναι πιο καθαρά από δοκιμασμένο ασήμι, καλύτερα από χρυσό, μεγαλύτερη αξία από πολύτιμους λίθους. Αυτός είναι ο θησαυρός που επί πέντε χιλιάδες χρόνια αναζήτησαν οι ουρανοί στη γη, και τον οποίο ένας από πριν από τον ουράνιο θρόνο στάλθηκε να αποκαλύψει. Στην πραγματικότητα, ο Αρχάγγελος Γαβριήλ όχι μόνο έφερε στην Παναγία τον λόγο του θείου ευαγγελισμού, αλλά περίμενε από αυτήν και τον λόγο της συμμόρφωσης. Όταν είπε τα λόγια του χαιρετισμού: «Χαίρε, η πολύ ευνοημένη, ο Κύριος είναι μαζί σου· ευλογημένη είσαι ανάμεσα στις γυναίκες». Τότε σχεδόν ολοκληρώθηκε ο ευαγγελισμός του Σωτήρα του κόσμου, γιατί έτσι σηματοδοτήθηκε και επισημάνθηκε η Μητέρα του Κυρίου. Καθώς όμως η Παναγία ταράχτηκε και σιωπούσε, σκεπτόμενη τι είδους χαιρετισμός θα έπρεπε να είναι αυτός, τότε ο Αρχάγγελος επέκτεινε και ενίσχυσε τον ευαγγελισμό του και είπε: «Θα γεννήσεις Υιό, θα γίνει μεγάλος και θα ονομαστεί Υιός του Υψίστου και η βασιλεία Του δεν θα έχει τέλος». 496 Και τώρα ολοκληρώθηκε πλήρως ο Ευαγγελισμός από την πλευρά του Αρχαγγέλου. Ωστόσο, και πάλι δεν θεωρεί εκπληρωμένο το έργο της πρεσβείας του, γιατί δεν ακούει τον λόγο που περιμένει, αλλά μόνο: «Πώς θα γίνει αυτό, αφού δεν γνωρίζω άνθρωπο;» Λύνει επί μακρόν την ερώτηση: «Το Άγιο Πνεύμα θα έρθει επάνω σου», και μετά έλαβε την επιθυμητή απάντηση, «Ιδού η δούλη του Κυρίου, ας είναι σε μένα σύμφωνα με τον λόγο σου». Και τώρα βρέθηκε μόνο ο πολυψαγμένος θησαυρός. Τα χαρμόσυνα νέα από τον ουρανό έχουν καλέσει απαντώντας χαρμόσυνα νέα από τη γη στον ουρανό, ευλογημένα και για τους δύο. Η ουράνια πρεσβεία έφτασε στο τέλος της. «Και ο Άγγελος έφυγε από κοντά της». Τι σημαίνει αυτό; Τι σημαίνει ότι της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού προηγείται ο ευαγγελισμός από τον ουρανό και ότι όχι μόνο διακηρύσσεται από το κυρίαρχο θέλημα του Κυρίου, αλλά περιμένει και τη σύμφωνη γνώμη της δούλης Του. Είναι τότε ο Παντοδύναμος ανίσχυρος να ενεργήσει χωρίς προετοιμασίες ή χωρίς να περιμένει τη σύμφωνη γνώμη; Γιατί λοιπόν ο ουρανός αναζητά τόσο ένθερμα αυτά τα επίγεια λόγια: «Ιδού η δούλη του Κυρίου, να είναι σε μένα σύμφωνα με τον λόγο σου;» Ήταν απαραίτητα τόσο για την αξιοπρέπεια της Μητέρας του Κυρίου όσο και για την ίδια την πράξη της ενσάρκωσης του Θεού Λόγου. Κανείς δεν θα αμφιβάλλει ότι για να γίνει η εκλεκτή Μητέρα του Κυρίου, χρειαζόταν μέσα της, που θα έπρεπε να εκλεγεί, η υψηλότερη αξία που μπορούσε να επιτευχθεί στη γη. Και σε τι μπορεί να συνίσταται η αξία ενός ελεύθερου και λογικού όντος, αν όχι στις αγνές και υψηλές επιδιώξεις του νου και στην ελεύθερη δράση της θέλησης; Ήταν απαραίτητα, για να θεμελιωθεί, να επιβεβαιωθεί και να φανερωθεί η αξιοπρέπεια της Μητέρας του Κυρίου, για τη χαρά και την οικοδόμησή μας, στην Παναγία. Ο κόπος της στον ένδοξο χαιρετισμό του Αρχαγγέλου ήταν η αίσθηση μιας βαθιά ταπεινής ψυχής. Ο περιορισμός αυτής της ταλαιπωρίας στον σιωπηλό διαλογισμό ήταν ένα δείγμα της σοφίας, της σταθερότητας και της γαλήνης ανάτασης της ψυχής. Στην ερώτηση, «Πώς θα γίνει αυτό, αφού δεν ξέρω άντρα;» αποκαλύφθηκε μια συνεχής αγάπη για την αγνότητα της παρθενίας. Εν τέλει, στο τελευταίο επιφώνημα, «Ιδού η δούλη του Κυρίου, ας είναι σε μένα σύμφωνα με τον λόγο σου», εκφράστηκε η υπακοή της πίστης. Εάν, όπως διδάσκει ο Απόστολος, «ο Χριστός μπορεί να κατοικεί στις καρδιές με πίστη», όντας ήδη κοντά στην ανθρωπότητα και σε επικοινωνία μαζί της μέσω της ενσάρκωσής Του. τότε πόσο ισχυρότερη και τελειότερη πρέπει να ήταν η πίστη που απαιτήθηκε από την Παναγία για να μπορέσει ο Υιός του Θεού με την ενανθρώπησή Του να κατοικήσει σε αυτήν, ενώ η ανθρωπότητα ήταν ακόμη αποξενωμένη μέσω της αμαρτίας από την απρόσιτη δόξα της Θεότητάς Του. Και αυτή η πίστη βρέθηκε στη Μαρία, καθιστώντας την αγνή και τέλεια υπακοή προσιτή σε αυτήν. σε μια μυστηριώδη κλήση, μια αδιαμφισβήτητη υπακοή. σε μια κλήση απαράμιλλη στην εξύψωσή της, μια υπακοή χωρίς αγαλλίαση. Και αυτή η υπακοή λύγισε την ψυχή της κάτω από την επισκίαση του Αγίου Πνεύματος, συνδύασε τη θέλησή της με αυτή του Θεού, άνοιξε την καρδιά της στη δύναμη του Υψίστου. Και το αιώνιο Φως κατέβηκε και άναψε μέσα της μια ζωή, νέα, όχι μόνο για τη γη, αλλά και για τον ουρανό, την ουράνια στην επίγεια ζωή, την αιώνια στην πρόσκαιρη, τη θεία στην ανθρώπινη, τη ζωτική ζωή στη θνητή ζωή. «Και ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε ανάμεσά μας». 498 «Θαυμαστά τα έργα σου, Κύριε! Τα μυστήρια σου είναι υπέροχα, Ω Θεοτόκο!» Ποιος ακούει τις χαμηλές αναπνοές σου στο ντουλάπι της μοναχικής προσευχής σου; Ποιος προβλέπει τι θαυμάσια γεγονότα φέρουν μέσα τους τα σύντομα λόγια σου; Γνωρίζει ο κόσμος αυτή τη στιγμή που αλλάζει ολόκληρη η μοίρα του, στην οποία μεταμορφώνονται οι σχέσεις μεταξύ ουρανού και γης; Γνωρίζει η Ρώμη, που ονειρεύεται την παγκόσμια κυριαρχία, ότι σε μια από τις πιο απομακρυσμένες επαρχίες της, η κόρη κάποιου βασιλιά, που αποκαλεί τον εαυτό της «δούλη του Κυρίου», μόλις πρόφερε τη φράση που προετοιμάζει στον κόσμο έναν νέο, έναν καλύτερο, έναν ανώτερο κυρίαρχο και στη Ρώμη την καταστροφή της περήφανης και αυθαίρετης αυτοκρατορίας της. Έχουν μαντέψει οι περίφημοι χρησμοί της ειδωλολατρίας ότι από τα χείλη μιας άγνωστης Παναγίας έχει εκδοθεί η πρόβλεψη που θα τους φιμώσει, θα ανατρέψει τα είδωλα και τους ναούς τους, θα βάλει τέλος στις αιματηρές θυσίες και θα εξοντώσει τους αγιαστικούς θυσίες; Συνέλαβαν οι σοφοί αυτού του κόσμου τη σκέψη ότι με τη φωνή μιας Εβραϊκής κοπέλας θα κατέβει από τον ουρανό η μέχρι τότε άγνωστη Σοφία, η Σοφία που θα μπερδέψει τη σοφία των σοφών και θα ντροπιάσει την κατανόηση των λόγιων, αλλά θα αποκαλύψει στα νήπια μυστήρια ανεξιχνίαστα στους σοφούς; Αλλά τι να πω; Η Ιερουσαλήμ και οι φυλές του Ισραήλ που γνώρισαν και διατήρησαν από τους προγόνους τους την υπόσχεση του Θεού σχετικά με τον Μεγάλο Απελευθερωτή και Ειρηνοποιό, και που «υπηρετούν αμέσως τον Θεό μέρα και νύχτα, ελπίζουν να έρθουν» 499 στην εκπλήρωσή της, – έχουν αποκτήσει τη γνώση, ότι έχοντας διασχίσει την τεράστια περιοχή της υπόσχεσης, τήρησαν αιφνιδιαστικά τα όρια της, αυτή τη νύχτα, ότι αυτό το όριο βρέθηκε στη Ναζαρέτ; Μήπως οι Γραμματείς, που τόσες φορές έχουν διαβάσει στο Βιβλίο του Ησαΐα, «Ιδού, μια Παρθένος θα είναι έγκυος και θα γεννήσει έναν Υιό, και θα αποκαλέσουν το όνομά Του Εμμανουήλ», 500 και έχουν αναρωτηθεί σχεδόν το ίδιο συχνά, – νομίζουν ότι η Παρθένος που είχε προβλέψει ο προφήτης, έχει ήδη καταλάβει αυτή την προφητεία και την προετοιμάζει για να την εκπληρώσει; Τουλάχιστον, ο δίκαιος Ιωσήφ, που δεν είναι πια ξένος στο μυστήριο της Παναγίας, αφού την ενστερνίστηκε, για να μείνει παρθένα, – γνωρίζει ότι αμέσως μετά νυμφεύτηκε το Άγιο Πνεύμα και έγινε Μητέρα του Κυρίου; Σε ολόκληρο τον κόσμο κανένας παρά ένας δεν γνώριζε για τον Ευαγγελισμό του Αρχαγγέλου, την ώρα που έλαβε χώρα, και όμως ήταν προορισμένος να διακηρυχθεί σε ολόκληρο τον κόσμο κατά την εκπλήρωσή του. Και στο πρώτο άκουσμα των φαινομενικά απλών λέξεων του Ευαγγελισμού της Μαρίας, «Ιδού η δούλη του Κυρίου, έστω σε μένα σύμφωνα με τον λόγο σου», ποιος θα μπορούσε να κατανοήσει όλη τη σημασία τους ή να νιώσει ολόκληρη τη δύναμή τους; Η σημασία τους είναι γνωστή αλλά στο βάθος της σοφίας του Θεού που αγκαλιάζει τον χρόνο και την αιωνιότητα. Η δύναμή τους είναι μία με τη δύναμη του Υψίστου, και θα μεταμορφώσει τη γη και θα γεμίσει τον ουρανό. Ταπεινωθείτε, αδιάκριτοι ερευνητές. Θαυμάστε και χαίρεστε, ταπεινοί στοχαστές. Πέτα κάτω, Ω περήφανη διάνοια, τα εύθραυστα όπλα της εκούσιας σοφιστείας, και μάθε να αγαπάς την ελεύθερη αιχμαλωσία της πίστης! Κι εσύ, ψυχή, που θεοσεβώς επιδιώκεις τη σωτηρία σου, διδάσκεσαι από τον λόγο και το παράδειγμα της μακαριότατης Θεοτόκου σε τι υψηλά ύψη οδηγούμαστε, πόσα επιτεύχθηκε, πόσο απόλυτα ευχαριστεί ο Θεός με αυτή την ταπεινή και φαινομενικά σκοτεινή αρετή. εξαρτώμενος, από το θείο θέλημα, δημιουργός και κυρίαρχος. Από αυτό μπορούμε να αντιληφθούμε αμέσως το καθήκον, την αποτελεσματικότητα και τη σημασία αυτής της υπακοής. Είναι για το πλάσμα να εγερθεί ενάντια στον Δημιουργό του; Τολμά ο γεννημένος στη γη σκλάβος να επαναστατήσει ενάντια στον ουράνιο Κύριό του; Ένα μυαλό που δεν έχει σκοτεινιάσει τελείως, και μια καρδιά που δεν έχει σκληρύνει εντελώς, θα συνδυαστούν για να αποκρούσουν αυτήν την παράλογη ασυνέπεια. Ο νους και η καρδιά συμφωνούν στην προφορά της υπακοής στο καθήκον του ανθρώπου απέναντι στο Θείο θέλημα. Το Θείο θέλημα είναι αλάνθαστο. Κατά συνέπεια, η υπακοή στο θέλημα του Θεού πρέπει να προστατεύει ή να ελευθερώνει τον άνθρωπο από την αμαρτία και το σφάλμα. Το θείο θέλημα είναι πολύ καλό. Επομένως η υπακοή στο θέλημα του Θεού πρέπει να οδηγεί τον άνθρωπο σε κάθε τι που είναι καλό. Το πλάσμα χωρίς τον Δημιουργό του δεν είναι τίποτα. Υπάρχει αλλά μέσω της δύναμης του Δημιουργού του. Τι θα γίνει λοιπόν με τη θέληση του ανθρώπου εάν δεν προσκολληθεί στο Θείο θέλημα μέσω της υπακοής, εάν έπεσε από αυτό λόγω ανυπακοής; Υπήρξε μια εποχή που ο πρώτος άνθρωπος ήταν χαρούμενος. Γιατί; Διότι ακολούθησε το τέλειο θέλημα του Θεού. Πώς έπεσε από το ύψος της ευτυχίας του; Το θέλημά του έπεσε από το Θείο θέλημα και βυθίστηκε σε αισθησιακή επιθυμία. Ανυπακοή, αμαρτία, θάνατος, - αυτοί είναι οι κρίκοι μιας αλυσίδας. Αυτός που κρατά τον πρώτο κρίκο τραβάει πάνω του τον τελευταίο από αυτούς, – και, ω, να ήταν πάντα μόνο πάνω του! Αλλά βλέπουμε το αντίθετο. «Διότι από την ανυπακοή ενός ανθρώπου πολλοί έγιναν αμαρτωλοί». 501 «Γι’ αυτό, όπως με έναν άνθρωπο μπήκε η αμαρτία στον κόσμο και ο θάνατος από την αμαρτία· έτσι και ο θάνατος πέρασε σε όλους τους ανθρώπους». 502 Είναι τότε απαραίτητο να θεραπεύσουμε την άτυχη ανθρωπότητα από μια παγκόσμια θανατηφόρα ασθένεια; Είναι εύκολο να μαντέψει κανείς ότι το πιο αποτελεσματικό φάρμακο θα συνίσταται σε εκείνη την ποιότητα η απώλεια της οποίας ήταν η προέλευση αυτής της ασθένειας, δηλαδή η υπακοή. Και με αυτό το διορθωτικό κατέβηκε στη γη ο Μέγας Ιατρός. Δείτε πώς όντας ο Ίδιος ακέραιος, προετοιμάζει στο δικό Του πρόσωπο το φάρμακο για την αρρωστημένη ανθρωπότητα, – με υπακοή. «Ταπείνωσε τον εαυτό Του και έγινε υπάκουος μέχρι θανάτου, μέχρι και θάνατο του σταυρού». 503 «Με την υπακοή ενός θα γίνουν πολλοί δίκαιοι». 504 «Αν και ήταν Υιός, όμως έμαθε την υπακοή από τα πράγματα που υπέφερε· και αφού έγινε τέλειος, έγινε ο δημιουργός της αιώνιας σωτηρίας σε όλους όσους Τον υπακούουν». 505 Υπάρχει μια υπακοή της αγάπης, μια υπακοή στον φόβο, μια υπακοή στην πίστη. Ο άνθρωπος ζούσε στην αρχή ως με γλυκό φαγητό, με την υπακοή της αγάπης στον Ελεήμονα και Τέλειο Θεό. Αλλά μετά, όταν δηλητηρίασε εκείνη την ευτυχισμένη ζωή δοκιμάζοντας το απαγορευμένο δέντρο, χρειάστηκε, ως φάρμακο, όχι χωρίς πικρία, να ασκήσει την υπακοή του φόβου προς τον Θεό, τον δίκαιο Κριτή, και μετά την υπακοή της πίστης στον Θεό και στον Χριστό, τον ελεήμονα Ιατρό και Σωτήρα, για να μπορέσει επιτέλους να επιστρέψει η γλυκιά του υγεία. υπακοή της αγάπης. Και έτσι η πνευματική ζωή ενός ανθρώπου και ενός χριστιανού εξαρτάται από την υπακοή. και επομένως ο Απόστολος αποκαλεί τους Χριστιανούς «υπάκουα παιδιά». 506 Αν κάποιος βρει τη σκέψη του να τρέφεται και να ζει με την υπακοή, μια τραβηγμένη και υπερβολική εικόνα, και όχι μια αντίληψη του νου που προέρχεται από την ουσία του αντικειμένου: ας θυμηθεί κάποιος τη ρήση του αλάνθαστου Δασκάλου, με τα λόγια του οποίου είναι αδύνατο να υποθέσει κανείς υπερβολή: «Εγώ είμαι το αμπέλι, εσείς είστε τα κλαδιά για μένα, αυτός που φέρνει τον καρπό του: χωρίς εμένα δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα." 507 Πώς επιτυγχάνεται, ο άνθρωπος να μένει εν Χριστώ και ο Χριστός στον άνθρωπο, να είναι ο άνθρωπος ένα με τον Χριστό, όπως το κλαδί με το κλήμα; Αυτό δεν μπορεί να γίνει διαφορετικά παρά μόνο μέσω της υπακοής της πίστης, με την ελεύθερη παράδοση της καρδιάς και τη σιωπηλή υποταγή της θέλησης του ανθρώπου στο παντοδύναμο θέλημα του Χριστού. Έτσι η υπακοή της πίστης εμποτίζει πραγματικά στον άνθρωπο τη δύναμη και τη ζωή του Χριστού, επομένως και τα έργα ενός τέτοιου ανθρώπου είναι συχνά πολύ πιο πάνω και ισχυρότερα από τα συνηθισμένα έργα του ανθρώπου. Αυτός που δεν καταλαβαίνει ή αναζητά δικαιολογία, μπορεί να πει: Πώς είναι δυνατόν να ζει κανείς με την υπακοή, δηλαδή να απασχολείται συνεχώς στην εκπλήρωση του θείου θελήματος; Είναι τότε δυνατό να καταστείλει κανείς εντελώς τη δική του θέληση, που φυσικά υπάρχει και που είναι αδύνατο να ακυρωθεί; Και είναι δυνατόν να γνωρίζουμε κάθε στιγμή το θέλημα του Θεού; Ευτυχισμένοι είναι οι εκλεκτοί στους οποίους ο Θεός έστειλε τους απεσταλμένους Του. αλλά, ακόμη και στους εκλεκτούς, αυτές οι περιπτώσεις ήταν σπάνιες. Αυτός που μιλά έτσι, δεν αποδεικνύει ότι η τέλεια υπακοή είναι δύσκολο να επιτευχθεί. αλλά ότι αυτός που δεν ασκείται στη δουλειά δεν ξέρει πώς να την εκτελέσει. Αν θέλεις ειλικρινά να γνωρίσεις το θέλημα του Θεού, υπάρχει και για σένα ένας άγγελος, που είναι και κοντά και έτοιμος. Αυτή είναι η συνείδησή σου. Άκουσε τη συνείδησή σου, μην πνίξεις τη σιγανή φωνή της από τις αναταραχές των παθών σου, και το θέλημα του Θεού θα σου αποκαλυφθεί, και θα είσαι στο μονοπάτι της υπακοής. Υπάρχει μια ακόμη πιο εντυπωσιακή και τέλεια διακήρυξη του θείου θελήματος, την οποία μπορείτε να διαβάσετε στις άγιες Γραφές, να ακούσετε στην εκκλησία, να δείτε τα παραδείγματα των αγίων. Άκουσέ το, και το θείο θέλημα θα σου γίνει σαφές, και η υπακοή θα γίνει πιο εύκολη και σίγουρη. Τα πάντα σε όλο τον κόσμο διοικούνται από τη θεία Πρόνοια, και κατά συνέπεια από το θέλημα του Θεού, στο βαθμό που δεν παράγονται από τη θέληση του ανθρώπου. Και επομένως σε ό,τι σου συμβαίνει, μπορείς να δεις το θέλημα του Θεού. Έρχεται η ευημερία, και αναγγέλλει το θείο θέλημα, ότι πρέπει να ευχαριστείς τον Θεό. Έρχεται αντιξοότητα, και σου διακηρύσσει το θέλημα του Θεού, ότι πρέπει να υπομείνεις. Διότι η υπακοή μπορεί να εκδηλωθεί όχι μόνο κάνοντας το θέλημα του Θεού, αλλά και με την αποχή από το να ενεργούμε ενάντια στο θείο θέλημα, και πάνω απ' όλα, στο να υποφέρουμε ασυγκίνητα σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. Μάθετε να λέτε με πραότητα στον αγγελιοφόρο της ουράνιας θέλησης: «Ας είναι σε μένα σύμφωνα με τον λόγο σου». Αλλά μάθε επίσης, στη θέα του σταυρού, να λες γενναία, «Όχι το θέλημά μου, αλλά το δικό σου να γίνει», 508 О ουράνιος Πατήρ μου! Ωστόσο, αν και η αλήθεια και η αρετή είναι προσιτές σε όλους, δεν είναι ωστόσο περιττό, αλλά συχνά απαραίτητο να έχουμε ειδικούς δασκάλους, ανάλογα με το είδος της γνώσης. ειδικούς δασκάλους, ανάλογα με το είδος της εργασίας. Και έτσι επίσης για να προχωρήσεις στην πνευματική υπακοή όσο μπορείς, όσο νιώθεις εσωτερικά μια ιδιαίτερη ανάγκη, διάλεξε για τον εαυτό σου έναν ειδικό δάσκαλο, μαθημένο και έμπειρο σε αυτή την επιστήμη, αφιερωμένο σε αυτό το έργο, του οποίου ο λόγος πρέπει να γίνει ισχυρός από τη ζωή του, να φωτιστεί με την προσευχή, να προφυλαχθεί από το λάθος με την ταπείνωση. Υποτάξε το θέλημά σου στο δικό του για χάρη του Θεού, και το θέλημα του Θεού του ουρανού θα κατέβει επάνω σου στη γη, και η απλή γήινη υπακοή σου θα ανέβει στον ουρανό, σύμφωνα με τα λόγια Εκείνου που είναι ο Δωρητής ποιμένων και δασκάλων, που απευθύνονται στους αληθινούς και νόμιμους δασκάλους, «Όποιος σε ακούει, Με ακούει». 509 Είναι αλήθεια ότι η υπακοή στον Θεό στο πρόσωπο ενός ανθρώπου, από παλιά απομακρύνει τα σχολεία της από την κοινωνία, τα διαχώρισε από την κοινότητα του κόσμου, έχτισε για τον εαυτό της ειδικές κατοικίες, όπου έφερε και φέρνει τους καρπούς της στον ουρανό και τη γη. Θα θεωρηθεί, όμως, εντελώς περιττή και άχρηστη για τις πόλεις μια παράδοση που, ομολογώ, καλύτερα διδάσκεται στη σιωπή της μοναξιάς; Οι γιοι αυτού του κόσμου επιθυμούν όλο και μεγαλύτερη έκταση για την άσκηση της δικής τους θέλησης. Και πού οδηγεί αυτό; Δεν το οδηγεί σε αυτό που είχε προειπωθεί κάποτε από τον προφήτη: «Και θα γίνει, όπως με τον λαό, έτσι και με τον ιερέα· όπως με τον υπηρέτη, έτσι με τον κύριό του· όπως με την υπηρέτρια, έτσι με την ερωμένη της· όπως με τον αγοραστή, έτσι με τον πωλητή· όπως με τον δανειστή, έτσι με τον δανειολήπτη· όπως με τον τοκογλύφο, με τον τοκογλύφο;» 510 Αλλά τι θα συμβεί την ώρα αυτής της απεριόριστης ελευθερίας της θέλησης του ανθρώπου; Ο προφήτης λέει: «Ιδού, ο Κύριος αδειάζει τη γη και την ερημώνει». 511 Δηλαδή, θα υποστεί τη θέληση να αυτοτιμωρηθεί από τις ίδιες τις διαταραχές που προκαλεί. Και μετά από κάθε πρόσκαιρη τιμωρία, ξέρετε τι θα ρίξει λάδι στη φωτιά της κόλασης; Τίποτα περισσότερο από την αυτοθέληση με τους απογόνους της, που είναι αμαρτία. Αφήστε στην άκρη την αυτοβούληση και η κόλαση δεν θα βρει καύσιμο μέσα σας. Αποδεχτείτε το θέλημα του Θεού και θα λάβετε τον ουρανό στις καρδιές σας, μέχρι να σας δεχτεί μέσα του. Διότι οπουδήποτε μένει στο θέλημα του Θεού, εκεί είναι ο ουρανός. Είναι όμως εύκολο πράγμα να αποχωριστείς την ελευθερία, που είναι φυσικό για τον άνθρωπο; Και ποιος απαιτεί από σένα να αποχωριστείς την ελευθερία; Ο Θεός σού χάρισε την ελευθερία, για να μπορείς να επιλέξεις ελεύθερα μεταξύ του καλού και του κακού, μεταξύ του πλάσματος και του Δημιουργού, μεταξύ του εαυτού σου και του Θεού. Αν διαλέξεις τον εαυτό σου, το πλάσμα, το κακό, θα οδηγηθείς στην αιχμαλωσία από την αγάπη για τον εαυτό σου, από το πλάσμα και από το κακό. Εάν επιλέγεις και μένεις διαρκώς στην επιλογή αυτού που είναι καλό, του Θεού και του θελήματος Του, δεν θα χάσεις, αλλά αντίθετα θα ενισχύσεις και θα αυξήσεις την ελευθερία σου. «Όπου είναι το Πνεύμα του Κυρίου, εκεί είναι η ελευθερία». 512 Είναι όμως εύκολο μερικές φορές να καταρρίψεις την αυτοδιάθεση; Μερικές φορές είναι πράγματι δύσκολο, και μερικές φορές είναι εύκολο, ανάλογα με το ότι το κάνεις δύσκολο ή εύκολο στον εαυτό σου. Όταν θέλεις να εκπληρώσεις το θέλημα ενός αγαπημένου πατέρα ή μητέρας, δεν είναι τότε εύκολο για σένα να ξεχάσεις το δικό σου θέλημα, δεν είναι καν ευχάριστο να το θυσιάσεις; Ποιος σε εμποδίζει να γίνεις μέσω της πίστης και της αγάπης υιός του Θεού, και ποιος σε εμποδίζει να κάνεις γλυκιά για σένα την υπακοή σου στο θέλημα του ουράνιου Πατέρα σου; Πατέρα μας, που είσαι στους ουρανούς! Γίνεται το θέλημά σου σε όλους μας! Αμήν. «Και η Μαρία είπε: Μεγαλύνει η ψυχή μου τον Κύριο, και αγαλλίασε το πνεύμα μου για τον Θεό, τον Σωτήρα μου· επειδή, έλαβε υπόψη του την ταπεινότητα της δούλης Του· επειδή, ιδού, από τώρα και στο εξής όλες οι γενεές θα με καλούν ευλογημένο». – S. Luke.1:46–48. Μιλάει επί μακρόν η μέχρι τότε σιωπηλή Μαίρη. και ο λόγος της, γεμάτος Πνεύμα, ρέει και αστράφτει σαν ρυάκι, ανεβαίνει και εκπνέει γλυκό θυμίαμα σαν άρωμα, λάμπει και φωτίζει σαν αστραπή. Τα λόγια που μόλις διαβάσαμε, η έναρξη του θριαμβευτικού τραγουδιού, που είπε όταν η Ελισάβετ την χαιρέτησε για πρώτη φορά με το όνομα «Μητέρα του Κυρίου», πόσα περιέχουν; Δοξάζει τον Θεό και υψώνει προς Αυτόν όχι μόνο τη φωνή της αλλά την ίδια της την ψυχή: «Η ψυχή μου μεγαλώνει τον Κύριο». Χαίρεται και η χαρά της γίνεται προσευχή και πνευματική θυσία: «Το πνεύμα μου αγαλλίασε στον Θεό Σωτήρα μου». Ταπεινώνεται και διακηρύττει τη συγκατάβαση του Υψίστου: «Επειδή είδε την ταπεινή περιουσία της δούλης Του». Προφητεύει και το προφητικό της μάτι διαπερνά διαρκώς μέχρι το τέλος του: «από δω και πέρα ​​όλες οι γενιές θα με καλούν ευλογημένο». Διότι όφειλε εκείνη, στην οποία στο εξής ο Λόγος είχε εγκατασταθεί Του, να γίνει η ίδια δυνατή στο λόγο. πριν από την ώρα που ο Λόγος θα βγει από αυτήν ως καρπός της μήτρας της, εκδηλώνεται μέσα της, ως καρπός των χειλιών της, που ομολογούν τον Κύριο: «και είπε η Μαρία». Τα λόγια της Μαρίας είναι θαυμαστά, και η σιωπή της είναι επίσης υπέροχη. Αφήστε τους ευσεβείς και προσεκτικούς να αναλογιστούν τη βαθιά σημασία του τραγουδιού της, που τόσο συχνά ακούγεται στις εκκλησίες μας. και ας στρέψουμε την προσοχή μας σε αυτό που δεν τίθεται τόσο βίαια στην αντίληψή μας. Ας διεισδύσουμε στη σιωπή της Μαρίας και ας διδαχθούμε από αυτήν να χρησιμοποιούμε προσεκτικά τον θησαυρό του λόγου. Για τη σιωπή στην οποία μεγάλωσε και ανατράφηκε η Παναγία, δεν θα μιλήσω, γιατί αυτό το κρύβει η σιωπή των αγίων Ευαγγελιστών. Αυτός που έχει ακούσει τι αναφέρει η παράδοση γι' αυτήν, έχει τον πιο τέλειο τύπο θεϊκής παιδείας και μπορεί να κρίνει αν οι περισπασμοί που δίνονται τόσο ελεύθερα στα παιδιά στην εποχή μας απαντούν σε αυτό το πρότυπο και δίνουν υπόσχεση ευλογημένου καρπού. Η ημέρα του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου, δηλαδή των χαρμόσυνων ειδήσεων του πλησιέστερου χρόνου της ενανθρωπήσεως του Υιού του Θεού, είναι η πρώτη αποκάλυψη της ζωής της Μητέρας του Κυρίου, μιας μέχρι τότε κρυμμένης στον Θεό ζωής. Ο λόγος του αγγέλου φανερώνει μέσα της την αρετή της σιωπής. Ξεσπά ξαφνικά στη μοναξιά της και της λέει: «Χαίρε, η ευνοημένη, ο Κύριος είναι μαζί σου· ευλογημένη είσαι ανάμεσα στις γυναίκες». 513 Πόσες ερωτήσεις πρέπει να έχουν συνωστιστεί αυτή τη στιγμή στην απορημένη Μαρία! Ποιος είναι αυτός ο άγνωστος; Τι δικαίωμα έχει να σπάσει στη μοναξιά μιας παρθένας; Τι σημαίνει αυτός ο ανήκουστος χαιρετισμός που εξυψώνει μια σκοτεινή παρθένα πάνω από όλες τις γυναίκες στον κόσμο; Τίποτα όμως δεν μπορεί να την βγάλει από τη συνήθη σιωπή της. Νιώθει τη συγκίνηση του πνεύματος, αλλά τα χείλη της δεν κινούνται. Δεν βιάζεται να απαντήσει στον χαιρετισμό, αλλά παραμένει σιωπηλή και σκεπτική. «Τάραζε με τα λεγόμενά του και σκέφτηκε πώς θα έπρεπε να είναι αυτός ο χαιρετισμός». 514 Ο άγγελος, αφού ησύχασε το πνεύμα της με μια λέξη, «Μη φοβάσαι», -γιατί τα λόγια των ουράνιων δυνάμεων είναι γεμάτα δύναμη και δεν μένουν αναποτελεσματική,- προχωρά στην έναρξη του ευαγγελισμού. Για να εξηγήσει το όνομα της «πολύ ευνοημένης», προσθέτει, ότι «έχει βρει εύνοια στον Θεό». Τότε προλέγει τη σύλληψη και τη γέννηση ενός Υιού, το σωτήριο όνομά Του, τη θεότητά Του, τη θαυματουργή βασιλεία Του, την αιώνια βασιλεία Του. Πόσα ακόμη θέματα διερεύνησης και συνομιλίας. Αλλά ο «πολύ ευνοημένος» επιθυμεί να μην ερευνήσει τα μυστήρια της χάριτος. «Ο ευλογημένος» τολμά να μην μιλήσει για αυτό που είναι πάνω από τα λόγια και πάνω από την κατανόηση. Δεν είχε σπάσει ακόμη και τώρα τη σιωπή της, δεν είχε ξεκολλήσει η αγάπη της για την παρθενία από την καρδιά της αυτό το σύντομο ρητό: «Πώς θα γίνει αυτό, αφού δεν ξέρω άντρα;» Για να κατανοήσουμε σωστά αυτά τα λόγια, είναι σημαντικό, πρώτον, να υποθέσουμε, όπως ισχύει στην παράδοση, ότι η Μαρία είχε δεσμευτεί ακόμη νωρίτερα με έναν όρκο να διατηρήσει την παρθενία της σε όλη της τη ζωή. Διότι, επειδή δεν ήταν δεσμευμένη από έναν τέτοιο όρκο και δεν ήταν παντρεμένη με έναν σύζυγο, ποιος λόγος θα είχε να αμφισβητήσει τη δυνατότητα να γεννήσει έναν γιο: «Πώς θα γίνει αυτό;» Δεύτερον, οφείλουμε να λάβουμε υπόψη μας τον νόμο του Μωυσή, (Νούμπ, χχχ.) σύμφωνα με τον οποίο ο όρκος είτε της παρθένας είτε της συζύγου μπορούσε να ακυρωθεί με μια λέξη του πατέρα ή του συζύγου. και ο όρκος θα μπορούσε να σταθεί μόνο τότε όταν είτε ο πατέρας είτε ο σύζυγος το είχαν ακούσει και δεν το είχαν απαγορεύσει. Μπορούμε να συμπεράνουμε από αυτό, σύμφωνα με την παράδοση, ότι ο όρκος της παρθενίας που στην πρόβλεψη της γέννησης ενός γιου έκανε τη Μαρία να πει: «Πώς θα γίνει αυτό;» Ήταν ήδη γνωστός στον Ιωσήφ και είχε εγκριθεί από αυτόν. και επίσης ότι είχε ασπαστεί την αγνή Παρθένο για να μπορέσει, υπό το όνομα του συζύγου, να είναι ο φύλακας της παρθενίας της, την οποία έπρεπε να κρύψει κάτω από το εξωτερικό κάλυμμα του γάμου ανάμεσα σε έναν λαό, που παρασύρθηκε από την ορατή ευλογία του γάμου, δεν μπορούσε να κατανοήσει την υπεροχή της παρθενίας. Υπό αυτές τις συνθήκες, πόσο μακριά κι αν ήταν η Μαρία από την απιστία, την αμφιβολία, την αμφισβήτηση ή την περιέργεια, αναγκάστηκε να ρωτήσει τον άγγελο: «Πώς θα γίνει αυτό, αφού δεν ξέρω άντρα;» Αν και έχω σύζυγο σύμφωνα με το τελετουργικό του γάμου, δεν έχω σύζυγο που να υπακούει στον όρκο της παρθενίας μου. αυτός ο όρκος εκφωνήθηκε και επιβεβαιώθηκε, και όσο κι αν θέλω να τον παραβιάσω, τόσο πολύ το απαγορεύει ο νόμος, ο οποίος λέει: «Αν κάποιος δώσει όρκο στον Κύριο ή ορκιστεί να δέσει την ψυχή του με δεσμό, δεν θα παραβιάσει τον λόγο του, θα κάνει σύμφωνα με όλα όσα βγαίνουν από το στόμα του». 515 Ο Κύριος δεν παραβιάζει τους νόμους Του, τότε πώς θα συμβεί να τηρηθεί ο όρκος της αγνότητας, να εκπληρωθεί ο νόμος και να γεννηθεί γιος; Αντιλαμβάνεστε τώρα ότι η ακραία ανάγκη από μόνη της σπάει τον ιερό δεσμό της σιωπής της, ή μάλλον η ίδια η χάρη αναβλύζει από τα χείλη της; Το μυστήριο του γάμου της με τον Ιωσήφ αποκαλύπτεται, ώστε κάτω από αυτό το μυστήριο μπορεί να κρύβεται το άλλο, το βαθύτερο της προσευχής της στον Θεό. Η παραίτηση της Μαρίας από έναν επίγειο σύζυγο δίνει στον άγγελο την ευκαιρία να διακηρύξει την αξιοπρέπειά της ως Νύμφη του Κυρίου, στην οποία ήταν προκαθορισμένη. «Το Άγιο Πνεύμα θα κατέβει επάνω σου και η δύναμη του Υψίστου θα σε επισκιάσει». Ο Ευαγγελισμός ελήφθη, ο άγγελος αναχώρησε, ο Λόγος σαρκώθηκε, η Παναγία συνέλαβε. έχουν εμφανιστεί τα σημάδια της σύλληψης, «βρέθηκε με παιδί του Αγίου Πνεύματος». 516 «Του Αγίου Πνεύματος», γράφει ο Ευαγγελιστής Σ. Ματθαίος, αλλά για πολύ καιρό αυτό το μυστήριο δεν αποκαλύφθηκε στον Ιωσήφ, και δεν ήξερε τίποτα περισσότερο από ό,τι έγινε φανερό από τη μήτρα, «βρέθηκε έγκυος». Διότι, αν γνώριζε το μυστικό της Νύμφης του Κυρίου, θα μπορούσε να σκεφτεί «να την κάνει δημόσιο παράδειγμα», θα μπορούσε «να είχε το μυαλό να την εγκαταλείψει;» Ενώ σκέφτηκε το πρώτο, και σχεδόν αποφάσισε το δεύτερο. «Και μη διατεθειμένος να την κάνω δημόσιο παράδειγμα, σκόπευε να την απομακρύνει κρυφά». Βλέπουμε εδώ τόσα πολλά θαύματα σιωπής, που δεν ξέρω αν θα βρω λόγια για να εξηγήσω αυτή τη σιωπή. Ο Ιωσήφ αντιλαμβάνεται στη Μαρία αυτό που δεν περίμενε και αυτό που δεν μπορεί να κατανοήσει. αλλά είναι σιωπηλός και δεν την αμφισβητεί. Η Μαίρη βλέπει τον εαυτό της να κινδυνεύει να εκτεθεί σε βαριές υποψίες και ακόμη και κρίση, κι όμως σιωπά, και δεν αποκαλύπτει το μυστικό της. Πού είναι ο Άγγελος, ο αγγελιοφόρος της Μαρίας; γιατί είναι σιωπηλός και δεν την ηρεμεί στο νέο της πρόβλημα; Και πού είναι ο φύλακας άγγελος του Ιωσήφ; Γιατί καθυστερεί τόσο πολύ και δεν προειδοποιεί τον δίκαιο άνθρωπο, όταν η αγνή ψυχή του μπορεί τόσο εύκολα να σκοτιστεί από μια άδικη σκέψη, ακόμη και από μια βλάσφημη υποψία; Και, αν δεν είναι πολύ τολμηρό να το ρωτήσω αυτό, – Γιατί είναι ο Ίδιος, ο Αποστολέας των Αγγέλων, τόσο καιρό σιωπηλός; Γιατί καθυστερεί να φωτίσει τον δίκαιο άνθρωπό Του και να σώσει αυτήν στην οποία κατοικεί η σωτηρία του κόσμου; «Παρατηρήστε», αναφωνεί ο Σ. Χρυσόστομος, μιλώντας για τον Ιωσήφ υπό αυτές τις συνθήκες, «Παρατηρήστε την πραότητα αυτού του ανθρώπου, όχι μόνο δεν την τιμώρησε, αλλά δεν μίλησε σε κανέναν, ούτε καν σε αυτήν που υποψιαζόταν, και το περιέστρεψε στο μυαλό του, πασχίζοντας ακόμη και να κρύψει την αιτία του προβλήματός του από την Παναγία, έλεγε ο Ευάγγελος να την πετάξει. αλλά μόνο «για να την αφήσω μακριά». Τόσο πράος και ευγενικός ήταν ο άντρας». Και πάλι, «καθώς έκρινε παράνομο να την κρατήσει στο σπίτι του· ενώ το να την κάνει δημόσιο παράδειγμα και να την δικάσει, ήταν να την καταδικάσει σε θάνατο· δεν κάνει τίποτα, αλλά θέτει τον εαυτό του πάνω από το νόμο. 517 Πράγματι, είναι προφανές, ότι η καρδιά του δίκαιου είχε ήδη μια παρουσίαση της εντολής του Χριστού, ότι «το μάτι είναι ανύπαρκτο», 518 και «μην κρίνετε, για να μην κριθείτε». 519 Επομένως, αν και βλέπει τα σημάδια της μητρότητας, ωστόσο δεν είναι διατεθειμένος να υποχωρήσει σε υποψίες για την Παναγία. Υπάρχει ένας νόμος που τον εξουσιοδοτεί ως σύζυγο, και όμως δεν είναι πρόθυμος να κρίνει τη γυναίκα του. «Και μη θέλοντας να την κάνω δημόσιο παράδειγμα, σκόπευε να την απομακρύνει κρυφά». Αντιλαμβάνεστε τώρα ποιες υψηλές αρετές περιέχονται στη σιωπή του Ιωσήφ; Αλλά η σιωπή της Μαρίας είναι ακόμα πιο μεγαλειώδης. Μετριάζει τη δυσκολία του άλλου με τη σιωπή του και ταυτόχρονα βρίσκει ένα μέσο για να βάλει τέλος στη δική του δυσκολία. ενώ αντέχει τον κίνδυνο της σιωπηλά, και κάθε μέρα η σιωπή της μεγαλώνει τη δυσκολία της. Τι σημαίνει λοιπόν αυτή η υπέροχη σιωπή; Είναι ότι η Μαρία είναι ένα τέλειο δοχείο χάριτος. Διότι, όπως ένα υλικό δοχείο είναι άχρηστο όταν διαρρέει, έτσι και ένα πνευματικό δοχείο είναι άχρηστο αν δεν διατηρεί τη χάρη που χύνεται μέσα του με απαραβίαστη πράη σιωπή, αλλά αντίθετα του επιτρέπει να φιλτράρει και να εξατμίζεται, άσκοπα και άχρηστα, με λόγια είτε άσκοπα είτε άτακτα, ανυπόμονα ή μάταια. Ενώ ένα τέλειο υλικό δοχείο θα ήταν τέτοιο που θα κρατούσε όχι μόνο αυτό που χύθηκε μέσα του, αλλά ακόμη και το ίδιο του το άρωμα, και το οποίο δεν θα μπορούσε ούτε να σπάσει από ένα χτύπημα, ούτε να αλλοιωθεί από την ατμόσφαιρα ή τη φωτιά. Έτσι ένα τέλειο πνευματικό σκεύος είναι αυτός «που κρατά το μυστήριο της πίστης σε καθαρή συνείδηση», 520 σε μια γαλήνια καρδιά και στη σιωπή ολόκληρης της ύπαρξής του. που κρατά τη χάρη που του εμπιστεύτηκε με μια σταθερότητα που ούτε τα χτυπήματα της ατυχίας μπορούν να ταρακουνήσουν, ούτε το πάθος, ούτε η δοκιμασία μπορούν να καταστρέψουν. Αν η Μαρία μίλησε για το μυστικό της με την Ελισάβετ, ήταν επειδή αυτό το μυστήριο είχε ήδη αποκαλυφθεί στην Ελισάβετ από το Άγιο Πνεύμα, και ότι ο Ίδιος είχε μιλήσει από τα χείλη και των δύο. Ενώ αν είχε μιλήσει γι' αυτό στον Ιωσήφ, θα έπρεπε να ήταν είτε από ανθρώπινη εμπιστοσύνη, είτε από ανθρώπινο φόβο, και κατά συνέπεια όχι από θεϊκή παρόρμηση θα μιλούσε για το θείο μυστήριο. Αλλά τώρα κρύβεται από εκείνον στον οποίο πιθανότατα περισσότερο από οποιονδήποτε άλλο στη γη ήταν ανοιχτή η καρδιά της, γιατί τον είχε επιλέξει να είναι ο φύλακας της παρθενίας της. κρύβεται, με προφανή κίνδυνο όχι μόνο «να γίνει δημόσιο παράδειγμα», αλλά, όπως εξηγεί ο Σ. Χρυσόστομος, κινδυνεύει με κρίση και θάνατο. Μια τέτοια σιωπή είναι η πιο σίγουρη μαρτυρία ότι κρατά γερά τον Λόγο που έχει συλληφθεί στην κοιλιά της, τον φυλάσσει τέλεια, τον αγαπά περισσότερο από τον εκλεκτό και ενστερνισμένο σύζυγό της, περισσότερο από κάθε γήινη χαρά, περισσότερο από την ίδια τη ζωή, – αυτή η σιωπή είναι μια συνεχής, μια αγνή, μια ένδοξη θυσία στον Θεό Λόγο. Δεν είναι περίεργο που ακόμη και η θεία αποκάλυψη θα πρέπει να σιωπήσει για κάποιο χρονικό διάστημα για να επιτρέψει σε τέτοιες εξυψωμένες αρετές να ωριμάσουν και να αποκαλυφθούν στην οικοδόμησή μας. Η σιωπηλή θυσία της Μαρίας έγινε τέλεια. Το μυαλό του Ιωσήφ είχε κατακτήσει κάθε πάθος. και μόνο τότε ήρθε η ώρα για τον λόγο του ουρανού να στεφθεί αυτό το έργο σιωπής βάζοντας τέλος στη δυσκολία της Μαρίας και αποκαλύπτοντας στον Ιωσήφ το μεγάλο μυστήριο της ευσέβειας. «Ενώ όμως σκεφτόταν αυτά τα πράγματα, ιδού, ο άγγελος του Κυρίου του εμφανίστηκε σε όνειρο, λέγοντας: Ιωσήφ, γιε του Δαβίδ, μη φοβάσαι να πάρεις μαζί σου τη Μαρία τη γυναίκα σου· γιατί αυτό που κυοφορείται σε αυτήν είναι από το Άγιο Πνεύμα». Όποιος έχει αρκετή συνεχή προσοχή για να ακολουθεί τη Μαρία σε όλη τη διάρκεια της ζωής της, θα παρατηρεί συνεχώς μέσα της αυτόν τον ίδιο χαρακτήρα της βαθιάς σιωπής, της τέλειας ηρεμίας, της βαθιάς εσωτερικής συγκέντρωσης, που τίποτα δεν θα μπορούσε να διαταράξει, με λίγα λόγια, μια ζωή κρυμμένη με τον Θεό. Ούτε η ύψιστη χαρά, ούτε η πιο βαθιά θλίψη θα μπορούσαν να αλλάξουν αυτό το κύριο χαρακτηριστικό του πνεύματός της. Ο Λόγος γεννιέται. οι άγγελοι ψάλλουν επαίνους, οι βοσκοί κηρύττουν. Είναι δυνατόν η Μητέρα του Λόγου να σιωπά, και να μην λέει λόγια θριάμβου; Ωστόσο, μένει σιωπηλή, δεν πολυλογά, αλλά κρατά όλα αυτά τα λόγια στην καρδιά της. «Αλλά η Μαρία τα κράτησε όλα αυτά και τα συλλογίστηκε στην καρδιά της». 521 Ο Συμεών τρυπάει την ψυχή της με μια απειλητική προφητεία; Μήπως ο ίδιος ο Ιησούς, νεαρός ακόμα στα χρόνια, εγκαταλείπει τη Μητέρα Του και φαίνεται να την αρνείται, αναφωνεί ότι «Πρέπει να ασχολείται με την υπόθεση του Πατέρα Του;» Η Μητέρα του Λόγου δεν δυσανασχετεί και μένει σιωπηλή. «Αλλά η μητέρα Του κράτησε όλα αυτά τα λόγια στην καρδιά της». 522 Επιτέλους «στέκεται δίπλα στον σταυρό» 523 του αγαπημένου της Υιού, και το σπαθί που προείπε ο Συμεών στην πραγματικότητα διαπερνά την ψυχή της. Οι ξένοι δεν μπορούσαν να μείνουν αδιάφοροι. Και ακόμη και τότε, όταν σήκωνε μόνο τον σταυρό Του, «Τον ακολούθησε μια μεγάλη ομάδα ανθρώπων και γυναικών, που επίσης θρηνούσαν και Τον θρηνούσαν». και μετά τη σταύρωσή Του, «όλος ο λαός που συνήλθε σε αυτό το θέαμα, βλέποντας τα πράγματα που έγιναν, χτύπησαν το στήθος τους και επέστρεψαν». 524 Τι να περιμένει κανείς από τη Μητέρα του Εσταυρωμένου που στέκεται δίπλα στον σταυρό Του; Κλάματα, θρήνους, θρήνους και ραγίσματα; Αλλά ούτε βλέπουμε ούτε ακούμε κάτι τέτοιο: ένας αυτόπτης μάρτυρας δεν μας λέει ούτε μια λέξη από αυτήν. Υπέφερε αναμφίβολα, όπως κανείς δεν είχε υποφέρει ποτέ στη γη, εκτός από τον Εσταυρωμένο, αλλά η πλημμύρα του καημού της δεν την νίκησε, ούτε την κυρίευσε, βυθίζοντας αδιάκοπα σε ένα αμέτρητο βάθος υπομονής, πραότητας, πίστης, ελπίδας, άνευ όρων παραίτησης στα διατάγματα του Θεού. Συλλογίσου, Χριστιανή ψυχή, αυτήν την ιερή εικόνα της πνευματικής σιωπής που σου προσφέρει το Ευαγγέλιο, εν μέρει στο πρόσωπο του Ιωσήφ, αλλά κυρίως στο πρόσωπο της Μαρίας. και μάθετε να κατανοείτε την κρυμμένη, υπέροχη δόξα της ψυχής της, για την οποία ο προφήτης έχει γράψει: «Η κόρη του βασιλιά είναι όλη ένδοξη μέσα της». 525 Μάθετε να εκτιμάτε και να αγαπάτε αυτήν την πνευματική ομορφιά. Αγαπήστε το και προσπαθήστε να ντυθείτε, τουλάχιστον εν μέρει, με αυτή τη δόξα της κόρης του βασιλιά και, ακολουθώντας την αρετή της, να αποκτήσετε την μακαριότητα της. «Οι παρθένες, οι σύντροφοί της που την ακολουθούν, θα φερθούν στον βασιλιά». 526 Συναντάς κάτι ακατανόητο στην πίστη; Μη βιαστείτε να εξετάσετε ή να σχολιάσετε, αλλά ακούστε τον λόγο της πίστης στη σιωπή και μείνετε υπομονετικά την ώρα που Αυτός που μιλάει με παραβολές θα χαρεί να σας τις αποκαλύψει με ζωντανές λέξεις και εμπειρία. Σημειώνεις στα λόγια ή τις πράξεις του πλησίον σου κάτι περίεργο ή που σου φαίνεται ακανόνιστο; Μη βιαστείς να τον καταδικάσεις ή να τον κρίνεις, αν δεν κληθείς να το κάνεις ως πατέρας, ως πάστορας, ως δάσκαλος ή ως πρεσβύτερος. Μην είσαι δίκαιος σαν τον Φαρισαίο, που βρέθηκε μόνος του σε όλο τον κόσμο. «Δεν είμαι όπως λένε οι άλλοι, εκβιαστές, άδικος» 527 αλλά να είσαι «δίκαιος άνθρωπος» όπως ο Ιωσήφ, «δηλαδή», όπως εξηγεί ο Σ. Χρυσόστομος, «καλός και πράος». Φοβάσαι ότι κάποια πράξη αγάπης ή πίστης σου μπορεί να εκτεθεί σε άδικη κρίση ή να κατηγορηθεί; Μη διακηρύξεις την αρετή σου, ότι διατηρώντας τη δόξα της, δεν μπορείς να βλάψεις την αγνότητά της. «Παράθεσε την οδό σου», όχι στον άνθρωπο με διακήρυξη, αλλά «στον Κύριο», με προσευχή. «Έχε εμπιστοσύνη και σε Αυτόν και θα το πραγματοποιήσει. Και θα βγάλει τη δικαιοσύνη σου σαν φως και την κρίση σου σαν το μεσημέρι». 528 Εάν η ευτυχία σε επισκεφτεί και η χαρά διευρύνει την καρδιά σου, μην «άνοιξες το στόμα σου διάπλατα» στη ματαιότητα, αλλά κράτησε σε μια ευγνώμων καρδιά τα έργα μιας γενναιόδωρης Πρόνοιας. Αν σε φτάσει η ατυχία και η λύπη γεμίσει την ψυχή σου, μην πολλαπλασιάζεις θρήνους και θρήνους στο πλήθος των οποίων ακούγονται παρά μόνο αντηχήσεις στασιασμού ενάντια στα διατάγματα του Υψίστου. «Να έχετε κουράγιο, και θα ενισχύσει τις καρδιές σας, όλοι εσείς που ελπίζετε στον Κύριο». 530 Σε καμία περίπτωση δεν μπορείς να χαζεύεις λόγια ανόητα, λογικό πλάσμα του Δημιουργού Λόγου. Εάν ο Θεός δημιούργησε τα πάντα με τον Λόγο Του, και ο άνθρωπος έγινε κατ' εικόνα Θεού, τότε τι ένδοξα έργα έπρεπε να λειτουργήσει ο λόγος του ανθρώπου. Στην πραγματικότητα, έχει θεραπεύσει τους άρρωστους, έχει αναστήσει νεκρούς, έχει κατεβάσει φωτιά από τον ουρανό, έχει σταματήσει τον ήλιο και το φεγγάρι και, το πιο σημαντικό από όλα, αφού έγινε το όργανο του Ενσαρκωμένου Λόγου του Θεού, άλλαξε, και εξακολουθεί να μεταβάλλει τους ανθρώπους που έχουν διεφθαρεί από την αμαρτία σε νέα, αγνά και άγια όντα. Τέτοια είναι η δύναμη του ανθρώπινου λόγου όταν κρατηθεί στενά στο καμίνι της ευλαβικής σιωπής και θερμανθεί με μυστική ενδόμυχη προσευχή, αποκτά την αγνότητα και τη δύναμη που του είναι φυσικά, ή μάλλον συμμετέχει στη δύναμη του Λόγου του Θεού και του Αγίου Πνεύματος. Και είναι αυτό το πανίσχυρο, δημιουργητικό, ιερό όργανο που μετατρέπεται από εμάς σε ακάθαρτους, καταστροφικούς, ιεροσυλλογικούς σκοπούς – σε κακοφωνία, συκοφαντία, βλασφημία ή που μειώνουμε την απερισκεψία μας σε ελαφριά σκόνη και σκορπίζουμε στον άνεμο με άσκοπες κουβέντες; Κάποιος άντρας είπε για τον εαυτό του: «Υπάρχουν εννέα πράγματα που έκρινα στην καρδιά μου ως ευτυχισμένα, και το δέκατο θα πω με τη γλώσσα μου». 531 Τόσο προσεκτικοί είναι όσοι ξέρουν την τιμή των λέξεων. Τουλάχιστον, εσύ Χριστιανή, «μην βιάζεσαι με το στόμα σου». 532 Σκέψου τον εαυτό σου, αν ο λόγος που θα φέρεις είναι για το καλό σου ή για το καλό των άλλων, γιατί όσο μικρός ή ασήμαντος κι αν φαίνεται, θα παραμείνει μέχρι την Ημέρα της Κρίσεως και θα εμφανιστεί εκεί ως μάρτυρας είτε υπέρ σου είτε εναντίον σου. Ακολουθήστε τη συμβουλή του Αποστόλου: «Μην βγαίνει καμία διεφθαρμένη επικοινωνία από το στόμα σας, αλλά αυτό που είναι καλό στη χρήση της οικοδομής, για να προσφέρει χάρη στους ακροατές. Και μη θλίβετε το Άγιο Πνεύμα του Θεού, με το οποίο σφραγίζεστε για την ημέρα της λύτρωσης». 533 Αμήν. «Και όταν τον είδε, ταράχτηκε με τα λόγια του». – S. Luke.1:29. ΔΕΝ ΘΑ ενοχληθούν όσοι το ακούνε αυτό από την ίδια τη σκέψη, ότι σκοπεύω να μιλήσω για τον κόπο της Παναγίας, σαν να μην πρόσφερε η παρούσα επισημότητα κανένα πιο σημαντικό αντικείμενο για διαλογισμό; Τόσες αρετές, τόσες τελειότητες, τόσα πολλά θαύματα, τόσα πολλά μυστήρια προσφέρονται στο νου μας στο όνομα της μακαριότατης Μαρίας και στην ανάμνηση του Ευαγγελισμού του αγγέλου σ' αυτήν, που δύσκολα αφήνουν χώρο να αντιληφθούν την ελαφριά και σύντομη ταλαιπωρία της πράου και γαλήνιας ψυχής της. Αλλά δεν φοβάμαι να συλλογιστώ αυτό το πρόβλημα. Τα θαύματα είναι ένδοξα χωρίς λόγια. Τα μυστήρια συχνά γίνονται καλύτερα σεβαστά με τη σιωπή παρά με άσχετες προσπάθειες για την εξήγησή τους. Αρετές! χάρες! – ω! ότι μας αρκούσε να μιλάμε μόνο για αρετές και αριστεία, και ότι ήταν περιττό να μας υπενθυμίζουμε ελλείψεις, όχι, ακόμη και κακίες! Αλλά αν, όπως υποθέτω, θα υπάρξουν πολλοί που δεν θα αρνηθούν να παραδεχτούν μαζί μου ότι σχεδόν κάθε μέρα, και μερικές φορές ακόμη και περισσότερο από μία φορά την ημέρα, αυτή ή η λέξη, αυτή ή η άλλη περίσταση, μας οδηγεί σε μπελάδες, μεγάλο ή μικρό, μεγαλύτερης ή μικρότερης διάρκειας, όχι σπάνια επηρεάζοντας τα λόγια, τις πράξεις και τις σχέσεις μας με τους άλλους, σε κάθε περίπτωση διαταράσσει την ατυχία της ψυχής. Και επομένως, δεν είναι χωρίς σημασία να παρατηρούμε με ιδιαίτερη προσοχή αυτό το φαινομενικά ασήμαντο περιστατικό, πώς μερικές φορές ακόμη και μια ψυχή ευλογημένη με Θεία ειρήνη πέφτει αναπόφευκτα σε μπελάδες και πώς το κατακτά. για να μπορέσουμε με αυτό το παράδειγμα να αντιληφθούμε, να μειώσουμε και να νικήσουμε τα δικά μας γενικά εκούσια προβλήματα και να διαδώσουμε, όσο μπορούμε, τον τομέα της αληθινής ειρήνης στην ψυχή. «Και όταν τον είδε, ταράχτηκε με τα λόγια του». Ποιος είναι αυτός που την οδηγεί σε μπελάδες που πρέπει να είναι γεμάτος ειρήνη, καλούμενος να φέρει την ειρήνη μας; 534 Είναι άνθρωπος με εχθρική διάθεση; Είναι το Πνεύμα της εχθρότητας, ο αιώνιος εχθρός της ειρήνης, επειδή τη στερείται ο ίδιος, ο κοινός Σπορέας των δεινών και των ανησυχιών, επειδή ζει σε αέναη εξέγερση; Όχι! Προς κατάπληξή μας, η αιτία των προβλημάτων της Μαρίας είναι ένας άγγελος, ένας ειρηνικός υπηρέτης του Θεού της Ειρήνης. Αλλά μήπως η μορφή με την οποία της εμφανίστηκε, είχε κάτι τρομερό από μόνη της; Όχι, ούτε αυτό το βλέπουμε. Ο άγγελος μπαίνει ήσυχα και μιλάει: «Και μπήκε ο άγγελος κοντά της και είπε». Τότε γιατί είναι προβληματισμένη; «Τηράχτηκε με τα λεγόμενά του». Ήταν τότε αυτό το ρητό απειλητικό; Αντίθετα, ήταν ένας λόγος χαράς και ευλογίας: «Χαίρε, η ευνοημένη, ο Κύριος είναι μαζί σου· ευλογημένη είσαι ανάμεσα στις γυναίκες». Ας αναλογιστούμε για λίγο τα λόγια του αγγέλου, για να μάθουμε την κρυφή αιτία των προβλημάτων της Μαρίας. Μέχρι τώρα κανένας επίγειος άνδρας, και κυρίως καμία γυναίκα, δεν είχε ακούσει τέτοιο χαιρετισμό από τον ουρανό. Είναι προφανές ότι οι αγγελιοφόροι του ουρανού δεν είναι άσωτοι φιλοφρονήσεις. γιατί η αγνή ουράνια αλήθεια στερείται τόσο περιττής συμπάθειας όσο και περιττής σκληρότητας: «Ειρήνη σε σένα», είπε ο άγγελος του Κυρίου στον Γεδεών, επειδή χρειαζόταν να καθησυχαστεί. γιατί ο Γεδεών, σύμφωνα με την πεποίθηση της εποχής του, νόμιζε ότι το όραμα ενός αγγέλου θα ήταν μοιραίο για αυτόν. Αλλά ο χαιρετισμός, "Χαίρε!" ήταν χωρίς προηγούμενο στα αρχαία οράματα των αγγέλων. «Ο Κύριος είναι μαζί σου», - έτσι ο άγγελος χαιρέτησε ξανά τον Γεδεών, και επίσης από μια ιδιόμορφη ανάγκη, για να του εμπνεύσει δύναμη και θάρρος για τη θαυματουργή νίκη επί του εχθρού και για τη Σωτηρία του λαού του Ισραήλ. Πολλές φορές και άφθονα ευλόγησε ο Θεός τον Αβραάμ, όπως για παράδειγμα: «Με την ευλογία θα σε ευλογήσω, και θα πολλαπλασιάσω το σπέρμα σου ως τα αστέρια του ουρανού και ως την άμμο που βρίσκεται στην ακτή της θάλασσας· και οι σπόροι σου θα κατέχουν την πύλη των εχθρών του. Και στο σπέρμα σου θα είναι όλο το έθνος χωρίς τη γη». 536 Και πάλι: «Βλέποντας ότι ο Αβραάμ θα γίνει οπωσδήποτε μεγάλο και ισχυρό έθνος, και όλα τα έθνη της γης θα ευλογηθούν σε αυτόν». 537 Αλλά δεν λέγεται εδώ, ότι ο Αβραάμ ήταν ευλογημένος μεταξύ των ανθρώπων, δηλαδή πάνω από όλους τους ανθρώπους· και όσον αφορά την ευλογία της Σάρρας, παρόλο που συμμετείχε στην γέννηση του ευλογημένου σπόρου, δεν ειπώθηκε τίποτα. Είναι αλήθεια ότι ο Κύριος είχε πει κάποτε για τη Σάρα: «Και θα την ευλογήσω·» 538 αλλά αξίζει να σημειωθεί, ότι ακόμη και αυτή η σύντομη ευλογία δεν ειπώθηκε σε αυτήν, αλλά στον Αβραάμ ερήμην της. Προφανώς, σύμφωνα με τα διατάγματα του Θεού, έπρεπε οι πρώτοι καρποί της επανερχόμενης ευλογίας στη δυστυχισμένη γη να παραμένουν κρυμμένοι περισσότερο από τη γυναίκα, στην οποία η απώλεια αυτής της ευλογίας στον ευτυχισμένο παράδεισο άρχισε νωρίτερα από τον άνδρα. Αναμφίβολα, αυτό το γνώριζε η Παναγία, όπως και από τον γραπτό Λόγο του Θεού, όπως και μέσω των δικών της ταπεινών θρησκευτικών διαλογισμών. και ως εκ τούτου, όταν ακούει τον απροσδόκητο επισκέπτη να τη χαιρετάει όχι μόνο με ειρήνη, αλλά με χαρά, αποδίδει στη χάρη της, όχι απλώς ως δώρο, αλλά ως αναφαίρετη αξιοπρέπεια, προλέγει την ευλογία της κατεξοχήν σε όλες τις γυναίκες στον κόσμο, – η πράη ψυχή της συγκινείται από τα ισχυρά λόγια του Πνεύματος. wind: «Τηράχτηκε με τα λεγόμενά του». Δεν υπάρχει τίποτα ακάθαρτο σε αυτή την ταλαιπωρία: αλλά δεν υπάρχει πια τη στιγμή της ταλαιπωρίας αυτή η γαλήνη της ψυχής που προηγήθηκε. Όταν ο άνεμος, χτυπώντας το πρόσωπο του νερού, το σηκώνει εν μέρει από την κοίτη του, τότε ακόμη και το πιο καθαρό νερό ταράσσεται και φαίνεται ταραγμένο. Έτσι η ψυχή της Μαρίας, όχι μόνο ανυψωμένη από την ταπεινοφροσύνη στην οποία αναπαύθηκε, αλλά και υψωμένη πάνω απ' όλα τη δημιουργία με τα δοξαστικά λόγια του αγγέλου, ταράχτηκε από άγιο φόβο και η συνεχής λαχτάρα της για βαθιά ταπείνωση, έχοντας γίνει πιο έκδηλη στην εξύψωσή της, αποκαλύφθηκε στη θλίψη της. Βλέπουμε εδώ πώς ακόμα και μια αγία και χωρίς πάθος ψυχή μπαίνει σε μπελάδες. Ας δούμε τώρα αν τηρείται σε αυτό και πώς απορρέει από αυτό. «Τάραζε με τα λεγόμενά του και σκέφτηκε πώς θα έπρεπε να είναι αυτός ο χαιρετισμός». Όταν σε οποιαδήποτε ψυχή το πρόβλημα συνεχίζεται, αυξάνεται και αποκτά την απόλυτη κυριαρχία στην ειρήνη. τότε ακούμε ανυπόμονα λόγια, παρατηρούμε ακανόνιστες κινήσεις, βλέπουμε ανάρμοστες ενέργειες. Αλλά τίποτα τέτοιο δεν εμφανίστηκε στην αγία Μαρία. Τα προβλήματα δεν την ώθησαν σε δράση, δεν της απέσπασαν ούτε μια λέξη. Είναι λοιπόν προφανές ότι δεν έμεινε ούτε για μια στιγμή εσκεμμένα στο μπελά που την έριξαν από ανάγκη. Αλλά μόλις το αντιλήφθηκε, σκέφτηκε κατευθείαν τα μέσα για να το ξεφύγει. και ως πρώτη άμυνα ενάντια στα προβλήματα χρησιμοποίησε τη σιωπή. Ένα άλλο μέσο άμυνας που χρησιμοποιούσε η σοφή Παναγία έναντι των προβλημάτων, ήταν ο προβληματισμός: «και βάλε στο μυαλό της τι είδους χαιρετισμός θα έπρεπε να είναι αυτός». Η Ευαγγελίστρια δεν αναφέρει λεπτομερώς το τι συνιστούσαν οι στοχασμοί της, αναμφίβολα αγνές σαν την ψυχή της, υψωμένο σαν το πνεύμα της, πανίσχυρη όπως η χάρη που της δόθηκε. Δεν θεώρησε ότι αυτές οι λεπτομέρειες ήταν απαραίτητες για εμάς. έγραψε σχετικά με τα προβλήματα της Μαρίας απλώς αυτό που είναι χρήσιμο να μάθουν όλοι όσοι είναι εκτεθειμένοι σε προβλήματα, δηλαδή ότι βγήκε από τα προβλήματα μέσω σταθερού και διακριτικού στοχασμού. Αν για να επιτύχει τη νίκη της ειρήνης στην ψυχή της, ήταν απαραίτητος ο κατευναστικός λόγος του αγγέλου, «μη φοβάσαι», τότε ως προετοιμασία για τη νέα υποδοχή των λόγων του αγγέλου, δεν χρειαζόταν λιγότερο τη δική της ηρεμιστική σκέψη, εμπνευσμένη από την προσευχή, όπως αναμφίβολα μπορούμε να συμπεράνουμε από τη συνεχή κατάσταση του πνεύματός της. Η ουράνια επιρροή φέρνει τέλεια ειρήνη στην ψυχή. αλλά μόνο μια ψυχή σταθερή ενάντια στην εξωτερική και εσωτερική ταραχή, και που ανεβαίνει από καλά θεμελιωμένο στοχασμό στον ευσεβή διαλογισμό, είναι σε θέση να λάβει τις υπέροχες και γενναιόδωρες επιρροές από ψηλά. Ας συγκρίνουμε τώρα τα δικά μας συχνά προβλήματα, με τα άψογα προβλήματα της άψογης Παναγίας. Η Μαρία ενοχλείται από λόγια επαίνου, αν και δεν υπάρχει έπαινος για τον οποίο να ήταν ανάξιος και που δεν θα ξεπερνούσε κατά πολύ με την αξία της. Λαμβάνουμε έτσι τον έπαινο, όταν πέφτει στο αυτί μας; Πιστεύουμε ότι αν και φαίνεται να είναι λόγος αγγέλου, μπορεί να αποδείξει ότι είναι πειραστής; Ντρεπόμαστε για τον ανεκτίμητο έπαινο, αποστρέφουμε τον μερικό έπαινο, φοβόμαστε ακόμη και τον απλό έπαινο, μήπως δεν αποκοιμίσει την αρετή ή δεν βλάψει την αγνότητά της; δεν καταπίνει η απρόσεκτη καρδιά τον έπαινο ως γλυκό φαγητό, και ίσως ως γλυκό δηλητήριο; Η ακόρεστη αυτοαγάπη δεν φτάνει στην ξεδιάντροπη του επαίνου να ικετεύει ή να τον αποδίδει στον εαυτό του; Υπάρχουν εκείνοι που λένε απερίφραστα για τον εαυτό τους, είμαι καλός Χριστιανός: είμαι αληθινός γιος της Εκκλησίας: και είναι ήρεμοι με αυτά τα λόγια: αλλά θα ήθελα να τους ευχηθώ περισσότερη αβεβαιότητα και αμφιβολία για τους εαυτούς τους, αντί αυτής της πολύ απρόσεκτης και σίγουρης ηρεμίας, που μπορεί να καταλήξει σε μια πολύ αργή και ακραία σύγχυση. Η Μαρία προβληματίζεται με μια λέξη, ανεπιθύμητη για την ταπεινοφροσύνη της: ενώ εμείς, αντίθετα, δεν ανησυχούμε συχνά με λόγια ανεπιθύμητα στην υπερηφάνειά μας; Όχι μόνο τα λόγια πραγματικά μομφή, και οι πράξεις πραγματικά προσβλητικές, μας στερούν σύντομα την υπομονή μας. αλλά ακόμη και μικρές διαφωνίες, ακούσια λόγια, δίκαιη και μέτρια μομφή, μας επαναστατούν μέχρι τα βάθη της καρδιάς μας, ακόμα και σε θυμό και αγανάκτηση. Μια ψυχή ακάθαρτη από τα πάθη, τουλάχιστον από έξω επιρροή, όπως το ακάθαρτο νερό, σηκώνει από τα βάθη της τη λάσπη και τη λάσπη της, προσθέτοντας στην εξωτερική ταλαιπωρία ένα πολύ πιο εσωτερικό σκοτάδι. Η Μαρία είναι ταραγμένη και καθυστερεί να μην υποτάξει τον κόπο της, συγκρατώντας και συντρίβοντάς την σιωπηλά. Ενώ ανάμεσά μας πολλοί μετατρέπονται σχεδόν από κάθε έκρηξη εσωτερικής δυσαρέσκειας, είτε σε δοχείο κρασιού που ζυμώνει, είτε σε βουνό που αναπνέει φωτιά, που βρέχει λάβα και πέτρες σε όλα τα γύρω του. Μόλις η σπίθα της ανήσυχης δυσαρέσκειας αρχίσει να σιγοκαίει μέσα σας, προσέξτε αμέσως να μην της δώσετε αέρα, ώστε ο καπνός να μην γίνει φωτιά και να μην σας τυλίξει η φωτιά. Όποια κι αν είναι η αιτία της εσωτερικής σας ταλαιπωρίας, σκεπάστε προσεκτικά το δοχείο σας με σιωπή και αφήστε το να σταθεί, με υπομονή, έως ότου τελειώσει η ταραγμένη ζύμωση και το κρασί σας καθαριστεί. Η Μαίρη είναι προβληματισμένη, αλλά ξεπερνά τον προβληματισμό της με προβληματισμό. Ας δανειστούμε από αυτήν αυτό το όργανο, για να το χρησιμοποιήσουμε στην εσωτερική μας διαμάχη. Όσο κι αν ποικίλουν οι επιθέσεις, ένας σοφός λόγος, πάνω απ' όλα όταν τον ακονίζει ο λόγος του Θεού, σαν δίκοπο μαχαίρι, δρα από όλες τις πλευρές προς ανατροπή του εχθρού και προς τη δική μας ασφάλεια. Τι ξεσηκώνεται εναντίον σου και ταράζει την ειρήνη της ψυχής σου; Μια μομφή! Σκέψου τον εαυτό σου, είναι μόνο ένα; Αν είναι άδικο, τότε το βέλος έχει φύγει από δίπλα σου. Γιατί λοιπόν πρέπει να είσαι άρρωστος αν δεν είσαι πληγωμένος; Αλλά αν είναι δίκαιο, τότε μην θυμώνεις εναντίον εκείνου που σε κατακρίνει, όπως εναντίον ενός εχθρού, που σου κάνει πληγή, αλλά ευχαρίστησε τον ως γιατρό, που σου το ανακαλύπτει και σε αναγκάζει να το γιατρέψεις. Είναι προσβολή που σε θυμώνει; Σκέψου τον εαυτό σου, ποιο είναι καλύτερο, να είσαι ο παραβάτης ή ο προσβεβλημένος; Αναμφίβολα είναι καλύτερο να είσαι αθώος, παρά να είσαι ένοχος. Σκέψου και αυτό, ποιο είναι καλύτερο, να θυμώνεις ή να υπομένεις υπομονετικά; Ο θυμός μπορεί ξαφνικά να μας κάνει και ένοχους και δυστυχέστερους από πριν, ενώ αντίθετα, η υπομονή διατηρεί την αθωότητα και μπορεί να μειώσει την ατυχία. Αν οδηγηθείς σε μπελάδες και απογοήτευση από την ατελή πρόοδό σου στο έργο της τελειότητάς σου, από τις ξαφνικές πτώσεις και άλλες εσωτερικές διαταραχές, - σκέψου τον εαυτό σου, ότι το πρόβλημα από μόνο του ούτε διορθώνει ούτε τελειοποιεί: ενώ η απελπισία αφαιρεί τη δύναμη, και επομένως δεν πρέπει να μένεις σε άκαρπο, αλλά να ξεκινάς από το πάθος και την απόγνωση. ο πόθος, και μαζί του η γαλήνη της ψυχής και η χαρά της σωτηρίας. Είθε η χάρη της πολύ ευνοημένης Μαρίας να είναι με κάθε χριστιανική ψυχή στην ακούσια ταλαιπωρία της και να τη βοηθήσει να κατευνάσει αυτή τη στενοχώρια με τη σιωπή και να την ξεπεράσει πλήρως με προβληματισμό και προσευχή, ώστε ο άγγελος της ειρήνης να μιλήσει ελεύθερα στις καρδιές μας και να σπείρει εκεί τον «καρπό της δικαιοσύνης», που «σπέρνεται ειρηνικά σε αυτούς που κάνουν ειρήνη». 539 Κήρυγμα XXV. Το Ίδρυμα του Θεού "Ωστόσο, το θεμέλιο του Θεού είναι σταθερό, έχοντας αυτή τη σφραγίδα: Ο Κύριος γνωρίζει αυτούς που είναι δικοί του. Και, όποιος ονομάζει το όνομα του Κυρίου 540 ας απομακρυνθεί από την ανομία." – 2Τιμ.2:19 . Φαίνεται ότι βλέπω σήμερα αυτό το σίγουρο «θεμέλιο του Θεού», το οποίο ο Απόστολος επισημαίνει ότι είναι σφραγισμένο από μια σφραγίδα, και γνωστό μόνο από τον Κύριο. Ποιο είναι αυτό το θεμέλιο του Θεού, πάνω στο οποίο στηρίζεται σταθερά κάθε έργο του Θεού, αν όχι ο Υιός του Θεού, ο Ιησούς Χριστός; Διότι από Αυτόν δημιουργήθηκαν όλα τα πράγματα που είναι στον ουρανό και όσα είναι στη γη, ορατά και αόρατα, είτε είναι θρόνοι, είτε κυριαρχίες, είτε αρχές, είτε εξουσίες: όλα δημιουργήθηκαν από Αυτόν και για Αυτόν· και είναι πριν από όλα, και από Αυτόν συνίστανται όλα τα πράγματα». 541 Και αν χρειάζεται για να δημιουργηθούν εκ νέου τα πεσμένα πλάσματα του Θεού, «δεν μπορεί κανείς να βάλει άλλο θεμέλιο από αυτό που τίθεται, που είναι ο Ιησούς Χριστός». 542 Αυτό το θεμέλιο του Θεού του Αγίου Πνεύματος κατεβαίνει τώρα από τον ουρανό ψηλά, και βρίσκεται στην καρδιά της γης. Το βγάζει από τη δόξα της Θεότητας και το εμπιστεύεται στην ανθρωπότητα, σφραγισμένο από περισσότερες από μία σφραγίδες, - με τη σφραγίδα της παρθενίας, με τη σφραγίδα της ταπεινότητας, με τη σφραγίδα της σιωπής. Αλήθεια, ποιος εκτός από τον Κύριο σε γνώρισε, που είσαι ενιαία με τον Θεό, σε αυτήν την ακατανόητα ταπεινή κατάσταση, στην οποία κρυβόταν το «Ο Θεός που είναι τα πάντα μέσα σε όλα», 543 όταν εσύ, ως θεμέλιο της σωτηρίας μας, τέθηκες στη μήτρα της Μαρίας με τρόπο που παρέμεινε ακατανόητος, ακόμη και μετά τον άγγελο». Αναρωτιόμαστε για τη δόξα των δημιουργών έργων του Θεού: ας απορούμε και για τη μυστηριότητά τους. Ας εστιάσουμε για λίγο την προσοχή μας στα θεμέλια του Θεού, που επισημαίνει ο Απόστολος: μπορούμε να ελπίζουμε ότι μπορεί να βρεθεί εκεί ένας κρυμμένος θησαυρός. «Ωστόσο, το θεμέλιο του Θεού είναι σταθερό, έχοντας αυτή τη σφραγίδα, ο Κύριος γνωρίζει αυτούς που είναι δικοί του». Αν και είναι βέβαιο ότι η «αρχή της δημιουργίας του Θεού», 544 ή το παγκόσμιο θεμέλιο της, είναι ο Υιός του Θεού, ο Ιησούς Χριστός. Ωστόσο, μπορούμε να αντιληφθούμε από τα λόγια του Αποστόλου ότι μιλάει εδώ για «το θεμέλιο του Θεού», όχι σε σχέση με όλα τα πλάσματα του Θεού, αλλά μόνο σε κάποιους εκλεκτούς, τους οποίους ο Κύριος γνωρίζει αποκλειστικά και ονομάζει τους δικούς Του: «Ο Κύριος γνωρίζει αυτούς που είναι δικοί του». Τι σημαίνει, λοιπόν, το θεμέλιο του Θεού σε αυτή την περίεργη εφαρμογή; Αναμφίβολα σημαίνει αυτό που θεμελιώνεται στον Υιό του Θεού, ως σε ένα κοινό θεμέλιο, ιδιαίτερα αυτό που έχει δημιουργηθεί στην ανθρωπότητα. αυτό που θεμελιώνεται πάνω στον Ιησού Χριστό, όπως στα βαθύτερα θεμέλιά του σε κάθε αληθινά χριστιανική ψυχή. Μιλώντας πιο καθαρά, εννοεί την Εκκλησία, της οποίας Ιδρυτής είναι ο Υιός του Θεού. σημαίνει το ευγενικό και σωτήριο δώρο του Θεού στον άνθρωπο, την πίστη, του οποίου Συγγραφέας και Τελειωτής είναι ο Ιησούς Χριστός. Αυτό το θεμέλιο του Θεού ονομάζεται σίγουρα από τον Απόστολο. επειδή ο ίδιος ο Κύριος έχει πει, όπως και για την Εκκλησία γενικά, «Θα οικοδομήσω την Εκκλησία Μου, και οι πύλες της κόλασης δεν θα την υπερισχύσουν», 545 όπως κάθε αληθινά χριστιανική ψυχή, ούτε κανείς θα τις αφαιρέσει από το χέρι Μου». 546 Υπήρχε ένα αρχαίο έθιμο να βάζουν στα οικοδομήματα μια πινακίδα ή μια επιγραφή, που θα έπρεπε να δείχνει το χαρακτηριστικό, το σχέδιο, τη σημασία, το απαραβίαστο τους. Σύμφωνα με αυτό, ο Απόστολος αντιλαμβάνεται επίσης στο πνευματικό οικοδόμημα του Θεού τη σφραγίδα, ή με άλλα λόγια, το σημείο ή την επιγραφή, που διακρίνει το βέβαιο θεμέλιο του Θεού από τα ανασφαλή και εύκολα καταστρεφόμενα έργα του ανθρώπου και που κρατά τον πρώτο απαραβίαστο από απόπειρες τέχνη ή θράσος, ανοησία ή κακία: Τι σφραγίδα τότε; «Αυτή η σφραγίδα», συνεχίζει ο απόστολος, «ο Κύριος γνωρίζει αυτούς που είναι δικοί του». Μια πραγματικά υπέροχη φώκια! Βλέπετε ότι είναι μια επιγραφή, γιατί αποτελείται από λέξεις. αλλά δεν είναι χωρίς λόγο που ο Απόστολος το αποκαλεί σφραγίδα, γιατί δεν εκθέτει τόσο πολύ και αποκαλύπτει, όσο κρύβει και κρύβει, και αυτή είναι η ίδια η ιδιότητα μιας σφραγίδας. «Ο Κύριος γνωρίζει αυτούς που είναι δικοί του». Ο Κύριος γνωρίζει τους δικούς Του. και είναι τότε δυνατόν οι άνθρωποι να μη γνωρίζουν αυτούς που είναι του Θεού; Ακόμα κι έτσι. Πολύ συχνά, και ίσως ως επί το πλείστον, δεν τους γνωρίζουν. Ήταν δυνατόν να μην γνωρίζουμε για τον Μωυσή, ότι ήταν του Θεού, όταν χτύπησε τον Αιγύπτιο, απελευθέρωσε τον Ισραήλ και γέμισε αέρα, νερό, χώμα, ξύλα και πέτρες, με θαύματα; Ωστόσο, είναι προφανές ότι δεν το γνώριζαν επαρκώς όταν μουρμούρισαν και επαναστάτησαν εναντίον του. Ο Ιωσήφ οδηγήθηκε μέσω της σκλαβιάς και μιας φυλακής στο θρόνο, δοξάστηκε από τη γνώση των μυστηρίων του Θεού, με δύναμη. Ωστόσο, οι ίδιοι οι αδελφοί του δεν κατάλαβαν σύντομα ότι ήταν από τον Θεό, και αναγκάστηκε να τους το αποκαλύψει ο ίδιος: «Μη φοβάστε, γιατί είμαι του Θεού». 547 Ποιος ήταν εκεί που δεν γνώριζε την αγγελική ζωή και το ουράνιο δόγμα του Σ. Ιωάννη του Βαπτιστή; Υπήρχαν όμως πολλοί που γνώριζαν ότι τον υποδείκνυε ο λόγος του Κυρίου, «Ιδού, θα στείλω τον αγγελιοφόρο Μου;» 548 Και στην ερώτηση «Το βάπτισμα του Ιωάννη ήταν από τον ουρανό;» «Οι αρχιερείς και οι γραμματείς και οι πρεσβύτεροι», άνθρωποι που ήξεραν περισσότερα από τους άλλους, δεν ντρέπονταν να διακηρύξουν την άγνοιά τους: «Και απάντησαν και είπαν στον Ιησού: Δεν μπορούμε να πούμε». 549 Κι εσύ που είσαι συναιώνιος και μιας ουσίας με τον Θεό, σε γνώρισαν από τον οποίο μόνο η αληθινή γνώση προέρχεται, ως φως από τον ήλιο; Σε γνώρισαν, ακόμη και αφού είχες μιλήσει «όπως ποτέ δεν μίλησε ο άνθρωπος», αφού είχες κάνει θαύματα που «κανείς δεν μπορεί να κάνει, παρά μόνο ο Θεός μαζί του;» 550 Και αν σε γνώριζαν, δεν θα έλεγαν τόσο ασεβώς, «αυτός δεν είναι ο γιος του ξυλουργού; 551 Δεν θα σε είχαν απαρνηθεί με τόση αδιαφορία, «όσο για αυτόν τον άνθρωπο, δεν ξέρουμε από πού είναι». 552 «Γιατί αν το γνώριζαν, δεν θα είχαν σταυρώσει τον Κύριο της δόξης». 553 Αν τότε οι τυφλωμένοι άνθρωποι δεν αντιλήφθηκαν τα φώτα του κόσμου, ακόμη και τον ίδιο τον Ήλιο, – αν δεν γνώριζαν ότι οι άνθρωποι του Θεού απεστάλησαν φανερά, ούτε αντιλήφθηκαν την ίδια την αποκαλυπτόμενη Σοφία, τότε δεν πρέπει να απορούμε που ο κόσμος δεν θα έπρεπε να γνωρίζει αυτούς που είναι του Θεού, τους οποίους μια ειδική πρόνοια του Θεού δεν αποκαλύπτει στον κόσμο, ενώ η δική τους συνείδηση ​​δεν τους αποκαλύπτει. «Ο Κύριος γνωρίζει αυτούς που είναι δικός Του», ο απόστολος αποδίδει αυτή τη γνώση σε κανέναν εκτός από τον Θεό: και επομένως, είναι τότε δυνατόν αυτοί που είναι από τον Θεό, να μην γνωρίζουν ούτε οι ίδιοι ότι είναι από τον Θεό; Στην πραγματικότητα, πρέπει να συμπεράνουμε ακόμη και αυτό από τα λόγια του αποστόλου. Είναι αλήθεια ότι σύμφωνα με τη ρήση του ίδιου αποστόλου, «Το ίδιο το Πνεύμα μαρτυρά με το πνεύμα μας, ότι είμαστε παιδιά του Θεού», 554 αν όντως είμαστε τέτοιοι. Και όπως λέει ένας άλλος απόστολος, «Όποιος πιστεύει στον Υιό του Θεού έχει τη μαρτυρία μέσα του». 555 Μα ποιος μάρτυρας; «Και αυτό είναι το υπόμνημα, ότι ο Θεός μας έδωσε την αιώνια ζωή, και αυτή η ζωή είναι στον Υιό Του». 556 Αλλά καθώς αυτή η ζωή των πιστών, μέχρι την ημέρα της εκδήλωσης των υιών του Θεού, «είναι κρυμμένη μαζί με τον Χριστό στον Θεό», 557 μπορεί να συμβεί ότι δεν γνωρίζουν επαρκώς τον Θείο θησαυρό που κρατούν στο πήλινο δοχείο της φθαρτής ανθρωπότητάς τους. Και το Πνεύμα που δίνει μαρτυρία με το πνεύμα τους, δεν είναι το ίδιο Πνεύμα, το οποίο «φυσάει όπου θέλει, και ακούς τον ήχο του, αλλά δεν μπορείς να πεις από πού έρχεται και πού πηγαίνει». 558 Όταν «δεν μπορείς να πεις από πού έρχεται», τότε σε γεμίζει με αυτό που είναι Θείο. και όταν «δεν μπορείς να πεις πού πηγαίνει», τότε δεν θα βρεις τίποτα στον εαυτό σου παρά μόνο αυτό που είναι ανθρώπινο. Δεν είχε ο Κύριος κατ' εξοχήν διαλέξει και προφανώς υιοθέτησε τον Παύλο, όταν είπε γι' αυτόν σε όραμα: «Είναι ένα εκλεκτό σκεύος για μένα;» 559 και αφού έθεσε μέσα του το Θεϊκό Του θεμέλιο, έχτισε πάνω του το πνευματικό Του οικοδόμημα, όχι μόνο πολλών ψυχών που είχαν πιστέψει μέσω αυτού, αλλά πολλών ένδοξων Εκκλησιών σε πολλές χώρες και έθνη; Και τι από αυτό; Ο Παύλος δεν γνωρίζει ακόμη και μετά αν έχει επιτύχει την τέλεια Θεία υιοθεσία: «Αδελφοί, δεν θεωρώ τον εαυτό μου ότι έπιασα· αλλά αυτό κάνω, ξεχνώντας τα πίσω και φθάνοντας προς τα προηγούμενα, πιέζω προς το σημάδι για το βραβείο της υψηλής κλήσης του Θεού εν Χριστώ Ιησού». 560 Πραγματικά, μόνο Αυτός, «ο Κύριος, γνωρίζει αυτούς που είναι δικοί του». Αλλά γιατί τα κρύβει από τους άλλους ανθρώπους, και κατά κάποιο τρόπο ακόμη και από τον εαυτό τους; Γιατί δεν θα έπρεπε να γνωρίζουν πιο ξεκάθαρα, προς παρηγοριά τους, ότι είναι του Θεού; Γιατί δεν πρέπει να το γνωρίζουν αυτό ούτε και άλλοι άνθρωποι, προς οικοδόμησή τους; Αυτό συμβαίνει επίσης: γιατί η σφραγίδα του Θεού δεν μπορεί να είναι εντελώς ανεπαίσθητη και δεν πρέπει να είναι άχρηστη. Αλλά και εδώ, όπως και σε άλλες περιπτώσεις, κρύβονται περισσότερα κάτω από τη σφραγίδα από όσα αποκαλύπτονται από την εξωτερική της εμφάνιση. Το ευγενικό θεμέλιο του Θεού είναι κρυμμένο στους ανθρώπους γιατί είναι τοποθετημένο στα ίδια τα βάθη της ψυχής, για να μην μείνει τίποτα ανθρώπινο από κάτω που θα μπορούσε να αποδυναμώσει τη σταθερότητα του Θείου θεμελίου, που είναι, σύμφωνα με τα λόγια του αποστόλου, «ο κρυφός άνθρωπος της καρδιάς:» 561 και δεν μπορούμε να τον συναντήσουμε στους αυτοκινητόδρομους, ούτε να τον δούμε σε καθρέφτη. Το θεμέλιο του Θεού είναι κρυμμένο από τον κόσμο, εν μέρει όχι σχεδιασμένα, αλλά ως φυσική συνέπεια των αισθησιακών του κλίσεων. Ο κόσμος δεν διακρίνει τους αγίους, με τον ίδιο τρόπο που οι τυφλοί δεν αντιλαμβάνονται το φως. Το ευγενικό θεμέλιο του Θεού βρίσκεται κρυμμένο στους ανθρώπους, εν μέρει από το διάταγμα της θείας Πρόνοιας που τους παρακολουθεί, ώστε οι εχθρικές δυνάμεις που τους απειλούν με καταστροφή να είναι λιγότερο ικανές να τους επιτεθούν. Έτσι κρύβεται στο έδαφος και το θεμέλιο ενός γήινου υλικού κτιρίου, γιατί όντας εκτεθειμένο στις μεταβλητές επιδράσεις των στοιχείων, θα εξασθενούσε και μαζί με τον εαυτό του θα αποδυνάμωσε ολόκληρο το οικοδόμημα. Το θεμέλιο του Θεού βρίσκεται κρυμμένο στον άνθρωπο ακόμη και από τον εαυτό του, για να μην «νομίζει τον εαυτό του κάτι, ενώ δεν είναι τίποτα», 562 για να μην παρασυρθεί από τη δική του λογική, για να μην εξοργιστεί με τον εαυτό του και μέσω της υπερηφάνειας να ανατρέψει το θεμέλιο της χάριτος, που στηρίζεται στέρεο και ασφαλές μόνο στο βάθος των χαμηλών γραμμών. Τέτοιοι και παρόμοιοι στοχασμοί μπορεί να μας οδηγήσουν να καταλάβουμε γιατί το θεμέλιο ή το κτίσμα του Θεού, τόσο ορατό στην ολοκλήρωσή του, φέρει τη σφραγίδα μιας τέτοιας μυστικότητας στα μέρη και την εσωτερική του σύνθεση, που ο Κύριος μόνο σίγουρα γνωρίζει αυτά που είναι Δικά του. Ας σεβόμαστε τα μυστηριώδη διατάγματα του Θεού. Ας ξεσηκωθούμε και ας ψάξουμε με βαθιά προσοχή τους ανθρώπους του Θεού και το θεμέλιο του Θεού μέσα τους. Ας μην κρίνουμε βιαστικά τους γείτονές μας, αγνοώντας αυτό που είναι γνωστό σε αυτούς παρά μόνο στον Κύριο. "Ωστόσο, το θεμέλιο του Θεού παραμένει σταθερό, έχοντας αυτή τη σφραγίδα: Ο Κύριος γνωρίζει αυτούς που είναι δικοί του. Και όποιος ονομάζει το όνομα του Κυρίου ας φύγει από την ανομία." Λαμβάνοντας υπόψη τη σφραγίδα ή την επιγραφή που επεσήμανε ο Απόστολος στα θεμέλια του Θεού ή στο θεϊκό οικοδόμημα, μέχρι τώρα σκεφτήκαμε μόνο το πρώτο μέρος της. Ακολουθεί το δεύτερο. «Όποιος ονομάζει το Όνομα του Κυρίου ας φύγει από την ανομία». Αν πάνω στο οικοδόμημα του Θεού υπήρχε παρά η προηγούμενη σφραγίδα, αν είχε γραφτεί πάνω του εκτός από την προηγούμενη επιγραφή, «Ο Κύριος γνωρίζει αυτούς που είναι δικοί του», δηλαδή, μόνο ο Θεός γνωρίζει σίγουρα εκείνους που με ζωντανή πίστη και απεριόριστη αγάπη ανήκουν αναφαίρετα και αιώνια σε Αυτόν, και στην όχι μόνο επίγεια, αλλά και ουράνια Εκκλησία Του. αυτό μπορεί να μας παρηγορήσει και να μας τρομοκρατήσει. Παρηγορήστε μας, με τη σκέψη της στερεότητας του θείου θεμελίου, που είναι απαραβίαστο. του άφθαρτου της θεϊκής σφραγίδας. της ασφάλειας εκείνων που είναι κρυμμένοι στο μυστήριο του Θεού. Τρομοκρατήστε μας, από την αβεβαιότητα όπου είναι αδύνατο να μείνουμε άσκοπα. Διότι αν μόνο ο Κύριος γνωρίζει αυτούς που είναι δικός Του, τότε ποιοι είναι αυτοί με τους οποίους ζούμε και επικοινωνούμε, από τις συμβουλές των οποίων επηρεαζόμαστε, των οποίων τα παραδείγματα ακολουθούμε; Ποιοι είμαστε εμείς οι ίδιοι; Είναι του Θεού; Είμαστε του Θεού; Ο Θεός ξέρει! Πόσο τρομακτική είναι αυτή η λέξη σε αυτή την περίπτωση. Αν μόνο ο Θεός γνωρίζει αυτούς με τους οποίους συναναστρέφομαι και που με καθοδηγούν, τότε πώς μπορώ να ξέρω αν δεν με καθοδηγούν πνεύματα απάτης; Δεν είμαι σε συντροφιά με τους εχθρούς του Θεού; Δεν κινδυνεύω λοιπόν να είμαι και να μείνω αποξενωμένος από την αληθινή, ευγενική υιοθεσία του Θεού; Τι τρομερή αβεβαιότητα. Ω Κύριε, που ξέρεις αυτούς που είναι δικοί σου! Είσαι δίκαιος και σοφός, που τους κρύβεις από τον κόσμο που είναι ανάξιος να τους γνωρίσει και που θα είχε καταχραστεί τη γνώση του γι' αυτούς. Αλλά να είσαι επίσης ελεήμων με εκείνους που, αν και δεν είναι ακόμη Δικοί Σου, ίσως θέλουν να γίνουν και να παραμείνουν Δικοί Σου. δείξε μας ένα σημάδι με το οποίο και εμείς, που δεν τους γνωρίζουμε, μπορούμε να αναγνωρίσουμε το αληθινό, καλό, ευγενικό, άγιο, με μια λέξη, αυτό που είναι δικό Σου στον άνθρωπο, για να μπορέσουμε να αγαπήσουμε το δικό Σου πάνω απ' όλα, να αναζητήσουμε το δικό Σου, να προσκολληθούμε και να γίνουμε ένα με το δικό Σου, και με την ένωση με αυτό που είναι δικό Σου, και κατά συνέπεια με Σένα, να ελπίζουμε να είμαστε πιστά δικοί Σου. Πράγματι, ως βασιλική σφραγίδα, που κρατά το μυστικό του βασιλιά, και που δείχνει ταυτόχρονα με τη σφραγίδα της σε ποιον ανήκει, και έτσι προφυλάσσει από το λάθος να δεχθεί ως βασιλική ιδιοκτησία ό,τι δεν ανήκει στον βασιλιά. Κατά τον ίδιο τρόπο έπρεπε η μυστηριώδης σφραγίδα με την οποία ο Θεός σφραγίζει στον εαυτό Του τους πιστούς και εκλεκτούς Του, όπως είναι γνωστοί σε Αυτόν μόνο, θα έπρεπε να σημειωθεί με κάποιο ορατό και αρκετά σίγουρο σημάδι, με το οποίο όσοι είναι προσεκτικοί θα μπορούσαν να διακρίνουν αυτούς που είναι του Θεού από εκείνους που εξαπατούν τους άλλους ή τους εαυτούς τους εκπροσωπώντας τον εαυτό τους ως τέτοιο. Και αυτή είναι η τελευταία επιγραφή που διαβάζει ο Απόστολος για την πνευματική οικοδόμηση του Θεού στον άνθρωπο: «Όποιος ονομάζει το Όνομα του Κυρίου ας φύγει από την ανομία». Είναι μια μεγάλη ευλογία για εμάς στη γη, μια ένδοξη ελπίδα ευτυχίας στον ουρανό, να μπορούμε με πίστη να «ονομάσουμε το Όνομα του Κυρίου». Ο Θείος μας Σωτήρας περιορίζει σχεδόν όλη τη σημασία της ουράνιας πρεσβείας Του σε αυτό, ότι έχει κάνει τους ανθρώπους ικανούς «να ονομάσουν το Όνομα του Κυρίου». Πλησιάζοντας στο τέλος της επίγειας σταδιοδρομίας Του, καλεί με προσευχή στον ουράνιο Πατέρα Του: «Τελείωσα το έργο που μου έδωσες να κάνω». Τι δουλειά; «Σε δόξασα στη γη», ή αλλιώς, «φανέρωσα το όνομά Σου στους ανθρώπους που μου έδωσες από τον κόσμο». 563 Μπορούμε σχεδόν από αυτό να συμπεράνουμε ότι αυτοί στους οποίους «φανερώθηκε το Όνομα» του ουράνιου Πατέρα, που «ονομάζουν το Όνομα του Κυρίου», ανήκουν επομένως στον Χριστό. είναι του Θεού. «Κανένας», όπως μαρτυρεί ο θεόπνευστος Απόστολος, «δεν μπορεί να πει ότι ο Ιησούς είναι ο Κύριος, αλλά από το Άγιο Πνεύμα». 564 Και όποιος μιλάει με το Άγιο Πνεύμα, πρέπει αναγκαστικά να είναι του Χριστού και του Θεού, γιατί το Άγιο Πνεύμα δεν έχει μέρος με εξωγήινους. Ένας άλλος Απόστολος δίνει επίσης μαρτυρία ότι «όποιος πιστεύει ότι ο Ιησούς είναι ο Χριστός, γεννήθηκε από τον Θεό». 565 Και όποιος γεννιέται από τον Θεό είναι στην πλησιέστερη σχέση με τον Θεό. Τι τότε; Δεν μπορούμε από αυτό να συλλογιστούμε και να συμπεράνουμε ως εξής: ονομάζουμε το Όνομα του Κυρίου. Αποκαλούμε τον Ιησού Κύριό μας: τότε σίγουρα είμαστε του Χριστού, σίγουρα είμαστε του Θεού. βεβαίως η βασιλεία του Θεού είναι μέσα μας, και θα μπούμε κάποτε στη βασιλεία του Θεού; Από τη ζωή και τις πράξεις μερικών μπορούμε πράγματι να αντιληφθούμε ότι τρέφουν παρόμοιες σκέψεις και συναισθήματα πάνω στα οποία, σαν θεμέλιο, χτίζουν την ελπίδα τους για παράδεισο και αιωνιότητα. Με αυτόν τον τρόπο το πνευματικό τους οικοδόμημα φέρει μόνο αυτή τη σφραγίδα, «Ας ονομάσουν το όνομα του Κυρίου», και όχι περισσότερο. Ας είμαστε προσεκτικοί. Αυτή είναι μια σπασμένη σφραγίδα. Αυτή είναι μια διακοπτόμενη επιγραφή. Αυτό δεν είναι μια σταθερή βάση. Δεν είναι καθένας «που ονομάζει το Όνομα του Κυρίου» είναι αληθινά και τέλεια θεμελιωμένος στον Κύριο και στη βασιλεία Του. Ο Κύριος διακηρύσσει τον εαυτό Του: «Δεν θα μπει στη βασιλεία των ουρανών καθένας που μου λέει: Κύριε, Κύριε». Και αυτό που προλέγει πιο μακριά είναι ακόμα πιο απειλητικό: «Πολλοί θα μου πουν εκείνη την ημέρα», αυτή είναι η μέρα που θα αποκαλυφθεί η ουράνια βασιλεία και οι μακάριοι θα κληθούν: «Κύριε, Κύριε, δεν προφήτευσαμε στο όνομά Σου; και στο Όνομά Σου εκδιώξαμε διαβόλους, και στο όνομά Σου δεν θα έκανα πολλά θαυμάσια έργα». 566 О τι φοβερό ξύπνημα! Ονόμασαν το Όνομα του Κυρίου, κατά συνέπεια Τον γνώρισαν και πίστεψαν σε Αυτόν. Έχουν προφητεύσει, έχουν εκδιώξει διαβόλους, έχουν κάνει θαυμάσια έργα. Συνεπώς, δεν είχαν μικρή, αλλά περισσότερο από συνηθισμένη πίστη, ωστόσο ο Κύριος δεν τους δέχεται στη βασιλεία Του, και μάλιστα δεν τους γνωρίζει. Πόσο απίστευτα έχουν ευημερήσει το κακό και η διαφθορά στην ανθρωπότητα! Είναι δυνατόν ακόμη και η επιταχυνόμενη γνώση του Ενός αληθινού Θεού, και αυτού που απεστάλη, του Ιησού Χριστού, να είναι κενή πνεύματος και ζωής; Πρέπει να το αναγνωρίσουμε, γιατί υπάρχουν άνθρωποι που «ομολογούν ότι γνωρίζουν τον Θεό, αλλά με έργα Τον αρνούνται». 567 Είναι δυνατόν η ίδια η πίστη, που έχει τη δύναμη να σώσει τους ανθρώπους, να είναι άχρηστη; Μάταιο πράγματι, όπως λέει ο Απόστολος Ιάκωβος, «Τι ωφελεί, αδελφοί μου, αν κάποιος λέει ότι έχει πίστη και δεν έχει έργα; μπορεί η πίστη να τον σώσει;» 568 Μπορεί πράγματι να συμβεί ότι η ίδια η δράση του Αγίου Πνεύματος στον άνθρωπο, όπως η προφητεία, η εκδίωξη των διαβόλων και η δράση των θαυμάτων, μπορεί να καταποθεί στη σύγχυση των ικανοτήτων και των έργων του διεφθαρμένου, σαρκικού ανθρώπου; ότι η ουράνια φωτιά που, κάποτε άναψε μέσα του, θα τον ανέβαζε στους ουρανούς, μπορεί να σβήσει από τον επίγειο πηλό και να αφήσει τον άνθρωπο που διαφωτιζόταν σε κατάσταση σβησμένης μάρκας; Αν δεν υπήρχε αυτός ο κίνδυνος, δεν θα είχε εκφωνηθεί αυτή η προειδοποίηση: «Μη σβήνετε το Πνεύμα». 569 Ω Κύριε Χριστέ! αν δεν μπει όλο αυτό το όνομα Το όνομά Σου στη βασιλεία Σου, τότε ποιος από αυτούς θα μπει σε αυτό; Ο Κύριος απαντά: «αλλά αυτός που κάνει το θέλημα του Πατέρα μου που είναι στους ουρανούς». Και αντιθέτως, γιατί κάποιοι από αυτούς δεν θα μπουν σε αυτό; «Φύγετε από εμένα», λέει Εκείνος, «οι πράττετε την ανομία». 570 Χριστιανός! πιστεύεις στην καρδιά σου. μάλλον σωστά πιστεύεις. Αλλά μόνο ο Θεός το γνωρίζει αυτό: «Ο Κύριος γνωρίζει αυτούς που είναι δικοί του». Αλλά δεν παιδεύομαι με αυτό, και ίσως δεν είσαι πεπεισμένος γι' αυτό. Ενώ ο σπόρος βρίσκεται στη γη, ποιος μπορεί να πει ότι θα υπάρχει ένα δέντρο ή καλός καρπός; Ομολογείς! το όνομα του Κυρίου και η πίστη σου, με τα χείλη σου. Αν το ομολογούσες αυτό όπως οι άγιοι εξομολογητές και μάρτυρες, μέσα στους τρόμους του διωγμού, υπό την απειλή του θανάτου για χάρη της πίστης σου, τότε η ομολογία σου δεν θα ήταν μια άσκοπη λέξη, αλλά ταυτόχρονα μια ισχυρή πράξη, και τότε θα ομολογούσες αληθινά τη σωτηρία. Αλλά χωρίς αυτό, ποιος ξέρει αν η ομολογία των χειλιών σου προέρχεται από μια αληθινή εσωτερική δύναμη, από μια ζωντανή πίστη; Την άνοιξη υπάρχουν άνθη ακόμα και σε εκείνα τα δέντρα που δεν θα βγάλουν καρπούς, και τα οποία θα μαραθούν και θα ξεραθούν από την αδυναμία των ριζών τους και από την έλλειψη χυμών. Κι αν το δέντρο σου βγάζει μόνο έναν μικρό, χοντρό, ακατάλληλο και άγευστο καρπό; Τι θα γινόταν αν η υποκρινόμενη πίστη σου, η οποία καυχιέται για την ορθοδοξία της, και μάλιστα ίσως παριστάνεται ως θαυματουργή. κι αν υπάρχει μαζί με μια σαρκική, αισθησιακή ζωή, με άδικες και παράνομες πράξεις; Όσο κι αν εκθειάζεται αυτό το δέντρο, όσο κι αν είναι στολισμένο με λουλούδια, είναι αδύνατο να κρύψουμε ότι είναι άγριο δέντρο: «Γιατί κάθε δέντρο γνωρίζεται από τον καρπό του», λέει ο Μέγας Κηπουρός 571. Όσο ψηλά κι αν εξυμνήσεις την πίστη σου, όσο κι αν την στολίσεις με λόγια εξομολόγησης, άδικες πράξεις και μια ακάθαρτη ζωή θα αποκαλύψει τι είσαι στην πραγματικότητα. Μην πλανάσαι τους άλλους, ούτε να πλανηθείς. δεν ανήκεις περισσότερο στο καλό δέντρο του κήπου του Χριστού, αλλά στα «φυτά που δεν φύτεψε ο ουράνιος Πατέρας» και τα οποία «θα ριζωθούν», 572 αν δεν καλλιεργηθεί με νέα πνευματική ζωή, με έργα δικαιοσύνης και αγιότητας. Θα ήσουν ένα καλό δέντρο, που ούτε θα κοπεί ούτε θα ριζωθεί; Φέρτε καλό καρπό! Θα ήσουν ένα αληθινό κτίριο του Θεού, ένας αιώνιος ναός του Αγίου Πνεύματος; Τότε μην είστε ικανοποιημένοι απλώς «να ονομάσετε το Όνομα του Κυρίου» με πίστη, αλλά «απομακρύνεστε από την ανομία» στη ζωή σας. Υπάρχει μόνο ένα ασφαλές θεμέλιο της Θείας ελπίδας και ένα κτίριο αιώνιας σωτηρίας, ένα μόνο, «έχοντας αυτή τη σφραγίδα: ας φύγει από την ανομία όποιος ονομάζει το Όνομα του Κυρίου». Με αυτή τη σφραγίδα, γνωρίστε μεταξύ αυτών ποιοι ονομάζουν το Όνομα του Κυρίου, εκείνους που είναι δικός Του, - σύμφωνα με αυτό το σημάδι εξετάστε τον εαυτό σας. Απαντάς σε αυτή τη Θεία υιοθεσία; Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας θεωρεί το μίσος κατά της αδικίας ως το πιο ελπιδοφόρο σημάδι μιας κατάστασης χάριτος: «Πώς θα μπορέσει μια ψυχή να γνωρίζει», τον ρωτά, «αν ο Θεός έχει αφεθεί τις αμαρτίες του;» Και απαντά: «Όταν νιώθει τον εαυτό του στην ίδια διάθεση με εκείνον που είπε: «Μισώ και απεχθάνομαι το ψέμα». Ω θεϊκό κτίσμα, θεϊκό ναό, χριστιανική ψυχή! πρόσεχε τον εαυτό σου. Έχει πράγματι το εσωτερικό σου θεμέλιο την αληθινή σφραγίδα, που το επιβεβαιώνει και το προστατεύει; «Όποιος ονομάζει το Όνομα του Κυρίου, ας φύγει από την ανομία», σαν από άβυσσο, σαν θάνατο και από τις πύλες της κόλασης! Αμήν. Η Κοίμηση της Θεοτόκου «Και ο άγγελος μπήκε σε αυτήν και είπε· «Χαίρε, η πολύ ευνοημένη, ο Κύριος είναι μαζί σου· ευλογημένη είσαι ανάμεσα στις γυναίκες· και όταν τον είδε, ταράχτηκε από τα λόγια του». – Σ. Λουκάς 1:28, 29. ΔΕΝ ΑΝΑΕΡΩΤΩ ότι ακόμη κι εσύ, η Μητέρα του Συγγραφέα της ειρήνης, ταράχτηκες με τα λόγια του ουράνιου αγγελιοφόρου. Το μήνυμά του ήταν πολύ ασυνήθιστο. ο χαιρετισμός ήταν πολύ απροσδόκητος. και μόνος άγγελος μπόρεσε να το προφέρει, και εσύ μόνος να το ακούσεις και να το λάβεις με πίστη. Ο «Κύριος» ήταν «μαζί σου» όχι μόνο με την ευγενική Του Παρουσία, αλλά και με την πραγματική ενσάρκωση μέσα σου. Αυτή είναι «μια χάρη» ακατανόητα υψηλή, μια χαρά απείρως λαμπερή! Μα τι σύννεφα σε περικύκλωσαν, ζωντανή και ζωοφόρο σκηνή του Φωτός! Δεν είχε ακόμη λάμψει από την κοιλιά σου, όταν μια θύελλα αμφιβολίας σηκώθηκε γύρω σου, η οποία, σκοτεινίζοντας, σχεδόν νίκησε τον φύλακα του Φωτός, τον Ιωσήφ. Την ώρα που το Θείο Φως αντανακλούσε από τη φάτνη στον ουρανό και η ουράνια δόξα Του αντηχούσε στη γη, την ώρα που έλαμπε και στους απλοϊκούς βοσκούς και στους διορατικούς Μάγους, ο Ηρώδης και όλη η Ιερουσαλήμ μαζί του ταράχτηκαν με την προσέγγιση του Φωτός και ένας βασιλιάς σηκώθηκε για να πολεμήσει έναν θνητό. το Φως, ήταν υποχρεωμένο να φύγει στο σκοτάδι της Αιγύπτου και να φοβηθεί να επιστρέψει στην πατρίδα του φωτός, την Ιουδαία, και μετά να πάει ανάμεσα στους «ανθρώπους που κάθονταν στο σκοτάδι και στην περιοχή και στη σκιά του θανάτου, στη Γαλιλαία των Εθνών». 573 Ο δίκαιος Συμεών, ένας από τους λίγους, όχι μόνο είδε νωρίς, αλλά και γνώρισε και έλαβε στην αγκαλιά του «το φως για να ελαφρύνει τους εθνικούς:» 574 αλλά τι θα γίνει τότε; Όταν αυτό το φως φώτισε το μέλλον στον Συμεών, τότε, με το όπλο της προφητείας, διαπέρασε προηγουμένως την ψυχή της Μητέρας του Φωτός, εκείνη την ψυχή που ήταν καταδικασμένη να διαπεραστεί από το σπαθί των βασάνων του Σταυρού: «Ναι, ένα ξίφος θα διαπεράσει», είπε, «και από την ψυχή σου». Η Θεία διακήρυξη του Ιησού στον ποταμό Ιορδάνη, η δόξα Του στο όρος Θαβώρ, ο θρίαμβος του δόγματος και τα θαύματά Του, σε χάρηκαν επαρκώς, Ο πολύ ευνοημένος; Δεν γνωρίζουμε επαρκώς, αλλά μας αποκαλύπτεται στις Γραφές, και μπορούμε να καταλάβουμε ακόμη και με την ίδια μας την καρδιά, όσο ατελής κι αν είναι η αγάπη της, πόσο πολλές, πολλαπλές, διαρκείς και βαθιές πρέπει να ήταν οι θλίψεις σου για τον Υιό σου –Θεία, αν και ντυμένος με ανθρώπινες ασθένειες, – όταν Τον είδες τον άλλον από τον κόπο του λαού Του. Μερικές φορές σε κίνδυνο από τους εχθρούς Του, και εν τέλει στη δύναμή τους. Όταν οι κραυγές και οι βλασφημίες ξεσήκωσαν εναντίον Του, και τα χτυπήματα και οι πληγές που Του προκλήθηκαν μελανίζουν την καρδιά σου. όταν σε έδωσε στη θέση Του έναν ξένο για να γίνει γιος σου. όταν είδες την τελευταία Του ματιά, άκουσες τον τελευταίο λόγο Του και ακολούθησες το άψυχο σώμα Του! Το φως της Ανάστασής Του έλαμψε αναμφίβολα περισσότερο άφθονο πάνω σου από ό,τι σε οποιοδήποτε άλλο. αλλά δεν πρέπει να σου έχει μείνει η γήινη ζωή σαν το σκοτάδι της νύχτας μετά από αστραπή, ακόμα πιο σκοτεινό και άμορφο όταν τον πήρε από τα μάτια σου η Ανάληψη Του στους ουρανούς; Είναι αυτή η μοίρα της «ευλογημένης μεταξύ των γυναικών», να γίνει αρχικά ορφανή μητέρα μέσω του θανάτου στον Σταυρό του Υιού της, και μετά από την Ανάσταση και τη λαμπρή Ανάληψη στους ουρανούς αυτού του Υιού, να μείνει ξανά ορφανή μητέρα στη γη; Αλλά, ιδού, έρχεται μια νέα στιγμή. Γίνεται φανερό ότι ο σπόρος του ουράνιου Λόγου, αν δεν φέρνει πάντα γρήγορο καρπό, τον φέρνει πιο άφθονο και πιο διαρκή. Αλλά τώρα η «εύνοιά» σου δεν είναι πλέον προσιτή μόνο στην ουράνια ενατένιση, και δεν είναι πια ένας «άγγελος» μόνος που σου αναγγέλλει μυστηριωδώς τη χαρά. Η εύνοια και η χαρά σου διακηρύσσονται σε μια ένδοξη Εκκλησία. Το ανθρώπινο είδος σε ευλογεί, εσύ που είσαι «ευλογημένη ανάμεσα στις γυναίκες». Και σαν τη δόξα του Υιού σου και του Θεού σου, η δική σου δόξα, Ο εσύ που «είσαι πολύ ευνοημένος», λάμπει από τον τάφο. Τα θαύματα της Κοίμησής σου αποκάλυψαν ότι η θεοφόρος ψυχή σου πέρασε κατευθείαν στον Θεό. Ο άδειος τάφος σου, που σε εγκατέλειψε, αποκάλυψε ότι ακόμη και στο σώμα σου ο θάνατος δεν βρήκε θήραμα, δηλαδή τίποτα μολυσμένο από την αμαρτία, και επομένως τίποτα φθαρτό. Η ζωή του μελλοντικού κόσμου, την οποία μόνο ελπίζουμε, είναι για σένα ήδη μια πραγματική, αιώνια ζωή, στον υψηλότερο βαθμό δόξας. Στέκεσαι στην ουράνια κατοικία ως βασίλισσα κατά χάρη, «ντυμένη με χρυσάφι Οφίρ, στα δεξιά» 575 του Βασιλιά, ο οποίος είναι ο αιώνιος Βασιλιάς, ή με τα λόγια ενός άλλου στοχαστή, «ντυμένος με τον ήλιο». 576 όπως μου φαίνεται, στο φανερωμένο και τέλειο φως του Χριστού. Στέκεσαι εκεί, όχι μόνο για να μείνεις στο φως και να χαρείς μέσα σε αυτό, αλλά και για να βασιλέψεις στο φως ή για να οδηγήσεις άλλους στο φως: γιατί «παρθένες θα φερθούν στον Βασιλιά», δηλαδή αγνές ψυχές ή όσες έχουν καθαριστεί, ακολουθώντας σε. «Χαίρε, εσύ που είσαι πολύ ευνοημένος!» από εδώ και στο εξής χαίρε! όχι μόνο να χαίρεσαι, αλλά να συνεχίζεις στην ευδαιμονία, γιατί όχι μόνο είσαι πολύ ευνοημένος, αλλά και πολύ δοξασμένος! Και αν ένας υψηλός βαθμός φωτός και χαράς, χάρης και ευδαιμονίας, είναι μια κατάσταση πληρότητας, που διαχέεται σε αυτό που είναι συγγενές και ικανό να το λάβει. τότε, Ω θεϊκά ευνοημένοι, στείλε από το πλήρωμά σου σε εμάς που πιστεύουμε στην ευλογία σου και δοξάζουμε, τουλάχιστον λίγη από τη μυστηριώδη δροσιά της χάρης, ως αυγή του φωτός, ως πηγή ευδαιμονίας, ως υπόσχεση μακαριότητας. Συγχωρέστε με, αδελφοί μου, αν διαλογίζομαι πολύ μπροστά σας, σαν να ήμουν μόνος. Σε μέρες όπως η σημερινή, ήταν δυνατό να ξεχάσουμε εντελώς τη γη συνομιλώντας με τον ουρανό. Και θα ήταν καλό για εμάς αν συζητούσαμε πιο πρόθυμα και με επιμονή με τον ουρανό, και λιγότερο πρόθυμα και βιαστικά να στραφούμε στη γη, και επομένως, αυτή η συνάντηση, αλλά με τις αποτυχίες και τα θέλω μας, θα έπρεπε να καταφεύγουμε συνεχώς στη μεγαλοψυχία και τη γενναιοδωρία του ουρανού. Ναι, αδελφοί μου, όταν στρέφουμε από τη σκέψη της εύνοιας που βρήκε η Μαρία στον Θεό, και που την οδήγησε με τόσο υπέροχους τρόπους σε τόσο υψηλό βαθμό δόξας, – εμείς, κοιτάζοντας τον εαυτό μας, οφείλουμε να στοχαζόμαστε την αναγκαιότητα της χάρης για εμάς. Εάν η Μαρία μόνη της είναι κατεξοχήν «πολύ ευνοημένη», τότε κανείς δεν μπορεί να μείνει στερημένος της χάρης χωρίς να βυθιστεί στο κακό και στην απώλεια. Και για να επιτύχουμε τουλάχιστον έναν κατώτερο βαθμό ευδαιμονίας, θέλουμε τουλάχιστον ένα μέρος της χάρης. Η Χάρη, – αν θέλουμε να κατανοήσουμε την πληρότητα της σημασίας αυτής της λέξης, – είναι ένα δώρο από τον Ελεήμονα, ένα ευγενικό δώρο. ένα δώρο μόνο κατά χάρη, χωρίς κανένα προηγούμενο δικαίωμα, ή αξία, ή αξία από την πλευρά του παραλήπτη. Αν σκεφτούμε ότι σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, «δεν υπάρχει καλός παρά ένας, δηλαδή ο Θεός». 577 και ότι, επομένως, δεν μπορούμε να αναζητήσουμε την πηγή όλων των καλών στους ανθρώπους πουθενά αλλού παρά μόνο στον Θεό, ο Οποίος δίνει από καθαρή χάρη, και όχι ως ανταπόδοση, γιατί «ποιος πρώτος Του έδωσε και θα του ανταποδωθεί ξανά;» 578 τότε θα μπορούσαμε να συμπεράνουμε ότι ο άνθρωπος έχει λάβει τα πάντα μέσα του, γύρω του, την ίδια του την ύπαρξη, τη ζωή, το σώμα, την ψυχή και τη χρήση των δυνάμεων της κατανόησης, της επιθυμίας, του καθίσματος, μέσω της Θείας χάρης. Αλλά καθώς τα καλά πράγματα με τα οποία ο Θεός προίκισε τα πλάσματά Του δημιουργώντας τα, έγιναν σε κάποιο βαθμό δικά τους, έτσι ώστε, αφού ήταν χάρη στην αρχή της, με τη συνέχισή της έγινε η ουσία της ύπαρξης και η φύση της νεογέννητης γενιάς. Γι' αυτό, για να διακρίνουμε, ονομάζουμε χάρη αυτά τα χαρίσματα που ο Πανεύσπλαχνος Θεός χαρίζει στον άνθρωπο πάνω από αυτό που του αρμόζει και είναι φυσικό. Με αυτή την έννοια, η Γραφή χρησιμοποιεί τη λέξη χάρη, δηλώνοντας έτσι τη χάρη, ή τη Θεία δύναμη, αποβάλλοντας τη χάρη της επιρροής της, όπως για παράδειγμα στην ακόλουθη έκφραση: «Η χάρη του Θεού που φέρνει τη σωτηρία εμφανίστηκε σε όλους τους ανθρώπους· 579 και ως δώρο που δόθηκε, ή ως δώρο για την ακόλουθη δοκιμή της χάρης. «Στον καθένα μας δίνεται χάρη κατά το μέτρο της δωρεάς του Χριστού». 580 Την εποχή που δεν υπήρχε αμαρτία στη γη, δεν ξέρω αν όλα ήταν προσιτά και διαφανή στο υλικό φως, αλλά αναμφίβολα όλα ήταν διάφανα και προσιτά στο φως της χάριτος. Διαχύθηκε ελεύθερα στη φύση και τη γέμισε για πάντα με καλό και ευδαιμονία, διατηρώντας σε απαραβίαστη τελειότητα και αθανασία ακόμα και αυτό που κρύβονταν τα στοιχεία της διαφθοράς, το ανθρώπινο σώμα. Αλλά όταν μέσω της αποπλάνησης, της κακής χρήσης της ελευθερίας και της απομάκρυνσης της ανθρώπινης θέλησης από το θέλημα του Θεού, η αμαρτία μπήκε στον κόσμο. τότε παραβιάστηκε η αρχική συμμαχία μεταξύ φύσης και χάρης. Και παρόλο που το φως της χάριτος όντας θεϊκό και επομένως ανεμπόδιστο, έπαψε να λάμπει για πάντα σε όλα τα πράγματα, η φύση μολυσμένη από την αμαρτία και σκοτεινιασμένη, κατέστη βαρετή και μολυσμένη, έγινε ανάξια και ανίκανη να λάβει την αγνή, φωτεινή, αιθέρια, άφθαρτη επιρροή της χάρης. Έτσι ο πνευματικός «ο θάνατος εισήλθε στον κόσμο με την αμαρτία», 581 και μετά σωματικός, εγκόσμιος και εν τέλει ο αιώνιος θάνατος. Και αν είναι αδύνατο για τον άνθρωπο να διατηρήσει τα πρωτόγονά του χαρίσματα αλλά με τη βοήθεια της χάρης, τότε σίγουρα είναι αδύνατο για αυτόν, χωρίς την ειδική βοήθεια της χάρης, να ανακτήσει αυτό που έχασε. Και εκεί πάνω από όλα γίνεται φανερή η ακραία αναγκαιότητα αυτού που εκφράζεται με θαυμάσια ικανοποιητικό τρόπο, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου, «η αφθονία της χάριτος». 582 Ήταν φυσικό στον άνθρωπο, αφού είχε ξεριζωθεί και εγκαταλείψει τη χάρη, να βυθιστεί ακόμη και στην κόλαση. αν το αιώνιο έλεος του Θεού, αφού το είχε προβλέψει αυτό από την αιωνιότητα, δεν είχε απλώσει ένα υποστηρικτικό και αποκαταστατικό χέρι. Και ο Χωρητής της χάριτος και ο λήπτης της, η θεότητα και η αναμάρτητη ανθρωπότητα, ένωσε θαυμάσια στη Μία Υπόσταση του Κυρίου μας Χριστού, ανοίγοντας στο λόγο και τη ζωή Του, στο Σώμα και το Αίμα Του, στο βάπτισμά Του με νερό και πνεύμα, μια νέα και άφθονη πλημμύρα χάριτος που χύθηκε στο ανθρώπινο είδος, αλλοτριωμένη από τον Θεό, αλλά από την ίδια φύση. μολυσμένοι από την αμαρτία, φωτίστε τους σκοτεινούς, πνευματικοποιήστε τους σαρκικούς, θεραπεύστε τους διεφθαρμένους, αποκαταστήστε τους πεσόντες, δικαιώστε τους καταδικασμένους, ζωοποιήστε τους νεκρούς και λυτρώστε τους χαμένους. Και αυτό δεν είναι η δική μου εικασία, αλλά το δόγμα του Ευαγγελίου. «Ο Θεός και Πατέρας του Κυρίου μας Ιησού Χριστού», λέει ο Απόστολος, «προς έπαινο της δόξας της χάρης Του, όπου μας έκανε δεκτούς στον Αγαπημένο, στον οποίο έχουμε τη λύτρωση μέσω του Αίματος Του, τη άφεση των αμαρτιών, σύμφωνα με τον πλούτο της χάρης Του». 583 Ο λόγος του Αποστόλου συχνά στρέφεται στη σκέψη της χάριτος και στηρίζει όλο τον Χριστιανισμό πάνω του. Επιθυμεί να μας οδηγήσει στην αρχή της σωτηρίας μας; μας κατευθύνει προς τη χάρη: «γιατί η χάρη του Θεού που φέρνει τη σωτηρία φάνηκε σε όλους τους ανθρώπους». 584 Θέλουμε να επισημάνουμε ότι η σωτηρία μας έχει ήδη ολοκληρωθεί; δείχνει πάλι στη χάρη: «με τη χάρη σώζεστε». 585 Θέλουμε να εξηγήσουμε τον σκοπό, τη δύναμη και το έργο της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού και την έλευση Του στη γη; το εξηγεί με τη χάρη: «Η χάρη και η αλήθεια ήρθαν από τον Ιησού Χριστό». 586 Θέλουμε να επισημάνουμε πώς προέκυψαν στην εκκλησία οι απόστολοι, οι προφήτες, οι ευαγγελιστές, οι πάστορες, οι δάσκαλοι και η αποστολή τους σχετικά με τη σωτηρία άλλων ανθρώπων; δείχνει την αρχή αυτού κατά χάρη: «αλλά στον καθένα μας δίνεται χάρη κατά το μέτρο της δωρεάς του Χριστού». 587 Είναι επιθυμητό να ενισχυθεί ένας χριστιανός στον αγώνα του; τον ενισχύει με τη χάρη: «Εσύ λοιπόν, γιε μου, γίνε δυνατός στη χάρη που υπάρχει στον Ιησού Χριστό». 588 Θέλετε να τον προειδοποιήσετε από την αμαρτία; τον προειδοποιεί με χάρη: «γιατί η αμαρτία δεν θα σας κυριαρχήσει, γιατί δεν είστε κάτω από το νόμο, αλλά κάτω από τη χάρη». 589 Επιθυμούμε να κυβερνήσουμε την εξωτερική μας δραστηριότητα; το κυβερνά κατά χάρη: «Η ομιλία σας ας είναι πάντα με χάρη, καρυκευμένη με αλάτι, για να μάθετε πώς πρέπει να απαντάτε σε κάθε άνθρωπο». 590 Επιθυμεί χαιρετισμό και ευλογία; γιατί και αυτό ζητά τη βοήθεια της χάρης: «χάρις και ειρήνη μαζί σας, από τον Θεό Πατέρα και τον Κύριο Ιησού Χριστό». Αντιλαμβάνεστε, Χριστιανοί, ότι στον Χριστιανισμό όλα υπάρχουν κατά χάρη, και τίποτα χωρίς αυτήν; Ας προσπαθήσει ο καθένας επιμελώς να αποκτήσει χάρη για τον εαυτό του. Αλλά ας μην δελεάζεται κανείς από τη σκέψη ότι αν στο έργο της σωτηρίας μας όλα γίνονται με χάρη, ελάχιστη ανάγκη έχουμε άγχος για τη σωτηρία μας. Όχι, αδελφοί μου στη χάρη, χάρη, ισχυροί και αποτελεσματικοί, μας ανακοινώνεται και μας χορηγείται για να ενισχύσει την αναπηρία μας, να ενθαρρύνει την απελπισία μας, να μας εμπνεύσει με ευεργετική δραστηριότητα, αλλά όχι για να καταστήσει την αμέλειά μας πιο αδρανή ή για να μας νανουρίσει σε νωθρότητα. «Σας παρακαλούμε», γράφει ο Σ. Παύλος στους Χριστιανούς της Κορίνθου, «να μη λάβετε τη χάρη του Θεού μάταια». 591 Τι! είναι πραγματικά δυνατό να λάβουμε τη χάρη, «που φέρνει σωτηρία σε όλους τους ανθρώπους», μάταια; Προφανώς αυτό μπορεί να συμβεί, όταν ο Απόστολος μας προειδοποιεί τόσο προσεκτικά για αυτό, «σας παρακαλούμε, να μη λάβετε τη χάρη μάταια». Η θεία χάρη είναι από μόνη της σωτήρια, αλλά δεν μας σώζει χωρίς τις δικές μας προσπάθειες. Δεν λαμβάνεται μάταια όταν λαμβάνεται με πίστη, χρησιμοποιείται πιστά και διατηρείται, όταν το χρησιμοποιούμε στη ζωή και στα έργα μας. αλλά μάταια όταν η πίστη μας αδυνατίζει, όταν η ζωή και τα έργα μας προσβάλλουν τη χάρη του Θεού και την απωθούν. Η χάρη είναι το ταλέντο του ουράνιου Δασκάλου που και πλουτίζει τον πιστό και ζηλωτό δούλο, και αφαιρείται από τον άπιστο και ασύμφορο. Και επομένως «σας ικετεύουμε, να μην λάβετε τη χάρη μάταια, κοιτάζοντας επιμελώς μήπως κάποιος χάσει τη χάρη του Θεού». 592 Ας προσέχουμε και μια άλλη σκέψη, δυσμενή στη χάρη. Μερικοί νομίζουν ότι ζουν αρκετά καλά όταν ζουν σύμφωνα με τη φύση, και ως εκ τούτου δεν πασχίζουν να ανεβάσουν το νόημα της ζωής τους, ώστε να ζήσουν σύμφωνα με τη χάρη. Αυτό είναι πράγματι μια επικίνδυνη ψευδαίσθηση. Εάν, όπως δείξαμε εν μέρει, ο άνθρωπος αμόλυντος από την αμαρτία δεν ζούσε μόνο από τη φύση του, αλλά μάλλον ότι ήταν ευτυχισμένος κατά χάρη, τότε θα είναι δυνατόν μια ζωή σύμφωνα με τη φύση να είναι αρκετά καλή, όταν μολυνθεί από την αμαρτία και δεν αναγεννηθεί από τη χάρη; Θα επιδοκιμάσει κάποιος τη ζωή της φύσης, με τη ρήση του Αποστόλου, ότι «οι εθνικοί, που δεν έχουν νόμο, κάνουν από τη φύση τους αυτά που περιέχονται στον νόμο;» 593 Σε έναν τέτοιο λέω, είσαι τότε ικανοποιημένος παρά να ισοφαρίζεις τους Εθνικούς σε αξία ζωής; Δεν έκρινε έτσι ο Κύριός μας όταν είπε, μομφώντας για την ατελή ζωή, «ούτε και οι Εθνικοί δεν το κάνουν;» 594 Δίδαξε με αυτό, ότι δεν αρκεί για τον ακόλουθο Του ένας τέλειος άνθρωπος να ζει σύμφωνα με τη φύση όπως οι Εθνικοί. Για να μπορέσουμε να προσδιορίσουμε τη σημασία και την αξία της φυσικής ζωής, είναι απαραίτητο να ρίξουμε μια ματιά στη θέση που κατέχει στη βασιλεία του Θεού και του Χριστού. Αν και αυτό το βασίλειο είναι απεριόριστο και αμέτρητο για εμάς, ωστόσο, όπως σε κάθε καλά καθορισμένο βασίλειο, μπορεί να παρατηρήσουμε κάποια διαίρεση στη σύνθεσή του, ανταποκρινόμενη στους στόχους της κυβέρνησής του. Έτσι οι θεοί δεν παρατήρησαν λανθασμένα στην παγκόσμια βασιλεία του Θεού και του Χριστού, τρία συνεχόμενα βασίλεια, - το βασίλειο της φύσης, το βασίλειο της χάριτος, το βασίλειο της δόξας. Η είσοδος στο βασίλειο της φύσης ανοίγεται στον άνθρωπο με τη φυσική του γέννηση, ότι στο βασίλειο της χάριτος με το βάπτισμα, στο βασίλειο της δόξας θα ανοίξει με την ανάσταση των νεκρών και με την τελευταία κρίση. Το βασίλειο της δόξας συνορεύει με το βασίλειο της χάριτος, και μόνο μέσω του τελευταίου βρίσκεται ο δρόμος προς το βασίλειο της δόξας από το βασίλειο της φύσης. Και κατά συνέπεια αυτόν που ζει αλλά σύμφωνα με τη φύση χωρίζεται από ένα ολόκληρο βασίλειο από τον ευλογημένο της δόξας. Και ως εκ τούτου, όταν την έσχατη ημέρα ολόκληρο το βασίλειο της χάριτος θα συγχωνευθεί πλήρως στο βασίλειο της δόξας, «η γη και τα έργα που βρίσκονται σε αυτήν θα καούν». 595 πού θα μείνει τότε αυτή η ζωή από τη φύση της στερούμενη χάρης, αν όχι στις κατώτερες περιοχές; Αδελφοί μου, μέτοχοι των χαρισμάτων και των υποσχέσεων της χάριτος, ας μην είμαστε απρόσεκτοι με τη θεία χάρη. Ας το αναζητήσουμε με την αναγνώριση και την ομολογία των αδυναμιών και της αμαρτωλότητάς μας, με την προσευχή και τη μελέτη του Λόγου του Θεού, με την κοινωνία των μυστηρίων της πίστεως, με την ειλικρινή επιθυμία να ζήσουμε σύμφωνα με τις εντολές του Χριστού. Ας το δεχθούμε με πίστη και με ετοιμότητα να υπακούσουμε στις εμπνεύσεις του. ας το διαφυλάξουμε με πίστη και σταθερότητα ακολουθώντας τις οδηγίες του. Και η ίδια η χάρη θα είναι για μας αόρατη βοήθεια στους αγώνες μας για χάρη της και θα τους στεφανώσει. Και σύμφωνα με τις οδηγίες του Αποστόλου, «ας έλθουμε λοιπόν με τόλμη στον θρόνο της χάριτος», για να λάβουμε έλεος, «και να βρούμε τη χάρη για να βοηθήσουμε σε ώρα ανάγκης». 596 και σύμφωνα με την υπόσχεση του προφήτη, «ο Κύριος ο Θεός θα δώσει χάρη και δόξα». 597 Δόξα στον Κύριο τον Θεό, τον Χάριτο, τον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα για πάντα. Αμήν. Κήρυγμα XXVII. Η Παναγία ευλογημένη από όλες τις γενιές «Διότι έβλεπε την ταπεινότητα της δούλης Του· γιατί, ιδού, από τώρα και στο εξής όλες οι γενιές θα με αποκαλούν ευλογημένο». – S. Luke.1:48. Ο WNO που παρακολουθεί τη θεία λειτουργία δεν γνωρίζει αυτό το συχνά επαναλαμβανόμενο ιερό της Εκκλησίας προς τιμήν της Παναγίας: «Σε ευλογούμε σε όλες τις γενεές, О Παρθένε, Μητέρα του Θεού;» Αν αναλογιστούμε, από πού προέρχεται αυτός ο Καντίλος, και σε τι δείχνουν τα ίδια του τα λόγια, τότε θα παρουσιαστεί μπροστά στο στοχαστικό πνεύμα μια υπέροχη και απεριόριστη θέα. Στις απομακρυσμένες μακρινές εποχές, βλέπετε, ότι από την ταπεινή Ναζαρέτ σε μια άλλη άγνωστη πόλη της ορεινής χώρας της Ιουδαίας, έρχεται μια φτωχή και σκοτεινή παρθένα. Χαιρετίζει τον ηλικιωμένο συγγενή της με τον συνηθισμένο χαιρετισμό και ξαφνικά της εμπνέει προφητική αρπαγή. Χαιρετίζεται από αυτήν ως Μητέρα του Κυρίου, και η ίδια αρπαγή προφητεύει για τον εαυτό της: «Γιατί, ιδού, από τούδε και στο εξής όλες οι γενιές θα με αποκαλούν ευλογημένο». Η φωνή της ακούγεται από όλα τα έθνη σε όλες τις γενιές και σε όλα τα πέρατα της γης. Και τα έθνη, οι γενεές και τα πέρατα της γης της απαντούν: Ιδού, εκπληρώνουμε τον λόγο σου. «Σε ευλογούμε σε όλες τις γενεές, Παναγία!» Ο σημερινός ναός, η εορτή και η ιερά σύναξη αποτελούν επίσης μέρος της εκπλήρωσης της προφητείας της Παναγίας ότι εφεξής όλες οι γενιές θα την αποκαλούν ευλογημένη. Στο πρόσωπό της είναι ευλογημένο και αυτό, που πριν από την εποχή της ήταν πάντα αντικείμενο θρήνου, το τέλος της επίγειας ζωής. Ας μάθουμε λοιπόν, αδελφοί μου, την μεγάλη σημασία αυτού του ρητού της Παναγίας: «Ιδού, από τούδε και στο εξής όλες οι γενεές θα με καλούν ευλογημένο». Αυτό δεν είναι μια απλή έκφραση χαράς, ούτε μια υπόθεση που κατά λάθος προσλαμβάνει την εμφάνιση ενός συναισθήματος. αλλά μια προφητεία, με την αυστηρότερη σημασία της λέξης, ο λόγος του Αγίου Πνεύματος στο στόμα της Μαρίας. εκδήλωση της χειροτονίας με θεϊκό διάταγμα, της μοίρας της και του καθήκοντός μας απέναντί ​​της. Ας κατανοήσουμε την υψηλή σημασία της παράδοσης, σύμφωνα με την οποία η Οικουμενική Εκκλησία σε κάθε θεία λειτουργία, δοξάζει διαρκώς και θερμά την αγία Μητέρα του Κυρίου μας. Αυτό δεν είναι απλώς μια ανθρώπινη παράδοση, όχι απλώς ένα έθιμο, που εισήχθη με εθελοντική ζέση, δεν είναι μια μίμηση προσωπικών παραδειγμάτων πίστης, αλλά είναι η έμπνευση του Αγίου Πνεύματος, που μεταδίδεται στους ανθρώπους. τα ακόλουθα της ένδειξης του δακτύλου του Θεού. η εκπλήρωση ενός καθήκοντος, όσο ιερό όσο και δίκαιο και ευεργετικό για τον χριστιανό. Ο νόμος με τον οποίο δίνεται η αληθινή προφητεία, ορίζεται από τον Απόστολο Πέτρο με τα ακόλουθα λόγια: «Διότι η προφητεία δεν ήλθε παλαιότερα από το θέλημα του ανθρώπου, αλλά οι άγιοι άνθρωποι του Θεού μίλησαν καθώς κινούνταν από το Άγιο Πνεύμα». 598 Δύο ζώδια πρέπει να συνδυαστούν για να αποκαλύψουν και να σφραγίσουν μια τέτοια προφητεία με αυθεντικότητα. Πρώτον, η πρόβλεψη πρέπει να είναι τέτοια που να ήταν αδύνατο να συναχθεί από γνωστές περιστάσεις μέσω των συμπερασμάτων της λογικής ή να εξηγηθεί από κάποια φυσική κατάσταση του προφήτη. Δεύτερον, η πρόβλεψη πρέπει να πραγματοποιηθεί με ακρίβεια. Εάν η πρόβλεψη είναι το αποτέλεσμα των συμπερασμάτων του νου, ή αν μπορεί να εξηγηθεί από κάποια φυσική κατάσταση του προγνωστικού, τότε δεν είναι παρά μια ανθρώπινη υπόθεση και όχι μια θεόπνευστη προφητεία. Έτσι διδασκόμαστε να κρίνουμε μόνοι τους τους προφήτες: «Όταν ο λόγος του προφήτη γίνει, τότε θα γίνει γνωστός ο προφήτης, ότι ο Κύριος τον έστειλε αληθινά». 599 Ας εφαρμόσουμε αυτές τις αρχές στην πρόβλεψη της Παναγίας. Από πού θα μπορούσε μια φτωχή και άγνωστη παρθένα να συναγάγει εύλογα μια τέτοια υπέροχη σύλληψη, και σε τι θα μπορούσε φυσικά να στηρίζει μια τόσο ένδοξη ελπίδα, ώστε να γίνει γνωστή και ευλογημένη, όχι μόνο από τον σύγχρονο κόσμο, αλλά σε όλες τις γενιές του μέλλοντος; Μήπως επειδή ήταν βασιλικής καταγωγής; Η δόξα εκείνης της φυλής είχε από καιρό ξεθωριάσει. Η ίδια ήταν σύζυγος ενός ξυλουργού, και τέτοια πολλά ήταν σίγουρα πολύ μακριά από την παγκόσμια φήμη. Μήπως επειδή της είχε ήδη προφητευτεί ότι έπρεπε να γίνει Μητέρα του Χριστού; Αν το είχε σκεφτεί αυτό υπό το φως της εποχής της, με τον τρόπο που το θεωρούσαν οι ίδιοι οι απόστολοι την εποχή του Χριστού, και αν περίμενε επομένως «την αποκατάσταση της βασιλείας στον Ισραήλ», 600 πόσο λίγο θα μπορούσε να την οδηγήσει στην ελπίδα της παγκόσμιας δόξας σε όλες τις γενιές! Ποιος από τους βασιλιάδες του Ισραήλ ήταν πιο επιφανής από τον Δαβίδ; Ποιανού η μνήμη είναι πιο ευλογημένη μεταξύ του λαού του Ισραήλ από αυτή του πατριάρχη Αβραάμ; Ωστόσο, η μητέρα του Αβραάμ και η μητέρα του Δαβίδ όχι μόνο δεν είναι ευλογημένες από τις γενιές που τις ακολούθησαν, αλλά ακόμη και τα ονόματά τους παραμένουν άγνωστα. Θα μπορούσε, λοιπόν, η Μητέρα του Μεσσία, από αυτά τα παραδείγματα, να περιμένει πολλά για τον εαυτό της όταν εξετάζει τα πράγματα φυσικά και συλλογίζεται με την κατανόηση του λαού της και της εποχής της; Πρέπει επίσης εδώ να θυμηθούμε τη βαθιά ταπείνωση της μακαριότατης Μαρίας. Αυτός που δεν σκέφτεται άσχημα τη δική του αξία, τις δικές του αρετές, μπορεί να κολακεύεται με υπερβολικές ελπίδες: αλλά η διάθεση του πνεύματός της δεν ήταν τέτοια. Την ίδια στιγμή, όταν δοξάζει τον Θεό που την επέλεξε για το υψηλό κάλεσμα της Μητέρας του Κυρίου, θεωρεί τον εαυτό της, αλλά ως δούλη Του, μιλά για το δικό της τίποτα: «Έβλεπε την ταπεινή περιουσία της δούλης Του». Πώς γίνεται, λοιπόν, που περνά ξαφνικά από έναν τόσο ταπεινό διαλογισμό σε τόσο υψηλές δηλώσεις που αφορούν τον εαυτό της: «από δω και πέρα ​​όλες οι γενιές θα με λένε ευλογημένο;» Είναι προφανές ότι αυτή η σκέψη δεν γεννιέται από τον σπόρο του νου και της καρδιάς της. Το Άγιο Πνεύμα, στο οποίο έχει παραδοθεί στην έκσταση της προσευχής, αυτή τη στιγμή φώτισε το νου της, κούνησε τα χείλη της και πρόφερε αυτό που της έχει ορίσει ο Θεός και αυτό που, κατευθυνόμενη από την Πρόνοια Του, η Παγκόσμια Εκκλησία προοριζόταν να εκπληρώσει απέναντί ​​της. Καθώς η πρόβλεψη της Παναγίας φανερώνει από μόνη της σημάδια ότι ο Λόγος του Θεού μιλάει μέσω αυτής, έτσι και η ολοκλήρωση αυτής της πρόβλεψης σφραγίζεται με το σημάδι του Θείου χειροτεχνήματος, όχι μόνο γενικά, επειδή το γεγονός είναι απολύτως σύμφωνο με την πρόβλεψη, αλλά και λεπτομερώς, επειδή το γεγονός δεν προέκυψε και δεν επιβεβαιώθηκε από την κοινή πορεία της φύσης. Εάν ο αναζητητής της φήμης αυτού του κόσμου την κατακτήσει, ή εάν αυτός που ωφελείται πρόθυμα από τα γεγονότα συναντηθεί μαζί της, αυτό δεν είναι παρά η συνηθισμένη πορεία των πραγμάτων του κόσμου, αυτό είναι έργο ανθρώπινων χεριών. Αλλά όταν αυτός που φεύγει από τη δόξα λαμβάνει από τους ανθρώπους μια δόξα αγνή, υψωμένη, ακόμη περισσότερο από ανθρώπινη, τότε είναι φανερό ότι αυτός δεν είναι ούτε ο τρόπος αυτού του κόσμου, ούτε ανθρώπινο έργο. υπάρχουν λόγοι για να ψάξουμε εδώ για τους δρόμους του Θεού, για να προσπαθήσουμε να διακρίνουμε εκεί το δάχτυλο του Θεού. «Δεν λαμβάνω τιμή από ανθρώπους», 601 λέει ο Υιός της Παναγίας. αλλά η δόξα Του καλύπτει τη γη, και είναι προφανές ότι αυτή είναι «η τιμή που προέρχεται μόνο από τον Θεό». 602 Ένα τέτοιο μονοπάτι δόξας έχει ορίσει και για την αγνότερη Μητέρα Του. Και όμως, φαινομενικά, έπρεπε λιγότερο από τους άλλους να αποφύγει την τιμή που προείπε για τον εαυτό της. παρ' όλα αυτά, έμεινε συνεχώς σε απόσταση και έφυγε από αυτό. Όταν οι άνθρωποι ήταν σε έκσταση από τη Θεία διδασκαλία του Ιησού. όταν Τον δόξασαν για τα θαύματά Του. όταν Τον χαιρέτησαν θριαμβευτικά ως βασιλιά. – σε καμία από αυτές τις περιπτώσεις δεν διαβάζουμε στο Ευαγγέλιο ότι η Μητέρα Του εμφανίστηκε δίπλα Του για να λάβει τη δόξα Του. Αντίθετα, τη βλέπουμε να σπεύδει προς Αυτόν με μητρική φροντίδα, όταν δυσφημείται από εκείνους που είπαν: «Είναι δίπλα Του». 603 την βλέπουμε δίπλα στον Σταυρό Του να μοιράζεται τα βάσανα και τις προσβολές Του. Ο ίδιος ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, στις ημέρες της επίγειας ζωής Του, δεν έσπευσε να αποκαλύψει τη δόξα της Μητέρας Του, για να μην φαίνεται αυτό το αποτέλεσμα της φυσικής ανθρώπινης αγάπης που επρόκειτο να είναι έργο εξυψωμένης χάρης. Και επομένως δεν είναι υπέροχο που εκείνη τη στιγμή οι ίδιοι οι Απόστολοι, όπως και σε πολλά άλλα πράγματα, δεν κατάλαβαν επαρκώς τι βαθμό τιμής και υπηρεσίας έπρεπε να αποδώσουν στη Μητέρα του Κυρίου, και ήταν απαραίτητο να δώσουν από τον Σταυρό την αρχή αυτής της διδασκαλίας στον «μαθητή που αγάπησε, Ιδού η Μητέρα σου!». 604 Τέτοια ήταν η κούραση της αγίας Μητέρας του Θεού από την τιμή που της επιφυλάχθηκε σύμφωνα με την ταπεινοφροσύνη της, αλλά και με τον καιρό «που ο Ιησούς δεν είχε ακόμη δοξαστεί». 605 Αλλά ιδού, πώς ακόμη και αυτή την ώρα η δόξα της φαίνεται με έναν τρόπο φαινομενικά άνοιχτο: σαν αστραπή από το σύννεφο λάμπει ξαφνικά από τα χείλη κάποιας γυναίκας, η οποία σε πνευματική έκσταση στη Θεία διδασκαλία του Ιησού, «ύψωσε τη φωνή της και του είπε: Ευλογημένη η μήτρα που γυμνή»! 606 Αυτή η άγνωστη γυναίκα σίγουρα δεν είχε ακούσει τι είχε πει η Μητέρα του Ιησού περισσότερο από τριάντα χρόνια πριν στην Ελισάβετ μόνο: «Όλες οι γενιές θα με λένε ευλογημένη». Αλλά πόσο αληθινά εκπληρώνει η απάντησή της αυτή την προφητεία, όχι μόνο στη σκέψη, αλλά ακόμη και στη λέξη: «Ευλογημένη η μήτρα». Είναι δυνατόν να μην αντιληφθούμε εδώ, από την πρόβλεψη μέχρι την ολοκλήρωσή της, έναν και τον αυτό τρόπο του Θεού, όπου έρχεται «η τιμή που έρχεται από τον Θεό μόνο», η πνοή του Αγίου Πνεύματος και μόνο, που κινεί «όλες τις γενεές να καλέσουν ευλογημένη» την Παναγία; Όταν ο εσταυρωμένος Κύριος δοξάστηκε με την Ανάστασή Του και την Ανάληψή Του στους ουρανούς, τότε εμφανίζεται η δόξα της Θεϊκής Μητέρας Του, που δεν αστράφτει πλέον σαν αστραπή, παροδικά, αλλά σύμφωνα με τα λόγια του Σολομώντα, «βλέπει σαν το πρωί», ώστε αυτή που είναι ωραία σαν το φεγγάρι, ενώπιον του Ήλιου της Δικαιοσύνης παραμένει ψηλά, μετά τη δικαιοσύνη Του. στη γη, «ο εκλεκτός, ως ήλιος», 607 ανάμεσα στα έντεκα ή δώδεκα αστέρια, δηλαδή στους Αποστόλους. «Όλα αυτά», λέει το Βιβλίο των Πράξεων τους, «συνεχίστηκαν με ένα πνεύμα σε προσευχή και δέηση, με τις γυναίκες και τη Μαρία τη Μητέρα του Ιησού, και με τους αδελφούς Του». 608 Και προσέξτε, ότι αυτή, αφού δεν έχει δει ποτέ ανάμεσα στους Αποστόλους κατά τη διάρκεια της ζωής του Ιησού, είναι τώρα αχώριστη από τη συνέλευσή τους. «συνέχισε ομόφωνα», έμεινε συνεχώς, «με τη Μαρία τη Μητέρα του Ιησού». Τι σημαίνει αυτή η νέα ρύθμιση; Αν και μπορεί να εξηγηθεί απλώς από την επιθυμία της κοινότητας στην προσευχή, στην κοινή προσδοκία της καθόδου του Αγίου Πνεύματος. Ωστόσο, με βαθύτερη εξέταση, μπορεί να εντοπίσουμε εδώ κάτι περίεργο και μυστηριώδες. Εάν ένα δοχείο που περιείχε μια ευωδιαστή αλοιφή, συνεχίσει να αναδίδει άρωμα ακόμη και όταν η αλοιφή έχει φύγει, και συνεχίζει σε κάποιο βαθμό τη δράση της ίδιας της αλοιφής, τόσο περισσότερο αυτή που είχε γίνει το δοχείο που περιείχε τη Θεότητα την εποχή της Ενσάρκωσης, επρόκειτο να χριστεί αιώνια με το άρωμα της ευωδίας της χάρης. εμπρός;» 609 και επομένως είναι κατάλληλο, και, ας πούμε, φυσικό γι' αυτήν, με την παρουσία και την προσευχή της να φέρει κοντά στον άνθρωπο τη χάρη της παρουσίας και τη λυτρωτική επιρροή Εκείνου, που κάποτε κατοικούσε μέσα της σωματικά και κατοικεί συνεχώς μέσα της πνευματικά και θεϊκά. Και ασφαλώς αυτή η καλοήθης επιρροή της κοινωνίας με τη Μητέρα του Κυρίου έγινε αισθητή από τους αποστόλους στις καρδιές τους τόσο περισσότερο, καθώς όσο πιο έντονα διψούσαν για ένα τέτοιο συναίσθημα για να τους παρηγορήσει στο πένθος της ορατής συναναστροφής με τον Αναληφθέντα Κύριο. και με αυτόν τον τρόπο έγινε το βαθύ κέντρο της ενότητάς τους, παρά το γεγονός ότι, με την ταπεινοφροσύνη της συνέχισε να απέχει από κάθε εμφάνιση υπεροχής στη συνέλευσή τους: «Συνέχισε ομόφωνα, με τη Μαρία τη Μητέρα του Ιησού». Και η χάρη της «εκλεκτής, όπως ο ήλιος», εκδηλώθηκε επίμονα και θαυμάσια, ως η κεντρική δύναμη της Εκκλησίας την εποχή που εκείνη, σύμφωνα με το νόμο των γήινων γεννηθέντων, έχοντας φτάσει στο ηλιοβασίλεμα της ζωής της στη γη εισήλθε στην αιώνια, ουράνια ημέρα. γιατί, το φως του Πνεύματος που αποκαλύφθηκε στους Αποστόλους, σκορπισμένο σε όλο το σύμπαν για το κήρυγμα του Ευαγγελίου, την ώρα, την τελευταία, που θα τη δουν στη γη, και η παρόρμηση του Πνεύματος τους συγκέντρωσε γύρω από το νεκροκρέβατό της και τον ζωοποιό τάφο της. Από τότε, σύμφωνα με τα λόγια της Εκκλησίας, «η θεϊκή μεγαλειώδης δόξα της λάμπει με θεϊκά θαύματα». Μάταια η σκοτεινή σοφιστεία του λάθους προσπαθεί να κρύψει τη δόξα της. μόνο έχουν οξύνει το ζήλο εκείνων που πιστεύουν σωστά στη δόξα της. Ούτε ο χώρος ούτε η διάρκεια, ούτε οι αντιξοότητες του χρόνου, έχουν αποδυναμώσει τη λάμψη της δόξας της. Και όσο μακριά κι αν οι τελευταίοι μας καιροί απομακρύνονται από την προσωπική επικοινωνία μαζί της, αυτό δεν εμποδίζει την πίστη να τη συλλογιστεί και η προσευχή να την πλησιάσει. όπως για παράδειγμα, μέσω των ιερών εικόνων της. και αυτή. Η ίδια, μέσω των μυστηριωδών ανακοινώσεων εικόνων και θαυμάτων, συναντά την πίστη και την προσευχή, απλώνει τη χάρη που της οικειοποιήθηκε και απλώνει την ευεργετική της δύναμη σε όλο το σώμα της Εκκλησίας, που με τη σειρά της την καλεί ευλογημένη σε όλες τις γενιές, τόσο από το καθήκον της ευλάβειας προς τη Μητέρα του Κυρίου όσο και από το αίσθημα πίστης, ελπίδας και ευγνωμοσύνης. Χριστιανοί! τόσο πιο τέλεια πείθουμε τους εαυτούς μας ότι η τιμή που αποδίδει η Εκκλησία στην Παναγία είναι έργο του Θεού. ότι το καθήκον μας να την αποκαλούμε ευλογημένη είναι διάταγμα του Θεού. Όσο πιο ένθερμα, τόσο πιο πιστά πρέπει να αθωωθούμε σε αυτήν την τήρηση. Καλούμε την Παναγία ευλογημένη. Είμαστε όμως ειλικρινείς; Δεν υπάρχει καμία κολακεία εκεί; Η κολακεία είναι ευκαταφρόνητη ακόμη και μεταξύ των κατοίκων της γης, αν και μερικές φορές τους εξαπατά: αλλά αυτή που κατοικεί στον ουρανό και που βλέπει τα πάντα στον Παντογνώστη Θεό, είναι δυνατόν να εξαπατήσει; Είναι όμως δυνατόν, θα πουν κάποιοι, να κολακεύεις εκεί, όπου και ο υψηλότερος έπαινος υπολείπεται του αντικειμένου του; Κολακεύουμε, όταν επαινούμε αυτό που δεν σεβόμαστε εσωτερικά. Και έτσι, ενώ ονομάζουμε την Παναγία ευλογημένη, τιμάμε την παρθενία; Εκτιμούμε την αγνότητα; Διατηρούμε την αγνότητα; Μισούμε την ακαθαρσία; Είμαστε με ζήλο για τη δική μας κάθαρση; Δοξάζουμε στην εκκλησία την μακαριότατη Μητέρα, αλλά μερικοί από εμάς δεν κάνουν το αντίθετο στο σπίτι; Τα παιδιά δεν προσβάλλουν τα ευλογημένα ονόματα του πατέρα και της μητέρας, με την ανυπακοή και την ανυπακοή τους, και οι ίδιοι οι γονείς παραμελώντας τα γονεϊκά καθήκοντα και τις αρετές; Τιμούμε εδώ τη Μαρία, την εξυψωμένη στην ταπεινοφροσύνη και τη βαθιά σιωπή: αλλά δεν φέραμε εδώ μαζί μας την υπερηφάνεια, τη ματαιοδοξία μας, την επιπολαιότητα, την περισπασμούς μας και την κλίση μας για άσκοπες κουβέντες; Και η ταραχή των παθών μας δεν καταπνίγει στην καρδιά μας τα λόγια δοξολογίας στα χείλη μας; Αποκαλούμε ευλογημένη, μαζί με την Ελισάβετ, αυτήν που πίστεψε, και που έφερε έτσι στον κόσμο τον Δημιουργό της πίστης μας. Αναρωτιόμαστε για την ευνοούμενη, μεγαλύνετε αυτήν που κάνει θαύματα. αλλά τηρούμε προσεκτικά την ανεκτίμητη υπόσχεση της πίστης, η οποία μπορεί να φέρει ακόμη και εμάς στην ευδαιμονία; Αναζητούμε τη χάρη; Δεν λέω, για τη χάρη που εκδηλώνεται στα θαύματα, που δεν δίνεται σε όλους, γιατί δεν είναι απαραίτητη σε όλους, αλλά για τη χάρη που αναγεννά εσωτερικά, δημιουργεί μέσα μας καθαρή καρδιά, ανανεώνει ένα ορθό πνεύμα μέσα μας, μας κάνει νέα πλάσματα εν Χριστώ; Δεν ζούμε, αντίθετα, αμέριμνα και απρόσεκτα στη φθορά της φύσης, μετά τον γέροντα, ανάμεσα στα σαρκικά έργα, στις φροντίδες ή τις ηδονές του κόσμου, με το μάταιο όνομα της πίστης, της πίστης που είναι άκαρπη από αγάπη και καλές πράξεις, και επομένως ανίκανη να δημιουργήσει μέσα μας ζωή ή να μας φέρει στη ζωή του ουρανού; «Ο έπαινος δεν είναι φαινομενικά στο στόμα ενός αμαρτωλού». 610 Αν επιθυμούμε να ευλογήσουμε επάξια την αγία Μητέρα του Θεού, τότε ας μάθουμε να αγαπάμε με όλη μας την καρδιά τα αριστεία και τις αρετές της. και αγαπώντας τους, ας αγωνιστούμε με όλη μας τη δύναμη να ακολουθήσουμε όσο το δυνατόν περισσότερο στη ζωή μας αυτό που ευλογούμε με σκέψη και λόγο. Είθε αυτή, την οποία τιμούμε, να μας βοηθήσει να δυναμώσουμε τους εαυτούς μας σε τέτοιες αποφάσεις με τη χάρη που δόθηκε σε αυτήν και τις δυνατές προσευχές της στον Υιό και Θεό της, μιας ουσίας και εξίσου δοξασμένη με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα σε όλη την αιωνιότητα. Αμήν. Κήρυγμα XXVIII. Η Μυστική Χάρη της Παναγίας Η Κοίμηση της Θεοτόκου «Για να μην φανείς στους ανθρώπους να νηστεύεις, αλλά στον Πατέρα σου που είναι στα κρυφά· και ο Πατέρας σου που βλέπει στα κρυφά θα σε ανταμείψει φανερά». – Σ. Ματ.6:18. ΣΤΟΝ τάφο της Παναγίας η Εκκλησία μας τοποθετεί σήμερα σε ευσεβή διαλογισμό. Γιατί τι είναι μια γιορτή της Εκκλησίας, αν όχι ένας ευσεβής διαλογισμός, στον οποίο το πνεύμα αναπαύεται από τον κόπο της σάρκας και συγκεντρώνει δύναμη για τις εργάσιμες ημέρες της ζωής; Τι βλέπουμε καθώς στεκόμαστε δίπλα στον τάφο της Παναγίας; Ένα ασυνήθιστο θέαμα! Κοινώς, υπάρχει φως και φωτεινότητα μέχρι τον τάφο, πέρα ​​από αυτόν – αφάνεια και αβεβαιότητα. αλλά εδώ βλέπουμε ακριβώς το αντίθετο, σε αυτήν την πλευρά του τάφου, τι υψηλή αριστεία και αρετή σε τι βαθύ μυστήριο και αφάνεια! Πέρα από τον τάφο, τι φως και δόξα, τι θριαμβευτικό αντίτιμο αριστείας και αρετής! Δεν χρειάζεται μεγάλη προσπάθεια για να εξηγηθεί ότι η ηθική αξία της πιο ευλογημένης Παναγίας θα έπρεπε να αναγνωρίζεται ως απαράμιλλα υψηλή. Αυτό φαίνεται από μόνο του από την αξιοπρέπεια της αποστολής στην οποία επιλέχθηκε και μεγάλωσε. Αν μπορούσε να είχε βρεθεί μια αρετή ανώτερη από τη δική της, τότε θα ήταν ακατάλληλο να επιλεγεί πάνω απ' όλα για να γίνει η σκηνή, ο θρόνος, η Μητέρα του Θεού του Λόγου. Αλλά στα διατάγματα και τα έργα του Θεού δεν μπορεί να υπάρχει τίποτα ασυνεπές. Κατά συνέπεια, όσο σίγουρα η Μαρία είναι ευλογημένη μεταξύ των γυναικών, δηλαδή ευλογημένη με την υψηλότερη ευλογία πάνω από όλες τις άλλες γυναίκες, τόσο ασφαλώς ήταν η αρετή της η υψηλότερη, η πιο αγνή, η τελειότερη, αν και είναι καθαρή και τέλεια μέσω αυτού του ίδιου Χριστού, που έγινε η ανταμοιβή της αγνότητας και της αριστείας της. Αλλά δείτε πόσο λίγα είναι γνωστά, πόσο λίγα φαίνονται για την αξία της Μαρίας πριν από το θάνατό της. Ποιος θα μπορούσε να τη γνωρίσει καλύτερα από εκείνον που τιμήθηκε με την εμπιστοσύνη να γίνει ο φύλακας αυτού του θησαυρού του κόσμου, αυτού του σφραγισμένου θησαυρού του ουρανού; Αλλά ο Τζόζεφ ήξερε τόσο λίγα στην αρχή πόσο πολύ έπρεπε να τιμηθεί, που σκέφτηκε ότι ήταν ακόμη δυνατό να την κάνει δημόσιο παράδειγμα, 611 αν και δεν ήταν διατεθειμένος να το κάνει. Ο Ιωσήφ ήταν έτοιμος να πετάξει αυτό το ανεκτίμητο κόσμημα, αν δεν το είχαν κρατήσει πιο προσεκτικά οι πιο φωτισμένοι φύλακες, οι άγγελοι. «Και μη θέλοντας να την κάνω δημόσιο παράδειγμα, σκέφτηκε να την απομακρύνει κρυφά. Αλλά ενώ σκεφτόταν αυτά τα πράγματα, ιδού, ο άγγελος του Κυρίου του εμφανίστηκε σε όνειρο». О υπέροχα-σιωπηλή Παναγία! Δεν ήταν πιο φυσικό να ενημερώσεις τον Ιωσήφ για αυτό, για το οποίο ενημερώθηκε επιτέλους από τον άγγελο; Γιατί περίμενες τον μακρινό αγγελιοφόρο από τον ουρανό; Γιατί δεν έσπευσες να υποστηρίξεις τον δίκαιο που είχε σχεδόν πέσει στην αδικία; Αναμφίβολα ότι η αρετή σου, η χάρη σου, η αξιοπρέπειά σου «δεν πρέπει να φαίνονται στους ανθρώπους, αλλά» αποκλειστικά «στον ουράνιο Πατέρα σου που είναι κρυφά», 612 Το μυστήριο της υψηλής αξιοπρέπειας της Θεοτόκου, λίγο-πολύ αποκαλύφθηκε από τους αγγέλους, από το αστέρι, από τους σοφούς της Ανατολής, από τους βοσκούς, από τον Συμεών· αλλά οι άγγελοι επέστρεψαν στον ουρανό, οι σοφοί στην Ανατολή, το αστέρι εξαφανίστηκε, ο Συμεών έφυγε με ειρήνη από αυτόν τον κόσμο, το φως της δόξας της Βηθλεέμ σκοτίστηκε από τις οργισμένες αναπνοές του Ηρώδη, και από το αίμα των αθώων, η Μαρία κρύφτηκε μια φορά στην Αίγυπτο, μια άλλη στη Ναζαρέτ. «Αλλά η Μαρία τα κράτησε όλα αυτά και τα συλλογίστηκε στην καρδιά της». 613 Ήρθε η ώρα που η φήμη της σοφίας και της θαυματουργής δύναμης του Υιού της Μαρίας έλαμψε σε όλη την Ιουδαία και τη Γαλιλαία. Έπρεπε η αντανάκλαση της δόξας του Υιού να φωτίσει σύντομα και το πρόσωπο της Μητέρας. Κάποτε φαινόταν απροσδόκητα ότι αυτό επρόκειτο να ξεκινήσει. Μια γυναίκα, ίσως η ίδια μητέρα, ή κάποια που επιθυμούσε έντονα να είναι τέτοια, απεικόνισε πιο ζωντανά από άλλες την ευτυχία της πιο ευλογημένης Μητέρας και έδωσε δημόσια τη θέση της σε έναν ενθουσιασμό που την παρακίνησε να δοξάσει τον Ιησού και μαζί Του τη Μητέρα Του. «Κάποια γυναίκα από την παρέα ύψωσε τη φωνή της και του είπε: Ευλογημένη η μήτρα που σε γέννησε και τα παπάκια που ρούφηξες». 614 Αλλά Μάρκος, μιλάει περιφραστικά, ευλογεί τη μήτρα και τους παπάδες, αλλά δεν προφέρει το όνομα αυτής που ευλογεί. Γιατί; Αναμφίβολα γιατί δεν τη γνωρίζει ούτε προσωπικά ούτε ονομαστικά. Άλλοι γνώριζαν τη Μαρία τόσο προσωπικά όσο και ονομαστικά. δεν θα μπορούσε να είναι αλλιώς? και παρ' όλα αυτά, έμεινε το πιο περίεργο να την αγνοούσε. Ακούστε τι είπαν οι κάτοικοι και οι γείτονες του Ιωσήφ και της Μαρίας: «Από πού έχει αυτός ο άνθρωπος αυτή τη σοφία και αυτά τα δυνατά έργα;» Κατά συνέπεια, αναγνωρίζουν τη σοφία του Ιησού, βλέπουν τα θαύματά Του, τα ισχυρίζονται και έτσι παρακινούνται να μάθουν όλα όσα Τον αφορούν. «Δεν είναι αυτός ο γιος του ξυλουργού; Δεν λέγεται η μητέρα του Μαρία;» 615 Βλέπεις δεν μπορούν καν να πουν, ο Ιωσήφ, ο γιος του Δαβίδ, η Μαρία, η κόρη του Δαβίδ, – ξέρουν μόνο αυτό που είναι στην επιφάνεια – ότι ο Ιωσήφ είναι τεχνίτης, ότι η Μαρία είναι – Μαρία. Πώς δεν ξέρουν καν αυτό που οι Εβραίοι τόσο προσεκτικά προσπαθούν να μάθουν τόσο καλά για τον εαυτό τους όσο και για τους άλλους; Πώς δεν γνώριζαν τη φυλή και την καταγωγή της Μαρίας; Είναι αδύνατο να εξηγηθεί διαφορετικά, εκτός από το ότι η αγία Παρθένος που δεν ήθελε με κανέναν τρόπο να εμφανιστεί στους ανθρώπους, χωρίς να αναζητά ανθρώπινη παρηγοριά, δεν ήταν καν πρόθυμη να παρηγορηθεί στη φτώχεια της αποκαλύπτοντας στους ανθρώπους την αξιοπρέπεια της γενεαλογίας της. και επομένως δεν διακήρυξε περισσότερο την καταγωγή της, παρά την αρετή της και τη χάρη της. Αλλά τι πρέπει να αναρωτηθεί κανείς, ότι οι ξένοι, είτε είναι λίγο πολύ εξοικειωμένοι μαζί της, αρνούνται για πολύ καιρό να δουν τη δόξα της, την οποία «όλες οι γενιές θα αποκαλούν ευλογημένη». 616 Ο ίδιος ο γιος της, –θα διστάσω ακόμη και να το πω, θα μπορούσε να υπάρξει δισταγμός στην επανάληψη των λόγων της ίδιας της Αλήθειας, – ο ίδιος ο γιος της φαίνεται ότι δεν είναι πρόθυμος να της δώσει ενώπιον των ανθρώπων την τιμή που ανήκει σε μια μητέρα και φαίνεται να αγνοεί ή να μην θέλει να τη γνωρίσει. «Ποια είναι η μητέρα μου;» 617 Τον ρωτά, σαν να αναζητούσε σε ποιον να απονείμει το όνομα, την τιμή και τη δόξα της μητέρας Του, παραδίδοντάς την σιωπηλά στην οποία η γέννησή Του είχε δώσει δικαίωμα σε αυτόν τον τίτλο. «Η μητέρα μου και οι αδελφοί Μου είναι αυτοί που ακούν τον λόγο του Θεού και τον κάνουν». 618 Αλλά μιλώντας έτσι, ο Κύριος δεν αρνείται τη μητέρα Του κατά τη σάρκα, γιατί περισσότερο από άλλες ακούει τον λόγο του Θεού, που τον άκουσε πριν από άλλους. και πιο ενεργά από άλλους το εκτελεί, που Του έχει ετοιμάσει μια άξια σκηνή στην κοιλιά της. Αλλά, πρώτον, ο Κύριος εξυψώνει με αυτό το ρητό εκείνους που ακούν και εκτελούν τον λόγο του Θεού και τους παρακινεί να συνεχίσουν αυτό το σωτήριο έργο. Δεύτερον, συμμορφώνεται επίσης, στην προηγούμενη ρήση, με τον κανόνα της ίδιας της Μητέρας Του, να μην εμφανίζεται στους ανθρώπους, μένοντας μακριά όσο το δυνατόν πιο μακριά από την ανθρώπινη φήμη, αναζητώντας τη δόξα που είναι του Θεού, και επομένως καθυστερεί, αναβάλλοντας να αποκαλύψει στους ανθρώπους ολόκληρη την αξιοπρέπεια και τη δόξα της «που είναι πιο δούλερη, ευνοϊκότερη από αυτόν». 619 Προχωρώ περαιτέρω με την επίγεια καριέρα του Ιησού και της Μαρίας, και βλέπω το ίδιο παντού. Όπου περισσεύει η δόξα, εκεί δεν εμφανίζεται η Μαρία. όπως για παράδειγμα, στη θριαμβευτική είσοδο του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ. Και όταν εμφανίζεται η Μητέρα του Κυρίου, δεν συναντά με δόξα, όπως για παράδειγμα: «Τώρα στέκονταν δίπλα στον Σταυρό του Ιησού η Μητέρα Του και η αδελφή της Μητέρας Του». 620 Ας ακολουθήσουμε τον Εσταυρωμένο, μέσα από τις πύλες του θανάτου, στο βασίλειο της δόξας του Αναστάντος. Ήρθε η ώρα, που όχι μόνο ο πρώτος, αλλά και ο τελευταίος με πίστη μεταξύ των μαθητών Του, δοξάζει τη θεότητά Του, λέγοντας: «Κύριέ μου και Θεέ μου!» 621 Η δόξα της ανάστασης του Κυρίου ακολουθείται ήδη από τη νέα θεϊκή δόξα της Ανάληψής Του στους ουρανούς. Αναζητώ όμως έναν άνθρωπο, μια πράξη, μια λέξη, όπου τώρα θα έπρεπε να φανεί τουλάχιστον η δόξα της «Μητέρας του Κυρίου μου», που όταν ξημέρωσε, χωρίς μάρτυρες και χωρίς άμεσο αποτέλεσμα, κήρυξε η δίκαιη Ελισάβετ. Αναζητώ, και μάταια επιδιώκω, «Αυτά όλα» – είναι γραμμένο για τους Αποστόλους μετά την Ανάληψη του Κυρίου – «συνεχίζεται ομόφωνα στην προσευχή και τη δέηση, με τις γυναίκες και τη Μαρία τη Μητέρα του Ιησού». 622 Τι περίεργη απαρίθμηση. Όχι μόνο μετά από τους Αποστόλους, αλλά ακόμη και μετά από ορισμένες άγνωστες γυναίκες, σχεδόν δεν θυμήθηκαν να ονομάσουν «Μαρία τη Μητέρα του Ιησού». Τι είναι τότε αυτό; Αλήθεια ο αφηγητής δεν σέβεται τη Μητέρα του Θεού; Ο Θεός να μας φυλάξει από το να παραδεχθούμε αυτή τη σκέψη, προσβλητική όχι μόνο για την Παναγία, αλλά και για τον ευαγγελιστή Σ. Λουκά. Τι σημαίνει τότε; Σημαίνει αυτό, ότι ο Σ. Λουκάς γράφει στο Βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων με το ίδιο πνεύμα με εκείνο στο οποίο συμπεριφέρθηκε η μακαρία Παρθένος ανάμεσά τους. και, παρόλο που αυτή, κατά το ύψος της χάριτος, προεδρεύει αόρατα και με πνεύμα στη σύναξη των Αποστόλων, –με ταπεινότητα της καρδιάς, στο σώμα, δεν άφησε η ίδια να γίνει εμφανώς αντικείμενο δόξας, δεν δέχθηκε καμία υπεροχή και έβαλε τον εαυτό της στην ίδια βαθμίδα με τις άλλες γυναίκες, διδάσκοντας τες με το παράδειγμά της: οι γυναίκες σιωπούν στις εκκλησίες». 623 «Ας μάθουν οι γυναίκες σιωπηλά με κάθε υποταγή, αλλά δεν αφήνω γυναίκα να διδάξει». 624 Θα ήθελα, παρεμπιπτόντως, να λάβουν σοβαρά υπόψη τους οι αποξενωμένοι αδελφοί μας, που πριν από την κρίση του Χριστού, έχοντας καταδικάσει χωρίς διακρίσεις ολόκληρη την ιεραρχία και έτσι τιμωρήθηκαν με εσκεμμένη παραίτηση από την ιεροσύνη, κάνουν ως το μέγιστο της αταξίας, δεν εμπιστεύονται την αταξία. ανόητος. Γιατί ποια παρθένα, αν όχι ανόητη, θα τολμούσε να δεχτεί στην Εκκλησία αυτό που η Παναγία η Θεοτόκος δεν τόλμησε να αναλάβει; 625 Ας κοιτάξουμε την άλλη σφαίρα, αμέτρητη στο μάτι, αλλά εύκολα αντιληπτή από τη λάμψη της, που άνοιξε στην αγία Παναγία με την κοίμησή της. Μόλις αυτό επιτεύχθηκε, οι Απόστολοι, όπως λέει η ιερή παράδοση, συγκεντρώθηκαν από παντού από το Άγιο Πνεύμα, όχι τόσο για να θρηνήσουν, όσο για να γιορτάσουν την ταφή της. Και όπως πριν, όταν η απιστία του Θωμά μετατράπηκε σε μέσο απόδειξης της πραγματικότητας της ανάστασης του Χριστού, έτσι και τώρα, η καθυστέρηση του Θωμά μετατράπηκε σε μέσο δοξολογίας της κοίμησης της Θεοτόκου, μέχρι τώρα αποκαλυφθείσα καθώς η ζωή της στη γη ήταν κρυμμένη. Έχοντας λάβει δόξα από τον Θεό στον ουρανό, δεν απορρίπτει πλέον την ανθρώπινη δόξα στη γη, πριν από τότε ανεπιθύμητη για την ταπεινοφροσύνη της, αλλά τώρα χρήσιμη και ευεργετική για όσους ζουν στη γη. Η δόξα της είχε και εχθρούς, όπως και η δόξα του ίδιου του Χριστού: αλλά εδώ πάνω απ' όλα φαίνεται η θεϊκή δύναμη της χάριτος, ότι οι εχθροί της είναι λιγότερο εμπόδιο σε αυτήν παρά μέσο για την επίτευξη του στόχου της. Τι απέσπασαν εκείνοι οι αιρετικοί που με επιμέλεια και τόλμη προσπάθησαν να στερηθούν την αγία Παναγία του υψίστου ονόματος της Μητέρας του Θεού; Αυτό, ότι η Ορθόδοξη Εκκλησία, φυλαγμένη από την κακία και την τόλμη τους, άρχισε ακόμη πιο θερμά να δοξάζει την αγία Μητέρα του Θεού. Γι' αυτό δεν υπάρχει τώρα στην Εκκλησία, ούτε μία μέρα, ούτε μία θεία λειτουργία, που να μην στολίζεται άφθονα από τη θεϊκή της δόξα. Και αυτό δεν είναι απλώς μια διαμάχη λόγων μεταξύ των ορθοδόξων και των αιρετικών, αλλά μια πραγματική διαμάχη μεταξύ πνευματικών δυνάμεων και μια τέλεια νίκη της δύναμης του Χριστού έναντι αυτής των ανταγωνιστών Του. Διότι τα δοξαστικά χείλη θα είχαν κουραστεί στο πέρασμα των αιώνων, αν με τη φωνή της προσευχής και της δοξολογίας η αγία Μητέρα του Θεού δεν συναντούσε τους πιστούς με την ισχυρή βοήθειά της, φέρνοντας στην ψυχή τον Χριστό και τη χάρη Του, με τον ίδιο τρόπο που απεικονίζεται, να τον φέρει στην αγκαλιά της, στις ιερές μας εικόνες: Η θεϊκή σου δόξα λάμπει με θεϊκά θαύματα! Αυτό, αδελφοί μου, είναι αυτό που βλέπω σήμερα, να στέκομαι δίπλα στο τελετουργικό της Εκκλησίας και να εφημερεύω στο πόστο μου, συλλογιζόμενος στον τάφο της Παναγίας-Μητέρας του Θεού. Αλλά γιατί αυτό το όραμα; Γιατί ένας ευσεβής διαλογισμός δεν πρέπει να είναι αδρανής, αλλά ενεργός. Επιπλέον, το παράδειγμα της κρυφής ζωής της θα πρέπει να μας βοηθήσει να κατανοήσουμε, να λάβουμε και να ολοκληρώσουμε τη διδασκαλία του Χριστού: «Δεν φαίνεσαι στους ανθρώπους... αλλά στον Πατέρα σου που είναι στα κρυφά· και ο Πατέρας σου που βλέπει στα κρυφά θα σε ανταμείψει φανερά». Θα αγωνίζεσαι, θα κάνεις καλά έργα, θα υπηρετείς τον Θεό. Αλλά πρόσεχε οι προσπάθειές σου, οι αρετές σου, η ευσέβειά σου να μην φαίνονται στους ανθρώπους χωρίς ανάγκη, εσκεμμένα, με αυτοϊκανοποίηση, με ματαιότητα. πάρτε τον Θεό ως μάρτυρα της συνείδησής σας, και θα είναι ο ανταποδοτικός σας για όλα όσα κάνετε κρυφά από τους ανθρώπους ή υποφέρετε για χάρη Του. Ο Κύριος διατάζει μυστικότητα, πρώτον, στα έργα της φιλανθρωπίας. «Πρόσεχε να μην κάνεις την ελεημοσύνη σου ενώπιον των ανθρώπων για να σε δουν· αλλά όταν κάνεις ελεημοσύνη ας μην ξέρει το αριστερό σου τι κάνει το δεξί σου». Δεύτερον, σε έργα ευσέβειας: «Εσύ όμως, όταν προσεύχεσαι, μπες στο ντουλάπι σου, και όταν κλείσεις την πόρτα σου, προσευχήσου στον Πατέρα σου που είναι κρυφά». Τρίτον, σε έργα αυτοθυσίας και θανάτωσης της σάρκας. «Για να μην φανείς στους ανθρώπους να νηστεύεις, αλλά στον Πατέρα σου που είναι στα κρυφά». Κατά συνέπεια, επιβάλλει τη μυστικότητα της σεμνότητας και της ταπεινότητας σε όλα τα καθήκοντα του ανθρώπου προς τον Θεό, τον πλησίον του και τον εαυτό του, – σε κάθε αρετή, σε όλα τα έργα του νόμου. Μερικοί θα πουν: Πώς, όμως, θα εκπληρωθεί ο λόγος του ίδιου του Χριστού, που λέει: «Έτσι ας λάμψει το φως σας μπροστά στους ανθρώπους, για να δουν τα καλά σας έργα και να δοξάσουν τον Πατέρα σας που είναι στους ουρανούς;» 626 Μην ανησυχείτε για αυτό. ο λόγος του Χριστού θα εκπληρωθεί από μόνος του χωρίς τη βοήθειά σας. Λέγεται, «Αφήστε το φως σας να λάμψει», από μόνο του, φυσικά, όπως κάθε φως λάμπει. αλλά δεν λέγεται, κάνε μια επίδειξη του φωτός σου. Τα καλά έργα είναι έργα φωτός από μόνα τους. εργάζονται κρυφά, το φως θα λάμψει όταν και εφόσον ο Θεός, ο Δημιουργός του φωτός, θα διατάξει. Το μόνο πράγμα που πρέπει να φοβάσαι είναι να κάνεις σκοτεινές, κακές πράξεις, αυτές σίγουρα δεν μπορούν να δώσουν φως, και ο Θεός δεν θα δοξαστεί από αυτές. Μερικοί επίσης θα πουν: Πώς είναι λοιπόν δυνατόν να προσευχόμαστε ή να κηρύττουμε στην εκκλησία, αν ακόμη και έργα ευσέβειας πρέπει να γίνονται κρυφά; Για να απαντήσω σε αυτό, επιτρέψτε μου να σας υπενθυμίσω ότι στο ίδιο κήρυγμα στο οποίο ο Σωτήρας μας μιλάει για προσευχή που είναι μυστική, μιλά επίσης για το δώρο που φέρεται στο Θυσιαστήριο, «αν φέρεις το δώρο σου στο Θυσιαστήριο». και αυτό γίνεται αλλά κατά τη δημόσια θεία λειτουργία, ανοιχτά και πανηγυρικά. Αντιλαμβανόμαστε από αυτό ότι με την εντολή της μυστικής προσευχής, δεν απελευθερωνόμαστε από το καθήκον να συμμετέχουμε στη θεία υπηρεσία στην εκκλησία. Αλλά υπάρχει και σε αυτήν την περίπτωση μια σύνεση του είδους της, να μην εμφανίζεται μάταια ενώπιον των ανθρώπων, αλλά να σταθεί ταπεινά μπροστά στον ουράνιο Πατέρα, ο οποίος βρίσκεται στα κρυφά. Αν στέκεσαι στην εκκλησία, κάνεις πράξεις ευσέβειας από κοινού με όλους όσους είναι παρόντες, αλλά πασχίζεις να καταπιέσεις ή να κάνεις ανεπαίσθητα μέσα σου τα ιδιαίτερα συναισθήματα που διεγείρονται από την ευσέβεια, - αναστεναγμούς και λυγμούς έτοιμα να σου ξεφύγουν, δάκρυα έτοιμα να κυλήσουν, - σε τέτοια διάθεση που στέκεσαι μπροστά σου. Ας αναλογιστούμε, αδελφοί μου, πόσο άδοξο, κουραστικό και άχρηστο είναι να ζούμε μόνο για επίδειξη, όπως πολλοί, στην ηθική, κοινωνική και οικογενειακή ζωή. Δείχνουν τα πάντα, εκθέτουν τα πάντα, σαλπίζουν τα πάντα, διακηρύσσουν κάθε ασήμαντη πράξη, σαν μια κότα που τσακίζει που διακηρύσσει το νεογέννητο αυγό της. Αλλά οι διακηρύξεις της κότας είναι καλύτερα θεμελιωμένες, αναγγέλλουν ένα αυγό, που πραγματικά γεννιέται και μένει, ενώ οι ματαιόδοξοι αναγγέλλουν αυτό που είτε δεν υπάρχει, είτε που ακυρώνεται με την ίδια του την κήρυξη. Για παράδειγμα, ένα έργο φιλανθρωπίας γίνεται, καλά, μέχρι τώρα υπάρχει. αλλά αν αυτός που το έχει καυχηθεί γι' αυτό, τότε η καλή πράξη ακυρώνεται. Τώρα είναι φανερό ότι δεν υπάρχει καλό στην καρδιά του, βασιλεύει σε αυτήν παρά μόνο ματαιοδοξία. Δεν υπάρχει καλό στη δράση του. ο καρπός της ματαιοδοξίας δεν είναι καλή δράση. Δεν είναι τίποτα καλό ούτε στα μάτια των ανθρώπων, γιατί διεισδύουν στη ματαιοδοξία, και αν δοξάζουν την πράξη ενός μάταιου ανθρώπου, διακηρύσσουν ταυτόχρονα και την καταδίκη της ματαιοδοξίας του. Πόσο μάλλον λοιπόν δεν υπάρχει κανένα καλό εκεί στα μάτια του Θεού. Απαρνήθηκε τους ματαιόδοξους ανθρώπους όταν είπε, «έχουν την ανταμοιβή τους». 627 Χριστιανός! να είσαι, και να προσποιούμαι όχι. αυτός είναι ένας από τους πιο σημαντικούς κανόνες για εσάς. Μάθετε να γνωρίζετε την απαράμιλλη αξιοπρέπεια της σεμνής, ήσυχης και κρυμμένης αρετής. Είναι ιδιοκτησία του να είναι ένα μυστήριο στη γη, επειδή είναι ουράνιας γέννησης και υπάρχει για τον ουρανό. Τελειοποιήστε το στα κρυφά και διατηρήστε το από τα μάτια των ανθρώπων, συχνά ακάθαρτο, και βλάπτοντας την αγνότητά του. αλλά πρόσφερέ το με θέρμη και αδιάκοπα στο αγνό και εξαγνιστικό μάτι του Θεού. «Και ο Πατέρας σου που βλέπει στα κρυφά, ο ίδιος θα σε ανταμείψει φανερά». Αμήν. Κήρυγμα XXIX. Η κοσμική φροντίδα εμπόδιο στη χάρη Η Κοίμηση της Θεοτόκου «Τώρα, καθώς πήγαιναν, μπήκε σε ορισμένα χωριά και μια γυναίκα που λεγόταν Μάρθα τον δέχτηκε στο σπίτι της». – S. Luke.10:38. ΕΥΛΟΓΗΜΕΝΟΣ είσαι, σκοτεινό, όχι και παντελώς άγνωστο χωριό! γιατί ο Χριστός, ο Κύριος της δόξης, σε επισκέπτεται. Ευλογημένη είσαι, φτωχό σπίτι! γιατί ο Χριστός, πλούσιος σε χάρη, μπαίνει κάτω από τη σκέπη σου. Ο Ζακχαίος χανόταν από το πάθος της απληστίας. αλλά μόλις ο Χριστός επισκέφτηκε το σπίτι του, «Αυτή η μέρα ήρθε η σωτηρία». 628 Και η σωτηρία θα έρθει και στο σπίτι της Μάρθας, που έλαβε τον Σωτήρα, θα έρθει αναμφίβολα. Ευλογημένος είναι κάθε τόπος και σπίτι που τιμάται με θεία επίσκεψη. Αλλά πάνω απ' όλα, ευλογημένος είναι ο άνθρωπος που δέχεται επάξια αυτή τη θεία επίσκεψη. Διότι, αν ο άπειρος Θεός επισκέπτεται κάποιο μέρος, είναι για να πλησιάσει τον άνθρωπο και να καταλάβει την κατοικία Του στην ψυχή του. Και τι σημαίνει ότι η Εκκλησία μας διακηρύσσει τόσο συχνά την ευαγγελική αφήγηση αυτής της επίσκεψης του Χριστού; Είναι να μην διεγείρουμε στις ψυχές μας τη δίψα για θεϊκές επισκέψεις; Δεν είναι για να μας διδάξει πώς είναι δυνατόν να προσελκύουμε και να τους δεχόμαστε επάξια; Ω, εσύ που είσαι η υψηλή θύρα της θείας επίσκεψης, η ζωντανή πόλη του ζωντανού Θεού, η πρώτη κατοικία του Χριστού! Μαρία, είσαι ευλογημένη πάνω από αυτήν που «είχε διαλέξει το καλό μέρος», αφού διάλεξες, ή καλύτερα, σε εκλέχτηκε από την υπέρτατη και τέλεια Καλοσύνη πριν από όλους, αλλά και για χάρη όλων όσοι κάθονταν στο σκοτάδι, «όπου μας επισκέφτηκε η αυγή από ψηλά», 629 για τον υπέρτατο επισκέπτη της ψυχής σου. στέγη. Φεύγοντας από εμάς μέσα από τις πύλες του τάφου, για να ανέβουμε κοντά Του και να κατοικήσουμε μαζί Του στη δόξα Του, άφησε μας ανοιχτές τις πύλες του ελέους. Θυμίστε Του το ταπεινό χωριό στα σταυροδρόμια του κόσμου, το οποίο όμως ανήκει στο βασίλειό Του, – θυμίστε του την εύθραυστη καλύβα σε αυτήν την κοιλάδα της διαφθοράς, που έχτισε ο ίδιος και για τον εαυτό Του. Ας μη διψά μια ψυχή μάταια για τις ευγενικές Του επισκέψεις, η επίσκεψη της χάριτος ας μην μπει μάταια μέσα σε αυτήν την ψυχή και τη βρει ανίκανη να τη συναντήσει και να τη λάβει. Φαίνεται να ακούω την ψυχή να λέει: Ω, αν ο Θεός δεν με επισκεπτόταν με την ευγενική Του επίσκεψη! Πώς θα μπορούσα να κάνω διαφορετικά από το να Τον δεχτώ ευλαβικά, ένθερμα, ακόμα και όπως αρέσει στον Επισκέπτη; Ως απάντηση, θα ήταν πιο απλό να πούμε: Ω, αν δεν ήσουν παρά ικανός, διατεθειμένος, έτοιμος να δεχτείς επάξια την ευγενική επίσκεψη! Ήταν δυνατόν ο Θεός να μην σε επισκεφτεί σύντομα; Ο Κύριος, που σύμφωνα με τον Ιώβ, «βάζει την καρδιά Του στον άνθρωπο, τον επισκέπτεται κάθε πρωί και τον δοκιμάζει κάθε στιγμή». 630 Τι εμποδίζει όμως τον άνθρωπο να αναζητήσει επιτυχώς τον Θεό και να δεχθεί επάξια τη χάρη Του; Η ευαγγελική αφήγηση σχετικά με τη Μάρθα, η οποία δέχθηκε τον Κύριο στο σπίτι της, δείχνει για τη διδασκαλία μας ότι το μεγαλύτερο εμπόδιο σε αυτήν είναι η κοσμική φροντίδα ή η προσκόλληση σε αυτό που είναι γήινο. Η Μάρθα δεν επιζητούσε πια ούτε επιθυμούσε μια επίσκεψη από τον Χριστό, αλλά την είχε ήδη λάβει. «Η Μάρθα Τον δέχθηκε στο σπίτι της». Τον είχε δεχτεί με ευλάβεια, γιατί τον είχε. Τον αποκάλεσε Κύριο, και έχοντας η ίδια εξουσία να τακτοποιεί τις υποθέσεις του σπιτιού της, Τον παρακάλεσε να διατάξει την αδερφή της, λέγοντας: «Κύριε, δεν σε νοιάζει που η αδερφή μου με άφησε να υπηρετήσω μόνη; Πείτε της, λοιπόν». – Η Μάρθα είχε δεχτεί τον Κύριο με ζήλο, γιατί προετοιμάστηκε επιμελώς να Τον τιμήσει, όπως έκανε ο Αβραάμ την ώρα της επίσκεψης του Κυρίου σε αυτόν. «Η Μάρθα ήταν κουρασμένη για πολλά σερβιρίσματα». Δεν μας διατίθεται αυτό να πιστεύουμε ότι δέχθηκε τον Χριστό επάξια και με τρόπο ευάρεστο σε Αυτόν; Μην βιαστείτε να σχηματίσετε μια αποφασισμένη γνώμη. Περιμένετε την κρίση του Χριστού. Τι λέει λοιπόν ο Κύριος; Δεν εγκρίνει την υποδοχή που Του προσφέρει η Μάρθα, αλλά δίνει μια κατεξοχήν ευλογία στη Μαρία, για την οποία η Μάρθα παραπονέθηκε. Ποια είναι η αιτία αυτού; Με τι να κατηγορηθεί η Μάρθα; Κατακρίνεται με κοσμική φροντίδα. «Μάρθα, Μάρθα, είσαι προσεκτική και προβληματισμένη για πολλά πράγματα». Αν έτσι οι εγκόσμιες μέριμνες εμπόδισαν την ευγενική επίσκεψη που είχε ήδη λάβει και της στέρησαν λίγο πολύ από τον καρπό της. Δεν θα εμποδίσει και θα βλάψει ακόμη περισσότερο αυτούς που αρχίζουν να αναζητούν τον Θεό και τη χάρη Του; Με μια προσεκτική εξέταση της αφήγησης του Ευαγγελίου, μπορούμε να διακρίνουμε μερικούς περίεργους τρόπους με τους οποίους η επίγεια φροντίδα εμποδίζει τον άνθρωπο από το να ευαρεστήσει τον Θεό και να αποκτήσει τη χάρη Του, ή από το να τη διατηρήσει όταν ληφθεί. Αποσπά την προσοχή και προβληματίζει. σκοτεινιάζει το πνευματικό μάτι στην αντίληψη του φωτός της αλήθειας. αποδυναμώνει τη θέληση στην επιλογή του καλύτερου. Η κοσμική φροντίδα αποσπά την προσοχή και προβληματίζει. Κοίτα τη Μάρθα. Ο Χριστός είναι στο σπίτι της, – Αυτός, που να δει, να ακούσει τα λόγια Του, πλήθος ανθρώπων ακολούθησε μέσα από χωριά και ερήμους, – Αυτός, που «πολλοί προφήτες και βασιλιάδες ήθελαν να δουν και δεν τον είδαν». 631 «Την ημέρα της οποίας ο Αβραάμ, που γνώριζε ήδη θείες επισκέψεις, «χαιρόταν να βλέπει», 632 και αφού είδε από μακριά «χαιρόταν Εκείνος, που τον αναζητούσαν, Αυτός, που τον λαχταρούσαν, είναι κοντά στη Μάρθα, τον είδε και τον άκουσε. Και τι συμβαίνει με τη Μάρθα; Χαίρεται όταν ακούει τα λόγια Του; Έχει άλλες ανησυχίες, άλλες σκέψεις και άλλα συναισθήματα. Σκέφτεται και νοιάζεται για το αλεύρι και το λάδι, το ψωμί και το ψάρι. Ο θείος Δάσκαλος της αλήθειας, ο Δότης της χάρης, σχεδόν δεν υπάρχει γι' αυτήν. γιατί «η Μάρθα ήταν κουρασμένη για πολλές υπηρεσίες». Η δυσαρέσκεια ενάντια στην αδερφή της, που δεν συμμερίζεται αυτές τις φροντίδες, την κατευθύνει επιτέλους στον Κύριο. αλλά ακόμη και από Αυτόν ζητά βοήθεια μόνο για να αυξήσει τη φροντίδα και την απόσπαση της προσοχής και να εμπλέξει άλλους σε αυτά. «Και η Μάρθα ήρθε κοντά του και είπε: Κύριε, δεν σε νοιάζει που η αδερφή μου με άφησε να υπηρετήσω μόνη; πείτε της λοιπόν να με βοηθήσει». Σκέψου, Ω Χριστιανή, ότι ο Χριστός ο Κύριος, είτε επισκέπτεται πραγματικά το σπίτι της ψυχής σου, είτε στέκεται στην πόρτα και περιμένει να «Τον δεχτείς στο σπίτι σου». Εάν αυτό φαίνεται απίστευτο, σας διαβεβαιώνουμε γι' αυτό, και όχι μόνο με τη δική μας λέξη. Ακούστε πώς μιλάει για τον εαυτό Του σε όλους μας. «Ιδού, στέκομαι στην πόρτα και χτυπάω. αν κάποιος ακούσει τη φωνή μου και ανοίξει την πόρτα, θα μπω σε αυτόν και θα δειπνήσω μαζί του, και αυτός μαζί μου». 633 Να πούμε σε αυτό, δεν σε βλέπουμε, Ω Κύριε, να στέκεσαι, δεν ακούμε το χτύπημα Σου; Τι άσκοπη αντίφαση! Ο Κύριος δεν μας εξαπατά, «δικαιώνεται όταν μιλάει». 634 Πώς γίνεται λοιπόν να στέκεται στην πόρτα και να μην Τον βλέπουμε; ότι χτυπάει και δεν Τον ακούμε; Όπως συνέβη και με τη Μάρθα. Η κοσμική φροντίδα μας τραβάει από το ένα επάγγελμα στο άλλο, από τη μια φροντίδα στην άλλη, και καθώς οι φροντίδες μας ως επί το πλείστον δεν συναντούν την επιτυχία που επιθυμούμε, η αποτυχία μας προβληματίζει, η έλλειψη βοήθειας μας ταλαιπωρεί, τα εμπόδια από τους άλλους μας εκνευρίζουν. Οι επιθυμίες και τα πάθη μας ταράζονται σαν τον άνεμο, σαν τα κύματα. Μαινόμαστε και φανταζόμαστε μάταια πράγματα. είμαστε παρασυρόμενοι στο δικό μας κακό και κίνδυνο. η ψυχή κυριευμένη και εξωτερικά και εσωτερικά, δεν αντιλαμβάνεται την πράη παρουσία, δεν ακούει τη σιγανή φωνή της ευλογημένης και σωτήριας χάριτος. Η εγκόσμια φροντίδα σκοτεινιάζει το νου στο φως της αλήθειας και της χάριτος. Τέτοια ασάφεια του νου ο Κύριος επιπλήττει στη Μάρθα όταν της λέει, «αλλά ένα πράγμα είναι απαραίτητο». Πώς ήταν που ακόμη και πριν από αυτή τη νουθεσία δεν είχε καταλάβει αυτή την αλήθεια του εαυτού της, αν όχι βαθιά, τουλάχιστον με την απλή και ανοιχτή έννοια των λέξεων; Δεδομένου ότι δεν μπορούσε αμέσως να κατανοήσει πώς είναι ότι το μόνο πράγμα που χρειάζεται είναι ο Θεός, ο λόγος Του, η βασιλεία Του, όπως λέγεται, «Ο άνθρωπος δεν θα ζήσει μόνο με ψωμί, αλλά με κάθε λόγο που βγαίνει από το στόμα του Θεού;» 635 Προσθέστε ξανά, «Αλλά αναζητήστε πρώτα τη βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη Του, και όλα αυτά θα προστεθούν σε εσάς». 636 Αλλά, έχοντας δεχτεί τον Χριστό στο σπίτι της, και συνεπώς έχοντας κάποια γνώση Του προηγουμένως, πώς τουλάχιστον δεν είχε καταλάβει ότι Αυτός που είχε πει, «Το κρέας μου είναι να κάνω το θέλημα εκείνου που με έστειλε», 637 και γι' Αυτόν που νήστευε σαράντα μέρες και νύχτες, γι' Αυτόν που τάισε πολλές χιλιάδες ανθρώπους με λίγα ψωμιά και πολλά ποτά; Πώς δεν αντιλήφθηκε ότι Αυτός που ήρθε στον κόσμο, «ότι έπρεπε να δώσει μαρτυρία για την αλήθεια», 638 Αυτός που ονομάζει τον εαυτό Του Άρτο της Ζωής, που καλεί κοντά Του εκείνους που διψούν, δεν θα ήταν ευχαριστημένος με μια φθαρτή τροφή που έπρεπε να Του προσφέρεται άφθονα, αλλά μάλλον με τη λήψη του λόγου της αλήθειας, του νερού και του σωτηρίου; Όχι, δεν το κατάλαβε, αυτή που ήταν βαρετή για πολλά πράγματα, – δεν το κατάλαβε για τον ίδιο ακριβώς τον λόγο ότι ήταν βαρετή για πολλά πράγματα. γιατί η συνήθεια να ασχολείται με τα γήινα πράγματα, να νοιάζεται για τα γήινα πράγματα, βάραινε σαν μόλυβδος στα φτερά του μυαλού της, υποφέροντάς το να μην φτάσει στην κατανόηση αυτού που ήταν πνευματικό. Δεν συμβαίνει το ίδιο με κάποιους ανάμεσά μας, Χριστιανούς, που αν και βρίσκονται κάτω από την ίδια στέγη με τον Χριστό, όπως στην πραγματικότητα είναι μαζί τους που βρίσκονται στον Ναό Του, αν και σχεδόν Τον βλέπουν στο Μυστήριο και Τον ακούν στο Ευαγγέλιο, αλλά δεν ξέρουν πώς να επωφεληθούν και πώς να απολαύσουν τόσο υψηλά χαρίσματα; Το Ευαγγέλιο δεν μας είναι αρκετά σαφές. Τα μυστήρια είναι πολύ στενά καλυμμένα. η προσευχή είναι κουραστική. Δεν ξέρουμε πώς να βρούμε στο Ευαγγέλιο θείο φως. στα μυστήρια Θεία δύναμη. στην προσευχή Θεία χαρά, και ευδαιμονία, και παράδεισος. Και γιατί δεν μας χορηγείται αυτή η πνευματική κατανόηση και η καθαρή ενατένιση; Επειδή η κοσμική φροντίδα δένει το μυαλό μας, το βαραίνει από βαριές γήινες επιθυμίες, το σκεπάζει από το σκοτάδι των αισθησιακών, μάταιων και ακάθαρτων σκέψεων. και ο αετός που ήταν προορισμένος να πετάξει ψηλά, να κοιτάξει τον Ήλιο της πνευματικής και θεϊκής αλήθειας, μεταβάλλεται σε τυφλοπόντικα, που τρυπώνει τη γη, ανάμεσα στη σκόνη και τη διαφθορά των κοσμικών, σαρκικών και ξένων προς το πνεύμα έργων. Η κοσμική φροντίδα αποδυναμώνει τη θέληση στην επιλογή αυτού που είναι καλύτερο. «Η Μαρία επέλεξε αυτό το καλό μέρος», λέει ο Κύριος, και αυτό που επέλεξε είναι να καθίσει «στα πόδια του Ιησού και να ακούσει τον λόγο Του». Γιατί δεν επέλεξε και η άλλη αδερφή το ίδιο κομμάτι; δεν ήθελε να πλησιάσει τον Ιησού; Ωστόσο, αυτή η επιθυμία εκδηλώθηκε από αυτήν ακόμη νωρίτερα από τη Μαρία, όταν «η Μάρθα τον δέχθηκε στο σπίτι της». Γιατί τότε ένας και ο ίδιος σπόρος επιθυμίας δεν έφερε και δεν έφερε τον ίδιο καρπό; Γιατί στην καρδιά της Μαρίας μεγάλωσε ελεύθερα. ενώ στην καρδιά της Μάρθας ήταν πνιγμένη από τα ζιζάνια της εγκόσμιας φροντίδας: «Είχε κουραστεί για πολλές υπηρεσίες». Με το θέλημα του πνεύματος επιδίωξε τον Κύριο και τον τράβηξε στον εαυτό της: από την κλίση προς αυτό που ήταν εγκόσμιο, αποσπάστηκε από το να Τον υπηρετήσει στο πνεύμα υπηρετώντας Τον στο σώμα, και έτσι δεν κατέλαβε την ευγενική παρουσία Του. Σε κάθε στιγμή και σε κάθε μέρος μπορούμε να παρατηρήσουμε πόσο διαφορετικά λειτουργεί η επιθυμία της χάριτος και της σωτηρίας στην ψυχή, καθώς είναι ελεύθερη, τέλεια και πλήρης, ή διαιρεμένη, παρεμποδισμένη, εξασθενημένη στη λειτουργία της από κάποια γήινη επιθυμία ή κοσμική κλίση. Βλέπουμε άντρες που επί πολλά χρόνια δεν ξεκινούν το έργο της σωτηρίας τους και που ποτέ δεν το φέρνουν στην τελειότητα. Για πολύ καιρό αναζητούν τον Θεό, αλλά δεν Τον βρίσκουν. δείτε κάποια αυγή χάριτος από πάνω τους και δεν μπορώ να περιμένω την ώρα που το μεσημέρι του θα φωτίσει τις καρδιές τους. Γιατί είναι αυτό; Διότι, αν και έχουν αρχίσει το έργο της σωτηρίας, όντας όμως παθιασμένα προσκολλημένοι στα γήινα και στα εγκόσμια, δεν αφήνουν τελείως τα φθαρτά τους έργα. Αναζητούν τον Δημιουργό, αλλά δεν είναι πρόθυμοι να χάσουν το πλάσμα. Ελπίζουν στην παρηγοριά της χάρης, αλλά είναι απρόθυμοι να αποχωριστούν τις ανέσεις της διεφθαρμένης φύσης. Αντιθέτως, βλέπουμε μερικούς που αρχίζουν αργότερα να υπηρετούν τον Θεό, και όμως τα καταφέρνουν περισσότερο από άλλους. Ο άσωτος γιος προχωρά πιο γρήγορα από τον μεγαλύτερο αδερφό του στην καλή θέληση του πατέρα του. Η Μαγδαληνή από τα βάθη της αμαρτίας, όχι, σχεδόν της κόλασης (γιατί ένα μέρος της κόλασης κατοικούσε μέσα της) ανεβαίνει σε βαθμό ίσο με τους Αποστόλους. Ο Σαούλ, ο διώκτης, μεταμορφώνεται ξαφνικά σε Απόστολο Παύλο. «Οι τελώνες και οι πόρνες πηγαίνουν στη βασιλεία του Θεού πριν» 639 όσοι θεωρούν τους εαυτούς τους γεννημένους γιους αυτού του βασιλείου. Πώς γίνονται τέτοια θαύματα; Με ισχυρή, αποφασιστική, παντονική θέληση και με επιθυμία χάριτος και σωτηρίας. Γι' αυτό ο Λόγος του Θεού διαμαρτύρεται σθεναρά για την ανάμειξη κοσμικών φροντίδων και παθών με τις επιθυμίες και τις επιδιώξεις του πνεύματος. «Κανένας άνθρωπος δεν μπορεί να υπηρετήσει δύο κυρίους», 640 λέει. Και έτσι, αν είσαι ο σκλάβος της εγκόσμιας φροντίδας, τότε πώς μπορείς να είσαι ταυτόχρονα και δούλος του Θεού; «Γιατί όπου είναι ο θησαυρός σου, εκεί θα είναι και η καρδιά σου». 641 Και έτσι, αν «ο θησαυρός σου», – αυτό που επιθυμείς, αγαπάς, αυτό για το οποίο αγωνιέσαι με πάθος, – είναι στη γη, πώς είναι δυνατόν η καρδιά σου να είναι στον ουρανό με τον Θεό; «Κανένας που πολεμά δεν εμπλέκεται με τις υποθέσεις αυτής της ζωής· για να ευχαριστήσει Αυτόν που τον επέλεξε για στρατιώτη». 642 Και επομένως, αν αναγνωρίζεις ενδόμυχα ότι η ψυχή σου είναι ακόμα έντονα συνδεδεμένη με τα εγκόσμια, τότε πώς μπορείς να κολακεύεις τον εαυτό σου ότι ευχαριστείς τον Καπετάνιο σου, Χριστέ, που νίκησε τον κόσμο; Αυτός που προσέχει τις σωτήριες οδούς της Θείας Πρόνοιας θα αντιληφθεί όχι άφοβα, πώς μερικές φορές ο ίδιος ο Θεός, προετοιμάζοντας τον άνθρωπο για μια περίεργη επίσκεψη, ή για κάποιο δώρο χάριτος, «με δυνατό χέρι και απλωμένο χέρι» 643 σπάει τα δεσμά που τον δένουν με τον κόσμο και τη γη. Τι υπέροχες επισκέψεις παραχώρησε ο Θεός στον Αβραάμ! Αλλά και τι θυσία ζήτησε από αυτόν! «Βγες έξω», του είπαν, «από την πατρίδα σου και από τους συγγενείς σου και από το σπίτι του πατέρα σου». 644 Γιατί δεν θα έπρεπε η επίσκεψη και η ευλογία του Θεού να πέσει στον Ιακώβ όταν ο Ισαάκ τον είχε ευλογήσει στο σπίτι του; Αλλά τον πήραν από την αγκαλιά των ευσεβών γονιών του και τον έφεραν μέσα από κινδύνους, χωρίς βοήθεια, χωρίς συνταξιδιώτες, σε ένα άγνωστο μέρος. ακούμπησε το κουρασμένο του κεφάλι σε μια πέτρα της ερήμου και εδώ βρήκε για τον εαυτό του τον οίκο του Θεού, την Παρουσία του Θεού και την πανίσχυρη ευλογία του Θεού. Ποιος δρόμος οδήγησε τον Ιωσήφ στη χάρη να γίνει ερμηνευτής των μυστηρίων και στη δόξα ενός σωτήρα; Το μονοπάτι της Αιγύπτου, η περιπλάνηση, η σκλαβιά, μια φυλακή. Πότε και πού αποκαλύφθηκε περισσότερο ο Θεός στον λαό του Ισραήλ; Την εποχή που ξεριζώθηκαν από την Αίγυπτο, αλλά δεν είχαν στην κατοχή τους τη γη της επαγγελίας, εκεί, όπου το χώμα δεν τους πρόσφερε επίγεια έλξη, αλλά τους έστειλε πίσω στον ουρανό αναζητώντας τα πάντα. Τι περιμένουμε όταν καθυστερούμε να απαρνηθούμε τις εγκόσμιες επιθυμίες μας; Είναι ότι ο Θεός πρέπει να μας τραβήξει κοντά Του «με δυνατό χέρι», με ιδιαίτερη, ισχυρή έλξη, όπως με τον Αβραάμ; Δεν ήταν όμως μια τέτοια ελπίδα τολμηρή και απατηλή; Ή ότι ο Θεός θα έπρεπε να κατεβάσει επάνω μας το «τεντωμένο χέρι» Του και με ακούσιες θυσίες, κακοτυχίες, θλίψεις, εγκεφαλικά, να σπάσει τα αστραφτερά δεσμά με τα οποία μας δένουν ο κόσμος και η σάρκα; Αλλά θα έπρεπε να το περιμένουμε και δεν θα έπρεπε να το περιμένουμε; Είναι για τα λογικά και ελεύθερα όντα να είναι σαν «αυτά που δεν έχουν κατανόηση, και περιμένουν μέχρι να κρατηθεί το στόμα τους, καθοδηγούμενο με δάγκωμα και χαλινάρι, επειδή δεν πλησιάζουν σε σένα». 645 Ας μην καθυστερούμε άλλο, αδελφοί μου, να μην καθυστερούμε. αλλά ας σπεύσουμε να ελευθερωθούμε από το βάρος, του οποίου το βάρος, ίσως, ανεπαρκώς γνωρίζουμε, γιατί δεν έχουμε ακόμη προσπαθήσει να περπατήσουμε χωρίς αυτό, – από το βάρος των εγκόσμιων επιθυμιών. Ας αφήσουμε στην άκρη στα κοινά έργα και τις προσπάθειες της ζωής, την περιττή ερημιά, την υπερβολική αγωνία και μάταιη φροντίδα, προερχόμενοι από άμετρη επιθυμία, από υπερβολική εκτίμηση πραγμάτων, από έλλειψη πίστης στον Θεό και ελπίδας στην Πρόνοια Του. Και καθώς καλούμαστε ιδιαιτέρως σε θεία έργα, σε προσευχή, στη μελέτη του Λόγου του Θεού, σε πνευματικούς αγώνες για την απόκτηση της χάρης του Θεού, ας αφήσουμε στην άκρη κάθε εγκόσμια φροντίδα, για να δεχθούμε στην ψυχή και την καρδιά μας τις επισκέψεις του Κυρίου και να βρούμε σε Αυτόν «το μόνο που χρειάζεται» και «το καλό που δεν θα μας αφαιρεθεί στον καιρό». Αμήν. Κήρυγμα ΧΧΧ. 646 Περί των αιτιών και των χρήσεων της θλίψης «Ναι, ένα σπαθί θα διαπεράσει και την ψυχή σου». – S. Luke.2:35. ΟΙ δοκιμασίες ενός καλού και αθώου ανθρώπου αποτελούν ένα από τα δύσκολα προβλήματα που προσφέρει αυτός ο σημερινός κόσμος στο στοχαστικό μυαλό. Βλέποντας έναν καλό άνθρωπο να υποφέρει, ένας άλλος καλός υποφέρει μαζί του, γιατί νιώθει συμπόνια. Και έτσι από το ένα πρόβλημα προκύπτει ένα άλλο: γιατί υποφέρει και αυτό; Αντιλαμβανόμενος αυτό, εκείνος του οποίου η πίστη είναι αδύναμη, πέφτει σε πειρασμό. Παρατηρώντας αυτό, ένας άνθρωπος που έχει τάση προς το κακό λύνει το πρόβλημα σε κίνδυνο: τι ωφελεί, λέει, το να είσαι ενάρετος; Αντιλαμβανόμενος αυτό, αυτός που τείνει στην απιστία λύνει το ακατανόητο πρόβλημα με έναν άλλο ασύγκριτα πιο ακατανόητο, λέγοντας ότι είναι η τύχη που κυβερνά τον κόσμο και τα έργα των ανθρώπων. Ο εσύ που είσαι ευλογημένη ανάμεσα στις γυναίκες! Ω εσύ, η πιο αγνή από τις κόρες των ανθρώπων! Και ακόμη και σε σένα ο σοφός γέροντας, ο Συμεών, δεν δίστασε να προσφέρει αυτό το πρόβλημα, λέγοντας: «Ναι, ένα σπαθί θα διαπεράσει και την ψυχή σου». Η μέρα, η θλιβερή και τρομερή, αλλά ταυτόχρονα και η σωτήρια ημέρα, σου έλυσε το πρόβλημα αυτής της προφητείας. Τα αγκάθια του στέμματος του Ιησού, τα καρφιά του Σταυρού Του, το δόρυ που Τον τρύπησε, οι πληγές Του, η οδυνηρή εκσπερμάτισή Του, το βλέμμα Του που θα πεθάνει, είναι τα ξίφη με τα οποία η μητρική σου καρδιά τρυπήθηκε τόσο βαθιά όσο η αγάπη σου ήταν τέλεια, καθώς η αθωότητά σου ήταν απαράμιλλη. Και τώρα που κατοικείς στη Θεία δόξα του Υιού σου, το πρόβλημα του απαράμιλλου γεγονότος σου έχει ήδη εξηγηθεί: γιατί συλλογίζεσαι τώρα υπό το φως του Θεού γιατί ήταν απαραίτητο ακόμη και η αγνή ψυχή σου να τρυπηθεί από το σπαθί και πώς αυτό εναρμονίζεται με την άπειρη σοφία, καθώς και με τη δικαιοσύνη, το έλεος, το έλεος. ευδαιμονία. Ω εσύ, μητέρα του Φωτός! ρίξε επάνω μας μια σπίθα του φωτός του Χριστού, για να κατανοήσουμε κι εμείς το μυστήριο των επίγειων συμφορών και θλίψεων, όχι τόσο όσο θα ήθελε η περιέργειά μας, αλλά όσο είναι απαραίτητο για την ειρήνη και τη σωτηρία μας. Δεν θα υπήρχε ούτε κακό στη γη, ούτε συμφορά μεταξύ των ανθρώπων, αν δεν υπήρχε αμαρτία: «Με έναν άνθρωπο η αμαρτία εισήλθε στον κόσμο και ο θάνατος από την αμαρτία», 647 στην οποία λέξη περιέχεται το άθροισμα όλων των επίγειων συμφορών και δεινών. Για την αμαρτία ο άνθρωπος ήταν καταδικασμένος σε μια καταναγκαστική και εξαντλητική εργασία αντί για μια δωρεάν και εύκολη άσκηση: «Με τον ιδρώτα του προσώπου σου θα φας ψωμί». 648 Η αμαρτία έχει γεννήσει αρρώστια: «Με θλίψη θα γεννήσεις παιδιά». 649 Η αμαρτία γέννησε τον θάνατο: «γιατί την ημέρα που θα φας από το απαγορευμένο δέντρο, σίγουρα θα πεθάνεις». 650 Αλλά ο άνθρωπος έχοντας χάσει την απόλαυση της πρωτόγονης, καθαρής του ύπαρξης, καθώς και του σύμπαντος, έχει χάσει ακόμη και την κατανόησή της. Όπως το ψάρι, που κυκλοφορεί μέσα στο νερό, δεν γνωρίζει την καλύτερη και τελειότερη ζωή των ζώων που αναπνέουν τον αέρα: έτσι και η δυστυχισμένη ψυχή του ανθρώπου, βυθισμένη στον χονδροειδές και διεφθαρμένο στοιχειώδες κόσμο και που ζει σε αυτόν, όπως το ψάρι στο νερό, δεν γνωρίζει την αιθέρια και άφθαρτη ζωή του Παραδείσου. Από εκεί προκύπτουν οι αμφιβολίες ενός νου, που συλλογίζεται μόνο από τις φυσικές του δυνάμεις, σχετικά με την πραγματικότητα μιας τέτοιας ζωής και τη δυνατότητα ύπαρξής της. Θα αναφέρω τώρα μόνο μία από αυτές τις αμφιβολίες, για να δείξω την απόλυτη ακυρότητά τους. Ο Λόγος υπολογίζει ότι αν γεννιόντουσαν συνεχώς άνθρωποι και αν κανένας δεν πέθαινε, τότε η πολλαπλότητα των ανθρώπων θα γινόταν επιτέλους δυσανάλογη με τον χώρο και τους πόρους της κατοικημένης γης. και ότι επομένως ο υπερπληθυσμός του σύμπαντος απαιτεί τη θνητότητα των ανθρώπων, προκειμένου οι ετοιμοθάνατοι να κάνουν χώρο για το υπεράφθονο πλήθος των νεογέννητων. Μπορούμε να απαντήσουμε σε τέτοιους ασήμαντους υπολογιστές ζωών με τα λόγια που απηύθυνε ο Κύριος στους Σαδδουκαίους, οι οποίοι είχαν φανταστεί να αντλήσουν από τους νόμους του γάμου μια διάψευση του δόγματος της μελλοντικής ζωής: «Λάνετε, μη γνωρίζοντας τις Γραφές, ούτε τη δύναμη του Θεού». 651 Ποιος σας είπε ότι η γη πρέπει να είναι μια αιώνια φυλακή για την ανθρώπινη αθανασία; Και πράγματι υποθέτετε ότι δεν υπάρχει άλλος δρόμος από τη γη στον ουρανό εκτός από αυτόν που βρίσκεται μέσα από το φέρετρο και τον τάφο; Πιστεύετε πράγματι, ότι ακόμη και πριν από την κατάρα στα ανθρώπινα έργα, ήταν απαραίτητο να χωριστεί η γη όπως τώρα σε δέκατα για την κατοικία και τη διατροφή του ανθρώπου; «Κάνεις λάθος, χωρίς να ξέρεις». Ο άνθρωπος αμόλυντος από την αμαρτία ήταν απείρως λιγότερο εξαρτημένος στη ζωή του από τα προϊόντα της γης απ' ό,τι τώρα, και η γη, ακόμη και χωρίς τον κόπο του, ήταν απείρως πιο γενναιόδωρη από τώρα στα προϊόντα της για αυτόν. Έχοντας ολοκληρώσει την καθορισμένη του καριέρα, θα είχε ανέβει στον ουρανό τόσο εύκολα όσο στο όραμα του Ιακώβ για τη σκάλα, φτάνοντας μέχρι τον ουρανό, «οι άγγελοι του Θεού ανέβηκαν και κατέβηκαν σε αυτόν». 652 Η πιθανότητα μιας τέτοιας μετάβασης μας φαίνεται εν μέρει στον Ενώχ και τον Ηλία. Μη φοβάσαι! Η αδιάφθορη ζωή του αναμάρτητου ανθρώπου ορίστηκε καλύτερα από την Πρόνοια από όσο μπορείτε τώρα να φανταστείτε. Αλλά καθώς η αιώνια Πρόνοια προέβλεψε από την αιωνιότητα ότι το δώρο της ελευθερίας, εξαιρετικό και απαραίτητο για τη σωτηρία, θα γινόταν κακή χρήση από τον άνθρωπο, και ότι έτσι η πρωτόγονη χειροτονία του ανθρώπου και της γης θα έπρεπε να αλλοιωθεί. τότε αναμφίβολα η επακόλουθη σύγχυση του καλού και του κακού που μας εκπλήσσει και μας χτυπά τώρα υπολογίστηκε σοφά και με έλεος από Αυτόν. Μετά το γενικό ερώτημα των δοκιμασιών της ανθρωπότητας, για το γιατί υπάρχουν στον τομέα της Πρόνοιας, –στο οποίο ερώτημα η απάντηση περιέχεται ήδη σε αυτό που μόλις τώρα είπαμε,– ο διερευνητικός νους θέτει δύο συγκεκριμένα ερωτήματα: πρώτον, γιατί υποφέρουν και οι αθώοι; δεύτερον, γιατί αυτοί που είναι ένοχοι δεν υποφέρουν ανάλογα με την ενοχή τους, και γιατί όχι σπάνια όσοι είναι λιγότερο ένοχοι υποφέρουν περισσότερο; Θα απαντήσουμε και στις δύο ερωτήσεις. Για το σκοπό αυτό, ας αναλογιστούμε την ανθρωπότητα, όχι με τη δική μας επιφανειακή ματιά, αλλά με τη βαθιά διεισδυτική ματιά των ανθρώπων φωτισμένων από ψηλά. Κάτω από ποια όψη τους εμφανίζεται η ανθρωπότητα; «Όλοι αμάρτησαν και στερήθηκαν τη δόξα του Θεού», 653 λέει ο S. Paul. «Ποιος μπορεί να βγάλει ένα καθαρό πράγμα από ένα ακάθαρτο;» ρωτά τον Ιώβ και απαντά: «Όχι, αν είχε ζήσει, αλλά μια μέρα στη γη». 654 «Ιδού, διαμορφώθηκα στην ανομία, και εν αμαρτία με συνέλαβε η μητέρα μου», 655 ομολογεί ο Δαβίδ, μη φοβούμενος με αυτή τη δήλωση να παραβεί το νόμο της τιμής στους γονείς. Τι σημαίνει αυτό τότε; Αυτό, ότι όλοι οι άνθρωποι είχαν ήδη αμαρτήσει στον Αδάμ, ο οποίος καθώς γέννησε παιδιά αφού αμάρτησε, δεν μπορούσε να τους μεταδώσει, χωρίς θαύμα, αυτό που δεν κατείχε πια, – την αθωότητα και την αφθαρσία. αλλά φυσικά τους μετέδωσε αυτό που είχε μέσα του - την αμαρτία και τη διαφθορά. Εάν κάποιος από εμάς τολμήσει να ρωτήσει, πώς είμαστε τότε ένοχοι, έχοντας κληρονομήσει αθέλητα από τον Αδάμ την αμαρτία και τη διαφθορά; Σε έναν τέτοιον, αν δεν ήταν καθόλου προσεκτικός στον εαυτό του, αντί για μένα, η συνείδησή του θα μπορούσε να απαντήσει και να κλείσει τα χείλη του που μουρμουρίζουν, γιατί η συνείδηση μπορεί να υποδείξει στη ζωή του καθενός, περιπτώσεις στις οποίες δεν ήμασταν πιστοί στις καλές μας παρορμήσεις, οι οποίες ήταν ακόμα ισχυρές ακόμα και μετά την κληρονομική μας υποβάθμιση. «Ο Θεός είναι μεγαλύτερος από την καρδιά μας και γνωρίζει τα πάντα». 656 και επομένως αντιλαμβάνεται μέσα μας ακόμη και εκείνες τις λεπτές ηθικές ακαθαρσίες, για τις οποίες η συνείδηση, λίγο πολύ σκληραγωγημένη, δεν γνωρίζει καν. «Αν Εσύ, Κύριε, επισημάνεις τις ανομίες, Ω Κύριε, ποιος θα σταθεί;» 657 Με αυτόν τον προβληματισμό, το ερώτημα, Γιατί ακόμη και οι αθώοι υποφέρουν; όχι μόνο απαντάται, αλλά και ακυρώνεται. γιατί, κρίνοντας δίκαια, δεν υπάρχει κανένας αθώος στη γη, και κατά συνέπεια όλοι όσοι υποφέρουν, υποφέρουν περισσότερο ή λιγότερο επειδή είναι ένοχοι, εκτός από έναν, «Που δεν αμάρτησε», 658 και του οποίου τα βάσανα, υπέροχα μυστηριώδη, έχουν μια πολύ ευλογημένη σημασία για εμάς, «Επειδή πληγώθηκε για τις παραβάσεις μας, για την ειρήνη της ειρήνης μας: Αυτόν, και με τις ραβδώσεις Του θεραπευόμαστε». 659 Έχει σηκώσει και σηκώσει τα βάρη που μας συντρίβουν, για να μας αναστήσει ταυτόχρονα από την πτώση μας. Ως προς το ερώτημα, γιατί οι άνθρωποι, οι οποίοι, αν και όχι ίσως αναμάρτητοι, αλλά σε όλα τα εξωτερικά φαινόμενα αθώοι, υποφέρουν μερικές φορές υπερβολικά; Απαντώ, ποιος μπορεί να κατηγορήσει την Πρόνοια για υπερβολή σε αυτό; Εάν αναγνωρίσουμε ότι ο πάσχων δεν είναι αναμάρτητος, και αν γνωρίζουμε ότι κάθε αμαρτία είναι παράβαση του νόμου, και επομένως είναι μια εξέγερση ενάντια στο θέλημα του Θεού, του Νομοθέτη, είναι μια εξέγερση στη βασιλεία του Θεού, μια προσβολή ενάντια στην αιώνια μεγαλειότητα του Θεού, τότε πείτε μας ποια αμαρτία είναι πολύ μικρή για την προσωρινή αμαρτία και ποια είναι πολύ μεγάλη; Κανείς δεν αμφισβητεί ότι δεν είναι όλες οι αμαρτίες το ίδιο βαριές και ότι υπάρχουν διαφορετικοί βαθμοί ενοχής σε αμαρτίες του ίδιου είδους. αλλά ποιος από εμάς είναι σε θέση να ζυγίσει αρκετά δίκαια αυτό το βάρος, για να ορίσει αρκετά σωστά αυτό το βαθμό; Είναι λοιπόν απαραίτητο να βάλουμε στην ισορροπία, και να λάβουμε υπόψη, όχι μόνο την ορατή δράση, αλλά και τις αόρατες φιλοδοξίες. Η κρυφή πρόθεση, η κρυφή σκέψη, η δύναμη και η αναπηρία, η γνώση και η άγνοια, τα βοηθήματα και τα εμπόδια, οι αποπλανήσεις στο κακό και οι ενθάρρυνση στο καλό, η απροσεξία σε πράγματα που δεν έχουν ακόμη κατανοηθεί και η απιστία σε αυτό που μας διδάσκει η εμπειρία. πείσμα και μετάνοια, σκληρόκαρδος και μετάνοια. Αλλά σε ποιον είναι δυνατά όλα αυτά, εκτός από Αυτόν μόνο που δοκιμάζει τις καρδιές και τα ηνία, τον Πανταχού παρών και Παντογνώστη; Επίσης, για να μπορέσουμε να αντέξουμε καλά το βάρος του πόνου, πρέπει να λάβουμε υπόψη, εκτός από την ορατή του πτυχή, τον βαθμό ευαισθησίας στον πάσχοντα. η έλλειψη ή ακόμα και η απουσία, ή αντίθετα η αφθονία της αντίθετης παρηγοριάς, και πολλά για τα οποία υπάρχουν για τον εξωτερικό θεατή ούτε ισορροπία ούτε μέτρο. Πώς, λοιπόν, μπορούμε να μιλήσουμε για την υπερβολική βαρύτητα του πόνου σε σύγκριση με το βάρος της αμαρτίας, αν όχι τυχαία και σε κίνδυνο; Ο Θεός ορίζει την πρόσκαιρη ζωή του ανθρώπου, μολυσμένου από την αμαρτία, όχι μόνο ως Κριτής, για τον οποίο θα υπάρχει ακόμη χρόνος στο τέλος όλων, αλλά επίσης, και κατεξοχήν, ως ο Μέγας γιατρός, του οποίου η ώρα είναι ακόμη και τώρα. Ως εκ τούτου, ορίζει στον άνθρωπο ένα μέτρο δοκιμασίας και θλίψης, μερικές φορές όχι ως δίκαιη ανταπόδοση των έργων του, αλλά ως φίλτρο φαρμάκου, ικανό να υπερνικήσει τη δύναμη της αμαρτωλής ασθένειας. και αυτό είναι μια εντελώς διαφορετική εκτίμηση. Υπάρχουν ασθένειες που φαίνονται μικρής σημασίας και χωρίς κίνδυνο, αλλά για τις οποίες ένας έμπειρος γιατρός θεωρεί απαραίτητο να χρησιμοποιήσει σοβαρά ιατρικά μέσα. Επιπλέον, ο Μέγας Γιατρός θέτει τον εαυτό Του στη θεραπεία της ασθένειας της ψυχής, όχι μόνο όταν είναι ήδη έκδηλη, αλλά η ματιά Του διαπερνά τα βάθη της ψυχής που είναι αόρατα για την ίδια την ψυχή, και ανιχνεύει εκεί το μικρό μικρόβιο της αμαρτίας, του πάθους, της θέλησης, της ικανοποίησης του εαυτού, έστω και ένα ελαφρύ κράμα κακού και κακίας. δοκιμασία, αυτές οι ανθυγιεινές αρχές, ώστε να θεραπευτούν και η ψυχή να οδηγηθεί σε ανώτερη αγνότητα. Δεν τυχαίνει να διαπιστώνουμε ότι οι άνθρωποι της καλά οργανωμένης ζωής, έχοντας πρόθυμα να καταφεύγουν στον Θεό, στερούμενοι εκείνου που αγαπούσαν έντονα –όπως, για παράδειγμα, παιδί ή σύζυγος, κοσμική τιμή, δόξα ή περιουσία– παραδίδονται τόσο πολύ στη θλίψη, που συγκεντρώνουν όλη τους τη ζωή σε αυτήν και δεν είναι πλέον σε θέση να ενδυναμώσουν τον εαυτό τους πριν από αυτούς. Δεν είναι πλέον σε θέση να συγκεντρωθούν στην προσευχή, στην οποία πριν απόλαυσαν. Η πίστη, η αγάπη στον Θεό, η υποταγή στο Θείο θέλημα, δεν είναι πλέον για αυτούς παρά οικεία λόγια και ήχοι, ενώ παλαιότερα, πριν από τη δοκιμασία τους, βίωσαν τη δύναμη και την επιρροή τους. Τι σημαίνει αυτό; Αυτό, – ότι αγαπούσαν χωρίς μέτρο τους αγαπημένους τους, και τους αγαπούσαν περισσότερο από τον Θεό, αν και οι ίδιοι το είχαν ασυνείδητο. Τα παιδιά τους, σύζυγος ή σύζυγος, τιμή, δόξα ή περιουσία, ήταν τα είδωλα της καρδιάς τους. Τι απέμεινε τότε σ' Αυτόν, που γνωρίζει την καρδιά και αγαπά την ψυχή, παρά να πάρει από εμάς το είδωλό μας, να ξεσκίσει, όσο οδυνηρή κι αν είναι, την αδικαιολόγητη αγάπη για το πλάσμα από την ψυχή που θέλει να γεμίσει με τη Θεϊκή Του αγάπη; Αγαπά, λυπάται, εξαγνίζει, θεραπεύει και προετοιμάζεται για την ευδαιμονία. ενώ κοιτάμε και λέμε, Πόσο πολύ επισκέπτεται! Τέλος, πρέπει να γνωρίζουμε ότι υπάρχουν κακοτυχίες για τις οποίες είναι εντελώς αδύνατο να αναρωτηθούμε, γιατί; αλλά μάλλον προς ποιον σκοπό; στο οποίο δεν υπάρχει ανάγκη να κατηγορούμε τον άνθρωπο, αλλά στο οποίο πρέπει να μάθουμε μόνο να δικαιώνουμε και να αγαπάμε την Πρόνοια. Τέτοιες είναι οι δοκιμασίες του Ιώβ, των προφητών, των Αποστόλων, της Παναγίας. Μη έχοντας επιτύχει αυτόν τον υψηλότερο βαθμό πνευματικής ωριμότητας και ζωής, στην οποία τρέφεται κανείς με την ισχυρή τροφή του Σταυρού, εμείς στη χριστιανική μας βρεφική ηλικία, – ο Θεός να μας δώσει να είμαστε τουλάχιστον σε εκείνη τη βρεφική ηλικία! – μπορεί αναμφίβολα, αν και αδύναμα και δυσδιάκριτα, να μιλήσει για τα μονοπάτια και τις ενέργειες αυτών των ψυχών που έχουν φτάσει στην ωριμότητα του Χριστού. Ας τους ρωτήσουμε καλύτερα τι θα μας πουν για τις δοκιμασίες τους. Τι λέει ο Ιώβ; «Ο Κύριος έδωσε, και ο Κύριος αφαίρεσε· ευλογημένο να είναι το όνομα του Κυρίου». 660 Τι λέει ο Απόστολος; «Τώρα χαίρομαι για τα παθήματά μου:» 661 «γιατί όπως περισσεύουν μέσα μας τα βάσανα του Χριστού, έτσι και η παρηγοριά μας περισσεύει από τον Χριστό». 662 Βλέπετε πόσο ακατάλληλα εμείς οι αμαρτωλοί παίρνουμε το μέρος των δίκαιων ανθρώπων και προσπαθούμε να επαναστατήσουμε ενάντια στην Πρόνοια για χάρη της θλίψης τους; Δεν δέχονται την ανόητη υπηρεσία μας, δεν θρηνούν για την καλύτερη τύχη τους, δεν επιθυμούν να την αλλάξουν, χαίρονται γι' αυτό, ευλογούν τον Θεό, είναι ευτυχισμένοι, δεν καταλαβαίνουμε την ευτυχία τους και υποθέτουμε ότι είναι δυνατό να μουρμουρίσουμε ενάντια σε αυτό για το οποίο είναι ευγνώμονες. Εάν θέλετε να καταλάβετε ή τουλάχιστον να μαντέψετε αυτό που δεν έχετε κατακτήσει ακόμη, σκεφτείτε τα γήινα πράγματα και από αυτά προσπαθήστε να συλλάβετε ουράνια και θεϊκά πράγματα. Αγαπάς έναν φίλο, σε αγαπάει και είναι ευεργέτης σου. Η αγάπη σου θα ικανοποιηθεί πλήρως από παρόμοιες σχέσεις, αν είναι τέλεια και αγνή; Σκέφτεται όχι. Θα σκεφτείς, Είναι ο φίλος μου πεπεισμένος για την ειλικρίνεια της αγάπης μου; δεν υποψιάζεται ότι προτιμώ τα οφέλη του από τον εαυτό του; Ας συμβεί μια περίπτωση, που θα μπορέσεις να αναλάβεις για χάρη του φίλου σου κάποια εργασία, να υπομείνεις κάποια λύπη, να αντιμετωπίσεις κάποιον κίνδυνο, – αν είσαι ευγενής ψυχή, πόσο πρόθυμα θα ενστερνιστείς αυτήν την ευκαιρία! Και, υπομένοντας για χάρη του φίλου σου τον κόπο, τη θλίψη και τον κίνδυνο, πώς θα χαρείς που τώρα θα γνωρίσει αναμφίβολα την ειλικρίνεια και την αγνότητα της αγάπης σου. Εφαρμόστε αυτό το παράδειγμα σε όσους αγαπούν τον Θεό στην ευημερία. Είναι βέβαιοι ότι ο Θεός γνωρίζει τις καρδιές τους, ευγνώμονες σε Αυτόν. αλλά δεν είναι σίγουροι για τον εαυτό τους. Μπορούν, και σε κάποιο βαθμό θα πρέπει να ρωτήσουν προσεκτικά τον εαυτό τους εάν η ευγνωμοσύνη τους προς Αυτόν είναι τέλεια, η αγάπη τους αγνή. είτε η καρδιά τους δεν προσκολλάται με κρυφή μεροληψία σε εκείνα τα οφέλη, στην παράβλεψη του Ευεργέτη και στην αγάπη που τρέφεται από πρόσκαιρα οφέλη, μην σβήσει από την εξάντληση των καυσίμων της. Η δοκιμασία έρχεται και μας καλεί να θυσιάσουμε τον αγαπημένο μας Ισαάκ. να υπομείνεις για χάρη του Θεού, την απώλεια αυτού που αγαπάς περισσότερο μετά τον Θεό. φέρετε, για το όνομα του αγαπημένου Ιησού, διωγμό, ατιμία και βάσανα. Τι ισχυρές φιλοδοξίες επιταχύνουν τη θεόφιλη ψυχή σε αυτό! Πόσο έτοιμος είναι να μπει στο μονοπάτι του πόνου, να παραδοθεί σε πύρινη δοκιμασία! Πόσο σταθερή είναι σε αυτή τη δοκιμή! Πόσο χαίρεται με τη σκέψη, ότι προσφέρει επί μακρόν στον Θεό μια θυσία που κοστίζει τόσο ακριβά! Τι παρηγορητική και αξιόπιστη μαρτυρία της δίνει η συνείδηση, όταν η φωτιά της δοκιμασίας δεν μπορεί να βλάψει τον χρυσό της. όταν στο καμίνι της ταλαιπωρίας η αγάπη της προς τον Θεό καίγεται πιο έντονα. όταν, μέσω της εξωτερικής καταστροφής της φύσης, λάμπει η εσωτερική ζωή της χάριτος, και ο ουρανός που κατοικεί στον άνθρωπο επιβεβαιώνει μέσα του την ελπίδα του ουρανού. Πιστέψτε, ω εσείς άπειροι, ότι αυτοί οι άνδρες δεν λένε ψέματα, όταν μιλούν για τη χαρά τους ανάμεσα στα βάσανα, και όταν στη φωτιά της συμφοράς τραγουδούν και δοξάζουν τον Θεό με την ίδια ασφάλεια, ελευθερία και απόλαυση, όπως έκαναν οι τρεις νέοι στο καμίνι της Βαβυλώνας. Χριστιανοί! ποιος από εμάς δεν συναντάται λίγο πολύ συχνά στο μονοπάτι αυτής της πρόσκαιρης ζωής με πολλαπλές κακοτυχίες; Μάταια πρέπει να προσπαθούμε να αποφεύγουμε όλες αυτές τις συναντήσεις. μερικοί από αυτούς τουλάχιστον είναι αναπόφευκτοι. Κατά συνέπεια, πρέπει με τον καιρό να συνηθίσουμε να τους συναντάμε με τρόπο γίγνεσθαι. Ας μας παρακινήσει ο σημερινός μας διαλογισμός να αντιμετωπίσουμε την ατυχία όχι ως εχθρό και βασανιστή, αλλά ως δίκαιη τιμωρία της αμαρτίας. ως ιατρός της ηθικής ασθένειας, ως αγγελιοφόρος του Θεού, ως προάγγελος της χάριτος. «Για όποιον αγαπά ο Κύριος παιδεύει». 663 Αμήν. Κήρυγμα XXXI. 664 Περί σημείων και θαυμάτων «Και αναστέναξε βαθιά μέσα στο πνεύμα Του, και είπε: Γιατί αυτή η γενιά ζητά σημάδι; Αλήθεια σας λέω, δεν θα δοθεί σημείο σε αυτή τη γενιά». – S. Mark.8:12 . Η φυλή του Ισραήλ, άπιστη και διεφθαρμένη, απειλείται από τον Κύριο ότι δεν θα της δοθεί κανένα σημείο. Και εμείς, οι Χριστιανοί, οι εκλεκτοί άνθρωποι, αντίθετα, δεν πρέπει να ελπίζουμε ότι θα μας δοθεί ένα σημάδι για την ευημερία και τη σωτηρία μας; Ναι, υπήρξε μια εποχή που οι Χριστιανοί έσπερναν άφθονα, όχι στη γη και στη σάρκα, αλλά στο πνεύμα και στον ουρανό, και συνεπώς θέριζαν άφθονα πνευματικούς και ουράνιους καρπούς. Έσπειραν την πίστη και θέρισαν σημεία και θαύματα, ευεργετικά και σωτήρια, τροφοδοτώντας και ενισχύοντας το πνεύμα στην αιώνια ζωή. Και σε αντάλλαγμα ο Θεός έσπειρε από τον ουρανό σημεία και θαύματα, και έφεραν στη γη, μεταξύ των ανθρώπων, τους καρπούς της μετάνοιας, της αναμόρφωσης, της πίστης, της ελπίδας, της ευχαριστίας προς τον Θεό και των αρετών κάθε είδους. Όχι σπάνια ο Θεός έκανε θαύματα, όχι μόνο μέσω αγίων ανθρώπων, αλλά ακόμη και μέσω ιερών συμβόλων, ή μέσω ορατών σημείων και αναμνηστικών εικόνων αγίων πραγμάτων. όπως για παράδειγμα, με τη δράση των καθαρών σωμάτων των αγίων, και μέσω ιερών εικόνων. Και έκανε αυτά τα θαύματα τόσο εμφανώς και τόσο σοβαρά, ώστε η Εκκλησία έχει αφιερώσει ορισμένες συγκεκριμένες ημέρες για τον εορτασμό μερικών από αυτά τα θαύματα ή τα θαυμαστά σημεία. Αλλά δεν είναι απλώς ως αναμνήσεις που μας είναι γνωστά αυτά τα σημάδια τώρα; Δεν τους αναζητούμε, όπως για κάποιο σπάνιο πράγμα; Δεν τα αναζητούμε μάταια; Και επομένως δεν παραπονιέται πάλι ο Κύριος από αυτή τη γενιά; Δεν αρνείται πάλι με αυστηρή αποφασιστικότητα σημάδια; «Γιατί αυτή η γενιά ζητά σημάδι; Αλήθεια σας λέω, δεν θα δοθεί σημείο σε αυτή τη γενιά». Η παρατήρηση, ότι δεν βλέπουμε θαύματα τώρα, είναι τόσο συνηθισμένη και τόσο συχνά συνοδεύεται από τόσο ποικίλες και συχνά παράξενες κρίσεις, που δεν θα είναι άχρηστο να σκεφτούμε γιατί δεν βλέπουμε θαύματα τώρα. Μερικοί λένε αποφασιστικά, ότι δεν βλέπουμε θαύματα, γιατί δεν υπάρχουν, και επιπλέον δεν θα έπρεπε να υπάρχει στην εποχή μας. γιατί τα θαύματα χρησιμοποιούνται από τον Θεό ως μέσο διάδοσης και επιβεβαίωσης της πίστης. και επομένως, όταν η πίστη είναι επαρκώς διαδεδομένη και στηρίζεται με ασφάλεια, τότε τα θαύματα γίνονται άχρηστα γι' αυτήν. Συμφωνώ, αν θέλετε, με τέτοιους λογιστές, ότι τα θαύματα χρησιμοποιούνται από τον Θεό ως μέσο διάδοσης και επιβεβαίωσης της πίστης. αλλά πρέπει να συμπεράνουμε από αυτό ότι τα θαύματα δεν χρειάζονται πλέον στην εποχή μας; Αφήνω την αμερόληπτη να αποφασίσει. Εάν υπάρχουν άπιστοι, τότε, τα μέσα διάδοσης της πίστης δεν είναι περιττά. Εάν υπάρχουν εχθροί της πίστης και αυτοί που αγωνίζονται να την κλονίσουν, τότε τα μέσα επιβεβαίωσης της πίστης δεν είναι περιττά. Αλλά ως άπιστοι και εχθροί της πίστης, προς θλίψη και κίνδυνο των πιστών, υπάρχουν πραγματικά στην εποχή μας και ακόμη και στους κόλπους του Χριστιανικού κόσμου, σαν φίδι στο στήθος. τότε είναι σωστό, επαναλαμβάνω, να συμπεράνουμε ότι τα θαύματα ως μέσο διάδοσης και επιβεβαίωσης της πίστης δεν χρειάζονται πλέον στην εποχή μας; Αλλά για να μην ευχαριστήσουμε αυτούς τους λογιστές με αυτοπεποίθηση σε βάρος της αλήθειας, ας ερευνήσουμε τη σκέψη τους, ότι τα θαύματα χρησιμοποιούνται από τον Θεό ως μέσο διάδοσης και επιβεβαίωσης της πίστης. Υπάρχουν θαύματα που προφανώς προορίζονται για τη διάδοση της πίστης. Τέτοιο, για παράδειγμα, είναι το χάρισμα των γλωσσών, ή η θαυματουργική ικανότητα που δόθηκε στους Αποστόλους μέσω της κάθοδος του Αγίου Πνεύματος, να μιλούν γλώσσες μέχρι τότε άγνωστες σε αυτούς. Προφανώς το νόημα αυτού του θαύματος ήταν να δώσει σε όλα τα έθνη την άμεση δυνατότητα να ακούσουν τη διδασκαλία της πίστης. Η ιστορία του Χριστιανισμού δείχνει ότι το χάρισμα των γλωσσών λειτούργησε δυναμικά στην αρχή του. ότι μέσω αυτής η πίστη διείσδυσε με την ταχύτητα της αστραπής σε όλα τα έθνη της γης. αλλά σύντομα, όταν κάθε έθνος έλαβε την πίστη, κατέκτησε ανάμεσά του, καθώς και οι δύο γνώριζαν το δόγμα του και μπορούσαν να το μεταδώσουν στη μητρική τους γλώσσα, με τη βοήθεια της συνήθους μελέτης εκείνων των γλωσσών στις οποίες έγραψαν οι άνθρωποι του Θεού, εξαφανίστηκε το θαυματουργό δώρο των γλωσσών. Σε αυτήν την περίπτωση μπορούμε να βεβαιώσουμε, και όχι χωρίς θεμέλια, ότι το θαύμα έπαψε, καθώς δεν ήταν πλέον απαραίτητο. Υπάρχουν όμως και άλλα θαύματα που δεν συνδέονται τόσο στενά με τη διάδοση της πίστης. που ακόμη και όπου η πίστη ήδη διαδίδεται και επιβεβαιώνεται, μπορεί να χρησιμοποιηθεί προς όφελος και σωτηρία των ανθρώπων. Τέτοιο, για παράδειγμα, είναι το δώρο της θεραπείας ή το θαυματουργό δώρο της θεραπείας της ασθένειας με προσευχή, λόγο, τοποθέτηση των χεριών ή μέσω κάποιων άλλων σημείων. Γιατί ο βασιλιάς Εζεκίας αναστήθηκε από το κρεβάτι του θανάτου του από τον προφήτη Ησαΐα και αποκαταστάθηκε στη ζωή για δεκαπέντε χρόνια; Μήπως η δόξα αυτού του θαύματος της πίστης θα μπορούσε να διδάξει την άπιστη Βαβυλώνα και να τραβήξει από εκεί μια πρεσβεία τόσο κολακευτική όσο και επικίνδυνη, η οποία οδήγησε τον βασιλιά στον πειρασμό της ματαιοδοξίας και προκάλεσε μια προφητεία για φρικτά γεγονότα; Όχι γι' αυτό ο Εζεκίας είχε κλάψει και προσευχηθεί. «Σε ικετεύω, Κύριε», αναφώνησε, «θυμήσου τώρα πώς περπάτησα μπροστά σου με αλήθεια και με τέλεια καρδιά, και έκανα αυτό που είναι καλό μπροστά σου. Και ο Θεός του απάντησε μέσω του προφήτη: Άκουσα την προσευχή σου, είδα τα δάκρυά σου· ιδού, θα σε γιατρέψω». 665 Και έτσι αυτό το σημάδι ήταν από την πλευρά του Θεού μια πράξη ανείπωτης αγάπης και ακραίας συγκατάβασης. Και στον Εζεκία ήταν μια ανταμοιβή για την πίστη και την αρετή του. για άλλους πιστούς, αλλά αδύναμους στην πίστη τους, ήταν ένα κίνητρο για μια ισχυρότερη πίστη και μια πιο σταθερή ελπίδα στον Θεό. Γιατί ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός μεγάλωσε τον γιο της χήρας του Ναΐν; Ο ευαγγελιστής δεν δείχνει άλλη αιτία γι' αυτό, εκτός από το ότι ο Κύριος «την σπλαχνίστηκε». 666 Πότε μπορούν να γίνουν περιττά τέτοια θαύματα, με τέτοιες υποκινήσεις και για τέτοιους σκοπούς; Όταν ο Απόστολος Ιάκωβος είπε, «είναι κανείς άρρωστος ανάμεσά σας; ας καλέσει τους πρεσβυτέρους της Εκκλησίας και ας προσευχηθούν πάνω του, αλείφοντάς τον με λάδι στο όνομα του Κυρίου», προσθέτει την υπόσχεση ότι «η προσευχή της πίστεως θα σώσει τον άρρωστο και ο Κύριος θα τον αναστήσει». 667 τι σημαίνει, αν όχι ότι διαιωνίζει στην Εκκλησία του Χριστού το χάρισμα της θεραπείας, που δόθηκε στην αρχή από τον Κύριο στους Αποστόλους; Δεν ήταν παρά μόνο για λίγο που ο ίδιος ο Κύριος έδωσε στους πιστούς αυτή την εντολή και αυτό το δικαίωμα, «όποιος πιστεύει σε μένα, τα έργα που κάνω εγώ θα κάνει και αυτός· και έργα μεγαλύτερα από αυτά θα κάνει;» 668 Αυτός που πιστεύει θα κάνει, κατά συνέπεια, όσο υπάρχουν πιστοί στη γη, τόσο καιρό θα πρέπει να υπάρχουν αυτοί που κάνουν τα έργα του Χριστού, «και μεγαλύτερα έργα από αυτά», και ανάμεσα στον αριθμό αυτών των μεγάλων έργων, αναμφίβολα περιλαμβάνονται επίσης σημεία και θαύματα. Ας μιλήσουμε ακόμα πιο ελεύθερα. Όπως πάντα υπάρχει ο Θεός, έτσι και πάντα υπάρχουν θαύματα. Γιατί, όπως πάντα υπάρχει ο Θεός, έτσι και εργάζεται πάντα. αν εργάζεται, τότε προφανώς αυτά είναι θεϊκά έργα, και τα σωστά έργα του Θεού είναι θαύματα. «Εσύ είσαι ο Θεός που κάνεις θαύματα!» 669 Και μάταια η τολμηρή σοφιστεία του πλάσματος θα προσπαθήσει να Σου στερήσει αυτή την αιώνια ιδιότητα και εκδήλωση της δημιουργικής σου δύναμης, «Εσύ είσαι ο Θεός που κάνεις θαύματα». Αν όμως σύμφωνα με αυτό θα γίνουν ακόμη και τώρα θαύματα, γιατί δεν τα εκχωρούμε; Δεν θα το εξηγήσουμε αυτό με εικασίες που είναι απατηλές, αλλά ας πάρουμε συμβουλές από την εμπειρία που είναι σίγουρο. Τον καιρό που όλοι ονομάζουν καιρό των σημείων και των θαυμάτων, τον καιρό της ζωής του Κυρίου μας Ιησού Χριστού στη γη υπήρχαν ορατά σημεία; υπήρξαν θαύματα; Μπορεί να γελάσετε με αυτές τις ερωτήσεις. Αλλά όπως οι Φαρισαίοι εκείνης της εποχής, ρωτούν γενικά τους άνδρες εκείνης της γενιάς. μήπως sec σημάδια; υπήρχαν τότε θαύματα; Δεν τα είδαν, δεν υπήρχαν. Είναι αναγκαστικά υποχρεωμένοι να απαντήσουν έτσι. Διότι αν είχαν δει σημεία, τότε γιατί να «αναζητούν ένα σημείο» και αναζητώντας, «να πειράζουν τον Κύριο», όπως έκαναν. «Και βγήκαν οι Φαρισαίοι και άρχισαν να τον ρωτούν, ζητώντας από αυτόν ένα σημείο από τον ουρανό, που τον πειράζει». 670 Αν δεν πείθεστε από το υποκριτικό αίτημα των Φαρισαίων, τότε αφήστε την ανοιχτή άρνηση του Ιησού να σας πείσει. «Γιατί», λέει, «αυτή η γενιά ζητά ένα σημείο; Αλήθεια σας λέω, δεν θα δοθεί σημείο σε αυτή τη γενιά». Αν είπε ότι κανένα σημάδι δεν θα δοθεί σε αυτή τη γενιά, τότε σίγουρα ενήργησε επίσης έτσι, και επομένως δεν υπήρχε θαύμα για αυτή τη γενιά. Τι λες, Ω Κύριε; Πώς θα γίνει ότι «δεν θα δοθεί σημείο σε αυτή τη γενιά;» Δεν του έδωσες αναρίθμητα θεϊκά σημεία; Δεν ακούς πώς τους ομολόγησε ένας από τη γενιά τους, «γιατί κανένας δεν μπορεί να κάνει αυτά τα θαύματα που κάνεις εσύ, αν δεν είναι ο Θεός μαζί του;» 671 Και τι τότε, αν όχι θαύματα και σημεία, επισημαίνεις ο ίδιος στους μαθητές του Ιωάννη: «Οι τυφλοί έχουν την όρασή τους, και οι κουτσοί περπατούν, οι λεπροί καθαρίζονται και οι κωφοί ακούνε, οι νεκροί εγείρονται και οι φτωχοί τους έχει κηρύξει το Ευαγγέλιο;» 672 Τι σημαίνουν λοιπόν όλα αυτά; Σκοπεύαμε να απαντήσουμε σε αυτήν την ερώτηση με ένα παράδειγμα, αλλά σε αυτό το παράδειγμα βρήκαμε έναν νέο νοητικό κόμπο. Βλέπουν τα σημεία και τα θαύματα του Χριστού, αλλά δεν τα γνωρίζουν. υπάρχουν, και όμως δεν υπάρχουν. Ας βρούμε τα άκρα αυτού του κόμπου και όλα θα εξηγηθούν. Ο Νικόδημος βλέπει τα θαύματα του Χριστού, αλλά οι Φαρισαίοι δεν τα βλέπουν. Σε λίγους από τους μαθητές του Ιωάννη ο Κύριος δίνει πολλά σημεία, αλλά σε αυτή τη γενιά είτε κανένα απολύτως, είτε «παρά μόνο το σημείο του προφήτη Ιωνά», 673, δηλαδή τον σταυρό Του θάνατο και την ανάστασή Του. Δεν είναι δύσκολο να γίνει αντιληπτό από αυτό, ότι έτσι θα είναι πάντα. Για τους πιστούς υπάρχουν σημεία και θαύματα και τα βλέπουν. στους απίστους δεν δίνονται εν μέρει σημεία, εν μέρει επίσης δεν βλέπουν τα θαύματα που γίνονται, είναι για αυτούς σαν να μην υπάρχουν. Μία από τις αιτίες που τα θαύματα παραμένουν αόρατα βρίσκεται στους ίδιους τους θαυματουργούς. Οι αληθινοί θαυματουργοί δεν τους αρέσει να παρουσιάζουν τα θαύματα. Για τον ίδιο τον Ιησού Χριστό, τον κύριο και τελειότερο τύπο θαυματουργών, που ήρθε στη γη για να γνωρίσουν οι άνθρωποι μέσω Του τη σωτήρια, θαυματουργή δύναμη του Θεού, ο οποίος, εργαζόμενος ανοιχτά για χάρη της θείας δόξας, δεν είχε ανάγκη να φυλάσσεται από τον πειρασμό της ανθρώπινης δόξας, κατέχοντας από αυτόν τον πειρασμό, δεν αποκάλυψε και δεν είδε ακόμη τη θεϊκή δύναμή Του. θαυματουργή δύναμη. Εκτός από το σημείο, που υποσχέθηκε επίσημα και δόθηκε σε αυτή τη γενιά, ή μάλλον σε όλες τις γενιές και έθνη, «το σημείο του προφήτη Ιωνά», δηλαδή το θαύμα του θανάτου και της ανάστασης του Χριστού, το οποίο ήταν απολύτως απαραίτητο να αναδειχθεί στο φως και τη δόξα, όπως ο ήλιος στο στερέωμα των θαυμάτων, και εκτός από μερικά άλλα σημεία, όπως ο Λαός και η ανάσταση. φωνή στον Υιό του Θεού, δοξάζοντας σε Αυτόν το Όνομα του Θεού, στο οποίο τα θαύματα αποκαλύπτονται φανερά και πανηγυρικά, – το μεγαλύτερο μέρος των θαυμάτων του Χριστού πραγματοποιήθηκε όχι μόνο χωρίς καμία προσπάθεια να τα δημοσιεύσει, αλλά ακόμη και με κάποιους πόνους να τα κρύψει. Καθάρισε τον λεπρό και αμέσως «ο Ιησούς του λέει: Δες να μην το πεις σε κανέναν». 674 Μεγάλωσε την κόρη του Ιαείρου και όταν οι γονείς έμειναν έκπληκτοι και έτοιμοι να Τον δοξάσουν, «Τους πρόσταξε να μην πουν σε κανέναν τι έγινε». 675 Μεταμορφώθηκε ένδοξα στο όρος Θαβώρ, αλλά μόνο παρουσία τριών εκλεκτών μαθητών, και μάλιστα σε αυτούς «καθώς κατέβαιναν από το βουνό, ο Ιησούς τους πρόσταξε, λέγοντας: Μην πείτε το όραμα σε κανέναν, έως ότου ο Υιός του Ανθρώπου αναστηθεί από τους νεκρούς». 676 Γιατί τέτοια μυστικότητα; Ότι, σύμφωνα με την παραβολή Του, «μη ρίχνονται μαργαριτάρια μπροστά στους χοίρους», 677 ώστε τα ιερά έργα του Θεού να μην προσβάλλονται από τα ακάθαρτα και βλάσφημα χείλη των αμαρτωλών ή να μην καταπατούνται από την περιφρόνηση των αδαών. ότι η λειτουργία του μυστηρίου, που λέγεται στο αυτί, μπορεί να μην βλάπτεται αν διακηρυχθεί πρόωρα στις ταράτσες. ώστε να μας μείνει το παράδειγμα της αποφυγής της ανθρώπινης δόξας τόσο επικίνδυνης για την αρετή. Και αυτή η σοφή και ιερή μυστικότητα του θαυματουργού Θεανθρώπου μιμείται τόσο από το καθήκον όσο και από τον φόβο του πειρασμού όλοι οι άνθρωποι που κάνουν θαύματα, σε κάθε εποχή και σε όλη την οικουμένη. Ας επισημάνουμε ένα σπιτικό παράδειγμα. Όσο ζούσε ο Σ. Σέργιος, αν και σε μερικά από τα έργα του δεν μπορούσε να κρυφτεί εντελώς μέσα του η δύναμη των θαυμάτων, ωστόσο το μεγαλύτερο θαύμα του, η ανάσταση της νεότητας, κρυβόταν με την ισχυρότερη εντολή που δόθηκε στον πατέρα του αναστημένου. Μια άλλη αιτία για την οποία τα θαύματα παραμένουν όχι μόνο άγνωστα, αλλά και δεν πραγματοποιούνται καθόλου, είναι η απιστία ή η έλλειψη πίστης, είτε από την πλευρά εκείνων που θα έπρεπε να τα κάνουν είτε από εκείνους για τους οποίους θα είχαν γίνει, είτε και του ενός και του άλλου. Λέγεται ότι «όλα είναι δυνατά σε αυτόν που πιστεύει», 678 λέγεται επίσης, ότι εκείνος που έχει ελάχιστη πίστη, έχει λίγη δύναμη, ενώ για τον άπιστο όλα είναι αδύνατα, στα οποία είναι απαραίτητη μια δύναμη πάνω από την ανθρώπινη. Κάποτε οι Απόστολοι δεν μπόρεσαν να εκδιώξουν έναν διάβολο. «Γιατί δεν μπορέσαμε να τον διώξουμε;» ρώτησαν τον Κύριο. «Και ο Ιησούς τους είπε: Εξαιτίας της απιστίας σας». 679 Αλλά αυτό που είναι ακόμα πιο υπέροχο, ακόμη και ο Παντοδύναμος Κύριος Ιησούς, καθώς ήρθε κάποτε στην πατρίδα Του, «δεν έκανε πολλά θαυμαστά έργα εκεί εξαιτίας της απιστίας τους». 680 Αποτυγχάνει ακόμη και η Παντοδύναμη δύναμη ενάντια στην απιστία; Οχι; παραμένει πάντα Παντοδύναμος. Αλλά είτε η άτονη καρδιά δεν δέχεται τη χάρη της δύναμης, όπως μια σκληρή χοντρή πέτρα δεν αντανακλά το φως. ή η αγία δύναμη, με ελεήμονα πρόνοια, δεν πλησιάζει τους ανάξιους, όπως η φωτιά δεν αγγίζει το άχυρο για να μην την καταβροχθίσει. Απευθυνθείτε αυτές τις γενικές σκέψεις για τα θαύματα, αν θέλετε, στην εποχή μας ιδιαίτερα, και στον εαυτό μας. Γιατί δεν βλέπουμε θαύματα; Αυτός που μπορεί να απαντήσει διαφορετικά, αλλά μου φαίνεται ότι είμαστε αναγκαστικά φερμένοι σε αυτήν την απάντηση, Δεν βλέπουμε θαύματα ή τα βλέπουμε σπάνια, είτε επειδή είναι αόρατα σε εμάς ως ανάξια εμπιστοσύνης, είτε επειδή δεν ολοκληρώνονται καν μέσω της απιστίας ή της έλλειψης πίστης μας. Πώς μπορούν να γίνουν θαύματα μέσα μας με την προσευχή, όταν η προσευχή μας είναι σύντομη, ψυχρή, απρόσεκτη και προσφερόμενη, όχι τόσο με πίστη και υιική αγάπη προς τον Θεό, όσο με ένα είδος ακούσιας υποταγής στο νόμο Του; Πώς μπορεί ένας πνευματικός λόγος να κάνει θαύματα μέσα μας, όταν η καρδιά μας, σαν ένα χωράφι αγριεμένο με ζιζάνια, είναι πυκνά σπαρμένη με άχρηστα λόγια και κατάφυτη από σαρκικές επιθυμίες και παράνομους λογισμούς; Πώς μπορούν τα Μυστήρια να κάνουν θαύματα μέσα μας, αν τα προσεγγίζουμε αλλά από απόλυτη ανάγκη, χωρίς προσεκτική προηγούμενη κάθαρση, χωρίς διακαή φιλοδοξία να ενωθούμε με τον Θεό; Ο Απόστολος Παύλος, καταδικάζοντας τους Κορινθίους για ανάξια κοινωνία του Σώματος και του Αίματος του Χριστού, καταλήγει: «Για τούτο πολλοί είναι αδύναμοι και άρρωστοι ανάμεσά σας, και πολλοί κοιμούνται», 681 δηλαδή πολλοί χτυπιούνται με αιφνίδιο θάνατο για προσβολή των αγίων. Νομίζω ότι, για πολλούς από εμάς, είναι ήδη θαύμα θεϊκού ελέους αν σε τέτοιες περιπτώσεις δεν μας επισκέπτονται με παρόμοια τιμωρία. Ας επικαλέσουμε, αδελφοί μου, τον Κύριο που ασταμάτητα κάνει θαύματα για τη σωτηρία μας, και ο καθένας για όλους και όλοι για τον καθένα, ας φωνάξουμε σε Αυτόν μαζί με τους Αποστόλους: «Κύριε, αύξησε την πίστη μας». 682 Και μετά επίσης με τον Δαβίδ, «Δείξε μου ένα σύμβολο για το καλό, για να το δουν και να ντραπούν αυτοί που με μισούν· γιατί εσύ, Κύριε, με βοήθησες και με παρηγόρησες». 683 Αμήν. «Αυτοί που τρέφουν την αίρεση στα κρυφά» Η παραπάνω έκφραση του Μητροπολίτη αναφέρεται πιθανώς στους μυστικούς αιρετικούς όχι μόνο της Ρωσίας, αλλά άλλων χριστιανικών χωρών. Ωστόσο, υποθέτουμε ότι δεν θα είναι περιττό 684 να εξοικειωθεί σε κάποιο βαθμό ο Άγγλος αναγνώστης με τις θρησκευτικές αιρέσεις που υπάρχουν στη Ρωσία και προσφέρουν μέχρι σήμερα τόσο μεγάλο πεδίο δράσης της Εστίας Ιεραποστολής του Ορθοδόξου κλήρου. Όσοι αποσχίστηκαν από την κοινωνία της Ορθόδοξης Εκκλησίας, χωρίζονται σε δύο κύριες κατηγορίες: διαφωνούντες (raskolniks), που ομολογούν τα γενικά δόγματα της Εκκλησίας, αλλά παρόλα αυτά διαχωρίζονται από αυτήν. και αιρετικοί, απορρίπτοντας ή αλλοιώνοντας τα ίδια τα δόγματα της Ορθοδόξου πίστεως. Αυτή η διαίρεση, η οποία είναι απολύτως συνεπής με το ίδιο το γεγονός, αναγνωρίζεται και από το αστικό δίκαιο. Ρασκόλνικους ονομάζουμε εκείνους που προσκολλώνται στις αρχαίες ιεροτελεστίες της Εκκλησίας και που, αν και ομολογούν το ίδιο δόγμα με τα μέλη της Ορθόδοξης Εκκλησίας, ωστόσο απορρίπτουν όλες εκείνες τις διορθώσεις του τελετουργικού και εκείνες τις αλλαγές στις ιεροτελεστίες που έγιναν στο δεύτερο μισό του δέκατου έβδομου αιώνα, υπό την επίβλεψη του περίφημου πατριάρχη Νίκωνα. Παρά το γεγονός ότι αυτές οι διορθώσεις και οι τροποποιήσεις δεν επηρέασαν καθόλου το ίδιο το δόγμα, και ότι ως επί το πλείστον είχαν προκληθεί από άκρα αναγκαιότητα ως συνέπεια των λαθών καθώς και των εσκεμμένων και αδαών προσθηκών, που παλαιότερα είχαν εισχωρήσει απαρατήρητα στα χειρόγραφα τελετουργικά και από εκεί μεταφέρθηκαν χωρίς σοβαρή κριτική εξέταση από την κυβέρνηση της Μόσχας. παρά το γεγονός ότι οι μεταρρυθμίσεις του Νίκωνα δεν είχαν άλλο σκοπό παρά μόνο να καταστήσουν το κείμενο της ρωσικής τελετουργίας απολύτως πανομοιότυπο με τα ελληνικά πρωτότυπα, καθώς και να ταυτίσουν τη θεία λειτουργία της Ρωσικής Εκκλησίας με αυτή του ελληνικού πρωτοτύπου της, – και παρά το γεγονός ότι εγκρίθηκαν από τους Ανατολικούς Οικουμενικούς Πατριάρχες. οι διαφωνούντες πείθονται ότι η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία έχασε από τότε το δώρο της λυτρωτικής χάρης του Χριστού. Έτσι, η χρήση δύο ή τριών δακτύλων στο σημείο του σταυρού, η επανάληψη δύο ή τρεις φορές της «αλληλούιας», η κίνηση προς την κατεύθυνση της πορείας του ήλιου ή εναντίον του, σε ορισμένα μέρη ή τελετές θείας υπηρεσίας, ο τρόπος γραφής (στα ρωσικά!) του ονόματος του Ιησού και μερικές άλλες ιδιαιτερότητες, κανένα από αυτά δεν είναι το πιο σημαντικό. Διατάραξε την ειρήνη της Ρωσικής Εκκλησίας, αυτά είναι τουλάχιστον τα επισήμως διακηρυγμένα επιχειρήματα με τα οποία οι ίδιοι οι ρασκόλνικοι δικαιολογούν τον χωρισμό τους, και για χάρη των οποίων περισσότερα από δέκα εκατομμύρια Ρώσοι παραμένουν μέχρι σήμερα έξω από το χλωμό της Εκκλησίας. Αυστηρά, που αποδίδει στην εξωτερική ιεροτελεστία της Εκκλησίας τη σημασία της διδασκαλίας αυτής της Εκκλησίας Εθνικό ένστικτο με τη μορφή συντηρητισμού και, τέλος, με έναν εσφαλμένο τρόπο αντιμετώπισης του raskol, από την πλευρά της ρωσικής κυβέρνησης, πνευματικό όσο και επίκαιρο. ανώτερες τάξεις: η θρησκεία, στις εξωτερικές της εκδηλώσεις, στη θεία λειτουργία της, στα βιβλία της, που μεταφράστηκαν από τα ελληνικά και μεταγράφηκαν από θεοσεβείς αλλά αγράμματους ζηλωτές της πίστης χωρίς τη συμβουλή ή τη συμμετοχή των κοσμικών μελών της Εκκλησίας) δεν θα μπορούσε παρά να εμφανιστεί, στα μάτια των Ρώσων του δέκατου έβδομου αιώνα, εκτός από μια απόπειρα κατά της πνευματικής ακεραιότητας και της ανεξαρτησίας της ρωσικής εθνικότητας και ενάντια στα ρωσικά εθνικά έθιμα. ο Μέγας τον δέκατο όγδοο αιώνα. Αυτές οι μεταρρυθμίσεις, που μπορεί να είναι πιο σωστά διαμορφωμένες επαναστάσεις, και η θεμελιώδης πρόθεση των οποίων προήλθε από ανάγκη, συνοδεύτηκαν από ριζικές αλλαγές στις σχέσεις Εκκλησίας και Κράτους και συνοδευόμενες από ενδελεχή αλλαγή της τότε υπάρχουσας μορφής διακυβέρνησης της Εκκλησίας, σε αυτήν της γερμανικής γραφειοκρατίας: από μια δεσποτική δίωξη των εθνικών συνηθειών. δύναμη, και απέκτησε τη σημασία μιας διαμαρτυρίας ενάντια στις ξένες αντεθνικές επιρροές, που είχαν γίνει κυρίαρχες στον κοινωνικό, κυβερνητικό, ακόμη και στην ιερατική σφαίρα. Αυτή η διαμαρτυρία δεν περιορίστηκε μόνο στην απαξίωση, αλλά εμφανίστηκε με θετική αντίσταση. Δηλαδή, στη γνωστή ανταρσία των streltzies (μια πολιτοφυλακή, που υπήρχε από την εποχή του Ιωάννη του Τρομερού). Αυτοί οι streltzies, οι ένοπλοι εκπρόσωποι του raskol, συντρίφθηκαν εν τέλει από τη σιδερένια θέληση του Μεγάλου Πέτρου, ο οποίος σκότωσε τους επαναστάτες κατά χιλιάδες. Ο Ράσκολ φίμωσε για λίγο, αλλά, κατά τη διάρκεια της βασιλείας της Αικατερίνης Β', εμφανίστηκε ξανά στο πρόσωπο του Πουγκάτσου. Αυτή η εξέγερση προήλθε από το μέσο των raskolniks και αντλούσε τη δύναμή της από εκεί: ένας τολμηρός Κοζάκος, ένας απατεώνας, που εξέδιδε μανιφέστα στο όνομα του αυτοκράτορα Πέτρου Γ', χάρισε στους ανθρώπους «το χώμα, τον σταυρό, τη γενειάδα», δηλαδή τους απελευθέρωσε από τη δουλοπαροικία, παραχωρώντας τη δουλοπαροικία στη γη. αποκατέστησε τις αρχαίες τελετουργίες της Εκκλησίας, (γιατί με τον όρο «σταυρός» εννοούνταν εδώ η αρχαία μορφή του, δηλαδή με οκτώ άκρα αντί για τέσσερα, που είναι το μόνο σχήμα του σταυρού που αναγνωρίζεται από τους raskolniks, άλλοι σταυροί δεν λαμβάνουν ούτε το όνομα από αυτούς) και επανίδρυσε τα εθνικά έθιμα, από τα οποία «η γενειάδα» (τόσο έντονα διάβαζε ο Πέτρος). Από τότε η raskol δεν έδωσε άλλα σημάδια ανοιχτής αντίστασης, αλλά αρκέστηκε σε μια παθητική, σχεδόν αποκλειστικά κληρική διαμαρτυρία, η οποία αυτή τη στιγμή όχι μόνο δεν αποτελεί πολιτικό κίνδυνο, αλλά δεν εμποδίζει ούτε τους ίδιους τους raskolnik να βοηθήσουν στην κυβέρνηση στην κρίσιμη στιγμή της πάλης με κάποιον ξένο εχθρό. Η εισβολή των Γάλλων το 1812, ο πόλεμος της Κριμαίας και η τελευταία πολωνική εξέγερση, έδειξαν με εντυπωσιακό τρόπο ότι καμία προκήρυξη από ξένες χώρες, καμία υποκίνηση επαναστατών, όχι μόνο ξένων ή Πολωνών, αλλά ακόμη και Ρώσων, δεν μπορεί να ενθουσιάσει τους Ρώσους ρασκόλνικους σε προδοσία κατά της πατρίδας τους και του Σόβερε τους. Ωστόσο, οι raskolniks σχηματίζουν ακόμη και τώρα μια κοινωνία αρκετά εγκλωβισμένη και χωρισμένη από το μεγαλύτερο μέρος του έθνους, μια κοινωνία ισχυρή και που κατέχει σημαντικό πλούτο. Αν δεν μπορούν να μετρήσουν στις τάξεις τους κανένα από την ευγένεια της λεγόμενης διαφωτισμένης τάξης, κατέχουν τουλάχιστον το τρίτο και το πλουσιότερο μέρος της τάξης των εμπόρων, καθώς και το μεγαλύτερο μέρος των Κοζάκων του Ντον και το σύνολο αυτών της Ουράλ. Ο συνολικός αριθμός των raskolnik αποτελείται τώρα (αν και οι στατιστικές πληροφορίες μπορεί να μην είναι πολύ ακριβείς) σε περίπου δέκα εκατομμύρια άνδρες. Ως εκ τούτου, οι raskolnik αντιπροσωπεύουν ακόμη και τώρα εκείνο το τμήμα του ρωσικού έθνους, στο οποίο υπάρχει περισσότερο από κάθε άλλη τάξη η πιο στενή σχέση με την αρχαία Ρωσία όπως ήταν πριν από την εποχή του Πέτρου, και η οποία τάξη διακρινόταν από μια ιδιόμορφη στιβαρή σφραγίδα εθνικότητας, θεωρώντας τους εαυτούς τους κατεξοχήν Ρώσους και Ορθόδοξους, ενώ δεν αποδέχονταν το επίσημο όνομά τους "πρωτόγονοι". τελετουργοί», οπαδοί της αρχαίας ορθοδοξίας. Η δικαιοσύνη μάς αναγκάζει να προσθέσουμε ότι αυτές οι ενστικτώδεις φιλοδοξίες, αν και από μόνες τους άξιες συμπάθειας, αναπτύχθηκαν σε εξαιρετικά θρησκευτικό και επιπλέον σε εντελώς αδαή βάση, και ότι ποτέ δεν πέτυχαν σαφή κατανόηση των αληθινών αρχών της ρωσικής εθνικότητας. Ούτε έχουν δημιουργήσει κάποια προοδευτική δραστηριότητα προς αυτή την κατεύθυνση, αλλά έχουν περιοριστεί μάλλον στην απαθή ή συντηρητική δραστηριότητα. Στην αρχή του raskol, ανάμεσα στους αντιπάλους του Νίκωνα που αποσχίστηκαν από την Εκκλησία, υπήρχαν όχι μόνο λαϊκοί, αλλά και ιερείς, ακόμη και ένας Επίσκοπος. Όταν όμως πέθανε αυτός ο Επίσκοπος, τότε ο Ράσκολ βρέθηκε αντιμέτωπος με το εξής δίλημμα: ή να μείνει χωρίς κανένα ιερατείο, και συνεπώς να πάψει να είναι Εκκλησία, αφού χωρίς ιερατείο, ακόμη και με την πεποίθηση των ίδιων των ρασκόλνικων, δεν μπορεί να υπάρξει Εκκλησία, ή να αποδεχτεί την ιεραρχία της ίδιας της Εκκλησίας από την οποία είχαν λυθεί. Σχετικά με τη λύση αυτού του διλήμματος, το raskol χωρίστηκε σε δύο κύριες αιρέσεις, την popovtshina (η οποία δέχεται ιερείς που απολύονται από την Καθιερωμένη Εκκλησία) και την bespopovtshina (η οποία απορρίπτει εντελώς την ιεροσύνη). Ο πρώτος, δηλαδή το popovtshina, παραβιάζει τη λογική και το νόημα, επιμένει στην άρνηση της παρουσίας της χάριτος στην Καθιερωμένη Εκκλησία, αλλά δεν επιθυμεί να μείνει χωρίς κλήρο και αναγνωρίζει ταυτόχρονα ως απόλυτη προϋπόθεση της αληθινής ιεροσύνης τη νόμιμη χειροτονία των ιερέων, - αποφάσισε να αποδεχτεί τα μέλη της θρησκευτικής αρχής. της Εκκλησίας που τους είχε χειροτονήσει. Για το σκοπό αυτό αγόρασαν μερικούς ιερείς, ή φιλοξενούσαν εκείνους που καταδικάστηκαν για κάποιο έγκλημα που διέπραξαν και διέφυγαν από την αξιόλογη τιμωρία. Έτσι ο Popovtshina φρόντισε για τον εαυτό του επί διακόσια χρόνια. Η Κυβέρνηση, η οποία στην αρχή είχε καταδιώξει ανελέητα αυτούς τους αλήτες ιερείς, αποφάσισε επιτέλους να τους ανεχθεί, υπό τον όρο όμως ότι δεν θα έπρεπε να ξεπεράσουν έναν καθορισμένο αριθμό και να κατοικούν μόνο σε εκείνα τα μέρη όπου επιτρεπόταν στους raskolnik να χτίσουν τις εκκλησίες τους. Αλλά οι προσπάθειές τους να εφοδιαστούν με την ανώτερη πνευματική δύναμη, δηλαδή με Επισκόπους, δεν πέτυχαν παρά την τέταρτη δεκαετία του παρόντος αιώνα. Πριν από είκοσι πέντε χρόνια οι ρασκόλνικοι κατάφεραν να εξαγοράσουν με ένα μεγάλο χρηματικό ποσό έναν από τους Ελληνορθόδοξους Αρχιεπισκόπους, που κατοικούσε στην Τουρκία, τον Μητροπολίτη Αμβρόσιο, τον καθιερωμένο από τον Κοντρόπολη του Πατριάρχη. χαρακτήρα και με τον τίτλο του Μητροπολίτη Ρωσίας στη Βουκοβίνη, σε απόσταση είκοσι στρεμμάτων από τα ρωσικά σύνορα, υπό την προστασία της Αυστριακής Κυβέρνησης, σε ένα μοναστήρι που ονομάζεται Belaja Krinitiza. Έχοντας ιδρύσει έτσι ένα εργοστάσιο χειροτονίας, οι popovtshinzi δεν άργησαν να δημιουργήσουν με τα λαϊκά χέρια του ψευδομητροπολίτη τους, πολλούς τέτοιους ψεύτικους επισκόπους όχι μόνο για τους raskolniks που ζούσαν στην Τουρκία, τη Βλαχία και τη Μολδαβία, αλλά και για τους οπαδούς της δικής τους αίρεσης στο εσωτερικό της ίδιας της Ρωσίας, που είχαν διαιρεθεί σε πρώην διόκιες. Επί αυτοκράτορα Νικολάου, αυτοί οι προσποιούμενοι Επίσκοποι επισκέφτηκαν τη Ρωσία μόνο μυστικά, γιατί καταδιώχτηκαν αυστηρά, αλλά στη σημερινή βασιλεία, επωφελούμενοι από τη γενική χαλάρωση των διώξεων για θρησκευτικές απόψεις, ζουν ελεύθερα στη Ρωσία και ακόμη και στις πρωτεύουσες. Η Κυβέρνηση τους υποφέρει, αν και δεν αναγνωρίζει τον εκκλησιαστικό τους βαθμό. Τα αποτελέσματα αυτής της σοφής πολιτικής ήταν τα πιο ευεργετικά. Η αντίθετη ιεραρχία που έφερε από το σκοτάδι στο φως της ημέρας, δεν μπορούσε παρά να φαίνεται, ακόμη και στα μάτια των ίδιων των raskolniks, μια ελεεινή καρικατούρα αυτής των αληθινών Ορθοδόξων. Ανάμεσα στους ρασκόλνικους ψευτοεπισκόπους, το μεγαλύτερο μέρος των οποίων ήταν ανυπόφοροι σε όλα τα ζητήματα της εκπαίδευσης, βρέθηκαν εκείνοι που με τη συμπεριφορά και τις πράξεις τους δημιούργησαν διαμάχες και έγιναν αιτία οργάνωσης μεταξύ των ρασκόλνικων νέων κομμάτων το καθένα εχθρικό προς το άλλο. Και οι καλύτεροι από τους Επισκόπους, προβληματισμένοι από την κατάστασή τους, αμφισβητώντας τα δικαιώματα του αξιώματος τους και ειλικρινά επιδιώκοντας την αλήθεια, ήρθαν στη Μόσχα και ήθελαν να συνομιλήσουν με τον Μητροπολίτη Φιλάρετο για θέματα πίστης, γιατί και από αυτή την άποψη, η δράση του αείμνηστου Μητροπολίτη ήταν πολύ αξιόλογη. Η λιτή, ασκητική του ζωή είχε αποκτήσει γι' αυτόν τη βαθιά ευλάβεια όχι μόνο του δικού του ποιμνίου, αλλά ακόμη και εκείνων που, αν και πλανώνονταν, αγωνιούσαν για την αληθινή πίστη. Συνέπεια αυτών των συνομιλιών ήταν ο προσηλυτισμός των πιο αξιόλογων και επιδραστικών Επισκόπων και άλλων μελών του διαφωνούντος κλήρου, με το όνομα εδινοβερτζή (που σημαίνει ομόπιστοι, ομοθρήσκοι). Πρέπει να προσθέσουμε εδώ μερικές πληροφορίες για το edinoverie. Το έτος 1667, το συμβούλιο των ανατολικών Πατριαρχών συγκεντρώθηκε στη Μόσχα για να κρίνει τον Πατριάρχη Νίκωνα, απήγγειλε ανάθεμα κατά των raskolniks. Αυτό το αυστηρό μέτρο όχι μόνο δεν κατάφερε να αποδυναμώσει το raskol, αλλά το κατέστησε πιο σκληρό και του έδωσε νέα δύναμη. Το ανάθεμα χτύπησε χωρίς διάκριση όλους τους οπαδούς των αρχαίων τελετουργιών. ενώ παλαιότερα αυτές οι ίδιες τελετουργίες είχαν τηρηθεί από πολλούς αγίους, που τιμούνταν σε όλη τη χώρα ως άγιοι άνδρες, και μεταξύ των οποίων ήταν ακόμη και Μητροπολίτες Μόσχας, των οποίων τα λείψανα αναπαύονται στον καθεδρικό ναό της Κοιμήσεως της Θεοτόκου, στο Κρεμλίνο της Μόσχας. Αυτό το ανάθεμα ήταν στα μάτια των raskolniks η επίσημη παραίτηση από την Εκκλησία από την προηγούμενη εθνική της ζωή. μια βλάσφημη ρήξη με τις ιερές εθνικές παραδόσεις. Αυτό το συμπέρασμα ήταν τόσο άδικο όσο και άδικο. Ήταν φανερό ότι το ανάθεμα δεν εκφωνήθηκε ενάντια στις ιεροτελεστίες, αλλά ενάντια στην αντίσταση στις εντολές της Εκκλησίας. Το έτος 1800, ο Πλάτων, Μητροπολίτης Μόσχας, έθεσε το ερώτημα με πιο αληθινό φως. αναγνωρίζοντας τις διαφορές στις ιεροτελεστίες ως θέμα χωρίς συνέπειες όπου υπήρχε ενότητα στην ομολογία του δόγματος· ή, εν πάση περιπτώσει χωρίς σημασία, σε σύγκριση με το κακό του αποχωρισμού από την Εκκλησία. Ο Πλάτων πρότεινε στην Ιερά Σύνοδο και στην κοσμική Κυβέρνηση να δείξουν τη συγκατάθεσή τους προς τους λανθασμένους Χριστιανούς, επιτρέποντάς τους την τήρηση όλων των αγαπημένων τους τελετουργιών, αλλά με την προϋπόθεση ότι θα έπρεπε να εισέλθουν ξανά στην κοινωνία της Εκκλησίας, να αναγνωρίσουν την εξουσία της και να δεχτούν από το χέρι της νομίμως χειροτονημένους ιερείς. Αυτό το μέτρο υιοθετήθηκε στη συνέχεια από την κυβέρνηση, αλλά λόγω του υπάρχοντος συστήματος θρησκευτικών διώξεων επί αυτοκράτορα Νικολάου, καθώς και λόγω της δυσπιστίας των raskolniks, εφαρμόστηκε αρχικά αλλά πολύ αργά, αλλά τα τελευταία χρόνια έχει σημειώσει μεγάλη πρόοδο, κυρίως με τη φροντίδα του Μητροπολίτη Φιλάρετου. Ίδρυσε στη Μόσχα ένα μοναστήρι εδινοβερτσέσκι και έκανε ο ίδιος τη θεία λειτουργία, μετά το τελετουργικό που είχε τυπωθεί πριν από την εποχή του Νίκωνα, και τήρησε όλες τις αρχαίες τελετές, μαρτυρώντας έτσι το εύρος και την ελευθερία των απόψεων της Ορθόδοξης Εκκλησίας, που θέτει πάνω απ' όλα την ενότητα της πίστης και τον νόμο της αδελφικής αγάπης. Πρέπει να καταλάβουμε ότι κατά τη διάρκεια αυτών των τελευταίων δέκα ετών, ως συνέπεια της μεγαλύτερης ελευθερίας που παραχωρήθηκε στο raskol και επίσης στον Τύπο, που έριξε το φως της δημοσιότητας και της κριτικής στον σκοτεινό και μυστικό κόσμο του raskol, ο φανατισμός του γενικά, αλλά ιδιαίτερα εκείνος του popovtshina, έχει μειωθεί πολύ. Η αναγκαιότητα της εκπαίδευσης, η επιρροή του πολιτισμού και οι πειρασμοί της μόδας έχουν κλονίσει σημαντικά το παλιό της πείσμα, και μπορεί να ελπίζουμε ότι δεν είναι πολύ μακρινός ο καιρός που η popovtshina τουλάχιστον θα επανενωθεί με την Εκκλησία μέσω του μονοπατιού του edinoverie. Η popovtshina είναι η πολυπληθέστερη αίρεση των raskolniks, - ο αριθμός της ανέρχεται σε σχεδόν επτά εκατομμύρια. Σχετικά με το άλλο κλάσμα του raskol που δεν δέχτηκε να δεχτεί στο σώμα του τους αλήτες ιερείς της Καθιερωμένης Εκκλησίας, αυτό το κλάσμα που λεγόταν μπεσποποβτσίνα ξεχώριζε πάντα από το πρώτο από φανατισμό, από πεισματική επιμονή και από το σκοτάδι της άγνοιας. Και η κατάστασή τους ήταν πράγματι τραγική. Ομολογώντας στο Σύμβολό τους την απόλυτη αναγκαιότητα μιας Οικουμενικής, Αποστολικής, Καθολικής Εκκλησίας, με τα μυστήρια και την ιεραρχία της, είναι πεπεισμένοι ότι η χάρη που έδωσε ο Χριστός στην Εκκλησία Του την είχε εγκαταλείψει από την εποχή του Νίκωνα και ότι η Εκκλησία μένει τώρα ορφανή. Μάταια περιμένουν από τον Θεό εδώ και διακόσια χρόνια, την αποκατάσταση με κάποιο θαυματουργό τρόπο μιας νομικά καθορισμένης ιεραρχίας. εδώ και διακόσια χρόνια, ενώ πιστεύουν στη λυτρωτική δύναμη των μυστηρίων, έχουν μείνει χωρίς την απόλαυσή τους. Οι ναοί τους είναι χτισμένοι ακριβώς όπως αυτοί της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Υπάρχουν θυσιαστήρια, αλλά δεν υπάρχουν υπηρέτες του θυσιαστηρίου. Εκεί στέκεται το δισκοπότηρο, αλλά είναι άδειο και μοιάζει σαν να περιμένει να γεμίσει με το Σώμα και το Αίμα του Χριστού. εκτελούν μόνο εκείνο το μέρος της θείας υπηρεσίας που μπορούν να εκπληρωθούν από λαϊκούς, χωρίς τη βοήθεια ιερέων, δηλαδή το διάβασμα και το τραγούδι προσευχών και ύμνων. Θα γίνει εύκολα κατανοητό ότι με μια τέτοια ακούσια κατάργηση των μυστηρίων και των τελετουργιών, που γενικά πιστεύουν πολύ και τιμούνται θερμά στον ρωσικό λαό, δεν βρίσκουν την ειρήνη της ψυχής τους – και επομένως δεν υπάρχει πουθενά τέτοια ταραχή, μάλλον τέτοια ανησυχία πνεύματος, όπως μεταξύ των bespopovtshinzi. Έχει διαλυθεί σε πολλές υποδιαιρέσεις ή χωριστές σέκτες, οι οποίες σχεδόν όλες βιώνουν το πιο τρομερό και αμοιβαίο μίσος, στέλνοντας συχνά βίαιες πολεμικές μάχες μεταξύ τους και συχνά συγκεντρώνονται σε αριθμό χιλιάδων, σε έρημους τόπους ή δάση για θρησκευτικές συζητήσεις. Όλες αυτές οι αιρέσεις, ή, όπως αυτοαποκαλούνται, «απόψεις», διαφέρουν μεταξύ τους από διάφορες αποχρώσεις άγνοιας και φανατισμού. αλλά όλοι δείχνουν την ίδια κοινή επιθυμία, να βγουν με τον ένα ή τον άλλο τρόπο από τη δυσάρεστη θέση τους, – να βρουν κάποια λύση στο ηθικό δίλημμα, που τους κουράζει και τους καταπιέζει, – να τροφοδοτήσουν την έλλειψη κληρικού και θείας υπηρεσίας από κάποιο αυτοκαθορισμένο ίδρυμα, – να βρουν τον δρόμο της λύτρωσης διαφορετικά από την Εκκλησία και τα μυστήρια της. Ήταν φυσικό μεταξύ των bespopovtshinzi να αναπτυχθεί το δόγμα του αντίχριστου, την ενσάρκωση του οποίου άλλοι βλέπουν στον Νίκωνα, άλλοι στον Πέτρο ή στην Ορθόδοξη ιεραρχία γενικά και στην κρατική κυβέρνηση. Ο Αντίχριστος είναι μια αναγκαιότητα γι' αυτούς: γιατί μόνο με τη βασιλεία του αντιχρίστου οι σεχταριστές μπορούν να δικαιολογήσουν, ακόμη και κατά τη γνώμη τους, την απαράδεκτη αναρχία που υπάρχει ανάμεσά τους. Το ζήτημα του αντίχριστου δημιούργησε στο κέντρο του bespopovtshina μια ολόκληρη λογοτεχνία (φυσικά σε χειρόγραφα), καθώς και το ζήτημα του γάμου, και συγκεκριμένα, είναι ο γάμος μυστήριο της Εκκλησίας, δηλαδή είναι ένα από εκείνα τα μυστήρια που απαιτούν για την εκπλήρωσή τους την ευλογία ενός ιερέα – ή μπορεί μερικές φορές να τελείται από λαϊκούς, όπως επιτρέπεται; Αυτή η ερώτηση τους έχει επίσης χωρίσει σε πολλές αιρέσεις. Μερικοί από αυτούς, που απορρίπτουν εντελώς τη νομιμότητα του γάμου στην παρούσα κατάσταση της Εκκλησίας, προτιμούν τη δημόσια αμαρτία από έναν τέτοιο παράνομο γάμο, λέγοντας ότι τουλάχιστον με αυτόν τον τρόπο δεν χάνουν τη συνείδηση της αμαρτίας τους και δεν αποκοιμίζουν τη συνείδησή τους με την παραδοχή ενός προσποιούμενου μυστηρίου... Σε ακριβώς παρόμοιο λόγο, μερικοί από αυτούς, πεπεισμένοι για την αδυναμία της Εκκλησίας. Δείπνο, έχουν καταλήξει στο συμπέρασμα ότι μπορούν να κάνουν χωρίς καμία ορατή Εκκλησία και να ικανοποιηθούν επικοινωνώντας μόνο με το πνεύμα. Έτσι, το raskol του bespopovtshina, έχοντας ξεκινήσει με μια δουλοπρεπή λατρεία της ιεροτελεστίας και του γράμματος, έφτασε, υποτάσσοντας στην αδυσώπητη λογική της απαξίωσης στην ακραία ανάπτυξή του, όχι μόνο στην απάρνηση των μυστηρίων στην πράξη, αλλά ακόμη και στην άρνηση της αρχής της αναγκαιότητας τους ως μέσου σωτηρίας. Έχει καταλήξει εν συντομία σε σχεδόν ορθολογικά συμπεράσματα, αλλά αρνητικού χαρακτήρα. Σε αυτούς ανήκει για παράδειγμα η αίρεση που ονομάζεται nietovtshina (από τη λέξη niet, δηλ. όχι), η οποία αντιπροσωπεύει τον υψηλότερο βαθμό άρνησης, - όσον αφορά τους θεσμούς της Κρατικής Εκκλησίας. Μεταξύ των αιρέσεων της bespopovtshina πρέπει να σηματοδοτήσουμε εκείνη των φυγάδων (δραπέτων), των στράνικοφ ή των προσκυνητών, όπου η αλητεία τιμάται ως πράξη ευσέβειας. Προχωρώντας στον κανόνα ότι οι αστικοί νόμοι είναι η αντιπροσώπευση του αντίχριστου, αυτή η αίρεση κηρύττει ότι κανένας από τους πιστούς δεν μπορεί να συγκαταλέγεται στους υπηκόους του κράτους, ούτε να πληρώνει τους φόρους του, ούτε να κερδίζει από την προστασία του. Επομένως, οι οπαδοί αυτής της αίρεσης εξαφανίζονται ξαφνικά από τις κατοικίες τους, σκόπιμα ώστε τα ονόματά τους να εγγραφούν στα επίσημα μητρώα ως «δραπέτες» ή ως εξαφανισμένα χωρίς ίχνη, και με αυτόν τον τρόπο αποκλείονται από τον κατάλογο των πολιτών. Εν τω μεταξύ, όχι σπάνια μένουν στο σπίτι, κρυμμένοι σε μυστικά καταφύγια: και για το σκοπό αυτό σχηματίζουν στα σπίτια τους διάφορες κρυψώνες: διπλούς τοίχους, διπλές στέγες και υπόγεια δωμάτια. Το κύριο σώμα αυτής της αίρεσης είναι δραπέτες στρατιώτες, που την ίδρυσαν, για να δώσουν θρησκευτικό χρώμα στην λιποταξία τους. Πριν από τη χειραφέτηση της αγροτιάς, όσοι έφευγαν από τους ιδιοκτήτες τους, γενικά εισέρχονταν στην ίδια αίρεση. Ανακρινόμενοι από τους δικαστές της δικαιοσύνης, αυτοαποκαλούνται «υπήκοοι του Βασιλιά των Ουρανών», χωρίς να αναγνωρίζουν κανέναν άλλο Κυρίαρχο ή εξουσία, και δηλώνουν πεισματικά ότι δεν γνωρίζουν τίποτα ούτε για το όνομά τους ούτε για την καταγωγή τους. Πρέπει να ειπωθεί ότι γενικά οι σχέσεις του bespopovtshina με το κράτος είναι πολύ πιο εχθρικές από αυτές του popovtshina. Μερικές από τις αιρέσεις είναι ιδιαίτερα εχθρικές, απορρίπτοντας ακόμη και την αρχή της υπακοής προς την Κυβέρνηση. Τέτοιες αιρέσεις δεν γίνονται, φυσικά, ανεκτές από την Κυβέρνηση μόλις κάνουν πράξη τις θεωρίες τους. Καμία από αυτές τις αιρέσεις, ωστόσο, δεν προσφέρει σοβαρό πολιτικό κίνδυνο, επειδή καθεμία από αυτές δεν είναι πολυάριθμη (αν και ο συνολικός αριθμός των bespopovtshina λέγεται ότι είναι τρία εκατομμύρια), καθώς οι διαμαρτυρίες τους έχουν επίσης περισσότερο θρησκευτικό και παθητικό χαρακτήρα, που τους ωθεί μάλλον σε εθελοντικά βάσανα, σε μαρτύρια, παρά σε οποιαδήποτε άλλη ενεργητική αντίσταση ή επανάσταση. Επιπλέον, σε μεταγενέστερους χρόνους, μπορούμε να σημειώσουμε ακόμη και μεταξύ των bespopovtshina μια σημαντική μείωση του φανατισμού. Πολλοί από τους πιο σημαντικούς εκπροσώπους της bespopovtshina έχουν περάσει στο edinoverie, δηλαδή σχεδόν στην Καθιερωμένη Εκκλησία. και αναμφίβολα, με την πλήρη καταστολή της θρησκευτικής δίωξης και την εγκαθίδρυση της ελευθερίας της συνείδησης, σε πιο γερά θεμέλια, θα χάσει τελείως το έντονο μίσος της για την Εκκλησία και την πραγματική πολιτική τάξη. Ας μιλήσουμε τώρα για αιρέσεις: μπορούν επίσης να χωριστούν σε δύο κύριες ομάδες, τις αιρέσεις απλώς ορθολογιστικές ή εκείνες των οποίων ο κύριος στόχος είναι ο ορθολογικός πνευματισμός, και οι αιρέσεις κατ' εξοχήν μυστικές ή μυστικιστικές, όπου ο χονδροειδής υλισμός και ακόμη και ο αισθησιασμός βρίσκονται στο βάθος του ψευδούς μυστικισμού. Παρά τις φαινομενικά έντονες διαφορές τους, και οι δύο ομάδες αγγίζουν η μία την άλλη και μάλιστα ξεπερνούν τα αντίστοιχα όριά τους – στην ακραία λογική τους ανάπτυξη. Στην προηγούμενη ομάδα ανήκουν οι Μολοχάνοι και οι Ντουτσομπόρζι ή πνευματικοί χριστιανοί . Μπορεί να ειπωθεί για τα Τρία Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας, ότι λατρεύουν κατεξοχήν και σχεδόν αποκλειστικά το Άγιο Πνεύμα, το οποίο θεωρούν ότι είναι το αναφαίρετο απόκτημα των πιστών, ως ζωτική δύναμη, που τον κατοικεί και τον αγιάζει. Απορρίπτουν όχι μόνο την Καθιερωμένη Ρωσική Εκκλησία, αλλά και κάθε ορατή, και προκηρύσσοντας την ψυχή κάθε χριστιανού Εκκλησία, απορρίπτουν ταυτόχρονα τα μυστήρια, τις ιεροτελεστίες και κάθε εξωτερική εκδήλωση εσωτερικής πίστης. Αυτοαποκαλούνται «άγιοι» και τιμούν ο ένας στον άλλο την παρουσία του Αγίου Πνεύματος με χαμηλές προσκυνήσεις. Το δόγμα αυτών των αιρέσεων, και ιδιαίτερα αυτό των Duchoborzi, παρουσιάζει μια εντυπωσιακή ομοιότητα με αυτό των Κουάκερων, και η προέλευσή του στη Ρωσία αποδίδεται ακόμη και στο κήρυγμα ενός Άγγλου Κουάκερ, κατά τη διάρκεια της βασιλείας της αυτοκράτειρας Ελισάβετ, στα μέσα του δέκατου όγδοου αιώνα. Αυτοί οι σεχταριστές δεν έχουν ναούς, –γιατί κάθε χριστιανική ψυχή είναι ναός του Αγίου Πνεύματος,– ωστόσο έχουν προσευχές-συνάξεις, στις οποίες ψάλλουν ψαλμούς και ύμνους της δικής τους σύνθεσης που δεν στερούνται ποιητικής αξίας. διακρίνονται από λιτότητα και καθαρότητα τρόπων, από εγκράτεια στο φαγητό τους, από πλήρη αποχή από το κρασί, από βρισιές και ριμπάλες (αρετές, που είναι, δυστυχώς, πολύ σπάνιες στις κατώτερες τάξεις του λαού), από τακτοποίηση στη νοικοκυροσύνη τους, από τη βιομηχανία και γενικά από τις πνευματικές φιλοδοξίες τους, αλλά τόσο εύκολα συμβιβάζονται με την υλική τους φιλοδοξία. ευημερία. Κηρύττουν την τέλεια αστική ισότητα, γιατί όλοι οι άνθρωποι είναι εξίσου άγιοι, όλοι είναι αδέρφια. Είναι γενικά καλύτερα εκπαιδευμένοι από ό,τι συμβαίνει με τους άνδρες της τάξης τους, και η Βίβλος είναι το κύριο βιβλίο τους, όχι, σχεδόν το μοναδικό τους βιβλίο για ανάγνωση. Σε αυτό διαφέρουν πολύ από τους άλλους διαφωνούντες, που σπάνια διαβάζουν όχι μόνο την Παλαιά Διαθήκη, αλλά ακόμη και το Ευαγγέλιο, και που αντί γι' αυτό μελετούν επιμελώς τα συγγράμματα των Πατέρων, τους Κανόνες της Εκκλησίας και το Βιβλίο της Αποκάλυψης. Γενικά, οι οπαδοί των αιρέσεων των Μολοχανών και Ντουτσομπόρζη διακρίνονται από τον απλό λαό από υψηλότερο βαθμό πνευματικής ανάπτυξης και διδασκαλίας. Παρ' όλα αυτά, δεν έχουν σχεδόν καμία γραφή για τη δική τους ομολογία πίστης, και η διατριβή ενός από τους λόγιους της Ρωσίας, που δημοσίευσε πρώτος το συστηματικό περιεχόμενο της πίστης τους, τους χρησίμευε από τότε ως ένα είδος κατήχησης. Τα ιερά και οι ύμνοι τους αναπνέουν πνεύμα ιδιόρρυθμης εχθρότητας κατά του κλήρου της Καθιερωμένης Εκκλησίας. Απέναντι στην Κυβέρνηση, αντίθετα, δεν δηλώνουν ιδιαίτερη εχθρότητα. Σίγουρα το φοβούνται, θεωρώντας το υποστήριξη της Εκκλησίας, αλλά στις σχέσεις τους μαζί της είναι αρκετά αδιάφοροι και παθητικοί στην υποταγή τους, χωρίς μίσος, καθώς και χωρίς μεγάλη προσκόλληση. Γενικά δεν έχουν τόσο ισχυρό εθνικό προζύμι, που είναι το κύριο χαρακτηριστικό των οπαδών των αρχαίων μορφών και τελετουργιών, και είναι με τους τρόπους τους σε αντίθεση με τον ρωσικό λαό γενικά. Αυτές οι αιρέσεις, που στην αρχή τους διώχθηκαν σκληρά από την Κυβέρνηση, κατά τον δέκατο όγδοο αιώνα, έλαβαν κατά τη βασιλεία του Αλεξάνδρου Α΄ το γενναιόδωρο δώρο μεγάλων και εύφορων περιοχών στην Κυβέρνηση Ταυρίδας, στην περιοχή Μελιτόπολη, στις όχθες του ποταμού Μολοσναίας, όπου μεταφέρθηκαν από τις κεντρικές κυβερνήσεις και όπου ίδρυσαν ακόμη πολλές. Είναι αξιοσημείωτο ότι συναντώντας στη γειτονιά τους μια αποικία Σκωτσέζων Μενονιστών, οι Ρώσοι σεχταριστές εντυπωσιάστηκαν πολύ από την τέλεια ομοιότητα των αντίστοιχων δογμάτων τους: και παρά τη διαφορετική εθνικότητά τους, οι οπαδοί και των δύο αιρέσεων συνήψαν στενές φιλικές σχέσεις μεταξύ τους, ενώ οι ξένοι συναγωνιστές ζούσαν γενικά στη Ρωσία. Οι Μολοχάνοι και οι Ντουτσόμπορζι διαφέρουν ελάχιστα μεταξύ τους. το προηγούμενο όνομα δεν το παραδέχονται καν οι σεχταριστές, και τους το έδωσαν οι Ορθόδοξοι γείτονές τους, οι οποίοι είχαν παρατηρήσει ότι χρησιμοποιούσαν μολόκο, δηλ. μι. γάλα, αντί για κρέας. Ωστόσο, το όνομα Molochani προσκολλήθηκε σε αυτά και έγινε ακόμη και η επίσημη ονομασία τους, και μέχρι τώρα δηλώνει εκείνο το μέρος των «πνευματικών Χριστιανών», μεταξύ των οποίων η πνευματιστική αυστηρότητα είναι πιο αδύναμη, ή μάλλον του οποίου ο πνευματισμός είναι λιγότερο λεπτός και αφηρημένος, και παραδέχεται περισσότερες εξωτερικές εκδηλώσεις από ό,τι συμβαίνει με το λεγόμενο Duchoborzi. στο βιβλίο του «Etudes sur la κατάσταση interieure, la vie nationale et les Institutions rurales en Russie». Ο Ρόμπερτ Πίνκερτον, στη «Ρωσία» του, που τυπώθηκε στο Λονδίνο, το 1833, μεταδίδει επίσης κάποιες πληροφορίες για αυτούς. Αυτές οι δύο αιρέσεις αριθμούν περίπου μισό εκατομμύριο άνδρες. αλλά είναι δύσκολο να γνωρίζουμε τον ακριβή αριθμό τους, γιατί εκτός από τις αποικίες της Ταυρίδας και του Καυκάσου, όπου ζουν ανοιχτά, πολλοί από αυτούς κατοικούν κρυφά στην Κεντρική και Ανατολική Ρωσία, όπου η ύπαρξή τους δεν αναγνωρίζεται επίσημα από το αστικό δίκαιο. Δεν υπάρχει τίποτα πιο δύσκολο, όχι, τόσο θετικά αδύνατο, όσο ο άνθρωπος στην επίγεια κατάσταση του να μένει σε μια σφαίρα καθαρής πνευματικότητας και να την κάνει την κανονική, φυσική του κατάσταση. Είναι προφανές ότι μια τέτοια απόρριψη κάθε μορφής, μια τέτοια δίωξη κάθε εξωτερικής εκδήλωσης πίστης, γίνεται ένας στενόμυαλος φορμαλισμός του είδους του και ένας δεσμός της αληθινής ελευθερίας του ατομικού πνεύματος. Από την άλλη πλευρά, η προσπάθεια να κρατηθεί κανείς στο ύψος του καθαρού πνευματισμού δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς την υπερβολική άσκηση των πνευματικών δυνάμεων του ανθρώπου, σε μια ένταση που μας τοποθετεί σε κατάσταση εξύψωσης και που μας παρασύρει στο φανταστικό πεδίο του ενθουσιώδους μυστικισμού, ενώ όχι σπάνια απαιτεί για την υποστήριξή του τεχνητά, δημιουργικά και εντελώς υλικά μέσα. Όλες οι αιρέσεις γενικά, στη Ρωσία καθώς και σε άλλες χώρες, που λατρεύουν αποκλειστικά το Άγιο Πνεύμα, γεννούν στους οπαδούς τους μια φυσική επιθυμία να βρίσκονται σε άμεση κοινωνία με το Άγιο Πνεύμα. να νιώθουν μέσα τους τη ζωντανή Του παρουσία, εξ ου και η αναγκαιότητα μιας ιδιόμορφης θρησκευτικής μυστικιστικής έμπνευσης – που όμως δεν είναι τίποτα άλλο από μια κατάσταση έντονης νευρικής έξαψης, η οποία θεωρείται από αυτούς ως ένδειξη της πραγματικής παρουσίας του Αγίου Πνεύματος. Προς τούτο καταφεύγουν, όπως είναι γνωστό, σε εξωτερικές, αισθησιακές συγκινήσεις, και συγκεκριμένα σε υπερβολικές κινήσεις (όπως κάνει η αίρεση των Shakers, ) στην καταδίκη και ούτω καθεξής. Η ίδια εσωτερική λογική κυριαρχεί στην ανάπτυξη των ρωσικών αιρέσεων, που λατρεύουν αποκλειστικά το Άγιο Πνεύμα, και στον αριθμό τους ανήκουν και οι προαναφερθέντες Μολοχάνοι και Ντουχομπόρζι. Έτσι, ενώ από τη μια πλευρά απορρίπτουν κατ' αρχήν τη μορφή, το γράμμα, κάθε εξωτερική εκδήλωση, καθώς και κάθε καθιερωμένη Εκκλησία, με τα μυστήρια, τις τελετουργίες και τις ιερές παραδόσεις της, – απαιτώντας να λατρεύεται ο Θεός αλλά με πνεύμα και αποδεχόμενοι την Αγία Γραφή και μόνο ως θεμέλιο της πίστης, – οι Μολοχανοί δεν μπορούσαν να κάνουν διαφορετικά από το να υποταχθούν και να επιβεβαιώσουν τη νόμιμη επιθυμία τους. θεμέλιο - η Βίβλος. Εξ ου και η επιμελής ανάγνωση και μελέτη της Βίβλου, – εξ ου και η σχεδόν θεοποίηση της Βίβλου, δηλαδή του βιβλίου, – εξ ου και η λατρεία του κειμένου, του γράμματος. Αν σκεφτούμε ότι αυτή η ανάγνωση γίνεται από άνδρες, που θέλουν σε κάθε θέμα της εκπαίδευσης, δεν γνωρίζουν κανένα άλλο βιβλίο εκτός από τη Βίβλο, και ταυτόχρονα δεν αναγνωρίζουν, όχι, συχνά αγνοώντας εντελώς τις ιερές παραδόσεις και τα δόγματα της Εκκλησίας. τότε γίνεται φανερό πώς η αίρεση των Μολοχανών σε ορισμένα σημεία πίστης της μερικές φορές σχεδόν ταυτίζεται με τον Ιουδαϊσμό. Αυτοί οι ημι-ιουδαϊστές, όπως τους αποκαλούν, προσκολλώνται συνήθως στη Βίβλο, η οποία λέει ότι ούτε μια γιώτα, ούτε μια κεφαλίδα δεν θα περάσει από το νόμο: τηρούν το Σάββατο αντί για την Κυριακή, σύμφωνα με την τέταρτη εντολή (γι' αυτό ονομάζονται και Σαββατιανοί) και στις συγκεχυμένες αντιλήψεις τους για τον Χριστό συχνά πέφτουν από τον Ιουδαϊσμό, τον Ιουδαϊσμό. το Ταλμούδ. Επηρεάστηκαν επίσης από το γεγονός ότι ανάμεσα στους κατοίκους της Κριμαίας βρίσκονται Καραΐμ, που δίνονται ως απόγονοι εκείνων των Εβραίων που έφυγαν από την Παλαιστίνη μετά την καταστροφή του Ναού της Ιερουσαλήμ από τον Ναβουχοδονόσορ, ομολογώντας το δόγμα του Μωυσή, απορρίπτοντας τα τελευταία Βιβλία που είναι πραγματικά απαλλαγμένα από την επιρροή. Σε σύγκριση με τη θέση των ταλμουδιστών Εβραίων, οι Καραϊμ απολαμβάνουν από το ρωσικό αστικό δίκαιο πολλά περίεργα προνόμια. Υπάρχουν όμως και αιρέσεις, και συγκεκριμένα εκείνες οι αιρέσεις που ανήκουν στη δεύτερη ομάδα αιρετικών που αναφέραμε προηγουμένως, των οποίων η εξωτερική αισθησιακή διέγερση αποτελεί την κύρια βάση και σχεδόν το κύριο δόγμα. Λατρεύουν επίσης το Άγιο Πνεύμα, αλλά ήταν άχρηστο να αναζητήσουν έναν άμεσο, ας πούμε, γενεαλογικό δεσμό μεταξύ αυτών και των αιρέσεων της προηγούμενης ομάδας, δηλαδή με τους Μολοχάνους και τους Ντουχομπόρζι. Η πρωτόγονη προέλευση του τελευταίου είναι αναμφίβολα ορθολογιστική. ανατράφηκαν, ας πούμε, σε ένα έδαφος φιλοσοφικού πνευματισμού, αν και μόνοι τους φθάνουν στην ακραία ανάπτυξή τους στην απαξίωση αυτού ακριβώς του πνευματισμού. Αλλά στις αιρέσεις της δεύτερης ομάδας, δεν υπάρχει το παραμικρό ζύμωμα της φιλοσοφίας. Από αυτές τις αιρέσεις είναι αυτή των «Χλιστών» και μια άλλη πανομοιότυπη με αυτήν, η αίρεση των «Belija golubi», δηλαδή των λευκών περιστεριών. είναι ευνούχοι, θεμελιώνουν το δόγμα τους στο Ευαγγέλιο του Σ. Ματθαίου, xix. 12. Αυτές οι αιρέσεις που είναι κατ' εξοχήν μυστικές, όχι μόνο λόγω διώξεων από την πλευρά της Κυβέρνησης, αλλά και ως μη ανεκτές από την κοινωνία, και γενικά από τον ίδιο τον χαρακτήρα της διδασκαλίας τους. Η μυστικότητα είναι μέρος του δόγματος τους και επιβάλλεται με φρικτούς όρκους. Και οι δύο αυτές αιρέσεις προέκυψαν εντελώς ανεξάρτητα από αυτή των Duchoborzi και έχουν την καταγωγή τους στην πιο μακρινή αρχαιότητα. Η ρίζα τους είναι η ίδια με αυτή όλων των παρόμοιων αιρέσεων στην Ευρώπη και στην Ανατολή, των Μανιχαίων, των Βογομιλίων, των Αλβιγένηδων κ.λπ. Οι οπαδοί των Χλιστών αυτοαποκαλούνται «ο λαός του Θεού». Κάποιοι υποθέτουν ότι το προηγούμενο όνομα τους δόθηκε ειρωνικά από τον κόσμο, ως συνέπεια της φήμης ότι αλληλοτρίβονταν με διακόπτες, που στα ρωσικά σημαίνει chlist στις συναντήσεις τους. αλλά είναι πιο πιθανό ότι αυτό το όνομα δεν είναι παρά μια αλλοίωση της λέξης «Χριστόβτσινα», όπως αυτή η ονομασία βρίσκεται στα πνευματικά κείμενα των πρώτων χρόνων του δέκατου όγδοου αιώνα. Όποια και αν είναι η προέλευσή του, η ονομασία Chlistovtshina υιοθετείται από την επίσημη γλώσσα. Αλλά η αίρεση του Chlistovtshina με την ευρεία της έννοια έχει πολλές αποχρώσεις και διαιρέσεις και άλλα τόσα ονόματα. Θα περιοριστούμε σε λίγα λόγια για εκείνες τις αιρέσεις που ανήκουν κυρίως στην Chlistovtshina, και είναι πιο σημαντικές από οποιαδήποτε άλλη, καθώς οι τάξεις τους πληρούνται από την κατώτερη και πολυπληθέστερη τάξη ανθρώπων. Οι Χλίστι χωρίζονται σε κοραμπλί, δηλαδή πλοία, τα οποία είναι ξεχωριστές ομάδες ή κοινότητες που σχηματίζονται από τους ίδιους και το καθένα διοικείται από το δικό του κορμτσί, δηλαδή πιλότο. Καθώς εξαρτώνται πλήρως από τους πιλότους τους, αυτά τα πλοία διαφέρουν το ένα από το άλλο από κάθε πιθανή ποικιλία, καθώς και από πεποιθήσεις και έθιμα, συχνά τόσο αντιφατικά που θα ήταν πολύ δύσκολο να δοθεί κάποια γενική περιγραφή του δόγματος τους. Ωστόσο, μπορούμε να θεωρήσουμε, σύμφωνα με τις νέες έρευνες του κ. Melnikow, ως τη γενική τους διάκριση, την πίστη στον μυστικιστικό θάνατο και ταφή στον Χριστό και σε μια μυστική ανάσταση, λαμβάνοντας αυτές τις λέξεις με συμβολική, πνευματική έννοια. Κάτω από τις λέξεις θάνατος και εν Χριστώ ταφή πρέπει να κατανοήσουμε τη θανάτωση της σάρκας, τις επιθυμίες, τη θέληση, μια κατάσταση απάρνησης και απορρόφησης στον εαυτό μας. υπό το όνομα της ανάστασης - αυτή η κατάσταση στην οποία ο άνθρωπος ακούει στην καρδιά του τη φωνή του ενδόμυχου Ευαγγελίου του Αγίου Πνεύματος, γίνεται ο ίδιος ναός του Θεού, ένα ον χωρίς αμαρτία, που δεν ζει πια κάτω από το νόμο, αλλά κάτω από τη χάρη. Αλλά αυτή η πρώτη αρχή, κοινή στους Χλιστούς με πολλές άλλες μυστικιστικές αιρέσεις, διατηρείται στην αρχική της καθαρότητα αλλά από πολύ λίγα «πλοία» και εκδηλώνεται κυρίως μεταξύ των Χλιστών υπό μια ακρωτηριασμένη όψη και με τις πιο χονδροειδείς ερμηνείες. Μπορούμε να πούμε ότι μια γενική πεποίθηση μεταξύ των Χλιστών είναι ότι ο Χριστός και η Παναγία δεν παύουν να εκδηλώνονται στον κόσμο και ενσαρκώνονται στα πρόσωπα των εκλεκτών. Μερικά «πλοία» πιστεύοντας με αυτόν τον τρόπο ότι ο Χριστός εμφανίζεται πραγματικά, αριθμούν μια ολόκληρη σειρά διαδοχικών ενσαρκώσεων κατά την πάροδο των διακοσίων χρόνων και αφηγούνται ολόκληρα χρονικά για τη ζωή, τα θαύματα, το μαρτύριο και την ανάσταση αυτών των νέων Χριστών. Πιστεύουν μάλιστα, ότι ο ίδιος ο Κύριος Σαμπαώθ ενσαρκώθηκε στα τέλη του δέκατου έβδομου αιώνα, στο πρόσωπο ενός χωρικού της κυβέρνησης του Βλαδίμιρ, του Δανιήλ, γιου του Φιλίππου, και ότι στη συνέχεια ανεβαίνοντας, διάλεξε ανάμεσά τους και έναν αγρότη για να είναι ο Χριστός: ιδρύοντας έτσι τη θρησκεία του λαού του Θεού. Μεταξύ των άλλων «γοφών», ο Χριστός είναι μια ονομασία, που σημαίνει έναν άνθρωπο, ο οποίος εμπνέεται συνεχώς από το Hair Ghost, που κατέχει το gif: της προφητείας και της χάριτος - αυτό είναι τέλειο αλάθητο, - γιατί σε αυτόν τον άνθρωπο δεν κατοικεί πλέον το δικό του θέλημα, αλλά αυτό του Αγίου Πνεύματος, ό,τι κι αν κάνει και όποιες αμαρτίες κάνει. Υπάρχουν επίσης «πλοία» στο δόγμα των οποίων η αφήγηση στο Ευαγγέλιο για τη γέννηση, τον θάνατο και την ανάσταση του Χριστού δεν πρέπει να γίνεται δεκτή με κυριολεκτική, αλλά μεταφορική έννοια. Και όσον αφορά την Παναγία, για τις γυναίκες είναι το ίδιο όπως ο Χριστός για τους άνδρες, – ο υψηλότερος βαθμός τελειότητας, σε κάποια «πλοία» οι γυναίκες αναδεικνύονται σε αυτή την αξιοπρέπεια αναδεικνύοντας τον Χριστό με πνευματικό τρόπο, δηλαδή με τη δύναμη της προφητικής αποκάλυψης – επισημαίνουν έναν άντρα στον οποίο κατοικεί ο Χριστός. Σε άλλα «πλοία» αποδίδουν αυτή την αξιοπρέπεια και μέσω της αποκάλυψης, σε μια νεαρή και πεντακάθαρη παρθένα, η οποία γίνεται έτσι το αντικείμενο της λατρείας τους. Οι Χλιστές παραδέχονται, όπως είναι φυσικό, καμία Εκκλησία, αλλά για να μπορούν να κρυφτούν καλύτερα, τηρούν αυστηρά όλες τις τηρήσεις της Ορθόδοξης Εκκλησίας και μερικοί από αυτούς πιστεύουν ακόμη ότι η τήρηση των θεσμών της Εκκλησίας μπορεί να είναι χρήσιμη, διατηρώντας στους ανθρώπους μια θρησκευτική διάθεση, αν και δεν επαρκούν για σωτηρία. Και παρόλο που επιβεβαιώνουν το δόγμα τους με διάφορα κείμενα της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, ομολογούν και ψάλλουν στους ύμνους τους, που φαίνεται ότι περιέχουν ολόκληρη την πίστη τους, – ότι υπάρχει μόνο ένα βιβλίο που ζητείται για σωτηρία, – το Χρυσό Βιβλίο, το Βιβλίο της Ζωής, – ο Κύριός μας το Άγιο Πνεύμα. Εκτός αυτού, αυτοί οι σεχταριστές δεν κυβερνώνται από αυτές τις εμπνευσμένες ομιλίες, αλλά από εκείνες τις αποκαλύψεις, που ψάλλονται από τους προφήτες τους, όταν φτάσουν σε πνευματική κατάσταση, δηλαδή σε εκείνη την εκστατική κατάσταση που επιτυγχάνεται με αυτό το επιμελές στροβιλισμό και αγώνα γύρω από τις συναθροίσεις τους. Αυτές οι υπερβολικές κινήσεις, που ισοδυναμούν με φρενίτιδα, που γίνονται από ανθρώπους και των δύο φύλων ντυμένοι με μακριά λευκά πουκάμισα και συνοδευόμενες από τραγούδια ή διάφορα επιφωνήματα προς το Άγιο Πνεύμα, χαρακτηρίζονται μεταξύ των Χλιστών με τον περίεργο όρο radenie, που σημαίνει θρησκευτικός ζήλος, προσπάθειες να ενωθούν με τον Θεό. Και όταν ένας από αυτούς τους ζηλωτές, αφού απασχολείται έτσι για μερικές ώρες, επί μακρόν με το στόμα που αφρίζει, εκτός του εαυτού του, αρχίζει να λέει οτιδήποτε (κυρίως σε στίχους), τότε ο ίδιος και όλοι όσοι τον περιβάλλουν, πείθονται ότι το Άγιο Πνεύμα έχει κατέβει πάνω του και μιλάει από τα χείλη του. Αυτοί οι αυτοσχεδιασμοί θεωρούνται ως αποκαλύψεις, ως προφητείες και ο αυτοσχεδιαστής τιμάται ως προφήτης. Πολλοί από αυτούς τους αυτοσχεδιασμούς, που γράφτηκαν από τους Χλίστι, έχουν δημοσιευτεί πρόσφατα και περιέχουν ως επί το πλείστον ένα πολύ αταίριαστο σύνολο προτάσεων, που εκφράζουν είτε χονδροειδείς δοξασίες του Δασκάλου, του Αγίου Πνεύματος, είτε επαίνους της αίρεσης, είτε κάποιες ασαφείς προβλέψεις για τη μελλοντική Κρίση. Όλοι αυτοί οι αυτοσχεδιασμοί δεν έχουν την παραμικρή λογοτεχνική αξία. Η δύναμη εκείνων των Χριστών και των παρθένων (που σε ορισμένα «πλοία» είναι απλώς τυποποιημένοι πιλότοι), πάνω στα «πλοία» τους είναι απεριόριστη, και ανακαλύπτουν συνεχώς κάποια νέα ποικιλία του θέματος του μυστικιστικού τους δόγματος. Παρά το γεγονός ότι η αγαμία, η εγκράτεια, η αγνότητα των τρόπων και η αποχή θεωρούνται απολύτως απαραίτητα για τη σωτηρία, υπάρχουν «πλοία» όπου οι δημόσιοι χοροί, στροβιλισμοί και στροφές τελειώνουν με τα πιο αποκρουστικά όργια, κατά τα οποία οι συμμετέχοντες σε αυτά θεωρούν τους εαυτούς τους απαλλαγμένους από την αμαρτία, όντας εκείνη τη στιγμή εμπνεόμενοι από τον κοινό νόμο. αλλά κάτω από αυτό της χάριτος. Υπάρχουν τελικά «πλοία» στα οποία κατά καιρούς πραγματοποιείται η κοινωνία του αίματος και του σώματος ενός βρέφους οκτώ ημερών (το οποίο αποκαλούν Χριστό), που γεννήθηκε από κάποια ψεύτικη παρθένο και σκοτώθηκε για αυτόν ακριβώς τον σκοπό παρουσία όλης της κοινότητας και με μεγάλη επισημότητα! Θα γίνει κατανοητό ότι οι Χλιστές αρνούνται σθεναρά την ύπαρξη τέτοιων τερατωδών και κτηνωδών εθίμων όταν ανακρίνονται από τη δικαιοσύνη, αλλά δυστυχώς είναι αναμφισβήτητα γεγονότα και έχουν αποδειχθεί πλήρως. Είναι δύσκολο να προσδιοριστεί ο αριθμός των οπαδών των Χλιστών με όλους τους μυστικούς κλάδους τους, γιατί η ελάχιστη εκδήλωση του δόγματος τους διώκεται αυστηρά από το νόμο: αλλά υποθέτουμε ότι ο συνολικός αριθμός τους δεν ξεπερνά τις εκατό χιλιάδες και είναι ίσως πολύ μικρότερος. Ζουν κυρίως στις κυβερνήσεις του Oriel και του Tambow. Αυτοί οι σεχταριστές ανήκουν κυρίως στην αγροτική τάξη, αλλά ανάμεσά τους υπάρχουν και έμποροι, ακόμη και πλούσιοι. Ωστόσο, δεν έχει περάσει πολύς καιρός από τότε που, κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Αλέξανδρου Ι., υπό την επιρροή του ελεύθερου τεκτονισμού και άλλων μυστικιστικών δογμάτων, όχι μόνο στη Ρωσία, αλλά σε ολόκληρη την Ευρώπη, κυρίως μετά την πτώση του Ναπολέοντα, οι ρωσικές μυστικές σέκτες αριθμούσαν στις τάξεις τους μέλη των ευγενών, ακόμη και μεταξύ εκείνων που στάθηκαν ψηλά στην ιεραρχία του κράτους. Φυσικά, η λατρεία του Πνεύματος δεν συνοδεύτηκε ποτέ μεταξύ αυτών των διανοητικά καλλιεργημένων σεχταριστών ούτε με εκείνες τις αιματηρές τελετές ή τα ακάθαρτα όργια που αναφέραμε, αλλά περιοριζόταν στις στροφές, τους αγώνες, τα πηδήματα και παρόμοιες κινήσεις, όπως οι ξέφρενες χειρονομίες εκείνων των μαχομετανών μυστικιστών - των δερβίσηδων. Ωστόσο, με την ξαφνική αλλαγή των θρησκευτικών διαθέσεων του Αλεξάνδρου Α΄ από μυστικισμό σε αυστηρή τήρηση των θεσμών της Εκκλησίας, τελείωσε η τέρψη της κυβέρνησης προς αυτές τις αιρέσεις και μαζί της η προσκόλληση σε αυτήν προσώπων των ανώτερων τάξεων εκτός από κάποιες μοναχικές περιπτώσεις. Επιδιώξαμε να επισημάνουμε, σε αυτές τις σύντομες περιγραφές, αλλά τα κύρια χαρακτηριστικά των ρωσικών raskol και των αιρέσεων, παραλείποντας πολλά από τα λιγότερο σημαντικά μεταξύ τους που ανεβαίνουν και πέφτουν με τον ιδρυτή τους. Δεν έχουμε παρά να προσθέσουμε ότι όλα αυτά τα ρασκόλ και οι αιρέσεις, όσο ταλαιπωρία κι αν είναι από μόνα τους, εξακολουθούν να αποδεικνύουν το ζωηρό ενδιαφέρον που νιώθει ο ρωσικός λαός για τη θρησκεία του. Σε αυτό το βαθιά θρησκευόμενο έδαφος, χωρίς πολιτισμό και παραμελημένο για ολόκληρους αιώνες, λόγω διαφόρων ιστορικών συγκυριών, φύτρωσαν άφθονα ζιζάνια και γαϊδουράγκαθα. Αλλά ο ήλιος της ελευθερίας και του φωτός ήδη ανατέλλει, ένα πνεύμα ζωής αναπνέει, που θα διαλύσει την ομίχλη της προκατάληψης και της παρεξήγησης, που χρειάζονται εξίσου οι ποιμένες και τα ποίμνιά τους, όσοι κυβερνούν και αυτοί που κυβερνώνται. Αυτή η επιταχυνόμενη ανάσα θα στείλει εργάτες, όχι πια απομονωμένους και χωρισμένους, αλλά δυνατούς από τον αριθμό και την ενότητά τους. Τα ζιζάνια και τα γαϊδουράγκαθα θα σκιστούν, αλλά το γόνιμο χώμα θα μείνει και θα φέρει, αν αρέσει στον Θεό, καλή σοδειά για την ευημερία της Εκκλησίας και τη δόξα της Αλήθειας που ομολογείται από αυτήν! Οι ιστορικές λεπτομέρειες της παρούσας ανακοίνωσης έχουν δανειστεί από ένα βιβλίο που εκδόθηκε στη Μόσχα το 1868, από τον κ. Souchkow, με τίτλο «Απομνημονεύματα της ζωής και του χρόνου του Φιλάρετου, Μητροπολίτη Μόσχας». Troïtza σημαίνει Τριάδα. Το μοναστήρι φέρει και το όνομα του Σ. Σεργίου, προς τιμήν του ιδρυτή του. Βρίσκεται περίπου σαράντα επτά μίλια από τη Μόσχα, και είναι τόσο σεβαστή για χάρη του ιερού προστάτη της όσο και για τις πολλές ένδοξες και πατριωτικές πράξεις των συγκρατούμενων της κατά τη διάρκεια πολλών αιώνων. Ο πρίγκιπας A. Galitzine ήταν ταυτόχρονα Υπουργός Δημόσιας Παιδείας. Μέχρι τότε υπήρχε μόνο η σλαβική μετάφραση της Αγίας Γραφής, της οποίας η γλώσσα είχε γίνει κάπως διαφορετική από την πραγματική ρωσική, και επομένως δεν ήταν πλέον εύκολα κατανοητή από τους ανθρώπους. Έκδοση J. Masters, Λονδίνο. Η κύρια εκκλησία του Κρεμλίνου στη Μόσχα, όπου στέφονται οι Αυτοκράτορες. Αυτό το Σημείωμα γράφτηκε όπως συνήθως από τον Μητροπολίτη Φιλάρετο και είναι μια επίσημη διαμαρτυρία ενάντια στο τεκμήριο ενός κοσμικού πρίγκιπα να διεκδικήσει την κυριαρχία της Εκκλησίας. Μια τέτοια διαμαρτυρία, που προέρχεται από τη Ρωσία, είναι μια εντυπωσιακή διάψευση της συκοφαντίας που αποδίδει αυτή την ιερόσυλη υπόθεση στον Ρώσο Αυτοκράτορα. Ο Πέτρος Ι. αντιλαμβανόμενος την αυξανόμενη επιρροή του Πατριάρχη της Ρωσίας, με τη σύμφωνη γνώμη ολόκληρης της Ανατολικής Εκκλησίας, αντικατέστησε αυτόν τον αξιωματούχο από την Ιερά Σύνοδο, επενδύοντάς τον με την εξουσία που ανήκε μέχρι τότε στον Πατριάρχη. Οι ιερείς της ενορίας στην Ανατολική Εκκλησία είναι πάντα παντρεμένοι και αποτελούν τον λευκό κλήρο, που ονομάζεται έτσι σε διάκριση από τον μαύρο κλήρο, στον οποίο ανήκουν οι Επίσκοποι. Ένας κανονικός νόμος, που ψηφίστηκε τον έκτο αιώνα, ορίζει ότι οι Επίσκοποι θα εκλέγονται μεταξύ των μοναχών ή των μαύρων κληρικών. Συνιστούμε ως μέσο εξοικείωσης του Άγγλου αναγνώστη με τη θεία Λειτουργία μας, να τη διαβάσει στο Σεβ. J. M. Nealés «History of the Holy Eastern Church», (Λονδίνο: Masters.) Κήρυξε τη δεύτερη ημέρα των Χριστουγέννων, στο παρεκκλήσι της Αυλής, παρουσία της αυτοκράτειρας Μαρίας Φεοντόρουνα και των Μεγάλων Δούκων. Εκκλ.1:2, 14, 16, 17, 2:11, 18 . Στίχος 18 του κεφ. 2. του Βιβλίου του Εκκλησιαστή ξεκινά στη Σλαβική Βίβλο με την παραπάνω γραπτή πρόταση, ενώ στην Αγγλική Βίβλο διαβάζουμε, «Ναι, μισούσα όλους τους κόπους μου» κ.λπ. Com. στο S. Mat. σκάσιμο. 66. S. Luke.23:45; S. Mat.27:51, 52. Στα ρωσικά, η λέξη βάπτισμα, krestshenie, προέρχεται από τη λέξη σταυρός, krest. έτσι ώστε το να βαπτιστείς ισοδυναμεί με σταυρό. S. John.11:43, 44, 46, 53 . Ρωμ.6:6 ; Γαλ. 5:24, 6:14 ; Ρωμ.14:7 ; Κολ.1:2. «Οι πόρτες του βασιλιά», όπως ονομάζεται η κύρια είσοδος στο ιερό, γενικά παραμένουν κλειστές, εκτός από ορισμένα μέρη της Θείας Λειτουργίας. αλλά καθ' όλη τη διάρκεια της εβδομάδας του Πάσχα μένουν ανοιχτά. Ο S. John.1:1–17 διορίζεται στην Ορθόδοξη Ανατολική Εκκλησία στη λειτουργία την Κυριακή του Πάσχα. 1Χρ. 29:12. Στη Σλαβονική Βίβλο το απόσπασμα έχει ως εξής, «Εσύ βασιλεύεις πάνω σε όλους, και είσαι η αρχή της αρχής» κ.λπ., αλλά στην Αγγλική Βίβλο αυτή η τελευταία ρήτρα παραλείπεται. Κήρυξε την Κυριακή που ήταν και η γιορτή του Σ. Αλέξη. Ο Σ. Αλέξης Μητροπολίτης Ρωσίας γεννήθηκε το έτος 1293. Μητροπολίτης εξελέγη από τον Μέγα Δούκα Συμεών τον Υπερήφανο και χειροτονήθηκε στην Κωνσταντινούπολη από τον Πατριάρχη Τιμόθεο το 1354. Έχοντας καταλάβει τον Μητροπολιτικό θρόνο της Ρωσίας επί είκοσι τρία χρόνια και σε όλο αυτό το διάστημα αποδείχτηκε φίλος και σύμβουλος των ηγεμόνων της, καθώς και το φως της Ορθοδόξου Εκκλησίας, εκοιμήθη την 2η Φεβρουαρίου του έτους 1378. Τα λείψανά του αναπαύονται στη μονή Κρεμλίνου. Δείτε τη Σημείωση στο τέλος του τόμου. S. Macarius, Λόγος xxxiii. Στην αγγλική εξουσιοδοτημένη έκδοση, αυτό το απόσπασμα αποδίδεται ως εξής: «Ο άνεμος φυσά όπου θέλει» (Σ. Ιωάννης 3:8), αλλά στα Σλαβονικά οι λέξεις άνεμος και φυσά, αποδίδονται πνεύμα και αναπνέει. Κήρυξε το έτος 1811. Κήρυξε την Ημέρα των Αγίων Πάντων, 28 Μαΐου 1822, κατά την πρώτη του επίσκεψη, ως Αρχιεπίσκοπος Μόσχας, στη μακρινή πόλη Κολόμνα όπου γεννήθηκε και έζησε μέχρι την είσοδό του στη Σχολή της Τροΐτσας. Κηρύχθηκε την Τέταρτη εβδομάδα της Σαρακοστής, που ονομάζεται «Η Εβδομάδα της Λατρείας του Σταυρού». Στο σλαβονικό κείμενο στέκεται: παιδιά της υπακοής. Med. on the Cospel of S. Matth., Serm. iv. Εκκλ. Ιησούς Υιός Σιράχ 25:7. Στη Σλαβική Βίβλο διαβάζουμε «ο Κύριος», ενώ στα Αγγλικά υπάρχει «Χριστός». Διατηρούμε το σλαβονικό κείμενο. Στη Σλαβική Βίβλο το κείμενο είναι έτσι, ενώ στα Αγγλικά διαβάζουμε, «Μη φοβάσαι, γιατί είμαι στη θέση του Θεού;» (Γεν. 50:19 .) Σ. Ματ.5:47. Στην αγγλική Βίβλο διαβάζουμε τελώνες αντί για Εθνικούς, αλλά διατηρούμε όπως παντού το σλαβικό κείμενο. Ιησούς ο Υιός του Σιράχ, 15:9. Από ένα Canticle που ψάλλεται κατά τη Λειτουργία. Αυτό σχετίζεται με μια συγκεκριμένη αίρεση των raskolniks, σχετικά με την οποία βλέπε τη Σημείωση στο τέλος του τόμου. Ψαλμ.32:9. Η σλαβική εκδοχή διαφέρει κάπως σε αυτό το απόσπασμα από την αγγλική, στην οποία το άλογο και το μουλάρι «κρατιούνται με μπουκιά και χαλινάρι, μήπως πλησιάσουν σε σένα ενώ στη σλαβονική η δράση των ζώων αντιστρέφεται, επομένως η παράθεση γίνεται εφαρμόσιμη. Κήρυξε σε εορτή της Παναγίας, σε ένα από τα μοναστήρια της Μόσχας, 2 Ιουνίου 1834. Ιώβ.14:4, 5 . Στην Αγγλική Βίβλο διαβάζουμε στον 5ο στίχο, «Βλέποντας ότι οι μέρες του καθορίζονται». ενώ στη Σλαβονική Βίβλο υπάρχει: «Εάν είχε ζήσει μόνο μια μέρα στη γη». Κήρυξε σε εορτή της Υπεραγίας Θεοτόκου. Ειδικότερα από την εμφάνιση του βιβλίου του κ. Ντίξον, με τίτλο «Ελεύθερη Ρωσία», το οποίο αφθονεί σε λανθασμένες πληροφορίες και πιο μη ικανοποιητικές δηλώσεις σχετικά με τη Ρωσική Εκκλησία.