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Inhalt: Eine kurze Biographie des verstorbenen Metropoliten von Moskau, Philaret. Einleitung Predigt I. Über die Prophezeiung Jesajas und die Namen Emmanuel und Jesus Predigt II. Gegen weltliche Sünde Predigt III. Die Kraft und Wirksamkeit der Gebetspredigt IV. Über die Prophezeiung und das Geheimnis der Palmsonntagspredigt VI. Christus ist auferstanden! Predigt VII. Christus ist auferstanden! Predigt VIII. Christus ist auferstanden! Predigt IX. Predigt X. Christus ist auferstanden! Predigt XI. Die Himmelfahrt unseres Herrn und seine zukünftige Adventspredigt XII. Über das Setzen der Zuneigung zu den oben genannten Dingen, Predigt XIII. Über die Gaben des Heiligen Geistes Predigt XIV. Über die Erfüllung mit dem Geist Predigt XV. Tod, der Lohn der Sünde, Predigt XVI. Über die Berührung Christi durch den Glauben, Predigt XVII. Die Liebe zu Gott und Christus ist die Hauptaufgabe einer christlichen Predigt XVIII. Über Selbstverleugnung und Kreuzespredigt XIX. Predigt XX von der Mutter und den Brüdern Christi. Predigt zur Heiligen Jungfräulichkeit XXI. Über die Notwendigkeit der Inkarnation Predigt XXII. Über den Gehorsam Predigt XXIII. Über die Stille Predigt XXIV. Predigt vor Gericht XXV. Die Grundlage Gottes Predigt XXVI. Zur Gnadenpredigt XXVII. Die von allen Generationen gesegnete Jungfrau Predigt XXVIII. Die geheime Gnade der Heiligen Jungfrau Predigt XXIX. Weltliche Sorgen behindern die Gnade, Predigt XXX. Predigt XXXI über die Ursachen und den Nutzen von Leiden. Hinweis zu Zeichen und Wundern Eine kurze Biographie des verstorbenen Metropoliten von Moskau, Philaret 1 BASIL Drosdow, später unter dem Namen Philaret bekannt, wurde am 26. Dezember 1782 in Kolomna, einer der Bezirksstädte der Moskauer Regierung, geboren, wo sein Vater als Pfarrer lebte. Die Familie Drosdow war arm, arm selbst in der eigenen Schicht, die in Russland im Allgemeinen so bedürftig ist. Diese geistliche Klasse hat durch eine Reihe von Verwaltungsmaßnahmen und anderen Umständen den Charakter einer Kaste erlangt, ohne jedoch in Wirklichkeit oder vielmehr im Prinzip eine solche zu sein. Die kirchliche Laufbahn ist, obwohl sie eigentlich allen offen steht, durch die Sitte fast ausschließlich den Kindern des Klerus vorbehalten. Es scheint Ausnahmen von dieser Regel zu geben, die aber von diesem Grundprinzip der Kirche zeugen, das durch den Brauch fast vollständig ausgelöscht wurde. Mit siebzehn Jahren wurde Drosdow von seinem Vater an das Priesterseminar von Troïtza geschickt, das von dem berühmten gleichnamigen Kloster gegründet und unterstützt wurde, wo er von Anfang an unter seinen Mitstudenten einen herausragenden Platz einnahm. Platon, der damalige Metropolit von Moskau, machte auf den Jugendlichen aufmerksam und stellte ihn fortan unter seinen besonderen Schutz. 1803 wurde Drosdow zum Professor für Griechisch und Hebräisch sowie für Rhetorik an demselben Seminar ernannt, an dem er erst kürzlich sein Studium abgeschlossen hatte. Um die Wahl der ehemaligen Professoren rechtfertigen zu können, wandte sich der Student von gestern mit doppelter Energie seinen Büchern zu und wurde in wenigen Jahren ein profunder Gelehrter in allen Wissenschaften, die für eine kirchliche Karriere so notwendig sind. Im Jahr 1806, im Alter von vierundzwanzig Jahren, hielt er seine erste Predigt. Der Metropolit Platon, selbst der beredteste Prediger seiner Zeit, war von dem rednerischen Talent und den soliden Kenntnissen des jungen Mannes so zufrieden, dass er ihm den Ehrentitel eines Predigers des Klosters Troïtza verlieh, eine Ehre, die der junge Laie zusammen mit dem Archimandriten dieses berühmten Hauses teilte. Im Jahr 1808 verabschiedete sich Drosdow von der Welt und legte das dreifache Gelübde des klösterlichen Lebens ab – das Gelübde der Keuschheit, der Armut und des Gehorsams – im Beisein seines Metropoliten, der nicht zögerte, in seinem Namen gegen das kanonische Gesetz zu verstoßen, das die Ablegung des letzten Gelübdes des klösterlichen Lebens vor dem 30. Lebensjahr verbietet. Fortan trug Basil Drosdow den Namen Philaret. Im Jahr 1809 kam der Befehl der Heiligen Synode, den Mönch Philaret in das Alexander-Newski-Kloster in St. Petersburg zu schicken. Den Ort, an dem er seine Jugend verbracht hatte, wo er geschätzt und ausgezeichnet worden war, gegen eine Stadt einzutauschen, die ihm völlig unbekannt war, ein Leben unter Fremden, die dem Neuankömmling vielleicht feindselig gegenüberstanden und in deren Herzen sein wachsender Ruf Neid erregen könnte; All dies bot dem jungen Gelehrten, der von den Gepflogenheiten der Welt völlig unwissend war, keineswegs ermutigende Aussichten. Der Metropolit Platon war betrübt darüber, dass er seinen Lieblingsschüler verloren hatte, der versprach, seine väterliche Fürsorge so reichlich zu belohnen, und schrieb an die Synode: „Philaret hat in den Tränen, die er vergossen hat, seine Unwilligkeit, nach Petersburg zu gehen, zum Ausdruck gebracht.“ Und noch einmal, weiter; – „Vor allem flehe ich die Heilige Synode bezüglich des Mönchs Philaret an, dass er in das Kloster Troïtza zurückgeschickt werde ... Nachdem ich mit der Sorge eines Vaters über seine Ausbildung gewacht habe, sollte ich seine Rückkehr als großen Trost für mein Alter betrachten.“ Trotz der Bitte des einflussreichen Prälaten musste Philaret nach St. Petersburg gehen, und erst viele Jahre nach dem Tod seines berühmten Gönners kehrte er als Erzbischof von Moskau in sein geliebtes Kloster zurück. Hier beginnt sozusagen die zweite Epoche im Leben Philarets, den wir im Alter von siebenundzwanzig Jahren in die aktive und ruhmreiche Laufbahn öffentlicher Pflichten eintreten sehen, die aber erst mit seinem Leben enden sollte. Es war nun der Anfang der Regierungszeit Alexanders I., eine Zeit, die reich an wohltätigen Reformen war, die auf den edlen und heiligen Bestrebungen des Herzens des Souveräns beruhten und bei denen er von den Ratschlägen seiner jugendlichen Freunde unterstützt wurde. Im Jahr 1812 sehen wir Philaret, Rektor der Kirchenakademie von St. Petersburg, eines der einflussreichsten Mitglieder des Komitees zur Reform der Religionsschulen, bereits ein berühmter Prediger, ein tiefgründiger Geistlicher, den Freund und Ratgeber des Prokurators der Heiligen Synode, Fürst Alexander Galitzine. 3 Aber diese Notiz würde zu einer umfangreichen Biographie werden, wenn wir hier die Tätigkeit dieses Mönchs detailliert beschreiben würden, der, nachdem er auf jede persönliche Verfolgung im Leben verzichtet hatte, sich mit der ganzen Kraft eines glühenden Geistes, eines überlegenen Intellekts und eines unbeugsamen Willens, der auf starken religiösen Überzeugungen beruhte, dem Dienst an Gott und seinem Land widmete. Wenn wir nur einen kurzen Blick auf diesen Teil seines Lebens werfen, genügt die Feststellung, dass er sich in der Zeit zwischen 1812 und 1821 äußerst aktiv an allen Maßnahmen beteiligte, die das Wohlergehen der russischen Kirche betrafen. Er war besonders an der Reform des Klerus interessiert und erhielt den Auftrag, die religiöse Akademie von Moskau und die Seminare von sieben großen Städten zu inspizieren. Als Mitglied der Bibelgesellschaft war er deren Seele und übernahm die Übersetzung des Johannesevangeliums aus dem Griechischen ins Russische und korrigierte die Übersetzung aller anderen Bücher des Neuen Testaments. 4 Ungefähr zu dieser Zeit verfasste er seine Kommentare zum Buch Genesis und eine Geschichte der Bibel, die bis heute ausschließlich in allen religiösen und weltlichen Schulen verwendet werden. Er schrieb auch einige sehr bemerkenswerte Traktate über die Trennung der römischen Kirche von der Weltkirche, über die Andersdenkenden der russischen Kirche, die sich selbst „Starovery“ oder „Gläubige des alten Glaubens“ nennen, und einen Katechismus, der der gesamten russischen Jugend als Medium des Religionsunterrichts dient. Dieses Buch wurde von Blackmore 5 ins Englische übersetzt und soll in vielen amerikanischen Schulen als Katechismus verwendet werden. Aus dieser Zeit stammen auch einige seiner besten Predigten, in denen er die Heilige Schrift nach der Art der griechischen Väter kommentiert, deren Schriften er im Original studiert und sogar deren Stil nachgeahmt hat. Beim Lesen seiner Predigten sind wir oft beeindruckt von der Länge der Zeitabschnitte und den Besonderheiten der Ausdrucksweise, die auf den Einfluss der Schriften der griechischen Kirchenväter auf den Geist des gelehrten Bischofs zurückzuführen sind. Seine Predigten sind eher Meditationen, die den Geist ansprechen und den mystischen Sinn der Symbole, der Prophezeiungen, der Gebete und der Riten der Kirche erklären. Er scheint sich die besondere Aufgabe gestellt zu haben, die wahre Bedeutung der Heiligen Schrift und der Riten der Kirche zu offenbaren, dieser Hochburg Christi, wo göttliche Offenbarung, Inspiration und durch den Glauben geheiligte menschliche Erfahrung seit Anbeginn der Welt Schätze spiritueller Weisheit angesammelt haben. 1817 wurde Philaret zum Bischof erhoben und bekleidete nacheinander die Bistümer Reval, Twer und Jaroslaw, bis er schließlich 1821 Erzbischof von Moskau wurde. Von nun an war seine Aufmerksamkeit, die zwischen den Angelegenheiten der Heiligen Synode und den Pflichten seiner wichtigen Diözese aufgeteilt war, dieser doppelten Aufgabe nicht mehr gewachsen. Anschließend beantragte und erhielt er 1823 die Erlaubnis, St. Petersburg zu verlassen und zwei Jahre in Moskau zu bleiben. Um diese Zeit sah sich der Kaiser gezwungen, eine Entscheidung über die Thronfolge zu treffen, da Alexander I. die Hoffnung auf die Geburt eines direkten Erben seiner Krone verloren hatte und der Großherzog Konstantin, sein nächster Bruder, eine Privatdame geheiratet hatte, mit der er sich vermählen durfte, allerdings unter der Bedingung, dass er auf sein Recht auf die Krone verzichten musste. Der Großherzog Konstantin schrieb einen Brief, in dem er zugunsten seines Bruders, des Großherzogs Nikolaus, auf seine Rechte verzichtete; und Alexander beschloss nach Rücksprache mit seiner Mutter, der Kaiserin Marie Feodorowna, der Witwe von Paul I., seinen Willen in einem Testament darzulegen. In dem Wunsch, diese Entscheidung geheim zu halten, sprach der Zar darüber nur mit zwei Personen, Graf Arakcheew und Prinz A. Galitzine, und beauftragte Letzteren, sie dem Erzbischof von Moskau mitzuteilen, und befahl ihm, dieses Dekret auszuarbeiten und es streng geheim zu halten. Nachdem er dem Willen seines Souveräns gehorcht hatte, äußerte der Prälat seine Zweifel an der Zweckmäßigkeit des tiefen Geheimnisses, in das eine so wichtige Tat gehüllt werden sollte. Er empfahl, zumindest versiegelte Kopien des Originals im Senat von St. Petersburg und Moskau, im Heiligen Synod und im Reichsrat zu hinterlegen. Der Kaiser billigte die Redaktion des Dekrets durch den Erzbischof, folgte seinem Rat und befahl, Kopien an den oben genannten Orten zu hinterlegen, während er eigenhändig auf das Original schrieb: „Aufbewahrung in der Kathedrale Mariä Himmelfahrt in Moskau, 6 bis ich es beanspruche. Im Falle meines Todes wird dem Erzbischof und dem Generalgouverneur von Moskau befohlen, dies zu öffnen, bevor sie weitermachen.“ Dort wurde auch der Brief des Großherzogs Konstantin niedergelegt und das Ganze mit dem Kaisersiegel versiegelt. So kam der Erzbischof als Überbringer des Testaments seines Souveräns nach Moskau, wo er die wichtige Anklage an dem dafür vorgesehenen Ort hinterlegte. Im November 1825 starb Alexander I. an der Grenze seines Reiches in Taganrog ... Es wäre unangebracht, hier die Ereignisse aufzuzählen, die die ersten Tage der Herrschaft von Nikolaus I. verdunkelten; aber die Besorgnisse Philarets über das Geheimnis, in das der Wille des verstorbenen Herrschers gehüllt war, erwiesen sich als zu begründet. Der Erzbischof von Moskau, alleiniger Verwalter des kaiserlichen Geheimnisses, handelte bei dieser schwierigen Gelegenheit mit äußerster Weisheit und Umsicht: Ihm ist es zu verdanken, dass die alte Hauptstadt vor den Unruhen bewahrt wurde, die das Reich zu erschüttern drohten. Wir sind nun am Ende des zweiten Teils des Lebens des berühmten Prälaten angelangt. Von 1809 bis 1825 war Philaret immer bekannter geworden und hatte schließlich die höchste Würde in der russischen Kirche erlangt. Seine persönliche Bedeutung wird am besten durch die Rolle bewiesen, die ihm bei einer so wichtigen Transaktion wie der gerade erzählten zugewiesen wurde. 1826 wurde er Metropolit von Moskau und residierte abwechselnd in seiner Diözese und in St. Petersburg, wo die Angelegenheiten der Heiligen Synode seine Anwesenheit erforderten. Sein umfassendes Wissen über die Geschichte der Kirche und ihren gegenwärtigen Zustand, die Richtigkeit und Klarheit seines Urteils, seine Fähigkeiten und Fleiß, seine Logik, seine Beredsamkeit machten ihn zum aktivsten und einflussreichsten Mitglied des heiligen Kollegiums; während seine tiefgreifenden theologischen Studien seiner Meinung in religiösen Angelegenheiten besondere Autorität verliehen. Es war nur natürlich, dass eine solche Position den Hass und die Verleumdungen neidischer Männer erregen würde; und darüber hinaus hatte sein mächtiger Einfluss in der Heiligen Synode oft den Zorn von Fanatikern und engstirnigen Eiferern geweckt. Diese und andere Umstände machten den berühmten Prälaten schließlich zu einem Objekt des Misstrauens derjenigen, mit denen er es für zwecklos hielt, zu streiten. Er beantragte und erhielt leicht die Erlaubnis, St. Petersburg zu verlassen, und bezog fortan, das heißt ab 1841, seinen Wohnsitz in Moskau und blieb dort bis zu seinem Tod. Da der Prälat plötzlich eines weiten Handlungsspielraums beraubt war, war er in voller Kraft auf den begrenzten Kreis seiner Diözese beschränkt. Nachdem er die Kirche viele Jahre lang regiert hatte und sich als Werkzeug Gottes bei der Arbeit ihres Fortschritts fühlte, sah er sich beiseite geworfen und machtlos, ihr zu dienen ... Nachdem er der Erde mit all ihren Freuden entsagt hatte, um sein Leben ganz den höheren Interessen des Glaubens und der Religion zu weihen, widmete er sich ihnen mit jener fast leidenschaftlichen Liebe, die ein menschliches Herz für die Selbstverleugnung selbst empfinden wird. Er liebte seine Kirche und sein Land mit einer fast irdischen Liebe, stolz und eifersüchtig in ihrem Dienst; und wir können verstehen, wie schrecklich der Kampf seines Geistes war, als er diesen lang gehegten Ehrgeiz aufgab. Wir finden einige schwache Spuren dieses inneren Streits in ein oder zwei Predigten, die er dann hielt, wo wir inmitten der strengen Lehren des Dieners Gottes den halb unterdrückten Schrei der Angst aus einem menschlichen Herzen hören, das plötzlich alles verloren hat, was das Leben für ihn so schön gemacht hat. Allerdings äußerte sich seine Trauer auf keine andere Weise und der Aufruhr seiner Seele wurde in der Stille seiner Zelle unter den Augen Gottes allein überwunden ... Einige Jahre später sehen wir auf dem Bischofsthron von Moskau einen heiligen alten Mann, umgeben von der Ehrfurcht der ganzen Nation. Sein Intellekt strahlt so hell wie eh und je, sein Wort ist so kraftvoll und die ganze Kirche hört ihm mit Ehrfurcht zu. Die Autorität seiner Schriften ist der der Kirchenväter nahezu ebenbürtig; Seine aufgeklärte Erfahrung regiert die Kirche Russlands. So werden ihm beispielsweise die Beziehungen zwischen der russischen Kirche und den Patriarchen des Ostens stillschweigend anvertraut. Lassen Sie uns hier einige Zeilen des Patriarchen von Konstantinopel an General Ignatieff, unseren Botschafter in der Türkei, zitieren, die zeigen, wie würdig der Metropolit diese Aufgabe erfüllt hat. In einer Depesche vom 5. (17.) April 1866 sagt der Patriarch über die Antwort der Heiligen Synode in Bezug auf einen Streit, der zwischen ihm und Prinz Couza entstanden war: „Die Antwort der Heiligen Synode hat mich zutiefst bewegt und ich muss gestehen, dass die Kirche Russlands unsere Geschichte besser kennt als wir selbst; die in der Note der Heiligen Synode enthaltenen Argumente sind viel stärker und viel entscheidender als die von der Großen Kirche in Bezug auf unsere.“ gebundene Pflicht, die Einheit der Ostkirche unverändert zu bewahren. Dieses bemerkenswerte Dokument eröffnet eine neue Ära in den Annalen der Kirche des Ostens und wirft ein lebendiges Licht auf die Streitpunkte zwischen dem Patriarchat von Konstantinopel und dem Ex-Hospodar, dessen Sophistiken dadurch siegreich gestürzt werden.“ 7 Der berühmte Prälat hatte im Jahr 1863 die Freude, die unterbrochene Arbeit seiner Jugend, die Übersetzung der Bibel ins Russische, die 1817 von der Regierung verboten worden war, wieder in Angriff zu nehmen. Das Neue Testament wurde vor fast fünfzig Jahren vom alten Bischof teilweise übersetzt, teilweise korrigiert und in vielen tausend Exemplaren gedruckt, und die Übersetzung des Alten Testaments wurde von der Akademie von Troïtza unter seiner Aufsicht eifrig durchgeführt. Während der fünfundzwanzig Jahre, die er ständig in Moskau verbrachte, bildete und ordinierte der Metropolit eine ganze Phalanx von Bischöfen, die heute den größten Teil der Bischöfe Russlands besetzen. Er schrieb viele Predigten und Bücher, die unsere religiöse Literatur bereichern und in ihrer Gesamtheit die gesamte Lehre der orthodoxen Kirche enthalten. Er verlieh auch seine beredte Feder den religiös-patriotischen Gefühlen seiner Landsleute, indem er die inspirierten Gebete schrieb, die er am 25. Dezember zum Gedenken an die Befreiung Russlands im Jahr 1812 sprach; diejenigen, die Gott anlässlich der Jahrestage des siebenhundertjährigen Bestehens Moskaus, des tausendjährigen Bestehens Russlands und bei vielen anderen Gelegenheiten dargebracht wurden, die zu zahlreich sind, um sie alle aufzuzählen. Diese Gebete voller majestätischer Symbole, gekleidet in die einfache und erhabene Sprache der Bibel, atmen den Geist der Urkirche und sind den Gebeten, die uns der Prophet, König und die Kirchenväter hinterlassen haben, so ähnlich, dass es schwierig ist, sie zu unterscheiden. Es war auch Philaret, der durch seine Barmherzigkeit und Weisheit die zahlreiche Sekte der „Starovery“ in der Kirche wiederherstellte. Er klärte ihre Irrtümer auf, ließ sich von ihren unschuldigen Vorurteilen herab und erlangte unter ihnen durch die strenge Heiligkeit seines Lebens die gleiche Autorität, die er unter seinem eigenen Volk genoss. Die englischen und amerikanischen Reisenden, die in den letzten zwanzig Jahren Moskau besuchten, um sich besser mit der Orthodoxie vertraut zu machen, werden sich an die Freundlichkeit erinnern, mit der der ehrwürdige Prälat sie in seinem Haus willkommen hieß, wann immer sie ihn besuchen wollten. Er unterhielt sich stundenlang mit ihnen und beantwortete gerne ihre Fragen mithilfe eines Dolmetschers, denn obwohl er viele moderne Sprachen verstand, sprach er sie nicht. Die Wertschätzung, die der Metropolit nicht aufgrund seiner bischöflichen Würde, sondern aufgrund eines Lebens, das ganz dem Dienst Gottes gewidmet war, genoss, – der Respekt vor seinen persönlichen Verdiensten, vor seinem seltenen Intellekt, der sich durch Studium und Meditation verzehnfachte, wurde anlässlich seines Jubiläums gezeigt. Am 5. August 1817 wurde der vierunddreißigjährige Archimandrit Philaret zum Bischof geweiht; Am 5. August 1867 kamen die Kirche, der Souverän und die Nation einstimmig zusammen, um den fünfzigsten Jahrestag seines gesegneten Episkopats zu feiern. An diesem Tag verließ der Metropolit seinen liebsten Sommerruhesitz – ein bescheidenes Häuschen inmitten der Wälder rund um Troïtza – und begab sich in seinen Palast im Kloster. Dort empfing er zunächst Graf Tolstoi, den Generalprokurator der Heiligen Synode, der ihm im Namen des Kaisers die Insignien der alten Patriarchen Russlands überreichte. 8 Der Zar schickte ihm als Zeichen seiner persönlichen Freundschaft auch sein Porträt sowie die reich mit Diamanten besetzten Porträts von Nikolaus I. und Alexander I., den drei Herrschern, deren Regierungszeit der Prälat geschmückt hatte. Dann kamen die Abgeordneten der Patriarchen des Ostens, der Heiligen Synode, des Metropoliten von Serbien, der Klöster des Berges Athos und aller russischen Bistümer. Er empfing auch Deputationen von allen gelehrten Gesellschaften, denen er angehörte, sowie vom Adel und von der Stadt Moskau. Zwölf Metropoliten, Erzbischöfe und Bischöfe, waren bei der Feier anwesend, außerdem viele Archimandriten berühmter Klöster und die angesehensten Priester des sogenannten weißen Klerus. 9 Gelehrte Männer, berühmte Schriftsteller, Würdenträger des Staates, Adlige der berühmtesten Familien füllten den Palast, während sich eine zahlreiche Menschenmenge in dem riesigen Raum innerhalb der Klostermauern drängte. Der ehrwürdige Prälat hörte allen Ansprachen im Stehen zu, während die Versammlung mit Bewunderung feststellte, dass seine Antworten ebenso frei von Wiederholungen waren wie vielfältig und passend zur Gesellschaft oder Person, an die sie gerichtet wurden. Diese Feierlichkeit, bei der Kirche und Nation sich vereinten, um dem berühmten Metropoliten ihre Ehrerbietung zu erweisen, sollte der krönende Höhepunkt seines Lebens werden. Einen Monat später, am 17. September, sah er in einem Traum seinen Vater, der ihn warnte, besonders das Datum des 19. zu beachten. Als er erwachte, beschloss er, am 19. jedes Monats die heilige Kommunion zu empfangen. Dieses Gelübde einhaltend, feierte er am 19. November in seiner Kapelle in Moskau die Liturgie, nahm mit voller körperlicher und geistiger Kraft am Heiligen Sakrament und kehrte um elf Uhr in seine Wohnung zurück. Als sein Diener um zwei Uhr nachmittags hereinkam, um anzukündigen, dass das Abendessen serviert sei, fand er ihn tot in seinem Zimmer. Er schlief ein, als eine Fackel erlosch, die bis zuletzt hell leuchtete und ihr nahendes Ende ankündigte, indem sie Strahlen intensiveren und lebendigeren Lichts projizierte. Sein friedlicher Tod war wirklich der würdige Lohn für ein mühsames und heiliges Leben. Gestatten Sie mir, hier etwas von meiner persönlichen Erinnerung an diesen großen Mann hinzuzufügen. Ich lernte ihn vierzehn Jahre vor seinem Tod kennen, und so lange mein Leben auch dauern mag, sein Bild wird nie aus meiner Erinnerung verschwinden. Als ich ihn besuchen durfte, lauschte ich stundenlang seinen Gesprächen und staunte über seinen großartigen Intellekt – so umfassend in seinen Gaben, so vielfältig wie erlesen kultiviert – und verglich ihn in meinen Gedanken mit dem Diamanten, dessen viele farbige Funken in leuchtenden Strahlen von jeder seiner Flächen aufblitzen und dessen feste und dichte Ansammlung durch keine andere Substanz als die eigene verändert oder zerschnitten werden kann. Er war eine jener Naturen, die den Keim der verschiedensten Elemente in sich tragen und nur durch ihren eigenen starken Willen kontrolliert oder beherrscht werden können. Ausgestattet mit überlegenen Fähigkeiten, die sie über ihre Mitmenschen erheben; Verlangen nach großen Werken wie in ihrem ursprünglichen Element; Menschen verstehen und wissen, wie man sie beherrscht; Diese Naturen sind mehr als andere offen für Ehrgeiz und Stolz. Glücklich sind sie, wenn die göttliche Wahrheit einen Strahl ihres ewigen Lichts auf ihren Weg wirft, der die Illusionen irdischer Wünsche vertreibt und die Eitelkeit des Stolzes offenbart. Während ich diesen würdigen alten Mann ansah, der so ruhig und verhalten war, verfolgte ich im Geiste die lange und mühsame Laufbahn seines vergangenen Lebens und erkundete mit ihm die tiefe Spur, die er hinterlassen hatte, den Weg, den er zurückgelegt hatte, mit Dornen gesät, verdunkelt durch die Trauer irdischer Leiden – und ich segnete diesen wunderschönen Sonnenuntergang, in dessen sanftem und heiterem Licht die glühende Hitze dieses langen, so erfüllten Tages verging Mühe und Streit. Der Metropolit, wie ich ihn kannte, war kleinwüchsig und dünn, hatte aber durch die sorgfältige Selbstbeherrschung ein auffallend würdevolles Benehmen. Seine Gesichtszüge waren zart und regelmäßig; seine Augen waren klar und durchdringend; sein Teint war blass; sein Bart war grau und spärlich; Sein Auftreten war äußerst höflich und sogar elegant. Seine Stimme war leise und er sprach langsam; Seine Sprache – bis zu einem Grad prägnant und verfeinert, der selten von den aufwändigsten Schriften erreicht wird – war beeindruckend, beredt und gehorchte den hellsten Nuancen seiner zutiefst nachdenklichen Gedanken. Er sprach gern von vergangenen Zeiten, und es war wirklich entzückend, seinen Erzählungen zuzuhören, die sich wie die Gemälde eines alten Meisters entfalteten, dessen inspirierter Bleistift einen vorübergehenden Aspekt der Natur oder ein noch vergänglicheres Gefühl der menschlichen Seele festgehalten und mit unsterblicher Schönheit ausgestattet hat. So hat die Erinnerung an den Metropoliten die Ereignisse, die ihn beeindruckt hatten, sozusagen eingeprägt, und seine klare und beredte Erzählung entwarf schnell vor Ihnen ein Bild von unvergleichlicher Schönheit. Sein scharfsinniger und scharfsinniger Geist neigte von Natur aus zur Schärfe, die ihm fast unwillkürlich entging, indem sie wie ein Blitz hervorschoss, sich aber stets in den raffiniertesten Ausdrücken äußerte. Es war rührend, in seinen späteren Jahren die Bemühungen zu beobachten, die er unternahm, seinen brillanten Witz zu zügeln, wobei er darauf achtete, die Schärfe seiner Schärfe abzuschwächen, die der Nächstenliebe eine Wunde zufügen könnte. Er selbst hat im Gespräch nie ein religiöses Thema angesprochen; aber die Bereitwilligkeit, mit der er die geringste Gelegenheit nutzte, über geistliche Dinge zu sprechen, und die Lebhaftigkeit seines Gesichtsausdrucks zeugten von dem herzlichen Interesse, das er daran hegte. Es war erbaulich zu sehen, wie dieser große Mann beim Studium der Heiligen Schrift ergraute und seinen mächtigen und klaren Verstand den Albernheiten einer Diskussion mit Männern beugte, die oft mit Selbstvertrauen über Dinge sprachen, über die sie kaum ernsthaft nachgedacht hatten. Aber keine Überlegung konnte den heiligen Bischof davon abhalten, das Wort des Lebens zu verbreiten, seinen belebenden Samen zu säen und so seine Pflicht zu erfüllen, die Seelen zu erleuchten. Für einen besonders neugierigen Geist schloss er sich einem kindlichen Glauben an, der ihn zur unsichtbaren Welt wie zu seinem ursprünglichen Element hinzog: Das Reich des Glaubens war für ihn realer als diese sichtbare Welt, die er nur als eine flüchtige, vergängliche Form zu betrachten gelernt hatte. Dennoch war er sich der Lehren des Apostels bewusst und empfahl, in Glaubensfragen vorsichtig zu sein, und weder Aberglaube noch Fanatismus fanden bei ihm Verständnis. Um diesem Porträt den letzten Schliff zu geben, möchte ich hinzufügen, dass dieser treue Diener der Orthodoxie, dieser tiefe Göttliche, dieser berühmte Bischof, der ein halbes Jahrhundert lang das Banner seiner eigenen geliebten Kirche hochgehalten hatte, gegen Ende seiner glorreichen Karriere einen erhabenen Geist der Toleranz an den Tag legte. Sechs Tage vor seinem Tod hörte ich, wie er seinen festen Glauben entwickelte, dass die göttliche Barmherzigkeit, nachdem sie der Einen Kirche die Fülle der Gnade anvertraut hatte, dennoch jeder christlichen Religion einen Teil davon verliehen hatte. Er sprach liebevoll und hoffnungsvoll von der Heilskraft, die in jeder christlichen Religion für solche einfachen Seelen steckt, die es nicht besser wissen. Denn, sagte er, um gerettet zu werden, sei es ausreichend, an die Heilige Dreifaltigkeit und an unsere Erlösung durch die Verdienste unseres Herrn Jesus Christus zu glauben. Seine gereinigte und gesegnete Seele hatte bereits jene leuchtenden Höhen erreicht, wo das ewige Licht erstrahlt, wo es keinen Schatten mehr gibt und wo die Wahrheit strahlend und ungetrübt uns von der Vielzahl menschlicher Meinungen befreit. Moskau, 21. Januar 1872. Das Interesse, das Engländer und Amerikaner seit einigen Jahren an der orthodoxen Kirche zeigen, hat uns dazu veranlasst, einige ausgewählte Predigten unseres besten zeitgenössischen Göttlichen und des beredtesten Predigers der russischen Kirche zu übersetzen. Die hier dem englischen Leser angebotenen spirituellen Meditationen stammen aus der Feder des verstorbenen Metropoliten von Moskau, Philaret. Er hat neben vielen anderen geistlichen Schriften eine umfangreiche Sammlung von Predigten hinterlassen, in denen er die Bedeutung der Feierlichkeiten der Kirche, ihrer Riten und Bräuche interpretiert; Sie lehrte ihre Lehre und erläuterte verschiedene Texte der Heiligen Schrift. Diese Predigten, in denen alle wichtigen Fragen der christlichen Lehre behandelt werden, können zu Recht als vollständiger und praktischer Kurs der Dogmatik und Moraltheologie bezeichnet werden. Wir wissen nicht, was wir in dieser Schatzkammer spiritueller Überlieferungen am meisten bewundern sollten – die umfassende Kenntnis der Heiligen Schrift und die Tiefe des Verständnisses, die Klarheit des Geistes, mit der er die schwierigsten Fragen löst und sie durch seine einfache und klare Darlegung für alle zugänglich macht; oder die Schönheit der Sprache, voller poetischer Bilder. Seine Predigten könnte man treffender als Meditationen bezeichnen, da man sie besser schätzt, wenn man in Ruhe darüber nachdenkt, als wenn man ihnen in der Kirche zuhört. Sie wecken weder die Gefühle noch regen sie die Fantasie an, aber sie überzeugen den Geist zutiefst und wirken auf die Seele des Lesers ein. Bei der Auswahl der vorliegenden Predigten haben wir uns von dem Wunsch leiten lassen, den englischen Leser mit den Fragen vertraut zu machen, in denen sich unsere jeweiligen Kirchen größtenteils unterscheiden – wie zum Beispiel die Verehrung, die wir der allerseligsten Jungfrau und den Heiligen entgegenbringen. Indem sie ihr die Ehre erweist, die ihr als reine Jungfrau gebührt, die zur Mutter unseres Erlösers erwählt wurde, fürchtet die englische Kirche, die Majestät Gottes herabzusetzen und sozusagen die Hingabe zu teilen, die ein Christ allein seinem Erlöser und Herrn widmen muss. Während unsere Kirche, getreu der heiligen Tradition, fest davon überzeugt ist, dass die heilige Jungfrau Maria keine gewöhnliche Frau, sondern das auserwählte und gesegnete Werkzeug Gottes im Werk unserer Erlösung ist: Die Kirche glaubt, dass sie, die den Gottmenschen in ihrem Schoß trug, die am Fuße des Kreuzes in der feierlichen Stunde der Sühne für die Sünden der Menschheit Tränen der mütterlichen Liebe und des Kummers weinte und in diesen heiligen Momenten dies aus den Lippen des göttlichen Leidenden selbst empfing Worte der kindlichen Liebe und Fürsorge, indem er sie der Obhut seines geliebten Jüngers anvertraute und uns alle in seiner Person ihrer mütterlichen Liebe anvertraute; Die Kirche glaubt, dass sie, die Mutter unseres Herrn, uns vor allen Frauen heilig ist und im Reich ihres göttlichen Sohnes einen hohen Platz über allen anderen einnimmt. Sie glaubt fest an die Bereitschaft und Kraft des heiligen und gesegneten Geistes Mariens, für uns und mit uns zu beten – sie, in der strahlenden Herrlichkeit ihrer himmlischen Wohnstätte vor dem ewigen Thron ihres Sohnes und Gottes, für uns, die allein durch unseren Glauben zu seiner unsterblichen Kirche gehören. Wir zitieren hier einige Zeilen aus den folgenden Predigten: „Wenn die Jungfrau Maria durch die göttliche Gnade mit der höchsten Erwählung geehrt wird, dann ist sie es auch durch die göttliche Gerechtigkeit. Sie wird durch die Erwählung über alles erhaben, weil sie vor allem durch die Eigenschaften und Neigungen ihrer Seele und unter anderen durch die reinste Jungfräulichkeit, durch die sie wie eine Sonne hoch über die gesamte alte und sicherlich über die gesamte zukünftige Welt aufgestiegen ist, der Erwählung würdig erschien.“ Daher ist auch die Jungfrau-Mutter Gottes für die Kirche das erhabene Vorbild der Jungfräulichkeit. Denn Jungfräulichkeit war bei den Juden unbekannt, ja sogar verachtet, und sie warteten sehnsüchtig auf die Erlösung der Menschheit durch die Geburt des Messias. Es wurde zuerst von ihrer reinen Seele verstanden und gewünscht, die sich entschloss, ein Leben ohne jegliche irdische Bindung anzunehmen, um so freier ihr ganzes Herz den himmlischen Dingen widmen zu können, und deren Jungfräulichkeit durch eine göttliche Mutterschaft gekrönt wurde. Die reine Jungfrau, voller Glauben und Liebe zum unsichtbaren Gott, wurde zur auserwählten Mutter des Gottmenschen. Ihre jungfräuliche Seele, frei von irdischen Zuneigungen, wurde für würdig befunden, das Tabernakel des fleischgewordenen Gottes zu werden. Sie steht am Rande der alten und der neuen Welt als der herrliche Baum des Alten Testaments, der die Frucht der Erlösung, den Neuen Bund Gottes mit den Menschen, in den Himmel trug. Das Streben, den höchsten Grad der Vollkommenheit zu erreichen, indem man das Leben der Engel nachahmt, durch Keuschheit sowohl in der Seele als auch im Körper, dieses Streben, das „nicht alle Menschen empfangen können, außer denen, denen es gegeben wurde“, 10 wie es von unserem Herrn verkündet wird, hat eine ganze Sphäre von Gedanken und Gefühlen, eine ganze Welt des inneren Lebens geschaffen, die in der Ostkirche ihre höchste Entwicklung erreicht hat. Die Religionsreform des 16. Jahrhunderts hat diese Seite des christlichen Lebens so vollständig vom Protestantismus ausgelöscht, dass wir in der englischen Sprache nicht einmal Wörter finden, um einige sehr ausdrucksstarke und präzise Definitionen verschiedener spiritueller Zustände, Gefühle und Funktionsweisen wiederzugeben, die in den vorliegenden Predigten reichlich vorhanden sind, und dies war eine der Hauptschwierigkeiten unserer Übersetzung. Doch ungeachtet protestantischer oder englischer Vorurteile, die ihren Ursprung in einer berechtigten Reaktion gegen die Missbräuche des Mönchtums im Westen haben, kann nicht geleugnet werden, dass die Askese die Summe der menschlichen Erfahrung in spirituellen Angelegenheiten bereichert hat, eine wertvolle Einsicht, die den Weg zum himmlischen Jerusalem klärt und hell erleuchtet. Ebenso wie die Kirche die Ehre anerkennt, die der Mutter des Herrn gebührt, glaubt sie an die Fürsprache der Heiligen und gebietet ihnen Ehrfurcht. Da Gott nicht der Gott der Toten, sondern der Lebenden ist, da die Kirche in ihrer göttlichen Universalität weder einem bestimmten Ort noch einer besonderen Zeit angehört, sondern in ihrem Schoß alle Gläubigen vereint – diejenigen, die noch auf der Erde leben, und diejenigen, die bereits über die Grenzen dieses Lebens hinaus wohnen –, besteht die Gemeinschaft der Liebe und des Gebets zwischen der Kirche auf Erden und der Kirche im Himmel. Wie könnten heilige Geister, die in diesem Leben das Gebot unseres göttlichen Meisters gehalten haben, einander zu lieben, wie könnten sie, sobald sie von ihren irdischen Bindungen und vom Kampf gegen die menschliche Schwäche befreit sind, die göttliche Liebe vergessen oder vielmehr verlieren, die in ihnen das ewige Leben erzeugt hat? Wie könnten sie aufhören, die Menschen zu lieben und sie zu lieben, für diejenigen zu beten, die schwach im Geiste sind und in Versuchung geführt werden, für diejenigen, die sündigen und für diejenigen, die Buße tun, für diejenigen, die schwer geprüft werden, und für diejenigen, die weinen, für diejenigen, die sich ihrer eigenen Bedürfnisse nicht bewusst sind und unbewusst den dunklen und stillen Fluss des Verderbens hinabgleiten? Das ist einfach unmöglich. Denn die Liebe ist ein Feuer des Himmels, das, wenn es einmal entzündet ist, in den Seelen derer, die in Jesus Christus, unserem Herrn, sterben, bis in alle Ewigkeit wachsen und vollkommen werden wird. Das Gebet, das wir an die Heiligen richten, um ihre Fürsprache oder vielmehr die Gemeinschaft ihrer Gebete zu erlangen, entspringt keineswegs einem Gefühl des Zweifels an der göttlichen Barmherzigkeit oder an der rettenden Nähe Gottes. Aber da wir wissen, dass das Gebet inbrünstig, ausdauernd und rein sein sollte, und weil wir unsere eigene Schwäche spüren, rufen wir die Heiligen im Himmel, unsere Brüder in Jesus Christus, auf, dass sie unsere eigenen unvollkommenen und kalten Gebete auf den starken Flügeln ihres reinen und inbrünstigen Gebets erheben mögen. Und dieses Gefühl beeinträchtigt nicht im Geringsten den gerechten und festen Glauben der Kirche, dass Gott allein im absoluten Sinne des Wortes heilig ist und dass die Heiligkeit der Heiligen nur eine Gabe seiner Gnade ist. Eine weitere natürliche Folge unseres Glaubens an die Gemeinschaft der Liebe und des Gebets zwischen der Kirche auf Erden und der Kirche im Himmel ist unser hoffnungsvolles Gebet für die Seelen der Verstorbenen. Wir glauben fest daran, dass die Gebete der Kirche und unserer unwürdigen Mitglieder göttliche Barmherzigkeit für die Seelen der Verstorbenen erwirken können; dass die Kirche in ihrer ewigen Herrschaft von ihrem Herrn ermächtigt wurde, in der Gemeinschaft der Liebe mit ihr für die Seelen der Verstorbenen einzutreten; denn sie ist die eine Kirche Christi, unseres Erlösers, der in alle Ewigkeit über Leben und Tod herrscht. Als besten Beweis dafür, dass die der Mutter Gottes und den Heiligen entgegengebrachte Verehrung in der orthodoxen Kirche das Band, das zwischen der Kirche und ihrem göttlichen Oberhaupt, zwischen dem Christen und seinem Erlöser bestehen sollte, nicht geschwächt hat, können wir auf den Ritus der heiligen Liturgie verweisen, die die höchste Form der Gottesverehrung darstellt – denn alle anderen Gottesdienste sind nur eine Einführung oder eine Ergänzung dazu. Es ist unmöglich, ein wahrhaft christlicheres Gebet zu finden, das voller Wärme und universeller Liebe ist und in jedem Teil eine vollkommene Hoffnung auf die Verdienste des göttlichen Opfers von Golgatha einatmet, als diese vollkommenste Liturgie uns präsentiert. Die Reihenfolge seines Rituals stellt auf mystische Weise die wichtigsten Ereignisse des irdischen Lebens unseres Herrn dar, gekrönt von seinem erlösenden Holocaust der Liebe am Kreuz, und belebt oder verwirklicht es im von Gott eingesetzten Sakrament der Eucharistie, an dem jeder Christ teilnehmen soll. Vor dem heiligen Altar stehend, auf dem das mystische Brot und der Wein in der Mitte der Kirche dargebracht werden, der den oberen Raum in Jerusalem symbolisiert, spricht der Priester im Namen der Versammlung der Gläubigen und gedenkt der Gerechten, die bereits im Himmel weilen – der Apostel, Propheten, Bekenner, Heiligen und zuletzt der allerseligsten Jungfrau Maria – und vermischt sein eigenes Gebet mit dem der gesamten Versammlung, mit ihren himmlischen Gebeten. er vereint durch dieses Gedenken die Kirche im Himmel und die Kirche auf Erden. Danach erhebt der Priester im Namen der Verdienste seines göttlichen Sohnes Gebete und Bitten für die ganze Welt, für die Universalkirche, für alle Arten und Zustände der Menschen auf den Thron Gottes des Vaters. Er betet dafür, dass die Gläubigen gestärkt werden und dass die Bösen bekehrt und gereinigt werden. Alle Nöte, alle Sorgen, alle Gebrechen werden hier vor dem Thron der Barmherzigkeit aufgezählt; Denn wenn wir an der göttlichen Speise teilhaben, werden wir mit den Gaben der Gnade erfüllt, und mit den Worten des Apostels „zeigen wir den Tod des Herrn, bis er kommt.“ 11 In diesem feierlichen Augenblick vergisst die Kirche ihre verstorbenen Kinder nicht, sondern betet für sie, indem sie den geheimnisvollen Holocaust opfert und sie dadurch am heiligen Sakrament teilhaben lässt, das Himmel und Erde und gleichzeitig auch die betende Versammlung mit dem gesamten Körper der Weltkirche vereint. Denn im Namen der Kirche und nicht nur im Namen der gegenwärtigen Gemeinde bietet sie dem Herrn Gott seine eigene gnädige Gabe mit den Worten an: „In allem und für alles bieten wir Dir Dein Eigentum an.“ 12 Wir können mit Fug und Recht sagen: Wenn alle kanonischen Bücher der orthodoxen Kirche verschwinden würden und nur der Ritus der heiligen Liturgie übrig bleiben würde, würde dies ausreichen, um zu beweisen, wie treu die Kirche den wahren Geist des christlichen Gebets bewahrt hat, ohne das gnädige Band, das zwischen der Kirche und Christus bestehen sollte, auch nur im Geringsten zu schwächen. Klarer und präziser als aus jeder Erklärung und Argumentation lässt sich aus dem Charakter der göttlichen Liturgie eine wahre Vorstellung von der Bedeutung der Anrufung der Mutter Gottes und der Heiligen sowie der Gebete für die Verstorbenen in der Kirche ableiten. Diese heilige und hoffnungsvolle Gemeinschaft zwischen der sichtbaren und der unsichtbaren Kirche erscheint in den Riten der göttlichen Liturgie in einem so erhabenen, berührenden, christlichen Charakter, dass es uns beim Betrachten sogar unmöglich erscheint, der Kirche vorzuwerfen, dass sie auch nur im Geringsten vom wahren Geist Christi, unseres Herrn, abweicht. Der orthodoxe Christ glaubt, dass die Sakramente zweifach sind; seinerseits ein Akt des Glaubens und des freien Gehorsams; seitens der Kirche eine Salbung der Gnade, das Siegel des Heiligen Geistes, der in ihr wohnt, durch Jesus Christus, ihren Herrn. Er glaubt, dass er durch die Taufe, das Bekenntnis zur Heiligen Dreifaltigkeit, durch Jesus Christus von der Sünde gereinigt und zu einem neuen Leben geboren wird, einem Leben der Gnade in Christus, seinem Erlöser. Durch die Taufe wird der Christ zum Glied des Leibes, dessen Haupt Christus ist, und dadurch zum Heiligen Abendmahl zugelassen, nicht aufgrund seiner eigenen Verdienste, sondern aus der unendlichen Barmherzigkeit und Liebe dessen, der für den Menschen am Kreuz gestorben ist und mit dem er durch die Taufe eins geworden ist. Getreu diesem bescheidenen und hoffnungsvollen Glauben gewährt die Kirche den kleinen Kindern die heilige Eucharistie, ohne auf die Zeit zu warten, in der sie das Geheimnis der Gnade verstehen oder verdienen, vor dem sich die Engel des Himmels niederwerfen und anbeten, ohne es zu begreifen. Der orthodoxe Christ glaubt, dass er in der Eucharistie am wahren Leib und Blut Christi teilnimmt, um mit ihm im Geiste und im Fleisch vereint zu sein; denn er weiß, dass die Gnade, die als Geschenk ihres Herrn in der Kirche wohnt, mächtig und wirksam ist, um Wunderwerke zu vollbringen, die weit über unser begrenztes Verständnisvermögen hinausgehen. Lassen Sie uns hier einige Zeilen aus dem Metropoliten zitieren: „Der Herr sagte beim Heiligen Abendmahl und wiederholt es bei jeder Erneuerung des heiligen Aktes: ‚Dies ist mein Leib, dies ist mein Blut.‘ 13 Und wo der Leib und das Blut des Herrn wohnt, der gekreuzigt wurde, aber auch auferstanden ist, da wohnt zweifellos auch sein Geist und seine Gottheit; dort ist er selbst gegenwärtig, dort sind wir ihm nahe, vor dem die Engel beben.“ Im Sakrament der Weihe bekennen wir den wahren Ursprung des Priestertums und bewahren in ununterbrochener Linie die Gnade, die unser Erlöser seinen Aposteln geschenkt hat. Der Bischof oder Priester ist der Diener Christi und nicht der Delegierte der Gemeinschaft; Er verdankt seine Treue allein Christus, und hoch über seiner menschlichen Schwäche sehen wir sein vollkommenes Vorbild in Ihm, der „Priester in Ewigkeit nach der Ordnung Melchisedeks“ ist. 14 Die Predigten des Metropoliten über die Sakramente werden in einem zukünftigen Band übersetzt. Lassen Sie uns noch ein paar Worte zum frommen Brauch hinzufügen, die Reliquien der Heiligen zu ehren. Ohne ein Dogma oder Gebot unserer Kirche zu sein, wird dieser Brauch von ihr nicht nur geduldet, sondern sogar gefördert, als Zeichen der Hingabe und Ehrfurcht gegenüber dem Andenken der heiligen Männer, unserer Brüder in Jesus Christus, unserem Herrn. Die Ehre, die den gesegneten Überresten der Heiligen zuteil wird, ist nur eine natürliche Folge unseres Glaubens an die Auferstehung des Körpers. Es ist ein verwandtes Gefühl mit dem, was uns dazu bewegt, die Ruhestätte derer aufzusuchen, die wir geliebt haben, ihre Gräber anzubeten und uns dort näher bei ihnen zu fühlen. Zu diesem natürlichen Gefühl fügt der Christ den Glauben hinzu, dass die Reliquien der Heiligen geheiligt sind, denn ihre eigenen Körper waren während ihres Lebens, in den Worten des heiligen Paulus, „die Kirche Gottes“ und „der Geist Gottes hat in ihnen gewohnt“; 15 Er weiß auch, dass die göttliche Gnade durch diese heiligen Reliquien gewirkt hat und noch immer Wunder der Barmherzigkeit wirkt. Die Ikonen oder heiligen Bilder haben eine Bedeutung, die so oft erklärt wurde, dass wir es sinnlos finden, sie hier zu erwähnen. Jeder weiß, dass nach unserem Katechismus „Ikonen Blätter sind, die mit den Formen von Personen und Dingen statt mit Buchstaben geschrieben sind“, und dass „wir, während wir sie mit unseren Augen betrachten, gedanklich auf Gott und die darauf abgebildeten Heiligen blicken sollen.“ Wer die Lehre der Kirche nicht anhand der Irrtümer und Schwächen menschlichen Aberglaubens und Versagens, sondern anhand ihrer eigenen göttlich inspirierten Riten und Institutionen studiert, wird die unvergleichliche Reinheit unserer geliebten Kirche zu schätzen wissen. Lassen Sie uns nicht missverstanden werden. Wir maßen uns kein Vorrecht des Guten an; im Gegenteil, wehe uns, die wir so wenig von der vollkommenen Heiligkeit unserer Mutterkirche profitiert haben! Wir beweisen täglich, dass wir sie nicht an der Engstirnigkeit erkennen, mit der wir an ihrer äußeren Form festhalten und den göttlichen, belebenden Geist ignorieren oder missachten, der ihre eigentliche Seele ist und ohne den diese Form nur ein lebloser Leichnam ist. Die Besten unter uns bleiben schmerzlich hinter dem Ideal der Kirche zurück, die hoch über uns thront und die Standarte des Kreuzes erhebt. Wahrlich herrlich und göttlich ist der Plan unserer Kirche; aber hüte dich davor, sie nach den Fehlern und Irrtümern ihrer unwürdigen Kinder zu beurteilen. Predigt I. Über die Prophezeiung Jesajas und die Namen Emmanuel und Jesus „Dies alles aber geschah, damit erfüllt würde, was der Prophet vom Herrn geredet hat, indem er sagt: „Siehe, eine Jungfrau wird schwanger sein und einen Sohn gebären, und sie werden ihm den Namen Emmanuel geben, was übersetzt bedeutet: Gott mit uns.“ – S. Mat.1:22, 23). TΗΕ holy Evangelist Matthew repeatedly observes that all the circumstances and events which signalized the birth upon earth of our Incarnate God, and Saviour Jesus Christ, were not merely a concurrence of circumstances and events, but were an exact fulfilment of prophetical predictions. An observation this, important not only to the Jews, – who would not view even that which might be examined by the natural eye, otherwise than through the vision glass of the prophets, – but also to every one who wishes to discover the workings of Providence in the entangled paths of men, and to discern the hand of God in the events of the world. Ist es nicht offensichtlich ein Werk Gottes, wenn sich etwas, was vor einigen Jahren vorhergesagt wurde, genau erfüllt? und vor allem, wenn das erfüllt wird, was nach gewöhnlichen Vorstellungen und Berechnungen unmöglich schien? Als ob sie vor seinen Augen stünde, deutet Jesaja auf die allerseligste Jungfrau Maria: Siehe, eine Jungfrau; at a time, when not only this virgin herself, but even her parents and her forefathers, had not as yet come into the world, “Behold,” says he, “a virgin shall be with child, and shall bring forth a Son.” Was sagst du, О Prophet? Kann eine Jungfrau schwanger werden? Kann die Gebärende noch Jungfrau sein? Wenn dies möglich ist, wie kann es dann in der Nation erreicht werden, der Sie dieses Ereignis vorhergesagt haben? Wenn es sich auch nur erfüllt, wie kann dies dann das Zeichen sein, das offensichtliche und vertrauenswürdige Zeichen, das du vorhergesagt hast? „Der Herr selbst wird euch ein Zeichen geben.“ 16 Wenn du tatsächlich diese Tochter Davids siehst, auf die du hinweist und sprichst: „Siehe, eine Jungfrau!“ if thou seest her in the far distant from the birthplace of David, and despised Nazareth, an orphan, poor, and with no marks of her royal descent, espoused to a carpenter; then tell us, how shall the Lord give that sign, that she should appear a virgin of the line of David, giving birth to her child in the house and in the city of David, namely, as another prophet appointed, in Bethlehem ? Sehen Sie dann, wie treu der Herr selbst für die Wahrheit der Prophezeiung antwortet: „Der Heilige Geist kam über Maria, und die Macht des Höchsten überschattete sie.“ 17 Und sie wurde schwanger, als sie noch Jungfrau war; und nachdem sie die Mutter des Sohnes geworden war, blieb sie dennoch Jungfrau. Damit diejenigen, die mit dem Geheimnis dieser Empfängnis nicht vertraut waren, nicht in der Lage sein sollten, die schwangere Frau zu verunglimpfen, wurde sie vor dieser Empfängnis mit ihrem Mann verlobt. Und damit jedem gesunden Geist dieses Zeichen des Herrn deutlich werde, dass eine Jungfrau ohne Mann schwanger geworden sei, folgte die Empfängnis den Verlobungen, noch bevor sie zusammenkamen, 18 noch bevor Joseph seine Frau zu sich nahm 19 in sein Haus. Zu Josef selbst wurde ein Engel gesandt, um ihm dieses Geheimnis zu offenbaren und ihm dieses Zeichen zu zeigen, damit er nicht im Zweifel bleibe; Anderen hingegen, die weder Engel sehen noch hören konnten, wurde ein nicht weniger vertrauenswürdiger Zeuge des Zeichens und Verkünders des Geheimnisses gegeben in der Person Josefs selbst, der allen als gerechter Mann bekannt war, 20 und daher nicht in der Lage war, die Menschen zu täuschen, und noch weniger in der Lage, Gott und den Heiligen Geist zu verleumden. Aber wie konnte es geschehen, dass das Zeichen, das bereits im fast heidnischen Nazareth offenbart worden war, nach der Prophezeiung Jesajas dem Haus David gegeben werden sollte? 21 dass die Jungfrau, die vom Heiligen Geist empfangen hatte und drei Monate im Haus einer Verwandten verbracht hatte, bis zum Ende ihrer Schwangerschaft in Nazareth bleiben sollte, ohne an eine Reise oder einen Umzug zu denken; – dass sie gemäß der Prophezeiung Michas „den Herrscher Israels“ in Bethlehem hervorbringen sollte. 22 Hier lag tatsächlich, wie Jesaja noch einmal andeutet, „eine Ermüdung des Herrn“ vor, 23 das heißt, es war notwendig, schwierige und für den menschlichen Verstand unmögliche Werke zu vollbringen, damit das vorhergesagte Zeichen erfüllt werden würde. Als Mittel, um Maria, die durch den Rat des Engels schließlich in das Haus Josephs aufgenommen wurde, von Nazareth nach Bethlehem zu bringen, wird eine allgemeine Besteuerung gewählt, und auf diesem gleichen Weg wird die Herkunft ihres Sohnes von David wahrhaft und triumphierend gezeigt. Aber da eine solche Besteuerung des Volkes Gottes bei ihnen nicht üblich war, ja sogar gesetzlich verboten war, wurde es notwendig, das Volk Gottes der Herrschaft einer anderen Nation zu unterwerfen. Und so erschütterte Gott fast alle Königreiche der Erde und unterwarf sie Rom. Er setzte Augustus über Rom; und ihm gewährte er einen allgemeinen Frieden, damit seine Macht und die Gelegenheit der Zeit ihn auf die Idee bringen und von ihm das Dekret erlassen sollte, „dass die ganze Welt besteuert werden sollte“,24 und zwar genau zu der Zeit, als der Sohn der Jungfrau geboren werden sollte. Diese ebenso unerwartete wie unvermeidliche Beanspruchung führte Joseph in seine Heimatstadt Bethlehem: Maria war verpflichtet, Joseph zu folgen; und so wurde die irdische Abstammung Emmanuels genau in dem Moment offenbart, als Seine Geburt näher rückte; und – was noch vor wenigen Tagen unmöglich schien – Er wurde genau so geboren, wie es der Prophet vorhergesagt hatte, in Bethlehem. Wahrlich, alles wurde getan, damit die Prophezeiung in Erfüllung ginge und dass in den großen und kleinen Angelegenheiten der Menschen das einzige große Zeichen des über sie herrschenden Wirkens Gottes sichtbar werde. „Dies alles aber geschah, damit erfüllt würde, was der Prophet vom Herrn geredet hat, indem er sagt: „Siehe, eine Jungfrau wird schwanger sein und einen Sohn gebären, und sie werden seinen Namen Emmanuel nennen, was übersetzt bedeutet: Gott mit uns.“ Bei der Betrachtung der genauen Erfüllung der prophetischen Worte im Zusammenhang mit der Geburt unseres Herrn Jesus Christus fragen sich einige vielleicht: Warum hat sich die Prophezeiung über seinen Namen offenbar nicht so genau erfüllt? Der Prophet Jesaja hatte ihm den Vornamen Emmanuel gegeben; aber stattdessen befahl der Engel, ihn Jesus zu nennen. Darauf antworte ich erstens, wenn die anderen vorhergesagten Einzelheiten über den Sohn der Jungfrau, und darunter auch die unwesentlichsten, wie zum Beispiel die Angabe des Ortes seiner Geburt, genau erfüllt worden wären; Wie ist es dann möglich, dass der Autor der Prophezeiung, der Heilige Geist, es zugelassen hat, dass sie in dem, was die eigentliche Substanz, den Geist und das Ziel aller vorhergesagten Einzelheiten ausmacht, ungenau war, nämlich, dass im Sohn der Jungfrau Gott mit uns ist, oder mit anderen Worten, dass wir durch ihn gerettet werden? Zweitens gebe ich zu, dass wir beim Vergleich der Prophezeiung über den Namen Emmanuel mit ihrer Erfüllung möglicherweise etwas scheinbar Ungenaues in den Worten erkennen; aber gleichzeitig bestätige ich ohne zu zögern, dass diese scheinbare Ungenauigkeit nicht nur kein Fehler oder Unvollkommenheit in der Prophezeiung oder in ihrer Erfüllung ist, sondern sogar Teil ihrer Vollkommenheit darstellt und auf neue Weise den göttlichen Ursprung beider offenbart. Erinnern Sie sich auch daran, dass der Immanuel sowohl vorhergesagt wurde als auch gemäß den Prophezeiungen für die Gläubigen auf die Erde kam; und wo Glaube ist, da ist nicht alles klar zu sehen, sondern es muss angenommen werden, dass etwas verborgen bleibt, denn der Glaube ist, wie der Apostel sagt, „der Beweis für Dinge, die man nicht sieht“, 25 während eine offene und vollkommene Sicht keinen Raum für den Glauben lassen würde. Sie müssen also zustimmen, dass es die Pflicht des Immanuels war, bei seiner Ankunft auf der Erde sowohl ausreichend offensichtlich zu sein, um erkannt zu werden, als auch gleichzeitig so verborgen zu sein, dass wir an ihn glauben könnten, und dass Ungläubige nicht in der Lage sein sollten, in seine Geheimnisse einzudringen und dadurch das Werk Gottes zu beeinträchtigen, das er zu vollbringen hatte. Und deshalb wurde das, was der Prophet den Gläubigen in dem ungewöhnlichen Namen Emmanuel offenbarte, der Welt durch den Engel unter dem Schleier eines Namens dargestellt, der den Ohren der Juden nicht so unbekannt war, des Namens Jesu, den lange bevor einer ihrer Richter und einer ihrer Hohepriester getragen hatte, der auch für die Gläubigen nicht ohne Geheimnis war und der den Ungläubigen verborgen blieb. Drittens, wenn wir, ohne uns nur auf das Sichtbare zu beschränken, mit Hilfe des Glaubens oder einer Offenbarung nicht sichtbarer Dinge den Namen Emmanuels, wie er in der Prophezeiung angezeigt wird, mit dem Namen Jesu vergleichen, wie er in dem Ereignis offenbart wurde; Wir werden dann leicht in ihnen nicht nur eine genaue, gegenseitige innere Übereinstimmung, sondern sogar eine vollständige Identität erkennen. Was trennt uns Menschen von Gott? „Deine Sünden“, sagt der Prophet, „haben dich und deinen Gott getrennt.“ 26 Somit sind Trennung von Gott und ein Zustand der Sünde ein und dasselbe. Folglich sind auch die Annäherung an Gott und die Erlösung von der Sünde ein und dasselbe. Folglich sind auch Emmanuel, d. h. „Gott ist mit uns“, und Jesus, d. h. „der Erlöser von der Sünde“, ein und dasselbe. Und folglich ist die Prophezeiung wahr und die Erfüllung entspricht genau der Prophezeiung. Emmanuel ist der Retter, Jesus ist Gott, der mit uns ist. Lasst uns, О Christen, lernen, die tiefe Weisheit dieser Prophezeiung zu verstehen; und lasst uns versuchen, den erhabenen Segen seiner Erfüllung zu spüren. Gott ist mit uns in Jesus, durch Seine Menschwerdung selbst: denn in Ihm sind sowohl die göttliche als auch unsere menschliche Natur nicht nur zusammengeführt, sondern untrennbar vereint, ohne jedoch in der einen Person des Gottmenschen vermischt zu werden; und deshalb „schämt er sich nicht“, wie der Apostel sagt, „uns Brüder zu nennen“. 27 Gott ist mit uns in Jesus durch die Erlösung: Denn ohne Jesus war die Sünde bei uns, die wir von Adam geerbt hatten und die wir selbst unaufhörlich begangen hatten; und „Wer Sünde begeht, ist ein Diener der Sünde“; 28 Der Teufel war mit uns, denn „wer Sünde tut, ist vom Teufel“; 29 Jesus aber, als er auf die Erde kam, erfüllte in seinem Leben das Gesetz Gottes, das wir übertreten hatten; Durch sein Leiden hat er die Sünde gesühnt, die wir begangen hatten; Durch seinen Tod hat er den Tod überwunden, zu dem wir wegen unserer Sünde verurteilt waren; Durch seinen Abstieg in die Hölle hat er uns von der dunklen Macht des Teufels befreit; Durch seine Auferstehung erlangte er für uns erneut „das Leben Gottes“,30 von dem wir durch die Sünde „entfremdet“ wurden. Gott ist mit uns in Jesus durch die Gabe des Heiligen Geistes: Denn der Sohn Gottes, der auf die Erde kam, um uns zu erlösen, kehrte in den Himmel zurück, um „den Vater zu beten“, dass er „uns einen anderen Tröster gebe, damit er für immer bei uns bleibe, nämlich den Geist der Wahrheit.“ 31 Gott ist durch Jesus bei uns, in unserem Geist und Verständnis: denn noch nie hat ein Mensch Gott gesehen; Der einziggezeugte Sohn, der im Schoß des Vaters ist, hat ihn erklärt. 32 Gott ist durch Jesus bei uns, in unseren Herzen und Gefühlen; denn Christus wohnt durch den Glauben in unseren Herzen, 33 und gleichzeitig wird die Liebe Gottes durch den Heiligen Geist, der uns gegeben ist, in unsere Herzen ausgegossen. 34 Gott ist durch Jesus bei uns, unser ganzes Leben und Wirken hindurch, wenn wir uns ihm nur ganz hingeben; denn dann leben nicht wir, sondern Christus in uns; 35 Und Gott wirkt in uns, um sein Wohlgefallen zu wollen und zu tun. 36 Gott ist durch Jesus bei uns, wenn wir es nur wünschen, in allen Situationen und Umständen unseres Lebens; damit wir, wenn wir leiden, mit Ihm leiden können, damit auch wir gemeinsam verherrlicht werden; 37 Wenn wir sterben, können wir dem Herrn sterben. 38 Im Namen unseres Herrn Jesus Christus ist Gott immer und in allem bei uns, О Christen; Lasst uns nur nicht aufhören, bei Gott zu sein, indem wir an ihn denken, zu ihm beten, durch Glauben und Liebe und durch ständige Ausübung dessen, was Gott gefällt und uns ihm nahe bringt. Amen. Predigt II. Gegen weltliche Sünde „Der Engel des Herrn erschien Joseph im Traum und sprach: Stehe auf und nimm das kleine Kind und seine Mutter und geh nach Ägypten und bleibe dort, bis ich dir Bescheid gebe; denn Herodes wird das kleine Kind suchen, um ihn zu vernichten.“ – S Mat.2:13. WIE wunderbar und furchteinflößend! Engel, deren Natur der Sohn Gottes nicht angenommen hat, feiern seine irdische Geburt. Engel bemühen sich, das Leben dessen zu retten, der gekommen ist, um den Menschen zu retten. während der Mensch, um dessentwillen der Sohn Gottes zum Menschensohn wurde, versucht, seinen Erlöser zu zerstören. Die himmlischen Heerscharen verkünden Frieden auf Erden, doch an ihrer Stelle entsteht ein beispielloser Streit. Auf der einen Seite: König Herodes und ganz Jerusalem; auf der anderen: das Jesuskind und seine Leibwächter, alle Kinder von Bethlehem. Es stimmt, der König hat das Kind nicht besiegt; Das Heer der Kinder übergab seinen Anführer nicht in die Hände seiner Feinde, sondern erlöste mit seinem eigenen Blut das Leben des Erlösers aller; während eine unsichtbare Vergeltung Herodes und seine Komplizen heimsucht; denn sie starben, die das Leben des kleinen Kindes suchten. 40 Aber dieser Sieg brachte weder Frieden noch Sicherheit für den Sieger. Josef wagte es nicht einmal, ihn in seine Heimatstadt zu bringen, er hatte Angst, dorthin zu gehen. 41 Danach ist es kein Wunder mehr, dass das Heranwachsen des Jesuskindes neue Kämpfe und neue Gefahren mit sich gebracht hat. Kaum wird er in der Welt erscheinen, wird alles, was in der Welt von Bedeutung ist, danach streben, seine Herrlichkeit zu verdunkeln. Pharisäer, Schriftgelehrte, Priester, Fürsten, Richter und Herrscher werden sich gegen ihn wenden, jeder mit seiner eigenen Waffe. Und wenn der Sieg Ihn in den Himmel erheben wird, werden alle Mächte der Erde, Nationen und Herrscher, Weise und Cäsaren, aufstehen, um Sein Friedensreich vom Angesicht der Erde zu fegen. Das in Bethlehem begonnene Blutvergießen wird Königreiche und Jahrhunderte durchdringen. Wenn wir uns von der Erinnerung an diese traurigen Ereignisse abwenden, mit welchem ​​Trost ruht der Geist beim Anblick der Großen und Mächtigen der Erde, die sich vor dem Kind von Bethlehem demütigen, es für ihre größte Ehre halten, ihm zu dienen, und ihre Freude in seinem Evangelium suchen. Aber was war es, Christen, die so lange aufgeregt waren und in gewissem Maße immer noch die Menschen gegen Jesus Christus aufhetzen, gegen Ihn, der am Tag seiner Macht sanftmütig und sanft wie ein Kind war und allen seinen Nachfolgern befahl, „wie kleine Kinder zu werden?“ verletzend und gottlos. Sprechen wir nicht von der Liebe zur Welt, die die Welt selbst zusammen mit dem Evangelium als Feindschaft mit Gott anerkennt. Von sich selbst angeprangert, bedarf es keiner weiteren Anschuldigungen. Es gibt eine andere Liebe zur Welt, die scheinbar mit der Liebe Gottes in Einklang gebracht werden kann: eine Liebe, die bereit ist, Gott Opfer darzubringen, vorausgesetzt, sie wird nicht daran gehindert, Opfergaben der Welt anzunehmen; bereit zu Werken der Nächstenliebe, vorausgesetzt, dass seine Taten von der Welt gesehen und gelobt werden; Sie gehen sogar gern in die Kirche der göttlichen Anbetung, vorausgesetzt, die Welt folgt ihnen. Von dieser falschen und vorgetäuschten Liebe müssen wir die Maske, die sie schmückt, abreißen und sie dem strengen Urteil unterwerfen, das das Evangelium ausnahmslos über jede weltliche Liebe verkündet: Die Freundschaft der Welt ist Feindschaft mit Gott. 43 Wer sich bei all seinem Wunsch, zu Gott zu gehören, dennoch nicht von der Welt lösen kann, ist vor allem durch einen dreifachen Knoten mit ihr verbunden: die Verführung ihrer guten Dinge, die Kraft ihrer Beispiele und die Hoffnung, die Liebe zur Welt mit dem Dienst an Gott vereinbar zu machen. Das Wort des Evangeliums zerschneidet wie ein geistliches Schwert dieses Netz der Täuschung und offenbart dem unparteiischen Auge die Eitelkeit der guten Dinge der Welt, die Gefahr ihrer Beispiele und den geheimen Samen der Feindschaft mit Gott, der in der unschuldigsten, wie man es nennt, Liebe zur Welt enthalten ist. Dort, wo die Welt alle mögliche Größe und Pracht annimmt, um die Blicke derer auf sich zu ziehen, die sie wertschätzen muss, wo der Geist der Nachahmung, der ein Attribut der Welt ist, sie in den Schein jener Vollkommenheiten kleidet, die sie bewundert, und sie dazu anregt, hohen Beispielen zu folgen, um ihre eigenen mit größerer Kraft durchsetzen zu können, wo die Nähe des Großen einen gewissen Schatten der Größe selbst auf die kleinsten Objekte wirft; Dort könnte es passieren, dass diese Pracht entweder die Durchdringung blendet oder die Festigkeit erschüttert oder das Vertrauen des Dieners des Wortes zerstört, der angesichts der Welt selbst verpflichtet ist, seine Bedeutungslosigkeit zu bezeugen. Aber der Geist Gottes, der gekommen ist, „um die Welt zu tadeln“,44 hat dieser Schwierigkeit zuvorgekommen, indem er einen Zeugen für sich erweckt hat, dem weder Kühnheit oder Parteilichkeit noch Unwissenheit oder Unerfahrenheit vorgeworfen werden kann. Er hat den weisesten und glücklichsten aller Könige mit dem Titel „Prediger“, das heißt des Predigers, ausgestattet und ihn mit einem Urteilswort über alle guten Dinge, alles Glück und alle Herrlichkeit der Welt inspiriert. Was sagt dann dieser königliche Prediger? „Eitelkeit über Eitelkeiten, spricht der Prediger, Eitelkeit über Eitelkeiten, alles ist Eitelkeit. Ich habe alle Werke gesehen, die unter der Sonne getan werden; und siehe, alles ist Eitelkeit und Ärger des Geistes. Siehe, ich bin zu einem großen Stand gekommen und habe mehr Weisheit erlangt als alle, die vor mir in Jerusalem gewesen sind; ich erkannte, dass dies auch Ärger des Geistes ist. Ich sagte in meinem Herzen: Gehe jetzt, ich werde dich mit Freude prüfen, also genieße das Vergnügen: Und siehe, das ist auch Eitelkeit. Und ich schaute auf alle Werke, die meine Hände vollbracht hatten, und auf die Arbeit, die ich geleistet hatte. Und siehe, alles war Eitelkeit. 45 S. Chrysostomus fand die Predigt Salomos über die Eitelkeit von so großer Bedeutung, dass er wollte, dass sie „auf die Wände, auf die Kleider, an die öffentlichen Plätze, an die Häuser, auf die Straßen, an die Tore, an die Innentüren und vor allem in die Herzen eines jeden geschrieben“ werde. Man könnte sagen, dass die Eitelkeit tatsächlich überall eingeschrieben ist, aber nicht immer auf der Vorderseite und der Vorderseite von Dingen, und wir lesen diese erbauliche Inschrift im Allgemeinen erst, nachdem wir bereits einige Zeit genau die Gegenstände berührt haben, auf denen sie eingeschrieben ist. Wahrlich, was bedeutet es, dass der Schmuck von gestern heute nicht mehr gefällt; dass die wiederholte Melodie das Ohr zu ermüden beginnt, dass die erworbenen Ehren oder Schätze in unseren Herzen nur neue Wünsche wecken, dass ein erweiterter Wissensbereich nur dazu dient, uns die grenzenlose Region des Unbekannten zu offenbaren und in uns selbst den unstillbaren Wissensdurst zu entdecken? Bedeutet das nicht, dass unser Geist unwillkürlich die auffällige Inschrift der Eitelkeit auf allem findet, was uns in der Welt interessiert? auf unsere Freuden, auf unseren Reichtum, auf unsere Würde und auf unsere Weisheit selbst? Der Schöpfer aller Dinge hat diese Überschrift über sie gestreut, so wie ein sorgfältiger Vater auf die Spielzeuge seiner Kinder die Buchstaben schreibt, die sie lernen müssen. Wehe den gedankenlosen Kindern, die in ihrem Spiel keine Unterweisung erhalten. Die Spielsachen werden ihnen ständig weggenommen, während die hasserfüllte Lehre bestehen bleibt und sie mit den Waffen der Drohungen und Strafen angreifen wird. Wenn wir also, während wir die guten Dinge dieser Welt nutzen, uns nicht beeilen, in ihnen die Eitelkeit der Eitelkeiten wahrzunehmen und zu erkennen, dass alles Eitelkeit ist, dann wird, während diese vergänglichen Güter stündlich in unseren Händen vergehen, die Eitelkeit in unserem Herzen bleiben wie Dornen nach Blumen, und indem sie uns verschiedene Stiche zufügt, wird sie am Ende Ärger des Geistes hervorrufen. Dann wird die Sättigung der Sinne zur Quelle ewigen Hungers; Die Süße des Gewinns und des Besitzes wird durch die Sorgen des Bewahrens und die Angst vor dem Verlust vergiftet; das Glück und der Ruhm anderer wird uns als Unglück und Schande erscheinen; das Licht des Wissens, wie ein Phantom der Nacht, wird einmal unsicher im Rauch des Stolzes flackern, ein anderes Mal wird es verzweifelt im Sumpf eines unreinen Lebens versinken. Aber vor allem wird der Gedanke an den plötzlich auftauchenden Tod wie ein strenger Mentor die unbeschwerten Kinder des Vergnügens verwirren und in Angst und Schrecken versetzen. Auf diese Weise bringt eine reiche Ernte den Diener des Vergnügens in die gleiche Verlegenheit, die der arme Mann durch den Mangel an täglicher Nahrung erlebt; „Was soll ich tun?“ 46 Die Gnade der Wunder, die sich im Sohn des Zimmermanns manifestiert, quält die ehrgeizigen Führer des Volkes mehr als die Plagen Ägyptens: „Was tun wir? Denn dieser Mann tut viele Wunder.“ 47 Das vage Gerücht von der Geburt eines unbekannten Kindes, das von Fremden in die Hauptstadt gebracht wurde, erschüttert den König auf seinem Thron, auf dessen Stabilität er sich umso weniger verließ, je mehr er dessen Pracht schätzte: „Als der König Herodes dies hörte, war er beunruhigt.“ 48 „Ihr Menschensöhne, wie lange werdet ihr meine Herrlichkeit in Schande verwandeln? Wie lange werdet ihr die Eitelkeit lieben“ 49, anstatt sich von ihr lehren zu lassen? Warum „strebt ihr nach Pacht“, mit dem die Welt euch verführt, und erkennt nicht die Wahrheit, die die Welt nicht verbergen kann? „Die Mode dieser Welt vergeht:“ 50 nicht nur die Mode einiger weniger Dinge, sondern die Mode der ganzen Welt; und was wird aus der Liebe zur Welt, wenn die Welt selbst unwiderruflich vergeht? „Die Erde und die Werke darauf sollen verbrannt werden.“ 51 Wohin sollen dann unsere unsterblichen Wünsche zurückkehren, wenn sie auch daran gewöhnt sind, sich von Dingen der Erde zu ernähren? Was wird aus den tiefsten Philosophien, die ebenfalls aus der Erde gegraben wurden? „Es wird neue Himmel und eine neue Erde geben.“ 52 Soll es uns gestattet werden, die Relikte der alten Welt mit unserem Herzen dorthin zu tragen? Aber wenden wir uns an den weisesten aller Könige. Wie glücklich vollendet er seine Weisheit durch Eitelkeit, nachdem er die Wertlosigkeit jener Dinge erkannt hat, die durch ihre eitle Pracht so oft das Urteil der Weisen und Geistlichen in die Irre geführt haben. Wie er durch Eitelkeit auch die Qualen der Eitelkeit heilt und die Eitelkeit der Eitelkeit selbst zeigt; Eitelkeit der Eitelkeiten! Wie bereitet er sich durch die Eitelkeit dieser Welt auf eine bessere und ewige Welt vor, indem er aufhört, diese Welt der Eitelkeiten zu lieben: „Ja, ich hasste alles, was auf der Welt ist.“ 53 Leider wissen viele mehr über Salomo, der sich wie andere in den Turbulenzen der Welt bewegt, und verlieren die Prediger aus den Augen, die in der Sonne der Wahrheit verweilen und den Erdengeborenen die Eitelkeit von allem predigen. Die jämmerliche Blindheit der von der Welt verführten Menschen wird noch dadurch verschärft, dass die Blinden die Blinden auch zu ihren Anführern wählen oder sich von der Menge mitreißen lassen, auf die sie sich rechts und links stützen und sich vor dem Sturz für sicher halten. Denn was ist uns denn, Christen, das Auge unseres eigenen Intellekts geschenkt, denn was soll uns dann die Lampe der offenbarten Wahrheit entzünden, wenn wir unseren Weg allein mit Hilfe der Vorbilder der Welt finden könnten? Betreten wir Jerusalem, wo uns das Evangelium ein Miniaturbild der Welt präsentiert, und achten wir darauf, wohin die Beispiele der Welt führen, wenn sie in blinder Nachahmung akzeptiert werden. Die Nachricht von der Geburt Christi, des Königs, wird nach Jerusalem gebracht, das in ihm seinen Befreier erwartet. Herodes, der nicht durch das heilige Erbrecht, sondern durch seinen eigenen Ehrgeiz auf den Thron Davids erhoben wurde und seine Macht mehr durch Heuchelei und Gewalt als durch eine wirklich wohltätige Herrschaft stärkte, konnte nicht ruhig von dem rechtmäßigen König der Juden hören, obwohl er noch in Windeln steckte und noch unbekannt war. „Als der König Herodes das hörte, war er beunruhigt.“ Aber was ist mit Jerusalem? Kennt es die Zeit seines Besuchs? Hebt es den Kopf, gebeugt unter einem fremden Joch? Freut es sich? Lobt es „den Herrn, den Gott Israels, denn er hat sein Volk besucht und erlöst und hat ihnen ein Horn des Heils im Haus seines Dieners David aufgerichtet?“ 54 Im Gegenteil. Das Bild des unruhigen Herrschers spiegelt sich wie in einem Spiegel in den Teilnehmern seiner ungerechten Herrschaft wider; und von ihnen wird dasselbe Bild auf ihre kriecherischen Speichellecker eingeprägt; es wird von Neugier, Bosheit und Unvorsichtigkeit verbreitet, und schließlich ist ganz Jerusalem von törichter Unruhe und gottloser Besorgnis über das für Israel und die ganze Welt so segensreiche Ereignis erfüllt. „Herodes, der König, war beunruhigt und ganz Jerusalem mit ihm.“ Dies sollten diejenigen bedenken, die meinen, sie würden so leben, wie sie sollten, obwohl sie wie die Menge leben; Lassen Sie sie darüber nachdenken, ob Zacharias oder Simeon oder die Weisen des Ostens zur Zeit der Unruhen in Jerusalem verpflichtet waren, dem Beispiel der Mehrheit zu folgen und ihre Gefühle und Handlungen entsprechend der vorherrschenden Meinung zu regeln. Oder ist die Welt allein in Jerusalem in die Irre gegangen? Gesegnet sei das Zeitalter und das Land, in dem das Beispiel der Großen und Mächtigen wie ein Licht für das Volk ist und es nicht zulässt, dass sich die Dunkelheit verdichtet, die von den Fürsten der Finsternis in der ganzen Welt verbreitet wird. Aber bis das Königreich unseres himmlischen Vaters kommt, das wir in unseren Gebeten erflehen, wird es auch unter der äußeren Herrschaft der Frömmigkeit immer heimliche Selbstherrscher geben, denen Christus, der König, unwillkommen ist, denn Er verlangt völlige Unterwerfung und den Verzicht auf unsere liebsten Leidenschaften und Wünsche, und die Gefangenen weltlicher Vorbilder werden in ihre Fußstapfen treten, ohne zu bemerken, dass sie in Wirklichkeit von ihnen versklavt sind. Was ist dann das Zeichen dieser Unruhestifter und ihrer Opfer? О Christus, unser König, die Welt wird es nicht glauben, aber Du selbst versicherst uns, dass das Zeichen derer, die nicht zu Dir gehören, ihre Menge ist; dass viele in Dein Reich berufen, aber wenige auserwählt sind; 55 dass diejenigen, denen dein Vater das Königreich zu gewähren gewährt hat, eine „kleine Herde“ sind; 56 „Enge ist das Tor und schmal ist der Weg, der zum Leben führt, und nur wenige sind, die ihn finden.“ 57 Nein, die Welt ist kein Führer, dem man folgen muss, sondern ein Feind, den die Kinder Gottes überwinden müssen; „Alles, was aus Gott geboren ist, überwindet die Welt.“ 58 Die bewährteste Denk- und Gefühlsweise ist nicht selten die gefährlichste; Das Beispiel, vor dem wir uns hüten sollen, ist in der Tat das allgemeinste; der jederzeit und überall akzeptierte Brauch; der Zeitgeist, den wir atmen und in dem wir leben; Sei nicht dieser Welt angepasst. 59 Vielleicht, ihr Christen, wollt ihr das Bild dieser Welt, das das Evangelium darstellt, klarer und deutlicher sehen, damit ihr umso unfehlbarer erkennen könnt, was an den Söhnen dieser Welt der Söhne der kommenden Welt unwürdig ist; Er aber, der nicht zuließ, dass der Weizen und das Unkraut vor ihrer Zeit getrennt wurden, damit nicht bei der Ausrottung des letzteren auch ersteres ausgerissen würde, sondern „beides zusammen wachsen ließ bis zur Ernte“, 60 hat er auch die verfallende Mode dieser Welt und in ihrer Mitte die von seiner verborgenen Hand der kommenden Welt neu entworfene Mode verlassen, in unentschlossenen, verwirrten und gebrochenen Linien, bis zur vorherbestimmten Zeit ihrer Vollendung, wenn sie endlich erreicht ist Auf allen Heerscharen der Diener und Feinde Gottes und auf jeder Stirn wird erscheinen, hier der leuchtende Name des himmlischen Vaters und dort das schreckliche Malzeichen des Tieres, 61 das einen offenen, aber für sich selbst vernichtenden Krieg gegen das Lamm, Christus, erklären muss. Gegenwärtig wissen wir nur Folgendes: Die Welt ist die Höhle und das Versteck, in der das Tier geboren und gezüchtet wird, und das Feld, auf dem der Weizen zusammen mit dem Unkraut reift, das dem Feuer verdammt ist. Aber reicht dieses Wissen nicht aus, um uns in der uns auferlegten Klugheit zu leiten? Je tiefer „die ganze Welt im Bösen liegt“62, so dass der Unterschied zwischen Gut und Böse darin immer weniger wahrnehmbar wird, desto umsichtiger müssen wir auch mit dem umgehen, was darin gut zu sein scheint. Wenn die ganze Welt voller Unkraut ist und es bis jetzt nicht beseitigt werden konnte, kann es dann sein, dass eine Seele voller Unkraut völlig frei von Unkraut ist? Wenn der Feind Gottes im Geheimen gezeugt wird und im Herzen der Welt lebt, kann dann die Liebe Gottes in der Liebe der Welt wohnen? Und so ist es vergeblich, dass einige danach streben, ihre Liebe zur Welt zu verfeinern, anstatt sie auszurotten; und anstatt es durch die Liebe Gottes zu überwinden, versuche, das eine mit dem anderen zu versöhnen. So sehr ein Mensch auch danach streben mag, seine Liebe zur Welt mit dem äußerlichen Mantel der Tugend zu bekleiden, etwa mit Mäßigkeit, Fleiß, Selbstlosigkeit, Sanftmut, Wohltätigkeit, so sind doch alle seine Tugenden, wie die Liebe die Seele jeder Tugend ist, nur ein Zeichen für einen Sohn dieser Welt; Sie atmen und leben nur für die Welt, und zusammen mit der Welt werden sie verschwinden. Und so wie zwei Seelen nicht denselben Körper beleben können, können auch zwei Lieben – die Liebe zu Gott und die Liebe zur Welt – nicht ein und dieselbe Seele beleben. „Wenn jemand die Welt liebt, ist die Liebe des Vaters nicht in ihm.“ 63 Und wo es keine Liebe zu Gott gibt, muss es zwangsläufig eine Feindschaft gegen Ihn geben, wenn auch manchmal verborgen und unbemerkt, denn in der Gegenwart des höchsten Guten gibt es keinen Raum für Gleichgültigkeit. Im Reich des Allmächtigen ist jedes einzelne Bündnis eine Rebellion gegen den universalen Souverän; umso mehr gilt ein Bündnis mit einer Macht, die offensichtlich von einem Geist der Widerspenstigkeit und Rebellion befallen ist. „Die Freundschaft der Welt ist Feindschaft mit Gott.“ Schauen wir noch einmal auf Herodes, in dem das Evangelium das tiefe und übermäßige Böse der Liebe zur Welt so deutlich offenbart. Diese Liebe in. Herodes scheint aus gewöhnlicher Sicht einer solchen zu sein. Freundlich, dass diejenigen, die es vor dem Namen des Lasters bewahren und es zu einem Gefährten der Tugend machen wollen, mit dem vorliegenden Beispiel beginnen könnten. Die Geburt des Königs der Juden beunruhigt Herodes. Was ist damit? Ist es nicht verzeihlich, sich über den drohenden Verlust von Souveränität und Ehre zu ärgern? Und außerdem war diese Beunruhigung des Geistes offenbar nur ein kurzfristiger Impuls der Leidenschaft, der bald durch Vernunft unterdrückt wurde. Herodes verbot den Weisen nicht, kluge Nachforschungen nach dem König der Juden anzustellen, sondern unterstützte sie sogar dabei durch kompetente Personen. „Als er alle Hohenpriester und Schriftgelehrten des Volkes versammelt hatte, forderte er von ihnen etwas.“ Er selbst bekannte das Kommen Christi, indem er fragte: „Wo Christus geboren werden sollte.“ 64 Er wollte verlässliche Informationen über sein Kommen haben: „Geh und suche fleißig nach dem kleinen Kind.“ Schließlich war er selbst bereit, Christus anzubeten, „damit auch ich komme und ihn anbete“. 65 Was für eine Unparteilichkeit und Frömmigkeit! rief wahrscheinlich das Volk von Jerusalem aus. Die Welt wäre unter dem falschen Eindruck geblieben, den die Liebe zur Welt hervorrief, doch plötzlich erscheint die himmlische Wahrheit, „der Engel des Herrn erscheint“. Er lässt die kunstvollen Worte und die zur Schau gestellten Tugenden unbeachtet, er führt uns in das Herz ihres Autors ein und offenbart den Wunsch, der Herodes selbst vielleicht noch unbekannt war und aus der Tiefe seiner Seele aufsteigt: „Herodes wird suchen.“ Und was sehen wir jetzt? Der Tod des Retters der Welt ist in die Seele des Weltliebhabers geschrieben: „Herodes wird das kleine Kind suchen, um ihn zu vernichten.“ O, wenn wir uns nur in der seligen Gewissheit bestätigen könnten, dass die Welt unter uns keine Menschen wie diesen Fuchs gegen das Lamm Christi erhebt! „Denn sie sind gestorben, die das Leben des kleinen Kindes wollten.“ Aber wenn diejenigen, die dazu berufen sind, unter dem Banner dessen zu kämpfen, der „die Welt überwunden hat“,66 durch den Preis verderblicher Güter zur Sache der Rebellion verführt werden; wenn die Schafe des Hirten, deren Herde klein ist, denken, unter wilden Tieren und unreinen Tieren eine bessere Weide zu finden, wenn sie sich damit zufrieden geben, lediglich „die Form der Frömmigkeit“ zu haben,67 geschrieben in der Handschrift der Welt, und sich nicht ihrer verzehrenden und regenerierenden, gleichermaßen abtötenden und belebenden Macht hingeben; Versuchen sie dann nicht immer noch, wenn auch nicht auf die Weise des Herodes, versuchen sie nicht doch, das Kind zu vernichten? Das heißt, rebellieren sie nicht, wenn auch vielleicht unwissentlich, gegen den wahren Geist Christi? Überlassen wir es Salomo, den wir als Hauptzeugen gegen die Liebe zur Welt aufgerufen haben, dieses Zeugnis zu besiegeln, indem wir der vorliegenden Rede den angemessenen Abschluss geben: „Lasst uns den Schluss der ganzen Sache hören; fürchtet Gott und haltet seine Gebote, denn das ist die ganze Pflicht des Menschen.“ 68 Widersetze dich den Verführungen der Welt und der Furcht vor Gott und nimm gemäß seinen Geboten Beispiele an oder lehne sie ab, die dir angeboten werden, und mache dir nicht dein eigenes Gesetz aus den Beispielen, die in dieser Welt anerkannt werden. Halte die Gebote Gottes, damit die Welt sie dir nicht aus dem Herzen stiehlt, indem sie vorgibt, dein äußeres Handeln zu regulieren und zu schmücken. „Denn das ist die ganze Pflicht des Menschen, nämlich kindliche Furcht vor Gott, und das Halten seiner Gebote, in deren Mitte die Liebe Gottes wohnt, ist alles für jeden Menschen; darin ist seine Freude, sein Überfluss, seine Herrlichkeit, seine Ruhe, seine Seligkeit und sein zeitliches sowie sein ewiges Leben.“ Amen. Predigt III. Die Kraft und Wirksamkeit des Gebets Die Verklärung des Herrn „Und er stieg auf einen Berg, um zu beten. Und während er betete, veränderte sich die Gestalt seines Gesichts, und sein Gewand wurde weiß und glänzte. Und siehe, da redeten zwei Männer mit ihm, das waren Mose und Elias.“ – S. Lukas.9:28–30. Was für ein erhabenes Spektakel auf dem Berg Tabor! Ein Schauspiel, das in der Tat würdig ist, mit Begeisterung betrachtet zu werden, wie die Apostel es betrachteten, und feierlich gefeiert zu werden, wie wir es jetzt feiern. Es ist nicht ohne Grund, dass diejenigen, die Zeugen der großen Offenbarungen am Sinai und am Horeb waren, nicht ohne Absicht auch Moses und Elias auf dem Berg Tabor erschienen. Sie werden hier mehr sehen, als sie dort gesehen haben. Am Sinai und am Horeb wurde den Menschen die Macht und Herrlichkeit Gottes durch die Kräfte der sichtbaren Natur offenbart; Auf Tabor offenbart sich dem Menschen nicht nur die Göttlichkeit, sondern die Menschheit selbst erscheint in göttlicher Herrlichkeit gekleidet. Moses „bebte“69 auf dem Berg Sinai; Elias beschwerte sich über Horeb; 70 Während am Tabor durch die Angst vor den Aposteln Freude hervorstrahlt: „Es ist gut für uns, hier zu sein.“ Christen! Ihr Herz ist zweifellos bereit, von den Zeugen der Herrlichkeit des Berges Tabor zu sagen: Es war tatsächlich gut für sie, dort zu sein. Glücklich waren sie, dass sie dabei sein konnten! Was dann, wenn wir Ihnen sagen, dass der Weg zur Betrachtung der Herrlichkeit des Berges Tabor nicht in einem Abgrund versunken ist, nicht vor uns zugemauert ist, noch mit Dornen überwuchert, nicht vergessen oder verloren, sondern dennoch von denen aufgezeigt werden kann, die ihn kennen, denen, die danach suchen? (Es ist nicht schwer zu verstehen, dass wir hier vom spirituellen Weg sprechen; denn ein fleischlicher Weg kann uns unmöglich zu spirituellen Visionen und göttlichen Offenbarungen führen.) Warum richtet der Evangelist, als er uns die glorreiche Verklärung des Herrn beschreiben will, seine und unsere Aufmerksamkeit zuallererst auf das Gebet? „Er stieg auf einen Berg, um zu beten.“ Warum wiederum wiederholt er, als ob er der Einsicht bestimmter Leser und Hörer des Evangeliums misstraute oder als fürchtete er, sie könnten die Bedeutung der zu beachtenden Tatsache nicht ausreichend verstehen, dass die Verklärung des Herrn während des Gebets stattfand: „Wie er betete.“ Warum, wenn nicht, uns im Gebet auf den Weg zum Licht von Tabor, den Schlüssel zu spirituellen Geheimnissen, die Macht der göttlichen Offenbarung hinzuweisen? Wenn der göttlich inspirierte Evangelist es so notwendig fand, die Idee des Gebets mit der Beschreibung der Herrlichkeit von Tabor zu verbinden, dann wird es sicherlich auch von unserer Seite, den Christen, nicht verkehrt sein, eine noch so kurze Meditation über die Kraft und Wirksamkeit des Gebets mit der Erinnerung an die glorreiche Verklärung unseres Herrn zu verbinden. Obwohl man hoffen kann, dass es in diesem Haus des Gebets niemanden gibt, der die Kraft und Wirksamkeit des Gebets nicht mehr oder weniger begreift, sollten wir doch, um eine richtige Vorstellung davon zu bekommen, über das Thema nachdenken, als ob es uns völlig unbekannt wäre. Na dann: Hat irgendein Gebet überhaupt eine Wirkung? Diese Frage kann nicht lange unbeantwortet bleiben. Es wird durch den gesunden Menschenverstand der Menschheit gelöst, da alle, vom Christen, der durch das reine Licht des Glaubens erleuchtet ist, bis zum Heiden, der durch groben Aberglauben verdunkelt ist, die Verpflichtung zum Gebet anerkennen; während der größere und bessere Teil der Menschheit dieser Verpflichtung tatsächlich nachkommt, wenn auch nicht ganz auf die gleiche Art und Weise und auch nicht mit dem gleichen Erfolg. Aber warum sollte man ein Gebet ordinieren oder darauf zurückgreifen, wenn darin nicht eine gewisse Kraft erkannt wird oder eine damit einhergehende Wirkung erwartet wird? Sollte sich jemand fragen: Wie können die Heiden Zeuge der Kraft des Gebets sein, wenn sie, da sie die wahre Anbetung des Herrn nicht kennen, folglich nicht im Besitz der wahren Form des Gebets sein können? Dann werden wir wiederum einen solchen fragen: Wie kommt es, dass sie überhaupt so etwas wie ein Gebet haben? Wie auch immer wir versuchen, eine Manifestation des Gebets zu erklären, wie unvollkommen sie auch sein mag, die Quelle ihres Ursprungs wird immer in der Kraft des Gebets liegen. Auch die Heiden beten, weil Gott sie, obwohl er von seinen Geschöpfen verlassen wurde, nicht im Stich lässt, sondern sogar in ihren verdunkelten Herzen einige Strahlen seines Lichts hinterlässt, „das jeden Menschen erleuchtet, der in die Welt kommt, und das die Finsternis nicht versteht“ 71 – ein Licht, das sogar im Fleisch ein gewisses Gefühl eines spirituellen Bedürfnisses erweckt, eine gewisse Ahnung von der Möglichkeit seiner Befriedigung vermittelt und so den Wunsch weckt, einen unbekannten Gott anzurufen für unbekannte Hilfe; oder sie beten, weil manchmal sogar aus dem Sumpf der Sinnlichkeit, in dem das Heidentum versunken war, ein paar geflügelte Seelen auftauchten, die sich der Abscheulichkeit und Unreinheit ihres Zustands bewusst waren und durch den aufrichtigen Wunsch und die Anstrengung, die Kräfte der spirituellen Welt kennenzulernen, zu einer gewissen Gemeinschaft mit ihnen gelangten und anschließend andere lehrten, durch einen aufrichtigen und starken Wunsch, das heißt durch das Gebet, dazu zu gelangen. Sie beten wiederum, weil seit jenen Zeiten, als die wahre Anbetung Gottes noch in der gesamten Menschheit vorherrschte und ihr daher die Kraft und Wirksamkeit des wahren Gebets wohlbekannt war, trotz der späteren Verfälschung der göttlichen Anbetung immer noch eine unauslöschliche allgemeine Überzeugung bestand, sowohl von der Notwendigkeit der Anbetung als auch von den Vorteilen des Gebets, das heißt von seiner Kraft und Wirksamkeit. Leider gibt es eine Philosophie (von der Art, die der Apostel Paulus als „Philosophie nach den Anfängen der Welt und eitler Täuschung“72 bezeichnet), die das universelle Zeugnis der Menschheit verachtet und sich für fähig hält, den besten Zeugen der Wahrheit herauszufinden. Es lehrt, dass die ganze Welt durch die Bande von Ursachen und Wirkungen gebunden ist, in die sogar freie Wesen mehr oder weniger verwickelt sind, und wenn beispielsweise der Mensch um Fülle der Früchte der Erde betet, hängt diese Fülle von der Temperatur der Atmosphäre ab – diese Temperatur von der Wirkung und Reaktion von Sonne, Erde und Wasser und wiederum von ihrer Wirkung auf die Gesetze des Universums, die ein für alle Mal vom Schöpfer festgelegt wurden und unmittelbar und im Gehorsam gegenüber festen Gesetzen wirken; Dann betet er entweder umsonst oder höchstens nur, um seine Demut und Unterwerfung unter die Macht und Majestät des Schöpfers zum Ausdruck zu bringen. Beachten wir, dass selbst eine solche Philosophie dem Gebet nicht zumindest jene Wirkung entziehen kann, die im Menschen einen Geist der Demut gegenüber Gott erzeugt; und dies allein ist von nicht geringem Wert und hat einen erlösenden Einfluss. Aber das ist noch nicht alles. Fragen Sie jeden Anhänger dieser Philosophie, dem Sie begegnen: Was ist besser, eine geschickt konstruierte Maschine oder ein Lebewesen, intelligent und frei, und eine wohlgeordnete Gemeinschaft solcher Wesen? Wer ist größer? der Handwerker, der eine Maschine konstruiert und ihre Bewegungen reguliert, oder ein Vater, der Kinder zeugt und sie durch Bildung nach seinem eigenen Vorbild formt; oder ein König, der ein Königreich freier Menschen gegründet hat und sie so regiert, wie sie selbst regiert werden möchten, vorausgesetzt, seine weisen und gnädigen Absichten werden nicht bestritten. Die Wahl fällt hier nicht schwer und man muss nicht auf die Antwort warten. Fragen Sie ihn noch einmal, warum er im Werk des allvollkommenen Schöpfers lieber ein perfektes Exemplar der Kunst sieht als das wohlgeordnete Königreich eines weisen Monarchen oder das große Anwesen eines allgütigen Vaters? Warum stellen sich solche Menschen Gott eher als den Architekten des Universums vor, als als den König des Himmels und der Erde und den Vater der Geister? Wir überlassen es ihnen, in ihrem eigenen Gewissen nach einer Antwort darauf zu suchen; während es für unseren gegenwärtigen Zweck völlig ausreicht zuzugeben, dass, wenn Gott nicht nur unser Schöpfer, sondern auch unser König und Vater ist, die Kinder zweifellos nicht vergeblich ihren Vater anrufen werden, noch wird der König seine Ohren vor den Söhnen seines Königreichs verschließen. Und ist es dann verwunderlich, dass ein liebender Vater, um die Gerechten oder zumindest den unschuldigen Wunsch eines Sohnes zu befriedigen, die Bewegungen der Maschine, die er geschaffen hat, stoppen oder ändern sollte? Wir dürfen uns also nicht wundern, wenn unser gnädigster himmlischer Vater als Antwort auf die Gebete seiner auf der Erde geborenen Kinder der Natur, die vom Gesetz der Notwendigkeit regiert wird, eine neue und ungewöhnliche Richtung gibt. Durch einen solchen Vergleich erklärt die Wahrheit selbst, das Wort selbst, die Wirksamkeit des Gebets: „Wenn ihr nun, da ihr böse seid, wisst, euren Kindern gute Gaben zu geben, um wie viel mehr wird euer Vater im Himmel denen Gutes geben, die ihn darum bitten.“ 73 Es gibt einige Christen, die den Akt des Gebets eher im äußerlichen, rituellen als im inneren spirituellen Sinn verstehen und ausführen, die, obwohl sie in keiner Weise an dem allgemeinen Glauben zweifeln, dass das Gebet mächtig und wirksam ist, sich irren oder bei der Anwendung dieser Wahrheit auf sich selbst und ihr Gebet völlig irren. Indem sie wiederholt beten und sehen, dass aus ihren Gebeten weder bei ihnen selbst noch um sie herum ein Ergebnis resultiert, neigen sie, anstatt an der Aufrichtigkeit und dem Wert ihrer eigenen Gebete zu zweifeln, dazu, die von einem Geist der Trägheit und Selbsttäuschung inspirierte Idee zu verinnerlichen, dass kraftvolle und hilfreiche Gebete notwendigerweise eine besondere Gnadengabe sein müssen, die einigen von Gottes Auserwählten vorbehalten ist und nur für bestimmte außergewöhnliche Fälle ... Solchen sagen wir ohne Zögern, dass es keinen Menschen gibt, dessen Gebet nicht kraftvoll werden könnte, wenn er es nur unerschütterlich und mit reinem Herzen wünscht, mit Glauben und Hoffnung auf Gott, und dass es keinen Fall gibt, in dem sein Gebet nicht erhört wird, wenn nur sein Zweck nicht im Widerspruch zur Weisheit und Barmherzigkeit Gottes oder zum wahren Wohl des Bittstellers steht. Das sagt viel; Wir vertrauen jedoch darauf, dass wir die wahren Liebhaber des Gebets nicht täuschen. Stellen Sie sich einen Mann vor, der durch die Kraft des Gebets den Himmel schließt oder öffnet, den Regen stoppt oder herablässt; befiehlt, dass eine Handvoll Mehl und etwas Öl ausreichen sollten, um mehrere Personen mehrere Monate lang oder vielleicht sogar länger als ein Jahr zu ernähren, und es wird erfüllt; haucht einen Toten an und erweckt ihn zum Leben; bringt Feuer vom Himmel, um ein Opfer und einen in Wasser getauchten Altar zu verzehren. Was kann außergewöhnlicher erscheinen als diese Kraft des Gebets? Aber so erscheint es nur einem Menschen, der nicht weiß, was spirituelle Kraft ist, während es für jemanden, der es weiß, nur als die Handlung eines Menschen erscheint, der uns ähnlich ist. Dies ist nicht nur meine eigene Meinung, sondern die Lehre eines Apostels. S. James ermahnt uns, „einen für den anderen zu beten“ und möchte uns dazu anspornen, indem er sagt, „dass das wirksame innige Gebet eines gerechten Mannes viel nützt“74 und bestätigt diesen allgemeinen Grundsatz und dieses überzeugende Motiv durch das Beispiel dieses außergewöhnlichen Mannes, den wir gerade dargestellt haben und den er als einen Mann wie wir darstellt: „Elias war ein Mann, der ähnlichen Leidenschaften unterworfen war wie wir, und er betete inständig, dass dies nicht der Fall sei Es regnete; und es regnete drei Jahre und sechs Monate lang nicht auf der Erde. Und er betete erneut, und der Himmel ließ regnen, und die Erde brachte ihre Frucht hervor. 75 Warum heißt es hier, dass dieser wundertätige Elias „ein Mann war, der ähnlichen Leidenschaften unterworfen war wie wir“? Da wir ihn für einen außergewöhnlichen Mann halten, sollten wir uns nur nicht davon abhalten lassen, ihn nachzuahmen und im Gebet Kraft zu erlangen. Wenn es Ihnen dennoch so vorkommt, als ob die Nachahmung der Gebete des Propheten weit über Ihrer Mittelmäßigkeit und einer für Sie unerreichbaren Höhe liegen würde, dann stellen Sie sich vor, Sie stünden so weit unter dem Propheten, wie Sie möchten, stellen Sie sich vor, Sie stünden noch unter den Christen, sagen wir Heiden, und selbst dann bekräftige ich, dass Ihr Gebet kraftvoll und wirksam sein kann. Es kann sein, und was mehr? Es kann dich vom Heidentum zum Christentum bekehren, es kann dich zur wahren Erkenntnis und Anbetung Gottes führen, auch wenn sie dir bis dahin unbekannt waren, und wenn kein Mensch in der Nähe ist, der dich dorthin führen kann, dann wird es die Himmel öffnen und von dort einen Engel zu dir herabkommen lassen, der dich lehren wird. Aber träume ich nicht und werde ich nicht von dem Wunsch mitgerissen, Sie zu einem innigen und wirksamen Gebet einzuladen? Nein, meine Brüder und Mitanbeter, ich spreche nur von dem, was tatsächlich schon einmal geschehen ist und daher noch einmal geschehen kann, und wovon unsere heiligen Bücher Zeugnis ablegen. Der römische Hauptmann Kornelius, den wir aus der Apostelgeschichte kennen, war ein Nichtjude; Es ist nicht bekannt, ob er den einen Gott kannte, aber sicher ist, dass er „Jesus Christus, den Gott gesandt hat“ nicht kannte; aber er tat so viel Gutes, wie er konnte: Er fürchtete sich und betete immer zu Gott, obwohl er ihn nicht kannte: „Ein frommer Mann und einer, der Gott fürchtete mit seinem ganzen Haus, der dem Volk viele Almosen gab und immer zu Gott betete.“ 76 Und was bewirkte das unaufhörliche Gebet der Heiden? Es rief tatsächlich den Himmel auf ihn herab und brachte ihm hohe und sogar göttliche Mächte zu Hilfe. Während er betete, erschien ihm ein Engel und sagte: „Kornelius, dein Gebet wird erhört.“ 77 und weist ihn dann an, nach dem Apostel Petrus zu schicken. Und als der Apostel ihm, Jesus Christus, predigte, wurde der Heilige Geist schon vor der Taufe aus der Höhe auf Kornelius ausgegossen. Suchen Sie in Ihrem Geist nach etwas, erfinden Sie, wenn Sie so wollen, etwas, das für die Kraft des Gebets unzugänglich zu sein scheint, und wir verzweifeln nicht daran, Ihnen im Licht des Wortes Gottes beweisen zu können, dass es zugänglich und erreichbar ist, auch wenn dies unmöglich erscheinen mag. Stellen Sie sich zum Beispiel eine ganze Nation vor, die Gott durch ein schweres Verbrechen beleidigt hat; Nehmen wir auch an, dass Gott bereits seinen gerechten Willen erklärt hat, diese Nation zu zerstören, und dass es in diesem schrecklichen Moment nur noch einen Menschen auf der Erde gibt, der für dieses Volk beten kann, das bereits kurz davor steht, von der Hölle verschlungen zu werden. Kommt es Ihnen nicht so vor, als sei es nicht mehr möglich, dieses Volk zu retten? Die Erfahrung von Moses hat bewiesen, dass sogar dies möglich ist. Unmittelbar nach der glorreichen Offenbarung und dem Bund auf dem Berg Sinai verfielen die Kinder Israels plötzlich wieder in den Götzendienst. Mose steht vor dem Herrn auf dem Berg. Hören und verstehen Sie, welche wunderbaren Worte der Herr damals zu Mose sprach: „Und nun lass mich in Ruhe, damit mein Zorn gegen sie entbrenne und ich sie verzehre.“ 78 О Herr, Gott der Geister und allen Fleisches! Kann dieser Dein Diener, stark nur in Deiner Stärke, sich der Erfüllung Deines Willens widersetzen? Lass mich in Ruhe, sagt er, ich möchte meinen gerechten Zorn verkünden, ich möchte diese Nation zerstören; aber du hältst mich zurück. „Lass mich in Ruhe, damit mein Zorn gegen sie entbrennt und ich sie verzehre.“ Was dann? Der Bittsteller verlässt Gott nicht einmal dann, sondern verdoppelt seine Gebete; und der Zorn des unbesiegbaren Allmächtigen weicht der Macht des Gebets eines sterblichen Menschen! „Und der Herr bereute das Böse, das er seinem Volk antun wollte.“ 79 Messen Sie hier, wenn Sie können, die wundersame Kraft des Gebets und finden Sie danach etwas, was es nicht zu unserer Erlösung bewirken kann! Wahrlich, all dies geschah, „damit erfüllt würde, was der Prophet geredet hatte“. Das, was scheinbar unmöglich zu erreichen ist, wurde tatsächlich erreicht, damit deutlich sichtbar wurde, dass es das Werk dessen war, für den „nichts unmöglich sein wird“. 93 Wir sehen die wunderbare Erfüllung der Prophezeiung Sacharjas. Lassen Sie uns unsere Augen anstrengen und wir werden in dem Ereignis selbst eine neue Prophezeiung eines noch wundervolleren Ereignisses wahrnehmen. Was für eine Wahrheit bedeutet dieser königliche Einzug des Herrn in Jerusalem? Warum eine so wunderbare Vorhersage? Warum so viele Wunder? Was ist der Zweck solcher ungewöhnlichen Arrangements? Was ist das Ergebnis dieser göttlichen Werke? Was ist die Frucht einer so majestätischen, aber gleichzeitig so vergänglichen Erscheinung des Königs von Zion? Wie ein Blitz zeigt sich das Himmelreich über Jerusalem, und wie ein Blitz wird es von der Region der Finsternis verschlungen. Noch bereitet sich das Volk nur darauf vor, dem König entgegenzugehen, der „gerecht ist und das Heil hat“; und schon berät die Bosheit, wie sie ihn und Lazarus, der ihn verherrlicht hat, vernichten kann: „Die Hohenpriester berieten sich, auch Lazarus zu töten.“ 94 Die Kinder schreien noch immer in der Kirche aus tiefstem Herzen, und schon waren die Obersten und Weisen, „die Hohenpriester und die Schriftgelehrten“, sehr unzufrieden, 95 und konnten ihren Unmut vor dem Übermaß ihrer Bosheit nicht verbergen. Heute rufen sie zur Tochter Zion: „Siehe, dein König kommt zu dir, und nach ein paar Tagen wird dieselbe Tochter Zion – das heißt das Volk von Jerusalem – sagen: „Wir haben keinen König.“ 96 und der König selbst wird auf dieses Phantom des Königtums verzichten: „Mein Königreich“, wird er sagen, „ist nicht von dieser Welt.“ 97 Heute heißt es: „Hosanna dem Sohn Davids“, 98 und bald darauf: „Kreuzige ihn!“ 99 Warum also dieses helle, aber vergängliche Schauspiel? Du hast es bereits gesagt, man könnte mir antworten: „Das alles geschah, damit erfüllt würde, was der Prophet gesagt hat.“ Ich sagte, dass dies alles so wunderbar vorhergesagt worden sei, dass das Wort Gottes in der Prophezeiung erkannt werden könne; und es hat sich auch so wunderbar erfüllt, dass das Wort Gottes in seiner Vollendung offenbar werden kann. Aber warum ging das Wort Gottes voraus und warum folgte das Werk Gottes? Wenn Gott, der „sprach und es geschah“, 100 „und siehe, es war sehr gut“, 101 sein Wort aussendet, damit das Werk selbst später erfüllt werden kann, muss dadurch etwas wirkliches, wesentliches und dauerhaftes Gutes entstehen und nicht nur eine vergängliche Vision. Warum hätte sonst das Werk Gottes unternommen werden sollen? Warum hätte das Wort Gottes ausgesandt werden sollen, und warum hätte es sich auf so scheinbar unbedeutende Details wie das Alter des Füllens herablassen sollen? Aber vielleicht scheinen diese subtilen Fragen bereits gewagt zu sein, auch wenn sie noch keine vollständige Lösung finden können. Bemerken Sie nicht zumindest, dass in der Herrlichkeit der Gegenwart ein gewisses Geheimnis verborgen liegen muss, obwohl wir zu seiner Offenbarung noch nicht gelangt sind? Können Sie darüber keine Vermutung anstellen, auch wenn Sie die Lösung vielleicht noch nicht erraten haben? Da ich so weit gegangen bin, schweige ich, um nicht über das hinauszugehen, was mir glaubwürdig erscheint. Lassen Sie S. Chrysostomus 102 an meiner Stelle sprechen und dieses Problem für Sie lösen. „Hier“, sagt er, um das Geheimnis des Einzugs des Herrn in Jerusalem zu erklären, „wird die Kirche durch das Fohlen bezeichnet und durch das neue Volk, das einst unrein war, aber nachdem Jesus darauf gesessen hatte, rein wurde. Und siehe das Bild, das überall erhalten bleibt: Ich meine, dass die Jünger die Esel loslassen; denn von den Aposteln wurden sowohl sie (das heißt die Juden) als auch wir (das heißt wir Christen der Heiden) berufen, von den Aposteln wurden wir gebracht Aber weil unsere Annahme sie auch zum Nachahmen erregte, erscheint der Esel, nachdem er auf den Heiden gesessen hatte, und sie werden auch kommen, um uns zum Nachahmen zu bewegen (uns nachzuahmen), und sagte: „Diese Blindheit wird Israel zum Teil widerfahren, bis die Fülle der Heiden eintrifft, und so wird ganz Israel gerettet.“ Hätte der Prophet sich Mühe gegeben, das Alter des Esels mit so großer Genauigkeit auszudrücken, wenn dies nicht so gewesen wäre? Aber nicht nur dies wird durch das Gesagte angedeutet, sondern auch, dass die Apostel sie mit Leichtigkeit bringen sollten: denn wie hier niemand sie ablehnte, um die Esel zu behalten, so konnte auch niemand sie von denen abhalten, die zuvor ihre Herren waren. Denn nachdem sie das Füllen genommen hatten, gaben sie alles auf, so wie Paulus auch sagte: „Ich werde sehr gern für eure Seelen ausgeben.“ 104 Aber bedenkt, wie fügsam das Füllen war, das nie gebrochen wurde, sondern geordnet weiterging; was an sich eine Prophezeiung der Zukunft war, die die Unterwürfigkeit der Heiden und ihre plötzliche Bekehrung zur guten Ordnung anzeigte jenes Wortwerk, das sagte: ‚Lose ihn und bringe ihn zu mir‘, so dass das Unbeherrschbare in Ordnung kam und das Unreine von da an rein.“ Bisher S. Chrysostomus. Wiederholen wir die Lektion, die dieses Geheimnis Christi enthält, um es uns, wenn möglich, verständlicher zu machen. Der Einzug des Herrn in Jerusalem ist nicht die bloße Manifestation seines gegenwärtigen Königreichs, sondern vielmehr eine Prophezeiung und ein Vorgeschmack auf sein zukünftiges Königreich. Sein Königreich ist nicht dieses Jerusalem, das bald zerstört werden wird, noch ist es das Land Judäa, das bald erobert und verwüstet werden wird, sondern die Kirche, gegen die selbst „die Pforten der Hölle nicht siegen werden“. 105 Der Esel und das Fohlen, auf denen er während seiner königlichen Reise sitzt, versinnbildlichen die beiden Klassen von Menschen, über die er gekommen ist, um geistlich zu regieren – die Juden und die Heiden. Der Esel, der das Joch trägt, ist das Bild der Juden, die seit langem das Joch des Gesetzes auf ihren Hälsen tragen, „ein Joch, das“, wie die Besten von ihnen bekennen, „weder unsere Väter noch wir tragen können“106 und das daher durch das leichte Joch und die leichte Last Christi ersetzt werden musste. Das ungebildete Fohlen verkörpert die Heiden, die von der Lehre ungezähmt sind und das Gesetz nicht kennen. Die Apostel nehmen den Esel und sein Füllen ungehindert, das heißt, die Apostel unterwerfen Juden und Heiden ungeachtet aller Hindernisse dem Königreich Christi. Der Herr besteigt das Fohlen, und der Esel folgt ihm: Das heißt, es sind größtenteils die Heiden, die sich zuerst dem Reich Christi unterwerfen, und wenn die vorherbestimmte Zahl der Heiden in die Fülle der Kirche eingetreten sein wird, werden auch die übrigen Juden bekehrt sein und sich ihnen wieder anschließen. Das ungeübte Füllen erträgt den König unterwürfig; das heißt, die ungebildeten und bisher eigenwilligen Heiden werden bald durch die Lehre des Gesetzes Christi erzogen. Gewänder werden vor dem König ausgebreitet: Das heißt, vollkommene Nachfolger Christi überlassen ihm alles. Kinder heißen den König willkommen und preisen ihn. Das heißt, kindliche Herzen nehmen in ihrer Einfachheit und Aufrichtigkeit Christus im Glauben auf und verherrlichen ihn durch Liebe. Christen! Söhne des Königreiches Christi! Wenn wir die Herrlichkeit erblicken oder in das Geheimnis der heutigen Feierlichkeit eindringen, lassen wir nicht zu, dass sie als etwas vorübergeht, das uns nichts angeht; denn in diesem Fall würden wir dem Reich Christi fremd und fremd bleiben. Schickt der Herr jemanden von uns auf eine Mission? Dann lasst uns gehorchen wie die Apostel, ohne Einwände. Verlangt Er etwas von uns? Lasst uns alles ohne Widerspruch aufgeben, so wie der Unbekannte im Namen des Herrn sein Eigentum aufgab; Lasst uns auch bereitwillig auf alles verzichten, wenn auch auf Kosten dessen, was für uns am notwendigsten ist, wie diejenigen, die ihre Kleider auf Seinem Weg ausbreiteten. Ist einer von uns bis jetzt dem Weg seines eigenen Herzens gefolgt? Er soll sich also von diesem Tag an unter dem Joch Christi beugen. Glaubt irgendjemand, dass er sich durch die Einhaltung des Sittengesetzes geschult hat? Möge er Christus nachfolgen, wenn er vollkommen sein möchte. Lasst uns alle mit aufrichtigem, kindlichem Herzen ausrufen: „Hosianna dem Sohn Davids!“ Wir wollen, dass er auf ewig über uns herrscht. Amen. Was würden Sie nun, Brüder, von den Predigern des Wortes erwarten? Das Wort selbst gibt es nicht mehr! Das Wort, gleich ewig mit dem Vater und dem Geist, geboren zu unserer Erlösung, der Autor jedes schnellen und kraftvollen Wortes, ist still, tot, begraben und vergrößert. Umso klarer und überzeugender „um dem Menschen den Weg des Lebens zu zeigen“, 108 kam dieses Wort vom Himmel herab und nahm Fleisch an; aber die Menschen wollten nicht auf das Wort hören, sie zerfleischten sein Fleisch, und siehe: „Er ist aus dem Land der Lebenden ausgerottet.“ 109 Wer soll uns nun das Wort des Lebens und der Erlösung geben? Beeilen wir uns, das Geheimnis des Wortes zu bekennen, das seine Verfolger entwaffnen und ihn den Seelen zurückgeben wird, die bereit sind, ihn aufzunehmen. Das Wort Gottes ist nicht an den Tod gebunden. So wie ein Wort von den Lippen des Menschen in dem Moment, in dem sein Klang aufhört, nicht völlig verstummt, sondern neue Kraft gewinnt und durch die Sinne in den Geist und das Herz des Hörers eindringt; so erfüllt auch das hypostatische Wort Gottes, der Sohn Gottes, in seiner rettenden Inkarnation, während er im Fleisch stirbt, „alle Dinge“ 110 mit seinem Geist und seiner Macht. Wenn also Christus am Kreuz ohnmächtig wird und verstummt, dann erheben Himmel und Erde ihre Stimme zu ihm, und die Toten predigen die Auferstehung des Gekreuzigten, und selbst die Steine ​​schreien. „Und die Sonne verfinsterte sich, und der Vorhang der Kirche zerriss in der Mitte; und die Erde bebte, und die Felsen zerrissen; und die Gräber wurden aufgetan, und viele Leiber der Heiligen, die schliefen, standen auf.“ 111 Christen, das fleischgewordene Wort schweigt nur, um mit größerer Macht und Wirkung zu uns zu sprechen; zieht sich zurück, damit Er umso innerlicher „unter uns wohnen“ kann; 112 stirbt, damit er uns sein Erbe schenken kann. Von der Kirche versammelt, um mit dem verstorbenen Jesus zu sprechen, hört ihr auf das schnelle und kraftvolle Wort der Toten; Hören Sie auf das Testament, das er Ihnen hinterlassen hat: „Und ich bestimme euch ein Königreich, wie mein Vater es mir bestimmt hat.“ 114 Aber damit unsere unzeitgemäßen Träume von der Größe dieses Erbes unseren Blick nicht von dem gekreuzigten Jesus abwenden, der uns in diesen feierlichen Tagen vor Augen geführt wird, wollen wir Christen umso sorgfältiger beachten, dass seine unmittelbaren Erben nach seinem Tod keinen anderen Schatz fanden als das Holz des Kreuzes, an dem er litt und starb, und dass es dasselbe Kreuz war, das sie allen, die am Erbe seines Königreichs teilhaben wollten, als Vorbild zur Nachahmung anboten. Was bedeutet das? Das bedeutet, dass, wie „Christus hätte leiden müssen“, um „in seine Herrlichkeit einzugehen“, 115 die er „bei seinem Vater hat“, es auch für den Christen gebührt, „durch viel Drangsal in das Reich Gottes einzugehen“, 116 das Christus ihm hinterlassen hat; es bedeutet, dass, wie das Kreuz Christi das Tor zum Reich Gottes für alle ist, das Kreuz eines jeden Christen der Schlüssel des Reiches für jeden Sohn des Reiches ist. Dies ist also der Inbegriff der erhabenen Predigt vom Kreuz, 117 so unverständlich für den Verstand, so leicht vom Glauben angenommen und so mächtig durch Gott. Lasst uns es als einen Tropfen Myrrhe auf dem Grab des belebenden Wortes darbringen. Noch bevor der fleischgewordene Sohn Gottes sein Kreuz auf sich genommen und getragen hatte, gehörte dieses Kreuz bereits dem Menschen. Ursprünglich entstand es aus dem Baum der Erkenntnis von Gut und Böse. Der erste Mensch wollte nur von seiner Frucht kosten, aber kaum hatte er sie berührt, als das ganze Gewicht des verbotenen Baumes mit all seinen Ästen und Ästen auf den Hals des Übertreters des Gesetzes Gottes fiel. Dunkelheit, Kummer, Schrecken, Arbeit, Krankheit, Tod, Elend, Demütigung, die Feindschaft der ganzen Natur, kurz, alle Mächte der Zerstörung schienen gleichsam aus dem tödlichen Baum hervorzubrechen und Krieg gegen ihn zu führen; und das Kind des Zorns wäre unweigerlich für immer in die Hölle gestürzt, wenn nicht die Barmherzigkeit in ihrer ewigen Weisheit ihre Hand nach ihm ausgestreckt und ihn in seinem Fall unterstützt hätte. Der Sohn Gottes nahm die Last auf sich, die die Menschheit erdrückte; Er trug sein Kreuz und überließ es dem Menschen, es zu berühren, zweifellos nicht, weil der Mensch dem Allmächtigen helfen konnte, seine Last zu tragen, sondern damit der Mensch selbst mit seinem verbleibenden leichten Kreuz von der Macht des Größeren getragen werden konnte, wie ein Boot durch die Bewegung eines Schiffes angetrieben wird. So wurde das Kreuz des Zorns in ein Kreuz der Liebe verwandelt; Das Kreuz, das den Weg ins Paradies versperrt hatte, wird zur Leiter in den Himmel. Das Kreuz, entsprungen aus dem schrecklichen Baum der Erkenntnis von Gut und Böse, gewaschen in göttlichem Blut, wird zum Baum des Lebens wiedergeboren. Der Sohn Gottes nimmt unsere Natur auf sich und „vollendet“ in sich „durch Leiden“ den „Hauptmann unserer Erlösung“. Er wird in allen Punkten versucht und steht denen bei, die versucht werden, geht mit dem Kreuz voran und „führt seine Nachfolger zur Herrlichkeit“. 118 Wer soll dieses universelle Kreuz messen, das der Kapitän unserer Erlösung trägt? Wer soll sein Gewicht sagen? Wer soll die vielen Kreuze zählen, aus denen es besteht, wie das Meer aus Wassertropfen? Dieses Kreuz wurde nicht nur von Jerusalem nach Golgatha mit Hilfe von Simon dem Zyrener getragen; es wurde von Gethsemane nach Jerusalem und von Bethlehem selbst nach Gethsemane getragen. Das ganze Leben Jesu war ein Kreuz, und niemand hat seine Hand auf diese Last ausgestreckt, außer um sie noch schwerer zu machen. „Er hat die Kelter getreten“ des Zorns Gottes „allein, und von dem Volk war niemand bei ihm.“ 119 Die Göttlichkeit vereint sich mit der Menschheit, die Ewigkeit mit der Zeit, die Vollkommenheit mit dem Begrenzten, das Unerschaffene mit seiner eigenen Schöpfung, das Selbstexistierende mit dem Nichts; Was für ein unermessliches, welch unfassbares Kreuz entsteht aus dieser Vereinigung! Der Gottmensch, dessen Herabkunft auf die Erde von den Himmeln verherrlicht wird, offenbart sich hier im hilflosesten Zeitalter der Menschheit; In der kleinsten Stadt des kleinsten Königreichs der Erde gibt es kein Zuhause, keine Wiege für ihn, und außer seinen bescheidenen Eltern interessiert sich niemand außer ein paar Hirten für seine Geburt. Sie zählen dem Ewigen acht Tage dieses neuen Lebens und unterwerfen Ihn dann dem blutigen Gesetz der Beschneidung. Der Herr der Kirche wird „in die Kirche gebracht, um dem Herrn präsentiert zu werden“; und Er, der kam, um die Welt zu erlösen, wird „durch ein Paar Turteltauben“ erlöst. 120 Während Er noch nicht die Macht hatte zu sprechen, wird das Schwert der Predigt vom Kreuz bereits in den Lippen Simeons geschärft und durchdringt die Seele Seiner Mutter. 121 Ein paar Männer eines fremden Stammes kommen, um Ihn mit dem Titel „König der Juden“ zu begrüßen; Aber selbst diese schwache Herrlichkeit weckt die Feindschaft des jüdischen Königs gegen ihn, macht ihn zum unschuldigen Verursacher des Blutvergießens und zwingt ihn, sich aus dem Volk Gottes in ein Land des Götzendienstes zurückzuziehen. Die grenzenlose Weisheit Gottes „nimmt an Weisheit zu und erfreut sich bei Gott und den Menschen“, 122 je nachdem sie an Größe zunimmt. Die Quelle und der Spender der Gnade „nimmt an Gunst zu“. Dreißig Jahre lang verhüllt sich der Herr des Himmels und der König der Herrlichkeit vor Himmel und Erde in tiefem Gehorsam gegenüber zwei Sterblichen, denen er erlaubt hat, seine Eltern zu nennen. Und was litt Jesus nicht danach, vom selben Tag an, als er den feierlichen Dienst zur Erlösung der Menschheit antrat? Der Heilige Gottes kommt, um die Menschheit zu heiligen, in Gemeinschaft mit Sündern, sucht nach Reinigung, neigt sein Haupt unter die Hand des Menschen und empfängt die Taufe; In der Tat, meine Brüder, die Taufe, das heißt das Eintauchen, nicht so sehr ins Wasser, sondern in die Fülle des Kreuzes. Wer „das Herz erforscht“ und die Zügel prüft, ist selbst der Versuchung ausgeliefert. Das Brot des Himmels wird dem irdischen Hunger preisgegeben; Er, vor dem sich „jedes Knie beugen soll, von den Dingen im Himmel und von den Dingen auf der Erde und von den Dingen unter der Erde“,125 duldet der Fürst der Hölle, dass er behauptet, Ihn anzubeten. 126 Der Mittler zwischen Gott und den Menschen offenbart sich den Menschen, aber sie erkennen ihn entweder nicht oder wollen ihn nicht erkennen; Seine Lehre gilt als Gotteslästerung, 127 seine Werke sind ungesetzlich, 128 seine Wunder sind die des Beelzebub, 129 wenn er am Sabbat Wunder tut und Gutes tut, wird er ein Übertreter des Sabbats genannt; Wenn Er Sünder bekehrt und die Reumütigen aufnimmt, wird Er als „Freund der Sünder“ beschimpft. 130 Dort „beraten sie, wie sie ihn in seine Rede verwickeln könnten“; 131 Hier „führen sie ihn bis an den Rand eines Hügels, um ihn kopfüber hinabzustürzen“; 132 An einem anderen Ort „heben sie Steine ​​auf, um sie auf ihn zu werfen“; 133 nirgendwo geben sie ihm an, „wo er sein Haupt hinlegen soll“; 134 Er erweckte die Toten, und seine eifersüchtigen Feinde beraten, wie sie ihn töten könnten. 135 Vor den Toren Jerusalems grüßt ihn das Volk als König, und alle irdischen Autoritäten erheben sich, um ihn als Übeltäter zu verurteilen. Im auserwählten Kreis seiner Freunde entdeckt er einen undankbaren Verräter und das erste Instrument seines Todes; die Besten von ihnen sind ein „Angriff“ für Ihn, denn gerade in der Zeit, in der Er das Werk Gottes in Angriff nimmt, „schmecken sie nicht das, was von Gott ist, sondern das, was von den Menschen ist.“ 136 Willst Du, Du göttlicher Kreuzträger, nicht auch nur für einen Augenblick vom Joch ruhen und Dich immer stärker auf Deine Schultern drücken? Willst Du nicht ruhen, wenn nicht, um Deine Kraft für neue Aufgaben zu erneuern, so doch zumindest als Nachsicht gegenüber den Gebrechen Deiner Anhänger? Ja, wenn du Golgatha näherkommst, wirst du auf dem Berg Tabor ruhen. Steige also hinauf zu diesem Berg der Herrlichkeit; Lass dein Angesicht vom himmlischen Licht erleuchtet werden – lass deine Kleidung weiß und glitzern – lass das Gesetz und die Propheten kommen, um in dir ihre Erfüllung anzuerkennen – lass die Stimme des guten Willens deines Vaters gehört werden! Aber begreift ihr nicht, meine Zuhörer, wie das Kreuz Jesus bis zum Berg Tabor folgt und wie die Predigt des Kreuzes untrennbar mit der Predigt der Verherrlichung verbunden ist? Wovon sprechen Mose und Elias selbst dort, inmitten solch großer Herrlichkeit, zu Jesus? Sie sprechen von seinem Kreuz und seinem Tod: „Und sie sprachen von seinem Tod.“ 137 Denn lange Zeit trug Jesus sein Kreuz, als ob er dessen Gewicht nicht spürte, aber schließlich wurde er ihm ausgeliefert wie „einem Löwen, der alle seine Knochen zerbrechen sollte“. 138 Lasst uns nach ihm mit Petrus und den Söhnen des Zebedäus in den Garten Gethsemanc eintreten und mit wachsamen Augen durch die Dunkelheit seiner letzten Nacht auf Erden dringen. Er verbirgt nicht länger das Kreuz, das seine Seele zerstört hat: „Meine Seele“, sagt er, „ist überaus traurig, bis zum Tod.“ 139 Und selbst das betende Gespräch mit seinem wesensgleichen Vater befreit ihn nicht von der Last seiner Qual, sondern hält ihn unter ihrer Last: „O mein Vater, wenn es möglich ist, lass diesen Kelch an mir vorübergehen; doch nicht wie ich will, sondern wie du willst.“ 140 Er, der „alle Dinge durch das Wort seiner Macht erhält“, 141 braucht jetzt „die Stärkung durch einen Engel“. 142 Für einige von uns scheint der Todeskampf Jesu vielleicht des Heiligen unwürdig zu sein. Diesen Menschen sei klar, dass diese Qual nicht das Ergebnis menschlicher Ungeduld, sondern der göttlichen Gerechtigkeit war. Konnte „das Lamm, das seit Grundlegung der Welt geschlachtet wurde“, 143 von seinem Opferaltar fliehen? Er, „den der Vater geheiligt und in die Welt gesandt hat“ 144 – Er, der von Ewigkeit her das Amt des Mittlers zwischen Mensch und Gott übernommen hatte, konnte Er in Seinem Werk allein durch den Gedanken an Leiden erschüttert werden? Wenn Er irgendeine Ungeduld verspüren konnte, dann nur die Ungeduld, unsere Erlösung zu erreichen und uns zu segnen. „Aber ich habe eine Taufe, mit der ich getauft werden muss“, sagt Er, „und wie wird es mir schwer fallen, bis sie vollbracht wird.“ 145 Und wenn Er daher überaus traurig ist, dann wegen unseres Kummers und nicht wegen Seinem eigenen; Wenn wir ihn sehen, „von den Menschen verachtet und verachtet, ein Mann voller Schmerzen und mit Kummer vertraut, dann hat er sicherlich unseren Kummer getragen und unsere Sorgen getragen“; 146 Der Kelch, den ihm sein Vater reicht, ist der Kelch aller von uns begangenen Ungerechtigkeiten und aller uns bereiteten Strafen, die die ganze Welt überwältigt hätten, wenn Er allein ihn nicht genommen, gehalten und ausgetrunken hätte. Es bestand zuerst aus Adams Ungehorsam und dann aus der Korruption der alten Welt: 147 aus dem Stolz und der Missetat Babylons, aus der Herzenshärte und Unbußfertigkeit Ägyptens, aus den Verrätereien Jerusalems, „das die Propheten tötete und die steinigte, die zu ihr gesandt wurden“, 148 aus der Bosheit der Synagoge, aus dem Aberglauben des Heidentums, aus der Torheit der weltlich, und schließlich (insofern der Erlöser auch die zukünftigen Sünden der Welt auf sich nahm) bestand es aus den Skandalen des Christentums selbst, aus der Teilung der einen Herde des Einen Hirten, aus den kühnen Lehren der falschen Lehrer, aus der Schwächung des Glaubens und der Liebe im Reich des Glaubens und der Liebe selbst und aus der Wiederbelebung des Atheismus im Schoß der Frömmigkeit selbst. Fügen wir dazu alles hinzu, was wir in uns und um uns herum finden, was die Abscheulichkeit und den Zorn Gottes verdient; sowie alles, was wir unter der kunstvollen Bezeichnung von Schwächen vor unserem Gewissen zu verbergen suchen: die gedankenlosen und ungesetzlichen Vergnügungen der Jugend, die Hartherzigkeit des Alters, die Vergesslichkeit der Vorsehung im Glück, das Murren im Unglück, die Eitelkeit in guten Taten, die Gewinngier in unserem Gewerbe, die Langsamkeit bei Reformen, die mannigfaltigen Rückfälle auch nach dem Aufstehen, die Sorglosigkeit und Trägheit, diese Anhänger des Luxus, die Eigensinnigkeit unserer Zeit, stolz auf seine Zivilisationsträume: Alle diese Ströme der Ungerechtigkeit flossen in einen einzigen Kelch des Leids und des Leidens für Jesus: Die ganze Hölle fiel über diese himmlische Seele, und ist es dann verwunderlich, dass sie „bis in den Tod überaus traurig war“? Mir fehlen die Worte, meine Brüder, dem großen Leidenden von Gethsemane nach Jerusalem und von dort nach Golgatha zu folgen; von seinem inneren Kreuz zu seinem äußeren. Aber die mystischen Riten, die an diesem Tag von der Kirche gefeiert werden, haben diesen Weg und dieses letzte Kreuz bereits auf euch zurückgeführt. Es ist so schmerzhaft, dass die Sonne nicht darauf herabblicken konnte, und so belastend, dass die Erde darunter bebte. Für jemanden, der ohne Makel und Makel alle möglichen Leiden, sowohl innerlich als auch äußerlich, die schwersten und schändlichsten, ertragen und all dies ertragen muss, anstatt eine Belohnung für die verliehenen Segnungen zu erhalten; dass das Allerheiligste unter den Gesetzlosesten leidet, dass der Schöpfer unter Seinen Geschöpfen leidet, dass er für unwürdige, undankbare Wesen und die Urheber dieses Leidens leidet, um zur Ehre Gottes zu leiden und von Gott verlassen zu werden: Oh, was für ein unfassbarer Abgrund des Leidens! „Mein Gott, mein Gott, warum hast Du Dich verlassen?“ 149 Deinen Geliebten? Ja, О Herr! Du hast Ihn für eine kurze Zeit verlassen, damit Du uns nicht für die Ewigkeit im Stich lässt – uns, die wir Dich verlassen haben. Von diesem Tag an „herrscht er, er ist bekleidet mit Majestät; der Herr ist bekleidet mit Stärke, mit der er sich selbst umgürtet hat; auch die Welt ist fest, dass sie nicht bewegt werden kann.“ 150 Am Kreuz von der Erde erhöht, breitet Er es über die ganze Erde aus und „wird alle Menschen zu sich ziehen, in den Himmel“. 151 Aber so groß und göttlich die alles anziehende Macht Jesu Christi auch sein mag, er kann uns nicht „ziehen, damit wir ihm nachlaufen“, 152 anders, als indem er uns sein Kreuz einpflanzt und unser Kreuz mit seinem eigenen vereint. „Wenn jemand“, sagt Er, „mir nachfolgen will, der verleugne sich selbst und nehme täglich sein Kreuz auf sich und folge mir nach.“ 153 Denn obwohl Er durch Sein heiliges Blut und Kreuz die Reinigung von der Sünde und die Erlösung der ganzen Welt vom Fluch gewirkt und uns den Eingang zum Allerheiligsten geöffnet hat, müssen wir uns doch als Opfer in die Hände dieses „Großen Priesters nach der Ordnung Melchisedeks“ übergeben, da niemand außer dem Priester und der Opfergabe hineingehen kann; 154 Und da der Fluch die Frucht der Sünde ist und die Wurzel der Sünde in unserem freien Willen eingepflanzt ist, müssen wir auch unseren Willen freiwillig der Kraft des Kreuzes Christi in uns übergeben, damit wir uns die Reinigung und Erlösung, die Gerechtigkeit und den Segen Christi aneignen können. Aus diesem Grund lehren uns diejenigen, die „die Kraft Gottes“ wirklich verstanden haben, „in der Predigt vom Kreuz“ so oft durch ihr Beispiel und ihr Wort, „mit Christus gekreuzigt zu werden, für die Welt gekreuzigt zu werden, das Fleisch mit den Neigungen und Begierden zu kreuzigen, nicht für uns selbst zu leben und das auszufüllen, was hinter der Bedrängnis Christi in unserem Fleisch steckt.“ 155 Je standhafter und geduldiger wir die Last unseres Kreuzes tragen, desto reichlicher werden uns die Gaben Gottes geschenkt, die wir durch das Kreuz Christi erhalten haben: „Denn wie die Leiden Christi in uns überströmend sind“, so „überströmt auch unser Trost durch Christus“. 156 Der Sünder, der, nachdem er standhaft sein Kreuz getragen hat, sich schließlich darauf kreuzigt und sich mit vollkommenem Gehorsam allen Forderungen der reinigenden Gerechtigkeit in der Gegenwart des gekreuzigten Erlösers unterwirft, wird bald wie der Übeltäter seine erfreuliche Stimme hören: „Heute wirst du mit mir im Paradies sein.“ In der Gegenwart Christi zu leiden, und zwar auf die gleiche Weise, wie er gelitten hat, bedeutet, einen Vorgeschmack auf das Paradies zu haben. Die Türen eines Hauses werden verstärkt und befestigt, um Diebe fernzuhalten oder einen unruhigen Bewohner zurückzuhalten. So ist es im Haus Gottes. Als der Ackerbauer und Hüter des Paradieses Gottes die Frucht vom Baum der Erkenntnis pflückte, wurde er vertrieben, das Paradies wurde vor ihm verschlossen und ein Wächter, mächtiger als er, mit einem flammenden Schwert bewaffnet, wurde am Eingang aufgestellt. Da es darüber hinaus der Übertreter war, auch bestraft zu werden, da in seinem Samen auch nach seiner Verbannung ein stürmischer, krimineller Geist weiterlebte, wurden sowohl er als auch seine Nachkommen einer nach dem anderen durch die Pforte des Todes ins Gefängnis geführt, um dort nicht nur tagelang, sondern ewig gefangen gehalten zu werden. Daher ist es auch selbstverständlich, dass das Haus des Herrn, das heißt der Himmel, zu dem der Weg durch den Garten Eden führte, dem unwürdigen Bewohner verschlossen und verschlossen war. Schließlich kommt der einziggezeugte Sohn des Herrn des Himmels gemäß seiner Barmherzigkeit und seiner Liebe zu den Menschen, um die Gefangenen zu befreien und die Verbannten zurückzubringen. Der Schlüssel Davids, der alle Türen aufschließt, ist die Menschwerdung Jesu Christi, wodurch, wie die Göttlichkeit alle Bedingungen der Menschheit teilt, auch die Menschheit an der Natur der Göttlichkeit teilhat. Die offenbarende Wirkung dieses Schlüssels ist die Auferstehung Christi. Dadurch werden die Gefängnistüren geöffnet und die Gefangenen freigelassen; das Paradies öffnet sich und nimmt die Verbannten auf; Der Himmel ist geöffnet und erwartet die Auserwählten. Was ich jetzt vor Ihren Ohren sage, das sagt auch die Kirche zu Ihren Augen, indem sie während des gesamten gegenwärtigen Festes die Türen zum Altar der göttlichen Sakramente offen hält. Beachten wir auch eine andere Tür, die derselbe Schlüssel Davids gleichzeitig öffnet; eine Tür, die vielleicht nicht sehr groß ist, aber zur großen Schatzkammer Gottes führt: „Dann öffnete er ihr Verständnis“, schreibt der heilige Evangelist. Dann öffnete der Herr das Verständnis seiner Apostel. Wann war das? Als er von den Toten auferstanden war, erschien er ihnen, zeigte ihnen seine Wunden und das gebrochene Brot in ihrer Gegenwart, als er ihren Glauben an seine Auferstehung völlig bestätigt hatte: „Da öffnete er ihnen den Verstand, damit sie die Schrift verstehen könnten, und sprach zu ihnen: So steht geschrieben, und so kam es für Christus an, zu leiden und am dritten Tag von den Toten aufzuerstehen; und dass in seinem Namen Buße und Vergebung der Sünden unter allen Nationen gepredigt werden sollte, beginnend in Jerusalem.“ 164 Möge also das Verständnis aller, die dies jetzt hören, geöffnet werden, um die wichtige Wahrheit zu empfangen, die uns jetzt offenbart wird, dass die Auferstehung Christi und der Glaube an diese Auferstehung den verschlossenen menschlichen Intellekt für das wahre Verständnis erhabener und rettender Wahrheiten öffnen. Und wahrlich, wie lange ist es her, seit „Jesus begann zu predigen und zu sagen: Tut Buße, denn das Himmelreich ist nahe!“ 165 Und früher als andere begannen die Apostel, dieser Predigt zuzuhören. Wie lange ist es her, dass sie selbst mit der gleichen Predigtmission ausgesandt wurden: „Und während ihr hingeht, predigt und sagt: Das Himmelreich ist nahe herbeigekommen.“ 166 So hörten beide lange Zeit auf die Predigt der Buße und des Reiches Gottes und predigten es selbst. Aber ihr Verständnis war noch immer verschlossen. Das ist kaum glaubwürdig; und doch ist es nach dem Wort des Herrn wahr. Erst nach seiner Auferstehung „eröffnete er ihr Verständnis, damit sie die Schrift verstehen konnten, und zu denen, die es bereits verstanden hatten, sagte er zu ihnen: „So soll in seinem Namen Buße und Vergebung der Sünden gepredigt werden.“ Bis dahin kannten sie Reue als eine Tat des Glaubens; Jetzt verstehen sie besser, dass die Buße im Namen Jesu der Geist und die Kraft davon ist. Sie hatten die Reue eher im Sinne einer Notwendigkeit und einer Pflicht gekannt: Jetzt verstehen sie ihre Frucht und Belohnung – die Vergebung der Sünden – besser. Dann konnten sie predigen, dass das Himmelreich nahe sei. Jetzt können sie für sich selbst und in sich selbst Zeugnis von seiner tatsächlichen Manifestation ablegen. Wie früh, wie oft und wie genau hat der Herr seinen Aposteln sein Leiden und seine Auferstehung vorhergesagt! Manchmal verschleierte er diese Prophezeiung in Gleichnissen – wie zum Beispiel, als er zu den Juden sagte: „Zerstört diesen Kirche, und in drei Tagen werde ich ihn wieder aufrichten.“ 167 Bei diesen Worten dachten sie an den Tempel von Jerusalem: „Er aber sprach vom Kirche seines Leibes.“ 168 Aber selbst sein Gleichnis zu diesem Thema war manchmal so verständlich wie eine klare Aussage, wie als er sagte: „Denn wie Jonas drei Tage und drei Nächte im Bauch des Wals war, so wird der Menschensohn drei Tage und drei Nächte im Herzen der Erde sein.“ 169 Aber das ist noch nicht alles. So sprach er zu Fremden in der Gegenwart der Apostel, aber zu den Aposteln selbst sprach er mehr als einmal davon nicht in Gleichnissen, sondern klar, präzise und im Detail, als: „Siehe, wir gehen nach Jerusalem, und alles, was von den Propheten über den Menschensohn geschrieben steht, wird erfüllt werden. Denn er wird den Heiden ausgeliefert werden und verspottet, gehässig bedrängt und angespuckt werden; und sie werden ihn geißeln. und töte ihn, und am dritten Tag wird er auferstehen.“ 170 Könnte jemand klarer sprechen? Scheint es möglich, das nicht zu verstehen? Und Sie werden wahrscheinlich sagen: Haben sie es wirklich nicht verstanden? Der heilige Evangelist hat diesen Zweifel vorhergesehen und versichert uns mit besonderem Nachdruck, dass sie ihn wirklich nicht verstanden haben. „Sie“, das heißt die Apostel, „verstanden nichts davon, und dieses Wort blieb ihnen verborgen, und sie wussten auch nicht, was gesagt wurde.“ Ein anderer Evangelist berichtet, dass die Apostel einmal, als sie vom Herrn von seiner Auferstehung hörten, über seine Worte so verwirrt waren, dass sie bei ihnen innehielten wie vor einem unerklärlichen Gleichnis und untereinander über ihre Bedeutung stritten. „Und sie behielten dieses Sprichwort für sich und fragten einander, was die Auferstehung von den Toten bedeuten sollte.“ 171 Tatsächlich erst nach der Auferstehung öffnete der Herr „ihren Verstand, damit sie die Schrift verstehen konnten, damit es Christus gebühre, zu leiden und am dritten Tag von den Toten aufzuerstehen“. 172 Ich fürchte jedoch, dass trotz des klaren Zeugnisses des Evangeliums dieser verdunkelte Geisteszustand der Apostel vor der Auferstehung und diese plötzliche Erleuchtung des gesamten Bereichs ihres Verständnisses beim bloßen Anblick des auferstandenen Christus für einige von uns immer noch ein verborgenes Sprichwort sein wird. Oh, dass der Herr auch unseren Verstand öffnen würde, um etwas Überzeugendes auszusprechen und etwas Belehrendes darüber zu hören, wie der Verstand durch das Licht des auferstandenen Christus und durch den Glauben an ihn geöffnet wird. Das Wort Gottes ruft den Geist, das Auge; das Verständnis, die Vision; Unwissenheit, Blindheit. Zum Beispiel, wenn der Herr sagt: „Ich bin zum Gericht in diese Welt gekommen, damit diejenigen, die nicht sehen, sehen und diejenigen, die sehen, blind gemacht werden.“ 173 Wir wissen, dass die Ankunft Christi in der Welt niemanden blind machte, sondern dass sich damals bei vielen herausstellte, dass sie geistig blind waren. Das Wort Gottes, die Geheimnisse des Reiches Gottes, die Heilslehre und die Heilswerke Christi sind sicherlich göttliche Objekte. Um sie klar und rein zu betrachten, braucht der Mensch daher ein göttliches Licht, das Licht Christi, das Licht des Heiligen Geistes und die Öffnung seines Verständnisses durch die Kraft dieses Lichts. Solange dies im Menschen nicht erreicht ist, ist er nicht in der Lage, den Umfang, die Höhe und die Tiefe des Wortes Gottes zu begreifen, obwohl er es hören und sogar seine Wirkung sehen kann; denn sein spirituelles Auge bleibt noch im unteren Bereich des natürlichen Lichts und ist nur diesem angepasst. Aus diesem Grund konnten sich die Apostel, selbst nachdem sie die Auferstehung der Witwe von Nains Sohn mit ihren leiblichen Augen sahen, noch nicht mit der Betrachtung und Lösung der Frage befassen: „Was die Auferstehung der Toten bedeuten sollte.“ 176 Aus diesem Grund sagte der Herr zu den Aposteln: „Ich habe euch noch viel zu sagen, aber ihr könnt es jetzt nicht ertragen.“ 177 Wann werden sie dann, o Herr, Dein Wort ertragen und Deine Werke verstehen können? Seine Antwort lautet: „Aber wenn Er, der Geist der Wahrheit, kommt, wird Er euch in die ganze Wahrheit führen.“ 178 Aber was hindert den Geist der Wahrheit daran, früher zu kommen? Wiederum sagt uns das Evangelium: „Der Heilige Geist war noch nicht gegeben, weil Jesus noch nicht verherrlicht war.“ 179 Endlich steht Er von den Toten auf. Und anstatt dass die Göttlichkeit in Ihm wie bisher in der Menschheit versinkt, erhebt sich die Menschheit in Ihm zur Göttlichkeit. Auf diese Weise wird sein Menschsein offenbar und überreichlich erfüllt, nicht mehr mit einem verborgenen, sondern mit dem offenbaren Licht der Gottheit, das es um sich herum ausstrahlt; der Gottmensch erscheint als die Sonne der Menschheit und beginnt, die Wolken und die Dunkelheit zu teilen, die die Menschheit umgaben; Sein göttliches Licht trifft jene Augen, die der Glaube an seine Auferstehung bereits geöffnet und zur Kontemplation gelenkt hatte, öffnet sie noch mehr und erhebt sie zu einer neuen, himmlischen, göttlichen Wahrnehmung oder einem neuen Verständnis des Wortes Gottes und der Werke Gottes. „Dann öffnete er ihr Verständnis, damit sie es verstehen könnten.“ Wenn diese Öffnung des Verständnisses oder die spirituelle Erleuchtung plötzlich und unerwartet erscheint, darf sie nicht seltsam erscheinen, sondern ist vielmehr eine Eigenschaft des Lichts, und insbesondere des spirituellen Lichts. Wenn die Sonne aufgeht, offenbart sie ein ganzes Universum vielfältiger Schönheiten; Ist es dann wunderbar, dass das Licht der Gnade, das Licht des Heiligen Geistes, dessen Wirkung auf das Herz der Apostel „mit einem anbrechenden Tag und dem aufgehenden Morgenstern“ vergleicht, 180 plötzlich und unerwartet den grenzenlosen Bereich des spirituellen Verständnisses offenbart? Allerdings hat sowohl das natürliche Licht als auch das göttliche Licht für diejenigen, die es erleuchtet, seine eigene Morgen- und Mittagszeit; Für die Apostel brach eine helle Morgendämmerung an, als der Herr „sie anhauchte und zu ihnen sprach: Empfanget den Heiligen Geist“; 181 Aber die Fülle des Tages kam über sie durch die Herabkunft des Heiligen Geistes in Form von „gespaltenen Zungen, gleich wie aus Feuer“. 182 Aber wenn unsere Augen noch zu schwach sind, um die Fülle des Lichts zu genießen, mit dem der auferstandene Herr den Verstand öffnet, lasst uns für einen Moment einen Blick auf die entgegengesetzte Dunkelheit werfen, damit wir das wahrhaft wunderbare Licht, in das wir berufen sind, umso mehr lieben können. Sehen Sie, wie zur gleichen Zeit, als der Glaube an den auferstandenen Herrn das Verständnis der Apostel öffnete, der Unglaube an Ihn den Geist der Juden in greifbarer, unglaublich grober Dunkelheit einschließt. Was denken sie und was sagen sie über die Auferstehung des Herrn? „Dieses Sprichwort wird unter den Juden bis heute häufig überliefert.“ 183 Welcher Spruch? das Sprichwort, das ihre Hohepriester und Ältesten den Soldaten beigebracht hatten, die Wache am Grab des Herrn: „Seine Jünger kamen bei Nacht und stahlen ihn, während wir schliefen.“ 184 Es war dieses Sprichwort, das unter den Juden weit verbreitet war, und sie glaubten es. War das möglich? Wie hätten sie ihn entführen können, als du sein Grab mit Soldaten umzingelt hattest? Sie haben geschlafen, sagen die Juden. Die Wächter haben geschlafen! Dennoch war die Meinung der Juden. Hat jeder von ihnen geschlafen? Alle. Was ist nicht einer von ihnen aufgewacht, als es zur Wegnahme des Leichnams nötig war, einen sehr großen Stein aus dem Grab zu wälzen, wozu die Hilfe mehrerer Männer nötig gewesen wäre und die nicht ohne Lärm möglich gewesen wäre? Keiner von ihnen erwachte. Doch wer bezeugt, dass die Leiche gestohlen wurde? Die gleichen Wächter. Geben dieselben Wächter, die schliefen und nicht erwachten, Zeugnis von dem, was während ihres Schlafes geschah und was sie nicht hörten? Wer kann es wagen, über eine solche Fabel zu berichten? Die ungläubigen Juden. Wer kann so dumm sein, das zu glauben? Ungläubige. Noch eine Frage: Wie kam es dazu, dass die Jünger Jesu, die beim Anblick der ersten Gefahr, die ihn bedrohte, Ihn verließen und flohen, sich zu einem so gewagten und nutzlosen Unterfangen entschließen konnten, den Leichnam ihres toten Meisters aus einem Grab zu stehlen, das auf Befehl der Obrigkeit versiegelt und von einer Wache umgeben war? Unglaube führt nicht zur Vernunft; Es verbreitet in der ganzen Welt Worte, die ihm einfach gefallen, weil sie nach Unglauben riechen. Wenn aber bekannt war, dass trotz der Wache und des Siegels der Regierung ein Diebstahl begangen worden war, und die Diebe selbst bekannt waren, wurden dann nicht die Wache und die Diebe dem Gericht ausgeliefert? Nichts dergleichen. Der Militärchef der Wache ist unbesorgt, die Wache ist unbesorgt, die angeblichen Diebe bleiben mindestens acht Tage in Jerusalem, und keiner der bisher so strengen Apfelweine der Juden verklagt sie wegen eines so schwerwiegenden Diebstahls vor Gericht. Ist es dann möglich, dass die Fabel vom Diebstahl des Leichnams Jesu durch seine Jünger nach all dem noch immer als etwas Beachtung verdienendes unter den Juden verbreitet werden könnte? Ja, tatsächlich möglich, denn der im Unglauben verhärtete Geist sieht wie ein Vogel der Nacht nur in der Dunkelheit des Unglaubens, liebt nur seine eigenen Träume und flieht vor dem Licht der Wahrheit, das seine Augen verbrennt: „Und dieses Sprichwort wird unter den Juden bis heute allgemein erzählt.“ Manchen wird es vielleicht so vorkommen, als ob ich „eine schwierige Sache verlange“, 191 dass es zu viel von meiner Seite ist, zu wünschen und zu fordern, dass das Licht und die Freude der Auferstehung Christi immer in uns zunehmen sollten, während ihre Quelle immer ein und dieselbe ist und daher auf uns in der gleichen Weise wirkt und sogar nicht mit der gleichen Machtfülle auf uns zu wirken scheint wie auf die Apostel. denn sie selbst hatten die Verheißung der Freude gehört und selbst den auferstandenen Herrn gesehen, gemäß der Verheißung. Hören Sie sich nun meine Rechtfertigung an; denn ich hoffe, mich bald rechtfertigen zu können. Denken Sie an das Versprechen der Freude, das den Aposteln und durch sie uns allen gegeben wurde: „Ich werde dich wiedersehen und dein Herz wird sich freuen.“ Nach unserer Denkweise wäre es besser zu sagen: Ihr werdet mich sehen, und euer Herz wird sich freuen, denn wir freuen uns, wenn wir den sehen, den wir lieben; in der Erwägung, dass die Tatsache, dass Er uns sieht, möglicherweise keine Wirkung auf uns hat; denn wenn wir ihn nicht sehen, gibt es für unser Herz keinen Grund, sich zu freuen. Aber der Herr sagt uns das Gegenteil: „Ich werde euch wiedersehen, und euer Herz wird sich freuen, als ob alles nur davon abhinge, dass Er die Jünger sieht, und als ob es keinen scheinbaren Unterschied gäbe, ob sie Ihn sehen oder nicht. Was bedeutet dann die Weisheit Gottes? Dass, wie das Licht dieser sichtbaren Welt von der Sonne ausgeht, die das Auge dieser Welt ist, so gehen das Licht der Seelen und die Freude der Herzen aus der Gegenwart des Sohnes Gottes, Jesus Christus, der ist.“ Die Sonne der unsichtbaren Welt. Dass, wie die Sonne, wenn sie aufgeht und auf die Erde scheint und dabei ein wohltuendes Licht auf alle irdischen Geschöpfe wirft, je nachdem, wie jedes fähig ist, es zu empfangen, so auch der Gottmensch, Jesus, wenn er auf die Seelen und Herzen der Menschen herabschaut, durch seine Gegenwart das Licht der Gnade auf die Seele und Freude auf das Herz schenkt, entsprechend der spirituellen Fähigkeit, sie zu empfangen, – das heißt im Verhältnis zu ihrer Liebe und ihrem Glauben – oben alles nach dem Tag, an dem Er im wahren Frühling und der neuen Morgenröte der Welt in seiner verherrlichten Menschheit in den Himmel aufstieg, die durch Leiden sozusagen durchscheinend für die Fülle der in ihr wohnenden Göttlichkeit wurde und deren Wunden wie offene Türen für das göttliche Licht sind oder seinen Blick zu diesem Zweck anstrengen, wie auch derjenige, der im Schatten sitzt oder unter einer Wolke steht, dieses Licht nutzen kann, – so hängen auch die Freude am Licht Christi und die Freude am Herrn nicht unbedingt davon ab, dass wir die Gestalt Christi vor unseren leiblichen Augen erscheinen sehen, sondern sowohl der, der in seiner Demut seinen Blick nicht zur Höhe seiner Herrlichkeit erhebt, als auch der, der unter der Wolke des Glaubens steht oder im Schatten der Hoffnung ruht, können sich des Geistigen erfreuen Licht und himmlische Freude, und das auch zu Zeiten mit weniger Gefahr als derjenige, der übernatürliche Visionen sieht, die ein Adlerauge erfordern, um nicht durch die Überfülle des Lichts getrübt zu werden. Was die Freude am Herrn betrifft, ist es wahrlich von größter Bedeutung, dass der auferstandene Herr uns sehen sollte; und es macht keinen großen Unterschied, ob wir Ihn mit unseren körperlichen Augen gesehen haben oder nicht, aber was von größter Bedeutung ist, ist, dass der Herr selbst herabschauen sollte uns, nicht nur mit dem nie versagenden Auge seiner Allgegenwart und Allwissenheit, mit der er alle Dinge durchdringt und vor der selbst in den dunkelsten Tiefen der Hölle der schwärzeste Gedanke nicht verborgen bleiben kann, sondern dass er auch mit dem hellen und leuchtenden Auge der Gnade, mit dem glühenden und glühenden Blick der Liebe, mit dem er nicht auf alle ohne Unterschied, sondern nach seiner Wahl blickt, so wie er auf seine Apostel und die heiligen Frauen herabblickt Doch seine Barmherzigkeit ist so groß, dass er niemanden von dieser Erwählung ausschließt, der nicht darauf wartet, dass wir diesen Blick der Gnade suchen, sondern er selbst sucht unter uns nach denen, denen er diesen Blick der Gnade schenken kann, und er selbst zeigt uns die Position, in der wir stehen sollen, damit sein Blick auf uns ruhen kann. „Aber auf diesen Mann werde ich schauen, auf den, der arm und zerknirscht ist und vor meinem Wort zittert.“ 192 Wenn du nichts mehr tun kannst, dann versuche wenigstens, im Geiste sanftmütig und zerknirscht zu sein und Gottesfurcht in dir zu haben; und der Herr wird auf dich herabblicken, gemäß dem Gesetz der Erwählung, das er für sich selbst festgelegt und uns allen verkündet hat; und dann wird er an dir erfüllen, wie er es an den Aposteln getan hat, das Versprechen, das er dir durch sie gegeben hat: „Ich werde dich wiedersehen und dein Herz wird sich freuen.“ Um diese Meditation durch zweifelsfreie Beweise zu bestätigen, schauen wir uns die ersten und engsten Teilnehmer der Freude der Auferstehung Christi an: Denn ihre vielfältigen Erfahrungen liefern uns ebenso viele starke Beweise, die uns dieses gesegneten Ereignisses versichern, wie sie vertrauenswürdige Anweisungen geben, die uns zu einer rettenden und glückseligen Teilnahme daran führen. Hing ihre Freude über die Auferstehung notwendigerweise von ihrer körperlichen Vision des Auferstandenen ab? Wäre eine Beeinträchtigung ihrer Freude gerechtfertigt, wenn ihnen diese Vision vorenthalten worden wäre? Finden wir in dem, was ihnen widerfuhr, nicht das Gegenteil? Sie erinnern mich vielleicht an den Ausspruch des Heiligen Johannes: „Da freuten sich die Jünger, als sie den Herrn sahen.“ 193 Stimmt: Aber jubelten die heiligen Frauen vor diesen Jüngern nicht mit großer Freude, noch bevor sie Ihn gesehen hatten? „Und sie verließen schnell“, sagt S. Matthäus, „mit Furcht und großer Freude das Grab und liefen los, um seinen Jüngern die Botschaft zu überbringen.“ 194 Thomas meinte, er hätte das Recht, einen Augenbeweis zu verlangen, und erlangte ihn. Tatsächlich löste dies bei ihm nicht nur Freude, sondern auch Entzücken aus; Aber war es diese besondere Vision, die ihn so besonders glücklich machte? Ganz anders beurteilte Er, der diese Vision gewährte, selbst darüber; Er machte Thomas dafür Vorwürfe und segnete diejenigen, die es nicht gesehen hatten. „Weil du gesehen hast, hast du geglaubt. Selig sind die, die nicht gesehen haben und doch geglaubt haben.“ 195 Und gesegnet zu sein ist sicherlich etwas Höheres als vorübergehende Verzückung, etwas Vollkommeneres als Freude. Und auch der Apostel Petrus schreibt als Augenzeuge des auferstandenen Herrn und im Wissen um den Wert dieser Vision den höchsten Grad der Freude denen zu, die glauben, ohne sie gesehen zu haben: „Wen ihr nicht gesehen habt, den wollt ihr lieben; in dem ihr, obwohl ihr ihn jetzt nicht seht, aber gläubig seid, mit unaussprechlicher Freude und voller Herrlichkeit jubelt; ihr werdet das Ende eures Glaubens empfangen, nämlich die Erlösung eurer Seelen.“ 196 Ich vertraue darauf, dass wir auf diese Weise beweisen konnten, dass die Quelle des inneren Lichts und der geistigen Freude, die in der Auferstehung Christi enthalten ist, auch auf uns mit derselben Machtfülle wirken kann wie auf die Zeugen und Diener des Wortes. Und wenn uns durch ihre Erfahrung auch gezeigt wird, dass diese Freude nicht nur bei ihnen blieb, gemäß der gegebenen Verheißung, „dass niemand sie wegnehmen sollte“, sondern aus demselben Grund auch in ihnen wuchs und sich vervollkommnete, dann erhellt daraus, dass es nicht zu viel von unserer Seite ist, zu wünschen und zu fordern, dass diese Freude in uns nicht nur nicht schwächer wird, sondern immer größer wird, wie das Morgenlicht, bis zur vollen Mittagsflut der inneren Erleuchtung durch den Heiligen Geist, bis zum ewigen Tag des Reich Jesu Christi. Dann werfen wir noch einmal einen Blick auf die Erfahrungen der Zeugen der Auferstehung Christi. Als, wie der Evangelist uns mitteilt, „die Jünger sich freuten, als sie den Herrn sahen“, hatten sie weder ein hohes Maß an Freude erreicht, noch war ihre Freude vollkommen, denn wie ein anderer Evangelist hinzufügt, war sie zunächst mit Unglauben vermischt und erforderte zu ihrer Bestätigung einen noch greifbareren Beweis der Auferstehung. „Und als sie vor Freude noch nicht glaubten und sich wunderten, sprach er zu ihnen: Habt ihr hier etwas zu essen? Und sie gaben ihm ein Stück gebratenen Fisch und eine Honigwabe. Und er nahm es und tat es vor ihnen.“ 197 Als sie aber vom Herrn getrennt wurden, „der in den Himmel getragen wurde, und sie beteten ihn an und kehrten mit großer Freude nach Jerusalem zurück“; then do you not perceive that their joy had become much greater, much more exalted, and much more fervent than it had been before? Denn selbst die Trennung vom Urheber dieser Freude mindert sie nicht, sondern offenbart, dass sie groß ist – größer als zuvor. Sehen Sie schließlich, wie dieselben Apostel „die Gegenwart des Rates der Juden verließen und sich darüber freuten, dass sie für würdig erachtet wurden, für seinen Namen Schande zu erleiden.“ Seht eine noch größere, noch erhabenere Freude, die tatsächlich nicht mehr weggenommen werden kann, wenn weder Feindschaft, noch Verfolgung, noch Scham, noch Wunden sie verdunkeln könnten. Ich wiederhole jetzt meinen Wunsch: Oh, dass die Freude dieses Tages für uns zur Freude unseres Lebens werde, eine Freude, die immer größer wird wie das Leben der Jugend und niemals altert, wie das himmlische Leben. But how, it will probably be asked, is this to be done? Wie soll es gemacht werden? Was kann man tun, damit eine Freude, die ihrem Wesen nach ewig ist, nicht nur von kurzer Dauer ist? Was müssen wir tun, damit eine Freude, deren Ergebnisse endlos und grenzenlos sind, auf dem Weg zu ihrer Unendlichkeit und Ewigkeit wachsen und wachsen kann? Methinks the difficulty is not how to do this, but rather how to understand how it could be otherwise. Stellt euch der göttlichen Freude nicht entgegen, lehnt sie nicht ab, unterdrückt sie nicht; es wird von selbst weitergehen; es wird von selbst wachsen und sich entwickeln, bis es sich schließlich in Glückseligkeit verwandelt. Im Buch des Propheten Joel gibt es ein bemerkenswertes Sprichwort darüber, wie den Menschen die Freude fehlt und sie sich Kummer und Unglück aussetzen. „Der Weinstock ist verdorrt, und der Feigenbaum ist verdorrt; der Granatapfelbaum, die Palme und der Apfelbaum, ja alle Bäume des Feldes sind verdorrt, weil die Freude der Menschensöhne verdorrt ist.“ 198 Reine Freude ist wie eine edle und keusche Jungfrau, deren unzertrennlicher Begleiter ein reines Gewissen ist, die nur mit denen verkehrt, deren Taten makellos sind, deren Worte bescheiden sind und deren Absichten rein und erhaben sind. Sobald Sie sich zu bösartigen Taten, müßigen oder gedankenlosen Worten, unreinen oder niedrigen Absichten verleiten lassen, wird ihre sensible Natur erregt, ihre edlen Gefühle erschüttert, ihre Keuschheit beschämt und sie flieht und verbirgt sich vor Ihnen. Wenn du an ihrer Stelle grobe und törichte weltliche Vergnügungen anstrebst, ist das umso schlimmer für dich. Divine justice for the outrage against heavenly joy pronounces its curse against all the sources of earthly joy. „Der Weinstock verdorrt, und der Feigenbaum verwelkt, der Granatapfelbaum, die Palme und der Apfelbaum, ja alle Bäume des Feldes sind verdorrt; denn die Freude ist verdorrt bei den Menschenkindern.“ Menschensöhne, oder vielmehr Söhne Gottes in Christus, lasst uns diese himmlische und göttliche Freude nicht durch ein unreines Leben oder durch Taten grober Sinnlichkeit entehren. Möge Gott mehr Freude in unsere Herzen legen als die derer, deren „Mais, Öl und Wein mehr geworden sind“, und möge uns niemand die Freude am auferstandenen und ewig lebenden Jesus Christus, unserem Herrn, nehmen. Amen. Predigt VIII. Christus ist auferstanden! You will observe that I have only attempted to theologise, under the guidance of S. John the Divine; und doch mag es sein, dass sich das Wenige, was ich gesagt habe, bereits als zu viel für die Schwachheit meiner Worte erwiesen hat, und seien Sie nicht beleidigt, vielleicht sogar als zu viel für die schwachen Kräfte Ihres Verständnisses. Hatte Boanerges nicht allein unter den göttlich inspirierten Evangelisten die frohe Botschaft von der himmlischen Herrlichkeit Gottes, des Wortes, so feierlich zu verkünden? Obwohl wir, wenn wir die Donnerschläge hören, sie nicht so gut oder so klar verstehen, wie derselbe Boanerges die geheimnisvollen Stimmen der sieben Donner verstand, können wir dennoch das Gefühl nicht loswerden, dass sie uns die Majestät Gottes verkünden; Das Gleiche gilt auch, wenn wir den erhabenen Äußerungen des heiligen Johannes über Gott, das Wort, zuhören, obwohl wir sie nicht vollkommen verstehen können, sowohl aus Mangel an Reinheit des Geistes als auch wegen der unzugänglichen Erhabenheit des Themas, können wir dennoch spüren, dass sie uns etwas an sich Göttliches, etwas Heilendes für uns selbst verkünden – die Majestät unseres Herrn Jesus Christus. Und selbst das reicht. We may wonder how it is that our wise instructress the holy Church, should set us so hard a lesson from the Gospel for this day of gladness. Wäre es am Tag der Auferstehung nicht angemessener gewesen, uns den Evangeliumsbericht über die Auferstehung selbst zu übermitteln und an einem Tag der Freude unsere Freude mit allen möglichen Mitteln anzuregen und aufrechtzuerhalten? Was not joy the first effect of the resurrection, although at the same time accompanied by fear at the sudden manifestation of the miracles? Diejenigen, die „kamen, um das Grab zu sehen“ und die Nachricht von der Auferstehung des Herrn empfingen, „verließen das Grab schnell mit Furcht und großer Freude und liefen los, um seinen Jüngern die Botschaft zu überbringen.“ 204 Did not the risen Lord Himself command us to be joyful on the day of His resurrection? „Siehe, Jesus kam ihnen entgegen und sagte: Heil euch allen!“ 205 What did the Apostles experience when they saw Him risen, and made sure of Him by the wounds of His crucifixion? “Then were the disciples glad when they saw the Lord.” 206 Und erkennt nicht die Kirche selbst jetzt mehr denn je die Herrschaft der Freude an, indem sie fast den gesamten Gottesdienst mit feierlichen Hymnen erfüllt, besonders vor, zwischen und nach den Lektionen? Ich sage dies nicht aus dem Wunsch heraus, mit unserer Mutter, der Kirche, in eine Diskussion über ihre Riten einzutreten, sondern vielmehr, um Ihnen die Mittel zu geben, diese gleichen Verordnungen besser zu verstehen und folglich besser zu erfüllen. Was war also das Ziel unserer Mutter, der Kirche, als sie ihre Kinder inmitten ihrer Freude zu mühsamer Meditation über eine erhabene Wahrheit oder vielmehr zur erhabenen Betrachtung des Geheimnisses der Wahrheit aufrief? Es besteht kein Zweifel, dass sie dies für unangebracht gehalten hätte, wenn sie in uns eine Freude vermutet hätte, die in Sinnlichkeit ausartet, durchsäuert von Eitelkeit, gedankenlos und lärmend; aber da sie dies für richtig gehalten hat, dann war es zweifellos die Annahme, dass unsere festliche Freude geistig, rein, friedlich und erhaben sein sollte; denn eine solche Freude hindert nicht nur nicht ernsthafte und tiefe Meditation, sondern macht einen Menschen sogar mehr als gewöhnlich zu erhabener Kontemplation fähig. Das Evangelium bietet dafür überzeugende Beispiele. Als die zukünftige Mutter des Täufers und die zukünftige Mutter des Herrn sich bei ihrem Anblick in reiner Freude freuten und die Freude der heiligen Elisabeth sogar von dem Säugling in ihrem Leib geteilt wurde – welche Wirkung hatte diese dreifache Freude? Dadurch wurden die beiden Mütter von göttlicher Ekstase erfüllt und beide prophezeiten. Als Thomas, der durch seinen Unglauben länger als die anderen Apostel der Freude der Auferstehung beraubt war, sie schließlich reichlich aus den Wunden des Auferstandenen schöpfte: Wie manifestierte sich diese Freude in ihm? Es manifestierte sich in einem Glaubensbekenntnis: „Und Thomas antwortete und sprach zu ihm: Mein Herr und mein Gott!“ 207 Und das ist ganz natürlich, denn nichts führt uns so direkt zur Wahrnehmung, zum Glauben und zur Überzeugung an die Göttlichkeit Jesu Christi wie seine Auferstehung. Auf diese Weise haben wir in gewissem Maße festgestellt, wie unsere gegenwärtige Freude aussehen sollte, damit sie mit der Würde ihres Gegenstands und der Absicht unserer Mutter, der Kirche, harmoniert. Oh, ihr Kinder der Kirche und des Lichts! Lernen Sie, von dem Licht zu profitieren, das der auferstandene Herr so reichlich auf Sie ausstrahlt. Wenn es nicht so einfach ist, göttliche Weisheit zu erlernen, ist es sicherlich nicht schwer, sich gut zu freuen. Seien Sie achtsam auf sich selbst und achten Sie darauf, dass Ihre festliche Freude spirituell, rein, friedlich und erhebend für Ihre Seelen ist. Wenn du vielleicht von den weisen Jungfrauen die Stunde der Begrüßung des himmlischen Bräutigams erfährst und um Mitternacht mit brennenden Kerzen seine Wohnstätte umgibst und seinen Kirche füllst; Wenn du die frühen Morgenstunden, die du aus deinem Schlaf nimmst, der Verherrlichung, dem Evangelium, dem Sakrament und dem Wort der Wahrheit weihst und widmest, dann zeigst du ein Zeichen reiner und spiritueller Freude. Wenn Sie einander den Friedenskuss anbieten und dabei niemanden meiden, der sich ihm nähert, dann haben Sie ein Zeichen friedlicher Freude. Wenn die Lippen und Ohren aller von den Namen Christi und der Auferstehung widerhallen, dann erkenne ich dies gerne als einen Ausdruck der Freude an, der eure Seelen dorthin erhebt, wo der Auferstandene regiert. Bisher scheint es so gut zu sein. Der heilige Morgen wird vom Licht heiliger Freude erleuchtet. Aber werden der Tag, der Abend und die darauffolgende Woche, die die Kirche der Freude der Auferstehung geweiht hat, dieser Nacht und dieses Morgens würdig sein? Wird Ihre spirituelle Freude nicht bald von sinnlichen Freuden verschlungen? Wird die Eitelkeit nicht verschwenden, was du in der Kirche für deine Seele gesammelt hast? Wollen Sie sich nicht vielleicht, nachdem Sie Zeuge eines heiligen, himmlischen, göttlichen Schauspiels geworden sind, auf die Suche nach niederen, weltlichen Anblicken begeben, wo ein Spielzeug oder, was noch schlimmer ist, ein Spieler die Aufmerksamkeit Ihres Geistes, die Emotionen Ihres Herzens erregt – und wo Sinnlichkeit, Torheit, Laster unter verschiedenen Deckmanteln einander Ihre Zeit, Ihr Lob, Ihr Geld streitig machen – vielleicht genau das Geld, das Sie einem Bettler verweigert haben? Ist es nicht das, was der Prophet das Verschwinden der Freude nennt? „Die Freude“, sagt er, „ist den Menschensöhnen verdorrt.“ 208 Ich rate und flehe Sie an, die Freude, die am Anfang so ehrfürchtig gewürdigt wurde, nicht zu verkümmern. Ist es richtig, die Freude, die wir durch Opfer und Leiden erlangt haben, in ein Vergnügen und einen Zeitvertreib umzuwandeln? „Christus, unser Passah, wird für uns geopfert. Darum“, schloss der Apostel, „lasst uns das Fest feiern, nicht mit dem alten Sauerteig der Bosheit und Bosheit, sondern mit dem ungesäuerten Brot der Aufrichtigkeit und Wahrheit.“ 209 „Lasst uns ehrlich wandeln wie am Tag; nicht in Aufruhr und Trunkenheit, nicht in Gemächlichkeit und Übermut, nicht in Streit und Neid. Sondern setzt auf den Herrn Jesus Christus.“ 210 Er hat ausreichend Licht und unvergängliche Freude für alle und jeden, so dass niemand auf der Suche nach trügerischer Pracht an ihm vorbeigehen muss, noch dass eine unsterbliche Seele ihre Nahrung in der Vergänglichkeit suchen muss. Suchen Sie dann Ihre Freude immer in ihrer wahren Quelle. „Freut euch allezeit im Herrn, und ich sage noch einmal: Freuet euch.“ 211 Amen. Predigt IX. 212 Die Unsterblichkeit der Seele und die Auferstehung der Toten „Er lief zum Grab, und als er sich niederbeugte, sah er die leinenen Kleider, die er dort hingelegt hatte.“ – S. Lukas.24:12. DAS Evangelium, das neben verschiedenen Einzelheiten die Auferstehung des Herrn Jesus erzählt, lenkt unsere Aufmerksamkeit auf die folgenden Einzelheiten: dass der Stein des Grabes von einem Engel weggerollt wurde, dessen Herabkunft vom Himmel von einem Erdbeben begleitet wurde; dass die heiligen Frauen das Grab offen fanden; dass Petrus und nach ihm Johannes, als sie in das Grab schauten, die Leinenkleider des Herrn sahen, die er selbst gelegt hatte, das heißt das Leichentuch, in das sein Körper für die Beerdigung gehüllt war, die Serviette, die um seinen Kopf gelegt war, und wahrscheinlich auch den Gürtel, der ihn während seiner Kreuzigung trug. „Da stand Petrus auf und lief zum Grab; und er bückte sich und sah die leinenen Kleider, die er hingelegt hatte.“ Was meint die Erzählung des Evangeliums damit, dass sie sich so sehr mit den Kleidern beschäftigt, die der auferstandene Herr nicht mehr braucht? Was bedeutet es, dass unser auferstandener Herr seine Kleider im Grab zurücklässt und aufbewahrt, damit sie gesehen werden können? Das bedeutet, dass sogar die Kleider des Herrn zu den Zeugen seiner Auferstehung gehören sollten. Wenn die Juden sagen würden, dass der Leib des Herrn von seinen Jüngern gestohlen wurde; wenn die Jünger selbst denken würden, wie Magdalena eine Zeit lang dachte, dass der Leib des Herrn von jemand anderem entfernt worden sei; dann schreien seine Kleider gegen die Verleumder und belehren diejenigen, die irren. Hätte der, der den Körper gestohlen hatte, Zeit gehabt, das Leichentuch und die Serviette abzuwickeln, sie dann wieder zusammenzufalten und auseinander und in Ordnung zu bringen? Warum sollte er, der einen begrabenen Körper entfernte, ihn nackt ausziehen, wenn es im Gegenteil angemessener für ihn war, den nackten Körper zu bedecken, sowohl zum Zweck seiner Entfernung als auch aus Rücksicht auf die Meinung der Juden über das Berühren der Körper der Toten? So verkündeten sogar die leblosen Kleider des Herrn seine Auferstehung. Und auch wir, die wir jetzt hier versammelt sind, sind zum Grab eines Dieners und Nachfolgers Christi gekommen. Und auch dieses Grab wurde durch ein Ereignis geöffnet, von dem man kaum annehmen kann, dass es ohne die Hilfe eines Engels hätte stattfinden können: Denn der hölzerne Kirche, unter dem dieses Grab einige Jahrzehnte lang verborgen lag, fiel während des Gottesdienstes plötzlich ein, und sein Einsturz verursachte niemanden Schaden, sondern diente nur dazu, das Grab vor uns zu offenbaren. Und was sehen wir in diesem offenen Grab? Wir werden nicht sündigen, wenn wir sagen, dass wir Kleider für sich liegen sehen, nicht die Kleider des Körpers, sondern den Körper selbst als Kleider, als die Hülle des unsterblichen Geistes, den er hier aufgegeben hat, als er in das Leben im Himmel eintrat; wir sehen sie in Ordnung liegen, nicht in Verwirrung geworfen oder in Stücke gerissen, das heißt, wir sehen einen Körper, der weder Verfall noch Verfall erfahren hat, sondern unbefleckt und friedlich ruht. Was bedeutet es dann, dass der Nachfolger Christi im Leben ihn auch nach seinem Tod nachahmt, indem er uns sein offenes Grab und das unvergängliche Gewand seines Leibes präsentiert? So wie die stillen Kleider des Herrn seine Auferstehung verkündeten, so erinnern uns auch die stillen und unverdorbenen Überreste dieses Nachfolgers Christi an unsere zukünftige Auferstehung. nicht als etwas, das uns unbekannt ist, das aber in der Eitelkeit des gegenwärtigen Lebens oft vergessen wird. Wenn es notwendig wäre, mit einem unwissenden Mann über die Unsterblichkeit der menschlichen Seele und die zukünftige Auferstehung des menschlichen Körpers selbst zu sprechen; Um ihm dann eine Vorstellung von Unsterblichkeit zu vermitteln, könnte man seine Aufmerksamkeit auf die Substanz und Natur dessen richten, was im Menschen lebt und was in ihm stirbt. Das, was wir sterben sehen, ist der sichtbare, materielle Körper; und das, was im Menschen lebt, ist die unsichtbare, ätherische Kraft, die wir Seele nennen. Der Körper selbst offenbart seine eigene Sterblichkeit, weil er offensichtlich teilbar und vergänglich ist, während die Seele nicht nur keine Anzeichen von Teilbarkeit oder Vergänglichkeit zeigt, sondern auch eine völlig entgegengesetzte Eigenschaft in der Denkfähigkeit offenbart, die die vielfältigen Vorstellungen von Dingen in einer einzigen, unteilbaren und unauflöslichen Einheit darstellt, die mit den Eigenschaften einer teilbaren Substanz völlig unvereinbar ist. Der Körper stirbt schon im Laufe seines Lebens, und er stirbt sicherlich viele Male in seinen Teilen, wobei er täglich einen toten Teil seiner Substanz absondert; wohingegen die Seele während der gesamten Lebensperiode nur eine kontinuierliche Existenz erfährt. Der Körper nimmt wie gegen seinen Willen am Leben teil, indem er durch die Kraft der Seele in Bewegung gesetzt wird und sie durch ihre Trägheit immer mehr oder weniger bedrückt; wohingegen die Seele, selbst wenn die Aktivität des Körpers durch Schlaf oder Krankheit unterbrochen wird, ihr eigenes Leben und ihre eigene Aktivität fortsetzt, unabhängig vom Körper. Wir könnten den besten und größten Teil der Menschheit, ganze Nationen, sogar von den aufgeklärtesten bis zu den am wenigsten zivilisierten, als Zeugen der Unsterblichkeit der Seele anrufen, sodass in diesem Fall sogar der Irrtum selbst in irgendeiner Weise die Wahrheit bezeugen kann. So sinnlich die Vorstellungen eines zukünftigen Lebens unter den Anhängern Mohammeds auch sein mögen; wie unhöflich auch die Vorstellungen darüber sein mögen, die unter den Heiden verbreitet sind; Allerdings fällt die Macht des Geistes der Finsternis und des Bösen über einige von denen auf, die es für eine Tugend halten, um der Toten willen lebendig begraben zu werden; Doch selbst in dieser Perversion und Verwirrung von Ideen und Gefühlen und in dieser Vorherrschaft der tierischen und bestialischen Instinkte über die menschlichen ist die Wahrheit, wie der Funke in einem Aschehaufen, nicht völlig ausgelöscht – diese Wahrheit, dass es nach diesem gegenwärtigen Leben für den Menschen ein zukünftiges Leben gibt. Wenn die alten oder modernen Sadduzäer danach streben, diese Wahrheit abzulehnen, dann nur deshalb, weil sie sie daran hindert, lustlos sinnliche Freuden zu genießen; denn die Idee der Unsterblichkeit erfordert, dass dieses sterbliche Leben mit dem unsterblichen Leben der Zukunft übereinstimmt. Um den Menschen von einem künftigen Leben zu überzeugen, wäre es möglich, sogar die stumme und unbelebte Natur zum Sprechen zu zwingen. Denn auf der ganzen Welt ist es unmöglich, irgendein Beispiel, irgendein Zeichen, irgendeinen Beweis für die völlige Vernichtung eines noch so unbedeutenden Objekts zu finden; Es gibt keine Vergangenheit, die nicht auf eine Zukunft vorbereitet; Es gibt kein Ende, das nicht zu einem Anfang führt. Jedes einzelne Leben lässt, wenn es in sein eigenes Grab hinabsteigt, darin nur seine frühere verfallene Körperhülle zurück und erhebt sich selbst in den weiten und unsichtbaren Bereich des Lebens, um in einem neuen und manchmal besseren und vollkommeneren Gewand wieder aufzutauchen. Die Sonne geht unter, um wieder aufzugehen; Die Sterne verschwinden am Morgen vor den Augen des irdischen Betrachters und gehen am Abend wieder auf; Jahreszeiten enden und beginnen; sterbende Töne tauchen als Echo wieder auf; Flüsse versinken im Meer und entspringen in Quellen; das gesamte Universum der irdischen Vegetation stirbt im Herbst und erwacht im Frühling wieder zum Leben; der Samen stirbt im Boden und daraus entsteht das Kraut oder der Baum; der kriechende Wurm stirbt und der geflügelte Schmetterling erhebt sich; Das Leben des Vogels ist im unbelebten Ei begraben und erhebt sich wieder daraus. Wenn Geschöpfe geringeren Grades zerstört werden, nur um neu erschaffen zu werden, und sterben, nur um ein neues Leben zu beginnen: Ist es dann so, dass der Mensch, die Krone der Schöpfung, der Spiegel des Himmels, in sein Grab fällt, nur um zu Staub zu zerfallen, mit weniger Hoffnung als der Wurm, schlimmer als das Senfkorn? Man könnte die Aufmerksamkeit des Menschen auch von äußeren Dingen auf die Tiefe seines Herzens lenken und ihn dort auf die Vorahnung eines Lebens jenseits des Grabes hören lassen. Alles, was auf der Erde lebt, außer dem Menschen, kümmert sich, dem Instinkt der Natur folgend, nur um das gegenwärtige Leben; außer in dem Fall, in dem die Ahnung eines zukünftigen Lebens wie beim Wurm wirkt, der sich ein seidenes oder spinnenartiges Grab bereitet und hofft, in der Form eines Schmetterlings aufzusteigen; Woher kommt es, dass der Mensch, selbst wenn er sein eigenes zukünftiges Leben vergisst, so sehr nach einer sogenannten Unsterblichkeit in der Nachwelt strebt? Ist diese Neigung des menschlichen Herzens nicht ein Spross aus der Wurzel wahrer Unsterblichkeit – ein unregelmäßiger Spross, der aber die Stärke der Wurzel zeigt? Wiederum anerkennt jedes menschliche Herz, und je edler es ist, desto stärker liebt es das Gute und Wahre, ungeachtet dessen, dass das Gute und Wahre im gegenwärtigen Leben oft unter Bosheit und Ungerechtigkeit leidet: Wo liegt dann in der menschlichen Natur der Ursprung dieser tiefen Erkenntnis des Wertes des Guten und Wahren oder des Gewissens, wenn nicht im tiefsten, intimsten Bewusstsein jenes Reiches des Guten und Wahren, das durch das Grab an dieses gegenwärtige Leben grenzt? Aber vielleicht täusche ich mich, wenn ich davon, wenn auch nur beiläufig, gegenüber Christen spreche, für die die zukünftige Auferstehung keinerlei Untersuchung oder Beweise bedarf, sondern als Tatsache einer sicheren, bestätigten und anerkannten Erfahrung. „Denn wenn wir glauben“, sagt der Apostel Paulus, „dass Jesus gestorben und auferstanden ist, so wird Gott auch diejenigen mit sich führen, die in Jesus entschlafen sind.“ 213 „Jetzt aber ist Christus von den Toten auferstanden und der Erstling der Entschlafenen geworden.“ 214 Wenn jemand, der über diesen Beweis der Auferstehung verfügt, sich dazu entschließt, sich mit Zweifeln darüber zu befassen, wie sie erreicht werden kann, wenn die Art und Weise der Zerstörung vieler toter Körper scheinbar keinen Raum für die Hoffnung auf ihre Wiederherstellung lässt; Dann ermächtigt mich derselbe Apostel nicht nur, diese Schwierigkeit durch eine Überlegung zu lösen, die auf der Natur der bekannten Dinge beruht, sondern er ermächtigt mich außerdem, meine Empörung über einen Zweifel auszudrücken, der eine Beleidigung des Glaubens darstellt und dem Intellekt, der ihn erdacht hat, keine Ehre erweist. „Du Narr, das, was du säst, wird nicht lebendig, außer dass es stirbt; und was du säst, das säest du nicht auf den Leib, der sein soll, sondern bloßes Getreide, es mag Weizen oder ein anderes Getreide sein; aber Gott gibt ihm einen Leib, wie es ihm gefällt, und jedem Samen seinen eigenen Leib.“ 215 Wir haben bereits einige der feierlichen und bedeutsamen Stunden des größten Festes hinter uns. In unserem Kopf entsteht die Frage: Verstehen wir die allerersten Momente der heutigen Feierlichkeit ausreichend? Wenden wir uns von diesem hellen Tag der vergangenen Nacht zu, die zu Beginn dunkel, aber danach nicht weniger hell als der Tag war, und lasst uns über das Geschehene nachdenken. Um Mitternacht beeilte sich die Kirche, uns zum Beginn des Hochfestes zu versammeln. Warum zu dieser Stunde? Denn es war wünschenswert, den Zeitpunkt des Beginns des Hochfestes so nah wie möglich an den Zeitpunkt zu bringen, an dem das Fest erfolgte, nämlich die Auferstehung Christi. Diese Stunde selbst ist uns nicht genau bekannt. Als die heiligen Frauen bei Sonnenaufgang zum Grab des Herrn kamen, war es bereits geöffnet und die Engel verkündeten die Auferstehung Christi als bereits vollbracht. Lange zuvor hatte die Erde um das Grab des Herrn herum erbebt, der Engel hatte den Stein vom Grab weggewälzt und durch die Herrlichkeit seiner Gegenwart die Wächter in Angst und Schrecken versetzt, so dass sie flohen und den heiligen Frauen und den Aposteln freien Zugang zum Grab ließen. Noch früher fand die Auferstehung statt, denn sie vollzog sich bereits, während das Grab noch versiegelt war, wie der Schatzmeister der Geheimnisse Christi, die heilige Kirche, bezeugt. Doch es geschah nicht vor Mitternacht, denn da der Herr vorausgesagt hatte, dass drei Tage vergehen würden, hätte es auch nur in den ersten Stunden nach Mitternacht des Samstags geschehen können. In diesen Stunden möchten wir auf diesen unentdeckten Moment warten, auf diesen unvergleichlich hellen und wunderbaren Moment der Auferstehung, damit wir uns zu Beginn unserer Feier so weit wie möglich mit dem gefeierten Ereignis identifizieren können, da wir aufgerufen sind, eins mit dem Urheber des Festes zu werden. Unmittelbar bevor wir in den Triumph der Auferstehung Christi eintraten, haben wir den Gesang seiner dreitägigen Ruhe im Grab gesungen. Warum das? Erstens folgt auch hier die Reihenfolge des Gedenkens der Reihenfolge des Gedenkereignisses, da die Auferstehung Christi auf sein dreitägiges Begräbnis folgte. Zweitens sollte uns unmittelbar vor dieser gleichen Freude die Erregung eines frommen Kummers auf ein richtigeres und klareres Verständnis und ein lebendiges Gefühl der göttlichen Freude vorbereiten, die darauf folgte. Wir eröffneten die Feierlichkeit mit einem Lobgesang, in dem wir bekannten, dass die Auferstehung Christi von den Engeln im Himmel besungen werde; und dann beteten wir um die Gnade, es mit reinem Herzen verherrlichen zu können; und dieser Lobgesang wurde zuvor im geschlossenen Heiligtum verkündet, als die Kirche noch still war. Was bedeutet dieser Ritus? Auch hier sehen wir die Reihenfolge der Ereignisse. Die Engel wussten und verherrlichten die Auferstehung Christi vor den Menschen, denn die Menschen lernten sie zuerst von den Engeln. Der Himmel wurde der Erde nicht offensichtlich geöffnet, als Christus ihn unsichtbar durch die Kraft seines Kreuzes öffnete und bei seiner Auferstehung die Patriarchen, die Propheten und die Heiligen des Alten Testaments zu den Klängen der Verherrlichung der Engel hineinführte. Durch den Glauben und nicht durch das Sehen wissen wir von dieser feierlichen Prozession der Kirche des Himmels, und damit unsere Kenntnis davon nicht zu düster und das schattenhafte Bild davon durch die Kirche auf Erden nicht zu leblos wird, müssen wir Christus, den Herrn, um seine Gnade und ein reines Herz beten, denn „die reinen Herzens werden Gott sehen.“ 220 Nachdem wir den auferstandenen Christus selbst um Hilfe gebeten hatten, ihn würdig zu verherrlichen, begannen wir, ihn mit ungewöhnlichen Riten zu verherrlichen. Wir verließen den Altar und die Kirche und standen in der Dunkelheit in Richtung Westen, vor den verschlossenen Türen der Kirche, und dort sangen wir die erste Verherrlichung der Heiligen Dreifaltigkeit und des auferstandenen Christus. Das Weihrauchfass und das Kreuz öffneten uns die Türen der Kirche, und dann traten wir aus der äußeren Dunkelheit in sein inneres Licht ein und übergaben uns dort hemmungslos der Freude des Festes. Wir sehen hier so ungewöhnliche Dinge, dass sie als unangemessen angesehen werden könnten, wenn wir ihnen nicht eine geheime und tiefe Bedeutung zuschreiben würden. Welche Bedeutung hat das? Das Gleiche, worauf bereits teilweise hingewiesen wurde. In den sichtbaren Taten der Kirche auf Erden zeichnet sich weitestgehend das Bild des unsichtbaren Triumphs der Kirche im Himmel ab. Es ist das alte und erhabene Gesetz des Gottesdienstes der Kirche, dass er das Bild himmlischer Dinge darstellen soll. So schreibt der Apostel Paulus über die Priester des Alten Testaments, dass „sie als Vorbild und Schatten himmlischer Dinge dienen“. 221 Und die christliche Kirche ist der himmlischen Kirche näher als die des Alten Testaments. Die Kirche des Alten Testaments gab in den meisten Teilen Hinweise auf die Ankunft des Himmels auf Erden, das heißt auf die Menschwerdung des Sohnes Gottes; Die christliche Kirche sollte nach der Ankunft Christi auf der Erde vor allem die Zeit darstellen, in der er, mit den Worten des Propheten, „in die Höhe aufgestiegen ist und die Gefangenschaft gefangen geführt hat“; 222 oder um es klarer auszudrücken, als Er die Gefangenen und Sklaven der Hölle gefangen nahm und sie in die Freiheit und Glückseligkeit führte; als er „Gaben für Menschen empfing“, das heißt, als er durch seinen Tod am Kreuz den Menschen ein Recht auf die Gnadengabe des Heiligen Geistes erworben hatte. Die Auferstehung und Himmelfahrt Christi begannen nicht nur in seinem Grab, sondern sogar in der Hölle: Denn nach seinem Tod am Kreuz befand er sich, wie unsere Kirche bekennt: „körperlich im Grab, geistig im Hades, als Gott; er stieg sogar in die Hölle hinab und zerstörte dort die herrschende Dunkelheit.“ Obwohl die Patriarchen, Propheten und Gerechten des Alten Testaments bis dahin nicht in tiefe Dunkelheit getaucht waren, in der die Ungläubigen und Ungerechten versinken; Dennoch traten sie nicht aus dem Schatten des Todes hervor und genossen kein vollkommenes Licht. Sie besaßen das Prinzip des Lichts, das heißt den Glauben an den kommenden Christus; aber nur seine Ankunft und die Berührung seines göttlichen Lichts konnten ihre Lampen mit dem Licht des wahren himmlischen Lichts erleuchten. Ihre Seelen waren wie die klugen Jungfrauen nahe der Tür des himmlischen Hauses; Aber der Schlüssel Davids allein konnte diese Tür öffnen, und der himmlische Bräutigam allein konnte sie betreten und die Kinder des Festes mit sich führen. Und deshalb stieg der Erlöser der Welt, nachdem er gekreuzigt worden war und für diese sichtbare Welt gestorben war, in die unsichtbare Welt, sogar in die Hölle, hinab, erleuchtete dort die Seelen der Gläubigen, führte sie aus dem Schatten des Todes, öffnete ihnen die Tür des Paradieses und des Himmels und dann zeigte er in dieser sichtbaren Welt erneut „das Licht seiner Auferstehung“. Erkennen Sie jetzt, wie die Kirche das Unsichtbare mit dem Sichtbaren verbindet und das eine durch das andere verdunkelt? Wie zusammen mit den Bewohnern der unsichtbaren Welt – im Westen, in der Dunkelheit der Nacht, wie im Schatten des Todes, standen wir vor den verschlossenen Türen der Kirche, wie vor den verschlossenen Toren des Paradieses. Und damit will uns die Kirche sagen, dass es vor der Auferstehung Christi so war und dass es auch ohne diese Auferstehung für immer so geblieben wäre. Danach öffneten uns die Verherrlichung der Allerheiligsten Dreifaltigkeit und des auferstandenen Christus, das Kreuz und das Räuchergefäß die Türen der Kirche sowie die Tore des Paradieses und des Himmels. Durch diese Symbole sagt uns die Kirche: So öffnen die Gnade der Allerheiligsten Dreifaltigkeit und der Name und die Macht des auferstandenen Christus, Glaube und Gebet die Tore des Paradieses und des Himmels. Die Kerzen, die in unseren Händen brannten, symbolisierten nicht nur das Licht der Auferstehung, sondern erinnerten uns gleichzeitig an die weisen Jungfrauen und ermutigten uns, mit dem Licht des Glaubens, mit dem Öl des Friedens, der Liebe und der Nächstenliebe bereit zu sein, der zweiten und herrlichen Ankunft des himmlischen Bräutigams in der Mitternacht der Zeit zu begegnen, damit uns die königlichen Türen offen stehen. Dies sind einige der Symbolisierungen der heutigen mysteriösen Lehre der Kirche. Seien wir aufmerksam, meine Brüder, damit wir auch der mystischen Unterweisung unserer Mutter, der Kirche, treu bleiben. Indem wir Christus verherrlichen, der für uns auferstanden ist, wollen wir gleichzeitig mit reuigem Herzen zu Christus aufblicken, der für uns gekreuzigt wurde, der gelitten, gestorben und begraben wurde, damit unsere Freude sich nicht vergisst und töricht wird. Er allein besitzt die vollkommene, absolute Freude der Auferstehung Christi, der selbst innerlich mit Christus auferstanden ist und die Hoffnung hat, triumphierend aufzuerstehen: und diese Hoffnung gehört nur ihm, der seinen Anteil am Kreuz, an den Leiden und am Tod Christi nimmt, wie der Apostel lehrt: „Denn wenn wir in der Gestalt seines Todes zusammengepflanzt worden sind, werden wir auch in der Gestalt seiner Auferstehung sein.“ 223 „Wenn es so ist, dass wir mit Ihm leiden, damit auch wir gemeinsam verherrlicht werden.“ 224 Eine festliche Freude, die das Kreuz und den Tod Christi vergisst, der uns auffordert, das Fleisch mit seinen Wünschen und Begierden zu kreuzigen, ist in Gefahr – im Fleisch zu beenden, was im Geist begonnen wurde, und diejenigen, die die Auferstehung Christi feiern, in solche zu verwandeln, die ihn ein zweites Mal kreuzigen. Den Engeln folgend, sind wir in den Triumph der Auferstehung Christi eingetreten; Gemeinsam mit den Patriarchen, Propheten und Gerechten haben wir uns darin symbolisch vereint und wurden wie ins Paradies und in den Himmel zum Hochfest in die Kirche geführt. Denken Sie also darüber nach, was für ein Fest unser Fest sein sollte! Es sollte dem der Engel ähneln; es sollte der Gemeinschaft der himmlischen Kirche der Patriarchen, Propheten und anderen Heiligen würdig sein; es sollte des Paradieses und des Himmels würdig sein. Denken Sie nicht, dass diese Forderung zu groß und zu schwierig für unsere Gebrechlichkeit ist. Wer dieses Fest mit reinem Herzen feiert, feiert es gemeinsam mit den Engeln. Wer es in Liebe zu Gott und zum auferstandenen Christus und im Geiste brüderlicher Liebe zum Nächsten feiert, feiert es in Gemeinschaft mit der Kirche des Himmels, denn der Himmel ist nichts anderes als das Reich der göttlichen Liebe; und wenn, wie der heilige Johannes bekräftigt, „Gott ist Liebe; und wer in der Liebe wohnt, bleibt in Gott und Gott in ihm“225, dann wohnt er sicherlich nicht tiefer als im Paradies und im Himmel. Aber wenn es nicht sehr schwer ist, sich zur Feier des Festes in Gemeinschaft mit den Engeln und der Kirche des Himmels zu erheben, dann ist es zu unserem Bedauern genauso leicht, abzufallen und sich von ihrer Gemeinschaft zurückzuziehen. Wer seine spirituelle Freude verschmilzt und sie in fleischlicher Freude begräbt, feiert sie nicht mehr zusammen mit den Engeln. Wer sich so sehr in irdische Dinge vertieft, dass er die des Himmels vergisst, ist nicht mehr eins mit der Kirche des Himmels. Wer danach strebt, sich nicht vor sündigen Werken zu bewahren, feiert das Fest nicht gemeinsam mit den Heiligen. Wer sein inneres Licht aufrechterhält und nährt, es aber sorglos erlöschen lässt, hat keine große Hoffnung, die königlichen Tore der himmlischen Wohnung offen vorzufinden, obwohl er sogar auf Erden die königlichen Tore des Heiligtums offen sieht. О Christus, unser Erlöser! Wer wird im Himmel von den Engeln und den gesegneten Seelen heiliger Männer verherrlicht! Gewähre auch uns, Dich mit reinem Herzen auf Erden zu verherrlichen. Amen. Predigt XI. Die Himmelfahrt unseres Herrn und sein zukünftiges Kommen „Und während sie fest zum Himmel blickten, als er hinaufstieg, siehe, da standen zwei Männer in weißen Gewändern bei ihnen, die auch sagten: „Ihr Männer von Galiläa, warum steht ihr da, um in den Himmel aufzusteigen?“ – Apostelgeschichte 1:1ο, 11. ABER ich finde es erstaunlich, dass ihr, ihr Männer des Lichts, diese Männer aus Galiläa fragt, warum sie da standen und in den Himmel blickten. Wie konnten sie anders, als in den Himmel zu schauen, wohin Jesus gerade aufgefahren war, wohin ihr Schatz übertragen wurde, wohin ihre Hoffnung und ihre Freude verschwunden waren, wohin ihr Leben verschwunden war? Wenn sie zu dieser Zeit auf die Erde geschaut hätten, hätte man sie, wie alle Nachfolger Jesu Christi, die mit teilweisem Blick auf die Erde blicken sollten, gefragt: „Warum schaut ihr auf die Erde?“ Was könnt ihr auf Erden suchen, nachdem euer und ihr einziger Schatz, gefunden in Bethlehem, verstreut in ganz Judäa und Samaria, der durch die Hände böser Menschen in Gethsemane, in Jerusalem und Golgatha gelangte, unter einem Stein im Garten Josephs von Arimathäa verborgen wurde – und nun endlich genommen und in die Schatzkammer des Himmels getragen wird? Ihnen wurde gesagt, und so muss es auch sein: „Wo dein Schatz ist, da wird auch dein Herz sein“; 226 Und wenn also dein Schatz im Himmel ist, dann muss auch dein Herz dort sein; und dorthin sollten deine Blicke, deine Gedanken und deine Wünsche gerichtet sein. Die „zwei Männer in weißen Gewändern“, die unmittelbar nach der Himmelfahrt des Herrn den Aposteln erschienen und sie fragten, warum sie in den Himmel blickten, waren zweifellos selbst Bewohner des Himmels, daher ist nicht anzunehmen, dass ihnen dies missfiel oder dass sie den Blick dieser Männer aus Galiläa anderswohin lenken wollten. Nein. Sie wollen nur dem trägen Staunen der Apostel ein Ende setzen, wenn sie sagen: „Warum steht ihr da und schaut in den Himmel?“ Nachdem sie sie aus ihrem Staunen geweckt haben, ziehen sie sie in die Meditation und lehren sie und uns, mit welchen Gedanken wir in den Himmel blicken sollen, indem wir unserem Herrn Jesus folgen, der dorthin aufgefahren ist. „Dieserselbe Jesus“, fügten sie hinzu, „der von euch in den Himmel aufgenommen wird, wird auf die gleiche Weise kommen, wie ihr ihn in den Himmel fahren saht.“ Obwohl unser Herr den Aposteln nach seiner Auferstehung viele Male erschienen und wieder unsichtbar geworden war und sie so in gewissem Maße an diese wundersamen Erscheinungen gewöhnt hatte, zog er sich dennoch nicht einfach zurück, als er sich auf dem Ölberg von ihnen trennte, oder wurde unsichtbar, sondern stieg sichtbar über die Wolken auf und wurde für sie nur aufgrund seiner unermesslichen Erhebung von ihnen unsichtbar. Es besteht also kein Zweifel, dass ihnen diese neue Art, sich von ihnen zurückzuziehen, auch nach ihrer früheren Erfahrung mit Wundern außergewöhnlich und besonders bedeutsam erschien. Dann sahen sie die genaue Erfüllung seiner Worte, die Maria Magdalena ihnen erzählt hatte: „Ich fahre auf zu meinem Vater und eurem Vater und zu meinem Gott und eurem Gott.“ 227 Sie konnten nicht anders, als zu dem Schluss zu kommen, dass diese freudigen Besuche durch Ihn, diese lehrreichen Gespräche mit Ihm, diese spürbare Gemeinschaft zwischen ihnen und Seiner göttlichen Menschheit während der vierzig Tage in diesem Moment beendet waren. Als weder Hand noch Stimme ihn mehr erreichen konnten, folgten sie ihm mit den Augen, begierig darauf, ihn zurückzuhalten, „und blickten fest zum Himmel, als er hinaufstieg.“ Wir können uns vorstellen, was für einen unermesslichen Schmerz die Apostel nach der Himmelfahrt Jesu empfunden haben müssen, der für sie alles und jedes auf der Welt war; Und es ist genau dieser Trauerfall, über den die himmlischen Mächte sich beeilen, sie zu trösten, indem sie ihnen sagen: „Dieserselbe Jesus, der von euch in den Himmel aufgenommen wurde, wird kommen.“ Christ, wenn du den Herrn Jesus überhaupt gekannt hast und „schmeckst und siehst, dass der Herr gut ist“,228, musst du sicherlich mehr oder weniger erkennen, wie leer die ganze Welt ohne ihn ist, und fühlen, wie leer dein Herz ist, wenn er abwesend ist. Und so sollte es sein; denn alles, was in der Welt ist, ist nur „Eitelkeit der Eitelkeiten“, 229 und Eitelkeit kann das Herz nicht befriedigen, das von der Wahrheit selbst für die Wahrheit geschaffen wurde; „Denn alles, was in der Welt ist, ist Lust“, ein Objekt oder eine Anziehungskraft auf die Lust in verschiedenen Formen; und wie „die Welt vergeht und ihre Lust“ 230 oder mit anderen Worten, die Objekte, die die Lust erregen, verschwinden, so können sie, wie groß die Welt auch sein mag, wie vielfältig ihre guten Dinge sind, wie reichlich die Quellen ihrer Freuden auch sein mögen, dieses kleine Gefäß des menschlichen Herzens nicht füllen, das, da es unsterblich ist, nur durch unsterbliches Leben befriedigt werden kann. Wenn es dir im Bewusstsein dieser Leere der geschaffenen Wesen erscheint, dass der Herr, der deine Wahrheit, dein Leben, dein Wunsch und die Fülle all deiner Wünsche ist, sich von dir zurückzieht, sein Angesicht verbirgt und dich nicht nur ohne Trost, sondern sogar in Trübsal zurücklässt, nicht nur allein, sondern mitten unter den Feinden deiner Erlösung; Wenn dein müder Blick die Wolken, die den Himmel bedecken, nicht durchdringen kann und die unergründlichen Wege des Allerhöchsten dir nichts als Ungewissheit bieten, dann empfange von den himmlischen Mächten das Wort voller Macht, das in der Lage ist, die Leere deines Herzens zu füllen, deinen Kummer zu lindern, deiner Einsamkeit ein Ende zu machen, die Dunkelheit zu beseitigen, alle Ungewissheit zu beseitigen und deinen Geist durch eine weder trügerische noch vergängliche Hoffnung zu beleben: „Dieserselbe.“ „Jesus, der von euch in den Himmel aufgenommen wurde“, wird kommen. Und zu diesem tröstlichen und erlösenden Zeugnis des zukünftigen Advents des Herrn fügen die himmlischen Boten einige Informationen darüber hinzu, wie dieser Advent stattfinden wird. Sie sagen uns, dass das Kommen des Herrn auf die gleiche Weise erfolgen wird wie sein Hingehen, oder vielmehr seine Himmelfahrt: „Er wird auf die gleiche Weise kommen, wie ihr ihn in den Himmel fahren saht.“ Sicherlich reden die himmlischen Herolde nicht untätig, wie wir irdischen Wesen es manchmal tun, sondern übermitteln denen, die aufmerksam sind, in ein paar einfachen Worten eine großartige Weisung. Dann lasst uns teilnehmen. „Er wird auf die gleiche Weise kommen, wie ihr ihn in den Himmel fahren saht.“ Wenn wir die Umstände der Himmelfahrt Christi betrachten, können wir zunächst den Segen beachten, den er dann den Aposteln gab: „Und es geschah“, sagt der Evangelist Lukas, „während er sie segnete, wurde er von ihnen getrennt und in den Himmel hinaufgetragen.“ 231 An diesen Umstand seiner Himmelfahrt und des Abschieds von seinen Auserwählten wird der Herr selbst seine Jünger in Erinnerung rufen, wenn „er ​​in seiner Herrlichkeit kommen wird“, und wenn er sie wieder trifft, wird er sie zu einer tatsächlichen Teilnahme an seinem Königreich einladen, denn „dann wird der König zu seiner Rechten sagen: Kommt, ihr Gesegneten meines Vaters.“ 232 Was für ein endloser Strom der Gnade Christi wird uns Christen so offenbart! Der Herr beginnt mit einem Segen und steigt vor seiner Vollendung in den Himmel auf. „Denn während er sie segnete, wurde er in den Himmel getragen.“ So spendet Er auch nach Seiner Himmelfahrt weiterhin unsichtbar Seinen Segen. Es fließt und senkt sich fortwährend auf die Apostel herab; durch sie wird es auf diejenigen ausgebreitet, die sie im Namen Jesu Christi segnen; diejenigen, die den Segen Christi durch die Apostel empfangen haben, verbreiten ihn unter anderen; und so werden alle, die der Heiligen Katholischen und Apostolischen Kirche angehören, Teilhaber des einen Segens Christi und seines Vaters, „der uns mit allen geistlichen Segnungen in den himmlischen Örtern in Christus gesegnet hat.“ 233 „Wie der Tau des Hermon, der auf den Berg Zion herabfiel“, 234 so kommt dieser Segen des Friedens auf jede Seele herab, die sich über Leidenschaften und Begierden, über Eitelkeit und die Sorgen der Welt erhebt: Als unauslöschliches Siegel prägt er diejenigen, die zu Christus gehören, auf eine Weise, dass Er sie am Ende der Welt durch genau dieses Zeichen aus der Mitte der ganzen Menschheit hervorrufen wird und sagt: „Kommt!“ gesegnet!“ Und nun, meine Brüder, lasst uns bedenken, wie notwendig es für uns ist, uns jetzt darum zu bemühen, diesen Segen des aufgestiegenen Herrn zu erlangen und zu bewahren, der auch durch die Apostel und durch die Apostolische Kirche auf uns herabkommt. Wenn wir es empfangen und bewahrt haben, werden wir beim zukünftigen Kommen Jesu Christi zusammen mit den Aposteln und den Heiligen aufgerufen sein, an seinem Reich teilzunehmen: „Kommt, ihr Seligen!“ Wenn aber, wenn Er „die Gesegneten seines Vaters“ nennt, dieser Segen entweder nicht in uns zu finden ist oder wir nur im Besitz des falschen Segens von Menschen sind, die selbst den Segen des himmlischen Vaters nicht durch Gnade und in den Sakramenten geerbt haben – was wird dann aus uns werden? Ja, ich sage Ihnen: Lassen Sie uns darüber nachdenken und nachdenken, solange wir können. Ein weiterer Umstand, der bei der Himmelfahrt des Herrn zu beachten ist, wenn wir uns dieses erwartete Kommen vorstellen, ist, dass der Herr sichtbar und feierlich in der Gegenwart der Apostel aufgefahren ist. „Während sie ihn sahen, wurde er emporgehoben, und eine Wolke nahm ihn auf und verschwand vor ihren Augen.“ 235 Was für eine Wolke P Eine Wolke aus Licht und Herrlichkeit, wie die, die einst die Stiftshütte des Mose und den Tempel Salomos überschattete. Dort sahen sie die Herrlichkeit, aber nicht den Herrn der Herrlichkeit; danach sahen sie ihn, aber nicht in seiner Herrlichkeit; und deshalb erkannten sie ihn nicht und verherrlichten ihn auch nicht. Aber hier verbirgt weder die Herrlichkeit den Verherrlichten, noch verbirgt der Verherrlichte seine Herrlichkeit. Die Apostel sahen die Herrlichkeit des aufsteigenden Herrn: Auch der Prophet sah und hörte sie, als er selbst feierlich ausrief: „Gott stieg mit einem Jauchzen auf, der Herr mit einem Posaunenschall.“ 236 Als uns also die himmlischen Herolde ankündigten, dass Er auf die gleiche Weise kommen wird, wie Er in den Himmel aufsteigen sah, geben sie uns damit zu verstehen, dass Er sichtbar und feierlich kommen wird. So hat auch der Herr von sich selbst vorhergesagt, „dass der Menschensohn in seiner Herrlichkeit kommen wird und alle heiligen Engel mit ihm.“ 237 So erklärt der Apostel auch, dass „der Herr selbst vom Himmel herabkommen wird mit einem Ruf, mit der Stimme des Erzengels und mit der Posaune Gottes.“ 238 Aber warum, mögen manche denken, müssen wir diese Einzelheiten zur Kenntnis nehmen, die scheinbar eher dazu dienen, Neugier zu erregen, als Belehrung zu geben? denn die Prophezeiung wurde gewährt, damit wir ein von Gott verordnetes Ereignis erkennen und mit Glauben empfangen könnten; Aber wer ist da, der die glorreiche Wiederkunft Christi nicht erkennen würde, auch wenn er vorher nicht mit den Einzelheiten davon vertraut ist? Seien Sie nicht zu voreilig, meine Geliebten, wenn Sie zu dem Schluss kommen, dass diese Einzelheiten unnötig sind. NEIN! Die Apostel, die Engel, der Herr selbst sagen uns nichts allein aus Neugier, sondern jedes Wort dient der Belehrung. Dass das zweite Kommen des Herrn sichtbar und feierlich sein wird, wurde uns vorhergesagt, weil es diejenigen geben würde, die uns das Gegenteil sagen würden, wenn ein Geist der Täuschung auf unwürdige, untreue und korrupte Christen ausgesandt wird.“ „Die Stunde wird kommen“ oder die Zeit der Versuchung (vielleicht „ist sie jetzt“), „wo sie sagen werden: Siehe, hier ist Christus, oder dort!“ Siehe, Er ist in der Wüste! Siehe, Er ist in der Geheimkammer!“ 239 Siehe, Er ist mit uns, sagen die Sektierer, die, nachdem sie die Stadt Gottes, das geistige Jerusalem, die Apostolische Kirche verlassen haben, nicht in die wahre Einsamkeit des Friedens und der Stille fliehen, sondern in eine geistliche und sinnliche Einöde, wo es weder gesunde Lehre noch Heiligkeit des Sakraments noch gute Grundsätze des privaten und gesellschaftlichen Lebens gibt. Siehe, Er ist mit uns, sagen diejenigen, die im Verborgenen Häresie nähren, und zeigen auf ihre geheimen Versammlungen, als ob die Sonne nur unter der Erde scheinen könnte oder als ob es nicht der Herr wäre, der gesagt und befohlen hat: „Was ich euch in der Dunkelheit sage, das redet ihr im Licht; und was ihr im Ohr hört, das predigt ihr auf den Dächern.“ 241 Wenn ihr solche Schreie und Einflüsterungen hört, erinnert euch, Christen, an die Engelsstimme und ihre Predigt über den aufgefahrenen Herrn: „Er wird so kommen, wie ihr ihn in den Himmel fahren saht“, genauso sichtbar, genauso feierlich. Und deshalb: „Wenn jemand zu euch sagen würde: Siehe, hier ist Christus oder dort; Glaube es nicht.“ Weder heftiges Geschrei noch listiges Flüstern ähneln der Stimme des Erzengels oder der Posaune Gottes. „Geht nicht hinaus“, in den Fußstapfen derer, die euch aus der Stadt des Herrn rufen werden; Bleiben Sie an Ihrem Platz und bewahren Sie Ihren Glauben bis zum wahren, herrlichen und feierlichen Kommen Christi. Der dritte bemerkenswerte Umstand im Zusammenhang mit der Himmelfahrt des Herrn ist, dass sie für seine Jünger unerwartet und unvorhergesehen war. Soweit wir das aus den kurzen Berichten der Evangelien erfahren können, geschah dies auf folgende Weise: Nachdem er ihnen in Jerusalem erschienen war, wie er es schon viele Male zuvor getan hatte, und als er in ihrer Gesellschaft wegging, unterhielt er sich wie gewöhnlich mit ihnen über das Reich Gottes und insbesondere über die bevorstehende Herabkunft des Heiligen Geistes, wie geschrieben steht: „Und er führte sie aus Jerusalem bis nach Bethanien und erhob seine Hände und segnete sie. Und es geschah unterdessen Er segnete sie, er wurde von ihnen getrennt und in den Himmel getragen.“ 242 Nicht nur, dass er sie aufgrund seines Willens nicht über dieses große Ereignis informierte, sondern selbst als er nach der Zeit der großen Ereignisse seines Königreichs gefragt wurde, weigerte er sich entschieden, ihnen die gewünschte Information zu geben: „Er sagte zu ihnen: Es steht euch nicht zu, die Zeit oder die Jahreszeiten zu kennen, die der Vater in seine eigene Macht gelegt hat.“ 243 Seine Weigerung, das Wissen über die Zeiten und Jahreszeiten zu gewähren, bezieht sich offensichtlich auch auf die Zeit des zukünftigen Kommens Christi und steht in besonderem Zusammenhang mit dieser. Er hatte seine Jünger zuvor davor gewarnt, wie unerwartet dieses Ereignis sein würde, indem er es mit einem Blitz verglich, der in der Natur das auffälligste Beispiel vollkommener Plötzlichkeit ist. „Denn wie der Blitz aus dem Osten kommt und bis zum Westen scheint, also wird auch die Ankunft des Menschensohnes sein.“ 244 Und auf ähnliche Weise erklärt der Apostel dies: „Der Tag des Herrn kommt wie ein Dieb in der Nacht.“ 245 Aus der gleichen Unerwartetheit seines zweiten Kommens schöpft unser Herr selbst für uns Christen eine rettende Warnung: „Wacht nun, denn ihr wisst nicht, zu welcher Stunde euer Herr kommt.“ 246 Lassen Sie sich nicht von Neugier oder Leichtgläubigkeit verführen, wenn Christen, die glauben, mehr zu wissen, als Christus ihnen zu wissen gegeben hat, die Tage seines Reiches zählen und die Zeit seines erwarteten Kommens bestimmen wollen: „Es ist nicht eure Aufgabe, die Zeiten oder Jahreszeiten zu kennen.“ Bemühen Sie sich vielmehr, Ihre Sünden zu kennen, Ihre Übertretungen zu zählen und in der Reue nach einer Grenze für sie zu suchen. Seien Sie vor allem aufmerksam, wenn Sie die vom Apostel vorhergesagten Lästerer hören, die sagen: „Wo ist die Verheißung seines Kommens? Denn seitdem die Väter entschlafen sind, bleibt alles so, wie es vom Anfang der Schöpfung an war.“ 247 Hütet euch davor, dass die düsteren Träume jener Söhne der Welt, die ihre Augen vor dem Licht der kommenden Welt verschließen, eure Herzen nicht verdunkeln, euren Verstand verblenden oder euren Geist in Schlaf wiegen, bis die ersehnte und schreckliche Stunde naht, „wenn der Tag des Herrn kommt wie ein Dieb in der Nacht.“ 248 „Darum, Geliebte, seid ihr eifrig, dass ihr auf solche Dinge achtet, damit ihr in Frieden, ohne Makel und ohne Tadel von Ihm gefunden werdet.“ 249 Amen. Predigt XII. Über das Setzen der Zuneigung zu den oben genannten Dingen „Während sie ihn sahen, wurde er emporgehoben, und eine Wolke nahm ihn auf und verschwand vor ihren Augen.“ – Apostelgeschichte 1:9 . Während die elf Apostel zusahen, wurde der Herr emporgehoben. Ohne Zeugen ist Er von den Toten auferstanden; aber in Gegenwart von Zeugen wird er in den Himmel aufgenommen. Das versiegelte Grab im Felsen verbarg die Herrlichkeit der Auferstehung im Augenblick ihrer Vollendung; Eine leichte, durchsichtige Wolke enthüllt die Herrlichkeit des Himmelfahrtsgottesdienstes, wenn er stattfindet. Warum dieser Unterschied? Vielleicht lag es daran, dass die Auferstehung des Herrn nach seinem Abstieg in die Hölle ein Fortschritt von der Hölle zum Paradies war. Damals gab es keinen Platz für irdische Zeugen, und es oblag allein den Patriarchen und Propheten, die dieses irdische Leben verlassen hatten, Zeugen davon zu sein. aber die Himmelfahrt des Herrn, als ein Fortschritt von der Erde zum Himmel, könnte natürlich von den Aposteln bezeugt werden, wenn sie auf dieser Erde stehen und zum Himmel aufblicken. Außerdem reichte es aus, den auferstandenen Herrn nach seiner Auferstehung zu sehen, um Zeugnis von der Auferstehung selbst abzulegen, wohingegen die Himmelfahrt im auf der Erde geborenen Fleisch in den Himmel tatsächlich gesehen werden musste, um bezeugt zu werden. Ist es möglich, dass der fleischliche Geist sagt, dass auf der Erde geborenes Fleisch in den Himmel aufsteigen könnte? Wir antworten: Es besteht kein Grund, über die Möglichkeit dieser Tatsache zu spekulieren, nachdem sie von Menschen gesehen und bezeugt wurde, die sich geweigert haben, nicht dem Tod ins Auge zu sehen, um ihre Wahrheit zu bezeugen. „Während sie es sahen, wurde er emporgehoben.“ Aber geschah es nur, um die Ungläubigen zu überzeugen, dass der Herr seine Himmelfahrt miterleben ließ? Zweifellos auch, um die Gläubigen zu ermutigen. „Wenn ihr dann mit Christus auferstanden seid“, sagt der Apostel, wenn ihr – fügen wir noch hinzu – ihn in den Himmel aufsteigen saht und an diesem neuen Triumph teilhaben wollt, „dann „sucht nach den Dingen, die oben sind, wo Christus zur Rechten Gottes sitzt. Richtet eure Zuneigung auf die Dinge oben, nicht auf die Dinge auf der Erde.“ 250 Was ist damit gemeint, dass jemand seine „Zuneigung auf Dinge von oben richtet“? Stimmt es nicht, dass diese Worte nicht klar genug sind? Und wenn du sie nicht verstehst, musst du notfalls freiwillig oder unfreiwillig anerkennen, dass du es nicht tust, das heißt, du sollst „deine Neigungen nicht auf Dinge richten, die höher sind“, denn wer das tut, weiß, was er tut. Wenn du deine Zuneigung nicht auf Dinge ausrichtest, die oben sind, wirst du nicht in die Höhe aufsteigen, wo „Christus zur Rechten Gottes sitzt“. Aber wenn du nicht in die Höhe aufsteigst, wo Christus zur Rechten Gottes sitzt, denke daran, Mensch der Erde, was aus dir werden wird, wenn die Himmel und die Erde vergehen und nichts übrig bleibt als das Reich Christi – und die Hölle! Sieh, wie die Erde unter deinen Füßen zusammenbricht und wie sich die Hölle vor dir öffnet: Es gibt keinen anderen Weg zur Erlösung, als mit all deiner Kraft an den Dingen oben festzuhalten. Sie müssen lernen, „Ihre Zuneigung auf Dinge zu richten, die höher sind, und nicht auf irdische Dinge“. Lernen Sie, Ihre Gefühle zu wecken! Niemand soll vor dieser Forderung Angst haben. Er soll nicht glauben, dass er auf die vielfältigen und vielfältigen Schwierigkeiten stoßen muss, auf die er auf dem Weg des weltlichen Wissens unweigerlich stoßen muss und zu denen auch die Mittel zur Erlangung sogenannter irdischer Weisheit zählen müssen – wie zum Beispiel Scharen von Lehrern, von denen jeder seine eigene Lehre vertritt und die seines Nachbarn widerlegt, – zahlreiche Bücher, deren staubiger Inhalt oft sowohl dem Geist als auch dem Auge schadet. Keine Angst. Zu lernen, im Sinne des Evangeliums „seine Zuneigung auf die Dinge zu richten, die oben liegen“, ist nicht dasselbe wie das Erlernen weltlicher Weisheit. Das Ausrichten unserer Zuneigung auf Dinge über uns hängt nicht so sehr von äußeren Mitteln ab, bedarf nicht so großer Hilfe und ist nicht so mit Schwierigkeiten behaftet wie das Streben nach weltlicher Weisheit; obwohl es auch durch äußere Mittel profitiert, die Hilfe nicht ablehnt und nicht frei von Schwierigkeiten seiner Art ist. Derselbe Apostel, der uns das Gebot gab, „unsere Neigungen auf höhere Dinge zu richten“, nutzte die Mittel und den Beistand der weltlichen Weisheit, da er „zu den Füßen des gelehrten Gamaliel erzogen worden war“. Anschließend lehnte er jedoch all dies und andere Privilegien ab und betrachtete sie als „Schaden für die hervorragende Erkenntnis Christi Jesus, meines Herrn“,251 um Christus zu gewinnen; und infolgedessen wuchs seine Zuneigung zu den Dingen oben, obwohl er gleichzeitig die Mittel und die Hilfe, die ihm die weltliche Weisheit bot, ablehnte. Die anderen Apostel hatten lediglich gelernt, Fischernetze zu stricken, und nicht, die Sophisten der Bücher zu enträtseln; Dies hinderte sie jedoch keineswegs daran, ihre Zuneigung zu den Dingen oben zu stärken und sogar selbst zu Lehrern der Weisen darin zu werden. So war es auch nach der Zeit der Apostel: Basilius der Große erwarb die athenische Weisheit und stellte sie in den Dienst der Weisheit des Evangeliums. Arsenius, ebenfalls Groß, obwohl er das gesamte Spektrum der griechischen und römischen Gelehrsamkeit beherrschte, hielt sich für unwissend genug, um von einem alten, ungebildeten Ägypter zu erfahren, der weise genug war, ihm die ersten Elemente spiritueller Weisheit beizubringen. Und so ist diese Ausrichtung der eigenen Zuneigung auf die Dinge oben, auch wenn sie für den Philosophen immer noch hoch ist, für Kinder gleichzeitig einfach genug. „Denn du, О Vater, Herr des Himmels und der Erde, hast dies den Weisen und Klugen verborgen und es den Unmündigen offenbart.“ 252 Was bedeutet es dann, „seine Zuneigung auf Dinge von oben zu richten“? Ich wiederhole: Wenn Sie das nicht verstehen, dann praktizieren Sie es offensichtlich nicht. Und wenn du deine Zuneigung nicht auf die Dinge ausrichtest, die oben sind, dann richtest du sie zweifellos auf die Dinge auf der Erde; und das weißt du folglich. Was tust du nun, wenn du deine Zuneigung auf Dinge auf der Erde richtest, zum Beispiel wenn du dir vorgenommen hast, reich zu werden? Du wünschst dir Reichtum, – denkst du oft daran – ersinnst Mittel, ihn zu erwerben und zu vermehren; Du setzt diese Mittel in die Praxis um, und was immer du tust, tust du mit der Absicht, Reichtum zu erlangen und zu vermehren, und in den Besitz von Reichtum legst du dein Glück. Wenn wir uns dieses Beispiel vor Augen halten, können wir allgemein sagen, dass „unsere Zuneigung auf die Dinge auf der Erde zu richten“ bedeutet, sich irdische Dinge zu wünschen, an sie zu denken, sie zu praktizieren, sie im Auge zu behalten und unser Glück in ihren Besitz zu bringen. Wechseln Sie das Objekt, und Sie werden erkennen, was es bedeutet, „unsere Zuneigung auf die Dinge zu richten, die oben liegen“. Es bedeutet, sich Dinge oben zu wünschen, das heißt himmlische Dinge; mit anderen Worten, für das, was geistig und göttlich ist; an himmlische Dinge zu denken, sie in die Tat umzusetzen, oder in den Worten des Evangeliums, „das Werk Gottes zu tun“, himmlische Dinge im Blick zu haben und unser Glück darauf zu setzen. Wie schwierig! – werden manche denken, – himmlische Dinge im Kopf, im Herzen und in den Taten zu haben; Dafür muss ein auf der Erde geborener Mensch seine Werke, Wünsche und sogar seine Gedanken ändern. Ich bestreite nicht, dass dies notwendig ist und dass dies nicht ganz einfach ist. Aber was ist zu tun? Es ist schwieriger, eine Höhe zu erklimmen, als in einen Abgrund zu fallen. Ist es deshalb besser, in den Abgrund zu fallen? Es ist schwierig, unsere Zuneigung auf die oben genannten Dinge zu richten! aber ist es nicht auch schwer, sie auf irdische Dinge zu setzen? Steht zum Beispiel der habgierige Mann vor einer leichten Aufgabe? Er arbeitet Tag und Nacht; entzieht sich Nahrung und Ruhe; verlässt manchmal sein Zuhause, wandert weit weg von denen, die ihm am Herzen liegen; reist auf dem Landweg und überquert das Meer; steigt in die Eingeweide der Erde hinab; quält sich jetzt mit der Gier nach Gewinn; jetzt mit Sorge um seine Erhaltung; jetzt mit der Angst vor einem möglichen Verlust; jetzt mit Verzweiflung über einen echten. Wenn wir solche Sorgen ertragen können in der Hoffnung, uns auf Erden mit einem vergänglichen Schatz zu bereichern, an dem wir uns nur für kurze Zeit erfreuen können – ist dann die Hoffnung, einen himmlischen Schatz zu erlangen, einen unvergänglichen und ewigen Schatz, nicht eine Anstrengung unsererseits wert? Für einen auf der Erde geborenen Menschen ist es in der Tat schwierig, seine Zuneigung auf höhere Dinge zu richten; Aber richtet nicht sogar das Weizenkorn, das zu deinen Füßen in der Erde vergraben ist, seine Zuneigung auf die Dinge oben, auf seine eigene Weise? Es keimt, es schießt durch die Erde nach oben und kämpft gegen das Gewicht der Erde und gegen sein eigenes; es wächst immer höher; und immer zum Himmel tendierend, blüht und bringt Frucht hervor. Glaubst du wirklich, dass der sterbliche Mensch mit weniger Kraft als dieses Weizenkorn ausgestattet ist, um auf seine eigene Weise in den Himmel aufzusteigen? Für einen auf der Erde geborenen Menschen ist es in der Tat schwierig, seine Zuneigung auf höhere Dinge zu richten; aber bleib, – bist du, О Mensch, nur von dieser Erde? Ist das der Mann, der aus dem Staub genommen wird und wieder zum Staub wird? Ist es nicht nur deine Kleidung oder, wenn du willst, dein Gefängnis? Aber du, du selbst, der wahre Mensch, du bist der Atem des Lebens, der von Gottes eigenen Lippen ausgeht, wie es heißt: „Er hauchte in seine Nase den Atem des Lebens; und der Mensch wurde eine lebendige Seele.“ 253 Und wenn es für dich als irdisch Geborener schwer ist, deine Zuneigung auf höhere Dinge zu richten, ist es dann für dich als himmlisch Geborener nicht leicht, dies zu tun? Ist es für die Flamme schwierig, nach oben in ihre natürliche Region zu steigen? Ist es für den Stein schwierig, auf die Erde zu fallen, von der er kam? Ist es für den menschlichen Geist schwierig, zum Himmel aufzusteigen, zum Allerhöchsten? Wenn der Fall des alten Adam die Sehnsucht des Menschen nach den Dingen oben in eine Sehnsucht nach den Dingen verwandelt hat, die auf der Erde und unter der Erde sind, hat dann nicht die Auferstehung und der Aufstieg des neuen Adam, des Gottmenschen Jesus Christus, diese Sehnsucht mit doppelter Macht in ihre ursprüngliche Richtung zurückgebracht und eine Leiter zum Himmel gepflanzt? Hat nicht die Herabkunft des Heiligen Geistes im Menschen eine spirituelle Flamme entzündet, die von Natur aus nach oben tendiert und das, wo sie wohnt, zum Himmel zieht? Fällt es Ihnen immer noch schwer, Ihre Zuneigung auf die oben genannten Dinge zu richten, auch wenn Sie dazu Ihre Taten, Ihre Wünsche und Ihre Gedanken ändern müssen? Aber wie können wir irdische Werke, Wünsche und Gedanken aufgeben, während wir von dem Irdischen umgeben sind, während das Irdische für unser irdisches Leben unverzichtbar ist? Beobachten Sie nur, wie wir himmlische Dinge zugunsten irdischer Dinge aufgeben, und es wird uns sehr leicht fallen, irdische Dinge zugunsten himmlischer Dinge aufzugeben. Du beschränkst die Zeit, die du für fromme Werke aufwendest, um mehr Zeit für weltliche Dinge zu haben; manchmal gehst du in die Kirche Gottes, aber in der Zwischenzeit denkst du an das, was deinen Geist zu Hause beschäftigt, und manchmal sogar, während du körperlich im Haus des Gebets stehst, werden deine Gedanken woanders hingezogen, durch deine weltlichen Neigungen oder durch die Leidenschaften, die in dir herrschen; Sogar deine spirituellen Übungen sind von flüchtigen weltlichen Gedanken befleckt! Machen Sie jetzt genau das Gegenteil. Tue die für deine irdische Existenz notwendigen Werke; aber versuche, sie nicht über das Notwendige hinaus auszudehnen; und strebe danach, dich so weit wie möglich von dieser Arbeit zu befreien, um frei zu werden für Werke der Frömmigkeit. Halte deine Gedanken von irdischen Dingen fern, nicht nur, wenn du vor Gott in seinem Kirche stehst; Aber wo auch immer du bist, wenn du gezwungen bist, dich mit irdischen Dingen zu beschäftigen, wende deine Gedanken und Wünsche von ihnen ab und erhebe dein Herz zum Himmel und zu Gott. Wenn du weltliche Angelegenheiten in Angriff nimmst, denke an Gott und bitte ihn um seinen Segen und seine Hilfe. Wenn du zur Ruhe gehst, denke an Gott und danke ihm für seine Hilfe bei deiner Arbeit und für das Geschenk der Ruhe. So können wir jedes irdische Werk, das nicht im Widerspruch zum Gesetz Gottes steht, mit der Liebe zu den Dingen oben verbinden und sozusagen irdische und sichtbare Dinge in himmlische und geistige Dinge verwandeln. „Wenn du auf die Sonne schaust“, sagt S. Macarius, „suche die wahre Sonne, denn du bist blind. Wenn du deinen Blick auf das Licht richtest, wende dich deiner Seele zu und sieh, ob du dort das wahre und gesegnete Licht hast, das ist der Herr.“ 254 Möge das Licht unseres Herrn Jesus Christus erleuchten, möge sein Geist jeden von uns stärken und möge unser Wandel nach Seinem Wort und Seinem Leben uns alle hier auf der Erde dazu führen, unsere Zuneigung auf Dinge in der Höhe zu richten und uns dadurch zur gesegneten Betrachtung Ihm im Himmel führen, wo Christus zur Rechten Gottes sitzt. Amen. Predigt XIII. Über die Gaben des Heiligen Geistes „Und sie wurden alle mit dem Heiligen Geist erfüllt.“ – Apostelgeschichte 2:4 . Nachdem der Mensch gefallen war und das ungeschaffene Licht nicht mehr ertragen konnte, „versteckte er sich vor der Gegenwart Gottes, des Herrn“255 und Gott sich vom Menschen zurückgezogen hatte, damit er den Übertreter nicht durch seine heilige Gegenwart vernichten würde, näherte sich dann Er, der einer in drei Personen ist, in aufeinanderfolgenden Offenbarungen dem entfremdeten Menschen noch einmal, „dass die Gnade des Herrn Jesus Christus und die Liebe zu ihm …“ Gott und die Gemeinschaft des Heiligen Geistes“ 256 könnten den Gefallenen auferwecken und noch einmal erheben. In Versprechen der Liebe und Barmherzigkeit offenbarte sich der Vater und brachte den Sünder, voller Ehrfurcht vor dem Ratschluss der allmächtigen Gerechtigkeit, unter die Vermittlung des Sohnes, der in der Gestalt der Menschheit erschien, und nachdem er die Sünde in sich selbst überwunden und den Tod besiegt hatte, öffnete er den Kindern des Zorns die Tür der Gnade des Heiligen Geistes; Unter dem Zeichen der „Zungen wie aus Feuer“ erschien der Heilige Geist schließlich und drang in den Aposteln in die menschliche Natur ein, damit der gute Wille des Vaters und die Verdienste des Sohnes auf sie angewendet werden könnten und „damit wir durch diese der göttlichen Natur teilhaftig würden“. 257 Am selben Tag, an dem das Gesetz vom „Geist der Knechtschaft zur Furcht vor dem Tod“ 258 einst auf dem Berg Sinai gegeben wurde, ist nun am selben Tag aus Zion „das Gesetz des Geistes des Lebens, der Freiheit, des Geistes der Adoption“ hervorgegangen, damit wir verstehen können, dass „das Gesetz der Gerechtigkeit“, das von den weltlichen Israeliten nicht erlangt wurde, von den Kindern des Glaubens erlangt werden kann, „die nach dem Geist wandeln“, 259 und dass die Gemeinschaft der Auserwählten auf dem vorherbestimmten Weg und in Perfektion verläuft. Wir müssen daher die Herabkunft des Heiligen Geistes nicht nur als ein Wunder betrachten, das die apostolische Kirche verherrlichte, sondern auch als ein Ereignis, das wesentlich mit dem Werk unserer Erlösung zusammenhängt. Das gegenwärtige Fest ist nicht nur ein Gedenken an die Vergangenheit, sondern auch eine Fortsetzung der apostolischen Vorbereitung auf den Empfang des Geistes, der immer „atmet, wo er will“. 260 Wie uns in der Apostelgeschichte berichtet wird, wurden die Apostel, nachdem sie einmütig im Gebet und Flehen fortfuhren, „vom Heiligen Geist erfüllt“; und nicht nur die Apostel selbst, sondern nach dem heiligen Johannes Chrysostomus auch die Jünger, die bei ihnen waren, von denen „die Zahl der Namen zusammen etwa einhundertzwanzig betrug, 261 wurden alle erfüllt.“ Und jetzt vereint uns die Kirche auch in diesem Kirche, wie sie es damals im Obergemach von Jerusalem tat, um den Tröster, den Geist der Wahrheit, anzurufen, er möge kommen und in uns Wohnung nehmen. Damit ein so großes Flehen nicht auf den alten Vorwurf stößt: „Ihr wisst nicht, was ihr verlangt“, 262, lasst uns zunächst überlegen, Brüder, was es heißt, „mit dem Heiligen Geist erfüllt zu werden“ und in welchem ​​Maße diese Gabe für alle und jeden von uns notwendig ist. Wir werden es hier nicht wagen, vom Heiligen Geist als von der dritten Person der verehrten Dreifaltigkeit zu sprechen, die vom Vater ausgeht und im Sohn bleibt; denn der „Geist Gottes allein erforscht die tiefen Dinge Gottes.“ 263 Der Geist, „der vom Sohn vom Vater gesandt wird“ 264 in rettenden Gaben, – der Geist, der den Menschen erfüllt, und der Mensch, der mit dem Geist erfüllt ist – das sind die Themen, die dem Menschen zu verstehen gegeben sind; und doch nicht jedem Menschen, sondern nur dem, in dem der Geist wohnt; und wir, die wir kaum „die Erstlinge des Geistes“265 haben, können nur aus der Ferne, im Spiegel des Wortes Gottes, die Manifestationen dieses großen Geheimnisses betrachten. Was der Heilige Geist in seinen ersten Gaben ist, erklärt uns der Heilige Geist selbst durch seine „Feuerzungen“. Er ist ein spirituelles, immaterielles Feuer, das auf zwei Arten wirkt: – durch Licht und Wärme, – durch das Licht des Glaubens und die Wärme der Liebe. Dieses himmlische Licht „strahlt immer mehr bis zum vollkommenen Tag“, wie Salomo sagt. 266 Es vertreibt die Dunkelheit der Unwissenheit und des Zweifels; es offenbart die Täuschung von Phantomen, die der in Sinnlichkeit versunkene Geist nicht selten für Wahrheiten hält; es ermöglicht dem Menschen, sich selbst in der Nacktheit seiner gefallenen Natur zu sehen, die Welt in ihrer Beziehung zur Seele wahrzunehmen und die Gegenwart Gottes als Quelle des Lichts zu spüren; es vermittelt „die Substanz von Dingen, auf die man hofft, den Beweis von Dingen, die man nicht sieht.“ 267 In dem Maße, in dem das Licht der Sonne der Gerechtigkeit im Geist zunimmt, erlangt auch das Herz Wärme und Inbrunst. Die göttliche Liebe treibt die Selbstliebe aus dem Herzen; es zerstört darin die Dornen fleischlicher Begierden; es reinigt und entlastet sie und zieht im Gegenzug ein neues Licht zur Seele. Die Verschmelzung dieser ersten geistlichen Gaben bildet jene „Zunge wie aus Feuer“, die „das Gesetz Gottes“, das Wort, im Herzen 268 des Menschen verkündet, „Christus in ihm formt“ 269 und ihn zum geistlichen Leben wiederbelebt. Das Mittel, durch das der Mensch mit den Gaben der Gnade erfüllt wird, ist das einzige und unteilbare Wirken des Heiligen Geistes. Und doch kann dieses Wirken des Geistes im Menschen sowohl beginnen als auch enden; es kann abnehmen oder zunehmen, verweilen oder sich beschleunigen; es nimmt verschiedene Richtungen und Formen an; es steht immer im Verhältnis zur Bereitschaft des Empfängers, hängt jedoch niemals von seinem willkürlichen Willen ab; es geht mit spürbaren Ergebnissen einher, meidet aber den Geist, der in seine Quelle eindringen möchte. Es breitet sich von innen nach außen aus und gleicht dem Tau, der unsichtbar in der Atmosphäre enthalten war, auf das Fell Gideons herabstieg und sich in Wassertropfen manifestierte, die eine Schüssel füllten; 270 oder zum Wind, der nur in der Bewegung gesehen wird, die er verursacht, nicht aber in den Ursachen, die ihn erzeugen. „Der Geist atmet, wo er will, und du hörst seinen Ton, kannst aber nicht sagen, woher er kommt und wohin er geht. So ist es mit jedem, der aus dem Geist geboren ist.“ 271 Was sind dann die bemerkenswertesten Veränderungen, die auf das Wirken des Geistes Gottes in der Seele des Menschen hinweisen? Es gibt Momente, in denen selbst der der Welt und dem Fleisch überlassene Mensch aus der Faszination erwacht, die ihn fasziniert; er sieht deutlich, dass sein früheres Leben eine Kette von Fehlern, Gebrechen, Sünden und Untreue gegenüber Gott war; dass seine Taten natürlich die Saat zukünftiger Bestrafung sind; und dass selbst seine Tugenden der Prüfung vor dem ewigen Richter nicht standhalten werden; Er verurteilt sich selbst, zittert am ganzen Körper, und aus Verzweiflung an sich selbst wird er durch dieselbe Verzweiflung dazu gebracht, sein Vertrauen auf Gott zu setzen. Was kann diese Neigung zur Reue sein, wenn nicht dieser „große und starke Wind, der die Berge zerreißt“ und die Felsen in Stücke bricht – (das heißt, der Stolz niederschlägt und Hartherzigkeit mildert) – dieser große und starke Wind, den der Herr vor sich her sandte, als er vorbeizog? 272 Was könnte es anderes sein als dieser mächtige Wind, der die Herabkunft des Heiligen Geistes ankündigt? Was kann es anderes sein als die Furcht vor dem Herrn, mit der wir schwanger waren, mit der wir Schmerzen hatten und den Geist der Erlösung empfingen? 273 Gesegnet ist derjenige, der einem solchen Impuls des Geistes Gottes gehorsam nachgibt. Es wird ihn auf dem „engen Weg“ 274 der Selbstverleugnung führen; es wird ihn dazu bringen, das auszurotten, was er zuvor gesät hat, und zu zerstören, was er aufgebaut hat; es wird ihn lehren, zu leiden und „sich über Leiden zu freuen“275 und „sein Fleisch mit seinen Neigungen und Begierden zu kreuzigen“,276 damit er seinen Geist völlig der Hand Gottes übergeben kann. Nach und nach wird sich der mächtige Wind in jenes „unaussprechliche Seufzen“ verwandeln, durch das „der Geist selbst für uns eintritt“,277 in jene lebendige Stimme, mit der „er in unseren Herzen schreit: Abba, Vater“; 278 Und dann erfüllt der Mensch das Gebot Christi des unaufhörlichen Gebets, was für ihn völlig unmöglich gewesen wäre, wenn er sich selbst überlassen worden wäre, sowohl aufgrund seiner Tendenz, sich in die Irre führen zu lassen, als auch aufgrund seiner Unkenntnis des Themas und der Form des wahren Gebets: „Denn wir wissen nicht, worum wir so beten sollen, wie wir sollten.“ 279 In engem Zusammenhang mit der Ausübung des ständigen Gebets steht die geistliche Einsamkeit, in der der Christ „in seine Kammer geht und die Tür schließt“ und weiterhin wie die Apostel „auf die Verheißung des Vaters wartet“. 280 Er gibt sich nicht jenen Vergnügungen hin, bei deren Befolgung die Liebhaber der Welt sich an eitlen Konventionen binden, und die Vergnügungen nachjagen und von Sorgen verfolgt werden, kommen selten zu sich selbst; aber man sieht, dass er „jeden Gedanken in die Gefangenschaft des Gehorsams Christi bringt“281, er erhebt entweder alle seine Wünsche gen Himmel, „wo sein Leben mit Christus in Gott verborgen ist“,282 oder er besänftigt sie in sich selbst, wo die Gnade endlich das Reich Gottes offenbaren wird. Er erfüllt die Pflichten seines Standes, ohne sich auf dessen Vorteile einzulassen; genießt die guten Dinge dieser Welt, ohne sich an sie zu binden; Er gewinnt sie wie jemand, der sie nicht braucht, und trennt sich von ihnen, als wären sie überflüssig. Wenn ein Mensch nur fest entschlossen ist, so weit wie möglich in diesem Zustand der Selbstverleugnung zu verharren, dann wird „seine Wildnis und sein einsamer Ort sehr bald wie eine Rose erblühen“. 283 Das Senfkorn, das in den Garten seiner Seele geworfen wird, „wird wachsen und wachsen zu einem großen Baum“ 284 durch die verdorbene Hülle des alten Mannes, die stündlich mehr und mehr abgelegt wird; Der „neue Mensch, der nach Gott in Gerechtigkeit und wahrer Heiligkeit geschaffen wurde“ 285, wird erstrahlen, und der Geist der Heiligkeit wird in all seinen Fähigkeiten und Taten atmen. So bietet ein vom Heiligen Geist erfüllter Mensch jedem Auge, das nicht durch Vorurteile verdunkelt ist, ein Bild der Vollkommenheit, vor dem wie ein Schatten alles verschwindet, was die Welt schön und erhaben nennt. Auf sie, meine Brüder, bezog sich der Apostel, als er von einigen Soldaten des Glaubens sprach und sagte, „deren die Welt nicht würdig war.“ 286 Die Gnade verwandelt alles in dem ihr gewidmeten Menschen und alles, womit sie in Berührung kommt, in einen unschätzbaren Schatz. In seinem Geist strahlt der Geist der Weisheit – nicht jener Weisheit, in der sich die Söhne dieser Welt „in ihrer Generation“ auszeichnen, 287 wie der Herr sagte, die sie lehrt, bereit zu sein in den Mitteln und klug in den Möglichkeiten, zeitliche Vorteile zu erlangen, und ihren Wert zu steigern, nicht so sehr intrinsisch wie nach der Meinung anderer, sondern in jener Weisheit, „die alle Dinge geistig erkennt“, 288 um alles in ein Mittel zu verwandeln, um allein das ewige Wohlergehen der zu erlangen Seele. Sein Wille wird vom Geist der Freiheit bewegt, „denn das Gesetz des Geistes des Lebens in Christus Jesus hat ihn von dem Gesetz der Sünde und des Todes befreit“, das seinen Sklaven so viele harte Herren auferlegt, wie es Wünsche und Begierden, Leidenschaften und Gewohnheiten gibt. In der Tiefe seines Herzens wohnt der Geist des Trostes und des „Friedens, der alles Verständnis übersteigt“,289 den „Jesus Christus seinen Jüngern gibt“, „nicht wie die Welt ihn gibt“,290 denn der Frieden der Welt ist nur ein kurzer Schlaf, der vom Lärm drohender Stürme unterbrochen wird; ein Zustand der Sicherheit, der auf Unwissenheit beruht, so dass der freudige Ausruf „Frieden und Sicherheit“ manchmal durch „plötzliche Zerstörung“ unterbrochen wird; 291 Während der von Christus gegebene Friede auf der sicheren Hoffnung auf Versöhnung mit Gott beruht, so dass der Christ inmitten seiner Prüfungen, Sorgen und Gefahren „nicht in Ohnmacht fällt“, sondern sich friedlich bis zum Tod hingibt, in der Gewissheit, dass „unsere leichte Bedrängnis, die nur für einen Augenblick währt, für uns eine weitaus größere und ewige Last der Herrlichkeit bewirkt.“ 292 In ihm wohnt auch ein erhabener Geist, der weder eine blinde Kühnheit noch ein in Prahlerei geschmückter Stolz ist, noch der Glanz natürlicher Tugenden, die in ihrer Quelle unrein sind, sondern eine wahre Erhabenheit des Denkens, das sich mit Gott beschäftigt, eine Weite des Blicks, die allein durch die Ewigkeit begrenzt ist, ein edles Gefühl, das aus dem Wort Gottes geboren und genährt wird; ein Geist der Demut, der inmitten der Schätze göttlicher Güte in sich selbst nichts als Armut und Unwürdigkeit erkennt, umso mehr, um „den Herrn zu preisen“; Während diejenigen, die nicht aus dem Geist Gottes geboren sind, im Gegenteil immer danach streben, in ihren eigenen Fehlern etwas Großes zu finden, suchen sie durch ihre Erniedrigung nach Rücksichtnahme und schmeicheln einigen, um andere zu unterdrücken. ein Geist der Macht, mit dem der Christ nicht mehr der schwache Mensch ist, der Gefangene seiner eigenen Gefühle, der von allen Seiten den Angriffen des Feindes ausgesetzt ist, der vor der Schlacht besiegt wurde und der, wenn er eine Leidenschaft unterdrückt, zum Sklave einer anderen wird; sondern ein treuer Soldat, „gekleidet in die ganze Rüstung Gottes“, 293 „der alles durch Christus tun kann, der ihn gestärkt hat“, 294 „und mit Gewalt das Himmelreich erobert.“ 295 Und was sollen wir über diese außergewöhnlichen Gaben, diese Zeichen des Geistes sagen, die den Auserwählten Gottes zum Nutzen anderer und zur Erbauung der gesamten Kirche gegeben werden? Wenn uns schließlich die göttliche Gabe des Geistes so erscheint, als ob sie sich nur selten manifestiert, dürfen wir daraus nicht schließen, dass sie nicht für alle existiert. Es ist für uns alle, solange alle dafür sind. If its presence is no longer perceived, then it is either because though we have eyes yet we do not see; or is it indeed because the question, “when the Son of Man cometh, shall He find faith on the earth?” 308 is near its solution, and the world itself is come to its last gasp? The universe knows what became of it when God said in His wrath, “My Spirit shall not always strive with man, for he also is flesh.” 309 Then was it that not only lawless mankind, but all creatures subject not of themselves to vanity were destroyed by the revenging flood. 310 One more such threat, – and there comes the fiery deluge of the last judgment. Aber solange, Christen, Gott unsere Existenz und das Wohlergehen seiner Kirche bewahrt, so lange brauchen wir nicht daran zu zweifeln, dass der Geist Gottes in ihr wohnt. So wie zur Zeit der Erschaffung der Welt „der Geist Gottes auf dem Angesicht des Wassers schwebte“, 311, so bewegt er sich auch jetzt, während der fortgesetzten Wiederherstellung des Menschen, in den Tiefen unseres ungeordneten Wesens und sorgt durch seine belebende Kraft für seine Regeneration durch die Gnade. Lasst uns seinem allmächtigen Willen unterwerfen; lasst uns unsere Gedanken und Wünsche vom Fleisch und der Welt auf Ihn richten; lasst uns aus der Tiefe unserer gefallenen Natur zum Heiligen schreien Er sollte zu uns kommen und durch die Gnade, die er durch die Vermittlung des Erlösers erlangt hat, unsere Seelen reinigen, erleuchten, regenerieren, heiligen und retten. Predigt XIV. Über die Erfüllung mit dem Geist „Sei erfüllt vom Geist.“ – Eph.5:18 . TΉΕ soul of every feast is the presence of him whom we honour. Was könnte daher für diejenigen, die das Fest des Heiligen Geistes begehen, wünschenswerter sein, als dass dieser himmlische Tröster dieses Fest durch seine gnädige Heimsuchung krönt? О that He would, if no longer in the form of tongues like as of fire irradiate our heads, at least touch our hearts with the mysterious spark of His holy fire, and warm them by a sense of the presence of God, like as of old He warmed the hearts of the two disciples who were “slow to believe,” so that those same hearts were able at least to trace the presence of the Lord; “Did not our heart bum within us, while He talked with us by the way?” 312 Das ist ein so großer Segen, dass ich nicht weiß, ob wir es überhaupt wagen, ohne einen inneren Schauder und ohne ein gewisses Maß an Erstaunen über unsere eigene Kühnheit aus der Schatzkammer der Segnungen darum zu bitten. Allerdings lädt uns die Kirche zwar täglich und jedes Mal zu Beginn unserer Gebete ein, zum Heiligen Geist zu beten, dass er nicht nur komme, sondern seine Wohnung in uns möge. Aber das, meine Brüder, was uns so schwer zu wünschen erscheint, wie einfach und wie reichlich bietet uns der Heilige Geist jetzt durch die Lippen des Apostels an? nay, not only offer, but command, exhort, and ordain as a law, – “be filled with the Spirit.” How blessed, but how wonderful, how inscrutable a commandment dost thou give us, О divine Paul, – “Be filled with the Spirit.” But does it then depend upon our own will to be filled with the Spirit? If this treasure be so near and so accessible, why is it then so rare and so little known? Christen, unter unseren ephesischen Mitjüngern, an die der Apostel der Heiden zuerst die Anweisung richtete, die wir jetzt betrachten, gab es sicherlich niemanden, der ihn nicht verstand oder der ihm die Zweifel hätte entgegenstellen können, die wir jetzt empfinden. Wäre es anders gewesen, hätte der göttlich inspirierte Lehrer die Frage zweifellos durch eine Erläuterung vorweggenommen. So kannten diejenigen, die einst durstig waren, den Weg, den der Prophet einst mit den Worten zeigte: „Wer durstig ist, der kommt zum Wasser, und wer kein Geld hat, der kommt und kauft und kauft eine Katze; ja, kommt und kauft Wein und Milch ohne Geld und ohne Preis.“ Aber jetzt scheint es, als ob wir „Geld für das ausgeben, was nicht Brot ist, und unsere Arbeit für das, was nicht sättigt“. 313 Es scheint uns, als ob der Herr einen zu hohen Preis für seine Gaben ansetzte und als ob nicht unsere Hände zu schwach wären, um diese geistlichen Gaben zu halten, sondern dass die Seinen bei der Verteilung derselben verkürzt worden wären. Ja, der Herr gießt großzügig „seinen Geist aus auf alles Fleisch“. 314 Wenn wir nicht „vom Geist erfüllt“ sind, liegt das nicht daran, dass seine Gaben fehlen, sondern daran, dass wir selbst sie nicht haben. Let the poor in spirit be comforted. Mögen diejenigen, die im Fleisch schwach sind, Mut fassen. Let the Lord be justified in His words. Es gab eine Zeit, in der die Apostel, vor allem die Tempel des Heiligen Geistes, sich dessen nicht bewusst waren, der in ihnen wohnte. Sie waren bereits im Besitz der Gabe der Wunder, aber sie kannten weder die Quelle noch konnten sie die Richtung dieser Kraft erkennen, die in ihnen wirkte. Der Geist der Liebe manifestierte sich in ihnen als ein Geist des Zorns, und diejenigen, die berufen waren, Diener der Erlösung zu sein, waren bereit, dem Feuer der Zerstörung zu befehlen, vom Himmel herabzukommen. Er, der die Wahrheit selbst war, überführte sie so von dieser seltsamen Unwissenheit über sich selbst: „Ihr wisst nicht, was für ein Geist ihr seid.“ 315 Als später derselbe Geist, der am Anfang mit geheimnisvoller Macht in den Aposteln gewirkt hatte, sie bei seiner feierlichen Herabkunft besuchte und sie mit Wissen und Weisheit erfüllte, lernten sie diesen Geist so klar und innig kennen, dass sie ihn deutlich von ihrem eigenen Geist sowie von dem universalen Geist unterscheiden konnten, der im natürlichen Menschen wirkte, der noch nicht durch den Geist Gottes regeneriert war und der vielleicht früher auch in ihnen selbst gewirkt hatte. „Nun“, sagt einer von ihnen, „haben wir nicht den Geist der Welt empfangen, sondern den Geist, der von Gott ist, damit wir die Dinge erkennen, die uns von Gott geschenkt werden.“ 316 Beachten wir, meine Brüder, dass der Apostel nicht sagt: „Der Geist wurde uns gegeben“, sondern: „Wir haben den Geist empfangen.“ Als ob er sagen würde: „Es ist bekannt, dass Gott seinen Geist jedem gibt, der bereit ist, ihn zu empfangen. Aber die Menschen sind größtenteils vom Geist der Welt versklavt und verblendet. Jetzt haben wir die Herrschaft dieses dunklen Geistes abgeworfen und in unsere Seelen den lichttragenden Einfluss dieses Geistes aufgenommen, der von Gott ausgeht, und dadurch wurden das Wissen und das Bewusstsein der Gaben, die uns von Gott vorherbestimmt wurden, in uns offenbart. ‚Jetzt haben wir empfangen, nicht den Geist.‘ der Welt, sondern der Geist, der von Gott ist; damit wir die Dinge erkennen, die uns von Gott geschenkt werden.‘“ Wenn Sie also uns, unwürdigen Dienern des Wortes, nicht glauben, dann glauben Sie diesen auserwählten Werkzeugen, den Boten und Verkündern des Geistes Gottes, dass der Mensch, obwohl immer ein gewisses Maß an Unabhängigkeit und Handlungsfreiheit vorhanden ist, nicht nur unter der Führung des einen oder des anderen dieser beiden Prinzipien stehen kann, sondern im Allgemeinen immer steht – dem Geist der Welt oder dem Geist Gottes, je nachdem, wie er den Einfluss des einen oder des anderen von ihnen frei aufnimmt. Wenn Sie dies scheinbar nicht selbst erleben, ist es nur ein Zeichen dafür, dass „Ihr nicht wisst, was für ein Geist ihr seid.“ das Maß unserer Bereitschaft, Ihn zu empfangen; und gibt uns sozusagen mehr, als wir empfangen können. Ist es also unsere Aufgabe, Kinder des Glaubens, die Gegenwart des Heiligen Geistes unter uns nicht anzuerkennen und seine Herrschaft zu fragen: „Wo ist sie?“ Und doch spürten die Kinder des Gesetzes schon vor seiner feierlichen Herabkunft in die Kirche seine allgegenwärtige und allmächtige Macht so stark, dass sie sich nirgends verstecken und ausruhen konnten, vor einem Gefühl ehrfurchtsvoller Ehrfurcht: „Wohin soll ich vor deinem Geist gehen?“ 324 rief David aus. Ist es unsere Aufgabe, daran zu zweifeln, dass das freie Handeln des Geistes des Menschen unter dem unaufhörlichen Einfluss des allmächtigen Geistes noch bestehen kann? Und doch wusste man bereits zur Zeit Hiobs, dass es „einen Geist im Menschen“ gibt; und die Inspiration des Allmächtigen „gibt ihnen Verständnis.“ 325 Müssen wir uns auch an unser eigenes Bekenntnis erinnern, das wir so oft auf den Ruf der Kirche hin erneuert haben, durch das wir, während wir uns Gott im Gebet nähern, die allgegenwärtige und alles erfüllende Macht seines Geistes verkünden? Überall vorhanden und alles ausfüllend! „Füllt alles!“ Aber warum sind dann nicht alle von Ihm erfüllt? Es ist offensichtlich, dass wir uns darüber in Frage stellen müssen. Können wir „mit dem Geist erfüllt werden“, wenn das Fleisch, das unaufhörlich gegen den Geist kämpft, in uns keinen Hemmschuh für seine Herrschaft findet? Wenn wir in der Sättigung des Fleisches, in seinen Freuden, seinen Genüssen sogar den angeborenen Hunger unseres Geistes nach dem Wort Gottes und seinen Durst nach Gerechtigkeit auslöschen; Wenn wir nur im Fleisch leben, in dem, wie uns ein Mann Gottes aus eigener Erfahrung versichert, „nichts Gutes wohnt“, 326, eilen wir in einem solchen Fall bereitwillig dem schrecklichen Gericht Gottes entgegen, das über die erste Welt gesprochen wird: „Mein Geist wird nicht immer mit dem Menschen kämpfen, denn auch er ist Fleisch.“ 327 „Was der Mensch sät, das wird er auch ernten. Denn wer für das Fleisch sät, wird vom Fleisch Verderben ernten; wer aber für den Geist sät, wird vom Geist ewiges Leben ernten.“ 328 Können wir „mit dem Geist Gottes erfüllt sein, während wir nur vom Geist dieser Welt beseelt sind, während wir unseren Geist allein mit seiner irdischen Weisheit füllen, unsere Vorstellungskraft allein mit ihren Reizen beleben, unsere Herzen nur mit ihren Leidenschaften erregen, unseren Willen nur durch seine Gesetze regieren und mit unseren Taten danach streben, ihm allein zu gefallen? Können wir mit dem Geist Gottes erfüllt sein, wenn unsere besseren Gefühle, sogar unsere Tugenden vom verderblichen Atem des Geistes dieser Welt, unserer Liebe, infiziert sind?“ Parteilichkeit, Ehrerbietung durch Bewunderung, Edelmut durch Stolz, Fleiß durch Geiz, Würde durch Missachtung anderer, große Taten durch Ehrgeiz? Nur diejenigen können „den Geist Gottes empfangen, die den Geist der Welt nicht empfangen haben“ oder ihn vertrieben haben, indem sie „die Welt nicht geliebt haben, auch nicht die Dinge, die in der Welt sind.“ 329 Können wir „mit dem Geist erfüllt werden“, während wir noch so sehr in uns selbst versunken sind, dass es in uns nicht auch nur einen Fleck gibt, der frei und rein genug ist, an dem auch nur ein Tropfen jenes „lebendigen Wassers“, das über die Länge und Breite von Zeit und Raum hinweg „in das ewige Leben sprudelt“, fallen könnte und nicht durch unsere Selbstliebe und unsere sündigen Unreinheiten in Schlamm verwandelt werden könnte? Unsere Unreinheit ist ein Damm, der uns von der Flut des lebendigen Wassers des Geistes des Herrn trennt, das wie die Wasser des Frühlings „überall hingesandt wird, um neues Leben zu schaffen und das Angesicht der Erde zu erneuern“. 331 Dies ist jedoch keine Manifestation des Zorns, sondern vielmehr der Barmherzigkeit Gottes, dass diese Wasser nicht in unwürdige Seelen eindringen. denn das heilige und heiligende Wasser des Lebens würde, wenn es auf das Unreine fällt, in einer alles verzehrenden Flamme ausbrechen. Deshalb sollen diejenigen nicht gegen den Heiligen Geist murren, die, obwohl sie mit aller Macht auf das Fleisch, die Welt und sich selbst verzichtet haben, mit geistlichem Durst zu Christus kommen und dennoch nicht aus der Quelle des Segens trinken, die tröstende Gegenwart der Gnade, die sie heiligt und regeneriert, nicht in sich spüren – oder sie, nachdem sie sie eine Zeit lang gespürt haben, wieder verlieren. Im Evangelium steht geschrieben, dass einst, als Jesus Christus selbst predigte „von dem Geist, den diejenigen empfangen sollten, die an ihn glaubten“, der Heilige Geist noch nicht empfangen worden war, weil Jesus noch nicht verherrlicht war. 332 An einer anderen Stelle sagt er seinen Jüngern, dass sie auch nach ihrer ständigen Nachfolge Ihm zunächst durch den Verlust Seiner sichtbaren Gegenwart auf die Probe gestellt werden müssen und dann nur zur geheimnisvollen Gemeinschaft des Heiligen Geistes zugelassen werden müssen: „Es ist ratsam für euch, dass ich weggehe; denn wenn ich nicht weggehe, wird der Tröster nicht zu euch kommen; wenn ich aber gehe, werde ich Ihn zu euch senden.“ 333 Und selbst nach seiner Auferstehung, als „Ihm alle Macht im Himmel und auf Erden gegeben wurde“, brauchten die Apostel fünfzig Tage „Geduld und einstimmiges Gebet und Flehen“ 334, um von allem Weltlichen gereinigt zu werden und schließlich allein „mit dem Heiligen Geist“ erfüllt zu werden und in dieser Fülle zu leben. Erst als sie auf diese Weise von all dem gereinigt waren, wurden sie würdig, das große Fest Gottes zu feiern. Vielleicht auch euch, die ihr Christus nach der Art der Apostel nachfolgen wollt, aber nicht die „Salbung des Allerheiligsten“ in euch verspürt – vielleicht ist auch euch „der Heilige Geist noch nicht gegeben, weil Jesus noch nicht verherrlicht ist“ in euch; vielleicht habt ihr Ihn bisher nur als Propheten empfangen und das Wort Gottes auf Seinen Lippen getragen, euch aber noch nicht Ihm wie dem Priester hingegeben, damit Er euch in der Gemeinschaft Seines allumfassenden Opfers auch zu einer wohlgefälligen Gabe für Seinen Vater erheben möge; vielleicht hast du Ihn noch nicht zum König erhoben, so dass in dir kein Wunsch, kein Gedanke ohne seinen Willen aufkeimen würde. Wenn ihr „Christus“ mehr „nach dem Fleisch“ 335 als nach dem Geist „erkennt und sucht“, ist es vielleicht auch für euch nützlich, dass der gesegnete Bräutigam eine Zeit lang von euren Seelen entfernt wird, damit der Verlust des geistlichen Trostes euren Glauben reinigt, eure Liebe erhöht, eure Geduld stärkt, eure Gebete anregt, gefährliche Selbstbefriedigung vertreibt und euch eine doppelte Glückseligkeit bereitet. Aber diejenigen, bei denen „die Salbung“ durch eine geheimnisvolle Hand, wenn auch noch nicht gefühlt, zumindest begonnen hat, „brauchen nicht, dass irgendjemand sie lehrt; sondern dieselbe Salbung lehrt sie alles.“ 336 Aber was sollen wir tun, die wir nur im Fleisch und Blut leben? and who “cannot inherit the kingdom of God?” Was wird aus uns werden, die wir im Geiste tot sind, kalt und trocken, wie die im Tal verstreuten Knochen in Hesekiels Vision? “Can these bones live?” 337 fragte Gott den Propheten und wollte seinen belebenden Geist auf sie herabsenden: „Wer nicht den Tod eines Sünders will, sondern dass er sich bekehrt und lebt“, blickt zweifellos auch auf diese geistlichen Skelette herab, mit dem gleichen Mitgefühl und mit dem ungeduldigen Wunsch, wenn wir so sprechen dürfen, dass sie durch den Heiligen Geist lebendig gemacht werden mögen: „Können diese Gebeine leben? О Herr Gott, Du weißt es.“ Und nun, o Herr, sprich selbst, was Du einst zu Deinem Propheten gesagt hast; Denn es gibt niemanden unter uns, der es sagen kann: Sage zu diesen Gebeinen: „Siehe, ich werde Odem in dich eindringen lassen, und du wirst leben; und ihr werdet erkennen, dass ich der Herr bin!“ Amen. Predigt XV. Der Tod, der Lohn der Sünde Fourth Sunday after Pentecost 338 „Denn der Lohn der Sünde ist der Tod; aber die Gabe Gottes ist das ewige Leben durch Jesus Christus, unseren Herrn.“ – Röm.6:23 . ES gab eine Zeit, in der der bloße Name der Sünde für Christen genauso schrecklich war wie Flüche oder Strafen. Der Apostel Jakobus wollte mit einem Schlag den Stolz eines Mannes zerschlagen, der sich der Erkenntnis der Wahrheit rühmte, obwohl er nach dem Fleisch lebte, und sagte einfach, dass es für ihn eine Sünde sei. „Wer nun Gutes tun will und es nicht tut, für den ist es Sünde.“ 339 Heutzutage gibt es viele, die beim Namen von Schande, Verlust oder Tod schaudern, aber dieses aufgeklärte Zeitalter wird nicht mehr wie ein Geist von der Angst vor der Sünde heimgesucht. Ist es so, dass sich das Wort des Propheten über das Königreich des Messias in uns erfüllt, „um den Übertretungen ein Ende zu setzen und der Sünde ein Ende zu machen“? 340 Ach! Wir machen der Sünde nicht ein Ende, wie wir es mit einem alten Kleid tun, das wir wegwerfen, wenn wir ein neues anziehen, sondern sie ist bei uns wie eine unverwüstliche Krankheit, bei der das Schmerzempfinden mit der Zeit abstumpft und die wir am Ende kaum noch von einem Gesundheitszustand unterscheiden können. Dieser gefährliche Zustand wird durch die bedauerliche Kurzsichtigkeit noch verschärft, mit der wir lediglich über die verführerische Gestalt nachdenken, unter der die Sünde vor unseren Augen erscheint, ohne ihre wahren Qualitäten zu erkennen und ihre Folgen nicht zu erkennen. Was sind unsere Fehler, unsere Nöte, unser Tod? Man sagt, das seien nur natürliche Unvollkommenheiten, die Folgen von Unfällen, Schicksalsschlägen. Und so fällt es unserer Selbstliebe leichter, Gott zu lästern, als die Quelle des Bösen in uns selbst zu entdecken. Die Gerechtigkeit Gottes, meine christlichen Zuhörer, bedarf keiner Rechtfertigung unsererseits, wohingegen unsere eigene Ungerechtigkeit vor Gott offengelegt werden muss, um von Ihm Rechtfertigung zu erhalten. Zu diesem Zweck lasst uns daher gemäß der vorliegenden Lektion des Apostels den unvermeidlichen Zusammenhang zwischen Sünde und Tod so weit wie möglich offenlegen: „Denn der Lohn der Sünde ist der Tod.“ und den verhängnisvollen Verlockungen eines sündigen Zustands wollen wir die Vorteile eines Lebens aus Gnade entgegenstellen: „Die Gabe Gottes ist ewiges Leben, durch Jesus Christus, unseren Herrn.“ „Gott“, sagt der weise Salomo, „hat den Tod nicht geschaffen.“ 341 Könnte aus der Quelle des Lebens etwas anderes als Leben fließen? Indem er das Nichts ins Leben rief, gab er diesem Leben ein Gesetz, nach dem es Gutes wirken sollte, und die Erfüllung dieses Gesetzes ist an sich Leben. Der edelste Gegenstand der Schöpfung, der Mensch, wurde mit jener Freiheit ausgestattet, die in der Fähigkeit besteht, dem Gesetz zu gehorchen, durch die Überzeugung von seiner Vollkommenheit und durch die Liebe zum Gesetzgeber, und die folglich die Möglichkeit der Übertretung des Gesetzes nicht ausschließt, und eine solche vorsätzliche Übertretung des Gesetzes ist Sünde. Da aber das Geschöpf die von der Weisheit und Gnade des Schöpfers vorgegebenen Grenzen überschritten hatte, wurde es unfähig, sich zur höchsten Vollkommenheit zu erheben, die es, da es in sich selbst eine Nichtigkeit ist, nicht nur nicht geben, sondern auch nicht wiederherstellen kann; Ihre Abweichung vom Gesetz ist daher zwangsläufig ein Absturz in einen niedrigeren Handlungszustand, einen Zustand der Unordnung, der Zerstörung und des Todes. Dies war der Weg, durch den „durch einen Menschen die Sünde in die Welt kam und der Tod durch die Sünde“. 342 Es dringt ein wie ein Dieb und tobt wie ein Räuber, entblößt sich, versklavt und zerstört. Der Mensch kann durch die dreifache Beziehung seiner Handlungen zu sich selbst, zu seinem Nächsten und zu Gott ein dreifaches Leben genießen: ein natürliches als Bewohner der sichtbaren Welt, ein soziales als Mitglied der Gesellschaft und ein spirituelles als ein Wesen, das „etwas niedriger als die Engel“ geschaffen wurde; 343 Aber die Sünde erlegt den Tribut des Todes nicht nur dem natürlichen Leben auf, sondern auch der Gesellschaft und sogar dem unsterblichen Geist des Menschen. „Der Lohn der Sünde ist der Tod.“ In seinem ersten Zustand der Unschuld war der Mensch sowohl an seinem Körper als auch an seiner Seele unsterblich. Die seiner Herrschaft unterworfenen Geschöpfe waren auf bestimmte natürliche Veränderungen angewiesen, jedoch in einem solchen Ausmaß, dass weder ihr Herr noch sie selbst darunter litten. Aber kaum hatte die Sünde ihren Herrn überwältigt, als durch die unergründliche Gerechtigkeit Gottes sowohl in seinem Reich als auch in ihm selbst eine Rebellion entstand, und die Bosheit hätte vielleicht bald „jede lebende Substanz von der Oberfläche der Erde vernichtet“,344 wenn der barmherzige Herr nicht etwas Abstand zwischen der Sünde und ihren fatalen Folgen eingeräumt hätte, als Mittel zur Buße und Gnade. Inzwischen hat die göttliche Vorsehung so angeordnet, dass der Tod die Sünde auf verschiedene Weise und in einem solchen Verhältnis zu ihrem Fortschritt und ihrer Macht verfolgen und züchtigen sollte, dass seine eigene Brut ein Hindernis für seinen Einfluss werden sollte und der blinde Sünder dennoch leicht seinen Feind und Zerstörer darin erkennen konnte. Um Ihnen die Wirkung dieses göttlichen Urteils zu zeigen, möchte ich nicht auf die primitive Welt verweisen, die aufgrund ihrer Bosheit plötzlich von der Flut verschlungen wurde, noch auf jene alten Städte, die durch den Schrei ihrer Begierden das Feuer des Himmels über sich herabstürzten; noch zu jenen Gräbern der Begierde, die sich die Juden aus Luxusgründen in der kargen Wüste gegraben haben, oder dergleichen. Wer Augen zum Sehen hat, kann, ohne lange oder jahrhundertelang zu suchen, immer und überall das Schwert Gottes sehen, das sich gegen das Böse erhebt, in der Natur selbst oder im gewöhnlichen Verlauf menschlicher Angelegenheiten. Erkennen Sie nicht, wie der Tod, wie der Prophet es ausdrückte, „in Ihre Fenster eindringt“345 und alle Sinne und Fähigkeiten im gleichen Maße durchdringt, wie wir sie der Sünde aussetzen? Sehen Sie nicht, wie der Kelch der weltlichen Vergnügungen, wenn nicht ein schnelles Gift, so doch ein langsames, in die Lippen der Unmäßigkeit strömt; wie Geiz nicht so sehr die Schatzkammer mit Gold füllt, sondern das Herz mit Qual; wie ein Unrecht, wenn nicht die Gerechtigkeit selbst, dann ein anderes Unrecht hervorruft; wie das Handwerk in die Grube fällt, die es für andere gräbt, und wie „blutige und betrügerische Menschen nicht die Hälfte ihres Lebens verbringen werden“? 346 Sehen Sie nicht, wie der subtilste Missbrauch unserer natürlichen Fähigkeiten dieselben Waffen gegen uns schärft; wie Stolz die Vernunft tötet; Weisheit, „die Gott nicht in ihrer Erkenntnis behalten will, Gott überlässt sie einem verworfenen Geist, um Dinge zu tun, die nicht bequem sind“; 347 und wie der Donner des Unglücks von Zeit zu Zeit die Selbstliebe an der Wurzel der Sünde trifft? Und wenn Gott, „der den Tod eines Sünders nicht begehrt“, von sich selbst sagt, dass er „die Missetat der Väter an den Kindern und Kindeskindern bis in die dritte und vierte Generation heimsucht“; 348 Bedeutet das nicht, dass die Sünde, nachdem sie einmal unbegrenzten Besitz vom Menschen erlangt hat, sich in seine Natur einpflanzt und ihre Kraft zusammen mit dem Leben entwickelt, das der Mensch anderen schenkt? und wenn dieses erbliche Joch nicht abgeschüttelt wird, fordert er seinen Lohn von seinen Kindern, seinen Enkeln und seinen Urenkeln. Sie wissen, dass Adam neunhundert Jahre auf der Erde lebte, nachdem er von dem verbotenen Baum gegessen hatte; Ist es möglich, dass sich in diesem Fall das Wort nicht erfüllt hat, das besagt: „Bis Himmel und Erde vergehen, wird kein Jota und kein Strich vom Gesetz vergehen, bis alles erfüllt ist?“ 355 Nein; Adam starb tatsächlich am selben Tag seines sündigen Falls; er starb hinsichtlich seines Intellekts, der, nachdem er früher am göttlichen Licht teilgenommen hatte, durch die Sinnlichkeit verdunkelt wurde; er starb hinsichtlich seines Willens, der die Kraft verlor, nach oben zur spirituellen Wahrheit zu streben; er starb hinsichtlich seines Herzens, das von der Höhe der himmlischen Liebe und Glückseligkeit fiel und in so viele Stücke zerschmettert wurde, wie es irdische Freuden gibt; er starb hinsichtlich seiner Kräfte, die von nun an nur noch tote Werke hervorbringen konnten. 356 Was sind wir denn in Sünde geboren und bereichern uns allzu eifrig durch dieses Erbe Adams, – was sind wir „im Körper dieses Todes“, 357 anderes als lebende Leichen in unseren Gräbern? Dieser Tod ist umso tödlicher, weil weniger spürbar und schrecklicher als alle anderen Todesfälle, die wir sehen und kennen. Denn diese töten vorübergehende Dinge, diese aber – ewige; Erstere sind selbst zeitlich, Letztere können ewig sein. Das Grab, sagt ein gewisser christlicher Lehrer (Tertullian), ist eine Zuflucht vor dem Tod, aber nicht für den, der in Sünde stirbt; Denn auf der anderen Seite des Grabes erwartet ihn ein zweiter Tod, oder vielmehr die Entwicklung des ersten Todes in all seinen Schrecken. Lasst uns verstehen, meine Zuhörer, was wir zu befürchten haben. Wenn das Schwert schrecklich ist, um wie viel mehr ist es der, der es führt. Wenn der Tod, der den Menschen weniger trifft als vielmehr die Sünde, schrecklich ist, um wie viel mehr ist es dann die Sünde, die den Tod hervorbringt. Aber da die Angst ein nutzloser Peiniger ist, wenn sie kein liebevoller Beobachter ist, lasst uns nicht zögern, unserem von der Sünde verführten Herzen einen würdigeren Gegenstand der Zuneigung zu geben, und lasst uns, soweit wir können, alle unsere verstreuten Kräfte wie die traurigen Trümmer eines Schiffbruchs in einem sicheren Hafen um ihn herum sammeln. Was für ein belebendes Licht sendet der Himmel in die Hölle, die in uns ist. Und wie schnell flieht der Schatten des Todes vor ihm. Der Gott der Gerechtigkeit und Vergeltung gegenüber den Gerechten wird zu einem Gott der Barmherzigkeit und Gnade gegenüber dem Sünder. „Die Gabe Gottes ist ewiges Leben, durch Jesus Christus, unseren Herrn.“ Nachdem wir uns tot aufgefunden haben, verlangt die Gnade nicht, dass wir das Leben verdienen, denn das wäre unmöglich; Gnade findet der, der sie nicht sucht, sie offenbart sich dem, der nicht darum bittet, sie ist ein Geschenk, nicht als Belohnung, sie ist „die Gabe Gottes“. Aber lasst uns unsere sündige Blindheit markieren. Was unternehmen wir nicht zur Befriedigung unserer eitlen Fantasien und gesetzlosen Wünsche? Wir opfern unsere Ruhe dem Reichtum, Reichtum der Ehre und wiederum unsere Ehre der Ruhe. Wir wagen uns in Gefahren, entweder um aus ihnen Ruhm zu ziehen oder um einen Gegner in sie zu stürzen; wir führen ein Leben in ständiger Sorge, um einen besseren Zustand zu erreichen, der immer von uns abweicht; Und wenn wir sehen, dass unsere Gesundheit nachlässt, töten wir uns weiterhin durch übermäßige Anstrengungen, um das zu erreichen, was wir uns wünschen. Aber die schwere Last der Sünde abzuwerfen und das sanfte Joch Christi auf uns zu nehmen, unser schwaches Herz der Welt zu entreißen und es der Macht Gottes zu übergeben, „die in der Schwachheit vollkommen gemacht wird“, 359 uns loszulösen und zuzulassen, dass Gott sein Werk in uns vollbringt – das ist schwierig, das liegt außerhalb unserer Macht. Ach! Wir haben mehr Aktivität und Kraft in unserer Zerstörung, als für unsere Erlösung nötig wäre. Gnade erneuert und gibt dem Menschen alles zurück, was durch die Sünde zerstört wurde. Es zieht wieder spirituelles Leben von Gott, seiner Quelle, auf ihn herab; es macht ihn zu einem Mitglied des unsterblichen Körpers der Kirche; und wenn dieser irdische Kirche, unser Körper, zerstört wird, wird er für uns eine göttliche Wohnstätte im Himmel bereiten – ewiges Leben. Was ist andererseits der Lohn der Sünde? Stellen wir uns zwischen Sünde und Tod, und wenn wir auf das eine und das andere blicken, werden wir unwillkürlich die Klage des Sohnes Sauls wiederholen: „Ich habe nur ein wenig Honig gekostet mit der Spitze des Stabes, der in meiner Hand war, und siehe, ich muss sterben.“ 360 Ich habe nur ein paar Tropfen Vergnügen gekostet, und siehe, vor mir liegt ein Meer des Leids. Nach ein paar Momenten des Vergnügens erwartet mich eine Ewigkeit voller Leiden. Ich habe nicht einmal den Körper befriedigt, aber ich habe die Seele zerstört. „Ich habe nur ein wenig Honig geschmeckt, und siehe da, ich muss sterben.“ Schließlich präsentiert uns die Gnade einen allmächtigen Geber und einen treuen Bürgen in der Person von Jesus Christus, dem Gottmenschen. Er ist Gott, denn unsere Regeneration kann nur durch die Macht unseres Schöpfers erreicht werden, aber Er ist gleichzeitig Mensch, damit wir uns sicher und furchtlos Ihm nähern können. Denn er hat sich „für uns zur Sünde und zum Fluch gemacht“, 361 um uns von der Sünde und ihrem Fluch zu erlösen, und nachdem er uns mit seinem Blut erkauft hat, möchte er, dass wir alles durch ihn, durch Jesus Christus, unseren Herrn, empfangen. Worauf gründen wir nun unsere Hoffnungen, wenn wir uns der Sünde aussetzen? Jedes Mal, wenn der Böse uns die verbotene Frucht anbietet, verspricht er zu viel: „Ihr werdet sein wie Götter.“ 362 Aber sobald wir seinen Willen getan haben, erhalten wir im Allgemeinen entweder gar nichts oder weit weniger, als wir erwartet hatten. Und warum verlassen wir uns dann immer noch auf dieses Rohr, das schon so oft in unserer Hand zerbrochen und verletzt hat? Warum eilen wir nicht zum großen Arzt, der die Wunden sowohl des Körpers als auch der Seele heilen kann? Warum halten wir an der Erde fest, die uns mit sich selbst herumwirbelt? und warum ergreifen wir nicht mit aller Kraft das Kreuz des Mittlers, welches die Leiter ist, die zum Himmel führt? Und warum, wenn „die Mode dieser Welt vergeht“ so schnell, wenn „ihre Wasser tosen und aufgewühlt werden und die Berge vor ihrem Anschwellen beben“, 363, suchen wir nicht Zuflucht vor den Schlägen, die uns bedrohen, in den Wunden unseres Erlösers? О Gott, der nicht den Tod eines Sünders wünscht, sondern dass er sich von seiner Bosheit abwendet und lebt, nimm unsere Sünde auf dich, damit sie nicht von uns den Lohn des ewigen Todes fordert; und schenke uns Deine Gabe, das ewige Leben; durch Jesus Christus, unseren Herrn. Amen. Predigt XVI. Über die Berührung Christi durch den Glauben „Und Jesus sagte: Wer hat mich berührt?“ – S. Lukas.8:45. Im Evangelium erfahren wir, dass Jesus, als er einst von einer Menschenmenge umgeben war, bemerkte, dass ihn jemand berührt hatte, was ihn dazu veranlasste, zu fragen, wer das sei. Und als seine Jünger, die bei ihm waren, antworteten, dass es sich bei der Berührung möglicherweise um eine zufällige, durch die Menschenmenge verursachte Berührung gehandelt habe und daher keiner weiteren Untersuchung bedürfe, sagte er, es handele sich nicht um eine gewöhnliche oder gewöhnliche Berührung, sondern um eine, die ihm das Gefühl gab, dass die Tugend aus ihm herausgegangen sei: „Jemand hat mich berührt; denn ich spüre, dass die Tugend aus mir herausgegangen ist.“ Wenn wir diese Erzählung hören und uns gleichzeitig daran erinnern, dass diese Anfrage von Jesus Christus gestellt wurde, der Gottes Kraft und Weisheit ist; Dann weckt das Staunen in uns den Wunsch, unsererseits zu fragen: Ist es möglich, dass Du, o Herr, der Du selbst göttliche Weisheit bist, nicht wusstest, wer Dich berührt hat? Und wiederum: Ist es möglich, dass Du, О Herr, der Du selbst göttliche Macht bist, der Macht der Menschen so überlassen bist, dass sie in der Lage sind, Dir diese göttliche Tugend ohne Dein Wissen oder Deine Zustimmung zu entlocken, sozusagen zu abstrahieren? Lassen Sie uns diese kurze, aber sehr bemerkenswerte Definition des Gottmenschen sorgfältig studieren. Göttlichkeit wird hier vom Apostel als die Fülle oder Fülle aller Vollkommenheit, Güte und Glückseligkeit dargestellt. Aber da die Göttlichkeit unendlich ist, kann kein endliches Geschöpf diese Fülle empfangen oder in sich enthalten. Und da die Göttlichkeit und ihre Fülle spirituell sind, kann kein sterbliches Geschöpf an dieser Fülle teilhaben. Und da die Göttlichkeit heilig und gerecht ist, wie könnte der Mensch, der ein Sünder ist, sich dieser Fülle nähern, ohne vom alles verzehrenden Feuer des gerechten Zorns Gottes vernichtet zu werden? Und was tut dann derjenige, der den Tod des Sünders nicht wünscht? „Es gefiel dem Vater“, sagt der Apostel, „dass seine ganze Fülle in Christus, dem Gottmenschen, wohnte und Frieden machte durch das Blut seines Kreuzes, um durch ihn alles mit sich selbst zu versöhnen; durch ihn sage ich, ob es Dinge auf Erden oder Dinge im Himmel seien.“ 367 Auf diese Weise wohnt die Unendlichkeit Gottes in Christus und wird endlichen Wesen zugänglich; Die höchste Spiritualität Gottes wohnt in Christus und wird dadurch nicht nur der niederen Spiritualität der menschlichen Seele zugänglich, sondern durchdringt, durchdringt und erfüllt sogar den Körper seiner Menschheit mit göttlicher Kraft – „wohnt leibhaftig in ihm; dieses Licht, dem sich kein Mensch nähern kann, dieses verzehrende Feuer“, in den Worten Gottes selbst, wohnt in Christus und offenbart sich, gemildert durch seine göttliche Menschlichkeit, in ihm als eine offene Quelle des Lichts und der Kraft lebendiges Wasser für den Menschen, verfinstert und tot durch die Sünde. Die Menschheit Christi ist ein Gefäß, das so voll göttlicher Gaben ist, dass es bei der geringsten Berührung überläuft; es ist die Mündung der göttlichen Quelle, in der die ganze innere und verborgene Fülle der belebenden Kraft Gottes zugänglich und leicht annehmbar wird; Es ist die „lebende Kohle“, 369 die der Prophet Jesaja in seiner mystischen Vision sah, die einst auf seinen Mund gelegt wurde, mit ihrer feurigen Kraft sein ganzes Wesen durchdrang und es reinigte und heiligte. Wenden wir dasselbe auf die Taten Christi an, wie sie im Evangelium beschrieben werden, und wir werden in diesen Taten wirklich die Fülle der vom Apostel verkündeten göttlichen Macht finden, die den Gottmenschen sogar körperlich erfüllt und sich über alle Dinge ausbreitet. Er nimmt Brote in seine Hand, und seine unerschöpfliche Fülle sorgt dafür, dass fünf davon für fünftausend Männer ausreichen; Er nimmt Lehm, und seine allmächtige Fülle verleiht diesem Lehm die Kraft, dem Blinden die Augen zu öffnen; Er berührt einen Toten, und seine belebende Fülle lässt in ihm das erloschene Leben wieder aufleben; Er wird von der Frau berührt, die an einem Blutfluss leidet, nur am Rand seines Gewandes, und seine unendliche Fülle erreicht sie mit ihrer wundersamen Kraft, „und sofort wird ihr Blutfluss gestillt“, und sie wird geheilt. Daran seht ihr, ihr Christen, dass die Gottheit in Christus sich nicht, wie wir sagen könnten, verschlossen hält, „sondern seine Hand öffnet und die Begierde jedes Lebewesens sättigt“, 370 dass die Fülle der göttlichen Gnade in Christus immer bereit ist, alle Mängel zu füllen, jedes Gebrechen zu heilen, jede menschliche Sünde zu reinigen. Die Erzählung des Evangeliums zeigt jedoch, dass nicht alle, die sich äußerlich Christus zu nähern schienen, an seiner Fülle teilnahmen. Es zeigt uns gleichzeitig eine ganze Menschenmenge, die ihm folgt, ihn umgibt und auf ihn drängt, aber eine einzige Frau, die ihn auf eine Weise berührt, dass er es nicht mit seinem Körper, sondern mit seiner göttlichen Kraft spürt. „Meister“, sagen Petrus und diejenigen, die bei ihm waren, „die Menge drängt sich zu dir.“ Aber Christus antwortete: „Jemand hat mich berührt.“ Dann muss diese Berührung etwas Geheimnisvolles gewesen sein. Aufgrund dieses Geheimnisses, ihr Christen, stellt der Herr die Frage: „Wer hat mich berührt?“ Es war ihm ein Vergnügen, dass wir alle dieses Geheimnis verstehen sollten, damit wir ihn zu unserer Erlösung berühren konnten. Achten wir daher auf das Ende dieser evangelischen Erzählung und übersehen wir nicht die Lektion, die unser himmlischer Lehrer selbst uns allen im Fall der Frau bietet, die an einem Blutfluss leidet. Diese Frau berührte Christus heimlich und schämte sich, ihm vor dem ganzen Volk ihre Krankheit zu verkünden. aber als Seine zweimal wiederholte Frage: „Wer hat mich berührt?“ zeigte ihr, dass die Handlung nicht länger verborgen bleiben könne, und gestand dann, wenn auch nicht ohne Aufregung, ihr Ziel und die daraus resultierenden Folgen; „Sie kam zitternd und fiel vor ihm nieder und verkündete ihm vor dem ganzen Volk, weshalb sie ihn berührt hatte, und wie sie sofort geheilt wurde.“ Und dann lehrte der Herr sie, sich ihrer früheren Krankheit nicht zu schämen, sondern sich über die Heilung zu freuen, die sie erhalten hatte, und enthüllte gleichzeitig zur Erbauung aller das Geheimnis ihrer wundersamen Berührung: „Tochter, sei getröstet, dein Glaube hat dich gesund gemacht; geh in Frieden.“ Der Glaube ist also, liebe Christen, das geeignete Medium, um sich Christus für unsere Erlösung zu nähern; Wer damit auch nur Sein Gewand berührt, wird bis zur innersten Kraft Seiner göttlichen Fülle vordringen; Der Glaube ist ein spiritueller Magnet, der himmlische Macht anzieht. Dieses Geheimnis ist bereits bekannt, werden einige von denen, die es hören, vielleicht sagen. O, dass es so wäre, ihr Christen! O, wenn wir nur den Glauben kennen würden, der die wahren Nachfolger Christi beseelt! O, wenn wir nur diesen wahrhaft universellen Glauben kennen würden, der in Abel ein besseres Opfer brachte als das von Kain; was in Noah Gott gefiel und die Menschheit vor der völligen Zerstörung durch die Sintflut rettete; was in Abraham Gott als Opfer darbrachte, einem eingeborenen Sohn, und es ihm ermöglichte, über viele hundert Jahre hinweg den Tag Christi zu sehen; der in Moses das Meer mit einem Stab teilte und das Volk Gottes durch die Tiefe führte; was den Propheten die Augen öffnete und sie zu Zeugen kommender Ereignisse machte; was in den Jüngern Christi dazu führte, dass sie alle verließen, um ihm zu folgen, um in seinem Namen jedes Gebrechen und jede Krankheit zu heilen und mit ihm auf dem Wasser zu wandeln; Dieser Glaube, der in den schrecklichen Tagen seines Todes nicht starb, der die Verheißung des Heiligen Geistes empfing, der nach der Himmelfahrt Christi kommen sollte, der in seinem Namen die ganze Natur beherrschte und durch Geduld eine ganze Welt von Verfolgern besiegte! Aber was sage ich? Wenn wir den Glauben bekunden könnten, auch wenn er nur wie ein Senfkorn wäre, was sollten wir dann sein? Wir sollten in der Lage sein, Berge zu versetzen: „Wenn ihr Glauben habt wie ein Senfkorn, werdet ihr zu diesem Berg sagen: Geht von hier an jenen Ort, und er wird verschwinden; und nichts wird euch unmöglich sein.“ 371 Wenn wir in diesem Glauben, den einige von uns sich so eitel zuschreiben, nicht nur nicht die Möglichkeit finden, mit wundersamen und göttlichen Kräften zu wirken, sondern auch nicht genügend Hilfe für die Wiederherstellung der zerstreuten und zerstörten Kräfte unserer eigenen spirituellen Natur; Wenn dieser eitle Glaube uns nicht heilt, weder von der Blindheit unseres Geistes noch von der fließenden Unbeständigkeit unserer Herzenswünsche, noch von unserem Schwanken in den Wegen des Gesetzes und der Gerechtigkeit, noch uns von toten Werken rettet, müssen wir dann nicht unbedingt bekennen, dass der wahre Glaube, den der himmlische Lehrer den Glauben Gottes nennt, für uns immer noch ein Geheimnis ist, das wir noch lernen müssen, damit es uns offenbar gemacht werden kann? Und da dieses Geheimnis, obwohl es in uns verborgen liegt, von niemandem außer Christus offenbar gemacht werden kann, „dem Urheber und Vollender unseres Glaubens“, 372 sollten wir nicht unaufhörlich zu ihm rufen, wie es seine ersten Jünger taten: „Herr, vermehre unseren Glauben?“ 373 Oder kann es nicht sein, dass unser Glaube nicht zur Gemeinschaft mit den göttlichen Mächten gelangt, wie sie in Christus offenbart sind, hauptsächlich weil Er diese Erde verlassen und in den Himmel aufgefahren ist? Wenn jemand, der nach dem Herrn dürstet, bei diesem Gedanken beunruhigt ist, soll er sich an die letzte Verheißung Christi erinnern, die er den Aposteln vor seiner Himmelfahrt gegeben hat: „Und siehe, ich bin immer bei euch, bis ans Ende der Welt.“ 374 Die Apostel blieben nicht „bis zum Ende der Welt“ auf der Erde; Wer kann daher daran zweifeln, dass sich die ihnen gegebene Verheißung auch auf diejenigen erstreckt, die ihnen folgen und die gleichen Glaubensrechte erhalten und die Eine Kirche „bis zum Ende der Welt“ bilden? Die göttliche Fülle, die in Christus wohnt, ist nicht auf den Himmel beschränkt, und die Himmelfahrt seines Leibes in den Himmel beraubt uns nicht seines Geistes und seiner Macht. Wir wagen sogar noch mehr zu sagen: Es trennt sie nicht von seiner Kirche, sondern verbindet sie noch enger mit ihm. Denn warum „ist er weit über alle Himmel aufgestiegen? Damit er alles erfüllte“, sagt der Apostel 375. Und deshalb wohnt die Fülle der Gottheit jetzt nicht nur leibhaftig in Ihm, sondern auch im gesamten mystischen Körper der Kirche, „der sein Leib ist, die Fülle von Ihm, die alles in allem erfüllt.“ 376 O, wie nah ist uns Christus überall und vor allem in seiner Kirche! Aber die Welt, die uns von allen Seiten umgibt, stellt sich zwischen Ihn und uns, wie im obigen Vorfall im Evangelium, und duldet, dass wir uns Ihm nicht nähern. Aber sei getröstet, Seele, die an deinem Heil arbeitet! Gib nicht der gedankenlosen Menge nach, die selbst nicht weiß, wohin sie dich zieht. Nutzen Sie alle Ihre Anstrengungen, um sich einen direkten Weg zu Ihrem gesegneten Erlöser zu öffnen, indem Sie Ihm entweder mit lauten Schreien der Reue, mit sanften Seufzern des Gebets oder mit glühenden Sehnsüchten der Liebe entgegenstreben. Bemühe dich so weit du kannst, auch nur den Rand Seines Gewandes zu erreichen; und darin wird Er nicht zögern, dir die Quelle Seiner belebenden Kraft zu öffnen, selbst durch dieses Medium. Nähern Sie sich ihm, vor allem in diesem Haus des Gebets und der Sakramente, wo er, obwohl er seine Gegenwart unter bestimmten äußeren Symbolen verbirgt, sie uns gleichzeitig auf feierlichste Weise offenbart. Hier hört man täglich seine heiligen Worte, die für fleischliche Menschen zwar nur Töne und Schriften sind, für die Gläubigen jedoch Geist und Leben. 377 Hier wird Sein Leib geweiht, dessen Teilnahme am heiligen Sakrament die Gläubigen nicht nur zu Ihm führt, sondern sie ganz nach Seinem Wort mit Ihm vereint: „Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, der bleibt in mir und ich in ihm.“ 378 Ergeben Sie sich, О treue Seele, mit ganzem Verstand und ganzem Herzen der belebenden Kraft dieser Sakramente des Glaubens; Und nachdem du in ihnen deinen Erlöser gefunden hast, nähere dich Ihm, berühre Ihn, vereinige dich mit Ihm! „Sei getröstet! Dein Glaube wird dich retten! Amen. Predigt XVII. 379 Die Liebe zu Gott und Christus ist die Hauptpflicht eines Christen „Wer den Vater oder die Mutter mehr liebt als mich, ist meiner nicht würdig; und wer den Sohn oder die Tochter mehr liebt als mich, ist meiner nicht würdig.“ – S. Mat.10:37. Durch den unergründlichen Ratschluss Gottes befinde ich mich wieder mitten in dieser Stadt, in der ich zuerst das Licht erblicken sollte, und von der mich der Lauf der Ereignisse so weit weggezogen hatte, dass ich kaum zu hoffen wagte, sie wiederzusehen, – über alle Erwartungen hinaus, und mich wieder inmitten meiner Brüder und Nachbarn wiederzufinden, in deren Gesellschaft ich die ersten süßen Empfindungen des Lebens empfing –, sehne ich mich danach, mich ganz dem Impuls meiner Liebe hinzugeben gegenüber meiner Heimatstadt – eine Liebe, mit der, wie ein gewisser Jerusalemer Eingeborener sagt, die Kinder Jerusalems „an ihren Steinen Gefallen fanden und ihren Staub liebten“, 380 das heißt, selbst die Steine der Heimatstadt werden von ihnen geliebt und der Staub ihrer Straßen selbst lieb. Mein Herz würde dieser Stadt gern das Lied vorsingen, das sie ihrem eigenen Jerusalem vorsangen: „Bete für den Frieden Jerusalems. Es wird denen gedeihen, die dich lieben. Friede sei in deinen Mauern und Wohlstand in deinen Palästen. Um meiner Brüder und Gefährten willen werde ich jetzt sagen: Friede sei in dir.“ 381 Aber was höre ich? Dieses süße Lied wird durch die strenge Stimme des Gebots Christi unterbrochen, das mir jetzt wie mit einem besonderen Vorsatz aus der Mitte der Kirche zuruft: „Wer Vater oder Mutter mehr liebt als mich, ist meiner nicht würdig, und wer Sohn oder Tochter mehr liebt als mich, ist meiner nicht würdig.“ Was soll ich dann tun? Ich werde ein weiteres Lied des Psalmisten von Israel aufgreifen: „Wahrlich, meine Seele harrt auf Gott.“ 382 Ich werde meine Liebe meinen Verwandten und Nachbarn unterwerfen; Ich werde es der Liebe Gottes und Christi unterwerfen; „Ich werde auch mein eigenes Volk und das Haus meines Vaters vergessen“ 383 und ich werde mich bemühen, allein an das Volk des Herrn und das Haus meines himmlischen Vaters zu denken. In dieser Geisteshaltung kann ich sogar das unterbrochene Lied von Jerusalem fortsetzen: „Wegen des Hauses des Herrn, unseres Gottes, werde ich dein Wohlergehen suchen.“ 384 О Stadt, Geliebte Gottes! Um der heiligen Kirche willen, die das Haus Gottes ist, um ihrer orthodoxen Kinder willen, die Gottes eigenes Volk sind, wünsche ich dir alles Gute; und wie ich es wegen Gott wünsche, deshalb wünsche ich dir auch göttliche Dinge, „den Frieden Gottes, der alles Verstehen übersteigt“ 385 „den Glauben, der die Gabe Gottes ist“, 386 und die Liebe Gottes, „die durch den Heiligen Geist in deine Herzen ausgegossen wird.“ 387 Aber beleidige ich nicht meine Brüder und Gefährten durch einen so voreiligen Verzicht auf meine Liebe zu meiner Heimatstadt? Ihr werdet bald erkennen, meine Brüder, dass daran nichts Ungerechtes ist. Denn ich verlange von Dir keine andere Herzenshaltung als die, die ich selbst haben möchte. Wenn du der Liebe Gottes und Christi würdig sein willst, musst du Gott und Christus mehr lieben als Vater und Mutter, mehr als Bruder und Schwester, mehr als alles, was dir lieb ist. „Wer den Vater oder die Mutter mehr liebt als mich, ist meiner nicht würdig; und wer den Sohn oder die Tochter mehr liebt als mich, ist meiner nicht würdig.“ Wenn ich dem Evangelium folge, verkünde ich Ihnen die heilige Pflicht, Gott und Christus über alles zu lieben: Das bedeutet nicht, dass ich Angst davor habe, bei einem meiner Zuhörer diese direkte Feindschaft gegenüber Gott und Christus zu finden. Es gibt in der Tat Menschen, die so geneigt sind, von denen der Apostel „sogar weinend“ spricht (388) und an die ich mich mit Schrecken erinnere, „die Feinde des Kreuzes Christi“, die weder ihren Geist seinem Glauben noch ihr Herz seinem Gesetz unterwerfen wollen und die zusammen mit den im Gleichnis beschriebenen Rebellen sagen: „Wir wollen nicht, dass dieser Mann über uns herrscht!“ 389 Aber ich zweifle nicht daran, dass im Gegensatz dazu jeder einzelne der Gläubigen vom Eifer des Apostels erfasst wird und mit ihm nicht zögern wird, sie mit der ganzen Kraft seiner Seele abzulehnen: „Wenn jemand den Herrn Jesus Christus nicht liebt, der sei Anathema, Maran-atha.“ 390 Unter den Gläubigen Christi und unter jenen, die die Autorität des Gesetzes Gottes über sich anerkennen, gibt es noch einen anderen Clan von Menschen, die den Gedanken fürchten, sich als Feinde Gottes und Christi zu betrachten, die aber ihre Verpflichtung, Gott und Christus zu lieben, weder ausreichend verstehen noch tief genug empfinden und daher nicht die vollkommene Glückseligkeit erreichen, die in dieser Liebe enthalten ist. Sie sind sich ihrer Pflicht bewusst, zu glauben und die Geheimnisse, die das Wort Gottes offenbart, mit der Unterwerfung ihres eigenen Geistes anzunehmen, weil der menschliche Geist, begrenzt und verdorben, diese göttliche Weisheit, die so vollkommen und unendlich ist, nicht begreifen kann; Sie akzeptieren die Pflicht, nach dem Gesetz Gottes zu leben, dem wahren Gott durch eine bestimmte Form der Anbetung zu dienen und ihren Nächsten nicht durch Raub, Diebstahl und ähnliche Ungerechtigkeiten zu beleidigen. Sie empfinden es als ihre Pflicht, das Opfer der Reue darzubringen und sich selbst vor Gott ihrer Sünden anzuklagen, in der Hoffnung auf Vergebung um des willen, den Gott „für uns zur Sünde gemacht hat, der von keiner Sünde wusste, damit wir in ihm zur Gerechtigkeit Gottes gemacht würden.“ 391 Sie erkennen die Pflicht des Gebets an, die Pflicht, den Namen Gottes anzurufen, um den Segen und die erlösende Kraft Gottes auf sich herabzubringen; Sie werden von der Angst vor der göttlichen Gerechtigkeit ergriffen, wenn sie sehen, dass sie eine dieser Pflichten verletzen. und wenn sie glauben, sie erfüllt zu haben, beruhigen sie sich mit der Hoffnung auf das himmlische Königreich als verdiente Belohnung. Ist es nicht wahr, dass für einige und vielleicht für viele Christen ihre ganze Frömmigkeit darin besteht, dass ihnen gar nicht in den Sinn kommt, dass es darüber hinaus noch etwas zu tun gibt? Nein, das ist noch nicht alles, meine Brüder, danach bleibt noch viel mehr – so viel, dass ohne diesen Rest alles andere euch nicht zu eurem wahren Ziel führen wird – das heißt zu eurer ewigen Erlösung. So hoch die Leiter Ihrer Tugenden auch sein mag, sie wird Sie nicht in den Himmel bringen; und hüte dich davor, dass es bei dir kläglich scheitern kann, wenn es an der letzten Stufe fehlt, die allein stark und fest im Himmel ruht. Fragen Sie Ihr Herz, ob es Ihn liebt, dessen Glauben und Gesetz es anerkennt, dem es Buße und Gebet anbietet: Spüren Sie wirklich, dass „die Liebe Gottes durch den Heiligen Geist in Ihre Herzen ausgegossen wird“, 392 auf die gleiche Weise, wie Sie wirklich die Liebe eines Kindes, eines Elternteils oder eines Bruders spüren, die beim Anblick Ihrer Eltern, Kinder und Brüder in Ihr Herz fließt? Wenn Ihr Gewissen und Ihr Geist Ihnen nicht bescheinigen, dass Sie diese göttliche Ausgießung der Liebe zu Gott wirklich und lebendig in Ihrem innersten Herzen erleben, dann müssen Sie diese Liebe fleißig von dem einen göttlichen Lehrer Jesus Christus lernen. „Wer den Vater oder die Mutter mehr liebt als mich, ist meiner nicht würdig; und wer den Sohn oder die Tochter mehr liebt als mich, ist meiner nicht würdig.“ Du glaubst und hoffst, durch den Glauben gerettet zu werden. Ich bestreite diese Hoffnung in dir nicht. Der Erlöser selbst macht die Erlösung zum Los des Glaubens. „Dein Glaube hat dich gesund gemacht“, 393 hat er oft zu denen gesagt, an denen er Wunderheilungen vollbrachte. Und allen ohne Ausnahme hat er versprochen: „Wer glaubt und sich taufen lässt, wird gerettet werden.“ 394 Aber ist jeder Glaube gleich? Gibt es keinen Unterschied zwischen einem Glauben und einem anderen Glauben? Was ist das zum Beispiel für ein Glaube, den der Apostel mit solch schrecklichem Lob lobt, wenn er sagt: „Du glaubst, dass es einen Gott gibt, das tust du gut; auch die Teufel glauben und zittern.“ 395 Wer kann mit einem solchen Glauben zufrieden sein? Was ist denn dieser Glaube, der Menschen retten kann? „Glaube, der durch Liebe wirkt“, definiert der Apostel Nr. 396. Wenn es keine Liebe gibt, dann hat der Glaube weder Kraft noch Ergebnis und wird nicht zur Erlösung führen. Glaube ohne Liebe ist eine Form ohne Leben: Liebe ist der Hauch des Heiligen Geistes, der den Glauben belebt und ihn aktiv und rettend macht. Wenn du durch den Glauben gerettet werden willst, lerne, Ihn zu lieben, an den du glaubst. Du betest! Wer würde diese spirituelle Übung nicht auch loben? Aber lass mich noch einmal fragen: Wie betest du? Denn es gibt ein vergebliches Gebet, von dem gesagt wird: „Dieses Volk nähert sich mir mit seinem Mund und ehrt mich mit seinen Lippen, aber sein Herz ist fern von mir. Aber vergebens beten sie mich an.“ 406 Was bedeutet es, sich mit dem Mund Gott zu nähern, aber mit dem Herzen von Ihm fern zu sein? Die an Gott dargebrachten Gebetsworte mit den Lippen aussprechen oder von den Lippen eines anderen ins Ohr empfangen, ohne damit eine herzliche Aufmerksamkeit oder einen geistlichen Eifer zu verbinden, kurz gesagt, ohne Liebe zu beten. Es ist nicht schwer, die Eitelkeit eines solchen Gebets selbst durch einfache Überlegungen oder den natürlichen Instinkt zu zeigen. Was macht das Kind, das gerade erst mit dem Denken beginnt, wenn es versucht, von seinem Vater oder seiner Mutter einen gewünschten Gegenstand zu erhalten? Fügt es seinen Gebeten nicht alle Ausdrucksformen kindlicher Liebe und Zärtlichkeit hinzu, die es kennt? Und so müssen wir uns nicht eingestehen, dass wir noch unvernünftiger sind als Kinder, wenn wir durch unser kaltes Flehen, das wir ohne Aufmerksamkeit, Liebe oder Herzenswärme aussprechen, etwas von unserem himmlischen Vater erwarten, der direkt ins Herz schaut, während „der Mensch auf die äußere Erscheinung schaut“? 407 Sollen wir sagen, dass unser himmlischer Vater barmherziger ist als irdische Eltern und dass er deshalb „denen Gutes geben wird, die ihn bitten“? WAHR; aber Er ist auch gerechter als sie und kann sie daher nicht den Unwürdigen geben; und wegen seiner Güte kann er denen, die falsch beten, nicht Gutes geben, damit sie nicht das Gute selbst verunreinigen. Und sicherlich beten wir falsch, wenn wir lieblos zum Barmherzigsten und Liebevollsten beten. Aber was sagt das geistige Gesetz mehr? Es zeigt, dass nicht nur die Ausübung des Gebets, sondern auch das wahre und reine Gebet selbst ohne wahre und reine Liebe unmöglich ist. „Denn wir wissen nicht“, lehrt der Apostel, „worum wir beten sollen, wie wir es sollten, sondern der Geist selbst tritt für uns ein mit unaussprechlichen Seufzern. Und wer die Herzen erforscht, weiß, was der Geist denkt, denn er tritt für die Heiligen ein, gemäß dem Willen Gottes.“ Und damit niemand, der dies hört, im Zweifel bleiben soll, wie es möglich ist, diese hohe Fürsprache zu erlangen, fügt der Apostel sofort hinzu: „Und wir wissen, dass denen, die Gott lieben, alle Dinge zum Guten dienen.“ 408 Die Liebe Gottes macht alles zu einem Mittel für unsere Erlösung und Glückseligkeit; ohne sie ist kein Mittel in der Lage, dieses Ziel zu erreichen. Ohne Öl gibt die Lampe kein Licht; Auch ohne Liebe wird das Gebet den Geist nicht erhellen. Der Rauch des Weihrauchs wird nicht ohne Feuer aufsteigen, und ein Gebet ohne Liebe wird nicht zu Gott aufsteigen. Was sollen wir über die Anreize zur Tugend sagen, die diejenigen, die die Macht der Liebe nicht kennen, an ihre Stelle setzen, nämlich die Furcht vor dem Urteil und die Hoffnung auf Belohnung? Sie sind notwendige Stützen für diejenigen, die ihr spirituelles Gebäude aufbauen, aber die Erhabenheit und Schönheit des spirituellen Gebäudes hängt nicht von ihnen ab. Wer aus Angst arbeitet, ist ein Sklave, wer in der Hoffnung auf Belohnung arbeitet, ist ein Söldner. „Der Knecht“ (d. h. der Knecht) sagt Jesus Christus, „bleibt nicht für immer im Haus“, – wir dürfen hinzufügen, auch der Tagelöhner tut es nicht, denn es ist nur „der Sohn“, der „auf ewig bleibt“. 409 „Angst quält“, sagt der geliebte Jünger, „Wer fürchtet, ist in der Liebe nicht vollkommen“, wohingegen „vollkommene Liebe die Angst vertreibt.“ 410 Ein anderer Apostel sagt zu den Christen im Gegensatz zu den Juden: „Ihr habt nicht wieder den Geist der Knechtschaft empfangen, um euch zu fürchten; sondern ihr habt den Geist der Adoption empfangen, wodurch wir rufen: Abba, Vater.“ 411 Und so ist der Geist der Knechtschaft sowie der Geist des geistlichen Lohns das Los der Juden; Aber das Los wahrer Christen ist der Geist der kindlichen Liebe zu Gott und dem Erlöser. Wir können sogar sagen, ohne dem Apostel zu widersprechen, dass der wahre Geist auch des Alten Testaments der Geist der Liebe war, wenn er nicht durch die Halsstarrigkeit der Juden in Knechtschaft gekleidet worden wäre. Ich rufe die Gebote des mosaischen Gesetzes zum Zeugen auf: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben“, schreibt er. Ich wundere mich umso mehr über dieses Gesetz, wenn ich es mit dem Elterngebot vergleiche: „Ehre deinen Vater und deine Mutter.“ Was ist das? Wir müssen unseren Vater ehren und Gott lieben? Aber im Allgemeinen lieben wir das, was uns näher und ähnlicher ist, und wir ehren das, was uns überlegen ist. Daher wäre es angemessener erschienen, Liebe gegenüber einem Vater und Ehre gegenüber Gott zu fordern. Nein, sagt das göttliche Gesetz: „Ehre deinen Vater“ und „Du sollst Gott lieben.“ Als ob es damit gesagt wäre, ist es für dich selbstverständlich, deinen Vater zu lieben, auch ohne ein Gebot dazu, und den großen Gott zu ehren. Das Gebot lehrt dich, was du ohne es nur schwer verstehen konntest; und so musst du deinen Vater nicht nur von Natur aus lieben, sondern ihn auch gemäß dem Willen deines himmlischen Vaters ehren; Du musst nicht nur Gott ehren, wie du von deiner Natur und deinem Gewissen inspiriert bist, sondern du musst es sogar wagen, Ihm näher zu kommen, was du ohne dieses Gesetz der Gnade nicht gewagt hättest – liebe Gott als deinen Vater, nenne Ihn „Gott, die Stärke deines Herzens und dein Teil für immer.“ 412 О geliebtes Gebot der Liebe! Wie schade, dass deine Macht so lange unbekannt geblieben ist und dass wir unsere Zähne an der harten Kruste des Briefes ausgebrochen haben und nicht wussten, wie wir das süße Korn schmecken sollten, das darin eingeschlossen war. Dies dauerte so lange, dass die Liebe selbst, als sie auf Erden erschien, das Gebot der Liebe völlig vergessen vorfand und es als ein neues predigte. „Ich gebe euch ein neues Gebot, das ihr liebt.“ 413 „Wie der Vater mich geliebt hat, so habe ich euch geliebt; bleibt in meiner Liebe.“ 414 Aber wenn Sie Christus nachfolgen möchten, ist es jetzt an der Zeit, Ihnen zu sagen, wie Sie ihm nachfolgen müssen: „Wer mir nachfolgen will, der verleugne sich selbst und nehme sein Kreuz auf sich und folge mir nach.“ Erstens: Wer Christus nachfolgen will, der verleugne sich selbst, das heißt, er verleugne seine Eigenliebe, er verzichte auf seine eigene Ehre, sein Interesse und sein Vergnügen; aber treffe wie ein Reisender all diese Dinge im Vorbeigehen und lasse sie bald hinter dir; und handeln Sie in allem nach dieser Vorschrift des Apostels: „Es bleibt bestehen, dass sowohl diejenigen, die Frauen haben, als ob sie keine hätten; und diejenigen, die weinen, als ob sie nicht weinten; und diejenigen, die sich freuen, als ob sie sich nicht freuten; und diejenigen, die kaufen, als ob sie sie nicht besaßen; und diejenigen, die diese Welt nutzen, als ob sie sie nicht missbrauchten.“ 437 Wie ist es möglich, werden einige sagen, zu einer solchen Selbstverleugnung zu gelangen? So wie der Krieger auf alle Freuden des häuslichen Lebens verzichtet, wenn er sich auf einen Feldzug begibt, und wie er auf das Leben selbst verzichtet, wenn er in den Kampf selbst eintritt; denn ohne diesen Verzicht könnte er weder mutig noch siegreich sein. Wenn dies um einer vergänglichen Krone und vorübergehenden Ruhm willen möglich ist: Was kann und darf nicht erreicht werden, um eine unvergängliche Krone und ewige Herrlichkeit zu erlangen? Zweitens muss man, um Christus nachzufolgen, sein Kreuz auf sich nehmen. Das Kreuz Christi besteht aus seinen Leiden, Ablehnungen und seinem Tod. 438 Da Er allein dies alles um unseretwillen erduldet hat, hat Er das vollkommene Recht zu verlangen, dass jeder von uns dies alles um Seinetwillen erduldet. Damit wir aber nicht von der Last seiner Bürde erdrückt werden, unter der er selbst in Ohnmacht fiel, legt er uns nicht sein eigenes großes Kreuz auf, sondern befiehlt jedem von uns, sein eigenes Kreuz auf sich zu nehmen, das heißt, bereit zu sein, so viele äußere und innere Leiden und Prüfungen zu ertragen, wie die züchtigende, reinigende und zugleich barmherzige Fügung einer alles beherrschenden Vorsehung uns heimsuchen möchte. Ist das dann unvermeidlich? werden einige verweichlichte Seelen ausrufen. Beruhigen Sie sich und denken Sie nach. Wenn Christus, der ohne Sünde und allmächtig war, „leiden musste“, um „in seine Herrlichkeit einzugehen“, wie können wir dann, befleckt und geschwächt durch die Sünde, zu dieser Herrlichkeit gelangen, ohne durch Prüfungen gereinigt und durch Leiden gestärkt zu werden? Denn was wohnt jetzt in uns? Wenn Selbstliebe unser Bekenntnis verhindert, bekennen wir uns schuldig, mit den Worten des Apostels: „Denn ich weiß, dass in mir (das ist in meinem Fleisch) nichts Gutes wohnt.“ 439 Seit der Erbsünde wohnt in uns der alte Adam mit seinen Wünschen und Begierden. Wie sollen wir uns dann von ihm trennen und den neuen Menschen anziehen – was ist das Ziel unserer Bestrebungen? – Ich sage nicht, nicht ohne Leiden, aber sogar, nicht ohne Tod. Wir müssen unser Kreuz nicht nur auf uns nehmen, um den guten Kampf zu kämpfen, sondern damit wir schließlich „das Fleisch mit den Neigungen und Begierden kreuzigen“, 440 „unsere Glieder, die auf der Erde sind, abtöten“ 441, auf mystische Weise sterben, damit „unser Leben mit Christus in Gott verborgen bleibt“. 442 So, О Christ, ist die Lehre vom Kreuz, eine Lehre, die im Christentum so notwendig und wesentlich ist, dass die Kirche sie uns nicht nur oft mit Worten verkündet, sondern sie uns auch noch häufiger in Symbolen und Zeichen vorstellt. Schon bei unserer Taufe legt sie uns das Bild des Kreuzes auf; Bei jedem Gebet fordert sie uns auf, das Zeichen des Kreuzes auf uns selbst zu machen; und von Zeit zu Zeit, wie an diesem heutigen Tag, überreicht sie es feierlich zur Anbetung und zum heiligen Gruß. Seien wir aufmerksam, nehmen wir dieses Gebot an, nicht wie aus menschlichen Lippen, sondern wie aus den Lippen unseres gekreuzigten Erlösers selbst: „Lasst uns uns selbst verleugnen und unser Kreuz auf uns nehmen und ihm nachfolgen.“ Amen. Predigt XIX. Die Mutter und Brüder Christi Geburt der Heiligen Mutter Gottes „Und er antwortete ihnen und sprach: Wer ist meine Mutter oder meine Brüder?“ – S. Mark.3:33 . WARUM wurde die gerechte Elisabeth, sobald sie die Jungfrau Maria auf sich zukommen sah und von ihren Lippen die bei Besuchern übliche Begrüßung hörte, sofort von Freude erfüllt, so dass sich diese Freude dem Kind in ihrem Schoß mitteilte, das hineinsprang und die Mutter mit lauter Stimme sprach und begann, die Jungfrau zu segnen? Das lag daran, dass sie, wie Elisabeth selbst erklärt, in Maria die Mutter des Herrn erkannte. „Und woher kommt es für mich“, sagte sie, „dass die Mutter meines Herrn zu mir kommt?“ 443 Und warum freut sich die Kirche so sehr über die heilige Jungfrau Maria und segnet sie mit solcher Verzückung? Warum erweist sie ihrer Geburt und Kindheit eine festliche Ehre, eine Ehre, die keinem anderen Heiligen oder anderen rechtschaffenen Menschen zuteil wird? Es besteht scheinbar keine Notwendigkeit, eine andere Antwort zu suchen als die, die bereits im prophetischen Geist Elisabeths zu finden ist: Maria ist die Mutter unseres Herrn. Aber sehen Sie, welche unerwarteten Dinge uns das Evangelium bietet. Die Mutter des Herrn, die Elisabeth so früh gefunden und uns gezeigt hatte, verschwindet plötzlich. Siehe, der Herr selbst fragt: „Wer ist meine Mutter?“ Es ist unmöglich, sich vorzustellen, dass er seine Mutter entweder nicht kannte oder sie verleugnen wollte; noch nicht gefragt: „Wer ist meine Mutter?“ bedeutet, sie entweder nicht zu kennen oder sie zu verleugnen. Und was tun wir dann, wenn wir die gesegnete Mutter unseres Herrn verherrlichen und denken, Ihm dadurch zu gefallen und Ihm durch sie nahe zu kommen, wenn Er sie in gewisser Weise von sich selbst abwendet? Seid nicht beunruhigt, ihr, die ihr die Mutter Gottes lobsingt, angesichts dieser verwirrenden Betrachtung. Es wird uns zu Meditationen führen, die uns nicht erschüttern, sondern uns in der Gewissheit ihrer göttlichen Herrlichkeit sowie im richtigen Verständnis der heiligen Lehre ihres Sohnes und Gottes bestätigen. „Die Menge saß um ihn herum“, berichtet der Evangelist Markus, „und sie sprachen zu ihm: Siehe, deine Mutter und deine Brüder draußen suchen nach dir. Und er antwortete ihnen und sprach: Wer ist meine Mutter oder meine Brüder?“ Dass er seine Brüder nicht kennen lernen wollte, ist nicht schwer zu verstehen. Zu dieser Zeit waren sie einer solchen Entfremdung würdig, „denn“, wie S. John bemerkt, „auch seine Brüder glaubten nicht an ihn.“ 444 Aber auch abgesehen von ihrer Sünde des Unglaubens war diese Verleugnung gerecht, da sie nur die angeblichen Brüder Jesu waren: Sie stammten aus der Familie Josephs, dem angeblichen Vater Jesu. Und indem der Herr so auf seine Brüder verzichtet, die nach der Geburt des Fleisches so berufen wurden, leugnet er keine irdische Wahrheit, sondern bekräftigt die himmlische Wahrheit seiner göttlichen Geburt. Aber wie kommt es, dass auch die Mutter des Herrn das gleiche Los erleiden sollte wie seine Brüder? Sie ist nicht seine angebliche, sondern seine wahre Mutter im Sinne der Menschheit; und nie hat sie diese hohe Würde durch ihren Unglauben an Ihn als den wahren Sohn Gottes herabgesetzt. Allein dieser Glaube, durch den sie Ihn vor Seiner irdischen Geburt und Empfängnis zur Zeit der Verkündigung des Erzengels empfing, dieser Glaube allein übertraf bereits den Glauben aller anderen Gläubigen. Wenn Jesus, noch ein Säugling in der Krippe, von den Hirten als Erlöser, Christus und Herr anerkannt wird, woran, wenn nicht durch den Glauben, wird Maria dann dazu gedrängt, „alles diese Dinge zu bewahren und in ihrem Herzen darüber nachzudenken“? 445 Zuvor hatte er durch seine Wunder „seine Herrlichkeit kundgetan, und seine Jünger glaubten an ihn“. 446 Die Mutter Jesu glaubte bereits so stark an seine wundersame Macht, dass sie es war, die ihn dazu überredete, in Kana in Galiläa sein erstes Wunder zu wirken. So glaubte sie vor allen anderen und vollkommener als andere an Ihn und bekannte sich zu Ihm, während Er einst, indem er den gesegneten Namen der Mutter aussprach, es zu vermeiden schien, sie zu sehen, und sagte: „Wer ist meine Mutter?“ Als ein anderer sie sieht, gibt er ihr nicht den Namen Mutter: „Frau, was habe ich mit dir zu tun?“ 447 Und wiederum: „Frau, siehe, dein Sohn!“ 448 О Herr! Wir wagen es nicht, in Deine Worte einzudringen, aber wir wünschen uns, von Deiner erlösenden Weisheit belehrt zu werden. Rechne uns unser Studium der Heiligen Schrift nicht als Sünde an und schenke uns die Gnade des Verstehens. Ist es notwendig, Sie Christen davor zu warnen, zu denken, dass der Herr seine allerseligste Mutter nicht vollständig geehrt hat? Das kann kaum notwendig sein. Denn Sie müssen sich der allgemeinen Warnung vor allen ähnlichen Missverständnissen bewusst sein, die Er selbst den Juden mit den Worten gab: „Meint nicht, dass ich gekommen bin, um das Gesetz oder die Propheten aufzulösen: Ich bin nicht gekommen, um aufzulösen, sondern um es zu erfüllen.“ 449 Und deshalb hat Er zweifellos nicht zerstört, sondern dieses Gebot des Gesetzes erfüllt, um „deinen Vater und deine Mutter zu ehren“. Und tatsächlich, als er, noch jung an Jahren, aber voller Bewusstsein seiner Mission, von seinen unwissenden Eltern, die dies nicht verstanden und kamen, um ihn aus der Kirche wegzutragen, von seinem Gespräch mit den Lehrern des Gesetzes Gottes abgelenkt wurde; dann war Er, obwohl Er Einwände gegen dieses Vorgehen Seiner Eltern hatte, ihnen dennoch „untertan“. 450 Und am Ende, als die Leiden des Kreuzes seine Seele und seinen Körper zerrissen; Als er mit seinen durchbohrten Gliedern so schwer an Nägeln hing, zwischen Leben und Tod, während die ganze Welt in ihm über dem Verderben schwebte und auf Erlösung wartete, konnten weder die Qualen der ganzen Hölle noch die Sorgen des Universums, aller Zeiten und Ewigkeiten in ihm das Gefühl der rechtmäßigen Pflicht gegenüber seiner Mutter ersticken. Diese Pflicht, deren Erfüllung für ihn mit seinem irdischen Leben aufhörte, übertrug er dann auf Johannes, dessen Keuschheit und Liebe ihn würdig gemacht hatten Sei der Diener der Jungfrau-Mutter, und dadurch hat Er uns in diesem Teil des Gesetzes sowie in allen anderen die Vollkommenheit gezeigt, die dafür sorgt, dass sich der Respekt gegenüber den Eltern und die Fürsorge für sie durch alle Lebensumstände bis ins Grab und über das Grab hinaus erstrecken. Und wenn der Herr selbst unter so schwierigen Umständen solch vollkommene Ehrfurcht vor seiner Mutter gezeigt hat, dann können wir zweifellos daraus schließen, dass er dies unter allen anderen Umständen, obwohl er ihr offenbar entfremdet war, nicht zum Nachteil jener spirituellen „großen Dinge“ tat, die „er ihr angetan hatte“, 451 durch seine Geburt von ihr, sondern nur aus der Berücksichtigung der anderen hohen Pflichten seines Dienstes auf Erden. Erinnern wir uns an seine Lehre: „Wer Vater oder Mutter mehr liebt als mich, ist meiner nicht würdig; und wer Sohn oder Tochter mehr liebt als mich, ist meiner nicht würdig.“ 452 Und als er so lehrte, war er verpflichtet, auch so zu handeln und durch sein Beispiel seine Unterweisung nach seiner eigenen Vorschrift zu stärken, „damit jeder, der im Himmelreich groß genannt wird, die Menschen tun und lehren soll.“ 453 Und deshalb oblag es dem Herrn Jesus zu einem bestimmten Zeitpunkt seines Erdenlebens, in der Tat zu zeigen, wie sehr er seine irdische Mutter liebte, und doch nicht mehr als seinen himmlischen Vater; und wie er seine menschliche kindliche Liebe als Opfer für das Werk Gottes darbringt, das er vollbringt. Sehen Sie nun, wie sich mit Hilfe dieser Überlegungen diese zunächst so schwer verständlich erscheinenden Taten Christi erklären lassen? Die Mutter Jesu verlangt, dass er bei einem Hochzeitsfest auf wundersame Weise Wasser in Wein verwandelt. Aber Wunder waren nicht zur Befriedigung einer Mutter bestimmt, sondern zur Manifestation der Herrlichkeit Gottes. Und deshalb oblag es Ihm hier, die Befriedigung Seiner Mutter zu opfern, und für die Fülle dieses Opfers wurde auf den Gedanken Seiner Mutter und ihren Namen selbst verzichtet: „Frau, was habe ich mit dir zu tun?“ Doch die Stunde, in der die Herrlichkeit Gottes offenbar werden sollte, die vor diesem Opfer noch nicht gekommen war, kam unmittelbar danach, und deshalb wird das Wunder, das Er seiner Mutter scheinbar verweigerte, einen Moment später vollbracht. Die Mutter Jesu und seine Brüder kommen, um ihn aus dem Haus zu holen, in dem er einer Vielzahl von Menschen die göttliche Wahrheit predigt. Sie hatten dies aus gutem Grund unternommen, da sie glaubten, er sei in Gefahr, denn seine Feinde hatten ihn einmal für verrückt erklärt, ein anderes Mal handelte er mit der Macht des Fürsten der Teufel und berieten sich, ihn zu töten. Hätte er sich jedoch dem Willen seiner Verwandten unterworfen, hätte das Werk Gottes gelitten, nicht nur, weil seine Predigt unzeitgemäß unterbrochen worden wäre, sondern auch, weil seine Feinde seine Entfernung durch seine Verwandten als Beweis für ihre Verleumdung genutzt hätten, dass sie sich um ihn kümmern müssten. Und auch hier war es für ihn notwendig, die Befriedigung seiner Mutter zu opfern; und dieses Opfer war wiederum ein vollkommener Holocaust, das heißt, der Herr opferte seine ganze Liebe gegenüber seiner geliebten Mutter auf, ebenso wie den Gedanken und die Erinnerung an sie: „Wer ist meine Mutter?“ Es war, als hätte er gesagt: „Warum würdest du mich davon abhalten, den Willen meines himmlischen Vaters zu tun, um des Willens meiner irdischen Mutter willen? Wenn diese beiden Willen in unterschiedliche Richtungen gehen, weiß ich und werde dir direkt zeigen, welcher von ihnen befolgt werden muss und mit welcher Entschlossenheit. Ich gebe meine irdische Geburt und meine irdische Verwandtschaft auf, als hätte ich sie vergessen, als hätte sie nie existiert; ich bin dem Willen meines himmlischen Vaters, seinem Werk und allem vollkommen ergeben zu Seinem Reich suche Ich auch Meine Verwandtschaft, wenn es notwendig ist: „Wer ist Meine Mutter oder Meine Brüder?“ Wer sind sie? „Die Söhne Gottes, die an Seinen Namen glauben; die nicht aus Blut, noch aus dem Willen des Fleisches, noch aus dem Willen des Menschen, sondern aus Gott geboren wurden.“ 454 Oder noch eindringlicher: „Wer den Willen Gottes tun soll, der ist mein Bruder, meine Schwester und meine Mutter.“ ” 455 Erkennen Sie jetzt, О Christen, dass es nicht seine Mutter ist, die jeden Segen verdient, den der Herr der Aufmerksamkeit entzieht, sondern dass er uns hier Wahrheit und Gerechtigkeit durch Wort und Beispiel lehrt. Seien Sie dann aufmerksam und lernen Sie; beobachten und nachahmen. Wann immer Eltern, Verwandte, Lehrer, Vorgesetzte von Ihnen etwas verlangen, was Ihrem eigenen Urteilsvermögen, Ihrer Neigung, Ihrem Geschmack widerspricht, das aber notwendig oder nützlich oder zumindest harmlos ist, dann sollten Sie Ihr eigenes Urteilsvermögen, Ihre Neigung, Ihren Geschmack der Pflicht zum Gehorsam opfern. Denken Sie also an Jesus, die Weisheit Gottes, der Joseph, dem Zimmermann, untertan war. Und wann immer deine Eltern, deine Verwandtschaft, deine Nachbarn deine Hilfe, deinen Trost oder deine Dienste benötigen, in einer Zeit, in der du selbst in Not bist, in Kummer oder Gebrechlichkeit, dann sammle deine letzte Kraft, vergiss deinen eigenen Kummer, um ihr Leid zu lindern, teile mit ihnen deinen letzten Krümel und deinen letzten Tropfen. Denken Sie daran, wie Jesus inmitten der Qualen des Kreuzes für den Trost seiner Mutter sorgte. Aber wann immer das unglückliche Beispiel oder die Wünsche Ihrer Eltern oder Verwandten oder derjenigen, die Sie lieben und ehren müssen, Sie von der Erfüllung Ihrer heiligen Verpflichtungen gegenüber Gott abhalten, Sie zu rechtswidrigen Taten verleiten, die Ihren Gewissensfrieden stören, die im Widerspruch zu dem stehen, was wahrhaft gut ist, sowie der Erlösung Ihrer unsterblichen Seelen, dann fragen Sie sich auch mit den Worten Jesu: „Wer ist meine Mutter, oder wer sind meine Brüder?“ Denken Sie daran, dass Sie eine höhere und bessere Verwandtschaft haben als die auf Erden, dass Gott Ihr Vater ist, dass die Kirche Ihre Mutter ist, dass alle, die den Willen Gottes tun, alle Heiligen, Ihre Brüder sind oder zumindest den Wunsch haben, Ihre Brüder zu werden; Erniedrigen Sie sich nicht in den Augen solch edler Verwandter, trennen Sie sich nicht von dieser guten und schönen Familie; Tut auch den Willen Gottes statt des Menschen, damit der Herr auch auf euch hinweist und sagt: „Seht, meine Mutter und meine Brüder.“ Amen. Predigt XX. Über die Heilige Jungfräulichkeit Darstellung der Gottesmutter Wenn die Jungfrau Maria durch die höchste Erwählung Gottes geehrt wurde, fragen Sie sich dann, warum dies geschah? Sie werden sagen: Durch die besondere Gnade Gottes. Ich bestreite es nicht. Aber gehen Sie noch weiter: Kann die Gnade Gottes im Widerspruch zur Gerechtigkeit Gottes stehen? Nein, zweifellos. Wenn Inkonsistenz beim Menschen absurd ist, wie viel mehr dann sollte es bei Gott, dem allvollkommenen Wesen, vollkommene Harmonie zwischen seinen Eigenschaften und seinen Werken geben, eine Harmonie, die der reinsten Einheit natürlich ist. Und wenn daher die Jungfrau Maria durch die göttliche Gnade mit der höchsten Erwählung geehrt wird, dann wird ihr dies auch durch die göttliche Gerechtigkeit zuteil. Sie wird durch die Erwählung über alles erhaben, weil sie vor allem durch die Qualitäten und Sehnsüchte ihrer Seele und unter anderem durch die reinste Jungfräulichkeit, mit der sie wie eine Sonne hoch über die gesamte alte und sicherlich auch über die gesamte zukünftige Welt aufgestiegen ist, der Erwählung würdig erschien. Wir müssen daraus den Schluss ziehen, dass, wenn die allerseligste Maria ihrer keuschen Jungfräulichkeit der höchsten und beispiellosesten göttlichen Erwählung würdig geworden ist, dann, obwohl eine ähnliche Erwählung unmöglich ist, derjenige, der ihre Jungfräulichkeit soweit wie möglich nachahmt, auf göttliche Gerechtigkeit hoffen kann, wie sie eine besondere göttliche Gnade, eine besondere Erwählung zu empfangen und besonders nahe zu Gott gezogen zu werden. Wenn sie allein durch die Jungfräulichkeit reiner als die Cherubim und herrlicher als die Seraphim geworden wäre, könnten ihre Anhänger zumindest den Engeln gleichgestellt werden. Wenn sie allein durch ihre Jungfräulichkeit zur Stiftshütte des Heiligen Geistes, der Mutter des Sohnes Gottes, gemacht wurde, dann können auch andere Seelen Töchter Gottes werden, sich dem himmlischen König nähern und Bräute Christi werden. Dies verkündet der mystische Psalm mit den Worten: „Die Jungfrauen und ihre Gefährtinnen, die ihr folgen, sollen zum König gebracht werden.“ 459 Wenn diese Schlussfolgerungen nicht ausreichend vertrauenswürdig, die Worte des Propheten und unsere Annahme nicht ausreichend offensichtlich erscheinen; Wenn Sie dann vom Herrn selbst die engelhafte Würde der Jungfräulichkeit erfahren möchten, hören Sie auf sein eigenes Wort: „Denn in der Auferstehung heiraten sie nicht noch werden sie verheiratet, sondern sind wie die Engel Gottes im Himmel.“ 460 oder, wie ein anderer Evangelist dasselbe umschreibt: „Denn sie sind den Engeln gleich.“ 461 Der Stand, in dem sie weder heiraten noch verheiratet werden, also der der ewigen Jungfräulichkeit, wird dann vom Herrn dem der Engel gleichgesetzt. Möchten Sie aus der Heiligen Schrift wissen, dass Jungfräulichkeit nicht nur für viele möglich ist, sondern für alle ein gesegneter Zustand wäre? Hören Sie sich die Worte des Apostels Paulus an die Korinther an: „Denn ich wollte, dass alle Menschen mir gleich wären.“ Was bedeutet das, auch für mich selbst? Er erklärt es weiter im selben Brief: „Haben wir nicht die Macht, eine Schwester, eine Frau, zu führen? Dennoch haben wir diese Macht nicht genutzt, sondern alles ertragen, damit wir das Evangelium Christi nicht behindern.“ 462 Das heißt, er hat auf die Hilfe und den Trost eines verheirateten Staates verzichtet, um sich ungehinderter der Verkündigung des Evangeliums widmen zu können. Folglich wünschte der Apostel allen, dass sie sich dem Dienst Gottes und der Frömmigkeit in der Jungfräulichkeit weihen würden. Möchten Sie das hohe Los sehen, das Gott der Jungfräulichkeit zuerkannt hat? Schauen Sie mit den Augen des Sehers Johannes: „Und ich sah, und siehe, ein Lamm stand auf dem Berg Zion und mit ihm hundertvierundvierzigtausend, die den Namen seines Vaters auf ihre Stirn geschrieben hatten.“ Und er hörte „sie wie ein neues Lied vor dem Thron singen; und niemand konnte dieses Lied lernen als die Hundertvierundvierzigtausend.“ Aber wer sind sie? wirst du fragen? „Das sind diejenigen, die sich nicht mit Frauen befleckt haben, denn sie sind Jungfrauen. Das sind diejenigen, die dem Lamm folgen, wohin auch immer es geht. Diese wurden aus der Mitte der Menschen erlöst und waren die Erstlinge Gottes und des Lammes.“ 463 Erkennen Sie die Vorzüglichkeit der Jungfräulichkeit? Versuchen Sie dann zu erfahren, worin Jungfräulichkeit besteht und wie diese Tugend vervollkommnet wird. Jeder kennt die Jungfräulichkeit aus eigener Erfahrung als den natürlichen Zustand, der der Ehe vorausgeht. Aber das ist nur der unvollkommene Anfang dessen, worüber wir jetzt sprechen. Es ist nur der Stiel der Lilie und nicht ihre Blüte; es ist nur die Blüte des Apfelbaums und nicht der duftende Apfel selbst. Die Jungfräulichkeit der Kindheit ist schon allein deshalb, weil sie ein natürlicher Zustand ist, weder ein freier Akt noch die Frucht des Sieges und daher keine Tugend. Es wird passenderweise Unschuld genannt, denn es gibt keine Sünde darin, die der Jungfräulichkeit widerspricht – aber das ist alles; aber darin liegt noch nicht die höchste Vortrefflichkeit, die zur vollkommenen Jungfräulichkeit gehört. Jungfräulichkeit als Akt der Frömmigkeit, als Tugend, als Blume der Reinheit, als Frucht der Keuschheit, als Weg zur Vollkommenheit manifestiert sich im Menschen in einem Alter, in dem er, dem natürlichen Lauf der Natur entsprechend, mehr oder weniger zur Ehe geneigt ist, sich weder der Neigung der Natur unterwirft, noch sich von der Sitte, den Beispielen, den Vergnügungen und den Bedürfnissen des gesellschaftlichen Lebens beeinflussen lässt, sondern sich entschließt, auf die Ehe zu verzichten und seine Jungfräulichkeit zu bewahren für immer. Aber wie ein Mann, der „strebt, wird doch nicht gekrönt, es sei denn, er strebt rechtmäßig“464, so sollte auch derjenige, der sich für die Jungfräulichkeit entscheidet, wissen, sich immer an das Hauptgesetz dieses Werkes erinnern und es einhalten, das darin besteht, dass die Jungfräulichkeit um Gottes willen beschlossen und bewahrt werden muss. „Um des Himmelreichs willen“, sagt 465 der große Gesetzgeber der Jungfräulichkeit, Jesus Christus selbst; und der Apostel sagt: „Wer unverheiratet ist, kümmert sich um die Dinge, die dem Herrn gehören, damit er dem Herrn gefällt. Die unverheiratete Frau kümmert sich um die Dinge des Herrn, damit sie an Körper und Geist heilig sei.“ 466 Dem Herrn zu gefallen und daher körperlich und geistig heilig zu sein, ist das Ziel und Ziel derjenigen, die nach Jungfräulichkeit streben. Wer aber nicht zu diesem Zweck nach Jungfräulichkeit strebt, wird nicht gekrönt. Der keusche Mann verzichtet daher auf die Ehe, damit eine überwältigende Zuneigung zu einem irdischen Geschöpf sein Streben nach Gott nicht behindert oder ablehnt. Denn je nach dem Streben aller Gedanken und Herzen nach dem Herrn und nach dem Einsatz aller Anstrengungen, Ihm zu gefallen, wird eine jungfräuliche Seele die Braut des himmlischen Bräutigams genannt. Aus dieser ersten Regel der Jungfräulichkeit können wir leicht erkennen, dass die körperliche Enthaltung von allem, was zur Ehe gehört, keine vollkommene Jungfräulichkeit ist, sondern nur deren niedrigste Stufe; denn Gott, der ein Geist ist, zu streben und sich ihm zu nähern, kann und sollte allein im Geiste erreicht werden – wohingegen körperliche Jungfräulichkeit nur ein Hindernis für spirituelles Streben beseitigt und widerstrebende Neigungen untergräbt. Daraus ergeben sich die verschiedenen besonderen Regeln der Jungfräulichkeit. Der Herr hat gesagt: „Wer eine Frau ansieht, um sie zu begehren, der hat schon in seinem Herzen Ehebruch mit ihr begangen.“ 467 Da es also Ehebruch des Herzens gibt, muss es auch eine Tugend im Gegensatz zu diesem Laster geben – die Jungfräulichkeit des Herzens. Wer nach dieser Tugend strebt, sollte sein Herz rein halten von jeder fleischlichen Begierde, von jedem Gedanken, der der Keuschheit widerspricht; Er sollte jeden unwillkürlichen Gedanken an Unreinheit sofort abwehren, und dazu muss er jede Änderung seiner Überlegungen und Wünsche wachsam beobachten, seinen Geist und sein Herz beschäftigen und bewahren, sowohl durch Meditationen über die Heiligen Schriften als auch durch aufmerksames, inneres Gebet. Da der Herr uns lehrt, dass das Auge ein Medium für Ehebruch ist, müssen wir unser Auge darauf schulen, der Jungfräulichkeit zu dienen. Das heißt, wenden Sie unseren Blick von jedem verlockenden Gegenstand ab und schauen Sie auf das, was sich unvermeidlich bietet, ohne einen Wunsch, ohne einen Gedanken, sehen Sie, ohne wahrzunehmen, und machen Sie dem gefährlichen Anblick so schnell wie möglich ein Ende. Und das ist es, was mit der Abtötung des Sehvermögens gemeint ist, wie der Herr uns geboten hat: „Und wenn dein rechtes Auge dich beleidigt, so reiß es aus und wirf es von dir.“ Daraus resultieren die Verschleierung des Gesichts, das einsame Leben und die Abgeschiedenheit. WIR gedenken und feiern jetzt ehrfürchtig diesen Tag, den Tag aller Tage, den glorreichen Moment, als das große Geheimnis der Frömmigkeit, „Gott manifestiert sich im Fleisch“, vom Erzengel Gabriel nicht nur in Worten, sondern in der Kraft des Allerhöchsten auf die Erde gebracht, im reinen Herzen verborgen und in demütiger Stille im jungfräulichen Schoß der allerseligsten Maria emporgehoben wurde. Später wurde „dieses Geheimnis, das seit Jahrhunderten und Generationen verborgen war“, 474, zu einer universellen Herrlichkeit: aber es bleibt dennoch bis heute ein Geheimnis. „Groß ist das Geheimnis der Frömmigkeit: Gott manifestierte sich im Fleisch.“ Zweifellos wunderten sie sich auch über dieses Geheimnis im Himmel, als es dort offenbart wurde, als Jesus Christus auferstanden war und in den Himmel aufgefahren war, um zur Rechten Gottes, des Vaters, zu sitzen und in seiner bis dahin unsichtbaren Herrlichkeit des Gottmenschen „von den Engeln gesehen“ wurde. Aber himmlisches Staunen ist, wie alles im Himmel, schön. Die Engel staunten über das Geheimnis und die Herrlichkeit des Gottmenschen, aber sie beunruhigten sich nicht. Sie fragten: „Wer ist dieser König der Herrlichkeit?“ aber sie waren weder besorgt noch zweifelnd. Sie wollten wissen, dass sie es verehren könnten; und noch bevor sie fragten: „Wer ist dieser König der Herrlichkeit?“ wurde geantwortet, sie hätten Ihn bereits als einen König der Herrlichkeit empfangen, denn sie riefen bereits: „Erhebt eure Häupter, ihr Tore, und erhebt euch, ihr ewigen Türen; und der König der Herrlichkeit wird einziehen.“ 475 Je unergründlicher das Geheimnis, desto würdiger finden sie es des unendlichen Gottes, desto mehr verehren sie Gott, desto mehr verherrlichen sie Gott, desto mehr werden sie von Seiner Herrlichkeit erleuchtet und desto größer ist ihr Glück. Dort widersprechen Wissen und Ruhm weder dem Mysterium, noch beneiden sie es; und das Geheimnis steigert die Herrlichkeit und das Licht unendlich. Aber empfängt die Erde in gleicher Weise das göttliche Mysterium Gottes, das sich im Fleisch, der Erde, manifestiert, zu deren besonderem Vorteil dieses Mysterium entworfen, eingesetzt, verborgen, offenbart, herabgebracht, auferweckt, beschämt und verherrlicht wurde? In der Tat ist die heilige Jungfrau die Gesegnete unter den Frauen, die sich als würdige Hütte des vom Himmel herabgesandten Geheimnisses hingab, damit es nicht umkehre, wie ein mit Schätzen beladenes Schiff von einem Ufer abweicht, das keinen Hafen bietet; die in den erhabenen Zustand der Mutter Gottes erhoben wurde und nicht zuließ, dass ihr Geist auch nur um Haaresbreite aus der Tiefe der Niedrigkeit emporgehoben wurde; der das unendliche Wort Gottes durch ein so kleines menschliches Wort umfassen konnte: Siehe, die Magd des Herrn; Mir geschehe nach deinem Wort. 476 Und nach ihr wollen wir auch diejenigen segnen, durch die das im Fleisch offenbarte Geheimnis Gottes „in der Welt geglaubt“ wurde, die es mit Glauben angenommen, es treu bewahrt und es allen Nationen gepredigt haben; durch den es in unveränderter Reinheit und unverminderter Kraft zu uns herabgekommen ist. Aber es sind diejenigen, von denen gesagt wird: „Sie sind in der Welt“, 477 und dennoch „sind sie nicht von der Welt“. 478 Und die Welt? Sie wollte das göttliche, rettende Geheimnis nicht annehmen, und als sie davon hörten, erhoben sie sich stürmisch, um es zu zerschlagen, es mit Lügen zu verdunkeln, es mit Erfindungen zu verstricken, es mit Verachtung und Verleumdung zu bedecken, seinen Weg mit dem Schwert zu versperren, es mit dem Blut seiner Zeugen zu überfluten, es in ihren Gräbern zu begraben, es in den Flammen zu verzehren, es im Wasser zu ertränken und es mit allen möglichen Mitteln der Zerstörung zu zerstören. Aber vergebens! Trotz der Bemühungen der Welt wurde das im Fleisch offenbarte Geheimnis Gottes, wie ich bereits sagte, zu einer universellen Herrlichkeit. Aber wie viele gibt es auch jetzt noch, die dieses Geheimnis entweder nicht kennen oder es kennen, es aber nicht annehmen! Und was noch betrüblicher ist: Selbst unter denen, die es von ihren Vätern und Vorfahren geerbt haben, gibt es entweder diejenigen, die nicht wissen, was sie mit diesem unverständlichen Geheimnis anfangen sollen, oder die von neuem auftauchen; Manchmal fragen sie neugierig: „Warum wurden so außergewöhnliche Maßnahmen zur Erlösung der Menschheit ergriffen – wie die Inkarnation der Göttlichkeit?“ ein anderes Mal fragen sie zweifelnd: „War es tatsächlich unmöglich, die Menschheit ohne sie zu retten?“ Und wo Neugier ist, gibt es noch kein reines Wissen; Wo Zweifel bestehen, gibt es keinen vollkommenen Glauben. Ein Mysterium stößt die Neugier gerade deshalb ab, weil es ein Mysterium ist. Sie erfordert Glauben, obwohl sie uns nicht verbietet, maßvolles Nachdenken anzustellen, um den Stolperstein, den der Zweifel ihr in den Weg legt, aus dem Weg zu räumen. Wenn der Gläubige es daher wagt, über die Notwendigkeit der Menschwerdung des Sohnes Gottes für uns Menschen und für unsere Erlösung nachzudenken, kann er die folgende Äußerung Jesu Christi selbst als Grundlage seiner Meditation nehmen. Erstes Sprichwort: „Niemand kennt den Sohn als nur der Vater; niemand kennt den Vater, außer dem Sohn und dem, dem der Sohn ihn offenbaren wird.“ 479 Dass ohne die Erkenntnis Gottes niemand gerettet und glücklich werden kann, daran wird kein vernünftiger Mensch zweifeln. Wenn aber der Schatz der Gotteserkenntnis in der Göttlichkeit selbst verborgen liegt, unerreichbar aus ihrer unzugänglichen Höhe, – wenn es möglich ist, ihn für die Erlösung zu nutzen, „außer wem auch immer der Sohn ihn offenbaren wird“, und in der Zwischenzeit „niemand den Sohn kennt, der dem Menschen göttliches Wissen offenbaren wird, „außer dem Vater“ – wie kann dann die erlösende Offenbarung der Gotteserkenntnis vollbracht werden? Es ist notwendig, dass der Sohn Gottes aus der unsichtbaren Göttlichkeit, die über jeder Form des Wissens steht, sich sozusagen in irgendeiner sichtbaren Form manifestiert, denn er wird „das Bild des unsichtbaren Gottes“ genannt. 480 Aber in welcher Form? Sicherlich unter dem, was der Göttlichkeit näher ist, unter einem spirituellen. Angenommen, es wäre so. Bisher beginnen wir zu verstehen, wie göttliches Wissen im Himmel, in der spirituellen Engelswelt, offenbart wird. Aber die Erde ist nicht der Himmel, noch ist der Mensch ein Engel. Besonders im gegenwärtigen Zustand der Erde und der Menschen sind Himmel und Engel der Erde und den Menschen verborgen; und folglich war auch die göttliche Offenbarung, die dem Himmel und den Engeln zu eigen war, keine Offenbarung für die Erde und den Menschen. Und deshalb ist es notwendig, dass der Sohn Gottes, wenn er dem Menschen in seinem gegenwärtigen Zustand die rettende Erkenntnis Gottes offenbaren wird, sich noch mehr herablassen und sich in solchen Formen manifestieren sollte, die dem Menschen zugänglich sind, dass das Wort Gottes, das nicht aufhört, das Wort Gottes zu sein, die Form der menschlichen Sprache annimmt, dass „das Bild des unsichtbaren Gottes“, das nicht aufhört, das zu sein, was er ist, sich in einer Form manifestieren sollte, die für das Auge eines auf der Erde geborenen Geistes sichtbar ist; dass Er entweder in einer vergänglichen Weise erscheinen sollte, wie in den Offenbarungen und Visionen der Heiligen; oder in einer dauerhaften Form, wie es die Inkarnation des Sohnes Gottes ist. Zweiter Spruch: „Niemand kommt zum Vater außer durch mich.“ 481 Was bedeutet es, zu Gott zu kommen? Zu Gott, der „im Licht wohnt, dem sich kein Mensch nähern kann; den niemand gesehen hat noch sehen kann“, 482 in seiner Substanz. Sicherlich kann kein Mensch Gott nahe kommen, weder indem er mit seinen Füßen auf der Erde geht, noch mit Flügeln durch die Luft. Was bedeutet es dann, zu Gott zu kommen? Wir können zu dem kommen, von dem wir fern sind: Aber wie ist es möglich, von Gott, dem Allgegenwärtigen, fern zu sein? „Gott ist ein Geist“; 483 Deshalb müssen wir auch auf geistlichem Weg zu Ihm kommen. Ein spiritueller Rückzug oder eine spirituelle Annäherung geht hauptsächlich aus dem Willen hervor. Durch einen sündigen, bösen Willen trennt sich der Mensch von Gott, wie es in der Heiligen Schrift heißt: „Deine Sünden aber haben dich und deinen Gott getrennt.“ 484 Durch einen reuigen und guten Willen kommt der Mensch zu Gott. Und dies kann sogar nicht geschehen, außer durch die Menschwerdung des Sohnes Gottes, wie Er selbst sagt: „Niemand wird zum Vater kommen als nur durch Mich.“ Wenn du fragst: Warum sollte der Mensch nicht durch seinen Willen, der frei ist, zu Gott kommen? Ich antworte: Gott sei Dank! Machen Sie den Versuch. Aber wenn du aufmerksam bist, dann wirst du zweifellos das finden und anerkennen, was von denen bekannt wurde, die besser sind als du und ich: „Denn das Wollen ist bei mir vorhanden; aber wie man das Gute vollbringt, finde ich nicht für das Gute, das ich möchte, das tue ich nicht; sondern das Böse, das ich nicht möchte, das tue ich.“ 485 So seltsam dieser Widerspruch in der menschlichen Natur auch für den Geist erscheinen mag, so war er doch schon vor langer Zeit auch denen bekannt, die das Christentum nicht darüber unterrichtet hatte, und wenn wir tiefer in die Ursache eindringen, können wir davon überzeugt sein, dass es unter bestimmten Umständen sogar so sein sollte. Die Quelle der Güte und Tugend ist Gott allein. Wenn der Mensch gut bleibt und dadurch in Gemeinschaft mit Gott bleibt, dann wird er ständig von Gott die Kraft schöpfen, Gutes zu tun; und deshalb ist es ihm frei, sich das Gute zu wünschen, aber er hat auch die Macht, es zu erreichen. Aber wenn er sich selbst in die Sünde fallen ließ und sich dadurch von Gott entfremdete, dann wird im Verhältnis zu seiner Entfremdung von Gott die Möglichkeit, Kraft von Gott zu beziehen, für ihn abnehmen; und wenn daher sein Wille, da er von Natur aus frei ist, zum Guten und zu Gott zurückkehren würde, antwortet die Kraft, Gutes zu wirken, nicht mehr auf den Willen; und der Mensch kann nicht mehr allein zu Gott kommen, ohne eine besondere, außergewöhnliche Sendung göttlicher Kraft auf ihn, – ohne eine solche Vermittlung, durch die die Distanz zwischen Gott und Mensch aufgefüllt, die Entfremdung aufgehoben, die Gemeinschaft wiederhergestellt werden soll, – ohne eine solche Vermittlung, die in vollkommen gleichem Verhältnis zu beiden entfremdeten Seiten – Gott und Mensch – stehen sollte. Und ein solcher Mittler ist der Gottmensch. Drittes Sprichwort: „Denn so sehr hat Gott die Welt geliebt, dass er seinen eingeborenen Sohn gab, damit jeder, der an ihn glaubt, nicht verloren geht, sondern ewiges Leben hat.“ 486 Gott kann nichts Überflüssiges oder Unnötiges tun, denn dies würde nicht im Einklang mit Seiner Weisheit stehen. Und wenn Gott seinen einziggezeugten Sohn für die Welt gegeben hat, dann war dies offensichtlich notwendig. Warum? Wie der Sohn Gottes sagt: „damit jeder, der an ihn glaubt, nicht verloren geht, sondern ewiges Leben hat.“ Wäre es möglich, dass die Welt sonst untergegangen wäre und kein ewiges Leben erhalten hätte? Offensichtlich. Warum? Um dies so deutlich wie möglich zu machen, richten wir unsere Gedanken auf den Anfang der Schöpfung. Im Buch der Weisheit steht geschrieben: „Gott hat den Tod nicht geschaffen.“ 487 Diese kurze Zeile sollte aus dem Buch der göttlichen Weisheit in jedes Buch menschlicher Weisheit kopiert werden, das nicht völlig ohne das Verständnis von Gott als dem vollkommenen Schöpfer ist. Gott ist das Prinzip des Lebens. Das Geschöpf ist als Geschöpf der Veränderung unterworfen; aber seine Veränderungen, wie sie vom allvollkommenen Schöpfer geschaffen und angeordnet wurden, können bis zur Vollkommenheit wohlgeordnet sein, ohne Leiden, ohne grobe, unreine, tödliche Verderbnis, sogar in der Auflösung seiner integralen Bestandteile, die leicht und angenehm erfolgen kann, wie zum Beispiel (sofern es möglich ist, ein Beispiel davon im gegenwärtigen unvollkommenen Zustand der Geschöpfe zu finden) die Lösung von reinem Öl in Licht oder die Destillation von Laudanum in duftenden Weihrauch. Woher kommt dann Unordnung, Missbildung, Unreinheit, Leiden, Zerstörung, Korruption, mit einem Wort: der Tod? Es scheint mir, dass selbst die natürliche Vernunft nichts anderes sagen kann als das, was die offenbarte göttliche Lehre sagt: „Die Sünde ist in die Welt gekommen und der Tod durch die Sünde.“ 488 Sünde als Entfremdung von Gott ist zugleich „Entfremdung vom Leben Gottes“ 489 und folglich früher oder später vorübergehender Tod für das vergängliche und fleischliche Wesen und für das geistige, unvergängliche Wesen – ewiger Tod, denn außer Gott gibt es keine andere Quelle des Lebens und wird es auch nicht geben. Und so bezeugen Sünde und Tod in dieser Welt die gegenseitige Anwesenheit. Glaubst du, dass die Sünde in dieser Welt allmächtig ist, könntest du sagen, die Welt sei auf dem Weg in den Tod. Siehst du den Tod, könntest du auch sagen: Die Welt hat offensichtlich gesündigt und geht ins Verderben. Wer nicht zu blind ist, um die Herrschaft des einen oder anderen, sei es der Sünde oder des Todes, in der Welt zu erkennen, kann verstehen, wie sehr die Welt der Befreiung vom Verderben und einer erneuten Gabe des Lebens bedarf. Und um dieses großen Bedürfnisses willen „gab Gott seinen einziggezeugten Sohn.“ Tod und Verderben kommen über den Menschen, sowohl als natürliche Folge seiner Entfremdung von Gott als auch als Wirkung der Gerechtigkeit Gottes gegen die Sünde. Daher ist es für die Erlösung des Menschen notwendig, erstens der Gerechtigkeit Gottes Genüge zu tun (denn keines der göttlichen Attribute kann seiner Wirksamkeit beraubt werden, und auch, weil die Verkündigung einer bedingungslosen Vergebung oder Straflosigkeit den Menschen, der bereits im Weg der Sünde steht, mit Sicherheit auf diesem Weg weiterführen würde, und folglich nicht zur Erlösung, sondern ins Verderben;) zweitens, um der Menschheit erneut das Leben Gottes einzuflößen, das sie besiegen sollte vernichte den Tod, der darüber herrscht. Solche Requirierungen sind auf natürliche Weise schwierig, ja sogar unmöglich. Die Gerechtigkeit Gottes zu befriedigen bedeutet dann, den Sünder dem ewigen Tod zu übergeben, und danach verschwindet für ihn die Möglichkeit des ewigen Lebens für immer. Wie sollte es möglich sein, dem sündigen Menschen das Leben des Allerheiligsten zu vermitteln? Solch ein auffallender Kontrast zwischen den beiden vereinten Extremen droht eher mit der Zerstörung des unwürdigen Geschöpfs, als würde er die Hoffnung auf Erlösung wecken. Woher wusste und weiß der Mensch, dass Gott gut gewirkt hat und immer noch tut, vor oder ohne das Christentum? Ich habe nur eine Antwort: Wenn er Gott kannte, dann kannte er ihn durch die Überreste des ursprünglichen Lichts seines Geistes und durch die Hilfe göttlicher Tradition. Wenn er irgendetwas Gutes tat, tat er es durch die Überreste der ursprünglichen Güte seines Willens. Durch den Sündenfall des Menschen wurde das Bild Gottes in ihm zerbrochen, aber weder völlig zerstört noch zerstört; die ewige Sonne ging in seiner Seele unter, aber ihre letzten Strahlen glühen noch immer auf ihren Höhen. Und selbst durch dieses abnehmende Licht werden „die unsichtbaren Dinge von Ihm seit der Erschaffung der Welt klar gesehen, die durch die Dinge, die geschaffen wurden, verstanden werden, nämlich Seine ewige Macht und Gottheit.“ 493 „Denn wenn die Heiden, die das Gesetz nicht haben, von Natur aus tun, was im Gesetz enthalten ist, zeigen sie das Werk des Gesetzes, das ihnen ins Herz geschrieben ist.“ 494 Das sind irdische Worte, die aber wie himmlische Dinge reiner sind als altbewährtes Silber, besser als Gold, wertvoller als Edelsteine. Dies ist der Schatz, nach dem die Himmel fünftausend Jahre lang auf Erden suchten und den jemand von vor dem himmlischen Thron offenbaren sollte. In Wahrheit überbrachte der Erzengel Gabriel der Jungfrau Maria nicht nur das Wort der göttlichen Verkündigung, sondern erwartete von ihr auch das Wort der Fügsamkeit. Als er die Grußworte ausgesprochen hatte: „Gegrüßet seist du, der Begünstigte, der Herr ist mit dir; gesegnet bist du unter den Frauen.“ Dann war die Verkündigung des Erlösers der Welt fast vollbracht, denn dadurch wurde die Mutter des Herrn signalisiert und darauf hingewiesen. Doch als die Jungfrau beunruhigt war und schwieg und darüber nachdachte, was für eine Begrüßung dies sein sollte, erweiterte und verstärkte der Erzengel seine Ankündigung und sagte: „Du wirst einen Sohn gebären; er wird groß sein und der Sohn des Höchsten genannt werden; und seines Reiches wird kein Ende sein.“ 496 Und nun war die Verkündigung seitens des Erzengels vollständig erfüllt; Dennoch betrachtet er die Arbeit seiner Botschaft noch nicht als erfüllt, denn er hört nicht das Wort, auf das er wartet, sondern nur: „Wie soll das sein, da ich keinen Mann kenne?“ Schließlich löst er die Frage: „Der Heilige Geist wird über dich kommen“, und dann erhielt er die gewünschte Antwort: „Siehe, die Magd des Herrn, mir geschehe nach deinem Wort.“ Und erst jetzt wird der lang gesuchte Schatz gefunden. Die frohe Botschaft vom Himmel hat von der Erde bis in den Himmel erfreuliche Botschaften hervorgebracht, die für beide gesegnet sind. Die himmlische Botschaft hat ihr Ende erreicht. „Und der Engel verließ sie.“ Was bedeutet das? Das bedeutet, dass der Menschwerdung des Sohnes Gottes eine Verkündigung vom Himmel vorausgeht und dass sie nicht nur durch den souveränen Willen des Herrn verkündet wird, sondern auch auf die Zustimmung seiner Dienerin wartet. Ist der Allmächtige dann machtlos, ohne Vorbereitungen oder ohne die Zustimmung abzuwarten? Warum wartet der Himmel so ernsthaft auf diese irdischen Worte: „Siehe, die Magd des Herrn, mir geschehe nach deinem Wort?“ Sie waren sowohl für die Würde der Mutter des Herrn als auch für den Akt der Menschwerdung Gottes, des Wortes, notwendig. Niemand wird daran zweifeln, dass, um die auserwählte Mutter des Herrn zu werden, von ihr, die gewählt werden sollte, die höchsten Verdienste verlangt wurden, die auf Erden erreichbar sind. Und worin kann das Verdienst eines freien und vernünftigen Wesens bestehen, wenn nicht in den reinen und erhabenen Bestrebungen des Geistes und im freien Handeln des Willens? Sie waren notwendig, damit die Würde der Mutter des Herrn zu unserer Freude und Erbauung in der Jungfrau Maria begründet, bestätigt und offenbart werden konnte. Ihr Kummer beim glorreichen Gruß des Erzengels war das Gefühl einer zutiefst demütigen Seele. Dass sie dieses Problem in stiller Meditation unterdrückte, war ein Zeichen der Weisheit, Festigkeit und ruhigen Erhebung der Seele. In der Frage: „Wie soll das sein, da ich keinen Mann kenne?“ Es zeigte sich eine ständige Liebe zur Keuschheit der Jungfräulichkeit. Schließlich wurde im letzten Ausruf: „Siehe, die Magd des Herrn, mir geschehe nach deinem Wort“ der Gehorsam des Glaubens zum Ausdruck gebracht. Wenn, wie der Apostel lehrt, „Christus durch den Glauben in den Herzen wohnen kann“ (497), da er der Menschheit bereits nahe ist und durch seine Inkarnation mit ihr in Verbindung steht; Wie viel stärker und vollkommener muss dann der von der Jungfrau Maria geforderte Glaube gewesen sein, damit der Sohn Gottes durch seine Menschwerdung in ihr wohnen konnte, während die Menschheit durch die Sünde noch von der unzugänglichen Herrlichkeit seiner Gottheit entfremdet war. Und solch ein Glaube wurde in Maria gefunden, der ihr reinen und vollkommenen Gehorsam ermöglichte; zu einer geheimnisvollen Berufung, einem zweifelsfreien Gehorsam; zu einem Ruf, der in seiner Erhöhung seinesgleichen sucht, zu einem Gehorsam ohne Jubel. Und dieser Gehorsam beugte ihre Seele unter dem Schatten des Heiligen Geistes, verschmolz ihren Willen mit dem Gottes, öffnete ihr Herz für die Macht des Höchsten; und das ewige Licht kam herab und entzündete in ihr ein neues Leben, nicht nur für die Erde, sondern auch für den Himmel, das Himmlische im irdischen Leben, das Ewige im Zeitlichen, das Göttliche im Menschlichen, das belebende Leben im sterblichen Leben. „Und das Wort wurde Fleisch und wohnte unter uns.“ 498 „Deine Werke sind wunderbar, О Herr! Deine Geheimnisse sind wunderbar, О Mutter Gottes!“ Wer hört dein leises Atmen in deiner Kammer des einsamen Gebets? Wer sieht voraus, welche wunderbaren Ereignisse deine kurzen Worte in sich tragen? Ist sich die Welt dieses Moments bewusst, in dem sich ihr gesamtes Schicksal ändert und in dem sich die Beziehungen zwischen Himmel und Erde verändern? Weiß Rom, das von universeller Souveränität träumt, dass in einer seiner entlegensten Provinzen eine bestimmte Königstochter, die sich selbst „die Magd des Herrn“ nennt, gerade das Urteil ausgesprochen hat, das der Welt einen neuen, besseren, höheren Herrscher und Rom die Zerstörung seines stolzen und willkürlichen Reiches bereitet? Haben die berühmten Orakel des Heidentums erraten, dass aus den Lippen einer unbekannten Jungfrau die Vorhersage kam, die sie zum Schweigen bringen, die Götzen und ihre Kirche stürzen, den blutigen Opfern ein Ende setzen und die blutigen Opfer ausrotten wird? Hatten die Weisen dieser Welt den Gedanken, dass durch die Stimme einer hebräischen Jungfrau die bis dahin unbekannte Weisheit vom Himmel herabkommen würde, die Weisheit, die die Weisheit der Weisen zunichte machen und den Verstand der Gelehrten beschämen wird, aber den Säuglingen Geheimnisse offenbaren wird, die für die Weisen unergründlich sind? Aber was soll ich sagen? Jerusalem und die Stämme Israels, die von ihren Vorfahren die Verheißung Gottes über den großen Befreier und Friedensstifter gekannt und bewahrt haben und die „Tag und Nacht augenblicklich Gott dienen und hoffen, zu ihrer Erfüllung zu gelangen“, 499 – haben sie die Erkenntnis erlangt, dass sie, nachdem sie an diesem Tag oder in dieser Nacht das weite Gebiet der Verheißung durchquert haben, plötzlich die Grenzen ihrer Erfüllung erreicht haben, und dass diese Grenze in Nazareth gefunden wurde? Denken die Schriftgelehrten, die so oft im Buch Jesaja gelesen haben: „Siehe, eine Jungfrau wird schwanger sein und einen Sohn gebären, und sie werden ihm den Namen Emmanuel geben“ 500 und sich fast ebenso oft darüber gewundert haben – glauben sie, dass die vom Propheten vorhergesehene Jungfrau diese Prophezeiung bereits verstanden hat und sich darauf vorbereitet, sie zu erfüllen? Weiß etwa der gerechte Josef, dem das Geheimnis der Jungfrau nicht mehr fremd ist, dass er sich mit ihr verlobt hat, damit sie Jungfrau bleiben kann, dass sie unmittelbar danach mit dem Heiligen Geist verlobt und zur Mutter des Herrn geworden ist? Überall auf der ganzen Welt wusste niemand außer einem von der Verkündigung des Erzengels zum Zeitpunkt ihres Geschehens, und dennoch war es dazu bestimmt, nach ihrer Vollendung der ganzen Welt verkündet zu werden. Und als wir zum ersten Mal die scheinbar einfachen Worte der Verkündigung Mariens hörten: „Siehe, die Magd des Herrn, geschehe mir nach deinem Wort“, wer wäre in der Lage gewesen, ihre ganze Bedeutung zu ergründen oder ihre ganze Macht zu spüren? Ihre Bedeutung ist bis in die Tiefe der Weisheit Gottes bekannt, die Zeit und Ewigkeit umfasst; Ihre Macht ist eins mit der Macht des Höchsten und wird die Erde verwandeln und den Himmel erfüllen. Demütigt euch, ihr neugierigen Ermittler. Wundert euch und freut euch, ihr demütigen Betrachter. Wirf, О stolzer Verstand, die zerbrechlichen Waffen der eigensinnigen Sophistik nieder und lerne die freie Gefangenschaft des Glaubens lieben! Und du, Seele, die du auf göttliche Weise dein Heil suchst, lehre dich durch das Wort und das Beispiel der allerseligsten Jungfrau, zu welchen erhabenen Höhen wir geführt werden, wie viel erreicht wird, wie vollkommen Gott an dieser bescheidenen und scheinbar dunklen Tugend – dem Gehorsam des Glaubens – Gefallen hat: Dieser Gehorsam in seinem hohen, substanziellen, spirituellen Sinne bedeutet die Unterwerfung des menschlichen Willens, geschaffen und abhängig, unter den göttlichen Willen, der schöpferisch und souverän ist. Daraus können wir sofort die Pflicht, Wirksamkeit und Wichtigkeit dieses Gehorsams erkennen. Ist es Sache des Geschöpfes, sich gegen seinen Schöpfer zu erheben? Darf der auf der Erde geborene Sklave gegen seinen himmlischen Herrn rebellieren? Ein Geist, der nicht völlig verfinstert ist, und ein Herz, das nicht völlig verhärtet ist, werden sich zusammenschließen, um diese absurde Inkonsistenz abzuwehren. Geist und Herz stimmen darin überein, Gehorsam als die Pflicht des Menschen gegenüber dem göttlichen Willen zu bekennen. Wer es nicht versteht oder eine Entschuldigung sucht, mag sagen: Wie ist es möglich, vom Gehorsam zu leben, das heißt, ständig mit der Erfüllung des göttlichen Willens beschäftigt zu sein? Ist es dann möglich, den eigenen Willen, der natürlich vorhanden ist und nicht aufgehoben werden kann, vollständig zu unterdrücken? Und ist es möglich, den Willen Gottes jederzeit zu kennen? Glücklich sind die Auserwählten, zu denen Gott seine Boten gesandt hat; aber selbst für die Auserwählten waren diese Gelegenheiten selten. Wer so spricht, beweist nicht, dass vollkommener Gehorsam schwer zu erreichen ist; but that he who does not exercise himself in work knows not how to perform it. Wenn du aufrichtig den Willen Gottes erfahren willst, gibt es auch für dich einen Engel, der sowohl nah als auch bereit ist. Das ist dein Gewissen. Höre auf dein Gewissen, übertöne seine leise, sanfte Stimme nicht durch den Aufruhr deiner Leidenschaften, und der Wille Gottes wird dir offenbart werden, und du wirst auf dem Weg des Gehorsams sein. Es gibt eine noch beeindruckendere und vollkommenere Verkündigung des göttlichen Willens, die Sie in den Heiligen Schriften lesen, in der Kirche hören und an den Beispielen der Heiligen sehen können. Höre darauf, und der göttliche Wille wird dir klar werden, und der Gehorsam wird leichter und sicherer werden. Alles auf der Welt wird von der göttlichen Vorsehung und folglich vom Willen Gottes regiert, sofern er nicht durch den Willen des Menschen hervorgebracht wird. Und deshalb kannst du in allem, was dir widerfährt, den Willen Gottes erkennen. Es kommt Wohlstand und kündigt den göttlichen Willen an, dass du Gott danken musst. Da kommt das Unglück und verkündet dir den Willen Gottes, dass du ausharren sollst. Denn Gehorsam kann sich nicht nur darin manifestieren, den Willen Gottes zu tun, sondern auch darin, nicht gegen den Willen Gottes zu handeln und vor allem darin, ohne Murren nach dem Willen Gottes zu leiden. Lernen Sie, dem Boten des himmlischen Willens demütig zu sagen: „Mir geschehe nach deinem Wort.“ Aber lerne auch, beim Anblick des Kreuzes mutig zu sagen: „Nicht mein, sondern Deiner Wille geschehe.“ 508 О mein himmlischer Vater! Obwohl Wahrheit und Tugend allen zugänglich sind, ist es dennoch nicht überflüssig, sondern oft unerlässlich, je nach Art des Wissens besondere Lehrer zu haben; spezielle Tutoren, je nach Art der Arbeit. Und damit du auch im geistlichen Gehorsam so weit voranschreiten kannst, wie du innerlich ein besonderes Bedürfnis verspürst, wähle für dich einen besonderen Lehrer, der in dieser Wissenschaft gelehrt und erfahren ist, der sich diesem Werk verschrieben hat, dessen Wort durch sein Leben kraftvoll gemacht, durch das Gebet erleuchtet und durch Demut vor Fehlern bewahrt werden sollte. Unterwerfe deinen Willen um Gottes willen seinem Willen, und der Wille des Gottes des Himmels wird auf die Erde herabkommen, und dein einfacher irdischer Gehorsam wird in den Himmel kommen, gemäß den Worten dessen, der die Hirten und Lehrer gibt, der an die wahren und rechtmäßigen Lehrer gerichtet ist: „Wer euch hört, hört mich.“ 509 Es ist wahr, dass der Gehorsam gegenüber Gott in der Person eines Menschen seit jeher seine Schulen weit von der Gesellschaft entfernt hat, sie von der Gemeinschaft der Welt trennte, sich besondere Wohnstätten errichtete, in denen er seine Früchte in den Himmel und auf die Erde brachte und noch immer hervorbringt. Aber soll ein Wissen, das, wie ich gestehe, besser in der Stille der Einsamkeit gelehrt wird, deshalb für völlig unnötig und nutzlos für Städte gehalten werden? Die Söhne dieser Welt wünschen sich immer mehr Ausmaß für die Ausübung ihres eigenen Willens. Und wohin führt das? Führt es nicht zu dem, was einst vom Propheten vorhergesagt wurde: „Und es wird sein: wie mit dem Volk, so mit dem Priester; wie mit dem Knecht, so mit seinem Herrn; wie mit der Magd, so mit ihrer Herrin; wie mit dem Käufer, so mit dem Verkäufer; wie mit dem Kreditgeber, so mit dem Kreditnehmer; wie mit dem Zinsnehmer, also mit dem, der ihm Zinsen gibt?“ 510 Aber was wird in der Zeit dieser unbegrenzten Willensfreiheit des Menschen geschehen? Der Prophet sagt: „Siehe, der Herr macht die Erde leer und lässt sie verwüsten.“ 511 Das heißt, Er wird die Eigenwilligkeit dulden, sich selbst durch die Unordnung zu bestrafen, die sie hervorbringt. Und wissen Sie, was nach all der zeitlichen Bestrafung das Feuer der Hölle weiter anheizen wird? Nichts weiter als der Eigenwille mit seinen Nachkommen, die Sünde sind. Lege deinen Eigenwillen beiseite und die Hölle wird keinen Treibstoff mehr in dir finden. Akzeptiere den Willen Gottes und du wirst den Himmel in deine Herzen aufnehmen, bis er dich in sich selbst aufnimmt. Denn wo immer der Wille Gottes bleibt, da ist der Himmel. Aber ist es leicht, sich von der Freiheit zu trennen, die für den Menschen selbstverständlich ist? Und wer verlangt von dir, dass du dich von der Freiheit trennen sollst? Gott hat dir die Freiheit geschenkt, dass du frei zwischen Gut und Böse, zwischen dem Geschöpf und dem Schöpfer, zwischen dir selbst und Gott wählen kannst. Wenn du dich selbst, das Geschöpf, das Böse wählst, wirst du in die Gefangenschaft der Eigenliebe, des Geschöpfs und des Bösen geführt. Wenn du dich für das Gute, für Gott und seinen Willen entscheidest und ständig dabei bleibst, wirst du deine Freiheit nicht verlieren, sondern im Gegenteil stärken und vergrößern. „Wo der Geist des Herrn ist, da ist Freiheit.“ 512 Aber ist es manchmal leicht, den Eigenwillen zu brechen? Manchmal ist es tatsächlich schwierig und manchmal ist es einfach, je mehr du es dir schwer oder leicht machst. Wenn du den Willen eines geliebten Vaters oder einer geliebten Mutter erfüllen willst, vergisst du dann nicht leicht deinen eigenen Willen, ist es nicht sogar angenehm, ihn zu opfern? Wer hindert dich daran, durch Glauben und Liebe der Sohn Gottes zu werden, und wer hindert dich daran, deinen Gehorsam gegenüber dem Willen deines himmlischen Vaters süß zu machen? Unser Vater, der im Himmel ist! Dein Wille geschehe in uns allen! Amen. „Und Maria sprach: Meine Seele preist den Herrn, und mein Geist jubelt über Gott, meinen Retter. Denn er hat auf die niedrige Stellung seiner Magd geachtet; denn siehe, von nun an werden mich alle Generationen selig preisen.“ – S. Lukas.1:46–48. Ausführlich spricht die bisher schweigsame Maria; und ihr Wort, erfüllt vom Geist, fließt und funkelt wie ein Strom, steigt auf und verströmt einen süßen, parfümähnlichen Weihrauch, leuchtet und erleuchtet wie ein Blitz. Wie viel enthalten die Worte, die wir gerade gelesen haben, den Beginn des Triumphgesangs, den sie aussprach, als Elisabeth sie zum ersten Mal mit dem Namen „Mutter des Herrn“ begrüßte? Sie verherrlicht Gott und erhebt nicht nur ihre Stimme, sondern ihre ganze Seele zu ihm: „Meine Seele preist den Herrn.“ Sie jubelt und ihre Freude wird zu einem Gebet und einem geistlichen Opfer: „Mein Geist hat sich gefreut über Gott, meinen Retter.“ Sie demütigt sich und verkündet die Herablassung des Allerhöchsten: „Denn er hat die niedrige Stellung seiner Magd angesehen.“ Sie prophezeit und ihr prophetischer Blick durchdringt alle Zeiten bis zu ihrem Ende: „Von nun an werden mich alle Generationen gesegnet preisen.“ Denn es gebührte ihr, in der das Wort von nun an seine Wohnung genommen hatte, selbst mächtig im Wort zu werden; Bevor das Wort als Frucht ihres Leibes aus ihr hervorgehen sollte, manifestiert es sich in ihr als Frucht ihrer Lippen, die den Herrn bekennen: „Und Maria sprach.“ Die Worte Mariens sind wunderbar, und auch ihr Schweigen ist erhaben. Mögen die Gläubigen und Aufmerksamen selbst über die tiefe Bedeutung ihres Liedes nachdenken, das so oft in unseren Kirchen gehört wird; und lasst uns unsere Aufmerksamkeit auf das richten, was uns nicht so gewaltsam zur Kenntnis gebracht wird. Lasst uns in das Schweigen Marias eindringen und uns von ihr lehren, den Schatz der Sprache sorgfältig zu nutzen. Über das Schweigen, in dem die heilige Jungfrau aufwuchs und aufwuchs, werde ich nicht sprechen, weil dies durch das Schweigen der heiligen Evangelisten verdeckt wird. Wer gehört hat, was die Überlieferung davon erzählt, hat die vollkommenste Form einer göttlichen Erziehung und kann beurteilen, ob die Ablenkungen, die den Kindern in unserer Zeit so großzügig gewährt werden, diesem Vorbild entsprechen und gesegnete Früchte versprechen. Der Tag der Verkündigung, das heißt der frohen Botschaft der nahenden Zeit der Menschwerdung des Sohnes Gottes, ist die erste Offenbarung des Lebens der Mutter des Herrn, eines bis dahin in Gott verborgenen Lebens. Das Wort des Engels offenbart in ihr die Tugend des Schweigens. Plötzlich bricht er in ihrer Einsamkeit zusammen und sagt zu ihr: „Gegrüßet seist du, die du hochbeschenkt bist, der Herr ist mit dir; gesegnet bist du unter den Frauen.“ 513 Wie viele Fragen müssen sich in diesem Moment auf die staunende Maria gedrängt haben! Wer ist dieser Unbekannte? Welches Recht hat er, in die Einsamkeit einer Jungfrau einzubrechen? Was bedeutet dieser unerhörte Gruß, der eine unbekannte Jungfrau über alle Frauen der Welt erhebt? Aber nichts kann sie aus ihrem gewohnten Schweigen herausbringen. Sie spürt die Emotionen des Geistes, aber ihre Lippen bewegen sich nicht. Sie hat es nicht eilig, auf die Anrede zu antworten, sondern bleibt still und nachdenklich. „Sie war beunruhigt über seine Worte und überlegte, was für eine Anrede das sein sollte.“ 514 Nachdem der Engel ihren Geist mit einem Wort „Fürchte dich nicht“ beruhigt hat – denn die Worte der himmlischen Mächte sind voller Kraft und bleiben nicht unwirksam –, fährt er mit der begonnenen Verkündigung fort. Um den Namen „hochbegünstigt“ zu erklären, fügt er hinzu, dass sie „Gunst bei Gott gefunden“ habe. Dann sagt er die Empfängnis und Geburt eines Sohnes, seinen rettenden Namen, seine Göttlichkeit, seine wundersame Herrschaft, sein ewiges Königreich voraus. Wie viele weitere Themen für Anfragen und Gespräche. Aber die „Hochbegünstigten“ wollen die Geheimnisse der Gnade nicht erforschen. „Der Selige“ wagt es nicht, über das zu sprechen, was über Worte und über Verstand hinausgeht. Sie hatte ihr Schweigen noch nicht einmal gebrochen, hätte ihre Liebe zur Jungfräulichkeit nicht diesen kurzen Satz aus ihrem Herzen gerissen: „Wie soll das sein, da ich keinen Mann kenne?“ Um diese Worte richtig zu verstehen, ist es zunächst wichtig, gemäß der Tradition anzunehmen, dass Maria sich noch früher durch ein Gelübde verpflichtet hatte, ihr ganzes Leben lang ihre Jungfräulichkeit zu bewahren. Denn da sie nicht an ein solches Gelübde gebunden und mit einem Ehemann verlobt war, welchen Grund hätte sie gehabt, die Möglichkeit, einen Sohn zur Welt zu bringen, in Frage zu stellen: „Wie soll das sein?“ Zweitens müssen wir das Gesetz des Mose berücksichtigen (Numb, xxx.), wonach das Gelübde einer Jungfrau oder einer Frau durch ein einziges Wort des Vaters oder Ehemanns annulliert werden konnte; und das Gelübde konnte nur dann gelten, wenn entweder der Vater oder der Ehemann es gehört und es nicht verboten hatten. Daraus können wir der Überlieferung zufolge schließen, dass das Jungfräulichkeitsgelübde, das Maria bei der Vorhersage der Geburt eines Sohnes zu der Frage veranlasste: „Wie soll das sein?“ war Joseph bereits bekannt und wurde von ihm gebilligt; und auch, dass er sich mit der reinen Jungfrau vermählt habe, um unter dem Namen Ehemann in die Lage zu versetzen, der Hüter ihrer Jungfräulichkeit zu sein, die es unter dem äußeren Deckmantel der Ehe zu verbergen galt, inmitten eines Volkes, das durch den sichtbaren Segen der Ehe verführt wurde und nicht in der Lage war, die Erhabenheit der Jungfräulichkeit zu begreifen. Wie weit Maria unter diesen Umständen auch von Unglauben, Zweifeln, Widerspruch oder Neugier entfernt sein mochte, war sie dennoch gezwungen, den Engel zu fragen: „Wie soll das sein, da ich keinen Menschen kenne?“ Obwohl ich einen Ehemann nach dem Ritus der Ehe habe, habe ich dennoch keinen Ehemann, der meinem Jungfräulichkeitsgelübde Folge leistet; Dieses Gelübde wurde ausgesprochen und bestätigt, und so sehr ich es auch brechen möchte, so sehr verbietet es das Gesetz, das besagt: „Wenn jemand dem Herrn ein Gelübde schwört oder einen Eid schwört, seine Seele mit einem Band zu binden, soll er sein Wort nicht brechen, er soll tun, was aus seinem Mund hervorgeht.“ 515 Der Herr bricht seine Gesetze nicht. Wie soll es dann dazu kommen, dass das Keuschheitsgelübde gehalten, das Gesetz erfüllt und ein Sohn geboren wird? Merken Sie jetzt, dass allein die äußerste Notwendigkeit das heilige Band ihres Schweigens zerreißt oder vielmehr die Gnade selbst aus ihren Lippen fließt? das Geheimnis ihrer Ehe mit Joseph wird enthüllt, damit unter diesem Geheimnis das andere, tiefere Geheimnis ihrer Verlobung mit Gott verborgen sein kann; Der Verzicht Marias auf einen irdischen Ehemann gibt dem Engel die Gelegenheit, ihre Würde als Braut des Herrn zu verkünden, für die sie vorherbestimmt war. „Der Heilige Geist wird auf dich herabkommen, und die Macht des Höchsten wird dich überschatten.“ Die Verkündigung ist empfangen, der Engel ist gegangen, das Wort ist Fleisch geworden, die Jungfrau ist schwanger geworden; Als die Zeichen der Empfängnis erschienen, wurde sie „mit einem Kind des Heiligen Geistes gefunden“. 516 „Vom Heiligen Geist“, schreibt der Evangelist S. Matthäus, aber dieses Geheimnis wurde Joseph lange Zeit nicht offenbart, und er wusste nicht mehr, als durch den Mutterleib offenbar wurde, „sie wurde schwanger gefunden.“ Denn wenn er das Geheimnis der Braut des Herrn gekannt hätte, hätte er dann daran denken können, „sie zu einem öffentlichen Beispiel zu machen“, hätte er „gewillt sein, sie zu entlassen“? Während er an Ersteres dachte und sich fast für Letzteres entschied. „Und da er nicht bereit war, sie als öffentliches Exempel zu demonstrieren, war er bestrebt, sie heimlich wegzusperren.“ We see here so many miracles of silence, that I know not if I shall find words in which to explain that silence. Josef erkennt in Maria, was er nicht erwartet hatte und was er nicht begreifen kann; aber er schweigt und befragt sie nicht. Maria sieht sich in Gefahr, einem schweren Verdacht und sogar einem Urteil ausgesetzt zu werden, und doch schweigt sie und gibt ihr Geheimnis nicht preis. Wo ist der Engel, der Bote Marias? Warum schweigt er und beruhigt sie nicht in ihrer neuen Not? Und wo ist Josephs Schutzengel? Warum zögert er so lange und warnt den Gerechten nicht, wenn seine reine Seele so leicht durch einen ungerechten Gedanken und sogar durch einen blasphemischen Verdacht verdunkelt werden kann? Und wenn es nicht zu gewagt wäre, dies zu fragen: Warum schweigt Er selbst, der Sender der Engel, so lange? Warum zögert er, seinen gerechten Mann zu erleuchten und sie zu retten, in der das Heil der Welt wohnt? “Observe,” exclaims S. Chrysostom, speaking of Joseph in these circumstances, “Observe that man's meekness, he not only did not punish her, but spoke to none, not even to her whom he suspected, and revolved it in his own mind, striving even to hide the cause of his trouble from the Virgin herself. Neither does the Evangelist say, that Joseph wished to cast her out, but only ‘to put her away.’ So meek and gentle war der Mann.“ Und weiter: „Da er es für ungesetzlich hielt, sie in seinem Haus zu behalten; sie aber zu einem öffentlichen Vorbild zu machen und sie vor Gericht zu stellen, bedeutete, sie zum Tode zu verurteilen; er tut nichts von beidem, sondern stellt sich über das Gesetz. Denn es war angebracht, dass bei der Ankunft der Gnade bereits Zeichen einer höheren Weisheit offenbar werden sollten.“ 517 Tatsächlich ist es offensichtlich, dass das Herz des gerechten Menschen bereits eine Vorahnung des Gebots Christi hatte, dass „das Auge einfältig sein“ soll und „nicht richtet, damit ihr nicht gerichtet werdet“. 519 Obwohl er also die Zeichen der Mutterschaft sieht, ist er dennoch nicht bereit, dem Verdacht gegenüber der Jungfrau nachzugeben; Es gibt ein Gesetz, das ihn als Ehemann ermächtigt, und dennoch ist er nicht bereit, über seine Frau zu richten. „Und da er nicht bereit war, sie öffentlich zum Vorbild zu machen, war er bestrebt, sie heimlich wegzusperren.“ At last “she stands by the cross” 523 of her beloved Son, and the sword foretold by Simeon is actually piercing through her soul. Fremde konnten nicht gleichgültig bleiben; und selbst dann, als er gerade sein Kreuz trug, „folgte ihm eine große Schar von Menschen und Frauen, die ihn ebenfalls beklagten und beklagten“; und nach seiner Kreuzigung „schlugen sich alle Menschen, die zu diesem Anblick zusammenkamen, als sie sahen, was geschehen war, an die Brust und kehrten zurück.“ 524 Was kann man von der Mutter des Gekreuzigten erwarten, die an seinem Kreuz steht? Weepings, lamentations, wailing, and heart-rending? Aber wir sehen und hören nichts dergleichen: Ein Augenzeuge berichtet uns nicht einmal von einem einzigen Wort von ihr. Sie litt zweifellos, wie niemand jemals auf Erden gelitten hatte, außer dem Gekreuzigten, aber die Flut ihres Leids überwältigte oder überwältigte sie nicht und versank sozusagen unaufhörlich in einer unermesslichen Tiefe der Geduld, Sanftmut, des Glaubens, der Hoffnung und der bedingungslosen Hingabe an die Ratschlüsse Gottes. Betrachte, du christliche Seele, dieses heilige Bild der geistlichen Stille, das dir das Evangelium teils in der Person Josefs, vor allem aber in der Person Marias bietet; und lernen Sie, die verborgene, erhabene Herrlichkeit ihrer Seele zu verstehen, von der der Prophet geschrieben hat: „Die Tochter des Königs ist in ihrem Innern herrlich.“ 525 Learn to appreciate and to love this spiritual beauty; liebe es und strebe danach, zumindest teilweise mit der Herrlichkeit der Königstochter bekleidet zu werden und, ihrer Tugend folgend, ihre Seligkeit zu erlangen; “the virgins her companions that follow her shall be brought unto the king.” 526 Meetest thou something incomprehensible in faith? Beeile dich nicht, zu prüfen oder zu widersprechen, sondern höre schweigend auf das Wort des Glaubens und erwarte geduldig die Zeit, in der Er, der in Gleichnissen spricht, sich herablassen wird, sie dir in lebendigen Worten und in lebendiger Erfahrung zu offenbaren. Merkst du in den Worten oder Taten deines Nächsten etwas Seltsames oder Unregelmäßiges? Beeilen Sie sich nicht, ihn zu verurteilen oder zu verurteilen, wenn Sie nicht als Vater, Pfarrer, Erzieher oder Ältester dazu berufen sind. Be thou not righteous like the Pharisee, who found himself to be alone such throughout the whole world; “I am not as other men arc, extortioners, unjust;” 527 but be thou “a just man” like Joseph, “that is,” as explains S. Chrysostom, “good and meek.” Fearest thou that some deed of love or faith of thine may be exposed to unjust judgment or blamed? Verkünde nicht deine Tugend, damit du ihre Reinheit nicht schädigst, indem du ihre Herrlichkeit bewahrst. „Befiehl deinen Weg“, nicht dem Menschen durch Verkündigung, sondern „dem Herrn“, durch Gebet; „Vertraue auch auf ihn, und er wird es geschehen lassen. Und er wird deine Gerechtigkeit hervorbringen wie das Licht und dein Gericht wie den Mittag.“ 528 Wenn Glück dich heimsucht und Freude dein Herz erweitert, dann „öffne deinen Mund nicht weit zur Eitelkeit“, sondern bewahre in einem dankbaren Herzen die Werke einer großzügigen Vorsehung. Wenn dich das Unglück trifft und Kummer deine Seele erfüllt, dann vermehre nicht das Klagen und Wehklagen, in deren Menge man nur Echos der Rebellion gegen die Beschlüsse des Allerhöchsten hört. “Be of good courage, and He shall strengthen your hearts, all ye that hope in the Lord.” 530 Auf keinen Fall darfst du töricht mit Worten verschwenden, du vernünftiges Geschöpf des schöpferischen Wortes. Wenn Gott alles durch sein Wort geschaffen hat und der Mensch nach dem Bilde Gottes geschaffen wurde, welche herrlichen Werke musste dann das Wort des Menschen wirken? In Wahrheit hat es die Kranken geheilt, die Toten auferweckt, das Feuer vom Himmel herabgebracht, Sonne und Mond gestoppt, und was noch wichtiger ist: Da es zum Instrument des menschgewordenen Wortes Gottes geworden ist, hat es die von der Sünde verdorbenen Menschen in neue, reine und heilige Wesen verwandelt und verwandelt es immer noch. So groß ist die Kraft des menschlichen Wortes, wenn es, nachdem es streng im Ofen ehrfürchtiger Stille gehalten und durch geheimes inneres Gebet erwärmt wurde, die Reinheit und Kraft erlangt, die ihm natürlich sind, oder vielmehr an der Kraft des Wortes Gottes und des Heiligen Geistes teilnimmt. Und ist es dieses mächtige, erschaffende, heilige Instrument, das von uns zu unreinen, destruktiven, sakrilegischen Zwecken eingesetzt wird – in böse Reden, Verleumdung, Gotteslästerung, oder dass wir es in unserer Gedankenlosigkeit in leichten Staub verwandeln und in müßigem Gerede in den Wind zerstreuen? Ein gewisser Mann hat von sich selbst gesagt: „Es gibt neun Dinge, die ich in meinem Herzen für glücklich erachtet habe, und das zehnte werde ich mit meiner Zunge aussprechen.“ 531 So vorsichtig sind diejenigen, die den Wert der Worte kennen. Zumindest, du Christ, „sei nicht voreilig mit deinem Mund.“ 532 Denke darüber nach: Wenn das Wort, das du hervorbringst, zu deinem Wohl oder zum Wohl anderer sein soll, denn so klein oder unbedeutend es auch erscheinen mag, es wird bis zum Jüngsten Tag bestehen und dort als Zeuge entweder für dich oder gegen dich erscheinen. Befolgen Sie den Rat des Apostels: „Lass keine verdorbene Botschaft aus deinem Mund hervorgehen, sondern eine, die gut ist, um zu erbauen, damit sie den Hörern Gnade spende. Und betrübe nicht den Heiligen Geist Gottes, mit dem du bis zum Tag der Erlösung versiegelt bist.“ 533 Amen. „Und als sie ihn sah, war sie beunruhigt über seine Worte.“ – S. Lukas.1:29. Wird der bloße Gedanke, dass ich von der Not der allerseligsten Jungfrau sprechen möchte, diejenigen, die dies hören, nicht beunruhigen, als ob die gegenwärtige Feierlichkeit keinen wichtigeren Gegenstand zum Nachdenken böte? So viele Tugenden, so viele Vollkommenheiten, so viele Wunder, so viele Geheimnisse bieten sich unserem Geist beim Namen der allerseligsten Maria und bei der Erinnerung an die Verkündigung des Engels an sie an, dass sie kaum Raum lassen, das Licht und die kurzfristige Not ihrer sanftmütigen und friedlichen Seele wahrzunehmen. Aber ich habe keine Angst davor, über dieses Problem nachzudenken. Wunder sind ohne Worte herrlich; Mysterien werden oft besser durch Schweigen gewürdigt als durch irrelevante Bemühungen, sie zu erklären. Tugenden! Perfektionen! - Oh! dass es für uns genüge, nur von Tugenden und Vorzügen zu sprechen, und dass es unnötig sei, uns an Mängel, ja sogar an Laster zu erinnern! But if, as I suppose, there will be many who will not refuse to acknowledge with me that almost every day, and sometimes even more than once a day, this or that word, this or that circumstance, leads us into trouble, great or small, of longer or shorter duration, not seldom influencing our own words, acts, and relations to others, in every case unfortunate, since it disturbs the peace and clouds the serenity of the soul. Und deshalb ist es für uns nicht ohne Bedeutung, diesen scheinbar unbedeutenden Vorfall mit besonderer Aufmerksamkeit zu beobachten, wie manchmal sogar eine mit göttlichem Frieden gesegnete Seele unvermeidlich in Schwierigkeiten gerät und wie sie diese überwindet; damit wir durch dieses Beispiel unsere eigenen, allgemein vorsätzlichen Probleme erkennen, verringern und überwinden und, soweit wir können, den Bereich des wahren Friedens in der Seele verbreiten können. „Und als sie ihn sah, war sie beunruhigt über seine Worte.“ Wer ist es, der sie in Schwierigkeiten bringt, der voller Frieden sein muss und dazu berufen ist, unseren Frieden hervorzubringen? 534 Handelt es sich um einen Mann mit unfreundlichem Gemüt? Ist es der Geist der Feindschaft, der ewige Feind des Friedens, weil er selbst davon beraubt ist, der gemeinsame Säer von Sorgen und Ängsten, weil er in ständiger Rebellion lebt? NEIN! Zu unserem Erstaunen ist die Ursache für Marias Kummer ein Engel, ein friedvoller Diener des Gottes des Friedens. Aber vielleicht hatte die Gestalt, in der er ihr erschien, etwas Schreckliches an sich? Nein, wir sehen nicht einmal das. Der Engel kommt leise herein und spricht: „Und der Engel kam zu ihr und sagte.“ Warum ist sie dann beunruhigt? „Sie war beunruhigt über seine Worte.“ War dieser Spruch dann bedrohlich? Im Gegenteil, es war ein Wort der Freude und des Segens: „Gegrüßet seist du, der Begünstigte, der Herr ist mit dir; gesegnet bist du unter den Frauen.“ Lasst uns eine Weile über die Worte des Engels nachdenken, damit wir die verborgene Ursache für Marias Not herausfinden können. Bisher hatte kein irdisch geborener Mann und vor allem keine Frau einen solchen Gruß vom Himmel gehört. Es ist offensichtlich, dass die Boten des Himmels nicht verschwenderisch mit Komplimenten sind; denn die reine himmlische Wahrheit ist ebenso frei von überflüssiger Freundlichkeit wie von unnötiger Härte: „Friede sei mit dir“, sagte der Engel des Herrn zu Gideon, weil er beruhigt werden musste; Denn Gideon glaubte nach dem Glauben seiner Zeit, dass die Vision eines Engels für ihn tödlich sein würde. Aber die Anrede „Sei gegrüßt!“ war in den alten Visionen von Engeln beispiellos. „Der Herr ist mit dir“ – so begrüßte der Engel Gideon erneut, und auch aus einer besonderen Notwendigkeit heraus, um ihm Kraft und Mut für den wundersamen Sieg über den Feind und für die Erlösung des Volkes Israel zu geben. Gott segnete Abraham mehrmals und reichlich, wie zum Beispiel: „Mit Segen werde ich dich segnen, und indem ich dich vermehre, werde ich deine Nachkommen mehren wie die Sterne am Himmel und wie den Sand, der am Meeresufer ist; und deine Nachkommen werden das Tor seiner Feinde besitzen. Und in deinen Nachkommen werden alle Nationen der Erde gesegnet werden.“ 536 Und noch einmal: „Da Abraham gewiss eine große und mächtige Nation werden wird und alle Nationen der Erde in ihm gesegnet werden werden.“ 537 Aber es wird hier nicht gesagt, dass Abraham unter den Menschen, das heißt über allen Menschen, gesegnet sei; und über den Segen Sarahs wurde nichts gesagt, obwohl sie an der Hervorbringung des gesegneten Samens beteiligt war. Es ist wahr, dass der Herr einst über Sarah gesagt hatte: „Und ich werde sie segnen.“ 538 Aber es ist erwähnenswert, dass selbst dieser kurze Segen nicht ihr, sondern Abraham in ihrer Abwesenheit ausgesprochen wurde. Offensichtlich war es gemäß den Ratschlüssen Gottes angebracht, dass die Erstlinge des wiederkehrenden Segens auf der unglücklichen Erde länger vor der Frau verborgen bleiben sollten, bei der der Verlust dieses Segens im glücklichen Paradies früher einsetzte als beim Mann. Zweifellos war dies der Jungfrau Maria sowohl aus dem geschriebenen Wort Gottes als auch durch ihre eigenen bescheidenen religiösen Betrachtungen bekannt; und wenn sie daher hört, wie der unerwartete Besucher sie nicht nur mit Frieden, sondern auch mit Freude begrüßt, ihr Gnade zuschreibt, nicht nur als Geschenk, sondern als unveräußerliche Würde, die ihre überragende Seligkeit über alle Frauen auf der Welt vorhersagt, – wird ihre sanftmütige Seele von den kraftvollen Worten des Geistes bewegt, wie ruhiges Wasser vom mächtigen Hauch des Windes unwiderstehlich in Bewegung gesetzt wird: „Sie war beunruhigt über seine Worte.“ In dieser Not liegt nichts Unreines, aber der Seelenfrieden, der ihr vorausging, besteht im Augenblick der Not nicht mehr. Wenn der Wind auf das Wasser trifft und es teilweise aus seinem Grund hebt, gerät selbst das reinste Wasser in Bewegung und scheint aufgewühlt zu sein. So wurde die Seele Mariens, die durch die verherrlichenden Worte des Engels nicht nur aus der Niedrigkeit, in der sie ruhte, emporgehoben, sondern sogar über die ganze Schöpfung erhoben wurde, von einer heiligen Furcht geplagt, und ihre ständige Sehnsucht nach tiefer Niedrigkeit, die in ihrer Erhöhung noch deutlicher zum Ausdruck kam, offenbarte sich in ihrer Not. Wir sehen hier, wie selbst eine heilige und leidenschaftslose Seele in Schwierigkeiten gerät. Lassen Sie uns nun sehen, ob es darin bleibt und wie es daraus hervorgeht. „Sie war beunruhigt über seine Worte und überlegte, was für eine Anrede das sein sollte.“ Wenn in irgendeiner Seele die Not anhält, zunimmt und die absolute Herrschaft über den Frieden erlangt; dann hören wir ungeduldige Worte, beobachten unregelmäßige Bewegungen, sehen unziemliche Handlungen. Aber nichts dergleichen erschien in der heiligen Maria. Die Schwierigkeiten trieben sie nicht zum Handeln, entlockten ihr kein einziges Wort. Daraus ist ersichtlich, dass sie nicht einen Augenblick lang absichtlich in der Not verharrte, in die sie gezwungenermaßen geriet; aber sobald sie sich dessen bewusst wurde, dachte sie direkt an die Mittel, um daraus herauszukommen; und als ersten Schutz vor Schwierigkeiten wandte sie Schweigen an. Ein weiteres Mittel, um sich von der weisen Jungfrau vor Schwierigkeiten zu schützen, war das Nachdenken: „Und überlege ihr, welche Art von Anrede das sein soll.“ Die Evangelistin erzählt nicht im Detail, woraus ihre Überlegungen bestanden, zweifellos rein wie ihre Seele, erhaben wie ihr Geist, mächtig wie die ihr verliehene Gnade. Er hielt diese Einzelheiten für uns nicht für notwendig; Er schrieb über die Not Marias lediglich das, was für alle, die Schwierigkeiten ausgesetzt sind, nützlich zu lernen ist, nämlich, dass sie durch festes und diskretes Nachdenken aus der Not herausgekommen ist. Wenn das besänftigende Wort des Engels „Fürchte dich nicht“ notwendig war, um den Sieg des Friedens in ihrer Seele zu erreichen, dann war als Vorbereitung für die erneute Aufnahme der Worte des Engels ihre eigene beruhigende, vom Gebet inspirierte Reflexion nicht weniger nötig, wie wir zweifellos aus dem konstanten Zustand ihres Geistes schließen können. Der himmlische Einfluss bringt der Seele vollkommenen Frieden; Aber nur eine Seele, die sich gegen äußere und innere Aufregung wehrt und sich von fundierter Überlegung zu frommer Meditation erhebt, ist in der Lage, die erhabenen und großzügigen Einflüsse von oben zu empfangen. Vergleichen wir nun unsere eigenen häufigen Sorgen mit den tadellosen Sorgen der tadellosen Jungfrau. Maria wird durch lobende Worte beunruhigt, obwohl es kein Lob gibt, dessen sie unwürdig wäre und das sie durch ihre Verdienste nicht weit übertreffen würde. Empfangen wir auf diese Weise Lob, wenn es an unser Ohr fällt? Glauben wir, dass es, obwohl es das Wort eines Engels zu sein scheint, das eines Versuchers sein könnte? Schämen wir uns für unverdientes Lob, verabscheuen wir teilweises Lob, fürchten wir uns selbst vor gerechtem Lob, dass es die Tugend nicht in den Schlaf einlullen oder ihre Reinheit beeinträchtigen könnte? Verschluckt das unvorsichtige Herz Lob nicht als süße Speise und vielleicht als süßes Gift? Erreicht die unersättliche Selbstliebe nicht die Schamlosigkeit, um Lob zu betteln oder es sich selbst zuzuschreiben? Es gibt diejenigen, die ohne Scham von sich selbst sagen: „Ich bin ein guter Christ, ich bin ein wahrer Sohn der Kirche“, und sie sind bei diesen Worten ruhig; aber ich gestehe, ich würde ihnen mehr Unsicherheit und Zweifel an sich selbst wünschen, statt dieser allzu nachlässigen und selbstbewussten Ruhe, die in einer zu späten und extremen Verwirrung enden könnte. Maria ist über ein Wort beunruhigt, das ihrer Demut nicht willkommen ist; während wir im Gegenteil nicht oft über Worte beunruhigt sind, die unserem Stolz nicht willkommen sind? Nicht nur Worte, die wirklich vorwurfsvoll sind, und Taten, die wirklich beleidigend sind, berauben uns bald unserer Geduld; Aber selbst geringfügige Meinungsverschiedenheiten, unfreiwillige Worte, berechtigte und gemäßigte Vorwürfe empören uns bis in die tiefsten Tiefen unseres Herzens, sogar bis hin zu Zorn und Verzweiflung. Eine Seele, die von Leidenschaften ungereinigt ist, auch wenn sie nicht den geringsten Einfluss von außen hat, stößt wie unreines Wasser ihren Schlamm und Schleim aus ihren Tiefen empor und fügt so zu den äußeren Problemen noch viel mehr innere Dunkelheit hinzu. Maria ist beunruhigt und zögert nicht, ihre Sorgen zu unterdrücken, indem sie sie stillschweigend zurückhält und unterdrückt. Unter uns hingegen werden viele durch fast jedes Aufwallen innerer Unzufriedenheit entweder in ein Gefäß mit gärendem Wein oder in einen feuerspeienden Berg verwandelt, der Lava und Steine ​​über alles, was ihn umgibt, ergießt. Sobald der Funke des ruhelosen Unmuts in dir zu glimmen beginnt, achte sofort darauf, ihm keine Luft zu geben, damit der Rauch nicht zu Feuer wird und das Feuer dich nicht umhüllt. Was auch immer die Ursache Ihrer inneren Unruhe sein mag, bedecken Sie Ihr Gefäß sorgfältig mit Schweigen und lassen Sie es in Geduld stehen, bis die aufgeregte Gärung zu Ende geht und Ihr Wein gereinigt ist. Maria ist beunruhigt, aber sie überwindet ihre Schwierigkeiten durch Nachdenken. Lasst uns dieses Instrument von ihr leihen, um es in unserem inneren Kampf einzusetzen. So unterschiedlich die Angriffe auch sein mögen, ein weises Wort, vor allem wenn es durch das Wort Gottes geschärft wird, wirkt wie ein zweischneidiges Schwert auf allen Seiten zur Überwindung des Feindes und zu unserer eigenen Sicherheit. Was erhebt sich gegen dich und stört den Frieden deiner Seele? Ein Vorwurf! Denken Sie darüber nach, ist es gerecht? Wenn es ungerecht ist, dann ist der Pfeil an dir vorbei geflohen; Warum solltest du dann krank sein, wenn du nicht verwundet bist? Wenn es aber gerecht ist, dann zürne nicht dem, der dir Vorwürfe macht, wie einem Feind, der dir eine Wunde zufügt, sondern danke ihm wie einem Arzt, der es dir aufdeckt und dich zwingt, es zu heilen. Ist es ein Vergehen, das dich verärgert? Überlegen Sie, was besser ist: der Täter oder der Beleidigte zu sein? Zweifellos ist es besser, unschuldig zu sein, als schuldig zu sein. Denken Sie auch darüber nach: Was ist besser, wütend zu sein oder geduldig zu ertragen? Wut kann uns plötzlich schuldiger und unglücklicher machen als zuvor, während Geduld im Gegenteil die Unschuld bewahrt und das Unglück mildern kann. Wenn du durch deinen unvollkommenen Fortschritt im Werk deiner eigenen Vervollkommnung, durch deine plötzlichen Stürze und andere innere Störungen in Schwierigkeiten und Verzweiflung geführt wirst, – bedenke, dass Schwierigkeiten allein weder korrigieren noch vervollkommnen; während Verzweiflung Kraft raubt, und deshalb darfst du nicht in fruchtlosen Schwierigkeiten verweilen, sondern aus der Verzweiflung aufstehen und unermüdlich danach streben, den Sieg über Leidenschaft und Begierde zu erringen und damit Frieden der Seele und des Friedens die Freude der Erlösung. Möge die Gnade der hochbegnadeten Maria mit jeder christlichen Seele in ihrer unfreiwilligen Not sein und ihr helfen, diese Not durch Schweigen zu lindern und sie durch Nachdenken und Gebet gründlich zu überwinden, damit der Engel des Friedens frei zu unseren Herzen sprechen und darin die „Frucht der Gerechtigkeit“ säen kann, die „im Frieden von denen gesät wird, die Frieden schaffen“. 539 Predigt XXV. Das Fundament Gottes „Dennoch ist das Fundament Gottes gewiss, da es dieses Siegel trägt: Der Herr kennt die Seinen. Und jeder, der den Namen des Herrn nennt, soll von der Ungerechtigkeit weichen.“ – 2Tim.2:19 . Ich scheine heute dieses sichere „Fundament Gottes“ zu sehen, das der Apostel als durch ein Siegel versiegelt bezeichnet und das nur dem Herrn bekannt ist. Was ist das Fundament Gottes, auf dem jedes Werk Gottes fest steht, wenn nicht der Sohn Gottes, Jesus Christus? „Denn durch ihn wurde alles geschaffen, was im Himmel und auf Erden ist, das Sichtbare und das Unsichtbare, seien es Throne oder Herrschaften oder Fürstentümer oder Mächte; alles wurde durch ihn und für ihn geschaffen; und er ist vor allem, und durch ihn besteht alles.“ 541 Und wenn es notwendig ist, die gefallenen Geschöpfe Gottes neu zu erschaffen, „kann kein Mensch einen anderen Grund legen als den, der gelegt ist, nämlich Jesus Christus.“ 542 Dieses Fundament Gottes, des Heiligen Geistes, wird nun vom Himmel herabgebracht und im Herzen der Erde verankert. Er bringt es aus der Herrlichkeit der Gottheit hervor und vertraut es der Menschheit an, versiegelt durch mehr als ein Siegel – durch das Siegel der Jungfräulichkeit, durch das Siegel der Demut, durch das Siegel des Schweigens. Wahrlich, wer außer dem Herrn kannte Dich, der Du mit Gott eins bist, in jenem unfassbar niedrigen Zustand, in dem „Gott, der alles in allem ist“ verborgen war, 543 als Du als Grundlage unseres Heils auf eine Weise in den Schoß Mariens gelegt wurdest, die auch nach der Verkündigung des Engels unfassbar blieb. Wir staunen über die Herrlichkeit der Schöpfungswerke Gottes; lasst uns auch über ihr Geheimnis wundern. Richten wir unsere Aufmerksamkeit eine Zeit lang auf das Fundament Gottes, auf das der Apostel hingewiesen hat: Wir dürfen hoffen, dass darin ein verborgener Schatz zu finden ist. „Dennoch ist das Fundament Gottes gewiss, denn mit diesem Siegel erkennt der Herr die Seinen.“ Obwohl es sicher ist, dass der „Anfang der Schöpfung Gottes“ 544 oder ihre universelle Grundlage der Sohn Gottes, Jesus Christus, ist; Dennoch können wir aus den Worten des Apostels erkennen, dass er hier vom „Grundstein Gottes“ spricht, nicht in Bezug auf alle Geschöpfe Gottes, sondern nur auf einige Auserwählte, die der Herr ausschließlich kennt und die er als die Seinen bezeichnet: „Der Herr kennt die Seinen.“ Was bedeutet dann die Grundlage Gottes in dieser besonderen Anwendung? Zweifellos bedeutet es das, was auf dem Sohn Gottes gegründet ist, als auf einem gemeinsamen Fundament, insbesondere das, was in der Menschheit geschaffen wurde; das, was auf Jesus Christus gegründet ist, wie auf seinem tiefsten Fundament in jeder wahrhaft christlichen Seele. Genauer gesagt ist damit die Kirche gemeint, deren Gründer der Sohn Gottes ist; es bedeutet die gnädige und rettende Gabe Gottes im Menschen, den Glauben, dessen Autor und Vollender Jesus Christus ist. Dieses Fundament Gottes wird vom Apostel als sicher bezeichnet; denn der Herr selbst hat gesagt, auch über die Kirche im Allgemeinen: „Ich werde meine Kirche bauen, und die Pforten der Hölle werden sie nicht überwältigen“, 545 und von jeder wahrhaft christlichen Seele wird sie niemand aus meiner Hand reißen.“ 546 Es gab einen alten Brauch, an Gebäuden ein Zeichen oder eine Inschrift anzubringen, die ihre Zugehörigkeit, Gestaltung, Bedeutung und Unverletzlichkeit zeigen sollte. Dementsprechend erkennt der Apostel auch auf dem geistlichen Gebäude Gottes das Siegel, oder mit anderen Worten, das Zeichen oder die Inschrift, die das sichere Fundament Gottes von den unsicheren und leicht zu zerstörenden Werken des Menschen unterscheidet und das erstere vor den Versuchen der List oder Unverschämtheit, Torheit oder Bosheit unverletzt hält: „Das Fundament Gottes steht fest, da es dieses Siegel hat.“ Welches Siegel dann? – „Dieses Siegel“, fährt der Apostel fort, „der Herr kennt die Seinen.“ Ein wirklich wunderbares Siegel! Sie sehen, dass es eine Inschrift ist, denn sie besteht aus Worten; Aber nicht ohne Grund nennt der Apostel es ein Siegel, denn es erklärt und offenbart nicht so sehr, sondern verbirgt und verbirgt, und das ist die eigentliche Eigenschaft eines Siegels. „Der Herr kennt die Seinen.“ Der Herr kennt die Seinen; Und ist es dann möglich, dass die Menschen diejenigen nicht kennen, die von Gott sind? Auch so. Sehr oft und vielleicht zum größten Teil kennen sie sie nicht. Konnte man von Moses nicht wissen, dass er von Gott war, als er die Ägypter schlug, Israel befreite und Luft, Wasser, Erde, Holz und Steine ​​mit Wundern erfüllte? Doch es ist offensichtlich, dass sie es nicht ausreichend wussten, als sie murrten und gegen ihn rebellierten. Joseph wurde durch die Sklaverei und ein Gefängnis zum Thron geführt, wurde durch das Wissen um die Geheimnisse Gottes verherrlicht und mit Macht ausgestattet; Doch seine eigenen Brüder erkannten nicht bald, dass er von Gott war, und er war gezwungen, es ihnen selbst zu offenbaren: „Fürchtet euch nicht, denn ich bin von Gott.“ 547 Wer kannte nicht das Engelsleben und die himmlische Lehre des heiligen Johannes des Täufers? Aber gab es viele, die wussten, dass das Wort des Herrn auf ihn hingewiesen hatte: „Siehe, ich werde meinen Boten senden?“ 548 Und auf die Frage: „Die Taufe des Johannes, kam sie vom Himmel?“ „Die Hohenpriester, die Schriftgelehrten und die Ältesten“, Männer, die mehr wussten als andere, schämten sich nicht, ihre Unwissenheit zu verkünden: „Und sie antworteten und sprachen zu Jesus: Wir können es nicht sagen.“ 549 Und Du, der du gleich ewig und von einer Substanz mit Gott bist, kannten sie dich, von dem allein wahres Wissen ausgeht, wie Licht von der Sonne? kannten sie Dich, selbst nachdem Du geredet hattest, „wie nie ein Mensch geredet hat“, nachdem Du Wunder gewirkt hattest, die „kein Mensch tun kann, außer Gott sei mit ihm“? 550 Und wenn sie Dich gekannt hätten, hätten sie nicht so respektlos gesprochen: „Ist das nicht der Sohn des Zimmermanns? 551 Sie hätten Dich nicht mit solcher Gleichgültigkeit aufgegeben, – „Was diesen betrifft, wir wissen nicht, woher er kommt.“ 552 „Denn wenn sie es gewusst hätten, hätten sie den Herrn der Herrlichkeit nicht gekreuzigt.“ 553 Wenn also die verblendeten Menschen die Lichter der Welt und nicht einmal die Sonne selbst nicht wahrnahmen – wenn sie die von Gott offenbar gesandten Männer nicht kannten und die offenbarte Weisheit selbst nicht wahrnahmen, dann ist es nicht verwunderlich, dass die Welt diejenigen nicht kennt, die von Gott sind, die eine besondere Vorsehung Gottes der Welt nicht offenbart, während ihre eigene Niedrigkeit sie gleichzeitig vor ihr verbirgt. „Der Herr kennt die Seinen.“ Der Apostel schreibt dieses Wissen niemandem außer Gott zu. Und ist es daher möglich, dass diejenigen, die aus Gott stammen, nicht einmal selbst wissen, dass sie aus Gott stammen? Tatsächlich müssen wir sogar dies aus den Worten des Apostels schließen. Es ist wahr, dass nach dem Ausspruch desselben Apostels: „Der Geist selbst bezeugt mit unserem Geist, dass wir Kinder Gottes sind“, 554 wenn wir tatsächlich solche sind; und wie ein anderer Apostel sagt: „Wer an den Sohn Gottes glaubt, hat das Zeugnis in sich selbst.“ 555 Aber welcher Zeuge? „Und dies ist der Bericht, dass Gott uns ewiges Leben gegeben hat, und dieses Leben ist in seinem Sohn.“ 556 Da aber dieses Leben der Gläubigen bis zum Tag der Offenbarung der Söhne Gottes „mit Christus in Gott verborgen ist“, 557 kann es vorkommen, dass sie selbst nicht ausreichend wissen, welchen göttlichen Schatz sie im Tongefäß ihrer vergänglichen Menschheit aufbewahren. Und der Geist, der ihren Geist bezeugt, ist nicht derselbe Geist, der „weht, wohin er will, und du hörst seinen Klang, kannst aber nicht sagen, woher er kommt und wohin er geht.“ 558 Wenn du „nicht wissen kannst, woher es kommt“, dann erfüllt Er dich mit dem, was göttlich ist; und wenn du „nicht sagen kannst, wohin es geht“, dann wirst du in dir nichts anderes finden als das, was menschlich ist. Hatte der Herr Paulus nicht vorrangig erwählt und offensichtlich adoptiert, als er in einer Vision von ihm sagte: „Er ist ein auserwähltes Gefäß für mich?“ 559 Und nachdem er in ihm sein göttliches Fundament gelegt hatte, baute er darauf sein spirituelles Gebäude auf, nicht nur für viele Seelen, die durch ihn geglaubt hatten, sondern für viele herrliche Kirchen in vielen Ländern und Nationen? Und was ist damit? Paulus weiß nicht einmal hinterher, ob er die vollkommene göttliche Adoption erreicht hat: „Brüder, ich glaube nicht, dass ich es begriffen habe; aber dieses eine tue ich: Ich vergesse das, was dahinter liegt, und greife nach dem, was davor ist, und strebe nach dem Ziel für den Preis der hohen Berufung Gottes in Christus Jesus.“ 560 Wahrlich, Er allein, „der Herr, kennt die Seinen.“ Aber warum verbirgt Er sie vor anderen Menschen und in gewisser Weise auch vor sich selbst? Warum sollten sie nicht zu ihrem Trost deutlicher wissen, dass sie von Gott sind? Warum sollten nicht einmal andere Menschen dies zu ihrer Erbauung wissen? Dies geschieht auch: Denn das Siegel Gottes kann nicht völlig unmerklich sein und sollte nicht nutzlos sein. Aber auch hier, wie in anderen Fällen, verbirgt sich unter dem Siegel mehr, als sein äußeres Erscheinungsbild offenbart. Das gnädige Fundament Gottes ist im Menschen verborgen, weil es tief in die Seele gelegt ist, damit nichts Menschliches unter ihm zurückbleibt, was die Festigkeit des göttlichen Fundaments schwächen könnte, das nach den Worten des Apostels „der verborgene Mensch des Herzens“ ist: 561 und ihn können wir weder auf den Wegen treffen noch im Spiegel sehen. Das Fundament Gottes bleibt der Welt verborgen, zum Teil nicht absichtlich, sondern als natürliche Folge ihrer sinnlichen Neigungen. Die Welt erkennt die Heiligen nicht, so wie Blinde das Licht nicht erkennen. Das gnädige Fundament Gottes liegt in den Menschen verborgen, teilweise durch den Beschluss der göttlichen Vorsehung, die über sie wacht, damit die feindlichen Mächte, die ihnen mit Zerstörung drohen, weniger in der Lage sind, sie anzugreifen. So ist auch das Fundament eines irdischen materiellen Gebäudes im Boden verborgen, denn wenn es den wechselnden Einflüssen der Elemente ausgesetzt wäre, würde es geschwächt werden und zusammen mit sich selbst das gesamte Gebäude schwächen. Das Fundament Gottes liegt im Menschen verborgen, sogar vor sich selbst, damit er sich nicht „für etwas hält, obwohl er nichts ist“, 562 damit er nicht von seinen eigenen Überlegungen in die Irre geführt wird, damit er sich nicht überheblich macht und durch Stolz das Fundament der Gnade zerstört, das allein in der Tiefe der Demut fest und sicher ruht. Solche und ähnliche Überlegungen können uns zu dem Verständnis führen, warum das Fundament oder der Bau Gottes, der in seiner Vollendung so sichtbar ist, in seinen Teilen und in seiner inneren Zusammensetzung das Siegel einer solchen Geheimhaltung trägt, dass der Herr allein sicherlich weiß, was ihm gehört. Lasst uns die geheimnisvollen Ratschlüsse Gottes verehren. Lasst uns aufwachen und mit tiefer Aufmerksamkeit nach den Männern Gottes und dem Fundament Gottes in ihnen suchen. Lasst uns unsere Nächsten nicht vorschnell verurteilen, weil wir nicht wissen, was in ihnen außer dem Herrn bekannt ist. „Dennoch steht das Fundament Gottes fest, da es dieses Siegel trägt: Der Herr kennt die Seinen. Und jeder, der den Namen des Herrn nennt, weicht von der Ungerechtigkeit.“ Wenn wir das Siegel oder die Inschrift betrachten, auf die der Apostel auf dem Fundament Gottes oder auf dem göttlichen Bau hinweist, haben wir bisher nur den ersten Teil betrachtet. Es folgt der zweite. „Jeder, der den Namen des Herrn nennt, soll von der Ungerechtigkeit weichen.“ Wenn auf dem Bau Gottes nur das frühere Siegel gewesen wäre, wenn darauf nur die frühere Inschrift geschrieben gewesen wäre: „Der Herr kennt die Seinen“, das heißt, Gott allein kennt sicherlich diejenigen, die durch lebendigen Glauben und nie versagende Liebe unveräußerlich und ewig zu Ihm und zu Seiner nicht nur irdischen, sondern auch himmlischen Kirche gehören; das könnte uns sowohl trösten als auch erschrecken. Tröste uns mit dem Gedanken an die Festigkeit des göttlichen Fundaments, das unantastbar ist; von der Unzerstörbarkeit des göttlichen Siegels; der Sicherheit derer, die im Geheimnis Gottes verborgen sind. Erschrecken Sie uns vor der Ungewissheit, in der es unmöglich ist, unbedacht zu bleiben. Denn wenn der Herr allein die Seinen kennt, wer sind dann diejenigen, mit denen wir leben und kommunizieren, von deren Ratschlägen wir beeinflusst werden, deren Beispielen wir folgen? Wer sind wir selbst? Sind sie von Gott? Sind wir von Gott? Gott weiß! Wie schrecklich ist dieses Wort in diesem Fall. Wenn Gott allein diejenigen kennt, mit denen ich Umgang habe und die mich führen, wie kann ich das dann wissen, wenn ich nicht von Geistern der Täuschung geleitet werde? Stehe ich nicht auf der Seite der Feinde Gottes? Befinde ich mich daher nicht in der Gefahr, der wahren, gnädigen Annahme Gottes entfremdet zu sein und zu bleiben? Was für eine schreckliche Unsicherheit. О Herr, der die Deinen kennt! Du bist gerecht und weise und verbirgst sie vor der Welt, die es nicht wert ist, sie zu kennen, und die ihr Wissen über sie missbraucht hätte; aber sei auch barmherzig gegenüber denen, die, obwohl sie noch nicht Dein sind, vielleicht den Wunsch haben, Dein zu werden und zu bleiben; Zeige uns ein Zeichen, an dem auch wir, die wir sie nicht kennen, das Wahre, Gute, Gnädige, Heilige erkennen können, mit einem Wort, das, was von Dir im Menschen ist, damit wir Dein über alles lieben, Dein suchen, an Deinem festhalten und eins mit Dir werden und durch die Vereinigung mit dem, was Dein ist, und folglich mit Dir, hoffen, treu und ewig Dein Eigentum zu sein. Tatsächlich als königliches Siegel, das das Geheimnis des Königs birgt und gleichzeitig durch seinen Stempel zeigt, wem es gehört, und so vor dem Fehler bewahrt, als königliches Eigentum zu akzeptieren, was nicht dem König gehört; Ebenso musste das geheimnisvolle Siegel, mit dem Gott seine Gläubigen und Auserwählten an sich versiegelt, wie Ihm allein bekannt ist, mit einem sichtbaren und hinreichend sicheren Zeichen versehen sein, durch das aufmerksame Menschen diejenigen unterscheiden könnten, die von Gott sind, von denen, die andere oder sich selbst betrügen, indem sie sich als solche ausgeben. Und so lautet die letzte Inschrift, die der Apostel über den geistlichen Aufbau Gottes im Menschen liest: „Jeder, der den Namen des Herrn nennt, weicht von der Ungerechtigkeit.“ Es ist ein großer Segen für uns auf Erden, eine herrliche Hoffnung auf Glück im Himmel, dass wir im Glauben „den Namen des Herrn nennen“ können. Unser göttlicher Erlöser beschränkt fast die ganze Bedeutung seiner himmlischen Botschaft darauf, dass er den Menschen die Fähigkeit gegeben hat, „den Namen des Herrn zu benennen“. Als er sich dem Ende seiner irdischen Laufbahn nähert, ruft er im Gebet zu seinem himmlischen Vater: „Ich habe das Werk vollendet, das du mir aufgetragen hast.“ Welche Arbeit? „Ich habe Dich auf Erden verherrlicht“, oder anders ausgedrückt: „Ich habe Deinen Namen den Menschen kundgetan, die Du mir aus der Welt gegeben hast.“ 563 Daraus können wir fast schließen, dass diejenigen, denen „der Name“ des himmlischen Vaters offenbart wurde, die „den Namen des Herrn nennen“, daher zu Christus gehören; sind von Gott. „Niemand“, wie der göttlich inspirierte Apostel bezeugt, „kann sagen, dass Jesus der Herr ist, außer durch den Heiligen Geist.“ 564 Und wer durch den Heiligen Geist spricht, muss notwendigerweise von Christus und von Gott sein, denn der Heilige Geist hat nichts mit Außerirdischen zu tun. Ein anderer Apostel bezeugt ebenfalls, dass „jeder, der glaubt, dass Jesus der Christus ist, aus Gott geboren ist.“ 565 Und wer aus Gott geboren ist, steht in der engsten Beziehung zu Gott. Was dann? Können wir daraus nicht schließen und schließen: Wir nennen den Namen des Herrn; Wir nennen Jesus unseren Herrn. Dann sind wir gewiss von Christus, gewiss sind wir von Gott; Sicherlich ist das Reich Gottes in uns, und wir werden einst in das Reich Gottes eingehen? Aus dem Leben und den Taten einiger können wir tatsächlich erkennen, dass sie ähnliche Gedanken und Gefühle hegen, auf denen sie wie auf einem Fundament ihre Hoffnung auf den Himmel und die Ewigkeit aufbauen. Auf diese Weise trägt ihr geistlicher Bau nur dieses Siegel: „Wer den Namen des Herrn nennt“, und nicht mehr. Seien wir vorsichtig. Das ist ein gebrochenes Siegel. Dies ist eine unterbrochene Inschrift. Dies ist keine solide Grundlage. Nicht jeder, „der den Namen des Herrn nennt“, ist wirklich und vollkommen im Herrn und in seinem Reich verankert. Der Herr verkündet sich selbst: „Nicht jeder, der zu mir sagt: Herr, Herr, wird in das Himmelreich eingehen.“ Und was er weiter vorhersagt, ist noch bedrohlicher: „Viele werden an jenem Tag zu mir sagen“, das ist der Tag, an dem das himmlische Königreich offenbart wird und die Seligen aufgerufen werden: „Herr, Herr, haben wir nicht in Deinem Namen geweissagt? Und in Deinem Namen haben wir Teufel ausgetrieben und in Deinem Namen viele wunderbare Werke getan? Und dann werde ich ihnen bekennen, dass ich Dich nie gekannt habe.“ 566 О was für ein schreckliches Erwachen! Sie haben den Namen des Herrn genannt, folglich kannten sie ihn und glaubten an ihn; sie haben prophezeit, Teufel ausgetrieben, wunderbare Werke vollbracht; Folglich hatten sie keinen geringen, sondern mehr als gewöhnlichen Glauben, doch der Herr nimmt sie nicht in sein Reich auf und kennt sie nicht einmal. Wie unglaublich haben sich das Böse und die Korruption in der Menschheit ausgebreitet! Ist es möglich, dass sogar die belebende Erkenntnis des einen wahren Gottes und seines Gesandten, Jesus Christus, ohne Geist und Leben sein kann? Wir müssen es anerkennen, denn es gibt Männer, die „behaupten, Gott zu kennen, ihn aber in ihren Werken verleugnen“. 567 Ist es möglich, dass der Glaube selbst, der die Macht hat, Menschen zu retten, nutzlos sein kann? In der Tat nutzlos, wie der Apostel Jakobus sagt: „Was nützt es, meine Brüder, wenn jemand sagt, er habe Glauben, aber keine Werke? Kann ihn der Glaube retten?“ 568 Kann es tatsächlich passieren, dass das eigentliche Wirken des Heiligen Geistes im Menschen, wie Prophezeiung, Austreibung von Teufeln und Wirken von Wundern, in der Verwirrung der Fähigkeiten und Werke des verdorbenen, fleischlichen Menschen untergeht? dass das himmlische Feuer, das ihn, sobald es in ihm entzündet war, in den Himmel erheben sollte, durch irdischen Lehm ausgelöscht werden kann und den Menschen, der erleuchtet wurde, im Zustand einer erloschenen Marke zurücklässt? Wenn diese Gefahr nicht bestanden hätte, wäre diese Warnung nicht ausgesprochen worden: „Lösche den Geist nicht.“ 569 О Herr Christus! Wenn nicht alle, die deinen Namen nennen, in dein Reich eingehen, wer von ihnen soll dann hineingehen? Der Herr antwortet: „sondern wer den Willen meines Vaters im Himmel tut.“ Und im Gegenteil, warum sollten einige von ihnen nicht darauf eingehen? „Geht weg von mir“, sagt Er, „die ihr Unrecht tut.“ 570 Christlich! du glaubst an dein Herz; wahrscheinlich glaubst du richtig. Aber Gott allein weiß das: „Der Herr kennt die Seinen.“ Aber ich werde dadurch nicht erbaut, und vielleicht bist du davon nicht überzeugt. Während der Samen in der Erde liegt, wer kann schon sagen, dass es einen Baum oder eine gute Frucht geben wird? Du gestehst! den Namen des Herrn und deinen Glauben mit deinen Lippen. Wenn du dies bekennen würdest wie die heiligen Beichtväter und Märtyrer, inmitten der Schrecken der Verfolgung, unter der Androhung des Todes um deines Glaubens willen, dann wäre dein Bekenntnis kein leeres Wort, sondern zugleich eine gewaltige Tat, und dann würdest du wahrhaftig zur Erlösung bekennen. Aber wer weiß, ohne dies, ob das Bekenntnis deiner Lippen einer wahren inneren Kraft, einem lebendigen Glauben entspringt? Im Frühling blühen sogar die Bäume, die keine Früchte tragen, und die selbst verdorren und verdorren werden, weil ihre Wurzeln schwach sind und es an Saft mangelt. Was wäre, wenn dein Baum nur eine kleine, grobe, unziemliche und geschmacklose Frucht hervorbringt? Was wäre, wenn Ihr angeblicher Glaube, der sich seiner Orthodoxie rühmt und sich vielleicht sogar als Wunder wirkend darstellt; Was wäre, wenn es zusammen mit einem fleischlichen, sinnlichen Leben, mit ungerechten und rechtswidrigen Taten existiert? Wie sehr dieser Baum auch gepriesen wird, wie sehr er auch mit Blumen geschmückt sein mag, es ist unmöglich zu verbergen, dass er ein wilder Baum ist: „Denn jeder Baum erkennt man an seiner eigenen Frucht“, sagt 571 der große Gärtner. So hoch du deinen Glauben auch preisen magst, wie sehr du ihn auch mit Worten des Bekenntnisses schmücken magst, ungerechte Taten und ein unreines Leben werden offenbaren, was du in Wirklichkeit bist. Täusche andere nicht, lass dich auch nicht täuschen; Du gehörst nicht dem guten Baum des Gartens Christi, sondern „den Pflanzen, die der himmlische Vater nicht gepflanzt hat“ und die „ausgewurzelt“ werden, wenn sie nicht durch neues geistliches Leben, durch Werke der Gerechtigkeit und der Heiligkeit kultiviert werden. Möchtest du ein guter Baum sein, der weder gefällt noch entwurzelt werden darf? Bringt gute Früchte hervor! Wärest du ein wahres Bauwerk Gottes, ein ewiger Tempel des Heiligen Geistes? Dann begnüge dich nicht damit, im Glauben nur „den Namen des Herrn zu nennen“, sondern „weiche von der Ungerechtigkeit“ in deinem Leben ab. Es gibt nur ein sicheres Fundament der göttlichen Hoffnung und ein einziges Gebäude der ewigen Erlösung, nur eines, „das dieses Siegel trägt: Jeder, der den Namen des Herrn nennt, soll von der Ungerechtigkeit weichen.“ Erkenne an diesem Siegel unter denen, die den Namen des Herrn nennen, diejenigen, die Ihm gehören – gemäß diesem Zeichen prüfe dich selbst. Antwortest du auf diese göttliche Adoption? Der heilige Basilius der Große betrachtet den Hass gegen die Ungerechtigkeit als das hoffnungsvollste Zeichen eines Zustandes der Gnade: „Wie soll eine Seele wissen können“, fragt er, „ob Gott seine Sünden vergeben hat?“ Und er antwortet: „Wenn er sich in der gleichen Stimmung fühlt wie der, der gesagt hat: „Ich hasse und verabscheue Lügen.““ О du göttliches Gebäude, göttlicher Kirche, christliche Seele! Sei wachsam auf dich. Hat dein inneres Fundament wirklich das wahre Siegel, das es bestätigt und beschützt? „Jeder, der den Namen des Herrn nennt, soll von der Ungerechtigkeit weichen“, wie von einem Abgrund, wie vom Tod und wie von den Toren der Hölle! Amen. Die Himmelfahrt der Heiligen Jungfrau „Und der Engel kam zu ihr und sagte: „Gegrüßet seist du, der du hochbegnadet bist, der Herr ist mit dir. Gesegnet bist du unter den Frauen. Und als sie ihn sah, war sie beunruhigt über seine Worte.“ – S. Lukas.1:28, 29. Ich wundere mich nicht, dass selbst du, die Mutter des Friedensstifters, über die Worte des himmlischen Boten beunruhigt warst. Seine Botschaft war zu ungewöhnlich; die Anrede kam zu unerwartet; und ein Engel allein konnte es aussprechen, und du allein konnte es hören und mit Glauben annehmen. „Der Herr“ war „bei dir“ nicht nur durch seine gnädige Gegenwart, sondern auch durch die wahre Inkarnation in dir. Das ist „ein Gefallen“ von unfassbar hoher Qualität, eine unendlich strahlende Freude! Aber welche Wolken umgaben dich, lebendiger und lebensspendender Tabernakel des Lichts! Er hatte noch nicht aus deinem Schoß geleuchtet, da erhob sich ein Sturm des Zweifels um dich herum, der sich verdunkelte und beinahe den Hüter des Lichts, Josef, überwältigte. Zu der Zeit, als das göttliche Licht von der Krippe in den Himmel reflektiert wurde und seine himmlische Herrlichkeit auf der Erde widergespiegelt wurde, zu der Zeit, als er sowohl auf die einfältigen Hirten als auch auf die weitsichtigen Magier schien, waren Herodes und ganz Jerusalem mit ihm beunruhigt über die Annäherung des Lichts, und ein König erhob sich, um einen tödlichen Kampf gegen ein unbewaffnetes Kind zu schlagen, während du, Mutter des Lichts, gezwungen warst, in die Dunkelheit Ägyptens zu fliehen fürchten, in das Heimatland des Lichts, Judäa, zurückzukehren und danach zu „dem Volk, das in der Finsternis und in der Gegend und dem Schatten des Todes saß, nach Galiläa der Heiden“ zu gehen. 573 Der gerechte Mann Simeon, einer der wenigen, sah nicht nur früh „das Licht, um die Heiden zu erleuchten“, sondern erkannte es auch und empfing es in seine Arme: 574 aber was dann? Als dieses Licht Simeon die Zukunft erleuchtete, durchbohrte er zuvor mit der Waffe der Prophezeiung die Seele der Mutter des Lichts, die Seele, die dazu verdammt war, vom Schwert der Leiden am Kreuz durchbohrt zu werden: „Ja, ein Schwert wird auch deine eigene Seele durchdringen“, sagte er. Haben dich die göttliche Verkündigung Jesu im Fluss Jordan, seine Herrlichkeit auf dem Berg Tabor, der Triumph seiner Lehre und seiner Wunder ausreichend gefreut, О hochgeschätzt? Wir wissen es nicht ausreichend, aber es wird uns in der Heiligen Schrift offenbart, und wir sind in der Lage, selbst mit unserem eigenen Herzen zu verstehen, wie unvollkommen ihre Liebe auch sein mag, wie zahlreich, vielfältig, dauerhaft und tief deine Sorgen um deinen Sohn – göttlich, wenn auch in menschliche Gebrechen gekleidet – gewesen sein müssen, als du ihn einmal erschöpft durch seine Arbeit, ein anderes Mal vom Volk widersprochen sahst; manchmal in Gefahr durch seine Feinde und schließlich in deren Macht; als das Geschrei und die Lästerungen gegen ihn erhoben wurden und die Schläge und Wunden, die ihm zugefügt wurden, dein eigenes Herz zerschmetterten; als er dir an seiner Stelle einen Fremden zum Sohn gab; als du seinen letzten Blick sahst, sein letztes Wort hörtest und seinem leblosen Körper folgtest! Das Licht seiner Auferstehung schien zweifellos stärker auf dich als auf jeden anderen; Aber muss dir das irdische Leben nicht wie die Dunkelheit der Nacht nach dem Blitz geblieben sein, noch dunkler und formloser, als Er durch Seine Himmelfahrt aus deinem Blickfeld genommen wurde? Ist dies das Schicksal der „gesegneten Frau unter den Frauen“, die zunächst durch den Tod ihres Sohnes am Kreuz eine Waisenmutter wurde und dann durch die Auferstehung und glorreiche Himmelfahrt desselben Sohnes wieder eine Waisenmutter auf Erden blieb? Aber siehe, es kommt eine neue Zeit. Es wird deutlich, dass der Same des himmlischen Wortes, wenn er nicht immer schnell Frucht hervorbringt, sie doch reichlicher und nachhaltiger hervorbringt. Aber nun ist deine „Gunst“ nicht mehr allein der himmlischen Betrachtung zugänglich, und es ist nicht mehr allein ein „Engel“, der dir auf geheimnisvolle Weise Freude verkündet; Deine Gunst und Freude werden in einer herrlichen Kirche verkündet. Die Menschheit segnet dich, du, der du „gesegnet unter den Frauen“ bist. Und wie die Herrlichkeit deines Sohnes und Gottes strahlt auch deine eigene Herrlichkeit aus dem Grab hervor, der du „hochbegnadet“ bist. Die Wunder deiner Himmelfahrt haben gezeigt, dass deine gotttragende Seele direkt zu Gott gelangt ist. Dein leeres, von dir verlassenes Grab offenbarte, dass selbst in deinem Körper der Tod keine Beute fand, das heißt nichts, was durch die Sünde befleckt und daher nichts Vergängliches war. Das Leben der kommenden Welt, auf das wir nur hoffen, ist für dich bereits ein tatsächliches, ewiges Leben im höchsten Grad der Herrlichkeit. Du stehst in der himmlischen Wohnung als eine Königin aus Gnade, „gekleidet in das Gold von Ophir, zur Rechten“ 575 des Königs, der der ewige König ist, oder in den Worten eines anderen Betrachters, „gekleidet mit der Sonne“; 576, wie es mir scheint, im offenbarten und vollkommenen Licht Christi. Du stehst dort, nicht nur, um im Licht zu verweilen und dich darüber zu freuen, sondern auch, um im Licht zu regieren oder andere ins Licht zu führen: denn „Jungfrauen werden zum König gebracht werden“, das heißt keusche Seelen oder solche, die gereinigt wurden, die dir folgen. „Sei gegrüßt, du Hochbegünstigter!“ Von nun an bis in alle Ewigkeit Heil! Freue dich nicht nur, sondern bleibe in Glückseligkeit, denn du bist nicht nur hochbegnadet, sondern auch hochverherrlicht! Und wenn ein hohes Maß an Licht und Freude, an Gnade und Glückseligkeit ein Zustand der Fülle ist, der sich über das ausbreitet, was mit ihm verwandt und fähig ist, es zu empfangen; Dann, О du göttlich Begnadeter, sende deine Fülle auf uns herab, die wir an deine Seligkeit glauben und sie verherrlichen, zumindest etwas vom geheimnisvollen Tau der Gnade, als Morgendämmerung des Lichts, als Quelle der Glückseligkeit, als Unterpfand der Seligkeit. Verzeihen Sie mir, meine Brüder, wenn ich lange in Ihrer Gegenwart meditiere, als wäre ich allein. An Tagen wie diesem war es möglich, die Erde im Gespräch mit dem Himmel völlig zu vergessen; und es wäre gut für uns, wenn wir bereitwilliger und beharrlicher mit dem Himmel verkehren und uns weniger bereitwillig und voreilig der Erde zuwenden würden, und wenn wir daher dieser Begegnung nur mit unseren Fehlern und Bedürfnissen begegnen würden, sollten wir umso beständiger auf die Großzügigkeit und Großzügigkeit des Himmels zurückgreifen. Ja, meine Brüder, wenn wir uns von der Betrachtung der Gunst abwenden, die Maria bei Gott gefunden hat und die sie auf so wunderbaren Wegen zu einem so hohen Grad der Herrlichkeit geführt hat, sollten wir, auf uns selbst blickend, über die Notwendigkeit der Gnade für uns nachdenken. Wenn Maria allein in erster Linie „hochbegnadet“ ist, kann niemand ohne Gnade bleiben, ohne ins Böse und ins Verderben zu versinken. Und um zumindest einen geringeren Grad an Glückseligkeit zu erreichen, brauchen wir zumindest einen Teil der Gnade. Gnade – wenn wir die Fülle der Bedeutung dieses Wortes ergründen wollen – ist ein Geschenk des Allergnädigsten, ein gnädiges Geschenk; ein Geschenk allein aus Gnade, ohne vorheriges Recht, Verdienst oder Wert seitens des Empfängers. Wenn wir bedenken, dass es nach dem Wort des Herrn „nichts Gutes gibt außer einem, nämlich Gott“; 577 und dass wir daher die Quelle alles Guten in den Menschen nirgendwo anders als bei Gott allein suchen können, der aus reiner Gnade gewährt und nicht als Gegenleistung, denn „wer hat ihm zuerst gegeben, und es wird ihm wieder vergolten werden?“ 578 Dann könnten wir daraus schließen, dass der Mensch alles in sich selbst, um ihn herum, sein ganzes Wesen, sein Leben, seinen Körper, seine Seele und die Nutzung der Kräfte des Verstehens, Begehrens und Sättigens durch göttliche Gnade erhalten hat. Aber als die guten Dinge, mit denen Gott seine Geschöpfe bei ihrer Erschaffung ausgestattet hatte, in gewissem Maße zu ihren eigenen wurden, so dass sie, nachdem sie in ihrem Anfang Gnade gewesen waren, durch ihre Fortsetzung zum Wesen des Wesens und der Natur der neugeborenen Generation wurden; Deshalb nennen wir zur Unterscheidung die Gaben, die der gnädige Gott dem Menschen über das Eigene und Natürliche hinaus gewährt, Gnade. In diesem Sinne verwendet die Heilige Schrift das Wort Gnade und bezeichnet damit die Gnade oder die göttliche Kraft, die ihren gnädigen Einfluss ausstrahlt, wie zum Beispiel in der folgenden Aussage: „Die Gnade Gottes, die Erlösung bringt, ist allen Menschen erschienen; 579 und als gegebene Gabe oder als Gnadengabe, wie zum Beispiel im folgenden Zeugnis des Apostels: „Jedem von uns ist Gnade gegeben nach dem Maß der Gabe.“ Christi.“ 580 Zu der Zeit, als es auf Erden noch keine Sünde gab, weiß ich nicht, ob alles dem materiellen Licht zugänglich und transparent war, aber zweifellos war alles transparent und zugänglich für das Licht der Gnade. Es verbreitete sich ungehindert in der Natur und erfüllte sie immer mehr mit Güte und Glückseligkeit, wobei es sogar das, in dem die Elemente der Verderbnis verborgen waren, in unantastbarer Vollkommenheit und Unsterblichkeit bewahrte: den menschlichen Körper. Aber als durch Verführung, Missbrauch der Freiheit und das Abfallen des menschlichen Willens vom Willen Gottes die Sünde in die Welt eintrat; dann wurde dadurch das ursprüngliche Bündnis zwischen Natur und Gnade verletzt. Und obwohl das Licht der Gnade göttlich und daher ungehindert war und nicht aufhörte, für immer auf alle Dinge zu scheinen, wurde die durch Sünde befleckte und verdunkelte, verhärtete und befleckte Natur sowohl unwürdig als auch unfähig, den reinen, leuchtenden, ätherischen, unvergänglichen Einfluss der Gnade zu empfangen. So kam der geistige „Tod durch die Sünde in die Welt“ 581 und danach der körperliche, zeitliche und schließlich der ewige Tod. Und wenn es für den Menschen unmöglich ist, seine ursprünglichen Gaben ohne die Hilfe der Gnade zu bewahren, dann ist es für ihn sicherlich unmöglich, ohne die besondere Hilfe der Gnade das wiederzugewinnen, was er verloren hat. Und darin wird vor allem die äußerste Notwendigkeit dessen deutlich, was in den Worten des Apostels auf wunderbar befriedigende Weise zum Ausdruck kommt: „die Fülle der Gnade“. 582 Es war für den Menschen selbstverständlich, sogar in die Hölle zu sinken, nachdem er sich von der Gnade losgerissen und sie aufgegeben hatte; wenn die ewige Barmherzigkeit Gottes, die dies von Ewigkeit her vorausgesehen hatte, nicht einen unterstützenden und wiederherstellenden Arm ausgestreckt hätte. Und als Gewährer der Gnade und deren Empfänger, Göttlichkeit und sündlose Menschheit, vereinte Er auf wunderbare Weise in der Einen Hypostase unseres Herrn Christus und eröffnete in Seinem Wort und Leben, in Seinem Körper und Blut, in Seiner Taufe mit Wasser und Geist eine neue und reiche Gnadenflut, die sich über die von Gott entfremdete, aber von der gleichen Natur wie der Fleischgewordene Menschheit ergoss, damit Er dadurch das reinigen konnte, was durch die Sünde befleckt war, die Verdunkelten erleuchtete, sie vergeistigte fleischlich, heile die Verdorbenen, stelle die Gefallenen wieder her, rechtfertige die Verurteilten, erwecke die Toten zum Leben und erlöse die Verlorenen. Und das ist nicht meine eigene Spekulation, sondern die Lehre des Evangeliums. „Der Gott und Vater unseres Herrn Jesus Christus“, sagt der Apostel, „zum Lob der Herrlichkeit seiner Gnade, in der er uns in dem Geliebten angenommen hat. In ihm haben wir Erlösung durch sein Blut, die Vergebung der Sünden, gemäß dem Reichtum seiner Gnade.“ 583 Das Wort des Apostels berührt oft den Gedanken der Gnade und gründet darauf das gesamte Christentum. Ist es bestrebt, uns zum Beginn unserer Erlösung zu führen? es weist uns auf die Gnade hin: „Denn die Gnade Gottes, die das Heil bringt, ist allen Menschen erschienen.“ 584 Ist es bestrebt, darauf hinzuweisen, dass unsere Erlösung bereits erreicht ist? es weist erneut auf die Gnade hin: „Durch Gnade seid ihr gerettet.“ 585 Ist es bestrebt, das Ziel, die Kraft und das Werk der Menschwerdung des Sohnes Gottes und seiner Ankunft auf der Erde zu erklären? es erklärt es durch Gnade: „Gnade und Wahrheit kamen durch Jesus Christus.“ 586 Ist es bestrebt, darauf hinzuweisen, wie die Apostel, Propheten, Evangelisten, Pastoren, Lehrer und ihre Mission hinsichtlich der Erlösung anderer Menschen in der Kirche entstanden sind? es weist darauf hin, dass dies in der Gnade beginnt: „Aber jedem von uns ist Gnade gegeben nach dem Maß der Gabe Christi.“ 587 Ist es bestrebt, einen Christen in seinem Kampf zu stärken? es stärkt ihn durch die Gnade: „Du, mein Sohn, sei stark in der Gnade, die in Jesus Christus ist.“ 588 Will es ihn vor der Sünde warnen? es warnt ihn durch die Gnade: „Denn die Sünde soll nicht über euch herrschen, denn ihr seid nicht unter dem Gesetz, sondern unter der Gnade.“ 589 Ist es bestrebt, unsere äußere Tätigkeit zu regeln? es regiert es durch die Gnade: „Eure Rede sei immer mit Gnade, gewürzt mit Salz, damit ihr wisst, wie ihr jedem antworten sollt.“ 590 Will es grüßen und segnen? Auch hierfür sucht es die Hilfe der Gnade: „Gnade und Friede seien mit euch von Gott, dem Vater, und dem Herrn Jesus Christus.“ Erkennen Sie, Christen, dass im Christentum alles aus Gnade existiert und nichts ohne sie? Möge jeder eifrig danach streben, Gnade für sich selbst zu erlangen. Doch lasst sich niemand von dem Gedanken verführen, dass wir uns um unsere Erlösung kaum Sorgen machen müssen, wenn bei unserem Heilswerk alles durch die Gnade vollbracht wird. Nein, meine Brüder in der Gnade, Gnade, mächtig und wirksam, ist uns angekündigt und gewährt worden, um unsere Schwachheit zu stärken, unsere Hoffnungslosigkeit zu fördern, uns zu wohltätigen Aktivitäten zu inspirieren, aber nicht, um unsere Nachlässigkeit noch träge zu machen oder uns in Trägheit einzulullen. „Wir bitten euch“, schreibt der heilige Paulus an die Christen von Korinth, „dass ihr die Gnade Gottes nicht umsonst empfangt.“ 591 Was! Ist es wirklich möglich, die Gnade, „die allen Menschen das Heil bringt“, vergeblich zu empfangen? Anscheinend kann dies passieren, wenn der Apostel uns so eindringlich davor warnt: „Wir bitten euch, dass ihr die Gnade nicht umsonst empfangt.“ Die göttliche Gnade ist an sich schon rettend, aber sie rettet uns nicht ohne unsere eigenen Bemühungen. Es wird nicht umsonst empfangen, wenn wir es im Glauben empfangen, treu nutzen und bewahren, wenn wir es in unserem Leben und Werk nutzen; aber vergebens, wenn unser Glaube versagt, wenn unser Leben und unsere Werke die Gnade Gottes verletzen und abstoßen. Gnade ist das Talent des himmlischen Meisters, das sowohl den treuen und eifrigen Diener bereichert als auch dem Untreuen und Unnützen genommen wird. Und deshalb „flehen wir euch an, dass ihr die Gnade nicht umsonst empfangt, und achtet sorgfältig darauf, dass niemand der Gnade Gottes entgeht.“ 592 Hüten wir uns auch vor einem anderen Gedanken, der der Gnade abträglich ist. Manche denken, dass sie gut genug leben, wenn sie der Natur entsprechend leben, und streben daher nicht danach, den Tenor ihres Lebens zu verbessern, damit sie der Gnade entsprechend leben können. Das ist in der Tat eine gefährliche Illusion. Wenn, wie wir teilweise gezeigt haben, der Mensch, der von der Sünde unbefleckt war, nicht allein durch die Natur lebte, sondern durch die Gnade glücklich war, wird es dann möglich sein, dass ein Leben im Einklang mit der Natur gut genug ist, wenn er durch die Sünde befleckt und nicht durch die Gnade wiedergeboren wurde? Wird jemand in Anerkennung des natürlichen Lebens auf die Aussage des Apostels verweisen, dass „die Heiden, die das Gesetz nicht haben, von Natur aus tun, was im Gesetz enthalten ist“? 593 Zu einem solchen sage ich: Bist du dann zufrieden, wenn du den Heiden an Lebenswürdigkeit ebenbürtig bist? Nicht so urteilte unser Herr, als er zum Vorwurf des unvollkommenen Lebens sagte: „Tun das nicht auch die Heiden?“ 594 Er lehrte damit, dass es für einen vollkommenen Menschen für seinen Nachfolger nicht ausreicht, gemäß der Natur zu leben wie die Heiden. Um die Bedeutung und den Wert des natürlichen Lebens beurteilen zu können, ist es notwendig, einen Blick auf den Platz zu werfen, den es im Reich Gottes und Christi einnimmt. Obwohl dieses Königreich für uns grenzenlos und unermesslich ist, können wir doch, wie in jedem wohlgeordneten Reich, eine gewisse Spaltung in seiner Zusammensetzung beobachten, die den Zielen seiner Regierung entspricht; So haben die Geistlichen im universalen Reich Gottes und Christi nicht fälschlicherweise drei aneinandergrenzende Reiche beobachtet: das Reich der Natur, das Reich der Gnade, das Reich der Herrlichkeit. Der Eingang in das Reich der Natur wird dem Menschen durch seine natürliche Geburt eröffnet, in das Reich der Gnade durch die Taufe, in das Reich der Herrlichkeit durch die Auferstehung der Toten und durch das Jüngste Gericht. Das Reich der Herrlichkeit grenzt an das Reich der Gnade, und nur durch dieses führt der Weg aus dem Reich der Natur in das Reich der Herrlichkeit. Und folglich ist derjenige, der nur gemäß der Natur lebt, durch ein ganzes Königreich von dem Gesegneten der Herrlichkeit getrennt. Und wenn deshalb am letzten Tag das ganze Reich der Gnade vollständig in das Reich der Herrlichkeit übergehen wird, „soll auch die Erde und die Werke, die darauf sind, verbrannt werden“; 595 Wo soll dann dieses von Natur aus gnadenlose Leben bleiben, wenn nicht in den niederen Regionen? Meine Brüder, die an den Gaben und Verheißungen der Gnade teilhaben, lasst uns der göttlichen Gnade gegenüber nicht nachlässig sein. Suchen wir danach durch die Anerkennung und das Bekenntnis unserer Gebrechen und Sündhaftigkeit, durch Gebet und das Studium des Wortes Gottes, durch die Gemeinschaft der Sakramente des Glaubens, durch den aufrichtigen Wunsch, nach den Geboten Christi zu leben. Nehmen wir es im Glauben und in der Bereitschaft an, seinen Inspirationen zu gehorchen. Bewahren wir es durch Treue und Beständigkeit bei der Befolgung seiner Anweisungen. Und die Gnade selbst wird für uns eine unsichtbare Hilfe in unseren Kämpfen um ihretwillen sein und sie krönen. Und gemäß den Anweisungen des Apostels: „Lasst uns nun mutig zum Thron der Gnade treten“, damit wir Barmherzigkeit erlangen und „Gnade finden, um in Zeiten der Not zu helfen“; 596 und gemäß der Verheißung des Propheten: „Der Herr, Gott, wird Gnade und Ehre geben.“ 597 Ehre sei dem Herrn, Gott, dem Gnadengeber, dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist in Ewigkeit. Amen. Predigt XXVII. Die von allen Generationen gesegnete Jungfrau „Denn er hat auf die niedrige Stellung seiner Magd geachtet; denn siehe, von nun an werden mich alle Generationen selig preisen.“ – S. Lukas.1:48. Wer den Gottesdienst besucht, kennt diesen oft wiederholten Kirchengesang zu Ehren der heiligen Jungfrau Maria nicht: „Wir segnen dich von Generation zu Generation, Jungfrau, Mutter Gottes?“ Wenn wir bedenken, woher dieser Lobgesang stammt und worauf seine Worte selbst hinweisen, dann bietet sich dem kontemplativen Geist eine wunderbare und grenzenlose Sichtweise. In der Abgeschiedenheit längst vergangener Zeiten sehen Sie, dass aus dem bescheidenen Nazareth eine arme und unbekannte Jungfrau in eine andere unbekannte Stadt im Bergland von Judäa kommt. Sie begrüßt ihre betagte Verwandte mit der üblichen Begrüßung und erfüllt sie plötzlich mit prophetischer Verzückung. Sie wird von ihr als die Mutter des Herrn gepriesen, und als sie von der gleichen Verzückung erfasst wird, prophezeit sie über sich selbst: „Denn siehe, von nun an werden mich alle Geschlechter selig nennen.“ Ihre Stimme wird von allen Nationen in allen Generationen und an allen Enden der Erde gehört; Und Nationen, Generationen und die Enden der Erde antworten ihr: Siehe, wir erfüllen dein Wort; „Wir segnen dich von Generation zu Generation, Jungfrau und Mutter Gottes!“ Der gegenwärtige Kirche, das Fest und die heilige Versammlung sind auch Teil der Erfüllung der Prophezeiung der heiligen Jungfrau, dass alle Generationen sie von nun an selig nennen sollten. In ihrer Person wird sogar das gesegnet, was vor ihrer Zeit immer Gegenstand der Klage gewesen war: das Ende des irdischen Lebens. Lernen wir daher, meine Brüder, die große Bedeutung dieses Wortes der heiligen Jungfrau kennen: „Siehe, von nun an werden mich alle Geschlechter selig nennen.“ Dies ist weder ein bloßer Ausdruck der Freude noch eine Vermutung, die zufällig den Anschein einer Vorahnung erweckt; sondern eine Prophezeiung im strengsten Sinne des Wortes, das Wort des Heiligen Geistes im Mund Mariens; eine Manifestation der Ordination durch göttlichen Beschluss, ihres Schicksals und unserer Pflicht ihr gegenüber. Lassen Sie uns die hohe Bedeutung der Tradition verstehen, nach der die Weltkirche in jedem Gottesdienst ständig und inbrünstig die heilige Mutter unseres Herrn verherrlicht. Dies ist nicht nur eine menschliche Tradition, nicht nur ein Brauch, der durch freiwilligen Eifer eingeführt wurde, keine Nachahmung persönlicher Glaubensbeispiele, sondern es ist die Inspiration des Heiligen Geistes, die den Menschen übermittelt wird; das Befolgen des Zeichens des Fingers Gottes; die Erfüllung einer Pflicht, die für den Christen ebenso heilig wie gerecht und wohltuend ist. Das Gesetz, nach dem wahre Prophezeiungen gegeben werden, wird vom Apostel Petrus mit den folgenden Worten definiert: „Denn die Prophezeiung kam nicht vor langer Zeit durch den Willen eines Menschen, sondern heilige Männer Gottes redeten, bewegt vom Heiligen Geist.“ 598 Zwei Zeichen müssen zusammenwirken, um eine solche Prophezeiung zu offenbaren und ihr Authentizität zu verleihen. Erstens muss die Vorhersage so beschaffen sein, dass es unmöglich wäre, sie aus bekannten Umständen mit Hilfe der Schlussfolgerungen der Vernunft abzuleiten oder durch einen natürlichen Zustand des Wahrsagers zu erklären. Zweitens muss die Vorhersage präzise erfolgen. Wenn die Vorhersage das Ergebnis geistiger Schlussfolgerungen ist oder durch einen natürlichen Zustand des Vorhersagers erklärt werden kann, dann handelt es sich nur um eine menschliche Vermutung und nicht um eine göttlich inspirierte Prophezeiung. So wird uns beigebracht, die Propheten selbst zu beurteilen: „Wenn das Wort des Propheten wahr wird, wird der Prophet erkennen, dass der Herr ihn wahrhaftig gesandt hat.“ 599 Wenden wir diese Prinzipien auf die Vorhersage der Heiligen Jungfrau an. Woher konnte eine arme und unbekannte Jungfrau vernünftigerweise eine so großartige Empfängnis ableiten, und worauf konnte sie natürlich eine so herrliche Hoffnung gründen, dass sie nicht nur in der heutigen Welt, sondern in allen Generationen der Zukunft bekannt und gesegnet würde? Könnte es daran liegen, dass sie königlicher Abstammung war? Der Ruhm dieser Rasse war längst verblasst; Sie selbst war mit einem Zimmermann verlobt, und so etwas war sicherlich weit entfernt von allgemeinem Ruhm. Könnte es daran liegen, dass ihr bereits prophezeit wurde, dass sie die Mutter Christi werden würde? Hätte sie dies im Lichte ihrer Zeit betrachtet, auf die Art und Weise, wie es die Apostel zur Zeit Christi betrachteten, und hätte sie daher „die Wiederherstellung des Königreichs für Israel“ erwartet,600 wie wenig könnte selbst dies sie zur Hoffnung auf universelle Herrlichkeit über alle Generationen hinweg führen! Welcher unter den Königen Israels war berühmter als David? Wessen Andenken ist im Volk Israel gesegneter als das des Patriarchen Abraham? Doch die Mutter Abrahams und die Mutter Davids werden nicht nur von den Generationen, die ihnen folgten, nicht gesegnet, sondern sogar ihre Namen bleiben unbekannt. Konnte die Mutter des Messias also von diesen Beispielen viel für sich erwarten, wenn sie die Dinge natürlich betrachtet und auf der Grundlage des Verständnisses ihres Volkes und ihrer Zeit schlussfolgert? Auch hier müssen wir uns an die tiefe Demut der allerseligsten Maria erinnern. Wer nicht schlecht über seine eigenen Verdienste und seine eigenen Tugenden nachdenkt, schmeichelt sich vielleicht mit übertriebenen Hoffnungen: aber die Stimmung ihres Geistes war nicht so. Gerade in dem Moment, in dem sie Gott dafür verherrlicht, dass er sie für die hohe Berufung der Mutter des Herrn ausgewählt hat, betrachtet sie sich selbst nur als seine Magd und spricht von ihrer eigenen Nichtigkeit: „Er hat die niedrige Stellung seiner Magd angesehen.“ Wie kommt es dann, dass sie plötzlich von einer so bescheidenen Meditation zu solch erhabenen Äußerungen über sich selbst übergeht: „Von nun an werden mich alle Generationen gesegnet nennen?“ Es ist offensichtlich, dass dieser Gedanke nicht aus dem Samen ihres eigenen Geistes und Herzens entstanden ist. Der Heilige Geist, dem sie sich in der Ekstase des Gebets hingegeben hat, hat in diesem Moment ihren Geist erleuchtet, ihre Lippen bewegt und sie hat das ausgesprochen, was Gott von ihr beschlossen hat und was die Weltkirche auf Anweisung seiner Vorsehung ihr gegenüber erfüllen sollte. So wie die Vorhersage der Heiligen Jungfrau an sich Anzeichen dafür offenbart, dass das Wort Gottes durch sie spricht, so ist die Erfüllung dieser Vorhersage mit dem Zeichen göttlichen Wirkens versehen, nicht nur im Allgemeinen, weil das Ereignis völlig mit der Vorhersage übereinstimmt, sondern auch im Detail, weil das Ereignis nicht durch Mittel herbeigeführt und bestätigt wurde, die den normalen Lauf der Natur oder das Werk menschlicher Hände gezeigt hätten. Wenn der Sucher nach dem Ruhm dieser Welt ihn erreicht oder wenn jemand, der bereitwillig von den Ereignissen profitiert, ihn erreicht, dann ist dies in der Tat nur der gewöhnliche Lauf der Dinge der Welt, dies ist das Werk menschlicher Hände. Wenn aber der, der vor der Herrlichkeit flieht, von den Menschen eine reine, erhabene, sogar übermenschliche Herrlichkeit empfängt, dann ist es offensichtlich, dass dies weder der Weg dieser Welt noch ein menschliches Werk ist; Es gibt Gründe, hier nach den Wegen Gottes zu suchen und zu versuchen, darin den Finger Gottes zu erkennen. „Ich erhalte keine Ehre von Menschen“, sagt 601 der Sohn der Jungfrau Maria; aber seine Herrlichkeit bedeckt die Erde, und es ist offensichtlich, dass dies „die Ehre ist, die allein von Gott kommt“. 602 Einen solchen Weg der Herrlichkeit hat Er auch für Seine reinste Mutter bestimmt. Und doch sollte sie offenbar weniger als andere der Ehre entgehen, die sie sich selbst vorhergesagt hatte; Dennoch hielt sie sich ständig zurück und floh davor. Als die Menschen über die göttliche Lehre Jesu in Ekstase waren; als sie ihn für seine Wunder verherrlichten; als sie ihn triumphierend als König begrüßten; – In keinem dieser Fälle lesen wir im Evangelium, dass seine Mutter neben ihm erschien, um an seiner Herrlichkeit teilzuhaben. Im Gegenteil, wir sehen, wie sie mit mütterlicher Fürsorge zu ihm eilt, als er von denen verleumdet wird, die sagen: „Er ist außer sich“; 603 sehen wir sie an seinem Kreuz, wie sie seine Leiden und Beleidigungen teilt. Unser Herr Jesus Christus selbst beeilte sich in den Tagen seines irdischen Lebens nicht, die Herrlichkeit seiner Mutter zu offenbaren, damit dies nicht das Ergebnis natürlicher menschlicher Liebe sei, die das Werk erhöhter Gnade sein sollte. Und deshalb ist es nicht verwunderlich, dass die Apostel selbst zu dieser Zeit, wie auch in vielen anderen Dingen, nicht ausreichend verstanden, welchen Grad an Ehre und Dienst sie der Mutter des Herrn erweisen sollten, und es war notwendig, den Anfang dieser Lehre am Kreuz an „den Jünger, den er liebte: Siehe, deine Mutter“ weiterzugeben! 604 So müde war die heilige Gottesmutter von der Ehre, die ihr gemäß ihrer Demut zuteil wurde, und auch von der Zeit, „als Jesus noch nicht verherrlicht war“. 605 Aber seht, wie ihre Herrlichkeit auch in dieser Zeit auf einem scheinbar ungeöffneten Weg gezeigt wird: Wie der Blitz aus der Wolke scheint sie plötzlich aus den Lippen einer bestimmten Frau, die in spiritueller Ekstase über die göttliche Lehre Jesu „ihre Stimme erhob und zu ihm sagte: Selig ist der Mutterleib, der dich geboren hat!“ 606 Diese unbekannte Frau hatte sicherlich nicht gehört, was die Mutter Jesu vor mehr als dreißig Jahren allein zu Elisabeth gesagt hatte: „Alle Generationen werden mich selig nennen.“ Aber wie wahr erfüllt ihre Antwort diese Prophezeiung, nicht nur in Gedanken, sondern sogar in Worten: „Gesegnet ist der Mutterleib.“ Ist es möglich, hier von der Vorhersage bis zu ihrer Erfüllung nicht ein und denselben Weg Gottes zu erkennen, der „die Ehre, die von Gott allein kommt“, den Hauch des Heiligen Geistes allein, der „alle Generationen dazu bewegt, die Jungfrau-Mutter seligzurufen“ bringt? Wenn der gekreuzigte Herr durch Seine Auferstehung und Himmelfahrt verherrlicht wurde, dann erscheint die Herrlichkeit Seiner göttlichen Mutter, die nicht mehr vergänglich wie ein Blitz aufblitzt, sondern, wie Salomo es ausdrückte, „herausblickend wie der Morgen“, so dass sie, die so schön ist wie der Mond, in der Gegenwart der Sonne der Gerechtigkeit, dieselbe nach Seiner Himmelfahrt hoch über alle Himmel, auf der Erde bleibt, „die Auserwählte wie die Sonne“. 607 inmitten der elf oder zwölf Sterne, das heißt die Apostel. „Diese alle“, heißt es in der Apostelgeschichte, „beharrten einmütig im Gebet und Flehen mit den Frauen und Maria, der Mutter Jesu, und mit seinen Brüdern.“ 608 Und beachten Sie, dass sie, da sie während des Lebens Jesu nie unter den Aposteln gesehen wurde, jetzt untrennbar mit ihrer Versammlung verbunden ist; „weiter im Einvernehmen“, blieb beständig „bei Maria, der Mutter Jesu.“ Was bedeutet diese neue Regelung? Auch wenn es einfach durch den Wunsch nach Gemeinschaft im Gebet und durch die gemeinsame Erwartung der Herabkunft des Heiligen Geistes erklärt werden kann; Dennoch können wir bei genauerer Betrachtung hier etwas Eigenartiges und Geheimnisvolles entdecken. Wenn ein Gefäß, das eine wohlriechende Salbe enthielt, weiterhin Duft verströmt, selbst wenn die Salbe verschwunden ist, und bis zu einem gewissen Grad die Wirkung der Salbe selbst fortsetzt, umso mehr sollte sie, die zur Zeit der Menschwerdung das Gefäß geworden war, in dem sich die Göttlichkeit befand, auf ewig mit dem Duft der Gnade dessen gesalbt werden, dessen Name „wie eine ausgegossene Salbe“ ist; 609 und deshalb ist es angemessen und sozusagen natürlich für sie, durch ihre Gegenwart und ihr Gebet dem Menschen die gnädige Gegenwart und den erlösenden Einfluss dessen nahe zu bringen, der einst leibhaftig in ihr wohnte und geistlich und göttlich ständig in ihr wohnt. Und sicherlich spürten die Apostel diesen wohltätigen Einfluss der Gemeinschaft mit der Mutter des Herrn umso stärker in ihren Herzen, je stärker sie nach einem solchen Gefühl dürsteten, das sie in der Trauer um den sichtbaren Umgang mit dem Aufgestiegenen Herrn trösten würde; und auf diese Weise wurde sie zum tiefen Zentrum ihrer Einheit, ungeachtet dessen, dass sie sich durch ihre Demut weiterhin von jedem Anschein einer Vorrangstellung in ihrer Versammlung fernhielt: „Im Einklang mit Maria, der Mutter Jesu, fortgeführt.“ Und die Gnade „des Auserwählten, wie die Sonne“, manifestierte sich schließlich feierlich und wunderbar als die zentrale Macht der Kirche zu der Zeit, als sie nach dem Gesetz der irdisch Geborenen, nachdem sie den Sonnenuntergang ihres Lebens auf der Erde erreicht hatte, in den ewigen, himmlischen Tag eintrat; Denn das Licht des Geistes offenbarte sich den Aposteln, verstreut über das ganze Universum zur Verkündigung des Evangeliums, die Zeit, die letzte, in der sie sie auf Erden sehen sollten, und der Impuls des Geistes versammelte sie um ihr Sterbebett und ihr Leben empfangendes Grab. Seitdem erstrahlt in den Worten der Kirche „ihre göttlich majestätische Herrlichkeit in gottähnlichen Wundern“. Vergebens hat die dunkle Sophistik der Irrenden versucht, ihren Ruhm zu verschleiern; Sie haben nur den Eifer derer geschärft, die zu Recht an ihre Verherrlichung glauben. Weder Raum noch Dauer, noch Wechselfälle der Zeit haben den Glanz ihrer Herrlichkeit geschwächt. Und wie weit auch immer unsere letzten Tage von einer persönlichen Gemeinschaft mit ihr entfernt sind, das hindert den Glauben nicht daran, sie zu betrachten, und das Gebet daran, sich ihr zu nähern; wie zum Beispiel anhand ihrer heiligen Bilder; und sie. Sie selbst begegnet durch die geheimnisvollen Mitteilungen von Bildern und Wundern dem Glauben und dem Gebet, verbreitet die ihr zuteil gewordene Gnade und verbreitet ihre wohltätige Kraft im gesamten Körper der Kirche, die sie ihrerseits über alle Generationen hinweg selig nennt, sowohl aus der Pflicht der Ehrfurcht vor der Mutter des Herrn als auch aus einem Gefühl des Glaubens, der Hoffnung und der Dankbarkeit. Christen! Je vollkommener wir uns davon überzeugen, dass die Ehre, die die Kirche der heiligen Jungfrau erweist, das Werk Gottes ist; dass unsere Pflicht, sie gesegnet zu nennen, ein Beschluss Gottes ist; Je eifriger, desto treuer sollten wir uns dieser Bräuche widmen. Wir nennen die Jungfrau gesegnet. Aber sind wir aufrichtig? Ist darin keine Schmeichelei enthalten? Schmeichelei ist selbst unter den Bewohnern der Erde verächtlich, obwohl sie sie manchmal täuscht: Aber die, die im Himmel wohnt und alles im allwissenden Gott sieht, kann man täuschen? Aber ist es möglich, werden manche sagen, dort zu schmeicheln, wo selbst das höchste Lob seinen Zweck verfehlt? Wir schmeicheln, wenn wir das loben, was wir innerlich nicht verehren. Und ehren wir so die Jungfräulichkeit, während wir die Jungfrau selig nennen? Legen wir Wert auf Keuschheit? Bewahren wir die Reinheit? Hassen wir Unreinheit? Sind wir auf unsere eigene Reinigung bedacht? In der Kirche verherrlichen wir die allerseligste Mutter, aber tun einige von uns zu Hause nicht das Gegenteil? Beleidigen nicht Kinder durch ihren Ungehorsam und ihre Ungehorsamkeit die gesegneten Namen von Vater und Mutter und nicht die Eltern selbst, indem sie ihre elterlichen Pflichten und Tugenden vernachlässigen? Wir ehren hier Maria, erhaben in Demut und tief im Schweigen: Aber haben wir nicht unseren Stolz, unsere Eitelkeit, unsere Leichtfertigkeit, unsere Zerstreutheit und unsere Neigung zu leerem Gerede mitgebracht? Und erstickt der Tumult unserer Leidenschaften nicht in unseren Herzen die Worte der Verherrlichung auf unseren Lippen? Gesegnet nennen wir zusammen mit Elisabeth diejenige, die geglaubt hat und dadurch den Urheber unseres Glaubens in die Welt gebracht hat. Wir staunen über die göttlich Begünstigte, verherrlichen die, die Wunder vollbringt; Aber halten wir das unschätzbare Versprechen des Glaubens sorgfältig ein, das sogar uns zur Glückseligkeit führen kann? Suchen wir nach Gnade? Ich sage nicht, wegen der Gnade, die sich in Wundern manifestiert, die nicht allen gegeben wird, weil sie nicht für alle notwendig ist, – sondern wegen der Gnade, die sich innerlich erneuert, in uns ein reines Herz schafft, einen rechten Geist in uns erneuert und uns zu neuen Geschöpfen in Christus macht? Leben wir nicht im Gegenteil sorglos und rücksichtslos in der Verderbtheit der Natur, nach dem alten Menschen, inmitten fleischlicher Werke, in den Sorgen und Vergnügungen der Welt, mit dem eitlen Namen des Glaubens, einem Glauben, der keine Liebe und gute Taten hervorbringt und daher nicht in der Lage ist, in uns inneres Leben zu schaffen oder uns in das Leben des Himmels zu bringen? „Lob gehört nicht in den Mund eines Sünders.“ 610 Wenn wir die heilige Mutter Gottes würdig preisen wollen, dann lasst uns lernen, ihre Vorzüge und Tugenden von ganzem Herzen zu lieben; und indem wir sie lieben, lasst uns mit aller Kraft danach streben, in unserem eigenen Leben so weit wie möglich dem zu folgen, was wir in Gedanken und Worten segnen. Möge sie, die wir ehren, uns helfen, uns in solchen Vorsätzen durch die ihr verliehene Gnade und ihre kraftvollen Gebete an ihren Sohn und Gott zu stärken, der eine Substanz hat und in alle Ewigkeit gleichermaßen mit dem Vater und dem Heiligen Geist verherrlicht wird. Amen. Predigt XXVIII. Die geheime Gnade der Heiligen Jungfrau Die Himmelfahrt der Mutter Gottes „Dass du zum Fasten nicht vor den Menschen scheinst, sondern vor deinem Vater, der im Verborgenen ist; und dein Vater, der ins Verborgene sieht, wird es dir öffentlich vergelten.“ – S. Mat.6:18. Am Grab der heiligen Jungfrau versetzt uns die Kirche heute in fromme Meditation. Denn was ist ein Fest der Kirche anderes als eine fromme Betrachtung, in der der Geist von der Arbeit des Fleisches ruht und Kraft für die Arbeitstage des Lebens sammelt? Was sehen wir, wenn wir am Grab der Heiligen Jungfrau stehen? Ein ungewöhnlicher Anblick! Im Allgemeinen herrscht Licht und Helligkeit bis zum Grab, darüber hinaus – Dunkelheit und Unsicherheit; aber hier sehen wir ganz im Gegenteil, auf dieser Seite des Grabes, welch hohe Vortrefflichkeit und Tugend in welch tiefem Geheimnis und Dunkelheit! Welches Licht und welche Herrlichkeit jenseits des Grabes, welche triumphale Vergeltung von Exzellenz und Tugend! Es bedarf keiner großen Anstrengung, um zu erklären, dass der moralische Wert der allerseligsten Jungfrau Maria als unvergleichlich hoch anerkannt werden sollte. Dies zeigt sich schon an der Würde der Mission, zu der sie ausgewählt und erzogen wurde. Hätte es eine höhere Tugend als ihre eigene gegeben, dann wäre es unpassend gewesen, dass sie vor allem dazu ausgewählt wurde, das Tabernakel, der Thron, die Mutter Gottes, des Wortes, zu werden. Aber in den Verordnungen und Werken Gottes kann es nichts Widersprüchliches geben. So gewiss Maria unter den Frauen gesegnet ist, das heißt mit dem höchsten Segen vor allen anderen Frauen gesegnet ist, so gewiss war ihre Tugend die höchste, die reinste, die vollkommenste, obwohl sie durch denselben Christus rein und vollkommen ist, der zum Lohn ihrer Reinheit und Vortrefflichkeit wurde. Aber sehen Sie, wie wenig bekannt ist, wie wenig man über Marias Wert vor ihrem Tod sieht. Wer könnte sie besser kennen als der, dem die Ehre zuteil wurde, der Hüter dieses Schatzes der Welt, dieser versiegelten Schatzkammer des Himmels zu werden? Aber Joseph wusste anfangs so wenig, wie hoch sie geehrt werden sollte, dass er es überhaupt für möglich hielt, sie zu einem öffentlichen Vorbild zu machen, 611 obwohl er dazu nicht bereit war. Joseph war bereit, dieses unschätzbare Juwel wegzuwerfen, wenn es nicht von aufgeklärteren Wächtern – den Engeln – sorgfältiger aufbewahrt worden wäre. „Und da er nicht bereit war, ein öffentliches Beispiel an ihr zu geben, wollte er sie heimlich entlassen. Doch während er darüber nachdachte, siehe, da erschien ihm der Engel des Herrn im Traum.“ О wundervoll stille Jungfrau! War es nicht natürlicher, dass du Joseph selbst davon in Kenntnis setztest, was ihm schließlich vom Engel mitgeteilt wurde? Warum hast du den fernen Boten vom Himmel erwartet? Warum hast du dich nicht beeilt, dem Gerechten zu helfen, der beinahe in Unrecht geraten wäre? Zweifellos, dass deine Tugend, deine Gnade, deine Würde „nicht den Menschen offenbar werden sollte, sondern“ allein „deinen himmlischen Vater, der im Verborgenen ist“, 612 Das Geheimnis der hohen Würde der jungfräulichen Gottesmutter wurde mehr oder weniger von den Engeln, vom Stern, von den Weisen des Ostens, von den Hirten und von Simeon offenbart; Aber die Engel kehrten in den Himmel zurück, die Weisen in den Osten, der Stern verschwand, Simeon verließ in Frieden diese Welt, das Licht der Herrlichkeit von Bethlehem wurde durch den zornigen Atem des Herodes und durch das Blut der Unschuldigen verdunkelt, Maria versteckte sich einmal in Ägypten, ein anderes Mal in Nazareth und verbarg ihre Würde und Herrlichkeit in ihrem eigenen Herzen. „Aber Maria behielt all diese Dinge und dachte in ihrem Herzen darüber nach.“ 613 Es kam die Zeit, in der der Ruhm der Weisheit und Wunderkraft des Sohnes Mariens in ganz Judäa und Galiläa erstrahlte. Es war angebracht, dass der Widerschein der Herrlichkeit des Sohnes bald auch die Person der Mutter erleuchten sollte. Einmal schien es unerwartet, dass dies gleich beginnen würde. Eine Frau, vielleicht selbst eine Mutter oder jemand, der den starken Wunsch hatte, eine solche zu sein, stellte sich lebhafter als andere das Glück der allerseligsten Mutter vor und gab öffentlich einer Begeisterung nach, die sie dazu anspornte, Jesus und mit ihm seine Mutter zu verherrlichen. „Eine bestimmte Frau aus der Gesellschaft erhob ihre Stimme und sprach zu ihm: Selig ist der Mutterleib, der dich geboren hat, und die Brei, die du ausgesaugt hast.“ 614 Aber beachten Sie, sie spricht in Periphrase, sie segnet die Gebärmutter und die Papeln, aber sie spricht nicht den Namen dessen aus, den sie segnet. Warum? Zweifellos, weil sie sie weder persönlich noch mit Namen kennt. Andere kannten Maria sowohl persönlich als auch mit Namen; es könnte nicht anders sein; und trotzdem blieb sie auf seltsame Weise unwissend über sie. Hören Sie, was die Bürger und Nachbarn von Joseph und Maria sagten: „Woher hat dieser Mann diese Weisheit und diese mächtigen Werke?“ Folglich erkennen sie die Weisheit Jesu an, sehen seine Wunder, behaupten sie und werden dadurch angeregt, alles zu lernen, was ihn betrifft. „Ist das nicht der Sohn des Zimmermanns? Heißt seine Mutter nicht Maria?“ 615 Sie sehen, sie sind nicht einmal in der Lage zu sagen: Joseph, der Sohn Davids, Maria, die Tochter Davids, – sie wissen nur, was an der Oberfläche ist –, dass Joseph ein Handwerker ist, dass Maria – Maria ist. Wieso wissen sie nicht einmal das, was die Juden so sorgfältig über sich selbst und andere wissen wollen? Wie konnten sie die Rasse und Herkunft Marias nicht kennen? Es ist unmöglich, dies anders zu erklären, als dass die heilige Jungfrau, die in keiner Weise den Menschen erscheinen wollte, keinen menschlichen Trost suchte, nicht einmal bereit war, sich in ihrer Armut zu trösten, indem sie den Männern die Würde ihrer Abstammung offenbarte; und deshalb verkündete sie ihre Herkunft ebenso wenig wie ihre Tugend und ihre Gnade. Aber was ist da verwunderlich, dass Fremde, ob sie nun mehr oder weniger mit ihr vertraut sind, sich lange Zeit weigern, die Herrlichkeit ihr zu sehen, die „alle Generationen selig nennen werden“. 616 Ihr Sohn selbst, – ich würde sogar zögern, es zu sagen, könnte man zögern, die Worte der Wahrheit selbst zu wiederholen –, ihr Sohn selbst ist anscheinend nicht bereit, ihr vor Männern die Ehre zu erweisen, die einer Mutter zusteht, und er scheint sie nicht zu kennen oder nicht kennen zu wollen. „Wer ist meine Mutter?“ 617 fragt Er, als suche Er, wem er den Namen, die Ehre und den Ruhm Seiner Mutter verleihen solle, und lässt sie schweigend außer Acht, wem Seine Geburt das Recht auf diesen Titel gegeben hatte. „Meine Mutter und meine Brüder sind diejenigen, die das Wort Gottes hören und es tun.“ 618 Wenn der Herr aber so spricht, verleugnet er seine Mutter im Fleisch nicht, denn mehr als andere hört sie das Wort Gottes, der es vor anderen gehört hat; und aktiver als andere führt sie es aus, die Ihm in ihrem Schoß eine würdige Hütte bereitet hat. Aber erstens rühmt der Herr mit diesem Wort diejenigen, die das Wort Gottes hören und tun, und regt sie an, dieses Heilswerk fortzusetzen. Zweitens orientiert er sich im vorherigen Ausspruch auch an der eigenen Regel seiner Mutter, um den Menschen nicht zu erscheinen, hält sich so weit wie möglich von menschlichem Ruhm fern und strebt nach der Ehre Gottes, und deshalb zögert er, den Menschen die ganze Würde und Herrlichkeit derjenigen zu offenbaren, „die begünstigter ist als die Cherubim und herrlicher als die Seraphim“. 619 Ich setze den irdischen Werdegang von Jesus und Maria fort und sehe überall das Gleiche. Wo Herrlichkeit herrscht, da erscheint Maria nicht; wie zum Beispiel beim triumphalen Einzug des Herrn in Jerusalem. Und wenn die Mutter des Herrn erscheint, wird ihr keine Ehre zuteil, wie zum Beispiel: „Am Kreuz Jesu standen seine Mutter und die Schwester seiner Mutter.“ 620 Folgen wir dem Gekreuzigten durch die Tore des Todes in das Reich der Herrlichkeit der Auferstandenen. Die Zeit ist gekommen, in der nicht nur die ersten, sondern sogar die letzten im Glauben unter seinen Jüngern seine Göttlichkeit verherrlichen und sagen: „Mein Herr und mein Gott!“ 621 Auf die Herrlichkeit der Auferstehung des Herrn folgt bereits die neue göttliche Herrlichkeit Seiner Himmelfahrt. Aber ich suche nach einem Mann, einer Tat, einem Wort, in dem nun zumindest die Herrlichkeit „der Mutter meines Herrn“ zum Vorschein kommen sollte, die die gerechte Elisabeth im Morgengrauen ohne Zeugen und ohne unmittelbares Ergebnis verkündete. Ich suche, und ich suche vergebens: „Diese alle“ – so steht es über die Apostel nach der Himmelfahrt des Herrn – „weiterhin einmütig im Gebet und Flehen, mit den Frauen und Maria, der Mutter Jesu.“ 622 Was für eine seltsame Aufzählung. Nicht nur nach den Aposteln, sondern auch nach bestimmten unbekannten Frauen haben sie sich kaum daran erinnert, „Maria, die Mutter Jesu“ zu nennen. Was ist das denn? Verehrt der Erzähler tatsächlich nicht die Mutter Gottes? Gott bewahre uns davor, diesen Gedanken zuzulassen, der nicht nur die heilige Jungfrau, sondern sogar den Evangelisten Lukas beleidigte. Was bedeutet es dann? Dies bedeutet, dass der heilige Lukas in der Apostelgeschichte in demselben Geist schreibt, in dem sich die heilige Jungfrau in ihrer Mitte verhielt; und obwohl sie durch die Höhe der Gnade unsichtbar und im Geiste der Versammlung der Apostel vorsteht, ließ sie es sich aus Demut des Herzens und des Körpers nicht zu, sichtbar Gegenstand irgendeines Ruhmes zu sein, akzeptierte keinen Vorrang und stellte sich auf die gleiche Stufe mit den anderen Frauen, indem sie sie durch ihr Beispiel lehrte, dasselbe, was der Apostel Paulus sie später durch sein Wort lehrte: „Ihre Frauen sollen in den Kirchen schweigen.“ 623 „Lasst die Frauen in aller Unterwerfung in Stille lernen. Aber ich erlaube keiner Frau, zu lehren.“ 624 Ich würde mir wünschen, ich möchte nebenbei sagen, dass unsere entfremdeten Brüder dieses Beispiel ernsthaft in Betracht ziehen; sie, die vor dem Urteil Christi die gesamte Hierarchie unterschiedslos verurteilt und sich dadurch durch einen vorsätzlichen Verzicht auf das Priestertum selbst bestraft haben, tun das Höchste an Unordnung und vertrauen die Leitung ihres Gottesdienstes Jungfrauen an, die zweifellos nicht weise, sondern töricht sind. Denn welche Jungfrau, wenn nicht eine törichte, würde es wagen, in der Kirche das anzunehmen, was die heilige Jungfrau, die Mutter Gottes, nicht zu unternehmen wagte? 625 Schauen wir auf die andere Sphäre, die für das Auge unermesslich, aber durch ihren Glanz leicht wahrnehmbar ist und der sich der heiligen Jungfrau durch ihre Himmelfahrt öffnete. Sobald dies geschehen war, wurden die Apostel, wie es in der heiligen Überlieferung heißt, vom Heiligen Geist von überall her versammelt, nicht so sehr, um zu beklagen, sondern um ihr Begräbnis zu feiern. Und wie zuvor, als der Unglaube des Thomas in ein Mittel zum Beweis der Realität der Auferstehung Christi verwandelt wurde, so wird auch jetzt die Verzögerung des Thomas in ein Mittel zur Verherrlichung der Aufnahme der Mutter Gottes verwandelt, die bisher nicht offenbart wurde, da ihr Leben auf Erden verborgen war. Nachdem sie von Gott im Himmel die Ehre empfangen hat, lehnt sie die menschliche Verherrlichung auf Erden nicht länger ab, die zuvor in ihrer Demut unwillkommen war, jetzt aber nützlich und wohltuend für diejenigen ist, die auf der Erde leben. Ihre Herrlichkeit hatte auch ihre Feinde, ebenso wie die Herrlichkeit Christi selbst; aber hierin erscheint vor allem die göttliche Macht der Gnade, dass ihre Feinde weniger ein Hindernis als vielmehr ein Mittel zur Erreichung ihres Ziels darstellen. Was erreichten jene Ketzer, die sowohl scharfsinnig als auch kühn versuchten, der heiligen Jungfrau Maria den erhabenen Namen der Mutter Gottes zu entziehen? Dies ist, dass die orthodoxe Kirche, die sich vor ihrer Bosheit und Kühnheit hütete, begann, die heilige Mutter Gottes noch inbrünstiger zu verherrlichen; Deshalb gibt es in der Kirche nicht einen Tag, keinen einzigen Gottesdienst, der nicht reichlich mit ihrer göttlichen Herrlichkeit geschmückt wäre. Und dies ist nicht nur ein Wortstreit zwischen Orthodoxen und Ketzern, sondern ein echter Streit zwischen spirituellen Mächten und ein vollkommener Sieg der Macht Christi über die seiner Gegner. Denn die verherrlichenden Lippen wären im Laufe der Jahrhunderte ermüdet, wenn die heilige Mutter Gottes nicht mit der Stimme des Gebets und der Verherrlichung den Gläubigen mit ihrer kraftvollen Hilfe begegnet wäre und Christus und seine Gnade in die Seele gebracht hätte, so wie sie auf unseren heiligen Bildern dargestellt ist, ihn in ihren Armen tragend: „Gegrüßet seist du, die du hochbegnadet bist.“ Deine göttliche Herrlichkeit erstrahlt in göttlichen Wundern! Dies, meine Brüder, sehe ich heute, wenn ich am Ritual der Kirche stehe und auf meinem Posten Dienst leiste, in Betrachtung am Grab der heiligen Jungfrau-Mutter Gottes. Aber wozu diese Vision? Denn eine fromme Meditation sollte nicht müßig, sondern aktiv sein. Darüber hinaus sollte uns das Beispiel ihres verborgenen Lebens helfen, die Lehre Christi zu verstehen, anzunehmen und zu verwirklichen: „Ich habe dich nicht den Menschen erscheinen lassen, sondern deinem Vater, der im Verborgenen ist; und dein Vater, der ins Verborgene sieht, wird es dir öffentlich vergelten.“ Du sollst kämpfen, gute Werke tun, Gott dienen; aber sei vorsichtig, dass deine Bemühungen, deine Tugenden, deine Frömmigkeit den Menschen nicht ohne Notwendigkeit, vorsätzlich, aus Selbstbefriedigung, aus Eitelkeit erscheinen; Nimm Gott als Zeugen deines Gewissens, und Er wird dein Lohn für alles sein, was du im Verborgenen vor den Menschen um Seinetwillen tust oder erleidest. Der Herr gebietet zunächst Geheimhaltung bei den Werken der Nächstenliebe; „Pass auf, dass du deine Almosen nicht vor den Menschen gibst, damit sie von ihnen gesehen werden; wenn du aber Almosen gibst, lass deine linke Hand nicht wissen, was deine rechte Hand tut.“ Zweitens in Werken der Frömmigkeit: „Wenn du aber betest, geh in deine Kammer, und wenn du deine Tür verschlossen hast, bete zu deinem Vater, der im Verborgenen ist.“ Drittens in Werken der Selbstaufopferung und Abtötung des Fleisches; „Dass du nicht den Menschen zum Fasten erscheinst, sondern deinem Vater, der im Verborgenen ist.“ Folglich fordert er die Verschwiegenheit der Bescheidenheit und Demut in allen Pflichten des Menschen gegenüber Gott, seinem Nächsten und sich selbst, in jeder Tugend, in allen Werken des Gesetzes. Manche werden sagen: Aber wie wird dann das Wort Christi selbst erfüllt werden, das sagt: „So soll euer Licht vor den Menschen leuchten, dass sie eure guten Werke sehen und euren Vater im Himmel verherrlichen?“ 626 Beunruhigt euch darüber nicht; Das Wort Christi wird sich ohne Ihre Hilfe von selbst erfüllen. Es heißt: „Lass dein Licht so leuchten“, ganz natürlich, wie jedes Licht scheint; aber es wird nicht gesagt, zeige dein Licht. Gute Werke sind an sich Werke des Lichts; Wenn du im Verborgenen arbeitest, wird das Licht erstrahlen, wann und soweit Gott, der Urheber des Lichts, es befiehlt. Das Einzige, wovor man sich fürchten muss, ist, dunkle, böse Taten zu begehen. Diese können gewiss kein Licht spenden und Gott wird dadurch nicht verherrlicht. Einige werden auch sagen: Wie ist es dann möglich, in der Kirche zu beten oder zu predigen, wenn sogar Werke der Frömmigkeit im Verborgenen getan werden sollten? Um dies zu beantworten, möchte ich Sie daran erinnern, dass unser Erlöser in derselben Predigt, in der er vom Gebet im Verborgenen spricht, auch von der Gabe spricht, die zum Altar gebracht wird: „Wenn du deine Gabe zum Altar bringst“; und dies geschieht nur während des öffentlichen Gottesdienstes, öffentlich und feierlich. Daraus erkennen wir, dass uns das Gebot des geheimen Gebets nicht von der Pflicht entbindet, am Gottesdienst in der Kirche teilzunehmen. Aber es liegt auch in diesem Fall eine Klugheit eigener Art darin, vor den Menschen nicht eitel zu erscheinen, sondern demütig vor dem himmlischen Vater zu stehen, der im Verborgenen ist. Wenn du in der Kirche stehst, vollbrichst du gemeinsam mit allen Anwesenden Frömmigkeitshandlungen, bemühst dich aber, die besonderen Gefühle, die die Frömmigkeit hervorruft, in dir zu unterdrücken oder unmerklich zu machen – Seufzer und Schluchzer, die dir leicht entgehen, Tränen, die leicht fließen – in einer solchen Stimmung stehst du selbst inmitten einer zahlreichen Versammlung vor deinem Vater, der im Verborgenen ist. Lasst uns darüber nachdenken, meine Brüder, wie unedel, ermüdend und nutzlos es ist, ohne Schein zu leben, wie es viele tun, im moralischen, sozialen und familiären Leben. Sie zeigen alles, entlarven alles, posaunen alles, verkünden jede unbedeutende Handlung, wie eine gackernde Henne ihr frisch gelegtes Ei verkündet. Aber die Verkündigungen der Henne sind fundierter, sie kündigen ein Ei an, das wirklich gelegt ist und bleibt, während eitle Personen etwas verkünden, das entweder nicht existiert oder durch seine Verkündigung annulliert wird. Zum Beispiel wurde eine Wohltätigkeitsarbeit geleistet, nun ja, bis jetzt existiert sie; aber wenn der, der es getan hat, sich damit rühmt, dann wird die gute Tat annulliert. Nun ist es offensichtlich, dass in seinem Herzen nichts Gutes ist, sondern nur Eitelkeit in ihm herrscht. Es gibt nichts Gutes in seinem Handeln; Die Frucht der Eitelkeit ist keine gute Tat. Selbst in den Augen der Menschen ist es nichts Gutes, denn sie durchdringen die Eitelkeit, und wenn sie die Tat eines eitlen Menschen verherrlichen, verkünden sie gleichzeitig auch eine Verurteilung seiner Eitelkeit. Wie viel mehr ist darin in den Augen Gottes nichts Gutes. Er verzichtete auf eitle Männer, als Er sagte: „Sie haben ihren Lohn.“ 627 Christlich! be, and pretend not; Das ist eine der wichtigsten Regeln für dich. Lernen Sie die beispiellose Würde bescheidener, stiller und verborgener Tugend kennen. Es ist seine Eigenschaft, ein Mysterium auf Erden zu sein, weil es himmlischen Ursprungs ist und für den Himmel existiert. Vervollkommnen Sie es im Geheimen und bewahren Sie es vor den Augen der Menschen, die oft unrein sind und ihre Reinheit beeinträchtigen. aber opfere es inbrünstig und unaufhörlich dem reinen und reinigenden Auge Gottes. „Und dein Vater, der das Verborgene sieht, selbst wird es dir offen vergelten.“ Amen. Sermon XXIX. Weltliche Fürsorge ist ein Hindernis für die Gnade Die Himmelfahrt der heiligen Mutter Gottes „Und es geschah, als sie gingen, da kam er in ein bestimmtes Dorf, und eine bestimmte Frau namens Martha nahm ihn in ihrem Haus auf.“ – S. Luke.10:38. GESEGNET seist du, obskures, ja sogar gänzlich unbekanntes Dorf! denn Christus, der Herr der Herrlichkeit, besucht dich. Gesegnet bist du, armes Zuhause! denn Christus, reich an Gnade, geht unter dein Dach. Zachäus starb an der Leidenschaft der Habgier; aber sobald Christus sein Haus besucht hatte, „heute ist ihm das Heil zuteil geworden.“ 628 Und auch dem Haus Marthas, das den Heiland aufgenommen hat, wird das Heil kommen, es wird zweifellos kommen. Gesegnet sei jeder Ort und jedes Haus, das durch göttliche Heimsuchung geehrt wird. Aber vor allem sei der Mann gesegnet, der diesen göttlichen Besuch würdig empfängt. Denn wenn der unendliche Gott einen Ort besucht, dann geschieht dies, um sich dem Menschen zu nähern und in seiner Seele Wohnung zu nehmen. Und was bedeutet es, dass uns die Kirche so oft die Evangeliumserzählung von dieser Heimsuchung Christi verkündet? Geht es nicht darum, in unserer Seele den Durst nach göttlichen Besuchen zu wecken? Soll es uns nicht lehren, wie es möglich ist, sie anzuziehen und würdig zu empfangen? Oh, du, der du die hohe Tür der göttlichen Heimsuchung bist, die lebendige Stadt des lebendigen Gottes, die erste Wohnstätte Christi! Maria, du bist gesegnet über ihr, die „den guten Teil gewählt hatte“, denn du hast dich entschieden, oder besser gesagt, du wurdest von höchster und vollkommener Güte vor allen gewählt, aber auch um aller willen, die in der Dunkelheit saßen, „wo der Morgen aus der Höhe uns heimgesucht hat“, 629 für den höchsten Besucher der Seelen, der dich und unter deinem Dach nicht nur besuchte, sondern in dir wohnte. Wenn du durch die Tore des Grabes von uns weggehst, um zu ihm hinaufzugehen und mit ihm in seiner Herrlichkeit zu wohnen, lass uns die Tore der Barmherzigkeit offen. Erinnere ihn an das bescheidene Dorf am Scheideweg der Welt, das dennoch zu seinem Königreich gehört, – erinnere ihn an die zerbrechliche Hütte in diesem Tal der Verderbnis, die er selbst und für sich selbst gebaut hat. Möge eine Seele nicht umsonst nach Seinen gnädigen Besuchen dürsten, möge die Heimsuchung der Gnade nicht umsonst in diese Seele eindringen und sie unfähig finden, ihr zu begegnen und sie zu empfangen. Es kommt mir vor, als höre ich die Seele sagen: „Oh, wenn Gott mich nur durch seine gnädige Heimsuchung besuchen würde!“ Wie könnte ich etwas anderes tun, als Ihn ehrfürchtig und inbrünstig zu empfangen, auch wenn es dem Besucher gefällt? Als Antwort wäre es gerechter zu sagen: Oh, wenn du nur fähig, bereit und bereit wärst, die gnädige Heimsuchung würdig anzunehmen! War es möglich, dass Gott dich nicht bald besuchen würde? Der Herr, der laut Hiob „sein Herz auf den Menschen legt, ihn jeden Morgen besucht und ihn jeden Augenblick auf die Probe stellt“. 630 Aber was hindert den Menschen daran, Gott erfolgreich zu suchen und Seine gnädige Heimsuchung würdig anzunehmen? Der Evangeliumsbericht über Martha, die den Herrn in ihrem Haus aufnahm, zeigt uns, dass das größte Hindernis dafür die weltliche Sorge oder die Bindung an das Irdische ist. Martha suchte und wünschte nicht mehr den Besuch Christi, sondern hatte ihn bereits erhalten. „Martha nahm ihn in ihr Haus auf.“ Sie hatte Ihn ehrfürchtig empfangen, denn sie hatte es getan. Sie nannte Ihn „Herr“, und da sie selbst befugt war, die Angelegenheiten ihres eigenen Hauses zu regeln, hatte sie Ihn gebeten, ihrer Schwester zu befehlen, indem sie sagte: „Herr, kümmert es dich nicht, dass meine Schwester mich allein gelassen hat? Bitte sie darum.“ – Martha hatte den Herrn mit Eifer empfangen, denn sie bereitete sich eifrig darauf vor, ihn zu ehren, so wie Abraham es tat, als der Herr ihn besuchte. „Martha war mit dem vielen Servieren überfordert.“ Lässt uns das nicht zu der Annahme verleiten, dass sie Christus würdig und auf eine ihm wohlgefällige Weise aufgenommen hat? Beeilen Sie sich nicht, sich eine entschiedene Meinung zu bilden. Warten Sie auf das Urteil Christi. Was sagt dann der Herr? Er billigt den Empfang, den Martha ihm bietet, nicht, spendet aber einen überragenden Segen für Maria, über die sich Martha beschwert hat. Was ist die Ursache hierfür? Was kann man Martha vorwerfen? Ihr wird weltliche Fürsorge vorgeworfen. „Martha, Martha, du bist in vielen Dingen vorsichtig und besorgt.“ Wenn so weltliche Sorgen die bereits empfangene gnädige Heimsuchung behinderten und ihr mehr oder weniger ihre Früchte raubten; Wird es nicht noch mehr diejenigen behindern und schädigen, die gerade erst anfangen, Gott und seine Gnade zu suchen? Durch eine aufmerksame Betrachtung der Erzählung des Evangeliums können wir einige besondere Wege erkennen, durch die irdische Sorgen den Menschen daran hindern, Gott zu gefallen und seine Gnade zu erlangen oder sie zu bewahren, wenn sie einmal empfangen wurde. Es lenkt ab und stört; es verdunkelt das spirituelle Auge für die Wahrnehmung des Lichts der Wahrheit; es schwächt den Willen, das Beste zu wählen. Weltliche Sorgen lenken ab und machen Ärger. Schau dir Martha an. Christus ist in ihrem Haus, – Er, den eine Menge Menschen durch Dörfer und Wüsten verfolgten, um ihn zu sehen, um seine Worte zu hören, – Er, den „viele Propheten und Könige sehen wollten und nicht sahen“. 631 „Dessen Tag Abraham“, der bereits mit den göttlichen Heimsuchungen vertraut war, „freute sich zu sehen“, 632 und nachdem er aus der Ferne gesehen hatte, „war er froh, dass der Gesuchte, der Ersehnte Martha nahe war, von ihr gesehen und gehört. Und was ist mit Martha? Freut sie sich, ihn zu sehen? Freut sie sich über seine Gegenwart und das Hören auf seine Worte? Das ist zweifelhaft. Sie hat andere Sorgen, andere Gedanken und andere Gefühle. Sie denkt und kümmert sich um Mehl und Öl, um Brot und Fisch. Der göttliche Lehrer der Wahrheit, der Gnadengeber, existiert für sie fast nicht; denn „Martha hatte Mühe, viel zu servieren.“ Der Unmut gegen ihre Schwester, die diese Sorgen nicht teilt, führt sie schließlich zum Herrn; Aber selbst bei Ihm sucht sie nur Hilfe, um ihre Fürsorge und Ablenkung zu steigern und andere in diese einzubeziehen. „Und Martha kam zu ihm und sagte: Herr, kümmert es dich nicht, dass meine Schwester mich allein gelassen hat, um zu dienen? Fordere sie daher auf, mir zu helfen. Denken Sie, О Christ, dass Christus, der Herr, entweder tatsächlich das Haus Ihrer Seele besucht oder an der Tür steht und darauf wartet, dass Sie „Ihn in Ihr Haus aufnehmen“. Wenn Ihnen das unglaublich erscheint, versichern wir es Ihnen, und zwar nicht nur durch unser eigenes Wort. Hören Sie, wie er zu uns allen von sich spricht. „Siehe, ich stehe vor der Tür und klopfe; Wenn jemand meine Stimme hört und die Tür öffnet, zu ihm werde ich eintreten und mit ihm das Abendmahl halten, und er mit mir. 633 Sollen wir dabei sagen: „Wir sehen Dich nicht, Herr, wir stehen da, wir hören Dein Klopfen nicht?“ Was für ein müßiger Widerspruch! Der Herr täuscht uns nicht, er wird „gerechtfertigt, wenn er redet“. 634 Wie kann es dann passieren, dass Er vor der Tür steht und wir Ihn nicht sehen? dass er anklopft und wir ihn nicht hören? So wie es Martha auch ergangen ist. Weltliche Sorgen ziehen uns von einem Beruf zum anderen, von einem Beruf zum anderen, und da unsere Sorgen größtenteils nicht den Erfolg haben, den wir uns wünschen, beunruhigt uns das Scheitern, der Mangel an Hilfe bedrückt uns, und Hindernisse seitens anderer ärgern uns; unsere Wünsche und Leidenschaften werden stürmisch wie der Wind, wie die Wellen; wir toben und stellen uns vergebliche Dinge vor; wir werden unserem eigenen Schaden und unserer eigenen Gefahr ausgesetzt; Die Seele ist sowohl äußerlich als auch innerlich überwältigt, nimmt die sanfte Gegenwart nicht wahr, hört nicht die leise, sanfte Stimme der gesegneten und rettenden Gnade. Weltliche Sorgen verdunkeln den Geist für das Licht der Wahrheit und Gnade. Der Herr tadelt diese geistige Unklarheit an Martha, wenn Er zu ihr sagt: „Aber eines ist nötig.“ Wie kam es, dass sie schon vor dieser Ermahnung diese Wahrheit über sich selbst nicht verstanden hatte, wenn nicht bis in die Tiefe, so doch zumindest im einfachen und offenen Sinne der Worte? Zugegeben, dass sie sich nicht sofort zu dem Verständnis erheben konnte, dass das Einzige, was nötig ist, Gott, sein Wort, sein Königreich ist, wie es heißt: „Der Mensch soll nicht nur vom Brot allein leben, sondern von jedem Wort, das aus dem Mund Gottes geht?“ 635 Füge noch einmal hinzu: „Trachtet aber zuerst nach dem Reich Gottes und seiner Gerechtigkeit, und all dies wird euch hinzugefügt werden.“ 636 Aber nachdem sie Christus in ihr Haus aufgenommen hatte und daher schon zuvor einiges über ihn kannte, wie konnte sie dann zumindest nicht verstehen, dass Er, der gesagt hatte: „Mein Fleisch ist es, den Willen dessen zu tun, der mich gesandt hat“, 637 und dass für Ihn, der vierzig Tage und Nächte fastete, für Ihn, der viele tausend Menschen mit ein paar Broten speiste, viele Arten von Speisen und Getränken nicht nötig waren? Wie konnte sie nicht erkennen, dass Er, der in die Welt gekommen war, „damit er für die Wahrheit Zeugnis ablegen sollte“, 638 Er, der sich selbst das Brot des Lebens nennt, der die Durstigen zu sich ruft, sich nicht über eine vergängliche Speise freuen sollte, die ihm reichlich geopfert werden sollte, sondern vielmehr dadurch, dass er von ihm unvergängliche Nahrung, lebendiges Wasser, das Wort der Wahrheit und des Heils empfing? Nein, sie verstand es nicht, sie, die in vielen Dingen schwerfällig war, – sie verstand es nicht gerade deshalb, weil sie in vielen Dingen schwerfällig war; denn die Gewohnheit, sich mit irdischen Dingen zu beschäftigen, sich um irdische Dinge zu kümmern, lastete wie Blei auf den Flügeln ihres Geistes und verhinderte, dass sie zum Verständnis dessen gelangte, was geistig war. Ist es nicht so bei einigen unter uns Christen, die, obwohl sie mit Christus unter einem Dach sind, wie es in Wirklichkeit bei denen ist, die in seinem Kirche sind, obwohl sie ihn fast im Sakrament sehen und ihn im Evangelium hören, aber nicht wissen, wie sie aus solch hohen Gaben Nutzen ziehen und sich daran erfreuen können? Das Evangelium ist uns nicht klar genug; die Sakramente sind zu eng verschleiert; Gebet ist ermüdend. Wir wissen nicht, wie wir im Evangelium das göttliche Licht finden können; in den Sakramenten göttliche Macht; im Gebet göttliche Freude und Glückseligkeit und Himmel. Und warum wird uns dieses spirituelle Verständnis und die reine Kontemplation nicht gewährt? Weil weltliche Sorgen unseren Geist fesseln, ihn durch schwere irdische Wünsche belasten und ihn mit der Dunkelheit sinnlicher, eitler und unreiner Gedanken bedecken; und der Adler, der dazu bestimmt war, in die Höhe zu fliegen, um die Sonne der geistigen und göttlichen Wahrheit zu betrachten, wird in einen Maulwurf verwandelt, der die Erde inmitten des Staubs und der Verderbnis weltlicher, fleischlicher und dem Geist fremder Werke vergräbt. Weltliche Fürsorge schwächt den Willen bei der Wahl des Besten. „Maria hat diesen guten Teil gewählt“, sagt der Herr, und sie hat sich entschieden, „zu Jesu Füßen zu sitzen und sein Wort zu hören“. Warum hat die andere Schwester nicht auch den gleichen Teil gewählt? wollte sie sich nicht Jesus nähern? Doch diesen Wunsch äußerte sie noch früher als Maria, als „Martha ihn in ihr Haus aufnahm“. Warum brachte und brachte dann nicht ein und derselbe Same der Begierde die gleiche Frucht? Denn im Herzen Mariens ist es frei aufgewachsen; während das Herz von Martha durch das Unkraut der weltlichen Sorge erstickt wurde: „Sie war übermüdet, viel zu dienen.“ Durch den Willen des Geistes strebte sie nach dem Herrn und zog Ihn zu sich; durch die Neigung zum Weltlichen wurde sie davon abgehalten, Ihm im Geist zu dienen, indem sie Ihm im Körper diente, und so nahm sie Seine gnädige Gegenwart nicht wahr. Zu jeder Zeit und an jedem Ort können wir feststellen, wie unterschiedlich der Wunsch nach Gnade und Erlösung in der Seele wirkt, je nachdem, ob sie frei, vollkommen und vollständig ist oder durch einen irdischen Wunsch oder eine weltliche Neigung in ihrem Wirken gespalten, behindert oder geschwächt ist. Wir sehen Menschen, die viele Jahre lang mit dem Werk ihrer Erlösung immer erst begonnen haben und es nie zur Vollendung bringen; sie suchen lange nach Gott, finden ihn aber nicht; Sie sehen eine Morgendämmerung der Gnade über sich und können nicht auf die Zeit warten, in der der Mittag ihre Herzen erhellen wird. Warum ist das so? Denn obwohl sie das Werk der Erlösung begonnen haben, hängen sie doch leidenschaftlich am Irdischen und Weltlichen fest und geben ihre vergänglichen Werke nicht ganz auf; sie suchen den Schöpfer, sind aber nicht bereit, das Geschöpf zu verlieren; Sie hoffen auf den Trost der Gnade, sind aber nicht bereit, auf den Trost der verdorbenen Natur zu verzichten. Wir sehen im Gegenteil einige, die später beginnen, Gott zu dienen, und dies dennoch erfolgreicher als andere tun. Der verlorene Sohn schreitet im Wohlwollen seines Vaters schneller voran als sein älterer Bruder. Magdalena erhebt sich aus der Tiefe der Sünde, ja fast der Hölle (denn ein Teil der Hölle wohnte in ihr) zu einer Stufe, die den Aposteln gleichkommt. Saulus, der Verfolger, verwandelt sich plötzlich in den Apostel Paulus. „Die Zöllner und die Huren gehen in das Reich Gottes vor“ 639 denen, die sich für die geborenen Söhne dieses Reiches halten. Wie werden solche Wunder vollbracht? Durch einen starken, entschlossenen, alles besiegenden Willen und durch den Wunsch nach Gnade und Erlösung. Deshalb protestiert das Wort Gottes eindringlich gegen die Vermischung weltlicher Sorgen und Leidenschaften mit den Wünschen und Bestrebungen des Geistes. „Kein Mensch kann zwei Herren dienen“, heißt es in 640. Und wenn du also der Sklave weltlicher Sorgen bist, wie kannst du dann gleichzeitig der Diener Gottes sein? „Denn wo dein Schatz ist, da wird auch dein Herz sein.“ 641 Und wenn also „dein Schatz“ – das, was du wünschst, liebst, das, worum du dir leidenschaftlich kümmerst – auf der Erde ist, wie ist es dann möglich, dass dein Herz im Himmel bei Gott sein kann? „Niemand, der Krieg führt, verwickelt sich in die Angelegenheiten dieses Lebens, damit er dem gefällt, der ihn zum Soldaten erwählt hat.“ 642 Und wenn du also innerlich anerkennst, dass deine Seele immer noch stark an das Weltliche gebunden ist, wie kannst du dir dann einbilden, dass du deinem Kapitän, Christus, der die Welt überwunden hat, gefallen wirst? Wer auf die rettenden Wege der göttlichen Vorsehung achtet, wird nicht ohne Angst erkennen, wie manchmal Gott selbst, der den Menschen auf eine besondere Heimsuchung oder auf eine Gnadengabe vorbereitet, „mit starker Hand und ausgestrecktem Arm“ 643 die Bande zerreißt, die ihn an die Welt und die Erde binden. Was für wunderbare Besuche gewährte Gott Abraham! Aber auch welches Opfer verlangte er von ihm! „Geh weg“, wurde zu ihm gesagt, „aus deinem Land und aus deiner Verwandtschaft und aus dem Haus deines Vaters.“ 644 Warum sollte Gottes Besuch und Segen nicht auf Jakob herabkommen, als Isaak ihn in seinem Haus gesegnet hatte? Aber er wurde den Armen seiner frommen Eltern entrissen und ohne Hilfe und ohne Mitreisende durch Gefahren an einen unbekannten Ort gebracht; Er legte sein müdes Haupt auf einen Stein der Wüste und fand hier für sich das Haus Gottes, Gottes Gegenwart und Gottes mächtigen Segen. Welcher Weg führte Joseph zur Gnade, ein Mysterienausleger zu werden, und zum Ruhm eines Retters? Der Weg Ägyptens, Wandern, Sklaverei, ein Gefängnis. Wann und wo offenbarte sich Gott dem Volk Israel am meisten? Zu der Zeit, als sie aus Ägypten vertrieben wurden und noch nicht im Besitz des verheißenen Landes waren – dort, wo der Boden ihnen keine irdische Anziehungskraft bot, sondern sie auf der Suche nach allem in den Himmel zurückschickte. Was erwarten wir, wenn wir zögern, auf unsere weltlichen Wünsche zu verzichten? Sollte Gott uns „mit starker Hand“ durch eine besondere, mächtige Anziehungskraft zu sich ziehen, wie es bei Abraham der Fall war? Aber war eine solche Hoffnung nicht gewagt und illusorisch? Oder dass Gott seinen „ausgestreckten Arm“ auf uns herabbringen und durch unfreiwillige Opfer, Unglück, Kummer und Schläge die glitzernden Fesseln sprengen sollte, mit denen die Welt und das Fleisch uns fesseln? Aber sollten wir darauf warten, und sollten wir es nicht eher vorwegnehmen? Ist es Sache vernünftiger und freier Wesen, wie „diejenigen zu sein, die keinen Verstand haben und darauf warten, dass ihnen der Mund zugehalten und mit Gebiss und Zaum geführt wird, weil sie dir nicht nahe kommen“? 645 Lasst uns nicht länger verweilen oder zögern, meine Brüder; aber beeilen wir uns, uns von der Last zu befreien, deren Gewicht wir vielleicht nur unzureichend kennen, weil wir noch nicht versucht haben, ohne sie zu gehen – von der Last weltlicher Wünsche. Lassen wir in den gewöhnlichen Arbeiten und Anstrengungen des Lebens überflüssige Sorge, übermäßige Ängstlichkeit und vergebliche Sorge beiseite, die aus maßlosen Wünschen, einer übertriebenen Einschätzung der Dinge, einem Mangel an Glauben an Gott und der Hoffnung auf seine Vorsehung resultieren. Und da wir besonders zu göttlichen Werken, zum Gebet, zum Studium des Wortes Gottes und zu geistlichen Kämpfen berufen sind, um die Gnade Gottes zu erlangen, lasst uns jede weltliche Sorge beiseite legen, damit wir in unserer Seele und unserem Herzen die Besuche des Herrn empfangen und in Ihm „das Einzig Notwendige“ und „das Gute finden, das uns nicht genommen werden wird, weder in der Zeit noch in der Ewigkeit“. Amen. Predigt XXX. 646 Über die Ursachen und den Nutzen von Leiden „Ja, ein Schwert wird auch deine eigene Seele durchdringen.“ – S. Lukas.2:35. Die Prüfungen eines guten und unschuldigen Menschen bilden eines der schwierigen Probleme, die diese gegenwärtige Welt dem nachdenklichen Geist bietet. Wenn man einen guten Mann leiden sieht, leidet ein anderer guter Mann mit ihm, weil er Mitgefühl empfindet. Und so geht aus einem Problem ein anderes hervor: Warum leidet auch dieses? Als er dies erkennt, gerät derjenige, dessen Glaube schwach ist, in Versuchung. Als ein Mann, der zum Laster neigt, dies beobachtet, löst er das Problem auf eigene Gefahr: Welchen Sinn hat es, sagt er, tugendhaft zu sein? Derjenige, der zum Unglauben neigt, erkennt dies und löst das unverständliche Problem durch ein anderes, unvergleichlich unverständlicheres, indem er sagt, dass der Zufall die Welt und die Werke der Menschen regiert. О du, der du unter den Frauen gesegnet bist! О du, reinste aller Menschentöchter! Und selbst dir zögerte der weise alte Mann Simeon nicht, dieses Problem vorzubringen, indem er sagte: „Ja, ein Schwert wird auch deine eigene Seele durchdringen.“ Der Tag – der traurige und schreckliche, aber gleichzeitig rettende Tag – löste für dich das Problem dieser Prophezeiung. Die Dornen der Krone Jesu, die Nägel seines Kreuzes, der Speer, der ihn durchbohrte, seine Wunden, sein schmerzhafter Ausruf, sein sterbender Blick – das sind die Schwerter, mit denen dein mütterliches Herz so unendlich tief durchbohrt wurde, wie deine Liebe vollkommen war, wie deine Unschuld unvergleichlich war. Und jetzt, wo du in der göttlichen Herrlichkeit deines Sohnes wohnst, ist dir das Problem des beispiellosen Ereignisses bereits erklärt: Denn du überlegst jetzt im Lichte Gottes, warum es notwendig war, dass sogar deine eigene reine Seele vom Schwert durchbohrt werden musste, und wie dies mit der unendlichen Weisheit, Gerechtigkeit und Barmherzigkeit der Vorsehung sowie mit deiner eigenen ewigen Glückseligkeit harmoniert. О du, Mutter des Lichts! Bringe einen Funken des Lichtes Christi auf uns herab, damit auch wir das Geheimnis der irdischen Katastrophen und Sorgen verstehen, nicht so sehr, wie unsere Neugier es wünscht, sondern so viel, wie es für unseren Frieden und unsere Erlösung notwendig ist. Ohne die Sünde hätte es weder Böses auf Erden noch Unglück unter den Menschen gegeben: „Durch einen Menschen kam die Sünde in die Welt und durch die Sünde der Tod“, 647 in diesem Wort ist die Summe aller irdischen Unglücke und Nöte enthalten. Denn durch die Sünde war der Mensch zu einer erzwingenden und erschöpfenden Arbeit statt zu einer freien und leichten Übung verurteilt: „Im Schweiße deines Angesichtes sollst du Brot essen.“ 648 Sünde hat Krankheit erzeugt: „In Trauer wirst du Kinder gebären.“ 649 Die Sünde hat den Tod hervorgebracht: „Denn an dem Tag, an dem du von dem verbotenen Baum isst, wirst du mit Sicherheit sterben.“ 650 Aber der Mensch hat die Freude an seiner eigenen primitiven, reinen Existenz sowie an der des Universums verloren, und er hat sogar das Verständnis dafür verloren. Wie der Fisch, der sich im Wasser bewegt, das bessere und vollkommenere Leben der Tiere, die die Luft atmen, nicht kennt, so kennt die unglückliche Seele des Menschen, die in die grobe und verdorbene Elementarwelt eingetaucht ist und darin lebt, wie der Fisch im Wasser, nicht das ätherische und unvergängliche Leben des Paradieses. Daraus ergeben sich die Zweifel eines Geistes, der allein auf der Grundlage seiner natürlichen Kräfte argumentiert, hinsichtlich der Realität eines solchen Lebens und der Möglichkeit seiner Existenz. Ich werde jetzt nur einen dieser Zweifel anführen, um ihre völlige Nichtigkeit zu zeigen. Die Vernunft geht davon aus, dass, wenn ständig Menschen geboren würden und keiner sterben würde, die Vielfalt der Menschen schließlich in keinem Verhältnis zum Raum und den Ressourcen der bewohnten Erde stehen würde; und dass daher die Überfüllung des Universums die Sterblichkeit der Menschen erfordert, damit die Sterbenden Platz machen für die überreiche Menge der Neugeborenen. Solche kleinlichen Berechnungen des Lebens können wir mit den Worten beantworten, die der Herr an die Sadduzäer richtete, die sich vorgestellt hatten, aus den Gesetzen der Ehe eine Widerlegung der Lehre vom künftigen Leben zu ziehen: „Ihr irrt, weil ihr weder die Schrift noch die Macht Gottes kennt.“ 651 Wer hat dir gesagt, dass die Erde ein ewiges Gefängnis für die menschliche Unsterblichkeit sein sollte? Und glauben Sie tatsächlich, dass es keinen anderen Weg von der Erde zum Himmel gibt als den, der durch den Sarg und das Grab führt? Glauben Sie tatsächlich, dass es schon vor dem Fluch über die menschlichen Werke notwendig war, die Erde wie heute in Zehnten für die Behausung und den Lebensunterhalt des Menschen aufzuteilen? „Ihr irrt, weil ihr es nicht wisst.“ Der von der Sünde unbefleckte Mensch war in seinem Leben unendlich weniger von den Produkten der Erde abhängig als jetzt, und die Erde war für ihn auch ohne seine Arbeit unendlich großzügiger als jetzt an ihren Produkten. Nachdem er dort seine vorgesehene Laufbahn erreicht hatte, wäre er genauso leicht in den Himmel aufgestiegen, wie in Jakobs Vision von der Leiter, die bis zum Himmel reichte und „die Engel Gottes auf ihr auf- und niederstiegen“. 652 Die Möglichkeit eines solchen Übergangs wird uns teilweise bei Henoch und Elia gezeigt. Keine Angst! Das unverdorbene Leben des sündlosen Menschen wurde von der Vorsehung besser bestimmt, als Sie sich jetzt vorstellen können. Aber wie die ewige Vorsehung von Ewigkeit her vorhersah, dass die Gabe der Freiheit, die für die Erlösung ausgezeichnet und wesentlich ist, vom Menschen missbraucht werden würde und dass dadurch die ursprüngliche Ordnung des Menschen und der Erde verändert werden würde; Dann wurde zweifellos die daraus resultierende Verwirrung von Gut und Böse, die uns jetzt erstaunt und beeindruckt, von Ihm weise und barmherzig berechnet. Nach der allgemeinen Frage der Prüfungen der Menschheit, warum sie im Bereich der Vorsehung existieren – auf welche Frage die Antwort bereits in dem enthalten ist, was wir gerade gesagt haben – stellt der neugierige Geist zwei besondere Fragen: Erstens: Warum leiden auch die Unschuldigen? Zweitens: Warum leiden die Schuldigen nicht im Verhältnis zu ihrer Schuld, und warum leiden nicht selten die weniger Schuldigen am schwersten? Wir werden beide Fragen beantworten. Betrachten wir dazu die Menschheit nicht mit unserem eigenen oberflächlichen Blick, sondern mit dem tief durchdringenden Blick der von oben erleuchteten Menschen. Unter welchem ​​Aspekt erscheint ihnen die Menschheit? „Alle haben gesündigt und die Herrlichkeit Gottes verfehlt“, sagt S. Paulus im Jahr 653. „Wer kann aus einem Unreinen etwas Reines machen?“ fragt Hiob und antwortet: „Nicht einer, wenn er auch nur einen Tag auf der Erde gelebt hätte.“ 654 „Siehe, ich wurde in Ungerechtigkeit geboren, und meine Mutter hat mich in Sünde empfangen“, 655 bekennt David, der durch diese Erklärung keine Angst davor hat, das Gesetz der Ehre gegenüber den Eltern zu übertreten. Was bedeutet das dann? Dies, dass alle Menschen bereits in Adam gesündigt hatten, der, als er Kinder zeugte, nachdem er gesündigt hatte, ihnen nicht ohne ein Wunder das weitergeben konnte, was er nicht mehr besaß: Unschuld und Unbestechlichkeit; sondern übertrug ihnen auf natürliche Weise, was er in sich hatte: Sünde und Korruption. Wenn es jemand von uns wagen sollte zu fragen: Wie sind wir dann schuldig, weil wir unfreiwillig Sünde und Korruption von Adam geerbt haben? Einem solchen würde, wenn er auch nur im geringsten auf sich selbst achtete, statt auf mich, sein eigenes Gewissen antworten und seine murrenden Lippen verschließen, denn das Gewissen kann im Leben eines jeden auf Fälle hinweisen, in denen wir unseren guten Impulsen nicht treu waren, die auch nach unserer erblichen Erniedrigung noch stark waren. „Gott ist größer als unser Herz und weiß alles.“ 656 und deshalb nimmt Er in uns auch jene subtilen moralischen Unreinheiten wahr, die dem mehr oder weniger verhärteten Gewissen nicht einmal bewusst sind. „Wenn Du, Herr, Ungerechtigkeiten kennzeichnen solltest, О Herr, wer wird dann bestehen?“ 657 Durch diese Überlegung stellt sich die Frage: Warum leiden selbst die Unschuldigen? wird nicht nur beantwortet, sondern sogar annulliert; denn, wenn man gerecht urteilt, gibt es niemanden, der unschuldig ist auf der Erde, und folglich leiden alle, die leiden, mehr oder weniger, weil sie schuldig sind, außer Einem, „der keine Sünde begangen hat“, 658 und dessen Leiden, erhaben geheimnisvoll, für uns eine höchst gesegnete Bedeutung haben: „Denn er wurde wegen unserer Übertretungen verwundet, er wurde wegen unserer Missetaten zerschlagen; die Strafe unseres Friedens lag auf ihm, und durch seine Wunden sind wir geheilt.“ 659 Er hat die Lasten, die uns erdrücken, auferweckt und getragen, um uns gleichzeitig aus unserem Fall zu erwecken. Was die Frage betrifft: Warum leiden Menschen, die zwar vielleicht nicht ohne Sünde, aber allem äußeren Anschein nach unschuldig sind, manchmal über alle Maßen schwer? Ich antworte: Wer kann der Vorsehung in dieser Hinsicht Übertreibungen vorwerfen? Wenn wir anerkennen, dass der Leidende nicht ohne Sünde ist, und wenn wir wissen, dass jede Sünde eine Übertretung des Gesetzes und daher eine Rebellion gegen den Willen Gottes, des Gesetzgebers, eine Rebellion im Reich Gottes, eine Beleidigung der ewigen Majestät Gottes ist, dann sagen Sie uns, welche Sünde zu gering für zeitliches Leiden und welches zeitliche Leiden zu groß für Sünde ist? Niemand bestreitet, dass nicht alle Sünden gleich schwer sind und dass es bei Sünden gleicher Art unterschiedliche Schuldgrade gibt; aber wer von uns ist in der Lage, dieses Gewicht hinreichend abzuwägen, diesen Grad richtig genug zu definieren? Es ist daher notwendig, nicht nur die sichtbare Handlung, sondern auch die unsichtbaren Bestrebungen abzuwägen und zu kalkulieren; die verborgene Absicht, der geheime Gedanke, Stärke und Gebrechlichkeit, Wissen und Unwissenheit, Hilfsmittel und Hindernisse, Verführungen zum Bösen und Ermutigungen zum Guten, Unaufmerksamkeit gegenüber Dingen, die wir noch nicht verstanden haben, und Untreue gegenüber dem, was uns die Erfahrung lehrt; Sturheit und Reue, Hartherzigkeit und Reue. Aber wem ist das alles möglich, außer Ihm allein, der die Herzen und Zügel prüft, dem Allgegenwärtigen und Allwissenden? Um die Last des Leidens gut abschätzen zu können, müssen wir neben dem sichtbaren Aspekt auch den Grad der Sensibilität des Leidenden berücksichtigen. der Mangel oder sogar das Fehlen, oder im Gegenteil, die Fülle an entgegenwirkendem Trost, und vieles, wofür es für den äußeren Betrachter weder Gleichgewicht noch Maß gibt. Wie können wir dann von der übermäßigen Schwere des Leidens im Vergleich zur Last der Sünde sprechen, wenn nicht zufällig und unter Risiko? Gott bestimmt das zeitliche Leben des durch die Sünde befleckten Menschen nicht nur als Richter, für den am Ende noch Zeit sein wird, sondern auch und vor allem als der große Arzt, dessen Zeit gerade jetzt gekommen ist. Deshalb bestimmt er dem Menschen ein Maß an Prüfung und Kummer, manchmal nicht als gerechte Vergeltung für seine Werke, sondern als einen Heiltrank, der die Macht der sündigen Krankheit überwinden kann; und das ist eine ganz andere Überlegung. Es gibt Krankheiten, die unbedeutend und ungefährlich erscheinen, gegen die ein erfahrener Arzt jedoch den Einsatz strenger medizinischer Mittel für notwendig hält. Darüber hinaus widmet sich der große Arzt der Heilung der Krankheit der Seele, und zwar nicht erst dann, wenn sie bereits manifest ist, sondern sein Blick dringt in die Tiefen der Seele ein, die für die Seele selbst unsichtbar sind, und entdeckt dort den kleinen Keim von Sünde, Leidenschaft, Eigenwilligkeit, Selbstbefriedigung, selbst eine leichte Mischung aus Bösem und Unreinheit mit guten Absichten und Gesinnungen, und zieht durch Prüfungen diese ungesunden Prinzipien nach außen, damit sie geheilt und die Seele dorthin geführt werden können höhere Reinheit. Sehen wir nicht zufällig, dass Menschen mit einem wohlgeordneten Leben, die bereitwillig ihre Zuflucht zu Gott nehmen und der Dinge beraubt sind, die sie sehr liebten – wie zum Beispiel Kind oder Ehemann, weltliche Ehre, Herrlichkeit oder Eigentum –, sich so sehr dem Kummer hingeben, dass sie ihr ganzes Leben darauf konzentrieren und nicht mehr in der Lage sind, sich durch vernünftige Überlegungen zu stärken, an denen es ihnen zuvor nicht gefehlt hat? Sie sind nicht mehr in der Lage, sich im Gebet zu sammeln, an dem sie zuvor Freude hatten; Glaube, Liebe zu Gott, Unterwerfung unter den göttlichen Willen sind für sie jetzt nur noch vertraute Worte und Töne, während sie früher, vor ihrer Prüfung, ihre Macht und ihren Einfluss erlebten. Was bedeutet das? Dies, dass sie ihre Geliebten über alle Maßen liebten und sie mehr liebten als Gott, obwohl sie sich dessen selbst nicht bewusst waren. Ihre Kinder, ihr Mann oder ihre Frau, ihre Ehre, ihr Ruhm oder ihr Besitz waren die Götzen ihres Herzens. Was blieb ihm dann übrig, der das Herz kennt und die Seele liebt, als uns unseren Götzen zu nehmen, die ungebührliche Liebe für das Geschöpf aus der Seele zu reißen, sei es noch so schmerzhaft, die er mit seiner göttlichen Liebe erfüllen möchte? Er liebt, bemitleidet, reinigt, heilt und bereitet auf die Seligkeit vor; während wir zuschauen und sagen: Wie stark kommt Er! Schließlich müssen wir zugeben, dass es Unglücke gibt, bei denen man überhaupt nicht fragen kann: „Warum?“ sondern vielmehr: zu welchem ​​Zweck? in der es nicht nötig ist, den Menschen anzuklagen, sondern in der wir nur lernen müssen, die Vorsehung zu rechtfertigen und zu lieben. Das sind die Prüfungen Hiobs, der Propheten, der Apostel und der Heiligen Jungfrau. Da wir in unserer christlichen Kindheit noch nicht den höchsten Grad an geistlicher Reife und Leben erreicht haben, in dem man sich mit der kräftigen Nahrung des Kreuzes ernährt, – Gott gebe, dass wir zumindest in dieser Kindheit sind! – kann zweifellos, wenn auch schwach und undeutlich, über die Wege und Taten dieser Seelen zittern, die die Reife Christi erreicht haben. Fragen wir sie lieber, was sie uns von ihren Prüfungen erzählen werden. Was sagt Hiob? „Der Herr hat gegeben, und der Herr hat genommen; gepriesen sei der Name des Herrn.“ 660 Was sagt der Apostel? „Jetzt freue ich mich über meine Leiden“ 661 „Denn wie die Leiden Christi in uns reichlich sind, so ist auch unser Trost in Christus reichlich vorhanden.“ 662 Erkennst du, wie unpassend wir sündigen Menschen die Seite der Gerechten übernehmen und versuchen, uns wegen ihres Kummers gegen die Vorsehung aufzulehnen? Sie akzeptieren unseren törichten Dienst nicht, sie beklagen nicht ihr besseres Los, sie haben nicht den Wunsch, es zu ändern, sie freuen sich darüber, sie preisen Gott, sie sind glücklich, wir verstehen ihr Glück nicht und wir halten es für möglich, gegen das zu murren, wofür sie dankbar sind. Wenn Sie das verstehen oder zumindest erraten möchten, was Sie noch nicht erreicht haben, denken Sie an irdische Dinge und versuchen Sie, sich von ihnen himmlische und göttliche Dinge vorzustellen. Du liebst einen Freund, er liebt dich und ist dein Wohltäter. Wird deine Liebe durch ähnliche Beziehungen vollständig befriedigt, wenn sie vollkommen und rein ist? Ich glaube nein. Du wirst denken: Ist mein Freund von der Aufrichtigkeit meiner Liebe überzeugt? ahnt er nicht, dass ich seine Vorteile ihm selbst vorziehe? Möge es eine Gelegenheit geben, bei der du für deinen Freund eine Arbeit auf dich nehmen, einen Kummer ertragen oder einer Gefahr begegnen kannst – wenn du eine edle Seele bist, wie bereitwillig wirst du diese Gelegenheit ergreifen! Und wenn du um deines Freundes willen Mühe, Leid und Gefahr erduldest, wie wirst du dich freuen, dass er nun zweifellos die Aufrichtigkeit und Reinheit deiner Liebe erkennen wird. Wenden Sie dieses Beispiel auf diejenigen an, die Gott im Wohlstand lieben. Ihnen wird versichert, dass Gott ihre Herzen kennt und ihm dankbar ist; aber sie sind sich ihrer selbst nicht sicher. Sie können und sollten in gewissem Maße sorgfältig bei sich selbst prüfen, ob ihre Dankbarkeit Ihm gegenüber vollkommen und ihre Liebe rein ist. Wenn ihr Herz nicht mit heimlicher Vorliebe an diesen Wohltaten, an der Missachtung des Wohltäters und an der durch zeitliche Wohltaten gespeisten Liebe festhält, wird es nicht durch die Erschöpfung ihres Brennstoffs ausgelöscht. Die Prüfung kommt und fordert uns auf, unseren geliebten Isaak zu opfern. um Gottes willen den Verlust dessen zu ertragen, was du nach Gott am meisten liebst; ertragen im Namen des geliebten Jesus Verfolgung, Schande und Leid. Welche mächtigen Bestrebungen erwecken dabei die gottliebende Seele zum Leben! Wie bereit ist es, den Weg des Leidens zu beschreiten und sich der feurigen Prüfung zu ergeben! Wie fest ist es in dieser Prüfung! Wie freut es sich bei dem Gedanken, dass es endlich Gott ein so teures Opfer darbringt! Was für ein tröstendes und vertrauenswürdiges Zeugnis bietet ihm das Gewissen, wenn das Feuer der Prüfung sein Gold nicht zerstören kann; wenn im Ofen des Leidens seine Liebe zu Gott heller brennt; wenn durch die äußere Abtötung der Natur das innere Leben der Gnade erstrahlt und der im Menschen wohnende Himmel in ihm die Hoffnung des Himmels bestätigt. Glaubt, ihr Unerfahrenen, dass diese Männer nicht lügen, wenn sie inmitten von Leiden von ihrer Freude sprechen und wenn sie im Feuer des Unglücks singen und Gott mit der gleichen Sicherheit, Freiheit und Freude preisen, wie es die drei jungen Männer im Schmelzofen von Babylon taten. Aber damit wir diesen selbstbewussten Denkern nicht auf Kosten der Wahrheit gefallen, wollen wir ihren Gedanken untersuchen, dass Wunder von Gott als Mittel zur Verbreitung und Bestätigung des Glaubens eingesetzt werden. Es gibt Wunder, die offensichtlich der Verbreitung des Glaubens dienen. Dies ist zum Beispiel die Gabe der Zungenrede oder die den Aposteln durch die Herabkunft des Heiligen Geistes verliehene wundersame Fähigkeit, Sprachen zu sprechen, die ihnen bis dahin unbekannt waren. Offensichtlich bestand die Bedeutung dieses Wunders darin, allen Nationen die unmittelbare Möglichkeit zu geben, die Lehre des Glaubens zu hören. Die Geschichte des Christentums zeigt, dass die Gabe der Zungenrede in ihren Anfängen mächtig gewirkt hat; dass dadurch der Glaube mit der Schnelligkeit des Blitzes in alle Nationen der Erde eindrang; Doch bald, als jedes Volk, nachdem es den Glauben angenommen hatte, Menschen in seiner Mitte besaß, die ihre Lehre kannten und sie mithilfe des üblichen Studiums der Sprachen, in denen die Männer Gottes schrieben, in ihrer Muttersprache weitergeben konnten, verschwand die wundersame Gabe der Zungensprache. In diesem Fall können wir nicht ohne Grund behaupten, dass das Wunder aufgehört hat und nicht mehr notwendig ist. Aber es gibt andere Wunder, die nicht so eng mit der Glaubensverbreitung verbunden sind; die selbst dort, wo der Glaube bereits verbreitet und bestätigt ist, zum Nutzen und zur Erlösung der Menschen genutzt werden kann. Dies ist zum Beispiel die Gabe der Heilung oder die wundersame Gabe, Krankheiten durch Gebet, Wort, Handauflegen oder andere Zeichen zu heilen. Warum wurde König Hiskia vom Propheten Jesaja von seinem Sterbebett auferweckt und für fünfzehn Jahre wieder zum Leben erweckt? Sollte die Herrlichkeit dieses Wunders des Glaubens das ungläubige Babylon belehren und von dort eine ebenso schmeichelhafte wie gefährliche Botschaft anlocken, die den König in die Versuchung der Eitelkeit verführte und eine Prophezeiung schrecklicher Ereignisse hervorrief? Nicht darum hatte Hiskia geweint und gebetet. „Ich flehe dich an, o Herr“, rief er aus, „denke daran, wie ich in Wahrheit und mit vollkommenem Herzen vor dir gewandelt bin und getan habe, was gut ist in deinen Augen. Und Gott antwortete ihm durch den Propheten: Ich habe dein Gebet gehört, ich habe deine Tränen gesehen; siehe, ich werde dich heilen.“ 665 Und so war dieses Zeichen von Seiten Gottes ein Akt unaussprechlicher Liebe und äußerster Herablassung; und für Hiskia war es eine Belohnung für seinen Glauben und seine Tugend; Für andere Gläubige, die aber im Glauben schwach waren, war es ein Anreiz zu einem stärkeren Glauben und einer festeren Hoffnung auf Gott. Warum hat Jesus Christus selbst den Sohn der Witwe von Nain großgezogen? Der Evangelist führt dafür keinen anderen Grund an, als dass der Herr „Mitleid mit ihr hatte“. 666 Wann können solche Wunder mit solchen Anreizen und zu solchen Zwecken überflüssig werden? Was bedeutet das alles dann? Wir wollten diese Frage anhand eines Beispiels beantworten, aber in diesem Beispiel haben wir einen neuen mentalen Knoten gefunden. Sie sehen die Zeichen und Wunder Christi und sind sich ihrer doch nicht bewusst; sie existieren, und doch gibt es keine. Lassen Sie uns die Enden dieses Knotens finden, und alles wird erklärt. Nikodemus sieht die Wunder Christi, aber die Pharisäer sehen sie nicht. Einigen Jüngern des Johannes gibt der Herr viele Zeichen, dieser Generation jedoch entweder gar keine oder „außer dem Zeichen des Propheten Jonas“, 673 das heißt seinem Tod am Kreuz und seiner Auferstehung. Daraus ist nicht schwer zu ersehen, dass es zu allen Zeiten so sein wird. Für die Gläubigen gibt es Zeichen und Wunder, und sie sehen sie; Den Ungläubigen werden teils keine Zeichen gewährt, teils sehen sie auch nicht die Wunder, die gewirkt werden, sie sind für sie, als ob sie nicht existierten. Einer der Gründe dafür, dass Wunder unsichtbar bleiben, liegt in den Wundertätern selbst. Wahre Wundertäter mögen es nicht, Wunder zur Schau zu stellen. Denn Jesus Christus selbst, der wichtigste und vollkommenste Typus von Wundertätern, der auf die Erde kam, damit die Menschen durch ihn die rettende, wunderwirkende Kraft Gottes erkennen sollten, der offen um der göttlichen Herrlichkeit willen wirkte und es nicht nötig hatte, sich vor der Versuchung der menschlichen Herrlichkeit zu hüten, da er gegen diese Versuchung göttliche Macht und Herrlichkeit besaß, und doch schien er seine wunderwirkende Macht nicht so sehr zu offenbaren, sondern zu verbergen. Mit Ausnahme des Zeichens, das dieser Generation oder vielmehr allen Generationen und Nationen feierlich versprochen und gewährt wurde, „dem Zeichen des Propheten Jonas“, d Gott, in dem Wunder offen und feierlich offenbart werden – der größte Teil der Wunder Christi wurde nicht nur ohne jegliche Anstrengung, sie zu veröffentlichen, sondern sogar mit einiger Mühe, sie zu verbergen, vollbracht. Er reinigte den Aussätzigen und sofort „sprach Jesus zu ihm: Sag es niemandem.“ 674 Er zog die Tochter des Jairus groß, und als die Eltern erstaunt und bereit waren, ihn zu verherrlichen, „befahl er ihnen, niemandem zu erzählen, was getan wurde.“ 675 Er wurde auf dem Berg Tabor herrlich verklärt, aber nur in Anwesenheit von drei auserwählten Jüngern, und sogar zu ihnen „als sie vom Berg herabstiegen, befahl ihnen Jesus und sprach: Sagt niemandem die Vision, bis der Menschensohn von den Toten auferstanden ist.“ 676 Warum diese Geheimhaltung? Dass, gemäß Seinem Gleichnis, „Perlen nicht vor die Säue geworfen werden“, 677 dass die heiligen Werke Gottes nicht durch die unreinen und gotteslästerlichen Lippen der Sünder beleidigt oder durch die Verachtung der Unwissenden mit Füßen getreten werden; dass das Wirken des Geheimnisses, das ins Ohr gesprochen wird, nicht dadurch geschädigt wird, dass es vorzeitig auf den Dächern verkündet wird; damit uns das Beispiel bleibt, den menschlichen Ruhm zu meiden, der für die Tugend so gefährlich ist. Und diese weise und heilige Geheimhaltung des Wunder wirkenden Gottmenschen wird von allen Menschen, die Wunder wirken, in jedem Zeitalter und im gesamten Universum sowohl aus Pflichtgefühl als auch aus Angst vor Versuchungen nachgeahmt. Lassen Sie uns ein einfaches Beispiel nennen. Solange S. Sergius lebte, konnte die Kraft, Wunder zu wirken, in einigen seiner Werke nicht ganz in ihm verborgen bleiben, doch sein größtes Wunder, die Auferstehung des Jünglings, wurde durch den stärksten Befehl verborgen, der dem Vater des Auferstandenen auferlegt wurde. Eine andere Ursache dafür, dass Wunder nicht nur unbekannt bleiben, sondern überhaupt nicht vollbracht werden, ist Unglaube oder Mangel an Glauben, entweder auf Seiten derer, die sie wirken sollten, oder auf Seiten derer, um deren willen sie geschehen wären, oder sowohl auf der einen als auch auf der anderen Seite. Es heißt: „Dem, der glaubt, ist alles möglich.“ 678 Damit wird auch gesagt, dass derjenige, der wenig Glauben hat, wenig Macht hat, während für den Ungläubigen alles unmöglich ist, wofür eine über das Menschliche hinausgehende Macht notwendig ist. Einst gelang es den Aposteln nicht, einen Teufel auszutreiben. „Warum konnten wir ihn nicht vertreiben?“ fragten sie den Herrn. „Und Jesus sprach zu ihnen: Wegen eures Unglaubens.“ 679 Aber was noch wunderbarer ist: Selbst der allmächtige Herr Jesus, der einst in sein Heimatland kam, „wirkte dort wegen seines Unglaubens nicht viele große Taten.“ 680 Scheitert selbst die allmächtige Macht am Unglauben? NEIN; es bleibt immer allmächtig; Aber entweder empfängt das verstockte Herz nicht die gnädige Kraft, so wie ein harter, rauer Stein das Licht nicht reflektiert; oder die heilige Kraft nähert sich durch eine barmherzige Vorsehung den Unwürdigen nicht, wie das Feuer das Stroh nicht berührt, damit es es nicht verschlingt. Richten Sie diese allgemeinen Überlegungen zu Wundern, wenn Sie so wollen, auf unsere eigene Zeit im Besonderen und auf uns selbst. Warum sehen wir keine Wunder? Möge jemand anders antworten, aber mir scheint es, dass wir zwangsläufig zu dieser Antwort gebracht werden: Wir sehen keine Wunder, oder wir sehen sie selten, entweder weil sie für uns unsichtbar sind und daher nicht vertrauenswürdig sind, oder weil sie aufgrund unseres Unglaubens oder Mangels an Glauben nicht einmal vollbracht werden. Wie können in uns durch Gebet Wunder vollbracht werden, wenn unser Gebet kurz, kalt, unaufmerksam ist und nicht so sehr im Glauben und in der kindlichen Liebe zu Gott, sondern in einer Art unfreiwilliger Unterwerfung unter sein Gesetz dargebracht wird? Wie kann ein geistliches Wort Wunder in uns bewirken, wenn unser Herz wie ein wildes Unkrautfeld mit nutzlosen Worten übersät und von fleischlichen Begierden und ungesetzlichen Gedanken überwuchert ist? Wie können die Sakramente in uns Wunder bewirken, wenn wir uns ihnen nur aus absoluter Notwendigkeit nähern, ohne eine sorgfältige vorherige Reinigung, ohne den glühenden Wunsch, mit Gott vereint zu sein? Der Apostel Paulus verurteilt die Korinther wegen einer unwürdigen Gemeinschaft des Leibes und Blutes Christi und kommt zu dem Schluss: „Deshalb sind viele unter euch schwach und kränklich, und viele schlafen“, 681 das heißt, viele erleiden einen plötzlichen Tod, weil sie heilige Dinge beleidigen. Ich denke, dass es für viele von uns bereits ein Wunder göttlicher Barmherzigkeit ist, wenn wir bei solchen Gelegenheiten nicht mit einer ähnlichen Strafe konfrontiert werden. Lasst uns, meine Brüder, den Herrn anrufen, der unaufhörlich Wunder zu unserer Erlösung tut, und jeder für alle und alle für jeden, lasst uns mit den Aposteln zu ihm rufen: „Herr, stärke unseren Glauben.“ 682 Und dann auch mit David: „Zeige mir ein Zeichen des Guten, damit die, die mich hassen, es sehen und sich schämen; denn du, Herr, hast mir geholfen und mich getröstet.“ 683 Amen. „Diejenigen, die im Verborgenen Häresie nähren“ Der oben erwähnte Ausdruck des Metropoliten bezieht sich wahrscheinlich auf die geheimen Ketzer nicht nur Russlands, sondern auch anderer christlicher Länder. Dennoch gehen wir davon aus, dass es nicht überflüssig sein wird, den englischen Leser einigermaßen mit den in Russland existierenden religiösen Sekten vertraut zu machen, die bis heute ein so großes Feld für die Tätigkeit der Heimatmission des orthodoxen Klerus bieten. Diejenigen, die aus der Gemeinschaft der orthodoxen Kirche ausgetreten sind, werden in zwei Hauptkategorien eingeteilt: Andersdenkende (Raskolniks), die sich zu den allgemeinen Dogmen der Kirche bekennen, sich aber dennoch von ihr trennen; und Ketzer, die die eigentlichen Lehren des orthodoxen Glaubens ablehnen oder verändern. Diese der Sachlage durchaus entsprechende Einteilung wird auch im Zivilrecht anerkannt. Wir nennen Raskolniks diejenigen, die an den alten Riten der Kirche festhalten und, obwohl sie sich zur gleichen Lehre bekennen wie die Mitglieder der orthodoxen Kirche, dennoch alle Korrekturen des Rituals und Änderungen in den Riten ablehnen, die in der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts unter der Aufsicht des berühmten Patriarchen Nicon stattfanden. Ungeachtet dessen, dass diese Korrekturen und Änderungen sich nicht im geringsten auf die Lehre selbst auswirkten und dass sie zum größten Teil aus äußerster Notwendigkeit infolge von Fehlern sowie vorsätzlichen und unwissenden Ergänzungen hervorgerufen wurden, die sich in früheren Zeiten unbemerkt in die Manuskriptrituale eingeschlichen und von dort ohne strenge kritische Prüfung in gedruckte Bücher übertragen worden waren, die von der Regierungsdruckerei in Moskau herausgegeben wurden, ungeachtet dessen, dass die Reformen von Nicon kein anderes Ziel hatten als das, den Text des Buches wiederzugeben Das russische Ritual ist völlig identisch mit den griechischen Originalen und identifiziert den Gottesdienst der russischen Kirche mit dem ihres griechischen Vorbilds – und zwar ungeachtet dessen, dass sie von den orientalischen ökumenischen Patriarchen genehmigt wurden. Die Andersdenkenden sind davon überzeugt, dass die russisch-orthodoxe Kirche seitdem die Gabe der erlösenden Gnade Christi verloren hat. So die Verwendung von zwei oder drei Fingern beim Kreuzzeichen, die zwei- oder dreifache Wiederholung des „Halleluja“, das Vorgehen in Richtung des Sonnenlaufs oder gegen ihn, in einigen Teilen oder Zeremonien des Gottesdienstes, die Schreibweise (auf Russisch!) des Namens Jesu und einige andere Besonderheiten, keine davon größer, aber eher von geringerer Bedeutung; das sind die grundlegenden Punkte des Streits, der den Frieden der russischen Kirche gestört hat; diese sind zumindest die offiziell verkündeten Argumente, mit denen die Raskolniks selbst ihre Trennung rechtfertigen und für die sich mehr als zehn Millionen russische Menschen bis heute außerhalb der Kirche befinden. Es besteht kein Zweifel, dass der Boden, der Raskol (Dissens) hervorgebracht hat und ihn noch immer nährt, die Unwissenheit ist, die Ritus mit Lehre verwechselt hat, oder genauer gesagt, die dem äußeren Ritus der Kirche die Bedeutung der Lehre von zuschreibt Diese Kirche. Allerdings lässt sich eine so wichtige Tatsache im russischen religiösen Leben nicht allein durch Unwissenheit oder durch bloßes blindes Festhalten an den Raskol erklären, sondern durch eine Anhäufung von Motiven, die äußerst kompliziert sind; durch historische Umstände, die die Aktivität des nationalen Instinkts in Form von Konservatismus geweckt haben; Die Wahrheit ist, dass im alten Russland die Religion aufgrund des Fehlens nicht nur von Schulen, sondern auch aufgrund der völligen Trennung von anderen zivilisierten Nationen das einzige Element und Instrument der Zivilisation war, sowohl für die Masse des Volkes als auch für die höheren Klassen: Religion, in ihren äußeren Erscheinungsformen, in ihrem Gottesdienst, in ihren Riten, in ihren Büchern, die aus dem Griechischen übersetzt und von frommen, aber ungebildeten Menschen transkribiert wurden Eiferer des Glaubens. Die Kirche des alten Russlands war so eng mit der Nation verbunden und hatte ihr ganzes Leben so sehr durchdrungen, dass sie fast zum Ausdruck der Nationalität selbst geworden war. Und daher konnte ein Versuch, die alten Riten der Kirche ohne den Rat oder die Beteiligung der weltlichen Mitglieder der Kirche zu ändern, in den Augen der Russen des 17. Jahrhunderts nur als ein Angriff auf die geistige Integrität und die Unabhängigkeit der russischen Nationalität erscheinen Es bleibt fraglich, was das weitere Schicksal des russischen Raskol gewesen wäre, wenn die instinktiven Ängste des spirituellen und nationalen Gefühls nicht während der sehr umfassenden Reformen von Peter dem Großen im 18. Jahrhundert eine vollständige Rechtfertigung gefunden hätten. Zu Beginn von Raskol befanden sich unter den Gegnern Nicons, die aus der Kirche austraten, nicht nur Laien, sondern auch Priester und sogar ein Bischof. Aber als dieser Bischof starb, stand Raskol vor dem folgenden Dilemma: Entweder er musste überhaupt ohne Priestertum bleiben und folglich aufhören, eine Kirche zu sein, da ohne Priestertum, selbst nach der Überzeugung der Raskolniks selbst, keine Kirche existieren kann, oder er musste die Hierarchie genau der Kirche akzeptieren, von der sie sich losgerissen hatten. Um dieses Dilemma zu lösen, wurde Raskol in zwei Hauptsekten gespalten, die Popovtshina (die aus der etablierten Kirche entlassene Priester zulässt) und die Bespopovtshina (die das Priestertum vollständig ablehnt). Die erstere, das heißt die Popowtschina, verstieß gegen Logik und Sinn, beharrte darauf, die Gegenwart der Gnade in der etablierten Kirche zu leugnen, wollte aber nicht ohne Geistlichkeit bleiben und erkannte gleichzeitig die gesetzliche Priesterweihe als absolute Bedingung des wahren Priestertums an. Sie beschloss, diejenigen Mitglieder der orthodoxen Hierarchie aufzunehmen, die bereit wären, die Gemeinschaft der Kirche, die sie geweiht hatte, aufzugeben. Zu diesem Zweck kauften sie einige korrupte Priester aus oder beherbergten diejenigen, die wegen eines begangenen Verbrechens verurteilt wurden und vor der verdienten Strafe flohen. Auf diese Weise versorgte sich Popovtshina zweihundert Jahre lang. Die Regierung, die diese vagabundierenden Priester anfangs unerbittlich verfolgt hatte, beschloss schließlich, sie zu dulden, jedoch unter der Bedingung, dass sie eine festgelegte Zahl nicht überschreiten und nur an den Orten wohnen sollten, an denen die Raskolniks ihre Kirchen errichten durften. Aber ihre Bemühungen, sich mit der höheren geistlichen Macht, nämlich mit Bischöfen, auszustatten, hatten erst im vierten Jahrzehnt unseres Jahrhunderts Erfolg. Vor 25 Jahren gelang es den Raskolniks, einen der in der Türkei residierenden griechisch-orthodoxen Erzbischöfe, den vom Patriarchen von Konstantinopel seines Amtes enthobenen Metropoliten Ambrosius, mit einer großen Geldsumme abzukaufen und ihn in der Gestalt und mit dem Titel eines Metropoliten von Russland in der Bukowina in einer Entfernung von zwanzig Jahren einzusetzen Werst von der russischen Grenze entfernt, unter dem Schutz der österreichischen Regierung, in einem Kloster namens Belaja Krinitiza. Nachdem die Popovtshinzi auf diese Weise eine Ordinationsmanufaktur errichtet hatten, ließen sie nicht lange auf sich warten und schufen durch die korrupten Hände ihrer Pseudometropoliten viele solcher falschen Bischöfe nicht nur für die Raskolniks, die in der Türkei, der Walachei und Moldawien lebten, sondern auch für die Anhänger ihrer eigenen Sekte im Inneren Russlands selbst, nachdem sie diese früher in Diözesen aufgeteilt hatten. Während der Regierungszeit des Kaisers Nikolaus besuchten diese angeblichen Bischöfe Russland nur im Geheimen, da sie hart verfolgt wurden, aber in der gegenwärtigen Regierungszeit leben sie frei in Russland und sogar in den Hauptstädten, da sie von der allgemeinen Lockerung der Verfolgung religiöser Meinungen profitieren. Die Regierung duldet sie, obwohl sie ihren kirchlichen Rang nicht anerkennt. Die Ergebnisse dieser klugen Politik waren äußerst vorteilhaft. Die abweichende Hierarchie, die aus der Dunkelheit ans Tageslicht gebracht wurde, musste selbst in den Augen der Raskolniks selbst als eine jämmerliche Karikatur der wahren Orthodoxen erscheinen; Unter den Raskolnik-Pseudobischöfen, von denen der größte Teil in allen Fragen der Bildung fehlte, gab es solche, die durch ihr Verhalten und Handeln Streit auslösten und unter den Raskolniks selbst zur Ursache für die Bildung neuer, einander feindseliger Parteien wurden. Und die besten Bischöfe, die von ihrer Lage beunruhigt waren, an den Rechten ihres Amtes zweifelten und aufrichtig nach der Wahrheit strebten, kamen nach Moskau und wollten mit dem Metropoliten Philaret über Glaubensfragen sprechen, denn auch in dieser Hinsicht war die Aktivität des verstorbenen Metropoliten höchst bemerkenswert. Sein strenges, asketisches Leben hatte ihm die tiefe Ehrfurcht nicht nur seiner eigenen Herde eingebracht, sondern sogar derjenigen, die, obwohl sie irrten, dennoch um den wahren Glauben bemüht waren. Die Folge dieser Gespräche war die Bekehrung der bemerkenswertesten und einflussreichsten Bischöfe und anderer Mitglieder des abweichenden Klerus unter dem Namen Edinovertzi (was Männer des gleichen Glaubens, Glaubensbrüder) bedeutet. Was die andere Fraktion von Raskol betrifft, die nicht bereit war, die vagabundierenden Priester der etablierten Kirche in ihren Körper aufzunehmen, so zeichnete sich diese Fraktion, die Bespopovtschina genannt wurde, immer von der ersteren durch Fanatismus, durch hartnäckige Beharrlichkeit und durch die Dunkelheit der Unwissenheit aus. Und ihr Zustand war tatsächlich tragisch. Sie bekennen in ihrem Glaubensbekenntnis die absolute Notwendigkeit einer ökumenischen, apostolischen, katholischen Kirche mit ihren Sakramenten und ihrer Hierarchie und sind davon überzeugt, dass die Gnade, die Christus seiner Kirche geschenkt hat, diese seit der Zeit von Nicon aufgegeben hat und dass die Kirche jetzt in einem Zustand der Waisenschaft verweilt. Sie haben bereits seit zweihundert Jahren vergeblich darauf gewartet, dass Gott auf wundersame Weise eine gesetzlich festgelegte Hierarchie wiederherstellt; Seit zweihundert Jahren glauben sie zwar an die erlösende Kraft der Sakramente, kommen aber nicht in den Genuss derselben. Ihre Kirche sind genau wie die der orthodoxen Kirche gebaut; Es gibt Altäre, aber keine Diener des Altars; dort steht der Kelch, aber er ist leer und scheint darauf zu warten, mit dem Leib und Blut Christi gefüllt zu werden; Sie verrichten nur den Teil des Gottesdienstes, der von Laien ohne die Hilfe von Priestern erfüllt werden kann, nämlich das Lesen und Singen von Gebeten und Hymnen. Es ist leicht verständlich, dass das russische Volk durch eine solche unfreiwillige Abschaffung der Sakramente und Riten, an die im Allgemeinen viel geglaubt und inbrünstig verehrt wird, nicht den Frieden seiner Seelen findet – und deshalb findet man nirgends eine solche Aufregung, ja eher eine solche Unruhe des Geistes wie bei den Bespopovtshinzi. Sie ist in eine große Anzahl von Unterabteilungen oder getrennten Sekten zerfallen, die fast alle den schrecklichsten und gegenseitigsten Hass erfahren, sich oft gegenseitig heftige polemische Briefe schicken und sich oft zu Tausenden an Wüstenorten oder in Wäldern zu religiösen Debatten versammeln. Alle diese Sekten oder, wie sie sich selbst nennen, „Meinungen“ unterscheiden sich voneinander durch verschiedene Schattierungen von Ignoranz und Fanatismus; aber alle zeigen den gleichen gemeinsamen Wunsch, auf die eine oder andere Weise aus ihrer misslichen Lage herauszukommen, – eine Lösung für das moralische Dilemma zu finden, das sie ermüdet und bedrückt, – den Mangel an Geistlichkeit und Gottesdienst durch eine selbstorganisierte Institution zu decken, – den Weg der Erlösung anders als durch die Kirche und ihre Sakramente zu finden. Es war selbstverständlich, dass unter den Bespopovtshinzi die Doktrin des Antichristen entwickelt werden sollte, dessen Inkarnation einige in Nicon, andere in Petrus oder in der orthodoxen Hierarchie im Allgemeinen und in der Staatsregierung sehen. Der Antichrist ist für sie eine Notwendigkeit: Denn nur durch die Herrschaft des Antichristen sind die Sektierer in der Lage, die unziemliche Anarchie, die unter ihnen herrscht, auch in ihren eigenen Augen zu entschuldigen. Die Frage des Antichristen hat im Zentrum von bespopovtshina eine ganze eigene Literatur (natürlich in Manuskripten) hervorgebracht, ebenso wie die Frage der Ehe, und zwar ist die Ehe ein Sakrament der Kirche, das heißt, ist sie eines jener Sakramente, die zu ihrer Erfüllung den Segen eines Priesters erfordern, – oder darf sie von Laien gefeiert werden, wie es manchmal bei der Taufe erlaubt ist? Diese Frage hat sie auch in viele Sekten gespalten. Einige von ihnen, die die Rechtmäßigkeit der Ehe im gegenwärtigen Zustand der Kirche völlig ablehnen, ziehen die öffentliche Sünde einer solchen rechtswidrigen Ehe vor und sagen, dass sie dadurch zumindest nicht das Bewusstsein ihrer Sünde verlieren und ihr Gewissen nicht durch die Zulassung eines vorgetäuschten Sakraments in den Schlaf wiegen ... Aus genau demselben Grund sind einige von ihnen, überzeugt von der Unmöglichkeit, in der Kirche zu beten und am heiligen Abendmahl teilzunehmen, zu dem Schluss gekommen, dass sie dies tun können ohne sichtbare Kirche und geben Sie sich damit zufrieden, nur im Geiste zu kommunizieren. So ist der Raskol der Bespopovtshina angekommen, der mit einer unterwürfigen Verehrung des Ritus und des Buchstabens begann und sich der unversöhnlichen Logik der Verleugnung in ihrer extremen Entwicklung unterwirft, nicht nur beim Verzicht auf Sakramente in der Praxis, sondern sogar bei der Verleugnung des Grundsatzes ihrer Notwendigkeit als Mittel zur Erlösung. Es kam zu knappen, fast rationalistischen Schlussfolgerungen, die allerdings negativer Natur waren. Dazu gehört beispielsweise die Sekte namens nietovtshina (vom Wort niet, d. h. nein), die den höchsten Grad der Verneinung darstellt – soweit es die Institutionen der Staatskirche betrifft. Die Molochani und Duchoborzi unterscheiden sich kaum voneinander; Der frühere Name wird von den Sektierern nicht einmal zugelassen und wurde ihnen von ihren orthodoxen Nachbarn gegeben, die beobachtet hatten, dass sie Moloko verwendeten, d. e. Milch statt Fleisch. Dennoch hielt der Name Molochani an ihnen fest und wurde sogar zu ihrer offiziellen Bezeichnung und bezeichnet bis heute den Teil der „geistigen Christen“, bei denen der spiritistische Rigorismus schwächer ist, oder vielmehr, dessen Spiritualismus weniger subtil und abstrakt ist und mehr äußere Erscheinungen zulässt, als dies bei den sogenannten Duchoborzi der Fall ist. Die beste Interpretation dieser Sekte ist die des bekannten Reisenden Baron Haxthausen in seinem Buch „Etudes sur la Situation“. Interieur, das nationale Leben und die ländlichen Institutionen in Russland.“ Robert Pinkerton übermittelt in seinem 1833 in London gedruckten Werk „Russia“ auch einige Informationen über sie. Diese beiden Sekten zählen etwa eine halbe Million Männer; aber es ist schwierig, ihre genaue Zahl zu kennen, denn neben den Kolonien Taurida und Kaukasus, wo sie offen leben, leben viele von ihnen heimlich in Zentral- und Ostrussland, wo ihre Existenz nicht offiziell durch das Zivilrecht anerkannt ist. Es gibt für den Menschen nichts Schwierigeres, ja gar Unmöglicheres, als in seinem irdischen Zustand in einer Sphäre reiner Spiritualität zu verweilen und diese zu seinem normalen, natürlichen Zustand zu machen. Es ist offensichtlich, dass eine solche Ablehnung jeder Form, eine solche Verfolgung jeder äußeren Manifestation des Glaubens zu einem engstirnigen Formalismus eigener Art und einer Einschränkung der wahren Freiheit des individuellen Geistes wird. Andererseits kann der Versuch, sich auf der Höhe des reinen Spiritualismus zu halten, nicht ohne eine Überanstrengung der spirituellen Kräfte des Menschen bestehen, bis zu einer Spannung, die uns in einen Zustand der Erhebung versetzt und uns in das fantastische Reich der enthusiastischen Mystik entführt – obwohl er zu seiner Unterstützung nicht selten künstliche, schöpferische und durchaus materielle Mittel erfordert. Alle Sekten im Allgemeinen, sowohl in Russland als auch in anderen Ländern, die ausschließlich den Heiligen Geist verehren, wecken in ihren Anhängern den natürlichen Wunsch, in unmittelbarer Gemeinschaft mit dem Heiligen Geist zu sein; Seine lebendige Gegenwart in sich selbst zu spüren, daher die Notwendigkeit einer besonderen Art religiös-mystischer Inspiration – die jedoch nichts anderes als ein Zustand starker nervöser Erregung ist, der von ihnen als Zeichen der tatsächlichen Gegenwart des Heiligen Geistes angesehen wird. Zu diesem Zweck greifen sie bekanntlich auf äußere, sinnliche Erregungen zurück, und zwar auf übertriebene Bewegung (wie es die Sekte der Shaker tut), auf Züchtigung und so weiter. Die gleiche innere Logik leitet die Entwicklung der russischen Sekten, die ausschließlich den Heiligen Geist verehren, und zu ihnen gehören auch die oben erwähnten Molochani und Duchoborzi. Während sie auf der einen Seite grundsätzlich die Form, den Buchstaben, jede äußere Erscheinung sowie jede etablierte Kirche mit ihren Sakramenten, Riten und heiligen Traditionen ablehnen – sie fordern, dass Gott nur im Geiste angebetet werden soll und die heilige Bibel allein als Grundlage des Glaubens anerkennen –, konnten die Molochani nicht anders, als sich dem natürlichen und durchaus legitimen Wunsch zu unterwerfen, in ihrer eigenen Überzeugung ihre einzige Grundlage – die Bibel – zu stärken und zu bestätigen. Daher das fleißige Lesen und Studieren der Bibel – daher die beinahe Vergöttlichung der Bibel, das heißt des Buches – daher die Verehrung des Textes, des Buchstabens. Wenn wir bedenken, dass diese Lektüre von Männern durchgeführt wird, denen es in jeder Hinsicht an Bildung mangelt, die mit keinem anderen Buch als der Bibel vertraut sind und die gleichzeitig die heiligen Traditionen und Lehren der Kirche nicht anerkennen, ja oft sogar völlig ignorieren; dann wird deutlich, wie sich die Molochani-Sekte in manchen Glaubenspunkten bisweilen fast mit dem Judentum identifiziert. Diese Halbjudaisten, wie sie genannt werden, halten sich gemeinhin an die Bibel, in der es heißt, dass kein einziger Buchstabe, kein einziger Strich in irgendeiner Weise vom Gesetz abweichen soll: Sie halten den Sabbat statt des Sonntags, gemäß dem vierten Gebot (weshalb sie auch Sabbatarier genannt werden), und in ihren verworrenen Vorstellungen von Christus verfallen sie oft in den reinsten Mosaismus, d. h. in das Judentum, frei von den Änderungen des Talmud. Sie wurden auch durch den Umstand beeinflusst, dass es unter den Bewohnern der Krim Karäer gibt, die sich als Nachkommen jener Juden ausgeben, die Palästina nach der Zerstörung des Kirchens von Jerusalem durch Nebukadnezar verlassen hatten, die Lehre Moses bekennen, die letzten Bücher der Bibel ablehnen und die eigentlich frei von jedem talmudischen Einfluss sind. Im Vergleich zur Stellung der talmudischen Juden genießen die Karäer durch das russische Zivilrecht viele besondere Privilegien. Aber es gibt auch Sekten, und zwar solche, die zu der von uns oben genannten zweiten Gruppe der Ketzer gehören, deren Hauptgrundlage und fast die Hauptlehre die äußere sinnliche Erregung darstellt. Auch sie verehren den Heiligen Geist, aber es wäre sinnlos, nach einer unmittelbaren, sozusagen genealogischen Verbindung zwischen ihnen und den Sekten der ersteren Gruppe, also mit den Molochani und Duchoborzi, zu suchen. Der ursprüngliche Ursprung des Letzteren ist zweifellos rationalistisch; sie wurden sozusagen auf dem Boden des philosophischen Spiritualismus gezüchtet, obwohl sie in ihrer extremen Entwicklung als einzige zur Verleugnung dieses Spiritualismus gelangen. Aber in den Sekten der zweiten Gruppe gibt es nicht den geringsten Sauerteig der Philosophie. Zu diesen Sekten gehört die der „Chlisti“ und eine weitere, mit ihr vollkommen identische, die Sekte der „belija golubi“, d. h. der weißen Tauben; Sie sind Eunuchen und gründen ihre Lehre auf dem Matthäusevangelium, XIX. 12. Diese Sekten sind überwiegend geheim, nicht nur wegen der Verfolgung seitens der Regierung, sondern auch weil sie von der Gesellschaft nicht toleriert werden, und schließlich wegen des Charakters ihrer Lehre. Geheimhaltung ist Teil ihres Dogmas und wird durch schreckliche Eide durchgesetzt. Beide Sekten entstanden ganz unabhängig von der Sekte der Duchoborzi und haben ihren Ursprung in der ältesten Antike. Ihre Wurzel ist die gleiche wie die aller ähnlichen Sekten in Europa und im Osten, den Manichäern, den Bogomilianern, den Albigensern usw. Die Anhänger der Chlisti bezeichnen sich selbst als „Volk Gottes“. Einige nehmen an, dass ihnen der frühere Name ironischerweise vom Volk gegeben wurde, als Folge des Gerüchts, dass sie sich bei ihren Treffen gegenseitig mit Ruten verprügelten, was auf Russisch „chlist“ bedeutet; aber es ist wahrscheinlicher, dass dieser Name nur eine Abwandlung des Wortes „Christovtshina“ ist, wie diese Bezeichnung in den spirituellen Schriften der ersten Jahre des 18. Jahrhunderts steht. Unabhängig von ihrer Herkunft wird die Bezeichnung Chlistovtshina in die Amtssprache übernommen. Aber die Häresie der Chlistovtshina im weitesten Sinne hat viele Schattierungen und Spaltungen und ebenso viele Namen. Wir beschränken uns auf ein paar Worte über jene Sekten, die hauptsächlich zur Chlistovtshina gehören und wichtiger sind als alle anderen, da ihre Reihen von der niedrigeren und zahlreicheren Klasse von Menschen besetzt werden. Die Chlisti sind in Korabli, d. h. Schiffe, unterteilt, bei denen es sich um separate Gruppen oder Gemeinschaften handelt, die von ihnen selbst gebildet werden und jeweils von ihrem eigenen Kormtshi, d. h. Piloten, regiert werden. Da diese Schiffe vollkommen von ihren Piloten abhängig sind, unterscheiden sie sich voneinander in allen möglichen Varianten, sowohl im Glauben als auch in den Bräuchen, die oft so widersprüchlich sind, dass es sehr schwierig wäre, eine allgemeine Darstellung ihrer Doktrin zu geben. Dennoch können wir nach den neuen Untersuchungen von Herrn Melnikow als generische Unterscheidung den Glauben an den mystischen Tod und die Bestattung in Christus und an eine mystische Auferstehung betrachten, wenn wir diese Worte in einem symbolischen, spirituellen Sinne verstehen. Unter den Worten Tod und Begräbnis in Christus müssen wir die Abtötung des Fleisches, der Wünsche, des Willens, einen Zustand der Selbstverleugnung und des Versunkenseins in sich selbst verstehen; Unter dem Namen der Auferstehung – jenem Zustand, in dem der Mensch in seinem eigenen Herzen die Stimme des inneren Evangeliums des Heiligen Geistes hört – wird er selbst zur Kirche Gottes, zu einem Wesen ohne Sünde, das nicht mehr unter dem Gesetz, sondern unter der Gnade lebt. Aber dieses erste Prinzip, das den Chlisti mit vielen anderen mystischen Sekten gemeinsam ist, wird in seiner ursprünglichen Reinheit nur von sehr wenigen „Schiffen“ bewahrt und manifestiert sich bei den Chlisti meist unter einem verstümmelten Aspekt und mit den gröbsten Interpretationen. Wir können sagen, dass ein allgemeiner Glaube unter den Chlisti darin besteht, dass Christus und die Jungfrau Maria nicht aufhören, sich der Welt zu offenbaren und in den Personen der Auserwählten Fleisch zu werden. Einige „Schiffe“, die auf diese Weise glauben, dass Christus wirklich erscheint, zählen eine ganze Reihe aufeinanderfolgender Inkarnationen im Laufe von zweihundert Jahren auf und erzählen ganze Annalen über das Leben, die Wunder, das Martyrium und die Auferstehung dieser neuen Christusse. Sie glauben sogar, dass der Herr Sabaoth selbst am Ende des 17. Jahrhunderts in der Person eines Bauern der Regierung von Wladimir, Daniel, Sohn Philipps, Mensch wurde und dass er später, als er aufstieg, unter ihnen auch einen Bauern zum Christus erwählte: Damit begründete er die Religion des Volkes Gottes. Unter anderen „Hüften“ ist Christus eine Konfession, das heißt ein Mann, der ständig vom Haargeist inspiriert ist und die Gabe der Prophezeiung und der Gnade besitzt – das ist vollkommene Unfehlbarkeit –, weil in diesem Mann nicht mehr sein eigener Wille wohnt, sondern der des Heiligen Geistes, was auch immer er tun und welche Sünden er auch begehen mag. Es gibt auch „Schiffe“, in deren Lehre die Erzählung des Evangeliums über die Geburt, den Tod und die Auferstehung Christi nicht im wörtlichen, sondern im übertragenen Sinne übernommen werden sollte. Und was die Jungfrau Maria betrifft, so ist sie für Frauen das Gleiche wie Christus für Männer – der höchste Grad an Vollkommenheit. In einigen „Schiffen“ werden Frauen zu dieser Würde erhoben, indem sie Christus auf spirituelle Weise hervorbringen, das heißt durch die Kraft prophetischer Offenbarung. Sie weisen auf einen Mann hin, in dem Christus wohnt. Auf anderen „Schiffen“ verleihen sie diese Würde auch durch Offenbarung einer jungen und makellosen Jungfrau, die so zum Gegenstand ihrer Anbetung wird. Die Chlisti geben natürlich zu, dass sie keine Kirche haben, doch um sich besser verbergen zu können, halten sie sich strikt an alle Bräuche der orthodoxen Kirche, und einige von ihnen glauben sogar, dass die Befolgung der kirchlichen Institutionen nützlich sein könnte, indem sie in den Menschen eine religiöse Veranlagung aufrechterhält, obwohl sie zur Erlösung nicht ausreicht. Und obwohl sie ihre Lehre durch verschiedene Texte des Alten und Neuen Testaments bestätigen, bekennen und besingen sie dennoch in ihren Hymnen, die offenbar ihr gesamtes Glaubensbekenntnis enthalten, dass es nur ein Buch zur Erlösung bedarf, das Goldene Buch, das Buch des Lebens, unseren Herrn, den Heiligen Geist. Darüber hinaus werden diese Sektierer nicht von diesen inspirierten Reden beherrscht, sondern von jenen Offenbarungen, die von ihren Propheten gesungen werden, wenn sie in einen spirituellen Zustand gelangen, d. Diese übertriebenen Bewegungen, die sogar bis zur Raserei reichen und von Menschen beiderlei Geschlechts in langen weißen Hemden ausgeführt und von Liedern oder verschiedenen Ausrufen an den Heiligen Geist begleitet werden, werden bei den Chlisti mit dem eigentümlichen Begriff „Radenie“ bezeichnet, der „religiöser Eifer“ bedeutet, das Bemühen, sich mit Gott zu vereinen. Und wenn einer dieser Eiferer, nachdem er einige Stunden damit beschäftigt war, schließlich mit schäumendem Mund außer sich anfängt, irgendetwas (meistens in Versen) auszusprechen, dann sind er selbst und alle, die ihn umgeben, überzeugt, dass der Heilige Geist auf ihn herabgekommen ist und durch seine Lippen spricht. Diese Improvisationen gelten als Offenbarungen, als Prophezeiungen, und der Improvisator wird als Prophet verehrt. Viele dieser von den Chlisti niedergeschriebenen Improvisationen wurden kürzlich veröffentlicht und enthalten größtenteils eine sehr unpassende Ansammlung von Sätzen, die entweder grobe Verherrlichungen des Meisters, des Heiligen Geistes oder Belobigungen der Sekte oder einige vage Vorhersagen über das zukünftige Gericht zum Ausdruck bringen. Alle diese Improvisationen haben nicht den geringsten literarischen Wert. Die Macht dieser Christen und Jungfrauen (die in manchen „Schiffen“ einfach als Piloten bezeichnet werden) über ihre „Schiffe“ ist grenzenlos, und sie entdecken ständig eine neue Variante des Themas ihrer mystischen Lehre. Ungeachtet dessen, dass Zölibat, Enthaltsamkeit, Reinheit der Manieren und Enthaltsamkeit als absolute Notwendigkeit für die Erlösung angesehen werden, gibt es „Schiffe“, auf denen die öffentlichen Tänze, Wirbel und Wendungen durch die abstoßendsten Orgien beendet werden, bei denen sich die Teilnehmer an ihnen von der Sünde befreit fühlen, da sie zu dieser Zeit vom Heiligen Geist inspiriert sind, und sich folglich nicht mehr unter dem Gewohnheitsrecht, sondern unter dem der Gnade befinden. Schließlich gibt es „Schiffe“, in denen von Zeit zu Zeit die Gemeinschaft des Blutes und Leibes eines acht Tage alten Säuglings (den sie Christus nennen), der von einer falschen Jungfrau geboren und zu diesem Zweck in Anwesenheit der gesamten Gemeinschaft und mit großer Feierlichkeit getötet wurde, vollzogen wird! Es versteht sich, dass die Chlisti die Existenz solch monströser und bestialischer Bräuche entschieden leugnen, wenn sie von der Justiz verhört werden, aber unglücklicherweise handelt es sich dabei um unbestreitbare Tatsachen, die gründlich bewiesen wurden. Die Pfarrer der Ostkirche sind immer verheiratete Männer und bilden den weißen Klerus, der so genannt wird, im Unterschied zum schwarzen Klerus, zu dem die Bischöfe gehören. Ein im sechsten Jahrhundert verabschiedetes kanonisches Gesetz schreibt vor, dass die Bischöfe aus der Mitte der Mönche oder schwarzen Geistlichen gewählt werden sollen. Um den englischen Leser mit unserer heiligen Liturgie vertraut zu machen, empfehlen wir, sie in Rev. J. M. Nealés „History of the Holy Eastern Church“ (London: Masters) zu lesen. Predigt am zweiten Weihnachtstag in der Hofkapelle im Beisein der Kaiserin Maria Fjodorowna und der Großfürsten. Prediger 1:2, 14, 16, 17, 2:11, 18 . Vers 18 von Kap. 2. des Buches Prediger beginnt in der slawischen Bibel mit dem oben geschriebenen Satz, während wir in der englischen Bibel lesen: „Ja, ich hasste alle meine Arbeiten“ usw. Com. auf S. Mat. Kerl. 66. S. Lukas.23:45; S. Mat.27:51, 52. Im Russischen leitet sich das Wort Taufe, krestschenie, vom Wort Kreuz, krest, ab; so dass die Taufe gleichbedeutend ist mit dem Kreuzen. S. John.11:43, 44, 46, 53 . Röm.6:6; Gal.5:24, 6:14; Röm.14:7; Spalte 1:2. „Die Türen des Königs“, wie der Haupteingang zum Heiligtum genannt wird, bleiben im Allgemeinen geschlossen, außer während bestimmter Teile des Gottesdienstes; aber die ganze Osterwoche über bleiben sie geöffnet. S. John.1:1–17 wird in der orthodoxen Ostkirche zum Gottesdienst am Ostersonntag ernannt. 1Chr. 29:12. In der slawischen Bibel lautet die Passage so: „Du herrschst über alles, und du bist der Anfang vom Anfang“ usw., aber in der englischen Bibel wird dieser letzte Satz weggelassen. Gepredigt an einem Sonntag, der auch das Fest des Heiligen Alexis war. S. Alexis, Metropolit von Russland, wurde im Jahr 1293 geboren. Er wurde vom Großherzog Simeon dem Stolzen zum Metropoliten gewählt und 1354 in Konstantinopel vom Patriarchen Timotheus zum Priester geweiht. Nachdem er 23 Jahre lang den Thron Russlands innehatte und sich in dieser Zeit als Freund und Ratgeber seiner Herrscher sowie als Licht der orthodoxen Kirche erwiesen hatte, starb er am 11. Februar 1378. Seine Reliquien ruhen im Kloster Choudow im Kreml. Siehe Hinweis am Ende des Bandes. S. Macarius, Diskurs xxxiii. In der autorisierten englischen Fassung wird diese Passage wie folgt wiedergegeben: „Der Wind weht, wo er will“ (Johannes 3,8), aber im Slawischen werden die Wörter „Wind“ und „Blasen“ mit „Geist“ und „Atem“ wiedergegeben. Gepredigt im Jahr 1811. Predigt am Allerheiligen, dem 28. Mai 1822, bei seinem ersten Besuch als Erzbischof von Moskau in der fernen Stadt Kolomna, wo er geboren wurde und bis zu seinem Eintritt in das Priesterseminar von Troïtza lebte. Gepredigt in der vierten Fastenwoche, genannt „Woche der Anbetung des Kreuzes“. Im slawischen Text steht: Kinder des Gehorsams. Med. zum Cospel von S. Matth., Serm. iv. Eccl. Jesus, Sohn Sirachs 25:7. In der slawischen Bibel lesen wir „the Lord“, während im Englischen „Christ“ steht. Wir bewahren den slawischen Text. In der slawischen Bibel lautet der Text so, während wir im Englischen lesen: „Fürchte dich nicht, denn bin ich an der Stelle Gottes?“ ( Gen 50:19 .) S. Mat.5:47. In der englischen Bibel lesen wir „publicans“ anstelle von „Gentiles“, aber wir bewahren wie überall den slawischen Text. Jesus, der Sohn Sirachs, 15:9. Aus einem Lobgesang, der während der Messe gesungen wird. Dabei handelt es sich um eine bestimmte Sekte der Raskolniks, zu der siehe die Anmerkung am Ende des Bandes. Ps.32:9 . Die slawische Version unterscheidet sich in diesem Zitat etwas von der englischen, in der das Pferd und das Maultier „durch Gebiss und Zaumzeug festgehalten werden, damit sie nicht in deine Nähe kommen“, während in der slawischen Version die Aktion der Tiere umgekehrt ist, daher wird das Zitat anwendbar. Gepredigt am 2. Juni 1834, am Fest der Heiligen Jungfrau, in einem der Moskauer Klöster. Hiob.14:4, 5 . In der englischen Bibel lesen wir im 5. Vers: „Seine Tage sind bestimmt.“ wohingegen in der slawischen Bibel steht: „Wenn er auch nur einen Tag auf Erden gelebt hätte.“ Gepredigt an einem Fest der Heiligen Mutter Gottes. Insbesondere seit dem Erscheinen von Herrn Dixons Buch mit dem Titel „Freies Russland“, das voller falscher Informationen und äußerst unbefriedigender Aussagen über die russische Kirche ist.