Изберете проповеди

Съдържание Кратка биография на покойния митрополит на Москва Филарет Уводна проповед I. За пророчеството на Исая и имената Емануил и Исус Проповед II. Проповед срещу светския грях III. Силата и ефикасността на молитвената проповед IV. За пророчеството и мистерията на Цветница Проповед VI. Христос Воскресе! Проповед VII. Христос Воскресе! Проповед VIII. Христос Воскресе! Проповед IX. Проповед X. Христос Воскресе! Проповед XI. Възнесението на нашия Господ и Неговата бъдеща адвентна проповед XII. Относно определянето на чувствата към нещата по-горе, Проповед XIII. Проповед за даровете на Светия Дух XIV. При изпълване с Духовната проповед XV. Смъртта заплатата на греха Проповед XVI. За докосването до Христос чрез Проповед на вярата XVII. Любовта към Бога и Христос е главното задължение на една християнска проповед XVIII. За себеотричането и вземането на кръстната проповед XIX. Майката и братята на Христос Проповед XX. Проповед за св. девство XXI. За необходимостта от въплъщението Проповед XXII. Проповед на послушанието XXIII. За мълчанието Проповед XXIV. Проповед на изпитанието XXV. Основата на Бог Проповед XXVI. За благодатната проповед XXVII. Богородица благословена от всички поколения Проповед XXVIII. Тайната благодат на Пресвета Богородица Проповед XXIX. Светската грижа е пречка за благодатната проповед XXX. Проповед за причините и употребата на скръбта XXXI. Бележка за знаменията и чудесата Кратка биография на покойния Московски митрополит Филарет 1 ВАСИЛИЙ Дроздов, по-късно известен под името Филарет, е роден на 26 декември 1782 г. в Коломна, един от окръжните градове на правителството на Москва, където баща му живее като енорийски свещеник. Семейство Дроздов беше бедно, бедно дори сред собствената си класа, която като цяло е толкова нуждаеща се в Русия. Тази чиновническа класа чрез редица административни мерки и други обстоятелства е придобила характер на каста, но без да е такава в действителност или по-скоро принципно. Църковната кариера, въпреки че всъщност е отворена за всички, се е превърнала чрез обичая в почти изключителна роля на децата на духовенството. Изглежда съществуват изключения от това правило, но за да свидетелства за този основен принцип на Църквата, който е почти напълно заличен от обичая, На седемнадесет години Дроздоу е поставен от баща си в Семинарията на Троица, основана и подкрепяна от прочутия манастир с това име, 2 където той заема от самото начало видно място сред своите съученици. Платон, по това време митрополит на Москва, обърнал внимание на младежа и го поставил отсега нататък под свое специално покровителство. През 1803 г. Дроздоу е назначен за професор по гръцки и еврейски език и по реторика в същата семинария, в която наскоро е завършил обучението си. За да може да оправдае избора на бившите професори, вчерашният студент се обърна с удвоена енергия към своите книги и след няколко години стана задълбочен учен във всички онези науки, които са толкова необходими за една църковна кариера. През 1806 г., на двадесет и четири години, той изнася първата си проповед. Митрополит Платон, самият той най-красноречивият проповедник на своето време, беше толкова доволен от ораторския талант и солидни знания, показани от младия мъж, че му даде почетната титла проповедник на манастира Троица, чест, която младият мирянин споделяше заедно с архимандрита на този знаменит дом. През 1808 г. Дроздоу се сбогува със света и полага тройния обет за монашески живот – обета за целомъдрие, бедност и послушание – в присъствието на своя митрополит, който не се поколеба да наруши в негово име каноничния закон, който забранява полагането на окончателния обет за монашески живот преди навършване на тридесет години. Отсега нататък Василий Дроздов носеше името Филарет. През 1809 г. идва заповед от Светия синод монахът Филарет да бъде изпратен в манастира "Св. Александър Невски" в Петербург. Да замени мястото, където е преминал младостта си, където е бил оценен и се е отличавал, с град, напълно непознат за него, живот сред непознати, които може би са били зле настроени към новодошлия и в чиито гърди нарастващата му репутация може да възбуди завист; всичко това предлагаше перспектива за никакво развеселение на младия учен, напълно невеж за пътищата на света. Митрополит Платон, наскърбен да види, че е лишен от любимия си ученик, който обеща да възнагради така щедро бащинската му грижа, пише до Синода така: „Филарет показа своето нежелание да отиде в Петербург в сълзите, които проля“. И отново, по-нататък; – „Преди всичко моля Светия Синод относно монаха Филарет да бъде изпратен обратно в манастира Троица... След като бдях с бащинска грижа за възпитанието му, трябва да смятам завръщането му за голяма утеха на старините си.” Независимо от молбата на влиятелния прелат, Филарет беше принуден да отиде в Санкт Петербург и едва много години след смъртта на своя знаменит покровител той се върна в любимия си манастир като архиепископ на Москва. Тук започва втората епоха, така да се каже, от живота на Филарет, когото виждаме на двадесет и седем години да навлиза в онази активна и славна кариера на обществен дълг, която трябваше да свърши с неговия живот. Беше началото на царуването на Александър I, време, което изобилстваше от благотворни реформи, произтичащи от благородните и свети стремежи в сърцето на суверена, и в които реформи той беше подкрепен от съветите на своите млади приятели. През 1812 г. виждаме Филарет ректор на Духовната академия в Санкт Петербург, един от най-влиятелните членове на Комитета за реформа на духовните училища, вече известен проповедник, дълбок богослов, приятел и съветник на прокурора на Светия синод княз Александър Галицин. 3 Но тази бележка би се превърнала в обемна биография, ако трябва да опишем тук подробно дейността на този монах, който, отрекъл се от всяко лично занимание в живота, се е посветил с цялата мощ на пламенен дух, на превъзходен интелект и на несломима воля, основана на силни религиозни убеждения, в служба на Бога и на родината си. Хвърляйки бърз поглед върху тази част от живота му, ще бъде достатъчно да се каже, че през интервала между 1812 и 1821 г. той взе най-активно участие във всички мерки, свързани с благосъстоянието на Руската църква. Особено заинтересуван от реформата на духовенството, той е натоварен да инспектира религиозната академия в Москва и семинариите на седем големи града. Като член на Библейското общество той беше самата негова душа и се зае с превода на Евангелието на св. Йоан от гръцки на руски и коригира превода на всички останали книги от Новия завет. 4 Приблизително по това време той написва своите Коментари върху Книгата Битие и История на Библията, които дори и до днес се използват изключително във всички религиозни и светски училища. Той също така написа някои много забележителни трактати за отделянето на Римската от Вселенската църква, за разколниците от Руската църква, които наричат ​​себе си „старовери“ или „вярващи в старата вяра“, и Катехизис, който служи като средство за религиозно обучение на цялата руска младеж. Тази книга е преведена на английски от Блекмор 5 и се твърди, че се използва като катехизис в много американски училища. Към това време принадлежат и едни от най-добрите му проповеди, в които той коментира Свещеното писание по маниера на гръцките отци, чиито писания е изучавал в оригинал, подражавайки дори на техния стил. Когато четем неговите проповеди, ние често сме поразени от дължината на периодите и особеностите на фразеологията, които се дължат на влиянието върху съзнанието на учения епископ на писанията на гръцките отци. Неговите проповеди са по-скоро медитации, обръщащи се към ума, обясняващи мистичния смисъл на символите, на пророчествата, на молитвите и на църковните обреди. Изглежда, че той си е поставил особената задача да разкрие истинското значение на Свещеното писание и на ритуалите на Църквата, тази крепост на Христос, където Божественото откровение, вдъхновение и човешки опит, осветен чрез вяра, от началото на света са натрупали съкровища на духовна мъдрост. През 1817 г. Филарет е издигнат в епископско достойнство и заема последователно катедрите в Ревал, Туер и Ярослав, докато накрая през 1821 г. става архиепископ на Москва. Оттук нататък вниманието му, разпределено между делата на Светия Синод и задълженията на неговата важна епархия, стана недостатъчно за тази двойна задача. След това поиска и получи през 1823 г. разрешение да напусне Санкт Петербург и да остане две години в Москва. Приблизително по това време Александър I., изгубил надеждата да види раждането на пряк наследник на короната си, и великият херцог Константин, неговият следващ брат, след като се оженил за лична дама, за която му било позволено да се ожени, но при условие да се откаже от правото си на короната, императорът се видял длъжен да вземе някакво решение относно наследяването на трона. Великият княз Константин пише писмо, с което се отказва от правата си в полза на своя брат, великия княз Николай; и Александър, след като се консултира с майка си, императрица Мария Фьодоровна, вдовица на Павел I., реши да изложи волята си в завещание. Желаейки да запази това решение в тайна, царят говори за него, но с двама души, граф Аракчеев и княз А. Галицин, като възложи на последния да го съобщи на архиепископа на Москва, заповядвайки му да изготви този указ и да го пази в строга тайна. След като се подчини на волята на своя суверен, прелатът изрази съмненията си относно целесъобразността на дълбоката мистерия, в която трябваше да бъде обгърнат толкова важен акт. Той съветва поне запечатани копия на оригинала да бъдат депозирани в Сената на Санкт Петербург и в този на Москва, в Светия Синод и в Съвета на Империята. Императорът, одобрявайки редакцията на указа от архиепископа, прие съвета му и заповяда копия да бъдат депозирани на гореизброените места, докато той собственоръчно написа върху оригинала: „Да се ​​съхранява в катедралата „Успение Богородично“ в Москва, 6 докато не поискам това. Там е положено и писмото на великия княз Константин, което е подпечатано с императорския печат. Така, като носител на завета на своя суверен, архиепископът пристигна в Москва, където депозира важния заряд на определеното място. През ноември 1825 г. Александър I умира на границата на своята империя, в Таганрог... Би било неуместно да изброявам тук събитията, които помрачиха първите дни от царуването на Николай I.; но тревогите на Филарет относно мистерията, в която е била обвита волята на покойния суверен, се оказаха, но твърде добре обосновани. Архиепископът на Москва, единственият депозитар на императорската тайна, действа в този труден случай с най-голяма мъдрост и благоразумие: благодарение на него древната столица беше спасена от бедите, които заплашваха да разтърсят империята. Стигнахме до края на втората част от живота на прочутия прелат. От 1809 до 1825 г. Филарет става все по-известен и най-накрая достига най-високото достойнство в Руската църква. Личната му значимост се доказва най-добре от ролята, която му е възложена в толкова важна сделка като тази, която току-що разказахме. През 1826 г. той става митрополит на Москва и пребивава последователно в своята епархия и в Санкт Петербург, където делата на Светия синод изискват неговото присъствие. Неговите обширни познания за историята на Църквата и нейното сегашно състояние, справедливостта и яснотата на неговата преценка, неговите способности и трудолюбие, неговата логика, неговото красноречие го направиха най-активния и влиятелен член на свещената колегия; докато дълбоките му богословски изследвания придават на мнението му по религиозни въпроси особен авторитет. Съвсем естествено беше подобна позиция да възбуди омразата и клеветите на завистниците; освен това мощното му влияние в Светия синод често предизвикваше гнева на фанатици и тесногръди фанатици. Тези и други обстоятелства в крайна сметка превърнаха прочутия прелат в обект на недоверие към онези, с които смяташе, че е безполезно да се състезава. Той поиска и лесно получи разрешение да напусне Санкт Петербург и отсега нататък, тоест от 1841 г., се установи в Москва и остана там до смъртта си. Внезапно лишен от обширна сфера на действие, прелатът се озова в пълната си сила на мъжеството, ограничен в ограничения кръг на своята епархия. Управлявайки Църквата в продължение на много години и чувствайки се като инструмент на Бога в делото на нейното развитие, той се видя отхвърлен и безсилен да й служи... След като се отрече от земята с всичките й радости, за да посвети живота си изцяло на по-висшите интереси на вярата и религията, той им се отдаде с онази почти страстна любов, която едно човешко сърце би изпитало при самоотричане. Той обичаше своята Църква и своята страна с почти земна любов, горд и ревнив в тяхната служба; и можем да разберем колко ужасна е била борбата на неговия дух в момента на отказ от тази отдавна лелеяна амбиция. Намираме някои бледи следи от тази вътрешна борба в една или две проповеди, които той тогава проповядва, където сред строгите учения на Божия служител долавяме полузаглушения вик на мъка от човешко сърце, внезапно лишено от всичко, което е направило живота му прекрасен. Въпреки това скръбта му не се проявяваше по друг начин и вълнението на душата му беше преодоляно в тишината на неговата килия само под погледа на Бог... Няколко години по-късно виждаме на московския епископски престол светец старец, заобиколен от благоговението на целия народ. Неговият интелект блести толкова ярко, колкото винаги, словото му е толкова силно и цялата Църква се вслушва в него с благоговение. Авторитетът на неговите писания е почти равен на този на отците; неговият светъл опит управлява Руската църква. Така например отношенията между Руската църква и патриарсите на Изтока са мълчаливо поверени на него. Нека цитираме тук няколко реда на Константинополския патриарх към генерал Игнатиев, нашия посланик в Турция, които показват колко достойно се е справил митрополитът с тази задача. В депеша от 5 (17) април 1866 г. патриархът казва относно отговора на Светия Синод, свързан със спор, възникнал между него и княз Куза: „Отговорът на Светия Синод дълбоко ме развълнува и трябва да призная, че Руската църква е по-добре запозната с нашата история от нас самите; аргументите, съдържащи се в записката на Св. Синод са много по-силни и много по-решителни от тези, предложени от Великата Църква, по отношение на нашето обвързано задължение да запазим непроменено единството на Източната църква. Този забележителен документ отваря нова ера в аналите на Църквата на Изтока и хвърля ярка светлина върху спорните точки между Константинополската патриаршия и бившия Господар, чиито софистики по този начин са победоносно разбити. 7 Известният прелат имаше радостта през 1863 г. да види прекъснатата работа на младостта му, преводът на Библията на руски език, който беше забранен от правителството през 1817 г., отново предприет. Новият завет, частично преведен, частично коригиран преди почти петдесет години от възрастния епископ, беше отпечатан в много хиляди копия, а преводът на Стария завет беше ревностно предприет от Академията на Троица, под негово ръководство. През двадесет и петте години, които той прекара постоянно в Москва, митрополитът формира и ръкоположи цяла фаланга от епископи, които сега заемат по-голямата част от катедрите на Русия. Той е написал много проповеди и книги, които обогатяват религиозната ни литература и в своята съвкупност съдържат цялото учение на Православната църква. Той отдаде и своето красноречиво перо на религиозно-патриотичните чувства на своите сънародници, като написа вдъхновените молитви, произнасяни на 25 декември, в памет на избавлението на Русия, през 1812 г.; тези, принесени на Бог в годишнините, на седемстотинте години от съществуването на Москва, на хилядолетното съществуване на Русия и в много други случаи, твърде многобройни за споменаване. Тези молитви, изпълнени с величествени символи, облечени в простия и възвишен език на Библията, дишащи духа на първобитната Църква, дотолкова приличат на молитвите, завещани ни от Пророка-Цар и отците, че е трудно да ги различим. Филарет беше и този, който със своето милосърдие и мъдрост възстанови в Църквата многобройната секта на „староверството“. Просветлявайки грешките им, снизходително към техните невинни предразсъдъци, той придоби сред тях чрез строгата святост на своя живот същия авторитет, на който се радваше сред собствения си народ. Английските и американските пътешественици, които през последните двадесет години посетиха Москва, за да се запознаят по-добре с Православието, ще си спомнят любезността, с която достопочтеният прелат ги посрещаше в дома си, когато пожелаеха да го посетят. Той разговаряше с тях с часове, като отговаряше с радост на въпросите им чрез преводач, тъй като въпреки че разбираше много съвременни езици, той не ги говореше. Почитта, с която се ползва митрополитът, не поради епископското му достойнство, а поради живот, изцяло отдаден на служение на Бога, – уважението към неговите лични заслуги, към неговия рядък интелект, удесетократно увеличен чрез учение и размишление, бяха показани по случай неговия юбилей. На 5 август 1817 г. архимандритът Филарет, тридесет и четири годишен, е ръкоположен за епископ; на 5 август 1867 г. Църквата, суверенът и нацията се обединиха единодушно, за да отпразнуват петдесетата годишнина от благословения му епископат. На този ден митрополитът, напускайки любимото си лятно място за уединение – скромна къщурка сред горите около Троица, дойде в своя дворец в манастира. Там той прие първо граф Толстой, генерал-прокурор на Светия синод, който му връчи от името на императора знаците на старите патриарси на Русия. 8 Царят му изпрати също, в знак на личното си приятелство, неговия портрет заедно с тези на Николай I. и Александър I., богато украсени с диаманти, тримата суверени, чиито царувания прелатът беше украсил. След това дойдоха депутатите от патриарсите на Изтока, от Светия синод, от митрополита на Сърбия, от манастирите на Света гора и от всички руски престолни катедри. Той получи също депутации от всички учени дружества, на които беше член, както и от дворянството и от град Москва. На тържеството присъстваха 12 митрополити, архиепископи и епископи, както и много архимандрити на прославени манастири и най-видните свещеници от т. нар. бяло духовенство. 9 Учени мъже, прочути писатели, сановници на държавата, благородници от най-известните фамилии изпълниха двореца, докато многобройна тълпа се тълпяше в огромното пространство, съдържащо се в стените на манастира. Почитаемият прелат изслуша изправен всички обръщения, докато събранието отбеляза с възхищение, че отговорите му бяха толкова свободни от повторения, колкото и разнообразни и подходящи за Обществото или лицето, на което бяха дадени. Тази тържественост, в която Църква и народ се обединиха, за да отдадат почитта си към светлия митрополит, трябваше да бъде върховното събитие в живота му. Месец по-късно, на 17 септември, той видял насън баща си, който го предупредил да спазва особено датата на деветнадесети. След като се събуди, той реши да вземе светото причастие на деветнадесетото число на всеки месец. Спазвайки този обет, той отслужи Литургия на 19 ноември в своя параклис в Москва, причасти се с пълното телесни и духовни сили и се върна в апартамента си в единадесет часа. В два часа следобед слугата му влезе да съобщи, че вечерята е сервирана, и го намери мъртъв в стаята му. Той заспа, докато изгасва факел, който, светейки ярко до последно, предвещава наближаващия му край, но като излъчва лъчи на по-интензивна и ярка светлина. Неговата мирна смърт беше наистина достойната награда за трудолюбив и светец живот. Позволете ми тук да добавя нещо от личния си спомен за този велик човек. Запознах се с него четиринадесет години преди смъртта му и колкото и да продължи животът ми, образът му никога няма да избледнее от паметта ми. След като бях допуснат да го посетя, докато слушах с часове заедно разговорите му и се чудех на великолепния му интелект – толкова пълен в своите дарби, толкова разнообразен, колкото и изящно култивиран, – аз го сравнявах в мислите си с диаманта, чиито многоцветни искри проблясват в светещи лъчи от всяко от лицата му и чийто здрав и плътен агрегат не може да бъде нито модифициран, нито отрязан от друго вещество отколкото собствената си. Той беше от онези натури, които носят в себе си зародиша на най-разнообразни елементи и които могат да бъдат контролирани или управлявани, но само със собствената си силна воля. Надарени с превъзходни способности, които ги издигат над техните събратя; желаещи велики произведения като техния роден елемент; разбиране на хората и знание как да ги управляваш; тези натури са повече от другите отворени към амбиция и гордост. Щастливи са те, когато божествената Истина хвърли върху пътя им лъч от своята вечна светлина, разсейвайки илюзиите на земните желания и показвайки суетата на гордостта. Гледайки този достолепен старец, толкова спокоен, толкова покорен, проследих мислено дългата и трудолюбива кариера от миналия му живот, изследвайки с него дълбоката следа, която беше проправил, пътя, по който бе минал, осеян с тръни, помрачен от мъката на земните страдания, – и благослових онзи красив залез, в чиято мека и ведра светлина угасваше пламенната топлина на този дълъг период ден, толкова пълен с труд и борби. Митрополитът, както го познавах, беше дребен на ръст и слаб, но поразително достойни в обноските си поради пълния контрол, който упражняваше над себе си. Чертите му бяха деликатни и правилни; очите му ясни и пронизващи; тенът му беше блед; брадата му сива и оскъдна; поведението му беше изключително учтиво и дори елегантно. Гласът му беше тих и той говореше бавно; неговият език – сбит и изтънчен до степен, рядко достигана от най-сложните писания – беше впечатляващ, красноречив и послушен на най-леките нюанси на неговите дълбоко замислени мисли. Той обичаше да говори за минали времена и беше истинска наслада да се слушат разказите му, които се разгръщаха като картина на стар майстор, чийто вдъхновен молив е фиксирал и дарил с неувяхваща красота, някой мимолетен аспект на природата или някакво още по-преходно чувство на човешката душа. Така паметта на митрополита запази, сякаш издълбани върху нея, събитията, които го бяха впечатлили, а неговият ясен и красноречив разказ бързо очерта пред вас картина на несравнима красота. Неговият проницателен и проницателен ум беше естествено склонен към язвителност, която му се изплъзваше почти неволно, изстрелвайки се като светкавица, но винаги облечена в най-изтънчените изражения. Беше трогателно в по-късните му години да се забележат усилията, които полагаше да обуздае брилянтното си остроумие, като внимаваше да притъпи остротата на острието му, което можеше да нарани милосърдието. Самият той никога не повдигаше религиозна тема в разговор; но готовността, с която се възползваше от най-малкия случай, който му се предлагаше да говори за духовни въпроси, и оживлението на лицето му свидетелстваха за искрения интерес, който той проявяваше към това. Беше назидателно да се види как този велик човек побелява в изучаването на Писанията, навеждайки могъщия си и ясен интелект на чистотата на дискусията с хора, които говореха, и то често със самочувствие, по въпроси, за които едва ли са обмисляли сериозно. Но никакво съображение не можеше да попречи на светия епископ да разпространи словото на живота, да посее оживяващото му семе и по този начин да изпълни своя дълг да просвещава душите. Към един особено любознателен ум той се присъедини към детска вяра, която го привлече към невидимия свят като към родния му елемент: царството на вярата беше по-реално за него от този видим свят, който той се беше научил да разглежда, но като мимолетна, преходна форма. Въпреки това той се съобразяваше с учението на апостола, който заповяда да бъдем предпазливи по въпросите на вярата, и нито суеверието, нито фанатизмът намериха у него съчувствие. За да придам завършек на този портрет, позволете ми да добавя, че този верен служител на Православието, този дълбок божествен, този прославен епископ, носещ знамето на собствената си любима Църква, в продължение на половин век, прояви към края на своята славна кариера възвишен дух на толерантност. Шест дни преди смъртта му го чух да развива твърдото си убеждение, че божествената Милост, след като е поверила изобилието на Благодатта на Единствената Църква, все още е дарила част от нея на всяка християнска религия. Той говореше с любов и надежда за силата на спасението, съдържаща се във всяка християнска религия, за такива прости души, които не знаят по-добре. Защото, каза той, за да бъдем спасени, е достатъчно да вярваме в Светата Троица и в нашето Изкупление чрез заслугите на нашия Господ Исус Христос. Неговата пречистена и благословена душа вече беше достигнала онези светли висини, където грее вечна светлина, където вече няма сянка и където Истината, блестяща и непомрачена, ни освобождава от множеството човешки мнения. Москва, 21 януари 1872 г. Интересът, проявяван от няколко години от англичани и американци по отношение на Православната църква, ни накара да преведем някои избрани проповеди на нашия най-добър съвременен Божествен и най-красноречивият проповедник на Руската църква. Предлаганите тук духовни размишления на английския читател са от перото на покойния Московски митрополит Филарет. Той е оставил, освен много други духовни писания, обемна колекция от проповеди, тълкуващи значението на тържествата на Църквата, нейните обреди и нейните обичаи; преподавайки своята доктрина и разяснявайки различни текстове от Писанията. Тези проповеди, разглеждащи всички най-важни въпроси на християнската доктрина, могат с право да бъдат наречени завършен и практически курс на догматическо и морално богословие. Ние не знаем на какво най-много да се възхищаваме в тази съкровищница на духовни знания – обширното познаване на Писанията и дълбочината на разбирането, яснотата на ума, с който той разрешава най-трудните въпроси, като ги прави достъпни за всички чрез своето просто и ясно изложение; или красотата на езика, греещ от поетични образи. Неговите проповеди биха могли да бъдат по-подходящо наречени медитации, като се оценяват по-добре, като тихо размишлявате върху тях, отколкото като ги слушате в църквата. Те не възбуждат чувствата, нито възбуждат въображението, но дълбоко убеждават ума и действат върху самата душа на читателя. В избора си на настоящите Проповеди ние се ръководим от желанието да запознаем английския читател с въпросите, по които нашите съответни църкви се различават най-вече, - като например почитта, която отдаваме на Пресветата Дева и на светиите. Отдавайки й дължимата почит като на чистата Дева, която беше избрана да стане Майка на нашия Спасител, Английската църква се страхува да унижи Величието на Бог и, така да се каже, да раздели предаността, която подобава на един християнин да отдаде само на своя Изкупител и Господ. Като има предвид, че нашата Църква, вярна на свещеното предание, твърдо вярва, че светата Дева Мария не е обикновена жена, а избраният и благословен инструмент на Бога в делото на нашето изкупление: Църквата вярва, че тя, която е носила в утробата си Богочовека, който е плакал със сълзи на майчина любов и горко в подножието на Кръста в тържествения час на Изкуплението за греховете на човечеството и в тези свещени мигове получи от самите устни на самия божествен Страдалец думите на синовна любов и грижа, поверявайки я на попечителството на Своя възлюбен ученик, и в негово лице ни довери всички на нейната майчина любов; Църквата вярва, че тя, Майката на нашия Господ, е свята за нас повече от всички жени и държи в царството на нейния божествен Син място високо над всички останали. Тя твърдо вярва както в желанието, така и в силата на светия и благословен дух на Мария да се моли за нас и с нас, – тя, в бляскавата слава на нейното небесно обиталище пред вечния престол на нейния Син и Бог, за нас, които само чрез нашата вяра принадлежим към Неговата безсмъртна Църква. Тук ще цитираме няколко реда от следните проповеди: "Ако Дева Мария е удостоена с най-висшето избрание от божествената благодат, то тя е също така и от божествената справедливост. Тя е издигната високо преди всичко чрез избора, защото преди всичко тя се яви достойна за избор чрез качествата и наклонностите на душата си, и наред с други качества чрез най-чистото девство, чрез което тя се издигна като слънце, високо над всички древни, и със сигурност преди всичко бъдещият свят. Следователно и Богородица-Богородица за Църквата е възвишеният образ на девствеността. Защото девствеността беше непозната, даже презирана сред евреите, които с нетърпение очакваха чрез раждането на Месията изкуплението на човечеството. Първо беше разбрано и желано от нейната чиста душа, която реши да прегърне живота, лишен от всякаква земна връзка, за да може по-свободно да отдаде цялото си сърце на небесните неща и чиято девственост беше увенчана с божествено майчинство. Пречистата Дева, изпълнена с вяра и любов към невидимия Бог, стана избрана Майка на Богочовека. Нейната девствена душа, освободена от земни привързаности, беше намерена достойна да стане скиния на Въплътения Бог. Тя стои на ръба на стария и новия свят, като славното дърво на Стария завет, което роди на небето плода на спасението, което е Новият завет на Бог с човека. Стремежът към постигане на висша степен на съвършенство чрез подражание на живота на ангелите чрез целомъдрие както в душата, така и в тялото, този стремеж, който „всички хора не могат да приемат, освен тези, на които е дадено“, 10 както е провъзгласено от нашия Господ, е създал цяла сфера от мисли и чувства, цял свят на вътрешен живот, който е постигнал своето най-високо развитие в Източната църква. Религиозната реформа от шестнадесети век така напълно заличи тази страна на християнския живот от протестантството, че ние дори не намираме в английския език думи, с които да предадем някои много изразителни и точни дефиниции на различни духовни състояния, чувства и действия, които изобилстват в настоящите Проповеди, и това беше една от основните трудности при нашия превод. И все пак, независимо от протестантските или английските предразсъдъци, произхождащи от справедлива реакция срещу злоупотребите с монашеството на Запад, не може да се отрече, че аскетизмът е добавил към общия човешки опит в духовните въпроси скъпоценно прозрение, което изчиства и ярко осветява пътя, водещ към небесния Ерусалим. По същия начин, както Църквата признава почитта, която се дължи на Майката на Господа, тя вярва в застъпничеството на светиите и предписва почит към тях. Тъй като Бог не е Бог на мъртвите, а на живите, тъй като Църквата в своята божествена универсалност не принадлежи нито на някакво определено място, нито на време, но обединява в лоното си всички верни, – тези, които все още живеят на земята, и тези, които живеят вече отвъд границите на този живот, – следователно съществува ли общението на любовта и молитвата между Църквата на земята и Църквата на небесата. Как биха могли свети духове, които през този живот са спазвали заповедта на нашия Божествен Учител да се обичат един друг, как биха могли те, веднъж освободени от своите земни връзки и от борбата срещу човешката слабост, да забравят или по-скоро да загубят тази божествена любов, която е родила в тях вечен живот? Как биха могли да престанат да обичат хората и да ги обичат, да се молят за тези, които са слаби духом и изкушените, за тези, които грешат и за тези, които се покайват, за тези, които са тежко изпитани и за тези, които плачат, дори за онези, а може би повече от всички, които, без да знаят собствените си нужди, се плъзгат несъзнателно по тъмната и тиха река на гибелта? Това е просто невъзможно. Защото любовта е небесен огън, който веднъж запален, ще расте и ще се усъвършенства през цялата вечност в душите на онези, които умират в Исус Христос, нашия Господ. Молитвата, отправена от нас към светиите, за да получим тяхното застъпничество или по-скоро общуването с техните молитви, не произтича от чувството на съмнение в Божествената милост или в спасителната близост на Бога. Но тъй като знаем, че молитвата трябва да бъде пламенна, постоянна и чиста, и чувствайки собствената си слабост, ние призоваваме небесните светии, нашите братя в Исус Христос, за да могат да издигнат на силното крило на своята чиста и пламенна молитва, нашите собствени несъвършени и студени. И това чувство не накърнява ни най-малко справедливото и твърдо вярване на Църквата, че свят, в абсолютния смисъл на думата, е само Бог и че светостта на светиите е само дар на Неговата благодат. Друго естествено следствие от нашата вяра в общението на любовта и молитвата между Църквата на земята и тази на небето е нашата изпълнена с надежда молитва за душите на починалите. Ние твърдо вярваме, че молитвите, отправени от Църквата и от нас, нейните недостойни членове, могат да придобият божествена милост за душите на мъртвите; че Църквата в нейното вечно царуване е била упълномощена от своя Господ да ходатайства за душите на онези, които са починали в общение на любов с нея; защото тя е единствената Църква на Христос, нашия Спасител, Който царува над живота и смъртта през цялата вечност. Като най-добро доказателство, че почитта към Божията Майка и към светиите не е отслабила в Православната Църква онази връзка, която трябва да съществува между Църквата и нейния божествен Глава, между християнина и неговия Изкупител, можем да посочим чина на светата литургия, която е най-висшият вид богослужение, тъй като всички други служби са само въведение или допълнение към него. Невъзможно е да се намери по-истински християнска молитва, по-пълна с топлина, универсална любов и вдъхваща във всяка своя част най-абсолютна надежда само в заслугите на божествената Жертва на Голгота, отколкото тази най-съвършена литургия ни представя. Редът на неговия ритуал засенчва мистично пред нас основните събития от земния живот на нашия Господ, увенчани с Неговото изкупително всеизгаряне на любовта на кръста, и го съживява или осъществява в божествено установеното Тайнство на Евхаристията, в което всеки християнин е призван да участва. Стоейки пред свещения олтар, на който се предлагат мистичните хляб и вино, в средата на храма, олицетворявайки горната стая в Йерусалим, свещеникът, - говорейки от името на събранието на вярващите, - възпоменава праведните мъже, които вече живеят на небето, - апостолите, пророците, изповедниците, светиите и накрая Преблагословената Дева Мария, и смесвайки своята собствена молитва с тези на цялото събрание, с техните небесни молитви, той обединява чрез това възпоменание Църквата на небето и Църквата на земята. След това свещеникът издига до престола на Бог Отец, в името на заслугите на Неговия божествен Син, молитви и молби за целия свят, за Вселенската църква, за всички видове и състояния на хората; той се моли верните да бъдат укрепени, нечестивите да бъдат обърнати и пречистени. Всички нужди, всички скърби, всички немощи са изброени тук пред престола на милостта; защото, приемайки божествената Храна, ние се изпълваме с даровете на благодатта и, по думите на апостола, „показваме смъртта на Господа, докато Той дойде“. 11 В този тържествен момент Църквата не забравя починалите си чеда, но се моли за тях, принасяйки в жертва тайнственото всеизгаряне, правейки ги по този начин да участват в святото Тайнство, което обединява небето и земята, и в същото време обединява и молитвеното събрание към цялото тяло на Вселенската църква. Защото в името на Църквата, а не само в това на настоящото събрание, тя предлага на Господ Бог Неговия собствен милостив дар с думите: „Във всичко и за всички ние Ти предлагаме Твоето от Твоето собствено“. 12 Наистина можем да кажем, че ако всички канонични книги на Православната Църква изчезнат и остане само чинът на светата Литургия, това би било достатъчно, за да се докаже колко вярно Църквата е съхранила истинския дух на християнската молитва, без ни най-малко да отслаби тази благодатна връзка, която трябва да съществува между Църквата и Христос. По-ясно и точно, отколкото от каквото и да било обяснение и разсъждение, от самия характер на божествената Литургия може да се извлече истинска представа за значението в Църквата на призоваването към Божията Майка и светиите, както и на молитвите за мъртвите. Това свещено и изпълнено с надежда общение между видимата и невидимата Църква се проявява в обредите на божествената Литургия в толкова възвишен, трогателен, християнски характер, че като го съзерцаваме, намираме дори невъзможно да обвиним Църквата, че се различава най-малко от истинския дух на Христос, нашия Господ. Православният християнин вярва, че Тайнствата са двойни; от негова страна акт на вяра и свободно подчинение; от страна на Църквата, помазание на благодатта, печата на Светия Дух, Който обитава в нея, чрез Исус Христос, нейния Господ. Той вярва, че в кръщението, изповядвайки Светата Троица, той се очиства от греха чрез Исус Христос и се ражда за нов живот, живот на благодат в Христос, неговия Изкупител. Чрез кръщението християнинът става член на това Тяло, чиято глава е Христос, и по този начин той е допуснат до Светата вечеря, не по силата на собствените си заслуги, но поради безкрайната милост и любов на Този, Който е умрял за човека на кръста и с Когото той е станал едно чрез кръщението. Вярна на тази смирена и изпълнена с надежда вяра, Църквата предоставя светата Евхаристия на малките деца, без да чака времето, когато те могат да разберат или заслужат Тайната на благодатта, пред която небесните ангели се покланят и обожават, без да разбират. Православният християнин вярва, че в Евхаристията се причастява с истинските Тяло и Кръв Христови, за да се съедини с Него по дух и по плът; защото той знае, че благодатта, обитаваща Църквата като дар от нейния Господ, е мощна и ефикасна за извършване на чудотворни дела, далеч надхвърлящи нашите ограничени способности за разбиране. Нека цитираме тук няколко реда от митрополита: „Господ каза на Светата вечеря и го повтаря при всяко обновяване на свещения акт: „Това е Моето тяло, това е Моята кръв“. 13 И навсякъде, където обитава Тялото и Кръвта на Господа, Който беше разпънат, но Който също е възкръснал, там несъмнено обитава и Неговият Дух, и Неговата Божественост; там присъства Самият Той, там сме близо до Него, пред Когото ангелите треперят.” В тайнството ръкополагане ние изповядваме истинския произход на свещеничеството и запазваме в непрекъснат ред благодатта, дадена от нашия Спасител на Неговите апостоли. Епископът или свещеникът е служител на Христос, а не делегат на общността; той дължи своята вярност единствено на Христос и високо над човешката му слабост ние виждаме съвършения му образ в Този, Който е „Свещеник завинаги според чина Мелхиседек“. 14 Проповедите на Митрополита относно Тайнствата ще бъдат преведени в следващ том. Нека добавим няколко думи за благочестивия обичай да се почитат надеждите на светците. Без да е догмат или заповед на нашата Църква, този обичай не просто се толерира, но дори се поддържа от нея, като знак на преданост и почит към паметта на светите мъже, нашите братя в Исус Христос, нашия Господ. Почитта, отдавана на благословените останки на светци, е само естествено следствие от нашата вяра във възкресението на тялото. Това е сродно чувство с това, което ни подтиква да посещаваме често мястото за почивка на тези, които сме обичали, да се прекланяме пред гробовете им и да се чувстваме там по-близо до тях. Към това естествено усещане християнинът добавя вярата, че мощите на светиите са осветени, тъй като самите им тела са били по време на живота, по думите на св. Павел, „храм на Бога“ и „Духът на Бога е обитавал в тях“; 15 той също знае, че чрез тези свещени реликви божествената благодат е действала и все още върши чудеса на милостта. Иконите, или свещените изображения, имат значение, което е толкова често обяснявано, че намираме за безполезно да го споменаваме тук. Всеки знае, че според нашия катехизис „иконите са листа, изписани с форми на лица и неща вместо с букви“ и че „докато ги гледаме с очите си, трябва мислено да гледаме към Бога и към светиите, изобразени на тях“. Тези, които ще изучават доктрината на Църквата не в грешките и слабостите на човешките суеверия и пропуски, а в нейните собствени божествено вдъхновени ритуали и институции, ще оценят несравнимата чистота на нашата любима Църква, нека не бъдем разбрани погрешно. Ние не приемаме за себе си никакви прерогативи на доброто; напротив, горко на нас, които толкова малко сме се възползвали от съвършената святост на нашата Майка Църква! Ежедневно показваме, че я познаваме не по стеснението на ума, с което се вкопчваме във външната й форма, пренебрегвайки или пренебрегвайки божествения, съживяващ Дух, който е самата й душа и без който тази форма е само безжизнен труп. Най-добрите сред нас силно не достигат идеала на Църквата, която се извисява високо над нас, носейки високо знамето на кръста. Наистина славен и божествен е планът на нашата Църква; но внимавайте да я съдите по провалите и грешките на нейните недостойни деца. Проповед I. За пророчеството на Исая и имената Емануил и Исус „Сега всичко това стана, за да се изпълни казаното от Господа чрез пророка, който казва: Ето, девица ще забременее и ще роди Син, и ще Му нарекат името Емануил, което се превежда: С нас Бог.“ – С. Мат.1:22, 23). Свети евангелист Матей многократно отбелязва, че всички обстоятелства и събития, които са сигнализирали за раждането на земята на нашия Въплътен Бог и Спасител Иисус Христос, не са просто съвпадение на обстоятелства и събития, но са точно изпълнение на пророчески предсказания. Това наблюдение е важно не само за евреите, които не биха видели дори това, което може да се види с естественото око, освен през зрителното стъкло на пророците, но също и за всеки, който желае да открие действията на Провидението в заплетените пътища на хората и да различи Божията ръка в събитията на света. Не е ли очевидно Божие дело, когато нещо предсказано преди няколко години се изпълни точно? и преди всичко, когато се изпълни онова, което според обикновените представи и изчисления изглеждаше невъзможно за изпълнение? Сякаш тя стоеше пред очите му, Исая посочва най-благословената Дева Мария, Ето, девица; във време, когато не само самата девица, но дори нейните родители и нейните предци още не бяха дошли на света, „Ето, казва той, девица ще забременее и ще роди Син“. Какво казваш ти, о пророче? Може ли девица да зачене? Може ли тази, която ражда, да бъде все още девствена? Ако това е възможно, тогава как може да се извърши в народа, на когото предсказваш това събитие? Ако дори се изпълни, тогава как може това да бъде знамението, очевидното и надеждно знамение, което ти предсказва? „Самият Господ ще ви даде знак“. 16 Ако наистина видиш тази Давидова дъщеря, която сочиш, като казваш: Ето, девица, ако я видиш в далечното място от родното място на Давид и презрян Назарет, сираче, бедно и без белези от нейния царски произход, сгодена за дърводелец; тогава ни кажи, как Господ ще даде този знак, че тя ще се появи като девица от рода на Давид, раждайки детето си в къщата и в града на Давид, а именно, като друг назначен пророк във Витлеем? Вижте тогава колко вярно Самият Господ отговаря за истинността на пророчеството, „Светият Дух дойде върху Мария и силата на Всевишния я осени;“ 17 и тя зачена, като беше още девица; и като стана майка на Сина, въпреки това остана девица. За да не могат тези, които не са били запознати с тайната на това зачатие, да не могат да злепоставят тази, която е заченала, тя е била сгодена за съпруга си преди това зачеване; и, за да може всеки здрав ум да бъде ясен този Господен знак, че една девица е заченала без съпруг, зачеването е последвало сватовете, дори преди те да се съберат, 18 дори преди Йосиф да вземе жена си 19 в дома си. На самия Йосиф беше изпратен ангел да разкрие тази тайна и да му покаже това знамение, за да не остане в съмнение; докато на други, които не можеха нито да видят, нито да чуят ангели, беше даден не по-малко надежден свидетел на знака и вестител на тайната в лицето на самия Йосиф, който беше известен на всички като праведен човек 20 и следователно не можеше да мами хората, а още по-малко можеше да клевети Бог и Светия Дух. Но как трябваше да стане така, че знамението, вече разкрито в почти езическия Назарет, трябваше да бъде дадено, според пророчеството на Исая, на дома на Давид; 21 че девицата, която е заченала от Светия Дух и след като е престояла три месеца в къщата на роднина, трябва да пребъде до последния период на бременността си в Назарет, без да мисли за никакво пътуване или преместване; – че тя трябва да роди „Владетеля на Израел“, според пророчеството на Михей, във Витлеем. 22 Наистина тук, както още веднъж загатва Исая, беше „умора на Господа“, 23 тоест беше необходимо да се извършат трудни и за човешкото разбиране невъзможни дела, за да се изпълни предсказаното знамение. Избрано е общо данъчно облагане като средство за завеждане на Мария, която по съвета на ангела най-накрая беше приета в дома на Йосиф, от Назарет във Витлеем и по същия начин произходът на нейния Син от Давид е истински и триумфално показан. Но тъй като такова данъчно облагане на Божия народ не се използваше сред тях, дори беше забранено от закона, стана необходимо да се подчини Божият народ под управлението на друга нация. И така Бог разтърси почти всички царства на земята и ги подчини на Рим. Той постави Август над Рим; и на него Той даде всеобщ мир, така че силата и възможността на времето да му дадат идеята и от него да излезе заповедта, „че целият свят трябва да бъде обложен с данъци,” 24 за точното време, когато Синът на Девата трябваше да се роди. Това облагане, колкото неочаквано, толкова и неизбежно, доведе Йосиф до родния му град Витлеем: Мария беше задължена да последва Йосиф; и по този начин земното потекло на Емануил беше разкрито в момента, в който Неговото раждане наближи; и – което изглеждаше невъзможно преди няколко дни – Той се роди точно както беше предсказано от пророка, във Витлеем. Наистина всичко беше направено, за да може пророчеството да се изпълни и в големите и малките дела на хората да бъде очевиден единственият велик знак на Божието дело, управляващо над тях. „Сега всичко това стана, за да се изпълни реченото от Господа чрез пророка, който казва: Ето, девица ще забременее и ще роди Син, и ще Му нарекат името Емануил, което се превежда: С нас Бог.“ При разглеждането на точното изпълнение на пророческите думи, свързани с раждането на нашия Господ Исус Христос, някои може да попитат, защо пророчеството за Неговото име не е очевидно толкова точно изпълнено? Пророк Исая Го беше нарекъл Емануил; но вместо това ангелът заповяда да Го нарекат Исус. На това отговарям, първо, че ако другите подробности, предсказани относно Сина на Девата, и сред тях дори най-малко съществените, като например посочването на мястото на Неговото раждане, са били точно изпълнени; как е възможно тогава авторът на пророчеството, Светият Дух, да е допуснал то да бъде неточно в това, което формира самата същност, духа и целта на всички предсказани подробности, а именно, че в Сина на Девата Бог е с нас, или с други думи, че чрез Него сме спасени? Второ, признавам, че при сравняване на пророчеството относно името на Емануил с неговото изпълнение, можем да видим нещо привидно неточно в думите; но в същото време аз без колебание потвърждавам, че тази привидна неточност не само не е грешка или несъвършенство в пророчеството или в неговото изпълнение, но дори представлява част от неговото съвършенство и разкрива по нов начин Божествения произход и на двете. Спомнете си също така на ума си, че Емануил е бил както предсказан, така и е дошъл на земята, според пророчествата, за верните; и където има вяра, там не може всичко да се види ясно, но трябва да се предполага, че нещо остава скрито, защото вярата, както казва апостолът, „е доказателство за невидимите неща“, 25 докато откритият и съвършен поглед не би оставил място за вярата. Тогава трябва да се съгласите, че при Своето идване на земята Емануил трябваше едновременно да бъде достатъчно явен, за да бъде разпознат, и в същото време толкова скрит, че да можем да повярваме в Него, и че невярващите не трябва да могат да проникнат в Неговите мистерии и по този начин да помрачат Божието дело, което Той трябваше да извърши. И следователно това, което пророкът разкри на вярващите в необичайното име Емануил, същото беше представено на света от ангела под булото на име, което не е толкова непознато за ушите на евреите, името на Исус, което много преди това са носили един от техните съдии и един от техните първосвещеници, което също не е лишено от мистерия за вярващите и което е било скрито от невярващите. Трето, ако без да се ограничаваме само до видимото, сравним с помощта на вяра или чрез откровение на невидими неща, името на Емануил, както е посочено в пророчеството, с това на Исус, както е разкрито в събитието; тогава лесно ще доловим в тях не само точно, взаимно, вътрешно съответствие, но дори пълна идентичност. Какво отделя нас, хората, от Бога? „Вашите беззакония – казва пророкът – ви разделиха от вашия Бог. 26 Така отделянето от Бога и състоянието на грях са едно и също нещо. Следователно приближаването до Бога и спасението от греха също са едно и също нещо. Следователно отново Емануил, т.е. „Бог е с нас“, и Исус, т.е. „Спасителят от греха“, също са едно и също. И следователно пророчеството е вярно, а изпълнението точно на пророчеството. Емануил е Спасителят, Исус е Бог е с нас. Нека се научим, о християни, да разбираме дълбоката мъдрост на това пророчество; и нека се постараем да почувстваме възвишената благословия от неговото изпълнение. Бог е с нас в Исус, чрез самото Си Въплъщение: защото в Него както Божествената, така и нашата човешка природа са не само събрани заедно, но неделимо обединени, но без да бъдат обърквани в едната личност на Богочовека; и затова Той не се „срамува“, както казва апостолът, „да ни нарече братя“. 27 Бог е с нас в Исус, чрез изкуплението: защото без Исус грехът беше с нас, който ние бяхме наследили от Адам и ние непрестанно сме го извършвали; и „всеки, който върши грях, е слуга на греха“; 28 дяволът беше с нас, защото „който върши грях, е от дявола“; 29 но Исус, като дойде на земята, изпълни в живота Си Божия закон, който ние бяхме престъпили; чрез Своето страдание Той извърши умилостивение за греха, който бяхме извършили; чрез Своята смърт Той победи смъртта, на която бяхме осъдени поради нашия грях; чрез слизането Си в ада Той ни избави от тъмната сила на дявола; чрез Своето възкресение Той придоби за нас отново „живота на Бога“, 30 от който ние „бяхме отчуждени“ чрез греха. Бог е с нас в Исус, чрез дара на Светия Дух: защото Божият Син, Който дойде на земята, за да ни изкупи, се върна на небето, за да „помоли Отца“, Той да „ни даде друг Утешител, за да пребъдва с нас завинаги, точно Духа на истината“. 31 Бог е с нас чрез Исус, в нашия ум и разбиране: защото никой никога не е видял Бога; Единородният Син, Който е в лоното на Отца, Той Го изяви. 32 Бог е с нас чрез Исус, в сърцата и чувствата ни: защото Христос обитава в сърцата ни чрез вяра, 33 и в същото време Божията любов се излива в сърцата ни чрез Светия Дух, който ни е даден. 34 Бог е с нас чрез Исус през целия ни живот и дела, ако ние изцяло се посветим на Него: защото тогава не ние, а Христос живее в нас; 35 и Бог работи в нас както да искаме, така и да вършим по Неговото благоволение. 36 Бог е с нас чрез Исус, ако го желаем, във всички условия и обстоятелства на нашия живот; така че, когато страдаме, да страдаме с Него, за да бъдем заедно и прославени; 37 умирайки, можем да умрем за Господа. 38 В името на нашия Господ Иисус Христос, Бог е с нас, о християни, винаги и във всичко; само нека не преставаме да бъдем с Бога, като Го помним, като Му се молим, чрез вяра и любов и чрез постоянно упражняване на това, което е угодно на Бога и което ни приближава до Него, амин. Проповед II. Срещу светския грях „Ангелът Господен се яви на Йосиф насън и каза: Стани, вземи Младенеца и майка Му, и ела в Египет, и бъди там, докато ти съобщя; защото Ирод ще търси Младенеца, за да Го погуби.“ – S Mat.2:13. КОЛКО прекрасно и страшно! Ангели, чиято природа Божият Син не е възприел, празнуват Неговото земно раждане. Ангелите се стремят да спасят живота на Този, Който дойде да спаси човека; докато човекът, заради когото Синът Божи стана Син Човешки, се стреми да унищожи своя Спасител. Небесното войнство провъзгласява мир на земята, но на негово място възниква нечувана раздора. От едната страна: цар Ирод и целият Йерусалим; от друга: Детето Исус и Неговите телохранители, всички витлеемски младенци. Вярно е, че царят не победи Детето; множеството от младенци не предаде своя Водач в ръцете на Неговите врагове, но със собствената си кръв изкупи живота на Изкупителя на всички; докато невидимо възмездие посещава Ирод и неговите съучастници; защото умряха онези, които търсеха живота на малкото дете. 40 Но тази победа не донесе нито мир, нито сигурност на победителя. Йосиф дори не смее да Го въведе в родния Му град, страхува се да отиде там. 41 След това вече не е чудно, че израстването на Детето Исус е довело върху Него нови борби, нови опасности. Веднага след като Той ще се появи в света, всичко, което е забележително в света, ще се стреми да помрачи Неговата слава. Фарисеи, книжници, свещеници, князе, съдии и управници ще се обърнат срещу Него, всеки със собственото си оръжие. И когато победата Го издигне в небето, всички сили на земята, народи и владетели, мъдреци и цезари ще се издигнат, за да пометат Неговото царство на мира от лицето на земята. Кръвопролитието, започнало във Витлеем, ще пропие царства и векове. Отвръщайки се от спомена за тези скръбни събития, с каква утеха почива духът при вида на великите и могъщи на земята, смирени пред Детето от Витлеем, считайки за най-ярката си слава да Му служат, търсейки радостта си в Неговото Евангелие. Но какво беше това, християни, толкова дълго вълнува и може би все още, в известна степен, вълнува хората срещу Исус Христос, срещу Него, Който в самия ден на Своята мощ беше кротък и нежен като дете и заповяда на всичките Си последователи „да станат като малки деца?“ 42 Приятелство на света! е отговорът, предложен ни от примера на Ирод, който Евангелието сега ни представя, и по този начин ни дава възможност да понесем свидетелствайте срещу тази любов, колкото суетна, толкова и нараняваща и нечестива. Да не говорим за онази любов към света, която самият свят, заедно с Евангелието, признава за вражда с Бога. Изобличена от самата себе си, тя няма нужда от допълнителни обвинения. Има друга любов към света, която привидно може да се примири с любовта към Бог: любов, която се съгласява да прави приноси на Бог, при условие че не бъде възпрепятствана да приема приноси от света; готов за дела на милосърдие, при условие че делата му бъдат видени и аплодирани от света; обичам дори да влизам в храма на божественото поклонение, при условие че светът го последва. Именно от тази фалшива и мнима любов ние трябва да разкъсаме маската, която я украсява, и да я хвърлим под суровата присъда, произнесена в Евангелието срещу всяка светска любов без изключение: приятелството със света е вражда с Бога. 43 Онези, които с цялото си желание да принадлежат на Бога, но все още не могат да се откъснат от света, са свързани с него по-специално чрез троен възел: съблазънта на неговите добри неща, силата на неговите примери и надеждата да направят любовта към света съвместима със службата на Бога. Словото на Евангелието, подобно на духовен меч, разрязва тази мрежа от измама и разкрива на безпристрастното око суетата на добрите неща на света, опасността от неговите примери и тайното семе на враждата с Бога, съдържащо се в най-невинната, както се нарича, любов към света. Там, където светът приема цялото възможно величие и блясък, за да привлече погледите на онези, които не може да не цени, където духът на подражание, който е атрибут на света, го облича в подобие на онези съвършенства, на които се възхищава, и го подтиква да следва високи примери, за да може да наложи своите с по-голяма сила, където близостта на великите хвърля известна сянка на величие дори върху най-малките предмети; там може да се случи така, че този блясък вероятно или ще заслепи проникването, или ще разклати твърдостта, или ще унищожи увереността на слугата на Словото, обвързан пред лицето на самия свят, да свидетелства за неговата незначителност. Но Божият Дух, Който дойде „да изобличи света,” 44 е предвидил тази трудност, като издигна пред Себе Си свидетел, който не може да бъде обвинен нито в дързост или пристрастие, нито в невежество или неопитност. Той е дал на най-мъдрия и най-щастлив цар титлата Еклесиаст, тоест проповедник, и го е вдъхновил с дума на присъда за всички добри неща, цялото щастие и цялата слава на света. Какво тогава казва този кралски проповедник? "Суета на суетите, казва Проповедникът, суета на суетите, всичко е суета. Видях всички дела, които се вършат под слънцето; и, ето, всичко е суета и изтощение на духа. Ето, стигнах до голямо състояние и придобих повече мъдрост от всички, които са били преди мен в Ерусалим; Разбрах, че и това е изтощение на духа. Рекох в сърцето си: Върви сега, аз ще и ето, това също е суета. Тогава погледнах на всичките си дела, които бях положил, и на труда, който бях положил, и ето, всичко беше суета.“ 45 Св. Златоуст намери проповедта на Соломон за суетата от толкова голямо значение, че пожела тя „да бъде написана на стените, на дрехите, на обществените места, по къщите, по пътищата, по портите, по вътрешните врати и преди всичко в сърцата на всеки“. Може да се каже, че суетата наистина е изписана навсякъде, но не винаги върху предната и лицевата страна на нещата, и обикновено се случва да четем този назидателен надпис, едва след като вече известно време сме боравили с тези предмети, върху които е изписан. Наистина, какво означава това, че орнаментът от вчера престава да се харесва днес; че повтарящата се мелодия започва да изморява ухото, че придобитите почести или съкровища, но възбуждат в сърцата ни нови желания, че разширената сфера на познание служи само още повече, за да ни разкрие безграничния регион на неизвестното и да открием в себе си неутолимата жажда за знание? не означава ли това, че духът ни неволно намира поразителния надпис на суета върху всичко, което ни интересува в света; върху нашите удоволствия, върху нашето богатство, върху нашите достойнства и върху самата ни мъдрост? Създателят на всички неща е разпръснал върху тях този надпис, както един внимателен баща пише върху играчките на децата си буквите, които те трябва да научат. Горко на безмислените деца, които няма да получат инструкции в играта си. Играчките постоянно ще им се отнемат, а омразното учение остава и ще ги атакува с оръжията на заплахите и наказанията. Така, ако ние също, докато използваме добрите неща на този свят, не побързаме да съзрем в тях суетата на суетите и да видим, че всичко е суета: тогава, докато тези нетрайни блага ще избледняват ежечасно в ръцете ни, суетата ще пребъдва в сърцата ни като тръни след цветя и чрез нанасянето й върху нас различни ужилвания ще породят най-накрая раздразнение на духа. Тогава самото насищане на сетивата ще стане източник на вечен глад; сладостта на печалбата и притежанието ще бъде отровена от грижите за опазване и страха от загуба: щастието и славата на другите ще изглеждат като наше нещастие и срам: светлината на знанието, като призрак на нощта, ту ще трепти нестабилно в дима на гордостта, ту ще потъва отчаяно в тинята на нечистия живот. Но преди всичко мисълта за смъртта, като суров наставник, внезапно появяваща се, ще смути и ужаси светлите деца на удоволствието. По този начин изобилната реколта хвърля слугата на удоволствието в същото смущение, което бедният човек изпитва от липса на ежедневна храна; „Какво да правя?“ 46 Благодатта на чудесата, проявена в Сина на дърводелеца, измъчва амбициозните водачи на народа повече от язвите на Египет: „Какво правим, защото този човек върши много чудеса.“ 47 Неясният слух за раждането на непознато бебе, донесено в столицата от непознати, разтърсва царя на трона му, на чиято стабилност той разчита толкова по-малко, колкото повече цени великолепието му: „Когато царят Ирод чу тези неща, той се смути.“ 48 "Вие, синове човешки, докога ще обръщате славата ми в срам? Докога ще обичате суетата" 49, вместо да се учите от нея? Защо „търсите лизинг“, с който светът ви съблазнява, а не разбирате истината, която светът не може да скрие? „Модата на този свят преминава.“ 50 Не модата само на малко неща, но модата на целия свят; и какво ще стане с любовта към света, когато самият свят отмине безвъзвратно? „Земята и делата, които са на нея, ще бъдат изгорени.“ 51 Къде тогава ще се поправят нашите безсмъртни желания, тъй като са свикнали да се хранят със земните неща? Какво ще стане с най-дълбоките философии, които също бяха изровени от земята? „Ще има нови небеса и нова земя;“ 52 ще ни бъде ли позволено да носим там заедно със сърцето си реликвите от стария свят? Но нека се обърнем към най-мъдрия от кралете. Колко щастливо той усъвършенства мъдростта си чрез суета, след като е осъзнал безполезността на онези неща, които, поради своя суетен блясък, толкова често са заблуждавали преценката на мъдрите и духовни. Как чрез суетата той лекува мъките на суетата, показвайки суетата на самата суета; суета на суетите! Как чрез суетата на този свят той се подготвя за един по-добър и вечен свят, преставайки да обича този свят на суетата: „Да, мразех всичко, което е в света. 53 За съжаление, мнозина знаят повече за Соломон, който се движи като другите в безредиците на света, и губят от поглед Еклесиаста, пребъдващ в слънцето на истината и проповядващ суетата на всичко на родените на земята. Горката слепота на хората, съблазнени от света, е още по-утежнена от факта, че слепите избират слепите и за свои водачи или пък се оставят да бъдат увлечени от множеството, на което се облягат отдясно и отляво и се смятат за сигурни срещу падане. За какво тогава, християни, ни е дадено окото на собствения ни интелект, за какво тогава светилото на разкритата истина е запалено за нас, ако сме успели да си проправим пътя само с помощта на примерите от света? Нека влезем в Йерусалим, в който Евангелието ни представя миниатюрен образ на света, и нека забележим накъде водят примерите на света, когато се приемат в сляпо подражание. Вестта за раждането на Христос Царя се носи в Ерусалим, който очаква в Него своя Освободител. Ирод, издигнат на престола на Давид не чрез свещеното право на наследство, а от собствената си амбиция, и който укрепи властта си повече чрез лицемерие и насилие, отколкото чрез едно наистина благотворно управление, не можеше спокойно да чуе за законния Цар на евреите, въпреки че Той беше все още в пелени и все още неизвестен. „Когато цар Ирод чу тези неща, той се смути.“ Но какво да кажем за Йерусалим? Знае ли времето на посещението си? Вдига ли глава, превито под чуждо иго? Радва ли се? Дали „благославя Господа, Бога на Израел; защото Той посети и изкупи Своя народ, и издигна рог на спасение за тях в дома на Своя слуга Давид?“ 54 Напротив. Образът на размирния суверен се отразява като в огледало в участниците в неговото неправедно управление; и от тях същият този образ е впечатлен върху техните подлизурци; то се разпространява от любопитство, злоба и неблагоразумие и накрая целият Ерусалим е изпълнен с глупаво безпокойство и безбожно безпокойство относно събитието, толкова пълно с благословия за Израел и за целия свят. „Цар Ирод беше смутен и целият Ерусалим с него.“ Нека обмислят това тези, които смятат, че живеят както трябва, когато живеят като множеството; нека помислят дали по време на смущението на Ерусалим, Захария или Симеон, или мъдреците от изтока са били длъжни да последват примера на мнозинството и да регулират чувствата и действията си според преобладаващото мнение. Или светът се е заблудил само в Ерусалим? Благословен да бъде векът и земята, където примерът на великите и могъщите е като светилник за хората и не допуска да се сгъсти онази неизвестност, която се разпространява в света от князете на мрака. Но докато не дойде царството на нашия Небесен Отец, призовавано от нас в нашите молитви, винаги ще има дори под външното царуване на благочестие, тайни самовладетели, за които Христос Царят е нежелан, защото Той изисква пълно подчинение и отказ от нашите любими страсти и желания, и пленниците на светските примери ще следват стъпките им, без да осъзнават, че те наистина са поробени от тях. Тогава какъв е знакът за тези размирници и техните жертви? О, Христе, Царю наш, светът няма да повярва, но Ти сам ни уверяваш, че белегът на тези, които не принадлежат на Теб, е тяхното множество; че мнозина са призовани в Твоето царство, но малцина са избраните; 55, че тези, на които Твоят Отец е удостоил да даде царството, са „малко стадо“; 56, че „тясна е портата и тесен е пътят, който води към живот, и малцина са тези, които го намират.” 57 Не, светът не е водач, който да бъде следван, а враг, който трябва да бъде победен от Божиите деца; "всичко, което е родено от Бога, побеждава света." 58 Най-одобреният начин на мислене и чувства не рядко е най-опасният; примерът, срещу който ни е заповядано да се пазим, е наистина един от най-общите; обичаят, приет по всяко време и навсякъде; духът на времето, което дишаме и в което живеем; не се съобразявайте с този свят. 59 Може би, християни, бихте искали да видите образа на този свят, представен от Евангелието, по-ясно и отчетливо, за да можете да различите по-безпогрешно това, което в синовете на този свят е недостойно за синовете на бъдещия свят; но Онзи, Който не претърпя житото и плевелите, за да ги раздели преди времето им, за да не би при изкореняването на последните, първите също да бъдат изтръгнати, но оставени „и двете да растат заедно до жетвата“, 60 същият също е напуснал разлагащата се мода на този свят и в самата му среда модата, новосъздадена от Неговата скрита ръка на бъдещия свят, в неопределени, объркани и прекъснати линии, до предопределеното време на изпълнението му, когато най-после върху цялото множество от слуги и врагове на Бог и върху всяко чело ще се появи, тук, блестящото име на Небесния Отец, и там, ужасният белег на звяра, 61 който трябва да обяви открита, но за себе си унищожителна война, срещу Агнето, Христос. В момента знаем само това, че светът е пещерата и леговището, в което се ражда и отглежда звярът, и полето, на което зрее житото заедно с плевелите, които са обречени на огън. Но не е ли това знание достатъчно, за да ни води в благоразумието, което ни е заповядано? Колкото по-дълбоко „целият свят лежи в нечестие“, 62 така че разликата между доброто и злото става в него толкова по-малко осезаема, толкова по-предпазливо трябва да се отнасяме дори към онези неща в него, които изглеждат добри. Ако целият свят е пълен с плевели и досега не можеше да бъде изчистен от тях, тогава може ли една душа, пълна със света, да е напълно свободна от тях? Ако врагът на Бог е тайно роден и живее в сърцето на света, тогава може ли Божията любов да обитава в любовта на света? И затова е напразно, че някои се стремят да пречистят любовта си към света, вместо да я изкоренят; и вместо да го преодолеете чрез Божията любов, постарайте се да помирите едното с другото. Колкото и да се стреми човек да облече любовта си към света с външното наметало на добродетелта, като например с умереност, трудолюбие, незаинтересованост, кротост, благодеяние, все пак, тъй като любовта е душата на всяка добродетел, така правят и всичките му добродетели, но като символ в него на син на този свят; те дишат и живеят само за света и заедно със света ще изчезнат. И както две души не могат да оживотворяват едно и също тяло, така и две любови – любовта към Бога и любовта към света, не могат да оживотворят една и съща душа. „Ако някой обича света, любовта на Отца не е в него.“ 63 И там, където няма любов към Бога, непременно трябва да има вражда срещу Него, макар и понякога скрита и незабелязана, тъй като в присъствието на най-висшето добро няма място за безразличие. В царството на Всемогъщия всеки отделен съюз е бунт срещу универсалния суверен; толкова по-силно е съюзът със сила, очевидно заразена от дух на примирение и бунт. „Приятелството на света е вражда с Бога.“ Нека погледнем още веднъж Ирод, в когото Евангелието толкова пълно разкрива дълбокото и прекомерно зло на любовта към света. Тази любов в. Ирод изглежда за обикновения поглед като такава. така че тези, които искат да го спасят от името на порока и да го превърнат в съдружник на добродетелта, могат да започнат с настоящия пример. Раждането на царя на юдеите тревожи Ирод. Какво от това? Не е ли простително да се чувстваме неприятни при заплахата от загуба на суверенитет и чест? И освен това това безпокойство на духа очевидно беше само краткотраен импулс на страст, който скоро беше покорен от разсъжденията. Ирод не забранява на мъдреците да правят благоразумни проучвания за царя на юдеите, но дори им помага в това чрез компетентни лица. „Когато събра всички главни свещеници и книжници на народа, поиска от тях. Самият той изповяда идващия Христос, като попита „къде трябва да се роди Христос“. 64 Той пожела да има достоверна информация за Неговото идване: „Идете и потърсете усърдно малкото дете.” Накрая самият той беше готов да се поклони на Христос, „за да мога и аз да дойда и да Му се поклоня“. 65 Каква безпристрастност и благочестие! вероятно са възкликнали жителите на Йерусалим. Светът би останал под фалшивото впечатление, породено от любовта на света, но внезапно се появява небесната истина, „явява се ангелът Господен“. Той оставя незабелязани изкусните думи и добродетелите, изложени за показ, той ни въвежда в самото сърце на техния автор и разкрива желанието, може би неизвестно още на самия Ирод, издигащо се от дълбините на душата му: „Ирод ще търси“. И какво виждаме сега? Смъртта на Спасителя на света, написана в душата на обичащия света, „Ирод ще потърси малкото дете, за да Го погуби“. О, ако можехме само да се утвърдим в благословената увереност, че светът не се надига сред нас срещу Агнето на Христос, хора като тази лисица! „Защото умряха онези, които търсеха живота на малкото дете.“ Но когато тези, които са призовани да се бият под знамето на Този, Който „победи света,” 66 са съблазнени към каузата на бунта, от цената на тленните блага; когато овцете на Пастира, Чието стадо е малко, мислят да намерят по-добро пасище сред диви зверове и нечисти животни, когато се задоволяват просто с „формата на благочестието“, 67 написана с почерка на света, и не се предават на неговата поглъщаща и регенерираща, еднакво умъртвяваща и съживяваща сила; тогава те все още не се стремят, макар и не по начина на Ирод, не се ли стремят обаче да унищожат детето? Тоест, не се ли бунтуват, макар и несъзнателно може би, срещу истинския Дух на Христос? Нека оставим на Соломон, когото призовахме като главен свидетел срещу любовта на света, да запечата това свидетелство, като даде на настоящата беседа подходящото заключение: „Нека чуем заключение на цялата работа; Бой се от Бога и пази Неговите заповеди, защото това е цялото задължение на човека.” 68 Противопоставете се на съблазните на света, страха от Бога и според Неговите заповеди приемете или отхвърлете примерите, които ви се предлагат, и не правете за себе си свой собствен закон от примерите, одобрени в този свят. Пази Божиите заповеди, за да не би светът под претекст, че регулира и украсява външната ти дейност, да ги открадне от сърцето ти. „Защото това е цялото задължение на човека, тоест синовният страх от Бога и спазването на Неговите заповеди, в центъра на които стои любовта към Бог, са всичко за всеки човек; в това е неговата радост, изобилието му, неговата слава, неговата почивка, неговото блаженство и неговият временен, както и неговия вечен живот. Амин. Проповед III. Силата и ефикасността на молитвата Преображение Господне "И Той се изкачи на планината да се помоли. И докато се молеше, видът на лицето Му се промени и дрехите Му станаха бели и блестящи. И ето, двама мъже разговаряха с Него, които бяха Мойсей и Илия." – С. Лука.9:28–30. КОЛКО възвишено зрелище на планината Тавор! Зрелище, наистина достойно да бъде съзерцавано с възторг, както са го съзерцавали апостолите, и да бъде празнувано тържествено, както ние сега го празнуваме. Не е безсмислено, че тези, които са били свидетели на великите откровения на Синай и Хорив, не без цел, че Мойсей и Илия се появяват и на планината Тавор. Те ще видят повече тук, отколкото са видели там. На Синай и Хорив силата и славата на Бог бяха разкрити на хората чрез силите на видимата природа; на Тавор не само божествеността се разкрива на човека, но и самото човечество се явява облечено в божествена слава. Мойсей се „разтърси“ 69 на планината Синай; Илия се оплака от Хорив; 70 докато на Тавор, през страха на апостолите блести радост: „Добре ни е тук да бъдем“. християни! сърцето ви без съмнение е готово да каже за свидетелите на славата на планината Тавор: наистина беше добре за тях да бъдат там. Бяха щастливи, че можеха да бъдат там! Какво тогава, ако ви кажем, че пътят към съзерцанието на славата на планината Тавор не е погълнат от бездна, не е зазидан от нас, нито обрасъл с тръни, нито забравен, нито изгубен, но все пак може да бъде указан от онези, които го знаят, на тези, които го търсят. (Не е трудно да се разбере, че тук говорим за духовния път; тъй като плътският път не може да ни доведе до духовни видения и божествени откровения.) Защо евангелистът, когато се кани да ни опише славното Преображение Господне, насочва преди всичко своето и нашето внимание към молитвата? „Той се изкачи на една планина, за да се помоли.“ Защо отново, сякаш недоверявайки се на проницателността на някои читатели и слушатели на Евангелието, или сякаш се опасявайки, че те не могат да разберат достатъчно важността на факта, който трябва да се наблюдава, повтаря, че Преображението Господне е станало по време на молитва: „Както се молеше“. Защо, ако не за да ни посочи в молитва – пътя към светлината на Тавор, ключа към духовните тайни, силата на божественото откровение? Ако боговдъхновеният евангелист намери за толкова необходимо да свърже идеята за молитвата с описанието на славата на Тавор, тогава със сигурност няма да е лошо и от наша страна, християните, да свържем колкото и кратко да е размишление върху силата и ефикасността на молитвата, с възпоменанието на славното Преображение на нашия Господ. Макар да се надяваме, че в този молитвен дом няма хора, които повече или по-малко не разбират силата и ефикасността на молитвата, все пак, за да придобием правилна представа за нея, нека ни бъде позволено да размишляваме върху темата, сякаш ни е съвсем непозната. Добре тогава: има ли някаква молитва някакъв ефект? Този въпрос не може да остане дълго без отговор. Той се разрешава от здравия разум на човечеството, доколкото всички, от християните, просветени от чистата светлина на вярата, до езичниците, помрачени от грубо суеверие, всички признават задължението на молитвата; докато по-голямата и по-добра част от човечеството наистина изпълнява това задължение, макар и не съвсем по същия начин, нито със същия успех. Но защо да ръкополагате или да прибягвате до молитва – освен ако в нея не се признава някаква сила или някакъв ефект се очаква да я съпътства? Трябва ли някой да попита, как езичниците могат да бъдат свидетели на силата на молитвата, когато те, тъй като не са запознати с истинското поклонение на Господа, следователно не могат да притежават истинската форма на молитва? тогава ние на свой ред ще попитаме такъв, как така те изобщо имат нещо като молитва? По какъвто и начин да се опитваме да обясним проявлението на молитвата, колкото и несъвършено да е, източникът на нейния произход винаги ще бъде открит в силата на молитвата. Езичниците също се молят, било защото Бог, макар и изоставен от Своите създания, не ги изоставя, но оставя дори в техните помрачени сърца някои лъчи от Своята светлина, „която осветява всеки човек, който идва на света, и която тъмнината не обхваща,” 71 – светлина, която събужда дори в плътта, известно чувство на духовна нужда, дава известно предчувствие за възможността за нейното удовлетворение и по този начин подбужда желание да се призове непознат Бог за непозната помощ; или те се молят, защото дори от блатото на чувствеността, в което беше потънало езичеството, понякога се появяваха няколко крилати души, които съзнавайки мерзостта и нечистотата на своето състояние, чрез искрено желание и усилие да опознаят силите на духовния свят, постигнаха известно общение с тях и впоследствие учеха другите да постигнат същото, чрез искрено и силно желание, тоест, чрез молитва. Отново, те се молят, защото от онези времена, когато истинското поклонение на Бога все още преобладаваше в цялото човечество и силата и ефикасността на истинската молитва бяха добре известни на него, все още оставаше, независимо от последвалото поквара на божественото поклонение, едно неизличимо общо убеждение, както за необходимостта от поклонение, така и за предимствата на молитвата, тоест за нейната сила и ефикасност. За съжаление има философия (от онзи вид, който апостол Павел определя като „философия според основите на света и празна измама,” 72), която презирайки универсалното свидетелство на човечеството, смята себе си за способна да открие най-доброто свидетелство за истината. Той учи, че целият свят е обвързан от връзките на причините и следствията, в които дори свободните същества са повече или по-малко оплетени, и когато например човек се моли за изобилие от плодовете на земята, споменатото изобилие зависи от температурата на атмосферата – тази температура върху действието и реакцията на слънцето, земята и водата и тяхното действие отново върху законите на Вселената, веднъж завинаги определени от Създателя и действащи незабавно и в подчинение на фиксирани закони; тогава той се моли или безцелно, или най-много само с цел да покаже своето смирение и подчинение на мощта и величието на Създателя. Нека отбележим, че дори подобна философия не може да лиши молитвата поне от онова въздействие, което поражда в човека дух на смирение спрямо Бога; и само това няма малка стойност и е изкупително влияние. Но това не е всичко. Попитайте всеки ученик на тази философия, с когото може да се срещнете, кое е по-добре, умело конструирана машина или живо същество, интелигентно и свободно, и добре подредена общност от такива същества? Кой е по-велик? занаятчия, който конструира машина и регулира нейните движения, или баща, който ражда деца и чрез образование ги оформя по свое подобие; или крал, който е основал кралство от свободни хора и ги управлява, както те самите желаят да бъдат управлявани, при условие че неговите мъдри и милостиви планове не бъдат оспорени. Изборът тук не е труден и няма нужда да чакате отговора. Попитайте го отново, защо той предпочита да види в работата на Всесъвършения Създател по-скоро съвършен образец на изкуството, отколкото добре подреденото царство на мъдър монарх или великото имение на Всещедрия Баща? Защо такива хора по-лесно биха си представили Бог като Архитект на вселената, отколкото като Цар на небето и земята и Баща на духовете? Оставяме ги да потърсят отговор на това в собствената си съвест; докато за настоящата ни цел е напълно достатъчно да признаем, че ако Бог е не само нашият Създател, но и нашият Цар и Баща, тогава несъмнено децата няма да призовават напразно своя Баща, нито Царят ще запуши ушите Си срещу синовете на Неговото царство. И тогава трябва ли да се чудим, че един любящ Баща трябва, за да задоволи праведните или във всеки случай невинното желание на син, да спре или промени движенията на машината, която Той е формирал? Тогава не трябва да се чудим, ако нашият Всемилостив небесен Отец, в отговор на молитвите на Неговите родени на земята деца, дава някаква нова и необичайна насока на природата, управлявана от закона на необходимостта. С помощта на такова сравнение самата Истина, самото Слово, обяснява ефикасността на молитвата: „И така, ако вие, бидейки зли, знаете да давате блага на децата си, колко повече вашият Отец, Който е на небесата, ще даде блага на онези, които искат от Него.” 73 Има някои християни, които разбират и извършват акта на молитва по-скоро във външен ритуален смисъл, отколкото във вътрешен духовен, които, въпреки че по никакъв начин не се съмняват в общото убеждение, че молитвата е мощна и ефикасна, грешат или напълно грешат в прилагането на тази истина към себе си и към своята молитва. Молейки се многократно и не виждайки нищо от молитвите си, нито в себе си, нито около себе си, те, вместо да се съмняват в искреността и достойнството на собствените си молитви, са склонни да поемат идеята, вдъхновена от дух на леност и самоизмама, че мощната и ползотворна молитва трябва да бъде някакъв особен дар на благодат, запазен за някои от Божиите избрани и само за някои извънредни случаи... На такива казваме без колебание, че няма човек, чиято молитва да не стане силна, ако той само я желае непоколебимо и с чисто сърце, с вяра и надежда в Бог, и че няма случай, в който молитвата му да не бъде удовлетворена, само ако нейната цел не е в противоречие с Мъдростта и Милостта на Бог или с истинското благополучие на молещия се. Това говори много; въпреки това вярваме, че не заблуждаваме истинските любители на молитвата. Представете си човек, който чрез силата на молитвата затваря или отваря небето, спира или пуска дъжд; заповядва, че една шепа брашно и малко олио трябва да са достатъчни, за да нахранят няколко души за няколко месеца или може би дори за повече от година, и се изпълнява; вдъхва мъртвец и го връща към живота; сваля огън от небето, за да погълне жертва и олтар, потопен във вода. Какво може да изглежда по-необикновено от тази сила на молитвата? Но изглежда така само на човек, който не знае какво е духовна сила, докато на този, който знае, изглежда само като действие на човек като нас самите. Това не е само мое лично мнение, а учение на един апостол. Св. Яков, увещавайки ни да се молим „един за друг“ и желаейки да ни подтикне към това, казва, „че действената пламенна молитва на праведния има голяма сила“ 74 и потвърждава това общо правило и убедителен мотив чрез примера на този необикновен човек, когото току-що си представихме и когото той представя като човек, подобен на нас: „Илия беше човек, подвластен на подобни страсти както и ние, и той се помоли усърдно да не вали дъжд; и не валя дъжд на земята в продължение на три години и шест месеца. И той се помоли отново, и небето даде дъжд, и земята даде своя плод. 75 Защо се казва тук, че този чудотворец Илия „беше човек, подвластен на подобни страсти като нас?“ Просто ние, считайки го за необикновен човек, не трябва да се обезсърчаваме да му подражаваме и да постигаме сила в молитва. Ако, въпреки това, ви се струва, че да подражавате на молитвите на пророка е много далеч над вашата посредственост и висота, непостижима за вас, тогава си представете себе си толкова под пророка, колкото желаете, представете си, че сте дори по-малко от християните, казват езичници, и дори тогава аз потвърждавам, че вашата молитва може да бъде силна и ефективна. Може и какво повече? може да ви обърне от езичество към християнство, може да ви доведе до истинското познание и поклонение на Бог, въпреки че дотогава те са ви били неизвестни, и ако няма човек наблизо, който да може да ви насочи към това, тогава ще отвори небесата и ще свали оттам ангел при вас, който ще ви научи. Но дали не мечтая и не съм увлечен от желанието си да ви поканя на пламенна и действена молитва? Не, мои братя и съпоклонници, аз говоря само за това, което действително се е случило преди и следователно може да се случи отново, и което има свидетелството на нашите свещени книги. Римският стотник Корнилий, когото познаваме от Деянията на апостолите, е бил езичник; не е известно дали е познавал Единия Бог, но е сигурно, че не е познавал „Исус Христос, Когото Бог изпрати“; но той направи толкова добро, колкото беше в състояние: той се страхуваше и се молеше винаги на Бога, макар и за него неизвестен: „благочестив човек, който се боеше от Бога с целия си дом, който даде много милостиня на хората и се молеше на Бога винаги“. 76 И какво постигна непрестанната молитва на езичника? То наистина призова небето върху него и му донесе на помощ високи и дори божествени сили. Посред неговите молитви му се явява ангел, който казва: „Корнилий, твоята молитва е чута;“ 77 и след това го инструктира да изпрати за апостол Петър. И когато апостолът му проповядваше, Исус Христос, Светият Дух, дори преди кръщението, се изля от високо върху Корнилий. Потърсете в ума си, измислете, ако искате, някакъв предмет, който може да изглежда недостъпен за силата на молитвата, и ние не се отчайваме да можем да ви докажем, чрез светлината на Божието Слово, че той е достъпен и постижим, въпреки че същото може да изглежда невъзможно. Представете си, например, цяла нация, която е оскърбила Бога с някакво тежко престъпление; предположим също, че Бог вече е обявил Своята праведна воля да унищожи тази нация и че в този ужасен момент на земята остава само един човек, който може да се моли за този народ, който вече е на път да бъде погълнат от ада. Не ви ли се струва, че вече не е възможно да се спаси този народ? Опитът на Моисей е доказал, че дори това е възможно. Децата на Израел, веднага след славното откровение и завета на планината Синай, внезапно се връщат към идолопоклонство. Мойсей стои пред Господа на планината. Чуйте и разберете какви чудесни думи изрече Господ тогава на Мойсей: „Сега, прочее, ме остави на мира, за да пламне гневът Ми против тях и да ги изтребя.” 78 О Господи Боже на духовете и на всяка плът! може ли този Твой слуга, силен само в Твоята сила, да се противопостави на изпълнението на Твоята воля? Остави Ме, казва Той, Искам да изявя праведния Си гняв, Искам да унищожа този народ, но Ти Ме възпираш. „Оставете Ме, за да пламне гневът Ми срещу тях и за да ги изтребя.“ Какво тогава? Молителят дори и тогава не напуска Бога, но удвоява молитвите си; и гневът на непобедимия Всевишен отстъпва пред силата на молитвата на смъртен човек! „И Господ се разкая за злото, което мислеше да причини на народа Си.” 79 Измерете тук, ако можете, чудодейната сила на молитвата и намерете нещо след това, което тя не може да постигне за нашето спасение! За да можем отново да видим с каква лекота ключът на молитвата отваря духовни и божествени съкровища, нека още веднъж погледнем към планината Тавор, до която се опитахме да се доближим в тези наши настоящи размишления. Нека още веднъж сериозно да съзерцаваме Преображението Господне, както ни е описано от евангелиста: „И Той се изкачи на планината да се помоли; и докато се молеше, видът на лицето Му се промени” и т.н. Ако можем да се осмелим чрез тези няколко черти да разгадаем сърдечните мисли на Божествения Исус: тогава изглежда ли, че по пътя към планината Тавор Неговата пряка и непосредствена цел не е била Преображението, а просто молитвата: "Той се изкачи на планината, за да се помоли. Изглежда, че на самата планина, дори в самия момент на преображението, Неговата единствена цел беше молитвата: И докато се молеше, и т.н. Нито пък някой, който медитира считам за невероятно предположението, че целта на тази молитва на нашия Спасител трябва да е била подготовката на Него и Неговите ученици за Неговите приближаващи страдания и смърт на кръста, които Той им беше разкрил наскоро, 80 и за които по време на самото Преображение Му говориха Моисей и Илия. 81 Как стана тогава, че сред тази молитва на страдание се разкри слава? Спонтанно, можем да кажем, тъй като духът на молитвата, съединявайки се с Божия Дух, изпълва душата на Исус със светлина, която вече не може да бъде задържана в душата Му, се разпръсква в Неговото лице и не намира достатъчно място, за да я задържи там, осветява и преобразява дори самото Му облекло. простирайки се още по-надалече, тя обхвана душите на апостолите, отразявайки се във възклицанието на Петър: „Учителю, добре ни е тук!” То проникна в областта на невидимия свят и извлече оттам Моисей и Илия, достигна до самата гръд на небесния Отец и премести любовта Му към тържествено свидетелство за Неговия възлюбен: „Това е Моят възлюбен Син!” О чудо на молитвата, обхващаща в едно действие небето, земята и самата божественост! Нека никой не казва, че този пример на молитва не ни засяга, като дело на Богочовека. Това се отнася и за нас християните; тъй като в нас, макар и не в подобна степен, трябва да се извърши същото, което беше в Христос: „Във вас да бъде този ум – казва апостолът, – който беше и в Христос Исус“. 82 Но най-после е време да се запитаме защо толкова много молитви остават без ефект, ако всяка молитва винаги може да бъде толкова силна и ефективна? Защото основно заради този въпрос казахме всичко, което все още сме говорили. Нека специално да отбележим един случай, в който една молитва изглежда без отговор, докато наистина е отговорено по неочакван и възвишен начин. Така Павел „помоли Господа три пъти да бъде избавен от трън в плътта“; но Бог му отговори: „Моята благодат е достатъчна за теб; защото Моята сила е съвършена в немощ.” 83 Изкушението не е премахнато, но е дадена още по-прекрасна победа над продължаващото изкушение. Ако изключим такива случаи, всички неуспешни молитви се обясняват с това кратко изречение на апостола: „Искате и не получавате, защото просите налудно, за да го употребите за вашите страсти.“ 84 Нашите молитви са безплодни, или защото те не са горещи и настойчиви молби, които произлизат от дълбините на нашите души и в които е излята цялата ни душа, а са само слаби желания, които изричаме без плам, мислейки, че трябва да бъдат изпълнени сами по себе си; или защото нашите молби са нечисти и зли, доколкото искаме това, което е вредно и не е от полза за нашите души; или да искаме неща не за Божията слава, а за задоволяване на нашите плътски и егоистични желания. Молете се, християнино, горещо и с цялата си сила на душата си, молете се усърдно и упорито, молете се правилно и чисто; и ако ти самият не си равен на нея, тогава се моли за самата молитва и чрез молитва първо ще получиш истинска и ефективна молитва, а след това тази молитва ще победи всичко с теб и ще получи всичко за теб: тя ще те отведе до планината Тавор или ще създаде Табор в теб: тя ще призове небето в душата ти и ще издигне душата ти в небето. амин Проповед IV. За пророчеството и мистерията на Цветница „Всичко това стана, за да се изпълни реченото от пророка, който казва: Кажете на дъщерята на Сион: Ето, твоят Цар идва при теб, кротък, седнал на магаре и осле, жребче на магаре.” – С. Мат.21:4, 5. Както е приятно да се гледа изображението на слънцето, отразено в бистра струя, където, ако не е толкова ослепително като в небесата, то все пак блести със светлина, по-достъпна за зрителя; така също е приятно с духовното око, тоест с ум, склонен към божествена медитация, да се гледа в чистите извори на Израел или в пророческите думи, произтичащи от Божия Дух, образа на Слънцето на Истината, нашия Господ Исус Христос, макар и разкрит не в толкова пълна светлина, както в Евангелието, но в такива очертания, в които внимателният съзерцател може лесно да различи Неговите Божествени качества, Неговите чудотворни дела и Неговите дълбоки и спасителни мистерии. Самият свети евангелист Матей не е сметнал за излишно в евангелския разказ да ни покаже славата и тайната на днешния ден, както е описано от пророк Захария. Нека прочетем точните думи на пророка, които са донякъде съкратени от евангелиста: „Радвай се много, дъще сионска; възкликни, дъще ерусалимска; ето, твоят Цар иде при тебе; Той е праведен и има спасение, смирен, яздещ на ослица и на осле, осле. 85 Има две теми, които можем да разгледаме тук: прекрасното изпълнение на пророчеството и новото пророчество, съдържащо се в неговото изпълнение. Ако дори изпълнението на пророчеството на Захария все още не беше разкрито, от самото пророчество можеше да се заключи достатъчно, че то съдържа обещание за чудесно събитие. Кой би могъл да очаква, че който и да е цар ще влезе триумфално в царски град на младо жребче, малко на магаре? И ако дори някой се беше появил така като цар, можеше ли човек да си помисли, че ще бъде приет с искрена радост и възгласи на триумф, а не с присмех и презрение? От древни времена кралете победители са яздили на коне; миролюбивите благородници, в простотата на древния обичай, наистина понякога пътуваха на магарета, но за един крал да се качи на жребче, жребче на магаре, тоест родено от работно магаре, използвано като товарно животно, и освен това младо жребче, необучено, още неотделено от майка си, – подобаваше ли за крал, вероятно ли щеше да го направи? Как тогава може Захария да помисли да предскаже тържественото влизане и приемане на цар, „седнал на магаре, и жребце, жребче на магаре?“ Как би могло да се изпълни подобно пророчество? И двете обстоятелства биха могли да се случат само по необикновен и божествено организиран начин. Поради изключителния характер на предсказаното събитие, самите евреи от древни времена до днес признават, че пророчеството на Захария за кроткия цар се отнася за Месията, или с други думи за Христос, въпреки че те, бедните хора, не Го разпознават в кроткия Исус. Но ако в самото пророчество на Захария можем да доловим изключителния характер на обявеното от него събитие, тогава едно внимателно изследване на самото събитие ще ни разкрие ли нещо още по-прекрасно и още по-божествено по своя произход. Когато един крал трябва да направи триумфално влизане в кралски град, триумфът се урежда с предварително съгласувани мерки и приготовления. Но ние не виждаме нищо подобно в нашия Господ до самия ден, почти до самия час на Неговото царско влизане в Йерусалим. Вчера Той вечеря във Витания, където беше възкресил Лазар от мъртвите, и докато Мария помазваше краката Му с нард, Той говореше не за предварителните уговорки за Неговия царски триумф, а за тези за Неговото погребение. Там имаше много хора, „но те не дойдоха само заради Исус, но и за да видят и Лазар“. 86 Тази сутрин Той е на път за Ерусалим, придружен от Своите ученици, както обикновено в други дни. „Той отиде преди“, пише св. Лука, „като се изкачи до Йерусалим“. 87 Няма никакви приготовления; никой не мисли за Неговото възцаряване. „Тези неща отначало учениците Му не разбраха.” 88 Всичко започва внезапно и така внезапно се завършва. „И стана така“, приближавайки се до Витфагия и недалеч от самия Йерусалим, Той издава неочаквана заповед: „И стана така, че когато се приближи до Витфагия и Витания, на хълма, наречен Елеонски хълм, Той изпрати двама от учениците Си, като им каза: Идете в селото срещу вас, в което, като влезете, ще намерите вързано осле, на което още никой човек седни, отвържи го и го доведи тук. 89 Или според друг евангелист, по-обстоятелствено, „ще намерите магарица вързана и осле с нея.” 90 Наблюдавайте внимателно по какъв наистина божествен начин действа нашият божествен Цар. Той вижда пророчеството, вижда наближаването на момента, в който то трябва да се изпълни, но все още няма средства за неговото изпълнение. Той гледа не с телесното Си око, а с окото на Своето Всезнание и това, което се иска, се намира директно. „Ще намерите ослица вързана и осле с нея.“ Чудесно е как се намират средствата, но не по-малко прекрасен е начинът, по който се използват. „Развържете ги и ги донесете тук“, казва Той на двамата ученици. „Господи“, може да са казали пратениците, „как можем да направим това, как можем да отвържем чуждото жребе и да го заведем накъдето господарят му не знае?“ Наистина това можеше да смути апостолите; наистина очевидната невъзможност да се направи това, което е заповядано, може да е провокирало непокорството на пратениците, тъй като в друг случай срещата с трудностите е последвана от тяхното бягство и дори отричане от техния Господ; и тогава цялата работа щеше да се провали и пророчеството да остане неизпълнено. Освен това в този случай божественото познание на нашия Цар е предвидило готовността на Неговите пратеници и Неговата божествена сила над сърцата на хората ги е укрепила срещу всякакви съмнения. Същото знание предвиди въпроса на собственика на жребчето: „Защо го отвързвате?“ Същата тази власт над сърцата ги дарява предварително с отговор, който изглежда далеч от убедителен за непознат, но такъв, който се оказва наистина неустоим: „Господ има нужда от него“. 91 И пратениците взеха и доведоха ослето, без да знаят на кого принадлежи; и собственикът на ослето го даде, без да знае на кого и за какво го даде. Междувременно множеството, не по царска заповед, се събра, а „дошлите на празника“; 92 не по гласа на вестител, но привлечени от славата на възкресението на Лазар, излязоха да посрещнат Исус и обхванати от внезапен ентусиазъм, вместо приготвени декорации, те разпростряха дрехите си по пътя; вместо кралски знамена и оръжие, те вземат клони от дървета, предхождат, следват и посрещат кроткия крал, носен тихо, без никаква кралска пищност, от жребче, което никоя човешка ръка не е обучавала до този момент да носи каквото и да е бреме. Как отминаха всички тези внезапни неща? Наистина всичко това беше направено, „за да се изпълни казаното от пророка“. Това, което изглежда невъзможно за изпълнение, наистина е постигнато, за да може ясно да се види, че е дело на Онзи, за Когото „нищо няма да бъде невъзможно“. 93 Виждаме прекрасното изпълнение на пророчеството на Захария. Нека напрегнем зрението си и ще видим в самото събитие ново пророчество за още по-прекрасно събитие. Каква истина означава това царско влизане на Господ в Йерусалим? Защо толкова прекрасно предсказание? Защо толкова много чудеса? Какво е намерението на такива необичайни договорености? Какъв е резултатът от тези Божествени дела? Какъв е плодът на толкова величествената, но същевременно толкова преходна поява на Царя на Сион? Като светкавица небесното царство се показва над Ерусалим и като светкавица е погълнато в областта на тъмнината. Хората все още се подготвят да излязат напред, за да посрещнат Царя, Който „е праведен и има спасение;“ и вече злобата се съветва как да погуби и Него, и Лазар, който Го е прославил: „Главните свещеници се съветваха да убият и Лазар“. 94 Децата все още крещят в храма от пълното сърце и вече управниците и мъдреците, „главните свещеници и книжниците, бяха силно недоволни,” 95 и от прекомерната им злоба не можаха да скрият недоволството си. Днес те викат към дъщерята на Сион: „Ето, твоят Цар идва при теб и след няколко дни същата тази дъщеря на Сион – тоест хората на Йерусалим – ще каже: „Ние нямаме Цар;“ 96 и самият крал ще се откаже от този фантом на кралска власт: „Моето царство“, ще каже Той, „не е от този свят“. 97 Днес е "Осанна на Сина на Давид" 98 и скоро след това "Разпни го!" 99 Защо тогава този ярък, но преходен спектакъл? Ти вече каза, може да ми се отговори, че всичко това стана, за да се изпълни казаното от пророка. Казах, че всичко това е толкова чудесно предсказано, че Божието слово може да бъде известно в пророчеството; и то също така чудесно се изпълни, че Божието слово да може да бъде очевидно в самото му изпълнение. Но защо Божието слово предшества и Божието дело последва? Когато Бог, Който „говори и стана“, 100 „и ето, беше много добро“, 101 изпраща Своето слово, за да може самото дело да бъде извършено след това, трябва да е необходимо по този начин да се произведе някакво истинско, съществено и трайно добро, а не само преходно видение. В противен случай защо е трябвало да се предприема Божието дело? Защо е трябвало да бъде изпратено Божието слово и защо е трябвало да се снизходи до такива очевидно незначителни подробности като възрастта на жребето? Но може би тези фини въпроси вече изглеждат смели, въпреки че все още не могат да получат своето пълно решение. Не забелязвате ли най-малкото, че в славата на днешния ден трябва да се крие известна мистерия, въпреки че не сме стигнали до нейното разкриване? Можете ли да правите никакви предположения относно него, въпреки че може би все още не сте разгадали решението му? След като стигнах толкова далеч, аз мълча, за да не надхвърля това, което може да изглежда достоверно. Нека св. Златоуст 102 говори вместо мен и ще ви разреши този проблем. "Тук", казва той, обяснявайки тайната на влизането на Господа в Ерусалим, "Църквата е обозначена с ослето и новите хора, които някога са били нечисти, но които след като Исус седна върху тях, станаха чисти. И вижте изображението, запазено навсякъде: имам предвид, че учениците развързват ослите; защото чрез апостолите и те (тоест евреите), и ние (тоест ние, християните от езичниците) бяхме призовани от апостолите, ние също ги провокирахме към подражание. Затова след като Христос седна на езичниците, те също ще дойдат, като ни подтикнат към подражание. 103 Тъй като това е пророчество, е очевидно от казаното. Защото нито пророкът би се загрижил да изрази с такава точност възрастта на осела, освен ако това не беше така. Но не само тези неща са обозначени с казаното, но също и това, че апостолите трябва да ги донесат с лекота: тъй като тук никой не им се противопоставя, за да задържи ослите, така и по отношение на езичниците никой не може да ги предотврати. Но Той не седи на голото осле, а на дрехите на апостолите: защото след като те бяха взели ослето, те се отказаха от всичко, както и Павел каза: „С голяма радост ще похарча и ще бъда изхабен за душите ви.“ 104 Но забележете колко податливо е ослето, как, бидейки непреклонен и никога не е познавал юздите, той не беше неспокоен, но продължи само по себе си; пророчество за бъдещето, което означава покорството на езичниците и тяхното внезапно обръщане към добър ред, тъй като всички неща свършиха това слово, което каза: „Развържете го и го доведете при Мен“, така че неуправляемото стана в ред, а нечистото оттогава чисто. Досега св. Златоуст. Нека повторим поуката, съдържаща се в тази Христова тайна, за да я направим, ако е възможно, по-разбираема за себе си. Влизането на Господ в Ерусалим не е просто проявление на Неговото сегашно царство, а по-скоро пророчество и предвестник на Неговото бъдещо царство. Неговото царство не е този Ерусалим, който скоро ще бъде унищожен, нито е страната на Юдея, която скоро ще бъде завладяна и опустошена, а Църквата, срещу която дори „портите на ада няма да надделеят“. 105 Магарето и ослето, на които Той седи по време на Неговия царски напредък, символизират двете класи хора, над които Той е дошъл да царува духовно – евреите и езичниците. Магарето, носещо игото, е образът на евреите, които дълго време носят на шията си игото на закона, „хомот, който“, както изповядва най-добрият от тях, „нито бащите ни, нито ние можем да носим“ 106 и което следователно беше необходимо да се смени с лекото иго и лекото Христово бреме. Необученото жребе олицетворява езичниците, необуздани от доктрината и непознаващи закона. Апостолите безпрепятствено вземат магарето и ослето му, т. е. апостолите, въпреки всички пречки, подчиняват евреи и езичници на Царството Христово. Господ се качва на ослето, а магарето го следва: тоест езичниците са тези, които първи, в по-голямата си част, се подчиняват на Царството на Христос и когато предопределеният брой езичници влезе в пълнотата на Църквата, тогава и останалите евреи ще бъдат обърнати и ще се присъединят отново към тях. Необученото осле покорно носи Царя: тоест необучените и досега своеволни езичници скоро биват обучени от учението на Христовия закон. Дрехите се простират пред Царя: тоест съвършените последователи на Христос предават всичко на Него. Децата приветстват и възхваляват Царя: това означава, че сърца като деца в своята простота и искреност приемат Христос с вяра и Го прославят с любов. християни! синове на Царството Христово! Ако наистина видим славата или проникнем в тайната на днешната тържественост, нека не позволяваме това да отмине като нещо, което не ни засяга; защото в този случай ние трябва да останем чужденци и чужденци на Царството Христово. Изпраща ли Господ някой от нас на някаква мисия? тогава нека се подчиним като апостолите, без възражения. Изисква ли Той нещо от нас? нека предадем всичко без противоречие, по същия начин, както непознатият човек, в името на Господа, се отказа от собствеността си; нека и ние доброволно да се откажем от всичко, макар и с цената на най-необходимото за нас, както направиха онези, които постилаха дрехите си по пътя Му. Ходил ли е някой от нас досега по пътя на собственото си сърце? нека тогава от този ден нататък да се преклони под Христовото иго. Мисли ли някой, че се е обучил чрез спазването на моралния закон? нека следва Христос, ако иска да бъде съвършен. Нека всички възкликнем с искрено, детско сърце: „Осанна на Давидовия син!” Искаме Той да царува над нас вечно. амин КАКВО бихте искали сега, братя, от служителите на словото? Самото Слово вече го няма! Словото, съвечно с Отца и Духа, родено за нашето спасение, Авторът на всяка бърза и силна 107 дума, е мълчаливо, мъртво, погребано и увеличено. Колкото по-ясно и убедително „да покаже на човека пътя на живота,” 108, това Слово слезе от небето и се облече в плът; но хората не пожелаха да се вслушат в Словото, те разкъсаха плътта Му и ето, „Той е отсечен от земята на живите.” 109 Кой тогава ще ни даде сега словото на живот и спасение? Нека побързаме да изповядаме тайната на Словото, което ще обезоръжи Неговите гонители и ще Го върне на душите, готови да Го приемат. Божието Слово не е обвързано със смъртта. Както думата от устните на човека не умира напълно в момента, в който звукът й престане, а набира нова сила и преминавайки през сетивата, прониква в умовете и сърцата на слушателите; така и ипостасното Божие Слово, Божият Син, в Своето спасително въплъщение, докато умира в плът, „изпълва всичко“ 110 със Своя Дух и сила. Така, когато Христос изпада в безсъзнание и мълчи на кръста, тогава небето и земята издигат гласа си към Него и мъртвите проповядват възкресението на Разпнатия и самите камъни викат. „И слънцето потъмня, и завесата на храма се раздра през средата; и земята се разтресе, и скалите се разцепиха; и гробовете се отвориха, и много тела на починалите светии възкръснаха.“ 111 Християни, въплътеното Слово пази мълчание само за да ни говори с по-голяма сила и ефект; се оттегля, за да може Той още по-вътрешно да „обитава сред нас“; 112 умира, за да ни даде Своето наследство. Събрани от Църквата, за да разговаряте с починалия Исус, слушайте бързото и мощно слово 113 на мъртвите; чуйте завета, който Той ви е оставил, „И Аз ви определям царство, както Моят Отец Ми е определил.” 114 Но за да не навременните мечти за величието на това наследство отклонят погледа ни от Разпнатия Исус, изобразен пред нас в тези тържествени дни, нека ние, християните, по-внимателно да забележим, че Неговите преки наследници не намериха друго съкровище след Неговата смърт освен дървото на кръста, на което Той страда и умря, и именно този кръст те предложиха като модел за подражание на всички, които пожелаха да участват в наследството на Неговото царство. какво значи това Това означава, че както „Христос трябваше да пострада,” за да „влезе в Своята слава,” 115 която Той „има със Своя Отец,” така трябва и на християнина, „през много скръб, да влезе в Божието царство” 116, което Христос му е завещал; това означава, че както Христовият кръст е портата на Божието царство за всички, така кръстът на всеки християнин е ключът на царството за всеки син на царството. Тогава това е въплъщението на възвишеното проповядване на Кръста, 117 толкова неразбираемо за ума, толкова лесно възприемано от вярата и толкова силно чрез Бог. Нека го принесем като капка смирна върху гроба на оживотворяващото Слово. Още преди въплътеният Божи Син да вземе и понесе кръста Си, същият този кръст вече принадлежеше на човека. В произхода си той се формира от дървото за познаване на доброто и злото. Първият човек възнамеряваше само да вкуси плода му, но едва го беше докоснал, когато цялата тежест на забраненото дърво, с всичките му клони и клони, падна върху шията на нарушителя на Божия закон. Мракът, скръбта, ужасът, трудът, болестта, смъртта, мизерията, унижението, враждата на цялата природа, накратко, всички сили на унищожението сякаш избухнаха от фаталното дърво и започнаха война срещу него; и детето на гнева неизбежно щеше да бъде потопено завинаги в ада, ако Милостта, в своята вечна мъдрост, не бе протегнала ръката си към него и не го подкрепи при неговото падение. Божият Син пое върху Себе Си товара, който смаза човечеството; Той понесе кръста Си и остави на човека само да го докосне, несъмнено не защото човек може да помогне на Всемогъщия да понесе тежестта му, а за да може самият човек с неговия останал светъл кръст да бъде носен от силата на По-великия, както лодка се задвижва от движението на кораб. Така кръстът на гнева се трансформира в кръст на любовта; кръстът, препречил пътя към Рая, се превръща в стълба към небето. Кръстът, произлязъл от ужасното дърво на познаването на доброто и злото, измит в божествената Кръв, се преражда в дървото на живота. Божият Син приема върху Себе Си нашето естество и „чрез страдания прави съвършен“ в Себе Си „Капитана на нашето спасение; Той е изкушен във всичко и помага на изкушаваните, върви напред с кръста и „извежда Своите последователи в слава“. 118 Кой ще измери този вселенски кръст, носен от Капитана на нашето спасение? Кой ще каже теглото му? Кой ще преброи различните множества кръстове, от които е образувано като море от водни капки? Не само от Ерусалим до Голгота този кръст беше понесен с помощта на Симон Киринеец; то е пренесено от Гетсимания до Йерусалим и до Гетсимания от самия Витлеем. Целият живот на Исус беше един кръст и никой не протегна ръката си към това бреме, освен за да го направи още по-тежко. „Той изтъпка лина“ на Божия гняв „сам и от хората нямаше никой с Него“. 119 Божествеността се съединява с човечеството, вечността с времето, съвършенството с това, което е ограничено, несътвореното със собственото си творение, самосъществуващото с нищото; какъв неизмерим, какъв непонятен кръст се образува от този съюз! Богочовекът, Чието слизане на земята е прославено от небесата, се открива тук в най-безпомощната епоха на човечеството; в най-малкия град на най-малкото царство на земята, няма дом, няма люлка за Него и, освен скромните Му родители, никой освен няколко пастири не се интересуват от раждането Му. Те броят на Вечния осем дни от този нов живот и след това Го подлагат на кървавия закон на обрязването. Господарят на храма е „внесен в храма, за да бъде представен пред Господа;“ и Този, Който дойде да изкупи света, е изкупен „чрез две гургулици“. 120 Докато Той беше още без сила на словото, мечът на проповедта на кръста вече се точи в устните на Симеон и пронизва душата на майка Му. 121 Няколко мъже от странно племе идват да Го поздравят с титлата Цар на евреите; но дори тази слаба слава възбужда срещу Него враждебността на еврейския цар, прави Го невинна причина за кръвопролитие и Го задължава да се оттегли от средите на Божия народ в земя на идолопоклонство. Безграничната Божия мъдрост „нараства в мъдрост и в благоволение пред Бога и хората,” 122 според нарастването на ръста си. Изворът и Дарителят на благодатта „умножава благоволение“. В продължение на тридесет години Господарят на Небето и Царят на Славата се покрива от небето и земята в дълбоко покорство на двама смъртни, които Той е удостоил да нарече Свои родители. И какво не претърпя Исус след това от самия ден на Своето влизане в тържественото служение на спасението на човечеството? Светият Божий, идващ да освети човечеството, заедно с грешници, търсейки пречистване, навежда главата Си под човешката ръка и приема кръщение; кръщение 123 наистина, братя мои, което ще рече, потапяне, не толкова във водата, колкото в пълнотата на кръста. Този, Който „изследва сърцето” и изпитва вътрешностите, 124 Сам е предаден на изкушение. Небесният хляб се дава на земния глад; Този, пред Когото „трябва да се преклони всяко коляно на нещата на небесата, и нещата на земята, и нещата под земята,” 125 позволява на принца на ада да изисква поклонение пред Него. 126 Посредникът между Бога и човека се открива на хората, но те или не Го разпознават, или не искат да Го разпознаят; Неговото учение се счита за богохулство, 127 Неговите дела са незаконни, 128 Неговите чудеса са тези на Велзевул, 129 ако Той прави чудеса и прави добро в съботния ден, Той се нарича нарушител на съботата; ако Той обръща грешниците и приема покаялите се, Той бива укорен като „приятел на грешниците“. 130 Там „те се съветват как биха могли да Го оплетат в Неговото говорене“; 131 тук „те Го водят до върха на хълма, за да Го хвърлят стремглаво долу“; 132 на друго място „те вземат камъни, за да хвърлят върху Него;“ 133 никъде не Му дават „къде да положи главата Си“; 134 Той възкреси мъртвите и Неговите ревниви врагове се съветват как да Го убият. 135 Пред портите на Йерусалим хората Го поздравяват като Цар и всички земни власти се надигат, за да Го осъдят като злосторник. В избрания кръг от Своите приятели Той открива един неблагодарен предател и първото средство за Своята смърт; най-добрите от тях са „оскърбление“ за Него, тъй като точно когато Той тръгва напред към Божието дело, „те вкусват не нещата, които са от Бога, а тези, които са от хората“. 136 Няма ли да си починеш, Божествени Кръстоносче, дори за миг от игото, все по-тежко притискащо раменете Ти? Няма ли да си починеш, ако не за да възобновиш силите Си за нови трудове, поне в снизхождение към немощите на Твоите последователи? Да, приближавайки се до Голгота, Ти ще почиваш на планината Тавор. Тогава се изкачете до тази планина на славата; нека лицето Ти бъде осветено от небесна светлина – нека облеклото Ти стане бяло и блестящо – нека законът и пророците дойдат да признаят в Теб своето изпълнение – нека се чуе гласът на благоволението на Твоя Отец! Но не разбирате ли, мои слушатели, как Кръстът следва Исус дори до планината Тавор и как проповядването на Кръста е неотделимо от проповядването на прославянето? Дори там, сред такава голяма слава, какво говорят Мойсей и Илия на Исус? Те говорят за Неговия Кръст и Смърт: „И те говориха за Неговата смърт.” 137 Защото дълго време Исус носеше Кръста Си, сякаш не усещаше тежестта му, но накрая беше предаден на него като на „лъв, който ще строши всичките Му кости“. 138 Нека влезем след Него с Петър и синовете на Зеведей в градината на Гетсиманк и нека проникнем с бдителни очи през мрака на последната Му нощ на земята. Той вече не крие Кръста, който е съкрушил душата Му: „Душата Ми, казва Той, „е наскърбена до смърт“. 139 И дори молитвеният разговор с единосъщния Му Отец не Го освобождава от бремето на агонията Му, но Го държи под тежестта му: „О, Отче Мой, ако е възможно, нека Ме отмине тази чаша; но не както Аз искам, но както Ти искаш.“ 140 Този, Който „поддържа всичко чрез словото на Своята сила,” 141 сега се нуждае от „укрепа от ангел.” 142 Може би за някои от нас смъртната агония на Исус изглежда недостойна за Светия. Нека знаят на такива, че тази агония не е резултат от човешко нетърпение, а от божествена справедливост. Може ли „Агнето, заклано от основаването на света,” 143 да излети от Неговия жертвен олтар? Този, „Когото Отец освети и изпрати в света” 144 – Този, Който от вечността е поел върху Себе Си службата на Посредник между човека и Бог, може ли да бъде разклатен в Своето дело само от мисълта за страдание? Ако можеше да почувства някакво нетърпение, то беше само нетърпението да извърши нашето спасение и да ни благослови. „Но аз имам кръщение, с което да бъда кръстен“, казва Той, „и как съм притеснен, докато се изпълни“. 145 И следователно, ако Той е прекалено наскърбен, това е поради нашата скръб, а не Неговата собствена; ако Го видим „презрян и отхвърлен от човеците, човек на скърбите и запознат със скръбта, със сигурност Той понесе нашите скърби и понесе нашите скърби“; 146 Чашата, която Неговият Отец Му предлага, е чашата на всички беззакония, извършени от нас, и на всички наказания, приготвени за нас, които биха затрупали целия свят, ако само Той не беше взел, задържал и изсушил. То беше съставено първо от непокорството на Адам, а след това от покварата на стария свят: 147 от гордостта и нечестието на Вавилон, от коравосърдечието и неразкаяността на Египет, от предателствата на Ерусалим, „който уби пророците и уби с камъни пратените при него“, 148 от злобата на синагогата, от суеверията на езичеството, от безумието на светските мъдри и накрая (доколкото Изкупителят пое върху Себе Си и бъдещите грехове на света) то се състои от скандалите на самото християнство, от разделението на едното стадо на Единия пастир, от дръзките доктрини на лъжеучителите, от намаляването на вярата и любовта в самото царство на вярата и любовта и от възраждането на атеизъм в лоното на самото благочестие. Нека добавим към това всичко, което намираме в нас и около нас, което заслужава мерзостта и гнева на Бог; както и всичко, което се стремим да скрием от съвестта си под изкусното обозначение на слабостите: необмислените и незаконни удоволствия на младостта, коравосърдечието на старостта, забравата на Провидението в щастието, мърморенето в нещастието, суета в добрите дела, любовта към печалбите в нашата индустрия, бавността в реформите, многобройни рецидиви дори след издигане, небрежност и безделие, онези последователи на лукса, своенравието на нашата епоха, гордеещо се с мечтите си за цивилизация: всички тези потоци от беззаконие се изляха в една чаша на горко и страдание за Исус: целият ад се утаи върху тази небесна душа и тогава трябва ли да се чудим, че тя „беше изключително скръбна дори до смърт?“ Думите се провалят, братя мои, за да следват Великия страдалец от Гетсимания до Йерусалим и оттам до Голгота; от Неговия вътрешен Кръст към Неговия външен. Но мистичните ритуали, чествани на този ден от Църквата, вече са проследили до вас този път и този последен Кръст. Толкова е болезнено, че слънцето не може да го погледне и толкова тежко, че земята се тресе под него. За един, без петно ​​или недостатък, да издържи всички възможни страдания, както вътрешни, така и външни, най-тежките и най-срамните, и да издържи всичко това, вместо да получи награда за предоставените благословии; за Пресветото да страда от най-беззаконните, Творецът от Своите творения, да страда за същества недостойни, неблагодарни, и за самите автори на това страдание, за да страдат за слава Божия и да бъдат изоставени от Бога: о, каква бездна от страдания! „Боже мой, Боже мой, защо си изоставил” 149 Твоя възлюбен? Да, Господи! Ти си Го изоставил за малко, за да не ни оставиш завинаги нас – нас, които сме Те изоставили. От този ден „Той царува, облечен е с величие; Господ е облечен със сила, с която се е препасал; и светът е утвърден, така че не може да се поклати.“ 150 Издигнат от земята на Кръста, Той го разпространява по цялата земя и „ще привлече всички хора към Него, към небето“. 151 Но, въпреки това, велика и божествена всепривличащата сила на Исус Христос, Той не може да ни „привлече, за да тичаме след Него,” 152 по друг начин, освен като вложи Своя Кръст в нас и съедини нашия кръст със Своя собствен. „Ако някой, казва Той, иска да върви след Мене, нека се отрече от себе си, нека носи кръста си всеки ден и Ме следва.” 153 Защото, въпреки че Той чрез Своята свещена Кръв и Кръст е извършил пречистването от греха и изкуплението на целия свят от проклятието и ни е отворил входа в Светая Светих, все пак, доколкото никой не може да влезе там освен свещеника и приноса, ние трябва да се предадем като жертва в ръцете на този „Велик свещеник, според чина на Мелхиседек;“ 154 и тъй като проклятието е плод на греха и коренът на греха е посаден в нашата свободна воля, така и ние трябва свободно да предадем нашата воля на действието на Кръста на Христос в нас, за да можем да присвоим пречистването и изкуплението, праведността и благословията на Христос. Поради тази причина тези, които наистина разбират „силата на Бог“, се крият „в проповядването на кръста“, толкова често ни учат чрез своя пример и словото си, „да бъдем разпънати с Христос, да бъдем разпънати за света, да разпънем плътта със страстите и страстите; да не живеем за себе си и да запълним това, което е зад страданието на Христос в нашата плът.“ 155 Колкото по-твърдо и търпеливо носим бремето на нашия кръст, толкова по-изобилни са даровете на Бога, получени чрез Кръста на Христос, които ни се дават: „защото, както страданията Христови изобилстват в нас“, така и нашата утеха „изобилства чрез Христос“. 156 Грешникът, който след като постоянно носи бързо кръста си, най-накрая се разпъва върху него, подчинявайки се със съвършено послушание на всички изисквания на пречистващата справедливост, в присъствието на разпнатия Спасител, скоро, като злосторника, ще чуе Неговия радостен глас: „Днес ще бъдеш с Мен в Рая.” Да страдаш в присъствието на Христос и по същия начин, както Той страда, означава да имаш предвкусване на Рая. Както видимият материален кръст е царският стандарт на видимото царство Христово, така и нашият таен кръст е печатът и отличителният белег на истинските и избрани служители на невидимото царство Божие. Тя е скъпоценен залог за Божията любов – тя е жезълът на Отца, не толкова наказващ и сломяващ духа, колкото „възстановяващ” и „утешаващ” го; 157 – това е пречистващият огън на вярата, спътникът на надеждата, умъртвителят на чувствеността, победителят на страстта, подбуждащият към молитва, защитник на целомъдрието, родителят на смирението, учителят на мъдростта, пазител на синовете на царството. Къде са отгледани всички велики ангели, водачите и пазителите на Църквата, Йосифите, Мойсеите, Даниелите, Половете? В училището на кръста. Къде Църквата най-блажено расте, процъфтява и дава плод за святост? Беше по времето, когато нивата Господня беше непрестанно разорана от Кръста и напоявана с кръвта на мъчениците. Кои, беше попитан Свети Йоан, във видението му, кои са тези, които заобикалят славния трон на Агнето? "Какви са тези, които са облечени в бели дрехи и откъде идват?" и когато той не можа да ги разпознае в тяхната божествена слава, тогава му беше казано, че именно те са били запечатани с Кръста: „това са тези, които дойдоха от големи скърби“. 158 Кои са тогава тези, които биха „обезсилили кръста на Христос“ 159 и си въобразяват, че могат „да Го познаят и силата на Неговото Възкресение“ без „общението на Неговите страдания?“ 160 Ако само Христос е животът и пътят 161 към живота, как могат да достигнат до живота на Христос, без да вървят по Неговия път? Могат ли такива женствени членове да бъдат в съюз с това тяло, което Главата, увенчана с тръни, „свързва и уплътнява заедно за себе си?“ 162 Могат ли членовете да бъдат спокойни и незагрижени, когато Главата е поразена, поразена и страдаща? Могат ли да се забравят в шумни пиршества, когато Главата им е обхваната от смъртоносни болки? Могат ли да пият от пълната чаша на светските удоволствия, докато главата им жадува и пие оцет? Могат ли да се гордеят, когато главата им е ниско наведена? Няма ли дори за миг да бъдат наранени заради собствените си грехове и прегрешения, когато Главата им страда и умира за греховете на другите? Могат ли да живеят за света и плътта, когато Главата им предаде духа Си на Бога? О, човече, ти, който си привлечен към небето от благодатта на своя Господ, но все пак най-затънал в плът в света! Виж твоето подобие в човека, който потъва във водите и въпреки това се бори да не се удави; той непрестанно повтаря фигурата на кръста в усилията на своите крайници и по този начин преодолява враждебните вълни. Вдигни очите си към птицата, която ще напусне земята и ще се издигне нависоко: тя разперва крилата си във формата на кръст и отлита. Търсете и вие в кръста средствата да се издигнете над света и да се издигнете до Бога. „Проповядването на кръста е за тези, които са спасени, Божията сила.“ амин Проповед VI. Христос Воскресе! "Тогава Той отвори техните неизискващи." – С. Лука.24:45. КОЛКО стаи са отключени, колко врати са отворени този ден само от Ключа на Давид и само с едно завъртане! Вратите на къщата се укрепват и закопчават, за да предпазят крадците или да обуздаят бурен затворник. Така е и в Божия дом. Когато земеделецът и пазачът на Божия рай откъснаха плода от дървото на познанието, тогава той беше изгонен, раят беше затворен срещу него и стража, по-могъща от него, въоръжена с пламтящ меч, беше поставена на входа. Нещо повече, тъй като престъпникът трябваше също да бъде наказан – тъй като, дори след неговото прогонване, бурен, престъпен дух все още продължаваше да живее в семето му, следователно и той, и потомството му бяха един след друг пренесени през портата на смъртта в затвора, там, за да бъдат държани в плен, не само за дни, но за векове. Оттук също така е очевидно как самият Господен дом, тоест небето, към което пътят минаваше през Едемската градина, беше преграден и затворен срещу недостойния затворник. Най-после Единородният Син на Господаря на небесата, според Неговата милост и Неговата любов към човека, идва да освободи пленниците и да върне обратно прокудените. Ключът на Давид, отключващ всички врати, е Въплъщението на Исус Христос, при което, както Божествеността споделя всички условия на човечеството, така и човечеството участва в природата на Божествеността. Разкриващото действие на този ключ е Възкресението Христово. Чрез него вратите на затвора се отварят и пленниците му се освобождават; раят се отваря и приема прогонените; Раят е отворен и очаква избрания. Това, което сега казвам във вашето слушане, същото говори и Църквата на вашите очи 163, като държи отворени през целия настоящ празник вратите, водещи към олтара на Божествените тайнства. Нека също да обърнем внимание на друга врата, която същият този ключ на Давид, и в същото време, отваря; врата може би не много голяма, но такава, която води към голямата Божия съкровищница: „Тогава им отвори разума“, пише светият евангелист. Тогава Господ отвори разбирането на Своите апостоли. Кога беше това? когато Той беше възкръснал от мъртвите, яви им се, показа им раните Си, разчупения хляб в тяхно присъствие, когато напълно потвърди вярата им в Неговото възкресение: „Тогава отвори разума им, за да разберат Писанията; и им каза: Така е писано и така трябваше Христос да страда и да възкръсне от мъртвите на третия ден; и че покаянието и прощението на греховете трябва да се проповядват в Неговото име сред всички народи, като се започне от Йерусалим. 164 Нека тогава разбирането на всички, които сега чуват това, да се отвори, за да приеме важната истина, която сега ни се разкрива, че възкресението на Христос и вярата в това възкресение отваря затворения човешки интелект за истинското разбиране на възвишените и спасителни истини. И наистина, колко време е минало откакто „Исус започна да проповядва и да казва: Покайте се, защото наближи небесното царство!“ 165 И по-рано от другите апостолите започнаха да слушат това проповядване. Колко време е минало, откакто самите те са били изпратени на същата мисия на проповядване: „И като вървите, проповядвайте, като казвате, че наближи небесното царство.” 166 Така те дълго време слушаха проповядването на покаянието и Божието царство и сами го проповядваха. Но тяхното разбиране все още беше заключено. Това едва ли е достоверно; и въпреки това, според словото на Господ, това е истина. Едва след Неговото възкресение „Той им отвори разума, за да могат да разберат Писанията и по отношение на хората, които вече разбираха, Той им каза: „Така е, че покаянието и опрощението на греховете трябва да се проповядват в Неговото име“. Дотогава те знаеха за покаянието като за дело на вяра; сега разбират ли по-пълно покаянието в името на Исус като духа и силата му. Те са познавали покаянието повече като необходимост и дълг: сега разбират ли по-съвършено неговия плод и награда – опрощението на греховете. Тогава те успяха да проповядват, че небесното царство е близо. Сега те могат да свидетелстват за действителното му проявление върху себе си и в себе си. В колко ранен период, колко често и колко подробно Господ предсказва Своите страдания и Своето Възкресение на Своите апостоли! Понякога Той забули това пророчество в притчи – както, например, когато каза на евреите: „Разрушете този храм и след три дни ще го издигна.” 167 При тези думи те се сетиха за храма на Ерусалим: „но Той говореше за храма на Неговото Тяло“. 168 Но дори Неговата притча по този въпрос понякога беше толкова разбираема като просто изявление, както когато каза: „Защото, както Йона беше три дни и три нощи в корема на кита; така Човешкият Син ще бъде три дни и три нощи в сърцето на земята.” 169 Но това не е всичко. Така Той говореше на непознати в присъствието на апостолите, но на самите апостоли Той неведнъж говори за това не с притчи, а ясно, точно, подробно, като – „Ето, отиваме в Ерусалим и всичко, което е писано от пророците за Човешкия Син, ще се изпълни, защото Той ще бъде предаден на езичниците и ще бъде поруган, и и те ще Го бичуват и ще Го убият, и на третия ден Той ще възкръсне.” 170 Може ли някой да говори по-ясно? Възможно ли е да не разберем това? И сигурно ще кажете, наистина ли не са го разбрали? Светият евангелист е предвидил това съмнение и ни уверява с особен акцент, че те наистина не са го разбрали. „Те“, тоест апостолите, „не разбраха нищо от тези неща и тази дума беше скрита от тях, нито те знаеха казаното“. Друг евангелист разказва, че веднъж апостолите, чувайки от Господа за Неговото възкресение, били толкова объркани от Неговите думи, че се спряли на тях като на необяснима притча и спорели помежду си за значението им. „И те запазиха тази дума у ​​себе си, като се питаха един друг какво означава възкръсването от мъртвите.“ 171 Наистина тогава, едва след възкресението, Господ „отвори техния разум, за да могат да разберат Писанията; че така подобава на Христос да страда и да възкръсне от мъртвите на третия ден“. 172 Опасявам се обаче, че независимо от ясното свидетелство на Евангелието, това помрачено състояние на умовете на апостолите преди възкресението и това внезапно просветление на цялата сфера на тяхното разбиране при самото виждане на възкръсналия Христос, все още ще бъде за някои от нас скрито изказване. О, дано Господ отвори и нашето разбиране, за да изкажем нещо убедително и да чуем нещо поучително за това как разбирането се отваря от светлината на възкръсналия Христос и от вярата в Него. Божието слово нарича ума окото; разбирането, визията; невежество, слепота. Например, когато Господ казва: „За съд дойдох на този свят, за да прогледнат невиждащите, а виждащите да станат слепи“. 173 Ние знаем, че идването на Христос в света не е заслепило очите на никого, но че мнозина по онова време са се оказали слепи в умовете си. Нека тогава да проследим състоянията и функциите на ума, както ни е показано в Божието Слово, като ги противопоставим на състоянията и функциите на окото. Окото вижда обекти, отчасти следствие от свойствата на самите тези обекти, като например, то възприема светлината като светеща, отчасти поради собствената си конструкция и особено състояние, както, например, окото на слепия човек, което постепенно се отваря, отначало „вижда хората като ходещи дървета“, но когато е напълно излекувано, „вижда всеки човек ясно“, отчасти според общото действие или посредничество на светлината между зрителя и разглеждан обект; като например, едно е да виждаш предмети на лунна или звездна светлина, а друго е да ги виждаш на слънчева светлина. По подобен начин духовното око вижда духовни обекти; с други думи, умът ги разбира, отчасти в следствие на свойствата на самите тези обекти, по този начин, „Невидимите неща на Бога от сътворението на света се виждат ясно, като се разбират от нещата, които са направени;“ 174 отчасти според начина на собствената си вътрешна конструкция и особено състояние, като например детският ум вижда обектите по-сетивно, по-повърхностно и в по-голямата си част без никакъв ред или връзка в своите идеи, докато култивираният ум вижда по-малко сетивно, прониква в обектите по-дълбоко и открива в тях връзка и ред; отчасти според действието на светлината, посредничеща между ума и наблюдаваните обекти, която светлина може да бъде или естествена, или свръхестествена, или характерна за света, в който живеем, комбинация от чувствено и духовно, или пък чисто духовна и дори Божествена, както се казва: „В Твоята светлина, Господи, ще видим светлина.“ 175 Структурата на телесното око не е адаптирана към много видове или степени на светлина, тъй като известно намаляване на светлината го лишава от силата на зрение и по същия начин известно увеличаване на светлината го заслепява. Устройството на ума, като духовен орган, е несравнимо по-обширно и разнообразно. Един и същи човешки ум може да се превърне или в нещо като нощна птица, на която само тъмнината дава силата на зрението и от която светлината я лишава; или звяр, който под светлината на луната и звездите обикаля в търсене на плячката си; или пък, както е естествено за човека, може да върши работата си на дневна светлина и да съзерцава многообразните красоти на вселената. То потъва и след това е затворено в сферата на чувствеността; тя се издига и става способна на духовна светлина, става пречистена и след това отворена за приемане на божествената светлина. За тези, които биха видели духовни обекти, със сигурност не е достатъчно да отворят плътските си очи или да запалят лампа с материална светлина. Колкото по-издигнати са обектите, които трябва да се съзерцават, толкова по-възвишено трябва да бъде състоянието на окото и на светлината, която служи като средство за зрение. Следователно, за да съзерцаваме божествени обекти, се нуждаем от божествена светлина и състояние на ума в хармония с нея. „В Твоята светлина, Господи, ще видим светлина.” Божието Слово, тайните на Божието царство, спасителната доктрина и спасителните дела на Христос със сигурност са божествени обекти, следователно, за да ги съзерцава ясно и чисто, човекът се нуждае от божествена светлина, светлината на Христос, светлината на Светия Дух и отварянето на неговото разбиране чрез силата на тази светлина. Докато това не е постигнато в човека, толкова дълго той не е в състояние да разбере компаса, височината и дълбочината на Божието Слово, въпреки че може да го чуе и дори да види ефекта му; тъй като духовното му око все още пребивава в долната област на естествената светлина и е адаптирано само към нея. По тази причина апостолите, дори след като са видели с телесните си очи възкресението на вдовицата на сина на Наин, все още не са могли да се издигнат до съзерцание и разрешаване на въпроса „Какво трябва да означава възкресението на мъртвите“. 176 Поради тази причина Господ каза на апостолите, „Имам още много неща да ви кажа, но не можете да ги понесете сега.” 177 Кога тогава, Господи, ще могат да понесат словото Ти и да разберат делата Ти? Неговият отговор е: „Но когато Той, Духът на Истината, дойде, Той ще ви води в цялата истина.“ 178 Но какво пречи на Духа на Истината да дойде по-рано? Отново Евангелието ни казва: „Светият Дух все още не беше даден, защото Исус все още не беше прославен.” 179 Най-накрая Той възкръсва от мъртвите. И сега вместо Божествеността в Него да потъва в човечеството, както беше досега, човечеството в Него се издига в Божественост. По този начин Неговото човешко естество се проявява и изобилно изпълнено вече не със скрита, а по-скоро с явната светлина на Божеството, която разпръсква около себе си; Богочовекът се явява като Слънцето на човечеството и започва да разделя облаците и тъмнината, които обхващат човечеството; Неговата божествена светлина поразява онези очи, които вярата в Неговото възкресение вече е отворила и насочила към съзерцание, отваря ги още повече и ги издига към ново, небесно, божествено възприятие или разбиране на Словото Божие и делата Божии. „Тогава им отвори разума, за да разберат.“ Ако това отваряне на разбирането или духовното просветление изглежда внезапно и неочаквано, то не трябва да изглежда странно, а по-скоро свойство на светлината и особено на духовната светлина. Когато слънцето изгрява, разкрива цяла вселена от разнообразни красоти; Чудесно ли е тогава светлината на благодатта, светлината на Светия Дух, чието действие върху сърцето апостолът оприличава „на изгряване на ден и изгряване на дневна звезда“, 180 внезапно и неочаквано да разкрие безграничната област на духовното разбиране. Въпреки това естествената светлина, както и божествената светлина, има за онези, които осветява, собствената си зора и пладне; за апостолите изгря ярка зора, когато Господ „духна върху тях и им каза: Приемете Светия Дух“; 181, но пълнотата на деня дойде върху тях при слизането на Светия Дух под формата на „раздвоени езици, като огнени“. 182 Но ако очите ни са все още твърде слаби, за да се насладят на пълнотата на светлината, с която възкръсналият Господ отваря разбирането, нека за момент погледнем към противоположната тъмнина, за да можем още повече да обикнем наистина прекрасната светлина, в която сме призовани. Вижте как в същото време, когато вярата във възкръсналия Господ отваря разбирането на апостолите, неверието в Него заключва ума на евреите в осезаема, невероятно груба тъмнина. Какво мислят и какво казват за възкресението на Господ? „Тази дума е разпространена сред евреите до ден днешен.“ 183 Каква поговорка? поговорката, на която техните първосвещеници и старейшини бяха научили войниците, стражата на гроба Господен, „Учениците Му дойдоха през нощта и Го откраднаха, докато ние спяхме“. 184 Това беше тази поговорка, която тогава се разгласи сред евреите и те повярваха в нея. Беше ли възможно това? Как можаха да Го откраднат, когато ти беше обградил гроба Му с войници? Спяха, казват евреите. Стражите спаха! Въпреки това е било мнението на евреите. Всеки един от тях ли беше заспал? Всеки един. Какво, не се ли събуди един от тях, когато, за да се вземе тялото, беше необходимо да се отметне от гроба камък, който беше много голям, и за да се направи това би изисквала помощта на няколко мъже и не можеше да стане без шум? Нито един от тях не се събуди. Но кой свидетелства, че тялото е откраднато? Същите стражи. Същите стражи, които спяха и не се събудиха, свидетелстват ли за това, което се случи по време на съня им и което те не чуха? Кой може да бъде толкова смел да разкаже такава басня? Невярващите евреи. Кой може да бъде толкова безумен, че да го повярва? Невярващи. Още един въпрос, как стана така, че учениците на Исус, които при вида на първата опасност, която Го заплашваше, Го изоставиха и избягаха, как стана така, че трябваше да се решат на толкова дръзко и толкова безполезно начинание да откраднат тялото на своя мъртъв Учител от гроб, запечатан и заобиколен от стража по заповед на властите? Неверието не разсъждава; той разпръсква по целия свят думи, които му харесват просто, защото миришат на неверие. Но ако се знаеше, че е извършена кражба въпреки часовника и печата на правителството и самите крадци бяха известни, тогава часовникът и крадците не бяха ли предадени на съд? Нищо подобно. Военният началник на стражата не е загрижен, стражата е безпроблемна, мнимите крадци пребивават поне осем дни в Ерусалим и нито един от сайдерите на евреите, толкова жесток досега, не ги цитира пред трибунала за толкова важна кражба. Възможно ли е тогава след всичко това баснята за открадването на тялото на Исус от Неговите ученици все още да се разпространява сред евреите като нещо, заслужаващо внимание? Да, възможно е наистина, защото умът, закоравял в неверието, като нощна птица, вижда само в тъмнината на неверието, обича само собствените си мечти и бяга от светлината на истината, която изгаря очите му: „И тази дума се разгласява между евреите до ден днешен.“ О, християни, възкръсналият Христос отвори разума на апостолите и ги освети чрез вяра с божествена светлина, не само заради тях, но за да отворят и нашето разбиране, та и ние чрез вярата да станем синове на светлината. Той позволи тази абсурдна поговорка, показваща крайната слепота на невярващите евреи, да стигне до нас, че трябва да се страхуваме от неверието. Не казвайте с Тома: „Ако не видя, няма да имам вяра.“ Спомнете си думите на Господ: „Понеже си видял, ти си повярвал, блажени са тези, които не са видели, но са повярвали“. 185 „Докато имате светлина, вярвайте в светлината, за да бъдете деца на светлината.“ 186 Нека вярата и любовта привличат върху вас светлината на живота, която изгря от гроба; нека тази светлина отвори умовете ви за разбирането на мистериите на вашето спасение и сърцата ви за съзнанието за Божието царство, което е във вас, и на вашето сърце, отворено по този начин за Божието царство, нека се разкрият Раят и Раят. Нека тогава чрез грях и неверие да не заключваме от себе си това, което ни е отворено чрез Ключа на Давид. амин Проповед VII. Христос Воскресе! ОТНОВО благоволи Бог да видим този цар на дните, главният на всички празници. Благословен е Този, Който държи във властта Си времето и сезоните! Наистина, денят на възкресението на Христос е царят на дните: тъй като поданиците извличат сигурност, мир и достойнство от благотворната сила на техния цар, така и всички останали дни извличат сигурност и мир от благотворното влияние на деня на възкресението на Христос: в противен случай би трябвало, „чрез страх от смъртта, да бъдем подвластни през целия си живот на робство“. 187 Те черпят достойнство от това, защото всеки ден от раждането, живота и смъртта на всеки от нас би бил достоен за проклятие, ако не бяха всички те благословени от деня на възкресението на Христос. Може би поради тази причина светлината на неблагословените дни беше угасена в момента на смъртта на Исус Христос, за да може от Неговата смърт и възкресение да изгрее новата светлина на благословените дни, осветявайки по чудодеен начин цялото бъдеще, както и миналото. И минали векове също, казвам аз, тъй като Авраам, в продължение на толкова много векове преди деня на възкресението на Христос, се радваше на светлината, не на онези дни, които тогава видя, а на този ден, който очакваше с вяра, както беше казано от самия Исус Христос на евреите: „Вашият баща Авраам се зарадва да види Моя ден; и той го видя и се зарадва.“ 188 И той видя този много желан ден, по-специално когато Исаак, – в продължение на три дни, принесен като жертва в намерението на сърцето на баща му и накрая действително лежащ на олтара, върху дървата на всеизгарянето, под жертвения нож и убиващата ръка на баща му, – беше, по думите на апостола, „приет от него във фигура,” 189 т.е. да речем, получен от него отново жив, като предобраз на бъдещото възкресение на Христос от мъртвите на третия ден, след Неговата видима жертва на кръста и вътрешното всеизгаряне. И за да може денят на възкресението Христово да хвърли светлина върху следващите дни и векове, вижте как Исус Христос, самият Слънце на правдата, хвърля върху него неизчерпаема светлина, когато казва на чедата на Светлината, апостолите: „Но Аз ще ви видя пак и сърцето ви ще се зарадва, и радостта ви никой няма да ви отнеме“. 190 Ако никой не може да отнеме тази радост, тогава очевидно тя ще свети през цялото бъдеще време. християни! вие, синове на светлината, макар и може би най-младият от тях! О, ако този ден, който Авраам се радваше да види и който даде на апостолите радост, която не можеше да бъде отнета от тях: ако този ден можеше да ни донесе, при всяко негово завръщане, увеличаване на духовната светлина и ново потвърждение на радостта от спасението! За някои може би ще изглежда, че „питам за нещо трудно“, 191 че е твърде много от моя страна да желая и да изисквам светлината и радостта от възкресението на Христос винаги да нарастват в нас, докато техният източник винаги е един и същ и следователно действа върху нас по същия начин и дори изглежда, че не действа върху нас със същата пълнота на сила, както върху апостолите; защото самите те бяха чули обещанието за радост и сами бяха видели възкръсналия Господ, според обещанието. Сега чуйте моето оправдание; защото се надявам скоро да се оправдая. Помислете за обещанието за радост, дадено на апостолите, а чрез тях и на всички нас: „Ще те видя пак и сърцето ти ще се зарадва.” Според нашия начин на мислене беше по-добре да кажем: Ще Ме видиш и сърцето ти ще се зарадва, защото ние се радваме, когато видим Този, Когото обичаме; като има предвид, че фактът, че Той ни вижда, може да няма ефект върху нас; защото когато не Го виждаме, няма причина сърцето ни да се радва. Но Господ ни казва обратното: "Аз пак ще те видя и сърцето ти ще се зарадва, сякаш всичко зависи само от Неговото виждане на учениците и сякаш няма видима разлика между това да Го видят или не. Какво тогава има предвид Божията мъдрост с това? Това, че както светлината на този видим свят произлиза от слънцето, което е окото на този свят, така и светлината на душите и радостта на сърцата произлизат от присъствието на Божия Син Исус Христос, Който е Слънцето на невидимия свят. Че както слънцето, когато изгрява и грее над земята, изливайки върху всички земни създания благодатна светлина, според възможностите на всеки да я приеме, така и Богочовекът Исус, когато гледа надолу към душите и сърцата на хората, дарява с присъствието Си светлината на благодатта на душата и радостта. върху сърцето, според духовната способност да ги приеме, – тоест пропорционално на тяхната любов и вяра, – преди всичко, след онзи ден, когато Той, в истинската пролет и новата зора на света, се възнесе на небето в Неговото прославено мъжество; което, бидейки издигнато чрез страдание, стана, така да се каже, прозрачно за пълнотата на божествеността, пребиваваща в него, и чиито рани са като врати, отворени към божествената светлина насладата от слънчевата светлина не зависи напълно от това, че можем или не можем да видим слънчевия кръг над нас, както този, който не вдига или не напряга погледа си за тази цел, така и този, който седи на сянка или стои под облак, може да се възползва от тази светлина – така също и насладата от светлината на Христос и радостта в Господа не зависят непременно от това, че виждаме фигурата на Христос, който се явява пред нас телесни очи, но както този, който в своето смирение не издига погледа си към висотата на Неговата слава, така и този, който стои под облака на вярата или почива в сянката на надеждата, могат да се наслаждават на духовната светлина и небесната радост, и то понякога с по-малко опасност от този, който гледа свръхестествени видения, които изискват орлов поглед, за да не бъде помрачен от изобилието на светлина що се отнася до радостта в Господа, най-важният момент е, че възкръсналият Господ трябва да ни види; и няма голяма разлика дали сме Го видели с телесните си очи или не, но това, което е най-великият момент, е, че Самият Господ трябва да гледа надолу към нас, не само с неизменното око на Неговото Вездесъщие и Всезнание, с което Той прониква във всички неща и от което дори в най-тъмните дълбини на по дяволите, най-черната мисъл не може да бъде скрита; но Той също така трябва да гледа нагоре към нас с пламенния и светещ поглед на любовта, с който Той не гледа на всички без разлика, както е гледал на Своите апостоли и светите жени, след Своето възкресение не чака да търсим този поглед на благодат; но предусещайки ни, Той търси сред нас онези, на които може да даде този поглед на благодат, и Сам ни показва позицията, в която трябва да стоим, за да може Неговият поглед да почива върху нас. „Но към този човек ще погледна, дори към този, който е беден и с разкаян дух, и трепери от словото Ми.” 192 Ако не можеш да направиш повече, тогава се опитай поне да бъдеш кротък и смирен духом и да имаш страх от Бога в себе си; и Господ ще погледне надолу към теб, според закона за избиране, който Той е определил за Себе Си и е провъзгласен на всички ни; и тогава Той ще изпълни върху теб, както направи с апостолите, обещанието, дадено ти чрез тях: „Ще те видя отново и сърцето ти ще се зарадва.” За да проверим това размишление с несъмнени доказателства, нека погледнем първите и най-близки участници в радостта от възкресението на Христос: защото техните многобройни преживявания ни дават толкова много силни доказателства, за да ни уверят в това благословено събитие, колкото и надеждни инструкции, за да ни доведат до спасително и блажено участие в него. Дали радостта им от възкресението непременно зависи от телесното им видение на Възкръсналия? Щеше ли да бъде оправдано някакво намаляване на радостта им, ако бяха лишени от това видение? Не откриваме ли точно обратното в случилото се с тях? Може би ще ми напомните думите на св. Йоан: „Тогава учениците се зарадваха, като видяха Господа.“ 193 Вярно: но не се ли радваха с голяма радост светите жени по-рано от тези ученици, още преди да Го видят? „И те се оттеглиха бързо, казва Свети Матей, „от гроба със страх и голяма радост и се затичаха да съобщят на учениците Му.” 194 Томас смяташе, че има право да изисква очни доказателства, и го получи: вярно, това го предизвика не само радост, но и възторг; но дали това конкретно видение го направи толкова особено щастлив? Съвсем иначе Той, Който даде това видение, Сам го прецени; Той укори Тома за това и благослови онези, които не са видели. „Понеже си видял, ти си повярвал; блажени са тези, които не са видели, но са повярвали.” 195 И да бъдеш благословен със сигурност е нещо по-висше от преходния възторг, нещо по-съвършено от радостта. И апостол Петър също, като очевидец на възкръсналия Господ и знаейки стойността на това видение, въпреки това приписва най-високата степен на радост на тези, които вярват, без да са видели: „Когото не сте видели, вие обичате; в Когото, макар сега да не Го виждате, но вярвайки, вие се радвате с неизказана радост и пълна със слава, получавайки края на вашата вяра, дори спасението на вашето спасение. души.” 196 Вярвам, че тогава сме успели да докажем по този начин, че източникът на вътрешна светлина и духовна радост, съдържащи се във възкресението на Христос, е в състояние да въздейства и върху нас със същата пълнота на сила, както подейства върху свидетелите и служителите на Словото. И ако от техния опит също ни е показано, че тази радост не само е останала с тях, според даденото обещание, „никой да не я отнема”, но по същата тази причина е растяла и се е усъвършенствала в тях, тогава е очевидно от това, че не е твърде много от наша страна да желаем и изискваме тази радост не само да не намалява в нас, но винаги да нараства, като утринната светлина, до пълния обеден прилив на вътрешно просветление от Светия Дух, до вечния ден на царството на Исус Христос. Тогава нека хвърлим още един поглед върху преживяванията на свидетелите на Христовото възкресение. Когато, както ни съобщава евангелистът, „учениците се зарадваха, когато видяха Господа“, тогава те не бяха постигнали висока степен на радост, нито радостта им беше съвършена, тъй като, както добавя друг евангелист, тя първоначално беше примесена с неверие и изискваше за своето потвърждение още по-осезаемо доказателство за възкресението. "И докато те още не вярваха от радост и се чудеха, Той им каза: Имате ли тук нещо за месо? И те Му дадоха парче печена риба и мед. И Той го взе и направи котка пред тях." 197 Но когато те бяха отделени от Господ, „Който беше отнесен на небето и те Му се поклониха, и се върнаха в Йерусалим с голяма радост;“ тогава не забелязвате ли, че тяхната радост е станала много по-голяма, много по-възвишена и много по-пламенна, отколкото е била преди? защото дори отделянето от Автора на тази радост не я намалява, но я разкрива като голяма – по-голяма от преди. Вижте най-накрая как същите тези апостоли „се отдалечиха от присъствието на юдейския съвет, радостни, че бяха счетени за достойни да понесат срам за Неговото име“. Вижте радост, още по-голяма, още по-възвишена и такава, която наистина не може да бъде отнета, когато нито враждата, нито преследването, нито срамът, нито раните могат да я помрачат. Сега повтарям желанието си: О, нека радостта на този ден може да стане за нас радостта на нашия живот, радост, която непрекъснато нараства като живота на младостта и никога не остарява, като небесния живот. Но как, вероятно ще се попита, да стане това? Как да стане? Какво да направи човек, за да не стане краткотрайна радостта, вечна по своята същност? Какво трябва да направим, за да може една радост, безкрайна и безгранична в своите резултати, да расте и да се увеличава по пътя си към своята безкрайност и вечност? Мисля, че трудността не е как да направите това, а по-скоро как да разберете как би могло да бъде по друг начин. Не се противопоставяйте на божествената радост, не я отхвърляйте, не я задушавайте; то само по себе си ще продължи; ще се увеличава и развива от само себе си, докато накрая ще се промени в блаженство. В Книгата на пророк Йоил има забележителна поговорка за това как хората са лишени от радост и как се излагат на скръб и нещастие. „Лозата изсъхна и смокинята изсъхна; нарът, палмата и ябълката, дори всичките полски дървета изсъхнаха, защото радостта изсъхна от синовете човешки.” 198 Чистата радост е като благородна и целомъдрена девица, чийто неразделен спътник е чистата съвест, която общува само с онези, чиито дела са неопетнени, чиито думи са скромни и чиито намерения са чисти и възвишени. Веднага щом позволите да бъдете предадени на порочни дела, празни или необмислени думи, нечисти или низки намерения, нейната чувствителна природа се възбужда, благородните й чувства са шокирани, нейното целомъдрие е засрамено и тя бяга и се крие от вас. Ако вместо нея ухажвате груби и глупави светски удоволствия, толкова по-зле за вас. Божественото правосъдие за възмущението срещу небесната радост произнася своето проклятие срещу всички източници на земна радост. „Лозата изсъхна и смокинята изсъхна, нарът, палмата и ябълката, дори всички полски дървета изсъхнаха, защото радостта изсъхна от човешките синове.” Синове човешки, или по-скоро синове Божии в Христос, нека не позорим тази небесна и божествена радост чрез нечист живот или чрез дела на груба чувственост. Нека Бог постави радост в сърцата ни повече от тази на онези, чиито „жито, масло и вино се умножиха“, и нека никой човек не ни отнеме радостта във възкръсналия и вечно жив Исус Христос, нашия Господ. амин Проповед VIII. Христос Воскресе! Църквата на Христос днес ни обяви по най-тържествения начин най-великата от всички радостни вести: „В началото беше Словото и Словото беше у Бога, и Словото беше Бог” и т.н. 199 Сега, тъй като знаем, че е нейният обичай да ни разкрива в Евангелието за деня значението на празника и да ни предоставя тема за благочестива медитация и духовни наставления; тогава какво да правя сега? Да се стремя ли да издигна душите ви от земята, да ви отнеса над слънцето и звездите, да ви пренеса в небето на небесата, покрай низшите и висши степени на ангелите до екстремните висини на творението, там, където няма време, защото там вечността царува непреходна и неделима, където пространството се губи в безкрайността и откъде със заден поглед можете да се убедите колко малко преувеличено, колко слаба е дори думата на мъдрия Соломон, „че целият свят е пред Бога като малко зърно на везната, като капка утринна роса, която пада на земята?“ 200 Да изисквам ли от вас „да стоите на стража” 201 на съзерцание със светия евангелист Йоан, по-висок дори от пророк Авакум, който стоеше на стражата си, защото пророкът съзерцаваше Божия Син, изявен в Неговото въплъщение, докато евангелистът Го съзерцава в тайната на Неговото вечно раждане? Трябва ли да ви говоря за началото в най-висшия смисъл на тази дума, за началото на началото, 202 по думите на Пророка-цар, за това начало, което дълго предшества началото на времето и за всичко, което е във времето, за началото, от което започват всички неща в самата вечност, но което само по себе си не е ограничено от никакво следващо начало или край? Да търся ли думи, с които да доближа възможно най-близо до твоето разбиране онова Слово, което не само човешкият, но дори и ангелският ум е недостатъчен да разбере и езикът да обясни, – онова Слово, което е било изречено веднъж завинаги и което е вечно изречено, или по-скоро раждано, от Единия вечен Баща на Словото и което Самото извика цялото творение, не номинално в слушане и разбиране, но виртуално в битие и благополучие? Трябва ли да перифразирам с някои по-ясни думи възвишения разказ за великото Божествено, че в началото е било Словото, тоест, че то е нямало начало от такова естество, че можете да си представите време, когато не е било, но че винаги е било, преди всяко време и от цялата вечност, че винаги е и ще бъде, защото е вечно: че Словото беше с Бог, тоест, че „единственият роден Син, 203 който е в лоното на Отца,” не е разединен или отделен от Бог Отец чрез Неговото раждане, но е единосъщностен с Отца и Светия Дух; че Словото беше Бог, тоест, че Името на Бог в същия истински смисъл, както принадлежи на Бог Отец, еднакво принадлежи на Божия Син, а също и на Светия Дух, но така че в Трите Божествени Ипостаси има само Един Бог по същество; че чрез това ипостасно Божие Слово е създадено всичко без изключение, както земното, така и небесното, видимото и невидимото; че в Него е животът или източникът на живота на всяко живо същество и по-специално на всяко същество, което живее духовен и безсмъртен живот; че този извор на живота винаги е бил и е светлината на хората, която блестеше върху тях в рая, не беше съвсем скрита от тях на земята, не беше угасена от езичеството, макар и да не се възприемаше, нито приемаше от него, което се разкриваше в предобрази в закона на Моисей, като зора в пророците, докато накрая Въплътеното Слово се разкри като слънце и пладне, в пълната светлина на истината, с оживяваща и чудотворна сила и в Неговия живот и в Неговото проповядване, в Неговите действия и дори в Неговите свободни страсти и смърт, и преди всичко в Неговото възкресение, „ние видяхме славата Му, славата като на Единородния от Отца, пълен с благодат и истина“. Ще забележите, че аз само се опитах да теологизирам под ръководството на св. Йоан Богослови; и все пак, може би малкото, което казах, може вече да се е оказало твърде много за немощта на моите думи и, не се обиждайте, може би дори твърде много за слабите сили на вашето разбиране, Дори сред божествено вдъхновените евангелисти, не беше ли позволено само на Боанергес да провъзгласява толкова тържествено радостната вест за небесната слава на Бог Словото? Въпреки че ние, чувайки гърмежите, не ги разбираме толкова добре или толкова ясно, както същият този Боанергес разбра тайнствените гласове на седемте гърма, все пак не можем да не почувстваме, че той ни възвестява величието на Бога; така също, когато слушаме възвишените изказвания на св. Йоан за Бог Слово, въпреки че не можем да постигнем съвършено разбиране за тях, както поради липсата на чистота на ума, така и поради недостъпната извисеност на темата, все пак можем да почувстваме, че те ни възвестяват нещо божествено в себе си, нещо спасително за самите нас - величието на нашия Господ Исус Христос. И дори това е достатъчно. Може да се чудим как така нашата мъдра наставница светата Църква трябва да ни даде толкова тежък урок от Евангелието за този ден на радост. Не би ли било по-подходящо за Деня на възкресението да ни даде евангелския разказ за самото възкресение и в деня на радостта да подбужда и поддържа радостта ни с всички възможни средства? Не беше ли радостта първият ефект от възкресението, макар и в същото време придружен от страх от внезапното проявление на чудесата? Онези, които „дойдоха да видят гроба“ и получиха вестта за възкресението на Господ, „бързо се оттеглиха от гроба със страх и голяма радост; и се затичаха да съобщят на учениците Му“. 204 Нима самият възкръсналият Господ не ни заповяда да се радваме в деня на Неговото възкресение? „Ето, Исус ги срещна и каза: Здравейте!“ 205 Какво преживяха апостолите, когато Го видяха възкръснал и се увериха в Него чрез раните от Неговото разпятие? „Тогава учениците се зарадваха, когато видяха Господа.“ 206 И самата Църква сега не признава повече от всякога царството на радостта, като изпълва почти цялата Божествена служба с тържествени песнопения, особено преди, между и след уроците. Казвам това не от някакво желание да влизам в дискусия с нашата Майка Църквата относно нейните ритуали, а по-скоро за да ви дам средствата за по-добро разбиране и следователно по-добро изпълнение на същите тези обреди. Каква тогава беше целта на нашата Майка Църквата, като призоваваше своите деца насред тяхната радост към усилено размишление върху една възвишена истина или по-скоро към възвишено съзерцание на тайната на истината? Няма съмнение, че тя би сметнала това за неуместно, ако предполагаше в нас радост, израждаща се в чувственост, подквасена от суета, необмислена и шумна; но тъй като тя е сметнала това за правилно, тогава без съмнение, то е било в предположението, че нашата празнична радост трябва да бъде духовна, чиста, мирна и възвишена; тъй като такава радост не само не пречи на сериозната и дълбока медитация, но дори прави човек повече от обикновено способен на възвишено съзерцание. Евангелието дава убедителни примери за това. Когато бъдещата майка на Кръстителя и бъдещата майка на Господа, като се видяха една друга, се зарадваха с чиста радост, а радостта на света Елисавета беше споделена дори от младенеца в утробата й, – какъв беше ефектът от тази тройна радост? Това беше, че двете майки бяха изпълнени с божествен екстаз и двете пророкуваха. Когато Тома, поради своето неверие, лишен от радостта на възкресението по-дълго от другите апостоли, най-накрая я почерпи изобилно от самите рани на възкръсналия: как тази радост се прояви в него? То се проявява в изповед на вяра: „И Тома в отговор Му каза: Господ мой и Бог мой!” 207 И това е много естествено, тъй като нищо не ни води толкова директно към възприятието и вярата и убеждението в божествеността на Исус Христос, както Неговото възкресение. Така ние в известна степен установихме каква трябва да бъде настоящата ни радост, за да може да бъде в хармония с достойнството на нейната цел и намерението на нашата Майка Църквата. О, вие, деца на Църквата и на светлината! научете се да се възползвате от светлината, която възкръсналият Господ толкова изобилно излива върху вас. Ако не е толкова лесно да научиш божествената мъдрост, със сигурност не е трудно да се радваш добре. Бъдете внимателни към себе си и внимавайте празничната ви радост да бъде духовна, чиста, мирна и възвишена за душите ви. Когато, може би научили от мъдрите девици, часът на посрещане на небесния Младоженец, вие, в полунощ, със запалени стени обграждате Неговото жилище и изпълвате Неговия храм; когато посвещавате и посвещавате на прослава, на Евангелието, на Тайнството и на словото на истината, ранните часове на сутринта, взети от съня ви, тогава показва ли знак на чиста и духовна радост. Когато предлагате един на друг целувката на мира, без да избягвате никой, който се приближава за нея: тогава имате знак на мирна радост. Когато устните и ушите на всички кънтят от имената на Христос и Възкресението: тогава с радост признавам, че това е израз на радост, който издига душите ви там, където възкръсналият царува. Засега изглежда добре. Светото утро е осветено със светлината на святата радост. Но дали денят, вечерта и следващата седмица, които Църквата е посветила на радостта от възкресението, ще бъдат достойни за тази нощ и тази сутрин? Няма ли скоро вашата духовна радост да бъде погълната от чувствени удоволствия? Няма ли суетата да пропилее това, което сте събрали за душата си в храма? Няма ли може би, след като сте станали свидетели на свещен, небесен, божествен спектакъл, да тръгнете да търсите низки, светски гледки, където някоя играчка или, което е още по-лошо, някой играч, ще играе с вниманието на ума ви, емоциите на сърцето ви, – и където чувствеността, глупостта, порокът под различни прикрития ще оспорват помежду си вашето време, вашите похвали, вашите пари – може би точно тези пари, които сте отказали на просяк? Не е ли това, което пророкът нарича увяхване на радостта? „Радостта“, казва той, „е изчезнала от синовете човешки.“ 208 Съветвам ви и ви умолявам да не изчезвате оттук нататък радостта, така благоговейно почитана в началото. Правилно ли е да превърнем в забавление и забавление онази радост, която беше спечелена за нас чрез жертва и страдание? "Христос, нашата Пасха, се принесе в жертва за нас. Затова - завърши апостолът - нека празнуваме не със стария квас на злобата и нечестието, а с безквасния хляб на искреността и истината." 209 "Нека ходим честно, както през деня; не в размирици и пиянство, не в разврат и разврат, не в кавги и завист. Но се облечете с Господ Исус Христос." 210 Той има достатъчно светлина и нетленна радост за всички и всеки, така че никой не трябва да минава покрай Него в търсене на илюзорен блясък, нито пък безсмъртна душа да търси храната си в покварата. Тогава търсете радостта си винаги в нейния истински източник. „Радвайте се винаги в Господа; и пак казвам: Радвайте се“. 211 Амин. Проповед IX. 212 Безсмъртието на душата и възкресението на мъртвите „Той изтича до гроба и като се наведе, видя ленените дрехи, положени отделно.“ – Свети Лука.24:12. ЕВАНГЕЛИЕТО, разказващо за възкресението на Господ Исус, наред с различни подробности, насочва вниманието ни към следните подробности; че камъкът на гроба е бил отместен от ангел, чието слизане от небето е придружено от земетресение; че светите жени са намерили гроба отворен; че Петър, а след него и Йоан, като погледнаха в гроба, видяха ленените дрехи на Господа, положени сами по себе си, тоест плащеницата, в която беше увито тялото Му за погребение, салфетката, която беше около главата Му, и вероятно също пояса, който беше върху Него по време на Неговото разпятие. „Тогава Петър стана и се завтече към гроба; и като се наведе, видя ленените дрехи, положени отделно.“ Какво означава евангелският разказ с толкова много заетост с дрехите, които вече не са необходими на възкръсналия Господ? Какво означава, че нашият възкръснал Господ оставя и пази дрехите Си в гроба, за да се виждат? Това означава, че дори дрехите на Господа трябваше да бъдат сред свидетелите на Неговото възкресение. Ако евреите кажат, че тялото на Господ е откраднато от Неговите ученици; ако самите ученици помислят, както за известно време си помисли Магдалина, че тялото на Господ е било преместено от някой другаде; тогава самите Му дрехи викат срещу клеветниците и поучават онези, които грешат. Щеше ли да има време за този, който беше откраднал тялото, да развие плащеницата и салфетката, а след това да ги сгъне отново и да ги постави разделени и подредени? Защо този, който изваждаше погребано тяло, трябваше да го съблича гол, когато напротив, за него беше по-подходящо да покрие голото тяло, както с цел изваждането му, така и в знак на уважение към мнението на евреите за докосване до телата на мъртвите? Така дори безжизнените дрехи на Господа възвестиха Неговото възкресение. И ние също, които сега сме събрани тук, стигнахме до гроба на слуга и последовател на Христос. И този гроб също беше отворен от събитие, което е трудно да се предположи, че би могло да се случи без помощта на ангелска агенция: тъй като дървеният храм, под който този гроб лежеше скрит няколко десетки години, внезапно падна по време на богослужение, като падането му не причини нараняване на никого, но само служи за разкриване на гроба пред нас. И какво виждаме в този открит гроб? Няма да съгрешим, ако кажем, че виждаме дрехи, които лежат сами по себе си, не дрехите на тялото, а самото тяло, като дрехи, като покривало на безсмъртния дух, който той е изоставил тук, когато влиза в живота на небето; ние ги виждаме да лежат подредени, не хвърлени в объркване, нито разкъсани на парчета, тоест виждаме тяло, което не е претърпяло нито разлагане, нито тление, но почива неосквернено и мирно. Какво означава тогава, че последователят на Христос приживе, Му подражава и след Неговата смърт, като ни представя Неговия открит гроб и нетленната дреха на Неговото тяло? Както безмълвните одежди на Господ провъзгласиха Неговото възкресение, така и мълчаливите и непокварени останки на този последовател на Христос напомнят в паметта ни за нашето бъдещо възкресение; не като нещо непознато за нас, но което, в суетата на сегашния живот, често се забравя. Ако беше необходимо да се говори за безсмъртието на човешката душа и бъдещото възкресение на самото човешко тяло с невеж човек; тогава, за да му се даде представа за безсмъртието, може да се насочи вниманието му към самата субстанция и природа на това, което живее в човека, и на това, което умира в него. Това, което виждаме да умира, е видимото, материално тяло: а това, което живее в човека, е невидимата, ефирна сила, която наричаме душа. Самото тяло разкрива собствената си смъртност, тъй като очевидно е делимо и тленно: докато душата не само не показва признаци на делимост или тленност, но проявява напълно противоположно свойство в способността за разсъждение, което представя разнообразната представа за нещата, в едно, неделимо и неразрушимо единство, напълно несъвместимо със свойствата на делимата субстанция. Тялото умира още в хода на своя живот и със сигурност умира много пъти в своите части, отделяйки всеки ден някаква мъртва част от своята субстанция; докато душата през целия период от живота преживява само едно непрекъснато съществуване. Тялото участва в живота, сякаш против волята си, привеждано в движение от силата на душата и винаги повече или по-малко го натоварва от нейната леност; докато душата, дори когато дейността на тялото е спряна от сън или болест, продължава своя собствен живот и дейност, независимо от тялото. Можем да призовем като свидетели на безсмъртието на душата, най-добрата и най-великата част от човечеството, цели нации, дори от най-просветените до най-малко цивилизованите, така че в този случай дори самата грешка да може по някакъв начин да свидетелства за истината. Колкото и чувствени да са идеите за бъдещ живот сред последователите на Мохамед; колкото и груби да са схващанията за него сред езичниците; колкото и да поразява силата на духа на тъмнината и злото над някои от тях, които смятат за добродетел да бъдат погребани живи в името на мъртвите; все пак дори в това извращение и объркване на идеи и чувства, и в това преобладаване на животинските и животински инстинкти над човешките, истината, подобно на искрата в купа пепел, не е напълно угаснала, - тази истина, че след този сегашен живот за човека съществува живот, който ще дойде. Ако древните или съвременните садукеи се стремят да отхвърлят тази истина, това е само защото тя им пречи да се наслаждават апатично на чувствени удоволствия; защото идеята за безсмъртието изисква този смъртен живот да бъде в съответствие с безсмъртния живот на бъдещето. Би било възможно, за да се убеди човек в бъдещия живот, да се принуди дори немата и нежива природа да говори. Защото в целия свят е невъзможно да се намери нито един пример, никакъв знак, никакво доказателство за пълното унищожение на колкото и незначителен обект да е; няма минало, което да не подготвя бъдещето; няма край, който да не води към начало; всеки индивидуален живот, когато слезе в собствения си гроб, оставя там само предишната си разложена телесна обвивка и сам се издига в необятното и невидимо царство на живота, за да се появи отново в нова, а понякога и в по-добра и по-съвършена дреха. Слънцето залязва, за да изгрее отново; звездите избледняват сутрин от погледа на земния зрител и изгряват отново вечер; сезоните свършват и започват; умиращи звуци възникват отново в ехо; реките са погребани в морето и извират отново в извори; цялата вселена от земна растителност умира през есента и се съживява през пролетта; семето умира в земята и оттам възниква билката или дървото; пълзящият червей умира и крилатата пеперуда се издига; животът на птицата е погребан в неживото яйце и отново се издига от него. Ако създанията от по-нисша степен са унищожени, но за да бъдат създадени наново и да умрат, но за нов живот: за човека ли е, венецът на творението, огледалото на небето, да падне в гроба си, само за да се разпадне в прах, с по-малко надежда от червея, по-лошо от синапено зърно? Човек може също така да насочи вниманието на човека от външните неща към дълбините на сърцето му и след това да го остави там да се вслуша в предзнаменованието за живот отвъд гроба. Всичко живо на земята, с изключение на човека, следвайки инстинкта на природата, се грижи само за настоящия живот; освен в случая, когато предчувствието за бъдещ живот работи като в червея, който подготвя за себе си копринена или паякообразна гробница, надявайки се да се издигне под формата на пеперуда; откъде произтича, че човек, дори когато забравя за собствения си бъдещ живот, се стреми толкова много към така нареченото безсмъртие в потомството? Не е ли тази склонност на човешкото сърце издънка от корена на истинското безсмъртие, – неправилна кълн, но която показва силата на корена? Отново, всяко човешко сърце признава и колкото по-благородно е то, толкова по-силно обича доброто и истината, въпреки че в настоящия живот доброто и истината често страдат от злоба и несправедливост: къде тогава в човешката природа е произходът на това дълбоко признание за стойността на доброто и истината или на съвестта, ако не в най-дълбокото най-интимно съзнание за това царство на доброто и истината, което граничи върху настоящия живот чрез гроба? Но може би греша, като говоря за това макар и бегло на християните, за които бъдещото възкресение не се нуждае от никакви изследвания или доказателства, като факт от сигурен, потвърден и признат опит. „Защото, ако вярваме, казва апостол Павел, че Исус умря и възкръсна, така и починалите в Исус Бог ще доведе с Него“. 213 „Но сега Христос възкръсна от мъртвите и стана първият плод на починалите.“ 214 Ако някой, който има това доказателство за възкресението, избере да се обърква със съмнения как може да бъде постигнато, когато начинът на унищожаване на много мъртви тела привидно не оставя място за надеждата за тяхното възстановяване; тогава същият апостол не само ме упълномощава да разреша тази трудност чрез съображение, основано на естеството на известните неща, но освен това ми дава сила да изразя възмущение срещу съмнение, което е оскърбление срещу вярата и не прави никаква заслуга на интелекта, който го е създал. „Глупако, това, което сееш, не се оживява, освен да умре; и това, което сееш, не сееш това тяло, което ще бъде, а голо зърно, може да е житно или друго зърно; но Бог му дава тяло, каквото Му е угодно, и на всяко семе собственото си тяло.” 215 Мисля, че не е необходимо да се обяснява или да се доказва безсмъртието, възкресението и бъдещият живот, а само да ви напомня за тези важни теми, които, както може да се забележи, за дълго време представляват по-малко интерес за мнозина от най-дребните неща. Апостолите наричат ​​себе си „свидетели на възкресението” 216 на Христос, въпреки че тяхното служение е да свидетелстват не само за Неговото възкресение, но и за цялото Му учение. Те смятат, че истината за възкресението е толкова важна. И наистина, щом тази истина бъде потвърдена, толкова скоро се потвърждава и истинността на всичко, което нашият Господ е правил и учил. Но доколкото истината за Христовото възкресение е важна за вярата, истината за нашето възкресение е важна за нашия живот. Когато тази истина се потвърди, всички правила на един свят и благочестив живот стават твърдо установени в нас. "Нека ядем и пием, защото утре ще умрем." 217 Тази заповед, която апостолът произнесе в присмех на тези, които или не знаят, или не биха знаели за възкресението на мъртвите, и която изглежда достойна за моралната философия на неразумните същества, ако имаха привилегията да философстват, същата тази заповед наистина щеше да стане цялата мъдрост, морал и закон на човечеството, ако мисълта за бъдещ живот беше отнета от тях. В такъв случай не се ядосвай, ближне мой и братко, ако и ти би станал плячка на онези, които обичат да ядат и пият, защото ако не си струва да промениш собствения си живот, тъй като „утре ще умрем“, още по-малко не си струва да пощадиш живота на друг, който утре гробът ще погълне. Така забравата за един бъдещ живот води до забрава на всички добродетели и задължения и превръща човека в звер или звяр. О човече, неизбежно безсмъртен, въпреки че не мислиш за това и дори не го желаеш. Внимавай да не забравиш своето безсмъртие, за да не би забравата на безсмъртието да се превърне в смъртоносна отрова дори за този твой смъртен живот и за да не би това забравено от теб безсмъртие да те убие за цяла вечност, ако внезапно дойде върху теб, неосъзнат и неподготвен. Не казвайте в отчаяние „утре ще умрем“, за да хвърлите по-упоритите в търсене на удоволствията на този смъртен живот; но кажете с надежда и страх, „утре ще умрем“ на земята и ще се родим или на небето, или в ада; и така трябва да побързаме да засадим и да се стремим да подхранваме и укрепваме в себе си зародиша на раждане в рая, а не на раждане в ада. Какво е началото и зародишът на небесното раждане? Словото, и Духът, и Силата на възкръсналия Христос, Който е и нашето възкресение, и живот. Приемете това божествено семе на вечен живот чрез вяра, посадете го в сърцето си с любов, задълбочете го чрез смирение, поддържайте го топло чрез молитва и божествена медитация, хранете го или го напоявайте със сълзи на разкаяние и го укрепвайте чрез добродетелни дела. За да унищожиш в себе си семената на плевелите на един несвят живот и да живееш дълго с чистия и пълноценен живот на възкръсналия Господ, ти трябва да умреш за всичко, което не е Неговият живот, тоест не трябва да правиш нищо противно на Неговата воля; не трябва да живееш за света и плътта, за твоите желания и похоти; не бива да насочваш сърцето си към богатството, нито да се възгордяваш от светска гордост. Според Павел „считайте всичко друго освен тор, за да можете да спечелите Христос, тоест правдата, която е от Бога чрез вяра,“ или правдата „чрез вяра, за да можете да Го познаете, и силата на Неговото възкресение, и участието в Неговите страдания, като станете съобразени с Неговата смърт“, за да „можете да постигнете възкресението на Господа“. 218 Ако така искаш да живееш и по този начин да умреш, тогава остри и ти, оставяйки в гроба твоите земни, тленни одежди, приеми в небето нови, измити в кръвта на Агнето, и в Неговия сватбен ден ти също ще „бъдеш облечен във фин висон, чист и бял; защото финият висон е праведността на светиите.” 219 Амин. Проповед X. Христос Воскресе! Вече сме изминали някои от тържествените и значими часове на най-големите празници. В съзнанието ни възниква въпросът – разбираме ли достатъчно първите моменти от днешната тържественост? Нека се обърнем от този светъл ден към изминалата нощ, тъмна в началото си, но след това не по-малко светла от деня, и нека медитираме върху случилото се. В полунощ Църквата побърза да ни събере за началото на тържеството. Защо в този час? Защото беше желателно времето на началото на тържеството да се приближи възможно най-близо до времето, когато се случи това, което беше тържествено, тоест възкресението на Христос. Самият този час не ни е напълно известен. Когато светите жени при изгрев слънце дойдоха при гроба Господен, той вече беше отворен и ангелите възвестиха възкресението на Христос като вече извършено. Дълго преди това земята да се е разтърсила около гроба Господен, Ангелът е отместил камъка от гроба и със славата на присъствието си е ужасил стражите, така че те са избягали, оставяйки на светите жени и на апостолите свободен достъп до гроба. Още по-рано се е случило възкресението, тъй като е извършено още докато гробът е бил още запечатан, както свидетелства съкровищницата на Христовите тайни, светата Църква. Но не преди полунощ това стана, защото, както Господ беше предсказал, че трябва да изминат три дни, следователно това можеше да се случи, но в първите часове след полунощ в събота. Именно през тези часове желаем да дочакаме онзи неразкрит миг, този несравнимо ярък и чуден миг на възкресението, така че до часа на началото на нашия празник да можем, доколкото е възможно, да се идентифицираме с празнуваното събитие, тъй като сме призвани да станем едно с Автора на празника. Непосредствено преди да навлезем в триумфа на Христовото възкресение, ние изпяхме песента за Неговия тридневен покой в ​​гроба. Защо това? Първо, и тук редът на възпоменание следва реда на отбелязваното събитие, тъй като възкресението на Христос последва Неговото тридневно погребение. Второ, непосредствено преди същата тази радост, вълнението от благочестива скръб трябваше да ни подготви за по-правилно и по-ясно разбиране и живо усещане за божествената радост, която го последва. Открихме тържеството с песен, в която изповядахме, че възкресението Христово се пее от ангелите на небето; и тогава се молехме за благодат, за да можем да го прославяме с чисто сърце; и този кантик преди това е бил провъзгласен в затвореното светилище, когато църквата все още е мълчала. Какво означава този ритуал? Тук също виждаме реда на събитията. Ангелите знаеха и прославяха възкресението на Христос преди хората, защото хората го научиха първо от ангелите. Небето не беше явно отворено за земята, когато Христос невидимо го отвори чрез силата на Своя кръст и при Своето възкресение въведе в него патриарсите, пророците и светиите от Стария завет под звуците на прослава на ангелите. Чрез вяра, а не чрез виждане ние знаем за това тържествено шествие на Небесната Църква и за да не бъде нашето знание за него твърде мрачно и сенчестият образ на Църквата на земята да не е твърде безжизнен, трябва да се молим на Христос Господ за Неговата благодат и чисто сърце, защото „чистите по сърце ще видят Бога“. 220 След като помолихме Самия възкръснал Христос за помощ, за да Го прославим достойно, ние започнахме да Го прославяме с необичайни обреди. Излизайки от олтара и храма, ние застанахме в тъмнина на запад, пред затворените врати на църквата, и там изпяхме първото прославяне на Света Троица и на възкръсналия Христос. Кадилницата и кръстът ни отвориха вратите на храма и тогава ние влязохме от външната тъмнина във вътрешната му светлина и там се отдадохме необуздано на радостта на празника. Тук виждаме толкова необичайни неща, че биха могли да се считат за неприлични, ако не предполагахме в тях някакво тайно и дълбоко значение. Какво е това значение? Същото, което вече беше частично изтъкнато. Във видимите дела на Църквата на земята, доколкото е възможно, е очертан образът на невидимото тържество на Църквата в Небесата. Древният и възвишен закон на Божествената служба на Църквата е тя да представлява образа на небесните неща. Така апостол Павел пише за свещениците от Стария завет, че „те служат на примера и сянката на небесните неща“. 221 И християнската църква е по-близо до небесната от тази на Стария завет. Църквата на Стария завет предлага в повечето части предобрази на идването на небето на земята, тоест на Въплъщението на Божия Син; Християнската Църква, след Пришествието на Христос на земята, трябва преди всичко да представлява времето, когато Той, по думите на Пророка, „се възнесе на високо, отведе пленник в плен;“ 222 или да кажем по-ясно, когато плени пленниците и робите на ада и ги доведе до свобода и блаженство; когато Той „получи дарове за човеците“, тоест, когато чрез смъртта Си на кръста Той беше придобил за хората право на благодатния дар на Светия Дух. Възкресението и възнесението на Христос започва не само от Неговия гроб, но и от ада: тъй като след смъртта Си на Кръста, Той беше, както изповядва нашата Църква: „в гроба телесно, в ада духовно, като Бог; Той слезе дори в ада и там разруши царуващата тъмнина. Дотогава, въпреки че патриарсите, пророците и справедливите мъже от Стария завет не са били потопени в дълбока тъмнина, в която потъват невярващите и неправедните; но те не излязоха от сянката на смъртта и не се радваха на съвършена светлина. Те притежаваха принципа на светлината, който е вяра в бъдещия Христос; но само Неговото идване и докосването на Неговата божествена светлина можеха да запалят светилниците им със светлината на истинската небесна светлина. Техните души, подобно на мъдрите девици, бяха близо до вратата на небесния дом; но само ключът на Давид можеше да отвори тази врата и само небесният Младоженец можеше да влезе в нея и да поведе със себе си децата на празненството. И затова Спасителят на света, след като беше разпнат и умря за този видим свят, слезе в невидимия свят, дори в ада, освети там душите на верните, изведе ги от сянката на смъртта, отвори им вратата на рая и рая, а след това отново в този видим свят „показа светлината на Своето възкресение“. Сега виждате ли как Църквата свързва невидимото с видимото и засенчва едното с другото? Сякаш заедно с обитателите на невидимия свят, – на запад, в мрака на нощта, сякаш в сянката на смъртта, ние застанахме пред заключените врати на храма, като пред затворените врати на рая. И по този начин Църквата възнамерява да ни каже, че така е било преди възкресението на Христос и така завинаги щеше да остане без това възкресение. След това прославянето на Пресвета Троица и на възкръсналия Христос, Кръстът и кадилницата ни отвориха вратите на храма, както и вратите на рая и рая. С тези символи Църквата ни казва: Така благодатта на Пресвета Троица и името и силата на Възкръсналия Христос, вярата и молитвата отварят вратите на рая и рая. Горящите в ръцете ни конуси не само символизираха светлината на възкресението, но същевременно ни напомняха за мъдрите девици, подбуждайки ни да бъдем готови със светлината на вярата, с елея на мира, любовта и милосърдието да посрещнем второто и славно пришествие на небесния Младоженец в полунощ на времето, за да намерим царските двери отворени за нас. Това са някои от символите на днешното тайнствено учение на Църквата. Нека бъдем внимателни, братя мои, за да бъдем верни и на мистичните наставления на нашата Майка Църквата. Прославяйки възкръсналия заради нас Христос, нека същевременно със съкрушено сърце да погледнем към Христос, Който беше разпънат заради нас, Който пострада, умря и беше погребан, за да не се забрави нашата радост и да се обезумее. Само този притежава съвършената, абсолютна радост от Христовото възкресение, който е възкръснал вътрешно заедно с Христос и който има надеждата да възкръсне триумфално: и тази надежда принадлежи само на този, който взема своя дял в Кръста, в страданията и смъртта на Христос, както учи апостолът: „Защото, ако сме съединени по подобие на Неговата смърт, ще бъдем и по подобие на Неговото възкресение“. 223 „Ако е така, че страдаме с Него, за да бъдем и прославени заедно.“ 224 Празничното веселие, което забравя за Кръста и смъртта на Христос, призовавайки ни да разпънем плътта с нейните желания и похоти, е в опасност – да сложи край в плътта на това, което е започнато в духа, и да превърне онези, които празнуват Христовото възкресение, в такива, които Го разпъват за втори път. Следвайки ангелите, ние влязохме в триумфа на Христовото възкресение; заедно с патриарсите, пророците и праведниците ние се обединихме символично в него и като в рая и небето бяхме въведени в Църквата за тържеството. Помислете тогава каква природа трябва да бъде нашият празник! Тя трябва да прилича на тази на ангелите; то трябва да бъде достойно за общението на небесната Църква на патриарсите, пророците и другите светии; трябва да бъде достоен за рая и небето. Не мислете, че това изискване е твърде голямо и трудно за нашата немощ. Който празнува този празник с чисто сърце, той го празнува заедно с ангелите. Който го празнува с любов към Бога и към Възкръсналия Христос и в дух на братска любов към ближния, той го празнува в общение с небесната Църква, защото небето не е нищо друго освен царството на божествената любов; и ако, както потвърждава свети Йоан, „Бог е любов и който пребъдва в любовта, пребъдва в Бога, и Бог в него,” 225 тогава със сигурност той обитава не по-ниско от рая и небето. Но ако не е много трудно човек да се издигне до честването на празника в общение с ангелите и небесната Църква, то за наша скръб е още толкова лесно да отпадне и да се оттегли от тяхното общение. Който слива духовната си радост и я погребва в плътска радост, той вече не я празнува заедно с ангелите. Който толкова се поглъща в земните неща, че забравя небесните, вече не е едно с небесната Църква. Който се стреми да не се предпази от греховни дела, той не празнува празника заедно със светците. Този, който поддържа и подхранва вътрешната си светлина, но небрежно я оставя да угасне, няма голяма надежда да намери отворени за себе си царските порти на небесното жилище, въпреки че вижда дори на земята царските порти на светилището отворени. О Христос Спасителю наш! Който си прославен на небесата от ангелите и блажените души на светите човеци! Дай и на нас да Те славим на земята с чисто сърце. амин Проповед XI. Възнесението на нашия Господ и Неговото бъдещо пришествие „И докато те гледаха неотклонно към небето, докато Той се възнасяше, ето, двама мъже застанаха до тях в бели дрехи, които също казаха: Мъже галилейски, защо стоите и се издигате към небето?“ – Деяния.1:1ο,11. НО за мен изглежда учудващо, че вие, хора на светлината, трябва да попитате тези мъже от Галилея защо стоят и гледат нагоре към небето. Как биха могли да направят друго, освен да погледнат нагоре към небето, където Исус току-що се беше възнесъл, където тяхното съкровище беше прехвърлено, където надеждата и радостта им бяха премахнати, където животът им беше изчезнал. Ако по това време бяха погледнали земята, можеше да бъдат попитани, както трябва да бъдат всички последователи на Исус Христос, които гледат земята с частично око, – Защо гледате земята? Какво можете да търсите на земята, след като вашето и нейното единствено съкровище, намерено във Витлеем, разпръснато из цяла Юдея и Самария, преминало през ръцете на нечестивите хора в Гетсимания, в Йерусалим и Голгота, беше скрито под камък в градината на Йосиф от Ариматея – и сега най-накрая е взето и пренесено в съкровищницата на небето? Казано ви е и така трябва да бъде, че „където е съкровището ви, там ще бъде и сърцето ви“; 226 и следователно, ако вашето съкровище е на небето, тогава вашето сърце също трябва да бъде там; и натам трябва да бъдат насочени вашите погледи, вашите мисли и вашите желания. „Двамата мъже в бели дрехи“, които веднага след възнесението на Господа се явиха на апостолите и ги попитаха защо стоят и се взират в небето, без съмнение самите те бяха обитатели на небето, следователно не трябва да се предполага, че това им е било неприятно или че са искали да насочат погледа на онези хора от Галилея другаде. Не. Те желаят само да сложат край на инертното удивление на апостолите, когато казват: „Защо стоите и гледате към небето?“ След като ги събудиха от удивлението им, те ги въвличат в размисъл и учат и тях, и нас с какви мисли да гледаме към небето, следвайки нашия Господ Исус, Който се е възнесъл там. „Същият този Исус“, добавиха те, „Който се възнесе от вас на небето, ще дойде по същия начин, както Го видяхте да отива на небето.“ Въпреки че нашият Господ много пъти след Своето възкресение се е явявал на апостолите и е ставал отново невидим и по този начин ги е привикнал до известна степен към тези чудотворни проявления, въпреки това, когато се разделя с тях на Елеонския хълм, Той не просто се оттегля, или става невидим, но възнасяйки се видимо над облаците, става невидим за тях само поради неизмеримото Си издигане от тях. Тогава няма съмнение, че този нов начин на оттегляне от тях им се е сторил необикновен и особено значим дори след предишния им опит с чудеса. Тогава те видяха точното изпълнение на Неговите думи, които Мария Магдалена им беше разказала: „Възнасям се при Моя Отец и вашия Отец, и при Моя Бог и вашия Бог.” 227 Те не можеха да не заключат, че тези радостни посещения от Него, тези поучителни разговори с Него, това осезаемо общение между тях и Неговото божествено човешко естество през четиридесетте дни, бяха приключили в този момент. Когато нито ръка, нито глас вече можеха да стигнат до Него, те Го последваха с очи, нетърпеливи да Го задържат, „те гледаха неотклонно към небето, когато се издигаше“. Можем да си представим каква неизмерима скръб трябва да са изпитали апостолите след възнесението на небето на Исус, Който беше всичко и всичко в света за тях; и това е същата загуба, за която небесните сили бързат да ги утешат, като им казват, че „този същия Исус, който се възнесе от вас на небето, ще дойде“. Християнино, ако изобщо си познавал Господ Исус и „вкусваш и виждаш, че Господ е благ“, 228 със сигурност трябва повече или по-малко да осъзнаеш колко празен е целият свят без Него и да почувстваш колко празно е сърцето ти, когато Той отсъства. И така трябва да бъде; защото всичко, което е в света, е само „суета на суетите,” 229 и суетата не може да задоволи сърцето, създадено за истината от самата Истина; „защото всичко, което е в света, е похот“, обект на, или привличане към похот, под различни форми; и тъй като „светът преминава и похотта му,” 230 или с други думи, обектите, които възбуждат похотта, изчезват, така че колкото и голям да е светът, колкото и разнообразни да са неговите добри неща, колкото и изобилни да са източниците на неговите удоволствия, те не могат да напълнят този малък съд на човешкото сърце, който, тъй като е безсмъртен, може да бъде задоволен само от безсмъртен живот. Ако, осъзнавайки тази празнота на сътворените същества, ти се стори, че Господ, Който е твоята истина, твоят живот, твоето желание и пълнотата на всички твои желания, се отдръпва от теб, скрива лицето Си и те оставя не само без утеха, но дори и в скръб, не просто сам, но сред враговете на твоето спасение; ако твоят уморен поглед не може да пробие облаците, покриващи небето, и неразгадаемите пътища на Всевишния не ти доставят нищо друго освен несигурност, тогава приеми от небесните сили словото, пълно с мощ, което е в състояние да запълни празнотата на сърцето ти, да облекчи скръбта ти, да сложи край на самотата ти, да разсее тъмнината, да разреши всяка несигурност и да съживи духът ти чрез надежда, нито измамна, нито тленна, „Същият този Исус, който се възнесе от вас на небето, ще дойде. И към същото това утешително и изкупително свидетелство за бъдещото Пришествие на Господ, небесните пратеници добавят известна информация относно начина, по който ще се случи това Пришествие. Те ни казват, че идването на Господ ще бъде по същия начин, както беше Неговото отиване, или по-скоро Неговото възнесение, „Той ще дойде по същия начин, както Го видяхте да отива на небето.“ Със сигурност небесните вестители не говорят празно, както ние, земните същества, понякога правим, а с няколко прости думи предават велика заповед на онези, които са внимателни. Нека тогава присъстваме. „Той ще дойде по същия начин, както Го видяхте да отива на небето.“ Разглеждайки обстоятелствата на възнесението на Христос на небето, можем първо да отбележим благословението, което Той тогава даде на апостолите: „И стана, казва евангелист Лука, „докато ги благославяше, Той се отдели от тях и се възнесе на небето“. 231 Това обстоятелство на Неговото възнесение на небето и раздялата със Своите избрани, Самият Господ ще припомни в паметта на Своите ученици, когато „Той ще дойде в славата Си“ и срещата им отново ще ги покани към действително участие в Неговото царство, защото „тогава Царят ще каже на тях от дясната Си страна: Елате вие, благословени от Отца Ми“. 232 Какъв безкраен поток от Христовата благодат се разкрива по този начин на нас, християните! Господ започва едно благословение и преди да завърши, се възнася на небето; „защото докато ги благославяше, Той се възнесе на небето.“ По този начин, дори след Своето Възнесение, Той все още продължава невидимо да предава Своето благословение. Тя тече и се спуска непрекъснато върху апостолите; чрез тях се разпръсква върху онези, които те благославят в Името на Исус Христос; онези, които са получили Христовото благословение чрез апостолите, го разпространяват сред другите; и по този начин всички, които принадлежат към Светата католическа и апостолска църква, стават участници в единствената благословия на Христос и Неговия Отец, „Който ни е благословил с всички духовни благословения в небесните места в Христос“. 233 „Както росата на Ермон, слязла върху планината на Сион,“ 234 така тази благословия на мира слиза върху всяка душа, която се издига над страстите и похотите, над суетата и грижите на света: като неизличим печат, подпечатва ли онези, които са от Христос, по такъв начин, че в края на света Той ще ги призове чрез този знак от средата на всички човечеството, казвайки: „Ела, благословени!” А сега, братя мои, нека помислим колко е нужно да се стараем сега да спечелим и да запазим това благословение на Възнесения Господ, което ни слиза и чрез апостолите и чрез апостолската църква. Ако сме го получили и опазили, при бъдещото идване на Исус Христос ще бъдем призовани заедно с апостолите и светиите да участваме в Неговото царство: „Елате, вие, благословени!” Но ако, когато Той нарече „блажените на Своя Отец“, това благословение или не се намери в нас, или се окаже, че притежаваме само фалшивото благословение на хора, които сами не са наследили благословението на Небесния Отец по благодат и в тайнствата, – тогава какво ще стане с нас? Да, казвам ви, нека обмислим и размишляваме върху това, докато можем. Друго обстоятелство, което трябва да се отбележи при възнесението на Господа, когато си представим това очаквано идване, е, че Господ се възнесе в присъствието на апостолите, видимо и тържествено. „Когато го гледаха, Той се издигна и облак Го прие от очите им.” 235 Какъв вид облак P Облак от светлина и слава, като този, който някога е засенчвал скинията на Мойсей и храма на Соломон. Там те видяха славата, но не и Господа на славата; след това те Го видяха, но не в славата Му; и затова не Го познаха, нито Го прославиха. Но тук нито славата скрива Прославения, нито Прославеният скрива славата Си. Апостолите видяха славата на възнасящия се Господ: пророкът също я видя и чу, когато сам тържествено възкликна: „Бог се възнесе с вик, Господ с тръбен глас“. 236 Така, когато небесните вестители ни съобщиха, че Той ще дойде по същия начин, както беше видян да се възнася на небето, те ни дават да разберем по този начин, че Той ще дойде видимо и тържествено. Така и Господ предсказа за Себе Си, „че Човешкият Син ще дойде в славата Си и всичките свети ангели с Него“. 237 Така също апостолът обяснява, че „Самият Господ ще слезе от небето с вик, с глас на архангел и с Божия тръба“. 238 Но защо, може да си помислят някои, трябва да отбелязваме тези подробности, които изглежда са по-скоро предназначени да възбудят любопитството, отколкото да дадат инструкции? тъй като пророчеството беше дадено, за да можем да знаем и да приемем с вяра едно събитие, определено от Бог; но кой няма да разпознае славното пришествие на Христос, дори и да не е бил запознат преди това с подробностите за него? Не бързайте, възлюбени мои, в заключението, че тези подробности са ненужни. не! Апостолите, ангелите, самият Господ не ни казват нищо само заради любопитството, но всяка дума е за поука. Това, че второто идване на Господ ще бъде видимо и тържествено, ни беше предсказано, защото ще има хора, които ще ни кажат обратното, когато дух на измама ще бъде изпратен върху недостойни, неверни и покварени християни.” „Ще дойде часът“ или времето на изкушението (може би „сега е“), „когато ще кажат: Ето, тук е Христос или там! Ето, Той е в пустинята! Ето, Той е в тайната стая!” 239 Ето, Той е с нас, казват сектантите, които, напуснали Божия град, духовния Йерусалим, Апостолската църква, бягат не в истинската самота на мир и тишина, а в духовна и чувствена пустош, където няма нито здраво учение, нито светост на тайнството, нито добри принципи на личния и социалния живот. Ето, Той е с нас, казват онези, които тайно подхранват ереста, 240 посочвайки своите скрити събрания, сякаш слънцето може да грее само под земята, или сякаш не е Господ, Който е казал и заповядал: „Каквото ви кажа в тъмнината, говорете го на светлина; и каквото чуете на ухо, това проповядвайте на покривите.” 241 Когато чуете такива викове и шепот, помнете, християни, ангелския глас и неговото проповядване относно възнесения Господ: „Той ще дойде по същия начин, както го видяхте да отива на небето,” също толкова видимо, също толкова тържествено. И следователно, „ако някой ви каже: Ето, тук е Христос или там; не вярвай." Нито бурните викове, нито хитрото шепотене приличат нито на гласа на архангела, нито на Божията тръба. „Не излизай“ по стъпките на онези, които ще те повикат от града Господен; останете на местата си и запазете вярата си до истинското, славно и тържествено идване на Христос. Третото забележително обстоятелство във връзка с Възнесението Господне е, че то е неочаквано и непредвидено от Неговите ученици. Това се случи, доколкото можем да научим от кратките разкази на Евангелията, по следния начин: като им се яви в Йерусалим, както беше правил много пъти преди това, и когато си отиде с тяхната компания, Той разговаря с тях, както обикновено, относно Божието царство и особено за приближаващото слизане на Светия Дух, както е написано: „И Той ги изведе от Йерусалим до Витания и издигна вдигна ръцете Си и ги благослови. И докато ги благославяше, Той се отдели от тях и се възнесе на небето. 242 Той не само, че по Своята воля не ги уведоми за това велико събитие, но дори когато беше разпитан за времето на великите събития на Неговото царство, категорично отказа да им даде желаната информация, „Той им каза: Не е за вас да знаете времето или сезоните, които Отец е поставил в собствената Си власт.” 243 Неговият отказ да даде знание за времената и сезоните очевидно се отнася и до времето на бъдещото Пришествие на Христос и е особено свързано с него. Преди това Той беше предупредил учениците Си колко неочаквано ще бъде това събитие, като го сравни с мълния, която в природата е най-поразителният пример за съвършена внезапност. „Защото, както светкавицата излиза от изток и блести дори до запад, така ще бъде и пришествието на Човешкия Син.” 244 И по подобен начин апостолът обяснява това: „Господният ден идва като крадец през нощта.” 245 От същата тази неочакваност на Неговото второ пришествие, нашият Господ сам извлича за нас, християните, спасително предупреждение: „Бдете, прочее, защото не знаете в кой час ще дойде вашият Господ.” 246 Не се подвеждайте от любопитство или лековерие, когато християните, мислейки да знаят повече от това, което Христос им е дал да знаят, ще броят дните на Неговото царство и ще определят времето на Неговото очаквано идване: „не е за вас да знаете времената или сезоните;“ старай се по-скоро да познаваш греховете си, да изброяваш прегрешенията си и да им търсиш граница в покаянието. Преди всичко внимавайте, когато чуете богохулниците, предсказани от апостола, да казват: „Къде е обещанието за Неговото пришествие? 247 Внимавайте мрачните сънища на онези синове на света, които затварят очите си за светлината на бъдещия свят, да не помрачат сърцата ви, да не заслепят умовете ви или да приспят духовете ви до наближаването на този жадуван и страшен час, „когато денят Господен дойде като крадец през нощта.” 248 „Затова, възлюбени, като гледате, че очаквате такива неща, постарайте се да бъдете намерени от Него в мир, неопетнени и непорочни.” 249 Амин. Проповед XII. Относно определянето на чувствата към нещата по-горе „Когато го гледаха, Той се издигна и облак Го прие от очите им.“ – Деяния.1:9. ДОКАТО единадесетте апостоли гледаха, Господ беше възнесен. Без свидетели Той възкръсна от мъртвите; но в присъствието на свидетели Той е взет на небето. Запечатаният гроб в скалата скри славата на възкресението в момента на неговото извършване; лек, прозрачен облак разкрива славата на Възнесението, когато то се извършва. Защо тази разлика? Може би доколкото възкресението на Господа, след Неговото слизане в ада, беше напредък от ада към рая, тогава нямаше място за земни свидетели и трябваше само патриарсите и пророците, които бяха напуснали този земен живот, за да бъдат свидетели на това; но Господното Възнесение, като напредък от земята към небето, може естествено да бъде наблюдавано от апостолите, стоящи на тази земя и гледащи нагоре към небето. Освен това беше достатъчно да се види възкръсналият Господ след Неговото възкресение, за да се даде свидетелство за самото възкресение: докато Възнесението в родена от земята плът на небето трябваше да бъде действително видяно, за да бъде засвидетелствано. Възможно ли е плътският ум да каже, че родената на земята плът може да се възнесе на небето? Ние отговаряме: няма нужда да се спекулира с възможността за факта, след като е бил видян и засвидетелстван от хора, които са отказали да не се изправят пред смъртта в свидетелство за истинността му. „Докато го гледаха, Той се възнесе.“ Но само за убеждението на невярващите ли Господ позволи Неговото Възнесение да бъде засвидетелствано? Несъмнено и за насърчаване на вярващите. „И тъй, ако сте възкръснали с Христа“, казва апостолът, ако – нека добавим също – сте Го видели да се възнася на небето и бихте взели участие в този нов триумф, – тогава „търсете онова, което е горе, където Христос седи от дясната страна на Бога. Насочете чувствата си към нещата отгоре, а не към нещата на земята.“ 250 Какво се има предвид под определяне на нечии „пристрастия към нещата по-горе?“ Не е ли вярно, че тези думи не са достатъчно ясни? И ако не ги разбираш, трябва доброволно или по друг начин да признаеш, че не го правиш, тоест не „определяш привързаността си към горните неща“, защото този, който го прави, знае какво прави. Ако не насочиш чувствата си към горните неща, няма да се изкачиш високо, където „Христос седи от дясната страна на Бога“. Но ако не се възкачиш на високото, където Христос седи отдясно на Бога, помисли си, земни човече, какво ще стане с теб, когато небето и земята преминат и не остане нищо освен Христовото царство – и ада! Виж как земята се разпада под краката ти и адът се отваря пред теб: няма друг път за спасение, освен да се държиш с цялата си мощ за нещата отгоре. Трябва да се научите да „насочвате чувствата си към горните неща, а не към земните неща“. Научете се да създавате привързаности! Нека никой човек не се страхува от това изискване. Нека не предполага, че ще трябва да се сблъска с онези разнообразни и многобройни трудности, с които неизбежно трябва да се срещне по пътя на световното познание и сред които трябва да бъдат изброени самите средства за придобиване на така наречената земна мъдрост, - като например тълпи от учители, всеки от които поддържа своето специфично учение и опровергава това на своя съсед, - множество книги, често вредни както за ума, така и за окото, поради прашното им съдържание. не бой се Да се ​​научите да „насочвате чувствата си към нещата по-горе“, в смисъла на Евангелието, не е същото като да научите светската мъдрост. Настройката на нашата привързаност към горните неща не зависи толкова много от външните средства, не се нуждае толкова от помощ, не е толкова обсебена от трудности, колкото търсенето на светската мъдрост; въпреки че също печели от външни средства, не отхвърля помощ и не е свободен от трудности от своя вид. Същият апостол, който ни даде заповедта „да възприемаме чувствата си по-горе“, се възползва от средствата и помощта на светската мъдрост, тъй като беше „възпитан в нозете на учения Гамалиил:“ но впоследствие отхвърли всичко това, както и други привилегии, считайки ги за „загуба заради превъзходството на познаването на Христос Исус, моя Господ,“ 251, за да може да спечели Христос; и следователно нарасна в привързаност към нещата по-горе, - въпреки че той, в същото време, отхвърли средствата и помощта, осигурени от светската мъдрост. Другите апостоли просто се бяха научили да плетат рибарски мрежи, а не да разгадават софистиките на книгите; но това по никакъв начин не им попречи да се укрепят в привързаността си към горните неща и дори да станат учители по тях на самите мъдри. Така беше и след времето на апостолите: Василий Велики придоби атинската мъдрост и я подчини в служба на мъдростта на Евангелието. Арсений, също Велик, макар и владетел на цялата гама от гръцки и римски знания, се смяташе за достатъчно невеж, за да научи за възрастен, неграмотен египтянин, който беше достатъчно мъдър, за да го научи на първите елементи на духовната мъдрост. И така, тази настройка на нечии привързаности към нещата отгоре, макар и все още висока за философа, в същото време е достатъчно проста за бебета. „Защото Ти, Татко, Господарю на небето и земята, си скрил тези неща от мъдрите и разумните и си ги открил на младенците.” 252 Тогава какво означава да „насочите привързаността си към нещата по-горе?“ Повтарям: ако не разбирате това, значи очевидно не го практикувате. И ако не насочиш чувствата си към горните неща, тогава несъмнено ги насочиш към нещата на земята; и това, следователно, ти знаеш. Сега, какво правиш ти, когато насочваш привързаността си към неща на земята, като например, когато си поставил за цел да станеш богат? Ти желаеш богатство, - често мислиш за него, - измисляш средства да го придобиеш и увеличиш; ти прилагаш на практика тези средства и каквото и да правиш, го правиш с цел да постигнеш и увеличиш богатството и в притежанието на богатство ти поставяш своето щастие. Имайки предвид този пример, можем да кажем най-общо, че да „определяме привързаността си към нещата на земята“ означава да желаем земни неща, да мислим за тях, да ги практикуваме, да ги държим в полезрението си, да поставим щастието си в тяхно притежание. Променете обекта и ще разберете какво е да „насочваме чувствата си към нещата по-горе“. Това означава да желаеш горните неща, тоест небесните неща; с други думи, за това, което е духовно и божествено; да мислим за небесните неща, да ги практикуваме, или по думите на Евангелието, да „работим Божието дело“, да имаме предвид небесните неща и да поставим нашето щастие в тях. Колко трудно! – ще си помислят някои – да има небесни неща в ума, сърцето и действията си; за това роденият на земята човек трябва да промени своите дела, желания и дори своите мисли. Не отричам, че това е необходимо и че не е лесно да се направи това. Но какво трябва да се направи? По-трудно е да се изкачиш на височина, отколкото да паднеш в бездна. Следователно по-добре ли е да паднем в бездната? Трудно е да настроим привързаността си към нещата по-горе! но не е ли също така трудно да ги поставим върху земните неща? Има ли алчният човек лека задача пред себе си? Той работи ден и нощ; лишава се от храна и почивка; понякога напуска дома си, скита се далеч от близките на сърцето си; пътува по суша и пресича морето; слиза в недрата на земята; сега се измъчва с жажда за печалба; сега с тревога за запазването му; сега със страх от възможна загуба; сега с отчаяние от истинска. Ако можем да издържим такива грижи с надеждата да се обогатим на земята със съкровище тленно и на което можем да се насладим, но за кратко време, – надеждата да получим съкровище небесно, съкровище нетленно и вечно, не си ли струва усилията от наша страна? Наистина е трудно за родения на земята човек да насочи привързаността си към нещата отгоре; но дори житното зърно, заровено в земята в нозете ти, не налага ли чувствата си към нещата отгоре, по свой собствен начин? Покълва, изстрелва се през земята нагоре, борейки се срещу тежестта на земята и срещу собствената си; расте все по-високо и по-високо; и винаги се грижи към небето, цъфти и дава плод. Наистина ли предполагаш, че този смъртен човек е надарен с по-малко енергия от това житно зърно, за да се издигне към небето по свой собствен начин? Наистина е трудно за родения на земята човек да насочи привързаността си към нещата отгоре; но остани, – ти ли си, о човече, само на тази земя? Това ли е човекът, който е взет от пръстта и който пак ще се върне в пръстта? Не е ли това просто твоето облекло или, ако искаш, твоят затвор? Но ти самият, истинският човек, ти си дихание на живот, излизащ от собствените устни на Бога, както е казано: „Той вдъхна в ноздрите му дихание на живот и човекът стана жива душа“. 253 И така, ако за теб е трудно, като човек, роден на земята, да насочиш чувствата си към нещата по-горе, не е ли лесно за теб да го направиш като човек, роден в небето? Трудно ли е пламъкът да се издигне нагоре, към естествената си зона? Трудно ли е камъкът да падне надолу върху земята, откъдето е дошъл? Трудно ли е за човешкия дух да се издигне към небето, към Всевишния? Ако грехопадението на стария Адам е променило копнежа на човека за нещата отгоре в копнеж за нещата, които са на земята и под земята, не възкресението и възнесението на новия Адам, Богочовека, Исус Христос, не е ли възстановило с двойна сила този копнеж в първоначалната му посока и не е поставило стълба към небето? Нима слизането на Светия Дух не е запалило в човека духовен пламък, който естествено се стреми нагоре и привлича към небето това, в което живее? Все още ли ви е трудно да настроите привързаността си към нещата по-горе, въпреки че за да го направите е необходимо да промените делата си, желанията си, мислите си? Но как можем да изоставим земните дела, желания и мисли, докато сме заобиколени от това, което е земно, докато това, което е земно, е необходимо за нашия земен живот? Но наблюдавайте как изоставяме небесните неща заради земните и ще открием, че е много лесно да оставим земните неща настрана заради небесните. Ти ограничаваш времето, използвано от теб в дела на благочестие, за да имаш повече време за светски неща; понякога отиваш в Божията църква, но междувременно мислиш за това, което занимава ума ти у дома, а понякога дори, докато стоиш телесно в молитвения дом, мислите ти са привлечени другаде, от твоите светски чувства или от страстите, които властват в теб; дори самите ти духовни упражнения са опетнени от прелитащи светски мисли! Сега направете точно обратното. Вършете делата, необходими за вашето земно съществуване; но се старайте да не ги разширявате извън необходимото; и се стреми да се освободиш колкото е възможно повече от такъв труд, за да станеш свободен за дела на благочестие. Въздържайте мислите си от земните неща не само когато стоите пред Бога в Неговия храм; но където и да си, когато трябва да се занимаваш със земни неща, отвърни мислите и желанията си от тях и издигни сърцето си към небето и Бог. Когато се заемате със светски дела, помнете Бог и поискайте Неговото благословение и помощ; когато отидеш да си починеш, спомни си Бог и Му отвърни с благодарност за Неговата помощ в труда ти и за дара на почивката. Така можем да обединим всяко земно дело, което не е в противоречие с Божия закон, с любов към горните неща и, така да се каже, да променим земните и видимите неща в неща небесни и духовни. "Когато гледаш слънцето", казва Свети Макарий, "търси истинското слънце, защото си сляп. Когато насочиш погледа си към светлината, обърни се към душата си и виж дали имаш там истинската и благословена светлина, това е Господ." 254 Нека светлината на нашия Господ Исус Христос да освети, нека Неговият Дух да укрепи всеки един от нас и нека нашето ходене според Неговото Слово и Неговия Живот, да ни води всички тук на земята, за да насочим чувствата си към нещата отгоре и по този начин да ни отведе до благословеното съзерцание на Него в небето, където Христос седи от дясната страна на Бог. амин Проповед XIII. За дарбите на Светия Дух „И всички бяха изпълнени със Светия Дух.” – Деяния.2:4. СЛЕД като човек падна и, неспособен повече да издържа на несъздадената светлина, „се скри от присъствието на Господа Бога,” 255 и Бог се беше оттеглил от човека, за да не унищожи престъпника чрез святото Си присъствие, тогава Онзи, Който е Един в Три Лица, направи от Своята неизразима милост още веднъж до отчуждения човек, в последователни откровения, „че благодатта на Господа Исуса Христа, и Божията любов, и общението на Светия Дух,” 256 може да повдигне и още веднъж да издигне падналия. В обещания за любов и милост Отецът разкри Себе Си и доведе грешника, изпълнен със страхопочитание от постановлението на Всемогъщата справедливост, под посредничеството на Сина, Който се появи под формата на човешко същество и след като победи греха в себе си и победи смъртта, отвори пред децата на гнева вратата на благодатта на Светия Дух; под знака на „езици като огнени” Светият Дух най-после се яви и проникна в човешката природа в апостолите, така че добрата воля на Отца и заслугите на Сина да могат да бъдат приложени към нея и „че чрез тях можем да станем участници в божествената природа”. 257 В същия ден, в който законът на „духа на робството да се страхуваш от смъртта,” 258 беше даден от древността на планината Синай, в същия този ден сега излезе от Сион, „законът на Духа на живота, на свободата, Духа на осиновяването”, за да можем да разберем, че „законът на правдата”, който не е бил постигнат от светските израилтяни, може да бъде постигнат от децата на вяра, „които ходят след Духа,” 259 и че компанията на избраните продължава по предварително определен курс, до съвършенство. Затова трябва да гледаме на слизането на Светия Дух не само като на чудо, прославило Апостолската църква, но и като на събитие, което по същество е свързано с делото на нашето спасение. Настоящият празник не е просто възпоменание за миналото, но и продължение на апостолската подготовка за приемане на Духа, който винаги „диша, където пожелае“. 260 Апостолите, както ни се казва в книгата Деяния, след като продължиха единодушно в молитва и молба, „се изпълниха със Светия Дух;“ и не само самите апостоли, но според св. Йоан Златоуст и учениците, които бяха с тях, от които „броят на имената заедно беше около сто и двадесет, 261 всички бяха изпълнени“. И сега Църквата ни обединява и в този храм, както тогава, в горницата в Йерусалим, за да призове Утешителя, Духа на Истината, да дойде и да се всели в нас. За да може толкова голяма молба да не срещне стария упрек „Не знаете какво искате“, 262 нека първо да разгледаме, братя, какво е „да бъдеш изпълнен със Светия Дух“ и в каква степен този дар е необходим на всички и всеки един от нас. Тук няма да се осмеляваме да говорим за Светия Дух като за Третото лице на обожаваната Троица, произлизащо от Отца и пребъдващо в Сина; защото „само Божият Дух изследва дълбините на Бога“. 263 Духът, „който е изпратен от Сина от Отца” 264 в спасителни дарове, – Духът, който изпълва човека, и човекът, който е изпълнен с Духа, – това са предметите, които е дадено на човека да разбере; и все пак не на всеки човек, но само на онзи, в когото пребъдва Духът; и ние, които едва ли имаме „първите плодове на Духа,” 265 можем само да съзерцаваме отдалеч, в огледалото на Божието Слово, проявите на тази велика мистерия. Какво представлява Светият Дух в Неговите първи дарове, самият Свети Дух ни обяснява чрез Неговите „огнени езици“. Той е духовен, нематериален огън, действащ по два начина – чрез светлина и топлина, – чрез светлината на вярата и топлината на любовта. Тази небесна светлина, както казва Соломон, „свети все повече и повече до съвършения ден“. 266 Разсейва мрака на невежеството и съмнението; разкрива заблудата на призраците, които умът, потънал в чувственост, нерядко бърка с истини; дава възможност на човека да види себе си в голотата на своята паднала природа, да възприеме света в отношението му към душата и да почувства присъствието на Бога като източник на светлина; то предава „същността на нещата, за които се надяваме, доказателство за неща, които не се виждат“. 267 В същата степен, в която светлината на Слънцето на правдата се увеличава в ума, сърцето също придобива топлина и плам. Божествената любов прогонва от сърцето любовта към себе си; унищожава в него тръните на плътските желания; тя я пречиства и разтоварва и в замяна привлича нова светлина към душата. Сливането на тези първи духовни дарби формира онзи „език като огнен“, който прогласява „Божия закон“ словото в сърцето 268 на човека, „формира Христос в него“ 269 и го преражда за духовен живот. Средството, чрез което човек се изпълва с даровете на благодатта, е едно и неделимо действие на Светия Дух: и все пак това действие на Духа може както да започне, така и да спре в човека; може да намалее или да се увеличи, да забави или да ускори; приема различни посоки и форми; тя винаги е пропорционална на готовността на получателя, но никога не зависи от произволната му воля; то е придружено от осезаеми резултати, но отбягва ума, който желае да проникне в неговия източник. Разпростирайки се отвътре навън, той е като росата, която невидимо се съдържа в атмосферата, слезе върху руното на Гедеон и се прояви в капки вода, които изпълниха купа; 270 или към вятъра, който се вижда само в движението, което предизвиква, но не и в причините, които го пораждат. „Духът диша, където си поиска, и ти чуваш звука му, но не можеш да кажеш откъде идва и къде отива: така е с всеки, който е роден от Духа.“ 271 Кои тогава са най-забележителните промени, които показват действието на Божия Дух в душата на човека? Има моменти, когато дори изоставеният на света и плътта човек се пробужда от очарованието, в което те го увличат; той вижда ясно, че неговият минал живот е бил верига от грешки, немощи, грехове и неверие към Бога; че неговите дела естествено са семената на бъдещото наказание; и че дори самите му добродетели няма да издържат изпитанието в очите на вечния Съдия; той осъжда себе си, трепери с цялото си същество и отчаян от себе си, чрез същото това отчаяние е воден да се довери на Бог. Какво може да бъде това предразположение към покаяние, ако не този „велик и силен вятър, който разкъсва планините” и разбива на парчета скалите, – (тоест, който потиска гордостта и смекчава коравосърдечието) – този силен и силен вятър, който Господ изпрати пред Него, докато минаваше? 272 Какво друго може да бъде освен този мощен вятър, който възвестява слизането на Светия Дух? Какво друго може да бъде освен онзи страх от Господа, с който сме били бременни, с който сме страдали и сме получили Духа на спасението? 273 Благословен е този, който се поддава послушно на такъв импулс на Божия Дух. То ще го води по „тесния път” 274 на себеотричането; ще го накара да изкорени това, което е посял преди, и да разруши това, което е изградил; то ще го научи да страда и да се „радва в страданията” 275 и да „разпъне плътта си с нейните пристрастия и похоти” 276, за да може напълно да предаде духа си в ръката на Бог. Постепенно мощният вятър ще се промени в онези „стенания, които не могат да бъдат изречени“ и чрез които „Самият Дух се застъпва за нас“, 277 в онзи жив глас, с който „Той вика в сърцата ни, Авва, Отче;“ 278 и тогава изпълнява ли човек Христовата заповед за непрестанна молитва, която, ако беше оставен на собствените си усилия, би била напълно невъзможна за него, както поради склонността му да се заблуждава, така и поради непознаването на предмета и формата на истинската молитва: „защото не знаем за какво трябва да се молим, както трябва“. 279 В тясна връзка с упражняването на постоянна молитва е духовното уединение, по време на което християнинът, „влизайки в стаичката си и затваряйки вратата“, продължава, подобно на апостолите, да „чака обещанието на Отца“. 280 Той не се оставя на онези удоволствия, следвайки които любителите на света стават обвързани от суетни условности и преследвайки удоволствия и преследвани от грижи, рядко идват на себе си; но той е намерен „да плени всяка мисъл на послушанието на Христос“, 281 той или издига всичките си желания към небето, „където животът му е скрит с Христос в Бога“, 282 или ги успокоява в себе си, където благодатта най-накрая ще разкрие Божието царство. Той изпълнява задълженията на своята длъжност, без да се увлича от нейните предимства; наслаждава се на хубавите неща на този свят, без да се привързва към тях; печели ги като човек, който не се нуждае от тях, и се разделя с тях, сякаш са излишни. Ако човек е твърдо решен да остане колкото е възможно повече в това състояние на себеотрицание, тогава много скоро „неговата пустиня и уединено място ще разцъфтят като роза“. 283 Синапеното зърно, което е хвърлено в градината на душата му, „ще порасне и ще израсне в голямо дърво” 284 през покварената обвивка на стария човек, с всеки час все повече и повече отлагано; „новият човек, който след Бога е създаден в правда и истинска святост“ 285 ще блесне и духът на святостта ще диша във всичките му способности и действия. Така човек, изпълнен със Светия Дух, предоставя на всяко око, което не е помрачено от предразсъдъци, образ на съвършенство, пред което изчезва като сянка всичко, което светът нарича красиво и възвишено. За такива, братя мои, говори апостолът, когато, говорейки за някои от войниците на вярата, казва, „за които светът не беше достоен”. 286 Благодатта превръща в безценно съкровище всичко в човека, отдаден на нея, и всичко, с което влиза в контакт. В неговия ум блести духът на мъдростта – не на онази мъдрост, с която синовете на този свят превъзхождат „в тяхното поколение“, 287 както каза Господ, която ги учи да бъдат готови в средствата и умни във възможностите за придобиване на временни предимства и да увеличават стойността си не толкова вътрешно, колкото в мнението на другите, но тази мъдрост, „която духовно различава всичко,“ 288 за да превърнем всичко в средство за получаване единствено на вечното благополучие на душата. Неговата воля е движена от духа на свободата, „защото законът на духа на живота в Христос Исус го освободи от закона на греха и смъртта“, който налага на своите роби толкова твърди господари, колкото има нужди и желания, страсти и навици. В дълбочината на сърцето му живее духът на утеха и на „мир, който превъзхожда всяко разбиране“, 289 който „Исус Христос дава“ на Своите ученици, „не както го дава светът“, 290 защото мирът на света е само кратък сън, прекъсван от звука на заплашителни бури; състояние на сигурност, основано на невежество, така че радостното възклицание „мир и безопасност“ понякога се прекъсва от „внезапно унищожение“; 291 като има предвид, че мирът, даден от Христос, се основава на сигурната надежда за помирение с Бог, така че християнинът в самия разгар на своите изпитания, скърби и опасности „не припада“, а се предава мирно дори до смърт, уверен, че „нашето леко страдание, което е само за момент, ни създава много по-голяма и вечна тежест на слава“. 292 В него обитава също един възвишен дух, който не е нито сляпа дързост, нито гордост, облечена в показност, нито блясък на естествени добродетели, нечисти в своя източник, а истинска възвишеност на мисълта, заета с Бог, необятност на гледката, ограничена само от вечността, благородство на чувството, родено от и подхранвано от Божието Слово; дух на смирение, който сред съкровищата на божествената доброта не вижда в себе си нищо друго освен бедност и недостойнство, още повече, за да „възвеличава Господа“; докато напротив, тези, които не са родени от Божия Дух, винаги се стремят да намерят в самите си недостатъци нещо велико, чрез самото си унижение търсят внимание, угодничество на едни, за да потискат други; дух на мощ, с който християнинът вече не е онзи слаб човек, пленник на собствените си чувства, изложен отвсякъде на атаките на врага, победен преди битката и когато покорява една страст, става роб на друга; но верен войник, „облечен в пълното Божие въоръжение“, 293 „който може да направи всичко чрез Христос, който го укрепи“, 294 „и превзема със сила небесното царство“. 295 И какво да кажем за онези необикновени дарби, за онези знаци на Духа, които се дават на Божиите избрани, в полза на другите и за назидание на цялата Църква? Какво безпримерно блаженство да бъдеш съд, обиталище, инструмент на Божия Дух! Какво райско щастие на земята! Каква мистерия, в която е скрито всичко, което духът на човека търси и след което „цялото творение стене и се мъчи в болки“. 296 Но кой, о Господи, „е повярвал на нашия доклад” и „на кого е разкрита ръката на Господа?” 297 „Плът и кръв не са разкрити“ 298 тази мистерия. Светът мисли, че в самото небе диша духът на този свят и след като вече много пъти сте чували гласа на Твоя Дух, Господи, сега, както и в миналото, продължавайте да го ругаете, казвайки: „тези хора са пълни с ново вино“. Много вярно. Има някои дори сред християните, на които даровете на Светия Дух изглеждат толкова странни, че въпреки че не смеят да ги отхвърлят напълно, те все пак ги препращат към други хора и към други времена и без да признават необходимостта от „новораждане“, се задоволяват или с празна надежда в заслугите на Посредника, или дори със собствената си праведност. Нека не се заблуждаваме от изкушаващия аспект, който обикновено носи светската честност. Да не бъдеш враг на вярата, да не вършиш крещяща несправедливост, да проявяваш от време на време милосърдие, да избягваш пагубни ексцесии, накратко, да изпълняваш само най-незаменимите и външни задължения на човек и на член на обществото, е просто да избелиш гроба си, който въпреки това остава „отвътре пълен с кости на мъртви хора“; 299 това е да се откъснат „листата от дървото на живота“, дадени за „изцелението на народите“, но не и да се „ядат плодовете му“, 300 което трябва да храни християнина; това е да имаш „правдата на книжниците и фарисеите“, която не води в „Божието царство“. 301 Но да проникне в дълбините на собственото си сърце, откъдето „излизат зли помисли“, 302 и там да установи чистота и святост, „да спазва целия закон“ и да не „се съгрешава в едно“, за да не бъде „виновен за всички“; 303 Кой е човекът, оставен на собствените си разбирания и сили, ще се похвали, че може да направи това? Единствен Бог е, Който „създава чисто сърце в човека и обновява в него прав дух“. 304 Ние трябва да се „родим отново“, за да „видим Божието царство“. 305 От друга страна, въпреки че нетленното семе на това небесно раждане беше свалено на земята чрез смъртта на Богочовека Исус 306, все пак не можем да оставим всичко останало на силата на Неговите заслуги, колкото и неограничени да са те. как е това Тогава Бог предаде ли Сина Си в жертва не само на собствената си справедливост, но и на нашата неблагодарност? Беше ли ни разкрита реалността на Кръстната жертва, за да можем да останем по-безмислени и бездействени? Да мислим по този начин не означава да превъзнасяме заслугите на Христос, а по-скоро да ги принижаваме и да се опираме на тях със същата пагубна лекота, както някога евреите „почивали на закона“. Ако сме били кръстени в Христос, тогава нека, в съответствие с това изповедание, да проявим в себе си плода на кръщението не само с вода, но и с Духа, защото Христос „кръщава със Светия Дух и с огън“. 307 И накрая, когато Божественият дар на Духа ни се струва, че се проявява рядко, нека не правим извода, че той не съществува за всички. То е за всички нас, стига всички да са за него. Ако присъствието му вече не се възприема, то е или защото въпреки че имаме очи, ние не виждаме; или наистина е защото въпросът „когато Човешкият Син дойде, ще намери ли вяра на земята?“ 308 е близо до решението си, а самият свят е стигнал до последния си дъх? Вселената знае какво стана с това, когато Бог каза в гнева Си: „Духът Ми няма винаги да пребъдва с човека, защото и той е плът.“ 309 Тогава не само беззаконното човечество, но и всички създания, неподвластни на суетата, бяха унищожени от отмъстителния потоп. 310 Още една такава заплаха – и идва огненият потоп на последния съд. Но докато, християни, Бог пази нашето съществуване и благоденствието на Неговата Църква, толкова дълго няма нужда да се съмняваме, че Божият Дух пребъдва в нея. Точно както по времето на сътворението на света, „Духът на Бог се движеше върху лицето на водите" 311, така той се движи дори сега, по време на продължаващото възстановяване на човека, върху дълбините на нашето разстроено същество и чрез своята ускоряваща сила осигурява неговото прераждане чрез благодат. Нека се отдадем на Неговата Всемогъща воля; нека насочим мислите и желанията си от плътта и света към Нека, от дълбочината на нашето паднало естество, да извикаме към Светия, за да дойде при нас и чрез благодатта, придобита чрез посредничеството на Изкупителя, да очисти, просвети, прероди, освети и спаси нашите души. Проповед XIV. На изпълване с Духа „Изпълнете се с Духа.“ – Еф.5:18 . TΉΕ душата на всеки празник е присъствието на този, когото почитаме. Следователно за тези, които отбелязват празника на Светия Дух, какво може да бъде по-желано от този небесен Утешител да увенчае този празник с Неговото благодатно посещение. О, че Той, ако вече не под формата на огнени езици, облъчва главите ни, то поне ще докосне сърцата ни с тайнствената искра на Своя свещен огън и ще ги стопли от усещането за присъствието на Бог, както навремето стопли сърцата на двамата ученика, които бяха „бавни да вярват“, така че същите тези сърца можеха поне да проследят присъствието на Господа; „Не тъпчеше ли сърцето ни в нас, докато Той ни говореше между другото?“ 312 Това е толкова голямо благословение, че не знам дали дори смеем да го поискаме от Съкровищницата на благословиите без вътрешен трепет и известна степен на учудване от собствената ни дързост: въпреки че Църквата, вярно, както ежедневно, така и всеки път в началото на нашите молитви, ни кани да се молим на Светия Дух Той не само да дойде, но и да се настани в нас. Но това, братя мои, което ни изглежда толкова трудно дори да желаем, колко просто и колко изобилно ни предлага сега Светият Дух чрез устните на Апостола; не, не само предлагайте, но заповядвайте, увещавайте и нареждайте като закон – „изпълнете се с Духа“. Колко благословена, но колко чудесна, колко непостижима заповед ни даваш ти, о божествени Павле, – „Изпълни се с Духа“. Но зависи ли тогава от собствената ни воля да бъдем изпълнени с Духа? Ако това съкровище е толкова близо и толкова достъпно, защо тогава е толкова рядко и толкова малко известно? Християни, сред нашите съученици от Ефес, към които Апостолът на езичниците за първи път отправи тази инструкция, която сега разглеждаме, със сигурност нямаше нито един, който да не го разбира или който да може да му противопостави тези съмнения, които изпитваме сега. Ако беше другояче, божествено вдъхновеният учител несъмнено щеше да предвиди въпроса чрез изясняване. Така и онези, които от древността са били жадни, са знаели пътя, веднъж посочен от пророка с думите: „О, всеки, който е жаден, елате при водите, и който няма пари, елате, купете и котка; да, елате, купете вино и мляко без пари и без цена.” Но сега изглежда, че сме „харчили пари за това, което не е хляб, и труда си за това, което не насища“. 313 Струва ни се, че Господ е поставил твърде висока цена на Своите щедрости и сякаш не нашите ръце са твърде слаби, за да държат тези духовни дарове, а по-скоро Неговите собствени са се скъсили при раздаването им. Не, Господ щедро „излива Духа Си върху всяка плът“. 314 Ако не сме „изпълнени с Духа“, това не е защото Неговите дарби липсват, а защото ние самите ги искаме. Нека се утешат бедните духом. Нека тези, които са слаби по плът, да се смели. Нека Господ се оправдае в думите Си. Имало е време, когато апостолите, преди всичко храмовете на Светия Дух, не са съзнавали Този, Който обитава в тях. Те вече притежаваха дарбата на чудесата, но въпреки това не знаеха източника, нито можеха да разберат посоката на тази сила, която действаше в тях. Духът на любовта се прояви в тях като дух на гняв и онези, които бяха призовани да бъдат служители на спасението, бяха готови да заповядат на огъня на унищожението да слезе от небето. Този, Който беше самата Истина, по този начин ги изобличи в това странно невежество за себе си: „Вие не знаете какъв дух сте.” 315 Оттук нататък, когато същият този Дух, който в началото е работил в апостолите с тайнствена сила, след като ги е посетил при Своето тържествено слизане и ги е изпълнил със знание и мъдрост, те са опознали същия този Дух толкова ясно, толкова интимно, че са могли ясно да го разграничат от собствения си дух, както и от онзи универсален дух, действащ в естествения човек, все още неновороден от Божия Дух, и който може би преди е работил в тях самите също. „Сега“, казва един от тях, „ние получихме не духа на света, а Духа, който е от Бога; за да можем да знаем нещата, които са ни дадени безплатно от Бога.“ 316 Нека отбележим, братя мои, че апостолът не казва: „Духът ни беше даден“, а „приехме Духа“. Сякаш би казал: "Известно е, че Бог дава Своя Дух на всеки, който е склонен да го приеме. Но хората са най-вече поробени и заслепени от духа на света. Сега ние сме изхвърлили господството на този тъмен дух и сме приели в душите си светлоносното влияние на този Дух, който произлиза от Бога, и по този начин знанието и съзнанието за дарбите, предопределени ни от Бог, са направени яви се в нас. „Ние получихме не духа на света, но Духа, който е от Бога, за да познаем нещата, които са ни дадени даром.“ Така че, ако не вярвате на нас, недостойните служители на Словото, тогава вярвайте на тези избрани инструменти, пратениците и вестителите на Божия Дух, че независимо от това, че винаги има известна доза независимост и свобода на действие в човека, той не само може да бъде, но обикновено винаги е под ръководството на единия или другия от тези два принципа – духа на света или Божия Дух, в зависимост от това, доколкото той свободно получава влиянието на единият или другият от тях. Ако изглежда, че не изпитвате това в себе си, това е само знак, че „не знаете какъв дух притежавате“. За да мога да доближа тези мистични връзки на човешкия дух към Божия Дух, колкото е възможно по-близо до разбирането на всички вас, позволете ми да използвам една притча или сравнение, в което дори Божествената Истина често се обличаше, за да се прояви пред очите на човека, който винаги е повече или по-малко чувствен. Младенецът в утробата има своя собствена душа и живот; но животът му е, така да се каже, в живота на майка му, той е проникнат и подхранван от него; така че в сравнение с напълно развитото съществуване на човека, това едва ли може да се нарече живот; ето тогава имате образ на състоянието на естествения човек в този свят! Неговият дух има свое собствено съществуване и свобода; въпреки това, бидейки в плът, той е обгърнат и неусетно управляван от силата на света; той мисли, но го прави след зародишите на света; той желае, но го прави под влиянието на всемогъщата в този свят „похотта на плътта, похотта на очите и гордостта на живота“; 317 той действа, но само в тясната и низка сфера на чувственото; той живее, но според духа на света, „бидейки отчужден от живота на Бога“. 318 Обаче затварянето на бебето в утробата не е крайното намерение на природата, а само средство и начин, чрез който бебето се води към пълното съществуване и то ще излезе на светлината, за да види красотата на света, да вкуси от неговите добри неща и да се научи да познава своя Създател: такава е и най-висшата съдба на духа на човека, обвит в плътта и затворен в света: „Ти трябва да се родиш отново;" 319 вие трябва, защото това, според волята на Бог, не е случайна участ на малцина, а потвърден закон и предопределено състояние за цялото човечество, състояние, за което целият естествен живот е само подготовка и състояние на преход. Пленникът на този свят трябва да бъде „изведен от затвора си“, за да „може да хвали името Господне“, 320 за да може да бъде „просветен от светлината на Христос и да вкуси от небесния дар и от силите на бъдещия свят“, 321 докато все още е в този настоящ свят; да получи в този свят „Духа, който е от Бога“, да започне, дори на земята, да диша атмосферата на небето. И тъй като новороденото бебе, отделяйки се от съществуването на майка си, не среща затруднения в търсенето на своя нов живот, но носи в себе си зародиша на растежа, който непрекъснато се развива и усъвършенства, и навсякъде наоколо намира атмосферата, необходима за неговото дишане; така и човекът, изтеглен от света по благодат и призован да се роди отгоре, е по-близо до сферата на своя нов живот, отколкото си мисли: защото само ние сме тези, които може да сме далеч от Божия Дух, но Божият Дух не може да бъде далеч от нас. Този Дух „минава през всички духове“, 322 както казва Соломон, като е недостъпен в своята святост и вездесъщ в своята благодат. Тя се излива върху всяка сила и способност, които се подчиняват на нейното влияние, и в самото сърце на стария човек отваря извор на нов живот: „Който вярва в Мене," каза Дарителят на Духа, „от корема му ще потекат реки от жива вода. Но това", добавя любимият ученик, обяснявайки думите на небесния Учител, „но това каза Той от Духа, който те които вярват в Него, трябва да получат.” 323 И накрая, тук е важната разлика между естественото и духовното раждане: първото се постига и завършва чрез необходим процес на природата, докато второто се постига чрез свободен стремеж към Бога, чрез вяра в Христос, „Който вярва в Мене“, както е казано в Писанието, „от корема му ще потекат реки от жива вода“. И защо цели реки от един корем, когато една капка от пълнотата на благодатта е достатъчна, за да съживи хиляди духове? Поради тази причина, както е казано в Писанието, за да може да се прояви неограниченото богатство на Благодатта, чрез която Светият Дух не само изпълва, но и прелива! мярката на нашата готовност да Го приемем; и, така да се каже, ни дава повече, отколкото сме в състояние да получим. Тогава за нас ли е, деца на вярата, да не признаваме присъствието на Светия Дух сред нас и да питаме Неговото господство, Къде е? И все пак дори преди тържественото Му слизане върху Църквата, децата на закона усещаха Неговата вездесъща и всемогъща сила толкова силно, че никъде не можеха да се скрият и да си починат, от чувството на благоговение: „Къде да отида от Твоя Дух?“ 324 възкликна Дейвид. За нас ли е да се съмняваме как свободното действие на човешкия дух може все още да съществува, докато е под непрестанното влияние на Всемогъщия Дух? И все пак по времето на Йов вече беше известно, че има „дух в човека;“ и вдъхновението на Всемогъщия „им дава разум“. 325 Нужно ли е да си спомняме и нашата собствена изповед, толкова често подновявана от нас по призива на Църквата, чрез която, докато се приближаваме до Бога в молитва, ние провъзгласяваме Вездесъщата и всеизпълваща сила на Неговия Дух? Навсякъде присъства и изпълва всичко! „Пълнене на всичко!“ Но защо тогава не всички са изпълнени с Него? Очевидно е, че трябва да се запитаме за това. Можем ли да се „изпълним с Духа“, когато плътта, която непрестанно воюва срещу духа, не намира в нас никакво ограничение за своето господство? Ако в насищането на плътта, в нейните удоволствия, нейните наслаждения ние угасим дори вродения глад на нашия дух за Божието Слово и неговата жажда за правда; ако живеем само в плътта, в която, както един Божи човек ни уверява от собствения си опит, „не обитава нищо добро:“ 326 в такъв случай ние доброволно бързаме към страшния Божи съд, произнесен над първия свят: „Духът Ми няма винаги да се бори с човека, защото и той е плът“. 327 "Каквото посее човек, това и ще пожъне. Защото който сее за плътта, от плътта ще пожъне тление; но който сее за духа, от духа ще пожъне вечен живот." 328 Можем ли да бъдем "изпълнени с Божия Дух, докато сме оживени, но от духа на този свят, докато изпълваме ума си само с неговата земна мъдрост, оживяваме въображението си само с неговите прелести, вълнуваме сърцата си единствено с неговите страсти, управляваме волята си, но чрез неговите закони, стремим се с делата си да му угодим само. Можем ли да бъдем изпълнени с Божия Дух, ако нашите по-добри чувства, нашите добродетели дори са заразени от пагубния дъх на духа на този свят, нашата любов от пристрастие, благородство от гордост, милосърдие от показност, достойнство от презрение към другите, велики действия от амбиция само те могат да „приемат Духа, който е от Бога, които не са приели духа на света“, или са го изгонили, като „не обичат света, нито нещата, които са в него“? светът.” 329 Можем ли да се „изпълним с Духа“, докато все още сме толкова погълнати от себе си, че в нас да няма дори едно място свободно и достатъчно чисто, в което дори една капка от онази „жива вода“, която през дължината и широчината на времето и пространството „извира във вечен живот“, 330 може да падне и да не се превърне в тиня чрез нашето себелюбие и нашите греховни нечистотии? Нашата нечистота е бент, който ни отделя от потопа на живата вода на Духа Господен, които подобно на водите на пролетта са „изпратени навсякъде, за да създадат“ нов живот, „и да обновят лицето на земята:“ 331, но това не е проява на гнева, а по-скоро на милостта на Бог, че тези води не проникват в недостойни души; защото святата и освещаваща вода на живота, падайки върху онова, което е нечисто, би избухнала във всепоглъщащ пламък. Затова нека не роптаят против Светия Дух онези, които, макар и да са се отрекли с цялата си мощ от плътта, от света и от себе си, идват при Христос с духовна жажда и въпреки това не пият от извора на благословенията, не усещат в себе си утешителното присъствие на Благодатта, която ги освещава и възражда – или след като са го почувствали за известно време, го губят отново. В Евангелието е написано, че някога, когато Самият Исус Христос проповядваше „за Духа, който трябваше да приемат повярвалите в Него, Светият Дух още не беше приет, защото Исус още не беше прославен“. 332 На друго място Той казва на учениците Си, че дори след като постоянно Го следват, те първо трябва да бъдат изпитани чрез загубата на Неговото видимо присъствие и едва след това да бъдат допуснати до тайнственото общение на Светия Дух: „За вас е по-добре Аз да си отида; защото, ако не отида, Утешителят няма да дойде при вас; но ако си отида, ще Го изпратя при вас.“ 333 И дори след Неговото възкресение, когато „Му беше дадена цялата власт на небето и на земята“, апостолите се нуждаеха от петдесет дни „търпение и единодушна молитва и молби“ 334, за да бъдат пречистени от всичко, което е светско, и накрая да бъдат изпълнени „със Светия Дух“ и да започнат да живеят в тази пълнота. Едва след като бяха очистени от всичко това, те станаха достойни да пазят великия Божи празник. Може би и за вас, които желаете да следвате Христос по начина на апостолите, но не усещате в себе си „помазанието на Пресветото“, – може би и за вас „Святият Дух все още не е даден, защото Исус още не е прославен“ във вас; може би все още сте Го приели само като Пророк, носещ Божието слово на устните Му, но все още не сте се посветили на Него, като на Свещеника, за да може Той, в общението на Своята всемирна жертва, да ви издигне също като приятен принос на Своя Отец; може би все още не сте Го въздигнали като Цар, така че никакво желание, никаква мисъл да не се зароди във вас без Неговата воля. Може би, ако „познавате и търсите Христос“ повече „по плът“ 335, отколкото по Духа, за вас също е целесъобразно блаженият Младоженец да бъде отнет от душите ви за известно време, за да може загубата на духовен комфорт да пречисти вярата ви, да въздигне любовта ви, да укрепи търпението ви, да подтикне молитвите ви, да прогони опасното самозадоволяване и да ви подготви двойно блаженство. Но тези, в които „помазанието,” от тайнствена ръка, ако все още не е усетено, то поне е започнало, „няма нужда някой да ги учи; но същото помазание ги учи на всички неща.” 336 Но какво да правим, ние, които живеем само в плът и кръв; и кой „не може да наследи Божието царство?“ Какво ще стане с нас, които сме мъртви по дух, студени и сухи, като костите, пръснати в долината във видението на Езекиил? „Могат ли тези кости да живеят?“ 337 попита Бог на пророка, желаейки да изпрати върху тях Своя съживяващ Дух: „Този, Който не желае смъртта на грешника, а по-скоро той да се обърне и да живее“, несъмнено гледа отдолу и на тези духовни скелети със същото състрадание и с нетърпеливото желание, ако можем да говорим така, те да бъдат съживени от Светия Дух: „Могат ли да оживеят тези кости? О, Господи Боже, Ти най-знаещият.” И сега, Господи, кажи сам това, което си казал в древността на Твоя пророк; защото няма никой сред нас, който да може да го каже: кажи сам на тези кости: „Ето, ще направя да влезе във вас дихание и ще оживеете; и ще познаете, че Аз съм Господ!” амин Проповед XV. Смърт като заплатата на греха Четвърта неделя след Петдесетница 338 г „Защото заплатата на греха е смърт, а Божият дар е вечен живот чрез Исус Христос, нашия Господ.“ – Римляни 6:23. ИМАЛО е време, когато самото име на греха е било толкова ужасно за християните, колкото проклятията или наказанията. Апостол Яков, желаейки да смаже с един замах гордостта на човек, който се хвалеше с познаването на истината, въпреки че живееше по плът, просто казва, че това е грях за него. „Затова, който знае да прави добро и не го прави, за него това е грях.“ 339 В наши дни има много хора, които потръпват от името на безчестието, загубата или смъртта, но тази просветена епоха вече не е преследвана като призрак от страха от греха. Така ли се изпълнява в нас думите на пророка относно царството на Месията, „да довърши престъпленията и да сложи край на греха?“ 340 Уви! ние не слагаме край на греха, както правим със стара дреха, която захвърляме, когато обличаме нова, но тя е с нас като вкоренена болест, при която усещането за болка се умъртвява от времето и което в крайна сметка трудно различаваме от здравословно състояние. Това опасно състояние още повече се влошава от злополучното късогледство, с което съзерцаваме само съблазнителната форма, под която грехът се появява пред очите ни, но не осъзнаваме истинските му качества, нито възприемаме последиците от него. Какви са нашите недостатъци, нашите неволи, нашата смърт? Хората казват, че това са естествени несъвършенства, последствия от инцидент, удари на съдбата. И затова нашето себелюбие намира за по-лесно да хули Бога, отколкото да открие източника на злото в себе си. Божията праведност, мои християнски слушатели, не се нуждае от оправдание от наша страна, докато собствената ни неправда трябва да бъде разкрита пред Бог, за да получим оправдание от Него. Затова нека в съответствие с настоящия урок от апостола да разкрием, доколкото можем, неизбежната връзка между греха и смъртта, „защото заплатата на греха е смърт“; и на пагубните съблазни на грешното състояние, нека противопоставим предимствата на живота по благодат, „дарът от Бога е вечен живот чрез Исус Христос, нашия Господ“. „Бог — казва мъдрият Соломон — не е направил смъртта“. 341 Може ли от извора на живота да изтича нещо друго освен живот? След като призовал нищото в живот, Той даде на същия този живот закон, според който той трябваше да върши добро, и изпълнението на този закон само по себе си е живот. Най-благородният обект на творението, човекът, беше надарен с онази свобода, която се състои в силата да се подчинява на закона, чрез убеждението в неговото съвършенство и чрез любов към Законодателя, и което следователно не изключва възможността за нарушаване на закона, и именно такова умишлено нарушаване на закона е грях. Но доколкото създанието, прекрачвайки границите, предписани от мъдростта и благодатта на Създателя, стана неспособно да се издигне до върховното съвършенство, което, бидейки само по себе си нищожност, то не само не може да даде, но дори да възстанови себе си; следователно неговото отклонение от закона е по необходимост изпадане в по-ниско състояние на действие, състояние на безредие, разрушение и смърт. Това беше пътят, по който „чрез един човек грехът влезе в света и смъртта чрез греха“. 342 Влиза като крадец и буйства като разбойник, съблича го, поробва и унищожава. Човек, чрез тройното отношение на действията си към себе си, към ближния си и към Бога, може да се радва на троен живот – естествен като обитател на видимия свят, социален като член на обществото и духовен като същество, създадено „малко по-ниско от ангелите“; 343 но грехът налага данъка на смъртта не само върху естествения живот, но и върху обществото и дори върху безсмъртния дух на човека. „Заплатата на греха е смърт.“ В първото си състояние на невинност човекът беше безсмъртен както за тялото, така и за душата си. Създанията, подложени на неговото влияние, зависеха от определени природни промени, но в такава степен, че нито техният господар, нито самите те страдаха от това. Но едва грехът беше победил този техен господар, тогава бунтът се надигна в неговото царство, както и в самия него, чрез непостижимата Божия справедливост, и нечестието, може би, скоро щеше да „унищожи всяко живо същество от лицето на земята,” 344 ако милостивият Господ не беше предоставил известно пространство между греха и неговите фатални последици, като средство за покаяние и благодат. Междувременно Божественото Провидение е разпоредило така, че смъртта трябва да преследва и наказва греха по различни начини и в такова съотношение с неговия напредък и сила, че нейното собствено потомство да се превърне в пречка за неговото влияние и че заслепеният грешник въпреки това лесно може да различи в него своя враг и разрушител. За да ви покажа ефекта от тази Божествена присъда, няма да посочвам първобитния свят, внезапно погълнат от потопа заради неговото нечестие, нито онези древни градове, които с вика на своите похоти стовариха върху себе си небесния огън; нито на онези гробове на похотта, които луксът на евреите изкопа за себе си в безплодната пустиня или други подобни. Този, който има очи да вижда, може без да търси през векове или векове, винаги и навсякъде да вижда Божия меч, вдигнат срещу нечестието, в самата природа или в обикновения ход на човешките дела. Не виждате ли как смъртта, по думите на пророка, „влиза в прозорците ви,” 345 прониква във всяко сетиво и способност в същата степен, в която ги отваряме за греха? Не виждайте как чашата на светските удоволствия излива, ако не бърза отрова, то със сигурност бавна, в устните на невъздържаността; как сребролюбието не пълни толкова хазната със злато, колкото сърцето с мъка; как една неправда предизвиква, ако не самата справедливост, то друга неправда; как занаятът пада в ямата, която копае за другите, и как „кървави и измамни хора няма да доживеят половината от дните си?“ 346 Не виждате как най-фината злоупотреба с нашите естествени способности наточва срещу нас същите оръжия; как гордостта убива разума; мъдростта, „която не обича да задържа Бога в знанието си, Бог я предава на покварения ум, за да върши неща, които не са удобни;“ 347 и как гръмът на нещастието от време на време удря самолюбието в самия корен на греха? И когато Бог, „Който не желае смъртта на грешника“, казва за Себе Си, че Той „наказва беззаконието на бащите върху децата и върху децата на децата до третото и четвъртото поколение“; 348 това не означава, че грехът, веднъж завладял неограничено човека, се внедрява в самата му природа, развива своята сила заедно с този живот, който човек дава на другите; и ако това наследствено иго не бъде отърсено, изисква своята заплата от своите деца, своите внуци и своите правнуци. Но ако по този или друг подобен начин смъртоносната болест на един е в състояние да зарази мнозина, трябва ли да се чудим, че смъртта, нейната последица, може също да сполети племена и нации, както и индивиди? Социалният живот възникна от Божието слово, изречено на първата човешка двойка: „Плодете се и се множете, напълнете земята и я владейте“. 349 Тук не виждаме нито разделение, нито унищожение, защо тогава гражданските тела са преходни и понякога дори извънмерно краткотрайни, ако не поради същата причина като тази, която прави човека смъртен? Отслабването на нашата любов към нашата страна и намаляването на взаимната искреност между членовете на една общност са последвани от слабост и безредие в нейните действия; луксът, като унищожава истинското му благополучие, го измъчва с въображаеми желания; честолюбието и несправедливостта надигат срещу него чужди и родни врагове; в своята вяра и благочестие то или запазва, или губи стабилността на своите закони, подбуждането към дейност, страха от беззаконието, наградата за благородни дела, залога на своята сигурност, накратко, своя живот и душа. И ако ти, о мое право вярно отечество, надживееш своите съседи и врагове, без да остарееш, тогава благослови праведността и вярата, които Господ на Силите ти е дал като елемент на дълъг живот. Без тях никоя нация не може да очаква по-добра съдба от тази на любимите, но неверни на Бога деца на Израел. „Защо ще умрете, доме Израилев?“ 350 възкликва пророк Езекиил. Напразно е, че след като си изоставил пътя на истината, си мислиш, че „пътят на Господа не е прав;“ 351 Напразно се надяваш да избегнеш Неговия съд; ти се самоунищожаваш чрез собственото си беззаконие. „Защо ще умрете, доме Израилев?“ Ако нечестивите понякога наистина „оживеят, остареят, да, са могъщи в сила,“ 352 това е или последното им възмездие, което ще получат за остатъка от добродетелта си, или последното усилие, което е да ги ограбят от остатъка от тяхната сила. Корумпираното, но силно общество е като човек в треска, неговите енергични и бързи движения са резултат от болест и често предвестник на смъртта. Царският пророк видя и описа съдбата на тържествуващото беззаконие: „Видях нечестивия в голяма сила и се разпростря като зелено дафиново дърво.“ Но колко дълго продължи тази гледка? „Но той почина и, ето, не беше.“ 353 Обаче всички наказания, които преследват беззаконието, както в естествения, така и в обществения живот, са само напомняния или, така да се каже, предвкусване на смъртта, която е неделима от греха. „Защото в деня, в който откъснеш от дървото за познаване на доброто и злото, непременно ще умреш.“ 354 Знаете, че Адам е живял деветстотин години на земята, след като е ял от забраненото дърво; възможно ли е в този случай да не се е изпълнило словото, което казва: „Докле преминат небето и земята, нито една йота, нито една точка от закона няма да премине, докато всичко не се изпълни?“ 355 Не; Адам умря всъщност в деня на своето греховно падение; той умря по отношение на интелекта си, който преди беше причастен от божествената светлина, стана помрачен от чувствеността; той умря по отношение на волята си, която загуби силата да се стреми нагоре към духовната истина; той умря по отношение на сърцето си, което падна от височината на небесната любов и блаженство и беше разбито на толкова парчета, колкото има земни наслаждения; той умря по отношение на силите си, които от това време нататък бяха в състояние да произвеждат само мъртви дела. 356 Тогава какво сме родени в грях и твърде нетърпеливо се обогатяваме чрез това наследство на Адам, – какво сме ние „в тялото на тази смърт“, 357 освен живи трупове в нашите гробове? Тази смърт е по-смъртоносна, защото се усеща по-малко и е по-ужасна от всички други смъртни случаи, които виждаме и познаваме. Защото тези убиват временните неща, а това – вечните; първите сами по себе си са временни, вторите могат да бъдат вечни. Гробът, казва определен християнски учител (Тертулиан) е убежище от смъртта, но не и за този, който умира в грях; защото от другата страна на гроба го очаква втора смърт 358 или по-скоро развитието на първата смърт във всичките й ужаси. Нека разберем, мои слушатели, от какво трябва да се страхуваме. Ако мечът е страшен, колко повече е страшен този, който го владее; ако смъртта, която не толкова поразява човека, колкото греха, е ужасна, колко повече е ужасен грехът, който поражда смърт. Но като виждаме, че страхът е безполезен мъчител, когато не е любящ наблюдател, нека не се бавим да дадем на сърцето си, съблазнено от греха, някакъв по-достоен обект на привързаност и нека съберем около него, доколкото можем, всичките си разпръснати сили, като тъжни фрагменти от корабокрушение, в сигурно пристанище. Каква оживяваща светлина изпраща небето в ада, който е вътре в нас. И колко скоро сянката на смъртта бяга пред нея. Богът на справедливостта и възмездието към праведния става Бог на милостта и благодатта към грешника. „Божият дар е вечен живот чрез Исус Христос, нашия Господ.“ След като ни намери мъртви, благодатта не изисква да заслужим живот, защото това е невъзможно; благодатта се намира от онзи, който не я търси, тя се разкрива на онзи, който не я иска, тя е дар, не като награда, тя е „Божи дар“. Но нека отбележим нашата греховна слепота. Какво ли не предприемаме за задоволяване на нашите суетни фантазии и беззаконни желания? Ние жертваме почивката си на богатството, богатството на честта и отново честта си на почивката. Ние се впускаме в опасности или за да извлечем слава от тях, или за да потопим някой противник в тях; водим живот на непрестанни грижи, за да постигнем някакво по-добро състояние, което винаги се отдалечава от нас; и виждайки здравето ни влошено, ние продължаваме да се самоубиваме чрез прекомерни усилия да получим това, което желаем. Но да отхвърлим тежкото бреме на греха и да поемем върху себе си лекото Христово иго, да изтръгнем слабото си сърце от света и да го предадем на Божията сила, „която става съвършена в немощ“, 359 да се освободим от себе си и да позволим на Бог да извърши в нас Своето дело – това е трудно, това е извън нашите сили. Уви! ние имаме повече активност и сила в нашето унищожение, отколкото би било необходимо за нашето спасение. Благодатта обновява и възстановява на човека всичко, което е унищожено от греха. Тя отново привлича върху него духовен живот от Бога, своя източник; прави го член на безсмъртното тяло на Църквата; и когато този земен храм, нашето тяло, бъде унищожено, то ще подготви за нас божествено обиталище в небето – вечен живот. От друга страна, каква е наградата за греха? Нека се поставим между греха и смъртта и поглеждайки едното и другото, неволно ще повторим оплакването на сина на Саул: „Само вкусих малко мед с края на пръчката, която беше в ръката ми, и ето, трябва да умра.“ 360 Вкусих само няколко капки удоволствие и ето, пред мен лежи море от мъка. След няколко мига на наслада ме чака цяла вечност на страдание. Не съм задоволил дори тялото, но погубих душата. „Направих, но вкусих малко мед и ето, трябва да умра.“ И накрая, благодатта ни представя Всемогъщ Дарител и верен Гарант в лицето на Исус Христос, Богочовека. Той е Бог, тъй като нашето възраждане може да бъде осъществено само чрез силата на нашия Създател, но Той е в същото време Човек, за да можем безопасно и безстрашно да се приближим до Него. Защото Той се е направил „да бъде грях и проклятие за нас“, 361 за да ни изкупи от греха и неговото проклятие, и след като ни е изкупил с Кръвта Си, Той желае да получим всички неща чрез Него, чрез Исус Христос, нашия Господ. На какво основаваме надеждите си, когато се подчиняваме на грях? Всеки път, когато злият ни предлага забранения плод, той обещава твърде много, „ще бъдете като богове“; 362, но щом изпълним Неговата воля, обикновено или не получаваме нищо, или получаваме много по-малко, отколкото сме очаквали. И защо тогава все още разчитаме на тази тръстика, която вече толкова пъти се е чупила в ръката ни и я е наранявала; защо не побързаме при Великия лекар, който може да излекува раните, както на тялото, така и на душата? Защо се държим здраво за земята, която ни върти със себе си; и защо не хванем с цялата си сила Кръста на Посредника, който е стълбата, която води към небето? И защо, когато „модата на този свят преминава“ толкова бързо, когато „водите му бучат и се вълнуват и планините се тресат от вълнението си“, 363 не търсим ли убежище от ударите, които ни заплашват, в раните на нашия Спасител? О Боже, Който не желаеш смъртта на грешника, но той да се отвърне от нечестието си и да живее, поеми върху Себе Си нашия грях, за да не би той да ни наложи заплатата на вечната смърт; и дай ни Твоя дар, който е вечен живот; чрез Исус Христос нашия Господ. амин Проповед XVI. За докосването до Христос чрез вяра „И Исус каза: Кой се допря до Мене?“ – С. Лука.8:45. В Евангелието ни се разказва, че докато Исус веднъж вървял, заобиколен от тълпа от хора, Той разбрал, че някой Го е докоснал, което Го накарало да попита кой е. И когато Неговите ученици, които бяха с Него, отговориха, че докосването може да е било случайно, причинено от тълпата, и следователно няма нужда от по-нататъшно разследване, Той каза, че това не е обикновено или обичайно докосване, а такова, което Го кара да почувства, че силата е излязла от Него: „Някой Ме е докоснал; защото усещам, че силата е излязла от Мен.“ Когато чуем този разказ и в същото време си мислим, че това запитване е направено от Исус Христос, Който е Божията Сила и Мъдрост; тогава удивлението ни вдъхновява с желанието на свой ред да попитаме Възможно ли е Ти, о Господи, Който си Божествена мъдрост, да не знаеш кой се е докоснал до Теб? И отново, възможно ли е Ти, о, Господи, Който си Божествената сила, да бъдеш толкова предаден на властта на хората, че те да могат да изтръгнат, така да се каже, да абстрахират от Теб тази божествена добродетел без Твоето знание или съгласие? Първият от тези въпроси ще ни помогне да разрешим апостол Павел, когато ни казва, че „Исус Христос, бидейки в Божия образ, не сметна за грабеж да бъде равен на Бога;“ тоест за Него не беше грабеж да бъде и да се обяви за равен на Бога, защото Той е истинският образ на Бога. Същият този Христос Исус „лиши Себе Си от репутация и прие образа на слуга и беше направен по подобие на човеците,” 364 тоест, Той взе толкова реално и съвършено върху Себе Си низката и рабска форма на човек, тъй като в Него живееше неизменно и неизменно възвишеният и славен образ на нашия Господ и Бог. И в това състояние на самоунижение Исус Христос, по думите на св. Павел, „беше във всичко изкушен като нас“, тоест по отношение на нашите собствени човешки слабости и недостатъци, „но без грях“, 365 което само по себе си принадлежи не на човешката природа, а на тази на дявола. И следователно, ако Въплътеният Божи Син наистина е унижил Себе Си, ако е бил изкушен във всички точки като нас, тогава не е за учудване, че Той също е трябвало да се удостои да вземе върху Себе Си подобието на човешкото невежество, под което Той забули светлината на Божествената мъдрост и през което тази светлина блестеше, но когато стана необходимо за просветлението на човека. Оттук можем да разберем, че не е било недостойно божественият Исус да попита онези, които Го заобикаляха, „кой се докосна до Мене?“ Въпреки че Неговата божественост видя, знаеше и по мистериозен начин разкри на Неговото човечество кой беше този, който Го бе докоснал, Той все пак имаше удоволствието да постави този въпрос, за да привлече общото внимание към това странно докосване и към неговите последствия. Следователно може да се каже, че самият Исус Христос предлага отново на нашето разглеждане нашия втори въпрос; възможно ли е Той, Който Самият е божествена сила, да бъде толкова изоставен на разположение на хората, че с едно единствено докосване те да могат да изтръгнат от Него тази божествена добродетел? Тогава нека се опитаме, доколкото можем, да проучим този въпрос, но не толкова от желание за познание, колкото според указанията на самия наш Спасител, Който желае да ни научи и да ни привлече милостиво към Него. На първо място, ние трябва в сегашната си медитация да формираме възможно най-вярна представа за онази неразбираема добродетел, с която Христос е толкова изпълнен, че при едно просто докосване не само на тялото Му, но дори и на самия край на дрехата Му, тя изтича и върши чудеса. И такава представа ни дава апостолът, когато ни казва за Христос, „че в Него обитава телесно цялата пълнота на Божеството“. 366 Нека изучим прилежно това кратко, но много забележително определение на Богочовека. Божествеността тук е представена от апостола като пълнота или пълнота на цялото съвършенство, доброта и блаженство. Но тъй като божествеността е безкрайна, тогава никое ограничено създание не може да приеме или да съдържа в себе си тази пълнота. И тъй като Божествеността и нейната пълнота са духовни, никое смъртно създание не е в състояние да участва в тази пълнота. И тъй като Божествеността е свята и справедлива, как би могъл човек, който е грешник, да се доближи до тази пълнота, без да бъде унищожен от всепоглъщащия огън на Божия праведен гняв? И какво прави тогава Този, Който не желае смъртта на грешника? „Беше угодно на Отца, казва апостолът, цялата Негова пълнота да обитава в Христос, Богочовека, и след като направи мир чрез Кръвта на Неговия кръст, чрез Него да примири всички неща със Себе Си; чрез Него, казвам, независимо дали са неща на земята или неща на небеса. 367 По този начин безкрайността на Бог обитава в Христос и става достъпна за ограничените същества; най-висшата Божия духовност обитава в Христос и по този начин става не само достъпна за по-ниската духовност на човешката душа, но прониква, прониква и изпълва с божествена сила, дори тялото на Неговото човешко естество, – „обитава в Него телесно; тази светлина, до която никой не може да се доближи, този пояждащ огън,” по думите на Самия Бог, 368 обитава в Христос и, смекчен от Неговото божественото човечество, се разкрива в Него като отворен извор от светлина и жива вода за човека, помрачен и мъртъв от греха. Човешката природа на Христос е толкова пълен съд с божествени дарове, че при най-малкото докосване прелива; това е устието на божествения фонтан, в който цялата вътрешна и скрита пълнота на съживяващата сила на Бог става достъпна и лесна за приемане; това е „живият въглен“, 369 видян от пророк Исая в неговото мистично видение, който веднъж лежеше върху устата му, проникна в цялото му същество с огнената си сила и го пречисти и освети. Нека приложим същото към делата на Христос, както е описано в Евангелието, и ние наистина ще открием в тези действия пълнотата на божествената сила, провъзгласена от апостола, изпълваща дори телесно Богочовека и разпръскваща се върху всички неща. Той взема в ръката Си хлябове и Неговата неизчерпаема пълнота прави пет от тях достатъчни за пет хиляди мъже; Той взема глина и Неговата всемогъща пълнота придава на тази глина силата да отваря очите на слепия човек; Той докосва мъртвец и Неговата съживяваща пълнота разпалва отново в него угасналия живот; Той е докоснат от жената, страдаща от кръвотечение, само по ръба на Неговата дреха, и Неговата безкрайна пълнота я достига с чудодейната си сила, „и веднага нейното кръвотечение е спряно“ и тя е изцелена. Виждате от това, християни, че Божеството в Христос не държи, можем да кажем, затворено, „а отваря ръката Си и задоволява желанието на всяко живо същество,” 370 че пълнотата на божествената благодат в Христос е винаги готова да запълни всички недостатъци, да излекува всяка немощ, да очисти всеки човешки грях. Евангелският разказ обаче показва, че не всички, които външно изглеждат, че се приближават до Христос, са участвали в Неговата пълнота. Показва ни в същото време цяла тълпа от хора, които Го следват, заобикалят и притискат, но само една жена, която Го докосва по такъв начин, че Той го усеща не с тялото Си, а с божествената Си сила. „Учителю – казва Петър и онези, които бяха с Него, – множеството се тълпи при Теб. Но Христос отговори: „Някой се докосна до Мене“. Тогава трябва да е имало нещо като мистерия в това докосване. Именно поради тази мистерия, християни, Господ постави въпроса: „Кой се допря до Мене?“ Беше Негово удоволствие всички ние да разберем тази тайна, за да можем да се докоснем до Него за нашето спасение. Затова нека бъдем внимателни към края на този евангелски разказ и нека не пренебрегваме урока, който самият наш небесен Учител предлага на всички нас, в случая с жената, страдаща от кръвотечение. Тази жена се докосна тайно до Христос, като се срамуваше да Му съобщи болестта си пред целия народ; но когато Неговият два пъти повторен въпрос: „Кой Ме докосна?“ й показа, че действието вече не може да остане скрито, тя тогава, макар и не без възбуда, призна целта си и последствията от нея; „тя дойде разтреперана и падна пред Него, каза Му пред целия народ по каква причина се бе докоснала до Него и как веднага оздравя“. И тогава Господ, като я учи да не се срамува от предишната си немощ, но да се радва на изцелението, което е получила, в същото време разкрива за назидание на всички тайната на нейното чудотворно докосване: „Дъще, утеши се, твоята вяра те изцели; иди си с мир.“ Тогава вярата, християни, е подходящата среда за приближаване до Христос за нашето изкупление; този, който с него се докосне само до дрехата Му, ще достигне дори до най-вътрешната сила на Неговата божествена пълнота; вярата е духовен магнит, привличащ небесната сила. Тази мистерия вече е известна, може би ще кажат някои от тези, които чуят това. О, да беше така, християни! О, ако знаехме вярата, която оживява истинските последователи на Христос! О, ако знаехме тази наистина универсална вяра, която в Авел принесе по-добра жертва от тази на Каин; което в Ной угоди на Бог и спаси човечеството от пълно унищожение от потопа; което в Авраам принесе като жертва на Бога, единороден син, и му даде възможност през разстоянието от много стотици години да види деня на Христос; който в Мойсей раздели морето с жезъл и преведе Божия народ през бездната; който отвори очите на пророците и ги направи свидетели на бъдещи събития; което в учениците на Христос ги накара да оставят всичко, за да Го последват, в Неговото име да изцери всяка немощ и всяка болест и да ходят с Него по водите; онази вяра, която не умря по време на ужасните дни на Неговата смърт, която получи обещанието за Светия Дух, който трябваше да дойде, след Възнесението на Христос, която в Негово име управлява цялата природа и чрез търпение победи цял свят от гонители! Но какво казвам? Ако можехме да проявим вяра, макар и като синапено зърно, какви трябваше да бъдем тогава? Трябва да можем да преместваме планини: „Ако имате вяра колкото синапено зърно, ще кажете на тази планина: Премести се оттук там, и тя ще се премести; и нищо няма да бъде невъзможно за вас.“ 371 Ако в тази вяра, която някои от нас толкова напразно приписват на себе си, ние не само не намираме възможността да работим с чудотворни и божествени сили, но дори не намираме достатъчна помощ за възстановяването на разпръснатите и смазани сили на нашата собствена духовна природа; ако тази суетна вяра не ни излекува, било то от слепотата на ума ни или от непостоянството на сърдечното желание, или от колебанията ни в пътищата на закона и правдата, нито ни спасява от мъртви дела, тогава не трябва да признаваме, че истинската вяра, която небесният Учител нарича вяра в Бога, за нас все още е загадка, която тепърва трябва да научим, за да може да бъде изявени пред нас? И тъй като тази тайна, въпреки че е скрита в нас, не може да бъде изявена от никого освен от Христос, „началника и завършителя на нашата вяра“, 372 не трябва ли непрестанно да викаме към Него, както първите Му ученици, „О, Господи, умножи нашата вяра?“ 373 Или може би нашата вяра не достига до общение с божествените сили, разкрити в Христос, главно защото Той е напуснал тази земя и се е възнесъл на небето? Ако някоя душа, жадна за Господа, се смути от тази мисъл, нека си спомни последното обещание на Христос, дадено на апостолите преди Неговото Възнесение на небето: „И ето, Аз съм с вас през всичките дни до свършека на света“. 374 Апостолите не останаха на земята „до края на света“; следователно, кой може да се съмнява, че обещанието, дадено им, се разпростира по същия начин и върху онези, които ги следват, получават същите права на вяра и формират Едната Църква, „до края на света?“ Божествената пълнота, обитаваща в Христос, не е ограничена до небето и Възнесението на Неговото тяло в небето не ни лишава от Неговия Дух и от Неговата сила. Смеем да кажем още повече: то не ги отделя от Неговата Църква, но още по-тясно я съединява с Него. Защото защо "се възнесе много над всички небеса? За да изпълни всичко", 375 казва апостолът. И следователно пълнотата на Божеството обитава сега не само в Него телесно, но и в цялото мистично тяло на Църквата, „което е Неговото Тяло, Неговата пълнота, която изпълва всичко във всичко“. 376 О, колко близо до нас е Христос навсякъде и преди всичко в Своята Църква! Но светът, който ни заобикаля отвсякъде, се хвърля между Него и нас, както в горния евангелски случай, и ни кара да не се доближаваме до Него. Но бъди добра утеха, о ти, душа, която работиш за своето спасение! Не се поддавай на тази безмислена тълпа, която сама не знае накъде те тегли. Използвайте всичките си усилия, за да отворите пред себе си прав път към вашия благословен Спасител, като се стремите към Него или в силни викове на покаяние, или в кротки въздишки на молитва, или в пламенни стремежи на любов. Стремете се толкова, колкото сте в състояние да достигнете дори границата на Неговата дреха; и в него Той няма да се забави да ти отвори, дори чрез тази среда, извора на Неговата съживяваща сила. Приближете се до Него преди всичко в този дом за молитва и тайнства, където, макар да прикрива Своето присъствие под определени външни символи, Той в същото време ни го разкрива по най-тържествения начин. Тук ежедневно се чуват Неговите свети думи, които, макар и за плътските хора да са само звуци и писания, но за вярващите са дух и живот. 377 Тук е осветено Неговото Тяло, приемането на което в святото тайнство не само приближава до Него верните, но ги съединява с Него изцяло, според Неговото слово: „Който яде Моята плът и пие Моята кръв, пребъдва в Мене, и Аз в него.” 378 Отдай се, о, вярна душо, с целия си ум и сърце, на съживяващата сила на тези тайнства на вярата; и като намериш в тях своя Спасител, приближи се до Него, докосни Го, съедини се с Него! "Успокой се! твоята вяра ще те спаси! Амин. Проповед XVII. 379 Любовта към Бога и Христос е главното задължение на християнина "Който обича баща или майка повече от Мене, не е достоен за Мене; и който обича син или дъщеря повече от Мене, не е достоен за Мене." – С. Мат.10:37. ПО непостижимото Божие решение, намирайки се отново всред този град, в който бях орисан пръв да видя светлината, и далеч от който бях толкова далеч от потока на събитията, че едва смеех да се надявам да го видя отново, - извън очакванията, намирайки се отново всред моите братя и съседи, в чието общество получих първите сладки усещания от живота, копнея да отдавам се изцяло на импулса на моята любов към моя роден град – любов, с която, както казва един местен жител на Йерусалим, децата на Йерусалим „изпитваха удоволствие от камъните му и благоволиха към пръстта му“, 380 тоест, дори камъните на родния град са любими за тях и скъпи за праха по пътищата му. Сърцето ми щеше да изпее на този град песента, която те пееха на собствения си Ерусалим: "Молете се за мира на Йерусалим: ще преуспяват онези, които те обичат. Мир да бъде в твоите стени и просперитет в твоите дворци. Заради моите братя и другари сега ще кажа: Мир да бъде в теб." 381 Но какво чувам? Тази сладка песен е съкратена от строгия глас на Христовата заповед, която, сякаш със специална цел, сега ме вика от средата на храма: „Който обича баща или майка повече от Мене, не е достоен за Мене, и който обича син или дъщеря повече от Мене, не е достоен за Мене.” Тогава какво да правя? Ще взема друга песен на псалмиста на Израел: „Наистина душата ми се уповава на Бога.“ 382 Ще покоря любовта си към моите роднини и ближни; Ще го подчиня на любовта на Бог и Христос; „Ще забравя и своя народ и бащиния си дом:“ 383 и ще се стремя да помня само Господния народ и дома на моя небесен Отец. В тази нагласа мога дори да продължа прекъснатата песен на Йерусалим: „Заради дома на Господа, нашия Бог, ще търся твоето добро.” 384 О граде, любим на Бога! Заради светата Църква, която е дом Божий, заради нейните православни чеда, които са Божи народ, желая ти всяко добро; и тъй като го желая заради Бог, затова ти желая и божествени неща, „Божият мир, който превъзхожда всяко разбиране“ 385 „вярата, която е Божият дар“ 386 и Божията любов, „която се излива в сърцата ви от Светия Дух“. 387 Но не оскърбявам ли моите братя и другари с толкова прибързания отказ от любовта си към моя роден град? Скоро ще разберете, братя мои, че в това няма нищо несправедливо. Защото аз не изисквам от вас друго разположение на сърцето, освен това, което аз самият желая да имам. Ако искаш да бъдеш достоен за любовта на Бога и на Христос, трябва да обичаш Бога и Христос повече от баща и майка, повече от брат и сестра, повече от всичко, което ти е скъпо. "Който обича баща или майка повече от Мене, не е достоен за Мене; и който обича син или дъщеря повече от Мене, не е достоен за Мене." Следвайки Евангелието, аз ви провъзгласявам свещеното задължение да обичате Бог и Христос преди всичко: това не означава, че се страхувам да открия в някой от моите одитори тази пряка вражда към Бог и Христос. Наистина има толкова склонни хора, за които апостолът говори „дори плачещи” 388 и за които си спомням с ужас, „враговете на Христовия кръст”, които нито ще подчинят ума си на Неговата вяра, нито сърцето си на Неговия закон, и които казват заедно с бунтовниците, описани в притчата: „Няма да имаме този човек да царува над нас!” 389 Но не се съмнявам, че в противоречие с това всеки един от верните ще бъде обхванат от ревността на Апостола и заедно с него няма да се поколебае да ги отхвърли с цялата сила на душата си, „Ако някой не обича Господ Исус Христос, нека бъде анатема, Маран-ата.” 390 Има друг клан от хора сред самите вярващи в Христос и сред онези, които признават властта на Божия закон над себе си, които се страхуват от мисълта да се класират като врагове на Бог и Христос, но които нито разбират достатъчно, нито чувстват достатъчно дълбоко задължението си да обичат Бог и Христос и следователно не постигат съвършеното блаженство, съдържащо се в тази любов. Те съзнават своя дълг да вярват, – да приемат с подчинение на собствения си ум тайните, които Божието слово разкрива, защото човешкият ум, ограничен и покварен, не може да разбере тази божествена мъдрост, толкова съвършена и безкрайна; те приемат задължението да живеят според Божия закон – да служат на истинския Бог чрез определена форма на поклонение, а не да онеправдават ближния си чрез изнасилване, кражби и подобни несправедливи действия. Те чувстват, че е техен дълг да представят приноса на покаяние, да се обвинят пред Бога за своите грехове, с надеждата за прошка заради Него, Когото Бог „направи грях за нас, Който не познаваше грях, за да станем ние праведни пред Бога в Него“. 391 Те признават задължението да се молят, да призовават името на Бог, за да свалят върху себе си благословителната и изкупителната сила на Бог; те са поразени от страха от божественото правосъдие, когато видят, че престъпват някое от тези задължения; и когато мислят, че са ги изпълнили, те се успокояват с надеждата за небесното царство, като заслужена от тях награда. Не е ли вярно, че за някои, а може би и за много християни, в това се състои цялото им благочестие, така че дори не им хрумва, че има още нещо да направят отвъд това. Не, това още не е всичко, братя мои, след това остава много повече – толкова много, че без този остатък всичко останало няма да ви доведе до истинската ви цел – тоест до вашето вечно спасение. Колкото и високо да достига стълбата на вашите добродетели, тя няма да ви отведе на небето; и, внимавайте, може нещастно да се счупи с вас, ако липсва в последната стъпка, която единствена силно и здраво почива на небето. Попитайте сърцето си дали Го обича, Чиято вяра и закон признава, на Когото отправя покаяние и молитва: наистина ли чувствате, че „любовта Божия се излива в сърцата ви от Светия Дух,” 392 по същия начин, както наистина чувствате любовта на дете, родител или брат, която се влива в сърцето ви при вида на вашите родители, деца и братя? Ако вашата съвест и дух не ви удостоверяват, че наистина и живо изпитвате в най-съкровеното си сърце този божествен излив на любов към Бог: тогава трябва усърдно да се научите на тази любов от Единия божествен Учител Исус Христос. "Който обича баща или майка повече от Мене, не е достоен за Мене; и който обича син или дъщеря повече от Мене, не е достоен за Мене." Ти вярваш и се надяваш да бъдеш спасен чрез вяра. Не оспорвам тази надежда в теб. Самият Спасителят прави спасението част от вярата. „Твоята вяра те изцели“, 393 често е казвал Той на онези, над които е извършил чудодейни изцеления. И на всички без изключение Той е обещал, че „който повярва и се кръсти, ще бъде спасен.” 394 Но всяка вяра еднаква ли е? Няма ли разлика между една вяра и друга вяра? Каква вяра например е тази, която апостолът възхвалява с такава страшна похвала, когато казва: „Ти вярваш, че има един Бог, добре правиш; и бесовете вярват и треперят“. 395 Кой може да бъде доволен от такава вяра? Коя тогава е тази вяра, която може да спаси хората? „Вяра, която действа чрез любов“, 396 определя апостолът. Ако няма любов, тогава вярата няма нито сила, нито резултат и няма да постигне спасение. Вяра без любов е форма без живот: любовта е диханието на Светия Дух, съживява вярата и я прави активна и спасителна. Ако искаш да се спасиш чрез вяра, научи се да обичаш Този, в Когото вярваш. Вие живеете според закона. В това вече изглежда има някаква любов: тъй като Самият Велик Учител на божествената любов е казал: „Който има Моите заповеди и ги спазва, той е, който Ме обича.” 397 Но помислете и наистина разберете какво ви казва самата Истина. Тъй като любовта е истинско чувство на сърцето; и както Учителят, който изследва сърцето, предвижда, че някои от Неговите слаби ученици ще си помислят, че това чувство може да бъде запазено дори без помощта на практика в съответствие с него; Затова Той ни предупреждава срещу изопачаването на истинската любов във фалшива и като ни учи „да обичаме наистина и в истина,” 398 Той казва: „Който има Моите заповеди и ги спазва, той е, който Ме обича.” И би било невъзможно за Учителя, Който беше пълен с любов, да каже, че за Неговите ученици е достатъчно само външно да изпълнят делата на Неговия закон и че това ще им бъде вменено вместо любов, въпреки че те може би не са го почувствали: по същия начин, тъй като не е естествено един любящ родител да казва на децата си, че той им позволява да не го обичат, само и само да направят това, което им казва. И какво е спазването на заповедите без любов? Кой е толкова невеж за себе си или толкова неискрен, че да не признае, че понякога и по някакъв начин нарушава закона? Ако тогава сградата на личната праведност, изградена върху основата на закона, има своите слаби места: тогава гръмът на проклятието на закона ще слезе и с един гръм ще разруши цялата структура: „Проклет всеки, който не устоя във всичко, което е написано в книгата на закона, за да го върши.“ 399 И още по-силно: „Защото всеки, който спази целия закон, но съгреши в една точка, той е виновен за всичко.“ 400 Тогава къде е спасението в спазването на заповедите? Съществува, но само за тези, които ги изпълняват не по буква, а по дух; а духът на закона е любов. Искате ли да избегнете проклятието на закона? Искате ли да притежавате най-доброто и сигурно средство за изпълнение на закона? Това най-добро и сигурно средство е любовта. „Който люби другиго – казва апостолът – е изпълнил закона, защото любовта е изпълнение на закона“. 401 Но това не означава, че любовта ни позволява да оставим закона без изпълнение: не. То само по себе си е изпълнението на закона, защото е самата му душа; и душата оживява и задвижва цялото тяло; така и любовта дава сила на този, който изпълнява закона и прави самите заповеди лесни за изпълнение. Дали синът, който тича да се срещне с любим родител, – усеща ли умората от пътуването? Така Божиите синове, хора, които обичат Бога, не се уморяват от никаква работа по време на пътуването на живота си, когато бързат към вечните жилища, където се надяват да видят Отец, Чието родителство им е дало толкова високо състояние, „да станат синове на Бога,” 402 и любовта към Когото е по-силна в тях от всяка друга земна или небесна любов. Ти се разкайваш. И в този случай вие сте на добрия път, защото този път е положен към спасението, както е казано: „Скръбта по Бога поражда покаяние към спасение, за което няма да се разкайвате“. 403 Но обърнете внимание дори тук на дълбокия смисъл на думите на Павел, покаяние, за което не се разкайва, казва той, тоест покаяние, след което човек не заменя по-добрите си мисли с по-лоши, не се връща към предишните си грехове, не припада в ревността си да живее според волята на Бог, - такова покаяние води към спасение. И тук отново, братя мои, искам ли вашето собствено свидетелство за самите вас. Не забелязваме ли в себе си, че добрите решения, взети от нас по време на покаянието, с времето се разклащат, понякога падат на земята и че ние, отчасти поради невнимание и отчасти въпреки известна степен на грижа за собственото си изменение, изпадаме в същите тези грехове, за които вече многократно сме се покаяли? Каква надежда за спасение в покаянието в такъв случай, ако само това покаяние върши спасение, за което не се разкайва? И какво да правим с нашите духовни болести, когато самото лекарство, използвано твърде често срещу вечно повтарящата се болест, губи силата си? Като помощ за лекарството, както и като превенция срещу повторна поява на болестта, като помощ за покаяние, както и като лекарство срещу греха, най-ефикасното средство е истинската любов към Него, Който „не желае смъртта на грешника“ и Който дори умря за своето изкупление; истинска любов, казвам, защото това не е любов, когато безполезен син прахосва благата на родителя си, доверявайки се на неговото снизхождение; но това е любов, когато един нежен син използва внимателно дори онези неща, които са му позволени, загрижен да запази добрата воля на любимия си родител. Евангелският разказ ни предлага поразителен пример за спасителната сила, която истинската любов дава на покаянието. Жена, известна в целия град като грешница, се приближава до Исус Христос, помазва краката Му с миро, измива ги със сълзите си, изтрива ги с косата си, накратко, проявява всички знаци, въпреки че не чуваме от устните й думи на покаяние; и Този, Когото юдеите укоряваха и Когото християните в радост наричаха „приятел на грешниците“, 404 я опростява, независимо от множеството ѝ грехове, „многото ѝ грехове са простени“. Но как е възможно покаянието, което все още не се е проявило чрез открито изповядване на греха, да е действало толкова съвършено? Работеше чрез съвършена любов към Простителя на греха. „Греховете й – казва Той, – които са много, са простени, защото тя обичаше много.“ 405 Ти се молиш! Кой няма да похвали и това духовно упражнение? Но позволете ми да попитам отново, как се молите? Защото има суетна молитва, за която се казва: "Тези хора се приближават до Мен с устата си и Ме почитат с устните си, но сърцето им е далеч от Мен. Но напразно Ми се покланят." 406 Какво означава да се приближиш до Бога с устата си, но да бъдеш далеч от Него със сърцето си? Да произнасяте с устните си или да приемате в ухото от устните на другиго молитвените думи, отправени към Бога, а не да съединявате с тях сърдечно внимание или духовен плам, накратко, да се молите без любов. Не е трудно да се покаже суетата на такава молитва дори чрез прости разсъждения или чрез естествен инстинкт. Какво прави детето, едва започващо да разсъждава, когато се стреми да получи желан предмет от баща си или майка си? Не добавя ли то към своите молитви всички онези изрази на детска любов и нежност, с които е познато? И по този начин не трябва ли да се изповядваме още по-неразумни от децата, когато очакваме с нашите студени молби, произнесени без внимание, или любов, или сърдечна топлина, да получим нещо от нашия небесен Баща, Който гледа право в сърцето, докато „човекът гледа на външния вид?“ 407 Трябва ли да кажем, че нашият небесен Баща е по-милостив от земните родители и че следователно Той ще „даде блага на онези, които искат от Него?“ вярно; но Той е и по-справедлив от тях и затова не може да ги даде на недостойните; и поради самата Си доброта не може да даде добри неща на онези, които се молят погрешно, за да не осквернят самото добро. И със сигурност се молим погрешно, когато се молим без любов към Най-милостивия и Най-любящия. Но какво повече казва духовният закон? То показва, че не само упражняването на молитва, но самата истинска и чиста молитва е невъзможна без истинска и чиста любов. "Защото не знаем - учи апостолът - за какво да се молим, както трябва, но Самият Дух се застъпва за нас с неизговорими стенания. И Който изпитва сърцата, знае каква е мисълта на Духа, защото Той ходатайства за светиите по Божията воля." И за да не остане никой, който чуе това, в съмнение как е възможно да се придобие това високо ходатайство, апостолът веднага добавя: „И ние знаем, че всичко съдейства за добро на онези, които любят Бога“. 408 Божията любов превръща всичко в средство за нашето спасение и блаженство; без него никакви средства не могат да постигнат тази цел. Лампата няма да свети без масло; нито молитвата ще облекчи духа без любов. Димът от тамяна няма да се издигне без огън, нито молитва без любов ще се издигне към Бога. Какво да кажем за тези подбуди към добродетелта, които онези, които не познават силата на любовта, я заместват, а именно страхът от осъждане и надеждата за награда? Те са необходими опори на тези, които градят своята духовна сграда, но не от тях зависи възвишеността и красотата на духовната сграда. Който работи от страх е роб, който работи с надеждата за награда е наемник. „Слугата“, (т.е. робът) казва Исус Христос, „не пребъдва в къщата вечно“ – можем да добавим, нито наемникът, – защото „Синът“ е този, който „пребъдва вечно“. 409 „Страхът има мъчение“, казва любимият ученик, „този, който се страхува, не е съвършен в любовта“, докато „съвършената любов пропъжда страха“. 410 Друг апостол казва на християните, противопоставяйки се на евреите, „Вие не приехте дух на робство отново, за да се страхувате; но приехте дух на осиновение, чрез който викаме: Авва, Отче.“ 411 И по този начин духът на робството, както и духът на духовното заплащане, е съдбата на евреите; но съдбата на истинските християни е духът на синовна любов към Бога и Спасителя. Можем дори да кажем, без да противоречим на апостола, че истинският дух дори на Стария Завет беше духът на любовта, ако не беше облечен в робство от твърдоглавието на евреите. Призовавам за свидетели самите заповеди на Мойсеевия закон, „Да възлюбиш Господа, своя Бог“, пише той. Чудя се още повече на този закон, когато го сравнявам със заповедта относно родителите „Почитай баща си и майка си“. какво е това Трябва ли да почитаме баща си и да обичаме Бог? Но обикновено обичаме това, което е по-близко и по-близко до нас, и почитаме това, което ни превъзхожда. Следователно би изглеждало по-правилно да се изисква любов към баща и почит към Бога. Не, Божественият закон казва: „Почитай баща си“ и „Обичай Бога“. Сякаш това казваше, че е естествено в теб да обичаш баща си дори без заповед за това, както и да почиташ великия Бог. Заповедта те учи на това, което ти е било трудно да разбереш без нея; и по този начин трябва не само да обичаш своя баща по природа, но и да го почиташ според волята на своя небесен Баща; ти трябва не само да почиташ Бог, както си вдъхновен от твоята природа и твоята съвест, но трябва дори да се осмелиш да се приближиш до Него, което не си посмял да направиш без този закон на благодатта, – обичай Бога като свой Баща, наричай Го „Бог, силата на сърцето ти и твоята част завинаги“. 412 О, възлюбена заповед на любовта! колко голямо съжаление, че силата ти остана толкова дълго неизвестна и че ние счупихме зъбите си върху твърдата кора на писмото и не знаехме как да вкусим от сладкото зърно, което лежеше затворено в него. Това беше толкова дълго, че във времето, когато самата Любов се появи на земята, тя намери заповедта за любовта напълно забравена и я проповядва като нова. „Нова заповед ви давам, която обичате;“ 413 „Както Отец възлюби Мен, така и Аз възлюбих вас; пребъдете в любовта Ми.” 414 Християни, Бог ни привлича към Своята любов чрез повече от обикновена заповед или императивно проявление на Неговата воля; Той знае по-добре от нас, че любовта не се придобива само със заповеди. Той търси любовта към нас, грешниците и недостойните същества, чрез собствената Си свята и върховна любов. „Защото Бог толкова възлюби света, че даде Своя Единороден Син, за да не погине нито един, който вярва в Него, но да има вечен живот. 415 Нужно ли е да ни заповядва или да ни учи да обичаме Него, Който умря, за да придобие вечен живот за нас? Ако чувстваме, че трябва да обидим баща си, като обичаме слугите му повече от него самия; как можем да не чувстваме, че обиждаме нашия небесен Баща, когато сърцето ни се отваря и се привързва към хората, всички от които едва ли са достойни да бъдат наречени Негови слуги, по-лесно и по-близо, отколкото към Него? Нека се стремим да станем достойни за Него. Нека кажем на сърцето си: Ние не те отнемаме от нашите родители, роднини и съседи, но те предаваме заедно с тях на Бога на нашето сърце завинаги. амин Проповед XVIII. За себеотричането и поемането на кръста 416 „Който иска да върви след Мене, нека се отрече от себе си, нека вземе кръста си и Ме последва. – С. Марк.8:34 . ИСУС Христос веднъж нарече Себе Си „пътят, истината и животът“. 417 И сега в съответствие с първото от тези обозначения, Той ни показва пътя. „Който иска да върви след Мене, нека се отрече от себе си, нека вземе кръста си и Ме последва. Като казва това, евангелистът отбелязва, че когато Исус Христос изрече тези думи, „Той беше привикал народа при Него заедно с учениците Си“. Това показва, че Неговият призив е отправен не само към избраните, но към всички без изключение. Който и да си ти, който чува това, ти също трябва да помислиш за начина. В този видим и временен свят, в който живеете, няма нищо неподвижно, но всичко се движи и изчезва; твоят живот също се движи напред и отминава: ти понякога очевидно си в покой в ​​тялото, но твоите скрити мисли, твоите тайни желания се движат непрестанно; и следователно, ако не вървиш по пътя на спасението, ти със сигурност ходиш в този на погибелта, или ако не напредваш, тогава ти се връщаш – потъваш от духовния живот в този на плътта, от човешкия в животинския живот, и ти дори няма да усетиш как ще попаднеш в живота на ада, в двойна смърт, неотменимо. Затова внимавай на пътя си. Като водач и цар на свободните, Исус Христос не принуждава никого да следва пътя, който Той посочва, но кани онези, които желаят да влязат по него. "Който ще дойде след Мене." Запитай се, о християнино, запитай се, за да дадеш категоричен отговор – ще последваш ли Исус Христос или не? Християнин да не иска да върви след Христос! Каква безсмислена идея. Как си противоречи. Въпреки това има хора, които, макар и да разбират абсурдността на мисълта, не усещат колко престъпно е действието. Тогава защо сме християни, ако не следваме Христос? Ние сме християни, ще кажат някои, които са слушали думите на християнското учение, но не са разбрали силата им, – ние сме християни, защото вярваме в Христос. Прието. Но ако вярваш в Христос, тогава със сигурност вярваш и в Неговото слово; защото Христос и Неговото слово са едно. Ако вярваш в Христовото слово, ти също трябва да постъпваш според това слово; защото да вярваш в една дума и да не действаш в съответствие с нея е опасна дързост и глупост. Нека обясним това с пример; ако по време на твоите скитания сред непознати и опасни места някой ти беше казал, че има пътека, която ще те отведе на безопасно място, и ако ти, нямайки причина да се съмняваш в това указание, трябваше да се забавиш или да тръгнеш в обратна посока, може би за да срещнеш див звяр или разбойник, това не би ли било акт на опасна дързост и глупост от твоя страна? Но какво казва Христовото слово, в Когото и в което вярваш? "Ако искаш да бъдеш съвършен, ела и Ме следвай." 418 След това как можеш да се извиниш да не следваш Исус Христос? Може би като кажеш, че не търсиш съвършенство? Но това е точното нещо, което се изисква от теб от Онзи, в Когото вярваш. „И тъй, бъдете съвършени“, казва Той, и освен това в каква степен? „Както е съвършен вашият Отец, Който е на небесата.“ 419 Ако се откажеш от стремежа към съвършенство, тогава Той ще отнеме от теб надеждата на небесното царство. „Защото ви казвам, че ако вашата праведност не надмине праведността на книжниците и фарисеите, вие в никакъв случай няма да влезете в небесното царство.” 420 Ако не искаш да бъдеш с Него, – и как е възможно да бъдеш с Него, без да спазваш думата Му и да Го следваш във всичко? – тогава Той ще те обяви за Свой враг и ще те отрече пред лицето на небето и земята. „Който не е с Мен, той е против Мен“; 421 „И тъй, който се срамува от Мен и Моите думи в това прелюбодейно и грешно поколение, от него ще се засрами и Човешкият Син, когато дойде в славата на Своя Отец със светите Ангели.“ 422 И така, едно от двете, – или трябва да следваш Христос, да следваш Неговото слово и пример, или напразно ще се наричаш християнин. Не би било трудно да признаем и приемем задължението да следваме Христос, ако не бяхме задържани от съображението „Къде да Го следваме?“ А, накъде? Нека видим накъде отива Той. „Ето отиваме, казва Той на онези, които Го следват, ето, възлизаме в Ерусалим и Човешкият Син ще бъде предаден на първосвещениците и на книжниците; и те ще Го осъдят на смърт и ще Го предадат на езичниците; и те ще Му се подиграват, и ще Го бият, и ще Го заплюят, и ще Го убият. 423 Наистина ужасен път е пътят на Христос. Самите апостоли, които под Неговото непосредствено ръководство Го последваха, не можаха да влязат спокойно в този път. „И те бяха“, разказва евангелистът, „на пътя, който се изкачваше към Ерусалим; и Исус вървеше пред тях; и те се смаяха, и като вървяха след него, се уплашиха. 424 И какво повече? Има част от този път, която самият Христос не измина без учудване, както се казва, „и започна да се учудва много и да му тежи много“. 425 Но не разкривам ли напразно цялата страховитост на Христовия път, който вече е обект на страх за мнозина? Не, християни, „за наше увещание“, ще кажем заедно с апостола, „не е от измама, нито от нечистота, нито от коварство“. 426 Ние не искаме да скрием от вас една трудност, която е неизбежна; но от самата тази трудност можете да разберете, че не е трудно да я преодолеете. Защо се учуди Исус Христос, пред Когото всички се страхуват и треперят, Който няма от кого да се страхува, защото няма сила, която да заплаши Всемогъщия? Защо беше тежък Той, Който е изворът на радостта и радостта, за всички, които могат да не изпитват радост и радост? Очевидно е, че това учудване и тази тежест не са Негови, но Той се подчини на тях, защото „Той Сам взе нашите немощи и понесе нашите болести“. 427 Но защо Той взе нашите немощи и понесе нашите болести, ако не за да може да ги изцели, или поне до окончателното им изцеление, за да ги облекчи до такава степен, че да не бъдем изкушени повече от това, което сме способни?” 428 Следователно, ако удивлението и скръбта не са напълно премахнати от пътя на Христос, те поне са значително намалени от това, че Той вече е постигнал този път и го е положил за нас. Следователно апостолите не винаги, както в началото, са се страхували да следват Христос; и след това дойде времето, когато изминаха този страшен и болезнен път с радост. „Те“, както пише разказвачът на техните Деяния, „си отидоха, радостни, че бяха счетени за достойни да претърпят срам за Неговото име“. 429 Как може да се случи така, че едни и същи мъже, които стоят на същия път, първо се страхуват, а след това се радват? Те се страхуваха, докато Исус Христос още не беше преминал този път и го направи сигурен; зарадва се, когато премина през него и понесе трудностите върху Себе Си. Те се страхуваха, когато само погледнаха тези трудности, без да проникват по-нататък; но се зарадваха, когато ясно разбраха края на Христовия път. Защото докъде води този път? Тя води към небето, към Бог Отец, както казва самият Исус Христос, описвайки целия Си път, от началото до края му, „Аз излязох от Отца и дойдох на света; пак оставям света и отивам при Отца. 430 Този път води до божествена слава. „Не трябваше ли Христос да пострада тези неща и да влезе в славата Си?“ 431 Тогава възможно ли е, ще кажат някои, които не разбират мистериите на Христос, възможно ли е и ние да се приближим до Бог Отец и да влезем в славата на Единородния Божи Син? Да, така е, братя мои. Защото верен е Онзи, Който е казал: „Където съм Аз, там ще бъде и слугата Ми“. 432 И следователно, ако нашият Господ отиде при Бог, Своя Отец, тогава Той ще ни доведе и нас при Него със Себе Си. Ако Христос влезе в Своята божествена слава, тогава Той ще въведе и християните в нея със Себе Си и ще ги направи, по думите на апостола, „причастници на божественото естество“. 433 Не казвайте, че такава височина е недостижима за родения на земята човек; ние трябва само да влезем с твърда решимост в онази част от пътя на Христос, който Той е извървял и отворил за нас на земята, и тогава, когато ще имаме нужда да се издигнем високо над всички земни неща и да се издигнем до това, което е божествено и небесно, тогава Той Сам ще ни издигне и ще ни „понесе като на ангелски криле,“ 434 според Неговото велико обещание: „И аз, ако бъда издигнат от земята ще привлече всички хора към Мен.” 435 С тези размисли, братя мои, ние се надяваме, че вашето сърце казва на своя Водач и Изкупител: „Учителю, ще Те последвам, където и да отидеш;“ 436 само Ти, към Когото всички сърца са отворени, не отхвърляй това желание, както някога го отхвърли в устните на един човек, несъмнено, защото не произтичаше от пълнотата на сърцето му. Но ако желаете да следвате Христос, тогава е време сега да ви кажа как трябва да Го следвате: „Който иска да върви след Мене, нека се отрече от себе си, нека вземе кръста си и Ме последва.“ Първо, тогава, който желае да следва Христос, нека се отрече от себе си, тоест нека се отрече от себелюбието си, нека не бъде отдаден на собствената си чест, интерес и удоволствие; но като пътешественик, срещнете всички тези неща мимоходом и скоро ги изоставете; и във всичко постъпвайте според тази заповед на апостола: „Оставя се и онези, които имат жени, да бъдат като че нямат; и онези, които плачат, като че ли не плачат; и онези, които се радват, като че ли не се радват; и онези, които купуват, като че ли не притежават; и онези, които използват този свят, като че ли не злоупотребяват с него. 437 Как е възможно, ще кажат някои, да се постигне такова самоотричане? Точно както воинът се отказва от всички радости на домашния живот, когато тръгва на поход, и както се отказва от самия живот, когато влиза в самата битка; тъй като без това отречение той не би могъл да бъде нито смел, нито победител. Ако е възможно да се направи това в името на тленна корона и временна слава: какво не може и не трябва да се постигне, за да се получи нетленен венец и вечна слава? Второ, за да последва Христос, човек трябва да вземе Неговия кръст. Кръстът на Христос се състои в Неговите страдания, отхвърляне и смърт. 438 След като сам изтърпя всичко това заради нас, Той има пълното право да изисква всеки от нас да изтърпи всички тези неща за Него. Но за да не бъдем смазани от тежестта на Неговото бреме, под което Самият Той беше видян да припада, Той не полага върху нас Своя собствен велик Кръст, а заповядва на всеки от нас да поеме собствения си кръст, тоест да сме готови да издържим толкова много страдания и изпитания, външни и вътрешни, колкото наказващата, пречистваща и в същото време милостива диспенсация на едно всеуправляващо Провидение може да избере да посети нас с. Тогава това неизбежно ли е? ще възкликнат някои женствени души. Успокойте се и помислете. Ако Христос, Който беше безгрешен и всемогъщ, „трябваше да пострада“, за да може „да влезе в славата Си“, тогава как можем ние, осквернени и отслабени от греха, да достигнем до тази слава, без да бъдем пречистени от изпитания и укрепени от страдания? Защото какво е това, което живее в нас сега? Ако себелюбието ни пречи на изповедта, нека се признаем за виновни, по думите на апостола: „Защото зная, че в мене (тоест в плътта ми) не живее нищо добро. 439 От времето на първородния грях в нас живее старият Адам с неговите желания и похоти: как тогава да се освободим от него и да облечем новия човек – което е целта на нашите стремежи? – Казвам не, не без страдание, но дори, не и без смърт. Ние трябва да поемем кръста си не само за да се борим в добрата битка, но за да можем най-накрая напълно да „разпънем плътта със страстите и похотите“, 440 „да умъртвим нашите членове, които са на земята“, 441 да умрем мистично, така че „нашият живот да бъде скрит с Христос в Бог“. 442 Такова, о християнино, е учението за кръста, учение, което е толкова необходимо и съществено в християнството, че Църквата, не се задоволява с това да го провъзгласява често с думи, още по-често ни го представя в символи и знаци. При самото кръщение тя ни полага образа на кръста; при всяка молитва тя ни заповядва да се прекръстим; и от време на време, както в днешния ден, тя тържествено го представя за обожание и свят поздрав. Нека бъдем внимателни, нека приемем тази заповед не като от човешки устни, а като от устните на самия наш разпнат Спасител: „да се отречем от себе си, да вземем кръста си и да Го последваме“. амин Проповед XIX. Майката и братята на Христос Рождество на Света Богородица „И Той им отговори, казвайки: Коя е майка Ми или братята Ми?“ – С. Марк.3:33 . ЗАЩО праведната Елисавета, веднага щом видя Дева Мария да идва при нея и чу от устните й поздрава, обичаен за посетителите, беше директно изпълнена с радост, така че самата тази радост се предаде на бебето в утробата й, което скочи в нея и майката изговори със силен глас и започна да благославя Девата? Това беше, защото, както обяснява самата Елизабет, тя разпозна в Мария Майката на Господа. "И откъде ми е това", каза тя, "че Майката на моя Господ трябва да дойде при мен?" 443 И защо Църквата толкова много се радва на света Дева Мария и я благославя с такъв възторг? Защо тя отдава празнична почит на самото си раждане и детство, почит, която не се отдава на други светци или други праведници? Изглежда, че няма нужда да се търси друг отговор освен този, който вече се намира в пророческия дух на Елисавета: Мария е Майката на нашия Господ. Но вижте какви неочаквани неща ни предлага Евангелието. Майката Господня, която Елизабет толкова рано беше намерила и ни посочи, внезапно изчезва. Ето, сам Господ пита: „Коя е Майка Ми?“ Невъзможно е да си представим, че Той или не е познавал Майка Си, или е искал да се отрече от нея; все още да попитам: „Коя е моята майка?“ означава или да не я познаваш, или да я отричаш. И какво правим тогава, когато прославяме благословената Майка на нашия Господ, мислейки по този начин да Му угодим и да се приближим до Него чрез нея, когато Той по някакъв начин я отклонява от Себе Си. Не се смущавайте, вие, които възпявате Богородица, от това объркващо размишление. То ще ни доведе до размишления, които няма да ни разклатят, а ще ни утвърдят в увереността на нейната божествена слава, както и в правилното разбиране на святото учение на нейния Син и Бог. "Множеството седна около Него", разказва евангелист Марк, "и Му казаха: Ето, Майка Ти и братята Ти не Те търсят. И Той им отговори, казвайки: Коя е майка Ми или братята Ми?" Това, че Той не трябва да желае да познава братята Си, не е трудно за разбиране. По това време те бяха достойни за такова отчуждение, „защото“, както отбелязва св. Йоан, „нито Неговите братя не вярваха в Него“. 444 Но дори отделно от техния грях на неверие, това отричане от тях беше справедливо, тъй като те бяха само предполагаемите братя на Исус: тъй като бяха от семейството на Йосиф, бащата, както се предполагаше, на Исус. И така, отричайки се от Своите братя, наречени така по раждането по плът, Господ не отрича никаква земна истина, а потвърждава небесната истина за божественото Си рождение. Но как става така, че Майката на Господ също трябва да бъде подчинена на същата жребия като Неговите братя? Тя не е Негова предполагаема, а Негова истинска Майка според човечеството; и никога не е понижила това високо достойнство чрез неверие в Него, като истински Божи Син. Само тази вяра, с която тя Го прие, преди Неговото земно раждане и зачатие, в момента на благовещението на Архангела, само тази вяра вече надмина вярата на всички други вярващи. Когато Исус, още младенец в яслите, е признат от пастирите за Спасител, Христос и Господ, от какво, ако не от вяра, Мария е подтикната „да пази всички тези неща и да ги размишлява в сърцето си?“ 445 Преди това чрез чудесата Си Той „изяви славата Си и учениците Му повярваха в Него” 446, Майката на Исус вече вярваше толкова силно в Неговата чудодейна сила, че тя беше тази, която Го убеди да извърши първото Му чудо в Кана Галилейска. Така тя и преди всички други, и по-съвършено от другите, повярва в Него и Го изповяда: докато Той, по едно време, произнасяйки блаженото име на Майка, сякаш избягва да я види, казвайки: "Коя е Майка Ми?" друг, като я вижда, не я нарича майка: „Жено, какво общо имам аз с теб?“ 447 И отново: "Жено, ето твоя син!" 448 О Господи! ние не смеем да се вкопчваме в Твоите думи, но желаем да бъдем напътствани от Твоята изкупителна мъдрост. Не ни вмени като грях нашето изследване на Писанията и ни дай благодатта на разбирането. Нужно ли е да ви предупреждавам, християни, да не мислите, че Господ не е почел напълно Преблагословената Си Майка? Това едва ли е необходимо. Защото трябва да сте наясно с общата предпазливост срещу всички подобни недоразумения, които Самият Той даде на евреите, като каза: „Не мислете, че съм дошъл да разруша закона или пророците: не съм дошъл да разруша, а да изпълня.” 449 И следователно, без съмнение, Той не унищожи, но изпълни тази заповед на закона, да „почиташ баща си и майка си.” И наистина, когато Той, все още млад на години, но пълен със съзнанието за Своята мисия, беше отвлечен от беседа Си с учителите на Божия закон от Неговите невежи родители, които не разбраха това и дойдоха да Го отведат от храма; тогава Той, въпреки че се противопоставяше на това поведение на Своите родители, въпреки това „беше подчинен на тях“. 450 И в края, когато страданията на кръста раздираха душата и тялото Му; когато чрез пробитите Си крайници Той висеше толкова тежко на гвоздеи, между живота и смъртта, докато целият свят в Него беше увиснал над погибелта, очаквайки изкуплението, нито мъченията на целия ад, нито грижите на вселената, на всички времена и вечността, не успяха да задушат в Него чувството за законен дълг към Неговата Майка, Този дълг, чието изпълнение престана за Него с Неговото земния живот, след това Той прехвърли на Йоан, чието целомъдрие и любов го направиха достоен да бъде слуга на Девата-Майка, и по този начин в тази част от закона, както и във всички останали, Той ни показа онова съвършенство, което прави уважението към родителите и грижата за тях да се простират през всички обстоятелства на живота, до гроба, отвъд гроба. И ако Господ е проявил такава съвършена почит към Своята Майка дори при такива тежки обстоятелства, тогава несъмнено трябва да заключим, че при всички други обстоятелства, макар и очевидно отчужден от нея, Той е направил това, не в ущърб на тези духовни „велики неща“, които „Той й е направил“ 451 чрез раждането Си от нея, а само от съображение за другите високи задължения на Неговото служение на земята. Нека си спомним Неговото учение: „Който обича баща или майка повече от Мене, не е достоен за Мене; и който обича син или дъщеря повече от Мене, не е достоен за Мене.” 452 И преподавайки по този начин, Той беше длъжен да действа също така и чрез примера Си да даде сила на наставленията Си, според собствената Си заповед, „че всеки, който се нарече велик в небесното царство, ще върши и учи човеците.” 453 И затова Господ Исус трябваше в определен период от живота Си на земята да покаже на дело колко напълно обичаше Своята земна Майка и все пак не повече от Своя небесен Баща; и как Той предлага Своята човешка синовна любов като жертва за Божието дело, което Той извършва. Вижте сега как с помощта на тези съображения се обясняват тези дела на Христос, които отначало изглеждаха толкова трудни за разбиране? Майката на Исус изисква Той по чудодеен начин да превърне водата във вино на сватбено пиршество. Но чудесата бяха предназначени не за задоволяване на майката, а за проявление на Божията слава. И затова Му се полагаше тук да пожертва удовлетворението на Майка Си и за пълнотата на тази жертва самата мисъл за Майка Му и самото й име се отрекоха: „Жено, какво общо имам аз с теб?” Но часът за изявяване на Божията слава, който не беше дошъл преди тази жертва, настъпи веднага след него и затова чудото, което Той привидно отказа на Майка Си, се извършва миг по-късно. Майката на Исус и Неговите братя идват да Го отведат от къщата, където Той проповядва божествената истина на множество хора. Те бяха предприели това от добър мотив, смятайки, че е в опасност, тъй като Неговите врагове Го бяха провъзгласили ту за луд, ту действайки със силата на принца на дяволите, и се съветваха да Го убият. Но ако беше се подчинил на волята на Своите роднини, тогава Божието дело щеше да пострада не само защото Неговото проповядване щеше да бъде прекъснато преждевременно, но и защото Неговите врагове щяха да се възползват от отстраняването Му от роднините Му като доказателство за тяхната клевета, че Той трябваше да се грижи за тях. И тук отново беше необходимо за Него да пожертва удовлетворението на Майка Си; и тази жертва отново беше съвършено всеизгаряне, тоест Господ принесе цялата Си любов към Своята възлюбена Майка, както и дори мисълта и спомена за нея: „Коя е Майка Ми?“ Сякаш Той беше казал: "Защо бихте Ме възпирали да върша волята на Моя небесен Баща, в името на волята на Моята земна Майка? Когато тези две воли се насочат в различни посоки, Аз знам и директно ще ви покажа коя от тях трябва да бъде последвана и с каква решимост. Оставям Моето земно рождение и земен род, сякаш съм го забравил, сякаш никога не е съществувал; Аз съм напълно отдаден на волята на Моя небесен Баща, към Неговото дело и към Неговото царство, в това търся и Моето родство, ако е необходимо да го имам: „Коя е Моята майка или Моите братя?“ Кои са те? „Който върши волята Божия, той Ми е брат, и сестра Ми, и майка.“” 455 Разбирате ли сега, о християни, че не Майката Му, която е достойна за всяко благословение, Господ лишава от внимание, а че тук Той учи нас на истина и правда със слово и пример. Тогава бъдете внимателни и се учете; наблюдавайте и имитирайте. Всеки път, когато родители, роднини, учители, началници изискват от вас това, което противоречи на вашата собствена преценка, вашата склонност, вашия вкус, но което е необходимо или полезно, или поне безобидно, тогава трябва да пожертвате собствената си преценка, вашата склонност, вашия вкус за задължението да се подчинявате. Спомнете си тогава Исус, Божията мъдрост, Който беше подчинен на дърводелеца Йосиф. И всеки път, когато вашите родители, вашите роднини, вашите съседи се нуждаят от вашата помощ, утеха или услуга във време, когато вие самите сте в нужда, в скръб или немощ, тогава съберете последните си сили, забравете собствената си скръб, за да облекчите тяхната мъка, споделете с тях последната си троха и последната си капка. Спомнете си как Исус сред мъченията на кръста се грижеше за утехата на Майка Си. Но всеки път, когато нещастният пример или желанията на вашите родители, или роднини, или на тези, които сте длъжни да обичате и почитате, ви възпират от изпълнението на вашите свещени задължения към Бога, ви въвличат в незаконни дела, които нарушават спокойствието ви на съвестта, които са в противоречие с това, което е наистина добро, както и със спасението на вашите безсмъртни души, тогава също се съмнявайте, по думите на Исус, „Коя е майка Ми или кои са братята Ми?“ Помнете, че имате по-високо и по-добро родство от земното, че Бог е ваш Баща, че Църквата е ваша майка, че всички, които вършат волята Божия, всички светии, са ваши братя или поне желаят да станат ваши братя; не се унижавайте в очите на такъв благороден род, не се отделяйте от това добро и красиво семейство; вършете и вие Божията воля вместо човешката, за да може Господ също да ви посочи, казвайки: „Ето майка Ми и братята Ми“. амин Проповед XX. На Света Богородица Въведение Богородично „Защото Божията благодат, която носи спасение, се яви на всички човеци, като ни учи, че като отричаме безбожието и светските похоти, трябва да живеем трезво, праведно и благочестиво в този свят.” – Тит.2:11, 12 . АКО споменът за живота и делата на светци естествено ни кара да размишляваме върху добродетелите и превъзходствата, чрез които техният живот е бил изразен, тогава какво може да бъде по-подходящо за сегашното тържествено честване на освещаването на най-благословената и пречиста Дева Мария от размисъл върху девствеността и целомъдрието? Защото не беше ли тя тази, която постави здравата основа на девствеността? Не беше ли тя, която го издигна до неизмеримата му височина? Светът на Стария Завет беше ревностен за раждането на деца и следователно за брака, стремейки се към раждането на Изкупителя на света. То толкова малко разбираше и почиташе девствеността, че девствеността, завинаги лишена от брак, беше за него обект на оплакване. Дъщерята на Йефтай, която щяла да умре, тъй като „не познавала мъж“, и не само тя, „но нейните другари“ също „оплакала девствеността си в планините“ и дори след смъртта й „бил обичай в Израел дъщерите на Израел да отиват всяка година да оплакват дъщерята на Йефтай от Галаад четири дни в годината“. 456 Животът на Йоан Кръстител и още по-рано животът на пророците Илия и Елисей са най-ранните указания за достойнството на девствеността; но дори тези указания не са били разбрани по онова време, тъй като евреите по-често са виждали своите пророци да не избягват брачния живот, като например Мойсей, Самуил и други. От началото на света е имало Божии човеци, но първата Божия Дева е Преблагословената Мария. Все още в своята детска невинност, посветена на Бога за вечна чистота, тя стана първата непоклатима основа на ангелския живот на земята. И на каква височина, повече от небесна, тя ни показа достойнството на девството. От Ева надолу до самата нея, женствеността, както и мъжеството, бяха под закона на брака, търсейки наградата за раждането, рано или късно, на благословеното Семе, което трябваше да „нарани главата на змията“ 457 на тъмнината и в Когото „ще бъдат благословени всички народи на земята“; 458, но тази награда не беше предопределена за брак. Бракът можеше да роди мъже, само девството беше достойно да роди Богочовека. Но преди да говоря с вас, които ме слушате, за девствеността, за ваше лично приложение, разбирам впечатлението, което може да затвори сърцата ви за това проповядване на девствеността. Може би ще кажете: „Тази девственост на Света Богородица, която беше избрана да стане скиния на Въплъщението на Божия Син, е единствената девственост в целия човешки род, която, тъй като не е имала пример преди, сама по себе си не може да има подражатели след това“. Вярно е, че няма да има нито друго Въплъщение на Божието Слово, нито друга Богородица, но, братя мои, не трябва да правим извода от това, че девствеността на Преблагословената Мария не ни предлага нито пример за подражание, нито наставление за нашия живот. Ако Дева Мария е била почитана от най-висшия избор на Бог, тогава помислете защо е направено това? Ще кажете: По специалната Божия милост. Не го оспорвам. Но отидете още по-далеч – може ли Божията благодат да противоречи на Божията справедливост? Не, несъмнено. Ако непоследователността е абсурдна в човека, колко повече от това в Бог, Всесъвършеното същество, трябва да има съвършена хармония между Неговите атрибути и Неговите дела, хармония, естествена за най-чистото единство. И следователно, ако Дева Мария е удостоена с най-висшия избор по божествена благодат, тогава тя е такава и по божествена справедливост. Тя е издигната високо преди всичко чрез избор, защото най-вече се яви достойна за избор чрез качествата и стремежите на своята душа и, между другото, чрез най-чистата девственост, чрез която се издигна като слънце, високо над целия древен и със сигурност над целия бъдещ свят. Оттук трябва да заключим, че ако най-благословената Мария е станала достойна за своята целомъдрена девственост на най-висшето и най-безпримерното божествено избрание, тогава, въпреки че подобен избор е невъзможен, все пак онзи, който имитира, доколкото е в състояние, нейното девство, може да се надява на божествената справедливост да получи като нея специална божествена благодат, специално избрание и да бъде особено приближен до Бога. Ако само тя стана чрез девството си по-чиста от херувимите и по-славна от серафимите, нейните последователи могат поне да бъдат направени равни на ангелите. Ако само тя е била направена чрез девственост скинията на Светия Дух, Майката на Божия Син, тогава други души също могат да станат Божии дъщери, да се приближат до небесния Цар и да станат невести на Христос. Това е, което мистичният псалм провъзгласява, казвайки, „девиците, нейните другари, които я следват, ще бъдат доведени при Царя“. 459 Ако тези заключения изглеждат недостатъчно надеждни, думите на пророка и нашето предположение не са достатъчно очевидни; тогава, ако желаете да научите от самия Господ ангелското достойнство на девствеността, слушайте Неговото собствено слово: „Защото във възкресението нито се женят, нито се омъжват, но са като Божиите ангели на небето;“ 460 или, както друг евангелист перифразира същото нещо, „защото те са равни на ангелите“. 461 Състоянието, в което те нито се женят, нито се омъжват, следователно това на вечна девственост, тогава се нарича от Господ равно на това на ангелите. Искате ли да знаете от Писанията, че девствеността е не само възможна за спазване от мнозина, но би била благословено състояние за всички? Вслушайте се в думите на апостол Павел към коринтяните: „Защото бих желал всички хора да бъдат като мен.” Какво означава това, дори като мен? Той го обяснява по-нататък в същото послание: "Нямаме ли власт да управляваме сестра, жена? Въпреки това не сме използвали тази власт, но търпим всичко, за да не попречим на благовестието на Христос." 462 Тоест, той се е отказал от помощта и комфорта на семейното състояние, за да може по-безпрепятствено да се посвети на проповядването на Евангелието. Следователно апостолът пожелава на всички те да се посветят на служба на Бога и на благочестие в девството. Искаш ли да видиш високия жребий, определен на девствеността от Бога? Погледнете с очите на гледача Йоан, „И погледнах, и ето, Агнец стоеше на хълма Сион и с Него сто четиридесет и четири хиляди, които имаха името на Неговия Отец, написано на челата си.” И той ги чу „да пеят сякаш нова песен пред трона; и никой не можеше да научи тази песен освен сто четиридесет и четирите хиляди“. Но кои са те? ще попиташ ли "Тези са онези, които не са били осквернени с жени, защото са девици. Това са онези, които следват Агнето, където и да отиде. Те са изкупени измежду хората, като първи плодове за Бога и за Агнето." 463 Възприемате ли съвършенството на девствеността? Опитайте се тогава да научите в какво се състои девствеността и как тази добродетел става съвършена. Всеки познава девствеността, от собствения си опит, като естественото състояние, предхождащо брака. Но това е само несъвършеното начало на това, за което сега говорим. Това е само стъблото на лилията, а не нейното цвете; това е само цъфтежът на ябълковото дърво, а не самата ароматна ябълка. Девствеността на детството, поради самата причина, че е просто естествено състояние, не е нито свободен акт, нито плод на победа и следователно не е добродетел. Уместно се нарича невинност, защото в нея няма грях, който да противоречи на девствеността, но това е всичко; но това все още не е превъзходното съвършенство, което принадлежи на съвършената девственост. Девствеността като акт на благочестие, като добродетел, като цвете на чистотата, като плод на целомъдрието, като път към съвършенството, се проявява в човека на възраст, когато, според общия ход на природата, повече или по-малко склонен към брак, той нито се поддава на склонността на природата, нито позволява да бъде повлиян от обичая, от примерите, от удоволствията и от нуждите на социалния живот, но решава да се откаже от брака и да запази девствеността си завинаги. Но тъй като човек, който „се бори, все още не е увенчан, освен ако не се бори законно,” 464 дори и този, който се реши на девствеността, трябва да знае, винаги да помни и да спазва главния закон на тази работа, който се състои тук, че девствеността трябва да бъде решена и пазена в името на Бог. „Заради небесното царство“, 465 казва Великият законодател на девствеността, самият Исус Христос; и апостолът казва: "Неомъженият се грижи за Господните неща, как да угоди на Господа. Неомъжената жена се грижи за Господните неща, за да бъде свята и телом, и духом." 466 Да угодят на Господ и следователно да бъдат святи както в тяло, така и в дух, е целта и целта на тези, които се стремят към девствеността. Но този, който се стреми към девственост не с тази цел, няма да бъде коронясан. Следователно целомъдреният човек се отказва от брака, за да не може непреодолимата привързаност към земно създание да попречи или да отклони стремежа му към Бога. Защото пропорционално на стремежа на цялата мощ на ума и сърцето към Господа и на прилагането на цялата си дейност, за да Му угоди, една девствена душа ще бъде наречена невяста на небесния Младоженец. От това първо правило за девствеността можем лесно да разберем, че телесното въздържание от всичко, което принадлежи на брака, не е съвършена девственост, а само нейната най-ниска степен; тъй като да се стремиш и да се приближаваш до Бог, Който е Дух, може и трябва да бъде постигнато само в духа – докато телесната девственост само премахва препятствието пред духовния стремеж и потиска противоположните склонности. Оттам произтичат различните особени правила на девствеността. Господ е казал: „Всеки, който погледне жена, за да я пожелае, вече е прелюбодействал с нея в сърцето си.“ 467 Съответно, тъй като има прелюбодеяние на сърцето, трябва да има и добродетел в противовес на този порок – девствеността на сърцето. Този, който се стреми към тази добродетел, трябва да пази сърцето си чисто от всяка плътска похот, от всяка мисъл, противна на целомъдрието; той трябва незабавно да отблъсне всяка неволна мисъл за нечистота и за това той трябва да наблюдава зорко всяка промяна на отражението и желанието, да заема и запазва ума и сърцето си, както чрез размишления върху Писанията, така и чрез внимателна, вътрешна молитва. Както Господ ни учи, че окото е средство за прелюбодеяние, следователно трябва да тренираме окото си да служи на девствеността; тоест, да отклоняваме погледа си от всеки изкушаващ обект и да гледаме това, което неизбежно се появява, без желание, без мисъл, виждане без възприятие и възможно най-бързо прекратяване на опасната гледка. И това е, което се има предвид под умъртвяване на зрението, както Господ ни е заповядал да правим: „И ако дясното ти око те съблазнява, извади го и го хвърли от себе си“. Оттам произлиза покриването на лицето, самотният живот и уединението. Но ако, за да запазим девствеността от изкушение и нечистота, трябва да умъртвим зрението си: тогава, в сравнение, можем да разберем и да се убедим, че трябва по същия начин да умъртвим и другите си сетива, като слуха – от слушане на нескромни и изкушаващи разговори, вкуса, миризмата, докосването – от съответните усещания, които ни предразполагат към угаждане и лукс. Оттук следват духовните упражнения на мълчание, пост, въздържание, простота и строгост в нашите дрехи, в нашия живот, в нашите жилища; подчинение и умъртвяване на плътта чрез труд, молитвено бдение и коленопреклоняване. За да съкратя моето представяне на девствеността в един ред, ще цитирам тук красивата и дълбока поговорка на св. Златоуст: „Коренът и плодът на девствеността е животът на кръста.” (Трактат за девствеността, гл. 79.) Но не говоря ли твърде много за тема, която мнозина може да си помислят, че не ги засяга? Всъщност Самият Господ ни е предупредил, че не всички са способни да бъдат девици, казвайки: „Всички хора не могат да приемат това слово, освен тези, на които е дадено.” 468 Самият Той е призовал към девството не всички мъже, а само тези, които могат, на които е дадено: „Който може да го приеме, нека го приеме“. 469 И тъй като девствеността не е за всички, следователно можете дори да попитате, Защо тогава говоря за нея на всички? Приемам този въпрос. Това ще ме отведе до целта и края на моето изказване. Ние говорим за девствеността на всички, защото сред всички има такива, „които могат да я приемат“; и словото ми търси измежду всички онези, които Бог призовава да го чуят и изпълнят и които често са непознати за хората. Говорим на всички девствени мъже, за да могат женените да знаят, че има състояние, по-високо от брака; и че почитайки девствеността в другите и мислейки смирено за брака, те могат да получат за брак благословия, близка до благословията, определена за девствеността. Ние говорим за истинската девственост на всички мъже, така че, като я знаят, да могат да се предпазят от погрешните пътища на глупавите девици, които с незапалените светилници на умовете си, желаещи маслото на любовта, се скитат далеч от небесното жилище и вместо любов към Младоженеца, те само раждат омраза срещу святото състояние на брака. Защото още от времето на апостолите „Духът говори изрично, че в последните времена някои ще отстъпят от вярата, като се вслушват в измамни духове и бесовски учения, като говорят лъжи в лицемерие, като съвестта им ще бъде прогорена с нажежено желязо, забранявайки да се женят“. 470 И накрая, ние говорим за девствеността на всички мъже, така че женените, както и неженените, да могат бдително и внимателно да различават ярката красота на девствеността, благородството на чистия и почтен брак от състоянието на онези, които нито са били верни в използването на златния талант на девствеността, нито на сребърния талант на брака, встъпили по волята на Господа на всички таланти и дарби. Девствеността и бракът не са за всички хора, но целомъдрието е за всички хора: „Защото Божията благодат, която носи спасение, се яви на всички човеци, като ни учи, че като се отречем от безбожието и светските похоти, трябва да живеем трезво, праведно и благочестиво в този свят.” 471 Какво означава да живееш трезво? Това означава или в чистотата на девствеността, или в почтеността на брака, и в двата случая „във въздържанието от светски похоти“ и преди всичко „от плътски похоти, които воюват срещу душата“. 472 Само те, които живеят по този начин в този настоящ свят, могат да „очакват тази благословена надежда“ 473 да дойде. амин Проповед XXI. За необходимостта от въплъщението „И без спор велика е тайната на благочестието: Бог се яви в плът, оправда се в Духа, видя се от ангели, проповядва се на езичниците, повярва се в света, възнесе се в слава.” – 1 Тим.3:16. Сега НИЕ благоговейно възпоменаваме и празнуваме този ден, денят на всички дни, славният момент, когато великата тайна на благочестието, „Бог, изявен в плът“, беше донесена на земята от Архангел Гавраил, не само в слово, но в силата на Всевишния, беше скрита в чистото сърце и беше увеличена в смирено мълчание в девическата утроба на Преблагословената Мария. По-късно „тази мистерия, която е била скрита от векове и от поколения” 474 се превърна във всеобща слава: но въпреки това остава загадка досега. „Велика е тайната на благочестието: Бог се яви в плът.“ Несъмнено те се чудеха и на тази мистерия в небето, когато тя се разкри там, когато Исус Христос възкръсна и се възнесе на небето, за да седне отдясно на Бог Отец и беше „видян от ангелите“ в Неговата, дотогава невиждана слава на Богочовека. Но небесното чудо е красиво, както и всичко на небето. Ангелите се чудеха на тайната и славата на Богочовека, но не се смутиха. Те попитаха: „Кой е този Цар на славата?“ но не бяха нито разтревожени, нито съмнителни. Те искаха да знаят, че могат да почитат; и дори преди въпроса им: „Кой е този Цар на славата?“ беше отговорено, те вече Го бяха приели като Цар на славата, защото вече извикаха „Вдигнете главите си, о вие, порти; и бъдете издигнати, вие, вечни врати; и Царят на славата ще влезе.” 475 Колкото по-неразгадаема е тайната, толкова по-достойна я намират за безкрайния Бог, толкова повече почитат, толкова повече прославят Бога, толкова повече се просветляват от Неговата слава и толкова по-голямо е тяхното щастие. Там знанието и славата нито противоречат, нито завиждат на мистерията; и мистерията безкрайно увеличава славата и светлината. Но дали земята приема по подобен начин божествената мистерия на Бог, проявена в плътта, земята, за чието особено предимство тази мистерия е предназначена, използвана, скрита, разкрита, низвергната, издигната, засрамена и прославена? Наистина светата Дева е благословената между жените, която предложи себе си като достойна скиния на Мистерията, изпратена от небето, за да не може да се върне назад, както кораб, натоварен със съкровища, се обръща от бряг, който не предлага пристанище; която, бидейки издигната до възвишеното състояние на Божията Майка, не допусна умът й да бъде повдигнат дори на косъм от дълбочината на смирението; който успя да прегърне безкрайното Божие Слово с толкова малко човешко слово, Ето слугинята на Господа; нека ми бъде според думата ти.” 476 И след нея нека благословим и тези, чрез които Божията тайна, проявена в плътта, беше „повярвана в света“, които я приеха с вяра, пазиха я вярно, проповядваха я на всички народи; от когото тя дойде до нас в непроменена чистота и неотслабена сила. Но това са тези, за които е казано, „те са в света“, 477 но „не са от света“. 478 А светът? То не искаше да приеме божествената, спасителна мистерия и чуването за това се надигна бурно, за да го смаже, да го замъгли с лъжи, да го оплете с измислици, да го покрие с презрение и клевета, да пречи на пътя му с меч, да го залее с кръвта на неговите свидетели, да го погребе в гробниците им, да го изгори в пламъците, да го удави във водите и да го унищожи с всички възможни средства за унищожение. Но напразно! Въпреки усилията на света, тайната на Бога, проявена в плътта, стана, както вече казах, всемирна слава. Но дори сега колко има, които или не знаят тази мистерия, или като я знаят, не я приемат! И което е още по-страшно, дори сред тези, които са го наследили от своите бащи и предци, или остават, или се появяват наново онези, които не знаят какво да правят с тази непонятна мистерия; те понякога питат с любопитство, – Защо са били използвани такива извънредни мерки за изкуплението на човечеството – като въплъщението на божествеността? друг път със съмнение те питат: – Наистина ли беше невъзможно да се спаси човечеството без него? А там, където има любопитство, все още няма чисто знание; където има съмнение, няма съвършена вяра. Мистерията отблъсква любопитството точно поради причината, че е мистерия. Тя изисква вяра, въпреки че не ни забранява да използваме умерено размишление, за да премахнем от пътя си препъникамъка, хвърлен в него от съмнението. Следователно, ако вярващият се осмели да размишлява върху необходимостта от въплъщението на Божия Син за нас, хората и за нашето спасение, той може да вземе за основа на своето размишление следното изказване на самия Исус Христос. Първо казвайки: „Никой не познава Сина, освен Отца; нито някой познава Отца, освен Сина и онзи, на когото Синът Го открие. 479 Никой разумен човек няма да се усъмни, че без познаването на Бог никой не може да бъде спасен и щастлив. Но ако съкровището на познанието на Бога лежи скрито в самата божественост, недостижимо от недостъпното му издигане, - ако да се вземе оттам за използване на спасението е възможно "но на когото Синът Го открие", и междувременно "никой не познава Сина, който ще открие" на човека божественото знание, "освен Отец", - тогава как може да бъде изкупителното откровение на познанието на Бога изпълнено? Необходимо е Божият Син, от невидимата божественост, която е преди всичко форма на познание, да, така да се каже, да се прояви в някаква видима форма, тъй като Той е наречен „образ на невидимия Бог“. 480 Но под каква форма? Разбира се, под това, което е по-близо до божественото, под духовното. Да предположим, че е така. Дотук започваме да разбираме как божественото познание се разкрива в небето, в духовния, ангелски свят. Но земята не е небе, нито човекът е ангел. Особено при сегашното състояние на земята и хората, небето и ангелите са скрити от земята и от хората: и следователно божественото откровение също, което беше присвоено на небето и ангелите, не беше откровение за земята и за хората. И затова е необходимо Божият Син, когато ще разкрие спасителното знание за Бога на човека в сегашното му състояние, да снизходи още повече и да се прояви в такива форми, които са достъпни за човека, че Божието Слово, като не престава да бъде Слово Божие, трябва да приеме формата на човешки език, че „образът на невидимия Бог“, като не престава да бъде това, което Той е, трябва да се прояви във форма, видима за окото на човек. земен ум; че Той трябва да се появи или по преходен начин, както в откровенията и виденията на светци; или в трайна форма, както е въплъщението на Божия Син. Втора поговорка: „Никой не идва при Отца освен чрез Мене“. 481 Какво означава да дойдеш при Бог? На Бог, Който „обитава в светлината, до която никой човек не може да се приближи; Когото никой човек не е видял, нито може да види,” 482 в Неговата същност. Със сигурност никой човек не може да се доближи до Бога, нито ходейки с краката си по земята, нито на криле във въздуха. Тогава какво означава да дойдеш при Бог? Можем да дойдем при този, от когото сме далеч: но как е възможно да бъдем далеч от Бог, Който е Вездесъщият? „Бог е Дух;“ 483 следователно също трябва да дойдем при Него по духовен начин. Духовното оттегляне или приближаване произтича основно от волята. По греховна, зла воля човекът се отделя от Бога, както се казва в Писанието: „Но вашите беззакония разделиха вас от вашия Бог”. 484 Чрез покаяние и добра воля човек идва при Бог. А това дори не може да стане, освен чрез въплъщението на Божия Син, както Той сам казва: „Никой няма да дойде при Отца, освен чрез Мене“. Ако попиташ, защо човек да не дойде при Бога по своята воля, която е свободна? Отговарям: Боже бързина! Направете опита. Но ако бъдеш внимателен, тогава несъмнено ще намериш и признаеш това, което е било изповядано от по-добри от теб и мен: „защото желанието е налице при мен; но как да върша това, което е добро, не намирам за доброто, което бих искал, не го правя; но злото, което не желая, го правя. 485 Колкото и странно да изглежда на ума това противоречие в човешката природа, все пак то е известно отдавна дори на тези, които не са били научени от християнството: и ако проникнем по-дълбоко в причината за това, можем да се убедим, че дори трябва да бъде така при определени обстоятелства. Изворът на доброто и добродетелта е само Бог. Ако човек остане добър и по този начин в общение с Бога, тогава той постоянно ще черпи от Бога силата да прави добро; и следователно той е свободен да желае добро, въпреки че има силата да го постигне. Но ако той е допуснал да изпадне в грях и по този начин се е отчуждил от Бога, тогава пропорционално на неговото отчуждение от Бога, възможността да черпи сила от Бога ще намалее в него; и следователно, когато неговата воля, бидейки естествено свободна, ще се върне към доброто и към Бог, силата да прави добро вече не отговаря на волята; и човек вече не може да дойде при Бога сам, без специално, извънредно изпращане върху него на божествена сила, – без такова посредничество, с което разстоянието между Бога и човека трябва да бъде запълнено, отчуждението да сложи край, общението да се възстанови, – без такова посредничество, което трябва да бъде в съвършено равно отношение към двете отчуждени страни – Бог и човек. И такъв Посредник е Богочовекът. Трета дума: „Защото Бог толкова възлюби света, че даде Своя Единороден Син, за да не погине нито един, който вярва в Него, но да има вечен живот. 486 Бог не може да направи нищо излишно или ненужно, защото това не би било в хармония с Неговата Мъдрост. И следователно, ако Бог е дал Своя Единороден Син за света, то очевидно това е било необходимо. защо? Както казва Божият Син: „за да не погине нито един, който вярва в Него, но да има вечен живот“. Възможно ли е иначе светът да загине и да не получи вечен живот? Явно е така. защо За да изясним това възможно най-ясно, нека насочим мислите си към началото на сътворението. В Книгата на мъдростта е написано: „Бог не е направил смъртта“. 487 Този кратък ред трябва да бъде копиран от Книгата на божествената мъдрост във всяка книга на човешката мъдрост, която не е напълно лишена от разбирането на Бог като съвършен Създател. Бог е принципът на живота. Създанието, бидейки създание, подлежи на промяна; но нейните промени, както са създадени и наредени от Всесъвършения Създател, могат да бъдат добре подредени до съвършенство, без страдание, без груба, нечиста, смъртоносна поквара, дори при разпадането на нейните интегрални части, което може да стане лесно и приятно, като например (доколкото е възможно да се намери някакъв екземпляр от това в настоящото несъвършено състояние на създанията) разтворът на чисто масло в светлина, или дестилация на лауданум в ароматен тамян. Откъде тогава идва безредието, деформацията, нечистотата, страданието, унищожението, покварата, с една дума – смъртта? Струва ми се, че дори естественият разум няма да намери нищо друго, което да каже, освен това, което разкритата божествена доктрина казва: „грехът влезе в света и смъртта чрез греха“. 488 Грехът като отчуждение от Бога е същевременно „отчуждение от живота на Бога” 489 и следователно, рано или късно, временна смърт за тленното и плътско същество, а за духовното, нетленно – вечна смърт, защото освен Бог, няма, нито ще има друг източник на живот. И по този начин грехът и смъртта свидетелстват в този свят за присъствието един на друг. Мислиш ли, че грехът е всемогъщ в този свят, – можеш да кажеш, светът е на път към смъртта. Виждаш ли смърт – можеш и да кажеш, светът явно е съгрешил и отива към погибел. Този, който не е твърде сляп, за да види в света господството на едното или другото, било то на греха или на смъртта, може да разбере колко много светът се нуждае от избавление от погибелта и от обновен дар на живота. И именно в името на тази голяма нужда „Бог даде Своя Единороден Син“. Смъртта и погибелта се стоварват върху човека както като естествена последица от неговото отчуждение от Бога, така и като действие на Божието правосъдие срещу греха. Следователно е необходимо за спасението на човека, първо, да се задоволи Божията справедливост (тъй като никой от божествените атрибути не може да бъде лишен от своята ефикасност, а също и защото прокламирането на безусловно прощение или безнаказаност със сигурност би довело човека, който вече стои на пътя на греха, по-нататък по този път и следователно не до спасение, а до гибел;) второ, до влее отново в човечеството живота на Бог, който трябва да победи и унищожи смъртта, царуваща над него. Такива заявки са трудни, дори невъзможни по естествен начин. Да се ​​задоволи Божията справедливост тогава означава да се предаде грешникът на вечна смърт и след това възможността за вечен живот изчезва от него завинаги. Как трябва да бъде възможно да се предаде животът на Пресвятото на грешен човек? Такъв поразителен контраст между двете обединени крайности заплашва унищожаването на недостойното създание, като сено с огън, по-рано, отколкото да вдъхне надежда за спасение. Но какъв е замисълът на Бога на чудесата? Той изпраща собствения Си ипостасен живот, Своя единороден Син, на малка избрана част от човечеството, подготвена чрез дългото скрито действие на Неговото провидение и запазена от заразителното влияние на греха. Той смесва божественото и човечеството в Богочовека; Той свежда божествеността, облечена в човечеството, до напълно човешко състояние, – с изключение на това на греха, – дори до немощи, до страдания, до смърт. И какво тогава? Божествената справедливост е съвършено удовлетворена, тъй като в лицето на Богочовека човечеството е претърпяло онази смърт, на която е било обречено, и то напълно, тъй като един момент от смъртта на Богочовека, поради присъствието в Него на вечна божественост, е равен на вечността и именно върху това удовлетворение на божествената справедливост се основава правото на Спасителя да прости на каещ се грешник без пагубната надежда за безнаказаност за този, който не се кае; и в същото време животът на Бога, слязъл в дълбочината на човешката смърт, но тъй като по своето естество не може да бъде победен от смъртта, сияе от дълбочината на гроба върху цялото човечество, мъртво чрез греха, и вдъхва живот във всяка душа, която се отваря към него чрез вяра, а не я отблъсква чрез неверие и коравосърдечие. „Бог толкова възлюби света.“ Тези медитации водят до следните въпроси: как тогава човекът е живял, правил добро, познавал Бог, преди да се осъществи въплъщението на божествеността? Как още сега обичат, правят добро, познават Бога, които не се наслаждават на плода на божественото въплъщение? Тези въпроси заслужават внимание. На онези, които не са проникнали достатъчно в сърцето на мистерията на Бог, изявен в плътта, за да могат да видят отвътре неговата съживяваща светлина и да изпитат спасителната му сила, решението на току-що дадения въпрос може да покаже поне външното величие на тази мистерия, която единствена изработва от човешкия вид славна сграда на прекрасно единство в самото му разнообразие, разпространяващо се в цялото пространство и време, губейки се в небето и навън от бледото, от което човечеството предлага само неподредени руини, тук-там донякъде издигащи се, но като цяло разбити, разпръснати и едва издигащи се над нивото на земята. Как е живял човекът преди раждането на Христос? Той живееше в девствената чистота на своето творение, чрез общение със Словото Божие, в Когото „беше животът и животът беше светлината на човеците“, 490 както беше в началото и винаги ще бъде. И от времето, когато грехът отчужди човека от Бога, преди Пришествието на Христос, ако човекът вече е „мъртъв в греховете” 491 вътрешно, все още външно е жив и ако в него все още са се появили някакви проблясъци на по-висш живот, тогава той е живял първо с остатъците от живота, вдъхнат му от Бога в началото, точно както клонът, отсечен от живото дърво, продължава да живее до изчерпване на живия сок или до присаждането му върху към живо дърво; второ, той е живял с очакваните първи плодове от живота на Христос, които могат да се търсят по-далеч от люлката на Витлеем и по-рано от поздрава на Назарет, който, можем да кажем, е неговият венец, а не неговото начало; тъй като в точното време, когато първоначалният живот беше повреден от греха, стана необходимо да се влее в човечеството изцелението на Христос и то беше влято от първото известие за Въплъщението на Бог Слово, – „семето на жената ще смаже главата на змията;“ 492 и от този момент нататък той започна и непрекъснато продължи благодатно да работи, както можем да видим в патриарсите и пророците. Що се отнася до естествения живот на човека, осквернен от греха, възможно ли е да не забележим, както в миналото, така и сега, как той напредва не към съвършенство, а към унищожение и смърт; как с течение на времето той се съкрати в индивидуалния живот, как се раздели и раздели на несвързани групи, които се наричат ​​племена и народи, как сред много хора, отчуждени от Христос, той падна до най-ниската степен на животински и зверски живот? Как човек е знаел и все още знае, че Бог е работил и все още върши добро, преди християнството или без него? Имам само един отговор – ако е познавал Бог, значи Го е познавал чрез остатъците от примитивната светлина на своя ум и с помощта на богоугодната традиция. Ако е направил нещо добро в някакъв смисъл, той го е направил чрез остатъците от примитивната доброта на волята си. Чрез падането на човека в греха, Божият образ беше разбит в него, но нито напълно унищожен, нито унищожен; вечното слънце залязваше в душата му, но последните му лъчи още греят във висините му. И дори чрез тази намаляваща светлина „невидимите Негови неща от сътворението на света се виждат ясно, като се разбират от сътворените неща, дори Неговата вечна сила и Божественост“. 493 „Защото, когато езичниците, които нямат закон, по природа вършат нещата, които се съдържат в закона, те показват действието на закона, написано в сърцата им.” 494 Но може би може да се каже, че ако в човешкия род естествено съществува поне някакво познание за Бог и поне някои добри дела, тогава не би ли било възможно той да бъде възпитан, усъвършенстван и спасен чрез някакви естествени средства, чрез постоянни усилия и взаимна помощ? Да се ​​отговори на това не е много трудно, защото примерите са готови и е необходимо да ги посочим. Човешкият вид преди християнството, в продължение на няколко хиляди години, е имал достатъчно пространство да опита естествените си сили. Какво постигна? След най-древните традиции относно Единия Бог, невинността на Рая, или както го наричаха сред езичниците, на златните времена, ние виждаме политеизъм, идолопоклонничество, пороци и зли дела, на които самите имена ни ужасяват с това, че противоречат на самата природа, - като например не просто убийство, но детеубийство и отцеубийство и антропофагия. Езическият свят, жалък в своето варварство, когато се цивилизова, става отблъскващ в своята поквара, която обикновено напредва с неговата цивилизация и я превръща в свой инструмент. Какво постигна езическата философия? Доведе ли дори един езически град или дори едно село до познаването на истинския Бог? Не беше ли тази философия, която за първи път породи съмнения относно самото съществуване на Бог и добродетелта? По времето на християнството стана лесно за ума да запали няколко центъра на естествено познание от слънцето на божественото откровение; но дори и в настоящето време естественият разум, който иска да действа без Христос, не се е лишил от последния остатък от духовна светлина; не се ли опозори от безумие, непознато дори на езичеството, като провъзгласи атеизма за държавен закон? Нека нарекат това случаен пароксизъм, частично разстройство, злоупотреба с разума от малцина, обхванати от страст, което се прояви в голямо измерение, но външно; Не го отричам, ако желаете; но ако това е злоупотреба, разстройство, болест, тогава ми покажете полезността, реда, здравето на естествения разум без по-висшата насока на откровението, без неговия Велик Лекар, Христос? Нека ми посочат, ако са в състояние, в по-обширна или поне в не по-малко голяма пропорция общите действия на този разум към съвършенството и щастието на човешкия род. И кой може да гарантира, че неговите злоупотреби, разстройства, болести няма да се връщат отново и отново под нови аспекти, според обстоятелствата с нова интензивност, ако го оставите без ръководство отгоре и му позволите да се движи независимо; ако, преди да ви направи невъзможна услуга, ще го провъзгласите за Спасител на човечеството? В интерес на истината имаме достатъчно тъжни доказателства, които да ни убедят, че самоизкуплението на човечеството чрез естествени средства и с усилията на разума не е нищо повече от сън и болезнен делириум на духовно болното човечество. Най-доброто и най-спасителното постижение на човешкия разум към съвършенството и щастието на човечеството може да се състои само в стремежа да се познават и измерват безпристрастно неговите собствени сили, средства и недостатъци към този славен край; да разбере възможността, да признае необходимостта от откровение свише; да се приближи до „великата тайна на благочестието“, да сложи в нозете му своето оръжие и своята корона; и да се предаде в благороден плен, в свободното подчинение на вярата в „Бог, изявен в плътта“. О християни! чеда на вярата, наследници на откровението, пазители на Божията тайна! Нека благославяме Бога на мистериите и откровенията! Нека прославим Бог-Човека, Автора и Завършителя на нашата вяра. Нека пазим Божията тайна, така милостиво поверена ни. Нека същевременно помислим също, че не е уместно да пазим тайната на благочестието в една нечиста душа и нечист живот. Но на нас ни се полага да пазим това свято и божествено съкровище в сандък от чисто злато, „държайки тайната на вярата в чиста съвест“. 495 Амин. Проповед XXII. На послушанието „И Мария каза: Ето слугинята Господня; нека ми бъде според думата ти.” – S Лука.1:38. ТОВА са земни думи, но които като небесните неща са по-чисти от изпитано сребро, по-добри от злато, по-ценни от скъпоценни камъни. Това е съкровището, което в продължение на пет хиляди години небесата търсеха на земята и което изпреди небесния престол беше изпратено да разкрие. Всъщност архангел Гавраил не само донесе на Дева Мария словото на божественото благовещение, но също така очакваше от нея словото на съгласие. Когато произнесе думите на поздрава: „Радвай се, благодатна, Господ е с тебе, благословена си ти между жените“; тогава благовестяването на Спасителя на света беше почти извършено, тъй като с това беше сигнализирана и посочена Майката на Господа. Но тъй като Девата се смущаваше и мълчеше, мислейки си какъв трябва да бъде този поздрав, тогава Архангелът разшири и укрепи благовестието си и каза: "Ще родиш Син; Той ще бъде велик и ще се нарече Син на Всевишния; и царството Му няма да има край." 496 И сега Благовещението от страна на Архангела беше напълно извършено; но въпреки това той не смята работата на своето пратеничество за изпълнена, защото не чува думата, която чака, а само: „Как ще стане това, като не познавам мъж?“ Той най-накрая решава въпроса: „Светият Дух ще дойде върху теб” и тогава получава желания отговор: „Ето слугинята Господня, нека ми бъде според думата ти.” И едва сега е намерено дълго търсеното съкровище. Радостните вести от небето извикаха отговор на радостни вести от земята към небето, благословени и за двамата. Небесното посолство достигна своя край. „И ангелът си отиде от нея.“ какво значи това Какво означава, че въплъщението на Божия Син е предшествано от известие от небето и че то не само е провъзгласено от суверенната воля на Господа, но и очаква съгласието на Неговата слугиня. Тогава Всемогъщият е безсилен да действа без подготовка или без да чака съгласие? Защо небето толкова усърдно търси тези земни думи, „Ето слугинята Господна, нека ми бъде според думата ти?” Те бяха необходими както за достойнството на Богородица, така и за самия акт на въплъщението на Бог Слово. Никой няма да се съмнява, че за да стане избраната Майка на Господа, от нея, която трябва да бъде избрана, се изискваше най-висшата заслуга, постижима на земята. И в какво може да се състои заслугата на едно свободно и разумно същество, ако не в чистите и извисени стремежи на ума и в свободното действие на волята? Те бяха необходими, за да може достойнството на Майката на Господа да бъде основано, утвърдено и разкрито за наша радост и назидание в Дева Мария. Нейната беда при славния поздрав на Архангела беше чувството на дълбоко смирена душа. Нейното ограничаване на този проблем в тиха медитация беше знак за мъдрост, твърдост и спокойно възвисяване на душата. Във въпроса „Как ще стане това, като не познавам мъж?“ беше разкрита постоянна любов към целомъдрието на девството. Накрая, в последното възклицание, „Ето слугинята Господна, нека ми бъде според думата ти”, беше изразено покорството на вярата. Ако, както учи апостолът, „Христос може да живее в сърцата чрез вяра“, 497 вече близо до човечеството и в общуване с него чрез Своето въплъщение; тогава колко по-силна и съвършена трябва да е била вярата, изисквана от Дева Мария, за да може Божият Син чрез Своето въплъщение да приеме обителта Си в нея, докато човечеството все още е било отчуждено чрез греха от непристъпната слава на Неговото Божество. И такава вяра беше намерена в Мария, правейки чистото и съвършено послушание достъпно за нея; към тайнствено призвание, несъмнено послушание; към призвание, несравнимо в своето възвисяване, покорство без ликуване. И това послушание огъна душата й под осеняването на Светия Дух, смеси волята й с тази на Бог, отвори сърцето й за силата на Всевишния; и вечната Светлина слезе и запали в нея живот, нов, не само за земята, но и за небето, небесното в земния живот, вечното във временния, божественото в човешкия, оживяващият живот в смъртния живот. „И Словото стана плът и обитава между нас.” 498 "Чудни са Твоите дела, Господи! Чудни са Твоите тайни, Богородице!" Кой чува твоето тихо дишане в твоята стая на самотна молитва? Кой предвижда какви чудесни събития носят в себе си твоите кратки думи? Съзнава ли светът този момент, в който се променя цялата му съдба, в който се трансформират отношенията между небето и земята? Знае ли Рим, мечтаещ за всеобщ суверенитет, че в една от най-отдалечените му провинции дъщерята на известен крал, наричаща себе си „слугинята на Господа“, току-що е произнесла изречението, което подготвя на света нов, по-добър, по-висш суверен, а на Рим унищожението на неговата горда и своеволна империя. Дали известните оракули на езичеството са предсказвали, че от устата на неизвестна Дева е излязло предсказанието, което ще ги накара да млъкнат, да съборят идолите и храмовете им, да сложат край на кървавите жертвоприношения и да унищожат кръвоносните жертвоприношители? Дали мъдреците от този свят са мислили, че от гласа на еврейска девойка ще слезе от небето Мъдростта, неизвестна дотогава, Мъдростта, която ще обърка мъдростта на мъдрите и ще посрами разбирането на учените, но ще разкрие на младенците мистерии, непостижими за мъдрите? Но какво да кажа? Ерусалим и племената на Израел, които са знаели и запазили от своите предци Божието обещание относно Великия Освободител и Миротворец, и които „незабавно служейки на Бог ден и нощ, се надяват да дойдат” 499 до неговото изпълнение, – те са постигнали знанието, че прекосявайки огромната област на обещанието, в този ден или в тази нощ, те внезапно са постигнали границите на неговото изпълнение, и че тази граница е открита в Назарет? Книжниците, които толкова пъти са чели в книгата на Исая, „Ето, Дева ще забременее и ще роди Син, и ще Му нарекат името Емануил” 500 и почти толкова често са се чудели на това, – смятат ли, че Девата, предвидена от пророка, вече е разбрала това пророчество и се готви да го изпълни? Знае ли поне праведникът Йосиф, който вече не е чужд на тайната на Девата, след като я е сгодил, за да може тя да остане девица, – знае ли, че веднага след това тя е била сгодена за Светия Дух и е станала Майка на Господа? По целия свят никой освен един не знаеше за Благовещението на Архангела по времето, когато се случи, и все пак то беше предназначено да бъде провъзгласено на целия свят след неговото изпълнение. И при първото чуване на привидно простите думи от Благовещението на Мария, „Ето слугинята Господня, нека ми бъде според думата ти”, кой би могъл да проумее цялото им значение или да почувства цялата им сила? Значението им е известно, но до дълбочината на Божията мъдрост, обхващаща времето и вечността; тяхната сила е едно с могъществото на Всевишния и ще преобрази земята и ще изпълни небето. Смирете се, любопитни следователи. Чудете се и се радвайте, скромни съзерцатели. Хвърли, о, горд интелект, крехките оръжия на умишлената софистика и се научи да обичаш свободния плен на вярата! А ти, душа, която по благочестив начин търсиш своето спасение, бъди научена от словото и примера на Пресветата Дева до какви високи висини сме водени, колко много се постига, колко съвършено е угоден на Бог от тази скромна и привидно неясна добродетел – покорството на вярата: това послушание в неговия висок, съществен, духовен смисъл означава подчинение на човешката воля, сътворена и зависим, от божествената воля, създаващ и суверенен. От това можем веднага да разберем задължението, ефикасността и важността на това подчинение. За създанието ли е да въстане срещу своя Създател? Осмелява ли се робът, роден на земята, да се бунтува срещу своя небесен Господ? Ум, който не е напълно помрачен, и сърце, което не е напълно закоравяло, ще се комбинират, за да отблъснат тази абсурдна непоследователност. Умът и сърцето са в съгласие да обявяват подчинението за дълг на човека към Божествената воля. Божествената воля е непогрешима. Следователно подчинението на Божията воля трябва да предпази или освободи човека от греха и грешката. Божествената воля е най-добра. Следователно подчинението на Божията воля трябва да води човека към всичко, което е добро. Създанието без своя Създател е нищо. Тя съществува, но чрез силата на своя Създател. Какво тогава ще стане с волята на човека, ако тя не се придържа към Божествената воля чрез послушание, ако отпадне от нея чрез непокорство? Имало е време, когато първият човек е бил щастлив. защо Защото той следваше съвършената Божия воля. Как падна от върха на щастието си? Волята му отпадна от Божествената воля и потъна в чувствено желание. Неподчинение, грях, смърт – това са брънките на една верига; този, който хване първата брънка, привлича върху себе си последната от тях – и, о, да беше само върху него! Но ние виждаме обратното; „защото чрез непокорството на един човек мнозина станаха грешни.” 501 „Затова, както чрез един човек грехът влезе в света и смъртта чрез греха; и така смъртта премина върху всички хора.” 502 Тогава необходимо ли е да се излекува нещастното човечество от универсална смъртоносна болест? Лесно е да се досетите, че най-ефикасното лекарство ще се състои в това качество, загубата на което е причината за тази болест, тоест послушанието. И именно с този коректив Великият лекар слезе на земята. Вижте как, бидейки цял, Той приготвя в Своето лице лека за болното човечество – чрез послушание. „Той смири Себе Си и стана послушен до смърт, дори смъртта на кръста.” 503 „Чрез покорството на един мнозина ще станат праведни.“ 504 „Въпреки че беше Син, Той се научи на послушание чрез нещата, които пострада; и като стана съвършен, Той стана автор на вечно спасение за всички, които Му се покоряват.“ 505 Има покорство на любовта, покорство на страха, покорство на вярата. Човекът е живял в началото като на сладка храна, на покорството на любовта към Милосърдния и Съвършен Бог. Но след това, когато той беше отровил този щастлив живот, като вкуси от забраненото дърво, той трябваше, като лек, не без горчивина, да упражнява покорството на страха към Бога, праведния Съдия, а след това и послушанието на вярата в Бог и Христос, милостивия Лекар и Спасител, за да може най-накрая, когато духовното му здраве се възстанови, да се храни отново с тази сладка и безсмъртна храна, - покорството на любовта. И така, от послушанието зависи духовният живот на човека и християнина; и затова апостолът нарича християните „послушни деца“. 506 Ако някой намери мисълта за хранене и живот чрез послушание за пресилен и преувеличен образ, а не за концепция на ума, извлечена от същността на обекта: нека такъв си спомни изречението на непогрешимия Учител, в чиито думи е невъзможно да се допусне преувеличение: „Аз съм лозата, вие сте пръчките; който пребъдва в Мен и Аз в него, той дава много плод: защото без Мен не можете да направите нищо. 507 Как може да се постигне, че човекът трябва да пребъдва в Христос и Христос в човека, че човекът трябва да бъде едно с Христос, както пръчката с лозата? Това не може да бъде направено по друг начин, освен чрез покорството на вярата, чрез свободното отдаване на сърцето и мълчаливото подчинение на човешката воля на всепроникващата воля на Христос. Така покорството на вярата наистина влива в човека силата и живота на Христос, поради което и делата на такъв човек често са далеч над и по-могъщи от обикновените човешки дела. Който не разбира или търси извинение, може да каже: Как е възможно да живеем с послушание, тоест да бъдем постоянно заети с изпълнението на божествената воля? Тогава възможно ли е напълно да се потисне собствената воля, която естествено съществува и която е невъзможно да се отмени? И възможно ли е във всеки един момент да се знае Божията воля? Щастливи са избраните, при които Бог изпрати Своите пратеници; но дори за избраните тези случаи бяха редки. Този, който говори така, не доказва, че съвършеното послушание е трудно за постигане; но този, който не се упражнява в работата, не знае как да я изпълнява. Ако искрено желаеш да знаеш Божията воля, за теб също съществува ангел, който е едновременно близо и готов. Това е твоята съвест. Вслушай се в съвестта си, не заглушавай тихия й глас от вълненията на страстите си и волята Божия ще ти бъде разкрита и ти ще бъдеш на пътя на покорството. Има още по-впечатляващо и съвършено прокламиране на божествената воля, което можете да прочетете в Светите писания, да чуете в църквата, да видите в примерите на светци. Вслушай се в него и божествената воля ще ти бъде изяснена, а подчинението ще стане по-лесно и сигурно. Всичко в целия свят се управлява от божественото Провидение и следователно от Божията воля, доколкото не е произведено от човешката воля. И затова във всичко, което ти се случва, можеш да видиш Божията воля. Идва просперитетът и известява божествената воля, че трябва да благодарите на Бога. Идва беда и ти провъзгласява Божията воля, че трябва да издържиш. Защото покорството може да се прояви не само в вършене на Божията воля, но и в въздържане от действия против Божията воля и най-вече в безропотно страдание според Божията воля. Научете се да казвате кротко на пратеника на небесната воля: „Нека ми бъде според думата ти.” Но научи се също, при вида на кръста, смело да кажеш: „Не моята воля, а Твоята да бъде,“ 508 О, мой небесен Татко! Въпреки това, въпреки че истината и добродетелта са достъпни за всички, все пак не е излишно, а често е необходимо да има специални учители, според вида на знанието; специални преподаватели, според вида на работата. И по този начин също така, за да напреднеш в духовното послушание, доколкото можеш, доколкото вътрешно чувстваш особена нужда, избери за себе си специален учител, научен и опитен в тази наука, посветен на това дело, чието слово трябва да бъде направено мощно от живота му, просветено чрез молитва, запазено от заблуда чрез смирение. Подчинете своята воля на Неговата в името на Бог и волята на небесния Бог ще слезе върху вас на земята и вашето просто земно послушание ще се издигне до небето, според думите на Онзи, Който е Дарителят на пастири и учители, отправени към истинските и законни учители: „Който слуша вас, Мене слуша“. 509 Вярно е, че послушанието към Бог в лицето на човек от древни времена е отдалечило своите училища от обществото, отделило ги е от общността на света, изградило е за себе си специални жилища, в които е донесло и все още носи своите плодове на небето и земята. Но трябва ли учение, което, признавам, да се преподава по-добре в тишината на самотата, да се счита за напълно ненужно и безполезно за градовете? Синовете на този свят желаят все по-голяма степен за упражняване на собствената си воля. И докъде води това? Води не до това, което някога е било предсказано от пророка: „И ще бъде както с народа, така и със свещеника; както със слугата, така и с господаря му; както със слугинята, така и с господарката й; както с купувача, така и с продавача; както със заемодателя, така и с заемателя; както с лихваря, така и с даващия лихва? 510 Но какво ще се случи по време на тази неограничена свобода на волята на човека? Пророкът казва: „Ето, Господ изпразва земята и я прави пустиня“. 511 Тоест, Той ще изтърпи своеволието да се самонакаже със самите разстройства, които то поражда. И след всички временни наказания, знаете ли какво ще налее масло в огъня на ада? Нищо повече от своеволие с неговото потомство, което е грях. Оставете настрана своеволието и адът няма да намери гориво във вас. Приемете Божията воля и ще приемете небето в сърцата си, докато то ви приеме в себе си. Защото навсякъде, където пребъдва Божията воля, има небе. Но лесно ли е да се разделим със свободата, която е естествена за човека? И кой изисква от теб да се разделиш със свободата? Бог ти е дал свобода, за да можеш свободно да избираш между доброто и злото, между създанието и Твореца, между себе си и Бога. Ако избереш себе си, създанието, злото, ще бъдеш отведен в плен на себелюбието, на създанието и на злото. Ако избираш и постоянно пребъдваш в избора на това, което е добро, на Бог и Неговата воля, ти няма да загубиш, а напротив, ще укрепиш и увеличиш свободата си. „Където е Духът Господен, там има свобода.“ 512 Но лесно ли е понякога да сломиш своеволието? Понякога наистина е трудно, а понякога е лесно, в зависимост от това, доколкото вие самите вие ​​го правите трудно или лесно. Когато искаш да изпълниш волята на любим баща или майка, не ти ли е лесно да забравиш собствената си воля, не е ли дори приятно да я пожертваш? Кой ти пречи да станеш чрез вяра и любов Божий син и кой ти пречи да направиш сладко покорството си на волята на твоя небесен Отец? Отче наш, който си на небесата! Да бъде Твоята воля във всички нас! амин "И Мария каза: Душата ми величае Господа и духът ми се зарадва в Бога, моя Спасител. Защото Той погледна низостта на слугинята Си; защото, ето, отсега нататък всички поколения ще ме наричат ​​блажена." – С. Лука.1:46–48. В дълго време мълчаливата досега Мери говори; и нейното слово, изпълнено с Духа, тече и блести като поток, издига се и издишва благоухание като благоухание, блести и озарява като светкавица. Думите, които току-що прочетохме, началото на триумфалната песен, произнесена от нея, когато Елизабет за първи път я поздрави с името „Майка на Господа“, колко съдържат? Тя прославя Бога и издига към Него не само гласа си, но и самата си душа: „Душата ми величае Господа“. Тя се радва и радостта й се превръща в молитва и духовна жертва: „духът ми се зарадва в Бога, моя Спасител“. Тя се смирява и провъзгласява снизхождението на Всевишния: „Защото Той обърна внимание на низостта на Своята слугиня.” Тя пророкува и нейното пророческо око пронизва цялото време до самия му край: „отсега нататък всички родове ще ме наричат ​​блажена“. Защото на нея, в която отсега нататък Словото се бе настанило, трябваше да стане силна в словото; преди времето, когато Словото трябва да излезе от нея като плод на нейната утроба, то се проявява в нея, като плод на нейните устни, които изповядват Господа: „и Мария каза.” Думите на Мария са чудни и нейното мълчание също е възвишено. Нека самите благочестиви и внимателни размишляват върху дълбокото значение на нейната песен, която толкова често се чува в нашите църкви; и нека насочим вниманието си към това, което не е поставено толкова насилствено под нашето внимание. Нека проникнем в мълчанието на Мария и нека бъдем научени от нея да използваме внимателно съкровището на словото. За мълчанието, в което е израснала и възпитана светата Дева, няма да говоря, защото това е скрито от мълчанието на светите евангелисти. Този, който е чул каква традиция се отнася за това, има най-съвършения тип богоугодно образование и може да прецени дали разсейването, така свободно предоставено на децата в наше време, отговаря на този модел и дава обещание за благословен плод. Денят на Благовещение, тоест на радостната вест за наближаващото време на въплъщението на Сина Божий, е първото откровение за живота на Майката Господня, за живота, скрит дотогава в Бога. Словото на ангела изявява в нея добродетелта на мълчанието. Той внезапно нахлува в самотата й и й казва: „Радвай се, благодатна, Господ е с теб: благословена си ти между жените.” 513 Колко много въпроси трябва да са се натрупали в този момент върху чудещата се Мери! Кой е този непознат? Какво право има той да нахлува в уединението на девицата? Какво означава този нечуван поздрав, който издига една неизвестна девица над всички жени на света? Но нищо не може да я извади от обичайното й мълчание. Тя усеща емоцията на духа, но устните й не се движат. Тя не бърза да отговори на поздрава, а остава мълчалива и замислена. „Тя се разтревожи от думите му и си помисли какъв трябва да бъде този поздрав.“ 514 Ангелът, успокоил духа й с една дума „Не бой се” – защото думите на небесните сили са пълни с мощ и не остават бездействени – пристъпва към започнатото благовещение. За да обясни името на „силно облагодетелствана“, той добавя, че тя е „намерила благоволение пред Бога“. Тогава той предсказва зачеването и раждането на Син, Неговото спасително име, Неговата божественост, Неговото чудотворно царуване, Неговото вечно царство. Колко още теми за запитвания и разговори. Но „облагодетелстваният” желае да не се допитва до тайните на благодатта. „Благословеният” не смее да говори за това, което е над думите и над разбирането. Тя дори сега не беше нарушила мълчанието си, дали любовта й към девствеността не беше изтръгнала от сърцето й тази кратка дума: „Как ще бъде това, като не познавам мъж?“ За да разберем правилно тези думи, важно е, първо, да предположим, както стои в традицията, че Мария още по-рано се е обвързала с обет да пази своята девственост през целия си живот. Защото, тъй като не е обвързана с такъв обет и е сгодена за съпруг, каква причина би имала тя да поставя под въпрос възможността да роди син: „Как ще бъде това?“ Второ, трябва да вземем под внимание закона на Моисей (Numb, xxx.), според който обетът на девица или на съпруга може да бъде анулиран с една дума от бащата или съпруга; и обетът можеше да остане в сила само когато бащата или съпругът бяха чули и не го забраниха. Можем да заключим от това, според традицията, че обетът за девство, който при предсказанието за раждането на син, накара Мария да каже: „Как ще бъде това?“ вече беше познат на Йосиф и одобрен от него; и също така, че той се е сгодил за чистата Дева, за да може да бъде способен, под името на съпруг, да бъде пазител на нейното девство, което е било необходимо да се скрие под външното покритие на брака сред народ, който съблазнен от видимата благословия на брака, не е бил в състояние да разбере възвишеността на девствеността. При тези обстоятелства, колкото и далеч да е Мария от неверието, или съмнението, или опровержението, или любопитството, тя все пак беше принудена да попита ангела: „Как ще стане това, като не познавам мъж?“ Въпреки че имам съпруг според обреда на брака, все още нямам съпруг в подчинение на моя обет за девственост; този обет е бил произнесен и потвърден и колкото и да искам да го наруша, толкова много законът го забранява, който казва: „Ако някой даде обет на Господа или се закълне, за да обвърже душата си с обвързване, той няма да наруши думата си, той трябва да направи според всичко, което излиза от устата му.” 515 Господ не нарушава законите Си, тогава как ще стане така, че обетът за целомъдрие да бъде спазен, законът изпълнен и синът да се роди? Долавяш ли сега, че крайната нужда сама разкъсва свещената връзка на нейното мълчание, или по-скоро самата благодат струи от нейните устни? мистерията на нейния брак с Йосиф е разкрита, за да може под тази мистерия да бъде скрита другата, по-дълбоката на нейната годежност с Бог; Отказът на Мария от земен съпруг дава повод на ангела да провъзгласи нейното достойнство като Невяста на Господа, за което тя е била предопределена. „Светият Дух ще слезе върху теб и силата на Всевишния ще те осени.“ Благовещението е прието, ангелът си е отишъл, Словото е станало плът, Девата е заченала; са се появили символите на зачеването, тя е била „намерена раждаща от Светия Дух“. 516 „От Светия Дух“, пише евангелистът Свети Матей, но дълго време тази мистерия не беше разкрита на Йосиф и той не знаеше повече от това, което стана ясно от утробата, „тя беше намерена непразна“. Защото, ако знаеше тайната на Невястата на Господа, би ли могъл да си помисли да я „направи публичен пример“, може ли да е „възнамеряван да я отстрани?“ Докато той се сети за първото и почти се реши на второто. „И тъй като не искаше да я направи публичен пример, възнамеряваше да я отстрани тайно.“ Тук виждаме толкова много чудеса на тишината, че не знам дали ще намеря думи, с които да обясня тази тишина. Йосиф вижда в Мария това, което не е очаквал и което не може да разбере; но той мълчи и не я разпитва. Мери се вижда в опасност да бъде изложена на тежко подозрение и дори осъждане, но въпреки това мълчи и не разкрива тайната си. Къде е Ангелът, пратеникът на Мария? защо мълчи и не я успокоява в новата й беда? И къде е ангелът пазител на Йосиф? Защо се бави толкова дълго и не предупреждава праведника, когато чистата му душа може толкова лесно да бъде помрачена от несправедлива мисъл и дори от богохулно подозрение? И, ако не е твърде смело да попитам това, – Защо Самият Той, Изпращачът на Ангелите, мълчи толкова дълго? Защо се бави да просвети Своя праведник и да спаси онази, в която обитава спасението на света? "Забележете", възкликва св. Златоуст, говорейки за Йосиф при тези обстоятелства, "Забележете кротостта на този човек, той не само не я наказа, но не говори с никого, дори и с онази, която подозираше, и го въртеше в собствения си ум, като се стремеше дори да скрие причината за неприятностите си от самата Дева. Евангелистът също не казва, че Йосиф искаше да я изгони, но само „за да я прибера“. Толкова кротък и нежен беше човекът. И отново, "тъй като той смяташе, че е незаконно да я държи в къщата си; докато да я направи публичен пример и да я даде на съд, означаваше да я обрече на смърт; той не прави нито едното, но се поставя над закона. Защото повелява, че при появата на благодатта вече трябва да има проявени признаци на по-висша мъдрост." 517 Наистина, очевидно е, че сърцето на праведника вече е имало предчувствие за заповедта на Христос, че „окото бъди чисто“ 518 и „не съдете, за да не бъдете съдени“. 519 Следователно, въпреки че вижда признаците на майчинството, той все пак не желае да даде път на подозрението относно Девата; съществува закон, който го овластява като съпруг, но въпреки това той не желае да съди жена си; „и без да иска да я направи публичен пример, имаше намерение да я отстрани тайно.“ Долавяте ли сега какви висши добродетели се съдържат в мълчанието на Йосиф? Но мълчанието на Мери е още по-възвишено. Той облекчава чуждото затруднение чрез своето мълчание и в същото време намира начин да сложи край на собственото си затруднение; като има предвид, че тя понася мълчаливо своята опасност и с всеки изминал ден мълчанието й увеличава трудностите й. Какво тогава означава това прекрасно мълчание? Това е, че Мария е съвършен съд на благодат. Защото, както материалният съд е безполезен, когато изтича, така и духовният съд е безполезен, ако не съхранява благодатта, изляна в него в ненарушима кротка тишина, а напротив, позволява да се филтрира и изпарява, без нужда и безполезност, в думи, било то празни или разпуснати, нетърпеливи или напразни. Докато един съвършен материален съд би бил такъв, че да побира не само това, което е излято в него, но дори и самия му парфюм, и който не може нито да бъде счупен от удар, нито повреден от атмосфера или огън. Така съвършен духовен съд е този, „който държи тайната на вярата в чиста съвест,” 520 в мирно сърце и в тишината на цялото си същество; който пази поверената му благодат с твърдост, която нито ударите на нещастие могат да разклатят, нито страстта, нито изпитанието да унищожат. Ако Мария говореше за своята тайна с Елизабет, това беше, защото тази мистерия вече беше разкрита на Елизабет от Светия Дух и че Той самият беше говорил чрез устните и на двете. Докато, ако беше говорила за това на Йосиф, трябваше да е било или от човешко доверие, или от човешки страх, и следователно не от божествен импулс, тя би говорила за божествената мистерия. Но сега тя се крие от него, за когото може би повече от всеки друг на земята сърцето й беше отворено, защото го бе избрала за пазител на нейната девственост; тя се прикрива, в очевидна опасност не само „да бъде направена публичен пример“, но, както обяснява св. Златоуст, в опасност от съд и смърт. Такова мълчание е най-сигурното свидетелство, че тя държи силно Словото, заченато в утробата си, пази го съвършено, обича го повече от своя избран и сгоден съпруг, повече от всяка земна радост, повече от самия живот, – това мълчание е постоянна, чиста, славна жертва на Бог Слово. Нищо чудно, че дори божественото откровение трябва да замълчи за известно време, за да позволи на такива възвишени добродетели да узреят и да бъдат разкрити за наше назидание. Мълчаливата жертва на Мария беше направена съвършена; умът на Йосиф беше победил всички страсти; и едва тогава дойде времето небесното слово да увенчае това дело на мълчание, като сложи край на трудностите на Мария и като разкрие на Йосиф великата тайна на благочестието. „Но докато той мислеше за тези неща, ето, ангелът Господен му се яви насън, казвайки: Йосифе, сине Давидов, не бой се да вземеш при себе си жена си Мария; защото това, което е заченато в нея, е от Светия Дух.” Всеки, който има достатъчно постоянно внимание, за да следва Мария през целия й живот, постоянно ще наблюдава в нея същия този характер на дълбока тишина, съвършено спокойствие, дълбока вътрешна концентрация, която нищо не може да наруши, накратко, живот, скрит с Бога. Нито най-голямата радост, нито най-дълбоката скръб можеха да променят тази основна характеристика на нейния дух. Словото се ражда; ангели пеят хваления, пастири проповядват. Възможно ли е Майката на Словото да мълчи и да не произнася тържествуващи думи? И все пак тя мълчи, не пищи с думи, но пази всички тези думи в сърцето си. „Но Мария пазеше всички тези неща и ги размишляваше в сърцето си.“ 521 Пронизва ли Симеон душата й със заплашително пророчество; Самият Исус, все още млад на години, напуска Майка Си и като че ли се отрича от нея, възкликва, че „Той трябва да се занимава с работата на Своя Отец“; Майката на Словото не възразява и мълчи; „но Майка Му пази всички тези думи в сърцето си.“ 522 Най-после „застава до кръста” 523 на своя възлюбен Син и предсказаният от Симеон меч всъщност пронизва душата ѝ. Непознатите не можеха да останат безразлични; и дори тогава, когато Той само носеше кръста Си, „след Го следваше голямо множество хора и жени, които също плакаха и го оплакваха“; и след Неговото разпъване, „всички хора, които се събраха на тази гледка, като видяха нещата, които бяха извършени, се удряха в гърдите и се връщаха“. 524 Какво може да се очаква от Майката на Разпнатия, стояща до Неговия кръст? Плачове, оплаквания, ридания и сърцераздирателни? Но ние нито виждаме, нито чуваме нещо подобно: очевидец не ни казва дори една нейна дума. Тя несъмнено страдаше, както никой никога не беше страдал на земята, освен Разпнатия, но потопът от нейната скръб нито я победи, нито я затрупа, потъвайки сякаш непрестанно в неизмерима дълбочина на търпение, кротост, вяра, надежда, безусловно примирение с постановленията на Бог. Съзерцавай, ти, християнска душо, този свещен образ на духовна тишина, който ти предлага Евангелието, отчасти в лицето на Йосиф, но преди всичко в лицето на Мария; и се научете да разбирате скритата, възвишена слава на нейната душа, за която пророкът е написал, „царската дъщеря е цялата славна отвътре“. 525 Научете се да цените и да обичате тази духовна красота; обичайте го и се стремете да бъдете облечени, поне отчасти, със славата на царската дъщеря и, следвайки нейната добродетел, да постигнете нейното блаженство; „девиците, нейните другари, които я следват, ще бъдат доведени при царя.“ 526 Срещаш ли нещо непонятно във вярата? Не бързай да изследваш или да опровергаваш, но слушай словото на вярата в мълчание и изчакай търпеливо времето, когато Този, Който говори с притчи, ще благоволи да ти ги разкрие с живи думи и опит. Отбелязваш ли в думите или действията на ближния си нещо странно или това ти се струва нередно? Не бързай да го осъждаш или съдиш, ако не си призван да го направиш като баща, пастор, възпитател или старейшина. Не бъди праведен като фарисея, който се оказа сам такъв в целия свят; „Аз не съм като другите хора, изнудвачи, несправедливи;“ 527, но бъди „справедлив човек“ като Йосиф, „тоест“, както обяснява св. Златоуст, „добър и кротък“. Страхуваш ли се, че някое твое дело на любов или вяра може да бъде изложено на несправедлива присъда или обвинено? Не прокламирайте добродетелта си, за да запазите нейната слава, да не накърните нейната чистота. „Предай пътя си” не на човек чрез прокламиране, а „на Господа” чрез молитва; "довери се и на Него и Той ще го изпълни. И ще изведе твоята правда като светлината и твоята присъда като пладне." 528 Ако щастието те посети и радостта разшири сърцето ти, не „отваряй широко устата си“ 529 за суетата, но пази в благодарно сърце делата на щедрото Провидение. Ако те сполети нещастие и скръб изпълни душата ти, не умножавай ридания и оплаквания, сред множеството от които се чуват, а ехото на бунта срещу постановленията на Всевишния. „Бъдете смели и Той ще укрепи сърцата ви, всички вие, които се надявате на Господа.” 530 В никакъв случай не бива да пилееш глупаво думи, ти, разумно създание на Създаващото Слово. Ако Бог е създал всичко чрез Своето Слово и човекът е направен по Божия образ, тогава какви славни дела трябваше да върши човешкото слово. Наистина, тя е изцелявала болните, възкресявала е мъртвите, сваляла е огън от небето, спирала е слънцето и луната и, което е по-важно от всичко, след като е станала инструмент на Въплътеното Божие Слово, тя е променила и все още променя хората, покварени от греха, в нови, чисти и святи същества. Такава е силата на човешкото слово, когато, държано внимателно в пещта на благоговейното мълчание и стоплено от тайна вътрешна молитва, то придобива чистотата и силата, които са естествени за него, или по-скоро участва в силата на Божието Слово и на Светия Дух. И това ли е този мощен, творящ, свещен инструмент, който се обръща от нас за нечисти, разрушителни, кощунствени цели, – в злословие, клевета, богохулство, или в нашето безмислие превръщаме в лек прах и разпръскваме на вятъра в празни приказки? Един човек е казал за себе си: „Има девет неща, които съм преценил в сърцето си като щастливи, а десетото ще изрека с езика си.“ 531 Толкова внимателни са онези, които знаят цената на думите. Поне ти, християнин, „не прибързвай с устата си;“ 532 помисли си, ако словото, което ще изведеш, ще бъде за твое добро или за доброто на другите, тъй като колкото и малко или незначително да изглежда, то ще остане до Съдния ден и ще се появи там като свидетел или за теб, или против теб. Следвайте съвета на апостола - "Никаква покварена дума да не излиза от устата ви, а това, което е добро за назидание, за да принесе благодат на слушателите. И не оскърбявайте Светия Божий Дух, чрез който сте запечатани за деня на изкуплението." 533 Амин. „И като го видя, смути се от думите му.“ – Свети Лука.1:29. Няма ли тези, които чуят това, да бъдат обезпокоени от самата мисъл, че възнамерявам да говоря за проблемите на най-благословената Дева, сякаш настоящата тържественост не предлага по-важен обект за размисъл? Толкова много добродетели, толкова много съвършенства, толкова много чудеса, толкова много тайни се предлагат на умовете ни при името на Преблагословената Мария и при спомена за ангелското Благовещение към нея, че едва оставят място да възприемат леката и кратковременна беда на нейната кротка и мирна душа. Но не се страхувам да размишлявам върху тази беда. Чудесата са славни без думи; мистериите често са по-добре почитани чрез мълчание, отколкото чрез неуместни усилия да бъдат разяснени. Добродетели! съвършенства! – о! че за нас е достатъчно да говорим само за добродетели и превъзходства и че е излишно да ни напомняме за недостатъци, не, дори за пороци! Но ако, както предполагам, ще има много, които няма да откажат да признаят с мен, че почти всеки ден, а понякога дори повече от веднъж на ден, тази или онази дума, това или онова обстоятелство, ни води в беда, голяма или малка, с по-голяма или по-кратка продължителност, не рядко оказвайки влияние върху собствените ни думи, действия и отношения с другите, във всеки случай жалко, тъй като нарушава мира и замъглява спокойствието на душа. И затова не е без значение за нас да наблюдаваме с особено внимание тази на пръв поглед дребна случка, как понякога дори душа, благословена с Божествен мир, неизбежно изпада в беда и как я побеждава; за да можем чрез този пример да възприемем, намалим и победим нашите собствени обикновено умишлени проблеми и можем да разпространим, доколкото можем, областта на истинския мир в душата. „И като го видя, смути се от думите му.“ Кой е този, който я води в беда, който трябва да бъде пълен с мир, призван да донесе нашия мир? 534 Това човек с враждебно отношение ли е? Дали е Духът на враждата, вечният враг на мира, защото самият той е лишен от него, обикновеният Сеяч на беди и тревоги, защото живее във вечен бунт? не! за наше учудване, причината за неприятностите на Мария е ангел, мирен слуга на Бога на мира. Но може би формата, под която той й се яви, имаше нещо ужасно в себе си? Не, не виждаме дори това. Ангелът влиза тихо и говори: „И ангелът влезе при нея и каза.” Тогава защо се тревожи? „Тя се разтревожи от думите му.“ Тогава това изречение беше ли заплашително? Напротив, това беше дума на радост и благословия: „Радвай се, благодатна, Господ е с теб; благословена си ти между жените.” Нека размишляваме за известно време върху думите на ангела, за да можем да открием скритата причина за бедата на Мария. Досега нито един мъж, роден на земята, и преди всичко никоя жена, не беше чувал такъв поздрав от небето. Очевидно е, че пратениците на небето не са разточителни на комплименти; тъй като чистата небесна истина е толкова лишена от излишна приветливост, колкото и от ненужна грубост: „Мир на теб,“ 535 каза ангелът Господен на Гедеон, защото той имаше нужда да бъде успокоен; тъй като Гедеон, според вярванията на своето време, мислеше, че видението на ангел ще бъде фатално за него. Но поздравът „Здравей!“ е без прецедент в древните видения на ангели. „Господ е с тебе“ – така ангелът отново поздрави Гедеон, а също и от особена необходимост, за да му вдъхне сила и смелост за чудотворната победа над врага и за спасението на израилския народ. Няколко пъти и изобилно Бог благослови Авраам, като например: "Ще те благословя и ще умножа твоето потомство като небесните звезди и като пясъка на морския бряг; и твоето потомство ще завладее портата на враговете си. И в твоето потомство ще бъдат благословени всичките народи на земята." 536 И отново: „Виждайки, че Авраам със сигурност ще стане велик и могъщ народ и всички народи на земята ще бъдат благословени в него.“ 537 Но тук не се казва, че Авраам е бил благословен между хората, тоест над всички хора; и що се отнася до благословението на Сара, въпреки че тя участва в раждането на благословеното семе, не беше казано нищо. Вярно е, че Господ веднъж беше казал за Сара: „И ще я благословя;“ 538, но заслужава да се отбележи, че дори тази кратка благословия не беше изречена на нея, а на Авраам в нейно отсъствие. Очевидно според Божиите постановления първите плодове на завръщащото се благословение на нещастната земя трябваше да останат по-дълго скрити от жената, при която загубата на това благословение в щастливия рай започна по-рано, отколкото при мъжа. Несъмнено това е било известно на Дева Мария, както и от писменото Божие Слово, както и чрез нейните собствени ниско религиозни медитации; и затова, когато чуе неочаквания посетител да я поздравява не само с мир, но и с радост, приписва на нейната благодат, не просто като дар, но като неотменно достойнство, предсказва нейното блаженство преди всичко над всички жени в света, – нейната кротка душа се трогва от мощните думи на Духа, тъй като тихата вода се задвижва неудържимо от мощния дъх на вятър: „Тя се разтревожи от думите му.“ Няма нищо нечисто в тази беда: но в момента на беда вече не съществува този мир на душата, който я е предшествал. Когато вятърът, удряйки лицето на водата, я повдига частично от коритото й, тогава дори най-чистата вода се вълнува и изглежда размирна. Така душата на Мария, не само повдигната от смирението, в което почиваше, но дори издигната над цялото творение чрез прославящите думи на ангела, се разтревожи от свят страх и нейният постоянен копнеж към дълбока смиреност, станал по-явен в нейното издигане, се разкри в нейната беда. Тук виждаме как дори една свята и безстрастна душа влиза в беда. Нека сега разберем дали то остава там и как излиза от него. „Тя се разтревожи от думите му и си помисли какъв трябва да бъде този поздрав.“ Когато във всяка душевна беда продължава, увеличава се и придобива абсолютно господство над мира; тогава чуваме нетърпеливи думи, наблюдаваме неравномерни движения, виждаме неприлични действия. Но нищо подобно не се появи в света Мария. Бедата не я подтикна към действие, не изтръгна нито една дума от нея. По този начин е очевидно, че тя не е останала нито за миг умишлено в бедата, в която е била хвърлена по необходимост; но веднага щом го осъзна, тя направо си помисли как да се измъкне от него; и като първа защита срещу неприятности тя използва мълчание. Друго средство за защита, използвано от мъдрата Дева срещу неприятностите, беше размисълът: „и хвърлете в ума си какъв трябва да бъде този поздрав“. Евангелистът не разказва подробно какво представляват нейните размишления, несъмнено чисти като душата й, възвишени като духа й, могъщи като дарената й благодат. Той не сметна тези подробности за необходими за нас; той пише относно проблемите на Мария само това, което е полезно да научат всички, които са изложени на проблеми, а именно, че тя е излязла от беда чрез твърдо и дискретно размишление. Ако за постигане на победата на мира в душата й е била необходима умилостивителната дума на ангела „не бой се“, то като подготовка за новото приемане на думите на ангела е имало не по-малка нужда от нейното собствено успокояващо размишление, вдъхновено от молитва, както несъмнено можем да заключим от постоянното състояние на нейния дух. Небесното влияние носи съвършен мир на душата; но само душа, твърда срещу външни и вътрешни вълнения и издигаща се от добре обосновано размишление към благочестива медитация, е в състояние да получи възвишените и изобилни влияния отгоре. Нека сега сравним нашите собствени чести проблеми с безупречната беда на безупречната Дева. Мария е обезпокоена от думите на похвала, въпреки че няма похвала, която да е недостойна и която тя не би надхвърлила далеч със своите заслуги. Така ли получаваме похвала, когато тя падне до ухото ни? Смятаме ли, че макар да изглежда като слово на ангел, то може да докаже, че е на изкусител? Срамуваме ли се от незаслужената похвала, отвращаваме ли се от частична похвала, страхуваме ли се дори от справедливата похвала, за да не приспи добродетелта или да накърни нейната чистота? неблагоразумното сърце не поглъща ли хвалението като сладка храна, а може би и като сладка отрова? Ненаситното себелюбие не достига ли безсрамието да моли за хваление или да си го приписва? Има хора, които казват без да се изчервяват за себе си, аз съм добър християнин: аз съм истински син на Църквата; и те са спокойни при тези думи: но признавам, че трябва да им пожелая повече несигурност и съмнение относно себе си, вместо това твърде небрежно и самоуверено спокойствие, което може да завърши с твърде късно и крайно объркване. Мария е обезпокоена от една дума, нежелана за нейното смирение: докато ние, напротив, не сме ли често обезпокоени от думи, нежелани за нашата гордост? Не само наистина укорителните думи и наистина обидните действия скоро ни лишават от търпение; но дори леки разногласия, неволни думи, справедлив и умерен упрек ни възмущават до самата дълбочина на сърцата ни, дори до гняв и раздразнение. Душата, непречистена от страстите, при най-малкото влияние отвън, като нечиста вода, издига от дълбочината си своята кал и тиня, добавяйки към външните проблеми още повече вътрешна тъмнина. Мери е разтревожена и се бави, за да не покори неприятностите си, като ги сдържа и смазва мълчаливо. Докато сред нас мнозина са превърнати от почти всеки изблик на вътрешно недоволство или в съд с ферментирало вино, или в огнедишаща планина, която изсипва лава и камъни върху всичко около себе си. Щом искрата на неспокойно недоволство започне да тлее в теб, веднага внимавай да не й даваш въздух, за да не стане димът огън и огънят да не те обгърне. Каквато и да е причината за вътрешните ви проблеми, внимателно покрийте съда си с мълчание и го оставете да престои с търпение, докато бурната ферментация приключи и виното ви се пречисти. Мери е обезпокоена, но преодолява проблемите си чрез размисъл. Нека вземем назаем от нея този инструмент, за да го използваме в нашата вътрешна борба. Колкото и разнообразни да са атаките, мъдрото слово, най-вече когато е наточено от Божието слово, като нож с две остриета, действа от всички страни за преобръщане на врага и за нашата собствена сигурност. Какво се надига против теб и смущава мира на душата ти? Упрек! Помислете, справедлив ли е? Ако е несправедливо, тогава стрелата е избягала покрай теб; защо тогава трябва да си болен, ако не си ранен? Но ако е справедливо, тогава не се ядосвай на този, който те укорява, като на враг, който ти нанася рана, а му благодари като на лекар, който ти го открива и те принуждава да го излекуваш. Това обида ли те ядосва? Замислете се, кое е по-добре, да бъдете обиденият или обиденият? Несъмнено е по-добре да си невинен, отколкото виновен. Помислете и за това, кое е по-добре, да се ядосвате или да търпите? Гневът може внезапно да ни направи виновни и по-нещастни от преди, докато напротив, търпението запазва невинността и може да намали нещастието. Ако си въведен в беда и униние от несъвършения си напредък в делото на собственото си съвършенство, от внезапните си падения и други вътрешни разстройства, помисли си, тази беда сама по себе си нито коригира, нито усъвършенства: докато унинието отнема силата, и затова не трябва да се бавиш в безплодни проблеми, а да започнеш от унинието и непрестанно да се стремиш да спечелиш победа над страстта и похотта, а заедно с нея и мирът на душата и радостта от спасението. Нека благодатта на благодатната Мария да бъде с всяка християнска душа в нейната неволна беда и да й помогне да успокои тази беда чрез мълчание и напълно да я преодолее чрез размисъл и молитва, така че ангелът на мира да може да говори свободно на сърцата ни и да посее в тях „плода на правдата“, който „се посява в мир от тези, които правят мир“. 539 Проповед XXV. Основата на Бога "Въпреки това основата на Бог стои сигурна, като има този печат, Господ познава онези, които са Негови. И, Нека всеки, който назовава Името на Господа 540, се отклони от беззаконието." – 2 Тим.2:19. ИЗГЛЕЖДАМ, че днес виждам онази сигурна „Божия основа“, която апостолът посочва като запечатана с печат и известна само от Господ. Каква е онази Божия основа, върху която стои здраво всяко Божие дело, ако не Божият Син Исус Христос? „Защото чрез Него бяха създадени всички неща, които са на небето и които са на земята, видими и невидими, независимо дали са престоли, или господства, или началства, или власти: всички неща са създадени от Него и за Него; и Той е преди всичко, и от Него всичко се състои. 541 И ако е необходимо да се създадат отново падналите Божии създания, – „никой не може да постави друга основа освен тази, която е положена, която е Исус Христос.“ 542 Тази основа на Бог Светият Дух сега сваля от небето отгоре и полага в сърцето на земята; Той го извежда от славата на Божеството и го поверява на човечеството, запечатано с повече от един печат – с печата на девството, с печата на смирението, с печата на мълчанието. Наистина, кой освен Господ Те познаваше, Който си едно същество с Бога, в това непонятно ниско състояние, в което беше скрит „Бог, Който е всичко във всичко“, 543 когато Ти, като основа на нашето спасение, беше положен в утробата на Мария по начин, който остана неразбираем, дори след известието на ангела. Чудим се на славата на Божиите творения: нека се чудим и на тяхната тайнственост. Нека за известно време насочим вниманието си към Божието основание, посочено от апостола: можем да се надяваме, че в него може да се намери скрито съкровище. „Въпреки това Божията основа стои сигурна, като има този печат, Господ познава Своите.” Въпреки че е сигурно, че „началото на Божието творение“, 544 или неговата универсална основа, е Божият Син, Исус Христос; но можем да разберем от думите на апостола, че той говори тук за „Божията основа”, не по отношение на всички Божии създания, а само за някои избрани, които Господ познава изключително и назовава Своите: „Господ познава Своите”. Какво означава тогава основата на Бог в това особено приложение? Несъмнено това означава това, което е основано на Божия Син, като на обща основа, особено това, което е създадено в човечеството; това, което е основано на Исус Христос, като на най-дълбоката си основа във всяка истински християнска душа. Говорейки по-ясно, това означава Църквата, чийто Основател е Божият Син; означава благодатния и спасителен Божи дар в човека, вярата, чийто Автор и Завършител е Исус Христос. Тази Божия основа е наречена от апостола сигурна; защото Сам Господ е казал, както и за Църквата като цяло, – „Ще съградя Църквата Си и портите на ада няма да й надделеят,” 545 както на всяка истински християнска душа, нито някой ще ги грабне от ръката Ми.” 546 Имаше древен обичай върху сградите да се поставя знак или надпис, който трябваше да покаже тяхната принадлежност, дизайн, важност, неприкосновеност. Според това апостолът възприема върху духовната сграда на Бога и печата, или с други думи, знака или надписа, който отличава сигурната Божия основа от несигурните и лесно разрушими дела на човека и която пази първата непокътната от опитите на лукавство или наглост, безумие или злоба: „Божията основа стои твърдо, имайки този печат“. Какъв печат тогава? – „Този печат – продължава апостолът – Господ познава Своите“. Наистина прекрасен печат! Виждате, че това е надпис, защото се състои от думи; но не без основание апостолът го нарича печат, тъй като той не толкова разяснява и разкрива, колкото скрива и прикрива, а това е самото свойство на печата. „Господ познава Неговите.“ Господ познава Своите; и тогава възможно ли е хората да не познават онези, които са от Бога? дори и така. Много често, а може би и в по-голямата си част, те не ги познават. Възможно ли е да не знаем за Мойсей, че е от Бога, когато порази египтянина, освободи Израел и изпълни въздуха, водата, земята, дърветата и камъните с чудеса? И все пак е очевидно, че те не го знаеха достатъчно, когато роптаеха и се бунтуваха срещу него. Йосиф беше воден през робство и затвор до трона, беше прославен от познаването на Божиите тайни, облечен със сила; но неговите братя не разбраха скоро, че той е от Бог и той беше принуден сам да им го разкрие: „Не се страхувайте, защото аз съм от Бог“. 547 Кой беше там, който не познаваше ангелския живот и небесното учение на св. Йоан Кръстител? Но имаше ли много хора, които знаеха, че той беше посочен от това слово на Господ – „Ето, Аз ще изпратя Моя пратеник?“ 548 И на въпроса „Кръщението на Йоан от небето ли беше?“ „главните свещеници, и книжниците, и старейшините“, хора, които знаеха повече от другите, не се срамуваха да обявят невежеството си: „И те в отговор казаха на Исус: Не знаем.“ 549 И Ти, Който си съ-вечен и от една същност с Бога, познаха ли те Теб, от Когото единствено произлиза истинското знание, като светлина от слънцето? познаха ли те, дори след като си говорил „както никога човек не е говорил“, след като си извършил чудеса, които „никой човек не може да направи, освен Бог да бъде с него?“ 550 И ако Те познаваха, нямаше да говорят така непочтително, - "това не е ли синът на дърводелеца? 551 Те не биха се отрекли от Теб с такова безразличие, - "що се отнася до този човек, ние не знаем откъде е." 552 „Защото, ако го знаеха, нямаше да разпнат Господа на славата.“ 553 Ако тогава ослепените хора не възприемат светлините на света и дори самото Слънце, – ако не познават явно изпратените Божии хора, нито възприемат разкритата Мъдрост, тогава не трябва да се чудим, че светът не трябва да познава онези, които са от Бога, които специално Божие провидение не разкрива на света, докато в същото време собствената им низост ги крие от него. „Господ познава Неговите“, апостолът не приписва това знание на никого освен на Бога: и следователно, възможно ли е тогава онези, които са от Бога, дори сами да не знаят, че са от Бога? Всъщност и това трябва да извлечем от думите на апостола. Вярно е, че според думите на същия апостол, – „Самият Дух свидетелства с нашия дух, че сме Божии чада” 554, ако наистина сме такива; и както казва друг апостол – „Който вярва в Божия Син, има свидетелството в себе си“. 555 Но какъв свидетел? „И това е свидетелството, че Бог ни е дал вечен живот и този живот е в Неговия Син.” 556 Но тъй като този живот на верните, до деня на проявлението на Божиите синове, „е скрит с Христос в Бога“, 557 може да се случи, че те самите не знаят достатъчно какво божествено съкровище държат в глинения съд на своето тленно човечество. И Духът, Който свидетелства с техния дух, не е същият Дух, който „духа, където си иска, и чуваш гласа му, но не можеш да познаеш откъде идва и накъде отива“. 558 Когато "не можеш да кажеш откъде идва", тогава Той те изпълва с това, което е Божествено; и когато „не можеш да кажеш накъде отива“, тогава няма да намериш в себе си нищо друго освен това, което е човешко. Не беше ли Господ избрал и очевидно осиновил Павел, когато казал за него във видение: „Той е избран съд за Мене?“ 559 и като постави в него Своята Божествена основа, Той изгради върху нея Своята духовна сграда не само на много души, които бяха повярвали чрез него, но и на много славни църкви в много страни и нации? И какво от това? Павел дори след това не знае дали е постигнал съвършено Божествено осиновяване: „Братя, не смятам, че съм разбрал; но това, което правя, като забравям онова, което е отзад, и се протягам към онова, което е отпред, се стремя към целта за наградата на високото Божие призвание в Христос Исус.“ 560 Наистина, само Той, „Господ, познава Неговите“. Но защо Той ги крие от другите хора и по известен начин дори от самите тях? Защо не трябва да знаят по-ясно, за своя утеха, че са от Бог? Защо дори други хора, за тяхно назидание, не трябва да знаят това? Това също се случва: тъй като Божият печат не може да бъде напълно незабележим и не трябва да бъде безполезен. Но дори и тук, както и в други случаи, под печата се крие повече, отколкото се разкрива от външния му вид. Благодатната Божия основа е скрита в хората, защото е положена в самата дълбочина на душата, за да не остане нищо човешко под нея, което да отслаби здравината на Божествената основа, която, по думите на апостола, е „скритият човек на сърцето” 561 и него не можем да срещнем по пътищата, нито да го видим в огледалото. Основата на Бога е скрита от света, отчасти не умишлено, а като естествено следствие от неговите чувствени наклонности. Светът не разпознава светиите, както слепците не възприемат светлината. Благодатната Божия основа е скрита в хората, отчасти чрез постановлението на божественото Провидение, което бди над тях, така че враждебните сили, които ги заплашват с унищожение, да бъдат по-малко способни да ги нападнат. Така е и основата на една земна материална сграда, скрита в земята, защото бидейки изложена на променливите влияния на елементите, тя би била отслабена, а заедно със себе си би отслабила и цялата сграда. Основата на Бог е скрита в човека дори от самия него, за да не може той да „мисли себе си за нещо, когато е нищо“, 562 за да не бъде подведен от собствените си разсъждения, за да не се възгордее със себе си и чрез гордостта да събори основата на благодатта, която почива здраво и сигурно само в дълбочината на смирението. Такива и подобни размишления могат да ни накарат да разберем защо основата или сградата на Бог, толкова видима в своята завършеност, носи печата на такава тайна в своите части и вътрешен състав, че само Господ със сигурност знае онези, които са Негови. Нека почитаме тайнствените Божии постановления. Нека се събудим и потърсим с дълбоко внимание Божиите хора и Божията основа в тях. Нека не съдим прибързано ближните си, като не знаем онова, което в тях е известно освен на Господ. "Въпреки това основата на Бога стои сигурна, като има този печат, Господ познава Своите. И всеки, който иззовава Името на Господа, да се отклони от беззаконието." Разглеждайки печата или надписа, посочен от апостола върху основата на Бога или върху божествената сграда, досега сме разглеждали само първата му част. Следва второто. „Нека се отдалечи от беззаконието всеки, който извиква Името Господне.” Ако върху Божието здание имаше само предишния печат, ако върху него беше изписан освен предишния надпис: „Господ ги познава, които са Негови“, тоест само Бог знае със сигурност тези, които чрез жива вяра и никога неизменна любов принадлежат неотменно и вечно на Него и на Неговата не само земна, но и небесна Църква; това може едновременно да ни утеши и ужаси. Утешавайте ни с мисълта за здравината на божествената основа, която е нерушима; за неразрушимостта на божествения печат; за сигурността на онези, които са скрити в Божията тайна. Ужасявай ни от несигурността, в която е невъзможно да се пребъде безгрижно. Защото, ако само Господ познава тези, които са Негови, тогава кои са онези, с които живеем и общуваме, от чиито съвети се влияем, чии примери следваме? Кои сме ние самите? От Бога ли са? От Бог ли сме? Бог знае! Колко страшна е тази дума в случая. Ако само Бог познава тези, с които общувам и които ме ръководят, тогава как мога да знам, ако не съм ръководен от духове на измама? Не съм ли в другар с Божиите врагове? Следователно не съм ли в опасност да бъда и да остана отчужден от истинското, благодатно осиновяване на Бога? Каква ужасна несигурност. О Господи, Който познаваш Твоите! Ти си справедлив и мъдър, като ги криеш от света, който е недостоен да ги познава и който би злоупотребил със знанието си за тях; но бъди и милостив към онези, които, макар и все още да не са Твои, може би желаят да станат и да останат Твои; покажи ни знак, чрез който и ние, които не ги познаваме, можем да разпознаем истинското, доброто, благодатното, святото, с една дума, това, което е от Теб в човека, за да можем да обичаме Твоето повече от всичко, да търсим Твоето, да се придържаме и да станем едно с Твоето и чрез единение с това, което е Твое, и следователно с Теб, да се надяваме да бъдем Твои собствени вярно и завинаги. Наистина, като кралски печат, който пази тайната на краля и който в същото време показва чрез своя печат на кого принадлежи и по този начин предпазва от грешката да се приеме като кралска собственост това, което не принадлежи на краля; по същия начин се надяваше мистериозният печат, с който Бог запечатва към Себе Си Своите верни и избрани, както са известни само на Него, да бъде маркиран с някакъв видим и достатъчно сигурен знак, чрез който онези, които са внимателни, биха могли да разграничат онези, които са от Бог, от онези, които мамят другите или себе си, като се представят за такива. И такъв е последният надпис, който апостолът чете върху духовното изграждане на Бога в човека: „Да се ​​отдалечи от беззаконието всеки, който извиква Името Господне“. Това е голяма благословия за нас на земята, славна надежда за щастие в небето, че можем чрез вяра да „именуваме Името на Господа“. Нашият Божествен Спасител ограничава почти цялото значение на Своето небесно посланичество в това, че Той е направил хората способни „да назовават Името Господне“. Наближавайки края на Неговата земна кариера, Той призовава в молитва към Своя небесен Отец: „Завърших делото, което Ти Ми даде да върша.” Каква работа? „Аз Те прославих на земята“ или по друг начин „Изявих Твоето име на човеците, които Ти Ми даде от света“. 563 Оттук почти можем да заключим, че онези, на които беше „изявено Името“ на небесния Отец, които „назовават Името на Господа“, принадлежат следователно на Христос; са от Бога. „Никой човек, както свидетелства боговдъхновеният апостол, не може да каже, че Исус е Господ, освен чрез Светия Дух“. 564 И всеки, който говори чрез Светия Дух, трябва по необходимост да бъде от Христос и от Бог, тъй като Светият Дух няма част от извънземните. Друг апостол също свидетелства, че „всеки, който вярва, че Исус е Христос, е роден от Бога“. 565 И всеки, който е роден от Бог, е в най-близката връзка с Бога. Какво тогава? Не можем ли от това да разсъждаваме и да заключим така: ние назоваваме Името на Господа; ние наричаме Исус наш Господ: тогава със сигурност сме от Христос, със сигурност сме от Бог; наистина Божието царство е в нас и някога ще влезем в Божието царство? От живота и действията на някои можем наистина да разберем, че те хранят подобни мисли и чувства, върху които, като върху основа, изграждат своята надежда за небето и вечността. По този начин тяхното духовно изграждане носи само този печат, „Нека тези, които изричат ​​Името Господне” и нищо повече. Нека бъдем предпазливи. Това е счупен печат. Това е прекъснат надпис. Това не е солидна основа. Не всеки, „който назовава името на Господа“, е наистина и съвършено основан в Господ и в Неговото царство. Господ провъзгласява Себе Си: „Не всеки, който Ми казва: Господи, Господи, ще влезе в небесното царство.” И това, което Той предсказва по-нататък, е още по-заплашително: „Мнозина ще Ми кажат в онзи ден", това е денят, когато небесното царство ще бъде разкрито и блажените ще бъдат наречени: „Господи, Господи, не сме ли пророкували в Твоето име? И в Твоето име бесове изгонвахме, и в Твоето име вършехме много чудеса? И тогава ще им призная, че никога не съм ви познавал." 566 О какво ужасно събуждане! Те са назовали Името на Господа, следователно са Го познали и са повярвали в Него; те са пророкували, изгонвали са бесове, вършили са чудни дела; следователно те са имали не малка, но повече от обикновена вяра, но Господ не ги приема в Своето царство и дори не ги познава. Колко невероятно са процъфтявали злото и покварата в човечеството! Възможно ли е дори оживяващото познание за Единствения истински Бог и за Него, Който е изпратен, Исус Христос, да бъде лишено от дух и живот? Трябва да го признаем, защото има хора, които „твърдят, че познават Бога, но в делата Го отричат“. 567 Възможно ли е самата вяра, която има силата да спасява хората, да бъде безполезна? Наистина безполезно, както казва апостол Яков: "Каква полза, братя мои, ако някой каже, че има вяра, а няма дела? Може ли вярата да го спаси?" 568 Може ли наистина да се случи самото действие на Светия Дух в човека, като пророчество, изгонване на бесове и извършване на чудеса, да бъде погълнато от объркването на способностите и делата на покварения, плътски човек; че небесният огън, който, веднъж запален в него, трябва да го издигне към небето, може да бъде угасен от земна глина и да остави човека, който се просветлява, в състояние на угаснала марка? Ако тази опасност не беше съществувала, нямаше да бъде изречено това предупреждение – „Не угасвайте Духа“. 569 О Господи Христе! ако не всички с това име Твоето Име ще влязат в Твоето царство, тогава кой от тях ще влезе в него? Господ отговаря: „но който върши волята на Моя Отец, Който е на небесата. И напротив, защо някои от тях да не влязат в него? „Махнете се от Мене“, казва Той, „вие, които вършите беззаконие“. 570 християнски! ти вярваш в сърцето си; вероятно вярваш правилно. Но само Бог знае това: „Господ познава Неговите“. Но това не ме назидава и може би не си убеден в това. Докато семето лежи в земята, кой може да каже, че ще има дърво или добър плод? Ти си признаваш! името на Господа и твоята вяра, с твоите устни. Ако изповядаш това като свети изповедници и мъченици, сред ужасите на преследването, под заплахата от смърт заради твоята вяра, тогава изповедта ти не би била празна дума, а в същото време могъщо дело, и тогава ти наистина би изповядал за спасение. Но без това кой знае дали изповедта на твоите устни произлиза от истинска вътрешна сила, от жива вяра? През пролетта цъфтят дори онези дървета, които няма да дадат плод и които сами ще бъдат изсъхнали и изсъхнали поради слабостта на корените си и поради липсата на сок. Какво ще стане, ако дървото ви даде само малък, груб, неприличен и безвкусен плод? Ами ако твоята мнима вяра, която се хвали със своята ортодоксия и дори може би се представя за чудотворна; ами ако съществува заедно с плътски, чувствен живот, с неправедни и незаконни дела? Колкото и да се възхвалява това дърво, колкото и да е украсено с цветя, невъзможно е да се скрие, че е диво дърво: „Защото всяко дърво се познава по своя плод“, 571 казва Великият градинар. Колкото и високо да превъзнасяш вярата си, колкото и да я украсяваш с думи на изповед, несправедливите дела и нечистият живот ще разкрият какъв си в действителност. Не заблуждавайте другите, нито вие се заблуждавайте; ти си най-дълъг не към доброто дърво на Христовата градина, а към „растенията, които небесният Отец не е насадил“ и които „ще бъдат изкоренени“, 572 ако не бъдат култивирани чрез нов духовен живот, чрез дела на справедливост и святост. Ще бъдеш ли добро дърво, което няма да бъде нито отсечено, нито изкоренено? Дайте добри плодове! Би ли бил истинска Божия сграда, вечен храм на Светия Дух? Тогава не се задоволявайте просто „да назовавате Името Господне“ чрез вяра, но „отстъпете се от беззаконието“ в живота си. Има само една сигурна основа на Божествената надежда и една сграда на вечно спасение, единствена, „имаща този печат: Нека се отдалечи от беззаконието всеки, който иззовава Името Господне“. По този печат познай между онези, които наричат ​​Името Господне, онези, които са Негови, – според този знак изпитай себе си. Отговаряш ли на това Божествено осиновяване? Свети Василий Велики смята омразата срещу неправдата като най-обнадеждаващия знак за състояние на благодат: „Как една душа може да познае, пита той, „дали Бог е простил греховете й?“ И той отговаря: „Когато се почувства в същото разположение като онзи, който каза: „Мразя и се отвращавам от лъжата.“ О ти, божествена сграда, божествен храм, християнска душа! внимавай със себе си. Има ли твоята вътрешна основа наистина истинския печат, който го потвърждава и пази? „Всеки, който извиква Името Господне, да се отдалечи от беззаконието, като от бездна, като от смъртта и като от портите на ада! амин Успение Богородично „И ангелът влезе при нея и каза; "Здравей, ти, която си много благодатна, Господ е с теб: благословена си ти между жените. И като го видя, тя се смути от думите му." – Св. Лука.1:28, 29. ЧУДЯ СЕ, не че дори ти, Майко на Създателя на мира, си се разтревожила от думите на небесния пратеник. Посланието му беше твърде необичайно; поздравът беше твърде неочакван; и само един ангел успя да го изрече, и само ти да го изслушаш и да го приемеш с вяра. „Господ“ беше „с теб“ не само чрез Неговото благодатно присъствие, но и чрез истинско въплъщение в теб. Това е „услуга” непонятно висока, радост безкрайно ярка! Но какви облаци те обградиха, жива и животоносна скиния на Светлината! Той още не беше излязъл от утробата ти, когато около теб се надигна буря от съмнение, която, помрачавайки се, едва не победи пазителя на Светлината – Йосиф. По времето, когато Божествената светлина се отрази от яслите в небето и Неговата небесна слава отекна на земята, по времето, когато Той блестеше както върху простодушните пастири, така и върху далновидните влъхви, Ирод и целият Ерусалим заедно с него бяха обезпокоени от приближаването на Светлината и един цар се надигна да води смъртна битка срещу невъоръжен младенец, докато ти, Майко на Светлината, беше принудена да избягаш в тъмнината на Египет и да се страхуваш да се върнеш в родната страна на светлината, Юдея, и след това да отидеш сред „хората, които седяха в тъмнина и в областта и сянката на смъртта, в Галилея на езичниците“. 573 Праведният Симеон, един от малцината, не само прозря рано, но и позна и прие в обятията си „светлината за осветяване на езичниците“ 574, но какво тогава? Когато тази светлина освети бъдещето на Симеон, тогава той, с оръжието на пророчеството, предварително прониза душата на Майката на Светлината, тази душа, която беше обречена да бъде пронизана от меча на Кръстните страдания: "Да, меч ще прониже - каза той - и твоята собствена душа." Божественото провъзгласяване на Исус в река Йордан, Неговата слава на планината Тавор, триумфът на Неговото учение и чудеса, достатъчно ли те зарадваха, о високоблагодатни? Ние не знаем достатъчно, но това ни е разкрито в Писанията и ние сме в състояние да разберем дори със собственото си сърце, колкото и несъвършена да е любовта му, колко многобройни, многообразни, трайни и дълбоки трябва да са били твоите скърби за твоя Син – Божествен, макар и облечен в човешки немощи, – когато си Го виждал ту изтощен от Неговите трудове, ту противопоставян от хората; понякога в опасност от Неговите врагове и накрая в тяхната власт; когато виковете и богохулствата, повдигнати срещу Него, и ударите и раните, нанесени Му, нараняваха собственото ти сърце; когато Той ти даде вместо Него чужденец за твой син; когато видя последния Му поглед, чу последната Му дума и последва безжизненото Му тяло! Светлината на Неговото Възкресение несъмнено грееше върху теб по-изобилно от всеки друг; но не трябва ли земният живот да е останал за теб като тъмнината на нощта след светкавица, още по-тъмен и безформен, когато Той беше взет от погледа ти чрез Неговото Възнесение на небето? Това ли е участта на онази, която е „благословена между жените“, първо да стане майка-сираче чрез кръстната смърт на своя Син, а след това чрез Възкресението и славното Възнесение на небето на същия този Син да остане отново майка-сирак на земята? Но ето, идва ново време. Става ясно, че семето на небесното Слово, ако не дава винаги бърз плод, го дава по-изобилно и по-трайно. Но сега твоята „благосклонност“ вече не е достъпна само за небесното съзерцание и вече не е само „ангел“, който мистериозно ти възвестява радостта; Твоето благоволение и радост се провъзгласяват в цялата славна Църква; човешкият род да те благославя, ти, която си „благословена между жените“. И подобно на славата на Твоя Син и Бог, твоята собствена слава, О ти, който си „високо облагодетелстван“, блести от гроба. Чудесата на твоето Успение разкриха, че твоята богоносна душа премина право към Бога. Твоят празен гроб, изоставен от теб, разкри, че дори в тялото ти смъртта не намери плячка, тоест нищо осквернено от греха и следователно нищо тленно. Животът на бъдещия свят, на който ние само се надяваме, за теб вече е действителен, вечен живот, в най-високата степен на слава. Ти стоиш в небесното обиталище като царица по благодат, „облечена в офирско злато, от дясната страна“ 575 на Царя, Който е вечен Цар, или по думите на друг съзерцател, „облечен със слънце“; 576, както ми се струва, в разкритата и съвършена светлина на Христос. Ти стоиш там, не само за да пребъдваш в светлина и да се радваш в нея, но и да царуваш в светлина или да напътстваш другите към светлината: защото „девиците ще бъдат доведени при Царя“, тоест, целомъдрените души или такива, които са се очистили, следвайки те. „Здравей, ти, който си много облагодетелстван!“ отсега нататък и до вечни времена! не само се радвай, но продължавай в блаженство, защото ти си не само високо облагодетелстван, но и силно прославен! И ако една висока степен на светлина и радост, на благодат и блаженство, е състояние на изобилие, разпръскващо се върху това, което е родствено и способно да го приеме; тогава, о ти, божествени благодатни, изпрати от пълнотата си върху нас, които вярваме в твоето блаженство и го прославяме, поне малко от тайнствената роса на благодатта, като зората на светлината, като източник на блаженство, като залог за блаженство. Извинете ме, братя мои, ако медитирам дълго във ваше присъствие, сякаш съм сам. В дни като настоящия беше възможно напълно да забравим земята в разговор с небето; и би било добре за нас, ако по-охотно и настойчиво бихме разговаряли с небето и по-малко охотно и прибързано се обърнахме към земята, и следователно, тази среща, но с нашите недостатъци и нужди, трябва по-често да прибягваме до щедростта и щедростта на небесата. Да, братя мои, когато се отклоняваме от съзерцанието на благоволението, което Мария е намерила при Бога и което я е довело по толкова прекрасни пътища до толкова висока степен на слава, – ние, гледайки себе си, трябва да размишляваме върху необходимостта от благодат за нас. Ако само Мария е предимно „облагодетелствана“, тогава никой не може да остане лишен от благодат, без да потъне в злото и погибелта. И за да постигнем поне по-ниска степен на блаженство, ние искаме поне някаква порция благодат. Благодатта, – ако желаем да проумеем пълнотата на значението на тази дума – е дар от Всемилостивия, милостив дар; дар само по благодат, без предишно право, или заслуга, или стойност от страна на получателя. Ако вземем предвид, че според словото на Господа „няма добър освен един, сиреч Бог;“ 577 и че следователно можем да търсим извора на всичко добро в хората никъде другаде, освен само в Бог, Който дава от чиста благодат, а не като възмездие, защото „Кой първо Му е дал, и ще му се въздаде?“ 578 тогава можем да заключим, че човекът е получил всичко в себе си, около себе си, самото си същество, живот, тяло, душа и използването на силите на разбиране, желание, насищане чрез Божествената благодат. Но тъй като добрите неща, с които Бог е надарил Своите създания при създаването им, станаха в известна степен техни собствени, така че след като бяха благодат в началото си, чрез своето продължение станаха същността на съществото и природата на новороденото поколение; следователно, за да разграничим, ние наричаме благодат тези дарове, които Всемилостивият Бог дава на човека над това, което е подходящо и естествено за него. Именно в този смисъл Писанието използва думата благодат, обозначавайки по този начин благодатта или Божествената сила, разпръсквайки своето благодатно влияние, както например в следното изказване: „Божията благодат, която носи спасение, се яви на всички човеци; 579 и като дар, даден, или като дар на благодат, както например в следното свидетелство на апостола: „На всеки един от дава ни се благодат според мярката на Христовия дар.” 580 По времето, когато не е имало грях на земята, не знам дали всичко е било достъпно и прозрачно за материалната светлина, но несъмнено всичко е било прозрачно и достъпно за светлината на благодатта. Тя се разпръсна свободно върху природата и я изпълни завинаги с добро и блаженство, като запази в ненарушимо съвършенство и безсмъртие дори това, в което бяха скрити елементите на покварата, - човешкото тяло. Но когато чрез прелъстяване, злоупотреба със свободата и отпадането на човешката воля от Божията воля, грехът влезе в света; тогава по този начин първоначалният съюз между природата и благодатта беше нарушен. И въпреки че светлината на благодатта, тъй като беше божествена и следователно безпрепятствена, не престана да свети завинаги върху всички неща, природата, опетнена от греха и помрачена, станала закоравяла и опетнена, стана едновременно недостойна и неспособна да приеме чистото, светещо, ефирно, нетленно влияние на благодатта. Така духовната „смърт влезе в света чрез греха” 581 и след нея телесна, временна и накрая вечна смърт. И ако за човека е невъзможно да запази примитивните си дарби освен с помощта на благодатта, тогава със сигурност е невъзможно за него, без специалната помощ на благодатта, да си върне това, което е изгубил. И в това преди всичко става явна крайната необходимост от това, което е изразено по чудесен начин, удовлетворяващ, по думите на апостола, „изобилието на благодатта“. 582 За човека беше естествено, след като се откъсна и изостави благодатта, да потъне дори в ада; ако вечната Божия милост, предвидила това от вечността, не беше протегнала подкрепяща и възстановяваща ръка. И Дарителят на благодатта и нейният приемник, божествеността и безгрешното човечество, Той чудесно се обедини в Единствената Ипостас на нашия Господ Христос, откривайки в Неговото слово и живот, в Неговото Тяло и Кръв, в Неговото кръщение с вода и дух, нов и изобилен поток от благодат, излят върху човешкия род, отчужден от Бога, но от същата природа като Въплътения, за да може по този начин да очисти това, което беше осквернено чрез грях, просвети помрачените, одухотвори плътските, изцели покварените, възстанови падналите, оправдай осъдените, съживи мъртвите и изкупи изгубените. И това не е моя собствена спекулация, а доктрината на Евангелието. "Бог и Отец на нашия Господ Исус Христос", казва апостолът, "за хвала на славата на Неговата благодат, в която ни направи приети във Възлюбения. В Когото имаме изкупление чрез Неговата кръв, прощение на греховете, според богатството на Неговата благодат." 583 Словото на апостола често се обръща към мисълта за благодатта и върху нея основава цялото християнство. Има ли желание да ни води до началото на нашето спасение? то ни насочва към благодатта: „защото Божията благодат, която носи спасение, се яви на всички човеци“. 584 Желателно ли е да посочим нашето спасение като вече извършено? отново сочи към благодатта: „по благодат сте спасени“. 585 Желателно ли е да се обясни целта, силата и работата на въплъщението на Божия Син и Неговото идване на земята? то го обяснява с благодатта: „благодатта и истината дойдоха чрез Исус Христос“. 586 Желателно ли е да посочим как апостолите, пророците, евангелистите, пасторите, учителите и тяхната мисия относно спасението на други хора са възникнали в църквата? то сочи към началото на това в благодатта: „но на всеки от нас се дава благодат според мярката на Христовия дар“. 587 Желателно ли е да се укрепи християнин в неговата борба? то го укрепва чрез благодат: „и тъй, сине мой, бъди силен в благодатта, която е в Исус Христос“. 588 Желателно ли е да го предупредим за грях? то го предупреждава чрез благодат: „защото грехът няма да владее над вас, защото не сте под закона, а под благодатта“. 589 Желателно ли е да управлява нашата външна дейност? управлява го чрез благодат: „нека речта ви винаги бъде с благодат, подправена със сол, за да знаете как трябва да отговаряте на всеки човек“. 590 Желателно ли е за поздрав и благословия? за това също търси помощта на благодатта: „благодат и мир да бъдат с вас от Бог Отец и Господ Исус Христос“. Разбирате ли, християни, че в християнството всичко съществува по благодат и нищо без нея? Нека всеки усърдно се стреми да придобие благодат за себе си. Но нека никой не се изкушава от мисълта, че ако в делото на нашето спасение всичко се извършва по благодат, ние нямаме голяма нужда от безпокойство за нашето спасение. Не, братя мои по благодат, благодатта, мощна и ефикасна, е обявена и ни е дадена, за да укрепи нашата немощ, да насърчи нашата безнадеждност, да ни вдъхнови с благотворна дейност, но не и да направи безгрижието ни по-инертно или да ни приспива в леност. „Умоляваме ви,” пише Свети Павел до християните от Коринт, „да не приемате напразно Божията благодат.” 591 Какво! наистина ли е възможно напразно да се получи благодат, „която носи спасение на всички хора”? Очевидно това може да се случи, когато апостолът ни предупреждава толкова внимателно от това, „умоляваме ви да не приемате напразно благодатта“. Божествената благодат сама по себе си е спасителна, но тя не ни спасява без нашите собствени усилия. Не се получава напразно, когато се приема с вяра, вярно се използва и пази, когато го използваме в нашия живот и дела; но напразно, когато нашата вяра отслабва, когато нашият живот и дела оскърбяват Божията благодат и я отблъскват. Благодатта е талантът на небесния Господар, който едновременно обогатява верния и ревностен слуга и се отнема от неверния и безполезния. И затова „ние ви умоляваме да не приемате благодатта напразно, като гледате усърдно някой да не се лиши от Божията благодат“. 592 Нека се пазим и от друга мисъл, неблагоприятна за благодатта. Някои смятат, че живеят достатъчно добре, когато живеят според природата, и затова не се стремят да повишат тенора на живота си, за да могат да живеят според благодатта. Това наистина е опасна илюзия. Ако, както отчасти показахме, човекът, неосквернен от греха, е живял не само по природа, а по-скоро, че е бил щастлив по благодат, тогава ще бъде ли възможно животът според природата да бъде достатъчно добър, когато е омърсен от греха и не е новороден от благодат? Някой ще посочи ли в одобрението на живота на природата думите на апостола, че „езичниците, които нямат закон, по природа вършат това, което е в закона?“ 593 На такъв казвам, тогава доволен ли си, освен да се изравниш с езичниците по достойнство за живот? Не така отсъди нашият Господ, когато каза в упрек за несъвършения живот, „даже и езичниците не са ли така?“ 594 Той учи с това, че не е достатъчно за Неговия последовател един съвършен човек да живее според природата като езичниците. За да можем да определим значението и стойността на естествения живот, е необходимо да хвърлим поглед върху мястото, което той заема в царството на Бога и Христос. Въпреки че това царство е безгранично и неизмеримо за нас, все пак, както във всяко добре организирано царство, можем да наблюдаваме известно разделение в неговия състав, отговарящо на целите на неговото управление; по този начин божествата не са наблюдавали погрешно в универсалното царство на Бог и Христос три съседни царства – царството на природата, царството на благодатта, царството на славата. Входът в царството на природата се отваря за човека чрез естественото му раждане, че в царството на благодатта чрез кръщението, в царството на славата ще бъде отворен чрез възкресението на мъртвите и чрез последния съд. Царството на славата граничи с царството на благодатта и само през последното лежи пътят към царството на славата от царството на природата. И следователно този, който живее, но според природата, е отделен от цяло царство от благословения на славата. И затова, когато в последния ден цялото царство на благодатта ще бъде напълно слято с царството на славата, „земята също и делата, които са на нея, ще бъдат изгорени“; 595 къде тогава ще остане този живот по природа лишен от благодат, ако не в по-ниските области? Братя мои, участници в даровете и обещанията на благодатта, нека не бъдем безгрижни към божествената благодат. Нека го търсим чрез признаване и изповядване на нашите немощи и греховност, чрез молитва и изучаване на Словото Божие, чрез причастяване към тайнствата на вярата, чрез искрено желание да живеем според Христовите заповеди. Нека го приемем с вяра и с готовност да се покорим на неговите вдъхновения; нека го запазим чрез вярност и постоянство в следване на неговите указания. И самата благодат ще ни бъде невидима помощ в нашите борби заради нея и ще ги увенчае. И в съответствие с инструкциите на апостола, „нека пристъпваме с дръзновение към престола на благодатта“, за да получим милост, „и да намерим благодат, за да помогнем във време на нужда“; 596 и според обещанието на пророка „Господ Бог ще даде благодат и слава“. 597 Слава на Господа Бога, Дарителя на благодатта, Отца, Сина и Светия Дух завинаги. амин Проповед XXVII. Богородица благословена от всички поколения „Защото Той погледна низостта на слугинята Си; защото, ето, отсега нататък всички поколения ще Ме наричат благословена.” – Свети Лука.1:48. WHO, който присъства на богослужението, не знае тази често повтаряна песен на Църквата в чест на света Дева Мария: „Благославяме те във всички поколения, о Дево, Богородице?“ Ако разгледаме откъде идва тази песен и към какво сочат самите й думи, тогава пред съзерцателния дух ще се разкрие чудесна и безгранична гледка. В далечината на далечните минали времена виждате, че от скромния Назарет в друг непознат град на хълмистата страна на Юдея идва една бедна и неизвестна девица. Тя поздравява своя възрастен роднина с обичайния поздрав и внезапно я вдъхва с пророчески възторг. Тя е поздравена от нея като Майка на Господа и, обзета от същия възторг, пророкува за себе си: „Защото, ето, отсега нататък всички поколения ще ме наричат ​​благословена.” Нейният глас се чува от всички народи във всички поколения и по всички краища на земята; и народи, поколения и краища на земята й отговарят: Ето, изпълняваме Твоето слово; „Благославяме те във всички поколения, Дево-Богородице!“ Настоящият храм, празник и свето събрание също са част от изпълнението на пророчеството на света Богородица, че отсега нататък всички поколения ще я наричат ​​блажена. В нейно лице е благословено дори това, което преди нейното време винаги е било обект на оплакване, – краят на земния живот. Затова нека научим, братя мои, голямото значение на тази дума на светата Дева: „Ето, отсега нататък всички родове ще ме наричат ​​блажена“. Това не е просто изказване на радост, нито предположение, което случайно приема вид на предчувствие; но пророчество, в най-строгия смисъл на думата, словото на Светия Дух в устата на Мария; проявление на ръкополагането с божествен указ, на нейната съдба и на нашия дълг към нея. Нека разберем високото значение на традицията, според която Вселенската църква във всяко богослужение непрестанно и горещо прославя светата Майка на нашия Господ. Това не е просто човешка традиция, не просто обичай, въведен от доброволен плам, не имитация на лични примери на вяра, но това е вдъхновението на Светия Дух, предадено на хората; следването на индикацията на Божия пръст; изпълнението на дълг, колкото свещен, толкова и справедлив и благотворен за християнина. Законът, чрез който се дава истинското пророчество, е дефиниран от апостол Петър със следните думи: „Защото пророчеството не дойде в старо време по човешка воля, но свети Божии мъже изговориха, като бяха движени от Светия Дух.” 598 Два знака трябва да се комбинират, за да разкрият и подпечатат такова пророчество с автентичност. Първо, предсказанието трябва да бъде такова, че да е невъзможно да се изведе от известни обстоятелства посредством заключенията на разума или да се обясни с някакво естествено състояние на предсказателя. Второ, прогнозата трябва да бъде изпълнена точно. Ако предсказанието е резултат от умозаключенията на ума или ако може да се обясни с някакво естествено състояние на предсказателя, тогава то е просто човешко предположение, а не божествено вдъхновено пророчество. Така сме научени да съдим за пророците по самите тях: „Когато се сбъдне словото на пророка, тогава ще се познае пророкът, че Господ наистина го е изпратил.“ 599 Нека приложим тези принципи към предсказанието за Света Богородица. Откъде една бедна и неизвестна девица би могла разумно да изведе такава прекрасна концепция и върху какво естествено би могла да основава толкова славна надежда, че ще стане известна и благословена не само от съвременния свят, но и през всички поколения на бъдещето? Може ли да е, защото е от кралско потекло? Славата на тази раса отдавна беше избледняла; самата тя беше сгодена за дърводелец и такава много със сигурност беше много далеч от всеобщата слава. Възможно ли е това да е, защото вече й е било пророкувано, че ще стане майка на Христос? Ако беше обмисляла това в светлината на нейното време, по начина, по който самите апостоли го разглеждаха по времето на Христос, и ако беше очаквала следователно „възстановяването на царството в Израел,” 600 колко малко би могло дори това да я доведе до надеждата за всеобща слава през всички поколения! Кой от царете на Израел е бил по-известен от Давид? Чия памет е по-благословена сред народа на Израел от тази на патриарх Авраам? И все пак майката на Авраам и майката на Давид не само не са благословени от поколенията, които ги последваха, но дори имената им остават неизвестни. Може ли тогава Майката на Месията от тези примери да очаква много за себе си, когато разглежда нещата естествено и разсъждава според разбиранията на своя народ и своето време? Тук също трябва да си припомним дълбокото смирение на Преблагословената Мария. Който не мисли лошо за собствените си заслуги, за собствените си добродетели, може да се ласкае с преувеличени надежди: но разположението на нейния дух не беше такова. Точно в момента, когато прославя Бога за това, че я е избрал за високото призвание на Майката на Господа, тя смята себе си, но като Негова слугиня, говори за собственото си нищожество: „Погледна низостта на Своята слугиня“. Как тогава тя преминава внезапно от толкова скромна медитация към толкова възвишени изказвания за себе си: „отсега нататък всички поколения ще ме наричат ​​блажена?“ Очевидно е, че тази мисъл не е родена от семето на нейния собствен ум и сърце. Светият Дух, на Когото тя се е предала в екстаза на молитвата, в този момент е просветил ума й, раздвижил е устните й и тя е изрекла това, което Бог е постановил за нея и което, ръководено от Неговото Провидение, е било предопределено да изпълни спрямо нея Вселенската църква. Тъй като предсказанието на Света Дева разкрива само по себе си признаци, че Божието Слово говори чрез нея, така и изпълнението на това предсказание е подпечатано с белега на Божественото дело не само като цяло, защото събитието е напълно в съответствие с предсказанието, но и в детайли, защото събитието не е предизвикано и потвърдено с онези средства, които биха показали обичайния ход на природата или делото на човешките ръце. Ако търсачът на славата на този свят я постигне или ако онзи, който доброволно се възползва от събитията, се срещне с нея, това наистина е обикновеният ход на нещата в света, това е дело на човешки ръце. Но когато този, който бяга от славата, получава от хората слава чиста, възвишена, дори повече от човешка, тогава е очевидно, че това не е нито пътят на този свят, нито човешко дело; има причини да търсим тук Божиите пътища, да се опитваме да различим в тях Божия пръст. „Не получавам почит от хората“, 601 казва Синът на Дева Мария; но Неговата слава покрива земята и е очевидно, че това е „честта, която идва само от Бога“. 602 Такъв път на слава Той е отредил и за Своята пречиста Майка. И все пак изглежда, че тя трябва по-малко от другите да избягва честта, която предрече за себе си; въпреки това тя се държеше постоянно настрана и бягаше от него. Когато хората бяха в екстаз от Божественото учение на Исус; когато Го прославяха за чудесата Му; когато триумфално Го поздравиха като цар; – в нито един от тези случаи не четем в Евангелието, че Майка Му се е явила до Него, за да участва в Неговата слава. Напротив, виждаме я да бърза към Него с майчинска грижа, когато Той е оклеветен от тези, които казаха: „Той е извън себе си“; 603 я виждаме до Неговия кръст, споделяща Неговите страдания и обиди. Самият Господ Иисус Христос в дните на Своя земен живот не побърза да разкрие славата на Своята Майка, за да не изглежда това резултат от естествена човешка любов, която трябваше да бъде дело на възвишена благодат. И затова не е чудно, че по това време самите апостоли, както и в много други неща, не са разбрали достатъчно степента на почит и служба, която трябва да оказват на Майката на Господа, и е било необходимо да се даде от Кръста началото на това учение на „ученика, когото Той обичаше, Ето майка ти!” 604 Такава беше умората на Света Богородица от честта, която й беше запазена според нейното смирение, а също и във времето, „когато Исус още не беше прославен“. 605 Но ето, как дори в този момент нейната слава е показана от път, който изглежда неотворен: като светкавица от облака тя внезапно изгрява от устните на определена жена, която в духовен екстаз от Божественото учение на Исус „издигна гласа си и Му каза: Благословена е утробата, която Те е родила!” 606 Тази непозната жена със сигурност не беше чула какво е казала Майката на Исус преди повече от тридесет години само на Елизабет: „всички поколения ще ме наричат ​​блажена“. Но колко вярно нейният отговор изпълнява това пророчество, не само в мисълта, но дори в думата: „Благословена е утробата“. Възможно ли е да не се долови тук, от предсказанието до изпълнението му, един и същ Божи път, чрез който идва „почитта, която идва само от Бога“, само дишането на Светия Дух, подтиквайки „всички поколения да наричат ​​блажени“ Девата-Майка? Когато разпнатият Господ беше прославен чрез Своето Възкресение и Възнесение на небето, тогава се появява славата на Неговата Божествена Майка, проблясваща вече не като мълния, преходно, но по думите на Соломон, „гледаща като утрото“, така че онази, която е прекрасна като луната, в присъствието на Слънцето на правдата, тя, същата след Неговото Възнесение високо над всички небеса, остава земя, „избраният, като слънцето,” 607 сред единадесетте или дванадесетте звезди, тоест апостолите. „Всички тези“, казва книгата на техните Деяния, „продължиха единодушно в молитва и молба с жените и Мария, майката на Исус, и с братята Му“. 608 И забележете, че тя, след като никога не е била виждана сред апостолите по време на живота на Исус, сега е неотделима от тяхното събрание; „продължаваше в едно съгласие“, пребъдваше постоянно „с Мария, Майката на Исус“. Какво означава това ново споразумение? Въпреки че може да се обясни просто с желанието за общност в молитва, в общото очакване на слизането на Светия Дух; все пак, при по-задълбочено разглеждане, можем да открием тук нещо странно и мистериозно. Ако съд, който е съдържал благоуханно миро, продължава да излъчва аромат, дори когато мирото е изчезнало, и продължава до известна степен действието на самия миро, толкова повече онази, която е станала съдът, съдържащ Божествеността по време на Въплъщението, трябваше да бъде вечно помазана с аромата на благодатта на Него, Чието само име „е като изляно миро;“ 609 и следователно е подходящо и, така да се каже, естествено за нея, чрез нейното присъствие и молитва да доближи до човека благодатното присъствие и изкупителното влияние на Този, Който някога е обитавал в нейното тяло и обитава постоянно в нея духовно и божествено. И несъмнено това благотворно влияние на общение с Майката на Господа беше усетено от апостолите в сърцата им толкова по-пълно, колкото по-силно те жадуваха за такова чувство, което да ги утеши в загубата на видимото общуване с Възнесения Господ; и по този начин тя се превърна в дълбокия център на тяхното единство, независимо от това, че чрез своето смирение тя продължи да се държи настрана от всяка видимост на превъзходство в тяхното събрание: „Продължаваше единодушно, с Мария, Майката на Исус“. И благодатта на „избрания, като слънцето“, най-накрая се прояви тържествено и чудесно като централна сила на Църквата по онова време, когато тя, според закона на земния роден, след като достигна залеза на своя живот на земята, влезе във вечния, небесен ден; защото светлината на Духа разкри на апостолите, разпръснати из цялата вселена за проповядване на Евангелието, времето, последното, когато трябваше да я видят на земята, и импулсът на Духа ги събра около нейното смъртно легло и нейния оживотворен гроб. Оттогава според думите на Църквата „нейната божествено величествена слава блести в богоподобни чудеса“. Напразно тъмната софистика на заблудилата се стреми да помрачи нейната слава; те само изостриха ревността на тези, които правилно вярват в нейното прославяне. Нито пространството, нито продължителността, нито превратностите на времето са отслабили сиянието на нейната слава. И доколкото късните ни времена са далеч от личното общение с нея, това не пречи на вярата да я съзерцава и на молитвата да се приближава до нея; като например чрез нейните свещени изображения; и тя. самата тя, чрез тайнствените комуникации на образи и чудеса, среща вярата и молитвата, разширява присвоената й благодат и разпространява нейната благодатна сила в цялото тяло на Църквата, която от своя страна я нарича благословена във всички поколения, както от задължението на почит към Майката на Господа, така и от чувството на вяра, надежда и благодарност. християни! толкова по-съвършено се убеждаваме, че честта, оказана на светата Дева от Църквата, е Божие дело; че нашият дълг да я наричаме блажена е Божия заповед; колкото по-пламенно, толкова по-вярно трябва да се оправдаваме в това спазване. Наричаме Богородица блажена. Но дали сме искрени? Няма ли ласкателство в това? Ласкателството е презряно дори сред жителите на земята, макар че понякога ги мами: но тази, която живее на небето и която вижда всичко във Всезнаещия Бог, възможно ли е да мами? Но възможно ли е, ще кажат някои, да се ласкаеш там, където и най-високата похвала не достига целта си? Ние ласкаем, когато възхваляваме това, което не тачим вътрешно. И така, наричайки Девата блажена, почитаме ли девството? Ценим ли целомъдрието? Пазим ли чистота? Мразим ли нечистотата? Ревностни ли сме за собственото си пречистване? Ние прославяме в църквата Преблагословената Майка, но не правят ли някои от нас обратното у дома? Не оскърбяват ли децата блажените имена на бащата и майката със своето непокорство и непокорство, а самите родители с пренебрегване на родителските задължения и добродетели? Ние тук почитаме Мария, възвишена в смирение и дълбока в мълчание: но не сме ли донесли тук със себе си нашата гордост, нашата суета, нашата лекомислие, нашата разсеяност и нашата склонност към празнословие? И нима вълнението на нашите страсти не задушава в сърцата ни думите на прослава на устните ни? Ние наричаме блажена, заедно с Елисавета, тази, която повярва и която по този начин доведе на света Автора на нашата вяра. Чудим се на божествено благодатната, величай я, която върши чудеса; но пазим ли внимателно безценния залог на вярата, който може да доведе дори нас до блаженство? Търсим ли благодат? Не казвам, за благодатта, проявена в чудеса, която не се дава на всички, защото не е необходима на всички, – но за благодатта, която вътрешно възражда, създавайки в нас чисто сърце, обновявайки правилния дух в нас, правейки ни нови създания в Христос? Не живеем ли, напротив, безгрижно и безгрижно в покварата на природата, след стария човек, сред плътски дела, в грижите или удоволствията на света, с празното име на вяра, вяра, която е безплодна от любов и добри действия и следователно неспособна да създаде в нас вътрешен живот или да ни въведе в живота на небето? „Хвалението не е прилично в устата на грешника.“ 610 Ако искаме да благославяме достойно светата Богородица, тогава нека се научим да обичаме с цялото си сърце нейните превъзходства и добродетели; и като ги обичаме, нека се стремим с цялата си сила да следваме, доколкото е възможно, в собствения си живот това, което благославяме в мисли и думи. Нека тя, която почитаме, да ни помогне да се укрепим в такива решения чрез благодатта, дадена на нея и нейните мощни молитви към нейния Син и Бог, от една същност и еднакво прославен с Отец и Светия Дух във вечността. амин Проповед XXVIII. Тайната благодат на Пресвета Богородица Успение Богородично „За да не се покажеш пред хората, че постиш, а пред твоя Отец, Който е в тайно; и твоят Отец, Който вижда в тайно, ще ти въздаде наяве.” – С. Мат.6:18. НА гроба на Света Богородица Църквата ни поставя днес в благочестиво размишление. Защото какво е празник на Църквата, ако не благочестива медитация, в която духът си почива от труда на плътта и събира сили за работните дни на живота? Какво виждаме, докато стоим до гроба на Света Богородица? Необичайна гледка! Обикновено има светлина и блясък до гроба, отвъд него – неизвестност и неизвестност; но тук виждаме точно обратното, от тази страна на гроба, какво високо превъзходство и добродетел в каква дълбока мистерия и неизвестност! Отвъд гроба, каква светлина и слава, какво триумфално възмездие за превъзходство и добродетел! Не са необходими големи усилия, за да се обясни, че моралната стойност на най-благословената Дева Мария трябва да бъде призната за несравнимо висока. Това личи само по себе си от достойнството на мисията, към която е избрана и възпитана. Ако можеше да се намери добродетел, по-висока от нейната собствена, тогава би било неуместно тя да бъде избрана преди всичко да стане скинията, тронът, Майката на Божието Слово. Но в постановленията и делата на Бог не може да има нищо непоследователно. Следователно, както със сигурност Мария е благословена сред жените, тоест благословена с най-високото благословение над всички други жени, така със сигурност нейната добродетел е най-висшата, най-чистата, най-съвършената, въпреки че тя е чиста и съвършена чрез същия този Христос, Който стана награда за нейната чистота и превъзходство. Но вижте колко малко се знае, колко малко се вижда за стойността на Мери преди нейната смърт. Кой би могъл да я познава по-добре от този, който беше удостоен с доверието да стане пазител на това съкровище на света, на тази запечатана съкровищница на небето? Но Джоузеф знаеше толкова малко в началото колко високо тя трябваше да бъде почитана, че смяташе, че дори е възможно да я направи публичен пример, 611 въпреки че не желаеше да го направи. Йосиф беше готов да изхвърли това безценно бижу, ако не беше по-грижливо пазено от по-просветени пазители – ангелите. "И тъй като не искаше да я направи публичен пример, възнамеряваше да я напусне тайно. Но докато мислеше за тези неща, ето, ангелът Господен му се яви насън." О чудно мълчалива Дева! не беше ли по-естествено ти самият да съобщиш на Йосиф за това, за което най-накрая той беше информиран от ангела? Защо чакаше далечния пратеник от небето? Защо не побързахте да помогнете на праведника, който почти беше изпаднал в несправедливост? Несъмнено вашата добродетел, вашата благодат, вашето достойнство „не трябва да се явяват на хората, но“ единствено „на вашия небесен Отец, който е в тайна“, 612 Тайната на високото достойнство на Богородица Богородица повече или по-малко беше разкрита от ангелите, от звездата, от източните мъдреци, от пастирите, от Симеон; но ангелите се върнаха на небето, мъдреците на изток, звездата изчезна, Симеон си отиде с мир от този свят, светлината на славата на Витлеем беше помрачена от гневните дишания на Ирод и от кръвта на невинните, Мария се скри в един момент в Египет, в друг момент в Назарет и скри достойнството и славата си в собственото си сърце. „Но Мария пазеше всички тези неща и ги размишляваше в сърцето си.“ 613 Дошло време, когато славата на мъдростта и чудотворната сила на Сина на Мария блеснала из цяла Юдея и Галилея. Отражението на славата на Сина трябваше скоро да освети и личността на Майката. Веднъж изглеждаше неочаквано, че това ще започне. Една жена, може би самата майка или такава, която силно желаеше да бъде такава, си представи по-ярко от другите щастието на най-благословената Майка и публично даде път на ентусиазма, който я подтикна да прослави Исус, а заедно с Него и Неговата Майка. „Една жена от компанията издигна гласа си и Му каза: Блажена е утробата, която Те е носила, и гърдите, които си смукал.“ 614 Но Марк, тя говори в перифраза, тя благославя утробата и гърдите, но не произнася името на онази, която благославя. защо Без съмнение, защото тя не я познава нито лично, нито по име. Други познаваха Мери както лично, така и по име; не би могло да бъде другояче; и въпреки това, остана най-странно невеж за нея. Чуйте какво казаха жителите на града и съседите на Йосиф и Мария: „Откъде на този човек тази мъдрост и тези могъщи дела?“ Следователно те признават мъдростта на Исус, виждат Неговите чудеса, утвърждават ги и по този начин са подтикнати да научат всичко, което се отнася до Него. "Това не е ли синът на дърводелеца? Майка Му не се ли казва Мария?" 615 Виждате ли, те дори не могат да кажат, Йосиф, синът на Давид, Мария, дъщерята на Давид, – те знаят само това, което е на повърхността – че Йосиф е занаятчия, че Мария е – Мария. Как дори не знаят това, което евреите толкова старателно се стремят да знаят както за себе си, така и за другите? Как не са знаели расата и произхода на Мария? Невъзможно е да се обясни това по друг начин, освен че светата Дева не желаеше по никакъв начин да се яви на хората, не търсейки човешка утеха, дори не пожела да се утеши в своята бедност, като разкрие на хората достойнството на своя род; и следователно тя не провъзгласи произхода си повече, отколкото направи своята добродетел и благодат. Но какво има да се чудим, че непознатите, били те повече или по-малко запознати с нея, дълго време отказват да видят славата на онази, която „всички поколения ще наричат ​​блажени“. 616 Самият Нейният Син, – дори бих се поколебал да го кажа, може ли да има някакво колебание при повтарянето на думите на самата Истина, – Самият ѝ Син изглежда не желае да ѝ отдаде пред хората честта, която принадлежи на майка, и изглежда, че не знае или не желае да я познава. „Коя е майка ми?“ 617 пита Той, като че ли търсеше на кого да даде името, честта и славата на майка Си, подминавайки с мълчание онази, на която Неговото рождение е дало право на това звание. „Майка Ми и братята Ми са тези, които слушат словото Божие и го изпълняват.” 618 Но като говори така, Господ не отрича Своята Майка в плътта, защото повече от другите тя чува словото на Бог, който го е чул преди другите; и по-активно от другите го изпълнява тя, която Му е приготвила достойна скиния в утробата си. Но, първо, Господ издига чрез това слово онези, които слушат и изпълняват словото Божие, и ги насърчава да продължат това спасително дело. Второ, в предишното изречение Той също се съобразява със собственото правило на Майка Си, да не се явява на хората, като се държи настрана, доколкото е възможно, от човешката слава, търсейки славата, която е от Бог, и следователно Той се бави, отлагайки да разкрие на хората цялото достойнство и слава на нея, „която е по-облагодетелствана от херувими и по-славна от серафими“. 619 Продължавам със земната кариера на Исус и Мария и виждам същото навсякъде. Където изобилства славата, там Мария не се явява; като например при триумфалното влизане на Господа в Йерусалим. И когато се явява Божията Майка, тя не се среща със слава, както например: „Сега до кръста на Исус стоеше Неговата Майка и сестрата на Неговата Майка“. 620 Нека последваме Разпнатия, през портите на смъртта, в царството на славата на Възкръсналите. Дойде време, когато не само първият, но и последният по вяра сред Неговите ученици, прославя Неговата божественост, казвайки: “Господ мой и Бог мой!” 621 Славата на възкресението на Господ вече е последвана от новата божествена слава на Неговото Възнесение на небето. Но аз търся човек, дело, слово, в което сега да се появи поне славата на „Майката на моя Господ“, която в зората си, без свидетели и без непосредствен резултат, справедливата Елисавета провъзгласи. Търся, и търся напразно, „Всички тези“ – е писано за апостолите след Възнесението Господне – „продължиха единодушно в молитва и молба, с жените и с Мария, майката на Исус“. 622 Какво странно изброяване. Не само след апостолите, но дори и след някои непознати жени, те едва ли са се сетили да назоват „Мария, майката на Исус“. Какво тогава е това? Наистина ли разказвачът не почита Божията майка? Пази Господ да не допуснем тази мисъл, обидна не само за св. Богородица, но дори и за евангелист Свети Лука. Какво означава тогава? Това означава, че св. Лука пише в книгата Деяния на апостолите в същия дух като този, в който блажената Дева се е държала сред тях; и въпреки че тя, чрез висотата на благодатта, председателства невидимо и в духа събранието на апостолите, – по смирение на сърцето, в тялото, тя не допусна да бъде видимо обект на каквато и да е слава, не прие никакво превъзходство и се постави на едно място с другите жени, като ги учи с примера си, на същото, на което апостол Павел ги научи след това чрез словото си: „Нека вашите жени мълчат в църквите. 623 "Нека жените се учат мълчаливо с пълно подчинение. Но аз не допускам жена да преподава." 624 Бих желал, бих казал между другото, нашите отчуждени братя да вземат сериозно под внимание този пример, те, които преди съда на Христос, след като са осъдили без дискриминация цялата йерархия и по този начин са се наказали с умишлен отказ от свещеничеството, постъпват като максимален безпорядък, поверявайки провеждането на своята божествена служба на девици, които несъмнено не са мъдри, но глупав. Защото коя дева, ако не глупава, би дръзнала да приеме в Църквата онова, което светата Дева Богородица не смеела да предприеме? 625 Нека погледнем другата сфера, неизмерима за окото, но лесно забележима по своя блясък, която се откри пред Света Дева от нейното успение. Веднага след като това беше постигнато, апостолите, както се казва в свещената традиция, бяха събрани отвсякъде от Светия Дух, не толкова да оплакват, колкото да отпразнуват нейното погребение. И както преди, когато неверието на Тома беше превърнато в средство за доказване на реалността на Христовото възкресение, така и сега забавянето на Тома се превърна в средство за прослава на успението на Божията Майка, досега неразкрито, тъй като нейният живот на земята беше скрит. След като получи слава от Бога на небето, тя вече не отхвърля човешкото прославяне на земята, преди това нежелано за нейното смирение, но сега полезно и благотворно за онези, които живеят на земята. Нейната слава също имаше своите врагове, както имаше дори славата на самия Христос: но тук преди всичко се проявява божествената сила на благодатта, че нейните врагове са по-малко пречка за нея, отколкото средство за постигане на нейната цел. Какво спечелиха тези еретици, които едновременно проницателно и дръзко се стремяха да лишат света Дева Мария от възвишеното име на Богородица? Това, че православната църква, пазейки се от тяхната злоба и дързост, започна още по-пламенно да прославя света Богородица; затова сега в Църквата няма нито един ден, нито една божествена служба, която да не е изобилно украсена от нейната божествена слава. И това не е просто състезание на думи между ортодоксални и еретици, а истинска борба между духовните сили и съвършена победа на силата на Христос над тази на Неговите антагонисти. Защото славещите устни биха се уморили в течение на векове, ако при гласа на молитвата и прославянето Света Богородица не беше посрещнала вярващите с мощната си помощ, внасяйки в душата Христос и Неговата благодат, по същия начин, както се изобразява, носейки Го на ръце, на нашите свещени образи: „Радуй се, многоблагодатна“. Твоята божествена слава блести в богоподобни чудеса! Това, братя мои, виждам днес, застанал край църковния ритуал и дежурен на поста си, в съзерцание до гроба на Света Дева Богородица. Но защо това видение? Защото благочестивата медитация не трябва да бъде празна, а активна. Нещо повече, примерът на нейния скрит живот трябва да ни помогне да разберем, да приемем и да изпълним учението на Христос: „Не искам да се явиш на човеците... но на твоя Отец, Който е в тайно; и твоят Отец, Който вижда в тайно, ще ти въздаде наяве.” Ще се бориш, ще вършиш добри дела, ще служиш на Бога; но внимавай твоите усилия, твоите добродетели, твоето благочестие да не се явяват на хората без необходимост, умишлено, в самозадоволяване, в суета; вземете Бог като свидетел на съвестта си и Той ще ви бъде възнаграждение за всичко, което тайно от хората правите или страдате заради Него. Господ заповядва тайна, първо, в делата на милосърдието; „Внимавайте да не правите милостинята си пред хората, за да ви видят; но когато правите милостиня, нека лявата ви ръка не знае какво прави дясната ви ръка.“ Второ, в делата на благочестието: „Но ти, когато се молиш, влез в стаичката си и като затвориш вратата си, помоли се на своя Отец, който е в тайно.” Трето, в дела на саможертва и умъртвяване на плътта; „За да не се покажеш пред човеците, че постиш, а пред своя Отец, Който е в тайно.” Следователно Той заповядва тайната на скромността и смирението във всички задължения на човека към Бога, към ближния и към себе си – във всяка добродетел, във всички дела на закона. Някои ще кажат: Но как тогава ще се изпълни словото на самия Христос, който казва: „Така да свети вашата светлина пред човеците, за да видят добрите ви дела и да прославят вашия Отец, който е на небесата?“ 626 Не се притеснявайте за това; Христовото слово ще се изпълни от само себе си без вашата помощ. Казано е, „Така да свети вашата светлина“, само по себе си, естествено, както всяка светлина свети; но не е казано, направете шоу на светлината си. Добрите дела сами по себе си са дела на светлината; работейки в тайна, светлината ще изгрее, когато и доколкото Бог, Създателят на светлината, заповяда. Единственото нещо, от което трябва да се страхуваме, е да вършим тъмни, зли дела, те със сигурност не могат да дадат светлина и Бог няма да бъде прославен от тях. Някои също ще кажат: Как тогава е възможно да се молим или да проповядваме в църквата, ако дори делата на благочестието трябва да се вършат тайно? За да отговоря на това, позволете ми да ви напомня, че в същата проповед, в която нашият Спасител говори за молитва, която е в тайна, Той говори и за дара, донесен на Олтара, „ако принесете дара си на Олтара;“ и това става, но по време на обществено богослужение, открито и тържествено. От това разбираме, че чрез заповедта за тайната молитва ние не сме освободени от задължението да участваме в божествената служба в църквата. Но в този случай има и своеобразно благоразумие, да не се показва напразно пред хората, а да стои смирено пред небесния Отец, Който е в тайна. Ако стоиш в църквата, ти извършваш дела на благочестие заедно с всички присъстващи, но се стремиш да потиснеш или да направиш незабележими в себе си специфичните емоции, възбудени от благочестието, – въздишки и ридания, готови да избягат от теб, сълзи, готови да потекат, – в такова разположение ти, дори сред многобройно събрание, стоиш пред своя Отец, който е в тайна. Нека помислим, братя мои, колко неблагородно, уморително и безполезно е да живееш само за показ, както мнозина правят, в морален, социален и семеен живот. Всичко показват, всичко разобличават, всичко разтръбяват, провъзгласяват всяка незначителна постъпка, като кудкудяка кокошка, която провъзгласява новоснесеното си яйце. Но прокламациите на кокошката са по-обосновани, те обявяват яйце, което наистина е снесено и остава, докато суетните хора обявяват това, което или не съществува, или което се анулира от самото му обявяване. Например, извършва се благотворителна дейност, добре, досега тя съществува; но ако този, който го е направил, се хвали с това, тогава доброто действие се анулира. Сега се вижда, че в сърцето му няма добро, в него царува само суета. Няма добро в действията му; плодът на суета не е добро действие. Това не е добро дори в очите на хората, защото те проникват в суетата и ако възхвалят постъпката на суетния човек, те същевременно провъзгласяват и осъждане на неговата суета. Колко повече тогава няма нищо добро в очите на Бога. Той се отрече от суетните хора, когато каза: „те имат своята награда“. 627 християнски! бъди и не се преструвай; това е едно от най-важните правила за вас. Научете се да познавате несравнимото достойнство на скромната, тиха и скрита добродетел. Неговото свойство е да бъде мистерия на земята, защото е от небесно рождение и съществува за небето. Усъвършенствайте го в тайна и го пазете от очите на хората, често нечисти и нарушаващи чистотата му; но я предлагайте пламенно и непрестанно на чистото и пречистващо око на Бога. „И твоят Отец, Който вижда в тайно, ще ти въздаде наяве.” амин Проповед XXIX. Светската грижа е пречка за благодатта Успение на Света Богородица „И като вървяха, Той влезе в някои села и една жена на име Марта Го прие в къщата си.“ – С. Лука.10:38. БЛАГОСЛОВЕНО си ти, неизвестно, дори съвсем непознато село! защото Христос, Господ на славата, те посещава. Благословен си, беден дом! защото Христос, богат с благодат, влиза под твоя покрив. Закхей загиваше от страстта на алчността; но веднага щом Христос посети дома му, „този ден дойде спасение в него“. 628 И спасението ще дойде и в дома на Марта, която прие Спасителя, ще дойде несъмнено. Благословени да бъдат всяко място и къща, които са удостоени с божествено посещение. Но преди всичко, благословен да бъде човекът, който приеме това божествено посещение достойно. Защото, ако безкрайният Бог посети някое място, то е, за да се приближи до човека и да се настани в неговата душа. И какво означава, че Църквата толкова често ни възвестява евангелския разказ за това посещение на Христос? Не е ли за да възбуди в душите ни жаждата за божествени посещения? Не е ли за да ни научи как е възможно да ги привличаме и да ги приемаме достойно? О, ти, който си високата врата на божественото посещение, живият град на живия Бог, първото жилище на Христос! Мария, ти си благословена над нея, която „беше избрала добрата част“, тъй като ти избра, или по-добре, ти беше избрана от върховната и съвършена Благост преди всички, но също така и в името на всички, които седяха в тъмнина, „с което изворът от високото ни посети“, 629 за върховния Посетител на душите, не само посети, но обитаваше в теб и под твоят покрив. Отивайки от нас през портите на гроба, за да се качите при Него и да живеете с Него в Неговата слава, оставете ни отворени портите на милостта. Напомнете Му за ниското село на кръстопътя на света, което все пак принадлежи на Неговото царство, – напомнете му за крехката колиба в тази долина на покварата, която Той построи Сам и за Себе Си. Нека една душа не жадува напразно за Неговите благодатни посещения, нека посещението на благодатта не идва напразно в тази душа и тя да не може да я посрещне и приеме. Сякаш чувам душата да казва: О, ако Бог ме посети с благодатното Си посещение! Как бих могъл да направя друго, освен да Го приема с благоговение, пламенно, дори както е угодно на Посетителя? В отговор би било по-справедливо да се каже: О, само ако беше способен, склонен, готов да приемеш достойно благодатното посещение! Възможно ли е Бог да не те посети скоро? Господ, Който според Йов „насочва сърцето Си към човека, посещава го всяка сутрин и го изпитва всеки момент“. 630 Но какво пречи на човека да търси Бога успешно и да получи достойно Неговото благодатно посещение? Евангелският разказ за Марта, която прие Господ в дома си, показва за наше обучение, че най-голямата пречка за това е светската грижа или привързаността към това, което е земно. Марта вече не търсеше или желаеше посещение от Христос, но вече го бе получила. „Марта Го прие в къщата си.“ Беше Го приела с благоговение, защото го беше направила. Го нарече Господ и тъй като самата тя беше упълномощена да уреди делата на собствения си дом, Го помоли да заповяда на сестра й, казвайки: "Господи, не те ли интересува, че сестра ми ме е оставила да служа сама? Затова й заповядай." – Марта беше приела Господа с ревност, защото усърдно се подготви да Го почете, както направи Авраам по време на посещението на Господ при него. „Марта беше натоварена с много сервиране.“ Това не ни ли кара да мислим, че тя е приела Христос достойно и по угоден за Него начин? Не бързайте да си съставите категорично мнение. Очаквайте Христовия съд. Тогава какво казва Господ? Той не одобрява приема, който Марта Му предлага, но дава първостепенна благословия на Мария, от която Марта се оплакваше. Каква е причината за това? В какво може да бъде упрекната Марта? Упрекват я в светска грижа. „Марта, Марта, ти си внимателна и тревожна за много неща.“ Ако по този начин светските грижи попречиха на вече полученото благодатно посещение и го лишиха повече или по-малко от неговия плод; няма ли още повече да възпрепятства и наранява тези, които тепърва започват да търсят Бог и Неговата благодат? Чрез внимателно разглеждане на евангелския разказ можем да различим някои особени начини, по които земните грижи пречат на човека да угоди на Бога и да придобие Неговата благодат или да я запази, когато веднъж е получена. Разсейва и създава проблеми; помрачава духовното око за възприемане на светлината на истината; отслабва волята при избора на най-доброто. Светските грижи разсейват и създават проблеми. Погледни Марта. Христос е в нейния дом, – Той, Когото да видят, да чуят Неговите думи, множество хора последваха през села и пустини, – Той, Когото „много пророци и царе искаха да видят, и не видяха”. 631 „В чийто ден Авраам," вече запознат с божествените посещения, „се зарадва да види", 632 и след като видя отдалеч, „се радваше, че Този, Който беше търсен, Този, Който беше копнеен, е близо до Марта, видян и чут от нея. А какво да кажем за Марта? Радва ли се, че Го вижда? Наслаждава ли се в присъствието Му и слуша думите Му? Съмнително е. Тя има други грижи, други мисли и други чувства. Тя мисли и се грижи за брашно и масло, за хляб и риба. Божественият Учител на истината, Дарителят на благодатта почти не съществува за нея; защото „Марта беше натоварена с много сервиране“. Недоволството срещу сестра й, която не споделя тези грижи, я насочва най-накрая към Господа; но дори и от Него тя търси помощ само за да увеличи грижите и разсейването и да въвлече другите в тях. „И Марта дойде при Него и каза: Господи, не те ли интересува, че сестра ми ме остави сама да служа? затова я покани да ми помогне. Помисли си, християнино, че Христос Господ или действително посещава дома на твоята душа, или стои на вратата и те чака да го „приемеш в дома си“. Ако това изглежда невероятно, ние ви уверяваме в това, и то не само със собствените си думи. Слушайте как Той говори за Себе Си на всички ни. „Ето, стоя на вратата и хлопам; ако някой чуе гласа Ми и отвори вратата, ще вляза при него и ще вечерям с него, и той с Мене.” 633 Да кажем ли при това, не Те виждаме, Господи, да стоиш, не чуваме Твоето почукване? Какво празно противоречие! Господ не ни мами, Той е „оправдан, когато говори“. 634 Как тогава може да се случи, че Той стои на вратата и ние не Го виждаме; че Той чука и ние не Го чуваме? Дори както същото се случи с Марта. Светските грижи ни теглят от едно занимание към друго, от една грижа към друга и тъй като нашите грижи в по-голямата си част не постигат успеха, който желаем, провалът ни безпокои, липсата на помощ ни измъчва, пречките от страна на другите ни дразнят; нашите желания и страсти растат бурни като вятъра, като вълните; беснеем и си представяме суетни неща; хвърляме се насам-натам в собствена вреда и опасност; душата, поразена както външно, така и вътрешно, не долавя кроткото присъствие, не чува тихия тих глас на благодатната и спасителна благодат. Светската грижа помрачава ума за светлината на истината и благодатта. Подобно помрачаване на ума Господ изобличава в Марта, когато й казва: „но едно нещо е необходимо“. Как стана така, че дори преди това предупреждение тя не беше разбрала тази истина за себе си, ако не дълбоко, то поне в простия и открит смисъл на думите? Приема се, че тя не можа веднага да се издигне до разбирането как така единственото нещо, което е необходимо, е Бог, Неговото слово, Неговото царство, както е казано: „Не само с хляб ще живее човек, но с всяко слово, което излиза от Божиите уста?“ 635 Добавете отново, „Но първо търсете Божието царство и Неговата правда и всички тези неща ще ви се прибавят.” 636 Но след като прие Христос в къщата си и следователно имайки известно познание за Него преди това, как тя поне не беше разбрала, че Онзи, Който беше казал: „Моята храна е да върша волята на Онзи, Който Ме изпрати,“ 637 и за Този, който постеше четиридесет дни и нощи, за Този, Който нахрани много хиляди хора с няколко хляба, нямаше нужда от много видове храна и напитки? Как тя не разбра, че Този, Който беше дошъл на света, „да свидетелства за истината“, 638 Този, Който нарича Себе Си Хлябът на Живота, Който призовава към Себе Си онези, които са жадни, не трябваше да бъде доволен от тленна храна, която трябваше да Му се предлага изобилно, а по-скоро като получи от Него нетленна храна, жива вода, словото на истината и спасението? Не, тя не го разбираше, тя, която се занимаваше с много неща, – разбираше го не тъкмо поради това, че беше натоварена с много неща; защото навикът да се занимава със земни неща, да се грижи за земните неща, тежеше като олово върху крилете на ума й, като му позволяваше да не се издигне до разбирането на онова, което беше духовно. Не е ли така с някои сред нас, християните, които, въпреки че са под един покрив с Христос, както в действителност е с тези, които са в Неговия храм, въпреки че почти Го виждат в Тайнството и Го чуват в Евангелието, но не знаят как да се възползват и как да се радват на такива високи дарове? Евангелието не ни е достатъчно ясно; тайнствата са твърде тясно завоалирани; молитвата е уморителна. Ние не знаем как да намерим в Евангелието Божествената светлина; в тайнствата Божествена сила; в молитва Божествена радост, и блаженство, и рай. И защо не ни е дадено това духовно разбиране и чисто съзерцание? Защото светските грижи вързват ума ни, натежават го от тежки земни желания, покриват го с мрака на помисли чувствени, суетни и нечисти; и орелът, който беше предназначен да се рее високо, да гледа Слънцето на духовната и Божествена истина, се превръща в къртица, ровеща земята, сред праха и покварата на делата светски, плътски и чужди на духа. Светската грижа отслабва волята в избора на най-доброто. „Мария избра тази добра част“, ​​казва Господ, и това, което тя избра, е да седне „в нозете на Исус и да слуша словото Му“. Защо другата сестра също не избра същата част? не искаше ли тя да се приближи до Исус? но това желание беше проявено от нея още по-рано от Мария, когато „Марта Го прие в къщата си“. Защо тогава едно и също семе на желанието не роди и даде същия плод? Защото в сърцето на Мария израсна свободно; докато в сърцето на Марта то беше задушено от плевелите на светските грижи: „Тя беше натоварена с много служене“. По волята на духа тя се стремеше към Господа и Го привличаше към себе си: поради склонността към това, което беше светско, тя се отклоняваше от служенето Му в духа чрез служене Му в тялото и по този начин не възприемаше благодатното Му присъствие. По всяко време и на всяко място можем да забележим колко различно действа желанието за благодат и спасение в душата, според това доколко тя е свободна, съвършена и цялостна, или разделена, възпрепятствана, отслабена в работата си от някакво земно желание или светска склонност. Виждаме хора, които в продължение на много години едва започват делото на своето спасение и които никога не го довеждат до съвършенство; те дълго търсят Бога, но не Го намират; виждат някаква зора на благодат над тях и не могат да дочакат времето, когато пладне ще озари сърцата им. защо е това Защото, макар да са започнали делото на спасението, но все пак страстно привързани към земното и светското, те не оставят напълно своите тленни дела; те търсят Създателя, но не желаят да загубят създанието; надяват се на утехата на благодатта, но не желаят да се разделят с удобствата на покварената природа. Виждаме, напротив, някои, които по-късно започват да служат на Бога и все пак успяват в това повече от други. Блудният син напредва по-бързо от по-големия си брат в благоволението на баща си. Магдалена от дълбочината на греха, дори почти на ада (защото част от ада живееше в нея) се издига до степен, равна на апостолите. Савел, гонителят, внезапно се трансформира в апостол Павел. „Митарите и блудниците отиват в Божието царство преди“ 639 онези, които смятат себе си за родени синове на това царство. Как се извършват такива чудеса? Чрез силна, решителна, всепобеждаваща воля и чрез желанието за благодат и спасение. Затова Божието Слово мощно протестира срещу смесването на светските грижи и страсти с желанията и стремежите на духа. „Никой не може да служи на двама господари“, се казва в 640. И така, ако си роб на светските грижи, тогава как можеш да бъдеш в същото време слуга на Бог? „Защото където е съкровището ви, там ще бъде и сърцето ви.“ 641 И така, ако „твоето съкровище” – това, което желаеш, обичаш, това, за което си страстно загрижен, – е на земята, как е възможно сърцето ти да бъде на небето с Бог? „Никой, който воюва, не се заплита в делата на този живот, за да угоди на Този, Който го е избрал да бъде войник.” 642 И следователно, ако признаваш вътрешно, че душата ти все още е силно привързана към светското, тогава как можеш да се ласкаеш, че угаждаш на своя Капитан, Христос, Който е победил света? Който е внимателен към спасителните пътища на Божественото Провидение, ще разбере не без страх как понякога Сам Бог, подготвяйки човека за своеобразно посещение или за някакъв дар на благодатта, „със силна ръка и изпъната мишца“ 643 разкъсва връзките, които го свързват със света и със земята. Какви чудесни посещения даде Бог на Авраам! Но и каква жертва изискваше Той от него! „Махни се“, каза му се, „от твоята страна, от рода си и от бащиния си дом.“ 644 Защо Божието посещение и благословия да не слезе върху Яков, когато Исаак го беше благословил в дома си? Но той беше взет от ръцете на своите благочестиви родители и прекаран през опасности, без помощ, без спътници, на неизвестно място; той положи уморената си глава върху камък на пустинята и тук намери за себе си Божия дом, Божието присъствие и Божието могъщо благословение. Какъв път е довел Йосиф до благодатта да стане тълкувател на мистерии и до славата на спасител? Пътят на Египет, скитничество, робство, затвор. Кога и къде Бог се разкри най-много на народа на Израел? По времето, когато бяха изтръгнати от Египет, и все пак не притежаваха обетованата земя, – там, където почвата не им предлагаше земна привлекателност, а ги изпращаше обратно на небето в търсене на всичко. Какво очакваме, когато отлагаме да се отречем от нашите светски желания? Дали Бог трябва да ни привлече към Него „със силна ръка“, чрез специално, силно привличане, както при Авраам? Но не беше ли такава надежда смела и илюзорна? Или че Бог трябва да свали върху нас Своята „простряна ръка” и чрез неволни жертви, нещастия, скърби, удари, да разкъса блестящите окови, с които светът и плътта ни свързват? Но трябва ли да чакаме това и не трябва ли по-скоро да го очакваме? За разумните и свободни същества ли е да бъдат като „онези, които нямат разбиране и чакат, докато устата им бъде задържана, водени с хапка и юзда, защото не се приближават до теб.“ 645 Нека не се бавим повече, братя мои, нито да отлагаме; но нека побързаме да се освободим от бремето, чиято тежест, може би, недостатъчно познаваме, защото още не сме се опитали да ходим без него, – от бремето на светските желания. Нека оставим настрана в общите дела и житейски усилия излишната загриженост, прекомерното безпокойство и суетните грижи, произтичащи от неумерено желание, от преувеличена оценка на нещата, от липса на вяра в Бога и надежда в Неговото Провидение. И тъй като ние сме призвани специално към Божествени дела, към молитва, към изучаване на Божието Слово, към духовни борби за придобиване на Божията благодат, нека оставим настрана всяка светска грижа, за да можем да приемем в душата и сърцето си посещенията на Господа и да намерим в Него „единственото необходимо нещо“ и „добрата част, която няма да бъде отнета“ от нас, нито във времето, нито във вечността. амин Проповед XXX. 646 За причините и употребата на страданието „Да, меч ще прониже и твоята собствена душа.“ – Свети Лука.2:35. ИЗПИТАНИЯТА на един добър и невинен човек са един от трудните проблеми, които този свят предлага на разумния ум. Виждайки как един добър човек страда, друг добър човек страда заедно с него, защото той изпитва състрадание. И така от един проблем произтича друг: защо и този страда? Като разбере това, онзи, чиято вяра е слаба, изпада в изкушение. Наблюдавайки това, човек, склонен към порока, решава проблема на свой собствен риск: каква полза, казва той, има да бъдеш добродетелен? Разбирайки това, склонният към неверие решава непонятния проблем с друг, несравнимо по-неразбираем, като казва, че случайността управлява света и делата на хората. О ти, която си благословена между жените! О ти, най-чиста от дъщерите човешки! И дори на теб мъдрият старец, Симеон, не се поколеба да предложи този проблем, казвайки: „Да, меч ще прониже и твоята собствена душа.” Денят, – печалният и ужасен, но в същото време спасителният ден – разреши за теб проблема на това пророчество. Тръните на короната на Исус, гвоздеите на Неговия Кръст, копието, което Го прониза, Неговите рани, Неговата болезнена еякулация, Неговият предсмъртен поглед, – това са мечовете, с които твоето майчинско сърце беше прободено толкова безкрайно дълбоко, колкото твоята любов беше съвършена, както твоята невинност беше несравнима. И сега, когато обитаваш в Божествената слава на твоя Син, проблемът с несравнимото събитие вече ти е обяснен: защото ти разсъждаваш сега в светлината на Бог защо беше необходимо дори собствената ти чиста душа да бъде пронизана от меч и как това хармонизира с безкрайната мъдрост, справедливост и милост на Провидението, както и с твоята собствена вечност блаженство. О ти, майко на Светлината! спусни върху нас искра от светлината на Христос, за да можем и ние да разберем тайната на земните бедствия и скърби, не толкова, колкото нашето любопитство би желало, но толкова, колкото е необходимо за нашия мир и спасение. Нямаше да има нито зло на земята, нито бедствие сред хората, ако не беше грях: „Чрез един човек грехът влезе в света и чрез греха смъртта” 647, в която дума се съдържа сборът от всички земни бедствия и неволи. Заради греха човекът е обречен на принудителен и изтощителен труд, вместо на безплатно и лесно упражнение: „с пот на лицето си ще ядеш хляб“. 648 Грехът е родил болест: "в скръб ще раждаш деца." 649 Грехът е родил смърт: „защото в деня, в който ядеш от забраненото дърво, непременно ще умреш.” 650 Но човекът, загубил удоволствието от собственото си примитивно, чисто съществуване, както и от това на вселената, е загубил дори разбирането за това. Както рибата, която се движи във водата, не познава по-добрия и по-съвършен живот на животните, дишащи въздуха: така и нещастната човешка душа, потопена в грубия и покварен елементарен свят и живееща в него, подобно на рибата във водата, не познава ефирния и нетленен живот на Рая. Оттук произтичат съмненията на един ум, разсъждаващ само от естествените си сили, относно реалността на такъв живот и възможността за неговото съществуване. Сега ще цитирам само едно от тези съмнения, за да покажа пълната им нищожност. Разумът пресмята, че ако хората се раждаха непрекъснато и ако никой не умираше, тогава множеството хора най-накрая би станало непропорционално на пространството и ресурсите на обитаемата земя; и че следователно пренаселеността на вселената изисква смъртността на хората, за да могат умиращите да направят място за свръхизобилното множество от новородени. Можем да отговорим на такива дребни калкулатори на живота с думите, които Господ отправи към садукеите, които си въобразяваха да извлекат от законите на брака опровержение на доктрината за бъдещия живот: „Вие грешите, като не познавате Писанията, нито Божията сила.“ 651 Кой ви каза, че земята трябва да бъде вечен затвор за човешкото безсмъртие? И наистина ли предполагате, че няма друг път от земята към небето освен този, който лежи през ковчега и гроба? Наистина ли смятате, че още преди проклятието върху човешките дела е било необходимо земята да се разделя както сега на десятъци за обитаване и прехрана на човека? „Грешите, като не знаете.“ Човекът, неосквернен от греха, е бил безкрайно по-малко зависим в живота си от продуктите на земята, отколкото сега, и земята, дори без неговия труд, е била безкрайно по-щедра в своите продукти за него, отколкото сега. След като завърши определената си кариера, той щеше да се изкачи на небето толкова лесно, колкото във видението на Яков за стълбата, достигаща до небето, „ангелите Божии се издигнаха и слязоха по нея“. 652 Възможността за такъв преход отчасти ни е показана в Енох и Илия. Не бой се! Непоквареният живот на безгрешен човек е бил по-добре предопределен от Провидението, отколкото можете сега да си представите. Но тъй като вечното Провидение е предвидило от вечността, че дарът на свободата, превъзходен и съществен за спасението, ще бъде злоупотребен от човека и че по този начин първобитната ординация на човека и земята трябва да бъде променена; тогава несъмнено последвалото объркване на доброто и злото, което ни учудва и поразява сега, е било мъдро и милостиво изчислено от Него. След общия въпрос за изпитанията на човечеството, защо те съществуват в сферата на Провидението, – на който отговорът вече се съдържа в това, което току-що казахме, – любознателният ум поставя два конкретни въпроса: първо, защо невинните също страдат? второ, защо виновните не страдат пропорционално на вината си и защо рядко по-малко виновните страдат най-тежко? Ще отговорим и на двата въпроса. За тази цел нека разгледаме човечеството не със собствения си повърхностен поглед, а с дълбоко проницателния поглед на хората, просветени отгоре. Под какъв аспект им изглежда човечеството? „Всички съгрешиха и са лишени от Божията слава“, 653 казва св. Павел. „Кой може да извади чисто нещо от нечистото?“ пита Йов и отговаря: „нито един, дори да е живял само един ден на земята;“ 654 „Ето, аз бях оформен в беззаконие и в грях ме зачена майка ми“, 655 признава Давид, без да се страхува с това изявление да наруши закона на честта към родителите. Какво тогава означава това? Това, че всички хора вече са съгрешили в Адам, който, тъй като е родил деца, след като е съгрешил, не може да им предаде, без чудо, това, което вече не е притежавал, – невинност и нетленност; но естествено им предаде това, което имаше в себе си – грях и поквара. Ако някой от нас се осмели да попита, как тогава сме виновни, след като неволно сме наследили от Адам греха и покварата? на такъв човек, ако той е внимателен към себе си, вместо мен, собствената му съвест може да отговори и да затвори мърморещите си устни, тъй като съвестта може да посочи в живота на всеки случаи, в които не сме били верни на нашите добри импулси, които все още са били мощни дори след нашата наследствена деградация. „Бог е по-велик от сърцето ни и знае всичко;“ 656 и затова Той възприема в нас дори тези фини морални нечистотии, за които съвестта, повече или по-малко закоравяла, дори не осъзнава. „Ако Ти, Господи, забележиш беззаконията, Господи, кой ще устои?“ 657 Чрез този размисъл, въпросът Защо дори невинните страдат? не само се отговаря, но дори се анулира; защото, съдейки справедливо, няма невинни на земята и следователно всички онези, които страдат, страдат повече или по-малко за това, че са виновни, с изключение на Един, „Който не извърши грях“, 658 и Чиито страдания, възвишено тайнствени, имат най-благословено значение за нас, „Защото Той беше наранен за нашите престъпления, Той беше наранен за нашите беззакония: наказанието на нашия мир беше върху Него и с Неговите рани ние сме изцелени.” 659 Той повдигна и понесе тежестите, които ни смазват, за да може в същото време да ни издигне от нашето падение. Що се отнася до въпроса, защо хората, които може би не са безгрешни, но изглеждат невинни, понякога страдат безмерно тежко? Отговарям, Кой може да обвини Провидението в излишък в това? Ако признаем, че страдащият не е безгрешен и ако знаем, че всеки грях е нарушение на закона и следователно е бунт срещу волята на Бог, Законодателя, е бунт в Божието царство, оскърбление срещу вечното величие на Бог, тогава ни кажете кой грях е твърде малък за временното страдание и кое времево страдание е твърде голямо за греха? Никой не оспорва, че не всички грехове са еднакво тежки и че има различни степени на вина в грехове от един и същи вид; но кой от нас е в състояние да претегли достатъчно справедливо тази тежест, да определи достатъчно правилно тази степен? Следователно е необходимо да се постави балансът и да се вземат предвид не само видимите действия, но и невидимите стремежи; скритото намерение, тайната мисъл, силата и немощта, знанието и невежеството, помощите и пречките, съблазните към злото и насърченията към доброто, невниманието към нещата, които все още не са разбрани, и невярността към това, на което ни учи опитът; упоритост и покаяние, коравосърдечие и разкаяние. Но за кого е възможно всичко това, освен за Него, който изпитва сърцата и юздите, Вездесъщия и Всезнаещия? Също така, за да можем добре да измерим тежестта на страданието, трябва да вземем предвид, освен видимия му аспект, степента на чувствителност на страдащия; недостигът или дори липсата, или напротив, изобилието от противоположна утеха и много неща, за които за външния зрител не съществува нито баланс, нито мярка. Как тогава можем да говорим за прекомерната тежест на страданието в сравнение с тежестта на греха, ако не на случаен принцип и на риск? Бог нарежда временния живот на човека, осквернен от греха, не само като Съдия, за което тепърва ще има време в края на всичко, но също така и най-вече като Великия лекар, Чието време е още сега. Следователно Той определя на човека мярка за изпитание и скръб, понякога не като справедливо възмездие за делата му, а като отвара от лекарство, способно да преодолее силата на греховната болест; и това е съвсем различно съображение. Има болести, които изглеждат маловажни и без опасност, но срещу които опитният лекар намира за необходимо да използва сериозни медицински средства. Нещо повече, Великият лекар се заема да излекува болестта на душата, не само когато тя вече е явна, но погледът Му прониква в дълбините на душата, които са невидими за самата душа, и откривайки там малкия зародиш на грях, страст, своеволие, самозадоволяване, дори лека сплав от зло и нечистота с добри намерения и нрави, тегли навън, чрез изпитание тези нездравословни принципи, за да могат да бъдат излекувани и душата да бъде доведена до по-висока чистота. Не виждаме ли случайно, че хора с добре уреден живот, които доброволно се обръщат към Бога, бидейки лишени от това, което силно обичат – като например дете или съпруг, светска чест, слава или собственост – се предават толкова много на скръбта, че съсредоточават целия си живот в нея и вече не са в състояние да се укрепят чрез онези разумни размишления, в които преди не са липсвали. Те вече не са в състояние да се съберат в молитва, в която преди са изпитвали наслада; вярата, любовта към Бога, подчинението на Божествената воля сега са за тях само познати думи и звуци, докато преди, преди изпитанието, те са изпитвали тяхната сила и влияние. какво значи това Това, – че те обичаха без мярка своите възлюбени и ги обичаха повече от Бога, макар и сами да не го съзнаваха. Техните деца, съпруг или съпруга, чест, слава или собственост, бяха идолите на сърцето им. Какво остава тогава на Онзи, Който познава сърцето и обича душата, освен да ни отнеме нашия идол, да изтръгне, дори и толкова болезнено, ненужната любов към създанието от душата, която Той желае да изпълни със Своята Божествена любов? Той обича, съжалява, пречиства, лекува и подготвя за блаженство; докато ние гледаме и казваме, Колко силно Той посещава! Накрая трябва да признаем, че има нещастия, за които е напълно невъзможно да се питаме, защо? но по-скоро с каква цел? в която няма нужда да обвиняваме човека, а в която трябва да се научим само да оправдаваме и обичаме Провидението. Такива са изпитанията на Йов, на пророците, на апостолите, на Света Богородица. Недостигнали онази най-висока степен на духовна зрялост и живот, в която човек се храни със силната храна на Кръста, ние в християнското си детство, – дай Боже да бъдем поне в това детство! – може несъмнено, макар и вяло и неясно, да прошепне за пътищата и действията на тези души, достигнали Христовата зрялост. Нека по-скоро ги попитаме какво ще ни кажат за своите изпитания. Какво казва Йов? „Господ даде и Господ взе; благословено да е името Господне.“ 660 Какво казва апостолът? „Сега се радвам на моите страдания:“ 661 „защото, както страданията на Христос изобилстват в нас, така и нашата утеха изобилства чрез Христос.“ 662 Виждате ли колко неуместно ние, грешните хора, вземаме ролята на справедливите хора и се опитваме да се бунтуваме срещу Провидението в името на тяхната скръб? Те не приемат нашата глупава служба, те не оплакват по-добрата си участ, не желаят да я променят, те се радват на това, те благославят Бог, те са щастливи, ние не разбираме тяхното щастие и смятаме, че е възможно да роптаем срещу това, за което са благодарни. Ако искате да разберете или поне да познаете това, което още не сте постигнали, помислете за земните неща и от тях се опитайте да схванете небесните и божествените неща. Ти обичаш приятел, той те обича и е твой благодетел. Дали твоята любов ще бъде напълно удовлетворена от подобни отношения, ако е съвършена и чиста? Мисля, че не. Ще си помислиш, дали моят приятел е убеден в искреността на любовта ми? не подозира ли, че предпочитам неговите облаги пред него самия? Нека се случи случай, когато ще можеш да предприемеш заради приятеля си някакъв труд, да понесеш малко скръб, да се сблъскаш с някаква опасност, - ако си благородна душа, колко охотно ще прегърнеш тази възможност! И като понасяш заради приятеля си труд, скръб и опасност, как ще се радваш, че сега той несъмнено ще познае искреността и чистотата на твоята любов. Приложете този пример към онези, които обичат Бог в просперитет. Те са уверени, че Бог познава сърцата им, благодарни са Му; но не са сигурни в себе си. Те могат и в известна степен трябва да се запитат внимателно от себе си дали благодарността им към Него е съвършена, любовта им чиста; дали сърцето им не се вкопчва с тайно пристрастие към тези облаги, към пренебрегването на Благодетеля и любовта, подхранвана от временни облаги, да не бъде угасена от изчерпването на нейното гориво. Изпитанието идва и ни призовава да пожертваме нашия любим Исак; да понесеш заради Бога загубата на това, което обичаш най-много след Бога; носят, за името на любимия Исус, преследване, безчестие и страдание. Какви мощни стремежи съживяват при това боголюбивата душа! Колко е готов да влезе в пътя на страданието, да се предаде на огнено изпитание! Колко твърдо е в това изпитание! Колко се радва при мисълта, че най-накрая принася на Бога жертва, която струва толкова скъпо! Какво утешително и достоверно свидетелство й предоставя съвестта, когато огънят на изпитанието не може да увреди нейното злато; когато в пещта на страданието любовта му към Бога пламти по-ярко; когато чрез външното умъртвяване на природата блести вътрешният живот на благодатта и небето, обитаващо в човека, утвърждава в него надеждата на небето. Повярвайте, о вие неопитни, че тези мъже не лъжат, когато говорят за радостта си сред страданието и когато в огъня на нещастието пеят и хвалят Бога със същата сигурност, свобода и наслада, както направиха тримата младежи във вавилонската пещ. християни! кой от нас не се среща повече или по-рядко по пътя на този временен живот с многобройни нещастия? Напразно трябва да се стремим да избягваме всички подобни срещи; поне някои от тях са неизбежни. Следователно ние трябва с времето да свикнем да ги посрещаме по подходящ начин. Нека настоящата ни медитация ни подтикне да се срещнем с нещастието не като враг и мъчител, а като справедливо наказание за греха; като лекар на морална болест, като пратеник на Бог, като вестител на благодатта. „Защото Господ наказва, когото люби.” 663 Амин. Проповед XXXI. 664 За знаменията и чудесата "И Той въздъхна дълбоко в духа Си и каза: Защо това поколение търси знамение? Истина ви казвам, Няма да се даде знамение на това поколение." – С. Марк.8:12 . Родът на Израел, неверен и покварен, е заплашен от Господ, че няма да му бъде дадено знамение. А ние, християните, избраният народ, напротив, не трябва ли да се надяваме, че ще ни бъде дадено знамение за нашето благополучие и нашето спасение? Да, имало е време, когато християните са сеели изобилно, не в земята и в плътта, а в духа и в небето, и съответно са жънали изобилно духовни и небесни плодове. Те посяха вяра и пожънаха знамения и чудеса, благотворни и спасителни, хранещи и укрепващи духа за вечен живот. И в замяна Бог пося от небето знамения и чудеса и те изнесоха на земята, сред хората, плодовете на покаяние, реформация, вяра, надежда, благодарност към Бога и добродетели от всякакъв вид. Не рядко Бог вършеше чудеса, не само чрез свети хора, но дори чрез свещени символи или чрез видими знаци и възпоменателни изображения на свети неща; като например чрез посредничеството на чистите тела на светци и чрез свещени изображения. И Той извърши тези чудеса толкова очевидно и толкова тържествено, че Църквата е посветила определени дни за честването на някои от тези чудеса или чудотворни знаци. Но не са ли просто възпоменания, че тези знаци са ни известни сега? Не ги ли търсим като рядко нещо? Не ги търсим ли напразно? И следователно Господ не се ли оплаква отново от това поколение? Не отказва ли Той отново със строга решителност знамения? "Защо това поколение търси знамение? Истина ви казвам: Няма да се даде знамение на това поколение." Забележката, че сега не виждаме чудеса, е толкова често срещана и толкова често придружена от толкова разнообразни и често странни преценки, че няма да е безполезно да помислим защо сега не виждаме чудеса. Някои категорично казват, че не виждаме чудеса, защото ги няма и освен това не трябва да има в наше време; тъй като чудесата се използват от Бог като средство за разпространение и утвърждаване на вярата; и следователно, когато вярата е достатъчно разпространена и здраво закрепена, тогава чудесата стават безполезни за нея. Съгласен съм, ако желаете, с такива аргументи, че чудесата се използват от Бог като средство за разпространение и утвърждаване на вярата; но трябва ли да заключим от това, че чудесата вече не са необходими в нашето време? Оставям на безпристрастния да реши. Ако има невярващи, тогава средствата за пропагандиране на вярата не са излишни. Ако има врагове на вярата и такива, които се стремят да я разклатят, тогава средствата за утвърждаване на вярата не са излишни. Но тъй като невярващите и враговете на вярата, за скръб и опасност на верните, наистина съществуват в нашето време и дори в самото лоно на християнския свят, като змия в гърдите; тогава правилно ли е, повтарям, да заключим, че чудесата като средство за разпространение и утвърждаване на вярата вече не са необходими в наше време? Но за да не угаждаме на тези самоуверени разсъждаващи за сметка на истината, нека проучим тяхната мисъл, че чудесата се използват от Бог като средство за разпространение и утвърждаване на вярата. Има чудеса, които очевидно са предназначени за разпространение на вярата. Такъв е например дарбата на езици или чудодейната способност, дадена на апостолите чрез слизането на Светия Дух, да говорят на езици, които дотогава не са им били известни. Очевидно смисълът на това чудо е да се даде на всички народи незабавната възможност да чуят учението на вярата. Историята на християнството показва, че дарбата на езиците е действала мощно в началото; че чрез него вярата проникна с бързината на светкавицата във всички народи на земята; но скоро, когато всеки народ, приел вяра, придобил сред себе си такива, които както знаели неговото учение, така и били способни да го предават на родния си език, с помощта на обичайното изучаване на онези езици, на които са писали Божиите хора, чудотворният дар на езиците изчезнал. В този случай можем да твърдим, и то не без основание, че чудото е престанало, тъй като вече не е необходимо. Но има и други чудеса, които не са толкова тясно свързани с разпространението на вярата; които дори там, където вярата вече е разпространена и утвърдена, могат да бъдат използвани за ползата и спасението на хората. Такъв е например дарът на изцеление или чудотворната дарба на изцеление на болест чрез молитва, слово, полагане на ръце или чрез някакви други знаци. Защо цар Езекия беше възкресен от смъртния си одър от пророк Исая и върнат към живота за петнадесет години? Дали славата на това чудо на вярата може да научи неверния Вавилон и да привлече оттам посолство, колкото ласкателно, толкова и опасно, което въведе царя в изкушението на суетата и извика пророчество за ужасни събития? Не за това Езекия плака и се молеше. "Моля Те, Господи, - възкликна той, - спомни си сега как ходих пред Теб в истина и с чисто сърце и направих това, което е добро пред Тебе. И Бог му отговори чрез пророка: Чух молитвата ти, видях сълзите ти; ето, ще те изцеля." 665 И така този знак беше от страна на Бог акт на неописуема любов и крайно снизхождение; и за Езекия това беше награда за неговата вяра и добродетел; за други вярващи, но слаби във вярата си, това беше подтик към по-силна вяра и по-твърда надежда в Бога. Защо самият Исус Христос възкреси сина на вдовицата от Наин? Евангелистът не показва друга причина за това, освен че Господ „се смили за нея“. 666 Кога такива чудеса могат да станат излишни, с такива подбуди и с такива цели? Когато апостол Яков предписва: „Болен ли е някой от вас? нека повика презвитерите на Църквата; и нека се помолят над него, като го помажат с елей в Името Господне“, добавя обещанието, че „молитвата на вярата ще избави болния и Господ ще го повдигне;“ 667 какво означава това, ако не това, че той увековечава в Христовата Църква дарбата на изцелението, дадена в началото от Господа на апостолите? Нима за известно време Самият Господ даде на верните тази заповед и това право – „който вярва в Мене, делата, които Аз върша, и той ще ги върши; и по-големи дела от тези ще върши?“ 668 Този, който вярва, ще направи, следователно, докато има вярващи на земята, толкова дълго трябва да съществуват онези, които вършат делата на Христос, „и по-велики дела от тези“, и сред броя на тези велики дела несъмнено са включени и знамения и чудеса. Нека говорим още по-свободно. Както Бог винаги съществува, така и винаги има чудеса; тъй като Бог винаги съществува, следователно Той винаги работи; ако Той работи, тогава очевидно това са божествени дела, а делата на Бог са чудеса. „Ти си Богът, който прави чудеса!“ 669 И напразно дръзката софистика на създанието ще се стреми да Те лиши от този вечен атрибут и проявление на Твоята творческа сила, - "Ти си Богът, който прави чудеса." Но ако според това и сега ще има чудеса, защо не ги разпознаваме? Няма да обясняваме това с предположения, които са измамни, но нека вземем съвет от опит, който е сигурен. Във времето, което всички наричат ​​време на знаменията и чудесата, във времето на земния живот на нашия Господ Исус Христос имаше ли видими знамения? имаше ли чудеса Може да се смеете на тези въпроси. Но тъй като фарисеите от онова време, като цяло поставят под въпрос мъжете от това поколение; забелязаха ли знаци? имаше ли тогава чудеса? Не ги видяха – нямаше ги. Те задължително са длъжни да отговорят така; защото, ако са видели знамения, тогава защо трябва да „търсят знамение“ и чрез търсене да „изкушават Господа“, както направиха. „И фарисеите излязоха и започнаха да Го разпитват, като искаха от Него знамение от небето, изкушавайки Го.“ 670 Ако не сте убедени от лицемерното искане на фарисеите, тогава нека откритият отказ на Исус да ви убеди. "Защо," казва Той, "това поколение търси знамение? Истина ви казвам, няма да се даде знамение на това поколение." Ако Той каза, че няма да бъде дадено знамение на това поколение, тогава със сигурност Той също е действал така и следователно не е имало чудо за това поколение. Какво казваш, Господи? Как ще стане така, че „няма да се даде знамение на това поколение?“ Не му ли даде безброй божествени знаци? Не чуваш ли как един от тяхното поколение ги изповяда, „защото никой не може да направи тези чудеса, които Ти правиш, освен Бог да бъде с него?“ 671 И какво тогава, ако не чудеса и знамения, Ти самият посочваш на учениците на Йоан, „Слепите проглеждат и куците прохождат, прокажените се очистват и глухите чуват, мъртвите се възкресяват и на бедните се проповядва Евангелието?” 672 Какво тогава означава всичко това? Искахме да отговорим на този въпрос с пример, но в този пример открихме нов умствен възел. Те виждат знаменията и чудесата на Христос, но въпреки това не ги осъзнават; съществуват, но ги няма. Нека намерим краищата на този възел и всичко ще бъде обяснено. Никодим вижда чудесата на Христос, но фарисеите не ги виждат. На няколко от учениците на Йоан Господ дава много знамения, но на това поколение или никакви, или „освен знамението на пророк Йона“, 673 тоест Неговата смърт на кръста и Неговото възкресение. От това не е трудно да се разбере, че така ще бъде през всички времена. За вярващите има знамения и чудеса и те ги виждат; на невярващите отчасти не се дават знамения, отчасти също не виждат чудесата, които се правят, те са за тях сякаш не съществуват. Една от причините чудесата да остават невидими се крие в самите чудотворци. Истинските чудотворци не обичат да правят шоу от чудесата. За самия Исус Христос, главният и най-съвършен тип чудотворци, Който дойде на земята, за да познаят хората чрез Него спасителната, чудотворна сила на Бога, Който, работейки открито в името на божествената слава, нямаше нужда да се пази от изкушението на човешката слава, притежавайки срещу това изкушение божествена сила и слава, и въпреки това изглежда не толкова разкри, колкото скри Неговата чудотворна сила. С изключение на знамението, тържествено обещано и дадено на това поколение, или по-скоро на всички поколения и народи, „знакът на пророк Йона“, тоест чудото на смъртта и възкресението на Христос, което беше абсолютно необходимо да се изложи в светлина и слава, като слънцето в твърдта на чудесата, и с изключение на няколко други знамения, като например възкресението на Лазар и небесен глас над Божия Син, прославящ в Него името Божие, в което чудесата се разкриват явно и тържествено, – по-голямата част от чудесата на Христос са извършени не само без никакво усилие да бъдат публикувани, но дори и с известни усилия да бъдат скрити. Той очисти прокажения и веднага „Исус му каза: Внимавай да не казваш на никого.“ 674 Той отгледа дъщерята на Яир и когато родителите бяха учудени и готови да Го прославят, „Той им заръча да не казват на никого какво е станало.” 675 Той беше славно преобразен на планината Тавор, но само в присъствието на трима избрани ученици и дори на тях, „когато слизаха от планината, Исус им заповяда, казвайки: Не казвайте на никого видението, докато Човешкият Син не възкръсне от мъртвите.” 676 Защо такава тайна? Че, според Неговата притча, „бисерите да не се хвърлят пред свинете“, 677 че светите Божии дела да не бъдат оскърбявани от нечистите и богохулни устни на грешниците или потъпквани под презрението на невежите; че действието на мистерията, изречена в ухото, не може да бъде накърнена от преждевременното разгласяване на покривите на къщите; че може да ни остане примерът за избягване на човешката слава, толкова опасна за добродетелта. И тази мъдра и свята тайна на чудотворния Богочовек се подражава колкото от дълг, толкова и от страх от изкушение от всички хора, които вършат чудеса, във всяка епоха и в цялата вселена. Нека посочим домашен пример. Докато свети Сергий е живял, въпреки че в някои от неговите творби силата на правенето на чудеса не може да бъде напълно скрита в него, все пак най-голямото му чудо, възкресението на младежа, е скрито от най-силната заповед, възложена на бащата на възкръсналия. Друга причина, поради която чудесата остават не само неизвестни, но дори изобщо не се извършват, е неверието или липсата на вяра, било от страна на онези, които би трябвало да ги направят, или на онези, заради които те биха били извършени, или и на едното, и на другото. Казано е, че „всичко е възможно за този, който вярва“, 678 по този начин също се казва, че този, който има малко вяра, има малка сила, докато за невярващия всичко е невъзможно, в което е необходима сила над човешката. Веднъж апостолите не можаха да изгонят дявола. „Защо не можахме да го изгоним?“ попитаха те Господ. „А Исус им каза: Поради вашето неверие.“ 679 Но това, което е още по-прекрасно, дори Всемогъщият Господ Исус, като по едно време дойде в родната Си страна, „не извърши там много велики дела поради тяхното неверие“. 680 Дали дори Всемогъщата сила се проваля срещу неверието? не; то винаги остава Всемогъщо; но или упоритото сърце не получава благодатната сила, както твърдият груб камък не отразява светлината; или святата сила чрез милостиво провидение не се доближава до недостойния, както огънят не докосва сламката, за да не я погълне. Отнесете тези общи съображения за чудесата, ако желаете, към нашето собствено време в частност и към нас самите. Защо не виждаме чудеса? Нека този, който може да отговори другояче, но на мен ми се струва, че по необходимост сме доведени до този отговор, ние не виждаме чудеса или ги виждаме рядко, или защото са невидими за нас като недостойни за доверие, или защото дори не са постигнати поради нашето неверие или липса на вяра. Как могат да се извършват чудеса в нас чрез молитва, когато нашата молитва е кратка, студена, невнимателна и принесена не толкова във вяра и синовна любов към Бога, колкото в един вид неволно подчинение на Неговия закон? Как едно духовно слово може да върши чудеса в нас, когато сърцето ни, подобно на нива, опожарена от плевели, е гъсто засято с празни думи и обрасло с плътски желания и беззаконни мисли? Как могат Тайнствата да вършат чудеса в нас, ако ние пристъпваме към тях, но от абсолютна необходимост, без внимателно предварително очистване, без пламенен стремеж да се съединим с Бога? Апостол Павел, уличавайки коринтяните в недостойно причастие с Тялото и Кръвта Христови, заключава: „Поради това мнозина са слаби и болни между вас, и мнозина спяха“ 681, тоест мнозина са поразени от внезапна смърт поради оскърбление на свети неща. Мисля, че за много от нас вече е чудо на божествената милост, ако в такива случаи не бъдем посетени с подобно наказание. Нека, братя мои, призовем Господа, Който непрестанно прави чудеса за нашето спасение, и всеки за всички, и всички за всеки, нека Му извикаме с апостолите: „Господи, умножи нашата вяра“. 682 И след това също с Дейвид, „Покажи ми знак за добро, за да го видят онези, които ме мразят, и да се засрамят; защото Ти, Господи, ми помогна и ме утеши.” 683 Амин. „Тези, които тайно подхранват ерес“ Посоченият израз на митрополита вероятно се отнася до тайните еретици не само на Русия, но и на други християнски страни. Все пак предполагаме, че няма да е излишно 684 да запознаем в известна степен английския читател с религиозните секти, съществуващи в Русия и предлагащи и до днес толкова широко поле за дейността на Домашната мисия на православното духовенство. Тези, които са се отделили от общността на Православната църква, се делят на две основни категории: разколници (разколници), изповядващи общите догмати на Църквата, но въпреки това отделени от нея; и еретици, отхвърлящи или променящи самите доктрини на православната вяра. Това разделение, което напълно съответства на самия факт, се признава и от гражданското право. Ние наричаме разколници онези, които се придържат към древните обреди на Църквата и които, макар и да изповядват същото учение като членовете на Православната църква, все пак отхвърлят всички онези поправки на ритуала и онези промени в обредите, които са извършени през втората половина на седемнадесети век, под надзора на прочутия патриарх Никон. Независимо от това, че тези корекции и промени не засягат ни най-малко самата доктрина и че в по-голямата си част са били предизвикани от крайна необходимост в резултат на грешките, както и на умишлените и невежи добавки, които в предишни времена са се промъкнали незабелязано в ритуалите на ръкописите и оттам са били прехвърлени без сериозно критично изследване в печатни книги, издадени от правителствената печатница в Москва, - въпреки че реформите на Никон не са имали друга цел освен да направят текста на руския ритуал напълно идентичен с гръцките оригинали, както и да отъждествят богослужението на Руската църква с това на нейния гръцки прототип – и независимо от това, че са били одобрени от ориенталските вселенски патриарси; разколниците са убедени, че Руската православна църква оттогава е загубила дара на изкупителната благодат на Христос. Така използването на два или три пръста при извършване на кръстния знак, повторението два или три пъти на „алелуя“, движението по посока на слънчевия ход или срещу него, в някои части или церемонии на богослужението, начинът на изписване (на руски!) Името на Исус и няколко други особености, нито една от тях не е по-голяма, а по-скоро с по-малко значение; това са основните точки на спора, който има наруши мира на Руската църква; това са поне официално обявените аргументи, с които самите разколници оправдават своето разделение и заради които повече от десет милиона от руския народ остават извън пределите на Църквата, без съмнение, почвата, която е породила разкола (несъгласие) и която все още го подхранва, е невежеството, което е смесило обреда с учението. стриктно, което приписва значението на доктрината на тази Църква. Разбира се, това е невъзможно да се обясни само с невежество или просто сляпо придържане към древния ритуал, толкова важен факт в руския религиозен живот, а по-скоро с набор от изключително сложни мотиви; с особеностите на националното духовно развитие; с историческите обстоятелства, които са предизвикали тази дейност на националния инстинкт под формата на консерватизъм; накрая, поради погрешния начин на справяне с раскола, от страна на руското правителство, както духовен, така и светски. Истината е, че в древна Русия, поради отсъствието не само на училища, но и на всякакви средства за просвещение, и в еднаква степен от пълното отделяне от другите по-цивилизовани нации, религията беше единственият елемент и инструмент на цивилизацията. както и за висшите класи: религията, в нейните външни прояви, в нейните богослужения, в нейните обреди, в нейните книги, които бяха преведени от гръцки и преписани от благочестиви, но неграмотни ревнители на вярата, беше толкова тясно слята с нацията и така проникна в целия й живот, че почти се превърна в израз на самата националност църковните обреди (направени от духовните власти без съвета или участието на светските членове на Църквата) не могат да не изглеждат в очите на руснаците от седемнадесети век покушение срещу духовната цялост и независимостта на руската националност и срещу руските национални обичаи. Остава все още съмнително каква би била по-нататъшната съдба на руския раскол, ако не бяха инстинктивните страхове от духовно и национално чувство. намериха, изглежда, пълно оправдание по време на много абсолютните реформи на Петър Велики през осемнадесети век. Тези реформи, които могат да бъдат по-правилно наречени революции и чието основно намерение произтичаше от необходимостта, бяха придружени от радикални промени в отношенията между Църквата и държавата и придружени от цялостна промяна на съществуващата тогава форма на управление на Църквата към тази на германската бюрокрация: чрез деспотично преследване на националните обичаи и на целия тон на руския живот, raskol още повече се утвърди в своите грешки, придобива нова нравствена сила и добива значението на протест срещу чуждите противонародни влияния, станали преобладаващи в социалната, държавната и дори духовната сфера. Този протест не се ограничава само до отричане, но се проявява в положителна съпротива; а именно в добре известния бунт на стрелците (опълчение, съществуващо от времето на Йоан Грозни). Тези стрелци, въоръжените представители на раскол, най-накрая бяха напълно смазани от желязната воля на Петър Велики, който уби бунтовниците с хиляди. За известно време Раскол е заглушен, но по време на управлението на Екатерина II се появява отново в лицето на Пугачев. Това въстание се надигна от средата на разколниците и черпи силата си оттам: един дързък казак, самозванец, издавайки манифести от името на император Петър III, предостави на хората „земята, кръста, брадата“, т.е. той ги освободи от крепостничеството, предоставяйки на селяните земята на благородството; той възстановява древните ритуали на Църквата (тъй като под „кръст“ тук се разбира нейната древна форма, тоест с осем края вместо четири, което е единствената форма на кръста, призната от разколниците, други кръстове не получават от тях дори името) и възстановява националните обичаи, от които „брадата“ (толкова силно забранена от Петър) служи като най-лесен символ. Оттогава раскол не дава повече признаци на открита съпротива, а се задоволява с пасивен, почти изключително клерикален протест, който в настоящия момент не само не представлява политическа опасност, но не пречи дори на самите расколници да окажат своята помощ на правителството в критичния момент на борбата с някой чужд враг. Нашествието на французите през 1812 г., Кримската война и последното полско въстание показаха по поразителен начин, че никакви прокламации от страна на чужди държави, никакви подстрекателства на революционни агенти, не само чужди или полски, но дори руски, не са в състояние да подтикнат руските разколници към предателство срещу родината и суверена. Въпреки това расколниците дори и сега образуват общество, достатъчно затворено и отделено от по-голямата част от нацията - общество, мощно и притежаващо значително богатство. Ако не могат да причислят към своите редици нито един от благородниците на така наречената просветена класа, те поне притежават третата и най-богатата част от търговската класа, както и по-голямата част от казаците на Дон и всички тези на Урал. Общият брой на разколниците сега се състои (въпреки че статистическата информация може да не е много точна) от около десет милиона мъже. Следователно расколниците дори и сега представляват онази част от руската нация, в която може да се намери повече от всяка друга класа най-тясна връзка с древна Русия, каквато е била преди времето на Петър, и която класа се отличаваше с особено солиден печат на националност, считайки себе си предимно за руснаци и православни, като същевременно не приемаше официалното си име расколници, но наричаше себе си „примитивни вярващи“, „примитивни ритуалисти“, последователи на древното православие. Справедливостта ни принуждава да добавим, че тези инстинктивни стремежи, макар и сами по себе си достойни за съчувствие, са били развити на изключително религиозна и освен това на напълно невежа почва и че те никога не са постигнали ясно разбиране на истинските принципи на руската националност; нито са произвели някаква прогресивна дейност в тази насока, а са се ограничили по-скоро до безстрастност или до консервативна дейност. В началото на раскола сред отцепилите се от Църквата противници на Никон имаше не само миряни, но и свещеници и дори един епископ. Но когато този епископ умря, тогава Раскол се оказа лице в лице пред следната дилема: или да остане изобщо без свещенство и следователно да престане да бъде Църква, тъй като без свещенство, дори по убеждението на самите расколници, Църква не може да съществува, или да приеме йерархията на самата Църква, от която те са се откъснали. При решението на тази дилема Раскол беше разделен на две основни секти, поповщина (която допуска свещеници, уволнени от Установената църква) и беспоповцина (която отхвърля изцяло свещеничеството). Първата, тоест поповщината, нарушавайки логиката и разума, упорито отричайки присъствието на благодатта в установената църква, но не желаейки да остане без клир и същевременно признавайки като абсолютно условие за истинско свещенство законното ръкополагане на свещеници, – реши да приеме онези членове на православната йерархия, които биха се съгласили да изоставят причастието на Църква, която ги е ръкоположила. За тази цел те подкупваха някои продажни свещеници или приютяваха онези, които бяха осъдени за извършено престъпление и бягаха от заслуженото наказание. Така поповщината се е осигурявала двеста години. Правителството, което в началото безмилостно преследваше тези свещеници скитници, най-после реши да ги толерира, но при условие, че те не трябва да надвишават определения брой и да живеят сами в онези места, където на разколниците е било позволено да издигат своите църкви. Но усилията им да се снабдят с висшата духовна власт, тоест с епископи, не успяха до четвъртото десетилетие на настоящия век. Преди двадесет и пет години разколниците успяха да откупят с голяма сума пари един от гръцките православни архиепископи, живеещи в Турция, митрополит Амвросий, лишен от управлението си от патриарха на Константинопол, и го установиха в характер и с титлата митрополит на Русия в Буковина, на разстояние двадесет версти от руската граница, под закрилата на австрийското правителство, в манастир, наречен Белая Кринитица. Създавайки по този начин манифактура за ръкополагане, поповчинците не закъсняха да създадат от продажните ръце на своя псевдомитрополит много такива фалшиви епископи не само за разколниците, които живееха в Турция, Влахия и Молдова, но и за привържениците на собствената си секта във вътрешността на самата Русия, като преди това ги разделиха на епархии. По време на царуването на император Николай тези мними епископи посещаваха Русия само тайно, тъй като бяха жестоко преследвани, но в сегашното царуване, печелейки от общото облекчаване на преследването за религиозни възгледи, те живеят свободно в Русия и дори в столиците. Правителството ги търпи, въпреки че не признава църковния им сан. Резултатите от тази мъдра политика бяха изключително благоприятни. Несъгласната йерархия, пренесена от мрака на бял свят, не можеше да не изглежда, дори в очите на самите разколници, жалка карикатура на тази на истинските православни; сред разколническите псевдо-епископи, по-голямата част от които липсваха във всички въпроси на образованието, се намериха такива, които със своето поведение и действия предизвикаха спорове и станаха причина за организирането сред самите расколници на нови партии, всяка враждебна една на друга. И най-добрите от епископите, обезпокоени от положението си, съмнявайки се в правотата на службата си и искрено търсещи истината, дойдоха в Москва и пожелаха да разговарят с митрополит Филарет по въпросите на вярата, тъй като и в това отношение дейността на покойния митрополит беше много забележителна. Неговият строг, аскетичен живот бе придобил за него дълбокото благоговение не само на собственото му паство, но дори и на онези, които, макар и грешни, все пак бяха загрижени за истинската вяра. Последицата от тези разговори е обръщането на най-забележителните и влиятелни епископи и на други членове на несъгласното духовенство под името единоверци (което означава хора от една и съща вяра, съверници). Тук трябва да добавим малко информация за edinoverie. През 1667 г. съборът на източните патриарси, събран в Москва, за да съди патриарх Никон, произнася анатема срещу разколниците. Тази сурова мярка не само не успя да отслаби Раскол, но го направи по-твърд и му даде нова сила. Анатема удари без разлика всички привърженици на древните обреди; като има предвид, че в предишни времена същите тези ритуали са били спазвани от много светци, почитани в цялата страна като свети мъже, и сред които са били дори митрополитите на Москва, чиито мощи почиват в катедралата на Успение Богородично в Кремъл в Москва. Тази анатема беше в очите на разколниците тържественото отричане на Църквата от нейния предишен национален живот; богохулно скъсване със свещените национални традиции. Това заключение беше колкото несправедливо, толкова и несправедливо. Очевидно беше, че анатемата е произнесена не срещу обредите, а срещу съпротивата срещу заповедите на Църквата. През 1800 г. Платон, митрополит на Москва, постави въпроса в по-вярна светлина; признаване на различията в обредите като въпрос без последствия навсякъде, където е имало единство в изповядването на доктрината; или във всеки случай без значение, в сравнение със злото на отделянето от Църквата. Платон предложи на Светия Синод и на светското правителство да покажат своето снизхождение към тези заблудени християни, като им позволят спазването на всички техни възлюбени обреди, но с условието те отново да влязат в общението на Църквата, да признаят нейната власт и да приемат от нейните ръце законно ръкоположени свещеници. Тогава тази мярка беше приета от правителството, но поради съществуващата система на религиозно преследване по време на управлението на император Николай, както и поради недоверието на расколниците, тя беше въведена в действие отначало, но много бавно, но през последните няколко години постигна голям напредък, най-вече чрез грижите на митрополит Филарет. Той основава в Москва единоверчески манастир и сам отслужва в него богослужение по ритуала, отпечатан преди Никон, и спазва всички древни обреди, свидетелствайки по този начин за широтата и свободата на възгледите на Православната църква, която поставя преди всичко единството на вярата и закона на братската любов. Трябва да се признае, че през последните десет години, в резултат на по-голямата свобода, предоставена на raskol, а също и на пресата, която хвърли светлината на публичността и критиката върху тъмния и таен свят на raskol, неговият фанатизъм като цяло, но особено този на popovtshina, значително е намалял. Необходимостта от образование, влиянието на цивилизацията и изкушенията на модата значително разклатиха предишната му упоритост и може да се надяваме, че не е далеч времето, когато поповщината поне ще се съедини отново с Църквата чрез пътя на единоверието. Поповщината е най-многобройната секта на расколниците, нейният брой възлиза на близо седем милиона. Що се отнася до другата фракция на раскола, която не се съгласи да приеме в тялото си скитническите свещеници на Установената църква, тази фракция, наречена беспоповщина, винаги се отличаваше от първата с фанатизъм, с упорита упоритост и с тъмнината на невежеството. И състоянието им наистина беше трагично. Изповядвайки в своя Символ на вярата абсолютната необходимост от Вселенска, Апостолска, Католическа Църква с нейните тайнства и нейната йерархия, те са убедени, че благодатта, дадена от Христос на Неговата Църква, я е изоставила от времето на Никон и че Църквата остава сега в състояние на сирот. Те чакат напразно от Бога вече двеста години, възстановяването по някакъв чудотворен начин на една законно установена йерархия; вече двеста години те, вярвайки в изкупителната сила на тайнствата, остават без да се наслаждават на тях. Техните храмове са построени точно като тези на православната църква; има олтари, но няма служители на олтара; там стои чашата, но е празна и сякаш чака да се напълни с Тялото и Кръвта Христови; те извършват само онази част от богослужението, която може да бъде изпълнена от миряни, без помощта на свещеници, а именно четенето и пеенето на молитви и химни. Лесно ще бъде разбрано, че при такова неволно премахване на тайнствата и обредите, в които по принцип се вярва много и които горещо се почитат в руския народ, те не намират покой на душите си - и затова никъде няма такова вълнение, даже такова безпокойство на духа, както сред беспоповцините. Тя се е разпаднала на голям брой подразделения или отделни секти, почти всички от които изпитват най-ужасната и реципрочна омраза, често изпращайки една на друга яростни полемични писма и често се събират до няколко хиляди в пустинни места или гори за религиозни дебати. Всички тези секти или, както те се наричат, „мнения“, се различават една от друга с различни нюанси на невежество и фанатизъм; но всички показват едно и също общо желание да се измъкнат по един или друг начин от неудобното си положение, – да намерят някакво решение на моралната дилема, която ги изморява и потиска, – да задоволят липсата на духовенство и богослужение чрез някаква самоопределена институция, – да намерят пътя на изкуплението по друг начин, освен чрез Църквата и нейните тайнства. Естествено е сред беспоповцинци да се развие учението за антихриста, чието въплъщение едни виждат в Никон, други в Петър или изобщо в православната йерархия и в държавното управление. Антихристът е необходимост за тях: защото само чрез царуването на антихриста сектантите могат да извинят, дори в собствените си очи, неприличната анархия, която съществува сред тях. Въпросът за антихриста е породил в центъра на беспоповщината цяла собствена литература (разбира се в ръкописи), както и въпросът за брака, а именно, дали бракът е тайнство на Църквата, тоест едно от онези тайнства, които изискват за извършването си благословението на свещеник, – или може да се извършва от миряни, както понякога се допуска с кръщението? Този въпрос също ги е разделил на много секти. Някои от тях, напълно отхвърлящи законността на брака в сегашното състояние на Църквата, предпочитат публичния грях пред такъв незаконен брак, като казват, че поне чрез това не губят съзнанието за греха си и не приспиват съвестта си чрез допускането на мнимо тайнство... На точно подобно основание някои от тях, убедени в невъзможността да се молят в Църквата и да се причастяват със светото Вечеря, са стигнали до заключението, че могат да се справят без каквато и да е видима Църква и да се задоволят чрез общуване само в духа. Така разколът на беспоповщината, започнал с раболепно богослужение на обреда и буквата, достигна, подчинявайки се на неумолимата логика на отричането в нейното крайно развитие, не само при отказа от тайнствата на практика, но дори и при отричането на принципа за тяхната необходимост като средство за спасение. Стигна се накратко до почти рационалистични заключения, макар и с отрицателен характер. Към тях принадлежи например сектата, наречена nietovtshina (от думата niet, т.е. не), която представлява най-високата степен на отрицание, - що се отнася до институциите на Държавната църква. Сред сектите на беспоповщината трябва да посочим тази на бегуновете (бегълците), странниците или поклонниците, в които скитничеството се почита като акт на благочестие. Изхождайки от правилото, че гражданските закони са представителство на антихриста, тази секта проповядва, че никой от вярващите не може да бъде причислен към поданиците на държавата, нито да плаща нейните данъци, нито да печели от нейната защита. Следователно привържениците на тази секта изчезват внезапно от своите жилища, с цел имената им да бъдат вписани в официалните регистри като „бегълци“ или като изчезнали безследно, и по този начин те са изключени от списъка на гражданите. Междувременно те не рядко остават у дома, скрити в тайни убежища: и за тази цел те образуват в къщите си различни скривалища: двойни стени, двойни покриви и подземни стаи. Основният контингент на тази секта са избягали войници, които са я основали, за да придадат религиозна окраска на своето дезертьорство. Преди еманципацията на селячеството онези, които бягат от своите собственици, обикновено влизат в същата секта. Разпитвани от магистратите на правосъдието, те наричат ​​себе си „поданици на Небесния Цар“, като не признават друг суверен или власт, и упорито заявяват, че не знаят нищо нито за името си, нито за своя произход. Трябва да се каже, че като цяло отношенията на беспоповщината с държавата са значително по-враждебни от тези на поповщината. Някои от сектите са особено враждебни, като дори отхвърлят принципа на подчинение спрямо правителството; такива секти, разбира се, не се толерират от правителството веднага щом приложат теориите си на практика. Нито една от тези секти обаче не представлява и сериозна политическа опасност, тъй като всяка от тях взета поотделно не е многобройна (въпреки че общият брой на беспоповщината се смята за три милиона), тъй като и техните протести имат повече религиозен и пасивен характер, склонявайки ги по-скоро към доброволни страдания, към мъченичество, отколкото към каквато и да е друга активна съпротива или бунт. Нещо повече, в по-късни времена можем да отбележим дори сред беспоповщината значително намаляване на фанатизма. Много от най-влиятелните представители на беспоповщината са преминали в единоверието, тоест почти в Установената църква; и без съмнение, с пълното потушаване на религиозното преследване и установяването на свободата на съвестта, върху по-здрави основи, то напълно ще загуби силната си омраза към Църквата и действителния граждански ред. Нека сега говорим за ересите: те също могат да бъдат разделени на две основни групи – ереси, просто рационалистични или такива, чиято основна цел е рационалният спиритуализъм, и ереси, предимно тайни или мистични, където грубият материализъм и дори чувствеността лежат в дъното на фалшивия мистицизъм. Независимо от привидно силните си различия, и двете групи се докосват една до друга и дори прекрачват съответните си граници – в екстремното си логично развитие. Към първата принадлежат молочаните и духоборците или духовните християни. Може да се каже за Трите Лица на Светата Троица, че те се покланят преди всичко и почти изключително на Светия Дух, Когото смятат за неотменно придобиване на вярващите, като оживяваща сила, вечно обитаваща и освещаваща Го. Те отхвърлят не само установената руска църква, но и всяка видима църква, и обявявайки душата на всеки християнин за църква, те отхвърлят същевременно тайнствата, обредите и всяка външна проява на вътрешната вяра. Те наричат ​​себе си „светии“ и почитат един друг присъствието на Светия Дух чрез низки поклони. Доктрината на тези секти, и особено тази на Духоборците, показва поразително сходство с тази на квакерите, а произходът й в Русия дори се приписва на проповядването на английски квакер по време на управлението на императрица Елизабет, в средата на осемнадесети век. Тези сектанти нямат храмове, тъй като всяка християнска душа е храм на Светия Дух, но те имат молитвени събрания, на които пеят псалми и химни по свой собствен състав, които не са лишени от поетична стойност; те се отличават със строгост и чистота на обноските, с умереност в храната си, с пълно въздържание от вино, от псувни и грубости (добродетели, които, уви, са много редки сред по-ниските класи на хората), с чистота в домакинството си, с трудолюбие и като цяло с духовни стремежи, но без аскетизъм, и които лесно се съвместяват с грижата за материалното им благополучие. Те проповядват съвършено гражданско равенство, защото всички хора са еднакво свети, всички са братя. Като цяло те са по-добре инструктирани, отколкото е случаят с хората от тяхната класа, и Библията е тяхната главна, не, почти единствената им книга за четене; в това те се различават значително от другите инакомислещи, които рядко четат не само Стария завет, но дори и Евангелието, и които вместо това усърдно изучават писанията на отците, каноните на Църквата и книгата Откровение. Като цяло привържениците на сектите на молочани и духоборци се отличават от обикновените хора с по-висока степен на интелектуално развитие и обучение. Въпреки всичко това, те почти не притежават писмено изповед на собствената си вяра – и дисертацията на един от учените мъже в Русия, който пръв публикува систематичното съдържание на тяхната вяра, всъщност им служи от това време като вид катехизис. Техните песни и химни вдъхват дух на особена вражда срещу духовенството на Установената църква. Към правителството те, напротив, не изповядват особена враждебност; те със сигурност се страхуват от нея, считайки я за подкрепа на Църквата, но в отношенията си с нея те са доста безразлични и пасивни в своето подчинение, без омраза, както и без голяма привързаност. Като цяло те нямат тази силна национална закваска, която е основната характеристика на привържениците на древните форми и обреди, и по своите маниери се различават от руския народ като цяло. Тези секти, които в началото са били жестоко преследвани от правителството през осемнадесети век, са получили по време на царуването на Александър I щедрите и плодородни владения в правителството на Таврида, област Мелитопол, на брега на река Молосная, където са били прехвърлени от централните правителства и където са основали няколко богати и процъфтяващи колонии, които все още съществуват. Забележителен факт е, че срещайки се в съседство с колония от шотландски менонисти, руските сектанти бяха много поразени от съвършеното сходство на съответните им доктрини: и независимо от различната си националност, привържениците на двете секти влязоха в близки приятелски отношения помежду си, докато като цяло чуждестранните колонисти в Русия живеят доста отчуждени от местните жители. Молочани и духоборци се различават много малко помежду си; предишното име дори не се признава от сектантите и им е дадено от техните православни съседи, които са забелязали, че използват moloko, т.е. д. мляко, вместо месо. Въпреки това името Molochani се придържа към тях и дори става тяхно официално наименование и досега обозначава онази част от "духовните християни", сред които спиритуалистичният ригоризъм е по-слаб или по-скоро чийто спиритуализъм е по-малко фин и абстрактен и допуска повече външни прояви, отколкото е случаят с така наречените Duchoborzi. Най-доброто тълкуване на тази секта е това на известния пътешественик барон Haxthausen, в книгата си „Етюди за вътрешната ситуация, ла вие национал и селските институции в Русия“. Робърт Пинкертън в своята „Русия“, отпечатана в Лондон през 1833 г., също съобщава известна информация за тях. Тези две секти наброяват около половин милион мъже; но е трудно да се знае точният им брой, тъй като освен колониите на Таврида и Кавказ, където живеят открито, много от тях живеят тайно в Централна и Източна Русия, където тяхното съществуване не е официално признато от гражданското право. Няма нищо по-трудно, не, толкова положително невъзможно за човека в неговото земно състояние да пребъдва в една сфера на чиста духовност и да я превърне в свое нормално, естествено състояние. Очевидно е, че такова отхвърляне на всяка форма, такова преследване на всяка външна проява на вярата, се превръща в тесногръд формализъм от собствен вид и оковаване на истинската свобода на индивидуалния дух. От друга страна, опитът да се задържиш на висотата на чистия спиритуализъм не може да съществува без пренапрягане на духовните сили на човека, до напрежение, което ни поставя в състояние на екзалтация и което ни отвежда във фантастичната област на ентусиазирания мистицизъм, докато не рядко изисква за подкрепата си изкуствени, творчески и съвсем материални средства. Всички секти като цяло, както в Русия, така и в други страни, които се покланят изключително на Светия Дух, пораждат в своите последователи естествено желание да бъдат в непосредствено общение със Светия Дух; да почувстват в себе си Неговото живо присъствие, оттук и необходимостта от особен вид религиозно мистично вдъхновение, което обаче не е нищо друго освен състояние на силна нервна възбуда, считано от тях за знак за реалното присъствие на Светия Дух. За тази цел те прибягват, както е известно, към външни, чувствени възбуди, а именно към преувеличено движение (както прави сектата на шейкърите), до бичуване и така нататък. Същата вътрешна логика ръководи развитието на руските секти, които се покланят изключително на Светия Дух, като към тях спадат и споменатите по-горе молочани и духоборци. По този начин, докато те от една страна отхвърлят по принцип формата, буквата, всяко външно проявление, както и всяка установена църква, с нейните тайнства, обреди и свещени традиции, – изисквайки Бог да бъде почитан, но в духа и приемайки единствено Светата Библия като основа на вярата – Молочаните не можеха да направят друго, освен да се подчинят на естественото и напълно законно желание за укрепване и утвърждаване в собственото си убеждение единствената им основа – Библията. Оттук прилежното четене и изучаване на Библията, – оттук почти обожествяването на Библията, тоест на книгата, – оттук преклонението пред текста, буквата. Ако вземем предвид, че това четене се извършва от хора, лишени от всякакъв въпрос на образование, незапознати с друга книга освен Библията, и в същото време не признаващи, не, често напълно пренебрегващи свещените традиции и доктрините на Църквата; тогава става очевидно как сектата на молочаните в някои от своите точки на вяра понякога почти се идентифицира с юдаизма. Тези полу-юдаисти, както ги наричат, обикновено се придържат към Библията, която казва, че нито една йота, нито една точка не трябва да преминава от закона: те пазят съботата вместо неделята, според четвъртата заповед (поради което се наричат също съботници) и в своите объркани представи за Христос те често попадат в най-чистия мозаизъм, т.е. юдаизма, свободен от промените на Талмуд. Те бяха повлияни и от обстоятелството, че сред жителите на Крим има караими, които се представят за потомци на онези евреи, напуснали Палестина след разрушаването на Йерусалимския храм от Навуходоносор, изповядвайки учението на Мойсей, отхвърляйки последните книги на Библията и които наистина са свободни от всякакво влияние на талмуда. В сравнение с положението на талмудските евреи, караимите се ползват от руското гражданско право на много особени привилегии. Но има и секти, и именно онези секти, които принадлежат към втората група еретици, назовани преди от нас, на които външната чувствена възбуда съставлява основната основа и почти главната доктрина. Те също се покланят на Светия Дух, но беше безполезно да се търси непосредствена, така да се каже, генеалогична връзка между тях и сектите на предишната група, тоест с Молочани и Духоборци. Примитивният произход на последния несъмнено е рационалистичен; те са, така да се каже, отгледани на основата на философския спиритуализъм, въпреки че само те достигат в крайното си развитие до отричането на същия този спиритуализъм. Но в сектите от втората група няма ни най-малко квас на философията. От тези секти е тази на „хлистите“ и друга, напълно идентична с нея, сектата на „белия голуби“, т.е. бели гълъби; те са евнуси, основаващи своята доктрина върху Евангелието на Свети Матей, xix. 12. Тези секти, които са предимно тайни, не само поради преследване от страна на правителството, но и поради това, че не се толерират от обществото, и най-накрая поради самия характер на тяхното учение. Тайната е част от тяхната догма и се налага с ужасни клетви. И двете секти възникват съвсем независимо от тази на духоборците и водят началото си от най-дълбока древност. Техният корен е същият като този на всички подобни секти в Европа и на Изток, манихеите, богомилите, албигойците и т.н. Привържениците на хлистите наричат ​​себе си „Божи народ“. Някои предполагат, че предишното име им е дадено по ирония на съдбата от народа, в следствие на слуха, че са се удряли с ключове, което на руски означава chlist на техните срещи; но по-вероятно е това име да е само промяна на думата „Христовтшина“, както стои това наименование в духовните писания от първите години на осемнадесети век. Какъвто и да е произходът му, наименованието Chlistovtshina е възприето от официалния език. Но ереста на Хлистовщината в най-широкия й смисъл има много нюанси и разделения и също толкова имена. Ще се ограничим с няколко думи за онези секти, които основно принадлежат към Chlistovtshina и са по-важни от всички други, тъй като техните редици се попълват от по-ниската и по-многобройна класа хора. Хлистите са разделени на корабли, т.е. кораби, които са отделни групи или общности, образувани от самите тях и всяка управлявана от собствен кормчи, т.е. пилот. Тъй като са изцяло зависими от своите пилоти, тези кораби се различават един от друг по всички възможни разновидности, както и по вярвания, така и по обичаи, често толкова противоречиви, че би било много трудно да се даде някакво общо обяснение на тяхната доктрина. Въпреки това можем да считаме, според новите изследвания, направени от г-н Мелников, като тяхно родово разграничение, вярата в мистичната смърт и погребението в Христос и в мистичното възкресение, приемайки тези думи в символичен, духовен смисъл. Под думите смърт и погребение в Христос трябва да разбираме умъртвяването на плътта, желанията, волята, състояние на самоотричане и поглъщане в себе си; под името възкресение – това състояние, в което човек чува в собственото си сърце гласа на вътрешното Евангелие на Светия Дух, сам става храм на Бога, същество без грях, живеещо вече не под закона, а под благодатта. Но този първи принцип, общ за хлистите с много други мистични секти, е запазен в първоначалната си чистота, но от много малко „кораби“ и най-вече се проявява сред хлистите в осакатен вид и с най-груби интерпретации. Можем да кажем, че общото вярване сред хлистите е, че Христос и Дева Мария не престават да се проявяват на света и да се въплъщават в лицата на избраните. Някои „кораби“, вярващи по този начин, че Христос се явява наистина, наброяват цяла поредица от последователни въплъщения в продължение на двеста години и разказват цели анали за живота, чудесата, мъченичеството и възкресението на тези нови христоси. Те дори вярват, че самият Господ Саваот се е въплътил в края на седемнадесети век, в лицето на селянин от правителството на Владимир, Даниел, син на Филип, и че след като се е възнесъл, той е избрал сред тях също един селянин да бъде Христос: по този начин основавайки религията на Божия народ. Сред другите „бедра“, Христос е деноминация, което означава човек, който е постоянно вдъхновен от Призрака на косата, притежаващ гиф: на пророчеството и на благодатта – това е съвършената непогрешимост, – защото в този човек вече не живее собствената му воля, а тази на Светия Дух, каквото и да прави и каквито и грехове да извърши. Съществуват и „кораби”, в чиято доктрина евангелският разказ за раждането, смъртта и възкресението на Христос трябва да се приема не в буквален, а в преносен смисъл. А що се отнася до Дева Мария, тя е за жените същото, което Христос е за мъжете, - най-високата степен на съвършенство, в някои "кораби" жените са издигнати до това достойнство, като извеждат Христос по духовен начин, тоест чрез силата на пророческото откровение - те посочват мъж, в който Христос живее. В други „кораби” те придават това достойнство също чрез откровение на млада и неопетнена девица, която по този начин става обект на тяхното поклонение. Хлистите признават, както е естествено, никаква църква, но за да могат по-добре да се скрият, те спазват стриктно всички обреди на Православната църква и някои от тях дори вярват, че спазването на църковните институции може да бъде полезно, като запази у хората религиозно разположение, въпреки че те не са достатъчни за спасението. И въпреки че потвърждават своята доктрина чрез различни текстове от Стария и Новия завет, те все пак изповядват и пеят в своите химни, които изглежда съдържат цялото им верую, – че има само една книга, търсена за спасение, – Златната книга, Книгата на живота, – нашият Господ Светия Дух. Освен това, тези сектанти се управляват не от онези вдъхновени речи, а от онези откровения, които се възпяват от техните пророци, когато изпаднат в духовно състояние, т. е. в онова екстатично състояние, което се постига от това усърдно въртене и надбягване на техните събрания. Тези преувеличени движения, стигащи дори до ярост, извършвани от хора от двата пола, облечени в дълги бели ризи, и придружени от песни или различни възгласи към Светия Дух, се обозначават сред хлистите с особения термин радение, което означава религиозна ревност, усилия за съединяване с Бога. И когато някой от тези ревнители, след като е работил по този начин няколко часа, накрая с разпенена уста, извън себе си, започне да произнася каквото и да било (най-вече в стихове), тогава самият той и всички, които го заобикалят, са убедени, че Светият Дух е слязъл върху него и говори чрез устните му. Тези импровизации се смятат за откровения, за пророчества, а импровизаторът е почитан като пророк. Много от тези импровизации, записани от хлистите, бяха публикувани наскоро и съдържат предимно много несъвместим набор от изречения, изразяващи или грубо прославяне на Учителя, Светия Дух, или похвала на сектата, или някои неясни предсказания за бъдещия съд. Всички тези импровизации нямат никаква литературна стойност. Властта на тези христоси и девици (които в някои „кораби” са просто пилоти) над техните „кораби” е безгранична и те постоянно откриват някаква нова разновидност на темата на своята мистична доктрина. Въпреки че безбрачието, въздържанието, чистотата на нравите и въздържанието се считат за абсолютна необходимост за спасението, има „кораби“, където публичните танци, въртене и въртене завършват с най-отвратителните оргии, по време на които участниците в тях се смятат за освободени от греха, бидейки по това време вдъхновени от Светия Дух, и следователно не се оказват вече под обичайното право, а под тази на благодатта. Накрая има „кораби“, в които от време на време се извършва причастяването на кръвта и тялото на бебе на осем дни (което те наричат ​​Христос), родено от някаква фалшива девица и убито за тази цел в присъствието на цялата общност и с голяма тържественост! Ще бъде разбрано, че хлистите категорично отричат ​​съществуването на такива чудовищни ​​и зверски обичаи, когато бъдат разпитани от правосъдието, но за съжаление те са неоспорими факти и са напълно доказани. Трудно е да се определи броят на привържениците на хлистите с всичките им тайни клонове, тъй като най-малкото проявление на тяхната доктрина е строго преследвано от закона: но ние предполагаме, че общият им брой не достига повече от сто хиляди и може би е много по-малък. Те живеят предимно в правителствата на Ориел и Тамбоу. Тези сектанти принадлежат предимно към земеделската класа, но сред тях има и търговци, та дори и богати. И все пак не след дълго, по време на царуването на Александър I., под влиянието на свободното зидарство и други мистични доктрини, не само в Русия, но и в цяла Европа, най-вече след падането на Наполеон, руските тайни секти наброяваха в редиците си членове на благородството, дори сред онези, които стояха високо в йерархията на държавата. Разбира се, поклонението на Духа никога не е било придружено сред тези интелектуално култивирани сектанти нито с тези кървави ритуали, нито с нечисти оргии, които споменахме, а е било ограничено до въртене, надбягване, подскачане и подобни движения, като неистовите жестове на тези махометански мистици – дервишите. Въпреки това, с внезапната промяна в религиозните нагласи на Александър I. от мистицизъм към строго спазване на църковните институции, снизхождението на правителството към тези секти приключи, а с това и привързването към тях на лица от висшите класи, с изключение на някои единични случаи. Ние се опитахме да посочим, в тези кратки очертания, но основните характеристики на руския раскол и ереси, пропускайки много от по-малко важните сред тях, които се издигат и падат заедно със своя основател. Трябва само да добавим, че всички тези разврати и ереси, колкото и болезнени да са сами по себе си, все пак доказват живия интерес, изпитван от руския народ към своята религия. На тази дълбоко религиозна почва, лишена от култура и пренебрегвана в продължение на цели векове, вследствие на различни исторически обстоятелства, растяха в изобилие плевели и бодили. Но слънцето на свободата и светлината вече изгрява, диша дух на живот, който ще разпръсне мъглата от предразсъдъци и неразбиране, която е еднакво необходима на пастирите и техните пасоми, на управляващите и на управляваните. Този ускоряващ се дъх ще изпрати работници, вече не изолирани и разделени, но силни чрез своя брой и своето единство. Плевелите и бодилите ще бъдат разкъсани, но плодородната почва ще остане и ще роди, ако е угодно на Бога, добра реколта за благополучието на Църквата и славата на изповядваната от нея Истина! Историческите подробности на настоящото известие са заимствани от книга, издадена в Москва през 1868 г. от г-н Сучков, под заглавието „Мемоари за живота и времето на Филарет, митрополит Московски“. Троица означава Троица. Манастирът носи и името Свети Сергий, в чест на своя основател. Намира се на около четиридесет и седем мили от Москва и е толкова почитан заради светия си покровител, колкото и заради многобройните славни и патриотични дела на своите обитатели през много векове. Княз А. Галицин е едновременно министър на общественото образование. Дотогава е съществувал само славянският превод на Светата Библия, чийто език е станал малко по-различен от действителния руски и следователно вече не е лесно разбираем от хората. Публикувано от J. Masters, Лондон. Главната църква на Кремъл в Москва, където се коронясват императорите. Тази бележка е написана, както обикновено, от митрополит Филарет и е тържествен протест срещу презумпцията на светски принц да претендира за суверенитета на Църквата. Подобен протест, идващ от Русия, е впечатляващо опровержение на клеветата, която приписва това кощунствено предположение на руския император. Петър I, забелязвайки нарастващото влияние на патриарха на Русия, със съгласието на цялата източна църква замести този сановник от Светия синод, като му предостави авторитета, който дотогава принадлежеше на патриарха. Енорийските свещеници в Източната църква винаги са женени мъже и образуват бялото духовенство, наречено така за разлика от черното духовенство, към което принадлежат епископите. Каноничен закон, приет през шести век, нарежда епископите да се избират измежду монасите или черното духовенство. Ние препоръчваме като средство за запознаване на английския читател с нашата света Литургия, да я прочете в преп. J. M. Nealés „История на Светата Източна Църква“ (Лондон: Мастърс.) Проповядва на втория ден от Коледа, в придворния параклис, в присъствието на императрица Мария Фьодоровна и на великите херцози. Екл.1:2, 14, 16, 17, 2:11, 18. Стих 18 от гл. 2. от Книгата на Еклесиаста започва в славянската Библия с горното написано изречение, докато в английската Библия четем „Да, намразих всичките си трудове“ и т.н. Ком. на С. Мат. гл. 66. С. Лука.23:45; С. Мат.27:51, 52. На руски думата кръщение, крещение, произлиза от думата кръст, крест; така че да бъдеш кръстен е равносилно на кръстосване. Свети Йоан. 11:43, 44, 46, 53 . Римляни 6:6; Гал.5:24, 6:14; Римляни 14:7; Кол.1:2. „Царските двери“, както се нарича главният вход в светилището, обикновено остават затворени, освен по време на определени части от Божествената служба; но през цялата Великденска седмица те остават отворени. Св. Йоан.1:1–17 е назначен в православната източна църква за богослужението в неделята на Великден. 1 Chr. 29:12. В славянската Библия пасажът стои така: „Ти царуваш над всичко и Ти си началото на началото“ и т.н., но в английската Библия тази последна клауза е пропусната. Проповядваше в неделя, която също беше празникът на Свети Алексий. Свети Алексий, митрополит на Русия, е роден през 1293 г. Той е избран за митрополит от великия княз Симеон Горди и е ръкоположен в Константинопол от патриарх Тимотей през 1354 г. След като заемаше митрополитския престол на Русия в продължение на двадесет и три години и през това време се доказа като приятел и съветник на нейните владетели, както и като светило на Православната църква, той почина на n-ти февруари 1378 г. Мощите му почиват в манастира Чудов в Кремъл. Вижте бележката в края на тома. С. Макарий, Беседа xxxiii. В авторизираната версия на английски този пасаж се предава по следния начин: “Вятърът духа, където иска” (Св. Йоан.3:8), но на славянски думите вятър и духа, се предават дух и диша. Проповядван през 1811 г. Проповядва на Деня на Вси светии, 28 май 1822 г., при първото си посещение като архиепископ на Москва в далечния град Коломна, където е роден и живял до постъпването си в Семинарията на Троица. Проповядва се в четвъртата седмица на Великия пост, наречена „Седмицата на поклонението на кръста“. В славянския текст стои: деца на послушание. Med. върху Евангелието на S. Matth., Serm. iv. Екл. Исус, Син Сирахов 25:7. В славянската Библия четем „Господ“, докато в английската стои „Христос“. Ние запазваме славянския текст. В славянската Библия текстът стои така, докато в английската четем „Не бойте се, защото аз съм на мястото на Бога?“ (Битие 50:19.) С. Мат.5:47. В английската Библия четем митари вместо езичници, но запазваме както навсякъде другаде славянския текст. Исус, Синът на Сирах, 15:9. От песен, която се пее по време на литургия. Това се отнася до определена секта на расколниците, относно която вижте бележката в края на тома. Пс.32:9 . Славянската версия се различава донякъде в този цитат от английската, в която конят и мулето са „държани с удило и юзда, за да не се доближат до теб, докато в славянската действието на животните е обърнато, следователно цитатът става приложим. Проповядва на празника на Света Богородица в един от московските манастири на 2 юни 1834 г. Йов.14:4, 5 . В английската Библия четем в 5-ти стих, „Виждайки, че дните му са определени;“ докато в славянската Библия стои: „Ако беше живял само един ден на земята“. Проповядва на празник на Света Богородица. Още повече след появата на книгата на г-н Диксън, озаглавена „Свободна Русия“, която изобилства от невярна информация и най-неудовлетворителни твърдения относно Руската църква.