Лекция шестая. Нравственная антропология

Святе Письмо моральність людську представляє найтемнішою; вроздріб представляє багато різкого, сором'язливого людини, а загальному склепіння представляє щось жахливе. Так, про весь род людський без благодаті і про значну частину його, яка не прийняла благодаті, воно говорить, що вони є насінням диявола. «Порожню ворожнечу між тобою і між жінкою, і між насінням твоїм і між насінням тоя» (Бут. 3:15). Це говориться про насіння диявола і про насіння Єви. Згадується одна дружина тут, тому що вона одна вступила в розмову зі змієм, і тому, що від неї походить увесь рід людський. Насіння дружини – це все людство і до того ж найкраща частина його – сонм праведних і голова їх Ісус Христос. Але що таке насіння змія? Це наклепи його – ангели занепалі і ті люди, які водяться духом цього ворога Божого, засім'яняються диявольським напрямком. Тому Іван Хреститель та інші пророки називають таких людей породженнями єхидних, маючи на увазі цю єхидну духовну. Спаситель Сам називає їх чадами диявола. Таким чином, натура людська носить у собі щось диявольське, крім образу Божого, куди жало диявола досягти не може. Навіть самі люди знаходять у собі багато диявольського: кажуть, наприклад, гордість диявольська, думка диявольська, лукавство диявольське. Природа людська пошкоджена називається ще у Святому Письмі "плотью" (Бут. 6:3). Спаситель каже: «народжене від плоті тіло є» (Ів. 3:6), і апостол Павло каже: «коли бо бехом у тілі» (Рим. 7:5). Що це означає? Чому гріховність і недосконалість людської природи називається плоттю? Тому що плоть насправді є щось недосконале в людині: найгірша людина побажала звільнитися від багатого плотського. З іншого боку - тому, що людина природна більш віддана тілу, ніж духу. Розвиваються іноді сили духовні в людях розбещених, але з великим розумом; тільки завжди видно в них більше тіло: у дух вони входять іноді тільки для догляду, а живуть у плоті. Іноді у людей порочних, тілесних показується сором'язливість якась, але без життя; у них рухаються члени при роздаванні милостині, будівництві церков тощо; але це перебуває у русі хіба що гальванічному. Наприклад, вмирає в такої людини дружина, – вона кілька тисяч віддає на церкві, але в серці залишається такою ж порочною. Іноді розбещені люди трапляються до людей добрих і запозичують від них деякі добрі нахили, але коли вони надаються самим собі, то знову залишаються нерухомими бовванами. Людина пошкоджена називається ще людиною «старою», стародавньою, бо походить від Адама. І на початку він був уже ветх, а тепер і зовсім занепав. У людській натурі, як у дереві, утворюються свої верстви. І як ботаніки можуть дізнатися з цих верств, скільки років відомому дереву; так спостерігач небесний за наростами в людській природі дізнається давнину ушкодження її. Стара сукня линяє; головна нитка, якою тримається рубище, є ще, але пишноти колишнього одягу вже немає. Ця старість і готовність розпастися, ця дірявість помітна у людях – великих та малих. Якщо має бути міцному, це образу уряду; але скільки вжито праць та зусиль, наприклад у Франції та Англії, для зміцнення цієї справи! Зберуться кілька сотень людей, проведуть кілька днів і ночей у міркуваннях і суперечках, складуть якийсь уряд; а через півроку воно розпалося... Так усе занепало! Псування людини природної називається ще «гріхом, що живе в людині»; вираз багатозначний. Мало того, що людина грішить, – гріх у ній живе, став у ньому чимось самостійним, живим, постійним, що має особистість, як пан, законодавець. І точно, звернувши увагу на людей, відразу побачиш, що вони служать житлом гріха, що лихий початок утворив у них своє життя. Ще називається ця псування «законом гріховним, що у вдих» ( Рим. 7:23 ). Будь-яке життя має свій закон, отже, і життя гріха має свій закон гріха. Цей закон є самолюбством, і дії цього закону надзвичайно сильні. Навіть утворюється свого роду гріховна совість, так що грішник одразу бачить, що торкається його самолюбства, і приймає інший напрямок. Наприклад, у розмові з сріблолюбним дайте хоч найменший натяк, що ви хочете говорити про необтяження, і він заздалегідь намагатиметься запобігти вашій промові. Називається ще людина природна "душевною" (1Кор. 2:14–15). У дух він рідко заходить, а живе уявою, пам'яттю, почуттями; до споглядань духовних, до Бога, до вічності він майже не торкається: там йому холодно, він біжить звідти. Animals homo з цього боку справді подібний до всіх тварин; деякі тварини (animalia) навіть перевершують його з багатьох сторін. Апостол каже, що деякі люди працюють тільки утробі, що «їм бог черево» (Флп. 3:19), - і всі тварини невпинно працюють тільки утробі. Називається ще людина "зовнішньою" (2Кор. 4:16), на противагу внутрішньому. І природна людина має свою глибину; але це глибина зла і гріха: звичайно ж зовнішність, видимість управляє ним. Звідси людина худа називається порожньою. Ще називається він «дитям гніву за єством» (Еф. 2:3), яке він сам собі влаштував – дитиною, на яку Батько Небесний не міг дивитись без гніву, тому що це дитя росте і трудиться у злі. Називається ще «тілом гріховним плоті» (Кол. 2:11). Все тіло наше стає знаряддям гріха, його тілом. З описів людини природної, що перебувають у Святому Письмі, відкривається, що стан її дуже поганий, противний наміру Божественному і нещасливий. Стосовно моральності цей стан беззаконний; у відношенні до почуттів – стан безпочуття, смерті. Ще не було прикладу, щоб якась добра і добронамерена людина відкидала розбещення природи людської: це постійний голос усіх уважних і добрих людей. Наприклад, Сократ у своїй розмові явно визнає потребу – все життя очищатися; і погляд на справжнє життя, як на теренах очищення, є погляд всесвітній, а не християнський тільки. У більшості людей зло панує рішуче: життя їх слабке, вони дрімають і в дрімоті їм іноді не можна робити зла; але коли вони вийдуть із цього стану приспання, коли їхня воля одягнеться силою цивільною чи фізичною, то походить від них зло жахливе. Тому, за всіх зусиль, всі укладання людські розпадаються і зникають. У Франції, наприклад, протягом семи років було кілька конституцій, і всі вони були зіштовхнуті зі сцени ногою Наполеона. І що найбільше доводить її зіпсованість, так це те, що вона виконана всередині вогнем; вона схожа на людину, вкриту штучними виразками. Звідки почався цей стан? Від першої людини. Гріхом людини була непокора Божій волі. А як у волі Адама була воля всього роду людського; то відпадання волі Адама від волі Божої засвоюється і всьому людству. У фізичному світі все тримається законом тяжіння: окружність пов'язана з центром. Якщо що відірветься звідси, то піде блукати цілим світом, і не може заспокоїтися: втратиш земля своє ставлення до сонця, вона вже не видужає сама собою. Те саме й у світі людському щодо Бога. Акт гріха Адамова був найжахливіший – їм вирішувалася доля всього буття. Як поширюється це зло? Спочатку шляхом народження: все людство було у стегнах Адама. Це видно з досвіду: від дерева поганого не може статися добре дерево; хворий батько неспроможна народити здорового сина. Як гріх народжується? Гріх, як дія вільна, не природжується, а природжується тільки схильність до гріха – джерело всієї гріховності, – і природжується не тільки до волі, а до всієї суті людини, і з розвитком сил людини розвивається сама. Звідси зрозуміле ставлення гріха прабатьків до нас. Амвросій каже: «Ми не тільки народжуємося у гріхах, а й народжуємо...» Чудовий приклад приклад представляє Августин. Він каже, що бачив двох немовлят, що відбирали у матері соски, і коли один смоктав, інший від заздрості робився блідим. Чудовий досвід також представляє Кант: він каже, що немає двох друзів, з яких один не відчув би таємного задоволення, коли бачить, що друг його впав у нещастя. Він, звичайно, жалкуватиме про нього, допомагатиме йому, але внутрішньо радітиме: так егоїзм проник людини. З цього природженого зла пояснюють те, що у людей святих, які провели кілька років у подвигах, як, наприклад, у Макарія Єгипетського або в Антонія Великого, з'являлася раптом за пазухою змія, якась худа думка, проти якої боротися їм було важко. Як не лікуй це зло, а все воно може часом відригатися. Кожна людина може бути розсадником гріха, такою, якої стане на цілий світ. З іншого боку, все зовнішнє може збуджувати людину до гріха, наприклад, деякі тварини можуть збуджувати її до люті. Так Атілла, дивлячись на павука, який нещадно пожирав комах, заохочувався до жорстокості. Всі страждають на цю гріховність; жоден не вийде на середину і не скаже: я безгрішний. Як не горда людина, але ще не дійшла до такої безсовості, щоб не визнавала себе грішником. І царі, і піддані кажуть, що вони грішні, і жертви приносять. Так Бог зачинив усіх на опір, щоб усіх привести до обов'язкової громади, – публічно змусити покаятися; а це для того, щоб усіх помилувати. Пошкодження простягається на всі здібності та сили людини: простий погляд на життя служить у цьому запорукою. Щоправда, досвід уявляє і щось неприємне цьому. Деякі, наприклад, люди за природою добріші, інші зліші. Це може призвести деяких до тієї думки, що, можливо, зло – спадщина Адамова – не однаково розділене всім його нащадкам. Але у суті справи все одно злі. Можна припускати, можна і не припускати цієї нерівності зла. Але якщо не припускати цю нерівність, то чим пояснити ознаки її в досвіді? Тим, що в людях, на вигляд добріших, зло тільки приховано далі і глибше, але в деяких випадках воно може відкриватися жахливо. Тому часто дивуються, як така добра людина раптом стала такою злою; випадки такої зміни досить часті. Якщо ж припустити нерівність зла, то чи буде вона згідно з Промислом Божим? Адже треба, щоб усі люди були або добрими, або злими, бо зло почало струмувати від Адама по всіх провідниках і за потреби струмує однаковою мірою. Причин нерівності може бути дві. Чи не буває причиною цього нерівність душ? Чи немає в світі людському того ж, що є і в ангельському світі? По суті душі людські однакові, але за якістю вони, можливо, можуть бути різні. Всі люди запозичували смерть від Адама, але вираз цієї смертності може бути неоднаковим у всіх. Втім, ця причина незрозуміла і не рішуча. Інша причина: людина прямо народжується від батьків; але ряд попередніх батьків може бути такою чи іншою. Людство, проходячи по родах, більш-менш псується. Ряд батьків доброчесних дає і дітей доброчесних, і навпаки, ряд батьків порочних дає і дітей порочних. Тільки не треба цей ланцюг батьків представляти фізично, тобто необхідно з'єднаним, бо й самі праведники в інші хвилини бувають майже нижчими за звичайні грішники; тому й діти в них, які зачиняються або носяться в утробі в такі хвилини, зазнають більшого впливу зла і народжуються худими. І філософія каже: який початок, такий і наслідок. Але все ж таки зло, що походить від Адама, змінюється? Змінюється, але зміна це залежить від самої природи, немає від розуму, як від релігії, від християнства. У патріархах, наприклад, та інших святих людях Об'явлення багато послабило силу зла. Про дії первородного гріха історично судити ми тепер майже не можемо. Образу занепалої і нічим не відновлюваної людини ми тепер і уявити не можемо. Весь рід людський прийняв отруту, але, так би мовити, отруту зменшену при початковій його появі. Не легко для людини, яка отримала у спадок менше зла; Потрібно дивитися на слідства, а не на джерело. Велика схильність до зла є своєрідним талантом, даний для оброблення. Кому дається у спадок більше зло, той, отже, може перемогти це зло. Скаржитися на це означало б те, що скаржитися воїну чи полководцю, якому начальство доручило йти в небезпечне місце на битву, знаючи, що він і звідти вийде з успіхом. І на суді від такої людини потрібно менше, і вінець їй готується найкращий. Пан жнива буде, так би мовити, радий, якщо і на цій землі дикій зросте кілька плодів, хоч і менше, ніж на землі іншій. Втім правильніше, здається, не припускатиме цієї нерівності зла. Люди за природою добрі, якщо не задовольняються моральністю мирською, яка недалека, а захочуть жити за правилами Духа Божого, знайдуть над чим працювати у своєму серці. Досвід показує, що природна доброта таких людей виражається здебільшого тільки в любовності мирській, у послужливості, але майже ніколи не виявляється в істинному самовідданні. Так, у давнину філософи, крім духу і тіла, приписували людині душу і називали її душею твариною, дратівливою, володарюючою (Платон, Аристотель та інші). В новітні часи психологи це стародавнє питання про склад людини вирішували легко - зверталися до загальновживаного поділу на душу і тіло. Але ті, хто вникав глибше в природу людини і нині допускає в людині дух і душу. При цьому треба тільки зауважити, що духом зазвичай називають ту частину, яка в психології називається вищою здатністю пізнавальної та моральної, - вищий чистий розум і волю розумну з їх початками; а під душею розуміють те, що в логіках відомо під ім'ям розуму, а у філософії моральної - під ім'ям нижчої волі. Але головна риса та, що у духовній істоті нашій треба відрізняти дві сторони: нашу і нашу. Наша полягає у свободі; не наша, недоторканна нам – це закони розуму, ідеї його моральні і теоретичні; ми дивимося тільки на них, узгоджуємося з ними, але переінакшити їх не можемо. Це і є область духу, щось недоступне, Божественне. Звідси в Писанні дух наш видається ще чимось добрим: він не міг багато пошкодитися, тому що він є зв'язком між Богом і нами. Все ж таки інші частини людини надто зіпсовані. Про зіпсованість тіла і говорити нема чого. Ще в давнину говорили, що джерело морального зла полягає в тілі, що воно є твір злого початку, що досконалість людини полягає у віддаленні від тіла. Всі благочестиві люди, які хотіли здійнятися до неба, відчували, що тіло становить для них тяжкість. Душа складається з розуму, волі і серця, і всі ці здібності з Писання погані. Це свідчить досвід. Розум, навіть освічений, у міркуванні про предмети вищих живе, так би мовити, софістикою, має сумніви, будує силогізми, як фортеці, проти безсмертя душі, проти істин віри. Воля переважно низька, серце нечисте. Майже вся діяльність людей мирських, життєвих складається з хитрощів, підступності, обману. У образі пізнання предметів духовних люди взагалі помітна грубість: все небесне вони представляють плотським чином. Замість того, щоб тілесні предмети бачити в дусі, у світлі, вони все духовне, так би мовити, тягнуть на землю, спрямовують до своїх тлінних видів. Разючий приклад цього вбачається може деяких апостолів. Вони оточені були чудесними подіями і керовані Наставником Божественним; але тоді як у Його слові все тілесне одухотворюється, у їхніх словах усе духовне оземленюється, наприклад – у їхньому проханні про сидіння праворуч і ошуюю Ісуса Христа. Святе Письмо називає цей стан покривним. Покривало це – тіло наше, яке, за Соломоном, обтяжує душу. Мета пізнання люди зовсім не вважають на небі: така далечінь не за ними. Найвища мета у філософів і поетів – це жити в потомстві, здобути популярність у сучасників, а щоб про успіхи їх було пізнане на небі, про це розумники земні і не думають, та й не можуть. Але й цю мету, на їхню думку піднесену, не багато хто собі ставлять; а більшість їх обмежується найближчими вигодами, як, наприклад, продажем своїх творів – сріблолюбством. Відомий приклад, що один філософ засуджував Бога за те, що Він погано ніби створив світ, і говорив, що він сам створив би його набагато досконаліше. Хто уважно читав твори людей про природу чи світ, той міг помітити, що люди здебільшого приступають до світу не як до творіння Божественного: вони ходять усередині цієї величезної будівлі, і виходять з неї, іноді жодного разу навіть не згадавши, що в ній є Господар. Вони дивляться на речі, як на існуючі власними силами, не бачать Творця в природі; і іноді самі речі, вийшовши, так би мовити, з терпіння від цієї холодності людини, наштовхують любомудрів на істинний шлях. Незважаючи на велике полювання про все судити, при явищі істини в людини хіба бракує судження; він не знає, що в такому випадку робити, і пропускає такі явища. Наприклад, у житті Ісуса Христа чи багато хто скористався Його явищем і чудесами? На ці випадки розум у людини стає відсталим і нерухомим. Невігластво або будь-який забобон є одне з улюблених очолів, на яких розум у подібних випадках заспокоюється. Тому один розумний філософ нещодавно наприкінці свого твору сказав, що логіка, якщо надати їй абсолютної ціни і важливості, est scientia non veratatis, sed errorum. І в Карпі є думка, що логіка є лише інструментом істини, а не дає самої істини. Скільки ж помиляються від того, коли від логіки вимагають істини! Тому і Писання прямо каже, що «страдлива думка відлучають від Бога» ( Прем. 1:3 ) (на дозвіллі корисно прочитати твір Шада: De libertate mentis humanae; там показується, як філософи впадали в оману, сподіваючись на свою силилогістику). Це відбувається саме від того, що в нашій душі є вищі початки, і плодом цього буває те, що область розуму є зовсім протилежною області розуму. Добре, що це впізнано тоді, коли довідано також, що логіка є нижча область: а якби це дізналося раніше, то відбулася б велика шкода. Нарешті, розумові плоди показують, що це дерево життя пошкоджене; і судячи без будь-якої пристрасті, можна філософськи дійти тієї істини, що плоди дерева пізнання суть не що інше, як смерть у різних видах. Немає потреби засуджувати всіх філософів; треба розрізняти, що в них своє і що не своє. Деякі їх писали добре; заспокоювали людство щодо майбутнього; але вони діяли так тому, що менш за інших слідували силилогістикою і міркували під впливом Одкровення. Така філософія Якобі. Інші прямо водилися Святим Письмом. Але що сталося з тими, які прямо слідували своєму розуму? Вони на різні наспіви проповідували або сумнів, або індиферентизм, а багато хто явно йшов проти всього священного. Цікаве явище представляє нині світ розумовий. Цей вавилонський стовп (філософські системи) вже побудований високо, занесений за хмари, і все ще будівельники роблять замах підніматися вище, де важко дихати від холоду; тому деякі з них поспішають злізти з цієї висоти і відігріваються біля вогню Одкровення. Нині дійшли майже до меж пізнання людського. Насамперед думали, що, дійшовши до цих меж, дізнаються про те, чого не знає і Сам Бог; але дійшовши, побачили, що там ще не кінець, що там непроникна безодня; тому й вирішили, що крім нашого світу розумового є ще світ вищий, Божественний, для нас поки що недосяжний. З філософами сталося те саме, що буває іноді з малими дітьми, які, живучи від народження в одному місці, думають, що верст, наприклад, за десять від місця їхнього проживання там, де закінчується видимий горизонт, кінець і всьому світу. І філософи насамперед думали, що їхні абсолюти найвищі, а тепер починають бачити, що ці абсолюти суть тільки піднесені образи розуму, а Бог вищий за всі ці образи. Дбання про майбутнє, особливо у батьків, теж звертається в пристрасть залюбки. У всіх діях гордого більш-менш повторюється злочин диявола. Якщо протиставити цим худим нахилам добрі, то чи вийдуть чесноти, і які? Вийдуть. Пожадливості протилежна помірність або безпристрасність; любостяжання - щедрість, або жебрак; гордості – смиренність. Але чи не вийде й звідси вад? Якщо ці чесноти перейдуть свої межі, то вийдуть і пороки. Помірність може перетворитися на безглузде самоумертвіння; смиренність – у низовину, щедрість – у марнотратство. Отже, хибно, що чеснота тепер на середині стоїть; тепер все збочено. Якщо людина стоятиме на середині, то зло неодмінно перетягне її на свій бік; тому людині завжди потрібно трохи переходити за середину на бік добра. Ми розглядали зіпсоване кохання; але в людині природній є ще нелюбов – до себе, ближніх і Бога. Нелюбов до себе виражається зневірою або нудьгою і переходить у відчай; це почуття володіє людиною навіть під час радісних свят і суспільних розваг. Святі пустельники і сама Церква застерігають людей від зневіри; у відомій молитві читається: «дух ледарства, зневіри, не дай мені». Зневіра і на початку шкідлива, бо робить людину недіяльною, млявою, але закінчуватися може іноді самогубством. Нелюбов до інших виражається холодністю до них, а іноді сягає ненависті і явної ворожнечі, яка посягає не лише на позбавлення фізичного життя іншого, а й на позбавлення вічного порятунку, якщо це можливо. Види цієї нелюбові суть: гнів - пристрасть тимчасова, і ненавидіння - постійна пристрасть. Апостол Іоанн дуже сильно висловлюється про цей предмет: «Не люби бо брата, - говорить він, - перебуває в смерті. Усяк ненавидь брата свого людиногубця є» (1Ін. а) У безсиллі його. Найсильніша уява в цьому стані є, так би мовити, борсання немовляти в порівнянні з діями чоловіка. Тому воно деяких предметів і уявити не вміє. Наприклад, вічність, Бог, світ духовний - такі предмети, яких воно або зовсім не уявляє, або репрезентує в грубих формах. б) У образах уяви. Вони здебільшого бувають жахливі, хоча під ними іноді полягають високі предмети, як наприклад стародавні теогонії (міфи про походження богів, що уособлюють стихійні сили природи), міфи та інше. в) Уява діє з неймовірною швидкістю, - і ця швидкість його становить шкоду для людини природної: образи уяви, будучи натовпом, так би мовити, штовхають один одного і тиснуть на людину. Волю можна звернути від зла до добра в одну хвилину, але уяву не можна. Звідси початок і причини тривалих уявних лай у великих подвижниках: все в них примиряється з Богом; одна уява ворогує проти всього. Тому особливо треба берегти свою уяву; бо найнижчі образи часто впроваджуються в нього і засідають у ньому. Щоправда, ці образи можна вигнати звідти; але чого варте це? Найбільшим подвижникам боротьба з ними коштувала надзвичайних праць. Тому не бути у відомому місці, не чути відомих слів, не бачити відомих предметів дуже корисно, бо часто один погляд на предмет вирішує долю людини на цілу вічність. г) Надмірність є інший рід псування уяви та інший його недолік. Набираючи багато предметів, уява обтяжує ними душу, або приліплюється до одного якогось предмета, і ним одним займає всю душу. Як у тілі: де біль, там і всі почуття; так і в душі: де улюблена річ, там усі сили її. Звідси ентузіазм: він буває чи громадянський, чи художній, найчастіше релігійний, бо предмети релігії власними силами здатні спалахувати душу. Іноді цей жар скоро минає, і в такому разі він корисний; але іноді триває довго, і тоді називається фанатизмом, який є той самий ентузіазм, лише тривалий. д) Уява є, нарешті, двері, куди входить диявол. Жодна здатність не пропустить його в душу; одна уява товаришує з ним. З життя святих видно, що диявол якось вкладає образи в душу: або репрезентує старі, або креслить нові. Значить, зла людина є знаряддя диявола: він так здружується з дияволом, що цей як би вселяється в нього і стає ніби втіленим дияволом. Отже, уява - дуже важлива здатність у моральному відношенні. Апетит чуттєвий. Він не схожий на людину і є наслідок падіння. Їжа не природна людині, бо апостол Павло каже, що в майбутньому житті Бог скасує і брашно і черево (1Кор. 6:13). На що ж Бог велів їсти від усіх плодів раю? Це потрібно було для випробування: і якби людина встояла проти випробування, райські плоди були б тоді йому не потрібні, бо не природно Божому образу залежати від дерева. Втім, якби цей апетит був і правий раніше, то тепер він дуже винний за своїми діями. Бо навіщо працюють земля та море? Для утроби. Це справжня робота нетлінню. Черево тепер стало саме богом для людей: усі здібності душі та тіла спрямовані до одного утроби. І наскільки воно задовольняється! Скільки крові тварин та людей пролито для утроби! Природніше було б, щоб людина, як вища, живила все; а тепер людина харчується сама всім. Хай би це було так у диких; а то в освічених ми бачимо те саме. Пристрасті. Вони латиною називаються passio (страждання). Саме слово страждання показує, що вони природні людині. Питання моралістів та психологів про приборкання пристрастей давно вже існують. Звичайно, треба приборкувати і приборкувати те, що в них поганого; але в них є щось хороше. Гнів, наприклад, іноді потрібний; але безлад, який він справляє в душі, хвилювання, посилене прагнення та інше - погано. Як назвати тут те, чого у пристрасті не можна назвати пристрастю? У нас немає для цього слова, тому що немає й самої справи: людина ніколи не утримується в межах, але раптом переходить у пристрасть. Таке утримання у межах буде у майбутньому житті. Ангели також мають сильні прагнення, але це не пристрасті, бо ці прагнення пропорційні їхнім силам. У Євангелії сказано, що Сам Спаситель гнівався; але це не було пристрастю, а лише названо ім'ям пристрасті, бо ми не маємо іншого слова для цього. Все, що погано в пристрастях, винищуйте; інше ж, що залишиться (а чи залишитися навряд чи може щось у справжньому стані людини), залишай – і це вже не буде пристрасть. У простих навіть снах людина іноді говорить мовою йому невідомою; а в сновидінні це буває дуже часто - майже звичайно. Це показує, що людині, якщо потрібно буде, раптом може бути дано мову. У майбутньому житті для людини все буде готове; одна моральність вимагатиметься від нього самого. Тіло. Є переказ, ніби тіло в первісному стані було світлоносним. У святих також у цьому житті ця світлоносність починалася. Нагота, яку Мойсей приписує першим людям, є дуже знаменною. Усі темпераменти у людей зіпсовані. Фізіологи знаходять у людині системи крові, нервів та мізків; і всі ці системи не такі, якими повинні бути, так що фізіологи, укладаючи від справжнього стану тіла людського до тіла Адама, відкидають його безсмертя. Тіло тепер у людини панує над душею; душа залежить від тіла, а тіло – від стихій; отже, душа підпорядкована всьому світу. Підлоги. Псування природи інакше виражається в чоловікові, інакше в жінці. Християнство ввело єднання обох статей, сказавши: «Нема чоловічої статі, ні жіночої: всі ви єдино їсте про Христа Ісуса» (Гал. 3:28); на Сході ж і тепер жіноча стать перебуває в рабстві. У самому раю дружина підпорядкована чоловікові. Хвороби при пологах, меланхолія, істерика та інші хвороби тілесні та душевні переважно панують над жіночою статтю. Віки схильні також до свого роду псування, занадто вже помітної. Немовля живе ще без розуму; юнак занадто нудиться і захоплюється допитливістю; чоловік мучиться бажаннями, підприємствами, задумами; старець – недіяльністю. Зовнішні стосунки. Саме просвітництво має свою шкоду та користь. Просвітництво публічне в деяких відносинах краще і вигідніше, а в деяких - гірше і шкідливіше домашнього. Поводження з людьми також завдає великої шкоди людині. «Я ніколи не буваю меншою людиною, – сказав хтось, – як колись повертаюся з суспільства людей». Понад те, будь-який стан чи стан людей, маючи деякі переваги, має й безліч недоліків. Перечитаємо їх наскільки можна. Недоліки, властиві духовенству, яких якимось чином має його саме звання, суть такі. 1) Холодність та байдужість до речей священних. Це походить від частого поводження з цими речами. Як придворні, часто звертаючись з государем, робляться від цього менш благоговійними до нього, а ті, хто живе від нього, живлять до нього незвичайну повагу і благоговіння, так і до священних речей простий народ набагато благоговіє, ніж служителі вівтаря. 2) Духовні дивляться на вівтар майже такими ж очима, як купець дивиться на свою лавку, землероб на свою ниву: інші звертають священнослужіння в промисел, яким харчуються, і тому не так дбають про священні служби, як про доходи. Звичайно, службовці вівтаря з вівтарем діляться, і священнослужителям це єдине джерело продовольства, але треба пам'ятати, що якщо вони не будуть занадто ганятися за доходами, а з усім благоговінням і старанністю будуть робити свою справу, то паства сама не залишить їх у злиднях. 3) Невдоволення своїм жеребом, і звідти ремствування. Щоправда, жереб цей незавидний, але він не є ще найгіршим і найбіднішим. Щоб задовольнятися ним, потрібно частіше уявляти собі ідеал пастиря Христової Церкви; слід звертатися до прикладу апостолів, і навіть деяких новітніх місіонерів, які проповідували Євангеліє Христове не тільки без звичайної винагороди, але часто ще з явною небезпекою гонінь, утисків і смерті насильницької. 4) Нестриманість, що походить від того, що священнослужителям часто трапляється входити зі своїми парафіянами в такі зносини, в яких ці останні вважають для себе обов'язком пригостити їх. Тому дуже добре роблять деякі священики, які, вступаючи в це звання і усвідомлюючи повну силу його важливість, дають собі обітницю ніколи не вживати гарячих напоїв і утримуватися від сластолюбства. Спочатку це, звичайно, не сподобається парафіянам; але потім, побачивши у своєму священику зразок тверезості і помірності, вони відчують до нього особливу любов і повагу, і намагатимуться самі наслідувати його. Для виправлення всіх цих недоліків священикам можна рекомендувати, як придатний засіб, роздуми про висоту і важливість свого звання і служіння, живе уявлення про те, що вони є спадкоємцями апостольських і в певному сенсі уподібнюються своїм саном і посадою Самому Ісусу Христу. Які недоліки стану, так званого, благородного? Переважаючий дух цього стану є духом переваги. Звикнувши отримувати особливі права та привілеї в громадянських суспільствах, люди цього стану думають, що і в області віри також засвоєні їм деякі привілеї, що для них є деякі винятки з християнської моральності, і тому дозволяють собі скасовувати деякі постанови християнської Церкви, хочуть підкорити своїм видам навіть обряди та богослужіння церковне. Деякі пані, які надто захопили духом переваг, не можуть навіть уявити, щоб вони були в раю разом зі своїми служницями. Взагалі, цей стан холодно до релігії, не поважає служителів вівтаря, зневажає інші нижчі громадянські стани, жорстоко обходиться зі своїми слугами, вдається до надмірної розкоші і любощів. Таким людям слід зазначити, що християнська релігія так само накладає обов'язки на вищих і нижчих і робить відмінності у справі порятунку між рабами і господами. Нарешті, до відмінних недоліків цього стану можна ще зарахувати зайву розкіш і хтивість, що надто дбає про догоджання утробі і взагалі чуттєвості. Які недоліки особливо притаманні простому класу людей, черні? Дух цих людей є духом фізичної роботи. У релігію вони також вносять цей дух, і тому думають здобути Царство Небесне одними фізичними подвигами, наприклад, частим ходінням до церкви, багатьма поклонами, подорожами до святих місць, тривалими і виснажливими, стоянням на колінах тощо. Звичайно, і це добре, але треба навіювати таким людям, що цього одного недостатньо для порятунку, що потрібно більше звертати увагу на вдосконалення і піднесення духу. Крім цього, простий народ, через неосвіченість і грубість свою, буває виконаний багатьма грубими забобонами і забобонами. Але він вільний від багатьох пороків, наприклад, гордості, розкоші, обману, властивих вищим станам, – набагато відвертіший, схильніший до релігії і здатні до виправлення. Які недоліки суспільства чи стану вчених? Люди ці живуть здебільшого в області розуму, а не в області серця і віри, і тому вони майже сумніваються в догматах християнської релігії, люблять сперечатися про предмети спасіння: вважають себе людьми розумними, і тому зневажають інших неосвічених; по-своєму пояснюють багато церковних установ і не хочуть виконувати їх; прив'язуються здебільшого до деяких земних занять, наприклад до землі, до тварин, рослин тощо. Таким людям слід зазначити, що з усього своєму розумі вони багато чого не розуміють у релігії, і тому повинні змиритися і полонити свій розум на послух віри, що більшість знань їх нікчемні і суєтні. Наприклад, до чого послужать за труною усі дослідження ботаніків, усі відкриття мінералогів, зоологів, геологів, медиків? Лягаючи в труну, вони повинні будуть кинути на цій землі всі свої вчені праці та досліди, як старі зошити, зовсім не потрібні для майбутнього життя, де і найнеосвіченіша у цьому світі людина зрівняється з ними в пізнаннях. Які недоліки спостерігаються у стані цивільних чиновників? Переважно, користолюбство і – для цього – неправдолюбство. Люди цього стану нерідко виправдовують винного внаслідок багатьох різних розрахунків. Звичайно, головною причиною цього зла є бідність цього стану; що може вибачати, те виправдовує зовсім. Далі, тілесні хвороби ділять ще на зовнішні і внутрішні. Перші відкриваються в якихось ранах і струпах на тілі, а останні криються ще всередині його – не виявились. Те саме відбувається і з душевними хворобами. Одні з них уже встигли виявитися в мерзенних і розпусних вчинках; інші ще таяться в глибині душі, перебувають у поганих думках, почуттях, побажаннях, що не перейшли зовні. Крім того, тілесні хвороби бувають або заразливі або незаразливі, або, принаймні, менш заразливі. І хвороби душевні одні бувають такі прилипливі, що негайно повідомляють отруту свою іншим особам, які входять у повідомлення з хворим; інші не розливають, або, принаймні, розливають не так відчутно і не в такій кількості свою отруту на інших. Хвороба тіла може багато діяти на стан душі, – справляє в ній зневіру, тугу, недіяльність; і навпаки, хвороба душевна може впливати на тіло, – справляє в ньому сухість, блідість, похмурість у зовнішньому вигляді. Але чи може здоров'я тіла діяти на лікування хвороби душевної? Для вирішення цього питання необхідно наперед відмітити, що хвороба душевна обов'язково пов'язана з хворобою тіла, - злочин справляє розлад навіть у фізичному організмі людини; але бувають іноді випадки, що хвороба душевна ніби випередить тілесну, тобто людина іноді раптом впадає в якусь душевну слабкість, так що тіло не встигне ще, так би мовити, засмутитися. У такому разі здоров'я тілесне, якщо встигнуть підтримати його, багато може сприяти одужанню душі. І навпаки, здоров'я чи морально-добрий та спокійний стан душі має надзвичайний вплив на добробут тіла. Тому лікарі завжди намагаються приводити своїх пацієнтів у спокійне і веселе настрої, видалити від них все неприємне, радять їм розвагу, розсіяння, співбесіду з іншими. Як для лікування хвороб тілесних, так і для лікування хвороб душевних можуть бути вживані різні ліки. Медики взагалі керуються двома системами: алопатією та гомеопатією. Перша система наказує лікувати ліками різного роду, здебільшого неприємними відомої хвороби: наприклад, якщо людина застудилася, то їй дають ліки, що зігріває або розпалює; Якщо він відчуває яке-небудь ослаблення, то йому пропонують ліки зміцнюючі. Гомеопатія полягає в лікуванні подібними ліками, і притому в самому зменшеному вигляді. При цьому здебільшого діють тільки на уяву, наприклад, якщо людина страждає на гарячку, то їй дають і ліки, що розпалюють. Так само точно можна лікувати і хвороби душевні. Іноді повинні вживати ліки зовсім протилежні хвороби: наприклад, якщо людина недугує гордістю, то їй потрібно вселяти смиренність; страждає на сластолюбство, йому потрібно вселяти помірність і помірність, тощо. А іноді корисно, або ще й корисніше, лікувати ліками, що мають, так би мовити, симпатію із хворобами; тобто людина заражена, наприклад, ненавистю і злістю, - їй і повинно вселяти ненависть і злість, тільки не проти людей, а проти гріха і диявола; людина хвора на честолюбство – її й має розташовувати до слави, тільки не мирської, скороминущої, а духовної, небесної, вічної. Цей засіб вжив Сам Бог для лікування та відновлення занепалого людства. Людина впала від гордості, послухавши спокуси диявола, який сказав йому: «будете як бозі» (Бут. 3:5). Бог поблажає, так би мовити, цієї гордості людини і Сам обіцяє йому богоподібність, якщо тільки вона житиме доброчесно і користуватиметься всіма засобами, спожитими Викупителем для її спасіння. Є ще спосіб лікування тілесних хвороб, так званий сидерматичний (від δερμα – шкіра). Він вживається тоді, коли відомих ліків з яких-небудь причин не можна дати хворому всередину, і тому ті самі ліки, які потрібно було прийняти всередину, вводять хворому ззовні, під шкіру. Спосіб цей ґрунтується на тому, що зовнішня шкіра наша та внутрішній шлунок суть те саме. Шлунок є зімкнутою шкірою, а шкіра є розвиненим шлунком. Так само корисно іноді лікувати і хворобу душевну. Якщо не можна дати ліки всередину - вплинути на серце, на совість: то має діяти на зовнішню сторону, використовуючи або які-небудь покарання, епітимії, або будь-які зображення, що торкаються і приголомшують душу грішника. Людина не стоїть в одному положенні, але проходить різні стани та ступеня, як у злі, так і в добрі. Святе Письмо ділить взагалі людей на два роди – на добрих і злих. Власне так і має бути. Ми маємо ще третій рід людей – ні добрих, ні худих; але перед Богом немає цього середнього стану, бо Він бачить серця та таємні спонукання людських дій. Тому місце з Апокаліпсису (Об'явл.3:15) не суперечить цьому: воно говорить тут нашою мовою. Для проповідника всі класи чи стан людей можуть бути предметом слова. Ще можна розділяти рід людський на чотири розряди: 1) людей, що мають погане серце, а зовнішність добру: такі лицеміри; 2) що мають серце добре, але зовнішність худу: це мрійники - ті, які ревнують, але не з розуму, як колись Савл; 3) в інших великі вади пов'язані з деякими чеснотами: так убивці серед злодіянь бувають іноді великодушні; 4) у деяких із добрими властивостями пов'язані худі дії. Ось поділ стосовно змішання добра зі злом. Стосовно до порятунку розрізняються такі стани: 1) стан незнання та спорідненої з ним безтурботності; 2) лицемірство чи обману себе та інших; 3) жорстокості; 4) розпачу. У стані незнання не відчувається потреба порятунку. У лицемірстві ця потреба відчувається, але здається, що вона задоволена. У запеклій завзято і навмисно проганяється всяка думка про спасіння. У розпачі, хоча відчувається потреба порятунку, але передбачається неможливість його. Незнання властиве всьому роду людському, бо розум упав спочатку, а падіння розуму вже є темрява. Язичники ніяк не могли прогнати свого незнання, і тому вони породили міфології; навіть сам розум і училища було неможливо просвітити людини. Що зробили для цього Рим та Греція? Майже нічого. Самі християни схильні до цього стану по суті справжнього життя: скільки тепер часу і сил забирає в людини одне землеробство!.. Людині зовсім ніколи й подумати про утворення розуму. Тому багато християн і живуть без правил, як попало, не думаючи, подібно до «безсловесних» (2Пет. 2:12. Пс. 48:13). Що ж тепер сказати, наприклад, про язичників, які живуть у середній Африці? Істина в них така прихована, совість така приспана, і обов'язок закону так замовкає, що вони гинуть «беззаконно» (Рим. 2:12). Втім, і в таких людей є ще деяке мерехтіння світла істини, і вони засуджені на суді, за словами апостола Павла, за те, що не скористалися цим світлом. Безтурботність іноді тісно пов'язана з незнанням, іноді ні, бо і при світлі можна не ходити у світлі. Наприклад, інший сподівається на молитви якогось святого, на милостиню, ходіння до церкви, а сам живе безтурботно. Правило цього стану: «Іди тим шляхом, яким ідеш». У цьому стані загинули ті, що жили до потопу, і загинуть деякі перед Страшним судом (Мт. 24:38). Дуже характерний приклад безтурботності представляє Ісав (Бут. 25:34). Християнам обіцяно сидіти з Богом на престолі; але вони, подібно до Ісава, їдять безтурботно і охоче відмовляються від цієї честі. Безтурботність може бути груба та тонка. Їжа безтурботності – надія колись виправитися; такий приклад представляє Фелікс, який сказав апостолу Павлу: «нині бо йди, час же улучив призову тя ...» (Дії 24:25). Часто совість нагадує людям про порятунок, але заспокоюють себе відстрочкою; іноді совість доходить до того, що вважає спасіння неможливим, або дуже важким (Мт. 25:24). Іноді безтурботний харчується думкою, що він православний, а чи не єретик. Лицемірство. До лицемірства має в своєму розпорядженні людину сама природа, яка має плями і природне прагнення до досконалості: звідси у людей схильність – худе приховувати, а добре виявляти. І це не завжди гріх, а іноді розсудливість, та не спокуситься брат. Навпаки, хвалитися своїми вадами – надзвичайна вада. Сам Бог робить одяг для Адама, щоб прикрити наготу його. Але якщо люди не те мають на увазі при цьому, щоб не спокушати брата, а щоб тільки похвалитись, то це вже порок. Так людина двоїться у падінні! Розсудлива скритність похвальна: вона потрібна для цього життя, але вона відмінна від лицемірства тим, що, приховуючи недоліки, думає про їхнє виправлення, а лицемірство не думає про це. Лицемірство починається, мабуть, із цього розсудливості: повторене неодноразово, воно, нарешті, народжує лицемірство. Тому потрібно розсудливо, так би мовити, спостерігати і за розсудливістю. Лицемірство коли розвинеться і зросте в людині, то має сильний вплив на всю його діяльність (Мт. 23:1–39). Воно буває не навмисне, рідко навмисне; у деяких випадках воно буває диявольське, тобто коли зовнішню побожність вживають саме тільки для здобуття собі якогось місця, чи посади, чи, що ще гірше, для прикриття якихось мерзенних і жахливих справ. Юда (Ін. 12:4–6) лицемірить тоді, коли серця інших зворушені розчуленням, докоряє Ісуса Христа і Марію за те, що ця вжила зайвих витрат, а Той допустив цю велику витрату. З лицемірством у тісному зв'язку – самообман: це такий стан, у якому людина інших обманює, але – себе, коли тобто вважає себе хорошим, будучи насправді не таким. Воно буває грубе і тонке. Грубе буває тоді, коли, наприклад, людина, ходячи тільки до церкви, читаючи Святе Письмо, і тим часом, не намагаючись виправити себе, вважає себе вже добрим; а тонке буває у людей навіть духовних, великих подвижників, як, наприклад, у Зосими, який був засоромлений Марією Єгипетською. Тут же можемо навести приклад Ісаакія Печерського, який після великого пізнання, молінь, страждань, був спокушений і впав, - також Антонія Великого, Макарія, Павла Фівейського; та й усі майже великі подвижники були близькі до цього стану. Жорстокість. Воно полягає в сильній звичці до зла, так що добро стає запеклим ворожим. Назва ця взята від властивості деяких тіл, які, чим довше бувають хворі, тим більше грубіють і кам'яніють, тож вогонь і залізо вже не діють на них. Святе Письмо називає цей стан «кам'янінням» (Еф. 4:18). Прикладом його може бути Фараон (Рим. 9:17). Чим більше Бог карав його, тим гірше він ставав, і за кожною карою ступав сходинкою нижче у злі, і з десяти страт йому склалися сходи злий. Цей стан є вже найвищою мірою гріховності. Його досягають не всі, але тільки великі грішники, і то не цілком, а в одному пороку. Ознаки цього стану – нечутливість і багаторазове повторення однієї й тієї ж пороку. Розпач. Цей стан не буває постійним; воно буває тимчасово та коротко. Відчай полягає в безнадійності на порятунок, до якої доводить людину совість, що прокинулася; а совість у цьому випадку вже не так висвітлює, скільки засліплює його. У цьому стані перебувають ті, що не вірять у майбутнє життя; а не вірять у неї переважно люди розпусні. Розпач, що походить від свідомості безлічі гріхів, і закінчується іноді самогубством, як у Юди. Навіть славні подвижники підходили іноді до глибини розпачу, через глибину смирення, за якою вони вважали себе найбільшими грішниками, негідними жодної милості Божої. У християнстві належало б рідше бути відчаю, бо християни повинні бути впевнені, що немає гріха, який перемагає Боже милоседдя; але диявол вміє затуляти це світло від людських очей. У розпачі корисно оголошувати іншим про небезпечний стан своєї душі. Крім цих видів гріховності можна було б уявити ще кілька інших; але вони вже надто подрібнені, і походять головним чином із цих станів. Все ж таки ці стани мають один загальний корінь: це природжене псування. Корінь цей у деяких розвивається дуже рано та швидко; у деяких так само рано і швидко розкривається добро. Звідси й питають, чи не народжуються люди добрими та злими. Ми бачили людину як би в свитку, показаному Богом Єзекіїлю, в якому було написано: «ридання і жалість і горе» (Єз. 2:10). Це горе ще більше відкривається у безсиллі людини виправити себе. Святе Письмо в багатьох місцях говорить про боротьбу духа з плоттю. Засобом примирення цих ворогуючих сторін воно є пришестя Ісуса Христа. Закон плоті до пришестя Христового тільки вказував добро, але не давав сил до виконання його; тіло придушувало дух. Ісус Христос прийняв на Себе тіло, щоб її Самому вжити для лікування людини. Він прийняв її з усіма природними слабкостями, крім гріха, бо був подібний до тіла гріха. Ця подоба полягала у стражданні, у смерті та інше. Цю слабку плоть Він приніс у жертву за ті слабкості та гріхи, які вона робила, а тому і в усьому людстві зроблено те, що немічне тіло, або його слабкість припинилося через Ісуса Христа (Рим. 8:1–7). Безсилля людини добре порівнюється зі смертю (Еф. 2:5). У мертвому все є, крім життя та душі. Так і в природній людині образ Божий є, тільки він перекручений, є як би руки, ноги, очі, але все це лише привид; здається, він і мудрий, і добрий і сильний; але це лише обман почуттів. Людина не мала жодних засобів вийти зі стану гріховного, бо якби вони були, то були б і вжиті, і Отець Небесний не віддав би для цього Свого Сина і не пролив би жодної краплини крові Його. З Писання видно, що Бог відразу після падіння почав лікувати людину; благодать Його завжди діяла ще до Ісуса Христа. Тому тому, чому деякі виправлялися і виправляються. Якщо є добрі люди у світі, то що це за доброта? Найкращі з них скаржаться на свої недосконалості, хоча натовп народу вінчає їх похвалами та поміщає на небі. Найкращі люди зізнаються, що ідеал істини їм не відомий, що мета прагнень їх занадто далека. Інший тепер здається добрим, але тільки для цього життя, своєї посади. Але він ще надто далекий від своєї кінцевої мети. Як могла природна людина виправити свій розум і волю після того жахливого розладу, який стався між ним і законом? За яким ідеалом він почав би виправляти себе? Людина, на думку Платона, стоїть тепер догори ногами, і тому всі предмети їй здаються збоченими. Безсилля ми розглядаємо у моральному відношенні – до волі. Чи міг язичник виправляти свою волю? Ні, бо вона має незліченні сторони. Тепер ми не можемо цілком уявити свого падіння: для цього потрібно знати, як ми стояли до падіння. Недуга людини найкраще показує лікування її. Смерть або дозвіл людини на частини є перше засіб для її лікування: звідси відкривається, як глибоко впала людина. У людині є дві сторони: свобода та природа; але й та й інша невиправні. Свобода не змінює природи, а природа не змінює свободи, бо істота її полягає в тому, що вона сама собі закон. Та якби навіть людина і виправила справжнє зло, то вона не може виправити і винагородити зла минулого, і не може повернути й добра опущеного. А це дуже важливо: брак добра всюди дає помітити себе; кожна частина його повинна бути зроблена, і найменше опущення має величезні наслідки. Для нас недолік цей маловажливий і майже непомітний, тому що ми не рахуємо суми добра; але є Лічильник, у якого всякий збиток його вважається важливим, і помічається. Важливість нашого падіння, крім смерті, доводить ще втілення Сина Божого та Його смерть, бо і Йому треба було допустити розкладання у власному складі, щоб вилікувати нас. Можливість виправлення може бути іноді легкою; і скільки пропонували філософи різних засобів, скільки накреслювали теорій відновлення людини! Але взявшись за лікування справою, ми побачимо зовсім не те, і щоб довести всю безглуздість і нікчемність філософських теорій про цей предмет, варто тільки цих любомудрів змусити прикласти свої теорії до практики. Серце людське є кора, біля якої ростуть квіти, але розворуште квіти - так і виповзуть змії. Хто хоче бути добрим, той має запевнити себе, що він порочний; подібно до того, як хто хоче бути мудрим, «буй та буває», за словом апостола Павла (1Кор. 3:18). З попереднього видно, що один Бог може вивести людину зі гріховного стану. Всі люди можуть і повинні вийти з цього стану для своєї ж користі; але ця істина і забувається багатьма. Їм здається, що це не потрібно, і тому вони живуть так, як жили раніше. Втім, і того напівсвітла, в якому людина тепер перебуває, достатньо для того, щоб бачити потребу виправлення. Ми бачили, що люди стоять на різних ступенях гріховності. З якого стану гріховного можливий перехід у стан благодаті? Святе Письмо обіцяє такий перехід із усіх станів. Втім, є в ньому висловлювання, в яких йдеться як би про неможливість переходу у стан благодаті. Такими є вирази: а) про гріх на Духа Святого; б) про гріх на смерть; в) про неможливість оновлювати відпалих. Але це висловлювання невизначені. Якщо припустити, що в них говориться дійсно про неможливість порятунку, то хто тоді запевнить себе чи іншого, що його гріх не є саме таким, що вже не може бути відпущений? Хто заспокоїть хвилюючу совість? Друга причина, що не дозволяє бачити в цих висловлюваннях думка про неможливість прощення деяких гріхів, полягає у важливості та загальності заслуг Ісуса Христа. Він помер за всіх і за все, чому і дивно припустити такий гріх, який був би сильнішим за милосердя Боже. У спростування цієї думки наводять те, що відомий грішник сам не хоче свого порятунку; але це одна викрутка. Звернемося до цих виразів. а) «Кожний гріх і хула відпуститься людиною: а що на Духа хула не відпуститься людиною: і що оскаже слово на Сина Людського, відпуститься йому: а що говорить на Духа Святого, не відпуститься йому ні в цей вік, ні в майбутній» (Мф. 12:31). Тут треба звернути увагу на випадок, за яким були сказані ці слова. Ісус Христос вигнав біса. Це диво порушило увагу народу так, що всі майже вважали Його за Месію. Але фарисеї із заздрощів, не маючи можливості заперечувати диво, надумали приписати його веельзевулу (Мф. 12:24). «Цей не вижене біси, тільки про веел'зевул князі безустою»: міра заздрощів жахлива! Як небо не могло дати іншого знака – ясного дива, так і пекло не могло нічим стільки вразити Ісуса Христа, як цим наклепом. Ісусу Христу належало зробити захист, хоча для народу, і ось Він каже (Мф. 12:25, 27): «Будь-яке царство, що розділилося на ся, запустіє... І якщо Я про веельзевул вижену біси, сини ваші про кого виженуть?» У юдеїв були люди, що виганяли бісів, саме учні фарисеїв. Для цього вони, за Флавієм, молилися, курили, давали пити воду одержимим бісами та інше, і встигали. Та й не дивно: вони це робили ім'ям Єгови. До того ж ті, що виганяли бісів, були здебільшого благочестиві подвижники, і вони нерідко отримували навіть дар пророцтва. Як би там не було, тільки про їхнє вигнання бісів думали з повагою. Тому Ісус Христос і посилається на них і питає фарисеїв: чому ви так про Мене не думаєте? Запитайте у своїх учнів, чи можна виганяти диявола, і вони скажуть вам неприємне, вони засудять вас. Тому ви повинні зізнатися, що наблизився Месія – «осягне вас Царство Боже» (Мф. 12:28). Це наближення пояснює далі порівнянням, взятим з облоги фортеці. І Я, каже Він, переміг духів злих; бо інакше веельзевул не дозволив би нікого в'язати своїх слуг; він явно не зі Мною; отже, на Мене: його вигода є Моя втрата, і навпаки. Цим закінчилося захист. Далі Спаситель розкриває небезпечний стан фарисеїв і наводить вислів, що розбирається нами: «всяк гріх і хула... і що ще говорить слово» (Мф. 12:31, 32). Він виявляв в умі фарисеїв досконале збочення законів судження, у серці – скам'янення почуття, яке могло дорівнювати небо з землею, у совісті – глибоке мовчання; тому він і тягне за собою таке покарання. Що означає: «не відпуститься»? Чи це означає: «ніколи не відпуститься», чи тільки: «насилу відпуститься»? Деякі приймають в останньому значенні, на тій підставі, що у Святому Письмі є такі місця, де зустрічаються такі ж вирази. Так, Ісус Христос, сказавши про неможливість багатого увійти в Царство Небесне, відразу обмежив Своє слово, коли помітив помилку учнів. Такої думки тримаються, між іншим, Златоуст, Ісидор Пелусіот (див. їх думки у Калмета). Навіщо ж додано: «ні в цей вік, ні в майбутнє»? У фарисеїв гріхи ділилися різними ступенями, як і заповіді. Одні гріхи, говорили вони, згладжуються постом, милостинею, інші – законом обрядовим, треті – загальним очищенням; а дехто ніяк не попрощається, хіба в майбутній вік, у пришестя Месії. А інших гріхів і сам Месія не може відпустити, який, наприклад, гріх відпадання від юдейства до ідолопоклонства. Щоб показати фарисеям важливість їхнього гріха, Ісус Христос і вжив їхнього виразу. Отже, цей вислів не заперечує загальну можливість порятунку. Хула, про яку говорить воно, як і всякий взагалі гріх, тільки ущербляє майбутнє блаженство людини і робить зупинку на шляху її до досконалості, але не занапащує його на вік. Є й інші гріхи подібні до неї за важливістю; але Ісусові Христу не було нагоди говорити про них. Що ж до, нарешті, висловлювання: хула на Сина Людського відпуститься, але в Духа Святого немає; то це гебраїзм. На нашу думку, треба було б сказати: хула на Сина Людського менш винна, а на Духа Святого більше; але у євреїв немає ступенів порівняння. Павло молився за юдеїв. Мойсей та інші наважувалися все життя вжити на молитви за інших і досягали мети. Але таких людей мало. Тому Іван і дає правило своїм учням. в) Третє місце – Євр. 6:4–9. Апостол, говорячи євреям про гідність особи і вчення Ісуса Христа, заговорив про Мелхиседека; але боячись, що не зрозуміють його, дорікає їх у малознавстві і збуджує прагнути вищих ступенів ведення, а найбільше застерігає від повернення назад. «Неможливо, – каже він, – освічених єдиною і скуштували дару небесного, і причасників колишніх Духа Святого... і відпалих, поки оновлювати в покаяння... Бо земля, що пила, що сходив на ній множиною дощ і народжує колишня добра... приймає благословення від Бога; клятви близько..». Яке це відпадання? Очевидно, відпадання від віри. Апостол бачив, що деякі євреї лихами і гоніннями змушені були відпадати від віри; тому він усіляко намагається застерегти від цього вірних. Що таке: «оновлювати в покаяння»? Тобто через хрещення, бо хрещення є оновленням: іншого разу, – каже він, – вас уже не можна хрестити. Чому? Тому що юдей, що відпав від віри християнської знову до юдейської, визнає Ісуса Христа ошуканцем, а себе ошуканим на якийсь час і поносить все християнство наклепами та глузуваннями перед юдеями, щоб знову заслужити від них милість. Але чи можна «паки прийняти» у християнство цих відпалих? Можна через покаяння. Але якщо слово «оновлювати» не означає хрещення; то під словом «неможливо» треба розуміти – вкрай важко, як показують це подальші слова апостола, де відпадає порівнюється із землею безплідною. Земля ця тільки близька до прокляття, але ще не проклята; так і людина відпала близька до смерті, але не загинула зовсім. Якщо хтось не задовольниться цими думками, той нехай пригадає ті місця Святого Письма, які всіх без розбору запрошують до покаяння і всім обіцяють прощення. Отже, хоч навернення грішника залежить від благодаті, але воно залежить і від грішника, і навіть на самому початку, бо інакше були б усі навернені. Що залежить від благодаті, і що від людини, Писання ніби приховує це від нас. Та цього й не можна нам знати теоретично: це скаже кожному його серцю, його духу, і навчить, що має робити при наверненні. Але цього знання людина не може передати іншим, як видно з того, що жоден із святих людей не докладно описав свого звернення. Саме Святе Письмо говорить про це не ясно і не повно. Справа спасіння у Святому Письмі називається, по-перше, зверненням від ідолів до Бога, від язичництва – до християнства. До звернення людина дивиться в один бік, а по зверненні зовсім в інший. Язичник дивиться, явно, не на небо, а на світ, на розум, як на засіб до знання, на тіло, як на засіб до перелюбу, - дивиться в пекло, - на корисне, приємне, але в протилежному чи протизаконному вигляді. Але християнин дивиться на невидиме, подібно до Павла і Мойсея. Дивлячись на християнина, думаєш, що його погляд спрямований кудись і на щось, що завжди ніби є з ним хтось інший, сторонній. Звернення може статися в «миттєвість». Одна хвилина виявляє іноді новий незнайомий світ: колись грішник дивився, наприклад, на захід і бачив те й те; тепер раптом він звертається на схід і бачить інше. По-друге, ще порятунок називається «відродженням». Що людина в утробі матері? Є в нього члени, рух, життя. Але що то за людина? Народившись, він буває зовсім інше; по відношенню до колишнього стану він уже помер. І в моральному світі відбувається те саме. У грішника є все, але немає головного духовного життя. Його відродження, «покибуття» і полягає в обдаруванні цього життя – у цілковитій зміні всієї його істоти. Якщо ми мали раніше про щось неправильне поняття, то потрібно саму основу розуму перебудувати, бо інакше розум знову почне будувати свої хибні думки. Якщо вода в джерелі погана, то ні квіти, ні різні пахощі не виправлять її, доки не дійдемо до самого початку, до самої жили і не розчистимо її. Дія благодаті на серце людини так само потрібна, як дія сонця на землю. Чи не тому в просторіччі сонце служить символом благодаті? Побачивши хорошу, ясну погоду, селянин каже: «Яка благодать!» По-третє, порятунок називається «збудженням від сну». Ця назва висловлює і швидкість дії та легкість. Людина розбуджена переходить у хвилину з одного світу в інший, зі світу мрій у світ дійсності. Те саме і тут: що інші люди вважають за дійсність, то християнин істинний вважає мріями. У сонного є все, але немає справжнього життя; і грішник має все зовнішнє, але не має духовного життя. Сонний може рухати членами, навіть говорити, але все це відбувається непритомним і не виразно; таке ж і життя невідродженого. Ціла ніч у людини проходить іноді в маренні; так і у грішника іноді ціле життя проходить у маренні моральному. Але іноді в одну хвилину людина виходить з пекла до раю, подібно до того, як сонний в одну хвилину прокидається. Але як прокинутися можна незабаром, так само можна і заснути. Звідси видно, що й великому праведникові в одну хвилину можна з раю впасти в пекло. По-четверте, ще порятунок чи звернення називається пожвавленням. Саму назву показує вже багато. У мерця потрібно вкласти душу, - і в грішника потрібно вкласти серце нове або душу, як початок рушійне та керуюче. Цю душу замінюють Ісус Христос і Святий Дух, які так діють, що душа християнина за Ними ніби вже не усвідомлює себе: «Живу ж не хто я, а живе в мені Христос» (Гал. 2:20). Чи прокидався хтось сам собою від цього сну? Прокидаються самі від сну тілесного; але якість душі не така: вона чим більше спить, тим глибше засинає. Чи не пробудить людину совість? Так, вона розбудить; але ця дія совісті є вже даром Божим. Отже, один Бог може збудити людину. Він використовує для цього різні засоби, і природні та надприродні. Вона й наважилася була жити за прикладом матері, але зрозуміла була баченням пекла та вогню. Звичайний засіб для звернення – богослужіння, і особливо Таїнства. Один пустельник єгипетський, почувши слова Євангелія (Мф. 19:21), пішов і продав увесь свій маєток і роздав жебракам. Також діє іноді проповідь. Людовік XIV, слухаючи проповіді Массільона, завжди був незадоволений собою. Іноді домашнє читання Писання багато сприяє моральному вдосконаленню. Погляд на ікони та священні картини також може навернути людину. Володимир Великий, як відомо, був звернений картиною Страшного Суду. Також присутність при смерті іншого може порушити багато почуттів корисних і святих. Цією вигодою особливо можуть користуватися наші священики та лікарі. Павло Препростий звернений був невірністю своєї дружини. Один юнак був закоханий у дівчину, яка була сповнена небесної любові; дізнавшись, що юнака особливо полонять її очі, вона виколола їх собі і тим напоумила і звернула юнака. Один авва потрапив до рук розбійників, які змусили його пити вино; він випив і цим послухом звернув розбійника. Один раб, що посилається своєю пані за мощами мучеників, сміючись, сказав їй: Що коли моє тіло принесуть тобі? І справді, сам на місці мучеників був змучений за сповідання Ісуса Христа. Розмова і дружба з добрими людьми так само можуть бути засобом звернення до духовного життя: такі люди мають якусь внутрішню дію на серця, які поводяться з ними. Звідси злі не можуть бути в суспільстві з добрими; і якщо ж хтось шукає спілкування з людьми добрими, то це явна ознака повороту до добра. Але люди часто, прокинувшись, знову засинають. Тому збудження їх повторюються кілька разів. Але щоб збудження мало силу; потрібно, щоб людина була уважна до неї та до себе. Інакше всі порушення залишаться марними, як вони й залишилися в Фараоні. Щоправда, порушення здаються неприємними, бо людина завжди бачить себе зіпсованою по збудженні. До того ж, після збудження треба йти тим шляхом, яким раніше не ходили: це потребує зусиль. Але благодать, знаючи таке розташування серця людського, повторює свої збудження. Людина і при цьому намагається заснути або заглушити цей поклик веселістю, розсіянням та іншим, не розуміючи, що туга і зневіра суть закликання згори. Інші розуміють цей поклик, звертаються до себе, вирішують виправитися; але за годину знову забуваються. Справжнє збудження має на меті - звернення грішника. Але що таке звернення? Сутність його відома одному Богові і, можливо, Ангелам. Бо тут діється щось знову. За словом Божим навернення полягає у рішучості людини – з диявола стати дитиною Божою. Каяття буває або сильне, або тихе. Сильне іноді сягає розпачу, виробляє навіть жорстокі хвороби. Так, ті, що каються, плачуть іноді навіть у великих зборах, вигукують голосно, видаються хіба що схибленими і порушують обов'язки пристойності та обов'язку; такій людині потрібно звертатися за допомогою лікарів. Але здебільшого каяття буває тихе. Бо благодать не всім раптом показує глибину пекла та гріха. Багато хто першому виду каяття дає перевагу перед останнім і каже, що те лише справжнє каяття, яке доходить до відчаю (так думав Фенелон та інші). Але це думка не зовсім справедливо, оскільки відчай близький до смерті, і ним легко користується диявол. Тому і Писання ніде не вимагає його. Наприклад, якщо легковажний і безтурботний звертається після якогось сумного випадку – після смерті дружини та іншого, він не може не помітити початку свого звернення. Втім, іноді вони хочуть зібратися з думками, але навіщо? Для того ж, навіщо і марнують думки. Тому благодать і намагається звернути їх до себе, і коли вони відчуваються, то самі шукають благодаті. «Колико найманцем...» Відчувшись, грішник порівнює колишній свій стан зі справжнім. А хіба він був раніше сином праведником? Почуття невинності і блаженства поселене в людині, і дитинство взагалі видається віком невинним, особливо якщо цей вік протік мирно, у колі доброї матері, друзів, вчителів. Історія свідчить, що багато хто звертався на шлях добра спогадом про благочестивих матерів. До того ж у совісті кожного є почуття блаженства, хоча темне, але нерідко сильне. Воно кожному каже, що з тобою не було б цих лих, якби ти сам не робив зла. «І вставши, йде...» Говориться, ніби сам він, уставши, пішов; але Ісус Христос іноді говорить, що «ніщо не прийде до Отця, тільки Мною» (Ів. 14:6). І справді, багато чого в справі спасіння залежить від Бога; але дещо від людини. Нехай у людини будуть усі органи дихання; але якщо не захоче дихати, може померти. – «Побачиш його батько його, і милий йому бути...» Така прихильність Батька дуже втішна для грішників; його тільки вони і помічають, і воно тягне їх до обіймів Отця: колись вони жили без Бога, а тепер бачать безпосередньо Його дію на собі, і тому смирення їх ще більше збільшується. Яким має бути істинний християнин? І в яких властивостях та чеснотах проявляється християнське життя його? Християнин називається: 1) Духовним, бо, по-перше, народжується від Духа; живе найвищою частиною своєї природи духом, душу він скасовує, а тіло розпинає; по-друге, справи його духовні; і, по-третє, він повідомляється зі світом духовним. 2) Воскреслим; бо колись він був мертвий. Хоча він раніше й робив щось добре, але оскільки всередині його не було життя, то й ці добрі дії його були неживими. У грішника немає свідомості, що він викуплений, очищений і створений для добрих справ; тому й деякі добрі справи його суть лише уривки, ніби виродки духовні, подібні до тих, які у фізичному світі народжуються іноді без деяких членів. 3) Ще сином світла. Усі християни називаються синами світла (Еф. 5:8). В якому відношенні? Іноді ніби гріх дає світло: так, Адам через гріх дізнався те, чого раніше не знав; правда живе здебільшого в глушині та невідомості, а брехня торжествує; чеснота невідома, а порок блищить. Але це – перекручення порядку речей, а за натурою має бути навпаки. Бо християнин є чадо Отця світів, має в собі Христа, Який є Світло світу. До того ж, у нього є власне світло – совість, що сяє у праведнику. Нарешті, і дії праведників світлі (Мт. 5:14–16). 4) Називається новим, бо, по-перше, отримує він новий початок життя; по-друге, він інший, ніж був раніше; а все те називається новим, що стало не таким, як було раніше; по-третє, він потужний і міцний. 5) Внутрішнім. Грішник є людиною зовнішньою, а відродженою – внутрішньою. У грішнику завжди ніби дві людини, бо він завжди лицемірить і хоче здаватися не тим, що є насправді. І в праведнику дві людини – внутрішній та зовнішній. Перший – він сам; а зовнішній - той, якого він хоче здобути. Внутрішня людина живе духом, а зовнішня плоттю. 6) Говориться ще, що у відродженій людині живе Христос. Це головна риса нової людини, хоча в богословських системах вона іноді опускається. Ісуса Христа називають Учителем, Царем та Первосвящеником. Але де ж Він відкриває тепер ці посади Свої, як не в серці? Душа наша створена на образ Божий, і цей образ є Ісус Христос. З чого складається людина? Слово Боже поділяє його на душу, дух і тіло. Тому треба думати, що дух і душа є цілі, особливі частини, як і тіло. Всі ці частини людини Святе Письмо засвоює оновлення. Зрозуміло, як можуть оновлюватися дух і душа, але як оновлюється тіло? Воно оновлюється тим, що витончується і стає нетлінним у подвижниках. Джерело цього оновлення є дух, який у ньому живе. Досвід показує, що серце та совість більше оновлюються, ніж розум і воля. Людина звернена, як і раніше, може залишитися невченою, але почуття її робляться багатими і схожими на інстинкт духовний. Відроджена людина освічена. Чи так? Чи не в майбутньому житті це буде? Ні, це буває ще у цьому житті. Джерела цієї освіти і разом кращі виробники є Святий Дух, Ісус Христос і Його Церква (1Ів. 2:27. Ін. 14:23). Яка велика ця просвіта? "Весте вся", - говорить апостол, тобто освічені знають все, що потрібно для них і навіть більше; знають щось таке, чого і вчені не знають; особливо вони знають добре все, що стосується спасіння. Спосіб освіти таємничий. Втім, звернені здатні розуміти дихання Святого Духа та відрізняти його від дихання духа іншого. Взагалі кажучи, ці люди освіченіші за інших. Деякі батьки, зовсім невчені, так описали деякі явища душі, що наша теперішня психологія має повчитися в них. Розум є зберігач різних понять і знань: у людини звичайної, хоча він (тобто розум) розширюється, але в суті своїй залишається той самий; а у відродженого він розширюється поняттями і зцілюється внутрішньо Наслідком цього лікування буває те, що розум, як речова сила, електризується, так би мовити, благодаттю-іншою силою, і після діє швидко, ясно, знає внутрішній склад речей, якого знання шукає наша метафізика, але не знаходить; тобто розум тут стає на той щабель, на якому він стояв у Адама до падіння... Розум наш переставлений, - каже Макарій Великий, - як шибки в трубі, і тому представляє речі в хибному вигляді. Поставити його на своє місце може одна благодать. Звідси зрозуміло, чому Святе Письмо світло це називає життям (2Кор. 3:7–17). Ще язичницькі філософи (наприклад Платон) говорили, що наші пізнання набуваються спогадом раніше відомого. Приклад цього можна бачити в житті преподобного Ісаакія Печерського, який після спокуси забув усе колишнє – навіть ходити, говорити та їсти. Відроджена людина самовіддана. Що це означає? Що ми зазвичай відкидаємо? Те, що нам не потрібно, є неприємним і перешкоджає нашій меті. Але відкинувши все це, можна вибрати щось інше замість цього. Це інше і є любов до Бога. Але буває, що люди відкидаються себе, але не прищеплюються до Бога. Чи може бути самовідданою людина природна? Є і в ньому частина самовідданості: але в нього бракує повноти його, тобто він відкидається себе собі, як стоїки. Іноді він зовсім відкидає себе; але замість себе нічого не дає. Взагалі, у природній людині немає джерела всього доброго Бога; а без цього марна всяка праця. Самолюбство виражається у трьох видах, і самовідданість у трьох: у смиренності, неуважності і помірності. Самолюбство перероджується у смутку серед скорбот, а самовідданість серед скорбот виражається веселощами і радістю (2Кор. 4:8–10, 6:10). Чи здатна до цього природна людина? Ні. Один Дух Божий може чинити таке самовідданість. Цим лише пояснюється, як інший подвижник вісімдесят років живе однією думкою про Бога та вічність. Приклади цього можна побачити в Авраамі (Бут. 13:8–11). Ісаак (Бут. 26:19–27), Мойсей (Євр. 11:24–26) та інші праведники. Взагалі всі святі люди, відкидаючи все земне, сподівалися небесного, невидиме віддавали перевагу видимому. А Діоген все зневажав для чого? Для дитячого капризу чи порожньої ідеї. Чи дивно, що святі так багато являли в життя чудесного, навіть більше Ангелів, як зауважує один отець? Бо Ангели вже досконалі в добрі; а людина серед пекла ставить престол Богові. Чи є ступеня самовідданості? Спочатку є, але саме в собі, у повному своєму вигляді, воно не має ступенів, бо якщо хоч щось залишається в людини своє, то значить, що вона не має повного самовідданості. Тому-то Апостол і каже, що потрібно «злитися стару людину» (Кол.3: 9); він знав, що людині не можна раптом скинути грубу шкіру – людину стару; бо вона приросла до тіла. Звідси випливає потреба – вправляти себе в самовідданості довільному, бо переважно вона буває змушена. Все у світі пристосовано для самовідданості: варто лише не випускати з рук випадків до самовідданості. Окрім звичайних випадків, має вигадувати свої випадки до самовідданості, бо це має більшу ціну. Насамкінець буває те, що людина вже не може не нести хреста свого: він становить для нього солодку їжу. Є люди, за вдачею схильні до позбавлення, а є й такі, які від іншого готові зносити багато, а самі собі ні в чому не відмовляють. Найвищим зразком самовідданості є Ісус Христос. Бо ми відкидаємося низького, негідного, і приймаємо високе, Боже; а Він – навпаки. Чи всі види позбавлення мав Ісус Христос? Смиренність Він мав (Флп. 2:6–8); нестерпність мав (2Кор. 8:9); стриманість показав у сорокаденному пості, у нічному та денному, коли навчав. У чому смиренність? У смиренності серця, думок та бажань. Одне без іншого – внутрішнє без зовнішнього – не може бути. Втім, у людини на високій мірі не може висловитися у зовнішності стільки смиренності, скільки є її в серці. У чому полягає неуважність? Християнину потрібно придбати потрібне для життя свого та для життя інших: він навіть може бажати розбагатіти, щоб збагатити інших – бідних. У чому його самовідданість? У свободі серця від речей: християнин має бути готовим – і володіти речами, і втрачати їх. «У всьому і в усіх навичках, – каже апостол (Флп. 4:12), – і насищатися і алкаті, і надмірно лишатися». У чому помірність? Плоть вимагає у всіх піклування, а в деяких і більше. Найсуворіші самітники гріли тіло, намагалися оздоровити його (Еф. 5:29). Навіть дозволено деяку насолоду плоті (1Тим. 5:23). Так, Макарій Єгипетський суворо постив, але коли приходив до нього гість, він пригощав його, і сам з ним пив, за що потім і зганяв на собі. У чому полягає догодження плоті? Саме слово «догоджати» показує це; бо ми догоджаємо, коли попереджаємо бажання чиїсь, виконуємо їх без міркування, дбаємо про кого до втоми: плоті ми догоджаємо, коли надто вже дбаємо про неї, – коли черево стає начебто нашим богом. Важка чеснота самовідданості у справжньому становищі серця; але це тому, що ми не займаємося нею. А якби ми з дитинства займалися нею, то важче було б не виконувати її. Подвижнику свою волю виконувати важче, ніж Божу волю. Але в людини природної самовідданість багато страждає від самолюбства. Оскільки самий світ вимагає від людини досвідів самовідданості, то хто йде шляхом природи, для того й страждання на самовідданість легкі. Як камінь оброблюваний, полірований за допомогою машини, хоча дещо втрачає, зате набуває в блиску, так і людина, що самовідкидається. Але що буває з каменем, коли він вискочить зі свого місця? Машина його розможе... Проти самовідданості є у людей забобони. Так, люди згодні, що треба бути терплячим, але не завжди, – інакше, кажуть, це буде терпець скотинський. Що ж? Якби людина терпіла, як худобу, то хіба це було б погано? Чи не посилається в самому Писанні людина до мурахи, до бджоли та інших для навчання? Кажуть, що людина у зайвому самовідданні втрачає почуття. Але хіба це приниження для людини, якщо вона переступає за межі природи? Але чи спільно це з гідністю людини? Без сумніву, спільно: в тому і гідність людини, щоб бути найвище, не соромитися нічим: тут саме почуття величі і шляхетності (Мардохей не кланявся Аману один, тоді як всі кланялися). Стан селян найближче до самовідданості: сама назва їх показує, що вони близькі до Хреста, якщо не завжди під ним. Втім, самовідданість їх зовнішнє; пастир Церкви повинен старатися про обробіток у них і самовідданість внутрішнього. Але і всі стани і стани більш-менш несуть хрест самовідданості. «Бо, – каже Фенелон, – Бог робить для людей хрести із заліза, соломи, золота, які однаково для всякого тяжкі. Яким жебраку здається хрест свинцевий, таким золотий чи солом'яний здається багатієві. Жебрак сподівається полегшити свій хрест співчуттям інших, а вельможа повинен боятися і самої втіхи. Тоді як світ аплодує багатим, Бог розпинає їх найістотнішим чином. Як починається самовідданість? Спочатку люди як би викривають людину, позбавляють її маєтків, почестей та задоволень; а потім уже Сам Бог посилає досліди самовідданості внутрішнього. Тут уже терпить наше я: стріли летять у центр душі нашої. Тут душа не усвідомлює нічого свого, тут вона знаходиться в такому стані, в якому знаходилася душа Ісуса Христа, «сумна до смерті» (Мк. 14:34). Остання сорочка тут знімається з людини, і всі колишні багатства не так дорого коштували для людини, як ця сорочка. Тут відкривається вся глибина душі, оголюється вся мерзота гріхів, досі прихована під квітами самолюбства. Господь не залишає душі, доки не зробить її гнучкою. Вона повинна мовчати, якби одне слово могло виправдати її, – говорити, коли їй здавалося б непотрібним; стояти на висоті і падати вниз, здаватися дурною, коли б хотілося здатися розумною». Який найкращий спосіб самовідданості? Один – уявний , що у тому, коли людина переконається, що рано чи пізно, проте потрібно мати самоотвержение. Як це зробити? – Подумати, чи можна завжди прожити своєю волею. Якщо ні, то означає її погодити з волею загальною – Божою. Один диявол намагався зробити свою волю осередком всього світу. Інший спосіб - практичний. Найтвердіше переконання у необхідності самовідданості залишається порожнім, якщо не буде здійснено на досвіді. Хочеться їсти – відмов собі; хочеться читати шкідливу книгу – відмов; хочеться пити - по півгодини, - і тоді воля утихомириться і стане більш слухняною. Є хороші зразки для цього в Пролозі. Від спадщини Адамова звернемося до спадщини Ісуса Христа – до любові. Кохання для християнина необхідне. Але щодо її є забобон, шкідливий для життя. Що таке кохання? Ми любимо видиме і невидиме, наприклад людей, речі, істину і чесноту. Чи все це йде до Бога? Він вищий за все це. Отже, і любов до Нього має бути найвищою. Отже, у нас, як каже Кант, і бути не може любові до Бога. Але чи Його нам не любити? Чому ж ми найменше любимо Його? Щоби любити, треба бачити, а Бога ми не бачимо. Звідси виходить підробка. Замість Бога люблять навколишнє Його – роздроблені риси образу Його, а не Його Самого, як Він є, тим часом як треба любити Його в цілості, як Він є у всьому світі. І це те любов, якої шукає естетика, любов безкорислива, мимоволі вражає. Як від любові до світу перейти до любові до Бога? Людина й у природному стані любить Бога у різних предметах світу, але любить лише роздроблені риси Його; і тому насправді не любов, а ненависть до Бога. Він у такому разі самолюбний, і все, що противне його самолюбству, він ненавидить. Що ж це, неприємне самолюбству? Бог і все добре. Перехід від цієї любові або, правильніше, нелюбові до істинної любові поступовий. Середина його полягає в тому, коли людина і працює Богові і дещо догоджає собі, або працює Богові зі страху та необхідності. Коли починається любов до Бога? Коли людина побачить Божу досконалість – ignoti nulla cupido. Не наука тут допомагає; любов сама народжується, без науки. Як же людина побачить образ Божий, коли в нього немає образу? Роздроблені частини образу Божого у світі мають бути перетворені воєдино, у цілу картину Тому цілий світ і все прекрасне в ньому має стати між Богом і людиною. І якщо науки могли б чим надати людині користь; саме тим, якби вони розкрили йому весь світ з боку його досконалостей, і показали, що всі ці досконалості світу становлять лише краплю в океані величі Божественного єства. Тоді людина не любила б уже нічого, крім Бога, подібно до того, як Рафаеля, який бачив картини, вже не захоплюється іншими. Отже, світ є першим засобом для набуття любові до Бога. Інший засіб є християнство. Тут Бог відкрив ще більше Своїх досконалостей, які можуть збудити любов до Нього. В Ісусі Христі полягають усі досконалості, які можуть уразити любов'ю серце людини. Серце наше любить собі таке. Ми не бачимо Бога, але Ісус Христос є нам у вигляді людини. Але і це кохання проходить багато ступенів, поки дійде до тієї висоти, де людина доходить вже до самозабуття, любить для того тільки, щоб любити. Ознаки любові до Бога можуть бути зняті з земної любові. Хто любить, любить речі, що нагадують йому про улюблену особу. Стосовно любові до Бога такі речі – світ, люди та Писання. З яким задоволенням, жагою, перечитують взаємні листи подружжя, друзів, батьків від дітей чи навпаки; з таким же задоволенням і той, хто любить Бога, перечитує слово Боже, як лист від Його Батька Небесного. Думка про присутність Божого також є улюбленою для тих, хто любить Бога: син не шкодує думати про улюбленого батька. Людина, що любить Бога, готова все терпіти за Нього, ненавидіти ворогів Його і дружити з тими, що люблять Його, подібно до того, як і людина, що любить людину, готова для неї на все це. Потрібно, нарешті, збуджувати любов до Бога найкращими та найпростішими поняттями про Нього. Часто кажуть, що Бог є Дух найчистіший, наймудріший, нескінченний тощо. Але чи можуть такі поняття збудити любов до Бога? Апостол Іван дає краще поняття про Бога, коли каже, що «Бог будь-який є», і любов до Нього укладає в любові до ближнього (1Ів. 4:16, 20). Бо після Бога немає нічого вищого і кращого за людину. Навіть любов до нижчих тварюків не грішна, бо і в них відбито образ Божий, а отже, повставати проти цієї любові означає повставати проти Бога. Тільки треба давати цьому коханню гарний напрямок. При оновленні людини спадають узи плоті, миру та диявола. Цю свободу обіцяв Ісус Христос Юдеям (Ів. 8:34–42 ). Здобувши її, християнин боїться одного Бога і нікого більше. Він ніби незалежний у світі. Оновлена ​​воля людини має силу здійснювати свої бажання та наміри. Воля природна хоче все захопити собі, ніколи не скаже: годі; але вона слабка і може досягати того, чого прагне. Воля оновлена ​​мало бажає, але якщо чогось бажає, то може й досягти. Вона хоче служити ближнім і служить; хоче мати чисте сумління, і має; словом, вона бажає всього необхідного, корисного і зручного. Сила волі відродженої людини видно з багатьох місць Писання (2Кор. 10:5. Мт.17:20. Як.5:17. Еф.6:12. Нав.10:12. Ін.14:12). Вона виявилася, переважно, у чудесах, які святі творили з молитвою, інколи ж і без неї, навіть непритомної і наміри. Сила ця певним чином природна душі людини відродженої: всякий вірний, як син Божий, є ніби за природою чудотворець. Останній плід оновлення є з'єднання з Богом. Це такий предмет, про який і говорити не випробувавши. Де основа цього єднання – в природі, чи в благодаті? До відновлення єдності служить благодать, а до самої єдності – природа. Людина за природою має бути одна з Богом: у світі має бути один розум, одна воля, одна свідомість. І тепер людина ті хвилини вважає блаженними, які вона забувається, потопає в Богу. Але ця єдність розірвалася через падіння. Людина поставила себе центром усього. Тут сталося те саме, що з купиною: і вогонь, і купина були одна; але вогонь зник, а купина лишилась. Тому Ісус Христос виявив те, що було в Адамі, і ще більше того, бо Адам був би здійснений після досвіду, який йому був заданий, але якого він не витримав; а Ісус Христос показав усе досконале, що людина має розвивати на всю вічність. Його поєднання з нами – і моральне і фізичне, що відбувається через Євхаристію. Пропорція роз'єднання з Богом в Адамі і з'єднання з Ним в Ісусі Христі є вірною. Спочатку з'єднується Бог із духом людини (1Кор. 6:17), потім і з тілом (1Кор. 6:19). З боку Бога з'єднується з людиною Ісус Христос (Ін. 14:20) – Своєю природою Божеською (Кол. 3:3) та людство (Еф. 6:23). Бо як людство Адама роздано всім; так людство Ісуса Христа дано всім же через Євхаристію. А через Ісуса Христа з'єднуються з людиною Бог Отець і Дух Святий (Ін. 14:23). Отже, гріх спричинив велику кількість благодаті, зробив людині більше, ніж те, що було дано їй в особі Адама. Єднання з Богом здійснюється через Хрещення і завершується через святе життя людини. Засобами цієї єдності є самопожертва, любов до Бога і взагалі все, що угодне Богу. Ця тема, мовою апостола, є таємницею (Еф. 5:32), рівною сотворенню людини та її оновленню. Святе Письмо пояснює це через порівняння, по-перше, гілки з деревом: суха гілка з’єднується з виноградною лозою законом згуртованості; по-друге, голови з тілом (Еф. 1:22–23). Церква є Тілом Ісуса Христа, і навіть все людство є Його Тілом, бо Церква повинна охоплювати все людство: вони повинні мати спільний рух і почуття. У природному стані людей почуття розділені, так що коли один страждає, другий радіє; але має бути так, щоб, коли один страждає, з ним страждав і інший, і навпаки - коли один радіє, радів би інший. Хіба це можливо? дуже. І тепер думка однієї душі часто повторюється в іншій. У душах святих часто виявлялося це єднання, бо часто знали і думки і почуття інших. Навіть і звичайні люди мають це єднання: смерть друга чи близького родича іноді наводить тугу і смуток на душу найвіддаленішого за місцем іншого друга чи родича. Якби особистість наша в цьому єднанні знищувалася, то ми були б подібні до дзеркал, з яких одне передає предмет тисячі інших дзеркал без зміни істоти його. Ісус Христос є осередком цієї єдності. Теперішній наш стан, званий природним, є найнеприроднішим. Розкол із Богом і один з одним висить на дереві, як суха гілка, не витягуючи соків із нього. Не тільки немає людини почуття єднання з Богом, але їй навіть потрібно доводити буття Боже; до часу ця дія терпиться, але буде час, коли ці гілки відпадуть самі собою. Як у тілі відпадають гнилі члени, коли все тіло зміцнюється, так і в Церкві гнилі члени лише до часу тримаються (почуття болю, скорботи Самого Ісуса Христа ще тримає їх), але коли Церква стане здоровим тілом, вони відпадуть. У чому суть єднання християнина з Богом? У зануренні нашої свідомості в Богу, у розпаді кола нашого я, у забутті себе. Тепер людина каже: "Я подумаю", "Я перегляну", "Я зроблю". А тоді говоритиме навпаки: «Все зробить Бог», – а про себе він і не подумає. Дії цієї єдності мають бути великі. Ця єдність зросте у вічності до всіх тих досконалостей, які були і в Ісусі Христі, за винятком хіба деяких особливих Його стосунків, наприклад, Спасителя, Хода та інше. Це буде, кажемо, у вічності. Але й тут, на землі, були люди, котрим Церква засвоїла ім'я богоносних. Це і є та єдність, про яку співає Церква і при якій діє вся Троїчна Єдність священнотаємниці. Плоди цієї єдності, за Писанням, – радість невимовна, мир Божий, або спокій, що перевершує всякий розум; бо в Богові тільки душа знаходить свій спокій. Ось сутність людини і всієї тварюки, ось єдино на потребу! Але чи про це думають навіть добрі люди? Здебільшого люди обмежуються лише виконанням деяких чеснот і не простягаються далі. Єдність з Богом така висока, така страшна, а людина така низька, мала і мізерна, що людям ніби соромно і думати і говорити про неї. Але ж у Апостола були такі, можливо, недостойні учні, однак він сміливо називає їх тим, чим їм бути повинно (Еф. 3:6). Як оновлюється уява? Воно представляє і живе у невидимому та вічному; вживає порівняння чисті, неспокусливі; відрізняється простотою. Отже, воно оновлюється і в уявленні, і в образі уявлення. Насамперед ми помітили, наскільки важлива уява у складі духу людського; але особливо важливість його видно в людях святих, які живуть життям внутрішнім. Робота над уявою є саме те, що називається розумним робленням. Які засоби для цієї роботи? По-перше, Подання смерті та Хреста Ісуса Христа. Відбиваючись в уяві, Хрест Христов виганяє звідти нечисті образи. Тільки треба, щоб він сильно врізався у душу. По-друге, образ смерті кожної людини також охолоджує уяву. Кожен випробував, що при труні він стає морально кращим. По-третє, молитва допомагає оновленню уяви, бо взагалі очищає душу. Оновлення уяви дуже потрібне, бо зв'язок душі зі світом видимим колись перерветься: що тоді буде живити душу, як не уяву? Якщо воно буде нечисте, то й душа буде нечиста. Пам'ять оновлена ​​забуває все добре своє, а пам'ятає одні свої пороки: «Мій гріх переді мною є вину», – говорить Давид (Пс. 50:5). Чуттєві побажання також оновлюються. Тіло зазвичай сперечається з духом. Але коли дух переможе, тоді і тіло прагне Бога. «Возжада Тебе душа моя, коли множиться Тобі, плоть моя», -каже Давид (Пс. 62:2). Через часте повторення молитов духу і тіло отримує навичку до молитви; і якщо навіть дух забув про молитву, то тіло нагадає йому навичкою до поклонів. Звідси тіло переносить такі почуття, такі потреби, що подвижники ставали вищими за Ангелів. Навіть люди, що в розкоші живуть, але оновлені, роблять тіло своє помірнішим, менше роблять витрати на тіло та інше. Наприклад, великі полководці, міністри, царі іноді забували тіло за потребами душі. Найбільш грубі потреби тіла таких людей освячуються; бо чи їдять, чи п'ють вони, – завжди з Богом, ніби з Його рук отримують їжу та питво. Тому, коли інші при цьому віддаляються від Бога, вони наближаються до Нього. Але тут буває навіть щось чудове. Люди розпещені, розкішні люблять і їжу, що починає псуватися. Калігула любив хохли півнів, а чи це не вивіска гордості та величності? Деякі люблять є тільки відомі органи тварин, і це показує моральний стан їхньої душі. Але святі їдять молоко, що виражає невинність, плоди, що виражають щось моральне тощо. Тому лише одна стислість життя не знищувала в них апетит; а якби вони прожили життя Адама, то, можливо, дійшли б і до неїди (є і тепер приклади, що люди кілька днів можуть не їсти; саме повітря має поживні частки і живить їх). Почуття також оновлюються; бо живіт їх на гріх знищується. Око людини оновленої не бачить зла; вухо не чує нічого гнилого. Натомість у святих відкривалися очі та вуха внутрішні, які у нас пригнічені плоттю. Цими очима Стефан бачив Ісуса Христа, Петро – плащаницю, Геезій, раб Єлисея, – воїнство. Тіло отримує нові темпераменти, які дивовижно виражають члени тіла Христового, що є Церква. Підлога знищується в оновленні тільки з худого свого боку, а на небі зовсім знищиться. Стани й стосунки також оновлюються, бо всюди кожен творить іншого любов'ю. Саме ставлення пана і раба, явно неприродне, благодать зрівнює, отже раб стає іноді наставником пану. Так, Павло навмисне послав раба-втікача Онисима до його пана Філімона, і не тільки не шанує його рабом, але братом коханим, старшим самого Філімона (Флм. 1:16), оскільки він вже досвідченіший в християнстві. Зрештою, християнство оновлює все навколишнє християнина. Ставлення, наприклад, християнина до тварин вже зовсім інше, ніж ставлення людини природної. Щоправда, і філософія наказала закон щодо ставлення до тварин; але вона не дала спонукань до виконання свого закону. А християнам це дуже ясно. Так, Макарій Олександрійський зцілив цуценя гієни, і коли вона на подяку принесла йому шкіру звіра, то він заборонив їй нападати на тварин. Найбездушніші речі, що оточують християнина, набувають іншого вигляду. Звідси самі хустки Павлов мали силу зцілення. Ми віримо, що річ хворого заражає нас; чому ж річ чиста – людину святу – не освятить нас? Чому зло буде сильнішим за добро? У відроджених, як і в грішників, можна побачити різні стани. Ці стани переважно протилежні відомим вже нам станам гріховним. Так, стан незнання замінюється у відроджених веденням і темною вірою (бо одні ведуться світлою дорогою, інші сліпою вірою). Безтурботність поступається місцем духовному неспанню. Лицемірство протилежне тут юродство; самоспокуси - смирення або плач про гріхи; розпачу – сподівання; жорстокості - м'якість, або якась ніжність. Ще можна розділити моральні статки відроджених під силу душі. Є люди, в яких через все життя виявляється переважно почуття. Ознака цих людей той самий, як і звичайних людей з почуттям: велелюбність, простота, ніжність, товариськість та інше. Інші переважно мають розум світлим, вчительним. Деякі святі небагаті почуттям та розумом; зате роблять багато, - подвизаються, трудяться. Це позитивний бік душі відродженої; але були святі, які були провісниками страшних судів Божих, у яких була вдосконалена люта сторона природи людської. Так, Ілля все життя вів війну зі злом, а тому й узятий живий на небо у вогняній колісниці. Опанас Великий, названий млатом, все життя боровся з безвір'ям. Це – негативний бік душі відродженої; тут любов як би ховається, а є один гнів та лють. Іноді християнин відчуває свою досконалість у дусі, але водночас відчуває дії плоті; відчуває досконалість своїх намірів, а й – слабкість у виконанні їх, і таким чином залишається недосконалим до кінця життя. Звідси лайка його з ворогами. Перший ворог — плоть; але сильнішим ворогом є дух, бо іноді плоть тікає з поля битви, а дух залишається. Другим ворогом є диявол, який діє посередньо і прямо. У першому випадку він використовує все зовнішнє; а в останньому він сам діє внутрішньо. Тому він нападає насамперед на досвідчених у духовному житті, як Макарій, Антоній та інші; дозволити такому ворогу напасти безпосередньо на немовлят у вірі було б жахливо. Як це впливає на думки? Якось Макарій бачив у церкві, як диявол спокушав братію різними ідеями; а коли потім він запитав братів, про що вони думають, виявилося, що вони думають саме про ті предмети, якими їх спокушав диявол і які він ніби зобразив перед їхніми очима. Чому диявол нападає на людину? Щоб задовольнити своє его. Для чого це? Для того, щоб, отримавши контроль над людиною, використовувати її як засіб для оволодіння всім світом. По-четверте, у спілкуванні з Ісусом Христом через молитву і слово Боже. Якою має бути війна – оборонна чи наступальна? Чи можна йти на ворога і тоді, коли б він і не хотів боротися? Питання важке. Святе Письмо взагалі велить боротися, а життя подвижників показує, що вони вели війну та наступальну. Так, Макарій Олександрійський ходив навмисне у відомі місця для битви з духами та перемагав їх. Але таку війну можна вести лише людям досвідченим; інакше раптом може народитися гордість, яка є смертю християнина. Поразка ворогів можлива для християнина, але він не повинен засмучуватися і бентежитися, якщо не вражає їх, бо цим сумом він може подати нову їжу дияволу. На війні цій потрібне також зусилля, бо без зусилля і досвідчені падають. Так, Макарій бентежився одного разу помислом, що спонукав його йти до Риму для вигнання бісів; помітивши, що цей помисл від лукавого, він ліг половиною тіла свого в келії, а половиною – поза нею і каже духам: «Вабіть мене, якщо хочете, а я не піду». Здебільшого вороги (з якими борються, як правило, воїни досвідчені) виявляють себе у помислах; і вороги ці у страшні хвилини, наприклад при освяченні Тайн на літургії, блюзнірствують. Втім, християнину не ставиться це, якщо ці помисли приходять проти його волі (див. у Іоанна Ліствичника про незрозумілі помисли). Який засіб для досконалої перемоги? Самовідданість у всіх видах чи викорінення самолюбства у душі. Можна боротися і приватно (перемагаючи всяку думку худу), і взагалі (викорінюючи самолюбство). У найважчі хвилини лайки треба звертатися до Бога з молитвою Петра: спаси – гину! Наслідком боротьби має бути зростання у духовному житті. Святе Письмо ділить віки ці на три види: дитячий, юнацький та чоловічий. За можливість їх гарантує зростання самого тіла. Але чи немає ще більше вікових груп? Повинні бути; і якщо не тут, то у майбутньому житті. Властивості віку, а) Немовлята духовні мають бажання сперечатися ( 1Кор. 1:10 ), схильні до слабкості влаятися (захоплюватися) «всяким вітром вчення» (Еф. 4:14). Вони люблять читати слово Боже, бути присутніми в церкві, в суспільстві з людьми досвідченими в духовному житті, словом – вони подібно до дітей люблять завжди тримати молоко в роті, і бути більш почуттям, ніж розумом. Тому вони нині тримаються цього вчення, а завтра іншого, і готові до всього, навіть шкідливого, простягати руки. Правда, вони не забувають Ісуса Христа, як діти матері; але все ж таки погано, якщо вони простягають руку до будь-якої людини чи предмета, чимось їм лести. Апостол Павло називає їх плотськими, бо почуття близьке до плоті; та й у житті вони плотяні; люблять розкіш. б) Юнацькому віку засвоюється сила і сенс. Юнаки вже знають свої стосунки до Бога та інших, і відчувають силу – виконувати свої обов'язки та долати перешкоди на цьому шляху. Їм найбільше потрібно боротися і падати. Дитя не падає, бо його носять, чоловік не падає, бо спокусився вже довгим вченням; а юнак безупинно схильний до падіння. в) Чоловічому віку пристойна «тверда їжа» і відання відрізняти добро від зла (Євр. 5, 12). Межа життя духовною є міра віку Ісуса Христа, – міра, якою й меріти нема чим. Так, ця межа уподібнена до Ісуса Христа; але в чому це уподібнення? «Нехай будуть єдині, як і Ми», – говорить Ісус Христос (Ін. 17:22). У чому ж це єдність? Межа ця полягає в тому, – каже Ліствичник, – якщо християнин від усього утримається до глада, жертвуватиме за Ісуса Христа життям, не думатиме про себе нічого, але помічатиме за лукавим та його хитрощами; бо не складається царська діадема з одного каменю. Можна ще розділити вік, по-перше, на очищення, бо грішник, що звертається до Бога, не чистий; по-друге, освячення і, по-третє, поєднання з Богом (див. Іст. Філ. про част, храму). Можна ще скласти розподіл віку на тій підставі, що любов душі спрямована на світ. Тому їй потрібно: а) повернення до себе; б) перебування у собі, поєднане з діяльним очищенням себе; в) поєднання з Богом. Вам може бути цікаво: