Лекция шестая. Нравственная антропология

Свето писмо представља људски морал као најмрачнији; у деловима представља много грубих ствари које срамоте човека, али у целини представља нешто страшно. Тако се о целом људском роду без благодати и о његовом значајном делу који није примио благодат каже да су семе ђавоље. „Непријатељство ћу ставити између тебе и жене, и између семена твог и семена њеног“ (Пост. 3:15). Ово говори о семену ђавола и семену Еве. Овде се помиње једна жена зато што је сама ушла у разговор са змијом, и зато што је од ње потекао цео људски род. Семе жене је цело човечанство и, штавише, његов најбољи део је војска праведника и њихова глава Исус Христос. Али шта је семе змије? То су његови послушници - пали анђели и они људи које води дух овог непријатеља Божијег, посејани су ђавољим упутством. Стога Јован Крститељ и други пророци такве људе називају змијским леглом, што значи ову духовну змију. Сам Спаситељ их назива децом ђавола. Дакле, људска природа носи у себи нешто од ђавола, поред лика Божијег, где трн ђавољи не може да допре. Чак и сами људи налазе много ђавола у себи: кажу, на пример, гордост ђавоља, мисао ђавола, злоћу ђавола. Оштећена људска природа се у Светом писму назива и „тело“ (Пост. 6:3). Спаситељ каже: „Што је рођено од тела, тело је“ (Јн. 3,6), а апостол Павле каже: „Кад сам био у телу“ (Рим. 7,5). Шта ово значи? Зашто се грешност и несавршенство људске природе назива телом? Јер тело је заиста нешто несавршено у човеку: најгора особа би желела да буде ослобођена већег дела тела. С друге стране, зато што је природни човек више одан телу него духу. Понекад се духовне моћи развијају и код људи који су изопачени, али имају велику интелигенцију; у њима је увек видљиво само тело: они понекад улазе у дух само ради посматрања, али више живе у телу. Код неких људи, уз извесно образовање и васпитање, месо је префињено готово до духа; али далековиди овде могу видети природну грубост меса. На пример, уђите у кућу човека са интелигенцијом, са укусом, са образовањем, према свету, и свуда ћете наћи трагове меса. У сликама којима он украшава своју кућу наћи ћете много телесног; у његовој библиотеци наука о кулинарству стоји изнад сваке филозофије. А код грубих људи ова превласт меса достиже крајност; многи богати и груби људи једва могу да дишу од прекомерне гојазности. И да се њихово постојање наставило неколико година дуже него иначе; тада би потпуно постали тело, чак и физички. Стање оштећене особе назива се и смрћу. Спаситељ каже: „Оставите мртве да сахрањују своје мртве“ (Матеј 8:22). Овде Он телесне људе назива мртвима. Није јасно да су ови људи о којима Спаситељ говори били мршави; али их Он углавном тако назива. У том смислу нас и апостол назива: „и... мртви смо у гресима“ (Еф. 2,5). То значи да он себе овде сврстава у категорију мртвих: ко ће се после овога искључити из овог стања мртвила? Човек се назива мртвим када је непомичан, затворених очију, не види и не чује. Некад се на лицу мртвих неко време зарумени, понекад се чак примети и неки покрет. И код физичког човека се понекад може приметити много нервозе, невоље, чак и самопожртвовања, али све је то за ситнице. Очи су му отворене, али не види ништа у духовним стварима. Понекад му се чини да му духовни предмети ударају у очи; наиђе на њих и осети бол, на пример, на гробу свог оца, жене, брата и сл.; али после овога опет остаје неосетљив. Понекад злобни, плотски људи показују неку врсту скромности, али без живота; њихови чланови се крећу приликом давања милостиње, градње цркава и слично; али све је то у покрету, као да је галвански. На пример, ако жена таквог човека умре, он даје цркви неколико хиљада, али у свом срцу остаје исто тако опак. Понекад покварени људи упадну у добре људе и позајмљују од њих неке добре склоности, али када су препуштени сами себи, опет остају непомични идоли. Оштећена особа се назива и „стара“ особа, древна особа, јер потиче од Адама. И у почетку је већ био оронуо, а сада је потпуно оронуо. Људска природа, као и дрво, има своје слојеве. И како ботаничари из ових слојева могу знати колико је старо познато дрво; Дакле, небески посматрач препознаје по израслинама у људској природи древност њене штете. Стара хаљина бледи; главна нит која држи крпе на окупу је још увек ту, али сјаја старе одеће више нема. Та дотрајалост и спремност да се распадну, та рупичастост је приметна код људи – великих и малих. Ако нешто мора бити трајно, то је облик владавине; али колико је труда и труда уложено, на пример у Француској и Енглеској, да се ова ствар ојача! Окупиће се неколико стотина људи, провести неколико дана и ноћи у расуђивању и препирању и формирати некакву владу; а шест месеци касније се распао... Све је било тако трошно! Поквареност природног човека назива се и „грехом који живи у човеку“; израз је значајан. Не само да човек греши, у њему грех живи, он је у њему постао нешто самостално, живо, постојано, имајући личност, попут господара, законодавца. И заиста, ако обратите пажњу на људе, одмах ћете видети да они служе као пребивалиште греха, да је зли принцип у њима формирао свој живот. Ова поквареност се такође назива „закон греха који је у удеху“ (Рим. 7:23). Сваки живот има свој закон, дакле, и живот греха има свој закон греха. Овај закон је самољубље, а ефекти овог закона су изузетно моћни. Чак се формира нека врста грешне савести, тако да грешник одмах види да се његова гордост дира и пође у другом правцу. На пример, у разговору са љубитељем новца, дајте чак и најмањи наговештај да желите да разговарате о непохлепи, а он ће унапред покушати да спречи ваш говор. Природни човек се такође назива „духовним“ (1. Кор. 2:14–15). Он ретко улази у дух, већ живи маштом, памћењем, осећањима; једва се дотиче духовних созерцања, Бога, вечности: тамо му је хладно, одатле бежи. Животиње хомо у овом погледу су заиста сличне свим животињама; неке животиње (животиње) га чак по много чему надмашују. Апостол каже да неки људи раде само за стомак, да је „трбух њихов Бог“ (Фил. 3,19), а све животиње стално раде само за стомак. Човек се такође назива „спољашњим“ (2. Кор. 4:16), за разлику од унутрашњег. И природни човек има своју дубину; али ово је дубина зла и греха: обично изглед, изглед га контролише. Отуда се мршава особа назива празном. Називају га и „дете гнева по природи“ (Еф. 2,3), које је створио за себе – дете на које Отац Небески није могао да гледа без гнева, јер ово дете расте и ради у злу. Такође се назива „тело греха тела“ (Кол. 2:11). Цело наше тело постаје оруђе греха, његово тело. Човек има руке испружене да пљачка, ноге да ходи злим путевима, очи да гледа на искушења света, уши да прима хуле. Оштећење се назива и „комадима... чак и на земљи“ (Кол. 3:5), удовима кроз које човек стреми ка паклу, где ће заправо сићи. Ако саберете све ове особине, добићете најстрашнију слику особе: ово је свитак који је видео Језекиљ, „у коме је написано плач и сажаљење и туга“ (Језекиљ 2:10). Нека нико не помисли да само Свето Писмо овако приказује човека. Не, и сам човек себе не описује боље. О томе има много притужби од старогрчких и римских писаца, али и од нових. Дакле, у Светом писму нема претеривања; чак ни оно још не открива све наше сиромаштво, јер нам га је немогуће сада потпуно показати, јер је цео свет пао, и пао је давно и дубоко. Дакле, Црква мудро пева: „једини зна“ слабост човека. Из описа природног човека који се налази у Светом писму, открива се да је његово стање веома лоше, супротно Божанској намери и несрећно. У односу на морал, ова држава је безакона; у односу на осећања – стање неосетљивости, смрт. Никада није било примера да је иједна добра и добронамерна особа одбацила поквареност људске природе: то је стални глас свих обзирних и добрих људи. На пример, Сократ у свом разговору јасно препознаје потребу да се читавог живота прочисти; а поглед на стварни живот, као поље очишћења, јесте универзални поглед, а не само хришћански. Код већине људи пресудно влада зло: слаб им је живот, спавају, а у сну понекад не смеју да чине зло; али када изађу из овог стања сна, када је њихова воља обложена грађанском или физичком моћи, тада од њих долази страшно зло. Хришћанство је укротило много овог зла. Иако у њему има много злих људи, сви су они мање у поређењу са злим људима у паганском свету. На пример, погледајте Азију и њене владаре: да ли су они људи? Древна паганска друштва представљају безброј несавршености. Међу необразованим народима десила су се страшна зверства. На пример, Џингис-кан, решивши да цео свет натопи крвљу, иде са безбројном војском, пустоши градове и села, и са својим пратиоцима се храни лешевима побијених. Најзад, у тренутку буђења мисли каже да је гнев Божији. А у образованим друштвима... Шта је, на пример, Грчка? Сви спорови и гласине Атине и Лакедемона су као борба међу децом: свађали су се и тукли док нису један другом избили очи и пали под македонску и римску власт. У Риму је исто: на пример, у доба Цицерона, најбољи грађани, очеви отаџбине, убијани су без милости. А ко је наредио смрт самог Цицерона? Цезар је први члан друштва. Модерна времена пружају још више доказа о људској корупцији. Зато се, упркос свим напорима, сви људски кодови распадају и нестају. У Француској је, на пример, током седам година постојало неколико устава, и све их је Наполеонова нога гурнула са сцене. У биљном царству приметна је и неприродност, на пример, безакона крађа: читаве породице биљака, такозвани ванземаљци, живе на рачун других – смрћу других. Крађа од другог се види у коренима многих биљака; Потискивање слабих од стране јаких је такође видљиво у многим биљкама. Ако се спустите ниже, у неорганско царство - минерале, онда, према упутству природних научника, тамо можете пронаћи штету. Отуда и раздражљивост у одређеним супстанцама, које при судару са другима производе експлозије и грмљавину. Ако погледамо целу нашу земљу, и она ће нас довести у болно стање. На половима је мртва од хладноће, и жели да се мало загреје северним светлом; али њени експерименти некако пропадају. У средини је стерилна од врућине. Овде она хоће да се охлади страшним олујама; али ни ово не помаже. А њен пун живот је само у интервалима између средине и крајности. Али можда ће други помислити да другачије не може бити? Не, могло је бити другачије. На пример, у Сибиру постоје трагови да је тамо некада било топло. Усред земље има још више трансформација. Ово објашњава однос греха наших предака према нама. Амброзије каже: „Ми се не рађамо само у гресима, већ и рађамо...“ Августин даје изузетан пример у том погледу. Каже да је видео како две бебе одузимају мајци брадавице, а када је једна сисала, друга је пребледела од зависти. Кант такође представља изузетно искуство: каже да не постоје два пријатеља од којих један не би осетио тајно задовољство када види да је његов пријатељ пао у несрећу. Он ће га, наравно, зажалити, помоћи му, али ће се изнутра радовати: овако је себичност продрла у човека. Из овог урођеног зла објашњавају да су свети људи који су провели неколико година у подвизима, попут Макарија Египатског или Антонија Великог, одједном имали у недрима змију, неку лошу мисао, против које им је било тешко да се боре. Без обзира на то како се односите према овом злу, оно још увек може да поврати с времена на време. Свака особа може бити расадник греха, који ће се проширити на цео свет. С друге стране, све спољашње може да подстакне човека на грех, на пример, неке животиње га могу потакнути на суровост. Тако је Атила, гледајући у паука, који немилосрдно прождире инсекте, био подстакнут на окрутност. Сви страдају од ове грешности; нико неће доћи до средине и рећи: ја сам безгрешан. Колико год да је човек горд, он још није достигао такву бестидност да себе не препознаје као грешника. И краљеви и поданици кажу да су грешници и приносе жртве. Тако је Бог свакога закључао у побуну да би свакога довео у јавну службу – да би их јавно натерао на покајање; а ово да би се свима смиловао. Али да ли се зло које је дошло од Адама мења? Мења се, али та промена не зависи од саме природе, не од разума, већ од религије, од хришћанства. Код патријарса, на пример, и код других светих људи, Откровење је јако ослабило моћ зла. Сада скоро нисмо у стању да историјски проценимо последице првобитног греха. Сада не можемо ни да замислимо слику палог човека који се ничим не може обновити. Цела људска раса је прихватила отров, али је, да тако кажем, отров смањен на самом почетку. Није нимало лакше човеку који је наследио мање зла; мора се гледати на последице, а не на извор. Велика склоност ка злу је нека врста талента датог за обраду. Коме је дато веће зло у наслеђе, може дакле победити ово зло. Жалити се на ово значило би исто што и жалити се ратнику или команданту, коме су претпостављени наредили да оде на опасно место за борбу, знајући да ће изаћи са успехом. И на суђењу ће се од таквог човека тражити мање, а за њега је припремљена боља круна. Ово је царство духа – нешто недоступно, Божанско. Зато је у Светом писму наш дух представљен као нешто друго добро: он се не може много оштетити, јер служи као веза између Бога и нас. Ипак, други делови човека су превише корумпирани. О покварености тела нема шта да се каже. Још у давна времена су говорили да извор моралног зла лежи у телу, да је оно производ злог принципа, да је савршенство човека у удаљавању од тела. Сви побожни људи који су хтели да се уздигну на небо осећали су да им је тело терет. Душа се састоји од разума, воље и срца, а све ове способности по Светом писму су лоше. Искуство то показује. Ум, чак и образован, у расуђивању о вишим предметима живи, да тако кажем, у софистици, гаји сумње, гради силогизме као тврђаве против бесмртности душе, против истина вере. Воља је углавном ниска, срце нечисто. Скоро све активности светских, свакодневних људи састоје се од лукавства, преваре и обмане. Нека слова закона остала су на њему, али као камен; и зато га треба претопити, преправити, као што то раде уметници са неким похабаним алатима. Већ смо рекли да су по Светом писму све душевне способности лоше, односно болесне, нечисте, оштећене. И заиста, говори о срцу, на пример, као извору сваког зла. Каже да се у њему гнезде змије, да од њега долазе зле мисли, па саветује како да чуваш своје „срце, јер од њих је стомак“ (Приче 4,23). Чак и у претпотопном свету, овај исход се показао у свој својој злоћи (Пост. 6:5); а сада, ако погледате људске мисли, већина њих ће се показати као зле. Очигледно, човек понекад окреће своје мисли не на зло, већ на добро; али ако обратимо пажњу на његове циљеве, средства и сл., видећемо и овде зло. Трговац, на пример, размишља о успешном завршетку познате трговине - изгледа да у томе нема ништа лоше. Онда размишља о изградњи куће за себе - и то не изгледа зло. Али зло лежи у томе зашто све то ради и како ће све то касније искористити. Факултет за закључивање пати од исте болести. Апостол каже за незнабошце да су они „испразнили у својим мислима“ (Рим. 1:21). Διαλογισμος, које је на овом месту употребио апостол, значи исто што и закључивање. Колико су ове мисли сујетне, и без приговора Светог Писма, види се из искуства. Филозофија је у античко доба родила многе скептике и софисте. С једне стране, ови људи показују понос што су рушили све претходне системе; с друге стране, најпатетичније се колебају, све преиспитују. Каква је ово пријатна активност, каква вежба која задовољава? Истовремено, замишљали су и најсмешније ствари у својим логичким играчкама – а све те апсурде произвела је претерана нада у сопствено расуђивање... У савременом свету ова болест је дала исте резултате. Довољно је указати на један Фихтеов систем. Као резултат таквих искустава, не само да „Зна Господ да су мисли људске таштине“ (Пс. 93:11), већ и сами људи то почињу да увиђају. После овога, ако се уздигнеш до самог врха људских способности – до ума; ни ту неће бити много тога што је задовољавајуће за истраживача људске природе. Свето Писмо каже да у човеку постоји светлост која просветљује сваког човека који долази на свет, односно ум, и да та светлост остаје са човеком целог живота; али у исто време каже да је ова светлост понекад помрачена. Цело прво поглавље посланице Римљанима састоји се од притужби на ово (Рим. 1:21–32). Искуство, са своје стране, сведочи да су идеје ума, ти универзални концепти који се сматрају семеном свих истина, сада толико дубоко скривени и потиснути да многи људи, чак и они који мисле, уопште не препознају њихово постојање. На пример, колико је филозофа било пре него што је Платон открио идеални свет? И мада су сви ови филозофи имали идеје, као и Платон; али им се нису представили; Зато су се окренули елементима света: ваздуху, ватри, земљи, води... После дуготрајних експеримената, коначно су почели да ископавају ове идеје, да тако кажем, прочишћавају их и завирују у њихов смисао; али и овде је било неких полемика. Дакле, само од Њега се мора очекивати Откривење да би се сазнало ко је Он. У савести је много тога што је теоријско; она прописује закон, врши пресуду, али њен предмет је радња; она не суди о стварима, већ о поступцима, о поступцима људи како је прописано законом. Руку под руку са тим иду докази о овим радњама и заједно са наградама или казнама; и стога је већ нешто практично. Његова активност је троделна и може се упоредити са закључивањем. Први део – шта да се ради – је као велики пакет; други производи последицу над радњом, говорећи да је радња учињена, и то слободно: ово је споредна премиса; трећи упоређује радњу са законом и из овога изводи награде или казне: ово је закључак. Али савест лоше доноси законе, сведочи погрешно и даје лажне пресуде. Међутим, то је нешто што је најнеизбрисиво сачувано у човеку: најпорочнији човек има неку савест; Само постоји савест која се понекад колеба, понекад потпуно погрешна; називајући горке ствари слатким, а слатке горким. Када би савест била сачувана у свој својој чистоти, онда би убрзо видела истину. Приликом доношења закона савест понекад ћути, или изриче закон у корист порока, а занемарује закон истине. Када сведочи, сведочи углавном лажно. Пресуда такође не функционише исправно: праведници често не осећају задовољство у себи, а грешници не осећају кајање. Осећај физичког лица је покварен као и друге способности. Људски дух се може назвати огромним стубом, чија висина достиже Бога. Осећај се протеже свуда по висини овог стуба: постоји осећање Божанског – инструмента који прима утицај духовног света; постоји инструмент који прихвата напад просечних објеката, као што су истина, доброта и лепота; Постоји, коначно, нижи осећај, упућен ниским, грубим предметима. Поквареност осећања се може видети на сва ова три степена. Како је ретко и мрачно осећање духовног света! Како је просечан осећај размажен! О овом последњем нема шта да се каже. 3:14–15); Дакле, онај ко не воли лишава себе живота и другог, јер, у ствари, ако живот срца чини љубав, онда недостатак љубави производи смрт. Ненаклоност према Богу изражава се хладноћом према вери, према Цркви и, у највећој мери, очигледним непријатељством према Богу. Колико би се радовало да им се докаже да Бога нема!.. Слобода. С обзиром на човечанство уопште, нећемо у њему открити много слободе; а ова слобода је као лош судија, који, иако седи на судијској столици, свако може да га подмити и да по сопственом нахођењу окрене вагу правде у својим рукама. Стога, вешт психолог, познавајући особу, може неколико пута унапред одредити ток и суштину његових акција. Дакле, треба да повратите слободу у себи; треба га развијати и јачати. Willpower. Мало је жеља и избора добра у човечанству, али још мање испуњења. За многе цео живот прође у добрим подухватима, са добрим намерама; али посла нема. Зашто је ово? Јер наша воља је немоћна. Међутим, и то је делимично добро, јер шта би било са човеком да је у таквом стању још увек имао јаку вољу? Сада, ако се добро испуњава полако, онда зло често остаје неиспуњено; али шта би онда било – јаком вољом? Најважнији разлог немоћи воље, због јачине општег поремећаја човека у паду, јесте дејство на њу злих духова. Imagination. Машта стоји у души на границама између физичког и духовног света; она чини линију кроз коју материјални објекти постају духовни, а духовни објекти материјални. Одузмите слободу и човек ће остати без морала; одузми машту - и цео круг знања, жеља и осећања ће нестати. Корупција маште је следећа. Стога, посебно треба да водите рачуна о својој машти; јер се често у њему укорењују и седе у њему најниже слике. True, these images can be expelled from there; али шта вреди? За највеће подвижнике борба против њих коштала је изузетне напоре. Дакле, не бити на одређеном месту, не чути одређене речи, не видети одређене предмете је веома корисно, јер често један поглед на предмет одлучује о судбини човека за читаву вечност. г) Ексцес је још једна врста кварења маште и још један њен недостатак. Сабирајући многе предмете, машта њима оптерећује душу, или се прилепљује за један предмет, и њиме самим заокупља целу душу. Као у телу: где је бол, тамо су сва осећања; тако је и у души: где је вољени предмет, тамо су све његове снаге. Отуда и ентузијазам: може бити грађански или уметнички, најчешће религиозни, јер су предмети религије сами по себи способни да распале душу. Понекад ова топлота убрзо нестане, ау овом случају је корисна; али понекад траје дуго, и тада се то назива фанатизмом, што је исто одушевљење, само дуготрајно. д) Машта су, коначно, врата на која улази ђаво. Никаква способност га неће пустити у душу; само машта му је пријатељ. Из житија светих се јасно види да ђаво некако уноси слике у душу: или замишља старе, или црта нове. То значи да је зао човек оруђе ђавола: он се толико спријатељи са ђаволом да се овај, такорећи, усељава у њега и постаје, такорећи, оваплоћени ђаво. Дакле, машта је веома важна способност у моралном смислу. Језик или свет речи у људској души такође је важан аспект. Он чини човека бесмртним на земљи; а оно што се дешавало хиљадама година познато нам је само преко речи, језика. Али сада је ова реч покварена. Адам је једва успео да животиње назове неисквареном речју. Ова реч мора бити креативна по природи. Да не спомињемо Исуса Христа, видимо да је реч чинила чуда међу људима. Али ово су само наговештаји његове истинске снаге. Није то само по себи као што је сада. Експерименти показују да се састоји од физичке ватре, а када човек говори, ова ватра остаје у ваздуху. Ово показује какву штету доносе покварене речи. Искварена реч омета развој ума; многе речи уништавају памћење; погрешне речи чине мисли погрешним; заводљиве речи заводе срце. Поквареност језика се догодила чак и када је Ева први пут разговарала са змијом, а не током пандемонијума. Ипак, неко савршенство и даље остаје у речи. Видовњаци и сада говоре углавном узвишено, у римама. Чак и у једноставним сновима човек понекад говори на њему непознатом језику; али у сновима се то дешава врло често — скоро обично. То показује да се човеку, ако је потребно, одједном може дати језик. У будућем животу све ће бити спремно за човека; од њега ће се тражити само морал. Тело. Постоји легенда да је тело у свом примитивном стању било светло. Међу светитељима је и ово светло почело у овом животу. Прилично је значајна голотиња коју Мојсије приписује првим људима. Сви темпераменти људи су покварени. Физиолози проналазе крвне, нервне и мождане системе код људи; а сви ови системи нису оно што би требало да буду, тако да физиолози, закључујући од садашњег стања људског тела до Адамовог тела, поричу његову бесмртност. Човеково тело сада доминира његовом душом; душа зависи од тела, а тело од елемената; дакле, душа је потчињена целом свету. Подови. Поквареност природе различито се изражава код мушкарца, а другачије код жене. Хришћанство је увело јединство оба пола, рекавши: „нема ни мушког ни женског, јер сте сви једно у Христу Исусу“ (Гал. 3,28); на Истоку је и сада женски пол у ропству. На самом небу, жена је подређена свом мужу. Болести током порођаја, меланхолија, хистерија и друге физичке и психичке болести претежно доминирају женским полом. Старост је такође подложна својеврсном погоршању, што је већ превише приметно. Беба и даље живи без ума; младић је превише клонул и понесен радозналошћу; мужа муче жеље, подухвати, планови; старац – неактивност. Спољни односи. Само просветљење има своје штете и користи. Народно образовање је у неким аспектима боље и корисније, а у неким аспектима горе и штетније од кућног васпитања. Лечење људи такође наноси велику штету човеку. „Никад нисам мање мушкарац“, рекао је неко, „него кад се вратим из мушког друштва. Штавише, свака држава или класа људи, имајући неке предности, има и многе недостатке. Прочитаћемо их поново ако је могуће. Недостаци својствени свештенству, на које их на неки начин предиспонира сама титула, су следећи. 1) Хладноћа и равнодушност према светим стварима. Ово долази од честог руковања овим стварима. Као што дворјани, често говорећи са сувереном, постају мање поштовани према њему, а они који живе на удаљености од њега имају изузетно поштовање и страхопоштовање према њему, тако је и прост народ много више поштован према светињама него према олтарима. 2) Свештенство гледа у олтар скоро истим очима као што трговац гледа у своју радњу, земљорадник на своју њиву: други претварају свету службу у занат који их храни, па стога не брину толико о светим службама колико о приходима. Наравно, они који служе олтару деле са олтаром, а за свештенство је то једини извор хране, али морамо имати на уму да ако не јуре превише за приходима, већ раде свој посао са свим страхопоштовањем и марљивошћу, онда их само стадо неће оставити у сиромаштву. 3) Незадовољство својом судбином, па отуда и гунђање. Истина, ова парцела је незавидна, али није најгора и најсиромашнија. Да бисте се тиме задовољили, треба чешће да замишљате идеал пастира Цркве Христове; треба се обратити на пример апостола, па чак и неких од најновијих мисионара, који су проповедали Јеванђеље Христово не само без уобичајене награде, већ често са очигледном опасношћу од прогона, угњетавања и насилне смрти. 4) Неумереност, која проистиче из чињенице да се свештенослужитељима често дешава да ступају у такве односе са својим парохијанима у којима ови сматрају својом дужношћу да се према њима опходе. Дакле, врло добро пролазе неки свештеници који се, ступајући у овај чин и потпуно схвативши његов значај, заветују да никада неће пити топле напитке и уздржавати се од сладострашћа. У почетку се ово, наравно, неће допасти парохијанима; али касније, видевши у своме свештенику пример трезвености и уздржања, осетиће према њему посебну љубав и поштовање, и сами ће се трудити да га подражавају. Да би исправили све ове недостатке, свештеницима се може препоручити, као одговарајући лек, да размисле о висини и важности своје титуле и службе, да живо замисле да су наследници апостола и да су, у извесном смислу, упоређени по свом чину и служби са Самом Исусом Христом. Које су мане такозваног племићког сталежа? Преовлађујући дух ове класе је дух предности. Навикли да добијају посебна права и привилегије у грађанским друштвима, људи ове класе мисле да су и у области вере стекли неке привилегије, да за њих постоје неки изузеци од хришћанског морала, па зато дозвољавају себи да укину неке уредбе хришћанске цркве, желе да подреде чак и саме своје обреде и црквене службе своје властите ставове. Неке љубавнице, превише занесене духом предности, не могу ни да замисле да су на небу са својим слушкињама. Уопштено говорећи, ова класа је хладна према религији, не поштује служитеље олтара, презире друге ниже грађанске слојеве, сурово се односи према својим слугама и препушта се претераном луксузу и пожуди. Такви људи треба да примете да хришћанска религија подједнако намеће одговорности надређенима и инфериорним и да не прави разлику у питању спасења између робова и господара. Коначно, међу карактеристичне недостатке ове класе могу се убројати и претерани луксуз и сладострасност, која се превише брине о угађању стомака и сензуалности уопште. Који су недостаци посебно карактеристични за просту класу људи, руљу? Дух ових људи је дух физичког рада. Тај дух уносе и у религију, па стога помишљају да стекну Царство Небеско само физичким подвизима, на пример, честим одласком у цркву, многим поклонима, дугим и исцрпљујућим путовањима до светих места, клечањем и сл. Наравно, ово је добро, али је потребно таквим људима усадити да само ово није довољно за спасење, да треба више пажње да посвете усавршавању и уздизању духа. Осим тога, обичан народ је, због необразованости и грубости, испуњен многим грубим предрасудама и сујеверја. Али, с друге стране, он је ослобођен многих порока, на пример, гордости, луксуза, обмане, својствених вишим слојевима - много искренији, склонији вери и способнији за исправљање. Које су мане друштва или класе научника? Ови људи живе углавном у области ума, а не у области срца и вере, и зато увек готово сумњају у догме хришћанске религије, воле да се свађају о темама спасења: сматрају себе паметним људима, па стога презиру друге необразоване; Многе црквене институције објашњавају их на свој начин и не желе да их спроводе; Углавном су везани за неке земаљске активности, на пример, за земљу, за животиње, биљке и сл. Такви људи треба да примете да, уз сву своју интелигенцију, не разумеју много у религију, па се зато морају понизити и запленити свој ум у послушност вери, јер је већина њиховог знања безначајна и сујетна. На пример, чему ће после гроба послужити сва истраживања ботаничара, сва открића минералога, зоолога, геолога, лекара? Лежећи у ковчегу, мораће да баце све своје научне радове и експерименте на овој земљи, као старе свеске, нимало потребне за будући живот, где ће се и најнеобразованији човек на овом свету упоредити са њима у знању. Који су недостаци уочени у класи државних службеника? Углавном, себичност и - за ово - неправедност. Људи ове класе често ослобађају кривца као резултат многих и разних калкулација. Наравно, главни узрок овог зла је сиромаштво ове класе; али оно што може оправдати уопште не оправдава. Недостаци војног чина: нека врста грубости осећаја хуманости, бестијалност, суровост, равнодушност према смрти, небрига у погледу будућег загробног стања, пљачка, грабеж, амбиција и сл. Ова класа би лакше стекла спас од других, јер војници који гину на бојном пољу за веру и Отаџбину су, у извесном смислу, мученици, и није џабе да се Црква посебно моли за целу православну војску; само ову славу углавном губе. Хришћански ратник, чак и у рату и самој бици, може бити прави хришћанин: он мора и може поштедети беспомоћног непријатеља, не дирати туђу имовину, мање уништавати људе мачем, а спасавати више, ако је могуће. Одлична прилика да се војници поуче правој хришћанској тактици чини се посебно пуковским свештеницима. Има ли сличности између духовних и физичких болести? Једите; и то: физикалне болести се генерално деле на сталне и периодичне или привремене по физикалним лекарима. Иста подела се може дозволити и код душевних болести. Неки од њих непрестано живе у души и све је покрећу ка злу, на пример, главне грешне склоности: славољубље, похлепа и сладострасност; други се с времена на време рађају у души и располажу је на један или други лош поступак. Штавише, према степену, телесне болести се деле на излечиве и неизлечиве. Исто је и са менталним болестима. Неки од њих су толико стари, тако дубоко укорењени у људском срцу, да се никако не могу излечити; други се, напротив, нарочито на почетку, при употреби познатих духовних лекова, лако могу отерати. Даље, телесне болести се даље деле на спољашње и унутрашње. Први се отварају у неким ранама и крастама на телу, а последњи су и даље скривени у њему - нису откривени. Иста ствар се дешава и са менталним болестима. Неки од њих су већ откривени у подлим и изопаченим делима; други још вребају у дубини душе, састоје се од лоших мисли, осећања, жеља које нису прешле напоље. Осим тога, телесне болести су или заразне или незаразне, или бар мање заразне. А неке менталне болести су толико лепљиве да одмах преносе свој отров на друге особе које дођу у контакт са болесником; други не просипају, или бар не просипају свој отров тако приметно и не у таквим количинама на друге. Физичке болести настају или од слабости телесних снага – исцрпљености, или од напетости, појачаног деловања телесних сила. Исто је и извор душевних болести: неке од њих су због свог постојања услед недостатка душевне снаге, на пример, малодушности, непажње и сличних слабости; други су рођени из напетог стања ових сила, на пример, фанатизам, гордост, очај, горчина и сл. Коначно, телесне болести, по свом пореклу, генерално се деле на две врсте - болести које настају од хладноће и болести које настају од топлоте. У складу са овим, душевне болести се рађају или из унутрашње хладноће, на пример, неосетљивости, смирености за све свето и добро; или од врућине, као што је ентузијазам или љубомора изван разума, светска љубав у њеним разним злочиначким облицима, и тако даље. Болест тела може имати велики утицај на стање душе – производи малодушност, меланхолију и неактивност; и обрнуто, ментална болест може имати велики утицај на тело – производи сувоћу, бледило и суморност у изгледу. Али да ли здравље тела може да излечи менталне болести? Да би се ово питање решило, потребно је унапред приметити да је душевна болест свакако повезана са болешћу тела – грех производи поремећај чак и у људском телу; али има понекад случајева да душевна болест као да претходи телесној, односно човек понекад изненада западне у неку врсту душевне слабости, тако да тело још нема времена, да тако кажем, да се узнемири. У овом случају, физичко здравље, ако успеју да га одрже, може у великој мери допринети опоравку саме душе. Насупрот томе, здравље или морално добро и смирено стање духа има изузетан утицај на добробит тела. Зато се лекари увек труде да своје пацијенте уведу у смирено и весело расположење, да отклоне од њих све непријатно, саветују им да се забављају, расејају, разговарају са другима. Разни лекови се могу користити и за лечење физичких и психичких болести. Лекари се углавном руководе два система: алопатија и хомеопатија. Први систем прописује лечење лековима свих врста, углавном против познате болести: на пример, ако је човек прехлађен, онда му се даје лек који греје или загрева; ако осети било какво слабљење, онда му се дају лекови за јачање. Хомеопатија се састоји у лечењу сличним лековима и, штавише, у најсмањенијем облику. У овом случају, углавном, делују само на машту, на пример, ако особа пати од грознице, онда му дају и лекове да га загреју. На исти начин се могу излечити и менталне болести. Понекад се мора узети лек који је потпуно супротан болести: на пример, ако човек пати од гордости, онда му се мора усадити смирење; пати од сладострасности, потребно му је усадити умереност и уздржавање и сл. А понекад је корисно, или још корисније, лечити се лековима који имају, да тако кажем, симпатије према болестима; то јест, човек је заражен, на пример, мржњом и злобом, и треба га усађивати мржњом и злобом, само не према људима, већ према греху и ђаволу; човек је болестан од амбиције – треба да буде расположен за славу, само не светску, пролазну, већ духовну, небеску, вечну. Овај лек је употребио сам Бог да исцели и обнови пало човечанство. Човек је пао од гордости, слушајући превару ђавола, који му је рекао: „Бићете као богови“ (Пост. 3, 5). Бог ће благословити, да тако кажем, ову гордост човека и сам му обећава уподобљеност Богу, само ако буде живео врлински и употребио сва средства која је Искупитељ користио за своје спасење. Постоји и метод лечења телесних болести, такозвани сидерматик (од δερμα - кожа). Користи се када из неког разлога познати лекови не могу да се дају пацијенту орално, па се због тога исти лекови које је требало узимати орално дају пацијенту споља, под кожу. Ова метода се заснива на чињеници да су наша спољашња кожа и наш унутрашњи стомак једно те исто. Стомак је затворена кожа, а кожа је развијен стомак. На исти начин, понекад је корисно лечити менталне болести. Ако је немогуће давати лек изнутра – деловати на срце, на савест, онда мора деловати на спољашњу страну, користећи или неку врсту казне, епитимију, или неку слику која дотиче и потреса душу грешника. Човек не стоји у једном положају, већ пролази кроз различита стања и степене, и у злу и у добру. Свето Писмо уопште дели људе на две врсте – добре и зле. У ствари, овако би требало да буде. Још увек имамо трећу врсту људи – ни добрих ни лоших; али пред Богом не постоји такво просечно стање, јер Он види срца и тајне мотиве људских поступака. Дакле, одељак из Апокалипсе (Откр. 3,15) не противречи овоме: он овде говори на нашем језику. За проповедника све класе или стања људи могу бити предмет речи. Људски род такође можете поделити у четири категорије: 1) људи који имају лоше срце, али леп изглед: ово су лицемери; 2) они који имају добро срце, али лош изглед: то су сањари – они који су љубоморни, али не из разлога, као некада Савле; 3) за друге су велики пороци комбиновани са одређеним врлинама: тако су убице, међу својим зверствима, понекад великодушне; 4) неки имају лоше поступке у комбинацији са добрим особинама. Ово је подела у односу на мешање добра са злим. У односу на спасење разликују се следећа стања: 1) стање незнања и с њим повезана небрига; 2) лицемерје или обмана себе и других; 3) горчина; 4) очајање. У стању незнања се не осећа потреба за спасењем. У лицемерју се ова потреба осећа, али се мисли да је задовољена. У горчини се тврдоглаво и намерно тера свака мисао о спасењу. У очају, иако се осећа потреба за спасењем, претпоставља се да је немогуће. Незнање је својствено читавом људском роду, јер је разум први пао, а пад разума је већ мрак. Пагани нису могли да отерају своје незнање, и зато су међу њима настале митологије; ни сам ум и школе нису могле да просветле човека. Шта су Рим и Грчка урадили за ово? Скоро ништа. И сами хришћани подлежу овом стању у суштини стварног живота: колико времена и труда само земљорадња сада одузима човеку!.. Човек уопште нема времена да размишља о васпитању разума. Стога многи хришћани живе без правила, насумично, без размишљања, као „без речи“ (2. Пет. 2:12. Пс. 48:13). Шта сада можемо рећи, на пример, о паганима који живе у централној Африци? Њихова истина је тако скривена, њихова савест је тако успавана, а дужност закона је тако тиха да гину „безаконо“ (Рим. 2:12). Међутим, чак и такви људи још увек имају неко треперење светлости истине, и биће осуђени на суђењу, по речима апостола Павла, што се нису окористили овом светлошћу. Непажња је понекад тесно повезана са незнањем, понекад не, јер се чак ни по светлости не може ходати по светлости. На пример, други се ослања на молитве неког свеца, на давање милостиње, одлазак у цркву, али сам живи безбрижно. Правило ове државе је: „иди путем којим идеш“. У овом стању су страдали они који су живели пре потопа, а неки ће изгинути пре последњег суда (Матеј 24:38). Веома типичан пример немарности је Исав (Пост. 25:34). Хришћанима је обећано да ће седети са Богом на престолу; али они, као Исав, безбрижно једу и вољно се одричу ове почасти. Непажња може бити груба и суптилна. Храна безбрижности је нада да ће се једног дана побољшати; Такав пример даје Феликс, који је рекао апостолу Павлу: „Сада иди својим путем, одвојивши време да те позовем...“ (Дела 24:25). Често савест подсећа људе на спасење, али они сами себе уверавају са закашњењем; понекад савест долази до те мере да сматра спасење немогућим, или веома тешким (Матеј 25:24). Понекад се немаран човек храни идејом да је православац, а не јеретик. Тако староверац прикрива своје недостатке вршећи своје обреде. Саме заслуге Исуса Христа понекад леже на челу непажње. Пастир мора да узбуђује и просветљује немарне. За просветљење није потребно много: само треба изнети главне поставке хришћанства. Много је потребно да се промени природа која је већ, да тако кажем, пропала. За ово је потребно бар неко васпитање ума у ​​немарних: иначе ће птице појести посејану науку (кљуцати је, напунити гушу. - Ред.). Али зар је могуће образовати све обичне људе?! Стога је потребно деловати бар по савести, која је међу простим људима веома способна да прихвати утиске; на пример, говорећи о смрти, о небу, о суду и тако даље. Дакле, у незнању човек не зна како и шта да ради за спасење; у непажњи – он то не чини, иако зна како и шта да ради. Лицемерје. Сама природа, која има пеге и природну жељу за савршенством, располаже човеком лицемерјем: отуда људи имају склоност да сакрију лоше и прикажу добро. И то није увек грех, него понекад и разборитост, да брат не буде у искушењу. Напротив, хвалисање својим пороцима је екстремни порок. Сам Бог прави одећу за Адама да покрије његову голотињу. Али ако људи ово не мисле да не би завели брата, већ само да би се хвалили, онда је то већ порок. Дакле, особа се удвостручује у свом паду! Разборита тајновитост је похвална: она је неопходна за овај живот, али се разликује од лицемерја по томе што, скривајући недостатке, мисли да их исправи, док лицемерје о овоме не размишља. Лицемерје вероватно почиње овом разборитошћу: поновљено више пута, коначно рађа лицемерје. Стога се мора разборито, да тако кажемо, посматрати разборитост. Када се лицемерје развије и расте у човеку, оно већ има снажан утицај на све његове активности (Матеј 23:1-39). Није намерно, ретко намерно; у неким случајевима може бити ђаволски, односно када се спољашња побожност користи управо само да би се задобило неко место или положај, или, још горе, да би се прикрила нека подла и страшна дела. Јуда (Јован 12:4-6) је лицемер када срца других дирне нежност, замера Исусу Христу и Марији што је потрошила непотребне трошкове, а Он је дозволио ово велико расипање. Уско повезано са лицемерјем је самообмана: ово је стање у коме човек не вара друге, већ себе, кога, односно, сматра добрим, иако у стварности није. Може бити и грубо и суптилно. Грубе ствари се дешавају када, на пример, човек, идући само у цркву, читајући Свето Писмо, а притом, не покушавајући да се исправи, сматра себе већ добрим; а суптилне ствари се дешавају и међу духовним људима, великим подвижницима, као што је био Зосима, који је био посрамљен од Марије Египћанке. Овде можемо навести пример Исака Печерског, који је после великог поста, молитве и страдања био преварен и пао, такође Антоније Велики, Макарије, Павле Тевански; и скоро сви велики подвижници били су блиски овој држави. Горчина. Састоји се од јаке навике према злу, тако да добро постаје непријатељско према горком. Ово име је узето од својства неких тела, која, што су дуже болесна, постају све грубља и каменија, тако да ватра и гвожђе више не утичу на њих. Свето писмо ово стање назива „окамењеношћу“ (Еф. 4:18). Пример за то је фараон (Рим. 9:17). Што га је више Бог кажњавао, то је био гори, и са сваким погубљењем ступао је корак ниже у злу, и од десет пошасти састављена му је лествица зала. Ово стање је већ највиши степен грешности. То не постижу сви, већ само велики грешници, и то не у потпуности, већ у једном одређеном пороку. Знаци овог стања су неосетљивост и поновљено понављање истог порока. Очај. Ово стање није трајно; то је привремено и кратко. Очај се састоји од безнађа за спасењем, до којег човека доводи пробуђена савест; а савест га у овом случају више не осветљава колико заслепљује. У овом стању су они који не верују у будући живот; а у то углавном не верују изопачени људи. Очај, који долази од свести о многим гресима, понекад се завршава самоубиством, као код Јуде. Чак су се и славни подвижници понекад приближавали дубини очајања, због дубине смирења, због чега су себе сматрали највећим грешницима, недостојним и најмање милости Божије. У хришћанству, очајање треба да се јавља ређе, јер хришћани треба да буду сигурни да нема греха који побеђује Божију милост; али ђаво уме да блокира ову светлост од људских очију. У очајању је корисно објавити другима опасно стање своје душе. Поред ових врста грешности, могло би се замислити још неколико; али они су већ превише фракциони и произилазе углавном из ових стања. Ипак, ови услови имају један заједнички корен: то је урођена корупција. Код неких људи се овај корен развија веома рано и брзо; За неке се доброта открива једнако рано и брзо. Отуда се питају да ли се људи рађају добри и зли. Видели смо човека као у свитку који је Бог показао Језекиљу, у коме је писало: „жалост и сажаљење и жалост“ (Језекиљ 2:10). Ова туга се још више открива у човековој немоћи да се исправи. Свето Писмо на многим местима говори о борби духа са телом. Она представља долазак Исуса Христа као средство за помирење ових зараћених страна. Закон тела пре Христовог доласка само је указивао на добро, али није давао снагу да се оно испуни; тело је потиснуло дух. Исус Христос је узео на Себе тело да би га сам употребио да исцели човека. Прихватио је то са свим природним слабостима, осим греха, јер је био сличан телу греха. Ова сличност се састојала од патње, смрти и тако даље. Он је жртвовао ово слабо тело за слабости и грехе које је починило, и стога је исто учињено у целом човечанству, да је слабост тела, или његове слабости, престала кроз Исуса Христа (Рим. 8:1-7). Човекова немоћ се добро упоређује са смрћу (Еф. 2:5). Мртав човек има све осим живота и душе. Тако у природном човеку постоји лик Божији, само што је изопачен – постоје, такорећи, руке, ноге, очи, али све је то само дух; изгледа да је мудар, љубазан и снажан; али ово је само обмана осећања. Човек није имао никаква средства да изађе из грешног стања, јер да су постојали, они би били употребљени, а Отац Небески не би за то дао свог Сина и не би пролио ни једну кап своје крви. Из Писма је јасно да је Бог одмах после пада почео да исцељује човека; Његова милост је увек била на делу чак и пре Исуса Христа. Изненађујуће је, дакле, зашто се мало ко исправљао и исправља се. Ако на свету има љубазних људи, каква је ово доброта? Најбољи од њих се жале на своје несавршености, иако их гомила људи крунише похвалама и поставља на небо. Најбољи људи признају да им идеал истине није познат, да је циљ њихових тежњи предалеко. Неко сада изгледа љубазан, али само за овај живот, за свој положај. Али он је још увек предалеко од свог коначног циља. Како би природан човек могао да исправи свој ум и вољу после страшне неслоге која је настала између њега и закона? Којим идеалом би он почео да се исправља? Човек, према Платону, сада стоји наопако, и зато му сви предмети изгледају изопачени. Немоћ сматрамо у моралном смислу – у односу на вољу. Да ли је паганин могао да исправи своју вољу? Не, јер има безброј, несхватљивих страна. Сада не можемо у потпуности да замислимо свој пад: за ово морамо да знамо како смо стајали пре пада. Човекова слабост се најбоље показује његовим исцељењем. Смрт или распадање човека на делове је прво средство за његово исцељење: одавде се открива колико је човек дубоко пао. Постоје две стране човека: слобода и природа; али обоје су непоправљиви. Слобода не мења природу, а природа не мења слободу, јер њена суштина лежи у чињеници да је она закон за себе. Да, чак и ако је човек исправио садашње зло, он не може исправити и наградити зло из прошлости, нити може вратити добро које је пропуштено. А ово је веома важно: недостатак доброте свуда постаје приметан; свака част мора да се уради, а и најмањи пропуст има огромне последице. За нас је овај недостатак неважан и готово неприметан, јер не рачунамо количину добра; али постоји Контра, код које се сваки губитак сматра важним и бележи. Важност нашег пада, поред смрти, доказује се и оваплоћењем Сина Божијег и Његовом смрћу, јер је Он такође морао да дозволи пропадање у свом саставу да би нас исцелио. Могућност корекције понекад може изгледати лако; и колико различитих средстава су филозофи предложили, колико су теорија изнели за обнову човека! Али када пређемо на посао лечења, видећемо нешто сасвим друго, а да бисмо доказали апсурдност и безначајност филозофских теорија о овој теми, све што треба да урадимо је да натерамо ове мудраце да своје теорије примене у пракси. Људско срце је кора око које расте цвеће, али цвеће узнемири и змије ће испузати. Ко хоће да буде добар, мора себе да убеди да је зао; као што неко жели да буде мудар, „нека буде“, по речи апостола Павла (1. Кор. 3:18). Из претходног је јасно да само Бог може извести човека из грешног стања. Сви људи могу и морају изаћи из овог стања за своје добро; али ову истину многи заборављају. Чини им се да то није потребно, и зато живе како су живели раније. Међутим, и полусвет у коме се човек сада налази довољан је да увиди потребу за корекцијом. За ово треба да погледате: а) себе. Свака ствар је добра само када стоји на свом месту; благо одступање од тога чини је мршавом; па је одступање душе од закона чини поквареном. Ове дислокације, чиреви и застрањивања душе сада се, због љуске тела, не виде јасно; али ће се после уништења тела јасно појавити. Исто се дешава и са болесником коме се даје опијум: пробудивши се, он види све своје сиромаштво и бол, б) На Богу. Човек увек зависи од Бога, колико год да се удаљава од Њега, чак и ако узме крилу и повуче се на крај света. Ова зависност узрокује особу или рај или пакао, прво током доброг живота, друго током лошег живота. Осећај зависности је сада веома слаб у нама, тако да га понекад заборавимо. Шта ће се догодити када памћење, ум, машта буду заузети од Бога? Ово ће бити крст за наше мисли, жеље, страсти, али спасоносни за нас! в) Свету. Када га погледамо, он нам даје лекције да будемо љубазни. Закон који човека везује за створења као чланове породице јесте блаженство и светост. Кршење ове хармоније праћено је губитком светлости и даха, што угњетава особу и изазива бол. Ова дисхармонија је већ видљива. Зашто, на пример, зликовац воли мрак, а сензуалиста почиње да воли храну која се већ покварила? Није ли то јасан знак одвајања душе од света и природе? Међутим, све ово нам сада није толико приметно због тела; али смрћу ће ова баријера бити уништена. Све у природи је уперено против нарушавача поретка природе, јер је он сам против свега, па и против Бога. Огањ који прети Светом писму припремљен је од постанка света. Огњено језеро биће сачињено од остатака неисправљеног, огорченог света, односно није Бог створио пакао, него ће га сами људи створити својим гресима. Из свега овога је јасно колико је тешко побећи од доброте. Како грешна особа постаје дете Божије? Ова тема је неразумљива; Бог има свој систем обраћења за сваког грешника. Али Свето писмо нам овде показује један велики царски пут. Говори о три предмета: 1) о благодати, 2) о срцу, 3) о начину на који први делује на други. Хајде да се окренемо управо овим изразима. а) „Сваки грех и хула човек ће опростити; али ко похули на Духа, човек му неће опростити: ко год каже реч на Сина човечијег, опростиће му се; а ко говори против Светога Духа, неће му се опростити ни у овоме веку ни у будућем“ (Матеј 21:13). Овде треба обратити пажњу на инцидент о коме су ове речи изговорене. Исус Христос је истерао демона. Ово чудо је толико изазвало пажњу људи да су Га сви скоро сматрали Месијом. Али фарисеји, из зависти, не могавши да порекну чудо, решише да га припишу Велзевулу (Матеј 12:24). „Овај неће изгонити демоне осим Велзевула, кнезове демона“: страшна мера зависти! Као што небо није могло дати други знак – јасно чудо, тако ни пакао није могао ништа толико да повреди Исуса Христа као овом клеветом. Исус Христ је морао да се брани, иако за људе, и тако каже (Матеј 12:25, 27): „Свако царство које се подели само на себе биће пусто... И ако ја изгоним демоне због Велзевула, кога ће изгонити синови твоји?“ Јевреји су имали људе који су изгонили демоне, односно ученике фарисејске. Шта је овде хула, и шта је ово реч против Сина Човечијег? Овде Исус Христос одваја Себе као човека од силе Божије, јер тада још нису знали за Његово Божанство. Дакле, „хула“ се односи на Његово Божанство, а „реч“ на Њега као на Сина Човечијег, као на човека. Ова „реч“ је Његов прекор од фарисеја: „тровач, винопија, цариник и грешник“ (Матеј 11:19) и тако даље. Али хула на Духа, којом је Исус Христос изгонио демоне, састојала се у томе што су фарисеји дејство силе Божије приписивали Велзевулу. Овај грех се често може поновити чак и сада чак иу оном облику у коме је био међу фарисејима; сви Јевреји су још увек у овом греху, са једином разликом што ови последњи нису били сведоци чуда Исуса Христа, као први. Овај грех се може поновити на друге начине. Учини чудо, Претеча, Павле или неко други, само силом Божијом – а ако неко одбаци ово чудо, онда јасно понавља овај грех или хулу фарисеја. Зашто је овај грех толико важан и опасан? Открио је у главама фарисеја потпуну изопаченост закона суда, у срцу – окамењеност осећања која би могла да изједначи небо са земљом, у савести – дубоко ћутање; зато повлачи за собом такву казну. Шта то значи: „неће пустити“? Да ли то значи: „никада неће пустити“, или само: „тешко да ће пустити“? Неки га прихватају у другом значењу, на основу тога што у Светом писму постоје слични одломци у којима се налазе исти изрази. Тако је Исус Христос, говорећи о немогућности да богат човек уђе у Царство Небеско, одмах ограничио своју реч када је приметио грешку ученика. Овог мишљења, иначе, држе Златоуст и Исидор Пелузиот (видети њихова мишљења у Калмету). Зашто се додаје: „ни у овом ни у будућем”? Код фарисеја су греси делили на различите степене, баш као и заповести. Неки греси, говорили су, бришу се постом и милостињом, други обредним законом, трећи општим чишћењем; а некима никада неће бити опроштено, осим у следећем веку, на доласку Месије. Сам Месија не може да опрости друге грехе, као што је, на пример, грех отпадања од јудаизма у идолопоклонство. Да би показао фарисејима важност њиховог греха, Исус Христ је употребио њихов израз. Дакле, овај израз не пориче универзалну могућност спасења. Богохуљење о коме се говори, као и сваки други грех уопште, само штети човековом будућем блаженству и зауставља га на његовом путу ка савршенству, али га не уништава заувек. Има и других греха сличних по важности; али Исус Христос није имао прилике да говори о њима. Што се тиче, најзад, израза: опростиће се хула на Сина Човечијег, али не и на Духа Светога; онда је ово хебраизам. По нашем мишљењу, требало би рећи: хула на Сина Човечијег је мање крива, а више на Духа Светога; али Јевреји немају степене поређења. б) Друго место – 1. Јован. 5:16. „Постоји грех до смрти...“ Какав је ово грех? Неки сматрају да је овај грех сличан хули на Духа Светога; други схватају да се овај одломак односи на посредовање за злочинце пред паганском владом, која је злочинца понекад кажњавала смрћу. Али боље је размишљати овако: 14. стих говори о смелости деце Божије, услед чега им Бог даје све у име Исуса Христа (1. Јованова 5:14). Сви хришћани могу имати ову смелост. Очигледно, много се обећава. Требало је дати меру овом обећању: оно се предлаже. Тражите, вели апостол, неважне грехе ближњих својих; а за важне грехе не усуђуј се да питаш Бога – остави своју молбу. За такве грехе се залаже цела Црква и сам Исус Христос, као што је и обећао. У исконској Цркви приватни греси су се искупљивали приватним молитвама, а заједнички греси заједнички. У Књизи Левитске књиге сви греси се рачунају, што укључује и грех смрти. Јован је из ове књиге позајмио израз познат његовим ученицима. Међутим, ова мера коју је поставио Апостол није безусловна. Ако би се у неком љубав снажно распламсала, он би могао прећи ову меру. Дакле, иако обраћење грешника зависи од благодати, оно зависи и од грешника, па чак и на самом почетку, јер би се иначе сви обратили. Оно што зависи од благодати, а шта зависи од човека — то Свето писмо као да крије од нас. Да, то не можемо знати теоретски: ово ће сваком рећи његово срце, његов дух и научити шта треба да ради када се обрати. Али то сазнање човек не може пренети другима, што се види из чињенице да нико од светих људи није детаљно описао своје обраћење. О томе ни јасно ни потпуно говори само Свето писмо. Дело спасења у Светом Писму се назива, најпре, окретање од идола ка Богу, од паганства ка хришћанству. Пре обраћења човек гледа у једном правцу, али после обраћења гледа у сасвим другом правцу. Паганин очигледно не гледа на небо, већ на свет, на ум, као на средство за сазнање, на тело, као на средство за прељубу, – гледа у пакао, – на оно што је корисно, пријатно, али у изопаченом или незаконитом облику. Али хришћанин гледа на невидљиво, као Павле и Мојсије. Дејство благодати на људско срце је неопходно колико и дејство сунца на земљи. Није ли због тога у обичном говору сунце симбол милости? Видећи лепо, ведро време, мештанин каже: „Каква милост!“ Треће, спасење се назива „узбуђење из снова“. Ово име изражава и брзину акције и лакоћу. Пробуђена особа прелази у тренутку из једног света у други, из света снова у свет стварности. И овде је исто: оно што други људи сматрају стварношћу, прави хришћанин сматра сновима. Поспани има све, али нема правог живота; а грешник има све спољашње, али нема духовни живот. Поспана особа може да помера удове, чак и да говори, али све се то дешава несвесно и нејасно; тако и живот непрепорођених. Човек понекад проведе целу ноћ у делиријуму; Исто тако, грешник понекад проведе цео живот у моралном делиријуму. Али понекад у једном минуту човек одлази из пакла и одлази у рај, као што се поспан човек пробуди за један минут. Али као што можете брзо да се пробудите, можете брзо и да заспите. У свим овим називима постоји једна мисао – о промени. Сви они захтевају да се старо напусти и прихвати ново. Дете, пошто се родило, више никада не би требало да удише исти ваздух који је удахнуло у материци; тако и препорођени грешник... Суштина ове промене је смрт, без које нема живота. Дакле, ти људи који су умрли Христу имају све ново. Продају као да купују, и обрнуто; Оно што други цене, сматрају губитком; све што друге растужује, они се теше. Одавде постају омражени и често презрени у друштву, па чак и у породици. Није изненађујуће ако напуштају грађански поредак и нису способни за државну службу, јер их Провиђење води на друге начине; за њих више нема закона. Стога им морамо пажљиво судити ( 1. Кор. 2:14, 15 ). Дакле, обраћење је промена коју је произвео Бог кроз Исуса Христа и Духа Светога, обнављајући човека потпуно – умом, осећањем и вољом. Ова промена се врши одозго и тајно. Али у томе је нешто очигледно. Прво, нешто мора да претходи томе: слобода је свакако потребна. Грешник спава пре обраћења: мора се пробудити. Свето писмо ову акцију назива гурањем и мешањем. Какво је ово узбуђење? У обраћању пажње на небо, макар и на тренутак, потребно је да се човек бар једном осврне, да се бар једном пробуди и види ко куца на врата. Потреба за овим подстицајем је очигледна из чињенице да је сан грешника дубок: он спава као лав, а ко ће га пробудити осим благодати? Свет га не буди, већ га још више успављује. Неуки спава, јер је око њега тама; чулни човек спава, јер је прекривен меким стварима; чак и људи који су по природи добри спавају – или као деца, немајући појма о хришћанству, или као људи успављени самообманом, сматрајући себе добрим за свет и свет за себе, поготово ако им сви послови иду добро. Дакле, на пример, шта је природније од пада листа са дрвета? Али један се обратио овом једноставном појавом и постао светац. Шта је природније од косе која пада са главе? Али неко се обратио и овим: речи Исуса Христа о овоме су га шокирале и изненадиле – како је Богу стало до тако мале ствари. Понекад једна реч изговорена у право време може да преобрати особу. Тако се у Петрограду преобратио један богаташ, заражен пијанством. Понекад сва та средства делују заједно, као у животу Марије Египћанке: овај глас који ју је позвао преко Јордана, ова икона која јој није дозволила да дође к њему, и ово путовање у Јерусалим!.. Многи су се окретали после тешких болести, посебно после несвести и смрзавања. Један лекар у тамошњој Лаври, будући болестан, обрати се са молитвом светом Митрофану и заспа; Када се пробудио, осећао се здравим и потпуно је променио свој живот. Понекад се снови окрећу. Андреј јуродиви се обратио сном. Меланија Римљанка имала је лошу мајку, али врлиног оца; отац је тешко умро, али је мајка умрла добро, мирно. Одлучила је да живи као њена мајка, али ју је опоменула визија пакла и ватре. Уобичајено средство преобраћења је богослужење, а посебно Свете Тајне. Један египатски пустињак, чувши речи Јеванђеља (Мт. 19, 21), отиде и прода сву своју имовину и даде је сиромасима. Понекад проповед функционише на исти начин. Луј КСИВ, слушајући Масилонове проповеди, увек је био незадовољан собом. Понекад читање Светог писма код куће у великој мери доприноси моралном побољшању. Гледање икона и светих слика такође може да преобрати човека. Владимир Велики, као што знате, преобраћен је сликом Страшног суда. Такође, присуство смрти другог може изазвати многа корисна и света осећања. У овој погодности посебно могу уживати наши свештеници и лекари. Павел Прости се обратио неверством своје жене. Један младић је био заљубљен у девојку која је била испуњена небеском љубављу; Сазнавши да су младића посебно плениле њене очи, она их је сама себи ископала и тиме просветлила и преобратила младића. Ове врсте сугестија милости упућене су приватним људима; али има и општих, упућених читавим народима, као што су: прогони, сеобе народа у модерном времену – распарчавање цркава. У наше време, 1812. је узбудила многе. За Немачку је појава Наполеона била извор узбуђења; за Француску – револуција и смрт Луја на одру; за целу Европу – одузимање престола суверенима, права, завере, немири. Болести, попут колере, многе скрећу на прави пут. Пророк има одломак у којем су болести представљене као тражење од Бога да опустоши универзум. И заиста, ови небески гласници су се појавили заузврат да казне и опомену људе. Да ли је то заиста само одлучност? Тако суптилни темељ читавог моралног света?.. Да ли то значи да је спас лак? Да. Али шта је потребно да се одлучи? Можда можете одлучити хиљаду пута; али све ће то бити лажна опредељења. Права одлучност долази једном. Изражава се у три облика: прво, у садашњости буди веру у Искупитеља; друго, у односу на будућност – намера да се живи другачије, треће, у односу на прошлост – покајање. Покајање се изражава на различите начине; понекад са тихом тугом за Богом целог живота. Стога се радост и радост оних који се кају спајају са трепетом и сузама. Код других је та туга толико јака да себе сматрају чудовиштима. Међутим, ту тугу раствара радосна свест о достојанству светог живота. Вера уништава свако мишљење о себи и захтева помоћ Исуса Христа. Одлучност да живи боље даје човеку сасвим други правац, супротан од претходног. Покајање може бити снажно или тихо. Јаки понекад дођу до очаја и чак произведу тешке болести. Тако покајници понекад плачу и на великим скуповима, гласно узвикују, делују као да су луди и крше обавезе пристојности и дужности; Таква особа понекад треба да потражи помоћ од лекара. Али покајање је углавном тихо. Јер благодат не показује свима одједном дубине пакла и греха. Многи дају предност првој врсти покајања у односу на другу и кажу да је то једино истинско покајање које достиже очај (како су мислили Фенелон и други). Али ово мишљење није сасвим праведно, јер је очај близу уништења, а ђаво то лако користи. Дакле, Свето Писмо то нигде не захтева. Вера у заслуге Исуса Христа током обраћења је неопходна. Јер, остављајући старо, треба да преузмете ново; где је Очигледно не у личности. Када отргнете своје срце од греха, потребно је да у њега ставите нешто друго. шта је ово? Исусе Христе. Како Он може бити у нама? Не на речима, не у сећању, не само у жељи, већ у стварности. Треба да осетите Његово присуство, Његов живот, Његов дах. То је, да тако кажем, зачеће Христа у души верника. Наставком живота преобраћеника од Исуса Христа, зачети расте, јача и достиже тачку да човек доминира у човеку, као код апостола Павла. Свето писмо то често упоређује са физичким рођењем. Жена осећа нешто другачије у себи када затрудни. Обраћеник такође осећа нешто двоструко у себи – свој живот и друго начело – Исуса Христа. Ова двојност се пре свега уочава осећањем, затим умом; некима се, коначно, чак и Исус Христ јавља у видљивој слици, попут Макарија Великог. Шта је знак ваљане конверзије? Промена живота. Можда се чини да се грешник променио; али је лажно. Права промена се дешава потпуно и заувек. Међутим, ово је општи и спољашњи знак, а најспецифичнији знак обраћења је унутрашњи – суживот Исуса Христа и Свете Тројице. Питају: може ли преобраћеник да назначи време свог обраћења? Кажу да може, јер је прелазак из грешног живота у духовни живот превише приметан, а не приметити то би значило бити превише непажљив. Али ивице ове транзиције су невидљиве. Обраћеник се понекад може сетити да је пост, или болест, или смрт неког њему блиског, или неки други догађај, уништио сваку страст у њему; али не може тачно да одреди почетак овог истребљења. Обраћење не може бити непознато, посебно страшним грешницима који се брзо обраћају; а такође и за оне који су, иако немају велике преломе, окружени посебним околностима. На пример, ако се неозбиљна и немарна особа обрати после неког тужног догађаја – после смрти своје жене и тако даље, онда не може а да не примети почетак свог обраћења. Парабола о изгубљеном сину (Лука 15 и даље) не изражава сва морална стања: у њој нема очаја ни горчине. Уопште, ево примера човека који је очигледно грешан и чулан. То се види из догађаја у коме је Исус Христ говорио ову параболу. Фарисеји замерају Исусу Христу што се бавио очигледним грешницима, блудницима, цариницима; Исус Христос, желећи да им стави до знања да су и ти људи способни за обраћење, испричао им је параболу. Може се поделити на четири дела. Стих 12 – Син хоће да живи по својој вољи. Грешник заиста контролише себе. Од њега се заборавља мисао о Богу и Његовом закону. Шта год да уради, он никада не излази на крај са вољом Очевом: изненадио би се да га неко упита да ли се Отац слаже са његовим поступцима и намерама. „Дај...“ Бог даје све, без обзира како то неко користи. Стих 13. – „Кад отиђох...” Постоји природни одлазак, на пример, по апостолу, „у телу” (2. Кор. 5,6); али то је грешни одлазак, због којег човек потпуно заборавља Бога, тако да у његовој души нема места где да постави лик Божији. „Земља даљине“ је свет; иако је близак Богу, јер се у њему открива сила Божанска (Рим. 1,31), али он је даља страна човековог злостављања. „Отпад...“ Најбољи духовни дарови се кваре и нестају; примећују да би најинтелигентнији али изопачени човек, ако би дуго живео, на крају потпуно полудео. Стих 14 – „Све ћу протраћити...“ Заиста, грешни људи буквално све троше. Али дешава се да њихово спољашње богатство остаје, али се унутрашње богатство истроши; на пример, снага духа и тела нестаје од сладострасности и екстраваганције. Стих 15. – „И прилепи се за...“ Боље би било да се бар сада грешник обрати Богу; али он запада у још горе стање. Стих 16. – Поставши чак и пастир немих, он хоће овде да живи као и пре. Навикнувши се на велике размере чулности, он и овде жели да створи предмет луксуза ни из чега - од лица. Стих 17. – „Ушавши у себе...“ То је оно што недостаје грешницима. Они живе изван себе механички. Њихове мисли и осећања, према Соломону, лутају по целом свету. Међутим, понекад желе да саберу своје мисли, али за шта? Из истог разлога због којег се мисли троше. Зато благодат покушава да их окрене себи, а када то осете, и сами траже благодат. „Колико као плаћеник...” Осетивши себе, грешник упоређује своје претходно стање са садашњим. Да ли је раније био заиста праведан син? У човеку се усели осећај невиности и блаженства, а детињство уопште изгледа као невино доба, поготово ако је време овог доба протекло мирно, у кругу љубазне мајке, пријатеља и учитеља. Историја показује да су многи били окренути на пут доброте сећањем на побожне мајке. Штавише, у свачијој савести постоји осећај блаженства, иако мрачан, али често јак. Свима поручује да вам се та зла не би десила да сами нисте чинили зло. Гледање у природу такође може подсетити човека на блаженство у којем би уживао да је љубазан. Отуда песници завиде судбини птица, цвећа и тако даље. Пишу ово као да се шале, али им срце води перо. Сва створења природе су, такорећи, плаћеници од којих се безбрижно обилује хлебом Оца Небеског. Човек се осећа да је приписан нечему вишем од створења природе; али одмах схвата да су га његови пороци поставили испод њих. Не пре ових мисли не може се родити мисао о Искупитељу. „Ја сам крајње сиромашан“, каже грешник, „али вера каже да је Бог за мене сишао са неба: како онда да пропаднем у пороцима?! Нема сумње да се нисам обратио Богу.“ Стих 18 – „Устајем и идем...“ Овде је права одлука да се иде Оцу. Не састоји се од пуких речи и намера. Стихови 18 и 19 изражавају понизност која се налази код обраћених грешника. Они су увек спремни да се ушуњају у дом Божији радије него да седну на престо изопачености. Стих 20. “И устао је и отишао...” Прича се да је он сам устао и отишао; али Исус Христ понекад каже да „нико неће доћи Оцу осим по мени“ (Јован 14:6). Заиста, много у питању спасења зависи од Бога; али нешто и од човека. Нека особа има све респираторне органе; али ако не жели да дише, може да умре. - „Отац га је видео, и обрадоваше се...“ Овакво расположење Очево је веома утешно за грешнике; само они то примећују, и то их вуче у наручје Очево: раније су живели без Бога, а сада виде директно Његово дејство на себе, и због тога се њихово смирење још више повећава. Какав треба да буде прави хришћанин? И у којим се својствима и врлинама пројављује његов хришћански живот? Хришћанин се зове: 1) Духовни, јер је, прво, рођен од Духа; живи највишим делом своје природе – духом, он душу укида, а тело разапиње; друго, његова дела су духовна; и треће, он комуницира са духовним светом. 2) Васкрсли; јер пре него што је умро. Иако је раније учинио нешто добро, али пошто у њему није било живота, ови његови добри поступци били су беживотни. Грешник нема свест да је искупљен, очишћен и створен за добра дела; Зато су нека његова добра дела само фрагменти, попут духовних чудовишта, сличних онима који се понекад рађају у физичком свету без икаквих чланова. 3) Још увек син светлости. Сви хришћани се називају синовима светлости (Еф. 5:8). У ком погледу? Понекад као да грех осветљава: тако је Адам кроз грех научио оно што раније није знао; истина живи углавном у пустињи и тами, а лаж тријумфује; врлина је непозната, а порок сија. Али ово је изопачење поретка ствари, а по природи би требало да буде обрнуто. Јер хришћанин је дете Оца светлости; он има у себи Христа, Који је Светлост свету. Штавише, он има и своју светлост – савест, која сија у праведницима. Коначно, дела праведника су лака (Матеј 5:14–16). 4) Новим се назива, јер, прво, добија нови почетак живота; друго, он је другачији него што је био раније; и ново се зове све што је постало другачије од онога што је било пре; треће, моћан је и јак. 5) Унутрашњи. Грешник је спољашњи човек, а препорођени је унутрашњи човек. У грешнику су увек, такорећи, двоје људи, јер он је увек лицемер и жели да се покаже као нешто друго од онога што заиста јесте. А у праведницима су два човека – унутрашњи и спољашњи. Први је он сам; а спољашњи је онај кога жели да задовољи. Унутрашњи човек живи духом, а спољашњи телом. 6) Такође се каже да Христос живи у препорођеном човеку. Ово је главна одлика новог човека, иако се у теолошким системима понекад изоставља. Исус Христос се зове Учитељ, Краљ и Првосвештеник. Али где Он сада открива ове Своје позиције, ако не у срцу? Наша душа је створена по лику Божијем, а ова слика је Исус Христос. Метод просветљења је мистериозан. Међутим, обраћеници су у стању да разумеју дах Светог Духа и разликују га од даха другог духа. Уопштено говорећи, ови људи су просветљенији од других. Неки оци, потпуно ненаучни, описали су одређене појаве душе на начин да би наша данашња психологија требало да учи од њих. Ум је чувар разних појмова и знања: у обичном човеку, иако се (тј. ум) шири, он остаје исти у својој суштини; а у препорођеном се проширује појмовима и изнутра се лечи. Последица овог исцељења је да се ум, као материјална сила, наелектрише, да тако кажем, благодаћу – другом силом, а затим делује брзо, јасно, познаје унутрашњи састав ствари, које сазнање наша метафизика тражи, али не налази; то јест, ум овде достиже ниво на коме је стајао са Адамом пре пада... Наш ум је преуређен, каже Макарије Велики, као стакло у лули, и стога представља ствари у погрешном облику. Сама Граце га може ставити на његово место. Из овога је јасно зашто Свето Писмо ову светлост назива животом (2 Кор. 3:7–17). Чак су и пагански филозофи (на пример Платон) говорили да се наше знање стиче сећањем на оно што је већ било познато. Пример за то се може видети у житију светог Исака Печерског, који је после искушења све раније заборавио – чак и ходање, разговор и јело. Регенерисани човек је несебичан. шта то значи? Шта обично одбијамо? Оно што нам не треба је непријатно и омета наш циљ. Али одбацивши све ово, можете изабрати нешто друго. Ово друго је љубав према Богу. Али дешава се да се људи сами себе одричу, али се не калеме на Бога. Може ли физичко лице бити несебично? У њему постоји и део самоодрицања: али му недостаје његова пуноћа, односно одбацује себе за себе, као стоици. Понекад потпуно одбацује себе; али не даје ништа заузврат. Уопште, у природном човеку нема извора свих добара – Бога; а без овога је сав труд узалудан. Самољубље се исказује у три вида, а самопожртвованост у три: смирење, несреброљубље и уздржање. Самољубље се изроди у малодушност усред туга, а самопожртвовање усред туга изражава се радошћу и радошћу (2. Кор. 4:8–10, 6:10). Да ли је физичко лице способно за ово? Не. Само Дух Божији може произвести такву саможртву. Ово само објашњава како још један подвижник живи осамдесет година са једном мишљу о Богу и вечности. Примери за то се могу видети у Авраму (Пост. 13:8–11). Исак (Пост. 26:19–27), Мојсије (Јевр. 11:24–26) и други праведници. Уопште, сви свети људи, одбацујући све земаљско, надали су се небеском, дајући предност невидљивом него видљивом. Зашто је Диоген све презирао? За детињи хир или празну идеју. Да ли је чудо што су светитељи донели у живот толико чудеса, чак и више од Анђела, како бележи један отац? Јер су Анђели већ усавршени у доброти; и човек усред пакла поставља престо Богу. Постоје ли степени несебичности? У почетку постоји, али само по себи, у свом пуном облику, нема степена, јер ако бар нешто остане код човека, то значи да он нема потпуну самопожртвованост. Зато Апостол каже да је потребно „одбацити старца“ (Кол. 3, 9); знао је да човек не може одједном да скине своју грубу кожу – старац; јер је прирасло телу. Одавде следи потреба да се увежбава у добровољном саможртвовању, јер је то углавном изнуђено. Све је на свету прилагођено самопожртвовању: само не треба пропустити прилике за самопожртвовање. Поред обичних случајева, потребно је измислити сопствене случајеве самопожртвовања, јер је ово вредније. Крај свега је да човек више не може да не носи свој крст: он је за њега слатка храна. Има људи који су по природи склони лишавању, а има и оних који су спремни да издрже много од других, али себи ништа не ускраћују. Највиши пример несебичности је Исус Христос. Јер ми одбацујемо ниско, безвредно, а прихватамо високо, Божанско; а Он је супротност. Да ли је Исус Христ имао све врсте невоља? Имао је понизност (Фил. 2:6–8); имао непохлепу (2. Кор. 8:9); Он је показао уздржање у четрдесетодневном посту, у ноћним и дневним бдењима, када је поучавао. Шта је понизност? У смирењу срца, мисли и жеља. Једно не може постојати без другог – унутрашње без спољашње – не може постојати. Међутим, човек на високом нивоу не може у свом изгледу да изрази толику понизност колико има у срцу. Шта је непохлепа? Хришћанин треба да стекне оно што је неопходно за његов живот и за животе других: може чак и желети да се обогати да би обогатио друге – сиромашне. У чему је његова несебичност? У слободи срца од ствари: хришћанин мора бити спреман – и да поседује ствари и да их се лиши. „У свему и у свакој вештини“, каже апостол (Фил. 4:12), „и наситите се и гладни, и изобиљујте и лишени се“. Шта је апстиненција? Месо захтева бригу од свих, а од неких и више. Најстрожи пустињаци су грејали тело и трудили се да га оздраве (Еф. 5, 29). Чак је и нека телесна наслада дозвољена (1. Тим. 5:23). Дакле, Макарије Египатски је строго постио, али када му је дошао гост, он га је почастио и пио с њим, за шта је касније то на себе извукао. Шта је пријатно телу? Сама реч „молим“ то показује; јер ми угађамо када предухитримо нечије жеље, испунимо их без расуђивања, бринемо о некоме до умора: ми угађамо телу када нам је већ превише стало до њега — када материца постане, такорећи, наш бог. Врлина самопожртвовања је тешка у садашњем стању нашег срца; али то је зато што се ми тиме не бавимо. А да смо то радили од детињства, било би теже да то не радимо. Подвижнику је теже испунити своју вољу него вољу Божију. Али особа која је природно пожртвована много пати од поноса. Пошто сам свет захтева од човека да доживи самопожртвовање, онда ко иде путем природе, страдање самопожртвовања је лако. Као што камен који се машински обрађује и гланца, иако нешто губи, али добија на сјају, тако је и самозатајна особа. Али шта се дешава са каменом ако искочи са свог места? Машина ће га смрвити... Људи имају предрасуде према несебичности. Дакле, људи се слажу да треба бити стрпљив, али не увек, иначе ће, кажу, бити зверско стрпљење. Па шта? Ако би човек издржао као стока, да ли би то било лоше? Није ли у самом Светом писму човек послат мраву, пчели и другима на поучавање? Кажу да човек у превеликој несебичности губи разум. Али да ли је заиста понижење за човека ако пређе границу природе? Али да ли је ово у комбинацији са људским достојанством? Без сумње, заједно: ово је достојанство човека, да буде изнад свега, да се ничим не осрамоти: ту је управо осећај величине и племенитости (Мордохеј се није клањао само Аману, док су се сви клањали). Сељачки сталеж је најближи самопрегору: само њихово име говори да су близу Крста, ако не и увек под њим. Међутим, њихова самопожртвованост је више спољашња; Пастир Цркве мора да се труди да у њима негује унутрашњу несебичност. Али све класе и услови мање-више носе крст самопожртвовања. "Јер," каже Фенелон, "Бог прави за људе крстове од гвожђа, сламе, злата, који су подједнако болни за свакога. Као што се просјаку указује оловни крст, тако се богаташу указује злато или слама. Просјак се нада да ће олакшати свој крст са милосрђем других, али се племић мора бојати саме утехе. Док их свет чини значајним. почиње несебичност као да разоткрива човека, лишава га имања, почасти и ужитака, а онда сам Бог шаље искуства унутрашњег самопожртвовања. Овде душа није свесна ничега свог; овде је у истом стању као и душа Исуса Христа, „тужна до смрти“ (Марко 14:34). Последња кошуља се овде скида са човека, а сва претходна богатства нису била тако скупа за човека као ова кошуља. Овде се открива цела дубина душе, разоткрива се сва гнусоба греха, до сада скривена под цветовима гордости. Господ не напушта душу док је не учини флексибилном. Мора да ћути кад год би је једна реч могла оправдати, - говорити када јој се чини непотребним; стајати на висини и пасти доле, изгледати глупо када би желео да изгледаш паметан.” Који је најбољи начин за саможртвовање? Један је ментални, који се састоји у томе да се човек увери да пре или касније све треба да има самопожртвовања. Како то учинити? – Размисли да ли је могуће вечно живети својом вољом. Ако не, онда то значи да се мора сагласити са вољом сваког – Бога. Један ђаво је покушао да своју вољу учини фокусом целог света. Други начин је практичан. Најчвршће веровање у потребу за самопожртвовањем остаје празно уколико се не примени у пракси. Ако хоћеш да једеш, одреци се себе; ако желите да прочитате штетну књигу, одбијте; ако хоћете да пијете, сачекајте пола сата, па ће се воља смирити и постати послушнија. Има добрих примера за то у Прологу. Од Адамовог наслеђа, окренимо се наслеђу Исуса Христа – љубави. Љубав је неопходна за хришћанина. Али о томе постоји предрасуда која је најштетнија по живот. Шта је љубав? Волимо видљиве и невидљиве ствари, као што су људи, ствари, истина и врлина. Да ли све ово иде Богу? Он је изнад свега овога. Стога љубав према Њему треба да буде изнад свега. Према томе, као што каже Кант, не можемо имати љубав према Богу. Али зар не треба да га волимо? Зашто Га најмање од свега волимо? Да бисте волели, треба да видите, а ми Бога не видимо. Одатле долази превара. Уместо Бога, они воле оно што Га окружује – расцепкане црте Његовог лика, а не Њега самог какав јесте, док Га треба волети целог, онаквог какав се појављује у целом свету. А то је љубав коју естетика тражи, несебична љубав, нехотице задивљујућа. Како са љубави према свету прећи на љубав према Богу? Човек, чак и у природном стању, воли Бога у разним предметима света, али воли само Његове расцепкане црте; и зато, у ствари, нема љубав, него мржњу према Богу. У овом случају, он је горд, а мрзи све што је супротно његовом поносу. Шта је ово, супротно поносу? Бог и све што је добро. Прелазак са ове љубави, тачније несклоности, у праву љубав је постепен. Средина тога је када човек и ради за Бога и донекле угађа себи, или ради за Бога из страха и нужде. Када почиње љубав према Богу? Када човек види савршенство Бога – игноти нулла цупидо. Али овде није наука оно што помаже; љубав се рађа сама, без науке. Како човек може да види лик Божији када нема лика? Расцепкани делови лика Божијег у свету морају се претворити у једну, у целовиту слику. Према томе, цео свет и све лепо у њему морају стати између Бога и човека. И ако би наука могла бити од икакве користи човеку; онда управо ако су му открили цео свет са стране његових савршенстава, и показали да сва та савршенства света сачињавају само кап у мору величине Божанске природе. Тада човек више не би волео ништа осим Бога, као што неко ко је видео Рафаилове слике више није опчињен другима. Дакле, мир је прво средство за стицање љубави према Богу. Други лек је хришћанство. Овде је Бог открио још више Својих савршенстава, која могу побудити љубав према Њему. Исус Христ садржи сва савршенства која љубављу могу додирнути нечије срце. Наше срце воли своју врсту. Ми не видимо Бога, него нам се Исус Христ јавља у лику човека. Али и ова љубав пролази кроз много степени док не достигне ону висину где човек достиже самозаборав, воли само ради љубави. Знаци љубави према Богу могу се уклонити из земаљске љубави. Љубавник воли ствари које га подсећају на особу коју воли. У односу на љубав према Богу, такве ствари су свет, људи и Свето писмо. Са каквим задовољством и жеђом супружници, пријатељи, родитељи од деце или обрнуто поново читају заједничка писма; са истим задовољством, човек који воли Бога поново чита реч Божију као писмо Његовог Небеског Оца. Мисао о присуству Божијем је такође омиљена мисао онима који љубе Бога: син није оптерећен размишљањем о свом вољеном оцу. Човек који воли Бога спреман је да све поднесе за Њега, да мрзи Његове непријатеље и да се дружи са онима који га воле, као што је човек који воли човека спреман на све ово за њега. Најзад, љубав према Богу морамо пробудити најбољим и најједноставнијим појмовима о Њему. Често се каже да је Бог најчистији, најмудрији, бесконачни Дух и сл. Али да ли такви концепти могу изазвати љубав према Богу? Апостол Јован даје најбољи концепт Бога када каже да „Бог воли“, а љубав према Њему укључује љубав према ближњем (1. Јованова 4:16, 20). Јер после Бога нема ништа више и боље од човека. Чак ни љубав према нижим створењима није грешна, јер је у њима утиснут лик Божији, и стога, бунити се против ове љубави значи бунити се против Бога. Само треба овој љубави дати добар правац. Обновом човека отпадају свезе тела, света и ђавола. Ову слободу је Исус Христ обећао Јеврејима (Јован 8:34–42). Пошто је стекао, хришћанин се боји само Бога и никог другог. Чини се да је независан у свету. Обновљена воља човека има моћ да испуни његове жеље и намере. Природна воља хоће да приграби све за себе, никад неће рећи: доста; али је слаба и не може увек да постигне оно чему тежи. Обновљена воља мало жели, али ако нешто жели, може то и постићи. Она жели да служи својим ближњима, и то чини; жели да има чисту савест и има; једном речју, она жели све што је потребно, корисно и доступно. Снага воље препорођене особе је видљива са многих места у Светом писму (2 Кор. 10:5, Мат. 17:20, Јаков 5:17, Еф. 6:12, Јос. 10:12, Јован 14:12). Она се манифестовала пре свега у чудима која су светитељи чинили уз молитву, а понекад и без ње, чак и без свести или намере. Ова сила је на неки начин природна души препорођеног човека: свако веран, као син Божији, по природи је такорећи чудотворац. Коначни плод обнове је сједињење са Богом. Ово је тема о којој је страшно говорити а да је не искусите. Где је основа овог јединства – у природи, или у благодати? Благодат служи за обнављање јединства, а природа служи за обнављање јединства. Човек по природи мора бити једно са Богом: у свету мора постојати један ум, једна воља, једна свест. И сада човек сматра блаженим оне тренутке у којима се заборавља и утапа у Богу. Али ово јединство је распаднуто током пада. Човек је себе ставио у центар свега. Овде се догодило исто што и са жбуном: и ватра и жбун су били једно; али ватра је нестала, али је жбун остао. Дакле, Исус Христос је открио шта је било у Адаму, и још више, јер би Адам био савршен после искуства које му је дато, али које није могао да издржи; а Исус Христос је показао све савршено што човек мора да развија кроз сву вечност. Његово сједињење са нама је и морално и физичко, остварено кроз Евхаристију. Сразмера одвојености од Бога у Адаму и сједињења са Њим у Исусу Христу је тачна. Прво се Бог сједињује са духом човека (1 Кор. 6:17), затим телом (1. Кор. 6:19). Са стране Бога, Исус Христос (Јн. 14,20) сједињен је са човеком – Својом Божанском природом (Кол. 3,3) и човечношћу (Еф. 6,23). Јер као што је Адамово човечанство подељено свима; па се човекољубље Исуса Христа даје свакоме – кроз Евхаристију. И кроз Исуса Христа, Бог Отац и Свети Дух су сједињени са човеком (Јован 14:23). Дакле, грех је изазвао обиље благодати, учинио је човеку више од онога што му је дато у личности Адама. Заједница са Богом се остварује кроз крштење и довршава се светим животом човека. Средства за ово јединство су самопожртвовање, љубав према Богу и уопште све што је Богу угодно. Овај предмет, језиком апостола, јесте мистерија (Еф. 5, 32), равна стварању човека и његовом обнављању. Свето Писмо објашњава ову ствар упоређивањем, прво, гране са дрветом: сува грана је повезана са лозом по закону кохезије; друго, главе са телом (Еф. 1:22–23). Црква је Тело Исуса Христа и чак је цело човечанство Његово Тело, јер Црква мора да обухвати цело човечанство: они морају имати заједнички покрет и осећање. У природном стању људи осећања су раздвојена, тако да када један пати, други се радује; али треба да буде тако да када један страда, други пати са њим, и обрнуто – када се један радује, радовао би се и други. Да ли је ово могуће? Веома. И сада се мисао једне душе често понавља у другој. Ово јединство се често манифестовало у душама светих, јер су они често познавали мисли и осећања других. Чак и обични људи имају ово јединство: смрт пријатеља или блиског рођака понекад доноси бол и тугу у душу најудаљенијег пријатеља или рођака. Када би наша личност била уништена у овом јединству, онда бисмо били као огледала, од којих једно преноси предмет хиљаду других огледала, не мењајући његову суштину. Исус Христос је фокус овог јединства. Наше тренутно стање, названо природним, је најнеприродније. Раздвојеност са Богом и једни са другима виси на дрвету као сува грана, не извлачећи сок из њега. Не само да човеку недостаје осећај јединства са Богом, већ му чак треба да докаже постојање Бога; Ова акција ће се за сада толерисати, али ће доћи време када ће ове гране саме отпасти. Као што трули удови у телу отпадају када цело тело ојача, тако и у Цркви трули удови трају само неко време (осећај бола и туге самог Исуса Христа их још држи), али када Црква постане здраво тело, они ће отпасти. Шта је суштина хришћанског јединства са Богом? У погружењу наше свести у Бога, у распадању круга нашег ја, у забораву нас самих. Сада особа каже: „Размислићу о томе“, „Размислићу“, „Урадићу то“. А онда ће рећи супротно: „Бог ће све учинити“, али неће ни размишљати о себи. Ефекти овог јединства морају бити велики. Ово јединство ће се повећати у вечности до свих оних савршенстава која су била у Исусу Христу, са изузетком неких од Његових посебних односа, на пример, Спаситељ, Заступник, итд. То ће се, кажемо, десити у вечности. Али и овде на земљи било је људи којима је Црква присвојила име богоносни. То је јединство о коме пева Црква и у коме делује целокупно Тројичко јединство у светој тајни. Плодови овог јединства, по Светом писму, су неизрецива радост, мир Божији, или мир који превазилази свако разумевање; јер у Богу само душа налази свој мир. Ово је суштина човека и све творевине, само је то потребно! Али да ли и добри људи размишљају о овоме? Људи се углавном ограничавају само на испуњење одређених врлина и не протежу се даље. Јединство са Богом је тако високо, тако страшно, а човек тако низак, мали и оскудан, да се људи као да се стиде да мисле и говоре о њему. Али Апостол је имао такве, можда, недостојне ученике, али их смело назива какви би требало да буду (Еф. 3, 6). Како се обнавља машта? Она представља и живи у невидљивом и вечном; користи чиста, не-заводљива поређења; одликује се једноставношћу. Дакле, ажурира се и у приказу и у приказу слике. Претходно смо приметили колико је машта важна у саставу људског духа; али је његова важност нарочито видљива код светих људи који живе унутрашњим животом. Рад на машти је управо оно што се зове паметно радити. Који алати постоје за овај рад? Прво, представљање смрти и крста Исуса Христа. Утиснут у машту, Крст Христов изгони одатле нечисте слике. Само треба јако да удари у душу. Друго, слика смрти сваке особе такође хлади машту. Свако је искусио да на гробу постаје морално бољи. Треће, молитва помаже да се обнови машта, јер она генерално чисти душу. Обнављање маште је веома неопходно, јер ће се веза душе са видљивим светом једног дана прекинути: шта ће онда хранити душу ако не машта? Ако је нечиста, онда ће и душа бити нечиста. Обновљено сећање заборавља све своје добре ствари, али памти само своје мане: „Уклонићу грех свој преда мном“, каже Давид (Пс. 50:5). Сензуалне жеље су такође ажуриране. Тело се обично свађа са духом. Али када побеђује дух, онда тело тежи Богу. „Жедна је душа моја за Тобом, јер се тело моје за Тобом множи“, каже Давид (Пс. 62:2). Честим понављањем молитава дух и тело стичу навику молитве; а чак и ако је дух заборавио на молитву, тело ће га подсећати способношћу клањања. Одавде тело подноси такве постове, такве потребе да су подвижници постали виши од Анђела. Чак и људи који живе у луксузу, али се обнављају, чине своје месо умеренијим, мање троше на своје тело итд. На пример, велики генерали, министри и краљеви понекад су заборављали тело за потребе душе. У таквим људима се посвећују највеће телесне потребе; јер било да једу или пију, они су увек са Богом, као да примају храну и пиће из Његових руку. Стога, када се други удаљавају од Бога, они се приближавају Њему. Али овде се чак дешава нешто чудесно. Размажени и луксузни људи такође воле храну која почиње да се квари. Калигула је волео чуперке петлова, а зар то није знак поноса и величанства? Неки људи воле да једу само одређене органе животиња, и то показује морално стање њихове душе. Али свеци једу млеко, које изражава невиност, воће које изражава нешто морално и слично. Дакле, само краткоћа живота није уништила њихов апетит; а да су живели Адамовим животом, онда би можда дошли до тачке неједења (и сада постоје примери да људи могу да остану без хране по неколико дана; сам ваздух има хранљиве честице и храни их). Чула су такође обновљена; јер је њихов стомак за грех уништен. Око обновљеног човека не види зло; уво не чује ништа труло. За то су свеци отворили своје унутрашње очи и уши, које су потиснуте нашим телом. Овим очима Стефан је видео Исуса Христа, Петар је видео плаштаницу, Гијезије, Јелисејев слуга, видео је војску. Тело добија нове темпераменте, које задивљујуће изражавају удови тела Христовог, а то је Црква. Секс се уништава у обнови само са своје лоше стране, а на небу ће бити потпуно уништен. Стање и односи се такође обнављају, јер свуда свако са љубављу гради другог. Сам однос између господара и роба, који је очигледно неприродан, изједначен је милошћу, тако да роб понекад постаје ментор господару. Дакле, Павле је намерно послао одбеглог роба Онисима своме господару Филимону, и не само да га не сматра робом, већ вољеним братом, старијим од самог Филимона (Фил. 1, 16), будући да је већ искуснији у хришћанству. Најзад, хришћанство обнавља све око хришћанина. На пример, однос хришћанина према животињама је потпуно другачији од односа природног човека. Истина је да је филозофија прописала закон који се тиче опхођења према животињама; али није давала подстицај да испуни свој закон. А за хришћане је то врло јасно. Тако је Макарије Александријски излечио штене хијене, а када му је у знак захвалности донела кожу звери, забранио јој је да напада животиње. Најбездушније ствари које окружују хришћанина попримају другачији изглед. Отуда су и саме Павловљеве мараме имале моћ лечења. Верујемо да нас болесна ствар инфицира; Зашто нас чиста ствар – свети човек – не освети? Зашто ће зло бити јаче од добра? Код препорођених, као и код грешника, могу се уочити различита стања. Ова стања су највећим делом супротна грешним стањима која су нам већ позната. Тако је стање незнања међу препорођенима замењено знањем и мрачном вером (јер су једни вођени светлим путем, а други вођени слепом вером). Безбрижност уступа место духовној будности. Лицемерје се овде супротставља безумљу; самообмана – смирење или плач о гресима; очајавати – нада; на горчину – мекоћу, или неку врсту нежности. Такође је могуће поделити морална стања препорођених према снази душе. Постоје људи у којима се током целог живота претежно изражавају осећања. Карактеристике ових људи су исте као и обичних људи са осећањима: обиље љубави, једноставност, нежност, друштвеност и тако даље. Други углавном имају бистар ум који учи. Неки свеци нису богати осећањем и интелигенцијом; али много раде – труде се, раде. Ово је позитивна страна препорођене душе; али постојали су светитељи који су били весници страшних судова Божијих, у којима се савршавала насилна страна људске природе. Дакле, Илија је целог живота водио рат против зла, па је зато жив однесен на небо у огњеним колима. Атанасије Велики, звани Млат, цео живот се борио са невером. Ово је негативна страна препорођене душе; овде се чини да је љубав скривена, а појављују се само бес и бес. Понекад хришћанин осећа своје савршенство у духу, али истовремено осећа и дела тела; осећа савршенство својих намера, али и слабост у њиховом испуњавању, и тако остаје несавршен до краја живота. Отуда његово злостављање својих непријатеља. Први непријатељ је тело; али јачи непријатељ је дух, јер понекад тело бежи са бојног поља, али дух остаје. Други непријатељ је ђаво, који делује осредње и директно. У првом случају он користи све спољашње; а у овом последњем он сам делује интерно. Дакле, напада првенствено оне искусне у духовном животу, попут Макарија, Антонија и других; било би страшно дозволити таквом непријатељу да директно нападне одојчад у вери. Како то утиче на мисли? Макарије је једном видео у цркви како ђаво искушава браћу разним идејама; а када је касније питао братију о чему размишљају, испоставило се да су мислили управо на оне предмете којима их је ђаво кушао, и које као да им је пред очима приказивао. Зашто ђаво напада човека? Да задовољите свој его. за шта је ово? Да би, стекнувши контролу над човеком, искористио њега као средство за овладавање целим светом. Ђаво је јасно супротност Исусу Христу, и – како Он запоседне човека физички и морално; па он поседује човека не само морално, већ и физички. Са ове тачке гледишта, човек је за њега важан плен, јер ће остати његов плен заувек. Вођа човека у духовном рату је Исус Христос, а после Њега је Анђео Чувар, којег врло често заборављамо; најзад, светитељи нам помажу у борби својим примером, својим поукама и својим молитвама. Оружје духовног ратовања детаљно описује апостол Павле у Посланици Ефесцима (Еф. 6:11–17). Пре свега, користи се „истина“; јер је ђаво отац лажи. Истина је иста истина, само на делу. Сам свет препознаје ово оружје, јер се никакви непријатељи неће приближити овом оклопу. Ђаво свуда сеје лаж и непријатељство; а хришћани морају свуда сејати мир и слогу. Својство штита је да одражава ударце; и „вера“ има исту особину, јер гледа у даљину – у будућност, а сам недостатак вере пада под стрелу. „Шлем спасења“ је мисао о спасењу. Ко има ту сталну мисао, глава му је, такорећи, покривена шлемом. „Мач Духа... је реч Божија“; Овај мач је употребио и сам Спаситељ када је ударио ђавола који га је искушавао у пустињи. Али све је то само „опрема“ за рат, а сам начин вођења рата састоји се, пре свега, у будности над самим собом (1. Петр. 5:8). Ђаво никада не спава, а човек никада не сме да спава. Друго, не треба презирати непријатеља, ма колико мали био. Треће, да бисте избегли опасне случајеве у којима можете нешто изгубити. Четврто, у односу са Исусом Христом кроз молитву и реч Божију. Какав рат треба да буде – одбрамбени или офанзивни? Да ли је могуће ићи на непријатеља чак и када он не жели да се бори? Питање је тешко. Свето Писмо углавном заповеда да се бори, а живот подвижника показује да су они водили офанзивни рат. Тако је Макарије Александријски намерно отишао на позната места да се бори са духовима и победио их. Али такав рат могу да воде само искусни људи; иначе се може изненада родити гордост, што је за хришћанина смрт. Хришћанину је могуће победити непријатеље, али не треба да буде тужан и срамотан ако их не победи, јер са том тугом може да пружи нову храну ђаволу. И овај рат захтева напор, јер без напора падају и искусни. Тако је Макарија једном узнемирила мисао која га је навела да оде у Рим да изгони демоне; приметивши да је ова мисао од злога, легао је половином тела у келију, а половином ван ње, и рекао духовима: „Ввуците ме ако хоћете, али ја нећу да идем. Својства узраста, а) Духовна деца имају жељу да расправљају (1. Кор. 1:10), подложна су слабости да буду одувана (однесена) „сваким ветром учења“ (Еф. 4:14). Они воле да читају реч Божију, да буду присутни у цркви, у друштву са људима искусним у духовном животу, једном речју – као деца, увек воле да имају млеко у устима, и да се руководе више својим осећањима него својим умом. Стога се сада држе овог учења, а сутра другог, и спремни су да пруже руке на било шта, па и на штетно. Истина, они уопште не заборављају Исуса Христа, као деца своје мајке; али је ипак лоше ако пруже руку према било којој особи или предмету који им на неки начин ласка. Апостол Павле их назива телесним, јер је осећање блиско телу; а у животу су плотски; љубав луксуз. б) Током адолесценције уче се снага и смисао. Младићи већ знају свој однос према Богу и другима и осећају снагу да испуне своје одговорности и превазиђу препреке на том путу. Највише им је потребно да се боре и падну. Дете не пада зато што је ношено, муж не пада јер је већ био искушаван дугим учењем; а младић је стално подложан паду. ц) „Чврста храна“ и знање за разликовање добра од зла су прикладни за мушкост (Јевр. 5:12). Граница духовног живота је мера старости Исуса Христа – мера која се ничим не може мерити. Дакле, ова граница је у лику Исуса Христа; али какво је ово поређење? „Да буду једно, као што смо ми“, каже Исус Христ (Јован 17:22). Какво је ово јединство? Ова граница је, каже Климак, ако се хришћанин уздржава од свега до глади, жртвује свој живот за Исуса Христа, не мисли ништа о себи, већ пази на злога и његове трикове; јер се царска дијадема не прави од једног камена. Ви такође можете поделити векове, прво, на очишћење, јер грешник који се обраћа Богу није чист; друго, освећење и, треће, сједињење са Богом (види Источни Фил. о делу храма). Такође можете направити поделу на узрасте на основу тога што је љубав душе усмерена према свету. Стога јој је потребно: а) повратак себи; б) боравак у себи, у комбинацији са активним прочишћавањем себе; в) повезаност са Богом. Можда ће вас занимати: