Лекция шестая. Нравственная антропология

Shkrimi i Shenjtë përfaqëson moralin njerëzor si më të errët; në pjesë përfaqëson shumë gjëra të ashpra që e turpërojnë një person, por në grupin e përgjithshëm përfaqëson diçka të tmerrshme. Kështu, për të gjithë gjininë njerëzore pa hir dhe për një pjesë të konsiderueshme të saj që nuk e ka pranuar hirin, thuhet se ata janë fara e djallit. "Unë do të vendos armiqësi midis teje dhe gruas, midis farës sate dhe farës së saj" (Zan. 3:15). Kjo flet për farën e djallit dhe farën e Evës. Këtu përmendet një grua sepse e vetme ajo hyri në një bisedë me gjarprin dhe sepse e gjithë raca njerëzore e kishte prejardhjen prej saj. Fara e gruas është e gjithë njerëzimi dhe, për më tepër, pjesa më e mirë e saj është mikpritja e të drejtëve dhe koka e tyre Jezu Krishti. Por cila është fara e gjarprit? Këta janë miqtë e tij - engjëjt e rënë dhe ata njerëz që udhëhiqen nga fryma e këtij armiku të Zotit, janë mbjellë me drejtimin e djallit. Prandaj, Gjon Pagëzori dhe profetët e tjerë i quajnë këta njerëz pjellë nepërkash, që do të thotë këtë nepërkë shpirtërore. Vetë Shpëtimtari i quan ata fëmijë të djallit. Kështu, natyra njerëzore mbart brenda vetes diçka nga djalli, përveç imazhit të Zotit, ku gjembi i djallit nuk mund të arrijë. Edhe vetë njerëzit gjejnë shumë djall në vetvete: thonë, për shembull, krenarinë e djallit, mendimin e djallit, ligësinë e djallit. Natyra njerëzore e dëmtuar quhet edhe "mishi" në Shkrimet e Shenjta (Zan. 6:3). Shpëtimtari thotë: "Ajo që lind nga mishi është mish" (Gjoni 3:6), dhe Apostulli Pal thotë: "Kur isha në mish" (Rom. 7:5). Çfarë do të thotë kjo? Pse mëkatësia dhe papërsosmëria e natyrës njerëzore quhet mish? Sepse mishi është me të vërtetë diçka e papërsosur tek një person: personi më i keq do të donte të çlirohej nga pjesa më e madhe e mishit. Nga ana tjetër, sepse njeriu natyror është më i përkushtuar ndaj mishit sesa ndaj shpirtit. Ndonjëherë fuqitë shpirtërore zhvillohen edhe te njerëzit që janë të shthurur, por kanë inteligjencë të madhe; vetëm mishi është gjithmonë i dukshëm në to: ata ndonjëherë hyjnë në shpirt vetëm për vëzhgim, por jetojnë më shumë në mish. Te disa njerëz, me një edukim dhe edukim të caktuar, mishi rafinohet pothuajse deri në shpirt; por largpamësi mund të shohë këtu trashësinë natyrore të mishit. Për shembull, hyni në shtëpinë e një njeriu me inteligjencë, me shije, me edukatë, sipas botës dhe do të gjeni kudo gjurmë mishi. Në imazhet me të cilat ai dekoron shtëpinë e tij do të gjeni shumë gjëra që janë mishërore; në bibliotekën e tij, shkenca e artit të kuzhinës qëndron mbi çdo filozofi. Dhe te njerëzit e vrazhdë ky mbizotërim i mishit arrin në ekstreme; shumë njerëz të pasur dhe të pasjellshëm vështirë se mund të marrin frymë nga mbipesha e tepërt. Dhe nëse ekzistenca e tyre do të kishte vazhduar disa vjet më shumë se zakonisht; atëherë do të bëheshin plotësisht mish, qoftë edhe fizikisht. Gjendja e një personi të dëmtuar quhet edhe vdekje. Shpëtimtari thotë: “Lëri të vdekurit të varrosin të vdekurit e tyre” (Mateu 8:22). Këtu Ai i quan të vdekur njerëzit truporë. Nuk është e qartë se këta njerëz për të cilët flet Shpëtimtari ishin të dobët; por Ai në përgjithësi i quan kështu. Në këtë kuptim, apostulli na titullon gjithashtu: “dhe... jemi të vdekur në mëkate” (Efes. 2:5). Kjo do të thotë se ai e vendos veten këtu në kategorinë e të vdekurve: kush pas kësaj do ta përjashtojë veten nga kjo gjendje e vdekjes? Një person quhet i vdekur kur është i palëvizshëm, me sy të mbyllur, nuk sheh dhe nuk dëgjon. Ndonjëherë ka një skuqje në fytyrën e të vdekurit për një kohë, ndonjëherë edhe vërehet ndonjë lëvizje. Dhe te një person fizik ndonjëherë mund të vërehet shumë shqetësime, telashe, madje edhe vetëflijime, por e gjithë kjo është për vogëlsi. Sytë e tij janë të hapur, por ai nuk sheh asgjë në gjërat shpirtërore. Ndonjëherë objektet shpirtërore duket se e godasin në sy; i del përpara dhe ndjen dhimbje p.sh te varri i babait, gruas, vëllait e të ngjashme; por pas kësaj ai sërish mbetet i pandjeshëm. Ndonjëherë njerëzit e këqij e të mishit tregojnë një lloj modestie, por pa jetë; anëtarët e tyre lëvizin kur japin lëmoshë, ndërtojnë kisha e të ngjashme; por e gjithë kjo është në lëvizje, sikur galvanike. Për shembull, nëse i vdes gruaja e një burri të tillë, ai i jep disa mijëra kishës, por në zemrën e tij ai mbetet po aq i egër. Ndonjëherë njerëzit e korruptuar bien me njerëz të mirë dhe marrin hua prej tyre disa prirje të mira, por kur lihen në vullnetin e tyre, përsëri mbeten idhuj të palëvizshëm. Një person i dëmtuar quhet gjithashtu një person "i vjetër", një person i lashtë, sepse ai e ka prejardhjen nga Adami. Dhe në fillim ishte tashmë i rrënuar, dhe tani është plotësisht i rrënuar. Natyra njerëzore, si një pemë, ka shtresat e veta. Dhe si mund ta dinë botanistët nga këto shtresa se sa e vjetër është një pemë e njohur; Kështu, vëzhguesi qiellor e njeh nga rritjet në natyrën njerëzore lashtësinë e dëmtimit të saj. Veshja e vjetër po zbehet; filli kryesor që mban leckat është ende aty, por shkëlqimi i rrobave të vjetra nuk është më aty. Kjo rrënim dhe gatishmëri për t'u copëtuar, kjo gjëmë është e dukshme tek njerëzit - të mëdhenj dhe të vegjël. Nëse diçka duhet të jetë e qëndrueshme, ajo është forma e qeverisjes; por sa punë dhe përpjekje u përdor, p.sh. në Francë dhe Angli, për ta forcuar këtë çështje! Disa qindra njerëz do të mblidhen, do të kalojnë disa ditë dhe netë duke arsyetuar dhe debatuar dhe do të formojnë një lloj qeverie; dhe gjashtë muaj më vonë u shkatërrua... Gjithçka ishte aq e rrënuar! Korrupsioni i njeriut natyror quhet edhe “mëkati që jeton në njeriun”; shprehja është domethënëse. Njeriu jo vetëm që mëkaton, mëkati jeton në të, ai është bërë diçka e pavarur, e gjallë, e përhershme tek ai, duke pasur një personalitet, si një zot, një ligjvënës. Dhe me të vërtetë, po t'u kushtoni vëmendje njerëzve, do të shihni menjëherë se ata shërbejnë si një vendbanim për mëkatin, se parimi i lig ka krijuar jetën e vet tek ata. Ky prishje quhet edhe “ligji i mëkatit që është në udeh” (Rom. 7:23). Çdo jetë ka ligjin e vet, prandaj edhe jeta e mëkatit ka ligjin e saj të mëkatit. Ky ligj është dashuri për veten dhe efektet e këtij ligji janë jashtëzakonisht të fuqishme. Madje krijohet një lloj ndërgjegjeje mëkatare, saqë mëkatari e sheh menjëherë se po i preket krenaria dhe merr një drejtim tjetër. Për shembull, në një bisedë me një dashnor të parave, jepni edhe sugjerimin më të vogël se dëshironi të flisni për jo lakmi dhe ai do të përpiqet paraprakisht të parandalojë fjalimin tuaj. Njeriu natyral quhet edhe “shëmbëlltyra e një unaze” (1 Kor. 15:45–49). Është e qartë se në këtë shprehje para së gjithash nënkuptohet trupi; por edhe brendësia e shpirtit të njeriut tokësor është tokësore. Mendja e tij është e zënë, sepse e gjithë njohuria e tij është marrë nga gjërat që prishen. Mënyra e veprimtarisë së tij është gjithashtu tokësore: synon mallra tokësore, të korruptueshme, kalimtare, të cilat edhe tani vetëm dridhen dhe në të ardhmen jeta nuk do të ndodhë fare. Adami bëri imazhin e tij në vend të Hyjnores dhe tani të gjithë pasardhësit e tij e mbajnë këtë maskë. Njeriu natyror quhet gjithashtu “shpirtëror” (1 Kor. 2:14–15). Ai rrallë hyn në shpirt, por jeton nga imagjinata, kujtesa, ndjenjat; mezi i prek përsiatjet shpirtërore, Zotin, përjetësinë: aty është ftohtë, andej ikën. Kafshët homo, në këtë aspekt, janë vërtet të ngjashme me të gjitha kafshët; disa kafshë (kafshë) madje e tejkalojnë atë në shumë mënyra. Apostulli thotë se disa njerëz punojnë vetëm për barkun, se "Zoti i tyre është barku" (Filip. 3:19), dhe të gjitha kafshët vazhdimisht punojnë vetëm për barkun. Njeriu quhet edhe "i jashtëm" (2 Kor. 4:16), në dallim nga i brendshëm. Dhe njeriu natyror ka thellësinë e tij; por kjo është thellësia e së keqes dhe mëkatit: zakonisht pamja, pamja e kontrollon atë. Prandaj një person i hollë quhet bosh. Ai quhet gjithashtu "fëmijë i zemërimit nga natyra" (Efes. 2:3), të cilin e krijoi për vete - një fëmijë të cilin Ati Qiellor nuk mund ta shikonte pa zemërim, sepse ky fëmijë rritet dhe vepron në të keqen. Quhet gjithashtu "trupi i mëkatit i mishit" (Kol. 2:11). I gjithë trupi ynë bëhet një instrument i mëkatit, trupi i tij. Njeriu i ka duart e shtrira për të plaçkitur, këmbët për të ecur në rrugë të liga, sytë për të parë tundimet e botës, veshë për të pranuar blasfemitë. Dëmi quhet edhe “copë... edhe në tokë” (Kol. 3:5), pjesë përmes të cilave njeriu përpiqet për ferrin, ku do të zbresë në të vërtetë. Nëse i mblidhni të gjitha këto tipare, do të merrni imazhin më të tmerrshëm të një personi: kjo është rrotulla e parë nga Ezekieli, “në të cilën është shkruar qarja, keqardhja dhe pikëllimi” (Ezek. 2:10). Askush të mos mendojë se vetëm Shkrimi i Shenjtë e portretizon njeriun në këtë mënyrë. Jo, dhe vetë njeriu nuk e përshkruan veten më mirë. Ka shumë ankesa për këtë nga shkrimtarët e lashtë grekë dhe romakë, dhe nga të rinj. Pra, nuk ka ekzagjerim në Shkrimet e Shenjta; edhe ajo ende nuk e zbulon gjithë varfërinë tonë, sepse tani është e pamundur të na tregohet plotësisht, sepse e gjithë bota ka rënë dhe ka rënë shumë kohë më parë dhe thellë. Prandaj, Kisha me mençuri këndon: "i vetmi që njeh" dobësinë e qenies njerëzore". Nga përshkrimet e njeriut natyror që gjenden në Shkrimet e Shenjta, del se gjendja e tij është shumë e keqe, në kundërshtim me qëllimin hyjnor dhe e pakënaqur. Në lidhje me moralin, ky shtet është i paligjshëm; në lidhje me ndjenjat - një gjendje pandjeshmërie, vdekje. Nuk ka pasur kurrë një shembull të ndonjë personi të mirë dhe me qëllim të mirë që të refuzojë korrupsionin e natyrës njerëzore: ky është zëri i vazhdueshëm i të gjithë njerëzve të vëmendshëm dhe të mirë. Për shembull, Sokrati në bisedën e tij e njeh qartë nevojën për t'u pastruar gjatë gjithë jetës së tij; dhe pikëpamja e jetës reale, si fushë pastrimi, është një pikëpamje universale dhe jo vetëm e krishterë. Në shumicën e njerëzve, e keqja mbretëron me vendosmëri: jeta e tyre është e dobët, ata flenë dhe në gjumë ndonjëherë nuk lejohen të bëjnë keq; por kur dalin nga kjo gjendje gjumi, kur vullneti i tyre investohet me fuqi civile ose fizike, atëherë prej tyre vjen e keqja e tmerrshme. Krishterimi ka zbutur shumë nga kjo e keqe. Edhe pse ka shumë njerëz të këqij në të, ata janë të gjithë më pak në krahasim me njerëzit e këqij në botën pagane. Për shembull, shikoni Azinë dhe sundimtarët e saj: a janë ata njerëz? Shoqëritë e lashta pagane paraqesin papërsosmëri të panumërta. Mizori të tmerrshme ndodhën midis popujve të paarsimuar. Për shembull, Genghis Khan, pasi vendosi të lajë në gjak gjithë botën, shkon me një ushtri të panumërt, shkatërron qytete dhe fshatra dhe feston me kufomat e të vrarëve me shokët e tij. Së fundi, në momentin e zgjimit të mendimit, ai thotë se është zemërimi i Zotit. Dhe në shoqëritë e arsimuara... Çfarë është, për shembull, Greqia? Të gjitha mosmarrëveshjet dhe thashethemet e Athinës dhe Lacedaemonit janë si një përleshje mes fëmijëve: ata luftuan dhe luftuan derisa ia hodhën sytë njëri-tjetrit dhe ranë nën sundimin maqedonas dhe romak. Në Romë është e njëjta gjë: për shembull, në kohën e Ciceronit, qytetarët më të mirë, etërit e atdheut, u vranë pa mëshirë. Dhe kush e urdhëroi vdekjen e vetë Ciceronit? Cezari është anëtari i parë i shoqërisë. Kohët moderne ofrojnë edhe më shumë dëshmi të korrupsionit njerëzor. Kjo është arsyeja pse, me gjithë përpjekjet, të gjitha kodet njerëzore shpërbëhen dhe zhduken. Në Francë, për shembull, gjatë shtatë viteve kishte disa kushtetuta dhe të gjitha u shtynë nga skena nga këmba e Napoleonit. Më në fund, në gjithë natyrën e botës, në shumë raste zbulohen qartë gjurmët e një gjendjeje të panatyrshme. Në mbretërinë e kafshëve shohim të njëjtat vese si te njerëzit. Ne vetë e pranojmë se veset - dinakëria, mizoria, grykësia - janë në kundërshtim me natyrën; Prandaj, duhet të pranojmë se në mbretërinë e kafshëve këto dukuri nuk janë të natyrshme. A nuk u dha vërtet Krijuesi kafshëve ushqim tjetër përveçse t'i mundonte kafshët e tjera? Ne shohim njerëz që neglizhojnë përgjegjësitë e tyre; por disa zogj, për shembull qyqja dhe të tjerë, i hedhin fëmijët e tyre në foletë e njerëzve të tjerë. Ne shohim grykësi të tmerrshme te kafshët: për shembull, disa prej tyre lindin dhe gllabërojnë atë që lindin (gjarpërinjtë, derrat). Shohim egoizmin e tyre, harresën e punës dhe shërbimeve. Për shembull, bletët: ata ushqejnë drone ndërsa u duhen, dhe më pas i vrasin. Ne shohim gjithashtu dinakërinë: një merimangë, për shembull, thur rrjetat e saj me dinakëri në mënyrë që të rrëmbejë insekte të tjera të ngjashme me veten dhe t'i gllabërojë ato. Kafshët drejtohen nga instinkti, prandaj instinkti i tyre është i dëmtuar, ashtu siç është dëmtuar mendja jonë. Në mbretërinë e bimëve, panatyrshmëria është gjithashtu e dukshme, për shembull, vjedhja e paligjshme: familje të tëra bimësh, të ashtuquajturit të huaj, jetojnë në kurriz të të tjerëve - përmes vdekjes së të tjerëve. Vjedhja nga një tjetër shihet në rrënjët e shumë bimëve; Shtypja e të dobëtit nga të fortët është gjithashtu e dukshme në shumë bimë. Nëse shkoni më poshtë, në mbretërinë inorganike - minerale, atëherë, sipas udhëzimeve të shkencëtarëve të natyrës, mund të gjeni dëme atje. Prandaj nervozizmi në disa substanca, të cilat, kur përplasen me të tjera, prodhojnë shpërthime dhe bubullima. Nëse shikojmë gjithë tokën tonë, edhe ajo do të na paraqesë një gjendje të dhimbshme. Në pole ajo ka vdekur nga të ftohtit dhe dëshiron të ngrohet disi me dritat veriore; por eksperimentet e saj disi dështojnë. Në mes ajo është sterile nga nxehtësia. Këtu ajo dëshiron të ftohet me stuhi të tmerrshme; por as kjo nuk ndihmon. Dhe jeta e saj e plotë është vetëm në intervalet midis mesit dhe ekstremeve. Por ndoshta të tjerët do të mendojnë se nuk mund të jetë ndryshe? Jo, mund të ishte ndryshe. Për shembull, në Siberi ka gjurmë se dikur ishte ngrohtë atje. Në mes të tokës ka edhe më shumë transformime. Dhe ajo që më së shumti dëshmon shthurjen e saj është se ajo është e mbushur me zjarr brenda; ajo duket si një person i mbuluar me plagë artificiale. Ku filloi kjo gjendje? Nga personi i parë. Mëkati i njeriut ishte mosbindja ndaj vullnetit të Zotit. Dhe si vullneti i të gjithë racës njerëzore përmbahej në vullnetin e Adamit; atëherë largimi i vullnetit të Adamit nga vullneti i Zotit adoptohet nga i gjithë njerëzimi. Në botën fizike, gjithçka mbahet së bashku nga ligji i gravitetit: rrethi është i lidhur me qendrën. Nëse diçka shkëputet nga këtu, ajo do të endet nëpër të gjithë botën dhe nuk mund të qetësohet: nëse toka e humb marrëdhënien e saj me diellin, ajo nuk do të shërohet më vetë. E njëjta gjë është e vërtetë në botën njerëzore në lidhje me Zotin. Veprimi i mëkatit i Adamit ishte më i tmerrshmi - ai vendosi fatin e gjithë ekzistencës. Si përhapet kjo e keqe? Fillimisht nga lindja: i gjithë njerëzimi ishte në ijët e Adamit. Kjo është e qartë nga përvoja: një pemë e mirë nuk mund të vijë nga një pemë e keqe; një baba i sëmurë nuk mund të lindë një djalë të shëndetshëm. Si lind mëkati? Mëkati, si veprim i lirë, nuk është i lindur, por vetëm prirja për mëkat është e lindur - burimi i gjithë mëkatit - dhe është i lindur jo vetëm për vullnetin, por për të gjithë qenien e një personi dhe me zhvillimin e forcës së një personi zhvillohet vetë. Kjo shpjegon marrëdhënien e mëkatit të të parëve tanë me ne. Ambrozi thotë: “Ne nuk lindim vetëm në mëkate, por edhe lindim...” Agustini jep një shembull të shquar në këtë drejtim. Ai thotë se ka parë dy foshnje duke i hequr thithkat nënës së tyre dhe kur njëra ka thithur, tjetra zbehej nga zilia. Kanti paraqet edhe një përvojë të jashtëzakonshme: thotë se nuk ka dy miq, njëri prej të cilëve nuk do të ndjente kënaqësi të fshehtë kur të shihte se shoku i tij ka rënë në fatkeqësi. Ai, natyrisht, do të pendohet për të, do ta ndihmojë, por nga brenda do të gëzohet: kështu ka depërtuar në një person egoizmi. Nga kjo e keqe e lindur ata shpjegojnë se njerëzit e shenjtë që kaluan disa vite në bëma, si Macarius i Egjiptit apo Antoni i Madh, papritmas patën një gjarpër në gji, një mendim të keq, kundër të cilit e kishin të vështirë të luftonin. Pavarësisht se si e trajtoni këtë të keqe, ajo përsëri mund të rikthehet herë pas here. Çdo person mund të jetë një terren pjellor për mëkatin, i tillë që ai të përhapet në të gjithë botën. Nga ana tjetër, gjithçka e jashtme mund ta ngacmojë një person për të mëkatuar, për shembull, disa kafshë mund ta ngacmojnë atë në mizori. Kështu që Attila, duke parë merimangën, duke gllabëruar pa mëshirë insektet, u inkurajua për mizori. Të gjithë vuajnë nga kjo mëkat; askush nuk do të vijë në mes dhe do të thotë: Unë jam pa mëkat. Sado krenar të jetë njeriu, ai ende nuk ka arritur një paturpësi të tillë sa të mos e njohë veten si mëkatar. Edhe mbretërit edhe nënshtetasit thonë se janë mëkatarë dhe bëjnë sakrifica. Kështu që Zoti i mbylli të gjithë në rebelim për t'i sjellë të gjithë në shërbimin publik - për t'i detyruar publikisht të pendohen; dhe kjo është për të pasur mëshirë për të gjithë. Dëmi shtrihet në të gjitha aftësitë dhe fuqitë e një personi: një pikëpamje e thjeshtë për jetën shërben si garanci për këtë. Vërtetë, përvoja gjithashtu paraqet diçka të kundërt me këtë. Disa njerëz, për shembull, janë më të sjellshëm nga natyra, të tjerët janë më të këqij. Ky fenomen mund të çojë disa në idenë se ndoshta e keqja - trashëgimia e Adamit - nuk ndahet në mënyrë të barabartë nga të gjithë pasardhësit e tij. Por në thelb, gjërat janë ende të këqija. Dikush mund ose nuk mund të supozojë këtë pabarazi të së keqes. Por nëse nuk e supozojmë këtë pabarazi, atëherë si mund t'i shpjegojmë shenjat e saj në përvojë? Sepse te njerëzit që nga jashtë janë më të sjellshëm, e keqja fshihet më tej dhe më thellë, por në disa raste mund të zbulohet tmerrësisht. Kjo është arsyeja pse ata shpesh habiten se si një person kaq i sjellshëm u bë befas kaq i keq; rastet e një ndryshimi të tillë janë mjaft të shpeshta. Nëse supozojmë pabarazinë e së keqes, a do të jetë ajo në përputhje me Providencën e Zotit? Në fund të fundit, është e nevojshme që të gjithë njerëzit të jenë ose njësoj të mirë ose po aq të këqij, sepse e keqja filloi të rrjedhë nga Adami përmes të gjitha mjeteve dhe, domosdoshmërisht, rrjedh në të njëjtën masë. Mund të ketë dy arsye për pabarazi. A nuk është arsyeja për këtë pabarazia e vetë shpirtrave? A nuk ekziston e njëjta gjë në botën njerëzore që ekziston në botën engjëllore? Në thelb, shpirtrat njerëzorë janë të njëjtë, por në cilësi ata ndoshta mund të jenë të ndryshëm. Të gjithë njerëzit e morën hua vdekjen nga Adami, por shprehja e kësaj vdekshmërie mund të mos jetë e njëjtë për të gjithë. Megjithatë, kjo arsye është e paqartë dhe jo vendimtare. Një arsye tjetër: një person lind drejtpërdrejt nga prindërit e tij; por një numër i prindërve të mëparshëm mund të jetë njëri ose tjetri. Njerëzimi, duke kaluar breza, pak a shumë përkeqësohet. Një numër i prindërve të virtytshëm prodhojnë fëmijë të virtytshëm dhe anasjelltas, një numër prindërish të këqij prodhojnë gjithashtu fëmijë të këqij. Thjesht nuk ka nevojë ta imagjinojmë këtë zinxhir prindërish fizikisht, domethënë të lidhur domosdoshmërisht, sepse edhe më të drejtët në momentet e tjera janë pothuajse më të ulët se mëkatarët e zakonshëm; Kjo është arsyeja pse fëmijët e tyre, të ngjizur ose të bartur në mitër në momente të tilla, i nënshtrohen ndikimit më të madh të së keqes dhe lindin të këqij. Dhe filozofia thotë: siç është fillimi, ashtu është pasoja. Por a ndryshon e keqja që erdhi nga Adami? Ai ndryshon, por ky ndryshim nuk varet nga vetë natyra, jo nga arsyeja, por nga feja, nga krishterimi. Te patriarkët, për shembull, dhe te njerëzit e tjerë të shenjtë, Zbulesa e dobësoi shumë fuqinë e së keqes. Tani nuk jemi pothuajse në gjendje të gjykojmë historikisht pasojat e mëkatit fillestar. Tani as që mund ta imagjinojmë imazhin e një njeriu të rënë që nuk mund të rikthehet me asgjë. E gjithë raca njerëzore pranoi helmin, por, si të thuash, helmi u reduktua në pamjen e tij fillestare. Nuk është aspak më e lehtë për një person që ka trashëguar më pak të keqe; duhet parë pasojat, jo burimin. Prirja e madhe drejt së keqes është një lloj talenti i dhënë për përpunim. Kujt i jepet një e keqe më e madhe si trashëgimi, mund ta mposhtë këtë të keqe. Të ankohesh për këtë do të thoshte njësoj si t'i ankohesh një luftëtari ose komandanti, i cili ishte urdhëruar nga eprorët e tij të shkonte në një vend të rrezikshëm për betejë, duke e ditur se do të dilte me sukses. Dhe në gjyq do të kërkohet më pak nga një person i tillë dhe një kurorë më e mirë përgatitet për të. Zoti i të korrave, si të thuash, do të gëzohet nëse në këtë tokë të egër do të rriten pak fruta, megjithëse më pak se në një tokë tjetër. Megjithatë, duket më korrekte të mos supozohet kjo pabarazi e së keqes. Njerëzit që janë të mirë nga natyra, nëse nuk kënaqen me moralin e kësaj bote, që nuk është larg, por duan të jetojnë sipas rregullave të Frymës së Zotit, do të gjejnë diçka për të punuar në zemrat e tyre. Përvoja tregon se mirësia e natyrshme e njerëzve të tillë shprehet në pjesën më të madhe vetëm në dashurinë e kësaj bote, në ndihmë, por pothuajse kurrë nuk zbulohet në vetëmohimin e vërtetë. Duke marrë parasysh natyrën njerëzore në pjesë, ne zbulojmë dëme në secilën prej tyre. Shkrimet e Shenjta gjejnë pjesë të ndryshme te njeriu; në tërësinë e tij e paraqet atë si të përbërë nga shpirti, trupi dhe shpirti. “Dhe vetë Perëndia i paqes ju shenjtëroftë, të përsosur (në çdo gjë) dhe shpirti juaj, shpirti dhe trupi juaj qofshin të përsosur në ardhjen e Zotit tonë Jezu Krisht” (1 Thesalonikasve 5:23). Këto fjalë të apostullit përfaqësojnë përshkrimin më të plotë të njeriut. Diku tjetër në Shkrim nuk ka një dallim të tillë; flet ose për dy pjesë të kundërta - shpirt dhe trup, ose vetëm për dy më të larta - shpirt dhe shpirt; ose rreth dy të kundërta - shpirti dhe trupi. Kjo ndodh sepse njeriu zakonisht ndahet në dy anë - të brendshme dhe të jashtme, dhe se tek një person shpirti dhe shpirti janë, si të thuash, të shkrirë në një dhe tek ai shfaqet një kundërshtim i madh midis shpirtit dhe trupit - i dukshëm dhe i padukshëm. Por natyra trepalëshe e përbërjes njerëzore është bërë gjithmonë e ndjeshme. Kështu, në kohët e lashta, filozofët, përveç shpirtit dhe trupit, i përshkruanin njeriut një shpirt dhe e quanin shpirti kafshëror, nervoz, sundues (Platoni, Aristoteli e të tjerë). Në kohët moderne, psikologët e kanë zgjidhur lehtësisht këtë pyetje të lashtë në lidhje me përbërjen e një personi - ata u kthyen në ndarjen e përdorur zakonisht në shpirt dhe trup. Por ata që u zhytën më thellë në natyrën e njeriut edhe tani pranojnë shpirtin dhe shpirtin tek njeriu. Në këtë rast, është e nevojshme vetëm të theksohet se shpirti zakonisht quhet ajo pjesë që në psikologji quhet aftësia më e lartë njohëse dhe morale - mendja më e lartë e pastër dhe vullneti racional me parimet e tyre; dhe me shpirt nënkuptojnë atë që njihet në logjikë nën emrin e arsyes, dhe në filozofinë morale - nën emrin e vullnetit të ulët. Por tipari kryesor është se në qenien tonë shpirtërore duhet të dallojmë dy anë: tonat dhe jo tonat. E jona është liria; jo tonat, të paprekshme për ne - këto janë ligjet e mendjes, idetë e saj morale dhe teorike; ne i shikojmë vetëm ato, i përshtatemi, por nuk mund t'i ndryshojmë. Kjo është mbretëria e shpirtit - diçka e paarritshme, hyjnore. Kjo është arsyeja pse në Shkrim shpirti ynë paraqitet si diçka tjetër e mirë: nuk mund të dëmtohej shumë, sepse shërben si një lidhje midis Zotit dhe nesh. Megjithatë pjesët e tjera të njeriut janë shumë të korruptuara. Nuk ka asgjë për të thënë për shthurjen e trupit. Edhe në kohët e lashta thoshin se burimi i së keqes morale qëndron në trup, se është produkt i një parimi të keq, se përsosmëria e njeriut qëndron në largimin nga trupi. Të gjithë njerëzit e devotshëm që donin të fluturonin në qiell, mendonin se trupi ishte një barrë për ta. Shpirti përbëhet nga arsyeja, vullneti dhe zemra, dhe të gjitha këto aftësi sipas Shkrimit janë të këqija. Përvoja e tregon këtë. Mendja, edhe e shkolluar, në arsyetimin për objektet më të larta jeton, si të thuash, në sofistikë, ushqen dyshime, ndërton silogjizma si fortesa kundër pavdekësisë së shpirtit, kundër të vërtetave të besimit. Vullneti është kryesisht i ulët, zemra është e papastër. Pothuajse të gjitha aktivitetet e njerëzve të kësaj bote, të përditshme konsistojnë në dinakërinë, mashtrimin dhe mashtrimin. Do të ishte më e përshtatshme që shpirti të përpiqej për shpirtin, por ndërkohë ai është në luftë dhe kundërshtim të vazhdueshëm me të. Qëllimi i aspiratave të saj është të lëvizë shpirtin dhe të mbetet një me trupin. Në sistemet filozofike, në pjesën më të madhe, ata përpiqen të vendosin empirizëm, të refuzojnë idetë, t'i presin kokën një personi dhe ta brutalizojnë atë. Prandaj, Shkrimi i Shenjtë e dënon shpirtin me pendesë të madhe dhe të rëndë; dhe urtësia e kësaj bote, edhe pse me një zë të heshtur, por të fortë, thotë se vullneti i ulët duhet t'i nënshtrohet më të lartës: kjo është njësoj si në gjuhën e Shkrimit që thuhet për shkatërrimin e shpirtit, për heqjen e jetës së tij. Më në fund, në frymë, Shkrimi i Shenjtë gjen një lloj ndotjeje. Na thotë të përpiqemi të fitojmë një shpirt të penduar dhe një zemër të përtërirë. Shpirti është bërë i ngurtë, i ngurtësuar, ndërkohë që synohet të jetë një lidhje midis njeriut dhe Zotit, prandaj duhet të jetë, si të thuash, i butë; ai u bë i pandjeshëm ndaj marrjes së ndjesive nga lart dhe komunikimit të tyre me aftësitë e tjera njerëzore. Disa shkronja të ligjit mbetën mbi të, por si në gur; prandaj duhet shkrirë, ribërë, siç bëjnë artistët me disa mjete të dëmtuara. Ne kemi thënë tashmë se sipas Shkrimit, të gjitha aftësitë mendore janë të këqija, domethënë të sëmura, të papastra, të dëmtuara. Dhe me të vërtetë, ajo flet për zemrën, për shembull, si burimin e të gjitha të këqijave. Thotë se gjarpërinjtë folenë në të, se mendimet e liga burojnë prej saj, prandaj këshillon se si mund ta ruash “zemrën, sepse prej tyre vjen barku” (Prov. 4:23). Edhe në botën paradiluviane, ky përfundim u shfaq me gjithë ligësinë e tij (Zan. 6:5); dhe tani, nëse shikoni mendimet njerëzore, shumica e tyre do të rezultojnë të liga. Me sa duket, një person ndonjëherë i kthen mendimet e tij jo në të keqen, por në të mirë; por nëse i kushtojmë vëmendje qëllimeve, mjeteve etj., do të shohim edhe këtu të keqen. Një tregtar, për shembull, po mendon për përfundimin me sukses të një tregtie të njohur - duket se nuk ka asgjë të keqe në të. Pastaj ai mendon të ndërtojë një shtëpi për vete - dhe kjo nuk duket e keqe. Por e keqja qëndron në atë se pse ai po i bën të gjitha këto dhe si do t'i përdorë të gjitha më vonë. Më tej, Shkrimi i Shenjtë i atribuon errësirën mendjes njerëzore dhe papastërtinë vullnetit; Ai gjithashtu ia atribuon kotësinë mendjes, ndërgjegjes - punët e vdekura, etj. Është e pamundur të mos i kushtohet vëmendje këtu faktit që zemra dhe ndjenja quhen burimi i gjithçkaje tek një person në Shkrimet e Shenjta. Me sa duket, ky emër është pasojë e një pikëpamjeje sensuale (antropomorfizmi) mbi këtë temë; por në fakt arsyeja për këtë është më e thellë. Baza e lëvizjeve dhe veprimeve mendore nuk është mendja, jo vullneti, por ndjenja. Ndjenja është e kombinuar në zemër; zemra sheh, dëgjon, ndjen më shumë sesa aftësi të tjera; një mendim, që fillon në mendje, kalon nëpër zemër dhe shfaqet në formën e dëshirave. Duke i kushtuar vëmendje mendjes njerëzore, zbulojmë se për miliona të tërë njerëz ajo është e zënë me çështje absolutisht të parëndësishme. Për shembull, miliona njerëz janë të lidhur me tokën - fermerë. Sigurisht, ne nuk do ta poshtërojmë këtë punë, tani më të natyrshmen dhe më të nevojshmen: në Ungjill, vetë Jezu Krishti mori shumë shëmbëlltyra nga fusha; vetëm njerëzit që e praktikojnë këtë art nuk përfitojnë gjithmonë nga mësimet e tij. Popujt nomadë merren me kapjen e kafshëve; prej andej gjuha e tyre është gjuha e këtyre kafshëve. Nga ato objekte që janë në duart e tyre janë hequr konceptet e tregtarëve dhe industrialistëve. Edhe njerëzit me mendje të larta kanë shumë pak koncepte të çuditshme. Prandaj, kur shkrimtarët e kësaj bote fillojnë të flasin për tema shpirtërore, ata llafazan si një foshnjë dhe ndonjëherë pranojnë se kjo nuk mund të kuptohet. Por a duhet të jetë kështu nga natyra? Njeriu ka një aftësi më të lartë, e cila nëse do të zbulohej mirë, atëherë njeriu nuk do të vdiste dhe do ta poshtëronte veten si tani. Çdo person e do veten jashtëzakonisht, por shpesh harron gjendjen e tij të tanishme dhe të ardhshme. Të gjithë e dinë se ai me siguri do të vdesë, por çfarë do të ndodhë me shpirtin e tij - sa janë përpjekur ta zbulojnë? Ne jemi kaq pak të prirur ndaj lëndëve shpirtërore!.. Në përgjithësi, vrazhdësia është e dukshme në mënyrën se si njerëzit i perceptojnë objektet shpirtërore: ata përfaqësojnë çdo gjë qiellore në një mënyrë mishore. Në vend që të shohin objekte trupore në frymë, në dritë, ata, si të thuash, tërheqin çdo gjë shpirtërore në tokë, e drejtojnë atë në format e tyre të vdekshme. Një shembull i mrekullueshëm i kësaj shihet në gjendjen e disa apostujve. Ata ishin të rrethuar nga ngjarje të mrekullueshme dhe të udhëhequr nga Mentori Hyjnor; por ndërsa në fjalën e Tij çdo gjë mishore është frymëzuar, në fjalët e tyre gjithçka shpirtërore është e bazuar, për shembull, në kërkesën e tyre për t'u ulur në të djathtë dhe në të majtë të Jezu Krishtit. Shkrimi i Shenjtë e quan këtë gjendje të mbuluar. Kjo vello është mishi ynë, i cili sipas Solomonit e rëndon shpirtin. Njerëzit nuk e vendosin aspak qëllimin e dijes në parajsë: një distancë e tillë nuk është për ta. Qëllimi më i lartë për filozofët dhe poetët është të jetojnë në pasardhësit, të fitojnë famë mes bashkëkohësve të tyre dhe që sukseset e tyre të njihen në parajsë, njerëzit e mençur tokësorë nuk mendojnë për këtë dhe nuk munden. Por jo shumë njerëz i vendosin vetes këtë qëllim, i cili sipas tyre është i lartë; dhe shumica e tyre janë të kufizuar në përfitime të menjëhershme, siç është shitja e veprave të tyre - dashuria për para. Fakulteti i gjykimit konsiston në krahasimin e dy gjërave ose koncepteve. Ai huazon çështjen e krahasimeve nga përshtypjet që ruhen ose ruhen në kujtesë ose e godasin atë në një kohë të caktuar. Por edhe kjo aftësi te njerëzit është e gabuar dhe e dobët, sepse krahason dy gjëra pa e ditur se si. Kjo paaftësi shprehet vazhdimisht, për shembull, në krahasimin e të përkohshmes me të përjetshmen, hyjnoren me njerëzoren dhe në preferencën e kësaj të fundit ndaj të parës. Në jetën e Jezu Krishtit, ne shohim se judenjtë, për shembull, e krahasuan Atë si mësues me mësuesit e tyre, ndërsa Ai ishte plotësisht i shenjtë, dhe te farisenjtë, mësuesit e tyre, drejtësia ishte kryesisht e falsifikuar. Kjo është arsyeja pse ata u mbajtën pas mësuesve të tyre dhe hodhën poshtë Jezu Krishtin. Kjo është arsyeja pse Jezu Krishti më shumë se një herë u tha atyre: “Gjykoni gjykimin e drejtë, mos shikoni fytyrat” (Gjoni 7:24). Prandaj Ungjilltari Gjon, në fund të Ungjillit të tij, sikur të përpiqej t'i jepte vetes një llogari se përse hebrenjtë nuk besuan në Birin e Perëndisë, kthehet në profeci dhe thotë (Gjoni 12:38) se ata nuk besuan; pastaj Isaia thotë: "Perëndia të ka bërë të verbër... “Zemrat e tyre...” Në jetën morale të një personi, vërehet e njëjta aftësi për të gjykuar me arsye. Njeriu natyral jo vetëm që bie vetë, por dëshiron të tërheqë të tjerët me vete, dëshiron që iluzionet e tij të bëhen të zakonshme. Nëse dikush nuk ndan asnjë paragjykim me një person të tillë, atëherë ai e konsideron atë plotësisht të paaftë për të gjykuar. Në drejtimin e saj, aftësia për të gjykuar zakonisht priret të shkojë atje ku nuk duhet. Gjëja më e afërt me një person është të thellohesh në vetvete; Kjo është arsyeja pse brenda saj u krijua një gjykatë, por njeriut natyror nuk i pëlqen të ulet në këtë gjykatë; rasti i tij është pothuajse i vendosur se ai është i mirë dhe i drejtë, dhe për këtë arsye ai ushtron aftësinë e tij për të gjykuar më shumë në gjykimin ndaj të tjerëve, madje edhe në gjykimin ndaj Zotit. Dëgjoni bisedën e përgjithshme, thashethemet e përgjithshme: njerëzit më budallenj bëhen të mprehtë në gjykimin e qëllimeve dhe motiveve të veprimeve të caktuara të të tjerëve. Tek njerëzit e angazhuar në shkencë, dëshira është më e dukshme për të gjykuar gjykimet e Zotit. Ekziston një shembull i mirënjohur që një filozof e dënoi Zotin për gjoja se e krijoi botën keq, dhe tha se ai vetë do ta kishte krijuar atë shumë më të përsosur. Kushdo që lexonte me kujdes shkrimet e njerëzve për natyrën ose botën, mund të vinte re se njerëzit në pjesën më të madhe i qasen botës jo si një krijim hyjnor: ata ecin brenda kësaj ndërtese të madhe dhe e lënë atë, ndonjëherë pa kujtuar as edhe një herë se ka një Pronar në të. Ata i shikojnë gjërat si ekzistuese në vetvete, ata nuk e shohin Krijuesin në natyrë; dhe nganjëherë vetë gjërat, pasi kanë humbur durimin me këtë ftohtësi njerëzore, i shtyjnë njerëzit e mençur në rrugën e vërtetë. Me gjithë dëshirën e madhe për të gjykuar gjithçka, kur e vërteta shfaqet, njeriut duket se i mungon gjykimi; ai nuk di çfarë të bëjë në këtë rast, dhe i mungon fenomene të tilla. Për shembull, në jetën e Jezu Krishtit, sa veta përfituan nga pamja dhe mrekullitë e Tij? Në këto raste, mendja e një personi bëhet inerte dhe, si të thuash, e palëvizshme. Injoranca apo ndonjë lloj paragjykimi është një nga parimet e preferuara mbi të cilat qetësohet mendja në raste të tilla. Predikoni, për shembull, besimin e muhamedanëve: mijëra të tërë, pa arsyetim, do t'ju përgjigjen me një zë: kështu besuan baballarët tanë, kështu do të besojmë. Dhe ku është më mirë të gjykosh nëse jo këtu? Fakulteti i konkluzionit vuan nga e njëjta sëmundje. Apostulli thotë për paganët se ata "janë bërë të kotë në mendimet e tyre" (Rom. 1:21). Διαλογισμος, e përdorur në këtë vend nga apostulli, do të thotë njësoj si përfundimi. Sa të kota janë këto mendime, edhe pa ankesën e Shkrimit të Shenjtë, mund të shihet nga përvoja. Filozofia lindi shumë skeptikë dhe sofistë në kohët e lashta. Nga njëra anë, këta njerëz janë krenarë për përmbysjen e të gjitha sistemeve të mëparshme; nga ana tjetër hezitojnë në mënyrën më patetike, duke vënë në dyshim gjithçka. Çfarë lloj aktiviteti të këndshëm është ky, çfarë lloj ushtrimi të kënaqshëm? Në të njëjtën kohë, ata imagjinuan edhe gjërat më qesharake në lodrat e tyre logjike - dhe të gjitha këto absurditete u krijuan nga shpresa e tepruar në arsyetimin e tyre... Në botën moderne, kjo sëmundje ka dhënë të njëjtat rezultate. Mjafton të tregohet një sistem Fichte. Si rezultat i përvojave të tilla, jo vetëm "Zoti e di se mendimet e njeriut janë kotësi" (Ps. 93:11), por edhe vetë njerëzit fillojnë ta shohin këtë. Prandaj, një filozof i zgjuar kohët e fundit tha në fund të punës së tij se logjika, nëse i japim vlerë dhe rëndësi absolute, est scientia non veratatis, sed errorum. Dhe Carpe ka idenë se logjika është vetëm një instrument i së vërtetës, dhe nuk e jep vetë të vërtetën. Sa shumë keqkuptime lindin kur e vërteta kërkohet nga logjika! Kjo është arsyeja pse Shkrimi thotë drejtpërdrejt se "një mendje kokëfortë ndahet nga Perëndia" (Wis. 1:3) (në kohën e lirë është e dobishme të lexoni veprën e Shad: De libertate mentis humanae; tregon se si filozofët ranë në gabim, duke u mbështetur në silogjistikën e tyre). Pas kësaj, nëse ngjiteni në majën e aftësive njerëzore - në mendje; edhe atje nuk do të ketë shumë gjëra që të kënaqin studiuesin e natyrës njerëzore. Shkrimi thotë se te njeriu ka një dritë që ndriçon çdo njeri që vjen në botë, domethënë mendjen, dhe se kjo dritë i mbetet njeriut gjatë gjithë jetës së tij; por në të njëjtën kohë thotë se kjo dritë ndonjëherë eklipset. I gjithë kapitulli i parë i Romakëve përbëhet nga ankesa për këtë (Rom. 1:21–32). Përvoja, nga ana e saj, dëshmon se idetë e mendjes, ato koncepte universale që konsiderohen si fara e të gjitha të vërtetave, tani janë aq thellë të fshehura dhe të shtypura sa që shumë njerëz, madje edhe ata që mendojnë, nuk e njohin fare ekzistencën e tyre. Për shembull, sa filozofë kishte përpara se Platoni të zbulonte botën ideale? Dhe megjithëse të gjithë këta filozofë kishin ide, ashtu si Platoni; por ata nuk u prezantuan me ta; Prandaj ata iu drejtuan elementeve të botës: ajri, zjarri, toka, uji... Pas eksperimenteve afatgjata, më në fund filluan t'i gërmojnë këto ide, si të thuash, t'i pastrojnë dhe të shikojnë në kuptimin e tyre; por edhe këtu pati disa polemika. Disa thoshin se ishin të lindura, të tjerë se ishin formuar rastësisht në shpirt. Dhe kur u shfaqën filozofë që i admironin, i ftuan t'i ndiqnin dhe kaluan tërë jetën e tyre duke u përpjekur t'i kthenin njerëzit në ide, jo shumë ndoqën rrugën e tyre. Dhe vetë ndjekësit e Platonit shtrembëruan besimin në idetë e tij: pas një idealisti të tillë si Platoni, pas shumë shekujsh është e çuditshme të takosh ndonjë moralist anglez që ofron parime materiale të moralit; edhe pas një përvoje të tillë ata nuk mund të ngriheshin në ide dhe të bazonin shkencën e tyre mbi to! Idetë e Zotit, lirisë dhe paqes, të cilat qëndrojnë thellë në shpirt, nëse vihen në veprim, japin fryte të mira, por në të gjithë historinë e sistemeve filozofike shohim se vetëm Kanti arriti në këto ide; dhe ai u ndal vetëm në dinjitetin e tyre themelor. Këto ide nuk mund të dëmtohen plotësisht: ato janë mbetje të shëmbëlltyrës së Zotit; vetëm ato mbyten dhe ndrydhen nga laboratori i arsyes, nga moria e rezervave të kujtesës, nga kujtesa figurative e imagjinatës. Një parim tjetër më i ulët është fillimi i arsyes, ose silogjizmat. Edhe ato rrjedhin nga mendja, por i jepen mendjes, si të thuash, për përdorimin e saj; këto janë fillimet e unitetit, arsyet, mesi i përjashtuar, kontradiktat e të ngjashme. Këto parime nuk janë prishur, ata ruajtën forcën e tyre; por në përdorimin e tyre ka më shumë të keqe se sa të mirë. Kështu, për shembull, parimi i unitetit, me anë të të cilit e gjithë bota mendore mbahet e bashkuar, duke u zbatuar ndaj Zotit, prodhoi panteizëm (një dhe të gjithë), duke përjashtuar pluralitetin aktual; kur aplikohet në botën materiale, ai jep materializëm të papërpunuar; kur zbatohet në botën mendore, ai jep idealizëm (ka vetëm një shpirtëror; prandaj, gjithçka sensuale dhe e dukshme është një fantazmë, një ëndërr). Fillimi i shkakut e bën botën të përjetshme, sepse ajo përfaqëson botën në një marrëdhënie të vazhdueshme shkaqesh dhe veprimesh. Për informacion më të mirë rreth këtyre parimeve, mund të lexoni antinomitë e Kantit - si të mbroni një të vërtetë nga të dyja anët. Kanti nuk depërtoi në sekretin e këtij gabimi. Hegeli tregoi se nga vjen. Kjo vjen pikërisht nga fakti se ka parime më të larta në shpirtin tonë, dhe rezultati i kësaj është se zona e arsyes është krejtësisht e kundërt me zonën e mendjes. Është mirë që kjo u mësua kur u mësua gjithashtu se logjika është një rajon më i ulët: por nëse kjo do të ishte ditur më parë, do të kishte ndodhur një dëm i madh. Më në fund, frytet e mendjes tregojnë se kjo pemë e jetës është e dëmtuar; dhe duke gjykuar pa asnjë paragjykim, mund të arrihet filozofikisht në të vërtetën se frytet e pemës së dijes nuk janë asgjë më shumë se vdekja në forma të ndryshme. Nuk ka nevojë të dënohen të gjithë filozofët; ju vetëm duhet të bëni dallimin midis asaj që është e tyre dhe asaj që nuk është e tyre. Disa prej tyre shkruanin mirë; e siguroi njerëzimin për të ardhmen; por ata vepruan në këtë mënyrë sepse ndoqën silogjistikë më pak se të tjerët dhe arsyetonin nën ndikimin e Zbulesës. Kjo është filozofia e Jacobit. Të tjerët prej tyre udhëhiqeshin drejtpërdrejt nga Shkrimi i Shenjtë. Por çfarë ndodhi me ata që ndoqën drejtpërdrejt mendjen e tyre? Ata predikonin ose dyshimin ose indiferentizmin në melodi të ndryshme, dhe shumë ishin qartësisht kundër çdo gjëje të shenjtë. Bota mendore sot paraqet një fenomen kurioz. Kjo shtyllë babilonase (sistemet filozofike) tashmë është ndërtuar lart, e çuar përtej reve dhe ende ndërtuesit përpiqen të ngrihen më lart, ku është e vështirë të marrësh frymë nga i ftohti; prandaj disa prej tyre nxitojnë të zbresin nga kjo lartësi dhe të ngrohen me zjarrin e Shpalljes. Tani pothuajse kemi arritur kufijtë e njohurive njerëzore. Më parë ata mendonin se, pasi kishin arritur këto kufij, do të mësonin diçka më shumë nga sa vetë Zoti nuk e di; por kur arritën atje, panë se aty nuk kishte fund, se kishte një humnerë të padepërtueshme; Kjo është arsyeja pse ne vendosëm që përveç botës sonë mendore, ekziston edhe një botë më e lartë, hyjnore, ende e paarritshme për ne. E njëjta gjë ka ndodhur me filozofët, siç ndodh ndonjëherë me fëmijët e vegjël, të cilët, duke jetuar që nga lindja në një vend, mendojnë se, për shembull, dhjetë milje larg vendbanimit të tyre, ku mbaron horizonti i dukshëm, fundi i gjithë botës. Dhe filozofët më parë mendonin se absolutet e tyre ishin mbi gjithçka, por tani ata kanë filluar të shohin se këto absolute janë vetëm imazhe sublime të mendjes, dhe Zoti është mbi të gjitha këto imazhe. Prandaj, duhet pritur Revelacionin vetëm nga Ai për të zbuluar se kush është Ai. Ka shumë në ndërgjegje që është teorike; përcakton ligjin, zbaton gjykimin, por objekti i tij është veprimi; ajo nuk gjykon për gjërat, por për veprimet, për veprimet e njerëzve siç e përcakton ligji. Dorë për dore me të shkojnë dëshmitë e këtyre veprimeve dhe së bashku me shpërblimet apo dënimet; dhe prandaj është tashmë diçka praktike. Aktiviteti i tij është trepjesësh dhe mund të krahasohet me konkluzion. Pjesa e parë - çfarë duhet bërë - është si një paketë e madhe; e dyta prodhon një pasojë mbi veprimin, duke thënë se veprimi është bërë dhe është bërë lirisht: kjo është një premisë e vogël; i treti krahason veprimin me ligjin dhe nxjerr nga kjo shpërblime ose dënime: ky është përfundimi. Por ndërgjegjja ligjëron keq, dëshmon gabimisht dhe jep verdikte të rreme. Ndërkaq, është diçka që ruhet në mënyrë më të pashlyeshme te njeriu: njeriu më i egër ka njëfarë ndërgjegje; Vetëm ka një ndërgjegje që herë lëkundet, herë gabon krejtësisht; duke i quajtur gjërat e hidhura të ëmbla dhe gjërat e ëmbla të hidhura. Nëse ndërgjegjja do të ruhej në të gjithë pastërtinë e saj, atëherë së shpejti do të shihte të vërtetën. Kur ligjëron, ndërgjegjja ndonjëherë hesht, ose shpall një ligj në favor të vesit dhe neglizhon ligjin e së vërtetës. Kur ajo dëshmon, ajo dëshmon kryesisht në mënyrë të rreme. Gjykimi gjithashtu nuk funksionon si duhet: të drejtët shpesh nuk ndiejnë kënaqësi brenda vetes dhe mëkatarët nuk ndjejnë keqardhje. Ndjenja e një personi fizik është po aq e korruptuar sa edhe aftësitë e tjera. Shpirti njerëzor mund të quhet një shtyllë e madhe, lartësia e së cilës arrin Zotin. Ndjenja shtrihet kudo përgjatë lartësisë së kësaj shtylle: ka një ndjenjë të Hyjnores - një instrument që merr ndikimin e botës shpirtërore; ekziston një instrument që pranon sulmin e objekteve mesatare, si e vërteta, e mira dhe e bukura; Më në fund, ka një ndjenjë më të ulët, që u drejtohet objekteve të ulëta dhe të vrazhda. Korrupsioni i ndjenjave mund të shihet në të gjitha këto tre shkallë. Sa e rrallë dhe e errët është ndjenja e botës shpirtërore! Sa e prishur është ndjenja mesatare! Nuk ka asgjë për të thënë për këtë të fundit. do. Pranvera e vullnetit është dëshira, e cila përpiqet të përqafojë çdo gjë që hyn në shpirt dhe të bashkohet me të. Dhe sa e pakufishme është kjo dëshirë për bashkim! Asgjë në botë nuk mund ta kënaqë atë (këtë ide e ka zhvilluar Mitropoliti Filaret në fjalën për shenjtërimin e kishës, nga teksti: meqë fshati yt është i dashur...). Vullneti i një personi fizik pothuajse nuk ka dëshira të pastra, veçanërisht ato shpirtërore: ai, siç thotë apostulli, prishet në epshet e lezetshme. Vullneti zgjedh më së shumti mjetet më të këqija për të arritur objektet e dëshiruara. Për shembull, çfarë mjetesh nuk përdorën shtetet e lashta dhe ato moderne për të mbizotëruar? Dhe njerëzit diplomatët më të këqij i quajnë gjeni! Dashuria. Tek njeriu i pafajshëm kishte vetëm dashuri, por nuk kishte neveri apo neveri, sepse shpirti i tij ishte kthyer te Zoti, në të Cilin nuk ka asgjë që meriton mospëlqimin. Por kur njeriu u largua nga Zoti dhe ra në botën më të ulët, sensuale; pastaj disa objekte filluan t'i dukeshin të këndshme, të tjera të pakëndshme: prandaj dashuria u dyfishua në dashuri dhe urrejtje. Dashuria, sipas Apostullit Pal, ka lartësinë, thellësinë dhe gjerësinë e saj (Efes. 3:18–19); Sëmundjet e shpirtit njerëzor janë gjithashtu në përpjesëtim me këtë dimension: lartësia e dashurisë i përgjigjet krenarisë, gjerësia i përgjigjet lakmisë dhe thellësia i korrespondon lakmisë; pra shprehja: i zhytur në kënaqësitë sensuale. Sipas apostullit, lakmia është aq vdekjeprurëse, saqë e dashuruari i epshit është si i vdekur i gjallë (1 Tim. 5:6). Njerëzit epshorë hanë shumë për të jetuar, por rezulton e kundërta. Përvoja tregon se shumë sensualistë bëhen të rëndë për veten e tyre. Si formohet lakmia? Ky pasion fillon, si të thuash, në mënyrë legjitime në zemër. Në fillim, me sa duket, vetëm plotësimi i nevojave të nevojshme, dhe më pas pasioni. Shqetësimi për të ardhmen, sidomos tek prindërit, kthehet edhe në pasionin e lakmisë. Në të gjitha veprimet e krenarëve përsëritet pak a shumë mëkati i djallit. Nëse i krahasojmë këto prirje të këqija me ato të mira, a do të ketë ndonjë virtyt dhe çfarë lloji? Ata do të dalin. E kundërta e epshit është abstinenca ose mospasioni; lakmia - bujari, ose dashuria për varfërinë; krenari - përulësi. Por a nuk do të vijnë edhe nga këtu veset? Nëse këto virtyte i kalojnë kufijtë e tyre, atëherë do të dalin edhe veset. Abstinenca mund të kthehet në vetëvdekje të pamend; përulësia - në poshtërsi, bujaria - në harxhim. Pra, është e rreme që virtyti tani qëndron në mes; tani cdo gje eshte perverse. Nëse një person qëndron në mes, atëherë e keqja me siguri do ta tërheqë në anën e saj; dhe për këtë arsye një person gjithmonë duhet të shkojë disi përtej mesit në anën e së mirës. Ne shikuam dashurinë e shkuar keq; por te një person fizik ka ende mospëlqim - për veten, për fqinjët dhe për Zotin. Mospëlqimi ndaj vetes shprehet me dëshpërim ose mërzi dhe kthehet në dëshpërim; Kjo ndjenjë e zotëron një person edhe gjatë festave të gëzueshme dhe argëtimeve publike. Shenjtorët e shkretëtirës dhe vetë Kisha i paralajmërojnë njerëzit kundër dëshpërimit; në një lutje të njohur thuhet: "Mos më jep shpirtin e përtacisë, dëshpërimit". Dëshpërimi është i dëmshëm në fillim, sepse e bën njeriun joaktiv dhe letargjik, por ndonjëherë mund të përfundojë me vetëvrasje. Mospëlqimi ndaj të tjerëve shprehet me ftohtësinë ndaj tyre dhe ndonjëherë arrin deri në urrejtje dhe armiqësi të hapur, duke cenuar jo vetëm privimin e jetës fizike të tjetrit, por edhe privimin e shpëtimit të përjetshëm, nëse është e mundur. Llojet e kësaj mospëlqimi janë: zemërimi është një pasion i përkohshëm dhe urrejtja është një pasion i përhershëm. Apostulli Gjon shprehet shumë fort për këtë temë: "Nëse nuk e do vëllanë tënd," thotë ai, "ai mbetet në vdekje. "Kushdo që urren vëllanë e tij është vrasës" (1 Gjon. 3:14–15); Rrjedhimisht, ai që nuk dashuron privon veten nga jeta dhe një tjetër, sepse, në fakt, nëse jeta e zemrës përbën dashuri, atëherë mungesa e dashurisë prodhon vdekjen. Mospëlqimi për Zotin shprehet me ftohtësinë ndaj fesë, ndaj Kishës dhe, në shkallën më të lartë, me armiqësi të dukshme ndaj Zotit. Sa shumë do të gëzoheshin nëse do t'u vërtetohej se nuk ka Zot!.. Liria. Duke marrë parasysh njerëzimin në përgjithësi, nuk do të zbulojmë shumë liri në të; dhe kjo liri është si një gjyqtar i keq, i cili edhe pse ulet në karrigen e gjyqtarit, kushdo mund t'i japë ryshfet dhe, sipas gjykimit të tij, të kthejë peshoren e drejtësisë në duart e tij. Prandaj, një psikolog i aftë, duke njohur një person, mund të përcaktojë rrjedhën dhe thelbin e veprimeve të tij disa herë paraprakisht. Pra, ju duhet të rifitoni lirinë në veten tuaj; duhet zhvilluar dhe forcuar. Fuqia e vullnetit. Ka pak dëshirë dhe zgjedhje të së mirës tek njerëzimi, por edhe më pak përmbushje e saj. Për shumë njerëz, e gjithë jeta e tyre kalohet në përpjekje të mira, me qëllime të mira; por nuk ka biznes. Pse është kjo? Sepse vullneti ynë është i pafuqishëm. Megjithatë, kjo është ende pjesërisht e mirë, sepse çfarë do të ndodhte me një person nëse, në një gjendje të tillë, ai do të kishte ende një vullnet të fortë? Tani, nëse e mira përmbushet ngadalë, atëherë e keqja shpesh mbetet e paplotësuar; por çfarë do të ndodhte atëherë - me një vullnet të fortë? Arsyeja më e rëndësishme për pafuqinë e vullnetit, për shkak të forcës së çrregullimit të përgjithshëm të një personi në vjeshtë, është efekti i shpirtrave të këqij në të. Imagjinata. Imagjinata qëndron në shpirt në kufijtë midis botës fizike dhe shpirtërore; ai përbën vijën përmes së cilës objektet materiale bëhen shpirtërore dhe objektet shpirtërore materiale. Hiq lirinë dhe njeriu do të mbetet pa moral; hiqni imagjinatën - dhe i gjithë rrethi i njohurive, dëshirave dhe ndjenjave do të zhduket. Korrupsioni i imagjinatës është si më poshtë. a) Në pafuqinë e tij. Imagjinata më e fortë në gjendjen aktuale është, si të thuash, ngecja e një foshnje në krahasim me veprimet e burrit. Kjo është arsyeja pse ai nuk mund të imagjinojë disa objekte. Për shembull, përjetësia, Zoti, bota shpirtërore janë objekte që ose nuk i imagjinon fare, ose i përfaqëson në forma të papërpunuara. b) Në imazhet e imagjinatës. Ato janë kryesisht monstruoze, megjithëse ndonjëherë përmbajnë objekte të larta, si teogoni të lashta (mite për origjinën e perëndive që personifikojnë forcat elementare të natyrës), mite etj. c) Imagjinata vepron me shpejtësi të jashtëzakonshme - dhe kjo shpejtësi është e dëmshme për një person fizik: imazhet e imagjinatës, të qenit një turmë, si të thuash, shtyjnë njëra-tjetrën dhe shtypin një person. Vullneti mund të kthehet nga e keqja në të mirë në një minutë, por imagjinata jo. Nga këtu vjen fillimi dhe shkaqet e luftës së zgjatur mendore te asketët e mëdhenj: gjithçka në to pajtohet me Zotin; vetëm imagjinata është në luftë kundër gjithçkaje. Prandaj, veçanërisht duhet të kujdeseni për imagjinatën tuaj; sepse shpesh imazhet më të ulëta zënë rrënjë tek ai dhe ulen në të. Vërtetë, këto imazhe mund të dëbohen nga atje; por sa vlen? Asketëve më të mëdhenj, lufta kundër tyre kushtoi përpjekje të jashtëzakonshme. Prandaj, të mos jesh në një vend të caktuar, të mos dëgjosh fjalë të caktuara, të mos shohësh objekte të caktuara është shumë e dobishme, sepse shpesh një shikim i një objekti vendos fatin e një personi për një përjetësi të tërë. d) Teprimi është një lloj tjetër prishjeje e imagjinatës dhe një tjetër nga të metat e saj. Duke mbledhur shumë objekte, imagjinata e ngarkon shpirtin me to, ose ngjitet pas një objekti dhe vetëm me të pushton gjithë shpirtin. Si në trup: ku ka dhimbje, ka të gjitha ndjenjat; kështu është në shpirt: ku është objekti i dashur, aty janë të gjitha forcat e tij. Prandaj entuziazmi: mund të jetë civil ose artistik, më së shpeshti fetar, sepse objektet e fesë në vetvete janë të afta të ndezin shpirtin. Ndonjëherë kjo nxehtësi largohet shpejt, dhe në këtë rast është e dobishme; por ndonjëherë vazhdon për një kohë të gjatë dhe pastaj quhet fanatizëm, që është i njëjti entuziazëm, vetëm afatgjatë. e) Imagjinata është, më në fund, dera ku hyn djalli. Asnjë aftësi nuk do ta lejojë atë në shpirt; vetëm imagjinata është miku i tij. Nga jeta e shenjtorëve është e qartë se djalli vendos në një farë mënyre imazhet në shpirt: ose imagjinon të vjetrat, ose vizaton të reja. Kjo do të thotë se një person i keq është një instrument i djallit: ai bëhet aq miq me djallin, saqë ky, si të thuash, banon në të dhe bëhet, si të thuash, djalli i mishëruar. Pra, imagjinata është një aftësi shumë e rëndësishme në aspektin moral. Oreksi është sensual. Nuk është e ngjashme me njeriun dhe është pasojë e rënies. Ushqimi nuk është i natyrshëm për njeriun, sepse Apostulli Pal thotë se në jetën e ardhshme Perëndia do të shfuqizojë mishin dhe barkun (1 Kor. 6:13). Pse Zoti na urdhëroi të hamë nga të gjitha frutat e parajsës? Kjo ishte e nevojshme për provën: dhe nëse një person do t'i kishte rezistuar provës, atëherë ai nuk do të kishte nevojë për frutat e parajsës, sepse nuk është e natyrshme që imazhi i Zotit të varet nga pema. Megjithatë, edhe nëse ky oreks ishte i pafajshëm më parë, tani është shumë fajtor në veprimet e tij. Për çfarë funksionon toka dhe deti? Për barkun. Kjo është një vepër e vërtetë e pakorruptueshmërisë. Mitra tani është bërë pikërisht një zot për njerëzit: të gjitha aftësitë e shpirtit dhe trupit janë të drejtuara në një bark. Dhe me çfarë vështirësie kënaqet! Sa gjak kafshësh dhe njerëzish u derdh për barkun e nënës! Do të ishte më e natyrshme që njeriu, si më i larti, të ushqejë gjithçka; dhe tani njeriu ushqehet me gjithçka. Le të jetë kështu në mes të egër; përndryshe të njëjtën gjë e shohim edhe te të arsimuarit. Pasioni. Në latinisht quhen pasio (vuajtje). Vetë fjala vuajtje tregon se ato nuk janë të natyrshme për njeriun. Pyetjet nga moralistët dhe psikologët për frenimin e pasioneve kanë ekzistuar prej kohësh. Natyrisht, është e nevojshme të frenohet dhe të zbutet ajo që është e keqe në to; por ka edhe diçka të mirë në to. Zemërimi, për shembull, ndonjëherë është i nevojshëm; por çrregullimi që prodhon në shpirt, eksitimi, dëshira e shtuar e kështu me radhë, është e keqe. Si mund ta quajmë këtu atë që në pasion nuk mund të quhet pasion? Nuk kemi fjalë për këtë, sepse nuk ka vepër: njeriu nuk qëndron kurrë brenda kufijve, por befas kthehet në pasion. Një mbajtje e tillë brenda kufijve do të ndodhë në jetën e ardhshme. Engjëjt gjithashtu kanë aspirata të forta, por këto nuk janë pasione, sepse këto aspirata janë në proporcion me forcat e tyre. Ungjilli thotë se vetë Shpëtimtari ishte i zemëruar; por nuk ishte pasion, por quhej vetëm me emrin pasion, pasi nuk kemi fjalë tjetër për të. Shkatërroni gjithçka që është e keqe në pasionet; lëre pjesën tjetër që ka (dhe vështirë se mund të mbetet ndonjë gjë në gjendjen aktuale të një personi) - dhe nuk do të jetë më pasion. Gjuha ose bota e fjalëve në shpirtin e njeriut është gjithashtu një aspekt i rëndësishëm. Ai e bën një person të pavdekshëm në tokë; dhe ajo që ka ndodhur gjatë mijëra viteve ne e dimë vetëm përmes fjalëve, gjuhës. Por tani kjo fjalë është prishur. Adami mezi arriti t'i quante kafshët një fjalë të pakorruptuar. Kjo fjalë duhet të jetë krijuese nga natyra. Për të mos përmendur Jezu Krishtin, ne shohim se fjala bëri mrekulli mes njerëzve. Por këto janë vetëm shenja të forcës së tij të vërtetë. Nuk është e tillë në vetvete siç është tani. Eksperimentet tregojnë se ai përbëhet nga zjarri fizik dhe kur një person flet, ky zjarr mbetet në ajër. Kjo tregon se çfarë dëmi vjen nga fjalët e kalbura. Një fjalë e korruptuar pengon zhvillimin e mendjes; shumë fjalë e shkatërrojnë kujtesën; fjalët e gabuara i bëjnë mendimet të gabuara; fjalët joshëse joshin zemrën. Prishja e gjuhës ndodhi edhe kur Eva i foli gjarprit për herë të parë, dhe jo gjatë errësirës. Megjithatë, njëfarë përsosmërie mbetet ende në fjalë. Kleritarët edhe tani flasin kryesisht në mënyrë sublime, me rima. Edhe në ëndrra të thjeshta, një person ndonjëherë flet në një gjuhë të panjohur për të; por në ëndrra kjo ndodh shumë shpesh - pothuajse zakonisht. Kjo tregon se një personi, nëse është e nevojshme, papritmas mund t'i jepet një gjuhë. Në jetën e ardhshme gjithçka do të jetë gati për një person; nga vetja do të kërkohet vetëm moral. Trupi. Ekziston një legjendë që trupi në gjendjen e tij primitive ishte i shkëlqyeshëm. Ndër shenjtorët, kjo shkëlqim filloi edhe në këtë jetë. Lakuriqësia që Moisiu ia atribuon njerëzve të parë është mjaft domethënëse. Të gjithë temperamentet e njerëzve janë të prishur. Fiziologët gjejnë gjakun, sistemin nervor dhe trurin tek njerëzit; dhe të gjitha këto sisteme nuk janë ato që duhet të jenë, kështu që fiziologët, duke konkluduar nga gjendja aktuale e trupit të njeriut tek trupi i Adamit, mohojnë pavdekësinë e tij. Trupi i njeriut tani dominon shpirtin e tij; shpirti varet nga trupi, kurse trupi nga elementet; prandaj shpirti është i nënshtruar ndaj gjithë botës. Dyshemetë. Korrupsioni i natyrës shprehet ndryshe tek një burrë dhe ndryshe tek një grua. Krishterimi prezantoi unitetin e të dy gjinive, duke thënë: “Nuk ka as mashkull as femër, sepse të gjithë jeni një në Krishtin Jezus” (Gal. 3:28); në Lindje edhe tani seksi femër është në skllavëri. Në qiell, gruaja është në varësi të burrit të saj. Sëmundjet gjatë lindjes, melankolia, histeria dhe sëmundje të tjera fizike dhe mendore mbizotërojnë në seksin femëror. Mosha gjithashtu i nënshtrohet një lloj përkeqësimi, i cili tashmë është tepër i dukshëm. Foshnja ende jeton pa mendje; i riu është shumë i ngathët dhe i rrëmbyer nga kurioziteti; burri mundohet nga dëshirat, ndërmarrjet, planet; plak - pasiviteti. Marrëdhëniet e jashtme. Vetë iluminizmi ka dëmet dhe përfitimet e veta. Edukimi publik është në disa aspekte më i mirë dhe më i dobishëm, dhe në disa aspekte më i keq dhe më i dëmshëm se edukimi në shtëpi. Trajtimi i njerëzve gjithashtu shkakton dëm të madh për një person. "Unë nuk jam kurrë më pak burrë," tha dikush, "se kur kthehem nga shoqëria e njerëzve." Për më tepër, çdo shtet apo klasë njerëzish, duke pasur disa avantazhe, ka edhe shumë disavantazhe. Ne do t'i rilexojmë ato nëse është e mundur. Mangësitë e qenësishme të klerit, për të cilat në një farë mënyre i predispozon vetë titulli i tyre, janë si më poshtë. 1) Ftohtësia dhe indiferenca ndaj gjërave të shenjta. Kjo vjen nga trajtimi i shpeshtë i këtyre gjërave. Ashtu si oborrtarët, duke folur shpesh me sovranin, bëhen më pak të nderuar ndaj tij dhe ata që jetojnë në distancë prej tij kanë një respekt dhe nderim të jashtëzakonshëm për të, ashtu edhe njerëzit e thjeshtë janë shumë më të nderuar ndaj gjërave të shenjta sesa shërbëtorët e altarit. 2) Kleri e shikon altarin pothuajse me të njëjtin sy siç shikon një tregtar dyqanin e tij, një fermer në arën e tij: të tjerët e kthejnë shërbimin e shenjtë në një tregti që i ushqen, dhe për këtë arsye nuk kujdesen aq shumë për shërbimet e shenjta sesa për të ardhurat. Sigurisht, ata që i shërbejnë altarit ndajnë me altarin, dhe për klerikët ky është i vetmi burim ushqimi, por duhet të kujtojmë se nëse ata nuk ndjekin shumë pas të ardhurave, por e bëjnë punën e tyre me gjithë nderim dhe zell, atëherë vetë kopeja nuk do t'i lërë në varfëri. 3) Pakënaqësia me fatin e dikujt, dhe si rrjedhim ankesa. Vërtetë, ky lot është i palakmueshëm, por nuk është më i keqi dhe më i varfëri. Për të qenë të kënaqur me të, duhet të imagjinoni më shpesh idealin e bariut të Kishës së Krishtit; duhet t'i drejtohemi shembullit të apostujve, madje edhe disa prej misionarëve më të rinj, të cilët predikuan Ungjillin e Krishtit jo vetëm pa shpërblimin e zakonshëm, por shpesh me rrezikun e dukshëm të persekutimit, shtypjes dhe vdekjes së dhunshme. 4) Mospërmbajtja, që vjen nga fakti se shpeshherë klerikët hyjnë në marrëdhënie të tilla me famullitë e tyre, në të cilat këta të fundit e konsiderojnë si detyrë t'i trajtojnë. Prandaj, bëjnë shumë mirë disa priftërinj, të cilët, pasi hyjnë në këtë gradë dhe e kuptojnë plotësisht rëndësinë e saj, zotohen të mos pinë kurrë pije të nxehta dhe të përmbahen nga lakmia. Në fillim, natyrisht, famullitarët nuk do ta pëlqejnë këtë; por më vonë, duke parë te prifti i tyre një shembull maturie dhe abstenimi, ata do të ndjejnë dashuri dhe respekt të veçantë për të dhe do të përpiqen ta imitojnë vetë. Për të korrigjuar të gjitha këto mangësi, priftërinjtë mund të rekomandohen, si një ilaç i përshtatshëm, të reflektojnë mbi lartësinë dhe rëndësinë e titullit dhe shërbesës së tyre, të imagjinojnë gjallërisht se ata janë pasuesit e apostujve dhe, në një farë kuptimi, krahasohen në gradën dhe detyrën e tyre me Vetë Jezu Krishtin. Cilat janë disavantazhet e të ashtuquajturës klasë fisnike? Fryma mbizotëruese e kësaj klase është fryma e avantazhit. Të mësuar me marrjen e të drejtave dhe privilegjeve të veçanta në shoqëritë civile, njerëzit e kësaj klase mendojnë se edhe në fushën e besimit kanë fituar disa privilegje, se për ta ka disa përjashtime nga morali i krishterë, prandaj i lejojnë vetes të shfuqizojnë disa dekrete të Kishës së Krishterë, duan t'i nënshtrojnë edhe vetë ritet dhe shërbimet kishtare në pikëpamjet e tyre. Disa dashnore, shumë të rrëmbyera nga fryma e avantazheve, as nuk mund ta imagjinojnë të jenë në parajsë me shërbëtoret e tyre. Në përgjithësi, kjo klasë është e ftohtë ndaj fesë, nuk respekton shërbyesit e altarit, përçmon klasat e tjera më të ulëta civile, i trajton shërbëtorët e saj mizorisht dhe kënaqet me luksin dhe epshin e tepruar. Njerëz të tillë duhet të kenë parasysh se feja e krishterë ngarkon në mënyrë të barabartë përgjegjësi mbi eprorët dhe inferiorët dhe nuk bën asnjë dallim në çështjen e shpëtimit midis skllevërve dhe zotërinjve. Cilat janë disavantazhet e klasës së tregtarëve? Fryma e kësaj klase është fryma e blerjes dhe shitjes; Ai e transferon të njëjtën frymë në sferën e fesë - mendon se njeriu mund të fitojë shpëtimin përmes kontributeve të mëdha, ofertave të mëdha për kishën, memorialeve luksoze pas vdekjes dhe të ngjashme, pa u përpjekur aspak të korrigjojë moralin e dikujt. Natyrisht, kontribute dhe dhurime të tilla të pasura për Kishën duhet të miratohen; por në të njëjtën kohë duhet rrënjosur se vetëm kjo nuk mund të fitojë shpëtim, por që në të njëjtën kohë duhet të përpiqet për pastërtinë e zemrës. Për më tepër, ndonjëherë është e nevojshme të rrënjoset, vetëm me shumë maturi, se Kisha nuk ka nevojë për dekorime të panevojshme, se thjeshtësia dhe rregullsia janë të përshtatshme për të, veçanërisht kur ka kisha të Zotit që nuk janë bërë nga duar (njerëz) që kanë më shumë nevojë për ndihmë sesa kishat e bërë me dorë, dhe t'i inkurajojnë ata të furnizojnë të varfërit dhe nevojtarët me gjithçka që u nevojitet. Për më tepër, disavantazhi i kësaj shoqërie është gënjeshtra, mashtrimi, shitja e mallit të keq për të mirë, paqëndrueshmëria në fjalë, thyerja e betimit e të ngjashme. Së fundi, ndër mangësitë dalluese të kësaj klase mund të përfshihet edhe luksi i tepruar dhe epshësia, e cila është shumë e shqetësuar për kënaqjen e barkut dhe sensualitetin në përgjithësi. Cilat mangësi janë veçanërisht karakteristike për klasën e thjeshtë të njerëzve, rrëmujën? Shpirti i këtyre njerëzve është fryma e punës fizike. Ata gjithashtu e sjellin këtë frymë në fe, dhe për këtë arsye ata mendojnë të fitojnë Mbretërinë e Qiellit vetëm nëpërmjet shfrytëzimeve fizike, për shembull, shkuarjen e shpeshtë në kishë, shumë harqe, udhëtime të gjata dhe rraskapitëse në vendet e shenjta, gjunjëzimet dhe të ngjashme. Sigurisht, kjo është e mirë, por është e nevojshme t'u rrënjosni njerëzve të tillë se vetëm kjo nuk mjafton për shpëtim, se ata duhet t'i kushtojnë më shumë vëmendje përmirësimit dhe lartësimit të shpirtit. Përveç kësaj, njerëzit e thjeshtë, për shkak të mungesës së edukimit dhe vrazhdësisë, janë të mbushur me shumë paragjykime dhe bestytni të rënda. Por nga ana tjetër, ai është i lirë nga shumë vese, për shembull, krenaria, luksi, mashtrimi, karakteristikë e klasave të larta - shumë më i sinqertë, më i prirur për fenë dhe më i aftë për korrigjim. Cilat janë disavantazhet e shoqërisë apo klasës së shkencëtarëve? Këta njerëz jetojnë kryesisht në fushën e mendjes, dhe jo në fushën e zemrës dhe besimit, dhe për këtë arsye ata gjithmonë pothuajse dyshojnë në dogmat e fesë së krishterë, u pëlqen të debatojnë për temat e shpëtimit: ata e konsiderojnë veten njerëz të zgjuar dhe për këtë arsye përçmojnë të paarsimuarit e tjerë; Shumë institucione kishtare i shpjegojnë ato në mënyrën e tyre dhe nuk duan t'i zbatojnë; Ata janë kryesisht të lidhur me disa aktivitete tokësore, për shembull, me tokën, me kafshët, bimët dhe të ngjashme. Njerëz të tillë duhet të kenë parasysh se, me gjithë inteligjencën e tyre, ata nuk kuptojnë shumë në fe, dhe për këtë arsye ata duhet të përulen dhe t'i pushtojnë mendjet e tyre në bindjen ndaj besimit, pasi shumica e njohurive të tyre janë të parëndësishme dhe të kota. Për shembull, çfarë do të shërbejnë pas varrit të gjitha kërkimet e botanistëve, të gjitha zbulimet e mineralogistëve, zoologëve, gjeologëve dhe mjekëve? Të shtrirë në arkivol do të duhet të hedhin të gjitha veprat dhe eksperimentet e tyre shkencore në këtë tokë, si fletoret e vjetra, aspak të nevojshme për jetën e ardhshme, ku edhe njeriu më i paarsimuar i kësaj bote do të krahasohet me ta në dije. Cilat mangësi janë vërejtur në klasën e zyrtarëve civilë? Kryesisht, egoizmi dhe - për këtë - padrejtësia. Njerëzit e kësaj klase shpeshherë e shfajësojnë fajtorin si pasojë e llogaritjeve të shumta dhe të ndryshme. Natyrisht, shkaku kryesor i kësaj të keqeje është varfëria e kësaj klase; por ajo që mund të justifikohet nuk justifikon aspak. Disavantazhet e gradës ushtarake: një lloj ashpërsimi i ndjenjës së humanizmit, kafshërisë, mizorisë, indiferencës ndaj vdekjes, pakujdesisë në lidhje me gjendjen e ardhshme përtej varrit, grabitje, grabitje, ambicie dhe të ngjashme. Kjo klasë mund të fitonte më lehtë shpëtimin se të tjerët, sepse ushtarët që vdesin në fushën e betejës për besimin dhe Atdheun janë, në njëfarë kuptimi, martirë dhe jo më kot Kisha lutet veçanërisht për të gjithë ushtrinë ortodokse; vetëm këtë lavdi më së shumti e humbin. Një luftëtar i krishterë, edhe në luftë dhe në vetë betejën, mund të jetë një i krishterë i vërtetë: ai duhet dhe mund të kursejë një armik të pambrojtur, të mos prekë pronën e njerëzve të tjerë, të shkatërrojë njerëzit më pak me shpatë dhe të kursejë më shumë, nëse është e mundur. Një mundësi e shkëlqyer për t'u mësuar ushtarëve taktikat e vërteta të krishtera duket veçanërisht për priftërinjtë e regjimentit. A ka ndonjë ngjashmëri midis sëmundjeve shpirtërore dhe fizike? Hani; gjegjësisht: sëmundjet fizike përgjithësisht ndahen në të përhershme dhe periodike ose të përkohshme nga mjekët fizikë. E njëjta ndarje mund të lejohet në sëmundjet mendore. Disa prej tyre jetojnë vazhdimisht në shpirt dhe i çojnë të gjitha drejt së keqes, për shembull, prirjet kryesore mëkatare: ambicia, lakmia dhe lakmia; të tjerët lindin herë pas here në shpirt dhe e disponojnë atë në një ose një tjetër veprim të keq. Për më tepër, sipas shkallës së tyre, sëmundjet trupore ndahen në të shërueshme dhe të pashërueshme. Është e njëjta gjë me sëmundjet mendore. Disa prej tyre janë aq të vjetra, aq të rrënjosura në zemrën e njeriut, sa nuk mund të kurohen në asnjë mënyrë; të tjerët, përkundrazi, sidomos në fillim, kur përdoren ilaçe të njohura shpirtërore, mund të largohen lehtësisht. Më tej, sëmundjet trupore ndahen më tej në të jashtme dhe të brendshme. Të parat hapen në disa plagë dhe zgjebe në trup, ndërsa të fundit ende fshihen brenda tij - nuk janë zbuluar. E njëjta gjë ndodh me sëmundjet mendore. Disa prej tyre tashmë janë zbuluar në veprime të ndyra dhe të shthurura; të tjera ende fshihen në thellësi të shpirtit, të përbërë nga mendime të këqija, ndjenja, dëshira që nuk kanë kaluar jashtë. Përveç kësaj, sëmundjet trupore janë ose ngjitëse ose jo ngjitëse, ose të paktën më pak ngjitëse. Dhe disa sëmundje mendore janë aq ngjitëse, saqë menjëherë u japin helmin personave të tjerë që bien në kontakt me pacientin; të tjerët nuk derdhen, ose të paktën nuk e derdhin helmin e tyre aq dukshëm dhe jo në sasi të tilla te të tjerët. Sëmundjet fizike ndodhin ose nga dobësia e forcës trupore - rraskapitja, ose nga tensioni, rritja e veprimit të forcave të trupit. I njëjti është burimi i sëmundjeve mendore: disa prej tyre janë për shkak të mungesës së forcës mendore, për shembull, dëshpërimit, pakujdesisë dhe dobësive të ngjashme; të tjerat kanë lindur nga gjendja e tensionuar e këtyre forcave, për shembull, fanatizmi, krenaria, dëshpërimi, hidhërimi e të ngjashme. Së fundi, sëmundjet fizike, nga origjina e tyre, përgjithësisht klasifikohen në dy lloje - sëmundje që vijnë nga të ftohtit dhe ato që vijnë nga nxehtësia. Në përputhje me këtë, sëmundjet mendore lindin ose nga i ftohti i brendshëm, për shembull, pandjeshmëria, gjakftohtësia ndaj çdo gjëje të shenjtë dhe të mirë; ose nga nxehtësia, si entuziazmi apo xhelozia përtej arsyes, dashuria e kësaj bote në format e saj të ndryshme kriminale, e kështu me radhë. Një sëmundje e trupit mund të ketë një efekt të madh në gjendjen e shpirtit - prodhon dëshpërim, melankoli dhe pasivitet; dhe anasjelltas, sëmundja mendore mund të ketë një ndikim të madh në trup - prodhon thatësi, zbehje dhe zymtësi në pamje. Por a mund të veprojë shëndeti i trupit për të kuruar sëmundjet mendore? Për të zgjidhur këtë çështje, është e nevojshme të theksohet paraprakisht se sëmundja mendore është sigurisht e lidhur me sëmundjen e trupit - mëkati prodhon çrregullim edhe në trupin e njeriut; por ka nganjëherë raste kur një sëmundje mendore duket se i paraprin një sëmundjeje fizike, domethënë, një person ndonjëherë bie papritur në një lloj dobësie mendore, kështu që trupi nuk ka ende kohë, si të thuash, të mërzitet. Në këtë rast, shëndeti fizik, nëse arrijnë ta ruajnë, mund të kontribuojë shumë në rikuperimin e vetë shpirtit. Në të kundërt, shëndeti ose një gjendje shpirtërore e mirë dhe e qetë moralisht ka një ndikim të jashtëzakonshëm në mirëqenien e trupit. Kjo është arsyeja pse mjekët përpiqen gjithmonë t'i vendosin pacientët e tyre në një humor të qetë dhe të gëzuar, t'u heqin çdo gjë të pakëndshme prej tyre dhe t'i këshillojnë ata të argëtohen, të shpërqendrohen dhe të flasin me të tjerët. Ilaçe të ndryshme mund të përdoren si për shërimin e sëmundjeve fizike ashtu edhe për shërimin e sëmundjeve mendore. Mjekët në përgjithësi udhëhiqen nga dy sisteme: alopatia dhe homeopatia. Sistemi i parë përshkruan shërimin me ilaçe të të gjitha llojeve, shumica e tyre kundër një sëmundjeje të njohur: për shembull, nëse një person ka të ftohtë, atëherë i jepet një ilaç që ngroh ose nxehet; nëse ndjen ndonjë dobësim, atëherë i jepen medikamente përforcuese. Homeopatia konsiston në trajtimin me barna të ngjashme, dhe për më tepër, në formën më të reduktuar. Në këtë rast në pjesën më të madhe veprojnë vetëm me imagjinatë, p.sh. nëse një person vuan nga temperatura, atëherë i japin edhe medikamente për ta ngrohur. Sëmundjet mendore mund të shërohen në të njëjtën mënyrë. Ndonjëherë duhet të merret një ilaç që është krejtësisht i kundërt me sëmundjen: për shembull, nëse një person vuan nga krenaria, atëherë duhet të futet përulësia; vuan nga lakmia, ai duhet të futet në moderim dhe abstenim, dhe të ngjashme. Dhe ndonjëherë është e dobishme, ose edhe më e dobishme, të shërohet me ilaçe që kanë, si të thuash, simpati ndaj sëmundjeve; dmth, njeriu është i infektuar, p.sh., me urrejtje dhe keqdashje dhe atij duhet t'i futet urrejtja dhe keqdashja, vetëm jo kundër njerëzve, por kundër mëkatit dhe djallit; një person është i sëmurë me ambicie - ai duhet të jetë i prirur për lavdi, vetëm jo të kësaj bote, kalimtare, por shpirtërore, qiellore, të përjetshme. Ky ilaç u përdor nga vetë Zoti për të shëruar dhe rivendosur njerëzimin e rënë. Një burrë ra nga krenaria, pasi dëgjoi mashtrimin e djallit, i cili i tha: "Ti do të jesh si perëndi" (Zan. 3:5). Zoti do ta bekojë, si të thuash, këtë krenari të njeriut dhe Vetë i premton atij ngjashmëri me Zotin, vetëm nëse do të jetojë me virtyt dhe do të përdorë të gjitha mjetet e përdorura nga Shëlbuesi për shpëtimin e tij. Ekziston edhe një metodë e shërimit të sëmundjeve trupore, e ashtuquajtura sidermatike (nga δερμα - lëkurë). Përdoret kur për ndonjë arsye pacientit nuk mund t'i jepen medikamente të njohura nga goja dhe për këtë arsye të njëjtat medikamente që duhet të ishin marrë nga goja i jepen pacientit nga jashtë, nën lëkurë. Kjo metodë bazohet në faktin se lëkura jonë e jashtme dhe stomaku ynë i brendshëm janë një dhe e njëjta gjë. Stomaku është lëkurë e mbyllur, dhe lëkura është një stomak i zhvilluar. Në të njëjtën mënyrë, ndonjëherë është e dobishme për të shëruar sëmundjet mendore. Nëse është e pamundur të japësh ilaç nga brenda - të veprosh në zemër, në ndërgjegje, atëherë duhet të veprohet nga ana e jashtme, duke përdorur ose një lloj ndëshkimi, pendimi ose një lloj imazhi që prek dhe trondit shpirtin e mëkatarit. Një person nuk qëndron në një pozicion, por kalon nëpër gjendje dhe shkallë të ndryshme, si në të keqe ashtu edhe në të mirë. Shkrimet e Shenjta në përgjithësi i ndajnë njerëzit në dy lloje - të mirë dhe të këqij. Në fakt, kështu duhet të jetë. Ne kemi ende një lloj të tretë njerëzish - as të mirë as të këqij; por përpara Zotit nuk ka një gjendje të tillë mesatare, sepse Ai sheh zemrat dhe motivet e fshehta të veprimeve njerëzore. Prandaj, pasazhi nga Apokalipsi (Zbulesa 3:15) nuk e kundërshton këtë: ai flet këtu në gjuhën tonë. Për predikuesin të gjitha klasat ose kushtet e njerëzve mund të jenë subjekt i fjalës. Ju gjithashtu mund ta ndani racën njerëzore në katër kategori: 1) njerëz që kanë zemër të keqe, por pamje të mirë: këta janë hipokritë; 2) ata që kanë një zemër të mirë, por një pamje të keqe: këta janë ëndërrimtarë - ata që janë xhelozë, por jo për arsye, si Sauli dikur; 3) për të tjerët, veset e mëdha kombinohen me disa virtyte: kështu, vrasësit, ndër mizoritë e tyre, ndonjëherë janë bujarë; 4) disa kanë veprime të këqija të kombinuara me cilësi të mira. Kjo është ndarja në lidhje me përzierjen e së mirës me të keqen. Në lidhje me shpëtimin dallohen këto gjendje: 1) gjendja e injorancës dhe pakujdesisë lidhur me të; 2) hipokrizi ose mashtrim i vetes dhe i të tjerëve; 3) hidhërim; 4) dëshpërim. Në një gjendje injorance nuk ndihet nevoja për shpëtim. Në hipokrizi ndihet kjo nevojë, por mendohet se plotësohet. Në hidhërim, çdo mendim për shpëtimin largohet me kokëfortësi dhe qëllimisht. Në dëshpërim, megjithëse ndihet nevoja për shpëtim, supozohet se është e pamundur. Injoranca është karakteristikë e të gjithë racës njerëzore, sepse arsyeja ra e para, dhe rënia e arsyes tashmë është errësirë. Paganët nuk mundën ta largonin injorancën e tyre dhe prandaj midis tyre u ngritën mitologji; as vetë mendja dhe shkollat ​​nuk mund ta ndriçonin një njeri. Çfarë bënë Roma dhe Greqia për këtë? Pothuajse asgjë. Vetë të krishterët i nënshtrohen kësaj gjendjeje në thelbin e jetës reale: sa kohë dhe përpjekje i merr njeriut vetëm bujqësia!... Njeriu nuk ka fare kohë të mendojë për edukimin e arsyes. Prandaj, shumë të krishterë jetojnë pa rregulla, kuturu, pa menduar, si “pa fjalë” (2 Pjet. 2:12. Ps. 48:13). Çfarë mund të themi tani, për shembull, për paganët që jetojnë në Afrikën Qendrore? E vërteta e tyre është aq e fshehur, ndërgjegjja e tyre është aq e qetë dhe detyra e ligjit është aq e heshtur saqë ata humbasin "në mënyrë të paligjshme" (Rom. 2:12). Megjithatë, edhe këta njerëz kanë ende një dridhje të dritës së së vërtetës dhe ata do të dënohen në gjyq, sipas fjalëve të Apostullit Pal, se nuk kanë përfituar nga kjo dritë. Pakujdesia ndonjëherë lidhet ngushtë me injorancën, ndonjëherë jo, sepse edhe në dritë njeriu mund të mos ecë në dritë. Për shembull, një person tjetër mbështetet në lutjet e ndonjë shenjtori, në dhënien e lëmoshës, në shkuarjen në kishë, por ai vetë jeton i shkujdesur. Rregulli i këtij shteti është: "shko ashtu siç po shkon". Në këtë gjendje ata që jetuan para përmbytjes u shkatërruan dhe disa do të humbasin përpara Gjykimit të Fundit (Mateu 24:38). Një shembull shumë tipik i pakujdesisë është Esau (Zan. 25:34). Të krishterëve u është premtuar të ulen me Perëndinë në fron; por ata, si Esau, hanë pa kujdes dhe me dëshirë heqin dorë nga ky nder. Pakujdesia mund të jetë e rëndë dhe delikate. Ushqimi i pakujdesisë është shpresa për t'u përmirësuar një ditë; Një shembull i tillë është dhënë nga Feliksi, i cili i tha Apostullit Pal: “Tani shko, pasi gjete kohë për të të thirrur...” (Veprat e Apostujve 24:25). Shpesh ndërgjegjja u kujton njerëzve shpëtimin, por ata e qetësojnë veten me vonesë; ndonjëherë ndërgjegjja arrin deri në atë pikë sa e konsideron shpëtimin të pamundur, ose shumë të vështirë (Mateu 25:24). Ndonjëherë një person i pakujdesshëm ushqehet me idenë se ai është ortodoks dhe jo heretik. Kështu i mbulon të metat Besimtari i Vjetër duke kryer ritualet e tij. Vetë meritat e Jezu Krishtit ndonjëherë qëndrojnë në krye të pakujdesisë. Bariu duhet të emocionojë dhe të ndriçojë të shkujdesurin. Për iluminim, nuk nevojitet shumë: thjesht duhet të paraqisni parimet kryesore të krishterimit. Duhet shumë për të ndryshuar natyrën, e cila tashmë, si të thuash, është kalbur. Për këtë, duhet të paktën një edukim i mendjes tek të shkujdesurit: përndryshe zogjtë do ta hanë mësimin e mbjellë (gopi, mbushe strumën. - Ed.). Por a është e mundur të shkollohen të gjithë njerëzit e thjeshtë?! Prandaj, është e nevojshme të veprohet të paktën sipas ndërgjegjes, e cila në mesin e njerëzve të thjeshtë është shumë e aftë të pranojë përshtypjet; për shembull, duke folur për vdekjen, për qiellin, për gjykimin, e kështu me radhë. Pra, në injorancë, një person nuk di si dhe çfarë të bëjë për shpëtim; në pakujdesi - ai nuk e bën atë, megjithëse ai e di se si dhe çfarë të bëjë. Hipokrizia. Vetë natyra, e cila ka njolla dhe një dëshirë të natyrshme për përsosmëri, e disponon njeriun në hipokrizi: prandaj njerëzit kanë tendencë të fshehin të keqen dhe të tregojnë të mirën. Dhe ky nuk është gjithmonë mëkat, por ndonjëherë është maturi, që vëllai të mos tundohet. Përkundrazi, mburrja për veset e dikujt është një ves ekstrem. Vetë Zoti i bën rroba Adamit për të mbuluar lakuriqësinë e tij. Por nëse njerëzit nuk e nënkuptojnë këtë për të mos joshur vëllanë e tyre, por vetëm për t'u mburrur, atëherë ky tashmë është një ves. Pra, një person dyfishohet në rënien e tij! Fshehtësia e kujdesshme është e lavdërueshme: është e nevojshme për këtë jetë, por dallon nga hipokrizia në atë që, duke fshehur të metat, mendon për korrigjimin e tyre, ndërsa hipokrizia nuk mendon për këtë. Hipokrizia ndoshta fillon me këtë maturi: e përsëritur më shumë se një herë, më në fund lind hipokrizinë. Prandaj, duhet matur, si të thuash, të respektohet maturia. Kur hipokrizia zhvillohet dhe rritet tek një person, ajo tashmë ka një ndikim të fortë në të gjitha aktivitetet e tij (Mateu 23:1-39). Nuk është e qëllimshme, rrallë e qëllimshme; në disa raste mund të jetë djallëzore, pra kur devotshmëria e jashtme përdoret pikërisht vetëm për të fituar ndonjë vend apo pozitë, ose, aq më keq, për të mbuluar disa vepra të ndyra e të tmerrshme. Juda (Gjoni 12:4-6) është hipokrit kur zemrat e të tjerëve preken nga butësia, qorton Jezu Krishtin dhe Marinë për faktin se ajo shpenzoi shpenzime të panevojshme dhe Ai e lejoi këtë humbje të madhe. E lidhur ngushtë me hipokrizinë është vetë-mashtrimi: kjo është një gjendje në të cilën një person nuk mashtron të tjerët, por veten e tij, kur, domethënë, e konsideron veten të mirë, megjithëse në realitet nuk është. Mund të jetë edhe e trashë edhe delikate. Gjëra të ashpra ndodhin kur, për shembull, një person, duke shkuar vetëm në kishë, duke lexuar Shkrimet e Shenjta dhe ndërkohë, duke mos u përpjekur të korrigjohet, e konsideron veten tashmë të mirë; dhe gjëra të holla ndodhin edhe mes njerëzve shpirtërorë, asketëve të mëdhenj, si Zosima, që u turpërua nga Maria e Egjiptit. Këtu mund të përmendim shembullin e Isakut të Pecherskut, i cili, pas agjërimit, lutjes dhe vuajtjes së madhe, u mashtrua dhe ra, gjithashtu edhe Antoni i Madh, Macarius, Pali i Tebës; dhe pothuajse të gjithë asketët e mëdhenj ishin afër kësaj gjendje. Hidhërim. Ai përbëhet nga një zakon i fortë i së keqes, kështu që e mira bëhet armiqësore me të hidhurin. Ky emër është marrë nga vetia e disa trupave, të cilët, sa më gjatë të jenë të sëmurë, aq më të trashë e më gurë bëhen, që zjarri dhe hekuri të mos i prekin më. Shkrimi i Shenjtë e quan këtë gjendje "gurzim" (Efes. 4:18). Një shembull i kësaj është Faraoni (Rom. 9:17). Sa më shumë që Zoti e dënonte, aq më keq bëhej dhe me çdo ekzekutim zbriste një shkallë më poshtë në të keqen dhe nga dhjetë murtaja i përpilohej një shkallë të këqijash. Kjo gjendje është tashmë shkalla më e lartë e mëkatit. Jo të gjithë e arrijnë atë, por vetëm mëkatarët e mëdhenj, madje edhe atëherë jo plotësisht, por në një ves të veçantë. Shenjat e kësaj gjendje janë pandjeshmëria dhe përsëritja e përsëritur e të njëjtit ves. Dëshpërim. Kjo gjendje nuk është e përhershme; është e përkohshme dhe e shkurtër. Dëshpërimi përbëhet nga dëshpërimi për shpëtim, në të cilin një ndërgjegje e zgjuar e sjell një person; dhe ndërgjegjja në këtë rast nuk e ndriçon më aq sa e verbon. Në këtë gjendje janë ata që nuk besojnë në një jetë të ardhshme; dhe në pjesën më të madhe njerëzit e shthurur nuk besojnë në të. Dëshpërimi, i cili vjen nga vetëdija e shumë mëkateve, ndonjëherë përfundon me vetëvrasje, si te Juda. Edhe asketët e lavdishëm ndonjëherë i afroheshin thellësive të dëshpërimit, për shkak të thellësisë së përulësisë, për shkak të së cilës ata e konsideronin veten mëkatarët më të mëdhenj, të padenjë për mëshirën më të vogël të Zotit. Në krishterim, dëshpërimi duhet të shfaqet më rrallë, sepse të krishterët duhet të jenë të sigurt se nuk ka mëkat që mposht mëshirën e Zotit; por djalli di si ta bllokojë këtë dritë nga sytë e njeriut. Në dëshpërim, është e dobishme t'u njoftoni të tjerëve gjendjen e rrezikshme të shpirtit tuaj. Përveç këtyre llojeve të mëkatësisë, mund të imagjinoheshin disa të tjera; por ato tashmë janë shumë të pjesshme dhe lindin kryesisht nga këto gjendje. Megjithatë, këto kushte kanë një rrënjë të përbashkët: është korrupsioni i lindur. Kjo rrënjë zhvillohet shumë herët dhe shpejt tek disa njerëz; Për disa, mirësia zbulohet po aq herët dhe shpejt. Prandaj ata pyesin nëse njerëzit lindin të mirë dhe të këqij. Ne pamë një burrë si në një rrotull që Perëndia ia tregoi Ezekielit, në të cilin shkruhej: “vajtim, keqardhje dhe pikëllim” (Ezek. 2:10). Ky pikëllim zbulohet edhe më shumë në pafuqinë e njeriut për të korrigjuar veten. Shkrimet e Shenjta flasin në shumë vende për luftën e shpirtit me mishin. Ai përfaqëson ardhjen e Jezu Krishtit si një mjet për të pajtuar këto palë ndërluftuese. Ligji i mishit përpara ardhjes së Krishtit tregonte vetëm të mirën, por nuk dha forcë për ta përmbushur atë; mishi e ndrydhi shpirtin. Jezu Krishti mori mbi Vete mishin për ta përdorur vetë për të shëruar njeriun. Ai e pranoi atë me të gjitha dobësitë natyrore, përveç mëkatit, sepse ishte në ngjashmëri me trupin e mëkatit. Kjo ngjashmëri konsistonte në vuajtje, vdekje etj. Ai e sakrifikoi këtë mish të dobët për dobësitë dhe mëkatet që ai kreu, dhe për këtë arsye u bë e njëjta gjë në të gjithë njerëzimin, që dobësia e mishit ose dobësitë e tij pushuan nëpërmjet Jezu Krishtit (Rom. 8:1-7). Pafuqia e njeriut krahasohet mirë me vdekjen (Efes. 2:5). Një i vdekur ka gjithçka përveç jetës dhe shpirtit. Pra, te njeriu natyror ekziston shëmbëlltyra e Zotit, vetëm ajo është e çoroditur - ka, si të thuash, krahë, këmbë, sy, por e gjithë kjo është vetëm një fantazmë; duket se është i mençur, i sjellshëm dhe i fortë; por ky është vetëm një mashtrim i ndjenjave. Njeriu nuk kishte asnjë mjet për të dalë nga gjendja mëkatare, sepse po të kishin ekzistuar, do të ishin përdorur dhe Ati Qiellor nuk do ta kishte dhënë Birin e Tij për këtë dhe nuk do të kishte derdhur asnjë pikë gjaku të Tij. Është e qartë nga Shkrimi se Perëndia menjëherë pas rënies filloi të shërojë njeriun; Hiri i tij ishte gjithmonë në veprim edhe përpara Jezu Krishtit. Është për t'u habitur, pra, pse pak e kanë korrigjuar veten dhe po korrigjohen. Nëse ka njerëz të sjellshëm në botë, çfarë lloj mirësie është kjo? Më të mirët prej tyre ankohen për papërsosmëritë e tyre, megjithëse turma e njerëzve i kurorëzon me lavdërim dhe i vendos në parajsë. Më të mirët e pranojnë se ideali i së vërtetës nuk është i njohur për ta, se qëllimi i aspiratave të tyre është shumë larg. Dikush tani duket i sjellshëm, por vetëm për këtë jetë, për pozicionin e tij. Por ai është ende shumë larg qëllimit të tij përfundimtar. Si mundet një njeri i natyrshëm të korrigjojë mendjen dhe vullnetin e tij pas mosmarrëveshjes së tmerrshme që ndodhi mes tij dhe ligjit? Me cilin ideal do të fillonte të korrigjonte veten? Njeriu, sipas Platonit, tani qëndron me kokë poshtë dhe për këtë arsye të gjitha sendet i duken të çoroditura. Ne e konsiderojmë pafuqinë në një kuptim moral - në lidhje me vullnetin. A mundet një pagan të korrigjojë vullnetin e tij? Jo, sepse ka anë të panumërta, të pakuptueshme. Tani nuk mund ta imagjinojmë plotësisht rënien tonë: për këtë ne duhet të dimë se si qëndruam përpara rënies. Dobësia e një personi tregohet më së miri nga shërimi i tij. Vdekja ose shpërbërja e një personi në pjesë është mjeti i parë për ta shëruar atë: nga këtu zbulohet se sa thellë ka rënë njeriu. Njeriu ka dy anë: liria dhe natyra; por të dyja janë të pakorrigjueshme. Liria nuk e ndryshon natyrën dhe natyra nuk e ndryshon lirinë, sepse thelbi i saj qëndron në faktin se ajo është ligji i saj. Po, edhe nëse njeriu e korrigjoi të keqen e tanishme, ai nuk mund ta korrigjojë dhe shpërblejë të keqen e së kaluarës, as nuk mund ta kthejë të mirën e lënë pas dore. Dhe kjo është shumë e rëndësishme: mungesa e mirësisë e bën veten të dukshme kudo; çdo pjesë e saj duhet bërë, dhe lëshimi më i vogël ka pasoja të mëdha. Për ne, kjo mangësi është e parëndësishme dhe pothuajse e pavërejtur, sepse nuk e llogarisim sasinë e të mirave; por ka një numërues, me të cilin çdo humbje konsiderohet e rëndësishme dhe shënohet. Rëndësia e rënies sonë, përveç vdekjes, vërtetohet edhe nga mishërimi i Birit të Perëndisë dhe vdekja e Tij, sepse Ai gjithashtu duhej të lejonte kalbjen në përbërjen e Tij për të na shëruar. Mundësia e korrigjimit mund të duket e lehtë ndonjëherë; dhe sa mjete të ndryshme kanë propozuar filozofët, sa teori kanë përvijuar për restaurimin e njeriut! Por kur t'i drejtohemi punës së shërimit, do të shohim diçka krejtësisht të ndryshme dhe për të vërtetuar absurditetin dhe parëndësinë e teorive filozofike në lidhje me këtë temë, gjithçka që duhet të bëjmë është t'i detyrojmë këta njerëz të mençur që t'i zbatojnë teoritë e tyre në praktikë. Zemra e njeriut është lëvorja rreth së cilës rriten lulet, por përzieni lulet dhe gjarpërinjtë do të zvarriten. Kushdo që dëshiron të jetë i mirë, duhet të bindë veten se është i lig; ashtu si dikush dëshiron të jetë i urtë, "le të ndodhë", sipas fjalës së Apostullit Pal (1 Kor. 3:18). Nga ai i mëparshmi është e qartë se vetëm Zoti mund ta nxjerrë një person nga një gjendje mëkatare. Të gjithë njerëzit mund dhe duhet të dalin nga kjo gjendje për të mirën e tyre; por kjo e vërtetë harrohet nga shumëkush. Atyre u duket se kjo nuk është e nevojshme, dhe për këtë arsye ata jetojnë siç kanë jetuar më parë. Sidoqoftë, edhe gjysma e botës në të cilën ndodhet një person është e mjaftueshme për të parë nevojën për korrigjim. Për këtë ju duhet të shikoni: a) veten. Çdo gjë është e mirë vetëm kur qëndron në vendin e vet; një devijim i lehtë prej tij e bën atë të hollë; kështu që devijimi i shpirtit nga ligji e bën atë të korruptuar. Këto dislokime, ulçera dhe devijime të shpirtit tani, për shkak të guaskës së trupit, nuk duken qartë; por pas shkatërrimit të trupit ato do të shfaqen qartë. E njëjta gjë ndodh me një pacient që i jepet opiumi: pasi është zgjuar, sheh gjithë varfërinë dhe dhimbjen e tij, b) Te Zoti. Njeriu gjithmonë varet nga Zoti, sado që të devijojë prej Tij, edhe nëse merr krillin dhe tërhiqet në skajin e botës. Kjo varësi i shkakton një personi ose parajsë ose ferr, i pari gjatë një jete të mirë, i dyti gjatë një jete të keqe. Ndjenja e varësisë tani është shumë e dobët tek ne, saqë ndonjëherë e harrojmë. Çfarë do të ndodhë kur kujtesa, mendja, imagjinata të pushtohen nga Zoti? Ky do të jetë një kryq për mendimet, dëshirat, pasionet tona, por një kryq shpëtimtar për ne! c) Botës. Kur e shikojmë, ai na jep mësime për të qenë të sjellshëm. Ligji që lidh njeriun me krijesat si anëtarë të një familjeje është bekimi dhe shenjtëria. Shkelja e kësaj harmonie shoqërohet me humbje të dritës dhe frymëmarrjes, gjë që shtyp një person dhe shkakton dhimbje. Kjo disharmonie tashmë është e dukshme. Pse, për shembull, një zuzar e do errësirën dhe një sensualist fillon ta dojë ushqimin që tashmë është prishur? A nuk është kjo një shenjë e qartë e ndarjes së shpirtit nga bota dhe natyra? Megjithatë, e gjithë kjo tani nuk është aq e dukshme për ne për shkak të trupit; por me vdekje kjo pengesë do të shkatërrohet. Çdo gjë në natyrë është e drejtuar kundër prishësit të rendit të natyrës, sepse ai vetë është kundër gjithçkaje, madje edhe kundër Zotit. Zjarri që kërcënon Shkrimet e Shenjta u përgatit që nga fillimi i botës. Liqeni i zjarrit do të përbëhet nga mbetjet e një bote të pakorrigjuar, të indinjuar, domethënë, Zoti nuk e krijoi ferrin, por vetë njerëzit do ta krijojnë atë me mëkatet e tyre. Nga e gjithë kjo është e qartë se sa e vështirë është të shpëtosh nga mirësia. Si bëhet një person mëkatar fëmijë i Perëndisë? Kjo temë është e pakuptueshme; Perëndia ka sistemin e tij të kthimit për çdo mëkatar. Por Shkrimi i Shenjtë na tregon këtu një rrugë të madhe mbretërore. Ai flet për tre tema: 1) për hirin, 2) për zemrën, 3) për mënyrën se si vepron i pari mbi të dytin. Ne kemi parë se njerëzit qëndrojnë në shkallë të ndryshme mëkati. Nga cila gjendje mëkati është e mundur kalimi në një gjendje hiri? Shkrimi i Shenjtë premton një tranzicion të tillë nga të gjitha shtetet. Megjithatë, në të ka shprehje që duket se flasin për pamundësinë e kalimit në një gjendje hiri. Këto janë shprehjet: a) për mëkatin kundër Frymës së Shenjtë; b) për mëkatin që çon në vdekje; c) pamundësia e rinovimit të atyre që kanë rënë. Por këto shprehje janë të paqarta. Nëse supozojmë se ata flasin vërtet për pamundësinë e shpëtimit, atëherë kush do ta bindë veten apo tjetrin se mëkati i tij nuk është pikërisht ai lloji që nuk mund të falet më? Kush do ta qetësojë ndërgjegjen tuaj të trazuar? Arsyeja e dytë që nuk e lejon njeriun të shohë në këto shprehje idenë se disa mëkate nuk mund të falen është rëndësia dhe universaliteti i meritave të Jezu Krishtit. Ai vdiq për të gjithë dhe për gjithçka, prandaj është e çuditshme të imagjinohet një mëkat i tillë që do të ishte më i fortë se mëshira e Zotit. Kjo ide përgënjeshtrohet nga fakti se vetë mëkatari i famshëm nuk e dëshiron më shpëtimin e tij; por kjo është vetëm një mashtrim. Le të kthehemi tek këto shprehje. a) "Çdo mëkat dhe blasfemi do të falet nga njeriu; por kushdo që blasfemon kundër Frymës, nuk do të falet nga njeriu; kushdo që flet kundër Birit të njeriut, do t'i falet; por kushdo që flet kundër Frymës së Shenjtë, nuk do t'i falet as në këtë epokë as në epokën që do të vijë" (Mateu 3-31). Këtu duhet t'i kushtoni vëmendje incidentit në të cilin u folën këto fjalë. Jezu Krishti e dëboi demonin. Kjo mrekulli zgjoi vëmendjen e njerëzve aq shumë sa të gjithë pothuajse e konsideronin Atë si Mesia. Por farisenjtë, nga zilia, duke mos qenë në gjendje ta mohonin mrekullinë, vendosën t'ia atribuojnë atë Beelzebubit (Mateu 12:24). "Ky nuk do t'i dëbojë demonët përveç Beelzebubit, princat e demonëve": një masë e tmerrshme zilie! Ashtu si qielli nuk mund të jepte një shenjë tjetër - një mrekulli të qartë, ashtu edhe ferri nuk mund ta lëndonte Jezu Krishtin me asgjë aq shumë sa kjo shpifje. Jezu Krishti duhej të bënte një mbrojtje, megjithëse për njerëzit, dhe kështu Ai thotë (Mateu 12:25, 27): "Çdo mbretëri e ndarë në vetvete do të shkretohet... Dhe nëse unë dëboj demonët për shkak të Beelzebubit, bijtë tuaj kë do të dëbojnë?" Judenjtë kishin njerëz që dëbonin demonët, domethënë dishepujt e farisenjve. Për këtë, sipas Jozefit, ata u lutën, pinin duhan, u jepnin ujë të pushtuarve nga demonët për të pirë e kështu me radhë dhe ia dolën. Dhe nuk është çudi: ata e bënë këtë në emër të Jehovait. Për më tepër, ata që dëbuan demonët ishin në pjesën më të madhe asketë të devotshëm dhe shpesh merrnin edhe dhuratën e profecisë. Sido që të jetë, vetëm ekzorcizmi i tyre mendohej me respekt. Kjo është arsyeja pse Jezu Krishti u referohet atyre dhe i pyet farisenjtë: pse nuk mendoni kështu për mua? Pyetni dishepujt tuaj nëse është e mundur të dëboni një demon me një demon, dhe ata do t'ju thonë të kundërtën, ata do t'ju dënojnë. Prandaj, duhet të rrëfeni se Mesia është afruar - "mbretëria e Perëndisë ka ardhur mbi ju" (Mateu 12:28). Ai e shpjegon më tej këtë përafrim me një krahasim të marrë nga rrethimi i kalasë. Dhe unë, thotë Ai, i kam mundur shpirtrat e këqij; sepse përndryshe Beelzebubi nuk do të kishte lejuar askënd t'i lidhte shërbëtorët e tij; ai nuk është qartë me Mua; prandaj, mbi Mua: fitimi i tij është humbja Ime, dhe anasjelltas. Ky është fundi i mbrojtjes. Më tej, Shpëtimtari zbulon gjendjen e rrezikshme të farisenjve dhe citon thënien që po shqyrtojmë: "Gjithë mëkat dhe blasfemi... dhe kushdo që flet një fjalë" (Mateu 12:31, 32). Çfarë është këtu blasfemi dhe çfarë është kjo fjalë kundër Birit të njeriut? Këtu Jezu Krishti e ndan veten si njeri nga fuqia e Perëndisë, sepse në atë kohë ata nuk dinin ende për Hyjninë e Tij. Prandaj, "blasfemia" i referohet Hyjnisë së Tij dhe "fjala" i referohet Atij si Biri i Njeriut, si njeri. Kjo "fjalë" është qortimi i Tij nga farisenjtë: "helmues, verëpirës, ​​tagrambledhës dhe mëkatar" (Mateu 11:19) e kështu me radhë. Por blasfemia kundër Frymës, me të cilën Jezu Krishti dëboi demonët, konsistonte në faktin se farisenjtë ia atribuan veprimin e fuqisë së Perëndisë Beelzebubit. Ky mëkat shpesh mund të përsëritet edhe tani edhe në formën në të cilën ishte ndër farisenjtë; të gjithë hebrenjtë janë ende në këtë mëkat, me të vetmin ndryshim se këta të fundit nuk ishin dëshmitarë të mrekullive të Jezu Krishtit, si të parët. Ky mëkat mund të përsëritet në mënyra të tjera. Kryeni një mrekulli, Pararendësi, Pali ose dikush tjetër, vetëm me fuqinë e Zotit - dhe nëse dikush e refuzon këtë mrekulli, atëherë ai po e përsërit qartë këtë mëkat ose blasfeminë e farisenjve. Pse është ky mëkat kaq i rëndësishëm dhe i rrezikshëm? Ai zbuloi në mendjet e farisenjve një çoroditje të plotë të ligjeve të gjykimit, në zemër - një petrifikim ndjenjash që mund të barazonte qiellin me tokën, në ndërgjegje - heshtje të thellë; kjo është arsyeja pse ai sjell një dënim të tillë. Çfarë do të thotë: "nuk do të lësh të shkojë"? A do të thotë kjo: "nuk do të lëshojë kurrë", apo thjesht: "mezi do ta lëshoj"? Disa e pranojnë në kuptimin e fundit, me arsyetimin se ka pasazhe të ngjashme në Shkrimin e Shenjtë ku gjenden të njëjtat shprehje. Kështu, Jezu Krishti, pasi foli për pamundësinë e hyrjes së një njeriu të pasur në Mbretërinë e Qiellit, e kufizoi menjëherë fjalën e Tij kur vuri re gabimin e dishepujve. Këtë mendim, meqë ra fjala, e kanë Krizostomi dhe Isidore Pelusioti (shih mendimet e tyre në Kalmet). Pse shtohet: “as në këtë epokë as në tjetrën”? Ndër farisenjtë, mëkatet ndaheshin në shkallë të ndryshme, ashtu si urdhërimet. Disa mëkate, thanë ata, fshihen me agjërim dhe lëmoshë, të tjera me ligj ritual, të tjera me pastrim të përgjithshëm; dhe disa nuk do të falen kurrë, përveç në shekullin e ardhshëm, në ardhjen e Mesisë. Vetë Mesia nuk mund të falë mëkate të tjera, siç është, për shembull, mëkati i largimit nga judaizmi në idhujtari. Për t'u treguar farisenjve rëndësinë e mëkatit të tyre, Jezu Krishti përdori shprehjen e tyre. Pra, kjo shprehje nuk e mohon mundësinë universale të shpëtimit. Blasfemia për të cilën flet, si çdo mëkat tjetër në përgjithësi, vetëm sa dëmton lumturinë e ardhshme të një personi dhe e ndalon atë në rrugën e tij drejt përsosmërisë, por nuk e shkatërron atë përgjithmonë. Ka mëkate të tjera të ngjashme për nga rëndësia me të; por Jezu Krishti nuk pati asnjë rast të fliste për ta. Për sa i përket, së fundi, shprehjes: blasfemia kundër Birit të njeriut do të falet, por jo kundër Frymës së Shenjtë; atëherë ky është hebraizmi. Sipas mendimit tonë, do të ishte e nevojshme të thuhet: blasfemia kundër Birit të njeriut është më pak fajtore, por kundër Frymës së Shenjtë më shumë; por hebrenjtë nuk kanë shkallë krahasimi. b) Një vend tjetër - 1 Gjonit. 5:16. "Ka një mëkat deri në vdekje..." Çfarë lloj mëkati është ky? Disa e konsiderojnë këtë mëkat të ngjashëm me blasfeminë kundër Frymës së Shenjtë; të tjerët e kuptojnë këtë pasazh si ndërmjetësim për kriminelët përpara qeverisë pagane, e cila ndonjëherë e dënonte kriminelin me vdekje. Por është më mirë të mendosh kështu: vargu 14 flet për guximin e fëmijëve të Perëndisë, si rezultat i së cilës Perëndia u jep atyre gjithçka në emër të Jezu Krishtit (1 Gjonit 5:14). Të gjithë të krishterët mund ta kenë këtë guxim. Natyrisht, premtohet shumë. Ishte e nevojshme t'i jepej një masë këtij premtimi: propozohet. Kërkoni, thotë apostulli, për mëkatet e parëndësishme të fqinjëve tuaj; dhe për mëkatet e rëndësishme, mos guxoni t'i kërkoni Zotit - lini kërkesën tuaj. Për mëkate të tilla, e gjithë Kisha dhe Vetë Jezu Krishti ndërmjetësojnë, siç premtoi Ai. Në kishën fillestare, mëkatet private shlyheshin me lutje private, dhe mëkatet e zakonshme shlyheshin nga ato të zakonshme. Në librin e Levitikut numërohen të gjitha mëkatet, ku përfshihet edhe mëkati i vdekjes. Gjoni huazoi nga ky libër një shprehje të njohur për dishepujt e tij. Megjithatë, kjo masë e përcaktuar nga Apostulli nuk është e pakushtëzuar. Nëse dashuria ndizet fort tek dikush, ai mund ta tejkalojë këtë masë. Pali u lut për judenjtë. Moisiu dhe të tjerët vendosën të kalonin gjithë jetën e tyre duke u lutur për të tjerët dhe ia arritën qëllimit. Por ka pak njerëz të tillë. Prandaj, Gjoni ua jep rregullin dishepujve të tij. c) Vendi i tretë – Hebr. 6:4–9. Apostulli, duke u shpjeguar judenjve dinjitetin e personit dhe mësimet e Jezu Krishtit, foli për Melkisedekun; por nga frika se ata nuk do ta kuptojnë atë, ai i qorton ata për mungesën e diturisë dhe i inkurajon ata të përpiqen për shkallë më të larta të dijes dhe mbi të gjitha i paralajmëron që të mos kthehen prapa. "Është e pamundur," thotë ai, "për ata që janë ndriçuar nga Një dhe kanë shijuar dhuratën qiellore dhe kanë qenë pjesëmarrës të Frymës së Shenjtë... dhe ata që janë larguar, mund të ripërtërihen në pendim... Sepse toka, pasi ka pirë shiun që zbret mbi të me shumicë dhe duke marrë të mirën nga të mirët... dhe gjembat janë të pahijshme dhe aty pranë ka betime...” Çfarë lloj rënieje është kjo? Është e qartë një largim nga besimi. Apostulli pa që disa hebrenj u detyruan nga fatkeqësitë dhe persekutimet të largoheshin nga besimi; prandaj, ai përpiqet në çdo mënyrë të mundshme t'i paralajmërojë besimtarët për këtë. Çfarë do të thotë: "përtëri deri në pendim"? Kjo do të thotë, nëpërmjet pagëzimit, sepse pagëzimi është përtëritje: herën tjetër, thotë ai, nuk mund të pagëzohesh më. Pse? Sepse një çifut, i cili është larguar nga besimi i krishterë përsëri te hebrenjtë, e njeh Jezu Krishtin si mashtrues, dhe veten të mashtruar për njëfarë kohe, dhe denoncon gjithë krishterimin me shpifje dhe tallje para hebrenjve, për të fituar përsëri mëshirë prej tyre. Por a është e mundur që të "pranohen" këta të rënë në krishterim? Është e mundur përmes pendimit. Por nëse fjala "përtëri" nuk do të thotë pagëzim; atëherë me fjalën "e pamundur" duhet të nënkuptojmë - jashtëzakonisht e vështirë, siç tregojnë fjalët e mëtejshme të apostullit, ku ai që ka rënë krahasohet me një tokë djerrë. Kjo tokë është vetëm afër dënimit, por ende jo e mallkuar; Pra, një person që ka rënë është afër shkatërrimit, por nuk është shkatërruar plotësisht. Nëse dikush nuk kënaqet me këto mendime, le të kujtojë ato pasazhe të Shkrimit të Shenjtë që pa dallim i ftojnë të gjithë të pendohen dhe u premtojnë të gjithëve falje. Pra, edhe pse kthimi i mëkatarit varet nga hiri, ai varet edhe nga mëkatari, madje që në fillim, sepse përndryshe të gjithë do të ktheheshin në besim. Çfarë varet nga hiri dhe çfarë varet nga njeriu – Shkrimi i Shenjtë duket se e fsheh këtë nga ne. Po, ne nuk mund ta dimë këtë teorikisht: kjo do t'i tregojë të gjithëve zemrën e tij, shpirtin e tij dhe do t'i mësojë se çfarë duhet të bëjë kur të konvertohet. Por një person nuk mund t'ua përcjellë këtë njohuri të tjerëve, siç mund të shihet nga fakti se asnjë nga njerëzit e shenjtë nuk e përshkroi konvertimin e tij në detaje. Vetë Shkrimi i Shenjtë nuk flet për këtë as qartë dhe as plotësisht. Vepra e shpëtimit në Shkrimet e Shenjta quhet, së pari, kthim nga idhujt te Zoti, nga paganizmi në krishterim. Para konvertimit, një person shikon në një drejtim, por pas konvertimit, ai shikon në një drejtim krejtësisht tjetër. Pagani padyshim nuk shikon parajsën, por botën, mendjen, si mjet për dijen, trupin, si mjet për tradhtinë bashkëshortore, - ai shikon ferrin, - atë që është e dobishme, e këndshme, por në një formë të çoroditur ose të paligjshme. Por i krishteri shikon të padukshmen, si Pali dhe Moisiu. Duke parë një të krishterë, ju mendoni se vështrimi i tij është i drejtuar diku dhe në diçka - se është gjithmonë sikur është dikush tjetër me të, një i huaj. Konvertimi mund të ndodhë në një "pulsim". Një minutë ndonjëherë zbulon një botë të re, të panjohur: më parë, mëkatari shikonte, për shembull, në perëndim dhe pa këtë dhe atë; tani befas kthehet në lindje dhe sheh diçka tjetër. Së dyti, shpëtimi quhet edhe "rilindje". Çfarë është një person në barkun e nënës? Ai ka anëtarë, lëvizje, jetë. Por çfarë lloj personi është ky? Pasi ka lindur, ai tashmë është diçka krejtësisht ndryshe; në lidhje me gjendjen e tij të mëparshme, ai tashmë ishte i vdekur. Dhe e njëjta gjë ndodh në botën morale. Mëkatari ka gjithçka, por i mungon gjëja kryesore - jeta shpirtërore. Rilindja e tij, "riqenia" konsiston në dhënien e kësaj jete - në një ndryshim të plotë të të gjithë qenies së tij. Nëse më parë kishim një koncept të gabuar për diçka, atëherë duhet të rindërtojmë vetë themelin e mendjes, sepse përndryshe mendja do të fillojë përsëri të ndërtojë mendimet e saj të rreme. Nëse uji në burim është i keq, atëherë as lulet dhe as aromat e ndryshme nuk do ta korrigjojnë atë derisa të arrijmë vetë burimin, deri në damar dhe ta pastrojmë atë. Veprimi i hirit në zemrën e njeriut është po aq i nevojshëm sa veprimi i diellit në tokë. A nuk është kjo arsyeja pse në gjuhën e zakonshme dielli shërben si simbol i hirit? Duke parë mot të mirë dhe të kthjellët, fshatari thotë: "Çfarë hir!" Së treti, shpëtimi quhet "ngacmimi i ëndrrave". Ky emër shpreh shpejtësinë e veprimit dhe lehtësinë. Një person i zgjuar lëviz në një moment nga një botë në tjetrën, nga bota e ëndrrave në botën e realitetit. Është e njëjta gjë këtu: atë që njerëzit e tjerë e konsiderojnë realitet, një i krishterë i vërtetë e konsideron ëndrra. I përgjumuri ka gjithçka, por jo jetën reale; dhe mëkatari ka gjithçka të jashtme, por nuk ka jetë shpirtërore. Një person i përgjumur mund të lëvizë gjymtyrët e tij, madje të flasë, por e gjithë kjo ndodh në mënyrë të pandërgjegjshme dhe jo qartë; kështu është jeta e të parigjeneruarve. Një person ndonjëherë e kalon gjithë natën në delir; Po kështu, një mëkatar ndonjëherë e kalon gjithë jetën e tij në delir moral. Por ndonjëherë në një minutë një person largohet nga ferri për në parajsë, ashtu si një person i përgjumur zgjohet në një minutë. Por ashtu siç mund të zgjoheni shpejt, gjithashtu mund të bini shpejt në gjumë. Nga kjo është e qartë se edhe një person i madh i drejtë mund të bjerë nga parajsa në ferr në një minutë. Së katërti, shpëtimi ose kthimi quhet edhe ringjallje. Vetë emri tregon shumë. Ju duhet t'i vendosni një shpirt një njeriu të vdekur dhe një mëkatar ju duhet të vendosni një zemër ose shpirt të ri, si një parim drejtues dhe kontrollues. Ky shpirt zëvendësohet nga Jezu Krishti dhe Fryma e Shenjtë, të cilët veprojnë në atë mënyrë që shpirti i një të krishteri pas tyre nuk duket se e njeh më veten: “Unë jetoj si askush, por Krishti jeton në mua” (Gal. 2:20). Në të gjithë këta emra ka një mendim - për ndryshimin. Të gjithë kërkojnë që e vjetra të braktiset dhe e reja të pranohet. Një fëmijë, pasi ka lindur, nuk duhet të marrë më kurrë të njëjtin ajër që ka thithur në mitër; kështu është edhe mëkatari i rigjeneruar... Thelbi i këtij ndryshimi është vdekja, pa të cilën nuk ka jetë. Prandaj, ata njerëz që vdiqën për Krishtin kanë gjithçka të re. Ata shesin sikur blejnë dhe anasjelltas; Atë që të tjerët e vlerësojnë, ata e konsiderojnë kotësi; çdo gjë që i trishton të tjerët, ata ngushëllohen. Nga këtu ata bëhen të urryer dhe shpesh të përbuzur në shoqëri dhe madje edhe në familje. Nuk është për t'u habitur nëse ata lënë rendin civil dhe janë të paaftë për shërbimin civil, sepse ata udhëhiqen nga Providenca në mënyra të tjera; nuk ka më ligj për ta. Prandaj, ne duhet t'i gjykojmë me kujdes (1 Kor. 2:14, 15). Pra, konvertimi është një ndryshim i prodhuar nga Zoti nëpërmjet Jezu Krishtit dhe Frymës së Shenjtë, duke ripërtërirë një person plotësisht - në mendje, ndjenjë dhe vullnet. Ky ndryshim kryhet nga lart dhe fshehurazi. Por ka diçka të qartë për këtë. Së pari, diçka duhet t'i paraprijë: liria sigurisht që kërkohet. Mëkatari fle para se të kthehet në besim: ai duhet të zgjohet. Shkrimet e quajnë këtë veprim shtytës dhe nxitës. Çfarë është ky eksitim? Duke i kushtuar vëmendje qiellit, qoftë edhe për një moment, është e nevojshme që njeriu të paktën një herë të shikojë prapa, të paktën një herë të zgjohet dhe të shohë se kush po troket në derë. Nevoja për këtë stimulim është e dukshme nga fakti se gjumi i mëkatarit është i thellë: ai fle si një luan dhe kush do ta zgjojë atë përveç hirit? Bota nuk e zgjon, por e vë në gjumë edhe më shumë. I padituri fle, sepse rreth tij është errësirë; njeriu sensual fle, sepse është i mbuluar me gjëra të buta; edhe njerëzit që janë të mirë nga natyra flenë - ose si fëmijë, që nuk kanë asnjë ide për krishterimin, ose si burra të përgjumur nga vetë-mashtrimi, duke e konsideruar veten të mirë për botën dhe botën për veten e tyre, veçanërisht nëse të gjitha punët e tyre shkojnë mirë. A është zgjuar dikush vetë nga kjo ëndërr? Ata vetë zgjohen nga gjumi trupor; por vetia e shpirtit nuk është kështu: sa më shumë fle, aq më thellë bie në gjumë. A nuk do të zgjohet ndërgjegjja e një personi? Po, ajo do të zgjohet; por ky veprim i ndërgjegjes është tashmë një dhuratë e Zotit. Pra, vetëm Zoti mund ta zgjojë një person. Ai përdor mjete të ndryshme për këtë, të natyrshme dhe të mbinatyrshme. Mjete të ndryshme të stimulimit të hirshëm të shpirtit janë të mundshme. 1) E mrekullueshme, cilat ishin emocionet e Palit, Faraonit, Elit, Davidit dhe Saulit. Shumë prej tyre janë të njohura edhe nga historia e kishës: agjitacioni i Lum Agustinit, Kostandinit të Madh. Dhe në kohët moderne ka shembuj të konvertimit - përmes vizioneve, ëndrrave domethënëse dhe ndonjëherë drejtpërdrejt përmes mrekullive. Për shembull, Mitropoliti Platoni u frymëzua për të përmirësuar veten në virtyt nga një vizion i Sergius Radonezh në një ëndërr. Dhe në Lavrën e Kievit tani është një burrë të cilit Shën Nikolla iu shfaq në mes të ditës me të gjitha veshjet e peshkopit të tij. Por një eksitim i tillë nuk mund të jetë i shpeshtë, sepse Perëndia ka shumë mjete të tjera. 2) Gjysmë mrekullibërëse, të tilla si: një ëndërr, një bashkim i rrethanave të mahnitshme, shpëtimi nga telashet e pashmangshme - nga hajdutët, shpifjet, ekzekutimi blasfemues dhe të tjerët. 3) Natyrore, dhe këto janë më shpesh se të gjithë të tjerët. Megjithatë, për të konvertuarit ato bëhen të mbinatyrshme. I konvertuari i kujton gjithmonë... Këto mjete i jepen pothuajse çdo personi të veçantë - të tyret. Pra, për shembull, çfarë është më e natyrshme se një gjethe që bie nga një pemë? Por njëri u konvertua nga ky fenomen i thjeshtë dhe u bë shenjtor. Çfarë është më e natyrshme se një fije floku nga koka? Por dikush u konvertua edhe nga kjo: fjalët e Jezu Krishtit për këtë e tronditën dhe e befasuan - si kujdeset Zoti për një gjë kaq të vogël. Ndonjëherë një fjalë e thënë në kohën e duhur mund ta kthejë një person. Kështu u konvertua në Shën Petersburg një pasanik, i infektuar nga dehja. Ndonjëherë të gjitha këto mjete funksionojnë së bashku, si në jetën e Marisë së Egjiptit: ky zë që e thirri përtej Jordanit, kjo ikonë që nuk e lejonte të vinte tek ai dhe ky udhëtim për në Jeruzalem!.. Shumë u kthyen pas sëmundjeve të rënda, sidomos pas të fikëtit dhe ngrirjes. Një mjek në Lavrën lokale, duke qenë i sëmurë, iu drejtua Shën Mitrofanit me lutje dhe e zuri gjumi; Kur u zgjua, ai u ndje i shëndetshëm dhe ndryshoi plotësisht jetën e tij. Ndonjëherë ëndrrat kthehen. Andrei Budallai i Shenjtë u konvertua nga një ëndërr. Melania Romake kishte një nënë të keqe, por një baba të virtytshëm; babai vdiq keq, por nëna vdiq mirë, e qetë. Ajo vendosi të jetonte si nëna e saj, por u këshillua nga një vizion i ferrit dhe zjarrit. Mjeti i zakonshëm i konvertimit është adhurimi, dhe veçanërisht Sakramentet. Një vetmitar egjiptian, pasi dëgjoi fjalët e Ungjillit (Mateu 19:21), shkoi dhe shiti të gjithë pasurinë e tij dhe ua dha të varfërve. Ndonjëherë një predikim funksionon në të njëjtën mënyrë. Louis XIV, duke dëgjuar predikimet e Massillon, ishte gjithmonë i pakënaqur me veten e tij. Ndonjëherë leximi i Shkrimit në shtëpi kontribuon shumë në përmirësimin moral. Shikimi i ikonave dhe pikturave të shenjta gjithashtu mund të konvertojë një person. Vladimiri i Madh, siç e dini, u konvertua nga piktura e Gjykimit të Fundit. Gjithashtu, të qenit i pranishëm në vdekjen e një tjetri mund të zgjojë shumë ndjenja të dobishme dhe të shenjta. Priftërinjtë dhe mjekët tanë mund të gëzojnë veçanërisht këtë përfitim. Pavel i thjeshtë u konvertua nga pabesia e gruas së tij. Një i ri ishte i dashuruar me një vajzë që ishte e mbushur me dashuri qiellore; Pasi mësoi se i riu ishte veçanërisht i mahnitur nga sytë e saj, ajo i nxori ato për vete dhe në këtë mënyrë e ndriçoi dhe e ktheu në besim të riun. Një Abba ra në duart e hajdutëve, të cilët e detyruan të pinte verë; ai piu dhe me këtë bindje e konvertoi grabitësin. Një rob, i dërguar nga zonja e tij për reliket e dëshmorëve, duke qeshur i tha asaj: po sikur ta sjellin trupin tim tek ju? Dhe me të vërtetë, në vend të martirëve ai vetë u martirizua për rrëfimin e Jezu Krishtit. Biseda dhe miqësia me njerëz të mirë mund të jetë gjithashtu një mjet për t'u kthyer në jetën shpirtërore: njerëz të tillë kanë një lloj ndikimi të brendshëm në zemrat e atyre që i kontaktojnë. Prandaj e keqja nuk mund të shoqërohet me të mirën; dhe nëse dikush kërkon komunikim me njerëz të mirë, atëherë kjo është një shenjë e qartë e një kthese drejt së mirës. Këto lloj sugjerimesh hiri u drejtohen njerëzve privatë; por ka edhe të përgjithshme, që u drejtohen kombeve të tëra, si: persekutimi, shpërngulja e popujve në kohët moderne - copëtimi i kishave. Në kohët tona, 1812 ka emocionuar shumë. Për Gjermaninë, shfaqja e Napoleonit ishte një burim emocioni; për Francën - revolucioni dhe vdekja e Louis në skelë; për të gjithë Evropën - privimi i sovranëve nga fronet, të drejtat, komplotet, trazirat. Sëmundjet, si kolera, i kthejnë shumë në rrugën e duhur. Profeti ka një pasazh ku sëmundjet paraqiten sikur i kërkojnë Zotit të shkatërrojë universin. Dhe me të vërtetë, këta lajmëtarë të qiellit u shfaqën me radhë për të ndëshkuar dhe këshilluar njerëzit. Por njerëzit shpesh zgjohen dhe bien përsëri në gjumë. Prandaj, ngacmimet e tyre përsëriten disa herë. Por për eksitimin për të pasur fuqi; një person duhet të jetë i vëmendshëm ndaj tij dhe ndaj vetvetes. Përndryshe, çdo entuziazëm do të mbetet i kotë, ashtu siç ka mbetur te Faraoni. Vërtetë, eksitimi duket i pakëndshëm, sepse një person gjithmonë e sheh veten të llastuar nga eksitimi. Për më tepër, kur jeni të emocionuar, duhet të merrni një rrugë që nuk e keni ecur më parë: kërkon përpjekje. Por hiri, duke e ditur këtë prirje të zemrës njerëzore, përsërit ngazëllimin e saj. Edhe me gjithë këtë, një person përpiqet të bjerë në gjumë ose ta mbyt këtë thirrje me gëzim, shpërqendrim, etj., duke mos kuptuar se melankolia dhe dëshpërimi janë thirrje nga lart. Të tjerët e kuptojnë këtë thirrje, kthehen nga vetja, vendosin të përmirësohen; por pas një ore ato harrohen përsëri. Agjitacioni i vërtetë ka si qëllim kthimin e mëkatarit. Por çfarë është konvertimi? Thelbi i saj është i njohur vetëm për Zotin dhe, ndoshta, për Engjëjt. Sepse diçka po ndodh përsëri këtu. Sipas fjalës së Zotit, konvertimi konsiston në vendosmërinë e një personi për t'u bërë një fëmijë i Perëndisë nga një fëmijë i djallit. A është vërtet vetëm vendosmëri? Një themel kaq delikat i të gjithë botës morale?.. A do të thotë kjo se shpëtimi është i lehtë? po. Por çfarë duhet për të vendosur? Ndoshta një mijë herë mund të vendosni; por të gjitha këto do të jenë përcaktime të rreme. Vendosmëria e vërtetë vjen një herë. Ai shprehet në tre forma: së pari, në të tashmen ngjall besim te Shëlbuesi; së dyti, në raport me të ardhmen - synimi për të jetuar ndryshe, së treti, në raport me të kaluarën - pendimi. Pendimi shprehet në mënyra të ndryshme; ndonjëherë me trishtim të qetë për Zotin gjatë gjithë jetës sime. Prandaj, gëzimi dhe gëzimi i atyre që pendohen kombinohen me dridhje dhe lot. Në të tjerat, ky trishtim është aq i fortë sa e konsiderojnë veten monstra. Megjithatë, ky trishtim tretet nga vetëdija e gëzueshme e dinjitetit të një jete të shenjtë. Besimi shkatërron çdo opinion për veten e tij dhe kërkon ndihmën e Jezu Krishtit. Vendosmëria për të jetuar më mirë i jep një personi një drejtim krejtësisht të ndryshëm, të kundërt nga ai i mëparshmi. Pendimi mund të jetë ose i fortë ose i qetë. Të fortët ndonjëherë arrijnë në dëshpërim dhe madje prodhojnë sëmundje të rënda. Kështu, të penduarit ndonjëherë qajnë edhe në tubime të mëdha, bërtasin me zë të lartë, duken si të çmendur dhe shkelin detyrimet e mirësjelljes dhe detyrës; Një person i tillë ndonjëherë duhet të kërkojë ndihmë nga mjekët. Por në pjesën më të madhe, pendimi është i qetë. Sepse hiri nuk i tregon befas të gjithëve thellësitë e ferrit dhe mëkatit. Shumë i japin tipit të parë të pendimit një avantazh ndaj këtij të fundit dhe thonë se ky është i vetmi pendim i vërtetë që arrin dëshpërimin (siç menduan Feneloni dhe të tjerët). Por ky mendim nuk është plotësisht i drejtë, pasi dëshpërimi është afër shkatërrimit dhe djalli e përfiton lehtësisht prej tij. Prandaj, Shkrimet e Shenjta askund nuk e kërkojnë atë. Besimi në meritat e Jezu Krishtit gjatë kthimit në besim është i nevojshëm. Sepse, duke lënë të vjetrën, ju duhet të merrni përsipër të renë; ku eshte? Natyrisht jo në një person. Kur e shkëput zemrën nga mëkati, duhet të vendosësh diçka tjetër në të. Çfarë është kjo? Jezu Krishti. Si mund të jetë Ai në ne? Jo me fjalë, jo në kujtesë, jo vetëm në dëshirë, por në realitet. Ju duhet të ndjeni praninë e Tij, jetën e Tij, frymën e Tij. Ky është, si të thuash, ngjizja e Krishtit në shpirtin e një besimtari. Me vazhdimin e jetës së të konvertuarit nga Jezu Krishti, i ngjizuri rritet, forcohet dhe arrin pikën ku mbizotëron te një person, si te Apostulli Pal. Shkrimi shpesh e krahason këtë me lindjen fizike. Gruaja ndjen diçka ndryshe në vetvete kur shtatzënë. I konvertuari gjithashtu ndjen diçka të dyfishtë brenda vetes - jetën e tij dhe një parim tjetër - Jezu Krishtin. Ky dualitet para së gjithash vërehet nga ndjenja, pastaj nga mendja; për disa, më në fund, Jezu Krishti u shfaqet edhe në një imazh të dukshëm, si Macarius i Madh. Cila është shenja e një konvertimi të vlefshëm? Ndryshimi i jetës. Mëkatari mund të duket se ka ndryshuar; por eshte false. Ndryshimi i vërtetë ndodh plotësisht dhe përgjithmonë. Sidoqoftë, kjo është një shenjë e përgjithshme dhe e jashtme, dhe shenja më specifike e konvertimit është e brendshme - bashkëjetesa e Jezu Krishtit dhe Trinisë së Shenjtë. Ata pyesin: a mund të tregojë i konvertuari kohën e konvertimit të tij? Ata thonë se mundet, sepse kalimi nga një jetë mëkatare në një jetë shpirtërore është shumë i dukshëm dhe të mos e vëresh do të thotë të jesh shumë i pavëmendshëm. Por skajet e këtij tranzicioni janë të padukshme. Një i konvertuar ndonjëherë mund të kujtojë se agjërimi, ose sëmundja, ose vdekja e dikujt afër tij, ose ndonjë ngjarje tjetër, shkatërroi çdo pasion tek ai; por ai nuk mund ta përcaktojë me saktësi fillimin e këtij shfarosjeje. Kthimi në besim nuk mund të jetë i panjohur veçanërisht për mëkatarët e tmerrshëm që kthehen shpejt në besim; dhe gjithashtu për ata që edhe pse nuk kanë fraktura të mëdha, janë të rrethuar nga rrethana të veçanta. Për shembull, nëse një person joserioz dhe i pakujdesshëm konvertohet pas ndonjë ngjarjeje të trishtuar - pas vdekjes së gruas së tij dhe kështu me radhë, atëherë ai nuk mund të mos vërejë fillimin e konvertimit të tij. Shëmbëlltyra e djalit plangprishës (Luka 15 e poshtë) nuk i shpreh të gjitha gjendjet morale: nuk ka asnjë dëshpërim apo hidhërim në të. Në përgjithësi, këtu është një shembull i një njeriu që është qartësisht mëkatar dhe sensual. Kjo mund të shihet nga ngjarja në të cilën Jezu Krishti foli këtë shëmbëlltyrë. Farisenjtë e qortojnë Jezu Krishtin që ka të bëjë me mëkatarët e dukshëm, kurvarët, tagrambledhësit; Jezu Krishti, duke dashur t'u bënte të ditur se këta njerëz ishin gjithashtu të aftë për t'u kthyer në besim, u tha atyre një shëmbëlltyrë. Mund të ndahet në katër pjesë. Vargu 12 - Djali dëshiron të jetojë sipas vullnetit të tij. Mëkatari vërtet e kontrollon veten. Mendimi për Zotin dhe ligjin e Tij harrohet prej tij. Pavarësisht se çfarë bën, ai kurrë nuk e përballon vullnetin e Atit: ai do të habitej nëse dikush do ta pyeste nëse Ati ishte dakord me veprimet dhe synimet e tij. "Jep..." Zoti jep gjithçka, pavarësisht se si e përdor dikush. Vargu 13. – “Kur u nisa...” Ka një largim të natyrshëm, për shembull, sipas apostullit, “në trup” (2 Kor. 5:6); por kjo është një largim mëkatar, për shkak të së cilës njeriu e harron plotësisht Zotin, kështu që nuk ka vend në shpirtin e tij ku të vendosë imazhin e Zotit. “Vendi i largësisë” është bota; edhe pse ai është afër Perëndisë, sepse fuqia e Hyjnores zbulohet në të (Rom. 1:31), por ai është ana e largët e abuzimit të njeriut. “Mbetje...” Dhuratat më të mira shpirtërore prishen dhe zhduken; ata vërejnë se personi më inteligjent, por i shthurur, nëse do të jetonte për një kohë të gjatë, përfundimisht do të bëhej plotësisht i çmendur. Vargu 14 – “Unë do të humbas gjithçka...” Në të vërtetë, njerëzit mëkatarë harxhojnë fjalë për fjalë gjithçka. Por ndodh që pasuria e jashtme e tyre mbetet, por pasuria e brendshme është e konsumuar; për shembull, forca e mendjes dhe e trupit zhduket nga lakmia dhe ekstravaganca. Vargu 15. – “Dhe ai u kap pas...” Do të ishte më mirë që të paktën tani mëkatari t’i drejtohej Zotit; por ai bie në një gjendje edhe më të keqe. Vargu 16. – Edhe pse është bërë bari i memecëve, dëshiron të jetojë këtu si më parë. Pasi është mësuar me dimensionet e mëdha të sensualitetit, edhe këtu ai dëshiron të krijojë një objekt luksi nga asgjëja - nga një fytyrë. Vargu 17. – “Duke ardhur në vetvete...” Kjo është ajo që u mungon mëkatarëve. Ata jetojnë jashtë vetes mekanikisht. Mendimet dhe ndjenjat e tyre, sipas Solomonit, enden nëpër botë. Megjithatë, ndonjëherë ata duan të mbledhin mendimet e tyre, por për çfarë? Për të njëjtën arsye që mendimet janë tretur. Prandaj hiri përpiqet t'i kthejë ata në vetvete dhe kur e ndiejnë atë, ata vetë kërkojnë hirin. “Koliko si mercenar...” Duke e ndjerë veten, mëkatari e krahason gjendjen e mëparshme me të tashmen. A ishte vërtet një djalë i drejtë më parë? Ndjenja e pafajësisë dhe e lumturisë është e vendosur te njeriu dhe fëmijëria në përgjithësi duket si një epokë e pafajshme, veçanërisht nëse koha e kësaj epoke ka kaluar paqësisht, në rrethin e një nëne, miqsh dhe mësuese të sjellshme. Historia tregon se kujtimi i nënave të devotshme u kthye në rrugën e mirësisë. Për më tepër, në ndërgjegjen e të gjithëve ekziston një ndjenjë lumturie, megjithëse e errët, por shpesh e fortë. U thotë të gjithëve se këto të këqija nuk do t'ju ndodhnin nëse ju vetë nuk do të bënit keq. Shikimi i natyrës gjithashtu mund t'i kujtojë një personi lumturinë që do të gëzonte nëse do të ishte i sjellshëm. Prandaj, poetët e kanë zili fatin e zogjve, luleve etj. Ata e shkruajnë këtë si duke bërë shaka, por zemra e tyre i udhëheq penën. Të gjitha krijesat e natyrës janë, si të thuash, mercenarë nga të cilët buka e Atit Qiellor është e bollshme pa kujdes. Njeriu e ndjen veten të caktuar për diçka më të lartë se krijesat e natyrës; por menjëherë e kupton se veset e tij e kanë vendosur poshtë tyre. Jo përpara këtyre mendimeve mund të lindë mendimi i Shëlbuesit. "Unë jam jashtëzakonisht i varfër," thotë mëkatari, "por besimi thotë se Zoti zbriti nga qielli për mua: si mund të humbas në vese?! Pa dyshim se nuk iu drejtova Zotit." Vargu 18 – “Unë ngrihem dhe shkoj...” Këtu vendosmëria e vërtetë është të shkosh tek Ati. Ai nuk përbëhet vetëm nga fjalë dhe qëllime. Vargjet 18 dhe 19 shprehin përulësinë që gjendet tek mëkatarët e kthyer në besim. Ata janë gjithmonë gati të hyjnë fshehurazi në shtëpinë e Perëndisë, në vend që të ulen në fronin e shthurjes. Vargu 20. “Dhe u ngrit e shkoi...” Thuhet se ai vetë u ngrit dhe shkoi; por Jezu Krishti thotë ndonjëherë se "askush nuk do të vijë tek Ati përveçse nëpërmjet Meje" (Gjoni 14:6). Në të vërtetë, shumë në çështjen e shpëtimit varet nga Perëndia; por diçka edhe nga një person. Lëreni një person të ketë të gjitha organet e frymëmarrjes; por nëse nuk dëshiron të marrë frymë, mund të vdesë. - “Atë e pa i ati dhe u gëzua...” Kjo prirje e Atit është shumë ngushëlluese për mëkatarët; vetëm ata e vërejnë atë dhe është ajo që i tërheq në krahët e Atit: më parë ata jetonin pa Perëndinë, por tani ata shohin drejtpërdrejt veprimin e Tij mbi veten e tyre, dhe për këtë arsye përulësia e tyre rritet edhe më shumë. Si duhet të jetë një i krishterë i vërtetë? Dhe në cilat veti dhe virtyte manifestohet jeta e tij e krishterë? Një i krishterë quhet: 1) Shpirtëror, sepse, së pari, ai ka lindur nga Fryma; jeton sipas pjesës më të lartë të natyrës së tij - shpirtit, ai shfuqizon shpirtin dhe kryqëzon trupin; së dyti, veprat e tij janë shpirtërore; dhe së treti, ai komunikon me botën shpirtërore. 2) Ngjallur; sepse para se të vdiste. Edhe pse më parë kishte bërë diçka të mirë, por duke qenë se brenda tij nuk kishte jetë, këto veprime të mira të tij ishin të pajetë. Mëkatari nuk ka vetëdije se ai është shpenguar, pastruar dhe krijuar për vepra të mira; Kjo është arsyeja pse disa nga veprat e tij të mira janë vetëm fragmente, si përbindësha shpirtërore, të ngjashme me ato që ndonjëherë lindin në botën fizike pa disa anëtarë. 3) Ende bir i dritës. Të gjithë të krishterët quhen bij të dritës (Efes. 5:8). Në çfarë aspekti? Ndonjëherë është sikur mëkati të jep dritë: kështu Adami, nëpërmjet mëkatit, mësoi atë që nuk dinte më parë; e vërteta jeton kryesisht në shkretëtirë dhe errësirë, dhe gënjeshtra triumfon; virtyti është i panjohur, por vesi shkëlqen. Por ky është një çoroditje e rendit të gjërave dhe nga natyra duhet të jetë anasjelltas. Sepse një i krishterë është një fëmijë i Atit të dritave; ai ka brenda tij Krishtin, i cili është drita e botës. Për më tepër, ai gjithashtu ka dritën e tij - ndërgjegjen, që shkëlqen në të drejtët. Së fundi, veprimet e të drejtëve janë të lehta (Mateu 5:14–16). 4) Quhet i ri, sepse, së pari, merr një fillim të ri të jetës; së dyti, ai është ndryshe nga ai që ishte më parë; dhe quhet e re çdo gjë që është bërë ndryshe nga ajo që ishte më parë; së treti, është i fuqishëm dhe i fortë. 5) E brendshme. Mëkatari është një njeri i jashtëm, dhe i rilinduri është një njeri i brendshëm. Ka gjithmonë, si të thuash, dy njerëz në një mëkatar, sepse ai është gjithmonë një hipokrit dhe dëshiron të duket si diçka tjetër nga ajo që është në të vërtetë. Dhe te të drejtët ka dy njerëz - të brendshëm dhe të jashtëm. I pari është ai vetë; dhe i jashtmi është ai të cilin ai dëshiron ta kënaqë. Njeriu i brendshëm jeton sipas shpirtit, kurse i jashtmi nga mishi. 6) Thuhet gjithashtu se Krishti jeton në një njeri të rigjeneruar. Ky është tipari kryesor i njeriut të ri, ndonëse në sistemet teologjike ndonjëherë ai hiqet. Jezu Krishti quhet Mësues, Mbret dhe Kryeprift. Por ku i zbulon Ai tani këto pozicione të Tij, nëse jo në zemër? Shpirti ynë është krijuar sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë dhe ky imazh është Jezu Krishti. Nga se përbëhet një person? Fjala e Perëndisë e ndan atë në shpirt, shpirt dhe trup. Prandaj, duhet të mendoni se shpirti dhe shpirti janë pjesë të tëra, të veçanta, ashtu si trupi. Shkrimi i Shenjtë asimilon ripërtëritjen në të gjitha këto pjesë të njeriut. Është e qartë se si mund të ripërtërihet shpirti dhe shpirti, por si ripërtërihet trupi? Ai përtërihet duke u rafinuar dhe bërë i pakorruptueshëm në asketët. Burimi i kësaj ripërtëritjeje është shpirti që jeton në të. Përvoja tregon se zemra dhe ndërgjegjja janë më të rinovuara sesa mendja dhe vullneti. Një person i konvertuar mund të mbetet ende i pamësuar, por ndjenjat e tij bëhen të pasura dhe i ngjajnë një instinkti shpirtëror. Njeriu i rilindur është i ndriçuar. A është vërtet e vërtetë? A do të ndodhë kjo në jetën e ardhshme? Jo, kjo ndodh ende në këtë jetë. Burimet e këtij ndriçimi dhe së bashku prodhuesit më të mirë janë Fryma e Shenjtë, Jezu Krishti dhe Kisha e Tij (1 Gjonit 2:27; Gjoni 14:23). Sa i madh është ky ndriçim? “Gjithçka dihet”, thotë apostulli, domethënë të ndriturit dinë gjithçka që u nevojitet dhe aq më tepër; ata dinë diçka që as shkencëtarët nuk e dinë; sidomos ata dinë mirë gjithçka që lidhet me shpëtimin. Metoda e iluminizmit është misterioze. Megjithatë, të konvertuarit janë në gjendje të kuptojnë frymën e Frymës së Shenjtë dhe ta dallojnë atë nga fryma e një fryme tjetër. Në përgjithësi, këta njerëz janë më të ndritur se të tjerët. Disa baballarë, krejtësisht joshkencor, përshkruanin disa fenomene të shpirtit në atë mënyrë që psikologjia jonë aktuale duhet të mësojë prej tyre. Mendja është ruajtëse e koncepteve dhe njohurive të ndryshme: te një njeri i zakonshëm, megjithëse ajo (pra mendja) zgjerohet, ajo mbetet e njëjtë në thelbin e saj; dhe tek të rilindurit zgjerohet me koncepte dhe shërohet nga brenda. Pasoja e këtij shërimi është se mendja, si forcë materiale, elektrizohet, si të thuash, nga hiri - një forcë tjetër, dhe më pas vepron shpejt, qartë, e njeh përbërjen e brendshme të gjërave, të cilën njohuri metafizika jonë e kërkon, por nuk e gjen; dmth mendja këtu arrin nivelin në të cilin qëndronte me Adamin para rënies... Mendja jonë është riorganizuar, thotë Macarius i Madh, si xhami në tub, dhe për këtë arsye i përfaqëson gjërat në një formë të gabuar. Vetëm Grace mund ta vendosë atë në vendin e tij. Nga kjo është e qartë pse Shkrimi i Shenjtë e quan këtë jetë dritë (2 Kor. 3:7–17). Edhe filozofët paganë (për shembull Platoni) thanë se njohuritë tona fitohen duke kujtuar atë që dihej tashmë. Një shembull i kësaj mund të shihet në jetën e Shën Isakut të Pechersk, i cili, pas tundimit, harroi gjithçka më parë - edhe duke ecur, duke folur dhe duke ngrënë. Njeriu i rigjeneruar është vetëmohues. Çfarë do të thotë? Çfarë refuzojmë zakonisht? Ajo që nuk na nevojitet është e pakëndshme dhe ndërhyn në qëllimin tonë. Por pasi të keni refuzuar të gjitha këto, mund të zgjidhni diçka tjetër në vend. Kjo gjë tjetër është dashuria për Zotin. Por ndodh që njerëzit e mohojnë vetveten, por nuk e shartojnë veten me Zotin. A mund të jetë vetëmohues një person fizik? Tek ai ka edhe një pjesë të vetëmohimit: por i mungon plotësia e tij, pra e refuzon veten për vete, si stoikët. Ndonjëherë ai e refuzon plotësisht veten; por nuk jep asgjë në këmbim. Në përgjithësi, te njeriu natyror nuk ka burim të të gjitha të mirave - Zoti; dhe pa këtë e gjithë puna është e kotë. Dashuria për veten shprehet në tre lloje, kurse vetëflijimi në tre: përulësia, moslakmia dhe abstenimi. Dashuria për veten degjeneron në dëshpërim në mes të pikëllimeve dhe vetëflijimi në mes të pikëllimeve shprehet me gëzim dhe gëzim (2 Kor. 4:8–10, 6:10). A është i aftë një person fizik për këtë? Jo. Vetëm Shpirti i Perëndisë mund të prodhojë një vetëflijim të tillë. Kjo vetëm shpjegon se si një asket tjetër jeton për tetëdhjetë vjet me një mendim për Zotin dhe përjetësinë. Shembuj të kësaj mund të shihen te Abrahami (Zan. 13:8–11). Isaku (Zan. 26:19–27), Moisiu (Hebrenjve 11:24–26) dhe njerëz të tjerë të drejtë. Në përgjithësi, të gjithë njerëzit e shenjtë, duke refuzuar gjithçka tokësore, shpresonin për qiellin, duke preferuar të padukshmen ndaj të dukshmes. Pse Diogjeni përçmoi gjithçka? Për një teka fëminore apo një ide boshe. A është çudi që shenjtorët sollën në jetë kaq shumë gjëra të mrekullueshme, madje më shumë se Engjëjt, siç vëren një baba? Sepse engjëjt tashmë janë përsosur në mirësi; dhe njeriu në mes të ferrit ngre një fron për Perëndinë. A ka shkallë për vetëmohimin? Në fillim ka, por në vetvete, në formën e tij të plotë, nuk ka shkallë, sepse nëse të paktën diçka i mbetet një personi, do të thotë se ai nuk ka vetëmohim të plotë. Kjo është arsyeja pse Apostulli thotë se është e nevojshme "të heqim dorë nga plaku" (Kol. 3:9); ai e dinte se një person nuk mund të heqë befas lëkurën e tij të ashpër - një plak; sepse është rritur në trup. Nga këtu rrjedh nevoja për t'u ushtruar në vetëflijim vullnetar, sepse në pjesën më të madhe është e detyruar. Gjithçka në botë është përshtatur për vetëflijim: thjesht duhet të mos i lëshoni mundësitë për vetëflijim. Përveç rasteve të zakonshme, njeriu duhet të shpikë edhe rastet e vetëflijimit, sepse kjo është më e vlefshme. Fundi i çdo gjëje është se njeriu nuk mund të mos e mbajë më kryqin e tij: ai përbën ushqim të ëmbël për të. Ka njerëz që nga natyra janë të prirur ndaj privimit, ka edhe nga ata që janë gati të durojnë shumë nga të tjerët, por nuk i mohojnë asgjë vetes. Shembulli më i lartë i vetëmohimit është Jezu Krishti. Sepse ne hedhim poshtë të ulëtën, të pavlerën dhe pranojmë të lartën, Hyjnoren; dhe Ai është e kundërta. A pati Jezu Krishti të gjitha llojet e vështirësive? Ai kishte përulësi (Filip. 2:6–8); kishte jo lakmi (2 Kor. 8:9); Ai tregohej i përmbajtur në një agjërim dyzetditor, në vigjilje natën dhe ditën, kur jepte mësim. Çfarë është përulësia? Në përulësi të zemrës, mendimeve dhe dëshirave. Njëra nuk mund të ekzistojë pa tjetrën - e brendshme pa e jashtme - nuk mund të ekzistojë. Megjithatë, një person në një nivel të lartë nuk mund të shprehë aq përulësi në pamjen e tij sa ka në zemër. Çfarë është jo lakmia? Një i krishterë duhet të marrë atë që është e nevojshme për jetën e tij dhe për jetën e të tjerëve: ai madje mund të dëshirojë të pasurohet për të pasuruar të tjerët - të varfërit. Cili është vetëmohimi i tij? Në lirinë e zemrës nga gjërat: një i krishterë duhet të jetë gati - edhe për të zotëruar gjërat edhe për t'u privuar prej tyre. "Në çdo gjë dhe në çdo mjeshtëri," thotë apostulli (Filip. 4:12), "dhe jini të ngopur dhe të uritur, të keni bollëk dhe të jeni të privuar". Çfarë është abstinenca? Mishi kërkon kujdes nga të gjithë, e nga disa edhe më shumë. Hermitët më të rreptë e ngrohnin trupin dhe përpiqeshin ta bënin të shëndetshëm (Efes. 5:29). Edhe njëfarë kënaqësie e mishit lejohet (1 Tim. 5:23). Pra, Macarius i Egjiptit agjëroi rreptësisht, por kur i erdhi një mysafir, ai e trajtoi atë dhe piu me të, për të cilën më vonë e hoqi mbi vete. Çfarë i pëlqen mishit? Vetë fjala “të lutem” e tregon këtë; sepse ne kënaqemi kur parandalojmë dëshirat e dikujt, i përmbushim ato pa arsyetim, kujdesemi për dikë deri në lodhje: ne kënaqemi me mishin kur tashmë kujdesemi shumë për të - kur barku bëhet, si të thuash, perëndia jonë. Virtyti i vetëmohimit është i vështirë në gjendjen e tanishme të zemrës sonë; por kjo sepse ne nuk merremi me të. Dhe nëse do ta kishim bërë që nga fëmijëria, do të ishte më e vështirë të mos e bënim. Është më e vështirë për një asket të përmbushë vullnetin e tij sesa vullnetin e Zotit. Por një person që është natyrshëm vetëmohues vuan shumë nga krenaria. Meqenëse vetë bota kërkon që njeriu të përjetojë vetëflijimin, atëherë kushdo që ndjek rrugën e natyrës, vuajtja e vetëflijimit është e lehtë. Ashtu si një gur që përpunohet dhe lustrohet nga një makinë, megjithëse humb diçka, por fiton shkëlqim, ashtu është edhe një njeri që mohon vetveten. Por çfarë ndodh me një gur nëse hidhet nga vendi i tij? Makina do ta shtypë... Njerëzit kanë paragjykime ndaj vetëmohimit. Pra, njerëzit pajtohen që ju duhet të jeni të durueshëm, por jo gjithmonë - përndryshe, thonë ata, do të jetë durim kafshëror. Çfarë atëherë? Nëse një person do të duronte si bagëtia, a do të ishte keq? A nuk është në vetë Shkrimi i Shenjtë që një njeri dërgohet te një milingonë, një bletë dhe të tjerë për të mësuar? Ata thonë se një person në vetëmohim të tepruar humbet ndjenjat e tij. Por a është me të vërtetë një poshtërim për një person nëse ai kalon kufirin e natyrës? Por a kombinohet kjo me dinjitetin njerëzor? Pa dyshim, së bashku: ky është dinjiteti i një personi, të jesh mbi gjithçka, të mos turpërohesh nga asgjë: këtu është pikërisht ndjenja e madhështisë dhe fisnikërisë (Mardokeu nuk iu përkul vetëm Hamanit, ndërsa të gjithë u përulën). Klasa e fshatarëve është më afër vetëflijimit: vetë emri i tyre tregon se ata janë afër Kryqit, nëse jo gjithmonë nën të. Megjithatë, vetëflijimi i tyre është më i jashtëm; Bariu i Kishës duhet të përpiqet të kultivojë tek ata vetëmohimin e brendshëm. Por të gjitha klasat dhe kushtet mbajnë pak a shumë kryqin e vetëflijimit. "Sepse," thotë Fenelon, "Perëndia bën për njerëzit kryqe prej hekuri, kashte, ari, të cilat janë njësoj të dhimbshme për të gjithë. Ashtu si një kryq prej plumbi i shfaqet një lypës, ashtu duket ari ose kashta për një të pasur. Një lypës shpreson ta ndriçojë kryqin e tij me dhembshurinë e të tjerëve, por një fisnik duhet t'i frikësohet ngushëllimit vetë. Fillimisht, njerëzit duket se e ekspozojnë një person, e privojnë atë nga pasuritë, nderimet dhe kënaqësitë dhe më pas Vetë Zoti dërgon përvoja të vetëflijimit të brendshëm: shigjetat fluturojnë në qendër të shpirtit tonë. Këtu shpirti nuk është i vetëdijshëm për asgjë të vetin; këtu është në të njëjtën gjendje si shpirti i Jezu Krishtit, “i pikëlluar deri në vdekje” (Marku 14:34). Këmisha e fundit këtu i hiqet një personi dhe e gjithë pasuria e mëparshme nuk ishte aq e shtrenjtë për një person sa kjo këmishë. Këtu zbulohet e gjithë thellësia e shpirtit, zbulohet e gjithë neveria e mëkateve, e fshehur deri tani nën lulet e krenarisë. Zoti nuk e lë shpirtin derisa ta bëjë atë fleksibël. Ajo duhet të heshtë sa herë që një fjalë mund ta justifikojë atë, - të flasë kur i duket e panevojshme; të qëndrosh në lartësi dhe të rrëzohesh, të dukesh budalla kur dëshiron të dukesh i zgjuar.” Cila është mënyra më e mirë për të vetëflijuar? Njëra është mendore, e cila konsiston kur një person bindet se herët a vonë, gjithçka duhet të ketë vetëmohim. Si ta bëni këtë? – Mendoni nëse është e mundur të jetoni përgjithmonë me vullnetin tuaj. Nëse jo, atëherë do të thotë se duhet të pajtohet me vullnetin e të gjithëve - Zotit. Një djall u përpoq ta bënte vullnetin e tij fokusin e gjithë botës. Një mënyrë tjetër është praktike. Besimi më i fortë në nevojën për vetëflijim mbetet bosh nëse nuk vihet në praktikë. Nëse doni të hani, mohoni veten; nëse doni të lexoni një libër të dëmshëm, refuzoni; nëse doni të pini, prisni gjysmë ore dhe pastaj vullneti do të qetësohet dhe do të bëhet më i bindur. Ka shembuj të mirë për këtë në Prolog. Nga trashëgimia e Adamit, le të kthehemi te trashëgimia e Jezu Krishtit - te dashuria. Dashuria është thelbësore për një të krishterë. Por ka një paragjykim në lidhje me të që është më i dëmshmi për jetën. Çfarë është dashuria? Ne i duam gjërat e dukshme dhe të padukshme, si njerëzit, gjërat, të vërtetën dhe virtytin. A i shkon e gjithë kjo Zotit? Ai është mbi të gjitha këto. Prandaj, dashuria për Të duhet të jetë mbi të gjitha. Rrjedhimisht, siç thotë Kanti, ne nuk mund të kemi dashuri për Zotin. Por a nuk duhet ta duam Atë? Pse e duam Atë më së paku? Që të duash, duhet të shohësh, por ne nuk e shohim Zotin. Këtu vjen mashtrimi. Në vend të Zotit, ata e duan atë që e rrethon - tiparet e copëtuara të figurës së Tij, dhe jo Veten ashtu siç është, ndërsa njeriu duhet ta dojë Atë të tërë, ashtu siç shfaqet në të gjithë botën. Dhe kjo është dashuria që kërkon estetika, dashuri vetëmohuese, që godet padashur. Si të kalojmë nga dashuria për botën në dashurinë për Perëndinë? Njeriu, edhe në gjendjen natyrore, e do Zotin në objekte të ndryshme të botës, por i do vetëm tiparet e Tij të copëtuara; dhe prandaj, në fakt, ai nuk ka dashuri, por urrejtje ndaj Zotit. Në këtë rast, ai është krenar dhe urren çdo gjë që është në kundërshtim me krenarinë e tij. Çfarë është kjo, në kundërshtim me krenarinë? Zoti dhe gjithçka që është e mirë. Kalimi nga kjo dashuri, ose, më saktë, mospëlqimi, në dashurinë e vërtetë është gradual. Mesi i tij është kur një person punon për Zotin dhe kënaq disi vetveten, ose punon për Zotin nga frika dhe nevoja. Kur fillon dashuria për Zotin? Kur një person sheh përsosmërinë e Zotit - ignoti nulla cupido. Por nuk është shkenca ajo që ndihmon këtu; dashuria lind vetë, pa shkencë. Si mund ta shohë një person shëmbëlltyrën e Zotit kur nuk ka shëmbëlltyrë? Pjesët e fragmentuara të imazhit të Zotit në botë duhet të kthehen në një, në një tablo të tërë. Prandaj, e gjithë bota dhe çdo gjë e bukur në të duhet të vijnë midis Zotit dhe njeriut. Dhe nëse shkenca do të kishte ndonjë dobi për njeriun; atëherë pikërisht nëse do t'i zbulonin të gjithë botën nga ana e përsosurive të saj dhe do të tregonin se të gjitha këto përsosmëri të botës përbëjnë vetëm një pikë në oqeanin e madhështisë së natyrës Hyjnore. Atëherë një person nuk do të donte më asgjë përveç Zotit, ashtu si dikush që ka parë pikturat e Raphaelit nuk është më i mahnitur nga të tjerët. Pra, paqja është mjeti i parë për të fituar dashurinë për Zotin. Një ilaç tjetër është krishterimi. Këtu Zoti zbuloi edhe më shumë nga përsosuritë e Tij, të cilat mund të ngjallin dashuri për Të. Jezu Krishti përmban të gjitha përsosuritë që mund të prekin zemrën e një personi me dashuri. Zemra jonë e do llojin e vet. Ne nuk e shohim Perëndinë, por Jezu Krishti na shfaqet në formën e një njeriu. Por edhe kjo dashuri kalon nëpër shumë shkallë derisa arrin atë lartësi ku njeriu arrin në harresën e vetvetes, dashuron vetëm për hir të dashurisë. Shenjat e dashurisë për Zotin mund të hiqen nga dashuria tokësore. Një i dashuruar i do gjërat që i kujtojnë personin që do. Në lidhje me dashurinë për Zotin, gjëra të tilla janë bota, njerëzit dhe Shkrimet e Shenjta. Me çfarë kënaqësie dhe etje rilexojnë letrat e ndërsjella bashkëshortët, miqtë, prindërit nga fëmijët ose anasjelltas; me të njëjtën kënaqësi, një person që e do Perëndinë e rilexon fjalën e Perëndisë si një letër nga Ati i Tij Qiellor. Mendimi i pranisë së Zotit është gjithashtu një mendim i preferuar për ata që e duan Zotin: një bir nuk është i ngarkuar të mendojë për babanë e tij të dashur. Një person që e do Zotin është gati të durojë gjithçka për Të, të urrejë armiqtë e Tij dhe të jetë mik me ata që e duan Atë, ashtu si një person që do një person është gati për të gjitha këto për të. Së fundi, ne duhet të ngjallim dashuri për Zotin me konceptet më të mira dhe më të thjeshta për Të. Thuhet shpesh se Zoti është Fryma më e pastër, më e mençur, e pafundme dhe të ngjashme. Por a mund të ngjallin koncepte të tilla dashuri për Perëndinë? Apostulli Gjon jep konceptin më të mirë të Perëndisë kur thotë se "Perëndia është i dashur" dhe dashuria për Të përfshin dashurinë për të afërmin (1 Gjonit 4:16, 20). Sepse pas Zotit nuk ka asgjë më të lartë dhe më të mirë se njeriu. Edhe dashuria për krijesat më të ulëta nuk është mëkatare, sepse imazhi i Zotit është ngulitur në to, prandaj, të rebelosh kundër kësaj dashurie do të thotë të rebelosh kundër Zotit. Thjesht duhet t'i jepni kësaj dashurie një drejtim të mirë. Me ripërtëritjen e njeriut, lidhjet e mishit, botës dhe djallit bien. Kjo liri iu premtua nga Jezu Krishti judenjve (Gjoni 8:34–42). Pasi e ka fituar atë, një i krishterë ka frikë vetëm nga Zoti dhe nga askush tjetër. Ai duket se është i pavarur në botë. Vullneti i ripërtërirë i një personi ka fuqinë për të përmbushur dëshirat dhe synimet e tij. Vullneti i natyrshëm dëshiron të kapë gjithçka për vete, nuk do të thotë kurrë: mjaft; por ajo është e dobët dhe nuk mund të arrijë gjithmonë atë për të cilën përpiqet. Vullneti i ripërtërirë dëshiron pak, por nëse dëshiron diçka, mund ta arrijë atë. Ajo dëshiron t'u shërbejë fqinjëve të saj dhe e bën; dëshiron të ketë një ndërgjegje të pastër dhe ka; me një fjalë, ajo dëshiron gjithçka të nevojshme, të dobishme dhe të arritshme. Vullneti i një personi të rigjeneruar është i dukshëm nga shumë vende në Shkrim (2 Kor. 10:5, Mat. 17:20, Jakobi 5:17, Efes. 6:12, Jos. 10:12, Gjoni 14:12). Ajo u shfaq kryesisht në mrekullitë që shenjtorët kryenin me lutje, dhe ndonjëherë pa të, madje edhe pa vetëdije ose qëllim. Kjo fuqi është në një farë mënyre e natyrshme për shpirtin e një personi të rigjeneruar: kushdo që është besnik, si bir i Perëndisë, është, si të thuash, një mrekullibërës nga natyra. Fryti i fundit i ripërtëritjes është bashkimi me Perëndinë. Kjo është një temë që është e frikshme për të folur pa e përjetuar atë. Ku është baza e këtij uniteti - në natyrë, apo në hir? Hiri shërben për të rivendosur unitetin, dhe natyra shërben për të rivendosur unitetin. Njeriu nga natyra duhet të jetë një me Zotin: në botë duhet të ketë një mendje, një vullnet, një vetëdije. Dhe tani njeriu i konsideron ato momente të lumtura, në të cilat ai harron veten dhe mbytet në Zotin. Por ky unitet u shpërbë gjatë rënies. Njeriu e vendos veten në qendër të gjithçkaje. E njëjta gjë ndodhi edhe këtu si me shkurret: edhe zjarri edhe kaçubi ishin një; por zjarri u zhduk, por shkurre mbeti. Prandaj, Jezu Krishti zbuloi atë që ishte në Adam, dhe aq më tepër, sepse Adami do të kishte qenë i përsosur pas përvojës që iu dha, por që ai nuk mund ta duronte; dhe Jezu Krishti tregoi çdo gjë të përsosur që njeriu duhet të zhvillojë gjatë gjithë përjetësisë. Bashkimi i tij me ne është moral dhe fizik, i realizuar nëpërmjet Eukaristisë. Përqindja e ndarjes nga Perëndia në Adam dhe bashkimit me Të në Jezu Krishtin është e saktë. Së pari Perëndia bashkohet me frymën e njeriut (1 Kor. 6:17), pastaj me trupin (1 Kor. 6:19). Nga ana e Perëndisë, Jezu Krishti (Gjoni 14:20) është i bashkuar me njeriun - nga natyra e Tij hyjnore (Kol. 3:3) dhe njerëzimi (Efes. 6:23). Sepse si njerëzimi i Adamit u shpërndahet të gjithëve; kështu që njerëzimi i Jezu Krishtit u jepet të gjithëve - përmes Eukaristisë. Dhe nëpërmjet Jezu Krishtit, Perëndia Atë dhe Fryma e Shenjtë janë të bashkuar me njeriun (Gjoni 14:23). Kështu, mëkati shkaktoi një bollëk hiri, i bëri njeriut më shumë sesa ajo që iu dha në personin e Adamit. Bashkimi me Zotin realizohet nëpërmjet Pagëzimit dhe plotësohet nëpërmjet jetës së shenjtë të një personi. Mjetet për këtë unitet janë vetëmohimi, dashuria për Zotin dhe në përgjithësi gjithçka që e kënaq Zotin. Kjo temë, në gjuhën e apostullit, është një mister (Efes. 5:32), i barabartë me krijimin e njeriut dhe ripërtëritjen e tij. Shkrimi i Shenjtë e shpjegon këtë çështje me krahasime, së pari, të një dege me një pemë: një degë e thatë lidhet me një hardhi me ligjin e kohezionit; së dyti, kokat me trup (Efes. 1:22–23). Kisha është Trupi i Jezu Krishtit dhe madje gjithë njerëzimi është Trupi i Tij, sepse Kisha duhet të përqafojë gjithë njerëzimin: ata duhet të kenë një lëvizje dhe ndjenjë të përbashkët. Në gjendjen e natyrshme të njerëzve, ndjenjat ndahen, kështu që kur vuan njëri, tjetri gëzohet; por duhet të jetë ashtu që kur njëri vuan, tjetri të vuajë me të, dhe anasjelltas - kur njëri gëzohet, tjetri do të gëzohet. A është e mundur kjo? Shumë. Dhe tani mendimi i një shpirti përsëritet shpesh në një tjetër. Ky unitet manifestohej shpesh në shpirtrat e shenjtorëve, sepse ata shpesh njihnin mendimet dhe ndjenjat e të tjerëve. Edhe njerëzit e zakonshëm e kanë këtë unitet: vdekja e një miku apo të afërmi të ngushtë ndonjëherë sjell dhimbje dhe trishtim në shpirtin e mikut apo të afërmit më të largët. Nëse personaliteti ynë do të shkatërrohej në këtë unitet, atëherë do të ishim si pasqyra, nga të cilat njëra transmeton objektin e njëmijë pasqyrave të tjera pa ndryshuar thelbin e saj. Jezu Krishti është fokusi i këtij uniteti. Gjendja jonë aktuale, e quajtur natyrale, është më e panatyrshme. Një ndarje me Zotin dhe me njëri-tjetrin varet në një pemë si një degë e thatë, pa nxjerrë lëngun prej saj. Njeriut jo vetëm që i mungon ndjenja e unitetit me Zotin, por ai madje ka nevojë të provojë ekzistencën e Zotit; Ky veprim do të tolerohet për momentin, por do të vijë një kohë që këto degë do të bien vetë. Ashtu si gjymtyrët e kalbura të trupit bien kur i gjithë trupi bëhet më i fortë, ashtu edhe në Kishë gjymtyrët e kalbura zgjasin vetëm për pak kohë (ndjenja e dhimbjes dhe pikëllimit të Vetë Jezu Krishtit i mban ende), por kur Kisha të bëhet një trup i shëndetshëm, ato do të bien. Cili është thelbi i unitetit të një të krishteri me Zotin? Në zhytjen e vetëdijes sonë në Zot, në shpërbërjen e rrethit të vetes sonë, në harresën e vetvetes. Tani personi thotë: "Unë do të mendoj për këtë", "Unë do të rishqyrtoj", "Unë do ta bëj". Dhe pastaj ai do të thotë të kundërtën: "Zoti do të bëjë gjithçka", por ai as nuk do të mendojë për veten e tij. Efektet e këtij uniteti duhet të jenë të mëdha. Ky unitet do të rritet në përjetësi në të gjitha ato përsosmëri që ishin në Jezu Krishtin, me përjashtim të disa prej marrëdhënieve të Tij të veçanta, për shembull, Shpëtimtari, Ndërmjetësuesi e kështu me radhë. Kjo do të ndodhë, ne themi, në përjetësi. Por edhe këtu në tokë kishte njerëz të cilëve Kisha u miratoi emrin e Zotit. Ky është uniteti për të cilin Kisha këndon dhe në të cilin i gjithë Uniteti i Trinisë vepron në misterin e shenjtë. Frytet e këtij uniteti, sipas Shkrimeve të Shenjta, janë gëzimi i pashprehur, paqja e Perëndisë ose paqja që tejkalon çdo kuptim; sepse te Zoti vetëm shpirti gjen qetësinë e tij. Ky është thelbi i njeriut dhe i gjithë krijimit, kjo është e vetmja gjë që nevojitet! Por a mendojnë edhe njerëzit e mirë për këtë? Në pjesën më të madhe, njerëzit kufizohen vetëm në përmbushjen e disa virtyteve dhe nuk shtrihen më tej. Uniteti me Zotin është aq i lartë, aq i tmerrshëm, dhe njeriu është aq i ulët, i vogël dhe i varfër, sa njerëzit duket se kanë turp të mendojnë dhe të flasin për të. Por Apostulli kishte dishepuj të tillë, ndoshta, të padenjë, por ai me guxim i quan ata si duhet të jenë (Efes. 3:6). Si rinovohet imagjinata? Ai përfaqëson dhe jeton në të padukshmen dhe të përjetshmen; përdor krahasime të pastra, jo joshëse; karakterizohet nga thjeshtësia. Pra, përditësohet si në pamje ashtu edhe në pamjen e imazhit. Më parë vumë re se sa e rëndësishme është imagjinata në përbërjen e shpirtit njerëzor; por rëndësia e saj është veçanërisht e dukshme tek njerëzit e shenjtë që bëjnë një jetë të brendshme. Të punosh mbi imagjinatën është pikërisht ajo që quhet të bërit zgjuar. Çfarë mjetesh ka për këtë punë? Së pari, Paraqitja e Vdekjes dhe Kryqit të Jezu Krishtit. I ngulitur në imagjinatë, Kryqi i Krishtit dëbon prej andej imazhet e papastra. Thjesht duhet të godasë fort shpirtin. Së dyti, imazhi i vdekjes së çdo personi ftoh imagjinatën. Të gjithë e kanë përjetuar që në varr ai bëhet moralisht më i mirë. Së treti, lutja ndihmon në ripërtëritjen e imagjinatës, sepse në përgjithësi pastron shpirtin. Përtëritja e imagjinatës është shumë e nevojshme, sepse lidhja e shpirtit me botën e dukshme një ditë do të ndërpritet: çfarë atëherë do ta ushqejë shpirtin nëse jo imagjinata? Nëse është e papastër, atëherë shpirti do të jetë i papastër. Një kujtim i përtërirë harron të gjitha të mirat e tij, por kujton vetëm veset e tij: "Unë do ta heq mëkatin tim para meje", thotë Davidi (Ps. 50:5). Përditësohen gjithashtu dëshirat sensuale. Trupi zakonisht debaton me shpirtin. Por kur shpirti fiton, atëherë trupi përpiqet për Zotin. "Shpirti im ka etje për ty, sepse mishi im shumëzohet për ty", thotë Davidi (Ps. 62:2). Nëpërmjet përsëritjes së shpeshtë të lutjeve, shpirti dhe trupi fitojnë zakonin e lutjes; dhe edhe nëse shpirti e harronte namazin, trupi do ta kujtojë atë me aftësinë për t'u përkulur. Prej këtu trupi duron agjërime të tilla, nevoja të tilla që asketët u bënë më të lartë se engjëjt. Edhe njerëzit që jetojnë në luks, por të rinovuar, e bëjnë mishin më të moderuar, shpenzojnë më pak për trupin e tyre etj. Për shembull, gjeneralët, ministrat dhe mbretërit e mëdhenj ndonjëherë e harronin trupin për nevojat e shpirtit. Në njerëz të tillë janë shenjtëruar nevojat më të mëdha të trupit; sepse nëse hanë apo pinë, janë gjithmonë me Perëndinë, sikur marrin ushqim e pi nga duart e Tij. Prandaj, kur të tjerët largohen nga Zoti, ata i afrohen Atij. Por këtu ndodh edhe diçka e mrekullueshme. Njerëzit e përkëdhelur dhe luksoz duan gjithashtu ushqimin që fillon të prishet. Kaligula i donte tufat e gjelave, dhe a nuk është kjo një shenjë krenarie dhe madhështie? Disa njerëzve u pëlqen të hanë vetëm organe të caktuara të kafshëve dhe kjo tregon gjendjen morale të shpirtit të tyre. Por shenjtorët hanë qumësht që shpreh pafajësinë, frutat që shprehin diçka morale e të ngjashme. Prandaj, vetëm shkurtësia e jetës nuk e shkatërroi oreksin e tyre; dhe nëse do të kishin jetuar jetën e Ademit, atëherë ndoshta do të kishin arritur pikën e mosngrënies (madje tani ka shembuj që njerëzit mund të qëndrojnë pa ngrënë për disa ditë; ajri vetë ka grimca ushqyese dhe i ushqen ato). Përtërihen edhe shqisat; sepse barku i tyre për mëkatin është shkatërruar. Syri i një njeriu të ripërtërirë nuk sheh asnjë të keqe; veshi nuk dëgjon asgjë të kalbur. Në këmbim të kësaj, shenjtorëve iu hapën sytë dhe veshët e brendshëm, të cilët janë të ndrydhur nga mishi ynë. Me këta sy Stefani pa Jezu Krishtin, Pjetri pa qefin, Gehazi, shërbëtori i Eliseut, pa ushtrinë. Trupi merr temperamente të reja, të cilat shprehen çuditërisht nga anëtarët e trupit të Krishtit, që është Kisha. Seksi shkatërrohet në rinovim vetëm në anën e tij të keqe, dhe në parajsë do të shkatërrohet plotësisht. Shtetet dhe marrëdhëniet rinovohen gjithashtu, sepse kudo secili ndërton një tjetër me dashuri. Vetë marrëdhënia midis zotërisë dhe skllavit, e cila është qartësisht e panatyrshme, barazohet me hirin, kështu që skllavi ndonjëherë bëhet mentor i zotërisë. Pra, Pali e dërgoi me dashje skllavin e arratisur Onesimin te zotëria e tij Filemon dhe jo vetëm që nuk e konsideron skllav, por vëlla të dashur, më të madh se vetë Filemoni (Filip. 1:16), pasi tashmë është më me përvojë në krishterim. Më në fund, krishterimi rinovon gjithçka rreth të krishterit. Për shembull, qëndrimi i një të krishteri ndaj kafshëve është krejtësisht i ndryshëm nga qëndrimi i një personi fizik. Është e vërtetë që filozofia ka përcaktuar një ligj në lidhje me trajtimin e kafshëve; por ajo nuk dha asnjë nxitje për të përmbushur ligjin e saj. Dhe për të krishterët kjo është shumë e qartë. Kështu, Macarius i Aleksandrisë shëroi një qenush hienë dhe kur ajo i solli lëkurën e bishës në shenjë mirënjohjeje, ai e ndaloi atë të sulmonte kafshët. Gjërat më pa shpirt që rrethojnë një të krishterë marrin një pamje tjetër. Prandaj vetë shallet e Pavlovit kishin fuqinë e shërimit. Ne besojmë se gjëja e të sëmurit na infekton; Pse një gjë e pastër - një njeri i shenjtë - nuk na shenjtëron? Pse e keqja do të jetë më e fortë se e mira? Tek të rigjeneruarit, si tek mëkatarët, vërehen kushte të ndryshme. Këto gjendje janë në pjesën më të madhe të kundërta me gjendjet mëkatare të njohura tashmë për ne. Kështu, gjendja e injorancës ndër të rilindurit zëvendësohet me dituri dhe besim të errët (sepse disa udhëhiqen në një rrugë të ndritur, ndërsa të tjerët udhëhiqen nga besimi i verbër). Pakujdesia ia lë vendin zgjimit shpirtëror. Hipokrizia i kundërvihet këtu marrëzisë; vetë-mashtrim - përulësi ose të qara për mëkatet; të dëshpërohem - shpresë; deri në hidhërim - butësi, ose një lloj butësie. Është gjithashtu e mundur që të ndahen gjendjet morale të të rilindurve sipas forcës së shpirtit. Ka njerëz tek të cilët gjatë gjithë jetës së tyre shprehen kryesisht ndjenjat. Karakteristikat e këtyre njerëzve janë të njëjta me ato të njerëzve të zakonshëm me ndjenja: bollëk dashurie, thjeshtësi, butësi, shoqërueshmëri etj. Të tjerët kryesisht kanë një mendje të ndritur, mësimdhënëse. Disa shenjtorë nuk janë të pasur në ndjenja dhe inteligjencë; por ata bëjnë shumë - përpiqen, punojnë. Kjo është ana pozitive e shpirtit të rigjeneruar; por kishte shenjtorë që ishin lajmëtarë të gjykimeve të tmerrshme të Perëndisë, në të cilat ana e dhunshme e natyrës njerëzore u përsosur. Kështu, Elia bëri luftë kundër së keqes gjatë gjithë jetës së tij, dhe për këtë arsye u çua i gjallë në qiell në një karrocë të zjarrtë. Athanasius i Madh, i quajtur Mlat, luftoi me mosbesimin gjatë gjithë jetës së tij. Kjo është ana negative e shpirtit të rigjeneruar; këtu duket sikur fshihet dashuria dhe shfaqet vetëm zemërimi dhe inati. Ndonjëherë një i krishterë e ndjen përsosmërinë e tij në shpirt, por në të njëjtën kohë ndjen edhe veprimet e mishit; ndjen përsosmërinë e qëllimeve të tij, por edhe dobësi në përmbushjen e tyre, dhe kështu mbetet i papërsosur deri në fund të jetës së tij. Prandaj abuzimi i tij ndaj armiqve të tij. Armiku i parë është mishi; por armiku më i fortë është shpirti, sepse ndonjëherë mishi ikën nga fusha e betejës, por shpirti mbetet. Armiku i dytë është djalli, i cili vepron në mënyrë mediokre dhe të drejtpërdrejtë. Në rastin e parë, ai përdor gjithçka të jashtme; dhe në këtë të fundit ai vetë vepron së brendshmi. Pra, ai sulmon kryesisht ata me përvojë në jetën shpirtërore, si Macarius, Anthony dhe të tjerët; të lejosh një armik të tillë të sulmonte drejtpërdrejt foshnjat në besim do të ishte e tmerrshme. Si ndikon në mendimet? Një herë Macarius pa në kishë se si djalli i tundonte vëllezërit me ide të ndryshme; dhe kur më vonë i pyeti vëllezërit se për çfarë po mendonin, doli se ata po mendonin pikërisht për ato objekte me të cilat djalli i tundonte dhe që ai dukej se i përshkruante para syve të tyre. Pse djalli sulmon një person? Për të kënaqur kotësinë tuaj. Për çfarë është kjo? Në mënyrë që, pasi të keni fituar kontrollin mbi njeriun, ta përdorni atë si një mjet për të zotëruar të gjithë botën. Djalli është qartësisht e kundërta e Jezu Krishtit dhe - si e zotëron Ai një person fizikisht dhe moralisht; pra ai zotëron një person jo vetëm moralisht, por edhe fizikisht. Duke parë nga ky këndvështrim, një person është një pre e rëndësishme për të, sepse ai do të mbetet pre e tij për gjithë përjetësinë. Udhëheqësi i njeriut në luftën shpirtërore është Jezu Krishti dhe pas tij është Engjëlli Mbrojtës, të cilin shumë shpesh e harrojmë; më në fund, shenjtorët na ndihmojnë në betejë me shembullin e tyre, udhëzimet dhe lutjet e tyre. Armët e luftës shpirtërore përshkruhen në detaje nga Apostulli Pal në Letrën drejtuar Efesianëve (Efesianëve 6:11–17). Para së gjithash, përdoret "e vërteta"; sepse djalli është babai i gënjeshtrës. E vërteta është e njëjta e vërtetë, vetëm në veprim. Vetë bota e njeh këtë armë, sepse asnjë armik nuk do t'i afrohet kësaj arme. Djalli mbjell gënjeshtra dhe armiqësi gjithandej; dhe të krishterët duhet të mbjellin paqe dhe harmoni kudo. Vetia e një mburoje është të pasqyrojë goditjet; dhe "besimi" ka të njëjtën veti, sepse shikon në distancë - në të ardhmen, dhe vetë mungesa e besimit bie nën shigjetën. "Përkrenarja e shpëtimit" është mendimi i shpëtimit. Kushdo që ka këtë mendim të vazhdueshëm, koka e tij është, si të thuash, e mbuluar me helmetë. “Shpata e Frymës... është fjala e Perëndisë”; Kjo shpatë u përdor nga vetë Shpëtimtari kur goditi djallin që e tundoi në shkretëtirë. Por e gjithë kjo është vetëm "pajisje" për luftë dhe vetë mënyra për të bërë luftë konsiston, së pari, në vigjilencën ndaj vetvetes (1 Pjetrit 5:8). Djalli nuk fle kurrë dhe njeriu nuk duhet të flejë kurrë. Së dyti, është të mos përbuzësh armikun, sado i vogël të jetë ai. Së treti, për të shmangur rastet e rrezikshme kur mund të humbni diçka. Së katërti, në marrëdhënie me Jezu Krishtin nëpërmjet lutjes dhe fjalës së Perëndisë. Çfarë lloj lufte duhet të jetë - mbrojtëse apo sulmuese? A është e mundur të shkosh te armiku edhe kur ai nuk dëshiron të luftojë? Pyetja është e vështirë. Shkrimi i Shenjtë në përgjithësi urdhëron për të luftuar dhe jeta e asketëve tregon se ata bënë një luftë sulmuese. Kështu, Macarius i Aleksandrisë shkoi qëllimisht në vende të famshme për të luftuar me shpirtrat dhe i mundi ata. Por një luftë të tillë mund ta bëjnë vetëm njerëz me përvojë; përndryshe mund të lindë papritur krenaria, e cila është vdekje për një të krishterë. Mundja e armiqve është e mundur për një të krishterë, por ai nuk duhet të jetë i trishtuar dhe i turpëruar nëse nuk i mposht ata, sepse me këtë trishtim ai mund të sigurojë ushqim të ri për djallin. Edhe kjo luftë kërkon përpjekje, sepse pa përpjekje bien edhe ata me përvojë. Kështu, Macarius dikur u shqetësua nga një mendim që e shtyu të shkonte në Romë për të dëbuar demonët; duke vënë re se ky mendim ishte nga i ligu, ai u shtri me gjysmën e trupit në qeli dhe gjysmën jashtë saj dhe u tha shpirtrave: "Më vizatoni nëse dëshironi, por nuk shkoj". Në pjesën më të madhe, armiqtë (të cilët, si rregull, luftojnë luftëtarët me përvojë) manifestohen në mendime; dhe këta armiq, në momente të tmerrshme, për shembull, gjatë shenjtërimit të Mistereve në liturgji, blasfemojnë. Megjithatë, kjo nuk i ngarkohet një të krishteri nëse këto mendime vijnë kundër vullnetit të tij (shih John Climacus mbi mendimet e pashpjegueshme). Cili është mjeti për të përfunduar fitoren? Vetëflijimi në të gjitha format ose zhdukja e krenarisë në shpirt. Ju mund të luftoni si privatisht (duke mposhtur çdo mendim të keq) dhe në përgjithësi (duke zhdukur krenarinë). Në momentet më të vështira të betejës, duhet t'i drejtoheni Zotit me lutjen e Pjetrit: më shpëto - po vdes! Pasoja e luftës duhet të jetë rritja në jetën shpirtërore. Shkrimi i Shenjtë i ndan këto epoka në tre lloje: foshnja, rini dhe burrë. Vetë rritja e trupit garanton mundësinë e tyre. Por a nuk ka edhe më shumë mosha? Duhet të ketë; dhe nëse jo këtu, atëherë në jetën e ardhshme. Vetitë e epokave, a) Foshnjat shpirtërore kanë një dëshirë për të debatuar (1 Kor. 1:10), i nënshtrohen dobësisë së të qenit në erë (të mbartur) nga “çdo erë doktrine” (Efes. 4:14). Atyre u pëlqen të lexojnë fjalën e Zotit, të jenë të pranishëm në kishë, në shoqëri me njerëz me përvojë në jetën shpirtërore, me një fjalë - si fëmijë, duan të kenë gjithmonë qumësht në gojë dhe të udhëhiqen më shumë nga ndjenjat sesa nga mendja. Prandaj, tani ata i përmbahen këtij mësimi, dhe nesër një tjetër, dhe janë gati të shtrijnë duart ndaj çdo gjëje, madje edhe të dëmshme. Vërtet, ata nuk e harrojnë fare Jezu Krishtin, si fëmijët e nënës së tyre; por gjithsesi është keq nëse ata shtrijnë dorën ndaj ndonjë personi ose objekti që i bën lajka në një farë mënyre. Apostulli Pal i quan të mishit, sepse ndjenja është afër mishit; dhe në jetë janë mishërore; dua luksin. b) Gjatë adoleshencës mësohet forca dhe kuptimi. Të rinjtë e dinë tashmë marrëdhënien e tyre me Perëndinë dhe të tjerët dhe ndiejnë forcën për të përmbushur përgjegjësitë e tyre dhe për të kapërcyer pengesat gjatë rrugës. Ajo që kanë më shumë nevojë është të luftojnë dhe të rrëzohen. Fëmija nuk bie sepse e bartin, burri nuk bie sepse tashmë është tunduar nga mësimi i gjatë; dhe i riu vazhdimisht i nënshtrohet rënies. c) "Ushqimi i fortë" dhe njohuria për të dalluar të mirën nga e keqja janë të përshtatshme për burrërinë (Hebrenjve 5:12). Kufiri i jetës shpirtërore është masa e moshës së Jezu Krishtit - një masë që nuk mund të matet me asgjë. Pra, ky kufi është në ngjashmërinë e Jezu Krishtit; por cili është ky krahasim? "Që ata të jenë një, ashtu siç jemi ne", thotë Jezu Krishti (Gjoni 17:22). Çfarë është ky unitet? Ky kufi është, thotë Climacus, nëse një i krishterë abstenon nga gjithçka deri në zi buke, sakrifikon jetën e tij për Jezu Krishtin, nuk mendon asgjë për veten e tij, por merr parasysh të ligun dhe marifetet e tij; sepse një diademë mbretërore nuk është bërë nga një gur. Ju gjithashtu mund t'i ndani epokat, së pari, në pastrim, sepse një mëkatar që i drejtohet Perëndisë nuk është i pastër; së dyti, shenjtërimi dhe, së treti, bashkimi me Perëndinë (shih East Phil. për pjesën e kishës). Ju gjithashtu mund të krijoni një ndarje të moshave mbi bazën se dashuria e shpirtit është e drejtuar drejt botës. Prandaj, ajo ka nevojë për: a) një kthim tek vetja; b) qëndrimi brenda vetes, i kombinuar me pastrimin aktiv të vetvetes; c) lidhje me Zotin. Ju mund të jeni të interesuar në: