Лекция шестая. Нравственная антропология
Traducere automată din original · Arată originalul
Sfânta Scriptură reprezintă moralitatea umană ca fiind cea mai întunecată; în anumite părți reprezintă o mulțime de lucruri dure care fac de rușine o persoană, dar în ansamblu reprezintă ceva teribil. Astfel, despre întreaga rasă umană fără har și despre o parte semnificativă a acesteia care nu a acceptat harul, se spune că ei sunt sămânța diavolului. „Voi pune vrăjmășie între tine și femeie și între sămânța ta și sămânța ei” (Geneza 3:15). Aceasta vorbește despre sămânța diavolului și sămânța Evei. O soție este menționată aici pentru că ea singură a intrat într-o conversație cu șarpele și pentru că întreaga rasă umană a coborât din ea. Sămânța femeii este întreaga umanitate și, în plus, cea mai bună parte a acesteia este oștirea drepților și capul lor Iisus Hristos. Dar care este sămânța șarpelui? Aceștia sunt slujitorii lui - îngerii căzuți și acei oameni care sunt conduși de spiritul acestui dușman al lui Dumnezeu, sunt însămânțați cu direcția diavolului. Prin urmare, Ioan Botezătorul și alți profeți numesc astfel de oameni puiet de vipere, adică această viperă spirituală. Însuși Mântuitorul îi numește copii ai diavolului.
La unii oameni, cu o anumită educație și educație, carnea este rafinată aproape până la spirit; dar cei cu vedere departe pot vedea aici grosolitatea naturală a cărnii. De exemplu, intră în casa unei persoane cu inteligență, cu gust, cu educație, conform lumii, și vei găsi urme de carne peste tot. În imaginile cu care își decorează casa veți găsi multe care sunt carnale; în biblioteca sa, știința artei culinare stă deasupra oricărei filosofii. Iar la oamenii nepoliticoși această predominanță a cărnii ajunge la extreme; mulți oameni bogați și nepoliticoși pot respira cu greu din cauza obezității excesive. Și dacă existența lor ar fi continuat cu câțiva ani mai mult decât de obicei; atunci aveau să devină complet trup, chiar și fizic.
Starea unei persoane vătămate se mai numește și moarte. Mântuitorul spune: „Lasă pe morți să-și îngroape morții” (Matei 8:22). Aici El îi cheamă morți pe oameni trupești. Nu este clar că acești oameni despre care vorbește Mântuitorul erau slabi; dar El le numește în general așa. În acest sens, apostolul ne mai intitulează: „și... suntem morți în păcate” (Efes. 2:5). Aceasta înseamnă că el se plasează aici în categoria morților: cine după aceasta se va exclude din această stare de moarte? O persoană este numită moartă atunci când este nemișcată, cu ochii închiși, nu vede sau aude. Uneori apare un roșu pe fața morților pentru un timp, uneori chiar se observă o mișcare. Și la o persoană fizică se poate observa uneori multă agitație, necazuri, chiar sacrificiu de sine, dar toate acestea sunt pentru fleacuri. Ochii lui sunt deschiși, dar nu vede nimic în lucrurile spirituale. Uneori, obiectele spirituale par să-l lovească în ochi; dă peste ele și simte durere, de exemplu, la mormântul tatălui, al soției, al fratelui și al altora; dar după aceasta rămâne din nou insensibil.
Oamenii vicioși, carnali, uneori dau dovadă de un fel de modestie, dar fără viață; membrii lor se mișcă atunci când dau pomană, construiesc biserici și altele asemenea; dar toate acestea sunt în mișcare, parcă galvanice. De exemplu, dacă soția unui astfel de bărbat moare, el dă câteva mii bisericii, dar în inima lui rămâne la fel de vicios. Uneori, corupții se întâlnesc cu oameni buni și împrumută de la ei niște înclinații bune, dar când sunt lăsați în voia lor, ei rămân din nou idoli nemișcați.
O persoană rănită mai este numită și o persoană „bătrână”, o persoană străveche, pentru că a descins din Adam. Și la început era deja dărăpănată, iar acum este complet dărăpănată. Natura umană, ca un copac, are propriile sale straturi. Și cum pot botanicii să știe din aceste straturi cât de vechi este un copac cunoscut; Astfel, observatorul ceresc recunoaște din creșterea naturii umane vechimea daunelor sale. Rochia veche se estompează; firul principal care ține cârpele împreună este încă acolo, dar splendoarea hainelor vechi nu mai este acolo. Această degradare și disponibilitate de a se destrama, această slăbiciune este vizibilă la oameni - mari și mici. Dacă ceva trebuie să fie de durată, aceasta este forma de guvernare; dar câtă muncă și efort s-a folosit, de exemplu în Franța și Anglia, pentru a întări această chestiune! Câteva sute de oameni se vor aduna, vor petrece câteva zile și nopți raționând și certându-se și vor forma un fel de guvernare; iar șase luni mai târziu s-a prăbușit... Totul era atât de dărăpănat!
Coruperea omului natural este numită și „păcatul care trăiește în om”; expresia este semnificativă. Nu numai că o persoană păcătuiește, păcatul trăiește în el, a devenit ceva independent, viu, permanent în el, având personalitate, ca un domn, un legiuitor. Și într-adevăr, dacă acordați atenție oamenilor, veți vedea imediat că aceștia servesc drept locuință pentru păcat, că principiul rău și-a format propria viață în ei. Această stricăciune este numită și „legea păcatului care este în udeh” (Romani 7:23). Fiecare viață are propria sa lege, prin urmare, viața păcatului are și propria ei lege a păcatului. Această lege este iubirea de sine, iar efectele acestei legi sunt extrem de puternice. Se formează chiar un fel de conștiință păcătoasă, astfel încât păcătosul să vadă imediat că mândria lui este atinsă și ia o altă direcție. De exemplu, într-o conversație cu un iubitor de bani, dă chiar și cel mai mic indiciu că vrei să vorbești despre non-lacomie, iar el va încerca în prealabil să-ți împiedice vorbirea.
Omul natural este numit și „chipul unui inel” (1 Cor. 15:45–49). Este clar că în această expresie se înțelege în primul rând corpul; dar interiorul sufletului unui om pământesc este și pământesc. Mintea lui este învăluită, căci toată cunoștințele lui sunt luate din lucrurile pieritoare. Modul lui de activitate este și pământesc: este îndreptat spre bunuri pământești, coruptibile, trecătoare, care și acum doar pâlpâie, iar în viitor viața nu va avea loc deloc. Adam și-a făcut propria imagine în locul Divinului, iar acum toți urmașii săi poartă această mască.
Omul natural este numit și „duhovnicesc” (1 Cor. 2:14–15). Rareori intră în spirit, dar trăiește prin imaginație, memorie, sentimente; cu greu atinge contemplaţiile spirituale, Dumnezeule, veşnicia: îi este frig acolo, fuge de acolo. Animalele homo din acest punct de vedere este într-adevăr similar cu toate animalele; unele animale (animalia) chiar o depășesc în multe privințe. Apostolul spune că unii oameni lucrează numai pentru pântece, că „Dumnezeul lor este pântecele” (Fil. 3:19), iar toate animalele lucrează în mod constant doar pentru pântece. Omul este numit și „extern” (2 Cor. 4:16), spre deosebire de interior. Iar omul natural are propria sa profunzime; dar aceasta este profunzimea răului și a păcatului: de obicei aparența, aspectul îl controlează. Prin urmare, o persoană slabă este numită goală. El este numit și „un copil al mâniei prin fire” (Efeseni 2:3), pe care l-a creat pentru el însuși – un copil pe care Tatăl Ceresc nu l-a putut privi fără mânie, pentru că acest copil crește și lucrează în rău. Este numit și „trupul păcatului trupului” (Col. 2:11). Întregul nostru trup devine un instrument al păcatului, trupul său.
Din descrierile omului firesc găsite în Sfintele Scripturi, se dezvăluie că starea lui este foarte rea, contrară intenției divine și nefericită. În raport cu moralitatea, această stare este fără lege; în raport cu sentimentele - o stare de insensibilitate, moarte. Nu a existat niciodată un exemplu de vreo persoană bună și bine intenționată care respinge corupția naturii umane: aceasta este vocea constantă a tuturor oamenilor grijulii și buni. De exemplu, Socrate în conversația sa recunoaște clar nevoia de a se purifica pe tot parcursul vieții; iar viziunea asupra vieții reale, ca câmp de purificare, este o viziune universală, și nu doar una creștină. În majoritatea oamenilor, răul domnește decisiv: viața lor este slabă, dorm, iar în somn nu au voie să facă rău; dar când ies din această stare de somn, când voința lor este învestită cu putere civilă sau fizică, atunci de la ei vine un rău teribil.
De aceea, în ciuda tuturor eforturilor, toate codurile umane se destramă și dispar. În Franța, de exemplu, pe parcursul a șapte ani au existat mai multe constituții și toate au fost împinse de pe scenă de piciorul lui Napoleon.
În regnul plantelor, nefirescitatea este de asemenea observabilă, de exemplu, furtul fără lege: familii întregi de plante, așa-zișii extratereștri, trăiesc în detrimentul altora - prin moartea altora. Furtul de la altul se vede în rădăcinile multor plante; Suprimarea celor slabi de catre cei puternici este vizibila si la multe plante. Dacă mergeți mai jos, în regnul anorganic - minerale, atunci, conform îndrumărilor oamenilor de știință naturală, puteți găsi daune acolo. De aici și iritabilitatea anumitor substanțe, care la ciocnirea cu altele produc explozii și tunet. Dacă ne uităm la întregul nostru pământ, și acesta ne va prezenta o stare dureroasă. La poli este moartă de frig și vrea să se încălzească oarecum cu aurora boreală; dar experimentele ei eșuează cumva. La mijloc ea este sterilă de căldură. Aici vrea să se răcorească cu furtuni cumplite; dar nici asta nu ajuta. Și viața ei deplină este doar în intervalele dintre mijloc și extreme. Dar poate alții vor crede că nu poate fi altfel? Nu, ar fi putut fi altfel. De exemplu, în Siberia există urme că acolo era cândva cald. În mijlocul pământului sunt și mai multe transformări.
Și ceea ce dovedește cel mai mult depravarea ei este că ea este plină de foc înăuntru; arată ca o persoană acoperită cu răni artificiale.
De unde a început această condiție? De la persoana întâi. Păcatul omului a fost neascultarea de voia lui Dumnezeu. Și cum voința întregii rase umane a fost cuprinsă în voința lui Adam; atunci căderea voinței lui Adam de la voința lui Dumnezeu este adoptată de întreaga umanitate. În lumea fizică, totul este ținut împreună prin legea gravitației: cercul este conectat la centru. Dacă ceva se desprinde de aici, va rătăci în jurul lumii și nu se poate liniști: dacă pământul își pierde relația cu soarele, nu se va mai recupera de la sine. Același lucru este valabil și în lumea umană în raport cu Dumnezeu. Actul de păcat al lui Adam a fost cel mai îngrozitor - a hotărât soarta întregii existențe. Cum se răspândește acest rău? Inițial prin naștere: întreaga umanitate se afla în coapsele lui Adam. Acest lucru este clar din experiență: un copac bun nu poate veni dintr-un copac rău; un tată bolnav nu poate da naștere unui fiu sănătos. Cum se naște păcatul? Păcatul, ca acțiune liberă, nu este înnăscut, ci numai înclinația spre păcat este înnăscută - sursa oricărei păcătoșeni - și este înnăscut nu numai voinței, ci întregii ființe a unei persoane și, odată cu dezvoltarea forței unei persoane, se dezvoltă pe sine.
Aceasta explică relația dintre păcatul strămoșilor noștri cu noi. Ambrozie spune: „Nu doar ne naștem în păcate, ci și naștem...” Augustin oferă un exemplu remarcabil în acest sens. Spune că a văzut doi bebeluși luând sfarcurile mamei, iar când unul a alăptat, celălalt a devenit palid de invidie. Kant prezintă și o experiență remarcabilă: spune că nu există doi prieteni, dintre care unul nu ar simți o plăcere secretă când va vedea că prietenul său a căzut în nenorocire. Desigur, îl va regreta, îl va ajuta, dar în interior se va bucura: așa a pătruns egoismul într-o persoană. Din acest rău înnăscut ei explică că oamenii sfinți care au petrecut câțiva ani în isprăvi, precum Macarie al Egiptului sau Antonie cel Mare, au avut deodată un șarpe în sân, un gând rău, împotriva căruia le era greu să lupte. Indiferent cum ai trata acest rau, tot se poate regurgita din cand in cand. Fiecare persoană poate fi un teren propice pentru păcat, astfel încât acesta să se răspândească în întreaga lume.
Pe de altă parte, tot ceea ce este exterior poate excita o persoană să păcătuiască, de exemplu, unele animale o pot excita la cruzime. Așa că Attila, privind la păianjen, devorând fără milă insecte, a fost încurajat la cruzime. Toată lumea suferă de această păcătoșenie; nimeni nu va veni la mijloc și nu va spune: Sunt fără păcat. Oricât de mândră ar fi o persoană, nu a ajuns încă la o asemenea nerușinare încât să nu se recunoască pe sine păcătos. Atât regii, cât și supușii spun că sunt păcătoși și fac jertfe. Așa că Dumnezeu i-a închis pe toți în răzvrătire pentru a-i aduce pe toți în serviciul public – pentru a-i forța în mod public să se pocăiască; și asta pentru a avea milă de toată lumea.
Prejudiciul se extinde asupra tuturor abilităților și puterilor unei persoane: o simplă viziune asupra vieții servește drept garanție a acestui lucru. Adevărat, experiența prezintă și ceva contrar acestui lucru. Unii oameni, de exemplu, sunt mai buni din fire, alții sunt mai răi. Acest fenomen îi poate conduce pe unii la ideea că poate răul - moștenirea lui Adam - nu este împărtășit în mod egal de toți descendenții săi. Dar, în esență, lucrurile sunt încă rele. Se poate sau nu presupune această inegalitate a răului. Dar dacă nu presupunem această inegalitate, atunci cum putem explica semnele ei în experiență? Pentru că la oamenii care sunt în exterior mai buni, răul este ascuns doar mai departe și mai adânc, dar în unele cazuri poate fi dezvăluit îngrozitor. De aceea, ei sunt adesea surprinși de cum o persoană atât de bună a devenit dintr-o dată atât de rea; cazurile unei astfel de schimbări sunt destul de frecvente. Dacă presupunem inegalitatea răului, va fi aceasta în conformitate cu Providența lui Dumnezeu? La urma urmei, este necesar ca toți oamenii să fie fie la fel de buni, fie la fel de răi, pentru că răul a început să curgă de la Adam prin toate vehiculele și, în mod necesar, curge în aceeași măsură.
Luând în considerare natura umană în părți, descoperim daune în fiecare dintre ele. Sfintele Scripturi găsesc diferite părți în om; în întregime, îl reprezintă ca fiind alcătuit din suflet, trup și spirit. „Și Dumnezeul păcii însuși să vă sfințească, desăvârșiți (în toate); și duhul, sufletul și trupul vostru să fie păstrați desăvârșiți la venirea Domnului nostru Isus Hristos” (1 Tes. 5:23). Aceste cuvinte ale apostolului reprezintă cea mai completă descriere a omului. În altă parte în Scriptură nu există o astfel de distincție; vorbește fie despre două părți opuse - suflet și trup, fie doar despre două părți superioare - suflet și spirit; sau vreo două opuse – spiritul și trupul. Acest lucru se datorează faptului că o persoană este de obicei împărțită în două părți - interioară și exterioară, și că într-o persoană spiritul și sufletul sunt, așa cum ar fi, fuzionate într-una singură, iar în el apare o mare opoziție între spirit și corp - vizibil și invizibil. Dar natura tripartită a compoziției umane s-a făcut simțită întotdeauna.
Astfel, în cele mai vechi timpuri, filosofii, pe lângă spirit și trup, atribuiau omului un suflet și îl numeau sufletul animal, iritabil, conducător (Platon, Aristotel și alții). În timpurile moderne, psihologii au rezolvat cu ușurință această întrebare străveche despre compoziția unei persoane - s-au orientat către diviziunea folosită în mod obișnuit în suflet și corp. Dar cei care au adâncit natura omului chiar și acum recunosc spiritul și sufletul în om. În acest caz, este necesar doar să remarcăm că spiritul este de obicei numit acea parte care în psihologie este numită cea mai înaltă capacitate cognitivă și morală - cea mai înaltă minte pură și voință rațională cu principiile lor; iar prin suflet ei înțeleg ceea ce se cunoaște la logicieni sub numele de rațiune, iar în filosofia morală – sub numele de voință inferioară. Dar principala caracteristică este că în ființa noastră spirituală trebuie să distingem două laturi: a noastră și nu a noastră. A noastră este libertatea; nu ale noastre, inviolabile pentru noi – acestea sunt legile minții, ideile ei morale și teoretice; ne uităm doar la ele, ne conformăm, dar nu le putem schimba.
Ar fi mai potrivit ca sufletul să lupte pentru spirit, dar între timp se luptă și se opune constant cu el. Scopul aspirațiilor ei este să miște spiritul și să rămână una cu corpul. În sistemele filozofice, în cea mai mare parte, ei încearcă să stabilească empirismul, să respingă ideile, să decapiteze o persoană și să o brutalizeze. De aceea, Sfânta Scriptură condamnă sufletul la penitență mare și severă; iar înțelepciunea lumească, deși cu glas mut, dar ferm, spune că voința de jos trebuie să se supună celei mai înalte: aceasta este la fel ca și în limbajul Scripturii se spune despre distrugerea sufletului, despre luarea vieții acestuia. În cele din urmă, în duh, Sfânta Scriptură găsește un fel de întinare. Ne spune să încercăm să dobândim un spirit smerit și o inimă reînnoită. Spiritul a devenit dur, împietrit, în timp ce se dorește a fi o legătură între om și Dumnezeu și, prin urmare, trebuie să fie, parcă, prin moale; a devenit insensibil la primirea senzaţiilor de sus şi la comunicarea lor altor abilităţi umane.
Niște litere de lege au rămas asupra lui, dar ca piatra; și, prin urmare, trebuie să fie topit, refăcut, așa cum fac artiștii cu unele unelte deteriorate.
Popoarele nomade sunt angajate în prinderea animalelor; de acolo limba lor este limba acestor animale. Conceptele de comercianți și industriași au fost eliminate din acele obiecte care se află în mâinile lor. Chiar și oamenii cu minți înalte au foarte puține concepte nepământene. Prin urmare, când scriitorii lumești încep să vorbească despre subiecte spirituale, ei bolborosesc ca un bebeluș și uneori admit că acest lucru nu poate fi înțeles. Dar așa ar trebui să fie prin fire? Omul are o abilitate mai înaltă, care, dacă ar fi bine dezvăluită, atunci omul nu s-ar umili și nu s-ar umili așa cum o face acum. Fiecare persoană se iubește extrem de mult, dar adesea uită de starea sa prezentă și viitoare. Toată lumea știe că va muri cu siguranță, dar ce se va întâmpla cu sufletul lui - câți au încercat să afle? Suntem atât de puțin dispuși față de subiectele spirituale!...
Prin urmare, un filozof deștept a spus recent, la sfârșitul lucrării sale, că logica, dacă îi acordăm valoare și importanță absolută, est scientia non veratatis, sed errorum. Iar Carpe are ideea că logica este doar un instrument al adevărului și nu dă adevărul în sine. Câte concepții greșite apar atunci când adevărul este cerut de la logică! De aceea Scriptura spune direct că „o minte încăpăţânată se desparte de Dumnezeu” (Înţelepciunea 1:3) (în timpul liber este util să citeşti lucrarea lui Shad: De libertate mentis humanae; arată cum filosofii au căzut în eroare, bazându-se pe silogistica lor).
Unii spuneau că sunt înnăscute, alții că s-au format accidental în suflet. Și când au apărut filozofi care i-au admirat, i-au invitat să-i urmeze și și-au petrecut întreaga viață încercând să convertească oamenii la idei, nu mulți le-au urmat calea. Iar însuși adepții lui Platon au pervertit credința în ideile sale: după un asemenea idealist ca Platon, după multe secole este ciudat să întâlnești vreun moralist englez care oferă principii materiale ale moralității; nici după o astfel de experiență nu s-au putut ridica la idei și nu-și puteau baza știința pe ele! Ideile lui Dumnezeu, libertate și pace, care zac adânc în suflet, dacă sunt puse în acțiune, produc roade bune, dar în întreaga istorie a sistemelor filozofice vedem că doar Kant a ajuns la aceste idei; și s-a oprit doar asupra demnității lor fundamentale. Aceste idei nu pot fi complet deteriorate: sunt rămășițe ale chipului lui Dumnezeu; doar ele sunt înăbușite și suprimate de laboratorul rațiunii, de multitudinea depozitelor de memorie, de memoria figurativă a imaginației. Un alt principiu inferior este începutul rațiunii sau silogismele.
Ele curg și din minte, dar sunt date minții, ca să spunem așa, pentru folosirea ei; acestea sunt începuturile unității, motivele, mijlocul exclus, contradicțiile și altele asemenea. Aceste principii nu sunt stricate, ele și-au păstrat puterea; dar în folosirea lor există mai mult rău decât bine. Astfel, de exemplu, principiul unității, prin care întreaga lume mentală este ținută laolaltă, fiind aplicată lui Dumnezeu, a produs panteismul (unul și toți), excluzând pluralitatea actuală; când este aplicat lumii materiale, dă materialism brut; atunci când este aplicat lumii mentale, dă idealism (există un singur spiritual; prin urmare, tot ceea ce este senzual și vizibil este o fantomă, un vis). Începutul cauzei face lumea eternă, căci ea reprezintă lumea într-o relație continuă de cauze și acțiuni. Pentru o mai bună informare despre aceste principii, puteți citi antinomiile lui Kant - cum să apărați un adevăr de ambele părți. Kant nu a pătruns secretul acestei erori. Hegel a arătat de unde vine.
Acest lucru vine tocmai din faptul că în sufletul nostru există principii superioare, iar rezultatul este că zona rațiunii este complet opusă zonei minții. Este bine că acest lucru s-a învățat când s-a învățat și că logica este o regiune inferioară: dar dacă s-ar fi știut asta înainte, s-ar fi întâmplat un mare rău. În cele din urmă, roadele minții arată că acest pom al vieții este deteriorat; și judecând fără nicio părtinire, se poate ajunge filozofic la adevărul că roadele pomului cunoașterii nu sunt altceva decât moartea sub diferite forme. Nu este nevoie să-i condamnăm pe toți filozofii; trebuie doar să faci distincția între ceea ce este al lor și ce nu este al lor. Unii dintre ei au scris bine; umanitatea liniștită cu privire la viitor; dar ei au procedat astfel pentru că au urmat silogistica mai puțin decât alții și au raționat sub influența Apocalipsei. Aceasta este filosofia lui Jacobi. Alții dintre ei au fost îndrumați direct de Sfânta Scriptură. Dar ce s-a întâmplat cu cei care le-au urmărit direct mintea? Ei propovăduiau fie îndoiala, fie indiferentismul în melodii diferite și mulți au fost în mod clar împotriva a tot ceea ce este sacru.
Dacă conștiința ar fi păstrată în toată puritatea ei, atunci ea ar vedea în curând adevărul. Când legiferează, conștiința rămâne uneori tăcută sau pronunță o lege în favoarea viciului și neglijează legea adevărului. Când depune mărturie, ea depune mărturie în mare parte fals. Nici judecata nu funcționează corect: cei drepți adesea nu simt plăcere în ei înșiși, iar păcătoșii nu simt remușcări.
Simțul unei persoane fizice este la fel de corupt ca și alte abilități. Spiritul uman poate fi numit un stâlp imens, a cărui înălțime ajunge la Dumnezeu. Sentimentul se extinde peste tot de-a lungul înălțimii acestui stâlp: există un sentiment al Divinului – un instrument care primește influența lumii spirituale; există un instrument care acceptă atacul obiectelor medii, precum adevărul, bunătatea și frumusețea; Există, în sfârșit, un sentiment inferior, adresat obiectelor joase, grosolane. Coruperea sentimentelor poate fi observată la toate aceste trei grade. Cât de rar și de întunecat este sentimentul lumii spirituale! Cât de răsfățat este sentimentul mediu! Nu este nimic de spus despre acesta din urmă.
Ne-am uitat la dragostea proastă; dar într-o persoană fizică există totuși antipatie – față de sine, aproapele și Dumnezeu. Antipatia de sine este exprimată prin descurajare sau plictiseală și se transformă în disperare; Acest sentiment posedă o persoană chiar și în timpul festivităților vesele și distracțiilor publice. Sfinții deșertului și Biserica însăși îi avertizează pe oameni împotriva disperării; într-o rugăciune binecunoscută scrie: „nu-mi da duhul de lenevie, de descurajare”. Dejecția este dăunătoare la început, deoarece face o persoană inactivă și letargică, dar uneori se poate sinucide. Antipatia față de ceilalți se exprimă prin răceală față de ei și, uneori, ajunge la punctul de ură și dușmănie totală, încălcând nu numai privarea de viața fizică a altuia, ci și privarea de mântuire veșnică, dacă este posibil. Tipurile acestei antipatii sunt: furia este o pasiune temporară, iar ura este o pasiune permanentă. Apostolul Ioan se exprimă cu tărie asupra acestui subiect: „Dacă nu-ți iubești pe fratele tău”, spune el, „rămîne în moarte. „Oricine urăște pe fratele său este un ucigaș” (1 In.
3:14–15); În consecință, cel care nu iubește se lipsește de viață și de altul, pentru că, de fapt, dacă viața inimii constituie iubire, atunci lipsa iubirii produce moartea. Antipatia pentru Dumnezeu se exprimă prin răceală față de religie, față de Biserică și, în cel mai înalt grad, vrăjmășie evidentă împotriva lui Dumnezeu. Câți s-ar bucura dacă li s-ar dovedi că nu există Dumnezeu!...
Libertatea. Considerând umanitatea în general, nu vom descoperi prea multă libertate în ea; iar această libertate este ca un judecător rău, care, deși stă pe scaunul de judecător, oricine îl poate mitui și, la propria discreție, întoarce cântarul justiției în mâinile lui. Prin urmare, un psiholog calificat, cunoscând o persoană, poate determina cursul și esența acțiunilor sale de mai multe ori în avans. Deci, trebuie să recâștigi libertatea în tine; trebuie dezvoltat și consolidat.
a) În neputinţa lui. Cea mai puternică imaginație în starea actuală este, ca să spunem așa, zdrobirea unui copil în comparație cu acțiunile soțului. De aceea nu poate imagina unele obiecte. De exemplu, eternitatea, Dumnezeu, lumea spirituală sunt obiecte pe care fie nu le imaginează deloc, fie le reprezintă în forme brute.
b) În imagini ale imaginaţiei. Sunt în mare parte monstruoși, deși uneori conțin obiecte înalte, cum ar fi teogoniile antice (mituri despre originea zeilor care personifică forțele elementare ale naturii), mituri și așa mai departe.
c) Imaginația acționează cu o viteză incredibilă – iar această viteză este dăunătoare unei persoane fizice: imaginile imaginației, fiind o mulțime, ca să spunem așa, se împing reciproc și zdrobesc o persoană. Voința poate fi transformată din rău în bine într-un minut, dar imaginația nu poate. De aici provine începutul și cauzele războiului mental prelungit la marii asceți: totul în ei este împăcat cu Dumnezeu; numai imaginația este în război împotriva tuturor.
Prin urmare, trebuie să ai grijă mai ales de imaginația ta; căci adesea cele mai josnice imagini prind rădăcini în el și stau în el. Adevărat, aceste imagini pot fi expulzate de acolo; dar ce valoare are? Pentru cei mai mari asceți, lupta împotriva lor a costat eforturi extraordinare. Prin urmare, a nu fi într-un anumit loc, a nu auzi anumite cuvinte, a nu vedea anumite obiecte este foarte util, pentru că adesea o privire asupra unui obiect decide soarta unei persoane pentru o eternitate întreagă.
d) Excesul este un alt fel de corupție a imaginației și un alt neajuns al acesteia. Adunând multe obiecte, imaginația împovărează sufletul cu ele, sau se agață de un singur obiect și numai cu el ocupă întregul suflet. Ca și în corp: acolo unde este durere, sunt toate sentimentele; așa este și în suflet: acolo unde este obiectul iubit, acolo sunt toate forțele lui. De aici și entuziasmul: poate fi fie civil, fie artistic, cel mai adesea religios, pentru că obiectele religiei în sine sunt capabile să inflameze sufletul. Uneori această căldură dispare curând, iar în acest caz este utilă; dar uneori continuă multă vreme, apoi se numește fanatism, care este același entuziasm, doar de lungă durată.
e) Imaginația este, în sfârșit, ușa pe care intră diavolul. Nicio abilitate nu-l va lăsa să intre în suflet; numai imaginația este prietenul lui. Din viețile sfinților se vede că diavolul pune cumva imagini în suflet: ori le închipuie pe cele vechi, ori le desenează altele noi. Aceasta înseamnă că o persoană rea este un instrument al diavolului: el devine atât de prieten cu diavolul încât acesta, parcă, locuiește în el și devine, parcă, diavolul întrupat. Deci, imaginația este o abilitate foarte importantă din punct de vedere moral.
Pasiune. Ele sunt numite passio (suferință) în latină. Însuși cuvântul suferință arată că ele nu sunt firești omului. Întrebările moraliștilor și psihologilor despre înfrânarea pasiunilor există de mult timp. Desigur, este necesar să frânați și să îmblânziți ceea ce este rău în ele; dar există și ceva bun în ele. Furia, de exemplu, este uneori necesară; dar dezordinea pe care o produce în suflet, emoție, dorință crescută și așa mai departe, este rea. Cum putem numi aici ceea ce în pasiune nu poate fi numit pasiune? Nu avem un cuvânt pentru asta, pentru că nu există faptă: o persoană nu se ține niciodată în limite, ci se transformă brusc în pasiune. O astfel de reținere în limite va avea loc în viața viitoare. Îngerii au și ei aspirații puternice, dar acestea nu sunt pasiuni, pentru că aceste aspirații sunt proporționale cu forțele lor. Evanghelia spune că Însuși Mântuitorul s-a mâniat; dar nu era pasiune, ci era numită doar cu numele de pasiune, din moment ce nu avem alt cuvânt pentru ea. Distruge tot ce este rău în patimi; lăsați restul care rămâne (și aproape nimic poate rămâne în starea prezentă a unei persoane) - și nu va mai fi pasiune.
Podele. Corupția naturii este exprimată diferit la un bărbat și diferit la o femeie. Creștinismul a introdus unitatea ambelor sexe, spunând: „nu este nici bărbat, nici femeie, căci toți sunteți una în Hristos Isus” (Gal. 3:28); în Orient, chiar și acum sexul feminin este în sclavie. În rai însuși, soția este subordonată soțului ei. Bolile din timpul nașterii, melancolia, isteria și alte boli fizice și psihice domină predominant sexul feminin. Vârsta este, de asemenea, supusă unui fel de deteriorare, care este deja prea vizibilă. Copilul încă trăiește fără minte; tanarul este prea languros si purtat de curiozitate; soțul este chinuit de dorințe, întreprinderi, planuri; bătrân – inactivitate.
Relații externe. Iluminarea în sine are daunele și beneficiile ei. Educația publică este în unele privințe mai bună și mai benefică și, în unele privințe, mai rea și mai dăunătoare decât educația acasă. Tratamentul oamenilor provoacă, de asemenea, un mare rău unei persoane. „Nu sunt niciodată mai puțin bărbat”, a spus cineva, „decât când mă întorc din compania oamenilor.”
Mai mult, fiecare stat sau clasă de oameni, având unele avantaje, are și multe dezavantaje. Le vom reciti dacă este posibil.
Neajunsurile inerente clerului, la care chiar titlul lor îi predispune într-un fel, sunt următoarele.
1) Răceală și indiferență față de lucrurile sacre. Acest lucru vine din manipularea frecventă a acestor lucruri. Așa cum curtenii, deseori vorbind cu suveranul, devin mai puțin reverenți față de el, iar cei care trăiesc la distanță de el au un respect și o reverență extraordinară pentru el, tot așa oamenii de rând sunt mult mai evlavioși față de lucrurile sacre decât slujitorii altarului.
2) Clerul se uită la altar aproape cu aceiași ochi ca un negustor la prăvălia lui, un fermier la ogorul lui: alții transformă serviciul sfânt într-o meserie care îi hrănește și, prin urmare, nu le pasă atât de slujbele sacre, cât de venit. Desigur, cei care slujesc altarul se împart cu altarul, iar pentru cler aceasta este singura sursă de hrană, dar trebuie să ne amintim că dacă nu urmăresc prea mult veniturile, ci își fac munca cu toată evlavia și sârguința, atunci turma însăși nu îi va lăsa în sărăcie.
3) Nemulțumirea față de soarta cuiva și, prin urmare, mormăitul. Adevărat, acest lot este de neinvidiat, dar nu este cel mai rău și cel mai sărac. Pentru a vă mulțumi cu ea, trebuie să vă imaginați mai des idealul păstorului Bisericii lui Hristos; trebuie să ne întoarcem la exemplul apostolilor și chiar al unora dintre cei mai noi misionari, care au propovăduit Evanghelia lui Hristos nu numai fără răsplata obișnuită, ci adesea cu pericolul evident de persecuție, asuprire și moarte violentă.
4) Necumpătarea, rezultată din faptul că clerul se întâmplă adesea să intre în astfel de relații cu enoriașii lor, în care aceștia din urmă consideră că este de datoria lor să-i trateze. Așadar, foarte bine se descurcă unii preoți care, la intrarea în acest rang și realizând pe deplin importanța lui, jură să nu bea niciodată băuturi calde și să se abțină de la voluptate. La început, desigur, enoriașilor nu le va plăcea asta; dar mai târziu, după ce au văzut în preotul lor un exemplu de sobrietate și abstinență, ei vor simți o dragoste și un respect deosebit pentru el și vor încerca să-l imite ei înșiși. Pentru a corecta toate aceste neajunsuri, preoților li se poate recomanda, ca un remediu potrivit, să reflecteze asupra înălțimii și importanței titlului și slujirii lor, să-și imagineze în mod viu că ei sunt urmașii apostolilor și, într-un fel, sunt asemănați în rang și slujbă cu Însuși Isus Hristos.
Care sunt dezavantajele așa-numitei clase nobiliare? Spiritul predominant al acestei clase este spiritul avantajului. Obișnuiți să primească drepturi și privilegii speciale în societățile civile, oamenii din această clasă cred că în domeniul credinței au dobândit și unele privilegii, că pentru ei există unele excepții de la morala creștină și, prin urmare, își permit să desființeze unele decrete ale Bisericii Creștine, vor să subordoneze chiar și riturile și serviciile bisericești propriilor opinii. Unele stăpâne, prea purtate de spiritul avantajelor, nici nu-și pot imagina că sunt în rai cu slujnicele lor. În general, această clasă este rece față de religie, nu respectă slujitorii altarului, disprețuiește alte clase civile inferioare, își tratează slujitorii cu cruzime și se complace în lux și poftă excesivă. Asemenea oameni ar trebui să noteze că religia creștină impune în egală măsură responsabilități superiorilor și inferiorilor și nu face nicio distincție în materie de mântuire între sclavi și stăpâni.
Care sunt dezavantajele clasei de comerciant? Spiritul acestei clase este spiritul de cumpărare și vânzare; Transferă același spirit în domeniul religiei - crede că cineva poate dobândi mântuirea prin contribuții mari, daruri mari către biserică, memoriale luxoase după moarte și altele asemenea, fără a încerca câtuși de puțin să-și corecteze moralitatea. Bineînțeles că atât de bogate contribuții și donații către Biserică trebuie aprobate; dar, în același timp, trebuie insuflat că numai aceasta nu poate dobândi mântuirea, ci că trebuie în același timp să lupte pentru curăția inimii. Mai mult, uneori este necesar să se insufle, doar cu multă prudență, că Biserica nu are nevoie de decorațiuni inutile, că simplitatea și curățenia sunt potrivite pentru ea, mai ales când există biserici ale lui Dumnezeu care nu sunt făcute de mână (oameni) care au o nevoie mai mare de ajutor decât bisericile făcute de mână, și să-i încurajăm să le aprovizioneze pe cei săraci și nevoiași cu tot ce au nevoie. Mai mult decât atât, dezavantajul acestei societăți este minciuna, înșelăciunea, vânzarea de bunuri rele pentru cele bune, instabilitatea în cuvinte, încălcarea jurământului și altele asemenea.
În cele din urmă, printre deficiențele distinctive ale acestei clase se poate include și luxul excesiv și voluptatea, care este prea preocupată de plăcerea burticii și de senzualitate în general.
Ce neajunsuri sunt caracteristice în special pentru clasa simplă de oameni, turba? Spiritul acestor oameni este spiritul muncii fizice. Ei aduc, de asemenea, acest spirit în religie și, prin urmare, se gândesc să dobândească Împărăția Cerurilor numai prin fapte fizice, de exemplu, mersul frecvent la biserică, multe plecăciuni, călătorii lungi și obositoare în locuri sfinte, îngenuncherea și altele asemenea. Desigur, acest lucru este bine, dar este necesar să le insufleți unor astfel de oameni că doar acest lucru nu este suficient pentru mântuire, că trebuie să acorde mai multă atenție îmbunătățirii și ridicării spiritului. În plus, oamenii de rând, din cauza lipsei lor de educație și grosolănie, sunt plini de multe prejudecăți și superstiții grosolane. Dar, pe de altă parte, el este liber de multe vicii, de exemplu, mândrie, lux, înșelăciune, caracteristice claselor superioare - mult mai sincer, mai înclinat către religie și mai capabil de corectare.
Care sunt dezavantajele societății sau ale clasei de oameni de știință? Acești oameni trăiesc mai ales în zona minții, și nu în zona inimii și a credinței și, prin urmare, aproape întotdeauna se îndoiesc de dogmele religiei creștine, le place să se certe despre subiectele mântuirii: se consideră oameni inteligenți și, prin urmare, disprețuiesc pe alții needucați; Multe instituții bisericești le explică în felul lor și nu doresc să le implementeze; Ele sunt în mare parte atașate unor activități pământești, de exemplu, pământului, animalelor, plantelor și altele asemenea. Asemenea oameni ar trebui să observe că, cu toată inteligența lor, ei nu înțeleg mare lucru în religie și, prin urmare, trebuie să se smerească și să-și captiveze mintea în ascultarea credinței, deoarece cea mai mare parte a cunoștințelor lor este nesemnificativă și zadarnică. De exemplu, la ce vor servi după mormânt toate cercetările botaniştilor, toate descoperirile mineralogilor, zoologilor, geologilor şi medicilor? Întinși în sicriu, ei vor trebui să-și arunce toate lucrările și experimentele științifice pe acest pământ, ca niște caiete vechi, deloc necesare vieții viitoare, unde până și cel mai needucat din lume se va compara cu ei în cunoaștere.
Ce neajunsuri se remarcă la clasa funcționarilor civili? În principal, egoism și - pentru aceasta - nedreptate. Oamenii din această clasă îl achită adesea pe cel vinovat ca urmare a multor și diverse calcule. Desigur, cauza principală a acestui rău este sărăcia acestei clase; dar ce poate scuza nu justifică deloc.
Dezavantaje ale gradului militar: un fel de înrăutățire a simțului umanității, bestialitate, cruzime, indiferență față de moarte, nepăsare față de starea viitoare dincolo de mormânt, jaf, prădare, ambiție și altele asemenea. Această clasă ar putea dobândi mai ușor mântuirea decât altele, căci soldații care mor pe câmpul de luptă pentru credință și Patrie sunt, într-un fel, martiri, și nu degeaba se roagă mai ales Biserica pentru întreaga armată ortodoxă; doar această glorie pe care o pierd în cea mai mare parte. Un războinic creștin, chiar și în război și în luptă în sine, poate fi un creștin adevărat: trebuie și poate cruța un inamic lipsit de apărare, să nu atingă proprietatea altor oameni, să distrugă oamenii mai puțin cu sabia și să salveze mai mult, dacă este posibil. O ocazie excelentă de a-i învăța pe soldați adevărata tactică creștină pare mai ales preoților de regiment.
Există asemănări între bolile spirituale și cele fizice? Mânca; si anume: bolile fizice se impart in general in permanente si periodice sau temporare de catre medicii fizici. Aceeași diviziune poate fi permisă și în cazul bolilor mintale. Unii dintre ei trăiesc în mod constant în suflet și mișcă totul spre rău, de exemplu, principalele înclinații păcătoase: ambiția, lăcomia și voluptatea; alții se nasc în suflet din când în când și îl dispun la una sau la alta acțiune rea.
Mai mult, după gradul lor, bolile corporale se împart în vindecabile și incurabile. La fel este și cu bolile mintale. Unii dintre ei sunt atât de vechi, atât de adânc înrădăcinați în inima omului, încât în niciun fel nu pot fi vindecați; altele, dimpotrivă, mai ales la început, când se folosesc medicamente spirituale cunoscute, pot fi alungate cu uşurinţă.
În plus, bolile corporale sunt împărțite în continuare în externe și interne. Primele se deschid în unele răni și cruste de pe corp, iar ultimele sunt încă ascunse în interiorul acestuia - nu au fost descoperite. Același lucru se întâmplă și cu bolile mintale. Unele dintre ele au fost deja dezvăluite în acte josnice și depravate; altele mai pândesc în adâncul sufletului, formate din gânduri rele, sentimente, dorințe care nu au trecut în exterior.
În plus, bolile corporale sunt fie contagioase, fie necontagioase, fie cel puțin mai puțin contagioase. Și unele boli mintale sunt atât de lipicioase încât își transmit imediat otrava altor persoane care intră în contact cu pacientul; alții nu vărsă, sau cel puțin nu își varsă otrava atât de vizibil și nu în asemenea cantități asupra altora.
Bolile fizice apar fie din slăbiciune a forței corpului - epuizare, fie din tensiune, acțiune crescută a forțelor corpului. Aceeași este și sursa bolilor mintale: unele dintre ele se datorează existenței lor din cauza lipsei de forță mentală, de exemplu, deznădejde, nepăsare și slăbiciuni similare; altele s-au născut din starea tensionată a acestor forțe, de exemplu, fanatismul, mândria, disperarea, amărăciunea și altele asemenea. În cele din urmă, bolile corporale, după originea lor, se clasifică în general în două tipuri - boli care decurg din frig și cele care decurg din căldură. În conformitate cu aceasta, bolile mintale se nasc fie din frigul interior, de exemplu, insensibilitatea, calmul față de tot ce este sacru și bun; sau din căldură, precum entuziasmul sau gelozia dincolo de rațiune, iubirea lumească în diferitele ei forme criminale și așa mai departe.
O boală a corpului poate avea un mare efect asupra stării sufletului - produce deznădejde, melancolie și inactivitate; și invers, bolile mintale pot avea un impact mare asupra organismului - produce uscăciune, paloare și sumbră în aparență. Dar poate sănătatea organismului să acționeze pentru a vindeca bolile mintale? Pentru a rezolva această problemă, este necesar să rețineți în prealabil că boala mintală este cu siguranță legată de boala corpului - păcatul produce dezordine chiar și în corpul uman; dar există uneori cazuri când o boală psihică pare să precedă o boală fizică, adică o persoană cade uneori dintr-o dată într-un fel de slăbiciune psihică, astfel încât organismul nu are încă timp, ca să spunem așa, să devină supărat. În acest caz, sănătatea fizică, dacă reușesc să o mențină, poate contribui foarte mult la refacerea sufletului însuși. Dimpotrivă, sănătatea sau o stare morală bună și calmă are o influență extraordinară asupra bunăstării organismului.
De aceea, medicii încearcă întotdeauna să-și pună pacienții într-o dispoziție calmă și veselă, să îndepărteze tot ce este neplăcut de la ei și să-i sfătuiască să se distreze, să fie distrași și să vorbească cu ceilalți.
Diverse medicamente pot fi folosite atât pentru a vindeca boli fizice, cât și pentru a vindeca bolile mentale. Medicii sunt în general ghidați de două sisteme: alopatie și homeopatie. Primul sistem prescrie vindecarea cu medicamente de tot felul, mai ales împotriva unei boli cunoscute: de exemplu, dacă o persoană este răcită, atunci i se administrează un medicament care încălzește sau încălzește; dacă simte vreo slăbire, atunci i se administrează medicamente de întărire. Homeopatia constă în tratarea cu medicamente similare, și, mai mult, în cea mai redusă formă. În acest caz, în cea mai mare parte, acţionează numai pe baza imaginaţiei, de exemplu, dacă o persoană suferă de febră, atunci îi dau şi medicamente pentru a-l încălzi. Bolile mintale pot fi vindecate în același mod. Uneori trebuie luat un medicament care este complet opus bolii: de exemplu, dacă o persoană suferă de mândrie, atunci trebuie să fie insuflat cu smerenie; suferă de voluptate, trebuie să fie insuflat cu moderație și abstinență și altele asemenea.
Și uneori este util, sau chiar mai util, să se vindece cu medicamente care au, ca să spunem așa, simpatie cu bolile; adică o persoană este infectată, de exemplu, cu ură și răutate și ar trebui să fie insuflată cu ură și răutate, numai că nu împotriva oamenilor, ci împotriva păcatului și a diavolului; o persoană este bolnavă de ambiție - ar trebui să fie dispusă la glorie, doar nu lumească, trecătoare, ci spirituală, cerească, veșnică. Acest remediu a fost folosit de Însuși Dumnezeu pentru a vindeca și a restaura umanitatea căzută. Un om a căzut din mândrie, după ce a ascultat înșelăciunea diavolului, care i-a spus: „Veți fi ca dumnezei” (Geneza 3:5). Dumnezeu va binecuvânta, ca să spunem așa, această mândrie a omului și El Însuși îi promite asemănarea cu Dumnezeu, dacă numai va trăi virtuos și va folosi toate mijloacele folosite de Răscumpărător pentru mântuirea lui. Există și o metodă de vindecare a bolilor corporale, așa-numita sidermatică (din δερμα - piele).
Se utilizează atunci când, din anumite motive, medicamentele cunoscute nu pot fi administrate pacientului pe cale orală și, prin urmare, aceleași medicamente care ar fi trebuit să fie luate pe cale orală sunt administrate pacientului din exterior, sub piele. Această metodă se bazează pe faptul că pielea noastră exterioară și stomacul nostru interior sunt una și aceeași. Stomacul este piele închisă, iar pielea este un stomac dezvoltat. În același mod, uneori este util pentru vindecarea bolilor mintale. Dacă este imposibil să dai medicamente în interior - să acționezi asupra inimii, asupra conștiinței, atunci trebuie să acționeze pe latura externă, folosind fie un fel de pedeapsă, penitență, fie un fel de imagine care atinge și zguduie sufletul păcătosului.
O persoană nu stă într-o singură poziție, ci trece prin diferite stări și grade, atât în rău, cât și în bine. În general, Sfintele Scripturi împart oamenii în două feluri - buni și răi. De fapt, așa ar trebui să fie. Mai avem un al treilea fel de oameni – nici buni, nici răi; dar înaintea lui Dumnezeu nu există o asemenea stare medie, pentru că El vede inimile și motivele secrete ale acțiunilor umane. Prin urmare, pasajul din Apocalipsă (Apocalipsa 3:15) nu contrazice acest lucru: vorbește aici în limba noastră. Pentru predicator, toate clasele sau condițiile oamenilor pot fi subiectul cuvântului.
Poți împărți și neamul uman în patru categorii: 1) oameni care au o inimă rea, dar un aspect bun: aceștia sunt ipocriți; 2) cei care au o inimă bună, dar o înfățișare proastă: aceștia sunt visători – cei care sunt geloși, dar nu din rațiune, ca odinioară Saul; 3) pentru alții, marile vicii se îmbină cu anumite virtuți: astfel, ucigașii, printre atrocitățile lor, sunt uneori generoși; 4) unii au acțiuni rele combinate cu calități bune. Aceasta este împărțirea în raport cu amestecarea binelui cu răul.
În raport cu mântuirea, se disting următoarele stări: 1) starea de ignoranță și nepăsare aferentă; 2) ipocrizie sau înșelăciune asupra propriei persoane și a altora; 3) amărăciune; 4) disperare. Într-o stare de ignoranță nevoia de mântuire nu se simte. În ipocrizie se simte această nevoie, dar se crede că este satisfăcută. În amărăciune, orice gând despre mântuire este alungat cu încăpățânare și deliberat. În disperare, deși se simte nevoia de mântuire, se presupune că este imposibil.
Ignoranța este caracteristică întregii rase umane, pentru că rațiunea a căzut prima, iar căderea rațiunii este deja întuneric. Păgânii nu-și puteau alunga ignoranța și de aceea au apărut printre ei mitologii; nici chiar mintea însăși și școlile nu puteau lumina o persoană. Ce au făcut Roma și Grecia pentru asta? Aproape nimic. Creștinii înșiși sunt supuși acestei stări în esența vieții reale: cât de mult timp și efort ia acum doar agricultura de la o persoană!... O persoană nu are deloc timp să se gândească la educația rațiunii. Prin urmare, mulți creștini trăiesc fără reguli, la întâmplare, fără să gândească, ca „fără cuvinte” (2 Pet. 2:12. Ps. 48:13). Ce putem spune acum, de exemplu, despre păgânii care trăiesc în Africa centrală? Adevărul lor este atât de ascuns, conștiința lor este atât de liniștită și datoria legii este atât de tăcută încât ei pierd „nelegiuit” (Rom. 2:12). Cu toate acestea, chiar și astfel de oameni au încă o pâlpâire a luminii adevărului și vor fi condamnați la proces, conform cuvintelor Apostolului Pavel, pentru că nu au profitat de această lumină.
Nepăsarea este uneori strâns legată de ignoranță, alteori nu, căci chiar și în lumină nu se poate merge în lumină. De exemplu, o altă persoană se bazează pe rugăciunile vreunui sfânt, pe pomană, pe mersul la biserică, dar el însuși trăiește nepăsător. Regula acestei stări este: „du-te așa cum mergi”. În această stare au pierit cei care au trăit înainte de potop, iar unii vor pieri înainte de Judecata de Apoi (Matei 24:38). Un exemplu foarte tipic de nepăsare este Esau (Geneza 25:34). Creștinilor li se promite să stea cu Dumnezeu pe tron; dar ei, ca și Esau, mănâncă nepăsător și renunță de bunăvoie la această cinste. Neatenția poate fi grosolană și subtilă. Hrana neglijenței este speranța de a se îmbunătăți cândva; Un astfel de exemplu este oferit de Felix, care i-a spus apostolului Pavel: „Du-te acum, că ți-ai făcut timp să te cheme...” (Fapte 24:25). Adesea conștiința le amintește oamenilor de mântuire, dar ei se liniștesc cu întârziere; uneori conștiința ajunge în punctul în care consideră mântuirea imposibilă sau foarte dificilă (Matei 25:24). Uneori, o persoană nepăsătoare se hrănește cu ideea că este ortodox și nu eretic.
Acesta este modul în care Bătrânul Credincios își acoperă neajunsurile prin îndeplinirea ritualurilor sale. Însăși meritele lui Isus Hristos stau uneori în fruntea nepăsării. Păstorul trebuie să excite și să lumineze pe cei nepăsători. Pentru iluminare, nu este nevoie de multe: trebuie doar să prezentați principiile principale ale creștinismului. Este nevoie de mult pentru a schimba natura, care deja, ca să spunem așa, s-a degradat. Pentru aceasta este nevoie măcar de o oarecare educație a minții la cei nepăsători: altfel păsările vor mânca învățătura semănată (ciugulă, umple gușa. - Nd.). Dar se poate educa toți plebeii?! Prin urmare, este necesar să se acționeze cel puțin pe conștiință, care în rândul oamenilor de rând este foarte capabilă să accepte impresii; de exemplu, vorbind despre moarte, despre rai, despre judecată și așa mai departe.
Deci, în ignoranță, o persoană nu știe cum și ce să facă pentru mântuire; în nepăsare - nu o face, deși știe cum și ce să facă.
Ipocrizie. Natura însăși, care are pete și o dorință firească de perfecțiune, dispune o persoană la ipocrizie: de aceea oamenii au tendința de a ascunde răul și de a arăta binele. Și acesta nu este întotdeauna păcat, ci uneori prudență, ca să nu fie ispitit fratele. Dimpotrivă, lăudarea cu viciile cuiva este un viciu extrem. Dumnezeu Însuși face haine lui Adam pentru a-și acoperi goliciunea. Dar dacă oamenii nu vor să spună asta pentru a nu-și seduce fratele, ci doar pentru a se lăuda, atunci acesta este deja un viciu. Deci o persoană se dublează în cădere! Secretul prudent este lăudabil: este necesar pentru această viață, dar se deosebește de ipocrizie prin faptul că, ascunzând neajunsurile, se gândește să le corecteze, în timp ce ipocrizia nu se gândește la asta. Ipocrizia începe probabil cu această prudență: repetată de mai multe ori, dă naștere în cele din urmă ipocriziei. Prin urmare, trebuie să respectați prudent, ca să spunem așa, prudența. Când ipocrizia se dezvoltă și crește într-o persoană, ea are deja o influență puternică asupra tuturor activităților sale (Matei 23:1-39).
Nu este intenționat, rareori intenționat; în unele cazuri poate fi diabolică, adică atunci când evlavia exterioară este folosită tocmai pentru a câștiga un loc sau o poziție sau, și mai rău, pentru a acoperi niște fapte josnice și teribile. Iuda (Ioan 12:4-6) este un ipocrit când inimile celorlalți sunt atinse de tandrețe, îi reproșează lui Iisus Hristos și Mariei că a cheltuit cheltuieli inutile, iar El a permis această mare risipă.
Strâns legată de ipocrizie este auto-amăgirea: aceasta este o stare în care o persoană nu-i înșală pe alții, ci pe sine, atunci când, adică se consideră bun, deși în realitate nu este. Poate fi atât grosier, cât și subtil. Lucruri grele se întâmplă atunci când, de exemplu, o persoană, mergând doar la biserică, citind Sfintele Scripturi și, între timp, fără să încerce să se îndrepte, se consideră deja bun; și lucruri subtile se întâmplă chiar și printre oamenii spirituali, mari asceți, precum Zosima, care a fost rușinat de Maria Egipteanca. Aici putem cita exemplul lui Isaac din Pecersk, care, după mare post, rugăciune și suferință, a fost înșelat și a căzut, de asemenea Antonie cel Mare, Macarie, Pavel Teba; şi aproape toţi marii asceţi erau aproape de această stare.
Amărăciune. Constă într-un obicei puternic al răului, astfel încât binele devine ostil celor amar. Acest nume este luat din proprietatea unor corpuri, care, cu cât sunt bolnave mai mult, cu atât devin mai grosolane și mai pietroase, astfel încât focul și fierul să nu le mai afecteze. Sfânta Scriptură numește această stare „pietrificare” (Efeseni 4:18). Un exemplu în acest sens este Faraon (Romani 9:17). Cu cât îl pedepsea Dumnezeu mai mult, cu atât devenea mai rău, iar cu fiecare execuție pășa cu un pas mai jos în rău, iar din zece plăgi i se întocmia o scară a relelor. Această stare este deja cel mai înalt grad de păcătoșenie. Nu toată lumea o realizează, ci doar marii păcătoși, și apoi nu în întregime, ci într-un anume viciu. Semnele acestei afecțiuni sunt insensibilitatea și repetarea repetată a aceluiași viciu.
disperare. Această stare nu este permanentă; este temporară și scurtă. Disperarea constă în lipsa de speranță pentru mântuire, la care o conștiință trezită aduce o persoană; iar conștiința în acest caz nu-l mai luminează atât de mult, cât îl orbește. În această stare se află cei care nu cred într-o viață viitoare; și în cea mai mare parte oamenii depravați nu cred în asta. Disperarea, care vine din conștiința multor păcate, se termină uneori cu sinucidere, ca la Iuda. Chiar și asceții glorioși se apropiau uneori de adâncul deznădejdii, din cauza adâncimii smereniei, datorită căreia se considerau cei mai mari păcătoși, nevrednici de cea mai mică milă a lui Dumnezeu. În creștinism, disperarea ar trebui să apară mai rar, pentru că creștinii ar trebui să fie siguri că nu există niciun păcat care să învingă mila lui Dumnezeu; dar diavolul știe să blocheze această lumină din ochii oamenilor. În disperare, este util să anunți altora starea periculoasă a sufletului tău.
Pe lângă aceste tipuri de păcătoșenie, s-ar putea imagina și altele; dar ele sunt deja prea fracționate și provin în principal din aceste stări. Cu toate acestea, aceste condiții au o rădăcină comună: este corupția înnăscută. La unii oameni această rădăcină se dezvoltă foarte devreme și rapid; Pentru unii, bunătatea se dezvăluie la fel de devreme și de repede. Prin urmare, ei se întreabă dacă oamenii se nasc buni și răi.
Am văzut un om ca într-un sul arătat de Dumnezeu lui Ezechiel, în care era scris: „doliu și milă și durere” (Ezechiel 2:10). Această durere este și mai dezvăluită în neputința omului de a se corecta. Sfintele Scripturi vorbesc în multe locuri despre lupta duhului cu trupul. Reprezintă venirea lui Isus Hristos ca mijloc de a împăca aceste părți în conflict. Legea cărnii înainte de venirea lui Hristos indica numai bine, dar nu dădea putere să-l împlinească; carnea a suprimat spiritul. Isus Hristos a luat asupra Sa trupul pentru a o folosi El Însuși pentru a vindeca omul. El a acceptat-o cu toate slăbiciunile naturale, cu excepția păcatului, pentru că era asemănător cu trupul păcatului. Această asemănare consta în suferință, moarte și așa mai departe. El a sacrificat această carne slabă pentru slăbiciunile și păcatele pe care le-a săvârșit și, prin urmare, același lucru s-a făcut în întreaga omenire, că slăbiciunea cărnii sau slăbiciunile ei au încetat prin Isus Hristos (Rom. 8:1-7).
Neputința omului se compară bine cu moartea (Efeseni 2:5). Un mort are totul, în afară de viață și suflet. Deci în omul natural există chipul lui Dumnezeu, doar că ea este pervertită - sunt, parcă, brațe, picioare, ochi, dar toate acestea sunt doar o fantomă; pare a fi înțelept, bun și puternic; dar aceasta este doar o înșelăciune a sentimentelor. Omul nu avea niciun mijloc de a ieși din starea păcătoasă, căci dacă ar fi existat, ar fi fost folosite, iar Tatăl Ceresc nu și-ar fi dat Fiul pentru aceasta și nu ar fi vărsat nici măcar o picătură din sângele Său.
Din Scriptură este clar că Dumnezeu imediat după cădere a început să vindece pe om; Harul Său a fost mereu la lucru chiar înainte de Isus Hristos. Este surprinzător, așadar, de ce puțini s-au corectat și se corectează. Dacă există oameni buni pe lume, ce fel de bunătate este aceasta? Cei mai buni dintre ei se plâng de imperfecțiunile lor, deși mulțimea oamenilor îi încununează cu laude și îi așează în rai. Cei mai buni oameni recunosc că idealul adevărului nu le este cunoscut, că scopul aspirațiilor lor este prea departe. Cineva pare acum amabil, dar numai pentru viața asta, pentru funcția lui. Dar este încă prea departe de obiectivul său final. Cum și-a putut un om natural să-și corecteze mintea și voința după teribilele discordie care a avut loc între el și lege? După ce ideal ar începe să se corecteze? Omul, după Platon, stă acum cu capul în jos și, prin urmare, toate obiectele îi par pervertite.
Considerăm neputința în sens moral – în raport cu voința. Ar putea un păgân să-și corecteze voința? Nu, pentru că are nenumărate laturi, de neînțeles. Acum nu ne putem imagina pe deplin căderea noastră: pentru aceasta trebuie să știm cum am stat înainte de cădere. Slăbiciunea unei persoane se arată cel mai bine prin vindecarea sa. Moartea sau dizolvarea unei persoane în părți este primul mijloc de a o vindeca: de aici se dezvăluie cât de adânc a căzut o persoană. Există două laturi ale omului: libertatea și natura; dar ambele sunt incorigibile. Libertatea nu schimbă natura și natura nu schimbă libertatea, căci esența ei constă în faptul că este o lege în sine. Da, chiar dacă o persoană a corectat răul prezent, nu poate corecta și răsplăti răul din trecut și nici nu poate întoarce binele care a fost omis. Și asta este foarte important: lipsa de bunătate se face remarcată peste tot; fiecare parte a ei trebuie făcută, iar cea mai mică omisiune are consecințe enorme.
Din cea precedentă este clar că numai Dumnezeu poate scoate o persoană dintr-o stare păcătoasă. Toți oamenii pot și trebuie să iasă din această stare pentru binele lor; dar acest adevăr este uitat de mulți. Li se pare că acest lucru nu este necesar și, prin urmare, trăiesc așa cum au trăit înainte. Cu toate acestea, chiar și jumătatea lumii în care se află acum o persoană este suficientă pentru a vedea nevoia de corectare.
Pentru aceasta trebuie să te uiți: a) la tine. Fiecare lucru este bun numai atunci când stă la locul lui; o ușoară abatere de la ea o face slabă; deci abaterea sufletului de la lege îl face corupt. Aceste luxații, ulcere și abateri ale sufletului sunt acum, din cauza învelișului corpului, nu clar vizibile; dar după distrugerea trupului vor apărea clar. Același lucru se întâmplă și cu un pacient căruia i se dă opiu: trezindu-se, își vede toată sărăcia și durerea, b) Despre Dumnezeu. Omul depinde mereu de Dumnezeu, oricât de mult se abate de la El, chiar dacă ia krill și se retrage la marginea lumii. Această dependență provoacă unei persoane fie rai, fie iad, pe primul în timpul unei vieți bune, pe cel din urmă într-o viață proastă. Sentimentul de dependență este acum foarte slab în noi, încât uneori îl uităm. Ce se va întâmpla când memoria, mintea, imaginația vor fi ocupate de Dumnezeu? Aceasta va fi o cruce pentru gândurile, dorințele, patimile noastre, dar o cruce mântuitoare pentru noi! c) Pentru lume. Când ne uităm la el, ne dă lecții să fim amabili. Legea care leagă omul de creaturi ca membri ai unei familii este binecuvântarea și sfințenia.
Încălcarea acestei armonii este însoțită de pierderea luminii și a respirației, care oprimă o persoană și provoacă durere. Această dizarmonie este deja vizibilă. De ce, de exemplu, un răufăcător iubește întunericul, iar un senzualist începe să iubească mâncarea care s-a stricat deja? Nu este acesta un semn clar de separare a sufletului de lume și natură? Totuși, toate acestea nu sunt acum atât de vizibile pentru noi din cauza corpului; dar odată cu moartea această barieră va fi distrusă. Totul în natură este îndreptat împotriva celui care tulbură ordinea naturii, căci el însuși este împotriva tuturor, chiar și împotriva lui Dumnezeu. Focul care amenință Sfintele Scripturi a fost pregătit de la începutul lumii. Lacul de foc va fi alcătuit din rămășițele unei lumi necorectate, indignate, adică Dumnezeu nu a creat iadul, ci oamenii înșiși îl vor crea cu păcatele lor.
Din toate acestea se vede cât de greu este să scapi de bunătate. Cum devine o persoană păcătoasă un copil al lui Dumnezeu? Acest subiect este de neînțeles; Dumnezeu are propriul său sistem de convertire pentru fiecare păcătos. Dar Sfânta Scriptură ne arată aici un mare drum împărătesc. Vorbește despre trei subiecte: 1) despre har, 2) despre inimă, 3) despre modul în care acționează primul asupra celui de-al doilea.
Am văzut că oamenii se află la diferite grade de păcătoșenie. Din ce stare de păcat este posibilă trecerea la o stare de har? Sfânta Scriptură promite o astfel de tranziție din toate statele. Cu toate acestea, există expresii în ea care par să vorbească despre imposibilitatea trecerii la o stare de grație. Acestea sunt expresiile: a) despre păcatul împotriva Duhului Sfânt; b) despre păcatul care duce la moarte; c) imposibilitatea reînnoirii celor căzuţi. Dar aceste expresii sunt vagi. Dacă presupunem că ei vorbesc cu adevărat despre imposibilitatea mântuirii, atunci cine se va convinge pe sine sau pe altul că păcatul lui nu este tocmai genul care nu mai poate fi iertat? Cine îți va potoli conștiința tulburată? Al doilea motiv care nu permite să vedem în aceste expresii ideea că unele păcate nu pot fi iertate este importanța și universalitatea meritelor lui Isus Hristos. El a murit pentru toată lumea și pentru toate, motiv pentru care este ciudat să ne imaginăm un astfel de păcat care ar fi mai puternic decât mila lui Dumnezeu. Această idee este infirmată de faptul că însuși celebrul păcătos nu își mai dorește propria mântuire; dar acesta este doar un subterfugiu.
Să ne întoarcem chiar la aceste expresii.
a) „Orice păcat și orice hulă vor fi iertate de om; dar oricine va huli împotriva Duhului, nu va fi iertat de om; oricui va rosti un cuvânt împotriva Fiului Omului i se va ierta; dar oricui va vorbi împotriva Duhului Sfânt nu i se va ierta, nici în veacul acesta, nici în cel viitor” (Matei 11-32:3). Aici trebuie să fiți atenți la incidentul în care au fost rostite aceste cuvinte. Isus Hristos a izgonit demonul. Acest miracol a stârnit atât de mult atenția oamenilor, încât toată lumea aproape că Îl considera Mesia. Dar fariseii, din invidie, neputând nega miracolul, au decis să-l atribuie lui Beelzebul (Matei 12:24). „Acesta nu va scoate demoni decât pe Belzebul, prinții demonilor”: o măsură teribilă de invidie! Așa cum raiul nu a putut da un alt semn - un miracol clar, tot așa iadul nu l-a putut răni pe Isus Hristos cu nimic atât de mult decât această calomnie. Iisus Hristos a trebuit să facă o apărare, deși pentru popor, și așa spune El (Matei 12:25, 27): „orice împărăție care se împarte în ea însăși va fi pustiită... Și dacă voi scoate demoni din pricina lui Belzebul, pe cine vor izgoni fiii tăi?” Evreii aveau oameni care scot demonii, și anume ucenicii fariseilor.
Pentru aceasta, după spusele lui Iosif, s-au rugat, au afumat, au dat să bea apă celor stăpâniți de demoni și așa mai departe și au reușit să facă acest lucru. Și nu e de mirare: au făcut asta în numele lui Iehova. Mai mult decât atât, cei care alungau demonii erau în cea mai mare parte asceți evlavioși și, adesea, primeau chiar darul profeției. Oricum ar fi, doar exorcizarea lor a fost gândită cu respect. De aceea Iisus Hristos se referă la ei și îi întreabă pe farisei: de ce nu gândiți așa despre Mine? Întrebați-i pe ucenicii voștri dacă este posibil să scoateți un demon cu un demon și vă vor spune contrariul, vă vor osândi. Prin urmare, trebuie să mărturisești că Mesia s-a apropiat - „împărăția lui Dumnezeu a venit peste tine” (Matei 12:28). El explică în continuare această aproximare printr-o comparație luată din asediul cetății. Iar eu, spune El, am biruit duhurile rele; căci altfel Beelzebul n-ar fi îngăduit nimănui să-şi lege slujitorii; clar că nu este cu Mine; prin urmare, asupra Mine: câștigul lui este pierderea Mea și invers. Acesta este sfârșitul protecției. Mai mult, Mântuitorul dezvăluie starea periculoasă a fariseilor și citează zicala pe care o examinăm: „tot păcatul și hula... și oricine rostește un cuvânt” (Matei 12:31, 32).
Ce este blasfemia aici și ce este acest cuvânt împotriva Fiului Omului? Aici Iisus Hristos Se desparte ca om de puterea lui Dumnezeu, pentru că la vremea aceea ei nu știau încă despre Divinitatea Sa. Prin urmare, „hula” se referă la Divinitatea Sa, iar „cuvântul” se referă la El ca Fiul Omului, ca om. Acest „cuvânt” este ocara Lui de la farisei: „un otrăvitor, un băutor de vin, un vameș și un păcătos” (Matei 11:19) și așa mai departe. Dar hula împotriva Duhului, prin care Iisus Hristos a scos demonii, a constat în faptul că fariseii i-au atribuit lui Beelzebul acțiunea puterii lui Dumnezeu. Acest păcat poate fi adesea repetat chiar și acum chiar în forma în care a fost printre farisei; toți evreii sunt încă în acest păcat, cu singura diferență că aceștia din urmă nu au fost martori ai minunilor lui Isus Hristos, ca și primul. Acest păcat poate fi repetat în alte moduri. Săvârșiți o minune, Înaintemergătorul, Pavel sau altcineva, numai prin puterea lui Dumnezeu - și dacă cineva respinge această minune, atunci el repetă clar acest păcat sau hula fariseilor. De ce este acest păcat atât de important și periculos?
El a descoperit în mintea fariseilor o perversiune completă a legilor judecății, în inimă - o pietrificare a simțirii care ar putea egala raiul cu pământul, în conștiință - liniște adâncă; de aceea el atrage o asemenea pedeapsă. Ce înseamnă: „nu voi da drumul”? Înseamnă asta: „nu va da drumul niciodată”, sau doar: „abia se va da drumul”? Unii o acceptă în sensul din urmă, pe motiv că există pasaje similare în Sfânta Scriptură în care se găsesc aceleași expresii. Astfel, Iisus Hristos, vorbind despre imposibilitatea ca un om bogat să intre în Împărăția Cerurilor, și-a limitat imediat cuvântul când a observat greșeala ucenicilor. Această opinie, de altfel, este susținută de Hrisostom și Isidore Pelusiot (vezi părerile lor în Kalmet).
După părerea noastră, ar fi necesar să spunem: hula împotriva Fiului Omului este mai puțin vinovată, dar împotriva Duhului Sfânt mai mult; dar evreii nu au grade de comparație.
b) Alt loc – 1 Ioan. 5:16. „Există un păcat spre moarte...” Ce fel de păcat este acesta? Unii consideră că acest păcat este asemănător cu blasfemia împotriva Duhului Sfânt; alții înțeleg acest pasaj ca fiind despre mijlocirea pentru criminali în fața guvernului păgân, care uneori îl pedepsea pe criminal cu moartea. Dar este mai bine să gândim așa: versetul 14 vorbește despre îndrăzneala copiilor lui Dumnezeu, drept urmare Dumnezeu le dă totul în numele lui Isus Hristos (1 Ioan 5:14). Toți creștinii pot avea această îndrăzneală. Evident, se promit multe. A fost necesar să se dea o măsură acestei promisiuni: se propune. Cere, zice apostolul, păcatele neimportante ale vecinilor tăi; iar pentru păcatele importante, nu îndrăzni să-i ceri lui Dumnezeu - lasă cererea ta. Pentru astfel de păcate, toată Biserica și Însuși Isus Hristos mijlocesc, așa cum a promis El. În Biserica primară, păcatele private au fost ispășite prin rugăciuni personale, iar păcatele comune au fost ispășite prin cele comune. În cartea Leviticului sunt numărate toate păcatele, care include și păcatul morții. Ioan a împrumutat din această carte o expresie familiară discipolilor săi. Cu toate acestea, această măsură stabilită de Apostol nu este necondiționată. Dacă dragostea ar fi izbucnit puternic în cineva, el ar putea depăși această măsură.
Pavel s-a rugat pentru evrei. Moise și alții au decis să-și petreacă întreaga viață rugându-se pentru alții și și-au atins scopul. Dar sunt puțini astfel de oameni. Acesta este motivul pentru care Ioan dă regula ucenicilor săi.
c) Locul III – Evr. 6:4–9. Apostolul, explicând iudeilor demnitatea persoanei și a învățăturilor lui Isus Hristos, a vorbit despre Melhisedec; dar temându-se că nu îl vor înțelege, el le reproșează lipsa lor de cunoaștere și îi încurajează să lupte pentru grade mai înalte de cunoaștere și, mai ales, îi avertizează să nu se întoarcă înapoi. „Este cu neputință”, spune el, „pentru cei care au fost luminați de Unul și au gustat din darul ceresc și au fost părtași Duhului Sfânt... și cei care au căzut, pot fi din nou reînnoiți spre pocăință... Căci pământul, după ce a băut ploaia care coboară asupra ei în mulțime și dând naștere pe cei de dinaintea binelui, dar primește de la Dumnezeu și de la sprijitorii. indecent și sunt jurăminte în apropiere...” Ce fel de cădere este asta? În mod clar o cădere de la credință. Apostolul a văzut că unii evrei au fost forțați de dezastre și persecuții să se îndepărteze de credință; prin urmare, el încearcă în toate modurile posibile să-i avertizeze pe credincioși împotriva acestui lucru. Ce înseamnă: „înnoiește-te spre pocăință”? Adică prin botez, căci botezul este reînnoire: data viitoare, spune el, nu te mai poți boteza. De ce?
Pentru că un evreu, care s-a îndepărtat de credința creștină înapoi la evrei, îl recunoaște pe Iisus Hristos ca înșelător, și el însuși a fost înșelat pentru o vreme și denunță tot creștinismul cu calomnii și batjocuri înaintea evreilor, pentru a câștiga din nou milă de la ei. Dar este posibil să „primim” pe aceștia căzuți în creștinism? Este posibil prin pocăință. Dar dacă cuvântul „înnoire” nu înseamnă botez; apoi prin cuvântul „imposibil” trebuie să înțelegem – extrem de dificil, așa cum arată cuvintele ulterioare ale apostolului, unde cel care a căzut este comparat cu un pământ sterp. Acest pământ este doar aproape de osândă, dar încă nu este blestemat; Deci o persoană care a căzut este aproape de distrugere, dar nu este complet distrusă. Dacă cineva nu este mulțumit de aceste gânduri, să-și amintească acele pasaje din Sfânta Scriptură care invită fără discernământ pe toți la pocăință și promit iertare tuturor.
Deci, deși convertirea păcătosului depinde de har, depinde și de păcătos și chiar de la început, căci altfel toți s-ar converti. Ce depinde de har și ce depinde de om — Sfânta Scriptură pare să ne ascundă acest lucru. Da, nu putem ști acest lucru teoretic: acest lucru va spune tuturor inima lui, spiritul său și va învăța ce ar trebui să facă atunci când se convertește. Dar o persoană nu poate transmite altora această cunoaștere, așa cum se poate vedea din faptul că niciunul dintre oamenii sfinți nu a descris convertirea sa în detaliu. Însăși Sfânta Scriptură vorbește despre aceasta nici clar, nici complet. Lucrarea de mântuire în Sfintele Scripturi se numește, în primul rând, întoarcerea de la idoli la Dumnezeu, de la păgânism la creștinism. Înainte de convertire, o persoană privește într-o direcție, dar după convertire, el privește într-o direcție complet diferită. Păgânul se uită evident nu la rai, ci la lume, la minte, la un mijloc de cunoaștere, la trup, la un mijloc de adulter, - se uită la iad, - la ceea ce este util, plăcut, dar într-o formă pervertită sau ilegală. Dar creștinul se uită la cele nevăzute, ca Pavel și Moise.
Privind la un creștin, crezi că privirea lui este îndreptată undeva și spre ceva - că întotdeauna este ca și cum ar mai fi cineva cu el, un străin. Conversia poate avea loc într-o clipă. Un minut dezvăluie uneori o lume nouă, necunoscută: înainte, păcătosul privea, de exemplu, spre apus și vedea cutare și cutare; acum deodată se întoarce spre est și vede altceva. În al doilea rând, mântuirea este numită și „renaștere”. Ce este o persoană în uter? Are membri, mișcare, viață. Dar ce fel de persoană este aceasta? Fiind născut, el este deja ceva complet diferit; în raport cu starea lui anterioară, era deja mort. Și același lucru se întâmplă în lumea morală. Păcătosul are totul, dar îi lipsește principalul - viața spirituală. Renașterea sa, „re-a fi” constă în acordarea acestei vieți - într-o schimbare completă a întregii sale ființe. Dacă anterior am avut un concept greșit despre ceva, atunci trebuie să reconstruim însăși fundația minții, pentru că altfel mintea va începe din nou să-și construiască gândurile false. Dacă apa din sursă este proastă, atunci nici florile și nici diversele parfumuri nu o vor corecta până când ajungem la sursă, până în vena și o limpezăm.
În toate aceste nume există un singur gând - despre schimbare. Toți cer ca vechiul să fie abandonat și noul acceptat. Un copil, care s-a născut, nu trebuie să mai respire același aer pe care l-a respirat în pântece; la fel și păcătosul regenerat... Esența acestei schimbări este moartea, fără de care nu există viață. Prin urmare, acei oameni care au murit pentru Hristos au totul nou. Ei vând ca și cum ar cumpăra și invers; Ceea ce alții apreciază, ei consideră a fi pierdere; orice ii intrista pe altii, ei sunt consolati. De aici devin urâți și adesea disprețuiți în societate și chiar în familie. Nu este surprinzător dacă părăsesc ordinea civilă și sunt incapabili de serviciu public, pentru că sunt conduși de Providență în alte moduri; nu mai exista lege pentru ei. Prin urmare, trebuie să-i judecăm cu atenție (1 Cor. 2:14, 15).
Așadar, convertirea este o schimbare produsă de Dumnezeu prin Isus Hristos și Duhul Sfânt, reînnoind o persoană complet – în minte, sentiment și voință. Această schimbare se realizează de sus și în secret. Dar este ceva evident în asta. În primul rând, ceva trebuie să-l precede: libertatea este cu siguranță necesară. Păcătosul doarme înainte de convertire: trebuie să fie trezit. Scripturile numesc această acțiune împingere și agitare. Ce este această emoție? Acordând atenție cerului, chiar și pentru o clipă, este necesar ca o persoană să se uite înapoi măcar o dată, să se trezească măcar o dată și să vadă cine bate la ușă. Necesitatea acestei stimulări este evidentă din faptul că somnul păcătosului este profund: el doarme ca un leu și cine îl va trezi decât harul? Lumea nu-l trezește, ci îl adoarme și mai mult. Neștiutorul doarme, căci în jurul lui este întuneric; omul senzual doarme, căci este acoperit de lucruri moi; chiar și oamenii care sunt buni din fire dorm – fie ca copiii, care nu au habar de creștinism, fie ca bărbații adormiți de auto-amăgire, considerându-se buni pentru lume și lumea pentru ei înșiși, mai ales dacă toate treburile lor merg bine.
S-a trezit cineva singur din acest vis? Ei înșiși se trezesc din somnul trupesc; dar proprietatea sufletului nu este așa: cu cât doarme mai mult, cu atât adoarme mai adânc. Nu se va trezi conștiința unei persoane? Da, se va trezi; dar această acţiune a conştiinţei este deja un dar al lui Dumnezeu. Deci, numai Dumnezeu poate trezi o persoană. El folosește diverse mijloace pentru aceasta, atât naturale, cât și supranaturale.
Sunt posibile diferite mijloace de stimulare plină de har a sufletului. 1) Miraculos, care au fost emoțiile lui Pavel, Faraon, Eli, David și Saul. Multe dintre ele sunt cunoscute și din istoria bisericii: agitația Fericitului Augustin, Constantin cel Mare. Și în timpurile moderne există exemple de convertire - prin viziuni, vise semnificative și uneori direct prin miracole. De exemplu, mitropolitul Platon a fost inspirat să se perfecționeze în virtute printr-o viziune a lui Serghie de Radonezh într-un vis. Și în Lavra Kievului există acum un bărbat căruia Sf. Nicolae i-a apărut în mijlocul zilei în toate veșmintele episcopale. Dar o asemenea emoție nu poate fi frecventă, pentru că Dumnezeu are multe alte mijloace. 2) Semi-miraculos, cum ar fi: un vis, o confluență de circumstanțe uimitoare, mântuirea de necazuri inevitabile - de la tâlhari, calomnie, execuție blasfemioasă și altele. 3) Naturale, iar acestea sunt mai des decât toate celelalte. Cu toate acestea, pentru cei convertiți devin supranaturali. Convertitul își amintește mereu de ei... Aceste mijloace sunt oferite aproape fiecărei persoane speciale - ale lor.
Deci, de exemplu, ce este mai natural decât o frunză care cade dintr-un copac? Dar cineva a fost convertit de acest simplu fenomen și a devenit un sfânt. Ce este mai natural decât un păr care cade de pe cap? Dar cineva a fost convertit și prin aceasta: cuvintele lui Isus Hristos despre aceasta l-au șocat și l-au surprins - cât de mult îi pasă lui Dumnezeu de un lucru atât de mic. Uneori, un cuvânt rostit la momentul potrivit poate converti o persoană. Așa s-a convertit la Sankt Petersburg un om bogat, infectat de beție. Uneori toate aceste mijloace conlucrează, ca în viața Mariei Egiptului: acest glas care a chemat-o peste Iordan, această icoană care nu i-a permis să vină la el, și această călătorie la Ierusalim!.. Mulți s-au întors după boli grave, mai ales după leșin și îngheț. Un doctor din Lavra locală, fiind bolnav, s-a întors cu rugăciune către Sfântul Mitrofan și a adormit; Când s-a trezit, s-a simțit sănătos și și-a schimbat complet viața. Uneori visele se întorc. Andrei Sfântul Nebun a fost convertit printr-un vis. Melania Romanul a avut o mamă rea, dar un tată virtuos; tatăl a murit rău, dar mama a murit bine, calm.
Ea a hotărât să trăiască ca mama ei, dar a fost avertizată de o viziune a iadului și a focului. Mijlocul obișnuit de convertire este închinarea și mai ales Tainele. Un pustnic egiptean, după ce a auzit cuvintele Evangheliei (Matei 19:21), s-a dus și a vândut toate averile sale și le-a dat săracilor. Uneori o predică funcționează în același mod. Ludovic al XIV-lea, ascultând predicile lui Massillon, era mereu nemulțumit de el însuși. Uneori, citirea Scripturii acasă contribuie foarte mult la îmbunătățirea morală. Privirea la icoane și picturi sacre poate, de asemenea, converti o persoană. Vladimir cel Mare, după cum știți, a fost convertit de pictura Judecății de Apoi. De asemenea, a fi prezent la moartea altuia poate trezi multe sentimente utile și sfinte. Preoții și medicii noștri se pot bucura în special de acest beneficiu. Pavel cel Simplu a fost convertit de infidelitatea soției sale. Un tânăr era îndrăgostit de o fată care era plină de iubire cerească; Aflând că tânărul era în mod deosebit captivat de ochii ei, ea i-a scos pentru ea însăși și, prin urmare, l-a luminat și l-a convertit pe tânăr.
Un avva a căzut în mâinile tâlharilor, care l-au silit să bea vin; a băut şi cu această ascultare l-a convertit pe tâlhar. Un sclav, trimis de stăpâna lui după moaștele martirilor, i-a spus râzând: dacă îți vor aduce trupul meu? Și într-adevăr, în locul martirilor, el însuși a fost martirizat pentru că L-a mărturisit pe Isus Hristos. Conversația și prietenia cu oameni buni pot fi, de asemenea, un mijloc de a te îndrepta către viața spirituală: astfel de oameni au un fel de efect intern asupra inimii celor care îi contactează. Prin urmare, răul nu poate fi în companie cu binele; iar dacă cineva caută comunicarea cu oameni buni, atunci acesta este un semn clar al unei întoarceri către bunătate.
Aceste tipuri de sugestii de har sunt adresate persoanelor private; dar există și generale, adresate națiunilor întregi, precum: persecuția, migrația popoarelor în timpurile moderne - fragmentarea bisericilor. În vremurile noastre, 1812 i-a entuziasmat pe mulți. Pentru Germania, apariția lui Napoleon a fost o sursă de entuziasm; pentru Franța - revoluția și moartea lui Ludovic pe eșafod; pentru toată Europa - privarea suveranilor de tronuri, drepturi, conspirații, revolte. Bolile, precum holera, îi îndreaptă pe mulți pe calea cea bună. Profetul are un pasaj în care bolile sunt prezentate ca cerându-i lui Dumnezeu să devasteze universul. Și într-adevăr, acești mesageri ai cerului au apărut la rândul lor pentru a pedepsi și a admonesta oamenii.
Dar oamenii se trezesc adesea și adorm din nou. Prin urmare, excitațiile lor se repetă de mai multe ori. Dar pentru entuziasmul să aibă putere; o persoană trebuie să fie atentă la el și la sine. Altfel, toată emoția va rămâne în zadar, așa cum a rămas în Faraon. Adevărat, entuziasmul pare neplăcut, pentru că o persoană se vede întotdeauna răsfățată de emoție. Mai mult, atunci când ești entuziasmat, trebuie să mergi pe un drum pe care nu ai mai parcurs: necesită efort. Dar harul, cunoscând această dispoziție a inimii umane, își repetă entuziasmul. Chiar și cu toate acestea, o persoană încearcă să adoarmă sau să înece acest apel cu bucurie, distragere etc., fără să-și dea seama că melancolia și descurajarea sunt chemări de sus. Alții înțeleg această chemare, se întorc spre ei înșiși, decid să se îmbunătățească; dar după o oră sunt din nou uitaţi. Adevărata agitație are ca scop convertirea păcătosului. Dar ce este convertirea? Esența ei este cunoscută doar de Dumnezeu și, poate, de Îngeri. Pentru că ceva se întâmplă din nou aici. Conform Cuvântului lui Dumnezeu, convertirea constă în hotărârea unei persoane de a deveni un copil al lui Dumnezeu dintr-un copil al diavolului.
Este într-adevăr doar determinare? O astfel de fundație subtilă a întregii lumi morale?.. Înseamnă asta că mântuirea este ușoară? Da. Dar ce este nevoie pentru a decide? Poate că poți decide de o mie de ori; dar toate acestea vor fi determinări false. Adevărata determinare vine o dată. Se exprimă în trei forme: în primul rând, în prezent trezește credința în Mântuitorul; în al doilea rând, în raport cu viitorul - intenția de a trăi altfel, în al treilea rând, în raport cu trecutul - pocăința.
Pocăința este exprimată în moduri diferite; uneori cu tristețe liniștită pentru Dumnezeu toată viața. Prin urmare, bucuria și bucuria celor care se pocăiesc sunt combinate cu tremur și lacrimi. În alții, această tristețe este atât de puternică încât se consideră monștri. Cu toate acestea, această tristețe este dizolvată de conștiința plină de bucurie a demnității unei vieți sfinte. Credința distruge orice părere despre sine și necesită ajutorul lui Isus Hristos. Determinarea de a trăi mai bine oferă unei persoane o direcție complet diferită, opusă celei anterioare.
Credința în meritele lui Isus Hristos în timpul convertirii este necesară. Căci, lăsând vechiul, trebuie să preiei noul; unde este? Evident, nu într-o persoană. Când îți smulgi inima de păcat, trebuie să pui altceva în ea. Ce este asta? Isus Hristos. Cum poate fi El în noi? Nu în cuvinte, nu în memorie, nu numai în dorință, ci în realitate. Trebuie să simți prezența Lui, viața Lui, respirația Lui. Aceasta este, ca să spunem așa, concepția despre Hristos în sufletul unui credincios. Odată cu continuarea vieții convertitului de către Iisus Hristos, cel conceput crește, se întărește și ajunge la punctul în care se domină într-o persoană, ca la Apostolul Pavel. Scriptura compară adesea acest lucru cu nașterea fizică. Soția simte ceva diferit în ea însăși când concepe. Convertatul simte, de asemenea, ceva dual în sine - viața lui și un alt principiu - Iisus Hristos. Această dualitate este observată în primul rând de sentiment, apoi de minte; unora, în cele din urmă, Iisus Hristos chiar apare într-o imagine vizibilă, ca Macarie cel Mare.
Care este semnul unei conversii valide? Schimbarea vieții. Păcătosul poate părea că s-a schimbat; dar este fals. Schimbarea adevărată are loc complet și pentru totdeauna. Cu toate acestea, acesta este un semn general și extern, iar cel mai specific semn al convertirii este intern - coexistența lui Isus Hristos și Sfânta Treime. Ei întreabă: poate convertitul să indice momentul convertirii sale? Ei spun că se poate, pentru că trecerea de la o viață păcătoasă la una spirituală este prea sesizabilă, iar a nu observa asta ar însemna să fii prea neatent. Dar marginile acestei tranziții sunt invizibile. Un convertit își poate aminti uneori că postul, boala sau moartea cuiva apropiat sau vreun alt incident, au distrus orice pasiune în el; dar nu poate determina cu exactitate începutul acestei exterminări. Convertirea nu poate fi necunoscută în special păcătoșilor groaznici care se convertesc repede; si de asemenea pentru cei care, desi nu au fracturi mari, sunt inconjurati de imprejurari deosebite.
De exemplu, dacă o persoană frivolă și neglijentă se convertește după un eveniment trist - după moartea soției sale și așa mai departe, atunci nu poate să nu observe începutul convertirii sale.
Pilda fiului risipitor (Luca 15 și urm.) nu exprimă toate stările morale: nu există disperare sau amărăciune în ea. În general, iată un exemplu de bărbat care este în mod clar păcătos și senzual. Acest lucru poate fi văzut din incidentul în care Isus Hristos a rostit această pildă. Fariseii îi reproșează lui Isus Hristos că are de-a face cu păcătoși vădiți, desfrânați, vameși; Iisus Hristos, vrând să le facă să știe că și acești oameni sunt capabili de convertire, le-a spus o pildă. Poate fi împărțit în patru părți. Versetul 12 – Fiul vrea să trăiască după propria sa voință. Păcătosul se controlează cu adevărat. Gândul la Dumnezeu și Legea Lui este uitat de el. Indiferent ce face, nu face față niciodată voinței Tatălui: ar fi surprins dacă cineva l-ar întreba dacă Tatăl este de acord cu acțiunile și intențiile sale. „Dă...” Dumnezeu dă totul, indiferent de cum îl folosește cineva. Versetul 13. – „Când am plecat...” Există o plecare firească, de exemplu, după apostolul, „în trup” (2 Cor. 5:6); dar adică o plecare păcătoasă, din cauza căreia o persoană îl uită complet pe Dumnezeu, astfel încât să nu existe loc în sufletul său unde să așeze chipul lui Dumnezeu.
„Țara depărtării” este lumea; deși este aproape de Dumnezeu, căci puterea Divinului este revelată în el (Rom. 1:31), dar el este partea îndepărtată a abuzului omului. „Risipi...” Cele mai bune daruri spirituale se strică și dispar; ei observă că persoana cea mai inteligentă, dar depravată, dacă ar trăi mult timp, ar deveni în cele din urmă complet nebun. Versetul 14 – „Voi risipi totul...” Într-adevăr, oamenii păcătoși irosesc literalmente totul. Dar se întâmplă ca bogăția lor externă să rămână, dar bogăția lor interioară este uzată; de exemplu, puterea minții și a corpului dispare din voluptate și extravaganță. Stih 15. – „Și s-a agățat de...” Ar fi mai bine dacă măcar acum păcătosul s-ar întoarce la Dumnezeu; dar cade într-o stare și mai rea. Stih 16. – Devenit chiar păstor al muților, vrea să trăiască aici ca înainte. Obisnuit cu marile dimensiuni ale senzualitatii, si aici vrea sa creeze un obiect de lux din nimic - dintr-o fata. Versetul 17. – „Venind în sine...” Aceasta este ceea ce le lipsește păcătoșilor. Ei trăiesc în afara lor în mod mecanic. Gândurile și sentimentele lor, potrivit lui Solomon, rătăcesc prin lume.
Cu toate acestea, uneori vor să-și adune gândurile, dar pentru ce? Din același motiv pentru care gândurile sunt irosite. De aceea harul încearcă să-i întoarcă spre sine, iar atunci când ei îl simt, ei înșiși caută har. „Koliko ca un mercenar...” După ce s-a simțit pe sine, păcătosul își compară starea anterioară cu prezentul. A fost cu adevărat un fiu drept înainte? Un sentiment de inocență și beatitudine se instalează într-o persoană, iar copilăria în general pare a fi o vârstă nevinovată, mai ales dacă timpul acestei vârste a trecut liniștit, în cercul unei mame amabile, al prietenilor și al profesorilor. Istoria arată că mulți au fost îndreptați către calea bunătății de memoria mamelor evlavioase. În plus, în conștiința fiecăruia există un sentiment de fericire, deși întunecat, dar adesea puternic. Le spune tuturor că aceste rele nu ți s-ar întâmpla dacă tu însuți nu ai face răul.
Privirea naturii poate, de asemenea, să reamintească unei persoane de fericirea de care s-ar bucura dacă ar fi amabil. Prin urmare, poeții invidiază soarta păsărilor, florilor și așa mai departe. Ei scriu asta parcă glumesc, dar inima le ghidează condeiul. Toate creaturile naturii sunt, parcă, mercenari de la care pâinea Tatălui Ceresc este din belșug fără grijă. Omul se simte repartizat la ceva mai înalt decât creaturile naturii; dar realizează imediat că viciile lui l-au plasat sub ele. Nu înainte de aceste gânduri se poate naște gândul Răscumpărătorului. „Sunt extrem de sărac”, spune păcătosul, „dar credința spune că Dumnezeu s-a coborât din cer pentru mine: cum să pier atunci în vicii?! Fără îndoială că nu m-am întors la Dumnezeu.” Versetul 18 – „Mă ridic și merg...” Aici adevărata hotărâre este să merg la Tatăl. Nu constă din simple cuvinte și intenții. Versetele 18 și 19 exprimă smerenia care se găsește la păcătoșii convertiți. Ei sunt întotdeauna gata să se strecoare în casa lui Dumnezeu, mai degrabă decât să stea pe tronul depravării. Versetul 20.
„Și s-a ridicat și a plecat...” Se spune că el însuși s-a ridicat și a plecat; dar Isus Hristos spune uneori că „nimeni nu va veni la Tatăl decât prin Mine” (Ioan 14:6). Într-adevăr, mult în chestiunea mântuirii depinde de Dumnezeu; dar ceva și de la o persoană. Lasă o persoană să aibă toate organele respiratorii; dar dacă nu vrea să respire, poate muri. - „L-a văzut tatăl său și i-a plăcut...” Această dispoziție a Tatălui este foarte mângâietoare pentru păcătoși; numai ei o observă, și tocmai aceasta îi atrage în brațele Tatălui: înainte trăiau fără Dumnezeu, dar acum văd direct acțiunea Lui asupra lor înșiși și, din această cauză, smerenia lor crește și mai mult.
Cum ar trebui să fie un creștin adevărat? Și în ce proprietăți și virtuți se manifestă viața sa creștină? Un creștin se numește:
1) Spiritual, căci, în primul rând, el este născut din Duhul; trăiește prin partea cea mai înaltă a naturii sale - spiritul, el desființează sufletul și răstignește trupul; în al doilea rând, faptele lui sunt spirituale; și în al treilea rând, el comunică cu lumea spirituală.
2) Înviat; căci înainte de a muri. Deși anterior făcuse ceva bun, dar din moment ce nu exista viață în el, aceste acțiuni bune ale sale erau lipsite de viață. Păcătosul nu are conștiința că a fost răscumpărat, purificat și creat pentru fapte bune; De aceea, unele dintre faptele sale bune sunt doar fragmente, ca niște monștri spirituali, asemănătoare celor care se nasc uneori în lumea fizică fără unii membri.
3) Încă un fiu al luminii. Toți creștinii sunt numiți fii ai luminii (Efeseni 5:8). În ce privință? Uneori parcă păcatul dă lumină: astfel, Adam, prin păcat, a învăţat ceea ce nu ştia înainte; adevarul traieste mai ales in pustie si obscuritate, iar minciunile triumful; virtutea este necunoscută, dar viciul strălucește. Dar aceasta este o perversiune a ordinii lucrurilor și, prin natură, ar trebui să fie invers. Căci un creştin este un copil al Tatălui luminilor; el îl are în el pe Hristos, Care este Lumina lumii. Mai mult, el are și propria lui lumină - conștiința, strălucind în cei drepți. În cele din urmă, acțiunile celor drepți sunt ușoare (Matei 5:14–16).
4) Se numește nou, pentru că, în primul rând, primește un nou început de viață; în al doilea rând, el este diferit decât era înainte; și totul se numește nou care a devenit diferit de ceea ce era înainte; în al treilea rând, este puternic și puternic.
5) Intern. Păcătosul este un om exterior, iar cel regenerat este un om interior. Există întotdeauna, parcă, doi oameni într-un păcătos, pentru că el este întotdeauna un ipocrit și vrea să pară a fi altceva decât ceea ce este cu adevărat. Și în cei drepți sunt doi oameni - interior și extern. Primul este el însuși; iar cel extern este cel pe care vrea să-l satisfacă. Omul interior trăiește prin duh, iar cel exterior prin trup.
6) Se mai spune că Hristos trăiește într-un om regenerat. Aceasta este trăsătura principală a omului nou, deși în sistemele teologice este uneori omisă. Iisus Hristos este numit Învățător, Rege și Mare Preot. Dar unde dezvăluie acum aceste poziții ale Sale, dacă nu în inimă? Sufletul nostru este creat după chipul lui Dumnezeu, iar această imagine este Isus Hristos.
Din ce este făcută o persoană? Cuvântul lui Dumnezeu îl împarte în suflet, duh și trup. Prin urmare, trebuie să vă gândiți că spiritul și sufletul sunt părți întregi, speciale, la fel ca trupul. Sfânta Scriptură asimilează reînnoirea tuturor acestor părți ale omului. Este clar cum se pot reînnoi spiritul și sufletul, dar cum se reînnoiește trupul? Se reînnoiește prin rafinare și făcută incoruptibilă la asceți. Sursa acestei reînnoiri este spiritul care trăiește în el.
Experiența arată că inima și conștiința sunt mai reînnoite decât mintea și voința. O persoană convertită poate rămâne încă neînvățată, dar sentimentele sale devin bogate și seamănă cu un instinct spiritual.
Omul renăscut este luminat. Este chiar adevărat? Se va întâmpla asta în viața viitoare? Nu, asta se mai întâmplă în viața asta. Sursele acestei iluminări și împreună cei mai buni producători sunt Duhul Sfânt, Isus Hristos și Biserica Sa (1 Ioan 2:27; Ioan 14:23). Cât de mare este această iluminare? „Totul este cunoscut”, spune apostolul, adică cei luminați știu tot ce le trebuie și chiar mai mult; ei știu ceva ce nici măcar oamenii de știință nu știu; mai ales ei cunosc bine tot ce tine de mantuire.
Metoda de iluminare este misterioasă. Cu toate acestea, convertiții sunt capabili să înțeleagă suflarea Duhului Sfânt și să o distingă de suflarea altui spirit. În general, acești oameni sunt mai iluminați decât alții. Unii părinți, complet neștiințifici, au descris anumite fenomene ale sufletului în așa fel încât psihologia noastră actuală ar trebui să învețe din ele. Mintea este păstrătoarea diferitelor concepte și cunoștințe: la o persoană obișnuită, deși ea (adică mintea) se extinde, ea rămâne aceeași în esența sa; iar în renăscut se extinde cu concepte și se vindecă intern. Consecința acestei vindecări este că mintea, ca forță materială, este electrizată, ca să spunem așa, prin har – o altă forță, și apoi acționează rapid, clar, cunoaște compoziția internă a lucrurilor, cunoaștere pe care metafizica noastră o caută, dar nu o găsește; adică aici mintea ajunge la nivelul la care stătea cu Adam înainte de cădere... Mintea noastră este rearanjată, spune Macarie cel Mare, ca sticla într-o țeavă și, prin urmare, reprezintă lucrurile într-o formă greșită. Numai Grația îl poate pune în locul lui. Din aceasta este clar de ce Sfânta Scriptură numește această lumină viață (2 Cor.
3:7–17). Chiar și filozofii păgâni (de exemplu Platon) spuneau că cunoștințele noastre se dobândesc prin amintirea a ceea ce era deja cunoscut. Un exemplu în acest sens poate fi văzut în viața Sfântului Isaac de Pechersk, care, după ispită, a uitat totul înainte - chiar și mersul pe jos, vorbitul și mâncarea.
Omul regenerat este altruist. Ce înseamnă? Ce respingem de obicei? Ceea ce nu avem nevoie este neplăcut și interferează cu scopul nostru. Dar, după ce ai respins toate acestea, poți alege altceva. Celălalt lucru este dragostea pentru Dumnezeu. Dar se întâmplă ca oamenii să se lepede de ei înșiși, dar să nu se altoie pe Dumnezeu. Poate o persoană fizică să fie altruistă? Există și o parte de lepădare de sine în el: dar îi lipsește plenitudinea ei, adică se respinge pentru sine, ca stoicii. Uneori se respinge complet; dar nu dă nimic în schimb. În general, în omul natural nu există izvor al tuturor lucrurilor bune - Dumnezeu; și fără aceasta toată munca este zadarnică.
Dragostea de sine se exprimă în trei tipuri, iar sacrificiul de sine în trei: smerenie, ne-lacomie și abstinență. Dragostea de sine degenerează în deznădejde în mijlocul durerilor, iar sacrificiul de sine în mijlocul durerilor este exprimat prin bucurie și bucurie (2 Cor. 4:8–10, 6:10). Este o persoană fizică capabilă de asta? Nu. Numai Duhul lui Dumnezeu poate produce un astfel de sacrificiu de sine. Aceasta explică doar modul în care un alt ascet trăiește timp de optzeci de ani cu un gând despre Dumnezeu și eternitate. Exemple în acest sens pot fi văzute în Avraam (Geneza 13:8–11). Isaac (Geneza 26:19–27), Moise (Evr. 11:24–26) și alți oameni drepți. În general, toți oamenii sfinți, respingând tot ce este pământesc, nădăjduiau în cele cerești, preferând invizibilul în locul vizibilului. De ce a disprețuit Diogene totul? Pentru un capriciu copilăresc sau o idee goală. Este de mirare că sfinții au adus în viață atâtea lucruri miraculoase, chiar mai multe decât îngerii, așa cum notează un părinte? Căci Îngerii sunt deja desăvârșiți în bunătate; iar omul în mijlocul iadului ridică un tron pentru Dumnezeu. Există grade de abnegație?
La început există, dar în sine, în forma sa completă, nu are grade, căci dacă măcar ceva rămâne cu o persoană, înseamnă că nu are un sacrificiu de sine complet. De aceea, Apostolul spune că este necesar să „dezlegam de bătrân” (Col. 3:9); știa că o persoană nu poate să-și piardă brusc pielea aspră - un bătrân; căci a crescut până la corp. De aici decurge nevoia de a se exercita în sacrificiu de sine voluntar, în cea mai mare parte este forțat. Totul în lume este adaptat pentru sacrificiu de sine: trebuie doar să nu renunți la oportunitățile de sacrificiu de sine. Pe lângă cazurile obișnuite, trebuie să inventezi propriile cazuri de sacrificiu de sine, pentru că acest lucru este mai valoros. Sfârșitul tuturor este că o persoană nu mai poate să nu-și poarte crucea: ea constituie hrană dulce pentru el. Sunt oameni care sunt prin natura lor dispuși la lipsuri și sunt și cei care sunt gata să îndure multe de la ceilalți, dar nu se tăgăduiesc nimic.
Cel mai înalt exemplu de abnegație este Isus Hristos. Căci respingem pe cei de jos, fără valoare, și acceptăm pe cele înalte, Divine; iar El este opusul. A avut Isus Hristos toate tipurile de greutăți? El a avut smerenie (Filipeni 2:6–8); nu avea lăcomie (2 Cor. 8:9); A dat dovadă de abstinență într-un post de patruzeci de zile, în privegherile de noapte și de zi, când preda. Ce este smerenia? În smerenia inimii, a gândurilor și a dorințelor. Unul nu poate exista fără celălalt - interior fără exterior - nu poate exista. Cu toate acestea, o persoană la un nivel înalt nu poate exprima atâta umilință în înfățișarea sa cât are în inima sa. Ce este non-lacomia? Un creștin are nevoie să dobândească ceea ce este necesar pentru viața lui și a celorlalți: poate chiar vrea să se îmbogățească pentru a-i îmbogăți pe alții – pe cei săraci. Care este abnegația lui? În libertatea inimii de lucruri: un creștin trebuie să fie gata - atât să dețină lucrurile, cât și să fie lipsit de ele. „În toate și în toată priceperea”, spune apostolul (Filipeni 4:12), „și săturați și să fiți flămând, să fiți din belșug și să fiți lipsiți”. Ce este abstinenta? Carnea necesită îngrijire de la toată lumea și de la unii chiar mai mult.
Cei mai stricti pustnici au încălzit trupul și au încercat să-l facă sănătos (Efeseni 5:29). Chiar și o oarecare plăcere a cărnii este permisă (1 Tim. 5:23). Așadar, Macarie din Egipt a postit cu strictețe, dar când un oaspete a venit la el, l-a tratat și a băut cu el, pentru care mai târziu și-a luat-o singur. Ce este plăcut cărnii? Însuși cuvântul „te rog” arată acest lucru; căci ne plăcem atunci când prevenim dorințele cuiva, le îndeplinim fără raționament, avem grijă de cineva până la oboseală: plăcem cărnii când deja ne pasă prea mult de ea - când pântecele devine, parcă, zeul nostru.
Virtutea sacrificiului de sine este dificilă în starea actuală a inimii noastre; dar asta pentru că nu ne ocupăm de asta. Și dacă am fi făcut-o din copilărie, ar fi fost mai greu să nu o facem. Pentru un ascet îi este mai greu să-și împlinească propria voință decât voința lui Dumnezeu. Dar o persoană care se sacrifică în mod natural suferă mult din cauza mândriei. Deoarece lumea însăși cere unei persoane să experimenteze sacrificiul de sine, atunci oricine urmează calea naturii, suferința sacrificiului de sine este ușoară. Așa cum o piatră care este prelucrată și șlefuită de o mașină, deși pierde ceva, dar câștigă în strălucire, tot așa este o persoană care se lepădă de sine. Dar ce se întâmplă cu o piatră dacă sare din locul ei? Mașina îl va zdrobi... Oamenii au prejudecăți împotriva abnegației. Deci, oamenii sunt de acord că trebuie să ai răbdare, dar nu întotdeauna, altfel, spun ei, va fi răbdare bestială. Şi ce dacă? Dacă o persoană ar îndura ca vitele, ar fi rău? Nu chiar în Sfânta Scriptură este trimis un om la o furnică, o albină și altele pentru a învăța? Se spune că o persoană cu abnegație excesivă își pierde simțurile.
Dar este cu adevărat o umilire pentru o persoană dacă trece linia naturii? Dar este aceasta combinată cu demnitatea umană? Fără îndoială, împreună: aceasta este demnitatea unei persoane, de a fi deasupra tuturor, de a nu fi stânjenit de nimic: iată tocmai sentimentul de măreție și noblețe (Mardoheu nu s-a închinat singur în fața lui Haman, în timp ce toată lumea s-a închinat).
Clasa țărănească este cea mai apropiată de sacrificiu de sine: chiar numele lor arată că sunt aproape de Cruce, dacă nu întotdeauna sub ea. Cu toate acestea, sacrificiul lor de sine este mai extern; Păstorul Bisericii trebuie să încerce să cultive în ei abnegația interioară. Dar toate clasele și condițiile poartă mai mult sau mai puțin crucea sacrificiului de sine. "Căci", spune Fenelon, "Dumnezeu face pentru oameni cruci de fier, paie, aur, care sunt la fel de dureroase pentru toată lumea. Așa cum o cruce de plumb îi apare unui cerșetor, la fel aurul sau paie îi apare unui bogat. Un cerșetor speră să-și ușureze crucea cu compasiunea altora, dar un nobil trebuie să se teamă de consolare. În timp ce lumea îi crucișează într-un mod semnificativ. Începe abnegația? În primul rând, oamenii par să expună o persoană, o privesc de moșii, onoruri și plăceri, iar apoi Dumnezeu Însuși trimite experiențe de sacrificiu interioară: săgețile zboară în centrul sufletului nostru.
Aici sufletul nu este conștient de nimic propriu; aici este în aceeași stare ca și sufletul lui Isus Hristos, „îndurerat până la moarte” (Marcu 14:34). Ultima cămașă de aici este scoasă de pe o persoană, iar toate bogățiile anterioare nu erau la fel de scumpe pentru o persoană ca această cămașă. Aici se descoperă toată adâncimea sufletului, se descoperă toată urâciunea păcatelor, ascunsă până acum sub florile mândriei. Domnul nu părăsește sufletul până când nu-l face flexibil. Trebuie să tacă ori de câte ori un cuvânt o poate justifica, - să vorbească când i se pare inutil; să stai la înălțime și să cazi, să arăți prost când ai vrea să arăți deștept.”
Care este cel mai bun mod de a te autosacrifici? Unul este mental, care constă în momentul în care o persoană este convinsă că, mai devreme sau mai târziu, totul trebuie să aibă sacrificiu de sine. Cum să faci asta? – Gândește-te dacă este posibil să trăiești pentru totdeauna prin propria ta voință. Dacă nu, atunci înseamnă că trebuie să fie de acord cu voința tuturor - Dumnezeu. Un diavol a încercat să-și facă voința în centrul lumii întregi. Un alt mod este practic. Cea mai fermă credință în nevoia de sacrificiu de sine rămâne goală dacă nu este pusă în practică. Dacă vrei să mănânci, tăgăduiește-te; dacă vrei să citești o carte dăunătoare, refuză; dacă vrei să bei, așteaptă o jumătate de oră și atunci voința se va liniști și va deveni mai ascultătoare. Există exemple bune în acest sens în Prolog.
Din moștenirea lui Adam, să ne întoarcem la moștenirea lui Isus Hristos - la iubire.
Dragostea este esențială pentru un creștin. Dar există o prejudecată în privința ei, care este cel mai dăunătoare vieții. Ce este dragostea? Iubim lucrurile vizibile și invizibile, cum ar fi oamenii, lucrurile, adevărul și virtutea. Toate acestea merg la Dumnezeu? El este mai presus de toate acestea. Prin urmare, dragostea pentru El ar trebui să fie mai presus de toate. În consecință, așa cum spune Kant, nu putem avea dragoste pentru Dumnezeu. Dar nu ar trebui să-L iubim? De ce Îl iubim mai puțin decât toate? Pentru a iubi, trebuie să vezi, dar noi nu Îl vedem pe Dumnezeu. De aici vine frauda. În locul lui Dumnezeu, ei iubesc ceea ce Îl înconjoară – trăsăturile fragmentate ale chipului Său, și nu pe El însuși așa cum este El, în timp ce trebuie să-L iubești întreg, așa cum apare El în întreaga lume. Și aceasta este dragostea pe care o caută estetica, iubirea dezinteresată, uimitoare involuntar.
Cum să treci de la iubirea pentru lume la iubirea pentru Dumnezeu? Omul, chiar și în stare naturală, îl iubește pe Dumnezeu în diverse obiecte ale lumii, dar iubește numai trăsăturile Sale fragmentate; și de aceea, de fapt, el nu are dragoste, ci ură față de Dumnezeu. În acest caz, este mândru și urăște tot ceea ce este contrar mândriei sale. Ce este asta, contrar mândriei? Dumnezeu și toate cele bune. Trecerea de la această iubire, sau, mai corect, antipatie, la iubirea adevărată se face treptat. Mijlocul ei este atunci când o persoană lucrează atât pentru Dumnezeu și oarecum îi place, sau lucrează pentru Dumnezeu din frică și necesitate. Când începe iubirea pentru Dumnezeu? Când o persoană vede perfecțiunea lui Dumnezeu - ignoti nulla cupido. Dar nu știința este cea care ajută aici; iubirea se naște însăși, fără știință. Cum poate o persoană să vadă imaginea lui Dumnezeu când nu are nicio imagine? Părțile fragmentate ale chipului lui Dumnezeu în lume trebuie să fie transformate într-o singură imagine, într-un tablou întreg. Prin urmare, întreaga lume și tot ce este frumos în ea trebuie să se afle între Dumnezeu și om.
Și dacă știința ar putea fi de vreun folos omului; atunci tocmai dacă i-au revelat întreaga lume din partea perfecțiunilor ei și au arătat că toate aceste perfecțiuni ale lumii nu constituie decât o picătură în oceanul măreției naturii divine. Atunci o persoană nu ar mai iubi nimic în afară de Dumnezeu, la fel cum cineva care a văzut picturile lui Rafael nu mai este captivat de alții. Deci, pacea este primul mijloc de a dobândi iubirea pentru Dumnezeu. Un alt remediu este creștinismul. Aici Dumnezeu a dezvăluit și mai multe dintre perfecțiunile Sale, care pot trezi dragoste pentru El. Isus Hristos conține toate perfecțiunile care pot atinge inima unei persoane cu dragoste. Inima noastră își iubește propriul soi. Nu-L vedem pe Dumnezeu, dar Isus Hristos ni se apare sub forma unui om. Dar această iubire trece și prin multe grade până când ajunge la acea înălțime în care o persoană ajunge la uitarea de sine, iubește doar de dragul iubirii. Semnele iubirii pentru Dumnezeu pot fi îndepărtate din iubirea pământească. Un iubit iubește lucrurile care îi amintesc de persoana pe care o iubește. În legătură cu dragostea pentru Dumnezeu, astfel de lucruri sunt lumea, oamenii și Sfintele Scripturi.
Cu ce plăcere și sete recitesc soții, prietenii, părinții de la copii sau invers, scrisorile reciproce; cu aceeași plăcere, o persoană care îl iubește pe Dumnezeu recitește cuvântul lui Dumnezeu ca o scrisoare a Tatălui Său Ceresc. Gândul la prezența lui Dumnezeu este și un gând preferat pentru cei care îl iubesc pe Dumnezeu: un fiu nu este împovărat să se gândească la tatăl său iubit. O persoană care îl iubește pe Dumnezeu este gata să îndure totul pentru El, să-și urască dușmanii și să fie prieten cu cei care Îl iubesc, așa cum o persoană care iubește o persoană este pregătită pentru toate acestea pentru el. În cele din urmă, trebuie să stârnim dragoste pentru Dumnezeu cu cele mai bune și mai simple concepte despre El. Se spune adesea că Dumnezeu este Spiritul cel mai curat, cel mai înțelept, infinit și altele asemenea. Dar pot astfel de concepte să trezească dragoste pentru Dumnezeu? Apostolul Ioan oferă cel mai bun concept despre Dumnezeu când spune că „Dumnezeu este iubitor”, iar dragostea pentru El include iubirea pentru aproapele (1 Ioan 4:16, 20). Căci după Dumnezeu nu există nimic mai înalt și mai bun decât omul. Nici dragostea pentru creaturile inferioare nu este păcătoasă, căci chipul lui Dumnezeu este întipărit în ele și, prin urmare, a te răzvrăti împotriva acestei iubiri înseamnă a te răzvrăti împotriva lui Dumnezeu.
Trebuie doar să dai acestei iubiri o direcție bună.
Odată cu reînnoirea omului, legăturile cărnii, lumea și diavolul se desprind. Această libertate a fost promisă de Isus Hristos iudeilor (Ioan 8:34–42). După ce a dobândit-o, un creștin se teme numai de Dumnezeu și de nimeni altcineva. El pare să fie independent în lume.
Voința reînnoită a unei persoane are puterea de a-și îndeplini dorințele și intențiile. Voința naturală vrea să apuce totul pentru sine, nu va spune niciodată: destul; dar este slabă și nu poate întotdeauna să realizeze ceea ce dorește. Voința reînnoită își dorește puțin, dar dacă dorește ceva, îl poate realiza. Ea dorește să-și slujească vecinii și o face; dorește să aibă conștiința curată și are; într-un cuvânt, ea dorește tot ce este necesar, util și accesibil. Puterea voinței unei persoane regenerate este vizibilă din multe locuri în Scriptură (2 Cor. 10:5, Matei 17:20, Iacov 5:17, Efeseni 6:12, Ios. 10:12, Ioan 14:12). S-a manifestat în primul rând prin miracole pe care sfinții le săvârșesc cu rugăciune și uneori fără ea, chiar și fără conștiință sau intenție. Această putere este într-un fel firească sufletului unei persoane regenerate: oricine este credincios, ca fiu al lui Dumnezeu, este, parcă, un făcător de minuni prin fire.
Fructul final al reînnoirii este unirea cu Dumnezeu. Acesta este un subiect despre care este înfricoșător să vorbești fără a-l experimenta. Unde este baza acestei unități - în natură sau în har? Harul servește la restabilirea unității, iar natura servește la restabilirea unității. Omul prin fire trebuie să fie una cu Dumnezeu: în lume trebuie să existe o singură minte, o singură voință, o singură conștiință. Și acum o persoană consideră acele momente fericite, în care se uită de sine și se îneacă în Dumnezeu. Dar această unitate a fost dizolvată prin cădere. Omul se pune în centrul tuturor lucrurilor. Același lucru s-a întâmplat aici ca și cu tufișul: și focul și tufa erau una; dar focul a dispărut, dar tufișul a rămas. Prin urmare, Iisus Hristos a dezvăluit ce era în Adam, și chiar mai mult, căci Adam ar fi fost perfect după experiența care i-a fost dată, dar pe care nu a putut-o îndura; iar Isus Hristos a arătat tot ceea ce trebuie să dezvolte omul de-a lungul întregii veșnicie. Unirea lui cu noi este atât morală, cât și fizică, realizată prin Euharistie. Proporția de separare de Dumnezeu în Adam și unire cu El în Isus Hristos este corectă. Mai întâi Dumnezeu se unește cu duhul omului (1 Cor.
6:17), apoi cu trupul (1 Cor. 6:19). Din partea lui Dumnezeu, Isus Hristos (Ioan 14:20) este unit cu omul - prin natura Sa divină (Col. 3:3) și umanitatea (Efeseni 6:23). Căci după cum omenirea lui Adam este distribuită tuturor; deci omenirea lui Iisus Hristos este dată tuturor – prin Euharistie. Și prin Isus Hristos, Dumnezeu Tatăl și Duhul Sfânt sunt uniți cu omul (Ioan 14:23).
Astfel, păcatul a provocat o abundență de har, a făcut omului mai mult decât ceea ce i-a fost dat în persoana lui Adam. Unirea cu Dumnezeu se realizează prin Botez și se desăvârșește prin viața sfântă a unei persoane. Mijloacele pentru această unitate sunt sacrificiul de sine, iubirea de Dumnezeu și, în general, tot ceea ce îi place lui Dumnezeu. Acest subiect, în limbajul apostolului, este un mister (Efeseni 5:32), egal cu crearea omului și reînnoirea lui. Sfânta Scriptură explică această chestiune prin comparații, în primul rând, dintre o creangă cu un copac: o ramură uscată este legată de o viță de vie prin legea coeziunii; în al doilea rând, capetele cu trupul (Efeseni 1:22–23). Biserica este Trupul lui Iisus Hristos și chiar toată omenirea este Trupul Lui, căci Biserica trebuie să cuprindă întreaga umanitate: ei trebuie să aibă o mișcare și un sentiment comun. În starea firească a oamenilor, sentimentele sunt separate, astfel încât atunci când unul suferă, celălalt se bucură; dar ar trebui să fie astfel încât atunci când unul suferă, celălalt să sufere cu el și invers - când unul se bucură, celălalt s-ar bucura. Este posibil acest lucru? Foarte. Și acum gândul la un suflet se repetă adesea în altul.
Această unitate s-a manifestat adesea în sufletele sfinților, căci ei cunoșteau adesea gândurile și sentimentele celorlalți. Chiar și oamenii obișnuiți au această unitate: moartea unui prieten sau a unei rude apropiate aduce uneori durere și tristețe în sufletul celui mai îndepărtat prieten sau rudă. Dacă personalitatea noastră ar fi distrusă în această unitate, atunci am fi ca niște oglinzi, dintre care una transmite obiectul altor o mie de oglinzi fără a-i schimba esența. Iisus Hristos este punctul central al acestei unități. Starea noastră actuală, numită naturală, este cea mai nefirească. O despărțire cu Dumnezeu și unul cu celălalt atârnă pe un copac ca o ramură uscată, fără a scoate zeama din ea. Nu numai că omului îi lipsește simțul unității cu Dumnezeu, dar chiar trebuie să dovedească existența lui Dumnezeu; Această acțiune va fi tolerată deocamdată, dar va fi un moment în care aceste ramuri vor cădea de la sine. Așa cum mădularele putrezite din trup cad atunci când întregul trup devine mai puternic, tot așa în Biserică mădularele putrezite durează doar o vreme (sentimentul de durere și întristare al lui Isus Hristos Însuși încă le ține), dar când Biserica devine un trup sănătos, ele vor cădea.
Care este esența unității unui creștin cu Dumnezeu? În scufundarea conștiinței noastre în Dumnezeu, în dezintegrarea cercului eului nostru, în uitarea de noi înșine. Acum persoana spune: „Mă voi gândi la asta”, „Mă voi reconsidera”, „O voi face”. Și atunci va spune contrariul: „Dumnezeu va face totul”, dar nici măcar nu se va gândi la sine.
Efectele acestei unități trebuie să fie mari. Această unitate va crește în veșnicie la toate acele perfecțiuni care au fost în Isus Hristos, cu excepția unora dintre relațiile Sale speciale, de exemplu, Mântuitorul, Mijlocitorul și așa mai departe. Asta se va întâmpla, spunem noi, în veșnicie. Dar chiar și aici pe pământ au existat oameni cărora Biserica le-a adoptat numele de purtător de Dumnezeu. Aceasta este unitatea despre care cântă Biserica și în care întreaga Unitate Treime operează în taină sfântă.
Fructele acestei unități, conform Sfintelor Scripturi, sunt bucuria de nespus, pacea lui Dumnezeu sau pacea care întrece orice înțelegere; căci în Dumnezeu numai sufletul își găsește pacea. Aceasta este esența omului și a întregii creații, acesta este singurul lucru necesar! Dar chiar și oamenii buni se gândesc la asta? În cea mai mare parte, oamenii se limitează doar la împlinirea anumitor virtuți și nu se extind mai departe. Unitatea cu Dumnezeu este atât de înaltă, atât de teribilă, iar omul este atât de jos, mic și slab, încât oamenilor par să le fie rușine să gândească și să vorbească despre el. Dar Apostolul a avut astfel de ucenici, poate, nevrednici, dar el îi numește cu îndrăzneală cum ar trebui să fie (Efes. 3:6).
Cum se reînnoiește imaginația? Ea reprezintă și trăiește în invizibil și etern; folosește comparații pure, neseducătoare; caracterizat prin simplitate. Deci este actualizat atât în vizualizare, cât și în imaginea de vizualizare. Anterior, am observat cât de importantă este imaginația în alcătuirea spiritului uman; dar importanța ei este vizibilă mai ales la oamenii sfinți care trăiesc o viață interioară. Lucrul la imaginație este exact ceea ce se numește smart doing. Ce instrumente există pentru această lucrare? În primul rând, prezentarea morții și crucii lui Isus Hristos. Întipărită în imaginație, Crucea lui Hristos alungă imaginile necurate de acolo. Trebuie doar să lovească puternic sufletul. În al doilea rând, imaginea morții fiecăruia răcește și imaginația. Toată lumea a experimentat că la mormânt devine mai bun din punct de vedere moral. În al treilea rând, rugăciunea ajută la reînnoirea imaginației, pentru că în general ea curăță sufletul. Reînnoirea imaginației este foarte necesară, pentru că legătura sufletului cu lumea vizibilă se va întrerupe într-o zi: atunci ce va hrăni sufletul dacă nu imaginația? Dacă este necurat, atunci sufletul va fi necurat.
O amintire reînnoită își uită toate lucrurile bune, dar își amintește doar viciile: „Îmi voi îndepărta păcatul înaintea mea”, spune David (Ps. 50:5).
Dorințele senzuale sunt, de asemenea, actualizate. Corpul se ceartă de obicei cu spiritul. Dar când duhul învinge, atunci trupul se luptă pentru Dumnezeu. „Sufletul meu însetează după Tine, pentru că trupul meu se înmulțește pentru Tine”, spune David (Ps. 62:2). Prin repetarea frecventă a rugăciunilor, duhul și trupul dobândesc obiceiul rugăciunii; și chiar dacă spiritul a uitat de rugăciune, trupul îi va aminti cu capacitatea de a se închina. De aici trupul îndură astfel de posturi, atât de nevoi încât asceţii au ajuns mai sus decât îngerii. Chiar și oamenii care trăiesc în lux, dar sunt reînnoiți, își fac carnea mai moderată, cheltuiesc mai puțin pe corpul lor și așa mai departe. De exemplu, marii generali, miniștri și regi au uitat uneori trupul pentru nevoile sufletului. La astfel de oameni cele mai grosolane nevoi ale corpului sunt sfințite; căci fie că mănâncă, fie că beau, ei sunt mereu cu Dumnezeu, ca și când ar primi mâncare și băutură din mâinile Lui. Prin urmare, atunci când alții se îndepărtează de Dumnezeu, se apropie mai mult de El. Dar ceva miraculos se întâmplă chiar aici. Oamenii răsfățați și luxoși iubesc și mâncarea care începe să se strice. Caligula iubea smocuri de cocoși și nu este acesta un semn de mândrie și maiestate?
Statele și relațiile sunt și ele reînnoite, căci oriunde fiecare construiește altul cu dragoste. Însăși relația dintre stăpân și sclav, care este în mod clar nefirească, este egalată de har, astfel încât sclavul devine uneori un mentor al stăpânului. Așadar, Pavel l-a trimis în mod deliberat pe sclavul fugar, Onesim, la stăpânul său Filemon, și nu numai că nu îl consideră un sclav, ci un frate iubit, mai în vârstă decât însuși Filemon (Filimon 1:16), întrucât este deja mai experimentat în creștinism.
În cele din urmă, creștinismul reînnoiește totul în jurul creștinului. De exemplu, atitudinea unui creștin față de animale este complet diferită de atitudinea unei persoane fizice. Este adevărat că filosofia a prescris o lege privind tratamentul animalelor; dar ea nu a oferit nici un stimulent pentru a-și îndeplini legea. Și pentru creștini acest lucru este foarte clar. Astfel, Macarie din Alexandria a vindecat un catelus de hiena, iar cand i-a adus pielea fiarei in semn de recunostinta, el i-a interzis sa atace animalele. Lucrurile cele mai lipsite de suflet care înconjoară un creștin capătă un aspect diferit. Prin urmare, eșarfele lui Pavlov aveau puterea de a vindeca. Credem că treaba bolnavului ne infectează; De ce un lucru curat - un om sfânt - nu ne sfințește? De ce răul va fi mai puternic decât binele?
La cei regenerați, ca și la păcătoși, pot fi observate diferite condiții. Aceste stări sunt în cea mai mare parte opuse stărilor păcătoase deja cunoscute nouă. Astfel, starea de ignoranță este înlocuită în rândul celor renăscuți cu cunoaștere și credință întunecată (căci unii sunt conduși pe o cale strălucitoare, în timp ce alții sunt conduși de credința oarbă). Nepăsarea lasă loc trezirii spirituale. Ipocrizia se opune aici prostiei; auto-amăgire - smerenie sau plâns de păcate; a dispera - speranta; la amărăciune – moliciune sau un fel de tandrețe. De asemenea, este posibilă împărțirea stărilor morale ale renăscutului în funcție de puterea sufletului. Sunt oameni în care, de-a lungul vieții, se exprimă predominant sentimente. Caracteristicile acestor oameni sunt aceleași cu cele ale oamenilor obișnuiți cu sentimente: abundență de iubire, simplitate, tandrețe, sociabilitate și așa mai departe.
Alții au preponderent o minte strălucitoare, educatoare. Unii sfinți nu sunt bogați în simțire și inteligență; dar fac multe - se străduiesc, muncesc. Aceasta este partea pozitivă a sufletului regenerat; dar au existat sfinți care erau vestitori ai judecăților cumplite ale lui Dumnezeu, în care latura violentă a naturii umane era desăvârșită. Deci, Ilie a purtat război împotriva răului toată viața și de aceea a fost dus viu la cer într-un car de foc. Atanasie cel Mare, numit Mlat, s-a luptat toată viața cu necredința. Aceasta este partea negativă a sufletului regenerat; aici dragostea pare a fi ascunsă și apar doar furia și furia.
Uneori un creștin își simte desăvârșirea în duh, dar în același timp simte și acțiunile cărnii; simte perfecțiunea intențiilor sale, dar și slăbiciune în a le îndeplini, și astfel rămâne imperfect până la sfârșitul vieții. De aici și abuzul său asupra dușmanilor săi.
Primul dușman este carnea; dar dușmanul mai puternic este spiritul, căci uneori carnea fuge de pe câmpul de luptă, dar spiritul rămâne. Al doilea dușman este diavolul, care acționează mediocru și direct. În primul caz, el folosește tot ce este extern; iar în acesta din urmă el însuşi acţionează pe plan intern. Așa că îi atacă în primul rând pe cei experimentați în viața spirituală, precum Macarius, Anthony și alții; a permite unui astfel de dușman să atace direct pruncii în credință ar fi groaznic. Cum afectează gândurile? Macarie a văzut cândva în biserică cum diavolul i-a ispitit pe frați cu diverse idei; iar când i-a întrebat mai târziu pe frați la ce se gândesc, s-a dovedit că ei se gândeau tocmai la acele obiecte cu care i-a ispitit diavolul și pe care părea să le înfățișeze sub ochii lor. De ce atacă diavolul o persoană? Pentru a-ți satisface egoul. Pentru ce este asta? Pentru a, dobândit controlul asupra omului, să-l folosească ca mijloc de a stăpâni întreaga lume.
În al patrulea rând, în relația cu Isus Hristos prin rugăciune și cuvântul lui Dumnezeu.
Ce fel de război ar trebui să fie - defensiv sau ofensiv? Este posibil să mergi la inamicul chiar și atunci când acesta nu vrea să lupte? Întrebarea este dificilă. În general, Sfânta Scriptură poruncește să lupte, iar viața asceților arată că au purtat un război ofensiv. Astfel, Macarie din Alexandria a mers în mod deliberat în locuri celebre pentru a lupta cu spiritele și le-a învins. Dar un asemenea război nu poate fi purtat decât de oameni cu experiență; altfel se poate naște deodată mândria, ceea ce este moarte pentru un creștin.
Învingerea dușmanilor este posibil pentru un creștin, dar nu trebuie să fie trist și jenat dacă nu-i învinge, căci cu această tristețe poate oferi hrană nouă diavolului. Acest război necesită și efort, căci fără efort cad chiar și cei experimentați. Astfel, Macarie a fost odată tulburat de un gând care l-a determinat să meargă la Roma pentru a scoate demoni; observând că acest gând era de la cel rău, s-a culcat cu jumătate din trup în chilie și jumătate în afara ei și a zis spiritelor: „Trageți-mă dacă vreți, dar nu mă duc”.
În cea mai mare parte, dușmanii (cu care, de regulă, luptă războinici cu experiență) se manifestă în gânduri; iar acești dușmani, în momente groaznice, de exemplu, în timpul sfințirii Tainelor la liturghie, hulesc. Cu toate acestea, acest lucru nu este încasat unui creștin dacă aceste gânduri vin împotriva voinței lui (vezi Ioan Climacus despre gândurile inexplicabile).
Care este mijlocul pentru victoria completă? Jertfa de sine sub toate formele sau eradicarea mândriei din suflet. Poți lupta atât în privat (înfrângerea oricărui gând rău), cât și în general (eradicarea mândriei). În cele mai grele momente de luptă, trebuie să te întorci la Dumnezeu cu rugăciunea lui Petru: mântuiește-mă - pieri!
Consecința războiului ar trebui să fie creșterea în viața spirituală. Sfânta Scriptură împarte aceste vârste în trei tipuri: prunc, tânăr și bărbat. Creșterea organismului în sine garantează posibilitatea acestora. Dar nu sunt chiar mai multe vârste? Trebuie să existe; iar dacă nu aici, atunci în viața viitoare.
De asemenea, puteți împărți veacurile, în primul rând, în purificare, pentru că un păcătos care se întoarce la Dumnezeu nu este curat; în al doilea rând, sfințirea și, în al treilea rând, unirea cu Dumnezeu (vezi Fil. Răsărit despre partea bisericii). De asemenea, puteți crea o împărțire a vârstelor pe baza faptului că iubirea sufletului este îndreptată către lume. Prin urmare, are nevoie de: a) o întoarcere la sine; b) rămânerea în sine, combinată cu purificarea activă a sinelui; c) legătura cu Dumnezeu.
Te-ar putea interesa: