Лекция шестая. Нравственная антропология

Светото Писмо го претставува човечкиот морал како најмрачен; во делови претставува многу сурови работи кои го срамат човекот, но во севкупниот сет претставува нешто страшно. Така, за целиот човечки род без благодат и за значителен дел од него што не ја прифатил благодатта, се вели дека тие се семето на ѓаволот. „Ќе ставам непријателство меѓу тебе и жената, и меѓу твоето потомство и нејзиното семе“ (1. Мој. 3:15). Ова зборува за семето на ѓаволот и семето на Ева. Овде се споменува една жена затоа што таа сама влегла во разговор со змијата и затоа што од неа потекнува целиот човечки род. Семето на жената е целото човештво и, згора на тоа, најдобриот дел од него е домаќинот на праведниците и нивната глава Исус Христос. Но, што е семето на змијата? Тоа се неговите потчинети - паднатите ангели и оние луѓе кои се водени од духот на овој Божји непријател, се посеани со ѓаволско водство. Затоа, Јован Крстител и другите пророци ги нарекуваат таквите луѓе змии, што значи оваа духовна вајпер. Самиот Спасител ги нарекува деца на ѓаволот. Така, човечката природа носи во себе и нешто од ѓаволот, покрај образот Божји, каде што трнот на ѓаволот не може да стигне. Дури и самите луѓе наоѓаат многу ѓавол во себе: велат, на пример, гордоста на ѓаволот, мислата на ѓаволот, злобата на ѓаволот. Оштетената човечка природа во Светото писмо се нарекува и „тело“ (1. Мој. 6:3). Спасителот вели: „Она што се роди од тело е тело“ (Јован 3,6), а апостол Павле вели: „Кога бев во тело“ (Рим. 7,5). Што значи ова? Зошто грешноста и несовршеноста на човечката природа се нарекуваат тело? Бидејќи телото е навистина нешто несовршено во една личност: најлошата личност би сакала да се ослободи од голем дел од телото. Од друга страна, затоа што природниот човек е повеќе посветен на телото отколку на духот. Понекогаш духовните сили се развиваат и кај луѓе кои се развратни, но имаат голема интелигенција; во нив секогаш е видливо само телото: тие понекогаш влегуваат во духот само за набљудување, но живеат повеќе во телото. Оштетеното лице се нарекува и „стара“ личност, древна личност, бидејќи потекнува од Адам. И на почетокот веќе беше дотраен, а сега е целосно дотраен. Човечката природа, како дрво, има свои слоеви. И како можат ботаничарите од овие слоеви да знаат колку старо е познато дрво; Така, небесниот набљудувач од израстоците во човечката природа ја препознава антиката на нејзината штета. Стариот фустан бледнее; главната нишка што ги држи парталите сè уште е таму, но сјајот на старата облека повеќе го нема. Оваа дотраеност и подготвеност да се распадне, оваа дупка е забележлива кај луѓето - големи и мали. Ако нешто мора да биде трајно, тоа е формата на владеење; но колку труд и труд се вложи, на пример во Франција и Англија, за да се зајакне оваа работа! Ќе се соберат неколку стотици луѓе, ќе поминат неколку денови и ноќи во расудување и расправија и ќе формираат некаква влада; а шест месеци подоцна се распадна... Сè беше толку трошно! Расипаноста на природниот човек се нарекува и „грев што живее во човекот“; изразот е значаен. Човекот не само што греши, гревот живее во него, тој станал нешто независно, живо, трајно во него, имајќи личност, како господар, законодавец. И навистина, ако им обрнете внимание на луѓето, веднаш ќе видите дека тие служат како живеалиште за гревот, дека злото начело формирало свој живот во нив. Оваа расипување се нарекува и „закон на гревот што е во уде“ (Рим. 7:23). Секој живот има свој закон, затоа и животот на гревот има свој закон на гревот. Овој закон е самољубие, а ефектите од овој закон се исклучително моќни. Се формира дури и некаква грешна совест, така што грешникот веднаш гледа дека се допира неговата гордост и зазема поинаков правец. На пример, во разговор со љубител на пари, дајте и најмал навестување дека сакате да зборувате за нелакомост, а тој однапред ќе се обиде да го спречи вашиот говор. Природниот човек се нарекува и „лик на прстен“ (1. Кор. 15:45–49). Јасно е дека во овој израз првенствено се мисли на телото; но и внатрешноста на душата на земниот човек е земна. Неговиот ум е заѕвонет, зашто целото негово знаење е земено од расипливи работи. Неговиот начин на дејствување е исто така земен: тој е насочен кон земни, расипливи, минливи добра, кои и сега само треперат, а во иднина животот воопшто нема да се одвива. Адам направи свој лик наместо Божествената, а сега сите негови потомци ја носат оваа маска. Природниот човек се нарекува и „духовен“ (1. Кор. 2:14–15). Тој ретко влегува во духот, но живее од имагинација, меморија, чувства; едвај ги допира духовните созерцанија, Бога, вечноста: таму е ладен, оттаму бега. Животните хомо во овој поглед навистина се слични на сите животни; некои животни (животни) дури и го надминуваат на многу начини. Апостолот вели дека некои луѓе работат само за стомакот, дека „нивниот Бог е стомакот“ (Фил. 3:19), а сите животни постојано работат само за стомакот. Човекот се нарекува и „надворешен“ (2. Кор. 4:16), наспроти внатрешниот. А природниот човек има своја длабочина; но ова е длабочината на злото и гревот: обично изгледот, изгледот го контролира. Оттука слабата личност се нарекува празна. Тој е наречен и „дете на гневот по природа“ (Ефес. 2:3), кое го создал за себе - дете на кое Отецот Небесен не можел да гледа без гнев, бидејќи ова дете расте и работи во зло. Се нарекува и „тело на гревот на телото“ (Кол. 2:11). Целото наше тело станува орудие на гревот, негово тело. Човекот има испружени раце да ограбува, стапала да оди по лоши патишта, очи да гледа во искушенијата на светот, уши да прима богохулење. Оштетувањето се нарекува и „битови... дури и на земјата“ (Кол. 3:5), членови преку кои човекот се стреми кон пеколот, каде што всушност ќе се спушти. Ако ги соберете сите овие карактеристики, ќе ја добиете најстрашната слика на личност: ова е свитокот што го видел Езекиел, „во кој е напишано плач, сожалување и тага“ (Езек. 2:10). Никој да не мисли дека само Светото Писмо го прикажува човекот на овој начин. Не, и самиот човек не се опишува себеси подобро. За ова има многу поплаки од старогрчки и римски писатели, но и од нови. Значи нема претерување во Светото писмо; дури и тоа сè уште не ја открива сета наша сиромаштија, затоа што сега е невозможно целосно да ни се покаже, зашто целиот свет е паднат и паднал одамна и длабоко. Затоа, Црквата мудро пее: „единствениот што ја знае“ немоќта на човекот. Христијанството скроти многу од ова зло. Иако во него има многу зли луѓе, сите тие се помалку во споредба со злите луѓе во паганскиот свет. На пример, погледнете ја Азија и нејзините владетели: дали се тие луѓе? Древните пагански општества имаат безброј несовршености. Се случија страшни ѕверства меѓу необразованите народи. На пример, Џингис Кан, откако решил да го натопи целиот свет со крв, оди со безброј војска, пустоши градови и села и се гостува со телата на убиените со своите придружници. Конечно, во моментот на будење на мислата, тој вели дека тој е гневот Божји. А во образованите општества... Што е, на пример, Грција? Сите расправии и гласини за Атина и Лакедемон се како тепачка меѓу деца: тие се бореа и се бореа додека не си ги чукнаа очите и не паднаа под македонска и римска власт. Во Рим е исто: на пример, во времето на Цицерон, најдобрите граѓани, татковците на татковината, беа убиени без милост. А кој ја наредил смртта на самиот Цицерон? Цезар е првиот член на општеството. Модерните времиња даваат уште повеќе докази за човечката корупција. Конечно, во целата природа на светот, во многу случаи јасно се откриваат траги од неприродна состојба. Во животинското царство ги гледаме истите пороци како кај луѓето. Ние самите признаваме дека пороците - лукавството, суровоста, ненаситноста - се спротивни на природата; Затоа, мора да признаеме дека во животинското царство овие појави не се природни. Дали Создателот навистина не им дал на животните друга храна освен да ги мачи другите животни? Гледаме како луѓето ги занемаруваат своите одговорности; но некои птици, на пример кукавицата и други, ги фрлаат своите деца во туѓи гнезда. Гледаме страшна ненаситност кај животните: на пример, некои од нив раѓаат и го голтаат она што го раѓаат (змии, свињи). Ја гледаме нивната себичност, заборав на работата и услугите. На пример, пчели: ги хранат дронови додека им се потребни, а потоа ги убиваат. Гледаме и лукавство: пајакот, на пример, лукаво ги плете своите мрежи за да зграби други инсекти слични на себе и да ги проголта. Животните се водени од инстинкт, затоа и нивниот инстинкт е оштетен, исто како што е оштетен и нашиот ум. А она што најмногу ја докажува нејзината изопаченост е тоа што таа е исполнета со оган внатре; таа изгледа како личност покриена со вештачки рани. Каде започна оваа состојба? Од прво лице. Човечкиот грев беше непослушност кон волјата Божја. И како волјата на целиот човечки род била содржана во волјата на Адам; тогаш отпаѓањето на волјата на Адам од волјата Божја е усвоено од целото човештво. Во физичкиот свет, сè се држи заедно со законот на гравитација: кругот е поврзан со центарот. Ако нешто се отцепи оттука, ќе талка низ целиот свет и не може да се смири: ако земјата го изгуби односот со сонцето, таа веќе нема сама да се опорави. Истото важи и во човечкиот свет во однос на Бога. Адамовиот чин на грев беше најстрашниот - ја реши судбината на целото постоење. Како се шири ова зло? Првично по раѓање: целото човештво беше во бедрата на Адам. Ова е јасно од искуство: добро дрво не може да дојде од лошо дрво; болен татко не може да роди здрав син. Како се раѓа гревот? Гревот, како слободно дејство, не е вроден, туку само склоноста кон гревот е вродена - изворот на сета гревовност - и е вроден не само на волјата, туку и на целото битие на човекот и со развојот на силата на човекот се развива и самиот. Ова го објаснува односот на гревот на нашите предци со нас. Амвросиј вели: „Ние не само што се раѓаме во гревови, туку и раѓаме...“ Августин дава извонреден пример во овој поглед. Тој вели дека видел две бебиња како ги одземаат брадавиците на мајка си, а кога едното цицало, другото побледело од завист. Кант прикажува и извонредно искуство: тој вели дека нема двајца пријатели, од кои едниот не би почувствувал тајно задоволство кога ќе види дека неговиот пријател паднал во несреќа. Тој, се разбира, ќе зажали, ќе му помогне, но внатрешно ќе се радува: вака себичноста продрела во човекот. Од ова вродено зло објаснуваат дека светите луѓе кои поминале неколку години во подвизи, како Макариј Египетски или Антониј Велики, наеднаш имале змија во пазувите, некоја лоша мисла, против која им било тешко да се борат. Без разлика како го третирате ова зло, тоа сепак може да се регургира од време на време. Секој човек може да биде плодна почва за гревот, така што тој ќе се прошири низ целиот свет. Од друга страна, сè надворешно може да го возбуди човекот на грев, на пример, некои животни можат да го возбудат на суровост. Така, Атила, гледајќи го пајакот, безмилосно голтајќи инсекти, беше поттикнат на суровост. Сите страдаат од оваа грешност; никој нема да дојде до средината и да рече: безгрешен сум. Колку и да е горд човек, тој сè уште не стигнал до таква бесрамност да не се препознае себеси како грешник. И кралевите и поданиците велат дека се грешници и принесуваат жртви. Така Бог ги затвори сите во бунт за да ги доведе сите на јавна служба - јавно да ги принуди да се покаат; а тоа е со цел да се смилува на сите. Но, дали се менува злото што дошло од Адам? Се менува, но оваа промена не зависи од самата природа, не од разумот, туку од религијата, од христијанството. Кај патријарсите, на пример, и кај другите свети луѓе, Откровението многу ја ослабна моќта на злото. Сега речиси и не можеме историски да ги процениме ефектите од првобитниот грев. Сега не можеме ни да ја замислиме сликата на паднат човек кој ништо не може да го врати. Целиот човечки род го прифатил отровот, но, така да се каже, отровот бил намален уште на самиот првичен изглед. Воопшто не му е полесно на човек кој наследил помалку зло; мора да се гледаат последиците, а не во изворот. Големата склоност кон злото е еден вид талент даден за обработка. На кого му е дадено поголемо зло како наследство, затоа може да го победи ова зло. Жалбата за ова би значело исто како да се жали на воин или командант, кому претпоставените му наредиле да оди на опасно место за битка, знаејќи дека ќе излезе со успех. А на судењето од таков човек помалку ќе се бара и му се подготвува подобра круна. Со оглед на човечката природа во делови, откриваме штета во секој од нив. Светото писмо наоѓа различни делови кај човекот; во целост го претставува како составен од душа, тело и дух. „И самиот Бог на мирот нека ве освети, совршени (во сè), и вашиот дух, душа и тело нека бидат совршени при доаѓањето на нашиот Господ Исус Христос“ (1. Сол. 5:23). Овие зборови на апостолот го претставуваат најцелосниот опис на човекот. На друго место во Светото писмо не постои таква разлика; зборува или за два спротивни дела - душа и тело, или само за два повисоки - душа и дух; или околу две спротивности - дух и тело. Тоа е затоа што човекот обично се дели на две страни - внатрешна и надворешна, и дека кај човекот духот и душата се како да се споени во едно и во него се појавува голема спротивставеност меѓу духот и телото - видлива и невидлива. Но, трипартитната природа на човечкиот состав отсекогаш се чувствувала. Ова е царството на духот - нешто недостапно, Божествено. Затоа во Светото Писмо нашиот дух е претставен како нешто друго добро: не може многу да се оштети, бидејќи служи како врска меѓу Бога и нас. Сепак, другите делови на човекот се премногу корумпирани. Нема што да се каже за изопаченоста на телото. Уште во античко време велеа дека изворот на моралното зло лежи во телото, дека тоа е производ на злиот принцип, дека совршенството на човекот лежи во оддалечувањето од телото. Сите побожни луѓе кои сакаа да се вивнат кон небото, чувствуваа дека телото им е товар. Душата се состои од разум, волја и срце, а сите овие способности според Светото Писмо се лоши. Искуството го покажува тоа. Умот, дури и образован, во расудувањето за повисоките предмети живее, така да се каже, во софистиката, негува сомнежи, гради силогизми како тврдини против бесмртноста на душата, против вистините на верата. Волјата е главно ниска, срцето е нечисто. Речиси сите активности на световните, секојдневни луѓе се состојат од лукавство, измама и измама. Би било поприкладно за душата да се стреми кон духот, но во меѓувреме таа е во постојана борба и спротивставување со него. Целта на нејзините аспирации е да го придвижи духот и да остане едно со телото. Во филозофските системи, во најголем дел, тие се обидуваат да воспостават емпиризам, да ги отфрлат идеите, да ја обезглават личноста и да го брутализираат. Затоа, Светото Писмо ја осудува душата на големо и тешко покајание; а световната мудрост, иако со нем, но цврст глас, вели дека пониската волја мора да се потчини на вишиот: тоа е исто како што во јазикот на Светото писмо се вели за уништување на душата, за одземање на нејзиниот живот. Конечно, во духот, Светото Писмо наоѓа еден вид нечистотија. Тоа ни кажува да се обидеме да стекнеме скрушен дух и обновено срце. Духот стана тврд, скаменет, додека тој е наменет да биде врска меѓу човекот и Бога, и затоа мора да биде, како да е, мек; тој стана нечувствителен да прима сензации одозгора и да ги пренесе на другите човечки способности. Некои букви од законот останаа на него, но како камен; и затоа треба да се стопи, преправи, како што прават уметниците со некои расипани алатки. Понатаму, Светото Писмо му припишува темнина на човечкиот ум, а нечистотија на волјата; Тој, исто така, му припишува суета на умот, на совеста - мртви работи итн. Невозможно е овде да не се обрне внимание на фактот дека срцето и чувството се нарекуваат извор на сè во човекот во Светото Писмо. Очигледно, ова име е последица на сензуален поглед (антропоморфизам) на темата; но всушност причината за ова е подлабока. Основата на менталните движења и дејства не е умот, не волјата, туку чувството. Чувството е комбинирано во срцето; срцето повеќе гледа, слуша, чувствува отколку други способности; мисла, почнувајќи од умот, поминува низ срцето и се појавува во форма на желби. Обрнувајќи внимание на човечкиот ум, откриваме дека за цели милиони луѓе тој е окупиран со апсолутно тривијални работи. На пример, цели милиони луѓе се врзани за земјата - земјоделци. Се разбира, нема да го понижиме ова дело, сега најприродно и неопходно: во Евангелието, Самиот Исус Христос земал многу параболи од полињата; само луѓето кои ја практикуваат оваа уметност не секогаш ги користат предностите од нејзините лекции. Номадските народи се занимаваат со фаќање животни; од таму нивниот јазик е јазикот на овие животни. Концептите на трговци и индустријалци се отстранети од оние предмети што се во нивни раце. Дури и луѓето со возвишен ум имаат многу малку неземни концепти. Оттука, кога светските писатели почнуваат да зборуваат за духовни теми, тие џагорат како бебе и понекогаш признаваат дека тоа не може да се разбере. Но, дали вака треба да биде по природа? Човекот има повисока способност, која кога би била добро откриена, тогаш човекот нема да умре и да се понижува како сега. Секој човек силно се сака себеси, но често заборава на својата сегашна и идна состојба. Сите знаат дека тој сигурно ќе умре, но што ќе се случи со неговата душа - колкумина се обиделе да дознаат? Толку малку сме наклонети кон духовните субјекти!.. Општо земено, грубоста е забележлива во начинот на кој луѓето ги перцепираат духовните предмети: тие претставуваат сè што е небесно на телесен начин. Наместо да гледаат телесни предмети во духот, во светлината, тие, така да се каже, сè духовно го влечат на земјата, го насочуваат кон нивните смртни облици. Еклатантен пример за тоа се гледа во состојбата на некои од апостолите. Тие беа опкружени со прекрасни настани и водени од Божествениот Ментор; но додека во Неговото слово се духовно е телесно, во нивните зборови сè духовно е втемелено, на пример, во нивната молба да седнат од десната и левата страна на Исус Христос. Светото Писмо оваа состојба ја нарекува покриена. Овој превез е нашето тело, кое, според Соломон, ја оптоварува душата. Луѓето воопшто не ја поставуваат целта на знаењето на рајот: такво растојание не е за нив. Највозвишената цел за филозофите и поетите е да живеат во потомството, да стекнат слава меѓу своите современици, а нивните успеси да бидат познати на небото, земните мудреци не размислуваат за ова и не можат. Но, не многу луѓе си ја поставуваат оваа цел, која според нив е возвишена; а повеќето од нив се ограничени на непосредни придобивки, како што е продажбата на нивните дела - љубовта кон парите. „нивните срца...“ Во моралниот живот на човекот се забележува истата способност за разумно судење. Природниот човек не само што самиот паѓа, туку сака да ги влече и другите со себе, сака неговите заблуди да станат вообичаени. Ако некој не дели никакви предрасуди со таков човек, тогаш го смета за целосно неспособен да суди. Во нејзина насока, способноста за судење обично има тенденција да оди таму каде што не треба. Најблиску до човекот е да навлезе во себе; Затоа во него е формиран суд, но природниот човек не сака да седи на овој суд; неговиот случај е речиси одлучен дека тој е добар и во право, и затоа тој ја користи својата способност да суди повеќе во судењето над другите, па дури и во судењето над Бога. Слушајте го општиот разговор, општите озборувања: најглупавите луѓе стануваат духовити во судењето на целите и мотивите на одредени постапки на другите. Кај луѓето кои се занимаваат со наука, најочигледна е желбата да се судат Божјите судови. Има добро познат пример дека еден филозоф го осудил Бог дека наводно лошо го создал светот и рекол дека тој самиот би го создал многу посовршено. Секој што внимателно ги читал пишувањата на луѓето за природата или светот, можел да забележи дека луѓето во најголем дел му пристапуваат на светот не како Божествено создание: тие влегуваат во оваа огромна зграда и ја напуштаат, понекогаш без ниту еднаш да се сетат дека има Сопственик во неа. Тие гледаат на работите како постојни сами по себе, не го гледаат Создателот во природата; а понекогаш и самите нешта, имајќи, така да се каже, изгубено трпение со оваа човечка студенило, ги туркаат мудрите луѓе на вистинскиот пат. И покрај големата желба да се суди сè, кога се појавува вистината, се чини дека на човекот му недостига расудување; не знае што да прави во овој случај, а таквите појави ги пропушта. На пример, во животот на Исус Христос, колкумина го искористија Неговиот изглед и чудата? Во овие случаи, умот на една личност станува инертен и, како да е, неподвижен. Незнаењето или некаква предрасуда е еден од омилените принципи на кои умот се смирува во вакви случаи. Проповедајте ја, на пример, верата на Мухамеданците: цели илјадници, без расудување, ќе ви одговорат со еден глас: така нашите татковци веруваа, па ние ќе веруваме. И каде е подобро да се суди ако не овде? По ова, ако се издигнете до самиот врв на човечките способности - до умот; дури и таму нема да има многу што е пријатно за истражувачот на човековата природа. Светото писмо вели дека во човекот има светлина која го просветлува секој човек што доаѓа во светот, односно умот, и дека таа светлина останува со човекот во текот на неговиот живот; но во исто време вели дека оваа светлина понекогаш се затемнува. Целото прво поглавје од Римјаните се состои од поплаки за ова (Рим. 1:21–32). Искуството, од своја страна, сведочи дека идеите на умот, оние универзални концепти кои се сметаат за семето на сите вистини, сега се толку длабоко скриени и потиснати што многу луѓе, дури и оние што мислат, воопшто не го препознаваат нивното постоење. На пример, колку филозофи имало пред Платон да го открие идеалниот свет? И иако сите овие филозофи имале идеи, како и Платон; но тие не им се претставија; Затоа тие се свртеа кон елементите на светот: воздух, оган, земја, вода... По долгорочни експерименти, конечно почнаа да ги откопуваат овие идеи, така да се каже, да ги прочистуваат и да навлегуваат во нивното значење; но и овде имаше одредена контроверзија. Менталниот свет денес претставува чуден феномен. Овој вавилонски столб (филозофски системи) е веќе изграден високо, пренесен подалеку од облаците, а сепак градителите се обидуваат да се издигнат повисоко, каде што тешко се дише од студот; затоа некои од нив брзаат да се симнат од оваа височина и да се стоплат на огнот на Откровението. Сега речиси ги достигнавме границите на човечкото знаење. Претходно мислеа дека, откако ќе ги достигнат овие граници, ќе научат нешто повеќе отколку што самиот Бог не знае; но кога стигнаа таму видоа дека таму нема крај, дека има непробојна бездна; Затоа решивме дека покрај нашиот ментален свет, постои и повисок, Божествен свет, сè уште недостапен за нас. На филозофите им се случило истото како што понекогаш им се случува на малите деца кои, живеејќи од раѓање на едно место, мислат дека, на пример, десетина милји од нивното место на живеење, каде што завршува видливиот хоризонт, е крајот на целиот свет. И филозофите претходно мислеа дека нивните апсолути се над сè, но сега почнуваат да гледаат дека овие апсолути се само возвишени слики на умот, а Бог е над сите овие слики. Кога совеста би била сочувана во сета своја чистота, тогаш таа наскоро би ја видела вистината. Кога се донесува закон, совеста понекогаш молчи или изрекува закон во корист на порокот и го занемарува законот на вистината. Кога сведочи, сведочи главно лажно. Судот исто така не функционира правилно: праведниците често не чувствуваат задоволство во себе, а грешниците не чувствуваат каење. Чувството за физичко лице е исто толку расипано како и другите способности. Човечкиот дух може да се нарече огромен столб, чија висина стигнува до Бога. Чувството е проширено насекаде по висината на овој столб: постои чувство на Божественото - инструмент што го прима влијанието на духовниот свет; постои инструмент кој прифаќа напад на просечни предмети, како што се вистината, добрината и убавината; Има, конечно, пониско чувство, упатено на ниски, груби предмети. Корупцијата на чувствата може да се види на сите овие три степени. Колку е ретко и мрачно чувството на духовниот свет! Колку е расипано просечното чувство! За второто нема што да се каже. Љубов . Во невиниот човек имаше само љубов, но немаше ни одвратност и одвратност, зашто неговата душа беше свртена кон Бога, во Кого нема ништо достојно да не се сака. Но, кога човекот се оддалечи од Бога и падна во долниот, сетилен свет; тогаш некои предмети почнаа да му изгледаат пријатни, други непријатни: оттука љубовта се подели на љубов и омраза. Љубовта, според апостол Павле, има своја висина, длабочина и ширина (Еф. 3:18–19); Со оваа димензија сразмерни се и болестите на човековата душа: висината на љубовта одговара на гордоста, широчината на алчноста, а длабочината на сладострасноста; оттука и изразот: потопен во сетилни задоволства. Според апостолот, сладострасноста е толку фатална што љубителот на сладострастието е како жив мртов (1. Тим. 5,6). Љубезните луѓе јадат многу за да живеат, но излегува спротивното. Искуството покажува дека многу сензуалисти стануваат оптоварувачки за себе. Како се формира лакомоста? Оваа страст започнува, како да е, легитимно во срцето. Отпрвин, очигледно, само задоволување на потребните потреби, а потоа страст. Гледавме дека љубовта помина лошо; но кај физичкото лице сè уште постои немилост – кон себе, кон ближните и кон Бога. Несакањето кон себе се изразува со очај или досада и се претвора во очај; Ова чувство го поседува човекот дури и за време на радосни веселби и јавни забави. Пустинските светци и самата Црква ги предупредуваат луѓето од малодушност; во една позната молитва гласи: „Не ми давај дух на безделничење, очај“. Ужаснувањето е штетно на почетокот, бидејќи го прави човекот неактивен и летаргичен, но понекогаш може да заврши со самоубиство. Несакањето кон другите се изразува со студенило кон нив, а понекогаш достигнува до степен на омраза и отворено непријателство, посегнувајќи не само на лишувањето од физичкиот живот на другиот, туку и на лишувањето од вечното спасение, ако е можно. Видовите на оваа несакање се: гневот е привремена страст, а омразата е постојана страст. Апостол Јован многу силно се изразува на оваа тема: „Ако не го сакаш својот брат“, вели тој, „останува во смртта. „Секој што го мрази својот брат е убиец“ (1 Јн. 3:14–15); Следствено, оној што не љуби се лишува од животот и од другиот, бидејќи, всушност, ако животот на срцето претставува љубов, тогаш недостатокот на љубов произведува смрт. Несакањето кон Бога се изразува со студенило кон религијата, кон Црквата и, во највисок степен, со очигледното непријателство против Бога. Колкумина би се израдувале кога би им се докажело дека Бог не постои!.. Слобода. Со оглед на човештвото воопшто, нема да откриеме многу слобода во него; и оваа слобода е како лош судија, кој иако седи на судиското столче, секој може да го поткупи и, по сопствено наоѓање, да ја сврти вагата на правдата во свои раце. Затоа, вешт психолог, познавајќи некоја личност, може неколку пати однапред да го одреди текот и суштината на неговите постапки. Значи, треба да ја вратите слободата во себе; треба да се развива и зајакнува. а) Во неговата немоќ. Најсилната имагинација во сегашната состојба е, така да се каже, тапкањето на бебето во споредба со постапките на сопругот. Затоа не може да замисли некои предмети. На пример, вечноста, Бог, духовниот свет се предмети кои тој или воопшто не ги замислува, или ги претставува во груби форми. б) Во сликите на имагинацијата. Тие се главно монструозни, иако понекогаш содржат возвишени предмети, како што се античките теогонии (митови за потеклото на боговите кои ги персонифицираат елементарните сили на природата), митови и сл. в) Имагинацијата делува со неверојатна брзина - и оваа брзина е штетна за физичкото лице: сликите на имагинацијата, да се биде толпа, така да се каже, се туркаат едни со други и здробуваат личност. Волјата може да се претвори од зло во добро за една минута, но имагинацијата не. Оттука потекнува почетокот и причините за долготрајното душевно војување кај големите подвижници: сè во нив е помирено со Бога; само имагинацијата е во војна против се. д) Имагинацијата е, конечно, вратата каде што влегува ѓаволот. Ниту една способност нема да го пушти во душата; само фантазијата му е пријател. Од житијата на светиите е јасно дека ѓаволот некако внесува слики во душата: или замислува стари, или црта нови. Тоа значи дека злиот човек е орудие на ѓаволот: тој станува толку пријател со ѓаволот што овој, како да се каже, го населува и станува, како да се каже, воплотениот ѓавол. Значи, имагинацијата е многу важна способност во морална смисла. Страста. На латински се нарекуваат пасио (страдање). Самиот збор страдање покажува дека тие не се природни за човекот. Прашањата од моралистите и психолозите за сузбивање на страстите постојат одамна. Се разбира, потребно е да се заузда и скроти она што е лошо во нив; но има и нешто добро во нив. Гневот, на пример, понекогаш е неопходен; но нередот што го создава во душата, возбудата, зголемената желба и слично е лоша. Како да го наречеме овде она што во страста не може да се нарече страст? Немаме збор за ова, бидејќи нема дело: човек никогаш не се држи во граници, туку одеднаш се претвора во страст. Таквото задржување во границите ќе се случи во идниот живот. И ангелите имаат силни аспирации, но тоа не се страсти, бидејќи тие аспирации се сразмерни на нивните сили. Евангелието вели дека Самиот Спасител се налутил; но тоа не беше страст, туку беше наречено само со името на страста, бидејќи немаме друг збор за тоа. Уништи сè што е лошо во страстите; оставете го остатокот што останува (и тешко дека нешто може да остане во сегашната состојба на една личност) - и тоа повеќе нема да биде страст. Јазикот или светот на зборовите во човечката душа е исто така важен аспект. Тој го прави човекот бесмртен на земјата; а што се случувало низ илјадници години ни е познато само преку зборови, јазик. Но, сега овој збор е расипан. Адам едвај успеал да ги нарече животните нерасипан збор. Овој збор мора да биде креативен по природа. Да не зборуваме за Исус Христос, гледаме дека зборот правел чуда меѓу луѓето. Но, ова се само навестувања за неговата вистинска сила. Тоа само по себе не е такво како што е сега. Експериментите покажуваат дека се состои од физички оган, а кога некој зборува, овој оган останува во воздухот. Ова покажува каква штета доаѓа од скапаните зборови. Расипаниот збор го попречува развојот на умот; многу зборови ја уништуваат меморијата; погрешните зборови ги прават мислите погрешни; заводливите зборови го заведуваат срцето. Расипувањето на јазикот настанало дури и кога Ева за првпат зборувала со змијата, а не за време на пандемониумот. Сепак, некое совршенство сè уште останува во зборот. Видовитите и сега зборуваат главно возвишено, во рими. Дури и во едноставни соништа, човекот понекогаш зборува на јазик непознат за него; но во соништата тоа се случува многу често - речиси обично. Ова покажува дека на човекот, доколку е потребно, одеднаш може да му се даде јазик. Во идниот живот сè ќе биде подготвено за една личност; само морал ќе се бара од себе. Тело. Постои легенда дека телото во својата примитивна состојба било прозрачно. Кај светителите оваа сјајност започнала и во овој живот. Голотијата што Мојсеј им ја припишува на првите луѓе е доста значајна. На сите луѓе им се расипуваат темпераментите. Физиолозите наоѓаат крв, нервни и мозочни системи кај луѓето; и сите овие системи не се она што треба да бидат, така што физиолозите, заклучувајќи од сегашната состојба на човечкото тело до телото на Адам, ја негираат неговата бесмртност. Телото на човекот сега доминира со неговата душа; душата зависи од телото, а телото од елементите; затоа душата е подредена на целиот свет. Покрај тоа, секоја држава или класа на луѓе, имајќи некои предности, има и многу недостатоци. Ќе ги препрочитаме ако е можно. Недостатоците својствени на свештенството, на кои на некој начин го предиспонира самата нивна титула, се следните. 1) Студеност и рамнодушност кон светите нешта. Ова доаѓа од честото ракување со овие работи. Како што дворјаните, кои често му зборуваат на суверенот, стануваат помалку почит кон него, а оние што живеат на оддалеченост од него имаат извонредна почит и почит кон него, така и обичните луѓе се многу попочитувани кон светите работи отколку олтарните службеници. Кои се недостатоците на класата на трговци? Духот на оваа класа е духот на купување и продавање; Истиот тој дух го пренесува во областа на религијата - мисли дека може да се стекне спасение преку големи прилози, големи приноси за црквата, луксузни споменици по смртта и слично, без да се труди ни најмалку да го исправи својот морал. Се разбира, таквите богати прилози и донации за Црквата мора да бидат одобрени; но во исто време мора да се всади дека само тоа не може да се здобие со спасение, но дека во исто време треба да се стремиме кон чистота на срцето. Згора на тоа, понекогаш е потребно, само многу претпазливо, да се всади дека на Црквата не и се потребни непотребни украси, дека едноставноста и уредноста и се соодветни, особено кога има Божји храмови кои не се направени од раце (луѓе) кои имаат поголема потреба од помош од храмовите направени со рака, и да ги охрабриме да ги снабдуваат сиромашните и сиромашните со сè што им треба. Згора на тоа, недостаток на ова општество е лажењето, измамата, продавањето на лоши добра за добри, нестабилноста во зборовите, кршењето заклетви и слично. Кои се недостатоците на општеството или класата на научници? Овие луѓе живеат претежно во областа на умот, а не во областа на срцето и верата, и затоа тие секогаш речиси се сомневаат во догмите на христијанската религија, сакаат да се расправаат за темите на спасението: тие се сметаат себеси за паметни луѓе и затоа ги презираат другите необразовани; Многу црковни институции ги објаснуваат на свој начин и не сакаат да ги спроведат; Тие најчесто се врзуваат за некои земни активности, на пример, за земјата, за животните, растенијата и слично. Таквите луѓе треба да забележат дека со сета своја интелигенција не разбираат многу во религијата и затоа мора да се понижат и да го заробат својот ум во послушноста на верата, бидејќи поголемиот дел од нивното знаење е незначително и суетно. На пример, што ќе служат сите истражувања на ботаничарите, сите откритија на минералолози, зоолози, геолози и лекари по гробот? Лежејќи во ковчегот, ќе треба да ги фрлат сите свои научни трудови и експерименти на оваа земја, како стари тетратки, воопшто не потребни за идниот живот, каде што и најнеобразованиот човек на овој свет ќе се споредува со нив по знаење. Понатаму, телесните болести се поделени на надворешни и внатрешни. Првите се отвораат во некои рани и красти по телото, а последните се уште се кријат во него - не се откриени. Истото се случува и со менталната болест. Некои од нив веќе се откриени во гнасни и развратни дела; други сè уште демнат во длабочините на душата, составени од лоши мисли, чувства, желби кои не преминале нанадвор. Покрај тоа, телесните болести се или заразни или незаразни, или барем помалку заразни. А некои ментални болести се толку лепливи што веднаш го пренесуваат својот отров на други лица кои доаѓаат во контакт со пациентот; други не го истураат, или барем не го истураат својот отров така забележливо и не во толкави количини на други. Затоа лекарите секогаш се трудат да ги стават своите пациенти во мирно и весело, да им отстранат се што е непријатно и да ги советуваат да се забавуваат, да се расејуваат и да разговараат со другите. Различни лекови може да се користат и за лекување на физички и за лекување на ментални болести. Лекарите генерално се водат од два системи: алопатија и хомеопатија. Првиот систем пропишува исцелување со секакви лекови, најмногу против позната болест: на пример, ако некој е настинат, тогаш му се дава лек што загрева или загрева; ако почувствува некое слабеење, тогаш му се даваат лекови за зајакнување. Хомеопатијата се состои од лекување со слични лекови, а згора на тоа, во најредуцирана форма. Во овој случај, во најголем дел, тие дејствуваат само на имагинацијата, на пример, ако човек боледува од треска, тогаш му даваат и лекови за загревање. Менталните болести можат да се излечат на ист начин. Понекогаш мора да се земе лек кој е сосема спротивен на болеста: на пример, ако некој страда од гордост, тогаш мора да му се всади понизност; страда од сладострасност, треба да му се всади умереност и воздржување и слично. Се користи кога, поради некоја причина, познатите лекови не можат да му се дадат на пациентот орално, и затоа истите лекови кои требало да се земаат орално, му се даваат на пациентот однадвор, под кожата. Овој метод се заснова на фактот дека нашата надворешна кожа и нашиот внатрешен стомак се едно исто. Стомакот е затворена кожа, а кожата е развиен стомак. На ист начин, понекогаш е корисно да се лекува ментална болест. Ако е невозможно да се даде лек внатрешно - да се делува на срцето, на совеста, тогаш тој мора да дејствува од надворешната страна, користејќи или некаква казна, покајание или некаква слика што ја допира и потресува душата на грешникот. Во однос на спасението се издвојуваат следните состојби: 1) состојбата на незнаење и поврзаната негрижа; 2) лицемерие или измама на себеси и на другите; 3) горчина; 4) очај. Во состојба на незнаење не се чувствува потребата за спасение. Во лицемерието оваа потреба се чувствува, но се мисли дека се задоволува. Во горчина, секоја мисла за спасението тврдоглаво и намерно се истерува. Во очај, иако се чувствува потребата за спасение, се претпоставува дека тоа е невозможно. Незнаењето е карактеристично за целиот човечки род, бидејќи разумот прв паднал, а падот на разумот е веќе темнина. Незнабошците не можеле да го избркаат нивното незнаење и затоа меѓу нив се појавиле митологии; ни самиот ум и училиштата не можеа да го просветлат човекот. Што направија Рим и Грција за ова? Речиси ништо. Самите христијани се подложни на оваа состојба во суштината на реалниот живот: колку време и труд одзема сега само земјоделството од човекот!... Човекот воопшто нема време да размислува за образованието на разумот. Затоа, многу христијани живеат без правила, случајно, без размислување, како „без зборови“ (2. Пет. 2:12. Пс. 48:13). Што можеме да кажеме сега, на пример, за паганите што живеат во централна Африка? Нивната вистина е толку скриена, нивната совест е толку придушена, а должноста на законот е толку тивка што тие „незаконски“ гинат (Рим. 2:12). Меѓутоа, и таквите луѓе сè уште имаат одредено треперење на светлината на вистината и тие ќе бидат осудени на судењето, според зборовите на апостол Павле, затоа што не ја искористиле оваа светлина. Вака Стариот верник ги прикрива своите недостатоци со извршување на своите ритуали. Самите заслуги на Исус Христос понекогаш лежат на чело на негрижата. Овчарот мора да ги возбудува и просветли невнимателните. За просветлување, не е потребно многу: само треба да ги претставите главните начела на христијанството. Потребно е многу за да се промени природата, која веќе, така да се каже, пропаднала. За ова, потребно е барем малку образование на умот кај невнимателните: инаку птиците ќе го изедат посеаното учење (колкајте го, наполнете ја гушавоста. - Ед.). Но, дали е можно да се образуваат сите прости?! Затоа, потребно е да се постапува барем според совеста, која кај обичниот народ е многу способна да прифаќа впечатоци; на пример, зборување за смртта, за рајот, за судот итн. Значи, во незнаење, човекот не знае како и што да прави за спасение; во невнимание - не го прави тоа, иако знае како и што да прави. Лицемерие. Самата природа, која има дамки и природна желба за совршенство, го располага човекот на лицемерие: оттука луѓето имаат тенденција да го кријат лошото и да го покажуваат доброто. И тоа не е секогаш грев, туку понекогаш претпазливост, за да не дојде братот во искушение. Напротив, фалењето со своите пороци е екстремен порок. Самиот Бог му прави облека на Адам за да ја покрие својата голотија. Но, ако луѓето не го мислат ова за да не го заведат својот брат, туку само да се пофалат, тогаш ова е веќе порок. Значи човек се удвојува во својот пад! Внимателната тајност е за пофалба: таа е неопходна за овој живот, но од лицемерието се разликува по тоа што, криејќи ги недостатоците, размислува за нивно исправување, додека лицемерието не размислува за ова. Лицемерието веројатно започнува со оваа претпазливост: повторено повеќе од еднаш, конечно раѓа лицемерие. Затоа, мора претпазливо, така да се каже, да се почитува разумноста. Кога лицемерието се развива и расте кај некој, тоа веќе има силно влијание врз сите негови активности ( Матеј 23:1-39 ). Горчина. Се состои од силна навика за зло, така што доброто станува непријателско кон горчливото. Ова име е земено од имотот на некои тела, кои, колку подолго се болни, толку стануваат погруби и камени, така што огнот и железото повеќе не влијаат на нив. Светото писмо оваа состојба ја нарекува „скаменетост“ (Ефес. 4:18). Пример за ова е фараонот (Рим. 9:17). Колку повеќе Бог го казнувал, толку тој станувал полош и со секое погубување стапнувал скалило подолу во злото, а од десет неволји му се составувало скала од зла. Оваа состојба е веќе највисок степен на грешност. Не секој го постигнува тоа, туку само големите грешници, а потоа не целосно, туку во еден посебен порок. Знаци на оваа состојба се нечувствителност и повеќекратно повторување на истиот порок. Очај. Оваа состојба не е постојана; тоа е привремено и кратко. Очајот се состои од безнадежност за спасение, до која разбудена совест го доведува човекот; а совеста во овој случај веќе не го осветлува толку колку што го заслепува. Во оваа состојба се оние кои не веруваат во иден живот; и во најголем дел развратните луѓе не веруваат во тоа. Очајот, кој доаѓа од свеста за многу гревови, понекогаш завршува со самоубиство, како кај Јуда. Дури и славните подвижници понекогаш се приближуваа до длабочините на очајот, поради длабочината на смирението, поради што се сметаа себеси за најголеми грешници, недостојни за најмала Божја милост. Во христијанството, очајот треба да се појавува поретко, бидејќи христијаните треба да бидат сигурни дека нема грев што ја победува Божјата милост; но ѓаволот знае како да ја блокира оваа светлина од човечките очи. Во очај, корисно е да им ја соопштите на другите опасната состојба на вашата душа. Покрај овие видови на грешност, можеа да се замислат уште неколку; но тие се веќе премногу фракциони и произлегуваат главно од овие состојби. Сепак, овие состојби имаат еден заеднички корен: тоа е вродена корупција. Кај некои луѓе овој корен се развива многу рано и брзо; За некои, добрината се открива исто толку рано и брзо. Оттука прашуваат дали луѓето се раѓаат добри и зли. Видовме човек како во свиток што Бог му го покажал на Езекиел, во кој пишувало: „тага и жалост и жалост“ (Езек. 2:10). Оваа тага уште повеќе се открива во немоќта на човекот да се поправи. Светото писмо на многу места зборува за борбата на духот со телото. Тоа го претставува доаѓањето на Исус Христос како средство за помирување на овие завојувани страни. Телесниот закон пред доаѓањето Христово само укажувал на добро, но не давал сила да го исполни; телото го потисна духот. Исус Христос го зеде на Себе телото за да го искористи самиот да го исцели човекот. Тој го прифати со сите природни слабости, освен гревот, зашто беше подобие на телото на гревот. Оваа сличност се состоела од страдање, смрт итн. Тој го жртвуваше ова слабо тело за слабостите и гревовите што ги направи, и затоа истото беше направено кај целото човештво, дека слабоста на телото или нејзините слабости престанаа преку Исус Христос (Рим. 8:1-7). Од Светото Писмо е јасно дека Бог веднаш по падот почнал да го лекува човекот; Неговата благодат секогаш делувала дури и пред Исус Христос. Затоа е изненадувачки зошто малкумина се поправале и се поправаат. Ако има љубезни луѓе на светот, каква љубезност е ова? Најдобрите од нив се жалат на своите несовршености, иако толпата луѓе ги крунисува со пофалби и ги сместува на рајот. Најдобрите луѓе признаваат дека идеалот на вистината не им е познат, дека целта на нивните аспирации е премногу далеку. Некој сега изгледа љубезен, но само за овој живот, за неговата позиција. Но, тој се уште е предалеку од својата конечна цел. Како би можел природниот човек да ги исправи својот ум и волја по страшната раздор што настанала меѓу него и законот? Со кој идеал би почнал да се поправа? Човекот, според Платон, сега стои наопаку и затоа сите предмети му изгледаат изопачено. Немоќта ја сметаме во морална смисла - во однос на волјата. Може ли паганот да ја поправи својата волја? Не, бидејќи има безброј, неразбирливи страни. Сега не можеме целосно да го замислиме нашиот пад: за ова треба да знаеме како стоевме пред падот. Слабоста на човекот најдобро се покажува со неговото исцелување. Смртта или распаѓањето на човекот на делови е првото средство за негово исцелување: оттука се открива колку длабоко паднал човекот. Човекот има две страни: слобода и природа; но и двете се непоправливи. Слободата не ја менува природата, а природата не ја менува слободата, бидејќи нејзината суштина лежи во фактот дека таа е закон за себе. Да, дури и ако некој го исправи сегашното зло, тој не може да го поправи и награди злото од минатото, ниту пак да го врати доброто што било испуштено. И ова е многу важно: недостатокот на добрина станува забележлив насекаде; секој дел од тоа мора да се направи, а најмал пропуст има огромни последици. За нас овој недостаток е неважен и речиси незабележлив, бидејќи не ја броиме количината на добро; но постои шалтер, кај кој секоја загуба се смета за важна и се забележува. Важноста на нашиот пад, покрај смртта, се докажува и со воплотувањето на Синот Божји и Неговата смрт, зашто Тој морал да дозволи и распаѓање во својот состав за да не исцели. Можноста за корекција може да изгледа лесна понекогаш; и колку различни средства предложиле филозофите, колку теории имаат зацртано за обновување на човекот! Но, кога ќе се зафатиме со лечењето, ќе видиме нешто сосема друго, а за да ја докажеме апсурдноста и безначајноста на филозофските теории за оваа тема, сè што треба да направиме е да ги принудиме овие мудреци да ги применат своите теории во пракса. Човечкото срце е кората околу која растат цвеќињата, но промешајте ги цвеќињата и змиите ќе ползат надвор. Кој сака да биде добар, мора да се убеди себеси дека е злобен; како што некој сака да биде мудар, „нека се случи“, според словото на апостол Павле (1. Кор. 3:18). За ова треба да погледнете: а) во себе. Секоја работа е добра само кога стои на своето место; мало отстапување од него ја прави слаба; па отстапувањето на душата од законот ја прави расипана. Овие дислокации, чиреви и отстапувања на душата сега, поради обвивката на телото, не се јасно видливи; но по уништувањето на телото тие јасно ќе се појават. Истото се случува и со пациентот на кој му се дава опиум: откако се разбудил, ја гледа сета своја сиромаштија и болка, б) На Бога. Човекот секогаш зависи од Бога, колку и да отстапува од Него, дури и да го земе крилот и да се повлече на работ на светот. Оваа зависност предизвикува човекот или рај или пекол, првиот за време на добар живот, вториот за време на лош живот. Чувството на зависност сега е многу слабо кај нас, така што понекогаш го забораваме. Што ќе се случи кога меморијата, умот, имагинацијата ќе бидат окупирани од Бог? Ова ќе биде крст за нашите мисли, желби, страсти, но спасоносен крст за нас! в) На светот. Кога го гледаме, ни дава лекции да бидеме љубезни. Законот што го врзува човекот со суштествата како членови на семејството е благослов и светост. Повреда на оваа хармонија е придружена со губење на светлина и здив, што ја угнетува личноста и предизвикува болка. Оваа дисхармонија е веќе видлива. Зошто, на пример, некој негативец ја сака темнината, а сензуалистот почнува да ја сака храната што веќе е расипана? Зарем ова не е јасен знак за одвојување на душата од светот и природата? Меѓутоа, сето тоа сега не ни е толку забележливо поради телото; но со смртта оваа бариера ќе биде уништена. Сè во природата е насочено против нарушувањето на поредокот на природата, бидејќи тој самиот е против сè, дури и против Бога. Огнот што му се заканува на Светото писмо е подготвен од почетокот на светот. Огненото езеро ќе биде составено од остатоци од неисправен, огорчен свет, односно Бог не го создал пеколот, туку самите луѓе ќе го создадат со своите гревови. Од сето ова е јасно колку е тешко да се избега од добрината. Како грешниот човек станува Божјо дете? Оваа тема е неразбирлива; Бог има свој систем на преобраќање за секој грешник. Но, Светото Писмо овде ни покажува еден голем царски пат. Зборува за три теми: 1) за благодатта, 2) за срцето, 3) за начинот на кој првиот делува на вториот. Видовме дека луѓето стојат на различни степени на грешност. Од која состојба на грев е можно да се премине во состојба на благодатта? Светото Писмо ветува таква транзиција од сите состојби. Меѓутоа, во него има изрази кои се чини дека зборуваат за неможноста да се премине во состојба на благодат. Тоа се изразите: а) за гревот против Светиот Дух; б) за гревот што води кон смрт; в) неможноста да се обноват оние што паднале. Но, овие изрази се нејасни. Ако претпоставиме дека тие навистина зборуваат за неможноста за спасение, тогаш кој ќе се убеди себеси или некој друг дека неговиот грев не е токму таков што веќе не може да се прости? Кој ќе ја смири вашата вознемирена совест? Втората причина што не дозволува во овие изрази да се види идејата дека некои гревови не можат да се простат е важноста и универзалноста на заслугите на Исус Христос. Тој умре за секого и за се, и затоа е чудно да се замисли таков грев кој би бил посилен од Божјата милост. Оваа идеја е побиена со фактот дека самиот познат грешник повеќе не го сака сопственото спасение; но ова е само подметнување. Да се ​​свртиме кон овие изрази. а) „Човек ќе му се прости секој грев и хула, но кој хули против Духот, нема да му се прости од човекот; кој ќе каже збор против Синот Човечки, ќе му биде простено; но кој зборува против Светиот Дух, нема да му се прости ниту во овој век, ниту во идниот век“ (Матеј 3:1-31). Тука треба да обрнете внимание на инцидентот на кој беа кажани овие зборови. Исус Христос го истерал демонот. Ова чудо толку многу го разбудило вниманието на луѓето што сите речиси го сметале за Месија. Но, фарисеите, од завист, не можејќи да го негираат чудото, решиле да му го припишат на Велзевул (Матеј 12:24). „Овој нема да изгонува демони освен Велзевул, кнезовите на демоните“: страшна мерка на завист! Како што рајот не можеше да даде друг знак - јасно чудо, така и пеколот не можеше да го повреди Исус Христос со ништо толку многу како оваа клевета. Исус Христос мораше да се одбрани, иако за народот, и затоа вели (Матеј 12:25, 27): „Секое царство поделено во себе ќе биде пусто... И ако јас истерувам демони поради Велзевул, кого ќе изгонат твоите синови? Евреите имаа луѓе кои истеруваа демони, имено учениците на фарисеите. За ова, според Јосиф Флавиа, тие се молеле, пушеле, им давале вода на опседнатите од демони да пијат и слично, и успеале да го направат тоа. И не е ни чудо: тие го направија ова во името на Јехова. Освен тоа, оние што истерувале демони во најголем дел биле побожни подвижници, а честопати дури и добивале дар на пророштво. Како и да е, со почит се мислеше само за нивниот егзорцизам. Затоа Исус Христос се осврнува на нив и ги прашува фарисеите: зошто не мислите така за Мене? Прашајте ги вашите ученици дали е можно да истерате демон со демон, а тие ќе ви го кажат спротивното, ќе ве осудат. Затоа, мора да признаете дека Месијата се приближи - „Царството Божјо дојде на вас“ (Матеј 12:28). Тој дополнително го објаснува ова приближување со споредба преземена од опсадата на тврдината. А јас, вели Тој, ги победив злите духови; зашто инаку Велзевул не би дозволил некој да ги врзува неговите слуги; тој очигледно не е со Мене; затоа, врз Мене: неговата добивка е Моја загуба, и обратно. Ова е крајот на заштитата. Понатаму, Спасителот ја открива опасната состојба на фарисеите и ја цитира изреката што ја испитуваме: „сите гревови и хула... и кој зборува збор“ (Матеј 12:31, 32). Тој откри во главите на фарисеите целосна изопаченост на законите на судот, во срцето - скаменување на чувството што може да го изедначи небото со земјата, во совеста - длабока тишина; затоа и повлекува ваква казна. Што значи тоа: „нема да пуштам“? Дали ова значи: „никогаш нема да пуштам“, или само: „тешко дека ќе пуштам“? Некои го прифаќаат во последното значење, со образложение дека има слични пасуси во Светото Писмо каде се наоѓаат истите изрази. Така, Исус Христос, зборувајќи за неможноста богат човек да влезе во Царството Небесно, веднаш го ограничи Својот збор кога ја забележа грешката на учениците. Ова мислење, инаку, го имаат Златоуст и Исидор Пелузиот (види ги нивните мислења во Калмет). Зошто се додава: „ниту во овој век, ниту во следниот“? Кај фарисеите гревовите биле поделени на различни степени, исто како и заповедите. Некои гревови, рекоа, се бришат со пост и милостина, други со обредниот закон, други со општо чистење; а на некои никогаш нема да им се прости, освен во следниот век, при доаѓањето на Месијата. Самиот Месија не може да прости други гревови, како што е, на пример, гревот на отпаѓање од јудаизмот во идолопоклонство. За да им покаже на фарисеите важноста на нивниот грев, Исус Христос го употребил нивниот израз. Значи, овој израз не ја негира универзалната можност за спасение. Богохулењето за кое зборува, како и секој друг грев воопшто, само му штети на идното блаженство на човекот и го запира на неговиот пат кон совршенството, но не го уништува засекогаш. Има и други гревови слични по важност на него; но Исус Христос немал прилика да зборува за нив. Што се однесува, конечно, на изразот: хулата против Синот Човечки ќе се прости, но не и против Светиот Дух; тогаш ова е хебраизам. б) Друго место – 1 Јован. 5:16. „Има грев до смрт...“ Каков грев е ова? Некои сметаат дека овој грев е сличен на богохулењето против Светиот Дух; други разбираат дека овој пасус е за посредување за криминалците пред паганската влада, која понекогаш го казнувала злосторникот со смрт. Но, подобро е да размислуваме вака: стих 14 зборува за смелоста на Божјите деца, како резултат на што Бог им дава сè во името на Исус Христос (1. Јованово 5:14). Сите христијани можат да ја имаат оваа смелост. Очигледно, многу се ветува. На ова ветување требаше да му се даде мерка: се предлага. Прашајте, вели апостолот, за неважните гревови на вашите ближни; а за важните гревови, не се осмелувајте да барате од Бога - оставете ја вашата молба. За таквите гревови се застапува целата Црква и Самиот Исус Христос, како што ветил. Во првобитната Црква, приватните гревови се откупувале со приватни молитви, а заедничките гревови се искупувале со заеднички. Во книгата Левит се вбројуваат сите гревови, вклучувајќи го и смртниот грев. Јован позајмил од оваа книга израз познат на неговите ученици. Меѓутоа, оваа мерка што ја постави апостолот не е безусловна. Ако љубовта силно се разгоре во некого, тој може да ја надмине оваа мерка. Павле се молел за Евреите. Мојсеј и другите решија да го поминат целиот свој живот молејќи се за другите и ја постигнаа својата цел. Но, такви луѓе има малку. Затоа Јован им го дава правилото на своите ученици. в) Трето место – Евр. 6:4–9. Апостолот, објаснувајќи им го на Евреите достоинството на личноста и учењето на Исус Христос, зборувал за Мелхиседек; но плашејќи се дека нема да го разберат, ги прекорува за нивното непознавање и ги поттикнува да се стремат кон повисоки степени на знаење, а најмногу ги предупредува да не се вратат назад. „Невозможно е“, вели тој, „за оние кои се просветлени од Едниот и го вкусиле небесниот дар и биле соучесници на Светиот Дух... и оние што отпаднале, можат повторно да се обноват на покајание... Зашто земјата, откако го испи дождот што слегува врз неа во мноштво и ќе го прими Бога благодатно од поранешните. а трнот е непристоен и има заклетви во близина...“ Какво паѓање е ова? Очигледно отпаѓање од верата. Апостолот видел дека некои Евреи биле принудени поради несреќи и прогонства да отстапат од верата; затоа се обидува на секој можен начин да ги предупреди верниците на тоа. Што значи тоа: „обновување на покајание“? Односно, преку крштевањето, зашто крштевањето е обновување: следниот пат, вели тој, повеќе не можете да се крстите. Зошто? Затоа што еден Евреин, кој се оддалечил од христијанската вера назад кон Евреите, го препознава Исус Христос како измамник, а самиот себе излажан извесно време, и го осудува целото христијанство со клевети и потсмев пред Евреите, за повторно да добие милост од нив. Но, дали е можно да се „примат“ овие паднати во христијанството? Тоа е можно преку покајание. Но, ако зборот „обнови“ не значи крштевање; тогаш под зборот „невозможно“ мора да мислиме - крајно тешко, како што покажуваат понатамошните зборови на апостолот, каде што паднатиот се споредува со пуста земја. Оваа земја е само блиску до проклетство, но сè уште не е проколната; Значи, човек што паднал е блиску до уништување, но не е целосно уништен. Ако некој не е задоволен со овие мисли, нека се сети на оние делови од Светото Писмо кои неселективно ги повикуваат сите на покајание и ветуваат прошка на сите. Значи, иако преобраќањето на грешникот зависи од благодатта, тоа зависи и од грешникот, па дури и на самиот почеток, бидејќи во спротивно секој би се обратил. Она што зависи од благодатта, а што зависи од човекот - се чини дека Светото Писмо го крие тоа од нас. Да, теоретски не можеме да го знаеме ова: ова на секого ќе му го каже неговото срце, неговиот дух и ќе научи што треба да прави кога ќе се преобрати. Но, едно лице не може да го пренесе ова знаење на другите, како што може да се види од фактот дека ниту еден од светите луѓе не го опишал неговото преобраќање детално. Самото Свето Писмо не зборува за тоа ниту јасно ниту целосно. Делото на спасението во Светото Писмо се нарекува, прво, претворање од идоли кон Бога, од паганство во христијанство. Пред преобраќањето, човекот гледа во една насока, но по преобраќањето, тој гледа во сосема друга насока. Паганот очигледно не гледа на рајот, туку на светот, на умот, како средство за знаење, на телото, како средство за прељуба, - тој гледа во пеколот, - на она што е корисно, пријатно, но во изопачена или незаконска форма. Но, христијанинот гледа на невидливото, како Павле и Мојсеј. Гледајќи во христијанин, мислиш дека неговиот поглед е насочен некаде и кон нешто - дека секогаш е како да има некој друг со него, странец. Конверзијата може да се случи во „трепкање“. Една минута понекогаш открива нов, непознат свет: порано, грешникот погледнал, на пример, на запад и го видел ова и она; сега наеднаш се свртува кон исток и гледа нешто друго. Второ, спасението се нарекува и „преродба“. Што е човек во утробата? Има членови, движење, живот. Но, каква личност е ова? Откако е роден, тој веќе е нешто сосема друго; во однос на претходната состојба тој веќе бил мртов. А истото се случува и во моралниот свет. Грешникот има сè, но му недостига главното - духовниот живот. Неговото повторно раѓање, „повторно битие“ се состои во давање на овој живот - во целосна промена на целото негово битие. Ако претходно сме имале погрешен концепт за нешто, тогаш треба повторно да ја изградиме самата основа на умот, бидејќи во спротивно умот повторно ќе почне да ги конструира своите лажни мисли. Ако водата во изворот е лоша, тогаш ниту цвеќето, ниту разните мириси нема да ја поправат додека не стигнеме до самиот извор, до самата жила и не го исчистиме. Дејството на благодатта врз човечкото срце е исто толку неопходно како и дејството на сонцето на земјата. Зар не е тоа зошто во обичниот јазик сонцето служи како симбол на благодатта? Гледајќи добро, ведро време, селанецот вели: „Каква благодат! Трето, спасението се нарекува „возбудување на соништата“. Ова име изразува и брзина на дејствување и леснотија. Разбудениот човек во миг се движи од еден свет во друг, од светот на соништата во светот на реалноста. Овде е исто: она што другите луѓе го сметаат за реалност, вистинскиот христијанин го смета за соништа. Заспаниот има сè, но нема вистински живот; а грешникот има се надворешно, но нема духовен живот. Заспаниот човек може да ги движи екстремитетите, дури и да зборува, но сето тоа се случува несвесно и не јасно; така е и животот на необновениот. Човек понекогаш ја поминува цела ноќ во делириум; Исто така, грешникот понекогаш го поминува целиот свој живот во морален делириум. Но, понекогаш за една минута човек го напушта пеколот во рајот, исто како што заспаниот човек се буди за една минута. Но, како што можете брзо да се разбудите, можете и брзо да заспиете. Од ова е јасно дека дури и голем праведник може да падне од рајот во пеколот за една минута. Четврто, спасението или преобраќањето се нарекува и преродба. Самото име покажува многу. Треба да ставите душа на мртов човек, а во грешник треба да ставите ново срце или душа, како движечки и управувачки принцип. Оваа душа е заменета со Исус Христос и Светиот Дух, кои дејствуваат на таков начин што душата на христијанинот зад нив веќе не се препознава себеси: „Јас живеам како никој, туку Христос живее во мене“ (Гал. 2:20). Во сите овие имиња има една мисла - за промена. Сите бараат старото да се напушти, а новото да се прифати. Детето, откако е родено, никогаш повеќе не треба да го дише истиот воздух што го дишеше во утробата; така е и регенерираниот грешник... Суштината на оваа промена е смртта, без која нема живот. Затоа, оние луѓе кои умреле за Христа имаат сè ново. Тие продаваат како да купуваат, и обратно; Она што другите го ценат, тие го сметаат за загуба; што и да ги растажува другите, тие се тешат. Оттука стануваат омразени и често презирани во општеството, па дури и во семејството. Не е изненадувачки ако тие го напуштаат граѓанскиот поредок и не се способни за државна служба, бидејќи тие се водени од Промислата на други начини; за нив веќе нема закон. Затоа, мора внимателно да им судиме ( 1. Кор. 2:14, 15 ). Значи, преобраќањето е промена произведена од Бог преку Исус Христос и Светиот Дух, обновувајќи ја личноста целосно - во умот, чувството и волјата. Оваа промена се врши одозгора и тајно. Но, има нешто очигледно во тоа. Прво, нешто мора да му претходи: секако дека е потребна слобода. Грешникот спие пред преобраќањето: тој мора да се разбуди. Светото писмо го нарекува ова дејство туркање и мешање. Каква е оваа возбуда? Во обрнувањето внимание на небото, макар и за момент, потребно е човекот барем еднаш да погледне назад, барем еднаш да се разбуди и да види кој тропа на вратата. Потребата од оваа стимулација е очигледна од фактот дека сонот на грешникот е длабок: тој спие како лав, а кој ќе го разбуди освен благодатта? Светот не го буди, туку уште повеќе го заспива. Неукиот спие, зашто околу него има темнина; сензуалниот човек спие, зашто е покриен со меки работи; Дури и луѓето кои се добри по природа спијат - или како деца, без поим за христијанството, или како мажи заспиени од самозаблуда, сметајќи се себеси добри за светот и светот за себе, особено ако сите работи им одат добро. Дали некој се разбудил сам од овој сон? Тие самите се будат од телесниот сон; но имотот на душата не е вака: колку повеќе спие, толку подлабоко заспива. Нема да му се разбуди совеста на човекот? Да, таа ќе се разбуди; но оваа акција на совеста е веќе Божји дар. Значи, само Бог може да го разбуди човекот. За ова користи различни средства, и природни и натприродни. Можни се различни средства за благодатна стимулација на душата. 1) Чудо, какви беа возбудувањата на Павле, фараонот, Илиј, Давид и Саул. Многу од нив се познати и од црковната историја: агитацијата на блажениот Августин, Константин Велики. И во модерното време има примери на преобраќање - преку визии, значајни соништа, а понекогаш и директно преку чуда. На пример, митрополитот Платон бил инспириран да се подобри во добродетелта со визијата на Сергиј Радонежски во сон. А во Киевската лавра сега има човек на кој свети Николај му се јави среде бел ден во сите епископски одежди. Но, таквата возбуда не може да биде честа, бидејќи Бог има многу други средства. 2) Получудесни, како што се: сон, слив на неверојатни околности, спасение од неизбежни неволји - од разбојници, клевети, богохулно погубување и други. 3) Природни, а тие се почесто од сите други. Меѓутоа, за преобратените тие стануваат натприродни. Преобратеникот секогаш се сеќава на нив... Овие средства се дадени на речиси секој посебен човек - свој. Така, на пример, што е поприродно од лист што паѓа од дрво? Но, еден бил преобратен поради оваа едноставна појава и станал светец. Што е поприродно од паѓање на косата од главата? Но, некој се обратил и со ова: зборовите на Исус Христос за ова го шокирале и го изненадиле - како на Бог му е гајле за толку мала работа. Понекогаш еден збор изговорен во вистинско време може да ја претвори личноста. Вака во Санкт Петербург се преобрати еден богаташ, заразен од пијанство. Понекогаш сите овие средства работат заедно, како во животот на Марија Египетска: овој глас што ја повика преку Јордан, оваа икона што не и дозволи да дојде кај него и ова патување во Ерусалим!.. Многумина се свртеа по тешки болести, особено по несвестица и смрзнатини. Еден лекар во локалната Лавра, болен, се сврте со молитва кон Свети Митрофан и заспа; Кога се разбудил, се чувствувал здрав и целосно го променил животот. Понекогаш соништата се свртуваат. Андреј Светиот будала бил преобратен од сон. Меланија Римјанката имала лоша мајка, но доблесен татко; таткото починал тешко, но мајката умрела добро, мирно. Таа одлучи да живее како нејзината мајка, но беше опомена со визија за пекол и оган. Вообичаеното средство за преобраќање е богослужението, а особено Светите Тајни. Еден египетски пустиник, откако ги слушна зборовите на Евангелието (Матеј 19:21), отиде и го продаде целиот свој имот и им го даде на сиромашните. Понекогаш проповедта функционира на ист начин. Луј XIV, слушајќи ги проповедите на Масијон, секогаш бил незадоволен од самиот себе. Понекогаш читањето на Светото Писмо дома многу придонесува за морално подобрување. Гледањето во икони и свети слики, исто така, може да конвертира некоја личност. Владимир Велики, како што знаете, беше преобратен со сликата на Последниот суд. Исто така, присуството при смртта на друг може да побуди многу корисни и свети чувства. Нашите свештеници и лекари можат особено да уживаат во оваа придобивка. Павел Простиот бил преобратен поради неверството на неговата сопруга. Еден млад човек бил заљубен во девојка која била исполнета со небесна љубов; Откако дозна дека младото момче особено го плени нејзините очи, таа ги извади за себе и со тоа го просветли и го преобрати младиот човек. Еден Ава падна во рацете на разбојници, кои го принудија да пие вино; пиел и со оваа послушност го преобратил разбојникот. Еден роб, испратен од неговата љубовница за моштите на мачениците, низ смеа ѝ рекол: што ако ти го донесат моето тело? И навистина, на местото на мачениците тој самиот пострада бидејќи го исповеда Исус Христос. Разговорот и пријателството со добри луѓе може да бидат и средство за свртување кон духовниот живот: таквите луѓе имаат некаков внатрешен ефект врз срцата на оние што контактираат со нив. Оттука, злото не може да биде во друштво со доброто; и ако некој бара комуникација со добри луѓе, тогаш ова е јасен знак за свртување кон добрината. Ваквите предлози за благодат се упатени до приватни луѓе; но има и општи, упатени до цели народи, како што се: прогонство, преселба на народите во ново време - распарчување на црквите. Во нашево време, 1812 година возбуди многумина. За Германија, појавата на Наполеон беше извор на возбуда; за Франција - револуцијата и смртта на Луј на скеле; за цела Европа - лишување на суверените од тронови, права, заговори, немири. Болестите, како што е колерата, насочуваат многумина на вистинскиот пат. Пророкот има пасус каде што болестите се претставени како што бараат од Бога да го опустоши универзумот. И навистина, овие гласници на небото се појавија за возврат да ги казнуваат и опоменуваат луѓето. Но, луѓето често се будат и повторно заспиваат. Затоа, нивните возбудувања се повторуваат неколку пати. Но, за возбудата да има моќ; човек треба да биде внимателен кон него и кон себе. Во спротивно, секоја возбуда ќе остане залудна, како што останала кај фараонот. Навистина, возбудата изгледа непријатна, бидејќи човекот секогаш се гледа себеси разгален од возбуда. Згора на тоа, кога сте возбудени, треба да тргнете по патека што не сте ја поминале досега: бара труд. Но, благодатта, знаејќи ја оваа наклонетост на човечкото срце, ја повторува нејзината возбуда. И покрај сето ова, човекот се обидува да заспие или да го удави овој повик со радост, расеаност итн., Не сфаќајќи дека меланхолијата и очајот се повици одозгора. Другите го разбираат овој повик, се свртуваат кон себе, одлучуваат да се подобрат; но по еден час повторно се забораваат. Вистинската возбуда има за цел преобраќање на грешникот. Но, што е конверзија? Нејзината суштина е позната само на Бога и, можеби, на Ангелите. Затоа што овде нешто се случува повторно. Според Божјото слово, преобраќањето се состои од решеност на човекот да стане Божјо дете од дете на ѓаволот. Дали е тоа навистина само одлучност? Таква суптилна основа на целиот морален свет?.. Дали тоа значи дека спасението е лесно? Да. Но, што е потребно за да се одлучи? Можеби илјада пати можете да одлучите; но сето тоа ќе бидат лажни определби. Вистинската определба доаѓа еднаш. Се изразува во три форми: прво, во сегашноста буди верба во Откупителот; второ, во однос на иднината - намерата да се живее поинаку, трето, во однос на минатото - покајанието. Покајанието се изразува на различни начини; понекогаш со тивка тага за Бога цел живот. Затоа, радоста и радоста на оние што се каат се комбинираат со трепет и солзи. Кај други, оваа тага е толку силна што тие се сметаат себеси за чудовишта. Меѓутоа, оваа тага се раствора со радосната свест за достоинството на светиот живот. Верата го уништува секое мислење за себе и бара помош од Исус Христос. Решеноста да живее подобро на човекот му дава сосема поинаков правец, спротивен од претходниот. Покајанието може да биде или силно или тивко. Силните понекогаш допираат до очај, па дури и предизвикуваат тешки болести. Така, покајниците понекогаш плачат дури и на големи собири, гласно извикуваат, се појавуваат како луди и ги прекршуваат обврските за пристојност и должност; Таквата личност понекогаш треба да побара помош од лекарите. Но, во најголем дел, покајанието е тивко. Зашто благодатта не им ги покажува одеднаш на сите длабочините на пеколот и гревот. Многумина му даваат предност на првиот тип на покајание во однос на вториот и велат дека тоа е единственото вистинско покајание кое достигнува очај (како што мислеа Фенелон и други). Но, ова мислење не е сосема фер, бидејќи очајот е блиску до уништување, а ѓаволот лесно го искористува тоа. Затоа, Светото писмо никаде не го бара тоа. Неопходна е вера во заслугите на Исус Христос за време на преобраќањето. Зашто, оставајќи го старото, треба да го преземете новото; каде е? Очигледно не во личност. Кога го откинуваш срцето од гревот, треба да ставиш нешто друго во него. Што е ова? Исус Христос. Како може Тој да биде во нас? Не со зборови, не во меморија, не само во желба, туку во реалност. Треба да го почувствувате Неговото присуство, Неговиот живот, Неговиот здив. Ова е, така да се каже, зачнувањето на Христос во душата на верникот. Со продолжувањето на животот на преобратениот од Исус Христос, зачнатиот расте, зајакнува и стигнува до точка во која доминира во личноста, како кај апостол Павле. Светото писмо често го споредува ова со физичко раѓање. Сопругата чувствува нешто поинакво во себе кога ќе зачне. Обратеникот, исто така, чувствува нешто двојно во себе - неговиот живот и уште еден принцип - Исус Христос. Оваа дуалност најпрво ја забележува чувството, потоа умот; на некои, конечно, Исус Христос се појавува дури и во видлива слика, како Макариј Велики. Кој е знакот за валидна конверзија? Промена на животот. Грешникот може да изгледа дека се променил; но тоа е лажно. Вистинската промена се случува целосно и засекогаш. Сепак, ова е општ и надворешен знак, а најспецифичниот знак на преобраќање е внатрешен - соживот на Исус Христос и Света Троица. Тие прашуваат: дали преобратеникот може да го означи времето на неговото преобраќање? Велат дека може, бидејќи преминот од грешен живот во духовен живот е премногу забележлив, а да не се забележи би значело да се биде премногу невнимателен. Но, рабовите на оваа транзиција се невидливи. Обратеникот понекогаш може да се присети дека постот, или болеста, или смртта на некој близок или некој друг инцидент, уништиле каква било страст во него; но тој не може точно да го одреди почетокот на ова истребување. Обраќањето не може да биде непознато особено за страшните грешници кои брзо се обратат; а исто така и за оние кои иако немаат големи скршеници се опкружени со посебни околности. На пример, ако несериозно и невнимателно лице се преобрати по некој тажен настан - по смртта на неговата сопруга и така натаму, тогаш тој не може да не го забележи почетокот на неговото преобраќање. Параболата за блудниот син (Лука 15 ff) не ги изразува сите морални состојби: во неа нема очај или горчина. Во принцип, еве пример за човек кој е очигледно грешен и сензуален. Ова може да се види од случката во која Исус Христос ја кажа оваа парабола. Фарисеите го прекоруваат Исус Христос што постапува со очигледни грешници, блудници, митници; Исус Христос, сакајќи да им даде до знаење дека и овие луѓе се способни за преобраќање, им кажа една парабола. Може да се подели на четири дела. Стих 12 – Синот сака да живее по своја волја. Грешникот навистина се контролира себеси. Мислата на Бога и Неговиот закон е заборавена од него. Што и да прави, тој никогаш не се справува со волјата на Отецот: ќе се изненади ако некој го праша дали Отецот се согласува со неговите постапки и намери. „Дај...“ Бог дава сè, без оглед на тоа како некој го користи. Стих 13. – „Кога заминав...“ Има природно заминување, на пример, според апостолот „во телото“ (2. Кор. 5,6); но тоа е грешно заминување, поради кое човекот целосно го заборава Бога, така што во душата нема место каде да го постави образот Божји. „Земјата на далечината“ е светот; иако е блиску до Бога, зашто во него се открива моќта на Божественото (Рим. 1:31), но тој е далечната страна на човечкото злоставување. „Отпад...“ Најдобрите духовни дарови се расипуваат и исчезнуваат; тие забележуваат дека најинтелигентниот, но најразвратен човек, ако живеел долго, на крајот би станал целосно луд. Стих 14 – „Сè ќе потрошам...“ Навистина, грешните луѓе буквално трошат сè. Но, се случува нивното надворешно богатство да остане, но нивното внатрешно богатство да се истроши; на пример, силата на умот и телото исчезнува од сладострасноста и екстравагантноста. Стих 15. - „И се залепи за...“ Подобро би било барем сега грешникот да се обрати кон Бога; но тој запаѓа во уште полоша состојба. Стих 16. – Откако стана дури и овчар на неми, тој сака да живее овде како порано. Откако се навикна на големите димензии на сензуалноста, и овде сака да создаде објект на луксуз од ништо - од лице. Стих 17. – „Доаѓа во себе...“ Тоа им недостига на грешниците. Тие живеат надвор од себе механички. Нивните мисли и чувства, според Соломон, талкаат низ светот. Гледањето во природата исто така може да го потсети човекот на блаженството во кое би уживал кога би бил љубезен. Оттука, поетите и завидуваат на судбината на птиците, цвеќињата итн. Тие го пишуваат ова како да се шегуваат, но нивното срце го води нивното перо. Сите суштества на природата се, како да се каже, платеници од кои лебот на Небесниот Отец е изобилен без грижа. Човекот се чувствува себеси доделен на нешто повисоко од суштествата на природата; но веднаш сфаќа дека неговите пороци го ставиле под нив. Не пред овие мисли може да се роди мислата за Искупителот. „Јас сум крајно сиромашен“, вели грешникот, „но верата вели дека Бог слезе од небото за мене: како тогаш да загинам во пороци?! Без сомнение тоа е затоа што не се обратив кон Бога“. Стих 18 – „Станувам и одам...“ Овде вистинската определба е да се оди кај Отецот. Не се состои само од зборови и намери. Стиховите 18 и 19 ја изразуваат понизноста што ја има кај преобратените грешници. Тие секогаш се подготвени да се прикрадат во Божјиот дом наместо да седат на престолот на развратот. Стих 20. „И стана и отиде...“ Се вели дека самиот стана и отиде; но Исус Христос понекогаш вели дека „никој нема да дојде кај Отецот освен преку Мене“ (Јован 14:6). Навистина, многу во прашањето на спасението зависи од Бога; но нешто и од личност. Нека човек ги има сите респираторни органи; но ако не сака да дише, може да умре. - „Неговиот татко го виде и се задоволуваше...“ Ова расположение на Отецот е многу утешително за грешниците; само тие го забележуваат тоа, и тоа е она што ги вовлекува во прегратките на Отецот: порано живееле без Бога, а сега директно го гледаат Неговото дејство врз себе и поради тоа нивното смирение уште повеќе се зголемува. Каков треба да биде вистинскиот христијанин? И во кои својства и доблести се манифестира неговиот христијански живот? Христијанинот се нарекува: 1) Духовен, зашто, прво, тој е роден од Духот; живее според највисокиот дел од својата природа - духот, ја укинува душата, а телото го распнува; второ, неговите дела се духовни; и трето, тој комуницира со духовниот свет. 4) Се нарекува ново, затоа што, прво, добива нов почеток на животот; второ, тој е поинаков отколку што беше порано; и се вика ново што станало поинакво од она што било порано; трето, тој е моќен и силен. 5) Внатрешна. Грешникот е надворешен човек, а регенерираниот е внатрешен човек. Во грешникот секогаш има, како да се каже, двајца, бидејќи тој секогаш е лицемер и сака да изгледа дека е нешто друго од она што навистина е. А во праведниците има двајца луѓе - внатрешни и надворешни. Првиот е самиот тој; а надворешниот е оној кого сака да го задоволи. Внатрешниот човек живее според духот, а надворешниот од телото. 6) Се вели и дека Христос живее во обновен човек. Ова е главната карактеристика на новиот човек, иако во теолошките системи понекогаш се испушта. Исус Христос се нарекува Учител, Цар и Првосвештеник. Но, каде Тој сега ги открива овие Негови позиции, ако не во срцето? Нашата душа е создадена според Божјиот лик, а оваа слика е Исус Христос. Од што е направена личност? Словото Божјо го дели на душа, дух и тело. Затоа, треба да мислите дека духот и душата се цели, посебни делови, исто како и телото. Светото Писмо го асимилира обновувањето на сите овие делови на човекот. Јасно е како може да се обноват духот и душата, но како се обновува телото? Се обновува со тоа што се рафинира и станува нераспадлива кај подвижниците. Изворот на ова обновување е духот што живее во него. Искуството покажува дека срцето и совеста се повеќе обновени од умот и волјата. Обратеното лице може сè уште да остане неучено, но неговите чувства стануваат богати и личат на духовен инстинкт. Препородениот човек е просветлен. Дали е тоа навистина точно? Дали ова ќе се случи во идниот живот? Не, ова сè уште се случува во овој живот. Изворите на ова просветлување и заедно најдобрите продуценти се Светиот Дух, Исус Христос и Неговата Црква (1. Јованово 2:27; Јован 14:23). Колку е големо ова просветлување? „Сè е познато“, вели апостолот, односно просветлените знаат сè што им треба и уште повеќе; тие знаат нешто што дури ни научниците не го знаат; особено добро знаат се што е поврзано со спасението. Методот на просветлување е мистериозен. Меѓутоа, преобратениците можат да го разберат здивот на Светиот Дух и да го разликуваат од здивот на друг дух. Општо земено, овие луѓе се попросветлени од другите. Некои татковци, сосема ненаучни, опишаа одредени феномени на душата на таков начин што нашата сегашна психологија треба да учи од нив. Умот е чувар на разни поими и знаења: кај обичниот човек, иако тој (односно умот) се шири, тој останува ист по својата суштина; а кај препородените се проширува со концепти и внатрешно се лекува. Последица на ова исцелување е тоа што умот, како материјална сила, се наелектризира, така да се каже, по благодат - друга сила, а потоа дејствува брзо, јасно, го знае внатрешниот состав на нештата, кое знаење нашата метафизика го бара, но не го наоѓа; односно умот овде го достигнува нивото на кое стоел со Адам пред падот... Нашиот ум е преуреден, вели Макариј Велики, како стакло во цевка, и затоа ги претставува работите во погрешна форма. Самата Грејс може да го стави на негово место. Од ова е јасно зошто Светото Писмо оваа светлина ја нарекува живот (2 Кор. 3:7–17). Дури и паганските филозофи (на пример Платон) рекоа дека нашето знаење се стекнува со сеќавање на она што е веќе познато. Пример за тоа може да се види во животот на свети Исак Печерски, кој по искушението заборавил сè претходно - дури и одење, зборување и јадење. Регенерираниот човек е несебичен. Што значи тоа? Што обично отфрламе? Она што не ни треба е непријатно и ни пречи на целта. Но, откако го отфрливте сето ова, можете да изберете нешто друго наместо тоа. Оваа друга работа е љубов кон Бога. Но, се случува луѓето да се одречат од себе, но да не се накалемат на Бога. Дали физичкото лице може да биде несебично? Во него има и дел од самоодрекувањето: но му недостига нејзината полнота, односно се отфрла себеси за себе, како стоиците. Понекогаш целосно се отфрла себеси; но не дава ништо за возврат. Општо земено, во природниот човек нема извор на сите добри работи - Бог; и без ова целиот труд е залуден. Самољубието се изразува во три вида, а самопожртвуваноста во три: смирение, нелакомост и воздржување. Љубовта кон себе дегенерира во очај среде таги, а самопожртвуваноста среде тагата се изразува со радост и радост (2. Кор. 4:8–10, 6:10). Дали физичко лице е способно за ова? Не. Само Божјиот Дух може да предизвика таква самопожртвуваност. Ова само објаснува како друг подвижник живее осумдесет години со една мисла за Бога и вечноста. Примери за ова може да се видат во Авраам (1. Мој. 13:8–11). Исак (1. Мој. 26:19–27), Мојсеј (Евр. 11:24–26) и други праведни луѓе. Во принцип, сите свети луѓе, отфрлајќи се што е земно, се надеваа на небесното, претпочитајќи го невидливото на видливото. Зошто Диоген презирал сè? За детски каприц или празна идеја. Дали е чудно што светците донеле толку многу чудесни работи во животот, дури и повеќе од Ангелите, како што забележува еден отец? Зашто Ангелите се веќе усовршени во добрина; и човекот среде пеколот поставува престол за Бога. Дали има степени на несебичност? Отпрвин постои, но само по себе, во својата целосна форма, нема степени, бидејќи ако барем нешто му остане на човекот, тоа значи дека тој нема целосна самопожртвуваност. Затоа апостолот вели дека е потребно „да се отфрли старецот“ (Кол. 3, 9); знаеше дека човек не може наеднаш да ја фрли својата груба кожа - старец; зашто порасна до телото. Оттука произлегува потребата да се вежба во доброволна самопожртвуваност, бидејќи во најголем дел таа е принудена. Сè во светот е прилагодено за самопожртвуваност: само треба да не ги испуштите можностите за саможртва. Покрај обичните случаи, мора да се измислуваат сопствени случаи на саможртва, бидејќи тоа е повредно. Крајот на сè е тоа што човекот веќе не може а да не го носи својот крст: тој за него претставува слатка храна. Има луѓе кои по природа се расположени на лишување, а има и такви кои се спремни да издржат многу од другите, но не си порекнуваат ништо. Најстрогите пустиници го загревале телото и се труделе да го направат здраво (Еф. 5:29). Дозволено е дури и телесното задоволство (1. Тим. 5:23). Така, Макариј Египетски постел строго, но кога му дошол гостин, го почастил и пиел со него, за што подоцна го извадил на себе. Што е угодно на телото? Самиот збор „те молам“ го покажува ова; зашто ние угодуваме кога спречуваме нечии желби, ги исполнуваме без резонирање, се грижиме за некого до степен на умор: му угодуваме на телото кога веќе се грижиме премногу за тоа - кога утробата ќе стане, како да се каже, наш бог. Доблеста на самопожртвуваноста е тешка во сегашната состојба на нашето срце; но тоа е затоа што ние не се занимаваме со тоа. И да го правевме тоа од детството, ќе беше потешко да не го направиме тоа. На подвижник му е потешко да ја исполни својата волја отколку волјата Божја. Но, човек кој природно се жртвува многу страда од гордоста. Бидејќи самиот свет бара од човекот да доживее самопожртвуваност, тогаш кој оди по патот на природата, страдањето од самопожртвуваност е лесно. Како што каменот што се обработува и полира со машина, иако губи нешто, но добива сјај, така е и личноста што се одрекува. Но, што се случува со каменот ако скокне од своето место? Машината ќе го здроби... Луѓето имаат предрасуди кон несебичноста. Значи, луѓето се согласуваат дека треба да бидете трпеливи, но не секогаш, во спротивно, велат тие, тоа ќе биде ѕверско трпение. Па што? Ако човек издржи како стока, дали тоа ќе биде лошо? Зар не е во самото Свето Писмо дека човекот е испратен кај мравка, пчела и други да поучува? Велат дека човек во прекумерна несебичност ги губи сетилата. Но, дали е навистина понижување за човек ако ја премине линијата на природата? Но, дали ова е комбинирано со човечкото достоинство? Без сомнение, заедно: ова е достоинството на човекот, да се биде над сè, да не се срами со ништо: тука е токму чувството на величина и благородност (Мардохеј не му се поклонуваше сам на Аман, додека сите се поклонуваа). Тука душата не е свесна за ништо свое; овде е во иста состојба како душата на Исус Христос, „тажна до смрт“ (Марко 14:34). Последната кошула овде се соблекува на човек, а сите претходни богатства не му биле толку скапи на човек како оваа кошула. Овде се открива целата длабочина на душата, се разоткрива сета гадост на гревовите, дотогаш скриени под цветовите на гордоста. Господ не ја напушта душата додека не ја направи флексибилна. Мора да молчи секогаш кога еден збор би можел да ја оправда, - зборува кога и се чини непотребно; да застанеш на висина и да паднеш, да изгледаш глупаво кога сакаш да изгледаш паметен“. Кој е најдобриот начин за саможртвување? Едниот е ментален, кој се состои во тоа кога човек е убеден дека порано или подоцна, сè треба да има самопожртвуваност. Како да го направите ова? – Размислете дали е возможно да живеете вечно по своја волја. Ако не, тогаш тоа значи дека тоа мора да се договори со волјата на сите - Бога. Еден ѓавол се обиде да ја стави својата волја во фокусот на целиот свет. Друг начин е практичен. Најцврстото верување во потребата од самопожртвуваност останува празно доколку не се спроведе во пракса. Ако сакате да јадете, одречете се; ако сакате да прочитате штетна книга, одбијте; ако сакате да пиете, почекајте половина час, а потоа волјата ќе се смири и ќе стане попослушна. Има добри примери за тоа во Пролог. Од наследството на Адам, да се свртиме кон наследството на Исус Христос - кон љубовта. Љубовта е неопходна за еден христијанин. Но, постои предрасуда во однос на тоа која е најштетна за животот. Што е љубов? Ги сакаме видливите и невидливите нешта, како што се луѓето, нештата, вистината и доблеста. Дали сето ова оди кај Бога? Тој е над сето ова. Затоа, љубовта кон Него треба да биде над се. Следствено, како што вели Кант, не можеме да имаме љубов кон Бога. Но, зарем не треба да Го сакаме? Зошто го сакаме најмалку од сè? За да сакаш, треба да видиш, но ние не го гледаме Бога. Оттука доаѓа измамата. Наместо Бога, тие го сакаат она што го опкружува - фрагментираните црти на Неговиот лик, а не Себеси каков што е, додека човек мора да Го сака целосно, како што се појавува во целиот свет. И тоа е љубовта што ја бара естетиката, несебична љубов, неволно впечатлива. Како да преминеме од љубов кон светот во љубов кон Бога? Човекот, дури и во природната состојба, го сака Бога во разни предмети на светот, но ги сака само Неговите распарчени црти; и затоа, всушност, тој нема љубов, туку омраза кон Бога. Во овој случај, тој е горд, и мрази се што е спротивно на неговата гордост. Што е ова, спротивно на гордоста? Бог и се што е добро. Преминот од оваа љубов, или, поточно, несакање, кон вистинска љубов е постепен. Средината е кога човек и работи за Бога и донекаде се задоволува себеси, или работи за Бог од страв и потреба. Кога започнува љубовта кон Бог? Кога човек го гледа совршенството Божјо - ignoti nulla cupido. Но, науката не помага тука; љубовта сама се раѓа, без наука. Како може човек да го види Божјиот лик кога нема лик? Распарчените делови на Божјиот лик во светот мора да се претворат во едно, во цела слика. Затоа, целиот свет и се што е убаво во него мора да дојде меѓу Бога и човекот. Со какво задоволство и жед брачните другари, пријатели, родители од деца или обратно ги препрочитуваат меѓусебните писма; со истото задоволство, човек кој го љуби Бога го препрочитува словото Божјо како писмо од Неговиот Отец Небесен. Мислата за присуството на Бога е исто така омилена мисла за оние што го сакаат Бога: синот не е оптоварен да размислува за својот сакан татко. Човекот кој го љуби Бога е подготвен да поднесе сè за Него, да ги мрази Неговите непријатели и да биде пријател со оние што Го љубат, како што човек кој сака човек е подготвен на сето тоа за него. Конечно, ние мора да ја разбудиме љубовта кон Бога со најдобрите и наједноставните концепти за Него. Често се вели дека Бог е најчист, најмудар, бесконечен Дух и слично. Но, дали таквите концепти можат да предизвикаат љубов кон Бог? Апостол Јован го дава најдобриот концепт за Бог кога вели дека „Бог љуби“, а љубовта кон Него вклучува љубов кон ближниот (1. Јованово 4:16, 20). Зашто после Бог нема ништо повисоко и подобро од човекот. Дури и љубовта кон пониските суштества не е грешна, зашто во нив е втиснат образот Божји, и затоа, да се побуниш против оваа љубов значи да се побуниш против Бога. На оваа љубов треба само да и дадете добар правец. Со обновувањето на човекот отпаѓаат врските на телото, светот и ѓаволот. Оваа слобода им ја ветил Исус Христос на Евреите (Јован 8:34–42). Откако го стекнал, христијанинот се плаши само од Бог и од никој друг. Се чини дека тој е независен во светот. Обновената волја на една личност има моќ да ги исполни неговите желби и намери. Природната волја сака да зграпчи сè за себе, никогаш нема да рече: доста; но таа е слаба и не може секогаш да го постигне она кон што се стреми. Обновената волја малку сака, но ако сака нешто, може да го постигне. Таа сака да им служи на своите соседи, и тоа го прави; сака да има чиста совест и има; со еден збор, таа посакува се што е потребно, корисно и достапно. Моќта на волјата на обновената личност е видлива од многу места во Светото писмо (2. Кор. 10:5, Мат. 17:20, Јаков 5:17, Еф. 6:12, Још. 10:12, Јован 14:12). Тоа се манифестираше првенствено во чудата што светите ги правеа со молитва, а понекогаш и без неа, дури и без свест или намера. Оваа моќ е на некој начин природна за душата на обновениот човек: секој што е верен, како син Божји, е, како да се каже, чудотворец по природа. Конечниот плод на обновувањето е соединувањето со Бога. Ова е тема за која е страшно да се зборува без да се доживее. Каде е основата на ова единство - во природата или во благодатта? Благодатта служи за обновување на единството, а природата служи за обновување на единството. Човекот по природа мора да биде едно со Бога: во светот мора да има еден ум, една волја, една свест. И сега човекот ги смета тие моменти за блажени, во кои се заборава себеси и се дави во Бога. Но, ова единство беше распуштено преку падот. Човекот се става себеси во центарот на сè. Овде се случи истото како и со грмушката: и огнот и грмушката беа едно; но огнот исчезна, но грмушката остана. Затоа, Исус Христос открил што е во Адам, а уште повеќе, зашто Адам би бил совршен по искуството што му било дадено, но кое не можел да го поднесе; и Исус Христос покажа сè совршено што човекот мора да го развива во сета вечност. Неговото соединување со нас е и морално и физичко, остварено преку Евхаристијата. Соодносот на одвојување од Бога во Адам и соединување со Него во Исус Христос е точен. Прво Бог се соединува со човечкиот дух (1 Кор. 6:17), потоа со телото (1. Кор. 6:19). Од страна на Бога, Исус Христос (Јован 14:20) е соединет со човекот - со Неговата Божествена природа (Кол. 3:3) и човештвото (Ефес. 6:23). Зашто како што човештвото на Адам е поделено на сите; така што хуманоста на Исус Христос се дава на сите - преку Евхаристијата. И преку Исус Христос, Бог Отецот и Светиот Дух се соединуваат со човекот (Јован 14:23). Така, гревот предизвика изобилство на благодат, му направи на човекот повеќе од она што му беше дадено во лицето на Адам. Соединувањето со Бога се остварува преку Крштевањето и се комплетира преку светиот живот на човекот. Средствата за ова единство се самопожртвуваноста, љубовта кон Бога и воопшто сè што му угодува на Бога. Оваа тема, на јазикот на апостолот, е мистерија (Еф. 5:32), еднаква на создавањето на човекот и неговото обновување. Светото писмо ја објаснува оваа работа со споредби, прво, на гранка со дрво: сувата гранка е поврзана со лозата со законот на кохезија; второ, главите со телото (Еф. 1:22–23). Црквата е Телото на Исус Христос, па дури и целото човештво е Неговото Тело, зашто Црквата мора да го опфати целото човештво: тие мора да имаат заедничко движење и чувство. Во природната состојба на луѓето чувствата се одвојуваат, така што кога едниот страда, другиот се радува; но да биде така, кога едниот страда, другиот страда со него, и обратно - кога едниот се радува, другиот би се радувал. Дали е ова можно? Многу. И сега мислата за една душа често се повторува во друга. Ова единство често се манифестирало во душите на светиите, бидејќи тие често ги знаеле мислите и чувствата на другите. Дури и обичните луѓе го имаат ова единство: смртта на пријател или близок роднина понекогаш носи болка и тага во душата на најоддалечениот пријател или роднина. Ако нашата личност беше уништена во ова единство, тогаш ќе бевме како огледала, од кои едно го пренесува предметот на илјада други огледала без да ја менува својата суштина. Исус Христос е фокусот на ова единство. Нашата сегашна состојба, наречена природна, е најнеприродна. Расцеп со Бога и едни со други виси на дрво како сува гранка, без да го извлече сокот од него. На човекот не само што му недостига чувство за единство со Бога, туку дури и треба да го докаже постоењето на Бога; Оваа акција засега ќе се толерира, но ќе дојде време кога овие гранки сами ќе паднат. Како што гнилите членови во телото отпаѓаат кога целото тело станува посилно, така и во Црквата гнилите членови траат само извесно време (чувството на болка и тага на Самиот Исус Христос сè уште ги држи), но кога Црквата ќе стане здраво тело, тие ќе отпаднат. Обновеното сеќавање ги заборава сите свои добри работи, но се сеќава само на неговите пороци: „Ќе го тргнам својот грев пред мене“, вели Давид (Пс. 50:5). Се ажурираат и сензуалните желби. Телото обично се расправа со духот. Но, кога духот победи, тогаш телото се стреми кон Бога. „Душата моја е жедна за тебе, бидејќи моето тело се множи за тебе“, вели Давид (Пс. 62:2). Преку честото повторување на молитвите, духот и телото стекнуваат навика за молитва; па дури и ако духот заборавил на молитвата, телото ќе го потсетува со способност за поклонување. Оттука телото трпи такви пости, такви потреби што подвижниците станаа повисоки од Ангелите. Дури и луѓето кои живеат во луксуз, но се обновуваат, го прават своето месо поумерено, помалку трошат на своето тело итн. На пример, големите генерали, министри и кралеви понекогаш го забораваа телото за потребите на душата. Кај таквите луѓе се осветуваат најгрубите потреби на телото; зашто, без разлика дали јадат или пијат, тие се секогаш со Бога, како да примаат храна и пијат од Неговите раце. Затоа, кога другите се оддалечуваат од Бога, тие се приближуваат кон Него. Но, тука дури се случува нешто чудесно. Разгалените и луксузни луѓе сакаат и храна која почнува да се расипува. Калигула ги сакаше прамените петли, и зарем ова не е знак на гордост и величественост? Некои луѓе сакаат да јадат само одредени органи на животни, а тоа ја покажува моралната состојба на нивната душа. Но светците јадат млеко кое изразува невиност, овошје кое изразува нешто морално и слично. Затоа, само краткоста на животот не го уништи нивниот апетит; и да го живееле животот на Адам, тогаш можеби би дошле до точка на нејадење (има дури и сега примери дека луѓето можат да останат без јадење неколку дена; самиот воздух има хранливи честички и ги храни). Сетилата исто така се обновуваат; зашто нивниот стомак поради гревот е уништен. Окото на обновениот човек не гледа зло; увото не слуша ништо гнило. За возврат на ова, на светителите им беа отворени внатрешните очи и уши, кои се потиснати од нашето тело. Со овие очи Стефан го виде Исус Христос, Петар ја виде плаштеницата, Геази, слугата на Елисеј, ја виде војската. Телото добива нови темпераменти, кои неверојатно ги изразуваат членовите на телото Христово, а тоа е Црквата. Сексот се уништува во обновувањето само на неговата лоша страна, а на рајот ќе биде целосно уништен. Конечно, христијанството обновува сè околу христијанинот. На пример, односот на христијанинот кон животните е сосема различен од односот на физичкото лице. Вистина е дека филозофијата пропишала закон во однос на постапувањето со животните; но таа не даде поттик да го исполни нејзиниот закон. А за христијаните тоа е многу јасно. Така, Макариј Александриски излекувал кученце од хиена, а кога таа му ја донела кожата на ѕверот во знак на благодарност, тој и забранил да напаѓа животни. Најбездушните работи околу еден христијанин добиваат поинаков изглед. Оттука и самите марами на Павлов имале моќ на исцелување. Ние веруваме дека она на болниот нè заразува; Зошто една чиста работа - свет човек - не нè осветува? Зошто злото ќе биде посилно од доброто? Кај обновените, како и кај грешниците, може да се забележат различни состојби. Овие состојби се во најголем дел спротивни на грешните состојби кои веќе ни се познати. Така, состојбата на незнаење кај препородените се заменува со знаење и темна вера (бидејќи едни ги водат по светол пат, а други ги води слепа вера). Негрижата го отстапува местото на духовната будност. Лицемерието овде се спротивставува на глупоста; самозаблуда - смирение или плачење за гревовите; да очајува - надеж; до горчина – мекост или некаква нежност. Исто така, можно е да се поделат моралните состојби на преродените според силата на душата. Има луѓе кај кои во текот на животот претежно се изразуваат чувствата. Карактеристиките на овие луѓе се исти како оние на обичните луѓе со чувства: изобилство на љубов, едноставност, нежност, дружељубивост итн. Други претежно имаат светол, поучен ум. Некои светци не се богати со чувства и интелигенција; но прават многу - се трудат, работат. Ова е позитивната страна на обновената душа; но имаше светци кои беа предвесници на страшните Божји судови, во кои беше усовршена насилничката страна на човечката природа. Така, Илија цел живот водеше војна против злото и затоа беше однесен жив на небото во огнена кола. Атанасиј Велики, наречен Млат, цел живот се борел со неверството. Ова е негативната страна на обновената душа; овде љубовта како да се крие, а се појавуваат само гнев и бес. Понекогаш христијанинот го чувствува своето совршенство во духот, но во исто време ги чувствува и телесните постапки; го чувствува совршенството на своите намери, но и слабост во нивното исполнување и со тоа останува несовршен до крајот на животот. Оттука и неговата злоупотреба на неговите непријатели. Првиот непријател е телото; но посилниот непријател е духот, бидејќи понекогаш телото бега од бојното поле, но духот останува. Вториот непријател е ѓаволот, кој дејствува просечно и директно. Во првиот случај, тој користи сè надворешно; а во второто тој самиот делува внатрешно. Така тој ги напаѓа првенствено оние искусни во духовниот живот, како Макариј, Антониј и други; да се дозволи таков непријател директно да ги нападне доенчињата во верата би било страшно. Како тоа влијае на мислите? Макариј еднаш видел во црквата како ѓаволот ги искушувал браќата со различни идеи; а кога подоцна ги прашал браќата за што размислуваат, се испоставило дека тие размислуваат токму за оние предмети со кои ѓаволот ги искушувал, а кои тој како да ги прикажува пред нивните очи. Зошто ѓаволот напаѓа човек? За да го задоволите вашето его. За што е ова? Со цел, откако стекнал контрола над човекот, да го користи како средство за да го совлада целиот свет. Ѓаволот е јасно спротивен на Исус Христос и - како тој физички и морално ја запоседнува личноста; па тој поседува личност не само морално, туку и физички. Од оваа гледна точка, човекот е важен плен за него, бидејќи тој ќе остане негов плен во цела вечност. Водач на човекот во духовната војна е Исус Христос, а по Него е Ангелот чувар, кого многу често го забораваме; конечно, светителите ни помагаат во битката со нивниот пример, нивните упатства и нивните молитви. Оружјето на духовната војна е детално опишано од апостол Павле во Посланието до Ефесјаните (Ефес. 6:11–17). Најпрво се користи „вистината“; зашто ѓаволот е татко на лагата. Вистината е истата вистина, само на дело. Самиот свет го препознава ова оружје, бидејќи ниеден непријател нема да му пријде на овој оклоп. Ѓаволот насекаде сее лага и непријателство; а христијаните мора да сеат мир и хармонија насекаде. Својството на штитот е да ги рефлектира ударите; и „верата“ го има истото својство, бидејќи гледа во далечината - во иднината, а самиот недостаток на вера паѓа под стрелката. „Шлемот на спасението“ е мислата за спасението. Кој ја има оваа постојана мисла, главата му е, како да е, покриена со шлем. „Мечот на Духот... е збор Божји“; Овој меч го употребил Самиот Спасител кога го удрил ѓаволот кој го искушувал во пустината. Но, сето тоа е само „опрема“ за војна, а самиот начин за војување се состои, прво, во будноста над себе (1. Пет. 5:8). Ѓаволот никогаш не спие, а човекот никогаш не смее да спие. Второ, не е да се презира непријателот, колку и да е мал. Трето, да се избегнат опасни случаи кога може да изгубите нешто. Четврто, во однос со Исус Христос преку молитва и словото Божјо. Каков вид на војна треба да биде - одбранбена или офанзивна? Дали е можно да се оди на непријателот дури и кога тој не сака да се бори? Прашањето е тешко. Светото писмо генерално заповеда да се бориме, а животот на подвижниците покажува дека тие воделе офанзивна војна. Така, Макариј Александриски намерно отишол на познати места за да се бори со духовите и ги победил. Но, таква војна можат да водат само искусни луѓе; инаку наеднаш може да се роди гордост, што е смрт за христијанинот. За христијанинот е можно да се победат непријателите, но тој не треба да биде тажен и засрамен ако не ги победи, бидејќи со оваа тага може да му обезбеди нова храна на ѓаволот. И оваа војна бара труд, зашто без труд паѓаат и искусните. Така, Макариј еднаш бил вознемирен од една мисла што го поттикнала да оди во Рим за да ги истера демоните; забележувајќи дека таа мисла е од злобниот, легнал со половина од телото во ќелијата, а половина надвор од неа и им рекол на духовите: „Нацртајте ме ако сакате, но јас нема да одам“. Својства на вековите, а) Духовните бебиња имаат желба да се расправаат (1. Кор. 1:10), се подложни на слабоста да бидат разнесени (однесени) од „секој ветар на доктрина“ (Ефес. 4:14). Обожаваат да го читаат словото Божјо, да бидат присутни во црква, во општество со луѓе искусни во духовниот живот, со еден збор - како деца, секогаш сакаат да имаат млеко во устата, и повеќе да се водат од чувствата отколку од умот. Затоа, сега тие се придржуваат до ова учење, а утре до друго, и се подготвени да ги подадат рацете кон сè, дури и кон штетно. Навистина, тие воопшто не го забораваат Исус Христос, како децата на нивната мајка; но сепак е лошо ако ја подадат раката кон која било личност или предмет што на некој начин им ласка. Апостол Павле ги нарекува телесни, зашто чувството е блиско до телото; а во животот се телесни; сака луксуз. б) За време на адолесценцијата се учи силата и смислата. Младите мажи веќе го знаат нивниот однос кон Бог и другите и чувствуваат сила да ги исполнат своите обврски и да ги надминат пречките на патот. Најмногу им треба е да се борат и да паднат. Детето не паѓа затоа што го носат, мажот не паѓа затоа што веќе бил искушуван од долгото учење; а младиот човек е постојано подложен на паѓање. в) „Цврста храна“ и знаење за разликување добро од зло се соодветни за машкоста (Евр. 5:12). Границата на духовниот живот е мерка на возраста на Исус Христос - мерка што не може да се мери со ништо. Значи, оваа граница е подобие на Исус Христос; но каква е оваа споредба? „За да бидат едно, како што сме ние“, вели Исус Христос (Јован 17:22). Какво е ова единство? Оваа граница е, вели Климакус, ако христијанинот се воздржува од сè до глад, го жртвува својот живот за Исус Христос, не мисли ништо за себе, туку внимава на злобниот и неговите трикови; зашто кралската дијадема не се прави од еден камен. Можете исто така да ги поделите вековите, прво, на очистување, зашто грешникот кој се обраќа кон Бога не е чист; второ, осветување и, трето, соединување со Бога (види Источен Фил. за делот од храмот). Можете исто така да создадете поделба на возрасти врз основа на тоа дека љубовта на душата е насочена кон светот. Затоа, ѝ треба: а) враќање кон себе; б) останување во себе, во комбинација со активно прочистување на себеси; в) врска со Бога. Можеби ќе ве интересира: