Лекция шестая. Нравственная антропология

ამრიგად, ადამიანის ბუნება თავის თავში ატარებს რაღაც ეშმაკს, გარდა ღმერთის ხატისა, სადაც ეშმაკის ეკალი ვერ აღწევს. თვით ადამიანებიც კი უამრავ ეშმაკს პოულობენ საკუთარ თავში: ამბობენ, მაგალითად, ეშმაკის სიამაყე, ეშმაკის ფიქრი, ეშმაკის ბოროტება. დაზიანებულ ადამიანურ ბუნებას წმინდა წერილში „ხორცსაც“ უწოდებენ (დაბ. 6:3). მაცხოვარი ამბობს: „ხორცთაგან შობილი ხორცია“ (იოანე 3,6), ხოლო პავლე მოციქული ამბობს: „როცა ხორციელად ვიყავი“ (რომ. 7:5). რას ნიშნავს ეს? რატომ ჰქვია ადამიანური ბუნების ცოდვილობას და არასრულყოფილებას ხორცი? რადგან ხორცი მართლაც რაღაც არასრულყოფილია ადამიანში: ყველაზე ცუდ ადამიანს სურს განთავისუფლდეს ხორცის დიდი ნაწილისგან. მეორე მხრივ, იმიტომ, რომ ბუნებრივი ადამიანი უფრო მეტად ეძღვნება ხორცს, ვიდრე სულს. ზოგჯერ სულიერი ძალებიც ვითარდება გარყვნილ, მაგრამ დიდი ინტელექტის მქონე ადამიანებში; მათში ყოველთვის მხოლოდ ხორცი ჩანს: ისინი ზოგჯერ სულში მხოლოდ დაკვირვებისთვის შედიან, მაგრამ უფრო მეტად ხორცში ცხოვრობენ. ზოგიერთ ადამიანში, გარკვეული განათლებითა და აღზრდით, ხორცი თითქმის სულით იხვეწება; მაგრამ შორსმჭვრეტელებს შეუძლიათ აქ დაინახონ ხორცის ბუნებრივი უხეშობა. მაგალითად, შედი ჭკუის, გემოვნების, განათლებული ადამიანის სახლში, სამყაროს მიხედვით და ყველგან ხორცის კვალს აღმოაჩენ. იმ სურათებში, რომლებითაც ის ამშვენებს თავის სახლს, ბევრ რამეს იპოვით, რაც ხორციელია; მის ბიბლიოთეკაში კულინარიული ხელოვნების მეცნიერება ნებისმიერ ფილოსოფიაზე მაღლა დგას. უხეში ადამიანებში კი ხორციელის ეს უპირატესობა უკიდურესობას აღწევს; ბევრი მდიდარი და უხეში ადამიანი ძნელად სუნთქავს ზედმეტი სიმსუქნისგან. და თუ მათი არსებობა ჩვეულებრივზე რამდენიმე წლით მეტხანს გაგრძელდა; მაშინ ისინი მთლიანად ხორცად გახდებოდნენ, თუნდაც ფიზიკურად. დაზიანებული ადამიანის მდგომარეობას სიკვდილსაც უწოდებენ. მაცხოვარი ამბობს: „დაატოვე მკვდრები, რომ დამარხონ მათი მიცვალებულები“ ​​(მათე 8:22). აქ ის ხორციელ ადამიანებს მკვდრებს უწოდებს. გაუგებარია, რომ გამხდარი იყვნენ ეს ადამიანები, რომლებზეც მაცხოვარი საუბრობს; მაგრამ ის ზოგადად მათ ასე უწოდებს. ამ გაგებით მოციქულიც გვაწოდებს: „და... ცოდვათა მკვდრები ვართ“ (ეფეს. 2,5). ეს ნიშნავს, რომ ის თავს აქ ათავსებს მკვდრების კატეგორიაში: ვინ გამორიცხავს თავს ამ მკვდარი მდგომარეობისგან? ადამიანს მკვდრად ეძახიან, როცა უძრავია, დახუჭული თვალებით, არ ხედავს და არ ესმის. ხან მიცვალებულს სახეზე ხანდახან წითლდება, ხან რაღაც მოძრაობაც კი შეიმჩნევა. ფიზიკურ ადამიანში კი ზოგჯერ შეიძლება შეამჩნიოთ ბევრი აურზაური, უბედურება, თავგანწირვაც კი, მაგრამ ეს ყველაფერი წვრილმანებისთვისაა. მისი თვალები ღიაა, მაგრამ სულიერში ვერაფერს ხედავს. ზოგჯერ სულიერი საგნები მას თვალებში ეჩვენებათ; ხვდება მათ და გრძნობს ტკივილს, მაგალითად, მამის, მეუღლის, ძმის საფლავზე და სხვა; მაგრამ ამის შემდეგ ის კვლავ უგრძნობი რჩება. ზოგჯერ მანკიერი, ხორციელი ადამიანები იჩენენ ერთგვარ მოკრძალებას, მაგრამ სიცოცხლის გარეშე; მათი წევრები მოძრაობენ მოწყალების გაცემის, ეკლესიების აშენებისას და სხვა; მაგრამ ეს ყველაფერი მოძრაობაშია, თითქოს გალვანური. მაგალითად, თუ ასეთ კაცს ცოლი მოუკვდება, ეკლესიას რამდენიმე ათასს აძლევს, მაგრამ გულში ისეთივე მანკიერი რჩება. ხანდახან კორუმპირებული ადამიანები ეჯახებიან კარგ ადამიანებს და ისესხებენ მათგან კარგ მიდრეკილებებს, მაგრამ როცა ისინი საკუთარ თავს ტოვებენ, ისევ უმოძრაო კერპებად რჩებიან. ბუნებრივი ადამიანის ხრწნას ასევე უწოდებენ „ადამიანში მცხოვრებ ცოდვას“; გამოხატულება მნიშვნელოვანია. ადამიანი არა მარტო სცოდავს, მასში ცოდვა ცხოვრობს, ის გახდა მასში რაღაც დამოუკიდებელი, ცოცხალი, მუდმივი, პიროვნება, როგორც ბატონი, კანონმდებელი. და მართლაც, თუ ადამიანებს ყურადღებას მიაქცევთ, მაშინვე დაინახავთ, რომ ისინი ემსახურებიან ცოდვის საცხოვრებელ ადგილს, რომ ბოროტმა პრინციპმა ჩამოაყალიბა მათში საკუთარი ცხოვრება. ამ გაფუჭებას ასევე უწოდებენ „ცოდვის კანონს, რომელიც არის უდეში“ (რომ. 7:23). ყველა სიცოცხლეს აქვს თავისი კანონი, შესაბამისად, ცოდვის სიცოცხლესაც აქვს თავისი ცოდვის კანონი. ეს კანონი არის საკუთარი თავის სიყვარული და ამ კანონის ეფექტი ძალიან ძლიერია. ერთგვარი ცოდვილი სინდისიც კი ყალიბდება, რომ ცოდვილი მაშინვე ხედავს, რომ მის სიამაყეს ეხებიან და სხვა მიმართულებას იღებს. მაგალითად, ფულის მოყვარულთან საუბარში, ოდნავი მინიშნებაც კი მიეცით, რომ გინდათ ისაუბროთ არასიხარბეზე და ის წინასწარ შეეცდება თქვენი გამოსვლა შეაფერხოს. ბუნებრივ ადამიანს „სულიერსაც“ უწოდებენ (1 კორ. 2:14–15). ის იშვიათად შედის სულში, მაგრამ ცხოვრობს წარმოსახვით, მეხსიერებით, გრძნობებით; სულიერ ჭვრეტას, ღმერთს, მარადისობას თითქმის არ ეხება: იქ ცივა, იქიდან გარბის. ცხოველები ჰომო ამ მხრივ მართლაც ყველა ცხოველის მსგავსია; ზოგიერთი ცხოველი (ცხოველი) კი მას ბევრ რამეში აჭარბებს. მოციქული ამბობს, რომ ზოგიერთი ადამიანი მუშაობს მხოლოდ მუცლისთვის, რომ „მათი ღმერთი მუცელია“ (ფილ. 3:19), ხოლო ყველა ცხოველი მუდმივად მუშაობს მხოლოდ მუცლისთვის. ადამიანს „გარეგანსაც“ უწოდებენ (2 კორ. 4:16), შინაგანისაგან განსხვავებით. ბუნებრივ ადამიანს კი თავისი სიღრმე აქვს; მაგრამ ეს არის ბოროტებისა და ცოდვის სიღრმე: ჩვეულებრივ გარეგნობა, გარეგნობა აკონტროლებს მას. ამიტომ გამხდარ ადამიანს ცარიელს უწოდებენ. მას ასევე უწოდებენ „ბუნებით მრისხანების შვილს“ (ეფეს. 2:3), რომელიც მან შექმნა თავისთვის - შვილი, რომელსაც მამაზეციერი რისხვის გარეშე ვერ უყურებდა, რადგან ეს ბავშვი იზრდება და მოქმედებს ბოროტებაში. მას ასევე უწოდებენ „ხორცის ცოდვის სხეულს“ (კოლ. 2:11). მთელი ჩვენი სხეული ხდება ცოდვის იარაღი, მისი სხეული. ადამიანს აქვს ხელები გაშლილი ძარცვისთვის, ფეხები ბოროტი გზებით სიარულისთვის, თვალები სამყაროს ცდუნებებზე დასათვალიერებლად, ყურები გმობის მისაღებად. ზარალს ასევე უწოდებენ „ბიტებს... მიწაზეც“ (კოლ. 3:5), წევრები, რომელთა მეშვეობითაც ადამიანი ისწრაფვის ჯოჯოხეთისაკენ, სადაც ფაქტობრივად ჩამოვა. თუ ყველა ამ თვისებას შეკრებთ, მიიღებთ პიროვნების ყველაზე საშინელ გამოსახულებას: ეს არის ეზეკიელის მიერ ნანახი გრაგნილი, „რომელშიც წერია ტირილი, საწყალი და მწუხარება“ (ეზეკ. 2:10). ნურავინ იფიქრებს, რომ მხოლოდ წმინდა წერილი ასახავს ადამიანს ასე. არა და თავად კაცი საკუთარ თავს უკეთესად არ აღწერს. ამაზე ბევრი პრეტენზია არსებობს ძველი ბერძენი და რომაელი მწერლებისა და ახლებისგან. ასე რომ, წმინდა წერილში არ არის გადაჭარბებული; ის ჯერ კიდევ არ ავლენს მთელ ჩვენს სიღარიბეს, რადგან ახლა შეუძლებელია მისი სრულად ჩვენება, რადგან მთელი სამყარო დაეცა და დაეცა დიდი ხნის წინ და ღრმად. ამიტომ ეკლესია ბრძნულად გალობს: „ერთადერთი, ვინც იცის“ ადამიანის სისუსტე“. ქრისტიანობამ ამ ბოროტების ბევრი მოთვინიერება მოახდინა. მიუხედავად იმისა, რომ მასში ბევრი ბოროტი ადამიანია, ისინი ყველა უფრო ნაკლებია წარმართულ სამყაროში ბოროტ ადამიანებთან შედარებით. მაგალითად, შეხედეთ აზიას და მის მმართველებს: არიან ისინი ადამიანები? უძველესი წარმართული საზოგადოებები წარმოადგენენ უთვალავ არასრულყოფილებას. საშინელი სისასტიკე მოხდა გაუნათლებელ ხალხებს შორის. მაგალითად, ჩინგიზ ხანმა, რომელმაც გადაწყვიტა მთელი სამყაროს სისხლით დასხმა, მიდის უთვალავი ჯარით, ანგრევს ქალაქებსა და სოფლებს და თავის თანამებრძოლებთან ერთად ქეიფობს დაღუპულთა ცხედრებს. ბოლოს აზრის გაღვიძების მომენტში ამბობს, რომ ღმერთის რისხვაა. და განათლებულ საზოგადოებებში... რა არის, მაგალითად, საბერძნეთი? ათენისა და ლაკედემონის ყველა დავა და ჭორი ჰგავს ბავშვებს შორის ჩხუბს: ისინი იბრძოდნენ და იბრძოდნენ მანამ, სანამ ერთმანეთს თვალებს არ აშორებდნენ და მაკედონიისა და რომაული მმართველობის ქვეშ მოექცნენ. რომშიც ასეა: მაგალითად, ციცერონის დროს საუკეთესო მოქალაქეები, სამშობლოს მამები უმოწყალოდ მოკლეს. და ვინ ბრძანა თავად ციცერონის სიკვდილი? კეისარი საზოგადოების პირველი წევრია. თანამედროვე დრო ადამიანთა კორუფციის კიდევ უფრო მეტ მტკიცებულებას იძლევა. და ბოლოს, სამყაროს მთელ ბუნებაში ხშირ შემთხვევაში აშკარად ვლინდება არაბუნებრივი მდგომარეობის კვალი. ცხოველთა სამყაროში ჩვენ ვხედავთ იგივე მანკიერებებს, როგორც ადამიანებში. ჩვენ თვითონ ვაღიარებთ, რომ მანკიერებები - ეშმაკობა, სისასტიკე, ჭირვეულობა - ეწინააღმდეგება ბუნებას; ამიტომ, უნდა ვაღიაროთ, რომ ცხოველთა სამყაროში ეს ფენომენი ბუნებრივი არ არის. მართლა არ მისცა შემოქმედმა ცხოველებს სხვა საკვები, გარდა სხვა ცხოველების ტანჯვისა? ჩვენ ვხედავთ, რომ ადამიანები უგულებელყოფენ თავიანთ პასუხისმგებლობებს; მაგრამ ზოგიერთი ფრინველი, მაგალითად, გუგული და სხვები, ყრიან შვილებს სხვის ბუდეებში. ჩვენ ვხედავთ საშინელ სიძულვილს ცხოველებში: მაგალითად, ზოგიერთი მათგანი შობს და შთანთქავს იმას, რასაც შობს (გველები, ღორები). ჩვენ ვხედავთ მათ ეგოიზმს, შრომისა და მომსახურების დავიწყებას. მაგალითად, ფუტკარი: ისინი კვებავენ დრონებს, სანამ მათ სჭირდებათ, შემდეგ კი კლავენ. ჩვენ ასევე ვხედავთ ეშმაკობას: მაგალითად, ობობა ეშმაკურად ქსოვს ქსელებს, რათა დაიჭიროს თავის მსგავსი სხვა მწერები და გადაყლაპოს ისინი. ცხოველებს ინსტინქტი ამოძრავებს, ამიტომ ზიანდება მათი ინსტინქტი, ისევე როგორც ჩვენი გონება დაზიანებულია. მცენარეთა სამეფოში არაბუნებრიობაც შესამჩნევია, მაგალითად, უკანონო ქურდობა: მცენარეთა მთელი ოჯახები, ეგრეთ წოდებული უცხოპლანეტელები, ცხოვრობენ სხვის ხარჯზე - სხვისი სიკვდილით. სხვისგან ქურდობა ბევრი მცენარის ფესვებში ჩანს; ძლიერის მიერ სუსტების დათრგუნვა ბევრ მცენარეშიც ჩანს. თუ დაბლა მიდიხართ, არაორგანულ სამეფოში - მინერალები, მაშინ, ბუნებისმეტყველების ხელმძღვანელობით, იქ შეგიძლიათ იპოვოთ ზიანი. აქედან გამომდინარეობს გარკვეული ნივთიერებების გაღიზიანება, რომლებიც სხვებთან შეჯახებისას წარმოქმნიან აფეთქებებს და ჭექა-ქუხილს. თუ გადავხედავთ მთელ ჩვენს დედამიწას, ისიც მტკივნეულ მდგომარეობას მოგვცემს. ბოძებზე ის სიცივისგან მკვდარია და სურს ოდნავ გახურდეს ჩრდილოეთის შუქებით; მაგრამ მისი ექსპერიმენტები რატომღაც მარცხდება. შუაში ის სტერილურია სიცხისგან. აქ მას სურს გაცივდეს საშინელი ქარიშხლებით; მაგრამ ეს არც შველის. და მისი სრული ცხოვრება მხოლოდ შუასა და უკიდურესობას შორისაა. მაგრამ იქნებ სხვებმა იფიქრონ, რომ სხვაგვარად არ შეიძლება? არა, სხვანაირად შეიძლებოდა ყოფილიყო. მაგალითად, ციმბირში არის კვალი, რომ ოდესღაც იქ თბილი იყო. დედამიწის შუაგულში კიდევ უფრო მეტი გარდაქმნებია. და რაც ყველაზე მეტად ადასტურებს მის გარყვნილებას, არის ის, რომ იგი შინაგანად არის სავსე ცეცხლით; ხელოვნური წყლულებით დაფარულ ადამიანს ჰგავს. ეს ხსნის ჩვენი წინაპრების ცოდვის ურთიერთობას ჩვენთან. ამბროსი ამბობს: „ჩვენ არა მარტო ცოდვებში ვიბადებით, არამედ ვშობთ...“ ამ მხრივ შესანიშნავ მაგალითს გვაძლევს ავგუსტინე. ამბობს, რომ დაინახა, რომ ორმა ჩვილმა დედის ძუძუს წოვები წაართვა და როცა ერთი აწოვდა, მეორე შურის გამო ფერმკრთალდა. კანტი ასევე წარმოგვიდგენს საოცარ გამოცდილებას: ის ამბობს, რომ არ არსებობს ორი მეგობარი, რომელთაგან ერთ-ერთი არ იგრძნობს ფარულ სიამოვნებას, როცა დაინახავს, ​​რომ მისი მეგობარი უბედურებაში ჩავარდა. ის, რა თქმა უნდა, ინანებს, დაეხმარება, მაგრამ შინაგანად გაიხარებს: ასე შეაღწია ადამიანში ეგოიზმი. ამ თანდაყოლილი ბოროტებიდან ისინი განმარტავენ, რომ წმინდა ადამიანებს, რომლებმაც რამდენიმე წელი გაატარეს ექსპლოატაციებში, როგორიცაა მაკარი ეგვიპტეელი ან ანტონი დიდი, მოულოდნელად წიაღში გველი გაუჩნდათ, რაღაც ცუდი აზრი, რომლის წინააღმდეგ ბრძოლაც გაუჭირდათ. როგორც არ უნდა მოეპყრო ამ ბოროტებას, ის მაინც შეიძლება დროდადრო აბრუნდეს. ყოველი ადამიანი შეიძლება იყოს ცოდვის სანაშენე ნიადაგი, რომელიც გავრცელდება მთელ მსოფლიოში. მეორეს მხრივ, ყველაფერს გარედან შეუძლია აღაგზნოს ადამიანი ცოდვისკენ, მაგალითად, ზოგიერთ ცხოველს შეუძლია აღაგზნოს იგი სისასტიკით. ასე რომ, ატილა, რომელიც უყურებდა ობობას, რომელიც უმოწყალოდ ჭამდა მწერებს, წახალისდა სისასტიკით. ყველა იტანჯება ამ ცოდვით; არავინ მოვა შუაზე და იტყვის: უცოდველი ვარო. რაც არ უნდა ამაყობდეს ადამიანი, ჯერ არ მიუღწევია ისეთ სირცხვილს, რომ თავი ცოდვად არ აღიაროს. მეფეებიც და ქვეშევრდომებიც ამბობენ, რომ ცოდვილები არიან და მსხვერპლს სწირავენ. ამიტომ ღმერთმა ყველა აჯანყებაში ჩაკეტა, რათა ყველა საჯარო სამსახურში მიიყვანოს - საჯაროდ აიძულოს მოინანიონ; და ეს იმისთვის, რომ ყველამ შეიწყალოს. ზიანი ვრცელდება ადამიანის ყველა შესაძლებლობებსა და ძალაზე: ცხოვრების უბრალო შეხედულება ამის გარანტიაა. მართალია, გამოცდილებაც ამის საწინააღმდეგოს აჩვენებს. ზოგიერთი ადამიანი, მაგალითად, ბუნებით უფრო კეთილია, ზოგი უფრო ბოროტი. ამ ფენომენმა შეიძლება ზოგიერთს მიიყვანოს იმ აზრამდე, რომ შესაძლოა ბოროტება - ადამის მემკვიდრეობა - თანაბრად არ იზიარებს მის ყველა შთამომავალს. მაგრამ არსებითად, ყველაფერი მაინც ბოროტია. შეიძლება ვივარაუდოთ ან არ ვივარაუდოთ ბოროტების ეს უთანასწორობა. მაგრამ თუ ჩვენ არ ვივარაუდებთ ამ უთანასწორობას, მაშინ როგორ შეგვიძლია ავხსნათ მისი ნიშნები გამოცდილებაში? იმის გამო, რომ გარეგნულად უფრო კეთილი ადამიანებში ბოროტება მხოლოდ უფრო და უფრო ღრმად იმალება, მაგრამ ზოგიერთ შემთხვევაში ის შეიძლება საშინლად გამოვლინდეს. ამიტომ ხშირად უკვირთ, როგორ გახდა ასეთი კეთილი ადამიანი მოულოდნელად ასეთი ბოროტი; ასეთი ცვლილების შემთხვევები საკმაოდ ხშირია. თუ ვივარაუდებთ ბოროტების უთანასწორობას, იქნება ეს ღვთის განზრახვის შესაბამისად? ყოველივე ამის შემდეგ, აუცილებელია, რომ ყველა ადამიანი იყოს თანაბრად კარგი ან თანაბრად ბოროტი, რადგან ბოროტებამ დაიწყო ადამისგან გადინება ყველა სატრანსპორტო საშუალებით და, აუცილებლობის შემთხვევაში, მიედინება იმავე ზომით. მაგრამ იცვლება ადამისგან მომდინარე ბოროტება? ის იცვლება, მაგრამ ეს ცვლილება დამოკიდებულია არა თავად ბუნებაზე, არა გონიერებაზე, არამედ რელიგიაზე, ქრისტიანობაზე. მაგალითად, პატრიარქებში და სხვა წმიდა ადამიანებში, გამოცხადებამ ძლიერ შეასუსტა ბოროტების ძალა. ჩვენ ახლა თითქმის არ შეგვიძლია ვიმსჯელოთ პირველადი ცოდვის შედეგების ისტორიულად. ახლა ვერც კი წარმოვიდგენთ დაცემული ადამიანის იმიჯს, რომელსაც ვერაფერი აღადგენს. მთელმა კაცობრიობამ მიიღო შხამი, მაგრამ, ასე ვთქვათ, შხამი თავიდანვე შემცირდა. სულაც არ არის ადვილი იმისთვის, ვისაც ნაკლები ბოროტება აქვს მემკვიდრეობით მიღებული; უნდა შევხედოთ შედეგებს და არა წყაროს. ბოროტებისადმი დიდი მიდრეკილება არის დამუშავებისთვის მოცემული ერთგვარი ნიჭი. ვისაც უფრო დიდი ბოროტება ეძლევა მემკვიდრეობით, შეუძლია ამ ბოროტების დამარცხება. ამაზე ჩივილი იგივეს ნიშნავს, რაც მეომრის ან მეთაურის ჩივილს, რომელსაც უფროსებმა უბრძანეს საბრძოლველად სახიფათო ადგილას წასულიყო, რადგან იცოდა, რომ წარმატებით გამოვიდოდა. და სასამართლოზე ნაკლები მოეთხოვება ასეთ ადამიანს და უკეთესი გვირგვინი ემზადება მისთვის. მოსავლის მბრძანებელი, ასე ვთქვათ, გაუხარდება, თუ ამ ველურ მიწაზე რამდენიმე ნაყოფი გაიზრდება, თუმცა ნაკლები ვიდრე სხვა მიწაზე. თუმცა, უფრო სწორია, რომ არ ვივარაუდოთ ბოროტების ეს უთანასწორობა. ადამიანები, რომლებიც ბუნებით კეთილები არიან, თუ არ დაკმაყოფილდებიან ამქვეყნიური ზნეობით, რაც არ არის შორს, მაგრამ სურთ იცხოვრონ ღვთის სულის წესებით, იპოვიან რამეს, რაზეც იმუშაონ გულში. გამოცდილება გვიჩვენებს, რომ ასეთი ადამიანების ბუნებრივი სიკეთე უმეტესწილად მხოლოდ ამქვეყნიურ სიყვარულში, დამხმარეობაში გამოიხატება, მაგრამ თითქმის არასოდეს ვლინდება ჭეშმარიტ უანგარობაში. ნაწილ-ნაწილ განვიხილავთ ადამიანის ბუნებას, თითოეულ მათგანში ვხვდებით ზიანს. წმინდა წერილი ადამიანში სხვადასხვა ნაწილს პოულობს; მთლიანობაში იგი წარმოადგენს მას, როგორც სულს, სხეულს და სულს. „და თვით მშვიდობის ღმერთმა გაწმინდოს თქვენ, სრულყოფილმა (ყველაფერში) და თქვენი სული, სული და სხეული სრულყოფილი იყოს ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მოსვლისას“ (1 თეს. 5:23). მოციქულის ეს სიტყვები წარმოადგენს ადამიანის ყველაზე სრულ აღწერას. სხვაგან წმინდა წერილში ასეთი განსხვავება არ არის; საუბარია ან ორ საპირისპირო ნაწილზე - სულსა და სხეულზე, ან მხოლოდ ორ უმაღლესზე - სულსა და სულზე; ან დაახლოებით ორი საპირისპირო - სული და სხეული. ეს იმიტომ ხდება, რომ ადამიანი, როგორც წესი, იყოფა ორ მხარედ - შინაგანად და გარეგნულად, და რომ ადამიანში სული და სული, თითქოს, ერთშია შერწყმული და მასში დიდი წინააღმდეგობა ჩნდება სულსა და სხეულს შორის - ხილული და უხილავი. მაგრამ ადამიანის შემადგენლობის სამმხრივი ბუნება ყოველთვის იგრძნობოდა თავს. მომთაბარე ხალხები ცხოველების დაჭერით არიან დაკავებულნი; იქიდან მათი ენა ამ ცხოველების ენაა. ვაჭრებისა და მრეწველების ცნებები ამოღებულია იმ ობიექტებიდან, რომლებიც მათ ხელშია. მაღალი გონების მქონე ადამიანებსაც კი ძალიან ცოტა არაამქვეყნიური ცნებები აქვთ. ამიტომ, როდესაც ამქვეყნიური მწერლები იწყებენ სულიერ საკითხებზე საუბარს, ისინი ჩვილივით ყვირიან და ზოგჯერ აღიარებენ, რომ ამის გაგება შეუძლებელია. მაგრამ ეს ასე უნდა იყოს ბუნებით? ადამიანს აქვს უმაღლესი უნარი, რომელიც კარგად რომ გამომჟღავნდეს, მაშინ ადამიანი ისე არ მოკვდებოდა და თავს არ დაამცირებდა, როგორც ახლა. ყველა ადამიანს უზომოდ უყვარს საკუთარი თავი, მაგრამ ხშირად ავიწყდება მისი დღევანდელი და მომავალი მდგომარეობა. ყველამ იცის, რომ ის აუცილებლად მოკვდება, მაგრამ რა მოუვა მის სულს - რამდენმა სცადა ამის გარკვევა? სულიერი საგნების მიმართ ძალიან ცოტა ვართ განწყობილი!.. მაგრამ ბევრმა არ დაისახა ეს მიზანი, რაც მათი აზრით მაღალია; და მათი უმეტესობა შემოიფარგლება უშუალო სარგებლით, როგორიცაა მათი ნამუშევრების გაყიდვა - ფულის სიყვარული. განსჯის უნარი შედგება ორი ნივთის ან ცნების შედარებისგან. იგი ისესხებს შედარების საკითხს შთაბეჭდილებებიდან, რომლებიც ან ინახება მეხსიერებაში ან ხვდება მას მოცემულ დროს. მაგრამ ადამიანებში ეს უნარიც კი მცდარი და სუსტია, რადგან ის ადარებს ორ რამეს ისე, რომ არ იცის როგორ. ეს უუნარობა მუდმივად გამოიხატება, მაგალითად, დროებითის შედარებაში მარადიულთან, ღვთაებრივის ადამიანთან და ამ უკანასკნელის უპირატესობაში პირველთან. იესო ქრისტეს ცხოვრებაში ჩვენ ვხედავთ, რომ ებრაელები, მაგალითად, ადარებდნენ მას, როგორც მოძღვარს თავიანთ მასწავლებლებს, მაშინ როცა ის სრულიად წმინდა იყო, ხოლო ფარისევლებში, მათ მასწავლებლებში, სიმართლე ძირითადად ყალბი იყო. ამიტომაც მათ მასწავლებელს ეჭირათ და უარყვეს იესო ქრისტე. ამიტომაც იესო ქრისტემ არაერთხელ უთხრა მათ: „სამართლიანად განსაჯეთ, სახეებს ნუ უყურებთ“ (იოანე 7:24). ამიტომ მახარებელი იოანე თავისი სახარების დასასრულს, თითქოს ცდილობდა ანგარიში გაეკეთებინა, რატომ არ სწამდათ იუდეველებს ღვთის ძე, წინასწარმეტყველებას მიმართავს და ამბობს (იოანე 12:38), რომ მათ არ სწამთ; შემდეგ ესაია ამბობს: „ღმერთმა დაგაბრმავა... „მათი გული...“ ადამიანის ზნეობრივ ცხოვრებაში გონივრული განსჯის იგივე უნარი შესამჩნევია. ბუნებრივ ადამიანს არა მხოლოდ ეცემა საკუთარი თავი, არამედ სურს, რომ სხვებიც ჩაითრიოს თავისთან, სურს, რომ მისი ილუზიები გახდეს საერთო. თუ ვინმე არანაირ ცრურწმენას არ იზიარებს ასეთ ადამიანთან, მაშინ მას განსჯის სრულიად უუნაროდ თვლის. მისი მიმართულებით, განსჯის უნარი ჩვეულებრივ მიდის იქ, სადაც არ უნდა. ადამიანთან ყველაზე ახლოს საკუთარ თავში ჩაღრმავებაა; ამიტომაც დაარსდა მასში სასამართლო, მაგრამ ბუნებრივ ადამიანს არ უყვარს ამ სასამართლოში ჯდომა; მისი საქმე თითქმის გადაწყვეტილია, რომ ის არის კარგი და მართალი, და ამიტომ იგი იყენებს თავის უნარს უფრო მეტად განსჯის სხვებზე და თუნდაც ღმერთზე განსჯაში. მოუსმინეთ ზოგად საუბარს, ზოგად ჭორებს: ყველაზე სულელი ხალხი მახვილგონივრული ხდება სხვისი გარკვეული ქმედებების მიზნებისა და მოტივების განსჯაში. მეცნიერებით დაკავებულ ადამიანებში ყველაზე აშკარაა ღვთის განსჯის განსჯის სურვილი. არსებობს ცნობილი მაგალითი, რომ ერთმა ფილოსოფოსმა დაგმო ღმერთი იმის გამო, რომ თითქოს სამყარო ცუდად შექმნა და თქვა, რომ ის თავად შექმნიდა მას ბევრად უფრო სრულყოფილად. ვინც გულდასმით კითხულობდა ადამიანების ნაწერებს ბუნებისა თუ სამყაროს შესახებ, შეამჩნევდა, რომ ადამიანები უმეტესწილად სამყაროს უახლოვდებიან არა როგორც ღვთაებრივ ქმნილებას: ისინი დადიან ამ უზარმაზარ შენობაში და ტოვებენ მას, ზოგჯერ ერთხელაც არ ახსოვთ, რომ მასში არის მფლობელი. ისინი უყურებენ საგნებს, როგორც საკუთარ თავში არსებულს, ისინი ვერ ხედავენ შემოქმედს ბუნებაში; და ზოგჯერ თავად საგნებმა, ასე ვთქვათ, დაკარგეს მოთმინება ადამიანის ამ სიცივის მიმართ, ბრძენ ადამიანებს უბიძგებს ჭეშმარიტ გზაზე. ყველაფრის განსჯის დიდი სურვილის მიუხედავად, როდესაც სიმართლე ჩნდება, ადამიანს თითქოს აკლია განსჯა; მან არ იცის რა გააკეთოს ამ შემთხვევაში და ენატრება ასეთი მოვლენები. მაგალითად, იესო ქრისტეს ცხოვრებაში რამდენმა ისარგებლა მისი გარეგნობითა და სასწაულებით? ამ შემთხვევაში, ადამიანის გონება ინერტული და, როგორც იქნა, უმოძრაო ხდება. უცოდინრობა ან რაიმე სახის ცრურწმენა ერთ-ერთი საყვარელი პრინციპია, რომელზედაც გონება ამშვიდებს ასეთ შემთხვევებში. ამიტომ, ერთმა ჭკვიანმა ფილოსოფოსმა ცოტა ხნის წინ თავისი ნაშრომის ბოლოს თქვა, რომ ლოგიკა, თუ მას აბსოლუტურ მნიშვნელობას და მნიშვნელობას მივანიჭებთ, est scientia non veratatis, sed errorum. და კარპეს აქვს აზრი, რომ ლოგიკა მხოლოდ ჭეშმარიტების ინსტრუმენტია და არ იძლევა თავად ჭეშმარიტებას. რამდენი მცდარი წარმოდგენა ჩნდება, როცა სიმართლეს ითხოვენ ლოგიკისაგან! ამიტომაც წმინდა წერილში პირდაპირ ნათქვამია, რომ „ჯიუტი გონება განშორდება ღმერთს“ (ბრძ. 1:3) (საჭიროა წაიკითხოთ შადის ნაშრომი: De libertate mentis humanae; ის გვიჩვენებს, თუ როგორ შეცდნენ ფილოსოფოსები თავიანთ სილოგისტიკაზე დაყრდნობით). ამის შემდეგ, თუ ადამიანური შესაძლებლობების მწვერვალამდე ამაღლდებით - გონებამდე; ადამიანური ბუნების მკვლევრისთვის სასიხარულო ბევრიც არ იქნება. წმინდა წერილში ნათქვამია, რომ ადამიანში არის ნათელი, რომელიც ანათლებს სამყაროში მომავალ ყოველ ადამიანს, ანუ გონებას და რომ ეს სინათლე ადამიანთან რჩება მთელი სიცოცხლის მანძილზე; მაგრამ ამავე დროს ნათქვამია, რომ ეს სინათლე ზოგჯერ დაბნელდება. რომაელთა მთელი პირველი თავი შედგება ჩივილებისგან ამის შესახებ (რომ. 1:21–32). გამოცდილება, თავის მხრივ, მოწმობს, რომ გონების იდეები, ის უნივერსალური ცნებები, რომლებიც ყველა ჭეშმარიტების თესლად ითვლება, ახლა იმდენად ღრმად არის დაფარული და ჩახშობილი, რომ ბევრი ადამიანი, თუნდაც მოაზროვნე, საერთოდ არ ცნობს მათ არსებობას. მაგალითად, რამდენი ფილოსოფოსი იყო მანამ, სანამ პლატონი იდეალურ სამყაროს აღმოაჩენდა? და მიუხედავად იმისა, რომ ყველა ამ ფილოსოფოსს ჰქონდა იდეები, ისევე როგორც პლატონს; მაგრამ მათ არ გააცნეს თავი; ამიტომაც მიმართეს სამყაროს ელემენტებს: ჰაერს, ცეცხლს, მიწას, წყალს... ხანგრძლივი ექსპერიმენტების შემდეგ, საბოლოოდ დაიწყეს ამ იდეების გათხრა, ასე ვთქვათ, განწმენდა და მათი მნიშვნელობის შესწავლა; მაგრამ აქაც იყო გარკვეული დაპირისპირება. ზოგი ამბობდა, რომ ისინი თანდაყოლილი იყო, ზოგიც, რომ ისინი შემთხვევით ჩამოყალიბდნენ სულში. და როდესაც გამოჩნდნენ ფილოსოფოსები, რომლებიც აღფრთოვანებულნი იყვნენ მათით, მოიწვიეს მათ გაჰყოლოდნენ და მთელი ცხოვრება ცდილობდნენ ადამიანების იდეებზე გადაყვანას, მათ გზას ბევრი არ გაჰყვა. პლატონის მიმდევრებმა კი გაუკუღმართეს რწმენა მისი იდეების მიმართ: ისეთი იდეალისტის შემდეგ, როგორიც პლატონია, მრავალი საუკუნის შემდეგ უცნაურია რომელიმე ინგლისელი მორალისტის შეხვედრა, რომლებიც უზრუნველყოფენ მორალის მატერიალურ პრინციპებს; ასეთი გამოცდილების შემდეგაც კი ვერ შეძლეს იდეებამდე და მათზე დაფუძნებული მეცნიერება! ღმერთის, თავისუფლებისა და მშვიდობის იდეები, რომლებიც სულში ღრმად დევს, თუ ამოქმედდება, კარგ ნაყოფს იძლევა, მაგრამ ფილოსოფიური სისტემების მთელ ისტორიაში ჩვენ ვხედავთ, რომ მხოლოდ კანტმა მიაღწია ამ იდეებს; და ის მხოლოდ მათ ფუნდამენტურ ღირსებაზე ჩერდებოდა. ეს იდეები არ შეიძლება მთლიანად დაზიანდეს: ისინი ღვთის ხატის ნარჩენებია; მხოლოდ მათ ახშობს და თრგუნავს გონების ლაბორატორიით, მეხსიერების სიმრავლით, წარმოსახვის ფიგურული მეხსიერებით. კიდევ ერთი დაბალი პრინციპი არის მიზეზის დასაწყისი, ანუ სილოგიზმები. ეს სწორედ იქიდან მოდის, რომ ჩვენს სულში არის უმაღლესი პრინციპები და ამის შედეგია ის, რომ გონების არე სრულიად საპირისპიროა გონების არეზე. კარგია, რომ ეს მაშინ გაიგეს, როცა ისიც გაიგეს, რომ ლოგიკა დაბალი რეგიონია: მაგრამ ეს ადრე რომ ყოფილიყო ცნობილი, დიდი ზიანი იქნებოდა. და ბოლოს, გონების ნაყოფი აჩვენებს, რომ ეს სიცოცხლის ხე დაზიანებულია; და ყოველგვარი მიკერძოების გარეშე ვიმსჯელებთ, ფილოსოფიურად შეიძლება მივიდეთ ჭეშმარიტებამდე, რომ ცოდნის ხის ნაყოფი სხვა არაფერია თუ არა სიკვდილი სხვადასხვა ფორმით. არ არის საჭირო ყველა ფილოსოფოსის დაგმობა; თქვენ უბრალოდ უნდა განასხვავოთ რა არის მათი და რა არ არის მათი. ზოგიერთი მათგანი კარგად წერდა; დაარწმუნა კაცობრიობა მომავლის შესახებ; მაგრამ ისინი ასე მოიქცნენ, რადგან სხვებზე ნაკლებად მიჰყვებოდნენ სილოგისტიკას და მსჯელობდნენ გამოცხადების გავლენით. ეს არის იაკობის ფილოსოფია. სხვები უშუალოდ წმინდა წერილით ხელმძღვანელობდნენ. მაგრამ რა დაემართათ მათ, ვინც პირდაპირ მიჰყვა მათ გონებას? ისინი ქადაგებდნენ ან ეჭვს ან გულგრილობას სხვადასხვა ჰანგებით და ბევრი აშკარად ეწინააღმდეგებოდა ყველაფერს წმინდას. ამიტომ, მხოლოდ მისგან უნდა ველოდოთ გამოცხადებას, რათა გაიგოთ, ვინ არის ის. 3:14–15); მაშასადამე, ვისაც არ უყვარს სიცოცხლე ართმევს თავს და სხვას, რადგან, ფაქტობრივად, თუ გულის სიცოცხლე სიყვარულს წარმოადგენს, მაშინ სიყვარულის ნაკლებობა სიკვდილს წარმოშობს. ღმერთისადმი ზიზღი გამოიხატება სიცივით რელიგიის, ეკლესიის მიმართ და უმაღლეს ხარისხში ღმერთისადმი აშკარა მტრობით. რამდენს გაუხარდება, თუ დაუმტკიცდებათ, რომ ღმერთი არ არსებობს!.. თავისუფლება. ზოგადად კაცობრიობის გათვალისწინებით, მასში დიდ თავისუფლებას ვერ აღმოვაჩენთ; და ეს თავისუფლება ცუდ მოსამართლეს ჰგავს, რომელიც მართალია მოსამართლის სკამზე ზის, მაგრამ ნებისმიერს შეუძლია მისი მოსყიდვა და თავისი შეხედულებისამებრ გადააქციოს სამართლიანობის სასწორი ხელში. ამიტომ, დახელოვნებულ ფსიქოლოგს, რომელიც იცნობს ადამიანს, შეუძლია წინასწარ რამდენჯერმე განსაზღვროს მისი ქმედებების მიმდინარეობა და არსი. ასე რომ, თქვენ უნდა დაიბრუნოთ თავისუფლება საკუთარ თავში; ის უნდა განვითარდეს და გაძლიერდეს. ამიტომ, განსაკუთრებით უნდა იზრუნოთ თქვენს ფანტაზიაზე; რადგან ხშირად ყველაზე საზიზღარი გამოსახულებები მასში ფესვიანდება და ზის მასში. მართალია, ამ სურათების გაძევება შესაძლებელია; მაგრამ რა ღირს? უდიდეს ასკეტებს მათ წინააღმდეგ ბრძოლა არაჩვეულებრივი ძალისხმევა დაუჯდათ. ამიტომ, გარკვეულ ადგილას არ ყოფნა, გარკვეული სიტყვების არ მოსმენა, გარკვეული საგნების დანახვა ძალიან სასარგებლოა, რადგან ხშირად ერთი შეხედვა საგანს წყვეტს ადამიანის ბედს მთელი მარადისობით. დ) სიჭარბე არის წარმოსახვის სხვა სახის გახრწნა და კიდევ ერთი მისი ნაკლოვანება. მრავალი საგნის შეგროვებით ფანტაზია ამძიმებს მათ სულს, ან ეკიდება ერთ საგანს და მხოლოდ ამით იკავებს მთელ სულს. როგორც სხეულში: სადაც ტკივილია, იქ ყველა გრძნობაა; ასეა სულში: სადაც არის საყვარელი ობიექტი, იქ არის მისი ყველა ძლიერი მხარე. აქედან გამომდინარეობს ენთუზიაზმი: ის შეიძლება იყოს სამოქალაქო ან მხატვრული, ყველაზე ხშირად რელიგიური, რადგან რელიგიის საგნებს თავისთავად შეუძლიათ სულის გაღვივება. ზოგჯერ ეს სიცხე მალე ქრება და ამ შემთხვევაში სასარგებლოა; მაგრამ ხანდახან დიდხანს გრძელდება და მერე ფანატიზმი ჰქვია, რაც იგივე ენთუზიაზმია, მხოლოდ ხანგრძლივი. ე) წარმოსახვა არის, ბოლოს და ბოლოს, კარი, სადაც ეშმაკი შედის. არავითარი უნარი არ შეუშვებს მას სულში; მხოლოდ ფანტაზია მისი მეგობარია. წმინდანთა ცხოვრებიდან ირკვევა, რომ ეშმაკი რაღაცნაირად ასახავს სულში გამოსახულებებს: ან ძველს წარმოიდგენს, ან ახალს ხატავს. ეს ნიშნავს, რომ ბოროტი ადამიანი ეშმაკის იარაღია: ის ეშმაკს ემეგობრება, რომ ეს, თითქოსდა, ბინადრობს მასში და ხდება, თითქოს, ხორცშესხმული ეშმაკი. ასე რომ, ფანტაზია ძალიან მნიშვნელოვანი უნარია მორალური თვალსაზრისით. ვნება. მათ ლათინურად პასიოს (ტანჯვას) უწოდებენ. თვით სიტყვა ტანჯვა აჩვენებს, რომ ისინი არ არიან ბუნებრივი ადამიანებისთვის. მორალისტებისა და ფსიქოლოგების კითხვები ვნებების შეკავების შესახებ დიდი ხანია არსებობს. რა თქმა უნდა, აუცილებელია მათში ცუდის შეკავება და მოთვინიერება; მაგრამ მათში არის რაღაც კარგი. გაბრაზება, მაგალითად, ზოგჯერ აუცილებელია; მაგრამ ის აშლილობა, რომელსაც ის წარმოშობს სულში, მღელვარება, სურვილის მომატება და ა.შ. ცუდია. როგორ შეიძლება ვუწოდოთ აქ იმას, რაც ვნებაში არ შეიძლება ეწოდოს ვნებას? ჩვენ არ გვაქვს ამის სიტყვა, რადგან არ არსებობს საქმე: ადამიანი არასოდეს ჩერდება საზღვრებში, მაგრამ მოულოდნელად გადაიქცევა ვნებაში. ასეთი შეკავება საზღვრებში მოხდება მომავალ ცხოვრებაში. ანგელოზებსაც აქვთ ძლიერი მისწრაფებები, მაგრამ ეს არ არის ვნებები, რადგან ეს მისწრაფებები მათი სიძლიერის პროპორციულია. სახარებაში ნათქვამია, რომ თვით მაცხოვარი განრისხდა; მაგრამ ეს არ იყო ვნება, არამედ მხოლოდ ვნების სახელი ერქვა, რადგან სხვა სიტყვა არ გვაქვს. გაანადგურე ყველაფერი, რაც ცუდია ვნებებში; დატოვე დანარჩენი, რაც რჩება (და ძნელად თუ შეიძლება რაიმე დარჩეს ადამიანის ამჟამინდელ მდგომარეობაში) - და ეს აღარ იქნება ვნება. უბრალო სიზმრებშიც კი ადამიანი ხანდახან მისთვის უცნობ ენაზე საუბრობს; მაგრამ სიზმარში ეს ხდება ძალიან ხშირად - თითქმის ჩვეულებრივ. ეს გვიჩვენებს, რომ ადამიანს, საჭიროების შემთხვევაში, შეიძლება უცებ მიეცეს ენა. მომავალ ცხოვრებაში ყველაფერი მზად იქნება ადამიანისთვის; მხოლოდ მორალი იქნება საჭირო საკუთარი თავისგან. სხეული. არსებობს ლეგენდა, რომ სხეული თავის პრიმიტიულ მდგომარეობაში იყო მანათობელი. წმინდანთა შორის ეს ბრწყინვალებაც ამ ცხოვრებაში დაიწყო. საკმაოდ საგულისხმოა სიშიშვლე, რომელსაც მოსე მიაწერს პირველ ადამიანებს. ყველა ადამიანის ტემპერამენტი გაფუჭებულია. ფიზიოლოგები ადამიანებში აღმოაჩენენ სისხლს, ნერვულ და ტვინის სისტემებს; და ყველა ეს სისტემა არ არის ისეთი, როგორიც უნდა იყოს, ამიტომ ფიზიოლოგები, ადამიანის სხეულის ამჟამინდელი მდგომარეობიდან ადამის სხეულამდე დასკვნამდე, უარყოფენ მის უკვდავებას. ადამიანის სხეული ახლა დომინირებს მის სულზე; სული დამოკიდებულია სხეულზე, სხეული კი ელემენტებზე; ამიტომ სული მთელ სამყაროს ემორჩილება. 2) სასულიერო პირები თითქმის იგივე თვალებით უყურებენ საკურთხეველს, როგორც ვაჭარი უყურებს თავის დუქანს, ფერმერი თავის მინდორს: სხვები წმინდა მსახურებას აქცევენ ვაჭრობას, რომელიც კვებავს მათ და, შესაბამისად, არ ადარდებს იმდენად წმინდა მსახურება, რამდენადაც შემოსავალი. რა თქმა უნდა, საკურთხევლის მსახურნი საკურთხეველთან ერთად იზიარებენ და სასულიერო პირებისთვის ეს არის საკვების ერთადერთი წყარო, მაგრამ უნდა გვახსოვდეს, რომ თუ ისინი ზედმეტად არ მისდევენ შემოსავალს, არამედ აკეთებენ თავიანთ საქმეს მთელი პატივისცემით და მონდომებით, მაშინ სამწყსო თვითონ არ დატოვებს მათ სიღარიბეში. 3) უკმაყოფილება საკუთარი სიმრავლით და, შესაბამისად, წუწუნი. მართალია, ეს ლოტი შესაშურია, მაგრამ არ არის ყველაზე ცუდი და ღარიბი. იმისთვის, რომ დაკმაყოფილდე, უფრო ხშირად უნდა წარმოიდგინო ქრისტეს ეკლესიის მწყემსის იდეალი; უნდა მივმართოთ მოციქულების მაგალითს და თუნდაც უახლესი მისიონერების მაგალითს, რომლებიც ქადაგებდნენ ქრისტეს სახარებას არა მხოლოდ ჩვეულებრივი ჯილდოს გარეშე, არამედ ხშირად დევნის, ჩაგვრისა და ძალადობრივი სიკვდილის აშკარა საფრთხის ქვეშ. რა არის სავაჭრო კლასის უარყოფითი მხარეები? ამ კლასის სული არის ყიდვა-გაყიდვის სული; იგი იმავე სულისკვეთებას გადასცემს რელიგიის სფეროში - ფიქრობს, რომ ხსნა შეიძლება მოიპოვოს დიდი შემოწირულობებით, ეკლესიისთვის დიდი შესაწირავებით, სიკვდილის შემდეგ მდიდრული მემორიალებით და მსგავსებით, ყოველგვარი ზნეობის გამოსწორების მცდელობის გარეშე. რა თქმა უნდა, ასეთი მდიდარი შემოწირულობები და შემოწირულობები ეკლესიისთვის უნდა დამტკიცებული იყოს; მაგრამ იმავდროულად უნდა დანერგოს, რომ მხოლოდ ამით არ შეიძლება ხსნა, მაგრამ ამავე დროს უნდა ისწრაფოდეს გულის სიწმინდისაკენ. უფრო მეტიც, ზოგჯერ საჭიროა მხოლოდ ძალიან გონივრული ჩანერგვა, რომ ეკლესიას არ სჭირდება ზედმეტი დეკორაციები, რომ მას შეეფერება სიმარტივე და სისუფთავე, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც არსებობს ღვთის ტაძრები, რომლებიც ხელნაკეთი არ არის (ადამიანები), რომლებსაც დახმარება უფრო სჭირდებათ, ვიდრე ხელნაკეთი ტაძრები. უფრო მეტიც, ამ საზოგადოების მინუსი არის ტყუილი, მოტყუება, ცუდი საქონლის კარგზე გაყიდვა, სიტყვების არასტაბილურობა, ფიცის გატეხვა და ა.შ. რა ხარვეზები შეინიშნება სამოქალაქო მოხელეთა კლასში? უმთავრესად, ეგოიზმი და - ამისთვის - უმართლობა. ამ კლასის ადამიანები ხშირად ამართლებენ დამნაშავეს მრავალი და სხვადასხვა გათვლების შედეგად. რა თქმა უნდა, ამ ბოროტების მთავარი მიზეზი ამ კლასის სიღარიბეა; მაგრამ რისი გამართლებაც შეიძლება საერთოდ არ ამართლებს. სამხედრო წოდების ნაკლოვანებები: ჰუმანურობის გრძნობის ერთგვარი მსხვრევა, ცხოველურობა, სისასტიკე, სიკვდილისადმი გულგრილობა, საფლავის მიღმა მომავალი მდგომარეობის მიმართ უყურადღებობა, ძარცვა, მტაცებლობა, ამბიცია და ა.შ. ამ კლასს შეუძლია სხვებზე იოლად მოიპოვოს ხსნა, რადგან რწმენისა და სამშობლოსთვის ბრძოლის ველზე დაღუპული ჯარისკაცები, გარკვეული გაგებით, მოწამეები არიან და ტყუილად არ ლოცულობს ეკლესია მთელი მართლმადიდებლური არმიისთვის; მხოლოდ ამ დიდებას ისინი ძირითადად კარგავენ. ქრისტიანი მეომარი, თვით ომსა და ბრძოლაშიც კი, შეიძლება იყოს ჭეშმარიტი ქრისტიანი: მან უნდა დაზოგოს დაუცველი მტერი, არ შეეხოს სხვის საკუთრებას, ნაკლებად გაანადგუროს ხალხი მახვილით და მეტი დაზოგოს, თუ ეს შესაძლებელია. ჯარისკაცების ჭეშმარიტი ქრისტიანული ტაქტიკის სწავლების შესანიშნავი შესაძლებლობა განსაკუთრებით პოლკის მღვდლებს ეჩვენებათ. არის თუ არა რაიმე მსგავსება სულიერ და ფიზიკურ დაავადებებს შორის? ჭამე; კერძოდ: ფიზიკურ დაავადებებს ფიზიკური ექიმები ზოგადად ყოფენ მუდმივ და პერიოდულ ან დროებით. იგივე დაყოფა შეიძლება დაშვებული იყოს ფსიქიკურ დაავადებაში. ზოგიერთი მათგანი გამუდმებით ცხოვრობს სულში და მიჰყავს ეს ყველაფერი ბოროტებისკენ, მაგალითად, მთავარი ცოდვილი მიდრეკილებები: ამბიცია, სიხარბე და ვნებათაღელვა; სხვები სულში დროდადრო იბადებიან და მას ამა თუ იმ ცუდ ქმედებას უთმობენ. უფრო მეტიც, მათი ხარისხის მიხედვით, სხეულის დაავადებები იყოფა განკურნებად და განუკურნებელებად. იგივეა ფსიქიკური დაავადების შემთხვევაშიც. ზოგიერთი მათგანი იმდენად ძველია, ისე ღრმად ჩაძირული ადამიანის გულში, რომ არავითარ შემთხვევაში არ განიკურნება; სხვები, პირიქით, განსაკუთრებით დასაწყისში, ცნობილი სულიერი წამლების გამოყენებისას, ადვილად შეიძლება განდევნილიყო. ფიზიკური დაავადებები წარმოიქმნება ან სხეულის ძალების სისუსტისგან - დაღლილობისგან, ან დაძაბულობისგან, სხეულის ძალების გაზრდილი მოქმედებისგან. იგივეა ფსიქიკური სნეულებების წყაროც: ზოგიერთი მათგანი გონებრივი ძალის ნაკლებობით გამოწვეულია მათი არსებობით, მაგალითად, სასოწარკვეთილება, უყურადღებობა და მსგავსი სისუსტეები; სხვები ამ ძალების დაძაბული მდგომარეობიდან დაიბადნენ, მაგალითად, ფანატიზმი, სიამაყე, სასოწარკვეთა, სიმწარე და სხვა. დაბოლოს, სხეულის დაავადებები, მათი წარმოშობის მიხედვით, ზოგადად იყოფა ორ ტიპად - სიცივისგან წარმოქმნილი და სიცხისგან. ამის შესაბამისად, ფსიქიკური დაავადებები იბადება ან შინაგანი სიცივისგან, მაგალითად, უგრძნობლობა, ყველაფრის წმინდა და კარგისადმი სიმშვიდე; ან სიცხისგან, როგორიცაა ენთუზიაზმი ან ეჭვიანობა გონიერების მიღმა, ამქვეყნიური სიყვარული მისი სხვადასხვა კრიმინალური ფორმებით და ა.შ. სხვადასხვა მედიკამენტების გამოყენება შესაძლებელია როგორც ფიზიკური, ასევე ფსიქიკური დაავადებების სამკურნალოდ. ექიმები ძირითადად ხელმძღვანელობენ ორი სისტემით: ალოპათია და ჰომეოპათია. პირველი სისტემა განსაზღვრავს ყველა სახის მედიკამენტებით განკურნებას, ძირითადად ცნობილი დაავადების საწინააღმდეგოდ: მაგალითად, თუ ადამიანს გაციება, მაშინ მას აძლევენ წამალს, რომელიც ათბობს ან ათბობს; თუ ის გრძნობს რაიმე შესუსტებას, მაშინ მას აძლევენ გამაძლიერებელ მედიკამენტებს. ჰომეოპათია მოიცავს მსგავსი მედიკამენტებით მკურნალობას და, უფრო მეტიც, ყველაზე შემცირებული ფორმით. ამ შემთხვევაში უმეტესად მხოლოდ ფანტაზიით მოქმედებენ, მაგალითად, თუ ადამიანს სიცხე აწუხებს, მაშინ მის გასათბობად წამლებსაც აძლევენ. ფსიქიკური დაავადებების განკურნება შესაძლებელია იმავე გზით. ზოგჯერ ავადმყოფობის სრულიად საპირისპირო წამალი უნდა იქნას მიღებული: მაგალითად, თუ ადამიანს სიამაყე აწუხებს, მაშინ მას თავმდაბლობა უნდა ჩაუნერგოს; იტანჯება ვნებათაღელვა, მას სჭირდება ზომიერება და თავშეკავება და ა.შ. ადამიანი არ დგას ერთ პოზიციაზე, არამედ გადის სხვადასხვა მდგომარეობასა და ხარისხში, როგორც ბოროტებაში, ასევე სიკეთეში. წმინდა წერილი ზოგადად ადამიანებს ორად ყოფს - კეთილად და ბოროტებად. სინამდვილეში, ასე უნდა იყოს. ჩვენ ჯერ კიდევ გვყავს მესამე სახის ხალხი - არც კარგი და არც ცუდი; მაგრამ ღმერთის წინაშე არ არსებობს ასეთი საშუალო მდგომარეობა, რადგან ის ხედავს ადამიანთა ქმედებების გულებსა და საიდუმლო მოტივებს. მაშასადამე, ნაწყვეტი აპოკალიფსიდან (გამოცხ. 3:15) ამას არ ეწინააღმდეგება: აქ საუბარია ჩვენს ენაზე. მქადაგებლისთვის ადამიანთა ყველა კლასი ან მდგომარეობა შეიძლება იყოს სიტყვის საგანი. თქვენ ასევე შეგიძლიათ დაყოთ კაცობრიობა ოთხ კატეგორიად: 1) ადამიანები, რომლებსაც აქვთ ცუდი გული, მაგრამ კარგი გარეგნობა: ესენი არიან თვალთმაქცები; 2) ვისაც კარგი გული აქვს, მაგრამ ცუდი გარეგნობა: ესენი არიან მეოცნებეები - ეჭვიანები, მაგრამ არა უაზროდ, როგორც ერთხელ საული; 3) სხვებისთვის დიდი მანკიერებები შერწყმულია გარკვეულ სათნოებასთან: ამგვარად, მკვლელები, თავიანთ სისასტიკეს შორის, ზოგჯერ გულუხვები არიან; 4) ზოგს აქვს ცუდი ქმედებები კარგ თვისებებთან ერთად. ეს არის დაყოფა სიკეთის ბოროტთან შერევასთან დაკავშირებით. უყურადღებობა ზოგჯერ მჭიდროდ არის დაკავშირებული უცოდინრობასთან, ზოგჯერ არა, რადგან სინათლეშიც კი შეიძლება სინათლეში არ იაროთ. მაგალითად, სხვა ადამიანი ეყრდნობა რომელიმე წმინდანის ლოცვას, მოწყალების გაცემას, ეკლესიაში სიარულის, მაგრამ თავად ცხოვრობს დაუდევრად. ამ სახელმწიფოს წესია: „იარე ისე, როგორც მიდიხარ“. ამ მდგომარეობაში ისინი, ვინც წარღვნამდე ცხოვრობდნენ, დაიღუპნენ და ზოგი დაიღუპება უკანასკნელი განკითხვის წინ (მათე 24:38). უყურადღებობის ძალიან ტიპიური მაგალითია ესავი (დაბ. 25:34). ქრისტიანებს ჰპირდებიან, რომ ღმერთთან ერთად დაჯდებიან ტახტზე; მაგრამ ისინი, როგორც ესავი, უყურადღებოდ ჭამენ და ნებით უარს ამბობენ ამ ღირსებაზე. დაუდევრობა შეიძლება იყოს უხეში და დახვეწილი. უყურადღებობის საკვები არის ოდესღაც გაუმჯობესების იმედი; ასეთი მაგალითი მოჰყავს ფელიქსს, რომელმაც უთხრა პავლე მოციქულს: „ახლა წადი, დრო გამონახე შენთან დასარეკად...“ (საქმეები 24:25). ხშირად სინდისი ახსენებს ადამიანებს ხსნას, მაგრამ ისინი თავს დაგვიანებით ამშვიდებენ; ზოგჯერ სინდისი მიდის იქამდე, რომ ხსნას შეუძლებლად, ან ძალიან რთულად მიიჩნევს (მათე 25:24). ზოგჯერ უყურადღებო ადამიანი იკვებება იმით, რომ ის არის მართლმადიდებელი და არა ერეტიკოსი. თვალთმაქცობა. თავად ბუნება, რომელსაც აქვს ლაქები და სრულყოფილების ბუნებრივი სურვილი, ადამიანს თვალთმაქცობისკენ უბიძგებს: ამიტომ ადამიანებს აქვთ მიდრეკილება, დამალონ ცუდი და აჩვენონ კარგი. და ეს ყოველთვის არ არის ცოდვა, არამედ ხანდახან წინდახედულობა, რათა ძმა არ განიცადოს. პირიქით, საკუთარი მანკიერებით ტრაბახი უკიდურესი მანკია. ღმერთი თავად უკეთებს ტანსაცმელს ადამს სიშიშვლის დასაფარად. მაგრამ თუ ადამიანები ამას არ გულისხმობენ, რათა არ შეაცდინონ თავიანთი ძმა, არამედ მხოლოდ დაიკვეხნონ, მაშინ ეს უკვე მანკია. ასე რომ, ადამიანი ორმაგდება თავის დაცემაში! გონივრული საიდუმლოება საქებარია: ეს აუცილებელია ამ ცხოვრებისთვის, მაგრამ თვალთმაქცობისგან იმით განსხვავდება, რომ ნაკლოვანებების დამალვით, მათ გამოსწორებაზე ფიქრობს, თვალთმაქცობა კი ამაზე არ ფიქრობს. თვალთმაქცობა ალბათ ამ წინდახედულობით იწყება: არაერთხელ გამეორებული, ბოლოს თვალთმაქცობას შობს. ამიტომ, გონივრულად უნდა დაიცვან, ასე ვთქვათ, წინდახედულობა. როდესაც თვალთმაქცობა ვითარდება და იზრდება ადამიანში, ის უკვე ძლიერ გავლენას ახდენს მის ყველა საქმიანობაზე (მათე 23:1-39). ეს არ არის განზრახ, იშვიათად განზრახ; ზოგიერთ შემთხვევაში ეს შეიძლება იყოს ეშმაკი, ანუ როდესაც გარეგანი ღვთისმოსაობა გამოიყენება მხოლოდ გარკვეული ადგილის ან თანამდებობის მოსაპოვებლად, ან, კიდევ უფრო უარესი, ზოგიერთი ბოროტი და საშინელი საქმის დასაფარად. იუდა (იოანე 12:4-6) არის თვალთმაქცობა, როცა სხვების გულებს სინაზეს ეხება, საყვედურობს იესო ქრისტეს და მარიამს იმის გამო, რომ მან ზედმეტი ხარჯები დახარჯა და მან დაუშვა ეს დიდი ნარჩენები. თვალთმაქცობასთან მჭიდრო კავშირშია თვითმოტყუება: ეს არის მდგომარეობა, რომელშიც ადამიანი არ ატყუებს სხვებს, არამედ საკუთარ თავს, როდესაც, ანუ თავს კარგს თვლის, თუმცა სინამდვილეში ასე არ არის. ეს შეიძლება იყოს როგორც უხეში, ასევე დახვეწილი. უხეშობა ხდება მაშინ, როცა, მაგალითად, ადამიანი, მხოლოდ ეკლესიაში დადის, წმინდა წერილს კითხულობს და ამასობაში თავის გამოსწორებას არ ცდილობს, თავს უკვე კარგად თვლის; და დახვეწილი რამ ხდება სულიერ ადამიანებშიც კი, დიდ ასკეტებში, როგორიცაა ზოსიმა, რომელიც შერცხვა მარიამ ეგვიპტელმა. აქ შეგვიძლია მოვიყვანოთ ისააკ პეჩერსელის მაგალითი, რომელიც დიდი მარხვის, ლოცვისა და ტანჯვის შემდეგ მოტყუვდა და დაეცა, აგრეთვე ანტონი დიდი, მაკარი, პავლე თებელი; და თითქმის ყველა დიდი ასკეტი ახლოს იყო ამ მდგომარეობასთან. სასოწარკვეთა. ეს მდგომარეობა არ არის მუდმივი; ეს არის დროებითი და მოკლე. სასოწარკვეთა შედგება ხსნის უიმედობისგან, რომელსაც გამოღვიძებული სინდისი მიაქვს ადამიანს; და სინდისი ამ შემთხვევაში ისე აღარ ანათებს მას, რამდენადაც აბრმავებს. ამ მდგომარეობაში არიან ისინი, ვისაც არ სჯერა მომავალი ცხოვრების; და უმეტესწილად გარყვნილ ადამიანებს არ სჯერათ ამის. სასოწარკვეთა, რომელიც მრავალი ცოდვის ცნობიერებიდან მოდის, ზოგჯერ თვითმკვლელობით მთავრდება, როგორც იუდაში. დიდებული ასკეტებიც კი ხანდახან უახლოვდებოდნენ სასოწარკვეთის სიღრმეს, სიმდაბლის სიღრმის გამო, რის გამოც თავს უდიდეს ცოდვილებად თვლიდნენ, ღვთის ოდნავი წყალობის უღირსად. ქრისტიანობაში სასოწარკვეთილება ნაკლებად ხშირად უნდა გამოჩნდეს, რადგან ქრისტიანები დარწმუნებული უნდა იყვნენ, რომ არ არსებობს ცოდვა, რომელიც სძლევს ღვთის წყალობას; მაგრამ ეშმაკმა იცის როგორ დაბლოკოს ეს შუქი ადამიანის თვალიდან. სასოწარკვეთილებაში სასარგებლოა სხვებს აუწყოთ თქვენი სულის სახიფათო მდგომარეობა. ამ ტიპის ცოდვის გარდა, კიდევ რამდენიმეს წარმოდგენა შეიძლებოდა; მაგრამ ისინი უკვე ზედმეტად წილადები არიან და ძირითადად ამ მდგომარეობებისგან წარმოიქმნება. თუმცა ამ პირობებს ერთი საერთო ფესვი აქვს: ეს არის თანდაყოლილი კორუფცია. ზოგიერთ ადამიანში ეს ფესვი ძალიან ადრე და სწრაფად ვითარდება; ზოგისთვის სიკეთე ისევე ადრე და სწრაფად ვლინდება. ამიტომ ისინი კითხულობენ, იბადებიან თუ არა ადამიანები კეთილები და ბოროტები. ჩვენ დავინახეთ კაცი, თითქოს ღვთის მიერ ეზეკიელს აჩვენეს გრაგნილში, რომელშიც ეწერა: „გლოვა და საწყალი და მწუხარება“ (ეზეკ. 2:10). ეს მწუხარება კიდევ უფრო ვლინდება ადამიანის გამოსწორების უძლურებაში. წმინდა წერილი ბევრგან საუბრობს სულის ხორცთან ბრძოლაზე. ის წარმოადგენს იესო ქრისტეს მოსვლას, როგორც ამ მეომარი მხარეების შერიგების საშუალებას. ხორციელი კანონი ქრისტეს მოსვლამდე მხოლოდ სიკეთეს მიუთითებდა, მაგრამ არ აძლევდა მის შესასრულებლად ძალას; ხორცმა დათრგუნა სული. იესო ქრისტემ აიღო ხორცი, რათა თავად გამოეყენებინა ადამიანის განკურნება. მან მიიღო იგი ყველა ბუნებრივი სისუსტით, გარდა ცოდვისა, რადგან იგი ცოდვის სხეულის მსგავსებაში იყო. ეს მსგავსება შედგებოდა ტანჯვისგან, სიკვდილისგან და ა.შ. მან შესწირა ეს სუსტი ხორცი იმ სისუსტეებისა და ცოდვებისთვის, რაც მან ჩაიდინა და ამიტომაც იგივე მოიქცა მთელ კაცობრიობაში, რომ ხორციელი სისუსტე ან მისი სისუსტე იესო ქრისტეს მეშვეობით შეწყდა (რომ. 8:1-7). ადამიანის უძლურება კარგად არის შედარებული სიკვდილთან (ეფეს. 2:5). გარდაცვლილს აქვს ყველაფერი სიცოცხლისა და სულის გარდა. ასე რომ, ბუნებრივ ადამიანში არის ღვთის ხატება, მხოლოდ ის არის გარყვნილი - არის, თითქოს, ხელები, ფეხები, თვალები, მაგრამ ეს ყველაფერი მხოლოდ მოჩვენებაა; როგორც ჩანს, ბრძენი, კეთილი და ძლიერია; მაგრამ ეს მხოლოდ გრძნობების მოტყუებაა. ადამიანს არ გააჩნდა ცოდვილი მდგომარეობიდან გამოსვლის საშუალება, რადგან ისინი რომ არსებობდნენ, გამოიყენებდნენ და მამაზეციერი ამისთვის არ მისცემდა ძეს და არც ერთ წვეთს არ დაღვრიდა სისხლს. წმინდა წერილიდან ირკვევა, რომ ღმერთმა დაცემისთანავე დაიწყო ადამიანის განკურნება; მისი მადლი ყოველთვის მოქმედებდა იესო ქრისტემდეც კი. ამიტომ გასაკვირია, თუ რატომ გამოსწორდა და ისწორებს ცოტას თავი. თუ მსოფლიოში კეთილი ადამიანები არიან, რა სიკეთეა ეს? მათგან საუკეთესოები უჩივიან თავიანთ არასრულყოფილებას, თუმცა ხალხის ბრბო მათ ადიდებს და ათავსებს სამოთხეში. საუკეთესო ადამიანები აღიარებენ, რომ ჭეშმარიტების იდეალი მათთვის არ არის ცნობილი, რომ მათი მისწრაფებების მიზანი ძალიან შორს არის. ვიღაც ახლა კეთილი ჩანს, მაგრამ მხოლოდ ამ ცხოვრებისთვის, მისი პოზიციისთვის. მაგრამ ის ჯერ კიდევ ძალიან შორს არის მისი საბოლოო მიზნისგან. როგორ შეეძლო ბუნებრივმა ადამიანმა გამოასწოროს თავისი გონება და ნება იმ საშინელი უთანხმოების შემდეგ, რომელიც მასსა და კანონს შორის მოხდა? რომელი იდეალით დაიწყებდა თავის გამოსწორებას? ადამიანი, პლატონის მიხედვით, ახლა თავდაყირა დგას და ამიტომ ყველა საგანი მას გაუკუღმართებულად ეჩვენება. ჩვენ განვიხილავთ უძლურებას მორალური გაგებით – ნებასთან მიმართებაში. შეუძლია წარმართს თავისი ნების გამოსწორება? არა, რადგან მას აქვს უთვალავი, გაუგებარი მხარე. ახლა ჩვენ ბოლომდე ვერ წარმოვიდგენთ ჩვენს დაცემას: ამისათვის ჩვენ უნდა ვიცოდეთ, როგორ ვიდექით დაცემამდე. ადამიანის სისუსტეს ყველაზე კარგად მისი განკურნება აჩვენებს. სიკვდილი ან ადამიანის ნაწილებად დაშლა მისი განკურნების პირველი საშუალებაა: აქედან ირკვევა, თუ რამდენად ღრმად დაეცა ადამიანი. ადამიანს ორი მხარე აქვს: თავისუფლება და ბუნება; მაგრამ ორივე გამოუსწორებელია. თავისუფლება არ ცვლის ბუნებას და ბუნება არ ცვლის თავისუფლებას, რადგან მისი არსი მდგომარეობს იმაში, რომ ის თავისთავად კანონია. დიახ, მაშინაც კი, თუ ადამიანმა გამოასწორა ახლანდელი ბოროტება, მას არ შეუძლია გამოასწოროს და დააჯილდოოს წარსულის ბოროტება და ვერც სიკეთის დაბრუნება, რომელიც გამოტოვებულია. და ეს ძალიან მნიშვნელოვანია: სიკეთის ნაკლებობა თავს ყველგან შესამჩნევს ხდის; მისი ყველა ნაწილი უნდა გაკეთდეს და უმცირეს გამოტოვებას კი უზარმაზარი შედეგები აქვს. ჩვენთვის ეს ნაკლი უმნიშვნელოა და თითქმის შეუმჩნეველია, რადგან სიკეთის რაოდენობას არ ვითვლით; მაგრამ არის მრიცხველი, რომელთანაც ყოველი დანაკარგი განიხილება მნიშვნელოვანი და აღინიშნება. ჩვენი დაცემის მნიშვნელობა, გარდა სიკვდილისა, დასტურდება ღვთის ძის ხორცშესხმითა და მისი სიკვდილითაც, რადგან მანაც უნდა დაუშვას დაშლა თავის შემადგენლობაში, რათა განგვეკურნა. შესწორების შესაძლებლობა შეიძლება ზოგჯერ მარტივი ჩანდეს; და რამდენი განსხვავებული საშუალება შემოგვთავაზეს ფილოსოფოსებმა, რამდენი თეორია ჩამოაყალიბეს ადამიანის აღდგენისთვის! მაგრამ როცა განკურნების საქმეს მივუდგებით, ჩვენ დავინახავთ რაღაც სრულიად განსხვავებულს და იმისათვის, რომ დავამტკიცოთ ფილოსოფიური თეორიების აბსურდულობა და უმნიშვნელოობა ამ თემაზე, ჩვენ მხოლოდ უნდა ვაიძულოთ ამ ბრძენ ადამიანებს, გამოიყენონ თავიანთი თეორიები პრაქტიკაში. ადამიანის გული არის ქერქი, რომლის ირგვლივ ყვავილები იზრდება, მაგრამ აურიეთ ყვავილები და გველები დაცოცავდნენ. ვისაც უნდა იყოს კარგი, უნდა დაარწმუნოს საკუთარი თავი, რომ ის არის მანკიერი; როგორც ვინმეს სურს იყოს ბრძენი, „დაე მოხდეს“ პავლე მოციქულის სიტყვის მიხედვით (1 კორ. 3:18). ამისთვის საჭიროა მიხედოთ: ა) საკუთარ თავს. ყოველი ნივთი მხოლოდ მაშინაა კარგი, როცა თავის ადგილზე დგას; მისგან უმნიშვნელო გადახრა ხდის მას გამხდარს; ამიტომ სულის კანონისგან გადახვევა ხრწნის მას. ეს დისლოკაციები, წყლულები და სულის გადახრები ახლა, სხეულის გარსის გამო, აშკარად არ ჩანს; მაგრამ სხეულის განადგურების შემდეგ ისინი აშკარად გამოჩნდებიან. იგივე ემართება პაციენტს, რომელსაც აძლევენ ოპიუმს: გამოფხიზლებული ხედავს მთელ თავის სიღარიბეს და ტკივილს, ბ) ღმერთზე. ადამიანი ყოველთვის ღმერთზეა დამოკიდებული, რაც არ უნდა გადაუხვიოს მისგან, თუნდაც აიღოს კრილი და გადადგეს სამყაროს კიდეზე. ეს დამოკიდებულება იწვევს ადამიანს ან სამოთხეში ან ჯოჯოხეთში, პირველს კარგი ცხოვრების დროს, მეორეს ცუდი ცხოვრების დროს. დამოკიდებულების გრძნობა ახლა ძალიან სუსტია ჩვენში, ისე რომ ხანდახან გვავიწყდება. რა მოხდება, როცა მეხსიერება, გონება, ფანტაზია ღმერთის მიერ იქნება დაკავებული? ეს იქნება ჩვენი ფიქრების, სურვილების, ვნებების ჯვარი, მაგრამ ჩვენთვის გადამრჩენი ჯვარი! გ) სამყაროს. როცა მას ვუყურებთ, სიკეთის გაკვეთილებს გვაძლევს. კანონი, რომელიც აკავშირებს ადამიანს ქმნილებებთან, როგორც ოჯახის წევრებთან, არის კურთხევა და სიწმინდე. ამ ჰარმონიის დარღვევას თან ახლავს სინათლისა და სუნთქვის დაკარგვა, რაც თრგუნავს ადამიანს და იწვევს ტკივილს. ეს დისჰარმონია უკვე ჩანს. მაგალითად, რატომ უყვარს ბოროტმოქმედს სიბნელე, ხოლო სენსუალისტი იწყებს უკვე გაფუჭებული საკვების სიყვარულს? განა ეს სულის სამყაროსა და ბუნებისგან განცალკევების აშკარა ნიშანი არ არის? თუმცა ეს ყველაფერი ახლა არც ისე შესამჩნევია ჩვენთვის სხეულის გამო; მაგრამ სიკვდილით ეს ბარიერი განადგურდება. ბუნებაში ყველაფერი მიმართულია ბუნების წესრიგის დარღვევის წინააღმდეგ, რადგან ის თავად არის ყველაფრის წინააღმდეგი, თუნდაც ღმერთის წინააღმდეგ. ცეცხლი, რომელიც ემუქრება წმინდა წერილს, მომზადებული იყო სამყაროს დასაბამიდან. ცეცხლის ტბა შედგება გამოუსწორებელი, აღშფოთებული სამყაროს ნარჩენებისგან, ანუ ღმერთმა არ შექმნა ჯოჯოხეთი, არამედ ადამიანები თავად შექმნიან მას თავიანთი ცოდვებით. ამ ყველაფრიდან კარგად ჩანს, რა ძნელია სიკეთისგან თავის დაღწევა. როგორ ხდება ცოდვილი ადამიანი ღვთის შვილი? ეს თემა გაუგებარია; ღმერთს აქვს თავისი მოქცევის სისტემა ყველა ცოდვილისთვის. მაგრამ წმინდა წერილი აქ გვიჩვენებს ერთ დიდ სამეფო გზას. საუბარია სამ თემაზე: 1) მადლის შესახებ, 2) გულზე, 3) იმაზე, თუ როგორ მოქმედებს პირველი მეორეზე. ჩვენ ვნახეთ, რომ ადამიანები დგანან ცოდვის სხვადასხვა ხარისხით. რა ცოდვის მდგომარეობიდან არის შესაძლებელი მადლის მდგომარეობაზე გადასვლა? წმინდა წერილი გვპირდება ასეთ გადასვლას ყველა მდგომარეობიდან. თუმცა მასში არის გამონათქვამები, რომლებიც თითქოს მადლის მდგომარეობაზე გადასვლის შეუძლებლობაზე საუბრობენ. ეს არის გამონათქვამები: ა) სულიწმიდის წინააღმდეგ ცოდვის შესახებ; ბ) სიკვდილამდე მიმავალი ცოდვის შესახებ; გ) წაქცეულთა განახლების შეუძლებლობა. მაგრამ ეს გამონათქვამები ბუნდოვანია. თუ ვივარაუდებთ, რომ ისინი ნამდვილად საუბრობენ გადარჩენის შეუძლებლობაზე, მაშინ ვინ დაარწმუნებს საკუთარ თავს ან სხვას, რომ მისი ცოდვა არ არის ზუსტად ისეთი, რომლის პატიებაც აღარ შეიძლება? ვინ დაამშვიდებს შენს შეწუხებულ სინდისს? მეორე მიზეზი, რომელიც არ იძლევა საშუალებას ამ გამონათქვამებში დაინახოს აზრი, რომ ზოგიერთი ცოდვა არ არის მიტევებული, არის იესო ქრისტეს ღვაწლის მნიშვნელობა და უნივერსალურობა. ის მოკვდა ყველასთვის და ყველაფრისთვის, რის გამოც უცნაურია ისეთი ცოდვის წარმოდგენა, რომელიც ღვთის წყალობაზე ძლიერი იქნებოდა. ამ აზრს უარყოფს ის ფაქტი, რომ თავად ცნობილ ცოდვილს აღარ სურს საკუთარი ხსნა; მაგრამ ეს მხოლოდ დაბნეულობაა. მოდით მივმართოთ სწორედ ამ გამონათქვამებს. ა) „ყოველი ცოდვა და გმობა მიეტევება ადამიანს, ხოლო ვინც სულს გმობს, ადამიანი არ მიეტევება; ვინც სიტყვას იტყვის კაცის ძის წინააღმდეგ, მიეტევება მას, ხოლო ვინც სულიწმიდის წინააღმდეგ ილაპარაკებს, არ მიეტევება მას არც ამ საუკუნეში და არც მომავალ საუკუნეში“ (მათე 31–31). აქ ყურადღება უნდა მიაქციოთ იმ ინციდენტს, რომელზეც ეს სიტყვები იყო ნათქვამი. იესო ქრისტემ განდევნა დემონი. ამ სასწაულმა ხალხის ყურადღება იმდენად მიიპყრო, რომ ყველა მას მესიად თვლიდა. მაგრამ ფარისევლებმა შურით, რომ ვერ უარყვეს სასწაული, გადაწყვიტეს მიეწერებინათ იგი ბელზებელისთვის (მათე 12:24). „ეს არ განდევნის ეშმაკებს, გარდა ბელზებუბის, დემონთა მთავრებისა“: შურის საშინელი ზომა! ისევე, როგორც სამოთხემ ვერ მისცა სხვა ნიშანი - ცხადი სასწაული, ასევე ჯოჯოხეთი ვერ დააზარალებს იესო ქრისტეს ამ ცილისწამებით. იესო ქრისტეს უნდა გაეწია თავდაცვა, თუმცა ხალხისთვის, და ამიტომ ამბობს (მათე 12:25, 27): „ყოველი სამეფო, რომელიც თავისთავად იყოფა, გაპარტახდება... და თუ მე ბელზებულის გამო განდევნის დემონებს, ვის განდევნიან შენი ვაჟები? ებრაელებს ჰყავდათ დემონების განდევნილები, კერძოდ, ფარისევლების მოწაფეები. რა არის აქ გმობა და რა არის ეს სიტყვა კაცის ძის წინააღმდეგ? აქ იესო ქრისტე აშორებს თავს, როგორც ადამიანს ღვთის ძალისგან, რადგან იმ დროს მათ ჯერ კიდევ არ იცოდნენ მისი ღვთაებრიობის შესახებ. მაშასადამე, „გმობა“ აღნიშნავს მის ღვთაებრიობას, ხოლო „სიტყვა“ მოიხსენიებს მას, როგორც ადამიანის ძეს, როგორც ადამიანს. ეს „სიტყვა“ არის მისი შეურაცხყოფა ფარისევლებისგან: „მოწამლე, ღვინის მსმელი, მებაჟე და ცოდვილი“ (მათე 11:19) და ა.შ. მაგრამ სულის გმობა, რომლითაც იესო ქრისტემ განდევნა დემონები, მდგომარეობდა იმაში, რომ ფარისევლები ღვთის ძალის მოქმედებას ბელზებელს მიაწერდნენ. ეს ცოდვა შეიძლება ხშირად განმეორდეს ახლაც კი იმ სახით, როგორიც იყო ფარისეველთა შორის; ყველა ებრაელი ჯერ კიდევ ამ ცოდვაშია, ერთადერთი განსხვავებით, რომ ეს უკანასკნელნი არ იყვნენ იესო ქრისტეს სასწაულების მოწმეები, როგორც პირველი. ეს ცოდვა შეიძლება სხვაგვარად განმეორდეს. მოახდინე სასწაული, წინამორბედი, პავლე თუ სხვა, მხოლოდ ღვთის ძალით - და თუ ვინმე უარყოფს ამ სასწაულს, მაშინ აშკარად იმეორებს ამ ცოდვას ან ფარისეველთა გმობას. რატომ არის ეს ცოდვა ასეთი მნიშვნელოვანი და საშიში? მან ფარისეველთა გონებაში აღმოაჩინა განსჯის კანონების სრული გაუკუღმართება, გულში – განცდის გაქვავება, რომელიც შეიძლება სამოთხეს გაუტოლდეს მიწას, სინდისში – ღრმა დუმილი; ამიტომაც იწვევს ის ასეთ სასჯელს. რას ნიშნავს: „არ გაუშვებს“? ეს ნიშნავს: „არასდროს გაუშვებენ“, თუ უბრალოდ: „ძლივს გაუშვებენ“? ზოგი მას ამ უკანასკნელ მნიშვნელობით იღებს, იმ მოტივით, რომ არის წმინდა წერილში მსგავსი მონაკვეთები, სადაც იგივე გამონათქვამებია. ამრიგად, იესო ქრისტემ, როდესაც ისაუბრა მდიდარი კაცის ცათა სასუფეველში შესვლის შეუძლებლობაზე, მაშინვე შეზღუდა თავისი სიტყვა, როდესაც შენიშნა მოწაფეების შეცდომა. ამ მოსაზრებას, სხვათა შორის, აქვთ ოქროპირი და ისიდორე პელუსიოტი (იხ. მათი მოსაზრებები კალმეტში). რატომ ემატება: „არც ამ ხანაში და არც შემდეგში“? ფარისევლებს შორის ცოდვები იყოფა სხვადასხვა ხარისხებად, ისევე როგორც მცნებები. ზოგი ცოდვა, ამბობდნენ, მარხვითა და მოწყალებით იწმინდება, ზოგი რიტუალური კანონით, ზოგიც საერთო განწმენდით; და ზოგს არასოდეს ეპატიება, გარდა მომდევნო საუკუნისა, მესიის მოსვლისას. თავად მესია ვერ აპატიებს სხვა ცოდვებს, როგორიცაა, მაგალითად, იუდაიზმისგან კერპთაყვანისმცემლობაში გადავარდნის ცოდვა. იმისათვის, რომ ფარისევლებს ეჩვენებინა მათი ცოდვის მნიშვნელობა, იესო ქრისტემ გამოიყენა მათი გამოთქმა. ასე რომ, ეს გამოთქმა არ უარყოფს ხსნის უნივერსალურ შესაძლებლობას. გმობა, რომელზედაც საუბარია, ისევე როგორც ზოგადად ნებისმიერი სხვა ცოდვა, მხოლოდ აზიანებს ადამიანის მომავალ ნეტარებას და აჩერებს მას სრულყოფილების გზაზე, მაგრამ სამუდამოდ არ ანადგურებს. არსებობს სხვა ცოდვებიც მისი მნიშვნელობით მსგავსი; მაგრამ იესო ქრისტეს არ ჰქონდა მათზე საუბრის საშუალება. რაც შეეხება, ბოლოს და ბოლოს, გამოთქმას: გმობა კაცის ძის მიმართ მიეტევება, მაგრამ არა სულიწმიდის წინააღმდეგ; მაშინ ეს არის ებრაიზმი. ჩვენი აზრით, საჭირო იქნებოდა იმის თქმა: კაცის ძის გმობა ნაკლებად დამნაშავეა, სულიწმიდის წინააღმდეგ უფრო მეტად; მაგრამ ებრაელებს არ აქვთ შედარების ხარისხი. ბ) სხვა ადგილი – 1 იოანე. 5:16. „სიკვდილი ცოდვაა...“ რა ცოდვაა ეს? ზოგიერთი მიიჩნევს, რომ ეს ცოდვა სულიწმიდის გმობას ჰგავს; სხვებს ესმით, რომ ეს პასაჟი ეხება წარმართული მთავრობის წინაშე დამნაშავეების შუამავლობას, რომელიც ხანდახან დამნაშავეს სიკვდილით სჯის. მაგრამ უმჯობესია ასე ვიფიქროთ: მე-14 მუხლი საუბრობს ღვთის შვილების გაბედულებაზე, რის შედეგადაც ღმერთი მათ ყველაფერს აძლევს იესო ქრისტეს სახელით (1 იოანე 5:14). ყველა ქრისტიანს შეუძლია ჰქონდეს ეს გამბედაობა. ცხადია, ბევრს გვპირდებიან. საჭირო იყო ამ დაპირებისთვის ზომების მიცემა: შემოთავაზებულია. ითხოვე, ამბობს მოციქული, შენი მეზობლების უმნიშვნელო ცოდვები; და მნიშვნელოვანი ცოდვებისთვის ნუ გაბედავთ ღმერთს სთხოვოთ - დატოვეთ თქვენი შუამდგომლობა. ასეთი ცოდვებისთვის შუამავლობს მთელი ეკლესია და თავად იესო ქრისტე, როგორც დაჰპირდა. პირველ ეკლესიაში პირადი ცოდვები გამოისყიდა პირადი ლოცვებით, საერთო ცოდვები კი - საერთო. ლევიანთა წიგნში ყველა ცოდვაა დათვლილი, მათ შორის სიკვდილის ცოდვაც. იოანემ ამ წიგნიდან ისესხა თავისი მოწაფეებისთვის ნაცნობი გამოთქმა. თუმცა, მოციქულის მიერ დადგენილი ეს ზომა უპირობო არ არის. თუ ვინმეში სიყვარული ძლიერად გაღვივდა, მან შეიძლება გადააჭარბოს ამ ზომას. პავლე ლოცულობდა ებრაელებისთვის. მოსემ და სხვებმა გადაწყვიტეს მთელი ცხოვრება სხვებისთვის ლოცვაში გაეტარებინათ და მიაღწიეს მიზანს. მაგრამ ასეთი ხალხი ცოტაა. სწორედ ამიტომ აძლევს იოანე წესს თავის მოწაფეებს. გ) მესამე ადგილი – ებრ. 6:4–9. მოციქული, ებრაელებს უხსნიდა იესო ქრისტეს პიროვნებისა და სწავლების ღირსებას, საუბრობდა მელქისედეკზე; მაგრამ იმის შიშით, რომ ისინი ვერ გაიგებენ მას, საყვედურობს მათ ცოდნის ნაკლებობის გამო და მოუწოდებს მათ ცოდნის უმაღლესი ხარისხისკენ სწრაფვისკენ და ყველაზე მეტად აფრთხილებს მათ უკან დაბრუნების შესახებ. „შეუძლებელია, - ამბობს ის, - მათთვის, ვინც განინათლა ერთის მიერ და გასინჯა ზეციური ძღვენი და თანაზიარი იყო სულიწმიდისა... და ვინც დაეცა, კვლავ განახლდება სინანულისთვის... რადგან მიწამ სვამს მასზე მრავალრიცხოვან წვიმას და შობს ღმერთს კეთილთაგან. და ეკალი უწესოა და მახლობლად არის ფიცი...“ ეს რა დაცემაა? აშკარად რწმენისგან ჩამოშორება. მოციქულმა დაინახა, რომ ზოგიერთი ებრაელი უბედურებებისა და დევნის გამო აიძულა სარწმუნოება დაეტოვებინა; ამიტომ იგი ყველანაირად ცდილობს ამის შესახებ გააფრთხილოს მორწმუნეები. რას ნიშნავს: „განახლება სინანულამდე“? ანუ ნათლობით, რადგან ნათლობა არის განახლება: შემდეგ ჯერზე, ამბობს, რომ ვეღარ მოინათლები. რატომ? იმიტომ, რომ ებრაელი, რომელიც ქრისტიანულ სარწმუნოებას ებრაელებს დაუბრუნდა, იესო ქრისტეს მატყუარად აღიარებს, თვითონ კი ცოტა ხნით მოტყუებულს, ცილისწამებითა და დაცინვით გმობს ებრაელების წინაშე მთელ ქრისტიანობას, რათა კვლავ მოიპოვოს მათგან წყალობა. მაგრამ შესაძლებელია თუ არა ამ ქრისტიანობაში დაღუპულთა „მიღება“? ეს შესაძლებელია სინანულით. მაგრამ თუ სიტყვა „განახლება“ არ ნიშნავს ნათლობას; მაშინ სიტყვაში „შეუძლებელი“ უნდა ვიგულისხმოთ - უაღრესად რთული, როგორც ამას მოციქულის შემდგომი სიტყვები აჩვენებს, სადაც წაქცეულს უნაყოფო მიწას ადარებენ. ეს მიწა მხოლოდ წყევლასთანაა, მაგრამ ჯერ არ არის დაწყევლილი; ასე რომ, ადამიანი, რომელიც დაეცა, განადგურებასთან ახლოს არის, მაგრამ მთლიანად არ არის განადგურებული. თუ ვინმეს არ აკმაყოფილებდა ეს ფიქრები, დაე, გაიხსენოს წმინდა წერილის ის ნაწილები, რომლებიც განურჩევლად ყველას სინანულისკენ მოუწოდებს და ყველას პატიებას ჰპირდება. ასე რომ, მიუხედავად იმისა, რომ ცოდვილის მოქცევა დამოკიდებულია მადლზე, ის ასევე დამოკიდებულია ცოდვილზე და თუნდაც თავიდანვე, რადგან სხვაგვარად ყველა გარდაიქმნებოდა. რა დამოკიდებულია მადლზე და რა არის დამოკიდებული ადამიანზე - წმინდა წერილი თითქოს ამას გვიმალავს. დიახ, ჩვენ არ შეგვიძლია ამის ცოდნა თეორიულად: ეს ყველას მოუყვება მის გულს, მის სულს და ასწავლის, თუ რა უნდა გააკეთოს მოქცევის დროს. მაგრამ ადამიანს არ შეუძლია ამ ცოდნის სხვებისთვის გადაცემა, როგორც ჩანს იქიდან, რომ არცერთ წმინდანს არ აღუწერია მისი მოქცევა დეტალურად. ამაზე არც ნათლად და არც მთლიანად წმინდა წერილი არ საუბრობს. ხსნის საქმეს წმინდა წერილში ეწოდება, პირველ რიგში, კერპებიდან ღმერთზე გადაქცევა, წარმართობიდან ქრისტიანობამდე. მოქცევამდე ადამიანი ერთი მიმართულებით იყურება, გარდასახვის შემდეგ კი სულ სხვა მიმართულებით იყურება. წარმართი აშკარად უყურებს არა სამოთხეს, არამედ სამყაროს, გონებას, როგორც ცოდნის საშუალებას, სხეულს, როგორც მრუშობის საშუალებას, - ჯოჯოხეთს უყურებს, - რა არის სასარგებლო, სასიამოვნო, მაგრამ გარყვნილი ან უკანონო სახით. მაგრამ ქრისტიანი უყურებს უხილავს, როგორც პავლე და მოსე. ქრისტიანს რომ უყურებ, გგონია, რომ მისი მზერა სადღაც და რაღაცისკენ არის მიმართული – თითქოს მასთან ყოველთვის სხვა ვინმეა, უცხო. კონვერტაცია შეიძლება მოხდეს "მოციმციმეში". ერთი წუთი ხანდახან ავლენს ახალ, უცნობ სამყაროს: ადრე ცოდვილი იყურებოდა, მაგალითად, დასავლეთისკენ და ხედავდა ამას და ამას; ახლა უცებ აღმოსავლეთისკენ მიბრუნდება და სხვა რაღაცას ხედავს. მეორეც, ხსნას ასევე უწოდებენ "აღორძინებას". რა არის ადამიანი საშვილოსნოში? ჰყავს წევრები, მოძრაობა, ცხოვრება. მაგრამ როგორი ადამიანია ეს? დაიბადა, ის უკვე სულ სხვაა; წინა მდგომარეობასთან დაკავშირებით ის უკვე გარდაცვლილი იყო. და იგივე ხდება მორალურ სამყაროში. ცოდვილს ყველაფერი აქვს, მაგრამ აკლია მთავარი - სულიერი ცხოვრება. მისი ხელახალი დაბადება, „ხელახალი ყოფა“ მდგომარეობს ამ სიცოცხლის მინიჭებაში - მთელი მისი არსების სრულ ცვლილებაში. თუ ადრე რაიმეს შესახებ არასწორი წარმოდგენა გვქონდა, მაშინ უნდა აღვადგინოთ გონების საფუძველი, რადგან წინააღმდეგ შემთხვევაში გონება კვლავ დაიწყებს ცრუ აზრების აგებას. თუ წყაროში წყალი ცუდია, მაშინ არც ყვავილები და არც სხვადასხვა სუნამოები არ გამოასწორებენ მას, სანამ არ მივაღწევთ წყაროს, ძარღვამდე და არ გავასუფთავებთ მას. მადლის მოქმედება ადამიანის გულზე ისეთივე აუცილებელია, როგორც მზის მოქმედება დედამიწაზე. ამიტომაც არ არის, რომ ჩვეულებრივ ენაზე მზე მადლის სიმბოლოა? კარგი, მოწმენდილი ამინდი რომ დაინახა, სოფლელი ეუბნება: „რა მადლი! მესამე, ხსნას ეწოდება "ოცნების აღგზნება". ეს სახელი გამოხატავს როგორც მოქმედების სიჩქარეს, ასევე სიმარტივეს. გაღვიძებული ადამიანი მომენტში გადადის ერთი სამყაროდან მეორეში, სიზმრების სამყაროდან რეალობის სამყაროში. აქაც ასეა: რასაც სხვა ადამიანები რეალობად მიიჩნევენ, ჭეშმარიტი ქრისტიანი სიზმრად მიიჩნევს. მძინარე ადამიანს ყველაფერი აქვს, მაგრამ არა რეალური ცხოვრება; და ცოდვილს აქვს ყველაფერი გარეგანი, მაგრამ არა აქვს სულიერი ცხოვრება. მძინარე ადამიანს შეუძლია კიდურების მოძრაობა, ლაპარაკიც კი, მაგრამ ეს ყველაფერი ქვეცნობიერად და არა მკაფიოდ ხდება; ასეა განუვითარებელთა ცხოვრებაც. ადამიანი ზოგჯერ მთელ ღამეს დელირიუმში ატარებს; ასევე, ცოდვილი ზოგჯერ მთელ ცხოვრებას მორალურ ბოდვაში ატარებს. მაგრამ ზოგჯერ ერთ წუთში ადამიანი ტოვებს ჯოჯოხეთს სამოთხეში, ისევე როგორც მძინარე ადამიანი ერთ წუთში იღვიძებს. მაგრამ როგორც თქვენ შეგიძლიათ სწრაფად გაიღვიძოთ, ასევე შეგიძლიათ სწრაფად დაიძინოთ. აქედან ირკვევა, რომ დიდ მართალ ადამიანსაც კი შეუძლია სამოთხიდან ჯოჯოხეთში ჩავარდნა ერთ წუთში. მეოთხე, ხსნას ან მოქცევას ასევე უწოდებენ აღორძინებას. თავად სახელი ბევრს აჩვენებს. მკვდარს სული უნდა ჩაუყარო, ცოდვილს კი ახალი გული ან სული, როგორც მამოძრავებელი და მაკონტროლებელი პრინციპი. ამ სულს ცვლის იესო ქრისტე და სულიწმიდა, რომლებიც ისე მოქმედებენ, რომ მათ უკან მყოფი ქრისტიანის სული თითქოს აღარ ცნობს საკუთარ თავს: „არავინ ვცხოვრობ, არამედ ქრისტე ცოცხლობს ჩემში“ (გალ. 2:20). ყველა ამ სახელში ერთი აზრია – ცვლილებაზე. ისინი ყველა ითხოვენ ძველის მიტოვებას და ახლის მიღებას. ბავშვმა, დაბადებიდან, აღარასოდეს უნდა ისუნთქოს იგივე ჰაერი, რომელიც საშვილოსნოში ჩაისუნთქა; ასევეა აღორძინებული ცოდვილი... ამ ცვლილების არსი არის სიკვდილი, რომლის გარეშეც სიცოცხლე არ არსებობს. მაშასადამე, იმ ადამიანებს, ვინც ქრისტესთვის დაიღუპნენ, ყველაფერი ახალი აქვთ. ყიდიან თითქოს ყიდულობენ და პირიქით; რასაც სხვები აფასებენ, ისინი დანაკარგად მიიჩნევენ; რაც სხვებს აწუხებს, ისინი ნუგეში არიან. აქედან ისინი ხდებიან საძულველი და ხშირად საძულველი საზოგადოებაში და ოჯახშიც კი. გასაკვირი არ არის, თუ ისინი ტოვებენ სამოქალაქო წესრიგს და არ არიან ქმედუნარიანები საჯარო სამსახურისთვის, რადგან მათ პროვიდენსი სხვა გზებით ხელმძღვანელობს; მათთვის კანონი აღარ არსებობს. ამიტომ მათ გულდასმით უნდა ვიმსჯელოთ ( 1 კორ. 2:14, 15 ). ასე რომ, მოქცევა არის ცვლილება, რომელიც წარმოიქმნება ღმერთის მიერ იესო ქრისტესა და სულიწმიდის მეშვეობით, რომელიც განაახლებს ადამიანს მთლიანად - გონებაში, გრძნობასა და ნებაში. ეს ცვლილება ზემოდან და ფარულად ხორციელდება. მაგრამ მასში რაღაც აშკარაა. უპირველეს ყოვლისა, მას წინ უნდა უძღოდეს რაღაც: თავისუფლება, რა თქმა უნდა, საჭიროა. ცოდვილს მოქცევამდე სძინავს: ის უნდა გამოფხიზლდეს. წმინდა წერილები ამ მოქმედებას ბიძგს და აღვივებს უწოდებს. რა არის ეს მღელვარება? ცისადმი ყურადღების მიქცევისას, თუნდაც ერთი წამით, აუცილებელია ადამიანმა ერთხელ მაინც გაიხედოს უკან, ერთხელ მაინც გაიღვიძოს და დაინახოს, ვინ აკაკუნებს კარზე. ამ სტიმულის საჭიროება აშკარაა იქიდან, რომ ცოდვილის ძილი ღრმაა: მას ლომივით სძინავს და მადლის გარდა ვინ გააღვიძებს? სამყარო მას კი არ აღვიძებს, არამედ კიდევ უფრო აძინებს. უცოდინარს სძინავს, რამეთუ ირგვლივ სიბნელეა; სენსუალურ კაცს სძინავს, რადგან დაფარულია რბილი ნივთებით; ბუნებით კარგ ადამიანებსაც კი სძინავთ - ან ბავშვებს, რომლებსაც წარმოდგენაც არ აქვთ ქრისტიანობაზე, ან როგორც ადამიანებმა, რომლებიც საკუთარ თავს იძინებენ საკუთარი თავის მოტყუებით, თავს კარგად მიიჩნევენ სამყაროსთვის და სამყაროსთვის, განსაკუთრებით მაშინ, თუ მათი ყველა საქმე კარგად მიდის. ვინმემ თავისით გაიღვიძა ამ სიზმრიდან? ისინი თავად იღვიძებენ სხეულებრივი ძილისგან; მაგრამ სულის თვისება ასეთი არ არის: რაც უფრო სძინავს, მით უფრო ღრმად იძინებს. არ გაუღვიძებს ადამიანს სინდისი? დიახ, ის გაიღვიძებს; მაგრამ სინდისის ეს მოქმედება უკვე ღვთის საჩუქარია. ასე რომ, მხოლოდ ღმერთს შეუძლია ადამიანის გაღვიძება. ამისთვის იყენებს სხვადასხვა საშუალებებს, როგორც ბუნებრივ, ისე ზებუნებრივ. შესაძლებელია სულის მადლიანი სტიმულირების სხვადასხვა საშუალება. 1) სასწაული, რა იყო პავლეს, ფარაონის, ელის, დავითის და საულის მღელვარება. ბევრი მათგანი ასევე ცნობილია ეკლესიის ისტორიიდან: ნეტარი ავგუსტინეს, კონსტანტინე დიდის აჟიოტაჟი. და თანამედროვე დროში არის მოქცევის მაგალითები - ხილვებით, მნიშვნელოვანი ოცნებებით და ზოგჯერ უშუალოდ სასწაულებით. მაგალითად, მიტროპოლიტ პლატონს სიზმარში სერგიუს რადონეჟელის ხილვამ შთააგონა საკუთარი თავის გაუმჯობესება სათნოებით. კიევის ლავრაში ახლა არის ადამიანი, რომელსაც წმინდა ნიკოლოზი შუა დღეს გამოეცხადა ეპისკოპოსის ყველა შესამოსელი. მაგრამ ასეთი მღელვარება არ შეიძლება იყოს ხშირი, რადგან ღმერთს ბევრი სხვა საშუალება აქვს. 2) ნახევრად სასწაული, როგორიც არის: სიზმარი, საოცარი გარემოებების შერწყმა, ხსნა გარდაუვალი უბედურებისგან - ყაჩაღებისგან, ცილისწამებისგან, მკრეხელური სიკვდილით დასჯისგან და სხვა. 3) ბუნებრივი და ეს უფრო ხშირად, ვიდრე ყველა სხვა. თუმცა, მოქცეულთათვის ისინი ზებუნებრივი ხდებიან. მოქცეულს ყოველთვის ახსოვს ისინი... ეს საშუალებები თითქმის ყველა ადამიანს ეძლევა განსაკუთრებულს – საკუთარს. მაგალითად, რა არის უფრო ბუნებრივი, ვიდრე ფოთოლი ცვივა ხიდან? მაგრამ ერთი ამ უბრალო ფენომენმა მოაქცია და წმინდანად იქცა. რა არის უფრო ბუნებრივი, ვიდრე თმა ჩამოვარდება თავზე? მაგრამ ვიღაცამ ამანაც მოაქცია: იესო ქრისტეს სიტყვებმა ამის შესახებ შოკში ჩააგდო და გააოცა - როგორ ზრუნავს ღმერთს ასეთი წვრილმანი. ზოგჯერ სწორ დროს წარმოთქმულ ერთ სიტყვას შეუძლია ადამიანის გარდაქმნა. ასე მოაქცია სანქტ-პეტერბურგში სიმთვრალეში დაინფიცირებული ერთი მდიდარი კაცი. ზოგჯერ ყველა ეს საშუალება ერთად მუშაობს, როგორც მარიამ ეგვიპტელის ცხოვრებაში: ეს ხმა, რომელიც მას იორდანეს გაღმა ეძახდა, ეს ხატი, რომელიც არ აძლევდა მასთან მისვლას, და ეს მოგზაურობა იერუსალიმში!... ბევრი გადაბრუნდა მძიმე ავადმყოფობის შემდეგ, განსაკუთრებით გონების და გაყინვის შემდეგ. ადგილობრივ ლავრაში ერთი ექიმი, ავადმყოფი, ლოცვით მიუბრუნდა წმინდა მიტროფანს და ჩაეძინა; როცა გაიღვიძა, თავი ჯანმრთელად იგრძნო და მთლიანად შეცვალა ცხოვრება. ხანდახან სიზმრები ტრიალებენ. ანდრეი წმიდა სულელი სიზმარმა მოაქცია. მელანია რომაელს ჰყავდა ცუდი დედა, მაგრამ სათნო მამა; მამა მძიმედ გარდაიცვალა, დედა კი კარგად, მშვიდად გარდაიცვალა. მან გადაწყვიტა დედამისივით ეცხოვრა, მაგრამ ჯოჯოხეთისა და ცეცხლის ხილვამ გააფრთხილა. მოქცევის ჩვეულებრივი საშუალებაა თაყვანისცემა და განსაკუთრებით ზიარებები. ერთმა ეგვიპტელმა მოღუშულმა, გაიგო სახარების სიტყვები (მათე 19:21), წავიდა, გაყიდა მთელი თავისი ქონება და ღარიბებს მისცა. ზოგჯერ ქადაგება ერთნაირად მუშაობს. ლუი XIV, მასილიონის ქადაგებების მოსმენისას, ყოველთვის უკმაყოფილო იყო საკუთარი თავით. ზოგჯერ წმინდა წერილის სახლში კითხვა დიდად უწყობს ხელს მორალურ გაუმჯობესებას. ხატებისა და წმინდა ნახატების დათვალიერებამ შეიძლება ადამიანის გარდაქმნაც. ვლადიმერ დიდი, როგორც მოგეხსენებათ, უკანასკნელი განკითხვის ნახატით მოაქცია. ასევე, სხვის სიკვდილთან ყოფნამ შეიძლება მრავალი სასარგებლო და წმინდა გრძნობა აღძრას. ჩვენს მღვდლებსა და ექიმებს შეუძლიათ განსაკუთრებით ისარგებლონ ამ შეღავათით. პაველ უბრალო ცოლის ღალატმა მოაქცია. ერთ ახალგაზრდას უყვარდა გოგონა, რომელიც ზეციური სიყვარულით იყო აღსავსე; შეიტყო, რომ ახალგაზრდა მამაკაცი განსაკუთრებით იპყრობდა მის თვალებს, მან ამოიღო ისინი თავისთვის და ამით გაანათლა და მოაქცია ახალგაზრდა მამაკაცი. ერთი აბა ყაჩაღებს ჩაუვარდა ხელში, რომლებმაც აიძულეს ღვინის დალევა; დალია და ამ მორჩილებით მოაქცია ყაჩაღი. ერთმა მონამ, რომელიც მისმა ქალბატონმა მოწამეთა წიაღში გამოგზავნა, სიცილით უთხრა მას: ჩემი ცხედარი რომ მოგიტანენ? და მართლაც, მოწამეთა ადგილას თავადაც მოწამეობრივად აღესრულა იესო ქრისტეს აღიარება. კარგ ადამიანებთან საუბარი და მეგობრობა ასევე შეიძლება იყოს სულიერი ცხოვრებისკენ მიბრუნების საშუალება: ასეთ ადამიანებს აქვთ ერთგვარი შინაგანი გავლენა მათ გულებზე, ვინც მათ ეხება. მაშასადამე, ბოროტი ვერ იქნება კეთილთან ერთად; და თუ ვინმე კარგ ადამიანებთან კომუნიკაციას ეძებს, მაშინ ეს სიკეთისკენ მიბრუნების აშკარა ნიშანია. ამ სახის მადლის წინადადებები მიმართულია კერძო პირების მიმართ; მაგრამ არის ზოგადიც, რომელიც მიმართულია მთელ ერებს, როგორიცაა: დევნა, ხალხთა მიგრაცია თანამედროვეობაში - ეკლესიების დაქუცმაცება. ჩვენს დროში 1812 წელს ბევრი აღფრთოვანებული იყო. გერმანიისთვის ნაპოლეონის გამოჩენა მღელვარების წყარო იყო; საფრანგეთისთვის - რევოლუცია და ლუის სიკვდილი ხარაჩოზე; მთელი ევროპისთვის - ტახტის სუვერენების ჩამორთმევა, უფლებები, შეთქმულებები, არეულობები. ისეთი დაავადებები, როგორიცაა ქოლერა, ბევრს სწორ გზაზე აქცევს. წინასწარმეტყველს აქვს მონაკვეთი, სადაც დაავადებები წარმოდგენილია, როგორც სთხოვს ღმერთს სამყაროს განადგურებას. და მართლაც, ზეცის ეს მაცნეები თავის მხრივ გამოჩნდნენ ადამიანების დასასჯელად და გასაგონებლად. მაგრამ ადამიანები ხშირად იღვიძებენ და ისევ იძინებენ. ამიტომ მათი აგზნება რამდენჯერმე მეორდება. მაგრამ მღელვარებისთვის ძალაუფლება; ადამიანი უნდა იყოს ყურადღებიანი მის მიმართ და საკუთარი თავის მიმართ. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ყოველგვარი მღელვარება ამაო დარჩება, ისევე როგორც ფარაონში დარჩა. მართალია, მღელვარება უსიამოვნო ჩანს, რადგან ადამიანი ყოველთვის ხედავს საკუთარ თავს მღელვარებით გაფუჭებულს. მეტიც, როცა აღელვებული ხარ, უნდა გაიარო გზა, რომელიც აქამდე არ გივლია: ეს ძალისხმევას მოითხოვს. მაგრამ მადლი, იცის ადამიანის გულის ეს განწყობა, იმეორებს მის მღელვარებას. ამ ყველაფერთან ერთად კი ადამიანი ცდილობს დაიძინოს ან ჩაახშოს ეს ზარი სიხარულით, ყურადღების გაფანტვით და ა.შ., ვერ ხვდება, რომ სევდა და სასოწარკვეთა ზემოდან მოწოდებაა. სხვებს ესმით ეს მოწოდება, მიმართავენ საკუთარ თავს, გადაწყვეტენ გაუმჯობესებას; მაგრამ ერთი საათის შემდეგ ისინი ისევ დავიწყებული არიან. ჭეშმარიტ აჟიოტაჟს მიზნად ცოდვილის მოქცევა აქვს. მაგრამ რა არის კონვერტაცია? მისი არსი მხოლოდ ღმერთმა იცის და, შესაძლოა, ანგელოზებმაც. იმიტომ რომ აქ ისევ რაღაც ხდება. ღვთის სიტყვის თანახმად, მოქცევა შედგება ადამიანის გადაწყვეტილებისგან, გახდეს ღვთის შვილი ეშმაკის შვილიდან. ეს ნამდვილად მხოლოდ განსაზღვრაა? მთელი ზნეობრივი სამყაროს ასეთი დახვეწილი საფუძველი?.. ეს ნიშნავს რომ ხსნა ადვილია? დიახ. მაგრამ რა არის საჭირო გადასაწყვეტად? იქნებ ათასჯერ გადაწყვიტოთ; მაგრამ ეს ყველაფერი ცრუ დადგენილებები იქნება. ჭეშმარიტი გადაწყვეტილება ერთხელ მოდის. იგი გამოიხატება სამი სახით: ჯერ ერთი, აწმყოში აღძრავს რწმენას გამომსყიდველის მიმართ; მეორე, მომავალთან მიმართებაში – განზრახვა სხვაგვარად ცხოვრებისა, მესამედ, წარსულთან მიმართებაში – მონანიება. მონანიება სხვადასხვანაირად გამოიხატება; ხანდახან წყნარი მწუხარებით ღმერთისთვის მთელი ჩემი ცხოვრება. მაშასადამე, მონანიების სიხარული და სიხარული შერწყმულია კანკალით და ცრემლებით. სხვებში ეს სევდა იმდენად ძლიერია, რომ თავს მონსტრებად თვლიან. თუმცა ამ სევდას წმინდა ცხოვრების ღირსების მხიარული ცნობიერება ხსნის. რწმენა ანგრევს ყოველგვარ აზრს თავის შესახებ და მოითხოვს იესო ქრისტეს დახმარებას. უკეთესი ცხოვრების გადაწყვეტილება ადამიანს სრულიად განსხვავებულ მიმართულებას ანიჭებს, წინასაპირისპიროს. მონანიება შეიძლება იყოს ძლიერი ან მშვიდი. ძლიერები ხანდახან სასოწარკვეთილებას აღწევენ და მძიმე დაავადებებსაც კი წარმოშობენ. ამგვარად, მონანიეები ხანდახან ტირიან დიდ შეკრებებზეც, ხმამაღლა ყვირიან, შეშლილებივით გამოიყურებიან და არღვევენ წესიერებისა და მოვალეობის ვალდებულებებს; ასეთ ადამიანს ხანდახან სჭირდება ექიმების დახმარება. მაგრამ უმეტესწილად, მონანიება მშვიდია. რამეთუ მადლი უცბად ყველას არ უჩვენებს ჯოჯოხეთისა და ცოდვის სიღრმეს. ბევრი უპირატესობას ანიჭებს მონანიების პირველ ტიპს ამ უკანასკნელთან შედარებით და ამბობს, რომ ეს არის ერთადერთი ჭეშმარიტი მონანიება, რომელიც სასოწარკვეთილებას აღწევს (როგორც ფიქრობდნენ ფენელონი და სხვები). მაგრამ ეს მოსაზრება მთლად სამართლიანი არ არის, ვინაიდან სასოწარკვეთა განადგურებასთან ახლოსაა და ეშმაკი ადვილად სარგებლობს ამით. ამიტომ, წმინდა წერილი არსად მოითხოვს ამას. მოქცევის დროს იესო ქრისტეს ღვაწლის რწმენა აუცილებელია. რადგან ძველის დატოვება, თქვენ უნდა აიღოთ ახალი; სად არის? აშკარად არა ადამიანში. როცა გულს ცოდვას აშორებთ, მასში სხვა რამ უნდა მოათავსოთ. რა არის ეს? იესო ქრისტე. როგორ შეიძლება ის იყოს ჩვენში? არა სიტყვებით, არა მეხსიერებით, არა მხოლოდ სურვილით, არამედ სინამდვილეში. თქვენ უნდა იგრძნოთ მისი ყოფნა, მისი სიცოცხლე, მისი სუნთქვა. ეს არის, ასე ვთქვათ, ქრისტეს ჩასახვა მორწმუნის სულში. იესო ქრისტეს მიერ მოქცეულის ცხოვრების გაგრძელებით, ჩაფიქრებული იზრდება, ძლიერდება და აღწევს იმ დონეს, რომ დომინირებს ადამიანში, როგორც პავლე მოციქულში. წმინდა წერილი ხშირად ადარებს ამას ფიზიკურ დაბადებასთან. დაორსულებისას ცოლი საკუთარ თავში რაღაც განსხვავებულს გრძნობს. მოქცეული თავის შიგნითაც გრძნობს რაღაც ორმაგს - მის ცხოვრებას და სხვა პრინციპს - იესო ქრისტეს. ამ ორმაგობას უპირველეს ყოვლისა გრძნობა ამჩნევს, შემდეგ გონება; ზოგიერთს, ბოლოს და ბოლოს, იესო ქრისტე ხილულ გამოსახულებაშიც კი ეჩვენება, როგორც მაკარი დიდი. რა არის სწორი კონვერტაციის ნიშანი? ცხოვრების შეცვლა. ცოდვილი შეიძლება ჩანდეს, რომ შეიცვალა; მაგრამ ყალბია. ჭეშმარიტი ცვლილება ხდება მთლიანად და სამუდამოდ. თუმცა ეს არის ზოგადი და გარეგანი ნიშანი, ხოლო მოქცევის ყველაზე სპეციფიკური ნიშანი შინაგანია - იესო ქრისტესა და წმინდა სამების თანაარსებობა. ისინი ეკითხებიან: შეუძლია თუ არა მოქცეულს მიუთითოს მისი მოქცევის დრო? ისინი ამბობენ, რომ ეს შეიძლება, რადგან ცოდვილი ცხოვრებიდან სულიერ ცხოვრებაზე გადასვლა ზედმეტად შესამჩნევია და მისი არ შემჩნევა ზედმეტად უყურადღებობას ნიშნავს. მაგრამ ამ გადასვლის კიდეები უხილავია. მოქცეულმა შეიძლება ხანდახან გაიხსენოს, რომ მარხვამ, ან ავადმყოფობამ, ან ახლობლის გარდაცვალებამ, ან რაიმე სხვა შემთხვევამ მასში ყოველგვარი ვნება გაანადგურა; მაგრამ მას არ შეუძლია ზუსტად განსაზღვროს ამ განადგურების დასაწყისი. მოქცევა არ შეიძლება იყოს უცნობი, განსაკუთრებით საშინელი ცოდვილებისთვის, რომლებიც სწრაფად მოიქცნენ; და ასევე მათთვის, ვისაც დიდი მოტეხილობები არ აქვს, მაგრამ განსაკუთრებული გარემოებებით არის გარშემორტყმული. მაგალითად, თუ არასერიოზული და უყურადღებო ადამიანი გარდაიქმნება რაიმე სამწუხარო მოვლენის შემდეგ - ცოლის გარდაცვალების შემდეგ და ასე შემდეგ, მაშინ მას არ შეუძლია არ შეამჩნიოს მისი მოქცევის დასაწყისი. იგავი უძღები შვილის შესახებ (ლუკა 15 და სხვ.) არ გამოხატავს ყველა მორალურ მდგომარეობას: მასში არ არის სასოწარკვეთა და სიმწარე. ზოგადად, აქ არის კაცის მაგალითი, რომელიც აშკარად ცოდვილი და მგრძნობიარეა. ეს ჩანს იმ შემთხვევიდან, როდესაც იესო ქრისტემ თქვა ეს იგავი. ფარისევლები საყვედურობენ იესო ქრისტეს აშკარა ცოდვილებთან, მეძავებს, მებაჟეებთან ურთიერთობის გამო; იესო ქრისტემ, სურდა მათ გაეგო, რომ ამ ადამიანებსაც შეეძლოთ მოქცევა, უთხრა მათ იგავი. ის შეიძლება დაიყოს ოთხ ნაწილად. ლექსი 12 - შვილს სურს იცხოვროს საკუთარი ნებით. ცოდვილი ნამდვილად აკონტროლებს საკუთარ თავს. ღმერთის ფიქრი და მისი კანონი დავიწყებულია მას. რაც არ უნდა გააკეთოს, ის არასოდეს უმკლავდება მამის ნებას: გაუკვირდება, თუ ვინმეს ჰკითხავს, ​​ეთანხმება თუ არა მამა მის ქმედებებსა და განზრახვებს. „მიეცით...“ ღმერთი იძლევა ყველაფერს, მიუხედავად იმისა, თუ როგორ იყენებს ამას ვინმე. ლექსი 13. – „როცა წავედი...“ არის ბუნებრივი გამგზავრება, მაგალითად, მოციქულის თქმით, „სხეულში“ (2 კორ. 5:6); მაგრამ ეს არის ცოდვილი გამგზავრება, რის გამოც ადამიანი სრულიად ივიწყებს ღმერთს, ისე რომ მის სულში არ არის ადგილი, სადაც განთავსდება ღვთის ხატება. „შორის ქვეყანა“ არის სამყარო; მართალია ის ღმერთთან ახლოსაა, რადგან ღვთიური ძალა მასში ვლინდება (რომ. 1:31), მაგრამ ის არის ადამიანის შეურაცხყოფის შორეული მხარე. „ნარჩენები...“ საუკეთესო სულიერი საჩუქრები ფუჭდება და ქრება; ისინი ამჩნევენ, რომ ყველაზე ინტელექტუალური, მაგრამ გარყვნილი ადამიანი, თუ დიდხანს იცოცხლებდა, საბოლოოდ სრულიად გიჟი გახდებოდა. ლექსი 14 – „ყველაფერს ვფლანგავ...“ მართლაც, ცოდვილი ადამიანები სიტყვასიტყვით ფუჭად კარგავენ ყველაფერს. მაგრამ ხდება ისე, რომ მათი გარეგანი სიმდიდრე რჩება, მაგრამ მათი შინაგანი სიმდიდრე გაცვეთილია; მაგალითად, გონებისა და სხეულის სიძლიერე ქრება ვნებათაღელვისა და ექსტრავაგანტურობისგან. სტროფი 15. – „და შეეჭიდა...“ უკეთესი იქნებოდა, ახლა მაინც ცოდვილი ღმერთს მიემართა; მაგრამ ის კიდევ უფრო უარეს მდგომარეობაში ვარდება. ლექსი 16. – მუნჯთა მწყემსიც რომ გახდა, აქ ისე უნდა ცხოვრება, როგორც ადრე. სენსუალურობის დიდ განზომილებებს მიეჩვია, აქაც სურს შექმნას ფუფუნების ობიექტი არაფრისგან - სახისგან. ლექსი 17. – „თავისთავში შემოსული...“ ეს აკლიათ ცოდვილებს. ისინი მექანიკურად ცხოვრობენ საკუთარი თავის გარეთ. მათი აზრები და გრძნობები, სოლომონის მიხედვით, მთელ მსოფლიოში ტრიალებს. თუმცა ხანდახან უნდათ აზრების შეგროვება, მაგრამ რისთვის? იმავე მიზეზით, რომ აზრები იკარგება. ამიტომაც ცდილობს მადლი მათ თავისკენ მოაქციოს და როცა ამას გრძნობენ, თვითონვე ეძებენ მადლს. „კოლიკო როგორც დაქირავებული...“ ცოდვილი თავის წინანდელ მდგომარეობას ადარებს აწმყოს. მართლა მართალი შვილი იყო ადრე? ადამიანში უდანაშაულობისა და ნეტარების განცდა დამკვიდრებულია, ბავშვობა კი საერთოდ უდანაშაულო ხანად გვეჩვენება, მით უმეტეს, თუ ამ ეპოქამ მშვიდად, კეთილი დედის, მეგობრებისა და მასწავლებლების წრეში ჩაიარა. ისტორია გვიჩვენებს, რომ ღვთისმოსავი დედების ხსოვნამ ბევრი შეატრიალა სიკეთის გზაზე. უფრო მეტიც, ყველას სინდისში არის ნეტარების გრძნობა, თუმცა ბნელი, მაგრამ ხშირად ძლიერი. ის ყველას ეუბნება, რომ ეს ბოროტება არ დაგემართებოდათ, თუ თქვენ თვითონ არ გააკეთებდით ბოროტებას. ბუნების შეხედვამ ასევე შეიძლება შეახსენოს ადამიანს ნეტარება, რომელსაც ის სიამოვნებდა, კეთილი რომ იყოს. მაშასადამე, პოეტებს შურთ ფრინველების, ყვავილების და ა.შ. ამას ისე წერენ, თითქოს ხუმრობენ, მაგრამ გული უძღვება მათ კალამს. ბუნების ყველა ქმნილება, თითქოსდა, არის დაქირავებული, რომელთაგანაც უხვადაა მამაზეციერის პური მზრუნველობის გარეშე. ადამიანი გრძნობს თავს მინიჭებულად რაღაც უფრო მაღლა, ვიდრე ბუნების არსებები; მაგრამ ის მაშინვე ხვდება, რომ მისმა მანკიერებმა ის მათ ქვემოთ მოათავსეს. ამ აზრებამდე არ შეიძლება დაიბადოს მხსნელის აზრი. ”მე ვარ უკიდურესად ღარიბი, - ამბობს ცოდვილი, - მაგრამ რწმენა ამბობს, რომ ღმერთი ჩამოვიდა ზეციდან ჩემთვის: როგორ დავიღუპო მანკიერებით?! უეჭველია, ეს იმიტომ, რომ მე არ მივმართე ღმერთს. ლექსი 18 – „ვდგები და მივდივარ...“ აქ ჭეშმარიტი გადაწყვეტილებაა მამასთან წასვლა. ის არ შედგება უბრალო სიტყვებისა და განზრახვებისგან. მე-18 და მე-19 მუხლები გამოხატავს თავმდაბლობას, რომელიც მოქცეულ ცოდვილებშია. ისინი ყოველთვის მზად არიან შეიპარონ ღვთის სახლში, ვიდრე გარყვნილების ტახტზე დასხდნენ. ლექსი 20. „და ადგა და წავიდა...“ ნათქვამია, თვითონაც ადგა და წავიდა; მაგრამ იესო ქრისტე ზოგჯერ ამბობს, რომ „არავინ მოვა მამასთან ჩემ გარდა“ (იოანე 14:6). მართლაც, გადარჩენის საქმეში ბევრი რამ არის დამოკიდებული ღმერთზე; მაგრამ რაღაც ასევე ადამიანისგან. დაე, ადამიანს ჰქონდეს ყველა სასუნთქი ორგანო; მაგრამ თუ სუნთქვა არ უნდა, შეიძლება მოკვდეს. - „იხილა მამამისმა და გაიხარა...“ მამის ეს განწყობა ძალიან მანუგეშებელია ცოდვილთათვის; მხოლოდ ისინი ამჩნევენ ამას და სწორედ ის იზიდავს მათ მამის მკლავებში: ადრე ისინი ცხოვრობდნენ ღმერთის გარეშე, ახლა კი უშუალოდ ხედავენ მის მოქმედებას საკუთარ თავზე და ამის გამო მათი თავმდაბლობა კიდევ უფრო იზრდება. როგორი უნდა იყოს ნამდვილი ქრისტიანი? და რა თვისებებითა და სათნოებით ვლინდება მისი ქრისტიანული ცხოვრება? ქრისტიანს ჰქვია: 1) სულიერი, რადგან, უპირველეს ყოვლისა, ის სულისაგან არის დაბადებული; ცხოვრობს თავისი ბუნების უმაღლესი ნაწილით - სულით, ის აუქმებს სულს და ჯვარს აცვამს სხეულს; მეორეც, მისი საქმეები სულიერია; და მესამე, ის ურთიერთობს სულიერ სამყაროსთან. 2) აღდგა; რადგან სიკვდილამდე. მართალია მან ადრე რაღაც კარგი გააკეთა, მაგრამ რადგან მასში სიცოცხლე არ იყო, მისი ეს კარგი ქმედებები უსიცოცხლო იყო. ცოდვილს არ აქვს შეგნება, რომ იგი გამოისყიდა, განიწმინდა და შეიქმნა კეთილი საქმეებისთვის; ამიტომაც მისი ზოგიერთი კეთილი საქმე მხოლოდ ფრაგმენტებია, სულიერი ურჩხულებივით, მსგავსი, რომლებიც ზოგჯერ ფიზიკურ სამყაროში გარკვეული წევრების გარეშე იბადებიან. 3) ჯერ კიდევ სინათლის შვილი. ყველა ქრისტიანს უწოდებენ სინათლის ძეს (ეფეს. 5:8). რა მხრივ? ხანდახან თითქოს ცოდვა ანათებს: ამგვარად, ადამმა ცოდვის მეშვეობით შეიტყო ის, რაც მანამდე არ იცოდა; სიმართლე უმეტესად უდაბნოში და ბუნდოვანში ცხოვრობს და ტყუილი ტრიუმფობს; სათნოება უცნობია, მაგრამ მანკიერება ანათებს. მაგრამ ეს არის საგნების წესრიგის გაუკუღმართება და ბუნებით პირიქით უნდა იყოს. რადგან ქრისტიანი არის მნათობის მამის შვილი; მას აქვს ქრისტე, რომელიც არის სამყაროს ნათელი. უფრო მეტიც, მასაც აქვს თავისი ნათელი - სინდისი, ანათებს მართალში. და ბოლოს, მართალთა ქმედებები მსუბუქია (მათე 5:14–16). რისგან არის შექმნილი ადამიანი? ღვთის სიტყვა ყოფს მას სულად, სულად და სხეულად. ამიტომ, თქვენ უნდა იფიქროთ, რომ სული და სული არის მთელი, განსაკუთრებული ნაწილები, ისევე როგორც სხეული. წმინდა წერილი ასიმილაციას უწევს ადამიანის ყველა ამ ნაწილს განახლებას. გასაგებია, როგორ შეიძლება სული და სული განახლდეს, მაგრამ როგორ განახლდება სხეული? იგი განახლდება ასკეტებში დახვეწით და უხრწნელით. ამ განახლების წყარო მასში მცხოვრები სულია. გამოცდილება გვიჩვენებს, რომ გული და სინდისი უფრო განახლებულია, ვიდრე გონება და ნება. მოქცეული ადამიანი შეიძლება კვლავ განუსწავლელი დარჩეს, მაგრამ მისი გრძნობები მდიდრდება და სულიერ ინსტინქტს ემსგავსება. ხელახლა დაბადებული ადამიანი განათლებულია. მართლა ასეა? ეს მოხდება მომავალ ცხოვრებაში? არა, ეს მაინც ხდება ამ ცხოვრებაში. ამ განმანათლებლობის წყაროები და ერთად საუკეთესო მწარმოებლები არიან სულიწმინდა, იესო ქრისტე და მისი ეკლესია (1 იოანე 2:27; იოანე 14:23). რამდენად დიდია ეს განმანათლებლობა? "ყველაფერი ცნობილია", - ამბობს მოციქული, ანუ განმანათლებლებმა იციან ყველაფერი, რაც სჭირდებათ და უფრო მეტიც; მათ იციან ის, რაც მეცნიერებმაც კი არ იციან; განსაკუთრებით კარგად იციან ხსნასთან დაკავშირებული ყველაფერი. განმანათლებლობის მეთოდი იდუმალია. ამასთან, მოქცეულებს შეუძლიათ გაიგონ სულიწმიდის სუნთქვა და განასხვავონ იგი სხვა სულის სუნთქვისგან. ზოგადად რომ ვთქვათ, ეს ადამიანები უფრო განმანათლებლები არიან ვიდრე სხვები. ზოგიერთი მამა, სრულიად არამეცნიერული, აღწერდა სულის გარკვეულ ფენომენებს ისე, რომ ჩვენმა დღევანდელმა ფსიქოლოგიამ მათგან უნდა ისწავლოს. გონება სხვადასხვა ცნებისა და ცოდნის მცველია: ჩვეულებრივ ადამიანში, თუმცა ის (ანუ გონება) ფართოვდება, ის თავისი არსით იგივე რჩება; ხოლო ხელახლა დაბადებულში იგი ფართოვდება ცნებებით და განიკურნება შინაგანად. ამ განკურნების შედეგია ის, რომ გონება, როგორც მატერიალური ძალა, ელექტრიფიცირებულია, ასე ვთქვათ, მადლით - სხვა ძალით, შემდეგ კი მოქმედებს სწრაფად, ნათლად, იცის საგნების შინაგანი შემადგენლობა, რომელსაც ცოდნა ჩვენი მეტაფიზიკა ეძებს, მაგრამ ვერ პოულობს; ანუ გონება აქ აღწევს იმ დონეს, რომელზედაც დაცემამდე იდგა ადამთან... ჩვენი გონება გადაწყობილია, ამბობს მაკარი დიდი, როგორც მინა მილში და ამიტომ წარმოგვიდგენს საგნებს არასწორი სახით. მხოლოდ გრეისს შეუძლია მისი ადგილის დაყენება. აქედან ნათელია, რატომ უწოდებს წმინდა წერილი ამ ნათელ სიცოცხლეს (2 კორ. 3:7–17). წარმართი ფილოსოფოსებიც კი (მაგალითად, პლატონი) ამბობდნენ, რომ ჩვენი ცოდნა უკვე ცნობილის დამახსოვრების გზით მიიღება. ამის მაგალითი ჩანს წმინდა ისააკ პეჩერსელის ცხოვრებაში, რომელმაც განსაცდელის შემდეგ ყველაფერი ადრე დაივიწყა - სიარულიც, ლაპარაკი და ჭამა. აღორძინებული ადამიანი უანგაროა. რას ნიშნავს ეს? რაზე ვამბობთ ჩვეულებრივ უარს? რაც არ გვჭირდება, უსიამოვნოა და ხელს უშლის ჩვენს მიზანს. მაგრამ ამ ყველაფერზე უარის თქმის შემდეგ, თქვენ შეგიძლიათ აირჩიოთ სხვა რამ. ეს სხვა რამ არის ღმერთის სიყვარული. მაგრამ ხდება ისე, რომ ადამიანები უარყოფენ საკუთარ თავს, მაგრამ არ მყნობენ ღმერთს. შეიძლება თუ არა ფიზიკური პირი იყოს უანგარო? მასში არის თვითუარყოფის ნაწილიც: მაგრამ მას აკლია მისი სისავსე, ანუ სტოიკოსების მსგავსად საკუთარ თავს უარყოფს. ზოგჯერ ის მთლიანად უარყოფს საკუთარ თავს; მაგრამ სანაცვლოდ არაფერს იძლევა. საერთოდ, ბუნებრივ ადამიანში არ არსებობს ყოველგვარი სიკეთის წყარო – ღმერთი; და ამის გარეშე ყოველგვარი შრომა ამაოა. თავმოყვარეობა გამოიხატება სამ ტიპად, თავგანწირვა კი სამში: თავმდაბლობა, არასიხარბე და თავშეკავება. საკუთარი თავის სიყვარული მწუხარების შუაგულში გადაგვარდება სასოწარკვეთილებაში, ხოლო მწუხარების შუაგულში თავგანწირვა გამოხატულია სიხარულითა და სიხარულით (2 კორ. 4:8–10, 6:10). ფიზიკურ პირს შეუძლია ამის? არა. მხოლოდ ღვთის სულს შეუძლია ასეთი თავგანწირვის წარმოება. ეს მხოლოდ ხსნის, თუ როგორ ცხოვრობს კიდევ ერთი ასკეტი ოთხმოცი წლის განმავლობაში ღმერთსა და მარადისობაზე ერთი ფიქრით. ამის მაგალითები ჩანს აბრაამში (დაბ. 13:8–11). ისააკი (დაბ. 26:19–27), მოსე (ებრ. 11:24–26) და სხვა მართალი ხალხი. საერთოდ, ყველა წმიდა ადამიანი, უარყო ყოველივე მიწიერი, ზეციურის იმედი ჰქონდა, უხილავს ამჯობინებდა ხილულს. რატომ ეზიზღებოდა დიოგენე ყველაფერი? ბავშვური ახირებისთვის ან ცარიელი იდეისთვის. გასაკვირია, რომ წმინდანებმა ამდენი სასწაული შემოიტანეს სიცოცხლეში, ანგელოზებზე მეტიც, როგორც ერთი მამა აღნიშნავს? რადგან ანგელოზები უკვე სრულყოფილნი არიან სიკეთეში; და ადამიანი ჯოჯოხეთის შუაგულში აღმართავს ტახტს ღმერთს. არის თუ არა უანგარობის ხარისხი? თავდაპირველად არის, მაგრამ თავისთავად, სრული სახით, მას არ აქვს ხარისხი, რამეთუ თუ მაინც დარჩება ადამიანს რაღაც, ეს ნიშნავს, რომ მას სრული თავგანწირვა არ აქვს. ამიტომაც ამბობს მოციქული, რომ აუცილებელია „მოხუცის განდევნა“ (კოლ. 3,9); მან იცოდა, რომ ადამიანს არ შეუძლია უცებ მოიშოროს უხეში კანი - მოხუცი; რადგან ის გაიზარდა სხეულში. აქედან გამომდინარეობს საკუთარი თავის ნებაყოფლობითი თავგანწირვის განხორციელების აუცილებლობა, რადგან უმეტესწილად ეს იძულებულია. სამყაროში ყველაფერი ადაპტირებულია თავგანწირვისთვის: უბრალოდ არ უნდა გაუშვათ თავგანწირვის შესაძლებლობები. ჩვეულებრივი შემთხვევების გარდა, ადამიანმა უნდა მოიგონოს საკუთარი თავგანწირვის შემთხვევები, რადგან ეს უფრო ღირებულია. ყველაფრის დასასრული ის არის, რომ ადამიანს ჯვრის ატანა აღარ შეუძლია: ის მისთვის ტკბილ საკვებს წარმოადგენს. არიან ადამიანები, რომლებიც ბუნებით მიდრეკილნი არიან ჩამორთმევისკენ და არიან ისეთებიც, რომლებიც მზად არიან ბევრი გადაიტანონ სხვებისგან, მაგრამ საკუთარ თავს არაფერს უარყოფენ. უანგარობის უმაღლესი მაგალითია იესო ქრისტე. ვინაიდან ჩვენ უარვყოფთ დაბალს, უღირსს და ვიღებთ მაღალს, ღვთაებრივს; და ის არის პირიქით. ჰქონდა თუ არა იესო ქრისტეს ყველა სახის გაჭირვება? მას ჰქონდა თავმდაბლობა (ფილ. 2:6–8); ჰქონდა არასიხარბე (2 კორ. 8:9); თავშეკავებას ავლენდა ორმოცდღიან მარხვაში, ღამის და დღის სიფხიზლეში, როცა ასწავლიდა. რა არის თავმდაბლობა? გულის, აზრებისა და სურვილების თავმდაბლობაში. ერთი მეორის გარეშე ვერ იარსებებს - შინაგანი გარეგანი გარეშე - ვერ იარსებებს. თუმცა მაღალ დონეზე მყოფი ადამიანი გარეგნულად ვერ გამოხატავს იმდენ თავმდაბლობას, რამდენიც გულში აქვს. რა არის სიხარბე? ქრისტიანმა უნდა შეიძინოს ის, რაც აუცილებელია მისი და სხვების სიცოცხლისთვის: მას შეიძლება სურდეს გამდიდრებაც კი, რათა გაამდიდროს სხვები - ღარიბები. რა არის მისი უანგარობა? საგანთაგან გულის თავისუფლებაში: ქრისტიანი მზად უნდა იყოს - ნივთების ფლობისთვისაც და მათი წართმევისთვის. „ყველაფერში და ყველაფერში, - ამბობს მოციქული (ფილიპ. 4:12), - იკვებეთ და მშიერი იყავით, გამრავლდით და მოკლებული იყავით. რა არის აბსტინენცია? ხორცს ყველასგან მოვლა სჭირდება, ზოგისგან კი უფრო მეტად. თავგანწირვის სათნოება რთულია ჩვენი გულის ამჟამინდელ მდგომარეობაში; მაგრამ ეს იმიტომ, რომ ჩვენ არ გვაქვს საქმე. და ბავშვობიდან რომ ვაკეთებდეთ, უფრო რთული იქნებოდა ამის არ გაკეთება. ასკეტისთვის უფრო რთულია საკუთარი ნების შესრულება, ვიდრე ღვთის ნება. მაგრამ ბუნებით თავგანწირული ადამიანი ძალიან განიცდის სიამაყეს. ვინაიდან სამყარო თავად მოითხოვს ადამიანს თავგანწირვის გამოცდილებას, მაშინ ვინც ბუნების გზას მიჰყვება, თავგანწირვის ტანჯვა ადვილია. როგორც მანქანით დამუშავებული და გაპრიალებული ქვა, მართალია რაღაცას კარგავს, მაგრამ ბრწყინვალებას იძენს, ასევე არის თვითუარმყოფელი ადამიანი. მაგრამ რა დაემართება ქვას, თუ ის ადგილიდან გადმოხტება? მანქანა დაამტვრევს... ადამიანებს აქვთ ცრურწმენები უანგარობის მიმართ. ასე რომ, ხალხი თანხმდება, რომ თქვენ უნდა იყოთ მოთმინება, მაგრამ არა ყოველთვის, წინააღმდეგ შემთხვევაში, როგორც ამბობენ, ეს იქნება ცხოველური მოთმინება. მერე რა? პირუტყვივით რომ გაუძლო ადამიანმა ცუდი იქნება? განა თავად წმინდა წერილში არ არის ნათქვამი, რომ ადამიანი ჭიანჭველას, ფუტკარს და სხვებს აგზავნიან სასწავლებლად? ამბობენ, რომ ზედმეტ თავგანწირვაში მყოფი ადამიანი გრძნობას კარგავს. აქ სული არ აცნობიერებს საკუთარ თავს; აქ ის იმავე მდგომარეობაშია, როგორც იესო ქრისტეს სული, „სიკვდილამდე მწუხარე“ (მარკოზი 14:34). აქ უკანასკნელი პერანგი აძვრება ადამიანს და ყველა წინა სიმდიდრე არ იყო ისეთი ძვირი, როგორც ეს პერანგი. აქ ვლინდება სულის მთელი სიღრმე, მჟღავნდება აქამდე სიამაყის ყვავილების ქვეშ დამალული ცოდვების მთელი სისაძაგლე. უფალი არ ტოვებს სულს, სანამ არ გახდის მას მოქნილი. ის უნდა გაჩუმდეს, როცა ერთ სიტყვას შეეძლო მისი გამართლება, - ილაპარაკე, როცა არასაჭირო ეჩვენება; სიმაღლეზე დგომა და დაცემა, სულელად გამოჩენა, როცა გინდა ჭკვიანად გამოჩნდე. როგორ გადავიდეთ სამყაროს სიყვარულიდან ღვთის სიყვარულზე? ადამიანს ბუნებრივ მდგომარეობაშიც კი უყვარს ღმერთი სამყაროს სხვადასხვა საგანში, მაგრამ უყვარს მხოლოდ მისი დაქუცმაცებული თვისებები; და ამიტომ, ფაქტობრივად, მას აქვს არა სიყვარული, არამედ სიძულვილი ღმერთის მიმართ. ამ შემთხვევაში ის ამაყობს და სძულს ყველაფერი, რაც მის სიამაყეს ეწინააღმდეგება. რა არის ეს სიამაყის საწინააღმდეგოდ? ღმერთი და ყოველივე კარგი. ამ სიყვარულიდან, ან, უფრო სწორად, არ მოსწონთ, ნამდვილ სიყვარულზე გადასვლა თანდათან ხდება. შუაშია, როცა ადამიანი ღმერთისთვის მუშაობს და გარკვეულწილად სიამოვნებს საკუთარ თავს, ან შიშითა და აუცილებლობით მუშაობს ღმერთისთვის. როდის იწყება ღმერთის სიყვარული? როდესაც ადამიანი ხედავს ღმერთის სრულყოფილებას - ignoti nulla cupido. მაგრამ ეს არ არის მეცნიერება, რომელიც ეხმარება აქ; სიყვარული იბადება თავად, მეცნიერების გარეშე. როგორ შეიძლება ადამიანმა დაინახოს ღმერთის ხატი, როცა მას ხატი არ აქვს? სამყაროში ღმერთის ხატის დანაწევრებული ნაწილები უნდა იქცეს ერთ, მთლიან სურათად. ამიტომ, მთელი სამყარო და მასში არსებული ყველაფერი მშვენიერი უნდა იყოს ღმერთსა და ადამიანს შორის. და თუკი მეცნიერებას რაიმე სარგებლობა შეეძლო ადამიანისთვის; მაშინ ზუსტად თუ გამოავლინეს მას მთელი სამყარო მისი სრულყოფილების მხრიდან და აჩვენეს, რომ სამყაროს ყველა ეს სრულყოფილება მხოლოდ წვეთია ღვთაებრივი ბუნების სიდიადის ოკეანეში. მაშინ ადამიანს ღმერთის გარდა აღარაფერი ეყვარება, ისევე როგორც ის, ვისაც რაფაელის ნახატები უნახავს, ​​სხვების ტყვეობაში აღარ არის. ასე რომ, მშვიდობა ღმერთისადმი სიყვარულის მოპოვების პირველი საშუალებაა. კიდევ ერთი წამალია ქრისტიანობა. აქ ღმერთმა კიდევ უფრო მეტი გამოავლინა თავისი სრულყოფილება, რომელსაც შეუძლია მის მიმართ სიყვარული აღძრას. იესო ქრისტე შეიცავს ყველა სრულყოფილებას, რომელსაც შეუძლია სიყვარულით შეახოს ადამიანის გულს. ჩვენს გულს უყვარს საკუთარი სახეობა. ჩვენ არ ვხედავთ ღმერთს, მაგრამ იესო ქრისტე გვევლინება კაცის სახით. მაგრამ ეს სიყვარულიც ბევრ ხარისხს გადის, სანამ არ მიაღწევს იმ სიმაღლეს, სადაც ადამიანი თავის დავიწყებას აღწევს, უყვარს მხოლოდ სიყვარულის გულისთვის. ღვთისადმი სიყვარულის ნიშნები შეიძლება მოიხსნას მიწიერი სიყვარულიდან. შეყვარებულს უყვარს ისეთი რამ, რაც მას ახსენებს საყვარელ ადამიანს. ღვთის სიყვარულთან მიმართებაში ასეთია სამყარო, ხალხი და წმინდა წერილი. რა სიამოვნებითა და წყურვილით კითხულობენ ერთმანეთის წერილებს მეუღლეები, მეგობრები, მშობლები ბავშვებიდან ან პირიქით; იგივე სიამოვნებით, ადამიანი, რომელსაც უყვარს ღმერთი, ხელახლა კითხულობს ღვთის სიტყვას, როგორც წერილს მისი ზეციერი მამისგან. ღმერთის ყოფნის ფიქრი ასევე საყვარელი აზრია მათთვის, ვისაც ღმერთი უყვარს: შვილს არ ამძიმებს საყვარელ მამაზე ფიქრი. ღმერთის მოყვარული მზადაა მისთვის ყველაფერი მოითმინოს, შეძულოს მისი მტრები და დაუმეგობრდეს მას, ვინც უყვარს, ისევე როგორც ადამიანი, რომელსაც უყვარს ადამიანი, მზად არის მისთვის ამ ყველაფრისთვის. და ბოლოს, ღმერთისადმი სიყვარული უნდა გავაღვივოთ მის შესახებ საუკეთესო და მარტივი ცნებებით. ხშირად ამბობენ, რომ ღმერთი არის ყველაზე სუფთა, ბრძენი, უსასრულო სული და მსგავსი. მაგრამ შეიძლება ამგვარმა ცნებებმა აღძრას ღმერთის სიყვარული? მოციქული იოანე გვაძლევს საუკეთესო ცნებას ღმერთის შესახებ, როდესაც ამბობს, რომ „ღმერთი მოსიყვარულეა“ და მისდამი სიყვარული მოიცავს მოყვასის სიყვარულს (1 იოანე 4:16, 20). რადგან ღმერთის შემდეგ ადამიანზე მაღალი და უკეთესი არაფერია. დაბალი არსებებისადმი სიყვარულიც კი არ არის ცოდვილი, რადგან მათში ღვთის ხატებაა აღბეჭდილი და ამიტომ ამ სიყვარულის წინააღმდეგ აჯანყება ნიშნავს ღმერთის წინააღმდეგ აჯანყებას. თქვენ უბრალოდ უნდა მისცეთ ამ სიყვარულს კარგი მიმართულება. ადამიანის განახლებით ხორცთა, სამყაროსა და ეშმაკის კავშირები იშლება. ეს თავისუფლება აღუთქვა იესო ქრისტემ ებრაელებს (იოანე 8:34–42). მისი შეძენის შემდეგ ქრისტიანს ეშინია მხოლოდ ღმერთის და არავის. როგორც ჩანს, ის მსოფლიოში დამოუკიდებელია. ადამიანის განახლებულ ნებას აქვს ძალა შეასრულოს მისი სურვილები და ზრახვები. ბუნებრივ ნებას სურს ყველაფერი თავისთვის წაართვას, არასოდეს იტყვის: საკმარისია; მაგრამ ის სუსტია და ყოველთვის ვერ აღწევს იმას, რისთვისაც ისწრაფვის. განახლებულ ნებას ცოტა სურს, მაგრამ თუ რაღაცას სურს, მას შეუძლია მიაღწიოს მას. მას სურს ემსახუროს მეზობლებს და ასეც ხდება; სურს სუფთა სინდისი და აქვს; ერთი სიტყვით, მას სურს ყველაფერი საჭირო, სასარგებლო და ხელმისაწვდომი. აღორძინებული ადამიანის ნებისყოფა წმინდა წერილის მრავალი ადგილიდან ჩანს (2 კორ. 10:5, მათ. 17:20, იაკობ. 5:17, ეფეს. 6:12, იეს. 10:12, იოან. 14:12). იგი გამოიხატა, უპირველეს ყოვლისა, სასწაულებში, რომლებსაც წმინდანები ახდენდნენ ლოცვით, ზოგჯერ კი მის გარეშე, თუნდაც ცნობიერების ან განზრახვის გარეშე. ეს ძალა გარკვეულწილად ბუნებრივია აღორძინებული ადამიანის სულისთვის: ყველა, ვინც ერთგულია, როგორც ღვთის ძე, ბუნებით სასწაულმოქმედია. განახლების საბოლოო ნაყოფი ღმერთთან ერთობაა. ეს არის საგანი, რომელზედაც საშინელებაა მისი განცდის გარეშე საუბარი. სად არის ამ ერთიანობის საფუძველი - ბუნებაში, თუ მადლში? მადლი ემსახურება ერთიანობის აღდგენას, ბუნება კი ერთიანობის აღდგენას. ადამიანი ბუნებით ერთი უნდა იყოს ღმერთთან: სამყაროში უნდა იყოს ერთი გონება, ერთი ნება, ერთი ცნობიერება. ახლა კი ადამიანი ნეტარებად თვლის იმ წუთებს, რომლებშიც თავს ივიწყებს და ღმერთში იხრჩობა. მაგრამ ეს ერთობა შემოდგომის გზით დაიშალა. ადამიანი ყველაფრის ცენტრში აყენებს საკუთარ თავს. აქაც იგივე მოხდა, რაც ბუჩქთან: ცეცხლიც და ბუჩქიც ერთი იყო; მაგრამ ცეცხლი გაქრა, მაგრამ ბუჩქი დარჩა. მაშასადამე, იესო ქრისტემ გამოავლინა ის, რაც იყო ადამში და კიდევ უფრო მეტიც, რადგან ადამი იქნებოდა სრულყოფილი იმ გამოცდილების შემდეგ, რაც მას მიეცა, მაგრამ რომელსაც ვერ გაუძლო; და იესო ქრისტემ აჩვენა ყველაფერი სრულყოფილი, რაც ადამიანმა უნდა განავითაროს მთელი მარადისობის განმავლობაში. მისი ერთობა ჩვენთან არის როგორც მორალური, ასევე ფიზიკური, ევქარისტიის მეშვეობით. ღმერთთან განშორების პროპორცია ადამში და მასთან გაერთიანება იესო ქრისტეში სწორია. ჯერ ღმერთი აერთიანებს ადამიანის სულს (1 კორ. ამგვარად, ცოდვამ გამოიწვია მადლის სიმრავლე, უფრო მეტი გაუკეთა ადამიანს, ვიდრე ის, რაც მას მიეცა ადამის პიროვნებაში. ღმერთთან კავშირი ნათლობის გზით ხდება და სრულდება ადამიანის წმინდა ცხოვრებით. ამ ერთიანობის საშუალებაა თავგანწირვა, ღვთის სიყვარული და საერთოდ ყველაფერი, რაც ღმერთს ახარებს. ეს საგანი, მოციქულის ენაზე, საიდუმლოა (ეფეს. 5:32), ადამიანის შექმნისა და მისი განახლების ტოლფასი. წმიდა წერილი ამ საკითხს ხსნის, პირველ რიგში, ტოტის ხესთან შედარებით: მშრალი ტოტი ვაზს უკავშირდება შეკრულობის კანონით; მეორე, ტანით თავები (ეფეს. 1:22–23). ეკლესია არის იესო ქრისტეს სხეული და მთელი კაცობრიობაც კი მისი სხეულია, რადგან ეკლესიამ უნდა მოიცვას მთელი კაცობრიობა: მათ უნდა ჰქონდეთ საერთო მოძრაობა და გრძნობა. ადამიანების ბუნებრივ მდგომარეობაში გრძნობები განცალკევებულია ისე, რომ როცა ერთი იტანჯება, მეორე ხარობს; მაგრამ ისე უნდა იყოს, რომ როცა ერთი იტანჯება, მეორეც მასთან ერთად იტანჯება და პირიქით - როცა ერთი ხარობს, მეორეც გაიხარებს. ეს შესაძლებელია? ძალიან. ახლა კი ერთი სულის ფიქრი ხშირად მეორდება მეორეში. ეს ერთობა ხშირად ვლინდებოდა წმინდანთა სულებში, რადგან მათ ხშირად იცოდნენ სხვისი აზრები და გრძნობები. უბრალო ადამიანებსაც კი აქვთ ასეთი ერთიანობა: მეგობრის ან ახლო ნათესავის გარდაცვალება ხანდახან ტკივილს და მწუხარებას მოაქვს ყველაზე შორეული მეგობრის ან ნათესავის სულში. ჩვენი პიროვნება რომ განადგურდეს ამ ერთობაში, მაშინ ჩვენ სარკეებივით ვიქნებოდით, რომელთაგან ერთი გადასცემს ათასი სხვა სარკის ობიექტს მისი არსის შეცვლის გარეშე. იესო ქრისტე არის ამ ერთიანობის ფოკუსი. ჩვენი დღევანდელი მდგომარეობა, რომელსაც ბუნებრივს უწოდებენ, ყველაზე არაბუნებრივია. განხეთქილება ღმერთთან და ერთმანეთში კიდია ხეზე, როგორც მშრალი ტოტი, მისგან წვენის ამოღების გარეშე. ადამიანს არა მარტო აკლია ღმერთთან ერთიანობის განცდა, არამედ სჭირდება კიდეც ღმერთის არსებობის დამტკიცება; ეს ქმედება ამ დროისთვის მოითმენს, მაგრამ დადგება დრო, როცა ეს ტოტები თავისით ჩამოვარდება. როგორც სხეულის დამპალი წევრები ცვივა, როცა მთელი სხეული ძლიერდება, ასევე ეკლესიაში დამპალი წევრები მხოლოდ ცოტა ხნით ძლებენ (თვით იესო ქრისტეს ტკივილი და მწუხარება კვლავ ინარჩუნებს მათ), მაგრამ როდესაც ეკლესია გახდება ჯანსაღი სხეული, ისინი დაეცემა. ამ ერთიანობის ნაყოფი, წმინდა წერილის მიხედვით, არის გამოუთქმელი სიხარული, ღვთის სიმშვიდე ან მშვიდობა, რომელიც აღემატება ყოველგვარ გაგებას; რადგან ღმერთში მხოლოდ სული პოულობს თავის სიმშვიდეს. ეს არის ადამიანის და მთელი ქმნილების არსი, ეს არის ერთადერთი რაც საჭიროა! მაგრამ კარგი ხალხიც კი ფიქრობს ამაზე? უმეტესწილად, ადამიანები შემოიფარგლებიან მხოლოდ გარკვეული სათნოების შესრულებით და არ ვრცელდებიან. ღმერთთან ერთობა იმდენად მაღალია, ისეთი საშინელი, ადამიანი კი ისეთი დაბალი, პატარა და მწირია, რომ ადამიანებს თითქოს რცხვენიათ მასზე ფიქრისა და ლაპარაკის. მაგრამ მოციქულს ჰყავდა ასეთი, შესაძლოა, უღირსი მოწაფეები, მაგრამ გაბედულად უწოდებს მათ, როგორიც უნდა იყვნენ (ეფეს. 3:6). განახლებული მეხსიერება ივიწყებს მის ყველა სიკეთეს, მაგრამ ახსოვს მხოლოდ მისი მანკიერებები: „მოვიღებ ჩემს წინაშე ცოდვას“, - ამბობს დავითი (ფსალმ. 50:5). ასევე განახლებულია სენსუალური სურვილები. სხეული ჩვეულებრივ კამათობს სულთან. მაგრამ როცა სული იმარჯვებს, მაშინ სხეული ღმერთისკენ ისწრაფვის. „ჩემი სული გწყურია შენთვის, რადგან ჩემი ხორცი შენთვის მრავლდება“, - ამბობს დავითი (ფსალმ. 62:2). ლოცვების ხშირი გამეორებით სული და სხეული ლოცვის ჩვევას იძენს; და თუნდაც სულმა დაივიწყოს ლოცვა, სხეული შეახსენებს მას თაყვანისცემის უნარით. აქედან სხეული იტანს ისეთ მარხვას, ისეთ მოთხოვნილებებს, რომ ასკეტები ანგელოზებზე მაღლა გახდნენ. ადამიანები კი, რომლებიც ფუფუნებაში ცხოვრობენ, მაგრამ განახლებულნი არიან, ხორცს უფრო ზომიერად ხდიან, ნაკლებ ხარჯავენ სხეულზე და ა.შ. მაგალითად, დიდი გენერლები, მინისტრები და მეფეები ზოგჯერ ივიწყებდნენ სხეულს სულის საჭიროებისთვის. ასეთ ადამიანებში სხეულის უხეში მოთხოვნილებები განწმენდილია; რადგან ჭამენ თუ სვამენ, ყოველთვის ღმერთთან არიან, თითქოს მისი ხელიდან იღებენ საჭმელსა და სასმელს. ამიტომ, როდესაც სხვები შორდებიან ღმერთს, ისინი უფრო უახლოვდებიან მას. მაგრამ აქ რაღაც სასწაულიც კი ხდება. განებივრებულ და მდიდრულ ადამიანებს ასევე უყვართ საკვები, რომელიც იწყებს გაფუჭებას. კალიგულას უყვარდა მამლების ტოტები და განა ეს სიამაყისა და დიდებულების ნიშანი არ არის? ზოგს უყვარს ცხოველების მხოლოდ გარკვეული ორგანოების ჭამა და ეს აჩვენებს მათი სულის მორალურ მდგომარეობას. მაგრამ წმინდანები ჭამენ რძეს, რომელიც გამოხატავს უდანაშაულობას, ხილს, რომელიც გამოხატავს რაღაც მორალურს და მსგავსს. მაშასადამე, მხოლოდ სიცოცხლის ხანმოკლეობამ არ დაკარგა მადა; და ადამის ცხოვრებით რომ ეცხოვრათ, მაშინ ალბათ მიაღწევდნენ არჭამას (ახლაც არის მაგალითები, რომ ადამიანებს შეუძლიათ რამდენიმე დღე ჭამის გარეშე დარჩეს; ჰაერს აქვს მკვებავი ნაწილაკები და კვებავს მათ). გრძნობებიც განახლებულია; რადგან მათი მუცელი ცოდვის გამო განადგურდა. განახლებული ადამიანის თვალი ბოროტებას არ ხედავს; ყურს არაფერი დამპალი არ ესმის. ამის სანაცვლოდ წმინდანებს ჰქონდათ გახსნილი შიდა თვალები და ყურები, რომლებიც დათრგუნულია ჩვენი ხორცით. ამ თვალებით სტეფანემ დაინახა იესო ქრისტე, პეტრემ დაინახა სამოსელი, გეჰაზიმ, ელისეს მსახურმა, დაინახა ჯარი. სხეული იღებს ახალ ტემპერამენტებს, რომლებსაც საოცრად გამოხატავენ ქრისტეს სხეულის წევრები, ეს არის ეკლესია. სექსი ნადგურდება განახლებისას მხოლოდ მის ცუდ მხარეზე, სამოთხეში კი მთლიანად განადგურდება. სახელმწიფოები და ურთიერთობები ასევე განახლებულია, რადგან ყველგან ყველა სიყვარულით აშენებს მეორეს. თავად ბატონსა და მონას შორის ურთიერთობა, რომელიც აშკარად არაბუნებრივია, მადლით არის გათანაბრებული, ისე რომ მონა ხანდახან ხდება ბატონის დამრიგებელი. ასე რომ, პავლემ განზრახ გაუგზავნა გაქცეული მონა ონისიმე თავის ბატონ ფილიმონს და არა მარტო მონად არ თვლის, არამედ საყვარელ ძმად, თავად ფილიმონზე უფროსად (ფილ. 1:16), ვინაიდან ის უკვე უფრო გამოცდილია ქრისტიანობაში. საბოლოოდ, ქრისტიანობა განაახლებს ყველაფერს ქრისტიანის ირგვლივ. მაგალითად, ქრისტიანის დამოკიდებულება ცხოველების მიმართ სრულიად განსხვავდება ფიზიკური პირის დამოკიდებულებისგან. მართალია, ფილოსოფიამ დაწესა კანონი ცხოველებთან მოპყრობის შესახებ; მაგრამ მან არავითარი სტიმული არ მისცა თავისი კანონის შესრულებას. და ქრისტიანებისთვის ეს ძალიან ნათელია. ამგვარად, მაკარიუს ალექსანდრიელმა განკურნა ჰიენას ლეკვი და როცა მადლიერების ნიშნად მხეცის ტყავი მოუტანა, ცხოველებზე თავდასხმა აუკრძალა. ქრისტიანის ირგვლივ ყველაზე სულელური რამ სხვა სახეს იღებს. ამიტომ პავლოვის შარფებს ჰქონდათ სამკურნალო ძალა. ჩვენ გვჯერა, რომ ავადმყოფის ნივთი გვაინფიცირებს; რატომ არ გვწმენდს წმინდა ნივთი - წმინდა ადამიანი? რატომ იქნება ბოროტება სიკეთეზე ძლიერი? აღორძინებულებში, ისევე როგორც ცოდვილებში, შეინიშნება სხვადასხვა მდგომარეობა. ეს მდგომარეობები უმეტესწილად ჩვენთვის უკვე ცნობილი ცოდვილი მდგომარეობების საპირისპიროა. ამრიგად, ხელახლა დაბადებულთა შორის უცოდინრობის მდგომარეობა იცვლება ცოდნით და ბნელი რწმენით (ზოგიერთს ნათელ გზაზე მიჰყავს, ზოგს კი ბრმა რწმენით). უყურადღებობა გზას უთმობს სულიერ სიფხიზლეს. თვალთმაქცობა აქ უპირისპირდება სისულელეს; თავის მოტყუება - თავმდაბლობა ან ტირილი ცოდვებზე; სასოწარკვეთილება - იმედი; სიმწარემდე - რბილობა, ან რაიმე სახის სინაზე. ასევე შესაძლებელია ხელახლა დაბადებულის მორალური მდგომარეობების დაყოფა სულის სიძლიერის მიხედვით. არიან ადამიანები, რომლებშიც მთელი ცხოვრების მანძილზე უპირატესად გრძნობები გამოხატულია. ამ ადამიანების მახასიათებლები ისეთივეა, როგორიც უბრალო გრძნობებით: სიყვარულის სიმრავლე, უბრალოება, სინაზე, კომუნიკაბელურობა და ა.შ. სხვებს ძირითადად აქვთ ნათელი, სწავლების გონება. ზოგიერთი წმინდანი არ არის მდიდარი გრძნობითა და გონებით; მაგრამ ისინი ბევრს აკეთებენ - იბრძვიან, მუშაობენ. ეს არის რეგენერირებული სულის დადებითი მხარე; მაგრამ იყვნენ წმინდანები, რომლებიც იყვნენ ღვთის საშინელი განაჩენის მაცნეები, რომლებშიც სრულყოფილ იქნა ადამიანური ბუნების ძალადობრივი მხარე. ასე რომ, ელია მთელი ცხოვრება ებრძოდა ბოროტებას და ამიტომ ცოცხალი აიყვანეს ზეცაში ცეცხლოვანი ეტლით. ათანასე დიდი, მლათ წოდებული, მთელი ცხოვრება ებრძოდა ურწმუნოებას. ეს არის რეგენერირებული სულის უარყოფითი მხარე; აქ თითქოს სიყვარული იმალება და მხოლოდ ბრაზი და გაბრაზება ჩნდება. ზოგჯერ ქრისტიანი სულში გრძნობს თავის სრულყოფილებას, მაგრამ ამავე დროს გრძნობს ხორციელ მოქმედებებსაც; გრძნობს თავისი ზრახვების სრულყოფილებას, მაგრამ ასევე სისუსტეს მათ შესრულებაში და ამგვარად რჩება არასრულყოფილი სიცოცხლის ბოლომდე. აქედან გამომდინარეობს მისი მტრების შეურაცხყოფა. პირველი მტერი ხორცია; მაგრამ უფრო ძლიერი მტერი სულია, რადგან ზოგჯერ ხორცი გარბის ბრძოლის ველიდან, მაგრამ სული რჩება. მეორე მტერი არის ეშმაკი, რომელიც მოქმედებს უღიმღამო და პირდაპირ. პირველ შემთხვევაში ის იყენებს ყველაფერს გარედან; ხოლო ამ უკანასკნელში თვითონ მოქმედებს შინაგანად. ასე რომ, ის უპირისპირდება უპირველეს ყოვლისა სულიერ ცხოვრებაში გამოცდილ ადამიანებს, როგორიცაა მაკარი, ანტონი და სხვები; ასეთ მტერს რწმენით ჩვილებზე პირდაპირ თავდასხმის უფლება საშინელება იქნებოდა. როგორ მოქმედებს ის აზრებზე? მაკარიუსმა ერთხელ ეკლესიაში დაინახა, როგორ აცდუნა ეშმაკი ძმებს სხვადასხვა იდეებით; და როდესაც მან მოგვიანებით ჰკითხა ძმებს, თუ რას ფიქრობდნენ ისინი, აღმოჩნდა, რომ ისინი ფიქრობდნენ ზუსტად იმ საგნებზე, რომლებითაც ეშმაკი მათ ცდუნებას და რომელიც თითქოს მათ თვალწინ ასახავდა. რატომ უტევს ეშმაკი ადამიანს? თქვენი ეგოს დასაკმაყოფილებლად. რისთვის არის ეს? იმისათვის, რომ, ადამიანზე კონტროლის მოპოვების შემდეგ, გამოიყენოს იგი, როგორც საშუალება მთელი სამყაროს დასაუფლებლად. ეშმაკი აშკარად იესო ქრისტეს საპირისპიროა და - როგორ ეუფლება ადამიანს ფიზიკურად და მორალურად; ასე რომ, ის ფლობს ადამიანს არა მხოლოდ მორალურად, არამედ ფიზიკურადაც. ამ თვალსაზრისით, ადამიანი მისთვის მნიშვნელოვანი მტაცებელია, რადგან ის მარადიულად დარჩება მის ნადავლად. სულიერ ბრძოლაში ადამიანის წინამძღოლი იესო ქრისტეა, მის შემდეგ კი მფარველი ანგელოზი, რომელსაც ძალიან ხშირად ვივიწყებთ; და ბოლოს, წმინდანები გვეხმარებიან ბრძოლაში თავიანთი მაგალითით, მითითებებით და ლოცვებით. სულიერი ბრძოლის იარაღი დეტალურად არის აღწერილი პავლე მოციქულის მიერ ეფესელთა მიმართ ეპისტოლეში (ეფეს. 6:11–17). უპირველეს ყოვლისა, გამოიყენება „ჭეშმარიტება“; რადგან ეშმაკი არის სიცრუის მამა. სიმართლე იგივე ჭეშმარიტებაა, მხოლოდ მოქმედებაში. მსოფლიო თავად ცნობს ამ იარაღს, რადგან არცერთი მტერი არ მიუახლოვდება ამ ჯავშანს. ეშმაკი ყველგან თესავს სიცრუეს და მტრობას; და ქრისტიანებმა ყველგან უნდა დათესონ მშვიდობა და ჰარმონია. ფარის თვისებაა დარტყმების ასახვა; და "რწმენას" აქვს იგივე თვისება, რადგან ის შორს იყურება - მომავალზე და თვით რწმენის ნაკლებობა ისრის ქვეშ მოდის. "ხსნის ჩაფხუტი" არის ხსნის აზრი. ვისაც ეს მუდმივი ფიქრი აქვს, თავი, თითქოს, ჩაფხუტით აქვს დაფარული. „სულის მახვილი... ღვთის სიტყვაა“; ეს ხმალი თავად მაცხოვარმა გამოიყენა, როცა უდაბნოში აცდუნა ეშმაკს. მაგრამ ეს ყველაფერი მხოლოდ ომისთვის „აღჭურვაა“ და ომის წარმოების გზა, პირველ რიგში, საკუთარი თავის მიმართ სიფხიზლეა (1 პეტ. 5:8). ეშმაკს არასოდეს სძინავს და ადამიანს არასოდეს უნდა ეძინოს. მეორეც, ეს არ არის მტრის ზიზღი, რაც არ უნდა პატარა იყოს იგი. მესამე, საშიში შემთხვევების თავიდან აცილება, როდესაც შეიძლება რაღაცის დაკარგვა. მეოთხე, იესო ქრისტესთან ურთიერთობა ლოცვით და ღვთის სიტყვით. როგორი უნდა იყოს ომი - თავდაცვითი თუ შეტევითი? შესაძლებელია თუ არა მტერზე წასვლა მაშინაც კი, როცა მას ბრძოლა არ უნდა? კითხვა რთულია. წმინდა წერილი ზოგადად ბრძანებს ბრძოლას და ასკეტების ცხოვრება გვიჩვენებს, რომ მათ შეტევითი ომი აწარმოეს. ამრიგად, მაკარი ალექსანდრიელი განზრახ წავიდა ცნობილ ადგილებში სულებთან საბრძოლველად და დაამარცხა ისინი. მაგრამ ასეთი ომი მხოლოდ გამოცდილ ადამიანებს შეუძლიათ; წინააღმდეგ შემთხვევაში შეიძლება მოულოდნელად სიამაყე დაიბადოს, რაც ქრისტიანისთვის სიკვდილია. მტრების დამარცხება ქრისტიანისთვის შესაძლებელია, მაგრამ ის არ უნდა იყოს მოწყენილი და შერცხვენილი, თუ მათ არ დაამარცხებს, რადგან ამ სევდით შეუძლია ეშმაკს ახალი საკვები მიაწოდოს. ეს ომიც ძალისხმევას მოითხოვს, რადგან ძალისხმევის გარეშე გამოცდილებიც კი ვარდებიან. ამრიგად, მაკარიუსს ერთხელ აწუხებდა აზრი, რომელმაც აიძულა იგი წასულიყო რომში დემონების განდევნაში; შეამჩნია, რომ ეს აზრი ბოროტისგან იყო, ნახევარი სხეულით საკანში დაწვა, ნახევარი კი გარეთ და სულებს უთხრა: „დამიხატეთ, თუ გინდათ, მაგრამ არ წავალ“. უმეტესწილად, მტრები (რომლებსაც, როგორც წესი, გამოცდილი მეომრები ებრძვიან) თავს იჩენენ ფიქრებში; და ეს მტრები, საშინელ მომენტებში, მაგალითად, წირვაზე მისტერიების კურთხევისას, გმობენ. თუმცა, ეს არ ეკისრება ქრისტიანს, თუ ეს აზრები მის ნებას ეწინააღმდეგება (იხ. ჯონ კლიმაკუსი აუხსნელი აზრების შესახებ). რა არის სრული გამარჯვების საშუალება? თავგანწირვა ყველა ფორმით ან სიამაყის აღმოფხვრა სულში. შეგიძლიათ ებრძოლოთ როგორც პირადად (დაამარცხეთ ყოველი ცუდი აზრი), ასევე ზოგადად (სიამაყის აღმოფხვრა). ბრძოლის ყველაზე რთულ მომენტებში უნდა მივმართოთ ღმერთს პეტრეს ლოცვით: გადამარჩინე - ვკვდები! ომის შედეგი სულიერი ცხოვრების ზრდა უნდა იყოს. წმიდა წერილი ამ ეპოქას სამ ტიპად ყოფს: ჩვილს, ახალგაზრდობას და მამაკაცს. სხეულის ზრდა თავისთავად იძლევა მათი შესაძლებლობის გარანტიას. მაგრამ კიდევ უფრო მეტი ასაკი არ არის? უნდა იყოს; და თუ არა აქ, მაშინ მომავალ ცხოვრებაში. საუკუნეების თვისებები, ა) სულიერ ჩვილებს აქვთ კამათის სურვილი (1 კორ. 1:10), ექვემდებარებიან სისუსტეს, რომ აოხრებენ (გაიტანონ) „მოძღვრების ყოველი ქარი“ (ეფეს. 4:14). უყვართ ღვთის სიტყვის კითხვა, ეკლესიაში, საზოგადოებაში სულიერ ცხოვრებაში გამოცდილ ადამიანებთან ყოფნა, ერთი სიტყვით - ბავშვებივით ყოველთვის უყვართ პირში რძე და უფრო გრძნობებით ხელმძღვანელობა, ვიდრე გონებით. ამიტომ, ახლა ისინი იცავენ ამ სწავლებას, ხვალ კი - მეორეს და მზად არიან გაშალონ ხელი ყველაფერზე, თუნდაც საზიანოზე. მართალია, ისინი საერთოდ არ ივიწყებენ იესო ქრისტეს, როგორც დედის შვილებს; მაგრამ მაინც ცუდია, თუ ისინი ხელს გაუწვდიან ნებისმიერ ადამიანს ან საგანს, რომელიც მათ რაღაცნაირად მაამებს. პავლე მოციქული მათ ხორციელს უწოდებს, რადგან გრძნობა ხორცთან ახლოსაა; და ცხოვრებაში ისინი ხორციელნი არიან; მიყვარს ფუფუნება. ბ) მოზარდობის პერიოდში ისწავლება ძალა და მნიშვნელობა. ახალგაზრდებმა უკვე იციან თავიანთი ურთიერთობა ღმერთთან და სხვებთან და გრძნობენ ძალას, შეასრულონ თავიანთი მოვალეობები და გადალახონ დაბრკოლებები გზაზე. რაც მათ ყველაზე მეტად სჭირდებათ ბრძოლა და დაცემაა. ბავშვი არ ეცემა, რადგან ატარებენ, ქმარი არ ეცემა, რადგან უკვე დიდი ხნის სწავლებით ცდუნება; და ახალგაზრდა მამაკაცი მუდმივად ექვემდებარება დაცემას. გ) „მყარი საკვები“ და სიკეთის ბოროტისგან გარჩევის ცოდნა კაცობრიობას შეეფერება (ებრ. 5:12). სულიერი ცხოვრების ზღვარი არის იესო ქრისტეს ასაკის საზომი - საზომი, რომელიც ვერაფრით გაიზომება. ასე რომ, ეს ზღვარი იესო ქრისტეს მსგავსებაშია; მაგრამ რა არის ეს შედარება? „რათა ისინი ერთნი იყვნენ, როგორც ჩვენ ვართ“, - ამბობს იესო ქრისტე (იოანე 17:22). რა არის ეს ერთობა? ეს ზღვარი არის, ამბობს კლიმაკუსი, თუ ქრისტიანი თავს იკავებს ყველაფრისგან შიმშილობამდე, სიცოცხლეს სწირავს იესო ქრისტეს, საკუთარ თავზე არაფერს ფიქრობს, მაგრამ ამჩნევს ბოროტს და მის ხრიკებს; რადგან სამეფო დიადემა ერთი ქვისგან არ კეთდება. თქვენ ასევე შეგიძლიათ დაყოთ საუკუნეები, პირველ რიგში, განწმენდად, რადგან ცოდვილი, რომელიც ღმერთს მიმართავს, არ არის წმინდა; მეორედ, განწმენდა და, მესამე, ღმერთთან შეერთება (იხ. ისტ ფილ. ტაძრის ნაწილის შესახებ). თქვენ ასევე შეგიძლიათ შექმნათ ასაკობრივი დაყოფა იმის საფუძველზე, რომ სულის სიყვარული სამყაროსკენ არის მიმართული. ამიტომ მას სჭირდება: ა) საკუთარ თავთან დაბრუნება; ბ) საკუთარ თავში დარჩენა, თავის აქტიურ განწმენდასთან ერთად; გ) ღმერთთან კავშირი. შეიძლება დაგაინტერესოთ: