Лекция шестая. Нравственная антропология

La Sagrada Escritura presenta la moral humana como la más oscura; En algunas partes representa muchas cosas duras que avergüenzan a una persona, pero en general representa algo terrible. Así, de todo el género humano sin gracia y de una parte importante de él que no ha aceptado la gracia, se dice que son simiente del diablo. “Pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu descendencia y la de ella” (Génesis 3:15). Esto habla de la simiente del diablo y la simiente de Eva. Se menciona aquí a una esposa porque ella sola entabló conversación con la serpiente y porque de ella descendió todo el género humano. La simiente de la mujer es toda la humanidad y, además, la mejor parte de ella es la hueste de los justos y su cabeza Jesucristo. Pero ¿qué es la simiente de la serpiente? Estos son sus secuaces: los ángeles caídos y aquellas personas que son guiadas por el espíritu de este enemigo de Dios, están sembradas con la dirección del diablo. Por lo tanto, Juan el Bautista y otros profetas llaman a estas personas generación de víboras, es decir, esta víbora espiritual. El Salvador mismo los llama hijos del diablo. Así, la naturaleza humana lleva dentro de sí algo del diablo, además de la imagen de Dios, donde la espina del diablo no puede llegar. Incluso las personas mismas encuentran mucho del diablo en sí mismas: dicen, por ejemplo, el orgullo del diablo, el pensamiento del diablo, la maldad del diablo. La naturaleza humana dañada también se llama “carne” en las Sagradas Escrituras (Gén. 6:3). El Salvador dice: “Lo que es nacido de la carne, carne es” (Juan 3:6), y el apóstol Pablo dice: “Cuando yo era en la carne” (Rom. 7:5). ¿Qué quiere decir esto? ¿Por qué se llama carne a la pecaminosidad y la imperfección de la naturaleza humana? Porque la carne es efectivamente algo imperfecto en una persona: la peor persona querría liberarse de gran parte de la carne. De otra parte, porque el hombre natural es más devoto de la carne que del espíritu. A veces también se desarrollan poderes espirituales en personas depravadas pero que tienen gran inteligencia; en ellos sólo la carne es siempre visible: a veces entran en el espíritu sólo para observar, pero viven más en la carne. En algunas personas, con cierta educación y crianza, la carne se refina casi hasta el espíritu; pero los previsores pueden ver aquí la tosquedad natural de la carne. Por ejemplo, entrad en casa de una persona con inteligencia, con gusto, con educación, según el mundo, y encontraréis huellas de carne por todas partes. En las imágenes con las que decora su casa encontrarás mucho de carnal; En su biblioteca, la ciencia del arte culinario está por encima de cualquier filosofía. Y en la gente ruda este predominio de la carne llega a extremos; Muchas personas ricas y groseras apenas pueden respirar debido a la obesidad excesiva. Y si su existencia hubiera continuado unos años más de lo habitual; entonces se harían completamente carne, incluso físicamente. A veces las personas viciosas y carnales muestran algún tipo de pudor, pero sin vida; sus miembros se mueven cuando dan limosna, construyen iglesias y cosas por el estilo; pero todo esto está en movimiento, como galvánico. Por ejemplo, si la esposa de un hombre así muere, él dona varios miles a la iglesia, pero en su corazón sigue siendo igual de cruel. A veces los corruptos se juntan con gente buena y les toman prestadas algunas buenas inclinaciones, pero cuando se les deja a su suerte, nuevamente siguen siendo ídolos inmóviles. A una persona dañada también se le llama “vieja”, una persona antigua, porque descendió de Adán. Y al principio ya estaba ruinoso, y ahora está completamente ruinoso. La naturaleza humana, como un árbol, tiene sus propias capas. ¿Y cómo pueden los botánicos saber a partir de estas capas la edad de un árbol conocido? Así, el observador celestial reconoce, a partir de los crecimientos de la naturaleza humana, la antigüedad de su daño. El vestido viejo se está descoloriendo; el hilo principal que mantiene unidos los harapos sigue ahí, pero el esplendor de la ropa vieja ya no está. Este deterioro y esta disposición a desmoronarse, este vacío se nota en las personas, grandes y pequeñas. Si algo debe ser duradero es la forma de gobierno; ¡Pero cuánto trabajo y esfuerzo se puso, por ejemplo en Francia e Inglaterra, para fortalecer esta cuestión! Varios cientos de personas se reunirán, pasarán varios días y noches razonando y discutiendo, y formarán algún tipo de gobierno; y seis meses después se vino abajo... ¡Estaba todo tan ruinoso! La corrupción del hombre natural también se llama “pecado que vive en el hombre”; la expresión es significativa. Una persona no sólo peca, el pecado vive en él, sino que se ha convertido en algo independiente, vivo, permanente en él, que tiene personalidad, como un señor, un legislador. Y, de hecho, si prestas atención a las personas, inmediatamente verás que sirven como morada del pecado, que el principio del mal ha formado en ellas su propia vida. Esta corrupción también se llama “la ley del pecado que está en udeh” (Rom. 7:23). Cada vida tiene su propia ley, por tanto, la vida de pecado también tiene su propia ley de pecado. Esta ley es el amor propio y los efectos de esta ley son extremadamente poderosos. Incluso se forma una especie de conciencia pecaminosa, de modo que el pecador inmediatamente ve que su orgullo está siendo tocado y toma una dirección diferente. Por ejemplo, en una conversación con un amante del dinero, dale el más mínimo indicio de que quieres hablar sobre la no codicia, y él intentará de antemano impedir tu discurso. Al hombre natural también se le llama “espiritual” (1 Cor. 2:14-15). Rara vez entra en el espíritu, sino que vive de la imaginación, la memoria, los sentimientos; apenas toca las contemplaciones espirituales, Dios, la eternidad: allí tiene frío, huye de allí. Los animales homo en este sentido son ciertamente similares a todos los animales; algunos animales (animalia) incluso lo superan en muchos aspectos. El Apóstol dice que algunas personas trabajan sólo para el vientre, que “su Dios es el vientre” (Fil. 3:19), y todos los animales trabajan constantemente sólo para el vientre. Al hombre también se le llama “externo” (2 Cor. 4:16), en contraposición a interno. Y el hombre natural tiene su propia profundidad; pero ésta es la profundidad del mal y del pecado: normalmente la apariencia, la apariencia lo controla. De ahí que a una persona delgada se la llame vacía. También se le llama “un hijo de ira por naturaleza” (Efesios 2:3), que él creó para sí mismo: un niño a quien el Padre Celestial no podía mirar sin ira, porque este niño crece y obra en el mal. También se le llama “el cuerpo de pecado de la carne” (Col. 2:11). Todo nuestro cuerpo se convierte en un instrumento del pecado, su cuerpo. El hombre tiene manos extendidas para saquear, pies para andar por caminos malvados, ojos para mirar las tentaciones del mundo, oídos para recibir blasfemias. El daño también se llama “trozos... incluso en la tierra” (Col. 3:5), miembros a través de los cuales una persona lucha hacia el infierno, donde realmente descenderá. Si sumas todas estas características, obtendrás la imagen más terrible de una persona: este es el rollo visto por Ezequiel, “en el que está escrito llanto, compasión y dolor” (Ezequiel 2:10). Nadie piense que sólo la Sagrada Escritura presenta así al hombre. No, y el hombre mismo no se describe mejor a sí mismo. Hay muchas quejas al respecto por parte de los escritores griegos y romanos antiguos, y también de otros nuevos. Así que no hay exageración en las Sagradas Escrituras; ni siquiera ella revela todavía toda nuestra pobreza, porque ahora es imposible mostrárnosla por completo, porque el mundo entero ha caído, y ha caído hace mucho tiempo y profundamente. Por eso, la Iglesia canta sabiamente: “el único que conoce” la debilidad del ser humano. Por eso, a pesar de todos los esfuerzos, todos los códigos humanos se desmoronan y desaparecen. En Francia, por ejemplo, a lo largo de siete años se aprobaron varias constituciones y todas ellas fueron desplazadas del escenario por el pie de Napoleón. En el reino vegetal también se nota la antinaturalidad, por ejemplo, el robo sin ley: familias enteras de plantas, los llamados extraterrestres, viven a expensas de otras, a través de la muerte de otras. El robo a otro se ve en las raíces de muchas plantas; La supresión de los débiles por los fuertes también es visible en muchas plantas. Si desciendes más abajo, al reino inorgánico, los minerales, entonces, según la guía de los científicos naturales, puedes encontrar daños allí. De ahí la irritabilidad en determinadas sustancias, que al chocar con otras producen explosiones y truenos. Si miramos toda nuestra Tierra, también nos presentará un estado doloroso. En los polos está muerta de frío y quiere calentarse un poco con la aurora boreal; pero sus experimentos de alguna manera fallan. En el medio ella está esterilizada por el calor. Aquí quiere refrescarse con terribles tormentas; pero esto tampoco ayuda. Y su vida plena se encuentra sólo en los intervalos entre el medio y los extremos. ¿Pero tal vez otros piensen que no puede ser de otra manera? No, podría haber sido diferente. Por ejemplo, en Siberia hay indicios de que alguna vez hacía calor allí. En medio de la tierra hay aún más transformaciones. Y lo que más prueba su depravación es que está llena de fuego por dentro; parece una persona cubierta de llagas artificiales. Puede haber dos razones para la desigualdad. ¿No es la razón de esto la desigualdad de las almas mismas? ¿No existe en el mundo humano lo mismo que en el mundo angelical? En esencia, las almas humanas son iguales, pero quizás en calidad puedan ser diferentes. Todas las personas tomaron prestada la muerte de Adán, pero la expresión de esta mortalidad puede no ser la misma para todos. Sin embargo, esta razón no está clara ni es decisiva. Otra razón: una persona nace directamente de sus padres; pero varios padres precedentes pueden ser uno u otro. La humanidad, al pasar de generaciones, se deteriora más o menos. Varios padres virtuosos producen hijos virtuosos, y viceversa, varios padres viciosos también producen hijos viciosos. Simplemente no es necesario imaginar esta cadena de padres físicamente, es decir, necesariamente conectados, porque incluso los más justos en otros momentos son casi inferiores a los pecadores comunes; Por eso sus hijos, concebidos o llevados en el vientre en esos momentos, están sujetos a una mayor influencia del mal y nacen malos. Y la filosofía dice: como es el principio, así es la consecuencia. Así, en la antigüedad, los filósofos, además del espíritu y el cuerpo, atribuían al hombre un alma y la llamaban alma animal, irritable y gobernante (Platón, Aristóteles y otros). En los tiempos modernos, los psicólogos han resuelto fácilmente esta antigua cuestión sobre la composición de una persona: recurrieron a la división comúnmente utilizada en alma y cuerpo. Pero aquellos que profundizaron en la naturaleza del hombre incluso ahora admiten espíritu y alma en el hombre. En este caso, basta señalar que por espíritu se suele llamar aquella parte que en psicología se llama la más alta capacidad cognitiva y moral: la mente pura más elevada y la voluntad racional con sus principios; y por alma se entiende lo que los lógicos conocen con el nombre de razón, y en la filosofía moral, con el nombre de voluntad inferior. Pero la característica principal es que en nuestro ser espiritual debemos distinguir dos lados: el nuestro y el no nuestro. La nuestra es la libertad; no el nuestro, inviolable para nosotros: estas son las leyes de la mente, sus ideas morales y teóricas; sólo los miramos, nos adaptamos a ellos, pero no podemos cambiarlos. Sería más apropiado que el alma luchara por el espíritu, pero mientras tanto está en constante lucha y oposición con él. El objetivo de sus aspiraciones es mover el espíritu y permanecer uno con el cuerpo. En los sistemas filosóficos, en su mayor parte, intentan establecer el empirismo, rechazar ideas, decapitar a una persona y brutalizarla. Por tanto, la Sagrada Escritura condena el alma a grande y severa penitencia; y la sabiduría mundana, aunque con voz muda pero firme, dice que la voluntad inferior debe someterse a la superior: esto es lo mismo que en el lenguaje de las Escrituras se dice de la destrucción del alma, de quitarle la vida. Finalmente, en el espíritu, la Sagrada Escritura encuentra una especie de contaminación. Nos dice que tratemos de adquirir un espíritu contrito y un corazón renovado. El espíritu se ha vuelto duro, petrificado, mientras que está destinado a ser una conexión entre el hombre y Dios, y por lo tanto debe ser, por así decirlo, completamente suave; se volvió insensible a recibir sensaciones de arriba y a comunicarlas a otras capacidades humanas. Algunas letras de la ley quedaron sobre él, pero como piedra; y por lo tanto hay que fundirlo, rehacerlo, como hacen los artistas con algunas herramientas deterioradas. Ya hemos dicho que según la Escritura todas las facultades mentales son malas, es decir, enfermas, inmundas, dañadas. Y de hecho, habla del corazón, por ejemplo, como fuente de todo mal. Dice que en él anidan serpientes, que de él salen malos pensamientos, por eso aconseja cómo guardar el “corazón, porque de éste sale el vientre” (Proverbios 4:23). Incluso en el mundo antediluviano, este resultado se mostró en toda su maldad (Génesis 6:5); y ahora, si miras los pensamientos humanos, la mayoría de ellos resultarán malvados. Aparentemente, una persona a veces dirige sus pensamientos no hacia el mal, sino hacia el bien; pero si prestamos atención a sus objetivos, medios, etc., también aquí veremos el mal. Un comerciante, por ejemplo, piensa en completar con éxito un negocio conocido; no parece tener nada de malo. Luego piensa en construirse una casa, y esto no le parece malo. Pero el mal radica en por qué hace todo esto y cómo lo usará más adelante. La facultad de juzgar consiste en comparar dos cosas o conceptos. Toma prestado el tema de las comparaciones de impresiones que están almacenadas en la memoria o que llegan a ella en un momento dado. Pero incluso esta capacidad en las personas es errónea y débil, porque compara dos cosas sin saber cómo. Esta incapacidad se expresa constantemente, por ejemplo, en la comparación de lo temporal con lo eterno, de lo Divino con lo humano, y en la preferencia de lo segundo sobre lo primero. En la vida de Jesucristo, vemos que los judíos, por ejemplo, lo compararon como maestro con sus maestros, mientras que Él era completamente santo, y entre los fariseos, sus maestros, la justicia era en su mayor parte falsa. Por eso se aferraron a sus maestros y rechazaron a Jesucristo. Por eso Jesucristo les dijo más de una vez: “Juzgad con justo juicio, no miréis a los rostros” (Juan 7:24). Por eso el evangelista Juan, al final de su Evangelio, como tratando de darse cuenta de por qué los judíos no creían en el Hijo de Dios, recurre a la profecía y dice (Juan 12,38) que no creyeron; entonces Isaías dice: “Dios os ha hecho ciegos... “sus corazones...” En la vida moral de una persona se nota la misma capacidad de juzgar con sensatez. El hombre natural no sólo cae él mismo, sino que quiere arrastrar a los demás consigo, quiere que sus engaños se vuelvan comunes. Si alguien no comparte ningún prejuicio con esa persona, entonces la considera completamente incapaz de juzgar. En su dirección, la capacidad de juzgar suele tender a ir donde no debe. Lo más parecido a una persona es ahondar en sí misma; Por eso se estableció un tribunal dentro de él, pero al hombre natural no le gusta sentarse en este tribunal; su caso está casi decidido que es bueno y tiene razón, y por lo tanto ejercita su capacidad de juzgar más en juicio sobre los demás, e incluso en juicio sobre Dios. Escuche la conversación general, los chismes generales: las personas más estúpidas se vuelven ingeniosas al juzgar los objetivos y motivos de ciertas acciones de los demás. En las personas que se dedican a la ciencia, el deseo más evidente es juzgar los juicios de Dios. Predica, por ejemplo, la fe de los mahometanos: miles enteros, sin razonamientos, te responderán con una sola voz: así creyeron nuestros padres, así creeremos nosotros. ¿Y dónde mejor para juzgar si no aquí? Por eso, un inteligente filósofo decía recientemente al final de su obra que la lógica, si le damos valor e importancia absolutos, est scientia non veratatis, sed errorum. Y Carpe tiene la idea de que la lógica es sólo un instrumento de la verdad y no da la verdad misma. ¡Cuántos conceptos erróneos surgen cuando se exige la verdad a la lógica! Por eso la Escritura dice directamente que “la mente obstinada se separa de Dios” (Sab. 1,3) (en su tiempo libre es útil leer la obra de Shad: De libertate mentis humanae; muestra cómo los filósofos cayeron en el error, apoyándose en su silogística). Después de esto, si asciendes a la cima de las capacidades humanas: a la mente; Incluso allí no habrá mucho que sea gratificante para el investigador de la naturaleza humana. La Escritura dice que en el hombre hay una luz que ilumina a cada persona que viene al mundo, es decir, la mente, y que esta luz permanece con la persona durante toda su vida; pero al mismo tiempo dice que esta luz a veces se eclipsa. Todo el primer capítulo de Romanos consiste en quejas sobre esto (Rom. 1:21-32). La experiencia, por su parte, atestigua que las ideas de la mente, esos conceptos universales considerados semillas de todas las verdades, están ahora tan profundamente ocultos y reprimidos que muchas personas, incluso las pensantes, no reconocen su existencia en absoluto. Por ejemplo, ¿cuántos filósofos había antes de que Platón descubriera el mundo ideal? Y aunque todos estos filósofos tenían ideas, al igual que Platón; pero no se presentaron a ellos; Por eso recurrieron a los elementos del mundo: aire, fuego, tierra, agua... Después de largos experimentos, finalmente comenzaron a desenterrar estas ideas, por así decirlo, a purificarlas y a investigar su significado; pero incluso aquí hubo cierta controversia. Algunos decían que eran innatos, otros que se formaban accidentalmente en el alma. Y cuando aparecieron filósofos que los admiraban, los invitaban a seguirlos y pasaban toda su vida tratando de convertir a la gente a las ideas, no muchos siguieron su camino. Y los mismos seguidores de Platón pervirtieron la fe en sus ideas: después de un idealista como Platón, después de muchos siglos, es extraño encontrar moralistas ingleses que proporcionen principios materiales de moralidad; ¡Incluso después de tal experiencia no pudieron generar ideas y basar su ciencia en ellas! Las ideas de Dios, libertad y paz, que se encuentran en lo más profundo del alma, si se ponen en práctica, dan buenos frutos, pero en toda la historia de los sistemas filosóficos vemos que sólo Kant alcanzó estas ideas; y se detuvo únicamente en su dignidad fundamental. Estas ideas no pueden dañarse por completo: son restos de la imagen de Dios; sólo que son amortiguados y reprimidos por el laboratorio de la razón, por la multitud de almacenes de memoria, por la memoria figurada de la imaginación. Otro principio inferior es el principio de la razón o silogismos. Esto proviene precisamente de que existen principios superiores en nuestra alma, y ​​el resultado de esto es que el área de la razón es completamente opuesta al área de la mente. Es bueno que esto se haya aprendido cuando también se supo que la lógica es una región inferior: pero si esto se hubiera sabido antes, se habría producido un gran daño. Finalmente, los frutos de la mente muestran que este árbol de la vida está dañado; y juzgando sin prejuicios, filosóficamente se puede llegar a la verdad de que los frutos del árbol del conocimiento no son más que muerte en diferentes formas. No es necesario condenar a todos los filósofos; sólo hay que distinguir entre lo que es de ellos y lo que no es de ellos. Algunos de ellos escribieron bien; tranquilizó a la humanidad sobre el futuro; pero actuaron así porque seguían menos la silogística que otros y razonaban bajo la influencia del Apocalipsis. Ésta es la filosofía de Jacobi. Otros de ellos se guiaron directamente por las Sagradas Escrituras. Pero ¿qué pasó con aquellos que siguieron directamente su mente? Predicaban la duda o el indiferentismo en distintos tonos, y muchos claramente iban en contra de todo lo sagrado. Por lo tanto, uno debe esperar la Revelación sólo de Él para saber quién es Él. Miramos el amor que salió mal; pero en una persona natural todavía hay aversión hacia uno mismo, hacia el prójimo y hacia Dios. El disgusto por uno mismo se expresa por desaliento o aburrimiento y se convierte en desesperación; Este sentimiento se apodera de la persona incluso durante las festividades alegres y los espectáculos públicos. Los santos del desierto y la propia Iglesia advierten a la gente contra el desaliento; en una conocida oración se lee: “no me des espíritu de ociosidad, de abatimiento”. El abatimiento es perjudicial al principio, porque vuelve a la persona inactiva y letárgica, pero a veces puede terminar en suicidio. El disgusto por los demás se expresa con frialdad hacia ellos y, a veces, llega al punto de odio y enemistad absoluta, invadiendo no sólo la privación de la vida física de otro, sino también la privación de la salvación eterna, si es posible. Los tipos de esta aversión son: la ira es una pasión temporal y el odio es una pasión permanente. El apóstol Juan se expresa muy fuertemente sobre este tema: "Si no amas a tu hermano", dice, "permanece en la muerte. "Todo el que aborrece a su hermano es homicida" (1 Jn. Por eso, debes cuidar especialmente tu imaginación; porque a menudo las imágenes más viles echan raíces en él y se asientan en él. Es cierto que estas imágenes pueden ser expulsadas de allí; pero ¿cuanto vale? Para los más grandes ascetas, la lucha contra ellos costó esfuerzos extraordinarios. Por lo tanto, no estar en un lugar determinado, no escuchar ciertas palabras, no ver ciertos objetos es muy útil, porque a menudo una mirada a un objeto decide el destino de una persona para toda una eternidad. d) El exceso es otra forma de corrupción de la imaginación y otra de sus carencias. Al reunir muchos objetos, la imaginación carga al alma con ellos, o se aferra a un objeto y con él solo ocupa toda el alma. Como en el cuerpo: donde hay dolor, hay todos los sentimientos; así ocurre en el alma: donde está el objeto amado, allí están todas sus fuerzas. De ahí el entusiasmo: puede ser civil o artístico, la mayoría de las veces religioso, porque los objetos de la religión en sí mismos son capaces de inflamar el alma. A veces este calor desaparece pronto, y en este caso es útil; pero a veces dura mucho tiempo, y entonces se le llama fanatismo, que es el mismo entusiasmo, sólo que duradero. e) La imaginación es, finalmente, la puerta por donde entra el diablo. Ninguna habilidad le permitirá entrar en el alma; sólo la imaginación es su amiga. De las vidas de los santos se desprende claramente que el diablo de alguna manera pone imágenes en el alma: o imagina las antiguas o dibuja otras nuevas. Esto significa que una persona malvada es un instrumento del diablo: se vuelve tan amigo del diablo que éste, por así decirlo, habita en él y se convierte, por así decirlo, en el diablo encarnado. Entonces, la imaginación es una habilidad muy importante en términos morales. El apetito es sensual. No es semejante al hombre y es consecuencia de la caída. La comida no es natural al hombre, porque el apóstol Pablo dice que en la vida futura Dios abolirá tanto la carne como el vientre (1 Cor. 6:13). ¿Por qué Dios nos ordenó comer de todos los frutos del paraíso? Esto era necesario para la prueba: y si una persona hubiera resistido la prueba, entonces no habría necesitado los frutos del paraíso, porque no es natural que la imagen de Dios dependa del árbol. Sin embargo, aunque antes este apetito era inocente, ahora es muy culpable en sus acciones. ¿Para qué sirven la tierra y el mar? Para el útero. Esta es una verdadera obra de incorrupción. El útero se ha convertido ahora precisamente en un dios para las personas: todas las capacidades del alma y del cuerpo están dirigidas a un solo útero. ¡Y con qué dificultad se contenta! ¡Cuánta sangre de animales y de personas se derramó por el útero! Sería más natural que el hombre, como supremo, lo alimentara todo; y ahora el hombre se alimenta de todo. Que así sea entre los salvajes; de lo contrario, vemos lo mismo entre los educados. 4) La intemperancia, que resulta del hecho de que el clero a menudo entabla relaciones con sus feligreses que estos consideran que es su deber tratarlos. Por eso, hacen muy bien algunos sacerdotes que, al entrar en este rango y darse cuenta plenamente de su importancia, prometen no beber nunca bebidas calientes y abstenerse de voluptuosidad. Al principio, por supuesto, a los feligreses no les gustará esto; pero más tarde, habiendo visto en su sacerdote un ejemplo de sobriedad y abstinencia, sentirán por él especial amor y respeto, y tratarán de imitarlo ellos mismos. Para corregir todas estas deficiencias, se puede recomendar a los sacerdotes, como remedio adecuado, que reflexionen sobre la altura y la importancia de su título y ministerio, que imaginen vívidamente que son los sucesores de los apóstoles y, en cierto sentido, se les asemeja en su rango y oficio al mismo Jesucristo. ¿Cuáles son las desventajas de la llamada clase noble? El espíritu predominante de esta clase es el espíritu de ventaja. Acostumbrados a recibir derechos y privilegios especiales en la sociedad civil, las personas de esta clase piensan que en el ámbito de la fe también han adquirido algunos privilegios, que para ellos existen algunas excepciones a la moral cristiana y, por lo tanto, se permiten abolir algunos decretos de la Iglesia cristiana, quieren subordinar incluso los mismos ritos y servicios eclesiásticos a sus propios puntos de vista. Algunas amas, demasiado arrastradas por el espíritu de ventajas, ni siquiera pueden imaginarse estar en el cielo con sus doncellas. En general, esta clase es fría hacia la religión, no respeta a los monaguillos, desprecia a otras clases civiles inferiores, trata a sus sirvientes con crueldad y se entrega al lujo y la lujuria excesivos. Estas personas deberían tener en cuenta que la religión cristiana impone responsabilidades por igual a superiores e inferiores y no hace distinción en materia de salvación entre esclavos y amos. Desventajas del rango militar: algún tipo de grosería del sentido de humanidad, bestialidad, crueldad, indiferencia ante la muerte, descuido sobre el estado futuro más allá de la tumba, robo, depredación, ambición y cosas por el estilo. Esta clase podría alcanzar la salvación más fácilmente que otras, porque los soldados que mueren en el campo de batalla por la fe y por la Patria son, en cierto sentido, mártires, y no en vano la Iglesia ora especialmente por todo el ejército ortodoxo; Sólo esta gloria la pierden en su mayoría. Un guerrero cristiano, incluso en la guerra y en la batalla misma, puede ser un verdadero cristiano: debe y puede perdonar a un enemigo indefenso, no tocar la propiedad de otras personas, destruir menos a la gente con la espada y salvar a más, si es posible. Una excelente oportunidad para enseñar a los soldados las verdaderas tácticas cristianas les parece especialmente a los sacerdotes del regimiento. Las enfermedades físicas surgen por debilidad de la fuerza corporal (agotamiento) o por tensión (aumento de la acción de las fuerzas del cuerpo). Lo mismo ocurre con las enfermedades mentales: algunas de ellas se deben a su existencia por falta de fuerza mental, por ejemplo, el desaliento, el descuido y debilidades similares; otros nacieron del estado tenso de estas fuerzas, por ejemplo, el fanatismo, el orgullo, la desesperación, la amargura y cosas por el estilo. Finalmente, las enfermedades corporales, según su origen, se clasifican generalmente en dos tipos: las enfermedades derivadas del frío y las derivadas del calor. De acuerdo con esto, las enfermedades mentales nacen del frío interior, por ejemplo, de la insensibilidad, de la compostura ante todo lo sagrado y bueno; o por calor, como el entusiasmo o los celos más allá de lo razonable, el amor mundano en sus diversas formas criminales, etc. Por eso los médicos siempre tratan de poner a sus pacientes en un estado de ánimo tranquilo y alegre, quitarles todo lo desagradable y aconsejarles que se diviertan, se distraigan y hablen con los demás. Y a veces es útil, o incluso más útil, curar con medicamentos que simpatizan, por así decirlo, con las enfermedades; es decir, una persona está infectada, por ejemplo, con odio y malicia, y se le debe inculcar odio y malicia, solo que no contra las personas, sino contra el pecado y el diablo; una persona está enferma de ambición; debe estar dispuesta a la gloria, solo que no mundana, fugaz, sino espiritual, celestial, eterna. Este remedio fue utilizado por Dios mismo para sanar y restaurar a la humanidad caída. Un hombre cayó del orgullo al escuchar el engaño del diablo, quien le dijo: “Serás como dioses” (Gén. 3:5). Dios bendecirá, por así decirlo, este orgullo del hombre y Él mismo le promete semejanza con Dios, si tan sólo viva virtuosamente y utilice todos los medios utilizados por el Redentor para su salvación. También existe un método para curar enfermedades corporales, el llamado sidermático (de δερμα - piel). Se utiliza cuando, por alguna razón, los medicamentos conocidos no se pueden administrar al paciente por vía oral y, por lo tanto, los mismos medicamentos que deberían haberse tomado por vía oral se administran al paciente desde el exterior, debajo de la piel. Este método se basa en el hecho de que nuestra piel exterior y nuestro estómago interior son lo mismo. El estómago es piel cerrada y la piel es un estómago desarrollado. Del mismo modo, en ocasiones resulta útil para curar enfermedades mentales. Si es imposible administrar la medicina internamente, actuar sobre el corazón, sobre la conciencia, entonces se debe actuar externamente, utilizando algún tipo de castigo, penitencia o alguna imagen que toque y sacuda el alma del pecador. Una persona no permanece en una posición, sino que pasa por diferentes estados y grados, tanto en el mal como en el bien. Las Sagradas Escrituras generalmente dividen a las personas en dos clases: buenas y malas. En realidad, así es como debería ser. Todavía tenemos un tercer tipo de personas: ni buenas ni malas; pero ante Dios no existe tal estado promedio, porque Él ve los corazones y los motivos secretos de las acciones humanas. Por tanto, el pasaje del Apocalipsis (Apocalipsis 3,15) no contradice esto: habla aquí en nuestro idioma. Para el predicador, todas las clases o condiciones de los hombres pueden ser el tema de la palabra. También se puede dividir la raza humana en cuatro categorías: 1) personas que tienen mal corazón pero buena apariencia: estos son hipócritas; 2) los que tienen buen corazón, pero mala apariencia: estos son soñadores, los que tienen celos, pero no sin razón, como Saúl una vez; 3) para otros, los grandes vicios se combinan con ciertas virtudes: así, los asesinos, entre sus atrocidades, son a veces generosos; 4) algunos tienen malas acciones combinadas con buenas cualidades. Ésta es la división en relación con la mezcla del bien con el mal. En relación a la salvación, se distinguen los siguientes estados: 1) el estado de ignorancia y descuido relacionado; 2) hipocresía o engaño a uno mismo y a los demás; 3) amargura; 4) desesperación. En un estado de ignorancia no se siente la necesidad de salvación. En la hipocresía se siente esta necesidad, pero se cree que está satisfecha. En la amargura, todo pensamiento acerca de la salvación es obstinadamente y deliberadamente ahuyentado. En la desesperación, aunque se siente la necesidad de salvación, se supone que es imposible. El descuido a veces está estrechamente relacionado con la ignorancia, otras no, porque ni siquiera en la luz uno puede caminar en la luz. Por ejemplo, otra persona depende de las oraciones de algún santo, de dar limosna, de ir a la iglesia, pero él mismo vive descuidadamente. La regla de este estado es: “ve por donde vas”. En este estado perecieron los que vivieron antes del diluvio y algunos perecerán antes del Juicio Final (Mateo 24:38). Un ejemplo muy típico de descuido es el de Esaú (Gén. 25:34). A los cristianos se les promete sentarse con Dios en el trono; pero ellos, como Esaú, comen descuidadamente y renuncian voluntariamente a este honor. El descuido puede ser burdo y sutil. El alimento del descuido es la esperanza de algún día mejorar; Un ejemplo de ello lo da Félix, quien le dijo al apóstol Pablo: “Ahora ve, habiendo tardado en llamarte…” (Hechos 24:25). A menudo la conciencia recuerda a la gente la salvación, pero ellos se tranquilizan con demora; a veces la conciencia llega al punto de considerar imposible, o muy difícil, la salvación (Mateo 25:24). A veces una persona descuidada se alimenta de la idea de que es ortodoxa y no hereje. Así es como el Viejo Creyente encubre sus defectos realizando sus rituales. Los mismos méritos de Jesucristo a veces están a la cabeza del descuido. El pastor debe entusiasmar e iluminar a los descuidados. Para la iluminación no se necesita mucho: basta con presentar los principios principales del cristianismo. Se necesita mucho para cambiar la naturaleza, que ya, por así decirlo, ha decaído. For this, at least some education of the mind is needed in the careless: otherwise the birds will eat the sown teaching (peck it, fill the goiter. - Ed.). ¿Pero es posible educar a todos los plebeyos? Por tanto, es necesario actuar al menos sobre la base de la conciencia, que entre la gente común es muy capaz de aceptar impresiones; por ejemplo, hablar de la muerte, del cielo, del juicio, etc. Entonces, en la ignorancia, una persona no sabe cómo ni qué hacer para la salvación; por descuido: no lo hace, aunque sabe cómo y qué hacer. Hipocresía. La naturaleza misma, que tiene manchas y un deseo natural de perfección, dispone al hombre a la hipocresía: de ahí que la gente tenga tendencia a ocultar lo malo y mostrar lo bueno. Y esto no siempre es pecado, sino a veces prudencia, para que el hermano no sea tentado. Al contrario, alardear de los propios vicios es un vicio extremo. Dios mismo hace ropa para Adán para cubrir su desnudez. Pero si la gente no quiere decir esto para no seducir a su hermano, sino sólo para jactarse, entonces esto ya es un vicio. ¡Así que una persona se duplica en su caída! El secretismo prudente es loable: es necesario para esta vida, pero se diferencia de la hipocresía en que, ocultando las deficiencias, piensa en corregirlas, mientras que la hipocresía no piensa en ello. La hipocresía probablemente comienza con esta prudencia: repetida más de una vez, finalmente da origen a la hipocresía. Por tanto, hay que ser prudente, por así decirlo, observar la prudencia. Cuando la hipocresía se desarrolla y crece en una persona, ya tiene una fuerte influencia en todas sus actividades (Mateo 23:1-39). No es intencional, rara vez intencional; en algunos casos puede ser diabólico, es decir, cuando la piedad externa se utiliza precisamente sólo para ganar algún lugar o posición, o, peor aún, para encubrir algunos hechos viles y terribles. Judas (Juan 12:4-6) es un hipócrita cuando el corazón de los demás es tocado por la ternura, reprocha a Jesucristo y a María el hecho de que ella gastó gastos innecesarios, y Él permitió este gran desperdicio. Estrechamente relacionado con la hipocresía está el autoengaño: se trata de un estado en el que una persona no engaña a los demás, sino a sí misma, cuando, es decir, se considera buena, aunque en realidad no lo sea. Puede ser tanto burdo como sutil. Suceden cosas difíciles cuando, por ejemplo, una persona, que va sólo a la iglesia, lee las Sagradas Escrituras y, mientras tanto, sin tratar de corregirse, se considera buena; y cosas sutiles suceden incluso entre personas espirituales, grandes ascetas, como Zosima, que fue avergonzada por María de Egipto. Aquí podemos citar el ejemplo de Isaac de Pechersk, quien, después de un gran ayuno, oración y sufrimiento, fue engañado y cayó, también Antonio el Grande, Macario, Pablo de Tebas; y casi todos los grandes ascetas estaban cerca de este estado. Amargura. Consiste en un fuerte hábito del mal, de modo que el bien se vuelve hostil al amargo. Este nombre se toma de la propiedad de algunos cuerpos, que cuanto más tiempo están enfermos, más toscos y pedregosos se vuelven, de modo que el fuego y el hierro ya no los afectan. La Sagrada Escritura llama a este estado “petrificación” (Efesios 4:18). Un ejemplo de esto es Faraón (Romanos 9:17). Cuanto más lo castigaba Dios, peor se volvía, y con cada ejecución descendía un escalón en el mal, y de diez plagas se compiló para él una escalera de males. Este estado ya es el grado más alto de pecaminosidad. No todos lo consiguen, sólo los grandes pecadores, y no del todo, sino en un vicio concreto. Los signos de esta condición son la insensibilidad y la repetición repetida del mismo vicio. Además de estos tipos de pecaminosidad, se podrían imaginar varios otros; pero ya son demasiado fraccionados y surgen principalmente de estos estados. Sin embargo, estas condiciones tienen una raíz común: la corrupción innata. En algunas personas esta raíz se desarrolla muy temprana y rápidamente; Para algunos, la bondad se revela con la misma rapidez y rapidez. Por eso se preguntan si las personas nacen buenas y malas. Vimos a un hombre como en un rollo mostrado por Dios a Ezequiel, en el que estaba escrito: “llanto, compasión y dolor” (Ezequiel 2:10). Este dolor se revela aún más en la impotencia del hombre para corregirse a sí mismo. Las Sagradas Escrituras hablan en muchos lugares de la lucha del espíritu con la carne. Representa la venida de Jesucristo como un medio para reconciliar a estas partes en conflicto. La ley de la carne antes de la venida de Cristo sólo indicaba el bien, pero no daba fuerzas para cumplirlo; la carne suprimió el espíritu. Jesucristo tomó sobre sí la carne para usarla Él mismo para sanar al hombre. Lo aceptó con todas las debilidades naturales, excepto el pecado, porque era en semejanza del cuerpo de pecado. Esta similitud consistía en sufrimiento, muerte, etc. Él sacrificó esta carne débil por las debilidades y pecados que cometía, y por eso sucedió lo mismo en toda la humanidad, que la debilidad de la carne, o sus debilidades, cesó por medio de Jesucristo (Rom. 8:1-7). La impotencia del hombre se compara bien con la muerte (Efesios 2:5). Un muerto lo tiene todo excepto vida y alma. Entonces, en el hombre natural existe la imagen de Dios, solo que está pervertida: hay, por así decirlo, brazos, piernas, ojos, pero todo esto es solo un fantasma; parece sabio, amable y fuerte; pero esto es sólo un engaño de sentimientos. El hombre no tenía ningún medio para salir del estado de pecado, porque si hubieran existido, habrían sido utilizados, y el Padre Celestial no habría dado a Su Hijo para ello y no habría derramado una sola gota de Su sangre. De las Escrituras se desprende claramente que Dios inmediatamente después de la caída comenzó a sanar al hombre; Su gracia siempre estuvo obrando incluso antes de Jesucristo. Es sorprendente, por tanto, que pocos se hayan corregido y se estén corrigiendo. Si hay gente amable en el mundo, ¿qué clase de bondad es ésta? Los mejores se quejan de sus imperfecciones, aunque la multitud los corona de alabanzas y los coloca en el cielo. Las mejores personas admiten que desconocen el ideal de la verdad, que la meta de sus aspiraciones está demasiado lejos. Alguien ahora parece amable, pero sólo por esta vida, por su posición. Pero todavía está demasiado lejos de su objetivo final. ¿Cómo podría un hombre natural corregir su mente y su voluntad después de la terrible discordia que se produjo entre él y la ley? ¿Bajo qué ideal comenzaría a corregirse? El hombre, según Platón, ahora está al revés y, por tanto, todos los objetos le parecen pervertidos. Consideramos la impotencia en un sentido moral, en relación con la voluntad. ¿Podría un pagano corregir su voluntad? No, porque tiene innumerables aspectos incomprensibles. Ahora no podemos imaginar completamente nuestra caída: para ello necesitamos saber cómo estábamos antes de la caída. La debilidad de una persona se muestra mejor mediante su curación. La muerte o la disolución de una persona en partes es el primer medio para curarla: desde aquí se revela cuán profundamente ha caído una persona. El hombre tiene dos caras: la libertad y la naturaleza; pero ambos son incorregibles. La libertad no cambia la naturaleza, y la naturaleza no cambia la libertad, porque su esencia reside en el hecho de que es una ley en sí misma. Sí, incluso si una persona corrigió el mal presente, no puede corregir y recompensar el mal del pasado, ni puede devolver el bien que se omitió. Y esto es muy importante: la falta de bondad se hace notar en todas partes; cada parte debe hacerse, y la más mínima omisión tiene enormes consecuencias. Para nosotros, este defecto no es importante y casi imperceptible, porque no contamos la cantidad de bien; pero hay un Contador, para quien cada pérdida se considera importante y se anota. La importancia de nuestra caída, además de la muerte, también la prueba la encarnación del Hijo de Dios y Su muerte, pues Él también tuvo que permitir la descomposición en Su propia composición para poder sanarnos. La posibilidad de corrección puede parecer fácil a veces; ¡Y cuántos medios diferentes han propuesto los filósofos, cuántas teorías han esbozado para la restauración del hombre! Pero cuando nos adentramos en el tema de la curación, veremos algo completamente diferente, y para demostrar lo absurdo y la insignificancia de las teorías filosóficas sobre este tema, todo lo que tenemos que hacer es obligar a estos sabios a aplicar sus teorías en la práctica. El corazón humano es la corteza alrededor de la cual crecen las flores, pero si se agitan las flores, saldrán serpientes. Quien quiera ser bueno debe convencerse de que es vicioso; así como alguien quiere ser sabio, “que suceda”, según la palabra del apóstol Pablo (1 Cor. 3:18). Para ello necesitas mirar: a) a ti mismo. Cada cosa sólo es buena cuando está en su lugar; una ligera desviación la adelgaza; así la desviación del alma de la ley la corrompe. Estas dislocaciones, úlceras y desviaciones del alma ahora, debido a la cáscara del cuerpo, no son claramente visibles; pero después de la destrucción del cuerpo aparecerán claramente. Lo mismo le sucede a un paciente al que le dan opio: al despertar ve toda su pobreza y dolor, b) En Dios. El hombre siempre depende de Dios, por mucho que se desvíe de Él, aunque tome el krill y se retire al fin del mundo. Esta dependencia hace que una persona sea el cielo o el infierno, el primero durante una buena vida y el segundo durante una mala vida. El sentimiento de dependencia es ahora muy débil en nosotros, de modo que a veces lo olvidamos. ¿Qué pasará cuando la memoria, la mente y la imaginación estén ocupadas por Dios? ¡Esta será una cruz para nuestros pensamientos, deseos, pasiones, pero una cruz salvadora para nosotros! c) Al mundo. Cuando lo miramos, nos da lecciones para ser amables. La ley que une al hombre con las criaturas como miembros de una familia es la bienaventuranza y la santidad. La violación de esta armonía se acompaña de la pérdida de luz y aliento, lo que oprime a la persona y le causa dolor. Esta falta de armonía ya es visible. ¿Por qué, por ejemplo, un villano ama la oscuridad y un sensualista comienza a amar la comida que ya se ha echado a perder? ¿No es esto una clara señal de separación del alma del mundo y de la naturaleza? Sin embargo, todo esto ya no nos resulta tan perceptible debido al cuerpo; pero con la muerte esta barrera será destruida. Todo en la naturaleza está dirigido contra el perturbador del orden natural, porque él mismo está contra todo, incluso contra Dios. El fuego que amenaza las Sagradas Escrituras fue preparado desde el principio del mundo. El lago de fuego estará formado por los restos de un mundo indignado y no corregido, es decir, Dios no creó el infierno, pero lo crearán las personas mismas con sus pecados. De todo esto queda claro lo difícil que es escapar del bien. ¿Cómo llega una persona pecadora a ser hijo de Dios? Este tema es incomprensible; Dios tiene su propio sistema de conversión para cada pecador. Pero la Sagrada Escritura nos muestra aquí un gran camino real. Habla de tres temas: 1) de la gracia, 2) del corazón, 3) de la forma en que el primero actúa sobre el segundo. Pasemos a estas mismas expresiones. a) “Todo pecado y blasfemia será perdonado por el hombre; pero cualquiera que blasfeme contra el Espíritu no será perdonado por el hombre; cualquiera que diga una palabra contra el Hijo del Hombre le será perdonado; pero cualquiera que hable contra el Espíritu Santo no le será perdonado, ni en este siglo ni en el venidero” (Mateo 12:31-32). Aquí es necesario prestar atención al incidente en el que se pronunciaron estas palabras. Jesucristo expulsó al demonio. Este milagro despertó tanto la atención de la gente que casi todos lo consideraban el Mesías. Pero los fariseos, por envidia, al no poder negar el milagro, decidieron atribuirlo a Belcebú (Mateo 12:24). “Éste no echará fuera demonios sino Beelzebú, príncipe de los demonios”: ¡terrible medida de envidia! Así como el cielo no pudo dar otra señal, un milagro claro, el infierno no pudo herir a Jesucristo con nada más que esta calumnia. Jesucristo tuvo que hacer una defensa, aunque sea por el pueblo, y así dice (Mateo 12:25, 27): “todo reino que se divida en sí mismo será desolado... Y si yo echo fuera demonios por causa de Beelzebú, ¿a quién expulsarán vuestros hijos?” Los judíos tenían gente que expulsaba demonios, es decir, los discípulos de los fariseos. Para ello, según Josefo, oraban, fumaban, daban de beber agua a los endemoniados, etc., y conseguían hacerlo. Y no es de extrañar: hicieron esto en el nombre de Jehová. Además, los que expulsaban demonios eran en su mayoría ascetas piadosos y, a menudo, incluso recibían el don de profecía. Sea como fuere, sólo se pensó con respeto en su exorcismo. Por eso Jesucristo se refiere a ellos y pregunta a los fariseos: ¿por qué no pensáis así de Mí? Pregunta a tus discípulos si es posible expulsar un demonio con un demonio, y te dirán lo contrario, te condenarán. Por lo tanto, debes confesar que el Mesías se ha acercado: “el reino de Dios ha llegado a vosotros” (Mateo 12:28). Explica además esta aproximación mediante una comparación tomada del asedio de la fortaleza. Y yo, dice, he vencido a los espíritus malignos; porque de otro modo Beelzebú no habría permitido que nadie atara a sus siervos; claramente él no está Conmigo; por lo tanto, sobre Mí: su ganancia es Mi pérdida, y viceversa. Este es el fin de la protección. Además, el Salvador revela el peligroso estado de los fariseos y cita el dicho que estamos examinando: “todo pecado y blasfemia... y todo aquel que habla una palabra” (Mateo 12:31, 32). ¿Qué es aquí blasfemia y qué es esta palabra contra el Hijo del Hombre? Aquí Jesucristo se separa como hombre del poder de Dios, pues en aquel tiempo aún no sabían de Su Divinidad. Por lo tanto, “blasfemia” se refiere a Su Divinidad, y “palabra” se refiere a Él como Hijo del Hombre, como hombre. Esta “palabra” es el reproche de los fariseos: “envenenador, bebedor de vino, publicano y pecador” (Mateo 11:19), etc. Pero la blasfemia contra el Espíritu, por la cual Jesucristo expulsó los demonios, consistió en que los fariseos atribuían la acción del poder de Dios a Beelzebú. Este pecado puede repetirse a menudo incluso ahora, incluso en la forma en que lo fue entre los fariseos; todos los judíos están todavía en este pecado, con la única diferencia de que estos últimos no fueron testigos de los milagros de Jesucristo, como los primeros. Este pecado puede repetirse de otras maneras. Realiza un milagro, el Precursor, Pablo o cualquier otra persona, sólo por el poder de Dios, y si alguien rechaza este milagro, entonces claramente está repitiendo este pecado o la blasfemia de los fariseos. ¿Por qué es este pecado tan importante y peligroso? Descubrió en la mente de los fariseos una completa perversión de las leyes del juicio, en el corazón - una petrificación del sentimiento que podía igualar el cielo con la tierra, en la conciencia - un silencio profundo; por eso conlleva tal castigo. ¿Qué significa: "no te soltará"? ¿Significa esto: “nunca lo dejaré ir”, o simplemente: “difícilmente lo dejaré ir”? Algunos lo aceptan en este último sentido, basándose en que hay pasajes similares en la Sagrada Escritura donde se encuentran las mismas expresiones. Así, Jesucristo, habiendo hablado de la imposibilidad de que un rico entre en el Reino de los Cielos, inmediatamente limitó su palabra al notar el error de los discípulos. Esta opinión, por cierto, la comparten Crisóstomo e Isidoro Pelusiot (véanse sus opiniones en Kalmet). ¿Por qué se añade: “ni en esta época ni en la próxima”? Entre los fariseos, los pecados se dividían en diferentes grados, al igual que los mandamientos. Algunos pecados, decían, se borran con el ayuno y la limosna, otros con la ley ritual, otros con la limpieza general; y algunos nunca serán perdonados, excepto en el próximo siglo, cuando llegue el Mesías. El propio Mesías no puede perdonar otros pecados, como, por ejemplo, el pecado de apartarse del judaísmo hacia la idolatría. Para mostrar a los fariseos la importancia de su pecado, Jesucristo usó su expresión. Entonces, esta expresión no niega la posibilidad universal de la salvación. La blasfemia de la que habla, como cualquier otro pecado en general, sólo daña la felicidad futura de una persona y la detiene en su camino hacia la perfección, pero no la destruye para siempre. Hay otros pecados similares en importancia; pero Jesucristo no tuvo ocasión de hablar de ellos. En cuanto a, finalmente, la expresión: la blasfemia contra el Hijo del Hombre será perdonada, pero no contra el Espíritu Santo; entonces esto es hebraísmo. En nuestra opinión, habría que decir: la blasfemia contra el Hijo del Hombre es menos culpable, pero más contra el Espíritu Santo; pero los judíos no tienen grados de comparación. b) Otro lugar – 1 Juan. 5:16. “Hay pecado de muerte…” ¿Qué clase de pecado es este? Algunos consideran que este pecado es similar a la blasfemia contra el Espíritu Santo; otros entienden que este pasaje trata de la intercesión por los criminales ante el gobierno pagano, que a veces castigaba al criminal con la muerte. Pero es mejor pensar así: el versículo 14 habla de la valentía de los hijos de Dios, por lo que Dios les da todo en el nombre de Jesucristo (1 Juan 5:14). Todos los cristianos pueden tener esta audacia. Evidentemente se promete mucho. Era necesario darle una medida a esta promesa: se propone. Pregunta, dice el apóstol, por los pecados sin importancia de tu prójimo; y por pecados importantes, no te atrevas a preguntarle a Dios, deja tu petición. Por tales pecados, toda la Iglesia y el mismo Jesucristo interceden, como Él prometió. En la Iglesia primitiva, los pecados privados eran expiados por oraciones privadas, y los pecados comunes eran expiados por los comunes. En el libro de Levítico se cuentan todos los pecados, incluido el pecado de muerte. Juan tomó prestada de este libro una expresión familiar a sus discípulos. Sin embargo, esta medida impuesta por el Apóstol no es incondicional. Si el amor estallara fuertemente en alguien, podría exceder esta medida. Pablo oró por los judíos. Moisés y otros decidieron pasar toda su vida orando por los demás y lograron su objetivo. Pero hay pocas personas así. Por eso Juan da la regla a sus discípulos. c) Tercer lugar – Heb. 6:4–9. El Apóstol, explicando a los judíos la dignidad de la persona y las enseñanzas de Jesucristo, habló de Melquisedec; pero temiendo que no lo comprendan, les reprocha su falta de conocimiento y los anima a esforzarse por alcanzar grados superiores de conocimiento y, sobre todo, les advierte que no retrocedan. “Es imposible”, dice, “que aquellos que han sido iluminados por Uno y han gustado el don celestial, y han sido participantes del Espíritu Santo... y los que han caído, puedan nuevamente renovarse para el arrepentimiento... Porque la tierra, después de haber bebido la lluvia que desciende sobre ella en multitudes y haber dado a luz el primer bien... recibe una bendición de Dios: pero el que lleva espinas y cardos es indecente y hay juramentos cerca...” ¿Qué clase de apostasía es? esto? Claramente un alejamiento de la fe. El Apóstol vio que algunos judíos se veían obligados por desastres y persecuciones a apartarse de la fe; por lo tanto, intenta por todos los medios advertir a los fieles contra esto. ¿Qué significa: “renovarse para arrepentimiento”? Es decir, mediante el bautismo, porque el bautismo es renovación: la próxima vez, dice, ya no podréis ser bautizados. ¿Por qué? Porque un judío, que se ha apartado de la fe cristiana para volver a los judíos, reconoce a Jesucristo como un engañador, y él mismo se engaña por un tiempo, y denuncia todo el cristianismo con calumnias y burlas ante los judíos, para volver a ganarse su misericordia. Pero, ¿es posible “recibir” a estos caídos al cristianismo? Es posible mediante el arrepentimiento. Pero si la palabra "renovar" no significa bautismo; entonces, por la palabra "imposible" debemos significar - extremadamente difícil, como lo muestran las siguientes palabras del apóstol, donde el que ha caído es comparado con una tierra árida. Esta tierra está sólo cerca de la condenación, pero aún no está maldita; Así que una persona que ha apostatado está cerca de la destrucción, pero no es completamente destruida. Si alguno no se contenta con estos pensamientos, que recuerde aquellos pasajes de la Sagrada Escritura que indiscriminadamente invitan a todos al arrepentimiento y prometen a todos el perdón. Así, si bien la conversión del pecador depende de la gracia, también depende del pecador, e incluso desde el principio, porque de otro modo todos se convertirían. Lo que depende de la gracia y lo que depende del hombre, la Sagrada Escritura parece ocultárnoslo. Sí, esto no lo podemos saber teóricamente: esto le dirá a cada uno su corazón, su espíritu y le enseñará lo que debe hacer al convertirse. Pero una persona no puede transmitir este conocimiento a otros, como se desprende del hecho de que ninguno de los santos describió en detalle su conversión. La propia Sagrada Escritura no habla de esto de forma clara ni completa. La obra de salvación en las Sagradas Escrituras se llama, en primer lugar, volverse de los ídolos a Dios, del paganismo al cristianismo. Antes de la conversión, una persona mira en una dirección, pero después de la conversión, mira en una dirección completamente diferente. El pagano obviamente no mira al cielo, sino al mundo, a la mente, como un medio para el conocimiento, al cuerpo, como un medio para el adulterio, mira al infierno, a lo que es útil, agradable, pero en una forma pervertida o ilegal. Pero el cristiano mira lo invisible, como Pablo y Moisés. Al mirar a un cristiano, uno piensa que su mirada se dirige a alguna parte y a algo, que siempre es como si hubiera alguien más con él, un extraño. La conversión puede ocurrir en un "parpadeo". Un minuto a veces revela un mundo nuevo y desconocido: antes, el pecador miraba, por ejemplo, hacia el oeste y veía esto y aquello; ahora, de repente, gira hacia el este y ve algo más. En segundo lugar, la salvación también se llama "renacimiento". ¿Qué es una persona en el útero? Tiene miembros, movimiento, vida. ¿Pero qué clase de persona es esta? Habiendo nacido, ya es algo completamente diferente; En relación a su estado anterior, ya estaba muerto. Y lo mismo ocurre en el mundo moral. El pecador lo tiene todo, pero le falta lo principal: la vida espiritual. Su renacimiento, su “re-ser”, consiste en la concesión de esta vida, en un cambio completo de todo su ser. Si anteriormente teníamos un concepto erróneo sobre algo, entonces necesitamos reconstruir los cimientos mismos de la mente, porque de lo contrario la mente comenzará nuevamente a construir sus pensamientos falsos. Si el agua de la fuente es mala, entonces ni las flores ni las diversas fragancias la corregirán hasta que lleguemos a la fuente misma, a la misma vena y la limpien. La acción de la gracia sobre el corazón humano es tan necesaria como la acción del sol sobre la tierra. ¿No es por eso que en el lenguaje común el sol sirve como símbolo de gracia? Al ver un tiempo bueno y despejado, el aldeano dice: “¡Qué gracia!” En tercer lugar, la salvación se llama "despertar de los sueños". Este nombre expresa velocidad de acción y facilidad. Una persona despierta pasa en un momento de un mundo a otro, del mundo de los sueños al mundo de la realidad. Aquí ocurre lo mismo: lo que otras personas consideran realidad, un verdadero cristiano lo considera sueños. El que tiene sueño lo tiene todo, pero no tiene vida real; y el pecador tiene todo lo externo, pero no tiene vida espiritual. Una persona somnolienta puede mover las extremidades, incluso hablar, pero todo esto sucede de forma inconsciente y no con claridad; así es la vida de los no regenerados. A veces una persona pasa toda la noche delirando; Asimismo, un pecador a veces pasa toda su vida en un delirio moral. Pero a veces en un minuto una persona deja el infierno para ir al cielo, así como una persona somnolienta se despierta en un minuto. Pero así como puedes despertarte rápidamente, también puedes quedarte dormido rápidamente. De esto queda claro que incluso una gran persona justa puede caer del cielo al infierno en un minuto. En cuarto lugar, la salvación o conversión también se llama avivamiento. El nombre en sí muestra mucho. Es necesario poner un alma en un hombre muerto, y en un pecador es necesario poner un corazón o alma nueva, como principio impulsor y controlador. Esta alma es reemplazada por Jesucristo y el Espíritu Santo, quienes actúan de tal manera que el alma del cristiano detrás de Ellos ya no parece reconocerse a sí misma: “Yo vivo como nadie, pero Cristo vive en mí” (Gálatas 2:20). En todos estos nombres hay un pensamiento: el cambio. Todos exigen que se abandone lo viejo y se acepte lo nuevo. Un niño, una vez nacido, nunca más debe respirar el mismo aire que respiró en el útero; también lo es el pecador regenerado... La esencia de este cambio es la muerte, sin la cual no hay vida. Por lo tanto, aquellas personas que murieron a Cristo tienen todo nuevo. Venden como si compraran, y viceversa; Lo que otros valoran, lo consideran una pérdida; Cualquier cosa que entristezca a los demás, ellos son consolados. De ahí que sean odiados y a menudo despreciados en la sociedad e incluso en la familia. No es sorprendente que abandonen el orden civil y sean incapaces de desempeñar el servicio civil, porque la Providencia los dirige en otros sentidos; Ya no hay ley para ellos. Por lo tanto, debemos juzgarlos cuidadosamente (1 Cor. 2:14, 15). Entonces, la conversión es un cambio producido por Dios a través de Jesucristo y el Espíritu Santo, renovando a la persona por completo: en la mente, el sentimiento y la voluntad. Este cambio se realiza desde arriba y en secreto. Pero hay algo obvio en ello. En primer lugar, algo debe precederlo: ciertamente se requiere libertad. El pecador duerme antes de la conversión: hay que despertarlo. Las Escrituras llaman a esta acción empujar y conmover. ¿Qué es esta emoción? Al prestar atención al cielo, aunque sea por un momento, es necesario que una persona mire hacia atrás al menos una vez, que se despierte al menos una vez y vea quién llama a la puerta. La necesidad de este estímulo es evidente por el hecho de que el sueño del pecador es profundo: duerme como un león, y ¿quién lo despertará sino la gracia? El mundo no lo despierta, sino que lo duerme aún más. El ignorante duerme, porque hay oscuridad a su alrededor; el hombre sensual duerme, porque está cubierto de cosas suaves; Incluso las personas que son buenas por naturaleza duermen, ya sea como niños, que no tienen idea del cristianismo, o como hombres adormecidos por el autoengaño, considerándose buenos para el mundo y el mundo para sí mismos, especialmente si todos sus asuntos van bien. ¿Alguien ha despertado por sí solo de este sueño? Ellos mismos despiertan del sueño corporal; pero la propiedad del alma no es ésta: cuanto más duerme, más profundamente se duerme. ¿No despertará la conciencia de una persona? Sí, ella despertará; pero esta acción de conciencia es ya un don de Dios. Entonces, sólo Dios puede despertar a una persona. Para ello utiliza diversos medios, tanto naturales como sobrenaturales. Son posibles varios medios de estimulación graciosa del alma. 1) Milagroso, cuáles fueron los entusiasmos de Pablo, Faraón, Elí, David y Saúl. Muchos de ellos también son conocidos por la historia de la iglesia: la agitación del Beato Agustín, Constantino el Grande. Y en los tiempos modernos hay ejemplos de conversión: a través de visiones, sueños significativos y, a veces, directamente a través de milagros. Por ejemplo, el metropolitano Platón se inspiró para mejorar en la virtud mediante una visión de Sergio de Radonezh en un sueño. Y ahora en el monasterio de Kiev hay un hombre a quien se le apareció San Nicolás en pleno día con todas sus vestiduras de obispo. Pero ese entusiasmo no puede ser frecuente, porque Dios tiene muchos otros medios. 2) Semi-milagroso, como: un sueño, una confluencia de circunstancias asombrosas, la salvación de problemas inevitables: ladrones, calumnias, ejecuciones blasfemas y otros. 3) Naturales, y estos son más frecuentes que todos los demás. Sin embargo, para los convertidos se vuelven sobrenaturales. El converso siempre los recuerda... Estos medios se les dan a casi todas las personas especiales: los suyos. Entonces, por ejemplo, ¿qué hay más natural que la caída de una hoja de un árbol? Pero uno se convirtió por este simple fenómeno y se convirtió en santo. ¿Qué es más natural que un cabello que se cae de la cabeza? Pero alguien también se convirtió por esto: las palabras de Jesucristo sobre esto lo impactaron y lo sorprendieron: cómo Dios se preocupa por una cosa tan pequeña. A veces una palabra dicha en el momento adecuado puede convertir a una persona. Así se convirtió en San Petersburgo un hombre rico, contagiado de embriaguez. A veces todos estos medios confluyen, como en la vida de María de Egipto: esta voz que la llamó a través del Jordán, este icono que no le permitió acercarse a él, ¡y este viaje a Jerusalén! Un médico en el Lavra local, estando enfermo, se dirigió en oración a San Mitrofan y se quedó dormido; Cuando despertó, se sintió sano y cambió por completo su vida. A veces los sueños dan la vuelta. Andrei el Santo Loco se convirtió por un sueño. Melania la romana tuvo una mala madre, pero un padre virtuoso; el padre murió mal, pero la madre murió bien, tranquila. Decidió vivir como su madre, pero fue amonestada por una visión del infierno y el fuego. El medio habitual de conversión es el culto, y especialmente los Sacramentos. Un ermitaño egipcio, después de escuchar las palabras del Evangelio (Mateo 19:21), fue, vendió todas sus propiedades y se las dio a los pobres. A veces un sermón funciona de la misma manera. Luis XIV, al escuchar los sermones de Massillon, siempre estaba insatisfecho consigo mismo. A veces, leer las Escrituras en casa contribuye en gran medida a la mejora moral. Mirar íconos y pinturas sagradas también puede convertir a una persona. Vladimir el Grande, como saben, se convirtió con el cuadro del Juicio Final. Además, estar presente en la muerte de otra persona puede despertar muchos sentimientos útiles y santos. Nuestros sacerdotes y médicos pueden disfrutar especialmente de este beneficio. Pavel el Simple se convirtió por la infidelidad de su esposa. Un joven estaba enamorado de una muchacha que estaba llena de amor celestial; Al enterarse de que el joven estaba especialmente cautivado por sus ojos, se los arrancó y así iluminó y convirtió al joven. Este tipo de sugerencias de gracia están dirigidas a personas privadas; pero también los hay generales, dirigidos a naciones enteras, como: persecución, migración de pueblos en los tiempos modernos - fragmentación de iglesias. En nuestros tiempos, 1812 ha emocionado a muchos. Para Alemania, la aparición de Napoleón fue motivo de excitación; para Francia: la revolución y la muerte de Luis en el cadalso; para toda Europa: privación de tronos a soberanos, derechos, conspiraciones, disturbios. Enfermedades como el cólera hacen que muchos tomen el camino correcto. El profeta tiene un pasaje donde las enfermedades se presentan como si le pidieran a Dios que devastara el universo. Y de hecho, estos mensajeros del cielo aparecieron a su vez para castigar y amonestar a la gente. Pero la gente suele despertarse y volver a quedarse dormida. Por tanto, sus excitaciones se repiten varias veces. Pero para que la emoción tenga poder; una persona necesita estar atenta a él y a sí mismo. De lo contrario, toda emoción quedará en vano, tal como sucedió con el Faraón. Es cierto que la excitación parece desagradable, porque una persona siempre se ve a sí misma mimada por la excitación. Además, cuando estás entusiasmado, necesitas emprender un camino que no has recorrido antes: requiere esfuerzo. Pero la gracia, conociendo esta disposición del corazón humano, repite su excitación. Incluso con todo esto, una persona intenta quedarse dormida o ahogar esta llamada con alegría, distracción, etc., sin darse cuenta de que la melancolía y el desaliento son llamadas de arriba. Otros comprenden este llamado, recurren a sí mismos, deciden mejorar; pero al cabo de una hora vuelven a olvidarse. La verdadera agitación tiene como objetivo la conversión del pecador. Pero ¿qué es la conversión? Su esencia sólo es conocida por Dios y, quizás, por los ángeles. Porque algo está pasando aquí otra vez. Según la palabra de Dios, la conversión consiste en la determinación de una persona de pasar de ser hijo del diablo a ser hijo de Dios. ¿Es realmente sólo determinación? ¿Un fundamento tan sutil de todo el mundo moral? ¿Significa eso que la salvación es fácil? Sí. ¿Pero qué se necesita para decidir? Quizás mil veces puedas decidir; pero todas estas serán determinaciones falsas. La verdadera determinación llega una vez. Se expresa de tres formas: en primer lugar, en el presente suscita la fe en el Redentor; en segundo lugar, en relación con el futuro - la intención de vivir de otra manera, en tercer lugar, en relación con el pasado - el arrepentimiento. El arrepentimiento se expresa de diferentes maneras; a veces con silenciosa tristeza por Dios toda mi vida. Por tanto, el gozo y la alegría de quien se arrepiente se combinan con el temblor y las lágrimas. En otros, esta tristeza es tan fuerte que se consideran monstruos. Sin embargo, esta tristeza se disuelve con la conciencia gozosa de la dignidad de una vida santa. La fe destruye toda opinión sobre sí misma y requiere la ayuda de Jesucristo. La determinación de vivir mejor le da a la persona una dirección completamente diferente, opuesta a la anterior. Es necesaria la fe en los méritos de Jesucristo durante la conversión. Porque, dejando lo viejo, es necesario asumir lo nuevo; ¿dónde está? Obviamente no en una persona. Al arrancar tu corazón del pecado, necesitas poner algo más en él. ¿Qué es esto? Jesús Cristo. ¿Cómo puede estar en nosotros? No en palabras, no en la memoria, no sólo en el deseo, sino en la realidad. Necesitas sentir Su presencia, Su vida, Su aliento. Esta es, por así decirlo, la concepción de Cristo en el alma de un creyente. Con la continuación de la vida del converso por Jesucristo, el concebido crece, se fortalece y llega a dominar en la persona, como en el apóstol Pablo. Las Escrituras a menudo comparan esto con el nacimiento físico. La esposa siente algo diferente en sí misma cuando concibe. El converso también siente algo dual dentro de sí mismo: su vida y otro principio: Jesucristo. Esta dualidad es percibida primero por el sentimiento, luego por la mente; para algunos, finalmente, Jesucristo aparece incluso en una imagen visible, como Macario el Grande. ¿Cuál es el signo de una conversión válida? Cambio de vida. Puede parecer que el pecador ha cambiado; pero es falso. El verdadero cambio ocurre completamente y para siempre. Sin embargo, este es un signo general y externo, y el signo más específico de conversión es interno: la coexistencia de Jesucristo y la Santísima Trinidad. Preguntan: ¿puede el converso indicar el momento de su conversión? Dicen que puede, porque la transición de una vida pecaminosa a una vida espiritual es demasiado notoria, y no notarlo significaría estar demasiado distraído. Pero los bordes de esta transición son invisibles. Un converso puede recordar a veces que el ayuno, la enfermedad, la muerte de alguien cercano a él, o algún otro incidente, destruyeron cualquier pasión en él; pero no puede determinar con precisión el comienzo de este exterminio. La conversión no puede ser desconocida, especialmente para los pecadores terribles que se convierten rápidamente; y también para aquellos que, aunque no tengan grandes fracturas, sí se encuentran rodeados de circunstancias especiales. Por ejemplo, si una persona frívola y descuidada se convierte después de algún evento triste, después de la muerte de su esposa, etc., entonces no puede dejar de notar el comienzo de su conversión. La parábola del hijo pródigo (Lucas 15ss) no expresa todos los estados morales: no hay en ella desesperación ni amargura. En general, he aquí un ejemplo de un hombre claramente pecador y sensual. Esto se puede ver en el incidente en el que Jesucristo habló esta parábola. Los fariseos reprochan a Jesucristo por tratar con pecadores, fornicarios y publicanos evidentes; Jesucristo, queriendo hacerles saber que estas personas también eran capaces de convertirse, les contó una parábola. Se puede dividir en cuatro partes. Verso 12 – El hijo quiere vivir según su propia voluntad. El pecador realmente se controla a sí mismo. Él olvida el pensamiento de Dios y su ley. Haga lo que haga, nunca se enfrenta a la voluntad del Padre: se sorprendería si alguien le preguntara si el Padre está de acuerdo con sus acciones e intenciones. “Da…” Dios da todo, sin importar cómo alguien lo use. Verso 13.- “Cuando partí…” Hay una salida natural, por ejemplo, según el apóstol, “en el cuerpo” (2 Cor. 5:6); pero es decir, una partida pecaminosa, por lo que una persona se olvida por completo de Dios, de modo que no hay lugar en su alma donde colocar la imagen de Dios. Sin embargo, a veces quieren ordenar sus pensamientos, pero ¿para qué? Por la misma razón que los pensamientos se desperdician. Por eso la gracia intenta volverlos hacia sí misma, y ​​cuando lo sienten, ellos mismos buscan la gracia. “Koliko como mercenario...” Habiéndose sentido a sí mismo, el pecador compara su estado anterior con el presente. ¿Era realmente un hijo justo antes? Un sentimiento de inocencia y felicidad se instala en una persona, y la infancia en general parece una edad inocente, especialmente si el tiempo de esta época transcurrió en paz, en el círculo de una buena madre, amigos y maestros. La historia muestra que muchos se dirigieron al camino del bien gracias al recuerdo de madres piadosas. Además, en la conciencia de cada uno hay un sentimiento de bienaventuranza, aunque oscuro, pero a menudo fuerte. Les dice a todos que estos males no te sucederían si tú mismo no hicieras el mal. Mirar la naturaleza también puede recordarle a una persona la dicha que disfrutaría si fuera amable. De ahí que los poetas envidien el destino de los pájaros, las flores, etc. Escriben esto como si estuvieran bromeando, pero su corazón guía su pluma. Todas las criaturas de la naturaleza son, por así decirlo, mercenarios de quienes el pan del Padre Celestial abunda sin cuidado. El hombre se siente asignado a algo superior a las criaturas de la naturaleza; pero inmediatamente se da cuenta de que sus vicios lo han colocado por debajo de ellos. No antes de estos pensamientos puede nacer el pensamiento del Redentor. "Soy extremadamente pobre", dice el pecador, "pero la fe dice que Dios descendió del cielo por mí: ¿cómo puedo entonces perecer en los vicios? Sin duda es porque no me volví a Dios". Versículo 18 – “Me levanto y voy…” Aquí la verdadera determinación es ir al Padre. No consiste en meras palabras e intenciones. Los versículos 18 y 19 expresan la humildad que se encuentra en los pecadores convertidos. Siempre están dispuestos a colarse en la casa de Dios en lugar de sentarse en el trono de la depravación. Versículo 20. “Y se levantó y se fue...” Se dice que él mismo se levantó y se fue; pero Jesucristo a veces dice que “nadie vendrá al Padre sino por mí” (Juan 14:6). De hecho, mucho en materia de salvación depende de Dios; pero algo también de una persona. Que una persona tenga todos los órganos respiratorios; pero si no quiere respirar, puede morir. - “Su padre lo vio y se alegró...” Esta disposición del Padre es muy reconfortante para los pecadores; sólo ellos lo notan, y es eso lo que los atrae a los brazos del Padre: antes vivían sin Dios, pero ahora ven directamente su acción sobre ellos mismos, y por eso su humildad aumenta aún más. ¿Cómo debe ser un verdadero cristiano? ¿Y en qué propiedades y virtudes se manifiesta su vida cristiana? Un cristiano se llama: 1) Espiritual, porque, primeramente, nace del Espíritu; vive de la parte más elevada de su naturaleza: el espíritu, suprime el alma y crucifica el cuerpo; en segundo lugar, sus obras son espirituales; y en tercer lugar, se comunica con el mundo espiritual. 2) Resucitado; porque antes de morir. Aunque anteriormente había hecho algo bueno, pero como no había vida dentro de él, estas buenas acciones suyas carecían de vida. El pecador no tiene conciencia de que ha sido redimido, purificado y creado para buenas obras; Por eso algunas de sus buenas obras son sólo fragmentos, como monstruos espirituales, similares a los que a veces nacen en el mundo físico sin algunos miembros. 3) Aún hijo de luz. Todos los cristianos son llamados hijos de luz (Efesios 5:8). ¿En qué sentido? A veces es como si el pecado iluminara: así, Adán, a través del pecado, aprendió lo que antes no sabía; la verdad vive mayoritariamente en el desierto y la oscuridad, y la mentira triunfa; La virtud se desconoce, pero el vicio brilla. Pero esto es una perversión del orden de las cosas y, por naturaleza, debería ser al revés. Porque un cristiano es hijo del Padre de las luces; tiene dentro de sí a Cristo, que es la Luz del mundo. Además, él también tiene su propia luz: la conciencia que brilla en los justos. Finalmente, las acciones de los justos son ligeras (Mateo 5:14-16). 4) Se llama nueva, porque, primeramente, recibe un nuevo comienzo de vida; en segundo lugar, es diferente de lo que era antes; y se llama nuevo todo lo que se ha hecho diferente de lo que era antes; en tercer lugar, es poderoso y fuerte. 5) Interno. El pecador es un hombre externo y el regenerado es un hombre interno. Siempre hay, por así decirlo, dos personas en un pecador, porque siempre es un hipócrita y quiere aparentar ser algo distinto de lo que realmente es. Y en los justos hay dos personas: interna y externa. El primero es él mismo; y el externo es aquel a quien quiere satisfacer. El hombre interior vive del espíritu y el exterior de la carne. 6) También se dice que Cristo vive en un hombre regenerado. Ésta es la característica principal del nuevo hombre, aunque en los sistemas teológicos a veces se omite. Jesucristo es llamado Maestro, Rey y Sumo Sacerdote. Pero ¿dónde revela Él ahora estas posiciones Suyas, si no en el corazón? Nuestra alma es creada a imagen de Dios, y esta imagen es Jesucristo. ¿De qué está hecha una persona? La Palabra de Dios la divide en alma, espíritu y cuerpo. Por lo tanto, es necesario pensar que el espíritu y el alma son partes enteras y especiales, al igual que el cuerpo. La Sagrada Escritura asimila la renovación a todas estas partes del hombre. Está claro cómo se pueden renovar el espíritu y el alma, pero ¿cómo se renueva el cuerpo? Se renueva al ser refinada y hecha incorruptible en los ascetas. La fuente de esta renovación es el espíritu que vive en él. La experiencia demuestra que el corazón y la conciencia se renuevan más que la mente y la voluntad. Una persona convertida puede seguir siendo inculta, pero sus sentimientos se enriquecen y se asemejan a un instinto espiritual. El hombre renacido está iluminado. ¿Es eso realmente cierto? ¿Sucederá esto en la vida futura? No, esto todavía sucede en esta vida. Las fuentes de esta iluminación y juntos los mejores productores son el Espíritu Santo, Jesucristo y Su Iglesia (1 Juan 2:27; Juan 14:23). ¿Qué tan grande es esta iluminación? “Todo se sabe”, dice el apóstol, es decir, los iluminados saben todo lo que necesitan y aún más; saben algo que ni siquiera los científicos saben; sobre todo conocen bien todo lo relacionado con la salvación. El método de la iluminación es misterioso. Sin embargo, los conversos pueden comprender el soplo del Espíritu Santo y distinguirlo del soplo de otro espíritu. En términos generales, estas personas son más ilustradas que otras. Algunos padres, completamente acientíficos, describieron ciertos fenómenos del alma de tal manera que nuestra psicología actual debería aprender de ellos. La mente es la guardiana de varios conceptos y conocimientos: en una persona común, aunque (es decir, la mente) se expande, sigue siendo la misma en su esencia; y en el renacer se expande con conceptos y se sana internamente. La consecuencia de esta curación es que la mente, como fuerza material, se electrifica, por así decirlo, por la gracia, otra fuerza, y luego actúa con rapidez, claridad, conoce la composición interna de las cosas, conocimiento que nuestra metafísica busca, pero no encuentra; es decir, la mente alcanza aquí el nivel en el que estaba con Adán antes de la caída... Nuestra mente se reorganiza, dice Macario el Grande, como el cristal en una pipa, y por lo tanto representa las cosas en una forma incorrecta. Sólo la gracia puede ponerlo en su lugar. De esto se desprende claramente por qué la Sagrada Escritura llama vida a esta luz (2 Cor. 3:7–17). Incluso los filósofos paganos (por ejemplo Platón) decían que nuestro conocimiento se adquiere recordando lo que ya se sabía. Un ejemplo de esto se puede ver en la vida de San Isaac de Pechersk, quien, después de la tentación, se olvidó de todo lo que tenía antes, incluso de caminar, hablar y comer. El hombre regenerado es desinteresado. ¿Qué significa? ¿Qué solemos rechazar? Lo que no necesitamos es desagradable e interfiere con nuestro objetivo. Pero habiendo rechazado todo esto, puedes elegir otra cosa. Esta otra cosa es el amor a Dios. Pero sucede que la gente se niega a sí misma, pero no se injerta en Dios. ¿Puede una persona física ser desinteresada? También hay en él una parte de abnegación: pero le falta plenitud, es decir, se rechaza a sí mismo, como los estoicos. A veces se rechaza por completo a sí mismo; pero no da nada a cambio. En general, en el hombre natural no existe la fuente de todos los bienes: Dios; y sin esto todo trabajo es en vano. El amor propio se expresa en tres tipos y el autosacrificio en tres: humildad, no codicia y abstinencia. El amor propio degenera en abatimiento en medio de los dolores, y el autosacrificio en medio de los dolores se expresa en gozo y gozo (2 Cor. 4:8-10, 6:10). ¿Es una persona física capaz de esto? No. Sólo el Espíritu de Dios puede producir tal autosacrificio. Esto sólo explica cómo otro asceta vive ochenta años con un solo pensamiento sobre Dios y la eternidad. Se pueden ver ejemplos de esto en Abraham (Génesis 13:8-11). Isaac (Gén. 26:19–27), Moisés (Heb. 11:24–26) y otras personas justas. En general, todo el pueblo santo, rechazando todo lo terrenal, esperaba lo celestial, prefiriendo lo invisible a lo visible. ¿Por qué Diógenes despreciaba todo? Por un capricho infantil o una idea vacía. ¿Es de extrañar que los santos dieran vida a tantas cosas milagrosas, incluso más que los ángeles, como señala un padre? Porque los Ángeles ya están perfeccionados en la bondad; y el hombre en medio del infierno levanta un trono para Dios. ¿Existen grados de altruismo? Al principio lo hay, pero en sí mismo, en su forma completa, no tiene grados, porque si al menos algo permanece en una persona, significa que no tiene un completo sacrificio. Por eso el Apóstol dice que es necesario “despojarse del viejo hombre” (Col. 3,9); sabía que una persona no puede deshacerse repentinamente de su piel áspera: un anciano; porque ha crecido hasta el cuerpo. De aquí se sigue la necesidad de ejercitarse en el sacrificio voluntario, que en su mayor parte es forzado. Todo en el mundo está adaptado para el autosacrificio: sólo hay que no dejar pasar las oportunidades de autosacrificio. Además de los casos ordinarios, uno debe inventar sus propios casos de abnegación, porque esto es más valioso. El fin de todo es que el hombre ya no puede dejar de llevar su cruz: ésta constituye para él un dulce alimento. Hay personas que por naturaleza están dispuestas a las privaciones, y también hay quienes están dispuestos a soportar mucho de los demás, pero no se niegan nada a sí mismos. El ejemplo más elevado de altruismo es Jesucristo. Porque rechazamos lo bajo, lo inútil y aceptamos lo elevado, lo Divino; y Él es todo lo contrario. ¿Jesucristo tuvo todo tipo de dificultades? Tenía humildad (Fil. 2:6-8); no tenía codicia (2 Cor. 8:9); Mostró abstinencia en un ayuno de cuarenta días, en vigilias diurnas y nocturnas, cuando enseñaba. ¿Qué es la humildad? En humildad de corazón, pensamientos y deseos. Uno no puede existir sin el otro, lo interno sin lo externo, no puede existir. Sin embargo, una persona de alto nivel no puede expresar tanta humildad en su apariencia como en su corazón. ¿Qué es la no codicia? Un cristiano necesita adquirir lo necesario para su vida y para la vida de los demás: puede incluso querer enriquecerse para enriquecer a los demás: a los pobres. ¿Cuál es su desinterés? En la libertad del corazón respecto de las cosas: el cristiano debe estar preparado, tanto para poseer cosas como para ser privado de ellas. “En todo y en todo arte”, dice el apóstol (Fil. 4:12), “y estad saciados y hambrientos, y tenéis abundancia, y sed privados”. ¿Qué es la abstinencia? La carne exige cuidados de todos, y de algunos aún más. Los ermitaños más estrictos calentaron el cuerpo y trataron de hacerlo saludable (Efesios 5:29). Incluso se permite algún placer de la carne (1 Tim. 5:23). Entonces, Macario de Egipto ayunó estrictamente, pero cuando se le acercó un invitado, lo trató y bebió con él, por lo que luego se desquitó. ¿Qué es agradar a la carne? La misma palabra “por favor” muestra esto; porque agradamos cuando anticipamos los deseos de alguien, los cumplimos sin razonamientos, cuidamos de alguien hasta el cansancio: agradamos a la carne cuando ya nos preocupamos demasiado por ella, cuando el útero se convierte, por así decirlo, en nuestro dios. ¿Pero es realmente una humillación para una persona si cruza la línea de la naturaleza? ¿Pero esto se combina con la dignidad humana? Sin duda, juntos: esta es la dignidad de una persona, estar por encima de todo, no avergonzarse de nada: aquí está precisamente el sentimiento de grandeza y nobleza (Mardoqueo no se inclinó solo ante Amán, mientras todos se inclinaban). La clase campesina es la más cercana al autosacrificio: su mismo nombre muestra que están cerca de la Cruz, aunque no siempre bajo ella. Sin embargo, su autosacrificio es más externo; El pastor de la Iglesia debe tratar de cultivar en ellos el desinterés interior. Pero todas las clases y condiciones llevan más o menos la cruz del autosacrificio. "Porque", dice Fenelon, "Dios hace para las personas cruces de hierro, paja y oro, que son igualmente dolorosas para todos. Así como una cruz de plomo se le aparece a un mendigo, así el oro o la paja se le aparecen a un hombre rico. Un mendigo espera aligerar su cruz con la compasión de los demás, pero un noble debe temer el consuelo mismo. Mientras el mundo aplaude a los ricos, Dios los crucifica de manera significativa. ¿Cómo comienza el altruismo? Primero, la gente parece exponer a una persona, privarla de bienes, honores y placeres; y luego Dios mismo envía experiencias de autosacrificio interior. Aquí nuestro yo ya está sufriendo: las flechas vuelan hasta el centro mismo de nuestra alma. Aquí el alma no es consciente de nada propio; aquí está en el mismo estado que el alma de Jesucristo, “triste hasta la muerte” (Marcos 14:34). La última camisa aquí se la quita una persona, y todas las riquezas anteriores no eran tan caras para una persona como esta camisa. Aquí se revela toda la profundidad del alma, se expone toda la abominación de los pecados, hasta ahora oculta bajo las flores del orgullo. El Señor no abandona el alma hasta que la hace flexible. Debe permanecer en silencio siempre que una palabra pueda justificarla; hablar cuando le parezca innecesario; estar en una altura y caer, parecer estúpido cuando te gustaría parecer inteligente”. ¿Cuál es la mejor manera de sacrificarse? Uno es mental, que consiste en cuando una persona está convencida de que tarde o temprano todo necesita abnegación. ¿Cómo hacer esto? – Piensa si es posible vivir para siempre por tu propia voluntad. Si no, entonces significa que debe estar de acuerdo con la voluntad de todos: Dios. Un diablo intentó hacer de su voluntad el centro de atención del mundo entero. Otra forma es práctica. La creencia más firme en la necesidad del sacrificio personal permanece vacía a menos que se ponga en práctica. Si quieres comer, niégate a ti mismo; si quieres leer un libro dañino, rechace; si quieres beber, espera media hora y luego la voluntad se apaciguará y se volverá más obediente. Hay buenos ejemplos de esto en Prolog. De la herencia de Adán, pasemos a la herencia de Jesucristo: el amor. ¿Cómo pasar del amor al mundo al amor a Dios? El hombre, incluso en el estado natural, ama a Dios en diversos objetos del mundo, pero ama sólo Sus rasgos fragmentados; y por eso, en realidad, no tiene amor, sino odio a Dios. En este caso, es orgulloso y odia todo lo que es contrario a su orgullo. ¿Qué es esto, contrario al orgullo? Dios y todo lo que es bueno. La transición de este amor o, más correctamente, desagrado, al amor verdadero es gradual. La mitad de esto es cuando una persona trabaja para Dios y de alguna manera se agrada a sí misma, o trabaja para Dios por miedo y necesidad. ¿Cuándo comienza el amor a Dios? Cuando una persona ve la perfección de Dios - ignoti nulla cupido. Pero no es la ciencia la que ayuda aquí; el amor nace solo, sin ciencia. ¿Cómo puede una persona ver la imagen de Dios si no tiene imagen? Las partes fragmentadas de la imagen de Dios en el mundo deben convertirse en una, en una imagen completa. Por lo tanto, el mundo entero y todo lo bello que hay en él debe interponerse entre Dios y el hombre. Y si la ciencia pudiera ser de alguna utilidad para el hombre; entonces precisamente si le revelaron el mundo entero desde el lado de sus perfecciones, y le mostraron que todas estas perfecciones del mundo constituyen sólo una gota en el océano de la grandeza de la naturaleza Divina. Entonces una persona ya no amaría nada más que a Dios, del mismo modo que alguien que ha visto las pinturas de Rafael ya no se siente cautivado por los demás. Entonces, la paz es el primer medio para adquirir el amor a Dios. Otro remedio es el cristianismo. Aquí Dios reveló aún más de Sus perfecciones, que pueden despertar amor por Él. Jesucristo contiene todas las perfecciones que pueden tocar con amor el corazón de una persona. Nuestro corazón ama a los de su propia especie. No vemos a Dios, pero Jesucristo se nos aparece en forma de hombre. Pero este amor también pasa por muchos grados hasta llegar a esa altura en la que una persona alcanza el olvido de sí misma, ama sólo por amar. Los signos de amor a Dios pueden eliminarse del amor terrenal. Un amante ama las cosas que le recuerdan a la persona que ama. En relación al amor a Dios, tales cosas son el mundo, las personas y las Sagradas Escrituras. 6:17), luego con el cuerpo (1 Cor. 6:19). Por parte de Dios, Jesucristo (Juan 14:20) está unido con el hombre - por Su naturaleza Divina (Col. 3:3) y humanidad (Efe. 6:23). Porque así como la humanidad de Adán está distribuida a todos; así la humanidad de Jesucristo es dada a todos - a través de la Eucaristía. Y a través de Jesucristo, Dios Padre y el Espíritu Santo se unen al hombre (Juan 14:23). Así, el pecado provocó abundancia de gracia, hizo más al hombre que lo que le fue dado en la persona de Adán. La unión con Dios se logra a través del Bautismo y se completa a través de la vida santa de una persona. Los medios para esta unidad son el sacrificio de uno mismo, el amor a Dios y, en general, todo lo que agrada a Dios. Este tema, en el lenguaje del apóstol, es un misterio (Efesios 5:32), igual a la creación del hombre y su renovación. La Sagrada Escritura explica esta cuestión comparando, en primer lugar, el pámpano con el árbol: el pámpano seco está unido a la vid por la ley de cohesión; en segundo lugar, las cabezas con el cuerpo (Ef. 1:22-23). La Iglesia es el Cuerpo de Jesucristo y también toda la humanidad es Su Cuerpo, porque la Iglesia debe abrazar a toda la humanidad: debe tener un movimiento y un sentimiento común. En el estado natural de las personas los sentimientos están separados, de modo que cuando uno sufre, el otro se alegra; pero debe ser que cuando uno sufre, el otro sufra con él, y viceversa: cuando uno se regocija, el otro se regocija. ¿Es esto posible? Muy. Y ahora el pensamiento de un alma se repite muchas veces en otra. Esta unidad a menudo se manifestaba en las almas de los santos, porque a menudo conocían los pensamientos y sentimientos de los demás. Incluso la gente corriente tiene esta unidad: la muerte de un amigo o de un pariente cercano a veces trae dolor y tristeza al alma del amigo o pariente más lejano. Si nuestra personalidad fuera destruida en esta unidad, entonces seríamos como espejos, de los cuales uno transmite el objeto de mil otros espejos sin cambiar su esencia. Jesucristo es el centro de esta unidad. Nuestro estado actual, llamado natural, es el más antinatural. Una ruptura con Dios y entre nosotros cuelga de un árbol como una rama seca, sin sacarle el jugo. El hombre no sólo carece de un sentido de unidad con Dios, sino que incluso necesita probar la existencia de Dios; Esta acción será tolerada por el momento, pero llegará un momento en que estas ramas se caerán por sí solas. Así como los miembros podridos del cuerpo caen cuando todo el cuerpo se vuelve más fuerte, así en la Iglesia los miembros podridos sólo duran un tiempo (el sentimiento de dolor y tristeza de Jesucristo mismo todavía los retiene), pero cuando la Iglesia se convierta en un cuerpo sano, caerán. Los frutos de esta unidad, según las Sagradas Escrituras, son el gozo inefable, la paz de Dios, o paz que sobrepasa todo entendimiento; porque sólo en Dios el alma encuentra su paz. Esta es la esencia del hombre y de toda la creación, ¡esto es lo único que se necesita! ¿Pero incluso la gente buena piensa en esto? En su mayor parte, las personas se limitan únicamente al cumplimiento de determinadas virtudes y no van más allá. La unidad con Dios es tan alta, tan terrible, y el hombre es tan bajo, pequeño y exiguo, que la gente parece avergonzarse de pensar y hablar de él. Pero el Apóstol tuvo discípulos tal vez indignos, pero con valentía los llama como deberían ser (Efesios 3:6). Una memoria renovada olvida todos sus bienes, pero recuerda sólo sus vicios: “Quitaré mi pecado delante de mí”, dice David (Sal. 50:5). Los deseos sensuales también se actualizan. El cuerpo suele discutir con el espíritu. Pero cuando el espíritu gana, entonces el cuerpo lucha por Dios. “Mi alma tiene sed de ti, pues mi carne se multiplica por ti”, dice David (Sal. 62:2). Mediante la repetición frecuente de oraciones, el espíritu y el cuerpo adquieren el hábito de la oración; e incluso si el espíritu se olvidó de la oración, el cuerpo se lo recordará con la capacidad de inclinarse. Por eso el cuerpo soporta tales ayunos, tales necesidades, que los ascetas llegaron a ser superiores a los ángeles. Incluso las personas que viven en el lujo, pero se renuevan, moderan su carne, gastan menos en su cuerpo, etc. Por ejemplo, los grandes generales, ministros y reyes a veces olvidaban el cuerpo por las necesidades del alma. En tales personas se santifican las necesidades más burdas del cuerpo; porque ya sea que coman o beban, siempre están con Dios, como si recibieran de sus manos el alimento y la bebida. Por lo tanto, cuando otros se alejan de Dios, se acercan a Él. Pero aquí incluso sucede algo milagroso. A las personas mimadas y lujosas también les encanta la comida que empieza a echarse a perder. A Calígula le encantaban las crestas de los gallos, ¿y no es esto un signo de orgullo y majestad? A algunas personas les gusta comer sólo ciertos órganos de animales, y esto muestra el estado moral de su alma. Pero los santos comen leche, que expresa inocencia, frutas, que expresan algo moral, y cosas por el estilo. Por tanto, sólo la brevedad de la vida no destruyó su apetito; y si hubieran vivido la vida de Adán, entonces tal vez habrían llegado al punto de no comer (incluso ahora hay ejemplos de que la gente puede pasar varios días sin comer; el aire mismo tiene partículas de nutrientes y los alimenta). Los sentidos también se renuevan; porque su vientre por el pecado está destruido. El ojo del hombre renovado no ve el mal; el oído no oye nada podrido. A cambio de esto, a los santos se les abrieron los ojos y los oídos internos, que están reprimidos por nuestra carne. Con estos ojos Esteban vio a Jesucristo, Pedro vio el sudario, Giezi, el siervo de Eliseo, vio el ejército. El cuerpo recibe nuevos temperamentos, que son sorprendentemente expresados ​​por los miembros del cuerpo de Cristo, que es la Iglesia. El sexo se destruye en la renovación sólo en su lado malo, y en el cielo será completamente destruido. También se renuevan los estados y las relaciones, porque en todas partes cada uno construye al otro con amor. La misma relación entre amo y esclavo, que es claramente antinatural, se iguala por la gracia, de modo que el esclavo a veces se convierte en mentor del amo. Entonces, Pablo envió deliberadamente al esclavo fugitivo Onésimo a su amo Filemón, y no solo no lo considera un esclavo, sino un hermano amado, mayor que el propio Filemón (Fil. 1:16), ya que ya tiene más experiencia en el cristianismo. Finalmente, el cristianismo renueva todo lo que rodea al cristiano. Por ejemplo, la actitud de un cristiano hacia los animales es completamente diferente a la actitud de una persona natural. Es verdad que la filosofía ha prescrito una ley sobre el trato a los animales; pero ella no dio ningún incentivo para cumplir su ley. Y para los cristianos esto está muy claro. Así, Macario de Alejandría curó a un cachorro de hiena, y cuando ella le trajo la piel de la bestia en agradecimiento, él le prohibió atacar a los animales. Las cosas más desalmadas que rodean al cristiano adquieren una apariencia diferente. De ahí que los propios pañuelos de Pavlov tuvieran el poder de curar. Creemos que lo del enfermo nos contagia; ¿Por qué una cosa pura, un hombre santo, no nos santifica? ¿Por qué el mal será más fuerte que el bien? En los regenerados, como en los pecadores, se pueden notar diferentes condiciones. Estos estados son en su mayor parte opuestos a los estados pecaminosos que ya conocemos. Por lo tanto, el estado de ignorancia entre los renacidos es reemplazado por conocimiento y fe oscura (pues algunos son guiados por un camino brillante, mientras que otros son guiados por una fe ciega). El descuido da paso al desvelo espiritual. La hipocresía se opone aquí a la necedad; autoengaño: humildad o llanto por los pecados; desesperarse - esperanza; a la amargura – suavidad o algún tipo de ternura. También es posible dividir los estados morales del renacido según la fuerza del alma. Hay personas en las que, a lo largo de su vida, se expresan predominantemente sentimientos. Las características de estas personas son las mismas que las de la gente corriente con sentimientos: abundancia de amor, sencillez, ternura, sociabilidad, etc. Otros tienen predominantemente una mente brillante y docente. Algunos santos no son ricos en sentimiento e inteligencia; pero hacen mucho: se esfuerzan, trabajan. Éste es el lado positivo del alma regenerada; pero hubo santos que fueron heraldos de los terribles juicios de Dios, en los que se perfeccionó el lado violento de la naturaleza humana. Entonces, Elías libró la guerra contra el mal toda su vida y, por lo tanto, fue llevado vivo al cielo en un carro de fuego. Atanasio el Grande, llamado Mlat, luchó contra la incredulidad toda su vida. Éste es el lado negativo del alma regenerada; Aquí el amor parece estar escondido y sólo aparecen la ira y la rabia. A veces el cristiano siente su perfección en el espíritu, pero al mismo tiempo siente también las acciones de la carne; siente la perfección de sus intenciones, pero también debilidad para cumplirlas, y por tanto permanece imperfecto hasta el final de su vida. De ahí su abuso de sus enemigos. El primer enemigo es la carne; pero el enemigo más fuerte es el espíritu, porque a veces la carne huye del campo de batalla, pero el espíritu permanece. El segundo enemigo es el diablo, que actúa de forma mediocre y directa. En el primer caso utiliza todo lo externo; y en este último él mismo actúa internamente. Por eso ataca principalmente a aquellos con experiencia en la vida espiritual, como Macario, Antonio y otros; permitir que tal enemigo atacara directamente a los niños en la fe sería terrible. ¿Cómo afecta los pensamientos? Macario vio una vez en la iglesia cómo el diablo tentaba a los hermanos con diversas ideas; y cuando más tarde preguntó a los hermanos en qué estaban pensando, resultó que estaban pensando precisamente en aquellos objetos con los que el diablo los tentaba y que parecía representar ante sus ojos. ¿Por qué el diablo ataca a una persona? Para satisfacer tu ego. ¿Para qué es esto? Para poder, habiendo obtenido control sobre el hombre, utilizarlo como medio para dominar el mundo entero. El diablo es claramente lo opuesto a Jesucristo y, ¿cómo se apodera de una persona física y moralmente? por eso posee a una persona no sólo moralmente, sino también físicamente. Desde este punto de vista, el hombre es una presa importante para él, porque seguirá siendo su presa por toda la eternidad. El líder del hombre en la guerra espiritual es Jesucristo, y después de Él está el Ángel de la Guarda, a quien muchas veces olvidamos; finalmente, los santos nos ayudan en la batalla con su ejemplo, sus instrucciones y sus oraciones. El apóstol Pablo describe en detalle las armas de la guerra espiritual en la Epístola a los Efesios (Efesios 6:11-17). En primer lugar, se utiliza “verdad”; porque el diablo es padre de la mentira. La verdad es la misma verdad, sólo que en acción. El mundo mismo reconoce esta arma, ya que ningún enemigo se acercará a esta armadura. El diablo siembra mentira y enemistad por todas partes; y los cristianos deben sembrar paz y armonía en todas partes. La propiedad de un escudo es reflejar los golpes; y la "fe" tiene la misma propiedad, porque mira a lo lejos, al futuro, y la falta de fe misma cae bajo la flecha. El “casco de la salvación” es el pensamiento de la salvación. Quien tiene este pensamiento constante, su cabeza está, por así decirlo, cubierta con un casco. “La espada del Espíritu... es la palabra de Dios”; Esta espada fue utilizada por el mismo Salvador cuando golpeó al diablo que lo tentó en el desierto. Pero todo esto no es más que “equipo” para la guerra, y la manera misma de hacer la guerra consiste, en primer lugar, en la vigilancia de uno mismo (1 Ped. 5:8). El diablo nunca duerme y el hombre nunca debe dormir. En segundo lugar, no es despreciar al enemigo, por pequeño que sea. En tercer lugar, para evitar casos peligrosos en los que se puede perder algo. Cuarto, en relación con Jesucristo a través de la oración y la palabra de Dios. ¿Qué tipo de guerra debería ser: defensiva u ofensiva? ¿Es posible atacar al enemigo incluso cuando no quiere luchar? La pregunta es difícil. La Sagrada Escritura generalmente ordena luchar, y la vida de los ascetas muestra que libraron una guerra ofensiva. Así, Macario de Alejandría fue deliberadamente a lugares famosos para luchar contra los espíritus y derrotarlos. Pero una guerra así sólo puede ser librada por gente experimentada; de lo contrario, puede nacer repentinamente el orgullo, que es la muerte para un cristiano. Derrotar a los enemigos es posible para un cristiano, pero no debe entristecerse ni avergonzarse si no los vence, pues con esta tristeza puede proporcionar nuevo alimento al diablo. Esta guerra también requiere esfuerzo, porque sin esfuerzo incluso los más experimentados caen. Así, Macario en cierta ocasión estuvo preocupado por un pensamiento que lo impulsó a ir a Roma para expulsar demonios; al notar que este pensamiento era del maligno, se acostó con la mitad de su cuerpo en la celda, y la otra mitad fuera de ella, y dijo a los espíritus: “Dibujadme si queréis, pero no iré”. En su mayor parte, los enemigos (contra quienes, por regla general, luchan los guerreros experimentados) se manifiestan en pensamientos; y estos enemigos, en momentos terribles, por ejemplo, durante la consagración de los Misterios en la liturgia, blasfeman. Sin embargo, esto no se le cobra a un cristiano si estos pensamientos vienen en contra de su voluntad (ver John Climacus sobre pensamientos inexplicables). ¿Cuáles son los medios para completar la victoria? Autosacrificio en todas sus formas o erradicación del orgullo en el alma. Puedes luchar tanto en privado (derrotando todo mal pensamiento) como en general (erradicando el orgullo). En los momentos más difíciles de la batalla, hay que dirigirse a Dios con la oración de Pedro: ¡sálvame, que estoy pereciendo! La consecuencia de la guerra debería ser el crecimiento en la vida espiritual. La Sagrada Escritura divide estas edades en tres tipos: infante, joven y hombre. El propio crecimiento del cuerpo garantiza su posibilidad. ¿Pero no hay aún más edades? Debe haberlo; y si no aquí, entonces en la vida futura. Propiedades de las edades, a) Los niños espirituales tienen deseo de discutir (1 Cor. 1:10), están sujetos a la debilidad de ser arrastrados (arrebatados) por “todo viento de doctrina” (Efe. 4:14). Les encanta leer la palabra de Dios, estar presentes en la iglesia, en la sociedad con personas con experiencia en la vida espiritual, en una palabra, como a los niños, les encanta tener siempre leche en la boca y dejarse guiar más por sus sentimientos que por su mente. Por eso, ahora se adhieren a esta enseñanza, y mañana a otra, y están dispuestos a tender la mano a cualquier cosa, incluso a las dañinas. Es cierto que no se olvidan en absoluto de Jesucristo, como los hijos de su madre; pero sigue siendo malo si extienden la mano a cualquier persona u objeto que los halague de alguna manera. El apóstol Pablo los llama carnales, porque el sentimiento está cerca de la carne; y en la vida son carnales; amo el lujo. b) Durante la adolescencia se aprende la fuerza y ​​el significado. Los jóvenes ya conocen su relación con Dios y con los demás, y sienten la fuerza para cumplir con sus responsabilidades y superar los obstáculos en el camino. Lo que más necesitan es luchar y caer. El niño no cae porque lo cargan, el marido no cae porque ya ha sido tentado por una larga enseñanza; y el joven está constantemente sujeto a caídas. c) El “alimento sólido” y el conocimiento para distinguir el bien del mal son apropiados para la humanidad (Heb. 5:12). El límite de la vida espiritual es la medida de la edad de Jesucristo, una medida que no se puede medir con nada. Entonces, este límite es en la semejanza de Jesucristo; pero ¿cuál es esta comparación? “Para que sean uno, así como nosotros”, dice Jesucristo (Juan 17:22). ¿Qué es esta unidad? Este límite es, dice Climacus, si un cristiano se abstiene de todo hasta el hambre, sacrifica su vida por Jesucristo, no piensa en nada de sí mismo, pero se fija en el maligno y sus artimañas; porque la diadema real no está hecha de una sola piedra. También se pueden dividir las edades, primero, en purificación, porque el pecador que se vuelve a Dios no es puro; en segundo lugar, la santificación y, en tercer lugar, la unión con Dios (ver East Phil. sobre la parte de la iglesia). También se puede crear una división de edades sobre la base de que el amor del alma se dirige hacia el mundo. Por tanto, necesita: a) un retorno a sí misma; b) permanecer dentro de uno mismo, combinado con una purificación activa de uno mismo; c) conexión con Dios. Quizás te interese: