Лекция шестая. Нравственная антропология

Η Αγία Γραφή αντιπροσωπεύει την ανθρώπινη ηθική ως την πιο σκοτεινή. σε μέρη αντιπροσωπεύει πολλά σκληρά πράγματα που ντροπιάζουν έναν άνθρωπο, αλλά στο γενικό σύνολο αντιπροσωπεύει κάτι τρομερό. Έτσι, για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος χωρίς χάρη και για ένα σημαντικό μέρος του που δεν έχει δεχθεί τη χάρη, λέει ότι είναι ο σπόρος του διαβόλου. «Θα βάλω εχθρότητα ανάμεσα σε σένα και στη γυναίκα, και ανάμεσα στο σπέρμα σου και στο σπέρμα της» (Γέν. 3:15). Αυτό μιλάει για τον σπόρο του διαβόλου και τον σπόρο της Εύας. Μια σύζυγος αναφέρεται εδώ γιατί μόνη της μπήκε σε μια συνομιλία με το φίδι, και επειδή ολόκληρη η ανθρώπινη φυλή κατάγεται από αυτήν. Ο σπόρος της γυναίκας είναι όλη η ανθρωπότητα και, επιπλέον, το καλύτερο μέρος του είναι ο οικοδεσπότης των δικαίων και το κεφάλι τους Ιησούς Χριστός. Τι είναι όμως ο σπόρος του φιδιού; Αυτά είναι τα τσιράκια του - οι πεσμένοι άγγελοι και εκείνοι οι άνθρωποι που οδηγούνται από το πνεύμα αυτού του εχθρού του Θεού, έχουν σπαρθεί με την καθοδήγηση του διαβόλου. Επομένως, ο Ιωάννης ο Βαπτιστής και άλλοι προφήτες αποκαλούν τέτοιους ανθρώπους γόνο οχιάς, δηλαδή αυτή την πνευματική οχιά. Ο ίδιος ο Σωτήρας τα αποκαλεί παιδιά του διαβόλου. Έτσι, η ανθρώπινη φύση φέρει μέσα της κάτι από το διάβολο, εκτός από την εικόνα του Θεού, όπου το αγκάθι του διαβόλου δεν μπορεί να φτάσει. Ακόμη και οι ίδιοι οι άνθρωποι βρίσκουν πολύ διάβολο μέσα τους: λένε, για παράδειγμα, την υπερηφάνεια του διαβόλου, τη σκέψη του διαβόλου, την κακία του διαβόλου. Η κατεστραμμένη ανθρώπινη φύση ονομάζεται επίσης «σάρκα» στις Αγίες Γραφές (Γέν. 6:3). Ο Σωτήρας λέει: «Ό,τι γεννιέται από τη σάρκα είναι σάρκα» (Ιωάν. 3:6), και ο Απόστολος Παύλος λέει: «Όταν ήμουν στη σάρκα» (Ρωμ. 7:5). Τι σημαίνει αυτό; Γιατί η αμαρτωλότητα και η ατέλεια της ανθρώπινης φύσης ονομάζεται σάρκα; Επειδή η σάρκα είναι πράγματι κάτι ατελές σε ένα άτομο: ο χειρότερος άνθρωπος θα ήθελε να ελευθερωθεί από μεγάλο μέρος της σάρκας. Από την άλλη, γιατί ο φυσικός άνθρωπος είναι περισσότερο αφοσιωμένος στη σάρκα παρά στο πνεύμα. Μερικές φορές οι πνευματικές δυνάμεις αναπτύσσονται επίσης σε άτομα που είναι διεφθαρμένα αλλά έχουν μεγάλη νοημοσύνη. μόνο η σάρκα είναι πάντα ορατή μέσα τους: μερικές φορές μπαίνουν στο πνεύμα μόνο για παρατήρηση, αλλά ζουν περισσότερο στη σάρκα. Σε μερικούς ανθρώπους, με κάποια εκπαίδευση και ανατροφή, η σάρκα εξευγενίζεται σχεδόν στο πνεύμα. αλλά ο διορατικός μπορεί να δει εδώ τη φυσική τραχύτητα της σάρκας. Μπες για παράδειγμα στο σπίτι ενός ανθρώπου με ευφυΐα, με γούστο, με μόρφωση, κατά κόσμον και θα βρεις παντού ίχνη σάρκας. Στις εικόνες με τις οποίες διακοσμεί το σπίτι του θα βρείτε πολλά που είναι σαρκικά. στη βιβλιοθήκη του, η επιστήμη της μαγειρικής τέχνης βρίσκεται πάνω από κάθε φιλοσοφία. Και στους αγενείς αυτή η υπεροχή της σάρκας φτάνει στα άκρα. πολλοί πλούσιοι και αγενείς άνθρωποι δύσκολα μπορούν να αναπνεύσουν από την υπερβολική παχυσαρκία. Και αν η ύπαρξή τους είχε συνεχιστεί μερικά χρόνια περισσότερο από το συνηθισμένο? τότε θα γίνονταν εντελώς σάρκα, ακόμη και σωματικά. Η κατάσταση ενός κατεστραμμένου ατόμου ονομάζεται επίσης θάνατος. Ο Σωτήρας λέει: «Αφήστε τους νεκρούς να θάψουν τους νεκρούς τους» (Ματθαίος 8:22). Εδώ αποκαλεί νεκρούς τους σαρκικούς ανθρώπους. Δεν είναι ξεκάθαρο ότι αυτοί οι άνθρωποι για τους οποίους μιλάει ο Σωτήρας ήταν αδύνατοι. αλλά γενικά τους αποκαλεί έτσι. Υπό αυτή την έννοια, ο απόστολος μας τιτλοφορεί επίσης: «και... νεκροί εν αμαρτίες» (Εφεσ. 2:5). Αυτό σημαίνει ότι τοποθετεί τον εαυτό του εδώ στην κατηγορία των νεκρών: ποιος μετά από αυτό θα αποκλείσει τον εαυτό του από αυτήν την κατάσταση νεκρότητας; Ο άνθρωπος ονομάζεται νεκρός όταν είναι ακίνητος, με κλειστά μάτια, δεν βλέπει ούτε ακούει. Μερικές φορές υπάρχει ένα κοκκίνισμα στο πρόσωπο του νεκρού για λίγο, μερικές φορές ακόμη και κάποια κίνηση παρατηρείται. Και σε ένα φυσικό πρόσωπο μπορεί κανείς να παρατηρήσει μερικές φορές πολλή φασαρία, κόπο, ακόμη και αυτοθυσία, αλλά όλα αυτά είναι για μικροπράγματα. Τα μάτια του είναι ανοιχτά, αλλά δεν βλέπει τίποτα στα πνευματικά πράγματα. Μερικές φορές τα πνευματικά αντικείμενα φαίνεται να τον χτυπούν στα μάτια. τα συναντά και νιώθει πόνο, για παράδειγμα, στον τάφο του πατέρα του, της γυναίκας του, του αδελφού του και των παρόμοιων. αλλά μετά από αυτό παραμένει και πάλι αναίσθητος. Μερικές φορές οι μοχθηροί, σαρκικοί άνθρωποι δείχνουν κάποιο είδος σεμνότητας, αλλά χωρίς ζωή. Τα μέλη τους μετακινούνται όταν δίνουν ελεημοσύνη, χτίζουν εκκλησίες και άλλα παρόμοια. αλλά όλα αυτά είναι σε κίνηση, σαν γαλβανικά. Για παράδειγμα, αν πεθάνει η γυναίκα ενός τέτοιου ανθρώπου, δίνει αρκετές χιλιάδες στην εκκλησία, αλλά στην καρδιά του παραμένει το ίδιο μοχθηρός. Μερικές φορές οι διεφθαρμένοι άνθρωποι έρχονται σε επαφή με καλούς ανθρώπους και δανείζονται από αυτούς κάποιες καλές τάσεις, αλλά όταν αφήνονται στην τύχη τους, παραμένουν και πάλι ακίνητα είδωλα. Ένα κατεστραμμένο άτομο ονομάζεται επίσης «γέρος», ένα αρχαίο άτομο, επειδή καταγόταν από τον Αδάμ. Και στην αρχή ήταν ήδη ερειπωμένο, και τώρα είναι εντελώς ερειπωμένο. Η ανθρώπινη φύση, όπως ένα δέντρο, έχει τα δικά της στρώματα. Και πώς μπορούν οι βοτανολόγοι να γνωρίζουν από αυτά τα στρώματα πόσο παλιό είναι ένα γνωστό δέντρο; Έτσι, ο ουράνιος παρατηρητής αναγνωρίζει από τις αυξήσεις στην ανθρώπινη φύση την αρχαιότητα της βλάβης της. Το παλιό φόρεμα ξεθωριάζει. η κύρια κλωστή που συγκρατεί τα κουρέλια είναι ακόμα εκεί, αλλά το μεγαλείο των παλιών ρούχων δεν είναι πια εκεί. Αυτή η ερήμωση και η ετοιμότητα να καταρρεύσει, αυτή η ολότητα είναι αισθητή στους ανθρώπους - μεγάλους και μικρούς. Αν κάτι πρέπει να είναι διαρκές, είναι η μορφή διακυβέρνησης. αλλά πόση δουλειά και προσπάθεια χρησιμοποιήθηκε, για παράδειγμα στη Γαλλία και την Αγγλία, για να ενισχυθεί αυτό το θέμα! Πολλές εκατοντάδες άνθρωποι θα συγκεντρωθούν, θα περάσουν αρκετές μέρες και νύχτες σε συλλογισμούς και διαφωνίες και θα σχηματίσουν κάποιο είδος κυβέρνησης. και έξι μήνες μετά κατέρρευσε... Όλα ήταν τόσο ερειπωμένα! Η διαφθορά του φυσικού ανθρώπου ονομάζεται επίσης «αμαρτία που ζει μέσα στον άνθρωπο». η έκφραση είναι σημαντική. Όχι μόνο αμαρτάνει ο άνθρωπος, η αμαρτία ζει μέσα του, έχει γίνει κάτι ανεξάρτητο, ζωντανό, μόνιμο μέσα του, έχοντας προσωπικότητα, σαν άρχοντας, νομοθέτη. Και πράγματι, αν προσέξεις τους ανθρώπους, θα δεις αμέσως ότι χρησιμεύουν ως κατοικία για την αμαρτία, ότι η κακή αρχή έχει σχηματίσει τη δική της ζωή μέσα τους. Αυτή η διαφθορά ονομάζεται επίσης «νόμος της αμαρτίας που είναι στο udeh» (Ρωμ. 7:23). Κάθε ζωή έχει το δικό της νόμο, επομένως, η ζωή της αμαρτίας έχει επίσης το δικό της νόμο της αμαρτίας. Αυτός ο νόμος είναι αυτοαγάπη και τα αποτελέσματα αυτού του νόμου είναι εξαιρετικά ισχυρά. Δημιουργείται μάλιστα ένα είδος αμαρτωλής συνείδησης, ώστε ο αμαρτωλός να βλέπει αμέσως ότι αγγίζεται η υπερηφάνειά του και παίρνει διαφορετική κατεύθυνση. Για παράδειγμα, σε μια συνομιλία με έναν λάτρη του χρήματος, δώστε ακόμη και την παραμικρή υπόδειξη ότι θέλετε να μιλήσετε για μη απληστία και θα προσπαθήσει εκ των προτέρων να αποτρέψει την ομιλία σας. Ο φυσικός άνθρωπος ονομάζεται επίσης «είδωλο δαχτυλιδιού» (Α' Κορ. 15:45–49). Είναι σαφές ότι σε αυτή την έκφραση το σώμα εννοείται πρωτίστως. αλλά και το εσωτερικό της ψυχής ενός γήινου ανθρώπου είναι γήινο. Το μυαλό του είναι δακτυλιωμένο, γιατί όλη του η γνώση είναι παρμένη από φθαρτά πράγματα. Ο τρόπος δραστηριότητάς του είναι επίσης επίγειος: στοχεύει σε γήινα, φθαρτά, παροδικά αγαθά, τα οποία ακόμη και τώρα μόνο τρεμοπαίζουν, και στο μέλλον η ζωή δεν θα γίνει καθόλου. Ο Αδάμ έφτιαξε τη δική του εικόνα αντί για το Θείο, και τώρα όλοι οι απόγονοί του φορούν αυτή τη μάσκα. Ο φυσικός άνθρωπος ονομάζεται επίσης «πνευματικός» (Α' Κορ. 2:14–15). Σπάνια εισέρχεται στο πνεύμα, αλλά ζει με τη φαντασία, τη μνήμη, τα συναισθήματα. Δύσκολα αγγίζει πνευματικούς στοχασμούς, Θεός, αιωνιότητα: κρυώνει εκεί, φεύγει από εκεί. Τα ζώα homo, από αυτή την άποψη, είναι πράγματι παρόμοια με όλα τα ζώα. μερικά ζώα (animalia) το ξεπερνούν ακόμη και με πολλούς τρόπους. Ο Απόστολος λέει ότι μερικοί άνθρωποι δουλεύουν μόνο για την κοιλιά, ότι «ο Θεός τους είναι η κοιλιά» (Φιλ. 3:19), και όλα τα ζώα δουλεύουν συνεχώς μόνο για την κοιλιά. Ο άνθρωπος ονομάζεται επίσης «εξωτερικός» (Β΄ Κορ. 4:16), σε αντίθεση με τον εσωτερικό. Και ο φυσικός άνθρωπος έχει το δικό του βάθος. αλλά αυτό είναι το βάθος του κακού και της αμαρτίας: συνήθως η εμφάνιση, η εμφάνιση το ελέγχει. Ως εκ τούτου, ένα λεπτό άτομο ονομάζεται κενό. Ονομάζεται επίσης «παιδί οργής εκ φύσεως» (Εφεσ. 2:3), το οποίο δημιούργησε για τον εαυτό του - ένα παιδί που ο Επουράνιος Πατέρας δεν μπορούσε να το δει χωρίς θυμό, επειδή αυτό το παιδί μεγαλώνει και εργάζεται στο κακό. Ονομάζεται επίσης «το σώμα της αμαρτίας της σάρκας» (Κολ. 2:11). Όλο το σώμα μας γίνεται όργανο της αμαρτίας, το σώμα του. Ο άνθρωπος έχει χέρια απλωμένα για να λεηλατήσει, πόδια για να περπατήσει με πονηρούς δρόμους, μάτια για να κοιτάξει τους πειρασμούς του κόσμου, αυτιά για να δέχεται βλασφημίες. Η ζημιά ονομάζεται επίσης «κομμάτια... ακόμη και στη γη» (Κολ. 3:5), μέλη μέσω των οποίων ο άνθρωπος αγωνίζεται για την κόλαση, όπου θα κατέβει πραγματικά. Αν προσθέσετε όλα αυτά τα χαρακτηριστικά, θα έχετε την πιο τρομερή εικόνα ενός ατόμου: αυτός είναι ο ειλητάριος που είδε ο Ιεζεκιήλ, «στον οποίο είναι γραμμένο κλάμα και οίκτο και θλίψη» (Ιεζ. 2:10). Μην νομίζει κανείς ότι μόνο η Αγία Γραφή απεικονίζει τον άνθρωπο έτσι. Όχι, και ο ίδιος ο άνθρωπος δεν περιγράφει καλύτερα τον εαυτό του. Υπάρχουν πολλά παράπονα για αυτό από αρχαίους Έλληνες και Ρωμαίους συγγραφείς, και από νέους. Δεν υπάρχει λοιπόν καμία υπερβολή στις Αγίες Γραφές. ακόμη κι αυτό δεν αποκαλύπτει ακόμη όλη τη φτώχεια μας, γιατί είναι αδύνατο τώρα να μας το δείξουμε ολοκληρωτικά, γιατί όλος ο κόσμος έχει πέσει, και έχει πέσει εδώ και πολύ καιρό και βαθιά. Επομένως, η Εκκλησία σοφά ψάλλει: «ο μόνος που γνωρίζει» την αδυναμία του ανθρώπου». Από τις περιγραφές του φυσικού ανθρώπου που βρίσκονται στις Αγίες Γραφές, αποκαλύπτεται ότι η κατάστασή του είναι πολύ άσχημη, αντίθετη με τη Θεία πρόθεση και δυστυχισμένη. Σε σχέση με την ηθική, αυτό το κράτος είναι παράνομο. σε σχέση με τα συναισθήματα - κατάσταση αναισθησίας, θάνατος. Δεν υπήρξε ποτέ παράδειγμα οποιουδήποτε καλού και καλοπροαίρετου ανθρώπου να απορρίπτει τη διαφθορά της ανθρώπινης φύσης: αυτή είναι η συνεχής φωνή όλων των προσεκτικών και καλών ανθρώπων. Για παράδειγμα, ο Σωκράτης στη συνομιλία του αναγνωρίζει ξεκάθαρα την ανάγκη να εξαγνιστεί σε όλη του τη ζωή. και η θεώρηση της πραγματικής ζωής, ως πεδίου κάθαρσης, είναι μια καθολική άποψη, και όχι μόνο χριστιανική. Στην πλειονότητα των ανθρώπων, το κακό βασιλεύει αποφασιστικά: η ζωή τους είναι αδύναμη, κοιμούνται και στον ύπνο τους μερικές φορές δεν επιτρέπεται να κάνουν το κακό. όταν όμως βγουν από αυτή την κατάσταση του ύπνου, όταν η θέλησή τους είναι επενδυμένη με αστική ή φυσική δύναμη, τότε τρομερό κακό προέρχεται από αυτούς. Ο Χριστιανισμός έχει εξημερώσει πολλά από αυτό το κακό. Αν και υπάρχουν πολλοί κακοί άνθρωποι σε αυτό, είναι όλοι λιγότεροι σε σύγκριση με τους κακούς ανθρώπους στον παγανιστικό κόσμο. Για παράδειγμα, δείτε την Ασία και τους κυβερνήτες της: είναι άνθρωποι; Οι αρχαίες παγανιστικές κοινωνίες παρουσιάζουν αμέτρητες ατέλειες. Φοβερές θηριωδίες συνέβησαν μεταξύ απαίδευτων λαών. Για παράδειγμα, ο Τζένγκις Χαν, έχοντας αποφασίσει να ποτίσει όλο τον κόσμο στο αίμα, πηγαίνει με έναν αμέτρητο στρατό, καταστρέφει πόλεις και χωριά και γλεντάει με τους συντρόφους του με τα πτώματα των σκοτωμένων. Τέλος, τη στιγμή της αφύπνισης της σκέψης, λέει ότι είναι η οργή του Θεού. Και σε μορφωμένες κοινωνίες... Τι είναι, για παράδειγμα, η Ελλάδα; Όλες οι διαμάχες και οι φήμες της Αθήνας και της Λακεδαίμονας είναι σαν αγώνας μεταξύ παιδιών: πολέμησαν και πολέμησαν μέχρι που έβγαλαν ο ένας τα μάτια του άλλου και έπεσαν στη μακεδονική και ρωμαϊκή κυριαρχία. Στη Ρώμη είναι το ίδιο: για παράδειγμα, την εποχή του Κικέρωνα, οι καλύτεροι πολίτες, οι πατέρες της πατρίδας, σκοτώθηκαν χωρίς έλεος. Και ποιος διέταξε τον θάνατο του ίδιου του Κικέρωνα; Ο Καίσαρας είναι το πρώτο μέλος της κοινωνίας. Η σύγχρονη εποχή παρέχει ακόμη περισσότερες αποδείξεις ανθρώπινης διαφθοράς. Γι' αυτό, παρ' όλες τις προσπάθειες, όλοι οι ανθρώπινοι κώδικες καταρρέουν και εξαφανίζονται. Στη Γαλλία, για παράδειγμα, κατά τη διάρκεια των επτά ετών υπήρξαν πολλά συντάγματα, και όλα τους απωθήθηκαν από τη σκηνή από το πόδι του Ναπολέοντα. Τέλος, σε όλη τη φύση του κόσμου, σε πολλές περιπτώσεις αποκαλύπτονται ξεκάθαρα ίχνη αφύσικης κατάστασης. Στο ζωικό βασίλειο βλέπουμε τις ίδιες κακίες όπως και στους ανθρώπους. Εμείς οι ίδιοι παραδεχόμαστε ότι οι κακίες - πονηριά, σκληρότητα, λαιμαργία - είναι αντίθετες με τη φύση. Επομένως, πρέπει να παραδεχτούμε ότι στο ζωικό βασίλειο αυτά τα φαινόμενα δεν είναι φυσικά. Αλήθεια, ο Δημιουργός δεν έδωσε στα ζώα άλλη τροφή από το να βασανίσει άλλα ζώα; Βλέπουμε ανθρώπους να παραμελούν τις ευθύνες τους. αλλά μερικά πουλιά, για παράδειγμα ο κούκος και άλλα, ρίχνουν τα παιδιά τους στις φωλιές των άλλων. Βλέπουμε τρομερή λαιμαργία στα ζώα: για παράδειγμα, μερικά από αυτά γεννούν και καταβροχθίζουν ό,τι γεννούν (φίδια, χοίρους). Βλέπουμε τον εγωισμό τους, τη λήθη της δουλειάς και των υπηρεσιών. Για παράδειγμα, οι μέλισσες: ταΐζουν κηφήνες όσο τους χρειάζονται και μετά τους σκοτώνουν. Βλέπουμε επίσης πονηριά: μια αράχνη, για παράδειγμα, υφαίνει με πονηριά τους ιστούς της για να αρπάξει άλλα έντομα παρόμοια με αυτήν και να τα καταβροχθίσει. Τα ζώα οδηγούνται από το ένστικτο, επομένως το ένστικτό τους καταστρέφεται, όπως καταστρέφεται και το μυαλό μας. Στο φυτικό βασίλειο, η αφύσικοτητα είναι επίσης αισθητή, για παράδειγμα, η παράνομη κλοπή: ολόκληρες οικογένειες φυτών, οι λεγόμενοι εξωγήινοι, ζουν σε βάρος άλλων - μέσω του θανάτου άλλων. Η κλοπή από άλλον φαίνεται στις ρίζες πολλών φυτών. Η καταστολή των αδύναμων από τους δυνατούς είναι επίσης ορατή σε πολλά φυτά. Εάν πάτε χαμηλότερα, στο ανόργανο βασίλειο - ορυκτά, τότε, σύμφωνα με τις οδηγίες φυσικών επιστημόνων, μπορείτε να βρείτε ζημιά εκεί. Εξ ου και η ευερεθιστότητα σε ορισμένες ουσίες, οι οποίες, όταν συγκρούονται με άλλες, προκαλούν εκρήξεις και βροντές. Αν κοιτάξουμε ολόκληρη τη γη μας, θα μας παρουσιάσει και αυτή μια οδυνηρή κατάσταση. Στους πόλους είναι νεκρή από το κρύο και θέλει να ζεσταθεί κάπως με το βόρειο σέλας. αλλά τα πειράματά της κατά κάποιο τρόπο αποτυγχάνουν. Στη μέση είναι στείρα από τη ζέστη. Εδώ θέλει να δροσιστεί με τρομερές καταιγίδες. αλλά ούτε αυτό βοηθάει. Και η πλήρης ζωή της είναι μόνο στα μεσοδιαστήματα μεταξύ της μέσης και των άκρων. Ίσως όμως οι άλλοι να σκεφτούν ότι δεν μπορεί να είναι αλλιώς; Όχι, θα μπορούσε να ήταν διαφορετικά. Για παράδειγμα, στη Σιβηρία υπάρχουν ίχνη ότι κάποτε ήταν ζεστό εκεί. Στη μέση της γης υπάρχουν ακόμη περισσότερες μεταμορφώσεις. Και αυτό που περισσότερο από όλα αποδεικνύει τη διαφθορά της είναι ότι μέσα της είναι γεμάτη φωτιά. μοιάζει με άτομο καλυμμένο με τεχνητές πληγές. Από πού ξεκίνησε αυτή η κατάσταση; Από το πρώτο πρόσωπο. Η αμαρτία του ανθρώπου ήταν η ανυπακοή στο θέλημα του Θεού. Και πώς το θέλημα ολόκληρης της ανθρώπινης φυλής περιείχε το θέλημα του Αδάμ. τότε η απομάκρυνση του θελήματος του Αδάμ από το θέλημα του Θεού υιοθετείται από όλη την ανθρωπότητα. Στον φυσικό κόσμο, τα πάντα συγκρατούνται από τον νόμο της βαρύτητας: ο κύκλος συνδέεται με το κέντρο. Αν κάτι ξεφύγει από εδώ, θα περιπλανηθεί σε όλο τον κόσμο και δεν θα μπορεί να ηρεμήσει: αν η γη χάσει τη σχέση της με τον ήλιο, δεν θα ανακάμψει πλέον μόνη της. Το ίδιο ισχύει και στον ανθρώπινο κόσμο σε σχέση με τον Θεό. Η πράξη της αμαρτίας του Αδάμ ήταν η πιο τρομερή - έκρινε τη μοίρα κάθε ύπαρξης. Πώς εξαπλώνεται αυτό το κακό; Αρχικά από τη γέννηση: όλη η ανθρωπότητα βρισκόταν στην οσφύ του Αδάμ. Αυτό είναι ξεκάθαρο από την εμπειρία: ένα καλό δέντρο δεν μπορεί να προέλθει από ένα κακό δέντρο. ένας άρρωστος πατέρας δεν μπορεί να γεννήσει έναν υγιή γιο. Πώς γεννιέται η αμαρτία; Η αμαρτία, ως ελεύθερη πράξη, δεν είναι έμφυτη, αλλά μόνο η κλίση προς την αμαρτία είναι έμφυτη - η πηγή κάθε αμαρτωλότητας - και είναι έμφυτη όχι μόνο στη θέληση, αλλά σε ολόκληρη την ύπαρξη ενός ανθρώπου, και με την ανάπτυξη της δύναμης του ανθρώπου αναπτύσσεται και η ίδια. Αυτό εξηγεί τη σχέση της αμαρτίας των προπατόρων μας προς εμάς. Ο Αμβρόσιος λέει: «Δεν γεννιόμαστε μόνο με αμαρτίες, αλλά γεννάμε και...» Ο Αυγουστίνος παρέχει ένα αξιοσημείωτο παράδειγμα ως προς αυτό. Λέει ότι είδε δύο μωρά να αφαιρούν τις θηλές της μητέρας τους και όταν το ένα θήλαζε, το άλλο χλωμούσε από φθόνο. Ο Καντ παρουσιάζει επίσης μια αξιοσημείωτη εμπειρία: λέει ότι δεν υπάρχουν δύο φίλοι, από τους οποίους ο ένας δεν θα ένιωθε κρυφή ευχαρίστηση όταν έβλεπε ότι ο φίλος του έχει πέσει σε ατυχία. Θα τον μετανιώσει βέβαια, θα τον βοηθήσει, αλλά εσωτερικά θα χαρεί: έτσι έχει εισχωρήσει στον άνθρωπο ο εγωισμός. Από αυτό το έμφυτο κακό εξηγούν ότι άγιοι άνθρωποι που πέρασαν πολλά χρόνια σε κατορθώματα, όπως ο Μακάριος ο Αιγύπτιος ή ο Μέγας Αντώνιος, είχαν ξαφνικά ένα φίδι στους κόλπους τους, κάποια κακή σκέψη, εναντίον του οποίου ήταν δύσκολο να πολεμήσουν. Ανεξάρτητα από το πώς αντιμετωπίζετε αυτό το κακό, μπορεί να αναμείξει κατά καιρούς. Κάθε άνθρωπος μπορεί να είναι ένα γόνιμο έδαφος για την αμαρτία, έτσι ώστε να εξαπλωθεί σε ολόκληρο τον κόσμο. Από την άλλη, οτιδήποτε εξωτερικό μπορεί να διεγείρει έναν άνθρωπο να αμαρτήσει, για παράδειγμα, κάποια ζώα μπορεί να τον εξιτάρουν σε σκληρότητα. Έτσι, ο Αττίλας, κοιτάζοντας την αράχνη, που καταβροχθίζει ανελέητα έντομα, ενθαρρύνθηκε στη σκληρότητα. Όλοι υποφέρουν από αυτή την αμαρτωλότητα. κανείς δεν θα έρθει στη μέση και θα πει: Είμαι αναμάρτητος. Όσο περήφανος κι αν είναι ένας άνθρωπος, δεν έχει φτάσει ακόμη σε τέτοια ξεδιάντροπη ώστε να μην αναγνωρίζει τον εαυτό του ως αμαρτωλό. Και οι βασιλιάδες και οι υπήκοοι λένε ότι είναι αμαρτωλοί και κάνουν θυσίες. Έτσι ο Θεός έκλεισε τους πάντες στην εξέγερση για να τους φέρει όλους στη δημόσια υπηρεσία - για να τους αναγκάσει δημόσια να μετανοήσουν. και αυτό για να ελεηθούν όλοι. Η ζημιά επεκτείνεται σε όλες τις ικανότητες και τις δυνάμεις ενός ατόμου: μια απλή ματιά στη ζωή χρησιμεύει ως εγγύηση για αυτό. Είναι αλήθεια ότι η εμπειρία παρουσιάζει επίσης κάτι αντίθετο με αυτό. Μερικοί άνθρωποι, για παράδειγμα, είναι πιο ευγενικοί από τη φύση τους, άλλοι είναι πιο κακοί. Αυτό το φαινόμενο μπορεί να οδηγήσει ορισμένους στην ιδέα ότι ίσως το κακό - η κληρονομιά του Αδάμ - δεν μοιράζεται εξίσου όλοι οι απόγονοί του. Στην ουσία όμως τα πράγματα εξακολουθούν να είναι κακά. Μπορεί κανείς να υποθέσει ή όχι αυτή την ανισότητα του κακού. Αλλά αν δεν υποθέσουμε αυτή την ανισότητα, τότε πώς μπορούμε να εξηγήσουμε τα σημάδια της στην εμπειρία; Γιατί στους ανθρώπους που είναι εξωτερικά πιο ευγενικοί, το κακό μόνο κρύβεται όλο και πιο βαθιά, αλλά σε ορισμένες περιπτώσεις μπορεί να αποκαλυφθεί φρικτά. Γι' αυτό συχνά εκπλήσσονται πώς ένας τόσο ευγενικός άνθρωπος έγινε ξαφνικά τόσο κακός. περιπτώσεις τέτοιας αλλαγής είναι αρκετά συχνές. Αν υποθέσουμε την ανισότητα του κακού, θα είναι σύμφωνη με την Πρόνοια του Θεού; Είναι απαραίτητο, τελικά, όλοι οι άνθρωποι να είναι είτε εξίσου καλοί είτε εξίσου κακοί, γιατί το κακό άρχισε να ρέει από τον Αδάμ μέσω όλων των οχημάτων και, αναγκαστικά, ρέει στο ίδιο μέτρο. Μπορεί να υπάρχουν δύο λόγοι για την ανισότητα. Δεν είναι ο λόγος για αυτό η ανισότητα των ίδιων των ψυχών; Δεν υπάρχει στον ανθρώπινο κόσμο το ίδιο πράγμα που υπάρχει στον αγγελικό κόσμο; Στην ουσία, οι ανθρώπινες ψυχές είναι ίδιες, αλλά σε ποιότητα μπορεί, ίσως, να είναι διαφορετικές. Όλοι οι άνθρωποι δανείστηκαν τον θάνατο από τον Αδάμ, αλλά η έκφραση αυτής της θνητότητας μπορεί να μην είναι ίδια για όλους. Ωστόσο, αυτός ο λόγος είναι ασαφής και όχι καθοριστικός. Ένας άλλος λόγος: ένα άτομο γεννιέται απευθείας από τους γονείς του. αλλά ένας αριθμός προηγούμενων γονέων μπορεί να είναι ο ένας ή ο άλλος. Η ανθρωπότητα, περνώντας από γενεές, λίγο-πολύ φθείρεται. Ένας αριθμός ενάρετων γονέων παράγει ενάρετα παιδιά και αντίστροφα, ένας αριθμός μοχθηρών γονέων παράγει επίσης μοχθηρά παιδιά. Απλώς δεν χρειάζεται να φανταστούμε αυτήν την αλυσίδα γονέων σωματικά, δηλαδή απαραίτητα συνδεδεμένους, γιατί ακόμη και οι πιο δίκαιοι σε άλλες στιγμές είναι σχεδόν χαμηλότεροι από τους απλούς αμαρτωλούς. Γι' αυτό τα παιδιά τους, που συλλαμβάνονται ή μεταφέρονται στη μήτρα τέτοιες στιγμές, υπόκεινται σε μεγαλύτερη επιρροή του κακού και γεννιούνται κακά. Και η φιλοσοφία λέει: όπως είναι η αρχή, έτσι είναι και η συνέπεια. Αλλάζει όμως το κακό που ήρθε από τον Αδάμ; Αλλάζει, αλλά αυτή η αλλαγή δεν εξαρτάται από την ίδια τη φύση, όχι από τη λογική, αλλά από τη θρησκεία, από τον Χριστιανισμό. Στους πατριάρχες, για παράδειγμα, και σε άλλους αγίους ανθρώπους, η Αποκάλυψη αποδυνάμωσε πολύ τη δύναμη του κακού. Δεν είμαστε πλέον σχεδόν σε θέση να κρίνουμε ιστορικά τις συνέπειες του προπατορικού αμαρτήματος. Τώρα δεν μπορούμε καν να φανταστούμε την εικόνα ενός πεσμένου ανθρώπου που δεν μπορεί να αποκατασταθεί με τίποτα. Ολόκληρη η ανθρώπινη φυλή δέχτηκε το δηλητήριο, αλλά, ας πούμε έτσι, το δηλητήριο μειώθηκε στην αρχική του εμφάνιση. Δεν είναι καθόλου πιο εύκολο για ένα άτομο που έχει κληρονομήσει λιγότερο κακό. πρέπει να κοιτάξει κανείς τις συνέπειες, όχι την πηγή. Η μεγάλη κλίση προς το κακό είναι ένα είδος ταλέντου που δίνεται για επεξεργασία. Σε όποιον δοθεί ένα μεγαλύτερο κακό ως κληρονομιά μπορεί επομένως να νικήσει αυτό το κακό. Το να διαμαρτύρεσαι γι' αυτό θα σήμαινε το ίδιο με το παράπονο σε έναν πολεμιστή ή διοικητή, ο οποίος έλαβε εντολή από τους ανωτέρους του να πάει σε ένα επικίνδυνο μέρος για μάχη, γνωρίζοντας ότι θα έβγαινε με επιτυχία. Και στη δίκη θα απαιτηθούν λιγότερα από ένα τέτοιο άτομο, και ένα καλύτερο στέμμα προετοιμάζεται γι 'αυτόν. Ο Άρχοντας της Συγκομιδής θα χαρεί, ας πούμε, αν φυτρώσουν λίγοι καρποί σε αυτή την άγρια ​​γη, αν και λιγότεροι από ό,τι σε άλλη γη. Ωστόσο, φαίνεται πιο σωστό να μην υποθέσουμε αυτή την ανισότητα του κακού. Οι άνθρωποι που είναι από τη φύση τους καλοί, αν δεν τους ικανοποιεί η εγκόσμια ηθική, που δεν είναι μακριά, αλλά θέλουν να ζουν σύμφωνα με τους κανόνες του Πνεύματος του Θεού, θα βρουν κάτι να δουλέψουν στην καρδιά τους. Η πείρα δείχνει ότι η φυσική καλοσύνη τέτοιων ανθρώπων εκφράζεται ως επί το πλείστον μόνο στην κοσμική αγάπη, στη βοήθεια, αλλά σχεδόν ποτέ δεν αποκαλύπτεται στην αληθινή ανιδιοτέλεια. Λαμβάνοντας υπόψη την ανθρώπινη φύση εν μέρει, ανακαλύπτουμε ζημιές σε καθένα από αυτά. Οι Αγίες Γραφές βρίσκουν διαφορετικά μέρη στον άνθρωπο. στο σύνολό του τον αντιπροσωπεύει ως αποτελούμενο από ψυχή, σώμα και πνεύμα. «Και είθε ο ίδιος ο Θεός της ειρήνης να σε αγιάσει, τέλειος (σε όλα) και το πνεύμα και η ψυχή και το σώμα σου να διατηρηθούν τέλεια κατά την έλευση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού» (Α' Θεσ. 5:23). Αυτά τα λόγια του αποστόλου αντιπροσωπεύουν την πληρέστερη περιγραφή του ανθρώπου. Σε άλλα σημεία της Γραφής δεν υπάρχει τέτοια διάκριση. μιλά είτε για δύο αντίθετα μέρη - ψυχή και σώμα, είτε μόνο για δύο ανώτερα - ψυχή και πνεύμα. ή περίπου δύο αντίθετα - πνεύμα και σώμα. Αυτό συμβαίνει επειδή ένα άτομο συνήθως χωρίζεται σε δύο πλευρές - εσωτερική και εξωτερική, και ότι σε ένα άτομο το πνεύμα και η ψυχή είναι, σαν να λέγαμε, συγχωνευμένα σε ένα, και εμφανίζεται μέσα του μια μεγάλη αντίθεση μεταξύ πνεύματος και σώματος - ορατό και αόρατο. Αλλά η τριμερής φύση της ανθρώπινης σύνθεσης ήταν πάντα αισθητή. Έτσι, στην αρχαιότητα, οι φιλόσοφοι, εκτός από το πνεύμα και το σώμα, απέδιδαν και ψυχή στον άνθρωπο και την ονόμαζαν τη ζωώδη, ευερέθιστη, κυρίαρχη ψυχή (Πλάτωνας, Αριστοτέλης κ.ά.). Στη σύγχρονη εποχή, οι ψυχολόγοι έχουν επιλύσει εύκολα αυτό το αρχαίο ερώτημα σχετικά με τη σύνθεση ενός ατόμου - στράφηκαν στον συνήθως χρησιμοποιούμενο διαχωρισμό σε ψυχή και σώμα. Όμως όσοι εμβαθύνουν στη φύση του ανθρώπου ακόμη και τώρα παραδέχονται πνεύμα και ψυχή στον άνθρωπο. Σε αυτήν την περίπτωση, είναι απαραίτητο μόνο να σημειωθεί ότι το πνεύμα συνήθως ονομάζεται εκείνο το μέρος που στην ψυχολογία ονομάζεται η υψηλότερη γνωστική και ηθική ικανότητα - το υψηλότερο καθαρό μυαλό και η λογική βούληση με τις αρχές τους. Και με την ψυχή εννοούν αυτό που είναι γνωστό στους λογικούς με το όνομα της λογικής, και στην ηθική φιλοσοφία - με το όνομα της κατώτερης βούλησης. Αλλά το κύριο χαρακτηριστικό είναι ότι στην πνευματική μας υπόσταση χρειάζεται να διακρίνουμε δύο πλευρές: τη δική μας και όχι τη δική μας. Δική μας είναι η ελευθερία. όχι δικό μας, απαράβατο για εμάς - αυτοί είναι οι νόμοι του νου, οι ηθικές και θεωρητικές του ιδέες. Τα κοιτάμε μόνο, συμμορφωνόμαστε με αυτά, αλλά δεν μπορούμε να τα αλλάξουμε. Αυτό είναι το βασίλειο του πνεύματος - κάτι απρόσιτο, Θεϊκό. Γι' αυτό στη Γραφή το πνεύμα μας παρουσιάζεται ως κάτι άλλο καλό: δεν θα μπορούσε να καταστραφεί πολύ, γιατί χρησιμεύει ως σύνδεση μεταξύ του Θεού και μας. Ωστόσο, άλλα μέρη του ανθρώπου είναι πολύ διεφθαρμένα. Δεν υπάρχει τίποτα να πούμε για τη φθορά του σώματος. Ακόμη και στην αρχαιότητα έλεγαν ότι η πηγή του ηθικού κακού βρίσκεται στο σώμα, ότι είναι προϊόν μιας κακής αρχής, ότι η τελειότητα του ανθρώπου έγκειται στην απομάκρυνση από το σώμα. Όλοι οι ευσεβείς άνθρωποι που ήθελαν να πετάξουν στα ύψη στον ουρανό ένιωθαν ότι το σώμα τους ήταν βάρος. Η ψυχή αποτελείται από λογική, θέληση και καρδιά, και όλες αυτές οι ικανότητες σύμφωνα με τη Γραφή είναι κακές. Η εμπειρία το δείχνει αυτό. Ο νους, ακόμη και μορφωμένος, στο συλλογισμό για ανώτερα αντικείμενα ζει, ας πούμε, στη σοφιστεία, τρέφει αμφιβολίες, χτίζει συλλογισμούς σαν φρούρια ενάντια στην αθανασία της ψυχής, ενάντια στις αλήθειες της πίστεως. Η θέληση είναι κυρίως χαμηλή, η καρδιά είναι ακάθαρτη. Σχεδόν όλες οι δραστηριότητες των κοσμικών, καθημερινών ανθρώπων αποτελούνται από πονηριά, απάτη και εξαπάτηση. Θα ήταν πιο κατάλληλο για την ψυχή να αγωνίζεται για το πνεύμα, αλλά εν τω μεταξύ βρίσκεται σε διαρκή αγώνα και αντίθεση μαζί του. Ο στόχος των φιλοδοξιών της είναι να κινήσει το πνεύμα και να παραμείνει ένα με το σώμα. Στα φιλοσοφικά συστήματα, ως επί το πλείστον, προσπαθούν να εγκαθιδρύσουν τον εμπειρισμό, να απορρίψουν ιδέες, να αποκεφαλίσουν έναν άνθρωπο και να τον βάναυσαν. Επομένως, η Αγία Γραφή καταδικάζει την ψυχή σε μεγάλη και σκληρή μετάνοια. και η εγκόσμια σοφία, αν και με βουβή αλλά σταθερή φωνή, λέει ότι η κατώτερη βούληση πρέπει να υποταχθεί στο ανώτερο: αυτό είναι το ίδιο όπως στη γλώσσα της Γραφής λέγεται για την καταστροφή της ψυχής, για την αφαίρεση της ζωής της. Τέλος, στο πνεύμα, η Αγία Γραφή βρίσκει ένα είδος μολύνσεως. Μας λέει να προσπαθήσουμε να αποκτήσουμε ένα μεταμελημένο πνεύμα και μια ανανεωμένη καρδιά. Το πνεύμα έχει γίνει σκληρό, πετρωμένο, ενώ προορίζεται να είναι μια σύνδεση μεταξύ ανθρώπου και Θεού, και ως εκ τούτου πρέπει να είναι, σαν να λέγαμε, μαλακό. έγινε αναίσθητος στο να λαμβάνει αισθήσεις από ψηλά και να τις μεταδίδει σε άλλες ανθρώπινες ικανότητες. Κάποια γράμματα του νόμου έμειναν πάνω του, αλλά σαν να ήταν πάνω σε πέτρα. και επομένως πρέπει να λιώσει, να ξαναφτιάξει, όπως κάνουν οι καλλιτέχνες με κάποια φθαρμένα εργαλεία. Είπαμε ήδη ότι σύμφωνα με τη Γραφή όλες οι διανοητικές ικανότητες είναι κακές, δηλαδή άρρωστες, ακάθαρτες, κατεστραμμένες. Και πράγματι, μιλάει για την καρδιά, για παράδειγμα, ως πηγή κάθε κακού. Λέει ότι φωλιάζουν μέσα σε αυτό τα φίδια, ότι από αυτό προέρχονται πονηροί λογισμοί, επομένως συμβουλεύει πώς μπορείς να φυλάξεις την «καρδιά σου, γιατί από αυτά βγαίνει η κοιλιά» (Παρ. 4:23). Ακόμη και στον προκατακλυσμιαίο κόσμο, αυτό το αποτέλεσμα φάνηκε σε όλη του την κακία (Γέν. 6:5). και τώρα, αν κοιτάξετε τις ανθρώπινες σκέψεις, οι περισσότερες από αυτές θα αποδειχθούν κακές. Προφανώς, ένα άτομο μερικές φορές στρέφει τις σκέψεις του όχι στο κακό, αλλά στο καλό. αλλά αν προσέξουμε τους στόχους, τα μέσα κ.λπ., θα δούμε και εδώ το κακό. Ένας έμπορος, για παράδειγμα, σκέφτεται την επιτυχή ολοκλήρωση ενός γνωστού εμπορίου - δεν φαίνεται να υπάρχει τίποτα κακό σε αυτό. Μετά σκέφτεται να φτιάξει ένα σπίτι - και αυτό δεν φαίνεται κακό. Το κακό όμως βρίσκεται στο γιατί τα κάνει όλα αυτά και πώς θα τα χρησιμοποιήσει όλα αργότερα. Επιπλέον, η Αγία Γραφή αποδίδει το σκοτάδι στον ανθρώπινο νου και την ακαθαρσία στη θέληση. Αποδίδει επίσης ματαιοδοξία στο μυαλό, στη συνείδηση ​​- νεκρές υποθέσεις κ.λπ. Είναι αδύνατο να μην προσέξουμε εδώ το γεγονός ότι η καρδιά και το συναίσθημα ονομάζονται η πηγή των πάντων σε έναν άνθρωπο στις Αγίες Γραφές. Προφανώς, αυτό το όνομα είναι συνέπεια μιας αισθησιακής άποψης (ανθρωπομορφισμός) για το θέμα. αλλά στην πραγματικότητα ο λόγος για αυτό είναι βαθύτερος. Η βάση των νοητικών κινήσεων και πράξεων δεν είναι ο νους, όχι η θέληση, αλλά το συναίσθημα. Το συναίσθημα συνδυάζεται στην καρδιά. η καρδιά βλέπει, ακούει, αισθάνεται και όχι άλλες ικανότητες. μια σκέψη, ξεκινώντας από το μυαλό, περνά από την καρδιά και εμφανίζεται με τη μορφή ευχών. Δίνοντας προσοχή στο ανθρώπινο μυαλό, διαπιστώνουμε ότι για ολόκληρα εκατομμύρια ανθρώπους ασχολείται με απολύτως ασήμαντα θέματα. Για παράδειγμα, ολόκληρα εκατομμύρια άνθρωποι είναι δεμένοι με τη γη - αγρότες. Φυσικά, δεν θα ταπεινώσουμε αυτό το έργο, τώρα το πιο φυσικό και απαραίτητο: στο Ευαγγέλιο, ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός πήρε πολλές παραβολές από τα χωράφια. μόνο οι άνθρωποι που ασκούν αυτή την τέχνη δεν εκμεταλλεύονται πάντα τα μαθήματά της. Οι νομαδικοί λαοί ασχολούνται με την αλίευση ζώων. από εκεί η γλώσσα τους είναι η γλώσσα αυτών των ζώων. Οι έννοιες των εμπόρων και των βιομηχάνων έχουν αφαιρεθεί από τα αντικείμενα που βρίσκονται στα χέρια τους. Ακόμη και οι άνθρωποι με υψηλά μυαλά έχουν πολύ λίγες απόκοσμες έννοιες. Ως εκ τούτου, όταν οι κοσμικοί συγγραφείς αρχίζουν να μιλούν για πνευματικά θέματα, φλυαρούν σαν μωρό και μερικές φορές παραδέχονται ότι αυτό δεν μπορεί να γίνει κατανοητό. Είναι όμως έτσι από τη φύση του; Ο άνθρωπος έχει μια ανώτερη ικανότητα, που αν αποκαλυπτόταν καλά, τότε ο άνθρωπος δεν θα πέθαινε και θα ταπείνωνε τον εαυτό του όπως τώρα. Κάθε άτομο αγαπά τον εαυτό του εξαιρετικά, αλλά συχνά ξεχνά την παρούσα και τη μελλοντική του κατάσταση. Όλοι γνωρίζουν ότι σίγουρα θα πεθάνει, αλλά τι θα γίνει με την ψυχή του - πόσοι προσπάθησαν να το μάθουν; Είμαστε τόσο λίγο διατεθειμένοι σε πνευματικά θέματα!.. Γενικά, η αγένεια είναι αισθητή στον τρόπο που οι άνθρωποι αντιλαμβάνονται τα πνευματικά αντικείμενα: αντιπροσωπεύουν κάθε τι το ουράνιο με σαρκικό τρόπο. Αντί να βλέπουν σαρκικά αντικείμενα στο πνεύμα, στο φως, ας πούμε έτσι, σέρνουν κάθε τι πνευματικό στη γη, το κατευθύνουν στις θνητές μορφές τους. Ένα εντυπωσιακό παράδειγμα αυτού φαίνεται στην κατάσταση ορισμένων αποστόλων. Περιστοιχίστηκαν από υπέροχα γεγονότα και καθοδηγήθηκαν από τον Θεϊκό Μέντορα. αλλά ενώ στον λόγο Του καθετί σαρκικό είναι πνευματικοποιημένο, στα λόγια τους καθετί πνευματικό βασίζεται, για παράδειγμα, στην έκκλησή τους να καθίσουν στα δεξιά και στα αριστερά του Ιησού Χριστού. Η Αγία Γραφή ονομάζει αυτή την κατάσταση καλυμμένη. Αυτό το πέπλο είναι η σάρκα μας, που κατά τον Σολομώντα βαραίνει την ψυχή. Οι άνθρωποι δεν τοποθετούν καθόλου τον στόχο της γνώσης στον παράδεισο: μια τέτοια απόσταση δεν είναι για αυτούς. Ο πιο υψηλός στόχος για τους φιλοσόφους και τους ποιητές είναι να ζήσουν στους απογόνους, να αποκτήσουν φήμη στους συγχρόνους τους και να γίνουν γνωστές οι επιτυχίες τους στον ουρανό, οι επίγειοι σοφοί δεν το σκέφτονται και δεν μπορούν. Αλλά δεν είναι πολλοί άνθρωποι που βάζουν αυτόν τον στόχο, που κατά τη γνώμη τους είναι υψηλός. και οι περισσότεροι από αυτούς περιορίζονται σε άμεσα οφέλη, όπως η πώληση των έργων τους - η αγάπη για το χρήμα. Η ικανότητα της κρίσης αποτελείται από τη σύγκριση δύο πραγμάτων ή εννοιών. Δανείζεται το θέμα των συγκρίσεων από εντυπώσεις που είτε αποθηκεύονται στη μνήμη είτε την χτυπούν σε μια δεδομένη στιγμή. Αλλά και αυτή η ικανότητα στους ανθρώπους είναι λανθασμένη και αδύναμη, γιατί συγκρίνει δύο πράγματα χωρίς να ξέρει πώς. Αυτή η αδυναμία εκφράζεται συνεχώς, για παράδειγμα, στη σύγκριση του πρόσκαιρου με το αιώνιο, του Θείου με το ανθρώπινο και στην προτίμηση του δεύτερου έναντι του πρώτου. Στη ζωή του Ιησού Χριστού, βλέπουμε ότι οι Εβραίοι, για παράδειγμα, Τον συνέκριναν ως δάσκαλο με τους δασκάλους τους, ενώ ήταν εντελώς άγιος, και στους Φαρισαίους, τους δασκάλους τους, η δικαιοσύνη ήταν ως επί το πλείστον ψεύτικη. Γι' αυτό κρατήθηκαν στους δασκάλους τους και απέρριψαν τον Ιησού Χριστό. Γι' αυτό ο Ιησούς Χριστός τους είπε πολλές φορές: «Κρίνετε δίκαια, μη κοιτάτε τα πρόσωπα» (Ιωάννης 7:24). Γι' αυτό ο Ευαγγελιστής Ιωάννης, στο τέλος του Ευαγγελίου του, σαν να προσπαθεί να δώσει στον εαυτό του έναν απολογισμό γιατί οι Εβραίοι δεν πίστευαν στον Υιό του Θεού, στρέφεται στην προφητεία και λέει (Ιωάν. 12:38) ότι δεν πίστεψαν. τότε ο Ησαΐας λέει: «Ο Θεός σε έκανε τυφλό... «Οι καρδιές τους...» Στην ηθική ζωή ενός ατόμου, η ίδια ικανότητα να κρίνει κανείς λογικά είναι αισθητή. Ο φυσικός άνθρωπος όχι μόνο πέφτει ο ίδιος, αλλά θέλει να συμπαρασύρει και άλλους μαζί του, θέλει οι αυταπάτες του να γίνουν κοινές. Αν κάποιος δεν μοιράζεται καμία προκατάληψη με ένα τέτοιο άτομο, τότε τον θεωρεί εντελώς ανίκανο να κρίνει. Στην κατεύθυνσή της, η ικανότητα να κρίνεις συνήθως τείνει να πάει εκεί που δεν πρέπει. Το πιο κοντινό πράγμα σε έναν άνθρωπο είναι να εμβαθύνει στον εαυτό του. Γι' αυτό ιδρύθηκε ένα δικαστήριο μέσα σε αυτό, αλλά ο φυσικός άνθρωπος δεν θέλει να κάθεται σε αυτό το δικαστήριο. η περίπτωσή του έχει σχεδόν αποφασιστεί ότι είναι καλός και σωστός, και ως εκ τούτου ασκεί την ικανότητά του να κρίνει περισσότερο στην κρίση έναντι των άλλων, ακόμη και στην κρίση του Θεού. Ακούστε τη γενική συζήτηση, το γενικό κουτσομπολιό: οι πιο ανόητοι άνθρωποι γίνονται πνευματώδεις όταν κρίνουν τους στόχους και τα κίνητρα ορισμένων πράξεων άλλων. Σε ανθρώπους που ασχολούνται με την επιστήμη, η επιθυμία είναι πιο εμφανής να κρίνουν τις κρίσεις του Θεού. Υπάρχει ένα πολύ γνωστό παράδειγμα ότι ένας φιλόσοφος καταδίκασε τον Θεό επειδή δήθεν δημιούργησε τον κόσμο άσχημα και είπε ότι ο ίδιος θα τον είχε δημιουργήσει πολύ πιο τέλεια. Όποιος διάβαζε προσεκτικά τα γραπτά των ανθρώπων για τη φύση ή τον κόσμο θα μπορούσε να παρατηρήσει ότι οι άνθρωποι ως επί το πλείστον προσεγγίζουν τον κόσμο όχι ως θεϊκό δημιούργημα: περπατούν μέσα σε αυτό το τεράστιο κτίριο και το αφήνουν, μερικές φορές χωρίς να θυμούνται ούτε μια φορά ότι υπάρχει Ιδιοκτήτης σε αυτό. Βλέπουν τα πράγματα ως υπαρκτά από μόνα τους, δεν βλέπουν τον Δημιουργό στη φύση. και μερικές φορές τα ίδια τα πράγματα, έχοντας χάσει, ας πούμε, την υπομονή με αυτή την ψυχρότητα του ανθρώπου, σπρώχνουν τους σοφούς στον αληθινό δρόμο. Παρά τη μεγάλη επιθυμία να κρίνει τα πάντα, όταν εμφανίζεται η αλήθεια, ένα άτομο φαίνεται να μην έχει κρίση. δεν ξέρει τι να κάνει σε αυτή την περίπτωση, και χάνει τέτοια φαινόμενα. Για παράδειγμα, στη ζωή του Ιησού Χριστού, πόσοι εκμεταλλεύτηκαν την εμφάνιση και τα θαύματά Του; Σε αυτές τις περιπτώσεις, το μυαλό ενός ατόμου γίνεται αδρανές και, όπως λες, ακίνητο. Η άγνοια ή κάποιου είδους προκατάληψη είναι μια από τις αγαπημένες αρχές πάνω στις οποίες ηρεμεί το μυαλό σε τέτοιες περιπτώσεις. Κήρυξε, για παράδειγμα, την πίστη των Μωαμεθανών: χιλιάδες ολόκληρες, χωρίς συλλογισμό, θα σου απαντήσουν με μια φωνή: έτσι πίστεψαν οι πατέρες μας, έτσι θα πιστέψουμε. Και πού καλύτερα να κρίνουμε αν όχι εδώ; Η ικανότητα του συμπεράσματος πάσχει από την ίδια ασθένεια. Ο Απόστολος λέει για τους ειδωλολάτρες ότι «έγιναν μάταιοι στις σκέψεις τους» (Ρωμ. 1:21). Διαλογισμός, που χρησιμοποιείται σε αυτό το μέρος από τον απόστολο, σημαίνει το ίδιο με το συμπέρασμα. Το πόσο μάταιες είναι αυτές οι σκέψεις, ακόμη και χωρίς το παράπονο της Αγίας Γραφής, φαίνεται από την εμπειρία. Η φιλοσοφία γέννησε πολλούς σκεπτικιστές και σοφιστές στην αρχαιότητα. Από τη μια πλευρά, αυτοί οι άνθρωποι δείχνουν υπερηφάνεια για την ανατροπή όλων των προηγούμενων συστημάτων. από την άλλη διστάζουν με τον πιο αξιολύπητο τρόπο αμφισβητώντας τα πάντα. Τι είδους ευχάριστη δραστηριότητα είναι αυτή, τι είδους ευχάριστη άσκηση; Ταυτόχρονα, φαντάζονταν και τα πιο αστεία πράγματα στα λογικά τους παιχνίδια - και όλα αυτά τα παράλογα παράγονται από την υπερβολική ελπίδα στο δικό τους σκεπτικό... Στον σύγχρονο κόσμο, αυτή η ασθένεια έχει δώσει τα ίδια αποτελέσματα. Αρκεί να υποδείξουμε ένα σύστημα Fichte. Ως αποτέλεσμα τέτοιων εμπειριών, όχι μόνο «Ο Κύριος γνωρίζει ότι οι σκέψεις του ανθρώπου είναι ματαιότητα» (Ψαλμ. 93:11), αλλά και οι ίδιοι οι άνθρωποι αρχίζουν να το βλέπουν αυτό. Επομένως, ένας έξυπνος φιλόσοφος είπε πρόσφατα στο τέλος του έργου του ότι η λογική, αν της δώσουμε απόλυτη αξία και σημασία, est scientia non veratatis, sed errorum. Και ο Carpe έχει την ιδέα ότι η λογική είναι μόνο ένα όργανο της αλήθειας και δεν δίνει την ίδια την αλήθεια. Πόσες παρανοήσεις προκύπτουν όταν η αλήθεια ζητείται από τη λογική! Γι' αυτό η Γραφή λέει ευθέως ότι «ο επίμονος νους χωρίζει από τον Θεό» (Σοφ. 1:3) (είναι χρήσιμο να διαβάσετε το έργο του Shad: De libertate mentis humanae· δείχνει πώς οι φιλόσοφοι έπεσαν σε λάθος, βασιζόμενοι στη συλλογιστική τους). Μετά από αυτό, αν ανεβείτε στην κορυφή των ανθρώπινων ικανοτήτων - στο μυαλό. ακόμη και εκεί δεν θα υπάρχουν πολλά που να είναι ευχάριστα για τον ερευνητή της ανθρώπινης φύσης. Η Γραφή λέει ότι στον άνθρωπο υπάρχει ένα φως που φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο, δηλαδή το μυαλό, και ότι αυτό το φως παραμένει με τον άνθρωπο σε όλη του τη ζωή. αλλά ταυτόχρονα λέει ότι αυτό το φως μερικές φορές επισκιάζεται. Ολόκληρο το πρώτο κεφάλαιο των Ρωμαίων αποτελείται από παράπονα για αυτό (Ρωμ. 1:21–32). Η εμπειρία, από την πλευρά της, μαρτυρεί ότι οι ιδέες του νου, εκείνες οι καθολικές έννοιες που θεωρούνται οι σπόροι όλων των αληθειών, είναι τώρα τόσο βαθιά κρυμμένες και καταπιεσμένες που πολλοί άνθρωποι, ακόμη και σκεπτόμενοι, δεν αναγνωρίζουν καθόλου την ύπαρξή τους. Για παράδειγμα, πόσοι φιλόσοφοι υπήρχαν πριν ο Πλάτωνας ανακαλύψει τον ιδανικό κόσμο; Και παρόλο που όλοι αυτοί οι φιλόσοφοι είχαν ιδέες, όπως και ο Πλάτων. αλλά δεν τους παρουσιάστηκαν. Γι' αυτό στράφηκαν στα στοιχεία του κόσμου: αέρας, φωτιά, γη, νερό... Μετά από μακροχρόνια πειράματα, άρχισαν επιτέλους να ξεθάβουν αυτές τις ιδέες, να τις εξαγνίζουν και να εξετάζουν το νόημά τους. αλλά και εδώ υπήρχε κάποια διαμάχη. Άλλοι είπαν ότι ήταν έμφυτοι, άλλοι ότι σχηματίστηκαν κατά λάθος στην ψυχή. Και όταν εμφανίστηκαν φιλόσοφοι που τους θαύμαζαν, τους προσκάλεσαν να τους ακολουθήσουν και πέρασαν όλη τους τη ζωή προσπαθώντας να προσηλυτίσουν τους ανθρώπους σε ιδέες, πολλοί δεν ακολούθησαν το δρόμο τους. Και οι ίδιοι οι οπαδοί του Πλάτωνα διέστρεψαν την πίστη στις ιδέες του: μετά από έναν ιδεαλιστή όπως ο Πλάτωνας, μετά από πολλούς αιώνες είναι παράξενο να συναντάς Άγγλους ηθικολόγους που παρέχουν υλικές αρχές ηθικής. ακόμα και μετά από μια τέτοια εμπειρία δεν μπορούσαν να φτάσουν σε ιδέες και να βασίσουν την επιστήμη τους σε αυτές! Οι ιδέες του Θεού, της ελευθερίας και της ειρήνης, που βρίσκονται βαθιά στην ψυχή, αν γίνουν πράξη, παράγουν καλούς καρπούς, αλλά σε ολόκληρη την ιστορία των φιλοσοφικών συστημάτων βλέπουμε ότι μόνο ο Καντ έφτασε σε αυτές τις ιδέες. και έμεινε μόνο στη θεμελιώδη αξιοπρέπειά τους. Αυτές οι ιδέες δεν μπορούν να καταστραφούν εντελώς: είναι απομεινάρια της εικόνας του Θεού. μόνο που φιμώνονται και καταπιέζονται από το εργαστήριο της λογικής, από το πλήθος των αποθηκών μνήμης, από τη μεταφορική μνήμη της φαντασίας. Μια άλλη κατώτερη αρχή είναι η αρχή του λόγου, ή συλλογισμοί. Πηγαίνουν επίσης από το μυαλό, αλλά δίνονται στο μυαλό, ας πούμε, για τη χρήση του. αυτές είναι οι απαρχές της ενότητας, οι λόγοι, η εξαιρούμενη μέση, οι αντιφάσεις και τα παρόμοια. Αυτές οι αρχές δεν έχουν χαλάσει, διατήρησαν τη δύναμή τους. αλλά στη χρήση τους υπάρχει περισσότερο κακό παρά καλό. Έτσι, για παράδειγμα, η αρχή της ενότητας, με την οποία ολόκληρος ο νοητικός κόσμος συγκρατείται ενωμένος, όταν εφαρμόζεται στον Θεό, παρήγαγε πανθεϊσμό (έναν και όλους), αποκλείοντας την πραγματική πολλαπλότητα. Όταν εφαρμόζεται στον υλικό κόσμο, δίνει ακατέργαστο υλισμό. όταν εφαρμόζεται στον νοητικό κόσμο, δίνει ιδεαλισμό (υπάρχει μόνο ένας πνευματικός· επομένως, οτιδήποτε αισθησιακό και ορατό είναι ένα φάντασμα, ένα όνειρο). Η αρχή της αιτίας κάνει τον κόσμο αιώνιο, γιατί αντιπροσωπεύει τον κόσμο σε μια συνεχή σχέση αιτιών και πράξεων. Για καλύτερες πληροφορίες σχετικά με αυτές τις αρχές, μπορείτε να διαβάσετε τις αντινομίες του Καντ - πώς να υπερασπιστείτε μια αλήθεια και από τις δύο πλευρές. Ο Καντ δεν διείσδυσε στο μυστικό αυτού του λάθους. Ο Χέγκελ έδειξε από πού προέρχεται. Αυτό προέρχεται ακριβώς από το γεγονός ότι υπάρχουν ανώτερες αρχές στην ψυχή μας και το αποτέλεσμα αυτού είναι ότι η περιοχή της λογικής είναι εντελώς αντίθετη από την περιοχή του νου. Είναι καλό που αυτό μαθεύτηκε όταν μαθεύτηκε επίσης ότι η λογική είναι κατώτερη περιοχή: αλλά αν αυτό ήταν γνωστό από πριν, θα είχε συμβεί μεγάλο κακό. Τέλος, οι καρποί του μυαλού δείχνουν ότι αυτό το δέντρο της ζωής είναι κατεστραμμένο. Και κρίνοντας χωρίς καμία προκατάληψη, μπορεί κανείς να καταλήξει φιλοσοφικά στην αλήθεια ότι οι καρποί του δέντρου της γνώσης δεν είναι τίποτα άλλο από θάνατος σε διάφορες μορφές. Δεν υπάρχει λόγος να καταδικάζουμε όλους τους φιλοσόφους. απλά πρέπει να διακρίνεις τι είναι δικό τους και τι δεν είναι δικό τους. Μερικοί από αυτούς έγραψαν καλά. καθησύχασε την ανθρωπότητα για το μέλλον. αλλά ενήργησαν με αυτόν τον τρόπο επειδή ακολουθούσαν τη συλλογιστική λιγότερο από άλλους και συλλογίζονταν υπό την επίδραση της Αποκάλυψης. Αυτή είναι η φιλοσοφία του Jacobi. Άλλοι από αυτούς καθοδηγήθηκαν άμεσα από την Αγία Γραφή. Τι απέγιναν όμως όσοι ακολούθησαν άμεσα το μυαλό τους; Κήρυτταν είτε αμφιβολία είτε αδιαφορία με διαφορετικούς τόνους, και πολλοί ήταν ξεκάθαρα ενάντια σε κάθε τι ιερό. Ο ψυχικός κόσμος σήμερα παρουσιάζει ένα περίεργο φαινόμενο. Αυτός ο βαβυλωνιακός πυλώνας (φιλοσοφικά συστήματα) έχει ήδη χτιστεί ψηλά, μεταφέρεται πέρα ​​από τα σύννεφα, και ακόμα οι οικοδόμοι προσπαθούν να ανέβουν ψηλότερα, όπου είναι δύσκολο να αναπνεύσεις από το κρύο. λοιπόν, κάποιοι σπεύδουν να κατέβουν από αυτό το ύψος και να ζεσταθούν στη φωτιά της Αποκάλυψης. Τώρα έχουμε φτάσει σχεδόν στα όρια της ανθρώπινης γνώσης. Προηγουμένως πίστευαν ότι, έχοντας φτάσει σε αυτά τα όρια, θα μάθαιναν κάτι περισσότερο από αυτό που ο ίδιος ο Θεός δεν ξέρει. αλλά όταν έφτασαν εκεί είδαν ότι δεν υπήρχε τέλος, ότι υπήρχε μια αδιαπέραστη άβυσσος. Γι' αυτό αποφασίσαμε ότι εκτός από τον ψυχικό μας κόσμο, υπάρχει και ένας ανώτερος, Θεϊκός κόσμος, ακόμα απρόσιτος σε εμάς. Το ίδιο συνέβη με τους φιλοσόφους, όπως συμβαίνει μερικές φορές με τα μικρά παιδιά που, από τη γέννησή τους σε ένα μέρος, νομίζουν ότι, για παράδειγμα, δέκα μίλια από τον τόπο διαμονής τους, όπου τελειώνει ο ορατός ορίζοντας, το τέλος όλου του κόσμου. Και οι φιλόσοφοι πίστευαν προηγουμένως ότι τα απόλυτά τους ήταν πάνω από όλα, αλλά τώρα αρχίζουν να βλέπουν ότι αυτά τα απόλυτα είναι μόνο υπέροχες εικόνες του νου, και ο Θεός είναι πάνω από όλες αυτές τις εικόνες. Επομένως, πρέπει να περιμένει κανείς Αποκάλυψη μόνο από Αυτόν για να ανακαλύψει ποιος είναι. Υπάρχουν πολλά στη συνείδηση ​​που είναι θεωρητικά. ορίζει το νόμο, εκτελεί την κρίση, αλλά το αντικείμενο της είναι η δράση. δεν κρίνει για πράγματα, αλλά για πράξεις, για τις πράξεις των ανθρώπων όπως ορίζει ο νόμος. Χέρι-χέρι με αυτό συνοδεύονται από αποδείξεις αυτών των πράξεων και μαζί με ανταμοιβές ή τιμωρίες. και επομένως είναι ήδη κάτι πρακτικό. Η δραστηριότητά του είναι τριμερής και μπορεί να συγκριθεί με συμπέρασμα. Το πρώτο μέρος - τι να κάνετε - είναι σαν ένα μεγάλο πακέτο. Το δεύτερο παράγει μια συνέπεια στη δράση, λέγοντας ότι η ενέργεια έγινε και έγινε ελεύθερα: αυτή είναι μια δευτερεύουσα προϋπόθεση. ο τρίτος συγκρίνει τη δράση με το νόμο και συνάγει ανταμοιβές ή τιμωρίες από αυτό: αυτό είναι το συμπέρασμα. Αλλά η συνείδηση ​​νομοθετεί άσχημα, μαρτυρεί λανθασμένα και δίνει ψευδείς ετυμηγορίες. Εν τω μεταξύ, είναι κάτι που διατηρείται πιο ανεξίτηλα σε έναν άνθρωπο: το πιο μοχθηρό άτομο έχει κάποια συνείδηση. Μόνο που υπάρχει μια συνείδηση ​​που άλλοτε αμφιταλαντεύεται, άλλοτε εντελώς λανθασμένη. αποκαλώντας τα πικρά πράγματα γλυκά και τα γλυκά πικρά. Αν η συνείδηση ​​διατηρούνταν σε όλη της την αγνότητα, τότε θα έβλεπε σύντομα την αλήθεια. Όταν νομοθετεί, η συνείδηση ​​μερικές φορές μένει σιωπηλή, ή εκφωνεί νόμο υπέρ της κακίας και παραμελεί το νόμο της αλήθειας. Όταν καταθέτει, καταθέτει ως επί το πλείστον ψευδώς. Η κρίση επίσης δεν λειτουργεί σωστά: οι δίκαιοι συχνά δεν αισθάνονται ευχαρίστηση μέσα τους και οι αμαρτωλοί δεν νιώθουν τύψεις. Η αίσθηση ενός φυσικού προσώπου είναι τόσο διεφθαρμένη όσο άλλες ικανότητες. Το ανθρώπινο πνεύμα μπορεί να ονομαστεί ένας τεράστιος πυλώνας, το ύψος του οποίου φτάνει στον Θεό. Το συναίσθημα εκτείνεται παντού κατά μήκος αυτού του πυλώνα: υπάρχει μια αίσθηση του Θείου - ένα όργανο που δέχεται την επιρροή του πνευματικού κόσμου. Υπάρχει ένα όργανο που δέχεται την επίθεση μέτριων αντικειμένων, όπως η αλήθεια, η καλοσύνη και η ομορφιά. Υπάρχει, τέλος, ένα χαμηλότερο συναίσθημα, που απευθύνεται σε χαμηλά, χοντροκομμένα αντικείμενα. Η διαφθορά των συναισθημάτων μπορεί να φανεί και σε αυτούς τους τρεις βαθμούς. Πόσο σπάνιο και σκοτεινό είναι το συναίσθημα του πνευματικού κόσμου! Πόσο χαλασμένο είναι το μέσο συναίσθημα! Δεν υπάρχει τίποτα να πούμε για το τελευταίο. Θα. Η άνοιξη της θέλησης είναι η επιθυμία, που πασχίζει να αγκαλιάσει ό,τι μπαίνει στην ψυχή και να ενωθεί μαζί της. Και πόσο απεριόριστη είναι αυτή η επιθυμία για ένωση! Τίποτα στον κόσμο δεν μπορεί να τον ικανοποιήσει (αυτή η ιδέα αναπτύχθηκε από τον Μητροπολίτη Φιλάρετο στη λέξη για τον αγιασμό του ναού, από το κείμενο: αφού το χωριό σου είναι αγαπημένο...). Η βούληση ενός φυσικού προσώπου δεν έχει σχεδόν καθόλου αγνές επιθυμίες, ιδιαίτερα πνευματικές: όπως λέει ο απόστολος, φθείρεται σε ευχάριστες επιθυμίες. Η θέληση επιλέγει ως επί το πλείστον τα χειρότερα μέσα για να επιτύχει τα επιθυμητά αντικείμενα. Για παράδειγμα, ποια μέσα δεν χρησιμοποιούσαν τα αρχαία και τα σύγχρονα κράτη για να επικρατήσουν; Και ο κόσμος αποκαλεί τους χειρότερους διπλωμάτες ιδιοφυΐες! Αγάπη. Στον αθώο άνθρωπο υπήρχε μόνο αγάπη, αλλά δεν υπήρχε αντιπάθεια ή αηδία, γιατί η ψυχή του στράφηκε στον Θεό, στον Οποίο δεν υπάρχει τίποτα άξιο αντιπάθειας. Αλλά όταν ο άνθρωπος απομακρύνθηκε από τον Θεό και έπεσε στον κατώτερο, αισθησιακό κόσμο. τότε κάποια αντικείμενα άρχισαν να του φαίνονται ευχάριστα, άλλα δυσάρεστα: ως εκ τούτου η αγάπη διχάζεται σε αγάπη και μίσος. Η αγάπη, σύμφωνα με τον Απόστολο Παύλο, έχει το ύψος, το βάθος και το πλάτος της (Εφεσ. 3:18–19). Οι παθήσεις της ανθρώπινης ψυχής είναι επίσης ανάλογες με αυτή τη διάσταση: το ύψος της αγάπης αντιστοιχεί στην υπερηφάνεια, το πλάτος αντιστοιχεί στην απληστία και το βάθος αντιστοιχεί στην ηδονία. εξ ου και η έκφραση: βυθισμένος σε αισθησιακές απολαύσεις. Σύμφωνα με τον απόστολο, η ηδονία είναι τόσο μοιραία που ο εραστής της ηδονίας είναι σαν να είναι νεκρός ζωντανός (Α' Τιμ. 5:6). Οι ηδονικοί άνθρωποι τρώνε πολύ για να ζήσουν, αλλά αποδεικνύεται το αντίθετο. Η εμπειρία δείχνει ότι πολλοί αισθησιακοί γίνονται φορτικοί για τον εαυτό τους. Πώς σχηματίζεται η απληστία; Αυτό το πάθος ξεκινά, σαν να λέγαμε, νόμιμα στην καρδιά. Στην αρχή, προφανώς, μόνο ικανοποίηση απαραίτητων αναγκών και μετά πάθος. Η ανησυχία για το μέλλον, ειδικά μεταξύ των γονέων, μετατρέπεται επίσης σε πάθος απληστίας. Σε όλες τις πράξεις των υπερήφανων, λίγο πολύ επαναλαμβάνεται η αμαρτία του διαβόλου. Αν αντιπαραθέσουμε αυτές τις κακές κλίσεις με τις καλές, θα υπάρχουν αρετές και τι είδους; Θα βγουν. Το αντίθετο της ηδονίας είναι η αποχή ή η απάθεια. απληστία - γενναιοδωρία ή αγάπη για τη φτώχεια. υπερηφάνεια - ταπεινοφροσύνη. Αλλά δεν θα έρθουν και οι κακίες από εδώ; Αν αυτές οι αρετές ξεπεράσουν τα όριά τους, τότε θα βγουν και κακίες. Η αποχή μπορεί να μετατραπεί σε ανόητη αυτοκαταστροφή. ταπεινοφροσύνη - σε ευτέλεια, γενναιοδωρία - σε σπατάλη. Άρα, είναι ψευδές ότι η αρετή βρίσκεται τώρα στη μέση. τώρα όλα είναι διαστρεβλωμένα. Εάν ένα άτομο στέκεται στη μέση, τότε το κακό σίγουρα θα τον τραβήξει στο πλάι του. και επομένως ένα άτομο χρειάζεται πάντα να πάει κάπως πέρα ​​από τη μέση στην πλευρά του καλού. Κοιτάξαμε ότι η αγάπη χάλασε. αλλά σε ένα φυσικό πρόσωπο εξακολουθεί να υπάρχει αντιπάθεια - για τον εαυτό του, τους γείτονές του και τον Θεό. Η αντιπάθεια προς τον εαυτό εκφράζεται με απόγνωση ή πλήξη και μετατρέπεται σε απόγνωση. Αυτό το συναίσθημα διακατέχει ένα άτομο ακόμη και σε χαρούμενες γιορτές και δημόσιες διασκεδάσεις. Οι άγιοι της ερήμου και η ίδια η Εκκλησία προειδοποιούν τους ανθρώπους ενάντια στην απελπισία. σε μια γνωστή προσευχή λέει: «Μη μου δίνεις το πνεύμα της αδράνειας, της απελπισίας». Η κατάθλιψη είναι επιβλαβής στην αρχή, γιατί κάνει ένα άτομο αδρανές και λήθαργο, αλλά μερικές φορές μπορεί να καταλήξει σε αυτοκτονία. Η απέχθεια για τους άλλους εκφράζεται με ψυχρότητα απέναντί ​​τους, και μερικές φορές φτάνει στο σημείο του μίσους και της καθαρής εχθρότητας, καταπατώντας όχι μόνο τη στέρηση της φυσικής ζωής του άλλου, αλλά και τη στέρηση της αιώνιας σωτηρίας, αν είναι δυνατόν. Οι τύποι αυτής της αντιπάθειας είναι: ο θυμός είναι ένα προσωρινό πάθος και το μίσος είναι ένα μόνιμο πάθος. Ο Απόστολος Ιωάννης εκφράζεται πολύ έντονα για αυτό το θέμα: «Εάν δεν αγαπάς τον αδελφό σου», λέει, «μένει στο θάνατο. 3:14–15). Κατά συνέπεια, αυτός που δεν αγαπά στερεί τη ζωή και τον άλλον, γιατί, μάλιστα, αν η ζωή της καρδιάς συνιστά αγάπη, τότε η έλλειψη αγάπης παράγει θάνατο. Η απέχθεια για τον Θεό εκφράζεται με ψυχρότητα προς τη θρησκεία, προς την Εκκλησία και, στον υψηλότερο βαθμό, με την φανερή εχθρότητα κατά του Θεού. Πόσοι θα χαιρόντουσαν αν τους αποδεικνυόταν ότι δεν υπάρχει Θεός!.. Ελευθερία. Λαμβάνοντας υπόψη την ανθρωπότητα γενικά, δεν θα ανακαλύψουμε μεγάλη ελευθερία σε αυτήν. και αυτή η ελευθερία μοιάζει με έναν κακό δικαστή, που, αν και κάθεται στην καρέκλα του δικαστή, ο καθένας μπορεί να τον δωροδοκήσει και, κατά την κρίση του, να γυρίσει τη ζυγαριά της δικαιοσύνης στα χέρια του. Επομένως, ένας εξειδικευμένος ψυχολόγος, γνωρίζοντας ένα άτομο, μπορεί να καθορίσει την πορεία και την ουσία των πράξεών του αρκετές φορές εκ των προτέρων. Έτσι, πρέπει να ανακτήσετε την ελευθερία στον εαυτό σας. πρέπει να αναπτυχθεί και να ενισχυθεί. Δύναμη της θέλησης. Υπάρχει λίγη επιθυμία και επιλογή του καλού στην ανθρωπότητα, αλλά ακόμη λιγότερη εκπλήρωσή του. Για πολλούς, όλη τους η ζωή δαπανάται σε καλές προσπάθειες, με καλές προθέσεις. αλλά δεν υπάρχει δουλειά. Γιατί είναι αυτό; Γιατί η θέλησή μας είναι ανίσχυρη. Ωστόσο, αυτό εξακολουθεί να είναι εν μέρει καλό, γιατί τι θα συνέβαινε σε ένα άτομο εάν, σε μια τέτοια κατάσταση, είχε ακόμα ισχυρή θέληση; Τώρα, αν το καλό εκπληρώνεται αργά, τότε το κακό συχνά παραμένει ανεκπλήρωτο. αλλά τι θα γινόταν τότε - με ισχυρή θέληση; Ο πιο σημαντικός λόγος για την αδυναμία της θέλησης, λόγω της δύναμης της γενικής διαταραχής ενός ατόμου το φθινόπωρο, είναι η επίδραση των κακών πνευμάτων σε αυτό. Φαντασία. Η φαντασία βρίσκεται στην ψυχή στα όρια μεταξύ του φυσικού και του πνευματικού κόσμου. αποτελεί τη γραμμή μέσω της οποίας τα υλικά αντικείμενα γίνονται πνευματικά και τα πνευματικά αντικείμενα γίνονται υλικά. Αφαιρέστε την ελευθερία και ένας άνθρωπος θα μείνει χωρίς ηθική. αφαιρέστε τη φαντασία - και ολόκληρος ο κύκλος της γνώσης, των επιθυμιών και των συναισθημάτων θα εξαφανιστεί. Η διαφθορά της φαντασίας είναι η εξής. α) Στην αδυναμία του. Η πιο δυνατή φαντασία στην παρούσα κατάσταση είναι, θα λέγαμε, η παραπάτηση ενός μωρού σε σύγκριση με τις πράξεις του συζύγου. Γι' αυτό δεν μπορεί να φανταστεί κάποια αντικείμενα. Για παράδειγμα, η αιωνιότητα, ο Θεός, ο πνευματικός κόσμος είναι αντικείμενα που είτε δεν τα φαντάζεται καθόλου, είτε τα αναπαριστά σε ακατέργαστες μορφές. β) Σε εικόνες της φαντασίας. Είναι ως επί το πλείστον τερατώδες, αν και μερικές φορές περιέχουν υψηλά αντικείμενα, όπως αρχαίες θεογονίες (μύθοι για την προέλευση των θεών που προσωποποιούν τις στοιχειώδεις δυνάμεις της φύσης), μύθους και ούτω καθεξής. γ) Η φαντασία δρα με απίστευτη ταχύτητα - και αυτή η ταχύτητα είναι επιβλαβής για ένα φυσικό πρόσωπο: οι εικόνες της φαντασίας, να είναι ένα πλήθος, ας πούμε, σπρώχνουν η μία την άλλη και συνθλίβουν έναν άνθρωπο. Η θέληση μπορεί να μετατραπεί από κακό σε καλό σε ένα λεπτό, αλλά η φαντασία δεν μπορεί. Από εδώ πηγάζει η αρχή και τα αίτια του παρατεταμένου ψυχικού πολέμου στους μεγάλους ασκητές: τα πάντα σε αυτούς συμφιλιώνονται με τον Θεό. η φαντασία και μόνο πολεμά ενάντια σε όλα. Επομένως, πρέπει να φροντίσετε ιδιαίτερα τη φαντασία σας. γιατί συχνά οι πιο άθλιες εικόνες ριζώνουν μέσα του και κάθονται μέσα του. Είναι αλήθεια ότι αυτές οι εικόνες μπορούν να αποβληθούν από εκεί. αλλά τι αξίζει; Στους μεγαλύτερους ασκητές, ο αγώνας εναντίον τους κόστισε εξαιρετικές προσπάθειες. Επομένως, το να μην είσαι σε ένα συγκεκριμένο μέρος, να μην ακούς ορισμένες λέξεις, να μην βλέπεις ορισμένα αντικείμενα είναι πολύ χρήσιμο, γιατί συχνά μια ματιά σε ένα αντικείμενο αποφασίζει τη μοίρα ενός ανθρώπου για μια ολόκληρη αιωνιότητα. δ) Η υπερβολή είναι άλλο είδος διαφθοράς της φαντασίας και άλλο από τα ελαττώματά της. Μαζεύοντας πολλά αντικείμενα, η φαντασία επιβαρύνει την ψυχή με αυτά, ή προσκολλάται σε ένα αντικείμενο, και μόνο με αυτό καταλαμβάνει ολόκληρη την ψυχή. Όπως και στο σώμα: όπου υπάρχει πόνος, υπάρχουν όλα τα συναισθήματα. έτσι είναι στην ψυχή: όπου είναι το αγαπημένο αντικείμενο, υπάρχουν όλες οι δυνάμεις του. Εξ ου και ο ενθουσιασμός: μπορεί να είναι είτε πολιτικός είτε καλλιτεχνικός, τις περισσότερες φορές θρησκευτικός, γιατί τα αντικείμενα της θρησκείας από μόνα τους είναι ικανά να φουντώσουν την ψυχή. Μερικές φορές αυτή η ζέστη φεύγει σύντομα, και σε αυτήν την περίπτωση είναι χρήσιμο. αλλά μερικές φορές συνεχίζεται για πολύ, και μετά λέγεται φανατισμός, που είναι ο ίδιος ενθουσιασμός, μόνο μακροχρόνιος. ε) Η φαντασία είναι, τέλος, η πόρτα όπου μπαίνει ο διάβολος. Καμία ικανότητα δεν θα τον αφήσει να μπει στην ψυχή. μόνο η φαντασία είναι φίλος του. Από τους βίους των αγίων είναι ξεκάθαρο ότι ο διάβολος με κάποιο τρόπο βάζει εικόνες στην ψυχή: είτε φαντάζεται παλιές, είτε σχεδιάζει νέες. Αυτό σημαίνει ότι ένας κακός άνθρωπος είναι όργανο του διαβόλου: γίνεται τέτοιος φίλος με τον διάβολο που αυτός, σαν να λέγαμε, τον κατοικεί και γίνεται, σαν να λέγαμε, ο ενσαρκωμένος διάβολος. Άρα, η φαντασία είναι μια πολύ σημαντική ικανότητα από ηθική άποψη. Η όρεξη είναι αισθησιακή. Δεν συγγενεύει με τον άνθρωπο και είναι συνέπεια της πτώσης. Η τροφή δεν είναι φυσική για τον άνθρωπο, γιατί ο Απόστολος Παύλος λέει ότι στη μελλοντική ζωή ο Θεός θα καταργήσει και το κρέας και την κοιλιά (Α' Κορ. 6:13). Γιατί ο Θεός μας διέταξε να φάμε από όλους τους καρπούς του παραδείσου; Αυτό ήταν απαραίτητο για τη δοκιμασία: και αν κάποιος είχε αντισταθεί στη δοκιμασία, τότε δεν θα χρειαζόταν τους καρπούς του παραδείσου, γιατί δεν είναι φυσικό η εικόνα του Θεού να εξαρτάται από το δέντρο. Ωστόσο, ακόμα κι αν αυτή η όρεξη ήταν αθώα πριν, τώρα είναι πολύ ένοχη στις πράξεις της. Για τι δουλεύει η γη και η θάλασσα; Για τη μήτρα. Αυτό είναι ένα πραγματικό έργο αφθαρσίας. Η μήτρα έχει γίνει πλέον ακριβώς θεός για τους ανθρώπους: όλες οι ικανότητες της ψυχής και του σώματος κατευθύνονται σε μια μήτρα. Και με τι δυσκολία ικανοποιείται! Πόσο αίμα ζώων και ανθρώπων χύθηκε για τη μήτρα! Θα ήταν πιο φυσικό για τον άνθρωπο, ως ύψιστο, να τρέφει τα πάντα. και τώρα ο άνθρωπος τρέφεται με τα πάντα. Ας είναι έτσι μεταξύ των άγριων? αλλιώς βλέπουμε το ίδιο πράγμα στους μορφωμένους. Πάθος. Στα λατινικά ονομάζονται passio (βάσανο). Η ίδια η λέξη βάσανα δείχνει ότι δεν είναι φυσικά για τον άνθρωπο. Ερωτήσεις από ηθικολόγους και ψυχολόγους σχετικά με τον περιορισμό των παθών υπάρχουν εδώ και πολύ καιρό. Φυσικά, είναι απαραίτητο να περιορίσουμε και να τιθασεύσουμε ό,τι είναι κακό σε αυτά. αλλά υπάρχει και κάτι καλό σε αυτά. Ο θυμός, για παράδειγμα, μερικές φορές είναι απαραίτητος. αλλά η διαταραχή που προκαλεί στην ψυχή, ο ενθουσιασμός, η αυξημένη επιθυμία και ούτω καθεξής, είναι κακή. Πώς μπορούμε να ονομάσουμε εδώ αυτό που στο πάθος δεν μπορεί να ονομαστεί πάθος; Δεν έχουμε λόγια για αυτό, γιατί δεν υπάρχει πράξη: ένα άτομο δεν κρατιέται ποτέ εντός των ορίων, αλλά ξαφνικά μετατρέπεται σε πάθος. Μια τέτοια διατήρηση εντός των ορίων θα συμβεί στη μελλοντική ζωή. Οι άγγελοι έχουν επίσης ισχυρές φιλοδοξίες, αλλά αυτές δεν είναι πάθη, γιατί αυτές οι φιλοδοξίες είναι ανάλογες με τις δυνάμεις τους. Το Ευαγγέλιο λέει ότι ο ίδιος ο Σωτήρας ήταν θυμωμένος. αλλά δεν ήταν πάθος, αλλά ονομαζόταν μόνο πάθος, αφού δεν έχουμε άλλη λέξη γι' αυτό. Καταστρέψτε κάθε τι κακό στα πάθη. αφήστε τα υπόλοιπα που απομένουν (και σχεδόν τίποτα δεν μπορεί να παραμείνει στην παρούσα κατάσταση ενός ατόμου) - και δεν θα είναι πια πάθος. Η γλώσσα ή ο κόσμος των λέξεων στην ανθρώπινη ψυχή είναι επίσης μια σημαντική πτυχή. Κάνει έναν άνθρωπο αθάνατο στη γη. και αυτό που συνέβη εδώ και χιλιάδες χρόνια είναι γνωστό σε εμάς μόνο μέσω των λέξεων, της γλώσσας. Τώρα όμως αυτή η λέξη έχει χαλάσει. Ο Αδάμ μόλις και μετά βίας κατάφερε να αποκαλέσει τα ζώα μια λέξη αδιάφθορη. Αυτή η λέξη πρέπει να είναι δημιουργική από τη φύση της. Για να μην αναφέρουμε τον Ιησού Χριστό, βλέπουμε ότι η λέξη έκανε θαύματα στους ανθρώπους. Αλλά αυτά είναι μόνο ενδείξεις της πραγματικής του δύναμης. Δεν είναι από μόνο του όπως είναι τώρα. Τα πειράματα δείχνουν ότι αποτελείται από φυσική φωτιά, και όταν ένα άτομο μιλάει, αυτή η φωτιά παραμένει στον αέρα. Αυτό δείχνει τι κακό προέρχεται από τα σάπια λόγια. Μια αλλοιωμένη λέξη εμποδίζει την ανάπτυξη του νου. Τα πολλά λόγια καταστρέφουν τη μνήμη. Τα λάθος λόγια κάνουν τις σκέψεις λάθος. τα σαγηνευτικά λόγια σαγηνεύουν την καρδιά. Η φθορά της γλώσσας συνέβη ακόμη και όταν η Εύα μίλησε στο φίδι για πρώτη φορά, και όχι κατά τη διάρκεια της πανδαισίας. Ωστόσο, κάποια τελειότητα παραμένει ακόμα στη λέξη. Οι οξυδερκείς μιλούν ακόμη και τώρα ως επί το πλείστον υπέροχα, με ομοιοκαταληξίες. Ακόμη και σε απλά όνειρα, ένα άτομο μιλάει μερικές φορές σε μια γλώσσα άγνωστη σε αυτόν. αλλά στα όνειρα αυτό συμβαίνει πολύ συχνά —σχεδόν συνήθως. Αυτό δείχνει ότι σε ένα άτομο, αν χρειαστεί, μπορεί ξαφνικά να δοθεί μια γλώσσα. Στη μελλοντική ζωή όλα θα είναι έτοιμα για ένα άτομο. μόνο ηθική θα απαιτηθεί από τον εαυτό του. Σώμα. Υπάρχει ένας θρύλος ότι το σώμα στην πρωτόγονη κατάστασή του ήταν φωτεινό. Μεταξύ των αγίων, αυτή η φωτεινότητα ξεκίνησε και σε αυτή τη ζωή. Η γύμνια που αποδίδει ο Μωυσής στους πρώτους ανθρώπους είναι αρκετά σημαντική. Η ιδιοσυγκρασία όλων των ανθρώπων είναι χαλασμένη. Οι φυσιολόγοι βρίσκουν συστήματα αίματος, νεύρων και εγκεφάλου στους ανθρώπους. και όλα αυτά τα συστήματα δεν είναι αυτό που θα έπρεπε να είναι, έτσι ώστε οι φυσιολόγοι, συνάγοντας από την παρούσα κατάσταση του ανθρώπινου σώματος στο σώμα του Αδάμ, να αρνούνται την αθανασία του. Το σώμα του ανθρώπου κυριαρχεί πλέον στην ψυχή του. η ψυχή εξαρτάται από το σώμα και το σώμα από τα στοιχεία. επομένως, η ψυχή είναι υποταγμένη σε όλο τον κόσμο. Δάπεδα. Η διαφθορά της φύσης εκφράζεται διαφορετικά σε έναν άντρα και διαφορετικά σε μια γυναίκα. Ο Χριστιανισμός εισήγαγε την ενότητα και των δύο φύλων, λέγοντας: «δεν υπάρχει ούτε αρσενικό ούτε θηλυκό· διότι όλοι είστε ένα εν Χριστώ Ιησού» (Γαλ. 3:28). στην Ανατολή, ακόμη και τώρα το γυναικείο φύλο βρίσκεται σε σκλαβιά. Στον ίδιο τον παράδεισο, η σύζυγος είναι υποταγμένη στον άντρα της. Οι ασθένειες κατά τον τοκετό, η μελαγχολία, η υστερία και άλλες σωματικές και ψυχικές ασθένειες κυριαρχούν κατά κύριο λόγο στο γυναικείο φύλο. Η ηλικία υπόκειται επίσης σε ένα είδος επιδείνωσης, η οποία είναι ήδη πολύ αισθητή. Το μωρό ζει ακόμα χωρίς μυαλό. Ο νεαρός άνδρας είναι πολύ νωθρός και παρασύρεται από την περιέργεια. ο σύζυγος βασανίζεται από επιθυμίες, επιχειρήσεις, σχέδια. γέρος - αδράνεια. Εξωτερικές σχέσεις. Η ίδια η φώτιση έχει τις βλάβες και τα οφέλη της. Η δημόσια εκπαίδευση είναι από ορισμένες απόψεις καλύτερη και πιο ωφέλιμη, και από ορισμένες απόψεις χειρότερη και πιο επιβλαβής από την εκπαίδευση στο σπίτι. Η μεταχείριση των ανθρώπων προκαλεί επίσης μεγάλη βλάβη σε ένα άτομο. «Δεν είμαι ποτέ λιγότερο άντρας», είπε κάποιος, «από όταν επιστρέφω από την παρέα των ανδρών». Επιπλέον, κάθε κράτος ή τάξη ανθρώπων, έχοντας κάποια πλεονεκτήματα, έχει και πολλά μειονεκτήματα. Θα τα ξαναδιαβάσουμε αν είναι δυνατόν. Οι ελλείψεις που ενυπάρχουν στον κλήρο, στις οποίες κατά κάποιο τρόπο τους προδιαθέτει ο ίδιος ο τίτλος τους, είναι οι εξής. 1) Ψυχρότητα και αδιαφορία για τα ιερά πράγματα. Αυτό προέρχεται από τον συχνό χειρισμό αυτών των πραγμάτων. Όπως οι αυλικοί, που συχνά μιλούν στον κυρίαρχο, γίνονται λιγότερο ευλαβείς απέναντί ​​του, και όσοι ζουν σε απόσταση από αυτόν τρέφουν εξαιρετικό σεβασμό και ευλάβεια γι' αυτόν, έτσι και οι απλοί άνθρωποι είναι πολύ πιο ευλαβείς προς τα ιερά πράγματα από τους υπηρέτες του βωμού. 2) Ο κλήρος κοιτάζει το βωμό σχεδόν με τα ίδια μάτια που κοιτάζει ένας έμπορος το μαγαζί του, ένας αγρότης το χωράφι του: άλλοι μετατρέπουν την ιερή υπηρεσία σε εμπόριο που τους ταΐζει και επομένως δεν ενδιαφέρονται τόσο για τις ιερές υπηρεσίες όσο για το εισόδημα. Φυσικά, όσοι υπηρετούν το θυσιαστήριο μοιράζονται το θυσιαστήριο, και για τον κλήρο αυτή είναι η μόνη πηγή τροφής, αλλά πρέπει να θυμόμαστε ότι αν δεν κυνηγούν υπερβολικά το εισόδημα, αλλά κάνουν τη δουλειά τους με κάθε ευλάβεια και επιμέλεια, τότε το ίδιο το ποίμνιο δεν θα τους αφήσει στη φτώχεια. 3) Δυσαρέσκεια με την παρτίδα κάποιου, και ως εκ τούτου η γκρίνια. Είναι αλήθεια ότι αυτή η παρτίδα δεν είναι αξιοζήλευτη, αλλά δεν είναι η χειρότερη και η πιο φτωχή. Για να είστε ικανοποιημένοι με αυτό, χρειάζεται να φαντάζεστε πιο συχνά το ιδανικό του ποιμένα της Εκκλησίας του Χριστού. πρέπει να στραφεί κανείς στο παράδειγμα των αποστόλων, ακόμη και μερικών από τους νεότερους ιεραποστόλους, που κήρυξαν το Ευαγγέλιο του Χριστού όχι μόνο χωρίς τη συνήθη ανταμοιβή, αλλά συχνά με προφανή κίνδυνο δίωξης, καταπίεσης και βίαιου θανάτου. 4) Ασυγκράτητο, που προκύπτει από το γεγονός ότι οι κληρικοί τυχαίνει συχνά να συνάπτουν τέτοιες σχέσεις με τους ενορίτες τους στις οποίες οι τελευταίοι θεωρούν καθήκον τους να τους μεταχειρίζονται. Ως εκ τούτου, μερικοί ιερείς κάνουν πολύ καλά που, όταν μπαίνουν σε αυτή τη βαθμίδα και συνειδητοποιούν πλήρως τη σημασία της, ορκίζονται να μην πίνουν ποτέ ζεστά ροφήματα και να απέχουν από την ηδονία. Στην αρχή, φυσικά, αυτό δεν θα αρέσει στους ενορίτες. αλλά αργότερα, έχοντας δει στον ιερέα τους ένα παράδειγμα νηφαλιότητας και αποχής, θα νιώσουν ιδιαίτερη αγάπη και σεβασμό γι' αυτόν και θα προσπαθήσουν οι ίδιοι να τον μιμηθούν. Για να διορθωθούν όλες αυτές οι ελλείψεις, μπορούν να συστηθούν οι ιερείς, ως κατάλληλο φάρμακο, να αναλογιστούν το ύψος και τη σημασία του τίτλου και της διακονίας τους, να φανταστούν ζωντανά ότι είναι διάδοχοι των αποστόλων και, κατά μία έννοια, παρομοιάζονται στο βαθμό και το αξίωμά τους με τον ίδιο τον Ιησού Χριστό. Ποια είναι τα μειονεκτήματα της λεγόμενης τάξης των ευγενών; Το κυρίαρχο πνεύμα αυτής της κατηγορίας είναι το πνεύμα του πλεονεκτήματος. Συνηθισμένοι να λαμβάνουν ειδικά δικαιώματα και προνόμια στις κοινωνίες των πολιτών, οι άνθρωποι αυτής της τάξης πιστεύουν ότι στον τομέα της πίστης έχουν αποκτήσει επίσης κάποια προνόμια, ότι γι' αυτούς υπάρχουν κάποιες εξαιρέσεις στη χριστιανική ηθική, και επομένως επιτρέπουν στον εαυτό τους να καταργήσει ορισμένα διατάγματα της Χριστιανικής Εκκλησίας, θέλουν να υποτάξουν ακόμη και τις ίδιες τις ιεροτελεστίες και τις εκκλησιαστικές υπηρεσίες στις δικές τους απόψεις. Μερικές ερωμένες, παρασυρμένες από το πνεύμα των πλεονεκτημάτων, δεν μπορούν καν να φανταστούν ότι είναι στον παράδεισο με τις υπηρέτριές τους. Γενικά, αυτή η τάξη είναι ψυχρή απέναντι στη θρησκεία, δεν σέβεται τους υπηρέτες του βωμού, περιφρονεί τις άλλες κατώτερες αστικές τάξεις, φέρεται σκληρά στους υπηρέτες της και επιδίδεται σε υπερβολική πολυτέλεια και λαγνεία. Τέτοιοι άνθρωποι θα πρέπει να σημειώσουν ότι η χριστιανική θρησκεία επιβάλλει εξίσου ευθύνες σε ανώτερους και κατώτερους και δεν κάνει καμία διάκριση στο θέμα της σωτηρίας μεταξύ δούλων και κυρίων. Ποια είναι τα μειονεκτήματα της τάξης των εμπόρων; Το πνεύμα αυτής της κατηγορίας είναι το πνεύμα της αγοράς και της πώλησης. Μεταφέρει αυτό το ίδιο πνεύμα στο βασίλειο της θρησκείας - πιστεύει ότι μπορεί κανείς να αποκτήσει τη σωτηρία μέσω μεγάλων συνεισφορών, μεγάλων προσφορών στην εκκλησία, πολυτελών μνημείων μετά θάνατον και άλλα παρόμοια, χωρίς να προσπαθεί στο ελάχιστο να διορθώσει τα ήθη του. Φυσικά, τέτοιες πλούσιες εισφορές και δωρεές προς την Εκκλησία πρέπει να εγκριθούν. αλλά ταυτόχρονα πρέπει να ενσταλάσσεται ότι αυτό μόνο δεν μπορεί να αποκτήσει σωτηρία, αλλά ότι πρέπει ταυτόχρονα να αγωνίζεται για την καθαρότητα της καρδιάς. Επιπλέον, μερικές φορές είναι απαραίτητο να ενσταλάξουμε, μόνο πολύ συνετά, ότι η Εκκλησία δεν χρειάζεται περιττές διακοσμήσεις, ότι της αρμόζει η απλότητα και η τακτοποίηση, ειδικά όταν υπάρχουν ναοί του Θεού που δεν είναι φτιαγμένοι από χέρια (άνθρωποι) που έχουν μεγαλύτερη ανάγκη για βοήθεια από ναούς φτιαγμένους με το χέρι, και να τους ενθαρρύνουμε να παρέχουν στους φτωχούς και τους άπορους ό,τι χρειάζονται. Επιπλέον, το μειονέκτημα αυτής της κοινωνίας είναι το ψέμα, η εξαπάτηση, η πώληση κακών αγαθών για τα καλά, η αστάθεια στα λόγια, η παραβίαση των όρκων και άλλα παρόμοια. Τέλος, μεταξύ των χαρακτηριστικών ελλείψεων αυτής της κατηγορίας μπορεί κανείς να συμπεριλάβει επίσης την υπερβολική πολυτέλεια και την ηδονία, η οποία ενδιαφέρεται πολύ για την ευχαρίστηση της κοιλιάς και τον αισθησιασμό γενικότερα. Ποιες ελλείψεις είναι ιδιαίτερα χαρακτηριστικές της απλής τάξης των ανθρώπων, της ράτσας; Το πνεύμα αυτών των ανθρώπων είναι το πνεύμα της σωματικής εργασίας. Φέρνουν επίσης αυτό το πνεύμα στη θρησκεία, και επομένως σκέφτονται να αποκτήσουν τη Βασιλεία των Ουρανών μόνο με σωματικά κατορθώματα, για παράδειγμα, συχνά πηγαίνοντας στην εκκλησία, πολλά τόξα, μακρινά και εξαντλητικά ταξίδια σε ιερούς τόπους, γονατιστούς και άλλα παρόμοια. Φυσικά, αυτό είναι καλό, αλλά είναι απαραίτητο να ενσταλάξουμε σε τέτοιους ανθρώπους ότι αυτό από μόνο του δεν αρκεί για τη σωτηρία, ότι πρέπει να δώσουν περισσότερη προσοχή στη βελτίωση και την ανύψωση του πνεύματος. Επιπλέον, ο απλός κόσμος, λόγω της έλλειψης παιδείας και της αγένειάς του, είναι γεμάτος με πολλές χονδροειδείς προκαταλήψεις και δεισιδαιμονίες. Αλλά από την άλλη πλευρά, είναι απαλλαγμένος από πολλές κακίες, για παράδειγμα, υπερηφάνεια, πολυτέλεια, εξαπάτηση, χαρακτηριστικό των ανώτερων τάξεων - πολύ πιο ειλικρινής, πιο κλίση στη θρησκεία και πιο ικανός για διόρθωση. Ποια είναι τα μειονεκτήματα της κοινωνίας ή της τάξης των επιστημόνων; Αυτοί οι άνθρωποι ζουν κυρίως στην περιοχή του μυαλού και όχι στην περιοχή της καρδιάς και της πίστης, και επομένως πάντα σχεδόν αμφιβάλλουν για τα δόγματα της χριστιανικής θρησκείας, τους αρέσει να διαφωνούν για τα θέματα της σωτηρίας: θεωρούν τους εαυτούς τους έξυπνους και επομένως περιφρονούν άλλους αμόρφωτους. Πολλά εκκλησιαστικά ιδρύματα τα εξηγούν με τον δικό τους τρόπο και δεν θέλουν να τα εφαρμόσουν. Συνδέονται κυρίως με κάποιες γήινες δραστηριότητες, για παράδειγμα, με τη γη, με ζώα, φυτά και παρόμοια. Τέτοιοι άνθρωποι θα πρέπει να σημειώσουν ότι, με όλη τους την ευφυΐα, δεν καταλαβαίνουν πολλά από τη θρησκεία, και ως εκ τούτου πρέπει να ταπεινωθούν και να αιχμαλωτίσουν το μυαλό τους στην υπακοή της πίστης, αφού οι περισσότερες γνώσεις τους είναι ασήμαντες και μάταιες. Για παράδειγμα, τι θα εξυπηρετήσει μετά τον τάφο όλη η έρευνα των βοτανολόγων, όλες οι ανακαλύψεις ορυκτολογών, ζωολόγων, γεωλόγων και γιατρών; Ξαπλωμένοι στο φέρετρο, θα πρέπει να πετάξουν όλα τα επιστημονικά τους έργα και τα πειράματά τους σε αυτή τη γη, σαν παλιά τετράδια, καθόλου απαραίτητα για τη μελλοντική ζωή, όπου ακόμη και ο πιο αμόρφωτος άνθρωπος σε αυτόν τον κόσμο θα συγκριθεί μαζί τους στη γνώση. Ποιες ελλείψεις σημειώνονται στην τάξη των δημοσίων υπαλλήλων; Κυρίως, εγωισμός και -για αυτό- αδικία. Οι άνθρωποι αυτής της τάξης συχνά αθωώνουν τον ένοχο ως αποτέλεσμα πολλών και διάφορων υπολογισμών. Φυσικά, η κύρια αιτία αυτού του κακού είναι η φτώχεια αυτής της τάξης. αλλά αυτό που μπορεί να δικαιολογήσει δεν δικαιολογεί καθόλου. Μειονεκτήματα του στρατιωτικού βαθμού: κάποιου είδους τραχύτητα της αίσθησης του ανθρωπισμού, κτηνωδία, σκληρότητα, αδιαφορία για το θάνατο, απροσεξία σχετικά με τη μελλοντική κατάσταση πέρα ​​από τον τάφο, ληστεία, ληστεία, φιλοδοξίες και άλλα παρόμοια. Αυτή η τάξη θα μπορούσε πιο εύκολα να αποκτήσει σωτηρία από άλλες, γιατί οι στρατιώτες που πεθαίνουν στο πεδίο της μάχης για την πίστη και την Πατρίδα είναι, κατά μία έννοια, μάρτυρες, και δεν είναι μάταια που η Εκκλησία προσεύχεται ιδιαίτερα για ολόκληρο τον Ορθόδοξο στρατό. μόνο αυτή τη δόξα χάνουν κυρίως. Ένας χριστιανός πολεμιστής, ακόμη και στον πόλεμο και τη μάχη, μπορεί να είναι αληθινός Χριστιανός: πρέπει και μπορεί να γλιτώσει έναν ανυπεράσπιστο εχθρό, να μην αγγίζει την περιουσία των άλλων, να καταστρέφει λιγότερο τους ανθρώπους με το σπαθί και να σώσει περισσότερους, αν είναι δυνατόν. Μια εξαιρετική ευκαιρία να διδάξουν στους στρατιώτες αληθινές χριστιανικές τακτικές φαίνεται ιδιαίτερα στους ιερείς του συντάγματος. Υπάρχουν ομοιότητες μεταξύ πνευματικών και σωματικών ασθενειών; Φάω; δηλαδή: οι σωματικές ασθένειες διακρίνονται γενικά σε μόνιμες και περιοδικές ή προσωρινές από τους φυσικούς γιατρούς. Η ίδια διαίρεση μπορεί να επιτραπεί σε ψυχικές ασθένειες. Μερικοί από αυτούς ζουν συνεχώς στην ψυχή και τα κινούν όλα προς το κακό, για παράδειγμα, τις κύριες αμαρτωλές κλίσεις: φιλοδοξία, απληστία και ηδονία. άλλοι γεννιούνται στην ψυχή από καιρό σε καιρό και τη διαθέτουν σε μια ή την άλλη κακή ενέργεια. Εξάλλου, ανάλογα με το βαθμό τους, οι σωματικές παθήσεις διακρίνονται σε ιάσιμες και ανίατες. Το ίδιο συμβαίνει και με τις ψυχικές ασθένειες. Μερικά από αυτά είναι τόσο παλιά, τόσο βαθιά ριζωμένα στην ανθρώπινη καρδιά, που με κανέναν τρόπο δεν μπορούν να θεραπευτούν. άλλα, αντίθετα, ειδικά στην αρχή, όταν χρησιμοποιούν γνωστά πνευματικά φάρμακα, μπορούν εύκολα να διωχθούν. Επιπλέον, οι σωματικές ασθένειες χωρίζονται περαιτέρω σε εξωτερικές και εσωτερικές. Τα πρώτα ανοίγουν σε κάποιες πληγές και ψώρα στο σώμα, και τα τελευταία είναι ακόμα κρυμμένα μέσα σε αυτό - δεν έχουν ανακαλυφθεί. Το ίδιο συμβαίνει και με τις ψυχικές ασθένειες. Μερικοί από αυτούς έχουν ήδη αποκαλυφθεί με άθλιες και άθλιες πράξεις. άλλα κρύβονται ακόμα στα βάθη της ψυχής, αποτελούμενα από κακές σκέψεις, συναισθήματα, ευχές που δεν έχουν περάσει προς τα έξω. Επιπλέον, οι σωματικές ασθένειες είναι είτε μεταδοτικές είτε μη, ή τουλάχιστον λιγότερο μεταδοτικές. Και ορισμένες ψυχικές ασθένειες είναι τόσο κολλώδεις που μεταδίδουν αμέσως το δηλητήριό τους σε άλλα άτομα που έρχονται σε επαφή με τον ασθενή. άλλοι δεν χύνονται, ή τουλάχιστον δεν χύνουν το δηλητήριό τους τόσο αισθητά και όχι σε τέτοιες ποσότητες σε άλλους. Οι σωματικές ασθένειες εμφανίζονται είτε από αδυναμία σωματικής δύναμης – εξάντληση, είτε από ένταση, αυξημένη δράση των δυνάμεων του σώματος. Η ίδια είναι η πηγή των ψυχικών ασθενειών: ορισμένες από αυτές οφείλονται στην ύπαρξή τους σε έλλειψη ψυχικής δύναμης, για παράδειγμα, απόγνωση, απροσεξία και παρόμοιες αδυναμίες. άλλοι γεννήθηκαν από την τεταμένη κατάσταση αυτών των δυνάμεων, για παράδειγμα, ο φανατισμός, η υπερηφάνεια, η απόγνωση, η πικρία και τα παρόμοια. Τέλος, οι σωματικές ασθένειες, από την προέλευσή τους, ταξινομούνται γενικά σε δύο τύπους - ασθένειες που προέρχονται από το κρύο και αυτές που προέρχονται από τη ζέστη. Σύμφωνα με αυτό, οι ψυχικές ασθένειες γεννιούνται είτε από το εσωτερικό κρύο, για παράδειγμα, η αναισθησία, η ψυχραιμία σε οτιδήποτε ιερό και καλό. ή από τη ζέστη, όπως ο ενθουσιασμός ή η ζήλια πέρα ​​από τη λογική, η κοσμική αγάπη στις διάφορες εγκληματικές της μορφές, και ούτω καθεξής. Μια ασθένεια του σώματος μπορεί να έχει μεγάλη επίδραση στην κατάσταση της ψυχής - προκαλεί απόγνωση, μελαγχολία και αδράνεια. και αντίστροφα, η ψυχική ασθένεια μπορεί να έχει μεγάλο αντίκτυπο στο σώμα - προκαλεί ξηρότητα, ωχρότητα και ζοφερή εμφάνιση. Μπορεί όμως η υγεία του σώματος να δράσει για να θεραπεύσει ψυχικές ασθένειες; Για την επίλυση αυτού του ζητήματος, είναι απαραίτητο να σημειωθεί εκ των προτέρων ότι η ψυχική ασθένεια συνδέεται ασφαλώς με ασθένεια του σώματος - η αμαρτία προκαλεί διαταραχή ακόμη και στο ανθρώπινο σώμα. αλλά υπάρχουν μερικές φορές περιπτώσεις που μια ψυχική ασθένεια φαίνεται να προηγείται μιας σωματικής ασθένειας, δηλαδή, ένα άτομο μερικές φορές πέφτει ξαφνικά σε κάποιο είδος ψυχικής αδυναμίας, έτσι ώστε το σώμα να μην έχει ακόμη χρόνο, ας πούμε, να αναστατωθεί. Στην περίπτωση αυτή, η σωματική υγεία, αν καταφέρουν να τη διατηρήσουν, μπορεί να συμβάλει πολύ στην ανάκαμψη της ίδιας της ψυχής. Αντίθετα, η υγεία ή μια ηθικά καλή και ήρεμη ψυχική κατάσταση έχει εξαιρετική επίδραση στην ευημερία του σώματος. Γι' αυτό οι γιατροί προσπαθούν πάντα να βάζουν τους ασθενείς τους σε μια ήρεμη και χαρούμενη διάθεση, να απομακρύνουν κάθε τι δυσάρεστο από αυτούς και τους συμβουλεύουν να διασκεδάζουν, να αποσπώνται και να συζητούν με άλλους. Μπορούν να χρησιμοποιηθούν διάφορα φάρμακα τόσο για τη θεραπεία σωματικών παθήσεων όσο και για τη θεραπεία ψυχικών ασθενειών. Οι γιατροί γενικά καθοδηγούνται από δύο συστήματα: την αλλοπαθητική και την ομοιοπαθητική. Το πρώτο σύστημα συνταγογραφεί θεραπεία με φάρμακα όλων των ειδών, τα περισσότερα από αυτά κατά μιας γνωστής ασθένειας: για παράδειγμα, εάν ένα άτομο έχει κρυολόγημα, τότε του χορηγείται ένα φάρμακο που ζεσταίνει ή θερμαίνει. εάν αισθανθεί κάποια εξασθένηση, τότε του χορηγούνται ενισχυτικά φάρμακα. Η ομοιοπαθητική συνίσταται στη θεραπεία με παρόμοια φάρμακα και, επιπλέον, στην πιο μειωμένη μορφή. Στην περίπτωση αυτή, ως επί το πλείστον, ενεργούν μόνο με τη φαντασία, για παράδειγμα, αν κάποιος υποφέρει από πυρετό, τότε του δίνουν και φάρμακα για να τον ζεστάνει. Οι ψυχικές ασθένειες μπορούν να θεραπευτούν με τον ίδιο τρόπο. Μερικές φορές πρέπει να λαμβάνεται ένα φάρμακο που είναι εντελώς αντίθετο από την ασθένεια: για παράδειγμα, εάν ένα άτομο υποφέρει από υπερηφάνεια, τότε πρέπει να του ενσταλάξει ταπεινοφροσύνη. πάσχει από ηδονία, χρειάζεται να του ενσταλάξει το μέτρο και την αποχή και τα παρόμοια. Και μερικές φορές είναι χρήσιμο, ή ακόμα πιο χρήσιμο, να θεραπεύουμε με φάρμακα που έχουν, ας πούμε, συμπάθεια με τις ασθένειες. Δηλαδή, ένας άνθρωπος έχει μολυνθεί, για παράδειγμα, με μίσος και κακία, και πρέπει να του εμφυσηθεί μίσος και κακία, μόνο όχι εναντίον των ανθρώπων, αλλά κατά της αμαρτίας και του διαβόλου. ένα άτομο είναι άρρωστο από φιλοδοξίες - θα πρέπει να είναι διατεθειμένο στη δόξα, μόνο όχι κοσμική, φευγαλέα, αλλά πνευματική, ουράνια, αιώνια. Αυτή η θεραπεία χρησιμοποιήθηκε από τον ίδιο τον Θεό για να θεραπεύσει και να αποκαταστήσει την πεσμένη ανθρωπότητα. Ένας άνθρωπος έπεσε από υπερηφάνεια, αφού άκουσε την απάτη του διαβόλου, ο οποίος του είπε: «Θα γίνεις σαν θεοί» (Γεν. 3:5). Ο Θεός θα ευλογήσει, ας πούμε, αυτή την υπερηφάνεια του ανθρώπου και ο Ίδιος του υπόσχεται ομοιότητα με τον Θεό, μόνο αν ζήσει ενάρετα και χρησιμοποιήσει όλα τα μέσα που χρησιμοποίησε ο Λυτρωτής για τη σωτηρία του. Υπάρχει επίσης μια μέθοδος θεραπείας σωματικών παθήσεων, η λεγόμενη σιδερματική (από το δερμα - δέρμα). Χρησιμοποιείται όταν για κάποιο λόγο δεν μπορούν να χορηγηθούν γνωστά φάρμακα στον ασθενή από το στόμα και επομένως τα ίδια φάρμακα που θα έπρεπε να ληφθούν από το στόμα χορηγούνται στον ασθενή από έξω, κάτω από το δέρμα. Αυτή η μέθοδος βασίζεται στο γεγονός ότι το εξωτερικό μας δέρμα και το εσωτερικό στομάχι μας είναι ένα και το αυτό. Το στομάχι είναι κλειστό δέρμα, και το δέρμα είναι ένα ανεπτυγμένο στομάχι. Με τον ίδιο τρόπο, μερικές φορές είναι χρήσιμο να θεραπεύουμε ψυχικές ασθένειες. Εάν είναι αδύνατο να χορηγηθεί φάρμακο εσωτερικά - να ενεργήσει στην καρδιά, στη συνείδηση, τότε πρέπει να ενεργήσει από την εξωτερική πλευρά, χρησιμοποιώντας είτε κάποιο είδος τιμωρίας, μετάνοιας ή κάποιου είδους εικόνας που αγγίζει και κλονίζει την ψυχή του αμαρτωλού. Ένα άτομο δεν στέκεται σε μια θέση, αλλά περνά από διαφορετικές καταστάσεις και βαθμούς, τόσο στο κακό όσο και στο καλό. Η Αγία Γραφή γενικά χωρίζει τους ανθρώπους σε δύο είδη - καλούς και κακούς. Στην πραγματικότητα, έτσι πρέπει να είναι. Έχουμε ακόμα ένα τρίτο είδος ανθρώπων - ούτε καλούς ούτε κακούς. αλλά ενώπιον του Θεού δεν υπάρχει τέτοια μέση κατάσταση, γιατί βλέπει τις καρδιές και τα μυστικά κίνητρα των ανθρώπινων πράξεων. Επομένως, το απόσπασμα από την Αποκάλυψη (Αποκάλυψη 3:15) δεν έρχεται σε αντίθεση με αυτό: μιλάει εδώ στη γλώσσα μας. Για τον κήρυκα όλες οι τάξεις ή οι συνθήκες των ανθρώπων μπορεί να είναι το θέμα της λέξης. Μπορείτε επίσης να χωρίσετε την ανθρώπινη φυλή σε τέσσερις κατηγορίες: 1) άτομα που έχουν κακή καρδιά αλλά καλή εμφάνιση: αυτοί είναι υποκριτές. 2) όσοι έχουν καλή καρδιά, αλλά κακή εμφάνιση: αυτοί είναι ονειροπόλοι - αυτοί που ζηλεύουν, αλλά όχι από λογική, όπως κάποτε ο Σαούλ. 3) για άλλους, οι μεγάλες κακίες συνδυάζονται με ορισμένες αρετές: έτσι, οι δολοφόνοι, μεταξύ των φρικαλεοτήτων τους, είναι μερικές φορές γενναιόδωροι. 4) μερικοί έχουν κακές πράξεις σε συνδυασμό με καλές ιδιότητες. Αυτός είναι ο διαχωρισμός σε σχέση με την ανάμειξη του καλού με το κακό. Σε σχέση με τη σωτηρία, διακρίνονται οι ακόλουθες καταστάσεις: 1) η κατάσταση της άγνοιας και της σχετικής απροσεξίας. 2) υποκρισία ή εξαπάτηση του εαυτού και των άλλων. 3) πικρία? 4) απελπισία. Σε κατάσταση άγνοιας δεν γίνεται αισθητή η ανάγκη για σωτηρία. Στην υποκρισία αυτή η ανάγκη γίνεται αισθητή, αλλά θεωρείται ότι ικανοποιείται. Στην πικρία, κάθε σκέψη για τη σωτηρία διώχνεται πεισματικά και εσκεμμένα. Σε απόγνωση, αν και η ανάγκη για σωτηρία γίνεται αισθητή, θεωρείται αδύνατη. Η άγνοια είναι χαρακτηριστικό ολόκληρης της ανθρώπινης φυλής, γιατί η λογική έπεσε πρώτη, και η πτώση της λογικής είναι ήδη σκοτάδι. Οι ειδωλολάτρες δεν μπορούσαν να διώξουν την άγνοιά τους, και γι' αυτό προέκυψαν μυθολογίες ανάμεσά τους. ούτε το ίδιο το μυαλό και τα σχολεία δεν μπορούσαν να διαφωτίσουν έναν άνθρωπο. Τι έκαναν η Ρώμη και η Ελλάδα για αυτό; Σχεδόν τίποτα. Οι ίδιοι οι Χριστιανοί υπόκεινται σε αυτήν την κατάσταση στην ουσία της πραγματικής ζωής: πόσο χρόνο και προσπάθεια παίρνει από έναν άνθρωπο μόνο η γεωργία!... Ο άνθρωπος δεν έχει καθόλου χρόνο να σκεφτεί την εκπαίδευση της λογικής. Ως εκ τούτου, πολλοί Χριστιανοί ζουν χωρίς κανόνες, τυχαία, χωρίς σκέψη, σαν «άλεκτοι» (2 Πέτ. 2:12. Ψαλμ. 48:13). Τι μπορούμε να πούμε τώρα, για παράδειγμα, για τους ειδωλολάτρες που ζουν στην κεντρική Αφρική; Η αλήθεια τους είναι τόσο κρυμμένη, η συνείδησή τους είναι τόσο νανουρισμένη, και το καθήκον του νόμου είναι τόσο σιωπηλό που χάνονται «παράνομα» (Ρωμ. 2:12). Ωστόσο, ακόμη και τέτοιοι άνθρωποι έχουν ακόμα κάποιο τρεμόπαιγμα του φωτός της αλήθειας και θα καταδικαστούν στη δίκη, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου Παύλου, επειδή δεν εκμεταλλεύτηκαν αυτό το φως. Η απροσεξία μερικές φορές συνδέεται στενά με την άγνοια, μερικές φορές όχι, γιατί ακόμη και στο φως μπορεί κανείς να μην περπατήσει στο φως. Για παράδειγμα, κάποιος άλλος βασίζεται στις προσευχές κάποιου αγίου, στο να δίνει ελεημοσύνη, να πηγαίνει στην εκκλησία, αλλά ο ίδιος ζει αμέριμνος. Ο κανόνας αυτής της πολιτείας είναι: «πήγαινε όπως πας». Σε αυτή την κατάσταση εκείνοι που έζησαν πριν από τον κατακλυσμό χάθηκαν και κάποιοι θα χαθούν πριν από την Τελευταία Κρίση (Ματθαίος 24:38). Ένα πολύ χαρακτηριστικό παράδειγμα απροσεξίας είναι ο Ησαύ (Γεν. 25:34). Οι Χριστιανοί υπόσχονται να καθίσουν με τον Θεό στο θρόνο. αλλά αυτοί, όπως ο Ησαύ, τρώνε απρόσεκτα και αποκηρύσσουν πρόθυμα αυτή την τιμή. Η απροσεξία μπορεί να είναι χονδροειδής και λεπτή. Η τροφή της απροσεξίας είναι η ελπίδα κάποια μέρα να βελτιωθεί. Ένα τέτοιο παράδειγμα δίνει ο Φήλιξ, ο οποίος είπε στον Απόστολο Παύλο: «Τώρα πήγαινε, αφού βρήκες χρόνο να σε καλέσω...» (Πράξεις 24:25). Συχνά η συνείδηση ​​θυμίζει στους ανθρώπους τη σωτηρία, αλλά καθησυχάζονται με καθυστέρηση. μερικές φορές η συνείδηση ​​φτάνει στο σημείο που θεωρεί τη σωτηρία αδύνατη ή πολύ δύσκολη (Ματθαίος 25:24). Μερικές φορές ένας απρόσεκτος τρέφεται με την ιδέα ότι είναι Ορθόδοξος και όχι αιρετικός. Έτσι ο Παλαιόπιστος καλύπτει τις ελλείψεις του εκτελώντας τις τελετουργίες του. Τα ίδια τα πλεονεκτήματα του Ιησού Χριστού μερικές φορές βρίσκονται στο κεφάλι της απροσεξίας. Ο βοσκός πρέπει να ενθουσιάζει και να φωτίζει τους απρόσεκτους. Για τη φώτιση, δεν χρειάζονται πολλά: χρειάζεται απλώς να παρουσιάσετε τις κύριες αρχές του Χριστιανισμού. Χρειάζονται πολλά για να αλλάξει η φύση, η οποία έχει ήδη, ας πούμε, αποσύνθεση. Γι' αυτό χρειάζεται τουλάχιστον κάποια εκπαίδευση του μυαλού στους απρόσεκτους: διαφορετικά τα πουλιά θα φάνε τη σπαρμένη διδασκαλία (ραμφίστε το, γεμίστε τη βρογχοκήλη. - Εκδ.). Μα είναι δυνατόν να μορφωθούν όλοι οι απλοί;! Επομένως, είναι απαραίτητο να ενεργούμε τουλάχιστον στη συνείδηση, η οποία μεταξύ των απλών ανθρώπων είναι πολύ ικανή να δεχτεί τις εντυπώσεις. για παράδειγμα, μιλώντας για θάνατο, για παράδεισο, για κρίση, και ούτω καθεξής. Έτσι, σε άγνοια, ένα άτομο δεν ξέρει πώς και τι να κάνει για τη σωτηρία. σε απροσεξία - δεν το κάνει, αν και ξέρει πώς και τι να κάνει. Υποκρισία. Η ίδια η φύση, που έχει κηλίδες και φυσική επιθυμία για τελειότητα, εκθέτει τον άνθρωπο στην υποκρισία: επομένως οι άνθρωποι έχουν την τάση να κρύβουν το κακό και να δείχνουν το καλό. Και αυτό δεν είναι πάντα αμαρτία, αλλά μερικές φορές είναι σύνεση, για να μην μπει στον πειρασμό ο αδελφός. Αντίθετα, το να καυχιέται κανείς για τις κακίες του είναι ακραίο κακό. Ο ίδιος ο Θεός φτιάχνει ρούχα για τον Αδάμ για να καλύψει τη γύμνια του. Αλλά αν οι άνθρωποι δεν το εννοούν αυτό για να μην αποπλανήσουν τον αδερφό τους, αλλά μόνο για να καυχηθούν, τότε αυτό είναι ήδη κακό. Οπότε ένας άνθρωπος διπλασιάζεται στην πτώση του! Η συνετή μυστικότητα είναι αξιέπαινη: είναι απαραίτητη για αυτή τη ζωή, αλλά διαφέρει από την υποκρισία στο ότι, κρύβοντας τις ελλείψεις, σκέφτεται να τις διορθώσει, ενώ η υποκρισία δεν το σκέφτεται. Η υποκρισία ξεκινά πιθανώς με αυτή τη σύνεση: επαναλαμβανόμενη περισσότερες από μία φορές, γεννά τελικά την υποκρισία. Επομένως, πρέπει κανείς με σύνεση, ας πούμε, να τηρεί τη σύνεση. Όταν η υποκρισία αναπτύσσεται και μεγαλώνει σε ένα άτομο, έχει ήδη ισχυρή επιρροή σε όλες τις δραστηριότητές του (Ματθαίος 23:1-39). Δεν είναι σκόπιμη, σπάνια σκόπιμη. Σε ορισμένες περιπτώσεις μπορεί να είναι διαβολικό, δηλαδή όταν η εξωτερική ευσέβεια χρησιμοποιείται ακριβώς μόνο για να κερδίσει κάποια θέση ή θέση, ή, ακόμη χειρότερα, για να καλύψει κάποιες άθλιες και τρομερές πράξεις. Ο Ιούδας (Ιωάννης 12:4-6) είναι υποκριτής όταν οι καρδιές των άλλων αγγίζονται από τρυφερότητα, κατηγορεί τον Ιησού Χριστό και τη Μαρία για το γεγονός ότι ξόδεψε περιττά έξοδα, και επέτρεψε αυτή τη μεγάλη σπατάλη. Στενά συνδεδεμένη με την υποκρισία είναι η αυταπάτη: αυτή είναι μια κατάσταση στην οποία ένα άτομο δεν εξαπατά τους άλλους, αλλά τον εαυτό του, όταν, δηλαδή, θεωρεί τον εαυτό του καλό, αν και στην πραγματικότητα δεν είναι. Μπορεί να είναι και χονδροειδές και λεπτό. Πρόχειρα πράγματα συμβαίνουν όταν, για παράδειγμα, ένας άνθρωπος, πηγαίνοντας μόνο στην εκκλησία, διαβάζοντας τις Αγίες Γραφές, και εν τω μεταξύ, χωρίς να προσπαθεί να διορθωθεί, θεωρεί τον εαυτό του ήδη καλό. και λεπτοφυή πράγματα συμβαίνουν ακόμη και ανάμεσα σε πνευματικούς ανθρώπους, μεγάλους ασκητές, όπως η Ζωσιμά, που ντροπιάστηκε από την Μαρία της Αιγύπτου. Εδώ μπορούμε να αναφέρουμε το παράδειγμα του Ισαάκ του Πετσέρσκ, ο οποίος μετά από μεγάλη νηστεία, προσευχή και ταλαιπωρία, εξαπατήθηκε και έπεσε, επίσης ο Μέγας Αντώνιος, ο Μακάριος, ο Παύλος των Θηβών. και σχεδόν όλοι οι μεγάλοι ασκητές ήταν κοντά σε αυτή την κατάσταση. Πικρία. Αποτελείται από μια ισχυρή συνήθεια του κακού, ώστε το καλό να γίνεται εχθρικό προς το πικρό. Η ονομασία αυτή προέρχεται από την ιδιότητα κάποιων σωμάτων, που όσο περισσότερο αρρωσταίνουν τόσο πιο χονδροειδείς και πετρώδεις γίνονται, ώστε η φωτιά και το σίδερο να μην τα επηρεάζουν πια. Η Αγία Γραφή ονομάζει αυτή την κατάσταση «πετροποίηση» (Εφεσ. 4:18). Ένα παράδειγμα αυτού είναι ο Φαραώ (Ρωμ. 9:17). Όσο τον τιμωρούσε ο Θεός, τόσο χειρότερος γινόταν, και με κάθε εκτέλεση κατέβαινε ένα σκαλοπάτι πιο κάτω στο κακό, και από δέκα πληγές συντάχτηκε γι' αυτόν μια σκάλα κακών. Αυτή η κατάσταση είναι ήδη ο υψηλότερος βαθμός αμαρτωλότητας. Δεν το καταφέρνουν όλοι, αλλά μόνο οι μεγάλοι αμαρτωλοί, και ακόμη και τότε όχι εντελώς, αλλά σε ένα συγκεκριμένο βίτσιο. Σημάδια αυτής της κατάστασης είναι η έλλειψη ευαισθησίας και η επανειλημμένη επανάληψη της ίδιας μέγγενης. Απελπισία. Αυτή η κατάσταση δεν είναι μόνιμη. είναι προσωρινό και σύντομο. Η απόγνωση συνίσταται στην απελπισία για σωτηρία, στην οποία μια αφυπνισμένη συνείδηση ​​φέρνει ένα άτομο. και η συνείδηση ​​σε αυτή την περίπτωση δεν τον φωτίζει πια τόσο όσο τον τυφλώνει. Σε αυτή την κατάσταση βρίσκονται όσοι δεν πιστεύουν σε μια μελλοντική ζωή. και ως επί το πλείστον οι διεφθαρμένοι άνθρωποι δεν το πιστεύουν. Η απόγνωση, που προέρχεται από τη συνείδηση ​​πολλών αμαρτιών, μερικές φορές καταλήγει σε αυτοκτονία, όπως στον Ιούδα. Ακόμη και ένδοξοι ασκητές πλησίαζαν μερικές φορές τα βάθη της απελπισίας, λόγω του βάθους της ταπείνωσης, εξαιτίας της οποίας θεωρούσαν τους εαυτούς τους τους μεγαλύτερους αμαρτωλούς, ανάξιους για το παραμικρό έλεος του Θεού. Στον Χριστιανισμό, η απελπισία πρέπει να εμφανίζεται λιγότερο συχνά, γιατί οι Χριστιανοί πρέπει να είναι σίγουροι ότι δεν υπάρχει αμαρτία που να νικάει το έλεος του Θεού. αλλά ο διάβολος ξέρει πώς να εμποδίσει αυτό το φως από τα ανθρώπινα μάτια. Σε απόγνωση, είναι χρήσιμο να ανακοινώνεις στους άλλους την επικίνδυνη κατάσταση της ψυχής σου. Εκτός από αυτούς τους τύπους αμαρτωλότητας, θα μπορούσαμε να φανταστούμε πολλά άλλα. αλλά είναι ήδη πολύ κλασματικά και προκύπτουν κυρίως από αυτές τις καταστάσεις. Ωστόσο, αυτές οι συνθήκες έχουν μια κοινή ρίζα: είναι η έμφυτη διαφθορά. Αυτή η ρίζα αναπτύσσεται πολύ νωρίς και γρήγορα σε μερικούς ανθρώπους. Για κάποιους, η καλοσύνη αποκαλύπτεται εξίσου νωρίς και γρήγορα. Γι' αυτό ρωτούν αν οι άνθρωποι γεννιούνται καλοί και κακοί. Είδαμε έναν άνθρωπο σαν σε ένα ειλητάριο που έδειξε ο Θεός στον Ιεζεκιήλ, στον οποίο ήταν γραμμένο: «θρήνος και κρίμα και θλίψη» (Ιεζ. 2:10). Αυτή η θλίψη αποκαλύπτεται ακόμη περισσότερο στην αδυναμία του ανθρώπου να διορθώσει τον εαυτό του. Η Αγία Γραφή μιλάει σε πολλά σημεία για τον αγώνα του πνεύματος με τη σάρκα. Αντιπροσωπεύει τον ερχομό του Ιησού Χριστού ως μέσο για να συμφιλιωθούν αυτά τα αντιμαχόμενα μέρη. Ο νόμος της σάρκας πριν από τον ερχομό του Χριστού έδειχνε μόνο καλό, αλλά δεν έδωσε δύναμη να το εκπληρώσει. η σάρκα κατέστειλε το πνεύμα. Ο Ιησούς Χριστός πήρε επάνω Του τη σάρκα για να τη χρησιμοποιήσει ο ίδιος για να θεραπεύσει τον άνθρωπο. Το δέχτηκε με όλες τις φυσικές αδυναμίες, εκτός από την αμαρτία, γιατί ήταν ομοίωση του σώματος της αμαρτίας. Αυτή η ομοιότητα συνίστατο σε βάσανα, θάνατο και ούτω καθεξής. Θυσίασε αυτή την αδύναμη σάρκα για τις αδυναμίες και τις αμαρτίες που διέπραξε, και επομένως το ίδιο έγινε σε όλη την ανθρωπότητα, ότι η αδυναμία της σάρκας, ή οι αδυναμίες της, έπαυσαν μέσω του Ιησού Χριστού (Ρωμ. 8:1-7). Η αδυναμία του ανθρώπου συγκρίνεται καλά με τον θάνατο (Εφεσ. 2:5). Ένας νεκρός έχει τα πάντα εκτός από ζωή και ψυχή. Έτσι στον φυσικό άνθρωπο υπάρχει η εικόνα του Θεού, μόνο που είναι διεστραμμένη - υπάρχουν, σαν να λέγαμε, χέρια, πόδια, μάτια, αλλά όλα αυτά είναι απλώς ένα φάντασμα. φαίνεται να είναι σοφός, ευγενικός και δυνατός. αλλά αυτό είναι μόνο μια εξαπάτηση των συναισθημάτων. Ο άνθρωπος δεν είχε κανένα μέσο για να βγει από την αμαρτωλή κατάσταση, γιατί αν υπήρχαν, θα είχαν χρησιμοποιηθεί και ο Επουράνιος Πατέρας δεν θα έδινε τον Υιό Του γι' αυτό και δεν θα είχε ρίξει ούτε μια σταγόνα από το αίμα Του. Είναι σαφές από τη Γραφή ότι ο Θεός αμέσως μετά την πτώση άρχισε να θεραπεύει τον άνθρωπο. Η χάρη Του λειτουργούσε πάντα και πριν από τον Ιησού Χριστό. Είναι έκπληξη, λοιπόν, γιατί λίγοι έχουν διορθωθεί και διορθώνονται. Αν υπάρχουν ευγενικοί άνθρωποι στον κόσμο, τι είδους καλοσύνη είναι αυτή; Οι καλύτεροι από αυτούς παραπονιούνται για τις ατέλειές τους, αν και το πλήθος των ανθρώπων τους στεφανώνει με επαίνους και τους τοποθετεί στον παράδεισο. Οι καλύτεροι άνθρωποι παραδέχονται ότι το ιδανικό της αλήθειας δεν τους είναι γνωστό, ότι ο στόχος των φιλοδοξιών τους είναι πολύ μακριά. Κάποιος φαίνεται τώρα ευγενικός, αλλά μόνο για αυτή τη ζωή, για τη θέση του. Αλλά είναι ακόμα πολύ μακριά από τον τελικό του στόχο. Πώς θα μπορούσε ένας φυσικός άνθρωπος να διορθώσει το μυαλό και τη θέλησή του μετά τη φοβερή διχόνοια που συνέβη μεταξύ αυτού και του νόμου; Με ποιο ιδανικό θα άρχιζε να διορθώνεται; Ο άνθρωπος, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, τώρα στέκεται ανάποδα, και επομένως όλα τα αντικείμενα του φαίνονται διεστραμμένα. Θεωρούμε την αδυναμία με ηθική έννοια - σε σχέση με τη θέληση. Θα μπορούσε ένας ειδωλολάτρης να διορθώσει τη θέλησή του; Όχι, γιατί έχει αμέτρητες, ακατανόητες πλευρές. Τώρα δεν μπορούμε να φανταστούμε πλήρως την πτώση μας: για αυτό πρέπει να ξέρουμε πώς ήμασταν πριν από την πτώση. Η αδυναμία ενός ανθρώπου φαίνεται καλύτερα από τη θεραπεία του. Ο θάνατος ή η διάλυση ενός ανθρώπου σε μέρη είναι το πρώτο μέσο για τη θεραπεία του: από εδώ αποκαλύπτεται πόσο βαθιά έχει πέσει ένας άνθρωπος. Υπάρχουν δύο όψεις του ανθρώπου: ελευθερία και φύση. αλλά και τα δύο είναι αδιόρθωτα. Η ελευθερία δεν αλλάζει τη φύση, και η φύση δεν αλλάζει την ελευθερία, γιατί η ουσία της έγκειται στο γεγονός ότι είναι ο δικός της νόμος. Ναι, ακόμα κι αν κάποιος διόρθωσε το παρόν κακό, δεν μπορεί να διορθώσει και να ανταμείψει το κακό του παρελθόντος, ούτε να επιστρέψει το καλό που παραλείφθηκε. Και αυτό είναι πολύ σημαντικό: η έλλειψη καλοσύνης γίνεται αισθητή παντού. κάθε μέρος του πρέπει να γίνει και η παραμικρή παράλειψη έχει τεράστιες συνέπειες. Για εμάς, αυτό το μειονέκτημα είναι ασήμαντο και σχεδόν απαρατήρητο, γιατί δεν υπολογίζουμε την ποσότητα του καλού. αλλά υπάρχει ένας μετρητής, με τον οποίο κάθε απώλεια θεωρείται σημαντική και σημειώνεται. Η σημασία της πτώσης μας, εκτός από το θάνατο, αποδεικνύεται και από την ενσάρκωση του Υιού του Θεού και τον θάνατό Του, γιατί έπρεπε επίσης να επιτρέψει τη φθορά στη δική Του σύνθεση για να μας θεραπεύσει. Η δυνατότητα διόρθωσης μπορεί να φαίνεται εύκολη κατά καιρούς. και πόσα διαφορετικά μέσα έχουν προτείνει οι φιλόσοφοι, πόσες θεωρίες έχουν σκιαγραφήσει για την αποκατάσταση του ανθρώπου! Αλλά όταν πιάσουμε τη δουλειά της θεραπείας, θα δούμε κάτι εντελώς διαφορετικό, και για να αποδείξουμε τον παράλογο και την ασήμαντη φιλοσοφική θεωρία για αυτό το θέμα, το μόνο που έχουμε να κάνουμε είναι να αναγκάσουμε αυτούς τους σοφούς να εφαρμόσουν τις θεωρίες τους στην πράξη. Η ανθρώπινη καρδιά είναι ο φλοιός γύρω από τον οποίο φυτρώνουν τα λουλούδια, αλλά ανακατεύουμε τα λουλούδια και τα φίδια θα συρθούν έξω. Όποιος θέλει να είναι καλός πρέπει να πείσει τον εαυτό του ότι είναι μοχθηρός. όπως κάποιος θέλει να είναι σοφός, «ας γίνει», σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου Παύλου (Α' Κορ. 3:18). Από την προηγούμενη είναι ξεκάθαρο ότι ο Θεός μόνο μπορεί να οδηγήσει έναν άνθρωπο από την αμαρτωλή κατάσταση. Όλοι οι άνθρωποι μπορούν και πρέπει να βγουν από αυτή την κατάσταση για το καλό τους. αλλά αυτή η αλήθεια είναι ξεχασμένη από πολλούς. Τους φαίνεται ότι αυτό δεν είναι απαραίτητο, και ως εκ τούτου ζουν όπως ζούσαν πριν. Ωστόσο, ακόμη και ο μισός κόσμος στον οποίο βρίσκεται πλέον ο άνθρωπος είναι αρκετός για να δεις την ανάγκη για διόρθωση. Για αυτό πρέπει να κοιτάξετε: α) τον εαυτό σας. Κάθε πράγμα είναι καλό μόνο όταν στέκεται στη θέση του. μια μικρή απόκλιση από αυτό την κάνει αδύνατη. οπότε η παρέκκλιση της ψυχής από το νόμο την καθιστά διεφθαρμένη. Αυτά τα εξαρθρήματα, τα έλκη και οι εκτροπές της ψυχής δεν είναι πλέον ευδιάκριτα λόγω του κελύφους του σώματος. αλλά μετά την καταστροφή του σώματος θα εμφανιστούν καθαρά. Το ίδιο συμβαίνει και σε έναν ασθενή που του δίνουν όπιο: αφού ξυπνήσει, βλέπει όλη τη φτώχεια και τον πόνο του, β) Στον Θεό. Ο άνθρωπος εξαρτάται πάντα από τον Θεό, όσο κι αν αποκλίνει από Αυτόν, ακόμα κι αν πάρει το κριλ και αποσυρθεί στην άκρη του κόσμου. Αυτή η εξάρτηση προκαλεί σε ένα άτομο είτε τον παράδεισο είτε την κόλαση, ο πρώτος σε μια καλή ζωή, ο δεύτερος σε μια κακή ζωή. Το αίσθημα της εξάρτησης είναι πλέον πολύ αδύναμο μέσα μας, έτσι που μερικές φορές το ξεχνάμε. Τι θα συμβεί όταν η μνήμη, ο νους, η φαντασία απασχοληθούν από τον Θεό; Αυτός θα είναι ένας σταυρός για τις σκέψεις, τις επιθυμίες, τα πάθη μας, αλλά ένας σωτήριος σταυρός για εμάς! γ) Στον κόσμο. Όταν τον κοιτάμε, μας δίνει μαθήματα για να είμαστε ευγενικοί. Ο νόμος που δεσμεύει τον άνθρωπο με τα πλάσματα ως μέλη μιας οικογένειας είναι η ευλογία και η αγιότητα. Η παραβίαση αυτής της αρμονίας συνοδεύεται από απώλεια φωτός και αναπνοής, που καταπιέζει ένα άτομο και προκαλεί πόνο. Αυτή η δυσαρμονία είναι ήδη ορατή. Γιατί, για παράδειγμα, ένας κακός αγαπά το σκοτάδι και ένας αισθησιολόγος αρχίζει να αγαπά το φαγητό που έχει ήδη χαλάσει; Δεν είναι αυτό ένα ξεκάθαρο σημάδι διαχωρισμού της ψυχής από τον κόσμο και τη φύση; Ωστόσο, όλα αυτά δεν είναι πλέον τόσο αισθητά σε εμάς λόγω του σώματος. αλλά με το θάνατο αυτό το φράγμα θα καταστραφεί. Τα πάντα στη φύση στρέφονται ενάντια στη διατάραξη της τάξης της φύσης, γιατί ο ίδιος είναι ενάντια σε όλα, ακόμη και ενάντια στον Θεό. Η φωτιά που απειλεί τις Αγίες Γραφές προετοιμάστηκε από την αρχή του κόσμου. Η λίμνη της φωτιάς θα αποτελείται από τα απομεινάρια ενός αδιόρθωτου, αγανακτισμένου κόσμου, δηλαδή δεν δημιούργησε ο Θεός την κόλαση, αλλά οι ίδιοι οι άνθρωποι θα τη δημιουργήσουν με τις αμαρτίες τους. Από όλα αυτά φαίνεται ξεκάθαρα πόσο δύσκολο είναι να ξεφύγεις από την καλοσύνη. Πώς ένας αμαρτωλός άνθρωπος γίνεται παιδί του Θεού; Αυτό το θέμα είναι ακατανόητο. Ο Θεός έχει το δικό του σύστημα μεταστροφής για κάθε αμαρτωλό. Αλλά η Αγία Γραφή μας δείχνει εδώ έναν μεγάλο βασιλικό δρόμο. Μιλάει για τρία θέματα: 1) για τη χάρη, 2) για την καρδιά, 3) για τον τρόπο που ενεργεί ο πρώτος στο δεύτερο. Είδαμε ότι οι άνθρωποι στέκονται σε διαφορετικούς βαθμούς αμαρτωλότητας. Από ποια κατάσταση αμαρτίας είναι δυνατή η μετάβαση σε κατάσταση χάριτος; Η Αγία Γραφή υπόσχεται μια τέτοια μετάβαση από όλα τα κράτη. Ωστόσο, υπάρχουν εκφράσεις σε αυτό που φαίνεται να μιλούν για την αδυναμία μετάβασης σε μια κατάσταση χάριτος. Αυτές είναι οι εκφράσεις: α) για την αμαρτία κατά του Αγίου Πνεύματος. β) για την αμαρτία που οδηγεί στο θάνατο. γ) η αδυναμία ανανέωσης των πεσόντων. Αλλά αυτές οι εκφράσεις είναι ασαφείς. Αν υποθέσουμε ότι μιλούν πραγματικά για το αδύνατο της σωτηρίας, τότε ποιος θα πείσει τον εαυτό του ή τον άλλον ότι η αμαρτία του δεν είναι ακριβώς το είδος που δεν μπορεί πλέον να συγχωρηθεί; Ποιος θα ηρεμήσει την ταραγμένη συνείδησή σας; Ο δεύτερος λόγος που δεν επιτρέπει σε κάποιον να δει σε αυτές τις εκφράσεις την ιδέα ότι ορισμένες αμαρτίες δεν μπορούν να συγχωρηθούν είναι η σημασία και η καθολικότητα των αρετών του Ιησού Χριστού. Πέθανε για όλους και για όλα, γι' αυτό είναι παράξενο να φανταστούμε μια τέτοια αμαρτία που θα ήταν ισχυρότερη από το έλεος του Θεού. Αυτή η ιδέα διαψεύδεται από το γεγονός ότι ο ίδιος ο διάσημος αμαρτωλός δεν θέλει πλέον τη δική του σωτηρία. αλλά αυτό είναι απλώς μια παρεξήγηση. Ας στραφούμε σε αυτές ακριβώς τις εκφράσεις. α) «Κάθε αμαρτία και βλασφημία θα συγχωρηθεί από τον άνθρωπο· όποιος όμως βλασφημεί κατά του Πνεύματος δεν θα συγχωρηθεί από τον άνθρωπο· όποιος πει λόγο εναντίον του Υιού του Ανθρώπου θα συγχωρεθεί· αλλά όποιος μιλάει κατά του Αγίου Πνεύματος δεν θα του συγχωρηθεί ούτε στον αιώνα αυτόν ούτε στον μέλλοντα αιώνα» (Ματθαίος 3:1-31). Εδώ πρέπει να δώσετε προσοχή στο περιστατικό στο οποίο ειπώθηκαν αυτά τα λόγια. Ο Ιησούς Χριστός έδιωξε τον δαίμονα. Αυτό το θαύμα κέντρισε την προσοχή των ανθρώπων τόσο πολύ που όλοι σχεδόν τον θεωρούσαν ως τον Μεσσία. Αλλά οι Φαρισαίοι, από φθόνο, μη μπορώντας να αρνηθούν το θαύμα, αποφάσισαν να το αποδώσουν στον Βελζεβούλ (Ματθαίος 12:24). «Αυτός δεν θα εκδιώξει δαίμονες εκτός από τον Βελζεβούλ, τους πρίγκιπες των δαιμόνων»: τρομερό μέτρο φθόνου! Όπως ο παράδεισος δεν μπορούσε να δώσει άλλο σημάδι - ένα ξεκάθαρο θαύμα, έτσι και η κόλαση δεν μπορούσε να βλάψει τον Ιησού Χριστό με τίποτα τόσο πολύ όσο αυτή η συκοφαντία. Ο Ιησούς Χριστός έπρεπε να κάνει μια άμυνα, αν και για τον λαό, και έτσι λέει (Ματθαίος 12:25, 27): «Κάθε βασίλειο που χωρίζεται στον εαυτό του θα ερημώσει... Και αν εκδιώξω τους δαίμονες εξαιτίας του Βελζεβούλ, ποιον θα εκδιώξουν οι γιοι σας;» Οι Εβραίοι είχαν ανθρώπους που εκδιώκουν τους δαίμονες, δηλαδή τους μαθητές των Φαρισαίων. Γι' αυτό, σύμφωνα με τον Ιώσηπο, προσεύχονταν, κάπνιζαν, έδιναν νερό σε δαιμονισμένους να πιουν και ούτω καθεξής, και τα κατάφεραν. Και δεν είναι περίεργο: το έκαναν αυτό στο όνομα του Ιεχωβά. Επιπλέον, αυτοί που εκδιώκουν τους δαίμονες ήταν ως επί το πλείστον ευσεβείς ασκητές και συχνά λάμβαναν ακόμη και το χάρισμα της προφητείας. Όπως και να έχει, μόνο ο εξορκισμός τους θεωρήθηκε με σεβασμό. Γι' αυτό ο Ιησούς Χριστός αναφέρεται σε αυτούς και ρωτά τους Φαρισαίους: γιατί δεν νομίζετε έτσι για Εμένα; Ρωτήστε τους μαθητές σας εάν είναι δυνατόν να διώξετε έναν δαίμονα με έναν δαίμονα, και θα σας πουν το αντίθετο, θα σας καταδικάσουν. Επομένως, πρέπει να ομολογήσετε ότι ο Μεσσίας πλησίασε - «η βασιλεία του Θεού ήρθε επάνω σας» (Ματθαίος 12:28). Εξηγεί περαιτέρω αυτή την προσέγγιση με μια σύγκριση που έγινε από την πολιορκία του φρουρίου. Και εγώ, λέει, νίκησα τα πονηρά πνεύματα. Γιατί αλλιώς ο Βελζεβούλ δεν θα επέτρεπε σε κανέναν να δέσει τους υπηρέτες του. προφανώς δεν είναι μαζί Μου. Επομένως, σε Εμένα: το κέρδος του είναι η απώλεια Μου, και το αντίστροφο. Αυτό είναι το τέλος της προστασίας. Περαιτέρω, ο Σωτήρας αποκαλύπτει την επικίνδυνη κατάσταση των Φαρισαίων και παραθέτει το ρητό που εξετάζουμε: «πάση αμαρτία και βλασφημία... και όποιος λέει λόγο» (Ματθαίος 12:31, 32). Τι είναι εδώ βλασφημία, και τι είναι αυτός ο λόγος εναντίον του Υιού του Ανθρώπου; Εδώ ο Ιησούς Χριστός χωρίζει τον εαυτό Του ως άνθρωπος από τη δύναμη του Θεού, γιατί εκείνη την εποχή δεν γνώριζαν ακόμη τη Θεότητά Του. Επομένως, η «βλασφημία» αναφέρεται στη Θεότητά Του και ο «λόγος» αναφέρεται σε Αυτόν ως Υιό του Ανθρώπου, ως άνθρωπο. Αυτός ο «λόγος» είναι η μομφή Του από τους Φαρισαίους: «δηλητηριαστής, οινοπότης, τελώνης και αμαρτωλός» (Ματθαίος 11:19) και ούτω καθεξής. Αλλά η βλασφημία κατά του Πνεύματος, με την οποία ο Ιησούς Χριστός έδιωξε τους δαίμονες, συνίστατο στο γεγονός ότι οι Φαρισαίοι απέδωσαν τη δράση της δύναμης του Θεού στον Βελζεβούλ. Αυτή η αμαρτία μπορεί συχνά να επαναληφθεί ακόμη και τώρα, ακόμη και με τη μορφή που ήταν μεταξύ των Φαρισαίων. όλοι οι Εβραίοι εξακολουθούν να βρίσκονται σε αυτό το αμάρτημα, με τη μόνη διαφορά ότι αυτοί οι τελευταίοι δεν ήταν μάρτυρες των θαυμάτων του Ιησού Χριστού, όπως ο πρώτος. Αυτή η αμαρτία μπορεί να επαναληφθεί με άλλους τρόπους. Κάντε ένα θαύμα, ο Πρόδρομος, ο Παύλος ή κάποιος άλλος, μόνο με τη δύναμη του Θεού - και αν κάποιος απορρίψει αυτό το θαύμα, τότε σαφώς επαναλαμβάνει αυτή την αμαρτία ή τη βλασφημία των Φαρισαίων. Γιατί είναι αυτή η αμαρτία τόσο σημαντική και επικίνδυνη; Ανακάλυψε στο μυαλό των Φαρισαίων μια πλήρη διαστρέβλωση των νόμων της κρίσης, στην καρδιά - μια πέτρα συναισθήματος που θα μπορούσε να ισοδυναμεί με τον ουρανό με τη γη, στη συνείδηση ​​- βαθιά σιωπή. γι' αυτό συνεπάγεται τέτοια τιμωρία. Τι σημαίνει: «δεν θα το αφήσω»; Αυτό σημαίνει: «δεν θα το αφήσω ποτέ», ή απλώς: «δύσκολα θα το αφήσω»; Κάποιοι το δέχονται με την τελευταία έννοια, με το σκεπτικό ότι υπάρχουν παρόμοια χωρία στην Αγία Γραφή όπου απαντώνται οι ίδιες εκφράσεις. Έτσι, ο Ιησούς Χριστός, αφού μίλησε για την αδυναμία να εισέλθει ένας πλούσιος στη Βασιλεία των Ουρανών, περιόρισε αμέσως τον λόγο Του όταν παρατήρησε το λάθος των μαθητών. Την άποψη αυτή, παρεμπιπτόντως, έχουν ο Χρυσόστομος και ο Ισίδωρος Πελουσιώτης (βλ. τις απόψεις τους στο Kalmet). Γιατί προστίθεται: «ούτε σε αυτήν την εποχή ούτε στην επόμενη»; Μεταξύ των Φαρισαίων οι αμαρτίες χωρίζονταν σε διαφορετικούς βαθμούς, όπως και οι εντολές. Κάποιες αμαρτίες, έλεγαν, εξαλείφονται με τη νηστεία και την ελεημοσύνη, άλλες με τον τελετουργικό νόμο, άλλες με τη γενική κάθαρση. και κάποιοι δεν θα συγχωρηθούν ποτέ, παρά μόνο τον επόμενο αιώνα, κατά την έλευση του Μεσσία. Ο ίδιος ο Μεσσίας δεν μπορεί να συγχωρήσει άλλες αμαρτίες, όπως, για παράδειγμα, το αμάρτημα της απομάκρυνσης από τον Ιουδαϊσμό στην ειδωλολατρία. Για να δείξει στους Φαρισαίους τη σημασία της αμαρτίας τους, ο Ιησούς Χριστός χρησιμοποίησε την έκφρασή τους. Άρα, αυτή η έκφραση δεν αρνείται την καθολική δυνατότητα σωτηρίας. Η βλασφημία για την οποία μιλάει, όπως και κάθε άλλη αμαρτία γενικά, βλάπτει μόνο τη μελλοντική ευδαιμονία ενός ατόμου και τον σταματά στο δρόμο του προς την τελειότητα, αλλά δεν τον καταστρέφει για πάντα. Υπάρχουν και άλλες αμαρτίες παρόμοιες σε σημασία με αυτό. αλλά ο Ιησούς Χριστός δεν είχε την ευκαιρία να μιλήσει γι' αυτά. Όσο για, τέλος, την έκφραση: η βλασφημία κατά του Υιού του Ανθρώπου θα συγχωρεθεί, αλλά όχι κατά του Αγίου Πνεύματος. τότε αυτός είναι ο Εβραϊσμός. Κατά τη γνώμη μας, θα ήταν απαραίτητο να πούμε: η βλασφημία κατά του Υιού του Ανθρώπου είναι λιγότερο ένοχη, αλλά κατά του Αγίου Πνεύματος περισσότερο. αλλά οι Εβραίοι δεν έχουν βαθμούς σύγκρισης. β) Άλλο μέρος – 1 Ιωάννης. 5:16. «Υπάρχει αμαρτία μέχρι θανάτου...» Τι είδους αμαρτία είναι αυτή; Μερικοί θεωρούν ότι αυτή η αμαρτία είναι παρόμοια με τη βλασφημία κατά του Αγίου Πνεύματος. άλλοι κατανοούν ότι αυτό το απόσπασμα αφορά τη μεσολάβηση για εγκληματίες ενώπιον της ειδωλολατρικής κυβέρνησης, η οποία μερικές φορές τιμωρούσε τον εγκληματία με θάνατο. Αλλά είναι καλύτερο να σκεφτόμαστε έτσι: το εδάφιο 14 μιλά για την τόλμη των παιδιών του Θεού, ως αποτέλεσμα της οποίας ο Θεός τους δίνει τα πάντα στο όνομα του Ιησού Χριστού (1 Ιωάννη 5:14). Όλοι οι Χριστιανοί μπορούν να έχουν αυτή την τόλμη. Προφανώς, υπόσχονται πολλά. Ήταν απαραίτητο να δοθεί ένα μέτρο σε αυτή την υπόσχεση: προτείνεται. Ζητήστε, λέει ο απόστολος, για τις ασήμαντες αμαρτίες των γειτόνων σας. και για σημαντικές αμαρτίες, μην τολμήσετε να ζητήσετε από τον Θεό - αφήστε την αναφορά σας. Για τέτοιες αμαρτίες μεσολαβεί ολόκληρη η Εκκλησία και ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός, όπως υποσχέθηκε. Στην αρχέγονη Εκκλησία, οι ιδιωτικές αμαρτίες εξιλεώνονταν με ιδιωτικές προσευχές και οι κοινές αμαρτίες εξιλεώνονταν από τις κοινές. Στο βιβλίο του Λευιτικού καταγράφονται όλες οι αμαρτίες, που περιλαμβάνει και την αμαρτία του θανάτου. Ο Ιωάννης δανείστηκε από αυτό το βιβλίο μια έκφραση γνωστή στους μαθητές του. Ωστόσο, αυτό το μέτρο που ορίζει ο Απόστολος δεν είναι άνευ όρων. Αν η αγάπη φούντωνε έντονα σε κάποιον, μπορεί να ξεπεράσει αυτό το μέτρο. Ο Παύλος προσευχήθηκε για τους Εβραίους. Ο Μωυσής και άλλοι αποφάσισαν να περάσουν ολόκληρη τη ζωή τους προσευχόμενοι για άλλους και πέτυχαν τον στόχο τους. Αλλά υπάρχουν λίγοι τέτοιοι άνθρωποι. Επομένως, ο Ιωάννης δίνει τον κανόνα στους μαθητές του. γ) Τρίτη θέση – Εβρ. 6:4–9. Ο Απόστολος, εξηγώντας στους Εβραίους την αξιοπρέπεια του προσώπου και τις διδασκαλίες του Ιησού Χριστού, μίλησε για τον Μελχισεδέκ. αλλά φοβούμενος ότι δεν θα τον καταλάβουν, τους κατηγορεί για την έλλειψη γνώσης και τους ενθαρρύνει να προσπαθήσουν για υψηλότερους βαθμούς γνώσης και κυρίως τους προειδοποιεί να μην επιστρέψουν πίσω. «Είναι αδύνατο», λέει, «για όσους φωτίστηκαν από τον Ένα και γεύτηκαν το ουράνιο δώρο, και κοινωνοί του Αγίου Πνεύματος... και όσοι έχουν απομακρυνθεί, μπορούν και πάλι να ανανεωθούν σε μετάνοια... Γιατί η γη, έχοντας πιει τη βροχή που πέφτει επάνω της σε πλήθη και λαμβάνει ευλογημένος από τον Θεό. και τα γαϊδουράγκαθα είναι απρεπή και υπάρχουν όρκοι εκεί κοντά...» Τι πέσιμο είναι αυτό; Σαφώς μια απομάκρυνση από την πίστη. Ο Απόστολος είδε ότι κάποιοι Εβραίοι αναγκάστηκαν από καταστροφές και διωγμούς να απομακρυνθούν από την πίστη. γι' αυτό προσπαθεί με κάθε δυνατό τρόπο να προειδοποιήσει τους πιστούς γι' αυτό. Τι σημαίνει: «ανανέωση σε μετάνοια»; Δηλαδή, μέσω του βαπτίσματος, γιατί το βάπτισμα είναι ανανέωση: την επόμενη φορά, λέει, δεν μπορείς πια να βαπτιστείς. Γιατί; Διότι ένας Εβραίος, που έχει απομακρυνθεί από τη χριστιανική πίστη πίσω στους Εβραίους, αναγνωρίζει τον Ιησού Χριστό ως απατεώνα, και τον εαυτό του εξαπατήθηκε για λίγο, και καταγγέλλει όλο τον Χριστιανισμό με συκοφαντίες και χλευασμούς ενώπιον των Εβραίων, για να κερδίσει ξανά το έλεος από αυτούς. Είναι όμως δυνατόν να «λάβουμε» αυτούς τους ξεπεσμένους στον Χριστιανισμό; Με τη μετάνοια γίνεται. Αλλά αν η λέξη "ανανεώνω" δεν σημαίνει βάπτιση? τότε με τη λέξη «αδύνατο» πρέπει να εννοούμε - εξαιρετικά δύσκολο, όπως δείχνουν τα περαιτέρω λόγια του αποστόλου, όπου αυτός που έχει πέσει συγκρίνεται με άγονη γη. Αυτή η γη είναι μόνο κοντά στην καταδίκη, αλλά όχι ακόμα καταραμένη. Έτσι, ένα άτομο που έχει πέσει είναι κοντά στην καταστροφή, αλλά δεν έχει καταστραφεί εντελώς. Αν κάποιος δεν είναι ικανοποιημένος με αυτές τις σκέψεις, ας θυμηθεί εκείνα τα χωρία της Αγίας Γραφής που αδιακρίτως προσκαλούν όλους σε μετάνοια και υπόσχονται συγχώρεση σε όλους. Έτσι, αν και η μεταστροφή του αμαρτωλού εξαρτάται από τη χάρη, εξαρτάται και από τον αμαρτωλό, και μάλιστα στην αρχή, γιατί διαφορετικά θα μεταστρεφόντουσαν όλοι. Τι εξαρτάται από τη χάρη και τι εξαρτάται από τον άνθρωπο - η Αγία Γραφή φαίνεται να το κρύβει αυτό από εμάς. Ναι, δεν μπορούμε να το γνωρίζουμε αυτό θεωρητικά: αυτό θα πει στον καθένα την καρδιά του, το πνεύμα του και θα διδάξει τι πρέπει να κάνει όταν μεταστρέφει. Αλλά ένα άτομο δεν μπορεί να μεταφέρει αυτή τη γνώση σε άλλους, όπως φαίνεται από το γεγονός ότι κανένας από τους αγίους δεν περιέγραψε λεπτομερώς τη μεταστροφή του. Η ίδια η Αγία Γραφή δεν μιλά για αυτό ούτε καθαρά ούτε πλήρως. Το έργο της σωτηρίας στις Αγίες Γραφές ονομάζεται, πρώτον, στροφή από είδωλα στον Θεό, από ειδωλολατρία στον Χριστιανισμό. Πριν από τη μετατροπή, ένα άτομο κοιτάζει προς μια κατεύθυνση, αλλά μετά τη μετατροπή κοιτάζει προς μια εντελώς διαφορετική κατεύθυνση. Ο ειδωλολάτρης προφανώς δεν κοιτάζει τον παράδεισο, αλλά τον κόσμο, το νου, ως μέσο γνώσης, το σώμα, ως μέσο για μοιχεία, - κοιτάζει την κόλαση, - τι είναι χρήσιμο, ευχάριστο, αλλά σε διεστραμμένη ή παράνομη μορφή. Αλλά ο Χριστιανός κοιτάζει το αόρατο, όπως ο Παύλος και ο Μωυσής. Κοιτάζοντας έναν χριστιανό, νομίζεις ότι το βλέμμα του είναι στραμμένο κάπου και σε κάτι - ότι είναι πάντα σαν να είναι κάποιος άλλος μαζί του, ένας ξένος. Η μετατροπή μπορεί να πραγματοποιηθεί με ένα "ανάβγαλμα". Ένα λεπτό μερικές φορές αποκαλύπτει έναν νέο, άγνωστο κόσμο: πριν, ο αμαρτωλός κοίταξε, για παράδειγμα, προς τη δύση και είδε αυτό και εκείνο. τώρα ξαφνικά γυρίζει προς τα ανατολικά και βλέπει κάτι άλλο. Δεύτερον, η σωτηρία ονομάζεται επίσης «αναγέννηση». Τι είναι ένα άτομο στη μήτρα; Έχει μέλη, κίνηση, ζωή. Τι άνθρωπος όμως είναι αυτός; Έχοντας γεννηθεί, είναι ήδη κάτι εντελώς διαφορετικό. σε σχέση με την προηγούμενη κατάστασή του, ήταν ήδη νεκρός. Και το ίδιο συμβαίνει και στον ηθικό κόσμο. Ο αμαρτωλός έχει τα πάντα, αλλά του λείπει το κύριο πράγμα - η πνευματική ζωή. Η αναγέννησή του, η «επανάσταση» συνίσταται στη χορήγηση αυτής της ζωής - σε μια πλήρη αλλαγή ολόκληρης της ύπαρξής του. Εάν προηγουμένως είχαμε μια λανθασμένη αντίληψη για κάτι, τότε πρέπει να ξαναχτίσουμε τα ίδια τα θεμέλια του νου, γιατί διαφορετικά το μυαλό θα αρχίσει πάλι να κατασκευάζει τις ψεύτικες σκέψεις του. Αν το νερό στην πηγή είναι κακό, τότε ούτε τα λουλούδια ούτε τα διάφορα αρώματα θα το διορθώσουν μέχρι να φτάσουμε στην ίδια την πηγή, στην ίδια τη φλέβα και να την καθαρίσουμε. Η δράση της χάριτος στην ανθρώπινη καρδιά είναι τόσο απαραίτητη όσο η δράση του ήλιου στη γη. Δεν είναι αυτός ο λόγος που στην κοινή γλώσσα ο ήλιος χρησιμεύει ως σύμβολο της χάρης; Βλέποντας καλό, καθαρό καιρό, ο χωρικός λέει: «Τι χάρη!» Τρίτον, η σωτηρία ονομάζεται «διέγερση ονείρου». Αυτό το όνομα εκφράζει τόσο την ταχύτητα δράσης όσο και την ευκολία. Ένα αφυπνισμένο άτομο μετακινείται σε μια στιγμή από τον έναν κόσμο στον άλλο, από τον κόσμο των ονείρων στον κόσμο της πραγματικότητας. Το ίδιο συμβαίνει και εδώ: αυτό που οι άλλοι άνθρωποι θεωρούν ότι είναι πραγματικότητα, ένας αληθινός Χριστιανός θεωρεί ότι είναι όνειρα. Ο νυσταγμένος έχει τα πάντα, αλλά όχι την πραγματική ζωή. και ο αμαρτωλός έχει τα πάντα έξω, αλλά δεν έχει πνευματική ζωή. Ένας νυσταγμένος μπορεί να κινήσει τα άκρα του, ακόμη και να μιλήσει, αλλά όλα αυτά συμβαίνουν ασυνείδητα και όχι καθαρά. έτσι είναι και η ζωή των μη αναγεννημένων. Ένα άτομο μερικές φορές περνάει όλη τη νύχτα σε παραλήρημα. Ομοίως, ένας αμαρτωλός περνάει μερικές φορές όλη του τη ζωή σε ηθικό παραλήρημα. Αλλά μερικές φορές σε ένα λεπτό ένα άτομο φεύγει από την κόλαση για τον παράδεισο, όπως ένας νυσταγμένος ξυπνά σε ένα λεπτό. Αλλά όπως μπορείτε να ξυπνήσετε γρήγορα, μπορείτε επίσης να κοιμηθείτε γρήγορα. Από αυτό είναι σαφές ότι ακόμη και ένας μεγάλος δίκαιος άνθρωπος μπορεί να πέσει από τον παράδεισο στην κόλαση σε ένα λεπτό. Τέταρτον, η σωτηρία ή η μεταστροφή ονομάζεται επίσης αναβίωση. Το ίδιο το όνομα δείχνει πολλά. Χρειάζεται να βάλεις μια ψυχή σε έναν νεκρό και σε έναν αμαρτωλό πρέπει να βάλεις μια νέα καρδιά ή ψυχή, ως κινητήριος και ελεγκτική αρχή. Αυτή η ψυχή αντικαθίσταται από τον Ιησού Χριστό και το Άγιο Πνεύμα, τα οποία ενεργούν με τέτοιο τρόπο ώστε η ψυχή ενός Χριστιανού πίσω από Αυτούς δεν φαίνεται πλέον να αναγνωρίζει τον εαυτό της: «Ζω ως κανένας, αλλά ο Χριστός ζει μέσα μου» (Γαλ. 2:20). Σε όλα αυτά τα ονόματα υπάρχει μια σκέψη - για την αλλαγή. Όλοι απαιτούν να εγκαταλειφθεί το παλιό και να γίνει αποδεκτό το νέο. Ένα παιδί, αφού γεννήθηκε, δεν πρέπει ποτέ να αναπνέει ξανά τον ίδιο αέρα που ανέπνεε στη μήτρα. το ίδιο και ο αναγεννημένος αμαρτωλός... Η ουσία αυτής της αλλαγής είναι ο θάνατος, χωρίς τον οποίο δεν υπάρχει ζωή. Επομένως, αυτοί οι άνθρωποι που πέθαναν για τον Χριστό έχουν κάθε τι νέο. Πουλάνε σαν να αγοράζουν και το αντίστροφο. Αυτό που οι άλλοι εκτιμούν, θεωρούν ότι είναι ματαιοδοξία. ό,τι στεναχωρεί τους άλλους, παρηγορούνται. Από εδώ γίνονται μισητά και συχνά περιφρονημένα στην κοινωνία και ακόμη και στην οικογένεια. Δεν είναι περίεργο αν εγκαταλείπουν την πολιτική τάξη και είναι ανίκανοι για δημόσια υπηρεσία, γιατί καθοδηγούνται από την Πρόνοια με άλλους τρόπους. δεν υπάρχει πια νόμος γι' αυτούς. Επομένως, πρέπει να τους κρίνουμε προσεκτικά (Α' Κορ. 2:14, 15). Έτσι, η μεταστροφή είναι μια αλλαγή που παράγεται από τον Θεό μέσω του Ιησού Χριστού και του Αγίου Πνεύματος, ανανεώνοντας έναν άνθρωπο πλήρως - στο μυαλό, στο συναίσθημα και στη θέληση. Αυτή η αλλαγή πραγματοποιείται από πάνω και κρυφά. Αλλά υπάρχει κάτι προφανές σε αυτό. Πρώτον, κάτι πρέπει να προηγείται: οπωσδήποτε απαιτείται ελευθερία. Ο αμαρτωλός κοιμάται πριν από τη μεταστροφή: πρέπει να ξυπνήσει. Οι Γραφές ονομάζουν αυτή τη δράση ώθηση και ανάδευση. Τι είναι αυτός ο ενθουσιασμός; Δίνοντας προσοχή στον ουρανό, έστω και για μια στιγμή, είναι απαραίτητο για ένα άτομο να κοιτάξει πίσω τουλάχιστον μια φορά, να ξυπνήσει τουλάχιστον μια φορά και να δει ποιος χτυπάει την πόρτα. Η ανάγκη αυτής της διέγερσης είναι εμφανής από το γεγονός ότι ο ύπνος του αμαρτωλού είναι βαθύς: κοιμάται σαν λιοντάρι και ποιος θα τον ξυπνήσει εκτός από τη χάρη; Ο κόσμος δεν τον ξυπνά, αλλά τον κοιμίζει ακόμα περισσότερο. Ο αδαής κοιμάται, γιατί γύρω του υπάρχει σκοτάδι. Ο αισθησιακός άνθρωπος κοιμάται, γιατί είναι καλυμμένος με μαλακά πράγματα. Ακόμη και άνθρωποι που είναι καλοί από τη φύση τους κοιμούνται - είτε σαν παιδιά, χωρίς ιδέα για τον Χριστιανισμό, είτε σαν άντρες που νανουρίζονται από αυταπάτη, θεωρώντας τους εαυτούς τους καλούς για τον κόσμο και τον κόσμο για τον εαυτό τους, ειδικά αν όλες οι υποθέσεις τους πάνε καλά. Ξύπνησε κανείς μόνος του από αυτό το όνειρο; Οι ίδιοι ξυπνούν από τον σωματικό ύπνο. αλλά η ιδιότητα της ψυχής δεν είναι έτσι: όσο περισσότερο κοιμάται, τόσο πιο βαθιά αποκοιμιέται. Δεν θα ξυπνήσει η συνείδηση ​​ενός ανθρώπου; Ναι, θα ξυπνήσει. αλλά αυτή η δράση της συνείδησης είναι ήδη δώρο του Θεού. Έτσι, μόνο ο Θεός μπορεί να αφυπνίσει έναν άνθρωπο. Χρησιμοποιεί διάφορα μέσα για αυτό, φυσικά και υπερφυσικά. Είναι δυνατά διάφορα μέσα ευγενικής διέγερσης της ψυχής. 1) Θαυματουργό, ποιες ήταν οι συγκινήσεις του Παύλου, του Φαραώ, του Ηλί, του Δαβίδ και του Σαούλ. Πολλά από αυτά είναι επίσης γνωστά από την εκκλησιαστική ιστορία: η ταραχή του μακαριστού Αυγουστίνου, του Μεγάλου Κωνσταντίνου. Και στη σύγχρονη εποχή υπάρχουν παραδείγματα μεταστροφής - μέσω οραμάτων, σημαντικών ονείρων και μερικές φορές απευθείας μέσω θαυμάτων. Για παράδειγμα, ο Μητροπολίτης Πλάτωνας εμπνεύστηκε να βελτιώσει τον εαυτό του στην αρετή από ένα όραμα του Σέργιου του Ραντόνεζ σε ένα όνειρο. Και στη Λαύρα του Κιέβου υπάρχει τώρα ένας άντρας στον οποίο εμφανίστηκε ο Άγιος Νικόλαος μέσα στη μέρα με όλα τα άμφια του επισκόπου του. Αλλά τέτοιος ενθουσιασμός δεν μπορεί να είναι συχνός, γιατί ο Θεός έχει πολλά άλλα μέσα. 2) Ημι-θαυματουργό, όπως: ένα όνειρο, μια συμβολή εκπληκτικών περιστάσεων, σωτηρία από αναπόφευκτα προβλήματα - από ληστές, συκοφαντίες, βλάσφημη εκτέλεση και άλλα. 3) Φυσικά, και αυτά είναι πιο συχνά από όλα τα άλλα. Ωστόσο, για τους προσηλυτισμένους γίνονται υπερφυσικοί. Ο προσήλυτος τα θυμάται πάντα... Αυτά τα μέσα δίνονται σχεδόν σε κάθε άτομο ξεχωριστό - δικό του. Λοιπόν, για παράδειγμα, τι πιο φυσικό από ένα φύλλο που πέφτει από ένα δέντρο; Αλλά κάποιος μεταστράφηκε από αυτό το απλό φαινόμενο και έγινε άγιος. Τι πιο φυσικό από το να πέφτει μια τρίχα από το κεφάλι; Αλλά κάποιος μεταστράφηκε και από αυτό: τα λόγια του Ιησού Χριστού για αυτό τον συγκλόνισαν και τον εξέπληξαν - πώς ο Θεός νοιάζεται για ένα τόσο μικρό πράγμα. Μερικές φορές μια λέξη που λέγεται τη σωστή στιγμή μπορεί να μετατρέψει ένα άτομο. Έτσι μεταστράφηκε στην Αγία Πετρούπολη ένας πλούσιος, μολυσμένος από μέθη. Μερικές φορές όλα αυτά τα μέσα συνεργάζονται, όπως στη ζωή της Μαρίας της Αιγύπτου: αυτή η φωνή που την κάλεσε πέρα ​​από τον Ιορδάνη, αυτή η εικόνα που δεν της επέτρεψε να έρθει κοντά του, και αυτό το ταξίδι στην Ιερουσαλήμ! Ένας γιατρός στην τοπική Λαύρα, όντας άρρωστος, στράφηκε με προσευχή στον Άγιο Μητροφάνη και αποκοιμήθηκε. Όταν ξύπνησε, ένιωσε υγιής και άλλαξε εντελώς τη ζωή του. Μερικές φορές τα όνειρα ανατρέπονται. Ο Αντρέι ο άγιος ανόητος μετατράπηκε από ένα όνειρο. Η Μελάνια η Ρωμαία είχε κακή μητέρα, αλλά ενάρετο πατέρα. ο πατέρας πέθανε άσχημα, αλλά η μητέρα πέθανε καλά, ήρεμα. Αποφάσισε να ζήσει όπως η μητέρα της, αλλά την παρατήρησε ένα όραμα κόλασης και φωτιάς. Το σύνηθες μέσο μεταστροφής είναι η λατρεία, και ιδιαίτερα τα Μυστήρια. Ένας Αιγύπτιος ερημίτης, έχοντας ακούσει τα λόγια του Ευαγγελίου (Ματθαίος 19:21), πήγε και πούλησε όλη την περιουσία του και την έδωσε στους φτωχούς. Μερικές φορές ένα κήρυγμα λειτουργεί με τον ίδιο τρόπο. Ο Λουδοβίκος XIV, ακούγοντας τα κηρύγματα του Massillon, ήταν πάντα δυσαρεστημένος με τον εαυτό του. Μερικές φορές η ανάγνωση της Γραφής στο σπίτι συμβάλλει πολύ στην ηθική βελτίωση. Η ματιά σε εικόνες και ιερούς πίνακες μπορεί επίσης να μετατρέψει ένα άτομο. Ο Μέγας Βλαδίμηρος, όπως γνωρίζετε, μετατράπηκε από τον πίνακα της Εσχάτης Κρίσης. Επίσης, η παρουσία στο θάνατο ενός άλλου μπορεί να προκαλέσει πολλά χρήσιμα και ιερά συναισθήματα. Οι ιερείς και οι γιατροί μας μπορούν να απολαύσουν ιδιαίτερα αυτό το όφελος. Ο Πάβελ ο Απλός μεταστράφηκε από την απιστία της γυναίκας του. Ένας νεαρός ήταν ερωτευμένος με μια κοπέλα που ήταν γεμάτη με ουράνια αγάπη. Έχοντας μάθει ότι ο νεαρός αιχμαλωτίστηκε ιδιαίτερα από τα μάτια της, τα έβγαλε για τον εαυτό της και έτσι φώτισε και προσηλυτίστηκε ο νεαρός. Ένας Αββάς έπεσε στα χέρια ληστών, που τον ανάγκασαν να πιει κρασί. ήπιε και με αυτή την υπακοή προσηλυτίστηκε ο ληστής. Ένας σκλάβος, που έστειλε η ερωμένη του για τα λείψανα των μαρτύρων, της είπε γελώντας: κι αν σου φέρουν το σώμα μου; Και πράγματι, στη θέση των μαρτύρων μαρτύρησε ο ίδιος για την ομολογία του Ιησού Χριστού. Η συζήτηση και η φιλία με καλούς ανθρώπους μπορεί επίσης να είναι ένα μέσο στροφής προς την πνευματική ζωή: τέτοιοι άνθρωποι έχουν κάποιο είδος εσωτερικής επίδρασης στις καρδιές όσων επικοινωνούν μαζί τους. Ως εκ τούτου, το κακό δεν μπορεί να είναι σε συντροφιά με το καλό. και αν κάποιος αναζητά επικοινωνία με καλούς ανθρώπους, τότε αυτό είναι ένα σαφές σημάδι στροφής προς την καλοσύνη. Αυτού του είδους οι προτάσεις χάριτος απευθύνονται σε ιδιώτες. αλλά υπάρχουν και γενικές, που απευθύνονται σε ολόκληρα έθνη, όπως: διωγμοί, μετανάστευση λαών στη σύγχρονη εποχή - κατακερματισμός εκκλησιών. Στην εποχή μας, το 1812 έχει ενθουσιάσει πολλούς. Για τη Γερμανία, η εμφάνιση του Ναπολέοντα ήταν πηγή ενθουσιασμού. για τη Γαλλία - η επανάσταση και ο θάνατος του Λουδοβίκου στο ικρίωμα. για όλη την Ευρώπη - στέρηση κυρίαρχων θρόνων, δικαιωμάτων, συνωμοσίες, ταραχές. Ασθένειες, όπως η χολέρα, στρέφουν πολλούς στο σωστό δρόμο. Ο προφήτης έχει ένα απόσπασμα όπου οι ασθένειες παρουσιάζονται ως ζητώντας από τον Θεό να καταστρέψει το σύμπαν. Και πράγματι, αυτοί οι αγγελιοφόροι του ουρανού εμφανίστηκαν με τη σειρά τους για να τιμωρήσουν και να νουθετούν τους ανθρώπους. Αλλά οι άνθρωποι συχνά ξυπνούν και ξανακοιμούνται. Επομένως, οι διεγέρσεις τους επαναλαμβάνονται πολλές φορές. Αλλά για τον ενθουσιασμό να έχει δύναμη? ένα άτομο πρέπει να είναι προσεκτικό σε αυτόν και στον εαυτό του. Διαφορετικά, κάθε ενθουσιασμός θα παραμείνει μάταιος, όπως ακριβώς παρέμεινε στον Φαραώ. Είναι αλήθεια ότι ο ενθουσιασμός φαίνεται δυσάρεστος, επειδή ένα άτομο βλέπει πάντα τον εαυτό του κακομαθημένο από τον ενθουσιασμό. Επιπλέον, όταν είστε ενθουσιασμένοι, πρέπει να ακολουθήσετε ένα μονοπάτι που δεν έχετε περπατήσει πριν: απαιτεί προσπάθεια. Όμως η χάρη, γνωρίζοντας αυτή τη διάθεση της ανθρώπινης καρδιάς, επαναλαμβάνει τον ενθουσιασμό της. Ακόμη και με όλα αυτά, ένα άτομο προσπαθεί να αποκοιμηθεί ή να πνίξει αυτό το κάλεσμα με χαρά, απόσπαση της προσοχής κ.λπ., μη συνειδητοποιώντας ότι η μελαγχολία και η απελπισία είναι κλήσεις από ψηλά. Άλλοι κατανοούν αυτό το κάλεσμα, στρέφονται στον εαυτό τους, αποφασίζουν να βελτιωθούν. αλλά μετά από μια ώρα ξεχνιούνται ξανά. Η αληθινή ταραχή έχει ως στόχο τη μεταστροφή του αμαρτωλού. Τι είναι όμως η μετατροπή; Η ουσία του είναι γνωστή μόνο στον Θεό και, ίσως, στους Αγγέλους. Γιατί κάτι συμβαίνει ξανά εδώ. Σύμφωνα με τον λόγο του Θεού, η μεταστροφή συνίσταται στην αποφασιστικότητα ενός ατόμου να γίνει παιδί του Θεού από παιδί του διαβόλου. Είναι πραγματικά απλώς αποφασιστικότητα; Ένα τόσο λεπτό θεμέλιο ολόκληρου του ηθικού κόσμου;.. Αυτό σημαίνει ότι η σωτηρία είναι εύκολη; Ναί. Τι χρειάζεται όμως για να αποφασίσεις; Ίσως χίλιες φορές μπορείτε να αποφασίσετε. αλλά όλα αυτά θα είναι ψευδείς προσδιορισμοί. Η αληθινή αποφασιστικότητα έρχεται μια φορά. Εκφράζεται με τρεις μορφές: πρώτον, στο παρόν διεγείρει την πίστη στον Λυτρωτή. δεύτερον, σε σχέση με το μέλλον - την πρόθεση να ζήσεις διαφορετικά, τρίτον, σε σχέση με το παρελθόν - η μετάνοια. Η μετάνοια εκφράζεται με διαφορετικούς τρόπους. μερικές φορές με ήσυχη θλίψη για τον Θεό σε όλη μου τη ζωή. Επομένως, η χαρά και η χαρά αυτών που μετανοούν συνδυάζονται με τρόμο και δάκρυα. Σε άλλους, αυτή η θλίψη είναι τόσο έντονη που θεωρούν τους εαυτούς τους τέρατα. Ωστόσο, αυτή τη θλίψη τη διαλύει η χαρμόσυνη συνείδηση ​​της αξιοπρέπειας μιας αγίας ζωής. Η πίστη καταστρέφει κάθε γνώμη για τον εαυτό της και απαιτεί τη βοήθεια του Ιησού Χριστού. Η αποφασιστικότητα να ζήσει καλύτερα δίνει στον άνθρωπο μια εντελώς διαφορετική κατεύθυνση, αντίθετη από την προηγούμενη. Η μετάνοια μπορεί να είναι είτε δυνατή είτε ήσυχη. Οι δυνατοί μερικές φορές φτάνουν στην απόγνωση και προκαλούν ακόμη και σοβαρές ασθένειες. Έτσι, οι μετανοούντες μερικές φορές κλαίνε ακόμη και σε μεγάλες συγκεντρώσεις, αναφωνούν δυνατά, εμφανίζονται σαν τρελοί και παραβιάζουν τις υποχρεώσεις της ευπρέπειας και του καθήκοντος. Ένα τέτοιο άτομο χρειάζεται μερικές φορές να ζητήσει βοήθεια από γιατρούς. Αλλά ως επί το πλείστον, η μετάνοια είναι ήσυχη. Γιατί η χάρη δεν δείχνει ξαφνικά σε όλους τα βάθη της κόλασης και της αμαρτίας. Πολλοί δίνουν στον πρώτο τύπο μετάνοιας ένα πλεονέκτημα έναντι του δεύτερου και λένε ότι αυτή είναι η μόνη αληθινή μετάνοια που φτάνει στην απόγνωση (όπως πίστευαν ο Φενελόν και άλλοι). Αλλά αυτή η γνώμη δεν είναι εντελώς δίκαιη, αφού η απόγνωση είναι κοντά στην καταστροφή και ο διάβολος την εκμεταλλεύεται εύκολα. Επομένως, η Αγία Γραφή δεν το απαιτεί πουθενά. Η πίστη στις αρετές του Ιησού Χριστού κατά τη διάρκεια της μεταστροφής είναι απαραίτητη. Γιατί, αφήνοντας το παλιό, πρέπει να αναλάβετε το νέο. Που είναι; Προφανώς όχι σε ένα άτομο. Όταν σκίζετε την καρδιά σας από την αμαρτία, πρέπει να τοποθετήσετε κάτι άλλο σε αυτήν. Τι είναι αυτό; Χριστός. Πώς μπορεί να είναι μέσα μας; Όχι στα λόγια, όχι στη μνήμη, όχι μόνο στην επιθυμία, αλλά στην πραγματικότητα. Πρέπει να νιώσεις την παρουσία Του, τη ζωή Του, την ανάσα Του. Αυτή είναι, θα λέγαμε, η σύλληψη του Χριστού στην ψυχή ενός πιστού. Με τη συνέχιση της ζωής του προσήλυτου από τον Ιησού Χριστό, ο συλληφθείς μεγαλώνει, δυναμώνει και φτάνει στο σημείο να κυριαρχεί σε έναν άνθρωπο, όπως στον Απόστολο Παύλο. Η Γραφή συχνά το συγκρίνει αυτό με τη φυσική γέννηση. Η σύζυγος αισθάνεται κάτι διαφορετικό στον εαυτό της όταν συλλαμβάνει. Ο προσήλυτος αισθάνεται επίσης κάτι διπλό μέσα του - τη ζωή του και μια άλλη αρχή - τον Ιησού Χριστό. Αυτή η δυαδικότητα γίνεται πρώτα απ' όλα αντιληπτή από το συναίσθημα και μετά από το μυαλό. σε κάποιους, τέλος, ο Ιησούς Χριστός εμφανίζεται ακόμη και σε ορατή εικόνα, όπως ο Μέγας Μακάριος. Ποιο είναι το σημάδι μιας έγκυρης μετατροπής; Αλλαγή ζωής. Ο αμαρτωλός μπορεί να φαίνεται ότι έχει αλλάξει. αλλά είναι ψεύτικο. Η αληθινή αλλαγή συμβαίνει εντελώς και για πάντα. Ωστόσο, αυτό είναι ένα γενικό και εξωτερικό σημάδι, και το πιο συγκεκριμένο σημάδι της μεταστροφής είναι το εσωτερικό - η συνύπαρξη του Ιησού Χριστού και της Αγίας Τριάδας. Ρωτούν: μπορεί ο προσήλυτος να υποδείξει την ώρα της μεταστροφής του; Λένε ότι μπορεί, γιατί η μετάβαση από μια αμαρτωλή ζωή στην πνευματική ζωή είναι πολύ αισθητή, και το να μην το προσέξεις θα σήμαινε να είσαι υπερβολικά απρόσεκτος. Αλλά τα άκρα αυτής της μετάβασης είναι αόρατα. Ένας προσήλυτος μπορεί μερικές φορές να θυμάται ότι η νηστεία, ή ασθένεια, ή ο θάνατος κάποιου κοντινού του προσώπου, ή κάποιο άλλο περιστατικό, κατέστρεψε κάθε πάθος μέσα του. αλλά δεν μπορεί να προσδιορίσει με ακρίβεια την αρχή αυτής της εξόντωσης. Η μεταστροφή δεν μπορεί να είναι άγνωστη ειδικά στους τρομερούς αμαρτωλούς που μεταστρέφονται γρήγορα. και επίσης για όσους, αν και δεν έχουν μεγάλα κατάγματα, περιβάλλονται από ειδικές συνθήκες. Για παράδειγμα, εάν ένα επιπόλαιο και απρόσεκτο άτομο μεταστραφεί μετά από κάποιο θλιβερό γεγονός - μετά το θάνατο της συζύγου του και ούτω καθεξής, τότε δεν μπορεί παρά να παρατηρήσει την αρχή της μεταστροφής του. Η παραβολή του άσωτου (Λουκάς 15 επ.) δεν εκφράζει όλες τις ηθικές καταστάσεις: δεν υπάρχει απελπισία ή πικρία σε αυτήν. Σε γενικές γραμμές, εδώ είναι ένα παράδειγμα ενός ανθρώπου που είναι σαφώς αμαρτωλός και αισθησιακός. Αυτό φαίνεται από το περιστατικό στο οποίο ο Ιησούς Χριστός μίλησε αυτή την παραβολή. Οι Φαρισαίοι κατακρίνουν τον Ιησού Χριστό επειδή έχει να κάνει με προφανείς αμαρτωλούς, πόρνους, τελώνες. Ο Ιησούς Χριστός, θέλοντας να τους ενημερώσει ότι αυτοί οι άνθρωποι ήταν επίσης ικανοί να μεταστραφούν, τους είπε μια παραβολή. Μπορεί να χωριστεί σε τέσσερα μέρη. Στίχος 12 – Ο γιος θέλει να ζει σύμφωνα με το δικό του θέλημα. Ο αμαρτωλός ελέγχει πραγματικά τον εαυτό του. Η σκέψη του Θεού και του νόμου Του ξεχνιέται από αυτόν. Ό,τι κι αν κάνει, ποτέ δεν αντιμετωπίζει το θέλημα του Πατέρα: θα εκπλαγεί αν κάποιος τον ρωτούσε εάν ο Πατέρας συμφωνούσε με τις πράξεις και τις προθέσεις του. «Δώσε...» Ο Θεός τα δίνει όλα, ανεξάρτητα από το πώς τα χρησιμοποιεί κάποιος. Στίχος 13. – «Όταν αναχώρησα...» Υπάρχει μια φυσική αναχώρηση, για παράδειγμα, σύμφωνα με τον απόστολο, «εν σώματι» (Β' Κορ. 5:6). αλλά δηλαδή μια αμαρτωλή αναχώρηση, εξαιτίας της οποίας ο άνθρωπος ξεχνά εντελώς τον Θεό, ώστε να μην υπάρχει μέρος στην ψυχή του όπου να τοποθετήσει την εικόνα του Θεού. «Η χώρα της απόστασης» είναι ο κόσμος. αν και είναι κοντά στον Θεό, γιατί η δύναμη του Θείου αποκαλύπτεται μέσα του (Ρωμ. 1:31), αλλά είναι η μακρινή πλευρά της κακοποίησης του ανθρώπου. «Απόβλητα...» Τα καλύτερα πνευματικά δώρα χαλάνε και εξαφανίζονται. παρατηρούν ότι ο πιο έξυπνος αλλά διεφθαρμένος άνθρωπος, αν ζούσε για πολύ καιρό, θα γινόταν τελικά εντελώς παράφρων. Στίχος 14 – «Θα σπαταλήσω τα πάντα...» Πράγματι, οι αμαρτωλοί άνθρωποι σπαταλούν κυριολεκτικά τα πάντα. Αλλά συμβαίνει ότι ο εξωτερικός πλούτος τους παραμένει, αλλά ο εσωτερικός τους πλούτος έχει φθαρεί. για παράδειγμα, η δύναμη του μυαλού και του σώματος εξαφανίζεται από την ηδονία και την υπερβολή. Στίχος 15. – «Και προσκολλήθηκε σε...» Καλύτερα να στρεφόταν τώρα ο αμαρτωλός στον Θεό. αλλά πέφτει σε ακόμη χειρότερη κατάσταση. Στίχος 16. – Έχοντας γίνει ακόμη και βοσκός των βουβών, θέλει να ζήσει εδώ όπως πριν. Έχοντας συνηθίσει τις μεγάλες διαστάσεις του αισθησιασμού, θέλει κι εδώ να δημιουργήσει ένα αντικείμενο πολυτέλειας από το τίποτα - από ένα πρόσωπο. Στίχος 17. – «Ερχόμενος μέσα του...» Αυτό λείπει από τους αμαρτωλούς. Ζουν έξω από τον εαυτό τους μηχανικά. Οι σκέψεις και τα συναισθήματά τους, σύμφωνα με τον Σολομώντα, περιπλανιούνται σε όλο τον κόσμο. Ωστόσο, μερικές φορές θέλουν να μαζέψουν τις σκέψεις τους, αλλά για τι; Για τον ίδιο λόγο που οι σκέψεις πάνε χαμένες. Γι' αυτό η χάρη προσπαθεί να τους στρέψει στον εαυτό της και όταν το αισθάνονται, οι ίδιοι αναζητούν τη χάρη. «Κολίκο ως μισθοφόρος...» Έχοντας νιώσει τον εαυτό του, ο αμαρτωλός συγκρίνει την προηγούμενη κατάστασή του με την παρούσα του. Ήταν πραγματικά ένας δίκαιος γιος πριν; Ένα αίσθημα αθωότητας και ευδαιμονίας είναι εγκατεστημένο σε έναν άνθρωπο και η παιδική ηλικία γενικά φαίνεται να είναι μια αθώα ηλικία, ειδικά αν η εποχή αυτής της ηλικίας πέρασε ειρηνικά, στον κύκλο μιας ευγενικής μητέρας, φίλων και δασκάλων. Η ιστορία δείχνει ότι πολλοί στράφηκαν στο δρόμο της καλοσύνης από τη μνήμη των ευσεβών μητέρων. Επιπλέον, στη συνείδηση ​​όλων υπάρχει ένα αίσθημα ευδαιμονίας, αν και σκοτεινό, αλλά συχνά ισχυρό. Λέει σε όλους ότι αυτά τα κακά δεν θα σου συνέβαιναν αν εσύ ο ίδιος δεν έκανες το κακό. Κοιτάζοντας τη φύση μπορεί επίσης να υπενθυμίσει σε ένα άτομο την ευτυχία που θα απολάμβανε αν ήταν ευγενικός. Ως εκ τούτου, οι ποιητές ζηλεύουν τη μοίρα των πουλιών, των λουλουδιών και ούτω καθεξής. Το γράφουν σαν να αστειεύονται, αλλά η καρδιά τους οδηγεί την πένα τους. Όλα τα πλάσματα της φύσης είναι, σαν να λέγαμε, μισθοφόροι από τους οποίους το ψωμί του Επουράνιου Πατέρα είναι άφθονο χωρίς φροντίδα. Ο άνθρωπος αισθάνεται ότι έχει ανατεθεί σε κάτι ανώτερο από τα πλάσματα της φύσης. αλλά συνειδητοποιεί αμέσως ότι οι κακίες του τον έχουν τοποθετήσει από κάτω τους. Όχι πριν από αυτές τις σκέψεις μπορεί να γεννηθεί η σκέψη του Λυτρωτή. «Είμαι εξαιρετικά φτωχός», λέει ο αμαρτωλός, «αλλά η πίστη λέει ότι ο Θεός κατέβηκε από τον ουρανό για μένα: πώς μπορώ τότε να χαθώ σε κακίες; Χωρίς αμφιβολία, είναι επειδή δεν στράφηκα στον Θεό». Στίχος 18 – «Εγώ σηκώνομαι και πηγαίνω...» Εδώ η αληθινή αποφασιστικότητα είναι να πάμε στον Πατέρα. Δεν αποτελείται από απλά λόγια και προθέσεις. Οι στίχοι 18 και 19 εκφράζουν την ταπεινοφροσύνη που υπάρχει στους μεταστραφείς αμαρτωλούς. Είναι πάντα έτοιμοι να εισχωρήσουν κρυφά στον οίκο του Θεού αντί να καθίσουν στον θρόνο της εξαχρείωσης. Στίχος 20. «Και σηκώθηκε και πήγε...» Λέγεται ότι ο ίδιος σηκώθηκε και πήγε· αλλά ο Ιησούς Χριστός μερικές φορές λέει ότι «κανείς δεν θα έρθει στον Πατέρα παρά μόνο μέσω Εμένα» (Ιωάννης 14:6). Πράγματι, πολλά στο θέμα της σωτηρίας εξαρτώνται από τον Θεό. αλλά κάτι και από έναν άνθρωπο. Αφήστε ένα άτομο να έχει όλα τα αναπνευστικά όργανα. αλλά αν δεν θέλει να αναπνεύσει, μπορεί να πεθάνει. - «Ο πατέρας του τον είδε και χάρηκε...» Αυτή η διάθεση του Πατέρα είναι πολύ παρηγορητική για τους αμαρτωλούς. μόνο αυτοί το παρατηρούν, και είναι αυτό που τους τραβάει στην αγκαλιά του Πατέρα: πριν ζούσαν χωρίς Θεό, αλλά τώρα βλέπουν άμεσα τη δράση Του πάνω στον εαυτό τους, και γι' αυτό η ταπεινοφροσύνη τους αυξάνεται ακόμη περισσότερο. Πώς πρέπει να είναι ένας αληθινός Χριστιανός; Και σε ποιες ιδιότητες και αρετές εκδηλώνεται η χριστιανική του ζωή; Ένας Χριστιανός ονομάζεται: 1) Πνευματικός, γιατί, πρώτον, γεννιέται από το Πνεύμα. ζει σύμφωνα με το υψηλότερο μέρος της φύσης του - το πνεύμα, καταργεί την ψυχή και σταυρώνει το σώμα. Δεύτερον, οι πράξεις του είναι πνευματικές. και τρίτον, επικοινωνεί με τον πνευματικό κόσμο. 2) Αναστήθηκε? γιατί πριν πεθάνει. Αν και προηγουμένως είχε κάνει κάτι καλό, αλλά αφού δεν υπήρχε ζωή μέσα του, αυτές οι καλές του πράξεις ήταν άψυχες. Ο αμαρτωλός δεν έχει συνείδηση ​​ότι έχει λυτρωθεί, εξαγνιστεί και δημιουργηθεί για καλά έργα. Γι' αυτό μερικές από τις καλές του πράξεις είναι μόνο θραύσματα, σαν πνευματικά τέρατα, παρόμοια με εκείνα που μερικές φορές γεννιούνται στον φυσικό κόσμο χωρίς κάποια μέλη. 3) Ακόμα γιος του φωτός. Όλοι οι Χριστιανοί ονομάζονται γιοι του φωτός (Εφεσ. 5:8). Από ποια άποψη; Μερικές φορές είναι σαν να δίνει φως η αμαρτία: έτσι, ο Αδάμ, μέσω της αμαρτίας, έμαθε αυτό που δεν ήξερε πριν. Η αλήθεια ζει κυρίως στην έρημο και την αφάνεια, και το ψέμα θριαμβεύει. η αρετή είναι άγνωστη, αλλά η κακία λάμπει. Αλλά αυτό είναι μια διαστροφή της τάξης των πραγμάτων, και από τη φύση του θα έπρεπε να είναι το αντίστροφο. Γιατί ένας Χριστιανός είναι παιδί του Πατέρα των φώτων. έχει μέσα του τον Χριστό, που είναι το φως του κόσμου. Επιπλέον, έχει και το δικό του φως - συνείδηση, που λάμπει στους δίκαιους. Τέλος, οι πράξεις των δικαίων είναι ελαφριές (Ματθαίος 5:14–16). 4) Ονομάζεται νέο, γιατί, πρώτον, λαμβάνει μια νέα αρχή ζωής. Δεύτερον, είναι διαφορετικός από πριν. και όλα λέγονται καινούργια που έχουν γίνει διαφορετικά από αυτά που ήταν πριν. Τρίτον, είναι ισχυρό και δυνατό. 5) Εσωτερική. Ο αμαρτωλός είναι ένας εξωτερικός άνθρωπος, και ο αναγεννημένος είναι ένας εσωτερικός άνθρωπος. Υπάρχουν πάντα, σαν να λέμε, δύο άνθρωποι σε έναν αμαρτωλό, γιατί είναι πάντα υποκριτής και θέλει να φαίνεται ότι είναι κάτι διαφορετικό από αυτό που πραγματικά είναι. Και στους δίκαιους υπάρχουν δύο άνθρωποι - εσωτερικός και εξωτερικός. Ο πρώτος είναι ο εαυτός του. και ο εξωτερικός είναι αυτός που θέλει να ικανοποιήσει. Ο εσωτερικός άνθρωπος ζει από το πνεύμα και ο εξωτερικός από τη σάρκα. 6) Λέγεται επίσης ότι ο Χριστός ζει σε έναν αναγεννημένο άνθρωπο. Αυτό είναι το κύριο χαρακτηριστικό του νέου ανθρώπου, αν και στα θεολογικά συστήματα μερικές φορές παραλείπεται. Ο Ιησούς Χριστός ονομάζεται Δάσκαλος, Βασιλιάς και Αρχιερέας. Αλλά πού αποκαλύπτει τώρα αυτές τις θέσεις Του, αν όχι στην καρδιά; Η ψυχή μας έχει δημιουργηθεί κατ' εικόνα Θεού, και αυτή η εικόνα είναι ο Ιησούς Χριστός. Από τι είναι φτιαγμένος ένας άνθρωπος; Ο Λόγος του Θεού το χωρίζει σε ψυχή, πνεύμα και σώμα. Επομένως, πρέπει να σκεφτείτε ότι το πνεύμα και η ψυχή είναι ολόκληρα, ειδικά μέρη, όπως και το σώμα. Η Αγία Γραφή αφομοιώνει την ανανέωση σε όλα αυτά τα μέρη του ανθρώπου. Είναι ξεκάθαρο πώς μπορεί να ανανεωθεί το πνεύμα και η ψυχή, αλλά πώς ανανεώνεται το σώμα; Ανανεώνεται με το να εξευγενίζεται και να γίνεται άφθαρτο στους ασκητές. Η πηγή αυτής της ανανέωσης είναι το πνεύμα που ζει μέσα του. Η εμπειρία δείχνει ότι η καρδιά και η συνείδηση ​​ανανεώνονται περισσότερο από το μυαλό και τη θέληση. Ένα προσηλυτισμένο άτομο μπορεί να παραμένει ακόμα αμαθές, αλλά τα συναισθήματά του γίνονται πλούσια και μοιάζουν με πνευματικό ένστικτο. Ο αναγεννημένος άνθρωπος φωτίζεται. Είναι αλήθεια αυτό; Θα συμβεί αυτό στη μελλοντική ζωή; Όχι, αυτό συμβαίνει ακόμα σε αυτή τη ζωή. Οι πηγές αυτής της φώτισης και μαζί οι καλύτεροι παραγωγοί είναι το Άγιο Πνεύμα, ο Ιησούς Χριστός και η Εκκλησία Του (Α' Ιωάννη 2:27, Ιωάννη 14:23). Πόσο μεγάλη είναι αυτή η φώτιση; «Τα πάντα είναι γνωστά», λέει ο απόστολος, δηλαδή οι φωτισμένοι γνωρίζουν όλα όσα χρειάζονται και ακόμη περισσότερα. Ξέρουν κάτι που ούτε οι επιστήμονες δεν γνωρίζουν. ειδικά γνωρίζουν καλά όλα όσα σχετίζονται με τη σωτηρία. Η μέθοδος του διαφωτισμού είναι μυστηριώδης. Ωστόσο, οι προσήλυτοι είναι σε θέση να κατανοήσουν την πνοή του Αγίου Πνεύματος και να τη διακρίνουν από την πνοή ενός άλλου πνεύματος. Σε γενικές γραμμές, αυτοί οι άνθρωποι είναι πιο διαφωτισμένοι από τους άλλους. Κάποιοι πατέρες, εντελώς αντιεπιστημονικοί, περιέγραψαν ορισμένα φαινόμενα της ψυχής με τέτοιο τρόπο που η σημερινή μας ψυχολογία θα έπρεπε να διδαχθεί από αυτά. Ο νους είναι ο φύλακας διαφόρων εννοιών και γνώσεων: σε έναν συνηθισμένο άνθρωπο, αν και (δηλαδή ο νους) επεκτείνεται, παραμένει ο ίδιος στην ουσία του. και στο αναγεννημένο επεκτείνεται με έννοιες και θεραπεύεται εσωτερικά. Η συνέπεια αυτής της θεραπείας είναι ότι ο νους, ως υλική δύναμη, ηλεκτρίζεται, ας πούμε, από τη χάρη - μια άλλη δύναμη, και στη συνέχεια ενεργεί γρήγορα, ξεκάθαρα, γνωρίζει την εσωτερική σύνθεση των πραγμάτων, την οποία η γνώση αναζητά η μεταφυσική μας, αλλά δεν τη βρίσκει. δηλαδή ο νους εδώ φτάνει στο επίπεδο στο οποίο βρισκόταν με τον Αδάμ πριν την πτώση... Το μυαλό μας αναδιατάσσεται, λέει ο Μέγας Μακάριος, σαν γυαλί σε σωλήνα, και επομένως αναπαριστά τα πράγματα σε λάθος μορφή. Μόνο η Γκρέις μπορεί να τον βάλει στη θέση του. Από αυτό είναι σαφές γιατί η Αγία Γραφή ονομάζει αυτό το φως ζωή (Β΄ Κορ. 3:7–17). Ακόμη και οι ειδωλολάτρες φιλόσοφοι (για παράδειγμα ο Πλάτωνας) είπαν ότι η γνώση μας αποκτάται με το να θυμόμαστε αυτό που ήταν ήδη γνωστό. Ένα παράδειγμα αυτού μπορεί να δει κανείς στη ζωή του Αγίου Ισαάκ του Πετσέρσκ, ο οποίος, μετά από πειρασμό, ξέχασε τα πάντα πριν - ακόμη και το περπάτημα, την ομιλία και το φαγητό. Ο αναγεννημένος άνθρωπος είναι ανιδιοτελής. Τι σημαίνει αυτό; Τι απορρίπτουμε συνήθως; Αυτό που δεν χρειαζόμαστε είναι δυσάρεστο και παρεμβαίνει στον στόχο μας. Αλλά έχοντας απορρίψει όλα αυτά, μπορείτε να επιλέξετε κάτι άλλο. Αυτό το άλλο πράγμα είναι η αγάπη για τον Θεό. Αλλά συμβαίνει ότι οι άνθρωποι αρνούνται τον εαυτό τους, αλλά δεν εμβολιάζονται στον Θεό. Μπορεί ένα φυσικό πρόσωπο να είναι ανιδιοτελές; Υπάρχει και ένα μέρος της αυταπάρνησης σε αυτόν: αλλά του λείπει η πληρότητά της, δηλαδή απορρίπτει τον εαυτό του για τον εαυτό του, όπως οι Στωικοί. Μερικές φορές απορρίπτει εντελώς τον εαυτό του. αλλά δεν δίνει τίποτα σε αντάλλαγμα. Γενικά, στον φυσικό άνθρωπο δεν υπάρχει πηγή όλων των καλών πραγμάτων - ο Θεός. και χωρίς αυτό όλη η εργασία είναι μάταιη. Η αγάπη προς τον εαυτό εκφράζεται σε τρεις τύπους και η αυτοθυσία σε τρεις: ταπεινοφροσύνη, μη φιλαρέσκεια και αποχή. Η αγάπη για τον εαυτό εκφυλίζεται σε απόγνωση εν μέσω θλίψεων, και η αυτοθυσία εν μέσω θλίψεων εκφράζεται με χαρά και χαρά (Β' Κορ. 4:8–10, 6:10). Είναι ικανό ένα φυσικό πρόσωπο για κάτι τέτοιο; Όχι. Μόνο το Πνεύμα του Θεού μπορεί να προκαλέσει τέτοια αυτοθυσία. Αυτό εξηγεί μόνο πώς ένας άλλος ασκητής ζει ογδόντα χρόνια με μια σκέψη για τον Θεό και την αιωνιότητα. Παραδείγματα αυτού μπορούν να φανούν στον Αβραάμ (Γέν. 13:8–11). Ισαάκ (Γέν. 26:19–27), Μωυσής (Εβρ. 11:24–26) και άλλους δίκαιους ανθρώπους. Γενικά όλοι οι άγιοι άνθρωποι, απορρίπτοντας κάθε τι το γήινο, ήλπιζαν στα ουράνια, προτιμώντας το αόρατο από το ορατό. Γιατί ο Διογένης περιφρονούσε τα πάντα; Για μια παιδική ιδιοτροπία ή μια άδεια ιδέα. Είναι περίεργο που οι άγιοι έφεραν στη ζωή τόσα πολλά θαυμαστά πράγματα, ακόμη περισσότερα από τους Άγγελους, όπως σημειώνει ένας πατέρας; Διότι οι Άγγελοι είναι ήδη τελειοποιημένοι στην καλοσύνη. και ο άνθρωπος στη μέση της κόλασης στήνει θρόνο για τον Θεό. Υπάρχουν βαθμοί ανιδιοτέλειας; Στην αρχή υπάρχει, αλλά από μόνο του, στην πλήρη του μορφή, δεν έχει βαθμούς, γιατί αν τουλάχιστον μείνει κάτι σε έναν άνθρωπο, σημαίνει ότι δεν έχει πλήρη αυτοθυσία. Γι' αυτό ο Απόστολος λέει ότι είναι απαραίτητο να «αποβάλουμε τον γέροντα» (Κολ. 3:9). ήξερε ότι ένα άτομο δεν μπορεί να ρίξει ξαφνικά το τραχύ δέρμα του - ένας γέρος. γιατί έχει μεγαλώσει στο σώμα. Από εδώ προκύπτει η ανάγκη να ασκηθεί κανείς σε εκούσια αυτοθυσία, γιατί ως επί το πλείστον είναι αναγκαστική. Τα πάντα στον κόσμο είναι προσαρμοσμένα για αυτοθυσία: απλά πρέπει να μην αφήνεις ευκαιρίες για αυτοθυσία. Εκτός από τις συνηθισμένες περιπτώσεις, πρέπει να εφεύρει κανείς τις δικές του περιπτώσεις αυτοθυσίας, γιατί αυτό είναι πιο πολύτιμο. Το τέλος των πάντων είναι ότι ο άνθρωπος δεν μπορεί πια να μην σηκώσει τον σταυρό του: αποτελεί γλυκό φαγητό για αυτόν. Υπάρχουν άνθρωποι που είναι από τη φύση τους διατεθειμένοι σε στερήσεις, και υπάρχουν και εκείνοι που είναι έτοιμοι να υπομείνουν πολλά από τους άλλους, αλλά δεν αρνούνται τίποτα στον εαυτό τους. Το υψηλότερο παράδειγμα ανιδιοτέλειας είναι ο Ιησούς Χριστός. Διότι απορρίπτουμε το χαμηλό, το άχρηστο, και αποδεχόμαστε το υψηλό, το Θείο. και Αυτός είναι το αντίθετο. Είχε ο Ιησούς Χριστός όλων των ειδών τις κακουχίες; Είχε ταπεινοφροσύνη (Φιλιπ. 2:6–8). είχε μη απληστία (2 Κορ. 8:9). Έδειχνε αποχή σε σαρανταήμερη νηστεία, σε νυχτερινές και ημερήσιες αγρυπνίες, όταν δίδασκε. Τι είναι ταπείνωση; Στην ταπεινοφροσύνη της καρδιάς, των σκέψεων και των επιθυμιών. Το ένα δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς το άλλο - εσωτερικό χωρίς εξωτερικό - δεν μπορεί να υπάρξει. Ωστόσο, ένας άνθρωπος σε υψηλό επίπεδο δεν μπορεί να εκφράσει τόση ταπεινοφροσύνη στην εμφάνισή του όση έχει στην καρδιά του. Τι είναι η μη απληστία; Ένας χριστιανός χρειάζεται να αποκτήσει ό,τι είναι απαραίτητο για τη ζωή του και για τις ζωές των άλλων: μπορεί ακόμη και να θέλει να πλουτίσει για να πλουτίσει τους άλλους - τους φτωχούς. Ποια είναι η ανιδιοτέλεια του; Στην ελευθερία της καρδιάς από τα πράγματα: ο χριστιανός πρέπει να είναι έτοιμος - και να κατέχει πράγματα και να τα στερηθεί. «Σε όλα και σε κάθε επιδεξιότητα», λέει ο απόστολος (Φιλιπ. 4:12), «και να χορτάτε και να πεινάτε, και να έχετε αφθονία και να στερηθείτε». Τι είναι η αποχή; Η σάρκα απαιτεί φροντίδα από όλους, και από κάποιους ακόμη περισσότερο. Οι πιο αυστηροί ερημίτες ζέσταινε το σώμα και προσπαθούσαν να το κάνουν υγιές (Εφεσ. 5:29). Ακόμη και κάποια ευχαρίστηση της σάρκας επιτρέπεται (Α' Τιμ. 5:23). Έτσι, ο Μακάριος ο Αιγύπτιος νήστευε αυστηρά, αλλά όταν του ήρθε ένας καλεσμένος, τον κέρασε και ήπιε μαζί του, για το οποίο αργότερα το έβγαλε πάνω του. Τι είναι ευχάριστο στη σάρκα; Η ίδια η λέξη «παρακαλώ» το δείχνει αυτό. γιατί ευχαριστούμε όταν αποτρέπουμε τις επιθυμίες κάποιου, τις εκπληρώνουμε χωρίς συλλογισμούς, φροντίζουμε κάποιον μέχρι το σημείο της κούρασης: ευχαριστούμε τη σάρκα όταν ήδη νοιαζόμαστε πάρα πολύ γι' αυτήν—όταν η μήτρα γίνεται, λες, θεός μας. Η αρετή της αυτοθυσίας είναι δύσκολη στην παρούσα κατάσταση της καρδιάς μας. αλλά αυτό γιατί δεν ασχολούμαστε με αυτό. Και αν το κάναμε από μικροί, θα ήταν πιο δύσκολο να μην το κάνουμε. Είναι πιο δύσκολο για έναν ασκητή να εκπληρώσει το δικό του θέλημα παρά το θέλημα του Θεού. Αλλά ένας άνθρωπος που είναι από τη φύση του αυτοθυσιαζόμενος υποφέρει πολύ από υπερηφάνεια. Εφόσον ο ίδιος ο κόσμος απαιτεί από τον άνθρωπο να βιώσει την αυτοθυσία, τότε όποιος ακολουθεί το μονοπάτι της φύσης, το βάσανο της αυτοθυσίας είναι εύκολο. Όπως μια πέτρα που την επεξεργάζεται και τη γυαλίζει μια μηχανή, αν και χάνει κάτι, αλλά κερδίζει σε λάμψη, έτσι είναι και ο αυταπάρνησης. Τι γίνεται όμως με μια πέτρα αν πηδήξει από τη θέση της; Η μηχανή θα τον συντρίψει... Οι άνθρωποι έχουν προκαταλήψεις απέναντι στην ανιδιοτέλεια. Έτσι, οι άνθρωποι συμφωνούν ότι πρέπει να είστε υπομονετικοί, αλλά όχι πάντα - διαφορετικά, λένε, θα είναι κτηνώδης υπομονή. Τι τότε; Αν ένας άνθρωπος άντεχε σαν τα βοοειδή, θα ήταν κακό; Δεν είναι στην ίδια την Αγία Γραφή ότι ένας άνθρωπος στέλνεται σε ένα μυρμήγκι, μια μέλισσα και σε άλλους για διδασκαλία; Λένε ότι ένας άνθρωπος σε υπερβολική ανιδιοτέλεια χάνει τις αισθήσεις του. Είναι όμως όντως ταπείνωση για έναν άνθρωπο αν περάσει τα όρια της φύσης; Συνδυάζεται όμως αυτό με την ανθρώπινη αξιοπρέπεια; Χωρίς αμφιβολία, μαζί: αυτή είναι η αξιοπρέπεια ενός ανθρώπου, να είναι πάνω από όλα, να μην ντρέπεται για τίποτα: εδώ ακριβώς είναι το αίσθημα μεγαλείου και αρχοντιάς (ο Μαρδοχαίος δεν υποκλίθηκε μόνο στον Αμάν, ενώ όλοι υποκλίνονταν). Η τάξη των αγροτών είναι πιο κοντά στην αυτοθυσία: το ίδιο το όνομά της δείχνει ότι είναι κοντά στον Σταυρό, αν όχι πάντα κάτω από αυτόν. Ωστόσο, η αυτοθυσία τους είναι πιο εξωτερική. Ο ποιμένας της Εκκλησίας πρέπει να προσπαθήσει να τους καλλιεργήσει την εσωτερική ανιδιοτέλεια. Όμως όλες οι τάξεις και οι συνθήκες λίγο πολύ φέρουν τον σταυρό της αυτοθυσίας. "Γιατί", λέει ο Φενελόν, "Ο Θεός φτιάχνει για τους ανθρώπους σταυρούς από σίδηρο, άχυρο, χρυσό, που είναι εξίσου επώδυνοι για όλους. Όπως ο μολυβένιος σταυρός εμφανίζεται σε έναν ζητιάνο, έτσι φαίνεται ο χρυσός ή το άχυρο σε έναν πλούσιο. Ο ζητιάνος ελπίζει να ελαφρύνει τον σταυρό του με τη συμπόνια των άλλων, αλλά ένας ευγενής πρέπει να φοβάται την παρηγοριά. Αρχίζει η ανιδιοτέλεια, οι άνθρωποι φαίνονται να εκθέτουν ένα άτομο, να του στερούν περιουσίες, τιμές και απολαύσεις και μετά ο ίδιος ο Θεός στέλνει εμπειρίες εσωτερικής αυτοθυσίας: τα βέλη πετούν στο κέντρο της ψυχής μας. Εδώ η ψυχή δεν γνωρίζει τίποτα δικό της. Εδώ βρίσκεται στην ίδια κατάσταση με την ψυχή του Ιησού Χριστού, «λυπημένη μέχρι θανάτου» (Μάρκος 14:34). Το τελευταίο πουκάμισο εδώ αφαιρείται από ένα άτομο, και όλος ο προηγούμενος πλούτος δεν ήταν τόσο ακριβός για έναν άνθρωπο όσο αυτό το πουκάμισο. Εδώ αποκαλύπτεται όλο το βάθος της ψυχής, αποκαλύπτεται όλη η βδελυγμία των αμαρτιών, μέχρι τότε κρυμμένη κάτω από τα άνθη της υπερηφάνειας. Ο Κύριος δεν αφήνει την ψυχή μέχρι να την κάνει ευέλικτη. Πρέπει να μένει σιωπηλή όποτε μια λέξη θα μπορούσε να τη δικαιολογήσει, - να μιλάει όταν της φαίνεται περιττό. να σταθείς σε ύψος και να πέσεις κάτω, να φαίνεσαι ηλίθιος όταν θα ήθελες να φαίνεσαι έξυπνος». Ποιος είναι ο καλύτερος τρόπος για αυτοθυσία; Το ένα είναι το διανοητικό, το οποίο συνίσταται στο όταν κάποιος πείθεται ότι αργά ή γρήγορα όλα πρέπει να έχουν αυτοθυσία. Πώς να το κάνετε αυτό; – Σκεφτείτε αν είναι δυνατόν να ζήσετε για πάντα με τη δική σας θέληση. Αν όχι, τότε σημαίνει ότι πρέπει να συμφωνηθεί με τη θέληση όλων - του Θεού. Ένας διάβολος προσπάθησε να κάνει τη θέλησή του το επίκεντρο όλου του κόσμου. Ένας άλλος τρόπος είναι πρακτικός. Η πιο σταθερή πίστη στην ανάγκη για αυτοθυσία παραμένει κενή εκτός και αν γίνει πράξη. Αν θέλετε να φάτε, αρνηθείτε τον εαυτό σας. Εάν θέλετε να διαβάσετε ένα επιβλαβές βιβλίο, αρνηθείτε. αν θέλετε να πιείτε, περιμένετε μισή ώρα, και μετά η θέληση θα ηρεμήσει και θα γίνει πιο υπάκουη. Υπάρχουν καλά παραδείγματα αυτού στην Prolog. Από την κληρονομιά του Αδάμ, ας στραφούμε στην κληρονομιά του Ιησού Χριστού - στην αγάπη. Η αγάπη είναι απαραίτητη για έναν Χριστιανό. Αλλά υπάρχει μια προκατάληψη σχετικά με αυτό που είναι πιο επιβλαβής για τη ζωή. Τι είναι η αγάπη; Αγαπάμε ορατά και αόρατα πράγματα, όπως ανθρώπους, πράγματα, αλήθεια και αρετή. Όλα αυτά πάνε στον Θεό; Είναι πάνω από όλα αυτά. Επομένως, η αγάπη προς Αυτόν πρέπει να είναι πάνω από όλα. Κατά συνέπεια, όπως λέει ο Καντ, δεν μπορούμε να έχουμε αγάπη για τον Θεό. Αλλά δεν πρέπει να Τον αγαπάμε; Γιατί Τον αγαπάμε λιγότερο από όλα; Για να αγαπήσεις χρειάζεται να δεις, αλλά εμείς δεν βλέπουμε τον Θεό. Από εδώ προέρχεται η απάτη. Αντί για τον Θεό, αγαπούν αυτό που Τον περιβάλλει - τα κατακερματισμένα χαρακτηριστικά της εικόνας Του, και όχι τον εαυτό Του όπως είναι, ενώ πρέπει κανείς να Τον αγαπά ολόκληρο, όπως εμφανίζεται σε ολόκληρο τον κόσμο. Και αυτή είναι η αγάπη που αναζητά η αισθητική, η ανιδιοτελής αγάπη, άθελά της χτυπάει. Πώς να μεταβείτε από την αγάπη για τον κόσμο στην αγάπη για τον Θεό; Ο άνθρωπος, ακόμη και στη φυσική του κατάσταση, αγαπά τον Θεό σε διάφορα αντικείμενα του κόσμου, αλλά αγαπά μόνο τα κατακερματισμένα χαρακτηριστικά Του. και επομένως στην πραγματικότητα δεν έχει αγάπη, αλλά μίσος προς τον Θεό. Σε αυτή την περίπτωση, είναι περήφανος, και μισεί οτιδήποτε είναι αντίθετο με την περηφάνια του. Τι είναι αυτό, σε αντίθεση με την υπερηφάνεια; Ο Θεός και όλα τα καλά. Η μετάβαση από αυτή την αγάπη, ή, πιο σωστά, την αντιπάθεια, στην αληθινή αγάπη είναι σταδιακή. Το μέσο είναι όταν ένα άτομο εργάζεται και για τον Θεό και ευχαριστεί κάπως τον εαυτό του, ή εργάζεται για τον Θεό από φόβο και ανάγκη. Πότε αρχίζει η αγάπη για τον Θεό; Όταν ένα άτομο βλέπει την τελειότητα του Θεού - ignoti nulla cupido. Αλλά δεν είναι η επιστήμη που βοηθά εδώ. η αγάπη γεννιέται η ίδια, χωρίς επιστήμη. Πώς μπορεί ένας άνθρωπος να δει την εικόνα του Θεού όταν δεν έχει εικόνα; Τα κατακερματισμένα μέρη της εικόνας του Θεού στον κόσμο πρέπει να μετατραπούν σε ένα, σε μια ολόκληρη εικόνα. Επομένως, ολόκληρος ο κόσμος και κάθε τι όμορφο σε αυτόν πρέπει να μπαίνει μεταξύ Θεού και ανθρώπου. Και αν η επιστήμη θα μπορούσε να είναι χρήσιμη για τον άνθρωπο. τότε ακριβώς αν του αποκάλυπταν ολόκληρο τον κόσμο από την πλευρά των τελειοτήτων του και έδειχναν ότι όλες αυτές οι τελειότητες του κόσμου αποτελούν μόνο μια σταγόνα στον ωκεανό του μεγαλείου της Θείας φύσης. Τότε ένα άτομο δεν θα αγαπούσε πια τίποτα εκτός από τον Θεό, όπως κάποιος που έχει δει τους πίνακες του Ραφαήλ δεν γοητεύεται πλέον από τους άλλους. Άρα, η ειρήνη είναι το πρώτο μέσο απόκτησης αγάπης για τον Θεό. Ένα άλλο φάρμακο είναι ο Χριστιανισμός. Εδώ ο Θεός αποκάλυψε ακόμη περισσότερες από τις τελειότητές Του, οι οποίες μπορούν να προκαλέσουν αγάπη γι' Αυτόν. Ο Ιησούς Χριστός περιέχει όλες τις τελειότητες που μπορούν να αγγίξουν την καρδιά ενός ατόμου με αγάπη. Η καρδιά μας αγαπά το δικό της είδος. Δεν βλέπουμε τον Θεό, αλλά ο Ιησούς Χριστός μας εμφανίζεται με τη μορφή ανθρώπου. Αλλά και αυτή η αγάπη περνάει από πολλούς βαθμούς μέχρι να φτάσει σε εκείνο το ύψος όπου ο άνθρωπος φτάνει στη λήθη του εαυτού, αγαπά μόνο για χάρη της αγάπης. Τα σημάδια της αγάπης για τον Θεό μπορούν να αφαιρεθούν από την επίγεια αγάπη. Ένας εραστής αγαπά πράγματα που του θυμίζουν το άτομο που αγαπά. Σε σχέση με την αγάπη προς τον Θεό, τέτοια πράγματα είναι ο κόσμος, οι άνθρωποι και η Αγία Γραφή. Με τι ευχαρίστηση και δίψα ξαναδιαβάζουν οι σύζυγοι, οι φίλοι, οι γονείς από παιδιά ή το αντίστροφο, οι αμοιβαίες επιστολές. Με την ίδια ευχαρίστηση, ένας άνθρωπος που αγαπά τον Θεό ξαναδιαβάζει τον λόγο του Θεού ως επιστολή από τον Επουράνιο Πατέρα Του. Η σκέψη της παρουσίας του Θεού είναι επίσης μια αγαπημένη σκέψη για όσους αγαπούν τον Θεό: ένας γιος δεν είναι φορτωμένος να σκεφτεί τον αγαπημένο του πατέρα. Ο άνθρωπος που αγαπά τον Θεό είναι έτοιμος να υπομείνει τα πάντα για Εκείνον, να μισήσει τους εχθρούς Του και να είναι φίλος με αυτούς που Τον αγαπούν, όπως ένας άνθρωπος που αγαπά έναν άνθρωπο είναι έτοιμος για όλα αυτά γι' αυτόν. Τέλος, πρέπει να διεγείρουμε την αγάπη για τον Θεό με τις καλύτερες και απλούστερες ιδέες για Αυτόν. Λέγεται συχνά ότι ο Θεός είναι το πιο αγνό, σοφότερο, άπειρο Πνεύμα και τα παρόμοια. Μπορούν όμως τέτοιες έννοιες να διεγείρουν αγάπη για τον Θεό; Ο Απόστολος Ιωάννης δίνει την καλύτερη έννοια του Θεού όταν λέει ότι «Ο Θεός αγαπά» και η αγάπη για Αυτόν περιλαμβάνει αγάπη για τον πλησίον (Α' Ιωάννη 4:16, 20). Γιατί μετά τον Θεό δεν υπάρχει τίποτα ανώτερο και καλύτερο από τον άνθρωπο. Ακόμη και η αγάπη για τα κατώτερα πλάσματα δεν είναι αμαρτωλή, γιατί η εικόνα του Θεού είναι αποτυπωμένη σε αυτά, και επομένως, το να επαναστατείς ενάντια σε αυτήν την αγάπη σημαίνει να επαναστατείς ενάντια στον Θεό. Απλά πρέπει να δώσετε σε αυτή την αγάπη μια καλή κατεύθυνση. Με την ανανέωση του ανθρώπου πέφτουν οι δεσμοί της σάρκας, του κόσμου και του διαβόλου. Αυτή η ελευθερία υποσχέθηκε ο Ιησούς Χριστός στους Εβραίους (Ιωάννης 8:34–42). Έχοντας το αποκτήσει, ένας Χριστιανός φοβάται μόνο τον Θεό και κανέναν άλλον. Φαίνεται να είναι ανεξάρτητος στον κόσμο. Η ανανεωμένη βούληση ενός ατόμου έχει τη δύναμη να εκπληρώσει τις επιθυμίες και τις προθέσεις του. Η φυσική βούληση θέλει να αρπάξει τα πάντα για τον εαυτό της, δεν θα πει ποτέ: αρκετά. αλλά είναι αδύναμη και δεν μπορεί πάντα να πετύχει αυτό που προσπαθεί. Η ανανεωμένη θέληση επιθυμεί λίγα, αλλά αν επιθυμεί κάτι, μπορεί να το πετύχει. Θέλει να υπηρετεί τους γείτονές της, και το κάνει. επιθυμεί να έχει καθαρή συνείδηση ​​και έχει? Με μια λέξη, επιθυμεί όλα τα απαραίτητα, χρήσιμα και προσιτά. Η δύναμη της θέλησης ενός αναγεννημένου ατόμου είναι ορατή από πολλά σημεία της Γραφής (Β' Κορ. 10:5, Ματθ. 17:20, Ιάκωβος 5:17, Εφεσ. 6:12, Ιωάννης 10:12, Ιωάννης 14:12). Εκδηλωνόταν κυρίως με θαύματα που έκαναν οι άγιοι με προσευχή, και μερικές φορές χωρίς αυτήν, ακόμη και χωρίς συνείδηση ​​ή πρόθεση. Αυτή η δύναμη είναι κατά κάποιο τρόπο φυσική στην ψυχή ενός αναγεννημένου ανθρώπου: καθένας που είναι πιστός, ως γιος του Θεού, είναι, σαν να λέγαμε, θαυματουργός από τη φύση του. Ο τελικός καρπός της ανανέωσης είναι η ένωση με τον Θεό. Αυτό είναι ένα θέμα για το οποίο είναι τρομακτικό να μιλήσεις χωρίς να το ζήσεις. Πού είναι η βάση αυτής της ενότητας - στη φύση ή στη χάρη; Η χάρη χρησιμεύει για την αποκατάσταση της ενότητας και η φύση χρησιμεύει για την αποκατάσταση της ενότητας. Ο άνθρωπος από τη φύση του πρέπει να είναι ένα με τον Θεό: στον κόσμο πρέπει να υπάρχει ένας νους, μία θέληση, μία συνείδηση. Και τώρα ο άνθρωπος θεωρεί αυτές τις στιγμές μακαρίες, στις οποίες ξεχνά τον εαυτό του και πνίγεται στον Θεό. Αλλά αυτή η ενότητα διαλύθηκε μέσω της πτώσης. Ο άνθρωπος έβαλε τον εαυτό του στο επίκεντρο των πάντων. Εδώ συνέβη το ίδιο όπως και με τον θάμνο: και η φωτιά και ο θάμνος ήταν ένα. αλλά η φωτιά εξαφανίστηκε, αλλά ο θάμνος παρέμεινε. Επομένως, ο Ιησούς Χριστός αποκάλυψε τι υπήρχε στον Αδάμ, και ακόμη περισσότερο, γιατί ο Αδάμ θα ήταν τέλειος μετά την εμπειρία που του δόθηκε, αλλά την οποία δεν μπορούσε να αντέξει. και ο Ιησούς Χριστός έδειξε οτιδήποτε τέλειο πρέπει να αναπτύξει ο άνθρωπος σε όλη την αιωνιότητα. Η ένωσή του μαζί μας είναι ηθική και σωματική, που επιτυγχάνεται μέσω της Θείας Ευχαριστίας. Η αναλογία του χωρισμού από τον Θεό στον Αδάμ και της ένωσης μαζί Του στον Ιησού Χριστό είναι σωστή. Πρώτα ο Θεός ενώνεται με το πνεύμα του ανθρώπου (1 Κορ. 6:17), μετά με το σώμα (Α' Κορ. 6:19). Από την πλευρά του Θεού, ο Ιησούς Χριστός (Ιωάννης 14:20) είναι ενωμένος με τον άνθρωπο - από τη Θεϊκή Του φύση (Κολ. 3:3) και την ανθρωπότητα (Εφεσ. 6:23). Γιατί όπως η ανθρωπότητα του Αδάμ διανέμεται σε όλους. άρα η ανθρωπιά του Ιησού Χριστού δίνεται σε όλους – μέσω της Ευχαριστίας. Και μέσω του Ιησού Χριστού, ο Θεός Πατέρας και το Άγιο Πνεύμα ενώνονται με τον άνθρωπο (Ιωάννης 14:23). Έτσι, η αμαρτία προκάλεσε αφθονία χάριτος, έκανε περισσότερα στον άνθρωπο από όσα του δόθηκε στο πρόσωπο του Αδάμ. Η ένωση με τον Θεό ολοκληρώνεται με το Βάπτισμα και ολοκληρώνεται με την αγία ζωή του ανθρώπου. Τα μέσα για αυτήν την ενότητα είναι η αυτοθυσία, η αγάπη για τον Θεό και γενικά ό,τι ευχαριστεί τον Θεό. Το θέμα αυτό, στη γλώσσα του αποστόλου, είναι ένα μυστήριο (Εφεσ. 5:32), ίσο με τη δημιουργία του ανθρώπου και την ανανέωσή του. Η Αγία Γραφή εξηγεί αυτό το θέμα με συγκρίσεις, πρώτον, ενός κλάδου με ένα δέντρο: ένα ξερό κλαδί συνδέεται με ένα κλήμα με το νόμο της συνοχής. δεύτερον, τα κεφάλια με το σώμα (Εφεσ. 1:22–23). Η Εκκλησία είναι το Σώμα του Ιησού Χριστού και ακόμη και όλη η ανθρωπότητα είναι το Σώμα Του, γιατί η Εκκλησία πρέπει να αγκαλιάζει όλη την ανθρωπότητα: πρέπει να έχουν κοινή κίνηση και συναίσθημα. Στη φυσική κατάσταση των ανθρώπων τα συναισθήματα διαχωρίζονται, ώστε όταν ο ένας υποφέρει, ο άλλος χαίρεται. αλλά θα έπρεπε να είναι έτσι ώστε όταν ο ένας υποφέρει, ο άλλος υποφέρει μαζί του, και το αντίστροφο - όταν ο ένας χαίρεται, ο άλλος θα χαίρεται. Είναι δυνατόν αυτό; Πολύ. Και τώρα η σκέψη μιας ψυχής επαναλαμβάνεται συχνά σε μια άλλη. Αυτή η ενότητα εκδηλώθηκε συχνά στις ψυχές των αγίων, γιατί συχνά γνώριζαν τις σκέψεις και τα συναισθήματα των άλλων. Ακόμη και οι απλοί άνθρωποι έχουν αυτή την ενότητα: ο θάνατος ενός φίλου ή στενού συγγενή μερικές φορές φέρνει πόνο και θλίψη στην ψυχή του πιο μακρινού φίλου ή συγγενή. Αν η προσωπικότητά μας καταστρεφόταν σε αυτή την ενότητα, τότε θα ήμασταν σαν καθρέφτες, από τους οποίους ο ένας μεταδίδει το αντικείμενο χιλίων άλλων καθρεφτών χωρίς να αλλάζει την ουσία του. Ο Ιησούς Χριστός είναι το επίκεντρο αυτής της ενότητας. Η σημερινή μας κατάσταση, που ονομάζεται φυσική, είναι η πιο αφύσικη. Ένα σχίσμα με τον Θεό και μεταξύ τους κρέμεται σε ένα δέντρο σαν ξερό κλαδί, χωρίς να βγάζει το ζουμί του. Όχι μόνο ο άνθρωπος δεν έχει την αίσθηση της ενότητας με τον Θεό, αλλά χρειάζεται ακόμη και να αποδείξει την ύπαρξη του Θεού. Αυτή η ενέργεια θα γίνει ανεκτή προς το παρόν, αλλά θα υπάρξει μια στιγμή που αυτά τα κλαδιά θα πέσουν από μόνα τους. Όπως τα σάπια μέλη στο σώμα πέφτουν όταν όλο το σώμα δυναμώνει, έτσι και στην Εκκλησία τα σάπια μέλη διαρκούν μόνο για λίγο (το αίσθημα του πόνου και της λύπης του ίδιου του Ιησού Χριστού τα κρατάει ακόμα), αλλά όταν η Εκκλησία γίνει υγιές σώμα, θα πέσουν. Ποια είναι η ουσία της ενότητας ενός Χριστιανού με τον Θεό; Στη βύθιση της συνείδησής μας στον Θεό, στη διάλυση του κύκλου του εαυτού μας, στη λήθη του εαυτού μας. Τώρα το άτομο λέει: «Θα το σκεφτώ», «Θα το ξανασκεφτώ», «Θα το κάνω». Και τότε θα πει το αντίθετο: «Ο Θεός θα κάνει τα πάντα», αλλά δεν θα σκεφτεί καν τον εαυτό του. Τα αποτελέσματα αυτής της ενότητας πρέπει να είναι μεγάλα. Αυτή η ενότητα θα αυξηθεί στην αιωνιότητα σε όλες εκείνες τις τελειότητες που υπήρχαν στον Ιησού Χριστό, με εξαίρεση ορισμένες από τις ειδικές σχέσεις Του, για παράδειγμα, Σωτήρα, Παράκλητο, και ούτω καθεξής. Αυτό θα γίνει, λέμε, στην αιωνιότητα. Αλλά και εδώ στη γη υπήρχαν άνθρωποι στους οποίους η Εκκλησία υιοθέτησε το όνομα του Θεοφόρου. Αυτή είναι η ενότητα για την οποία ψάλλει η Εκκλησία και στην οποία λειτουργεί ολόκληρη η Τριάδα Ενότητα σε ιερό μυστήριο. Οι καρποί αυτής της ενότητας, σύμφωνα με τις Αγίες Γραφές, είναι η ανέκφραστη χαρά, η ειρήνη του Θεού ή η ειρήνη που ξεπερνά κάθε κατανόηση. γιατί στον Θεό μόνο η ψυχή βρίσκει την ειρήνη της. Αυτή είναι η ουσία του ανθρώπου και όλης της δημιουργίας, αυτό είναι το μόνο που χρειάζεται! Αλλά ακόμα και οι καλοί άνθρωποι το σκέφτονται αυτό; Ως επί το πλείστον, οι άνθρωποι περιορίζονται μόνο στην εκπλήρωση ορισμένων αρετών και δεν επεκτείνονται περαιτέρω. Η ενότητα με τον Θεό είναι τόσο υψηλή, τόσο τρομερή, και ο άνθρωπος τόσο χαμηλός, μικρός και πενιχρός, που οι άνθρωποι φαίνονται ντρέπονται να σκεφτούν και να μιλήσουν γι 'αυτόν. Αλλά ο Απόστολος είχε τέτοιους, ίσως, ανάξιους μαθητές, αλλά με θάρρος τους αποκαλεί όπως πρέπει να είναι (Εφεσ. 3:6). Πώς ανανεώνεται η φαντασία; Αντιπροσωπεύει και ζει στο αόρατο και αιώνιο. χρησιμοποιεί καθαρές, μη σαγηνευτικές συγκρίσεις. χαρακτηρίζεται από απλότητα. Έτσι ενημερώνεται τόσο στην προβολή όσο και στην εικόνα προβολής. Προηγουμένως, παρατηρήσαμε πόσο σημαντική είναι η φαντασία στη σύνθεση του ανθρώπινου πνεύματος. αλλά η σημασία του είναι ιδιαίτερα ορατή στους αγίους ανθρώπους που ζουν μια εσωτερική ζωή. Το να δουλεύεις πάνω στη φαντασία είναι ακριβώς αυτό που λέγεται έξυπνη πράξη. Ποια εργαλεία υπάρχουν για αυτή τη δουλειά; Πρώτον, η Παρουσίαση του Θανάτου και του Σταυρού του Ιησού Χριστού. Αποτυπωμένος στη φαντασία ο Σταυρός του Χριστού διώχνει από εκεί ακάθαρτες εικόνες. Απλώς χρειάζεται να χτυπήσει δυνατά την ψυχή. Δεύτερον, η εικόνα του θανάτου κάθε ανθρώπου δροσίζει και τη φαντασία. Όλοι έχουν βιώσει ότι στον τάφο γίνεται ηθικά καλύτερος. Τρίτον, η προσευχή βοηθά στην ανανέωση της φαντασίας, γιατί γενικά καθαρίζει την ψυχή. Η ανανέωση της φαντασίας είναι πολύ απαραίτητη, γιατί η σύνδεση της ψυχής με τον ορατό κόσμο μια μέρα θα διακοπεί: τι θα θρέψει τότε την ψυχή αν όχι η φαντασία; Αν είναι ακάθαρτο, τότε η ψυχή θα είναι ακάθαρτη. Μια ανανεωμένη μνήμη ξεχνά όλα τα καλά της, αλλά θυμάται μόνο τα κακά της: «Θα αφαιρέσω την αμαρτία μου μπροστά μου», λέει ο Δαβίδ (Ψαλμ. 50:5). Οι αισθησιακές ευχές ενημερώνονται επίσης. Το σώμα συνήθως διαφωνεί με το πνεύμα. Όταν όμως το πνεύμα κερδίζει, τότε το σώμα αγωνίζεται για τον Θεό. «Η ψυχή μου διψά για σένα, αφού η σάρκα μου πολλαπλασιάζεται για σένα», λέει ο Δαβίδ (Ψαλμ. 62:2). Με τη συχνή επανάληψη των προσευχών, το πνεύμα και το σώμα αποκτούν τη συνήθεια της προσευχής. και ακόμη κι αν το πνεύμα ξέχασε την προσευχή, το σώμα θα του το υπενθυμίσει με την ικανότητα να προσκυνήσει. Από εδώ το σώμα υπομένει τέτοιες νηστείες, τέτοιες ανάγκες που οι ασκητές έγιναν ανώτεροι από τους Αγγέλους. Ακόμα και άνθρωποι που ζουν μέσα στην πολυτέλεια, αλλά ανανεώνονται, κάνουν τη σάρκα τους πιο μετριοπαθή, ξοδεύουν λιγότερα για το σώμα τους κ.λπ. Για παράδειγμα, μεγάλοι στρατηγοί, υπουργοί και βασιλιάδες μερικές φορές ξεχνούσαν το σώμα για τις ανάγκες της ψυχής. Σε τέτοιους ανθρώπους αγιάζονται οι μεγαλύτερες ανάγκες του σώματος. γιατί είτε τρώνε είτε πίνουν, είναι πάντα με τον Θεό, σαν να παίρνουν τροφή και πίνουν από τα χέρια Του. Επομένως, όταν οι άλλοι απομακρύνονται από τον Θεό, πλησιάζουν πιο κοντά Του. Κάτι θαύμα όμως συμβαίνει κι εδώ. Οι χαϊδεμένοι και πολυτελείς λατρεύουν επίσης το φαγητό που αρχίζει να χαλάει. Ο Καλιγούλας λάτρευε τις τούφες από κοκόρια, και αυτό δεν είναι σημάδι υπερηφάνειας και μεγαλοπρέπειας; Σε κάποιους αρέσει να τρώνε μόνο ορισμένα όργανα ζώων και αυτό δείχνει την ηθική κατάσταση της ψυχής τους. Αλλά οι άγιοι τρώνε γάλα, που εκφράζει την αθωότητα, φρούτα που εκφράζουν κάτι ηθικό και άλλα παρόμοια. Επομένως, μόνο η συντομία της ζωής δεν κατέστρεψε την όρεξή τους. και αν είχαν ζήσει τη ζωή του Αδάμ, τότε ίσως θα είχαν φτάσει στο σημείο να μην τρώνε (υπάρχουν ακόμη και τώρα παραδείγματα που οι άνθρωποι μπορούν να μείνουν χωρίς φαγητό για αρκετές ημέρες· ο ίδιος ο αέρας έχει θρεπτικά σωματίδια και τα τροφοδοτεί). Οι αισθήσεις επίσης ανανεώνονται. γιατί η κοιλιά τους για την αμαρτία καταστρέφεται. Το μάτι ενός ανανεωμένου ανθρώπου δεν βλέπει κανένα κακό. το αυτί δεν ακούει τίποτα σάπιο. Σε αντάλλαγμα γι' αυτό, οι άγιοι άνοιξαν τα εσωτερικά τους μάτια και τα αυτιά, τα οποία καταπιέζονται από τη σάρκα μας. Με αυτά τα μάτια ο Στέφανος είδε τον Ιησού Χριστό, ο Πέτρος είδε το σάβανο, ο Γεάζι, ο υπηρέτης του Ελισσαιέ, είδε τον στρατό. Το σώμα δέχεται νέες ιδιοσυγκρασίες, που εκφράζονται εκπληκτικά από τα μέλη του σώματος του Χριστού, που είναι η Εκκλησία. Το σεξ καταστρέφεται στην ανανέωση μόνο από την κακή του πλευρά, και στον παράδεισο θα καταστραφεί εντελώς. Οι καταστάσεις και οι σχέσεις ανανεώνονται επίσης, γιατί παντού ο καθένας χτίζει ένα άλλο με αγάπη. Η ίδια η σχέση κυρίου και δούλου, που είναι ξεκάθαρα αφύσικη, εξισώνεται με χάρη, έτσι ώστε ο δούλος μερικές φορές γίνεται μέντορας του αφέντη. Έτσι, ο Παύλος έστειλε επίτηδες τον δραπέτη δούλο Ονήσιμο στον κύριό του Φιλήμονα και όχι μόνο δεν τον θεωρεί δούλο, αλλά αγαπημένο αδελφό, μεγαλύτερο από τον ίδιο τον Φιλήμονα (Φιλ. 1:16), αφού είναι ήδη πιο έμπειρος στον Χριστιανισμό. Τέλος, ο Χριστιανισμός ανανεώνει τα πάντα γύρω από τον χριστιανό. Για παράδειγμα, η στάση ενός χριστιανού απέναντι στα ζώα είναι εντελώς διαφορετική από τη στάση ενός φυσικού προσώπου. Είναι αλήθεια ότι η φιλοσοφία έχει ορίσει έναν νόμο σχετικά με τη μεταχείριση των ζώων. αλλά δεν έδωσε κανένα κίνητρο να εκπληρώσει το νόμο της. Και για τους Χριστιανούς αυτό είναι πολύ ξεκάθαρο. Έτσι, ο Μακάριος της Αλεξάνδρειας θεράπευσε ένα κουτάβι ύαινας και όταν αυτή του έφερε το δέρμα του θηρίου σε ένδειξη ευγνωμοσύνης, της απαγόρευσε να επιτεθεί στα ζώα. Τα πιο άψυχα πράγματα γύρω από έναν Χριστιανό αποκτούν διαφορετική εμφάνιση. Εξ ου και τα ίδια τα κασκόλ του Pavlov είχαν τη δύναμη της θεραπείας. Πιστεύουμε ότι το πράγμα του αρρώστου μας μολύνει. Γιατί ένα αγνό πράγμα - ένας άγιος άνθρωπος - δεν μας αγιάζει; Γιατί το κακό θα είναι πιο δυνατό από το καλό; Στο αναγεννημένο, όπως και στους αμαρτωλούς, μπορούν να παρατηρηθούν διαφορετικές συνθήκες. Αυτές οι καταστάσεις είναι ως επί το πλείστον αντίθετες με τις αμαρτωλές καταστάσεις που είναι ήδη γνωστές σε εμάς. Έτσι, η κατάσταση της άγνοιας αντικαθίσταται μεταξύ των αναγεννημένων με γνώση και σκοτεινή πίστη (γιατί κάποιοι οδηγούνται σε φωτεινό μονοπάτι, ενώ άλλοι οδηγούνται από τυφλή πίστη). Η απροσεξία δίνει τη θέση της στην πνευματική εγρήγορση. Εδώ η υποκρισία αντιτίθεται στην ανοησία. αυταπάτη - ταπεινοφροσύνη ή κλάμα για αμαρτίες. να απελπιστεί - ελπίδα? στην πικρία – απαλότητα, ή κάποιου είδους τρυφερότητα. Είναι επίσης δυνατό να διαιρεθούν οι ηθικές καταστάσεις των αναγεννημένων ανάλογα με τη δύναμη της ψυχής. Υπάρχουν άνθρωποι στους οποίους, σε όλη τους τη ζωή, εκφράζονται κυρίως συναισθήματα. Τα χαρακτηριστικά αυτών των ανθρώπων είναι τα ίδια με αυτά των απλών ανθρώπων με συναισθήματα: αφθονία αγάπης, απλότητα, τρυφερότητα, κοινωνικότητα κ.λπ. Άλλοι έχουν κατά κύριο λόγο ένα φωτεινό, διδακτικό μυαλό. Μερικοί άγιοι δεν είναι πλούσιοι σε συναισθήματα και ευφυΐα. αλλά κάνουν πολλά - προσπαθούν, δουλεύουν. Αυτή είναι η θετική πλευρά της αναγεννημένης ψυχής. αλλά υπήρχαν άγιοι που ήταν κήρυκες των φοβερών κρίσεων του Θεού, στις οποίες τελειοποιήθηκε η βίαιη πλευρά της ανθρώπινης φύσης. Έτσι, ο Ηλίας διεξήγαγε πόλεμο ενάντια στο κακό σε όλη του τη ζωή, και ως εκ τούτου μεταφέρθηκε ζωντανός στον ουρανό σε ένα πύρινο άρμα. Ο Μέγας Αθανάσιος, που ονομάζεται Μλάτ, πάλεψε με την απιστία όλη του τη ζωή. Αυτή είναι η αρνητική πλευρά της αναγεννημένης ψυχής. Εδώ φαίνεται να κρύβεται η αγάπη και μόνο ο θυμός και η οργή εμφανίζονται. Μερικές φορές ο Χριστιανός αισθάνεται την τελειότητά του στο πνεύμα, αλλά ταυτόχρονα αισθάνεται και τις πράξεις της σάρκας. νιώθει την τελειότητα των προθέσεων του, αλλά και αδυναμία στην εκπλήρωσή τους, και έτσι παραμένει ατελής μέχρι το τέλος της ζωής του. Εξ ου και η κακοποίηση των εχθρών του. Ο πρώτος εχθρός είναι η σάρκα. αλλά ο ισχυρότερος εχθρός είναι το πνεύμα, γιατί μερικές φορές η σάρκα φεύγει από το πεδίο της μάχης, αλλά το πνεύμα παραμένει. Ο δεύτερος εχθρός είναι ο διάβολος, που ενεργεί μέτρια και άμεσα. Στην πρώτη περίπτωση, χρησιμοποιεί τα πάντα εξωτερικά. και στο τελευταίο ενεργεί ο ίδιος εσωτερικά. Έτσι επιτίθεται κυρίως σε όσους έχουν εμπειρία στην πνευματική ζωή, όπως ο Μακάριος, ο Αντώνιος και άλλοι. Το να επιτραπεί σε έναν τέτοιο εχθρό να επιτεθεί απευθείας στα νήπια στην πίστη θα ήταν τρομερό. Πώς επηρεάζει τις σκέψεις; Ο Μακάριος είδε κάποτε στην εκκλησία πώς ο διάβολος έβαλε σε πειρασμό τους αδελφούς με διάφορες ιδέες. και όταν αργότερα ρώτησε τα αδέρφια τι σκέφτονταν, αποδείχθηκε ότι σκέφτονταν ακριβώς εκείνα τα αντικείμενα με τα οποία τους έβαλε σε πειρασμό ο διάβολος και τα οποία φαινόταν να απεικονίζει μπροστά στα μάτια τους. Γιατί ο διάβολος επιτίθεται σε έναν άνθρωπο; Για να ικανοποιήσεις τη ματαιοδοξία σου. Σε τι χρησιμεύει αυτό; Προκειμένου, έχοντας αποκτήσει τον έλεγχο του ανθρώπου, να τον χρησιμοποιήσει ως μέσο για να κυριαρχήσει ολόκληρο τον κόσμο. Ο διάβολος είναι ξεκάθαρα το αντίθετο του Ιησού Χριστού, και - πώς κατακτά ένα άτομο σωματικά και ηθικά; έτσι κατέχει ένα άτομο όχι μόνο ηθικά, αλλά και σωματικά. Κοιτάζοντας από αυτή την άποψη, ένα άτομο είναι ένα σημαντικό θήραμα για αυτόν, γιατί θα παραμείνει το θήραμά του για όλη την αιωνιότητα. Ο αρχηγός του ανθρώπου στον πνευματικό πόλεμο είναι ο Ιησούς Χριστός και μετά από Αυτόν ο Φύλακας Άγγελος, τον οποίο πολύ συχνά ξεχνάμε. Τέλος, οι άγιοι μας βοηθούν στη μάχη με το παράδειγμά τους, τις οδηγίες και τις προσευχές τους. Τα όπλα του πνευματικού πολέμου περιγράφονται λεπτομερώς από τον Απόστολο Παύλο στην Προς Εφεσίους Επιστολή (Εφεσ. 6:11–17). Πρώτα απ 'όλα, χρησιμοποιείται η «αλήθεια». γιατί ο διάβολος είναι ο πατέρας του ψεύδους. Η αλήθεια είναι η ίδια αλήθεια, μόνο στην πράξη. Ο ίδιος ο κόσμος αναγνωρίζει αυτό το όπλο, γιατί κανένας εχθρός δεν θα πλησιάσει αυτήν την πανοπλία. Ο διάβολος σπέρνει ψέματα και έχθρα παντού. και οι χριστιανοί πρέπει να σπείρουν παντού ειρήνη και αρμονία. Η ιδιότητα μιας ασπίδας είναι να αντανακλά χτυπήματα. και η «πίστη» έχει την ίδια ιδιότητα, γιατί κοιτάζει στην απόσταση - στο μέλλον, και η ίδια η έλλειψη πίστης πέφτει κάτω από το βέλος. Το «κράνος της σωτηρίας» είναι η σκέψη της σωτηρίας. Όποιος έχει αυτή τη συνεχή σκέψη, το κεφάλι του είναι, λες, καλυμμένο με κράνος. «Το ξίφος του Πνεύματος... είναι ο λόγος του Θεού». Αυτό το ξίφος χρησιμοποιήθηκε από τον ίδιο τον Σωτήρα όταν χτύπησε τον διάβολο που Τον έβαλε σε πειρασμό στην έρημο. Αλλά όλα αυτά είναι μόνο «εξοπλισμός» για πόλεμο, και ο ίδιος ο τρόπος για τον πόλεμο συνίσταται, πρώτον, στην επαγρύπνηση για τον εαυτό του (1 Πέτ. 5:8). Ο διάβολος δεν κοιμάται ποτέ και ο άνθρωπος δεν πρέπει ποτέ να κοιμάται. Δεύτερον, είναι να μην περιφρονείς τον εχθρό, όσο μικρός κι αν είναι. Τρίτον, για να αποφύγετε επικίνδυνες περιπτώσεις που μπορεί να χάσετε κάτι. Τέταρτον, σε σχέση με τον Ιησού Χριστό μέσω της προσευχής και του λόγου του Θεού. Τι είδους πόλεμος πρέπει να είναι - αμυντικός ή επιθετικός; Είναι δυνατόν να πάμε στον εχθρό ακόμα κι όταν δεν θέλει να πολεμήσει; Η ερώτηση είναι δύσκολη. Η Αγία Γραφή γενικά διατάζει να πολεμούν, και η ζωή των ασκητών δείχνει ότι έκαναν επιθετικό πόλεμο. Έτσι, ο Μακάριος ο Αλεξανδρινός πήγε επίτηδες σε διάσημα μέρη για να πολεμήσει με πνεύματα και τα νίκησε. Αλλά ένας τέτοιος πόλεμος μπορεί να γίνει μόνο από έμπειρους ανθρώπους. αλλιώς μπορεί ξαφνικά να γεννηθεί υπερηφάνεια, που είναι θάνατος για έναν Χριστιανό. Το να νικήσει εχθρούς είναι δυνατό για έναν Χριστιανό, αλλά δεν πρέπει να λυπάται και να ντρέπεται αν δεν τους νικήσει, γιατί με αυτή τη θλίψη μπορεί να προσφέρει νέα τροφή στον διάβολο. Αυτός ο πόλεμος θέλει και κόπο, γιατί χωρίς προσπάθεια πέφτουν και οι έμπειροι. Έτσι, ο Μακάριος ανησυχούσε κάποτε από μια σκέψη που τον ώθησε να πάει στη Ρώμη για να διώξει τους δαίμονες. Παρατηρώντας ότι αυτή η σκέψη ήταν από τον κακό, ξάπλωσε με το μισό σώμα του στο κελί και το μισό έξω από αυτό, και είπε στα πνεύματα: «Σχεδιάστε με αν θέλετε, αλλά δεν θα πάω». Ως επί το πλείστον, οι εχθροί (τους οποίους, κατά κανόνα, πολεμούν έμπειροι πολεμιστές) εκδηλώνονται σε σκέψεις. και αυτοί οι εχθροί, σε φοβερές στιγμές, για παράδειγμα, κατά τον καθαγιασμό των Μυστηρίων στη λειτουργία, βλασφημούν. Ωστόσο, αυτό δεν χρεώνεται σε έναν Χριστιανό εάν αυτές οι σκέψεις έρχονται ενάντια στη θέλησή του (βλ. John Climacus για ανεξήγητες σκέψεις). Ποιο είναι το μέσο για να ολοκληρωθεί η νίκη; Αυτοθυσία σε κάθε μορφή ή εξάλειψη της υπερηφάνειας στην ψυχή. Μπορείτε να πολεμήσετε τόσο ιδιωτικά (να νικήσετε κάθε κακή σκέψη) όσο και γενικά (εξαφανίζοντας την υπερηφάνεια). Στις πιο δύσκολες στιγμές της μάχης, πρέπει κανείς να στραφεί στον Θεό με την προσευχή του Πέτρου: σώσε με - χάνομαι! Η συνέπεια του πολέμου πρέπει να είναι η ανάπτυξη της πνευματικής ζωής. Η Αγία Γραφή χωρίζει αυτές τις ηλικίες σε τρεις τύπους: βρέφος, νεαρός και άνδρας. Η ίδια η ανάπτυξη του σώματος εγγυάται τη δυνατότητά τους. Μα δεν είναι ακόμα περισσότερες ηλικίες; Πρέπει να υπάρχει? και αν όχι εδώ, τότε στη μελλοντική ζωή. Ιδιότητες αιώνων, α) Τα πνευματικά νήπια έχουν την επιθυμία να διαφωνούν (Α' Κορ. 1:10), υπόκεινται στην αδυναμία να παρασυρθούν (παρασύρονται) από «κάθε άνεμο διδαχής» (Εφεσ. 4:14). Τους αρέσει να διαβάζουν τον λόγο του Θεού, να είναι παρόντες στην εκκλησία, στην κοινωνία με ανθρώπους έμπειρους στην πνευματική ζωή, με μια λέξη - σαν παιδιά, αγαπούν πάντα να έχουν γάλα στο στόμα τους και να καθοδηγούνται περισσότερο από τα συναισθήματά τους παρά από το μυαλό τους. Επομένως, τώρα τηρούν αυτή τη διδασκαλία, και αύριο σε μια άλλη, και είναι έτοιμοι να απλώσουν τα χέρια τους σε οτιδήποτε, ακόμη και σε επιβλαβές. Είναι αλήθεια ότι δεν ξεχνούν καθόλου τον Ιησού Χριστό, όπως τα παιδιά της μητέρας τους. αλλά εξακολουθεί να είναι κακό αν απλώνουν το χέρι τους σε οποιοδήποτε άτομο ή αντικείμενο που τους κολακεύει με κάποιο τρόπο. Ο Απόστολος Παύλος τους αποκαλεί σαρκικούς, γιατί το συναίσθημα είναι κοντά στη σάρκα. και στη ζωή είναι σαρκικοί. αγαπούν την πολυτέλεια. β) Κατά την εφηβεία μαθαίνεται η δύναμη και το νόημα. Οι νέοι άνδρες γνωρίζουν ήδη τη σχέση τους με τον Θεό και τους άλλους και νιώθουν τη δύναμη να εκπληρώσουν τις ευθύνες τους και να ξεπεράσουν τα εμπόδια στην πορεία. Αυτό που χρειάζονται περισσότερο είναι να παλέψουν και να πέσουν. Το παιδί δεν πέφτει επειδή κουβαλιέται, ο σύζυγος δεν πέφτει επειδή έχει ήδη δελεαστεί από τη μακρά διδασκαλία. και ο νεαρός υπόκειται συνεχώς σε πτώση. γ) Η «στερεή τροφή» και η γνώση για τη διάκριση του καλού από το κακό είναι κατάλληλα για την ανδρική ηλικία (Εβρ. 5:12). Το όριο της πνευματικής ζωής είναι το μέτρο της ηλικίας του Ιησού Χριστού - μέτρο που δεν μπορεί να μετρηθεί με τίποτα. Έτσι, αυτό το όριο είναι ομοίωση του Ιησού Χριστού. αλλά τι είναι αυτή η σύγκριση; «Για να είναι ένα, όπως και εμείς», λέει ο Ιησούς Χριστός (Ιωάννης 17:22). Τι είναι αυτή η ενότητα; Αυτό το όριο είναι, λέει ο Κλίμακος, εάν ένας Χριστιανός απέχει από τα πάντα μέχρι την πείνα, θυσιάζει τη ζωή του για τον Ιησού Χριστό, δεν σκέφτεται τίποτα για τον εαυτό του, αλλά προσέχει τον κακό και τα τεχνάσματα του. γιατί ένα βασιλικό διάδημα δεν γίνεται από μια πέτρα. Μπορείτε επίσης να διαιρέσετε τους αιώνες, πρώτον, σε κάθαρση, γιατί ένας αμαρτωλός που στρέφεται στον Θεό δεν είναι αγνός. δεύτερον, αγιασμός και, τρίτον, ένωση με τον Θεό (βλ. Ανατολικό Φιλ. για το μέρος του ναού). Μπορείτε επίσης να δημιουργήσετε μια διαίρεση ηλικιών με βάση ότι η αγάπη της ψυχής κατευθύνεται προς τον κόσμο. Επομένως, χρειάζεται: α) μια επιστροφή στον εαυτό της. β) να μένει κανείς μέσα στον εαυτό του, σε συνδυασμό με την ενεργητική κάθαρση του εαυτού του. γ) σύνδεση με τον Θεό. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: