Лекция шестая. Нравственная антропология

Písmo svaté představuje lidskou morálku jako nejtemnější; v částech představuje spoustu drsných věcí, které člověka zahanbují, ale v celkové sestavě představuje něco hrozného. O celé lidské rase bez milosti a o její významné části, která milost nepřijala, se tedy říká, že jsou semenem ďáblovým. „Položím nepřátelství mezi tebe a ženu a mezi tvé semeno a její semeno“ (Gn 3,15). To mluví o semeni ďáblově a semeni Evy. Jedna žena je zde zmíněna, protože ona jediná vstoupila do rozhovoru s hadem a protože z ní pochází celá lidská rasa. Semenem ženy je celé lidstvo a navíc jeho nejlepší částí je zástup spravedlivých a jejich hlava Ježíš Kristus. Ale co je to semeno hada? Toto jsou jeho přisluhovači – padlí andělé a ti lidé, kteří jsou vedeni duchem tohoto Božího nepřítele, jsou poseti ďáblovým vedením. Proto Jan Křtitel a další proroci nazývají takové lidi plemenem zmijí, tedy tato duchovní zmije. Sám Spasitel je nazývá dětmi ďáblovými. Lidská přirozenost v sobě tedy nese kromě Božího obrazu i něco z ďábla, kam ďáblův osten nedosáhne. I sami lidé v sobě nacházejí mnoho ďábla: říkají například pýcha ďábla, myšlenka ďábla, zloba ďábla. Poškozená lidská přirozenost je v Písmu svatém také nazývána „tělem“ (Gn 6:3). Spasitel říká: „Co se narodilo z těla, je tělo“ (Jan 3:6) a apoštol Pavel říká: „Když jsem byl v těle“ (Řím 7:5). Co to znamená? Proč se hříšnost a nedokonalost lidské přirozenosti nazývá tělem? Protože tělo je v člověku skutečně něco nedokonalého: ten nejhorší člověk by chtěl být osvobozen od velké části těla. Na druhou stranu proto, že přirozený člověk je více oddán tělu než duchu. Někdy se duchovní síly rozvinou také u lidí, kteří jsou zkažení, ale mají velkou inteligenci; vždy je v nich vidět jen maso: do ducha vstupují někdy jen kvůli pozorování, ale žijí spíše v těle. Stavu poškozeného se také nazývá smrt. Spasitel říká: „Nechte mrtvé, aby pohřbívali své mrtvé“ (Matouš 8:22). Zde nazývá tělesné lidi mrtvými. Není jasné, že tito lidé, o kterých Spasitel mluví, byli hubení; ale obecně je tak nazývá. V tomto smyslu nás apoštol také tituluje: „a...jsme mrtví v hříších“ (Ef 2:5). To znamená, že se zde řadí do kategorie mrtvých: kdo se poté vyloučí z tohoto stavu mrtvosti? Člověk je nazýván mrtvým, když je nehybný, se zavřenýma očima, nevidí a neslyší. Někdy se na tváři mrtvého na chvíli objeví ruměnec, někdy je dokonce zaznamenán nějaký pohyb. A na fyzickém člověku lze občas zaznamenat spoustu nešvarů, potíží, až sebeobětování, ale to vše pro maličkosti. Jeho oči jsou otevřené, ale v duchovních věcech nic nevidí. Někdy se zdá, že ho duchovní předměty bijí do očí; narazí na ně a pociťuje bolest např. u hrobu otce, manželky, bratra a podobně; ale poté opět zůstává necitlivý. Někdy zlí, tělesní lidé projevují určitý druh skromnosti, ale bez života; jejich členové se pohybují při dávání almužen, stavbě kostelů a podobně; ale to vše je v pohybu, jakoby galvanicky. Například, když takovému muži zemře manželka, dá církvi několik tisíc, ale ve svém srdci zůstává stejně zlý. Někdy se zkorumpovaní lidé spojí s dobrými lidmi a vypůjčí si od nich dobré sklony, ale když jsou ponecháni svému osudu, opět zůstávají nehybnými modlami. Zkaženost přirozeného člověka se také nazývá „hřích žijící v člověku“; výraz je významný. Nejenže člověk hřeší, hřích v něm žije, stal se v něm něčím samostatným, živým, trvalým, majícím osobnost, jako pán, zákonodárce. A skutečně, když budete lidem věnovat pozornost, okamžitě uvidíte, že slouží jako příbytek hříchu, že v nich zlý princip vytvořil svůj vlastní život. Toto porušení se také nazývá „zákon hříchu, který je v udeh“ (Řím 7:23). Každý život má svůj vlastní zákon, proto i život hříchu má svůj vlastní zákon hříchu. Tento zákon je sebeláska a účinky tohoto zákona jsou extrémně silné. Formuje se dokonce jakési hříšné svědomí, takže hříšník okamžitě vidí, že se jeho pýcha dotýká, a nabírá jiný směr. Například v rozhovoru s milovníkem peněz naznačte byť jen sebemenší náznak, že chcete mluvit o nechtěnosti, a on se předem pokusí zabránit vaší řeči. Přirozenému člověku se také říká „obraz prstenu“ (1. Korintským 15:45–49). Je jasné, že v tomto výrazu je myšleno především tělo; ale vnitřek duše pozemského člověka je také pozemský. Jeho mysl je zazvoněná, protože veškeré jeho vědění je vzato z věcí podléhajících zkáze. Jeho způsob činnosti je rovněž pozemský: je zaměřen na pozemské, porušitelné, pomíjivé statky, které se i nyní jen mihnou a v budoucnu se život vůbec neuskuteční. Adam si místo Božského vytvořil svůj vlastní obraz a nyní všichni jeho potomci nosí tuto masku. Přirozený člověk je také nazýván „duchovním“ (1. Korintským 2:14–15). Málokdy vstupuje do ducha, ale žije představivostí, pamětí, pocity; stěží se dotýká duchovních rozjímání, Boha, věčnosti: je mu tam zima, odtamtud utíká. Zvířata homo v tomto ohledu je skutečně podobná všem zvířatům; některá zvířata (zvířata) ji dokonce v mnohém předčí. Apoštol říká, že někteří lidé pracují pouze pro břicho, že „jejich Bůh je břicho“ (Flp 3:19) a všechna zvířata neustále pracují pouze pro břicho. Člověk je také nazýván „vnějším“ (2. Korintským 4:16), na rozdíl od vnitřního. A přirozený člověk má svou vlastní hloubku; ale toto je hloubka zla a hříchu: obvykle to řídí vzhled, vzhled. Proto se hubený člověk nazývá prázdný. Je také nazýván „dítětem hněvu od přirozenosti“ (Ef. 2:3), které si stvořil pro sebe – dítě, na které se Nebeský Otec nemohl dívat bez hněvu, protože toto dítě roste a působí ve zlu. Říká se mu také „tělesné tělo hříchu“ (Kol 2,11). Celé naše tělo se stává nástrojem hříchu, jeho tělem. Člověk má ruce natažené, aby drancoval, nohy, aby chodil po zlých cestách, oči, aby se díval na pokušení světa, uši, aby přijímal rouhání. Poškození se také nazývá „kousky... i na zemi“ (Kol 3,5), členy, jejichž prostřednictvím člověk usiluje o peklo, kam vlastně sestoupí. Pokud sečtete všechny tyto rysy, dostanete nejstrašnější obraz člověka: toto je svitek, který viděl Ezechiel, „ve kterém je napsán pláč, lítost a zármutek“ (Ezechiel 2:10). Ať si nikdo nemyslí, že jen Písmo svaté zobrazuje člověka tímto způsobem. Ne, a ten muž sám sebe nepopisuje lépe. Existuje na to mnoho stížností od starověkých řeckých a římských spisovatelů i od nových. V Písmu svatém tedy není žádné přehánění; ani to ještě neodhalí všechnu naši chudobu, protože nám ji nelze nyní zcela ukázat, neboť celý svět padl a padl již dávno a hluboce. Proto církev moudře zpívá: „jediný, kdo zná“ slabost lidské bytosti. Křesťanství zkrotilo mnoho tohoto zla. Přestože je v něm mnoho zlých lidí, všech je jich méně ve srovnání se zlými lidmi v pohanském světě. Podívejte se například na Asii a její vládce: jsou to lidé? Starověké pohanské společnosti mají nespočet nedokonalostí. Mezi nevzdělanými národy docházelo k hrozným zvěrstvům. Například Čingischán, který se rozhodl zalévat celý svět krví, jde s nesčetnou armádou, devastuje města a vesnice a se svými společníky hoduje na mrtvolách zabitých. Nakonec v okamžiku probuzení myšlenky říká, že je hněvem Božím. A ve vzdělaných společnostech... Co je to například Řecko? Všechny spory a zvěsti o Athénách a Lacedaemonu jsou jako boj mezi dětmi: bojovaly a bojovaly, dokud si navzájem nevyrazily oči a nepadly pod makedonskou a římskou nadvládu. V Římě je to stejné: například v době Cicera byli bez milosti zabíjeni nejlepší občané, otcové vlasti. A kdo nařídil smrt samotného Cicera? Caesar je prvním členem společnosti. Moderní doba poskytuje ještě více důkazů lidské zkaženosti. Konečně v celé povaze světa se v mnoha případech jasně odhalují stopy nepřirozeného stavu. Ve zvířecí říši vidíme stejné neřesti jako u lidí. Sami přiznáváme, že neřesti – lstivost, krutost, obžerství – jsou v rozporu s přirozeností; Proto musíme přiznat, že v živočišné říši tyto jevy nejsou přirozené. Opravdu Stvořitel nedal zvířatům jinou potravu, než aby mučil jiná zvířata? Vidíme, jak lidé zanedbávají své povinnosti; ale někteří ptáci, například kukačka a další, hází své děti do cizích hnízd. U zvířat vidíme strašnou obžerství: některá například porodí a sežerou, co porodí (hadi, prasata). Vidíme jejich sobectví, zapomnění na práci a služby. Například včely: krmí trubce, dokud je potřebují, a pak je zabijí. Vidíme také mazanost: například pavouk lstivě spřádá své sítě, aby popadl jiný jemu podobný hmyz a sežral ho. Zvířata jsou řízena instinktem, proto je jejich instinkt poškozen, stejně jako je poškozena naše mysl. V rostlinné říši je patrná i nepřirozenost, například nezákonné krádeže: celé rodiny rostlin, tzv. mimozemšťané, žijí na úkor druhých – smrtí jiných. Krádež od jiného je vidět v kořenech mnoha rostlin; Potlačování slabých silnými je také viditelné u mnoha rostlin. Půjdete-li níže, do anorganické říše - minerálů, pak podle vedení přírodovědců tam můžete najít škody. Odtud dráždivost některých látek, které při srážce s jinými vyvolávají výbuchy a hřmění. Když se podíváme na celou naši Zemi, také nám to přinese bolestivý stav. Na pólech je mrtvá zimou a chce se trochu zahřát polární záři; ale její experimenty jaksi selhávají. Uprostřed je sterilní z tepla. Zde se chce strašlivými bouřemi ochladit; ale ani tohle nepomáhá. A její plný život je pouze v intervalech mezi středem a extrémy. Ale možná si ostatní budou myslet, že to nemůže být jinak? Ne, mohlo to být jinak. Například na Sibiři jsou stopy, že tam kdysi bylo teplo. Uprostřed země je ještě více proměn. A co nejvíc ze všeho dokazuje její zkaženost, je to, že je uvnitř plná ohně; vypadá jako člověk pokrytý umělými vředy. Kde tento stav začal? Od první osoby. Hříchem člověka byla neposlušnost Boží vůli. A jak byla vůle celého lidského pokolení obsažena ve vůli Adamově; pak odpadnutí vůle Adamovy od vůle Boží přijímá celé lidstvo. Ve fyzickém světě je vše drženo pohromadě zákonem gravitace: kruh je spojen se středem. Pokud se odtud něco odtrhne, bude to bloudit po celém světě a nemůže se uklidnit: pokud Země ztratí vztah ke slunci, už se sama nevzpamatuje. Totéž platí v lidském světě ve vztahu k Bohu. Adamův akt hříchu byl nejstrašnější – rozhodl o osudu celé existence. Jak se toto zlo šíří? Původně od narození: celé lidstvo bylo v bedrech Adamových. Ze zkušenosti je to jasné: dobrý strom nemůže pocházet ze špatného stromu; nemocný otec nemůže porodit zdravého syna. Jak se rodí hřích? Hřích jako svobodné jednání není vrozený, ale vrozený je pouze sklon k hříchu – zdroj veškeré hříšnosti – a je vrozený nejen vůli, ale celé bytosti člověka a s rozvojem síly člověka se sám rozvíjí. To vysvětluje vztah hříchu našich předků k nám. Ambrož říká: „V hříchech se nejen rodíme, ale také rodíme...“ Augustin poskytuje v tomto ohledu pozoruhodný příklad. Říká, že viděl dvě miminka, jak berou matce bradavky, a když jedno kojilo, druhé zbledlo závistí. Kant také představuje pozoruhodný zážitek: říká, že neexistují dva přátelé, z nichž jeden by nepocítil tajnou rozkoš, když vidí, že jeho přítel upadl do neštěstí. Bude ho samozřejmě litovat, pomůže mu, ale vnitřně se bude radovat: tak do člověka proniklo sobectví. Z tohoto vrozeného zla vysvětlují, že svatí lidé, kteří strávili několik let ve vykořisťování, jako Macarius Egyptský nebo Antonín Veliký, měli najednou v ňadrech hada, nějakou špatnou myšlenku, proti níž bylo pro ně těžké bojovat. Bez ohledu na to, jak s tímto zlem zacházíte, stále se může čas od času opakovat. Každý člověk může být živnou půdou pro hřích, který se rozšíří do celého světa. Škoda se vztahuje na všechny schopnosti a síly člověka: jednoduchý pohled na život je toho zárukou. Pravda, zkušenost také představuje něco opačného. Někteří lidé jsou například od přírody laskavější, jiní jsou zlí. Tento jev může někoho vést k myšlence, že možná zlo – Adamovo dědictví – nesdílejí stejně všichni jeho potomci. Ale ve své podstatě jsou věci stále zlé. Člověk může, ale nemusí předpokládat tuto nerovnost zla. Ale pokud tuto nerovnost nepředpokládáme, jak pak můžeme vysvětlit její znaky ve zkušenosti? Protože v lidech, kteří jsou navenek laskavější, je zlo skryto jen dál a hlouběji, ale v některých případech se může hrozivě odhalit. Proto jsou často překvapeni, jak se tak laskavý člověk stal najednou tak zlým; případy takové změny jsou poměrně časté. Pokud předpokládáme nerovnost zla, bude to v souladu s Prozřetelností Boží? Je přece nutné, aby všichni lidé byli buď stejně dobří, nebo stejně zlí, neboť zlo začalo od Adama proudit všemi dopravními prostředky a nutně proudí ve stejné míře. Nerovnost může mít dva důvody. Není toho důvodem nerovnost samotných duší? Není v lidském světě totéž, co existuje ve světě andělů? V podstatě jsou lidské duše stejné, ale v kvalitě se mohou možná lišit. Všichni lidé si vypůjčili smrt od Adama, ale vyjádření této smrtelnosti nemusí být u každého stejné. Tento důvod je však nejasný a není rozhodující. Další důvod: člověk se rodí přímo od svých rodičů; ale řada předchozích rodičů může být jeden nebo druhý. Lidstvo, procházející generacemi, více či méně chátrá. Řada ctnostných rodičů plodí ctnostné děti a naopak řada zlých rodičů také plodí kruté děti. Jen není třeba si představovat tento řetězec rodičů fyzicky, tedy nutně spojený, neboť i ti nejspravedlivější jsou v jiných okamžicích téměř nižší než obyčejní hříšníci; Proto jejich děti, počaté nebo nošené v takových chvílích v lůně, podléhají většímu vlivu zla a špatné se rodí. A filozofie říká: jaký je začátek, takový je důsledek. Ale změní se zlo, které vzešlo od Adama? Mění se, ale tato změna nezávisí na přírodě samotné, ne na rozumu, ale na náboženství, na křesťanství. Například u patriarchů a u jiných svatých lidí Zjevení velmi oslabilo moc zla. Nyní již téměř nejsme schopni historicky posoudit účinky prvotního hříchu. Nyní si nedokážeme ani představit obraz padlého člověka, který nemůže být ničím obnoven. Celá lidská rasa přijala jed, ale, abych tak řekl, jed byl zredukován hned na začátku. Pro člověka, který zdědil méně zla, to není vůbec jednodušší; je třeba se dívat na důsledky, ne na zdroj. Velký sklon ke zlu je jakýmsi talentem daným ke zpracování. Komu je dáno větší zlo jako dědictví, může tedy toto zlo porazit. Stěžovat si na to by znamenalo totéž, jako si stěžovat válečníkovi nebo veliteli, kterému jeho nadřízení nařídili, aby se vydal do bitvy na nebezpečné místo, s vědomím, že bude úspěšný. A u soudu se od takového člověka bude vyžadovat méně a je pro něj připravena lepší koruna. Filosofové tak ve starověku kromě ducha a těla připisovali člověku duši a nazývali ji zvířecí, vznětlivou, vládnoucí duší (Platón, Aristoteles a další). Tuto prastarou otázku o složení člověka psychologové v moderní době snadno vyřešili – přiklonili se k běžně používanému dělení na duši a tělo. Ale ti, kdo se ponořili hlouběji do podstaty člověka, připouštějí v člověku ducha a duši. V tomto případě je třeba pouze poznamenat, že duchem se obvykle nazývá ta část, která se v psychologii nazývá nejvyšší kognitivní a mravní schopnost - nejvyšší čistá mysl a rozumná vůle se svými principy; a duší znamenají to, co je v logicích známo pod jménem rozumu a v morální filozofii - pod jménem nižší vůle. Ale hlavním rysem je, že v našem duchovním bytí potřebujeme rozlišovat dvě stránky: naši a ne naši. Naše je svoboda; ne naše, pro nás nedotknutelné – to jsou zákony mysli, její mravní a teoretické ideje; díváme se pouze na ně, přizpůsobujeme se jim, ale nemůžeme je změnit. Některá písmena zákona na něm zůstala, ale jako kámen; a proto je třeba jej roztavit, předělat, jak to umělci dělají s některými znehodnocenými nástroji. Obecně je hrubost patrná ve způsobu, jakým lidé vnímají duchovní předměty: představují vše nebeské tělesným způsobem. Místo toho, aby viděli tělesné předměty v duchu, ve světle, tak říkajíc stahují vše duchovní na zem, směřují to do svých smrtelných podob. Nápadným příkladem toho je stav některých apoštolů. Byli obklopeni nádhernými událostmi a vedeni Božským rádcem; ale zatímco v Jeho slově je vše tělesné zduchovněno, v jejich slovech je vše duchovní založeno, například v jejich prosbě, aby seděli po pravici a levici Ježíše Krista. Písmo svaté nazývá tento stav krytým. Tento závoj je naše tělo, které podle Šalomouna zatěžuje duši. Lidé vůbec nekladou cíl poznání do nebe: taková vzdálenost není pro ně. Nejvznešenějším cílem pro filozofy a básníky je žít v potomstvu, získat slávu mezi svými současníky a aby jejich úspěchy byly známy v nebi, pozemští moudří na to nemyslí a nemohou. Ale málokdo si stanovil tento cíl, který je podle jejich názoru vznešený; a většina z nich se omezuje na okamžité výhody, jako je prodej jejich děl – láska k penězům. Schopnost úsudku spočívá ve srovnávání dvou věcí nebo pojmů. Vypůjčuje si hmotu srovnání z dojmů, které jsou buď uloženy v paměti, nebo na ni působí v daném čase. Ale i tato schopnost u lidí je chybná a slabá, protože srovnává dvě věci, aniž by věděla jak. Tato neschopnost se neustále projevuje například ve srovnávání časného s věčným, Božského s lidským a v upřednostňování druhého před prvním. V životě Ježíše Krista vidíme, že například Židé Ho srovnávali jako učitele se svými učiteli, zatímco On byl zcela svatý, a u farizeů, jejich učitelů, byla spravedlnost většinou falešná. Proto se drželi svých učitelů a odmítli Ježíše Krista. Proto jim Ježíš Kristus nejednou řekl: „Suďte spravedlivý soud, nehleďte na tváře“ (Jan 7:24). Proto se evangelista Jan na konci svého evangelia, jako by se pokoušel podat zprávu o tom, proč Židé nevěřili v Syna Božího, obrací k proroctví a říká (Jan 12,38), že nevěřili; pak Izajáš říká: „Bůh tě oslepil... Hlásejte například víru mohamedánů: celé tisíce bez uvažování vám odpoví jedním hlasem: tak naši otcové věřili, tak budeme věřit i my. A kde lépe soudit, když ne zde? Kdyby bylo svědomí zachováno v celé své čistotě, pak by brzy vidělo pravdu. Při přijímání zákonů svědomí někdy mlčí nebo vyslovuje zákon ve prospěch neřesti a zanedbává zákon pravdy. Když vypovídá, svědčí většinou křivě. Soud také nefunguje správně: spravedliví často v sobě necítí potěšení a hříšníci necítí lítost. Smysl fyzické osoby je stejně narušený jako jiné schopnosti. Lidského ducha lze nazvat obrovským sloupem, jehož výška dosahuje Boha. Pocit je rozšířen všude po výšce tohoto sloupu: je zde cítit Božství - nástroj, který přijímá vliv duchovního světa; existuje nástroj, který přijímá útok průměrných předmětů, jako je pravda, dobro a krása; Konečně je tu nižší pocit, adresovaný nízkým, hrubým předmětům. Korupce citů je vidět ve všech těchto třech stupních. Jak vzácný a temný je pocit duchovního světa! Jak zkažený je průměrný pocit! K tomu druhému není co říct. e) Představivost je konečně dveřmi, kam vchází ďábel. Žádná schopnost ho nepustí do duše; jen představivost je jeho přítel. Ze životů svatých je zřejmé, že ďábel nějak vkládá obrazy do duše: buď si představuje staré, nebo kreslí nové. To znamená, že zlý člověk je nástrojem ďábla: spřátelí se s ďáblem natolik, že ho tento jakoby obývá a stává se jakoby vtěleným ďáblem. Představivost je tedy z morálního hlediska velmi důležitá schopnost. Chuť k jídlu je smyslná. Nepodobá se člověku a je důsledkem pádu. Jídlo není pro člověka přirozené, protože apoštol Pavel říká, že v budoucím životě Bůh zruší maso i břicho (1. Korintským 6:13). Proč nám Bůh přikázal jíst ze všech plodů ráje? To bylo nutné pro zkoušku: a pokud by člověk zkoušce odolal, nepotřeboval by plody ráje, protože není přirozené, aby obraz Boží závisel na stromu. Avšak i když byl tento apetit dříve nevinný, nyní je ve svém jednání velmi vinen. K čemu slouží země a moře? Pro dělohu. Toto je skutečné dílo neúplatnosti. Lůno se nyní stalo přesně bohem pro lidi: všechny schopnosti duše a těla směřují do jednoho lůna. A s jakou obtížností je spokojen! Kolik krve zvířat a lidí bylo prolito za lůno! Pro člověka jako nejvyššího by bylo přirozenější vše živit; a teď se člověk živí vším. Ať je to tak mezi divočinou; jinak totéž vidíme mezi vzdělanými. Vášeň. Latinsky se jim říká passio (utrpení). Samotné slovo utrpení ukazuje, že nejsou pro člověka přirozené. Otázky moralistů a psychologů o omezení vášní existují již dlouho. Samozřejmě je třeba krotit a krotit to, co je v nich špatné; ale je v nich i něco dobrého. Například hněv je někdy nutný; ale nepořádek, který vyvolává v duši, vzrušení, zvýšená touha a tak dále, je špatný. Jak zde můžeme nazývat to, co ve vášni nelze nazvat vášní? Nemáme pro to slovo, protože neexistuje žádný čin: člověk se nikdy nedrží v mezích, ale najednou se promění ve vášeň. K takovému udržení uvnitř hranic dojde v budoucím životě. Andělé mají také silné aspirace, ale to nejsou vášně, protože tyto touhy jsou úměrné jejich silám. Evangelium říká, že Spasitel sám se rozhněval; ale nebyla to vášeň, ale bylo to nazýváno pouze jménem vášně, protože pro to nemáme žádné jiné slovo. Zničte vše, co je špatné ve vášních; nechte zbytek, který zůstává (a sotva něco může zůstat v současném stavu člověka) - a už to nebude vášeň. Podlahy. Zkaženost přírody se jinak projevuje u muže a jinak u ženy. Křesťanství zavedlo jednotu obou pohlaví slovy: „Není muž ani žena; všichni jste totiž jedno v Kristu Ježíši“ (Galatským 3:28); na východě je i nyní ženské pohlaví v otroctví. V samotném nebi je manželka podřízena svému manželovi. Nemoci při porodu, melancholie, hysterie a další tělesné a duševní nemoci dominují převážně ženskému pohlaví. Věk také podléhá určitému zhoršení, které je již příliš patrné. Dítě stále žije bez mysli; mladý muž je příliš malátný a unesený zvědavostí; manžel je mučen touhami, podniky, plány; starý muž - nečinnost. Vnější vztahy. Samotné osvícení má své škody i výhody. Veřejné školství je v některých ohledech lepší a přínosnější, v něčem horší a škodlivější než domácí vzdělávání. Také zacházení s lidmi působí člověku velkou škodu. "Nikdy nejsem méně muž," řekl někdo, "než když se vrátím ze společnosti mužů." Navíc každý stát nebo třída lidí, mající určité výhody, má také mnoho nevýhod. Pokud to bude možné, přečteme si je znovu. Nedostatky duchovních, k nimž je určitým způsobem předurčuje jejich samotný titul, jsou následující. 1) Chlad a lhostejnost k posvátným věcem. Pochází z častého zacházení s těmito věcmi. Stejně jako dvořané, často mluvící s panovníkem, se k němu stávají méně uctiví a ti, kteří žijí v dálce, k němu mají mimořádnou úctu a úctu, tak prostý lid je mnohem uctivější k posvátným věcem než služebníci oltáře. 2) Duchovní hledí na oltář téměř stejnýma očima jako obchodník na svůj krám, sedlák na své pole: jiní proměňují posvátnou službu v živnost, která je živí, a proto se nestarají tolik o posvátné služby jako o příjem. Ti, kdo slouží oltáři, se samozřejmě dělí s oltářem a pro duchovenstvo je to jediný zdroj potravy, ale musíme mít na paměti, že pokud se za příjmem příliš nehoní, ale svou práci vykonávají se vší úctou a pílí, pak je samo stádo nenechá v chudobě. 3) Nespokojenost se svým údělem, a proto reptání. Pravda, tato partie je nezáviděníhodná, ale není nejhorší a nejubožejší. Abyste se s tím spokojili, musíte si častěji představovat ideál pastýře Církve Kristovy; je třeba se obrátit na příklad apoštolů a dokonce i některých nejnovějších misionářů, kteří kázali Kristovo evangelium nejen bez obvyklé odměny, ale často se zjevným nebezpečím pronásledování, útlaku a násilné smrti. Jaké jsou nevýhody tzv. šlechtické třídy? Převládající duch této třídy je duch výhody. Lidé této třídy, zvyklí na zvláštní práva a privilegia v občanských společnostech, si myslí, že v oblasti víry získali také nějaká privilegia, že pro ně existují výjimky z křesťanské morálky, a proto si dovolují zrušit některá nařízení křesťanské církve, chtějí i samotné obřady a bohoslužby podřídit vlastním názorům. Některé milenky, příliš unesené duchem výhod, si ani nedokážou představit, že by byly v nebi se svými služebnými. Obecně je tato třída k náboženství chladná, nerespektuje služebníky oltáře, pohrdá ostatními nižšími civilními vrstvami, zachází se svými služebníky krutě a oddává se nadměrnému luxusu a chtíči. Takoví lidé by si měli uvědomit, že křesťanské náboženství stejně ukládá odpovědnost nadřízeným i podřízeným a ve věci spasení nerozlišuje mezi otroky a pány. Jaké jsou nevýhody třídy obchodníků? Duch této třídy je duchem nákupu a prodeje; Přenáší stejného ducha do říše náboženství – myslí si, že člověk může získat spásu velkými příspěvky, velkými dary církvi, luxusními památníky po smrti a podobně, aniž by se v nejmenším snažil napravit svou morálku. Samozřejmě, že takové bohaté příspěvky a dary církvi musí být schváleny; ale zároveň je třeba vštípit, že jen tím nelze dosáhnout spásy, ale že je třeba zároveň usilovat o čistotu srdce. Navíc je někdy třeba jen velmi prozíravě vštípit, že církev nepotřebuje zbytečnou výzdobu, že je pro ni vhodná jednoduchost a úhlednost, zvláště když existují chrámy Boží nedělané rukama (lidmi), kteří potřebují pomoc více než chrámy vyrobené rukama, a povzbudit je, aby chudým a potřebným poskytovali vše, co potřebují. Navíc nevýhodou této společnosti je lhaní, klamání, prodávání špatného zboží za dobré, nestálost ve slovech, porušování přísah a podobně. Konečně mezi výrazné nedostatky této třídy lze zařadit i přehnaný luxus a smyslnost, která se příliš stará o potěšení bříška a smyslnosti obecně. Jaké nedostatky jsou zvláště charakteristické pro prostou třídu lidí, lůzu? Duch těchto lidí je duchem fyzické práce. Tohoto ducha vnášejí i do náboženství, a proto uvažují o získání Království nebeského samotnými fyzickými skutky, například častým chozením do kostela, mnoha poklonami, dlouhými a vyčerpávajícími cestami na svatá místa, klekáním a podobně. To je samozřejmě dobře, ale je třeba takovým lidem vštípit, že jen to ke spáse nestačí, že je třeba více dbát na zlepšení a povznesení ducha. Prostý lid je navíc pro svou nevzdělanost a hrubost naplněn mnoha hrubými předsudky a pověrami. Ale na druhou stranu je oproštěn od mnoha nectností, například pýchy, luxusu, klamu, charakteristických pro vyšší třídy - mnohem upřímnější, více inklinující k náboženství a schopnější nápravy. Jaké jsou nevýhody společnosti nebo třídy vědců? Tito lidé žijí většinou v oblasti mysli, nikoli v oblasti srdce a víry, a proto vždy téměř pochybují o dogmatech křesťanského náboženství, rádi se hádají o tématech spásy: považují se za chytré lidi, a proto pohrdají ostatními nevzdělanými; Mnohé církevní instituce si je vysvětlují po svém a nechtějí je realizovat; Většinou jsou připoutáni k některým pozemským činnostem, například k zemi, ke zvířatům, rostlinám a podobně. Takoví lidé by si měli uvědomit, že při vší své inteligenci náboženství mnoho nerozumí, a proto se musí pokořit a uchvátit svou mysl k poslušnosti víry, protože většina jejich znalostí je bezvýznamná a marná. K čemu poslouží například všechny výzkumy botaniků, všechny objevy mineralogů, zoologů, geologů a lékařů po hrobě? Ležíce v rakvi budou muset zahodit všechna svá vědecká díla a pokusy na této zemi jako staré sešity, vůbec nepotřebné pro budoucí život, kde se s nimi bude ve znalostech srovnávat i ten nejnevzdělanější člověk na tomto světě. Existují nějaké podobnosti mezi duchovními a fyzickými nemocemi? Jíst; jmenovitě: tělesné nemoci jsou fyzickými lékaři obecně rozděleny na trvalé a periodické nebo dočasné. Stejné dělení lze připustit i u duševních chorob. Někteří z nich neustále žijí v duši a posouvají to všechno ke zlu, například hlavní hříšné sklony: ctižádostivost, chamtivost a smyslnost; jiní se čas od času rodí v duši a disponují ji k tomu či onomu špatnému jednání. Navíc podle stupně se tělesné nemoci dělí na vyléčitelné a nevyléčitelné. S duševní nemocí je to stejné. Některé z nich jsou tak staré, tak hluboce zakořeněné v lidském srdci, že je v žádném případě nelze vyléčit; jiné naopak, zvláště zpočátku, při užívání známých duchovních léků, lze snadno odehnat. Fyzické nemoci vznikají buď ze slabosti tělesné síly – vyčerpání, nebo z napětí, zvýšeného působení sil těla. Stejný je zdroj duševních nemocí: některé z nich jsou způsobeny nedostatkem duševních sil, například skleslost, nedbalost a podobné slabosti; další se zrodily z napjatého stavu těchto sil, například fanatismus, pýcha, zoufalství, zahořklost a podobně. Konečně, tělesné nemoci se podle svého původu obecně dělí na dva typy – nemoci vznikající z chladu a nemoci vznikající z horka. V souladu s tím se duševní nemoci rodí buď z vnitřního chladu, například necitlivost, vyrovnanost ke všemu posvátnému a dobrému; nebo z horka, jako je nadšení nebo žárlivost mimo rozum, světská láska v jejích různých zločinných podobách a tak dále. Lékaři se proto vždy snaží své pacienty uvést do klidné a veselé nálady, odstranit z nich vše nepříjemné, radí jim, aby se bavili, byli rozptýleni a povídali si s ostatními. Různé léky lze použít jak k léčbě fyzických nemocí, tak k léčbě duševních nemocí. Lékaři se obecně řídí dvěma systémy: alopatií a homeopatií. První systém předepisuje léčení léky všeho druhu, většinou proti známé nemoci: na př. je-li člověk nachlazení, pak se mu podává lék, který zahřeje nebo zahřeje; pokud pociťuje nějaké oslabení, pak dostává posilující léky. Homeopatie spočívá v léčbě podobnými léky a navíc v co nejredukovanější formě. V tomto případě většinou působí pouze na fantazii, například pokud člověka trápí horečka, pak mu dají i léky na zahřátí. Stejným způsobem se dají léčit i duševní nemoci. Někdy je třeba užít lék, který je zcela opačný než nemoc: například trpí-li člověk pýchou, pak mu musí být vštěpována pokora; trpí smyslností, je potřeba mu vštípit střídmost a abstinenci a podobně. Člověk nestojí v jedné pozici, ale prochází různými stavy a stupni, jak ve zlém, tak v dobrém. Písmo svaté obecně rozděluje lidi na dva druhy – dobré a zlé. Ve skutečnosti by to tak mělo být. Stále máme třetí druh lidí – ani dobré, ani špatné; ale před Bohem takový průměrný stav neexistuje, protože On vidí srdce a tajné motivy lidských činů. Proto úryvek z Apokalypsy (Zj 3,15) tomu neodporuje: mluví zde naším jazykem. Pro kazatele mohou být předmětem tohoto slova všechny třídy nebo stavy lidí. Lidskou rasu můžete také rozdělit do čtyř kategorií: 1) lidé, kteří mají špatné srdce, ale dobrý vzhled: to jsou pokrytci; 2) ti, kteří mají dobré srdce, ale špatný vzhled: to jsou snílci - ti, kteří žárlí, ale ne z rozumu, jako kdysi Saul; 3) pro ostatní jsou velké neřesti spojeny s jistými ctnostmi: vrazi jsou tedy mezi svými zvěrstvami někdy velkorysí; 4) někteří mají špatné činy v kombinaci s dobrými vlastnostmi. Toto je rozdělení ve vztahu k míšení dobra se zlem. Ve vztahu ke spáse se rozlišují tyto stavy: 1) stav nevědomosti a s tím související bezstarostnost; 2) pokrytectví nebo klamání sebe sama a druhých; 3) hořkost; 4) zoufalství. Ve stavu nevědomosti není pociťována potřeba spasení. V pokrytectví je tato potřeba pociťována, ale má se za to, že je uspokojena. V hořkosti je každá myšlenka na spasení tvrdošíjně a záměrně zahnána. V zoufalství, přestože je pociťována potřeba spásy, se předpokládá, že je to nemožné. Neopatrnost je někdy úzce spojena s nevědomostí, někdy ne, protože ani ve světle se ve světle nemusí chodit. Jiný člověk se například spoléhá na modlitby nějakého světce, na dávání almužny, chození do kostela, ale sám žije bezstarostně. Pravidlo tohoto stavu zní: „jdi tak, jak jdeš“. V tomto stavu zahynuli ti, kteří žili před potopou, a někteří zahynou před posledním soudem (Matouš 24:38). Velmi typickým příkladem neopatrnosti je Ezau (Gn 25,34). Křesťanům je zaslíbeno, že budou sedět s Bohem na trůnu; ale oni, jako Ezau, jedí nedbale a ochotně se této pocty zříkají. Neopatrnost může být hrubá a rafinovaná. Potravou nedbalosti je naděje, že se jednoho dne zlepšíme; Takový příklad poskytuje Felix, který řekl apoštolu Pavlovi: „Nyní jdi, když jsi si udělal čas, abych tě zavolal...“ (Skutky 24:25). Svědomí lidem často připomíná spasení, ale oni se se zpožděním uklidňují; někdy dochází svědomí k tomu, že spasení považuje za nemožné nebo velmi obtížné (Matouš 25:24). Občas se neopatrný člověk živí představou, že je pravoslavný a ne kacíř. Takto starý věřící zakrývá své nedostatky prováděním svých rituálů. Samotné zásluhy Ježíše Krista někdy leží v čele nedbalosti. Pastýř musí vzrušovat a osvěcovat neopatrné. Pro osvícení není mnoho potřeba: stačí představit hlavní principy křesťanství. Změnit přírodu, která už takříkajíc zchátrá, vyžaduje hodně. K tomu je u neopatrných potřeba alespoň nějaká výchova mysli: jinak ptáci sežerou zasetou nauku (vyklovají ji, naplní strumu. - pozn.). Ale je možné vzdělávat všechny obyčejné lidi?! Proto je třeba jednat alespoň podle svědomí, které je mezi prostým lidem velmi schopné přijímat dojmy; například mluvit o smrti, o nebi, o soudu a tak dále. Člověk tedy v nevědomosti neví, jak a co dělat pro spásu; v neopatrnosti - nedělá to, ačkoli ví, jak a co má dělat. Pokrytectví. Sama příroda, která má skvrny a přirozenou touhu po dokonalosti, člověka disponuje k pokrytectví: lidé proto mají tendenci skrývat to špatné a ukazovat to dobré. A to není vždy hřích, ale někdy opatrnost, aby bratr nebyl pokoušen. Naopak chlubit se svými neřestmi je extrémní neřest. Sám Bůh dělá Adamovi oděv, aby zakryl jeho nahotu. Ale pokud to lidé nemyslí vážně proto, aby svého bratra nesvedli, ale pouze se chlubili, pak je to už neřest. Člověk se tedy při pádu zdvojnásobí! Obezřetné utajení je chvályhodné: je pro tento život nezbytné, ale liší se od pokrytectví tím, že skrývá nedostatky, myslí na jejich nápravu, zatímco pokrytectví na toto nemyslí. Pokrytectví pravděpodobně začíná touto opatrností: opakováno více než jednou a nakonec plodí pokrytectví. Proto je třeba obezřetně, abych tak řekl, pozorovat obezřetnost. Když se v člověku rozvíjí a roste pokrytectví, má již silný vliv na všechny jeho aktivity (Mt 23,1-39). Není to úmyslné, zřídka úmyslné; v některých případech to může být ďábelské, to znamená, když vnější zbožnost slouží právě jen k získání nějakého místa nebo postavení, nebo ještě hůř, k zakrytí některých podlých a hrozných skutků. Jidáš (Jan 12:4-6) je pokrytec, když se srdce druhých dotkne něhy, vyčítá Ježíši Kristu a Marii, že utratili zbytečné výdaje, a dovolil toto velké plýtvání. S pokrytectvím úzce souvisí sebeklam: jde o stav, kdy člověk neklame druhé, ale sám sebe, když se tedy považuje za dobrého, ačkoli ve skutečnosti není. Může být jak hrubý, tak jemný. Drsné věci se dějí, když například člověk chodí jen do kostela, čte Písmo svaté a mezitím, aniž by se snažil napravit, se považuje již za dobrého; a jemné věci se dějí i mezi duchovními lidmi, velkými askety, jako byl Zosima, kterého zahanbila Marie Egyptská. Zde můžeme uvést příklad Izáka Pečerského, který byl po velkém půstu, modlitbě a utrpení oklamán a padl, dále Antonín Veliký, Macarius, Pavel z Théb; a téměř všichni velcí asketové měli k tomuto stavu blízko. Zoufalství. Tento stav není trvalý; je dočasná a krátká. Zoufalství spočívá v beznaději na záchranu, k níž člověka přivádí probuzené svědomí; a svědomí ho v tomto případě už tolik neosvětluje, jako spíše oslepuje. V tomto stavu jsou ti, kteří nevěří v budoucí život; a většinou tomu zkažení lidé nevěří. Zoufalství, které pochází z vědomí mnoha hříchů, někdy končí sebevraždou, jako u Jidáše. I slavní asketové se někdy blížili k hlubinám zoufalství, kvůli hloubce pokory, kvůli které se považovali za největší hříšníky, nehodné sebemenšího Božího milosrdenství. V křesťanství by se zoufalství mělo objevovat méně často, protože křesťané by si měli být jisti, že neexistuje žádný hřích, který by přemohl Boží milosrdenství; ale ďábel ví, jak zablokovat toto světlo z lidských očí. V zoufalství je užitečné oznámit ostatním nebezpečný stav své duše. Kromě těchto typů hříšnosti si lze představit několik dalších; ale jsou již příliš zlomkové a pocházejí hlavně z těchto stavů. Tyto podmínky však mají jeden společný kořen: je to vrozená korupce. U některých lidí se tento kořen vyvíjí velmi brzy a rychle; Pro někoho je dobrota odhalena stejně brzy a rychle. Proto se ptají, zda se lidé rodí dobří a zlí. Viděli jsme muže, jako by byl ve svitku, který Bůh ukázal Ezekielovi, v němž bylo napsáno: „truchlení, lítost a zármutek“ (Ez 2:10). Tento zármutek se ještě více projevuje v lidské neschopnosti se napravit. Písmo svaté na mnoha místech mluví o boji ducha s tělem. Představuje příchod Ježíše Krista jako prostředek k usmíření těchto bojujících stran. Zákon těla před Kristovým příchodem jen naznačoval dobro, ale nedával sílu k jeho naplnění; tělo potlačovalo ducha. Ježíš Kristus vzal na sebe tělo, aby ho sám použil k uzdravení člověka. Přijal to se všemi přirozenými slabostmi, kromě hříchu, protože byl podobný tělu hříchu. Tato podobnost sestávala z utrpení, smrti a tak dále. Obětoval toto slabé tělo za slabosti a hříchy, které spáchalo, a proto se totéž stalo celému lidstvu, že slabost těla nebo jeho slabosti přestaly skrze Ježíše Krista (Řím 8:1-7). Bezmoc považujeme v morálním smyslu – ve vztahu k vůli. Mohl by pohan napravit svou vůli? Ne, protože má nespočet nepochopitelných stránek. Nyní si svůj pád nedokážeme plně představit: k tomu potřebujeme vědět, jak jsme před pádem stáli. Slabost člověka nejlépe ukáže jeho uzdravení. Smrt nebo rozpuštění člověka na části je prvním prostředkem k jeho uzdravení: odtud se ukazuje, jak hluboko člověk klesl. Člověk má dvě stránky: svobodu a přirozenost; ale obojí je nenapravitelné. Svoboda nemění přírodu a příroda nemění svobodu, neboť její podstata spočívá v tom, že je zákonem sama o sobě. Ano, i když člověk napravil současné zlo, nemůže napravit a odměnit zlo minulosti, ani nemůže vrátit dobro, které bylo opomenuto. A to je velmi důležité: nedostatek dobra se projevuje všude; každá jeho část musí být provedena a sebemenší opomenutí má obrovské následky. Pro nás je tento nedostatek nedůležitý a téměř nepostřehnutelný, protože nepočítáme množství dobra; ale existuje Counter, u kterého je každá ztráta považována za důležitou a je zaznamenána. Důležitost našeho pádu kromě smrti dokazuje i vtělení Božího Syna a jeho smrt, neboť i on musel dopustit rozklad ve svém vlastním složení, aby nás uzdravil. Možnost opravy se může občas zdát snadná; a kolik různých prostředků filozofové navrhli, kolik teorií nastínili pro obnovu člověka! Když se ale pustíme do léčitelství, uvidíme něco úplně jiného, ​​a abychom dokázali absurditu a bezvýznamnost filozofických teorií na toto téma, nezbývá než přinutit tyto moudré muže, aby své teorie uplatňovali v praxi. Lidské srdce je kůra, kolem které rostou květiny, ale rozhýbejte květiny a hadi vylezou ven. Kdo chce být dobrý, musí se přesvědčit, že je zlý; stejně jako někdo chce být moudrý, „ať se stane“ podle slova apoštola Pavla (1. Korintským 3:18). Z předchozího je zřejmé, že jedině Bůh může vyvést člověka z hříšného stavu. Všichni lidé se mohou a musí dostat z tohoto stavu pro své vlastní dobro; ale tato pravda je mnohými zapomenuta. Zdá se jim, že to není nutné, a proto žijí tak, jak žili dříve. Avšak i ten polosvět, ve kterém se nyní člověk nachází, stačí k tomu, aby viděl potřebu nápravy. K tomu se musíte podívat: a) na sebe. Každá věc je dobrá jen tehdy, když stojí na svém místě; nepatrná odchylka od ní ji činí hubenou; takže odklon duše od zákona ji činí zkaženou. Tyto dislokace, vředy a deviace duše nejsou nyní, kvůli skořápce těla, jasně viditelné; ale po zničení těla se zjeví jasně. Totéž se stane pacientovi, kterému je podáno opium: po probuzení vidí všechnu svou chudobu a bolest, b) O Bohu. Člověk vždy závisí na Bohu, bez ohledu na to, jak moc se od Něho odchyluje, i když vezme kril a odejde na kraj světa. Tato závislost způsobuje člověku buď nebe, nebo peklo, první během dobrého života, druhý během špatného života. Pocit závislosti je v nás nyní velmi slabý, takže na něj někdy zapomínáme. Co se stane, když paměť, mysl, představivost budou obsazeny Bohem? To bude kříž pro naše myšlenky, touhy, vášně, ale spásný kříž pro nás! c) Do světa. Když se na něj díváme, dává nám lekce, abychom byli laskaví. Zákon, který spojuje člověka s tvory jako členy rodiny, je blaženost a svatost. Porušení této harmonie je doprovázeno ztrátou světla a dechu, což člověka utlačuje a způsobuje bolest. Tato disharmonie je již viditelná. Proč například padouch miluje temnotu a smyslný člověk začne milovat jídlo, které se už zkazilo? Není to jasný znak oddělení duše od světa a přírody? To vše nám však nyní kvůli tělu není tak nápadné; ale smrtí bude tato bariéra zničena. Vše v přírodě je namířeno proti narušiteli řádu přírody, neboť on sám je proti všemu, i proti Bohu. Oheň, který ohrožuje Písmo svaté, byl připraven od počátku světa. Ohnivé jezero bude tvořeno zbytky nenapraveného, ​​rozhořčeného světa, to znamená, že peklo nestvořil Bůh, ale sami ho vytvoří svými hříchy lidé. Z toho všeho je patrné, jak těžké je uniknout od dobra. Jak se hříšný člověk stane Božím dítětem? Toto téma je nesrozumitelné; Bůh má svůj vlastní systém obrácení pro každého hříšníka. Ale Písmo svaté nám zde ukazuje jednu velkou královskou cestu. Mluví o třech tématech: 1) o milosti, 2) o srdci, 3) o tom, jak první působí na druhé. Viděli jsme, že lidé stojí na různém stupni hříšnosti. Z jakého stavu hříchu je možné přejít do stavu milosti? Písmo svaté slibuje takový přechod ze všech stavů. Jsou v ní však výrazy, které jakoby hovoří o nemožnosti přechodu do stavu milosti. Jsou to výrazy: a) o hříchu proti Duchu svatému; b) o hříchu vedoucím k smrti; c) nemožnost obnovy odpadlých. Ale tyto výrazy jsou nejasné. Předpokládáme-li, že skutečně mluví o nemožnosti spasení, kdo pak přesvědčí sebe nebo druhého, že jeho hřích není právě ten druh, který již nelze odpustit? Kdo uklidní tvé rozbouřené svědomí? Druhým důvodem, který neumožňuje vidět v těchto výrazech myšlenku, že některé hříchy nelze odpustit, je důležitost a univerzálnost zásluh Ježíše Krista. Zemřel za všechny a za všechno, a proto je zvláštní představit si takový hřích, který by byl silnější než Boží milosrdenství. Tuto myšlenku vyvrací fakt, že sám slavný hříšník už nechce vlastní spásu; ale to je jen úskok. Vraťme se k těmto výrazům. a) „Každý hřích a rouhání bude člověku odpuštěno, ale kdo by se rouhal Duchu, tomu nebude odpuštěno; kdo by řekl slovo proti Synu člověka, bude mu odpuštěno; kdo by však mluvil proti Duchu svatému, nebude mu odpuštěno ani v tomto věku, ani v budoucím“ (Matouš 12:31–32). Zde musíte věnovat pozornost incidentu, ve kterém byla tato slova vyslovena. Ježíš Kristus vyhnal démona. Tento zázrak vzbudil pozornost lidu natolik, že Ho každý téměř považoval za Mesiáše. Ale farizeové ze závisti, protože nemohli popřít zázrak, rozhodli se jej připsat Belzebubovi (Matouš 12:24). „Tento nebude vyhánět démony kromě Belzebuba, knížat démonů“: hrozná míra závisti! Tak jako nebe nemohlo dát jiné znamení – jasný zázrak, tak peklo nemohlo Ježíši Kristu ublížit ničím tolik, jako touto pomluvou. Ježíš Kristus se musel bránit, i když pro lid, a tak říká (Matouš 12:25, 27): „Každé království, které je rozděleno samo do sebe, bude zpustošené... A když já vymítám démony kvůli Belzebubovi, kdo vyžene vaši syny?“ Židé měli lidi, kteří vyháněli démony, totiž učedníky farizeů. Za to se podle Josephuse modlili, kouřili, dávali napít těm, kdo byli posedlí démony, a tak dále, a dokázali to. A není divu: činili to ve jménu Jehovově. Navíc ti, kdo vyháněli démony, byli z větší části zbožní asketové a často dostali i dar proroctví. Ať je to jak chce, pouze jejich exorcismus byl myšlen s respektem. Proto se na ně Ježíš Kristus odvolává a ptá se farizeů: Proč si to o Mně nemyslíte? Zeptejte se svých učedníků, zda je možné démonem vyhnat démona, a oni vám řeknou opak, odsoudí vás. Proto musíte vyznat, že se přiblížil Mesiáš – „přišlo k vám království Boží“ (Matouš 12:28). Tuto aproximaci dále vysvětluje srovnáním převzatým z obléhání pevnosti. A já, říká, jsem přemohl zlé duchy; neboť jinak by Belzebub nikomu nedovolil, aby svázal jeho služebníky; zjevně není se Mnou; proto na Mně: jeho zisk je Má ztráta a naopak. To je konec ochrany. Spasitel dále odhaluje nebezpečný stav farizeů a cituje rčení, které zkoumáme: „všechny hřích a rouhání... a kdokoli promluví slovo“ (Matouš 12:31, 32). Co je zde rouhání a co je toto slovo proti Synu člověka? Zde se Ježíš Kristus odděluje jako člověk od Boží moci, protože v té době ještě nevěděli o Jeho Božství. Proto „rouhání“ odkazuje na Jeho Božství a „slovo“ na Něho jako na Syna člověka, jako na člověka. Toto „slovo“ je Jeho výčitkou od farizeů: „otravník, piják vína, celník a hříšník“ (Matouš 11:19) a tak dále. Ale rouhání proti Duchu, kterým Ježíš Kristus vyháněl démony, spočívalo v tom, že farizeové připisovali působení Boží moci Belzebubovi. Tento hřích se může často opakovat i nyní i v té podobě, v jaké byl u farizeů; všichni Židé jsou stále v tomto hříchu, jen s tím rozdílem, že tito posledně jmenovaní nebyli svědky zázraků Ježíše Krista, jako ti první. Tento hřích se může opakovat i jinak. Udělejte zázrak, Předchůdce, Pavel nebo někdo jiný, pouze Boží mocí – a pokud někdo tento zázrak odmítá, pak jasně opakuje tento hřích nebo rouhání farizeů. Proč je tento hřích tak důležitý a nebezpečný? Objevil v myslích farizejů naprosté zvrácení zákonů soudu, v srdci - zkamenění citu, který by se mohl rovnat nebi se zemí, ve svědomí - hluboké ticho; proto mu hrozí takový trest. Co to znamená: „nepustí“? Znamená to: „nikdy nepustí“, nebo jen: „stěží pustí“? Někteří to přijímají v druhém významu na základě toho, že v Písmu svatém existují podobné pasáže, kde se nacházejí stejné výrazy. Když tedy Ježíš Kristus mluvil o nemožnosti vstupu bohatého muže do Království nebeského, okamžitě omezil své slovo, když si všiml chyby učedníků. Tento názor mimochodem zastávají Chrysostom a Isidore Pelusiot (viz jejich názory v Kalmet). Proč se přidává: „ani v tomto věku, ani v příštím“? U farizeů byly hříchy rozděleny do různých stupňů, stejně jako přikázání. Některé hříchy, říkali, jsou smazány půstem a almužnou, jiné rituálním zákonem, jiné všeobecným očištěním; a některým nebude odpuštěno nikdy, leda v příštím století, při příchodu Mesiáše. Sám Mesiáš nemůže odpustit jiné hříchy, jako například hřích odpadnutí od judaismu k modlářství. Aby ukázal farizeům důležitost jejich hříchu, použil Ježíš Kristus jejich výraz. Tento výraz tedy nepopírá univerzální možnost spasení. Rouhání, o kterém mluví, jako každý jiný hřích obecně, pouze poškozuje budoucí blaženost člověka a zastaví ho na jeho cestě k dokonalosti, ale nezničí ho navždy. Jsou jiné hříchy podobné důležitosti tomu; ale Ježíš Kristus neměl příležitost o nich mluvit. Pokud jde konečně o výraz: rouhání proti Synu člověka bude odpuštěno, ale ne proti Duchu svatému; pak je to hebraismus. Podle našeho názoru by bylo třeba říci: rouhání proti Synu člověka je méně vinné, ale proti Duchu svatému více; ale Židé nemají žádné stupně srovnání. b) Jiné místo – 1 Jan. 5:16. "Existuje hřích k smrti..." Co je to za hřích? Někteří považují tento hřích za podobný rouhání proti Duchu svatému; jiní chápou tuto pasáž jako o přímluvě za zločince před pohanskou vládou, která někdy trestala zločince smrtí. Ale je lepší uvažovat takto: verš 14 mluví o smělosti Božích dětí, v důsledku čehož jim Bůh dává vše ve jménu Ježíše Krista (1 Jan 5:14). Všichni křesťané mohou mít tuto odvahu. Je zřejmé, že se toho slibuje hodně. Tomuto slibu bylo nutné dát opatření: navrhuje se. Proste, říká apoštol, za nedůležité hříchy svých bližních; a za důležité hříchy se neopovažuj Boha prosit – zanech svou prosbu. Za takové hříchy se celá Církev a sám Ježíš Kristus přimlouvají, jak slíbil. V prvotní církvi byly soukromé hříchy odčiněny soukromými modlitbami a společné hříchy byly odčiněny společnými. V knize Leviticus jsou počítány všechny hříchy, včetně hříchu smrti. Jan si z této knihy vypůjčil výraz známý jeho učedníkům. Toto opatření stanovené apoštolem však není bezpodmínečné. Pokud v někom silně vzplanula láska, mohl by tuto míru překročit. c) Třetí místo – hebr. 6:4–9. Apoštol, vysvětlující Židům důstojnost osoby a učení Ježíše Krista, mluvil o Melchisedechovi; ale ze strachu, že mu nebudou rozumět, vyčítá jim nedostatek znalostí a nabádá je, aby usilovali o vyšší stupně poznání, a hlavně je varuje před návratem. „Je nemožné,“ říká, „pro ty, kteří byli osvíceni Jediným a okusili nebeský dar a byli účastni Ducha svatého... a ti, kteří odpadli, mohou být znovu obnoveni k pokání... Neboť země, která vypila déšť, který na ni sestupuje v zástupech a porodila dřívější dobro..., dostává požehnání od Boha, ale tento nesamozřejmý nese poblíž...“ Co je to za odpadnutí? Jednoznačně odpadnutí od víry. Apoštol viděl, že někteří Židé byli nuceni katastrofami a pronásledováním odpadnout od víry; proto se před tím snaží všemožně varovat věřící. Co to znamená: „obnovte se k pokání“? To znamená, že skrze křest, protože křest je obnova: příště, říká, už nemůžete být pokřtěni. Proč? Protože Žid, který odpadl od křesťanské víry zpět k Židům, uznává Ježíše Krista jako podvodníka a sám sebe na čas oklamaný a odsuzuje veškeré křesťanství pomluvami a výsměchem před Židy, aby si od nich znovu vysloužil milost. Je však možné tyto odpadlé křesťanství „přijmout“? Je to možné skrze pokání. Pokud však slovo „obnovit“ neznamená křest; pak slovem „nemožné“ musíme mínit – nesmírně obtížné, jak ukazují další slova apoštola, kde odpadlý je přirovnáván k neúrodné zemi. Tato země je jen blízko k zatracení, ale ještě ne prokletá; Takže člověk, který odpadl, je blízko zničení, ale není zničen úplně. Není-li někdo s těmito myšlenkami spokojen, ať si vzpomene na pasáže Písma svatého, které bez rozdílu každého vyzývají k pokání a všem slibují odpuštění. I když tedy obrácení hříšníka závisí na milosti, závisí také na hříšníkovi, a to již na samém počátku, neboť jinak by se obrátili všichni. Co závisí na milosti a co na člověku – zdá se, že to před námi Písmo svaté skrývá. Ano, toto nemůžeme teoreticky vědět: to každému řekne jeho srdce, jeho ducha a naučí, co má dělat, když se obrátí. Ale člověk nemůže toto poznání předat ostatním, jak je vidět z toho, že ani jeden ze svatých lidí své obrácení podrobně nepopsal. Samotné Písmo svaté o tom nemluví ani jasně, ani úplně. Dílo spásy se v Písmu svatém nazývá zaprvé odklon od modly k Bohu, od pohanství ke křesťanství. Před obrácením se člověk dívá jedním směrem, ale po obrácení se dívá úplně jiným směrem. Pohan zjevně nehledí na nebe, ale na svět, na mysl, jako prostředek k poznání, na tělo, jako prostředek k cizoložství, - dívá se do pekla, - na to, co je užitečné, příjemné, ale ve zvrácené nebo nezákonné podobě. Ale křesťan se dívá na neviditelné, jako Pavel a Mojžíš. Působení milosti na lidské srdce je stejně nutné jako působení slunce na zemi. Není to důvod, proč v běžné mluvě slunce slouží jako symbol milosti? Když vesničan viděl dobré, jasné počasí, říká: "Jaká milost!" Za třetí, spasení se nazývá „snové vzrušení“. Tento název vyjadřuje jak rychlost akce, tak snadnost. Probuzený člověk se během okamžiku přesune z jednoho světa do druhého, ze světa snů do světa reality. Tady je to stejné: to, co jiní lidé považují za realitu, pravý křesťan považuje za sny. Ospalý má všechno, ale žádný skutečný život; a hříšník má vše vnější, ale nemá duchovní život. Ospalý člověk může pohybovat končetinami, dokonce i mluvit, ale to vše se děje nevědomě a ne zřetelně; tak je život neobnovených. Člověk někdy tráví celou noc v deliriu; Stejně tak hříšník někdy stráví celý život v mravním deliriu. Někdy ale člověk během jedné minuty odejde z pekla do nebe, stejně jako se ospalý člověk během jedné minuty probudí. Ale stejně jako se můžete rychle probudit, můžete také rychle usnout. Z toho je zřejmé, že i velký spravedlivý může během jedné minuty spadnout z nebe do pekla. Za čtvrté, spasení nebo obrácení se také nazývá probuzení. Už samotný název mnohé ukazuje. Musíte vložit duši do mrtvého muže a do hříšníka musíte vložit nové srdce nebo duši jako hnací a řídící princip. Tato duše je nahrazena Ježíšem Kristem a Duchem svatým, kteří jednají tak, že se zdá, že duše křesťana, který za nimi stojí, už sama sebe nepoznává: „Žiji jako nikdo, ale žije ve mně Kristus“ (Galatským 2:20). Ve všech těchto jménech je jedna myšlenka – o změně. Všichni požadují opuštění starého a přijetí nového. Dítě po narození by už nikdy nemělo dýchat stejný vzduch, jaký dýchalo v děloze; stejně tak i znovuzrozený hříšník... Podstatou této změny je smrt, bez které není života. Proto ti lidé, kteří zemřeli Kristu, mají vše nové. Prodávají, jako by kupovali, a naopak; Co si druzí cení, považují za ztrátu; ať jsou ostatní smutní, to je utěšuje. Odtud se stávají nenáviděnými a často opovrhovanými ve společnosti a dokonce i v rodině. Není divu, opouštějí-li občanský řád a nejsou schopni státní služby, neboť jsou vedeni Prozřetelností jinými způsoby; už pro ně není žádný zákon. Proto je musíme pečlivě posuzovat (1. Korintským 2:14, 15). Takže obrácení je změna, kterou vytvořil Bůh skrze Ježíše Krista a Ducha svatého, zcela obnovující člověka – mysl, cítění a vůli. Tato změna se provádí shora a tajně. Ale je na tom něco zjevného. Zaprvé tomu musí něco předcházet: svoboda je jistě nutná. Hříšník před obrácením spí: musí být probuzen. Písmo tuto akci nazývá tlačením a mícháním. Co je to za vzrušení? Při věnování pozornosti obloze, byť jen na okamžik, je nutné, aby se člověk alespoň jednou ohlédl, alespoň jednou se probudil a viděl, kdo klepe na dveře. Potřeba této stimulace je zřejmá ze skutečnosti, že spánek hříšníka je hluboký: spí jako lev, a kdo ho probudí kromě milosti? Svět ho neprobouzí, ale ještě více uspí. Nevědomý spí, protože je kolem něj tma; smyslný člověk spí, neboť je pokryt měkkými věcmi; i lidé, kteří jsou od přírody dobří, spí – buď jako děti, nemající o křesťanství ani ponětí, nebo jako muži ukolébaní ke spánku sebeklamem, považujíce se za dobré pro svět a svět pro sebe, zvláště když všechny jejich záležitosti jdou dobře. Probudil se někdo z tohoto snu sám? Sami se probouzejí z tělesného spánku; ale vlastnost duše není taková: čím více spí, tím hlouběji usíná. Neprobudí se v člověku svědomí? Ano, probudí se; ale toto jednání svědomí je již darem Božím. Takže jedině Bůh může člověka probudit. Používá k tomu různé prostředky, přirozené i nadpřirozené. Jsou možné různé prostředky milostivé stimulace duše. 1) Zázračné, jaké bylo vzrušení Pavla, faraóna, Eliho, Davida a Saula. Mnohé z nich jsou známé i z církevních dějin: agitace blahoslaveného Augustina, Konstantina Velikého. A v moderní době existují příklady obrácení - prostřednictvím vizí, významných snů a někdy přímo prostřednictvím zázraků. Například metropolita Platón byl inspirován k tomu, aby se zlepšil ve ctnosti, vizí Sergia z Radoneže ve snu. A v Kyjevské lávře je nyní muž, kterému se uprostřed dne zjevil svatý Mikuláš ve všech svých biskupských rouchách. Ale takové vzrušení nemůže být časté, protože Bůh má mnoho jiných prostředků. 2) Polozázračné, jako například: sen, soutok úžasných okolností, záchrana před nevyhnutelnými potížemi - od lupičů, pomluvy, rouhačské popravy a dalších. 3) Přirozené, a ty jsou častěji než všechny ostatní. Pro obrácené se však stávají nadpřirozenými. Konvertita si je vždy pamatuje... Tyto prostředky jsou dány téměř každému člověku speciální – jeho vlastní. Co je tedy například přirozenější než list padající ze stromu? Ale člověk se tímto jednoduchým jevem obrátil a stal se svatým. Co je přirozenějšího než vypadávání vlasů z hlavy? Někdo se tím ale také obrátil: slova Ježíše Krista o tom ho šokovala a překvapila - jak se Bůh stará o takovou maličkost. Někdy může člověka obrátit jedno slovo vyslovené ve správný čas. Tak se v Petrohradě obrátil jeden boháč nakažený opilstvím. Někdy všechny tyto prostředky spolupracují, jako v životě Marie Egyptské: tento hlas, který ji volal přes Jordán, tato ikona, která jí nedovolila přijít k němu, a tato cesta do Jeruzaléma!... Mnozí se obrátili po těžkých nemocech, zvláště po omdlení a zmrznutí. Jeden lékař v místní Lávře, nemocný, se s modlitbou obrátil ke svatému Mitrofanovi a usnul; Když se probudil, cítil se zdravý a zcela změnil svůj život. Někdy se sny otočí. Andrej Svatý blázen byl obrácen snem. Melania Římana měla špatnou matku, ale ctnostného otce; otec zemřel špatně, ale matka zemřela dobře, klidně. Rozhodla se žít jako její matka, ale byla napomenuta vidinou pekla a ohně. Obvyklým prostředkem obrácení je uctívání a zvláště svátosti. Jeden egyptský poustevník, který slyšel slova evangelia (Matouš 19:21), šel, prodal všechen svůj majetek a dal jej chudým. Někdy kázání funguje stejným způsobem. Ludvík XIV., který poslouchal Massillonova kázání, byl sám se sebou vždy nespokojený. Čtení Písma doma někdy velmi přispívá k morálnímu zlepšení. Při pohledu na ikony a posvátné obrazy lze také člověka obrátit. Vladimír Veliký, jak víte, byl obrácen obrazem Posledního soudu. Také přítomnost u smrti druhého může vzbudit mnoho užitečných a svatých pocitů. Této výhody se mohou těšit především naši kněží a lékaři. Pavel Prostý se obrátil nevěrou své ženy. Jeden mladý muž byl zamilovaný do dívky, která byla naplněna nebeskou láskou; Když se dozvěděla, že mladého muže zvláště uchvátily její oči, vydlabala si je pro sebe, a tím mladého muže osvítila a obrátila. Jeden Abba padl do rukou lupičů, kteří ho nutili pít víno; napil se a touto poslušností obrátil loupežníka. Jeden otrok, kterého poslala jeho paní pro ostatky mučedníků, jí se smíchem řekl: co když ti přinesou mé tělo? A skutečně, místo mučedníků byl on sám umučen za vyznání Ježíše Krista. Rozhovor a přátelství s dobrými lidmi mohou být také prostředkem k obrácení se k duchovnímu životu: takoví lidé mají jakýsi vnitřní vliv na srdce těch, kdo je kontaktují. Zlo tedy nemůže být ve společnosti dobra; a pokud někdo hledá komunikaci s dobrými lidmi, pak je to jasné znamení obratu k dobru. Tyto druhy návrhů milosti jsou určeny soukromým osobám; ale jsou i obecné, adresované celým národům, jako např.: pronásledování, stěhování národů v moderní době - ​​tříštění církví. V naší době vzrušoval rok 1812 mnohé. Pro Německo bylo zjevení Napoleona zdrojem vzrušení; pro Francii - revoluce a smrt Ludvíka na lešení; pro celou Evropu - zbavení panovníků trůnů, práv, spiknutí, nepokoje. Nemoci, jako je cholera, obrátí mnohé na správnou cestu. Prorok má pasáž, kde jsou nemoci prezentovány tak, že žádají Boha, aby zdevastoval vesmír. A skutečně, tito nebeští poslové se zase objevili, aby lidi potrestali a napomenuli. Lidé se ale často probouzejí a znovu usínají. Proto se jejich excitace několikrát opakují. Ale aby vzrušení mělo sílu; člověk potřebuje být pozorný k němu i k sobě. Jinak zůstane veškeré vzrušení marné, stejně jako zůstalo u faraona. Je pravda, že vzrušení se zdá nepříjemné, protože člověk se vždy vidí, jak je vzrušením rozmazlený. Navíc, když jste vzrušení, musíte se vydat cestou, kterou jste ještě nešli: vyžaduje to úsilí. Ale milost, která zná tuto dispozici lidského srdce, opakuje své vzrušení. I přes to všechno se člověk snaží toto volání usnout nebo přehlušit radostí, rozptýlením atd., neuvědomuje si, že melancholie a skleslost jsou volání shůry. Jiní tomuto volání rozumí, obracejí se k sobě, rozhodují se pro zlepšení; ale po hodině jsou zase zapomenuti. Skutečné vzrušení má za cíl obrácení hříšníka. Ale co je konverze? Jeho podstatu zná pouze Bůh a možná i andělé. Protože se tu zase něco děje. Podle slova Božího spočívá obrácení v odhodlání člověka stát se dítětem Božím z dítěte ďábla. Je to opravdu jen odhodlání? Takový jemný základ celého morálního světa?... Znamená to, že spasení je snadné? Ano. Co je ale potřeba k rozhodnutí? Možná se můžete rozhodnout tisíckrát; ale to vše budou falešná rozhodnutí. Opravdové odhodlání přichází jednou. Vyjadřuje se ve třech podobách: za prvé v přítomnosti vzbuzuje víru ve Vykupitele; za druhé ve vztahu k budoucnosti – záměr žít jinak, za třetí ve vztahu k minulosti – pokání. Pokání se vyjadřuje různými způsoby; někdy s tichým smutkem pro Boha celý život. Proto se radost a radost těch, kteří činí pokání, spojuje s chvěním a slzami. U jiných je tento smutek tak silný, že se považují za monstra. Tento smutek však rozpouští radostné vědomí důstojnosti svatého života. Víra ničí veškeré mínění o sobě a vyžaduje pomoc Ježíše Krista. Odhodlání žít lépe dává člověku úplně jiný směr, opačný než ten předchozí. Pokání může být silné nebo tiché. Silní někdy dosáhnou zoufalství a dokonce produkují těžké nemoci. Kajícníci tedy někdy i na velkých shromážděních pláčou, hlasitě volají, vypadají jako šílení a porušují povinnosti slušnosti a povinnosti; Takový člověk občas potřebuje vyhledat pomoc lékařů. Ale většinou je pokání tiché. Milost totiž najednou všem neukazuje hlubiny pekla a hříchu. Mnozí dávají prvnímu typu pokání výhodu oproti druhému a říkají, že to je jediné skutečné pokání, které dosahuje zoufalství (jak si mysleli Fenelon a další). Ale tento názor není zcela spravedlivý, protože zoufalství je blízko zničení a ďábel toho snadno využívá. Proto to Písmo svaté nikde nevyžaduje. Víra v zásluhy Ježíše Krista během obrácení je nezbytná. Neboť když opustíte staré, musíte vzít na sebe nové; kde to je? Očividně ne v člověku. Když odtrháváte své srdce od hříchu, musíte do něj umístit něco jiného. co to je? Ježíši Kriste. Jak může být v nás? Ne slovy, ne ve vzpomínkách, nejen v touze, ale ve skutečnosti. Potřebujete cítit Jeho přítomnost, Jeho život, Jeho dech. To je, abych tak řekl, pojetí Krista v duši věřícího. S pokračováním života obráceného Ježíšem Kristem počatý roste, sílí a dosahuje bodu, kdy v člověku dominuje, jako u apoštola Pavla. Písmo to často přirovnává k fyzickému narození. Žena v sobě při početí cítí něco jiného. Konvertita také v sobě cítí něco dvojího – svůj život a další princip – Ježíše Krista. Této duality si nejprve všimne cit, potom mysl; některým se nakonec Ježíš Kristus dokonce zjevuje ve viditelném obrazu, jako Macarius Veliký. Co je znakem platné konverze? Změna života. Může se zdát, že se hříšník změnil; ale je to falešné. Opravdová změna se děje úplně a navždy. Toto je však obecné a vnější znamení a nejkonkrétnější znamení obrácení je vnitřní – soužití Ježíše Krista a Nejsvětější Trojice. Ptají se: může konvertita uvést čas svého obrácení? Říká se, že může, protože přechod z hříšného života do duchovního je příliš nápadný a nevšímat si toho by znamenalo být příliš nepozorný. Hrany tohoto přechodu jsou ale neviditelné. Konvertita si někdy může vzpomenout, že půst, nemoc nebo smrt někoho blízkého nebo nějaká jiná událost v něm zničily jakoukoli vášeň; ale nemůže přesně určit začátek tohoto vyhlazování. Obrácení nemůže být neznámé zvláště hrozným hříšníkům, kteří se obracejí rychle; a také pro ty, kteří sice nemají velké zlomeniny, ale obklopují je zvláštní okolnosti. Podobenství o marnotratném synovi (Lk 15nn) nevyjadřuje všechny mravní stavy: není v něm zoufalství ani hořkost. Obecně je zde příklad muže, který je zjevně hříšný a smyslný. To lze vidět z události, ve které Ježíš Kristus pronesl toto podobenství. Farizeové vyčítají Ježíši Kristu, že jednal se zjevnými hříšníky, smilníky, celníky; Ježíš Kristus jim chtěl dát vědět, že tito lidé jsou také schopni obrácení, a řekl jim podobenství. Dá se rozdělit na čtyři části. Verš 12 – Syn chce žít podle své vlastní vůle. Hříšník se skutečně ovládá. Myšlenka na Boha a jeho zákon je jím zapomenuta. Ať dělá, co dělá, nikdy se nevyrovná s vůlí Otce: byl by překvapen, kdyby se ho někdo zeptal, zda Otec souhlasí s jeho činy a úmysly. „Dej...“ Bůh dává všechno, bez ohledu na to, jak to někdo používá. Verš 13. – „Když jsem odešel...“ Existuje přirozený odchod, například podle apoštola „v těle“ (2. Kor. 5:6); ale to je hříšný odchod, kvůli kterému člověk úplně zapomene na Boha, takže v jeho duši není místo, kam obraz Boží umístit. Pohled do přírody může člověku také připomenout blaženost, kterou by si užíval, kdyby byl laskavý. Proto básníci závidí osud ptáků, květin a tak dále. Píšou to jako žert, ale jejich pero vede srdce. Všechna stvoření přírody jsou jakoby žoldáci, od nichž je bez péče hojný chléb Nebeského Otce. Člověk se cítí být přiřazen k něčemu vyššímu, než jsou stvoření přírody; ale okamžitě si uvědomí, že jeho neřesti ho umístily pod sebe. Ne dříve, než se tyto myšlenky zrodí, myšlenka na Vykupitele. "Jsem nesmírně chudý," říká hříšník, "ale víra říká, že Bůh pro mě sestoupil z nebe: jak bych pak mohl zahynout v neřestech? Nepochybně proto, že jsem se neobrátil k Bohu." Verš 18 – „Vstávám a jdu...“ Zde je pravým odhodláním jít k Otci. Neskládá se z pouhých slov a záměrů. Verše 18 a 19 vyjadřují pokoru, která se nachází u obrácených hříšníků. Jsou vždy připraveni vplížit se do Božího domu, spíše než sedět na trůnu zkaženosti. Verš 20. „A vstal a šel...“ Říká se, že sám vstal a šel; ale Ježíš Kristus někdy říká, že „nikdo nepřijde k Otci než skrze mne“ (Jan 14:6). Ve skutečnosti hodně ve věci spasení závisí na Bohu; ale něco také od člověka. Ať má člověk všechny dýchací orgány; ale pokud nebude chtít dýchat, může zemřít. - „Jeho otec ho viděl a zalíbilo se mu...“ Tato Otcova dispozice je pro hříšníky velmi uklidňující; jen oni si toho všímají, a právě to je přitahuje do Otcovy náruče: dříve žili bez Boha, ale nyní na sobě přímo vidí Jeho působení, a proto se jejich pokora ještě zvětšuje. Jaký by měl být pravý křesťan? A v jakých vlastnostech a ctnostech se projevuje jeho křesťanský život? Křesťan se jmenuje: 1) Duchovní, neboť za prvé je zrozen z Ducha; žije nejvyšší částí své přirozenosti - duchem, ruší duši a ukřižuje tělo; za druhé, jeho skutky jsou duchovní; a za třetí komunikuje s duchovním světem. 2) Vzkříšený; neboť než byl mrtvý. Sice předtím udělal něco dobrého, ale protože v něm nebyl žádný život, byly tyto jeho dobré činy nezáživné. Hříšník si neuvědomuje, že byl vykoupen, očištěn a stvořen pro dobré skutky; Proto jsou některé jeho dobré skutky jen fragmenty, jako duchovní monstra, podobná těm, která se někdy rodí ve fyzickém světě bez některých členů. 3) Stále syn světla. Všichni křesťané jsou nazýváni syny světla (Ef 5:8). v jakém ohledu? Někdy je to, jako by hřích osvěcoval: tak se Adam skrze hřích naučil to, co dříve neznal; pravda žije většinou v divočině a temnotě a lež vítězí; ctnost je neznámá, ale neřest září. To je ale zvrácení řádu věcí a ze své podstaty by to mělo být naopak. Neboť křesťan je dítětem Otce světel; má v sobě Krista, který je Světlem světa. Navíc má také své vlastní světlo – svědomí, zářící ve spravedlivých. Konečně, skutky spravedlivých jsou lehké (Matouš 5:14–16). 4) Nazývá se novým, protože za prvé dostává nový začátek života; za druhé je jiný, než byl předtím; a novým se nazývá vše, co se změnilo od toho, co bylo dříve; za třetí, je mocný a silný. 5) Interní. Hříšník je vnější člověk a znovuzrozený je vnitřní člověk. V hříšníkovi jsou vždy jakoby dva lidé, protože je vždy pokrytec a chce vypadat jako něco jiného, ​​než jaký ve skutečnosti je. A ve spravedlivém jsou dva lidé – vnitřní a vnější. První je on sám; a vnější je ten, koho chce uspokojit. Vnitřní člověk žije duchem a vnější tělem. 6) Také se říká, že Kristus žije v znovuzrozeném člověku. To je hlavní rys nového člověka, i když v teologických systémech je někdy opomíjen. Ježíš Kristus je nazýván Učitelem, Králem a Veleknězem. Ale kde nyní zjevuje tyto své pozice, když ne v srdci? Naše duše je stvořena k obrazu Božímu a tímto obrazem je Ježíš Kristus. Z čeho se skládá člověk? Boží Slovo ji rozděluje na duši, ducha a tělo. Proto si musíte myslet, že duch a duše jsou celistvé, zvláštní části, stejně jako tělo. Písmo svaté přizpůsobuje obnovu všem těmto částem člověka. Je jasné, jak lze obnovit ducha a duši, ale jak se obnovuje tělo? Obnovuje se tím, že je v asketech zušlechťován a učiněn nezničitelným. Zdrojem této obnovy je duch v něm žijící. Zkušenost ukazuje, že srdce a svědomí jsou obnovenější než mysl a vůle. Obrácený člověk může stále zůstat nenaučený, ale jeho city zbohatnou a podobají se duchovnímu instinktu. Znovuzrozený muž je osvícený. Je to opravdu pravda? Stane se to v budoucím životě? Ne, to se v tomto životě stále děje. Zdroje tohoto osvícení a společně nejlepší producenti jsou Duch svatý, Ježíš Kristus a Jeho Církev (1 Jan 2:27; Jan 14:23). Jak velké je toto osvícení? „Všechno je známo,“ říká apoštol, to znamená, že osvícení vědí vše, co potřebují, a ještě více; vědí něco, co nevědí ani vědci; zvláště dobře vědí vše, co souvisí se spásou. Metoda osvícení je záhadná. Avšak obrácení jsou schopni porozumět dechu Ducha svatého a odlišit jej od dechu jiného ducha. Obecně řečeno, tito lidé jsou osvícenější než ostatní. Někteří otcové, zcela nevědečtí, popsali určité jevy duše tak, že by se z nich naše současná psychologie měla poučit. Mysl je strážcem různých pojmů a znalostí: u běžného člověka se sice (tedy mysl) rozpíná, ale ve své podstatě zůstává stejná; a ve znovuzrození se rozšiřuje o koncepty a vnitřně se uzdravuje. Důsledkem tohoto uzdravení je, že mysl jako hmotná síla je elektrizována takříkajíc milostí – jinou silou, a pak jedná rychle, jasně, zná vnitřní složení věcí, kteréžto poznání naše metafyzika hledá, ale nenachází; to znamená, že mysl zde dosahuje úrovně, na které stála s Adamem před pádem... Naše mysl je přeskupena, říká Macarius Veliký, jako sklo v dýmce, a proto představuje věci ve špatné podobě. Jen Grace ho může postavit na jeho místo. Z toho je zřejmé, proč Písmo svaté nazývá toto světlo životem (2. Zpočátku existuje, ale sama o sobě ve své plné podobě nemá žádné grády, neboť pokud v člověku alespoň něco zůstává, znamená to, že nemá úplné sebeobětování. Proto Apoštol říká, že je třeba „odložit starce“ (Kol 3,9); věděl, že člověk nemůže najednou shodit svou hrubou kůži - starý muž; neboť přirostla k tělu. Odtud plyne potřeba cvičit se v dobrovolném sebeobětování, protože je většinou vynucené. Všechno na světě je uzpůsobeno k sebeobětování: jen je třeba nepustit příležitosti k sebeobětování. Kromě běžných případů si člověk musí vymýšlet vlastní případy sebeobětování, protože to je cennější. Konec všeho je v tom, že člověk už nemůže nést svůj kříž: je to pro něj sladké jídlo. Jsou lidé, kteří jsou od přírody nakloněni nedostatku, a jsou i takoví, kteří jsou připraveni od druhých hodně snést, ale nic si neodpírají. Nejvyšším příkladem nezištnosti je Ježíš Kristus. Neboť odmítáme nízké, bezcenné a přijímáme vysoké, Božské; a On je pravý opak. Měl Ježíš Kristus všechny druhy těžkostí? Měl pokoru (Fil. 2:6–8); měl nechtěnost (2. Kor. 8:9); Abstinenci projevoval ve čtyřicetidenním půstu, v nočních i denních vigiliích, kdy učil. Co je to pokora? V pokoře srdce, myšlenek a tužeb. Jedno bez druhého nemůže existovat – vnitřní bez vnějšího – nemůže existovat. Člověk na vysoké úrovni však nemůže projevit tolik pokory ve svém vzhledu, jako má v srdci. Co je to nechtěnost? Křesťan potřebuje získat to, co je nezbytné pro jeho život a pro životy druhých: může dokonce chtít zbohatnout, aby obohatil druhé – chudé. V čem spočívá jeho nezištnost? Ve svobodě srdce od věcí: křesťan musí být připraven – věci vlastnit i být o ně zbaven. „Ve všem a ve všech dovednostech,“ říká apoštol (Fil. 4:12), „buďte sytí a hladoví, mějte hojnost a strádejte.“ Co je to abstinence? Maso vyžaduje péči od všech a od některých ještě více. Nejpřísnější poustevníci zahřívali tělo a snažili se, aby bylo zdravé (Ef 5:29). Dokonce i nějaké tělesné potěšení je dovoleno (1 Tim 5:23). Macarius Egyptský se tedy přísně postil, ale když k němu přišel host, pohostil ho a napil se s ním, za což si to později vzal na sebe. Co potěší maso? Samotné slovo „prosím“ to ukazuje; neboť potěšíme, když předcházíme něčí touhy, plníme je bez uvažování, staráme se o někoho až k únavě: potěšíme tělo, když už nám na něm příliš záleží – když se lůno stane naším bohem. Ctnost sebeobětování je v současném stavu našeho srdce obtížná; ale to proto, že to neřešíme. A kdybychom to dělali od dětství, bylo by těžší to nedělat. Pro asketa je těžší naplnit svou vlastní vůli než vůli Boží. Ale člověk, který je přirozeně obětavý, hodně trpí pýchou. Vzhledem k tomu, že svět sám vyžaduje, aby člověk zažil sebeobětování, pak kdo jde cestou přírody, utrpení ze sebeobětování je snadné. Stejně jako kámen, který je opracován a vyleštěn strojem, sice něco ztratí, ale získá na lesku, tak i sebezapření člověk. Co se ale stane s kamenem, když vyskočí ze svého místa? Stroj ho rozdrtí... Lidé mají vůči nezištnosti předsudky. Lidé se tedy shodují, že musíte být trpěliví, ale ne vždy, jinak to prý bude bestiální trpělivost. No a co? Kdyby člověk vydržel jako dobytek, bylo by to špatné? Není v samotném Písmu svatém, že je člověk poslán k mravenci, včele a dalším, aby učil? Říká se, že člověk v přílišné nesobeckosti ztrácí smysly. Ale je to pro člověka opravdu ponížení, když překročí hranici přírody? Ale je to spojeno s lidskou důstojností? Bezpochyby společně: to je důstojnost člověka, být nade vším, nenechat se ničím ztrapnit: zde je právě ten pocit velikosti a vznešenosti (Mordechaj se neklaněl Hamanovi sám, zatímco všichni se klaněli). Zde si duše neuvědomuje nic vlastního; zde je ve stejném stavu jako duše Ježíše Krista, „smutná až k smrti“ (Marek 14:34). Poslední košile se tu člověku svléká a všechna předešlá bohatství nebyla pro člověka tak drahá jako tato košile. Zde se odhaluje celá hloubka duše, odkrývá se veškerá ohavnost hříchů, dosud skrytá pod květy pýchy. Pán neopustí duši, dokud ji neučiní pružnou. Musí mlčet, kdykoli by ji jediné slovo mohlo ospravedlnit, - mluvit, když se jí to zdá zbytečné; stát ve výšce a spadnout, vypadat hloupě, když chceš vypadat chytře." Láska je pro křesťana nezbytná. Existuje však o ní předsudek, který životu nejvíce škodí. co je láska? Milujeme viditelné i neviditelné věci, jako jsou lidé, věci, pravda a ctnost. Jde to všechno k Bohu? On je nad tím vším. Proto by láska k Němu měla být nade vše. V důsledku toho, jak říká Kant, nemůžeme mít lásku k Bohu. Ale neměli bychom Ho milovat? Proč Ho milujeme nejméně ze všech? Abyste mohli milovat, musíte vidět, ale my Boha nevidíme. Odtud pochází podvod. Místo Boha milují to, co Ho obklopuje – roztříštěné rysy Jeho obrazu, a ne Sebe, jaký je, zatímco je třeba milovat Ho celého, jak se zjevuje v celém světě. A to je láska, kterou estetika hledá, láska nezištná, mimovolně úžasná. Jak přejít od lásky ke světu k lásce k Bohu? Člověk i v přirozeném stavu miluje Boha v různých předmětech světa, ale miluje pouze Jeho roztříštěné rysy; a proto ve skutečnosti nemá lásku, ale nenávist k Bohu. V tomto případě je hrdý a nenávidí vše, co je v rozporu s jeho pýchou. Co je to v rozporu s pýchou? Bůh a vše dobré. Přechod od této lásky, nebo přesněji, nelásky, ke skutečné lásce je pozvolný. Středem toho je, když člověk pracuje pro Boha a zároveň se trochu těší, nebo pracuje pro Boha ze strachu a nutnosti. Kdy začíná láska k Bohu? Když člověk vidí dokonalost Boha - ignoti nulla cupido. Ale není to věda, která zde pomáhá; láska se rodí sama, bez vědy. Jak může člověk vidět Boží obraz, když žádný obraz nemá? Roztříštěné části obrazu Boha ve světě je třeba proměnit v jeden, v celý obraz. Proto se celý svět a vše krásné v něm musí dostat mezi Boha a člověka. A kdyby věda mohla být člověku k něčemu; pak právě tehdy, kdyby mu odhalili celý svět ze strany jeho dokonalostí a ukázali, že všechny tyto dokonalosti světa tvoří jen kapku v moři velikosti Božské přirozenosti. Pak už by člověk nemiloval nic jiného než Boha, stejně jako ten, kdo viděl Rafaelovy obrazy, už není uchvácen ostatními. Pokoj je tedy prvním prostředkem k získání lásky k Bohu. Dalším lékem je křesťanství. Zde Bůh zjevil ještě více ze svých dokonalostí, které k Němu mohou vzbudit lásku. Ježíš Kristus obsahuje všechny dokonalosti, které se mohou dotknout srdce člověka láskou. Naše srdce miluje svůj druh. Nevidíme Boha, ale Ježíš Kristus se nám zjevuje v podobě člověka. Ale i tato láska prochází mnoha stupni, dokud nedosáhne výšek, kdy člověk dosáhne sebezapomnění, miluje jen proto, aby miloval. Z pozemské lásky lze odstranit známky lásky k Bohu. Milenec miluje věci, které mu připomínají osobu, kterou miluje. Ve vztahu k lásce k Bohu jsou takovými věcmi svět, lidé a Písmo svaté. S jakou radostí a žízní si manželé, přátelé, rodiče od dětí nebo naopak přečtou vzájemné dopisy; se stejným potěšením člověk, který miluje Boha, znovu čte slovo Boží jako dopis od Jeho Nebeského Otce. Myšlenka na Boží přítomnost je také oblíbenou myšlenkou těch, kdo milují Boha: syn není zatížen myšlenkou na svého milovaného otce. Člověk, který miluje Boha, je připraven pro Něho snášet vše, nenávidět jeho nepřátele a být přáteli s těmi, kdo Ho milují, stejně jako je pro něj na toto vše připraven člověk, který miluje člověka. Nakonec musíme probudit lásku k Bohu nejlepšími a nejjednoduššími představami o Něm. Často se říká, že Bůh je nejčistší, nejmoudřejší, nekonečný Duch a podobně. Mohou však takové představy vzbudit lásku k Bohu? Apoštol Jan podává nejlepší představu o Bohu, když říká, že „Bůh je milující“ a láska k Němu zahrnuje lásku k bližnímu (1 Jan 4:16, 20). Neboť po Bohu není nic vyššího a lepšího než člověk. Ani láska k nižším stvořením není hříšná, neboť je v nich otištěn Boží obraz, a proto bouřit se proti této lásce znamená bouřit se proti Bohu. Musíte jen dát této lásce dobrý směr. S obnovou člověka odpadají pouta těla, světa a ďábla. Tuto svobodu slíbil Ježíš Kristus Židům (Jan 8:34–42). Křesťan, který to získal, se bojí pouze Boha a nikoho jiného. Zdá se, že je ve světě nezávislý. Obnovená vůle člověka má moc naplnit jeho touhy a záměry. Přirozená vůle se chce zmocnit všeho pro sebe, nikdy neřekne: dost; ale je slabá a nemůže vždy dosáhnout toho, o co usiluje. Obnovená vůle si přeje málo, ale pokud po něčem touží, může toho dosáhnout. Touží sloužit svým bližním a dělá to; touží mít čisté svědomí a má; jedním slovem touží po všem potřebném, užitečném a dostupném. Síla vůle regenerovaného člověka je viditelná z mnoha míst v Písmu (2. Korintským 10:5, Mt 17:20, Jakub 5:17, Ef 6:12, Joz 10:12, Jan 14:12). Projevovalo se to především v zázracích, které svatí vykonávali s modlitbou a někdy i bez ní, dokonce bez vědomí a úmyslu. Tato síla je nějakým způsobem přirozená duši regenerovaného člověka: každý, kdo je věrný jako Boží syn, je jakoby od přírody divotvůrce. Konečným ovocem obnovy je spojení s Bohem. Toto je téma, o kterém je děsivé mluvit, aniž bychom ho zažili. Kde je základ této jednoty – v přírodě, nebo v milosti? Milost slouží k obnovení jednoty a příroda slouží k obnovení jednoty. Člověk od přírody musí být jedno s Bohem: ve světě musí být jedna mysl, jedna vůle, jedno vědomí. A teď člověk považuje za blažené ty chvíle, ve kterých zapomíná na sebe a topí se v Bohu. Ale tato jednota byla během pádu rozpuštěna. Člověk se postavil do středu všeho. Zde se stalo totéž, co s keřem: oheň i keř byly jedno; ale oheň zmizel, ale keř zůstal. Proto Ježíš Kristus zjevil, co bylo v Adamovi, a ještě více, protože Adam by byl dokonalý po zkušenosti, která mu byla dána, ale kterou nemohl vydržet; a Ježíš Kristus ukázal vše dokonalé, co se člověk musí rozvíjet po celou věčnost. Jeho spojení s námi je morální i fyzické, uskutečňované prostřednictvím eucharistie. Poměr oddělení od Boha v Adamovi a sjednocení s Ním v Ježíši Kristu je správný. Nejprve se Bůh spojuje s duchem člověka (1 Kor. 6:17), pak s tělem (1. Kor. 6:19). Ze strany Boha je Ježíš Kristus (Jan 14:20) sjednocen s člověkem – svou Božskou přirozeností (Kol 3:3) a lidstvem (Ef 6:23). Neboť jako lidstvo Adamovo je rozděleno všem; tak lidství Ježíše Krista je dáno každému – skrze eucharistii. A skrze Ježíše Krista jsou Bůh Otec a Duch svatý spojeni s člověkem (Jan 14:23). Hřích tedy způsobil hojnost milosti, udělal člověku více, než co mu bylo dáno v osobě Adama. Spojení s Bohem se uskutečňuje křtem a dovršuje se svatým životem člověka. Prostředky k této jednotě jsou sebeobětování, láska k Bohu a vůbec vše, co se Bohu líbí. Toto téma je v řeči apoštola tajemstvím (Ef 5:32), které se rovná stvoření člověka a jeho obnově. Písmo svaté vysvětluje tuto věc srovnáním, za prvé, větve se stromem: suchá větev je spojena s vinnou révou zákonem soudržnosti; za druhé, hlavy s tělem (Ef 1:22–23). Církev je Tělo Ježíše Krista a dokonce i celé lidstvo je Jeho Tělo, protože Církev musí zahrnovat celé lidstvo: musí mít společné hnutí a cítění. V přirozeném stavu lidí jsou city odděleny, takže když jeden trpí, druhý se raduje; ale mělo by to být tak, že když trpí jeden, trpí s ním i druhý a naopak – když se raduje jeden, raduje se i druhý. Je to možné? Velmi. A nyní se myšlenka jedné duše často opakuje v druhé. Co je podstatou jednoty křesťana s Bohem? V ponoření našeho vědomí do Boha, v rozpadu kruhu našeho já, v zapomnění nás samých. Nyní ten člověk říká: "Popřemýšlím o tom", "Znovu si to rozmyslím," "Udělám to." A pak řekne opak: „Bůh udělá všechno“, ale ani na sebe nepomyslí. Účinky této jednoty musí být velké. Tato jednota poroste na věčnosti ke všem dokonalostem, které byly v Ježíši Kristu, s výjimkou některých Jeho zvláštních vztahů, například Spasitele, Přímluvce a tak dále. To se stane, říkáme, ve věčnosti. Ale i zde na zemi byli lidé, kterým Církev přijala jméno nesoucí Boha. Toto je jednota, o které církev zpívá a v níž celá Trojiční jednota působí v posvátném tajemství. Jak se obnovuje představivost? Představuje a žije v neviditelném a věčném; používá čisté, nesvádějící přirovnání; vyznačující se jednoduchostí. Aktualizuje se tedy jak v pohledu, tak v pohledu. Dříve jsme si všimli, jak důležitá je představivost ve složení lidského ducha; ale jeho význam je zvláště patrný u svatých lidí, kteří žijí vnitřním životem. Práce s představivostí je přesně to, čemu se říká smart doing. Jaké nástroje pro tuto práci existují? Za prvé, představení smrti a kříže Ježíše Krista. Kristův kříž, otištěný ve fantazii, odtud vyhání nečisté obrazy. Jen to musí tvrdě zasáhnout duši. Za druhé, obraz smrti každého člověka také chladí představivost. Každý zažil, že u hrobu se morálně zdokonaluje. Za třetí, modlitba pomáhá obnovit představivost, protože obecně očišťuje duši. Obnova představivosti je velmi potřebná, protože spojení duše s viditelným světem bude jednoho dne přerušeno: co pak bude živit duši, když ne představivost? Je-li nečistá, pak bude nečistá i duše. Aktualizována jsou také smyslná přání. Tělo se většinou hádá s duchem. Ale když duch vítězí, pak tělo usiluje o Boha. „Má duše po tobě žízní, protože mé tělo se množí po tobě,“ říká David (Ž 62:2). Častým opakováním modliteb získávají duch a tělo modlitební návyk; a i kdyby duch zapomněl na modlitbu, tělo mu to připomene schopností uklonit se. Odtud tělo snáší takové půsty, takové potřeby, že se asketové stali vyššími než andělé. Dokonce i lidé, kteří žijí v luxusu, ale jsou obnoveni, dělají své maso umírněnějším, utrácejí méně za svá těla a tak dále. Například velcí generálové, ministři a králové někdy zapomínali na tělo pro potřeby duše. V takových lidech jsou posvěceny nejhrubší potřeby těla; neboť ať jedí nebo pijí, vždy jsou s Bohem, jako by přijímali jídlo a pití z Jeho rukou. Proto, když se ostatní vzdalují od Boha, přibližují se k Němu. Ale i zde se stane něco zázračného. Zhýčkaní a luxusní lidé také milují jídlo, které se začíná kazit. Caligula miloval chomáče kohoutů a není to známka hrdosti a majestátnosti? Někteří lidé rádi jedí pouze určité orgány zvířat, což ukazuje mravní stav jejich duše. Ale svatí jedí mléko, které vyjadřuje nevinnost, ovoce, které vyjadřuje něco mravního a podobně. Proto jen krátkost života nezničila jejich chuť k jídlu; a kdyby žili život Adama, pak by možná dosáhli bodu nejedení (dokonce existují příklady, že lidé vydrží bez jídla několik dní; vzduch sám obsahuje částice živin a živí je). Smysly jsou také obnoveny; neboť jejich břicho pro hřích je zničeno. Oko obnoveného člověka nevidí zlo; ucho neslyší nic shnilého. Na oplátku za to měli svatí otevřené vnitřní oči a uši, které jsou potlačeny naším tělem. Těmito očima viděl Štěpán Ježíše Krista, Petr viděl rubáš, Gehazi, Elíšův služebník, viděl vojsko. Tělo dostává nové temperamenty, které jsou úžasně vyjádřeny údy Kristova těla, kterým je církev. Sex je při obnově zničen pouze ze své špatné stránky a v nebi bude zničen úplně. Stavy a vztahy se také obnovují, protože všude každý s láskou buduje další. Samotný vztah mezi pánem a otrokem, který je zjevně nepřirozený, je milostí vyrovnán, takže se otrok někdy stává pánem rádcem. Pavel tedy schválně poslal uprchlého otroka Onesima ke svému pánu Filemonovi a nejen že ho nepovažuje za otroka, ale za milovaného bratra, staršího než sám Filemon (Flp 1,16), protože je již zkušenější v křesťanství. Konečně křesťanství obnovuje vše kolem křesťana. Například postoj křesťana ke zvířatům je úplně jiný než postoj fyzického člověka. Je pravda, že filozofie předepsala zákon týkající se zacházení se zvířaty; ale nedala žádný podnět k naplnění svého zákona. A pro křesťany je to velmi jasné. Tak Macarius Alexandrijský vyléčil štěně hyeny, a když mu z vděčnosti přinesla kůži šelmy, zakázal jí útočit na zvířata. Nejbezduchější věci kolem křesťana nabývají jiné podoby. Proto samotné Pavlovovy šátky měly léčivou sílu. Věříme, že věc nemocného nás nakazí; Proč nás neposvětí čistá věc – svatý muž? Proč bude zlo silnější než dobro? Jiní mají převážně jasnou, učitelskou mysl. Někteří svatí nejsou bohatí na cit a inteligenci; ale dělají hodně – snaží se, pracují. To je pozitivní stránka regenerované duše; ale byli svatí, kteří byli hlasateli strašlivých Božích soudů, v nichž se zdokonalovala násilnická stránka lidské přirozenosti. Eliáš tedy celý svůj život vedl válku proti zlu, a proto byl vzat živý do nebe v ohnivém voze. Athanasius Veliký, zvaný Mlat, se celý život potýkal s nevírou. To je negativní stránka regenerované duše; zde se zdá být láska skryta a objevuje se jen hněv a vztek. Někdy křesťan cítí svou dokonalost v duchu, ale zároveň cítí i jednání těla; pociťuje dokonalost svých záměrů, ale i slabost v jejich naplňování, a tak zůstává až do konce života nedokonalý. Proto jeho zneužívání nepřátel. Prvním nepřítelem je tělo; ale silnějším nepřítelem je duch, protože někdy tělo uteče z bojiště, ale duch zůstává. Druhým nepřítelem je ďábel, který jedná průměrně a přímo. V prvním případě používá vše vnější; a v tom druhém sám vnitřně působí. Takže útočí především na ty, kteří mají zkušenosti s duchovním životem, jako je Macarius, Anthony a další; dovolit takovému nepříteli zaútočit přímo na nemluvňata ve víře by bylo hrozné. Jak to ovlivňuje myšlenky? Macarius jednou viděl v kostele, jak ďábel pokoušel bratry různými nápady; a když se později zeptal bratří, o čem přemýšleli, ukázalo se, že mysleli právě na ty předměty, kterými je ďábel pokoušel a které jako by jim zobrazoval před očima. Proč ďábel útočí na člověka? K uspokojení svého ega. k čemu to je? Abyste získali kontrolu nad člověkem, použijte jej jako prostředek k ovládnutí celého světa. Ďábel je jasným opakem Ježíše Krista a - jak se fyzicky a morálně zmocňuje člověka; takže posedne člověka nejen morálně, ale i fyzicky. Z tohoto hlediska je pro něj člověk důležitou kořistí, neboť jeho kořistí zůstane navěky. Vůdcem člověka v duchovním boji je Ježíš Kristus a po něm Anděl strážný, na kterého velmi často zapomínáme; nakonec nám svatí pomáhají v boji svým příkladem, svými pokyny a svými modlitbami. Zbraně duchovního boje jsou podrobně popsány apoštolem Pavlem v listu Efezským (Ef 6:11–17). Nejprve se používá „pravda“; neboť ďábel je otcem lži. Pravda je stejná pravda, pouze v akci. Svět sám tuto zbraň pozná, protože k této zbroji se žádní nepřátelé nepřiblíží. Ďábel všude rozsévá lež a nepřátelství; a křesťané musí všude rozsévat mír a harmonii. Vlastností štítu je odrážet rány; a „víra“ má stejnou vlastnost, protože se dívá do dálky - do budoucnosti a nedostatek víry sám spadá pod šíp. „Přilba spasení“ je myšlenka na spasení. Kdo má tuto neustálou myšlenku, má hlavu jakoby zakrytou přilbou. „Meč Ducha... je slovo Boží“; Tento meč použil sám Spasitel, když zasáhl ďábla, který Ho pokoušel na poušti. Ale to vše je pouze „výstroj“ pro válku a samotný způsob vedení války spočívá zaprvé v bdělosti nad sebou samým (1. Petrův 5:8). Ďábel nikdy nespí a člověk nesmí nikdy spát. Za druhé, není to opovrhování nepřítelem, ať je sebemenší. Za třetí, abyste se vyhnuli nebezpečným případům, kdy můžete něco ztratit. Za čtvrté, ve vztahu k Ježíši Kristu skrze modlitbu a slovo Boží. Jaká by měla být válka – obranná nebo útočná? Je možné jít na nepřítele, i když se mu nechce bojovat? Otázka je těžká. Písmo svaté obecně přikazuje bojovat a život asketů ukazuje, že vedli útočnou válku. Macarius Alexandrijský se tedy záměrně vydal na známá místa bojovat s duchy a porazil je. Ale takovou válku mohou vést jen zkušení lidé; jinak se může náhle zrodit pýcha, která je pro křesťana smrtí. Porazit nepřátele je pro křesťana možné, ale neměl by být smutný a zahanbený, pokud je neporazí, protože tímto smutkem může poskytnout nové jídlo ďáblovi. Tato válka také vyžaduje úsilí, protože bez námahy padnou i ti zkušení. Tak, Macarius byl jednou znepokojen myšlenkou, která ho přiměla jít do Říma vyhánět démony; Když si všiml, že tato myšlenka pochází od toho zlého, lehl si polovinou těla do cely a polovinou mimo ni a řekl duchům: „Nakreslete si mě, chcete-li, ale já nepůjdu. b) Během dospívání se učí síla a smysl. Mladí muži již znají svůj vztah k Bohu a druhým a cítí sílu plnit své povinnosti a překonávat překážky na cestě. To, co nejvíce potřebují, je bojovat a padat. Dítě nepadá, protože je neseno, manžel nepadá, protože už byl pokoušen dlouhým učením; a mladý muž neustále podléhá pádu. c) „Pevná potrava“ a znalosti k rozlišení dobra od zla jsou vhodné pro mužství (Židům 5:12). Hranicí duchovního života je míra věku Ježíše Krista – míra, která se nedá ničím změřit. Takže tato hranice je v podobě Ježíše Krista; ale jaké je to srovnání? „Aby byli jedno jako my,“ říká Ježíš Kristus (Jan 17:22). Co je to za jednotu? Tato hranice je, říká Climacus, pokud se křesťan zdrží všeho až do hladomoru, obětuje svůj život pro Ježíše Krista, nemyslí si nic o sobě, ale všímá si zlého a jeho triků; neboť královský diadém není vyroben z jednoho kamene. Můžete také rozdělit věky za prvé na očistu, protože hříšník, který se obrací k Bohu, není čistý; za druhé posvěcení a za třetí sjednocení s Bohem (viz Východní Fil. o části chrámu). Můžete také vytvořit rozdělení věků na základě toho, že láska duše směřuje ke světu. Proto potřebuje: a) návrat k sobě samé; b) setrvání v sobě, spojené s aktivní očistou sebe sama; c) spojení s Bohem. Mohlo by vás zajímat: