Лекция шестая. Нравственная антропология

Светото писание представя човешкия морал като най-мрачен; на части представлява много груби неща, които срамуват човек, но в цялостния набор представлява нещо ужасно. Така за целия човешки род без благодат и за значителна част от него, която не е приела благодатта, се казва, че те са семето на дявола. „Ще туря вражда между тебе и жената, и между твоето потомство и нейното потомство“ (Бит. 3:15). Това говори за семето на дявола и семето на Ева. Тук се споменава една съпруга, защото тя сама влезе в разговор със змията и защото цялата човешка раса произлиза от нея. Семето на жената е цялото човечество и, освен това, най-добрата част от него е домакинът на праведните и тяхната глава Исус Христос. Но какво е семето на змията? Това са неговите слуги – падналите ангели и тези хора, които са водени от духа на този Божи враг, са посети с дяволско ръководство. Затова Йоан Кръстител и други пророци наричат ​​такива хора потомство на ехиднини, което означава тази духовна ехиднина. Самият Спасител ги нарича деца на дявола. У някои хора, с известно образование и възпитание, плътта е изтънчена почти до дух; но далновидните могат да видят тук естествената грубост на плътта. Например, влезте в къщата на човек с интелигентност, с вкус, с образование, според света, и ще намерите следи от плът навсякъде. В изображенията, с които той украсява дома си, ще намерите много плътско; в неговата библиотека науката за кулинарното изкуство стои над всяка философия. А при грубите хора това преобладаване на плътта стига до крайности; много богати и груби хора трудно могат да дишат от прекомерно затлъстяване. И ако съществуването им беше продължило няколко години по-дълго от обикновено; тогава те напълно биха се превърнали в плът, дори физически. Състоянието на увреденото лице се нарича още смърт. Спасителят казва: „Оставете мъртвите да погребат своите мъртви“ (Матей 8:22). Тук Той нарича плътските хора мъртви. Не е ясно, че тези хора, за които говори Спасителят, са били слаби; но Той обикновено ги нарича така. В този смисъл и апостолът ни титулува: „и... сме мъртви в греховете” (Еф. 2:5). Това означава, че той се поставя тук в категорията на мъртвите: кой след това ще изключи себе си от това състояние на мъртвост? Човек се нарича мъртъв, когато е неподвижен, със затворени очи, не вижда и не чува. Понякога по лицето на мъртвия има руменина за известно време, понякога дори се забелязва някакво движение. И в един физически човек понякога може да се забележи много нервност, неприятности, дори саможертва, но всичко това е за дреболии. Очите му са отворени, но той не вижда нищо в духовните неща. Понякога духовните предмети сякаш го удрят в очите; попада на тях и изпитва болка, например на гроба на баща си, жена си, брат си и други подобни; но след това той отново остава безчувствен. Повреденият човек се нарича още „стар” човек, древен човек, тъй като той произлиза от Адам. И в началото вече беше порутена, а сега е напълно порутена. Човешката природа, подобно на дървото, има свои собствени слоеве. И как ботаниците могат да знаят от тези слоеве на колко години е известно дърво; Така небесният наблюдател разпознава от израстъците в човешката природа древността на нейното увреждане. Старата рокля избледнява; основната нишка, която държи парцалите, все още е там, но великолепието на старите дрехи вече го няма. Тази овехтеност и готовност за разпадане, тази дупкост се забелязва при хората – големи и малки. Ако нещо трябва да е трайно, това е формата на управление; но колко труд и усилия бяха използвани, например във Франция и Англия, за да се укрепи тази материя! Няколкостотин души ще се съберат, ще прекарат няколко дни и нощи в разсъждения и спорове и ще съставят някакво правителство; и шест месеца по-късно се разпадна... Всичко беше толкова порутено! Покварата на естествения човек също се нарича „грях, който живее в човека”; изразът е многозначителен. Човек не само греши, грехът живее в него, той е станал нещо самостоятелно, живо, постоянно в него, имащо личност, като господар, законодател. И наистина, ако обърнете внимание на хората, веднага ще видите, че те служат за обиталище на греха, че злото начало е формирало в тях свой собствен живот. Тази поквара се нарича още „законът на греха, който е в уде” (Римляни 7:23). Всеки живот има свой собствен закон, следователно животът на греха също има свой собствен закон на греха. Този закон е любовта към себе си и ефектите от този закон са изключително мощни. Дори се формира вид грешна съвест, така че грешникът веднага вижда, че гордостта му е засегната и поема в друга посока. Например, в разговор с любител на парите, дайте дори най-малък намек, че искате да говорите за не-алчност, и той ще се опита предварително да попречи на вашата реч. Естественият човек също се нарича „образ на пръстен“ (1 Кор. 15:45–49). Ясно е, че в този израз основно се има предвид тялото; но вътрешността на душата на земния човек също е земна. Умът му е опръстен, защото цялото му знание е взето от нетрайните неща. Неговият начин на дейност също е земен: той е насочен към земни, тленни, преходни блага, които и сега само трептят, а в бъдеще живот изобщо няма да има. Адам направи свой собствен образ вместо Божественото и сега всичките му потомци носят тази маска. От описанията на естествения човек, открити в Светото писание, се разкрива, че състоянието му е много лошо, противно на Божественото намерение и нещастно. По отношение на морала тази държава е безправна; по отношение на чувствата - състояние на безчувственост, смърт. Никога не е имало пример добър и добронамерен човек да отхвърли покварата на човешката природа: това е постоянният глас на всички внимателни и добри хора. Например, Сократ в своя разговор ясно признава необходимостта да се очиства през целия си живот; и възгледът за реалния живот, като поле за пречистване, е универсален възглед, а не само християнски. В мнозинството от хората злото властва решително: животът им е слаб, те спят и в съня си понякога не им е позволено да вършат зло; но когато излязат от това състояние на сън, когато волята им е облечена с гражданска или физическа сила, тогава от тях идва ужасно зло. И накрая, в цялата природа на света в много случаи ясно се разкриват следи от неестествено състояние. В животинското царство виждаме същите пороци, както и при хората. Ние сами признаваме, че пороците - хитростта, жестокостта, лакомията - са противни на природата; Следователно трябва да признаем, че в животинското царство тези явления не са естествени. Наистина ли Създателят не е дал на животните друга храна, освен да измъчва другите животни? Виждаме хора, които пренебрегват своите отговорности; но някои птици, например кукувицата и други, хвърлят децата си в чужди гнезда. Виждаме ужасна лакомия при животните: например някои от тях раждат и поглъщат това, което раждат (змии, прасета). Виждаме техния егоизъм, забрава за работа и услуги. Например пчелите: те хранят търтеите, докато имат нужда от тях, и след това ги убиват. Виждаме и хитрост: паяк, например, плете мрежите си хитро, за да грабне други подобни на себе си насекоми и да ги погълне. Животните се ръководят от инстинкт, следователно техният инстинкт е увреден, точно както нашият ум е увреден. Това обяснява връзката на греха на нашите предци с нас. Амвросий казва: „Ние не само се раждаме в грехове, но и раждаме...” Августин дава забележителен пример в това отношение. Разказва, че видял две бебета да отнемат зърната на майка си и когато едното сучело, другото пребледнявало от завист. Кант представя и едно забележително преживяване: той казва, че няма двама приятели, единият от които да не изпитва тайно удоволствие, когато види, че приятелят му е изпаднал в нещастие. Той, разбира се, ще го съжалява, ще му помага, но вътрешно ще се радва: ето как егоизмът е проникнал в човека. От това вродено зло те обясняват, че свети хора, прекарали няколко години в подвизи, като Макарий Египетски или Антоний Велики, внезапно имали змия в гърдите си, някаква лоша мисъл, срещу която им било трудно да се борят. Без значение как се отнасяте към това зло, то все пак може да се появи от време на време. Всеки човек може да бъде благодатна почва за грях, така че той да се разпространи в целия свят. От друга страна, всичко външно може да подтикне човека към грях, например някои животни могат да го подтикнат към жестокост. Така Атила, гледайки паяка, безмилостно поглъщащ насекоми, беше насърчен към жестокост. Всеки страда от тази греховност; никой няма да дойде в средата и да каже: Аз съм безгрешен. Колкото и да е горд човек, той все още не е достигнал такова безсрамие, че да не се признае за грешник. И кралете, и поданиците казват, че са грешници и правят жертви. Така че Бог затвори всички в бунт, за да доведе всички до обществена служба – публично да ги принуди да се покаят; и това е, за да има милост към всички. Щетите се простират върху всички способности и сили на човек: простият възглед за живота служи като гаранция за това. Вярно, опитът представя и нещо противно на това. Някои хора, например, са по-добри по природа, други са по-зли. Този феномен може да наведе някои на идеята, че може би злото - наследството на Адам - ​​не се споделя еднакво от всичките му потомци. Но по същество нещата все още са зли. Човек може или не може да приеме това неравенство на злото. Но ако не приемем това неравенство, тогава как можем да обясним неговите знаци в опита? Защото в хората, които са външно по-мили, злото се крие само по-дълбоко, но в някои случаи може да се разкрие ужасно. Ето защо те често се изненадват как такъв мил човек изведнъж стана толкова зъл; случаите на такава промяна са доста чести. Ако приемем неравенството на злото, то ще бъде ли в съответствие с Божието Провидение? В края на краищата е необходимо всички хора да бъдат или еднакво добри, или еднакво зли, тъй като злото започна да тече от Адам през всички носители и, по необходимост, тече в еднаква степен. Може да има две причини за неравенството. Дали причината за това не е неравенството на самите души? Няма ли същото нещо в света на хората, което съществува в света на ангелите? По същество човешките души са едни и същи, но по качество може би могат да бъдат различни. Всички хора са заимствали смъртта от Адам, но изразът на тази смъртност може да не е еднакъв за всички. Тази причина обаче е неясна и не е определяща. Друга причина: човек се ражда директно от родителите си; но редица предходни родители могат да бъдат един или друг. Човечеството, преминавайки през поколенията, повече или по-малко се влошава. Редица добродетелни родители раждат добродетелни деца и обратното, редица порочни родители също раждат порочни деца. Просто няма нужда да си представяме тази верига от родители физически, тоест непременно свързани, защото дори най-праведните в други моменти са почти по-ниски от обикновените грешници; Ето защо техните деца, заченати или носени в утробата в такива моменти, са подложени на по-голямо влияние на злото и се раждат лоши. А философията казва: каквото е началото, такова е и следствието. Но променя ли се злото, дошло от Адам? Тя се променя, но тази промяна зависи не от самата природа, не от разума, а от религията, от християнството. В патриарсите, например, и в други свети хора, Откровението силно отслаби силата на злото. Сега почти не сме в състояние да преценим исторически ефектите от първородния грях. Сега дори не можем да си представим образа на паднал човек, който не може да бъде възстановен с нищо. Цялата човешка раса прие отровата, но, така да се каже, отровата беше намалена при самото й първоначално появяване. Никак не му е по-лесно за човек, който е наследил по-малко зло; човек трябва да гледа последствията, а не източника. Голямата склонност към злото е вид талант, даден за обработка. Който получи по-голямо зло като наследство, може да победи това зло. Да се ​​оплакваш от това би означавало същото като да се оплакваш на воин или командир, на когото началниците му заповядаха да отиде на опасно място за битка, знаейки, че ще излезе с успех. И на процеса от такъв човек ще се изисква по-малко и за него се приготвя по-добра корона. Така в древността философите освен духа и тялото са приписвали на човека и душа и са я наричали животинска, раздразнителна, властваща душа (Платон, Аристотел и др.). В днешно време психолозите лесно разрешават този древен въпрос за състава на човека - те се обръщат към общоприетото разделение на душа и тяло. Но онези, които се заровиха по-дълбоко в природата на човека, дори и сега допускат дух и душа в човека. В този случай е необходимо само да се отбележи, че духът обикновено се нарича тази част, която в психологията се нарича най-висшата познавателна и морална способност - най-висшият чист ум и разумна воля с техните принципи; а под душа разбират онова, което в логиците е известно под името разум, а в моралната философия – под името на низшата воля. Но основната особеност е, че в нашата духовна същност ние трябва да различаваме две страни: нашата и не нашата. Нашата е свободата; не наши, неприкосновени за нас - това са законите на ума, неговите морални и теоретични идеи; гледаме само на тях, съобразяваме се с тях, но не можем да ги променим. Някои букви от закона останаха върху него, но като камък; и следователно трябва да се претопи, преработи, както правят художниците с някои повредени инструменти. Номадските народи се занимават с улов на животни; оттам техният език е езикът на тези животни. Концепциите на търговците и индустриалците са премахнати от тези обекти, които са в техните ръце. Дори хората с възвишени умове имат много малко неземни концепции. Следователно, когато светските писатели започнат да говорят за духовни теми, те бърборят като бебета и понякога признават, че това не може да бъде разбрано. Но така ли трябва да бъде по природа? Човек има по-висока способност, която ако беше добре разкрита, тогава човек нямаше да умре и да се унижава, както сега. Всеки човек обича изключително много себе си, но често забравя за настоящето и бъдещето си състояние. Всеки знае, че той със сигурност ще умре, но какво ще стане с душата му - колко са се опитали да разберат? Толкова малко сме склонни към духовните теми!.. Като цяло грубостта се забелязва в начина, по който хората възприемат духовните предмети: те представят всичко небесно по плътски начин. Вместо да виждат плътските предмети в духа, в светлината, те, така да се каже, теглят всичко духовно на земята, насочват го към техните смъртни форми. Ярък пример за това се вижда в състоянието на някои от апостолите. Те бяха заобиколени от прекрасни събития и ръководени от Божествения Наставник; но докато в Неговото слово всичко плътско е одухотворено, в техните думи всичко духовно е основано, например в молбата им да седнат от дясната и от лявата страна на Исус Христос. Светото писание нарича това състояние покрито. Този воал е нашата плът, която, според Соломон, натоварва душата. Хората изобщо не поставят целта на познанието на небето: такова разстояние не е за тях. Най-високата цел на философите и поетите е да живеят в потомство, да придобият слава сред съвременниците си и успехите им да бъдат известни на небето, за това земните мъдреци не мислят и не могат. Има добре известен пример, че един философ осъди Бог за това, че уж е създал света лошо и каза, че самият той би го създал много по-съвършено. Всеки, който внимателно чете писанията на хората за природата или света, може да забележи, че хората в по-голямата си част гледат на света не като на Божествено творение: те влизат в тази огромна сграда и я напускат, понякога дори без да си спомнят, че в нея има собственик. Те гледат на нещата като на съществуващи сами по себе си, не виждат Твореца в природата; и понякога самите неща, тъй да се каже, изгубили търпение от тази студенина на човека, тласкат мъдрите хора към истинския път. Въпреки голямото желание да съдиш всичко, когато истината се появи, на човек сякаш му липсва преценка; той не знае какво да прави в този случай и пропуска подобни явления. Например, в живота на Исус Христос, колко се възползваха от Неговото появяване и чудеса? В тези случаи умът на човек става инертен и като че ли неподвижен. Невежеството или някакво предубеждение е един от любимите принципи, върху които се успокоява умът в такива случаи. Проповядвайте, например, вярата на мохамеданите: цели хиляди, без да разсъждават, ще ви отговорят в един глас: така са вярвали нашите бащи, така ще вярваме и ние. И къде по-добре да съдим, ако не тук? Способността за умозаключение страда от същата болест. Апостолът казва за езичниците, че те „обезпокоиха своите мисли” (Рим. 1:21). Διαλογισμος, използвано на това място от апостола, означава същото като умозаключение. Колко напразни са тези мисли, дори и без оплакването на Светото писание, може да се види от опит. Философията роди много скептици и софисти в древността. От една страна, тези хора показват гордост от свалянето на всички предишни системи; от друга страна, те се колебаят по най-жалкия начин, поставяйки всичко под въпрос. Що за приятно занимание е това, що за удовлетворяващо упражнение? В същото време те също си представяха най-смешните неща в своите логически играчки - и всички тези абсурди бяха произведени от прекомерна надежда в собствените им разсъждения... В съвременния свят тази болест дава същите резултати. Достатъчно е да посочим една система на Фихте. В резултат на такива преживявания не само „Господ знае, че помислите на човека са суета” (Пс. 93:11), но и самите хора започват да виждат това. Ето защо един умен философ наскоро каза в края на работата си, че логиката, ако й придадем абсолютна стойност и важност, est scientia non veratatis, sed errorum. И Карпе има идеята, че логиката е само инструмент на истината и не дава самата истина. Колко погрешни схващания възникват, когато от логиката се изисква истина! Ето защо Писанието директно казва, че „упоритият ум се отделя от Бога“ (Мъдри 1:3) (в свободното си време е полезно да прочетете труда на Шад: De libertate mentis humanae; той показва как философите са изпадали в грешка, разчитайки на своята силогистика). Някои казваха, че са вродени, други, че са случайно създадени в душата. И когато се появиха философи, които им се възхищаваха, канеха ги да ги следват и прекарваха целия си живот в опити да обърнат хората към идеи, не много от тях последваха пътя им. И самите последователи на Платон изопачиха вярата в неговите идеи: след такъв идеалист като Платон, след много векове е странно да се срещнат английски моралисти, които дават материални принципи на морала; дори след такова преживяване те не са могли да се издигнат до идеи и да основат своята наука върху тях! Идеите за Бога, свободата и мира, които лежат дълбоко в душата, ако бъдат приведени в действие, дават добри плодове, но в цялата история на философските системи виждаме, че само Кант е достигнал до тези идеи; и той се спря само на основното им достойнство. Тези идеи не могат да бъдат напълно повредени: те са останки от Божия образ; само те са заглушени и потиснати от лабораторията на разума, от множеството хранилища на паметта, от образната памет на въображението. Друг по-нисш принцип е началото на разума или силогизмите. Те също произтичат от ума, но са дадени на ума, така да се каже, за негова употреба; това са наченки на единство, причини, изключена среда, противоречия и други подобни. Тези принципи не са развалени, те са запазили силата си; но в използването им има повече зло, отколкото добро. Така, например, принципът на единството, чрез който целият мисловен свят се държи заедно, приложен към Бог, произведе пантеизъм (един и всички), изключващ действителното множество; когато се прилага към материалния свят, дава груб материализъм; когато се прилага към умствения свят, дава идеализъм (има само един духовен; следователно всичко чувствено и видимо е призрак, сън). Началото на причината прави света вечен, тъй като представлява света в непрекъсната връзка от причини и действия. За по-добра информация относно тези принципи можете да прочетете антиномиите на Кант – как да защитим една истина и от двете страни. Кант не е проникнал в тайната на тази грешка. Хегел показа откъде идва. Това идва именно от факта, че в нашата душа има висши принципи и резултатът от това е, че областта на разума е напълно противоположна на областта на ума. Добре е, че това се научи, когато се научи също, че логиката е низша област: но ако това се знаеше преди, щеше да настъпи голяма вреда. И накрая, плодовете на ума показват, че това дърво на живота е повредено; и съдейки без пристрастие, човек може философски да стигне до истината, че плодовете на дървото на познанието не са нищо повече от смърт в различни форми. Няма нужда да осъждаме всички философи; просто трябва да се прави разлика между това, което е тяхно и това, което не е тяхно. Some of them wrote well; увери човечеството за бъдещето; но те действаха по този начин, защото следваха силогистиката по-малко от другите и разсъждаваха под влиянието на Откровението. Това е философията на Якоби. Други от тях са пряко ръководени от Светото писание. Но какво се случи с тези, които директно следваха ума си? Те проповядваха или съмнение, или безразличие в различни мелодии, а мнозина явно се противопоставиха на всичко свято. Светът на ума днес представлява любопитен феномен. Този вавилонски стълб (философски системи) вече е построен високо, пренесен отвъд облаците, и все още строителите се опитват да се издигнат по-високо, където е трудно да се диша от студа; затова някои от тях бързат да слязат от тази височина и да се стоплят край огъня на Откровението. Сега почти сме достигнали границите на човешкото познание. Преди това те смятаха, че като достигнат тези граници, ще научат нещо повече, отколкото самият Бог не знае; но когато стигнаха там, видяха, че там няма край, че има непрогледна бездна; Затова решихме, че освен нашия ментален свят има и един висш, Божествен свят, все още недостъпен за нас. С философите се случи същото, което понякога се случва с малки деца, които, живеейки от раждането си на едно място, смятат, че например на десет мили от мястото им на пребиваване, където свършва видимият хоризонт, е краят на целия свят. И преди философите смятаха, че техните абсолюти са над всичко, но сега започват да виждат, че тези абсолюти са само възвишени образи на ума, а Бог е над всички тези образи. В съвестта има много теоретични неща; той предписва закона, извършва присъда, но предметът му е действие; тя съди не за нещата, а за действията, за действията на хората, както е предписано от закона. Ръка за ръка с него вървят доказателства за тези действия и заедно с награди или наказания; и следователно вече е нещо практично. Дейността му е тричастна и може да се сравни с умозаключението. Първата част - какво да правя - е като голям пакет; вторият произвежда следствие върху действието, като казва, че действието е извършено и е извършено свободно: това е второстепенна предпоставка; третият сравнява действието със закона и извежда от това награди или наказания: това е заключението. Но съвестта законодателства лошо, свидетелства неправилно и дава фалшиви присъди. Междувременно това е нещо, което е най-незаличимо запазено в човека: най-порочният човек има малко съвест; Има само съвест, която понякога е колеблива, понякога напълно сбъркана; наричайки горчивите неща сладки, а сладките - горчиви. Уил. Изворът на волята е желанието, което се стреми да обхване всичко, което влиза в душата и да се съедини с нея. И колко безгранично е това желание за единение! Нищо на света не може да го удовлетвори (тази идея е развита от митрополит Филарет в словото за освещаването на храма, от текста: понеже е възлюбено селото ти...). Волята на физическия човек почти няма чисти желания, особено духовни: тя, както казва апостолът, се разпада в приятни похоти. Волята най-често избира най-лошите средства за постигане на желаните цели. Например, какви средства не са използвали древните и съвременни държави, за да надделеят? И хората наричат ​​най-лошите дипломати гении! любов . В невинния човек имаше само любов, но нямаше неприязън или отвращение, защото душата му беше обърната към Бога, в Когото няма нищо достойно за неприязън. Но когато човекът отпадна от Бога и падна в низшия, чувствен свят; тогава някои предмети започнаха да му се струват приятни, други неприятни: оттук любовта се раздели на любов и омраза. Любовта, според апостол Павел, има своя висота, дълбочина и ширина (Еф. 3:18-19); Болестите на човешката душа също са съизмерими с това измерение: висотата на любовта съответства на гордостта, широчината - на алчността, а дълбочината - на сладострастието; оттук и изразът: потопен в чувствени удоволствия. Според апостола сладострастието е толкова гибелно, че обичащият сладострастието е като жив мъртъв (1 Тим. 5:6). Сладострастните хора ядат много, за да живеят, но се оказва точно обратното. Опитът показва, че много чувствени хора стават тежест за себе си. Как се формира алчността? Тази страст започва, така да се каже, законно в сърцето. Отначало, очевидно, само задоволяване на необходимите нужди, а след това страст. Загрижеността за бъдещето, особено сред родителите, също се превръща в страстта на алчността. Във всички действия на горделивите грехът на дявола повече или по-малко се повтаря. Ако противопоставим тези лоши наклонности на добрите, ще има ли добродетели и какви? Те ще излязат. Обратното на сладострастието е въздържанието или безстрастието; covetousness - generosity, or love of poverty; гордост – смирение. But won’t vices come from here too? Ако тези добродетели преминат своите граници, тогава ще излязат и пороците. Въздържанието може да се превърне в глупаво самоунищожение; смирението - в низост, щедростта - в прахосничество. И така, невярно е, че добродетелта сега стои по средата; now everything is perverted. Ако човек стои по средата, тогава злото със сигурност ще го издърпа на своя страна; и следователно човек винаги трябва да отиде малко отвъд средата на страната на доброто. Гледахме развалената любов; but in a natural person there is still dislike – for oneself, one’s neighbors and God. Self-dislike is expressed by despondency or boredom and turns into despair; This feeling possesses a person even during joyful festivities and public entertainments. The desert saints and the Church itself warn people against despondency; in a well-known prayer it reads: “don’t give me the spirit of idleness, despondency.” Dejection is harmful at the beginning, because it makes a person inactive and lethargic, but it can sometimes end in suicide. Dislike for others is expressed by coldness towards them, and sometimes reaches the point of hatred and outright enmity, encroaching not only on the deprivation of the physical life of another, but also on the deprivation of eternal salvation, if possible. The types of this dislike are: anger is a temporary passion, and hatred is a permanent passion. The Apostle John expresses himself very strongly on this subject: “If you do not love your brother,” he says, “he remains in death. “Everyone who hates his brother is a murderer” (1 Jn. 3:14–15); Consequently, the one who does not love deprives himself of life and another, because, in fact, if the life of the heart constitutes love, then the lack of love produces death. Неприязънта към Бога се изразява в студенина към религията, към Църквата и в най-висока степен явна вражда към Бога. Колко биха се зарадвали, ако им се докаже, че няма Бог!.. Свободата. Като се има предвид човечеството като цяло, ние няма да открием много свобода в него; and this freedom is like a bad judge, who, although he sits on the judge’s chair, anyone can bribe him and, at his own discretion, turn the scales of justice in his hands. Следователно опитен психолог, познавайки човек, може няколко пъти предварително да определи хода и същността на неговите действия. И така, трябва да възвърнете свободата в себе си; трябва да се развива и укрепва. а) В своето безсилие. Най-силното въображение в сегашното състояние е, така да се каже, мътенето на бебето в сравнение с действията на съпруга. Ето защо то не може да си представи някои обекти. Например вечността, Бог, духовният свят са обекти, които той или изобщо не си представя, или ги представя в груби форми. б) В образи на въображението. Те са предимно чудовищни, въпреки че понякога съдържат възвишени обекти, като древни теогонии (митове за произхода на боговете, олицетворяващи стихийните сили на природата), митове и т.н. в) Въображението действа с невероятна скорост - и тази скорост е вредна за физическия човек: образите на въображението, бидейки тълпа, така да се каже, се тласкат един друг и смазват човека. Волята може да се обърне от зло към добро за една минута, но въображението не може. Оттук идват началото и причините за продължителната душевна битка при великите подвижници: всичко у тях е примирено с Бога; само въображението воюва срещу всичко. Затова особено трябва да се погрижите за въображението си; защото често най-долните образи се вкореняват в него и седят в него. Вярно, тези образи могат да бъдат изгонени оттам; но какво си струва? За най-големите подвижници борбата с тях е струвала необикновени усилия. Затова да не си на определено място, да не чуваш определени думи, да не виждаш определени предмети е много полезно, защото често един поглед към даден предмет решава съдбата на човек за цяла вечност. г) Излишъкът е друг вид поквара на въображението и друг негов недостатък. Събирайки много предмети, въображението натоварва душата с тях или се прилепва към един предмет и само с него заема цялата душа. Както в тялото: където има болка, там са всички чувства; така е и в душата: където е любимият обект, там са всичките му сили. Оттук и ентусиазмът: той може да бъде както граждански, така и артистичен, най-често религиозен, тъй като предметите на религията сами по себе си са способни да разпалят душата. Понякога тази топлина си отива скоро и в този случай е полезна; но понякога продължава дълго време и тогава се нарича фанатизъм, което е същият ентусиазъм, само че дълготраен. д) В крайна сметка въображението е вратата, през която влиза дяволът. Никоя способност няма да го допусне до душата; само въображението е негов приятел. От житията на светиите става ясно, че дяволът по някакъв начин влага образи в душата: или си представя стари, или рисува нови. Това означава, че злият човек е оръдие на дявола: той става такъв приятел с дявола, че този като че ли се вселява в него и става като че ли въплътен дявол. И така, въображението е много важна способност в морално отношение. Апетитът е чувствен. Тя не е родствена на човека и е следствие от грехопадението. Храната не е естествена за човека, тъй като апостол Павел казва, че в бъдещия живот Бог ще премахне и месото, и корема (1 Кор. 6:13). Защо Бог ни заповяда да ядем от всички райски плодове? Това беше необходимо за изпитанието: и ако човек беше устоял на изпитанието, тогава той нямаше да има нужда от райските плодове, защото не е естествено Божият образ да зависи от дървото. Въпреки това, дори ако този апетит е бил невинен преди, сега той е много виновен в действията си. За какво работят земята и морето? За утробата. Това е истинско дело на нетление. Утробата сега е станала именно бог за хората: всички способности на душата и тялото са насочени към една утроба. И с каква трудност се задоволява! Колко кръв от животни и хора се проля за утробата! По-естествено би било човекът, като най-висш, да подхранва всичко; а сега човек се храни с всичко. Нека бъде така сред дивата природа; иначе виждаме същото и сред образованите. Страст. Те се наричат ​​passio (страдание) на латински. Самата дума страдание показва, че те не са естествени за човека. Въпроси от моралисти и психолози за обуздаването на страстите отдавна съществуват. Разбира се, необходимо е да се обуздае и опитоми лошото в тях; но има и нещо добро в тях. Гневът, например, понякога е необходим; но разстройството, което произвежда в душата, възбуда, повишено желание и така нататък, е лошо. Как можем да наречем тук това, което в страстта не може да се нарече страст? Нямаме дума за това, защото няма дело: човек никога не се придържа към граници, но изведнъж се превръща в страст. Такова задържане в рамките на границите ще се случи в бъдещия живот. Ангелите също имат силни стремежи, но това не са страсти, защото тези стремежи са пропорционални на техните сили. В Евангелието се казва, че самият Спасител се разгневи; но това не беше страст, а беше наречено само с името страст, тъй като нямаме друга дума за това. Унищожи всичко лошо в страстите; оставете останалото (и едва ли нещо може да остане в сегашното състояние на човек) - и това вече няма да бъде страст. Езикът или светът на думите в човешката душа също е важен аспект. Той прави човека безсмъртен на земята; и това, което се е случило в продължение на хиляди години, ни е известно само чрез думите, езика. Но сега тази дума е развалена. Адам едва успя да нарече животните неповредена дума. Тази дума трябва да е творческа по природа. Да не говорим за Исус Христос, виждаме, че словото правеше чудеса сред хората. Но това са само намеци за истинската му сила. Тя сама по себе си не е такава, каквато е сега. Експериментите показват, че той се състои от физически огън и когато човек говори, този огън остава във въздуха. Това показва каква вреда идва от гнилите думи. Покварената дума пречи на развитието на ума; многото думи унищожават паметта; грешните думи правят мислите грешни; съблазнителните думи съблазняват сърцето. Покварата на езика се случи още когато Ева проговори на змията за първи път, а не по време на пандиза. Въпреки това, известно съвършенство все още остава в словото. Ясновидците и сега говорят предимно възвишено, в рими. Дори в прости сънища човек понякога говори на непознат за него език; но в сънищата това се случва много често — почти обикновено. Това показва, че на човек, ако е необходимо, внезапно може да се даде език. В бъдещия живот всичко ще бъде готово за човека; от самия него ще се изисква само морал. Тяло. Съществува легенда, че тялото в първоначалното си състояние е било светещо. Сред светиите това светене също започва в този живот. Голотата, която Мойсей приписва на първите хора, е доста значима. Темпераментът на всички хора е развален. Физиолозите откриват кръвни, нервни и мозъчни системи при хората; и всички тези системи не са това, което трябва да бъдат, така че физиолозите, правейки изводи от сегашното състояние на човешкото тяло до тялото на Адам, отричат ​​неговото безсмъртие. Тялото на човека сега доминира над душата му; душата зависи от тялото, а тялото от елементите; следователно душата е подчинена на целия свят. Подове. Покварата на природата се изразява по различен начин при мъжа и по различен начин при жената. Християнството въвежда единството на двата пола, казвайки: „няма мъжки пол, нито женски, защото всички сте едно в Христа Исуса” (Гал. 3:28); на изток и сега женският пол е в робство. В самото небе жената е подчинена на съпруга си. Болестите по време на раждане, меланхолията, истерията и други физически и психически заболявания преобладават предимно при женския пол. Възрастта също е подложена на вид влошаване, което вече е твърде забележимо. Бебето все още живее без ум; младият мъж е твърде отпуснат и увлечен от любопитство; съпругът е измъчван от желания, предприятия, планове; старец - бездействие. Външни отношения. Самото просвещение има своите вреди и ползи. Общественото образование в някои отношения е по-добро и по-полезно, а в някои отношения по-лошо и по-вредно от домашното образование. Лечението на хората също причинява голяма вреда на човека. "Никога не съм по-малко мъж", каза някой, "отколкото когато се върна от компанията на мъже." Освен това всяка държава или класа от хора, имайки някои предимства, има и много недостатъци. Ще ги препрочетем, ако е възможно. Недостатъците, присъщи на духовенството, към които по някакъв начин ги предразполага самото им звание, са следните. 1) Студенина и безразличие към светите неща. Това идва от честото боравене с тези неща. Точно както придворните, често говорейки със суверена, стават по-малко благоговейни към него, а живеещите на разстояние от него изпитват изключителна почит и уважение към него, така и обикновените хора са много по-благоговейни към свещените неща, отколкото служителите на олтара. 2) Духовенството гледа олтара с почти същите очи, както търговецът гледа магазина си, земеделецът полето си: други превръщат свещената служба в търговия, която ги храни, и следователно не се интересуват толкова от свещените услуги, колкото от доходите. Разбира се, служещите на олтара споделят с олтара, а за духовенството това е единственият източник на храна, но трябва да помним, че ако не преследват твърде много доходите, а вършат работата си с цялото благоговение и усърдие, тогава самото стадо няма да ги остави в бедност. 3) Недоволство от собствената си съдба и оттам мърморенето. Вярно, тази партида е незавидна, но не е най-лошата и най-бедната. За да се задоволите с него, трябва по-често да си представяте идеала на пастира на Църквата Христова; човек трябва да се обърне към примера на апостолите и дори на някои от най-новите мисионери, които проповядваха Евангелието на Христос не само без обичайната награда, но често с очевидната опасност от преследване, потисничество и насилствена смърт. 4) Невъздържаност, произтичаща от факта, че духовниците често влизат в такива отношения със своите енориаши, при които последните смятат за свой дълг да се отнасят към тях. Затова много добре се справят някои свещеници, които, след като влязат в този сан и напълно осъзнаят важността му, дават обет никога да не пият горещи напитки и да се въздържат от сладострастие. В началото, разбира се, това няма да се хареса на енориашите; но по-късно, като са видели в своя свещеник пример за трезвост и въздържание, те ще изпитат към него особена любов и уважение и сами ще се опитат да му подражават. За да коригират всички тези недостатъци, може да се препоръча на свещениците, като подходящо лекарство, да размишляват върху висотата и важността на своята титла и служение, живо да си представят, че са приемници на апостолите и в известен смисъл са оприличени по своя ранг и длъжност на Самия Исус Христос. Какви са недостатъците на така наречената благородническа класа? Преобладаващият дух на тази класа е духът на предимството. Свикнали да получават особени права и привилегии в гражданските общества, хората от тази класа смятат, че в областта на вярата също са придобили някои привилегии, че за тях има някои изключения от християнския морал и затова си позволяват да премахнат някои постановления на християнската църква, искат да подчинят дори самите обреди и църковни служби на собствените си възгледи. Някои господарки, твърде увлечени от духа на предимствата, дори не могат да си представят, че са в рая със своите прислужници. Като цяло тази класа е студена към религията, не уважава служителите на олтара, презира другите по-ниски граждански класи, третира жестоко своите служители и се отдава на прекомерен лукс и похот. Такива хора трябва да отбележат, че християнската религия еднакво налага отговорности на висшестоящи и низши и не прави разлика по въпроса за спасението между роби и господари. Какви са недостатъците на търговската класа? Духът на този клас е духът на купуването и продаването; То пренася същия този дух в сферата на религията - смята, че човек може да придобие спасение чрез големи вноски, големи дарения за църквата, луксозни паметници след смъртта и други подобни, без ни най-малко да се опитва да коригира своя морал. Разбира се, такива богати вноски и дарения за Църквата трябва да бъдат одобрени; но в същото време трябва да се внуши, че само това не може да придобие спасение, но че в същото време човек трябва да се стреми към чистота на сърцето. Освен това понякога е необходимо да се внушава, само много благоразумно, че Църквата не се нуждае от излишни украшения, че простотата и спретнатостта са подходящи за нея, особено когато има неръкотворни Божии храмове (хора), които имат по-голяма нужда от помощ, отколкото ръчно направените храмове, и да ги насърчаваме да снабдяват бедните и нуждаещите се с всичко необходимо. Нещо повече, недостатъкът на това общество е лъжата, измамата, продажбата на лоши стоки за добри, нестабилност на думите, нарушаване на клетви и други подобни. И накрая, сред отличителните недостатъци на този клас може да се включи и прекомерният лукс и сладострастието, което е твърде загрижено за удоволствието на корема и чувствеността като цяло. Какви недостатъци са особено характерни за простата класа на хората, тълпата? Духът на тези хора е духът на физическия труд. Те внасят този дух и в религията и затова мислят да придобият Царството Небесно само чрез физически подвизи, например често ходене на църква, много поклони, дълги и изтощителни пътувания до свети места, колене и други подобни. Разбира се, това е добре, но е необходимо да се внуши на такива хора, че само това не е достатъчно за спасение, че трябва да обърнат повече внимание на усъвършенстването и издигането на духа. Освен това обикновените хора, поради своята невъзпитаност и грубост, са изпълнени с много груби предразсъдъци и суеверия. Но от друга страна, той е свободен от много пороци, например гордост, лукс, измама, характерни за висшите класи - много по-откровен, по-склонен към религията и по-способен да се коригира. Какви са недостатъците на обществото или класата на учените? Тези хора живеят предимно в областта на ума, а не в областта на сърцето и вярата, и затова винаги почти се съмняват в догмите на християнската религия, обичат да спорят по темите на спасението: смятат себе си за умни хора и затова презират другите необразовани; Много църковни институции ги обясняват по свой начин и не желаят да ги прилагат; Те са привързани най-вече към някои земни дейности, например към земята, към животни, растения и други подобни. Такива хора трябва да отбележат, че с цялата си интелигентност те не разбират много от религията и затова трябва да се смирят и да пленят умовете си в послушанието на вярата, тъй като повечето от техните знания са незначителни и напразни. Например, за какво ще послужат след гроба всички изследвания на ботаниците, всички открития на минералозите, зоолозите, геолозите и лекарите? Лежащи в ковчега, те ще трябва да изхвърлят всичките си научни трудове и експерименти на тази земя, като стари тетрадки, изобщо ненужни за бъдещия живот, където дори най-необразованият човек на този свят ще се сравни с тях по знания. Какви недостатъци се отбелязват в класа на държавните служители? Главно егоизъм и – за това – неправда. Хората от тази класа често оправдават виновния в резултат на много и различни сметки. Разбира се, основната причина за това зло е бедността на тази класа; но това, което може да извини, изобщо не оправдава. Има ли прилики между духовните и физическите заболявания? Яжте; а именно: физическите заболявания обикновено се разделят на постоянни и периодични или временни от физическите лекари. Същото разделение може да се допусне и при психичните заболявания. Някои от тях постоянно живеят в душата и я движат цялата към злото, например основните греховни наклонности: честолюбие, алчност и сладострастие; други се раждат от време на време в душата и я предразполагат към едно или друго лошо действие. Освен това според степента си телесните болести се делят на лечими и нелечими. Същото е и с психичните заболявания. Някои от тях са толкова стари, толкова дълбоко вкоренени в човешкото сърце, че по никакъв начин не могат да бъдат излекувани; други, напротив, особено в началото, когато се използват добре познати духовни лекарства, лесно могат да бъдат прогонени. Освен това телесните болести се разделят на външни и вътрешни. Първите се отварят в някои рани и струпеи по тялото, а последните все още са скрити вътре в него - не са открити. Същото се случва и с психичните заболявания. Някои от тях вече са разкрити в подли и покварени действия; други все още се крият в дълбините на душата, състоящи се от лоши мисли, чувства, желания, които не са преминали навън. В допълнение, телесните болести са или заразни, или незаразни, или поне по-малко заразни. А някои психични заболявания са толкова лепкави, че незабавно предават отровата си на други лица, които влизат в контакт с пациента; други не разливат или поне не разливат отровата си толкова забележимо и не в такива количества върху другите. Телесните болести възникват или от слабост на телесните сили - изтощение, или от напрежение, повишено действие на силите на тялото. Същото е и източникът на душевните болести: някои от тях се дължат на съществуването си поради липса на умствена сила, например униние, небрежност и подобни слабости; други са родени от напрегнатото състояние на тези сили, например фанатизъм, гордост, отчаяние, горчивина и други подобни. И накрая, телесните заболявания по техния произход обикновено се класифицират на два вида - болести, произтичащи от студ и тези, произтичащи от топлина. В съответствие с това душевните заболявания се раждат или от вътрешна студенина, например безчувственост, спокойствие към всичко свято и добро; или от горещина, като ентусиазъм или ревност отвъд разума, светска любов в различните й престъпни форми и т.н. Болестта на тялото може да окаже голямо влияние върху състоянието на душата - поражда униние, меланхолия и бездействие; и обратно, психичното заболяване може да има голямо въздействие върху тялото - причинява сухота, бледност и мрачност на външния вид. Но може ли здравето на тялото да излекува психичните заболявания? За да се разреши този въпрос, е необходимо предварително да се отбележи, че душевната болест със сигурност е свързана с болестта на тялото - грехът произвежда разстройство дори в човешкото тяло; но понякога има случаи, когато душевната болест сякаш предшества телесна болест, тоест човек понякога внезапно изпада в някаква душевна слабост, така че тялото все още няма време, така да се каже, да се разстрои. В този случай физическото здраве, ако успеят да го поддържат, може значително да допринесе за възстановяването на самата душа. Обратно, здравето или морално доброто и спокойно състояние на ума има изключително влияние върху благосъстоянието на тялото. Ето защо лекарите винаги се опитват да настроят своите пациенти в спокойно и весело настроение, да премахнат всичко неприятно от тях и ги съветват да се забавляват, да се разсейват и да говорят с другите. Различни лекарства могат да се използват както за лечение на физически заболявания, така и за лечение на психични заболявания. Лекарите обикновено се ръководят от две системи: алопатия и хомеопатия. Първата система предписва изцеление с лекарства от всякакъв вид, най-вече срещу известна болест: например, ако човек е настинал, тогава му се дава лекарство, което затопля или загрява; ако почувства някакво отслабване, тогава му се дават укрепващи лекарства. Хомеопатията се състои в лечение с подобни лекарства, при това в най-редуцирана форма. В този случай в по-голямата си част те действат само на въображението, например, ако човек страда от треска, тогава му дават и лекарства за затопляне. Психичните заболявания могат да бъдат излекувани по същия начин. Понякога трябва да се вземе лекарство, което е напълно противоположно на болестта: например, ако човек страда от гордост, тогава трябва да му се внуши смирение; страда от сладострастие, той трябва да бъде внушен на умереност и въздържание и други подобни. И понякога е полезно или дори по-полезно да се лекува с лекарства, които имат, така да се каже, съпричастност към болестите; тоест човек е заразен например с омраза и злоба и трябва да му се внуши омраза и злоба, само че не към хората, а към греха и дявола; човек е болен от амбиция - той трябва да е склонен към слава, само не светска, мимолетна, но духовна, небесна, вечна. Това лекарство е използвано от самия Бог за изцеление и възстановяване на падналото човечество. Човек падна от гордост, слушайки измамата на дявола, който му каза: „Ще бъдете като богове“ (Бит. 3:5). Бог ще благослови, така да се каже, тази гордост на човека и Самият Той му обещава подобие на Бога, ако само той живее добродетелно и използва всички средства, използвани от Изкупителя за неговото спасение. Съществува и метод за лечение на телесни болести, т. нар. сидерматик (от δερμα – кожа). Използва се, когато по някаква причина известни лекарства не могат да бъдат приложени на пациента през устата и следователно същите лекарства, които е трябвало да се приемат през устата, се прилагат на пациента отвън, подкожно. Този метод се основава на факта, че нашата външна кожа и вътрешният ни стомах са едно и също. Стомахът е затворена кожа, а кожата е развит стомах. По същия начин понякога е полезно да се лекуват психични заболявания. Ако е невъзможно да се даде лекарство вътрешно - да действа върху сърцето, върху съвестта, то трябва да действа от външната страна, използвайки или някакво наказание, покаяние, или някакъв образ, който докосва и разтърсва душата на грешника. Човек не стои в едно положение, а преминава през различни състояния и степени, както в злото, така и в доброто. Свещеното писание най-общо дели хората на два вида - добри и зли. Всъщност така трябва да бъде. Все още имаме трети вид хора - нито добри, нито лоши; но пред Бога няма такова средно състояние, защото Той вижда сърцата и тайните мотиви на човешките действия. Следователно пасажът от Апокалипсиса (Откр. 3:15) не противоречи на това: той говори тук на нашия език. За проповедника всички класи или състояния на хората могат да бъдат предмет на словото. Можете също така да разделите човешката раса на четири категории: 1) хора, които имат лошо сърце, но добър външен вид: това са лицемери; 2) тези, които имат добро сърце, но лош външен вид: това са мечтатели - тези, които ревнуват, но не от разум, като Саул някога; 3) за други големите пороци са съчетани с определени добродетели: така убийците, сред своите жестокости, понякога са щедри; 4) някои имат лоши действия, съчетани с добри качества. Това е разделението по отношение на смесването на доброто със злото. Във връзка със спасението се разграничават следните състояния: 1) състоянието на невежество и свързаното с него безгрижие; 2) лицемерие или измама на себе си и другите; 3) горчивина; 4) отчаяние. В състояние на невежество нуждата от спасение не се усеща. При лицемерието тази потребност се усеща, но се смята, че е задоволена. В огорчението всяка мисъл за спасение се прогонва упорито и съзнателно. В отчаянието, въпреки че се чувства нуждата от спасение, то се приема за невъзможно. Небрежността понякога е тясно свързана с невежеството, понякога не, защото дори на светло човек може да не върви в светлината. Например, друг човек разчита на молитвите на някой светец, на раздаване на милостиня, ходене на църква, но самият той живее безгрижно. Правилото на това състояние е: „Върви по пътя, по който си тръгнал“. В това състояние онези, които са живели преди потопа, загиват и някои ще загинат преди Страшния съд (Матей 24:38). Много типичен пример за небрежност е Исав (Бит. 25:34). На християните е обещано да седят с Бог на трона; но и те като Исав ядат небрежно и охотно се отказват от тази чест. Небрежността може да бъде груба и фина. Храната на безгрижието е надеждата някой ден да се подобри; Такъв пример е даден от Феликс, който каза на апостол Павел: „Сега си върви, като си намерил време да те повикам...“ (Деяния 24:25). Често съвестта напомня на хората за спасението, но те се успокояват със закъснение; понякога съвестта стига дотам, че смята спасението за невъзможно или много трудно (Матей 25:24). Понякога небрежният човек се храни с идеята, че е православен, а не еретик. Ето как староверецът прикрива недостатъците си, изпълнявайки своите ритуали. Самите заслуги на Исус Христос понякога лежат начело на небрежността. Овчарят трябва да вълнува и просветлява небрежните. За просветление не е нужно много: просто трябва да представите основните принципи на християнството. Нужно е много, за да се промени природата, която вече, така да се каже, се е разложила. За това е необходимо поне някакво възпитание на ума на небрежните: иначе птиците ще изядат посятото учение (кълват го, пълнят гушата. - Ред.). Но възможно ли е да се образоват всички обикновени хора?! Следователно е необходимо да се действа поне по съвестта, която сред обикновените хора е много способна да приема впечатления; например говорене за смърт, за рая, за съд и т.н. И така, в невежеството човек не знае как и какво да прави за спасение; в невнимание - не го прави, въпреки че знае как и какво да прави. Не е умишлено, рядко умишлено; в някои случаи то може да бъде дяволско, тоест когато външното благочестие се използва само за завоюване на някакво място или позиция или, още по-лошо, за прикриване на някои гнусни и ужасни дела. Юда (Йоан 12:4-6) е лицемер, когато сърцата на другите са докоснати от нежност, упреква Исус Христос и Мария за факта, че тя е прекарала ненужни разходи и Той е допуснал тази голяма загуба. Тясно свързано с лицемерието е самозаблудата: това е състояние, при което човек не мами другите, а себе си, когато, тоест смята себе си за добър, въпреки че в действителност не е такъв. Може да бъде както груб, така и фин. Груби неща се случват, когато например човек, който ходи само на църква, чете Светото писание и междувременно, без да се опитва да се поправи, смята себе си вече за добър; и тънки неща се случват дори сред духовните хора, великите подвижници, като Зосима, който беше посрамен от Мария Египетска. Тук можем да посочим примера на Исаак Печерски, който след голям пост, молитва и страдание се измами и падна, също Антоний Велики, Макарий, Павел Тивейски; и почти всички велики аскети са били близо до това състояние. Горчивина. Състои се от силен навик към злото, така че доброто става враждебно към горчивото. Това име е взето от свойството на някои тела, които, колкото по-дълго са болни, толкова по-груби и каменисти стават, така че огънят и желязото вече не ги засягат. Свещеното писание нарича това състояние „вкаменяване” (Еф. 4:18). Пример за това е фараонът (Рим. 9:17). Колкото повече Бог го наказваше, толкова по-зле ставаше и с всяка екзекуция той пристъпваше едно стъпало по-надолу в злото и от десет язви му беше съставена стълба от злини. Това състояние вече е най-висшата степен на греховност. Не всеки го постига, а само големите грешници, и то не изцяло, а в един определен порок. Признаците на това състояние са нечувствителност и многократно повтаряне на един и същи порок. Отчаяние. Това състояние не е постоянно; то е временно и за кратко. Отчаянието се състои от безнадеждност за спасение, до която пробудената съвест довежда човека; и съвестта в този случай вече не го осветява толкова, колкото го заслепява. В това състояние са онези, които не вярват в бъдещ живот; и в по-голямата си част развратните хора не вярват в това. Отчаянието, което идва от съзнанието за много грехове, понякога завършва със самоубийство, както при Юда. Дори славните подвижници понякога се доближаваха до дълбините на отчаянието, поради дълбочината на смирението, поради което се смятаха за най-големите грешници, недостойни и за най-малкото Божие милосърдие. В християнството отчаянието трябва да се появява по-рядко, защото християните трябва да са сигурни, че няма грях, който да победи Божията милост; но дяволът знае как да блокира тази светлина от човешките очи. В отчаянието е полезно да съобщите на другите опасното състояние на душата си. В допълнение към тези видове греховност могат да се измислят няколко други; но те вече са твърде частични и произтичат главно от тези състояния. И все пак тези условия имат един общ корен: това е вродена корупция. При някои хора този корен се развива много рано и бързо; За някои добротата се разкрива също толкова рано и бързо. Затова те питат дали хората се раждат добри и зли. Видяхме човек сякаш в свитък, показан от Бог на Езекиил, в който беше написано: „жалеене и скръб и скръб” (Езек. 2:10). Тази скръб е още по-разкрита в безсилието на човека да се поправи. В Светото писание на много места се говори за борбата на духа с плътта. Той представя идването на Исус Христос като средство за помиряване на тези враждуващи страни. Законът на плътта преди идването на Христос само показваше добро, но не даваше сила за изпълнението му; плътта потисна духа. Исус Христос взе върху Себе Си плътта, за да я използва, за да излекува човека. Той го прие с всички естествени слабости, с изключение на греха, защото беше в подобие на тялото на греха. Това сходство се състоеше в страдание, смърт и т.н. Той пожертва тази слаба плът за слабостите и греховете, които тя извърши, и следователно същото нещо беше направено в цялото човечество, че слабостта на плътта или нейните слабости престанаха чрез Исус Христос (Рим. 8:1-7). Безсилието на човека е добре сравнено със смъртта (Еф. 2:5). Един мъртвец има всичко, освен живот и душа. И така, в естествения човек има Божият образ, само че той е изопачен - има, така да се каже, ръце, крака, очи, но всичко това е само призрак; той изглежда мъдър, мил и силен; но това е само измама на чувствата. Човекът нямаше никакви средства да излезе от греховното състояние, защото ако ги имаше, те щяха да бъдат използвани и Небесният Отец не би дал Сина Си за това и не би пролял нито капка от Неговата кръв. От Писанието става ясно, че Бог веднага след грехопадението започва да лекува човека; Неговата благодат винаги е действала дори преди Исус Христос. Затова е учудващо защо малцина са се коригирали и се коригират. Ако има мили хора на света, що за доброта е това? Най-добрите от тях се оплакват от своите несъвършенства, въпреки че тълпата от хора ги увенчава с хваление и ги поставя в рая. Най-добрите хора признават, че идеалът на истината не им е известен, че целта на техните стремежи е твърде далеч. Някой сега изглежда мил, но само за този живот, за позицията си. Но той все още е твърде далеч от крайната си цел. Как би могъл естественият човек да коригира ума и волята си след ужасния раздор, който настъпи между него и закона? С какъв идеал би започнал да се коригира? Човекът, според Платон, сега стои с главата надолу и затова всички предмети му изглеждат изопачени. Ние разглеждаме безсилието в морален смисъл – във връзка с волята. Може ли един езичник да коригира волята си? Не, защото има безброй, неразбираеми страни. Сега не можем напълно да си представим нашето падение: за това трябва да знаем как сме стояли преди падането. Слабостта на човека най-добре се показва от неговото изцеление. Смъртта или разпадането на човек на части е първото средство за неговото изцеление: оттук се разкрива колко дълбоко е паднал човек. Човекът има две страни: свобода и природа; но и двете са непоправими. Свободата не променя природата и природата не променя свободата, тъй като нейната същност е в това, че тя е закон за себе си. Да, дори и човек да коригира сегашното зло, той не може да коригира и възнагради злото от миналото, нито може да върне пропуснатото добро. И това е много важно: липсата на доброта се забелязва навсякъде; всяка част от него трябва да бъде направена и най-малкият пропуск има огромни последствия. За нас този недостатък е маловажен и почти незабележим, защото ние не броим количеството добро; но има брояч, с който всяка загуба се счита за важна и се отбелязва. Важността на нашето падение, освен смъртта, се доказва и от въплъщението на Божия Син и Неговата смърт, тъй като Той също трябваше да допусне тление в собствения Си състав, за да ни излекува. Възможността за корекция понякога може да изглежда лесна; и колко различни средства са предложили философите, колко теории са очертали за възстановяването на човека! Но когато се захванем с лечението, ще видим нещо съвсем различно и за да докажем абсурдността и незначителността на философските теории по този въпрос, всичко, което трябва да направим, е да принудим тези мъдреци да приложат теориите си на практика. Човешкото сърце е кората, около която растат цветята, но разбъркайте цветята и змиите ще изпълзят. Който иска да бъде добър, трябва да се убеди, че е порочен; както някой иска да бъде мъдър, „нека стане“, според словото на апостол Павел (1 Кор. 3:18). От предишното става ясно, че само Бог може да изведе човек от греховно състояние. Всички хора могат и трябва да излязат от това състояние за тяхно добро; но тази истина е забравена от мнозина. Струва им се, че това не е необходимо и затова живеят както са живели преди. Но дори полусветът, в който се намира човек сега, е достатъчен, за да се види нуждата от корекция. За целта трябва да погледнете: а) себе си. Всяко нещо е добро само когато стои на мястото си; леко отклонение от него я прави слаба; така че отклонението на душата от закона я прави покварена. Тези размествания, язви и отклонения на душата сега, поради обвивката на тялото, не са ясно видими; но след унищожаването на тялото те ще се появят ясно. Същото се случва с пациент, на когото е даден опиум: след като се събуди, той вижда цялата си бедност и болка, б) На Бога. Човек винаги зависи от Бога, колкото и да се отклонява от Него, дори да вземе крил и да се оттегли на края на света. Тази зависимост причинява на човека или рай, или ад, първият при добър живот, вторият при лош живот. Чувството на зависимост сега е много слабо у нас, така че понякога го забравяме. Какво ще стане, когато паметта, умът, въображението са заети от Бог? Това ще бъде кръст за нашите мисли, желания, страсти, но спасителен кръст за нас! в) Към света. Когато го гледаме, той ни дава уроци да бъдем добри. Законът, който свързва човека със създанията като членове на едно семейство, е благословението и святостта. Видяхме, че хората стоят на различна степен на греховност. От какво състояние на грях е възможно да се премине към състояние на благодат? Светото писание обещава такъв преход от всички състояния. В него обаче има изрази, които сякаш говорят за невъзможността за преминаване към благодатно състояние. Това са изразите: а) за грях срещу Светия Дух; б) за греха, водещ до смърт; в) невъзможността за обновяване на отпадналите. Но тези изрази са неясни. Ако приемем, че те наистина говорят за невъзможността за спасение, тогава кой ще убеди себе си или друг, че неговият грях не е точно този, който вече не може да бъде простен? Кой ще успокои неспокойната ви съвест? Втората причина, която не позволява да се види в тези изрази идеята, че някои грехове не могат да бъдат простени, е важността и универсалността на заслугите на Исус Христос. Той умря за всички и всичко, затова е странно да си представим такъв грях, който да е по-силен от Божията милост. Тази идея се опровергава от факта, че самият прочут грешник вече не желае собственото си спасение; но това е само уловка. Нека се обърнем към тези изрази. а) „Всеки грях и богохулство ще бъдат простени от човека; но който хули против Духа, няма да му бъде простено; всеки, който каже дума против Човешкия Син, ще му се прости; но който говори против Светия Дух, няма да му се прости нито в този век, нито в бъдещия век“ (Матей 12:31–32). Тук трябва да обърнете внимание на инцидента, при който са казани тези думи. Исус Христос изгони демона. Това чудо привлече толкова много вниманието на хората, че почти всички Го смятаха за Месията. Но фарисеите от завист, неспособни да отрекат чудото, решиха да го припишат на Веелзевул (Матей 12:24). „Този ​​няма да изгонва демони, освен Веелзевул, принцовете на демоните“: ужасна мярка за завист! Както небето не можеше да даде друго знамение - явно чудо, така и адът не можеше да нарани Исус Христос с нищо повече от тази клевета. Исус Христос трябваше да направи защита, макар и за хората, и затова Той казва (Матей 12:25, 27): „всяко царство, което се раздели на себе си, ще запустее... И ако изгоня демони поради Веелзевул, кого ще изгонят вашите синове?“ Евреите имаха хора, които изгонваха демони, а именно учениците на фарисеите. За това, според Йосиф Флавий, те се молели, пушели, давали вода на обладаните от демони да пият и т.н., и успявали да го направят. И не е чудно: те направиха това в името на Йехова. Освен това тези, които изгонваха демони, бяха в по-голямата си част благочестиви аскети и често дори получаваха дарбата на пророчеството. Както и да е, само техният екзорсизъм се мислеше с уважение. Затова Иисус Христос се обръща към тях и пита фарисеите: защо не мислите така за Мен? Попитайте учениците си дали е възможно да изгоните демон с демон и те ще ви кажат обратното, ще ви осъдят. Затова трябва да признаете, че Месията се е приближил – „Божието царство дойде върху вас“ (Матей 12:28). По-нататък той обяснява това приближение чрез сравнение, взето от обсадата на крепостта. И аз, казва Той, победих злите духове; защото иначе Велзевул не би позволил на никого да върже слугите му; той явно не е с Мен; затова върху Мен: неговата печалба е Моя загуба, и обратното. Това е краят на защитата. По-нататък Спасителят разкрива опасното състояние на фарисеите и цитира поговорката, която изследваме: „всеки грях и богохулство... и всеки, който каже дума” (Матей 12:31, 32). Той откри в съзнанието на фарисеите пълно извращение на законите на съда, в сърцето - вкаменяване на чувството, което можеше да изравни небето със земята, в съвестта - дълбока тишина; затова той налага такова наказание. Какво означава: „няма да пусне“? Това означава ли: „никога няма да го пусна“ или просто „едва ли ще го пусна“? Някои го приемат в последното значение на основание, че има подобни пасажи в Светото писание, където се срещат същите изрази. Така Исус Христос, като говори за невъзможността богат човек да влезе в Царството Небесно, веднага ограничи словото Си, когато забеляза грешката на учениците. Това мнение, между другото, се поддържа от Златоуст и Исидор Пелузиот (вж. мненията им в Калмет). Защо се добавя: „нито в този век, нито в онзи“? При фарисеите греховете са разделени на различни степени, точно както заповедите. Някои грехове, казаха те, се заличават чрез пост и милостиня, други чрез ритуалния закон, трети чрез общо очистване; и някои никога няма да бъдат простени, освен в следващия век, при идването на Месията. Самият Месия не може да прости други грехове, като например греха на отпадането от юдаизма към идолопоклонството. За да покаже на фарисеите важността на техния грях, Исус Христос използва техния израз. Така че този израз не отрича универсалната възможност за спасение. Богохулството, за което се говори, както всеки друг грях изобщо, само вреди на бъдещото блаженство на човека и го спира по пътя му към съвършенството, но не го унищожава завинаги. Има и други грехове, подобни по важност на него; но Исус Христос нямаше повод да говори за тях. Що се отнася най-накрая до израза: хулата срещу Човешкия Син ще бъде простена, но не и срещу Светия Дух; тогава това е хебраизмът. б) Друго място – 1 Йоаново. 5:16. „Има грях до смърт...“ Какъв вид грях е това? Някои смятат този грях за подобен на хула срещу Светия Дух; други разбират този пасаж като ходатайство за престъпниците пред езическото правителство, което понякога наказва престъпниците със смърт. Но е по-добре да мислим така: стих 14 говори за дързостта на Божиите деца, в резултат на което Бог им дава всичко в името на Исус Христос (1 Йоан 5:14). Всички християни могат да имат тази смелост. Очевидно се обещава много. Беше необходимо да се даде мярка на това обещание: предлага се. Искайте, казва апостолът, за маловажните грехове на вашите ближни; и за важни грехове не смейте да питате Бога - оставете молбата си. За такива грехове се застъпва цялата Църква и самият Исус Христос, както обеща. В първичната Църква частните грехове са били изкупвани с частни молитви, а общите грехове са били изкупвани с общи. В книгата Левит са изброени всички грехове, включително греха на смъртта. Йоан заимства от тази книга израз, познат на неговите ученици. Но тази мярка, заложена от Апостола, не е безусловна. Ако любовта пламне силно в някого, той може да прекрачи тази мярка. Павел се моли за евреите. Моисей и други решиха да прекарат целия си живот в молитва за другите и постигнаха целта си. Но има малко такива хора. Ето защо Йоан дава правилото на своите ученици. Защото евреин, който е отпаднал от християнската вяра обратно към евреите, разпознава Исус Христос като измамник, и самият той е бил измамен за известно време, и изобличава цялото християнство с клевета и подигравки пред евреите, за да заслужи отново милост от тях. Но възможно ли е тези отпаднали да бъдат „приети” в християнството? Възможно е чрез покаяние. Но ако думата "подновявам" не означава кръщение; тогава под думата „невъзможно“ трябва да разбираме - изключително трудно, както показват по-нататъшните думи на апостола, където отпадналият се сравнява с безплодна земя. Тази земя е само близо до проклятие, но все още не е прокълната; Така че човек, който е отпаднал, е близо до унищожение, но не е напълно унищожен. Ако някой не е доволен от тези мисли, нека си спомни онези пасажи от Светото писание, които безразборно приканват всички към покаяние и обещават прошка на всички. Гледайки християнина, ти си мислиш, че погледът му е насочен нанякъде и към нещо – че винаги има някой друг с него, непознат. Преобразуването може да се случи за миг. Една минута понякога разкрива нов, непознат свят: преди грешникът е гледал например на запад и е виждал това и това; сега изведнъж се обръща на изток и вижда нещо друго. Второ, спасението се нарича още „прераждане“. Какво е човек в утробата? Той има членове, движение, живот. Но що за човек е това? Родил се, той вече е нещо съвсем различно; по отношение на предишното си състояние той вече беше мъртъв. И същото нещо се случва в моралния свят. Грешникът има всичко, но му липсва главното – духовния живот. Неговото прераждане, „повторно битие” се състои в даването на този живот – в пълна промяна на цялото му същество. Ако преди това сме имали грешна представа за нещо, тогава трябва да възстановим самата основа на ума, защото в противен случай умът отново ще започне да конструира своите фалшиви мисли. Ако водата в извора е лоша, то нито цветя, нито разни аромати ще я поправят, докато не стигнем до самия извор, до самата вена и я изчистим. От това става ясно, че дори един велик праведник може да падне от небето в ада за една минута. Четвърто, спасението или обръщането се нарича също съживление. Самото име показва много. Трябва да вложите душа в мъртвия човек, а в грешника трябва да вложите ново сърце или душа, като движещ и контролиращ принцип. Тази душа е заменена от Исус Христос и Светия Дух, които действат по такъв начин, че душата на християнина зад тях сякаш вече не се разпознава: „Аз живея като никой, но Христос живее в мен“ (Гал. 2:20). Във всички тези имена има една мисъл - за промяна. Всички те изискват старото да бъде изоставено и новото да бъде прието. Едно дете, след като се роди, никога повече не трябва да диша същия въздух, който е дишало в утробата; така и новороденият грешник... Същността на тази промяна е смъртта, без която няма живот. Следователно тези хора, които са умрели за Христос, имат всичко ново. Те продават, сякаш купуват, и обратното; Това, което другите ценят, те смятат за загуба; каквото и да натъжава другите, те се утешават. От тук те стават мразени и често презирани в обществото и дори в семейството. Не е изненадващо, ако напуснат гражданския ред и са неспособни за държавна служба, тъй като те са водени от Провидението по други начини; за тях закон вече няма. Затова трябва да ги съдим внимателно (1 Кор. 2:14, 15). Така например, какво по-естествено от листо, падащо от дърво? Но човек беше обърнат от този прост феномен и стана светец. Какво по-естествено от косъм, който пада от главата? Но някой се обърна и от това: думите на Исус Христос за това го шокираха и изненадаха - как го е грижа на Бог за такова малко нещо. Понякога една дума, изречена в точното време, може да обърне човек. Така се покръстил в Петербург един богаташ, заразен от пиянство. Понякога всички тези средства действат заедно, както в живота на Мария Египетска: този глас, който я повика през Йордан, тази икона, която не й позволи да дойде при него, и това пътуване до Йерусалим!.. Мнозина се обърнаха след тежки заболявания, особено след припадък и измръзване. Един лекар в местната лавра, като болен, се обърна с молитва към свети Митрофан и заспа; Когато се събуди, той се почувства здрав и напълно промени живота си. Понякога мечтите се обръщат. Светият Андрей беше обърнат от сън. Мелания Римлянката имала лоша майка, но добродетелен баща; бащата почина тежко, но майката почина добре, спокойно. Тя решила да живее като майка си, но била увещана от видение за ада и огъня. Обичайното средство за обръщане е богослужението и особено Тайнствата. Един египетски отшелник, като чул думите на Евангелието (Матей 19:21), отишъл и продал цялото си имущество и го раздал на бедните. Понякога една проповед работи по същия начин. Луи XIV, слушайки проповедите на Масийон, винаги е бил недоволен от себе си. Понякога четенето на Писанието у дома допринася значително за моралното подобряване. Гледането на икони и свещени картини също може да обърне човек. Владимир Велики, както знаете, беше преобразуван от картината на Страшния съд. Освен това присъствието при смъртта на друг може да събуди много полезни и святи чувства. Нашите свещеници и лекари могат особено да се насладят на това предимство. Павел Простият бил обърнат от изневярата на жена си. Един млад мъж беше влюбен в момиче, което беше изпълнено с небесна любов; Като научила, че момъкът бил особено пленен от нейните очи, тя сама ги извадила и с това просветила и обърнала младежа. Един авва паднал в ръцете на разбойници, които го принудили да пие вино; той пи и с това послушание обърна разбойника. Един роб, изпратен от господарката си за мощите на мъчениците, й казал през смях: ами ако донесат тялото ми при теб? И наистина, на мястото на мъчениците той самият беше убит заради изповядването на Исус Христос. Разговорът и приятелството с добри хора също могат да бъдат средство за обръщане към духовния живот: такива хора имат някакво вътрешно въздействие върху сърцата на тези, които контактуват с тях. Следователно злото не може да бъде в компания с доброто; и ако някой търси общуване с добри хора, това е ясен знак за обръщане към доброто. Наистина ли е само решителност? Такава фина основа на целия морален свят?.. Това означава ли, че спасението е лесно? да Но какво е необходимо, за да решим? Може би можете да решите хиляди пъти; но всичко това ще бъдат фалшиви решения. Истинската решителност идва веднъж. Тя се изразява в три форми: първо, в настоящето събужда вяра в Изкупителя; второ, по отношение на бъдещето - намерението да живеем по различен начин, трето, по отношение на миналото - покаяние. Покаянието се изразява по различни начини; понякога с тиха тъга по Бог през целия си живот. Затова радостта и веселието на каещите се са съчетани с трепет и сълзи. При други тази тъга е толкова силна, че се смятат за чудовища. Тази тъга обаче се разтваря от радостното съзнание за достойнството на един свят живот. Вярата унищожава всяко мнение за себе си и изисква помощта на Исус Христос. Решителността да живее по-добре дава на човека съвсем друга посока, противоположна на предишната. Покаянието може да бъде силно или тихо. Силните понякога стигат до отчаяние и дори предизвикват тежки болести. По този начин каещите се понякога плачат дори на големи събирания, възклицават силно, изглеждат като луди и нарушават задълженията на приличието и дълга; Такъв човек понякога трябва да потърси помощ от лекари. Но в по-голямата си част покаянието е тихо. Защото благодатта не показва изведнъж на всички дълбините на ада и греха. Мнозина дават предимство на първия вид покаяние пред втория и казват, че това е единственото истинско покаяние, което достига до отчаяние (както смятаха Фенелон и други). Но това мнение не е съвсем справедливо, тъй като отчаянието е близо до гибелта и дяволът лесно се възползва от него. Следователно Светото писание никъде не го изисква. Необходима е вяра в заслугите на Исус Христос по време на обръщането. Защото, оставяйки старото, вие трябва да поемете новото; къде е Очевидно не в човек. Когато откъсваш сърцето си от греха, трябва да поставиш нещо друго в него. какво е това Исус Христос. Как може Той да бъде в нас? Не на думи, не в спомен, не само в желание, а в действителност. Трябва да почувствате присъствието Му, живота Му, дъха Му. Това е, така да се каже, зачатието на Христос в душата на вярващия. С продължаването на живота на новопокръстения от Исус Христос, заченатият расте, укрепва и достига точката, в която човек доминира в личността, както при апостол Павел. Писанието често сравнява това с физическо раждане. Съпругата усеща нещо различно в себе си, когато зачене. Обръщащият се също чувства нещо двойнствено в себе си – своя живот и друг принцип – Исус Христос. Тази двойственост се забелязва преди всичко от чувството, след това от ума; за някои, накрая, Исус Христос дори се появява във видим образ, като Макарий Велики. Притчата за блудния син (Лука 15ff) не изразява всички морални състояния: в нея няма отчаяние или горчивина. Като цяло, ето пример за човек, който е явно грешен и чувствен. Това може да се види от инцидента, в който Исус Христос каза тази притча. Фарисеите упрекват Иисус Христос, че се отнася към явни грешници, блудници, митари; Исус Христос, като искаше да им покаже, че тези хора също са способни на обръщане, им разказа една притча. Може да се раздели на четири части. Стих 12 – Синът иска да живее според собствената си воля. Грешникът наистина контролира себе си. Мисълта за Бог и Неговия закон е забравена от него. Каквото и да прави, той никога не се справя с волята на Отца: би се изненадал, ако някой го попита дали Отец е съгласен с неговите действия и намерения. „Дай...“ Бог дава всичко, независимо как някой го използва. Стих 13. – „Когато излязох...” Има естествено напускане, например, според апостола, „в тялото” (2 Кор. 5:6); но това е греховно напускане, поради което човек напълно забравя Бога, така че няма място в душата си, където да постави Божия образ. „Земята на далечината“ е светът; въпреки че той е близо до Бога, защото силата на Божественото се разкрива в него (Рим. 1:31), но той е далечната страна на човешката злоупотреба. „Отпадък...“ Най-добрите духовни дарове се развалят и изчезват; те забелязват, че най-интелигентният, но покварен човек, ако живееше дълго време, накрая би станал напълно луд. Стих 14 – „Ще пропилея всичко...” Наистина, грешните хора буквално пропиляват всичко. Но се случва външното им богатство да остане, но вътрешното им богатство да е изхабено; например силата на ума и тялото изчезва от сладострастието и екстравагантността. Стих 15. – „И се хвана за...” По-добре би било поне сега грешникът да се обърне към Бога; но изпада в още по-лошо състояние. Стих 16. – Станал дори пастир на немите, той иска да живее тук както преди. Свикнал с големите измерения на чувствеността, той и тук иска да създаде предмет на лукс от нищото - от лице. Стих 17. – „Влизайки в себе си...” Това липсва на грешниците. Те живеят извън себе си механично. Техните мисли и чувства, според Соломон, бродят из целия свят. Понякога обаче искат да съберат мислите си, но за какво? По същата причина, поради която мислите се губят. Затова благодатта се опитва да ги обърне към себе си и когато я усетят, сами търсят благодатта. „Колико като наемник...” Почувствал се, грешникът сравнява предишното си състояние с настоящето. Наистина ли беше праведен син преди? В човека се установява усещане за невинност и блаженство, а детството като цяло изглежда невинна възраст, особено ако времето на тази възраст е минало спокойно, в кръга на мила майка, приятели и учители. Историята показва, че мнозина са били обърнати по пътя на доброто от паметта на благочестивите майки. Освен това в съвестта на всеки има чувство на блаженство, макар и тъмно, но често силно. То казва на всички, че тези злини не биха ви се случили, ако вие самите не сте правили зло. „И той стана и отиде...” Казват, че самият той стана и отиде; но Исус Христос понякога казва, че „никой няма да дойде при Отца, освен чрез Мене” (Йоан 14:6). Наистина, много по въпроса за спасението зависи от Бог; но нещо и от човек. Нека човек има всички дихателни органи; но ако не иска да диша, може да умре. - “Баща му го видя и му се зарадва...” Това разположение на Отца е много утешително за грешниците; само те го забелязват и то е, което ги привлича в обятията на Отца: преди са живели без Бога, но сега виждат директно Неговото действие върху себе си и поради това тяхното смирение се увеличава още повече. Какъв трябва да бъде истинският християнин? И в какви свойства и добродетели се проявява неговият християнски живот? Християнинът се нарича: 1) Духовен, защото, първо, той е роден от Духа; живее чрез най-висшата част на своята природа - духа, той премахва душата и разпъва тялото; второ, делата му са духовни; и трето, той общува с духовния свят. 2) Възкръснал; защото преди да умре. Въпреки че преди това е направил нещо добро, но тъй като вътре в него нямаше живот, тези негови добри дела бяха безжизнени. Грешникът няма съзнание, че е бил изкупен, пречистен и създаден за добри дела; Ето защо някои от неговите добри дела са само фрагменти, като духовни чудовища, подобни на онези, които понякога се раждат във физическия свят без членове. 3) Все още син на светлината. Всички християни са наречени синове на светлината (Еф. 5:8). В какво отношение? Понякога сякаш грехът дава светлина: така Адам чрез греха научи това, което не знаеше преди; истината живее предимно в пустинята и неизвестността, а лъжата тържествува; добродетелта е непозната, но порокът блести. Но това е извращение на реда на нещата и по природа би трябвало да е обратното. Защото християнинът е дете на Бащата на светлините; той има в себе си Христос, Който е Светлината на света. Нещо повече, той има и своя светлина - съвест, светеща в праведните. И накрая, делата на праведните са леки (Матей 5:14-16). 4) Нарича се нов, защото, първо, получава ново начало на живота; второ, той е различен от преди; и всичко се нарича ново, което е станало различно от това, което е било преди; трето, той е мощен и силен. 5) Вътрешен. Грешникът е външен човек, а новороденият е вътрешен човек. Винаги има, така да се каже, двама души в един грешник, защото той винаги е лицемер и иска да изглежда нещо различно от това, което е в действителност. А в праведника има двама души – вътрешни и външни. Първият е самият той; а външният е този, когото иска да задоволи. Вътрешният човек живее от духа, а външният от плътта. 6) Казва се също, че Христос живее във възроден човек. Това е основната черта на новия човек, въпреки че в теологичните системи понякога се пропуска. Исус Христос е наречен Учител, Цар и Първосвещеник. Но къде сега Той разкрива тези свои позиции, ако не в сърцето? Нашата душа е създадена по Божия образ и този образ е Исус Христос. От какво е направен човек? Божието Слово го разделя на душа, дух и тяло. Следователно трябва да мислите, че духът и душата са цели, специални части, точно както тялото. Светото писание асимилира обновлението на всички тези части на човека. Ясно е как може да се обнови духът и душата, но как се обновява тялото? Той се обновява, като се пречиства и прави нетленен в аскетите. Източникът на това обновление е духът, който живее в него. Опитът показва, че сърцето и съвестта са по-обновени от ума и волята. Един обърнат човек все още може да остане необучен, но чувствата му стават богати и приличат на духовен инстинкт. Прероденият човек е просветен. Това наистина ли е вярно? Ще се случи ли това в бъдещия живот? Не, това все още се случва в този живот. Източниците на това просветление и заедно най-добрите производители са Светият Дух, Исус Христос и Неговата Църква (1 Йоан 2:27; Йоан 14:23). Колко велико е това просветление? “Всичко се знае”, казва апостолът, т. е. просветените знаят всичко, от което се нуждаят, и дори повече; знаят нещо, което дори учените не знаят; особено добре познават всичко, свързано със спасението. Методът на просветлението е мистериозен. Обаче обърнатите са в състояние да разберат диханието на Светия Дух и да го разграничат от диханието на друг дух. Най-общо казано, тези хора са по-просветени от останалите. Някои отци, напълно ненаучно, описаха някои явления на душата по такъв начин, че сегашната ни психология трябва да се поучи от тях. Умът е пазител на различни понятия и знания: в обикновения човек, въпреки че той (т.е. умът) се разширява, той остава същият в своята същност; а при прероденото се разширява с концепции и се лекува вътрешно. Последствието от това изцеление е, че умът, като материална сила, се наелектризира, така да се каже, по благодат - друга сила, и тогава действа бързо, ясно, знае вътрешния състав на нещата, което знание нашата метафизика търси, но не намира; тоест умът тук достига нивото, на което е стоял с Адам преди грехопадението... Нашият ум е преустроен, казва Макарий Велики, като стъкло в тръба и следователно представя нещата в грешна форма. Само Грейс може да го постави на мястото му. От това става ясно защо Светото писание нарича тази светлина живот (2 Кор. 3:7–17). Дори езическите философи (например Платон) са казали, че нашето знание се придобива чрез запомняне на вече известното. Пример за това може да се види в житието на св. Исаак Печерски, който след изкушение забравил всичко преди – дори ходенето, говоренето и яденето. Възроденият човек е безкористен. Какво означава? Какво обикновено отхвърляме? Това, от което нямаме нужда, е неприятно и пречи на целта ни. Но след като сте отхвърлили всичко това, можете да изберете нещо друго вместо това. Това друго нещо е любовта към Бога. Но се случва хората да се отричат ​​от себе си, но не се присаждат към Бога. Може ли едно физическо лице да бъде безкористно? В него има и част от себеотричането: но му липсва неговата пълнота, тоест той отхвърля себе си за себе си, подобно на стоиците. Понякога той напълно отхвърля себе си; но не дава нищо в замяна. Изобщо в естествения човек няма източник на всички блага – Бог; и без това всеки труд е напразен. Самолюбието се изразява в три вида, а себеотдаването в три: смирение, несребролюбие и въздържание. Самолюбието се изражда в униние сред скърбите, а саможертвата сред скърбите се изразява с радост и веселие (2 Кор. 4:8-10, 6:10). Физическо лице способно ли е на това? Не. Само Божият Дух може да произведе такава саможертва. Това само обяснява как друг подвижник живее осемдесет години с една мисъл за Бога и вечността. Примери за това могат да се видят в Авраам (Бит. 13:8-11). Исаак (Бит. 26:19–27), Моисей (Евр. 11:24–26) и други праведни хора. Като цяло всички свети хора, отхвърляйки всичко земно, се надяваха на небесното, предпочитайки невидимото пред видимото. Защо Диоген презря всичко? За детска прищявка или празна идея. Чудно ли е, че светиите са донесли толкова много чудотворни неща в живота, дори повече от ангелите, както отбелязва един отец? Защото Ангелите вече са усъвършенствани в добротата; и човек всред ада издига престол за Бога. Има ли степени на безкористност? Отначало има, но само по себе си, в пълната си форма, то няма степени, защото ако поне нещо остане в човека, това означава, че той няма пълна саможертва. Ето защо апостолът казва, че е необходимо „да съблечем стария човек“ (Кол. 3:9); знаеше, че човек не може изведнъж да свали грубата си кожа - старец; тъй като е пораснал до тялото. От тук следва необходимостта човек да се упражнява в доброволна саможертва, тъй като в по-голямата си част тя е принудителна. Всичко в света е пригодено за саможертва: просто не трябва да пропускате възможностите за саможертва. В допълнение към обикновените случаи, човек трябва да измисли свои собствени случаи на саможертва, защото това е по-ценно. Краят на всичко е, че човек вече не може да не носи своя кръст: той е сладка храна за него. Има хора, които по природа са склонни към лишения, а има и такива, които са готови да понесат много от другите, но не отказват нищо на себе си. Най-висшият пример за безкористност е Исус Христос. Защото ние отхвърляме ниското, безполезното и приемаме високото, Божественото; а Той е обратното. Имал ли е Исус Христос всички видове трудности? Той имаше смирение (Филип. 2:6-8); нямаше алчност (2 Кор. 8:9); Той проявяваше въздържание в четиридесетдневен пост, в нощни и дневни бдения, когато поучаваше. Какво е смирение? В смирение на сърцето, мислите и желанията. Едното без другото – вътрешно без външно – не може. Но човек на високо ниво не може да изрази толкова смирение във външния си вид, колкото има в сърцето си. Какво е не-алчност? Християнинът трябва да придобие това, което е необходимо за неговия живот и за живота на другите: той може дори да иска да забогатее, за да обогати другите - бедните. Каква е неговата безкористност? В свободата на сърцето от нещата: християнинът трябва да е готов – както да притежава нещата, така и да бъде лишен от тях. „Във всичко и във всяко умение – казва апостолът (Фил. 4:12) – и насищайте се и гладувайте, изобилствайте и лишейте се. Какво е въздържание? Плътта изисква грижи от всички, а от някои дори повече. Най-строгите отшелници загрявали тялото и се стараели да го оздравяват (Еф. 5:29). Позволено е дори известно удоволствие на плътта (1 Тим. 5:23). И така, Макарий Египетски постеше строго, но когато при него дойде гост, той го нагости и пи с него, за което по-късно си го изкара. Какво угажда на плътта? Самата дума „моля“ показва това; защото ние угаждаме, когато предупреждаваме нечии желания, изпълняваме ги без да разсъждаваме, грижим се за някого до умора: угаждаме на плътта, когато вече ни е грижа твърде много за нея - когато утробата стане, така да се каже, наш бог. Добродетелта на саможертвата е трудна в сегашното състояние на сърцето ни; но това е защото ние не се занимаваме с това. И ако го бяхме правили от детството, щеше да е по-трудно да не го правим. За подвижника е по-трудно да изпълни собствената си воля, отколкото волята Божия. Но човек, който по природа е жертвоготовен, страда много от гордостта. Тъй като самият свят изисква от човек да изпита саможертва, тогава който следва пътя на природата, страданието на саможертвата е лесно. Както камъкът, който е обработен и полиран от машина, макар и да губи нещо, но печели блясък, така е и със себеотрицателния човек. Но какво се случва с камъка, ако изскочи от мястото си? Машината ще го смаже... Хората имат предразсъдъци към безкористността. И така, хората са съгласни, че трябва да бъдете търпеливи, но не винаги, в противен случай, казват те, това ще бъде зверско търпение. Какво от това? Ако човек търпеше като добитък, лошо ли щеше да е? Не пише ли в самото Свето писание, че човек се изпраща при мравка, пчела и други за учение? Казват, че човек в прекомерна безкористност губи сетивата си. Но наистина ли е унижение за човек, ако прекрачи границата на природата? Но съчетано ли е това с човешкото достойнство? Без съмнение, заедно: това е достойнството на човек, да бъде над всичко, да не се смущава от нищо: тук е именно усещането за величие и благородство (Мардохей не се поклони сам на Аман, докато всички се поклониха). Селянската класа е най-близо до саможертвата: самото им име показва, че те са близо до Кръста, ако не винаги под него. Тяхната саможертва обаче е по-скоро външна; Пастирът на Църквата трябва да се опита да култивира в тях вътрешна безкористност. Но всички класи и условия повече или по-малко носят кръста на саможертвата. "Защото", казва Фенелон, "Бог прави за хората кръстове от желязо, слама, злато, които са еднакво болезнени за всички. Точно както оловен кръст се явява на просяк, така злато или слама се явява на богат човек. Просякът се надява да облекчи кръста си със състраданието на другите, но благородникът трябва да се страхува от самата утеха. Докато светът ръкопляска на богатите, Бог ги разпъва по значителен начин. Как Първо, хората като че ли го лишават от имоти, почести и удоволствия, а след това сам Бог изпраща преживявания на вътрешната саможертва: стрелите летят в самия център на нашата душа. Тук душата не осъзнава нищо свое; тук тя е в същото състояние като душата на Исус Христос, „скърбена до смърт“ (Марк 14:34). Последната риза тук се сваля от човек и всички предишни богатства не бяха толкова скъпи за човек, колкото тази риза. Тук се разкрива цялата дълбочина на душата, оголва се цялата мерзост на греховете, скрита досега под цветята на гордостта. Господ не напуска душата, докато не я направи гъвкава. Тя трябва да мълчи винаги, когато една дума може да я оправдае, - да говори, когато й се струва ненужно; да стоиш на високо и да падаш, да изглеждаш глупав, когато искаш да изглеждаш умен.” Кой е най-добрият начин за саможертва? Единият е умственият, който се състои в това, когато човек е убеден, че рано или късно всичко трябва да има саможертва. Как да стане това? – Помислете дали е възможно да живеете вечно по собствена воля. Ако не, значи трябва да се съгласува с волята на всеки - Бог. Един дявол се опита да направи волята си център на вниманието на целия свят. Друг начин е практичен. Най-твърдата вяра в необходимостта от саможертва остава празна, освен ако не се приложи на практика. Ако искате да ядете, откажете се; ако искате да прочетете вредна книга, откажете; ако искате да пиете, изчакайте половин час и тогава волята ще се успокои и ще стане по-послушна. Има добри примери за това в Prolog. От наследството на Адам да се обърнем към наследството на Исус Христос – към любовта. Любовта е съществена за християнина. Но има един предразсъдък по отношение на него, който е най-вреден за живота. Какво е любов? Ние обичаме видимите и невидимите неща, като хората, нещата, истината и добродетелта. Всичко това отива ли при Бог? Той е над всичко това. Затова любовта към Него трябва да е над всичко. Следователно, както казва Кант, ние не можем да имаме любов към Бога. Но не трябва ли да Го обичаме? Защо Го обичаме най-малко от всички? За да обичаш, трябва да видиш, но ние не виждаме Бог. Ето откъде идва измамата. Вместо Бог, те обичат това, което Го заобикаля - разпокъсаните черти на Неговия образ, а не самия себе си такъв, какъвто е, докато човек трябва да Го обича целия, такъв, какъвто се явява в целия свят. И това е любовта, която естетиката търси, безкористната любов, неволно удивителна. Как да преминем от любов към света към любов към Бога? Човекът, дори в естествено състояние, обича Бога в различни обекти на света, но обича само Неговите фрагментирани черти; и затова всъщност той изпитва не любов, а омраза към Бога. В този случай той е горд и мрази всичко, което противоречи на гордостта му. Какво е това, противно на гордостта? Бог и всичко добро. Преходът от тази любов, или по-точно неприязън, към истинската любов е постепенен. Средата е, когато човек едновременно работи за Бога и донякъде угажда на себе си, или работи за Бога от страх и необходимост. Кога започва любовта към Бога? Когато човек види съвършенството на Бога - ignoti nulla cupido. Но не науката помага тук; любовта се ражда сама, без наука. Как може човек да види образа на Бога, когато няма образ? Разпокъсаните части от Божия образ в света трябва да се превърнат в едно, в цяла картина. Следователно целият свят и всичко красиво в него трябва да застане между Бога и човека. И ако науката можеше да бъде от полза за човека; тогава точно ако те му разкриха целия свят от страна на неговите съвършенства и показаха, че всички тези съвършенства на света представляват само капка в океана на величието на Божествената природа. Тогава човек вече не би обичал нищо, освен Бог, както някой, който е видял картините на Рафаело, вече не е пленен от другите. И така, мирът е първото средство за придобиване на любов към Бога. Друг лек е християнството. Тук Бог разкри още повече от Своите съвършенства, които могат да събудят любов към Него. Исус Христос съдържа всички съвършенства, които могат да докоснат сърцето на човек с любов. Нашето сърце обича себеподобните си. Ние не виждаме Бог, но Исус Христос ни се явява в образа на човек. Но тази любов също минава през много степени, докато достигне онази висота, където човек достига до самозабрава, обича само заради любовта. Признаците на любов към Бога могат да бъдат премахнати от земната любов. Влюбеният обича неща, които му напомнят за човека, когото обича. По отношение на любовта към Бога такива неща са светът, хората и Светото писание. С какво удоволствие и жажда съпрузи, приятели, родители от деца или обратното препрочитат взаимни писма; със същото удоволствие човек, който обича Бога, препрочита Божието слово като писмо от Неговия Небесен Отец. Мисълта за присъствието на Бог също е любима мисъл за онези, които обичат Бога: синът не е обременен да мисли за своя любим баща. Човек, който обича Бога, е готов да изтърпи всичко за Него, да мрази враговете Му и да бъде приятел с тези, които Го обичат, така както човек, който обича човек, е готов на всичко това за него. И накрая, ние трябва да събудим любовта към Бога с най-добрите и прости концепции за Него. Често се казва, че Бог е най-чистият, най-мъдрият, безкраен Дух и други подобни. Но могат ли подобни концепции да събудят любов към Бога? Апостол Йоан дава най-добрата концепция за Бог, когато казва, че „Бог е любящ“ и любовта към Него включва любов към ближния (1 Йоаново 4:16, 20). Защото след Бога няма нищо по-високо и по-добро от човека. Дори любовта към низшите създания не е греховна, тъй като в тях е запечатан Божият образ, и следователно да се бунтуваш срещу тази любов означава да се бунтуваш срещу Бога. Просто трябва да дадете добра насока на тази любов. С обновяването на човека връзките на плътта, света и дявола отпадат. Тази свобода е обещана от Исус Христос на евреите (Йоан 8:34-42). Придобил го, християнинът се бои само от Бога и от никого другиго. Той изглежда независим в света. Обновената воля на човек има силата да изпълни неговите желания и намерения. Естествената воля иска да заграби всичко за себе си, тя никога няма да каже: стига; но тя е слаба и не винаги може да постигне това, към което се стреми. Обновената воля желае малко, но ако желае нещо, може да го постигне. Тя желае да служи на ближните си и го прави; желае да има чиста съвест и има; с една дума, тя желае всичко необходимо, полезно и достъпно. Силата на волята на регенериран човек е видима от много места в Писанието (2 Коринтяни 10:5, Матей 17:20, Яков 5:17, Ефесяни 6:12, Исус Навин 10:12, Йоан 14:12). Тя се проявява преди всичко в чудеса, които светците извършват с молитва, а понякога и без нея, дори без съзнание или намерение. Тази сила е по някакъв начин естествена за душата на един възроден човек: всеки, който е верен като Божи син, е, така да се каже, чудотворец по природа. Последният плод на обновлението е единението с Бог. Това е тема, за която е страшно да се говори, без да сте я преживели. Къде е основата на това единство – в природата или в благодатта? Благодатта служи за възстановяване на единството, а природата служи за възстановяване на единството. Човекът по природа трябва да бъде едно с Бога: в света трябва да има един ум, една воля, едно съзнание. И сега човек смята за блажени онези моменти, в които се забравя и се удавя в Бога. Но това единство беше разрушено чрез падението. Човекът постави себе си в центъра на всичко. Тук се случи същото, както с храста: и огънят, и храстът бяха едно; но огънят изчезна, но храстът остана. Следователно Исус Христос разкри какво беше в Адам и дори повече, защото Адам щеше да бъде съвършен след опита, който му беше даден, но който той не можа да издържи; и Исус Христос показа всичко съвършено, което човек трябва да развие през цялата вечност. Неговото единение с нас е както морално, така и физическо, постигнато чрез Евхаристията. Пропорцията на отделяне от Бог в Адам и единение с Него в Исус Христос е правилна. Първо Бог се съединява с духа на човека (1 Кор. 6:17), след това с тялото (1 Кор. 6:19). От страна на Бога Иисус Христос (Йоан. 14:20) е съединен с човека – чрез Своята Божествена природа (Кол. 3:3) и човечество (Еф. 6:23). Тъй като човечеството на Адам е разпределено за всички; така че човечеството на Исус Христос е дадено на всеки – чрез Евхаристията. И чрез Исус Христос Бог Отец и Светият Дух се съединяват с човека (Йоан 14:23). Така грехът причини изобилие от благодат, направи повече на човека от това, което му беше дадено в лицето на Адам. Съединението с Бога се осъществява чрез кръщението и се завършва чрез светия живот на човека. Средствата за това единство са саможертвата, любовта към Бога и изобщо всичко, което е угодно на Бога. Тази тема, на езика на апостола, е тайна (Еф. 5:32), равна на сътворението на човека и неговото обновление. Светото писание обяснява този въпрос чрез сравнения, първо, на клон с дърво: сухият клон е свързан с лозата чрез закона за сцепление; второ, главите с тялото (Еф. 1:22-23). Църквата е Тялото на Исус Христос и дори цялото човечество е Негово Тяло, тъй като Църквата трябва да обхваща цялото човечество: те трябва да имат общо движение и чувство. В естественото състояние на хората чувствата са разделени, така че когато единият страда, другият се радва; но трябва да бъде така, че когато единият страда, другият страда с него и обратното - когато единият се радва, другият би се радвал. възможно ли е това Много. И сега мисълта на една душа често се повтаря в друга. Това единство често се проявяваше в душите на светиите, тъй като те често познаваха мислите и чувствата на другите. Дори обикновените хора имат това единство: смъртта на приятел или близък роднина понякога носи болка и тъга в душата на най-далечния приятел или роднина. Ако нашата личност беше унищожена в това единство, тогава ние бихме били като огледала, от които едно предава обекта на хиляди други огледала, без да променя същността си. Исус Христос е центърът на това единство. Сегашното ни състояние, наречено естествено, е най-неестественото. Раздвоението с Бога и един с друг виси на дърво като сух клон, без да изтегля сока от него. Човекът не само няма чувство за единство с Бога, но дори има нужда да докаже съществуването на Бог; Това действие ще бъде толерирано за момента, но ще дойде време, когато тези клони ще отпаднат сами. Точно както гнилите членове в тялото отпадат, когато цялото тяло стане по-силно, така и в Църквата гнилите членове траят само известно време (усещането на болката и скръбта на самия Исус Христос все още ги държи), но когато Църквата стане здраво тяло, те ще отпаднат. Каква е същността на единството на християнина с Бога? В потапянето на нашето съзнание в Бога, в разпадането на кръга на нашето аз, в забравата за себе си. Сега човекът казва: „Ще си помисля“, „Ще преосмисля“, „Ще го направя“. И тогава той ще каже обратното: „Бог ще направи всичко“, но дори няма да мисли за себе си. Ефектът от това единство трябва да е голям. Това единство ще нараства във вечността до всички съвършенства, които са били в Исус Христос, с изключение на някои от Неговите специални взаимоотношения, например Спасител, Ходатай и т.н. Това ще стане, казваме ние, във вечността. Но дори и тук на земята имаше хора, на които Църквата прие името Богоносни. Това е единството, за което Църквата пее и в което цялото Троично Единство действа в светата тайна. Плодовете на това единство, според Светото писание, са неизразима радост, Божият мир или мир, който превъзхожда всяко разбиране; тъй като в Бога само душата намира своя мир. Това е същността на човека и цялото творение, това е единственото необходимо нещо! Но дори добрите хора мислят ли за това? В по-голямата си част хората се ограничават само до изпълнението на определени добродетели и не се простират по-нататък. Единството с Бога е толкова високо, толкова страшно, а човекът е толкова нисък, малък и нищожен, че хората сякаш се срамуват да мислят и говорят за него. Но Апостолът е имал такива, може би, недостойни ученици, но смело ги нарича каквито трябва да бъдат (Еф. 3:6). Как се обновява въображението? Представлява и живее в невидимото и вечното; използва чисти, несъблазнителни сравнения; характеризиращ се с простота. Така че се актуализира както в изгледа, така и в изгледа на изображението. По-рано забелязахме колко важно е въображението в състава на човешкия дух; но важността му е особено видима при светите хора, които живеят вътрешен живот. Работата върху въображението е точно това, което се нарича умно правене. Какви инструменти има за тази работа? Първо, представянето на смъртта и кръста на Исус Христос. Запечатан във въображението, Христовият кръст прогонва оттам нечистите образи. Просто трябва да удари силно душата. Второ, образът на смъртта на всеки човек също охлажда въображението. Всеки е преживял, че на гроба става морално по-добър. Трето, молитвата помага за обновяване на въображението, тъй като тя като цяло очиства душата. Обновяването на въображението е много необходимо, тъй като връзката на душата с видимия свят един ден ще бъде прекъсната: какво тогава ще подхранва душата, ако не въображението? Ако е нечиста, тогава и душата ще бъде нечиста. Обновената памет забравя всичките си добри неща, но помни само своите пороци: „Ще отнема греха си пред себе си“, казва Давид (Пс. 50:5). Чувствените желания също се актуализират. Тялото обикновено спори с духа. Но когато духът победи, тогава тялото се стреми към Бога. „Душата ми жадува за Теб, понеже плътта ми се умножава за Тебе“, казва Давид (Пс. 62:2). Чрез честото повтаряне на молитвите духът и тялото придобиват навик за молитва; и дори ако духът е забравил за молитвата, тялото ще го напомни със способността да се поклони. Оттук нататък тялото понася такива пости, такива нужди, че подвижниците ставаха по-високи от ангелите. Дори хората, които живеят в лукс, но се обновяват, правят плътта си по-умерена, харчат по-малко за тялото си и т.н. Например велики генерали, министри и крале понякога забравяха тялото за нуждите на душата. При такива хора най-грубите нужди на тялото са осветени; защото независимо дали ядат или пият, те винаги са с Бога, сякаш приемат храна и напитки от ръцете Му. Следователно, когато другите се отдалечават от Бога, те се приближават до Него. Но тук дори се случва нещо чудотворно. Глезените и луксозни хора също обичат храна, която започва да се разваля. Калигула обичаше кичурите на петлите и не е ли това знак за гордост и величие? Някои хора обичат да ядат само определени органи на животни и това показва моралното състояние на душата им. Но светците ядат мляко, което изразява невинност, плодове, които изразяват нещо морално и други подобни. Следователно само краткостта на живота не унищожи апетита им; и ако бяха живели живота на Адам, тогава може би щяха да стигнат до точката на неядене (дори сега има примери, че хората могат да издържат без да ядат няколко дни; самият въздух има хранителни частици и ги храни). Сетивата също се обновяват; защото коремът им за грях е разрушен. Окото на обновения човек не вижда зло; ухото не чува нищо гнило. В замяна на това, на светиите бяха отворени вътрешните им очи и уши, които са потиснати от нашата плът. С тези очи Стефан видя Исус Христос, Петър видя плащаницата, Гиезий, слугата на Елисей, видя армията. Тялото получава нови темпераменти, които са удивително изразени от членовете на тялото Христово, което е Църквата. Сексът се унищожава при обновлението само от лошата му страна, а в рая ще бъде напълно унищожен. Състоянията и отношенията също се обновяват, защото навсякъде всеки изгражда друг с любов. Самата връзка между господар и роб, която е очевидно неестествена, е изравнена по благодат, така че робът понякога става наставник на господаря. И така, Павел умишлено изпрати избягалия роб Онисим при своя господар Филимон и не само не го смята за роб, но за любим брат, по-възрастен от самия Филимон (Фил. 1:16), тъй като той вече е по-опитен в християнството. И накрая, християнството обновява всичко около християнина. Например, отношението на християнина към животните е напълно различно от отношението на физическия човек. Вярно е, че философията е предписала закон относно отношението към животните; но тя не даде стимул да изпълни своя закон. И за християните това е много ясно. Така Макарий Александрийски излекувал кученце от хиена и когато тя му донесла кожата на звяра в знак на благодарност, той й забранил да напада животни. Най-бездушните неща около християнина придобиват различен вид. Следователно самите шалове на Павлов имаха лечебна сила. Вярваме, че нещото на болния ни заразява; Защо едно чисто нещо - един свят човек - не ни освещава? Защо злото ще бъде по-силно от доброто? При новородените, както и при грешниците, могат да се забележат различни състояния. Тези състояния са в по-голямата си част противоположни на вече познатите ни греховни състояния. Така състоянието на невежество се заменя сред преродените със знание и тъмна вяра (защото някои са водени по светъл път, докато други са водени от сляпа вяра). Безгрижието отстъпва място на духовната будност. Лицемерието се противопоставя тук на глупостта; самозаблуда - смирение или плач за грехове; да се отчайваш - надежда; до горчивина - мекота или някаква нежност. Също така е възможно моралните състояния на преродените да се разделят според силата на душата. Има хора, при които през целия им живот се изразяват предимно чувства. Характеристиките на тези хора са същите като тези на обикновените хора с чувства: изобилие от любов, простота, нежност, общителност и т.н. Първият враг е плътта; но по-силният враг е духът, защото понякога плътта бяга от бойното поле, но духът остава. Вторият враг е дяволът, който действа посредствено и директно. В първия случай той използва всичко външно; а в последното самият той действа вътрешно. Така че той атакува преди всичко опитните в духовния живот, като Макарий, Антоний и други; би било ужасно да се позволи на такъв враг да атакува директно младенците във вярата. Как влияе на мислите? Веднъж Макарий видял в църквата как дяволът изкушавал братята с различни идеи; и когато по-късно попита братята за какво си мислят, се оказа, че те мислят именно за онези предмети, с които ги изкушаваше дяволът и които той сякаш изобразяваше пред очите им. Защо дяволът напада човек? За да задоволите егото си. за какво е това За да, след като получи контрол над човека, да го използва като средство за овладяване на целия свят. Дяволът очевидно е противоположността на Исус Христос и - как Той завладява човек физически и морално; така че той притежава човек не само морално, но и физически. От тази гледна точка човекът е важна плячка за него, тъй като той ще остане негова плячка за цяла вечност. Водачът на човека в духовното воюване е Исус Христос, а след Него е Ангелът Пазител, когото много често забравяме; накрая, светиите ни помагат в битка със своя пример, своите наставления и своите молитви. Оръжията на духовната война са описани подробно от апостол Павел в Посланието до ефесяните (Еф. 6:11-17). На първо място се използва „истина“; защото дяволът е баща на лъжата. Истината е същата истина, само в действие. Самият свят разпознава това оръжие, защото никой враг няма да се доближи до тази броня. Дяволът сее навсякъде лъжа и вражда; и християните трябва да сеят мир и хармония навсякъде. Свойството на щита е да отразява ударите; и "вярата" има същото свойство, защото гледа в далечината - в бъдещето, а самата липса на вяра попада под стрелата. „Шлемът на спасението“ е мисълта за спасението. Който има тази постоянна мисъл, главата му е като че ли покрита с шлем. “Мечът на Духа... е Божието слово”; Този меч бил използван от самия Спасител, когато поразил дявола, който Го изкушавал в пустинята. Но всичко това е само „оборудване” за война, а самият начин за водене на война се състои, на първо място, в бдителността над себе си (1 Петр. 5:8). Дяволът никога не спи и човекът никога не трябва да спи. Второ, не трябва да презирате врага, колкото и малък да е той. Трето, за да избегнете опасни случаи, в които можете да загубите нещо. Четвърто, в отношенията с Исус Христос чрез молитва и Божието слово. Каква трябва да бъде войната - отбранителна или настъпателна? Възможно ли е да се насочи към врага, дори когато той не иска да се бие? Въпросът е труден. Свещеното писание повелява най-общо да се воюва, а животът на подвижниците показва, че те са водили настъпателна война. Така Макарий Александрийски умишлено отиде на известни места, за да се бие с духове и ги победи. Но такава война може да се води само от опитни хора; в противен случай гордостта може внезапно да се роди, което е смърт за християнина. Побеждаването на враговете е възможно за един християнин, но той не трябва да бъде тъжен и смутен, ако не ги победи, защото с тази тъга той може да осигури нова храна за дявола. Тази война също изисква усилие, защото без усилие и опитните падат. Така Макарий веднъж бил обезпокоен от мисъл, която го подтикнала да отиде в Рим, за да изгони демони; като забелязал, че тази мисъл е от лукавия, той легнал с половината си тяло в килията и половината извън нея и казал на духовете: „Нарисувайте ме, ако искате, но аз няма да отида“. В по-голямата си част враговете (с които по правило се бият опитни воини) се проявяват в мислите; и тези врагове в ужасни моменти, например по време на освещаването на Тайните на литургията, богохулстват. Това обаче не се таксува за християнин, ако тези мисли идват против волята му (виж Йоан Лествичник за необяснимите мисли). Какво е средството за пълна победа? Саможертва във всички форми или изкореняване на гордостта в душата. Можете да се биете както лично (побеждавайки всяка лоша мисъл), така и общо (изкоренявайки гордостта). В най-трудните моменти на битка човек трябва да се обърне към Бога с молитвата на Петър: спаси ме - загивам! Последицата от войната трябва да бъде растеж в духовния живот. Светото писание разделя тези възрасти на три вида: бебешка, младежка и мъжка. Самият растеж на тялото гарантира тяхната възможност. Но няма ли още повече възрасти? Трябва да има; и ако не тук, то в бъдещия живот. Свойства на възрастта, а) Духовните бебета имат желание да спорят (1 Кор. 1:10), подложени са на слабостта да бъдат отвеяни (отнесени) от „всеки вятър на учение“ (Еф. 4:14). Те обичат да четат словото Божие, да присъстват в църквата, в обществото с опитни в духовния живот хора, с една дума – като децата обичат винаги да има мляко в устата си, и да се ръководят повече от чувствата си, отколкото от ума си. Затова сега те се придържат към това учение, а утре към друго и са готови да протягат ръце към всичко, дори към вредното. Вярно, те изобщо не забравят Исус Христос, както децата на майка си; но все пак е лошо, ако протегнат ръка към всеки човек или предмет, който ги ласкае по някакъв начин. Апостол Павел ги нарича плътски, тъй като чувството е близко до плътта; и в живота са плътски; обичам лукса. б) По време на юношеството силата и смисълът се научават. Младите мъже вече познават връзката си с Бог и другите и чувстват силата да изпълняват своите отговорности и да преодоляват препятствията по пътя. Това, от което най-много се нуждаят, е да се бият и да падат. Детето не пада, защото е носено, съпругът не пада, защото вече е бил изкушен от дълго учение; и младият човек постоянно е обект на падане. в) „Твърдата храна“ и знанието за разграничаване на доброто от злото са подходящи за мъжество (Евреи 5:12). Границата на духовния живот е мярката за възрастта на Исус Христос – мярка, която не може да бъде измерена с нищо. И така, тази граница е в подобието на Исус Христос; но какво е това сравнение? „За да бъдат едно, както сме ние“, казва Исус Христос (Йоан 17:22). Какво е това единство? Тази граница е, казва Лелимак, ако християнинът се въздържа от всичко до глада, жертва живота си за Исус Христос, не мисли нищо за себе си, но обръща внимание на лукавия и неговите хитрости; защото царската диадема не се прави от един камък. Можете също така да разделите вековете, първо, на пречистване, защото грешникът, който се обръща към Бога, не е чист; второ, освещение и, трето, единение с Бога (виж Изток Фил. за частта на храма). Можете също така да създадете разделение на възрасти въз основа на това, че любовта на душата е насочена към света. Следователно тя се нуждае от: а) връщане към себе си; б) оставане в себе си, съчетано с активно пречистване на себе си; в) връзка с Бога. Може да се интересувате от: