Лекция пятая. Введение в нравственное богословие

На почетку сваке науке потребни су прелиминарни појмови о њој; потребно је сагледати науку из разних углова. Тиме се ученици уводе, такорећи, у његову средину, у круг, и постају способнији да га даље разумеју. Свето Писмо нашу науку (Моралну теологију) не именује науком. Тамо су усвојили метод супротан земаљској мудрости, рекло би се, метод неког светог насиља. Ту не треба тражити име, већ снагу и дух којих у њему има много. Прво име које се може узети за нашу науку из Светог писма је „пут Божији“ (Пс. 119:1). Шта овде подразумевамо под стазом? Слика активности. Ова метафора је преузета од спољашњег човека. Када човек хода, то значи да глуми; а када лежи или седи, то значи да не глуми. Давид је тражио од Бога да га уведе у образац активности у складу са Његовом вољом, називајући такву активност Божјим путем. Зашто он сам не крене овим путем? Човек нема снаге да крене овим путем; хром је, чак и непомичан; потребно је да га Сам Бог узме за руку и стави на овај пут. „Пут Божији...“ Дакле, постоје други путеви: постоје људски путеви. Неки људи имају пут амбиције, други пут похлепе, трећи пут похлепе, итд. Ту су и путеви ђавола, на које човек понекад упадне. Постоје људи који телесно задовољство узимају као почетак активности. На пример, цела Азија пати од ове болести. Неки узимају охолост као почетак делатности, која се за њих протеже управо до ђаволских висина; кажу: „Узићи ћу на небо, поставићу престо свој изнад звезда небеских... и бићу као Свевишњи“ (Ис. 14,13–14). Давид тражи од Господа да га упути на Његов пут, на пут којим ходи Сам Господ. И заиста, хришћанска делатност је управо она којом Бог делује: то је предност хришћана; Они имају исти закон делатности као Бог: част је неупоредива! Из истог закона активности морају произаћи исти божански плодови — блаженство. У Новом завету се израз „пут Божији“ понавља са усана фарисеја, који каже Исусу Христу: „Ми те познајемо као учитеља и учимо путу Божијем истином“ (Матеј 22:16). Дакле, прво име наше науке је пут; дакле, по њој се мора ходати – деловати умом, осећањима, телесним члановима, целим бићем, а не лагати и седети у неделању. У свету Божијем све делује, ништа не стоји на једном месту, све стреми ка свом циљу: тим више човек треба да буде активан. Нећемо наћи ниједан други пут који може да води у Царство Небеско осим пута Божијег за сву вечност. Други назив за практичну теологију је знање светих (видети Приче 30:3), јер само свети имају ово знање. Само онај ко има ту везу има знање о путу Божијем или о слици сједињења човека са Богом; Да бисте имали ово знање, морате имати само дело. А у људским пословима неке ствари се не могу сазнати а да се не доживе; тим пре може и треба да буде у духовним стварима. Онај ко није искусио дејство благодати неће их разумети, ма како их описали; а шта човек осећа, зна без објашњења. Свеци не знају много од онога што знају грешни људи; и обрнуто, грешници не знају много о стању праведника: „Овако говори човек онима који верују у Бога, а ја се одмарам: јер сам ја безумнији од свих људи, и у мени нема разумевања човека: научи ме Боже мудрости, и разум светих се разуме“ (Приче 30,1-3). Треће име је непорочна савест. Апостол Павле, брани се пред игемоном, каже: Трудим се да имам непорочну савест „увек... пред Богом и људима“ (Дела 24,16). Ово је пример сваког човека какав треба да буде. Овде су приказане врсте заповести – „пред Богом и људима“ – а циљ је имати „чисту савест“, а не само спољашњи облик побожности, који се састоји у посматрању одређених спољашњих дела; „пред Богом“: јер нема шта да се појави пред Богом са лошом савешћу; „пред људима”: апостол жели да људи у њему виде чистоту срца. Пред људима је, због свог чина и прилика, понекад морао да испадне строг, а не љубазан. А добри људи се понекад понашају у односу на друге, очигледно не онако како би требало, говорећи притом да Бог види њихово срце. Али ми смо смештени у друштву; Неопходно је да други не буду искушавани од нас, већ да у нама виде добар пример и немају разлога да нас осуђују. Понекад људи могу имати одређене тајне које зна само Небески Отац; Свако може понекад имати драгоцени бисер, који, када је пронашао, никоме не показује, али и у овом случају мора изгледати да се не стиди пред другима. Наше тајне мисли су такође отворене Богу, али људи не виде наше срце; отуда често има разлога за нетачна мишљења и оговарања: потребни су нам људи да виде све што је наше. Међутим, није увек могуће бити беспрекоран: људи често најбоље поступке тумаче на најгори могући начин. „Ако држите царски закон, по Писму: љубите своју искреност као што волите себе и чините добро“ (Јаковљева 2:8). Апостол је овде дао правила како богати треба да поступају са сиромашнима; морао је искоренити корен пристрасности у овој ствари. Ако сте у питању религије, каже он, хоћете да поступате по царском закону датом од Бога, Цара Небеског, заједничког Оца; онда не треба да се понашаш као сада. Речи апостола изражавају предмет наше науке и суштину хришћанског морала – „љубав“. У обичним пословима, „краљевски закон” означава најважнији, неизоставни закон (Код Грка се βασιλιχος употребљавао у супериорном смислу: на пример, нема ничег дражеснијег од врлине – ωδεν βασιλιχωτετερον понекад називају умом. βασιλιχωτερον ). Многи људи проводе цео живот сакупљајући и тумачећи законе краљева земље; утолико пре треба да узмемо у обзир Божанске законе: ово је судска пракса по којој се суди анђелима и људима. „А мудрост одозго је прво чиста, затим мирољубива, блага, покорна, пуна милосрђа и добрих плодова, без сумње, без лицемерја“ (Јаков 3:17). Верује се да је Јаковљева посланица написана Антиохијској цркви. Међу Антиохијцима је постојала болест, која се састојала у томе што су се многи трудили да буду учитељи: природна болест за хришћане исконске Цркве. Тада је требало ширити веру: апостоли и њихови сарадници били су ангажовани на овом послу. Али од осталих способних хришћана, сви су желели да буду учитељи. Апостоли нису сузбили овај лов, чак су га и подстакли. Али многи су похрлили да то ураде без више титуле, чак и без унутрашњег сведочења савести, већ из охолости и себичности; и зато се апостол Павле у неким својим посланицама жали на такве учитеље. Учитељи су, наравно, потребни, али не може свако да буде учитељ. Ова ствар захтева извесну врсту безгрешности; а ко га има? Апостол Јаков посебно напада језик; Вероватно су неки од наставника запали у језичке грешке, замерили једни другима и нису предавали само наук. С тим у вези, апостол, на крају поглавља, осликава идеал људске мудрости – Божанску мудрост, да би учитељи, у складу са овим идеалом, могли да виде да ли се приближавају мудрости или се удаљавају од ње. Онај ко поучава и хоће да учи друге мора да има препоруку дела: нека покаже кротост и разборитост. А приватно лице треба да има кротост; а још више учитељу: иначе ће одмах наступити завист, свађа и злостављање. Један ће, на пример, више обратити Христу, а други мање; једни ће преобратити богатије и важније људе, а други сиромашне и скромне; у души првог може се родити гордост и презир према другом, а у срцу другог горка завист. Чувени учитељ би могао рећи: боље проповедам, чистије, лично познајем апостоле; али нечисто проповеда и не познаје лично апостоле, није био у Јерусалиму и сл. Људска мудрост је по свом пореклу земаљска мудрост. Наше мисли се рађају из душе: душа се храни или оним што је горе или оним што је испод ње – осећањима, мислима; Одатле долази мудрост. Кад би било могуће ући у траг људској мудрости, открило би се да се она све састоји од земаљских предмета; њени први земаљски ембриони; све уземљује, све вуче доле. Дар поучавања других је узвишен, а ово дело је небеско; али људска мудрост и ову делатност чини земаљском, претпоставља у њој своје прорачуне: она више проповеда за богате и славне људе, и не проповеда толико Христа колико себе. Таква мудрост је по својој сврси земаљска, јер се све клања земљи и времену, има земаљски живот, земаљска задовољства. Оно је духовно, јер обитава у души, а не у духу, живи у силогизмима или, још више, у софизмима; не допире до вечних предмета који леже у дубини духа; она се уздиже на небо само као шпијун, а не да би тамо живела вечно: она гледа у небески свет кроз стакло маште. А духовна мудрост, истински хришћанска, је одозго. Ако узмете најпростијег хришћанина, одмах се види да он живи у невидљивом – у Богу: он је практични метафизичар; он живи у највишем царству мисли, веровања и нада. Његова одлучност да живи по узору на Исуса Христа уздиже га изнад свега земаљског. Напротив, несрећно ропство самога себе земаљским стварима засењује најузвишеније вечне истине: за такве се царство духа затвара, и они постају јадни емпиристи и неверници. Они корачају лествицом знања не горе, већ доле. Њихов естетски осећај није уздигнут или просветљен, већ се отупљује и зауставља се на ниским и грубим предметима. Апостол ову исту мудрост назива „демонском“: тако се дешава у екстремним степенима опадања. Она је „демонска“ (Јаков 3:15) у свом изворном пореклу. У Богу су знање и деловање једно те исто; и у духовима и у људима тако је у почетку било. Ђаво је први открио ову деструктивну двојност, ову поделу између знања и деловања: његов посао је да зна истину а не да је испуњава, да има светлост и да буде хладан. Такву мудрост је ђаво пренео човеку и њена неприродност је одмах постала приметна. Она је „демонска“ по свом правом пореклу: ђаво ни сада не спава; стално подстиче људе на зло, и жели да их намами у своје мреже. Када почнете да формирате свој ум, тада ћете, ако ствари иду како треба, достићи формацију свог срца; Ђаво се труди да просветљење ума буде безопасно за њега, и зато цепа ум у стицању мудрости. А ако човек осети такво заустављање, онда свакако мора да сумња у ђавола. Код неких је чак очигледно да таква мудрост потиче од ђавола. У списима и у животима неких људи страсти дишу потпуни пакао; неке странице писане су директно на надахнућу духа злобе: таква су дела неких Француза. Она је „демонска“ чак и на крају, јер води ка истом месту где су водили мудрост и ђаво. Колико год такви мудраци украшавали своје поступке, одмах се види њихов главни почетак – себичност и непослушност вољи Божијој; а ово је центар гравитације којим се свет ђавола држи на окупу. Шта је „мудрост одозго“ (Јаковљева 3:17)? Ова мудрост је од Бога, од Исуса Христа, од Духа Светога, од апостола. Зар рад и наука нису укључени у стицање ове мудрости? Не, они учествују; То видимо из примера апостола Павла, који је читао књиге, из примера светих отаца, који су имали дарове Духа Светога, а притом су се служили средствима земаљске поуке; али упркос свему овоме, ова мудрост је „одозго“. Све земаљско није довољно да се то стекне. Шта је у њему одозго? Да ли је то само део, или све? С једне стране, то је као део, јер део зависи и од рада; а с друге стране, све је одозго, јер је цео његов земаљски део, ако није прожет духом одозго, безначајан. Видимо наговештај овога у физичком свету. На пример, неки хемијски састави неће бити ништа, упркос свој њиховој разноликости, ако на њих не падне зрак сунчеве светлости; зрак их претвара у једно, чини их оним што треба да буду. А мудрост која силази одозго може променити све земаљско. Премудрост одозго је пре свега „чиста“ (αγνη) – непомешана: у њој нема примеса нечистоће, ни духовне ни телесне; али земаљска мудрост је нечиста, хетерогена, измешана: она суди, на пример, о Богу, али означава човека, или нешто друго ниже; говори о вечности, али значи привремено – слава, лични интерес; споља љубоморан на славу Божију, а изнутра вођен сопственом амбицијом. Затим, небеска мудрост је „мирна“. Без чистоте немогуће је имати мир; земаљски мудрац неће склопити мир за себичност, за част; све је с њим неповезано и зато неће бити кротак. Оно што је чисто и нелегирано теже је пореметити; и који се састоји од хетерогених честица, на најмању вибрацију, све се одједном покреће, у ферментацију. У стицању мудрости мора постојати чистоћа мотива и сврхе; и тада ће мудар човек имати мир у себи и са свима другима. Напротив, неслагање је знак земаљске мудрости. Тешко се, кажу, слажу два филозофа, јер је њихова мудрост егоистичка, а својство егоизма је да се раздвоје. Од овог егоизма пати и Кантов принцип: „Поступај тако да сви други могу да се понашају по твом примеру“, односно увек се прошируј – у свакој акцији. Небеска мудрост има унутрашњи мир са Богом и савешћу: заштићена је својим унутрашњим интегритетом и јединством. Земаљска мудрост се распламсава трењем. Какви су различити материјали помешани у њему! И височанство, и нискост, или миловање, и ватра, или склоност чулним задовољствима, а заједно хладноћа, лед, или неосетљивост на положај другог. Отуда долази унутрашњи и спољни рат. Мудрост одозго је „добронамерно покорна“, способна, то јест, не толико да доминира колико да буде покорна: њен карактер је понизност, самопожртвованост; она је спремна да попусти било коме, све док то није противно закону Божијем; а она заборавља своје користи и користи. Земаљска мудрост воли своје слабости и недостатке: са две мисли, потпуно једнаке, преферира једну над другом, чак је и њена најгора спремна да брани туђе боље. „Испуни милост“: мудрац одозго је строг према себи, али милостив према другима; јер добро познаје људску природу. Он зна да човек често греши, подстакнут на то од ђавола; стога је спреман да више прашта, користи онолико строгости колико је потребно да опомене брата који је сагрешио, да, ублажавањем, не дозволи искушење. „Напуни добрим плодовима“, то јест, све врлине. Истине небеског мудраца не остају само у уму, већ пролазе кроз срце и коначно се откривају на делу. Он прима небеску храну, и вари је у тело и крв, и живи и делује по њој. „Несумњиво“ (ου διαχριτιχη), не дискриминишући, односно не прави разлику између личности, не чини пристрасност, већ даје свакоме што му припада; али она не меша ни лица. Он не придаје веће заслуге великој личности; паметном човеку не одузима оно што с правом треба да има. Она уопште не гледа на лица пред законом, у столици покајања, или у црквеним поукама. Да ли краљ или патријарх погрешно мисли, она се с њим не слаже, одбацује га; да ли последњи члан Цркве предаје право, она се слаже са њим. „Нелицемерно“, то јест, нема двојност. Наравно, она понекад има неку врсту тајновитости, ако јој је то потребно; али у свим осталим случајевима је отворен и јаван. Ово је мудрост одозго, и сви треба да тежимо овој мудрости. Апостол такође назива учење хришћанског морала „сакривено у тајности“ мудрошћу (1. Кор. 2:7). Ми не проповедамо, каже он, мудрост овога света, већ „мудрост Божју скривену у тајни“. Зашто је ова мудрост „скривена у тајности“ и од кога? Апостол Павле каже да приликом читања Светог Писма на лицу Јевреја лежи вео, који их спречава да виде његове дубоке тајне: кнезови јеврејски, не схватајући то, одбацили су Божанску мудрост. И ова мудрост је скривена од незнабожаца. Хришћани су имали апа сциентиа, коју нису отварали за све пагане, већ само за оне који су желели да се придруже хришћанству. Данас је ова мудрост скривена од оних који се поносе својом интелигенцијом. Мора се осетити срцем; Без тога, она не може бити обавештена. 1 Тим. 3:8, 9. Апостол Павле, износећи модел за епископе и ђаконе, каже да они треба да буду чисти, важни, славни, достојанствени. Ђакони су некада били слуге за трпезом; њихов посао је био и да деле Евхаристију по домовима; због тога би, лаким уласком у различите куће, могли постати носиоци, губећи значај слуге Цркве: и зато Апостол заповеда да не буду двојезични. Такође, морали су да „нису пажљиви на велику кривицу“, јер су свуда били добродошли и лечени; „није прљав, али би имао сакрамент вере чисте савести. Тајна вере се овде назива хришћанском вером; јер је тајанствена и по свом пореклу, и по свом лику, и по свом извору. Ђакони су били чувари вере и теоријског; могли су понекад, у недостатку епископа или презвитера, поучавати народ; али овде се од њих захтева практична вера, која се не састоји само у сећању, не у речима, већ у срцу, у чистој савести, јер нечиста савест не може садржати веру, као што посуда која цури не може да садржи течност. Практично хришћанство, пошто се спроводи у души, у животу, садржи много тајанствених ствари које не подлежу логици, већ осећају. 1 Тим. 4:7. „Деманти гадним, непристојним, секуларним бајкама." Ове басне су биле легенде које су наводно пренете од Јездре и које су се састојале од родословља. Пошто су Јевреји превише ценили своје порекло од Аврама, саставили су велике родословне листе, показујући ко је од ког патријарха, у каквом односу према племену Јудином, према Давиду и сл. Пагани су такође имали своје приче о зонама. Апостол саветује Тимотеју да се повуче из ових злих бајки. Ваш задатак је, каже, да се вежбате у побожности, да се трудите. Вежбање у побожности је спољашња страна хришћанства. Реч γυμνασια преузета је из гимнастичких вежби Грка и Римљана. У односу на ове активности апостол показује предност духовних подвига над њима. вежбај тело, каже, за малу корист, за кратко време: ова круна ће ускоро увенути. Али ваш посао је да вежбате у побожности; може донети удобно стање у овом животу, али у будућности може донети све предности. 2 Тим. 1:13. "Имајте здраве речи." Имајте га, односно држите га пред својим менталним очима. Хришћанска теологија је ова слика. Наша наука о овом богопознању треба да буде узор свих наука. Требало би да садржи одломке Светог Писма који говоре о хришћанском моралу и животу светих људи, који, заједно, представљају одличан модел за деловање. „Звучне речи“ – јер речи преузете из Светог писма могу постати нездраве због погрешног тумачења. 2 Тим. 3:5. „Имајући лик побожности, али поричући његову моћ. Истинска побожност се састоји у снази, у духу; а спољашње – у неким спољашњим побожним поступцима. Прави хришћанин би радије, будући да је праведан, изгледао неправедан; а лажни је лицемер, и будући да је неправедан, он ће желети да изгледа боље да је праведан. У хришћанству постоји један такав облик делатности – безумље, а постоји и супротан – лицемерје. Хеб. 5:12. Апостол морално хришћанско учење назива „речима Божијим“. Апостол говори Јеврејима о Мелхиседеку као лику Исуса Христа; али као да се сећа да су његови слушаоци још млади и неискусни у хришћанском учењу, он каже: „о њему има много тога да се каже и тешко да се каже“ (Јевр. 5,11). „Ви сте слаби“, вели он својим ученицима, „већ би годинама требало да будете учитељи другима, али, у међувремену, сами себи захтевате учитеље: треба поново да се нахраните првим елементима речи Божије. Хеб. 5:14. Овде се изражава хришћанско савршенство, остварено активношћу. „Савршена чврста храна“. Каква је тврдоћа хране овде – у Мелхиседеку? У даљини ове личности од Исуса Христа – у тами његове историје, као што се то примећује и у другим случајевима; стога неки одбацују трансформације у Старом завету. Али ко има „чула обучена дугим учењем“ видеће најстрожију кореспонденцију између Мелхиседека и Исуса Христа; као што неко ко је увежбао свој вид да види у даљини може да пронађе сличности између наизглед удаљених објеката; али кратковида особа може разликовати само предмете који су донекле удаљени и не може уочити сличности међу њима. Спољна чула су сада изузетно побољшана; Духовна осећања се могу још више побољшати; на пример, духовно чуло додира може се развити тако да ће један лагани додир предмета духу омогућити да се разуме много тога. Духовни слух може лако уочити нијансе савести или бестидности у речима и сл. Душа има иста осећања (заправо, без метафоре) као и тело. Толико је имена у Светом писму за нашу науку: од њих се може формирати најпотпунији концепт практичне теологије. Зашто се наука која поставља правила хришћанске делатности назива „теологија“? На крају крајева, она мисли на човека, а не на Бога? Али по свему се може назвати теологијом. Прво, састављен је на основу речи Божије, а највиши пример хришћанске делатности је Бог; стога се по свом предмету с правом може назвати теологијом. С тим у вези, на сваку особу можемо применити оно што је Спаситељ рекао: „Шта год чини Отац, то чини и Син“ (Јован 5:19), или „Отац мој ради до сада, и ја чиним“ (Јован 5:17). У највишем смислу, ове речи иду Исусу Христу; али их може научити сваки син по милости. Друго, наука о хришћанској делатности може се назвати теологијом. и према самом њеном извору: „Бог је онај који делује у вама и да хоћете и да чините“ (Фил. 2,13). Бог делује у човеку; човек, по својој примарној и споредној сврси, мора бити само орган Божанске делатности, њоме прожет до те мере да осећа не толико себе колико Бога, да би рекао: не делујем ја, него Бог кроз мене. Практична теологија се зове „наука” – „знање”; јер је то учење Исуса Христа и Светога Духа, или учење преузето из Светог Писма: овде је знање најчвршће и најистинитије. Школске науке се називају наукама јер имају један главни принцип, који се састоји од појмова, од идеја формираних у уму. Сви они су коначно доведени до вере у уму: сумњајте у начела ума, тада ће све науке изгубити своју моћ. Овде, у теологији, вера у Божански ум, Христа, је извор свих истина. Ако има истине у нашем уму, онда је он није сам створио, већ је донео као путоказ одакле је и сам дошао. И ако земаљски мудраци могу о нечему да кажу: „Ово знамо“; много више су божански мудраци: ништа не може пољуљати њихово поверење. Филозофи стално мењају своје системе, они увек пролазе кроз метаморфозе: али да ли је хришћански мудрац икада променио свој систем? За њега је све засновано на алфи и омеги: „дато нам је“, каже апостол, „што нам је дато од Бога“ (1. Кор. 2,12). Хришћанско учење има своје скривене ствари – тајне, и оне не могу да не постоје; али оно што хришћанин треба да зна у овом животу све је довољно изражено у њему. Сократ је, непосредно пре своје смрти, рекао: „можда”; а апостоли рекоше: „Њој и амин“. Наша наука се заснива на томе да, према свести свакога, постоји сама истина. Наша теологија првенствено треба да буде експериментална наука. Садржи важне практичне истине; али колико год да се тиме бавимо, ако то не спроведемо у дело, онда то нећемо разумети. Многима се ова потреба може чинити заобиђеном. Други ће мислити да са добрим способностима, уз дуготрајно учење, а не усаглашавајући свој живот са хришћанским учењима, могу да изучавају правила хришћанског морала, могу чак указати на неке практичне системе које су саставили такви људи; али Свето Писмо јасно каже: ко греши не познаје Бога, него ће само онај ко хоће разумети вољу Божију (Јн. 7, 17). Заиста, да бисмо разумели важност, слаткоћу и благотворност хришћанског морала, ово захтева искуство. У то нас уверава само својство предмета науке; Ова тема је препород, појава новог човека на месту старог, сједињење са Исусом Христом, оживљавање Духом Божијим. Ова унутрашња, суштинска промена у души не може бити подложна разумевању: седиште овога је у срцу, у осећању. Суштина активног хришћанства је нека неизрецива мистерија. Не можемо знати како се човек препорађа Духом, када и како се у њему заче нешто ново, супротно његовим претходним жељама и поступцима. А ако је моралну промену генерално немогуће схватити, онда је, гледајући је са више тачке гледишта, још више немогуће схватити. То може знати само онај ко је то лично доживео и осетио ову промену духа у себи. Живот и светлост су овде неодвојиви, и не толико од светлости је живот, колико од живота је светлост, као што је било у почетку: „у Њему беше живот, и живот беше светлост човеку“ (Јн. 1,4). Сам Бог овде делује, а човек само учествује и прима део свог разумевања. Право разумевање се само доживљава. А у свакодневним стварима, физичар ће вам, на пример, рећи како да направите одређени експеримент; али га присилите да заиста уради експеримент, а он често није у стању да то уради, јер му недостаје активно разумевање; тим више то може бити у вишим, духовним стварима. Разумљиво је да је теоријско разумевање без практичног разумевања бескорисно, јер видимо да оно само производи слом духа. Али оно што ниједна наука не може дати, живот може дати. Узмимо, на пример, списе светих отаца: за неке од њих се поуздано зна да нису учили у школама, али у њиховим списима постоји најдубља логика и психологија, високо излагање практичних истина. Шта их је учинило тако паметним писцима? Живот и вежбање у побожности. Па чак и оно што је суштинско у школским наукама, на пример, класификација способности – а то је и у делима црквених отаца; очигледно није дошло из школе. То значи да им је од Духа Светога саопштена не само суштина ствари, него чак и нешто у облику. Наша наука се заснива на речима Светог писма: то је разликује од моралне философије; то није учење само по Писму, већ делимично и по предању, само оно истинито. У којој мери – много или мало – традиције треба да буду укључене у то, друга је ствар – али оне апсолутно морају. Постоје апостолска предања, постоје предања светих људи. Они су нижи од писане речи Божије, али нису далеко, јер су иста реч Божија, само ненаписана. Суштина активног хришћанства је иста као и суштина живота. Наука мора да изрази оно што је у животу; а живот, заузврат, мора да изрази оно што је у науци. Суштина хришћанског живота је препород. Шта речи „препород“, „ново стварање“ изражавају у Светом писму? Очигледно је да ове метафоре само напола изражавају суштину ствари. Да се ​​ово питање изрази људским језиком, не постоји и не може постојати одговарајућа реч; јер сам посао не постоји. Препород се остварује само силом Божијом – благодаћу Исуса Христа; али људски ум, земаљска врлина, то не може остварити. Ове метафоре само сугеришу да се у човеку дешава важна, значајна промена. Човек скоро увек доживљава промене у мислима, жељама и осећањима, али промена коју производи хришћанство је виша, дубља и даља од свих њих. Уосталом, човек је постојао пре поновног рођења; али онај исти, будући да се раније родио, поново се рађа, онај који је раније био одложен је одевен, онај који је постојао пре је створен; наизглед, чини се да је мање од рођења, али у ствари је више. Има материјала за стварање нове личности, али је супротно. Сложимо се да је човеку лакше да се роди него да оживи, лакше је обући нову хаљину него стару направити новом, лакше је створити личност него поново створити већ искварену природу – посебно када се човек супротстави овом деловању благодати; међутим, за препород је потребно тежити уништењу старог материјала: старо стваралаштво не даје места новој творевини. Ова промена је суштина наше науке и хришћанског живота. Благодатни живот мора да формира нешто хармонично, целовито, разнолико, бројно, што ће се манифестовати кроз вечност; али почетак свега мора бити овде у регенерацији. Упоредимо ово са животом тела. Тело је центар живота и цело тело. А у духовном животу постоји срце: оживи га – и цело тело ће оживети, зао ће бити добар. И обрнуто, ако је код доброг човека овај излив стомака нечим блокиран, онда ће он, привидно, вршити неке врлине, остати зао за сву вечност. Из овога је јасно у чему се састоји духовна промена и где је њено седиште. Најдубљи почетак живота нам је непознат. Кажемо: ум има свој почетак, осећање има свој, воља има своју; али сви они морају да се зближе у нечем заједничком, и заиста то чине, само ми не можемо продрети у овај фокус, иако је подложан нашој дефиницији, али је сам по себи тајанствен, непостојан у бесконачности. Неки одраз овога видљив је у почетку деловања неких људи, међутим, у почетку зла – себичности; и овај почетак се чини нечим безграничним, хоће да подјарми све: не само људски, већ и Божји. Али где лежи она сама?.. Духовна промена продире у саму дубину нашег бића, и ту није место за наше мисли и снаге, већ за силу Божију. Човек је такође одређени лик ипостаси Божије, а такође и син Божији; следствено томе, човек је одраз исте првобитне слике; Само Исус Христос је пуна и савршена слика Бога, а човек је, да тако кажем, у малом, или боље: човек је створен по лику Исуса Христа – Он чини основу нашег бића. Ми сада скоро да немамо такву основу; наш ум, могло би се рећи, сада не почива ни на чему: сада имамо најслабији одсјај лика Божијег. Сходно томе, суштина наше науке треба да се састоји у томе да нам усади Исуса Христа, да Га оживи у нама. То видимо из збирке многих одломака Светог писма, видимо и из искуства људи који би могли рећи: Христос живи у мени. Најпре претпостављамо ову инфузију само вером, затим она почиње донекле да одговара осећањима срца, а затим и појмовима ума. Тако је било пре пада, када се духовни живот човека није састојао у обнављању онога што је вредело: и тада се то чинило тајанствено, иако је много тога било подложно уму. Јер сједињење Исуса Христа са човеком, створења са Творцем, не може се све изнети на видело. Бог није могао да покаже створењу његове креације. Ово је карактеристичан карактер Божанског – несаопштиво својство. Стога наше учење мора бити духовно; Не треба да се задовољавамо само прегледом људског морала, систематским расуђивањем, већ треба да се уздигнемо високо, пригрлимо оно што је последње и суштинско у нашој души. То може постати само уз помоћ Духа Божијег, а Дух Божији се може тражити и прихватити тежњом ума и воље сједињених са Њим; и ако Му се молимо за ово, осетићемо Његов дах. Али морамо размотрити Тајну вере са практичне, експерименталне стране; морамо је сачувати, испунити се њоме, иако не можемо у потпуности да сагледамо њену унутрашњу страну, јер је то дејство Духа Светога, Који испитује дубине не само човека, већ и Бога. Из многих места Светог писма јасно је да Дух Свети даје део овог знања ономе у коме се ова тајна остварује. Апокалипса каже да Дух Свети даје новорођеноме име, које зна само онај ко прима (Откр. 2,17). А то је зато што други људи ово не морају да знају: они не могу корисно користити ово знање. Међутим, овде постоји и страна која отвара огромно поље за сазнање: то су различита искуства и случајеви духовног живота, раста унутрашњег човека, његовог очувања и сл. Овде има више него што је људско: чини се да су Божија дела подложна људској самовољи. Хришћанска делатност мора да се протеже кроз живот, а њено коначно савршенство није овде: разлог је јасан. Шта значи шездесет или седамдесет година земаљског живота за биће предодређено за вечност? Колико год се брзо наше способности развијале, оне се не могу у потпуности разоткрити за тако кратко време и са толико препрека. Прве године детињства у односу на рационалност и правила, у поређењу са наредним годинама, не значе скоро ништа, али већ садрже клицу човечанства. Потпуно је исто у духовном животу. Прави земаљски живот се у односу на њега може сматрати детињством. Најискуснији у духовном животу кажу за себе да само „имају првине духа“ (Рим. 8,23): овде је све „делимично“, по самом смислу овог живота. Али постоји још један разлог за ово. Човек не иде увек напред, али се понекад врати, падне, разболи, оздрави и опет задобије нове ране, а све то треба да се награди: треба се очистити од прљавштине греха, потчинити се вољи Божијој, борити се умом, вољом и телом. А хоћемо ли се жалити да је наш живот постао подвижнички? Штавише, имајући у виду тако висок стандард који нам је суђено да постигнемо, зар нас није срамота да се жалимо? Ми кажемо да савршенство духовног живота не постоји овде на земљи, да су овде само његови почеци. Али ако је овај живот већ зачет и формира се у нама, онда су његови почеци пунији од хиљаду телесних живота. Сетимо се живота правих хришћана: како су они пуни снаге! Неки од њих на почетку су били најједноставнији, попут Сергија Радоњешког, који је ушао у пустињу, у круг животиња и дрвећа. Шта је слабије и непознатије од њега? Али када се у њему отворио духовни живот, отворила се и изузетна снага. Ненасељено место постаје град. Цареви долазе код непознатог човека по благослов и он на неки начин одлучује о судбини Руског краљевства: место где је он некада живео постаје чврст ослонац Царству у смутним временима. Узмимо за пример апостола Павла. За себе каже: Не изгледам важно: особа склона болести, прогнана из отаџбине; али он формира свет, и колико цркава налази? Сиромах са штапом у руци производи више од било ког Сесостриса или Александра Великог. А његова снага је у сили Христовој, јер само Христос може деловати као што је Павле деловао. Упркос многим препрекама овој моћи, упркос самим ограничењима привременог живота, ова моћ је увек била велика: човек није могао да је не осети. Живот Исуса Христа је живот у човеку другог бића. Живот сличног бића у нама, само да је уследио, не може бити неосетљив; много више је живот извора живота. То се не може осетити у потпуности, али мора да доминира у нама над другим животима. По својој снази, то је најбољи доказ за себе. У недостатку тога, захтевамо доказ о божанству хришћанске религије; али људи испуњени овим животом их не захтевају. Онај ко је испуњен топлином не треба да доказује да је топао; Кад је човек здрав, сто лекара га неће убедити да је болестан. Испуњен овим животом, као потврду своје вере у Исуса Христа, он ће храбро отићи у смрт, и отишао би у њу хиљаду пута да је могао толико пута да оживи. Унутрашњи осећај овог живота не може се ничим заменити, већ сам замењује све. Међутим, многи, чак и док се баве хришћанском делатношћу, не постижу такво савршенство: то је зато што упражњавају само неколико врлина на фрагментарни начин. И таква активност није лоша; али пошто такви људи нису сасвим избацили дух самољубља из своје душе и нису у потпуности прихватили Духа Божијег, они се заустављају на овој фази: њихово је занимање без главе, без живота, без успеха. Све код њих је људско; Зато неки долазе до идеје да је препород у својој суштини нешто мање од онога што о њему говоре; али ово је, наравно, грешка. Прави хришћански живот је управо хармоничан, целовит живот, у коме све долази од једног почетка и све се окреће ка једноме – слави Божијој, иако у њој, истина, понекад има тамних мрља, као што има и дислокација у здравом телу. А фрагментарни живот је као живот без срца, као живот само са неким удовима тела. Велико дело препорода се остварује у дубини духа, али му је потребан пријемник у коме се може изразити. Овај пријемник је људска савест. Савест је за наш живот оно што је земља за корен дрвета. С друге стране, ова савест је огледало у коме човек може да види цео свој живот, да види његова правила, била она чиста или не помрачена. Ако се савест укочи, а да није освежена сузама покајања, нити култивисана искушењима; само дрво се суши — духовни живот слаби. Зашто савест има овај ефекат? Јер она је слободан прималац воље Божије. Ако човек хоће, онда Дух Божији наставља Своје деловање; да ли одбацити или не деловање Духа зависи од савести. Од Бога је најважнија благодат; а на страни човека – савест, која увек поступа по вољи Божијој, не издајући Христа. Ако Га човек изда, онда духовни живот у њему сам по себи, такорећи, нестаје. Међутим, незлонамерни падови, заједно са строгим покајањем, не изгоне тајну вере из срца, већ је само за неко време умањују. Наша наука има још две сродне науке: мистицизам и аскетизам. И сва хришћанска делатност се може назвати мистиком и аскетизмом, јер у њој има доста и једног и другог. Али хришћански морал мора бити представљен као просек између њих. Мистика сеже дубоко у унутрашње деловање Духа Божијег на људски дух, и у однос људског духа према Богу: лебди у дубини духа. Не може се свести на строгу науку, већ се састоји од посматрања и духовних искустава. Хришћанска делатност не може постојати без мистицизма, јер њена суштина лежи у дубини духа. Аскеза стоји на супротној страни, јер се бави телом, а тело је у супротности са духом по својој грубости, инертности, опипљивости, материјалности. Дух захтева ревитализацију, просветљење; а тело – убијање, обуздавање, борба. Ова борба неопходна је хришћанину. Практично хришћанство мора да позајми од мистицизма и аскетизма оно што им је уобичајеније. Мистика има општију тему – духовна искуства; а предмет аскетизма је приватнији. На пример, на острву Валаам, један подвижник, да би отежао свој труд, решио је да се постави на стену и ту је почео да копа пећину; али, будући на висини, некако му се завртело у глави, пао је у провалију и насмрт се повредио. Аскеза је непријатељска не само према луксузу, већ чак и према умерености; Због тога је постала предмет критике и укора не само међу секуларним људима. Такође: мистика има за предмет активнију страну хришћанства, а аскетизам пасивну. Почетак хришћанског живота је у Богу, а у обнављању и јачању његове снаге човек делује сам, уз помоћ, наравно, силе Божије. Уопште, у хришћанској делатности постоје два актера: Бог и човек. Тамо где је Бог активнији, човек је само проникнут; а где више човека делује, тамо је благодат ограничена само на надзор. Апостол Павле каже: „И душе се покоравају пророштву пророчком“ (1. Кор. 14,32). На највишем степену развоја духовног живота највише дела су Божанске, а најмање људске; иако особа тада делује у потпуности, осећа да има мало сопствене активности. Подвижници се баве материјалним подвизима и због тога чине живот досадним и горким. Овде човек више делује самостално, а његова активност је пасивно-продуктивна. Аутор наше науке је Бог. Јер предмет делатног богословља јесте делатно богопознање, људска делатност по лику Божанске делатности. Ко би почео да подучава ову активност ако не сам Бог? „Бог се нигде не види, Јединородни Син је у наручју Очевом, Он је онај који исповеда“ (Јован 1:18). Према томе, сви гласови земаљских учитеља су одјеци ове вечне Речи. А сада ћемо у нашој науци поновити само оно што су говорили пророци, Исус Христос и апостоли у своје време. И ако апостол каже (Фил. 1,6) да ће „онај који започне добро дело... извршиће га“; онда утолико више треба да се надамо Богу. Ова наука је толико важна и неопходна људима да је, рекло би се, људима откривају сва три лица Божанског, свако на себи својствен начин. Бог Отац упућује свакога да дође Сину. Његов Син је узор и извор мудрости, али људи који су се заљубили не долазе к Њему, и зато их сам Отац привлачи Сину. „Нико не може доћи к мени ако га не привуче Отац који ме је послао.... Сваки који је чуо од Оца и научио, односно схватио и успешно научио лекцију призивања Га, доћи ће к Мени“ (Јн. 6:44, 45), каже Исус Христ. Такво учешће је било посебно неопходно за време боравка Исуса Христа на земљи, јер је Он морао много да уради током три године свог проповедања; али је и сада потребно. Без њега, и поред тога што је Син Божији тако добар, нико Му не би дошао. Чудно: зашто, изгледа, гладне зовете на храну, а жедне на воду? Они ће сами доћи! Али постоји катастрофалан разлог у људском роду зашто не долази до Исуса Христа. Ево поучне лекције за земаљске менторе. А глас Оца Небеског може се чути само у ваздуху, а да не допире до срца слушалаца; а не може свако добро у Његовој школи: шта могу имати земаљски ментори? Син је и Учитељ: Он је учио, појавивши се на земљи на видљив начин, и даље учи на опипљив начин – кроз списе апостола. Коначно, и Свети Дух поучава људе. После Исуса Христа, Он је постао, такорећи, главни, најактивнији Учитељ. У Старом Завету, Отац је учио више. Када се Син појавио, Очево учење постало је такорећи споредно. Када се Син вазнео на небо и тамо су узети Његови живи примери, отворило се поље деловања за Духа Светога. „Дух истине“, каже Исус Христ, „увешће вас у сву истину“ (Јован 16:13). Апостол Јован то исто каже верницима: „ви имате помазање Светога и све знате... и не тражите, него ко вас учи; него зато што вас само помазање о свему учи“ (1. Јованова 2:20, 27). Ово учење је стално, духовно. Није ограничено никаквим узрастом или стањем. Свако ко жели да студира може одмах да дође у ову школу: услов за пријем је једна жеља. Понекад ово учење достиже тачку очигледних чуда. Када такво вођство захтева отворено унутрашње око, а код телесних људи затворено, онда се сам Бог, такорећи, непрестано оваплоћује и чини чуда. Промисао је за поучавање користила и спољашња средства – књигу природе, књигу људског срца и књигу Откровења. У Откривењу је целокупна доктрина спасења представљена на компендијски начин. Јер хришћански живот, будући да обухвата цео људски род, много је обимнији од онога што је садржано у Светом Писму. Исто је записано и у књигама природе и људског срца: у њима је записан однос створења према Творцу. Гледајући обичним оком у природу и у срце, нашли су у њима, такорећи, половину учења о религији; али у ствари овде лежи верска настава, и теоријска и практична. То је јасно из филозофског учења. Морал филозофа није антихришћански, али није ни хришћански. Они, на пример, немају доктрину помирења. Зар ово не показује да је потребна трећа књига, Откровења? Али било је и има људи који су у овим књигама нашли више – иако у спојеним, умањеним терминима, нашли су исто што и у позитивном Откровењу – пронашли су тајну обнове човека и стварања. Ако ово некоме изгледа сањиво, управо зато што је основа овога сувише дубока, хришћанство по својој унутрашњој и спољашњој природи није јасно; За кратковиду особу је скоро невидљива, али постоји. Људски род је обновљен од Бога из понора пада кроз Исуса Христа. Где је основа за ову рестаурацију? У Божанској природи, али делимично у људској природи. Божанска природа се огледа у спољашњем и унутрашњем свету; дакле, основа рестаурације мора бити у спољашњој природи и у људској унутрашњој природи. Да није било прихватљивости за препород у човеку, онда му то не би било дато. Дакле, у основи се спајају три књиге Божијег Откровења. Опет: обнова је кроз Исуса Христа; а природу је Он створио и одржао. Човек је створен по Његовој слици, и обновљен је Његовим Првобитним: темељ мора бити видљив на листи, колико год да је упрљан. А у књизи спољашње природе Обновитељ мора бити мање-више видљив. Суштина хришћанског Откровења претпоставља оштећење у људској природи, а самим тим и у целој природи, а трагови тог оштећења су заправо видљиви у спољашњој природи. Али да ли то такође показује обнову кроз Исуса Христа? То је видљиво у деловима: на пример, лоше у људима или природи може да се обнови, болести могу да се отерају. Даље: оно што је лоше у природи може се поново родити и побољшати уз посредовање другог аутсајдера; ово је видљиво у царству животиња и биљака и понекад достиже извесну чудесност: тако, горко може постати слатко, јалове ствари могу постати плодне. Ова особина у природи пружа човеку пут до наде и показује могућност избављења и обнове од зала. Али зар у природи нема наговештаја о њеном обнављању кроз заступничку смрт Исуса Христа? Да се ​​ова мистерија огледа у великом огледалу света сведоче они који дубље уђу у природу. Како? Различите рефлексије у различитим деловима природе. У царству минерала, хемијским разлагањем, налазимо да зло само по себи постаје добро (корисно) кроз нешто друго, а ово друго због овога губи свој изглед – жртвује живот. У биљном царству, када желе да лоше дрво буде добро, одсеку оно добро. Сада смо накалемљени у Лозу; али је за ово Винова лоза морала да умре. У животињском царству, живот једних се наставља смрћу других – кроз исхрану. Мистерија рестаурације у грмљавини и муњама је посебно изузетна. Овде се у први мах чини да постоји нека врста борбе, а онда следи помирење: после удара грома појачава се киша; ватра рађа воду. У природи у ово време постоји борба између супротстављених сила; а онда се све мирно завршава дугом. Књига природе има посебан однос према Богу Оцу; књиге Откровења – Богу Духу Светоме; а књига срца људског је Богу Сину. Сврха наставе из ових књига је да касније не буде потребе за подучавањем. Свети Јован каже: „и имаш помазање..., и да те... помазање учи“ још на земљи; и на небу више неће бити потребе за спољашњим учењем. Сврха овог учења је да открије у људском срцу вечно Јеванђеље које је садржано у њему. Ко то осећа, неће бити оптерећен сиромаштвом или тешким околностима, већ ће се утешити чињеницом да ради Божије дело. Да ли је важно да ово издржи све катастрофе, а не само једну? За оне који верују у вечност, ово поље ће изгледати пожељно. Обично смо занесени свакодневним односима; много кошта отргнути се благодетима и заводљивостима света; али једном када сте кренули супротним путем, потребно је да одлучите да следите овај пут цео живот. Бог ће те наградити за ово, а како је добро умрети после таквог живота! Предмет наше науке је цела личност – изнутра и споља. Друге антрополошке науке заустављају се на неким деловима човека, али ова наука обухвата целог човека: и његову душу и његово тело; разматра сва своја стања: бдење и сан, живот и смрт; свих узраста, чинова, односа, способности. Али њен главни предмет је велика промена коју је у човеку произвео Дух Божији; она се бави новом креацијом која превазилази све законе природе. Неким наукама се замера што су пореклом од првог човека, али се нашој науци то не може замерити: то је њен најприроднији почетак. Почињемо са два Адама: старим и новим. Пре пада људска делатност је била другачија, другачија од садашње, повезана јединством блиске комуникације између Бога и човека; а после пада везана је синдикатом рестаурације. Али како је, рећи ће, настала тако приметна разлика од једења једне јабуке? На ово се мора рећи да једна једноставна радња понекад може имати безброј и изванредне последице. На пример, у неким сновима особа може говорити различите језике; али један додир са њим може га извести из овог стања и лишити га ове способности. Пре пада, однос човека према Богу био је исти као и садашњи анђели: нека подређеност, али и узајамност; после пада то више није могло да буде — испуњење закона више није постојало. Човечанство сада испуњава закон само у једној од својих глава – Исусу Христу. Знамо да без вере у Спаситеља људска делатност не би могла бити спасоносна. Али зар то не би била само морална активност? На ову идеју можете, наравно, доћи читајући старозаветне књиге: оне мало говоре о вери праведника. Али да им се ипак открило ово највише начело деловања – вера – о томе сведочи Апостол; и свако, пажљиво удубивши се у ствар, може видети да је њихова делатност била изнад простог морала. Сам природни морал не би произвео оне дивне појаве које видимо међу патријарсима. На пример, у Авраму видимо једину саможртву. Сам егоиста Кант то није могао да уклопи у своје оквире. Само ако замишљамо Аврама оживљеног вером и види дан Откупитеља, тек тада постаје разумљива његова извесна одлучност. Исто важи и за друге случајеве. Ако патријарси веру нису показали речима, много су је показали на делу. Природни морал не може чак ни да разуме и расправља о њиховим поступцима. Али због разлика у времену унутрашњи развој овог принципа (вере) изражавао се на различите начине. Пре потопа, то је било изражено идејом свеприсутности Бога, „ходања са Богом“: почетак активности примерене детињству човека. Беба стално гледа у мајку која га подржава; у њеним очима, његова правила. Патријарсе је, да тако кажем, водио Бог за руку. Често их је показивао и упућивао. Али ово инфантилно стање људског рода није сметало дубини његовог знања; само највише тајни, најдубље истине преносиле су им се фигуративно – под симболима. На пример, почетак самопожртвовања, иако припада мушкости, такође је пренет на Авраама, само у фигуративном облику. Абрахам је већ био сазрео и био је старо дете. Абрахам је поседовао богатство и имао је много подређених; Како га онда увести у унутрашње светилиште самопожртвовања, како му пренети ово главно начело делатности? Али му је то пренето на мудар начин. У почетку трпи разне мање муке: Сарину неплодност, домаће свађе, а на крају, од њега се тражи да жртвује Исака, у коме је све било концентрисано, у коме је морао да жртвује све своје будуће потомство. И Јосифу је у значајној мери дата тајна самопожртвовања: и његов живот на крсту, тежак, учинио је његов лик толико савршеним да је постао лик Исуса Христа. Уопште, живот патријарха може се представити као сликама, на којима се изражавају различите истине морала: ово је галерија моралних слика. За време закона унутрашња делатност добија спољашњи трајни облик у жртвовању и обредима. Ритуални закон је садржао упутства: како човек треба да се припреми за очишћење; а морални закон, као воља Божија, излаже се у декалогу. У Псалтиру је морал представљен у целини. Ово је инструмент који ствара различите звуке - све. У њему се излажу несреће, лишавања, покајање, оправдање и многе приватне односе човека. Стога је то био приручник свих хришћанских подвижника, а нама служи као главна књига при богослужењу. Исус Христос на крсту је изговорио речи из њега. У Проповедниковој књизи морал је приказан полемички; исто у књизи о Јову. Проповедник представља човека који је искусио сву сујету, а затим се окреће побожности. Прича о сваком месождеру који се коначно окрене Богу је понављање садржаја Проповедника. У књизи о Јову страдални Јов представља идеал целог човечанства. Такав идеал је требало да напише сам Дух Свети, и написан је. У Пословицама и Књизи мудрости морал је приказан малим сликама и, у складу са духом времена, тајанствено. Углавном, они осликавају спољашње активности и свакодневне односе. У неким случајевима, ове слике се приближавају сликама људске истине, али не прелазе ове границе. Међутим, чак и ови одломци, када се погледају непристрасно, испадају чисти. Мисао у Пословицама понекад може изгледати чудно због саме природе параболе, али она ипак увек остаје чиста и добра. У књизи Песме над песмама моралност је приказана мистично: то је изузетно елегантна слика, која се састоји од седам засебних слика, које осликавају однос милости према срцу. Почели су да је сматрају обичном сликом, навикли су да је тумаче на световни, немаран начин, упоређујући је са Теокритом и тако даље; али ми је тај догађај отворио очи. Оријенталисти су открили да је на Истоку био обичај да се духовна љубав приказује под симболом телесне љубави; и зато су се критичари стидели да одбаце његово мистично значење. У пророцима је морална активност врло снажно приказана са политичке стране. Пре Мојсија, ова активност није попримила веома озбиљан облик; сва његова строгост изражавала се у томе што су свети људи, у складу са својим одрођеним стањем, водили скитнички живот. Али под Мојсијем, када су страсти захтевале најјаче обуздавање, морал је почео да прописује најстрожа правила и отворио се аскетски живот у пустињи. После овога, када се дух народа смирио после заузимања Палестине, мали део изабраних представљају примере аскетизма: то су пророци од Самуила до Јована Крститеља. Тело су строго робовали духу, презирали све земаљско, живели углавном у планинама и јазбинама, селили се са једног краја Палестине на други, јављајући се као са неба. Они формирају школе; и овде дух аскетизма продире у друштво. Илијин ученик није могао да живи луксузно; Јованов ученик није могао да не пости. Јелисеј, одмах по позиву на пророчку службу, убија волове и одлази да стане пред Бога. Стога се пророци могу сматрати прецима новозаветних подвижника. Живот ових подвижника настао је на Синају, на висовима Кармила, где је била његова колевка. На крају пророчанстава, пет стотина година пре Христовог рођења, израиљски народ је остао без откровења одозго, препуштен земаљским вођама, као да искуси како ће своје учење спровести у дело. У то време, морална активност се развија у два супротна правца. Есени су посебно изузетни. Одликовали су их строги морал; међу њима су били на снази мистика и аскетизам. Есени су били потомци пророка и претече хришћанских пустињака. Читајући описе њихових живота од Јосифа, Филона и грчких и римских писаца, човек не може а да се не диви многим њиховим добрим стварима. Већ су кроз искуство изразили много од онога што се касније захтевало у Јеванђељима. Зато, упркос великом броју њихове секте, у денунцијацијама Исуса Христа нема ни речи против њих. За њихову похвалу може се рећи да су живот провели у тишини. Код фарисеја је активност скренула у изглед, у црквеност. Мојсијев закон је већ био опширан и детаљан, и они су даље ширили његову традицију са иновацијама, а ипак им је суштинско измицало. Желећи да ураде више од онога што је било потребно, нису учинили оно што је Бог захтевао. У Новом завету има много примера за то. Тако нас је позитивни закон обавезао да волимо свакога и помажемо свима, а посебно родитељима, али је фарисеј мирне савести могао да види свог оца измученог глађу и да му не помогне; у међувремену, наметнуо је себи самовољни завет или дар храму; он каже свом оцу: „Шта год хоћеш од мене“, намеравам да дам цркви (Мк. 7,11); и мислио да тиме угађа Богу. Или о заклетвама мислили су да се једни могу прекршити, а други не могу; или – заклињање у храм и небо им је значило мање него злато и тако даље. То је зато што је злато припадало њима, па је стога било неопходно подићи његову цену; а храм је припадао Богу, и његово понижење је могло бити без штете за њих. Исус Христ је поставио правила активности на највиши могући начин, али не баш савршено (ово се мора чврсто запамтити). Чинило би се да је Исус Христ морао све да каже; али Он сам каже: „Имам има још много тога да вам каже...“ (Јован 16:12). И заиста, Он је мало говорио о Крсту и самопожртвовању, јер је за апостоле, који су још тражили престоле и круне, било рано. Али Дух Свети је кроз апостоле дефинитивно објавио правила морала. Исус Христ је изнео њену суштину. Он говори о деловању Бога у човеку, о препороду, и о делатности човека у односу на Бога. Изразио је и негативан принцип морала (самопожртвовања), мада не детаљно. Он говори о Крсту, о погибији своје душе. Исус Христ је често узимао материјале за своје учење из спољашње природе, што значи да су тајне Царства Небеског назначене у овом огледалу васељене. Јер Он је одавде узео материјале не само да објасни једноставне дужности, већ и да открије тајне Царства. И треба да се окренемо природи. У апостолским посланицама морал је постављен дефинитивно, иако не без мистицизма; јер говоре, на пример, о уласку Исуса Христа у људска срца; У њима постоји и аскетска страна – борба против плоти; спољашња аскеза. Они постављају правила за све узрасте и услове, међутим, нешто је препуштено самовољи оних који се труде. Стога не чуди ако у житијима неких светитеља и у њиховим списима нађемо нешто чега нема у Светим књигама, а што (усудимо се рећи) као да је изнад апостолских упутстава. То је зато што су апостоли поставили морал без детаља, без префињености; а у срцу значи да има више од онога што је у Светом писму. Презентацију хришћанске делатности извели су многи који су само осетили њену важност; а библиотека за читање ове врсте је веома богата. Из времена Апостолске Цркве немамо много моралних учитеља. Варнавина посланица је копија неке од посланица апостола Павла. Нека морална правила, по угледу на Павла, изложена су у њему под окриљем алегорија из Старог завета. Главна идеја ове поруке је да се вера мора комбиновати са добрим делима, да је морал прописан у Старом завету непристојан за хришћанство. У писму Климента Римског постоје сасвим практичне истине о љубави и једнодушности, јер је написано Коринћанима, који су имали много непријатељства и неслагања. У порукама Игњатија Богоносца налазе се сасвим практична упутства о чврстини у вери, презиру свега што је светско, о предностима брзог преласка ка Богу. Ове посланице су изванредне по томе што су први одјеци човечанства: Апостолске посланице су биле директно Божанске. Близу ових посланица је и цела практична посланица Јустина мученика Зени и Серени, која предлаже правила о хришћанском подвигу, о побожним сусретима, односима са незнабошцима, заповедајући победу добра – љубави – над злим. Главно правило у њему је следеће: за хришћанина није довољно да живи онако како живе други људи – по природи, макар очишћени: ово је само световна врлина; хришћанин мора бити уздигнут изнад свих жеља. Климент Александријски обухвата хришћанску делатност са мистичне стране, а целокупно хришћанство је представљао са идеалне и универзалне стране. У Стромати има и аскетску страну; Има и есеј под насловом „Ментор“. Тертулијан је био више апологета; али касније је много писао о моралу, и нехотице је пао у монтанизам (монтанисти су хришћанска секта која је проповедала аскетизам. Ред.); на пример, његов други брак се већ сматрао прељубом. Ориген има више алегорија. Обично су правила морала расута у његовим тумачењима Светог писма. Његове посебно помпезне истине леже у његовом тумачењу књига Песме над песмама и Изласка. Надмашује самог себе у тумачењима Песме над песмама. Кипријан је зао ментор; Само га је прогон натерао да понекад проговори. Писао је о одећи девственика и објашњењу молитве Господње. Лактанције је прихватио хришћанство са, да тако кажемо, мученичке стране, али није имао много везе са хришћанским моралом. Кирило Јерусалимски писао је поуке за катихумене; Његов морал је више дисциплинован и уобичајен. Уопште, све до 4. века имамо мало хришћанских моралних упутстава и списа, иако се хришћански морал сада у животу остваривао много више него икада. И томе се нема чему чудити: и до данас мало видимо излагање догмата; морал је захтевао још мање откривања и представљања. Четврти век, богат свим врстама дела, богат је и делима о хришћанском моралу. Василија Великог, чини се, звали су великим због својих списа. Много је писао о монашком подвигу. Григорије Ниски је такође много писао о темама хришћанске делатности. Постоји његова књига о хришћанском савршенству, објављена у Цхристиан Реадингу, у којој је концентрисано све суштинско у хришћанству. Поред тога, „Мојсијев живот“, који је саставио, представља идеал моралног живота. Григорије Назијанзин у стиховима износи нека морална правила. У почетку је студирао теоријску теологију, али је на крају живота, напуштајући цариградску престоницу, у самоћи песнички описао сопствени живот, где много говори о удаљавању од света, о миру у Богу. То је дивна ствар: тако велики човек као што је Гргур пише поезију у самоћи на крају свог живота! Златоуст има златне усне свуда, где год и кад год говори. Само су његове моралне истине расуте у његовим омиљеним делима – тумачењима Светих књига, у моралним поукама током сваког разговора. Ова његова тумачења су најбољи пример како узвишене хришћанске истине учинити разумљивим чак и беби у духовном животу. Овде се, да тако кажем, дотиче учење Исуса Христа, и поред свега тога, оно не губи ништа на својој дубини и снази. Корисно је прочитати његова тумачења. Његова уметност је посебно изванредна - одузимање пажње од једноставног, обичног живота, и прилагођавање њих духовном животу. Дакле, саветује да се уздржи од сваке страсти, а када му приговоре да је тешко, каже: уосталом, то увек чиниш из искуства, само несавршено. Тако, на пример, кажете да је тешко уздржати се од љутње, угасити овај унутрашњи пламен, али куда иде овај пламен када сте пред својим шефовима? Овде се лако можете суздржати од беса и освете. Увек замишљајте Бога као присутног са вама, и нећете се љутити на своје ближње. Амброзију дугујемо прво искуство систематског излагања хришћанског морала. Августин је важнији у односу на догматику; али је пружио и знатну услугу у односу на праксу. Он има нешто о унутрашњем духовном животу и благотворним ефектима сједињења са Христом. Пелагије га је натерао да посебно говори о благотворним радњама. Главни почетак у свим његовим упутствима је почетак осећања, дубоки почетак, као да човек више живи срцем, а ако игде, онда се овде мора посадити прво семе вере. Августин је свим силама настојао да докаже да је човеково право задовољство само у Богу. Ово може важити за све узрасте и народе. Исидор Пелусиот је писао писма разним особама о разним моралним темама. Његов морал је узвишен, иако није мистичан у правом смислу; смрди на неку глупост. Григорије Велики је ово име добио, вероватно, не само због свог мудрог управљања Црквом, већ и због својих списа. Написао је објашњење Књиге о Јову и приручник за пастире Цркве. У Књизи о Јову он види идеал доброг човека који страда, а самим тим и идеал, такорећи, целог хришћанског живота; Сваки прогоњени хришћанин је на свој начин Јов. Он завршава серију чистих, оригиналних писаца; почињу коментатори као Исидор Шпански – писац ВИИ века и други. Постоји и категорија писаца који представљају морал из посебне перспективе; и сами су водили строг, созерцарски, подвижнички живот. То су два Макарија – Александријски и Египћанин, Антоније Велики. Од Антонија имамо писма чудесног духа; у њима је видљив дах духа Христовог: у поукама је некаква простота и сладост – перо анђела. Макарије Египатски је такође писао једноставно о узвишеним темама: звали су га старим дететом. А близак му је и Макарије Александријски. Овде треба уврстити и дела Јефрема Сирина. Његове омиљене теме биле су о сузама и покајању. Од свих подвижника он је најближи народу. Такав је Исак Сирин. Марко Подвижник је посебно писао о старешини и монаштву. Касијан је много писао: од њега имамо читаву књигу, у којој има посебних одличних расправа, на пример о сновима, о телесним нечистоћама. Џон Климакус заслужује посебну пажњу за своје „Лестве“. Знао је како да објасни право хришћанство и да оживи ово објашњење. Пошто је био богат духовним искуствима себе и своје браће (живео је на Синају), саставио је „Лествицу“ врлина, и број за то узео из броја година боравка Исуса Христа на земљи. Ова лествица је посебно дивна за људе који желе да упознају духовни раст; искуства која су тамо приказана могла су се родити само на пољу блаженог живота; школа им не може дати. Максим Исповедник познат је, између осталог, и по свом есеју о хришћанској љубави. Био је подвижник и философ. Јован Карпатски има посебан карактер у својим списима, другачији од свих осталих, који се састоји у изузетној лакоћи његовог духовног погледа. Када читате његова морална дела, као да ходате кроз ливаду ишарану разним лепим цвећем. Другима може изгледати површно, али у стварности није: као што најдубља река понекад може изгледати плитка ако је провидна. Понекад се уздиже до седмог неба. После одвајања Запада од Истока, вредни су пажње Симеон Нови Богослов, Георгије Пахимер и авва Варсануфије. Али ови писци имају неке недостатке, а протестанти покушавају да их пронађу како би подривали значај Католичке цркве. Ови недостаци ми дају повода да вам кажем да у списима светих отаца не треба све прихватати неселективно, већ их треба упоредити са Светим писмом: и они су били људи, само не обични. Они су углавном осуђени због тога што земља, по њиховом концепту, не значи ништа, свако од њих је живео само од Исуса Христа, религије, а све остало презирао. Многи од њих су за чистоту живота награђени даровима Духа Светога и толико су се зближили са духовним светом да су живели колико у овом свету толико и у физичком. Некима се појаве духова, о којима толико налазимо у житијима светих отаца Цркве, чине неприкладним и невиђеним; али да ли је заиста могуће помислити да би се, на пример, Антоније Велики могао преварити када је строго бдео над свим својим мислима, разликовајући оно што наша психологија понекад не разликује? Али, с друге стране, житија светих су исто толико удаљена од наших живота колико је небо од земље. У сколастичким временима морал је био распарчан на мишљења, школске форме: постао је дефинисанији, способнији да се прилагоди многим посебним случајевима, али је изгубио много духа и претворио се у ситне и разноврсне фарисејске традиције. Заборављено је главно правило: „Ниједан закон не лежи на праведницима“; отуда дионизијски мистицизам. Таулер, узвишени писац, писао је о Крсту Исуса Христа. Тома Кемпис је писао о опонашању Исуса Христа уопште; Његов морал је чист и погодан за свакога. Време нам не дозвољава да побројимо све најновије писце, а осим тога, нема посебне потребе. Указаћемо само на најважније од њих. Од католика је посебно изузетан Фенелон - човек анђеоске душе. Волео је да приказује активну хришћанску љубав. О истој теми писала је и његова позната пријатељица и сарадница госпођа Гион, која је саставила тумачење целог Светог писма. Њена дела су била под забраном, али када је рецензент коме је поверена њихова ревизија, месец дана касније, рекао да у њима не налази ништа супротно хришћанској вери, поново су ушла у употребу. Француски писац Франсис де Вол је популаран у народу, посебно његова књига о миру написана је потпуно у хришћанском духу. Међу протестантима, многи су се такође бавили излагањем истина хришћанске делатности. Спеигхт је написао многе моралне расправе. Арнолд је писао црквену историју: његови списи су осуђени – невино. Арндт је писао у народном духу; а Бем је у мистичко-теозофском духу, и с правом је био забрањен од нас. Ово је такав хришћански метафизичар, у поређењу са којим сви најузвишенији метафизичари изгледају као деца. Поред метафизике природе, он има и метафизику хришћанства у којој говори о пореклу зла, о паду ђавола итд. Чак га и неки филозофи сматрају сањаром. Готово савремени писац Сен-Мартен, који је писао за време револуције, донекле је сличан Боему. Од њега је настала мартинистичка секта, не лишена грешака. Од немачких, Екартсхаузен се посебно истиче. Он испада из питања: шта ће испасти хришћанство ако га посматрате непристрасно, уз помоћ свих открића природних наука, и нађете да је хришћанство једина спасоносна религија, да њена основа лежи у самој природи ствари. Штета је само што мало људи може да разуме мистицизам у који је ушао. Још један изузетан писац је Стилинг, који је написао објашњење Апокалипсе; учинио је много доброг, али иде предалеко у својим предвиђањима: нису се обистинила и претворила су му се у прекор. Од католичких писаца посебно су истакнути Шејт и Рајбенгер. Обојица су Аустријанци, писали су у име владе, латиницом. У њиховим књигама има много расправа о дужностима хришћанина; мало се говори о рестаурацији и то само у чланку: покајање. То је зато што су од малих ногу навикли да хришћански морал посматрају кроз филозофске наочаре, посебно Волфове. Французи скоро да немају писаца ове врсте. Енглеска је богата таквим писцима, али не и систематичним писцима: многи пишу проповеди, али не и системе. Пример хришћанског морала међу Британцима може се видети у есеју: „Ново створење“ Семјуела Вокера. Од немачких теолога изузетан је Рајнхард. Своје ране године провео је међу многим сумњама у веру. По судбини Провиђења дошао је до идеје да се Божанство хришћанства може доказати из самог хришћанског морала. Зато он у својој практичној теологији покушава да обухвати морал у целини. И заиста, циљ моралног богословља јесте да научи леку против свих сумњи у хришћанску веру, да заволи хришћанство, да га се свим срцем придржаваш. Кроз читав свој систем он доказује везу правог хришћанства са истинском срећом човека: сви људи ће живети просперитетно ако живе по хришћанским правилима. Рајнхардов систем има своје предности и мане. Он примењује морал на свако стање, сваку способност, свако место; Овај правац је пријатан и поучан. Али пошто је хришћански морал преузео у болесном стању, у њему се види само настојање да увери, а не потпуно поверење – приметан је и утицај Волфове филозофије. Он много говори о исправљању човека, али то схвата морално и философски, а не тако радикално као у Светом писму. Коначно, изузетне су лекције моралне теологије објављене под именом Флак. У њима аутор као да разуме разлику између природног морала и хришћанског морала; стога он свим дужностима хришћанина даје други правац, други дух и боју. Физичко лице сам испуњава закон, а хришћанин заједно испуњава закон. Постоје и друга дела о моралној теологији; али они су само префарбани текстовима, а по духу припадају једном или другом филозофу. Занимљиво је да се у прошлости више говорило и писало о дужностима хришћана; Данас су почели да обраћају пажњу не толико на дужности, колико на исправљање и обнављање људске природе. Ово се може приписати два главна разлога. Делимично се сада проширио круг наука; софистицираност која је лутала по површини сада се окренула ка унутра; Раније је прегледала човека споља, а сада га сецира и овде види много штете и болести. С друге стране, немир у људском роду увек открива шта је нечисто у дубинама људске природе. Немири новијег времена навели су интелигентне писце да са већом снагом говоре о реформисању човека. Шта је у нашој Отаџбини урађено по питању моралног богословља? У односу на њу, као науку, врло мало је урађено, али у односу на живот – онолико колико не налазимо у другим Црквама. Наизглед, наша Црква делује слабо, а у ствари, у њој има много лепих и великих ствари. Готово пет стотина година од увођења хришћанства у Русији није било књига о моралу, осим Библије и црквених књига: материјал није богат земаљском мудрошћу, али довољан за постизање циља. Увек се може рећи да када би сви могли да читају и разумеју Библију, онда би се многе морализирајуће књиге лако могле изоставити. Ова истина се оправдава својим делима. Наша Црква је дала такве плодове какве сада нема Црква од које је примила веру; мислимо на многе свете Божије. Њива наше Цркве, као по својој новости и необрађености, донела је многе богате плодове. Да су ови свеци достигли високу светост, види се из појединих историјских одломака, иако сакупљених оскудном руком. Прешли су границу нашег света и ступили у општење са небеским светом. Шта ако је описан цео њихов живот - са свим искуствима несебичности и великих подвига? Од свега тога могла би се формирати лествица по којој се Анђели пењу и спуштају и на чијем се врху успоставља Бог. Да ли жалимо што сва њихова духовна знања и искуства нису стигла до нас? Али да је било потребно, Провиђење би нам сачувало све из њихових живота. Треба нам морална азбука, потребна су нам просечна правила, а њима нас уче списи отаца наше Цркве. Али духовна искуства и подвиге дубоке несебичности, попут неких драгуља, Бог је нашао за сходно да сакрије од нас и не покаже свима. Требало је нешто показати – отворити небо, да би телесни човек, закопан у земљу, могао, иако запушеним оком, да види каква је светлост; потпуно знање о овој ствари може постићи свако ко то жели: уму треба само да иде путем којим су ишли подвижници. Међутим, да би савршенство њиховог хришћанског живота било корисно и за друге, Промисао је овековечио њихов спомен чудесним очувањем њихових тела, нетрулежношћу, и тиме их учинио морално разумљивим проповедницима за читава царства и народе током многих векова. Њихов домаћин се може назвати системом морала у личностима. Свако од њих је својим животом остварио неку врлину, а у подножју сваког од њих лежи неки порок који је он нанео. У овом случају, говорећи о светитељима Божијим а посебно о кијевским светитељима, немогуће је не приметити да смо ми, који се овде бавимо овом науком, у предности у односу на друге који се истом науком баве на другим местима. У проучавању практичних наука, алати или инструменти за праксу су генерално потребни; на пример, када се изучава астрономија - опсерваторије и телескопи, када се проучава физика - физички инструменти, ботаника - биљке; а ми имамо своје, такорећи, од Бога сабране препарате – мошти светих. Од 15. века, када је наше отаџбина почела да ступа у односе са западним земљама и да преузима образовање од западних земаља, међу нама су се почели појављивати писци који су се бавили излагањем хришћанског морала. Наши први писци, као да се још увек сећају моралног духа који је пет векова раније покретао нашу Цркву, мање поклањају страном образовању, мање су прожети школским духом. Ово је Нил Сорски. По духу, он се може преуредити у 4. век хришћанства и ставити уз Макарија Египатског. У својој повељи је предложио не само правила, већ и созерцање духовног живота. Да бисте проценили колико је помпезан и узвишен, треба да прочитате његов одломак о молитви као пример. Њега у овом случају сведочи Исак Сирин, али је он сам све то искусио из искуства.... Из овог једног драгог камена већ се може закључити колико има блага. После Нила заузима прво место Димитрије Ростовски је веома значајан писац и отац хришћанског морала. У неким аспектима он је сличан античком Августину и Оригену; његово представљање морала је лагано и чак разиграно: ово је омаж веку у коме је живео; али понекад је дубоко и уздигнуто до мистичних контемплација. Таква је његова „Духовна азбука“, посебно чланак о телесној чистоти, где је, говорећи о примитивном стању Адама, дозволио себи мистично размишљање о овом стању. Нама студентима на овом месту овај писац би требало да буде посебно важан. Прва лета проводио је у локалној школи: није слушао много науке; затим је ушао у Кириловски манастир и тамо се замонашио; почео да практикује хришћанство; а од ученика локалне школе постао је велики хришћански учитељ. Он је последњи, рекло би се, самостални писац. Сви они који су дошли после њега, са изузетком Тихона Вороњешког, били су више прилагођени духу других Цркава; на пример, Феофан Прокопович није наш духом: његови списи би могли бити предати другим Црквама. Димитри Ростовски је мало учио, али је лепо писао: овако строг живот може надокнадити недостатке школе. Међу нашим таксономима, дух Апостолске Цркве васкрсао је Свети отац Тихон Вороњешки. Био је школски учитељ у Тверу; Писао је прво на латинском, а потом на руском. Има есеј под називом „Дух и тело“, који описује борбу између духа и тела. Тихон је обраћао пажњу на природу, на спољашњи и грађански свет и знао је да сакупља мед са цвећа. Одавде је саставио књигу „Духовно благо сакупљено из света“. Корисно је за све, јер свакога учи како да гледа на свет, на страсти, на животне догађаје. Има и неке композиције за посебне прилике. Он сам се задржао на овим случајевима, удубљивао се у њих, учио од њих и желео је да научи и друге да на њих гледају на исти начин. Има и трактат „Поклонство крсту“ - пример кратке и дирљиве исповести са снажним осећањем покајаног грешника; Читање ове расправе неколико пута може ублажити најгрубље осећање. Мора се пожелети да његова дела постану популарна и преведена на стране језике. Од таксонома који су се бавили хришћанским моралом немамо много. Наш први таксономиста био је Теофан, али се није посебно бавио моралом. Теофилакт је већ одвојио морално богословље од догматског; направио је скраћеницу од Будаја, па превео Шуберта на руски. Али од Буде је преузео оно више филозофско и оставио суштинско, и стога је његов морал сличан моралу Баумеистера и Волфа. За бивше теологе, морал се јавља само у такозваним „усус доцтринае“. Све су их водили протестантски теолози, а ту је хришћански морал већ у 17. веку одвојен од теорије. Усус доцтринае уопште нису толико важни: они су важни само са становишта да садрже примену сваке догме на морална правила. Наравно да тако треба да буде; иначе ће доћи до раздора између догме и хришћанске праксе. Осим тога, за време владавине Катарине ИИ, делом од ње, делом из неког разлога, у Москви је формирано друштво под именом Новиковски, које се бавило састављањем и превођењем корисних књига; на пример, превео је Арндтово „Путовање у вечност побожне душе“, објавио дело „Уран или слепац“, које се односи на пало стање човека, и још много тога. Уопште, тада је жив дух почео да дува; али је тај тренд убрзо престао и заменио га је дух корупције, а друштво ових писаца се распршило. Наредне владавине нису биле наклоњене овој теми. За време Александрове владавине поново су почела да се појављују морална дела; али у почетку дух француске филозофије није био наклоњен истинама религије: међу нама су се појавила дела у духу Русоа, Мармонтела и других. Тада се тај мистични дух појавио у часопису Сион Хералд, који је изашао 1806. Али по својој дубини и универзалности, он није спадао у оквир ума неких чланова наше Цркве; и због тога је његово објављивање заустављено. Након овога поново је почео да излази 1816. године, али је поново прекинут. Код њега се уочава равнодушност и неутемељеност; али је садржао и неке дивне чланке о препороду. Око 1812. многи су почели да се баве моралним списима у име самог покојног суверена, који је био први покретач ове ствари. Тада је „Хришћанска филозофија” преведена у Сибиру. Осим тога, суверен је понекад, преко свог министра, слао чланке, обележене својом руком, за превод из страног издања у Цхристиан Реадингу. Дакле, постоји чланак у „Хришћанском читању“: „Покајте се“, који је суверен послао из Швајцарске у време када је у Санкт Петербургу била поплава. У исто време преведено је „Ново створење“, дело Франсиса де Сања и тумачења госпође Гуион; Преведен је и Тхомас а а Кемпис, а објављена су и Фенелонова дела. Не можемо прећутати још два дела, иако су скраћена од других: то су „Одлике активног учења вере“ и „Дужности хришћанина“ - за кадетски корпус, дела протојереја Кочетова. Ова дела су богат дар за руску књижевност, посебно зато што су писана на руском језику, а такође су представљена у добром систематском реду. Коначно, овде можемо укључити сва дела различитих писаца која се тичу различитих тема хришћанског морала; а прво међу њима требало би да буде учење митрополита Платона и Михаила. Све богословске науке мање-више воде порекло од речи Божије; наша наука се тим више заснива на речима апостола и пророка. Али пошто је реч Божија и у природи и у људском духу; онда ова реч не може а да се не употреби међу нама. Иако је замагљено у ова два извора, па стога неупоредиво ниже од Светог Писма; али је апсолутно немогуће не употребити га, јер, прво, сама писана реч Божија се често односи на реч Божију у природи и у срцу; друго, писана реч Божија има сврху да потврди реч Божију у природи и у срцу; треће, ближа нам је реч у природи и срцу. Теоријска теологија је још један почетак практичне теологије; јер се наша делатност заснива на вери у заслуге Исуса Христа; Зато морамо увек имати на уму Крст Исуса Христа, у коме се спајају вера и љубав, спекулације и делатност. Постоји и почетак који је овоме подређен, али умногоме доприноси развоју хришћанског морала: то је искуство светих људи. Читајући списе пророка и апостола, можемо их поверити искуству светих људи и гласу Цркве. Ретко се можемо обратити живом гласу Цркве, али увек историјском. Метод хришћанске праксе може варирати. Морал се може представити у упозорењима, кратким правилима, у примерима, попут оних Василија Великог и у нашим Четири света. Скраћеница Четиј Менаион је „Школа побожности“, протојереј Мансветов. О дужностима и врлинама ратника писао је поп Малов. Световни људи, па чак и неки духовни, имају погледе на Четијски Менаион који нису сасвим високи; али моралне и поучне приповести ових Мења су од велике вредности. Сада се у филозофским делима туђинаца налазе примери из наших Пролога. На пример, Шуберт је, говорећи о самопожртвовању и не налазећи за то прилично јак пример код световних писаца, узео из Менаиона пример Павла Једноставног – како је био приморан да без икакве сврхе и користи носи камење са једног места на друго, а воду да носи танким бокалом. Само из ових књига може се извући чист морал. Светска историја не представља ни делић ових врлина. Поступци, на пример, Регула, Скеволе, Катона су забележени у свим историјама као ретки, а у Цхетии Менаион опис таквих поступака је веома чест. Представљање хришћанског морала и даље може бити научно, на пример у катихизисима. Последња презентација нам је посебно неопходна. Много тога се овде може сажети укратко. Учитељ вере мора показати не само како се то ради, већ и зашто је то тако. Аранжман направљен у нашем систему припада Буди, који је уредио хришћански морал на исти начин као и филозофски; само је делимично погодан. Трећи део о хришћанској разборитости је мали, састоји се од само једне расправе. То је зато што је разборитост велика реч; али је у стварности мало. Као што хришћанин треба да се понаша на најбољи начин у одређеним случајевима, за то не може постојати много општих правила. У нашој књизи „Карактеристике активног поучавања“ расправа о разборитости је прво напуштена, а затим поново додата у другим издањима. Код католика је практична теологија уређена на философски начин. Прво говоре уопштено о људској природи, о моралу уопште, о наградама и казнама, о импутацији, што се уопштено назива метапхисица морум; затим говоре о дужностима хришћанина, па о средствима за њихово испуњавање, што је познато под именом аскетизам. Међу протестантима, Рајнхардово расположење је добро и потпуно. Он организује свој морални систем око четири питања. 1) Шта је особа која мора поступати по закону Христовом? Овде он показује несавршеност сваког човека и његову способност да буде савршен. 2) Шта човек треба да постане? Овде он говори о врлинама. 3) На који начин човек може постићи ово савршенство? 4) Како тачно човек коначно постаје прави хришћанин? Овде он описује сам метод препорода, обнове и усавршавања човека. Ову локацију смо назвали природном и бољом од других. Какав је човек први је члан хришћанског морала. Филозофија не обраћа пажњу на ово и чини лоше ствари; Сада, међутим, и она почиње да треба неко време да размисли о томе. У оном облику у коме је људски морал до сада био представљен, могао би се чинити да је морал анђела, а не палог човека; али све вришти против овога. И остали делови у овом аранжману су веома важни, посебно четврти део. Ови делови се могу назвати овако: 1) антропологија; 2) аретологија; 3) педевтика, или аскетизам; 4) мистицизам. Није лоше приметити понешто о називима неких катедри практичне теологије. А моралисти и филозофи не могу да изаберу добра одређена имена за своју науку; Исто је и са теолозима: они немају чак ни имена која у потпуности изражавају суштину науке. Други део, који говори о дужностима хришћанина, зове се Јуриспрудентиа Дивина. Али Јуриспрудентиа Дивина може чинити посебну науку. Генерално, дужности морају бити одвојене од права: иначе користе права, иначе испуњавају дужности. Апостол Павле каже: „Све вреди, али није све корисно“ (1. Кор. 6:12). Филозофи науку о дужностима називају етиком; Теолози понекад исто називају хришћанско учење о дужностима: али оно се тако може назвати само зато што говори о природним људским правима. За главна четири дела практичне теологије изгледају прикладнији следећи називи: први део се може назвати Антхропологиа моралис; други, који утврђује дужности, Антропологија; трећи, који третира средства моралног усавршавања – аскетизам, јер су та средства мање или више аскетска, или морална педевтика; четврти део, који износи најнутарњију промену човека, може се назвати хришћанском мистицизмом. Рецимо сада нешто о наукама које су помоћне нашој науци. При представљању хришћанског морала мора се обратити пажња на све друге науке, јер су и оне корисне у овој ствари: уосталом, све науке по свом изворном пореклу потичу од исте речи Божије. Најнеопходнија наука у овом случају је морална филозофија; ова наука, држана у одређеним границама, може бити веома корисна за нашу науку. Јер хришћански морал садржи у себи оно што се налази и у природном моралу. Као што су паганске врлине припреме за хришћанске врлине; Дакле, природни морал је припрема за хришћански морал. Након тога, антропологија и посебно психологија могу бити значајне и корисне у овој ствари. Само треба прво себи да осветлиш овај пут; без овога немогуће га је чврсто пратити у нашој науци. Овде је потребна сва антрополошка наука, па и о људском телу. Јер оно чини половину људског бића и има значајан утицај на наше активности: понекад служи моралу, а понекад га потискује; на пример темпераменти су укључени у страсти и сл. После овога, најближе место међу нашим помоћним наукама заузима историја морала. Предмет наше науке је људска природа; али где је то раније виђено? Ово огледало је прича која представља моралност оличену у великим и малим величинама, са савршенствима и несавршеностима. Можда ће вас занимати: