Лекция пятая. Введение в нравственное богословие

Në fillim të çdo shkence nevojiten koncepte paraprake rreth saj; është e nevojshme ta shikojmë shkencën nga këndvështrime të ndryshme. Me këtë, studentët futen, si të thuash, në mes të tij, në një rreth dhe bëhen më të aftë për ta kuptuar më tej atë. Shkrimet e Shenjta nuk e emërojnë shkencën tonë (Teologjinë Morale) si shkencë. Atje ata adoptuan një metodë të kundërt me urtësinë tokësore, mund të thuhet, një metodë të dhunës së shenjtë. Atje nuk duhet të kërkoni emrin, por forcën dhe shpirtin, nga të cilat ka shumë. Emri i parë që mund të merret për shkencën tonë nga Shkrimet e Shenjta është "rruga e Perëndisë" (Ps. 119:1). Çfarë kuptojmë me rrugë këtu? Imazhi i aktivitetit. Kjo metaforë është marrë nga njeriu i jashtëm. Kur një person ecën, kjo do të thotë se ai është duke vepruar; dhe kur shtrihet ose ulet, do të thotë se nuk po vepron. Davidi i kërkoi Perëndisë që ta drejtonte në një model aktiviteti në përputhje me vullnetin e Tij, duke e quajtur një veprimtari të tillë rrugën e Perëndisë. Pse nuk e kalon vetë këtë rrugë? Një person nuk ka forcë për të marrë këtë rrugë; ai është i çalë, madje i palëvizshëm; është e nevojshme që vetë Zoti ta marrë për dore dhe ta vendosë në këtë rrugë. “Rruga e Zotit...” Prandaj, ka rrugë të tjera: ka rrugë njerëzore. Disa njerëz kanë rrugën e ambicjes, të tjerët kanë rrugën e lakmisë, të tjerët kanë rrugën e lakmisë, e kështu me radhë. Ka edhe shtigjet e djallit, në të cilat njeriu ndonjëherë bie. Ka njerëz që e marrin kënaqësinë trupore si fillim të aktivitetit. Për shembull, e gjithë Azia vuan nga kjo sëmundje. Disa e marrin si fillim të veprimtarisë arrogancën, e cila për ta shtrihet pikërisht në lartësitë e djallit; ata thonë: “Unë do të ngjitem në qiell, do ta vendos fronin tim mbi yjet e qiellit... dhe do të jem si Shumë i Larti” (Is. 14:13–14). Davidi i kërkon Zotit ta udhëheqë në rrugën e Tij, në rrugën që ecën Vetë Zoti. Dhe me të vërtetë, veprimtaria e krishterë është pikërisht ajo me të cilën vepron Zoti: ky është avantazhi i të krishterëve; Ata kanë të njëjtin ligj të veprimtarisë si Zoti: nderi është i pakrahasueshëm! Nga i njëjti ligj i veprimtarisë duhet të vijnë të njëjtat fryte hyjnore - lumturia. Në Dhiatën e Re, shprehja "rruga e Perëndisë" përsëritet nga buzët e fariseut, i cili i thotë Jezu Krishtit: "Ne të njohim si mësues dhe të mësojmë rrugën e Perëndisë në të vërtetë" (Mateu 22:16). Pra, emri i parë i shkencës sonë është rruga; prandaj, duhet të ecësh përgjatë saj - të veprosh me mendjen, ndjenjat, anëtarët trupor, me gjithë qenien, dhe jo të gënjehet e të rri në mosveprim. Në botën e Zotit, gjithçka vepron, asgjë nuk qëndron në një vend, gjithçka përpiqet drejt qëllimit të saj: aq më tepër një person ka nevojë të jetë aktiv. Ne nuk do të gjejmë asnjë rrugë tjetër që mund të çojë në Mbretërinë e Qiellit përveç shtegut të Perëndisë për gjithë përjetësinë. Emri i dytë për teologjinë praktike është njohja e shenjtorëve (shih Fjalët e urta 30:3), sepse vetëm shenjtorët e kanë këtë njohuri. Vetëm ai që ka këtë lidhje ka njohuri për rrugën e Zotit ose imazhin e bashkimit të njeriut me Zotin; Për të pasur këtë njohuri, duhet të kesh vetë veprën. Dhe në çështjet njerëzore disa gjëra nuk mund të njihen pa i përjetuar ato; aq më tepër mund dhe duhet të jetë kështu në çështjet shpirtërore. Ai që nuk i ka përjetuar efektet e hirit nuk do t'i kuptojë ato, pavarësisht se si i përshkruani; dhe atë që një person ndjen, ai e di pa shpjegim. Shenjtorët nuk dinë shumë nga ato që dinë njerëzit mëkatarë; dhe anasjelltas, mëkatarët nuk dinë shumë për gjendjen e të drejtëve: “Kështu u thotë njeriu atyre që besojnë në Perëndinë dhe unë pushoj, sepse unë jam më budallai i të gjithë njerëzve dhe zgjuarsia e njeriut nuk është në mua: Perëndia më mëso diturinë dhe kuptueshmëria e shenjtorëve është e kuptueshme” (Prov. 30:1-3). Emri i tretë është ndërgjegjja e papërlyer. Apostulli Pal, duke u mbrojtur para hegjemonit, thotë: Unë përpiqem të kem një ndërgjegje të paqortueshme “gjithmonë... përpara Perëndisë dhe njerëzve” (Veprat 24:16). Ky është një shembull i çdo personi, çfarë duhet të jetë. Këtu tregohen llojet e urdhërimeve - "përpara Zotit dhe njerëzve" - ​​dhe qëllimi është të kemi një "ndërgjegje të pastër", dhe jo vetëm një formë të jashtme të devotshmërisë, që konsiston në respektimin e veprave të caktuara të jashtme; “përpara Perëndisë”: sepse nuk ka asgjë për t'u paraqitur përpara Perëndisë me ndërgjegje të keqe; “Para njerëzve”: apostulli dëshiron që njerëzit të shohin tek ai pastërtinë e zemrës. Para njerëzve, për shkak të gradës dhe rrethanave, ai ndonjëherë kishte nevojë të shfaqej i ashpër, jo i dashur. Dhe njerëzit e mirë ndonjëherë sillen në raport me të tjerët, me sa duket jo siç duhet, duke thënë në të njëjtën kohë se Zoti e sheh zemrën e tyre. Por ne jemi të vendosur në shoqëri; Është e nevojshme që të tjerët të mos tundohen nga ne, por të shohin tek ne një shembull të mirë dhe të mos kenë arsye të na dënojnë. Ndonjëherë njerëzit mund të kenë disa sekrete që vetëm Ati Qiellor i di; Çdo njeri ndonjëherë mund të ketë një perlë të çmuar, të cilën, pasi e ka gjetur, nuk ia tregon askujt, por edhe në këtë rast duhet të duket se nuk ka turp para të tjerëve. Mendimet tona të fshehta janë gjithashtu të hapura për Zotin, por njerëzit nuk e shohin zemrën tonë; nga atje shpesh ka një arsye për mendime të pasakta dhe thashetheme: ne kemi nevojë që njerëzit të shohin gjithçka që është e jona. Megjithatë, nuk është gjithmonë e mundur të jesh i pafajshëm: njerëzit shpesh interpretojnë veprimet më të mira në mënyrën më të keqe të mundshme. “Nëse zbatoni ligjin mbretëror, sipas Shkrimit, do ta doni sinqeritetin tuaj ashtu si do veten tuaj dhe do të bëni mirë” (Jakobi 2:8). Apostulli këtu dha rregulla për mënyrën sesi të pasurit duhet t'i trajtojnë të varfërit; ai duhej të çrrënjoste rrënjën e anësisë në këtë çështje. Nëse je në çështjen e fesë, thotë ai, dëshiron të veprosh sipas ligjit mbretëror të dhënë nga Zoti, Mbreti Qiellor, Ati i përbashkët; atëherë nuk duhet të silleni si veproni tani. Fjalët e apostullit shprehin temën e shkencës sonë dhe thelbin e moralit të krishterë - "dashurinë". Në punët e zakonshme, "ligji mbretëror" do të thotë ligji më i rëndësishëm, i domosdoshëm (ndër grekët, βασιλιχος përdorej në një kuptim superior: për shembull, nuk ka asgjë më të hijshme se virtyti - ωδεν βασιλιχωτερον αρετης. Ata ndonjëherë e quanin mendjen μερος βασιλιχωτερον ). Shumë njerëz kalojnë tërë jetën e tyre duke mbledhur dhe interpretuar ligjet e mbretërve të tokës; aq më tepër ne duhet të pranojmë ligjet hyjnore: kjo është jurisprudenca me të cilën gjykohen engjëjt dhe njerëzit. “Dhe dituria nga lart është së pari e pastër, pastaj paqësore, e butë, e nënshtruar, plot mëshirë dhe fryte të mira, pa dyshim, pa hipokrizi” (Jakobi 3:17). Besohet se Letra e Jakobit i është shkruar Kishës së Antiokisë. Kishte një sëmundje midis antiokëve, e cila konsistonte në faktin se shumë përpiqeshin të ishin mësues: një sëmundje e natyrshme për të krishterët e Kishës parësore. Atëherë u desh të përhapet besimi: në këtë punë u angazhuan apostujt dhe bashkëpunëtorët e tyre. Por nga të krishterët e tjerë të aftë, të gjithë donin të ishin mësues. Apostujt nuk e shtypën këtë gjueti, madje e nxitën. Por shumë nxituan ta bënin këtë pa një titull më të lartë, edhe pa një dëshmi të brendshme ndërgjegjeje, por nga mendjemadhësia dhe egoizmi; prandaj apostulli Pal në disa nga letrat e tij ankohet për mësues të tillë. Mësuesit, natyrisht, duhen, por të gjithë nuk mund të jenë mësues. Kjo çështje kërkon një lloj të caktuar pamëkatie; dhe kush e ka? Apostulli Jakob sulmon veçanërisht gjuhën; Ndoshta, disa nga mësuesit ranë në gabime gjuhësore, qortuan njëri-tjetrin dhe nuk e mësuan doktrinën thjesht. Lidhur me këtë, apostulli, në fund të kapitullit, përshkruan idealin e urtësisë njerëzore - urtësinë hyjnore, në mënyrë që mësuesit, në përputhje me këtë ideal, të shohin nëse po i afrohen urtësisë apo po largohen prej saj. Ai që mëson dhe dëshiron t'i mësojë të tjerët, duhet të ketë rekomandim për vepra: le të tregojë butësi dhe maturi. Dhe një person privat duhet të ketë butësi; dhe aq më tepër për mësuesin: përndryshe zilia, grindjet dhe abuzimet do të ndodhin menjëherë. Njëri, për shembull, do të kthehet më shumë te Krishti dhe tjetri më pak; njëri do të konvertojë njerëzit më të pasur dhe më të rëndësishëm, dhe tjetri të varfërit dhe të përulurit; në shpirtin e të parit mund të lindë krenaria dhe përbuzja për të dytin dhe në zemrën e të dytit zilia e hidhur. Një mësues i famshëm mund të thoshte: Unë predikoj më mirë, më pastër, i njoh personalisht apostujt; por ai predikon në mënyrë të papastër dhe nuk i njeh personalisht apostujt, nuk ka qenë në Jeruzalem dhe të ngjashme. Mençuria njerëzore është urtësi tokësore në origjinën e saj. Mendimet tona lindin nga shpirti: shpirti ushqehet ose me atë që është sipër ose me atë që është poshtë tij - ndjenjat, mendimet; Këtu vjen mençuria. Nëse do të ishte e mundur të gjurmohej urtësia njerëzore, do të zbulohej se e gjitha përbëhet nga objekte tokësore; embrionet e saj të para tokësore; tokëron gjithçka, zvarrit gjithçka poshtë. Dhurata e mësimdhënies së të tjerëve është e lartë dhe kjo punë është punë qiellore; por edhe mençuria njerëzore e bën këtë veprimtari tokësore, presupozon llogaritjet e veta në të: predikon më shumë për njerëzit e pasur dhe të famshëm dhe jo aq shumë predikon Krishtin sa vetë. Një urtësi e tillë është tokësore në qëllimin e saj, sepse gjithçka i përkulet tokës dhe kohës, ajo ka jetë tokësore, kënaqësi tokësore. Është shpirtërore, sepse banon në shpirt dhe jo në shpirt, jeton në silogjizma ose, aq më tepër, në sofizma; nuk arrin objektet e përjetshme që shtrihen në thellësitë e shpirtit; ajo ngrihet në parajsë vetëm si spiune, dhe jo për të jetuar atje përgjithmonë: ajo shikon botën qiellore përmes xhamit të imagjinatës. Dhe mençuria shpirtërore, vërtet e krishterë, është nga lart. Nëse merrni të krishterin më të thjeshtë, mund të shihni menjëherë se ai jeton në të padukshmen - në Zotin: ai është një metafizik praktik; ai jeton në sferën më të lartë të mendimeve, besimeve dhe shpresave. Vendosmëria e tij për të jetuar sipas shembullit të Jezu Krishtit e ngre atë mbi të gjitha gjërat tokësore. Përkundrazi, skllavërimi i pakënaqur i vetvetes ndaj gjërave tokësore i mbulon të vërtetat e përjetshme më sublime: sfera e shpirtit për njerëz të tillë mbyllet dhe ata bëhen empiristë dhe jobesimtarë të mëshirshëm. Ata ecin në shkallët e dijes jo lart, por poshtë. Ndjenja e tyre estetike nuk është ngritur apo ndriçuar, por bëhet e mërzitshme dhe ndalet në objekte të ulëta dhe të vrazhda. Apostulli e quan të njëjtën mençuri "demonike": ndodh kështu në shkallë ekstreme të rënies. Ajo është "demonike" (Jakobi 3:15) në origjinën e saj origjinale. Tek Zoti dija dhe veprimi janë një dhe e njëjta gjë; dhe në shpirt dhe në njerëz ishte e njëjta gjë në fillim. Djalli ishte i pari që zbuloi këtë dualitet shkatërrues, këtë ndarje midis dijes dhe veprimit: puna e tij është të njohë të vërtetën dhe jo ta përmbushë atë, të ketë dritë dhe të jetë i ftohtë. Djalli ia përcolli njeriut një mençuri të tillë dhe panatyrshmëria e tij u bë menjëherë e dukshme. Ajo është “demonike” nga origjina e saj e vërtetë: djalli nuk fle as tani; ai vazhdimisht i nxit njerëzit për të keqen dhe dëshiron t'i joshë ata në rrjetet e tij. Kur të filloni të formoni mendjen tuaj, atëherë, nëse gjërat shkojnë siç duhet, ju do të arrini formimin e zemrës suaj; Djalli përpiqet të sigurojë që ndriçimi i mendjes të jetë i padëmshëm për të, dhe për këtë arsye ai e ndan mendjen në marrjen e mençurisë. Dhe nëse një person ndjen një ndalesë të tillë, atëherë ai me siguri duhet të dyshojë për djallin. Në disa është madje e qartë se një urtësi e tillë buron nga djalli. Në shkrimet dhe në jetën e disa njerëzve, pasionet fryjnë ferr të plotë; disa faqe u shkruan drejtpërdrejt me frymëzimin e shpirtit të keqdashjes: të tilla janë veprat e disa francezëve. Ajo është "demonike" edhe në fund, sepse të çon në të njëjtin vend ku udhëhoqi mençuria dhe djalli. Pavarësisht se sa të urtë të tillë i dekorojnë veprimet e tyre, fillimi i tyre kryesor është menjëherë i dukshëm - egoizmi dhe mosbindja ndaj vullnetit të Zotit; dhe kjo është qendra e gravitetit me anë të së cilës bota e djallit mbahet e bashkuar. Çfarë është "mençuria nga lart" (Jakobi 3:17)? Kjo urtësi është nga Zoti, nga Jezu Krishti, nga Fryma e Shenjtë, nga apostujt. A nuk përfshihen puna dhe shkenca në përvetësimin e kësaj mençurie? Jo, ata po marrin pjesë; Këtë e shohim nga shembulli i Apostullit Pal, i cili lexonte libra, nga shembulli i etërve të shenjtë, të cilët kishin dhuntitë e Frymës së Shenjtë dhe në të njëjtën kohë përdorën mjetet e mësimit tokësor; por pavarësisht gjithë kësaj, kjo mençuri është "nga lart". Çdo gjë tokësore nuk mjafton për ta fituar atë. Çfarë ka nga lart? Është vetëm një pjesë e saj, apo e gjitha? Nga njëra anë, është si një pjesë, sepse një pjesë e saj varet edhe nga puna; dhe nga ana tjetër, gjithçka është nga lart, sepse e gjithë pjesa tokësore e saj, nëse nuk është e mbushur me shpirt nga lart, është e parëndësishme. Ne shohim një aluzion të kësaj në botën fizike. Për shembull, disa përbërje kimike nuk do të jenë asgjë, me gjithë diversitetin e tyre, nëse një rreze dielli nuk bie mbi to; rrezja i shndërron në një, i bën ato që duhet të jenë. Dhe mençuria që zbret nga lart mund të ndryshojë gjithçka tokësore. Mençuria nga lart është para së gjithash "e pastër" (αγνη) - e papërzier: nuk ka asnjë përzierje papastërtie në të, qoftë shpirtërore apo mishore; por urtësia tokësore është e papastër, heterogjene, e përzier: gjykon, për shembull, për Zotin, por nënkupton njeriun, ose diçka tjetër më të ulët; flet për përjetësinë, por do të thotë e përkohshme - lavdi, interes personal; nga jashtë xheloz për lavdinë e Perëndisë, por së brendshmi i shtyrë nga ambicia e tij. Atëherë, mençuria qiellore është "paqësore". Pa pastërti është e pamundur të kesh paqe; i urti tokësor nuk do të bëjë paqe për egoizëm, për nder; gjithçka është e shkëputur prej tij, dhe për këtë arsye ai nuk do të jetë i butë. Ajo që është e pastër dhe e palidhur është më e vështirë të shqetësohet; dhe e përbërë nga grimca heterogjene, në dridhjen më të vogël, gjithçka papritmas vjen në lëvizje, në fermentim. Në përvetësimin e mençurisë duhet të ketë pastërti të motivit dhe qëllimit; dhe atëherë njeriu i mençur do të ketë paqe brenda vetes dhe me të gjithë të tjerët. Përkundrazi, mosmarrëveshja është një shenjë e mençurisë tokësore. Është e vështirë për dy filozofë, thonë ata, të merren vesh, sepse mençuria e tyre është egoiste dhe vetia e egoizmit është të ndahen. Nga ky egoizëm vuan edhe parimi i Kantit: "Vepro në atë mënyrë që të gjithë të tjerët të mund të veprojnë sipas shembullit tënd", domethënë, zgjeroje gjithmonë veten - në çdo veprim. Urtësia qiellore ka paqe të brendshme me Perëndinë dhe ndërgjegjen: ajo mbrohet nga integriteti dhe uniteti i saj i brendshëm. Mençuria tokësore ndizet nga fërkimi. Çfarë materialesh të ndryshme janë përzier në të! Dhe lartësia, dhe përulësia, ose përkëdhelja, dhe zjarri, ose një prirje për kënaqësitë sensuale, dhe së bashku të ftohtë, akull ose pandjeshmëri ndaj pozicionit të tjetrit. Nga këtu buron lufta e brendshme dhe e jashtme. Mençuria nga lart është “dashamirësisht e nënshtruar”, e aftë, domethënë jo aq shumë për të dominuar sa për t'u nënshtruar: karakteri i saj është përulësia, vetëmohimi; ajo është gati t'i dorëzohet kujtdo, përderisa nuk është në kundërshtim me ligjin e Perëndisë; dhe ajo i harron të mirat dhe të mirat e saj. Dituria tokësore i do dobësitë dhe të metat e saj: me dy mendime, krejtësisht të barabarta, preferon njërin mbi tjetrin, madje edhe më e keqja e saj është gati të mbrojë më të mirën e dikujt tjetër. “Përmbushni mëshirën”: i urti nga lart është i rreptë me veten, por i mëshirshëm ndaj të tjerëve; sepse ai e njeh mirë natyrën njerëzore. Ai e di se një person shpesh mëkaton, duke u nxitur ta bëjë këtë nga djalli; prandaj ai është gati të falë më shumë, përdor aq ashpërsi sa duhet për të këshilluar vëllanë që ka mëkatuar, në mënyrë që, duke u lehtësuar, të mos lejojë tundimin. "Mbusheni me fruta të mira", domethënë me të gjitha virtytet. Të vërtetat e të urtit qiellor nuk mbeten vetëm në mendje, por kalojnë nëpër zemër dhe më në fund zbulohen në veprim. Ai merr ushqimin qiellor dhe e tret atë në mish e gjak, dhe jeton e vepron me të. “I padyshimtë” (ου διαχριτιχη), jo diskriminues, pra, nuk bën dallime mes personave, nuk bën anësi, por i jep të gjithëve të drejtën; por ajo nuk i ngatërron as fytyrat. Ai nuk i jep më shumë meritë një njeriu të madh; ai nuk i heq një personi të zgjuar atë që duhet të ketë me të drejtë. Ajo nuk shikon aspak personat para ligjit, në selinë e pendimit ose në udhëzimet e kishës. Nëse mbreti apo patriarku mendon gabim, ajo nuk pajtohet me të, e refuzon; nëse anëtari i fundit i Kishës mëson ligjin, ajo pajtohet me të. "Johipokritik", domethënë, nuk ka dualitet. Sigurisht, ajo ndonjëherë ka një lloj fshehtësie, nëse është e nevojshme për të; por në të gjitha rastet e tjera është e hapur dhe publike. Kjo është mençuria nga lart, dhe ne të gjithë duhet të përpiqemi për këtë urtësi. Apostulli gjithashtu e quan mësimin e moralit të krishterë mençuri "të fshehur në fshehtësi" (1 Kor. 2:7). Ne predikojmë, thotë ai, jo urtësinë e kësaj bote, por "urtësinë e Perëndisë të fshehur në mister". Pse kjo mençuri është "e fshehur në fshehtësi" dhe nga kush? Apostulli Pal thotë se gjatë leximit të Shkrimit të Shenjtë, një vel shtrihet në fytyrën e hebrenjve, duke i penguar ata të shohin misteret e tij të thella: princat e judenjve, duke mos e kuptuar atë, hodhën poshtë urtësinë hyjnore. Kjo urtësi është e fshehur edhe nga paganët. Të krishterët kishin një apa scientia, të cilën nuk e hapnin për të gjithë paganët, por vetëm për ata që dëshironin të bashkoheshin me krishterimin. Në ditët e sotme kjo mençuri është e fshehur nga ata që janë krenarë për inteligjencën e tyre. Duhet të ndihet me zemër; Pa këtë, ajo nuk mund të informohet. 1 Tim. 3:8, 9. Apostulli Pal, duke përshkruar një model për peshkopët dhe dhjakët, thotë se ata duhet të jenë të pastër, të rëndësishëm, të lavdishëm, dinjitoz. Dikur dhjakët ishin shërbëtorë gjatë vakteve; detyra e tyre ishte gjithashtu shpërndarja e Eukaristisë nëpër shtëpi; për këtë, duke hyrë lehtësisht në shtëpi të ndryshme, ata mund të bëhen bartës, duke humbur rëndësinë e një shërbëtori të Kishës: prandaj Apostulli urdhëron që ata të mos jenë dygjuhësh. Gjithashtu, ata duhet të kenë qenë "të pavëmendshëm ndaj shumë fajit", sepse ata ishin të mirëpritur dhe trajtuar kudo; "Jo i ndyrë, por do të kishte sakramentin e besimit në një ndërgjegje të pastër." Sakramenti i besimit këtu quhet besim i krishterë; sepse është misterioze si në origjinë, edhe në imazh dhe në burim. Dhjakët ishin rojtarët e besimit dhe të teorisë; ata ndonjëherë, në mungesë të një peshkopi ose presbiteri, mund t'i mësonin njerëzit; por këtu atyre u kërkohet të kenë besim praktik, i cili përbëhet jo vetëm në kujtesë, jo në fjalë, por në zemër, në një ndërgjegje të pastër, sepse një ndërgjegje e papastër nuk mund të përmbajë besim, ashtu si një enë që pikon nuk mund të përmbajë lëng. Krishterimi praktik, meqenëse kryhet në shpirt, në jetë, përmban shumë gjëra misterioze që nuk i nënshtrohen logjikës, por ndjenjës. 1 Tim. 4:7. "Mohoni me përralla të këqija, të pahijshme, laike." Këto përralla ishin legjenda që gjoja kaluan nga Ezdra dhe përbëheshin nga gjenealogji. Meqenëse judenjtë e vlerësonin shumë prejardhjen e tyre nga Abrahami, ata përpiluan lista të mëdha gjenealogjike, duke treguar se kush vinte nga cili patriarku, në çfarë lidhje me fisin e Judës, me Davidin e të ngjashme. Edhe paganët kishin fabulat e tyre për zonat. Apostulli e këshillon Timoteun të tërhiqet nga këto përralla të liga. Detyra juaj, thotë ai, është të ushtroni devotshmëri, të përpiqeni. Ushtrimi në devotshmëri është ana e jashtme e krishterimit. Fjala γυμνασια është marrë nga ushtrimet gjimnastike të grekëve dhe romakëve. Në lidhje me këto veprimtari, apostulli tregon përparësinë e bëmave shpirtërore ndaj tyre. Ushtroni trupin, thotë ai, për një përfitim të vogël, për një kohë të shkurtër: kjo kurorë do të thahet shpejt. Por puna juaj është të ushtroheni me devotshmëri; mund të sjellë një gjendje komode në këtë jetë, por në të ardhmen mund të sjellë të gjitha përfitimet. 2 Tim. 1:13. "Kini fjalë të shëndosha." Keni atë, domethënë mbajeni para syve tuaj mendorë. Teologjia e krishterë është ky imazh. Shkenca jonë për këtë njohje të Zotit duhet të jetë model i të gjitha shkencave. Ai duhet të përmbajë pasazhe të Shkrimit të Shenjtë që flasin për moralin e krishterë dhe jetën e njerëzve të shenjtë, të cilët, kur bashkohen, ofrojnë një model të shkëlqyer për veprim. "Fjalë të shëndosha" - sepse fjalët e marra nga Shkrimi mund të bëhen të pashëndetshme përmes keqinterpretimit. 2 Tim. 3:5. “Të kesh imazhin e devotshmërisë, por duke mohuar fuqinë e saj.” Devotshmëria e vërtetë qëndron në forcë, në shpirt; dhe e jashtme - në disa veprime të jashtme të devotshme. Një i krishterë i vërtetë më mirë, duke qenë i drejtë, do të dukej i padrejtë; por i rremi është hipokrit dhe duke qenë i padrejtë, do të dojë më mirë të duket i drejtë. Në krishterim, ekziston një formë e tillë e veprimtarisë - marrëzia, dhe ekziston e kundërta - hipokrizia. Heb. 5:12. Apostulli e quan mësimin moral të krishterë "fjalët e Perëndisë". Apostulli u flet judenjve për Melkisedekun si imazhin e Jezu Krishtit; por sikur të kujtonte se dëgjuesit e tij janë ende të rinj dhe pa përvojë në mësimet e krishtera, ai thotë: “Për të ka shumë gjëra për të thënë dhe gjëra të vështira për të thënë” (Hebrenjve 5:11). "Ju jeni të dobët," u thotë ai dishepujve të tij, "në vitet tuaja tashmë duhet të jeni mësues të të tjerëve, por, ndërkohë, ju vetë kërkoni mësues për veten tuaj: duhet të ushqeheni përsëri me elementet e para të fjalës së Perëndisë. Heb. 5:14. Këtu shprehet përsosmëria e krishterë, e arritur me veprimtari. "Ushqimi i përsosur i ngurtë". Cila është ngurtësia e ushqimit këtu - në Melkizedek? Në distancën e këtij personi nga Jezu Krishti - në errësirën e historisë së tij, ashtu siç vihet re në raste të tjera; prandaj disa refuzojnë transformimet në Dhiatën e Vjetër. Por kushdo që ka "shqisa të stërvitura nga mësimi i gjatë" do të shohë korrespondencën më të rreptë midis Melkizedekut dhe Jezu Krishtit; ashtu si dikush që e ka stërvitur shikimin për të parë në distancë, mund të gjejë ngjashmëri midis objekteve në dukje të largëta; por një person miop mund të dallojë vetëm objektet që janë disi të largëta dhe nuk mund të vërejë ngjashmëritë midis tyre. Shqisat e jashtme tani janë përmirësuar jashtëzakonisht; ndjenjat shpirtërore mund të përmirësohen edhe më shumë; për shembull, ndjenja shpirtërore e prekjes mund të zhvillohet në atë mënyrë që një prekje e lehtë e një objekti në shpirt do të bëjë të mundur të kuptosh shumë. Dëgjimi shpirtëror mund të vërejë lehtësisht nuancat e ndërgjegjes ose paturpësinë në fjalë dhe të ngjashme. Shpirti ka të njëjtat ndjenja (në fakt, pa metaforë) që ka trupi. Ka kaq shumë emra në Shkrimet e Shenjta për shkencën tonë: prej tyre mund të formohet koncepti më i plotë i teologjisë praktike. Pse shkenca që përcakton rregullat e veprimtarisë së krishterë quhet "teologji"? Në fund të fundit, ajo do të thotë burrë, dhe jo Zot? Por me të gjitha të drejtat mund të quhet teologji. Së pari, është përpiluar mbi bazën e fjalës së Zotit dhe shembulli më i lartë i veprimtarisë së krishterë është Zoti; prandaj për nga lënda e saj me të drejtë mund të quhet teologji. Në lidhje me këtë, ne mund të zbatojmë për çdo person atë që Shpëtimtari tha: "çfarëdo që të bëjë Ati, po ashtu bën edhe Biri" (Gjoni 5:19), ose "Ati im punon deri tani dhe unë bëj" (Gjoni 5:17). Në kuptimin më të lartë, këto fjalë shkojnë te Jezu Krishti; por ato mund të mësohen nga çdo bir me hir. Së dyti, shkenca e veprimtarisë së krishterë mund të quhet teologji. dhe sipas vetë burimit të tij: “Perëndia është ai që vepron në ju për të dashur dhe për të bërë” (Filip. 2:13). Zoti vepron te njeriu; një person, sipas qëllimit të tij parësor dhe dytësor, duhet të jetë vetëm një organ i veprimtarisë hyjnore, i mbushur me të deri në atë pikë sa ta ndjejë veten jo aq sa Zotin, për të thënë: nuk jam unë që veproj, por Zoti nëpërmjet meje. Teologjia praktike quhet "shkencë" - "dije"; sepse është mësimi i Jezu Krishtit dhe i Frymës së Shenjtë, ose mësimi i marrë nga Shkrimet e Shenjta: këtu dija është më e forta dhe më e vërteta. Shkencat shkollore quhen shkenca sepse kanë një parim kryesor, i cili përbëhet nga konceptet, nga idetë e formuara në mendje. Të gjithë ata më në fund sillen në besimin në mendje: dyshoni në parimet e mendjes, atëherë të gjitha shkencat do të humbasin fuqinë e tyre. Këtu, në teologji, besimi në mendjen hyjnore, Krishti, është burimi i të gjitha të vërtetave. Nëse ka të vërtetë në mendjen tonë, atëherë ai nuk e ka krijuar vetë, por e ka sjellë si udhërrëfyes nga ka ardhur vetë. Dhe nëse dijetarët tokësorë mund të thonë për diçka: "Ne e dimë këtë"; shumë më tepër janë të urtët hyjnorë: asgjë nuk mund ta lëkundë besimin e tyre. Filozofët ndryshojnë vazhdimisht sistemet e tyre, ata gjithmonë pësojnë metamorfoza: por a e ka ndryshuar ndonjëherë një i urtë i krishterë sistemin e tij? Për të, çdo gjë bazohet në alfa dhe omega: "na është dhënë", thotë apostulli, "ajo që na është dhënë nga Perëndia" (1 Kor. 2:12). Mësimi i krishterë ka gjërat e veta të fshehura - sekretet, dhe ato nuk mund të mos ekzistojnë; por ajo që një i krishterë duhet të dijë në këtë jetë është e gjitha mjaftueshëm e shprehur në të. Sokrati, pak para vdekjes së tij, tha: "ndoshta"; dhe apostujt thanë: "Për të dhe amen". Shkenca jonë bazohet në faktin se, sipas vetëdijes së të gjithëve, ekziston e vërteta. Teologjia jonë duhet të jetë kryesisht një shkencë eksperimentale. Ai përmban të vërteta të rëndësishme praktike; por sado të angazhohemi në të, nëse nuk e vëmë në praktikë, atëherë nuk do ta kuptojmë. Për shumë, kjo nevojë mund të duket e anashkaluar. Others will think that with good abilities, with long-term studies, and not conforming their lives to Christian teachings, they can study the rules of Christian morality, they can even point to some practical systems compiled by such people; por Shkrimi thotë qartë: kush mëkaton nuk e njeh Perëndinë, por vetëm ai që dëshiron ta bëjë do ta kuptojë vullnetin e Perëndisë (Gjoni 7:17). Në të vërtetë, për të kuptuar rëndësinë, ëmbëlsinë dhe dobinë e moralit të krishterë, kjo kërkon përvojë. Vetë vetia e lëndës së shkencës na bind për këtë; Kjo temë është rilindja, shfaqja e një njeriu të ri në vendin e të vjetrit, bashkimi me Jezu Krishtin, ringjallja nga Fryma e Perëndisë. Ky ndryshim i brendshëm, thelbësor në shpirt nuk mund t'i nënshtrohet të kuptuarit: selia e kësaj është në zemër, në ndjenjë. Thelbi i krishterimit aktiv është një mister i pashprehur. Ne nuk mund të dimë se si një person rilind nga Shpirti, kur dhe si konceptohet diçka e re brenda tij, në kundërshtim me dëshirat dhe veprimet e tij të mëparshme. Dhe nëse në përgjithësi është e pamundur të kuptosh një ndryshim moral, atëherë, duke e parë atë nga një këndvështrim më i lartë, është edhe më e pamundur ta kuptosh atë. Këtë mund ta dijë vetëm ai që e ka përjetuar personalisht dhe e ka ndjerë këtë ndryshim shpirti brenda vetes. Jeta dhe drita janë të pandashme këtu, dhe jo aq shumë nga drita është jeta, por nga jeta është drita, siç ishte në fillim: "në Të ishte jeta dhe jeta ishte dritë nga njeriu" (Gjoni 1:4). Vetë Zoti vepron këtu dhe njeriu merr pjesë dhe merr vetëm një pjesë të të kuptuarit të tij. Kuptimi i vërtetë përjetohet vetëm. Dhe në çështjet e përditshme, një fizikan, për shembull, do t'ju tregojë se si të kryeni një eksperiment të caktuar; por detyrojeni që në fakt të bëjë eksperimentin dhe shpesh nuk është në gjendje ta bëjë atë, sepse i mungon të kuptuarit aktiv; aq më tepër kjo mund të jetë në çështjet më të larta shpirtërore. Që të kuptuarit teorik pa kuptim praktik është i padobishëm është i kuptueshëm, sepse ne shohim se ai prodhon vetëm kolapsin e shpirtit. Por atë që asnjë shkencë nuk mund ta japë, jeta mund ta japë. Le të marrim, për shembull, shkrimet e etërve të shenjtë: dihet me siguri për disa prej tyre se ata nuk kanë studiuar në shkolla, por në shkrimet e tyre ka logjikën dhe psikologjinë më të thellë, një ekspozim të lartë të të vërtetave praktike. Çfarë i bëri ata shkrimtarë kaq të zgjuar? Jeta dhe praktika e perëndishmërisë. Dhe madje ajo që është thelbësore në shkencat shkollore, për shembull, klasifikimi i aftësive - dhe kjo është gjithashtu në veprat e Etërve të Kishës; është e qartë se nuk ka ardhur nga shkolla. Kjo do të thotë se nga Fryma e Shenjtë atyre nuk u është komunikuar vetëm thelbi i çështjes, por edhe diçka në formë. Shkenca jonë bazohet në fjalët e Shkrimit të Shenjtë: kjo e dallon atë nga filozofia morale; nuk është një mësim vetëm sipas Shkrimit, por pjesërisht sipas traditës, vetëm i vërtetë. Deri në çfarë mase - shumë apo pak - traditat duhet të përfshihen në të është një çështje tjetër - por ato absolutisht duhet. Ka tradita apostolike, ka tradita të njerëzve të shenjtë. Ato janë më të ulëta se fjala e shkruar e Perëndisë, por jo larg, sepse janë e njëjta fjalë e Perëndisë, vetëm e pashkruar. Thelbi i krishterimit aktiv është i njëjtë me thelbin e jetës. Shkenca duhet të shprehë atë që është në jetë; dhe jeta, nga ana tjetër, duhet të shprehë atë që është në shkencë. Thelbi i jetës së krishterë është rilindja. Çfarë shprehin fjalët "rilindje", "krijim i ri" në Shkrimet e Shenjta? Është e qartë se këto metafora vetëm gjysma e shprehin thelbin e çështjes. Për ta shprehur këtë çështje në gjuhën njerëzore nuk ka dhe nuk mund të ketë një fjalë të duhur; sepse nuk ka vetë biznes. Rilindja realizohet vetëm me fuqinë e Zotit - hiri i Jezu Krishtit; por mendja njerëzore, virtyti tokësor, nuk mund ta realizojë këtë. Këto metafora sugjerojnë vetëm se një ndryshim i rëndësishëm, domethënës ndodh tek një person. Një person pothuajse gjithmonë përjeton ndryshime në mendime, dëshira dhe ndjenja, por ndryshimi i krijuar nga krishterimi është më i lartë, më i thellë dhe më i largët se të gjitha. Rilindja krahasohet me lindjen; por ka vetëm një lindje në jetë: e gjithë jeta e mëvonshme është tashmë zhvillimi i asaj që përmban lindja, si një farë; duhet të jetë fillimi i të gjitha veprimeve njerëzore. Më tej, nga shprehja metaforike: “të heqësh njeriun e vjetër... dhe të veshësh të riun” (Efes. 4:22, 24) - është e qartë se një ndryshim i jashtëzakonshëm duhet të ndodhë me personin që rigjeneron. Të heqësh një fustan dhe të veshësh një tjetër do të thotë shumë: e gjithë pamja e një personi do të ndryshojë; një tjetër ishte me lecka dhe më pas u bë befas në ngjyrë vjollcë. Por në rilindje ajo që kërkohet nuk është heqja e rrobave, jo heqja e ndjenjave, por e gjithë personi: çfarë do të mbetet pas kësaj? Asgjë! Kërkohet gjithashtu të veshësh njeriun e ri dhe të veshësh jo pjesërisht, por plotësisht: nga zemra deri te flokët e fundit; Ky ndryshim është transformues. Të njëjtën ide e përmban shprehja: “krijim”, “krijim”; Metafora këtu është marrë nga e gjithë bota, nga origjina e saj. Kur ngjitemi në fillimin e botës, ndeshemi me qenien dhe mosqenien. Por si mund të zbatohet kjo për një person? Në fund të fundit, njeriu ka ekzistuar para rilindjes; por i njëjti, pasi ka lindur më parë, rilind, ai që ishte hequr më parë vishet, ai që ekzistonte më parë krijohet; me sa duket, duket se është më pak se lindja, por në fakt është më shumë. Ka material për të krijuar një person të ri, por është e kundërta. Le të pajtohemi se është më e lehtë për një person të lindë sesa të vijë në jetë, është më e lehtë të veshësh një fustan të ri sesa të bësh një të vjetër të re, është më e lehtë të krijosh një person sesa të rikrijosh një natyrë tashmë të korruptuar - veçanërisht kur një person kundërshton këtë veprim të hirit; ndërkohë, për ringjallje është e nevojshme të përpiqemi për shkatërrimin e materialit të vjetër: krijimi i vjetër nuk i lë vend krijimit të ri. Ky ndryshim është thelbi i shkencës dhe jetës sonë të krishterë. Një jetë hiri duhet të formojë diçka harmonike, të plotë, të larmishme, të shumta, e cila do të shfaqet gjatë gjithë përjetësisë; por fillimi i gjithçkaje duhet të jetë këtu në rigjenerim. Le ta krahasojmë këtë me jetën e trupit. Trupi është qendra e jetës dhe e gjithë trupit. Dhe në jetën shpirtërore ka një zemër: ringjalle - dhe i gjithë trupi do të jetë i gjallë, një person i keq do të jetë i mirë. Dhe anasjelltas, nëse te një person i mirë kjo dalje e barkut bllokohet nga diçka, atëherë megjithëse ai në dukje do të kryejë disa virtyte, ai do të mbetet i keq për gjithë përjetësinë. Nga kjo është e qartë se çfarë ndryshimi shpirtëror përbëhet dhe ku është selia e tij. Fillimi më i brendshëm i jetës është i panjohur për ne. Themi: mendja ka fillimin e vet, ndjenja e ka të vetin, vullneti ka të vetin; por të gjithë duhet të konvergojnë në diçka të përbashkët, dhe në të vërtetë ata bëjnë, vetëm ne nuk mund të depërtojmë në këtë fokus, megjithëse i nënshtrohet përkufizimit tonë, por në vetvete është misterioz, i paqëndrueshëm në pafundësi. Njëfarë pasqyrimi i kësaj është i dukshëm në fillimet e veprimeve të disa njerëzve, megjithatë, në fillimin e së keqes - egoizmit; Edhe ky fillim duket se është diçka pa kufi, dëshiron të nënshtrojë gjithçka: jo vetëm botën njerëzore, por edhe atë të Zotit. Por ku qëndron ai vetë?.. Ndryshimi shpirtëror depërton në thellësi të qenies sonë dhe këtu vendi nuk është për mendimet dhe forcat tona, por për fuqinë e Zotit. Ky ndryshim quhet "sakramenti i besimit" (1 Tim. 3:9) për shkak të thellësisë së tij; "besimi" dhe jo mendja, sepse sytë e tij nuk mund ta arrijnë dhe ta shohin këtë thellësi, jo vetëm ta kontrollojnë atë. Besimi i krishterë degradon veprimet e Jezu Krishtit dhe të Frymës së Shenjtë; këto veprime ringjallin një person; njeriu në vetvete nuk ka asnjë kuptim: ai është vetëm një listë e Hyjnores; prandaj, rivendosja e njeriut është rivendosja e imazhit të Zotit. Njeriu nuk duhet të jetë i shkëputur nga Zoti, i pavarur, siç është tani, por duhet të jetë shprehje e shëmbëlltyrës së Zotit - i gjallë dhe i lirë; tani ai nuk e sheh prototipin e tij, nuk e sheh Atin e tij. Një person duhet të ketë liri të pavarur, por ajo duhet të jetë e mbushur me Frymën e Perëndisë. Kjo listë duhet pastruar, veçoritë e saj duhet të ndriçohen dhe nga një listë e vdekur duhet të bëhet një kopje e gjallë. Idetë janë reflektimet e para të këtij imazhi, themeli i tij. Por cila është imazhi i Perëndisë? Ai është një fytyrë. Tek Zoti, imazhi i Tij është Jezu Krishti - imazhi i Zotit të padukshëm, karakteri, gjurmët e hipostazës së Tij. Njeriu është gjithashtu një karakter i caktuar i hipostazës së Zotit, dhe gjithashtu biri i Zotit; për rrjedhojë, njeriu është një pasqyrim i të njëjtit imazh origjinal; Vetëm Jezu Krishti është imazhi i plotë dhe i përsosur i Zotit, dhe njeriu, si të thuash, është në miniaturë, ose më mirë: njeriu u krijua në imazhin e Jezu Krishtit - Ai formon bazën e qenies sonë. Tani nuk kemi pothuajse asnjë bazë të tillë; mendja jonë, mund të thuhet, tani nuk qëndron në asgjë: ne tani kemi pasqyrimet më të zbehta të imazhit të Perëndisë. Rrjedhimisht, thelbi i shkencës sonë duhet të konsistojë në rrënjosjen e Jezu Krishtit në ne, në ringjalljen e Tij në ne. Ne e shohim këtë nga koleksioni i shumë pasazheve të Shkrimit, e shohim edhe nga përvoja e njerëzve që mund të thonë: Krishti jeton në mua. Në fillim ne e marrim këtë infuzion vetëm me anë të besimit, pastaj ai fillon të korrespondojë disi me ndjesitë e zemrës dhe më pas me konceptet e mendjes. Ky ishte rasti para rënies, kur jeta shpirtërore e njeriut nuk konsistonte në rivendosjen e asaj që ia vlente: edhe atëherë kjo bëhej në mënyrë misterioze, megjithëse shumë i nënshtrohej mendjes. Sepse bashkimi i Jezu Krishtit me njeriun, i krijimit me Krijuesin, nuk mund të dalin të gjitha në dritë. Zoti nuk mund t'i tregonte krijesës krijimet e saj. Ky është karakteri dallues i Hyjnores - një pronë e pakomunikueshme. Prandaj mësimi ynë duhet të jetë shpirtëror; Nuk duhet të mjaftohemi vetëm me një pasqyrë të moralit njerëzor, arsyetim sistematik, por duhet të ngrihemi lart, të përqafojmë atë që është përfundimtare dhe thelbësore në shpirtin tonë. Mund të bëhet kështu vetëm me ndihmën e Shpirtit të Perëndisë, dhe Fryma e Perëndisë mund të kërkohet dhe të pranohet nga përpjekjet e mendjes dhe vullnetit të bashkuar me Të; dhe nëse i lutemi Atij për këtë, do ta ndiejmë frymën e Tij. Por ne duhet ta konsiderojmë Sakramentin e Besimit nga ana praktike, eksperimentale; ne duhet ta ruajmë atë, të mbushemi me të, megjithëse nuk mund ta shohim plotësisht anën e brendshme të tij, pasi ky është veprimi i Shpirtit të Shenjtë, i cili vë në provë thellësitë jo vetëm të njeriut, por edhe të Zotit. Nga shumë vende të Shkrimit është e qartë se Fryma e Shenjtë i jep një pjesë të kësaj njohurie atij në të cilin realizohet ky mister. Apokalipsi thotë se Fryma e Shenjtë i jep të rilindurit një emër të ri, të cilin e di vetëm ai që e merr (Zbulesa 2:17). Dhe kjo është për shkak se njerëzit e tjerë nuk kanë nevojë ta dinë këtë: ata nuk mund ta përdorin këtë njohuri në mënyrë të dobishme. Megjithatë, këtu ka edhe një anë që hap një fushë të gjerë për dije: këto janë përvoja dhe raste të ndryshme të jetës shpirtërore, rritja e njeriut të brendshëm, ruajtja e tij e të ngjashme. Këtu ka më shumë sesa njerëzore: veprimet e Zotit këtu duket se i nënshtrohen arbitraritetit njerëzor. Aktiviteti i krishterë duhet të shtrihet gjatë gjithë jetës dhe përsosja e tij përfundimtare nuk është këtu: arsyeja është e qartë. Çfarë do të thotë gjashtëdhjetë apo shtatëdhjetë vjet jetë tokësore për një qenie të destinuar për përjetësi? Sado shpejt të shpalosen aftësitë tona, ato nuk mund të shpalosen plotësisht në një kohë kaq të shkurtër dhe me kaq shumë pengesa. Vitet e para të foshnjërisë në raport me racionalitetin dhe rregullat, në krahasim me vitet e mëvonshme, nuk do të thotë pothuajse asgjë, por ato tashmë përmbajnë mikrobin e njerëzimit. Është saktësisht e njëjta gjë në jetën shpirtërore. Jeta reale tokësore mund të konsiderohet si foshnjëri në lidhje me të. Më me përvojë në jetën shpirtërore thonë për veten e tyre se "kanë vetëm frytet e para të frymës" (Rom. 8:23): këtu gjithçka është "pjesërisht", sipas vetë kuptimit të kësaj jete. Por ka një arsye tjetër për këtë. Një person nuk shkon gjithmonë përpara, por ndonjëherë kthehet, bie, sëmuret, shërohet dhe përsëri merr plagë të reja dhe e gjithë kjo duhet të shpërblehet: duhet të pastrohesh nga ndyrësia e mëkatit, t'i nënshtrohesh vullnetit të Zotit, të luftosh me mendjen, vullnetin dhe trupin tënd. Dhe a do të ankohemi se jeta jonë është bërë një jetë asketike? Për më tepër, duke pasur parasysh një standard kaq të lartë të cilin jemi të destinuar të arrijmë, a nuk na vjen turp të ankohemi? Ne themi se përsosmëria e jetës shpirtërore nuk ekziston këtu në tokë, se këtu janë vetëm fillimet e saj. Por nëse kjo jetë tashmë është ngjizur dhe po formohet tek ne, atëherë vetë fillimet e saj janë më të plota se një mijë jetë trupore. Le të kujtojmë jetën e të krishterëve të vërtetë: sa plot forcë janë ata! Disa prej tyre në fillim ishin më të thjeshtët, si Sergius i Radonezh, i cili hyri në shkretëtirë, në një rreth kafshësh dhe pemësh. Çfarë është më e dobët dhe më e panjohur se ai? Por kur jeta shpirtërore u hap në të, u hap edhe një forcë e jashtëzakonshme. Një vend i pabanuar bëhet qytet. Carët vijnë te një burrë i panjohur për një bekim dhe në një farë mënyre ai vendos fatin e Mbretërisë Ruse: vendi ku ai dikur jetonte bëhet një mbështetje solide për Mbretërinë në kohë të trazuara. Merrni si shembull Apostullin Pal. Ai thotë për veten: Nuk dukem i rëndësishëm: një person i prirur për sëmundje, i dëbuar nga atdheu; por ai formon botën dhe sa kisha ka gjetur? Një i varfër me një shkop në dorë prodhon më shumë se çdo Sesostris apo Aleksandri i Madh. Dhe forca e tij është në fuqinë e Krishtit, sepse vetëm Krishti mund të veprojë siç veproi Pali. Megjithë pengesat e shumta për këtë fuqi, pavarësisht kufizimeve të jetës së përkohshme, kjo fuqi ka qenë gjithmonë e madhe: një person nuk mund të mos e ndjente atë. Jeta e Jezu Krishtit është jeta në njeriun e një qenie tjetër. Jeta e një qenieje të ngjashme në ne, nëse vetëm do të vijonte, nuk mund të jetë e pandjeshme; aq më tepër është jeta e burimit të jetës. Nuk mund të ndihet tërësisht, por duhet të dominojë tek ne mbi jetët e tjera. Për sa i përket forcës së tij, është dëshmia më e mirë e vetvetes. Në mungesë të tij, ne kërkojmë prova të Hyjnisë së fesë së krishterë; por njerëzit e mbushur me këtë jetë nuk i kërkojnë ato. Ai që është i mbushur me ngrohtësi nuk ka nevojë të provojë se është i ngrohtë; Kur një person është i shëndetshëm, njëqind mjekë nuk do ta bindin atë se ai është i sëmurë. I mbushur me këtë jetë, në konfirmim të besimit të tij në Jezu Krishtin, ai me guxim do të shkojë drejt vdekjes dhe do të shkonte në të një mijë herë nëse do të mund të vinte në jetë kaq shumë herë. Ndjenja e brendshme e kësaj jete nuk mund të zëvendësohet me asgjë, por vetë zëvendëson gjithçka. Megjithatë, shumë veta, edhe kur merren me veprimtari të krishtera, nuk e arrijnë një përsosmëri të tillë: kjo ndodh sepse ata praktikojnë vetëm disa virtyte në mënyrë fragmentare. Dhe një aktivitet i tillë nuk është i keq; por meqenëse njerëz të tillë nuk e kanë dëbuar plotësisht nga shpirti shpirtin e vetëdashurisë dhe nuk e kanë pranuar plotësisht Frymën e Zotit, ata ndalen në këtë fazë: profesioni i tyre është pa kokë, pa jetë, pa sukses. Gjithçka rreth tyre është njerëzore; Kjo është arsyeja pse disa vijnë në idenë se rilindja në thelbin e saj është diçka më pak se ajo që thonë për të; por ky është, natyrisht, një gabim. Jeta e vërtetë e krishterë është pikërisht një jetë harmonike, e tërë, në të cilën gjithçka vjen nga një fillim dhe çdo gjë kthehet në një gjë - lavdinë e Zotit, megjithëse, është e vërtetë, ndonjëherë ka pika të errëta në të, ashtu siç ka dislokime në një trup të shëndetshëm. Dhe një jetë fragmentare është si jeta pa zemër, si jeta me vetëm disa pjesë të trupit. Vepra e madhe e ringjalljes realizohet në thellësi të shpirtit, por ka nevojë për një marrës në të cilin mund të shprehet. Ky marrës është ndërgjegjja njerëzore. Ndërgjegjja është për jetën tonë ajo që është toka për rrënjën e një peme. Nga ana tjetër, kjo ndërgjegje është një pasqyrë në të cilën njeriu mund të shohë gjithë jetën e tij, të shohë rregullat e saj, qofshin ato të pastra apo jo të errësuara. Nëse ndërgjegjja ngurtësohet pa u freskuar nga lotët e pendimit dhe as e kultivuar nga tundimet; vetë pema thahet - jeta shpirtërore dobësohet. Pse ndërgjegjja e ka këtë efekt? Sepse ajo është një marrës i lirë i vullnetit të Zotit. Nëse një person dëshiron, atëherë Fryma e Perëndisë vazhdon veprimin e Tij; Refuzimi ose jo i veprimeve të Shpirtit varet nga ndërgjegjja. Nga ana e Zotit, gjëja më e rëndësishme është hiri; dhe nga ana e njeriut - ndërgjegjja, e cila vepron gjithmonë sipas vullnetit të Zotit, pa e tradhtuar Krishtin. Nëse një person e tradhton Atë, atëherë jeta shpirtërore në të vetë, si të thuash, zhduket. Megjithatë, rëniet jo të dëmshme, të shoqëruara me pendimin e rreptë, nuk e nxjerrin nga zemra sakramentin e besimit, por vetëm e pakësojnë atë për një kohë. Shkenca jonë ka edhe dy shkenca të tjera të lidhura: misticizmin dhe asketizmin. Dhe e gjithë veprimtaria e krishterë mund të quhet misticizëm dhe asketizëm, sepse ka shumë nga të dyja në të. Por morali i krishterë duhet të përfaqësohet si një mesatare mes tyre. Misticizmi thellohet në veprimet e brendshme të Frymës së Zotit mbi shpirtin njerëzor dhe në marrëdhënien e shpirtit njerëzor me Zotin: ai rri pezull në thellësitë e shpirtit. Nuk mund të reduktohet në një shkencë strikte, por përbëhet nga vëzhgime dhe përvoja shpirtërore. Veprimtaria e krishterë nuk mund të ekzistojë pa misticizëm, sepse thelbi i saj qëndron në thellësitë e shpirtit. Asketizmi qëndron në anën e kundërt, sepse ka të bëjë me trupin, dhe trupi është në kundërshtim me shpirtin në trashësinë, inertitetin, prekshmërinë, materialitetin e tij. Shpirti kërkon rigjallërim, ndriçim; dhe trupi - vrasja, frenimi, luftimi. Kjo luftë është e nevojshme për një të krishterë. Krishterimi praktik duhet të marrë hua nga misticizmi dhe asketizmi atë që është më e zakonshme për ta. Misticizmi ka një temë më të përgjithshme - përvojat shpirtërore; dhe lënda e asketizmit është më private. Duhet theksuar se asketizmi dhe misticizmi në formën e tyre të pastër janë shkenca me dinjitet të lartë, por kur dalin përtej kufirit, i nënshtrohen censurës, veçanërisht misticizmit. Duke kaluar kufirin, bëhet poezi shpirtërore; mistikët bien në ëndrra shpirtërore; duke parë gjithçka me lupën e imagjinatës, ata ngritën për vete një botë të tërë idealesh, shpesh të shëmtuara. Shumë shkrimtarë mistikë vuajnë nga kjo sëmundje. Në ditët e sotme, misticizmi, për fat të keq, është kthyer në një fjalë qortuese: mistikët shihen si ëndërrimtarë, të paaftë për jetën shoqërore. Edhe asketizmi i nënshtrohet shumë abuzimeve. Asketizmi, natyrisht, është i domosdoshëm, sepse trupi i kundërvihet shpirtit, por burimi kryesor i jetës është shpirti, zemra. Shumë sekte e harrojnë këtë dhe presin gjithçka nga frenimi i trupit, dhe për këtë arsye shtrijnë shumë kufizime ndaj tij, për shembull, agjërimin, që për ta shpesh përfundon me vdekje ose sëmundje të pashërueshme. Puna e zgjatur deri në pikën e tepërt është gjithashtu e dëmshme. Për shembull, në ishullin Valaam, një asket, për të rënduar mundin e tij, vendosi të vendosej në një shkëmb dhe filloi të gërmonte një shpellë atje; por, duke qenë në lartësi, në një farë mënyre ndjeu marrje mendsh, ra në humnerë dhe e lëndoi veten për vdekje. Asketizmi është armiqësor jo vetëm me luksin, por edhe me moderimin; Kjo është arsyeja pse ajo u bë objekt kritikash dhe qortimi jo vetëm midis njerëzve laikë. Gjithashtu: misticizmi ka si temë anën më aktive të krishterimit, dhe asketizmi ka anën pasive. Fillimi i jetës së krishterë është te Zoti, dhe në rivendosjen dhe forcimin e forcës së saj, njeriu vepron vetë, me ndihmën, natyrisht, të fuqisë së Zotit. Në përgjithësi, ka dy aktorë në veprimtarinë e krishterë: Zoti dhe njeriu. Aty ku Zoti është më aktiv, njeriu vetëm depërtohet; dhe aty ku më shumë njeriu vepron, hiri kufizohet vetëm në mbikëqyrje. Apostulli Pal thotë: “Dhe shpirtrat i nënshtrohen profecisë së profetit” (1 Kor. 14:32). Në shkallën më të lartë të zhvillimit të jetës shpirtërore, shumica e veprimeve janë hyjnore dhe më pak njerëzore; edhe pse personi më pas vepron plotësisht, ai ndjen se ka pak aktivitet të tijin. Asketët janë të angazhuar në shfrytëzime materiale, dhe për këtë arsye e bëjnë jetën të mërzitshme dhe të hidhur. Këtu një person vepron më në mënyrë të pavarur, dhe veprimtaria e tij është pasive-produktive. Autori i shkencës sonë është Zoti. Për temën e teologjisë aktive është njohja aktive e Zotit, veprimtaria njerëzore në imazhin e veprimtarisë hyjnore. Kush do të fillonte ta mësonte këtë veprimtari nëse jo Vetë Perëndia? “Perëndia nuk shihet askund, Biri i Vetëmlindur është në gjirin e Atit, Ai është ai që rrëfen” (Gjoni 1:18). Rrjedhimisht, të gjithë zërat e mësuesve tokësorë janë jehonë e kësaj Fjalë të përjetshme. Dhe tani do të përsërisim në shkencën tonë vetëm atë që thoshin profetët, Jezu Krishti dhe apostujt në kohën e tyre. Dhe nëse apostulli thotë (Filip. 1:6) se “ai që fillon një punë të mirë... do ta kryejë atë”; atëherë aq më tepër kemi nevojë të shpresojmë te Zoti. Kjo shkencë është aq e rëndësishme dhe e nevojshme për njerëzit, saqë, mund të thuhet, të tre fytyrat e Hyjnores ua zbulojnë njerëzve, secila në një mënyrë të veçantë për të. Perëndia Atë i udhëzon të gjithë të vijnë te Biri. Biri i tij është modeli dhe burimi i urtësisë, por njerëzit që kanë rënë në dashuri nuk vijnë tek Ai dhe për këtë arsye Ati Vetë i tërheq ata te Biri. “Askush nuk mund të vijë tek unë nëse Ati që më dërgoi nuk e tërheq atë… Kushdo që ka dëgjuar nga Ati dhe ka mësuar, domethënë, pasi ka kuptuar dhe mësuar me sukses mësimin e thirrjes së Tij, do të vijë tek unë” (Gjoni. 6:44, 45), thotë Jezu Krishti. Një përfshirje e tillë ishte veçanërisht e nevojshme gjatë qëndrimit të Jezu Krishtit në tokë, sepse Atij iu desh të bënte shumë gjatë tre viteve të predikimit të Tij; por është ende e nevojshme tani. Pa të, pavarësisht se Biri i Perëndisë është kaq i mirë, askush nuk do të vinte tek Ai. Është e çuditshme: pse, me sa duket, i thërrasim të uriturit në ushqim dhe të eturit në ujë? Ata do të vijnë vetë! Por ka një arsye katastrofike në racën njerëzore pse ajo nuk vjen te Jezu Krishti. Këtu është një mësim ndërtues për mentorët tokësorë. Dhe zëri i Atit Qiellor mund të dëgjohet vetëm në ajër, pa arritur në zemrat e dëgjuesve; dhe jo çdokush mund të bëjë mirë në shkollën e Tij: çfarë mund të kenë mentorët tokësorë? Biri është gjithashtu një Mësues: Ai mësoi, pasi u shfaq në tokë në një mënyrë të dukshme, dhe ende mëson në një mënyrë të prekshme - përmes shkrimeve të apostujve. Së fundi, Fryma e Shenjtë i udhëzon njerëzit. Pas Jezu Krishtit, Ai u bë, si të thuash, Mësuesi kryesor, më aktiv. Në Dhiatën e Vjetër, Ati mësoi më shumë. Kur u shfaq Biri, mësimet e Atit u bënë, si të thuash, dytësore. Kur Biri u ngjit në qiell dhe shembujt e Tij të gjallë u morën atje, fusha e veprimtarisë u hap për Frymën e Shenjtë. "Fryma e së vërtetës", thotë Jezu Krishti, "do t'ju udhëheqë në çdo të vërtetë" (Gjoni 16:13). Apostulli Gjon u thotë të njëjtën gjë besimtarëve: “Ju keni vajosjen e të Shenjtit dhe dini gjithçka... dhe mos kërkoni, por ai që ju mëson, por sepse vetë vajosja ju mëson për çdo gjë” (1 Gjonit 2:20, 27). Ky mësim është i vazhdueshëm, shpirtëror. Nuk kufizohet nga asnjë moshë apo gjendje. Kushdo që dëshiron të studiojë mund të vijë menjëherë në këtë shkollë: kushti për pranim është një dëshirë. Ndonjëherë ky mësim arrin pikën e mrekullive të dukshme. Kur një udhëheqje e tillë kërkon një sy të brendshëm të hapur, por te njerëzit trupor ai është i mbyllur, atëherë vetë Zoti, si të thuash, mishërohet vazhdimisht dhe bën mrekulli. Providenca përdori gjithashtu mjete të jashtme për të mësuar - librin e natyrës, librin e zemrës njerëzore dhe librin e Zbulesës. Në Zbulesë e gjithë doktrina e shpëtimit paraqitet në një mënyrë të përmbledhur. Sepse jeta e krishterë, duke qenë se ajo përfshin të gjithë racën njerëzore, është shumë më e gjerë se ajo që përmbahet në Shkrimet e Shenjta. E njëjta gjë shkruhet në librat e natyrës dhe të zemrës së njeriut: në to është shkruar marrëdhënia e krijesës me Krijuesin. Duke parë me një sy të zakonshëm natyrën dhe zemrën, ata gjetën në to, si të thuash, gjysmën e mësimeve për fenë; por në fakt këtu qëndron mësimi fetar, teorik dhe praktik. Kjo është e qartë nga mësimet filozofike. Morali i filozofëve nuk është antikristian, por as i krishterë. Ata, për shembull, nuk kanë një doktrinë të shlyerjes. A nuk tregon kjo se nevojitet një libër i tretë, Zbulesat? Por kishte dhe ka njerëz që gjetën më shumë në këta libra - megjithëse në terma të shkrirë, të zvogëluar, ata gjetën të njëjtën gjë si në Zbulesën pozitive - ata gjetën sekretin e rivendosjes së njeriut dhe krijimit. Nëse kjo i duket ëndërrimtare dikujt, është pikërisht sepse baza e kësaj është shumë e thellë, që krishterimi në natyrën e tij të brendshme dhe të jashtme nuk është i qartë; Për një person miop është pothuajse i padukshëm, por është aty. Raca njerëzore rivendoset nga Perëndia nga humnera e rënies nëpërmjet Jezu Krishtit. Ku është baza për këtë restaurim? Në natyrën hyjnore, por pjesërisht në natyrën njerëzore. Natyra hyjnore reflektohet në botën e jashtme dhe të brendshme; prandaj, baza e restaurimit duhet të jetë në natyrën e jashtme dhe në natyrën e brendshme të njeriut. Nëse nuk do të kishte pranueshmëri për rilindjen tek një person, atëherë nuk do t'i ishte dhënë atij. Kështu, në bazë, të tre librat e Zbulesës së Perëndisë konvergojnë. Përsëri: rivendosja është nëpërmjet Jezu Krishtit; dhe natyra u krijua dhe u mbajt prej Tij. Njeriu është krijuar sipas shëmbëlltyrës së Tij dhe restaurohet nga Origjinali i Tij: themeli duhet të jetë i dukshëm në listë, sado i ndotur që të jetë. Dhe në librin e natyrës së jashtme, Restauruesi duhet të jetë pak a shumë i dukshëm. Thelbi i Zbulesës së Krishterë presupozon dëmtimin në natyrën njerëzore, dhe rrjedhimisht në të gjithë natyrën, dhe gjurmët e këtij dëmi janë në fakt të dukshme në natyrën e jashtme. Por a tregon gjithashtu rivendosjen nëpërmjet Jezu Krishtit? Është e dukshme në pjesë: për shembull, e keqja e njerëzve ose e natyrës mund të rikthehet, sëmundjet mund të largohen. Më tej: ajo që është e keqe në natyrë mund të rilindë dhe përmirësohet me ndërmjetësimin e një të huaji tjetër; kjo është e dukshme në mbretërinë e kafshëve dhe bimëve dhe ndonjëherë arrin njëfarë mrekullie: kështu, gjërat e hidhura mund të bëhen të ëmbla, gjërat shterpe mund të bëhen të frytshme. Kjo cilësi në natyrë i siguron një personi një rrugë drejt shpresës dhe tregon mundësinë e çlirimit dhe rivendosjes nga të këqijat. Por a nuk ka ndonjë aluzion në natyrën e rivendosjes së tij nëpërmjet vdekjes ndërmjetëse të Jezu Krishtit? Ata që zhyten më thellë në natyrë dëshmojnë se ky mister pasqyrohet në pasqyrën e madhe të botës. Si? Reflektime të ndryshme në pjesë të ndryshme të natyrës. Në mbretërinë e mineraleve, përmes zbërthimit kimik, konstatojmë se e keqja në vetvete bëhet e mirë (e dobishme) përmes diçkaje tjetër, dhe kjo gjë tjetër e humb pamjen për këtë - sakrifikon jetën. Në mbretërinë e bimëve, kur duan të bëjnë të mirë një pemë të keqe, i presin të mirët. Tani jemi të shartuar në hardhi; por për këtë Hardhia duhej të vdiste. Në mbretërinë e kafshëve, jeta e disave vazhdon përmes vdekjes së të tjerëve - përmes të ushqyerit. Misteri i restaurimit në bubullima dhe vetëtima është veçanërisht i shquar. Këtu, në fillim, duket se ka një lloj lufte dhe më pas vjen pajtimi: pas bubullimave ka një rritje të shiut; zjarri lind ujin. Në natyrë në këtë kohë ka një luftë midis forcave kundërshtare; dhe pastaj gjithçka përfundon paqësisht me një ylber. Libri i natyrës ka një lidhje të veçantë me Perëndinë Atë; librat e Zbulesës - Perëndisë Fryma e Shenjtë; dhe libri i zemrës së njeriut është për Perëndinë Birin. Qëllimi i mësimdhënies nga këto libra është që më vonë të mos ketë nevojë për mësimdhënie. Shën Gjoni thotë: “dhe ju keni vajosjen... dhe se... vajosja ju mëson” kur jeni ende në tokë; dhe në qiell nuk do të ketë më nevojë për mësime të jashtme. Qëllimi i këtij mësimi është të zbulojë në zemrën e njeriut Ungjillin e përjetshëm që gjendet në të. Qëllimi i dijes sonë duhet të jetë Zoti: çfarë tjetër duhet të vendosim si synim të tij? Mund të gjesh shumë gola, por të gjithë nuk do të jenë të fundit, të gjithë do të jenë të ulët. Një person ndonjëherë e vendos veten si qëllim, por kjo është nga injoranca; dhe pasi të mësojë veten më shumë, ai më së paku do ta vendosë veten si qëllim të kësaj dijeje. Një i krishterë mund të jetë më i ulëti në gjykimin e botës, por për sa i përket qëllimit për të cilin ai përpiqet, ai është mbi të gjithë njerëzit e mishit. Qëllimet e tjera janë të ndryshueshme, por qëllimi që ne parashikojmë është i pandryshueshëm. Fundi relativ i njohurive tona është përsosja e shenjtorëve; Kjo është e nevojshme për të gjithë, por sidomos për ne, sepse ne nuk jemi të detyruar vetëm të jemi vetë të shenjtë, por jemi të detyruar t'i bëjmë edhe të tjerët të shenjtë. Tani ky qëllim u duket i parëndësishëm për disa, por sa i rëndësishëm do të duket në përjetësi! Është më e rëndësishme të formosh një shenjtor sesa të krijosh një botë të tërë fizike. E njëjta gjë që thotë apostulli për veten e tij mund të zbatohet edhe për ne: “ne jemi bashkëpunëtorë të Perëndisë” (1 Kor. 3:9). Zoti duket se është punëtor: ne duhet ta ndihmojmë Atë. Kushdo që e ndien këtë nuk do të rëndohet nga varfëria apo rrethanat e vështira, por do të ngushëllohet nga fakti se po bën punën e Perëndisë. A është e rëndësishme që kjo të durojë të gjitha fatkeqësitë, dhe jo vetëm një? Për ata që besojnë në përjetësi, kjo fushë do të duket e dëshirueshme. Zakonisht jemi të rrëmbyer nga marrëdhëniet e përditshme; kushton shumë të shkëputesh nga përfitimet dhe joshjet e botës; por pasi të keni marrë rrugën e kundërt, duhet të vendosni ta ndiqni këtë rrugë gjithë jetën. Zoti do të të shpërblejë për këtë dhe sa mirë është të vdesësh pas një jete të tillë! Subjekti i shkencës sonë është i gjithë personi - nga brenda dhe jashtë. Shkenca të tjera antropologjike ndalen në disa pjesë të një personi, por kjo shkencë përfshin të gjithë personin: si shpirtin dhe trupin e tij; merr parasysh të gjitha gjendjet e tij: vigjilencën dhe gjumin, jetën dhe vdekjen; të gjitha moshat, gradat, marrëdhëniet, aftësitë. Por tema kryesore e saj është ndryshimi i madh i shkaktuar te njeriu nga Fryma e Perëndisë; ajo është e angazhuar në një krijim të ri që tejkalon të gjitha ligjet e natyrës. Disa shkenca qortohen se e kanë origjinën te njeriu i parë, por shkencën tonë nuk mund ta qortojnë për këtë: ky është fillimi i saj më i natyrshëm. Ne fillojmë me dy Adams: të vjetrin dhe të riun. Para rënies, veprimtaria njerëzore ishte e ndryshme, e ndryshme nga e tashmja, e lidhur nga bashkimi i komunikimit të ngushtë midis Zotit dhe njeriut; dhe pas rënies ajo është e lidhur nga bashkimi i restaurimit. Por si, do të thonë ata, ka ndodhur një ndryshim kaq i dukshëm nga ngrënia e një molle? Për këtë duhet thënë se një veprim i thjeshtë ndonjëherë mund të ketë pasoja të panumërta dhe të jashtëzakonshme. Për shembull, në disa ëndrra një person mund të flasë gjuhë të ndryshme; por një prekje e tij mund ta nxjerrë nga kjo gjendje dhe t'ia heqë këtë aftësi. Para rënies, marrëdhënia e njeriut me Zotin ishte e njëjtë me atë të Engjëjve tani: njëfarë nënshtrimi, por edhe njëfarë reciprociteti; pas rënies kjo nuk mund të ishte më - përmbushja e ligjit nuk ekzistonte më. Njerëzimi tani e përmbush ligjin vetëm në një nga kokat e tij - Jezu Krishtin. Ne e dimë se pa besim te Shpëtimtari, veprimtaria njerëzore nuk mund të ishte një veprimtari shpëtuese. Por a nuk do të ishte thjesht një aktivitet moral? Sigurisht, mund të arrini në këtë ide duke lexuar librat e Dhiatës së Vjetër: ata thonë pak për besimin e të drejtëve. Por që atyre iu zbulua ende ky parim më i lartë i veprimtarisë - besimi - Apostulli dëshmon për këtë; dhe kushdo, duke u thelluar me kujdes në këtë çështje, mund të shohë se veprimtaria e tyre ishte mbi moralin e thjeshtë. Vetëm morali natyror nuk do të kishte prodhuar ato dukuri të mrekullueshme që shohim tek patriarkët. Për shembull, tek Abrahami ne shohim të vetmin vetëmohim. Vetë egoisti Kanti nuk mund ta përshtatte atë në kuadrin e tij. Vetëm duke e imagjinuar Abrahamin të gjallëruar nga besimi dhe duke parë ditën e Shëlbuesit, vetëm atëherë bëhet e kuptueshme vendosmëria e tij e sigurt. E njëjta gjë vlen edhe në raste të tjera. Nëse patriarkët nuk treguan besim në fjalë, e treguan shumë me vepra. Morali natyror as që mund të kuptojë dhe diskutojë veprimet e tyre. Por për shkak të dallimeve në kohë, zhvillimi i brendshëm i këtij parimi (besimi) u shpreh në mënyra të ndryshme. Para përmbytjes, ajo shprehej me idenë e gjithëpranisë së Zotit, "ecja me Zotin": fillimi i veprimtarisë së përshtatshme për gjendjen foshnjore të njeriut. Foshnja vazhdimisht shikon nënën që e mbështet; në sytë e saj, rregullat e tij. Patriarkët, si të thuash, udhëhiqeshin nga Zoti për dore. Shpesh i tregonte dhe i udhëzonte. Por kjo gjendje infantile e gjinisë njerëzore nuk ndërhyri në thellësinë e njohurive të tij; vetëm më sekretet, të vërtetat më të thella u përcilleshin në mënyrë figurative - nën simbole. Për shembull, fillimi i vetëmohimit, ndonëse i përket burrërisë, i është transmetuar edhe Ibrahimit, vetëm në formë figurative. Abrahami tashmë ishte pjekur dhe ishte një fëmijë i vjetër. Abrahami zotëronte pasuri dhe kishte shumë vartës; Atëherë, si mund ta fusim atë në shenjtëroren e brendshme të vetëflijimit, si t'ia përcjellim këtë parim kryesor të veprimtarisë? Por ajo iu përcoll në një mënyrë të mençur. Në fillim ai duron vështirësi të ndryshme më të vogla: shterpësinë e Sarës, grindjet shtëpiake dhe së fundi, atij i kërkohet të sakrifikojë Isakun, tek i cili ishte përqendruar gjithçka, në të cilin duhej të sakrifikonte të gjithë pasardhësit e tij të ardhshëm. Dhe Jozefit iu dha sekreti i vetëmohimit në një shkallë domethënëse: dhe jeta e tij në kryq, e vështirë, e bëri imazhin e tij aq të përsosur sa ai u bë shëmbëlltyra e Jezu Krishtit. Në përgjithësi, jeta e patriarkëve mund të përfaqësohet sikur me piktura, në të cilat shprehen të vërteta të ndryshme të moralit: kjo është një galeri pikturash morale. Gjatë ligjit, veprimtaria e brendshme mori një formë të jashtme të përhershme në flijime dhe rituale. Ligji ritual përmbante udhëzime: si duhet të përgatitet një person për pastrim; dhe ligji moral, si vullneti i Zotit, është paraqitur në dekalog. Në Psalter, morali paraqitet në tërësi. Ky është një instrument që bën tinguj të ndryshëm - gjithçka. Ai përcakton fatkeqësitë, privimet, pendimin, justifikimin dhe shumë marrëdhënie private të një personi. Prandaj, ai ishte doracaku i të gjithë asketëve të krishterë dhe për ne shërben si libër kryesor gjatë adhurimit. Jezu Krishti në Kryq foli fjalë nga ai. Në librin e Eklisiastiut, morali paraqitet në mënyrë polemike; e njëjta gjë në librin e Jobit. Eklisiasti paraqet një njeri që ka përjetuar çdo kotësi dhe më pas kthehet në devotshmëri. Historia e çdo mishngrënësi që më në fund kthehet te Zoti është një përsëritje e përmbajtjes së Eklisiastiut. Në librin e Jobit, Jobi i vuajtur përfaqëson idealin e gjithë njerëzimit. Një ideal i tillë duhej të ishte shkruar nga vetë Fryma e Shenjtë dhe u shkrua. Në Fjalët e Urta dhe Libri i Urtësisë, morali përshkruhet në foto të vogla dhe, në përputhje me frymën e kohës, në mënyrë misterioze. Në pjesën më të madhe, ato përshkruajnë aktivitete të jashtme dhe marrëdhënie të përditshme. Në disa raste, këto imazhe u afrohen imazheve të së vërtetës njerëzore, por nuk i kalojnë këto kufij. Megjithatë, edhe këto pasazhe, kur shqyrtohen në mënyrë të paanshme, rezultojnë të jenë të pastra. Mendimi te Proverbat ndonjëherë mund të duket i çuditshëm për shkak të vetë natyrës së shëmbëlltyrës, por megjithatë ai mbetet gjithmonë i pastër dhe i mirë. Në librin e Këngës së Këngëve, morali përshkruhet mistik: është një tablo jashtëzakonisht elegante, e përbërë nga shtatë tablo të veçanta, të cilat përshkruajnë marrëdhënien e hirit me zemrën. Filluan ta konsideronin një pikturë të zakonshme, u mësuan ta interpretonin në mënyrë laike, të pakujdesshme, duke e krahasuar me Teokritin e kështu me radhë; por ngjarja më hapi sytë. Orientalistët zbuluan se në Lindje ishte zakon të përshkruanin dashurinë shpirtërore nën simbolin e dashurisë trupore; prandaj kritikët kishin turp të refuzonin kuptimin e tij mistik. Te profetët, veprimtaria morale përshkruhet shumë fuqishëm nga ana politike. Para Moisiut, kjo veprimtari nuk mori një formë shumë të rëndë; e gjithë ashpërsia e saj u shpreh në faktin se njerëzit e shenjtë, në përputhje me gjendjen e tyre foshnjore, bënin një jetë endacake. Por nën Moisiun, kur pasionet kërkonin frenimin më të fortë, morali filloi të përshkruajë rregullat më të rrepta dhe jeta asketike në shkretëtirë u hap. Pas kësaj, kur shpirti i njerëzve u qetësua pas pushtimit të Palestinës, një pjesë e vogël e të zgjedhurve përfaqësojnë shembuj asketizmi: këta janë profetët nga Samueli deri te Gjon Pagëzori. Ata skllavëruan rreptësisht trupin e shpirtit, përçmuan gjithçka tokësore, jetonin kryesisht në male dhe strofka, lëviznin nga një skaj i Palestinës në tjetrin, duke u dukur si nga parajsa. Ata formojnë shkolla; dhe këtu shpirti i asketizmit depërton në shoqëri. Dishepulli i Elias nuk mund të jetonte me luks; Dishepulli i Gjonit nuk mund të mos agjëronte. Eliseu, menjëherë pasi thirret në shërbimin profetik, vret qetë dhe shkon të dalë përpara Perëndisë. Prandaj, profetët mund të konsiderohen si paraardhësit e asketëve të Dhiatës së Re. Jeta e këtyre asketëve lindi në Sinai, në lartësitë e Karmelit, ku ishte djepi i tij. Në fund të profecive, pesëqind vjet para lindjes së Krishtit, populli i Izraelit mbeti pa zbulesa nga lart, u la në duart e udhëheqësve tokësorë, si për të provuar se si do ta zbatonin mësimin e tyre. Në këtë kohë, veprimtaria morale u zhvillua në dy drejtime të kundërta. Essenët janë veçanërisht të shquar. Ata dalloheshin nga morali i rreptë; mes tyre ishte në fuqi misticizmi dhe asketizmi. Essenët ishin pasardhës të profetëve dhe pararendës të hermitëve të krishterë. Duke lexuar përshkrimin e jetës së tyre nga Jozefi, Filoni dhe shkrimtarët grekë e romakë, njeriu nuk mund të mos admirojë shumë nga të mirat e tyre. Ata tashmë shprehën përmes përvojës shumë nga ajo që kërkohej më vonë në Ungjijtë. Prandaj, me gjithë numrin e madh të sektit të tyre, nuk ka asnjë fjalë kundër tyre në denoncimet e Jezu Krishtit. Për lëvdata e tyre mund të thuhet se e kaluan jetën në heshtje. Ndër farisenjtë, veprimtaria devijoi në pamje, në kishë. Ligji i Moisiut ishte tashmë i gjerë dhe i detajuar, dhe ata i përhapën më tej traditat e tij me risi, e megjithatë thelbësorja u shmang atyre. Duke dashur të bëjnë më shumë se ç'duhej, ata nuk bënë atë që kërkoi Perëndia. Ka shumë shembuj të kësaj në Dhiatën e Re. Kështu, ligji pozitiv na detyronte t'i donim të gjithë dhe t'i ndihmonim të gjithë, veçanërisht prindërit, por një farise me ndërgjegje të qetë mund ta shihte të atin të munduar nga uria dhe të mos e ndihmonte; ndërkohë, ai i imponoi vetes një zotim ose dhuratë arbitrare për kishën; ai i thotë babait të tij: "çfarëdo që të përdorësh nga unë", kam ndërmend t'i jap kishës (Marku 7:11); dhe mendoi se ai po e kënaqte Perëndinë me këtë. Ose për betimet ata mendonin se disa mund të thyheshin, por të tjerët nuk mundën; ose - betimi për kishën dhe qiellin do të thoshte më pak për ta sesa për flori e kështu me radhë. Kjo për shkak se ari u përkiste atyre dhe për këtë arsye ishte e nevojshme të ngrihej çmimi i tij; dhe kisha i përkiste Perëndisë dhe poshtërimi i tij mund të ishte pa asnjë dëm për ta. Jezu Krishti i përcaktoi rregullat e veprimtarisë në mënyrën më të lartë të mundshme, por jo plotësisht të përsosur (kjo duhet mbajtur mend fort). Duket se Jezu Krishti duhej të thoshte gjithçka; por Ai Vetë thotë: “Imami ka edhe shumë gjëra për të thënë për ty...” (Gjoni 16:12). Dhe në të vërtetë, Ai foli pak për Kryqin dhe vetëmohimin, sepse për apostujt, që ende kërkonin frone dhe kurora, ishte shumë herët. Por Fryma e Shenjtë, nëpërmjet apostujve, shpalli përfundimisht rregullat e moralit. Jezu Krishti përvijoi thelbin e tij. Ai flet për veprimtarinë e Zotit te njeriu, për rilindjen dhe për veprimtarinë e njeriut në raport me Zotin. Ai shprehu edhe parimin negativ të moralit (vetëflijimit), megjithëse jo në detaje. Ai flet për Kryqin, për shkatërrimin e shpirtit të tij. Jezu Krishti shpesh merrte materiale për mësimin e Tij nga natyra e jashtme, që do të thotë se sekretet e Mbretërisë së Qiellit tregohen në këtë pasqyrë të universit. Sepse Ai mori materiale nga këtu jo vetëm për të shpjeguar detyra të thjeshta, por edhe për të zbuluar sekretet e Mbretërisë. Dhe ne duhet t'i drejtohemi natyrës. Në letrat apostolike, morali është përcaktuar përfundimisht, edhe pse jo pa misticizëm; sepse ata flasin, për shembull, për hyrjen e Jezu Krishtit në zemrat njerëzore; Në to ka edhe një anë asketike - lufta kundër mishit; asketizmi i jashtëm. Ata vendosin rregulla për të gjitha moshat dhe kushtet, megjithatë, diçka i lihet arbitraritetit të atyre që përpiqen. Prandaj, nuk është për t'u habitur nëse në jetën e disa shenjtorëve dhe në shkrimet e tyre gjejmë diçka që nuk gjendet në Librat e Shenjtë dhe që (guxojmë të themi) duket se është mbi udhëzimet apostolike. Kjo ndodh sepse apostujt e parashtruan moralin pa detaje, pa përsosje; dhe në zemër do të thotë se ka më shumë se çfarë është në Shkrimet e Shenjta. Prezantimi i veprimtarisë së krishterë u krye nga shumë njerëz që vetëm e ndjenë rëndësinë e saj; dhe biblioteka për lexim të këtij lloji është shumë e pasur. Nga koha e Kishës Apostolike nuk kemi shumë mësues moral. Letra e Barnabës është një kopje e disa prej Letrave të Apostullit Pal. Disa rregulla morale, në imitim të Palit, janë paraqitur në të nën mbulesën e alegorive nga Dhiata e Vjetër. Ideja kryesore e këtij mesazhi është se besimi duhet të kombinohet me veprat e mira, se morali i përshkruar në Dhiatën e Vjetër është i pahijshëm për krishterimin. Në letrën e Klementit të Romës ka të vërteta mjaft praktike në lidhje me dashurinë dhe unanimitet, sepse u shkrua korintasve, të cilët kishin shumë armiqësi dhe mosmarrëveshje. Në mesazhet e Ignatius Zot-bartës ka udhëzime mjaft praktike në lidhje me qëndrueshmërinë në besim, përbuzjen për gjithçka të kësaj bote dhe përfitimet e një kalimi të shpejtë te Zoti. Këto letra janë të jashtëzakonshme në atë që janë jehonat e para të njerëzimit: Letrat Apostolike ishin drejtpërdrejt hyjnore. Pranë këtyre letrave është edhe e gjithë letra praktike e Dëshmorit Justin drejtuar Zenës dhe Serenës, që propozon rregulla në lidhje me asketizmin e krishterë, në lidhje me takimet e devotshme, marrëdhëniet me paganët, duke urdhëruar fitoren e së mirës - dashurisë - mbi të keqen. Rregulli kryesor në të është si vijon: për një të krishterë nuk mjafton të jetojë siç jetojnë njerëzit e tjerë - nga natyra, të paktën i pastruar: ky është vetëm një virtyt i kësaj bote; i krishteri duhet të lartësohet mbi të gjitha dëshirat. Klementi i Aleksandrisë përqafon veprimtarinë e krishterë nga ana mistike dhe ai përfaqësoi të gjithë krishterimin nga ana ideale dhe universale. Ai gjithashtu ka një anë asketike në Stromata; Ai gjithashtu ka një ese të titulluar "Mentor". Tertuliani ishte më shumë një apologjet; por më vonë ai shkroi shumë për moralin, dhe pa dashje ra në montanizëm (montanistët janë një sekt i krishterë që predikonte asketizëm. Ed.); për shembull, martesa e tij e dytë tashmë konsiderohej tradhti bashkëshortore. Origjeni ka më shumë alegori. Zakonisht rregullat e moralit shpërndahen në interpretimet e tij të Shkrimeve të Shenjta. Të vërtetat e tij veçanërisht pompoze qëndrojnë në interpretimin e librave të Këngës së Këngëve dhe Eksodit. Ai e tejkalon veten në interpretimet e tij të Këngës së Këngëve. Qipriani është një mentor i keq; Vetëm përndjekja e bënte ndonjëherë të fliste nxehtë. Ai shkroi për veshjen e virgjëreshave dhe një shpjegim të lutjes së Zotit. Lactantius e përqafoi krishterimin nga ana, si të thuash, martire, por kishte pak të bënte me moralin e krishterë. Kirili i Jeruzalemit shkroi mësime për katekumenët; Morali i tij është më disiplinor dhe i zakonshëm. Në përgjithësi, deri në shekullin IV kemi pak udhëzime dhe shkrime morale të krishtera, megjithëse morali i krishterë u realizua në jetë tani shumë më tepër se kurrë. Dhe nuk ka asgjë për t'u habitur për këtë: dhe sot e kësaj dite ne shohim pak paraqitjen e dogmave; morali kërkonte edhe më pak zbulim dhe paraqitje. Shekulli i katërt, i pasur me lloj-lloj veprash, është i pasur edhe me vepra mbi moralin e krishterë. Vasili i Madh, me sa duket, u quajt i madh për shkrimet e tij. Ai shkroi shumë për asketizmin monastik. Gregori i Nyssa gjithashtu shkroi shumë për temat e veprimtarisë së krishterë. Është libri i tij mbi përsosmërinë e krishterë, botuar në Lexim të Krishterë, në të cilin përqendrohet gjithçka thelbësore në krishterim. Për më tepër, "Jeta e Moisiut", e përpiluar prej tij, është një ideal i jetës morale. Gregori i Nazianzit parashtron disa rregulla morale në vargje. Fillimisht studioi teologji teorike, por në fund të jetës, duke u larguar nga selia e Kostandinopojës, në vetmi përshkruan jetën e tij në poezi, ku flet shumë për largimin nga bota, për paqen në Zot. Është një gjë e mrekullueshme: një njeri kaq i madh si Gregori shkruan poezi në vetmi në fund të jetës së tij! Krizostomi ka buzë të arta kudo, kudo dhe kurdo që flet. Vetëm të vërtetat e tij morale janë të shpërndara në veprat e tij të preferuara - interpretimet e Librave të Shenjtë, në mësimet morale gjatë çdo bisede. Këto interpretime të tij janë shembulli më i mirë se si t'i bëjmë të vërtetat e larta të krishtera të kuptueshme edhe për një foshnjë në jetën shpirtërore. Këtu mësimi i Jezu Krishtit vihet në kontakt, si të thuash, dhe megjithëkëtë nuk humbet asgjë nga thellësia dhe fuqia e tij. Është e dobishme të lexoni interpretimet e tij. Arti i tij është veçanërisht i shquar - duke marrë shpërqendrime nga jeta e thjeshtë, e zakonshme dhe duke bërë përshtatje prej tyre në jetën shpirtërore. Pra, ai këshillon të përmbahet nga çdo pasion dhe kur i kundërshtojnë se është e vështirë, ai thotë: në fund të fundit, këtë e bën gjithmonë nga përvoja, vetëm në mënyrë të papërsosur. Kështu, për shembull, ju thoni se është e vështirë të përmbaheni nga zemërimi, të shuani këtë flakë të brendshme, por ku shkon kjo flakë kur jeni përballë shefave tuaj? Këtu mund të frenoni lehtësisht veten nga zemërimi dhe hakmarrja. Gjithmonë imagjinoni Perëndinë si të pranishëm me ju dhe nuk do të zemëroheni me fqinjët tuaj. Ne i detyrohemi Ambrozit përvojën e parë të një ekspozimi sistematik të moralit të krishterë. Agustini është më i rëndësishëm në lidhje me dogmatikën; por ai ofroi një shërbim të konsiderueshëm edhe në lidhje me praktikën. Ai ka diçka për jetën e brendshme shpirtërore dhe efektet e dobishme të bashkimit me Krishtin. Pelagius e bëri atë të fliste veçanërisht për veprime të dobishme. Fillimi kryesor në të gjitha udhëzimet e tij është fillimi i ndjenjës, një fillim i thellë, sikur njeriu jeton më shumë me zemrën e tij dhe nëse ka kudo, atëherë këtu duhet të mbillet fara e parë e besimit. Agustini u përpoq me të gjitha forcat të provonte se kënaqësia e vërtetë e njeriut qëndron vetëm te Zoti. Kjo mund të shkojë për të gjitha moshat dhe popujt. Isidore Pelusioti u shkruante letra personave të ndryshëm për tema të ndryshme morale. Morali i tij është sublim, edhe pse jo mistik në kuptimin e duhur; kumbon njëfarë marrëzie. Gregori i Madh e mori këtë emër, ndoshta, jo vetëm për menaxhimin e tij të mençur të Kishës, por edhe për shkrimet e tij. Ai shkroi një shpjegim të Librit të Jobit dhe një manual për barinjtë e Kishës. Në Librin e Jobit ai sheh idealin e një njeriu të mirë që vuan, dhe për rrjedhojë idealin e, si të thuash, të gjithë jetës së krishterë; Çdo i krishterë i persekutuar është një punë në mënyrën e tij. Ai i jep fund serisë së shkrimtarëve të pastër, origjinalë; fillojnë komentuesit, si Isidori i Spanjës - shkrimtar i shekullit VII e të tjerë. Ekziston edhe një kategori shkrimtarësh që përfaqësojnë moralin nga një këndvështrim i veçantë; dhe ata vetë bënë një jetë strikte, soditëse, asketike. Këta janë dy Macarii - Aleksandria dhe Egjiptiani, Antoni i Madh. Nga Antoni kemi letra me shpirt mahnitës; fryma e shpirtit të Krishtit është e dukshme në to: në mësimet ka një lloj thjeshtësie dhe ëmbëlsie - pendë e një engjëlli. Macarius i Egjiptit gjithashtu shkroi thjesht për tema sublime: ai quhej një fëmijë i vjetër. Dhe Macarius i Aleksandrisë është gjithashtu i afërt me të. Këtu duhen përfshirë edhe veprat e Efraim Sirianit. Temat e tij të preferuara ishin rreth lotëve dhe pendimit. Nga të gjithë asketët, ai është më i afërti me njerëzit. I tillë është Isaku Siriani. Marku Asket shkroi veçanërisht për pleqësinë dhe monastizmin. Kasian shkroi shumë: ne kemi një libër të tërë prej tij, në të cilin ka traktate të veçanta të shkëlqyera, për shembull mbi ëndrrat, për papastërtitë e mishit. John Climacus meriton vëmendje të veçantë për "Shkallët" e tij. Ai dinte të shpjegonte krishterimin e vërtetë dhe ta gjallëronte këtë shpjegim. Duke qenë i pasur në përvojat shpirtërore të tij dhe të vëllezërve të tij (ai jetonte në Sinai), ai përpiloi një "Shkallë" virtytesh dhe mori numrin për këtë nga numri i viteve të qëndrimit të Jezu Krishtit në tokë. Kjo shkallë është veçanërisht e mrekullueshme për njerëzit që duan të njohin rritjen shpirtërore; përvojat e paraqitura atje mund të lindnin vetëm në fushën e një jete të bekuar; shkolla nuk mund t'i japë. Maksim Rrëfimtari njihet ndër të tjera për esenë e tij mbi dashurinë e krishterë. Ai ishte një asket dhe filozof. Gjoni i Karpateve ka një karakter të veçantë në shkrimet e tij, të ndryshëm nga të gjithë të tjerët, që konsiston në lehtësinë e jashtëzakonshme të pikëpamjes së tij shpirtërore. Kur lexon veprat e tij morale, të duket sikur po ecën nëpër një livadh të mbushur me lule të ndryshme të bukura. Të tjerëve mund t'u duket sipërfaqësore, por në realitet nuk është kështu: ashtu si lumi më i thellë ndonjëherë mund të duket i cekët nëse është transparent. Ai ndonjëherë ngrihet në qiellin e shtatë. Pas ndarjes së Perëndimit nga Lindja, Symeon Theologu i Ri, George Pachymer dhe Abba Barsanuphius janë me vlerë për vëmendje. Por këta shkrimtarë kanë disa mangësi dhe protestantët përpiqen t'i gjejnë ato për të minuar rëndësinë e Kishës Katolike. Këto mangësi më japin arsye t'ju them se në shkrimet e etërve të shenjtë jo çdo gjë duhet pranuar pa dallim, por duhet t'i krahasoni me Shkrimet e Shenjta: edhe ata ishin njerëz, jo të zakonshëm. Ata dënohen kryesisht për faktin se toka, sipas konceptit të tyre, nuk do të thotë asgjë, secili prej tyre jetoi vetëm nga Jezu Krishti, feja dhe përçmon gjithçka tjetër. Shumë prej tyre, për pastërtinë e tyre të jetës, iu dhanë dhuratat e Frymës së Shenjtë dhe u afruan aq shumë me botën shpirtërore, saqë jetuan në këtë botë sa në botën fizike. Për disa, paraqitjet e shpirtrave, për të cilat gjejmë aq shumë në jetën e etërve të shenjtë të Kishës, duken të papërshtatshme dhe të paprecedentë; por a është vërtet e mundur të mendohet se, për shembull, Antoni i Madh mund të mashtrohej kur ishte rreptësisht vigjilent mbi të gjitha mendimet e tij, duke dalluar atë që psikologjia jonë ndonjëherë nuk e dallon? Por nga ana tjetër, jetët e shenjtorëve janë po aq të largëta nga jeta jonë sa qielli nga toka. Në kohët shkollore, morali u copëtua në opinione, forma shkollore: ai u bë më i përcaktuar, më i aftë për t'u përshtatur me shumë raste të veçanta, por humbi shumë shpirt dhe u shndërrua në tradita të vogla dhe të larmishme të farisenjve. Rregulli kryesor: "Asnjë ligj nuk i takon të drejtëve" u harrua; pra misticizmi dionizian. Tauler, një shkrimtar i lartësuar, shkroi për Kryqin e Jezu Krishtit. Thomas a Kempis shkroi për imitimin e Jezu Krishtit në përgjithësi; Morali i tij është i pastër dhe i përshtatshëm për të gjithë. Koha nuk na lejon të numërojmë të gjithë shkrimtarët më të rinj dhe përveç kësaj, nuk ka nevojë të veçantë. Ne do të theksojmë vetëm më të rëndësishmet prej tyre. Nga katolikët, Fenelon është veçanërisht i shquar - një njeri me një shpirt engjëllor. Atij i pëlqente të portretizonte dashurinë aktive të krishterë. Për të njëjtën temë shkroi edhe shoqja dhe bashkëpunëtorja e tij e famshme, zonja Gion, e cila përpiloi një interpretim të gjithë Shkrimit të Shenjtë. Veprat e saj u ndaluan, por kur recensenti që iu besua rishikimi i tyre, një muaj më vonë, tha se nuk gjeti asgjë në kundërshtim me besimin e krishterë në to, ato përsëri hynë në përdorim. Shkrimtari francez Francis de Vol është i popullarizuar në mesin e njerëzve, veçanërisht libri i tij për paqen është shkruar plotësisht në frymën e krishterë. Në mesin e protestantëve, shumë ishin gjithashtu të angazhuar në shpjegimin e të vërtetave të veprimtarisë së krishterë. Speight shkroi shumë traktate morale. Arnold shkroi historinë e kishës: shkrimet e tij u dënuan - në mënyrë të pafajshme. Arndt shkroi me një frymë popullore; dhe Bemi është në frymën mistik-teozofike dhe me të drejtë na u ndalua. Ky është një metafizik i krishterë, në krahasim me të cilin të gjithë metafizianët më sublime duken si fëmijë. Përveç metafizikës së natyrës, ai ka edhe metafizikën e krishterimit, në të cilën flet për origjinën e së keqes, rënien e djallit etj. Madje disa filozofë e konsiderojnë atë një ëndërrimtar. Shkrimtari pothuajse bashkëkohor Saint-Martin, i cili shkroi gjatë revolucionit, është disi i ngjashëm me Boehm. Prej tij doli sekti Martinist, jo pa gabime. Nga gjermanët, Eckartshausen është veçanërisht i shquar. Ai del jashtë pyetjes: çfarë do të jetë krishterimi nëse e shikon në mënyrë të paanshme, me ndihmën e të gjitha zbulimeve të shkencave të natyrës, dhe zbulon se krishterimi është feja e vetme shpëtimtare, se baza e tij qëndron në vetë natyrën e gjërave. Është vetëm për të ardhur keq që jo shumë njerëz mund ta kuptojnë misticizmin në të cilin ai u zhyt. Një tjetër shkrimtar i shquar është Stilling, i cili shkroi një shpjegim të Apokalipsit; ai bëri shumë të mira, por ai shkon shumë larg në parashikimet e tij: ato nuk u realizuan dhe u kthyen në një qortim për të. Nga shkrimtarët katolikë, Sheit dhe Reibenger janë veçanërisht të shquar. Të dy janë austriakë, shkruanin në emër të qeverisë, latinisht. Në librat e tyre ka shumë traktate mbi detyrat e një të krishteri; pak flitet për restaurimin dhe vetëm në artikullin: pendimi. Kjo sepse që në moshë të re ata ishin mësuar ta shikonin moralin e krishterë me syzet filozofike, veçanërisht me ato të Wolff-it. Francezët nuk kanë pothuajse asnjë shkrimtar të këtij lloji. Anglia është e pasur me shkrimtarë të tillë, por jo me shkrimtarë sistematikë: shumë shkruajnë predikime, por jo sisteme. Një shembull i moralit të krishterë midis britanikëve mund të shihet në esenë: "Një krijesë e re" nga Samuel Walker. Nga teologët gjermanë, Reinhard është i shquar. Ai i kaloi vitet e para mes shumë dyshimeve për besimin. Sipas fatit të Providencës, ai erdhi në idenë se Hyjnia e Krishterimit mund të vërtetohet nga vetë morali i krishterë. Kjo është arsyeja pse ai përpiqet në teologjinë e tij praktike të përqafojë moralin në tërësinë e tij. Dhe me të vërtetë, qëllimi i teologjisë morale është të mësojë një kurë kundër të gjitha dyshimeve në besimin e krishterë, t'ju bëjë ta doni krishterimin, t'i përmbaheni atij me gjithë zemër. Përgjatë gjithë sistemit të tij, ai dëshmon lidhjen e krishterimit të vërtetë me lumturinë e vërtetë të njeriut: të gjithë njerëzit do të jetojnë të begatë nëse jetojnë sipas rregullave të krishtera. Sistemi Reinhard ka avantazhet dhe disavantazhet e tij. Ai e zbaton moralin në çdo kusht, çdo aftësi, çdo vend; Ky drejtim është i këndshëm dhe udhëzues. Por meqenëse ai mori moralin e krishterë në një gjendje të sëmurë, tek ai mund të shihet vetëm një përpjekje për të siguruar dhe jo besim të plotë - ndikimi i filozofisë së Wolff është gjithashtu i dukshëm. Ai flet shumë për korrigjimin e njeriut, por e kupton atë moralisht dhe filozofikisht, dhe jo aq rrënjësisht si në Shkrimet e Shenjta. Më në fund, mësimet e teologjisë morale të botuara me emrin Flaccus janë të jashtëzakonshme. Në to, autori duket se kupton dallimin midis moralit natyror dhe moralit të krishterë; prandaj ai u jep një drejtim tjetër, një tjetër frymë dhe ngjyrë të gjitha detyrave të një të krishteri. Një person fizik e përmbush ligjin vetëm, por një i krishterë e përmbush ligjin së bashku. Ka edhe vepra të tjera për teologjinë morale; por ato janë pikturuar vetëm me tekste dhe në frymë i përkasin njërit apo tjetrit filozofi. Është për t'u shquar se në të kaluarën u fol dhe u shkrua më shumë për detyrat e një të krishteri; Në ditët e sotme, ata filluan t'i kushtojnë vëmendje jo aq detyrave, por korrigjimit dhe restaurimit të natyrës njerëzore. Kjo mund t'i atribuohet dy arsyeve kryesore. Pjesërisht, rrethi i shkencave tani është zgjeruar; sofistikimi që kishte bredhur në sipërfaqe tani është kthyer nga brenda; Më parë, ajo ekzaminoi një person nga jashtë, por tani ajo e zbërthen atë, dhe këtu ajo sheh shumë dëme dhe sëmundje. Nga ana tjetër, trazirat në racën njerëzore zbulojnë gjithmonë atë që është e papastër në thellësi të natyrës njerëzore. Trazirat e kohëve të fundit kanë bërë që shkrimtarët inteligjentë të flasin me forcë më të madhe për reformimin e njeriut. Çfarë është bërë në Atdheun tonë në lidhje me teologjinë morale? Në lidhje me të, si shkencë, është bërë shumë pak, por në lidhje me jetën - aq sa nuk e gjejmë në Kishat e tjera. Me sa duket, Kisha jonë duket e dobët, por në fakt, ka shumë gjëra të bukura dhe të mëdha brenda saj. Për gati pesëqind vjet që nga prezantimi i krishterimit, në Rusi nuk kishte libra mbi moralin, përveç Biblës dhe librave të kishës: materiali nuk është i pasur me mençuri tokësore, por i mjaftueshëm për të arritur qëllimin. Gjithmonë mund të thuhet se nëse të gjithë mund të lexonin dhe kuptonin Biblën, atëherë shumë libra moralizues do të mund të hiqeshin lehtësisht. Kjo e vërtetë justifikohet nga veprat e dikujt. Kisha jonë ka dhënë fryte të tilla siç nuk i ka tani Kisha nga e cila mori besimin; nënkuptojmë shumë shenjtorë të shenjtë të Perëndisë. Fusha e Kishës sonë, sikur nga vetë risia dhe mos kultivimi i saj, dha shumë fryte të pasura. Se këta shenjtorë arritën shenjtëri të lartë, mund të shihet nga disa pasazhe historike, megjithëse të mbledhura nga një dorë e varfër. Ata kaluan kufirin e botës sonë dhe hynë në komunikim me botën qiellore. Po sikur të përshkruhej e gjithë jeta e tyre - me të gjitha përvojat e vetëmohimit dhe bëmat e mëdha? Nga e gjithë kjo mund të formohej një shkallë përgjatë së cilës ngjiten dhe zbresin engjëjt, dhe në krye të së cilës vendoset Zoti. A na vjen keq që të gjitha njohuritë dhe përvojat e tyre shpirtërore nuk kanë arritur tek ne? Por nëse do të ishte e nevojshme, Providenca do të kishte ruajtur gjithçka nga jeta e tyre për ne. Ne kemi nevojë për një alfabet moral, kemi nevojë për rregulla mesatare dhe ato na mësohen në shkrimet e etërve të Kishës sonë. Por përvojat shpirtërore dhe bëmat e vetëmohimit të thellë, si disa xhevahire, Perëndia e pa të arsyeshme të fshihej prej nesh dhe të mos ua tregonte të gjithëve. Diçka duhej treguar - të hapej qielli, që një njeri mishor, i varrosur në tokë, të mund të shihte, megjithëse me sy të bllokuar, se çfarë lloj drite kishte; njohja e plotë e kësaj çështjeje mund të arrihet nga kushdo që dëshiron: mendjes i mbetet vetëm të ndjekë rrugën që kanë ecur asketët. Megjithatë, në mënyrë që përsosja e jetës së tyre të krishterë të ishte e dobishme për të tjerët, Providenca e përjetësoi kujtesën e tyre me anë të ruajtjes së mrekullueshme të trupave të tyre, mosprishjes, dhe në këtë mënyrë i bëri ata predikues moralisht të kuptueshëm për mbretëri dhe popuj të tërë për shumë shekuj. Pritësi i tyre mund të quhet një sistem i moralit në persona. Secili prej tyre ka realizuar ndonjë virtyt me jetën e tij dhe në këmbët e secilit prej tyre qëndron ndonjë ves që e ka goditur. Në këtë rast, duke folur për shenjtorët e Zotit dhe veçanërisht për shenjtorët e Kievit, është e pamundur të mos vërehet se ne, që merreni me këtë shkencë këtu, kemi një avantazh ndaj të tjerëve që merren me të njëjtën shkencë në vende të tjera. Në studimin e shkencave praktike, përgjithësisht nevojiten mjete ose instrumente për praktikë; për shembull, kur studioni astronomi - observatorë dhe teleskopë, kur studioni fizikë - instrumente fizike, botanikë - bimë; dhe ne kemi përgatitjet tona, si të thuash, të mbledhura nga Zoti - reliket e shenjtorëve. Nga shekulli i 15-të, kur atdheu ynë filloi të hynte në marrëdhënie me trojet perëndimore dhe të merrte arsimin nga vendet perëndimore, midis nesh filluan të shfaqen shkrimtarë që merreshin me shpalosjen e moralit të krishterë. Shkrimtarët tanë të parë, sikur të kujtonin ende frymën e moralit që gjallëroi Kishën tonë pesë shekuj më parë, i kushtojnë më pak haraç arsimit të huaj, janë më pak të mbushur me shpirtin shkollor. Ky është Nil Sorsky. Në shpirt, ai mund të riorganizohet në shekullin e 4-të të krishterimit dhe të vendoset së bashku me Macarius të Egjiptit. Në statutin e tij, ai propozoi jo vetëm rregulla, por edhe soditje të jetës shpirtërore. Për të gjykuar se sa pompoz dhe i lartë është ai, duhet të lexoni si shembull pasazhin e tij mbi lutjen. Ai është dëshmuar në këtë rast nga Isaku Sirian, por ai vetë i ka përjetuar të gjitha këto nga përvoja... Nga ky gur i çmuar tashmë mund të konkludohet se sa thesare ka. Pasi Nili zë vendin e parë Dimitri Rostovsky është një shkrimtar dhe baba shumë i rëndësishëm për moralin e krishterë. Në disa aspekte ai është i ngjashëm me Agustinin dhe Origenin e lashtë; Paraqitja e tij e moralit është e lehtë dhe madje lozonjare: ky është një haraç për shekullin në të cilin ai jetoi; por ndonjëherë është e thellë dhe e ngritur deri në përsiatje mistike. I tillë është “Alfabeti i tij shpirtëror”, veçanërisht artikulli për pastërtinë trupore, ku, duke folur për gjendjen primitive të Adamit, i lejoi vetes arsyetimin mistik për këtë gjendje. Ky shkrimtar duhet të jetë veçanërisht i rëndësishëm për ne studentët e këtij vendi. Verën e parë i kaloi në shkollën lokale: nuk dëgjonte shumë shkencë; pastaj ai hyri në Manastirin Kirillovsky dhe u bë murg atje; filloi të praktikonte krishterimin; dhe nga nxënës i shkollës vendase u bë mësues i madh i krishterë. Ai është shkrimtari i fundit, mund të thuhet, i pavarur. Të gjithë ata që erdhën pas tij, me përjashtim të Tikonit të Voronezhit, u përshtatën më shumë me frymën e Kishave të tjera; për shembull, Feofan Prokopovich nuk është i yni në shpirt: shkrimet e tij mund t'u jepeshin kishave të tjera. Dimitri Rostovsky studioi pak, por shkroi bukur: kështu mund të plotësojë të metat e shkollës një jetë e rreptë. Ndër taksonomistët tanë, shpirti i Kishës Apostolike u ringjall nga Ati i Shenjtë Tikhon i Voronezhit. Ai ishte mësues shkolle në Tver; Ai shkroi fillimisht në latinisht, dhe më pas në rusisht. Ai ka një ese të quajtur "Fryma dhe mishi", e cila përshkruan luftën midis shpirtit dhe mishit. Tikhon i kushtoi vëmendje natyrës, botës së jashtme dhe civile dhe dinte të mblidhte mjaltë nga lulet. Prej këtu ai përpiloi librin "Thesari shpirtëror i mbledhur nga bota". Është e dobishme për të gjithë, sepse i mëson të gjithëve se si të shikojnë botën, pasionet, ngjarjet e jetës. Ai ka edhe disa kompozime për raste të veçanta. Ai vetë u ndal në këto raste, u thellua në to, mësoi prej tyre dhe donte t'i mësonte të tjerët t'i shikonin në të njëjtën mënyrë. Ai gjithashtu ka një traktat "Adhurimi i Kryqit" - një shembull i një rrëfimi të shkurtër dhe prekës me një ndjenjë të fortë të një mëkatari të penduar; Leximi disa herë i këtij traktati mund të zbusë ndjenjën më të ashpër. Njeriu duhet të dëshirojë që veprat e tij të bëhen të njohura dhe të përkthehen në gjuhë të huaja. Nga taksonomistët që u morën me moralin e krishterë, nuk kemi shumë. Taksonomisti ynë i parë ishte Theofani, por ai nuk ishte veçanërisht i shqetësuar për moralin. Teofilakti tashmë e ndau teologjinë morale nga dogmatike; ai bëri një shkurtim nga Budday, më pas përktheu Schubert në rusisht. Por nga Buda ai mori më shumë filozofinë dhe la thelbësoren, prandaj morali i tij është i ngjashëm me moralin e Baumeister-it dhe Uolfit. Për ish-teologët, morali u shfaq vetëm në të ashtuquajturat "usus doctrinae". Të gjithë ata udhëhiqeshin nga teologë protestantë dhe atje morali i krishterë u nda nga teoria tashmë në shekullin e 17-të. Usus doctrinae nuk janë aspak aq të rëndësishme: ato janë të rëndësishme vetëm nga pikëpamja që përmbajnë zbatimin e çdo dogme në rregullat morale. Sigurisht që kështu duhet të jetë; përndryshe do të ketë një përçarje mes dogmës dhe praktikës së krishterë. Për më tepër, gjatë mbretërimit të Katerinës II, pjesërisht nga vetja, pjesërisht për ndonjë arsye, në Moskë u formua një shoqëri me emrin Novikovsky, e cila merrej me kompozimin dhe përkthimin e librave të dobishëm; për shembull, ai përktheu "Udhëtim drejt përjetësisë së një shpirti të devotshëm" të Arndtit, botoi veprën "Uranius ose njeriu i verbër", që i referohet gjendjes së rënë të njeriut dhe shumë më tepër. Në përgjithësi, në atë kohë filloi të fryjë një shpirt i gjallë; por kjo prirje pushoi shpejt dhe u zëvendësua nga fryma e korrupsionit dhe shoqëria e këtyre shkrimtarëve u shpërnda. Sundimet e mëvonshme nuk ishin të favorshme për këtë temë. Gjatë mbretërimit të Aleksandrit, veprat morale filluan të shfaqeshin sërish; por në fillim fryma e filozofisë franceze nuk ishte e favorshme për të vërtetat e fesë: ndër ne u shfaqën vepra në frymën e Rusoit, Marmontelit dhe të tjerëve. Më pas fryma mistik u shfaq në Zion Herald, një revistë e botuar në 1806. Por për sa i përket thellësisë dhe universalitetit të saj, ajo nuk binte në kuadrin mendor të disa anëtarëve të Kishës sonë; dhe për këtë arsye u ndalua botimi i tij. Pas kësaj, ai filloi të botohej përsëri në 1816, por u ndalua përsëri. Tek ai vihet re indiferentizëm dhe pabazë; por përmbante edhe disa artikuj të mrekullueshëm mbi ringjalljen. Rreth vitit 1812, shumë filluan të merreshin me shkrime morale në emër të vetë sovranit të ndjerë, i cili ishte shtytësi i parë në këtë çështje. Pastaj "Filozofia e Krishterë" u përkthye në Siberi. Përveç kësaj, sovrani ndonjëherë, nëpërmjet ministrit të tij, dërgonte artikuj, të shënuar me dorën e tij, për përkthim nga një botim i huaj në Lexim të krishterë. Pra, ka një artikull në "Leximi i krishterë": "Pendohuni", i cili u dërgua nga sovrani nga Zvicra në kohën kur pati një përmbytje në Shën Petersburg. Në të njëjtën kohë u përkthyen “Krijesa e re”, vepra e Francis de Sagne dhe interpretimet e Madame Guion; Gjithashtu u përkthye Thomas a à Kempis dhe u botuan veprat e Fenelon. Nuk mund të heshtim për dy vepra të tjera, megjithëse ato janë shkurtuar nga të tjerat: këto janë "Veçoritë e mësimit aktiv të besimit" dhe "Detyrat e një të krishteri" - për korpusin kadet, veprat e kryepriftit Kochetov. Këto vepra janë një dhuratë e pasur për letërsinë ruse, veçanërisht sepse ato janë të shkruara në rusisht, dhe gjithashtu janë paraqitur në një rend të mirë sistematik. Së fundi, këtu mund të përfshijmë të gjitha veprat e shkrimtarëve të ndryshëm në lidhje me tema të ndryshme të moralit të krishterë; dhe i pari ndër to duhet të jetë mësimet e Mitropolitëve Platon dhe Mikael. Të gjitha shkencat teologjike pak a shumë e kanë origjinën në fjalën e Zotit; shkenca jonë është aq më tepër e bazuar në fjalët e apostujve dhe profetëve. Por meqenëse fjala e Perëndisë është edhe në natyrë edhe në shpirtin njerëzor; atëherë kjo fjalë nuk mund të mos përdoret ndër ne. Edhe pse është e errët në këto dy burime, dhe për këtë arsye pakrahasueshëm më e ulët se Shkrimi i Shenjtë; por është absolutisht e pamundur të mos përdoret, sepse, së pari, vetë fjala e shkruar e Perëndisë shpesh i referohet fjalës së Perëndisë në natyrë dhe në zemër; së dyti, fjala e shkruar e Zotit ka për qëllim të konfirmojë fjalën e Perëndisë në natyrë dhe në zemër; së treti, fjala në natyrë dhe në zemër është më afër nesh. Teologjia teorike është një fillim tjetër i teologjisë praktike; sepse veprimtaria jonë bazohet në besimin në meritat e Jezu Krishtit; Prandaj, duhet të kemi gjithmonë parasysh Kryqin e Jezu Krishtit, në të cilin bashkohen besimi dhe dashuria, spekulimi dhe veprimtaria. Ekziston edhe një fillim që i nënshtrohet kësaj, por kontribuon shumë në zhvillimin e moralit të krishterë: kjo është përvoja e njerëzve të shenjtë. Duke lexuar shkrimet e profetëve dhe apostujve, ne mund t'i besojmë atyre përvojës së njerëzve të shenjtë dhe zërit të Kishës. Rrallëherë mund t'i drejtohemi zërit të gjallë të Kishës, por gjithmonë atij historik. Metoda e praktikës së krishterë mund të ndryshojë. Morali mund të paraqitet në këshilla, rregulla të shkurtra, në shembuj, si ato të Vasilit të Madh dhe në Katër Menaionet tona. Shkurtesa Chetiy Menaion është "Shkolla e Devotshmërisë", Kryeprift Mansvetov. Prifti Malov shkroi për detyrat dhe virtytet e luftëtarëve. Njerëzit laikë, madje edhe disa shpirtërorë, kanë pikëpamje mbi Chetiy Menaion që nuk janë plotësisht të larta; por rrëfimet morale dhe ndërtuese të këtyre Menyave kanë një vlerë të madhe. Tani në veprat filozofike të të huajve ka shembuj nga Prologët tanë. Për shembull, Schubert, duke folur për vetëflijimin dhe duke mos gjetur një shembull mjaft të fortë për këtë në shkrimtarët laikë, mori nga Menaion shembullin e Palit të Thjeshtë - sesi ai u detyrua të mbante gurë nga një vend në tjetrin pa asnjë qëllim dhe përfitim dhe të mbante ujë me një enë të hollë. Vetëm nga këto libra mund të nxirret morali i pastër. Historia botërore nuk përfaqëson as një fraksion të këtyre virtyteve. Veprimet e, për shembull, Regulus, Scaevola, Cato janë regjistruar në të gjitha historitë si të rralla, dhe në Chetii Menaion përshkrimi i veprimeve të tilla është shumë i zakonshëm. Paraqitja e moralit të krishterë mund të jetë ende shkencore, për shembull në katekizma. Prezantimi i fundit është veçanërisht i nevojshëm për ne. Këtu mund të përmblidhen shumë gjëra me pak fjalë. Një mësues i besimit duhet të tregojë jo vetëm se si ta bëjë këtë, por edhe pse është kështu. Rregullimi i bërë në sistemin tonë i përket Budës, i cili rregulloi moralin e krishterë në të njëjtën mënyrë si filozofi; është vetëm pjesërisht i përshtatshëm. Pjesa e tretë mbi maturinë e krishterë është e vogël, e përbërë vetëm nga një traktat. Kjo sepse maturia është një fjalë e madhe; por në realitet është i vogël. Ashtu si një i krishterë duhet të veprojë në mënyrën më të mirë në disa raste, nuk mund të ketë shumë rregulla të përgjithshme për këtë. Në librin tonë "Karakteristikat e mësimdhënies aktive", traktati mbi maturinë fillimisht u braktis dhe më pas u shtua përsëri në botime të tjera. Në mesin e katolikëve, teologjia praktike është rregulluar në një mënyrë filozofike. Së pari flasin në përgjithësi për natyrën njerëzore, për moralin në përgjithësi, për shpërblimet dhe ndëshkimet, për imputimin, që në përgjithësi quhet metafizika morum; pastaj flasin për detyrat e një të krishteri, pastaj për mjetet për t'i përmbushur ato, që njihet me emrin asketizëm. Midis protestantëve, disponimi i Reinhard është i mirë dhe i plotë. Ai e organizon sistemin e tij moral rreth katër pyetjeve. 1) Çfarë është një person që duhet të veprojë sipas ligjit të Krishtit? Këtu ai tregon papërsosmërinë e çdo personi dhe aftësinë e tij për të qenë i përsosur. 2) Çfarë duhet të bëhet një person? Këtu ai flet për virtytet. 3) Me çfarë mjetesh mund ta arrijë një person këtë përsosmëri? 4) Si bëhet saktësisht një person më në fund një i krishterë i vërtetë? Këtu ai përshkruan vetë metodën e rilindjes, ripërtëritjes dhe përmirësimit të njeriut. Ne e quajtëm këtë vend të natyrshëm dhe më të mirë se të tjerët. Çfarë lloj personi është një person është anëtari i parë i moralit të krishterë. Filozofia nuk i kushton rëndësi kësaj dhe bën gjëra të këqija; Tani, megjithatë, edhe ajo po fillon të marrë pak kohë për ta shqyrtuar këtë. Në formën në të cilën morali njerëzor ishte paraqitur deri më tani, mund të dukej se ishte morali i Engjëjve dhe jo i njeriut të rënë; por gjithçka bërtet kundër kësaj. Pjesët e tjera në këtë aranzhim janë gjithashtu shumë të rëndësishme, veçanërisht pjesa e katërt. Këto pjesë mund të quhen si më poshtë: 1) antropologji; 2) aretologjia; 3) pedeutikë, ose asketizëm; 4) misticizëm. Nuk është keq të vërehet diçka për emrat e disa departamenteve të teologjisë praktike. Dhe moralistët dhe filozofët nuk mund të zgjedhin emra të mirë të përcaktuar për shkencën e tyre; Është e njëjta gjë me teologët: ata nuk kanë as emra që shprehin plotësisht thelbin e shkencës. Pjesa e dytë, e cila trajton detyrat e një të krishteri, quhet Jurisprudentia Divina. Por Jurisprudentia Divina mund të përbëjë një shkencë të veçantë. Në përgjithësi, detyrat duhet të ndahen nga të drejtat: përndryshe ato përdorin të drejtat, përndryshe përmbushin detyrat. Apostulli Pal thotë: “Të gjitha gjërat janë të vlefshme, por jo të gjitha janë të dobishme” (1 Kor. 6:12). Filozofët e quajnë shkencën e detyrave etikë; Teologët ndonjëherë e quajnë mësimin e krishterë për detyrat në të njëjtën mënyrë: por mund të quhet kështu vetëm sepse flet për të drejtat natyrore të njeriut. Emrat e mëposhtëm duken më të përshtatshëm për katër pjesët kryesore të teologjisë praktike: pjesa e parë mund të quhet Anthropologia moralis; e dyta, duke përcaktuar detyrat, Antropologjia; e treta, e cila trajton mjetet e përsosjes morale - asketizmin, sepse këto mjete janë pak a shumë asketike, ose pedeutikë morale; pjesa e katërt, e cila përcakton ndryshimin më të brendshëm të një personi, mund të quhet misticizëm i krishterë. Le të themi tani diçka për shkencat ndihmëse të shkencës sonë. Me rastin e paraqitjes së moralit të krishterë, duhet t'i kushtohet vëmendje të gjitha shkencave të tjera, sepse ato janë të dobishme edhe në këtë çështje: në fund të fundit, të gjitha shkencat, nga origjina e tyre origjinale, rrjedhin nga e njëjta fjalë e Zotit. Shkenca më e nevojshme në këtë rast është filozofia morale; kjo shkencë, e mbajtur brenda kufijve të caktuar, mund të jetë shumë e dobishme për shkencën tonë. Sepse morali i krishterë përmban brenda vetes atë që gjendet edhe në moralin natyror. Ashtu si virtytet pagane janë përgatitje për virtytet e krishtera; Pra, morali natyror është një përgatitje për moralin e krishterë. Pas kësaj, antropologjia dhe veçanërisht psikologjia mund të jenë të rëndësishme dhe të dobishme në këtë çështje. Ju vetëm duhet të ndriçoni këtë rrugë për veten tuaj së pari; pa këtë është e pamundur ta ndjekim me vendosmëri në shkencën tonë. Këtu nevojitet gjithë shkenca antropologjike, madje edhe për trupin e njeriut. Sepse ajo përbën gjysmën e qenies njerëzore dhe ka një ndikim të rëndësishëm në veprimtaritë tona: herë i shërben moralit dhe herë e ndrydh atë; për shembull, temperamentet janë të përfshirë në pasionet dhe të ngjashme. Pas kësaj, vendin më të afërt ndër shkencat tona ndihmëse e zë historia e moralit. Lënda e shkencës sonë është natyra njerëzore; por ku është parë më parë? Kjo pasqyrë është një histori që përfaqëson moralin e personifikuar në përmasa të mëdha dhe të vogla, me përsosmëri dhe papërsosmëri. Ju mund të jeni të interesuar në: