Лекция пятая. Введение в нравственное богословие

Na začiatku každej vedy sú potrebné predbežné predstavy o nej; je potrebné pozerať sa na vedu z rôznych uhlov pohľadu. Študenti sú tak uvedení do jeho stredu, do kruhu a stávajú sa schopnejšími tomu ďalej rozumieť. Sväté písmo nepomenúva našu vedu (morálnu teológiu) ako vedu. Tam prijali metódu, ktorá je opačná k pozemskej múdrosti, dalo by sa povedať, metódu nejakého svätého násilia. Tam treba hľadať nie meno, ale silu a ducha, ktorých je v tom veľa. Prvý názov, ktorý možno pre našu vedu vziať zo Svätého písma, je „cesta Božia“ (Ž 119:1). Čo tu rozumieme pod pojmom cesta? Obrázok aktivity. Táto metafora je prevzatá z vonkajšieho človeka. Keď človek kráča, znamená to, že koná; a keď leží alebo sedí, znamená to, že nekoná. Dávid žiadal Boha, aby ho viedol k vzoru činnosti v súlade s Jeho vôľou, pričom takúto činnosť nazval Božou cestou. Prečo sám nejde touto cestou? Človek nemá silu ísť touto cestou; je chromý, ba nehybný; je potrebné, aby ho sám Boh vzal za ruku a postavil ho na túto cestu. „Cesta Božia...“ Preto sú aj iné cesty: existujú ľudské cesty. Niektorí ľudia majú cestu ambícií, iní cestu zmyselnosti, iní cestu chamtivosti atď. Také sú cesty diabla, do ktorých človek občas spadne. Sú ľudia, ktorí berú telesné potešenie ako začiatok činnosti. Touto chorobou trpí napríklad celá Ázia. Niektorí berú aroganciu ako začiatok aktivity, ktorá pre nich siaha presne do diablových výšin; hovoria: „Vystúpim do neba, postavím svoj trón nad nebeské hviezdy... a budem ako Najvyšší“ (Iz. 14:13–14). Dávid žiada Pána, aby ho viedol na svojej ceste, na ceste, po ktorej kráča sám Pán. A skutočne, kresťanská činnosť je práve tá, ktorou Boh koná: to je výhoda kresťanov; Majú rovnaký zákon činnosti ako Boh: česť je neporovnateľná! Z toho istého zákona činnosti musia pochádzať tie isté božské plody — blaženosť. V Novom zákone sa výraz „cesta Božia“ opakuje z úst farizeja, ktorý hovorí Ježišovi Kristovi: „Poznáme ťa ako učiteľa a ceste Božej učíme v pravde“ (Matúš 22:16). Takže prvé meno našej vedy je cesta; preto treba po nej kráčať – konať mysľou, citmi, telesnými údmi, celou bytosťou a neklamať a nečinne sedieť. V Božom svete všetko pôsobí, nič nestojí na jednom mieste, všetko smeruje k svojmu cieľu: o to viac človek potrebuje byť aktívny. Nenájdeme žiadnu inú cestu, ktorá môže viesť do Kráľovstva nebeského, okrem cesty Božej na celú večnosť. Druhým názvom pre praktickú teológiu je poznanie svätých (pozri Príslovia 30:3), pretože toto poznanie majú len svätí. Len ten, kto má toto spojenie, pozná cestu Boha alebo obraz spojenia človeka s Bohom; Aby ste mali tieto vedomosti, musíte mať samotný skutok. A v ľudských záležitostiach niektoré veci nemožno poznať bez toho, aby sme ich nezažili; tým viac to môže a má byť v duchovných veciach. Kto nezakúsil účinky milosti, nepochopí ich, nech by ste ich opísali akokoľvek; a čo človek cíti, vie bez vysvetlenia. Svätí nevedia veľa z toho, čo vedia hriešni ľudia; a naopak, hriešnici veľa nevedia o stave spravodlivých: „Toto hovorí človek tým, ktorí veria v Boha, a ja odpočívam, lebo som najhlúpejší zo všetkých ľudí a nie je vo mne rozumnosť človeka: Boh ma nauč múdrosti a rozumnosť svätých je pochopená“ (Prísl. 30:1-3). Tretie meno je nepoškvrnené svedomie. Apoštol Pavol, ktorý sa bráni pred hegemónom, hovorí: Snažím sa mať „vždy... pred Bohom a ľuďmi“ bezúhonné svedomie (Sk 24,16). Toto je príklad každého človeka, aký by mal byť. Tu sú znázornené typy prikázaní – „pred Bohom a ľuďmi“ – a cieľom je mať „čisté svedomie“, a nielen vonkajšiu formu zbožnosti, spočívajúcu v dodržiavaní určitých vonkajších skutkov; „pred Bohom“: lebo pred Bohom sa nemá čo ukázať so zlým svedomím; „pred ľuďmi“: apoštol chce, aby v ňom ľudia videli čistotu srdca. Pred ľuďmi, vzhľadom na svoje postavenie a okolnosti, potreboval niekedy pôsobiť prísne, nie láskavo. A dobrí ľudia sa niekedy správajú vo vzťahu k druhým, zjavne nie tak, ako by mali, a zároveň hovoria, že Boh vidí ich srdce. Ale sme umiestnení v spoločnosti; Je potrebné, aby iní neboli od nás pokúšaní, ale videli v nás dobrý príklad a nemali dôvod nás odsudzovať. Niekedy môžu mať ľudia isté tajomstvá, ktoré pozná iba Nebeský Otec; Každý môže mať niekedy vzácnu perlu, ktorú po nájdení nikomu neukáže, no aj v tomto prípade treba pôsobiť, že sa pred ostatnými nehanbí. Naše tajné myšlienky sú tiež otvorené Bohu, ale ľudia nevidia naše srdce; odtiaľ je často dôvod na nesprávne názory a klebety: potrebujeme, aby ľudia videli všetko, čo je naše. Nie je však vždy možné byť bez viny: ľudia často interpretujú najlepšie činy tým najhorším možným spôsobom. „Ak budete zachovávať kráľovský zákon podľa Písma, budete milovať svoju úprimnosť ako seba samého a konať dobro“ (Jakub 2:8). Apoštol tu dal pravidlá, ako sa majú bohatí správať k chudobným; musel v tejto veci vykoreniť koreň zaujatosti. Ak ste vo veci náboženstva, hovorí, chcete konať podľa kráľovského zákona daného Bohom, nebeským kráľom, spoločným Otcom; potom by ste sa nemali správať tak ako teraz. Slová apoštola vyjadrujú predmet našej vedy a podstatu kresťanskej morálky – „lásku“. V bežných záležitostiach „kráľovské právo“ znamená najdôležitejší, nevyhnutný zákon (medzi Grékmi sa βασιλιχος používalo v nadradenom význame: napríklad nie je nič pôvabnejšie ako cnosť – ωδεν βασιλιχωτεμερον αρετερον ςςετερον ςςετερον ςςετερον ςς βασιλιχωτερον). Mnoho ľudí celý svoj život zbiera a vykladá zákony kráľov zeme; o to viac musíme prijať Božie zákony: toto je judikatúra, podľa ktorej sú súdení anjeli a ľudia. „A múdrosť zhora je najprv čistá, potom pokojná, mierna, poddajná, plná milosrdenstva a dobrého ovocia, bezpochyby, bez pokrytectva“ (Jakub 3:17). Verí sa, že Jakubov list bol napísaný cirkvi v Antiochii. Medzi Antiochijcami bola choroba, ktorá spočívala v tom, že mnohí sa snažili byť učiteľmi: prirodzená choroba pre kresťanov prvotnej cirkvi. Potom bolo potrebné šíriť vieru: apoštoli a ich spolupracovníci boli zapojení do tejto práce. Ale z ostatných schopných kresťanov chcel byť každý učiteľom. Apoštoli tento lov nepotlačili, dokonca ho rozprúdili. Ale mnohí sa k tomu vrhli bez vyššieho titulu, dokonca bez vnútorného svedectva svedomia, ale z arogancie a sebectva; a preto sa apoštol Pavol v niektorých svojich listoch sťažuje na takýchto učiteľov. Učitelia, samozrejme, sú potrební, ale každý nemôže byť učiteľom. Táto záležitosť si vyžaduje istý druh bezhriešnosti; a kto to má? Apoštol Jakub útočí najmä na jazyk; Pravdepodobne niektorí učitelia upadli do jazykových chýb, navzájom sa vyčítali a neučili náuku čisto. V tejto súvislosti apoštol na konci kapitoly zobrazuje ideál ľudskej múdrosti – Božskú múdrosť, aby učitelia v súlade s týmto ideálom videli, či sa k múdrosti približujú, alebo sa od nej vzďaľujú. Kto učí a chce učiť iných, musí mať odporúčanie skutkov: nech prejaví miernosť a rozvážnosť. A súkromná osoba potrebuje mať miernosť; a ešte viac učiteľovi: ináč hneď nastane závisť, hádky a týranie. Jeden sa napríklad obráti viac ku Kristovi a druhý menej; jeden obráti bohatších a dôležitejších ľudí a druhý chudobných a pokorných; v duši prvého sa môže zrodiť pýcha a pohŕdanie druhým a v srdci druhého horká závisť. Slávny učiteľ by mohol povedať: Kážem lepšie, čistejšie, osobne poznám apoštolov; ale káže nanečisto a osobne nepozná apoštolov, nebol v Jeruzaleme a podobne. Ľudská múdrosť je vo svojom pôvode pozemská. Naše myšlienky sa rodia z duše: duša sa živí buď tým, čo je nad ňou, alebo tým, čo je pod ňou – pocitmi, myšlienkami; Odtiaľ pochádza múdrosť. Ak by bolo možné vystopovať ľudskú múdrosť, ukázalo by sa, že všetko pozostáva z pozemských predmetov; jeho prvé pozemské embryá; všetko uzemňuje, všetko ťahá dole. Dar učiť druhých je vznešený a toto dielo je nebeské dielo; ale ľudská múdrosť robí túto činnosť aj pozemskou, predpokladá v nej svoje vlastné vypočítavosti: káže viac pre bohatých a slávnych ľudí, a nie tak Krista, ako ona sama. Takáto múdrosť je svojím účelom pozemská, lebo všetko sa skláňa k zemi a času, má pozemský život, pozemské rozkoše. Je duchovná, lebo prebýva v duši, a nie v duchu, žije v sylogizmoch alebo ešte viac v sofizmoch; nedosiahne večné predmety ležiace v hĺbke ducha; stúpa do neba len ako špiónka, a nie preto, aby tam žila večne: do nebeského sveta sa pozerá cez sklo predstavivosti. A duchovná múdrosť, skutočne kresťanská, je zhora. Ak si zoberiete najjednoduchšieho kresťana, hneď vidíte, že žije v neviditeľnom – v Bohu: je praktický metafyzik; žije v najvyššej sfére myšlienok, presvedčení a nádejí. Jeho odhodlanie žiť podľa príkladu Ježiša Krista ho pozdvihuje nad všetky pozemské veci. Naopak, nešťastné zotročenie seba samého pozemským veciam zatieňuje najvznešenejšie večné pravdy: ríša ducha sa pre takýchto ľudí uzatvára a stávajú sa z nich úbohí empiri a neveriaci. Kráčajú po rebríku poznania nie hore, ale dole. Ich estetické cítenie nie je povýšené ani osvietené, ale otupuje a zastavuje sa pri nízkych a hrubých predmetoch. Apoštol nazýva tú istú múdrosť „démonickou“: deje sa to takto v extrémnych stupňoch úpadku. Vo svojom pôvodnom pôvode je „démonická“ (Jakub 3:15). V Bohu je poznanie a konanie jedno a to isté; a v duchoch a v ľuďoch to bolo spočiatku rovnaké. Diabol ako prvý objavil túto deštruktívnu dualitu, toto rozdelenie medzi poznaním a konaním: jeho úlohou je poznať pravdu a nie ju napĺňať, mať svetlo a byť chladný. Diabol sprostredkoval takúto múdrosť človeku a jej neprirodzenosť sa okamžite prejavila. Je „démonická“ svojím skutočným pôvodom: diabol ani teraz nespí; neustále podnecuje ľudí k zlu a chce ich lákať do svojich sietí. Keď začnete formovať svoju myseľ, potom, ak veci idú správne, dosiahnete formáciu svojho srdca; Diabol sa snaží zabezpečiť, aby osvietenie mysle bolo pre neho neškodné, a preto rozdeľuje myseľ pri získavaní múdrosti. A ak človek cíti takéto zastavenie, tak určite musí podozrievať diabla. V niektorých je dokonca zrejmé, že takáto múdrosť pochádza od diabla. V spisoch a v životoch niektorých ľudí dýchajú vášne úplným peklom; niektoré strany boli napísané priamo na inšpiráciu ducha zlomyseľnosti: také sú diela niektorých Francúzov. Je to „démonické“ aj na konci, pretože vedie na to isté miesto, kam viedla múdrosť a diabol. Bez ohľadu na to, ako veľmi takíto mudrci zdobia svoje činy, ich hlavný začiatok je okamžite viditeľný - sebectvo a neposlušnosť voči vôli Božej; a toto je ťažisko, ktorým drží svet diabla pohromade. Čo je to „múdrosť zhora“ (Jakub 3:17)? Táto múdrosť je od Boha, od Ježiša Krista, od Ducha Svätého, od apoštolov. Nie je práca a veda zapojené do získavania tejto múdrosti? Nie, zúčastňujú sa; Vidíme to na príklade apoštola Pavla, ktorý čítal knihy, na príklade svätých otcov, ktorí mali dary Ducha Svätého a zároveň používali prostriedky pozemského vyučovania; ale napriek tomu všetkému je táto múdrosť „zhora“. Všetko pozemské na jeho získanie nestačí. Čo je v ňom zhora? Je to len časť, alebo všetko? Na jednej strane je to ako časť, pretože časť závisí aj od práce; a na druhej strane je všetko zhora, lebo celá jeho pozemská časť, ak nie je preniknutá duchom zhora, je bezvýznamná. Náznak toho vidíme vo fyzickom svete. Napríklad niektoré chemické zloženie nebude nič, napriek všetkej ich rozmanitosti, ak na ne nedopadne slnečný lúč; lúč ich premení na jedno, urobí z nich to, čím by mali byť. A múdrosť zostupujúca zhora môže zmeniť všetko pozemské. Múdrosť zhora je predovšetkým „čistá“ (αγνη) – nezmiešaná: nie je v nej žiadna prímes nečistôt, či už duchovných alebo telesných; ale pozemská múdrosť je nečistá, heterogénna, zmiešaná: súdi napríklad o Bohu, ale znamená človeka, alebo niečo iné nižšie; hovorí o večnosti, ale znamená dočasné - sláva, vlastný záujem; navonok žiarlivý na Božiu slávu, no vnútorne poháňaný vlastnou ctižiadostivosťou. Potom je nebeská múdrosť „pokojná“. Bez čistoty nie je možné mať pokoj; zemský mudrc neuzavrie mier pre sebectvo, pre česť; všetko je od neho odpojené, a preto nebude krotký. Čo je čisté a nelegované, je ťažšie narušiť; a pozostávajúci z heterogénnych častíc, pri najmenšom zachvení sa všetko zrazu dostane do pohybu, do fermentácie. Pri získavaní múdrosti musí byť čistota motívu a účelu; a potom bude mať múdry pokoj v sebe a so všetkými ostatnými. Naopak, nesúhlas je znakom pozemskej múdrosti. Hovorí sa, že pre dvoch filozofov je ťažké vychádzať, pretože ich múdrosť je egoistická a vlastnosťou egoizmu je oddeliť sa. Týmto egoizmom trpí aj Kantova zásada: „Konaj tak, aby všetci ostatní mohli konať podľa tvojho príkladu“, čiže vždy sa rozširuj – v každom konaní. Nebeská múdrosť má vnútorný pokoj s Bohom a svedomím: je chránená svojou vnútornou integritou a jednotou. Pozemská múdrosť je zapálená trením. Aké rozdielne materiály sa v ňom miešajú! A výsosť, aj nízkosť, či pohladenie, a oheň, či náklonnosť k zmyslovým pôžitkom, a spolu chlad, ľad alebo necitlivosť k pozícii druhého. Odtiaľ pochádza vnútorný a vonkajší boj. Múdrosť zhora je „benevolentne submisívna“, schopná, teda nie tak dominovať, ako byť submisívna: jej charakterom je pokora, obetavosť; je pripravená ustúpiť komukoľvek, pokiaľ to nie je v rozpore s Božím zákonom; a zabúda na svoje výhody a výhody. Pozemská múdrosť miluje svoje slabosti a nedostatky: s dvoma úplne rovnakými myšlienkami uprednostňuje jednu pred druhou, dokonca aj tá najhoršia je pripravená brániť lepšie niekoho iného. „Naplň milosrdenstvo“: mudrc zhora je prísny k sebe, ale milosrdný k iným; lebo dobre pozná ľudskú povahu. Vie, že človek často hreší, keď ho k tomu nabáda diabol; preto je pripravený viac odpúšťať, používa toľko prísnosti, koľko je potrebné, aby napomenul brata, ktorý zhrešil, aby zmiernením nepripustil pokušenie. „Naplňte sa dobrým ovocím“, to je všetka cnosť. Pravdy nebeského mudrca nezostávajú len v mysli, ale prechádzajú srdcom a napokon sa odhaľujú v činnosti. Prijíma nebeský pokrm, trávi ho na mäso a krv, žije a koná podľa neho. „Nepochybný“ (ου διαχριτιχη), nediskriminujúci, to znamená, že nerozlišuje medzi osobami, nerobí predpojatosť, ale každému dáva, čo mu patrí; ale ani ona si nepomýli tváre. Veľkému človeku nepripisuje viac zásluh; múdremu človeku neberie to, čo by právom mal mať. Vôbec sa nedíva na osoby pred zákonom, do sídla pokánia alebo do cirkevných pokynov. Či kráľ alebo patriarcha zle zmýšľa, ona s ním nesúhlasí, odmieta ho; či posledný člen Cirkvi vyučuje právo, ona s ním súhlasí. „Nepokrytecké“, to znamená, že nemá dualitu. Samozrejme, niekedy má akési tajomstvo, ak je to pre ňu nevyhnutné; ale vo všetkých ostatných prípadoch je otvorený a verejný. Toto je múdrosť zhora a o túto múdrosť by sme sa mali snažiť všetci. Apoštol tiež nazýva učenie kresťanskej morálky „skrytou v skrytosti“ múdrosťou (1 Kor 2:7). Hovorí, že nekážeme múdrosť tohto sveta, ale „múdrosť Božiu skrytú v tajomstve“. Prečo je táto múdrosť „skrytá v tajnosti“ a pred kým? Apoštol Pavol hovorí, že pri čítaní Svätého písma leží na tvári Židov závoj, ktorý im bráni vidieť jeho hlboké tajomstvá: Židovské kniežatá, ktoré to nechápali, odmietli Božiu múdrosť. Táto múdrosť je skrytá aj pred pohanmi. Kresťania mali apa scientia, ktorú neotvorili všetkým pohanom, ale iba tým, ktorí sa chceli pripojiť ku kresťanstvu. V súčasnosti je táto múdrosť skrytá pred tými, ktorí sú hrdí na svoju inteligenciu. Musí sa to cítiť srdcom; Bez toho nemôže byť informovaná. 1 Tim. 3:8, 9. Apoštol Pavol, ktorý načrtáva vzor pre biskupov a diakonov, hovorí, že by mali byť čistí, dôležití, slávni a dôstojní. Diakoni bývali služobníkmi pri jedle; ich úlohou bolo aj rozdávanie Eucharistie do domácností; preto, že by sa ľahko dostali do rôznych domov, mohli sa stať nositeľmi, čím by stratili dôležitosť služobníka Cirkvi: a preto apoštol prikazuje, aby neboli dvojjazyční. Tiež museli byť „nepozorní na veľkú vinu“, pretože ich všade vítali a zaobchádzali s nimi; "nie je špinavý, ale bude mať sviatosť viery v čistom svedomí." Sviatosť viery sa tu nazýva kresťanská viera; pretože je tajomná ako vo svojom pôvode, tak vo svojom obraze a vo svojom zdroji. Diakoni boli strážcovia viery a teoretici; mohli niekedy v neprítomnosti biskupa alebo presbytera vyučovať ľud; ale tu sa od nich vyžaduje praktická viera, ktorá nespočíva v samotnej pamäti, nie v slovách, ale v srdci, v čistom svedomí, pretože nečisté svedomie nemôže obsahovať vieru, tak ako deravá nádoba nemôže obsahovať tekutinu. Praktické kresťanstvo, keďže sa uskutočňuje v duši, v živote, obsahuje veľa tajomných vecí, ktoré nepodliehajú logike, ale pocitu. 1 Tim. 4:7. "Popierajte odpornými, neslušnými, svetskými bájkami." Tieto bájky boli legendy, ktoré údajne prešli od Ezdráša a pozostávali z rodokmeňov. Keďže si Židia priveľmi vážili svoj pôvod od Abraháma, zostavili si preto veľké genealogické zoznamy, v ktorých bolo uvedené, kto pochádza z akého patriarchu, v akom vzťahu ku kmeňu Júda, k Dávidovi a podobne. Svoje bájky o zónach mali aj pohania. Apoštol radí Timotejovi, aby sa vzdialil od týchto zlých bájok. Vašou úlohou, hovorí, je vykonávať zbožnosť, snažiť sa. Cvičenie v zbožnosti je vonkajšou stránkou kresťanstva. Slovo γυμνασια je prevzaté z gymnastických cvičení Grékov a Rimanov. Vo vzťahu k týmto činnostiam apoštol ukazuje výhodu duchovných výkonov oproti nim. cvič telo, hovorí, na malý úžitok, na krátky čas: táto koruna čoskoro zvädne. Ale vašou úlohou je vykonávať zbožnosť; môže priniesť pohodlný stav v tomto živote, ale v budúcnosti môže priniesť všetky výhody. 2 Tim. 1:13. "Majte zdravé slová." Majte to, to znamená, majte to pred mentálnymi očami. Kresťanská teológia je týmto obrazom. Naša veda o tomto poznaní Boha by mala byť vzorom všetkých vied. Mal by obsahovať pasáže Svätého písma, ktoré hovoria o kresťanskej morálke a živote svätých mužov, ktoré, keď sa spoja, poskytujú vynikajúci model konania. „Zdravé slová“ – pretože slová prevzaté z Písma sa môžu stať nezdravými nesprávnym výkladom. 2 Tim. 3:5. "Mať obraz zbožnosti, ale popierať jej silu." Pravá zbožnosť spočíva v sile, v duchu; a vonkajšie - v niektorých vonkajších zbožných činoch. Pravý kresťan by radšej, keď je spravodlivý, vyzeral ako nespravodlivý; ale ten falošný je pokrytec, a keďže je nespravodlivý, bude chcieť lepšie vyzerať ako spravodlivý. V kresťanstve existuje jedna taká forma činnosti – hlúposť, a naopak – pokrytectvo. Heb. 5:12. Apoštol nazýva morálne kresťanské učenie „slová Božie“. Apoštol hovorí Židom o Melchisedekovi ako o obraze Ježiša Krista; ale akoby si pamätal, že jeho poslucháči sú ešte mladí a neskúsení v kresťanskom učení, hovorí: „Je o ňom veľa, čo sa dá povedať, a čo je ťažké povedať“ (Žid. 5:11). „Ste slabí,“ hovorí svojim učeníkom, „vo svojich rokoch by ste už mali byť učiteľmi iných, ale medzitým si sám vyžadujete učiteľov pre seba: musíte sa znova nasýtiť prvými základmi slova Božieho. Heb. 5:14. Tu je vyjadrená kresťanská dokonalosť dosiahnutá činnosťou. "Perfektné pevné jedlo". Aká je tvrdosť jedla tu – v Melchisedeku? V diaľke tejto osoby od Ježiša Krista – v temnote jeho dejín, ako si to všímame aj v iných prípadoch; preto niektorí odmietajú premeny v Starom zákone. Ale kto má „zmysly vycvičené dlhým učením“, uvidí najprísnejšiu korešpondenciu medzi Melchisedekom a Ježišom Kristom; tak ako niekto, kto si vycvičil zrak, aby videl do diaľky, môže nájsť podobnosti medzi zdanlivo vzdialenými predmetmi; ale krátkozraký človek dokáže rozlíšiť len predmety, ktoré sú trochu vzdialené, a nedokáže si všimnúť podobnosti medzi nimi. Vonkajšie zmysly sú teraz mimoriadne zdokonalené; duchovné cítenie sa dá ešte viac zlepšiť; napríklad duchovný hmat možno rozvinúť tak, že jeden ľahký dotyk predmetu s duchom umožní veľa pochopiť. Duchovný sluch ľahko postrehne odtiene svedomia či nehanebnosti v slovách a podobne. Duša má všetky rovnaké pocity (v skutočnosti bez metafory), aké má telo. Vo Svätom písme je toľko mien pre našu vedu: z nich možno vytvoriť najkompletnejší koncept praktickej teológie. Prečo sa veda, ktorá stanovuje pravidlá kresťanskej činnosti, nazýva „teológia“? Koniec koncov, myslí človeka a nie Boha? Ale podľa všetkého to možno nazvať teológiou. Po prvé, je zostavený na základe Božieho slova a najvyšším príkladom kresťanskej činnosti je Boh; preto ju možno z hľadiska jej predmetu právom nazvať teológiou. V tomto ohľade môžeme na každého človeka aplikovať to, čo povedal Spasiteľ: „čokoľvek robí Otec, to robí podobne aj Syn“ (Ján 5:19), alebo „Môj Otec pracuje doteraz a ja robím“ (Ján 5:17). V najvyššom zmysle tieto slová smerujú k Ježišovi Kristovi; ale milosťou sa ich môže naučiť každý syn. Po druhé, vedu o kresťanskej činnosti možno nazvať teológiou. a podľa svojho zdroja: „Boh je ten, ktorý vo vás pôsobí, aby ste chceli aj konali“ (Flp 2:13). Boh pôsobí v človeku; človek podľa svojho primárneho a sekundárneho účelu musí byť iba orgánom Božej činnosti, preniknutý ňou až do tej miery, že sa necíti ani tak sám sebou ako Bohom, aby mohol povedať: nie ja konám, ale Boh skrze mňa. Praktická teológia sa nazýva „veda“ – „vedomosť“; lebo je to učenie Ježiša Krista a Ducha Svätého, alebo učenie prevzaté zo Svätého písma: tu je poznanie najpevnejšie a najpravdivejšie. Školské vedy sa nazývajú vedy, pretože majú jeden hlavný princíp, ktorý pozostáva z pojmov, myšlienok vytvorených v mysli. Všetci sú nakoniec privedení k viere v myseľ: pochybujte o princípoch mysle, potom všetky vedy stratia svoju silu. Tu, v teológii, je viera v Božskú myseľ, v Krista, zdrojom všetkých právd. Ak je v našej mysli pravda, tak ju nestvoril sám, ale priniesol ju ako sprievodcu, odkiaľ sám prišiel. A ak môžu pozemskí mudrci o niečom povedať: „Vieme to“; oveľa viac božskí mudrci: nič neotrasie ich dôverou. Filozofi neustále menia svoje systémy, vždy prechádzajú metamorfózami: zmenil však niekedy kresťanský mudrc svoj systém? Pre neho je všetko založené na alfe a omege: „je nám dané,“ hovorí apoštol, „čo nám dal Boh“ (1 Kor 2,12). Kresťanské učenie má svoje skryté veci – tajomstvá, a tie nemôžu než existovať; ale to, čo kresťan potrebuje vedieť v tomto živote, je v ňom dostatočne vyjadrené. Sokrates tesne pred svojou smrťou povedal: „možno“; a apoštoli povedali: Jej a amen. Naša veda je založená na skutočnosti, že podľa vedomia každého existuje samotná pravda. Naša teológia by mala byť predovšetkým experimentálnou vedou. Obsahuje dôležité praktické pravdy; ale nech sa do toho pustíme akokoľvek, ak to neuvedieme do praxe, potom to nepochopíme. Mnohým sa táto potreba môže zdať obchádzaná. Iní si budú myslieť, že s dobrými schopnosťami, dlhodobým štúdiom a neprispôsobovaním svojho života kresťanskému učeniu môžu študovať pravidlá kresťanskej morálky, dokonca môžu poukázať na niektoré praktické systémy zostavené takými ľuďmi; ale Písmo jasne hovorí: kto hreší, nepozná Boha, ale len ten, kto to chce, pochopí Božiu vôľu (Ján 7:17). Aby sme pochopili dôležitosť, sladkosť a prospešnosť kresťanskej morálky, vyžaduje si to skúsenosť. Presviedča nás o tom samotná vlastnosť predmetu vedy; Touto témou je znovuzrodenie, objavenie sa nového človeka na mieste starého, spojenie s Ježišom Kristom, oživenie Duchom Božím. Táto vnútorná, podstatná zmena v duši nemôže byť podrobená pochopeniu: sídlo tejto je v srdci, v cítení. Podstatou aktívneho kresťanstva je nejaké nevysloviteľné tajomstvo. Nemôžeme vedieť, ako sa človek znovuzrodí Duchom, kedy a ako sa v ňom počne niečo nové, na rozdiel od jeho predošlých túžob a činov. A ak je vo všeobecnosti nemožné pochopiť morálnu zmenu, potom, keď sa na ňu pozrieme z vyššieho hľadiska, je ešte nemožné ju pochopiť. To môže vedieť len ten, kto to osobne zažil a pocítil túto zmenu ducha v sebe. Život a svetlo sú tu neoddeliteľné a nie tak od svetla je život, ale od života je svetlo, ako to bolo na začiatku: „v ňom bol život a život bol svetlom skrze človeka“ (Ján 1:4). Sám Boh tu koná a človek sa len zúčastňuje a prijíma časť jeho chápania. Skutočné pochopenie sa dá len zažiť. A v každodenných záležitostiach vám napríklad fyzik povie, ako vykonať určitý experiment; ale prinútiť ho, aby experiment skutočne vykonal, a často to nedokáže, pretože mu chýba aktívne pochopenie; tým viac to môže byť vo vyšších, duchovných veciach. To, že teoretické porozumenie bez praktického pochopenia je zbytočné, je pochopiteľné, pretože vidíme, že spôsobuje iba kolaps ducha. Ale čo nemôže dať žiadna veda, to môže dať život. Vezmime si napríklad spisy svätých otcov: o niektorých je spoľahlivo známe, že neštudovali na školách, ale v ich spisoch je najhlbšia logika a psychológia, vysoký výklad praktických právd. Čo z nich urobilo takých šikovných spisovateľov? Život a prax zbožnosti. A aj to, čo je podstatné v školských vedách, napríklad klasifikácia schopností – a to je aj v dielach cirkevných otcov; jasné, že to nepochádzalo zo školy. To znamená, že od Ducha Svätého im bola oznámená nielen podstata veci, ale dokonca aj niečo vo forme. Naša veda je založená na slovách Svätého písma: to ju odlišuje od morálnej filozofie; nie je to učenie len podľa Písma, ale sčasti podľa tradície, len pravdivé. Do akej miery – veľa či málo – by do nej mali byť zahrnuté tradície, je už iná vec – ale je to absolútne nevyhnutné. Existujú apoštolské tradície, existujú tradície svätých mužov. Sú nižšie ako písané Božie slovo, ale nie sú ďaleko, lebo sú to isté Božie slovo, len nie napísané. Podstata aktívneho kresťanstva je rovnaká ako podstata života. Veda musí vyjadrovať to, čo je v živote; a život zase musí vyjadrovať to, čo je vo vede. Podstatou kresťanského života je znovuzrodenie. Čo vyjadrujú slová „znovuzrodenie“, „nové stvorenie“ vo Svätom písme? Je zrejmé, že tieto metafory len z polovice vyjadrujú podstatu veci. Na vyjadrenie tejto veci ľudskou rečou neexistuje a nemôže byť vhodné slovo; pretože tam nie je žiadny obchod. Znovuzrodenie je uskutočnené iba Božou mocou – milosťou Ježiša Krista; ale ľudská myseľ, pozemská cnosť, to nemôže dosiahnuť. Tieto metafory len naznačujú, že u človeka nastáva dôležitá významná zmena. Človek takmer vždy pociťuje zmeny v myšlienkach, túžbach a pocitoch, ale zmena vyvolaná kresťanstvom je vyššia, hlbšia a ďalej ako všetky z nich. Znovuzrodenie sa porovnáva s narodením; ale v živote je len jedno narodenie: celý nasledujúci život je už vývojom toho, čo je obsiahnuté v narodení, ako semienko; musí to byť začiatok všetkých ľudských činov. Ďalej, z metaforického vyjadrenia: „vyzliecť starého človeka... a obliecť si nového“ (Ef. 4:22, 24) – je jasné, že obnovujúcej sa osobe musí nastať mimoriadna zmena. Vyzliecť si jedny šaty a obliecť si ďalšie znamená veľa: zmení sa celý vzhľad človeka; ďalší bol v handrách a potom sa zrazu stal purpurovým. Ale pri znovuzrodení nie je potrebné vyzliecť šaty, nie zbaviť sa citov, ale celého človeka: čo zostane potom? Nič! Vyžaduje sa tiež obliecť nového človeka a obliecť sa nie po častiach, ale úplne: od srdca až po posledné vlasy; Táto zmena je transformačná. Rovnaká myšlienka je obsiahnutá vo výraze: „stvorenie“, „stvorenie“; Metafora je tu prevzatá z celého sveta, z jeho pôvodu. Keď stúpame na začiatok sveta, stretávame bytie a nebytie. Ale ako sa to dá aplikovať na človeka? Človek predsa existoval pred znovuzrodením; ale ten istý, ktorý sa predtým narodil, je znovuzrodený, ten, ktorý bol predtým odložený, je oblečený, ten, ktorý bol predtým, je stvorený; zdá sa, že je to menej ako pôrod, ale v skutočnosti je to viac. Existuje materiál na vytvorenie nového človeka, ale je to naopak. Zhodnime sa na tom, že pre človeka je ľahšie narodiť sa, ako ožiť, je ľahšie obliecť si nový šat, ako urobiť starý novým, je ľahšie vytvoriť osobu, ako znovu vytvoriť už skazenú prirodzenosť - najmä keď sa človek postaví proti tomuto pôsobeniu milosti; medzitým je pre oživenie potrebné usilovať sa o zničenie starého materiálu: staré stvorenie nedáva priestor novému stvoreniu. Táto zmena je podstatou našej vedy a kresťanského života. Život v milosti musí tvoriť niečo harmonické, celistvé, rozmanité, početné, čo sa bude prejavovať po celú večnosť; ale začiatok toho všetkého musí byť tu v regenerácii. Porovnajme to so životnosťou tela. Telo je stredobodom života a celého tela. A v duchovnom živote je srdce: oživ ho - a celé telo bude živé, zlý človek bude dobrý. A naopak, ak je u dobrého človeka tento odtok brucha niečím zablokovaný, tak hoci bude zrejme vykonávať nejaké cnosti, zostane zlým naveky. Z toho je zrejmé, v čom spočíva duchovná zmena a kde je jej sídlo. Najvnútornejší začiatok života je nám neznámy. Hovoríme: myseľ má svoj vlastný začiatok, cit má svoje, vôľa má svoje; ale všetky sa musia zbiehať v niečom spoločnom a skutočne sa aj zbiehajú, len my nemôžeme preniknúť do tohto ohniska, hoci to podlieha našej definícii, ale samo o sebe je tajomné, nestále v nekonečne. Istý odraz je viditeľný v počiatkoch konania niektorých ľudí, avšak v počiatkoch zla - sebectva; aj tento začiatok sa zdá byť niečím neobmedzeným, chce si podmaniť všetko: nielen ľudský svet, ale aj Boží. Ale kde to samotné leží?... Duchovná zmena preniká až do hĺbky nášho bytia a tu nie je miesto pre naše myšlienky a sily, ale pre Božiu moc. Táto zmena sa pre svoju hĺbku nazýva „sviatosťou viery“ (1 Tim. 3:9); „viera“ a nie myseľ, pretože jeho oči nemôžu dosiahnuť a vidieť túto hĺbku, nielen ju ovládať. Kresťanská viera degraduje činy Ježiša Krista a Ducha Svätého; tieto akcie oživujú človeka; človek sám o sebe nemá žiadny význam: je len zoznamom Božského; preto obnova človeka je obnovou obrazu Boha. Človek by nemal byť odrezaný od Boha, nezávislý, ako je teraz, ale mal by byť vyjadrením obrazu Boha – živého a slobodného; teraz nevidí svoj prototyp, nevidí svojho Otca. Človek musí mať nezávislú slobodu, ale musí byť preniknutá Božím Duchom. Tento zoznam musí byť vyčistený, jeho črty sa musia rozjasniť a z mŕtveho zoznamu sa musí stať živá kópia. Myšlienky sú prvými odrazmi tohto obrazu, jeho základom. Aký je však obraz Boha? On je tvár. V Bohu je Jeho obrazom Ježiš Kristus – obraz neviditeľného Boha, charakter, odtlačok Jeho hypostázy. Človek je tiež určitým znakom hypostázy Boha a tiež Božím synom; následne je človek odrazom toho istého pôvodného obrazu; Len Ježiš Kristus je úplným a dokonalým obrazom Boha a človek je takpovediac v miniatúre, alebo lepšie: človek bol stvorený na obraz Ježiša Krista – On tvorí základ nášho bytia. Teraz nemáme takmer žiadny takýto základ; Naša myseľ, dalo by sa povedať, teraz nespočíva na ničom: teraz máme najslabšie odrazy obrazu Boha. Podstata našej vedy by teda mala spočívať v vštepení Ježiša Krista do nás, v oživení Ho v nás. Vidíme to zo zbierky mnohých pasáží Písma, vidíme to aj zo skúseností ľudí, ktorí by mohli povedať: Kristus žije vo mne. Najprv predpokladáme túto infúziu iba vierou, potom začne trochu zodpovedať vnemom srdca a potom pojmom mysle. Bolo to tak pred pádom, keď duchovný život človeka nespočíval v obnove toho, čo stálo za to, ale aj vtedy sa to dialo záhadne, hoci veľa bolo podriadené mysli. Lebo zjednotenie Ježiša Krista s človekom, stvorenia so Stvoriteľom, nemôže byť vynesené na svetlo. Boh nemohol stvoreniu ukázať jeho výtvory. Toto je charakteristický charakter Božského - neprenosná vlastnosť. Preto naše učenie musí byť duchovné; Nemali by sme sa uspokojiť len s prehľadom ľudskej morálky, systematickým uvažovaním, ale mali by sme sa povzniesť, prijať to, čo je v našej duši konečné a podstatné. Takto sa to môže stať len s pomocou Ducha Božieho a Ducha Božieho možno žiadať a prijať úsilím mysle a vôle, ktoré sú s Ním spojené; a ak sa k Nemu za to modlíme, pocítime Jeho dych. Ale musíme uvažovať o sviatosti viery z praktickej, experimentálnej stránky; musíme si ho zachovať, byť ním naplnení, hoci jeho vnútornú stránku úplne nevidíme, lebo to je pôsobenie Ducha Svätého, ktorý skúša hĺbku nielen človeka, ale aj Boha. Z mnohých miest Písma je jasné, že Duch Svätý dáva časť tohto poznania tomu, v ktorom sa toto tajomstvo uskutočňuje. Apokalypsa hovorí, že Duch Svätý dáva znovuzrodencovi nové meno, ktoré pozná len ten, kto ho prijíma (Zj. 2:17). A to preto, že iní ľudia to nemusia vedieť: nemôžu tieto znalosti užitočne využiť. Je tu však aj stránka, ktorá otvára obrovské pole poznania: sú to rôzne skúsenosti a prípady duchovného života, rastu vnútorného človeka, jeho uchovávania a podobne. Je tu viac, než je ľudské: zdá sa, že Božie činy tu podliehajú ľudskej svojvôli. Kresťanská činnosť sa musí rozprestierať po celý život a jej konečná dokonalosť tu nie je: dôvod je jasný. Čo znamená šesťdesiat alebo sedemdesiat rokov pozemského života pre bytosť určenú na večnosť? Bez ohľadu na to, ako rýchlo sa naše schopnosti rozvinú, nedokážu sa naplno rozvinúť za taký krátky čas a s toľkými prekážkami. Prvé roky detstva vo vzťahu k racionalite a pravidlám v porovnaní s nasledujúcimi rokmi neznamenajú takmer nič, ale už obsahujú zárodok ľudskosti. Presne tak je to aj v duchovnom živote. Skutočný pozemský život možno vo vzťahu k nemu považovať za detstvo. Najskúsenejší v duchovnom živote o sebe hovoria, že „majú len prvotiny ducha“ (Rim 8:23): tu je všetko „čiastočne“, podľa samotného zmyslu tohto života. Má to však aj iný dôvod. Človek nejde vždy vpred, ale niekedy sa vráti, spadne, ochorie, vylieči sa a opäť dostane nové rany, a to všetko treba odmeniť: treba sa očistiť od špiny hriechu, podriadiť sa Božej vôli, bojovať mysľou, vôľou a telom. A budeme sa sťažovať, že sa náš život stal asketickým životom? Navyše, keď máme na mysli taký vysoký štandard, ktorý sme predurčení dosiahnuť, nehanbíme sa sťažovať? Hovoríme, že dokonalosť duchovného života tu na zemi neexistuje, že tu sú len jeho začiatky. Ale ak tento život už bol počatý a formuje sa v nás, tak jeho začiatky sú plnšie ako tisíc telesných životov. Pamätajme na život pravých kresťanov: akí sú plní sily! Niektorí z nich boli na začiatku najjednoduchší, ako Sergius z Radoneža, ktorý vstúpil do púšte, do kruhu zvierat a stromov. Čo je od neho slabšie a neznámejšie? No keď sa v ňom otvoril duchovný život, otvorila sa aj mimoriadna sila. Z neobývaného miesta sa stáva mesto. K neznámemu mužovi prichádzajú cári po požehnanie a on nejakým spôsobom rozhoduje o osude Ruského kráľovstva: miesto, kde kedysi žil, sa v nepokojných časoch stáva pevnou oporou Kráľovstva. Vezmite si ako príklad apoštola Pavla. Hovorí o sebe: Nevyzerám dôležito: človek náchylný na choroby, vyhnaný z vlasti; ale on tvorí svet a koľko kostolov našiel? Chudobný človek s palicou v ruke vyprodukuje viac ako ktorýkoľvek Sesostris či Alexander Veľký. A jeho sila je v Kristovej moci, lebo len Kristus môže konať tak, ako konal Pavol. Napriek mnohým prekážkam tejto sily, napriek samotným obmedzeniam dočasného života, táto sila bola vždy veľká: človek ju nemohol necítiť. Život Ježiša Krista je životom inej bytosti v človeku. Život podobnej bytosti v nás, keby len nasledoval, nemôže byť necitlivý; oveľa viac je život zdroja života. Nedá sa úplne cítiť, ale musí v nás dominovať nad ostatnými životmi. Z hľadiska svojej sily je najlepším dôkazom seba samého. Keďže to chýba, požadujeme dôkaz Božskosti kresťanského náboženstva; ale ľudia naplnení týmto životom ich nevyžadujú. Kto je naplnený teplom, nepotrebuje dokazovať, že je teplý; Keď je človek zdravý, sto lekárov ho nepresvedčí, že je chorý. Naplnený týmto životom, na potvrdenie svojej viery v Ježiša Krista, smelo pôjde na smrť a išiel by do nej tisíckrát, keby mohol toľkokrát ožiť. Vnútorný pocit tohto života sa nedá ničím nahradiť, ale sám nahrádza všetko. Mnohí však nedosahujú takú dokonalosť, aj keď sa venujú kresťanským činnostiam: je to preto, že praktizujú len niekoľko cností roztriešteným spôsobom. A takáto činnosť nie je zlá; ale keďže takíto ľudia ešte celkom nevypudili ducha sebalásky zo svojich duší a neprijali úplne Ducha Božieho, zastavia sa na tomto stupni: ich zamestnanie je bez hlavy, bez života, bez úspechu. Všetko na nich je ľudské; To je dôvod, prečo niektorí prichádzajú k myšlienke, že znovuzrodenie je vo svojej podstate niečo menej, ako o ňom hovoria; ale to je samozrejme chyba. Pravý kresťanský život je práve harmonický, celistvý život, v ktorom všetko vychádza z jedného počiatku a všetko sa obracia k jedinému – k Božej sláve, aj keď, pravda, niekedy sú v ňom tmavé miesta, tak ako v zdravom tele sú dislokácie. A fragmentárny život je ako život bez srdca, ako život len ​​s niektorými údmi tela. Veľké dielo prebudenia sa uskutočňuje v hĺbke ducha, ale potrebuje prijímač, v ktorom sa dá vyjadriť. Týmto prijímačom je ľudské svedomie. Svedomie je pre náš život tým, čím je zem po koreň stromu. Na druhej strane je toto svedomie zrkadlom, v ktorom môže človek vidieť celý svoj život, vidieť jeho pravidlá, či už sú čisté alebo nie zatemnené. Ak svedomie stuhne bez toho, aby bolo osviežené slzami pokánia, ani kultivované pokušeniami; strom sám vysychá — duchovný život slabne. Prečo má svedomie taký účinok? Pretože je slobodným prijímateľom vôle Božej. Ak človek chce, potom Duch Boží pokračuje vo svojom konaní; či odmietnuť činy Ducha závisí od svedomia. Z Božej strany je najdôležitejšia milosť; a zo strany človeka - svedomie, ktoré vždy koná podľa vôle Božej, bez zrady Krista. Ak Ho človek zradí, duchovný život v ňom akoby sám od seba zmizne. Nezhubné pády spojené s prísnym pokáním však sviatosť viery nevyháňajú zo srdca, len ju na chvíľu zmenšujú. Naša veda má ešte dve príbuzné vedy: mystiku a askézu. A všetku kresťanskú činnosť možno nazvať mysticizmom a asketizmom, pretože je v nej veľa oboch. Ale kresťanská morálka musí byť medzi nimi zastúpená ako priemer. Mysticizmus sa ponára do vnútorného pôsobenia Ducha Božieho na ľudského ducha a do vzťahu ľudského ducha k Bohu: vznáša sa v hĺbke ducha. Nedá sa zredukovať na prísnu vedu, ale pozostáva z pozorovaní a duchovných zážitkov. Kresťanská činnosť nemôže existovať bez mystiky, pretože jej podstata spočíva v hĺbke ducha. Askéza stojí na opačnej strane, lebo sa zaoberá telom a telo je v protiklade k duchu vo svojej hrubosti, netečnosti, hmatateľnosti, vecnosti. Duch vyžaduje oživenie, osvietenie; a telo - zabíjanie, obmedzovanie, boj. Tento boj je pre kresťana nevyhnutný. Praktické kresťanstvo si musí požičať z mysticizmu a askézy to, čo je pre nich bežnejšie. Mysticizmus má všeobecnejší predmet – duchovné zážitky; a téma asketizmu je viac súkromná. Treba poznamenať, že asketizmus a mystika vo svojej čistej forme sú vedy vysokej dôstojnosti, ale keď prekročia hranicu, podliehajú cenzúre, najmä mysticizmu. Po prekročení hranice sa stáva duchovnou poéziou; mystici upadajú do duchovných snov; pri pohľade na všetko cez lupu predstavivosti si vytvoria celý svet ideálov, často škaredých. Mnoho mystických spisovateľov trpí touto chorobou. V súčasnosti sa mystika, žiaľ, stala vyčítavým slovom: na mystikov sa hľadí ako na snílkov, neschopných spoločenského života. Askéza je tiež predmetom mnohých zneužívaní. Askéza je, samozrejme, potrebná, pretože telo sa protiví duchu, ale hlavným zdrojom života je duch, srdce. Mnohé sekty na to zabúdajú a od obmedzovania tela očakávajú všetko, a preto voči nemu príliš rozširujú rôzne obmedzenia, napríklad pôst, ktorý sa pre nich často končí smrťou alebo nevyliečiteľnými chorobami. Pôrod natiahnutý do nadbytku je tiež škodlivý. Napríklad na ostrove Valaam sa jeden askéta, aby si zhoršil svoju drinu, rozhodol postaviť sa na skalu a začal tam kopať jaskyňu; ale keď bol vo výške, nejako sa mu zatočila hlava, spadol do priepasti a zranil sa na smrť. Askéza je nepriateľská nielen k luxusu, ale dokonca aj k striedmosti; Stala sa preto predmetom cenzúry a výčitiek nielen medzi svetskými ľuďmi. Tiež: mystika má ako predmet aktívnejšiu stránku kresťanstva a asketizmus má pasívnu stránku. Počiatok kresťanského života je v Bohu a pri obnove a posilnení jeho sily koná človek sám od seba, samozrejme, s pomocou Božej moci. Vo všeobecnosti sú v kresťanskej činnosti dvaja aktéri: Boh a človek. Tam, kde je Boh aktívnejší, človek len preniká; a tam, kde koná viac ľudí, tam je milosť obmedzená len na dohľad. Apoštol Pavol hovorí: „A duše sú podriadené proroctvu proroka“ (1. Kor. 14:32). Na najvyššom stupni rozvoja duchovného života je najviac činov božských a najmenej ľudských; hoci ten človek potom koná naplno, má pocit, že má málo vlastnej aktivity. Askéti sa zaoberajú materiálnymi vykorisťovaniami, a preto robia život nudným a horkým. Tu človek koná samostatnejšie a jeho činnosť je pasívno-produktívna. Autorom našej vedy je Boh. Lebo predmetom aktívnej teológie je aktívne poznanie Boha, ľudská činnosť na obraz Božej činnosti. Kto by začal vyučovať túto činnosť, ak nie sám Boh? „Boha nikde nevidno, Jednorodený Syn je v Otcovom lone, On je ten, ktorý vyznáva“ (Ján 1:18). V dôsledku toho sú všetky hlasy pozemských učiteľov ozvenou tohto večného Slova. A teraz zopakujeme v našej vede len to, čo svojho času povedali proroci, Ježiš Kristus a apoštoli. A ak apoštol hovorí (Flp 1:6), že „ten, kto začne dobré dielo... ho aj dokončí“; o to viac potrebujeme dúfať v Boha. Táto veda je pre ľudí taká dôležitá a potrebná, že, dalo by sa povedať, všetky tri tváre božstva ju ľuďom odhaľujú, každá spôsobom, ktorý je pre ňu vlastný. Boh Otec prikazuje každému prísť k Synovi. Jeho Syn je vzorom a zdrojom múdrosti, no ľudia, ktorí sa zamilovali, k Nemu neprichádzajú, a preto ich k Synovi priťahuje sám Otec. „Nikto nemôže prísť ku mne, ak ho nepritiahne Otec, ktorý ma poslal... Každý, kto počul od Otca a naučil sa, to znamená, že pochopil a úspešne sa naučil lekciu volať Ho, príde ku mne“ (Ján. 6:44, 45), hovorí Ježiš Kristus. Takáto účasť bola obzvlášť potrebná počas pobytu Ježiša Krista na zemi, pretože počas troch rokov svojho kázania musel urobiť veľa; ale je to potrebné aj teraz. Bez neho, napriek tomu, že Boží Syn je taký dobrý, by k Nemu nikto neprišiel. Je to zvláštne: zdá sa, prečo volať hladných k jedlu a smädných k vode? Prídu sami! Ale v ľudskej rase existuje katastrofálny dôvod, prečo neprichádza k Ježišovi Kristovi. Tu je poučná lekcia pre pozemských mentorov. A hlas nebeského Otca možno počuť len vo vzduchu, bez toho, aby sa dostal k srdciam poslucháčov; a nie každý môže mať dobré výsledky v Jeho škole: čo môžu mať pozemskí mentori? Syn je tiež Učiteľ: Učil, keď sa zjavil na zemi viditeľným spôsobom a stále učí hmatateľným spôsobom – prostredníctvom spisov apoštolov. Napokon aj Duch Svätý poučuje ľudí. Po Ježišovi Kristovi sa On stal akoby hlavným, najaktívnejším Učiteľom. V Starom zákone Otec učil viac. Keď sa zjavil Syn, Otcovo učenie sa stalo akoby druhoradým. Keď Syn vystúpil do neba a tam boli vzaté Jeho živé príklady, otvorilo sa pole pôsobnosti pre Ducha Svätého. „Duch pravdy,“ hovorí Ježiš Kristus, „vás uvedie do všetkej pravdy“ (Ján 16:13). Apoštol Ján hovorí veriacim to isté: „Vy máte pomazanie od Svätého a všetko viete... a nežiadajte, ale kto vás učí, ale preto, že samo pomazanie vás učí o všetkom“ (1 Ján 2:20, 27). Toto učenie je stále, duchovné. Nie je obmedzená žiadnym vekom ani stavom. Každý, kto chce študovať, môže okamžite prísť na túto školu: podmienkou prijatia je jedna túžba. Niekedy toto učenie dosiahne bod očividných zázrakov. Keď takéto vedenie vyžaduje otvorené vnútorné oko, ale v telesných ľuďoch je zatvorené, potom sa sám Boh akoby neustále inkarnuje a robí zázraky. Prozreteľnosť používala na vyučovanie aj vonkajšie prostriedky – knihu prírody, knihu ľudského srdca a knihu Zjavenia. V Zjavení je celá náuka o spasení prezentovaná prehľadným spôsobom. Kresťanský život, keďže zahŕňa celé ľudské pokolenie, je oveľa rozsiahlejší, než to, čo obsahuje Sväté písmo. To isté je napísané v knihách prírody a ľudského srdca: je v nich zapísaný vzťah stvorenia k Stvoriteľovi. Pri pohľade obyčajným okom na prírodu a do srdca našli v nich akoby polovicu učenia o náboženstve; ale v skutočnosti tu spočíva náboženské učenie, teoretické aj praktické. To je jasné z filozofického učenia. Morálka filozofov nie je protikresťanská, ale ani kresťanská. Nemajú napríklad doktrínu zmierenia. Neukazuje to, že je potrebná tretia kniha, Odhalenia? Ale boli a sú ľudia, ktorí v týchto knihách našli viac – hoci v zlúčených, zmenšených pojmoch našli to isté, čo v pozitívnom Zjavení – našli tajomstvo obnovy človeka a stvorenia. Ak sa to niekomu zdá snové, je to práve preto, že základ je príliš hlboký, že kresťanstvo vo svojej vnútornej a vonkajšej povahe nie je jasné; Pre krátkozrakého človeka je takmer neviditeľný, ale je tam. Ľudská rasa je obnovená Bohom z priepasti pádu skrze Ježiša Krista. Kde je základ pre túto obnovu? V Božskej prirodzenosti, ale čiastočne v ľudskej prirodzenosti. Božská prirodzenosť sa odráža vo vonkajšom a vnútornom svete; preto základ obnovy musí byť vo vonkajšej prirodzenosti a vo vnútornej prirodzenosti človeka. Ak by v človeku neexistovala prijateľnosť pre znovuzrodenie, potom by mu to nebolo dané. V základe sa teda tri knihy Božieho zjavenia zbiehajú. Opäť: obnovenie je skrze Ježiša Krista; a príroda bola stvorená a udržiavaná Ním. Človek je stvorený na Jeho obraz a je obnovený Svojím Originálom: základ musí byť viditeľný v zozname, nech je akokoľvek znečistený. A v knihe vonkajšej povahy musí byť Obnoviteľ viac či menej viditeľný. Podstata kresťanského zjavenia predpokladá poškodenie v ľudskej prirodzenosti, a teda v celej prírode, a stopy tohto poškodenia sú skutočne viditeľné vo vonkajšej prírode. Ukazuje však aj obnovu prostredníctvom Ježiša Krista? Je to viditeľné po častiach: napríklad to zlé v ľuďoch alebo prírode sa dá obnoviť, choroby sa dajú zahnať. Ďalej: to, čo je svojou povahou zlé, sa môže znovuzrodiť a zlepšiť sprostredkovaním iného outsidera; je to viditeľné v ríši zvierat a rastlín a niekedy dosahuje určitú zázračnosť: tak sa horké veci môžu stať sladkými, neplodné sa môžu stať plodnými. Táto vlastnosť v prírode poskytuje človeku cestu k nádeji a ukazuje možnosť oslobodenia a obnovy od zla. Ale nie je v povahe náznak jeho obnovy prostredníctvom príhovornej smrti Ježiša Krista? Tí, ktorí sa ponoria hlbšie do prírody, dosvedčujú, že toto tajomstvo sa odráža vo veľkom zrkadle sveta. Ako? Rôzne odrazy v rôznych častiach prírody. V ríši nerastov chemickým rozkladom zisťujeme, že zlo samo o sebe sa niečím iným stáva dobrom (užitočným) a táto iná vec pre toto stráca svoj vzhľad – obetuje život. V rastlinnej ríši, keď chcú urobiť zlý strom dobrým, odrežú tie dobré. Teraz sme naštepení do Viniča; ale kvôli tomu musel Vinič zomrieť. V živočíšnej ríši život jedných pokračuje smrťou druhých – výživou. Záhada obnovy v hromoch a bleskoch je obzvlášť pozoruhodná. Tu sa najprv zdá, že ide o akýsi boj a potom nasleduje zmierenie: po hromobití pribúda dažďa; oheň rodí vodu. V prírode v tomto čase prebieha boj medzi protichodnými silami; a potom to všetko pokojne skončí dúhou. Kniha prírody má osobitný vzťah k Bohu Otcovi; knihy Zjavenia - Bohu Duchu Svätému; a kniha ľudského srdca je Bohu Synovi. Účelom vyučovania z týchto kníh je, aby neskôr nebolo potrebné vyučovanie. Svätý Ján hovorí: „a ty máš pomazanie... a to... pomazanie ťa učí“, kým si ešte na zemi; a v nebi už nebude potrebné vonkajšie učenie. Účelom tohto učenia je zjaviť v ľudskom srdci večné evanjelium, ktoré je v ňom obsiahnuté. Cieľom nášho poznania by mal byť Boh: veď čo iné by sme si mali stanoviť za jeho cieľ? Môžete nájsť veľa cieľov, ale všetky nebudú posledné, všetky budú nízke. Človek si niekedy kladie za cieľ sám seba, ale je to z nevedomosti; a keď sa viac naučil, najmenej zo všetkého si stanoví za cieľ tohto poznania. Kresťan môže byť najnižší v súde nad svetom, ale z hľadiska cieľa, ku ktorému sa usiluje, je nad všetkými telesnými ľuďmi. Ostatné ciele sú premenlivé, ale cieľ, ktorý si predstavujeme, je nemenný. Relatívnym cieľom nášho poznania je dokonalosť svätých; Je to potrebné pre každého, ale najmä pre nás, pretože nielen my sami sme povinní byť svätými, ale sme povinní robiť svätými aj iných. Teraz sa niektorým zdá tento účel nedôležitý, ale aký dôležitý sa bude zdať vo večnosti! Je dôležitejšie vytvoriť jedného svätca ako vytvoriť celý fyzický svet. To isté, čo o sebe hovorí apoštol, možno aplikovať aj na nás: „sme Boží spolupracovníci“ (1. Kor. 3:9). Boh sa javí ako pracovník: musíme Mu pomáhať. Kto to cíti, nebude zaťažený chudobou alebo tiesnivou okolnosťou, ale bude utešený skutočnosťou, že koná Božie dielo. Je dôležité, aby to vydržalo všetky katastrofy, a nielen jednu? Pre tých, ktorí veria vo večnosť, sa toto pole bude javiť ako žiaduce. Bežne sa necháme unášať každodennými vzťahmi; odtrhnúť sa od výhod a zvodov sveta stojí veľa; ale akonáhle sa vydáte na opačnú cestu, musíte sa rozhodnúť, že po tejto ceste pôjdete celý život. Boh ťa za to odmení a aké dobré je zomrieť po takom živote! Predmetom našej vedy je celý človek – zvnútra aj zvonka. Iné antropologické vedy sa zastavujú pri niektorých častiach človeka, ale táto veda zahŕňa celého človeka: jeho dušu aj telo; zvažuje všetky svoje stavy: bdenie a spánok, život a smrť; všetky vekové kategórie, hodnosti, vzťahy, schopnosti. Ale jeho hlavným predmetom je veľká zmena spôsobená v človeku Duchom Božím; je zapojená do nového stvorenia, ktoré prevyšuje všetky prírodné zákony. Niektorým vedám sa vyčíta, že majú svoj pôvod v prvom človeku, ale našej vede to nemožno vyčítať: toto je jej najprirodzenejší začiatok. Začneme dvoma Adammi: starým a novým. Pred pádom bola ľudská činnosť iná, odlišná od súčasnosti, spojená spojením úzkej komunikácie medzi Bohom a človekom; a po páde je viazaná spojením obnovy. Ale ako, povedia, nastal taký citeľný rozdiel od jedenia jedného jablka? K tomu treba povedať, že jeden jednoduchý čin môže mať niekedy nespočetné a mimoriadne následky. Napríklad v niektorých snoch môže človek hovoriť rôznymi jazykmi; ale jeden dotyk ho môže vyviesť z tohto stavu a pripraviť ho o túto schopnosť. Pred pádom bol vzťah človeka k Bohu rovnaký ako vzťah anjelov teraz: určitá podriadenosť, ale aj určitá reciprocita; po páde to už tak nemohlo byť — plnenie zákona už neexistovalo. Ľudstvo teraz napĺňa zákon iba v jednej zo svojich hláv – Ježišovi Kristovi. Vieme, že bez viery v Spasiteľa by ľudská činnosť nemohla byť spásnou činnosťou. Nebola by to však len morálna aktivita? K tejto myšlienke môžete, samozrejme, prísť čítaním kníh Starého zákona: málo hovoria o viere spravodlivých. Ale že im bol stále zjavený tento najvyšší princíp činnosti – viera – svedčí o tom Apoštol; a každý, kto sa dôkladne ponorí do veci, môže vidieť, že ich činnosť bola nad jednoduchou morálkou. Samotná prirodzená morálka by nepriniesla tie úžasné javy, ktoré vidíme u patriarchov. Napríklad v Abrahámovi vidíme jediné sebaobetovanie. Sám egoista Kant to nedokázal zapadnúť do svojho rámca. Len vtedy, keď si predstavíme Abraháma oživeného vierou a vidíme deň Vykupiteľa, len vtedy sa stáva jeho isté odhodlanie pochopiteľné. To isté platí aj v iných prípadoch. Ak patriarchovia neprejavovali vieru slovami, veľa z nej prejavili skutkami. Prirodzená morálka nedokáže ani pochopiť a diskutovať o ich čine. Ale v dôsledku rozdielov v čase sa vnútorný vývoj tohto princípu (viery) prejavil rôznymi spôsobmi. Pred potopou to bolo vyjadrené myšlienkou všadeprítomnosti Boha, „chodenia s Bohom“: začiatok činnosti primeranej detskému stavu človeka. Dieťa sa neustále pozerá na matku, ktorá ho podporuje; v jej očiach jeho pravidlá. Patriarchovia boli takpovediac vedení Bohom za ruku. Často im ukazoval a inštruoval. Ale tento infantilný stav ľudského rodu nezasahoval do hĺbky jeho poznania; len tie najtajomnejšie, najhlbšie pravdy im boli sprostredkované obrazne – pod symbolmi. Napríklad začiatok sebaobetovania, hoci patrí k mužnosti, sa prenášal aj na Abraháma, len v obraznej podobe. Abrahám už dozrel a bol starým dieťaťom. Abrahám vlastnil bohatstvo a mal veľa podriadených; Ako ho teda môžeme uviesť do vnútornej svätyne sebaobetovania, ako mu sprostredkovať tento hlavný princíp činnosti? Ale bolo mu to podané múdrym spôsobom. Najprv znáša rôzne menšie útrapy: Sárinu neplodnosť, domáce rozbroje a napokon je povinný obetovať Izáka, v ktorom sa všetko sústreďovalo, v ktorom musel obetovať všetko svoje budúce potomstvo. A Jozefovi bolo do značnej miery dané tajomstvo sebaobetovania: a jeho tvrdý život na kríži urobil jeho obraz tak dokonalým, že sa stal obrazom Ježiša Krista. Vo všeobecnosti možno život patriarchov znázorniť akoby maľbami, v ktorých sú vyjadrené rôzne pravdy morálky: toto je galéria morálnych obrazov. Vnútorná činnosť nadobudla počas zákona vonkajšiu trvalú podobu v obetiach a obradoch. Rituálny zákon obsahoval inštrukcie: ako sa má človek pripraviť na očistu; a morálny zákon, ako vôľa Božia, je uvedený v dekalógu. V žaltári je morálka prezentovaná v celej svojej celistvosti. Toto je nástroj, ktorý vydáva rôzne zvuky – všetko. Stanovuje nešťastia, deprivácie, pokánie, ospravedlnenie a mnohé súkromné ​​vzťahy človeka. Preto bola príručkou všetkých kresťanských askétov a nám slúži ako hlavná kniha pri bohoslužbách. Ježiš Kristus na kríži z nej hovoril slová. V knihe Kazateľ je morálka prezentovaná polemicky; to isté v knihe Jób. Kazateľ predstavuje muža, ktorý zažil všetku márnosť a potom sa obracia k zbožnosti. Príbeh každého mäsožravca, ktorý sa napokon obráti k Bohu, je opakovaním obsahu Kazateľa. Trpiaci Jób v knihe Jób predstavuje ideál celého ľudstva. Takýto ideál mal napísať sám Duch Svätý a bol napísaný. V Prísloviach a knihe múdrosti je morálka zobrazená malými obrázkami a v súlade s duchom doby tajomne. Väčšinou zobrazujú vonkajšie aktivity a každodenné vzťahy. V niektorých prípadoch sa tieto obrazy približujú obrazom ľudskej pravdy, ale tieto hranice neprekračujú. Aj tieto pasáže sa však pri nestrannom skúmaní ukážu ako čisté. Myšlienka v Prísloviach sa môže niekedy zdať zvláštna kvôli samotnej povahe podobenstva, no napriek tomu zostáva vždy čistá a dobrá. V knihe Pieseň piesní je morálka zobrazená mysticky: je to mimoriadne elegantný obraz pozostávajúci zo siedmich samostatných obrazov, ktoré zobrazujú vzťah milosti k srdcu. Začali to považovať za obyčajný obraz, zvykli si ho vykladať svetským, nedbalým spôsobom, porovnávať s Teokritom a pod; ale tá udalosť mi otvorila oči. Orientalisti zistili, že na východe bolo zvykom zobrazovať duchovnú lásku pod symbolom telesnej lásky; a preto sa kritici hanbili odmietnuť jeho mystický význam. U prorokov je morálna aktivita zobrazená veľmi silne z politickej stránky. Pred Mojžišom táto činnosť nemala veľmi ťažkú ​​formu; všetka jej prísnosť sa prejavila v tom, že svätí muži viedli v súlade so svojím detským životom túlavý život. Ale za Mojžiša, keď vášne vyžadovali najsilnejšie obmedzenie, morálka začala predpisovať najprísnejšie pravidlá a otvoril sa asketický život na púšti. Potom, keď sa duch ľudu po dobytí Palestíny upokojil, malá časť vyvolených predstavuje príklady askézy: sú to proroci od Samuela po Jána Krstiteľa. Prísne zotročili telo duchu, pohŕdali všetkým pozemským, žili väčšinou v horách a brlohoch, sťahovali sa z jedného konca Palestíny na druhý, zjavovali sa akoby z neba. Tvoria školy; a tu preniká do spoločnosti duch askézy. Eliášov učeník nemohol žiť prepychovo; Jánov učeník sa nemohol nepostihnúť. Elizeus, hneď po povolaní do prorockej služby, zabije voly a ide postaviť sa pred Boha. Preto možno prorokov považovať za predkov askétov Nového zákona. Život týchto askétov sa zrodil na Sinaji, na výšinách Karmelu, kde bola jeho kolíska. Na konci proroctiev, päťsto rokov pred narodením Krista, zostal izraelský ľud bez zjavení zhora, ponechaný na pozemských vodcov, ako keby zakúsili, ako svoje učenie uvedú do praxe. V tomto čase sa morálna činnosť rozvíjala dvoma opačnými smermi. Eséni sú obzvlášť pozoruhodní. Vyznačovali sa prísnou morálkou; platila medzi nimi mystika a askéza. Eséni boli potomkami prorokov a predchodcami kresťanských pustovníkov. Pri čítaní opisu ich života od Jozefa, Filóna a gréckych a rímskych spisovateľov si človek nemôže pomôcť, ale obdivuje mnohé z ich dobrých vecí. Veľa z toho, čo sa neskôr vyžadovalo v evanjeliách, už vyjadrili skúsenosťou. To je dôvod, prečo napriek veľkému počtu ich sekty nie je ani slovo proti nim v odsúdeniach Ježiša Krista. Na ich chválu možno povedať, že svoj život prežili v tichosti. U farizejov sa aktivita odchýlila do vzhľadu, do cirkevnosti. Mojžišov zákon bol už rozsiahly a podrobný a jeho tradície ďalej šírili inováciami, no to podstatné im unikalo. Keďže chceli urobiť viac, než bolo potrebné, neurobili to, čo Boh požadoval. V Novom zákone je na to veľa príkladov. Pozitívny zákon nás teda zaväzoval milovať každého a pomáhať každému, najmä rodičom, ale farizej s pokojným svedomím mohol vidieť svojho otca sužovaného hladom a nepomohol mu; medzitým si uložil svojvoľný sľub alebo dar chrámu; hovorí svojmu otcovi: „Čokoľvek by si odo mňa použil,“ mám v úmysle dať cirkvi (Marek 7:11); a myslel si, že sa tým páči Bohu. Alebo o prísahách si mysleli, že niektoré možno porušiť, ale iné nie; alebo - prisahanie na chrám a oblohu pre nich znamenalo menej ako zlato a pod. Zlato totiž patrilo im, a preto bolo potrebné zvýšiť jeho cenu; a chrám patril Bohu a jeho poníženie im mohlo byť bez ujmy. Ježiš Kristus stanovil pravidlá činnosti tým najvyšším možným spôsobom, ale nie celkom dokonale (toto treba pevne pamätať). Zdalo by sa, že Ježiš Kristus musel povedať všetko; ale On sám hovorí: „Imám vám má ešte veľa vecí povedať...“ (Ján 16:12). A skutočne, málo hovoril o kríži a sebaobetovaní, pretože pre apoštolov, ktorí ešte len hľadali tróny a koruny, to bolo priskoro. Ale Duch Svätý prostredníctvom apoštolov definitívne vyhlásil pravidlá morálky. Ježiš Kristus načrtol jeho podstatu. Hovorí o pôsobení Boha v človeku, o znovuzrodení a o pôsobení človeka vo vzťahu k Bohu. Vyjadril aj negatívny princíp morálky (sebaobetovanie), aj keď nie podrobne. Hovorí o kríži, o zničení jeho duše. Ježiš Kristus často bral materiály pre svoje učenie z vonkajšej prírody, čo znamená, že tajomstvá Kráľovstva nebeského sú naznačené v tomto zrkadle vesmíru. Pretože odtiaľto vzal materiály nielen na vysvetlenie jednoduchých povinností, ale aj na odhalenie tajomstiev Kráľovstva. A musíme sa obrátiť na prírodu. V apoštolských listoch je morálka stanovená definitívne, hoci nie bez mystiky; veď hovoria napríklad o vstupe Ježiša Krista do ľudských sŕdc; Je v nich aj asketická stránka – boj proti mäsu; vonkajší asketizmus. Stanovujú pravidlá pre všetky vekové kategórie a podmienky, niečo sa však necháva na svojvôli tých, ktorí sa snažia. Preto sa nemožno čudovať, ak v životoch niektorých svätých a v ich spisoch nájdeme niečo, čo vo Svätých knihách nie je a čo (dovolíme si povedať) sa zdá byť nad apoštolské pokyny. Je to preto, že apoštoli stanovili morálku bez detailov, bez zjemnenia; a v srdci to znamená, že je viac ako to, čo je vo Svätom písme. Prezentáciu kresťanskej činnosti vykonávali mnohí, ktorí len cítili jej dôležitosť; a knižnica na čítanie tohto druhu je veľmi bohatá. Z čias Apoštolskej cirkvi nemáme veľa morálnych učiteľov. Barnabášov list je kópiou niektorých listov apoštola Pavla. Niektoré morálne pravidlá, napodobňujúce Pavla, sú v ňom uvedené pod rúškom alegórií zo Starého zákona. Hlavnou myšlienkou tohto posolstva je, že viera sa musí spájať s dobrými skutkami, že morálka predpísaná v Starom zákone je pre kresťanstvo neslušná. V liste Klementa Rímskeho sú celkom praktické pravdy o láske a jednomyseľnosti, pretože bol napísaný Korinťanom, ktorí mali veľa nepriateľstva a nesúhlasu. V posolstvách Ignáca Nositeľa Boha sú celkom praktické pokyny týkajúce sa pevnosti vo viere, pohŕdania všetkým svetským a výhod rýchleho prechodu k Bohu. Tieto listy sú pozoruhodné tým, že sú prvými ozvenami ľudstva: Apoštolské listy boli priamo božské. V blízkosti týchto listov je aj celý praktický list Justína mučeníka Zene a Serene, ktorý navrhuje pravidlá týkajúce sa kresťanskej askézy, zbožných stretnutí, vzťahov s pohanmi, prikazujúcich víťazstvo dobra – lásky – nad zlom. Hlavné pravidlo v nej je nasledovné: kresťanovi nestačí žiť tak, ako žijú iní ľudia – od prírody, prinajmenšom očistená: to je len svetská cnosť; kresťan musí byť povýšený nad všetky túžby. Klement Alexandrijský prijíma kresťanskú činnosť z mystickej stránky a reprezentoval celé kresťanstvo z ideálnej a univerzálnej stránky. V Stromate má aj asketickú stránku; Má tiež esej s názvom „Mentor“. Tertulián bol skôr apologét; no neskôr veľa písal o morálke a nechtiac prepadol montanizmu (montanisti sú kresťanská sekta, ktorá hlásala asketizmus. Ed.); napríklad jeho druhé manželstvo sa už považovalo za cudzoložstvo. Origenes má viac alegórií. Obvykle sú pravidlá morálky v jeho výkladoch Svätého písma roztrúsené. Jeho obzvlášť pompézne pravdy spočívajú v jeho interpretácii kníh Pieseň piesní a Exodus. Vo svojich interpretáciách Piesne piesní prekonáva sám seba. Cyprián je zlý mentor; Len prenasledovanie ho prinútilo niekedy horlivo rozprávať. Písal o odeve panien a výklade modlitby Otčenáš. Lactantius prijal kresťanstvo z takpovediac mučeníckej strany, ale s kresťanskou morálkou mal len málo spoločného. Cyril Jeruzalemský napísal učenie pre katechumenov; Jeho morálka je viac disciplinárna a obyčajná. Všeobecne platí, že až do 4. storočia máme málo kresťanských morálnych pokynov a spisov, hoci kresťanská morálka sa teraz v živote realizovala oveľa viac ako kedykoľvek predtým. A niet sa čomu čudovať: a dodnes vidíme málo z prezentovania dogiem; morálka si vyžadovala ešte menej zverejňovania a prezentácie. Štvrté storočie, bohaté na všetky druhy diel, je bohaté aj na diela o kresťanskej morálke. Bazil Veľký, zdá sa, bol pre svoje spisy nazvaný veľkým. Napísal veľa o kláštornej askéze. O predmetoch kresťanskej činnosti veľa písal aj Gregor z Nyssy. Existuje jeho kniha o kresťanskej dokonalosti, publikovaná v Christian Reading, v ktorej je sústredené všetko podstatné v kresťanstve. Navyše ním zostavený „Život Mojžiša“ je ideálom mravného života. Gregor z Nazianzu stanovuje niektoré morálne pravidlá vo veršoch. Spočiatku študoval teoretickú teológiu, ale na sklonku života, keď opustil Konštantínopolský stolec, v samote opísal svoj vlastný život v poézii, kde veľa hovorí o vzďaľovaní sa od sveta, o pokoji v Bohu. Je to úžasná vec: taký veľký muž ako Gregory píše poéziu v samote na sklonku svojho života! Chryzostom má zlaté pery všade, kdekoľvek a kedykoľvek hovorí. Len jeho mravné pravdy sú roztrúsené v jeho obľúbených dielach – výkladoch svätých kníh, v mravných náukách pri každom rozhovore. Tieto jeho výklady sú najlepším príkladom toho, ako urobiť vznešené kresťanské pravdy zrozumiteľné aj bábätku v duchovnom živote. Tu sa takpovediac dotýka učenie Ježiša Krista a napriek tomu nestráca nič zo svojej hĺbky a sily. Je užitočné prečítať si jeho výklady. Jeho umenie je obzvlášť pozoruhodné – odvádza pozornosť od jednoduchého, obyčajného života a prispôsobuje ho duchovnému životu. Radí teda zdržať sa akejkoľvek vášne, a keď mu namietajú, že je to ťažké, povie: veď to vždy robíte zo skúsenosti, len nedokonale. Takže napríklad hovoríte, že je ťažké zdržať sa hnevu, uhasiť tento vnútorný plameň, ale kam tento plameň ide, keď stojíte pred svojimi šéfmi? Tu sa môžete ľahko zdržať hnevu a pomsty. Vždy si predstavujte Boha ako prítomného pri vás a nebudete sa hnevať na svojich blížnych. Ambrózovi vďačíme za prvú skúsenosť systematického výkladu kresťanskej morálky. Augustín je dôležitejší vo vzťahu k dogmatike; ale poskytoval aj značné služby vo vzťahu k praxi. Má niečo o vnútornom duchovnom živote a blahodarných účinkoch spojenia s Kristom. Pelagius ho prinútil hovoriť najmä o prospešných činoch. Hlavným začiatkom vo všetkých jeho pokynoch je začiatok cítenia, hlboký začiatok, akoby človek žil viac srdcom, a ak už niekde, tak tu treba zasadiť prvé semienko viery. Augustín sa zo všetkých síl snažil dokázať, že skutočné potešenie človeka spočíva iba v Bohu. To môže platiť pre všetky vekové kategórie a národy. Isidore Pelusiot písal listy rôznym osobám o rôznych morálnych témach. Jeho morálka je vznešená, hoci nie mystická v pravom zmysle; zaváňa nejakou hlúposťou. Gregor Veľký dostal toto meno pravdepodobne nielen pre svoje múdre vedenie Cirkvi, ale aj pre svoje spisy. Napísal výklad Knihy Jób a príručku pre pastierov Cirkvi. V Knihe Jób vidí ideál dobrého človeka, ktorý trpí, a teda ideál akoby celého kresťanského života; Každý prenasledovaný kresťan je svojím spôsobom Jób. Končí sériu čistých, originálnych spisovateľov; začínajú komentátori, ako napríklad Izidor Španielsky – spisovateľ 7. storočia a ďalší. Existuje aj kategória spisovateľov, ktorí reprezentujú morálku zo špeciálnej perspektívy; a oni sami viedli prísny, kontemplatívny, asketický život. Sú to dvaja Macarii - Alexandrijský a Egypťan, Anton Veľký. Od Anthonyho máme listy úžasného ducha; je v nich viditeľný dych Kristovho ducha: v učení je akási jednoduchosť a sladkosť - anjelské pierko. Macarius Egyptský tiež písal jednoducho o vznešených témach: nazývali ho starým dieťaťom. A blízky je mu aj Macarius Alexandrijský. Mali by tu byť zahrnuté aj diela Efraima Sýrskeho. Jeho obľúbené témy boli o slzách a pokání. Zo všetkých askétov je najbližšie k ľuďom. Taký je Izák Sýrčan. Marek Askét písal najmä o staršovstve a mníšstve. Cassian veľa napísal: máme od neho celú knihu, v ktorej sú špeciálne vynikajúce pojednania, napríklad o snoch, o telesných nečistotách. John Climacus si za svoj „Rebrík“ zaslúži osobitnú pozornosť. Vedel vysvetliť pravé kresťanstvo a oživiť toto vysvetlenie. Keďže bol bohatý na duchovné skúsenosti seba a svojich bratov (žil na Sinaji), zostavil „rebrík“ cností a zobral na to číslo z počtu rokov pobytu Ježiša Krista na zemi. Tento rebrík je obzvlášť úžasný pre ľudí, ktorí chcú poznať duchovný rast; tam prezentované skúsenosti sa mohli zrodiť len na poli požehnaného života; škola ich nemôže dať. Maxim Vyznávač je známy okrem iného aj esejou o kresťanskej láske. Bol askétom a filozofom. Ján z Karpát má vo svojich spisoch osobitný charakter, odlišný od všetkých ostatných, spočívajúci v neobyčajnej ľahkosti jeho duchovného pohľadu. Keď čítate jeho morálne diela, je to, ako keby ste kráčali po lúke posiatej rôznymi krásnymi kvetmi. Ostatným sa to môže zdať povrchné, ale v skutočnosti to tak nie je: rovnako ako najhlbšia rieka sa niekedy môže zdať plytká, ak je priehľadná. Niekedy stúpa až do siedmeho neba. Po oddelení Západu od Východu stoja za pozornosť Symeon Nový teológ, George Pachymer a Abba Barsanuphius. Ale títo spisovatelia majú určité nedostatky a protestanti sa ich snažia nájsť, aby podkopali význam katolíckej cirkvi. Tieto nedostatky mi dávajú dôvod povedať vám, že v spisoch svätých otcov netreba všetko prijímať bez rozdielu, ale treba ich porovnať so Svätým písmom: boli to tiež ľudia, len nie obyčajní. Odsudzujú sa najmä za to, že zem podľa ich poňatia nič neznamená, každý z nich žil iba Ježišom Kristom, náboženstvom a všetkým ostatným pohŕdal. Mnohí z nich boli pre svoju čistotu života ocenení darmi Ducha Svätého a natoľko sa zblížili s duchovným svetom, že žili rovnako v tomto svete ako vo svete fyzickom. Niektorým sa javy duchov, o ktorých toľko nachádzame v živote svätých otcov Cirkvi, zdajú nevhodné a bezprecedentné; ale je naozaj možné si myslieť, že napríklad Antona Veľkého bolo možné oklamať, keď bol prísne bdelý nad všetkými svojimi myšlienkami, rozlišujúc to, čo naša psychológia niekedy nerozlišuje? Ale na druhej strane, životy svätých sú tak vzdialené od našich životov, ako je nebo od zeme. V školských časoch bola morálka roztrieštená na názory, školské formy: stala sa viac definovanou, schopnejšou prispôsobiť sa mnohým konkrétnym prípadom, ale stratila veľa ducha a zmenila sa na malicherné a rozmanité farizejské tradície. Zabudlo sa na hlavné pravidlo: „Spravodlivým nie je žiadny zákon“; odtiaľ dionýzovský mysticizmus. Tauler, vznešený spisovateľ, písal o kríži Ježiša Krista. Thomas a Kempis písal o napodobňovaní Ježiša Krista vo všeobecnosti; Jeho morálka je čistá a vhodná pre každého. Čas nám neumožňuje spočítať všetkých najnovších spisovateľov a okrem toho nie je potrebná žiadna zvláštna potreba. Poukážeme len na tie najdôležitejšie z nich. Z katolíkov je pozoruhodný najmä Fenelon – muž s anjelskou dušou. Rád zobrazoval aktívnu kresťanskú lásku. Jeho slávna priateľka a spolupracovníčka pani Gionová, ktorá zostavila výklad celého Svätého písma, písala o tej istej téme. Jej diela podliehali zákazu, ale keď recenzent, ktorý bol poverený ich revíziou, o mesiac neskôr povedal, že na nich nenašiel nič, čo by bolo v rozpore s kresťanskou vierou, opäť sa začali používať. Francúzsky spisovateľ Francis de Vol je medzi ľuďmi obľúbený, najmä jeho kniha o mieri bola napísaná úplne v kresťanskom duchu. Medzi protestantmi sa mnohí zaoberali aj vysvetľovaním právd kresťanskej činnosti. Speight napísal veľa morálnych pojednaní. Arnold napísal cirkevné dejiny: jeho spisy boli odsúdené – nevinne. Arndt písal v ľudovom duchu; a Bem je v mysticko-teozofickom duchu a právom nám bol zakázaný. To je taký kresťanský metafyzik, v porovnaní s ktorým všetci najvznešenejší metafyzici vyzerajú ako deti. Okrem metafyziky prírody má aj metafyziku kresťanstva, v ktorej hovorí o pôvode zla, o páde diabla a pod. Dokonca aj niektorí filozofi ho považujú za snílka. Takmer súčasný spisovateľ Saint-Martin, ktorý písal počas revolúcie, je v niečom podobný Boehmovi. Z neho vzišla sekta martinistov, bez chýb. Z nemeckých je pozoruhodný najmä Eckartshausen. Vychádza z otázky: aké bude kresťanstvo, ak sa naň pozriete nestranne, s pomocou všetkých objavov prírodných vied, a zistíte, že kresťanstvo je jediné zachraňujúce náboženstvo, že jeho základ spočíva v samotnej podstate vecí. Je len škoda, že málokto dokáže pochopiť mystiku, do ktorej sa ponoril. Ďalším pozoruhodným spisovateľom je Stilling, ktorý napísal vysvetlenie Apokalypsy; urobil veľa dobrého, ale vo svojich predpovediach zachádza priďaleko: nenaplnili sa a zmenili sa pre neho na výčitku. Z katolíckych spisovateľov sú pozoruhodní najmä Sheit a Reibenger. Obaja sú Rakúšania, napísali v mene vlády po latinsky. V ich knihách je veľa pojednaní o povinnostiach kresťana; málo sa hovorí o obnove a iba v článku: pokánie. Od malička boli totiž zvyknutí pozerať sa na kresťanskú morálku cez filozofické okuliare, najmä Wolffove. Francúzi nemajú takmer žiadnych spisovateľov tohto druhu. Anglicko je bohaté na takýchto spisovateľov, ale nie na systematických spisovateľov: mnohí píšu kázne, ale nie systémy. Príklad kresťanskej morálky medzi Britmi možno vidieť v eseji: „Nové stvorenie“ od Samuela Walkera. Z nemeckých teológov je pozoruhodný Reinhard. Svoje prvé roky strávil medzi mnohými pochybnosťami o viere. Podľa osudu Prozreteľnosti dospel k myšlienke, že božstvo kresťanstva možno dokázať zo samotnej kresťanskej morálky. Preto sa snaží vo svojej praktickej teológii obsiahnuť morálku v jej celistvosti. A skutočne, cieľom morálnej teológie je naučiť liek proti všetkým pochybnostiam v kresťanskej viere, prinútiť vás milovať kresťanstvo a držať sa ho celým srdcom. V celom svojom systéme dokazuje spojenie pravého kresťanstva so skutočným šťastím človeka: všetci ľudia budú žiť blahobytne, ak budú žiť podľa kresťanských pravidiel. Reinhardov systém má svoje výhody aj nevýhody. Uplatňuje morálku na každý stav, každú schopnosť, každé miesto; Tento smer je príjemný a poučný. Ale keďže kresťanskú morálku prijal v chorom stave, možno v ňom vidieť len snahu o uistenie, a nie úplnú dôveru – badateľný je aj vplyv Wolffovej filozofie. Veľa hovorí o náprave človeka, ale chápe to morálne a filozoficky, a nie tak radikálne ako vo Svätom písme. Napokon, pozoruhodné sú lekcie morálnej teológie publikované pod menom Flaccus. Zdá sa, že v nich autor chápe rozdiel medzi prirodzenou morálkou a kresťanskou morálkou; preto dáva iný smer, iného ducha a farbu všetkým povinnostiam kresťana. Fyzická osoba plní zákon sama, ale kresťan plní zákon spoločne. Existujú aj iné diela o morálnej teológii; ale sú len premaľované textami a v duchu patria k tomu či onomu filozofovi. Je pozoruhodné, že v minulosti sa viac hovorilo a písalo o povinnostiach kresťana; V súčasnosti sa začali venovať nie tak povinnostiam, ale náprave a obnove ľudskej prirodzenosti. To možno pripísať dvom hlavným dôvodom. Čiastočne sa teraz okruh vied rozšíril; sofistikovanosť, ktorá sa túlala po povrchu, sa teraz obrátila dovnútra; Predtým skúmala človeka zvonku, ale teraz ho pitvá a tu vidí veľa škôd a chorôb. Na druhej strane nepokoj v ľudskom pokolení vždy odhalí, čo je v hĺbke ľudskej prirodzenosti nečisté. Nepokoje nedávnej doby spôsobili, že inteligentní spisovatelia hovorili s väčšou silou o reformácii človeka. Čo sa urobilo v našej vlasti ohľadom morálnej teológie? Vo vzťahu k nej, ako vede, sa urobilo veľmi málo, ale vo vzťahu k životu - toľko, koľko nenájdeme v iných cirkvách. Zdá sa, že naša Cirkev je slabá, ale v skutočnosti je v nej veľa krásnych a veľkých vecí. Takmer päťsto rokov od zavedenia kresťanstva neexistovali v Rusku žiadne knihy o morálke, okrem Biblie a cirkevných kníh: materiál nie je bohatý na pozemskú múdrosť, ale postačuje na dosiahnutie cieľa. Vždy sa dá povedať, že ak by každý vedel čítať a chápať Bibliu, potom by sa veľa moralizujúcich kníh dalo ľahko zaobísť. Táto pravda je ospravedlnená vlastnými skutkami. Naša Cirkev dala také ovocie, aké Cirkev, od ktorej prijala vieru, teraz nemá; máme na mysli mnohých svätých Božích. Pole našej Cirkvi akoby svojou novosťou a nekultivovanosťou prinieslo mnoho bohatého ovocia. To, že títo svätci dosiahli vysokú svätosť, možno vidieť z určitých historických pasáží, hoci ich zozbierala skromná ruka. Prekročili hranicu nášho sveta a vstúpili do komunikácie s nebeským svetom. Čo keby bol opísaný celý ich život – so všetkými skúsenosťami nesebeckosti a veľkých výkonov? Z toho všetkého by sa dal vytvoriť rebrík, po ktorom anjeli vystupujú a zostupujú a na vrchole ktorého stojí Boh. Ľutujeme, že sa k nám nedostali všetky ich duchovné poznatky a skúsenosti? Ale keby to bolo potrebné, Prozreteľnosť by nám zachovala všetko z ich života. Potrebujeme morálnu abecedu, potrebujeme priemerné pravidlá a tie nás učia v spisoch otcov našej Cirkvi. Ale duchovné zážitky a výkony hlbokej nezištnosti, ako niektoré šperky, Boh považoval za vhodné skryť pred nami a neukázať ich všetkým. Niečo sa muselo ukázať – otvoriť nebo, aby telesný človek, pochovaný v zemi, mohol, hoci so zaneseným okom, vidieť, aké svetlo tam bolo; úplné poznanie tejto veci môže dosiahnuť každý, kto to chce: myseľ musí nasledovať len cestu, po ktorej kráčali askéti. Aby však dokonalosť ich kresťanského života bola užitočná aj pre iných, Prozreteľnosť zvečnila ich pamiatku zázračným uchovaním ich tiel, neporušiteľnosťou, a tak z nich urobila morálne zrozumiteľných kazateľov pre celé kráľovstvá a národy na mnoho storočí. Ich hostiteľa možno nazvať systémom morálky v osobách. Každý z nich si svojím životom uvedomil nejakú cnosť a na úpätí každého z nich leží nejaký zlozvyk, ktorý postihol. V tomto prípade, keď hovoríme o svätých Božích a najmä o svätých v Kyjeve, nemožno si nevšimnúť, že my, ktorí sa tu venujeme tejto vede, máme výhodu oproti ostatným, ktorí sa tej istej vede venujú na iných miestach. Pri štúdiu praktických vied sú vo všeobecnosti potrebné nástroje alebo nástroje pre prax; napríklad pri štúdiu astronómie - observatóriá a ďalekohľady, pri štúdiu fyziky - fyzikálne prístroje, botanika - rastliny; a máme svoje akoby Bohom zozbierané prípravky – relikvie svätých. Od 15. storočia, keď naša vlasť začala vstupovať do vzťahov so západnými krajinami a preberať vzdelanie od západných krajín, začali sa medzi nami objavovať spisovatelia, ktorí sa zaoberali výkladom kresťanskej morálky. Naši prví spisovatelia, akoby si ešte pamätali ducha morálky, ktorý oživoval našu Cirkev pred piatimi storočiami, vzdávajú menšiu poctu cudziemu vzdelaniu, sú menej presýtení školským duchom. Toto je Nil Sorsky. V duchu môže byť preskupený v 4. storočí kresťanstva a umiestnený spolu s Macariom Egyptským. Vo svojej charte navrhol nielen pravidlá, ale aj kontempláciu duchovného života. Ak chcete posúdiť, aký je pompézny a vznešený, musíte si prečítať jeho pasáž o modlitbe ako príklad. Svedčí mu v tomto prípade Izák Sýrsky, ale sám to všetko zažil zo skúsenosti.... Už z tohto jedného drahého kameňa sa dá usúdiť, koľko má pokladov. Po Níle je prvé miesto Dimitri Rostovsky je veľmi dôležitý spisovateľ a otec kresťanskej morálky. V niektorých ohľadoch je podobný starovekému Augustínovi a Origenovi; jeho prezentácia morálky je ľahká a dokonca hravá: je to pocta stáročiu, v ktorom žil; no niekedy je hlboká a povýšená na mystické rozjímania. Taká je jeho „Duchovná abeceda“, najmä článok o telesnej čistote, kde si, keď hovoril o primitívnom stave Adama, dovolil mystické uvažovanie o tomto stave. Tento spisovateľ by mal byť pre nás študentov na tomto mieste obzvlášť dôležitý. Prvé letá strávil v miestnej škole: vedy veľa nepočúval; potom vstúpil do Kirillovského kláštora a bol tam unesený mníchom; začal praktizovať kresťanstvo; a zo študenta miestnej školy sa stal veľký kresťanský učiteľ. Je to posledný, dalo by sa povedať, nezávislý spisovateľ. Všetci, ktorí prišli po ňom, s výnimkou Tichona z Voroneža, boli viac prispôsobení duchu iných cirkví; napríklad Feofan Prokopovič nie je duchom náš: jeho spisy by sa mohli dať iným cirkvám. Dimitri Rostovsky študoval málo, ale napísal krásne: takto môže prísny život nahradiť nedostatky školy. Medzi našimi taxonómami ducha Apoštolskej cirkvi vzkriesil Svätý Otec Tikhon z Voronežu. Bol školským učiteľom v Tveri; Najprv písal v latinčine a potom v ruštine. Má esej s názvom „Duch a telo“, ktorá zobrazuje boj medzi duchom a telom. Tikhon venoval pozornosť prírode, vonkajšiemu a civilnému svetu a vedel zbierať med z kvetov. Odtiaľ zostavil knihu „Duchovný poklad zhromaždený zo sveta“. Je užitočná pre každého, pretože každého učí, ako sa pozerať na svet, na vášne, na životné udalosti. Má aj nejaké skladby na špeciálne príležitosti. Sám sa týmito prípadmi pozastavoval, vŕtal v nich, učil sa z nich a chcel naučiť aj ostatných, aby sa na ne pozerali rovnako. Má aj traktát „Klaňanie sa krížu“ – príklad krátkeho a dojímavého vyznania so silným pocitom kajúceho hriešnika; Niekoľkonásobné prečítanie tohto pojednania môže zmierniť ten najdrsnejší pocit. Treba si želať, aby sa jeho diela stali populárnymi a boli preložené do cudzích jazykov. Z taxonómov, ktorí sa zaoberali kresťanskou morálkou, nemáme veľa. Naším prvým taxonómom bol Theophanes, ale morálkou sa zvlášť nezaoberal. Už teofylakt oddeľoval morálnu teológiu od dogmatickej; urobil skratku z Budday, potom preložil Schuberta do ruštiny. Ale od Budhu zobral filozofickejšie a podstatné nechal, a preto je jeho morálka podobná morálke Baumeistera a Wolfa. Pre bývalých teológov sa morálka objavila iba v takzvanom „usus doctrinae“. Všetky viedli protestantskí teológovia a tam sa už v 17. storočí oddelila kresťanská morálka od teórie. Usus doctrinae nie sú vôbec také dôležité: sú dôležité len z toho hľadiska, že obsahujú aplikáciu každej dogmy na morálne pravidlá. Samozrejme, že to tak má byť; inak dôjde k rozkolu medzi dogmou a kresťanskou praxou. Okrem toho za vlády Kataríny II., čiastočne zo seba, čiastočne z nejakého dôvodu, vznikol v Moskve spolok pod menom Novikovsky, ktorý sa zaoberal skladaním a prekladaním užitočných kníh; napríklad preložila Arndtovu „Cestu do večnosti zbožnej duše“, vydala dielo „Uranius or the Blind Man“, ktoré sa týka padlého stavu človeka a mnohé ďalšie. Vo všeobecnosti vtedy začal fúkať živý duch; no tento trend čoskoro ustal a nahradil ho duch korupcie a spoločnosť týchto spisovateľov sa rozptýlila. Nasledujúce vlády neboli pre túto tému priaznivé. Za vlády Alexandra sa opäť začali objavovať mravné diela; ale spočiatku duch francúzskej filozofie nebol naklonený pravdám náboženstva: objavili sa medzi nami diela v duchu Rousseaua, Marmontela a iných. Potom sa mystický duch objavil v časopise Sion Herald, ktorý vyšiel v roku 1806. Ale pokiaľ ide o jeho hĺbku a univerzálnosť, nezapadal do mysle niektorých členov našej Cirkvi; a preto bolo jeho vydávanie zastavené. Potom sa v roku 1816 začala opäť vydávať, ale opäť bola zastavená. Pozoruje sa u neho ľahostajnosť a neopodstatnenosť; ale obsahoval aj niekoľko úžasných článkov o prebudení. Okolo roku 1812 sa mnohí začali zaoberať morálnymi spismi v mene samotného zosnulého panovníka, ktorý bol v tejto veci prvým hýbateľom. Potom bola na Sibíri preložená „kresťanská filozofia“. Okrem toho panovník niekedy prostredníctvom svojho ministra posielal články, označené rukou, na preklad zo zahraničnej publikácie v Christian Reading. Takže v „Kresťanskom čítaní“ je článok: „Kajajte sa“, ktorý poslal panovník zo Švajčiarska v čase, keď bola v Petrohrade povodeň. V rovnakom čase boli preložené „Nové stvorenie“, dielo Francisa de Sagne a interpretácie Madame Guion; Thomas a à Kempis bol tiež preložený a boli publikované diela Fenelona. Nemôžeme mlčať o dvoch ďalších dielach, hoci sú od iných skrátené: sú to „Črty aktívneho učenia viery“ a „Povinnosti kresťana“ - pre kadetský zbor diela arcibiskupa Kochetova. Tieto diela sú bohatým darom pre ruskú literatúru, najmä preto, že sú napísané v ruštine a sú tiež prezentované v dobrom systematickom poradí. Nakoniec sem môžeme zahrnúť všetky diela rôznych spisovateľov týkajúce sa rôznych predmetov kresťanskej morálky; a prvým z nich by malo byť učenie metropolitov Platóna a Michala. Všetky teologické vedy majú viac-menej svoj pôvod v Božom slove; naša veda je o to viac založená na slovách apoštolov a prorokov. Ale keďže slovo Božie je v prírode aj v ľudskom duchu; potom toto slovo nemôže byť medzi nami použité. Hoci je v týchto dvoch prameňoch zastretá, a teda neporovnateľne nižšia ako Sväté písmo; ale je absolútne nemožné to nepoužiť, lebo po prvé, písané Božie slovo samotné často odkazuje na Božie slovo v prírode a v srdci; po druhé, písané slovo Božie má za cieľ potvrdzovať slovo Božie v prírode a v srdci; po tretie, slovo v prírode a srdci je nám bližšie. Teoretická teológia je ďalším začiatkom praktickej teológie; lebo naša činnosť je založená na viere v zásluhy Ježiša Krista; Preto musíme mať stále na pamäti kríž Ježiša Krista, v ktorom sa spája viera a láska, špekulácie a aktivity. Je tu aj začiatok, ktorý je tomu podriadený, ale veľmi prispieva k rozvoju kresťanskej morálky: toto je skúsenosť svätých ľudí. Keď čítame spisy prorokov a apoštolov, môžeme ich dôverovať skúsenosti svätých mužov a hlasu Cirkvi. Málokedy sa môžeme obrátiť k živému hlasu Cirkvi, ale vždy k historickému. Spôsob kresťanskej praxe sa môže líšiť. Morálka môže byť prezentovaná v napomenutiach, krátkych pravidlách, v príkladoch, ako sú príklady Bazila Veľkého a našich Štyroch menaionov. Skratka Chetiy Menaion je „Škola zbožnosti“, Archpriest Mansvetov. Kňaz Malov písal o povinnostiach a cnostiach bojovníkov. Svetskí ľudia a dokonca aj niektorí duchovní majú názory na Chetiy Menaion, ktoré nie sú úplne vysoké; ale morálne a poučné príbehy týchto Menyasov majú veľkú hodnotu. Teraz sú vo filozofických dielach cudzincov príklady z našich prológov. Napríklad Schubert, keď hovoril o sebaobetovaní a nenašiel na to dosť silný príklad u svetských spisovateľov, vzal z Menaiona príklad Pavla Jednoduchého – ako bol nútený prenášať kamene z jedného miesta na druhé bez akéhokoľvek účelu alebo úžitku a vodu nosiť tenkým džbánom. Len z týchto kníh sa dá získať čistá morálka. Svetové dejiny nepredstavujú ani zlomok týchto cností. Činy napríklad Regulus, Scaevola, Cato sú zaznamenané vo všetkých dejinách ako zriedkavé a v Chetii Menaion je popis takýchto činov veľmi bežný. Prezentácia kresťanskej morálky môže byť stále vedecká, napríklad v katechizmoch. Posledná prezentácia je pre nás obzvlášť potrebná. Tu sa dá v skratke zhrnúť veľa. Učiteľ viery musí ukázať nielen to, ako sa to robí, ale aj prečo to tak je. Usporiadanie v našom systéme patrí Budhovi, ktorý usporiadal kresťanskú morálku rovnakým spôsobom ako filozofickú; je to vhodné len čiastočne. Tretia časť o kresťanskej obozretnosti je malá, pozostáva len z jedného pojednania. Je to preto, že obozretnosť je veľké slovo; ale v skutočnosti je to malé. Tak ako by mal kresťan v určitých prípadoch konať tým najlepším spôsobom, na to nemôže byť veľa všeobecných pravidiel. V našej knihe „Charakteristiky aktívneho učenia“ sa najprv upustilo od pojednania o obozretnosti a potom sa opäť pridalo do ďalších vydaní. Medzi katolíkmi je praktická teológia usporiadaná filozofickým spôsobom. Najprv hovoria všeobecne o ľudskej prirodzenosti, o morálke vôbec, o odmenách a trestoch, o imputácii, ktorá sa všeobecne nazýva metaphysica morum; potom sa hovorí o povinnostiach kresťana, potom o prostriedkoch na ich splnenie, čo je známe pod názvom askéza. Medzi protestantmi je Reinhardova povaha dobrá a úplná. Svoj morálny systém organizuje okolo štyroch otázok. 1) Čo je to za človeka, ktorý musí konať podľa Kristovho zákona? Tu ukazuje nedokonalosť každého človeka a jeho schopnosť byť dokonalý. 2) Čím by sa mal človek stať? Tu hovorí o cnostiach. 3) Akými prostriedkami môže človek dosiahnuť túto dokonalosť? 4) Ako presne sa človek nakoniec stane skutočným kresťanom? Tu opisuje samotnú metódu znovuzrodenia, obnovy a zdokonaľovania človeka. Túto lokalitu sme nazvali prirodzenou a lepšou ako ostatné. Aký je človek, je prvým členom kresťanskej morálky. Filozofia tomu nevenuje pozornosť a robí zlé veci; Teraz však aj jej začína chvíľu trvať, kým to zváži. Vo forme, v akej bola ľudská morálka doteraz prezentovaná, sa mohlo zdať, že je to morálka anjelov, a nie padlého človeka; ale všetko kričí proti tomuto. Ostatné časti v tomto usporiadaní sú tiež veľmi dôležité, najmä štvrtá časť. Tieto časti možno nazvať nasledovne: 1) antropológia; 2) aretológia; 3) pedeutika alebo asketizmus; 4) mystika. Nie je zlé si všimnúť niečo o názvoch niektorých katedier praktickej teológie. A moralisti a filozofi nedokážu pre svoju vedu nájsť dobré a jednoznačné mená; Je to rovnaké s teológmi: nemajú ani mená, ktoré by plne vyjadrovali podstatu vedy. Druhá časť, ktorá sa zaoberá povinnosťami kresťana, sa nazýva Jurisprudentia Divina. Ale Jurisprudentia Divina môže predstavovať špeciálnu vedu. Vo všeobecnosti musia byť povinnosti oddelené od práv: inak užívajú práva, inak plnia povinnosti. Apoštol Pavol hovorí: „Všetko stojí za to, ale nie všetko je užitočné“ (1 Kor 6:12). Filozofi nazývajú vedu o povinnostiach etikou; Teológovia niekedy rovnako nazývajú kresťanské učenie o povinnostiach: ale dá sa tak nazvať len preto, že hovorí o prirodzených ľudských právach. Nasledujúce názvy sa zdajú vhodnejšie pre hlavné štyri časti praktickej teológie: prvá časť sa môže nazývať Anthropologia moralis; druhá, ktorá stanovuje povinnosti, Anthropologia; tretia, ktorá sa zaoberá prostriedkami mravnej dokonalosti – asketizmus, lebo tieto prostriedky sú viac-menej asketické, alebo mravná pedeutika; štvrtú časť, ktorá stanovuje najvnútornejšiu zmenu človeka, možno nazvať kresťanskou mystikou. Povedzme si teraz niečo o pomocných vedách našej vedy. Pri predstavovaní kresťanskej morálky treba venovať pozornosť všetkým ostatným vedám, pretože aj v tejto veci sú užitočné: veď všetky vedy svojím pôvodným pôvodom vychádzajú z toho istého Božieho slova. Najpotrebnejšou vedou je v tomto prípade morálna filozofia; táto veda, udržiavaná v určitých medziach, môže byť pre našu vedu veľmi užitočná. Kresťanská morálka totiž obsahuje v sebe to, čo sa nachádza aj v prirodzenej morálke. Tak ako pohanské cnosti sú prípravou na kresťanské cnosti; Prirodzená morálka je teda prípravou na kresťanskú morálku. Potom môže byť antropológia a najmä psychológia v tejto veci dôležitá a užitočná. Najprv si musíte túto cestu osvetliť; bez toho nie je možné ho v našej vede pevne sledovať. Tu je potrebná všetka antropologická veda, dokonca aj o ľudskom tele. Pretože tvorí polovicu ľudskej bytosti a má významný vplyv na naše aktivity: niekedy slúži morálke, inokedy ju potláča; napríklad temperamenty sú zapletené do vášní a podobne. Najbližšie miesto medzi našimi pomocnými vedami potom zaujímajú dejiny mravov. Predmetom našej vedy je ľudská prirodzenosť; ale kde to uz bolo vidiet? Toto zrkadlo je príbeh, ktorý predstavuje morálku zosobnenú vo veľkých aj malých rozmeroch, s dokonalosťami a nedokonalosťami. Mohlo by vás zaujímať: